Pro Rege (cho Vua) — Bộ Ba Tập
Abraham Kuyper · Pro Rege (For the King): Christ's Kingship Over Every Sphere of Life (3 Volume Set)
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Pro Rege (cho Vua) — Bộ Ba Tập
PRO REGE (CHO VUA) — BỘ BA TẬP
Abraham Kuyper
PRO REGE
TẬP 1 – VƯƠNG QUYỀN CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG SỰ TÔN CAO CỦA NGÀI
Abraham Kuyper
Tác phẩm sau đây đã được sao chép/dịch lại hoàn toàn, từng chữ một, bằng Claude Opus 4.6/4.8/API, từ bản tiếng Hà Lan Pro Rege, 1911-12. Chúng tôi đã không cố gắng hết sức để trau chuốt bề ngoài cho văn bản này, vì trên thị trường đã có một bản tiếng Anh được biên tập/xuất bản một cách bậc thầy. Dù vậy, bộ sách đặc biệt ấy có thể đắt đỏ đối với nhiều người; vì thế bản dịch tiếng Anh tự động này đã được thực hiện, để những ai có thể không có cơ hội đọc tác phẩm này vẫn có thể đọc được. Ngoài ra, trong văn bản đặc biệt này, tác giả đôi khi chuyển đổi giữa số Ả Rập (thường được coi là số "thông thường") và số La Mã. Chúng tôi đã giữ nguyên điều đó. Nếu phát hiện điều gì sai sót, xin vui lòng liên hệ với chúng tôi. G.B./S.D.G.
MỤC LỤC.
LỜI NÓI ĐẦU.
1. ĐẤNG CHRIST VÀ MOHAMMED.
2. SỰ CHE KHUẤT TRONG XỨ CƠ ĐỐC.
3. SỰ TỐI TĂM TRONG HỘI THÁNH.
4. SỰ BỘI ĐẠO CHUNG.
5. CON NGƯỜI VĨ ĐẠI.
6. CẢM THỨC TÔN GIÁO SUY GIẢM.
7. SỰ PHÂN TÁN CỦA TƯ TƯỞNG.
8. CÁC THÀNH PHỐ LỚN CỦA THẾ GIỚI.
9. NỮ VƯƠNG CỦA THẾ GIỚI.
10. QUYỀN LỰC CỦA TIỀN BẠC.
11. QUYỀN THỐNG TRỊ CỦA NGHỆ THUẬT.
LOẠT THỨ NHẤT: SỰ CHE KHUẤT VƯƠNG QUYỀN CỦA ĐẤNG CHRIST.
12. BỞI ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
13. CON NGƯỜI, CHÚA TỂ TRÊN THIÊN NHIÊN.
14. KHÔNG CÒN ĐỊA ĐÀNG NỮA.
15. PHÉP LẠ.
16. CÁC PHÉP LẠ CỦA ĐẤNG CHRIST.
17. QUYỀN NĂNG ĐÃ BAN CHO CHÚNG TA.
18. SỰ GIA TĂNG QUYỀN NĂNG CỦA CHÚNG TA.
19. KHÔN NGOAN HƠN TRONG ĐỜI NẦY.
20. THẾ GIỚI CỦA CÁC LINH.
21. ẢNH HƯỞNG CỦA THẾ GIỚI CÁC LINH.
22. ĐẤNG CHRIST VÀ SA-TAN.
23. SỰ KHÔN NGOAN CỦA THẾ GIAN.
24. KHOA HỌC TRONG XỨ CƠ ĐỐC GIÁO.
25. CHỦ NGHĨA PHỔ CỨU.
26. SỰ HIỆP NHẤT THUỘC LINH.
27. DIỄN TIẾN CỦA CÁC THẾ KỶ.
LOẠT THỨ HAI: SỰ ĐÀO KHOÉT VƯƠNG QUYỀN CỦA ĐẤNG CHRIST.
28. Ý NIỆM VỀ VƯƠNG QUYỀN.
29. QUYỀN THỐNG TRỊ.
30. THẨM QUYỀN ĐƯỢC TRUYỀN XUỐNG.
31. KHÔNG THUỘC LINH HÓA.
32. MANG TÍNH NHÂN LOẠI CHUNG.
33. A-ĐAM THỨ HAI.
34. ĐẦU, NHƯNG ĐỒNG THỜI LÀ VUA.
35. SỰ RỦA SẢ TRÊN CA-BÊ-NA-UM.
36. CÁC LINH PHỤC DƯỚI NGÀI.
37. VUA LÀ ĐẤNG TRUNG BẢO.
38. ĐẤNG MÊ-SI-A.
39. VUA CỦA Y-SƠ-RA-ÊN.
40. GIĂNG BÁP-TÍT.
41. SỰ THẮNG THẾ CỦA TRẬT TỰ CAO HƠN.
42. SỰ LIÊN HỆ VỚI ĐỜI SỐNG.
43. TÌNH TRẠNG TẠM THỜI.
44. TRẬT TỰ HIỆN HỮU ĐƯỢC DUY TRÌ.
45. SỰ BẢO TỒN THẾ GIỚI.
46. SỰ CHUẨN BỊ, SỰ THÀNH LẬP, SỰ THỰC HIỆN, VÀ SỰ HOÀN TẤT.
47. SỰ TRỞ LẠI CỦA VUA.
48. SỰ MẶC KHẢI TRÊN ĐẢO BÁT-MÔ.
49. HAI VƯƠNG QUỐC.
50. HUYỀN BÍ VÀ CÔNG CỤ.
51. ÜBERMENSCH.
52. TRI THỨC VÀ QUYỀN NĂNG.
53. QUYỀN NĂNG THIÊNG LIÊNG.
54. ĐỨC THÁNH LINH.
55. SỰ TÓM LƯỢC LẠI.
LOẠT THỨ BA: VƯƠNG QUYỀN CỦA ĐẤNG CHRIST THEO KINH THÁNH.
LỜI NÓI ĐẦU.
Pro Rege (Cho Vua) có ý xóa bỏ sự phân cách đã in sâu vào ý thức của chúng ta, một cách sắc nét hơn nhiều so với điều tốt lành, giữa đời sống trong Hội Thánh của chúng ta và đời sống của chúng ta ngoài Hội Thánh. Trên lãnh vực của Hội Thánh — điều này không thể khác được — sự xưng nhận Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đứng ở hàng đầu. Chính Đấng Cứu Chuộc nêu bật sự tương phản giữa tình trạng hư mất của chúng ta trong tội lỗi và tội phạm với ân điển đối nghịch với nó, và chính trong sự dao động giữa hai cực này mà đời sống trong Hội Thánh phải vận hành. Một đời sống trong Hội Thánh chỉ còn là việc tuân giữ các bổn phận thuộc Hội Thánh một cách khô khan sẽ tự làm cho mình chết đi, và nếu nó chủ yếu nhắm đến một nếp sống đi theo con đường đạo đức, thì nó đánh đổi đặc tính tôn giáo sâu sắc của mình lấy một đặc tính đạo đức hời hợt. Hậu quả của điều đó luôn luôn đã từng là, và sẽ lại luôn luôn là, những người được chạm đến trong tâm linh không cảm thấy thoải mái trong Hội Thánh của mình, và khi kết hợp với nhau trong một mối liên kết chặt chẽ hơn với những người cùng chí hướng, họ làm cho giáo phái hưng thịnh.
Vậy thì, sự Cứu Chuộc của Đấng Christ không loại trừ vương quyền của Ngài. Trái lại, ngay cả trên nền tảng Hội Thánh, người ta vẫn luôn xưng nhận rằng Hội Thánh mà không có sự bảo vệ chí thánh của Vua mình thì hư mất, và rằng chính trong Hội Thánh, Đấng Christ cai trị một cách vương giả giữa vòng dân Ngài. Nhu cầu được bảo vệ và được Vua mình cai quản ấy, các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta đã cảm nhận rất mạnh mẽ trong thời kỳ mới xuất hiện đầu tiên của mình. Đó là những thời kỳ bị bắt bớ cay đắng và rối loạn lạ thường trong mọi lãnh vực. Vì vậy, không thể khác được là người ta đã sốt sắng xưng nhận rằng Vua của chúng ta trông nom Hội Thánh Ngài, và trong giờ hoạn nạn đã ngước mắt tìm kiếm sự giải cứu và bảo vệ nơi Đấng, Đấng được mặc lấy mọi quyền năng trên trời và dưới đất, đang ngự bên hữu Đức Chúa Cha. Và cả ở những nơi mà, sau khi đoạn tuyệt với Rô-ma, các hội thánh phải được tổ chức lại và người ta cảm thấy cần có một sự cai quản từ bàn tay cao hơn ở khắp mọi nơi, người ta vẫn tiếp tục tôn kính nơi Đấng Cứu Chuộc đồng thời cũng là Vua của mình, Đấng mà họ đã phó thác mình không dè dặt cho sự dẫn dắt của Ngài. Nhưng trong điều này đã có một sự thay đổi khi cuộc bắt bớ chấm dứt, khi chính tôn giáo công cộng nhận lấy dấu ấn Cải Chánh, và các Hội Thánh Cải Chánh dần dần đi đến một trật tự vững chắc hơn.
Do đó, vương quyền của Đấng Christ, dù vẫn còn được xưng nhận nhiều, tuy nhiên đã mất đi ý nghĩa cao trọng của nó đối với đời sống, và người ta hầu như không còn nghe ai nói về Vua nữa, mà gần như mọi người chỉ nói về Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc mà thôi.
Cùng với điều đó, trên một lãnh vực khác nữa, đời sống cũng đã thay đổi. Khi cuộc tranh chấp trong Hội Thánh đã được giải quyết, các dân tộc Cải Chánh dồn mình vào đời sống dân sự và xã hội. Đối với họ đã nảy sinh một đời sống hai mặt, một mặt trong Hội Thánh và một mặt ngoài Hội Thánh, và sự hiệp nhất của hai mặt ấy không còn được thể hiện nữa. Sự rạn nứt ấy chỉ có thể đã được ngăn chặn nếu sự xưng nhận vương quyền của Đấng Christ, xuất phát từ Hội Thánh, đã được ý thức của dân chúng cảm nhận như là quyền năng cai quản toàn bộ đời sống. Nhưng chính điều này đã không xảy ra. Trái lại, vương quyền của Đấng Christ ngày càng bị đặt vào bóng tối, và tự nó điều này dần dần khiến cho sự tương phản giữa đời sống thuộc Hội Thánh và đời sống dân sự thấm nhập một cách nguy hiểm nhất vào ý thức của các dân tộc Cải Chánh. Cuối cùng, dường như người ta chỉ có việc với Đấng Christ trong Hội Thánh mà thôi, và dường như ngoài Hội Thánh người ta không cần phải tính đến sự tôn cao của Đấng Christ. Sự tương phản ấy tác động mãi cho đến sâu vào thế kỷ trước, và chỉ sau đó mới bắt đầu nhường chỗ cho một sự hài hòa tốt đẹp hơn trong đời sống. Như vậy, chúng ta đã có Báo Chí Cơ Đốc của mình, khoa học Cơ Đốc của mình, nghệ thuật Cơ Đốc của mình, văn chương Cơ Đốc của mình, công tác từ thiện Cơ Đốc của mình, chính trị Cơ Đốc của mình, tổ chức thương mại Cơ Đốc của mình, v.v. Nói tóm lại, nhận thức rằng Đấng Christ cũng đòi hỏi đời sống ngoài Hội Thánh dần dần đã trở thành tài sản chung. Đến nay chúng ta đã tiến xa đến nỗi không còn ai trong chúng ta muốn nó khác đi nữa. Chỉ có điều, người ta vẫn còn tìm kiếm đặc tính Cơ Đốc của những biểu hiện riêng biệt này của đời sống một cách quá độc quyền nơi các nguyên tắc Cơ Đốc, và nhận thức vẫn chưa đủ sống động rằng chính Đấng Christ, với tư cách là Vua của chúng ta, phải đóng dấu Cơ Đốc này lên các biểu hiện đời sống của chúng ta. Do đó cần phải đánh thức và củng cố nhận thức này một lần nữa. Và chính nhu cầu này mà Pro Rege cố gắng đáp ứng.
Tự nó, từ nhận thức được làm sống lại này, nảy sinh một mối quan hệ đã thay đổi đối với những người, mặc dù cùng xưng nhận với chúng ta vương quyền của Đấng Christ, tuy nhiên lại khác biệt với chúng ta về mặt Hội Thánh.
Trên nền tảng Hội Thánh, người ta phải đồng tâm nhất trí và đồng cảm xuống đến những điểm tinh tế nhất của đức tin, và vì vậy không thể khác được là các dân tộc phải tách ra thành những hội thánh riêng biệt. Như vậy đã nảy sinh các Hội Thánh La Mã, Hy Lạp, Luther, Cải Chánh, Báp-tít, và Độc Lập, cùng bất cứ hội thánh nào khác, và dù người ta có cố gắng thế nào đi nữa, hiện tại khó mà thành công trong việc dẹp bỏ những khác biệt này trên nền tảng Hội Thánh. Nhưng những khác biệt thuộc Hội Thánh này trong nhiều năm dài cũng đã đe dọa chia rẽ các Cơ Đốc nhân trên nền tảng dân sự. Và chống lại nguy cơ này, giờ đây chỉ có thể tìm được sự cứu giúp trong sự xưng nhận toàn diện vương quyền của Đấng Christ, và chính vì trên nền tảng dân sự người ta không có việc gì với những điểm tinh tế của đức tin ấy. Trên nền tảng dân sự, một hành động Cơ Đốc chung là khả thi với những người khác, thậm chí khả thi với tất cả những ai xưng nhận vương quyền của Đấng Christ, mặc dù chúng ta có thể đã tách ra trong các vấn đề thuộc linh và do đó thuộc Hội Thánh. Với nhu cầu sâu xa hơn, giờ đây, nhu cầu ngày càng nổi bật hơn, là kết hợp tất cả các thành phần Cơ Đốc lại với nhau trong cuộc đấu tranh chống lại Vô Tín và Cách Mạng, vì vậy việc nhấn mạnh hơn nữa vào vương quyền của Đấng Christ với tư cách là Đấng cai quản toàn bộ đời sống của chúng ta là hết sức cần thiết. Và theo nghĩa đó nữa, một công trình nghiên cứu như Pro Rege trình bày dường như đối với thời đại của chúng ta là một yêu cầu, nếu không phải là không thể thiếu được.
Ngay từ bây giờ, kể từ khi các bài báo Pro Rege xuất hiện trên tờ Heraut, người ta đã nhiều lần có thể nhận thấy rằng trên đủ mọi lãnh vực, Đấng Christ đã được tôn vinh là Vua nhiều hơn trước kia biết bao. Nguyện cho điều này cứ tiếp tục như vậy là lời cầu nguyện thầm lặng của tôi.
Tựa đề La-tinh Pro Rege, giống như tựa đề E Voto trước đó, đã được chọn vì sự ngắn gọn. Các tựa đề dài quá cồng kềnh khi trích dẫn. Một Pro Rege hay E Voto ngắn gọn dễ dàng in sâu vào trí nhớ, và cho bạn biết ngay đó là tác phẩm nào. Pro Rege có nghĩa là: Cho Vua của chúng ta!
Sau tập đầu tiên này, sẽ xuất hiện, ngay khi có thể, hai tập còn lại. Giống như Ân Điển Chung, tác phẩm này cũng sẽ gồm ba tập khổ octavo dày cộm.
KUYPER.
La Haye, ngày 20 tháng Mười hai năm 1910.
LOẠT THỨ NHẤT: SỰ CHE KHUẤT VƯƠNG QUYỀN CỦA ĐẤNG CHRIST.
ĐẤNG CHRIST VÀ MOHAMMED.
Tôi đã lập Vua Ta trên Si-ôn, là núi thánh của Ta. Thi Thiên 2:6.
Không điều gì gây ấn tượng mạnh mẽ hơn với bạn trong xứ Hồi giáo xa xôi bằng lòng trung thành và sự tận tụy mà toàn dân đều tôn cao danh "Đấng Tiên Tri", vinh dự của Mohammed. Bạn không phải tính đến ánh sáng nhợt nhạt của Trăng Lưỡi Liềm tỏa sáng trên quần đảo Đông Ấn của chúng ta ở đây. Để ngưỡng mộ lòng trung thành ấy, sự tận hiến ấy trong tất cả sự ấm áp và vẻ đẹp nội tâm của nó, bạn phải lắng tai nghe trong chính xứ của Khalif, tại Stamboul và Brussa, tại Khonia và Damascus, tại Cairo hay Alexandria. Âm điệu chủ đạo của đời sống ở đó vẫn luôn là câu nói từ xa xưa: "Allons, marchons, chantons en l'honneur de Dieu et son Prophète." "Vì Đức Chúa Trời và Tiên Tri của Ngài mà chúng ta trỗi dậy và ca ngợi."
Không ngừng nghỉ, ngày qua ngày, mỗi khi buổi sáng giờ cầu nguyện trở lại, vị Mu'azzin bước lên hành lang của tháp Minaret, hoặc nếu không có tháp Minaret, ông đứng sát bên Thánh Đường Hồi Giáo, ở phía giáp với đường công cộng, để lớn tiếng xướng lên theo lối ngâm nga bài azan của mình, tức là lời kêu gọi cầu nguyện. Và rồi vang dội khắp mọi thành phố, làng mạc và thôn xóm, cùng một lúc từ hàng chục ngàn miệng:
Đức Chúa Trời thật vĩ đại, Đức Chúa Trời thật vĩ đại, Đức Chúa Trời thật vĩ đại, Đức Chúa Trời thật vĩ đại, Đức Chúa Trời thật vĩ đại! Tôi chứng nhận rằng không có thần nào khác ngoài Đức Chúa Trời. Tôi chứng nhận rằng không có thần nào khác ngoài Đức Chúa Trời.
Đó là dành cho Allah. Nhưng rồi tiếp theo luôn luôn là, để tôn vinh Đấng Tiên Tri:
Tôi chứng nhận rằng Mohammed là sứ giả của Đức Chúa Trời. Tôi chứng nhận rằng Mohammed là sứ giả của Đức Chúa Trời. Hãy đến cầu nguyện, hãy đến cầu nguyện. Hãy đến với sự cứu rỗi, hãy đến với sự cứu rỗi.
Và ít nhất là vào buổi sáng sớm, họ còn thêm vào:
Cầu nguyện tốt hơn là ngủ.
Rồi, khi dân chúng đã tụ họp trong Thánh Đường Hồi Giáo hay trong phòng cầu nguyện, các lời cầu nguyện được mở đầu bằng cách lặp lại một lần nữa những lời ấy; và cũng tại Iquamah đó, như người ta gọi phần mở đầu cho lời cầu nguyện thực sự này, người ta lại công bố một lần nữa:
Tôi chứng nhận rằng Mohammed là sứ giả của Allah. Tôi chứng nhận rằng Mohammed là sứ giả của Allah. Các lời cầu nguyện giờ đây sắp bắt đầu.
Sự tôn vinh này, sự tôn vinh cao trọng này, dành cho Mohammed diễn ra với một vẻ nghiêm trang tôn giáo cao cả, vì giọng điệu cầu nguyện trong Thánh Đường Hồi Giáo không bao giờ hạ xuống, mà luôn luôn giữ ở mức cao vời. Trước hết có lời công bố: "Nhân danh Đức Chúa Trời, Đấng Hay Thương Xót, Đấng Rất Mực Nhân Từ!" và rồi tiếp theo là cái gọi là Fatihah, có nội dung như sau:
Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Chúa của mọi thế giới. Đấng Hay Thương Xót, Đấng Rất Mực Nhân Từ. Vua của ngày phán xét.
Một mình Ngài chúng con thờ phượng, và một mình Ngài chúng con kêu cầu giúp đỡ. Xin Ngài dẫn dắt chúng con trong đường ngay thẳng. Trong đường của những người đã được phép kinh nghiệm ân điển của Ngài. Những người mà Ngài không nổi giận cùng. Và những người không đi lầm lạc. A-men.
Và cứ thế tiếp tục trong một giọng điệu thiêng liêng, luôn luôn cao vời, cho đến khi họ đến với các rak'ah thực sự, hay các lời cầu nguyện riêng biệt, mà đôi khi chỉ được hoàn tất trong một loạt chín lời cầu xin. Ví dụ, trong Nafl. Và sau mỗi hai rak'ah lại tiếp nối hết lần này đến lần khác việc tưởng nhớ Mohamed, và quả thật trong hai trường hợp.
Trước hết người ta nói:
Nguyện Đức Chúa Trời nhận sự thờ phượng bằng mọi lưỡi. Nguyện Đức Chúa Trời nhận tư thế thờ phượng của thân thể chúng con. Và nguyện Đức Chúa Trời nhận sự thờ phượng ẩn giấu trong việc bố thí của chúng con.
Và tiếp theo đó là, để tôn vinh Đấng Tiên Tri:
Bình an cho ngươi, hỡi Mohamed, cùng với sự bình an của Đức Chúa Trời và phước lành của Ngài!
Nhưng điều đó chưa dừng lại ở đó. Vì họ luôn luôn thêm vào điều này, để một lần nữa tôn vinh Đấng Tiên Tri:
Tôi chứng nhận rằng không có thần nào khác ngoài Đức Chúa Trời. Và tôi chứng nhận rằng Mohamed là sứ giả của Allah.
Và, không kể thêm nữa, trong cái mà họ gọi là Darud, sự tôn cao Mohamed lại trở lại một lần nữa, và thậm chí còn công phu hơn nhiều, khi người ta nói:
Hỡi Đức Chúa Trời, xin ban phước cho Mohamed và dòng dõi của người, như Ngài đã ban phước cho Áp-ra-ham và dòng dõi của người. Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài đáng được ngợi khen, vì Ngài thật vĩ đại! Ôi, xin ban phước cho Mohamed và con cháu của người, như phước lành của Ngài đã ngự trên Áp-ra-ham và con cháu của người. Ngài đáng được tôn cao, vì Ngài thật vĩ đại!
Năm lần mỗi ngày những lời cầu nguyện này là bắt buộc, và đối với người Mohamedan đặc biệt sùng đạo thì còn thêm hai hay ba lời cầu nguyện tự nguyện, gọi là Ishraq, Zuha và Tahajjud.
Cộng lại, con số này lên tới hơn 1800 lời cầu nguyện trong một năm, và đối với một số người cầu nguyện thậm chí còn hơn 2500; và trong mỗi lời cầu nguyện này Mohamed được tưởng nhớ từ bốn đến mười lần. Do đó, việc tưởng nhớ Mohamed, đối với một người cầu nguyện duy nhất, có thể tăng lên tới hơn mười ngàn lần trong một năm duy nhất.
Dĩ nhiên có điều gì đó mang tính máy móc chạy xuyên suốt tất cả những điều này; làm sao có thể khác được? Nhưng các lời cầu nguyện được sắp xếp sao cho thân thể tham gia vào đó bằng đủ mọi tư thế và cử động đã được quy định, điều này xua tan mọi sự mơ màng và phá vỡ tính chất máy móc. Và bất cứ ai, trong và ngoài Thánh Đường Hồi Giáo, đã chăm chú quan sát việc thực hành cầu nguyện rộng lớn, bao quát này, và có con mắt nhận ra sự bình tĩnh lặng lẽ, sự nghiêm trang, và sự ấm áp mà những lời cầu nguyện này được thực hiện, tuy nhiên vẫn cảm nhận ngay rằng trong tâm hồn của người Đông Phương có một khuynh hướng ngây ngất, đủ mạnh mẽ để làm sống động phần lớn tính chất máy móc ấy.
Trên hành lang của thánh đường Hagia Sophia tại Constantinople, chính tác giả đã thấy một người rung chuông, người không thể ngờ rằng có ai nhìn thấy mình, trong hơn hai mươi phút dài thực hiện lời cầu nguyện của mình với một sự nhiệt thành trong toàn bộ dáng vẻ và với một ánh sáng nghiêm trang trên gương mặt, đến nỗi nhiều Cơ Đốc nhân khi cầu nguyện cũng có thể ganh tị với ông.
Nhưng còn hơn thế nữa.
Không chỉ Mohamed được tưởng nhớ không ngừng trong các lời cầu nguyện; mà còn cả sự tôn kính dành cho bất cứ ai được coi là hậu duệ, theo bất cứ dòng dõi nào, từ Mohamed, cho thấy một cách cảm động rằng danh và ký ức về Mohamed sống động sâu sắc biết bao giữa tất cả các dân tộc Hồi giáo.
Và điều nói lên còn mạnh mẽ hơn nữa, và là điều mà tất cả những điều trên chỉ là phần mở đầu, ngay cả những người Mohamedan đã nửa Tây phương hóa vẫn còn bênh vực cho Mohamed; họ tuyệt đối không dung thứ việc bất cứ sự hạ thấp nào được thực hiện đối với danh tiếng cao trọng của người; và ít nhất trong điều này họ vẫn còn đồng hành với tất cả những người sùng đạo, những người cho rằng bất cứ ai không bênh vực cho Mohamed là vứt bỏ chính danh dự của mình.
Điều mà người ta liên tục gặp phải trong các xứ Cơ Đốc của chúng ta — sự thờ ơ đối với Chúa Giê-xu, hay sự im lặng hèn nhát trước sự phỉ báng dành cho Đấng Sáng Lập thiêng liêng của tôn giáo chúng ta — thì trong các xứ Hồi giáo, đối với Mohamed, hầu như không được biết đến.
Quả thật, những người Chodchas tại Ba Tư và Ấn Độ đặt Ali trên Mohamed, nhưng những người Chodchas này là một giáo phái đã tiếp thu đủ mọi yếu tố Phật giáo, ví dụ như sự luân hồi của linh hồn. Chính vì lý do đó mà điều này không làm giảm bớt chút nào quy luật chung, rằng ở nơi nào Hồi giáo giữ được sự thuần khiết của mình, Mohamed nhận được sự tôn kính của tất cả mọi người.
Quả thật, cũng có trong Hồi giáo một sự phai nhạt của ánh sáng đời sống tôn giáo. Không phải ở nông thôn, không phải ở các vùng xa xôi hơn, mà quả thật là ở các trung tâm của đời sống xã hội, tại những nơi như Constantinople, Cairo, Alexandria và Algiers.
Nhiều người từ những thành phố ấy đã nhiều lần đến thăm phương Tây, hoặc thậm chí theo học tại Paris và London. Từ đó họ mang về lòng ngưỡng mộ đối với đời sống phương Tây, và khi trở về, họ cố gắng đưa các phong tục phương Tây vào ngay cả trong nhà cửa của mình. Điều này tự nhiên dẫn đến sự lơi lỏng trong ý thức tôn giáo của họ. Những người như vậy không còn quan tâm đến lệnh cấm uống rượu nữa. Giống như nhiều người Do Thái cải cách, nếu cần, họ sẽ tự đãi mình bằng thịt heo. Đôi khi họ là những người nửa hiện đại.
Nhưng — và điều này giờ đây nói lên thật mạnh mẽ — ngay cả giữa những người Mohamedan đã hiện đại hóa này, bạn sẽ không bao giờ nghe một lời nào thốt ra khỏi môi miệng họ mà có thể làm tổn hại đến vinh dự của Mohamed.
Họ cảm nhận sâu sắc, ngay cả giữa mọi sự thờ ơ và bất ổn tôn giáo của mình, sự khác biệt và tương phản giữa thế giới Cơ Đốc và thế giới Mohamedan, và hầu như không ngoại lệ, họ vẫn giữ chặt sự cao trọng vượt trội của Hồi giáo. Ngay cả giữa các tầng lớp cao sang, bạn cũng sẽ không tìm thấy một tầng lớp nào mà bạn có thể mạo hiểm nói xấu Mohamed mà không bị trừng phạt.
Sự biểu đạt tư tưởng, ít nhất trong các tầng lớp cao sang như vậy, được để hoàn toàn tự do, và bạn có thể đưa ra ý kiến khác biệt của mình mà không bị cản trở; nhưng với một điều kiện: bạn thậm chí không được nghĩ đến việc thiếu sót trong sự tôn kính đối với những gì vẫn là thiêng liêng đối với họ. Hoặc nếu bạn làm như vậy dù chỉ một chút thôi, thì bạn ngay lập tức gặp phải sự chống đối, và mọi người trong tầng lớp đó đều bênh vực cho Mohamed. Tự nhiên, điều này nhạy cảm hơn nhiều trong các gia đình và tầng lớp vẫn còn mang đậm tính Đông Phương, cũng như không khác gì trong các tầng lớp chính thống giữa chúng ta; nhưng điều nói lên thật mạnh mẽ trong các xứ Hồi giáo là ngay cả trong các tầng lớp khác nhau nhất, lòng trung thành với vị sáng lập tôn giáo của họ vẫn giữ vững một cách không lay chuyển.
Và trong việc bênh vực Mohamed và Hồi giáo ấy, họ tuyệt đối không lúng túng. Họ biết rất rõ những điểm yếu mà họ có thể tấn công bạn, và thông thạo tuyệt vời mặt thuận lợi thuộc về đời sống Hồi giáo của họ. Ngay cả xuống đến tầng lớp thấp, họ cũng biết ý nghĩa hoàn toàn đặc biệt của tôn giáo mình, và như vậy, được trang bị kỹ lưỡng, họ biết rất rõ cách giữ vững lập trường của mình. Trên hết, việc Mohamed đến sau Chúa Giê-xu vẫn còn đối với họ là bằng chứng vững chắc rằng do đó Mohamed cũng phải đứng cao hơn.
Mọi lời nói nào có ý công kích vinh dự của Mohamed do đó ngay lập tức bị bác bỏ bằng sự phản đối. Không dữ dội, không thô bạo — người Đông Phương vẫn lịch sự, nhưng trong sự lịch sự ấy rất kiên quyết. Vinh dự, danh tiếng tốt của Mohamed, bạn chớ đụng đến. Mọi người ngay lập tức, theo cách riêng của mình, bênh vực cho Mohamed ngay khi Mohamed bị động đến. Người vẫn là và mãi mãi là đối với tất cả mọi người, giữa tất cả các tên tuổi lớn của lịch sử, cái tên khơi dậy trong họ một cảm giác tôn kính lặng lẽ.
Tâm trạng này trong xứ Mohamedan giờ đây tác động lên một người xưng nhận tin Chúa một cách mạnh mẽ, ngay cả sau một thời gian lưu trú ngắn ngủi, chính vì trong xứ sở của mình, ông đã quen thuộc rất khác biệt đối với Đấng Christ. Ông cảm thấy xấu hổ ở đó về xứ sở nơi mình sinh ra. Ông than khóc sự suy sụp sâu xa của quyền năng tôn giáo Cơ Đốc trong các xứ đã chịu phép báp-têm. Và ký ức làm ông đau đớn và day dứt về sự nguội lạnh, sự thờ ơ, nếu không phải là sự thù địch tiềm ẩn, mà trong Cơ Đốc giáo, ký ức về Đấng Cứu Rỗi và Vua của ông thường bị đối xử như vậy.
Đương nhiên, điều này đã không thoát khỏi người Mohamedan đã sống nhiều ở phương Tây. Chính ông, trong xứ sở của mình, đã quen với sự tôn kính cao trọng dành cho Mohamed, lúc đầu ông không thể hình dung được sự táo bạo không khoan nhượng, liều lĩnh mà trong Cơ Đốc giáo, vinh dự cao trọng của Đấng Christ bị tấn công trong một số tầng lớp. Ông cũng đã nghe điều đó, ông biết điều đó, rằng trong các Bản Xưng Nhận của mình, các Cơ Đốc nhân đặt Đấng Christ của họ cao hơn cả Mohamed. Người Hồi giáo tôn kính Mohamed như sứ giả, như tiên tri, như sứ đồ, nhưng họ không thần thánh hóa người. Trong Cơ Đốc giáo, ngược lại, người ta mong đợi tìm thấy một sự tôn kính sâu xa hơn nhiều đối với Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, tiến đến mức thờ phượng. Và kết quả lại khác biệt biết bao! Họ tìm thấy cả một nền văn chương có khuynh hướng kéo xuống vinh dự cao trọng của Đấng Christ. Họ bắt gặp những lời nói thù địch sâu sắc, chứng tỏ sự căm ghét hơn là tình yêu đối với Đấng Christ. Họ gặp gỡ cả những tầng lớp mà trong đó danh Đấng Christ hoặc bị lặng lẽ bỏ qua một cách có hệ thống, hoặc chỉ thốt ra khỏi môi miệng với sự nhạo báng. Và trong các tầng lớp trí thức và nghệ sĩ, họ quả thật không tìm thấy sự thù địch ấy, cũng không thấy sự nhạo báng ấy, nhưng rồi tuy nhiên vẫn thấy một sự truất ngôi bình thản — và chính trong sự bình thản ấy thật đáng ghê tởm — của Đấng Christ, để rồi không còn lại gì về Ngài ngoài một thiên tài tôn giáo nào đó, đủ tốt cho thời đại đã qua từ lâu ấy, nhưng giờ đây dần dần lỗi thời, và thậm chí còn bị đem ra thử thách bởi một sự phê phán sắc bén ngay cả về mặt đạo đức.
Tại Java cũng vậy, người ta biết rằng không có gì cản trở, hoặc ít nhất là làm xáo trộn, công việc truyền giáo nhiều bằng chính sự không giống Đấng Christ của rất nhiều người trong dân cư châu Âu tự xưng mình là Cơ Đốc nhân, và những người hưởng lợi về địa vị pháp lý và dân sự từ Cơ Đốc giáo, nhưng trong sự xưng nhận và hành vi đã loại bỏ ngay cả dấu vết mờ nhạt nhất của sự tôn kính đối với Đấng Christ. Vậy thì, hãy tự hỏi mình, ấn tượng sẽ ra sao đối với người Mohamedan, khi bạn muốn lôi kéo họ từ bỏ Mohamed và đến với tôn giáo của bạn, trong khi họ có trước mắt những con người như vậy làm mẫu mực về những gì tôn giáo của bạn có thể đạt được.
Điều gây ấn tượng với người Mohamedan có học thức càng mạnh mẽ hơn, vì ông, theo cách riêng của mình, không chỉ dành vinh dự xứng đáng cho Mohammed, mà còn cho Môi-se và Chúa Giê-xu. Tốt hơn nhiều Cơ Đốc nhân, ông cũng tôn kính Chúa Giê-xu Christ như tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến; ông thừa nhận nhiều điều thiêng liêng và kỳ diệu trong sự xuất hiện của Ngài; và ông không hề nghĩ đến việc đặt Chúa Giê-xu ngang hàng với một giáo sư bình thường. Trong chính Kinh Cô-ran, Chúa Giê-xu không hề bị đối xử một cách quá sơ sài. Và rồi nhận thấy rằng, ngay trong xứ Cơ Đốc này, Đấng Christ đứng thấp hơn trong tầng lớp trí thức so với Ngài đối với ông với tư cách là một người Mohamedan — điều đó làm ông kinh ngạc, làm ông sửng sốt, và để lại trong ông ấn tượng không thể xóa nhòa về sự thấp kém của tôn giáo thánh của chúng ta, và khiến cho công cuộc truyền giáo giữa họ gần như không thể thực hiện được.
Loạt bài báo này mang tựa đề Pro Rege; có nghĩa là chúng ta muốn phát ra một tiếng kèn kêu gọi vì vinh dự của Vua chúng ta.
Dù người Mohamedan làm chứng cho Tiên Tri của mình, chúng ta xưng nhận về Đấng Cứu Rỗi của mình rằng Ngài không chỉ là Giáo Sư cao trọng nhất của chúng ta, và là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất của chúng ta, mà còn là: Vua đời đời của chúng ta.
"Chúa của các chúa, và Vua của các vua" là tước hiệu vinh dự cao trọng nhất của Ngài, và sự khao khát cõi đời đời của chúng ta, xét cho cùng, là việc, sau khi được xức dầu làm vua, một ngày kia chúng ta có thể cùng cai trị với Ngài.
Bạn gọi Ngài là Đấng Cứu Chuộc của bạn, Đấng Giải Cứu của bạn, Đấng Bảo Lãnh của bạn, và bạn vui mừng trong sự hòa giải và sự cứu chuộc mà Ngài đã mang đến cho bạn; nhưng tất cả những điều này vẫn chỉ liên quan đến những gì Ngài đã làm vì lợi ích của bạn, để cứu bạn khỏi sự hủy diệt. Nhưng Đấng Christ còn hơn thế nữa. Ngài cũng là Vua của bạn, và chính trong vương quyền ấy vinh dự của Ngài được bày tỏ, và cùng với đó cũng là những gì bạn phải làm cho Đấng Christ. Vì quả thật, vương quyền ấy của Chúa Giê-xu đến với bạn cùng với một đòi hỏi. Nó đòi hỏi lòng trung thành, nó đòi hỏi sự tận hiến, nó đòi hỏi sự vâng phục. Nó mang đến cho bạn đòi hỏi rằng, trên hết trong một xứ Cơ Đốc, bạn phải xưng nhận Ngài, đứng lên vì Ngài, biện hộ cho vinh dự của Danh Ngài.
Và chính vì đòi hỏi ấy, sự tương phản thật đau buồn và kinh hoàng biết bao giữa những gì gần như mọi người trong xứ Hồi giáo vẫn còn cảm nhận, kêu lên, và làm cho Đấng Tiên Tri, với những gì những người đặt ra giọng điệu trong một xứ Cơ Đốc cảm nhận, kêu lên, và làm cho Vua mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta.
Và điều này không chỉ giữa những người đã lìa bỏ đức tin của tổ phụ mình — không, ngay cả trong các tầng lớp xưng nhận, sự xưng nhận vương quyền ấy của Đấng Christ thường xuyên bị suy yếu và trở nên mờ nhạt biết bao, và đôi khi dường như còn bị quên lãng ngay trong lời giảng. Đối với Đấng Tiên Tri và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, sự tôn kính thật lớn lao, nhưng sự tận hiến trọn vẹn và lòng trung thành nam nhi đối với Vua đã được xức dầu không còn nắm lấy lòng dân Ngài một cách áp đảo nữa. Chính vương quyền của Đấng Christ thường xuyên tan biến, ngay cả giữa những người tin kính, trong màn sương mù.
Vì Vua của chúng ta, chúng ta do đó muốn làm chứng, vì Vua của chúng ta, chúng ta muốn phát ra một tiếng kèn kêu gọi. Không phải như thể chỉ bằng một loạt bài báo mà thiệt hại gây ra trong một khoảng thời gian dài như vậy có thể được khắc phục, nhưng để ít nhất ý chí, nỗ lực, có thể được đưa ra phía trước, hầu cho, ở nơi Lời Đức Chúa Trời làm chứng cho chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ "phải cai trị làm Vua, cho đến khi mọi kẻ thù đều bị đặt dưới chân Ngài", thì cũng vậy, qua Lời ấy và vì cớ Lời ấy, sự tôn kính, lòng trung thành, và sự tận hiến có thể được đánh thức lại cho Vua của chúng ta, những điều mà sự thù địch của nhiều người và sự nguội lạnh của tất cả mọi người đã khiến Ngài ngày càng mất đi nhiều hơn.
Nữ Vương của chúng ta cai trị trên ít Cơ Đốc nhân hơn và nhiều người Mohamedan hơn so với Sultan của Thổ Nhĩ Kỳ tại châu Âu và châu Á cộng lại. Nước Anh, với 63 triệu người Mohamedan chỉ riêng tại Ấn Độ thuộc Anh, dẫn đầu; nhưng sau nước Anh, Vương miện của Hà Lan bao phủ số người Mohamedan lớn nhất trong tất cả các cường quốc. Sultan cai trị tại Thổ Nhĩ Kỳ thuộc châu Âu trên 4 triệu người Mohamedan và tại châu Á trên 16 triệu, do đó cộng lại là 20 triệu, trong khi chỉ riêng Java đã vượt xa con số này rất nhiều. Do đó, sự so sánh giữa những gì được cảm nhận đối với Đấng Tiên Tri trong các xứ Hồi giáo, và những gì được cảm nhận giữa chúng ta với tư cách là một dân tộc Cơ Đốc đối với Vua đã được Đức Chúa Trời xức dầu cho chúng ta, đặc biệt thích hợp đối với chúng ta, những người Hà Lan. Và nếu khi đó, than ôi, phải thú nhận rằng, bất chấp mọi sự pha trộn giáo phái, và bất chấp mọi sự suy giảm của tôn giáo, ánh hào quang của Trăng Lưỡi Liềm vẫn còn đứng cao trong tất cả các xứ Hồi giáo, trong khi, tính trên quần chúng, ánh hào quang của Thập Tự Giá đã phai nhạt một cách đáng buồn, thì chẳng phải có đủ lý do để một lần nữa, một cách có chủ ý hơn trước kia, phát ra một tiếng kèn kêu gọi vì vinh dự của Vua chúng ta trong tờ Heraut của chúng ta hay sao?
Dưới Hồi giáo, sự gắn bó tôn giáo, lòng trung thành và tận hiến đối với Đấng Tiên Tri vẫn còn mạnh mẽ đến nỗi ngay cả những chính khách nghiêm túc cũng nhận biết và thừa nhận khả năng rằng, sớm hay muộn, cuộc thánh chiến có thể một lần nữa được Caliph công bố, với sự bảo đảm gần như chắc chắn rằng lời kêu gọi này sẽ tìm được tiếng vang khắp nơi. Và mặc dù điều này gắn liền với điều khoản đức tin của Kinh Cô-ran, rằng người Hồi giáo nếu cần cũng phải đeo gươm vì tôn giáo của mình, tuy nhiên, ngoài sự pha trộn vô lý này, vẫn còn nói lên từ đó lòng nhiệt thành và sự hăng hái mà tia lửa của nó vẫn còn âm ỉ trong lòng của mọi dân tộc dưới Hồi giáo.
Các dòng nước suy giảm có thể tạm thời tràn qua ánh sáng này và dập tắt nó, nhưng chúng không thể dập tắt nó hoàn toàn. Cũng như khi một hố lửa đang cháy bị dội một luồng nước rộng, thế mà ngọn lửa vẫn hết lần này đến lần khác bùng lên trở lại từ nền đất âm ỉ, thì Hồi giáo cũng vậy.
Và mặc dù Đức Chúa Trời cấm rằng giữa chúng ta cũng vậy, sự cuồng tín theo nghĩa xấu xa sẽ bùng phát, tuy nhiên chúng ta sẽ đứng cao hơn trong các xứ Cơ Đốc của mình nếu lòng trung thành và sự tận tụy đối với Vua đã được Đức Chúa Trời xức dầu cho chúng ta vẫn còn nằm sâu trong mọi tấm lòng đến nỗi, ở nơi vinh dự và vinh quang của Ngài bị đe dọa, một lòng nhiệt thành tương tự sẽ thắp sáng các tấm lòng, và một sự nhiệt tình được truyền cảm hứng như nhau sẽ kết hợp tất cả những người xưng nhận lại với nhau thành một đội quân chiến đấu thánh khiết, không thể phá vỡ.
Ngay cả trong những thời kỳ yên tĩnh, trong đó Cơ Đốc giáo không bị tấn công trực tiếp, vinh dự của chúng ta với tư cách là những người xưng nhận Đấng Christ sẽ đòi hỏi lời chứng này cho Vua của chúng ta nơi chúng ta. Huống chi trong thế kỷ hai mươi của chúng ta, thế kỷ mà ngay trong thập niên đầu tiên của nó đã được đánh dấu bởi không điều gì sắc nét bằng ý đồ, xuất hiện trong hầu hết các xứ, nhằm đẩy lùi Tôn Giáo Cơ Đốc khỏi vị trí danh dự mà nó đã chinh phục, cũng giữa chúng ta, trong một lịch sử nay đã gần mười lăm thế kỷ.
SỰ CHE KHUẤT TRONG XỨ CƠ ĐỐC.
Phi-lát bèn nói với Ngài rằng: Vậy thì ngươi là vua sao? Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Thật như lời ngươi nói, ta là vua. Vì cớ đó ta đã sanh ra, và vì cớ đó ta đã đến trong thế gian, để làm chứng cho lẽ thật. Hễ ai thuộc về lẽ thật thì nghe tiếng ta. Giăng 18:37.
Các Quốc Gia châu Âu vẫn còn được xếp hạng là các xứ Cơ Đốc. Cũng có ở phương Đông một số triệu người theo Hồi giáo; có một cộng đồng Do Thái tản mác khắp mọi xứ; giữa người Lapps và người Finns tại miền bắc Scandinavia thậm chí vẫn còn những người Ngoại Giáo; nhưng tất cả những người này cộng lại vẫn chưa tới bốn phần trăm dân số châu Âu, và phần dân số đã chịu phép báp-têm tại châu Âu vẫn được báo cáo là lên tới chín mươi sáu trên một trăm. Tại Hà Lan cũng vậy. Theo cuộc điều tra dân số mới nhất, tại nước chúng ta có 104.000 người Do Thái, và khoảng 80.000 người không có tôn giáo, nhưng trong số hơn 5 triệu rưỡi dân cư của nước chúng ta, con số này vẫn chỉ chiếm chừng 3 phần trăm.
Không còn nghi ngờ gì nữa, do đó, trong tổng thể lớn lao của thế giới, danh Đấng Christ vẫn còn được công bố trên xứ sở của chúng ta nữa. Theo dữ liệu thống kê, Hà Lan cũng vẫn thuộc về Ngài trong khối lượng áp đảo của mình. Vì quả thật những bản khai này không phải do những người đứng ngoài đưa ra, mà đã được đưa ra tại cuộc điều tra dân số bởi chính các chủ gia đình. Do đó chính dân chúng, trong các bản khai này, một cách chính thức nhất có thể, đã đăng ký mình là đã chịu phép báp-têm và thuộc về Đấng Christ. Quả thật các chủ gia đình, trong các bản khai này, đã không thông báo điều gì mang tính cá nhân về đức tin của chính mình, cũng không về đức tin của gia đình mình, nhưng tuy nhiên họ đã tuyên bố rằng họ thuộc về Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan, Giáo Hội Công Giáo La Mã, các Hội Thánh Cải Chánh, các Hội Thánh Luther, v.v., và chính thức muốn được tính là như vậy; và hầu như không ngoại lệ, tất cả các hội thánh này vẫn còn xưng nhận, theo quy chế của mình, rằng họ xưng nhận và tôn kính Đấng Christ là Vua. Về các Hội Thánh Cải Chánh, mọi người đều biết điều này. Về Giáo Hội Công Giáo La Mã, điều này cũng chắc chắn như vậy. Và dù người ta có xoay xở thế nào đi nữa, Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan lớn lao vẫn không biết một bản xưng nhận chính thức nào khác ngoài Bản Xưng Nhận của Guido de Brès, Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, và các Giáo Luật Dort, trong đó sự thừa nhận vương quyền của Đấng Christ được bày tỏ không dè dặt. Do đó, nếu chúng ta không đi vào mối quan hệ cá nhân, mà căn cứ vào các con số chính thức, và lấy các tài liệu chính thức làm cơ sở, thì toàn bộ dân số Hà Lan, ngoại trừ một tỷ lệ nhỏ ba trên một trăm, vẫn còn chính thức tuyên bố mình thuộc về và muốn thuộc về những hội thánh Cơ Đốc đã giương cao ngọn cờ vương quyền của Đấng Christ trong bản xưng nhận chính thức của mình.
Nhưng giờ đây, hãy đặt đối diện với những hình ảnh ấy thực tế đau buồn, và rồi bạn còn có thể nói ở đâu rằng, trong giới chính thức của đất nước chúng ta và trong các vòng lãnh đạo, bạn vẫn còn tìm lại dù chỉ dấu vết nhỏ nhất của sự tôn thờ Đấng Christ như Vua của chúng ta?
Quả thật, vẫn còn một phần sót lại trong việc công nhận ngày Chúa Nhật, và trong việc tuân giữ các ngày lễ Cơ Đốc được thừa nhận chung. Không phải thứ Sáu như dưới Hồi giáo, không phải thứ Bảy như giữa người Do Thái, mà ngày đầu tuần vẫn luôn được kể là ngày nghỉ, và ngay cả những người trên thực tế đã hoàn toàn đoạn tuyệt với Cơ Đốc giáo, nhưng vì lợi ích của các tầng lớp thấp hơn mà vận động cho một ngày nghỉ hằng tuần, cũng phải thừa nhận rằng chỉ có ngày Chúa Nhật mới có thể được biệt riêng ra cho mục đích ấy. Ngày Chúa Nhật, tức là ngày của Cơ Đốc giáo, được thánh hóa bởi sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết. Và với các ngày lễ Cơ Đốc cũng vậy. Những người Thanh giáo ở Scotland đã muốn bãi bỏ các ngày lễ ấy, không phải vì bất trung với Đấng Christ, mà vì một sự thuộc linh thái quá. Những người Quaker và các giáo phái khác đã trôi theo dòng chảy của chủ nghĩa duy linh bị đẩy đi quá mức ấy. Nhưng trong đời sống của dân chúng, các ngày lễ Cơ Đốc này đã xoay xở duy trì được mình, đôi khi với một sự phản đối nhất định đối với ngày lễ thứ hai, và nhất là đối với ngày lễ thứ ba của Lễ Ngũ Tuần, nhưng, xét trên toàn thể, và về mặt chính thức, vẫn luôn là lễ sinh nhật của Chúa Giê-xu, lễ Ngài sống lại từ kẻ chết, lễ Ngài thăng thiên, và lễ Đức Thánh Linh giáng lâm, là những ngày (cùng với việc xen vào Thứ Sáu Tuần Thánh như một ngày tưởng niệm) làm gián đoạn dòng chảy thường nhật của đời sống dân chúng, và cũng được Chính phủ công nhận trong luật pháp, sắc lệnh và hành chính. Nhìn bề ngoài, một hiện tượng không có ý nghĩa cao hơn, nhưng trong tính chất chính thức của nó vẫn luôn là một sự kiện có trọng lượng. Không phải như thể người ta có thể nói rằng trong đó sự tôn thờ đáng dành cho Đấng Christ được dâng lên Ngài một cách thiết yếu, mà càng là bằng chứng cho thấy truyền thống Cơ Đốc đã bén rễ sâu sắc trong đời sống quốc gia đến nỗi cũng bởi điều này, cũng như trong các sổ đăng ký dân cư, tính chất Cơ Đốc của dân tộc chúng ta, ít nhất trên danh nghĩa, được bày tỏ ra.
Thứ hai, một phần của truyền thống Cơ Đốc ấy vẫn còn lên tiếng một cách chính thức trong Luật Giáo dục của chúng ta, vốn đòi hỏi sự nuôi dưỡng không chỉ trong các đức tính xã hội, mà còn trong các đức tính Cơ Đốc; tuy nhiên, ngay tại đây, ý nghĩa đã nghiêng lệch. Vì về mặt lịch sử, điều đã được xác định là những gì được nhắm đến ở đây là việc rút gọn Cơ Đốc giáo thành một yếu tố thuần túy đạo đức, được cố ý tách rời khỏi thân cây của đức tin nơi Đấng Christ như Vua của chúng ta. Các đức tính được đẩy lên hàng đầu. Cùng lắm người ta vẫn còn thừa nhận rằng tiêu chuẩn Cơ Đốc về đời sống đạo đức tự nó đáng được khen ngợi là tuyệt hảo. Chỉ có điều, các đức tính Cơ Đốc khác với các đức tính xã hội ở điểm nào thì thậm chí còn không được chỉ ra; và kết quả chẳng bao lâu là cái "Cơ Đốc" hoàn toàn bị nhấn chìm trong cái xã hội, và hệ thống các đức tính xã hội được xây dựng trong nhiều trường học trên một nền tảng đứng về phía đối lập với Cơ Đốc giáo hơn là được lát trên đức tin nơi Đấng Christ. Do đó hậu quả cũng là chính những người vẫn còn nắm giữ vương quyền của Đấng Christ đã tránh xa các trường học ấy, và ngược lại, các trường ấy trở thành miền đất Eldorado được tìm kiếm bởi phần dân chúng đã lạc khỏi Đấng Christ, để cuối cùng tìm nơi trú ẩn trong lều của chủ nghĩa hoài nghi và của nền Dân chủ Xã hội.
Và thế nhưng, với điều này, tất cả đã được nói ra, và tất cả đã cạn kiệt, những gì trên bình diện chính thức còn gợi nhắc đến tính chất Cơ Đốc của Nhà nước. Có những xứ khác mà ngay cả Nghị viện vẫn còn được khai mạc bằng một lời cầu nguyện nhân danh Chúa Giê-xu, thì trong States-General của chúng ta không hề nhắc đến lời cầu nguyện cho việc khai mạc kỳ họp. "Phước lành của Đức Chúa Trời" vẫn còn được nhắc đến trong bài diễn văn từ ngai vàng, nhưng bằng một công thức mơ hồ, mà ngay cả đối với các bộ trưởng công khai vô thần dường như cũng không gây trở ngại gì. Việc đặt tay trên Phúc Âm khi tuyên thệ không còn được nghĩ đến nữa. Và nếu thỉnh thoảng các nền tảng Cơ Đốc của đời sống quốc gia chúng ta vẫn còn được nhắc đến trong một lời nói chính thức, thì điều này luôn luôn khơi lên sự phản đối. Ngay cả sự hồi tưởng hoàn toàn không tô điểm, thuần túy lịch sử về khuôn mẫu căn bản của tính cách quốc gia chúng ta đôi khi cũng gây khó chịu. Và ở đâu, ngay cả trên bình diện chính thức, vẫn còn có thể tìm thấy một sự công nhận yếu ớt nào đó đối với yếu tố Cơ Đốc, thì sự công nhận ấy không bao giờ và không lúc nào vượt lên trên cái hình thức và cái truyền thống, và về một sự công nhận Đấng Christ như Vua được Đức Chúa Trời xức dầu thì không còn tìm thấy một dấu vết nào nữa.
Và giờ đây, có phải tình hình sẽ khác đi, có phải sẽ tốt hơn, nếu bạn rời khỏi bình diện chính thức để tiếp tục cuộc tra vấn của mình trên bình diện công cộng?
Trong đời sống quốc gia của chúng ta có ba nhóm. Một nhóm đầu tiên gồm những người ẩn mình nhiều hơn trong tĩnh lặng và quên lãng; một nhóm thứ hai gồm những người quả thật có chia sẻ trong phong trào lớn của dân chúng, nhưng thậm chí không định hướng cho phong trào ấy; và cuối cùng có một nhóm nhỏ, nhưng dẫu sao cũng rất có ảnh hưởng, nhóm này ở khắp mọi nơi bước lên hàng đầu, có tiếng nói cao nhất trong mọi việc, dẫn đầu trong mọi lãnh vực, và được cho là đại diện cho tinh thần Hà Lan đối với nước ngoài cũng như trong nước.
Vòng tròn cuối cùng ấy, không đông đảo, nhưng có trình độ trí thức cao, định hướng cho dư luận trong chúng ta; tầng lớp thứ hai, rộng hơn, lên tiếng trên sàn giao dịch và thị trường, nhưng ít can dự vào đời sống công cộng hơn; trong khi tầng lớp thứ ba, sâu nhất, nhưng đông đảo hơn hẳn, thì gần như hoàn toàn bị cuốn hút vào đời sống gia đình và vào công sở và vào việc buôn bán nhỏ.
Vòng tròn đầu tiên ấy, quả thật nhỏ bé, nhưng định hướng dư luận, được tạo thành bởi các giáo sư tại các Đại học của Nhà nước và của thành phố, và tại Đại học Kỹ thuật; bởi các giáo viên tại các trường Gymnasium và các Trường Công dân Cao cấp; bởi các nhà văn trong giới báo chí lớn; bởi các quan chức cao cấp và thấp cấp; bởi những con người của Nghệ thuật và của Phê bình Nghệ thuật; bởi các thành viên của States-General, bởi các chính khách theo nghĩa rộng hơn; bởi các thủ lĩnh của các tập đoàn lớn; bởi các diễn giả chính tại các cuộc họp, — nói tóm lại là bởi tất cả những người này hợp lại, những người trong đời sống công cộng, dù bởi địa vị hay bởi tài năng, đều chen lên hàng đầu.
Giờ đây, có thể nói được chăng rằng, cũng như dưới Hồi giáo, ngay cả người Hồi giáo lạc xa nhất vẫn đồng thanh kêu lên vì Mohammed, thì cũng vậy, trong vòng tròn định hướng dư luận này của dân tộc Hà Lan, vinh dự của vương quyền Đấng Christ truyền cảm hứng cho lời nói và việc làm? Đời sống công cộng có cho bạn thấy rằng trong vòng tròn có ảnh hưởng này, việc giữ gìn danh Đấng Christ là một sự thúc giục và một nhu cầu đối với mọi phát ngôn viên của đời sống quốc gia chúng ta chăng? Bạn có nhận thấy chút gì của một sự phẫn nộ chung khi Danh của Đấng Christ như Vua của chúng ta bị xâm phạm chăng? Bạn có cảm thấy rằng trên bình diện công cộng trong xứ Cơ Đốc của chúng ta, vinh dự của Đấng Christ đè nặng trên mọi tấm lòng chăng? Ý thức có bày tỏ ra chăng rằng đời sống quốc gia của chúng ta, đã nảy sinh từ hành động Cơ Đốc, và vẫn luôn tìm thấy trong Đấng Christ cội rễ vững chắc nhất của mình, thì dù có xảy ra điều gì, cũng không bao giờ được kéo ra khỏi Đấng Christ, mà phải luôn tìm lại trong Ngài sự tập trung đổi mới sức mạnh của mình? Có lòng trung thành ấy chăng, lòng trung thành mà, bất chấp mọi lệch lạc và giữa mọi khác biệt, vẫn trong sự trung tín và với lòng can đảm hào hiệp mà bám chặt lấy Đấng Christ và không dung chịu để danh thánh của Ngài, trong ý nghĩa cao cả của nó đối với sự tồn tại quốc gia của chúng ta và đối với toàn bộ đời sống quốc gia của chúng ta, bao giờ bị chìm xuống?
Than ôi, chẳng có chút gì như thế!
Từ lòng của các đảng phái Cơ Đốc, một hành động mạnh mẽ vì vinh dự của Đấng Christ có thể đang trỗi dậy, nhưng vòng tròn cho đến nay vẫn luôn định hướng chính trong đời sống công cộng của chúng ta thì không còn kêu gọi vương quyền của Vua được Đức Chúa Trời xức dầu trong bất cứ lãnh vực nào nữa. Không chỉ lòng trung thành đã mất đi, mà ngay cả ý thức rằng ở đây sẽ có lý do cho lòng trung thành cũng đã mòn mỏi. Mọi xứ Hồi giáo vẫn còn vinh vang về Tiên tri của mình, nhưng trong xứ Cơ Đốc của chúng ta, chính sự quên lãng và sự chống đối đối với Vua được Đức Chúa Trời xức dầu lại định hướng cho giọng điệu công cộng.
Quả thật, bạn vẫn còn nghe thấy sự thừa nhận, ít nhất trong chừng mực vì những lý do khác mà không thể lặng thinh bỏ qua Chúa Giê-xu, rằng giữa các nhà sáng lập khác nhau của một tôn giáo thế giới, so với Khổng Tử, Phật và Mohammed, Ngài đã tỏ ra một ý thức tôn giáo cao hơn và tinh tế hơn. Quả thật, người ta vẫn chưa ngại dành cho Chúa Giê-xu vị trí danh dự cao cả giữa các thiên tài tôn giáo. Quả thật, về Thầy Ra-bi xứ Na-xa-rét như một con người, người ta vẫn luôn nói với một sự kính trọng nhất định. Chúng ta vẫn chưa đi đến chỗ của Voltaire với câu écrasez l'infâme của ông. Và quả thật, người ta vẫn còn thừa nhận một cách khá chung rằng giáo lý đạo đức Cơ Đốc sở hữu một sự ưu việt nhất định. Nhưng đối với vương quyền của Chúa Giê-xu, dư luận không còn cảm thấy gì nữa, thật vậy, người ta không còn biết gì về nó nữa. Và dù người ta có tôn vinh ý thức tôn giáo và đạo đức của Chúa Giê-xu cao đến đâu, người ta cũng không ngần ngại một giây phút nào mà tuyên bố rằng vẫn còn có một ý thức tôn giáo và đạo đức cao hơn nữa so với ý thức đã được tìm thấy nơi Ngài, và người ta đã chuẩn bị để giới thiệu cho chúng ta cái cao hơn ấy.
Và sự tôn kính một phần ấy đối với Đấng Christ như một thầy dạy đạo đức thì bạn vẫn còn tìm thấy phần lớn nơi những nhóm nhỏ hơn đã đến dưới sự che chở của các nhà giảng thuyết hiện đại; tức là, của những người vẫn luôn phải, ít nhiều theo chức vụ, bày tỏ mình về Đấng Christ. Nhưng trong vòng tròn định hướng dư luận rộng hơn, bạn, theo lệ thường, thậm chí không còn tìm thấy điều này nữa. Ở đó, bạn chạm trán một thực tế cứng rắn, đã lìa khỏi mọi truyền thống Cơ Đốc đến nỗi người ta đơn giản giữ im lặng về Đấng Christ. Từ tấm lòng không còn trỗi lên điều gì nữa cho Ngài. Người ta trong sự tự mãn của mình không còn tìm thấy dịp nào để đưa Đấng Christ ra phía trước. Toàn bộ sự hiện hữu, và gần như toàn bộ tư tưởng của vòng tròn rộng hơn này, đi ngang qua Đấng Christ. Chúa Giê-xu không còn chiếm vị trí nào nữa trong ý thức sống của những người như vậy. Họ gần như hoàn toàn chết đối với Đấng Christ. Trong khoa học của họ, trong nghệ thuật của họ, trong văn chương của họ, trong báo chí của họ, bạn không còn nhận thấy gì nữa của một sự cảm hứng thánh khiết, để cảm thấy mình giàu có trong Đấng Christ, để ngước nhìn lên Ngài trong sự ngưỡng mộ, và để củng cố mình qua sự tôn thờ Đấng Christ. Vậy thì người ta trong vòng tròn công cộng này còn cảm thấy gì cho Đấng Christ như Vua được Đức Chúa Trời xức dầu? Thật vậy, phần lớn người ta thậm chí không còn hiểu và nắm bắt được việc tôn vinh Đấng Christ như Vua của chúng ta sẽ có nghĩa là gì.
Phải, điều đó còn đi xa hơn nữa. "Đấng Christ, suy cho cùng, đã được đặt để cho sự ngã xuống và sự đứng dậy lại." Người ta có thể tránh né Ngài và lảng tránh Ngài, và cố gắng làm cho Ngài im lặng bằng cách phớt lờ Ngài, nhưng trong lịch sử, trong đời sống của dân tộc, trong thực tế, người ta, bất chấp chính mình, vẫn cứ lần lần tiếp xúc với Đấng Christ.
Những người xưng nhận Đấng Christ vẫn còn đó. Trong lịch sử, người ta cứ lần lần vấp phải những biến cố hùng mạnh đã diễn ra chung quanh vinh dự của thập tự giá tại Gô-gô-tha. Ngay cả bây giờ, người ta vẫn thấy mình, trong văn chương, báo chí và chính trị, nhiều lần bị đặt trước những câu hỏi gai góc, những câu hỏi này vướng víu, khi thì theo cách này, khi thì theo cách khác, với Đấng Christ, với những người xưng nhận Ngài, và với ý nghĩa của Ngài trong quá khứ. Có mối quan hệ giữa Hội Thánh và Nhà nước; có câu hỏi trường học thâm nhập sâu xa; có vấn đề về các trường đại học; có câu hỏi về thùng phiếu; có vấn đề về các sự bổ nhiệm, và cũng có các vấn đề tôn giáo và đạo đức lớn lao, mà không ai có thể quan tâm đến chúng mà không cứ mãi vấp lại phải cái Danh duy nhất ấy, Danh đã, suốt mười tám thế kỷ, chen vào tất cả những điều này và đồng hành với chúng bằng một ảnh hưởng áp đảo như thế. Trước những câu hỏi và vấn đề này, người ta đứng đó, cả trong xứ chúng ta lẫn ở nước ngoài. Chúng cứ lần lần chứng tỏ gai góc hơn, lần lần khó giải quyết hơn. Và do đó, dù người ta muốn hay không, nhiều người từ vòng tròn này, bất chấp chính mình, vẫn cứ bị buộc phải bày tỏ những tình cảm mà họ được truyền cảm hứng đối với Chúa Giê-xu.
Và rồi điều gì được phơi bày ra? Rồi điều gì lộ ra? Rồi điều gì chứng tỏ đang truyền cảm hứng cho các tinh thần thống trị? Còn điều gì khác hơn là một sự ác cảm ăn sâu đối với mọi sự mặc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời? Sự ghê tởm đối với mọi điều tín điều đã đến với chúng ta như giáo lý từ sự mặc khải đặc biệt ấy. Về Ba Ngôi, về Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt, về sự cứu chuộc qua huyết của thập tự giá, thì không còn được phép nói đến điều gì nữa. Khi trong Thi Thiên 2, chính Đức Chúa Trời tuyên bố: "Ta đã lập Vua của Ta trên Si-ôn, núi thánh của Ta," thì nụ cười của sự vô tín cong lên quanh môi miệng. Và nếu vẫn còn những người dám đứng lên vì vinh dự của Đấng Christ như Vua của chúng ta, thì không có vũ khí nào của sự khinh miệt và khinh bỉ, của sự chế nhạo và nhạo báng, lại không bao giờ được mài sắc đủ bén trong nỗ lực xem liệu người ta có thể phá vỡ ảnh hưởng của những người như vậy, bóp nghẹt lời nói của họ, làm nguội lạnh lòng can đảm đức tin của họ chăng. Rồi một sự thù nghịch được phơi bày ra, sự thù nghịch không tôn trọng điều gì, không tha thứ điều gì, và không bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi bệ đỡ của Đấng Christ như Vua được Đức Chúa Trời xức dầu chưa bị giật đổ và nghiền thành bụi.
Và quả thật, trong vòng tròn này cũng vẫn còn những con người cao thượng, những người không tán thành lối hành xử bất thánh như vậy, và những người phán đoán rằng sự tự do mà người ta mong muốn cho chính mình thì người ta cũng phải dành cho người xưng nhận Đấng Christ; thế nhưng, ngay cả những bản tính có khuynh hướng triết học hơn và điềm tĩnh hơn này cũng có điểm chung với các đối thủ dữ dội hơn và thô bạo hơn, đó là họ cũng nhìn xuống với một sự thương hại nhất định đối với sự lạc hậu của những người xưng nhận Đấng Christ. Đối với họ cũng vậy, Cơ Đốc giáo là một lập trường đã lỗi thời, và chính họ đã vượt qua nó. Bất cứ ai vẫn còn bám víu vào Cơ Đốc giáo lỗi thời ấy đều là một người lạc hậu trong sự phát triển của mình, và, chỉ cần tiến trình cứ tiếp tục một cách lặng lẽ, họ không mong đợi điều gì khác hơn là chẳng bao lâu nữa mọi thứ vẫn còn được gọi là chính thống và thề nguyện theo chính thống sẽ vươn lên đến lập trường cao hơn của họ, và sẽ mãi mãi từ bỏ sự ảo tưởng mà nó đã sống trong đó về Đấng Christ. Tại Mỹ và Anh, tình hình vẫn còn khác. Tại Đức, người ta cũng chưa tiến xa đến thế. Tại các xứ La Mã, như Bỉ, Ý và Tây Ban Nha, người ta vẫn còn tìm thấy một vị thế có phần khác biệt, nhưng trong xứ chúng ta, phần lớn hơn hẳn trong số những người định hướng dư luận trong lãnh vực công cộng thậm chí không còn tôn trọng Cơ Đốc giáo lịch sử nữa, và ở đó khuấy động, như tại Pháp, ngày càng nhiều hơn một tinh thần không tha thứ điều gì, tinh thần này hoặc cố gắng biến đổi Cơ Đốc giáo thành chủ nghĩa hiện đại, hoặc đơn giản làm cho toàn bộ Cơ Đốc giáo im lặng bằng cách phớt lờ nó, hoặc cuối cùng chống đối bằng răng và móng, một cách khắc nghiệt và sắc bén, mọi thứ mà, bởi quyền của lịch sử các thế kỷ, vẫn còn được gọi là Cơ Đốc.
Vậy thì đó không phải là sự phóng đại; đó là sự thật trần trụi, không chịu sự mâu thuẫn nào, rằng trong các vòng tròn định hướng dư luận của chúng ta, không còn một tiếng nói nào được cất lên vì Đấng Christ như Vua của chúng ta được Đức Chúa Trời xức dầu. Bạn chỉ cần nhìn vào giới báo chí lớn của chúng ta, đọc văn chương của chúng ta; tham khảo những gì khoa học đưa ra. Hãy đến các buổi thuyết giảng, tham dự các cuộc họp, lắng nghe các cuộc trò chuyện, và chắc chắn hoặc bạn không nghe gì về Chúa Giê-xu cả, hoặc, ở đâu danh Ngài vẫn còn được nhắc đến, thì không còn ai kêu lên vì Đấng Christ như Vua được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta nữa.
Và điều này có thể đã làm bạn chấn động và đau buồn trong xứ của chính bạn, nhưng bạn vẫn không bao giờ nhận được một ấn tượng đau đớn sâu sắc về nó như khi bạn đi đến các xứ Hồi giáo một thời gian.
Ở đó, tiếng kêu vì Mohammed như một tiên tri trong mọi tầng lớp và giai cấp của xã hội. Quả thật, một sự suy yếu của tính chính thống của Hồi giáo. Quả thật, ở đó cũng có một sự suy tàn của đời sống tôn giáo. Nhất là trong các vòng tròn đã Âu hóa, một sự không còn bận tâm đến các quy định nghi lễ và nghi thức của Hồi giáo, ít nhất trong vòng tròn của chính mình. Nhưng trong lãnh vực công cộng, và trong cuộc trò chuyện riêng tư với các Cơ Đốc nhân, vẫn luôn là lòng nhiệt thành không suy giảm để đứng lên vì Mohammed và vinh dự của ông và để tôn ông lên cao như một Tiên tri được Đức Chúa Trời ban cho.
Và khi, đối diện với điều này, bạn tìm thấy trong các xứ Cơ Đốc của chúng ta một sự hâm hẩm và thờ ơ, một sự nới lỏng của các tinh thần, phải, một sự ác cảm đối với những gì được mặc khải trong Đấng Christ, sự ác cảm này gây ra việc trong đời sống công cộng của chúng ta, thậm chí không còn một tia nhiệt tình nào có thể cháy sáng vì Đấng Christ như Vua được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta nữa, thì chẳng phải bạn đang đứng trước một thực tế thô ráp cắt vào bạn và làm bạn bị thương trong tâm hồn hay sao?
BÓNG TỐI TRONG HỘI THÁNH.
Hãy để Y-sơ-ra-ên vui mừng trong Đấng đã dựng nên mình; hãy để con cái Si-ôn vui vẻ trong Vua của mình. Thi Thiên 149:2.
Nếu hầu như không còn ai kêu lên vì Đấng Christ, như Vua của chúng ta, trong những nhóm tiến lên phía trước mà tinh thần của chúng bị chi phối bởi tinh thần của thời đại — thì ít nhất giữa những người xưng nhận Đấng Christ, như bạn hẳn sẽ cho là thế — tiếng kêu vì Uy Nghi của Chúa chúng ta chắc chắn sẽ kéo dài suốt ngày và đồng hành với ban đêm.
Nhưng, than ôi, ở đây cũng vậy, sự thất vọng chờ đợi bạn, và bạn tìm thấy một sự im lặng đờ đẫn ở nơi bạn đã nghĩ sẽ bắt được âm điệu hân hoan của lời ngợi khen từ mọi môi miệng.
Hãy hiểu điều này cho rõ: giữa những người xưng nhận danh thánh của Ngài, không thiếu sự tôn kính đối với Chúa Giê-xu như Cứu Chúa của chúng ta. Theo nghĩa ấy, lời ngợi khen ngược lại còn dồi dào. Nhưng về điều đó, chúng ta hiện không bàn đến. Lần này, vấn đề là về vương quyền của Đấng Christ, về ngai vàng mà từ đó Ngài cai trị chúng ta, và về mão triều thiên bằng vàng ròng nhất đã được đặt trên đầu Ngài. Và về điều này, giờ đây chúng ta phàn nàn, với một lời phàn nàn không thể bị dập tắt, rằng không chỉ bên ngoài Tiền đình, mà ngay cả trong Nơi Thánh, sự tưởng nhớ về vương quyền của Ngài ngày càng phai nhạt và cảm hứng dành cho nó gần như đã tắt hẳn.
Rằng Đấng ấy, Đấng như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, đã dâng của lễ chính mình Ngài vì chúng ta, để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, thì, chính vì của lễ chính mình này, đã được "tôn cao tột bậc," và rằng đã có một "danh trên hết mọi danh" được ban cho Ngài, để trước Ngài mọi đầu gối phải quỳ xuống và mọi lưỡi phải hát lên vinh dự của Ngài — điều này các thiên sứ của Đức Chúa Trời hiểu rõ và không quên lấy một giây phút, trong sự thờ phượng không ngừng nghỉ của họ, trong sự dâng lời ngợi khen không bao giờ dứt của họ, và trong sự sẵn sàng đứng phục vụ Đấng ấy, Đấng ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, được mặc lấy vinh dự và uy nghi. Nhưng trên đất, ý thức về Uy Nghi của vương quyền Chúa vẫn chỉ sống một cách mờ nhạt. Không phải là có ai nghĩ đến việc chối bỏ nó. Hoàn toàn không. Uy Nghi ấy cứ luôn chiếu sáng về phía chúng ta từ Lời thánh của Đức Chúa Trời. Chúng ta xưng nhận nó trong bản tín điều của chúng ta. Chúng ta dạy nó cho con cái chúng ta từ Sách Giáo lý. Vẫn còn những bài hát đang được dùng giữa chúng ta, trong đó nó tìm thấy sự tôn thờ của mình. Trong việc giảng dạy cũng vậy, người giảng không phải lúc nào cũng bỏ qua nó. Phải, có ai giữa chúng ta, nếu vương quyền của Đấng Christ bị công kích một cách cố ý, lại không đứng lên vì nó với sự nghiêm túc và với một sự ấm áp nhất định chăng?
Nhưng mặc dù chúng ta thừa nhận điều này với lòng biết ơn, nó vẫn chưa đến gần những gì chúng ta đang nhắm đến. Một người Madura cũng biết rằng Nữ Vương của chúng ta trị vì trên Đông Ấn của chúng ta. Người Java cũng thừa nhận điều này và kể lại cho con cái mình. Và khi quyền lực của Nữ Vương chúng ta bị công kích, và quân đội của chúng ta tiến lên để khôi phục quyền lực ấy, thì người bản xứ cũng chiến đấu dũng cảm cùng với họ, và không hiếm khi dâng hiến cả mạng sống của mình.
Nhưng giờ đây, hãy so sánh với sự tôn kính ấy đối với quyền lực vương thất tại Java, lòng nhiệt thành và sự hăng hái mà, tại thủ đô của Hà Lan, toàn dân chào đón Nữ Vương của chúng ta khi Ngài vui vẻ tiến vào vào mùa xuân, và bạn chắc chắn cảm nhận, chạm đến, nhận thấy rằng đây là ánh nắng đối với sự ảm đạm, là tiếng hân hoan đối với sự lạnh nhạt, là sự dâng trào của tinh thần quốc gia đối với một sự cam chịu không miễn cưỡng.
Và giờ đây, chẳng phải lòng nhiệt thành thánh khiết vì Vua được Đức Chúa Trời xức dầu của chúng ta, ở trên cao kia, trong cảm hứng và sự cao quý của giọng điệu và trong ánh sáng được Đức Thánh Linh thắp lên, vẫn còn phải vượt xa mọi lòng nhiệt thành quốc gia vì vị vua trần thế tốt nhất hay sao? Và nếu bạn đem đối chiếu với yêu cầu chắc chắn tự nhiên ấy lòng nhiệt thành, ngay cả của những người xưng nhận, vì Uy Nghi của Vua thiên thượng của chúng ta, thì bạn có thể tự vệ chống lại niềm xác tín đau đớn rằng ở đây có một sự thiếu sót buộc tội chúng ta trong tình yêu của chúng ta hay chăng?
Có lòng nhiệt thành vì sự nghiệp của Đấng Christ — ôi, chắc chắn rồi. Nơi người này nhiều hơn, nơi người kia ít hơn, nhưng lòng nhiệt thành bừng cháy khắp mọi phía, để giành lấy các linh hồn cho Chúa Giê-xu, để chúc phước nhân danh Chúa Giê-xu, và, bởi quyền năng của Ngài, để không chịu thua ai trong các việc làm tận hiến và thương xót.
Nhưng tất cả những điều này là việc tìm kiếm Cứu Chúa, việc rao giảng Đấng Cứu Chuộc, việc ngợi khen và ca tụng Cứu Chúa, Đấng Bảo Lãnh, Đấng Hòa Giải của các tội nhân. Và giờ đây, điều này có phải là điều giống như việc tôn vinh vương quyền của Ngài chăng? Bạn có không cảm thấy sự khác biệt sâu xa giữa hai điều này chăng? Chẳng phải chúng chạy xa nhau lắm hay sao?
Muốn được cứu ngay khi nhận thức đau đớn về sự hư mất của bạn thức tỉnh trong bạn. Nương náu mình nơi Cứu Chúa ngay khi bạn vứt bỏ vẻ bề ngoài giả dối của sự thánh khiết tưởng tượng và nhận thấy rằng bạn cần sự cứu rỗi. Tìm kiếm sự hòa giải của bạn với Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất đi tội lỗi của thế gian, ngay khi tội lỗi cũng bắt đầu đè nặng đến chết trên linh hồn bạn. Phải, vui mừng, hân hoan trong sự cứu chuộc đã đạt được, ngay khi bạn có thể cảm thấy trong chiều sâu của linh hồn mình rằng mình là con của Đức Chúa Trời của bạn, được rảy huyết hòa giải; — tất cả những điều này tìm thấy nguyên nhân, sự thúc giục và động lực của chúng ở đâu khác hơn là trong một sự vị kỷ thánh khiết? Trong tất cả những điều này, chính tình yêu dành cho bản thân bạn thúc đẩy bạn. Không phải là một tình yêu sai lầm dành cho bản thân bạn. Ngược lại. Tình yêu dành cho bản thân bạn là sai lầm chừng nào bạn còn tránh xa Cứu Chúa của bạn, còn đứng trên chính mình, và còn tìm kiếm sự thỏa mãn cho các lý tưởng của mình trong thế gian. Nhưng nó vẫn là và vẫn còn là lòng khao khát, sự thúc giục, giờ đây khi bạn đã biết mình như một người đang chết đuối, được kéo lên khỏi dòng sông hư mất. Bạn là người bệnh, bạn đã đến với vị Thầy thuốc duy nhất. Bạn cảm thấy mình đang chìm xuống dưới cơn thịnh nộ của Đấng Thánh, và bạn đã nắm lấy gấu áo của Cứu Chúa mình, để được cứu khỏi vực sâu hủy diệt ấy. Bạn đã thấy sự chết đời đời trước mắt mình, và trong đức tin sâu xa, bạn đã bám chặt lấy Đấng đã qua sự sống mà chiến thắng sự chết. Và, ôi, điều đó thật vinh hiển, và đã có sự vui mừng về điều đó giữa các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Nhưng dù tất cả những điều này được quan niệm một cách nghiêm túc, một cách dịu dàng đến đâu, nó vẫn chỉ phục vụ để cứu bạn, để hòa giải bạn, để làm cho bạn được phước. Nó chỉ xoay quanh bạn, quanh sự cứu rỗi của bạn, quanh việc mở ra cho bạn lối vào sự sống đời đời. Trong tất cả những điều này, Cứu Chúa của bạn là vì bạn và cho bạn, nhưng điều chưa lên tiếng trong đó chính là việc bạn sẽ tồn tại, hiện hữu và sống vì Chúa Giê-xu của bạn và cho Ngài.
Ngay cả khi điều đó tiến xa hơn, và tình yêu của Đấng Christ đánh thức trong bạn một tình yêu nồng nhiệt đáp lại dành cho Đấng đã yêu bạn một cách tuyệt vời như vậy; ngay cả khi lòng biết ơn dâng lên trong lòng bạn, và bạn hát nó ra trong một bài ca ngợi khen và thờ phượng; phải, ngay cả khi, vì cớ Chúa Giê-xu, bạn tiếp tục cuộc chiến chống lại tội lỗi, và đem tiền bạc, của cải, sức lực, thời gian, nỗ lực và lòng tận hiến của bạn trong công việc của tình yêu Cơ Đốc dâng lên như một của lễ cho Ngài; — thì tất cả những điều này vẫn còn đứng trên cùng một đường thẳng với lòng biết ơn và ý thức bổn phận của bạn đối với một vị thầy thuốc đã có thể vực bạn dậy từ một căn bệnh chết người; với lòng biết ơn và ý thức bổn phận của bạn đối với người đã cứu mạng sống của bạn trong một vụ đắm tàu; và nó vẫn là và vẫn còn là một sự bày tỏ của linh hồn, nảy sinh trong bạn vì bạn đã được cứu, vì bạn đã được cứu chuộc, vì điều tốt đã được làm cho bạn. Nói một cách chặt chẽ, nó vẫn là và vẫn còn là việc dâng lời ngợi khen và cảm tạ và vinh dự cho Chúa Giê-xu như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất của bạn. Nhưng vậy thì Vua của bạn không phải là một điều hoàn toàn khác hay sao, Ngài không phải là nhiều hơn nhiều so với Thầy Tế Lễ hòa giải bạn hay sao?
Trong việc lôi cuốn và kêu gọi người khác đến với Cứu Chúa, bạn cũng quan sát thấy điều tương tự. Một người mẹ sớm lôi cuốn đứa con nhỏ của mình về phía Chúa Giê-xu, và tìm cách gieo vào nó lòng tận hiến vô biên đối với Chúa Giê-xu của nó, thì trước hết và trên hết quan tâm đến việc dẫn đứa con nhỏ của mình vào lãnh vực của sự cứu rỗi và làm cho nó dự phần vào cơ nghiệp trên các tầng trời. Người nào, trong môi trường xung quanh mình, giữa các thân nhân và bạn bè, kêu gọi những kẻ không vâng lời hướng về Chúa Giê-xu, và nài xin họ để kéo họ đến với Chúa Giê-xu, thì trước hết và trên hết nhắm đến sự giải cứu của họ, sự cứu rỗi của họ. Và cũng vậy, người nào ra đi trên đường để tìm kiếm những kẻ bị lạc mất, để thắp sáng trong bóng tối của họ, và để cứu họ khỏi sự hủy diệt, thì nhắm đến việc đưa họ vào, mong muốn trở nên một công cụ trong tay Đức Chúa Trời, để chuyển họ ra khỏi vương quốc của thế gian vào vương quốc của Con Đức Chúa Trời. Tất cả những gì hướng ra việc tìm kiếm, việc lôi cuốn, việc đem vào những gì đã bị lạc mất, đều chỉ về Chúa Giê-xu như công cụ của sự cứu rỗi. Về Chúa Giê-xu như phương tiện để giải cứu, để cứu chuộc, để chữa lành các bệnh tật, để xức dầu cho các vết thương, để cứu các linh hồn, để đem đến sự sống đời đời. Ở đây, nó luôn luôn vẫn là tình yêu dành cho kẻ bị lạc mất thúc đẩy và truyền cảm hứng. Đó là việc biết rằng vị Thầy thuốc ở đó; rằng phương thuốc, thứ có thể cứu khỏi sự chết, đã sẵn sàng. Và giờ đây, thấy rằng rất nhiều người không biết vị Thầy thuốc, và chưa bao giờ đưa phương thuốc thánh của Ngài lên môi mình, bạn đặt vị Thầy thuốc ấy trước mắt họ trong tình yêu đời đời của Ngài và trong quyền năng không bao giờ thất bại của ân điển cứu rỗi của Ngài, phải, đem phương thuốc ấy đến môi họ, để họ có thể uống nó với những ngụm đầy và cũng nhờ nó mà được giải cứu. Nhưng việc đưa người ta vào dưới ân điển Thượng Tế của Chúa Giê-xu của bạn này, tự nó, còn có điểm gì chung với việc tôn vinh vương quyền của Ngài?
Và chúng ta ghi nhận điều này, không phải như thể trong tất cả những điều này tự nó có điều gì kém tốt, điều gì kém cao quý, điều gì quá vị kỷ hay quá vị tha bị che giấu. Đó là việc hạ thấp chính mình, và việc làm ô danh Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa của bạn, nếu tình yêu bản thân thánh khiết ấy, chủ nghĩa vị kỷ cao cả ấy, không bắt đầu vận hành trong bạn. Và cũng vậy, đó là việc từ bỏ mối liên hệ với đồng loại của bạn nếu bạn không cảm thấy cơn khát trong bạn muốn nâng họ ra khỏi sự hư mất của họ. Ôi, chắc chắn rồi, Đấng Christ cũng được xức dầu làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời của chúng ta, và bất cứ ai không mong muốn được thấm nhuần tương tự với sự cao cả của chức Thầy Tế Lễ của Ngài sẽ không bao giờ có thể dâng lên Ngài như Vua sự vinh dự và thờ phượng. Nhưng mặc dù vinh dự của Đấng Christ như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta không được bỏ qua lấy một giây phút, Lời thánh của Đức Chúa Trời vẫn phân biệt, và nói với bạn một cách cố ý và nhấn mạnh, rằng Ngài được Đức Chúa Trời xức dầu không chỉ làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, mà còn làm Vua đời đời của chúng ta. Và làm sao bạn có thể dung dưỡng cho sự ảo tưởng, như thể, miễn là bạn tôn vinh Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trong Chúa Giê-xu, thì vinh dự của Vua có thể vẫn là một vấn đề thờ ơ đối với bạn?
Điều này càng áp dụng mạnh mẽ hơn cho những người vẫn còn đứng tại Tiên tri; một nhóm những người xưng nhận mà số lượng, than ôi, vẫn còn luôn gia tăng. Quả thật là như vậy, nếu nhìn sâu hơn, bạn có thể loại trừ tất cả những kẻ nửa tin như vậy ra khỏi vòng tròn của những người xưng nhận chân thật. Nhưng chúng ta không làm điều này. Ở đâu có rất nhiều ngàn người trên ngàn người từ chối tôn vinh Tiên tri và Thầy dạy cao nhất trong Chúa Giê-xu và đặt khoa học của chính mình lên trên Lời của Đấng được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta như sự mặc khải của sự khôn ngoan cao nhất, thì chúng ta càng nên vui mừng đến gặp những người, bị xúc phạm bởi sự khôn ngoan tự phụ này của thế gian, ít nhất vẫn còn đứng lên vì Chúa Giê-xu như Tiên tri cao nhất của chúng ta. Quả thật, việc dừng lại ở đó là một sự suy yếu rất tội lỗi của sự xưng nhận của chúng ta, là việc tách rời khỏi thập tự giá, là việc mù lòa đối với những gì phải luôn luôn vẫn là trung tâm và cốt lõi trong sự Xưng nhận thánh của chúng ta. Nhưng lúc ấy họ cũng đảm nhận sự nghiệp của Chúa Giê-xu, dù chỉ cho một phần ba của chân lý trọn vẹn, và về họ cũng đúng rằng: "Chớ hủy diệt chúng. Ai không chống lại Ngài là ủng hộ Ngài." Nhất là trong những thời kỳ đức tin tê dại và cảm xúc cứng đờ, chúng ta nên biết ơn mà tôn vinh lời chứng vì Chúa Giê-xu, dù theo cảm nhận của chúng ta, nó đến quá yếu ớt trên môi miệng, và dù người ta không theo chúng ta.
Và như vậy, ở đây cũng vậy, chắc chắn phải dành một chỗ cho những người, lạnh nhạt đối với mầu nhiệm sâu xa của sự xưng công chính thiêng liêng, từ chối sưởi ấm lòng mình nơi tấm lòng của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, và tìm kiếm gần như mọi sức mạnh của mình trong lời đã ra đi với quyền năng từ môi miệng Chúa Giê-xu; những người vui thích trong lý tưởng đạo đức cao cả của Ngài, và vươn mình lên đến lý tưởng ấy, để, qua ý thức tôn giáo độc nhất vô nhị của Ngài, chính mình đến gần sự tương giao với Đức Chúa Trời của mình.
Miễn là — và đó vẫn là điều kiện không bao giờ được từ bỏ — miễn là trong việc tôn vinh Đấng Christ như Tiên tri cao nhất của chúng ta, họ không suy ra tính chất cao cả của sự mặc khải đạo đức-tôn giáo của Ngài từ một tia thiên tài, không giải thích nó từ việc Ngài là một Đấng cao cả giữa loài người, mà một cách có ý thức và với mọi sự quyết đoán, xưng nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt, và rằng do đó, trong Ngài, sự mặc khải hoàn hảo, cao nhất, tuyệt đối, không gì vượt qua được của Đức Chúa Trời đã được ban cho chúng ta. Lời "Lạy Chúa của tôi và Đức Chúa Trời của tôi" của Thô-ma không được im lặng trên môi miệng, bằng không mọi sự xưng nhận đều héo tàn xuống đất, mọi sự tương giao với những người xưng nhận đều bị phá vỡ, và tiếng kêu vì Tiên tri cao nhất trở thành một lời dối trá trên môi miệng.
Và dưới sự dè dặt này, trong cuộc vật lộn của các tinh thần đã bắt đầu, không nghi ngờ gì nữa, điều này có một ý nghĩa cao cả, rằng vẫn còn có một vòng tròn rộng lớn, trong đó ít nhất Thần Tánh của Đấng Christ vẫn còn được giữ trong vinh dự, tính tuyệt đối của sự mặc khải của Ngài vẫn còn được xưng nhận một cách rộng rãi và hết lòng, và, đối diện với các sai lầm của thời đại chúng ta, sự hoàn hảo của Phúc Âm trong lãnh vực đạo đức và tôn giáo vẫn còn được biện hộ với lòng nhiệt thành. Người nào vẫn còn thề nguyện theo Lời của Cứu Chúa có thể vẫn còn đứng xa, nhưng dẫu sao người ấy cũng không còn xa Vương quốc Đức Chúa Trời bao lâu nữa. Tiên tri cao nhất, miễn là Ngài được biết rõ hơn và được hiểu một cách thân mật hơn trong Lời của Ngài, tự nó dẫn đến Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất.
Nhưng dù điều đó có làm chúng ta cảm thấy biết ơn đến đâu, mỗi khi từ những vòng tròn này vẫn còn vang ra một lời biện hộ ấm áp vì sự cao cả của Phúc Âm; và dù chúng ta đánh giá cao những tiếng nói ấy đến đâu, phải, không ngần ngại thừa nhận rằng giữa những người đã tìm thấy Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, cũng quá thường xuyên có một sự thiếu sót trong việc tôn vinh Tiên tri cao nhất; thế nhưng tất cả những điều này vẫn không có gì liên quan đến sự tôn thờ Đấng Christ như Vua được Đức Chúa Trời xức dầu. Âm điệu chân thật, ấm áp của sự hân hoan vì Chúa Giê-xu như Vua của chúng ta, than ôi, cũng gần như không bao giờ vang lên từ vòng tròn trầm tư hơn này.
Việc công nhận và tôn vinh Ngài như Đầu của Thân Thể cũng vẫn là một điều gì khác, dù nó có thể đến gần điều đó. Đầu của Thân Thể là một khái niệm huyền nhiệm-hữu cơ. Nó nhắm đến sự tương giao sự sống-hữu cơ của những người là một trong đức tin, hy vọng và tình yêu. Giờ đây, bạn có thể so sánh mọi sự tương giao sự sống với một Thân Thể, và hình ảnh của Thân Thể tự nó gợi lên hình ảnh của Đầu trước tâm trí.
Vì thế, không ít người có con mắt và cảm nhận về đời sống thần bí tìm kiếm sự thông công với các thánh đồ của Đức Chúa Trời, và trong sự thông công ấy kinh nghiệm tác động gắn kết và làm cho sống động của Đấng Christ, và không hiếm khi lấy làm vui thích đặc biệt trong việc tôn vinh Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh, và trong việc cảm nhận và nhận biết rằng, nhờ sự thông công ấy, một ảnh hưởng hướng dẫn của Đấng Christ cũng tuôn đổ trên họ. Chỉ tiếc rằng xác tín này quá thường bị làm cho ô uế bởi sự so sánh với các lý thuyết triết học, và do đó mất đi bụi vàng trên đôi cánh của nó. Tuy nhiên, ngay cả khi điều này không xảy ra, và việc tôn vinh Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh được dẫn dắt theo những đường lối thuần túy thần bí, thì điều đó vẫn là một điều hoàn toàn khác với vương quyền của Ngài. Một vị vương tử trên đất có thể, như William the Silent, tạm thời làm Đầu của dân mình, trong việc ông suy nghĩ cho dân mình, truyền cảm hứng và lòng can đảm cho dân mình, và dẫn họ đến chiến thắng; nhưng qua điều này và cùng với điều này, ông vẫn chưa, tự nơi chính mình, là một vị Vua.
Càng mờ nhạt hơn nữa, sự thừa nhận Chúa Giê-xu là Đầu của Hội Thánh được bày tỏ ra khi người ta giới hạn nó trong Hội Thánh của Ngài, như điều này phần lớn phát sinh từ sự chống đối cũ đối với Giáo Hoàng. Bởi vì người ta không thừa nhận một vị đại diện của Đấng Christ trên đất, người ta lập tức có khuynh hướng rút lui vào chính Đấng Christ, không làm gì hơn là chỉ trỏ đến một mình Ngài, và trong mọi hành động của Hội Thánh đều lấy danh Chúa Giê-xu mà che chắn cho mình. Nhưng dù điều này trên thực tế quả thật tiến gần hơn đến vương quyền, thì nó vẫn, chính bởi sự hẹp hòi của nó, khép mắt lại trước sự uy nghi của Đấng, với tư cách là Vua của chúng ta, đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời. Nó thu hẹp ý tưởng vào việc cai trị Hội Thánh, và chính vì việc cai trị Hội Thánh ấy giữa chúng ta lại trình bày ra dưới một hình thức vô cùng đơn giản, nên nó hoàn toàn không thể nâng linh hồn lên, dù chỉ một chút, tới sự cao cả của sự uy nghi trong vương quyền của Chúa Giê-xu. Chắc chắn, việc cai trị Hội Thánh cũng được bao hàm trong vương quyền, nhưng nó bày tỏ ra ở đây dưới một hình thức nhân loại đầy khiếm khuyết, trên một lãnh vực quá nhỏ bé, với một quyền năng quá khó nắm bắt, đến nỗi nó không đánh thức được ngay cả một ý thức mờ nhạt về sự Uy Nghi chiếu sáng trong vương quyền trọn vẹn của Đấng Christ.
Như vậy, người ta sẽ hiểu điều chúng ta muốn nói qua lời than phiền của mình, rằng vương quyền của Chúa Giê-xu không chỉ bị đánh giá sai, bị chối bỏ, và bị chống đối trong thế giới bên ngoài chúng ta, mà vinh quang của vương quyền ấy cũng đang phai nhạt trong mọi giới xưng nhận.
Người ta tôn vinh Đấng Christ là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt; họ quỳ gối thờ phượng trước mặt Ngài; họ thề nguyện bởi Ngài là Đấng Tiên Tri Tối Cao của chúng ta; họ kêu cầu Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất của chúng ta; họ để mình được Ngài làm cho sống động như Đầu của Thân Thể; trong lãnh vực Hội Thánh, mọi hành động đều bắt nguồn từ Ngài, và chỉ từ một mình Ngài; và vương quyền của Đấng Christ nữa, trong sự Uy Nghi và vinh quang đời đời của nó, quả thật được xưng nhận, quả thật được thừa nhận trong các tác phẩm, và thậm chí sẽ được bênh vực cách mạnh mẽ và nghiêm túc chống lại bất cứ ai chối bỏ nó. Nhưng xưng nhận, không chối bỏ, thậm chí thừa nhận và biện hộ, vẫn là một điều hoàn toàn khác với việc đã tiếp nhận nó vào tận thâm tâm mình và tự mình sống ra từ nó.
Và chính điều cuối cùng này là điều còn thiếu. Chúng ta không nói là thiếu nơi mọi người. Về địa vị cá nhân của bất cứ ai trước mặt Đấng Cứu Chuộc của mình, chúng ta không đưa ra phán xét nào. Muốn phán xét điều đó, người ta phải biết đời sống thân mật hơn của mọi người, và ai biết điều đó, ngoại trừ có lẽ một người bạn tâm giao duy nhất; có bao nhiêu người biết điều đó về chính con cái mình, thậm chí về chính mình? Chỉ dựa trên sự bày tỏ, trên sự biểu lộ, trên sự xuất hiện ra bên ngoài của đời sống Cơ Đốc, phán xét của chúng ta ở đây mới có thể được đặt nền tảng. Và rồi chúng ta không thể giữ lại lời phán quyết rằng, trong thế giới Hồi giáo, một lời kêu gọi Mô-ha-mét là Đấng Tiên Tri mạnh mẽ hơn, bền bỉ hơn đang hoạt động, so với nơi chúng ta, lời kêu gọi Đấng Christ là Vua của chúng ta, Đấng đã được Đức Chúa Trời xức dầu.
Điều này làm chúng ta suy yếu, điều này phá hoại sức mạnh của chúng ta, và trên hết, nó là một sự thiếu sót trong việc dâng lên Chúa Giê-xu sự tôn kính vượt trên mọi sự mà chúng ta, với tư cách là thần dân của Ngài, mắc nợ Ngài với tư cách là Vua của chúng ta.
SỰ BỘI ĐẠO CHUNG.
Trừ khi có sự bội đạo đến trước. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3.
Vậy thì, sự suy giảm, sự hạ thấp vinh dự dâng lên vương quyền của Đấng Christ, đã đến từ hai phía cùng một lúc. Ánh hào quang của vương quyền ấy đã hầu như hoàn toàn tắt lịm trong các giới rộng lớn của tầng lớp trí thức, và nó đã phai nhạt trong giới xưng nhận. Điều cuối cùng này cũng phải được nhấn mạnh một cách dứt khoát. Người ta quá dễ có khuynh hướng trút mọi trách nhiệm trong vấn đề này lên con cái của thế gian, tưởng rằng chính mình thoát khỏi, và chính nhờ đó mà phá vỡ sức mạnh của chính mình. Điều này không có ý nói theo nghĩa chung về sự không thể thiếu được của việc hạ mình đối với mọi người bắt tay thực hiện một hành động trong lãnh vực thuộc linh. Luôn luôn, than ôi, người ta thấy rằng sự khăng khăng đòi hạ mình này thịnh hành nhất nơi những kẻ muốn chống lại bằng răng và móng mọi hành động mạnh mẽ. Họ bèn rao giảng không ngừng về sự hạ mình, và thêm rằng chỉ sau khi hạ mình thì hành động mới có thể bắt đầu. Và bởi vì sự hạ mình ấy bấy giờ không bao giờ đủ sâu, nên dĩ nhiên người ta không bao giờ có thể tiến tới hành động. Một liều thuốc ngủ của sự nhút nhát! Ôi, chắc chắn, sự hạ mình vì tội lỗi cá nhân và vì sự bất trung cá nhân, bạn có thể đánh thức nơi mọi người bằng một giọng điệu nghiêm túc thánh khiết; nhưng sự hạ mình vì những tình trạng chung của một dân tộc, vì những sự lệch lạc xã hội, và vì sự lỏng lẻo và nguội lạnh trong Hội Thánh, là một hành động của tấm lòng mà tối đa chỉ một con người tiên tri duy nhất, một nhân vật tư tế duy nhất mới có thể đạt tới, nhưng điều đó là không thể nghĩ tới nơi quần chúng đông đảo. Quần chúng ấy, quả thật bạn có thể, trong một cuộc họp hay một hội nghị, đưa họ trong vài khoảnh khắc vào ấn tượng rằng trên những lãnh vực chung rộng lớn này cũng có một tội lỗi đáng phải khiến chúng ta hạ mình; nhưng ấn tượng ấy chẳng bao lâu lại bị xóa nhòa bởi muôn vàn mối bận tâm của đời sống cá nhân. Kẻ nào quan tâm không phải đến thế giới của trí tưởng tượng mình, mà đến thế giới thực tại trong đó mình hằng ngày sống cùng với quần chúng đông đảo, thì phải nhận thấy rằng, về mặt tâm lý, một sự hạ mình chung như thế vì những tình trạng chung, nếu không có ngay sau đó một hành động chống lại điều ác, thì không bao giờ là, và không thể là gì khác hơn một làn sương mù thoáng qua trên tinh thần con người, nhưng rồi cũng là một làn sương mù lập tức lại bị gió của ban ngày thổi tan đi. Một sự hạ mình chung như thế, trái lại, không những có thể nghĩ tới được, mà thậm chí còn là một bổn phận và tạo nên một sức mạnh phi thường, nếu người ta, sẵn sàng mạo hiểm một nỗ lực mạnh mẽ để phòng thủ hay tấn công, lại thúc giục ngay lúc ấy rằng trước hết mọi người phải quỳ xuống để xưng nhận tội lỗi mình trước mặt Đức Chúa Trời, và mạo hiểm hành động không phải trong ảo tưởng về sự thánh khiết của chính mình, mà chỉ trong quyền năng của Chúa là Chúa. Còn kẻ nào ngăn cản mọi hành động, rồi năm này qua năm khác kêu gọi hạ mình — chúng ta nhắc lại — không phải vì tội lỗi cá nhân, mà vì tội lỗi chung ẩn giấu trong tình trạng chung, thì hoặc là một người xa lạ trong lãnh vực tâm lý, hoặc là tự lừa dối mình và lừa dối đám đông. Một lời kêu gọi hạ mình như thế tan biến trong lời nói, và cuối cùng không nắm bắt được cả tấm lòng lẫn tâm trạng của tinh thần con người. Trái lại, lời nài xin như thế làm suy yếu, dập tắt mọi lòng sốt sắng thánh khiết, và dẫn đến sự than vãn bệnh hoạn và sự ngồi yên thụ động. Trong những thời khắc vĩ đại của lịch sử, một tâm trạng hạ mình đầy ấn tượng đã tự nó chiếm ưu thế. Bấy giờ nó đã ở đó và đã làm nên những việc kỳ diệu, nhưng nó đã dấy lên bấy giờ chính là từ quyết tâm tiến tới hành động. Ngay cả trên chiến trường, người lính vô cảm nhất cũng không bao giờ có tâm trạng hạ mình hơn chính là vào lúc tiếng đại bác đầu tiên vang dội trong không trung. Vậy thì, việc chúng ta chỉ ra khoảng trống trong việc tôn vinh vương quyền của Đấng Christ, ngay cả giữa những người xưng nhận, ít nhất cũng không có ý định dập tắt lòng can đảm, mà trái lại là dẫn đến một sự hiểu biết tốt hơn về những tình trạng hiện hữu, và, nhờ sự rõ ràng ấy, khám phá ra con đường chúng ta phải đi.
Phải nhận thấy rằng chúng ta đã dần dần đi đến một thời kỳ bội đạo chung. Nói như vậy, chúng ta tuyệt nhiên chưa rút ra kết luận rằng chúng ta đã đi đến sự bội đạo lớn lao mang đến sự cuối cùng của mọi sự. Các kỳ và thì mà Cha đã đặt trong quyền riêng của Ngài, và bao lâu những dấu hiệu đặc biệt còn vắng mặt, thì việc tuyên bố sự cuối cùng của mọi sự là gần kề sẽ luôn luôn vẫn là mạo hiểm. Lịch sử cho chúng ta thấy biết bao lần ngay cả những người tin kính nhất cũng đã thất bại trong việc này. Lần này qua lần khác, về sau người ta thấy rằng đường lối của Đức Chúa Trời cao hơn đường lối của chúng ta, và rằng Ngài tuy vậy vẫn quét sạch những đám mây đi, và một lần nữa khiến ánh sáng bừng lên, dù người ta trong Cơ Đốc giáo đã tưởng tượng một cách hết sức quả quyết rằng mình đang ở vào sự sụp đổ cuối cùng của ánh sáng. Nhưng mặc dù chắc chắn rằng hết lần này đến lần khác Cơ Đốc giáo đã lầm lẫn khi mơ tưởng rằng sự cuối cùng của thế gian đã gần kề, thì cũng chắc chắn không kém rằng, nơi chúng ta, người ta trong nhiều phương diện tự khép mình quá hẹp hòi trong vòng tròn nhỏ bé của chính mình, và vì trong vòng tròn nhỏ bé ấy mọi sự đều tốt đẹp, nên vẫn, than ôi, quá mù lòa trước sự lầm lạc đang khuấy động, xét một cách tổng quát, thế giới của các linh. Người ta quả thật nổi giận chống lại dư luận, quả thật lên án không nương tay sự dấy lên và gia tăng của đủ mọi tội lỗi xã hội; người ta quả thật bực bội trước lời lẽ trơ trẽn của sự vô tín; nhưng người ta không mở mắt ra trước tính cách chung mà sự lầm lạc này mang lấy, và không tự giải trình về mối nguy hiểm đe dọa mà một tình trạng chung như thế cuối cùng cũng gây ra cho chính vòng tròn của mình trong một thế hệ sắp tới. Người ta thuộc về những kẻ sống an nhàn trong Si-ôn, và quả thật quở trách sự lầm lạc của kẻ khác, nhưng tưởng rằng mình an toàn trong vòng tròn của chính mình. Và chính điều này khiến người ta không hiểu thế giới bên ngoài vòng tròn nhỏ bé ấy, và chính nhờ đó mà bất lực không thể thực thi bất kỳ ảnh hưởng nào cho điều thiện trên nó.
Trong không điều gì mà tâm trạng trái ngược của các linh nơi các tín hữu lại bộc lộ mạnh mẽ như trong sự cãi cọ và tranh chấp lẫn nhau của họ, và trong giọng điệu luôn được cất lên trong sự tranh chấp ấy. Người ta hầu như không bao giờ đồng lòng trong mọi sự. Điều đó không thể được. Chủ nghĩa cá nhân mạnh mẽ của chúng ta tác động quá mãnh liệt chống lại điều đó. Vì mục đích ấy, đủ mọi đặc tính và sự nhạy cảm, phát sinh từ những gì nằm phía sau chúng ta, cũng gây ra một ảnh hưởng còn sót lại quá mạnh. Vì mục đích ấy, việc suy ra các kết luận của chúng ta từ những gì mọi người cùng xưng nhận là quá biến đổi và quá không chắc chắn. Nhưng khi bạn cẩn thận lần theo, trong năm mươi năm qua, những câu hỏi nào và những điểm nào mà các tín hữu đã tranh chiến trong nửa thế kỷ vừa qua, và quan sát sự cay đắng mà cuộc tranh chiến về những câu hỏi như thế đã được tiến hành, và một phần vẫn còn đang được tiến hành, thì bạn hãy tự nói cho tôi biết, bạn có thể thoát khỏi ấn tượng rằng bạn thấy một kẻ thù hùng mạnh đang tiến lên để vây hãm một pháo đài nhỏ bé và chẳng bao lâu sẽ chiếm lấy nó, trong khi bên trong pháo đài ấy, các đội trưởng và binh lính, thay vì chú tâm vào một sự phòng thủ mạnh mẽ, lại gần như xông vào nhau để giải quyết xem mặt tiền của một doanh trại sẽ được dựng lên theo kiểu phục hưng hay theo kiểu gô-tích chăng?
Đương nhiên, chúng ta không hề có ý khẳng định rằng những câu hỏi như thế tự chúng không quan trọng; chúng ta cũng không phủ nhận rằng trong những thời kỳ hòa bình yên tĩnh, những loại câu hỏi như thế có thể có trọng lượng và ý nghĩa; nhưng điều không thể bỏ qua trong im lặng là khi kẻ thù đứng trước cổng, trọng lượng của những câu hỏi như thế chìm xuống thành hư không, và kẻ nào, trong một thời khắc như thế, không tự thúc giục mình chuẩn bị, cùng với mọi người, trước hết và trên hết sự phòng thủ của thành trì chống lại kẻ thù bằng tất cả sức mạnh của mình, thì kẻ ấy không hiểu bổn phận cũng như sự kêu gọi của mình. Nay, từ sự kiện rằng phần lớn người ta không làm điều này, mà cứ tiếp tục làm kiệt sức mình trong việc giải quyết đủ mọi câu hỏi thuộc hạng hai, hạng ba, và hạng tư, thì chỉ quá rõ ràng rằng người ta không có con mắt mở ra trước mối nguy hiểm đang đe dọa, không nhận biết nó, và do đó tưởng rằng mình có thể cho phép mình một sự xa xỉ mà chỉ có thể là phần của chúng ta trong những ngày hòa bình trọn vẹn. Thêm vào đó là tình yêu trở nên nguội lạnh; người ta không chinh phục mà lại xua đuổi, và bên ngoài cố định ấn tượng tai hại rằng, để chiêm ngưỡng và hưởng thụ quyền thống trị hùng mạnh của tình yêu của Đấng Christ, tốt nhất là đừng tìm nơi nương náu trong các lều trại của các tín hữu. Thuật ngữ odium theologicum, tức là sự sắc bén mà những kẻ làm thần học thường dùng để tranh đấu lẫn nhau, than ôi đã trở thành câu cửa miệng. Ngay cả bây giờ, người ta có thể, ở vùng Viễn Đông, than tiếc sự chia rẽ đáng thương của người Nestorian, người Công Giáo, người Chính Thống Hy Lạp, người Armenia, người Copt, người Maronite, và bất cứ tên gọi nào khác họ mang, mà, như hậu quả cay đắng của sự tranh cãi thần học ấy, giữ các Cơ Đốc nhân trong sự bất lực dưới sự kiêu ngạo của Hồi giáo. Ở đó cũng vậy, các Cơ Đốc nhân, khi kẻ thù đứng trước cổng, đã không nhận biết mối nguy hiểm chung đang đe dọa, và nay đã mười hai, mười ba thế kỷ, con cháu của họ đang gặt lấy trái đắng của những gì, khi Hồi giáo dấy lên, đã bị các Cơ Đốc nhân thuộc mọi phe phái phạm tội, bỏ bê, và làm sai. Những câu hỏi vào thời ấy đã chia rẽ các Cơ Đốc nhân ở phương Đông tự chúng chắc chắn là có trọng lượng lớn nhất, nhưng điều họ đã bỏ qua là ở nơi mà chính sự tồn tại và thịnh vượng của Hội Thánh của Đấng Christ bị đe dọa, thì mọi câu hỏi khác đều mất đi trọng lượng và tầm quan trọng vượt trội của nó. Việc người ta sẽ mặc y phục ra sao tự nó tuyệt nhiên không phải là một câu hỏi không quan trọng, nhưng nếu bạn nằm liệt giường trong cơn bệnh chết người, với cái chết trước mắt, thì chắc chắn bạn sẽ lên án các thành viên gia đình và thân quyến của mình nếu họ, thay vì dồn mọi sự chú ý và tình yêu vào việc cứu lấy mạng sống của bạn, lại đứng cãi nhau bên giường bạn xem, với tư cách là một Cơ Đốc nhân ở phương Đông, người ta nên ăn mặc như một người Âu châu hay đúng hơn như một người phương Đông.
Vì vậy, một cách nghiêm túc, các tín hữu phải được chỉ cho thấy rằng vòng tròn nhỏ bé của họ không thể bị niêm phong cách ly khỏi thế giới lớn lao của các linh, và rằng trong thế giới của các linh ấy hiện nay đang có một hành động đang diễn ra mà ngày càng mang lấy tính cách của một sự lìa bỏ Cơ Đốc giáo, và quả thật của một sự lìa bỏ cứ tiến xa hơn mãi. Mạnh mẽ hơn nữa, phải nói rõ rằng ngày càng có một tình trạng đang hình thành trong đó không chỉ tôn giáo Cơ Đốc, mà mọi tôn giáo, ngày càng mất đi ảnh hưởng của nó. Có khắp trong toàn thể xã hội một sự nới lỏng của đời sống tôn giáo, mà điều này bày tỏ ra rõ ràng hơn với mỗi thế hệ mới dấy lên. Trong giới rộng lớn của những người đã chịu phép báp-têm là như thế, nhưng trong vòng người Do Thái cũng thế, và một phần thậm chí đã như thế nơi người Hồi giáo. Trong cả ba tôn giáo độc thần lớn lao, cùng nhau đứng đối diện với ngoại giáo, với tư cách là những người theo sự thờ phượng nhiều thần hay mọi thần (Đa thần giáo và Phiếm thần luận), vào lúc này, một sự nguội lạnh và suy giảm của cảm xúc tôn giáo là không thể lầm lẫn, và trong cả ba tôn giáo, điều này nằm ở đâu cũng rõ ràng như nhau. Cả nơi các Cơ Đốc nhân, cả nơi người Do Thái, cả nơi người Hồi giáo, sự lìa bỏ đều không chạm đến toàn thể dân chúng. Hầu như ở khắp nơi, người ta có thể nói rằng trong tầng lớp trung lưu thấp và trong các hạng thấp, vẫn còn một nhóm khá đáng kể duy trì các truyền thống lịch sử lâu đời. Đối với các Cơ Đốc nhân, người ta thấy điều này rõ ràng trong chính đất nước của chúng ta. Đối với người Do Thái, điều này được xác nhận bởi các giới Do Thái chính thống rộng lớn tại Amsterdam, nhưng trên hết bởi những gì người ta tìm thấy nơi người Do Thái tại Ba Lan, Nga, và Ru-ma-ni. Và nơi người Hồi giáo, sự suy giảm của đời sống tôn giáo cho đến nay chỉ chạm đến một lớp trên rất mỏng của xã hội đã được hiện đại hóa của họ. Nhưng trong các tầng lớp cao hơn của dân chúng, một tinh thần hoàn toàn khác đã len lỏi vào và dần dần gây ảnh hưởng một cách không thể nhận thấy, mà tinh thần ấy khắp nơi dẫn dắt lìa khỏi đức tin; khiến con mắt khép lại trước thế giới của những sự không thấy được; và dưới danh nghĩa tinh thần hiện đại của thời đại đã đưa một quan điểm hoàn toàn khác về sự sống và về thế giới lên nắm quyền thống trị. Tinh thần ấy nay, tinh thần hiện đại của thời đại ấy, giáng xuống từ trên cao ngày càng xa hơn xuống dưới, trước hết đến các tầng lớp trung lưu rồi từ đó vào các tầng lớp thấp nhất của toàn thể xã hội. Nó giống như một vết dầu trên giấy thấm, tự nó lan ra thành những vòng tròn ngày càng rộng hơn. Chắc chắn, ngay cả trong tinh thần hiện đại của thời đại ấy, người ta cũng phải phân biệt rõ rệt giữa một dòng chảy hoài nghi-duy vật và một dòng chảy duy tâm-thần bí, nhưng dòng chảy sau, so với dòng chảy trước, quá yếu ớt và không đáng kể đến nỗi nó không gây ra xáo trộn cũng không cho sự nâng đỡ. Quả thật, chính dòng chảy hoài nghi-duy vật đang thắng thế một cách nhanh chóng, để trói buộc về mặt thuộc linh, nơi thế hệ đang dấy lên, ngày càng nhiều con trai và con gái của chúng ta. Quả thật cũng có một giới trí thức, mà dù không duy tâm, vẫn chống lại cả sự hoài nghi lẫn chủ nghĩa duy vật, nhưng về mặt số lượng (xét về con số), giới này cũng quá nhỏ bé một cách cay đắng đến nỗi nó hầu như không để lại dấu vết trong dòng chảy rộng lớn hơn. Và ngay cả khi bạn gộp lại tất cả những người có khuynh hướng duy tâm hơn, những người phát triển trí tuệ hơn, và những người có khuynh hướng thần bí hơn, thì ba nhóm nhỏ bé này gộp lại vẫn chẳng tạo nên gì hơn một thiểu số nhỏ bé đến mức tan biến, mà hầu như không gây ảnh hưởng nào trên quần chúng rộng lớn. Hy vọng lặng lẽ, mà các nhà thần học hiện đại từng ấp ủ, và trong đó nhiều người trong số họ hoàn toàn chân thành, tức là họ sẽ thành công trong việc một lần nữa dần dần khiến toàn thể dân tộc chúng ta hướng về tôn giáo bằng phương tiện của một tôn giáo cao hơn, đã kết thúc trong một thất bại tai hại; và điều gần đây đã được tuyên bố trong ngày kỷ niệm của De Dageraad: "Các Cơ Đốc nhân đã hát: 'Cao, trên cao, lòng hướng lên, dưới đất này thì không,' nhưng chúng ta đặt đối lại điều này: 'Dưới đất này quả thật là có'; chúng ta chỉ làm việc cho trái đất này." — đã bộc lộ tinh thần hiện nay đang định ra giọng điệu trong các tầng lớp cao hơn. Trong đời sống trần gian này, mọi mục đích đều thu mình lại và bị tiêu hao, và trong đời sống trần gian này, người ta phấn đấu rất đa dạng, người này chỉ vì tiền bạc và của cải, người khác vì nghệ thuật và vẻ đẹp, người thứ ba vì khoa học, người thứ tư vì thể thao, người thứ năm vì khoái lạc giác quan, nhưng trong điều này tất cả đều đồng ý, rằng nó phải được tìm thấy ở đây trên đất, trong thế giới này, rằng chúng ta phải tự giới hạn mình trong vòng tròn sự sống trần gian này, và rằng về những gì nằm ngoài nó và bên trong nó và bên trên nó, tốt nhất là đừng suy ngẫm, đừng phản tư, đừng suy nghĩ cũng đừng nói năng. Rốt cuộc, người ta chẳng biết gì về nó, và bất cứ ai nói rằng mình biết điều gì về nó thì hoặc là một người khôn khéo và bấy giờ là một kẻ giả hình, hoặc không phải là kẻ giả hình nhưng bấy giờ là ngu dại.
Trong điều này, nay có nhiều loại nguyên nhân đang hoạt động, nhưng nguyên nhân chính là sự suy giảm, sự chìm xuống của hoạt động của ý thức tôn giáo. Và bất cứ ai nhận thấy rõ điều này cũng sẽ đồng thời nhận ra rằng điều ác này không tự giới hạn trong giới hiện đại này, mà, tạ ơn Đức Chúa Trời với mức độ ít hơn, cũng đã tấn công chính giới của chúng ta.
Dù đời sống đức tin cá nhân của Cơ Đốc nhân có thể tập trung mạnh mẽ đến đâu vào sự trở lại của linh hồn mình với Đức Chúa Trời Ba Ngôi, chúng ta tuy vậy, ngay cả trong các giới của Cơ Đốc giáo, vẫn phải chịu những dòng chảy nhất định. Có lúc là những mùa mà điều thuộc linh đặt giọng điệu thánh khiết khắp trong toàn thể đời sống của dân tộc; có lúc khác là những mùa mà người ta sống về mặt thuộc linh nhiều hơn dựa trên quá khứ; sau đó đến những thời kỳ chùng xuống và phai nhạt, và cuối cùng đến thời kỳ suy giảm thuộc linh. Mọi người đều cảm nhận điều này khi đọc về thời đại Cải Chánh và so sánh tình trạng của thời ấy với những gì chúng ta nay thấy quanh mình. Trong thế kỷ 16 và 17, tôn giáo là điều đặt cược chính của sự sống, không chỉ đối với các tín hữu, mà còn đối với những kẻ đứng chống đối họ. Tiêu chuẩn tôn giáo là quyết định. Mối quan tâm cao cả của tôn giáo chiếm ưu thế trên mọi sự. Người ta quen thuộc với nó, họ nói về nó, họ đọc về nó, họ đã hy sinh lớn lao nhất cho nó với lòng can đảm và sự kiên trì, và chính nhờ đó, đời sống tôn giáo đã sở hữu trong các giới tin kính của thời ấy một chiều sâu mà các thế hệ kế tiếp nhìn lại với lòng ganh tị. Nhưng ngay trong nửa sau của thế kỷ 17, một bước ngoặt đã bắt đầu ở đây. Trong nửa đầu của thế kỷ 18, người ta nhận thấy sự cằn cỗi ở nơi trước kia hoa hồng và hoa huệ đã nở rộ. Và vào cuối thế kỷ 18, sự cằn cỗi ấy đã hầu như chuyển sang sự chết. Từ đó, cuộc Réveil vinh quang đã đến và mang lại một sự thức tỉnh mới, và cũng từ khi cuộc Réveil chuyển sang hành động mang tính quốc gia hơn, đã có một sự thịnh vượng mà chúng ta không thể tạ ơn cho đủ. Nhưng dù chúng ta đánh giá cao điều này đến đâu, sự tương phản với thế kỷ 16 vẫn còn đó. Nó không còn là điều ấy nữa. Nó là một điều gì khác, thuộc một mức độ thấp hơn, một độ cao thấp hơn, một giọng điệu yếu hơn, và liên tục bạn nhận thấy giọng điệu ấy vẫn còn đang chìm xuống trong nhiều hơn một giới xưng nhận.
Điều này, nay, chúng ta phải tiếp nhận từ tay Chúa, ngay như Ngài đã định đặt nó trong sự cai trị toàn năng của Ngài. Thế kỷ của chúng ta, cũng như nửa sau của thế kỷ trước, đứng nhiều hơn dưới dấu hiệu của vật chất hơn là dưới dấu hiệu của tôn giáo. Phong trào tôn giáo trong tâm trạng của các linh thiếu năng lực thánh khiết mà nó đã biết trong những thời kỳ khác. Điều này đúng trong mọi đất nước. Điều này có thể quan sát được khắp toàn thế giới. Chính bầu không khí của tôn giáo bị suy giảm, và chúng ta, những kẻ hít thở trong nó, không còn uống từ nó liều lượng đầy đủ và dồi dào của ô-zôn thuộc linh đã khiến sự cảm hứng cao cả của tổ phụ chúng ta bùng cháy lên. Quả thật có những dấu hiệu chỉ về một sự thay đổi thuận lợi trong tình trạng của bầu không khí tôn giáo, nhưng điều này vẫn còn mang nhiều tính chất của một làn gió chiều nhẹ nhàng hơn là của một cơn gió bão mạnh mẽ, đầy sức sống, lay động những cây trong rừng và rũ bụi khỏi tán lá của chúng.
Điều này, nay, không ngăn cản việc ân điển của Đức Chúa Trời vẫn mạnh mẽ để củng cố đời sống đức tin cá nhân ngay cả trong bầu không khí uể oải ấy, giữ nó lành mạnh, và truyền cho nó lòng nhiệt thành thánh khiết; nhưng vì thế đừng bao giờ cho rằng bầu không khí mà bạn hít thở không gây ảnh hưởng nào trên bạn. Uể oải như bầu không khí ấy, nó làm giảm đi ở một mức độ nhất định ngay cả đời sống đức tin mạnh mẽ nhất, và trên hết nó tác động một cách tai hại nhất trên những giới rộng lớn của các tín hữu, trong đó đời sống đức tin cá nhân chưa đạt đến sức mạnh đầy đủ. Và ở nơi mà điều này là không thể lầm lẫn ngay cả trong các giới tin kính, thì làm sao có thể khác được, ngoài việc, trong các giới đứng ngoài đức tin dứt khoát, ảnh hưởng của bầu không khí suy giảm ấy hẳn đã tác động còn tai hại hơn nhiều. Khi mực nước trong dòng sông tôn giáo đứng cao, thì ngay cả trong các giới thế tục, người ta cũng được dòng sông ấy nâng lên, và tự nó sống trên một bình diện cao hơn. Nhưng khi, như hiện nay, dòng sông ấy hạ xuống, thì mọi sự đều đi xuống, và cuối cùng nó hạ xuống một mức thấp đến nỗi mọi ảnh hưởng tôn giáo trong những giới rộng lớn này hoàn toàn biến mất. Càng cảm nhận rõ rằng ở đây có một điều ác chung đang hoạt động, mà chính chúng ta cũng phải chịu đựng, thì điều đó càng khiến chúng ta biết ơn hơn về những gì Chúa còn để lại cho chúng ta, và đồng thời càng giúp chúng ta cảm nhận được một phần nào lòng thương xót đối với những người nghèo khó về mặt thuộc linh trong những giới khác ấy, và trong sức mạnh của Đức Chúa Trời trở nên một phước lành cho họ.
CON NGƯỜI VĨ ĐẠI.
Chúng nó đặt miệng mình nghịch cùng các từng trời, còn lưỡi chúng nó đi khắp đất. Thi Thiên 73:9.
Đối lại tiếng kêu "Vĩ đại thay Đấng Tiên Tri!" vẫn còn vang dội lớn tiếng trong xứ Hồi giáo, tiếng Pro Rege, tiếng "Vĩ đại thay Vua của chúng ta!" ngày càng lịm dần trong xứ Cơ Đốc giáo. Và không chỉ nó đã lịm dần trong các giới định ra giọng điệu cho đời sống công cộng, mà nó cũng đã phai nhạt, dù từ một nguyên nhân khác, một cách đau đớn không kém nơi những người xưng nhận. Bầu không khí của Tôn Giáo — xem bài viết trước của chúng ta — cho thấy trên nhiệt kế của đời sống tôn giáo một sự suy giảm trong cảm hứng và sức nóng. Tinh thần hiện đại của thời đại, so với tinh thần của các thế kỷ trước, đã cướp đi của Tôn Giáo ý nghĩa nổi bật của nó. Từ tinh thần hiện đại của thời đại, Tôn Giáo vẫn còn nhận được một lời chào danh dự, nhưng từ xa. Cũng như trong quần chúng có một nhóm người có khuynh hướng nghệ thuật, thì người ta cũng tôn vinh sự hiện hữu của một nhóm người tin kính và có khuynh hướng thần bí nào đó; nhưng đối với dòng sông hùng mạnh của sự sống, những nhóm nhỏ bé này chỉ là phụ thuộc. Quả thật, từ Tôn Giáo vẫn còn phát ra trên công chúng một ảnh hưởng thanh lọc về mặt đạo đức nào đó, và trong việc cứu giúp đủ mọi nhu cầu, nó giành lấy giải thưởng danh dự; nhưng nhóm Nghệ Thuật cũng gửi ra theo cách riêng của mình một ảnh hưởng làm cho cao quý trên quần chúng; tuy nhiên cả Nghệ Thuật lẫn Tôn Giáo đều được tính, đối với tinh thần của thời đại, như những ảnh hưởng bên lề. Cơn gió thổi thúc đẩy dòng sông sự sống và quyết định hướng đi của nó nay ngày càng đến từ phía các lợi ích vật chất, từ phía trí tuệ, và từ phía sự làm chủ kỹ thuật đối với thiên nhiên. Các anh hùng của Tôn Giáo bạn tìm thấy trong những ngày tử đạo; vinh quang cao nhất của Nghệ Thuật trong mọi lãnh vực nằm nơi các Dante và Shakespeare, các Michelangelo và Rubens; các anh hùng của tinh thần hiện đại của thời đại là các triết gia vĩ đại, các nhà vật lý hùng mạnh, các nhà ảo thuật với dụng cụ và điện lực.
Sự đảo ngược trong tình trạng sự việc này phải được nhận thấy rõ ràng. Bất cứ ai muốn sống một cách mạnh mẽ và thực thi quyền năng trên sự sống đều phải bắt đầu bằng việc hiểu, trong những đường nét cơ bản của nó, dấu ấn mà đời sống của thời đại mình mang trên trán nó. Những đường nét cơ bản ấy nay không phải là những đường nét tôn giáo; trái lại, trong kiểu mẫu sự sống của thời đại chúng ta có pha trộn một nét chống tôn giáo dứt khoát. Một nét chống tôn giáo, phát sinh một phần từ sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, một phần từ sự thù nghịch chống lại những "người chính xác", nhưng tuy vậy vẫn còn được khắc sâu hơn lên dung mạo của thế kỷ chúng ta bởi ý đồ cắt đứt mãi mãi mọi sự trở lại của quyền thống trị của Tôn Giáo.
Nhưng người ta có thể, dù hiện tượng này nghiêm trọng và đáng buồn đến đâu, giải thích nguyên nhân của nó chăng?
Hay là, điều đó không đập vào mắt sao, rằng con người với tư cách là con người, trong quyền năng và sức mạnh, trong sự biết và sự làm được, trong sự làm chủ và khuất phục quyền năng của thiên nhiên, đã trưởng thành từ người lùn mà trước kia mình từng là thành một người khổng lồ, và điều đó không phải bằng sự trưởng thành chậm rãi, mà như thể bằng một cú thúc và chấn động đột ngột? Rốt cuộc, có sự tương phản giữa con người và thế giới bao quanh mình; và vậy thì có thể phủ nhận được chăng rằng con người này, cho đến tận giữa thế kỷ 18, vẫn còn đứng gần như một người tử đạo đối diện với thiên nhiên, nếu bạn so sánh sự làm chủ thiên nhiên hồi ấy với những gì con người đã hoàn thành trong nửa sau của thế kỷ 19, và nay đã hoàn thành trong thế kỷ 20 của chúng ta?
Quyền năng của chúng ta, quyền thống trị của chúng ta trên thiên nhiên và các lực lượng của nó đã tăng lên hơn mười lần trong chưa đầy nửa thế kỷ. Trong khi trước kia, nơi con người, đối diện với các quyền năng và lực lượng của thiên nhiên, chiếm ưu thế là một cảm giác thấp kém và yếu đuối nào đó, thì nay con người đứng đối diện với chính thiên nhiên ấy với cây đũa thần trong tay, và biết rằng với cây đũa thần ấy mình có thể hô biến nó. Nỗi sợ hãi của thời xưa đã nhường chỗ; và một ý thức về quyền năng không nhượng bộ trước điều gì, vỡ ra thành sự tự phụ, đã thay thế vị trí của nó. Chiến thắng này nối tiếp chiến thắng khác, con người đã giành được trên sự kháng cự của các lực lượng thiên nhiên. Trước kia là đồ chơi của chúng, nay con người cảm thấy mình là chủ của chúng. Vì còn lâu mới có mọi quyền năng của thiên nhiên bị khuất phục dưới chân chúng ta, nhưng chiến thắng đã giành được cho đến nay đã triệt để, bao quát mọi mặt, liên tục và vẫn luôn tiến lên đến nỗi trong quyền tối cao đã giành được cho đến nay đồng thời cũng chứa đựng lời tiên tri về những chiến thắng sắp tới. Con người cảm nhận trước rằng chiến thắng của mình chẳng bao lâu sẽ là trọn vẹn. Trong mọi lãnh vực, điều này vẫn tiếp diễn. Mỗi năm đến lại làm chúng ta ngạc nhiên lần nữa bởi những thành quả và khám phá đã đạt được. Và hoa trái, phước lành của điều này thấm vào toàn thể cơ cấu của đời sống xã hội. Đàn ông và đàn bà, trẻ và già, giàu và nghèo đều rút lợi từ nó. Mọi người đều hưởng nó. Một ý thức hoàn toàn khác với trước kia đã thấm vào mọi hạng và mọi giai cấp. Và ngay cả những người trong giới xưng nhận, vì cớ những hậu quả, nhìn sự tiến bộ không ngừng này bằng con mắt miễn cưỡng, cũng sử dụng những lợi ích mà tình trạng mới này mang lại nhiều như những người khác, và, dù muốn hay không muốn, họ cũng chịu đựng trong ý thức nội tâm của mình ảnh hưởng áp đảo của nó.
Lần này, tình trạng sự việc như hiện nay không thể không tác động gây hại cho tình trạng của Tôn Giáo. Dù chúng ta không thừa nhận châm ngôn của Schleiermacher rằng ý thức tôn giáo là một cảm giác lệ thuộc tuyệt đối, thì điều này tuy vậy vẫn vững chắc rằng cảm giác lệ thuộc vào một quyền năng cao hơn trên thực tế luôn là một trong những yếu tố mạnh mẽ nhất trong tôn giáo. Sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời Toàn Năng đã được cảm nhận một cách thấu đáo nhất trong quyền năng áp đảo của thiên nhiên trong sự hiện hữu nhân loại của chúng ta. Dịch bệnh, bệnh tật và sự chết, đắm tàu và lũ lụt, sét đánh và động đất, mùa màng thất bại, sự tàn phá bởi sâu bọ, sự héo úa bởi lạnh giá, sự thiêu đốt bởi nóng bức, sự bao la của khoảng cách — tất cả cùng nhau tạo nên một cảm giác bất lực và không nơi nương tựa; và mỗi khi nỗi khốn khổ dâng cao, trong mọi giới đều bộc lộ một khuynh hướng, một nhu cầu, một sự thôi thúc tìm kiếm sự giải cứu trong ân điển cao hơn. Lời cầu nguyện của người bệnh chưa bao giờ tha thiết hơn khi thầy thuốc tỏ ra bất lực. Dịch bệnh lập tức lại làm đầy các nhà cầu nguyện. Trong vụ đắm tàu, người ta thấy ngay cả thủy thủ thô lỗ nhất cũng quỳ gối xuống. Trong cơn động đất, nơi nương náu đầu tiên của mọi người là nhà thờ. Nỗi khốn khổ đã dạy con người, lần này qua lần khác, cầu nguyện. Và trong không điều gì khác nhiều như trong cảm giác thấp kém triền miên đối diện với thiên nhiên, và trong khả năng của mối nguy hiểm mới đe dọa, Tôn Giáo đã tìm thấy sự nâng đỡ hùng mạnh của mình. Thêm vào đó, nay là những điều ác phát sinh từ quyền năng áp đảo của thiên nhiên này trong xã hội nhân loại — những cuộc chiến tranh liên miên, nạn đói cứ tái diễn, sự cướp bóc và khát máu được tự do hoành hành, những nguy hiểm của hỏa hoạn, của nổi loạn và binh biến, và những nỗi sợ hãi liên tục phát sinh từ chúng — và bạn hiểu vì sao trong một xã hội trước kia, con người nhỏ bé sống trong sự lo lắng liên miên, sống qua ngày, và liên tục bị bao vây bởi một điềm báo u ám về những gì ngày mai có thể mang đến. Và tất cả những điều này nay đã duy trì trong quan điểm chung của dân chúng một cảm giác nhỏ bé một mặt, và mặt khác một sự thôi thúc tìm kiếm sự giúp đỡ và sự cứu rỗi từ Đấng, Đấng mạnh hơn cả thiên nhiên lẫn con người, có thể ban sự giúp đỡ trong cơn khốn khổ và sự giải cứu trong cơn nguy hiểm. Do đó mà tính cách chung mang tính tôn giáo mà sự sống từng mang, dấu ấn của Tôn Giáo, với những ngày tạ ơn và cầu nguyện của nó, đã được in lên trên mọi đời sống công cộng và tư riêng.
Bây giờ, xin hãy hiểu chúng tôi cho đúng ở đây. Tôn giáo thuần khiết nở hoa trên một gốc rễ thánh khiết hơn gốc rễ của khốn khổ và lo âu. Nó nảy sinh từ công việc của Đức Thánh Linh. Và giờ đây cũng như trong thời các tổ phụ chúng ta, bước đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời, đối với những người biết Ngài, bắt nguồn từ một công việc đặc biệt đã phát xuất từ Đức Chúa Trời trên linh hồn của những người được chọn của Ngài. Nhưng không bao giờ được quên rằng Tôn giáo có hai lãnh vực. Trong số những linh hồn thật sự mộ đạo, Tôn giáo về mặt cá nhân luôn mang một đặc tính rất riêng biệt, và về điểm này có thể so sánh với Nghệ thuật, ở chỗ cả Tôn giáo lẫn Nghệ thuật, trong biểu hiện cao hơn, thuần khiết hơn của chúng, không bao giờ xuất hiện khác hơn là từ sự cảm hứng, và sự cảm hứng ấy nữa, cả trong Tôn giáo lẫn trong Nghệ thuật, không bao giờ tác động khác hơn là trong một vòng tròn giới hạn. Nhưng đây chỉ là một lãnh vực; lãnh vực mà trong đó Tôn giáo tỏa sáng với ánh rạng đầy đủ, thuần khiết của nó. Bên cạnh nó, hay đúng hơn là bao quanh nó, trải rộng một lãnh vực thứ hai, rộng lớn hơn nhiều, quả thật không thấu đến cốt lõi của linh hồn, nhưng dù vậy vẫn không thể thiếu và có tầm quan trọng cao. Trong vòng tròn rộng lớn này của Tôn giáo, sự khích động của nó đi vào ít sâu xa hơn nhiều, nó ít bền bỉ hơn nhiều, và nó lệ thuộc vào bên ngoài nhiều hơn. Lãnh vực này hình thành, có thể nói, Sân Ngoài của đền thánh. Và chính vì trong Sân Ngoài này, những cảm xúc và cảm giác thiêng liêng, cốt lõi của sự thánh khiết, và do đó cảm thức về tội lỗi và ý thức về tội lỗi, được chạm đến ít thấu suốt hơn, nên trong lãnh vực thứ hai này Tôn giáo thúc đẩy mạnh mẽ hơn nhiều và càng mạnh hơn nữa lên cảm giác lệ thuộc, lên nhu cầu được giải cứu và giải thoát khỏi những khốn khổ thường ngày của đời sống, và lên hiệu quả đạo đức mà Tôn giáo có đối với con người, đối với gia đình, và đối với xã hội. Giữa hai lãnh vực này của Tôn giáo do đó tồn tại sự phân biệt này, rằng lãnh vực thứ nhất, lãnh vực ngự trị trong chính Nơi Thánh, giữ nguyên trong mọi thời đại và dưới mọi hoàn cảnh quyền năng riêng của nó và đặc tính riêng của nó, trong khi ngược lại, trong lãnh vực của Sân Ngoài, dòng chảy của Tôn giáo lên xuống, dâng cao khi khốn khổ dâng cao, và hạ xuống khi khốn khổ được cất đi. Những ai sống trong lãnh vực thứ nhất, lãnh vực của Nơi Thánh, luôn luôn cầu nguyện không ngừng; trong lãnh vực thứ hai ấy của Sân Ngoài, lời cầu nguyện trở nên lặng im hay thoái hóa thành lời nói suông khi mọi sự đều thịnh vượng, chỉ để lại trở nên mãnh liệt hơn, chân thành hơn và mạnh mẽ hơn khi khốn khổ lại giáng xuống con người.
Hậu quả của điều này chúng ta thấy ngay trước mắt. Trong những vòng tròn nhỏ của người mộ đạo, Tôn giáo hầu như không chịu tổn hại nào. Trong Nơi Thánh, Tôn giáo ngay cả bây giờ vẫn là điều nó luôn luôn là; và dù quyền năng của con người trên thiên nhiên và trên các trật tự của đời sống có dâng lên cao đến đâu, thì mầu nhiệm thiêng liêng, thân mật của Tôn giáo vẫn ở trong vòng tròn nhỏ này như nó luôn luôn đã là, một bước đi với Đức Chúa Trời, một bước vào sự thông công thánh của Ngài, một đời sống trong sự tương giao kín nhiệm của Ngài. Nhưng trong lãnh vực của Sân Ngoài thì hoàn toàn khác. Nay có ít khốn khổ hơn, vì vậy ít cầu nguyện hơn. Có ít bất lực hơn giữa một cảm thức về quyền năng đang dâng lên, và vì vậy nhu cầu tìm kiếm sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời đã suy giảm. Ý thức về sức mạnh của chính mình ngăn cản con người chạy đến với Đức Chúa Trời Mạnh Sức. Trong khốn khổ bất ngờ, đột ngột ập đến, ý thức cũ quả thật có trở lại, nhưng nó không còn ý nghĩa cũ của nó nữa, và biến mất nhanh chóng như khi nó xuất hiện. Con người cảm thấy ít lệ thuộc hơn, và vì vậy không còn biết sự thúc giục như trước kia để tôn vinh và kêu cầu Đấng Toàn Năng.
Và giờ đây, xin đừng nói rằng sự suy giảm của cảm giác lệ thuộc này, sự suy giảm của cảm giác cần sự giải cứu siêu nhiên này, có thể giáng xuống dân thế gian, nhưng không làm hại Hội Thánh của Đấng Christ; vì bạn lầm nếu tưởng rằng cảm giác nhỏ bé, bất lực, không nơi nương tựa và lệ thuộc này không phải là một yếu tố cấu thành trong mọi Tôn giáo. Hãy đọc các Thi Thiên của bạn, hãy đọc các tiên tri, hãy đọc Phúc Âm của bạn, và lần nào bạn cũng gặp điệp khúc này: “Trong khốn khổ tôi bám chặt lấy Đức Chúa Trời, nơi Ngài tôi tìm thấy Nơi Ẩn Náu cao của tôi. Tôi tin cậy nơi Ngài trọn vẹn và hoàn toàn, Chúa mà công việc của Ngài tôi sẽ ca ngợi.” Hãy hỏi người mộ đạo nhất trong những người mộ đạo, và đến người cuối cùng họ sẽ thú nhận với bạn rằng trong đời sống của chính họ, không có gì đã thúc đẩy họ đến với Đức Chúa Trời của họ mạnh mẽ như cảm giác lệ thuộc sâu xa ấy. Đứa trẻ mới học cúi đôi đầu gối bé nhỏ của mình chưa biết một tôn giáo nào khác, và cũng không thể biết một Tôn giáo nào khác, ngoài tôn giáo nảy sinh từ cảm giác lệ thuộc sâu xa này. Ở đây nữa, trước hết là điều tự nhiên, rồi sau đó là điều thiêng liêng. Trong những chiều sâu kín nhiệm của linh hồn, ngay cả nơi đứa trẻ, có thể đã đi trước một công việc thiêng liêng của Đức Chúa Trời vốn đã mang trong nó, một cách tiềm tàng, hạt giống của đức tin thật; thế nhưng trong đời sống ý thức của đứa trẻ, ngay cả trong các vòng tròn của những người tin, nhu cầu được giúp đỡ và giải cứu và ban phước vẫn còn ở phía trước. Và trong những năm sau đó cũng vậy, đôi khi thậm chí đến tuổi trưởng thành, cho đến khi cuối cùng một sự thúc giục cao hơn thức tỉnh trong linh hồn, và chính Đức Chúa Trời vén mở sự hiện diện thánh của Ngài và bước vào sự tương giao của Đức Thánh Linh với con của Ngài. Và ngay cả khi đó, khi quan điểm cao hơn ấy đã đạt được, và đức tin đã cảm thấy đôi cánh của mình mọc ra, để nâng mình lên hướng về Đấng Chí Cao, thì khốn khổ của đời sống, sự bối rối trong những việc thuộc đất, sự lo âu cho tương lai hay cho một nguy hiểm đang dâng lên, vẫn làm cho nhịp đập cánh của đức tin thêm sức mạnh mới. Khốn khổ phơi bày tội lỗi. Tội lỗi bị phơi bày thúc đẩy người ta hướng ra ngoài đến với ân điển. Và như vậy, ngay cả trong Nơi Thánh, khốn khổ của đời sống và cảm giác lệ thuộc sâu xa lại lần nữa thúc đẩy linh hồn đến gần hơn với Đức Chúa Trời của nó. Lãnh vực của Sân Ngoài vẫn giữ quyền năng khích động riêng của nó ngay cả đối với người đã thâm nhập vào lãnh vực của Nơi Thánh. Phải, chính trên người được ở trong Nơi Thánh mà khốn khổ, sự nhỏ bé và sự lệ thuộc mới thực thi ảnh hưởng đầy đủ của chúng. Hội Thánh của Đấng Christ không phải chỉ là một tập hợp những tín hữu đang sống mà thôi. Thánh lễ báp-têm trẻ em cũng nhìn nhận dòng dõi của Hội Thánh. Và như vậy cho đến cuối cùng, Hội Thánh của Đấng Christ sẽ vẫn là một thân thể pha trộn, và cũng trong Hội Thánh ấy, Sân Ngoài sẽ vẫn khác biệt với Nơi Chí Thánh.
Sự làm chủ đã đạt được trên thiên nhiên, và tiến trình trật tự đã hình thành trong đời sống con người của chúng ta, vì vậy không thể không có ảnh hưởng rất lớn đối với Hội Thánh của Đấng Christ nữa. Ngay cả những người đã được đem vào cũng bị ảnh hưởng bởi nó, nhưng trên hết đối với người trẻ, đối với thế hệ đang lớn lên, và đối với những người, dù đã đến tuổi trưởng thành, vẫn còn đứng ở xa, thì toàn bộ mối quan hệ đã thay đổi mà chúng ta nay thấy mình ở trong đó đối với các quyền năng của thiên nhiên hẳn phải có một hiệu quả rất sâu rộng. Nếu thế hệ hiện nay của chúng ta đã sống trong thế kỷ 16, nó hẳn đã đứng trong một tư thế tôn giáo hoàn toàn khác với tư thế nó đang đứng bây giờ. Và ngược lại, nếu thế hệ thời ấy đã sở hữu quyền năng của chúng ta trên các lực lượng của thiên nhiên, đời sống tôn giáo của họ hẳn đã yếu hơn nhiều về âm điệu so với điều nó nay hiện ra với chúng ta trong lịch sử. Con người vẫn là con người. Tự trong mình, con người hầu như vẫn y nguyên qua mọi thời đại, và điều tạo nên sự khác biệt giữa thế kỷ này với thế kỷ khác chính là những ảnh hưởng rất khác nhau tác động lên con người. Và vì vậy, bạn trở nên bất công đối với những người chung quanh bạn nếu bạn quy điều nay làm bạn khó chịu chỉ cho sự gian ác và cố chấp, và giải thích điều đã định âm điệu trong các thời trước chỉ từ sự tin kính và mộ đạo thuần túy. Một yếu tố mạnh mẽ như vậy trong đời sống, như sự bất lực trước thiên nhiên, hay sự làm chủ mà chúng ta nay đã đạt được trên thiên nhiên, không thể không có ảnh hưởng trên cách thức mà đời sống tôn giáo bày tỏ và trình diện chính nó. Chúng ta, những người trong thời nay vẫn còn có thể giữ vững như đá niềm tin của các tổ phụ, trở nên bất công đối với những người đồng thời kém may mắn hơn chúng ta nếu chúng ta chỉ thấy trong sự thiếu tôn giáo của họ sự gian ác, và chúng ta cắt đứt con đường tác động lên họ để làm điều tốt của chính mình nếu chúng ta không dám thử một cách nghiêm túc để thấu hiểu và cảm thông sự thiếu tôn giáo của họ. Tự trong mình, mọi sự chống đối Tôn giáo đều là một sự gian ác của linh hồn, nhưng sự gian ác này vốn ngự trị trong lòng mọi người, và cũng đã ngự trị trong linh hồn của các thế hệ trước; và câu hỏi duy nhất là liệu những ảnh hưởng làm dịu bớt hay thúc đẩy sự gian ác này có nay tác động hoàn toàn khác với cách chúng đã tác động trước kia hay không.
Và khi câu hỏi đã được đặt ra như vậy, thì không thể có sự khác biệt ý kiến nào về việc liệu những thắng lợi mà trí tuệ và kỹ năng, mà sự hiểu biết và hành động của chúng ta, đã đạt được trên các quyền năng của thiên nhiên và các quyền năng của đời sống xã hội, quả thật hẳn đã đem lại một sự thay đổi hoàn toàn trong cách suy nghĩ, trong sự chiêm ngắm thế giới và đời sống, và do đó cả trong vị thế của Tôn giáo hay không. Sự lệ thuộc của chúng ta đã giảm đi, quyền năng của chúng ta đã leo cao. Những lực lượng lớn của thiên nhiên, vốn trước kia áp đảo và quật ngã, nay đã bị khuất phục dưới chúng ta và được đặt vào sự phục vụ của chúng ta. Con người làm phép lạ với chúng. Mọi thứ khốn khổ, vốn trước kia quật ngã con người, nay coi như đã được ngăn ngừa, và hầu như không còn xảy ra nữa. Chống lại khốn khổ vẫn còn xảy ra, mọi thứ phương thuốc đã được khám phá và tìm thấy sự áp dụng chung, giữa những người tin cũng như giữa những người không tin. Qua những màn sương vốn trước kia làm tối tăm đời sống, một tia sáng rõ ràng đã xuyên qua. Điều mà thế hệ trước không biết đã được bày tỏ cho chúng ta. Mắt chúng ta nhìn thấu qua kính hiển vi điều họ đã không thấy, cánh tay chúng ta vươn xa gấp mười lần cánh tay con người trong thời của họ. Khoảng cách đã bị thu hẹp, sự tách biệt đất này với đất kia đã bị bãi bỏ bằng mọi cách nhờ sự thông tin liên lạc hùng mạnh. Hầu như không có đê đập nào còn đứng vững mà không bị phá vỡ. Chúng ta dang rộng đôi cánh về mọi miền của bầu trời, như chưa từng có trước kia. Và vậy thì bạn muốn điều gì, rằng bất cứ ai không biết ân điển cao hơn nào, trong ý thức đầy đủ về quyền năng gia tăng của con người này, vẫn còn cảm thấy như thế hệ trước đã cảm thấy, và vẫn còn nhỏ bé dưới một khốn khổ không còn tồn tại nữa, hay vẫn còn cảm thấy mình không đáng kể và lệ thuộc qua một sự bất lực đã qua đi? Như tiến trình sự việc trước kia đã là, không thể khác được ngoài việc cảm giác lệ thuộc sâu xa ấy, vốn giữa quần chúng chưa bao giờ có gốc rễ sâu hơn gốc rễ của sợ hãi và lo âu, quả thật hẳn đã bị suy yếu trong một thế hệ đã vượt qua khốn khổ, và cảm thấy rằng nó điều khiển cả tương lai trong rất nhiều phương diện.
Vậy thì, xin đừng tự lừa dối mình. Cảm giác lệ thuộc này, trong chừng mực nó không có nền tảng nào khác ngoài ý thức về sự bất lực và nhỏ bé, cũng đã chịu tổn hại rất nghiêm trọng trong vòng tròn của những người tin, và nếu bạn quay vào trong chính mình, hầu như mỗi người trong chúng ta sẽ phải làm chứng về chính mình rằng ý thức nội tâm của chính mình nữa đã trải qua một sự thay đổi hoàn toàn đáng chú ý. Để tự thuyết phục mình về điều này, chỉ cần mở ra một tác phẩm thân mật nào đó từ thời các tổ phụ chúng ta, trong đó một người thời ấy đã ghi lại những cảm giác của linh hồn mình về phương diện này, và nếu bạn sau đó so sánh những gì đã diễn ra trong người ấy với những cảm giác về điểm này trong đời sống linh hồn của chính bạn, bạn sẽ quá thường đi đến sự thừa nhận rằng có điều gì đó đã làm đau lòng người ấy mà nay đã trở nên xa lạ với bạn, và, nếu bạn truy tìm nguyên nhân của sự thay đổi này, bạn sẽ luôn luôn lại đi đến cùng một kết luận, rằng nó nằm trong mối quan hệ hoàn toàn thay đổi mà chúng ta nay đứng trong đó đối với thiên nhiên và những khốn khổ của đời sống.
Chỉ từ điều này thôi, thì cũng đã được giải thích rằng sự suy giảm năng lực của đời sống tôn giáo là một hiện tượng hoàn toàn chung, xảy ra trong mọi xứ, giữa mọi dân tộc, và giữa Cơ Đốc nhân cũng như người Do Thái và người Hồi giáo, dù với mức độ không đều nhau.
CẢM THỨC TÔN GIÁO SUY GIẢM.
Và chúng không được nghỉ ngơi, ngày cũng như đêm. Khải Huyền 14:11.
Sự làm chủ toàn diện mà chúng ta đã đạt được trên các lực lượng của thiên nhiên đã kích thích cảm thức quyền năng của con người quá mạnh mẽ; do đó cảm giác lệ thuộc của con người đã bị suy yếu một cách nguy hiểm; và điều này không thể không đưa đến sự nguội lạnh của đời sống tôn giáo, sự thu hẹp lãnh vực mộ đạo, sự hạ thấp mức độ nồng ấm trong sự tin kính của nhiều người. Trong đó nằm nguyên nhân gốc rễ của sự suy đồi tôn giáo và của sự vô tín đang gia tăng khắp xứ hết sức nhanh chóng, và vì vậy điều này đã phải đến trước. Nhưng tuy nhiên, trong sự chiếm ưu thế này và trong sự làm chủ trên thiên nhiên này không nằm nguyên nhân duy nhất của sự rút xuống mạnh mẽ trong nhịp sóng của đời sống tôn giáo. Từ sự chinh phục quyền năng trên thiên nhiên ấy còn phát sinh nhiều điều khác nữa đã làm hại tôn giáo. Trước hết chúng ta hãy chú tâm vào sự mất đi sự nghỉ ngơi và sự tĩnh lặng mà trong đó trước kia đời sống mộ đạo đã triển nở hết sức tươi tốt.
Về những kẻ hư mất trong sự hủy hoại của chúng, Kinh Thánh chép trong sách Khải Huyền: “và chúng không được nghỉ ngơi ngày cũng như đêm”; và điều này tương phản với lời hứa vinh hiển: “rằng vẫn còn một sự nghỉ ngơi cho dân sự của Đức Chúa Trời.” Lần nữa và lần nữa trong Lời Đức Chúa Trời, sự quý báu của sự nghỉ ngơi được chỉ ra cho tấm lòng bị săn đuổi và dày vò của chúng ta. Ngày Sa-bát như một ngày nghỉ ngơi đến một cách nhịp nhàng vào mỗi ngày thứ bảy để đem sự tĩnh lặng vào đời sống, và thật đẹp đẽ biết bao khi Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta nói rằng trong đó có một sự nếm trước của ngày Sa-bát đời đời với Đức Chúa Trời. “Một miếng bánh khô và sự nghỉ ngơi kèm theo” dường như đối với người viết sách Châm Ngôn là một phần đáng ao ước; và tác giả sách Truyền Đạo đã tiếp nhận điều ấy: “Một nắm tay với sự nghỉ ngơi tốt hơn cả hai nắm tay đầy lao nhọc và sự phiền muộn của tâm thần.” Trong bài ca về Người Chăn Chiên tốt lành, tác giả Thi Thiên ca hát: “Ngài dẫn tôi nhẹ nhàng bên dòng nước rất tĩnh lặng.” Trong lời than khóc trên thành Giê-ru-sa-lem có chép: “Mắt tôi tuôn chảy nước mắt, vì không có sự nghỉ ngơi,” và Ba-rúc than khóc cùng Giê-rê-mi: “Tôi mệt mỏi vì thở than, và không tìm được sự nghỉ ngơi.” Sứ đồ người Tạt-sơ, giữa những cuộc lang thang của mình, chịu đựng thật cay đắng biết bao dưới sự thiếu nghỉ ngơi ấy cho tâm thần và thân thể (II Cô-rinh-tô 2:12 x. II Cô-rinh-tô 7:5). Và dù dưới lời tiên tri đã có lời phán với Y-sơ-ra-ên: “Đây là sự nghỉ ngơi, hãy cho kẻ mệt mỏi được nghỉ ngơi, và đây là sự tươi mới” (Ê-sai 28:12), thì trong Đấng Christ, sự bình an của chúng ta đã xuất hiện, và vì vậy Ngài có thể hứa điều ấy cho chúng ta: “Hãy học theo Ta, vì Ta hiền lành và khiêm nhường, và các ngươi sẽ tìm được sự nghỉ ngơi cho linh hồn mình.”
Không phải mọi sự nghỉ ngơi được ám chỉ ở đây đều giống nhau. Sâu xa nhất là sự nghỉ ngơi mà trong nơi kín nhiệm của linh hồn xua tan sự bất an của những đam mê cuồn cuộn, và đem chúng ta đến sự bình an với Đức Chúa Trời của chúng ta. Rồi đến sự nghỉ ngơi giải thoát chúng ta khỏi sự bất hòa mà con người gây ra cho chúng ta. Xa hơn nữa còn có sự nghỉ ngơi khỏi sự săn đuổi của số phận đeo đuổi chúng ta, dù dưới sự cay đắng của kẻ thù hay dưới sự khắc nghiệt của thất vọng, mất mát đau đớn, hay bệnh tật. Hơn nữa còn có sự nghỉ ngơi xua tan sự nghi ngờ trong lòng chúng ta và đem sự tĩnh lặng vào thế giới của sự suy nghĩ, trầm tư, và tưởng tượng của chúng ta. Và từ sự nghỉ ngơi đã được hưởng ở đây trên đất, nó sau đó leo lên đến sự nghỉ ngơi cao hơn của ngày Sa-bát đời đời trong nhà Cha của Đức Chúa Trời chúng ta.
Nhưng trong bất kỳ mức độ hay hình thức nào, dưới bất kỳ cơn bão hay sự bất an nào, từ bên trong hay từ bên ngoài, sự bất an, sự xáo động, sự bất hòa chế ngự tâm thần chúng ta, thì luôn luôn lại dâng lên từ những chiều sâu của linh hồn chúng ta sự khao khát nghỉ ngơi, bình an, tĩnh lặng. Điều này được khắc họa cho chúng ta đáng sợ nhất nơi người điên, nơi người tâm thần rối loạn, nơi người luôn căng thẳng và quá sức, là người cuối cùng quên mất chính mình và Đức Chúa Trời của mình, và tìm một lối thoát trong sự tự sát. Như Chúa Giê-xu phán về những người bị quỷ ám, rằng họ lang thang giữa các mồ mả, tìm kiếm sự nghỉ ngơi, thì cũng vậy và không khác gì là sự xáo động của tâm thần con người, vốn luôn phải tiếp tục, không bao giờ được để yên trong tĩnh lặng, và vốn bị thiêu đốt trong lòng bởi cơn khát, bởi cơn đói, bởi một sự khao khát xuyên thấu để được nghỉ ngơi. Và đặc biệt ở phương Đông, nơi Kinh Thánh đã đến với chúng ta, sự đói khát và ước muốn tĩnh lặng và nghỉ ngơi ấy cho tâm thần kinh hãi là một đặc tính của mọi dân tộc.
Sau ngày là đêm, khi Đức Chúa Trời tắt ánh sáng cho chúng ta, và giăng những bóng dài, nhợt nhạt trên các thành phố và làng mạc của chúng ta. Và cùng với giờ ban đêm ấy, và bóng tối mà nó bao phủ đời sống, thì đến sự nghỉ ngơi của giấc ngủ. Một sự quay vòng nhịp nhàng và trở lại của đời sống chúng ta, trong đó lòng nhân từ của Đức Chúa Trời chúng ta ban một ân điển mới cho con cái loài người của Ngài. Khi mắt nhắm lại, và những chi thể mệt mỏi của chúng ta duỗi ra, và tâm thần bị dồn dập chìm vào sự quên mình. Một sự nghỉ ngơi của giấc ngủ cho một phần ba đời sống của chúng ta. Người chết khi đạt đến chín mươi tuổi đã trải qua gần ba mươi năm trong sự nghỉ ngơi của giấc ngủ ấy, và trong giấc ngủ ấy đến sự hồi sinh của người, sự tươi mới của người, và sự tái sinh của sức lực đã mất của người. Thật vậy, ngay cả nấm mồ thinh lặng cũng sở hữu, trong sự nghỉ ngơi nó đem lại, một sức hấp dẫn ngọt ngào. Điều mà Marnix đã chọn làm châm ngôn của mình: “Nghỉ ngơi về sau,” “repos ailleurs,” được biểu hiện trên bia mộ bằng “Nơi đây an nghỉ.” Luôn luôn, bằng mọi cách, và bằng mọi âm điệu, sự bày tỏ của ước muốn không thể lặng yên ấy, của sự khao khát đau đớn ấy, của cơn khát nghỉ ngơi không thể nguôi ngoai ấy. Nghỉ ngơi cho lương tâm chúng ta, nghỉ ngơi khỏi tội lỗi chúng ta, nghỉ ngơi khỏi lao nhọc chúng ta, nghỉ ngơi khỏi đồng loại chúng ta, nghỉ ngơi khỏi kẻ thù chúng ta, nghỉ ngơi khỏi số phận thúc đẩy chúng ta đi tới.
Và trên sự hưởng thụ sự nghỉ ngơi ấy treo lơ lửng, đối với một phần rất đáng kể, sự phát triển lặng lẽ và sự nở hoa dịu dàng của đời sống mộ đạo của chúng ta. Ẩn sĩ, thánh trụ cột, người sống trong tu viện, và những người rút lui vào hoang mạc, đã nhắm đến, dù họ cũng có thể đã sa vào những tội lỗi nào, không gì khác hơn là rút mình khỏi sự ồn ào và sôi sục của thế gian, để tìm kiếm trong tĩnh lặng và trong cầu nguyện sự tương giao với Đức Chúa Trời của họ. Đó là sự cố gắng, qua sự tách biệt, quả thật vẫn sống trong thế gian, nhưng như không tồn tại đối với thế gian, và nếu cần thì thà từ bỏ cả thế gian còn hơn để thế gian ấy cướp mất của mình sự nghỉ ngơi đời đời, sự nghỉ ngơi của linh hồn. “Một mình, nhưng thân mật với Đức Chúa Trời” cũng là, giữa những người Tin Lành, là những người lánh xa tu viện, sự chỉ ra con đường dẫn đến sự tĩnh lặng của Si-ôn của Đức Chúa Trời.
Ở vùng nông thôn, nơi sự ồn ào của thế gian đứng ở một mức độ yên tĩnh hơn nhiều, đời sống tôn giáo luôn tìm được một nơi ẩn náu, khi ở các thành phố lớn nó bị bóp nghẹt bởi tiếng la hét và huyên náo. Ngày của Chúa, chính bởi sự nghỉ ngơi nó đem lại trên đường phố, trong việc buôn bán, và trong gia đình, luôn là ngày mà đời sống tôn giáo vẫn còn được thể hiện đầy đủ nhất.
Trong những năm thơ ấu, trước khi người ta bước ra thế gian, và trong những năm tuổi già, khi người ta đã lại rút khỏi thế gian, sự lắng nghe tiếng nói từ trời luôn đến dễ dàng hơn nhiều so với trong những năm sức lực nam nhi, khi người ta đã gieo mình vào dòng chảy của đời sống đầy đủ. Phong tục, vốn tồn tại đặc biệt ở Nga, về việc thỉnh thoảng rút lui trong vài tuần vào một nhà ẩn dật, rồi sau đó sống chỉ cho Đức Chúa Trời của mình mà thôi, đã trong đế quốc hùng mạnh ấy vẫn bảo vệ tốt nhất những giàu có của đời sống huyền nhiệm. Để tuôn đổ linh hồn mình ra trước Đức Chúa Trời của mình, mọi người mộ đạo giữa mọi dân tộc vẫn luôn tìm kiếm sự cô tịch, và khi người ta đã rút vào phòng trong, và cửa đã đóng lại, và như vậy một nơi chốn nghỉ ngơi đã được tìm thấy, thì linh hồn mở ra trong sự hiện diện của Chúa để cầu nguyện. Thậm chí thật đáng chú ý biết bao khi chính giữa những người lái thuyền của ngành vận tải đường thủy nội địa của chúng ta, theo tỷ lệ, vẫn còn tìm thấy rất nhiều tâm tình mộ đạo. Vì họ cũng lang thang, tách biệt khỏi thế gian, trên mặt nước, và tìm thấy trong sự tách biệt ấy một sự nghỉ ngơi không tìm thấy trên đất liền.
Bằng điều này, không phải nói rằng sự tin kính và mộ đạo cũng không thể triển nở giữa đời sống căng thẳng nhất. Đời sống của một người như De Ruyter, hay cũng của Marnix van St. Aldegonde, cho thấy điều ngược lại. Nhưng khi đó mộ đạo nảy sinh chính từ sự căng thẳng của trách nhiệm khủng khiếp mà với nó người ta nằm xuống nghỉ ngơi và với nó người ta thức dậy. Trong cơn bão nữa, và trong cơn giông nữa, Đức Chúa Trời vẫn được tìm thấy, nhưng đối với phần lớn hơn nhiều, sự gặp gỡ với Đức Chúa Trời của họ chỉ đến trong tiếng xào xạc của làn gió nhẹ. Đời sống lặng lẽ nuôi dưỡng mộ đạo, sự nghỉ ngơi chung quanh làm cho đời sống tôn giáo triển nở, và ngược lại, giữa sự khuấy động và cuồn cuộn dữ dội của dòng nước đời sống, con chim bồ câu muốn bay ra không tìm được chỗ đặt bàn chân mình.
Bây giờ, hãy xem, với con mắt hướng về điều này, diện mạo của thế gian và hình ảnh của đời sống con người, như nó nay đã trở nên qua sự làm chủ của chúng ta trên các lực lượng của thiên nhiên, và bạn sẽ, cũng từ nguyên nhân này, hiểu được sự suy giảm của đời sống tôn giáo trong thế kỷ nằm sau chúng ta. Về những người được tái sinh một cách ý thức, chúng ta nay không nói. Trong đời sống của họ có tác động một quyền năng cao hơn của Đức Thánh Linh, vốn chống chọi được mọi sự áp đảo, dù các linh hồn phải chịu khổ dưới nó. Nhưng những người được tái sinh cư ngụ trong Nơi Thánh, và nay chúng ta chỉ nói về đại đa số, là những người, suy cho cùng, chưa bao giờ đi xa hơn Sân Ngoài. Đám đông vô lượng ấy trong các thời trước cũng chính mình đã bị tác động về mặt tôn giáo, và nay, gần như suốt chiều dài và chiều rộng của nó, đã xa lạ với mọi sự tham dự tôn giáo. Và đối với đám đông ấy, chúng tôi kêu gọi lòng thương xót của bạn, nơi mà bạn, khi nhìn vào chính mình, có thể dễ dàng nghiêng về việc đưa ra một phán xét khắc nghiệt trên sự vô đạo này của đám đông.
Vì sự khác biệt, sự phân biệt, sự tương phản của khối quần chúng đã chịu phép báp-têm ấy giữa thời ấy và bây giờ là gì; nó là gì khác hơn là sự quá nhạy cảm bị kích thích sắc bén nhất của đời sống thần kinh đã thay thế sự bình tĩnh và nghỉ ngơi trước kia. Hãy xem trong các bệnh viện tâm thần của chúng ta, chúng trở nên đông đúc hơn bao giờ hết như thế nào; hãy xem trong danh sách những người tự sát, nó mở rộng hơn bao giờ hết như thế nào. Bất an trong suy nghĩ, bất an trong lòng, bất an trong nhà và trong việc buôn bán, luôn bị dồn dập, không bao giờ có thời gian để bình tĩnh hoàn thành công việc của mình, luôn sự run rẩy trong máu và trong thần kinh của chúng ta của dòng điện đặt tất cả đời sống vào chuyển động quá căng thẳng. Hầu như mọi người đều bị thúc ra khỏi nhà từ sáng sớm trở đi, ngay cả những bữa ăn của rất nhiều người không bao giờ còn được hưởng tại bàn ăn gia đình nữa, và do đó không còn sự hưởng thụ sự sum họp gia đình nữa, và không còn vấn đề gì về việc tụ họp chung quanh Lời Đức Chúa Trời, để lời tạ ơn vì điều tốt lành đã được hưởng dâng lên Đức Chúa Trời. Trước kia một vòng đai nghỉ ngơi thứ nhất quanh ngôi nhà, rồi một vòng đai nghỉ ngơi thứ hai quanh nơi cư trú của mình, mà người ta chỉ rời khỏi một lần duy nhất trong năm, và, cũng nơi người ta rời khỏi nhà, ít nhất biên giới quốc gia đối với hầu như mọi người là một vòng đai cuối cùng, một vòng đai nghỉ ngơi quốc gia. Và nay mọi vòng đai nghỉ ngơi đều bị phá vỡ. Thành phố và làng mạc, đất này và đất kia ràng buộc nhau bằng dây điện. Đường ray chạy liên tục qua cả một lục địa. Tàu thư vượt qua mọi biển cả. Không còn chợ địa phương nào nữa, ngoại trừ như một sự trợ giúp; ngay cả không còn chợ trong chính đất nước nữa, ngoại trừ như một mắt xích phụ trợ; và mọi thứ đều được kéo lại với nhau thành một thị trường thế giới bao trùm cả trái đất của chúng ta, mà mọi người buôn bán hay hành nghề đều phải tính đến. Ngay cả đến một lục địa duy nhất hành động cũng không còn có thể bị giới hạn nữa. Âu Châu và Mỹ Châu tạo thành một tổng thể hành động duy nhất, và Phi Châu và Úc Châu và Á Châu cùng tham gia vào sự ồn ào thúc đẩy tất cả và nuốt chửng tất cả. Trong một ngôi làng, người ta chưa có khái niệm gì về điều này, nhưng hãy đến một thành phố thế giới, và xem hàng ngàn hàng ngàn người chen chúc nhau lộn xộn ở đó, suốt ngày dài, suốt buổi tối dưới ánh sáng rực rỡ, và thậm chí thêm một phần ban đêm vào ngày bận rộn. Trước kia tối đa một chuyến thư trong cả một ngày, nay lên đến tám, mười chuyến thư trong một hai mươi bốn giờ duy nhất, ôi, luôn tràn ngập những tin tức mới và những câu hỏi mới. Điện báo áp đảo bạn bằng những thông điệp nhanh chóng. Điện thoại gọi bạn ra khỏi công việc để lắng nghe. Qua các thành phố lớn không còn sự đi bộ yên tĩnh nữa, mà là những xe điện chạy bằng điện chờ đợi bạn và trong một vòng quay vận chuyển bạn từ đầu này của thành phố đến đầu kia. Mọi thứ đều vội vã, không để lại cho bạn thời gian suy ngẫm; nhanh chóng tiếp nhận điều được đặt trước bạn và ngay lập tức quyết định. Rồi những cuộc họp và tụ họp và hội đoàn không dứt. Mọi lợi ích trông cậy vào sự ủng hộ và hợp tác của bạn. Tham gia vào các công việc, tham gia trên sàn giao dịch, tham gia vào khoa học, tham gia vào văn chương, tham gia vào nghệ thuật, tham gia vào chính trị. Được phân bổ trong toàn bộ sự tồn tại của bạn mỗi ngày. Không còn sự phân chia lao động của bạn nào có thể nữa. Mọi thứ khuấy động với nhau, ba, bốn việc cùng một lúc đòi hỏi bạn. Và rồi lại xa nhà, đến một cuộc họp ở nơi khác, và khi bạn đã kiệt sức và không thể làm gì hơn, đi du hành để tìm kiếm sự phục hồi sức lực. Cũng giống như chiếc lá rơi khỏi cành vào mùa thu và bị gió thu thúc đẩy bồn chồn đi tới, thì cũng quay cuồng và đầy bất an và trong sự dồn dập không dứt, đời sống của những người buôn bán trong các thành phố thế giới lớn ấy trôi qua, không chỉ trong vài ngày, mà năm này qua năm khác. Trong một thời gian người ta đã tìm kiếm sự nghỉ ngơi trong cơn say của rượu, nhưng điều này cũng không đem lại thỏa mãn, và nay đúng hơn việc tránh rượu và thức uống đã trở thành một lợi ích trong đời sống. Tuy nhiên người ta khao khát sức mạnh cơ bắp, để theo kịp đời sống căng thẳng của thần kinh. Thể thao phải đến để cung cấp sức mạnh lớn hơn ấy. Nhưng điều này cũng làm tăng sự bất an. Xe đạp, xe mô-tô, xe hơi, chẳng bao lâu khinh khí cầu hay máy bay lại đến làm tăng sự căng thẳng của đời sống. Và ngay cả trong lãnh vực chiến tranh trên đất liền và trên biển, đời sống của thời trước không thể so sánh với sự triển khai quyền năng khủng khiếp của hiện tại. Điều mà một thủy thủ đoàn trên một thiết giáp hạm trải qua trong cơn nóng của trận chiến không thể, đối với người chỉ sở hữu những thần kinh bình thường, thậm chí được đưa vào hình ảnh dưới bất kỳ sự trình bày nào. Nó được mô tả cho bạn như một sân trước của hỏa ngục.
Bây giờ có sự khác biệt giữa thần kinh và thần kinh. Một dân tộc như dân tộc Nhật Bản sở hữu một đời sống thần kinh hầu như không bao giờ run rẩy hay bị lay động. Nó tạo thành đối cực của người da đen, là người run rẩy mạnh mẽ hơn nhiều trong thần kinh của mình so với chúng ta. Và không ít chính sự cứng cỏi này của đời sống thần kinh làm cho người lính Nhật Bản và thủy thủ Nhật Bản mạnh mẽ một cách phi thường trong cuộc chiến hiện nay. Chúng ta, người Âu Châu, đứng ở vị trí giữa hai thái cực. Không dễ bị kích thích như người da đen, nhưng nhạy cảm gấp ba lần trong đời sống thần kinh của chúng ta so với người Mông Cổ. Và ở miền trung và miền tây Âu Châu, chúng ta chịu khổ vì đời sống thần kinh của mình nhiều hơn ở miền Đông. Cũng xin lưu ý rằng sự nhạy cảm và dễ bị kích thích này của các thần kinh gia tăng qua các thế hệ trong các dòng dõi. Sinh ra từ những bậc cha mẹ vốn đã là nạn nhân của sự căng thẳng thần kinh cao này, đứa trẻ đã sinh ra nhạy cảm hơn bởi khuynh hướng bẩm sinh. Nếu điều này tiếp tục, thì trong vòng hai hay ba thế hệ kế tiếp, sự dễ bị kích thích của đời sống sẽ đạt đến một độ cao đáng báo động. Điều mà một tác giả người Pháp đã rút ra lời tiên tri rằng thế giới cuối cùng sẽ chỉ còn có những người điên sinh sống.
Vì vậy chúng ta không hề bào chữa cho sự thiếu cảm thức tôn giáo giữa đại đa số. Mọi người, bất cứ là ai, không sống mộ đạo trước Đức Chúa Trời của mình, đều đứng trong tội lỗi. Nhưng, xét từ phía con người, vẫn có thể hỏi liệu chính bạn có cảm thấy sự quá căng thẳng của bộ não và đời sống thần kinh này cản trở việc vun trồng cảm thức tôn giáo và sự tin kính chung một cách khó tin như thế nào hay không. Con người sống trong những nơi chật hẹp; một phòng trong riêng tư để cầu nguyện thinh lặng không còn ở đó nữa. Sự thờ phượng gia đình đã mất đi, hay không còn thời gian để tham dự nó. Vào ngày Chúa Nhật, người ta muốn bù đắp những gì còn dang dở, hay tìm kiếm sự khuây khỏa và thư giãn trong thiên nhiên. Để ngồi xuống lặng lẽ dưới sự rao giảng của Lời, sự run rẩy của đời sống thần kinh quá mạnh mẽ. Người ta không bao giờ được nghỉ ngơi. Không có nơi chốn, không có thời gian cho sự tách biệt. Sự quay vào trong chính mình không thể nghĩ đến được. Mọi thứ đều ào ạt và bão tố qua đầu và lòng. Từ mọi phía một sự đòi hỏi không ngừng được đặt lên mọi khả năng cảm xúc và suy nghĩ của chúng ta, đến nỗi không còn một khoảnh khắc nào để nâng linh hồn lên Đức Chúa Trời. Những màn sương ngày càng dày đặc giăng ngang thế giới của sự đời đời. Ánh sáng trên đất chiếu sáng rực rỡ và dữ dội đến nỗi việc ngước nhìn lên bầu trời đầy sao của Đức Chúa Trời trong vòm trời rơi vào quên lãng. Không còn gì gây ấn tượng nữa. Bản thân người ta quá hùng mạnh, và thế giới chung quanh chúng ta đầy dẫy quyền năng vượt trội, đến nỗi Nguồn Gốc Toàn Năng của mọi sự không còn được tìm kiếm nữa. Lương tâm vẫn còn lên tiếng, thật vậy, nhưng giữa tiếng ồn của thế gian, tiếng thì thầm của nó bị chìm lấp. Và rồi đến, như phản ứng đối với sự quá căng thẳng, tiếng cười hoang dại, bối rối, và cùng với tiếng cười là sự nhạo báng, và khi người ta chết, thì tốt thôi, sự rượt đuổi bồn chồn ấy sẽ qua đi. Và vì vậy một cái chết không có sự đời đời tiếp theo dường như gần như đáng ao ước. Rồi đến sự chìm xuống vào hư vô đời đời. Và đó là điều mà người ta, nửa theo Phật giáo, khao khát.
Chỉ cần quan sát ba thế hệ, trong sự kế tiếp của các năm, bao quanh bạn, và bạn thấy sự hủy diệt tôn giáo không ngừng tiếp diễn. Giữa cả ba thế hệ này, như trước kia, và suốt mọi thế kỷ, một đám đông những kẻ hoàn toàn thờ ơ, những tính cách thấp hèn, chỉ chú tâm vào tiền bạc và khoái lạc giác quan. Những kẻ này không đáng kể. Họ chưa bao giờ định âm điệu, và vẫn không định. Nhưng giờ đây hãy lấy giữa ba thế hệ này những người đứng cao hơn, những gia đình tốt hơn, những người có tâm tình cao quý hơn, và bạn nhận thấy điều gì? Điều này: rằng giữa thế hệ lớn tuổi, vốn nay đang trên đường đến mồ mả, vẫn còn sống sót một tàn dư nào đó của cảm thức tôn giáo trước kia. Giữa những người cao tuổi, người ta không còn chính thống như trước nữa, nhưng họ chưa hoàn toàn tách khỏi Lời. Trong nhà ở của họ, lời cầu nguyện vẫn còn được dâng lên. Họ vẫn còn khắc sâu vào con cái mình sự kính sợ điều thánh. Phước lành của Đức Chúa Trời vẫn còn không thể thiếu đối với họ. Họ vẫn còn tin vào sự sắp đặt quan phòng của Ngài. Họ vẫn còn có những lý tưởng tôn giáo. Suy yếu, thật vậy, phai nhạt, tàn lụi, nhưng tuy nhiên trong những gia đình như vậy vẫn còn một đời sống tôn giáo nào đó. Nhưng đã với thế hệ thứ hai, vốn nay đang thịnh vượng trong tuổi nam nhi, điều này đã trở nên khác biệt. Không còn Kinh Thánh nữa, không còn đi nhà thờ nữa, không còn thánh lễ nào được tìm đến nữa, không còn lời cầu nguyện tại bàn ăn nữa. Với tất cả những điều ấy, người ta đã đoạn tuyệt. Điều gì đó của sự kính sợ Điều Thánh vẫn còn có thể phát hiện được, nhưng điều này hầu như tất cả đều tan biến thành đạo đức lý tưởng. Và rồi tối đa một điều gì đó huyền nhiệm. Đôi khi cũng là thuyết thông linh, hay thần trí học, nhưng với phần lớn hơn nhiều là một sự tê dại lạnh lẽo, mát mẻ, giá buốt. Về việc thực hành tôn giáo, về việc tìm kiếm sự tương giao kín nhiệm của Đức Chúa Trời, không còn nghĩ đến nữa. Và trong sự thờ ơ hiển nhiên, mỗi người nhìn chằm chằm thẳng trước mình dọc theo con đường, hầu như không bao giờ ngước mắt lên nữa. Và càng đáng báo động hơn nữa là với thế hệ thứ ba, với những người trẻ vừa mới trở thành đàn ông. Đối với họ, mọi tôn giáo là một đặc tính kỳ lạ của một nhóm nhỏ những người lạc hậu. Thật thú vị, thật vậy, những con người kỳ lạ, đơn độc ấy với việc đi nhà thờ và cầu nguyện của họ. Họ không còn chế nhạo điều ấy nữa. Nay nó đơn giản là một hiện tượng thú vị, không bao giờ biến mất của đời sống. Nhưng chính họ đã đoạn tuyệt với nó. Đối với họ, khoa học là tất cả. Khoa học đã quyết định xong. Nhờ ánh sáng của nó, người ta sẽ bước đi. Nó sẽ chỉ cho chúng ta lý tưởng. Thời xưa với những truyền thuyết, và những mầu nhiệm, và những tưởng tượng mộng mị của chúng đã qua rồi. Đối với chúng ta có đời sống hiện đại. Và con người hiện đại quả thật có cảm giác về tâm tình cao quý, quả thật muốn nâng con người lên cao hơn, sống vì một mục tiêu lý tưởng, nhưng tôn giáo họ không còn biết nữa. Đối với họ, nó là một ánh lửa đã tắt. Một cổ vật, mà con người hiện đại nhìn lại với nỗi buồn của sự tò mò.
Vậy thì, đời sống quanh bạn dần hiện ra với hình dáng ngày càng rõ nét hơn. Khi đã trở thành chúa tể và chủ nhân thay vì nô lệ và nạn nhân của các sức mạnh thiên nhiên, con người không còn cảm thấy mình lệ thuộc nữa, mà thấy mình tối cao, và chính quyền năng trên thiên nhiên ấy đã biến đổi toàn bộ đời sống con người của chúng ta, đã thúc đẩy nó ra khỏi sự yên nghỉ trước kia để bước vào một hoạt động hủy hoại thần kinh, và do đó đã lấy đi khỏi đời sống chính điều còn tĩnh lặng, điều còn yên nghỉ, điều khiến người ta sống cô tịch, điều làm dịu lòng, điều xưa kia đưa người ta đến sự ẩn dật, đến sự suy ngẫm về tình trạng của mình, và đến sự quay vào trong lương tâm. Và hậu quả xấu xa là tôn giáo, vốn không thể tồn tại nếu thiếu sự yên nghỉ và tĩnh lặng, đã ngày càng mất đi mảnh đất mà trước kia nó còn có thể nảy nở ngay cả giữa những người chưa được trở lại. Dòng chảy hùng mạnh của đời sống thế gian hiện đại đã bứt tung, làm bật gốc và cuốn đi mọi gốc rễ của tôn giáo, và mang chúng theo mình như một cây bị bật gốc khỏi bờ sông.
SỰ PHÂN TÁN CỦA CÁC TƯ TƯỞNG.
Làm nhiều sách thì vô cùng; học nhiều thì mệt nhọc cho xác thịt. Truyền Đạo 12:12.
Tôn Giáo không còn chiếm giữ trong đời sống xã hội và công cộng vị trí như trước kia nữa. Vào thế kỷ 16, hầu như mọi sự đều xoay quanh Tôn Giáo mà thôi; nay một bóng đen đè nặng lên nó. Bầu không khí, khi ấy thuận lợi cho Tôn Giáo, nay lại đè nén nó. Tiếng nói của Tôn Giáo tại Triều Đình bị bóp nghẹt. Dòng nước trong dòng sông thánh đứng ở mực thấp hơn. Toàn bộ đời sống hiện đại không hợp tác trên mảnh đất thánh, mà ngược lại còn chống lại nó. Dù thời đại chúng ta có vĩ đại về điều gì đi nữa, thì nó cũng không phải là thời đại của Tôn Giáo. Hậu quả là, trong số những người chỉ đi theo một cách hời hợt trong các sự thánh, ngày càng nhiều người từ bỏ đức tin thuần túy lịch sử và thừa hưởng của mình mà bước sang sự bội đạo, trong khi những người có đức tin bắt rễ cá nhân trong sự tái sinh thì, về phần mình, quả thật cũng cảm thấy rằng họ không còn được đời sống nâng đỡ nữa, mà phải, một cách ngày càng kiệt sức, chèo ngược dòng đời sống.
Để giải thích sự chuyển biến này trong tình hình sự việc, trước hết người ta đã chú ý đến quyền thống trị mau chóng và chưa từng có mà thế kỷ vừa qua đã ban cho chúng ta trên các sức mạnh thiên nhiên; điều mà qua đó cảm thức lệ thuộc vào một quyền năng cao hơn nơi đám đông thiếu suy nghĩ đã suy giảm một cách rõ rệt. Và sau đó người ta đã chú ý đến sự bồn chồn không yên của thời hiện đại, vốn kích thích quá mức đời sống thần kinh, và do đó làm xáo trộn sự tĩnh lặng mà trong đó sự suy ngẫm mộ đạo vốn thường nảy mầm. Nay phải thêm vào đó một nguyên nhân thứ ba của sự bóp nghẹt chung trong đời sống của Tôn Giáo, mà người ta có thể gọi là sự chiếm giữ tâm trí con người bởi đủ mọi thứ khác.
Tâm trí con người sở hữu một năng khiếu kỳ diệu đa diện, và luôn có một vài người sở hữu khả năng để tâm trí mình vươn ra gần như mọi hướng, để bận rộn với đủ mọi thứ gần như đồng thời, và vậy mà vẫn hướng tâm trí mình một cách mãnh liệt vào mọi vấn đề thu hút họ đến nỗi điều này hầu như không bao giờ kéo họ ra khỏi điều kia. Nhưng đa số người ta không sống như vậy, và chắc chắn đám đông lớn cũng không. Trái lại. Phần lớn vượt trội chỉ rất hạn chế trong sự vươn tới của tâm trí con người mình. Họ không bao quát một lục địa hay một quốc gia, thậm chí không một tỉnh hay một đô thị; họ cư trú, nếu có thể nói như vậy, với tâm trí mình trong một thôn nhỏ, nếu không phải là một làng còn nhỏ hơn nữa. Chân trời của họ không vươn xa hơn thế. Quả thật, trong tâm trí họ cũng ẩn chứa những hạt giống cho đủ loại phát triển khác, nhưng những hạt giống ấy không nảy mầm. Họ chỉ có thể bận rộn với rất ít việc cùng một lúc, và nếu họ phân tán tâm trí mình quá nhiều, thì cuối cùng họ chẳng thành gì trong bất cứ việc gì. Tâm trí họ đôi khi biểu lộ một cách đặc biệt mạnh mẽ, và không hiếm khi tỏ ra với một sức bật đáng ngạc nhiên, nhưng để đạt được điều đó họ phải dồn tất cả sức bật ấy của mình vào một điểm duy nhất. Họ mạnh mẽ, hoặc ít ra họ có thể mạnh mẽ, nhưng chỉ nhờ sự tập trung, nhờ sự gom góp mọi sức mạnh của mình lại, để khiến nó hoạt động theo một hướng nhất định. Và điều họ không thể chịu đựng là có quá nhiều thứ kéo họ đi. Nếu điều này xảy ra, thì tâm trí họ trở nên phân tán, và cùng với đó bí quyết của sức mạnh họ đã mất. Điều mà đối với Sam-sôn là mão triều thiên Na-xi-rê của ông, thì đối với họ chính là sự tập trung sức mạnh thuộc linh ấy, và nếu Đa-li-la đến để lấy đi khỏi họ nguồn sức mạnh chính ấy, thì sức mạnh của họ bị bẻ gãy, thường là không thể cứu vãn được. Như đã nói, có một vài người hoàn toàn không chịu khổ vì điều này, nhưng những người ấy tạo thành một ngoại lệ rất cao, và dù trong số còn lại thường có thể có không ít người, ít nhất đến một mức độ nào đó, thoát khỏi sự chùng xuống đe dọa của tâm trí mình — thì đối với đám đông lớn lao, áp đảo, quy luật vẫn đúng, trong mọi tầng lớp xã hội, rằng sự thiếu tập trung cắt đứt gân cốt của sức mạnh nó.
Khi đọc lịch sử của tổ quốc bạn, bạn ngạc nhiên rằng trong thời trước không chỉ các anh hùng bước lên hàng đầu, mà cả tầng lớp công dân rộng rãi hơn, cũng biểu lộ trong mọi lãnh vực một tính cách mạnh mẽ như vậy, một năng lực kỳ diệu như vậy, một sức mạnh nam nhi vững vàng như vậy. Và điều đó hầu như không cần bất cứ sự trợ giúp nào, với những trường học thiếu thốn, với những công cụ mà ngày nay không còn đáng để nhìn tới. Khi người ta cần tìm người đảm nhận một nhiệm vụ khó khăn, người ta không bao giờ lúng túng. Dường như họ được đúc lên từ mặt đất. Và — bạn thấy điều đó trên trang sử — bất cứ việc gì họ bắt tay vào, họ đều hăng hái thực hiện, họ hoàn thành nhiệm vụ của mình một cách xuất sắc, và họ trúng đích mà họ nhắm tới. Một hình ảnh của sức sống sinh động, đối lập với đó sự thiếu hụt liên miên những con người xứng đáng với tên gọi ấy của chúng ta nổi bật lên thật ảm đạm. Người của chúng ta biết nhiều hơn, bao quát nhiều hơn, bận rộn với nhiều hơn, nhưng nguồn mạch của sức mạnh cá nhân họ chỉ còn rỉ ra từng giọt nơi mà khi ấy nó đã tuôn trào, tung tóe và chảy tràn. Nước Anh, trong số mọi quốc gia, đã kiên trì lâu nhất với phương pháp giáo dục tập trung, và do đó vẫn còn, một cách tương đối, sức mạnh nam nhi, cá nhân lớn nhất để sử dụng. Ở nơi khác sức mạnh có dồi dào, nhưng vòng đai quanh bó tên đã mất, và vì thiếu sự co rút lại nên sự gắng sức áp đảo của thời trước không còn đạt được nữa. Điều mà khi gom lại còn có thể phát huy sức mạnh phi thường, thì nay nằm phân tán, và do đó bị suy yếu. Sự tập trung của tâm trí trong chính nó, vốn xưa kia tạo nên những kỳ công, nay không còn nữa, và sự thiếu tập trung ấy báo thù chính nó bằng sự vấp ngã chán nản.
Thế nhưng hiện tại không thể làm gì về điều đó được. Tinh thần của thời đại, quan điểm mà sự phát triển hiện nay của chúng ta đang đứng, các yếu tố chi phối đời sống chúng ta, không cho phép một kết quả nào khác. Trước kia tri thức vô cùng hạn chế, lãnh vực mà tri thức con người bao phủ bị giới hạn một cách hẹp hòi. Và ngay cả trong thời kỳ của các nhà bác học đa tài, tức là những nhà khoa học cố gắng bao quát toàn bộ khoa học, thì lãnh vực tri thức mà họ quét qua vẫn còn hoàn toàn có thể bao quát được mà không cần kính viễn vọng. Nhưng chúng ta không còn ở trong tình trạng ấy nữa. Tri thức con người đã được mở rộng, nới rộng và khuếch trương một cách phi thường đến nỗi quy luật phân công lao động tự nó trở nên bắt buộc. Tri thức tổng quát, sự phát triển tổng quát nay là một ngoại lệ cao. Toàn thể đoàn quân những người làm việc trí óc đã chia mình thành đủ loại nhóm chuyên môn, và mỗi nhóm đã dấn thân vào việc nghiên cứu một lãnh vực đặc biệt của khoảng bao la vô biên. Nhờ đó mọi nghiên cứu đã trở nên gần như vô cùng sâu sắc trên lãnh vực đặc biệt ấy. Người ta chọn cho mình một đối tượng nghiên cứu và học hỏi nhất định, nhưng rồi hiến mình hoàn toàn cho nó, và xem xét nó từ mọi phía lâu đến nỗi cuối cùng nó hé lộ cho chúng ta mọi bí mật của nó. Một nhà bác học đa tài, tức là một người bao quát mọi khoa học, trong thời chúng ta là hoàn toàn không thể tưởng tượng được. Ngay cả trong lãnh vực của chính mình, mỗi người chúng ta cũng chỉ biết chính xác và thân thuộc một phần duy nhất, và đa số phải bằng lòng, đối với các phần còn lại, với việc tiếp nhận những dữ kiện tổng quát hơn. Nhưng chính vì đoàn quân những người làm việc trí óc dấn thân theo cách này nay chắc chắn đông gấp mười lần so với trước kia, nên tổng số tri thức thu thập được là vô cùng lớn, và trải rộng xa đến mức không thể dò thấu trên toàn bộ lãnh vực, và sâu đến mức không thể dò thấu vào tận nền tảng, đến nỗi vốn tri thức đã thu thập được đã lớn vượt xa khỏi đầu chúng ta.
Điều này có hậu quả là việc nuôi dạy và giáo dục thế hệ đang lớn lên mang một hình thức hoàn toàn khác so với trước kia. Người ta không còn có thể chỉ giới hạn mình vào việc truyền đạt một vài điều tri thức nữa. Lãnh vực ngày càng rộng hơn mà trên đó chàng trai và cô gái trẻ của chúng ta nay phải cảm thấy mình phần nào quen thuộc. Do đó các môn học giảng dạy liên tục tăng lên về số lượng và phạm vi. Ngày càng nhiều điều được đòi hỏi nơi bộ não vừa mới chớm nở. Và những kỳ thi bất hạnh, mà người ta muốn dùng để kiểm tra xem việc giáo dục quả thật có đúng đắn hay không, đã trở thành đối với không ít người những cực hình làm tâm trí trì độn hơn là làm sáng tỏ nó. Điều có thể được hỏi trong một kỳ thi là vô biên và không thể bao quát đến nỗi kỳ thi kiểu cũ, vốn nhắm tới sự phát triển tổng quát, nay chỉ còn được biết đến qua truyền thống. Hậu quả của điều đó là gần như mỗi giám khảo đều giữ những mánh khóe riêng của mình, mà những người trẻ sắp thi nghe lỏm được và truyền lại cho nhau; điều mà, một cách tự nhiên, là đòn chí tử đối với việc học hành lành mạnh. Như vậy tâm trí con người ngay từ tuổi trẻ đã bị phân tán và chia sẻ trên đủ mọi thứ. Việc đi sâu vào bất cứ môn học nào đã trở nên không thể thực hiện được. Chính tâm trí không được hình thành. Tâm trí không học cách kết hợp và gom góp chính mình lại. Sự tập trung của sức bật thuộc linh ngày càng trở nên hiếm hoi. Multa non multum là điều người ta gọi như vậy trong tiếng La-tinh, tức là, nó trở thành sự biết nhiều thứ mà không có khoa học vững chắc. Và vậy mà chúng ta phải đi theo dòng chảy ấy. Người ta sẽ vẫn là kẻ xa lạ trong đời sống nếu người ta không thể, trên mọi lãnh vực, ít nhất tham gia bàn luận về những dữ kiện tổng quát nhất. Ngay cả ở nước Anh, nơi phương pháp cũ được tuân thủ lâu nhất, người ta cũng đang bắt đầu nhượng bộ. Thế giới xưa kia nhỏ bé biết bao nay đã trở nên bao la vô cùng, và về thế giới vĩ đại ấy người ta ít nhất cũng phải biết những đại lộ lớn, bằng không thì không thể tiến lên được.
Nếu điều này có hậu quả là tâm trí trong đủ loại trường học không chỉ trở nên quá tải, mà còn nặng đầu, và thiếu mọi sự hình thành cho sự tập trung mạnh mẽ, thì sau đó Máy In đến để đeo đuổi chúng ta suốt cả đời, nhằm chống lại ngay cả sự khởi đầu đầu tiên của sự tập trung.
Tự nó, máy in là một trong những phước lành lớn nhất mà chúng ta đã nhận được. Nó là điều đã mở khóa lãnh vực tri thức, trước kia chỉ mở ra cho một số ít người, cho các tầng lớp rộng rãi của xã hội. Nó là phương tiện lớn để đưa ánh sáng của tri thức vào những vòng tròn ẩn khuất nhất của toàn thể xã hội. Nhưng không vì thế mà được quên rằng chính máy in ấy nắm lấy tâm trí chúng ta một cách rất mệt mỏi.
Trước hết hãy nghĩ đến báo chí hằng ngày. Mỗi buổi sáng, và thường cả mỗi buổi tối nữa, tờ báo đi vào nhà bạn, muốn thông báo cho bạn mọi điều diễn ra trên thế giới. Nếu trong thời xưa ngay cả một cuộc chiến tranh nghiêm trọng đang diễn ra, thì đã là nhiều lắm nếu, mười hay mười hai ngày sau một trận đánh lớn diễn ra ở xa, người ta nhận được một tin tức mơ hồ nào đó về nó. Ngày nay người ta dội lên bạn ngay trong cùng một ngày những bản tin ngày càng chi tiết hơn, và buộc tâm trí bạn phải theo dõi toàn bộ diễn tiến của cuộc chiến cho đến từng chi tiết. Một cuộc chiến như vậy kéo bạn ra khỏi chính mình. Bạn sống cùng với nó, và tâm trí bạn, dù muốn hay không, cũng bị nó chiếm giữ giờ này qua giờ khác. Và không chỉ với một cuộc chiến hùng mạnh nào đó đang diễn ra mà thôi, mà thực sự là với mọi sự. Điều xảy ra trong các nghị viện của các nước khác bạn theo dõi từng bước một. Tất cả đều được trình bày trước bạn một cách dài dòng, với những cơ may của mọi lý lẽ thuận và chống. Những rối rắm ở các nước khác nắm lấy bạn, chúng làm bạn quan tâm, và một lần nữa một phần tâm trí bạn, một cách không muốn và không hay biết, bị chiếm lấy bởi điều nằm ngoài lãnh vực của sự sống của chính bạn. Cũng vậy người ta đặt trước bạn mọi điều xảy ra trong nước bạn hay ở ngoại quốc trong lãnh vực rộng lớn của tội ác và sự dại dột của con người. Việc thi hành công lý ở mọi quốc gia tiến lại gần bạn hơn trong những nét chính của nó. Trong lãnh vực nghệ thuật và văn học người ta giới thiệu bạn với mọi hiện tượng mới. Bất cứ điều gì đáng chú ý xảy ra trong lãnh vực khoa học cũng được thông báo cho bạn một cách tóm tắt. Vấn đề xã hội trong mọi khúc quanh của nó trên khắp sân khấu thế giới đòi hỏi sự chú ý của bạn. Thể thao và các cuộc thi đấu đòi hỏi bạn. Và bất cứ điều gì diễn ra trong toàn thể thế giới vĩ đại trong lãnh vực nông nghiệp, công nghiệp, thương mại và hàng hải cũng được đưa đến cho bạn biết một cách chi tiết. Nay chắc chắn không phải mọi người đều gặm cỏ trên những cánh đồng này với sự háo hức như nhau. Đa số không xoay xở nổi, họ không theo kịp, họ bỏ qua nhiều thứ, họ không còn đọc chúng nữa, và bỏ qua đám cỏ thường, họ thưởng thức điều mà đối với mỗi người trong họ, theo khẩu vị của mình, là lá cỏ ba lá. Nhưng chính sự lựa chọn bắt buộc ấy giữa bao nhiêu thứ đã cho thấy dòng tài liệu đọc này có phạm vi áp đảo biết bao. Và dù rất nhiều người sau đó tự giới hạn mình vào một lá cỏ ba lá, thì vòng tròn những người muốn ngửi qua mọi thứ một cách đồng đều vẫn rất rộng, và cũng không ít những người quả thật phải nắm được gần như mọi sự, và do đó mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối phải vất vả xuyên qua núi giấy bột ấy.
Rồi đến các tạp chí định kỳ. Hàng tuần và hai tuần một lần, hàng tháng, hoặc hàng quý. Bạn còn chưa đọc xong một nửa số trước, thì số mới đã có mặt. Ngày càng dày hơn, ngày càng hỗn tạp hơn về nội dung. Và hấp dẫn đến nỗi bạn phải đọc nó, vì mọi người đều đang bàn về nó. Nó trở nên giống như một nhà hàng lớn, nơi bạn đã mất mọi quyền tự do chọn món ăn của mình, và mỗi lần phải bằng lòng với các món trong thực đơn cố định được đặt trước bạn. Như vậy một người khác quyết định cho bạn, chứ không phải chính bạn, điều bạn sẽ đọc. Và chính kiểu đọc được định sẵn ấy lại rất hợp với khẩu vị của tâm trí thiếu ý chí, đến nỗi ngày càng nhiều tạp chí định kỳ hay tuần báo mới không ngừng được thêm vào, mà mỗi thứ lại đòi hỏi vài giờ trong tuần ngắn ngủi của bạn.
Đó là bấy nhiêu về báo chí định kỳ; nhưng điều này, dù có phạm vi rộng đến đâu, vẫn chỉ tạo thành một phần nhỏ của toàn bộ khối lượng tài liệu đọc ập vào bạn. Không chỉ những gì nước chúng ta sản xuất, mà cả sản phẩm của mọi quốc gia, trong nguyên bản hay trong bản dịch, cũng đến để trình diện trước bạn. Hết lần này đến lần khác người bán sách của bạn làm bạn choáng ngợp với cả chồng sách gửi xem thử. Trong các hội đọc sách, sách lưu hành thành từng đống. Sách chuyên môn mà bạn phải có cho nghề nghiệp của chính mình, nhưng trên hết là sách có tính chất tổng quát hơn, mà mọi người đều phải quen thuộc. Đặc biệt là những cuốn sách thường thu hút sự chú ý và liên tục đi từ miệng này sang miệng khác trong cuộc trò chuyện. Mỗi năm, ở mỗi quốc gia, một danh mục riêng được xuất bản về những gì đã xuất hiện trong quốc gia ấy trong năm ấy, và danh mục ấy, chỉ riêng cho đất nước nhỏ bé của chúng ta, đã tạo thành một quyển sách khá dày. Và cứ thế tiếp diễn năm này qua năm khác. Chỉ riêng những cuốn sách đã xuất hiện trong thời gian bạn sống, nếu bạn đã quá năm mươi, đã tạo thành một thư viện hùng vĩ. Nay người ta quả thật có thể chặn dòng chảy ấy bằng cách không mua và không đọc. Nhưng người ta không muốn tụt hậu, người ta muốn làm con của thời mình. Và, điều cũng đáng kể, có những cuốn sách mang trong mình một thỏi nam châm, kéo bạn một cách không thể cưỡng lại được. Đặc biệt văn học tiểu thuyết quá mạnh đối với nhiều người. Họ không thể bỏ nó được. Và một khi đã chìm vào một cuốn tiểu thuyết như vậy, họ không thoát ra được trước khi đọc đến trang cuối cùng. Và một cuốn tiểu thuyết như vậy cũng đòi hỏi tâm trí họ, làm phân tâm nó, và kéo họ ra khỏi sự tập trung của đời sống thuộc linh của chính họ. Tất cả những điều này, nay, mà chưa nói đến văn học đồi trụy, vốn đặc biệt dễ dàng quyến rũ thế hệ trẻ, và không chỉ làm phân tâm tâm trí, mà còn khơi dậy các dục vọng.
Nếu nay bạn so sánh tình trạng này với hoàn cảnh mà cha ông chúng ta đã sống, bạn khó còn có thể hình thành một bức tranh chính xác về sự yên nghỉ và bình lặng tương đối mà họ đã trải qua những ngày của mình. Báo chí chỉ vừa mới xuất hiện. Hiếm hoi và có khổ cực kỳ nhỏ. Được đọc thành tiếng như vậy. Không có bưu điện, trừ đôi khi hai ngày một lần. Tạp chí định kỳ chưa có trên thị trường. Văn học ngoại quốc chỉ có trong rất ít gia đình. Và tất cả những gì thị trường sách mang lại trong cả một năm, chỉ là một số ít cuốn sách phần lớn bằng tiếng La-tinh, rồi các tập sách mỏng; thêm nữa, một vài bài thơ. Nhưng không bao giờ và không lúc nào có dòng văn học ập vào họ như một làn sóng lũ, nâng họ lên và nuốt chửng họ. Người ta đôi khi đọc cùng một cuốn sách hai ba lần, và thư viện nhỏ bé chỉ giới hạn trong rất ít tác phẩm. Như vậy tâm trí con người, trong phần lớn hơn nhiều của ngày, vẫn được để mặc cho chính nó, hoặc đắm mình trong chuyện phiếm và trò chuyện. Và điều người ta muốn đọc, người ta tự chọn, người ta có được trong tay một cách khó khăn, và nó thường được viết bằng một phong cách khó chịu đến nỗi người ta phải cố ý muốn đọc nó, mới bị nó cuốn hút. Người ta không bao giờ bị cho ăn quá no. Người ta ăn dè sẻn hơn, đạm bạc hơn và đơn giản hơn, nhưng người ta vẫn là chúa tể và chủ nhân tại bàn ăn của chính mình trong việc chọn lựa thức ăn thuộc linh của mình. Như vậy vẫn còn chỗ trống của thời gian để quay vào trong, để suy ngẫm, để hòa giải với chính mình trong tâm trí mình. Sự tập trung của tâm trí đến một cách tự nhiên như vậy, và đôi khi người ta phải cố ý tìm kiếm sự tiêu khiển, sự phân tâm và sự thư giãn, để thoát khỏi sự thôi thúc quá mạnh phải bận rộn với tâm trí của chính mình. Tâm trí vẫn làm chủ hơn trong ngôi nhà của chính mình. Không có sự gõ cửa bồn chồn như vậy. Việc một tâm trí khác xâm nhập vào căn phòng tĩnh lặng của linh hồn, để đòi hỏi người đang trầm tư tĩnh lặng, là ngoại lệ nhiều hơn. Tâm trí con người quả thật bận rộn, quả thật làm việc, quả thật năng động, nhưng nó không bị chiếm giữ liên tục như vậy bởi những gì báo chí mang vào cho công dân bình thường. Nay gần như một văn phòng nhận đơn đặt hàng, nơi mọi người viết điều gì đó đều đến để gửi bưu kiện của mình, thì trong những ngày ấy người ta chỉ nhận những gì chính mình đã đặt, và hơn nữa tâm trí có tiến trình sống của riêng nó, vốn hình thành tính cách và sức bật.
Muốn thời ấy trở lại là nắm lấy không khí. Điều đó không thể được. Điều đó không được phép. Điều đó sẽ mang mùi bồ hóng trong cái chụp dập tắt. Trong sự phát triển hợp lý, cái nay có đã lớn lên từ cái khi ấy có. Đó là sự sắp đặt của Đức Chúa Trời rằng đời sống phải mở rộng, phải nới rộng, phải trải rộng chính nó. Và cuối cùng chắc chắn sẽ thấy rõ rằng trong tâm trí con người ẩn chứa những quyền năng để giành lại sự tự do của tâm trí chúng ta ngay cả dưới sự áp đảo này của những gì giữ chúng ta bận rộn. Chúng ta đang sống trong một thời kỳ chuyển tiếp, và nó đã tiến triển quá nhanh trong đó, đến nỗi tâm trí chúng ta đã không được chuẩn bị cho nó. Chúng ta đã mất thế cân bằng, và mỗi người chúng ta phải gắng sức, một mặt để sống cùng với đời sống của thời mình, và mặt khác vẫn giữ tâm trí mình tự do và buộc nó phải tập trung vào chính nó.
Nhưng đối với đám đông lớn điều này không thể được, và khi phán xét sự suy tàn của Tôn Giáo trong xã hội, bạn cũng sẽ có con mắt mở rộng về điều này. Ai đã bước vào Nơi Thánh thì ngay cả nay vẫn đứng vững vàng, nhưng đám đông, vốn vẫn còn nán lại ở Tiền Đình, phải chịu ảnh hưởng có hại của những cơn gió rít lên suốt ngày. Đức tin truyền thống, đức tin được truyền lại theo lịch sử của đám đông (cần phân biệt rõ với đức tin cá nhân của con cái Đức Chúa Trời đã được đem vào), không thể chống chọi nổi cơn bão đã nổi lên ấy. Trong đám đông ở Tiền Đình ấy người ta biết nhiều, và bận rộn với nhiều thứ, và quan tâm đến đủ loại sự việc, nhưng tâm trí không còn tự do ở đó nữa, tâm trí nằm bị áp đảo ở đó, tâm trí bị chiếm giữ ở đó bởi vô số tri thức và học vấn về đủ mọi thứ, mà ngày này qua ngày khác thấm vào ý thức. Chính họ cảm thấy điều này đè nặng lên họ, và do đó họ có nhu cầu giải trí, thư giãn nhiều hơn những người khác; nhưng sự bình lặng, sự yên nghỉ, sự cô tịch, để rút vào chính mình, và để tập trung chính mình, họ không có. Tâm trí họ liên tục bị chiếm giữ bởi đủ mọi thứ, không phải vì họ tìm kiếm và muốn điều đó, mà vì tất cả đều đổ xuống trên họ, ập vào họ, chế ngự họ, và không được mời mà chiếm giữ mọi chỗ trong lòng họ và trong tư tưởng của họ. Họ không sống, mà bị sống. Họ không còn có sự lựa chọn, mà phải nhận lấy những gì được đặt trước họ. Điều này làm xáo trộn họ, điều này chia rẽ họ trong chính bản thể sâu kín nhất của họ. Họ phải nghĩ những gì người khác nghĩ. Một yêu sách đã được đặt lên họ. Họ không còn là chính mình nữa.
Vậy thì, nếu điều tuôn vào họ như một dòng chảy như vậy có xu hướng củng cố Tôn Giáo, hoặc ít nhất hướng sự chú ý của họ đến Tôn Giáo, thì sự lìa bỏ đức tin của tổ phụ giữa đám đông rộng lớn này rốt cuộc sẽ không tai hại đến vậy. Nhưng chính điều ngược lại mới là sự thật. Vì phần lớn vượt trội, mọi thứ tràn qua họ trong làn sóng triều ấy hoàn toàn đi ngoài Tôn Giáo. Tất cả đều phát sinh từ thế gian và bận rộn với thế gian. Linh hồn quả thật xuất hiện trong đó, thậm chí xuất hiện nhiều, nhưng là linh hồn khi nó vật lộn ở đây trên đất, há hốc nhìn các hiện tượng, và tự hạ thấp mình. Hoặc nếu không, nơi một mục đích cao hơn được đặt ra, và điều cao quý bùng lên, và lý tưởng tỏa sáng, thì ngay cả khi ấy nó vẫn bị giới hạn trong đời sống này mà thôi, và về một định mệnh cao hơn và đời đời bạn không nhận thấy gì cả. Và dù Tôn Giáo cũng được bàn luận, dù ít ỏi đến đâu, thì khi nó được đưa ra bàn luận, phần lớn nó vẫn còn theo nghĩa khinh miệt, dù chính nền tảng của Tôn Giáo bị phá hoại, hay những người xưng nhận Tôn Giáo bị phó mặc cho sự nhạo báng và khinh miệt.
Như vậy từ tất cả dòng chảy áp đảo ấy hầu như không bao giờ nảy sinh một quyền năng nào, vừa để củng cố con người trong đức tin thừa hưởng, vừa để đánh thức những tư tưởng tôn giáo sâu sắc, và càng ít hơn nữa để lôi kéo con người tìm kiếm và khao khát Đức Chúa Trời của mình.
Người ta đã trở nên xa lạ với Hội Thánh. Kinh Thánh đã vĩnh viễn bị cất đi trên giá sách. Và văn học tôn giáo bị cho là nhạt nhẽo và tẻ ngắt. Nó không kích thích cũng không thư giãn. Do đó ngày càng ngay cả nữ giới, vốn còn bám víu một thời gian vào truyền thống cũ, cũng quay lưng lại với Tôn Giáo Cơ Đốc, đôi khi vẫn còn tìm kiếm một kích thích mới trong thuyết thông linh hay Thông Thiên Học, nhưng càng nhiều hơn nữa, than ôi, quay lưng lại với mọi Tôn Giáo. Và làm sao có thể khác được? Tôn Giáo trước hết đòi hỏi sự tập trung của tâm trí. Không có sự tập trung của tâm trí thì không có sự cầu nguyện. Vẫn có thể còn một lời cầu nguyện theo công thức trước bữa ăn, hay một bài Kinh Lạy Cha đọc liến thoắng, nhưng không có sự cầu nguyện từ tấm lòng, từ chiều sâu của linh hồn, không có sự tìm kiếm Đấng Vô Hạn bằng tâm trí hữu hạn của chúng ta. Khi tâm trí đã bị chiếm giữ như vậy, người ta không còn quay vào trong chính mình nữa. Người ta không còn muốn điều đó nữa. Người ta sợ điều đó. Và người ta cũng quá phân tâm vì điều đó. Tâm trí luôn quá đầy, quá bị chiếm giữ, quá tải vì điều đó. Ngay từ ở trường người ta đã trở nên không quen với sự tập trung. Suốt cả đời người ta đã đi lạc ngày càng xa khỏi sự tập trung của tâm trí mình. Người ta đã không được hình thành cho điều đó. Người ta không còn khả năng làm điều đó nữa. Và nơi mọi sự đều kéo người ta ra khỏi Đức Chúa Trời như vậy, và hầu như không còn điều gì kích thích người ta ngước lòng mình lên với Đức Chúa Trời nữa, thì làm sao ở Tiền Đình còn có thể giữ vững được một Tôn Giáo xứng đáng với tên gọi ấy?
Sau hết, đừng quên rằng mọi Tôn Giáo là sự thâm nhập vào sự hợp nhất của vũ trụ, để, trong sự hợp nhất ấy, nắm lấy, bằng phần ẩn khuất của linh hồn, Đấng mà từ Ngài mọi sự đều có. Vì vậy bạn phải, để vui thỏa mình trong sự tin kính, leo lên từ số nhiều, từ sự đa dạng, từ sự phân biệt vô tận, đến sự gắn kết của tất cả những điều này, nếu bạn muốn thâm nhập đến Đấng mà từ Ngài mọi sự đều có; và chính đến sự gom góp lại ấy, đến sự bước vào sự hợp nhất ấy, đến sự vượt qua ranh giới ngăn cách hữu hạn với vô hạn, những người ở Tiền Đình ấy hầu như không bao giờ đến được. Khối lượng sự việc áp đảo họ quá lớn cho điều đó. Khi bạn nói chuyện với họ, bạn quả thật cảm thấy rằng họ không chỉ quá phân tâm trong tâm trí, quá gắn bó với điều riêng lẻ, mà cả suối nguồn bên trong, vốn phải uốn đời sống tôn giáo hướng lên trên, cũng không còn tuôn chảy trong họ nữa.
Nay điều này quả thật không ngăn cản sự quy tụ của các tín hữu trong Nơi Thánh, nhưng nó chỉ ra điều này, rằng trong một khoảng thời gian không quá dài nữa đám đông ở Tiền Đình sẽ gần như tàn lụi đi. Ngay cả từ Tiền Đình người ta sẽ đi ra về phía những gì nằm phía sau và bên ngoài nó trong đời sống của thế gian. Các tín hữu sẽ không suy giảm. Vua của chúng ta sẽ luôn giữ gìn và bảo tồn dân Ngài. Trong Nơi Thánh sẽ không bị trống rỗng. Nhưng Tiền Đình, nếu không bị trống rỗng, thì ít nhất phần lớn sẽ bị bỏ hoang. Đức tin lịch sử, đức tin thuần túy truyền thống sẽ giảm sút đều đặn về sức mạnh và phạm vi. Nay, trong số các gia đình lớn tuổi, bạn vẫn còn tìm thấy đức tin lịch sử ấy, nhưng các con trai và con gái đã nửa quay lưng lại với nó. Và trong số các cháu trai và cháu gái nó sẽ còn đắng cay hơn nữa. Họ sẽ hoàn toàn trở nên xa lạ, và ngay cả danh Chúa Giê-xu cũng sẽ trở thành một âm thanh lạ lẫm đối với họ. Những người như vậy đã có rồi. Chưa nhiều lắm. Nhưng họ đang tăng lên về số lượng. Và số lượng ấy sẽ còn tăng thêm. Không có quyền năng nào kìm giữ nó lại. Nó sẽ trở lại như trong thời các sứ đồ. Khắp nơi một vòng tròn các tín hữu cá nhân trong Nơi Thánh, nhưng vòng tròn nhỏ này được đặt giữa một xã hội mà, không chỉ trong lòng mà cả bề ngoài, cũng trở nên xa lạ với Cơ Đốc giáo lịch sử. Một tiến trình như vậy diễn ra chậm chạp, nhưng một khi đã bắt đầu nó tiến triển không ngừng. Và trong tất cả những điều này ý định cao cả của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ được hoàn thành, để phơi bày mọi Cơ Đốc giáo giả hiệu trong sự hư không và không có khả năng tự vệ của nó, và chính đối diện với nó để làm cho quyền năng thiêng liêng, vốn hoạt động trong “bầy nhỏ”, tỏa sáng mạnh mẽ hơn, quyền năng ấy mạnh mẽ, phải, duy nhất mạnh mẽ, ngay cả giữa sự phân tán vô tận của thời chúng ta, để khiến người kính sợ Đức Chúa Trời hưởng được sự “hiệp lại” thuộc linh của linh hồn mình.1
1. Trong tờ Zuider Kerkbode, Tiến sĩ Wagenaar hỏi liệu sự phân chia của chúng ta giữa các Cơ Đốc nhân ở Tiền Đình và các Cơ Đốc nhân ở Nơi Thánh có quả thật đúng hay không. Vị Tiến sĩ uyên bác ấy nên ghi nhớ rằng không phải một sự phân biệt giáo lý, mà là một sự phân biệt thực tiễn đã được chỉ ra. Đó là một sự thật rằng trong đất nước chúng ta có vô số người xưng nhận Đấng Christ, và cũng là một sự thật rằng trong vô số người ấy có một mặt những người mà đối với họ sự xưng nhận ấy sở hữu thực tại thuộc linh, và mặt khác những người mà thực tại ấy còn thiếu vắng. Và chỉ riêng điều đó đã được chỉ ra.
CÁC THÀNH PHỐ LỚN CỦA THẾ GIAN.
Khốn thay, khốn thay, thành lớn! Khải Huyền 18:16.
Dưới một quan điểm ba mặt, sự tương phản giữa con người trước kia và con người ngày nay đã hiện ra trước chúng ta. Trước kia bất lực trước các quyền năng thiên nhiên; nay chế ngự chúng bằng quyền năng vượt trội. Trước kia bị giam hãm trong một thế giới nhỏ bé, tĩnh lặng; nay sống cùng với đời sống của toàn bộ địa cầu trong chuyển động không bao giờ ngơi nghỉ. Và cũng vậy, trước kia bị giới hạn trong tri thức; nay như thể bị quá tải với tri thức. Khi áp dụng vào đời sống tôn giáo, sự bất lực ấy khiến con người lệ thuộc; sự tĩnh lặng ấy khiến đời sống quay vào trong chính nó; và sự nhỏ bé của tri thức đã thu thập được khiến con người háo hức nắm lấy tri thức đã được mặc khải. Và ngược lại, cảm thức về quyền năng của chính mình nay đã làm suy yếu cảm giác lệ thuộc vào Đấng Toàn Năng; hành động bồn chồn hướng ra ngoài không để lại thời gian cho đời sống trong căn phòng trong của lòng mình; và sự vượt trội của tri thức hữu hạn đẩy lùi lòng khao khát tri thức về Đấng Vô Hạn. Như sẽ thấy sau này, điều này lẽ ra không nên như vậy, và việc chúng ta được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời lẽ ra đã dẫn đến một kết quả ngược lại. Nhưng tội lỗi của quá khứ, và tội lỗi của thế hệ đang sống nay, không cho phép nó khác đi. Việc chúng ta hùng mạnh trong mọi lãnh vực, việc chúng ta ở đâu cũng như ở nhà, và việc chúng ta sở hữu tri thức về mọi sự, đã đặt chính bản ngã của chúng ta trong vinh quang và đã khiến ý thức chung gần như không thể tiếp cận được với vinh quang của Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài. Nơi sự tái sinh can thiệp, bùa chú ấy dĩ nhiên đã bị phá vỡ, nhưng bản năng đức tin chung đối với những điều không thấy được, vốn trước kia là đòn bẩy mạnh mẽ nhất cho đời sống con người chúng ta, đã mất sức mạnh của nó, và nhờ đó khắp nơi đời sống tôn giáo đã suy giảm về ý nghĩa và quyền năng. Vì vậy bản năng đức tin không phải đã mất đi. Tia lửa vẫn còn đó. Nhưng lớp tro đè lên tia lửa ngăn ánh sáng rực rỡ tỏa ra.
Nếu qua điều này sự tập trung trước kia của đời sống và ý thức trong một sự thờ phượng chung đã bị mất, thì từ đó tự nó phải nảy sinh lòng khao khát và nhu cầu tìm sự tập trung của đời sống trong một điều gì khác. Dù đời sống chúng ta có bị phân tán đến đâu bởi chủ nghĩa cá nhân phóng đại, thì sự thôi thúc hướng tới sự hợp nhất và gắn kết vẫn không vì thế mà bị xem nhẹ. Sự thôi thúc hướng tới sự hợp nhất ấy nảy sinh từ chính bản thể chúng ta. Dù các khuynh hướng và khả năng của linh hồn chúng ta biểu lộ khác nhau và đôi khi mâu thuẫn nhau đến đâu, thì trong mọi sự vẫn hiện ra bản thể một, duy nhất của chúng ta. Và dù ngày nay người ta thích không nói về linh hồn trong mối liên hệ này, thì người ta lại càng quen nói về chính mình, và lại về chính mình, và cái tôi ấy rốt cuộc vẫn là sự hợp nhất trong sự hiện hữu của chính chúng ta.
Nhưng trong sự hợp nhất của cái tôi cá nhân ấy, nhân loại chúng ta không thể yên nghỉ. Cái tôi của người này đối diện với cái tôi của người kia lại có tác dụng nới lỏng và làm tan rã, và do đó sự tìm kiếm không ngừng sau một quyền năng áp đảo mà, giữa mọi sự khác biệt của chúng ta, và giữa mọi biểu lộ đời sống phân kỳ của chúng ta, vẫn gom chúng ta lại với nhau. Nay quyền năng ấy trước kia là Tôn Giáo. Không phải trước hết dưới thời Cơ Đốc giáo, mà đã rất mạnh mẽ trong Y-sơ-ra-ên cổ đại, và ngay cả trong thế giới của Dân Ngoại. Các thần tượng được thờ phượng tại địa phương đã gom góp đời sống địa phương và quốc gia lại với nhau, nhưng trong số người Hy Lạp, chẳng hạn, vẫn lơ lửng trên và vượt trên các thần tượng địa phương ý niệm cao cả về Jupiter, Đấng đã ban một sự hợp nhất nào đó cho toàn bộ đoàn thần. Nhưng cao hơn nữa sự hợp nhất ấy leo lên khi sự thờ phượng Đức Chúa Trời duy nhất chân thật bước vào thế gian. Sự thờ phượng ấy gom góp chính nó lại trong sự tôn kính Đấng Christ, và rồi đã đến một thời kỳ mà quả thật mọi đời sống con người đều tập trung chính nó trong sự thờ phượng Đấng Christ ấy. Không chỉ đời sống cá nhân và đời sống gia đình, mà cả đời sống của các trường học, các hội nghề của thợ thủ công chúng ta, đời sống thành phố, đời sống nghệ thuật và kỹ năng — tất cả đều được thánh hóa một cách tôn giáo, và tìm thấy trong Đấng Christ điểm hợp nhất của mình. Như vậy đã có sự hợp nhất, như vậy đã có sự gom góp lại, như vậy đã có sự tập trung, và chính điều này đã ban cho đời sống con người sự hài hòa cao hơn của nó, như bởi một vầng hào quang thánh tỏa xuống từ thế giới vô hình trên thế giới hữu hình này.
Trái lại, nay sự quy tụ ấy đã tan vỡ, sự hiệp nhất ấy đã mất, sự tập trung ấy đã không còn, sự hòa hợp thánh khiết ấy đã phai nhạt. Nước bị khuấy động quá dữ dội, khiến bùn từ đáy dâng lên, và vì thế nước không còn phản chiếu những gì lấp lánh trên bầu trời nữa. Sự trong sáng đã mất. Mọi thứ chúng ta thấy quanh mình đều đã trở nên đục ngầu. Tất cả chỉ là một biển cả bão tố, cảm nhận những đợt sóng của mình bị gió thời đại quất lên, và không thể nào yên nghỉ.
Thế nhưng, giữa sự tan rã và đổ nát này, nhu cầu không bao giờ chết về sự hiệp nhất và quy tụ lại tự bộc lộ một lần nữa ngay cả lúc này, nhưng nay nó vận hành theo một cách hoàn toàn khác. Trong khi trước kia đó là sự nỗ lực theo đuổi hiệp nhất thuộc linh, thì nay sự hiệp nhất ấy phải mang một tính chất hữu hình, vật chất. Trong khi trước kia nó đến với chúng ta từ thế giới vô hình, thì nay nó bám chặt vào thế giới trước mắt chúng ta, và tìm kiếm sự tập trung của mình không phải nơi Giê-ru-sa-lem ở trên cao, mà nơi Thành Phố Thế Giới vĩ đại quy tụ mọi đời sống con người vào trong chính nó. Thời cổ đại cũng đã biết đến nỗ lực này, một mặt nơi Giê-ru-sa-lem và A-then, mặt khác nơi Ba-by-lôn và La Mã. Nhưng dù có tương đồng, thời ấy vẫn khác với bây giờ. Giê-ru-sa-lem và A-then là những thành phố thế giới, không phải bởi kích thước khổng lồ của chúng, cũng không phải bởi việc chúng quy tụ mọi đời sống con người vào lòng mình, mà bởi sự xuất sắc thuộc linh. Xét như những thành phố, chúng tương đối nhỏ. Nhưng Giê-ru-sa-lem tỏa sáng nhờ thuyết độc thần trên Si-ôn, A-then nhờ thiên tài nghệ thuật của mình. Và mặc dù Ba-by-lôn và La Mã vốn đã là những thành phố hùng mạnh, và ở một mức độ nào đó là nguyên mẫu của thành phố thế giới, thế nhưng điều đó lại mang một ý nghĩa hoàn toàn khác với điều chúng ta nay chứng kiến. Đền thờ, dù là của thần tượng, vẫn luôn còn là điểm trung tâm. Có quyền lực, có sự thối nát len lỏi, có sự phung phí xa hoa, có sự chìm đắm trong nhục dục, nhưng giữa mọi nghi ngờ và hoài nghi, vẫn luôn còn một điều gì thánh khiết gắn kết lại với nhau. Thế nhưng ngay cả trong tình trạng đã được tiết chế ấy, nhà tiên tri đã thấy mối nguy hiểm rình rập trong những thành phố hùng mạnh như thế. Ba-by-lôn vẫn còn, ngay cả khi áp dụng cho La Mã, là tên xấu xa của thành phố đã khiến các dân tộc say chén độc của nó; và sự tương phản giữa Ba-by-lôn với tư cách là thành phố thế giới và Giê-ru-sa-lem ở trên cao đã gợi hứng cho nhà tiên kiến trên đảo Bát-mô.
Thế nhưng thời cổ đại chưa bao giờ biết đến thành phố thế giới như chúng ta biết, như một sự quy tụ mọi đời sống con người, và thậm chí kèm theo việc vứt bỏ mọi vẻ thánh khiết cao hơn. Trong các thành phố thế giới của chúng ta, thành phố thế giới tự nó, không cần bất cứ điều gì cao hơn hay lý tưởng hơn, đã trở thành điểm trung tâm, quyền lực thống trị của đời sống con người. Những thành phố nhỏ hơn, như chúng ta cũng biết ở đất nước mình, không được nói đến ở đây. Sự tự mãn của chính quyền thành phố có thể gọi Amsterdam là một thành phố thế giới, nhưng ai hiểu biết cũng đều biết rằng các thành phố thế giới là Paris, London và Berlin đối với Âu Châu, và New York đối với thế giới Mỹ Châu. Những khối tập trung hàng triệu dân cư, thu hút hoạt động của toàn đất nước về phía mình, và xem mọi phần còn lại của đất nước với các thành phố và làng mạc của nó như một lãnh thổ phụ thuộc mà chúng nắm quyền trượng cai trị. Thật vậy, hơn thế nữa, những thành phố không tôn trọng biên giới quốc gia và, mỗi thành phố trong lãnh vực riêng của mình, tìm cách bắt đời sống của mọi đất nước phải phục tùng mình. Paris là thành phố thế giới của xa hoa, London là thành phố thế giới của thương mại và giao thông, Berlin là thành phố thế giới của tri thức nhân loại, và New York là thành phố thế giới của tiền bạc. Từ mọi phía, người ta đổ xô về những thành phố thế giới ấy. Đó là một cuộc hành hương từ mọi phương trời, để trước hết được cảm thấy mình thật sự là con người trọn vẹn trong những thành phố thế giới ấy. Với sức hút từ tính, chúng lôi kéo mọi thứ về phía mình. Từ chúng phát ra khẩu hiệu phải vang vọng khắp thế giới, và phải định điệu cho đời sống ở những vùng xa xôi nhất. Ai không tham gia cuộc hành hương đến những thành phố thế giới ấy thì không được kể là một con người trọn vẹn. Ở đó, trong những thành phố thế giới ấy, người ta sống một đời sống riêng của mình; mọi thứ thịnh vượng bên ngoài chỉ bắt chước đời sống của những thành phố thế giới ấy. Chúng là những bà chủ, những nữ chúa tể trong mọi lãnh vực của đời sống con người. Ở đó, trong những thành phố thế giới ấy, rượu được rót ra, và theo lời của Nhà Tiên Kiến, chúng đã khiến mọi dân tộc say rượu của chúng. Những kẻ định điệu ở đó thì "mặc vải gai mịn màu tía và màu hồng điều, trang sức bằng vàng, bửu thạch và hột châu." Vẫn luôn theo kiểu mẫu cũ, được khắc họa bằng ngôn ngữ đầy sức mạnh như thế bởi các nhà tiên tri và bởi Nhà Tiên Kiến trên đảo Bát-mô.
Nếu như vậy, sự tập trung đời sống con người xưa kia dưới sự che chở của Đấng Christ đã mất đi, thì sự tập trung mà thành phố thế giới đem lại thay thế cho nó không thể nào không phải là một sự tập trung không thánh khiết. Nhà tiên tri đã nêu ra, đối với kiểu mẫu của một thành phố như thế, đặc điểm rằng nó không thể nào là gì khác hơn "nơi tụ họp của các tà linh ô uế", "hang ổ của mọi vật ô uế và đáng ghét". Không thể nào khác được. Hạt giống tội lỗi hiện diện trong lòng mỗi người. Vậy càng đem nhiều người tụ họp lại cùng một chỗ, bạn càng chất đống nhiên liệu không thánh khiết cho ngọn lửa tội lỗi thành một ngọn núi không thánh khiết. Vì vậy, quan niệm cho rằng điều này chỉ đúng ở Paris thì vừa thiếu hiểu biết về bản tính con người, vừa trái ngược với sự thật. Tại thủ đô của nước Anh, điều ác gian tà cũng chất đống mạnh mẽ không kém. Berlin không hề thua kém về bất cứ phương diện nào. Và tại New York, tội lỗi, dưới những hình thức đáng xấu hổ của nó, cũng cử hành những cuộc truy hoan ma quỷ ngang nhau. Trong mỗi thành phố ấy đều có một vũng lầy tội ác trong mọi lãnh vực đạo đức và vật chất. Không phải như thể toàn bộ những thành phố ấy đều như vậy. Trong tất cả những thành phố ấy đều có một mặt tiền tinh tế, rất trang nhã, nhưng đằng sau nó, điều ác ấp ủ và lên men gần như vô biên và không kiềm chế, và những luồng khí độc bốc lên khắp nơi trong những đám mây cuồn cuộn dâng cao.
Điều này xuất phát từ sự ẩn giấu của thói trơ trẽn. Ở nông thôn và các thị trấn nhỏ, người ta biết bạn qua diện mạo và tên tuổi. Vì vậy, lòng tự trọng bắt buộc phải tự kiềm chế. Sự hổ thẹn thánh khiết ở đó là một thiên sứ hộ vệ giữ cho đam mê hoang dại trong vòng kiểm soát. Nhưng trong những thành phố thế giới với hàng triệu dân nối tiếp hàng triệu dân, cá nhân hoàn toàn đánh mất chính mình. Không ai biết anh ta. Anh ta bị bỏ mặc cho chính mình, và vì vậy càng lúc càng mất khỏi tầm mắt thiên sứ hộ vệ của sự hổ thẹn. Anh ta thấy những người khác không còn để ý đến bất cứ điều gì nữa, và trong những cuộc ăn chơi trác táng của họ, anh ta cùng vui chơi với họ. Ở đó, đêm biến thành ngày, ngày biến thành đêm. Người ta không còn là những con người với tên riêng và lòng tự trọng riêng của mình nữa, mà hòa tan vào đám đông náo loạn. Như vậy, tội lỗi nơi đàn ông và nơi đàn bà càng lúc càng mang những hình thức ghê tởm hơn ở đó. Vì ai mà người ta phải kiềm chế? Trốn tránh ai? Nó trở thành một trò chơi gian ác trong sự tự hạ mình nhục dục, trong đó người này vẫn tìm cách vượt qua người khác. Và thế là người ta uống rượu, đánh bạc, và làm cho mình trở nên tàn bạo, cho đến khi mọi sự cao quý của con người bị giày đạp dưới chân. Không còn điều gì mà người ta phải lùi bước nữa. Không còn điều gì đánh thức tiếng nói của lương tâm nữa. Họ biết điều đó về nhau và cảm thấy mình, nhờ tội lỗi của người khác, được an toàn trong tội lỗi của chính mình. Không một "anh em" không thánh khiết nào sẽ vì thế mà coi bạn thấp kém hơn trong chốc lát. Con cái biết điều đó về cha mẹ mình. Các em trai em gái biết điều đó về anh chị mình. Đó là một đoàn tàu không thể cưỡng lại của khoái lạc nhục dục và xa hoa, lôi kéo và cuốn theo mọi người. Và điều này lại tự nó gây ra hệ quả là từ khắp đất nước, và thậm chí từ những đất nước xa xôi, những phần tử vô đạo và tội phạm nhất lại bò đến và lẻn đến đúng những thành phố thế giới ấy. Ở đó, chúng tìm thấy một thế giới hợp với lòng mình, và một khi đã náu mình trong đó, chúng buông thả mọi đam mê gian ác.
Và trong những thành phố thế giới đã hư hỏng từ bên trong ấy, mọi vinh quang của đời sống con người nay quy tụ lại. Mọi nghệ thuật mở ra đền thờ của mình ở đó và ban cho các thầy tế và nữ tế của mình danh dự và vàng bạc. Thú tiêu khiển nghệ thuật cử hành ở đó những chiến thắng cao nhất của nó. Những ca sĩ nam và ca sĩ nữ với giọng hát du dương nhất, những người chơi mọi nhạc cụ với kỹ năng tột bậc, những buổi biểu diễn sân khấu với phong cảnh rực rỡ nhất và lối diễn xuất hoàn hảo nhất, đưa người nghe và người xem ở đó vào trạng thái ngây ngất. Đời sống của người nghệ sĩ ở một thị trấn tỉnh lẻ là gì so với cuộc rước khải hoàn của anh ta tại một trong những thành phố thế giới của chúng ta! Về kiến trúc, điêu khắc và hội họa, những thành phố thế giới này, với những cung điện đồ sộ và những bảo tàng được trang bị phong phú, vượt qua mọi thứ mà phần còn lại của đất nước có thể cho xem. Các hình thức của đời sống ở đó được nâng lên đến mức tinh tế cao nhất. Các bữa tiệc tỏa sáng ở đó, nhờ sự chọn lựa món ăn và sự tinh xảo của đồ dùng trên bàn. Ngay cả trong y phục và trang phục, người ta cũng đạt được sự đa dạng về kiểu cắt, sự hài hòa về màu sắc và sự phong phú về trang trí, mà bạn sẽ tìm kiếm vô ích ở nơi khác. Và không chỉ vậy, khoa học cũng thịnh vượng ở đó. Mỗi thành phố thế giới đều thơm ngát với Đại Học của mình và trưng bày một loạt các trường học được trang bị tốt nhất trong mọi lãnh vực hoạt động của con người. Đối với mỗi lãnh vực tri thức nhân loại, bạn đều tìm thấy ở đó các hội đoàn, hiệp hội và câu lạc bộ. Các buổi họp, bài giảng và hội nghị về từng mảnh tri thức nhân loại quy tụ mỗi buổi tối một công chúng chọn lọc trong các hội trường của nó. Chính Quyền phô bày quyền lực của mình ở đó. Cả một đạo quân cảnh sát và quân đội bảo vệ sự yên nghỉ và trật tự. Chính Quyền chiếu sáng rực rỡ, thâu đêm suốt sáng, các kênh đào, đường phố và ngõ hẻm. Để di chuyển nhanh chóng, Chính Quyền cung cấp cho bạn đường sắt dưới lòng đất, xe điện dọc theo mọi tuyến đường, xe ngựa đặt dưới sự kiểm soát của nó. Chính Quyền cung cấp cho bạn nước uống tinh khiết ngang với nước suối trên núi, và canh chừng chống lại hậu quả của bệnh tật mà sự ô uế hay vi trùng độc hại có thể đe dọa bạn. Và ngay cả khi không có Chính Quyền can thiệp vào, bạn vẫn cảm thấy như ở nhà trong mọi khu vực của một thành phố thế giới như thế. Quán trọ này nối tiếp quán trọ khác chờ đón bạn, để cho bạn trú ngụ. Mọi thứ đều đã được tính toán. Trong mọi nhu cầu của đời sống, sự cung ứng đều đã được chuẩn bị.
Vì vậy, sự tổng hợp đời sống trong một thành phố thế giới như thế vượt xa sự tập trung đời sống trong các làng mạc và thị trấn nhỏ của bạn. Trong những thành phố thế giới ấy, không chỉ có sự tập trung đời sống của toàn đất nước và toàn thế giới, mà còn có sự tập trung ngay trong chính nó. Ở nông thôn và trong các thị trấn nhỏ của chúng ta, người ta sống đời sống riêng của mình trong nhà riêng của mình, và trong đời sống gia đình yên tĩnh ấy, cảm thức về gia đình, lòng sùng kính và sự gắn bó lẫn nhau được phát triển. Nhưng trong một thành phố thế giới như thế, mái ấm gia đình chỉ là chuyện thứ yếu. Quá nhiều người rời khỏi nhà vào buổi sáng và chỉ tìm về nhà khi đã quá nửa đêm. Ngôi nhà ở đó chỉ là chỗ trọ, để khi người ta muốn đi ngủ hay khi bị bệnh. Nhưng người ta không sống trong nhà, mà sống trong thành phố. Người ta ăn trưa tại văn phòng của mình, ăn tối tại nhà hàng của mình, và buổi tối bạn thấy chồng, vợ và con cái tại nhà hát, tại buổi hòa nhạc, hay trong quán rượu, và người ta chỉ trở về nhà để đi ngủ. Như vậy, đời sống ngày càng bị ngoại tại hóa, chuyển sang lãnh vực công cộng, và trong lãnh vực công cộng ấy, cá tính đánh mất chính mình, tinh thần gia đình đánh mất chính mình, mối liên hệ gia đình ngày càng lỏng lẻo hơn, và... tôn giáo không còn tìm được chỗ để đặt bàn chân mình. Vậy thì làm sao còn có thể nói đến sự quy tụ đời sống dưới Đấng Christ là Đầu của tất cả chúng ta trong mọi lãnh vực của đời sống? Nghệ thuật xua đuổi Ngài. Khoa học hạ Ngài xuống thành một thầy ra-bi thời cổ. Và xã hội luôn gian ác, trong sự náo động không ngừng của nó, tự tạo cho mình một tiêu chuẩn đạo đức không còn bận tâm đến linh hồn và dám không từ chối thân thể bất cứ điều gì.
Sự tập trung mạnh mẽ của đời sống trong một thành phố thế giới như thế, diễn ra hoàn toàn bên ngoài sự hiệp nhất trong Đấng Christ, thật vậy, ngày càng ý thức chạy ngược lại sự hiệp nhất của đời sống trong Đấng Christ, vì vậy tìm kiếm sự hiệp nhất của mình trong một tinh thần riêng của nó. Không phải trong một tinh thần riêng đến từ trên cao, cũng không phải trong một tinh thần được thể hiện nơi một nhân cách hùng mạnh, mà trong một tinh thần không tên, một tinh thần bạn không thể mô tả, thế nhưng là một tinh thần mà quyền lực thống trị và cuốn phăng của nó bạn cảm nhận được trong mọi lãnh vực của đời sống. Không ai chống lại quyền lực của tinh thần ấy. Và mọi người muốn tham dự đều phải tuân theo nó. Không chỉ trong những điều lớn lao, mà xuống đến những điều nhỏ nhất, xuống đến kiểu cách ăn mặc của mình, xuống đến cách trình bày bản thân, xuống đến ngôn ngữ mình nói và giọng điệu mình diễn đạt. Người ta bị nô lệ cho tinh thần ấy. Không ai dám chống lại. Như một bầy chiên, người này chạy theo người khác. Cũng vậy trong những thay đổi mà tinh thần ấy luôn thích thú. Vì điều từng là thời trang và phong tục mười năm trước nay đã lỗi thời từ lâu. Gần như cứ mỗi năm năm, tinh thần toàn trị duy nhất ấy lại chuyển sang những hình thức mới, thành những hình thức về cách ăn mặc, ăn gì, lui tới cơ sở nào, buổi tối đi đâu. Và ngay khi hình thức lại thay đổi, hàng ngàn và hàng chục ngàn người sẵn lòng đi theo và hòa nhập, và không ai nghĩ đến việc tiếp tục theo đuổi ngay cả lúc này điều từng là quy tắc cố định mười năm trước. Tinh thần ấy khác ở Paris so với ở London, khác ở Berlin so với ở New York, và ai từ Berlin đến Paris cũng vội vàng cởi bỏ lối làm việc theo kiểu Berlin của mình và nô lệ hòa tan vào tinh thần của Paris. Về thời trang, người ta vẫn còn có thể nói ai là người định điệu ấy. Người đàn ông hay người đàn bà ấy có thể được nêu tên, là người mỗi mùa xuân và mỗi mùa thu quy định cho bạn kiểu cắt và màu sắc của y phục. Nhưng ngoài ra, những người định hướng đều là những người vô danh. Không ai có thể nói cho bạn một cách chắc chắn vì sao phong tục và lối sống lại thay đổi một lần nữa vào lúc này, và chính xác theo cách ấy. Nhưng kết quả vẫn như nhau. Tinh thần ám ảnh và cai trị, và mọi người đều phục tùng tinh thần ấy, và tất cả những ai đi theo thời đại đều chạy theo sau.
Và bên dưới tất cả những điều này, một sự hiệp nhất về phương hướng thuộc linh đang khuấy động và vận hành. Tất cả những hình thức, thói quen và phong tục ấy, dù khác biệt và thay đổi đến đâu, vẫn là biểu hiện của cùng một ý định, cùng một ý chí, cùng một phương hướng, trong đó mọi sự được lái đi một cách vô thức. Không có gì đứng riêng lẻ. Giữa mọi sự đều có sự liên hệ. Không chỉ có sự tập trung bên ngoài và hình thức, mà còn có sự tập trung trong sự hiệp nhất của tinh thần nơi mọi thứ điều khiển, hướng dẫn và dẫn dắt. Như vậy, các triết gia đã xuất hiện, tưởng rằng mình có thể diễn đạt trong hệ thống của mình sự hiệp nhất của tinh thần đang cai trị ấy, và những nhà tư tưởng sâu sắc ấy chắc chắn đã gây ảnh hưởng, thế nhưng họ đã lầm khi tưởng rằng tư duy của mình đã tạo ra tinh thần ấy. Đúng hơn, trong hệ thống của mình, họ chỉ diễn đạt điều đã thức tỉnh trong tinh thần của dân tộc và dần dần trở nên ý thức rõ ràng hơn trong tinh thần của cả một thành phố thế giới. Ai nay nhìn đằng sau bức màn cũng biết rằng trong tất cả những điều này, một mặt, quyền năng Đức Chúa Trời đã đặt trong bản tính con người của chúng ta, và mặt khác, đủ loại ảnh hưởng của Sa-tan đang vận hành. Hai bên giằng co với nhau, và chính từ cuộc giằng co ấy mà tinh thần định điệu cho mỗi thời đại mới phát sinh. Nay tinh thần ấy, trong thế kỷ đã qua, ngày càng rời xa con đường thánh khiết, và ngày càng rõ ràng dấn thân vào việc tổ chức một đời sống thuộc linh của con người mà trên mọi phương diện đều từ bỏ Đức Chúa Trời và quay lưng lại với ý muốn thánh khiết của Ngài. Liệu sự phát triển bất kính ấy có một lần nữa bị chặn đứng, thu hẹp, làm suy yếu và bắt phục tùng một tinh thần cao hơn hay không, chúng ta không biết. Chúng ta có thể đang trên đường đến sự tỏ lộ của "con người tội lỗi". Cũng có thể điều nay đang cai trị sẽ tạm thời lại suy tàn. Nhưng bất luận tương lai mang đến điều gì, điều này thì chắc chắn, rằng toàn bộ sự phát triển nhân loại của chúng ta vào lúc này đang đứng dưới dấu hiệu của thành phố thế giới, và tinh thần phát ra với tư cách định điệu và cai trị từ những thành phố thế giới vĩ đại ấy ngày càng đóng dấu ấn của mình lên toàn bộ đời sống nhân loại của chúng ta. Chính tinh thần của thành phố thế giới ấy, được truyền ra đến các thị trấn và làng mạc, ngày càng đến cai trị toàn bộ biểu hiện đời sống của nòi giống chúng ta. Chính tinh thần ấy in dấu sự hiệp nhất, tổng hợp và tập trung của mình lên phần tham dự của nòi giống nhân loại chúng ta, và tìm cách lan truyền chính nó khắp mọi nơi trên thế giới. Đấng từng là Vua của nàng, Âu Châu Cơ Đốc đã phế truất, và thành phố thế giới đã trở thành Nữ Hoàng của nàng, dưới quyền trượng của Nữ Hoàng ấy người ta sẵn lòng cúi đầu. Điều cai trị không còn là Thánh Linh từ trên cao, Đấng nâng chúng ta lên bằng lời sursum corda, trang bị cho chúng ta chống lại tội lỗi, và mở cho chúng ta các cửa của cõi đời đời. Thánh Linh từ trên cao ấy vẫn còn cai trị trong vòng tròn nhỏ, giữa những người vẫn trung thành với Vua của mình. Nhưng tinh thần cai trị trên đám đông là một linh của thế gian, giam hãm đời sống trong giới hạn của thế gian này, và thậm chí giữa những người xưng nhận đức tin, ngày càng chiếm hữu lòng người hơn. Của "linh của thế gian" ấy, "thành phố thế giới" là ngôi đền rực rỡ. Và từ ngôi đền của linh thế gian ấy, người ta thậm chí không còn gây chiến chống lại Vương Quyền của Đấng Christ nữa. Chiến tranh hẳn đã một lần nữa đánh thức những người nhiệt thành cho Vương Quyền của Đấng Christ. Không, nó đã nhắm trúng đích hơn khi trước hết thuần túy thiêng liêng hóa Vương Quyền của Đấng Christ ấy, rồi để nó không được bàn đến, và cuối cùng khiến nó bị lãng quên. Như vậy, mặt đất đã được dọn sạch. Âu Châu đã quên rằng mình từng sở hữu sự hiệp nhất hài hòa của mình cho mọi biểu hiện của đời sống trong Đấng Christ, và vì thế cánh cửa của lòng người đã mở ra trước sự uy nghi của Nữ Hoàng mới, trước Ba-by-lôn sẽ ban cho chúng ta sự hiệp nhất về tinh thần của nó, và trong vinh quang của nó, sự tổng hợp hiện đại của đời sống nhân loại chúng ta.
NỮ HOÀNG CỦA THẾ GIAN.
Không có tình thương tự nhiên. II Ti-mô-thê 3:3.
Chúng tôi đã cố ý vạch một ranh giới phân biệt rõ ràng giữa "bầy nhỏ" và "đám đông rộng lớn" vẫn còn được ghi danh trong một số Hội Thánh. Sự thật đơn giản vẫn còn đó là vòng tròn những người được làm cho sống lại cho sự sống cách cá nhân luôn luôn nhỏ bé, so với vòng tròn rộng lớn của những người chỉ tham dự trên danh nghĩa, mà không sống cùng một cách ý thức. Và vì giữa vòng tròn nhỏ ấy và vòng tròn lớn ấy vẫn còn một mối liên hệ, chúng tôi đã nói về nhóm nhỏ hơn trong Nơi Thánh, và về nhóm rộng hơn trong Hành Lang. Nay giữa những người cư ngụ trong Nơi Thánh, Tôn Giáo tự nhiên vẫn tiếp tục sống với quyền năng không suy giảm, nhưng giữa những người lang thang trong Hành Lang, mức độ của Tôn Giáo ngày càng hạ thấp theo từng thập niên mới; và đối với nhiều người, thời khắc bội đạo đã đến. Chính họ nhận thấy đức tin thừa hưởng không còn nắm giữ họ nữa; rằng, xét cho đúng, vì vậy họ thậm chí không còn thuộc về Hành Lang nữa; và người này trước, người khác sau, họ lẻn ra khỏi Hành Lang. Một số ít để tìm kiếm một kích thích mới cho cảm xúc cao hơn tại một ngôi chùa Phật giáo hay tại một buổi cầu cơ thông linh, nhưng phần lớn nhất là để từ nay, cho đến ngày chết của mình, sống mà không cần Tôn Giáo. Và sự hạ thấp đều đặn này của dòng Tôn Giáo trong lòng sông rộng của đời sống đã được chỉ ra, không phải để lên án nặng nề những kẻ lạc lối này, mà đúng hơn là để làm nổi bật cách thức thời đại và hoàn cảnh, trong một lúc, giữa đám đông lớn, làm sắc bén kích thích của cảm xúc tôn giáo, và trong một lúc khác, làm cùn đi cũng chính cảm xúc tôn giáo ấy, mà không có, trong tình trạng của tấm lòng chưa được tái sinh, bất cứ sự khác biệt đáng kể nào có thể quan sát được trong dòng chảy của các thế kỷ. Nó vẫn là, giữa mọi dân tộc và trong mọi thời đại, cùng một con người với những mầm quý giá cho sự ban phú cao hơn, nhưng cũng với những mầm mạnh mẽ cho tội lỗi và sự lạc lối kinh khủng nhất trong tấm lòng đã bị đầu độc. Nay thời đại và hoàn cảnh trước kia thuận lợi cho việc duy trì một tính tôn giáo chung chung nào đó; nhưng cũng chính thời đại và hoàn cảnh ấy nay đã ngày càng trở nên bất lợi cho sự thịnh vượng của tính tôn giáo chung chung ấy. Do đó, sự suy giảm ý nghĩa của Tôn Giáo trong đời sống công cộng, do đó sự nghi ngờ và thờ ơ ngày càng gia tăng; và do đó, cuối cùng, sự bội đạo ngày càng tăng, không phải giữa các tín hữu, mà giữa những người chạy theo. Một sự suy thoái mà đôi khi bạn liên tục thấy trước mắt mình trong cùng một gia đình, khi bạn vẫn thấy những người rất già trong các gia đình đi nhà thờ, thấy thế hệ thứ hai vẫn còn ấp ủ một sự kính trọng nào đó đối với Tôn Giáo thừa hưởng, nhưng thấy các cháu lớn lên hoàn toàn tách biệt khỏi mọi Tôn Giáo.
Thế nhưng sự ban phú cao hơn của con người ngăn cản việc vì lý do này mà mọi khát vọng cao hơn, mọi sự tìm kiếm một lý tưởng chung, phải bị mất đi. Khát vọng cao hơn ấy, lý tưởng chung ấy, xã hội Cơ Đốc trước kia tìm thấy trong Đấng Christ; nay người ta tìm kiếm và tìm thấy nó trong một đời sống thế gian được căng lên cao hơn, mà người ta gọi là đời sống hiện đại. Trong đời sống hiện đại ấy, một tinh thần chung khuấy động và cai trị, ban cho đời sống sự hiệp nhất về điệu và sự hiệp nhất về mục đích, và tinh thần chung ấy phát sinh trong các thành phố thế giới vĩ đại, và từ những thành phố thế giới ấy lôi cuốn đất nước và dân tộc vào, để dần dần chinh phục toàn thể các dân tộc. Như vậy, từ các thành phố thế giới phát ra một thời trang cho đời sống, một điệu sống, một quan niệm về đời sống, mà xét cho cùng, lại gắn kết những tâm hồn lạc lối với nhau trong một sự hiệp nhất nào đó. Trong những thành phố thế giới ấy, điều Kinh Thánh chỉ định bằng tên "Ba-by-lôn" được sống lại, và chính Ba-by-lôn hiện đại này nay, với tư cách là Nữ Hoàng, ngày càng bắt xã hội hiện đại của chúng ta phải phục tùng chính nó và cai trị nó trong mọi biểu hiện của đời sống. Và nó làm điều này một cách chuyên chế đến nỗi không ai muốn bắt kịp thời đại của mình, và muốn được kể đến, dám chống lại các quy định sống của nó. Một cách nô lệ, con người của thế gian tuân theo thời trang của nó, điệu sống của nó, tập quán của nó, và quan niệm sống của nó. Được tổ chức một cách hùng mạnh, vương quốc của thế gian như vậy tự tôn mình lên đối nghịch với Vương Quốc của Đấng Christ. Người ta cảm thấy bất cứ ảnh hưởng giáo hội nào còn lại trong đời sống cũng cản trở nỗ lực của vương quốc thế gian ấy. Tất cả những gì gồm các mối ràng buộc từ quá khứ, ngăn cản tinh thần hiện đại dang rộng đôi cánh của mình một cách tự do và vui vẻ. Do đó, chủ nghĩa chống giáo quyền dần dần dâng lên, quyết tâm đẩy lùi những ảnh hưởng giáo hội này khỏi mọi lãnh vực, và không thể yên nghỉ chừng nào mọi ảnh hưởng của đời sống Cơ Đốc chung chung trước kia chưa bị phá vỡ và tiêu diệt. Khoa học, nghệ thuật, sự tìm kiếm khoái lạc, lòng tham tiền bạc — tất cả đều phải cùng nhau vận hành, như một công cụ phục vụ cho tinh thần thế gian chung chung ấy, tinh thần ngày càng hiện đại hóa toàn bộ đời sống và toàn bộ sự tồn tại của đời sống, và từ Ba-by-lôn hiện đại cử hành những chiến thắng của mình, không bị bất cứ điều gì ngăn trở. Chính tinh thần này, mang tính quốc tế và thế giới, hợp nhất mọi dân tộc tham dự thành một khối toàn thể, quy tụ toàn bộ thế giới văn minh dưới quyền trượng của nó, và như vậy chiếm lấy vị trí trước kia thuộc về sự thống trị của Đấng Christ, và từ đó Vương Quốc của Đấng Christ nay ngày càng bị đẩy lui. Trước kia Vương Quốc của Đấng Christ đã thành công trong việc chinh phục một vị trí trong lòng các dân tộc. Ngay cả lúc ấy, đủ loại đam mê thấp hèn cũng khuấy động, nhưng Phúc Âm biết cách giữ vai trò chủ và quy tụ mọi dân tộc đã chịu phép báp-têm lại với nhau trong một khát vọng cao hơn. Nhưng nay điều này đã qua. Một tinh thần hoàn toàn khác đã chiếm hữu lòng các dân tộc. Đã phát sinh một sự hiệp nhất tinh thần hoàn toàn khác gắn kết và cai trị họ. Tại trung tâm của đời sống, không còn là tinh thần phát ra từ Đấng Christ nữa, mà là tinh thần thế gian hiện đại đã trở thành tinh thần định điệu. Và tinh thần hiện đại của thời đại này, đứng hoặc thờ ơ hoặc thù địch đối với mọi Tôn Giáo, tìm thấy trọng tâm quyền lực của mình trong Ba-by-lôn hiện đại của các thành phố thế giới chúng ta, riêng biệt thật đấy, thế nhưng vẫn cùng nhau vận hành trong hòa hợp.
Nay trước kia tinh thần của Đấng Christ, khi định điệu trong vở kịch lớn của thế gian, gắn mình với đời sống tự nhiên, như đời sống này được ban cho trong bản tính của đời sống nhân loại chúng ta. Con người cá nhân sống trong những mối liên hệ tự nhiên. Trong mối liên hệ của đời sống gia đình, trong mối liên hệ của đời sống họ hàng, trong mối liên hệ của đời sống nơi cư trú của mình, trong mối liên hệ của nghề nghiệp mình, trong mối liên hệ của đời sống quốc gia. Con người có thể phát triển cá tính của mình một cách mạnh mẽ, nhưng không bao giờ khác hơn là trong những mối liên hệ tự nhiên này. Những mối liên hệ ấy biểu hiện trong điều người ta gọi là "tình yêu tự nhiên". Chắc chắn, ngoài những mối liên hệ tự nhiên ấy cũng có những mối liên hệ của tình bạn và sự đồng cảm thuộc linh, nhưng "tình yêu tự nhiên" vẫn là và còn là xương sống của mọi đời sống xã hội. Đó là tình yêu của cha mẹ dành cho con cái mình, của con cái dành cho cha mẹ mình, của chị em và anh em dành cho nhau, của các thành viên trong cùng một gia đình và dòng họ dành cho nhau; tình yêu dành cho làng mạc và thị trấn của mình; tình yêu dành cho nghề nghiệp hay chuyên môn của mình; tình yêu dành cho tỉnh và tổ quốc của mình, trong đó tình yêu tự nhiên biểu hiện chính nó, gắn kết mọi người lại với nhau, có thể làm cho cả một dân tộc đầy nhiệt huyết, và ban cho đời sống phương hướng và sự lái dẫn.
Và trên toàn bộ lãnh vực rộng lớn mà tình yêu tự nhiên này vận hành, gắn kết và làm sống động, người ta không thể đè nén ý thức nội tâm rằng tất cả những mối liên hệ này, trong đó người ta cảm thấy mình hiệp nhất với người khác, đã được đặt trên chúng ta bởi một Bàn Tay Cao Hơn. Người ta không chọn cha mẹ mình, mà được sinh ra từ cha mẹ mình. Sự chăm sóc cho đời sống và sự giáo dục con cái mình là một nhiệm vụ cả đời do một Bàn Tay Cao Hơn áp đặt. Yêu thương và vâng lời cha mẹ mình, người ta cảm thấy trong lương tâm như một bổn phận do Đức Chúa Trời áp đặt. Người ta thấy chị em và anh em mình như được đặt cùng với chúng ta trong cùng một gia đình bởi sự định đoạt của Đấng Cao Hơn, và mối liên hệ huyết thống lôi cuốn. Lời rằng: "Hỡi Vua cai trị muôn loài, Ngài đã định chỗ ở cho mỗi người, vòng tròn mà người ấy sẽ lao động," sống trong lòng mỗi người, nhất là khi ít có sự di dời và chuyển chỗ. Cha và con thường lao động trong cùng một nghề nghiệp, và mối liên hệ nghiệp đoàn như được dệt xen vào mối liên hệ gia đình. Và khi hòa bình bị phá vỡ và tổ quốc bị đe dọa, tình yêu tổ quốc vận hành như một tia lửa điện khiến cả dân tộc bừng cháy. Như vậy, toàn bộ đời sống nhân loại nằm quy tụ lại trong những mối liên hệ của tình yêu tự nhiên, và toàn bộ sự đan xen của những mối liên hệ này tự trình bày như một dòng chảy từ sự sắp đặt của Đấng Cao Hơn. Tình yêu tự nhiên, người ta cảm thấy như bẩm sinh, như được Đức Chúa Trời tác thành trong chúng ta, và như tự nó nâng chúng ta lên đến sự thờ phượng.
Nay những mối liên hệ này, tôn giáo Cơ Đốc chưa bao giờ can thiệp vào. Chắc chắn, nó luôn khiến sự hiệp nhất của nòi giống nhân loại chúng ta chiến thắng chủ nghĩa ái quốc hẹp hòi. Lòng thương xót và trắc ẩn, nó luôn mở rộng cho cả người lạ. Và nó chưa bao giờ quên rằng có thể có những trường hợp mà ai yêu cha hay mẹ hơn Đấng Christ sẽ không xứng đáng với Ngài. Nhưng trong tất cả những điều này, chưa bao giờ có bất cứ điều gì khác hơn một sự điều chỉnh cần thiết đối với mọi sự lạm dụng mà một quan niệm ích kỷ hay tội lỗi có thể gây ra ngay cả đối với tình yêu tự nhiên. Nhưng, với sự dè dặt này, Tôn Giáo Cơ Đốc luôn gắn mình với đời sống gia đình, gắn mình với đời sống họ hàng, gắn mình với đời sống địa phương, tỉnh và quốc gia cùng nhau, và đã thấm nhập, thánh hóa, vào mọi nghề nghiệp. Nó không làm trật khớp đời sống tự nhiên, không gạt nó sang một bên, không xem nó như một vấn đề thờ ơ, mà thấm nhập nó bằng tinh thần của mình, dẫn nó trở về sự tinh sạch nguyên thủy của nó, và tự hiến mình để hoàn thiện nó.
Đời sống của con người trải dài qua ranh giới của nấm mồ. Nó không thể và không được xem như đã cạn kiệt trong đời sống ngắn ngủi này. Đối với một số ít người, một thời đại sáu mươi hay bảy mươi năm vẫn còn có thể được gọi là một đời sống. Nhưng vậy thì sao về hàng chục ngàn và hàng triệu người chết trẻ, hay hầu như chưa đến tuổi trưởng thành? Lòng người kêu cầu một sự hiện hữu đời đời. Đời sống, với thời gian ngắn ngủi của nó, với đầy dẫy nỗi khốn khổ của con người, với đầy tràn sự bất chính — đời sống không thể chỉ là như vậy. Như vậy, đời sống nhân loại của chúng ta đứng trước tâm trí của mọi người như thật sự đã bắt đầu ở đây, nhưng không bao giờ hoàn tất ở đây. Đúng hơn, như chỉ có sự khởi đầu và nguồn gốc của nó ở đây, để rồi sau đó, trong một sự hiện hữu đời đời, đạt đến sự triển nở đầy đủ, vô tận của nó. Người ta tính đến cái chết, người ta tính đến quyền năng kinh khủng của sự chết. Và câu hỏi về điều sẽ xảy ra sau đó đè nặng lên mọi tấm lòng và đặt đời sống nội tâm của mỗi người trước Đấng Phán Xét kẻ sống và kẻ chết. Toàn bộ đời sống trần thế của chúng ta tan biến vào sự nhỏ bé, thật vậy, hầu như vào hư không, so với cõi đời đời vô tận mà trong cái chết đã mở cổng trước chúng ta. Và khoảnh khắc bao trùm tất cả này của memento mori tự nó gắn liền với sự hiện ra trước Đấng Toàn Năng, và như vậy khiến bản thể ô uế và tội lỗi của chúng ta lùi lại trước sự thánh khiết của Ngài. Do đó, những câu hỏi và vấn đề mà đời sống trần thế này không đưa ra ngay cả một tia sáng giải đáp. Và chính tại điểm này, Tôn Giáo Cơ Đốc tự hiến mình, để lấp đầy khoảng trống này trong đời sống của chúng ta bằng một kho tàng ánh sáng thiêng liêng và lòng thương xót thiêng liêng. Những kỳ vọng mà nếu không sẽ trôi nổi trong hình thức mơ hồ nhờ đó mang lấy những hình dạng cố định. Qua bóng tối của sự chết, nó dọn sạch một con đường cho chúng ta. Điều tạm thời được nối kết bằng một bàn tay vững chắc với điều đời đời. Bản thể của chúng ta được mở rộng, nới rộng. Và ngay cả khi đứng trước cổng của cõi đời đời, lòng người vẫn giữ được cảm thức yên nghỉ của mình. Đời sống ở đây và đời sống sau này được bao hàm trong một sự hiệp nhất thánh khiết. Một tinh thần có thể thấm nhuần cả hai. Và tinh thần sẽ làm sống động đời sống nhân loại của chúng ta ở đây ngay cả lúc này, và rồi khi bước vào cõi đời đời, là tinh thần của Đấng Christ, Đấng ngự bên hữu Đức Chúa Cha, được mặc lấy mọi quyền năng trên kẻ sống và kẻ chết. Vì vậy, sự hiệp nhất! Một sự bao hàm toàn bộ đời sống của chúng ta trong một hòa hợp thánh khiết, chiếu sáng về phía chúng ta từ Đấng Christ là Vua của muôn loài, và tự nó tìm thấy điểm nối kết của mình trong "tình yêu tự nhiên" mà Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của muôn loài, đã đặt trong lòng chúng ta và trong các mối quan hệ nhân loại của chúng ta. Như vậy, Tôn Giáo thánh hóa đời sống, và đời sống dẫn lên đến Tôn Giáo.
Nhưng dĩ nhiên, đối với tinh thần hiện đại của thời đại, điều này không thể đứng vững. Tinh thần thế gian ấy cũng có ý định bao hàm đời sống trong những mối liên hệ cố định. Vì nếu không có những mối liên hệ cố định thì không thể tưởng tượng được sự hiệp nhất, sức mạnh hay quyền thống trị; nhưng tình yêu tự nhiên không thể giữ được danh dự của nó trong đó. Tinh thần hiện đại của thời đại ấy xuất phát từ giả định về cá nhân tự do, về sự bình đẳng giữa các cá nhân, về sự gắn kết máy móc các cá nhân lại với nhau, theo sự chọn lựa và ý muốn riêng của họ. Tinh thần thế gian này không thể lấy điểm khởi đầu của mình nơi bất cứ điều gì nằm ngoài thế gian của chúng ta. Trong chính thế gian ấy, nó tìm kiếm và tìm thấy bí mật sức mạnh của mình. Trong thế gian ấy, con người dĩ nhiên là yếu tố cai trị, và vì vậy sự chọn lựa và ý muốn của con người phải tổ chức thế gian hiện đại này. Sự chọn lựa tự do và ý muốn tự do này của con người là một yêu cầu trực tiếp, ngay khi bạn lấy cá nhân làm điểm khởi đầu của mình. Mọi mối liên hệ về sinh ra, gia đình, nơi cư trú, hay bất cứ điều gì khác có thể có, hiểu sâu hơn, xét cho cùng, đều đã được thiết lập bởi một Quyền Năng Cao Hơn, và như vậy khiến cá nhân không tự do, và quyết định cá nhân không phải từ chính mình, mà bởi một quyền năng từ bên ngoài. Và thật vậy, mọi sự thừa nhận một quyền năng quyết định chúng ta, nằm bên ngoài, đằng sau hay bên trên chúng ta, sẽ để lại quyết định về chúng ta và về vận mệnh của chúng ta không phải trong tay chúng ta, mà đặt nó vào một Bàn Tay Cao Hơn, và như vậy xét cho cùng lại dẫn đến sự tôn thờ Tôn Giáo. Và chính điều này không được phép xảy ra. Đây sẽ là sự quay lại với sai lầm của tổ tiên. Điều này xét cho cùng sẽ lại khiến chúng ta phụ thuộc vào đủ loại ảnh hưởng tác động lên chúng ta từ một Thế Giới Cao Hơn. Và điều này nay đã được giải quyết một lần cho mãi mãi: đời sống của chúng ta phải được giải thích từ thế gian và phải được thu hút vào thế gian. Nó phải và sẽ còn là một đời sống xuất phát từ và dành cho Vương Quốc của thế gian. Những ảnh hưởng quả thật có thể tác động lên chúng ta trong đó, và nếu cần, cai trị chúng ta hoàn toàn, miễn là chúng là và còn là những ảnh hưởng phát ra từ thiên nhiên hay từ con người tác động lên con người. Nhưng luôn luôn nó phải phát sinh từ thế gian và từ con người, và trong trường hợp con người duy nhất cai trị này, từ sự chọn lựa và ý muốn của người ấy. Không phải mỗi người chúng ta, không phải mọi người, đều có thể còn là chúa và chủ trên chính mình. Ảnh hưởng của con người lên con người được thừa nhận. Chỉ có điều, ảnh hưởng của con người lên con người này cũng không được và không thể phát ra từ sự cần thiết của Sắc Lệnh Cao Hơn, mà phải tìm thấy nguồn gốc của mình trong một phát minh của con người, trong một sự bày vẽ của con người, trong một sự chọn lựa ý muốn của con người, trong một hành động của con người. Bạn muốn quay lại bao xa trong lịch sử cũng được; nhưng dù bạn truy vết sự tác động của con người lên con người xa đến đâu, động lực, sự thúc đẩy, từng một lần phát ra và nay vẫn vận hành trong bạn, luôn luôn phải phát ra từ cá nhân và đến với bạn và tác động lên bạn với tư cách là một cá nhân. Cũng có một tâm lý học đám đông riêng biệt, rất phức tạp, và những điều huyền bí mà tâm lý học đám đông này che giấu khỏi chúng ta còn xa mới được vén màn. Nhưng điều này thì chắc chắn, rằng người ta không bao giờ phải tính đến bất cứ điều gì khác hơn các cá nhân, và hơn nữa, với những mối liên hệ tình cờ mà cá nhân này đã hình thành với cá nhân khác.
Thế nên, thay cho mối liên kết sự sống hữu cơ giữa các thế hệ, người ta đẩy vào mối liên kết sự sống máy móc giữa các cá nhân, và về nguyên tắc, tình yêu tự nhiên bị từ bỏ. Mối liên kết hôn nhân và mối liên kết gắn bó cha mẹ với con cái ngày càng yếu đi. Việc từ khi sinh ra, nơi đứa con phải phát sinh một bổn phận tôn kính đối với cha mẹ mình, thì không còn được thừa nhận nữa. Việc cha mẹ trả giá cho sự hưởng thụ nhục dục đã dẫn đến việc sinh con bằng cách nuôi dưỡng và giáo dục con cái thì được coi là bình thường; nhưng đối với đứa con thì chẳng phát sinh một bổn phận nào từ điều đó. Tình yêu tự nhiên giữa cha mẹ và con cái do đó bị tấn công về nguyên tắc. Đời sống gia đình do đó mất đi bản chất và tính cách của nó. Khi cần, nó có thể bị gạt sang một bên. Ở nơi nó vẫn còn tồn tại, đó là hoa trái của ý chí của vợ chồng hay những người chung sống, nhưng nó không còn là một định chế cao hơn hay một nền tảng sâu xa hơn của sự sống. Chị em và anh em có thể yêu thương nhau, nhưng họ cũng có thể không làm vậy. Mối liên kết gắn bó họ với nhau hoàn toàn là ngẫu nhiên, phát sinh không do và ngoài ý chí của họ, và là hoa trái của việc làm của người khác, mà họ không chịu trách nhiệm. Bằng cách ấy, sự vững chắc của đời sống gia đình, và cùng với nó nền tảng của mọi sự chung sống xã hội, bị xô lệch, và người ta còn chơi một trò chơi lỏng lẻo hơn nhiều với sự thuộc về nhau của những cư dân cùng một nơi hay những đồng bào cùng một tổ quốc. Sự phân chia thành các dân tộc và các quốc gia đem lại những phân biệt sai lầm, truyền lại cho chúng ta từ một quá khứ lầm lạc, và lý tưởng của mọi người hẳn sẽ sớm là công bố một nước cộng hòa thế giới duy nhất, mang tính chất xã hội chung, và ôm trọn toàn thể nhân loại chúng ta. Những người vô chính phủ và những người xã hội chủ nghĩa, tự xưng là những người thật sự không tổ quốc (sans patrie), chắc chắn đi xa nhất trong điều này, nhưng trong kế hoạch của họ, họ cũng chỉ triển khai những quan niệm khác mà tinh thần thế gian hiện đại gieo vào như một tư tưởng cơ bản trong đủ mọi giới. Thành phố thế giới là lý tưởng. Tính chất thế giới cho mọi giao tiếp và thương mại. Tính chất quốc tế cho mọi lý tưởng sống. Và một tinh thần của thế gian xuyên phá mọi bức tường ngăn cách dân tộc, để rồi lật đổ chúng. Há chẳng phải một ngôn ngữ thế giới duy nhất đã đang hình thành sao?
Như vậy, các mối liên kết cũ ngày càng trở nên lỏng lẻo và giảm sút ý nghĩa, và đối lại với điều đó, khắp nơi xuất hiện những mầm mống của một sự liên kết con người hoàn toàn khác, không phải do Đức Chúa Trời định đặt, không được gieo vào bản tính chúng ta, mà phát sinh từ sự lựa chọn và hành vi ý chí của con người. Thay cho sự liên kết hữu cơ mà Đức Chúa Trời đã gieo vào chính sự sống, là một sự liên kết bên ngoài, máy móc, phát sinh từ sự phục tùng của mọi người dưới tinh thần thế gian hiện đại. Một sự liên kết, không phải trong huyết thống, không phải qua kho tàng mà lịch sử đã trao lại cho chúng ta, không phải qua việc cùng cư ngụ tại một địa phương, mà là một sự liên kết qua sự đồng nhất cưỡng bức trong tư duy, qua việc theo đuổi những phong tục và nếp sống giống nhau, qua sự mê đắm những lý tưởng giống nhau, qua việc tự nô lệ cho cùng một thời thượng, qua việc bước vào cùng một cung điệu sống, qua lòng sốt sắng đối với những điều mới lạ giống nhau, qua việc để cho cùng một tinh thần sống làm cho mình hứng khởi, và trên hết qua sự đoạn tuyệt giống nhau với những gì trong Tôn Giáo Cơ Đốc xưa kia từng là thánh đối với mọi người. — Và nay nỗ lực này quả thật vấp phải trật tự tự nhiên của sự vật. Mối liên kết hữu cơ do Đức Chúa Trời đặt để không thể bị lý luận làm cho tiêu tan, mà vẫn đứng vững, và do đó đời sống thế gian hiện đại thiếu nền tảng tự nhiên của nó. Chỉ cần nhìn vào nỗ lực vô nghĩa nhằm xóa bỏ sự khác biệt căn bản giữa người nam và người nữ, một nỗ lực mà trong đó sự đánh giá thấp người nữ trước kia chắc chắn tự báo thù, nhưng khi đi đến chỗ phủ nhận bản tính đích thực của người nữ, lại tự biến mình thành trò cười trước đòi hỏi tuyệt đối của thiên nhiên. Thế nhưng, dù tinh thần thời đại hiện đại hết lần này đến lần khác bị bản tính của sự vật quở trách, nó cũng không vì thế mà từ bỏ; cuối cùng nó tấn công chính bản tính ấy, và do đó dẫn đến kết cục buồn thảm là nơi con người thế gian hiện đại, ý chí và ý định thuộc linh ngày càng mất đi sự hòa hợp với nền tảng tự nhiên của hữu thể chúng ta.
Do đó, sự bền bỉ mà truyền thống Cơ Đốc vẫn duy trì nơi đại chúng (chúng ta không nói đến những người trong vòng các tín hữu, mà là quần chúng) trước tinh thần thời đại hiện đại này, chủ yếu phải được giải thích bởi thực tế là tôn giáo Cơ Đốc phù hợp với khuynh hướng tự nhiên của sự sống, trong khi tinh thần thời đại hiện đại đi ngược lại nó; rằng tôn giáo Cơ Đốc gắn mình với trật tự tự nhiên ấy, trong khi tinh thần thời đại hiện đại đoạn tuyệt với nó. Thế mà tinh thần hiện đại ấy vẫn tiếp tục giành đất một cách rõ rệt. Trong một xã hội không tội lỗi, sống phù hợp với trật tự bẩm sinh của nó, điều này sẽ không thể tưởng tượng được. Nhưng mọi tội lỗi đều là sự nới lỏng các mối liên kết do Đức Chúa Trời đặt để. Hết lần này đến lần khác, tiếng kêu giải phóng từ Thi Thiên thứ hai: “Chúng ta hãy bẻ gãy xiềng của chúng nó, và quăng xa ta dây trói của chúng nó.” Và chính phía tội lỗi của bản tính sa ngã chúng ta là điều mà đời sống hiện đại bám vào. Không phải không có sự can thiệp của một mục đích cao hơn, một ngày kia sẽ sinh hoa trái theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng mồi nhử đối với quần chúng không chỉ nằm ở tính chất hấp dẫn, mà còn ở tính chất tội lỗi của tinh thần thời đại. Nơi con người sa ngã, ngay từ đầu đã ẩn chứa một sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời, và chính trong khuynh hướng ấy của lòng người mà tinh thần của thế gian tìm thấy, khắp mọi vùng trên đất, trong hàng ngàn tấm lòng, đồng minh không cần tìm kiếm mà đầy quyền lực của mình.
Và như vậy, vẫn là Ba-by-lôn đối lại Giê-ru-sa-lem. Cả hai, dĩ nhiên, được hiểu theo nghĩa tiêu biểu. Nữ Vương của thế gian đối lại với Vua được Đức Chúa Trời xức dầu trên Si-ôn của Ngài!
QUYỀN LỰC CỦA TIỀN BẠC.
Các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời và Ma-môn. Ma-thi-ơ 6:24.
Không phải “con bò vàng,” mà Ma-môn mới là danh hiệu trong Kinh Thánh chỉ Tiền Bạc như một quyền lực không thánh. Hình tượng bò con nhỏ đúc bằng vàng ròng mà Y-sơ-ra-ên dựng lên bên bàn thờ trong đồng vắng, vốn được định làm biểu tượng cho Đấng Tạo Hóa của trời và đất. Người ta không trông đợi vàng từ nó, mà dâng vàng của mình cho nó. Và như vậy toàn bộ cuộc đấu tranh ủng hộ hay chống lại Quyền Lực của Tiền Bạc diễn ra hoàn toàn tách biệt khỏi “con bò vàng.” Chỉ thuần túy do âm thanh của từ ngữ, một công chúng đã trở nên xa lạ với Kinh Thánh đã đưa lối nói về “con bò vàng” ấy thành thịnh hành như một tên gọi cho sự mê đắm tiền bạc. Ngược lại, một cách sắc bén và có chủ ý, mặt tối tăm của toàn bộ hệ thống tiền tệ được Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, tóm gọn trong từ Ma-môn, và bằng sự đối lập mạnh mẽ: “Các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời và Ma-môn,” nó bị khước từ, bị lên án, và đặc biệt bị vạch trần trong khuynh hướng chống tôn giáo của nó.
Tiền bạc có thể cám dỗ đến đủ mọi tội lỗi; người ta gần như có thể nói không có tội lỗi nào có thể tưởng tượng được mà nó chưa từng cám dỗ; nhưng tất cả những điều đó chỉ là dòng chảy ra từ sự hư hỏng trung tâm mà mọi đồng tiền đều gây ra ngay khi nó bắt đầu trở thành đối với con người điều mà chỉ một mình Đức Chúa Trời của người ấy mới có thể và mới được phép trở thành đối với người ấy. Khi ấy, nó giằng co lâu dài trong lòng. Lòng người chúng ta cần một điểm tựa, nơi nó có thể tin cậy, nương dựa, an nghỉ, và tính toán, và từ đó nó rút ra sự an nghỉ, sự bình an, và sự tĩnh lặng của đời sống. Thoạt đầu điều này luân phiên nhau. Khi thì lòng tìm thấy điểm tựa ấy nơi Đức Chúa Trời của mình, khi khác nơi tiền bạc hay vốn liếng của mình. Rồi có một sự dao động liên tục, tùy theo nỗi buồn hay mối nguy đe dọa chúng ta. Chừng nào điều đó còn có thể được đẩy lui bằng tiền bạc, thì Đức Chúa Trời của chúng ta khi ấy chiếm vị trí thứ hai. Nhưng nếu nỗi buồn hay mối nguy đe dọa mang một tính chất mà không vàng nào còn có thể chống lại được nữa, thì nơi hầu hết mọi người, danh của Đức Chúa Trời chúng ta lại nổi lên hàng đầu, và lòng trong thực tế lại tìm kiếm sự an ủi của mình nơi Đức Chúa Trời đã bị lãng quên.
Đối với không ít người, mặt khác, sự bám víu vào tiền bạc này dần dần chiếm một ưu thế đến nỗi nó bắt đầu hoàn toàn cai quản linh hồn và giác quan. Càng có nhiều tiền tùy ý sử dụng, người ta càng cảm thấy vững vàng và chắc chắn hơn trong quyền sử dụng kho tàng tiền bạc như thế. Với một nửa thương hại, người ta bắt đầu nhìn xuống những kẻ nghèo khó chật vật, những người vì hầu như không có tiền nên vẫn tìm nơi nương náu trong sự cầu nguyện và tạ ơn và trong việc nương dựa vào một Đức Chúa Trời thuần túy tưởng tượng. Người ta nhường điều đó cho những kẻ thiếu thốn ấy, vì dù sao họ cũng phải có một điều gì đó để cam chịu số phận khốn khổ của mình. Nhưng chính mình, với tư cách là người giàu, người ta cảm thấy mình được nâng lên trên điều đó. Những kẻ chật vật ấy theo đuổi một giấc mộng; còn chính mình thì nắm giữ thực tại. Vàng, đó mới là thần thật, thần cốt yếu — vậy thì tại sao người ta còn phải đặt bên cạnh nó một Đức Chúa Trời tưởng tượng không có thật? Và như vậy sự đối lập ngày càng trở nên gay gắt hơn. Tôn giáo dành cho người nghèo và kẻ thiếu thốn, những người phải há miệng nhìn những vẻ bề ngoài, còn tiền bạc và vàng là quyền lực cốt yếu đối với những người sở hữu chúng. Là vầng đá của họ, là điểm tựa của họ, và là sức mạnh của họ. Và như vậy đồng tiền ấy ban đầu đứng bên cạnh tôn giáo; rồi đến một giai đoạn mà tiền bạc chen lấn tôn giáo ra khỏi lòng; và kết cục là một sự tôn kính huyền bí đối với chính tiền bạc nảy sinh trong lòng. Trước hết là thờ phượng Đức Chúa Trời và Ma-môn. Rồi toàn bộ linh hồn bị kim loại hóa, cho đến khi mọi tôn giáo dường như bị xóa sạch. Và cuối cùng, không những sự thờ phượng Đức Chúa Trời rơi rụng mãi mãi, mà một điều gì đó của sự thờ phượng xưa cũ lại sống lại dưới một hình thức khác, và điều đó đi đến một thứ tôn kính mang tính tôn giáo đối với tiền bạc và Ma-môn. Đúng như Đấng Christ đã chỉ ra. Trước hết các ngươi cố gắng làm tôi Đức Chúa Trời và Ma-môn. Nhưng điều đó không thể được; nó vĩnh viễn là không thể. Các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời và Ma-môn. Và vì thế, không thể khác được: nếu các ngươi không đoạn tuyệt với Ma-môn, thì tôn giáo của Đức Chúa Trời các ngươi hẳn phải tàn lụi trong lòng đã bị kim loại hóa của các ngươi, và cuối cùng chẳng còn lại gì ngoài sự phục vụ thần tiền bạc, tức Ma-môn.
Điều vốn là hành trình buồn thảm đối với cá nhân tự nô lệ mình cho tiền bạc, cũng đúng như vậy đối với toàn thể các giới xã hội và toàn thể các dân tộc. Đặc biệt những dân tộc hiến mình cho thương mại quy mô lớn và cho việc buôn bán tiền tệ, trải nghiệm một cách liên tục quyền lực không thể tin được nằm trong tiền bạc, và cuối cùng đi đến chỗ chịu ấn tượng của quyền lực thế gian khủng khiếp ấy đến mức chỉ trong những thời kỳ linh hứng thuộc linh cao độ người ta mới còn thấy một sắc thái tôn giáo thắng thế trong các giới của nền thương mại hùng mạnh này.
Vào thế kỷ mười sáu và đầu thế kỷ mười bảy, sắc thái tôn giáo ấy còn cao nơi các thương nhân kéo đến đông đảo từ Flanders và vùng Walloon đến Amsterdam. Nhưng vừa khi áp lực nặng nề của ách chuyên chế Tây Ban Nha trên lương tâm qua đi, và số vốn thu được tăng lên về quy mô, thì ngay cả trong các giới thương mại của chính chúng ta, tình yêu đối với tôn giáo cũng phần lớn ra đi. Trong khi thoạt đầu, trong câu hac nitimur, hanc tuemur, nghĩa là, “Trên quyển sách này chúng ta nương dựa, và quyển sách này chúng ta bênh vực,” quyển sách ấy là Kinh Thánh, thì chẳng bao lâu người ta bắt đầu chế giễu quyển sách ấy với tư cách là Kinh Thánh, và mỉm cười thừa nhận rằng quyển sách mà người ta nương dựa, và vì đó mà người ta đứng lên, là sổ sách của Sở Giao dịch. Mercury, thần tượng xưa của thương mại, trỗi dậy; Đức Chúa Trời của tổ phụ, Đấng đã giải phóng chúng ta, bị lãng quên. Tiền bạc chen lấn sự phục vụ Đấng Chân Thật Duy Nhất ra ngoài. Sự kính sợ Đức Chúa Trời ẩn mình đi, và cuối cùng không có giới nào quay lại chống tôn giáo dữ dội hơn chính giới thương mại và giao dịch hùng mạnh của thành phố thương mại hàng đầu lúc bấy giờ của chúng ta.
Từ Sở Giao dịch, sự đảo ngược này trong thế giới tư tưởng và trong khát vọng của lòng dần dần lan sang đời sống quốc gia. “Sự thịnh vượng của đất nước chúng ta, điều đó đến từ việc đi biển.” Thương mại chi phối sự tồn tại quốc gia của chúng ta. Thương mại tối cao qua ảnh hưởng của nó trên mọi hội đồng Quốc gia. Từ các giới cao hơn, sự hư hỏng của xa hoa giáng xuống các giới thấp hơn. Chẳng bao lâu giai cấp trung lưu lớn bị lây nhiễm, rồi đến giai cấp trung lưu nhỏ, và cuối cùng lòng sốt sắng tôn giáo chỉ còn giữ vững trong giới “tiểu dân” và ở nông thôn. Không phải như thể người ta công khai tôn cao Ma-môn. Ồ không. Vẻ bề ngoài vẫn được giữ gìn. Đó phải là sự phục vụ Đức Chúa Trời và Ma-môn. Nhưng chính điều đó không thể được, và vì vậy đã đến những thời kỳ mà sự vô tín, chủ nghĩa vô thần, giành được chỗ đứng ngày càng vững chắc, và khuynh hướng tôn giáo, xưa kia chiếm ưu thế dường ấy, mòn mỏi ra khỏi phần này của đời sống quốc gia chúng ta.
Hiện tượng đáng báo động này, trong thế kỷ nằm sau lưng chúng ta, đã tiến triển trong một vòng tròn ngày càng rộng hơn, và dần dần mang tính chất thế giới. Toàn bộ đời sống thế giới như thế giờ đây đứng dưới dấu hiệu của Quyền Lực Tiền Bạc. Đối với những lợi ích cao hơn, người ta trong bối cảnh quốc tế hầu như không còn cảm thấy gì nữa. Gần như mọi chính phủ đều công khai thừa nhận rằng mục đích duy nhất của mình hướng đến việc gia tăng sự giàu có và thịnh vượng của dân chúng. Định hướng này của chính sách chính phủ đã đẩy những lợi ích vật chất, tài chính lên hàng đầu. Mọi sự tranh đấu giữa các quốc gia với nhau, có chiến tranh hay không, đều nhắm đến việc bảo đảm cho dân mình những lợi ích tài chính lớn nhất có thể. Tinh thần này đã thấm từ trên xuống dưới, và đã chiếm lấy mọi giai cấp trong xã hội. Cuộc đấu tranh, cuộc đấu tranh dữ dội của cái gọi là giai cấp vô sản chống lại tư bản, đã phát sinh từ không động cơ nào khác. Và từ những giới rộng lớn ấy, cùng một cơn khát tiền bạc đã thấm vào các gia đình và các cá nhân. Làm giàu, cải thiện địa vị của mình, và làm chủ sự sử dụng lớn nhất có thể đối với tiền bạc, và thêm tiền bạc nữa, là niềm đam mê ngự trị thế hệ đang sống hiện nay.
Không còn người có dòng dõi cao quý, không còn người có tính cách và trí tuệ cao vời, không còn sự cao quý của linh hồn, nắm giữ ghế danh dự tại bàn quốc gia nữa. Người thương nhân, người có nhiều tiền, người sử dụng hàng triệu, đã được đặt vào ghế danh dự. Và niềm đam mê này đã tỏ ra lây lan đến nỗi ngay cả những dòng dõi cao quý, gạt sang một bên thiên chức cao hơn của mình, giờ đây cũng ganh đua với kẻ mới phất để bằng hắn về quyền lực tiền bạc; thậm chí ngay cả các Vua và Hoàng tử cũng gắng sức đuổi theo, bằng cách thu hút về mình số vốn lớn bằng hay, nếu có thể, còn lớn hơn, danh dự và uy tín giữa các ông trùm tiền bạc. Không có gia tài thì người ta chẳng là gì. Sử dụng một số vốn không thể đo lường, người ta thấy mọi cánh cửa mở ra cho mình, và tự mình leo lên ngày càng cao hơn trên thang xã hội. Gia tài che phủ mọi sự; không có gia tài, người ta đứng bất lực. Và đặc biệt trong các thành phố thế giới lớn của chúng ta, trước hết chính việc sử dụng số vốn lớn nhất có thể mà người ta thiết lập ảnh hưởng của mình, và bảo đảm cho mình một sự vượt trội ngay cả trong cuộc đấu tranh quốc tế giữa các dân tộc.
Ở đây người ta phải lưu ý rằng vốn liếng, qua sự phát triển đều đặn của hệ thống tín dụng, đã ngày càng trở thành một quyền lực khổng lồ chưa từng biết đến trong các thời đại trước. Những số vốn mà xưa kia hầu như không đứng phục vụ cả một đất nước, giờ đây nằm trong tay một người duy nhất hay một gia đình duy nhất. Những tỷ phú mà ngày nay người ta đếm được hàng chục ở Mỹ, và những người cũng được tìm thấy giữa các nhà Ngân hàng lớn ở Luân Đôn, Paris và Berlin, xưa kia hoàn toàn chưa từng biết đến. Những khoản tiền mà ngày nay các cá nhân vơ vét và tích lũy vượt quá ngân sách như đã được lập trong thời trước cho cả các Quốc gia. Mới cách đây nửa thế kỷ, toàn bộ ngân sách Nhà nước của chúng ta ở Hà Lan lên tới khoảng 50 triệu. Nay có những ông trùm tiền bạc tính một con số cao hơn — chúng ta không nói về vốn liếng của họ, mà về thu nhập hằng năm của họ. Trong các thời đại trước, tiền bạc cũng “sinh sôi,” như người ta gọi sự gia tăng của tiền lãi, nhưng tính chất sinh lợi này của một số vốn đã thu được, qua hệ thống tín dụng, đã tăng lên một cách không thể tin được đến nỗi một gia đình hay dòng họ nào đã từng bảo đảm cho mình việc sở hữu, chẳng hạn, khoảng 200 triệu, giờ đây đã có thể tiên đoán, chỉ bằng hoạt động của hệ thống tín dụng mà thôi, rằng trong vòng một phần tư thế kỷ, tài sản khổng lồ của mình sẽ tăng gấp đôi. Và dù hệ thống tín dụng do đó có thể bị căng thẳng mạnh đến nỗi thỉnh thoảng một sự suy sụp, một thời kỳ suy thoái xấu, một “Krach” tiếp theo, thì ngay cả một “Krach” như thế, trong những hậu quả xấu của nó, phần lớn cũng giáng xuống những người hưởng niên kim nhỏ hơn là xuống các ông trùm tiền bạc lớn. Dù sao họ cũng nắm bắt được mọi sự; quả thật họ thấy một “Krach” như thế đang đến, và tự bảo vệ mình; và ngay cả khi chính họ phải chịu một tổn thất nào đó, thì tổn thất ấy, sớm hơn chính họ tin tưởng, lại được bù đắp. Do đó, lực hút phát ra từ quyền lực tiền tệ đã trở nên quyến rũ đến mê hoặc đến nỗi thanh niên có tài năng và nghị lực ngày càng cảm thấy mình bị lôi kéo về phía ngân hàng và bất kỳ định chế nào khác mà thị trường tiền tệ đã gọi vào hiện hữu. Đó là một ngoại lệ khi một người hạng nhất như thế, cảm thấy sức mạnh trong mình, hiến mình cho những lợi ích khác của dân chúng. Vì những khoản lương thấp có thể trông đợi trong việc phục vụ Hội Thánh hay nhà nước là gì, nếu đem so sánh với những khoản lương cao được đưa ra trong thương mại? Như vậy quyền lực cao của trí tuệ con người ngày càng tập trung trong các giới thương mại này. Những thiên tài tiền bạc đích thực lao mình vào việc buôn bán vàng, và phần còn lại của đời sống dân chúng phải xoay xở với đủ thứ tài năng hạng hai, vốn quá kém cỏi khi đối đầu với những ảnh hưởng của giới tài chính thượng tầng.
Quả thật trong tiền bạc cư ngụ một quyền lực ma thuật và do đó mê hoặc. Hầu như không còn gì mà không cho phép mình được đổi thành tiền, và hầu như không có điều gì có thể tưởng tượng được mà không được bán lấy tiền. Tiền bạc là phương tiện trao đổi phổ quát. Mọi điều quyến rũ và mê hoặc và đánh thức dục vọng đều cho phép mình được đổi thành tiền, được định giá và niêm giá. Và trong khi xưa kia quyền lực tiền tệ này vẫn còn bị ràng buộc với vàng như kim loại, thì nó cũng đã nới lỏng mối liên kết ấy. Thay cho kim loại, giấy có giá trị đã bước vào. Số vàng sẵn có được gom lại trong các hầm của ngân hàng, và với tín dụng dựa trên khối vàng đã tập hợp ấy, kho tàng giấy có giá trị được phát hành, cuối cùng kho tàng ấy biết cách làm cho mình độc lập với vàng như chất liệu, tức là, với kim loại, đến nỗi một người giàu ở Mỹ hay Anh, bất cứ lúc nào mình muốn, chỉ bằng việc đặt chữ ký của mình lên một tờ giấy nhỏ trong sổ séc của mình, đã tạo ra mọi đồng tiền mình cần. Nhờ đó, quyền lực con người đã được nâng lên đến đỉnh cao nhất của nó. Người ta không còn trả tiền nữa, mà người ta viết một từ, và qua từ ấy người ta tạo ra và gọi vào hiện hữu mọi kho tàng mình cần trong bất cứ lúc nào.
Vào việc phục vụ quyền lực tiền tệ ấy, mọi lực lượng mới phát sinh đều đã đặt mình. Quyền lực của chúng ta trên thiên nhiên đã tăng lên một cách kỳ diệu đến nỗi quyền lực lớn lao trên thiên nhiên ấy khắp nơi đòi hỏi vốn liếng, để khai phá những vùng đất đã khám phá, để gọi các tuyến đường sắt và dịch vụ bưu điện vào hiện hữu, để thúc đẩy giao thông khổng lồ, và để trao cho công nghiệp cơ hội tràn ngập thị trường thế giới bằng các sản phẩm của mình. Chính các Quốc gia do đó bị ép buộc, hết lần này đến lần khác qua những khoản vay mới, khổng lồ, phải tự lo liệu các quỹ để hoàn thành việc sắp đặt đời sống xã hội trong lãnh thổ của mình và trong các thuộc địa của mình. Tri thức lớn hơn đang ở trong tầm phục vụ của chúng ta đòi hỏi những thiết bị ngày càng tốn kém để thúc đẩy nghiên cứu trong mọi lãnh vực; và mỗi phát hiện mới của khoa học tạo ra những nhu cầu mới về vốn liếng để áp dụng phát hiện ấy trong thực tế. Sự dễ dàng của sản xuất nâng cao mức sống, tạo ra ngay cả cho đời sống tư sản những nhu cầu luôn mới, mà nếu muốn được thỏa mãn, lại kêu gọi vốn liếng. Như vậy quyền lực tiền tệ đã trở thành một quyền lực thế giới, không tôn trọng ranh giới của đất nước hay dân tộc nào, dang cánh trên toàn bộ đời sống con người, đòi hỏi mọi sự, và thâm nhập ngày càng sâu hơn vào những vùng xa lạ nhất, làm cho mọi sự lệ thuộc vào mình, đặt luật cho mọi sự sống, và tập trung chính nó trong các thành phố thế giới lớn, để thêm cho đời sống một ánh hào quang ma thuật, để xây dựng trong những thành phố thế giới ấy đền thờ vinh danh nó, và từ đó thống trị toàn thế giới.
Vậy thì làm sao một quyền lực kỳ diệu như thế lại có thể vẫn không có ảnh hưởng gì trên đời sống của linh hồn? Làm sao có thể được rằng một quyền lực như thế lại có thể tự nâng mình lên, tự nâng mình lên trong ánh hào quang và vinh quang chưa từng có trước đây, mà không đầu độc chính lòng người? Trước mắt nó, toàn thể công chúng thấy quyền lực tiền tệ này thịnh vượng ra sao, phát triển một cách khổng lồ ra sao, bắt mọi sự phải cúi đầu trước nó, và chiến thắng mọi sự chống đối ra sao. Và cũng vậy, đặc biệt ở Mỹ, người ta quan sát thấy trong cung điện của quyền lực tiền tệ, một ngai vàng sẵn sàng cho mọi người, ngay cả cho công dân nhỏ bé nhất, miễn là người ấy làm việc một cách mạnh mẽ, xảo quyệt và tháo vát. Hơn một người nay sử dụng vàng từng nắm, mười năm trước vẫn còn là một công dân bị lãng quên. Ở đây không có thứ bậc. Ngay cả người bắt đầu từ con số không cũng có thể rồi đây đội vương miện của vương tử tiền bạc lên thái dương mình. Do đó cơn sốt đuổi theo ấy trong mọi ngóc ngách và vùng miền, để tiến lên trước, để leo lên thang xã hội, và rồi đây được kể vào số các quyền lực hiện hữu trên đất. Dục vọng hưởng lạc thúc ép và thôi thúc, và quả thật mọi sự hưởng thụ nhục dục cũng đều có thể mua được bằng tiền. Do đó cơn đói cờ bạc ngày càng tăng. Hay việc đầu cơ trên thị trường tiền tệ chẳng phải cũng là một trò chơi sao? Há chẳng phải chính các chính phủ liên tục khuyến khích trò chơi này qua các khoản vay trúng thưởng và qua xổ số sao? Ngày càng nhiều người yêu thích thể thao, nhưng trò chơi cũng là một môn thể thao. Và vậy thì tại sao chỉ riêng trò chơi ấy bị lên án? Và như vậy trò chơi, trò chơi ăn tiền, trong các giới cao cũng như thấp, giành được một vòng những kẻ sùng mộ ngày càng rộng hơn. Đó là một trong nhiều phương tiện để trở thành người giàu có, nhưng là phương tiện đòi hỏi ít nỗ lực nhất. Đúng vậy, ở nơi có một người thắng, thì luôn luôn phải có một người khác thua. Nhưng người ta cứ mạo hiểm. Tự sát tài chính không thể tách rời khỏi việc phục vụ Ma-môn. Và như vậy một quyền lực ma thuật tác động trên tấm lòng không được canh giữ, ngày càng ru ngủ cảm giác cao quý hơn, và khiến người ta nhận ra nơi lòng tham và chỉ nơi lòng tham mà thôi quyền lực thống trị thế gian, vượt xa mọi thước đo thông thường, và ngày càng mang một tính chất gần như toàn năng, gần như thần thánh. Chỉ đối với thế gian này mà thôi, điều đó đúng; cùng với nấm mồ, quyền lực ấy không thể thu hồi mà tuột khỏi tay kẻ sở hữu nó. Nhưng điều đó có hề gì? Dù sao người ta cũng chỉ muốn sống cho thế gian này, chìm đắm trong thế gian này. Được tỏa sáng ở đây, được hưởng thụ ở đây, được vĩ đại ở đây, là niềm đam mê duy nhất. Vĩ đại không phải qua sự cao quý của linh hồn, không phải qua sự hiến dâng cao vời, không phải qua sự hy sinh bản thân vì một lý tưởng, mà vĩ đại qua quyền lực, và quyền lực ấy quả thật nằm trong tiền bạc. Kẻ nào có tiền bạc thì thấy mọi sự bị khuất phục dưới chân mình. Tiền bạc cũng là một quyền lực khắc nghiệt đối với kẻ sở hữu nó, nhưng nó khiến ngươi thành chúa và chủ trong toàn bộ lãnh vực thế gian.
Vậy thì, giữa sự phát triển khổng lồ như thế của quyền lực tiền bạc trong lòng người chưa được tái sinh, làm sao sự thờ phượng Đấng đã tạo nên trời và đất có thể tồn tại được? Sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất đi sâu đến thế. Nó không dung chịu việc ngươi đặt lòng tin của mình vào bất cứ điều gì khác, vào bất cứ thọ tạo nào, mà chỉ nơi một mình Ngài. Và nay chúng ta đứng trước một câu đố. Vì Đức Chúa Trời của ngươi, trong sắc lệnh không thể dò thấu của Ngài, đã vui lòng cho phép quyền lực tiền bạc ấy dựng ngai của nó cao trên đất và cầm vương trượng trên toàn bộ đế quốc thế gian này. Và trong đó ngự trị — chúng ta đừng tô vẽ nó — một quyền lực tiến gần nhất đến sự toàn năng của Đức Chúa Trời, ít nhất là trong chừng mực chỉ liên quan đến việc thỏa mãn các nhu cầu và dục vọng của đời sống bên ngoài. Chính Đức Chúa Trời đã gọi quyền lực ấy vào hiện hữu một cách quá bí ẩn đối với chúng ta, để căng thẳng đến mức tối đa sự lựa chọn cho Ngài hay chống lại Ngài. Vì khi ấy sự việc đứng như vầy: ngươi có thể trông đợi tất cả những điều này, bất cứ điều gì ngươi khao khát, từ quyền lực của tiền bạc; ngươi có thể cầu xin và nhận được nó từ Ma-môn. Và điều này nay dẫn đến câu hỏi của Đức Chúa Trời ngươi trong lương tâm ngươi: Liệu nay ngươi đã quyết định dứt khoát gạt bỏ tất cả những điều ấy, nhìn thấu tất cả những điều ấy trong sự hư không của chúng, rồi đặt trên Ta lòng tin duy nhất, không lay chuyển, trọn vẹn của ngươi với tư cách là Đức Chúa Trời của ngươi hay chưa? Dĩ nhiên, tổ phụ chúng ta cũng đã đứng trước cùng một sự lựa chọn ấy. Nhưng khi ấy sự cám dỗ nhẹ hơn biết bao, vì so với Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời, quyền lực của Ma-môn khi ấy còn quá nhỏ bé, quá không đáng kể. Tiền bạc quả thật đã có đó, nhưng nó có thể làm được quá ít. Ngược lại, nay đôi khi nó có thể làm được mọi sự. Và, miễn là ngươi không biết nhu cầu sâu xa hơn nào của linh hồn, tiền bạc chu cấp, Ma-môn chu cấp, cho mọi nhu cầu của ngươi, mọi điều ngươi muốn, mọi dục vọng của ngươi; và khi mọi sự đã được chu cấp, nó còn ban cho ngươi thêm ý thức về việc giữ lại một quyền lực chưa dùng đến, gần như thừa thãi, gần như không cạn kiệt, và điều đó tâng bốc tính hư vinh của con người ngươi. Và chính vì lý do này, nay khi cuộc đấu tranh đã bắt đầu, cần có một quyền lực tinh thần mạnh mẽ hơn nhiều để vẫn quăng Ma-môn ấy xuống đất ngay cả bây giờ, và quỳ gối chỉ vì một mình Đức Chúa Trời ngươi, chỉ yêu mến một mình Ngài, và chỉ tin cậy nơi sự toàn năng của Ngài mà thôi.
Há chẳng phải, bằng cách ấy, Vua Đô-la sẽ đến chiếm lấy, trong nhiều tấm lòng, chỗ đứng mà Vua Giê-xu xưa kia đã chinh phục cho chính Ngài trong lòng người sao? Vương quyền của Chúa Giê-xu đã và đang là tổng kết của đời sống con người chính xác trong những khát vọng cao quý hơn, thuộc linh hơn, cao hơn của nó. Nước Thiên Đàng thuộc về Ngài, đứng đối lại với vương quốc của thế gian. Mọi điều thuộc về bên ngoài, thuộc về vật chất, thuộc về nhục dục, không bao giờ có thể chiếm giữ điều gì khác ngoài một vị trí hạng hai trong vương quốc của Ngài. Trong vương quyền của Chúa Giê-xu, điều thuộc linh luôn luôn là điểm khởi đầu, là cứu cánh, và là phương tiện để đạt được cứu cánh ấy. Và đối lại với Vương Quốc ấy nay đứng, đối nghịch hoàn toàn, vương quốc của quyền lực tiền bạc. Nó trong mọi sự là điều ngược lại, là điều hoàn toàn trái ngược, là hình ảnh đối nghịch của nó, và là sự phủ nhận nó.
Và nay chắc chắn Vua Giê-xu là, và vẫn mãi trong mọi sự, Đấng tối cao. Không quyền lực nào của Ma-môn sẽ ngăn cản Ngài chinh phục những tấm lòng của những người đã được Cha ban cho Ngài. Vì vậy chúng ta luôn luôn tách riêng ra, và ở đây cũng vậy, những người được tái sinh bởi Đức Thánh Linh. Nhưng khi, tách họ ra, chúng ta nhìn lên đại chúng, những người phải bước vào cuộc đấu tranh mà không có gì ngoài tấm lòng tội lỗi, há ngươi không cảm nhận, không thấy, không nắm bắt, với một lòng thương xót không gì có thể dằn xuống được, nhân loại nghèo khổ không còn sở hữu trong chính mình sức mạnh để vật lộn vươn lên chống lại quyền lực khổng lồ của Ma-môn ấy ra sao, và há ngươi không nghe thấy tiếng than thở buồn rầu, tiếng kêu tuyệt vọng, dâng lên từ xã hội ấy bị đè nén dưới Ma-môn, để cầu xin sự cứu chuộc, sự giải cứu, hướng về Đấng Chí Cao, mà cũng hướng về ngươi sao?
SỰ THỐNG TRỊ CỦA NGHỆ THUẬT.
Tiếng kẻ đánh đàn cầm, kẻ đánh nhạc, kẻ thổi sáo và kẻ thổi kèn sẽ không còn nghe thấy trong ngươi nữa; và trong ngươi sẽ không còn thấy thợ nào, bất luận nghề gì. Khải Huyền 18:22.
Ảnh hưởng chi phối toàn bộ sự sống phát ra từ Thành Phố Thế Giới hiện nay hướng về những gì nằm ngoài cổng thành của nàng, sách Khải Huyền mô tả trong biểu thức ngắn gọn, tóm tắt này: “Bởi phù phép của ngươi mà muôn dân đều bị lừa dối.” Quả thật đó là một quyền lực mê hoặc, mà không ai có thể giải thích đầy đủ cách vận hành của nó. Quyền lực ấy đi sâu vào đời sống hơn nhiều so với quyền lực mà Ba-by-lôn, Ty-rơ, hay đế quốc La Mã xưa kia từng thi hành. Đó là một quyền lực không những khuất phục và cai trị, mà đồng thời còn biến đổi sự sống theo tinh thần của nó, tái tạo con người theo một mẫu mực của riêng nó, và do đó tìm cách in dấu ấn của nó, thay cho dấu ấn của thiên nhiên và lịch sử, lên sự phát triển con người của chúng ta. Các sứ đồ của nó tuyên bố rằng họ đã chọn, thay cho lý tưởng Cơ Đốc, lý tưởng của Nhân Loại. Chính Con Người được đẩy lên hàng đầu, con người với sự làm chủ thiên nhiên của mình, con người với sự gần như hiện diện khắp nơi của mình, con người với tri thức thấu suốt mọi sự của mình. Và con người này, đã trở nên quyền lực và cao sang, đã tạo cho mình chỗ ngồi vinh quang trong Thành Phố Thế Giới, nới lỏng các mối liên kết của thiên nhiên để đặt vào chỗ chúng sự hợp nhất mới của phép lịch sự, thời thượng, “đời sống thượng lưu,” hay bất cứ tên gọi nào người ta muốn đặt cho kiểu người mới sinh ấy; và kiểu người mới ấy có những công thức ma thuật của riêng nó, những đối tượng tôn thờ của riêng nó, ngôn ngữ và nghệ thuật ngôn từ của riêng nó, một phần thậm chí cả những lý tưởng của riêng nó, và giữa những lý tưởng ấy, việc trở nên, không phải giống như Chúa Giê-xu, mà giống như Croesus, đứng hàng đầu. Vận May là nữ thần được thờ phượng cách bí mật. Và dù, như một hiện tượng mới, giai cấp vô sản có tổ chức nổi lên chống lại thần tượng gọi là Tư Bản, đứa con của nữ thần Vận May, thì giai cấp vô sản ấy cũng bị thúc đẩy trong tận đáy lòng mình bởi không điều gì khác ngoài cơn khát vàng. Và hết lần này đến lần khác chính Con Người trỗi dậy, Con Người tự trình diện trong sự cao sang vương giả của mình, Con Người giẫm đạp lên thiên nhiên, bao quát toàn thế giới, và trong tri thức gần như toàn tri, được tôn lên trong thành phố thế giới như trên ngai thống trị của mình. Ở đây cũng là một vua-người, như Cơ Đốc giáo thờ phượng trong Đấng Christ của mình, nhưng thay cho Giê-ru-sa-lem ở trên cao, là một Ba-by-lôn trên đất; thay cho việc được Đức Chúa Trời Toàn Năng đội vương miện, là tự đội vương miện cho mình; và thay cho quyền lực của Đức Thánh Linh, là quyền lực của vàng và tiền bạc, khuất phục mọi sự dưới mình. Không phải vua-người ở bên hữu Đức Chúa Trời, Đấng mà qua Ngài và trong Ngài Đức Chúa Trời là vĩ đại, mà là vua-người tự đủ cho chính mình, đùa giỡn với Vận May, và đã cắt đứt mọi mối liên kết giữa mình với Đấng Tạo Hóa của Trời và Đất. Như vậy sự đối lập với Vương Quyền của Đấng Christ đã trở thành tuyệt đối. Không phải Vương Quyền bị buông bỏ, mà Đấng Christ bị truất ngôi, và như một người Jacobin đích thực, con người hiện đại đã tự nâng mình lên ngai, và đội vương miện lên chính đầu mình. Và tiến trình này đã được trải qua không phải với sự tùy tiện, mà với sự thúc bách của một nhu cầu nội tại. Con người không thể thiếu một vua, và một khi con mắt đã nhắm lại trước vinh quang của Vương Quyền Chúa Giê-xu, thì do bản tính của tội lỗi, kết hợp với khuynh hướng của bản tính con người chúng ta, không thể có kết quả nào khác ngoài việc chính con người, nhờ sự giúp đỡ của những yếu tố thuần túy thế gian, tự tuyên bố mình là vua trên thiên nhiên, vua trên thế gian, vua trên toàn bộ đời sống con người chúng ta.
Thế nhưng người nào tưởng tượng rằng nhờ đó mọi nét cao quý, lý tưởng đều biến mất khỏi đời sống con người thì đã lầm. Sự tạo dựng chúng ta theo hình ảnh Đức Chúa Trời khiến cho điều này không bao giờ có thể xảy ra. Đúng vậy, điều ấy có thể đúng giữa quần chúng đứng thấp hơn thuộc giới ấy, vốn hoàn toàn chìm đắm trong những động cơ thấp hèn, nhưng không đúng giữa phần cao hơn; và thể chất của nhân loại chúng ta nay đã được Đức Chúa Trời sắp đặt một lần đến nỗi, bên cạnh thân cây và trấu trên thân cây ấy, luôn luôn còn đâm chồi một nụ hoa ở ngọn. Luôn luôn đã có và luôn luôn sẽ còn một giới quý tộc của tinh thần, một giới có khuynh hướng cao hơn, biết những nhu cầu tinh tế hơn và không thể an nghỉ cho đến khi những nhu cầu tinh tế ấy cũng đã tìm được sự thỏa mãn. Ở đây không có ý nói đến sức hút huyền bí cũng chạy xuyên qua đời sống hiện đại. Sức hút huyền bí ấy phát sinh từ sự bất mãn với những gì ở trước mắt. Nó quả thật là một sự đoạn tuyệt với nguyên tắc sống hiện đại. Một sự trở về với sự kết nối với cõi đời đời và vô hạn. Và dù sức hút huyền bí ấy tự biểu lộ trong thuyết thông linh, trong Thông Thiên Học, hay trong khuynh hướng Phật giáo, thì nó luôn luôn là biểu hiện của việc không được thỏa mãn bởi kho tàng của đời sống trần thế này. Một sự vươn tới điều cao hơn, một sự vui thích nơi những gì nằm trên và vượt khỏi đời sống thế gian của chúng ta. Do đó, nó vẫn là một ngoại lệ. Một ốc đảo huyền bí nhỏ bé giữa hoang mạc duy lý và duy vật cằn cỗi. Nó không bao giờ định ra cung điệu. Nó ẩn mình. Nó không cai quản đời sống.
Điều làm nên sắc thái, mặt khác, và đóng vai trò là công cụ thống trị cho con người-vua mới, lại được tìm thấy trong Nghệ Thuật, và chính qua nghệ thuật mà đời sống hiện đại tìm cách thỏa mãn cơn khát lý tưởng của mình. Điều này không có gì lạ. Đúng hơn, gần như không cần phải nói rằng ở đâu Tôn Giáo rút lui, ở đó Nghệ Thuật tự trình diện để chiếm lấy vị trí cao cả của nó. Tôn Giáo và Nghệ Thuật gắn bó chặt chẽ với nhau, và cả hai đều nở rộ đẹp đẽ nhất khi chúng cùng nở rộ trong sự hài hòa lẫn nhau. Nhưng một khi Tôn Giáo bị lấy đi, Nghệ Thuật lập tức tự làm chủ toàn bộ địa hạt, lớn lên qua sự phì đại như một cây kỳ diệu, và thu hút về mình mọi năng lực và nhựa sống thuộc về Tôn Giáo. Vì Nghệ Thuật có điểm chung với Tôn Giáo ở chỗ nó sống nhờ cảm hứng. Tất cả những gì chúng ta có thể làm bằng sức mạnh của bàn tay mình trong lãnh vực thực tiễn, hay bằng sức mạnh của tư duy mình trong lãnh vực lý trí, đều bị giới hạn trong cái hữu hạn, và chỉ nghệ thuật mới sở hữu, giống như Tôn Giáo, nhịp vỗ cánh nhờ đó nó vươn lên trên cái hữu hạn. Tôn Giáo tìm thấy nguồn gốc của mình trong lòng chúng ta qua một cảm xúc cao hơn, cảm xúc ấy nắm lấy đời sống nội tâm của chúng ta. Đức tin cười nhạo xiềng xích của cái khả giác và cái hữu hạn, và xuyên qua mọi màn sương mù, trực tiếp nắm lấy cái vô hạn. Và chính điều tương tự ấy cũng được thực hiện bởi mọi Nghệ Thuật cao hơn. Nó không nở rộ trong các lãnh vực cao của nó trừ khi có một thực tại hai mặt: một sự bị nắm bắt từ Trên Cao, và một sự tự nắm lấy, bằng một con đường trực tiếp, điều vượt trên đời sống thường nhật. Cũng như Tôn Giáo, qua đức tin, ban tặng và sở hữu sự chắc chắn trong lãnh vực của mình, Nghệ Thuật cũng tìm thấy sức mạnh của mình trong cảm thức chắc chắn này. Nó không do dự, nó không nghi ngờ. Nó được lay động bởi một điều cao hơn, nó nắm lấy điều cao hơn, và phô bày nó hay hát lên nó và diễn tấu nó, và lơ lửng như một quyền lực vương giả trên đời sống. Do đó mọi Nghệ Thuật đều đã phát sinh từ các lãnh vực của Tôn Giáo, và chỉ từ lãnh vực thánh ấy mới đi ra thế gian. Trước hết là đền thờ, rồi sau đó mới là đài kỷ niệm và cung điện. Trước hết là thi thiên và thánh ca, và chỉ sau đó mới là quốc ca và trường ca. Vì vậy, chẳng có gì lạ, mà đúng hơn là điều hoàn toàn tự nhiên và tất yếu, khi trong một xã hội buông bỏ Tôn Giáo và quay lưng lại với nó, Nghệ Thuật lại chiếm lấy vị trí của nó.
Giờ đây có một Nghệ Thuật phục vụ và một Nghệ Thuật cai trị. Người ta có thể nắm lấy nghệ thuật như một phương tiện khoái lạc, thay vì như một phương tiện để vươn lên cao hơn. Ngay khi bàn về kiểu Ba-by-lôn hiện đại, chúng ta đã chỉ ra sự buông mình theo xung động khả giác, để đắm chìm trong những gì một nghệ thuật thấp kém đem lại nhằm kích thích dục vọng khả giác. Ban đầu trong đó chẳng có gì khác ngoài việc tìm kiếm sự kích thích hiện hữu trong nghệ thuật. Người ta tìm sự tiêu khiển, tìm sự thư giãn, tìm sự giải trí, và đón nhận âm nhạc như nó vốn có, sân khấu như nó tự trình diện, bài hát như nó được hát lên, tiểu thuyết như nó phô bày một cảnh đời trong danh dự và đức hạnh. Nhưng, như điều hiển nhiên, món ăn thường nhật ấy không thể thỏa mãn khẩu vị vốn đã sớm bị kích thích quá mức. Trong đó vẫn còn quá nhiều điều cao cả, quá ít điều khả giác. Và rồi bắt đầu sự suy đồi của Nghệ Thuật, biến nó thành nữ tỳ của dục vọng. Nó không chỉ phải vuốt ve và nâng đỡ, mà còn phải kích thích và làm căng thẳng quá mức. Nó phải làm cùng một công việc như rượu: kích thích quá mức, và một khi đã kích thích quá mức, nó lại phải càng thêm cay độc, để thỏa mãn dục vọng mạnh mẽ hơn. Và như thế người ta đi đến sự thô tục trên sân khấu, đến sự thống trị của cái trần truồng và cái khả giác trong hội họa, đến sự suy đồi hoài nghi của điêu khắc, đến giọng điệu quá khích về tính dục trong ca hát, đến chủ nghĩa hiện thực ô uế trong tiểu thuyết, đến sự dâm đãng bị kích thích quá mức trong khiêu vũ, đến những thái quá trong âm nhạc làm mọi giác quan rối loạn, nói tóm lại, đến sự thú tính trong Nghệ Thuật, vượt xa tất cả những gì từng bị phạm về phương diện này tại các xứ Ngoại Giáo. Vị tư tế chân chính trong đền thờ của Nghệ Thuật đã lấy tay che mặt vì xấu hổ, và Nghệ Thuật đã đánh đổi bản chất thiên thượng của mình lấy một sự bắt chước của ma quỷ. Và tiền bạc đã cầm quyền trượng trên nó. Nghệ Thuật suy đồi, thuộc về ma quỷ, đã kiếm được những đồng lương cao nhất của nghề mại dâm, và, được khích lệ bởi điều đó, cứ mở rộng vòng tròn của mình ngày càng xa hơn. Một sân khấu đứng đắn thì không sinh lợi. Một tiểu thuyết đoan chính thì không bán chạy cho lắm. Trái lại, nghệ thuật hoài nghi đem lại kho tàng.
Hãy để điều này đứng rõ ràng ở tiền cảnh, kẻo sự mở rộng toàn diện của lãnh vực nghệ thuật, trong những chiều kích rộng lớn của nó, bị xem như bằng chứng của một tâm tình lý tưởng hơn. Quả thật người ta có khẳng định như thế. Người ta có nghe nói như vậy. Nhưng điều đó chẳng có gì là thật. Điều ngược lại mới đúng. Nghệ Thuật suy đồi làm con người suy đồi, thay vì nâng người ta lên. Hãy cảnh giác. Rồi người ta nói rằng thời đại chúng ta đứng cao hơn biết bao vì chúng ta, hơn hẳn một thế hệ trước, biết cách quý trọng Nghệ Thuật, và Nghệ Thuật đã vươn lên giữa chúng ta thành một nhân tố hùng mạnh trong sự phát triển của dân tộc. Theo tinh thần dân chủ, người ta thậm chí còn muốn đem Nghệ Thuật đến cho tầng lớp thấp nhất của dân chúng. Và tất cả những điều này đều có vẻ ngoài tốt đẹp, nhưng lời tuyên bố cao cả ấy bị kết quả phủ nhận. Trong mọi nghệ thuật như thế kích thích tính dục, thì không phải điều cao trong chúng ta, mà là điều thấp, điều thú vật trong con người, tìm kiếm sự tiêu khiển, khoái lạc khả giác, sự thỏa mãn dục vọng, và sự hưởng thụ hoài nghi, mà không nghĩ đến một mục đích cao hơn của Nghệ Thuật. Một tiểu thuyết hiện thực bị ngấu nghiến, không phải vì nét khắc họa nhân vật, không phải vì vẻ đẹp của văn phong, mà vì những điều tục tĩu xuất hiện trong đó. Những trang không có điều tục tĩu thì được lướt qua vội vã; những trang có điều tục tĩu thì được đọc đi đọc lại. Điều người ta muốn là dục vọng, chứ không phải Nghệ Thuật. Không phải chiều cao của Đấng Thánh, mà là vực sâu của sa-tan, nơi người ta được phép nhìn trộm vào. Và tội lỗi trong việc này chắc chắn phần lớn thuộc về công chúng thèm khát dục vọng, nhưng chắc chắn cũng không kém thuộc về nghệ sĩ, kẻ dám phô bày những sản phẩm như thế — xuất phát từ chính dục vọng của mình, để kích thích dục vọng của người khác — trước công chúng, hay đúng hơn là tuồn chúng vào phòng trong. Trong chừng mực điều này xảy ra, Nghệ Thuật không phải là bằng chứng của một tâm tình cao hơn và một ý hướng lý tưởng hơn, mà ngược lại là thêm một dấu hiệu của sự suy đồi đạo đức của chúng ta và của sự sa sút trong phẩm giá con người.
Thế nhưng — và chính điều này mới là điều chúng ta nhắm tới — Nghệ Thuật không chỉ gồm có điều đó. Trái lại. Cũng có một vòng tròn nghệ thuật nhỏ, trong đó một ý hướng thật sự cao hơn đang ngự trị. Một vòng tròn trong đó người ta say mê với những gì đã truyền lại cho chúng ta về Nghệ Thuật vinh quang, chân chính từ các thế kỷ trước; với những gì nghệ thuật đã sáng tạo khi Đấng Thánh vẫn còn thúc đẩy nghệ sĩ, và cảnh tượng trong Kinh Thánh, toàn bộ chu trình thánh của Đấng Christ và của Đức Trinh Nữ Maria, của các sứ đồ và các vị tử đạo, và cũng vậy cảm hứng của lòng can đảm anh hùng và danh dự hiệp sĩ, đã soi dẫn các ca sĩ và các nhà điêu khắc. Và dù vòng tròn ấy tương đối nhỏ, thế nhưng nhờ vị thế cao mà nó chiếm giữ, nó vẫn thực thi một ảnh hưởng phi thường cho điều thiện. Với lãnh vực thấp của Nghệ Thuật tự làm mình suy đồi và qua đó làm suy đồi công chúng, người ta trong vòng tròn được chọn ấy không muốn có gì chung. Nếu người ta thấy thời đại chúng ta nghèo nàn về các sản phẩm của Nghệ Thuật cao hơn mà mình nghĩ tới, thì người ta rút lui vào lãnh vực lịch sử, để xây dựng chính mình trên các sản phẩm của quá khứ và rút ra cảm hứng cao hơn từ chúng. Nhưng cũng không thiếu sản phẩm của chính nó. Kiến trúc, điêu khắc, hội họa và âm nhạc đã làm thế giới kinh ngạc ngay cả trong thời đại chúng ta bằng những sáng tạo tráng lệ, cao cả của chúng. Khác với cách các bậc tiền nhân đã sáng tạo chúng, thế nhưng về nhiều phương diện vẫn theo phong cách của các bậc tiền nhân, gắn mình với các bậc tiền nhân, tiếp nối dòng dõi của các bậc tiền nhân. Trước điều này, chúng ta, từ lập trường Cơ Đốc của mình, không được nhắm mắt lại. Một điều mà người ta càng phải cảnh báo hơn nữa, bởi vì từ xưa, từ những phía đạo đức, và hoàn toàn không phải là không có lý, một sự phản đối nào đó vẫn luôn vang lên chống lại sự tự phụ của Nghệ Thuật. Dĩ nhiên sự phê phán vẫn là điều không thể thiếu. Nhưng ở bất cứ nơi nào, trong lãnh vực của đời sống con người, một xung động cao hơn, một sự phấn đấu cao quý hơn tự tỏ lộ, điều ấy vẫn giữ quyền được chúng ta trân trọng. Và cũng đúng như chúng ta ghê tởm nghệ thuật suy đồi, thì cũng dứt khoát như thế, việc trân trọng sự phát triển cao bày tỏ mình trong tình yêu dành cho Nghệ Thuật cao quý hơn, cao cả hơn là điều xứng hợp với chúng ta. Tình yêu dành cho nòi giống con người của chúng ta là điều xứng hợp với chúng ta, ngay cả trong sự lạc lối xa nhất của nó. Và dù chúng ta biết, và dù chúng ta kiên định xưng nhận, rằng chỉ sự trở về của đứa con hoang đàng với Cha mình ở trên trời mới có thể đem lại sự cứu rỗi, sự cứu rỗi quyết định, thế nhưng một tiếng gọi cao hơn vẫn tiếp tục truyền lệnh cho chúng ta rằng chúng ta sẽ vui mừng và hân hoan trước mọi sự tỏ lộ của một tâm tình lý tưởng hơn mà chúng ta có thể quan sát. Vì những hiện tượng này cũng tự phô bày dưới một tâm tình cao hơn, và chúng là dầu thơm được một bàn tay cao hơn đổ vào vết thương thuộc linh của thế hệ đang sống hiện nay. Chắc chắn mắt chúng ta trong đó phải luôn mở rõ trước tính một chiều đang ngự trị trong vòng tròn nghệ thuật này, trước sự mù lòa mà các anh hùng của vòng tròn này thường bị đánh trúng về phương diện Đấng Thánh, và trước sự tôn sùng Nghệ Thuật gần như thờ hình tượng, điều mà với nhiều người trong số những con người này đã trở thành sợi dọc và sợi ngang. Nhưng ngay cả sau khi trừ đi tất cả những gì gây hại trong phong trào này và phải bị lên án không che giấu, vẫn còn lại sự thật rằng những người thuộc vòng tròn này không quỳ lạy trước Ma-môn và không bán linh hồn mình cho dục vọng bị kích thích, mà họ nhiệt thành, họ được soi dẫn, và sự nỗ lực không bao giờ chùng xuống của họ hướng về một điều thiện cao hơn của sự cứu rỗi, một lý tưởng cao cả, một cảm hứng từ trên cao.
Thế nhưng, sau khi đã thừa nhận điều này không chút dè dặt, vẫn còn là bổn phận phải xem xét hiện tượng này nữa trong khuôn khổ của thời đại nó; và rồi, than ôi, một sự phán đoán kém thuận lợi hơn là điều không thể tránh khỏi. Nghệ Thuật gần gũi với Tôn Giáo, vì cả hai đều sống nhờ một cảm hứng cao hơn. Nhưng dù cảm hứng ấy luôn đến với nghệ thuật từ Trên Cao, và dù nó không thể tuôn chảy đến nghệ sĩ từ bất kỳ nguồn nào khác, thì điều đó không hề suy ra rằng chính nghệ thuật thừa nhận và nhận thức điều này. Trái lại mới đúng. Hãy nói chuyện với bất kỳ nghệ sĩ nào bạn muốn, và chỉ trong những trường hợp hiếm hoi bạn mới tìm thấy nghệ sĩ cầu nguyện cho cảm hứng của mình, và cũng tạ ơn vì cảm hứng của mình, và càng hiếm hơn nữa một nghệ sĩ, sau khi đã thốt ra trọn vẹn linh hồn mình và sau khi đã khách thể hóa thành công hình ảnh mình chiêm ngưỡng trong nội tâm, lại công khai dâng vinh dự cho Đức Chúa Trời như Đấng soi dẫn mình, khuyên nhủ công chúng hãy dâng vinh hiển không phải cho ông mà cho Đức Chúa Trời. Trái lại, sự tự thỏa mãn và cơn khát hương trầm cho tài năng của mình, trong vòng tròn các nghệ sĩ, ngay cả nơi những con người tốt nhất của chúng ta, là một hiện tượng không hề xa lạ. Bàn thờ này nối tiếp bàn thờ khác được dựng lên, lư hương này nối tiếp lư hương khác được đốt lên, nhưng hầu như luôn luôn chỉ dành cho vị tư tế trong đền thờ của nghệ thuật, chứ không dành cho Đức Chúa Trời, Đấng mà ông ta đáng lẽ phải là vị tư tế khiêm nhường của Ngài. Giờ đây, xin đừng ai quá khắt khe với các nghệ sĩ của chúng ta về điều này. Vì bạn quan sát một hiện tượng tương tự nơi các nhà khoa học của chúng ta và nơi các nhà hành động của chúng ta. Tính hư vinh và sự săn đuổi danh vọng ẩn náu trong lòng mọi người, và sự ghen tị của người này đối với người kia kích thích sự tự thỏa mãn của mỗi người. Chính đối với con người đã nhận được tài năng phong phú, thiên tài dồi dào, ân tứ dư dật, thì việc giữ mình khiêm nhường tốn gấp đôi công sức đấu tranh. Nhưng dù chúng ta thừa nhận đến mức này rằng chúng ta đang đối phó với một hiện tượng chung, thì vẫn khó có thể phủ nhận rằng đặc biệt trong vòng tròn các nghệ sĩ, sự tôn vinh bản thân và tôn vinh lẫn nhau này hiện diện ở một mức độ đặc biệt, và rằng cụ thể trong vòng tròn này, sự tôn vinh Đấng mà từ Ngài cảm hứng đã đến với nghệ sĩ hầu như luôn vắng mặt.
Nếu điều này đã đáng ngờ đối với kiến trúc sư, nhà điêu khắc, họa sĩ và nhạc sĩ, thì nó càng đáng ngờ gấp đôi đối với nhà thơ và nhà văn văn xuôi. Vì đối với ông ta, điều cần thiết là ông ta phải đổ cảm hứng của mình vào hình ảnh, những hình ảnh ấy vào lời nói, và những lời nói ấy vào một hình thức nghệ thuật có ý thức. Ông ta thuộc về thế giới của tư tưởng, và trong thế giới tư tưởng ấy người ta phải trình bày rõ về điều mình trải qua, điều mình tìm thấy trong chính mình, điều mình tiếp nhận trong chính mình, và điều mình tạo ra. Do đó, chính trong vòng tròn này, câu hỏi: Cảm hứng của tôi từ đâu đến? không thể không được trả lời, và nghệ sĩ trong lãnh vực này, kẻ đã từ bỏ mọi đức tin nơi Đức Chúa Trời hằng sống, cần có một vật thay thế cho Đức Chúa Trời đã bị từ bỏ. Vật thay thế này ông ta tìm kiếm một cách huyền bí trong thuyết phiếm thần, và trong khẩu hiệu rằng về bản chất mọi sự đều là thiêng liêng và là Đức Chúa Trời. Toàn bộ thiên nhiên, toàn bộ thế giới, toàn bộ con người, và mọi sự biểu lộ của đời sống con người. Nhưng người ta không thể cứ đứng yên tại cảm thức toàn thể huyền bí này. Kiến trúc sư và nhạc sĩ thì có thể, nhưng nghệ sĩ của ngôn từ thì không. Một cảm hứng dẫn đến nghệ thuật có ý thức trong ngôn từ thì chính nó cũng phải xuất phát từ một điều gì đó tự ý thức về chính mình. Do đó Đấng toàn-thể phải được xác định chặt chẽ hơn. Và vì cảm hứng làm cho nghệ sĩ sống động thúc ép và thôi thúc ông ta hướng về cái đẹp, ông ta không thể đi đến kết luận nào khác ngoài việc trong toàn thể thiêng liêng của vũ trụ, Cái Đẹp, Vẻ Đẹp, là điều thiêng liêng về bản chất. Như thế người ta đi đến chỗ nghĩ về Vẻ Đẹp, về Cái Đẹp, như là Đấng Thiêng Liêng, và chẳng bao lâu như là Đức Chúa Trời của mình, và sự tôn sùng cái đẹp tự nó chuyển thành sự thờ lạy Vẻ Đẹp. Nhưng điều đó cũng vẫn mơ hồ và không chắc chắn, chừng nào trong Cái Đẹp ấy đời sống có ý thức chưa được khám phá một cách cụ thể. Cái Đẹp như vậy không có cái Tôi, thế nhưng, chỉ từ một cái Tôi có ý thức mới có thể phát xuất một cảm hứng cao hơn, làm cho sống động. Và vì vậy không thể khác được là nghệ sĩ phải đi tìm sự tỏ lộ cái Tôi có ý thức này của Cái Đẹp nơi một con người, và rồi dĩ nhiên nơi nghệ sĩ, nơi chính nghệ sĩ. Kẻ nào không nhận biết một chủ nào trên mình, Đấng đã tạo thành mình, thì cuối cùng sẽ thờ lạy chính mình, và nhìn thấy trong chính mình sự tự tỏ lộ của Cái Đẹp, của vị thần của cái đẹp, trong khi một nghệ sĩ thấp kém và thấp hơn cuối cùng lại tìm thấy Đức Chúa Trời của mình nơi nghệ sĩ hùng mạnh hơn, Đấng đã tạo thành và soi dẫn mình.
Như thế, ở đây nữa, Vua của các vua trong lãnh vực nghệ thuật, “Đấng Kiến Trúc Sư và Nghệ Sĩ Tối Cao,” bị truất ngôi, và con người-nghệ sĩ tự dựng cho mình một ngai vàng, từ đó hắn muốn cai trị như một linh hồn cao hơn.
Liệu nghệ sĩ đã trở thành thần tượng cho chính mình còn nhận biết bất kỳ luật lệ cao hơn nào nữa không? Có lẽ trong chính các sản phẩm nghệ thuật của mình, trong chừng mực ông ta cố gắng tuân theo luật của Cái Đẹp, luật ấy tự áp đặt lên ông ta từ các trường phái nghệ thuật của quá khứ. Thế nhưng ngay cả đối với luật ấy cũng không bao giờ hoàn toàn. Vì điều đó sẽ là thừa nhận một quyền lực trên ông ta và trên cao hơn ông ta, mà ông ta phải phục tùng, và chính điều này xung đột với cảm thức nền tảng của nghệ sĩ tự soi dẫn, kẻ muốn vừa làm thần vừa làm tư tế cùng một lúc. Nhưng trên hết, ông ta không bao giờ có thể và sẽ không bao giờ thừa nhận rằng có một luật của Đấng Thánh, luật ấy cũng phải cai quản nghệ thuật của ông ta, hoặc ít nhất đặt một giới hạn cho nghệ thuật của ông ta, hoặc hướng dẫn nó trong việc chọn lựa mục đích của nó và trong việc sử dụng các phương tiện của nó. Và ở đây chính là điểm mà ngay cả nghệ thuật lý tưởng hơn cũng bắt tay với nghệ thuật tự làm mình suy đồi. Mọi sự, ngay cả luật của Đấng Thánh, cũng phải nhường bước trước Nghệ Thuật. Nghệ Thuật phải cai trị, cai trị trên mọi lãnh vực của đời sống con người chúng ta.
Giờ đây hãy xét xem sự tôn sùng Nghệ Thuật này đã chiếm lấy lòng, linh hồn và giác quan rộng rãi đến mức nào, ngay cả vào trong những vòng tròn đời sống tốt nhất của chúng ta. Đến mức mà bất cứ ai say mê nghệ thuật nhiều, kêu cầu nghệ thuật, hy sinh vì nghệ thuật, đều là người được chọn trong những vòng tròn cao nhất. Và vậy thì làm sao có thể khác được, ngoài việc sự tôn cao một chiều này của một nghệ thuật được hiểu và thực hành như thế phải ngày càng tháo gỡ các sợi chỉ của đức tin được thừa hưởng, làm suy yếu sự tôn kính đối với Đấng Thánh, và như thế cũng bằng cách này phá hoại các nền tảng Cơ Đốc mà trên đó công trình của nhà nước và xã hội đã đứng vững hơn một ngàn năm nay.
Vương quyền bị chiếm đoạt của Nghệ Thuật cũng vậy, ngay cả trong quan niệm lý tưởng nhất của nó, ngày càng gây thêm tổn hại cho vương quyền của Đấng Christ.
LOẠT THỨ HAI: SỰ PHÁ HOẠI VƯƠNG QUYỀN CỦA ĐẤNG CHRIST.
BỞI ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
Quyền lực chống lại ta. Giăng 19:11.
Quyền Lực của Chính Quyền có phải cũng được kể, theo Kinh Thánh, trong số các quyền lực có thể thay thế Vương Quyền của Đấng Christ để tự đặt mình vào vị trí của nó không? Nhiều người, ít suy xét hơn, quan niệm như thế, nhưng hoàn toàn sai lầm. Vì Quyền Lực của Chính Quyền không được bao hàm trong Vương Quyền của Đấng Christ. Như điều hiển nhiên, Quyền Lực của Chính Quyền cũng có thể tự quay chống lại Vương Quyền của Ngài, và gián tiếp tìm cách phá hoại nó, trong khi ngược lại Quyền Lực của Chính Quyền cũng được kêu gọi để phục vụ vinh hiển của Đấng Christ; nhưng tất cả những điều này không thay đổi sự thật rằng sự phân biệt giữa Vương Quyền của Đấng Christ và Quyền Lực của Chính Quyền trên đất phải được nắm bắt một cách sắc bén ngay từ đầu. Trong diễn tiến tiếp theo của lập luận chúng ta, điều này sẽ được làm sáng tỏ đầy đủ hơn, nhưng dù vậy ngay từ bây giờ người ta phải đề phòng sự hiểu lầm, và ít nhất đường nét chính đánh dấu ranh giới phải được phác thảo ngay tức khắc.
Lời tuyên bố của Chúa Giê-xu rằng “mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã giao cho ta” thường được hiểu là có nghĩa rằng do đó các Vua và các Hoàng Tử trên đất đã nhận quyền cai trị của mình từ Đấng Christ. Về phía La Mã, điều này thậm chí còn thường được triển khai theo cách như thể mọi uy nghi của Hoàng Tử đều phải bắt nguồn từ Đấng Christ, và như thể, theo đó, Vị Đại Diện của Đấng Christ trên đất cũng có quyền ban tặng và thu hồi Vương Miện và Quyền Trượng. Nhờ điều này, quả thật người ta không phủ nhận rằng Quan Lại cai trị bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng sự ủy nhiệm và sự chuyển giao thẩm quyền được hiểu theo nghĩa trung gian. Quyền lực của chính quyền quả thật là một quyền lực từ Đức Chúa Trời, nhưng là quyền lực đến với quan lại nhân danh Cha qua Đấng Christ, và do đó một cách gián tiếp. Trái lại, về phía Cải Chánh, người ta luôn nhấn mạnh rằng sự ủy nhiệm thẩm quyền cho Quan Lại mang tính chất trực tiếp, và rằng ở đây người ta không được nghĩ về Đấng Christ như một trung gian. Các Nhà Thần Học Cải Chánh của chúng ta đã không triển khai điểm này. Nó chỉ xuất hiện nơi họ trong hai phương diện. Trước hết trong cuộc xung đột với các nhà thần học La Mã về thẩm quyền của Giáo Hoàng trên các Hoàng Tử; và lần thứ hai trong sự đối kháng của họ với những người Remonstrant, những người, ngược lại, muốn gán cho Quan Lại một thẩm quyền trong Hội Thánh, một jus in sacra, và tìm cách suy ra điều này từ quyền lực đã giáng xuống trên nó từ Đấng Christ. Chỉ trong chừng mực chủ đề này được đề cập trong cuộc đấu tranh thuộc linh của thời ấy, họ mới gỡ rối nó, nhưng họ đã không thấu hiểu nó đến tận chiều sâu. Điều này được dành cho thời đại chúng ta, giờ đây khi sự tương phản giữa tính chất trung gian và trực tiếp của thẩm quyền chính quyền tự nó đã nổi lên qua cuộc đấu tranh chống lại tinh thần hiện đại của thời đại. Tuy nhiên, đến mức này, họ đã vạch ra đường ranh của sự tương phản một cách đúng đắn, ở chỗ họ đã tiếp nhận và duy trì một cách rõ ràng và dứt khoát lời biện hộ cho tính chất trực tiếp, không trung gian của thẩm quyền chính quyền, như là điều phải được suy ra trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Điểm khởi đầu và nền tảng của họ trong việc này là lời tuyên bố của sứ đồ trong Rô-ma 13. Không sứ đồ nào đã làm cho quyền lực của Đấng Christ tỏa sáng trong mọi vinh hiển của nó với sự nhấn mạnh lớn hơn người xứ Tạt-sơ. Thế nhưng, ở chỗ trong Rô-ma 13 cần phải thiết lập mối quan hệ đúng đắn của người xưng nhận Đấng Christ đối với Quan Lại, ông đã làm điều này bằng những lời lẽ hoàn toàn loại trừ Đấng Christ, và trong đó không có một giây phút nào, và không bởi một chữ cái nào, nhắc đến bất kỳ nguồn gốc nào khác của thẩm quyền chính quyền ngoài Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Đấng Christ trong toàn bộ ngữ cảnh này thậm chí còn không được nêu tên, trong khi mặt khác, trong những câu ngắn này, danh của Đức Chúa Trời được đưa lên tiền cảnh đến năm lần: “Chẳng có quyền phép nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời.” “Các quyền phép đều bởi Đức Chúa Trời chỉ định.” “Ai chống cự quyền phép, tức là đối địch với mạng lịnh Đức Chúa Trời đã lập.” “Quan Lại là đầy tớ của Đức Chúa Trời để làm ích cho ngươi.” Và cuối cùng, vị ấy “là đầy tớ của Đức Chúa Trời, đặng báo thù kẻ làm dữ.” Và trong toàn bộ chương Rô-ma 13 này, danh của Chúa Giê-xu Christ chỉ xuất hiện trở lại khá muộn ở cuối chương, trong câu cuối cùng, nơi không còn nhắc đến thẩm quyền chính quyền nữa, mà ngược lại nhắc đến ảnh hưởng thuộc linh trên đời sống chung của công dân, khi có lời rằng: “Nhưng hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, chớ lo liệu cho xác thịt mà làm thỏa mãn các dục vọng của nó.”
Điều chính Chúa Giê-xu đã nói với Phi-lát xác nhận điều này. Như hiển nhiên từ Giăng 18:36, Chúa Giê-xu đã đặt mình đối diện với Phi-lát, không phải trong vị trí của Ngài là Đấng Cứu Chuộc khỏi tội lỗi, cũng không phải là Đấng Hoàn Tất lời tiên tri, mà là Vua. Đấng Tiên Tri và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã lui lại, để đặt Ngài như Vua đối diện với Vị Phó Vương của Hoàng Đế. Việc Phi-lát tạo cơ hội cho điều này bằng câu hỏi của ông, “Ngươi có phải là Vua chăng?” là điều không quan trọng. Chúa Giê-xu đã tiếp nhận câu hỏi ấy. Một cách dứt khoát, câu trả lời của Ngài là: “Ta không chỉ là Vua, mà cũng vì mục đích này mà Ta đã sinh ra, và đã đến trong thế gian.” Và Chúa Giê-xu không chỉ đặt mọi sự nhấn mạnh lên Vương Quyền của Ngài, mà Ngài còn nói với sự nhấn mạnh vững chắc như nhau về Vương Quốc của Ngài. Tuy nhiên theo cách mà Ngài còn mô tả thêm bản chất của cả Vương Quyền ấy lẫn Vương Quốc ấy trong tính chất đặc thù và riêng biệt của chúng. Quyền lực của Vương Quyền Ngài nằm ở chỗ Ngài “đã đến để làm chứng cho lẽ thật,” và Vương Quốc của Ngài được phân biệt với Vương Quốc của các hoàng tử trần gian ở chỗ vương quốc của họ là Vương Quốc của thế gian, và họ duy trì một lực lượng vũ trang để bảo vệ Vương Quốc này của họ; trong khi ngược lại, Vương Quốc của Chúa Giê-xu “không thuộc về thế gian này,” và rằng, dù Ngài cũng có các đầy tớ, các đầy tớ của Ngài không được chiến đấu cho Ngài bằng gươm. Một nét đặc trưng của Vương Quyền và Vương Quốc của Ngài, mà Ngài còn xác nhận thêm bằng lời kết luận của Ngài: “Vương Quốc của Ta không phải từ đây.” Vương Quốc của các Vua và các Hoàng Đế quả thật là từ đây, nhưng Vương Quốc của Ngài thì không.
Nhưng còn hơn thế nữa. Chúa Giê-xu đã không nói với Phi-lát rằng Ngài sắp trở thành Vua; rằng chỉ qua sự sống lại và qua sự thăng thiên Ngài mới đạt được Vương Quốc của Ngài, và chỉ như thế Ngài mới được đội vương miện. Không, như Vua, Ngài đã đặt mình đối diện với Vị Phó Vương của Hoàng Đế. Như Vua được Đức Chúa Trời xức dầu đối diện với Vương Quốc của thế gian. Thế nhưng, đứng trước Phi-lát trong toàn bộ uy nghi của Vương Quyền Ngài, Ngài đã thừa nhận rằng Hoàng Đế La Mã có quyền lực trên Ngài, quyền lực từ Trên Cao, quyền lực từ Đức Chúa Trời. Và quả thật là một quyền lực như thế, đến nỗi nhân danh Hoàng Đế, Phi-lát có thể giam cầm Ngài và tha Ngài, và cũng có thể bắt Ngài, cho đến chết, phải phục tùng luật pháp của Hoàng Đế La Mã. Việc Phi-lát, bằng cách kết án Chúa Giê-xu chịu chết, sẽ phạm tội, là điều hiển nhiên, nhưng chỉ trong chừng mực ông ta, trong tư cách thẩm phán, sẽ tuyên án tử hình trên Chúa Giê-xu không theo luật pháp, mà trái với luật pháp. Do đó Chúa Giê-xu nói thêm: “Nhưng kẻ đã nộp Ta cho ngươi thì có tội nặng hơn, phạm tội lớn hơn.” Tại Giê-ru-sa-lem, đó là một thẩm quyền xét xử hỗn hợp. Một mặt là thẩm quyền xét xử của Tòa Công Luận, và mặt khác là thẩm quyền xét xử theo luật pháp La Mã. Và trong chừng mực thẩm phán La Mã, về các dữ kiện thực tế, không thể hoàn toàn bỏ qua phán quyết của Tòa Công Luận, thì một trách nhiệm kép đặt trên tòa án Do Thái, tòa án đã đem Chúa Giê-xu, như một người bị Tòa Công Luận kết án tử hình, đến trước ghế xét xử của nó. Do đó có tội lỗi nơi Phi-lát, nhưng tội lỗi còn lớn hơn của Tòa Công Luận. Tuy nhiên, dù có sự pha trộn thẩm quyền xét xử, và sự xen lẫn trong thẩm quyền xét xử ấy của hai tội lỗi khác nhau về mức độ — điều này đã không ngăn cản Chúa Giê-xu thừa nhận không chút dè dặt rằng Phi-lát, với tư cách là phó vương của Hoàng Đế La Mã, có quyền lực trên Ngài, và rằng quyền lực này trên Ngài đã được Đức Chúa Trời ban cho Hoàng Đế La Mã. Dĩ nhiên Phi-lát vẫn chịu trách nhiệm về phán quyết của mình, và ông ta phải biết phán quyết của mình là hợp pháp hay bất hợp pháp. Nhưng nếu ông ta quả thật thấy nơi Chúa Giê-xu một kẻ giả mạo tự đặt mình lên để vô hiệu hóa thẩm quyền của Hoàng Đế tại Pa-lết-tin, thì ông ta có quyền lực để phá vỡ sự chống cự này đối với thẩm quyền của Hoàng Đế. Vậy thì, Chúa Giê-xu ở đây tuyên bố hai điều. Một mặt, chính Ngài là Vua, và mặt khác, chính Ngài, ngay cả với tư cách là Vua của Vương Quốc Đức Chúa Trời, vẫn phục tùng một quyền lực của Quan Lại, quyền lực mà vị ấy nhận được không phải từ chính mình, mà từ Đức Chúa Trời, ngay cả trên Ngài.
Điều này giờ đây không thể dẫn đến kết luận nào khác ngoài việc có một Vương Quyền hai mặt; rằng cả hai đều trực tiếp xuất phát từ Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và rằng hai Vương Quyền này chạy song song bên cạnh nhau. Một mặt có Vương Quyền của thế gian, Vương Quyền ấy trực tiếp xuất phát từ Đức Chúa Trời và gọi thẩm quyền của quan lại trên đất vào hiện hữu. Và mặt khác có Vương Quyền của Đấng Christ, Vương Quyền ấy không phải từ đây, không phải từ thế gian, và cai trị trong một lãnh vực khác, nhưng trong lãnh vực riêng của nó, cũng trực tiếp xuất phát từ Đức Chúa Trời như vậy. Thẩm quyền của quan lại do Đức Chúa Trời chỉ định, và bên cạnh đó là sự thật rằng đối với Chúa Giê-xu, với tư cách là Vua của Vương Quốc Đức Chúa Trời, đã được ban cho “mọi quyền phép trên trời và dưới đất.” Và về hai Vương Quyền này, điều đúng là một ngày kia chúng sẽ đi đến chỗ kết thúc. Vương Quyền trần gian cùng với sự sụp đổ của thế gian, vì nó thuộc về thế gian và thuộc về lãnh vực của thế gian; nhưng cũng vậy Vương Quyền thuộc linh, khi sau sự phán xét “chính Con cũng sẽ phó Vương Quốc lại cho Cha, để Đức Chúa Trời được làm mọi sự trong mọi sự.” Như vậy ở đây có một Chủ Quyền hai mặt được suy ra. Chủ Quyền nguyên thủy, Quyền Tối Thượng nguyên thủy, ngự trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và chỉ trong Ngài mà thôi, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của trời và đất. Nhưng từ Chủ Quyền này, vốn nguyên thủy chỉ ngự trong Đức Chúa Trời mà thôi, một Chủ Quyền hai mặt được suy ra. Trước hết là Chủ Quyền của Quan Lại, vốn là nữ tỳ của Đức Chúa Trời, cai trị bởi ân điển của Ngài, và với tư cách là nữ tỳ của Ngài thậm chí còn có quyền trên sự sống và sự chết của thần dân mình. Và thứ hai là Chủ Quyền của Đấng Christ trong Vương Quốc của Ngài, đến nỗi trong Vương Quốc của Ngài mọi linh hồn đều phục tùng Ngài theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời; không chỉ những người thừa nhận Ngài là Vua, mà cả những người chối bỏ Ngài, hay thậm chí chưa từng nghe nói về Vương Quyền của Ngài. Chúa Giê-xu, với tư cách là cư dân của Pa-lết-tin, với tư cách là công dân tại Y-sơ-ra-ên, đã phục tùng Phi-lát và Hoàng Đế La Mã, và họ có thể và được phép xét xử Ngài theo luật pháp thế tục; nhưng cả Phi-lát lẫn Hoàng Đế La Mã cũng đều phục tùng Chúa Giê-xu với tư cách là Vua của Vương Quốc Đức Chúa Trời, và, khi ngày của Ngài đến, Chúa Giê-xu sẽ xét xử họ. Nhưng chính thẩm quyền của quan lại, và với tư cách như vậy, không thuộc về Vương Quốc của Đấng Christ. Nó chạy song song với nó, nó chạy song song bên cạnh nó, nhưng nó không hòa nhập vào nó. Nó đứng độc lập bên cạnh nó. Do đó có sự độc lập của Quan Lại đối với Hội Thánh, nhưng cũng có sự độc lập của Hội Thánh đối với Nhà Nước. Nhà Nước và Hội Thánh là hai lãnh vực, cả hai đều do Đức Chúa Trời chỉ định, nhưng theo cách mà lãnh vực này, lãnh vực của thế gian, là và vẫn phục tùng Quan Lại về việc sắp đặt Nhà Nước, và ngược lại lãnh vực kia, lãnh vực thuộc linh, đối với mọi xã hội con người thì phục tùng Đấng Christ.
Một sự phản đối đối với điều này có thể được rút ra từ Vương Quyền của Chúa Giê-xu trên Si-ôn. Vì Si-ôn, trong những ngày Thi Thiên 2 được hát lên, đại diện cho một quyền lực quốc gia, một lãnh vực quốc gia, dân được chọn của Y-sơ-ra-ên. Cuộc đấu tranh trong Thi Thiên ấy là giữa Y-sơ-ra-ên và các dân ngoại. Các dân xung quanh muốn hủy diệt Y-sơ-ra-ên, và đối diện với khối dân tộc ấy, Y-sơ-ra-ên, với tư cách là dân của Đức Chúa Trời, phải tiếp tục tồn tại về mặt quốc gia. Và giờ đây Thi Thiên cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã “xức dầu cho Đấng Mê-si-a của Ngài trên Si-ôn, núi thánh của Ngài,” và rằng các dân tộc sẽ chẳng làm được gì chống lại Si-ôn. Đúng hơn, người ta kêu lên với họ: “Hãy hôn Con, e Ngài nổi giận, và các ngươi bị diệt mất giữa đường, khi cơn thịnh nộ của Ngài chỉ mới phừng lên đôi chút.” Nếu người ta hiểu Si-ôn này là hình bóng của mọi dân tộc, và mọi dân, sẽ dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, như đã quá thường được làm, thì điều này sẽ dẫn đến kết luận rằng Chúa Giê-xu được xức dầu làm vua trên từng dân tộc riêng biệt, và rằng điều dưới Giao Ước Cũ đúng với Y-sơ-ra-ên sẽ có thể áp dụng cho mọi vương quốc hay mọi nước cộng hòa. Và từ điều này người ta sẽ phải suy ra rằng do đó Đấng Christ ngay cả bây giờ cũng phải được tôn kính như quyền lực cai trị duy nhất trên Hà Lan, Anh, và bất kỳ xứ sở nào khác. Tuy nhiên, hầu như không cần tranh luận rằng toàn bộ quan niệm này hoàn toàn đánh giá sai ý nghĩa của Y-sơ-ra-ên, của Si-ôn, của Đấng Mê-si-a, và của sự sắp đặt do Đức Chúa Trời thiết lập trong xứ của các tổ phụ. Y-sơ-ra-ên là một hiện tượng tượng trưng. Trong quan niệm tượng trưng, nó đã và vẫn là “dân của Đức Chúa Trời,” ngay cả trong những ngày mà trong mọi đường phố của Giê-ru-sa-lem người ta dâng tế lễ cho thần tượng. Nhưng dân tượng trưng này sẽ được thay thế bởi dân chân thật chỉ khi Đấng Mê-si-a đã đến, và Y-sơ-ra-ên thật, không phải của phép cắt bì trong xác thịt, mà của phép cắt bì trong lòng, sẽ được tập hợp từ mọi dân tộc. Do đó các sứ đồ đã tuyên bố rõ ràng rằng Si-ôn chân thật, Si-ôn đích thực là Si-ôn ở trên cao, Giê-ru-sa-lem trên các tầng trời; rằng dân của Đấng Mê-si-a là những người đã được chuộc bằng huyết của Ngài, và rằng không phải con cháu của Áp-ra-ham, mà những người được sinh ra bởi Đức Thánh Linh, mới là Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.
Vậy thì ở đây có một sự phân phối hai mặt. Sự phân phối mang tính hình bóng, tượng trưng, trong đó người ta mới chỉ thấy các bóng và hình ảnh, và sự phân phối ấy kéo dài cho đến khi Đấng Mê-si-a đã đến. Và bên cạnh đó là sự phân phối thuộc về bản chất, khi các bóng và hình ảnh qua đi và vương quốc thuộc linh bước vào. Do đó có tình trạng hoàn toàn ngoại lệ của thẩm quyền quan lại trần gian tại Y-sơ-ra-ên, mà thẩm quyền quan lại nơi không dân tộc nào khác có thể sánh được. Tại Y-sơ-ra-ên có chế độ thần quyền. Sự cai trị trực tiếp của Đức Chúa Trời. “Đức Giê-hô-va là Vua của chúng ta, chính Đức Giê-hô-va là Đấng lập luật cho chúng ta, chính Đức Giê-hô-va là Đấng Xét Xử của chúng ta.” Và do đó cũng tại Y-sơ-ra-ên có tính không thể thiếu của phép lạ liên tục, như một sự tỏ lộ trực tiếp của quyền lực thần quyền cai trị Y-sơ-ra-ên. Trái lại, nơi các dân tộc khác không có thần quyền, mà là chủ quyền được suy ra và được trao ban, việc lập pháp xuất phát từ chính các hoàng tử, và việc thi hành công lý được thiết lập và đóng ấn bởi Quan Lại. Do đó không phải các dân tộc khác, mà chỉ Y-sơ-ra-ên mới có thể là hình bóng và biểu tượng của Vương Quốc Đấng Christ; chỉ Y-sơ-ra-ên mới có thể là hình bóng và biểu tượng của dân của Chúa. Và chỉ trong quốc gia của Y-sơ-ra-ên mới có thể báo trước quốc gia của Vương Quốc thuộc linh. Do đó không bao giờ được suy luận trực tiếp từ những gì tồn tại tại Y-sơ-ra-ên sang đời sống của các dân tộc và các dân. Điều này không có nghĩa là luật pháp thần quyền được ban cho Y-sơ-ra-ên không chứa đựng nhiều điều đúng với mọi dân tộc, nhưng dù vậy sự phân biệt phải được nêu rõ ràng, để cả tính chất thần quyền và tượng trưng của Y-sơ-ra-ên không bị xóa bỏ, lẫn không có điều gì được chuyển sang đời sống quốc gia của chúng ta mà không thể phù hợp với chúng ta, vì giữa chúng ta không tồn tại một dân thần quyền hay một dân tượng trưng.
Điều này còn phải được nhìn từ một góc độ khác nữa. Điều 36 của Bản Tín Điều của chúng ta nói rất đúng rằng việc lập nên quyền cai trị trên đất nhằm kiềm chế tội lỗi. “Chúng ta tin và xưng nhận rằng Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, vì sự bại hoại của loài người, đã lập nên các vua, các vương hầu, và các quan cai trị, muốn rằng thế gian phải được cai trị bằng luật pháp và chính sách, để sự phóng túng của loài người bị kiềm chế, và mọi sự giữa loài người được tiến hành trong trật tự tốt đẹp.” Bạn chỉ cần thoáng tưởng tượng tình trạng mà thế gian sẽ lâm vào nếu tội lỗi chưa từng gây ra sự tàn phá của nó, là lập tức nhận được xác tín rằng khi ấy đã chẳng có chỗ nào cho sự xuất hiện của Quan Cai Trị. Trong sự vắng bóng mọi tội lỗi, mọi pháp luật đều đã hoàn toàn thừa thãi, vì mỗi người đều đã có luật pháp chép trong lòng mình, và chẳng bao giờ có ý định hay làm điều gì khác hơn ý muốn của Đức Chúa Trời. Một nền tư pháp sẽ chẳng có ý nghĩa gì ở nơi không có sự vi phạm nào tồn tại và không có tranh chấp nào có thể nảy sinh. Không có tội lỗi thì sẽ không có sự rủa sả, và do đó cũng không có bệnh tật hay sự tàn phá do các nguyên tố của thiên nhiên gây ra, và do đó sẽ chẳng có vấn đề gì về mọi biện pháp mà Quan Cai Trị giờ đây phải thi hành để bảo đảm sức khỏe và sự an toàn của chúng ta. Chiến tranh giữa các dân tộc sẽ là điều không thể tưởng tượng được, ở nơi mọi người đều sống chung với nhau trong hòa bình. Sự phân chia và chia rẽ giữa các dân tộc thậm chí đã chẳng bao giờ nảy sinh. Không hạm đội nào và không quân đội nào được trang bị. Từ cái gọi là sáng kiến tư nhân, mà giờ đây vẫn còn bị cản trở rất nhiều trong hoạt động của nó bởi sự cạnh tranh đê hèn, một sức mạnh đầy đủ và thỏa đáng đã có thể phát ra để sắp xếp mọi sự cung ứng cần thiết cho đời sống. Xã hội gia đình, được tiếp nối trong gia đình, đã có thể một cách tộc trưởng tự nó mang theo mọi sự điều chỉnh cần thiết cho xã hội. Và khi người ta lần lượt duyệt qua tất cả các ngành quản lý chung của chúng ta, người ta không thể đi đến kết luận nào khác hơn rằng trong một tình trạng không có tội lỗi, ngành này cũng như ngành kia, chúng đều hoàn toàn thừa thãi. Sự ban phát trần thế của quyền cai trị do đó nhắm vào một tình trạng phi thuộc linh, trong đó những hậu quả của tội lỗi đối với đời sống công cộng phải được chống lại, và sự lan tràn của điều ác phải bị kiềm chế, và quả thật bị kiềm chế bằng vũ lực. Vì việc thi hành sự cưỡng bách chính là đặc tính cốt yếu của sự ban phát trần thế này. Nó chống lại tội lỗi bằng cánh tay mạnh mẽ, nếu cần thì bằng gươm giáo.
Thế nhưng tất cả những điều này có gì chung với vương quyền của Đấng Christ, với Nước thuộc linh, với Nước Thiên Đàng? Rằng điều này không được hiểu như thể Vương Quốc của Đấng Christ sẽ bị hòa tan thành những ý tưởng mơ hồ và những cảm xúc thuộc linh thì về sau sẽ hiện ra rõ ràng một cách khác hẳn. Nhưng sự khác biệt căn bản giữa quyền lực thế gian, vốn thi hành sự cưỡng bách thậm chí bằng gươm giáo, và bản chất thuộc linh của Vương Quốc Đấng Christ, vốn không có những đầy tớ chiến đấu vì nó bằng gươm giáo; vốn không thuộc về thế gian, cũng không đến với vẻ bề ngoài, nhưng ở trong các ngươi, — chính vì lý do đó mà không bao giờ được, dù chỉ trong một khoảnh khắc, đánh mất khỏi tầm mắt. Thật vậy, Vương Quốc của Đấng Christ ấy cũng chống lại tội lỗi, nhưng nó không tấn công tội lỗi từ bên ngoài nơi những chồi non hoang dại lan tràn của sự vi phạm, mà tấn công ngay tại cốt lõi và gốc rễ của nó. Nó không tỉa cây, mà chữa lành sự mục ruỗng của gốc rễ. Và tương tự như vậy, nó không tàn lụi khi tội lỗi có thể bị chinh phục, mà chính khi ấy mới lần đầu tiên chiếu sáng trong vinh quang đầy đủ hơn.
Cả hai Vương Quốc do đó hoàn toàn khác nhau về nguồn gốc, bản chất, công cụ, và mục đích. Mỗi Vương Quốc, trong lãnh vực riêng của mình và trong lãnh vực quyền lực riêng của mình, có một hiến chế hoàn toàn khác biệt. Chúng không cùng một loại, mà mỗi Vương Quốc đại diện cho loại riêng của mình. Và vậy thì làm sao quyền cai trị của Chính Quyền lại có thể bắt nguồn từ Vương Quyền của Chúa Giê-xu được?
Quả thật, tinh thần chống lại điều thánh cũng tìm cách phá hoại thể chế trần thế của quyền lực chính quyền, giật nó khỏi Đức Chúa Trời và xoay nó chống lại Ngài. Lớn tiếng thay là lời kêu rằng nói về một “vua bởi ân điển của Đức Chúa Trời” vẫn còn là tàn dư của những quan niệm đã mòn mỏi và lỗi thời. Ngày càng lan rộng xác tín rằng chính con người, trong trật tự do mình tự nghĩ ra, lập nên một quốc gia cho mình và đặt các chính quyền cai trị trên mình. Ngày càng lan xa nhận thức rằng dân chúng đặt ra luật pháp, và ý muốn của dân chúng là biểu hiện cao nhất của ý chí trên đất. Công lý là điều mà dân chúng đóng dấu là công lý. Về một nguyên tắc công lý có giá trị đời đời thì không còn có thể nói đến nữa. Muốn báo trả sự vi phạm công lý, như Rô-ma 13 muốn, thì bị gọi là phạm một sự bất công mới, vì xét cho cùng kẻ phạm tội đâu phải là kẻ có tội, mà là nạn nhân của tội lỗi của kẻ khác. Tóm lại, “chúng ta hãy bẻ gãy xiềng xích của chúng” là giọng điệu mà khát vọng giải phóng nơi mọi dân tộc cất lên bài ca của mình. Và tự nhiên sự xáo trộn mọi nền tảng vững chắc này cũng quay chống lại Đấng Thánh, và kết thúc bằng việc táo bạo tấn công vương quyền của Đấng Christ nữa. Nhưng từ đó không bao giờ suy ra được rằng hành động này của chủ quyền nhân dân về nguyên tắc quay chống lại Đấng Christ. Nó không quay trực tiếp chống lại Đấng Christ, mà chống lại Uy Nghi Tối Cao và Chủ Quyền của Đức Chúa Trời, và chỉ trong hiệu quả và hậu quả của nó mới quay chống lại Vương Quyền của Đấng Christ nữa. Trong mạch lập luận của chúng ta, do đó, cơn cuồng loạn của chủ quyền nhân dân không được tính là một trong những hình thức căn bản mà tinh thần của thời đại dùng để dựng lên vương quyền riêng của mình thay cho Vương Quyền của Đấng Christ. Từ hình thức gian ác này nảy sinh không phải sự chối bỏ Vương Quyền của Đấng Christ, mà là sự chối bỏ trực tiếp Đức Chúa Trời, tức chủ nghĩa vô thần. Chủ quyền nhân dân không nói trong lòng mình: Ta thay thế Đấng Christ, mà hoàn toàn ngược lại: Ta đặt lòng mình làm lòng của Đức Chúa Trời. Ta sẽ là Đức Chúa Trời đối với chính mình. Một dân tộc thừa nhận rằng, “Vua của chúng ta cai trị trên chúng ta bởi ân điển của Đức Chúa Trời,” do đó chưa phải là một dân tộc Cơ Đốc, và một dân tộc kêu lên rằng, “Hãy dẹp bỏ ông vua bởi ân điển của Đức Chúa Trời đi!” thì qua đó không cởi bỏ chiếc áo Cơ Đốc của mình, mà trở nên vô thần.
CON NGƯỜI, CHÚA TỂ TRÊN THIÊN NHIÊN.
Chúa đã đội mão vinh hiển và tôn trọng cho người. Thi Thiên 8:6.
Giờ đây tiếp theo là câu hỏi, liệu chiều cao phát triển khổng lồ mà con người dần dần vươn tới có phải là một sự nắm bắt kiêu căng và ngạo mạn điều bị cấm, và do đó đáng bị lên án; hay đúng hơn việc sở hữu quyền thống trị này nằm trong sự kêu gọi mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người, và do đó việc đạt được nó đáng được tán thành.
Vương Quyền của Chúa Giê-xu, không thể che giấu được, đã bị đẩy lùi trong đời sống của các dân tộc. Những người chăn dắt các dân tộc, để gọi như vậy những nhà lãnh đạo định hướng dư luận trong số họ, không còn rút ra cảm hứng nào từ lời kêu gọi vì Chúa Giê-xu nữa. Và ngay cả trong các bức tường của Hội Thánh, việc ca ngợi Đấng Christ là Vua vinh hiển cũng đã suy giảm về âm điệu và sắc thái. Để giải thích hiện tượng đáng thất vọng này, chúng ta đã chỉ ra sự thật không thể chối cãi rằng, bất luận vì nguyên nhân nào, dòng chảy của đời sống tin kính, dòng chảy của Tôn Giáo, đã hạ thấp lòng sông của nó khắp mọi nơi. Và để ngăn ngừa các tín hữu tự tôn mình quá kiêu hãnh về phương diện này trên những kẻ hoài nghi và không tin, chúng ta đã tuyên bố không chút dè dặt rằng giữa vòng chúng ta cũng có thể nhận ra một sự sa sút trong ân điển, và đặc biệt lòng sốt sắng vì danh dự Vương Quyền của Chúa Giê-xu, ngay cả giữa vòng chúng ta, cũng đã bị kiềm chế quá nhiều. Sự phân biệt giữa các tín hữu trong Nơi Thánh, các tín hữu danh nghĩa trong Hành Lang, và những kẻ chẳng tin, vốn đã rút lui ra tận phía sau Hành Lang, nhờ đó chỉ ra sự khác nhau giữa điều chúng ta quan sát chung quanh mình trong vòng hẹp của chúng ta và trong môi trường dân tộc rộng lớn hơn của chúng ta. Và để cảnh báo chống lại sự tự tôn và để can ngăn khỏi việc xét đoán quá khắt khe những người đã trượt chân và trở nên nhát đảm, chúng ta đã tìm cách đưa ra, về sự sai lạc chung trong dòng chảy của ý thức tôn giáo, một lời giải thích rút ra từ thực tại. Nếu chúng ta lại muốn tác động tốt đẹp lên môi trường dân tộc của chúng ta nữa, và nếu đám đông rộng lớn lại muốn hiểu được ít nhất phần nào về danh dự của Vương Quyền Chúa Giê-xu, thì việc bạn buộc tội họ về mọi sự gian ác của lòng người chẳng có ích gì. Việc thi hành ảnh hưởng đòi hỏi sự cảm thông, và sự cảm thông đối với những người đã lạc lối chỉ nảy sinh trong bạn khi bạn nhận thức rõ ràng và minh bạch rằng dòng chảy của ý thức chung của loài người trong mọi lãnh vực đều bị chi phối bởi thời đại và hoàn cảnh, và rằng những thời đại và hoàn cảnh ấy vào thời các tổ phụ của chúng ta đã thuận lợi một cách đặc biệt cho sự quan tâm đến Tôn Giáo như thế nào, thì nay đã trở nên hoàn toàn bất lợi ra sao; và chỉ khi bạn, thừa nhận rằng chính bạn cũng chia sẻ sự bất lợi của thời đại ấy, cảm thấy mình đồng số phận với dân tộc sa sút của mình, và do đó để cho vang lên trong lòng mình không chỉ cơn thịnh nộ, mà hơn nữa vẫn là tình yêu tìm kiếm đối với dân chúng đang ở trong Hành Lang, và đối với những người mà bạn đã thấy đang lang thang bên ngoài Hành Lang.
Để giải thích số phận chung cho tất cả chúng ta này, chúng ta sau đó đã nhấn mạnh ba sự kiện khó có thể phủ nhận được. Thứ nhất, về quyền thống trị mà con người, trong một khoảng thời gian ngắn ngủi như vậy, đã xoay xở chinh phục được trên thiên nhiên. Một quyền lực đã tăng trưởng mạnh mẽ hơn trong một thế kỷ nằm sau lưng chúng ta so với trong mười tám thế kỷ của đời sống Cơ Đốc nằm trước nó. Một điều gì đó đã khiến cho cảm thức lệ thuộc, sợi dọc rộng lớn cho lòng tin kính chung, phai nhạt một cách rõ rệt. Ở vị trí thứ hai, chúng ta đã chỉ ra sự mở rộng của chân trời, mà trước kia phần lớn bị khép kín trong biên giới quốc gia, nay bao quát, trải rộng, và gom lại dưới một cái nhìn duy nhất toàn thể thế giới. Và ở vị trí thứ ba, sự gia tăng đến chóng mặt của tri thức loài người chúng ta, không phải về chiều sâu và chiều cao cho bằng, nhưng ít nhất về chiều rộng và chiều dài của sự vật. Chúng ta sau đó đã cho thấy làm thế nào từ ba yếu tố này đã nảy sinh một phong trào bồn chồn phá vỡ sự tĩnh lặng mà tấm lòng tin kính hướng về, và quấy rối sự tương giao yên tĩnh, kín đáo với thế giới bên trên. Và ở nơi mà theo cách ấy lòng tự tôn cao ngạo của con người tăng trưởng, và các điều kiện cho đời sống tôn giáo ngày càng trở nên bất lợi hơn, chúng ta đã làm nổi bật làm thế nào, một cách không ai hay biết, một vương quyền của chính con người đã lên tiếng, vương quyền ấy không còn chỗ cho Vương Quyền của Đấng Christ. Vương quyền của chính con người ấy đã dựng ngai vinh dự của nó trong các thành phố lớn của thế giới, và từ đó cai trị, qua cái gọi là tinh thần hiện đại của thời đại, toàn thể các quốc gia và dân tộc. Tinh thần hiện đại của thời đại ấy đã đẩy lùi công việc của Đức Thánh Linh, như vương quyền của con người đã đẩy lùi Vương Quyền của Đấng Christ. Nhưng bị lừa dối trong ảo tưởng cao ngạo ấy, chính con người-vua đã trở thành nô lệ của vua Ma-môn. Và con người hiện đại khi ấy quả thật đã nắm lấy nghệ thuật, để thỏa mãn những nhu cầu lý tưởng hơn của mình, nhưng tình yêu Nghệ Thuật chẳng bao lâu đã biến thành sự thờ phượng Nghệ Thuật, và con người-vua đã quỳ xuống trước thần của Cái Đẹp, để rồi, trong sự tôn sùng thờ thần tượng ấy đối với thần tượng của Sắc Đẹp, một lần nữa đánh mất chính mình.
Điều này giờ đây đặt chúng ta trước câu hỏi hoàn toàn khác, liệu con người tự nơi mình, bằng cách nỗ lực theo đuổi quyền thống trị cao hơn ấy trên thiên nhiên, đã phạm tội, hay đúng hơn đã làm tròn sự kêu gọi mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình. Và câu trả lời cho câu hỏi ấy không thể là gì khác hơn rằng chính Đức Chúa Trời đã kêu gọi con người bắt thiên nhiên phục tùng mình; rằng Cơ Đốc giáo, trong những ngày còn nắm quyền thống trị không bị hạn chế, đã quá mức sao nhãng sự kêu gọi ấy; và rằng về phương diện này lỗi lầm thuộc về nàng, vì giờ đây trong quyền thống trị đã giành được trên thiên nhiên đã nảy sinh một quyền lực thù địch với Đức Chúa Trời và với Vua được xức dầu của Ngài.
Hãy mở truyện tích sáng tạo ra, và lập tức bạn được cho biết rằng con người được kêu gọi để thống trị. Đức Chúa Trời phán: “Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta, và cho chúng quản trị.” Và điều đó không chỉ trên thế giới loài vật, vốn đứng trước tiên, không, còn được thêm vào một cách rõ ràng: quyền thống trị trên toàn thể trái đất. Việc loài vật đứng trước tiên là điều hiển nhiên. Thế giới loài vật, trước khi con người xuất hiện, là biểu hiện cao nhất và hùng mạnh nhất của sự sống thọ tạo. Thế giới thực vật đã đứng cao hơn rất nhiều so với các nguyên tố và bụi đất. Nhưng con sư tử còn đứng cao hơn hoa huệ ngoài đồng biết bao, về sự dồi dào sức mạnh và về sự tự do di chuyển. Do đó rõ ràng trước hết phải tỏ ra rằng con người sẽ là vua của Tạo Vật ngay cả trên thế giới loài vật. Sư tử là vua của rừng xanh, nhưng con người được mặc lấy quyền thống trị ngay cả trên hình ảnh hùng mạnh nhất và tráng lệ nhất trong thế giới loài vật. Một điều càng có ý nghĩa hơn vì, xét theo sức mạnh thể chất và vẻ tráng lệ bề ngoài, con sư tử vượt xa con người biết bao, và thế giới loài vật dàn trận như cả một đạo quân chung quanh cặp vợ chồng loài người duy nhất, vốn yếu đuối biết bao nếu đem so sánh. Tư tưởng cao cả của Đức Chúa Trời muốn tạo nên con người sau thực vật và loài vật, tạo nên con người theo hình ảnh và tượng Ngài, do đó đã thấm nhuần toàn bộ diễn tiến sắp tới của lịch sử thế gian này, khi mệnh lệnh cao cả được ban ra rằng con người dường như quá nhỏ bé và quá không đáng kể này phải được mặc lấy quyền thống trị trên toàn thể trái đất. Nơi đây nằm sự đối lập bao trùm tất cả giữa linh hồn và vật chất. Ngay cả trong thế giới loài vật cao hơn, phải, ngay cả nơi các côn trùng như kiến và ong, chắc chắn có một yếu tố thuộc linh được tạo dựng bên trong, nhưng yếu ớt, không phát triển, vẫn giữ nguyên như lúc ban đầu, bị trói buộc trong bản năng, và chỉ hoạt động trong một mức độ rất yếu ớt bằng sự lựa chọn tự do của ý chí. Nơi loài vật tự nó, vật chất vẫn luôn chiếm ưu thế. Nhưng nơi con người thì khác hẳn, hoàn toàn khác hẳn. Nơi con người, yếu tố thuộc linh là yếu tố cai trị. Về mặt thể chất, con người cũng có thể thi thố sức mạnh, nhưng đó chỉ là việc phụ, và con người càng lên cao, càng kiềm chế việc dùng sức mạnh thể chất, để dồn hết sức lực của mình vào trong linh hồn mình. Sự sắp đặt thiêng liêng muốn ban cho con người quyền thống trị trên toàn thể trái đất do đó dựa trên tư tưởng căn bản không thể bác bỏ được, chứa đựng trong toàn bộ chương trình sáng tạo, rằng linh hồn phải cai trị vật chất. Nơi chính mình, linh hồn phải cai trị xác thịt, và qua quyền thống trị của linh hồn trên xác thịt ấy, con người phải thi hành sự ưu việt thuộc linh ấy, vốn ban cho con người, như một hữu thể thuộc linh, quyền thống trị trên toàn thể trái đất, trên mọi tạo vật của Đức Chúa Trời ở dưới đây, trên toàn thể thế giới này.
Tư tưởng căn bản này còn đi sâu hơn nữa, ở chỗ lời mà Đức Chúa Trời đã phán đặt quyền thống trị của linh hồn nơi con người trong mối liên hệ trực tiếp với việc con người được tạo dựng theo hình ảnh và tượng Đức Chúa Trời. Tự nơi mình, linh hồn, như chúng ta đã lưu ý, cũng hiện diện nơi loài vật. Kinh Thánh liên tục tuyên bố rằng không chỉ con người, mà loài vật cũng có linh hồn. Ngay trong truyện tích sáng tạo, điều này đã tỏ ra mạnh mẽ. Nó thậm chí đã bắt đầu với các loài cá. “Đức Chúa Trời,” như chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 1:21, “đã dựng nên các loài vật lớn sống động mà nước sinh ra đầy dẫy.” Và tương tự chúng ta đọc trong câu 24, khi nói đến việc tạo dựng các loài vật trên đất: “Đất phải sinh các vật sống tùy theo loại: súc vật, loài bò sát, và thú rừng. Và điều đó đã thành như vậy.” Còn mạnh mẽ hơn nữa là câu 30: “Mọi thú trên đất, mọi chim trên trời, và mọi vật bò sát trên đất, trong đó có sinh khí.” Do đó sự phân biệt giữa con người và loài vật không phải là chúng ta có linh hồn còn loài vật thì không. Trái lại, chúng ta có linh hồn chung với loài vật, và sự cao quý vượt trội của chúng ta không nằm ở chỗ chúng ta cũng có linh hồn, mà ở chỗ chính Đức Chúa Trời đã hà hơi sống vào chúng ta, và đã tạo dựng chúng ta làm người mang hình ảnh thiêng liêng của Ngài. Linh hồn là một thuật ngữ chung, hồn là một biểu hiện có tính chung, nhưng điều đóng ấn lên chúng ta, với tư cách là con người, một dấu ấn đặc biệt và dấu ấn cao nhất, không phải là chúng ta là linh hồn, cũng không phải là chúng ta có linh hồn, mà là trong đời sống linh hồn thuộc linh của chúng ta phản chiếu chính hình ảnh của Đức Chúa Trời. Có một sự thăng tiến trong tạo vật từ vật chất đến thực vật, từ thực vật đến loài vật, và từ loài vật đến con người. Tất cả những điều này đều xuất phát từ Đức Chúa Trời và xảy ra qua lời quyền năng của Ngài, nhưng chỉ nơi con người chuỗi ấy mới khép lại, ở chỗ nơi con người chính Đức Chúa Trời in hình ảnh của Ngài.
Sự kêu gọi cao cả này của con người không chỉ được biểu lộ trong sắc lệnh nội tại của Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời phán: Chúng ta hãy làm nên loài người như vậy, — mà còn được công bố cho chính con người như một thánh lệnh, và được ban cho con người làm một mệnh lệnh cao cả cho bước đi của mình trên đất. Con người mới được tạo dựng hẳn đã cảm thấy mình nhỏ bé và gần như bất lực trước quyền lực của thiên nhiên và của thế giới loài vật bao quanh mình. Dù trong Địa Đàng các quyền lực tàn phá của thiên nhiên chưa được buông thả, thế mà sự oai nghi của tạo vật hẳn đã gây ấn tượng nơi con người, và con người hẳn đã cảm thấy mình bị bỏ rơi và nhỏ bé trước vô số loài vật. Ngay cả khi thừa nhận rằng yếu tố xé xé chưa nói với con người từ diện mạo của các loài vật hùng mạnh hơn, thế mà con người vẫn thấy trước mặt và chung quanh mình những hữu thể có kích thước hùng mạnh hơn nhiều và đông đảo hơn nhiều. Câu hỏi về địa vị và chỗ đứng của mình trong thế giới ấy và đối với thế giới ấy do đó lập tức đè nặng lên con người. Và đối với câu hỏi ấy, giờ đây Đức Chúa Trời là Chúa lập tức ban cho con người mới được tạo dựng câu trả lời này: “Hãy sinh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất, và làm cho đất phục tùng, và hãy quản trị.” (Sáng Thế Ký 1:28). Như vậy con người đã được chính Đức Chúa Trời đội mão làm vua trên tạo vật của Ngài, trên toàn thể thế giới này, trên toàn thể trái đất này. Cách thức thì con người chưa hiểu. Đó là một câu đố hoàn toàn chưa được giải đáp đến với con người trong thánh lệnh này của Đức Chúa Trời. Con người, vốn yếu hơn về mặt thể chất, mảnh khảnh, thanh mảnh và nhỏ bé trong hình dáng hữu hình của mình, chỉ có thể tiến bước từng bước một, và không có gì trong tay ngoài hai bàn tay của mình, không chỉ sẽ sở hữu và đi khắp toàn thể trái đất ấy, toàn thể thế giới ấy, không, con người còn phải bắt nó phục tùng mình. Điều đó chỉ về sự kháng cự, sự đối kháng. Nó chỉ về một sự vận dụng sức mạnh sẽ phải phá vỡ sự kháng cự ấy. Cảm thấy mình lệ thuộc vào thiên nhiên ấy như thế nào, thì ngược lại toàn thể thiên nhiên ấy phải trở nên lệ thuộc vào con người. Nó không chỉ không được thống trị con người, mà con người phải thống trị toàn thể thiên nhiên. Thống trị nó đến nỗi cuối cùng nó hoàn toàn phục tùng con người, và phục tùng đến nỗi quyền thống trị của con người, quyền tối cao vương giả của con người và sự làm chủ thuộc linh của con người trở thành một thực tế tuyệt đối.
Trong Thi Thiên thứ 8, Đa-vít đã ca ngợi quyền thống trị này của con người trên thiên nhiên, như vẫn còn hiệu lực ngay cả đối với tình trạng sa ngã, tội lỗi của chúng ta. Bài ca của ông không vui mừng về con người trong Địa Đàng trong tình trạng chưa bị phá vỡ của mình, mà về con người như con người trong thời của ông, và như chính ông biết mình là con người. Do đó sự ngạc nhiên sâu xa của ông. Trong chính mình ông cảm nhận, trước mặt mình ông thấy, con người trong tình trạng sa ngã của mình, con người trong sự tan vỡ và khốn khổ của mình. Trong tất cả chiều sâu của nó, ông do đó cảm nhận sự đối lập giữa con người tầm thường, tội lỗi và sự oai nghi của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời. Và giờ đây ông ca ngợi điều đó, làm thế nào Đức Chúa Trời ngay cả từ miệng trẻ thơ và trẻ còn bú đã sắm sẵn cho Ngài lời ngợi khen, và làm thế nào bằng quyền năng của Ngài trên lòng của những người thuộc về Ngài, Ngài đánh lui kẻ thù và kẻ báo thù. Sự nhắc đến “kẻ thù và kẻ báo thù” này do đó chứng tỏ rằng ông nói về con người trong thời của mình, chứ không phải về con người trong Địa Đàng. Do đó cũng có lời kêu lên của ông: “Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con loài người là chi, mà Chúa thăm viếng?” Chính vì điều tội lỗi nơi con người sa ngã mà sự đối lập giữa điều con người vốn là trong thâm tâm và điều mà Đức Chúa Trời kêu gọi con người trở nên đã vạch ra thật sắc nét trước mặt ông. Và về con người ấy, giờ đây Đa-vít vui mừng: “Chúa đã làm người kém các thiên sứ một chút, và đội cho người mão vinh hiển và tôn trọng.” Như vậy một lần nữa việc đội mão cho con người. Việc mặc cho con người quyền thống trị vương giả; một điều còn tỏ ra mạnh mẽ hơn nữa trong câu 7: “Chúa khiến người quản trị công việc tay Chúa làm, Chúa đã đặt muôn vật dưới chân người.” Vì việc “đặt dưới chân người” ấy là cách nói cố định của Phương Đông về quyền lực và quyền thống trị của Vua, như cũng đã được chép về Đấng Christ rằng Ngài “sẽ bắt mọi kẻ thù phục dưới chân Ngài.” Quả thật, hơn một nhà chú giải, và trong số đó có Calvin, muốn hiểu cụm từ “kém các thiên sứ một chút” như thể phải đọc là: “Chúa đã làm người kém Đức Chúa Trời một chút.” Vì trong tiếng Hê-bơ-rơ, nơi đây có từ Elohim, mà theo lệ thường được dùng về Đức Chúa Trời. Và không thể phủ nhận rằng quan niệm này đẹp hơn về mặt thi ca, và ngược lại việc so sánh với các thiên sứ ở chỗ này có điều gì đó bất thường. Tuy nhiên, vì cả hai cách dịch đều có thể biện hộ được, chúng ta không đi sâu hơn vào điều này. Điều chắc chắn, và đây là điều chính yếu ở đây, là ngay cả trong Thi Thiên thứ 8, một quyền thống trị, như Đức Chúa Trời đã ban cho con người, cũng được ca ngợi, quyền thống trị ấy ấn vương miện của Vua lên đầu con người.
Trong khi đó, dĩ nhiên điều này không thể được hiểu là mỗi cá nhân sẽ được kêu gọi thi hành quyền thống trị này trong toàn bộ phạm vi của nó. Đứa trẻ không thể chế ngự sư tử. Người đàn bà yếu đuối không thể vật lộn với Bê-hê-mốt. Không một con người nào tự mình có thể cai trị trên mọi công trình của tạo vật. Điều được ban cho con người ở đây được ban cho nhân loại, được giao phó cho giống loài của chúng ta. Con người phải sinh sản và thêm nhiều. Từ cặp vợ chồng đầu tiên, vô số đoàn người phải phát triển. Như vậy, không phải con người cá nhân, mà đông đảo con cái của nhân loại mới là điều được nhắm đến ở đây. Không phải trong một thế hệ, mà trong các thế hệ nối tiếp nhau, quyền thống trị trên thiên nhiên sẽ được thiết lập. Và chỉ khi con người được hiểu theo nghĩa ấy thì mới chứng tỏ là đúng rằng con người sẽ tỏ ra hùng mạnh hơn mọi quyền lực và sức mạnh của thiên nhiên chung quanh mình. Không phải mỗi người tự mình sẽ làm vua, mà con người, được xem như biểu hiện của toàn thể giống loài, sẽ được mặc lấy quyền thống trị. Lần này rồi lần khác, một con người sẽ ngã xuống làm nạn nhân của cơn thịnh nộ của các nguyên tố, bị sư tử hay hổ giết chết hay bị sóng nuốt chửng; nhưng con người, được xem như biểu hiện của toàn thể, sẽ chiếm ưu thế trong cuộc đấu tranh chống lại các thú hoang, và sẽ chiến thắng trên mọi sức mạnh và nguyên tố. Do đó trong Tân Ước, bài ca vui mừng này của Đa-vít được áp dụng cho Đấng Christ, vì nơi Ngài, Con Người-Vua thiết yếu mới lần đầu tiên xuất hiện. Nhưng chính điều này cho thấy rằng Vương Quyền của Đấng Christ phải được tôn vinh không phải nơi Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời, mà nơi Ngài với tư cách là Con Người, và rằng nó phát xuất từ quyền thống trị vương giả mà chính Đức Chúa Trời đã mặc cho con người trong Địa Đàng. Và quyền thống trị này giờ đây không gắn với sức mạnh thể chất của con người, vì một con bò tót duy nhất cũng hất người đàn ông mạnh nhất lên không trung hay húc xuyên qua người. Nó cũng không gắn với linh hồn của con người, vì sự can đảm của sư tử cũng phát xuất từ linh hồn sư tử của nó, chứ không phải từ hàm hay móng vuốt của nó. Không, nó gắn với việc chúng ta được tạo dựng theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời. Đó là một quyền thống trị được Đức Chúa Trời đặt trên con người cách thiêng liêng, trong đó Đức Chúa Trời, qua con người, làm vinh hiển chính Ngài.
Như vậy, theo thánh lệnh sáng tạo, không có một dấu vết xung đột nào giữa quyền thống trị cao cả của Đức Chúa Trời chúng ta và quyền thống trị phái sinh và được ủy thác của loài người. Đúng hơn, quyền này phát xuất từ quyền kia. Quyền thống trị là một nét không thể thiếu trong hình ảnh của Đức Chúa Trời chúng ta đến nỗi, và là dấu ấn cao cả của chủ quyền Ngài đến nỗi, một tạo vật được tạo dựng theo hình ảnh Ngài, mà không có quyền thống trị phái sinh như vậy, sẽ hoàn toàn không thể tưởng tượng được. Quyền thống trị trên thiên nhiên này không phải là điều gì được thêm vào con người; không, nó nằm ngay trong bản thể của con người với tư cách là con người. Không có quyền thống trị ấy, con người không thể là người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nếu con người không cai trị thiên nhiên, thì thiên nhiên sẽ cai trị con người. Không phải con người, tạo vật có linh hồn, mà vật chất thô kệch, tạo vật hoang dã, hung dữ không có linh hồn, sẽ làm chủ con người. Tạo vật cao nhất sẽ bị phục tùng dưới tạo vật thấp hơn, và hình ảnh của Đức Chúa Trời sẽ bị xuyên tạc nơi con người và biến thành điều ngược lại. Và chính điều này đã bị đánh mất khỏi tầm mắt quá nhiều. Hình ảnh của Đức Chúa Trời đã bị tìm kiếm một cách quá một chiều trong lãnh vực thuộc linh và tôn giáo. Chỉ trong điều thánh người ta mới cố gắng khám phá biểu hiện của sự giống Đức Chúa Trời nơi con người được tái sinh. Thế mà, điều này không thể được, điều này không được phép. Sự xưng nhận của chúng ta về Đức Chúa Trời chúng ta, trước hết, là chúng ta tin “nơi Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất.” Quyền Toàn Năng của Ngài, Chủ Quyền của Ngài đứng ở hàng đầu. Ai đánh mất điều này khỏi tầm mắt sẽ sa vào chủ nghĩa thần bí, hay đánh mất chính mình, trước khi kịp hay biết, trong chiều sâu không thể dò thấu của thuyết phiếm thần. Đấng Toàn Năng là danh Ngài, Đấng Chí Cao là tước hiệu vinh dự của Ngài, và Quyền Toàn Năng ấy là Quyền Thống Trị của Ngài, quyền tối cao của Ngài trên mọi tạo vật, uy nghi vương giả-chủ quyền của Ngài, mà nhờ đó Ngài bắt mọi tạo vật phục dưới chân Ngài. Và vậy thì bạn muốn làm sao có thể nảy sinh một tạo vật sẽ là “người mang hình ảnh và tượng Ngài,” nếu bạn lấy đi khỏi hình ảnh thọ tạo ấy nét chính yếu, nét căn bản của bản thể thiêng liêng, và rút lui vào lãnh vực đạo đức và tôn giáo? Và chính vì lý do này mà giờ đây phải nhấn mạnh rằng trong Thánh Lệnh Sáng Tạo và trong Truyện Tích Sáng Tạo, trong việc mô tả hình ảnh của Đức Chúa Trời mà theo đó chúng ta được tạo dựng, thậm chí không một lời nào được nhắc đến về đời sống đạo đức hay tôn giáo, mà mọi sự nhấn mạnh cho việc mô tả hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi chúng ta chỉ rơi vào quyền thống trị vương giả của chúng ta trên toàn thể trái đất này.
KHÔNG CÒN ĐỊA ĐÀNG NỮA.
Và Đức Chúa Trời phán cùng họ: Hãy làm cho đầy dẫy đất, và làm cho đất phục tùng, và hãy quản trị. Sáng Thế Ký 1:28.
Để có được một cái nhìn rõ ràng về quyền thống trị của Chúa Giê-xu là Vua của chúng ta, chúng ta do đó phải quay trở lại Vương Quyền mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người, tức là khi Ngài tạo dựng nên con người. Việc tạo dựng con người theo hình ảnh Đức Chúa Trời bao hàm việc xức dầu cho con người làm chúa và vua trên toàn thể trái đất này, với mọi sự trong đó. Và chính quyền thống trị tuyệt đối và bao quát tất cả này không được thêm vào việc tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, mà phát xuất trực tiếp từ đó, và trong thánh lệnh sáng tạo của Đức Chúa Trời, nó thậm chí là hậu quả duy nhất được nêu đích danh của sự giống hình ảnh Đức Chúa Trời nơi con người.
Nhưng thánh lệnh này không giới hạn ở điều đó. Không chỉ tuyên bố rằng con người giữa mọi tạo vật ở dưới đây là hùng mạnh nhất về mặt linh hồn, và nhờ đó vượt trội trên mọi tạo vật khác. Không, đối với con người, ngay sau khi được tạo dựng, một điều răn cũng được ban cho, và điều răn ấy nhằm đặt lên con người nghĩa vụ rằng con người cũng phải thi hành, duy trì, và mở rộng quyền thống trị đã được ban cho mình. Ngay cả sự khởi đầu nhỏ nhất của Luật Pháp trên núi Si-nai cũng không xuất hiện trong phần mở đầu của Sáng Thế Ký. Khi ấy chưa có tội lỗi, và thậm chí chưa có khuynh hướng phạm tội nào, và chỉ qua mệnh lệnh thử thách mới có thể tỏ ra sự phát triển của con người sẽ diễn ra theo hướng nào. Nhưng điều lập tức được đặt lên con người làm điều răn là con người phải làm cho đầy dẫy đất, phải bắt đất phục tùng mình, và phải thi hành quyền thống trị trên mọi sự ở trên đất này. Nó đứng đó thật uy nghi: “Và Đức Chúa Trời đã tạo dựng loài người theo hình ảnh Ngài, theo hình ảnh Đức Chúa Trời Ngài đã tạo dựng nên người, và Đức Chúa Trời ban phước cho người, và phán cùng người: ‘Hãy sinh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất, và làm cho đất phục tùng, và hãy quản trị.’”
Từ điều này tỏ ra con người đã được định cho sự tăng trưởng thành một giống loài gồm một ngàn triệu người trở lên. Ngay cả bây giờ trái đất đã có một ngàn năm trăm triệu người sinh sống, mà vẫn còn một nửa trái đất trống rỗng hay chỉ được cư ngụ rất thưa thớt. Và sự tăng trưởng khổng lồ ấy của giống loài chúng ta sẽ xảy ra không chỉ khi tội lỗi bùng nổ và sự chết bước vào, mà hoàn toàn tách khỏi tội lỗi, nó nằm trong định mệnh của con người. Chính với định mệnh ấy mà Đức Chúa Trời là Chúa đã ban cho con người sự hiện hữu trên trái đất này, và đặt con người lên đỉnh thang của tạo vật trần thế này. Tuy nhiên, nếu không nói thêm, điều này có thể được hiểu gần như chỉ là một phước lành được tuyên bố trên con người, vì một ý định cố ý tránh hôn nhân và ngăn ngừa việc sinh con chỉ có thể được hình dung sau khi tội lỗi bước vào. Nhưng ngay cả khi người ta chỉ xem điều này như một lời chúc phước, thì điều răn, thánh lệnh của Chúa, vẫn còn được biểu lộ rõ ràng trong nghĩa vụ được áp đặt là phải bắt đất phục tùng mình: “Hãy làm cho đầy dẫy đất và làm cho đất phục tùng” là một mệnh lệnh đặt một đòi hỏi lên con người, giao cho con người một lãnh vực lao động; và kêu gọi con người vận dụng các quyền năng đã được ban cho mình. Nhờ lời này, quyền thống trị trên trái đất này quả thật là điều thuộc về con người theo bản tính, theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời; thế mà tuy nhiên lại là điều sẽ không tự rơi vào lòng con người, mà trái lại phải được nắm lấy, giữ chặt, và thực hiện bởi con người. Không có sự thờ phượng nào được truyền cho con người. Đời sống của con người trong sự tương giao với Đức Chúa Trời của mình, trong tình trạng vô tội của mình, sẽ là điều đương nhiên. Nhưng quả thật đã được đặt lên con người rằng con người phải triển khai, trong toàn bộ chiều dài và chiều rộng, trong toàn bộ chiều sâu và chiều cao, quyền thống trị trên thiên nhiên vốn đã được ban trong mầm mống nơi việc tạo dựng con người theo hình ảnh Đức Chúa Trời.
Giờ đây hãy lưu ý kỹ rằng nhiệm vụ này đã được đặt lên vai con người trước khi sự rủa sả giáng xuống trái đất này. Quyền thống trị của con người phải là quyền thống trị trên tạo vật trong sự tinh sạch nguyên thủy của nó. Do đó chúng ta không được nghĩ ở đây về một cuộc đấu tranh với các thú dữ, cũng không về một trận chiến chống lại các nguyên tố; tất cả những điều này chỉ nảy sinh về sau; mà về một quyền thống trị qua sự ưu việt và vượt trội thuộc linh, và qua việc vận dụng các quyền năng bình thường đã được ban cho con người. Một điều gì đó của điều này bạn vẫn còn tìm thấy nơi người thuần hóa thú và người mê hoặc rắn. Người thuần hóa cai trị hổ và sư tử của mình vì ông gây ấn tượng và mê hoặc chúng. Việc thuần hóa tự nó quả thật diễn ra qua kỷ luật, giam cầm, và việc cắt giảm thức ăn, nhưng tuy nhiên, ai không sở hữu năng lực mê hoặc đặc biệt của người thuần hóa thì không thể, bằng những phương tiện này, bắt một thú hoang phục tùng mình. Khả năng thuần hóa một thú hoang giờ đây không còn là một phẩm chất chung của loài người nữa, mà là một phẩm chất đặc biệt của rất ít người. Một khả năng đứng cùng hàng với khả năng mà một số người sở hữu để mê hoặc và thôi miên một con người. Khả năng này là một thứ bí ẩn, vốn chưa hề được giải thích, nhưng tuy nhiên vẫn biểu lộ mọi dấu hiệu là một hậu quả yếu ớt, một tàn dư rời rạc của sự ưu việt thuộc linh trên thế giới loài vật vốn ban đầu được ban cho con người nói chung. Việc các loài vật ban đầu không hoang dã, hung dữ, và dữ tợn, xin được thừa nhận tại đây. Nhưng một con người duy nhất vẫn đứng, trong vóc dáng nhỏ bé của mình, đối diện với vô số loài vật với những hình thể khổng lồ của chúng. Và giờ đây Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng trong Địa Đàng toàn thể bầy loài vật ấy đã đến cùng A-đam; rằng A-đam đứng giữa chúng như chúa và vua, mà không có loài vật nào làm hại ông, và rằng ông đặt tên cho chúng, không phải một cách tùy tiện, mà theo đúng bản tính của chúng. Điều này do đó chỉ về sự ưu việt cao cả của con người trên mọi tạo vật, và đồng thời về một khả năng đã mất nay để thấu suốt bản chất của mỗi loài. Một khoa động vật học hoàn toàn khác với khoa mà các nhà động vật học ngày nay sở hữu, nhưng còn có giá trị cao hơn nữa.
Như điều hiển nhiên, tính đa dạng trong cách các loài vật xuất hiện không phải là ngẫu nhiên. Mỗi loài trong muôn loài của chúng đều có lý do tồn tại riêng của mình. Với lý do tồn tại ấy, cấu trúc thân thể của chúng có liên hệ, và cả lãnh vực mà chúng phải sống trong đó cũng vậy. Các vùng nước, mặt đất, và không khí là ba lãnh vực của công trình sáng tạo trần thế này, và mỗi lãnh vực ấy đều có loại vật căn bản riêng của mình. Nhưng cũng trong mỗi lãnh vực, loại căn bản gồm loài bơi, loài chạy, loài bò, hay loài bay ấy lại được phân biệt thành nhiều phân loài, và mỗi phân loài ấy lại có hình thức xuất hiện riêng của mình, và kèm theo đó là định mệnh riêng của mình. Trong công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời không có sự chơi đùa tùy hứng, không có việc tạo dựng các sinh vật một cách bừa bãi theo phỏng đoán. Không, mỗi loài vật là sự biểu lộ đặc thù của một tư tưởng riêng biệt của Đức Chúa Trời. Mỗi loài đều có sự kêu gọi riêng để tôn vinh Đức Chúa Trời của mình. Trong thế giới loài vật cũng vậy, một trật tự thánh khiết ngự trị. Về điều này, chúng ta giờ đây hầu như chẳng còn biết gì nữa. Về kích thước, về hình dáng, về phương tiện tự vệ, về lớp bao phủ, chúng ta có thể phân biệt được đôi điều, nhưng lý do thực sự — vì sao các loài riêng biệt này được tạo dựng như thế chứ không phải khác đi, mỗi loài trong tính đặc thù riêng của nó — thì chúng ta không còn thấu hiểu được nữa. Tuy nhiên, từ trình thuật sáng tạo vẫn còn thấy rõ rằng chính trong sự phân biệt các loài ấy đã nằm mục đích. Vì nếu không, tại sao lại có sự mô tả rộng rãi về các loài vật trong nước, về các loài vật bay trên không trung, và về các loài vật di chuyển trên mặt đất? Về tri thức cao hơn ấy, tuy nhiên, các học giả động vật học của chúng ta giờ đây chẳng còn biết gì nữa. Mối quan hệ tồn tại giữa các hình thức riêng biệt của muôn loài vật và tư tưởng của Đức Chúa Trời hoàn toàn thoát khỏi họ. Ngược lại, tri thức ấy vốn đã ăn sâu trong con người đầu tiên. Ông nhìn các loài vật riêng biệt theo đúng bản chất của chúng, và đặt tên cho mỗi loài tương ứng với đó. Do đó, nơi A-đam, quyền cai trị trên các loài vật bắt nguồn không phải từ sức mạnh của bàn tay ông, cũng không phải từ sự khôn khéo mà ông biết cách chế ngự loài vật, mà là một quyền năng hoàn toàn nằm trong sự vượt trội của tâm linh ông.
Việc giờ đây chỉ có các loài vật được nêu tên như một đối tượng riêng biệt của quyền cai trị của ông cũng không có gì đáng ngạc nhiên. Đương nhiên, A-đam cũng đứng, theo cùng một cách, với sự vượt trội thuộc linh đối với thế giới thực vật và đối với thiên nhiên hữu cơ. Nhưng nơi những thứ ấy không có hành động. Cây cối thì thụ động. Cây không rời khỏi chỗ của mình. Về sự kháng cự và tranh đấu, theo đúng nghĩa của từ, thì đối với cây cối không thể nói đến được. Trong việc con người có quyền năng hái hoa để trang điểm cho mình, hay hái trái để nuôi mình, thì không thể thấy được quyền cai trị nào. Đó là sự sử dụng. Một sự lấy lấy những gì làm đẹp lòng mình. Nhưng sự vắng bóng mọi kháng cự và tranh đấu đã khiến cho không có quyền cai trị nào phát sinh. Và với vương quốc khoáng vật cũng tương tự như vậy. Về sau, khi sau và qua sự rủa sả, sức mạnh nguyên tố của thiên nhiên trỗi dậy để tàn phá qua bão tố và cuồng phong, qua sấm sét, lửa, và lụt lội, qua động đất và sạt lở, qua nóng và lạnh, thì trong các lãnh vực ấy cũng trỗi dậy những quyền lực chống lại con người đe dọa hủy diệt ông. Nhưng trong Địa Đàng, tất cả những điều đó vẫn còn không thể nghĩ tới. Về trận chiến, về tranh đấu, về kháng cự, về nguy hiểm đe dọa, thì trong lãnh vực sáng tạo này cũng chưa hề có vấn đề gì. Do đó, hoàn toàn tự nhiên, và không cần phải nói, chỉ có thế giới loài vật mới có thể gây nơi A-đam ấn tượng về một đoàn quân đứng đối diện với ông, và vì vậy hoàn toàn phù hợp với tình hình lúc bấy giờ mà trong mệnh lệnh sáng tạo, cuộc tranh đấu với thế giới loài vật được trình bày đầy đủ hơn, và về thế giới thực vật cùng vương quốc khoáng vật và các sức mạnh nguyên tố của thiên nhiên thì có sự im lặng. Hay đúng hơn, chúng không bị bỏ qua trong im lặng, mà tất cả đều được bao hàm trong một khái niệm rộng duy nhất là đất. Vì ngoài quyền trên các loài vật, con người đầu tiên còn được giao quyền cai trị "trên khắp đất", và điều này được nói thêm một cách rõ ràng: "Hãy làm cho đầy dẫy đất, và chinh phục đất." Điều này, trong khi các loài vật được nêu tên riêng rẽ bên cạnh nó, hẳn không thể chỉ về điều gì khác ngoài các vương quốc và sức mạnh còn lại của thiên nhiên, và như vậy, quả thật, trên thế giới thực vật, thế giới của thiên nhiên vô cơ, và thế giới của các sức mạnh nguyên tố, quyền cai trị cũng đã được giao phó cho con người. Việc "chinh phục đất" không chỉ về việc lao nhọc cày xới đất. Điều đó chỉ được nhắc đến lần đầu sau sự sa ngã, khi có lời phán: "Ngươi sẽ ăn bánh bởi mồ hôi mặt ngươi." Do đó, ở đây cũng vậy, điều được nói đến là quyền cai trị qua sự vượt trội của tâm linh. Chính con người, với tư cách được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, được bổ nhiệm làm phó vương dưới Đức Chúa Trời trên toàn bộ công trình sáng tạo hữu hình ở dưới này. Một quyền cai trị mà ông thi hành qua sự hiểu biết về toàn bộ thiên nhiên vốn có sẵn trong ông, mà giờ đây đã hầu như hoàn toàn bị mất đi.
Tuy nhiên, chưa hoàn toàn mất. Đã có nhắc đến người thuần hóa thú và người mê hoặc rắn. Nhưng còn hơn thế nữa. Từ thời cổ đại, những tường thuật truyền lại cho chúng ta, chẳng hạn về sự khôn ngoan của người Ai Cập, tuy mơ hồ và không chắc chắn, nhưng vẫn cho thấy rằng trong một số giới nhất định, một tri thức huyền bí nào đó vẫn còn sống sót, mà từ đó về sau đã hoàn toàn bị mất đi, nhưng vào thời ấy vẫn còn biểu thị một quyền năng thực sự. Tri thức huyền bí này, vốn sống sót trong truyền thống, có thể đã bị pha trộn với nhiều mê tín và phù phép, và do đó dần dần suy đồi hoàn toàn, nhưng điều đó không làm thay đổi sự thật rằng nó vẫn chỉ về một điều gì đó thuộc bản năng mà còn tiếp tục có hiệu lực lâu sau khi mất Địa Đàng. Và một điều tương tự, dù có bản chất hoàn toàn khác, chúng ta vẫn còn tìm thấy trong thi ca về thiên nhiên. Nhà thơ thiên nhiên sống với thiên nhiên như không ai khác. Dường như khoảng cách giữa bản tính con người và thiên nhiên quanh ông, đối với một nhà thơ như vậy, được thu hẹp lại thành những chiều kích nhỏ hơn nhiều. Ông cảm thông với thiên nhiên và vì thiên nhiên. Ông lắng nghe và hiểu được tiếng nói của nó. Ông sống với thiên nhiên ấy trong một sự giao tiếp huyền bí, thường rất thân mật, và biết cách khơi ra những vẻ đẹp của nó cho chúng ta, mà chính chúng ta sẽ không bao giờ tìm thấy trong nó. Nhờ thi ca thiên nhiên này, việc sống với thiên nhiên, trong những giới hạn nhất định, cũng đã được bảo tồn cho chúng ta, nơi người này nhiều hơn, nơi người kia ít hơn. Nhưng dù vậy, vẫn còn lại, trong một mức độ không nhỏ, ảnh hưởng ích lợi tỏa ra trên chúng ta từ sự sống và tiếng nói của thiên nhiên. Hầu như không cần nhắc lại rằng cũng trong sách Châm Ngôn và trong hơn một tiên tri, và trên hết là nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, việc sống chung với thiên nhiên và việc nắm bắt tiếng nói của thiên nhiên ấy đã xuất hiện hơn một lần một cách hết sức nổi bật, và nhờ ảnh hưởng của Kinh Thánh, đã truyền sang toàn thể Cơ Đốc giáo.
Ngược lại, sau sự sa ngã, mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên, trong đó vương quốc cai trị của ông đã được thiết lập, đã thay đổi về nguyên tắc. Bằng cấp quý tộc của ông đã không bị lấy đi khỏi ông. Ông đã không bị tuyên bố là đã đánh mất quyền cai trị của mình. Ông vẫn là vua trên thiên nhiên. Nhưng giờ đây ông phải đối diện với tình hình hoàn toàn khác biệt này, rằng chính ông đã bị suy yếu về quyền năng thuộc linh và toàn bộ thiên nhiên đã nổi dậy chống lại ông. Một sự suy yếu của con người với tư cách là con người, và một cuộc nổi dậy của thiên nhiên chống lại con người, đã đi xa đến mức vương quyền của ông trên thiên nhiên chỉ còn giữ được trên danh nghĩa, và chỉ còn là sự thật theo nghĩa lý tưởng. Sự suy yếu thuộc linh là hậu quả của sự đứt đoạn của ông với Đức Chúa Trời của mình. Sức mạnh duy nhất của con người nằm trong việc ông bám chặt lấy Đức Chúa Trời của mình. Chừng nào mối dây liên kết giữa bản thể nội tâm của ông và Đức Chúa Trời của ông còn nguyên vẹn và không bị đứt đoạn, thì từ Đức Chúa Trời của ông, sức mạnh và quyền năng, năng lực và tri thức bản năng, vẫn tuôn chảy đến ông một cách không gián đoạn. Chừng ấy, sự làm chủ thuộc linh trên thiên nhiên tự nó đã hiện hữu. Nhưng khi con người lìa khỏi Đức Chúa Trời của mình, và tách mình ra khỏi Đức Chúa Trời của mình, thì đồng thời ông cũng tách mình ra khỏi nguồn sức mạnh của mình. Giờ đây, không còn tuôn chảy đến ông điều trước kia vẫn chảy qua bản thể nội tâm của ông như một dòng sông không ngừng nghỉ của quyền năng thánh khiết. Từ chỗ mạnh mẽ trong quyền năng không bị đứt đoạn, giờ đây ông trở nên yếu đuối, mỏng manh và suy tàn trong chính mình. Ông không còn cai trị nhờ bản tính của mình nữa. Sự làm chủ thuộc linh vốn trước kia tự vận hành đã thoát khỏi ông, và cùng với sự sụp đổ sức mạnh này, nỗi sợ hãi, lo âu và ưu phiền đã đến trên ông. Con người trong Địa Đàng giống như một cây sồi bám rễ vững chắc; sau sự sa ngã, ông đã trở nên như một cây sậy run rẩy. Yếu đuối không chỉ trước sự cám dỗ của tội lỗi, mà còn yếu đuối trong cảm giác về bản thân, yếu đuối trong ý thức nội tâm, yếu đuối trong sức mạnh và trong tri thức bản năng, yếu đuối trong những cảm nhận ông nhận được từ thiên nhiên bao quanh mình.
Và đồng thời với sự sụp đổ của cảm giác về sức mạnh và quyền năng của mình, một cảm nhận đến trên ông, như thể tất cả thiên nhiên ấy, đã thoát khỏi quyền cai trị của ông, và giờ đây đang tranh chấp quyền cai trị của ông, muốn xông vào ông để hủy diệt ông. Chúng ta đã quen với tiếng sấm, nhưng bạn có thể hình dung được điều đó hẳn đã như thế nào đối với A-đam, khi lần đầu tiên vòm trời tụ lại trong bóng tối trên đầu ông, khi tiếng ầm ầm lăn của mây trong sấm sét bắt đầu, và khi lần đầu tiên ngọn lửa từ trời giáng xuống đất như một tia chớp? Về sự rủa sả giáng trên đất, chúng ta thường hình thành một quan niệm quá hạn hẹp. Xét cho cùng, đó chẳng là gì khác hơn một sự đảo ngược hoàn toàn trong trật tự của thiên nhiên. Sự bình an trang nghiêm của Địa Đàng đã chuyển thành bất an, thành xáo trộn và thành hỗn loạn không cùng. Gai góc và cây tật lê mọc lên trong vương quốc thực vật. Chất độc đã an trú trong cây cối và loài vật. Sự hung tợn xé xác bắt đầu lộ ra trên diện mạo của nhiều loài vật hùng mạnh nhất. Cơn gió nhẹ ban ngày trong Địa Đàng đã chuyển thành gió bão và tiếng gào thét của cuồng phong. Nhiệt độ đều đặn đã nhường chỗ cho sự thay đổi mạnh mẽ giữa lạnh và nóng. Các dòng sông tràn bờ và làm ngập các cánh đồng. Cỏ dại và sâu bọ xuất hiện một cách tàn phá. Các vi khuẩn độc hại bắt đầu đe dọa sự sống của con người và thú vật. Chính đất, trong những chiều sâu ẩn kín của nó, đã dâng lên, rung chuyển và run rẩy, và phun ra những dòng dung nham rực lửa. Dường như tất cả cùng một lúc, địa ngục đã bùng lên từ vực thẳm, và muốn dang những cánh tay khổng lồ của mình quanh toàn bộ thiên nhiên, và trong thiên nhiên ấy quanh toàn bộ con người, để hủy diệt và nghiền nát tất cả.
Và đối diện với quyền năng hủy diệt đã được tháo xiềng ấy, chỉ đứng đó một cặp vợ chồng, đau buồn với ý thức tội lỗi, bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, nhỏ bé, tan vỡ và chán nản. Với những ngón tay nhanh nhẹn, trong Địa Đàng, ông đã, từ một tâm linh bậc thầy, chơi trọn cây đàn phong cầm của thiên nhiên, và giờ đây ống bễ của cây đàn ấy đã bị rách, và những ngón tay của ông run rẩy như thể bị tê liệt trên những phím đàn kêu lạch cạch, từ đó không còn có thể rút ra được âm điệu thiên đường du dương nào nữa. Về nỗi kinh hoàng, sự hãi hùng, sự hoang mang hẳn đã chiếm lấy A-đam trong giờ phút ấy, chúng ta, những người chưa bao giờ biết quyền cai trị của ông trong Địa Đàng, từ xa không thể hình thành được một quan niệm nào. Tất cả những gì chúng ta biết được là ông đã chạy trốn, chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời của mình, là Đấng trong lòng thương xót đã đến để gọi ông, để vạch ra cho ông, như bằng những chấm bạc trước con mắt nửa thức nửa ngủ của ông, con đường ân điển. Và ở cuối con đường ân điển được vạch bằng những chấm ấy, từ xa, vương quyền của Con Người lấp lánh. Một Đấng sinh ra từ Ê-va một ngày kia sẽ hủy diệt quyền năng của Sa-tan, và nhờ đó khôi phục vương quyền của con người trên thiên nhiên nay đã nổi loạn, rồi thiết lập nó mãi mãi. Nhưng mặc dù nhờ đó ngôi sao hy vọng đã chiếu sáng trên chân trời tối tăm, đối với A-đam điều này phần lớn là ngôn ngữ khó hiểu. Bệnh tật và sự chết đe dọa ông. Dường như mọi công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời đều chống lại ông. Không phải bị phế truất, nhưng trên thực tế đã bị truất ngôi, là vị vua mà Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm cho công trình sáng tạo của Ngài ở dưới này. Đau khổ thay cho quyền cai trị đã trở thành phần của ông. Cuộc tranh đấu, vừa mới bắt đầu, sẽ mang lấy những chiều kích ngày càng rộng hơn. Và rồi, một bên đứng đó thiên nhiên hùng mạnh, toàn năng, với những sức mạnh khổng lồ của nó, và bên kia, đối diện với nó, là con người đã cúi xuống, đã trật khớp, đã trở thành một kẻ phàm nhân hèn mọn.
Ấy thế mà: ngay cả như vậy, mệnh lệnh sáng tạo vẫn giữ nguyên hiệu lực không suy giảm. Dù con người dường như đã bị hủy diệt đến đâu, mệnh lệnh cao cả vẫn tiếp tục không thay đổi: "Quyền cai trị trên khắp đất này phải thuộc về các ngươi. Hãy trỗi dậy, hãy sinh sôi nảy nở, hãy làm đầy khắp đất ấy, và chinh phục nó." Giờ đây, đây là ý nghĩa vô cùng to lớn mà thiên nhiên có đối với con người. Thiên nhiên hoang dã, hùng mạnh ấy xông vào ông để hủy diệt ông. Ông cố gắng che chắn mình, bảo đảm cho mình, bảo vệ mình chống lại cơn thịnh nộ của nó. Nhưng điều đó vẫn chưa đủ. Không, ông không chỉ phải chống cự cuộc tấn công của nó, mà còn phải tấn công nó, xông vào nó, và ông không được nghỉ ngơi cho đến khi ông giành lại quyền tối thượng của mình trên nó. Ông, với tư cách là con người, vẫn là người mang tâm linh. Tâm linh ấy phải chiến thắng bụi đất, và không được nhượng bộ bụi đất. Tâm linh ấy thuộc về Đức Chúa Trời, và danh dự của Đức Chúa Trời gắn liền với việc tâm linh chiến thắng. Không một con người nào có thể hoàn thành điều này. Toàn thể nhân loại thấy mình được đặt trước cuộc tranh đấu khổng lồ này như nhiệm vụ của đời mình, và một ngày kia, đứng đầu nhân loại ấy, Con Người sẽ xuất hiện, là Đấng sẽ giành chiến thắng một cách trung tâm, và từ chính Ngài làm cho các quyền năng tuôn chảy đến nhân loại, để lấy lại quyền cai trị của nó. Nhưng cuộc tranh đấu sẽ là một cuộc tranh đấu kéo dài nhiều thời đại. Và suốt những thời đại ấy, bệnh tật và sự chết, sự xé xác và hủy diệt, sự hư nát sẽ tiếp tục hoành hành giữa con cái loài người. Thiên nhiên tàn bạo, đã trở nên hoang dã ấy sẽ không tiếc bất kỳ sự vận dụng sức mạnh nào để làm cho con người không thể lấy lại quyền cai trị của mình. Tiếng khóc than sẽ nhân lên trên đất, nỗi buồn và đau khổ sẽ không có hồi kết. Thiên nhiên sẽ chọn các nạn nhân của nó từ dòng giống chúng ta thành từng đoàn lớn. Liên tục sẽ có vẻ như thiên nhiên, chứ không phải con người, chiến thắng. Sự tuyệt vọng và vô vọng sẽ chế ngự lòng con người. Ấy thế mà, qua tất cả những điều này, sự chăm sóc của Đức Chúa Trời sẽ canh giữ để tia lửa hy vọng trong lòng con người không bị dập tắt, để cốt lõi sức mạnh của ông không bao giờ bị bẻ gãy hoàn toàn. Tâm linh sẽ tiếp tục chiến đấu chống lại quyền năng của thiên nhiên. Không phải hổ và báo, mà con người sẽ giữ vững chiến trường. Dù các dòng sông dường như nuốt chửng ông, cuối cùng con người cũng sẽ làm chủ được cả cơn lụt. Và một ngày kia, ngày ấy sẽ đến, khi một cách vinh hiển, ý thức sống lại trong con người rằng mình, nếu không phải là vua, thì cũng đã lại trở thành chủ của thiên nhiên và những sức mạnh ghê gớm của nó.
PHÉP LẠ.
Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng duy nhất làm những sự lạ lùng. Thi Thiên 72:18.
Chỉ khi bạn thật sự bước vào cuộc tranh đấu đau đớn, trong đó con người, bị tội lỗi làm cho suy yếu, thấy mình vướng mắc với thiên nhiên, được sự rủa sả làm cho mạnh thêm, bạn mới có thể nắm bắt được ý nghĩa của phép lạ. Không có phép lạ, thiên nhiên chẳng bao lâu đã gây ấn tượng là mạnh hơn, lớn hơn, và đứng cao hơn tâm linh; điều này tự nó đã dẫn đến sự thờ phượng thiên nhiên một cách lo sợ, thờ thần tượng. Một cách không nhận thấy, trong sự đánh giá của con người run rẩy, thiên nhiên đã tự đẩy mình vào chỗ chỉ thuộc về Đức Chúa Trời hằng sống mà thôi, và ở đây hoàn toàn không có gì khác biệt, dù nỗi sợ hãi đánh vào lòng vì những gì người ta chịu đựng từ chính thiên nhiên, hay dù người ta tìm kiếm đằng sau nó sự vận hành của các tà linh. Điều gây ra nỗi kinh hãi không phải là thiên nhiên lúc yên nghỉ, mà là thiên nhiên khi nó hành động; và về nguyên tắc, ở đây cũng không có sự khác biệt nhỏ nhất nào, dù hành động ấy phát xuất từ chính thiên nhiên, hay được các tà linh thực hiện trong nó. Câu hỏi lo âu vẫn luôn là một và giống nhau: "Làm sao thoát khỏi quyền năng áp đảo của thiên nhiên khi nó hành động?" Biển cả bao la là một hình ảnh của điều này. Tuyệt đẹp để ngắm nhìn từ bờ biển hay để dong buồm trên một con thuyền mỏng manh, chừng nào nước của nó còn yên lặng, nhưng lại đe dọa con người bất lực bằng sự chết và hủy diệt khi sóng của nó dâng cao như núi và đổ ầm xuống bờ. Thiên nhiên yên lặng làm cho tươi mát, trò chuyện, và hành động một cách nhân từ, nhưng thiên nhiên đang hành động, khi các nguyên tố trở nên xao động, đã đánh thức nỗi kinh hoàng và sửng sốt. Chống lại nỗi kinh hoàng đáng sợ ấy, con người suy yếu không tìm thấy sự giúp đỡ nào trong chính mình; dường như Đức Chúa Trời của ông, giống như chính ông, cũng kém hơn thiên nhiên ấy. Điều này đã dẫn từ sự thờ phượng Đức Chúa Trời của ông đến sự thờ phượng thiên nhiên trong quyền năng và nỗi kinh hoàng của nó, hay một cách duy linh đến nỗi sợ các tà linh đã dùng phù phép độc hại mà tác động trên thiên nhiên. Và nỗi sợ ấy — không phải sợ thiên nhiên hay các tà linh, mà là sự kính sợ Đức Chúa Trời — do đó chỉ có thể tồn tại hay trở lại khi phép lạ can thiệp, và Đức Chúa Trời trước mắt con người bày tỏ quyền năng vượt trội của Ngài trên quyền năng của thiên nhiên bằng những việc làm. — Chỉ trong ánh sáng này, cả tính không thể thiếu được lẫn ý nghĩa cao cả của phép lạ mới lộ ra. Tách khỏi mối liên hệ này với tội lỗi và sự rủa sả, phép lạ không thể được hiểu. Và có thể nói một cách chắc chắn rằng sự từ chối tin vào phép lạ luôn luôn có căn nguyên trong điều này, rằng người ta đã không thấu hiểu ý nghĩa hết sức thánh khiết này của phép lạ, hoặc đã không muốn thấu hiểu.
Con người, bị tội lỗi làm cho ô uế, đứng suy yếu đối diện với quyền năng của thiên nhiên, và điều đó quả thật cả trong thân thể lẫn trong linh hồn. Không phải như thể sức mạnh thể chất của ông bỗng nhiên suy giảm, nhưng dần dần và từng chút một, điều này quả thật đã xảy ra. Chỉ cần nhìn vào tuổi thọ của ông. Trước hết là tuổi thọ hàng thế kỷ, thậm chí gần mười thế kỷ, nhưng tuổi thọ ấy cứ giảm xuống và chìm xuống mãi, cho đến khi, ngay trong thời các tổ phụ, nó gần bằng tuổi thọ ngắn ngủi của chúng ta, và với Môi-se trong bài ca của ông, nó đã xuống đến 70 và 80 năm. Bệnh tật dưới mọi hình thức đã len lỏi vào. Trong chuỗi liên tiếp các thế hệ, bệnh tật di truyền, và cả mọi thứ chất độc, đã làm suy yếu sức chống cự mà sự sống có thể cống hiến. Và giữa nhiều dân tộc, bạn cũng tìm thấy ký ức về một tổ tiên mạnh mẽ hơn nhiều, hùng mạnh hơn nhiều, về những Nim-rốt và Hercule, về những người khổng lồ và dân A-na-kim, mà con cháu của họ ngày càng chỉ tạo thành dòng dõi suy đồi và sa sút. Và sự suy yếu của linh hồn còn mang một tính chất nghiêm trọng hơn nữa. Thay vì tất cả cùng nhau xông vào thiên nhiên, người này lại xông vào người kia. Ca-in giết A-bên. Tính sát nhân lan rộng giữa con cái loài người. Lương tâm bị ô uế, và lương tâm ô uế giết chết lòng can đảm. Cảm giác cao cả, ý thức kiêu hãnh về việc đứng, với tư cách là con người, cao hơn thiên nhiên, chìm mất. Nỗi sợ thay thế lòng can đảm. Sự lo âu làm giảm sức bật nội tâm của linh hồn. Bất cứ ai bị lo âu giày vò đều mất sức mạnh của tâm linh. Và vì vậy, hoàn toàn tự nhiên khi con người dần dần cảm thấy mình ngày càng yếu hơn, ngày càng bất lực hơn đối diện với thiên nhiên cai quản mọi sự sống và đe dọa mọi sự sống.
Và con người suy yếu ấy giờ đây đứng đối diện với một thiên nhiên đã được tăng cường về quyền năng. Thật vô cùng khó để hình thành một quan niệm đúng đắn về sự rủa sả giáng trên đất. Có lẽ bạn thành công tốt nhất trong việc này nếu bạn nghĩ về thiên nhiên như đã trở nên điên loạn qua sự rủa sả. Ai cũng biết rằng sự điên loạn đôi khi làm tăng lên một cách kỳ diệu ngay cả sức mạnh thể chất của kẻ bất hạnh. Để chế ngự một người điên duy nhất, đôi khi ba người khỏe mạnh cũng không đủ. Với kẻ say rượu, điều tương tự đôi khi cũng biểu lộ một phần. Trong các cuộc bạo loạn hay ẩu đả, không phải là bất thường khi đám đông hoang dã uống say trước để có thể đánh một cách liều lĩnh hơn, táo bạo hơn, và việc khuất phục một kẻ say rượu hung bạo đôi khi cũng đòi hỏi sự gắng sức phi thường. Nhưng với người điên, sự gia tăng sức mạnh này đôi khi còn mạnh mẽ hơn nữa. Không phải như một quy luật, may thay, nhưng vẫn còn xa mới hiếm, cơn thịnh nộ của sự điên loạn ban cho nạn nhân của nó một sức mạnh cơ bắp vượt xa mức độ thông thường của sức mạnh con người. Nơi một kẻ hung bạo điên loạn như vậy, toàn bộ sự biến đổi bản tính của hắn diễn ra. Như một sinh vật hoàn toàn bị đầu độc, hắn bước ra trước bạn. Cũng con người ấy, trước kia vốn bình tĩnh và yên lặng, và tràn đầy sự dịu dàng đối với những người thân của mình, bỗng nhiên tấn công vợ và con, tấn công cha và mẹ, muốn làm hại họ và giết họ. Toàn bộ tâm trạng của hắn, toàn bộ sự biểu lộ sự sống của hắn, toàn bộ sự biểu lộ bản thể của hắn đã trở nên khác hẳn. Như một sức mạnh hủy diệt, hắn bước tới chống lại toàn bộ môi trường của mình, và bất cứ ai nắm lấy hắn hay muốn thuần phục hắn đều phải chịu cơn thịnh nộ của sức mạnh đã được tăng lên một cách kỳ diệu của hắn.
Trong một hình ảnh như vậy, thiên nhiên hiện ra sau khi sự rủa sả đã bước vào nó. Cũng như với một người điên, nó có những lúc bình tĩnh và nghỉ ngơi, nhưng tiếp theo đó là những lúc hoang dã và thịnh nộ, khi các nguyên tố bốc lên và sự hủy diệt đe dọa từ mọi phía. Rồi đất rung chuyển, các cơn cuồng phong bắt đầu gào thét, gió bão cuốn nước dâng lên, các dòng sông tràn bờ, và dường như mọi thứ đều đang chìm xuống. Và cũng như với người điên, toàn bộ bản thể của thiên nhiên cũng đã bị sự rủa sả thay đổi. Điều từng tác động một cách lành mạnh đã trở nên độc hại. Cây cối phô bày gai góc và cây tật lê. Nơi loài vật, sự hoang dã và xé xác bước vào. Bệnh tật và dịch lệ tuôn ra. Toàn bộ bản thể của thiên nhiên tạo thành một thể hữu cơ gắn kết duy nhất, và ngay trong bản thể của thể ấy, sự hư nát đã len lỏi, trong mọi vương quốc của nó, trong mọi lãnh vực của nó. Sự tàn phá thấm vào nó đến tận tủy, và từ tủy ấy, chất độc của sự hủy diệt lan ra khắp các chi thể của nó. Và quả thật, nó bước tới chống lại con người như một người điên. Và trong khi cũng thiên nhiên ấy trong Địa Đàng đã ôm lấy con người đầu tiên bằng tình yêu quyến rũ, thì giờ đây dường như quả thật nó, bị sự rủa sả chiếm lấy, xông thẳng vào con người của tình yêu xưa kia của nó, để hành hạ ông, giày vò ông, làm hại ông và hủy diệt ông; và nó đã trở nên mạnh hơn biết bao, hùng mạnh hơn biết bao. Từ vương quốc thực vật với chất độc và gai góc, từ vương quốc loài vật với móng vuốt và hàm răng, từ các lãnh vực với sấm sét và gió bão, từ những chiều sâu với lửa phun và động đất, nó trỗi dậy chống lại ông. Như một người khổng lồ thịnh nộ duy nhất, nó hiện ra, là kẻ với mọi quyền năng của mình muốn quật ngã con người. Trong cơn thịnh nộ ấy, quyền năng của nó tăng lên gấp mười lần. Dường như nó gào thét và rống lên để đánh con người bằng nỗi kinh hoàng. Và bị nỗi sợ hãi, sự sửng sốt ấy khuất phục, con người suy yếu co lại, bò đi và rút lui như con ốc sên vào vỏ của mình, run rẩy và rùng mình vì sợ hãi.
Nỗi sợ đã trở thành tôn giáo. Từ nỗi sợ ấy làm chúng ta khó chịu, nếu người ta muốn chúng ta diễn tả trong đó cảm giác yêu thương dịu dàng và thân mật của chúng ta đối với Đức Chúa Trời của chúng ta. Tôn giáo của chúng ta là tôn giáo truyền vào chúng ta một Thánh Linh, "không phải lại để sợ hãi", nhưng đánh thức một cảm xúc khiến chúng ta thì thầm, thì thầm, trong sự thờ phượng thánh khiết: A-ba, Cha yêu dấu! Nhưng hãy nhìn vào các sách của Giao Ước Cũ, hãy nhìn nơi các tổ phụ và nơi Môi-se, nơi người viết Thi Thiên và tiên tri, và quả thật luôn luôn là sự kính sợ Đức Chúa Trời nổi lên hàng đầu; nỗi sợ vẫn là và vẫn còn là hình thức đầu tiên, chiếm vị trí hàng đầu, trong đó lòng tin kính bày tỏ chính nó. Ngay cả trong sách cuối cùng của các tiên tri, nơi Ma-la-chi, Đức Giê-hô-va hỏi: "Nếu Ta là Chúa, thì sự kính sợ Ta ở đâu?" Và điều này không thể khác được. Chúng ta, trong đời sống hiện tại của mình, không còn có thể hình thành được một quan niệm nào về nỗi kinh hãi và nỗi sợ hãi mà con người đã sống trong đó sau sự sa ngã giữa thiên nhiên bị sự rủa sả làm cho độc hại. Sự lệ thuộc là một từ quá yếu để diễn tả nhận thức kinh sợ mà thế hệ thời ấy đã rơi vào đối diện với thiên nhiên trong quyền năng không bị trói buộc, không bị kiềm chế của nó. Đó là sự lo âu, đó là nỗi kinh hãi, đó là nỗi kinh hãi chết người, đó là sự khủng khiếp, đó là nỗi sợ, nỗi sợ theo đúng nghĩa đầy đủ của từ, đã giữ tâm linh con người làm tù nhân. Bất cứ ai giờ đây, giữa nỗi kinh hãi ấy, trở nên hoang dã và lìa khỏi Đức Chúa Trời của mình, thì dường như tự nó bắt đầu nhìn thấy trong thiên nhiên áp đảo ấy Đấng cao nhất, Đấng cai quản mọi sự, và như vậy, từ nỗi sợ ấy đã phát sinh sự thờ phượng thiên nhiên, hay sự thờ phượng các tà linh, mà người ta cho rằng đã lạm dụng thiên nhiên ấy để đe dọa con người bằng sự hủy diệt. Và ngược lại, nơi đức tin giữ vững, và người ta không buông bỏ niềm xác tín rằng Đức Chúa Trời của chúng ta dù sao vẫn còn mạnh hơn thiên nhiên, và thiên nhiên phục vụ Ngài như một công cụ, thì tại đó con người chuyển nỗi sợ của mình sang Đức Chúa Trời của mình, và sự kính sợ Đức Chúa Trời trở thành chính bản chất của tôn giáo. Một từ, một cách diễn tả, mà chúng ta quả thật vẫn còn có thể giữ lại và sử dụng, nhưng với chúng ta, ý nghĩa của nó dù sao cũng đã hoàn toàn thay đổi. Từ tin kính, từ lòng tin kính vẫn có nghĩa là người kính sợ Đức Chúa Trời; chỉ cần nghĩ đến từ Furcht trong tiếng Đức chỉ nỗi sợ; do đó, lòng tin kính theo nghĩa đen vẫn luôn luôn là sự kính sợ Đức Chúa Trời. Nhưng đối với chúng ta, quan niệm về nỗi kinh hãi và lo âu, về sự khủng khiếp, đã hoàn toàn biến mất khỏi nó. Kính sợ Đức Chúa Trời chứ không phải kính sợ con người đã trở thành đối nghịch đối với chúng ta, và giờ đây nó không có nghĩa gì khác hơn là sự tôn kính lặng lẽ đối với Đức Chúa Trời của chúng ta và các lễ nghi thánh khiết của Ngài, để chúng ta phó mình cho Ngài như tạo vật của Ngài.
Nhưng chính tại đây nhu cầu về phép lạ đã bước vào.
Nó phát sinh từ sự đối nghịch giữa con người yếu đuối và thiên nhiên đã trở nên hoang dã, nhờ đó mà tăng thêm sức mạnh và quyền năng hủy diệt. Đức Chúa Trời thì người ta không thấy. Ngài là Đấng Vô Hình. Nhưng con người luôn luôn có thiên nhiên khủng khiếp ấy quanh mình, trước mình, sau mình, và trên mình. Do đó, ấn tượng mà thiên nhiên gây ra quá áp đảo, và nghiền nát trong con người lòng can đảm để sống. Ai có thể chống cự thiên nhiên ấy? Ai có thể thắng được nó? Ai có thể chế ngự và cai quản nó? Ôi, quả thật, người ta vẫn còn tin. Đấng Tạo Hóa của trời và đất hẳn phải mạnh hơn, và đôi khi, bằng các phương tiện thông thường, có một sự giải cứu từ Ngài. Nhưng câu hỏi: Đức Chúa Trời của chúng ta, có thật sự mạnh hơn cả thiên nhiên ấy, là Chúa và là Chủ trên thiên nhiên ấy không? vẫn cứ dồn ép một cách không cưỡng lại được, hết lần này đến lần khác. Và khi người ta cầu khẩn và cầu nguyện, hành hạ mình và dâng của lễ, mà thiên nhiên vẫn cứ thắng thế, thì cuối cùng đức tin chìm mất. Không, không phải Đức Chúa Trời, mà thiên nhiên mới là Đấng toàn năng. Và nhận thức lo âu ấy, dẫn xa khỏi mọi đức tin, chỉ có thể bị phá vỡ bởi phép lạ. Khi Đức Chúa Trời làm những việc kỳ diệu và dấu lạ khiến quyền tối cao của Ngài trên thiên nhiên chiếu sáng trước mắt mọi người, thì vâng, nhưng chỉ khi ấy, nỗi sợ thiên nhiên mới chìm xuống, và Đức Chúa Trời trở thành nơi nương náu và vầng đá, một tháp cao cho dân Ngài. Sự mặc khải, bằng tiếng nói nội tâm, bằng lời phán, đã đi trước trong việc này. Nỗi sợ thiên nhiên, vốn khiến người ta nghi ngờ quyền tối cao của Đức Chúa Trời, cuối cùng thậm chí còn phải dấy lên nghi ngờ về việc Đức Chúa Trời có hiện hữu hay không. Người ta không thấy Đấng Vô Hình. Ngài có ở đó không? Tìm Ngài ở đâu? Làm sao tìm được Ngài? Và tại đây, sự mặc khải đã đến cứu giúp. Ngay từ đầu trong Địa Đàng. Đức Chúa Trời không tỏ mình ra, không, Ngài mặc khải chính Ngài. Ngài phán trong linh hồn và với con người. Chẳng bao lâu Ngài ban các lời hứa, và những lời hứa ấy được ứng nghiệm. Ngài loan báo sự phán xét trong cơn lụt, và cơn lụt ấy đến. Ngài giao tiếp với các tổ phụ như một người với bạn mình. Trong vòng tròn mà sự mặc khải tự bày tỏ, đức tin vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời nhờ đó giữ vững. Nhưng vòng tròn này nhỏ bé. Rất ít người được ưu đãi với ân điển như vậy. Giữa các dân tộc, đức tin vào Đức Chúa Trời suy giảm. Hầu hết đều sa vào sự thờ phượng thiên nhiên hay sự thờ phượng các tà linh. Và giờ đây dân tộc phải được kêu gọi, dân tộc phải được hình thành, trong đó đức tin vào Đức Chúa Trời sẽ trở thành nền tảng của toàn bộ sự tồn tại quốc gia. Vì mục đích ấy, con cháu của các tổ phụ đi vào lò luyện của Ai Cập. Và khi, trong đó được rèn luyện thành một dân tộc duy nhất, giờ đây họ được kêu gọi ra khỏi Ai Cập và vào Ca-na-an, và như vậy trở thành dân của Đức Giê-hô-va, thì chính tại đây phép lạ xuất hiện với những chiều kích vĩ đại, xuất hiện một cách áp đảo, và phép lạ ấy sẽ, trong suốt mọi thời đại, trong ký ức của mọi người, vẫn còn là nền tảng đức tin và hy vọng của Y-sơ-ra-ên.
Trước hết là những phép lạ trước mắt Pha-ra-ôn trong cung điện của ông; rồi những phép lạ của các sự phán xét trên ông và dân tộc của ông; và cuối cùng là phép lạ vĩ đại, khi Y-sơ-ra-ên đi qua Biển Đỏ trên đất khô. Một sự phô bày quyền năng ở đây là mục đích hiển nhiên. Một sự phô bày quyền năng để gieo sự kính sợ vào Ai Cập và các Pha-ra-ôn của nó, và một sự phô bày quyền năng để giải cứu Y-sơ-ra-ên, và để ràng buộc nó trong đức tin nơi Đức Chúa Trời của các tổ phụ. Ở đây cũng vậy, sự mặc khải đi trước, sự mặc khải cho Môi-se. Ấn tượng về sự hiện hữu thánh khiết của Đức Chúa Trời phải được khắc sâu vào Môi-se một cách sâu sắc và mạnh mẽ. Và giờ đây đến cuộc thi đua với các nhà thông thái của Ai Cập. Cũng hãy lưu ý điều này. Không còn nghi ngờ gì rằng đối với thời cổ đại, một tri thức, một tri thức bản năng về thiên nhiên đã được truyền lại, và rằng có những điều huyền bí được biết đến mà vào thời ấy vẫn còn để lại cho con người một quyền năng nhất định trên thiên nhiên. Sự chế nhạo khinh suất quả thật có thể giải thích tất cả những điều ấy như hư cấu và tưởng tượng. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta điều khác. Các nhà thông thái ở Ai Cập, như Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta, quả thật đã làm những việc mà chúng ta sẽ không thể bắt chước được, và những việc ấy chỉ có thể tìm được lời giải thích trong một tri thức huyền bí, bản năng nào đó về quyền năng trên thiên nhiên, mà từ đó về sau đã bị mất đi. Nhưng cũng sẵn sàng như chúng ta thừa nhận điều này, thì cũng vững chắc như vậy rằng vào trong đó dần dần đã len lỏi đủ mọi sự lừa dối và ảo tưởng, và rằng các nhà thông thái của Ai Cập đã trình bày như được phù phép lên những gì trên thực tế chẳng là gì khác hơn sản phẩm của tri thức truyền thống về thiên nhiên. Và mặc dù trong một thời gian tri thức huyền bí này có thể đã phục vụ tốt, và các thầy tế lễ cùng các nhà thông thái của Ai Cập nhờ đó có thể đã nâng dân tộc của các Pha-ra-ôn lên một giai đoạn văn hóa cao hơn, giờ đây điều đó đã phục vụ xong mục đích của nó, và vì vậy Môi-se và A-rôn giờ đây bước ra chống lại họ, để đặt đối diện với họ một quyền năng hoàn toàn khác, tức là quyền năng phép lạ của Đức Chúa Trời, và điều đó trong một hình thức quả thật có vẻ lạ lùng đối với chúng ta, nhưng chính vì vậy mà phải biểu lộ như thế, để phơi bày các điều huyền bí của Ai Cập trong sự hư không của chúng. Chu kỳ phép lạ đầu tiên này chống lại điều huyền bí vẫn còn nở rộ ở Ai Cập.
Nhưng rồi nó trở nên nghiêm trọng hơn và các phép lạ của sự phán xét đến. Những phép lạ gián tiếp, nếu người ta muốn gọi như vậy, vì chúng phần lớn là các sức mạnh của thiên nhiên được dùng để thi hành sự phán xét của Đức Chúa Trời trên sự kiêu ngạo của Pha-ra-ôn. Sông Nin là vinh quang và thần tượng của người Ai Cập. Và giờ đây chính sông Nin ấy trở thành công cụ của Đức Giê-hô-va để đánh đổ sự kiêu ngạo của Ai Cập. Và hơn nữa, các tai họa bước vào, phát xuất từ đồng vắng, và tất cả đều có thể được giải thích từ sự vận hành tự nhiên được tăng cường; nhưng được tăng cường đến thế, và được áp dụng như thế, đến nỗi ngay cả người Ai Cập cũng phỏng đoán trong đó một quyền năng cao hơn, song, khi nỗi kinh hoàng đầu tiên qua đi, lại chìm trở lại hết lần này đến lần khác trong sự vô tín của mình. Cho đến khi đến tai họa trên con đầu lòng và chẳng bao lâu Y-sơ-ra-ên đi qua Biển Đỏ, và giờ đây toàn dân thấy quyền năng của Đức Giê-hô-va trên mọi quyền năng của thiên nhiên, và Mi-ri-am cùng với các điệu múa của bà bùng lên trong sự vui mừng, và Môi-se kêu lên: "Hỡi Đức Giê-hô-va, trong các thần, ai giống như Ngài? Ai giống như Ngài, vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng sợ trong sự ngợi khen, làm những phép lạ?" Người ta phải đọc tác phẩm xuất sắc của Tiến sĩ Wright, một nhà địa chất học hoàn toàn có năng lực, về điều này, để hiểu được ý nghĩa đầy đủ của phép lạ vĩ đại ấy. Ông là tác giả của: "The Ice Age in North America and its Bearings upon the Antiquity of Man;" của: "The Ice Fields of Greenland and the North Atlantic Sea," của: "Asiatic Russia," v.v., những tác phẩm mà vì tính chất khoa học của chúng được mọi người đánh giá cao. Giờ đây ông đã xuất bản tác phẩm của mình: "Scientific Confirmation of Old Testament History." (Oberlin, Ohio, 1906.) Trong đó, ở các trang 83–115, ông thảo luận, với tư cách là nhà địa chất học và nhà cổ sinh vật học, về cuộc xuất hành khỏi Ai Cập, và thật sự khiến chúng ta cảm nhận được ý nghĩa của nó. Và rồi không có gì đập vào mắt rõ ràng bằng việc chính phép lạ uy nghi này, được đặt ở khởi đầu lịch sử của Y-sơ-ra-ên, đã một lần và mãi mãi đặt quyền tối cao của Đức Giê-hô-va trên thiên nhiên và quyền năng của nó làm nền tảng cho toàn bộ tôn giáo của Y-sơ-ra-ên. Tôn giáo tin kính ở Y-sơ-ra-ên luôn luôn trở lại với điều này. Từ sự kiện này, nó luôn luôn rút ra sức mạnh mới. Đức Giê-hô-va, một Đức Chúa Trời làm những phép lạ, là lời tường thuật đi trước việc họ vào Ca-na-an. Nỗi kinh hãi trước quyền năng ấy của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã giáng trên mọi cư dân ở Ca-na-an. Chính quyền năng phép lạ này của Đức Giê-hô-va đã làm cho các dân tộc ấy mất tinh thần, và cũng chính quyền năng phép lạ ấy cùng với hậu quả của nó trên tâm trí con người, nhờ đó Y-sơ-ra-ên đã thắng thế ở Ca-na-an.
Phép lạ đã nhờ đó cứu vãn cho loài người chúng ta đức tin nơi Đức Chúa Trời hằng sống. Phép lạ không phải là điều phụ thuộc trong lịch sử của tôn giáo. Nó không phải là vật trang sức của lịch sử. Không phải là điều gì mà người ta cứ việc gạt bỏ khỏi tâm trí cũng được. Trái lại, phép lạ đi trước; từ phép lạ mà có sự phục hưng và sự xác nhận của đức tin, và chính việc chúng ta, sau biết bao thế kỷ, vẫn có thể và được phép tin nơi Đức Chúa Trời hằng sống là nhờ sự bước vào của phép lạ lúc Y-sơ-ra-ên khởi đầu và trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên. Và ý nghĩa hoàn toàn độc đáo này của phép lạ, bạn chẳng thể đo lường hay thấu hiểu được, trừ khi bạn trở lại với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời ban cho con người, rằng người phải bắt cả thiên nhiên và cả trái đất phải phục tùng mình. Qua tội lỗi và trong sự sa ngã, mão triều vinh hiển ấy đã rơi khỏi đầu con người. Đứng bất lực và không nơi nương tựa trước cơn thịnh nộ không kiềm chế của thiên nhiên, người chỉ còn lại câu hỏi này: Đức Chúa Trời mà người thờ phượng, giống như chính người, có khuất phục trước quyền lực hoang dã ấy của thiên nhiên chăng, hay là, nơi chính người khuất phục, Đức Chúa Trời của người vẫn là Chúa và là Chủ trên thiên nhiên ấy, và có thể che chở và bảo vệ người trước quyền lực hoang dã ấy của thiên nhiên. Và điều này chẳng thể tỏ ra được ngoại trừ bởi phép lạ. Phải trở nên nhận biết được và tỏ tường rằng một quyền lực, còn cao hơn quyền lực của thiên nhiên, có thể tỏ mình ra trong thiên nhiên, hành động trong nó, chế ngự nó, và khiến nó phục vụ một mục đích cao hơn. Sự mặc khải, lời phán, tiếng nói bên trong trong linh hồn thì không đủ. Vấn đề là quyền lực. Là sự chứng minh về quyền lực, về quyền lực cao hơn, và về quyền lực tối cao trên những quyền lực kinh khiếp của thiên nhiên, mà trước đó con người đã suy yếu thấy mình bị đặt vào. Và đây chính là điều mà phép lạ, cụ thể là phép lạ lúc Y-sơ-ra-ên sinh ra làm một dân tộc, đã đem đến cho chúng ta. Và vì thế các tổ phụ Cải Chánh của chúng ta đã không khép lại Giao Ước Cũ để chỉ củng cố mình về mặt thuộc linh trong Giao Ước Mới mà thôi. Không, họ đã trở lại với Y-sơ-ra-ên và sự trỗi dậy của Y-sơ-ra-ên làm một dân tộc, để tôn vinh trong sự sinh ra của Y-sơ-ra-ên sự mặc khải hùng mạnh của phép lạ. Họ hiểu rằng phép lạ, mà trong Địa Đàng hẳn đã không có chỗ, chẳng thể không đến, mà phải đến, và thật sự đã đến, khi truyền thống thuộc địa đàng đã đi hết chặng đường của nó, và đời sống mới của đức tin trong Y-sơ-ra-ên phải được đánh thức, hầu cho một ngày kia, qua Y-sơ-ra-ên, mọi dân tộc trên đất đều được phước.
CÁC PHÉP LẠ CỦA ĐẤNG CHRIST.
Và khi đoàn dân đông thấy vậy, thì lấy làm lạ, và ngợi khen Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban quyền phép dường ấy cho loài người. Ma-thi-ơ 9:8.
Tuy nhiên, với điều này, ý nghĩa của phép lạ trong Kinh Thánh vẫn chưa được nói hết. Vì cho đến nay chúng ta chủ yếu mới chỉ bàn đến những phép lạ được chính Đức Chúa Trời trực tiếp và ngay lập tức thực hiện. Những phép lạ mà mục đích là để tỏ ra rằng quyền toàn năng của Đức Chúa Trời vượt xa quyền lực tự nó rất kinh khiếp của thiên nhiên. Kẻ nào tưởng rằng quyền lực của thiên nhiên là mạnh nhất thì rơi vào sự thờ phượng thiên nhiên theo lối thờ hình tượng. Chỉ kẻ nào thấy và xưng nhận rằng quyền lực của Đức Giê-hô-va vượt xa quyền lực ấy của thiên nhiên mới cúi mình thờ lạy trước Đấng Vô Hình. Sự sợ hãi tràn ngập mọi lòng, nhưng sự sợ hãi ấy vẫn chỉ là kinh hãi và run rẩy nơi kẻ thờ phượng thiên nhiên, và chỉ nơi kẻ tin vào quyền phép lạ lùng của Đức Giê-hô-va nó mới chuyển thành sự kính sợ Đức Chúa Trời. Nhưng điều này vẫn chưa đủ. Cho đến nay chúng ta vẫn chưa thấy, nếu không nói thêm, mối liên hệ giữa sự kêu gọi của con người đến vương quyền và quyền phép lạ lùng mà Kinh Thánh nói đến. Vì vậy, để đạt được một cái nhìn rõ ràng và toàn diện về phép lạ, giờ đây sự chú ý phải được hướng đến hai loạt phép lạ khác nữa, đó là thứ nhất, đến các phép lạ do những người của Đức Chúa Trời thực hiện, và thứ hai, đến các phép lạ và dấu lạ của Đấng Christ.
Giờ đây, về các phép lạ do những người của Đức Chúa Trời thực hiện, ở đây chỉ những phép lạ và dấu lạ nào mà chính họ đã tạo nên nhờ một quyền lực ban cho họ mới được xét đến. Như vậy, các dấu lạ tranh tài với các thuật sĩ của Ai Cập bị loại khỏi sự xét đến, và cũng vậy các dấu lạ trong đó những người của Đức Chúa Trời chỉ đóng một vai trò bề ngoài. Khi Môi-se giơ gậy mình trên sông Ni-lơ hay trên Biển Đỏ, điều này không phải được hiểu như thể Môi-se bởi sự vung gậy ấy đã tạo nên phép lạ. Chính Môi-se đã dứt khoát cắt đứt cách trình bày ấy. Ông dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và chỉ cho Đức Chúa Trời mà thôi, và ông hát lên trong bài ca khải hoàn của mình: "Hỡi Đức Chúa Trời, bởi hơi thở của lỗ mũi Ngài, nước đã dồn lại, các dòng nước đứng thẳng như một đống." Cũng vậy, khi ông đập vào vầng đá thay vì nói với nó, chính sự tự cao của ông đã cho thấy ông thật sự phải ra dấu rằng phép lạ sẽ đến, nhưng quyền lực mà nhờ đó nó đến thì không xuất phát từ chính Môi-se. Mặc dù đôi khi thật khó vạch rõ ranh giới giữa các phép lạ mà chính Đức Chúa Trời và ngay lập tức thực hiện, với các phép lạ khác thật sự xuất phát từ Đức Chúa Trời, nhưng trong đó con người đóng vai trò phương tiện, hay đúng hơn là ống dẫn mà qua đó quyền lực của Đức Chúa Trời hành động — thế mà không còn nghi ngờ gì nữa rằng một ranh giới như thế quả có tồn tại. Trong cơn nước lụt, chúng ta đứng trước một công việc lạ lùng mà không một con người nào góp phần gì vào, và hoàn toàn xảy ra tách biệt khỏi sự can thiệp của con người, trong khi ngược lại, sự sống lại của đứa con trai của người đàn bà góa ở Su-nem được thực hiện một cách gián tiếp qua Ê-li-sê. Sự thọ thai của Đấng Christ trong lòng Ma-ri là một phép lạ trực tiếp của Đức Chúa Trời; các dấu lạ mà các môn đồ đã làm khi được sai đi giữa Y-sơ-ra-ên là những phép lạ mà để thực hiện chúng, Chúa Giê-xu đã ban quyền lực cho các môn đồ. Và chính những phép lạ này, được thực hiện một cách gián tiếp bởi những người của Đức Chúa Trời, đứng trong mối liên hệ trực tiếp hơn với vương quyền của con người. Chính trong những phép lạ này, suy cho cùng, quyền lực được ban cho con người để chiến thắng thiên nhiên và chiến thắng những hậu quả của sự rủa sả.
Chúng ta đứng ở đây trước một huyền nhiệm, cứ luôn trở lại với quyền lực mà linh hồn sở hữu trên vật chất. Trong không điều gì quyền lực ấy ngay cả bây giờ vẫn còn ghi dấu rõ rệt như trong quyền lực chúng ta sở hữu trên chính thân thể mình. Trong mọi việc chúng ta làm qua và với thân thể mình, không phải thân thể ấy làm việc, mà là linh hồn ở trong chúng ta. Chính linh hồn chúng ta lay động thân thể chúng ta, khiến nó chuyển động, và khiến nó thực hiện đủ mọi việc làm. Khi người này giữ chặt người kia bằng tay mình hay nắm lấy người kia bằng cánh tay mình, thì cả bàn tay lẫn cánh tay đều chỉ làm công việc trung gian, và kẻ làm việc thật sự là linh hồn ở trong chúng ta. Vì ngay khi linh hồn ở trong chúng ta muốn buông người mà chúng ta đã nắm giữ, thì bàn tay và cánh tay mất đi sức nắm giữ của chúng. Trong mọi công việc chúng ta thực hiện, các chi thể và các giác quan của chúng ta chỉ làm công việc phục vụ. Chúng phục vụ linh hồn chúng ta, và chính linh hồn ở trong chúng ta, nhờ các chi thể và giác quan, mà tạo nên công việc. Trái lại, điều chúng ta giờ đây thiếu mất là sự hành động trực tiếp của linh hồn chúng ta trên những gì ở ngoài thân thể chúng ta. Một quyền lực như thế vẫn còn lại cho chúng ta trong lời nói mà chúng ta thốt ra, và nơi một vài người, trong năng lực thôi miên mà đôi khi họ thi thố trên những người khác qua ánh mắt, qua sự đụng chạm, hay qua sự tác động của linh hồn trên linh hồn. Nhưng trên thiên nhiên vật chất bao quanh chúng ta, con người không còn có thể hành động trực tiếp được nữa. Sợi dây dẫn mà dọc theo đó sự tác động ấy có thể xảy ra đã bị đứt, và chúng ta đứng bất lực trước thiên nhiên. Việc từ thế giới thần linh siêu trần có những tác động đến trên đất chúng ta, vì điều lành bởi các thiên sứ của Đức Chúa Trời, và vì điều ác bởi các ma quỷ, cứ luôn tỏ ra cho chúng ta trong Kinh Thánh; nhưng trước cả những tác động ma quỷ ấy nữa, con người sa ngã vẫn đứng bất lực. Người thấy trước mặt mình một kẻ bị quỷ ám, một kẻ bị ma quỷ làm cho khốn khổ, nhưng người không thể giải cứu kẻ ấy khỏi ma quỷ. Việc một năng lực bản năng như thế vốn thuộc về con người một cách tự nhiên tỏ ra từ sự tác động còn sót lại mờ nhạt của năng lực bản năng ấy, ngay cả sau Địa Đàng, trong thế giới ngoại giáo. Đối với kẻ nào không chấp nhận điều này, những gì được thuật lại cho chúng ta từ thế giới ngoại giáo ấy từ mọi phía vẫn hoàn toàn không thể giải thích được. Nhưng sự tác động còn sót lại theo bản năng ấy của khả năng nguyên thủy của con người dần dần mòn đi, càng ngày càng mất đi, và cuối cùng con người đứng hoàn toàn bất lực. Linh hồn người vẫn chỉ còn có thể tác động trên thân thể mình, và xa hơn nữa là qua linh hồn trên linh hồn trong lời nói và trong ảnh hưởng cá nhân. Vua của tạo vật nằm chìm trong sự bất lực, và mặc dù từ phía Đức Chúa Trời người vẫn còn là vua, vương trượng và mão triều đã rơi khỏi người.
Trong mối liên hệ này, vậy thì, các phép lạ mà Đức Chúa Trời ban cho một số người của Đức Chúa Trời thực hiện có một ý nghĩa hoàn toàn đặc biệt. Vì mặc dù chúng phần lớn cũng mang trong mình một quyền lực cứu giúp để ngăn chặn sự khốn khổ, thế mà mục đích thật sự của chúng không nằm ở đó. Sự khốn khổ là phổ quát trong Y-sơ-ra-ên, và còn khủng khiếp hơn nữa giữa các dân tộc khác. Nếu sự giải cứu khỏi khốn khổ đã là mục đích trực tiếp của các phép lạ này, thì các phép lạ giải cứu này hẳn đã phải được tỏ ra khắp mọi nơi. Nhưng chúng đã không như vậy. Chúng bị giới hạn về số lượng. Tất cả chúng đều xảy ra trong một lãnh thổ nhỏ hẹp, giữa một dân tộc. Chúng không tiếp diễn đều đặn, mà chỉ xảy ra thỉnh thoảng mà thôi. Chúng được thực hiện chỉ bởi một vài người, và tất cả những người này đều đứng trong sự phục vụ cao hơn, và là những người giải thích sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Như vậy, chúng phục vụ để nâng đỡ đức tin nơi sự mặc khải này, để đóng ấn lên sự mặc khải ấy, và để đánh thức sự xác tín rằng một quyền lực cao hơn đã giáng xuống trên dân tộc. Giờ đây, điều này cũng có thể xảy ra như nhau nếu tất cả các phép lạ này đều được chính Đức Chúa Trời trực tiếp thực hiện. Nhưng sự việc đã không diễn ra như thế. Bên cạnh nhiều phép lạ do chính Đức Chúa Trời trực tiếp thực hiện, lại dấy lên những phép lạ khác được thực hiện qua sự can thiệp của những người của Đức Chúa Trời này, một phần để chứng thực những chứng nhân ấy của Đức Chúa Trời là như vậy, nhưng một phần cũng để, một cách tiên tri, khôi phục con người, hay nếu bạn muốn, linh hồn của con người, trong vương quyền của người trên thiên nhiên và trên thế giới thần linh gian ác. Chúng là khúc dạo đầu cho sự chiến thắng mà một ngày kia sẽ khiến con người lấy lại những gì mình đã mất. Chúng lại khiến cho một điều gì đó lóe sáng lên về sự uy nghiêm và quyền lực mà con người đã được mặc lấy trong sự sáng tạo của mình. Chúng tỏ ra khả năng của con người cho một sự biểu lộ cao hơn của quyền lực của linh hồn mình, ngay khi "linh hồn ở trong người" ấy được tăng cường sức mạnh bởi một Linh cao hơn. Chúng không phải là những phép lạ như được tạo nên bởi nghệ thuật ma thuật. Chống lại loại ma thuật này, Kinh Thánh trái lại luôn luôn lên tiếng với sự lên án gay gắt. Mọi thuật phù thủy đều phải bị trục xuất khỏi Y-sơ-ra-ên. Yếu tố ma quỷ đã xen lẫn vào trong đó phải bị chống đối bằng mọi cách. Và đối diện với loại ma thuật nửa ma quỷ này, giờ đây trong Y-sơ-ra-ên tỏ ra phép lạ do linh hồn con người thực hiện, nhờ sự tăng cường quyền lực mà linh hồn của Đức Chúa Trời đã truyền cho linh hồn con người. Và điều này không phải theo cách ma thuật, mà dọc theo đường lối của quyền tối cao nguyên thủy của con người trên thiên nhiên. Một sự lóe sáng trong chốc lát, và nơi một vài người thánh, của sự cao quý nguyên thủy của con người, và chính nhờ đó là một lời tiên tri về vinh hiển sẽ đến một ngày kia. Một sự xuyên phá qua sự cấm đoán mà từ khi có sự rủa sả đã đè nặng trên toàn thể dòng giống chúng ta, và vẫn còn đè nặng một phần trên nó, nhưng một ngày kia sẽ được cất đi. Ngay cả Đa-ni-ên trong hang sư tử cũng khiến bạn nghĩ đến A-đam trong địa đàng. Vì mặc dù quyền lực của Đức Chúa Trời giữ những thú hoang này trong vòng kiểm soát là và luôn luôn vẫn là quyền lực ấy, thì điều đó là và vẫn là như vậy trong mọi việc chúng ta làm. Kẻ nào như một anh hùng trong trận chiến đã giết kẻ thù mình và trở về nhà trong chiến thắng thì dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, thế mà chính kẻ ấy là người mà qua đó Đức Chúa Trời đã tỏ ra quyền lực này. Điều mà chúng ta vẫn còn thấy một sự tác động còn sót lại mờ nhạt nơi người thuần hóa thú vật, và điều mà A-đam trong địa đàng đã sở hữu trọn vẹn, sự làm chủ thuộc linh trên loài thú hùng mạnh, bỗng nhiên lóe sáng lên nơi Đa-ni-ên qua việc làm lạ lùng của Đức Chúa Trời. Như một vị vua của loài người, người đứng trong hang sư tử giữa các vua của rừng xanh.
Nhưng trong sự uy nghiêm trọn vẹn, không suy suyển, điều này chỉ tỏ ra trước hết nơi Con Người. Các phép lạ của Giao Ước Cũ đứng trong mối liên hệ với sự xuất hiện của Đấng Mê-si. Từ xa, chúng là dấu chỉ về điều sẽ đến trong Đấng Christ; nhưng chúng chẳng hơn gì một khúc dạo đầu. Chúng nhắc lại sự cao trọng của con người trong địa đàng, chúng tỏ ra rằng sự khôi phục quyền lực nguyên thủy là có thể, chúng tiên tri rằng quyền lực này một ngày kia sẽ trở lại, nhưng tỏ ra quyền lực ấy trong sự đầy đủ thì chúng không thể. Điều này chỉ có thể, phải, và sẽ xảy ra khi chính Đấng Christ xuất hiện, và khi trong Con Người, con người không có tội và do đó con người trong quyền lực nguyên thủy không suy suyển của mình lại bước ra.
Trong mối liên hệ này, giờ đây mọi sự đều tùy thuộc vào việc chúng ta không biến đổi các phép lạ của Con Người thành các phép lạ của Con Đức Chúa Trời. Người ta dễ nghiêng về điều này. Quyền toàn năng thuộc về Đức Chúa Trời, và nơi Ngài xuất hiện, trước Đấng mà chúng ta quỳ xuống với Thô-ma như "Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi," chúng ta rất dễ chỉ thấy trong các phép lạ và dấu lạ của Ngài không gì khác hơn là những sự mặc khải về quyền toàn năng thuộc thần tánh của Ngài, để chính trong đó tìm thấy bằng chứng về Thần Tánh của Ngài. Thế mà, chính cách trình bày này lại dẫn hoàn toàn ra khỏi con đường đúng đắn. Chính Chúa Giê-xu không bao giờ chỉ đến các phép lạ của Ngài như bằng chứng về việc Ngài là Đức Chúa Trời. Chúng cốt để tỏ ra rằng Cha đã sai Ngài đến; nghĩa là, Ngài đã thực hiện một sự phục vụ trên đất, đã hoàn thành một nhiệm vụ được giao phó cho Ngài. Các phép lạ của chính Ngài, Ngài không bao giờ về nguyên tắc tách rời khỏi các phép lạ mà Ngài sẽ trang bị cho các sứ đồ của Ngài. Có lần Ngài đã nói với họ lời đáng chú ý này, rằng những kẻ tin nơi Ngài sẽ làm những việc lớn hơn những việc này. Ngay cả về sự tha tội, liên hệ với phép lạ chữa lành, Chúa đã phán: "hầu cho các ngươi biết rằng Con Người (không phải Con Đức Chúa Trời) có quyền ở trên đất mà tha tội, hỡi người bệnh, hãy đứng dậy, vác giường mà đi." Và Ma-thi-ơ, nhà truyền đạo Phúc Âm và sứ đồ, ghi chú kèm theo đó rằng đoàn dân đông lấy làm lạ, "vì quyền phép dường ấy đã ban cho loài người." Vì vậy, bạn hoàn toàn đánh mất cái nhìn đúng đắn về toàn bộ công việc của Chúa Giê-xu nếu bạn không luôn luôn ghi nhớ rằng Ngài bước ra làm người, trong bản tánh của chúng ta, làm Con Người, và rằng Ngài, khi xuất hiện giữa chúng ta, đã hạ mình xuống, phải, đã tự bỏ mình đi, và ở giữa chúng ta "trong hình dạng của một con người," phải, đã mang lấy hình dạng của một tôi tớ. Trên đất này, Đấng Christ đã không cai trị làm Con Đức Chúa Trời, đã không phô bày sự uy nghiêm của Ngài làm Đức Chúa Trời, mà đã bước ra làm người, làm một người trong chúng ta, và đã không tỏ ra quyền lực nào khác hơn quyền lực có thể tỏ ra trong con người. Ngài đã học sự vâng lời. Ngài đã đến để hoàn thành công việc mà Cha đã kêu gọi Ngài làm. Mọi quyền lực của Ngài đều ẩn kín trong linh hồn Ngài. Đức Thánh Linh đã được ban cho Ngài không lường. Nhưng đó là và vẫn là đến cùng một quyền lực của linh hồn, hành động trong, từ, và qua Ngài trong giới hạn của bản tánh loài người của chúng ta, bị ràng buộc bởi các định lệ mà chính Đức Chúa Trời đã ban trong sự sáng tạo cho bản tánh loài người của chúng ta. Và ngay cả khi Chúa Giê-xu phán: "Các ngươi há chẳng biết rằng Ta có thể cầu cùng Cha Ta, và Ngài sẽ lập tức ban cho Ta hơn mười hai đạo thiên sứ sao," Ngài đã không nói như Con Đức Chúa Trời; vì kẻ nào tỏ mình ra làm Đức Chúa Trời thì không cần sự giúp đỡ của các thiên sứ; nhưng Ngài đã nói như Con Người, là Đấng sẽ được cứu khỏi sự thiếu thốn và sự chết nhờ đạo quân thiên sứ không thể thắng được.
Trong Chúa Giê-xu, con người được khôi phục bước ra trước chúng ta, và trong con người ấy, quyền lực được nâng lên đến sự biểu lộ cao nhất của nó, mà linh hồn con người đối với thiên nhiên, vật chất, và các ma quỷ có khả năng đạt tới trong sự hoàn tất của nó. Bạn không được nói rằng Chúa Giê-xu giống như A-đam, vì nơi A-đam sự phát triển của con người chỉ mới bắt đầu, và nơi Chúa Giê-xu sự phát triển ấy xuất hiện như đã hoàn thành. Ngài chẳng những là người, mà còn là Con Người. Con Người trung tâm. Con người trong sự hoàn tất của mình, con người trong quyền lực và khả năng phong phú và cao nhất của mình. Và ngay cả nơi quyền lực của A-đam trên tạo vật chìm xuống và sụp đổ vào chính lúc mà sự rủa sả, như chúng ta đã diễn đạt, khiến cho toàn thể tạo vật này trở nên điên loạn, Con Người vẫn sở hữu quyền lực đã được nâng cao ấy của linh hồn con người, được nâng lên đến đỉnh cao nhất của nó, nhờ đó Ngài cũng có thể chế ngự thiên nhiên đã bị ném vào sự rối loạn bởi sự rủa sả. Nhưng dầu vậy, đến tận cùng, quyền phép lạ lùng của Ngài vẫn là một quyền lực thuộc về con người, nghĩa là, một quyền lực nằm trong khuôn khổ của bản tánh loài người của chúng ta; với điều kiện là bạn đừng lấy khuôn khổ ấy như hiện nay nó là, mà như nó đã từng là nơi A-đam, rồi nghĩ đến khuôn khổ đã từng ở nơi A-đam ấy như được nâng lên đến sự hoàn tất cao nhất. Nơi các phép lạ và dấu lạ của Ngài, có nói lên, có hành động một quyền lực vượt xa quyền lực của chúng ta, nhưng đó là và vẫn là một quyền lực mà Ngài đã nhận lãnh, một quyền lực đã được ban cho Ngài; và bạn lầm lẫn khi thấy trong quyền lực ấy một quyền lực mà Ngài, với tư cách chính Ngài là Đức Chúa Trời, đã sở hữu từ chính mình Ngài. Ngài đã tỏ mình ra qua các phép lạ và dấu lạ của Ngài không phải trong Thần Tánh của Ngài, mà làm Con Người. Ngay cả trong sự vinh hiển của Ngài, Ngài là và vẫn là Đầu vinh hiển của Hội Thánh Ngài, nghĩa là, Con Người vinh hiển, vì làm Đức Chúa Trời thì dĩ nhiên Ngài không thể được vinh hiển; và về vinh hiển đã đến với Ngài ấy, sứ đồ cũng làm chứng rằng những người được cứu chuộc của Ngài một ngày kia sẽ cùng cai trị với Ngài làm vua, và rằng thân thể hiện nay bị hạ thấp của chúng ta sẽ được làm cho giống như thân thể vinh hiển của Ngài. Mối liên hệ và sự gắn kết của bản tánh thuộc thần tánh và bản tánh thuộc nhân tánh của Ngài không thể được bàn đến ở đây, nhưng điều đó phải được đặt lên hàng đầu một cách nhấn mạnh, rằng kẻ nào thấy trong các phép lạ và dấu lạ của Đấng Cứu Thế của chúng ta những phép lạ trực tiếp thuộc thần tánh, mà không thừa nhận rằng tất cả chúng cùng nhau là một sự biểu lộ quyền lực kỳ diệu của con người là Chúa Giê-xu Christ, hay nói chính xác hơn nữa là của Con Người, thì hoàn toàn lầm lẫn. Như A-đam đã đứng mặc lấy sự uy nghiêm trong địa đàng, nhưng rồi sự uy nghiêm ấy nơi Chúa Giê-xu được nâng lên đến sự hoàn tất, và cũng được áp dụng cho tạo vật đã trở nên hoang dã bởi sự rủa sả, thì Chúa Giê-xu cũng đã đứng như vậy đối diện với thế giới ma quỷ và đối diện với mọi vương quốc của thiên nhiên. Nơi Ngài, quyền thống trị, vương quyền đã mất trong Địa Đàng, đã trở lại. Trong quyền phép lạ lùng của Chúa Giê-xu lại chiếu sáng vinh hiển của vị vua loài người.
Khi trong đồng vắng của sự cám dỗ "các thú hoang" vây quanh Chúa Giê-xu (xem Mác 1:13), cảnh vinh hiển từ Địa Đàng được sống lại, khi A-đam đặt tên cho các loài thú. Chính sự cám dỗ nhắc lại sự cám dỗ của A-đam và Ê-va trong Địa Đàng, nhưng theo cách mà, nơi A-đam đã khuất phục, Con Người chiến thắng. Vì vậy, cuộc chiến đấu của Ngài trước hết là chống lại các ma quỷ. Việc đuổi quỷ phá vỡ quyền lực ma quỷ, và khi Chúa Giê-xu sai các môn đồ Ngài đi, thì trên hết là "quyền đuổi quỷ" mà Ngài phân chia cho họ. Quyền lực ma quỷ là quyền lực ẩn nấp đằng sau thiên nhiên, cũng như sự hành động của các quyền lực của các thiên sứ vậy. Nơi những kẻ khốn khổ bị quỷ ám, quyền lực ma quỷ này tỏ ra mạnh mẽ nhất. Và Chúa Giê-xu phá vỡ quyền lực ấy bằng một quyền lực nằm trong giới hạn của loài người, vì các sứ đồ của Ngài cũng vậy, thật ra ngay cả các môn đồ của Ngài, cũng làm như thế. Và hơn nữa, quyền lực ấy của Con Người còn lan rộng xa hơn nữa. Như các loài thú đã phục tùng Ngài trong đồng vắng, thì các loài cá trong nước cũng vâng lời Ngài. Trên vương quốc thực vật, Ngài phô bày quyền lực của Ngài qua phép lạ tại Ca-na và qua phép lạ hóa bánh ra nhiều, cũng như bằng cách khiến cây vả khô héo. Và trên thiên nhiên vô cơ, Ngài tỏ ra quyền thống trị tối cao của Ngài bằng việc Ngài đi trên mặt nước và bằng việc Ngài khiến cơn bão lặng yên. Nhưng sự mặc khải quyền lực này trên các vương quốc của thiên nhiên không phải là nơi nó dừng lại. Ngài cũng nắm lấy những hậu quả của sự rủa sả. Ngài giải thoát những kẻ mù từ lúc mới sinh, những kẻ điếc và câm khỏi sự trói buộc của họ. Những kẻ bệnh đủ mọi loại tìm thấy lòng thương xót và sự chữa lành các bệnh tật của họ. Và cuối cùng, Ngài tháo gỡ, ba lần, tạm thời và trong một thời gian, sự phân rẽ của linh hồn và thân thể trong sự chết. Nơi đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm, Chúa Giê-xu thậm chí không chữa lành một người bệnh, mà một người bị thương. Tất cả các công việc lạ lùng của Chúa Giê-xu hợp lại nhờ đó tạo thành một toàn thể. Người ta gần như có thể nói rằng trong chúng có một kế hoạch, để phô bày đầy đủ, bằng mọi cách, và trong mọi vương quốc — của ma quỷ, của thiên nhiên, và của khốn khổ — quyền lực của linh hồn loài người đã được khôi phục và hoàn tất trong Đấng Mê-si, đang chiến thắng. Và chỉ khi ấy bạn mới đạt được cái nhìn đúng đắn về chu kỳ thánh ấy, nếu trong tất cả điều này bạn nhìn thấy Con Người đang chiến thắng làm Vua trên mọi sự chống đối dấy lên chống lại con người.
Bởi điều này, không phải phủ nhận rằng bạn cũng có thể xem xét mỗi phép lạ tự nó; rằng bạn cũng có thể ngưỡng mộ trong đó lòng thương xót của Chúa Giê-xu đối với một kẻ bất hạnh, tình yêu của Ngài đối với những gì chịu đau khổ. Các phép lạ của Chúa Giê-xu tạo thành một chuỗi thánh, trong đó mỗi viên ngọc tự nó sở hữu giá trị cao. Nhưng dầu vậy, chỉ chuỗi ấy được lấy làm một toàn thể mới khiến bạn hiểu các công việc lạ lùng của Chúa Giê-xu trong ý nghĩa căn bản của chúng, và thấu hiểu ý nghĩa sâu xa của chúng. Và để đạt được điều này, bạn không được khởi đầu từ con người vô thần, không phải từ tội nhân, mà từ con người như Đức Chúa Trời đã dựng nên người theo hình ảnh của Ngài, đội mão vinh hiển và tôn trọng cho người, mặc lấy cho người quyền lực và sự uy nghiêm, và xức dầu cho người làm vua trên tạo vật của Ngài.
Con người ấy đã hư mất. Con người ấy không còn tìm thấy nữa. Nhưng mặc dù nó nằm ẩn kín trong bản tánh loài người, bị chôn vùi dưới sự rủa sả và tội lỗi, mầm mống cho tất cả những điều ấy tuy vậy vẫn được đặt trong bản tánh loài người của chúng ta. Và chính bản tánh này là điều Chúa Giê-xu đã mang lấy. Ngài là dòng dõi đã hứa cho Ê-va. Từ dòng dõi của A-đam mà ra, về phần xác thịt. Và giờ đây linh hồn trong Ngài nhận được một phần quyền lực khiến cho mọi vinh hiển của địa đàng trở lại trong Ngài; khiến cho vinh hiển ấy chiếu sáng trong sự huy hoàng đã hoàn tất của nó; và trong ánh sáng ấy khiến cho sự hỗn loạn của sự rủa sả và tội lỗi trở nên lu mờ, cho đến sự chiến thắng trên sự chết. Như vậy, vương quyền của Đấng Christ trong sự mặc khải đầu tiên này không phải là một áo choàng khoác lên Ngài, không phải là một thẩm quyền áp đặt lên Ngài từ bên ngoài. Chính từ bản tánh loài người, dưới sự thấm nhuần cao nhất và phong phú nhất của linh hồn, mà vương quyền này dấy lên trong Ngài. Chính vị Vua loài người của địa đàng sống lại trong Chúa Giê-xu và vượt quá mức độ nguyên thủy của mình.
QUYỀN PHÉP BAN CHO CHÚNG TA.
Và khi Ngài đã gọi các môn đồ Ngài đến cùng Ngài, thì Ngài ban cho họ quyền phép. Ma-thi-ơ 10:1.
Như vậy, phép lạ trực tiếp của Đức Chúa Trời đã khôi phục đức tin nơi sự cao cả của quyền toàn năng của Đức Chúa Trời trên quyền lực của thiên nhiên đã trở nên điên loạn. Và cũng vậy, trong các phép lạ của Đấng Christ, vương quyền của con người trên thiên nhiên được khôi phục. Ý nghĩa của cả hai loạt phép lạ này phải được phân biệt một cách sắc bén. Từ Hô-rếp, sự uy nghiêm của Đức Giê-hô-va tỏ mình ra, nhưng khi Chúa Giê-xu chế ngự cơn bão trên hồ Ghê-nê-xa-rết, chính Con Người, làm vua trên thiên nhiên, bắt nó phải phục tùng ý muốn của Ngài. Một ý nghĩa hoàn toàn đặc biệt của các phép lạ do Chúa Giê-xu thực hiện, tỏ ra đặc biệt mạnh mẽ trong điều này, rằng Ngài đã ban cho các môn đồ Ngài quyền lực để làm như vậy, thật ra còn ban cho họ lời hứa rằng họ "sẽ làm những việc lớn hơn những việc này."
Trước hết chúng ta nghe nói về điều này vào lúc Chúa Giê-xu giải tán các môn đồ khỏi chính Ngài và sai họ đi, để loan báo trong các phần khác nhau của đất thánh cho con cái của Y-sơ-ra-ên sự đến của vương quốc Ngài. Vì vào lúc ấy, như chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ, Chúa Giê-xu "ban cho họ quyền phép trên các tà linh, để đuổi chúng ra, và để chữa lành mọi bệnh tật và mọi đau yếu." Chính Chúa Giê-xu đã gọi đó là "cuộc hành trình của họ qua các thành của Y-sơ-ra-ên." Thật vậy, các môn đồ bấy giờ đã đi khắp Y-sơ-ra-ên, và họ trở về cùng Chúa Giê-xu trong sự vui mừng thánh khiết, reo mừng rằng các linh đã phục tùng họ, và rằng chính họ cũng đã có thể làm các phép lạ. Chính họ dường như đã gắn quá nhiều tầm quan trọng vào điều này, đến nỗi Chúa Giê-xu phải cảnh báo họ đừng xem điều này là điều cao nhất, mà trái lại hãy vui mừng về điều này, "rằng tên của họ đã được ghi trong Sách Sự Sống." Một lời phán mà trong đó rõ ràng hàm chứa rằng các phép lạ do họ thực hiện đã phản bội một quyền lực thuộc về lãnh vực của đời sống trần thế này, và rằng lý tưởng cao nhất của họ phải luôn luôn được tìm kiếm, không phải trong tình trạng này của đời sống trần thế của chúng ta, mà trong tình trạng sắp đến của vinh hiển loài người.
Một sự giải thích thêm về quyền phép lạ lùng này ban cho các môn đồ, chúng ta nhận được sau khi Chúa Giê-xu từ núi Ta-bô đi xuống, trên đỉnh núi ấy Ngài đã trải qua sự hóa hình của Ngài. Chỉ ba môn đồ của Ngài đã có mặt tại sự hóa hình ấy; các môn đồ còn lại, Chúa Giê-xu đã để lại dưới chân núi. Trong khi đó, một người cha bất hạnh đã đến cùng những môn đồ sau này, với cậu con trai bị phong điên của mình, là đứa trẻ bị quỷ ám dữ dội, và đã nài xin các môn đồ của Chúa Giê-xu giải thoát đứa trẻ đáng thương này khỏi ma quỷ. Họ thật sự đã thử điều này, nhưng họ đã không thành công. Và khi giờ đây chính Chúa Giê-xu từ Ta-bô đi xuống, người cha thất vọng chạy đến cùng chính Chúa Giê-xu, và kêu lên: "Lạy Chúa, xin thương xót con trai tôi, vì nó bị phong điên và chịu đau đớn dữ dội, và tôi đã đem nó đến cùng các môn đồ Ngài, nhưng họ không thể chữa lành nó." Sau đó, Chúa Giê-xu quở trách ma quỷ, và nó ra khỏi cậu bé, và đứa trẻ được chữa lành từ giờ ấy. Nhưng Chúa Giê-xu không dừng lại ở đó. Ngài cũng quở trách các môn đồ Ngài, rồi phán với họ lời kỳ diệu này: "Vì cớ sự chẳng tin của các ngươi mà các ngươi không đuổi nó ra được. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi có đức tin bằng một hột cải, các ngươi sẽ nói với hòn núi này rằng: Hãy được nhấc lên và quăng xuống biển, thì điều ấy sẽ xảy ra." Và cuối cùng Chúa Giê-xu còn thêm điều này nữa: "Loại này," nghĩa là, loại quỷ này, "chẳng ra khỏi được nếu không bởi sự cầu nguyện và kiêng ăn." Chúa Giê-xu nhờ đó bày tỏ rõ ràng ba điều: 1°. Quyền phép lạ lùng này ban cho họ không phải là một quyền lực ma thuật, mà là một khả năng phát sinh từ đức tin; 2°. khả năng phát sinh từ đức tin này là một sự thi thố quyền lực của linh hồn trên quyền lực của vật chất, trong nền tảng ma quỷ của nó, và 3°. khả năng này có thể được tăng cường bởi sự kiêng ăn và cầu nguyện. Khả năng thực hiện các phép lạ này vì vậy không phải là một dòng chảy ra của quyền lực thuộc thần tánh, mà họ chỉ đóng vai trò như một cái phễu. Trái lại, đó là một khả năng hành động từ bản tánh loài người, với điều kiện là bản tánh ấy được nên thánh bởi đức tin, và đức tin ấy được tăng cường bởi sự kiêng ăn và cầu nguyện.
Lời phán mạnh mẽ của Chúa Giê-xu, rằng các môn đồ, với điều kiện đức tin của họ giống như một hột cải, thậm chí có thể nhổ bật một ngọn núi, không được bỏ qua ở đây. Thông thường nhất, lời phán này của Chúa Giê-xu đã được giải thích theo nghĩa đạo đức, về điều mà bấy giờ người ta gọi là "đức tin dời núi." Bởi điều này người ta chỉ có ý nói rằng: đức tin cuối cùng chiến thắng trên mọi khó khăn của đời sống, ngay cả khi những khó khăn ấy dấy lên cao như một ngọn núi trước chúng ta. Nhưng cách giải thích này không phù hợp với văn mạch. Cách giải thích ấy sẽ được chấp nhận nếu đã có nói đến cuộc chiến đấu mà các môn đồ sẽ gặp phải khi Chúa Giê-xu bị cất khỏi họ, và họ phải đem Phúc Âm của Ngài vào thế gian. Nhưng về bất cứ điều gì thuộc loại ấy, ở đây không có một lời nào được nói đến. Ở đây có nói đến một trường hợp cụ thể; về một đứa trẻ bị phong điên mà ma quỷ đã chiếm lấy, và mà các môn đồ đã vô ích cố gắng giải thoát khỏi quyền lực ma quỷ này. Trong điều này, Chúa Giê-xu thấy sự thiếu sót của họ trong đức tin. "Vì cớ sự chẳng tin của các ngươi mà các ngươi không đuổi nó ra được." Và đối diện với điều này, giờ đây Chúa Giê-xu chỉ ra đức tin và quyền lực của đức tin phải hành động trong họ như thế nào, nếu họ muốn có khả năng chữa lành những người bệnh như thế và thực hiện những phép lạ như thế. Và quyền lực của đức tin này giờ đây, là quyền lực có khả năng, không phải vượt qua những khó khăn đạo đức, mà chữa lành một cách lạ lùng một người bệnh, Chúa Giê-xu đã mô tả cho họ bằng lời phán này: "Nếu các ngươi có đức tin bằng một hột cải, các ngươi sẽ nói với hòn núi này rằng: Hãy được nhấc lên và quăng xuống biển, thì điều ấy sẽ xảy ra." Cách giải thích thông thường, vậy thì, không thể là cách giải thích đúng. Ở đây có nói đến quyền phép lạ lùng, đến một quyền lực vô biên trên bệnh tật, và do đó là để thực hiện một phép lạ.
Cách giải thích cho rằng "đức tin bằng một hột cải" hẳn có nghĩa là một đức tin cực kỳ nhỏ bé, một đức tin chỉ mới bắt đầu, cũng không đứng vững chút nào. Vì mặc dù hạt của hột cải là một trong những hạt nhỏ nhất trong các loại hạt, ở đây không có vấn đề về một đức tin rất nhỏ bé, chỉ mới bắt đầu. Chúa Giê-xu không hề phủ nhận rằng các môn đồ đã có đức tin. Điều này thật sự đã được tỏ ra trong biết bao phép lạ mà họ đã thật sự thực hiện. Không, Chúa Giê-xu quở trách họ vì đức tin của họ chưa đủ lớn; chưa đủ lớn đối với loại quỷ đặc biệt này. Vì ở đây liên quan đến một ma quỷ rất hùng mạnh, mà sẽ không ra khỏi trừ khi quyền lực của đức tin được tăng cường một cách đặc biệt bởi sự kiêng ăn và cầu nguyện. Vì vậy, hột cải không được hiểu ở đây theo sự nhỏ bé của nó giữa các loại hạt, mà theo một phẩm chất hoàn toàn khác; cụ thể là theo phẩm chất mà từ một hạt dường như không đáng kể như thế, một quyền lực lớn lao có thể phát triển, đến nỗi từ hạt nhỏ ấy mọc lên cả một cây. Việc đây là điều Chúa Giê-xu thấy có ý nghĩa nơi hột cải tỏ ra từ Ma-thi-ơ 13:31. Vì ở đó Chúa Giê-xu cũng đã chỉ đến hột cải, và đã nói về nó rằng nó thật là nhỏ nhất trong tất cả các loại hạt, nhưng khi đã lớn lên, nó "trở nên một cây, đến nỗi chim trời có thể làm tổ trong các nhành nó." Như vậy, Chúa Giê-xu đã dạy các môn đồ Ngài nhìn xem hột cải, và chính quan niệm ấy cũng hoàn toàn phù hợp ở đây. Các môn đồ thật sự đã có đức tin, nhưng từ đó đã không nảy sinh đủ quyền lực; và điều phải trở nên nơi họ là đức tin của họ, giống như hột cải, thật sự trong mầm của nó cực kỳ nhỏ bé, nhưng từ mầm ấy một quyền lực không thể tin được phát triển, và trở nên như một cây, mà trong các nhành nó chim trời có thể làm tổ. Vì vậy, sự nhấn mạnh rơi vào quyền lực đáng ngạc nhiên, vượt quá mọi sự mong đợi, phát triển từ hột cải, và cũng phải phát triển như vậy từ mầm của đức tin. Họ đã thiếu sót về quyền lực, không phải vì họ không có một hạt nhỏ của đức tin. Điều ấy chắc chắn họ đã có. Mà vì sự mọc lên của thân cây từ mầm đức tin của họ đã không đủ mạnh mẽ. Nếu giờ đây Chúa Giê-xu áp dụng điều này vào ngọn núi có thể bị quăng xuống biển, thì điều này chắc chắn không nhằm đến những thí nghiệm ma thuật, mà chỉ ra rằng quyền lực có thể phát triển từ mầm đức tin của họ sẽ tỏ ra là một sức mạnh thách thức mọi sự kháng cự của vật chất và của sự hành động ma quỷ ẩn đằng sau nó. Khả năng này, mà Chúa Giê-xu ban cho các môn đồ Ngài để thực hiện các phép lạ, vì vậy là quyền lực của linh hồn đã được đặt vào bản tánh của chúng ta, đã chìm đi qua tội lỗi, nhưng đã được khôi phục qua đức tin, và qua đức tin ấy có thể được nâng lên thành một khả năng cao hơn. Và cũng tỏ ra rằng Chúa Giê-xu hướng khả năng này của họ trước hết đến việc dẹp bỏ những hậu quả của sự rủa sả. Họ sẽ đuổi quỷ và chữa lành người bệnh. Mọi bệnh tật, mọi đau yếu. Tính chất thuộc linh của quyền lực đức tin của họ ở đây nổi bật lên rất rõ, đến nỗi Chúa Giê-xu, là Đấng trong mọi bệnh tật thấu suốt đến sự hành động ma quỷ của sự rủa sả, cũng trong quyền lực của linh hồn họ khiến cho điều thánh khiết chiến thắng trên điều ma quỷ.
Liên quan đến điều này, cũng cần chú ý đến một lời hoàn toàn khác của Chúa Giê-xu trong Giăng 14:13. Tại đó Chúa Giê-xu chỉ về các công việc Ngài đã làm. “Ai không tin Ngài vì lời Ngài phán, thì ít ra hãy tin Ngài vì các công việc Ngài làm.” Điều này dĩ nhiên không thể chỉ về điều gì khác ngoài các phép lạ của Ngài. Và giờ đây Chúa Giê-xu thêm vào: “Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, kẻ nào tin ta, thì sẽ làm các việc ta làm, lại làm những việc lớn hơn nữa.” Từ đó cũng thấy rằng, Chúa Giê-xu không đặt các phép lạ của chính Ngài ra ngoài bản tính con người của Ngài, để suy chúng ra từ bản tính thần thánh của Ngài. Vì nếu thế thì không thể có chuyện quyền năng phép lạ cư ngụ trong Ngài cũng tỏ lộ nơi các môn đồ, là những người theo bản tính chỉ dự phần vào bản tính con người. Ngài không tách mình khỏi các môn đồ, cũng không chỉ họ lìa khỏi mình, nhưng chọn một lãnh vực mà trên đó Ngài và các môn đồ tạo thành một thể thống nhất; Ngài là Con Người, họ là con cái của loài người. Nhưng từ đó cũng thấy rằng các công việc mà các tín hữu của Ngài phải làm cũng nhắm đến một quyền năng thuộc linh trên thiên nhiên, để giải cứu thiên nhiên khỏi sự rủa sả, và cũng trên sự vận hành của ma quỷ được biểu lộ trong sự rủa sả, và rằng họ phải thi hành quyền năng này bởi đức tin của mình.
Tuy nhiên, tại đây có thêm một điều. Vì Chúa Giê-xu phán rằng quyền năng này sẽ từ các môn đồ Ngài mà ra “vì Ngài đi đến cùng Cha.” Vậy các tín hữu, trong việc làm những công việc bằng hoặc lớn hơn như thế, không đứng một mình, tách khỏi Chúa Giê-xu. Trái lại, họ được quan niệm là một với Chúa Giê-xu, như ở trong thân thể mầu nhiệm của Ngài, như làm việc ra từ Ngài là Đầu của mình. Tình trạng này chỉ xảy đến sau khi Chúa Giê-xu đã chết, đã sống lại, đã thăng thiên, và đã ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Vì Ngài tiếp tục: “Hễ điều gì các ngươi nhân danh ta mà cầu xin, thì ta sẽ làm cho,” và trong câu 14 Chúa Giê-xu lặp lại một lần nữa: “Nếu các ngươi nhân danh ta mà cầu xin điều gì, ta sẽ làm cho.” Chúa Giê-xu tại đây trình bày chính Ngài là Đấng mà từ Ngài quyền năng phát ra, quyền năng sẽ làm việc trong các môn đồ và trong các tín hữu của Ngài và sẽ cảm thúc họ. Ngài không phán: Đức Chúa Trời sẽ làm điều đó; nhưng: Ta, Con Người, Đầu và Chúa của các ngươi, sẽ thực hiện điều đó trong các chi thể của thân thể thuộc linh của ta. Vì vậy không hề có chuyện một quyền năng hay một khả năng mà chính họ có thể tùy ý sử dụng. Đó sẽ là một quyền năng vương giả-thuộc về con người, cư ngụ trong Con Người, và từ Ngài mà ra, sẽ tỏ lộ nơi các tín hữu như các chi thể của thân thể thuộc linh. Đó là vương quyền của con người trên thiên nhiên đang nằm dưới sự rủa sả, vương quyền mà, sau khi con người tội lỗi đã đánh mất, nay sống lại trong Chúa Giê-xu là Con Người, và từ Ngài, cũng trong phương diện này là Vua của chúng ta, tỏa ra vào trong các tín hữu của Ngài, và biểu lộ qua họ.
Từ đó thấy rõ một cách thuyết phục rằng quan niệm thường lưu hành, như thể lời của Chúa Giê-xu không có ý nghĩa hay mục đích nào khác ngoài việc tỏ cho chúng ta quyền năng thần thánh của Ngài, là nông cạn đến mức vô biên. Vì hiểu như thế thì việc các môn đồ Ngài cũng nhận được quyền năng làm phép lạ sẽ chẳng có ý nghĩa gì, bởi dù sao họ cũng chỉ là những con người bình thường; và càng không thể giải thích được việc họ sẽ làm những công việc còn lớn hơn chính Chúa Giê-xu. Tất cả điều này chỉ có thể hiểu được nếu ta hiểu các phép lạ của chính Chúa Giê-xu là những phép lạ do Đấng Mê-si-a thực hiện, tức là do Đấng Được Hứa của các tổ phụ, Đấng đã ra từ Đức Chúa Trời, và là một người trong chúng ta, là Đấng dự phần vào bản tính con người, và là Con Người, đã tỏ lộ quyền năng đã được phục hồi và gia tăng ấy, quyền năng mà bởi định chế của sự sáng tạo đã được Đức Chúa Trời Ba Ngôi đặt vào trong con người. Chỉ hiểu như thế thì các phép lạ của Chúa Giê-xu mới đứng trong mối liên hệ trực tiếp với sự sáng tạo, với sự sa ngã, với sự rủa sả, và với sự vận hành của quyền năng ma quỷ trên thế gian này, và mới tạo thành một mắt xích không thể thiếu trong công trình cứu chuộc vĩ đại. Chỉ như thế các phép lạ của Chúa Giê-xu mới đứng trong khuôn khổ của lịch sử thánh. Và, chỉ hiểu như thế, chúng mới chi phối sự phát triển tiếp theo của quyền thống trị của con người trên vật chất, trên thiên nhiên, trên sự rủa sả, và trên quyền năng ma quỷ vận hành trong và qua sự rủa sả.
Ngay sau khi xuất hiện với tư cách là các Nhân Chứng của Chúa, các sứ đồ vì vậy cho thấy một quyền năng phép lạ tương tự như nơi Chúa Giê-xu nay cũng vận hành trong họ; và ngay tại phép lạ đầu tiên, sự chữa lành người què từ lúc mới sinh, cũng đã thấy rõ họ ý thức rằng họ làm phép lạ như thế không phải bởi một khả năng phép lạ huyền thuật nào đó, nhưng bởi sự thông công với Đấng Christ là Vua của họ. “Sao,” Phi-e-rơ hỏi như thế, “các ông nhìn chăm chúng tôi làm chi, như thể bởi quyền năng riêng của chúng tôi mà chúng tôi đã khiến người này đi được?” Không, Đức Chúa Trời của các tổ phụ đã làm cho Chúa Giê-xu được vinh hiển và đội mão triều thiên trong sự uy nghi. Nơi Chúa Giê-xu ấy họ đã tin, và chính Danh của Chúa Giê-xu ấy, tức là sự uy nghi được tôn cao của Ngài, đã cứu và chữa lành người què. Và phép lạ ấy cũng đã xảy đến bởi đức tin. “Đức tin” là sự phục hồi các năng lực thuộc linh của bản tính con người chúng ta, không phải tự nó, nhưng trong sự thông công với Con Người, và đức tin ấy tại đây đã vận hành theo hai cách, cả nơi Phi-e-rơ lẫn nơi người què từ lúc mới sinh. Đức tin này, đức tin rốt cuộc phá vỡ quyền năng của các ma quỷ, và nối kết chúng ta lại với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đã từ Đấng Christ và qua Đấng Christ mà ban cho các sứ đồ và cho người què từ lúc mới sinh, và vì vậy Phi-e-rơ thêm: “đức tin bởi Ngài (tức là bởi Đấng Christ) đã ban cho người què này sự mạnh khỏe trọn vẹn trước mặt hết thảy các ông.” Sự tỏ lộ của quyền năng kỳ diệu này nơi các sứ đồ thật sự gây ấn tượng mạnh đến nỗi người ta khiêng những kẻ đau ra trên những chiếc giường nhỏ nơi các sứ đồ đi qua; và mặc dù Phao-lô không thuộc vòng các môn đồ của Chúa Giê-xu, nhưng chẳng bao lâu sau cũng thấy rõ rằng quyền năng kỳ diệu này cũng vận hành trong ông. Vì quyền năng ấy không đến từ sự giao thiệp với Chúa Giê-xu, nhưng đã được Ngài ban cho, và chỉ sau khi Ngài được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời mới có thể tuôn ra trong sự đầy trọn từ Ngài là Đầu của Thân Thể, từ Ngài là Vua của nhân loại mới. Điều Gia-cơ thuật lại cho chúng ta, rằng các trưởng lão cũng xức dầu cho kẻ đau và cầu nguyện cùng họ và như thế tìm cách chữa lành bệnh tật của họ, cũng nằm trên cùng một đường lối, và cho đến tận ngày nay sự chữa lành qua cầu nguyện này vẫn tìm cách duy trì chính nó.
Việc gạt bỏ mọi điều được thuật lại về việc này đơn giản như là bịa đặt và lừa dối cố ý thì không được. Nếu không có sự chữa lành thật sự nào xảy ra, thì nhất là những sự chữa lành bệnh tật được cho là gắn với một địa điểm cụ thể hay một nhân vật cụ thể không thể nào tồn tại qua một chuỗi năm dài như thế. Vì vậy, không ai có quyền, nếu không có sự điều tra hay bằng chứng thêm, mà phủ nhận khả năng rằng cùng một quyền năng phép lạ đã vận hành rất thường xuyên trong thời kỳ mặc khải lại không còn đang vận hành ngay bây giờ. Điều phải chống đối chỉ là sự khẳng định rằng ngay cả bây giờ nó cũng phải tiếp tục y hệt như trong thời kỳ mặc khải, rồi từ sự khẳng định ấy mà suy ra rằng điều không còn xảy ra đến mức độ ấy thì trong thời xưa cũng thật sự đã không xảy ra. Ai nhìn nhận như thế thì hoàn toàn không nhận ra tính cách hoàn toàn riêng biệt và độc nhất của sự mặc khải. Từ việc Y-sơ-ra-ên, với tư cách là một dân tộc, chỉ có thể được tạo thành dân của Đức Chúa Trời qua những phép lạ hùng mạnh tại Biển Đỏ và tại Hô-rếp, thì không có nghĩa là ngay cả bây giờ mọi dân tộc cũng cần một khởi nguyên tương tự. Nơi Y-sơ-ra-ên là một dân tộc, đức tin trước hết phải được thiết lập; các dân tộc khác đã tiếp nhận đức tin ấy từ Y-sơ-ra-ên. Trong thiên nhiên cũng có những điều người ta gọi là các thời kỳ chuyển tiếp quyết định. Một hạt giống nảy mầm, và từ đó chẳng bao lâu mọc lên một cây, trải qua trong lần xuất hiện đầu tiên của nó những hình thái mà về sau biến mất và không trở lại. Một đứa trẻ biểu lộ những đặc tính hoàn toàn khác với người trưởng thành, và nơi người trưởng thành lại biểu lộ điều mà nơi đứa trẻ sẽ là không thể tưởng tượng được. Tuổi già lại đem đến những nét khác không xảy ra nơi người trưởng thành. Trong mọi lịch sử đều như thế. Trong mọi lịch sử đều có sự tiếp nối của những thời kỳ rất riêng biệt, mỗi thời kỳ mang tính cách riêng của nó, đòi hỏi những nét khác, và có một mục đích khác. Và trong lịch sử mặc khải cũng vậy. Tại đây cũng có sự nảy mầm và lớn lên của cây, và chỉ về sau mới có sự kết quả. Đối với thời kỳ đầu tiên đó trong lịch sử mặc khải, phép lạ có một ý nghĩa hoàn toàn đặc biệt, nhưng từ đó không bao giờ được suy ra rằng trong thời kỳ thứ hai của sự mặc khải, tức là khi nó bước vào giữa các dân tộc, thì cùng những hiện tượng ấy phải lặp lại theo cùng một cách. Và cũng không nên để mất khỏi tầm mắt rằng, theo lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh, những kẻ lừa dối cũng sẽ làm các dấu lạ, thậm chí chính Kẻ Chống Christ cũng vậy. Vì vậy, luôn luôn, trong việc thuật lại các phép lạ xảy ra ngay cả giữa chúng ta, người ta phải canh giữ sắc bén xem quyền năng được nói là biểu lộ tại đây tuôn trào từ nguồn nào.
Nhưng với điều kiện là cả tính cách riêng biệt của thời kỳ đầu tiên trong lịch sử mặc khải lẫn sự nguy hiểm của các phép lạ do ma quỷ gây ra đều được chú ý sắc bén, thì không có lý do nhỏ nhất nào để xem sự biểu lộ của một quyền năng chữa lành thuộc linh trong thời đại chúng ta là tự nó không thể được. Tự nó, chúng ta không được phủ nhận khả năng rằng Đức Chúa Trời vui lòng làm phép lạ ngay cả bây giờ, cũng không phủ nhận rằng ngay cả bây giờ, qua đức tin nơi Đấng Christ, một quyền năng có thể phát ra để chữa lành kẻ đau. Không phải vì thế mà người ta phải chấp nhận mọi điều được kể cho chúng ta như là tiền thật. Các sự kiện phải chứng tỏ điều đó, và các sự kiện ấy phải đứng dưới sự kiểm soát nghiêm ngặt. Sự cả tin tại đây là điều ít thích hợp nhất. Tự nó, mặt khác, toàn bộ vấn đề xoay quanh hai câu hỏi: 1. quyền năng nào có thể phát ra từ linh hồn chúng ta trên thân thể chúng ta, và 2. quyền năng nào có thể được đánh thức trong linh hồn chúng ta qua đức tin. Mối liên hệ giữa linh hồn và thân thể chúng ta đã được nghiên cứu quá ít. Chúng ta đã chỉ ra, trong một mối liên hệ khác, sự nhân đôi sức mạnh cơ bắp mà nơi một người điên đôi khi từ linh hồn của hắn truyền vào thân thể hắn. Ẩn giấu khỏi chúng ta, dĩ nhiên đâu đó trong hữu thể chúng ta có một điểm mà tại đó linh hồn có sự nối kết với hệ thần kinh của chúng ta. Nhờ sự tiếp xúc thần kinh ấy mà linh hồn tác động trên mô cơ. Không phải thân thể thấy, nghe, cử động, và nâng một vật lên hay để nó rơi xuống, nhưng chính linh hồn làm tất cả điều này qua thân thể như một phương tiện. Nơi người mộng du chính linh hồn vô thức điều khiển toàn bộ thân thể. Sự can đảm là một thuộc tính của linh hồn, và lịch sử cho chúng ta thấy sự can đảm đã thực hiện những kỳ công lớn lao hơn sức mạnh cơ bắp của người khổng lồ biết bao lần. Bảy lần Giô-suê và dân sự của ông được kêu gọi: “Hãy vững lòng bền chí,” dĩ nhiên trên giả định rằng một quyền năng gia tăng có thể phát ra từ linh hồn trên thân thể. Vậy ai sẽ nói rằng linh hồn thiếu khả năng, trong những hoàn cảnh nhất định, để một quyền năng cao hơn phát ra trên thân thể? Ngay cả các bác sĩ cũng coi trọng tinh thần của bệnh nhân, như họ gọi, đối với sự chữa lành hơn người ta tưởng. Tự nó, vậy thì, không hề không thể được rằng linh hồn trải qua một sự tác động mãnh liệt nhờ đó nó có thể tác động chữa lành trên thân thể. Sự tác động mãnh liệt ấy linh hồn nay có thể trải qua qua đức tin, được cụ thể hóa thành đức tin nơi sự chữa lành của chính mình, và đức tin nơi sự chữa lành có thể được cảm hứng nơi người bệnh bởi điều người ấy nghe hay thấy nơi người khác, và bởi sự thúc giục cầu nguyện trong linh hồn, không biết mình cũng có thể dự phần vào sự chữa lành ấy chăng. Tại đây cũng cần xét đến ảnh hưởng thuộc linh mà một người có thể thi hành trên linh hồn của người khác. Không đúng rằng chúng ta chỉ có thể đến gần linh hồn của ai đó bằng cách chạm vào thân thể người ấy. Một Na-pô-lê-ông đã cảm hứng các đạo quân của mình từ khoảng cách nhiều dặm chỉ bằng danh tiếng của mình, và sinh học cùng thuật thôi miên cho thấy một cách thuyết phục rằng ảnh hưởng trực tiếp nào có thể phát ra từ linh hồn trên linh hồn. Đức tin nơi người này nhờ đó có thể trực tiếp đánh thức và củng cố đức tin nơi người kia.
Chúng ta không có ý nói về một sự giải thích thuần túy tâm lý. Tại nền tảng của đức tin nơi sự chữa lành luôn phải có đức tin nơi Đấng Christ, và đức tin biến đổi linh hồn này không đến từ nguồn nào khác ngoài từ Trên Cao. Luôn luôn trong sự thông công với Đấng Christ và qua Danh Ngài, như Phi-e-rơ đã diễn tả, mà sự chữa lành chúng ta đang nghĩ đến tại đây xảy đến. Nhưng mặc dù vì vậy chúng ta chống lại mọi cố gắng tuyên bố rằng sự chữa lành bởi quyền năng thuộc linh của đức tin trong thời đại chúng ta là không thể nghĩ đến và chỉ dựa trên sự lừa dối, chúng ta cũng không phủ nhận rằng thường có sự lừa dối và bịa đặt xen vào, và rằng chưa bao giờ thiếu những cá nhân kỳ lạ, những người sở hữu một quyền năng mê hoặc mạnh mẽ, đã pha trộn quyền năng ấy với cảm xúc thuộc linh, và nhờ đó đã đi đến chỗ xem mình như một loại người làm phép lạ, lạm dụng sự cả tin của đám đông mê tín cho vinh quang và lợi lộc riêng của mình. Trong mọi trường hợp, như sẽ còn thấy rõ hơn, không phải trong những sự chữa lành thuộc linh này mà chúng ta phải tìm sự phát triển tiếp theo của vương quyền của Chúa Giê-xu trên các quyền năng của thiên nhiên. Sự phát triển ấy nằm ở nơi khác.
SỰ GIA TĂNG QUYỀN NĂNG CỦA CHÚNG TA.
Cho đến khi cả thảy đều dậy men. Ma-thi-ơ 13:33.
Hai điều do đó đã được thừa nhận: 1. rằng phép lạ trong thời Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài có một ý nghĩa đã qua đi sau khi sự mặc khải được hoàn tất; và 2. rằng vì lý do này không ai được nói rằng khả năng của phép lạ nay sẽ bị cắt đứt. Đấng Christ là Vua của chúng ta sống bên hữu Đức Chúa Trời với tư cách là Đầu của Hội Thánh và là Đầu của nhân loại; các quyền năng phát ra từ Ngài; và không có lý do nào có thể nghĩ đến khiến quyền năng ấy ngay cả bây giờ vẫn không thể chiến thắng sự kháng cự của thiên nhiên.
Nhưng mặc dù vì vậy chúng ta duy trì ngay cả cho hiện nay khả năng của phép lạ, điều này chúng ta sẵn lòng thừa nhận, rằng cả về các phép lạ do các sứ đồ thực hiện, lẫn về những gì đã được ghi lại từ các thời kỳ sau này như là phép lạ, đều không thể nói rằng chúng đã vượt qua và vượt trội các công việc phép lạ do chính Chúa Giê-xu thực hiện. Chỉ cần nhắc đến phép lạ tại Ca-na và phép lạ cho ăn, phép lạ trên hồ Ga-li-lê, và ba lần khiến kẻ chết sống lại, là đủ để cảm thấy rằng vinh quang của phép lạ sứ đồ không hề vượt trội những phép lạ ấy. Vì vậy chúng ta không hạ thấp phép lạ sứ đồ; chúng ta không làm giảm giá trị của nó; chúng ta không không nhận ra ý nghĩa của nó; nhưng điều chúng ta phủ nhận là các phép lạ của các sứ đồ đứng ở bậc cao hơn các phép lạ của chính Chúa Giê-xu. Giờ đây nếu Đấng Christ dù vậy đã tuyên bố rõ ràng rằng một điều còn lớn hơn và cao hơn sẽ phát ra từ Hội Thánh của Ngài hơn điều đã tỏ ra trong các công việc của Ngài, thì nảy sinh câu hỏi không hề đơn giản là chúng ta phải tìm điều “lớn hơn” này ở đâu và điều “lớn hơn” này sẽ gồm có những gì.
Điều các Chú giải gia của chúng ta đưa ra tại đây về điểm này không làm thỏa mãn.
Họ nhắc đến bốn điều. Đến việc các sứ đồ ban Đức Thánh Linh qua sự đặt tay; đến việc nói các thứ tiếng lạ thường; đến sự lan rộng của Phúc Âm khắp toàn Đế Quốc La Mã; và cuối cùng đến điều chúng ta đọc trong Mác 16:17, 18, nơi chép: “Những dấu lạ này sẽ theo những kẻ tin: nhân danh ta họ sẽ đuổi quỷ, họ sẽ nói tiếng mới, họ sẽ bắt rắn, và nếu uống phải vật gì độc, cũng chẳng hại gì cho họ; họ sẽ đặt tay trên kẻ đau, thì kẻ đau sẽ được lành.” Rằng điều này không thể có ý nói về mọi tín hữu thì đã rõ ràng. Nó chỉ có thể có nghĩa là trong dòng chảy của các thời đại những điều như thế sẽ xảy ra. Tuy nhiên, chúng ta không hài lòng rằng trong những điều được liệt kê lại có điều gì “lớn hơn” điều đã được bày tỏ trong các công việc phép lạ của chính Chúa Giê-xu. Trong bất cứ trường hợp nào điều này cũng không thể áp dụng cho các điều thuộc linh. Việc sự giảng dạy của chính Chúa Giê-xu vẫn bị giới hạn trong xứ Pa-lét-tin, và Phao-lô đã đem Phúc Âm đến Tây Ban Nha còn Phi-e-rơ thậm chí đến Ba-by-lôn, thì không phải là một “công việc lớn hơn” cho các sứ đồ. Nó chẳng là gì khác ngoài sự mở rộng và truyền bá điều Chúa Giê-xu đã tạo dựng. Các sứ đồ tại đây chẳng hơn gì những người đi sau. Vì nay có những giáo sư Cơ Đốc đem Phúc Âm đến tận Trung Hoa và Nhật Bản, thì vẫn không thể nói rằng vì thế họ làm điều gì “lớn hơn” Chúa Giê-xu đã làm. Cũng vậy, sự đặt tay không thể là điều gì lớn hơn khi Chúa Giê-xu thổi hơi trên các môn đồ, phán: “Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh.” Việc nói các thứ tiếng hay lời lạ thường thậm chí không phải là một phép lạ mà người ta có thể nói là do các sứ đồ thực hiện; đúng hơn đó là một sự thốt ra của linh hồn đến trên môi miệng họ một cách tự phát, không có ý định nào từ phía họ, hơn nữa trong một khoảnh khắc xuất thần cao độ. Hơn nữa, ai sẽ nói rằng việc nói các thứ tiếng khác là điều gì “lớn hơn” việc làm cho cơn bão lặng trên Biển Ga-li-lê hay việc cho năm ngàn người ăn? Và về các phép lạ vật chất được chú ý đến, với sự tham chiếu đến Mác 16:17, 18, việc bắt rắn, việc không gục ngã vì thuốc độc, và việc chữa lành kẻ đau — tất cả điều này thuộc về một bậc thấp hơn các phép lạ do Chúa Giê-xu thực hiện. Trong bất cứ trường hợp nào nó cũng không vượt trội chúng. Việc điều khiển rắn vẫn còn diễn ra tại Ấn Độ. Nếu người ta không muốn bị gạt bằng những lời chung chung, hay lướt qua bề mặt, thì không thể đi đến kết luận nào khác ngoài việc sự giải thích này của các Chú giải gia của chúng ta không làm công bằng đầy đủ cho lời của Chúa Giê-xu, và ít có thể làm thỏa mãn độc giả chân thành của Kinh Thánh nhất.
Vậy xin cho phép chúng ta giới thiệu một quan niệm hoàn toàn khác. Trong đó chúng ta xuất phát từ một sự tương phản trong lịch sử mà không ai có thể phủ nhận; chúng ta muốn nói đến sự phân biệt, sự tương phản giữa hành động vô thức theo bản năng và hành động có ý thức đạt được bằng sự luyện tập trong sự tiếp xúc của chúng ta với các sự vật của thiên nhiên. Để làm cho sự phân biệt này lập tức và rõ ràng hiển nhiên, chúng ta cố ý lấy một ví dụ có phần đời thường và tầm thường, nhưng chính vì lý do ấy mà nằm trong tầm tay của mọi người. Trong các thế kỷ trước, ẩm thực Hà Lan của chúng ta được tôn vinh khắp toàn châu Âu, nhưng không có trường dạy nấu ăn nào. Các bà nội trợ của chúng ta và những người giúp việc của họ nấu những món ăn vô cùng ngon miệng, nhưng họ tự dạy mình; theo bản năng họ khám phá ra thức ăn phải được xử lý như thế nào để tạo ra món ăn ngon nhất. Nhờ đó ẩm thực Hà Lan tỏ lộ một tính cách riêng, gồm ở chỗ nó làm nổi bật các sản phẩm tự nhiên của đồng ruộng và của lò mổ trong sự tuyệt hảo tự nhiên của chúng mạnh mẽ hơn nhiều so với các nền ẩm thực ngoại quốc. Ngay cả nay tại Pháp người ta vẫn gọi “à la Hollandaise” cách chế biến một món ăn không ép buộc và không dìm nó trong đủ loại nước sốt ngoại lai. Cá “à la Hollandaise” là cá luộc thuần túy với bơ, chứ không phải cá bị làm cho không nhận ra được dưới đủ loại nước sốt ngoại lai. Cách chế biến thức ăn này vào thời ấy các bà nội trợ của chúng ta tự mình tìm ra, theo bản năng. Họ không tự giải thích cho mình cách họ phải làm và vì sao họ làm như thế chứ không làm cách khác. Điều họ làm, họ làm theo bản năng, và họ làm tốt. Ngược lại, nay tài năng bản năng này trong nhiều phương diện đã mất đi, và người ta gửi các cô con gái đến tuổi lấy chồng và các người giúp việc bếp tương lai đến trường dạy nấu ăn. Tại đó giờ đây họ phải học bằng sự quan sát và hướng dẫn. Tại đó mọi sự được giải thích và trình bày cho họ. Việc nấu ăn giỏi nay là kết quả, không phải của năng khiếu tự nhiên của tài năng, của việc tìm ra con đường đúng theo bản năng, nhưng của một loại học vấn trường lớp. Điều trước kia diễn ra vô thức và tự phát nay được làm cho thành của mình một cách có ý thức.
Và chính sự phân biệt này nay áp dụng cho toàn bộ đời sống. Hãy xét về nông nghiệp. Về nông nghiệp có chép trong Ê-sai: “Hãy lắng tai, và nghe tiếng ta; hãy chăm chú, và nghe lời ta nói. Người cày có cày cả ngày để gieo chăng? Người có mở và vỡ cục đất của mình cả ngày chăng? Há chẳng phải vậy sao? Khi người đã làm cho mặt đất bằng phẳng, há người chẳng gieo hạt rau mùi, và rải hạt thì là, và gieo lúa mì, lúa mạch và lúa mạch đen, mỗi thứ đúng chỗ của nó sao? Và Đức Chúa Trời của người dạy người cách thức. Ngài dạy dỗ người.” (28:23 trở đi.) Tại đây, vậy thì, có nói về một nền nông nghiệp tiến hành qua thực nghiệm, hoàn toàn theo bản năng. Đó là một tài năng, một ân tứ, một cách hành động thực tiễn, mà chính Đức Chúa Trời dạy cho người nông dân. Về trường nông nghiệp thì không hề nhắc đến. Về nông nghiệp thâm canh cũng vậy. Nhưng tất cả điều này nay đã trở nên hoàn toàn khác hẳn. Tại đây cũng vậy, hành động vô thức đã hoàn toàn chuyển thành hành động có ý thức, đã học được, trong đó người ta giải thích cách thức tiến hành của mình. Người ta đã thâm nhập vào kiến thức hóa học về đất, vào kiến thức về hạt giống, và vào kiến thức về mọi ảnh hưởng tác động trên sự tăng trưởng của mùa màng. Thay cho việc cày cấy đồng ruộng theo bản năng trước kia, và việc xử lý theo bản năng đối với ngành sữa và gia súc, nay đã xuất hiện một cách hành động hoàn toàn khác, có lý luận.
Và như đối với nông nghiệp, xét cho đúng, cũng vậy trong mọi lãnh vực của đời sống con người. Trước kia người ta nuôi dạy con cái, và thật sự không tệ chút nào, mà không cần học sư phạm; nay người ta thấy một người đàn bà mới kết hôn, trước viễn cảnh được làm mẹ, với tay lấy một cuốn cẩm nang sư phạm để học nghệ thuật nuôi dạy từ cuốn sách ấy. Trước kia đủ loại kỹ nghệ hưng thịnh tại đây trên một quy mô phi thường, và đã thiết lập danh tiếng kỹ nghệ của chúng ta khắp toàn châu Âu đến nỗi trong hơn một nghề chúng ta là thầy của toàn thế giới văn minh. Nhưng trường dạy nghề, trường kỹ nghệ, trường sản xuất, trường nhà máy thì người ta không có. Ngược lại, nay mọi học vấn cho ngành kỹ nghệ nhỏ bé của chúng ta đều phải học tại trường, và nếu không có cả một loạt trường học rộng lớn thì người ta chẳng đi đến đâu. Trước kia mọi biểu hiện cao cả hơn, trong bất cứ lãnh vực nào, đều nảy sinh từ chính đời sống, tự phát và từ xung động bản năng; nay khả năng bản năng ấy đã bị cùn mòn và việc học có ý thức đã thay thế nó. Ngay cả trong lãnh vực nghệ thuật người ta cũng nhận thấy điều tương tự. Trước kia các nghệ sĩ vĩ đại bất ngờ bước ra từ lều trại của mình, xây dựng, tạc tượng, vẽ tranh, cất lên âm thanh của mình, và ca hát từ xung động thuộc linh của chính mình; và những gì họ sáng tạo vẫn còn được chiêm ngưỡng như điều cao nhất đã được ban cho trong lãnh vực nghệ thuật. Nhưng sách về nghệ thuật họ hiếm khi đọc, trường nghệ thuật họ ít lui tới, hầu như không có lịch sử nghệ thuật nào sẵn có cho họ. Tất cả đều nảy sinh trong họ theo bản năng, từ sự cảm hứng thánh. Ngược lại, nay các trường nghệ thuật và học viện nghệ thuật của chúng ta đã xuất hiện, các tác phẩm về nghệ thuật chân chính và giả dối cố gắng giải thích mọi sự cho bạn, sự phê bình nghệ thuật là chuyện thường ngày, cả thư viện bạn cũng có thể lấp đầy chỉ bằng các sách về mỹ học. Giờ đây sự đảo ngược này trong lãnh vực nghệ thuật thật sự đã không thể lật đổ trật tự của thiên nhiên. Nghệ thuật người ta không bao giờ học được. Nghệ thuật chỉ có thể nảy sinh theo bản năng từ sự cảm hứng. Nghệ thuật là một sự vật tự nó, hoặc nó không phải là nghệ thuật. Nhưng chính vì lý do ấy mà tại đây nó càng nói mạnh mẽ hơn, rằng ngay cả trong lãnh vực này đời sống có ý thức vẫn liên tục tìm cách lấn át đời sống vô thức và bản năng. Và tất cả điều này gộp lại nay chỉ cho chúng ta sự tiến hóa vô cùng quan trọng của đời sống chúng ta, đời sống mà trong những năm và thế kỷ vô thức của chúng ta đã nở rộ phong phú từ bản năng, và nay, với sự suy giảm của yếu tố bản năng, tìm cách nâng chúng ta, qua sự thâm nhập có ý thức vào cấu tạo của các định luật thiên nhiên, lên một biểu hiện đời sống cao hơn, tập thể hơn, và mạnh mẽ hơn nhiều, nắm giữ quyền thống trị. Yếu tố có ý thức này của biểu hiện đời sống hiện tại của chúng ta thiếu sự quyến rũ vốn thuộc về đời sống bản năng trước kia một cách mạnh mẽ, nhưng nó đặt chúng ta trên một lập trường cao hơn, nhân lên quyền năng của chúng ta, và giúp chúng ta với tư cách là những hữu thể có lý trí đạt đến những điều cao hơn. Trong khi trước kia mỗi chiến thắng trên quyền năng của thiên nhiên đứng riêng một mình, thì nay quyền năng của chúng ta trên thiên nhiên đã trở thành một tài sản chung; một biểu hiện quyền năng trên toàn bộ thiên nhiên như vậy. Chúng ta đã thâm nhập vào các bí ẩn của thiên nhiên. Chúng ta đã khám phá ra trật tự của cấu tạo của nó, và sự chuyển động của các yếu tố của nó, và các định luật chi phối sự chuyển động này. Trong sự chuyển đổi từ việc xử lý thiên nhiên theo bản năng sang việc xử lý có ý thức, vì vậy, có một bước tiến phi thường; nó đặt con người đối diện với thiên nhiên như được khoác lấy một quyền năng cao hơn nhiều.
Cũng vậy, hoàn toàn nằm trong bản tính của vấn đề rằng đời sống con người của chúng ta bắt đầu không phải bằng biểu hiện có ý thức, nhưng bằng biểu hiện bản năng. Biểu hiện là bản năng khi chính Đức Chúa Trời, trực tiếp không qua trung gian, chỉ cho con người con đường của mình, và đem năng lực nội tại của mình ra. Chính xác điều Ê-sai nói, rằng trong thời kỳ đầu tiên này chính Đức Chúa Trời dạy dỗ và hướng dẫn người nông dân. Nó không thể bắt đầu bằng đời sống có ý thức, vì kiến thức có ý thức về thiên nhiên vẫn còn hoàn toàn thiếu vắng. Nếu nó buộc phải chờ đợi điều này, thì sẽ không bao giờ có sự phát triển nào của con người, vì không ai sở hữu kiến thức phân tích về thiên nhiên, và vì vậy không có ai có thể dạy nó cho người khác. Chính vì lý do ấy mà đó là một ân điển kỳ diệu rằng Đức Chúa Trời là Chúa trong thời kỳ đầu tiên này đã trang bị cho con người qua sự vận hành bản năng cho rất nhiều điều vĩ đại. Quyền thống trị trên thiên nhiên vốn được tạo dựng trong con người đã bị tội lỗi và sự rủa sả phá vỡ. Tuy nhiên, nó không vì thế mà biến mất hoàn toàn ngay lập tức. Trong mức độ suy giảm nó vẫn còn tiếp tục vận hành một thời gian giữa mọi dân tộc, nhưng sự tác động còn lại ấy cuối cùng đã suy đồi thành thuật phù thủy và nghệ thuật ma thuật, và như thế đã lụi tàn. Nhưng điều còn lại sau đó, và trong nhiều thế kỷ đã gánh vác toàn bộ sự phát triển của con người chúng ta, là sự cảm hứng của đời sống bản năng, đời sống mà rất sớm đã đưa đời sống con người của chúng ta lên một mức độ hưng thịnh cao. Điều trong thế kỷ vừa qua được biết đến về Ai Cập cổ đại và về Ca-na-an trong thời Áp-ra-ham khiến chúng ta ngạc nhiên bởi mức độ phát triển cao mà đời sống con người của chúng ta đã đứng trên đó vào thời ấy. Điều này không hề nói rằng ngay cả khi ấy một sự học hỏi nhất định đã không được áp dụng. Sự bắt chước bắt đầu ngay lập tức, và mọi sự bắt chước vẫn là sự học hỏi. Nhưng dù vậy, tính cách đặc biệt của sự phát triển con người của chúng ta vào thời ấy đến nhiều hơn từ thiên tài, từ tài năng bẩm sinh, từ xung động bản năng, và sự học hỏi vẫn còn hời hợt và vẫn giữ vai trò thứ yếu. Nhưng nó không thể ở mãi trong tình trạng này. Và một quyền năng lớn hơn nhiều trên thiên nhiên sẽ trở thành phần của chúng ta ngay khi con người, với sự điều tra và suy ngẫm của mình, thâm nhập vào chính bản chất của thiên nhiên, và như thế tự mình học cách phân tích các quyền năng ẩn giấu trong thiên nhiên, để khiến chúng phục vụ cho sự khuất phục thiên nhiên. Vì vậy, việc than khóc về sự mất mát của thi ca từng làm cho toàn bộ đời sống của chúng ta tỏa sáng, nay nhường chỗ cho nhiều văn xuôi lạnh lùng và khô khan, cũng vô ích. Sự tiến hóa đầy văn xuôi ấy đã phải đến. Nó không thể không xảy ra. Cuộc vây hãm không thể mãi mãi chỉ đặt trước cổng ngoài của thiên nhiên; qua cánh cổng ấy con người phải tiến vào trong thành trì của thiên nhiên, truy tìm các quyền năng ẩn giấu của nó, và như thế từ bên trong thiết lập quyền thống trị của chúng ta trên thiên nhiên.
Thật vậy, sự việc đã xảy đến như thế. Trước hết có một thời kỳ tác động còn lại của các quyền năng từ Địa Đàng, và sau đó đến thời kỳ thứ hai của sự hưng thịnh của đời sống bản năng; nay chúng ta đã bước vào thời kỳ thứ ba, thời kỳ mở rộng quyền thống trị của chúng ta trên thiên nhiên xa hơn nhiều và thiết lập nó trong sự điều tra của con người chúng ta, và trong kiến thức thu được từ sự điều tra ấy. Điều này giống như sự khác biệt giữa cách mà người Á Châu tại Tây Tạng tìm cách chữa lành kẻ đau của mình bằng bùa chú và thần chú, và sự chẩn đoán cùng kê thuốc của vị y sĩ có học thức ngày nay, người đã nhìn thấu vào thân thể trong cấu tạo của nó từ bên trong, và qua kiến thức lớn hơn và đầy đủ hơn ấy biết cách khám phá ra chỗ trú của điều ác trong đời sống bệnh tật. Điều này không có nghĩa là tại Tây Tạng cũng không có kẻ đau nào được chữa lành. Thậm chí cũng không phủ nhận rằng trước kia có những phương tiện chẩn đoán và kê thuốc được biết đến mà nay bị bỏ bê. Y học của chúng ta vẫn còn quá coi thường lịch sử của việc chữa bệnh. Nhưng mọi người chắc chắn đều cảm thấy rằng kiến thức về các bệnh tật, và kiến thức về cách chữa lành, nay, nhờ giải phẫu học và sinh lý học của thân thể con người, đứng trên một mức độ cao hơn rất, rất nhiều, và rằng nhờ đó chúng ta cũng vậy, đối diện với các bệnh tật, trong thời kỳ điều tra có ý thức này, chiếm một vị thế mạnh mẽ hơn nhiều so với thời kỳ người ta trôi theo truyền thống và bản năng. Vì vậy chúng ta không được trở về thời kỳ của đời sống bản năng, dù việc chúng ta tôn vinh sự xuất sắc tương đối của nó là thích hợp. Không phải trong đời sống vô thức, nhưng trong đời sống có ý thức, nằm quyền năng hợp lý của chúng ta. Chỉ người nào dấn thân vào thiên nhiên với kiến thức có ý thức mới sở hữu trên thiên nhiên ấy một quyền thống trị nhắc chúng ta lại về ơn gọi vương giả của mình là khuất phục thiên nhiên dưới chính mình. Trong việc làm có ý thức ấy thật sự có một “điều hơn nữa,” so với trước kia.
Giờ đây hãy chú ý trong mối liên hệ này đến các ẩn dụ của Chúa Giê-xu về hạt cải và về men.
Người ta quen hiểu các ẩn dụ này chỉ về các vận hành thuộc linh. Nhưng người ta có quyền làm như thế chăng? Há chẳng phải mọi sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu đều cho thấy Ngài luôn bao quát thân thể và linh hồn, vật chất và linh hồn, thế giới hữu hình và vô hình như một toàn thể, trong mối liên hệ không thể thiếu của chúng sao? Và vậy thì chúng ta có quyền gì để loại bỏ ngay lập tức mọi điều hữu hình liên quan đến thân thể, đến vật chất, và đến đời sống hữu hình, khỏi lời tiên tri của Chúa Giê-xu nói trong các ẩn dụ này, để chỉ giới hạn mình trong điều thuộc linh mà thôi? Nơi Chúa Giê-xu nói về điều “lớn hơn” sẽ một ngày đến, Ngài nói chính xác về các “công việc” của Ngài, và trong số các “công việc” ấy các công việc phép lạ tự chúng bước lên hàng đầu nhất; các công việc phép lạ chính xác đã tỏ lộ quyền năng của Ngài trên thiên nhiên hữu hình. Vậy chúng ta đừng tách rời điều đối với Chúa Giê-xu luôn là một. Ngài đã nhận lấy toàn bộ con người, cả với những khốn khổ của linh hồn lẫn với sự khốn cùng bên ngoài của người ấy, và đối diện với cả hai Ngài đã tiến ra với tư cách là Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc. Đấng Cứu Chuộc khỏi tội lỗi, nhưng cũng là Đấng Cứu Chuộc khỏi sự khốn cùng đang đeo đuổi chúng ta. Trong mối liên hệ này giờ đây Chúa Giê-xu chỉ đến hạt cải. Ôi, một hạt giống nhỏ bé dường ấy. Nhưng hạt giống này nảy mầm, nó lớn lên, nó trải qua một tiến trình, và kết thúc của tiến trình ấy là một cây phân cành rộng rãi, cây dâng bóng mát và sự che chở cho các loài chim trên trời. Và như vậy, Chúa Giê-xu phán, cũng sẽ là với hạt giống của Vương Quốc. Lúc đầu nhỏ bé, dường như tầm thường và không đáng kể, nó sẽ nảy mầm. Nhưng rồi nó sẽ mở rộng. Nó sẽ trải qua một tiến trình hữu cơ đều đặn, và một ngày kia kết quả sẽ là có một cây phân cành rộng rãi đứng giữa thế gian, để dâng nơi ẩn náu và sự che chở cho con người trong tội lỗi và trong sự khốn cùng của mình. Điều này vì vậy không chỉ đến một tình trạng luôn giữ nguyên như cũ, nhưng đến việc trải qua một loạt các thời kỳ, đến sự mở rộng ảnh hưởng, đến sự thâm nhập bằng ảnh hưởng ấy vào toàn bộ đời sống của chúng ta, và đến một tương lai trong đó sự vận hành ban phước thuộc linh và vật chất của hạt giống của Vương Quốc sẽ được bày tỏ cho mọi người. Một điều ngày càng hơn nữa.
Trong dụ ngôn về men, Chúa Giê-xu sau đó vẽ cho chúng ta thấy cũng chính tiến trình ấy trong sự vận hành ẩn giấu của nó. Điều kỳ diệu ở đây là men được đặt vào bột, và một khi nó tiếp xúc với bột, nó gây nên trong bột một tiến trình mạnh mẽ. Và giờ đây Chúa Giê-xu không chỉ chúng ta đến một hành động bên ngoài hay một hành động theo bản năng của người đàn bà, mà đến điều, hoàn toàn độc lập với bà, tiếp tục xảy ra với bột chỉ nhờ những quyền năng ẩn giấu trong thiên nhiên. Chúa Giê-xu thâm nhập vào bí mật của thiên nhiên, và chỉ ra cách trong thiên nhiên ấy ẩn giấu những quyền năng tự mình khởi động tiến trình, và, theo những định luật chi phối sự vận hành này, đưa tiến trình đến sự hoàn tất.
Vậy thì hiện nay người ta có quyền gì mà lại giới hạn lời tiên tri đầy ý nghĩa của tiến trình này ở đây một lần nữa chỉ trong lãnh vực thuộc linh? Chẳng phải ngược lại, đó là một yêu cầu phải áp dụng tiến trình của các quyền năng của Vương Quốc này vào toàn bộ xã hội loài người của chúng ta sao? Quyền năng của Vương Quốc há chẳng đã tự tỏ lộ trong mọi lãnh vực của đời sống chúng ta, trong lãnh vực thuộc linh, xã hội, và vật chất sao? Và sự vận hành ấy trong mọi lãnh vực há chẳng chính là sự vận hành của men sao? Cơ Đốc giáo, được đem vào thế gian, tiếp xúc với các yếu tố và định luật của đời sống con người chúng ta, và như thế qua sự tiếp xúc ấy biến đổi và thay đổi toàn bộ diện mạo của đời sống. Hãy so sánh đời sống con người trong châu Âu và châu Mỹ Cơ Đốc với đời sống con người ở châu Á và châu Phi, và chắc chắn điều đó được rao giảng cho các ngươi từ trên mái nhà, rằng men của tôn giáo Cơ Đốc đã thấm vào ba đấu bột của toàn bộ đời sống con người chúng ta, và nhờ đó đã khiến toàn bộ đời sống của chúng ta trên lãnh vực thuộc linh, xã hội, và vật chất vươn lên một mức độ cao hơn, đúng như bột dâng lên nhờ sự vận hành của men ẩn giấu trong nó.
Nếu giờ đây người ta đứng trên lập trường này, thì chúng ta thật sự không còn cần phải hỏi xin bằng chứng nữa, nhưng lịch sử cho thấy và hiện tại cho thấy rằng chỉ trong những xứ Cơ Đốc này mới xảy ra sự giải phóng và nâng cao của tinh thần, mà cuối cùng, khi cũng hướng đến việc nghiên cứu và nhận biết thiên nhiên, cũng đã làm tăng lên một cách kỳ diệu trọn vẹn quyền năng của chúng ta trên thiên nhiên. Chắc chắn, người Hy Lạp và người La Mã cũng đã quan tâm đến việc nghiên cứu thiên nhiên, và người Ả Rập cũng đã có những tiến bộ trong đó, nhưng dù vậy, khoa học chỉ cất cánh bay cao, và cùng với nó việc nghiên cứu thiên nhiên, chỉ trong những xứ mà nguyên tắc Cơ Đốc đã giải phóng tinh thần của con người. Và mặc dù việc nghiên cứu thiên nhiên ấy giờ đây quay lại một cách đáng trách chống lại tôn giáo Cơ Đốc, nó vẫn là và vẫn mãi là một cây non đã nảy mầm, và chỉ có thể nảy mầm, trên đất Cơ Đốc. Hãy gạt đi sự xuất hiện của Chúa Giê-xu và sự thâm nhập của Cơ Đốc giáo vào châu Âu, và chúng ta vẫn sẽ, giống như người Trung Hoa ở phương Đông, hay người Ấn Độ ở miền Nam châu Á, đứng bất lực trước thiên nhiên y như người xưa. Giờ đây nói rằng Chúa Giê-xu đã chẳng tiên thấy, chẳng phỏng đoán, cũng chẳng biết diễn tiến này của sự việc, tiến trình sắp đến này, thì đó là hạ thấp sự cao cả của Ngài. Ngài sẽ là Vua của chúng ta, mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được ban cho Ngài, và nếu Chúa Giê-xu nói với các môn đồ Ngài rằng men mà Ngài đến đặt vào ba đấu bột một ngày kia sẽ nâng toàn bộ đời sống con người của chúng ta lên, thì há chẳng phải ngay lúc này đã hoàn toàn chứng tỏ là đúng, điều Ngài đã tiên tri cho các môn đồ Ngài, rằng dù các phép lạ của Ngài cao trọng đến đâu, hoa trái của sự Ngài vào thế gian một ngày kia sẽ sinh ra một công việc còn lớn hơn, còn kỳ diệu hơn, khi bình minh ló rạng của quyền thống trị mà giờ đây chúng ta sở hữu trên thiên nhiên nhờ sự vén mở các bí ẩn của nó và sự nhận biết các lực ẩn giấu của nó sao?
KHÔN NGOAN HƠN TRONG THẾ HỆ MÌNH.
Con cái của đời này khôn ngoan hơn con cái của sự sáng trong thế hệ mình. Lu-ca 16:8.
Đối với con người, vì vậy, trong Địa Đàng quyền thống trị trên thiên nhiên đã được định sẵn. Qua sự sa ngã vào tội lỗi và qua sự rủa sả phát xuất từ đó, con người yếu đuối đã đánh mất quyền thống trị này trên thiên nhiên. Nhưng trong Đấng Christ là Con Người, quyền thống trị này trở lại, và Đấng Christ phục hồi quyền thống trị ấy theo ba cách. Thứ nhất, một cách trực tiếp, qua phép lạ trực tiếp, một quyền năng nở hoa tiếp tục nơi các sứ đồ của Ngài. Thứ hai, một cách gián tiếp, qua sự phát triển cao hơn của các yếu tố thuộc linh trong nòi giống chúng ta, trong mọi xứ mà tôn giáo Cơ Đốc thắng thế. Và thứ ba, trong phần kết chung cuộc khi Ngài tái lâm, điều thuộc về đây, và vì vậy trong Tân Ước người ta liên tục nhắc đến, như một phần không thể thiếu của công trình cứu chuộc vĩ đại. Như vậy sự việc đứng như sau: 1. Chúa Giê-xu phục hồi quyền năng của con người trên thiên nhiên qua phép lạ. 2. Chúa Giê-xu phục hồi quyền năng của con người trên thiên nhiên trên một quy mô rộng lớn hơn nhiều và một cách bền lâu, qua ánh sáng dấy lên trên các dân tộc, khi Phúc Âm biến đổi đời sống của dân tộc; và 3. Chúa Giê-xu một ngày kia, cùng với các thánh đồ của Ngài, qua sự vinh hiển hóa sẽ nâng toàn bộ thiên nhiên lên đến lý tưởng của nó. Về điểm thứ ba này, về phần kết chung cuộc khi Chúa Giê-xu tái lâm, ở đây chỉ có thể nhắc qua mà thôi. Đi sâu hơn vào đó sẽ dẫn chúng ta lạc khỏi đề tài của mình. Vậy hãy để điều đó đủ cho việc nhắc đến điều mà Ê-sai đã tiên tri, với sự ám chỉ rõ ràng đến Địa Đàng, rằng một ngày kia “muông sói sẽ ở với chiên con, và sư tử sẽ ăn rơm như bò” (11:7), phải, rằng “con trẻ sẽ chơi trên hang rắn hổ mang, và thò tay vào ổ rắn độc” (câu 8). Một cách diễn đạt mang tính thi ca phương Đông, nhưng vì thế không kém phần mạnh mẽ, về sự phục hồi trọn vẹn quyền năng của con người trên thiên nhiên; một sự phục hồi mà khi ấy mới được hoàn tất, khi Chúa Giê-xu lúc Ngài tái lâm, và rồi mãi mãi, sẽ trừ bỏ quyền năng của Sa-tan, và phá vỡ mọi sự chống cự của tà linh. Tuy nhiên, điều này chỉ đến vào cuối các ngày, khi cuộc chiến sẽ được hoàn tất, và vương quốc vinh hiển đắc thắng.
Ngược lại, điều đã đang vận hành ngay bây giờ, là sự phục hồi quyền năng gián tiếp của con người trên thiên nhiên. Quyền năng trên thiên nhiên này trong thời kỳ thứ hai của sự phục hồi nó là quyền năng mà giờ đây đứng sẵn phục vụ chúng ta, và đặc biệt trong thế kỷ vừa qua đã bứt phá một cách hết sức bất ngờ. Đây không phải là quyền năng phép lạ trực tiếp, như Chúa Giê-xu đã thi hành khi Ngài còn trên đất. Đó là một quyền năng thuộc một đẳng cấp hoàn toàn khác, một loại hoàn toàn khác, một sự vận hành hoàn toàn khác. Cả trong quyền năng phép lạ lẫn trong quyền năng gián tiếp mà Chúa Giê-xu giờ đây thi hành trên thiên nhiên, cả hai lần đều là tinh thần cai trị trên vật chất, nhưng trong phép lạ tinh thần ấy cai trị trực tiếp trên vật chất, trong khi cũng chính tinh thần ấy giờ đây cai trị trên vật chất theo cách gián tiếp qua sự phát triển của tinh thần con người. Dù không chính xác mấy, chúng ta có thể vì ngắn gọn mà gọi đây là quyền năng của tinh thần trên vật chất nhờ khoa học và nghệ thuật kỹ thuật. Không chính xác, vì bên cạnh khoa học còn có phát minh, sự nắm bắt tài tình, năng lực và tài năng, sự kiên trì và ý chí. Nhưng kết quả của tất cả những điều này dù sao cũng được phân tích, suy ngẫm thấu đáo, giải thích, và trình bày trong khoa học và trong nghệ thuật kỹ thuật. Nghệ thuật kỹ thuật ấy là khả năng của con người, khả năng khuất phục thiên nhiên của người; điều mà tự nhiên y học và biết bao kỹ năng khác nữa đều thuộc về. Quyền năng gián tiếp trên thiên nhiên này của chúng ta, cũng là một quyền năng kỳ diệu, nhưng không phải là quyền năng phép lạ, đã đến với chúng ta qua và từ Đấng Christ. Phúc Âm của Ngài đã gọi nên một sự phát triển hoàn toàn khác, cao hơn nhiều, của đời sống thuộc linh con người. Chỉ trong xứ Cơ Đốc ánh sáng lớn hơn này mới rõ ràng dấy lên, và từ sự phát triển mới hơn, phong phú hơn, cao hơn ấy của đời sống thuộc linh chúng ta đã tự nó phát sinh quyền năng lớn hơn của chúng ta trên thiên nhiên nhờ sự hiểu biết và khả năng của chúng ta. Điều này chúng ta cũng nợ Đấng Christ. Nó đã phát xuất từ Ngài. Ngài đã thực hiện nó trong chúng ta và qua chúng ta. Và cũng vững chắc rằng sự phục hồi quyền năng gián tiếp thứ hai này trên thiên nhiên, mà chúng ta nợ Đấng Christ, là một điều lớn hơn, nếu các ngươi so sánh nó với điều Chúa Giê-xu đã thực hiện trực tiếp qua quyền năng phép lạ của Ngài. Không phải là một điều lớn hơn, như thể nó bày tỏ một quyền năng cao hơn. Trên việc ra lệnh cho gió và bão trên hồ Ghê-nê-xa-rết, việc nhân bánh ra nhiều, và việc khiến kẻ chết sống lại, không có gì vượt qua được. Nhưng quyền năng giờ đây ban cho chúng ta này quả thật là một điều lớn hơn, nếu các ngươi xét đến phạm vi, tầm mức, và tính bền lâu của nó. Tất cả những gì Chúa Giê-xu đã thực hiện qua quyền năng phép lạ của Ngài chỉ ứng cho một trường hợp riêng biệt, một người bệnh riêng lẻ, một người bị quỷ ám riêng lẻ, bị giới hạn trong một lãnh vực riêng biệt. Ngược lại, quyền năng gián tiếp thứ hai này trên thiên nhiên, giờ đây đặt vào tay chúng ta, thi hành sự vận hành và ảnh hưởng tương tự của nó giữa mọi xứ và mọi dân tộc, thế kỷ này qua thế kỷ khác, và ban phước cho hàng ngàn người cùng một lúc trong mọi nỗi khốn khổ và bệnh tật. Trong khi giờ đây tự nó nghe có vẻ bí ẩn trong tai chúng ta, rằng quyền năng của chúng ta trên thiên nhiên lại vượt qua quyền năng phép lạ của Chúa Giê-xu, thì dù vậy cũng hoàn toàn có thể giải thích được cách Chúa Giê-xu, biết điều Ngài sẽ thực hiện và gây nên trong và qua chúng ta trong sự phát triển về sau, có thể tiên tri phán với các môn đồ Ngài rằng họ sẽ hoàn thành một công việc lớn hơn công việc đã thấy trong công việc phép lạ của Ngài.
Sai lầm mà người ta đã sa vào ở đây, và nhờ đó họ đã không nhận thức được điều này, nằm ở chỗ họ gán cho Đấng Christ một quyền năng vẫn xa lạ đối với các tín hữu của Ngài. Họ tưởng tượng rằng bất cứ điều gì diễn ra ngoài đức tin cũng nằm ngoài phạm vi vận hành của Chúa Giê-xu. Bất cứ điều gì khoa học không tin hay nghệ thuật không tin sản sinh ra đều được xem là xấu xa và là công việc của kẻ ác. Chúa Giê-xu đã bị loại ra khỏi đây. Vương quyền của Ngài bị giới hạn trong điều thuộc về sự cứu rỗi của linh hồn cho sự sống đời đời. “Thế gian” được xem — không chỉ trong định hướng thuộc linh không thánh khiết của nó, mà còn trong đời sống con người bình thường của nó — như nằm ngoài lãnh vực mà trong đó Đấng Christ thi hành quyền năng và phẩm vị vương giả của Ngài. Việc Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, không phải để hủy diệt nó, mà để cứu nó, được hiểu là chỉ nói về những người được chọn mà thôi. Thế gian bị bỏ rơi, và chỉ cho sự cứu rỗi đời đời của những người được chọn người ta mới thấy sự cứu rỗi trong sự đến của Chúa Giê-xu. Việc điều này đứng trong sự xung đột trực tiếp với điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về sự phục hồi của Địa Đàng, về đất mới dưới trời mới, và về sự vinh hiển hóa thân thể chúng ta, người ta đã không nhận thức được. Và như vậy người ta đã rơi vào lập trường sai lầm là, một mặt, không phủ nhận rằng trong Cơ Đốc giáo chúng ta đã đạt đến một sự phát triển cao hơn nhiều của đời sống trần thế con người chúng ta, nhưng, mặt khác, lại quan niệm tất cả những điều này như diễn ra tách khỏi Vương Quyền của Chúa Giê-xu, như không đứng trong bất kỳ mối liên hệ nhân quả nào với Đấng Christ, và như thế là tự đặt mình thù địch chống lại Đấng Christ. Ý nghĩa đầy đủ, phong phú, bao quát tất cả của những lời “Mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được ban cho ta” đã không được nhận thức, và càng không được hiểu thấu. Ngược lại, nếu người ta mở rộng và nới rộng tầm nhìn của mình, và thừa nhận rằng Chúa Giê-xu, là Vua của chúng ta, sở hữu quyền thống trị trên toàn bộ đời sống con người chúng ta, thì không thể khác được ngoài việc cả sự phát triển thuộc linh của chúng ta cho sự sống đời đời lẫn sự phát triển chung của con người — vốn mở rộng quyền năng của chúng ta trên thiên nhiên và đã mở rộng một cách đáng kinh ngạc sự hiểu biết và khả năng của chúng ta — đều thuộc dưới quyền thống trị của Ngài, đều nợ Ngài, và đều đã đến với chúng ta từ Ngài. Một sự so sánh giữa sự phát triển của con người trong đời sống ngoại giáo và đời sống Hồi Giáo với điều đã được hoàn thành trong Cơ Đốc giáo cung cấp bằng chứng quyết định cho luận đề này. Vì hai điều này — sự thức tỉnh thuộc linh của chúng ta cho sự cứu rỗi, và sự phát triển chung của con người chúng ta cho đời này — không đứng lỏng lẻo bên cạnh nhau. Chúng là hai sự vận hành trong cùng một cơ thể, đã tác động lẫn nhau. Và các ngươi thiếu sót đối với vinh dự của Vương Quyền Chúa Giê-xu nếu các ngươi từ chối tôn vinh uy nghi của Ngài trong cả hai.
Tuy nhiên, không khó để nhận thức người ta đã đi đến sự coi thường Vương Quyền của Chúa Giê-xu này trong sự phát triển chung của con người như thế nào. Thực tế không thể phủ nhận rằng sự phát triển chung của con người, theo lệ thường, đã được các kẻ không tin thúc đẩy nhiều hơn là các tín hữu. Điều người ta liên tục quan sát trong thời đại chúng ta — rằng những người thực hành khoa học tự nhiên và nghệ thuật kỹ thuật chỉ theo ngoại lệ mới thờ phượng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi và Goël của mình — không đứng riêng lẻ. Suốt gần như toàn bộ lịch sử cũng hiện ra cùng một hiện tượng được diễn đạt trong Phúc Âm Lu-ca bằng những lời này: rằng “con cái của đời này khôn ngoan hơn con cái của sự sáng trong thế hệ mình.” Vì trong bản Statenvertaling của chúng ta có ghi “khôn ngoan hơn con cái của sự sáng,” lời nói này thường đã được hiểu một cách hời hợt. Điều này xuất phát từ chỗ trong ngôn ngữ cũ của chúng ta từ “voorzichtig” có hai nghĩa. Thứ nhất, nghĩa mà ngày nay nó vẫn còn, là sự thận trọng, sự chú ý đến hậu quả, sự suy ngẫm về những nguy hiểm mà người ta có thể tự đặt mình vào. Dọc theo một lối mòn núi nguy hiểm, dốc đứng người ta cẩn thận đi xuống. Nhưng mặt khác “voorzichtig” có nghĩa hoàn toàn khác, và được dùng để chỉ sự khéo léo, tinh ranh, thông minh, và tài giỏi. Đối với một người có địa vị cao đôi khi người ta viết trên phong bì: “Gửi vị lãnh chúa thận trọng.” Một tục ngữ Pháp nói: “prévoir c’est gouverner,” nghĩa là, nghệ thuật cai trị nằm trong sự tiên liệu. Và như vậy một “người thận trọng” là một nhà cai trị giỏi, một quan tòa có năng lực, một học giả xuất sắc. Và điều này giờ đây được diễn đạt trong Lu-ca 16:10 bằng từ Hy Lạp phronimos, đúng cùng một từ được dùng về “các trinh nữ khôn ngoan” trong dụ ngôn. “Khôn ngoan hơn,” “tinh ranh hơn,” vì vậy chắc chắn sẽ là một bản dịch tốt hơn trong tiếng Hà Lan ngày nay của chúng ta. Và khi những lời này được hiểu như vậy, thì ở đây được tuyên bố rằng trong lãnh vực riêng của mình con cái của thế gian khôn ngoan hơn về mặt thuộc linh so với Con Cái của Sự Sáng, nghĩa là, trong các việc đời, trong mọi điều thuộc về đời sống của thiên nhiên và về những sự hữu hình, người đời thường biết cách thi hành quyền năng lớn hơn các tín hữu, ở đây được gọi bằng Con Cái của Sự Sáng. Tuyệt đối không có ý gì đáng trách trong đó, vì có thêm rằng: Chúa Giê-xu đã khen ngợi người quản gia đã hành động tinh ranh như vậy. Thực tế chỉ được xác lập rằng nó là như vậy; rằng trong lãnh vực của đời sống con người chung người không tin thường tỏ ra bền bỉ hơn người tin. Vấn đề không được theo đuổi xa hơn; không thêm rằng nó có thể hay nên khác đi; cũng không truy tìm nguyên nhân vì sao nó lại như vậy; nhưng từ chính đời sống, từ thực hành, từ kinh nghiệm rút ra quy luật, rằng nó đã chứng tỏ là như vậy chứ không phải khác. Trong lãnh vực của đời sống con người chung trong thế gian này người không tin thường vượt qua người tin.
Ngay dưới Giao Ước Cũ những người trẻ tuổi hơn đã thấy điều này được xác nhận. A-bên thích trầm tư bước ra trước bầy chiên của mình, và Ca-in là người gắng sức và tra cuốc xuống đất. Về Ca-in có nói rằng ông “đã xây một thành”; điều mà, dĩ nhiên, tối đa chỉ có thể hiểu là một sự sắp xếp chỗ ở sơ khai, với một hàng rào cọc nhất định chống lại thú hoang, nhưng dù vậy vẫn chỉ đến một biểu hiện đầu tiên của nghệ thuật kỹ thuật. Và khi sau này Sết đứng đối diện với Ca-in và dòng dõi của ông, thì lại không phải trong dòng dõi tin kính của Sết, mà trong dòng dõi không tin của Ca-in, mới xuất hiện Gia-banh, Giu-banh, và Tu-banh-Ca-in, những người được nêu tên là các nhà phát minh vĩ đại của việc chế tác kim loại, của nhạc cụ, và của việc dệt vải cho lều trại. Cứ thế tiếp diễn mãi. Ai Cập là một xứ ngoại giáo, và Môi-se phải học sự khôn ngoan của họ từ người Ai Cập, và tại Ai Cập Y-sơ-ra-ên được hình thành thành một dân tộc. Các ân tứ của Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp là một tài năng đặc biệt, ban cho họ để xây dựng đền tạm, nhưng vẫn liên hệ với điều Ai Cập đã biết trong lãnh vực chế tạo này. Khi chẳng bao lâu đền thờ sẽ mọc lên trên Si-ôn, thì không có kiến trúc sư trưởng nào trong Y-sơ-ra-ên, mà kiến trúc sư vĩ đại Hi-ram phải từ Ty-rơ đến Giê-ru-sa-lem để xây Nhà của Chúa. Chúng ta thậm chí còn đọc trong thời Sau-lơ rằng vào một thời điểm nhất định không có thợ rèn nào trong Y-sơ-ra-ên, điều mà có lẽ phải hiểu như sau, rằng chính người Y-sơ-ra-ên không quan tâm đến việc chế tác kim loại, và rằng những người xuất hiện như thợ rèn giữa họ là những người thuộc các đoàn thợ hàn lang thang ấy, như chúng ta vẫn còn biết nơi người Di-gan, và rằng người Phi-li-tin, để làm suy yếu Y-sơ-ra-ên, đã đuổi những người lang thang này ra khỏi biên giới của Y-sơ-ra-ên. Trong không một lãnh vực nào của khoa học hay nghệ thuật Y-sơ-ra-ên, lúc bấy giờ, vượt trội trong những ngày vinh quang của quốc gia mình. Thương mại phần lớn nằm trong tay người Ca-na-an; việc đi biển của Y-sơ-ra-ên không đáng kể so với Ty-rơ và Si-đôn. Và không chỉ Ai Cập, mà cả A-si-ri, Ba-by-lôn, và Ba Tư cũng đứng cao hơn Y-sơ-ra-ên trong mọi lãnh vực của khoa học và nghệ thuật kỹ thuật, chưa nói đến người Hy Lạp và người La Mã. Về Y-sơ-ra-ên cổ đại các viện bảo tàng khảo cổ giàu có nhất hầu như không chứa đựng gì. Dưới thời Sa-lô-môn hẳn trong một lúc đã thịnh hành một sự xa hoa khác thường trong các cung điện tại Giê-ru-sa-lem, nhưng mọi điều đều dẫn đến sự nghi ngờ rằng ở đây cũng nghệ thuật ngoại quốc đã được mời đến giúp đỡ. Và cũng vậy trong thời Chúa Giê-xu các thành phố mới được quy hoạch là Xê-sa-rê và Ti-bê-ri-át có nguồn gốc ngoại quốc, trong khi Chúa Giê-xu tụ họp quanh Ngài một số ngư phủ đơn sơ của hồ Ga-li-lê, và về những nhân vật xuất sắc về trí tuệ hay nghệ thuật trong vòng Ngài thì không hề có nhắc đến. Chỉ với Phao-lô, A-pô-lô, và Lu-ca trí tuệ cao hơn mới bước vào vòng thánh. Ngoại trừ các thư tín của Phao-lô, trong sự huy hoàng của Phúc Âm và văn chương sứ đồ không nói lên hoa trái của học vấn kinh viện, mà là sự lấp lánh của sự soi dẫn thánh.
Hiện tượng này không phải là ngẫu nhiên, mà tìm được lời giải thích sẵn có trong thực tế tâm lý rằng sức mạnh thuộc linh của chúng ta, theo lệ thường, quá yếu để bao quát cả hai lãnh vực cùng một lúc: lãnh vực của nước thiên đàng và lãnh vực của đời sống con người chung. Nếu tâm trí căng thẳng quá mức vào sự phát triển chung của con người, thì khoa học và nghệ thuật đã đạt được kích thích ý thức về bản ngã của một người theo một cách phiến diện đến nỗi việc trở thành “con của Đức Chúa Trời” gần như bị loại trừ bởi chính cảm giác cao cả của mình. Newton và Agassiz vẫn là những chứng nhân cho thấy rạn đá ngầm này cũng có thể tránh được, nhưng họ vẫn là ngoại lệ, và theo lệ thường học vấn và nghệ thuật dường như làm tăng cảm giác quyền năng của chính mình mạnh mẽ đến nỗi việc trở nên nhỏ bé và khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời chỉ rất hiếm khi đi kèm với nó. Sự nghi ngờ bị gieo vào lòng bởi học vấn và nghệ thuật này mang theo một sự bối rối thuộc linh và cám dỗ mà người xưng nhận bình thường khó có thể hình dung được. Nhờ đó con người đứng quá cao, và sự tôn thờ sự cao cả của Đức Giê-hô-va chịu thiệt hại. Ngay tại các trường đại học của chúng ta người ta vẫn thấy lần này qua lần khác cách những thanh niên lên đó với một sự xưng nhận chân thành về Đấng Christ đã trở về nhà vào cuối thời gian học tập của mình như những kẻ không tin. Đời sống trong lãnh vực này nắm giữ toàn bộ con người quá mạnh mẽ đến nỗi không còn cơ hội tốt cho việc ngước nhìn lên điều ở trên cao.
Và ngược lại, giữa “Con Cái của Sự Sáng,” như Phúc Âm gọi họ, người ta quá thường thấy một khuynh hướng lánh đời, vì sợ hãi và lo lắng rằng, khi bước vào đời sống con người đầy đủ, cuối cùng người ta sẽ gục ngã và đánh mất đức tin của mình. Vị ẩn tu, vị tu trên cột, người tự nhốt mình trong phòng tu viện, đưa ra ví dụ nổi bật nhất về điều này. Người ta tìm kiếm Đức Chúa Trời của mình, người ta muốn vui hưởng sự thông công với Ngài, thế gian dẫn xa khỏi sự thông công ấy, và giờ đây người ta chạy trốn thế gian, chạy trốn mọi cám dỗ, và rút lui, “cô độc nhưng thân quen với Đức Chúa Trời,” khỏi đời sống đầy đủ của con người. Và mặc dù trong vòng rộng lớn hơn của các tín hữu điều này không mang hình thức gay gắt như vậy, thế nhưng khuynh hướng tránh né thế gian, và tự tách mình khỏi vòng của thế gian vào vòng riêng của mình, ngay cả bây giờ vẫn chiếm ưu thế, như nó đã từng trong gần như mọi thời đại. Điều bị quy trách cho những người Báp-tít vì sự tránh né của họ, “với một quyển sách nhỏ trong một góc nhỏ,” có thể bị phóng đại, nhưng trong đó vẫn có sự thật; và mặc dù những người Calvin đã luôn hiểu điều đó khác đi, và mặc dù không thể phủ nhận lời khen dành cho họ rằng, nhờ sự xưng nhận về ân điển chung, họ cũng đã xuất sắc trong lãnh vực của đời sống con người chung, thế nhưng khó có thể phủ nhận rằng sau sự suy tàn của họ, vào cuối thế kỷ 17 và 18, khuynh hướng tự tách mình trong các buổi nhóm nhỏ và rút khỏi lãnh vực của đời sống con người chung đã một cách rõ rệt chiếm ưu thế giữa họ. Việc này đang cải thiện trở lại, nhưng khuynh hướng cứ lần này qua lần khác xuất hiện. Và dù người ta có nhìn xuống điều này từ trên cao đến đâu, thì trong sự khao khát tránh né và tách biệt ấy vẫn nói lên một nguyên tắc thánh. “Người ta được ích gì nếu được cả thế gian mà mất linh hồn mình.” Bước vào thế gian, các ngươi lập tức chạm trán với điều theo nghĩa xấu được gọi là “thế gian,” chống lại tinh thần không thánh khiết của nó, chống lại sự cám dỗ xa hoa của nó, chống lại nền tảng ma quỷ của đời sống nó. Và giờ đây quả thật đức tin thắng cả “thế gian” này, nhưng ai cảm thấy mình quá yếu đuối cho việc đó thì tốt hơn nên rút lui vào trong Ánh Sáng hơn là lạc lối, trong bóng tối của thế gian, khỏi con đường sự sống.
Với điều này, vậy, người ta phải tính đến trong dòng lịch sử. Đối với cuộc chiến thuộc linh mọi sức mạnh phải liên tục tập trung vào điều thuộc linh. Trong thế gian mọi sức mạnh thuộc linh phải liên tục, để tiến lên, tập trung vào điều vật chất và hữu hình. Cả hai dòng chảy đều tiếp tục đi theo dòng riêng của mình. Đã là như vậy, đang là như vậy, và có lẽ sẽ vẫn là như vậy. Một mặt là một sự phát triển mạnh mẽ của sự hiểu biết và khả năng của con người, vốn đặc biệt được thúc đẩy bởi những người tập trung mọi năng lực tinh thần của mình vào điều này, nhưng chính vì lý do đó vẫn xa lạ với các mầu nhiệm của đời sống cao hơn. Và mặt khác là một sự phát triển mạnh mẽ của đời sống thuộc linh, vốn đặc biệt được mang vác và thúc đẩy bởi những người, là Con Cái của Sự Sáng, tập trung vào ánh sáng đời đời ấy mọi sự căng thẳng của sức mạnh thuộc linh mình.
Thậm chí còn có nhiều điều để nói ủng hộ việc thừa nhận rằng chính như vậy chứ không phải khác đi mới là định chế của Đức Chúa Trời chúng ta. Vì Ngài là Đấng phân phát tối cao các ân tứ và tài năng; và lịch sử, trong mối liên hệ này, há chẳng cho chúng ta thấy cách Ngài đã vui lòng phân bổ các ân tứ và tài năng cho sự hiểu biết và khả năng của con người chúng ta không cho Y-sơ-ra-ên của Ngài, mà cho các dân ngoại sao? Há chẳng phải Ai Cập và Ba-by-lôn, Hy Lạp và La Mã ngoại giáo đã sở hữu các ân tứ về khoa học và nghệ thuật vốn bị giữ lại khỏi Y-sơ-ra-ên sao? Há chẳng phải sự tương phản giữa các con trai của Sết và các con trai của Ca-in chạy suốt toàn bộ lịch sử sao? Và nếu chúng ta đi xuống thời đại của chính mình, các ngươi há chẳng thấy trước mắt mình cách cùng một quy luật ấy vẫn tiếp tục trong việc phân bổ các ân tứ trong lãnh vực này sao? Lần này qua lần khác các ngươi muốn cầu nguyện rằng những người xuất sắc ấy trong mọi lãnh vực của khoa học và nghệ thuật có thể quỳ xuống dưới chân Chúa Giê-xu, và các ngươi than thở đầy tiếc nuối: tại sao chúng ta lại không sở hữu những người như vậy. Thế nhưng nó vẫn là như vậy. Các ân tứ và tài năng cho sự phát triển chung của con người được phân phát trong mức độ mạnh mẽ và dồi dào hơn nhiều cho con cái của thế gian so với Con Cái của Sự Sáng. Chỉ riêng chủ nghĩa Calvin, trong thời kỳ thịnh vượng của nó, đã phá vỡ quy luật ấy, và điều chúng ta mới đây đã kỷ niệm về các bức tranh Kinh Thánh của Rembrandt và sự tin kính anh hùng của De Ruyter và vinh quang thi ca của Bilderdijk đã làm sống lại trong chúng ta nhận thức rằng ngoại lệ dù sao vẫn có thể xảy ra, không chỉ nơi một cá nhân mà còn nơi cả một nhóm đi theo một hướng thuộc linh khác, nhưng mà không làm đảo lộn quy luật căn bản. Chỉ xin đừng bao giờ quên rằng, ngay cả nơi quy luật căn bản này vẫn giữ, ánh sáng cao hơn và phong phú hơn được thắp lên trong lãnh vực con người, và quyền năng cao hơn trên thiên nhiên nhờ đó trở thành phần của chúng ta, dù trong con người của họ nó quay chống lại vương quốc của Đấng Christ, thế nhưng không bao giờ diễn ra tách khỏi định chế của Ngài, đến nỗi chúng ta phải tôn vinh, ngay cả trong sự phát triển chung của con người ấy — giờ đây bỏ qua sự pha trộn tội lỗi của nó — một ân tứ đã đến với chúng ta từ Thập Tự Giá.
THẾ GIỚI CÁC LINH.
Mọi sự này ta sẽ cho ngươi. Ma-thi-ơ 4:3.
Như vậy chúng ta đã thấy cách sự tiếp nhận lại bởi Con Người vương quyền trên thiên nhiên gồm hai điều. Thứ nhất, một cách trực tiếp qua quyền năng phép lạ của Ngài, và thứ hai, một cách gián tiếp qua quyền năng kỳ diệu mà Đấng Christ, trong sự hiểu biết và khả năng của con người, qua dòng các thời đại, đã gây nên trong Cơ Đốc giáo. Và chúng ta cũng đã thấy cách Chúa Giê-xu gọi điều sau này là “công việc lớn hơn,” mà, nhờ sự vận hành của Ngài, sẽ được các tín hữu hoàn thành. Nhờ sự vận hành của Chúa Giê-xu, vì Chúa Giê-xu đã làm chứng không chỉ rằng những người thuộc về Ngài sẽ làm hơn điều Ngài đã làm, mà còn thêm vào như một lời giải thích căn bản: “Vì ta đi đến cùng Cha.”
Tuy nhiên, điểm quan trọng này đòi hỏi sự làm sáng tỏ thêm. Vì mặc dù thực tế đứng vững không thể chối cãi được rằng sự hiểu biết và khả năng lớn hơn của chúng ta về thiên nhiên đã khởi nguồn độc nhất trong những xứ chịu ảnh hưởng của tôn giáo Cơ Đốc, điều này vẫn chưa làm rõ sự hiểu biết phong phú hơn của chúng ta về thiên nhiên đứng trong mối liên hệ như thế nào với sự vận hành của Chúa Giê-xu trên lòng người. Điều này sẽ tự giải thích, nếu những người đã đem đến cho chúng ta sự hiểu biết này, gần như không ngoại lệ, đã là các tín hữu; nhưng ngược lại nó dường như chịu một mâu thuẫn nội tại, giờ đây, như chúng ta đã thấy, việc nghiên cứu thiên nhiên và tinh thần phát minh để khuất phục thiên nhiên vẫn xa lạ nhất đối với các tín hữu, và theo lệ thường lại được tìm thấy nơi những kẻ không tin. Một mâu thuẫn nội tại càng nổi bật hơn vì Chúa Giê-xu đã chính xác làm chứng: “kẻ nào tin ta, thì sẽ làm các việc ta làm, lại làm những việc lớn hơn nữa.” Vậy sẽ không ổn nếu muốn giải thích quyền năng cao hơn của chúng ta trên thiên nhiên từ quyền thống trị vương giả của Chúa Giê-xu, mà lại tách nó khỏi đức tin. Như vậy chúng ta đối diện với câu hỏi làm thế nào hai điều này được hòa giải, cả việc Chúa Giê-xu gắn quyền năng lớn hơn của chúng ta với đức tin, lẫn việc dù vậy việc nghiên cứu thiên nhiên, theo lệ thường, xa lạ với đức tin, quả thật trong nhiều cách quay chống lại đức tin. Người ta cảm thấy rằng ở đây phải có một mắt xích trung gian nối hai dữ kiện mâu thuẫn này lại, và câu hỏi duy nhất là mắt xích trung gian ấy nằm ở đâu.
Để truy tìm điều này, chúng ta phải quay lại sự cám dỗ trong đồng vắng. Đấng Mê-si-a đã xuất hiện để, là Con Người, giành lại cho chúng ta là con người vương quyền trên trái đất này; nhưng trước khi Chúa Giê-xu công khai tiến ra vì mục đích này giữa Y-sơ-ra-ên, có một thần ma quỷ xuất hiện với Ngài trong đồng vắng, quả thật là đầu của các quỷ, kẻ nói rằng hắn đang sở hữu vương quốc ấy, và rằng hắn có thể và sẵn lòng trao nó cho Chúa Giê-xu, miễn là Chúa Giê-xu, khi sấp mình xuống, thờ lạy hắn. Xem lời nói này của Sa-tan như một sự khoe khoang suông là điều không được phép, vì chính Chúa Giê-xu đã gọi hắn là Vua của thế gian, một tước hiệu mà về sự cao cả tương ứng với tước hiệu vương giả, dù tước hiệu vua quá đẹp đẽ và quá cao quý để áp dụng cho Sa-tan. Chúa Tể là tước hiệu của kẻ dùng bạo lực, và vì vậy Chúa Giê-xu không nói, “vua,” mà nói, “Vua của thế gian đến, nhưng chẳng có gì trong ta.” Và không chỉ Chúa Giê-xu trong đồng vắng đã vật lộn với chúa tể của thế gian này về vương quyền, và, khi đi đến Ghết-sê-ma-nê, đã xưng nhận cách cuộc vật lộn với Sa-tan ấy trước tiên sẽ được hoàn tất trên thập tự giá, mà suốt ba năm Ngài lưu trú trên đất chúng ta thấy Chúa Giê-xu liên tục bận rộn phá hủy các công việc của ma quỷ. Việc trừ quỷ đứng ở hàng đầu trong công việc hằng ngày của Chúa Giê-xu, và quyền năng mà Ngài ban cho các môn đồ của Ngài cũng mở rộng, phải, đến việc chữa lành người bệnh, nhưng trên hết là trừ quỷ. Trong một lúc hân hoan thánh khiết Chúa Giê-xu đã làm chứng rằng Ngài thấy Sa-tan sa xuống như chớp từ trời. Và cuộc chiến của Chúa Giê-xu chống lại Sa-tan đứng ở hàng đầu nhiều đến nỗi trong lời cầu nguyện ngắn mà Ngài đã khắc ghi cho chúng ta, Ngài đã rõ ràng bao gồm lời cầu xin: “Xin cứu chúng con khỏi Kẻ Ác.” Vì vậy việc trình bày sự xuất hiện của Chúa Giê-xu là sai lệch nếu người ta nhấc cuộc chiến này của Chúa Giê-xu với ma quỷ ra khỏi lịch sử đời Ngài, và giải thích công việc hùng mạnh của Ngài, gọi là theo tâm lý học, từ điều Chúa Giê-xu đã không diễn đạt, trong khi bỏ qua điều luôn luôn là nền tảng của cuộc vật lộn thánh của Ngài. Các sứ đồ của Ngài cũng chắc chắn lặp đi lặp lại cuộc vật lộn này giữa Thánh Linh mà Chúa Giê-xu đã đổ ra, và linh của thế gian ma quỷ. Họ chống lại mọi cố gắng hòa tan cuộc chiến của các tín hữu thành một cuộc vật lộn đạo đức bình thường. Không, là những người đã được Chúa cứu chuộc chúng ta có cuộc chiến không phải với thịt và huyết, mà với “các thần dữ ở các miền trên trời.” Sa-tan vẫn “đi rình chung quanh như sư tử rống, tìm kiếm kẻ nào nó có thể nuốt được.” Và khi trên đảo Bát-mô sự đắc thắng cuối cùng của Hội Thánh được mô tả cho chúng ta, sự triển khai của vở kịch thuộc linh tụ lại thành một lần nữa Sa-tan được thả ra, để sau đó, trong việc hắn bị ném vào hồ lửa, hoàn tất sự thất bại hoàn toàn của hữu thể chống Đấng Christ và chống Đức Chúa Trời. “Người tội lỗi,” mà Phao-lô nói đến trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3, sẽ “theo sự vận hành của Sa-tan,” (xem câu 9). Một cố gắng tuyệt vọng của Sa-tan, để, cũng như trong Chúa Giê-xu Con Đức Chúa Trời đã trở nên người và Ngôi Lời đời đời đã trở nên xác thịt, cũng tìm cho chính mình một sự nhập thể làm người, nhưng trong cực điểm phạm thánh này rồi cũng phải diệt vong mãi mãi. Luther đã diễn đạt điều này bằng cách nói rằng Sa-tan là con khỉ của Đức Chúa Trời, trong chừng mực trong cuộc chiến của hắn chống lại Đức Chúa Trời để chiếm hữu trái đất này và nòi giống con người chúng ta hắn bắt chước, gây hại cho chúng ta, điều mà Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong lòng thương xót của Ngài đã định cho sự cứu rỗi của chúng ta.
Từ nền tảng ma quỷ vô cùng quan trọng này, vốn được phác họa phía sau toàn bộ sự xuất hiện của Chúa Giê-xu, việc nghiên cứu sau này trong khi đó đã hoàn toàn tách sự xuất hiện của Chúa Giê-xu ra. Tất cả những gì xảy ra về mặt này trong các Phúc Âm và trong các thư tín sứ đồ giờ đây được tuyên bố là tưởng tượng và trình bày sai, và người ta khẳng định rằng chẳng có gì trong đó cả. Theo lời người ta nói, đây là những quan niệm mê tín của thời đại mà Chúa Giê-xu đã được nuôi dưỡng và lớn lên trong đó, và vì vậy cuối cùng chính Ngài cũng tưởng tượng như thể thật sự tồn tại một thế giới ma quỷ của các thần linh. Giờ đây điều này là sai lầm, chúng ta biết rõ hơn, và vì vậy chúng ta phải đúc lại Phúc Âm sao cho tất cả những gì được thuật lại trong đó về Sa-tan và các quỷ được chúng ta giải thích theo tâm lý học. Việc điều này giờ đây diễn ra như vậy giữa những học giả chỉ tôn kính nơi Chúa Giê-xu một vị ra-bi xuất sắc và một thiên tài tôn giáo không thể làm chúng ta ngạc nhiên. Họ không chấp nhận Đấng Cứu Rỗi như Phúc Âm dâng hiến và trình bày Ngài cho chúng ta, mà tự tạo cho mình một Chúa Giê-xu theo khẩu vị và nhu cầu riêng của mình. Nhưng điều chúng ta không hiểu và điều đi ngược lại mọi lẽ phải và lý trí, là cũng có những học giả tự gọi mình là “tin kính,” những người nói rằng họ tôn kính Đấng Christ trong thần tánh của Ngài, mà dù vậy vẫn đi theo những quan niệm không thể giữ được như vậy, như thể Chúa Giê-xu đã bị cuốn vào những sai lầm của thời đại mình. Vì điều này tuyệt đối loại trừ điều kia. Người ta không thể một mặt duy trì rằng Chúa Giê-xu dự phần vào bản tính thần thánh, mà mặt khác lại xác lập sai lầm nơi Ngài. Và điều mà một số người trong họ viện dẫn, để thoát khỏi khó khăn này, cụ thể là Chúa Giê-xu quả thật biết rằng tất cả những điều này là sai lầm của thời đại mình, nhưng vì tình yêu, và để có lối vào lòng người, đã thích ứng và tự điều chỉnh theo những sai lầm ấy, là một sự bịa đặt thuần túy bị các sự kiện đập tan. Sự cám dỗ trong đồng vắng là một cuộc chiến mà chính Ngài đã chiến đấu, không lôi kéo bất kỳ môn đồ nào của Ngài vào đó, và Ngài đã được Đức Thánh Linh dẫn vào đồng vắng để đánh cuộc chiến ấy. Việc trừ quỷ, trong sự xuất hiện của Chúa Giê-xu, không phải là sự thích ứng với những trình bày không chính xác, mà là một cuộc vật lộn chống lại các quỷ, trong đó chính chúng xưng hô với Chúa Giê-xu. Hoàn toàn không có dịp nào từ phía các môn đồ của Ngài, Chúa Giê-xu đã nói, khi đi đến Ghết-sê-ma-nê, rằng Vua của thế gian giờ đây sắp thực hiện cuộc tấn công cuối cùng của hắn. Và Chúa Giê-xu làm sao lại chèn cả vào lời cầu nguyện lời cầu xin: “Xin cứu chúng con khỏi Kẻ Ác,” nếu đối với Chúa Giê-xu chưa được xác lập rằng Sa-tan tồn tại và vận hành trên lòng người. Tất cả những loại giải thích như vậy vì vậy phải bị bác bỏ không dè dặt. Cuộc vật lộn với Sa-tan, để giải cứu chiên của đồng cỏ Ngài khỏi móng vuốt của chó sói, là trong sự xuất hiện của Chúa Giê-xu không phải là chuyện phụ mà là chuyện chính, và lịch sử thánh vẫn, từ Địa Đàng đến sự hoàn tất của các thời đại, hoàn toàn không thể giải thích được, trừ khi cuộc chiến của Sa-tan chống lại Đức Chúa Trời vì con người tiến lên như động cơ chi phối tất cả ở hàng đầu. Điều mà thậm chí đi xa đến nỗi trong giờ Chúa Giê-xu xuất hiện trên trái đất này sự vận hành ma quỷ nổi lên mạnh mẽ hơn bình thường. Sự vận hành của thế giới thần linh trên trái đất này có thể yếu hơn và có thể mạnh hơn, và điều đó cả về phía các thiên sứ tốt lành lẫn về phía các thiên sứ sa ngã. Và như vậy chúng ta cũng thấy rằng khi, với sự Chúa Giê-xu đến trên đất, cuộc vật lộn thuộc linh đứng trước việc được quyết định về nguyên tắc, cả các thiên sứ lẫn các quỷ đều tự tỏ lộ mạnh mẽ hơn trước, và rằng vì vậy người ta nhấc toàn bộ sự xuất hiện của Chúa Giê-xu ra khỏi khung tự nhiên của nó nếu người ta không để sự vận hành của các quỷ đi vào đúng vị trí của nó.
Xét cho kỹ, câu hỏi này còn đi xa hơn nữa, và không chỉ liên quan đến các thiên sứ và các ma quỷ, mà còn liên quan đến đời sống thuộc linh nói chung. Kết quả khi ấy cũng cho thấy rằng những kẻ khởi đầu bằng việc tuyên bố ma quỷ chỉ là sản phẩm của trí tưởng tượng sai lầm, rồi sau đó gạt bỏ niềm tin vào sự hiện hữu của các thiên sứ, đã không dừng lại ở đó, mà dưới áp lực của lý luận còn tiến tới phủ nhận sự hiện hữu của linh hồn, từ bỏ niềm tin vào sự bất diệt, và cuối cùng tiến đến việc phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, để rốt cuộc chỉ còn giữ lại thiên nhiên, thân thể và vật chất. Quả thật điều này gắn liền với điều kia. Ai tự giam mình trong thế giới hữu hạn này, khép kín nó trong tư duy hữu hạn của mình, rút ra chuẩn mực từ nó, rồi để cho chuẩn mực thu được như thế chiếm ưu thế mà quyết định điều gì có thể hay không thể và điều gì có thể hay không thể hiện hữu, thì người ấy kéo tấm màn che trước cửa sổ vốn cho chúng ta cái nhìn vào thế giới thuộc linh, và chẳng còn thấy gì nữa về thế giới thuộc linh ấy. Chuẩn mực của những sự vật hữu hình không phù hợp với những sự vật thuộc linh. Những sự vật sau này, có bản chất hoàn toàn khác, vận hành qua những sức mạnh hoàn toàn khác, và tuân theo những luật lệ hoàn toàn khác. Vì vậy không thể khác được rằng học giả nào tuy vậy vẫn muốn xét đoán những sự vật thuộc linh theo bản chất, các sức mạnh và các luật lệ đang chi phối trong lãnh vực vật chất và hữu hình, thì nếu nhất quán, rốt cuộc sẽ đi đến không kết luận nào khác hơn là chẳng có phép lạ nào cũng chẳng có thần linh nào, và chẳng có linh hồn nào hơn là có Đức Chúa Trời. Như con cá không cảm nhận được gì về vẻ huy hoàng của rừng bá hương, vì thế giới nước của nó đối với nó là toàn bộ thế giới của nó, thì cũng vậy, một học giả bị trói buộc vào cái hữu hình cũng không cảm nhận được gì về vẻ huy hoàng và vinh quang của thế giới các linh, vì thế giới mà ông ta có thể đo lường, cân đong và tính toán là đối với ông ta toàn bộ thế giới mà ông ta đắm chìm trong đó. Và ngay cả khi một người như thế vẫn còn cho rằng dẫu sao vẫn có một thế giới của cái đẹp và cái thiện, và ngay cả khi ông ta tìm thấy lý tưởng của mình trong đó, thì rốt cuộc ông ta vẫn luôn phải cố giải thích những lý tưởng ấy cũng từ cái hữu hình, như đã nảy sinh từ bụi đất, nói chính xác hơn, từ tế bào hay từ cái đã ban cho tế bào sự hiện hữu của nó. Một thế giới riêng biệt, một thế giới có cấu thành riêng của mình, mà với tư cách là một thế giới thuộc linh thì không sao đo lường được bằng thế giới hữu hình của chúng ta, thì ông ta không biết và không thừa nhận. Vì khi ấy sẽ hết thời của quyền thống trị duy nhất của nền khoa học tự cao tự đại của ông ta. Nền khoa học tự đặt mình làm chủ trên và đối nghịch với đức tin là sự phủ nhận tuyệt đối chính sự hiện hữu của một thế giới thuộc linh. Hai điều ấy loại trừ lẫn nhau, và một thứ đức tin giả tạo mà chịu uốn mình và thích ứng với một nền khoa học phiến diện như thế đã đánh mất danh hiệu đáng tôn trọng của mình.
Một bước ngoặt trước hết đã đến trong mối quan hệ căng thẳng này, ít nhất là ở một mức độ nào đó, qua việc ghi chép bởi những bàn tay vô tư một loạt hiện tượng liên quan đến thuyết thông linh, thần giao cách cảm, khả năng thấu thị, và nhiều điều khác nữa. Tiến sĩ Myers trong tác phẩm Human Personality của ông, và chỉ mới gần đây Flammarion trong tác phẩm Forces naturelles inconnues của ông, xin chỉ nêu hai vị này, đã bằng sự sàng lọc nghiêm ngặt, ghi lại tất cả những hiện tượng kỳ lạ mà theo quan điểm của họ đã được bao phủ đầy đủ bằng những lời chứng đáng tin cậy; và ngay cả trong số chúng ta cũng đã xuất hiện những tác phẩm có khuynh hướng tương tự. Trong một vòng tròn không nhỏ người ta giờ đây nghe thấy sự thừa nhận rằng hiển nhiên có tồn tại một số điều bí ẩn nào đó và một số sức mạnh huyền bí nào đó đang hoạt động, và rằng quả thật nên nghiên cứu những điều này, nhưng rất có thể sẽ chẳng đi đến đâu, vì trí hiểu biết của chúng ta rốt cuộc không thể thấu nhập vào thế giới ẩn giấu. Tuy vậy, ít nhất điều này cũng đã đạt được, đó là ngay cả ngoài vòng tròn của các tín hữu cũng xuất hiện những học giả bắt đầu thừa nhận rằng, hoàn toàn khác biệt với thế giới trần gian này, rốt cuộc hẳn phải tồn tại một cái gì đó giống như một thế giới thuộc linh khác, và rằng từ thế giới huyền bí ấy có những sức mạnh tác động trên thế giới của chúng ta, mà xét ra không phải là không có ảnh hưởng trên tình trạng linh hồn và đời sống của nhiều người. Với điều này, như vậy, thì không nhiều, nhưng dẫu sao cũng đã đạt được một điều gì đó. Việc sự hiện hữu hữu hạn trần gian này chưa phải là toàn bộ sự hiện hữu ít nhất cũng đã được thừa nhận. Người ta dần quen với tư tưởng rằng, tách biệt với trật tự sự vật này, còn tồn tại một trật tự sự vật khác nữa. Người ta thừa nhận rằng chúng ta đứng trong mối liên hệ với thế giới khác này theo một cách hoàn toàn khác với thế giới thông thường quanh ta. Người ta nhận thấy có những người chẳng phát hiện được chút gì về trật tự sự vật khác này và chế nhạo nó, trong khi lại có những người khác giao tiếp với nó và tin chắc vào nó. Và người ta không còn có thể che giấu với chính mình rằng ở đây xuất hiện một sự tương ứng nào đó với điều đã được các tiên tri và sứ đồ mặc khải về sự hiện hữu của một trật tự thế giới thuộc linh cao hơn. Không phải như thể sự Mặc Khải của các tiên tri và sứ đồ là cùng một thứ với điều tự trình bày trong thuyết thông linh này, trong khả năng thấu thị này, trong hệ thống đồng cốt này, và nhiều điều khác nữa. Đúng hơn, sự khác biệt sâu xa đập ngay vào mắt. Nhưng ít nhất điều này là chung cho cả hai, đó là cả sự Mặc Khải lẫn những hiện tượng thông linh ấy đều giả định sự hiện hữu của một trật tự thế giới khác với trật tự mà đời sống trần gian này đắm chìm trong đó, và rằng quả thật có một phương tiện nào đó nhờ đó các sức mạnh và tác động từ thế giới khác này tự tỏ ra cho chúng ta, trong sự hiện hữu trần gian của chúng ta. Thậm chí đã có những người nửa tin nửa ngờ đang trên đường đánh mất đức tin, mà nay thú nhận với niềm vui rằng từ những hiện tượng này, sự tiếp tục bất diệt sau cái chết cuối cùng đã trở nên rõ ràng đối với họ. Những linh hồn gõ bàn trong trò xoay bàn dường như đối với họ là một lời chứng đáng tin cậy về sự bất diệt chẳng kém gì sự sống lại của Chúa Giê-xu vào ngày thứ ba. Dĩ nhiên một tín hữu chân thành sẽ không bao giờ rơi vào một sai lầm hiển nhiên như thế. Người ấy sở hữu một sự giao tiếp hoàn toàn khác với thế giới thuộc linh so với sự giao tiếp của người đồng cốt với thế giới các linh, và đức tin vững như đá của người ấy không dựa trên những lời chứng thông linh, mà dựa trên mối liên hệ thuộc linh của đức tin của người ấy với Đức Chúa Trời của mình.
Nhưng mặc dù vì lý do này, về phía các tín hữu, một cách rất đúng đắn, chưa bao giờ người ta gắn một giá trị đặc biệt như thế cho những hiện tượng này như những người khác gán cho chúng, thế nhưng trong cuộc đấu tranh lớn lao giữa đức tin và khoa học, việc nghiên cứu những hiện tượng này dẫu sao vẫn mang lại lợi thế không thể phủ nhận được, đó là một đòn nhạy cảm đã giáng xuống sự tự phụ thiển cận của khoa học chính xác, vốn thậm chí đã phủ nhận khả năng hiện hữu của bất kỳ trật tự sự vật nào khác ngoài trật tự mà đời sống thông thường của chúng ta đắm chìm trong đó. Khả năng hiện hữu của một trật tự sự vật khác giờ đây rốt cuộc đã được thừa nhận, và cũng đã được thừa nhận rằng từ trật tự sự vật khác này có thể có những sức mạnh tác động mà không thể giải thích được từ những dữ kiện thông thường. Thế giới các linh mà người ta tiếp xúc với nó tự nó mở ra con đường để tin vào sự hiện hữu của một thế giới thuộc linh, và qua đó, một cách tự nhiên và tất yếu, nảy sinh câu hỏi là chúng ta phải suy nghĩ như thế nào về thế giới thuộc linh ấy, và thế giới thuộc linh ấy tác động trên thế giới hữu hình của chúng ta bằng cách nào, và đặc biệt trên con người.
Trong tâm lý học cũng có thể quan sát thấy cùng một diễn tiến sự việc. Với những dữ kiện mơ hồ mà trước kia người ta dựa vào, tâm lý học ngày nay không còn hài lòng nữa. Nó xuất phát từ quan điểm cho rằng những gì chúng ta gọi là hiện tượng tâm lý hẳn phải bằng cách này hay cách khác tự biểu lộ ra bên ngoài qua thân thể hoặc trong thân thể. Trong chừng mực mà những hiện tượng lành mạnh hay bệnh tật, bình thường hay bất thường này tự biểu lộ ra ngoài một cách hữu hình hay có thể nghe được, thì chúng phải được quan sát, được sờ chạm, được so sánh, được đặt vào mối liên hệ, và một số dữ kiện phải được rút ra từ chúng. Nhưng mặc dù nhiều người muốn giải thích tất cả những hiện tượng này từ những nguyên nhân thuộc thân thể, và mặc dù không ít người phủ nhận rằng có một linh hồn riêng biệt hiện hữu, thế nhưng lần nào cũng lại chứng tỏ rằng những dữ kiện vật chất hoàn toàn không đủ để giải thích những gì người ta quan sát được. Như vậy người ta quả thật bị buộc phải giả định nơi con người còn có một cái gì khác nữa ngoài cái xuất phát từ vật chất, và đồng thời phải thừa nhận rằng yếu tố thuộc linh này nơi con người tạo thành một lãnh vực sự sống của riêng nó, trong đó diễn ra những tác động hoàn toàn đặc thù, và đối với lãnh vực ấy các luật lệ thông thường của thiên nhiên không tìm thấy ứng dụng. Ngay cả trong đời sống tư duy của con người, trong trí tưởng tượng của ông ta, trong thế giới mộng mị của ông ta, trong những sáng tạo nghệ thuật của ông ta, trong cảm thức về cái đẹp của ông ta, trong những động cơ đạo đức của ông ta, phải, thậm chí cho đến việc sắp đặt quyền lợi và quyền lực của ông ta, người ta cũng bắt gặp những hiện tượng khoác lên mình một tấm màn huyền bí. Và khi người ta đi đến quyền năng của tôn giáo, đến huyền nhiệm của tình yêu, đến chủ nghĩa anh hùng và nhiều điều khác nữa, thì người ta thấy mình đứng trước những hiện tượng can thiệp sâu sắc vào đời sống, mà nói tóm lại, nếu không có ảnh hưởng trên con người của một thế giới thuộc linh, thì thách thức mọi lời giải thích. Do đó chủ nghĩa duy vật dần dần mất đất trong số những nhà tư tưởng tinh tế và sâu sắc hơn. Một quan niệm về đời sống mang tính lý tưởng hơn đang trong quá trình đột phá. Người ta cảm nhận và thừa nhận rằng có tồn tại một thế giới huyền bí mà chính mình đã được đặt vào một mối liên hệ nào đó với nó. Câu ignorabimus (chúng ta sẽ bằng lòng với việc không biết của mình) nhường chỗ cho khuynh hướng tìm kiếm một sự giao tiếp huyền bí nào đó với thế giới ấy. Ồ, chắc chắn, quả thật có một lãnh vực khác như thế của đời sống thuộc linh, mà lòng chúng ta khao khát được biết đến, và người ta thậm chí còn mở rộng cửa lòng mình, để những ảnh hưởng từ thế giới huyền bí ấy có thể ùa vào chúng ta. Như vậy, trong số các học giả cao quý hơn, tâm trạng thịnh hành của tâm trí hiện nay là thế, và chỉ còn trong số những người nửa học nửa không, trong số các thương gia, và trong số các thành phần cách mạng của các tầng lớp thấp kém trong nhân dân, người ta mới còn tìm thấy thứ chủ nghĩa duy vật đần độn mà nửa thế kỷ trước còn nắm giữ quyền thống trị gần như không bị chia sẻ ngay cả trong các vòng tròn học giả.
Chỉ có điều — và đây là đặc điểm của thời đại chúng ta — về sự Mặc Khải mà từ thế giới huyền bí-thuộc linh này đã đến với chúng ta trong Lời của Đức Chúa Trời, người ta trong những vòng tròn ấy vẫn sẽ chẳng nghe gì cả. Người ta bám chặt lấy những gì đã truyền đến chúng ta từ Phật giáo, người ta đắm mình trong Thông Thiên Học, người ta cố gắng nâng tinh thần của Hegel trở lại nắm quyền. Người ta lắng tai nghe mọi thứ. Chỉ chống lại sự Mặc Khải Đặc Biệt của Đức Chúa Trời trong lời tiên tri, trong Đấng Christ và trong các sứ đồ của Ngài, người ta mới vẫn ngoan cố chống đối. Vậy thì có, có một thế giới thuộc linh, và sự thể là chúng ta đứng trong mối liên hệ với nó, và việc biết mối liên hệ này là điều quan trọng bậc nhất; nhưng sự hiểu biết ấy phải xuất phát từ chúng ta, từ con người, từ sự phỏng đoán và tìm tòi của chính chúng ta, từ sự suy nghĩ, trầm tư và suy ngẫm của chính chúng ta. Mọi sự hiểu biết về phương diện này chúng ta phải mang ơn chính mình. Và điều không thể có và điều người ta không muốn có là sự hiểu biết này đã được Đức Chúa Trời mặc khải cho chúng ta theo một cách huyền nhiệm.
Giờ đây, chính các tín hữu chắc chắn cũng mang một phần trách nhiệm về điều này. Không phải như thể họ cũng phủ nhận sự Mặc Khải ấy. Trái lại. Nhưng dẫu sao chính nền tảng huyền bí bao la của sự Mặc Khải cũng đã lùi quá xa vào bóng tối ngay cả đối với họ. Chỉ cần tự hỏi đạo binh thiên sứ còn có ý nghĩa gì đối với phần đông, và đặc biệt các hoạt động của ma quỷ và của Sa-tan còn giữ ý nghĩa gì đối với họ. Biết bao người trong số các tín hữu không còn tính đến nó nữa. Không phải họ phủ nhận sự hiện hữu của nó, nhưng đối với phần đông nó đã trở thành một hình ảnh vô nghĩa. Lấy nó đi, và đức tin teo tóp của họ vẫn y như cũ. Sự tác động của Đức Thánh Linh trên linh hồn họ, ồ vâng, chắc chắn rồi. Nhưng việc Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài đuổi quỷ, thì đối với nhiều người khác nó đã trở thành cái gì khác hơn là một sự chữa lành về tâm lý cho những kẻ điên và kẻ mất trí? Ngay cả từ sự giảng dạy, rất nhiều nội dung phong phú mà sự Mặc Khải đã ban cho chúng ta về thế giới thuộc linh ấy cũng đã biến mất không còn dấu vết. Và nếu bạn, để hiểu vương quyền của Chúa Giê-xu, chỉ về Sa-tan như Vua của thế gian, kẻ đã bằng sự cướp bóc mà lấy đi những gì thuộc về Con Người, và kẻ đã phải giao lại quyền thống trị bị đánh cắp này trên đồi Gô-gô-tha và tại ngôi mộ đã mở ra cho chủ sở hữu hợp pháp của nó, thì bạn lôi kéo thính giả của bạn về phía một lãnh vực đã trở nên hoàn toàn xa lạ đối với họ. Họ chưa bao giờ quan niệm quyền lực này của Sa-tan trên thế giới này và trên các linh là một quyền lực thật sự. Do đó họ không thể nhận thức được sự vĩ đại của chiến thắng của Chúa Giê-xu trên Sa-tan nằm ở chỗ nào. Và chính vì lý do đó họ cũng hoàn toàn không nắm bắt được Đấng Christ, bằng cách khiến Hội Thánh của Ngài bước vào thế gian, đã phá vỡ trong thế gian ấy quyền lực thuộc linh của Sa-tan, đã giải phóng tinh thần của con người, và chỉ nhờ đó mới làm cho việc con người khuất phục thiên nhiên dưới tinh thần của mình trở nên có thể.
Điều gây ấn tượng đau đớn nơi các học giả theo chủ nghĩa duy tâm — việc họ nắm bắt lấy điều huyền bí trong khi khước từ sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời — đã được chuẩn bị qua lỗi lầm của chính Hội Thánh.
SỰ ẢNH HƯỞNG CỦA THẾ GIỚI CÁC LINH.
Há chẳng phải hết thảy đều là thần hầu việc sao? Hê-bơ-rơ 1:14.
Nếu vậy, thực tại về ảnh hưởng của thế giới các linh trên trái đất của chúng ta cần phải được duy trì, đúng như điều đã được Đấng Christ chứng thực, và do đó thực tại về ảnh hưởng của Sa-tan và các ma quỷ của hắn trên thế giới của chúng ta cũng cần phải được chấp nhận như thật sự đang diễn ra, thì ngay lập tức nảy sinh câu hỏi tò mò: chúng ta phải quan niệm ảnh hưởng ấy như thế nào, bằng cách nào? Tuy nhiên, về điều này, ngay khi chúng ta rời khỏi địa hạt của Kinh Thánh, chúng ta tuyệt đối không biết gì cả. Ở đây chúng ta đứng trước huyền nhiệm. Việc một linh có thể tác động trên một linh khác chúng ta thấy trước mắt mình mỗi ngày nơi con người, và chúng ta cũng nhận thấy rất rõ ràng trong chính mình rằng linh của chúng ta tác động trên thân thể của chúng ta; nhưng đối với câu hỏi về việc sự tác động của linh trên linh này, hay của linh chúng ta trên thân thể chúng ta, diễn ra như thế nào, thì cả kinh nghiệm lẫn khoa học đều không cho chúng ta câu trả lời. Sự tác động của linh chúng ta trên linh của người khác và trên thân thể của chính chúng ta diễn ra trên một địa hạt mà tri giác của chúng ta không với tới được. Ở đây chúng ta đang đối phó với cảm giác, với những ấn tượng, với những xúc cảm, với những cảm xúc, và về thực tại rằng linh của chúng ta tác động trên linh của người khác và trên thân thể của chính chúng ta thì chúng ta không một giây phút nào nghi ngờ; nhưng để truy vết, để khảo sát xem điều này xảy ra như thế nào thì chúng ta không thể, vì chúng ta chỉ có thể quan sát hiệu quả, chứ không quan sát được chính sự tác động, và vì vậy mọi nỗ lực phân tích sự tác động này đều thất bại. Chúng ta thấy rõ rằng đôi khi linh của một cá nhân gây ấn tượng lớn hơn và nhanh hơn nhiều trên linh của người khác so với thông thường; chúng ta cũng thấy rằng người này dễ cảm thụ và dễ tiếp nhận một tác động như thế hơn người kia rất nhiều; và thậm chí có thể quan sát thấy rằng làm việc bằng linh của mình trên cả một đám đông tụ họp lại còn dễ hơn là trên chính những người ấy một cách riêng lẻ; nhưng sự thôi miên hay sự tác động gợi ý này bắt đầu như thế nào, bằng quyền năng nào nó vận hành, và làm sao nó đạt được mục đích của mình, thì vẫn ẩn giấu trong bóng tối. Ngay cả trong trò chơi của tình yêu chúng ta cũng đứng trước một huyền nhiệm chưa được giải đáp, ít nhất là trong những trường hợp được đánh dấu rõ rệt, nơi một cái nhìn duy nhất đã chứng tỏ là không thể quên và không thể cưỡng lại, và qua một lần gặp gỡ duy nhất ấy một ấn tượng sâu sắc đến nỗi đã được tạo ra trên cả hai phía trên linh hồn của chàng trai trẻ hay của cô gái trẻ, đến nỗi họ cảm thấy mình bị lôi cuốn như thể không thể cưỡng lại được về phía nhau và bị ràng buộc linh hồn với linh hồn như bởi sức hút từ tính. Chính chúng ta mang một linh bên trong mình, chúng ta hằng ngày tiếp xúc với linh của người khác, thế mà không ai có thể phân tích linh thực sự là gì. Một linh là một cái gì đó, một linh ở đâu đó, nhưng nó bất diệt và do đó vô hình. Mọi mô tả và mọi định nghĩa đều thất bại ở đây. Người ta có thể nói một linh không phải là gì, nhưng không thể nói nó là gì. Cũng vậy chúng ta biết rằng quyền năng phát ra từ một linh, nhưng quyền năng ấy cư ngụ trong linh như thế nào, và nó đi vào hoạt động bằng cách nào, và hành động ấy tuân theo luật lệ nào, thì vẫn còn là huyền nhiệm đối với chúng ta. Chúng ta có thể xác định rằng linh hồn của chúng ta hẳn phải ở đâu đó tiếp xúc với những đầu mút tinh tế nhất của mô thần kinh của chúng ta, vì qua các dây thần kinh của chúng ta chúng ta tiếp nhận vào linh hồn những cảm giác về sự hiện hữu của chúng ta và về các giác quan của chúng ta, nhưng ngay cả điểm tiếp xúc ấy trong thân thể chúng ta nằm ở đâu chúng ta cũng không biết. Người này nói rằng linh hồn trải rộng khắp toàn thân, người khác đặt chỗ ngồi của nó trong lòng chúng ta, người thứ ba đặt trong não bộ. Toàn bộ những phần thân thể của chúng ta có thể bị cắt bỏ khỏi chúng ta bằng phẫu thuật mà linh bên trong chúng ta không vì thế mà chịu hại gì, và lại có những phần khác của thân thể chúng ta không thể chịu bất kỳ tổn thương đáng kể nào mà ý thức của chúng ta không lập tức thoát khỏi chúng ta. Ở đây người ta có thể phỏng đoán, người ta có thể suy đoán, người ta có thể dựng lên một lý thuyết, nhưng sự chắc chắn thì thiếu vắng.
Ấy thế mà, mặc dù ở đây hầu như mọi câu hỏi làm thế nào vẫn chưa được trả lời, và mặc dù chúng ta hoàn toàn không thể tự mình trình bày rõ ràng về cách thức mà linh của chúng ta có thể tác động trên thân thể của chúng ta, thì thực tại rằng sự tác động này diễn ra không một giây phút nào đáng nghi ngờ. Đời sống hằng ngày và hằng giờ của chúng ta xác nhận và cho chúng ta thấy điều đó.
Nếu giờ đây chúng ta chuyển điều này sang thế giới các linh ngoài vòng tròn nhân loại của chúng ta, và khởi đi từ thực tại đã được mặc khải cho chúng ta rằng quả thật có tồn tại một thế giới các linh như thế, thì điều nằm ngay trong tầm tay là giả định rằng những linh của thế giới nằm ngoài trái đất này sẽ sở hữu một sự tương đồng nào đó với linh của con người. Ít nhất sự tương đồng này, đó là chúng cũng là linh, và rằng do đó đặc tính căn bản của sự hiện hữu thuộc linh của chính chúng ta, nhờ đó linh hồn bên trong chúng ta được phân biệt với mọi điều hữu hình, cũng phải được tìm thấy lại nơi những linh khác ấy. Nhưng xa hơn chúng ta không được đi. Linh của con người chúng ta có thể sở hữu những đặc thù mà những linh khác ấy thiếu, và ngược lại những linh khác ấy có thể có những phẩm chất hoàn toàn xa lạ đối với chúng ta. Nhưng dù vực thẳm nào có thể há ra ở đây, chúng ta vẫn phải nghĩ về chúng như những linh và trong chừng mực ấy như một loại hữu thể mà sự hiện hữu căn bản của chúng phù hợp với sự hiện hữu thuộc linh của chính chúng ta.
Do đó không có gì phi lý cũng không có gì trái tự nhiên trong việc những linh này có thể giữ mình thánh khiết hay cũng có thể sa vào sự không thánh khiết, và việc chúng ta nhờ đó có thể nói về các thiên sứ tốt lành và các thiên sứ sa ngã, về những linh đã giữ mình thánh khiết và những linh đã trở thành ma quỷ. Về những linh này cũng có thể giả định rằng linh này có thể tác động trên linh kia, và rằng theo nghĩa ấy một trong những linh ma quỷ, như Sa-tan, thi hành một ảnh hưởng cai trị trên các linh ma quỷ khác. Và cũng vậy, hoàn toàn có thể chấp nhận được rằng các linh, cả tốt lẫn xấu, tác động trên linh của con người; rằng những ảnh hưởng xấu hay tốt phát ra từ các thiên sứ xấu và từ các thiên sứ tốt trên chúng ta. Và cuối cùng gần như không thể nghĩ khác được hơn là, cũng như linh của chúng ta tác động trên thân thể, và nhờ đó trên vật chất, thì cũng vậy những linh tốt và xấu này có thể tác động trên thế giới hữu hình, có thể cảm nhận được. Khả năng này giờ đây Kinh Thánh nâng lên thành sự chắc chắn. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng mọi linh đều là thần hầu việc, nghĩa là chúng có một sự phục vụ phải thực hiện, chúng được kêu gọi vào một sự phục vụ, và do đó chúng cũng đã nhận được những phẩm chất và quyền năng để có thể hoàn thành sự phục vụ này, và sự phục vụ này của các thiên sứ không bị giới hạn trong các lãnh vực của thiên đàng, mà còn trải rộng đến trái đất này và đến thế giới của con cái loài người. Rằng như vậy ảnh hưởng phát ra từ các linh tốt lành trên đời sống của chúng ta; rằng chúng tác động trên chúng ta, và rằng trong cuộc chiến lớn lao vì vương quốc của Chúa chúng chiến đấu cùng với chúng ta. Chúng vui mừng trên các cánh đồng Ép-ra-ta, chúng háo hức nhìn vào công việc cứu chuộc, chúng được sai đi "để hầu việc những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi", và trong ngày cuối cùng chúng sẽ cùng đắc thắng với Đấng Christ và những người được Ngài cứu chuộc. Không phải như vậy, rằng chúng có một đời sống tách biệt ở trên cao, và chúng ta có một đời sống tách biệt ở dưới này, nhưng chúng chia sẻ những gì xảy đến cho chúng ta, vui mừng cùng chúng ta hay khóc than trên chúng ta, và thi hành sự phục vụ của Đức Chúa Trời trên chúng ta. Việc La-xa-rơ nghèo khó trong ẩn dụ được các thiên sứ đưa vào lòng Áp-ra-ham chỉ là biểu tượng của sự đồng cảm này của các thiên sứ với chúng ta.
Nếu điều này giờ đây đúng với các thiên sứ đã đứng vững, thì Kinh Thánh cũng gán cho các thiên sứ đã sa ngã, và giờ đây với tư cách là những linh ma quỷ tìm kiếm sự hủy diệt của chúng ta, một sự tác động tương tự trên đời sống của chúng ta, nhưng dĩ nhiên theo chiều ngược lại. Không phải như thể mục đích và ý đồ của chúng là hủy diệt chúng ta, nhưng vì Sa-tan ganh tị chúng ta với Đức Chúa Trời và tìm cách kéo chúng ta về vương quốc của hắn. Sa-tan đã được gọi là "anh em của Đấng Christ", để làm nổi bật sự xuất sắc cao cả của hắn như một linh giữa các linh. Chính sự xuất sắc thuộc tạo vật này đã dụ dỗ hắn nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và từ đó toàn bộ mục đích của hắn là cản trở vương quốc của Đức Chúa Trời trong sự trỗi dậy của nó, và dựng lên vương quốc của riêng hắn, và vì mục đích ấy hắn cũng tìm cách nắm lấy thế giới loài người. Và dĩ nhiên, trong nỗ lực này, những quyền năng mạnh mẽ phi thường đứng sẵn để hắn sử dụng. Vì sự xuất sắc của hắn, dĩ nhiên hắn nắm giữ những ân tứ lớn lao, những quyền năng tuyệt vời. Những ân tứ và quyền năng mà hắn đã được kêu gọi và định sẵn để sử dụng trong sự phục vụ Chúa, nhưng trong sự bội nghịch của mình hắn vẫn giữ lại và nay sử dụng chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Được Xức Dầu của Ngài. Trong Địa Đàng quyền năng đã trở nên không thánh này của Sa-tan biểu lộ chính nó trong sự sa ngã mà hắn đã dụ dỗ dòng giống chúng ta, và từ đó Kinh Thánh cho chúng ta thấy hắn không ngừng bận rộn gieo rắc sự bại hoại thuộc linh giữa con cái loài người, làm thất bại công việc của ân điển Đức Chúa Trời vì sự cứu rỗi của chúng ta, và duy trì quyền thống trị của riêng hắn trên trái đất. Giờ đây hắn đã trở thành "Vua của thế gian". Vương quyền trên trái đất này, được Đức Chúa Trời ấn chứng cho con người, giờ đây đã chuyển sang hắn, và qua đủ mọi quyền năng không thánh, huyền bí, Sa-tan giữ con cái loài người và các dân tộc bị giam cầm trong cạm bẫy của hắn. Ma thuật và trò ảo thuật là những quyền năng không thánh mà hắn dùng để giữ chặt các linh hồn. Và quyền thống trị này của ma quỷ đã giữ vững vị trí không giới hạn của nó cho đến khi Đấng Christ xuất hiện. Và rồi hắn nhân đôi quyền năng của mình và trỗi dậy bước vào một cuộc đấu tranh cá nhân, để đối diện với Vua được Đức Chúa Trời xức dầu ấy mà duy trì quyền thống trị của mình với tư cách là Vua của thế gian, và làm thất bại sự đến của Nước Thiên Đàng.
Trong sự phát triển quyền năng này Sa-tan tác động trên các linh ma quỷ khác, bằng cách bắt chúng phục tùng ý muốn của hắn và khiến chúng phục vụ cho những ý đồ của hắn. Cũng vậy Sa-tan tác động trên linh của con người, để dụ dỗ họ, để bắt họ trong cạm bẫy của hắn, và để làm bại hoại hạt giống tin kính trong họ. Và hắn cũng tác động trên cái thuộc thân thể và vật chất, như điều bộc lộ rất mạnh mẽ nơi những người bị quỷ ám trong thời Chúa Giê-xu. Ngay cả vào vòng tròn của chính Chúa Giê-xu hắn cũng đưa Giu-đa đến sự hủy diệt, và hắn đưa Phi-e-rơ vào nguy hiểm, và hiện nay sự cám dỗ và dụ dỗ này sẽ tiếp tục không ngừng nghỉ đến nỗi Chúa Giê-xu đặt trên môi của mọi Cơ Đốc nhân những lời: "Xin cứu chúng con khỏi Kẻ Ác." Giờ đây cuộc tấn công này của Sa-tan lúc mạnh lúc yếu xen kẽ nhau. Trong những ngày Chúa Giê-xu xuất hiện, cuộc tấn công này mang những chiều kích đặc biệt mạnh mẽ, và nơi những kẻ điên và mất trí trong những ngày ấy ảnh hưởng ma quỷ bộc lộ ra một cách áp đảo đến nỗi chính các ma quỷ đã thưa với Chúa Giê-xu rằng: "Tôi biết Ngài là ai, là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, và Ngài đã đến để hủy diệt chúng tôi," — cho đến khi Chúa Giê-xu đuổi chúng ra và có lần còn đuổi chúng vào một bầy heo, mà khi đã phát điên, đã lao từ chỗ dốc xuống hồ. Vậy thì một ảnh hưởng thuộc linh, bị đẩy lui và trừ khử bởi sự vượt trội thuộc linh; nhưng một ảnh hưởng thuộc linh mà ngay cả ở đây cũng thấu nhập đến thân thể, và tuyệt đối không bị giới hạn chỉ trong linh của con người, mà tấn công toàn bộ nhân cách con người, và qua hành động quyền năng của Chúa Giê-xu thậm chí còn kéo cả vương quốc loài vật vào vòng tròn.
Ai giờ đây quan niệm ảnh hưởng này của các linh trên đời sống của chúng ta chỉ như một ngoại lệ hiếm hoi thì chẳng đi đến đâu; đối với người ấy nó chẳng giải thích được gì. Nhưng Kinh Thánh không cho dịp nào cho điều này. Trái lại. Kinh Thánh mô tả Sa-tan cho chúng ta như "một con sư tử rống, hằng buổi sáng đi ra để xem nó có thể nuốt được ai". Những "sự gian ác thuộc linh" trong không trung là một quyền năng mà chúng ta phải không ngừng giao chiến. Mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối chúng ta phải kêu cầu Đức Chúa Trời của chúng ta, để Ngài "cứu chúng con khỏi Kẻ Ác". Và không chỉ đời sống thuộc linh của chúng ta bị phơi bày trước những ảnh hưởng không thánh này, mà toàn thể thiên nhiên "bị bắt phục sự hư không, chẳng phải tự ý, nhưng vì cớ Đấng đã bắt phục nó trong sự hư không". Bị bắt phục "ách nô lệ của sự hư nát, đến nỗi muôn vật rên rỉ và quặn thắt cho đến nay", trong hy vọng rằng một ngày kia nó sẽ "được giải phóng vào sự tự do, và nhờ đó vào vinh hiển, của con cái Đức Chúa Trời". Ở đây, do đó, không có vấn đề về một điều xảy ra như ngoại lệ, mà về một tình trạng lâu dài, về một ảnh hưởng tai hại trên toàn bộ lãnh vực sự sống trần gian này, về một áp lực ma quỷ tác động trên toàn thể nhân loại chúng ta và trên toàn bộ trái đất của chúng ta. Áp lực này đến cùng với sự rủa sả; áp lực này gia tăng giữa các dân tộc đã lạc khỏi Đức Chúa Trời; áp lực này, nhờ sự xuất hiện của Đấng Mê-si-a, đã bị phá vỡ tại một điểm trong cốt lõi của nó; áp lực này, nhờ sự xuất hiện của Hội Thánh Đức Chúa Trời, nhờ sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, đã được giảm nhẹ; nhưng hoàn toàn bị cất đi thì áp lực ấy sẽ chỉ khi Sa-tan bị trói buộc đời đời, và cùng với sự trở lại của Đấng Christ, vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời, và cùng với đó sự vinh hiển hóa của trái đất này như một "đất mới" dưới "trời mới", sẽ được bước vào.
Không phải là linh nghỉ ngơi trong vật chất, mà là linh mang lấy vật chất. Chính sự toàn năng của Đức Chúa Trời, qua sự uy nghi của ý muốn Ngài, duy trì toàn bộ khung cấu trúc này của vũ trụ. Sự toàn năng này của Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi. Không có một linh thuộc tạo vật nào, cũng không có một nguyên tử vật chất nào, mà được duy trì bởi bất cứ điều gì khác ngoài sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Mọi sự trong tạo vật, tại mọi điểm và mọi lúc, đều được mang lấy, được duy trì, và được ban khả năng cho sự vận hành của nó bởi quyền năng nội tại, toàn năng và hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời là một Thần Linh; không có gì hữu hình, không có gì vật chất ở trong Ngài. Do đó chính Thần Linh Toàn Năng, Đấng đã ban sự hiện hữu và nâng đỡ không chỉ linh thuộc tạo vật, mà còn cả lớp vỏ hữu hình, và vì vậy cả thế giới hữu hình này; và dù khoa học tự nhiên có thể thấu nhập sâu đến đâu vào bản chất và các sức mạnh và các luật lệ của thiên nhiên, nó cũng không bao giờ đạt đến nền tảng thuộc linh ấy, nền tảng mang lấy tất cả và trên đó tất cả đều dựa vào. Ngay cả khi rốt cuộc, với vật chất nữa, mọi sự dường như tan biến thành chuyển động và sức mạnh, cánh tay của nó vẫn không bao giờ với xa hơn được việc chuyển động ấy có thể cảm nhận được. Đức Chúa Trời, Đấng là một Thần Linh, vận hành sự toàn năng của Ngài trong vật chất ấy hay khiến nó rung động trong chuyển động ấy như thế nào, thì nằm ngoài tầm với của nó. Không ai ở đây biết gì về điều này, trừ khi Đức Chúa Trời mặc khải cho chúng ta, và do đó ai cảm thấy cần phải hình thành ngay cả một quan niệm mơ hồ về điều này cũng phải luôn luôn quay trở lại với sự Mặc Khải.
Ngoài sự Mặc Khải, người ta quả thật cũng đã thử điều này, nhưng chỉ để rơi từ sai lầm này sang sai lầm khác. Những kẻ nông cạn hơn khi ấy tìm sự cứu rỗi của mình trong cái gọi là Thuyết Thần Giáo Tự Nhiên (Deism). Nghĩa là, họ tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đã một lần tạo dựng vũ trụ này như một cỗ máy đồng hồ luôn chạy, và rằng giờ đây cỗ máy đồng hồ này tự chạy mãi mãi, không có Đức Chúa Trời và tách khỏi Ngài. Những người khác, ngược lại, không hài lòng với một quan niệm nông cạn, vô nghĩa như thế, đã tìm sự cứu rỗi của mình trong Thuyết Phiếm Thần (Pantheism). Như chúng ta là một thân thể với một linh hồn bên trong chúng ta, linh hồn ấy tràn đầy mọi sự bằng sự sống, thì người ta khi ấy cũng quan niệm vũ trụ như một thân thể vô cùng lớn lao, và linh hồn bao quát của thân thể vô cùng lớn lao ấy khi ấy được gọi là Đức Chúa Trời. Một Đức Chúa Trời hòa tan vào vũ trụ, trước hết trở nên có ý thức về chính mình nơi con người, một Đức Chúa Trời không có tính độc lập, không có sự thánh khiết, không có ý thức về chính mình; một linh hồn mơ mộng bị trói buộc trong vũ trụ. Đó là sự khôn ngoan của thế gian, và về loại khôn ngoan ấy giờ đây trở lại bất cứ ai đã khước từ sự Mặc Khải thánh của Đức Chúa Trời; và chính đối diện với sự khôn ngoan tự phụ ấy Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài đã đặt sự khôn ngoan thiêng liêng, vốn ẩn giấu khỏi những kẻ khôn ngoan của thời đại này, và mà Đức Chúa Trời đã mặc khải cho những trẻ thơ. Nhưng chính trong sự khôn ngoan đã được mặc khải ấy thế giới các linh xuất hiện. Không phải: ở đây trái đất nhỏ bé này, cao trên chúng ta là Đức Chúa Trời của chúng ta, và giữa chúng chẳng có gì ngoài khoảng không chết chóc, mà là toàn bộ công trình tạo dựng của Đức Chúa Trời tràn đầy một đời sống phong phú và vinh hiển. Muôn muôn thiên sứ, hàng ngàn nhân lên, như người tiên kiến tại Bát-mô diễn đạt, và ngay cả sự toàn năng của Đức Chúa Trời cũng được đại diện nơi bốn chê-ru-bim. Và con số vô tận các linh ấy không chỉ là một đoàn quân hân hoan ca hát ngợi khen, chúng không phải là những vai phụ trong vở kịch lớn lao của vũ trụ, mà chúng là "những anh hùng dũng mãnh" thi hành Lời của Đức Chúa Trời. "Hết thảy đạo binh Ngài là tôi tớ Ngài, làm theo ý muốn Ngài." Chúng có một sự phục vụ, một sự kêu gọi, một nhiệm vụ, mà luôn luôn cốt ở điều này, rằng "chúng vâng theo tiếng của Lời Ngài". Chúng không ngủ gật và không nghỉ ngơi, nhưng luôn bận rộn, và luôn hoàn thành "sự phục vụ của chúng". Sự toàn năng của Đức Chúa Trời cũng mang lấy chúng, nhưng xuất hiện nơi chúng như một quyền năng cá vị. "Ngài làm các thiên sứ Ngài thành thần linh, các tôi tớ Ngài thành ngọn lửa cháy", nghĩa là, một trung tâm của quyền năng luôn rung động, luôn tuôn ra, và trên tất cả các đạo binh này Đấng Christ được đặt làm đầu, và dưới Ngài chính các thiên sứ tốt lành của Đức Chúa Trời tạo thành đạo binh chiến đấu chống lại mọi ảnh hưởng ma quỷ, tìm cách thắng hơn chúng, và một ngày kia sẽ khiến chúng trở nên hư không.
Tuy nhiên, việc chỉ áp dụng điều này cho lãnh vực thuộc linh là điều phi lý. Trong thế giới hữu hình không thể vạch ra ở đâu một đường ranh giới có thể ngăn cản mọi sự tiếp xúc giữa cái thuộc linh và cái hữu hình. Quả thật phải có thể phát ra từ các thiên sứ một tác động trên cái hữu hình nữa, cũng như Kinh Thánh nhiều lần cho chúng ta thấy, và điều này bộc lộ ra đặc biệt mạnh mẽ trong trường hợp các linh xấu, các linh ma quỷ. Chính qua cái hữu hình mà chúng tìm cách dụ dỗ chúng ta và khiến chúng ta sa ngã. Dường như ít nhất trong tội kiêu ngạo, mà trong bản chất của nó là thuần túy thuộc linh-ma quỷ, nhưng dẫu vậy tội ấy luôn bám chặt lấy tiền bạc hay của cải, lấy danh dự và quyền thống trị trong lãnh vực hữu hình. Đối diện với các thiên sứ tốt lành, những vị không ngừng thi hành sự phục vụ cho Đức Chúa Trời của mình, như vậy đứng đó các thiên sứ sa ngã, những vị quả thật đã từ bỏ sự phục vụ của Đức Chúa Trời mình, và giờ đây không biết mục đích nào khác hơn là phá vỡ quyền thống trị của Đức Chúa Trời mình, nhưng do đó vẫn giữ lại những quyền năng và ân tứ mà Đức Chúa Trời đã một lần trang bị cho chúng lúc tạo dựng để phục vụ Ngài. Do đó vẫn còn lại cho chúng khả năng tiếp cận các linh hồn, lôi kéo các linh hồn, dụ dỗ các linh hồn, tác động trên linh của chúng ta và thi hành ảnh hưởng; và cũng vậy, thi hành ảnh hưởng trên cái thuộc cảm giác và vật chất. Nơi những người bị quỷ ám điều này có thể đã bộc lộ ra mạnh mẽ hơn chúng ta hiện nay nhận thức được, nhưng "ách nô lệ của sự hư nát", mà sứ đồ nói đến, dẫu sao vẫn tiếp tục, và mọi sự lạm dụng trong đời sống mà không thể hòa hợp với tình yêu và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đều phải được giải thích từ những ảnh hưởng ma quỷ này. Có một tấm màn phủ trên đời sống, và đằng sau tấm màn không thể thấu nhập ấy diễn ra cuộc chiến của các linh, mà hoàn toàn thoát khỏi chúng ta, và chúng ta chỉ có thể nhận thức được những hiệu quả của nó trong đời sống của chúng ta. Từ nền tảng huyền bí ấy của đời sống chúng ta mọi mê tín dị đoan khi ấy đã nảy sinh. Người ta cảm thấy rằng một quyền năng huyền bí đang tác động trên đời sống của chúng ta, người ta có nhu cầu chống lại quyền năng huyền bí ấy. Nhưng thay vì tìm kiếm sự giúp đỡ và giải cứu khỏi quyền năng áp bức ấy nơi Đức Chúa Trời của mình và nơi các linh tốt lành, người ta đã cố gắng tự đưa ra lời khuyên của mình và bằng ma thuật và bùa chú để trừ khử điều ác. Thực ra điều này cuối cùng đã đi xuống thành việc phục vụ và thờ phượng chính các linh ma quỷ. Người ta sợ hãi quyền năng của các linh này, và do đó cố gắng khiến chúng thuận lợi đối với mình. Có những vòng tròn mà trong đó điều này thực sự đã đi đến một sự phục vụ và thờ phượng công khai Kẻ Ác, của một Ahriman hay bất cứ điều gì khác. Nhưng dưới bất kỳ hình thức nào nó xuất hiện, mê tín dị đoan này và nghệ thuật ma quỷ này luôn cố gắng trừ khử ảnh hưởng ma quỷ với sự giúp đỡ của ma quỷ. Kết quả của điều này là tinh thần của các dân tộc ngày càng bị trói buộc trong cạm bẫy của chủ nghĩa ma quỷ. Có sự sợ hãi, không có sự giải phóng của tinh thần. Người ta cảm thấy tấm lưới giăng trên chúng ta và không biết làm sao ném nó đi. Người ta cảm thấy mình bị bao quanh bởi một thiên nhiên đã bị ma quỷ hóa.
Và đối lại với điều này, Môi-se đã đặt lời phán rằng: "Hết thảy các dân tộc này đều nghe theo những kẻ xem bói và thầy bói, nhưng về phần ngươi, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã không cho phép ngươi làm như vậy. Một Đấng Tiên Tri từ giữa anh em ngươi, giống như ta, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ dấy lên cho ngươi; các ngươi hãy nghe theo Ngài." Nhờ đó, giữa mọi dân tộc, chỉ riêng đối với Y-sơ-ra-ên mà quyền lực ma quỷ này đã trong nguyên tắc bị phá vỡ, và khi cuối cùng Đấng Tiên Tri đã hứa ấy xuất hiện, và tại phép báp-têm của Ngài trong sông Giô-đanh đã vang lên tiếng phán: "Đây là Con yêu dấu của Ta, các ngươi hãy nghe Ngài," thì ngay sau đó, trong đồng vắng, cuộc chiến giữa Đấng Christ và Sa-tan đã bắt đầu, rồi trên thập tự giá đầu của Sa-tan đã bị đạp nát, và rồi trong giờ Đức Thánh Linh giáng lâm, quyền năng mới ấy đã đi ra thế gian qua hội chúng của Đức Chúa Trời hằng sống, hội chúng đã tạo nên một bầu khí quyển trong đó linh hồn con người lại được giải phóng, và sự tự do của con cái Đức Chúa Trời bắt đầu triển nở. Chỉ từ thời điểm ấy trở đi, sự phát triển tự do của linh hồn con người mới bắt đầu được tính; dần dần mọi mê tín đều bị đẩy lùi; và con người không còn bằng cách nắm bắt lấy phép thuật ma thuật, mà bằng sự tìm tòi, bằng sự học hỏi trong mồ hôi trán mình, cũng có thể chuẩn bị cho mình bánh của khoa học, và như thế khôi phục lại quyền năng của mình trên quyền năng của Thiên Nhiên.
ĐẤNG CHRIST VÀ SA-TAN.
Ngài phán cùng họ rằng: Ta đã thấy Sa-tan như chớp sa xuống từ trời. Lu-ca 10:18.
Nếu có ai đứng ra chống lại bạn mà từ chối tin vào sự hiện hữu của Sa-tan và các quỷ của hắn, thì theo lệ thường bạn rất có thể nói rằng chính kẻ ấy đang ngồi vững chắc bị kẹp chặt trong cạm bẫy của Sa-tan. Vì đây chính là sự đối nghịch: Đấng Christ không để một phím đàn nào không được gảy lên để bày tỏ Danh Ngài và qua sự bày tỏ ấy mà cứu rỗi, trong khi ngược lại Sa-tan luôn nỗ lực ẩn mình khỏi bạn, và làm hư hỏng bạn qua những ảnh hưởng huyền bí mà hắn tác động trên bạn. Ánh sáng và bóng tối ở đây đứng đối nghịch nhau. Đấng Christ là Ánh Sáng luôn tỏa các tia sáng của mình xa hơn nữa, Sa-tan là Bóng Tối luôn rút mình sâu hơn vào nơi tối tăm và u ám, để cùng với toàn thể trái đất chìm mất trong đêm đen ảm đạm. Không tin vào sự hiện hữu của Sa-tan và các công việc của hắn vì lý do này mà hết sức nguy hiểm, bởi chính điều đó đem lại cho Sa-tan những cơ hội tốt nhất trên tấm lòng bạn, và chắc chắn đó là một sự suy thoái và một dấu hiệu của đức tin suy yếu khi mà ngay cả trong hội chúng của Đấng Christ và trong sự giảng dạy của hội chúng ấy, quyền lực ma quỷ ngày càng ít được tính đến. Phép thử cho điều này thật dễ thực hiện. Khi Kinh Lạy Cha được cầu nguyện, mọi người vẫn còn cầu: Xin cứu chúng con khỏi Kẻ Ác. Nhưng hãy lưu ý xem hầu như không bao giờ trong lời cầu nguyện tự do, Đức Chúa Trời của chúng ta được kêu cầu che chở chúng ta bằng khiên của Ngài chống lại những mũi tên độc của Sa-tan. Vì vậy, đó là một yêu cầu, nếu vương quyền của Đấng Christ cũng phải trên điểm này lấy lại vinh quang của nó trong mắt chúng ta, là phải tuyên bố rõ ràng rằng chính Chúa Giê-xu đã hiểu cuộc chiến đấu trong đời Ngài như một trận chiến hùng vĩ chống lại Sa-tan, và quan niệm ấy của chính Chúa Giê-xu là quyết định đối với chúng ta. Như nó đã đứng đối với Ngài, thì nó cũng phải đứng đối với chúng ta, vì nó là như vậy chứ không phải khác. Về phần mình, chúng ta chẳng biết gì về thế giới của các linh hồn mà đem lại sự chắc chắn. Ngược lại, Đấng đã từ trời giáng xuống với chúng ta, từ cõi của các linh hồn, có đầy đủ quyền nhất để nói về điều này. Những gì đến với chúng ta từ môi Ngài là sự mặc khải, và đối với sự Mặc Khải ấy, mọi người đều phải bám giữ, những ai xưng nhận rằng Đấng Christ cũng là đường đi, lẽ thật, và sự sống cho mình. Việc mê tín đã xen vào và vẫn còn xen vào niềm tin về sự hiện hữu của thế giới các linh hồn này là điều chắc chắn, và người ta không thể chống lại điều này với đủ sự kiên trì; nhưng nói rằng chính đức tin vào sự hiện hữu của một thế giới ma quỷ chẳng qua chỉ là hoa trái và sản phẩm bịa đặt của mê tín, thì đó là sự nông cạn thiển cận. Chính những linh hồn có cấu tạo sâu sắc nhất trong mọi thời đại đã cảm thấy mình bị cuốn vào một cuộc chiến đấu sinh tử hùng vĩ với thế giới ma quỷ ấy.
Vậy chúng ta tiến hành từ những dữ kiện tích cực của sự Mặc Khải: thứ nhất, rằng có tồn tại một thế giới các linh hồn ở ngoài loài người chúng ta; thứ hai, rằng các linh hồn này tạo thành hai đạo quân, một bên là các thiên sứ, bên kia là các quỷ; thứ ba, rằng đạo quân của các quỷ đứng về mặt linh hồn-hữu cơ dưới sự thống trị của Sa-tan; thứ tư, rằng cả các thiên sứ này lẫn các quỷ này đều đã nhận được quyền năng, ân tứ, và tài năng từ Đấng Tạo Hóa của chúng; thứ năm, rằng chúng được kêu gọi để sử dụng các quyền năng, ân tứ, và tài năng này trong sự phục vụ Đức Chúa Trời của chúng, và không chỉ để ngợi khen Ngài, mà còn để làm những công cụ cho sự cai trị Vương Quốc của Ngài; thứ sáu, rằng do đó từ các linh hồn này cũng phát ra đủ mọi sự vận hành trên trái đất của chúng ta, và điều này không chỉ trên đời sống thuộc linh của trái đất này, mà cũng trên lãnh vực thuộc thể, hữu hình, và vật chất; thứ bảy, rằng các quỷ sau khi sa ngã đã lạm dụng các quyền năng và sự vận hành này để làm hư hỏng trái đất này và đặc biệt là loài người chúng ta; thứ tám, rằng những ảnh hưởng ma quỷ này, cho đến khi Chúa Giê-xu đến, ngoại trừ tình trạng quốc gia của Y-sơ-ra-ên, đã gây nên một sự thống trị của Sa-tan trên các dân tộc và các quốc gia, sự thống trị ấy khiến Sa-tan đứng đầu chúng trở thành Vua của thế gian; thứ chín, rằng Đấng Christ sau đó đã đến, để hủy phá các công việc của ma quỷ và chính Ngài trở nên, không phải Vua, mà là Đầu và Vua, của thế gian này; thứ mười, rằng từ đó sự cám dỗ trong đồng vắng và sự đuổi quỷ liên tục được giải thích; thứ mười một, rằng qua đó quyền năng của Vua của thế gian đã mười chín thế kỷ trước bị phá vỡ một cách căn bản đến nỗi Chúa Giê-xu có thể thốt lên: Ta đã thấy Sa-tan như chớp sa xuống từ trời; và thứ mười hai, rằng sự giáng lâm của Đức Thánh Linh, sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, đã gây nên sự giáng xuống thế gian này của một bầu khí quyển thuộc linh thánh khiết, bầu khí quyển ấy được định để không ngừng đẩy lùi bầu khí quyển ma quỷ đè nặng như chì trên đời sống của các dân tộc.
Vì vậy, Kinh Thánh làm chứng cho chúng ta rằng từ giờ ấy Sa-tan đã bị trói buộc. Đến cuối các ngày, hắn sẽ một lần nữa được "thả ra" và được buông ra với toàn bộ sự vận hành ma quỷ của hắn (Khải Huyền 20:7). Nhưng chính lời tiên tri nặng nề này xác lập rằng Sa-tan, trong thời kỳ mà chúng ta hiện đang sống, không có toàn bộ sự vận hành của hắn tùy ý sử dụng. Không chỉ theo nghĩa Sa-tan không bao giờ có thể, cũng không thể, làm bất cứ điều gì ngoại trừ bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, mà còn theo nghĩa sâu xa hơn này, rằng vương quyền của Đấng Christ ngày càng phá đổ vương quốc của Sa-tan, và bầu khí quyển thuộc linh, bầu khí quyển ấy qua Đức Thánh Linh ngự trị trong các hội chúng của Đức Chúa Trời hằng sống và tỏa ra từ hội chúng ấy vào thế gian, kiềm chế sự vận hành của quyền năng Sa-tan. Không phải như thể nhờ đó nó đã bị hủy diệt và bị kết án thành hoàn toàn bất lực. Kinh Lạy Cha dạy chúng ta rằng sự vật lộn của Kẻ Ác để hủy diệt chúng ta vẫn tiếp tục không ngừng, và sứ đồ dạy chúng ta một cách nhấn mạnh rằng đằng sau thịt và huyết là cuộc vật lộn đáng sợ với "sự gian ác thuộc linh" trong các nơi trên trời. Nhưng sau khi Đấng Christ đến và sau khi Đức Thánh Linh giáng lâm, sự thay đổi lớn lao này dù sao cũng đã được gây nên, rằng hiện nay trên trái đất có một lãnh vực hai mặt và rất phân biệt của ảnh hưởng ma quỷ cần được chỉ ra: một mặt là lãnh vực của các dân tộc không tin, nơi quyền năng xưa cũ của Sa-tan vẫn còn tiếp tục tác động như thuở trước, và bên cạnh nó và đối lại với nó là một lãnh vực hoàn toàn khác, lãnh vực ấy được bao phủ bởi phép báp-têm thánh, và nơi đó không phải linh của Sa-tan, mà là Đức Thánh Linh là quyền năng cai trị.
Trong chính phép báp-têm, điều này được biểu tượng hóa.
Phép báp-têm đã bắt nguồn từ quan niệm cổ xưa rằng, cũng như nước tẩy sạch sự ô uế của thân thể, của y phục, và của đồ dùng trong nhà, thì sự tẩy sạch thuộc tôn giáo cũng được thực hiện qua sự rảy nước hoặc dìm mình. Giữa gần như mọi dân tộc, người ta đều thấy những sự tẩy sạch như vậy được đưa vào tập tục tôn giáo. Y-sơ-ra-ên hoàn toàn ý thức rằng đất đai và cơ nghiệp của mình đã được biệt riêng ra thánh, thánh khiết, và thanh sạch, so với đất đai và cơ nghiệp của dân ngoại. Nếu vậy, một người ngoại mà được nhận vào cộng đồng của Y-sơ-ra-ên, thì người ấy phải trải qua cái gọi là phép báp-têm của người ngoại đạo trở lại, tức là, trước khi được nhận vào cộng đồng của Y-sơ-ra-ên, người ấy phải được tẩy sạch một cách tượng trưng khỏi sự ô uế bám lấy mình do nguồn gốc dân ngoại của mình. Và ý nghĩa tượng trưng của phép báp-têm của người ngoại đạo trở lại đã gây ấn tượng càng lớn hơn, một phần vì người chịu báp-têm phải cắt đứt mọi ràng buộc và liên hệ với nhà mình và gia đình mình, nhưng cũng một phần vì Y-sơ-ra-ên mang vết nhơ của tội lỗi không chỉ trong linh hồn, mà còn trong thân thể và bề ngoài. Giữa sự sạch và sự không sạch, luật pháp của Môi-se thiết lập một sự phân biệt sâu sắc, và điều không sạch và không thánh cũng bám lấy các thú vật, bám lấy những gì bị bệnh, bám lấy xác chết, bám lấy thây chết, và hết lần này đến lần khác những sự rửa sạch, tẩy sạch, rảy nước xen vào, để làm rõ rằng sự vận hành ma quỷ tấn công không chỉ linh hồn và điều vô hình, mà còn thân thể và điều hữu hình. Do đó, phép báp-têm của Giăng và phép báp-têm của Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài đã tấn công một cách mạnh mẽ niềm kiêu hãnh quốc gia của Y-sơ-ra-ên. Vì phép báp-têm mới này bao gồm chính Y-sơ-ra-ên trong số những kẻ không sạch và không thánh, và tiên báo sự đến của một Vương Quốc mới, của Nước Thiên Đàng, ngoài Vương Quốc ấy theo bản tính cả người Giu-đa lẫn người ngoại đều đứng như nhau, đến nỗi cả hai chỉ có thể qua phép báp-têm mới này mà trải qua sự tẩy sạch cao cả ấy, nhờ đó họ được chuyển sang lãnh vực thánh của Vương Quốc thuộc linh. Vì vậy, trong những thời kỳ đầu tiên của sự trỗi dậy của Hội Thánh Cơ Đốc, cái gọi là sự Trừ Quỷ đã được gắn với phép báp-têm thánh. Người sắp chịu báp-têm, trước khi chịu báp-têm, phải từ bỏ Sa-tan và tách mình khỏi sự phục vụ và sự vận hành của hắn. Đối với đứa trẻ sắp chịu báp-têm, lời thề này được thực hiện bởi những người đỡ đầu báp-têm của nó. Tự nó, điều này không có gì chống lại; nó có một ý nghĩa phong phú và giữ cho ý nghĩa của phép báp-têm sống động đối với ý thức. Nó chỉ trở nên lạc chỗ khi Hội Chúng bước vào thế hệ thứ hai, và những đứa trẻ sinh ra từ cha mẹ Cơ Đốc cũng được dâng lên để chịu báp-têm. Vì những đứa trẻ này hoàn toàn không đứng trên cùng một hàng với những người trở lại từ giữa người Giu-đa và dân ngoại. Sinh ra từ cha mẹ Cơ Đốc, những đứa trẻ này đã sạch và thánh. Chúng không sinh ra trên lãnh vực ma quỷ, mà trên lãnh vực nơi Đức Thánh Linh ngự trị, và vì lý do ấy, sự Trừ Quỷ không có ý nghĩa gì trong trường hợp những đứa trẻ này. Do đó, các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta đã không nhận lấy sự Trừ Quỷ này.
Tuy nhiên, người ta vẫn chưa suy xét đủ về câu hỏi liệu ngay cả bây giờ tục lệ xưa cũ có nên vẫn còn tìm được ứng dụng trong phép báp-têm của những người trở lại từ giữa dân ngoại, người Giu-đa, và người Hồi Giáo hay không. Vì những người trở lại như vậy không đến từ cơ nghiệp thánh, mà từ cơ nghiệp vẫn còn chưa thánh, và chỉ qua phép báp-têm mới bước qua cơ nghiệp thánh. Theo nghĩa đen, họ vẫn luôn luôn "được chuyển ra khỏi quyền lực của sự Tối Tăm vào trong Vương Quốc của Con yêu dấu của Ngài" (Cô-lô-se 1:13). Do đó, dường như đối với chúng ta, với một sự nắm bắt nghiêm túc hơn về sự phân biệt có tính nguyên tắc giữa lãnh vực thánh và lãnh vực không thánh, trong phép báp-têm của những người trở lại hoàn toàn đứng trong cùng một tình trạng như những người chịu báp-têm đầu tiên trong thời các sứ đồ, việc lấy lại yếu tố từ bỏ ma quỷ có thể là điều nên làm. Tại phép báp-têm đầu tiên, sự phân biệt giữa phép báp-têm của Giăng và phép báp-têm Cơ Đốc chính xác nằm ở điều này, rằng phép báp-têm Cơ Đốc làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Từ đó hai điều theo sau: thứ nhất, rằng ai sinh ra từ cha mẹ Cơ Đốc thì không cần trước tiên phải được chuyển sang lãnh vực mới, mà phát xuất từ chính lãnh vực ấy, đến nỗi ở đây không thể có vấn đề gì về sự Trừ Quỷ; nhưng cũng, thứ hai, rằng ai sinh ra trên lãnh vực không thánh và chỉ qua phép báp-têm mới bước qua lãnh vực thánh, thì phải đoạn tuyệt với Vua của thế gian, để thay vào đó tôn thờ Đấng Christ làm Vua của mình. Toàn bộ giáo lý về Giao Ước Ân Điển dựa trên sự phân biệt này; một sự phân biệt trong đó luôn cần phải quan niệm về sự vận hành của Đức Thánh Linh trong sự tỏa sáng rộng lớn nhất của Ngài. Vì ai ở đây chỉ nghĩ độc nhất đến hành động cá nhân của Đức Thánh Linh hướng đến sự tái sinh của linh hồn thì đã bỏ qua cách Đức Thánh Linh tỏa ra từ trung tâm của linh hồn hướng ra mọi phía trên toàn bộ đời sống chúng ta, và trong đời sống ấy tạo nên một bầu khí quyển hoàn toàn khác của sự tồn tại con người. Nếu điều này đã đúng một phần về Sa-tan rằng qua các sự vận hành của hắn trên các linh hồn, hắn đã tạo nên một bầu khí quyển ma quỷ như vậy trong đời sống của các dân tộc ngoại giáo, thì điều này càng đúng mạnh mẽ hơn nhiều về Đức Thánh Linh, Đấng với quyền toàn năng thuộc Đức Chúa Trời xuyên thấu toàn bộ lãnh vực của đời sống con người, ngay khi Ngài đã chọn cho mình một trung tâm tỏa sáng của riêng Ngài trong hội chúng.
Tuy nhiên, nhờ đó, điều đó hoàn toàn không có nghĩa là đường ranh giới phân chia giữa lãnh vực đã được biệt riêng ra thánh ấy của Đức Thánh Linh và lãnh vực không thánh của Vua của thế gian đã ngay từ đầu được vẽ ra một cách thuần túy và sắc nét, và luôn được giữ thuần túy. Nơi một thành phố ngoại giáo thịnh vượng như Cô-rinh-tô mà hội thánh của Đấng Christ trỗi dậy, hội thánh ấy lúc đầu tự nhiên chẳng tạo thành gì khác hơn một ốc đảo rất nhỏ bé trong hoang mạc đạo đức.
Không phải những Cơ Đốc nhân ít ỏi ấy là những người cai quản đời sống của thành phố. Đời sống của thành phố lúc đầu vẫn còn là ngoại giáo, và đúng hơn đã tồn tại mối nguy hiểm rằng từ trung tâm của đời sống ngoại giáo này, những ảnh hưởng ma quỷ sẽ xâm nhập vào hội thánh của Chúa Giê-xu. Do đó, lời khuyên răn sắc bén và nghiêm túc của Phao-lô trong cả hai bức thư gửi cho hội thánh này. Chỉ dần dần, khi càng ngày càng có nhiều người chịu báp-têm, và cuối cùng toàn thể dân cư, trừ một vài ngoại lệ, gia nhập hội thánh Cơ Đốc, thì hội thánh ấy cũng mới có thể bao quát đời sống công cộng. Và quá trình này còn diễn ra chậm chạp hơn nữa tại các xứ ở trung và bắc Âu Châu, khi thay cho sự trở lại của các cá nhân, đã đến sự Cơ Đốc hóa của cả các bộ tộc và cả các quốc gia. Vì trong những sự trở lại hàng loạt như vậy, khó có thể khác hơn là đời sống Cơ Đốc lúc đầu chẳng qua chỉ là vẻ bề ngoài, và dưới danh Cơ Đốc, đời sống ngoại giáo xưa cũ với những ảnh hưởng ma quỷ tai hại của nó vẫn tiếp tục. Giờ đây, sự tiếp tục của đời sống ngoại giáo cổ xưa này đã biểu lộ không chỉ trong sự tồn tại của các phong tục dân gian ngoại giáo và trong một trình độ đạo đức thấp hơn, mà còn thật sự trong ý đồ có chủ ý muốn duy trì, qua mê tín, sự thống trị của hữu thể ma quỷ. Đôi khi điều này thậm chí diễn ra một cách thô bạo và trơ trẽn đến nỗi một thứ tà giáo thờ Sa-tan đã được thiết lập. Đặc biệt những ảnh hưởng Á Châu đã tác động ở đây một cách ghê tởm, nhưng truyền thống giữa các dân tộc Âu Châu cũng liên tục nuôi dưỡng một nỗ lực và khuynh hướng nào đó muốn tìm kiếm các quyền lực ma quỷ, muốn xoa dịu chúng, muốn đặt mình vào sự phục vụ của chúng, và đôi khi trong những cuộc truy hoan đáng xấu hổ mà cử hành các nghi lễ của chúng. Dưới đủ mọi hình thức mê tín, truyền thống này đã xuất hiện, và nó đã để lại những ký ức khủng khiếp nhất trong cái gọi là các phiên tòa xử phù thủy.
Đối với Hội Thánh, và qua sự thúc giục của Hội Thánh, đối với Chính Quyền, đã cảm nhận một cách rõ ràng và phân biệt mối nguy hiểm rất nghiêm trọng đe dọa Cơ Đốc giáo từ phía những sự vận hành ma quỷ này. Ngày nay, người ta thường trình bày như thể toàn bộ hiện tượng mê tín này chỉ phát sinh từ sự ngu dốt và ảo tưởng sai lầm, và quả thật ai không tự mình tin vào sự hiện hữu và sự vận hành của các quyền lực thuộc linh không thánh thì cũng phải phán đoán như vậy. Nhưng hội thánh Cơ Đốc không bao giờ giữ lập trường ấy. Từ Phúc Âm, hội thánh biết, từ Chúa và Vua của mình, hội thánh biết, rằng những sự vận hành ma quỷ này thật sự quá đỗi thật, và do đó không thể có nghi ngờ gì rằng trong sự biểu lộ lan rộng khắp nơi của những hiện tượng không thánh như vậy vào thời ấy, thật sự phải thấy một nỗ lực chân chính của Sa-tan nhằm phá vỡ Vương Quốc của Đấng Christ, duy trì ảnh hưởng của riêng hắn, và làm thất bại sự tiến lên và mở rộng của lãnh vực thánh của Đức Thánh Linh. Sai lầm mà Hội Thánh và Chính Quyền khi ấy đã phạm phải do đó không nằm ở chỗ họ biết và cảm thấy rằng họ phải đối phó với một quyền lực ma quỷ không thánh, mà ở chỗ họ đã chống lại quyền lực này, thay vì chỉ chiến đấu với nó một cách thuộc linh, bằng gươm và bằng cọc thiêu. Qua đó, cuộc chiến đấu của Hội Thánh Cơ Đốc chống lại quyền lực ma quỷ này tạo thành một trang rất ảm đạm và tối tăm trong lịch sử của hội thánh Cơ Đốc. Đó không chỉ là việc đuổi quỷ, như trong thời các sứ đồ, bằng sự cao cả thuộc linh cao vời, mà là một cuộc bách hại bằng lửa và gươm đối với điều chỉ có thể bị phá hoại và chiến thắng một cách thuộc linh. Bản Văn Hiệp Thông của chúng ta đã bước đi trên con đường tốt hơn. Trong Bản Văn này, sự ác ma quỷ được tấn công một cách nghiêm túc ngay trong huyết mạch sống của nó, và người ta thừa nhận rằng ngay cả trong hội chúng của Đấng Christ, những dấu vết của sự ác này vẫn còn có thể nhận thấy được, nhưng sự chống cự lại sự ác được tìm kiếm trong kỷ luật của Hội Thánh và trong việc không cho dự Thánh Lễ Tiệc Thánh. Và chính sự chiến đấu thuộc linh này đã tác động một cách xuất sắc đến nỗi mê tín đã bị nhổ tận gốc, cả cành lẫn rễ, trong không vòng tròn nào hơn chính xác là trong các vòng tròn của phái Calvin. Không phải như thể Chính Quyền do đó lập tức kiềm chế khỏi sự đàn áp bạo lực, nhưng dù sao phong trào chính vẫn tiến hành từ các hội thánh, và sự vận hành ấy hoàn toàn thuộc linh.
Mặt nguy hiểm của ảnh hưởng ma quỷ dai dẳng nằm chính xác ở điều này, rằng con người tưởng rằng mình có thể đến lượt mình phá vỡ quyền năng của chủ nghĩa ma quỷ bằng phương tiện của phép thuật. Điều này giờ đây rút xuống việc tìm kiếm nơi chính Sa-tan những phương tiện để đẩy lùi các sự vận hành chết chóc của hắn. Và đây chính là mê tín. Đó là niềm tin rằng có tồn tại những phương tiện huyền bí để phá vỡ những hậu quả xấu của một ảnh hưởng ma quỷ, cả nơi ảnh hưởng ma quỷ ấy quyến rũ chúng ta phạm tội, lẫn trong những trường hợp mà một căn bệnh hay một tai họa giáng xuống con người hay thú vật, hoặc cũng một sự hiện ra đáng sợ, gây phiền toái cho đời sống. Khi ấy sự cứu rỗi được tìm kiếm trong một lá bùa hộ mệnh, trong một vật hộ thân, trong một câu thần chú ma thuật, hoặc trong một lời niệm chú. Sa-tan đã gọi ra sự ác bằng phép thuật, và mê tín cố gắng vượt qua hắn bằng phép thuật còn mạnh hơn nữa. Con người chiến đấu chống lại ma quỷ bằng những phương tiện ma quỷ, và nhờ đó chính xác củng cố sự thống trị của ma quỷ trong lòng mình. Điều này quả thật mang một diện mạo khác khi con người gán quyền năng ma thuật cứu rỗi cho một thánh tích hay cho một dấu hiệu nào đó mượn từ sự thờ phượng Cơ Đốc, nhưng trong nỗ lực loại bỏ sự ác ma quỷ không phải một cách thuộc linh, bởi Đức Thánh Linh, mà bằng phép thuật qua một phương tiện bí mật bên ngoài, điều này dù sao vẫn ở tận đáy là một với ý đồ xưa cũ của mọi phép thuật.
Vì vậy, đã phải mất nhiều thế kỷ trước khi mê tín này bị tách khỏi đời sống công cộng của chúng ta trong các xứ Cơ Đốc. Trong các xứ ngoại giáo và Hồi Giáo, đủ mọi sự vận hành huyền bí có nguồn gốc ma quỷ vẫn còn diễn ra, những sự vận hành ấy giữa chúng ta không còn xảy ra nữa, và mê tín muốn xua đuổi các sự vận hành ma quỷ này bằng phép thuật vẫn còn giữ vững khắp nơi giữa các dân tộc chưa chịu báp-têm này. Thế nhưng, đừng ai tưởng rằng vì vậy mê tín đã hoàn toàn bị đẩy lùi ra khỏi các xứ Cơ Đốc. Trò chơi may rủi đang tiến triển củng cố niềm tin vào một ảnh hưởng huyền bí của vận may trên đời sống chúng ta. Những thầy bói và những nhà tiên tri tương lai, bạn sẽ tìm thấy trong mọi thành phố lớn, và ngay cả từ tầng lớp cao nhất trong xã hội, họ cũng được tham vấn. Những truyền thống mê tín liên quan đến số người mà người ta có thể ngồi cùng bàn, và ngày mà một con tàu có thể nhổ neo, vẫn còn giữ vững khắp Âu Châu, và trong những vòng tròn văn minh cao độ, nơi không còn cảm thấy gì về sự giáng lâm của Đức Thánh Linh nữa, con người phó mình cho thuyết thông linh và thuật thấu thị, như thể qua những hiện tượng này một ánh sáng trên Ánh Sáng của Phúc Âm đã mọc lên trên chúng ta. Rằng chân lý ẩn giấu trong những hiện tượng này, chúng ta không tranh cãi; rằng chúng đáng được chú ý, chúng ta cũng không tranh cãi; nhưng sự ác len vào ngay khi người ta, gạt Phúc Âm của Đấng Christ sang một bên, tìm kiếm trong những hiện tượng này một sự mặc khải cao hơn sự mặc khải đã được ban cho chúng ta trong Đấng Christ. Đừng quên rằng Kinh Thánh dạy chúng ta Sa-tan cũng sẽ làm những dấu kỳ và phép lạ, và do đó nó vẫn luôn là đòi hỏi của lương tâm Cơ Đốc phải thử các linh ở đây nữa.
Chỉ có sự vận hành mạnh mẽ hơn phát xuất từ bầu khí quyển của Đức Thánh Linh trong đời sống riêng tư và công cộng mới có thể giải cứu chúng ta một cách dứt khoát và bền lâu khỏi sự thống trị của các quyền lực ma quỷ và mê tín này. Đấng Christ làm Vua của chúng ta, ngự bên hữu Đức Chúa Trời, đã đổ Đức Thánh Linh ra giữa đời sống chúng ta. Qua đó, trên trái đất đã được chỉ định, trong hội chúng mà Ngài là Đầu, một quyền năng thuộc linh mà sự vận hành và ảnh hưởng của nó luôn phục vụ một cách công cụ cho sự cai trị của Ngài. Những ảnh hưởng này của Đức Thánh Linh cũng đã mở rộng ra ngoài vòng tròn giới hạn của Hội Chúng sống động của Ngài. Chúng đã tác động trên đời sống của quốc gia, trên dư luận công cộng, trên pháp luật, trên đạo đức và phong tục. Và chính những ảnh hưởng này của Đức Thánh Linh đã dựng lên một con đê chống lại dòng chảy ma quỷ. Bằng cách này, chúng ta, nhờ sự vận hành bền bỉ của Đấng Christ qua Đức Thánh Linh của Ngài, đã dần dần được giải cứu khỏi các quyền lực ma quỷ trong đời sống công cộng. Tư tưởng mê tín về việc chống lại những hậu quả của sự rủa sả bằng phương tiện của phép thuật đã rời khỏi chúng ta. Linh hồn chúng ta đã trở nên tự do, và chính linh hồn được giải phóng ấy đã cảm thấy quyền năng thức tỉnh trong chính mình để thâm nhập, qua sự nghiên cứu của chúng ta, qua sự suy nghĩ của chúng ta, và qua sự khéo léo của chúng ta, vào những huyền bí của thiên nhiên, và như thế, dọc theo con đường do Đức Chúa Trời đã định, khuất phục những quyền năng huyền bí của Thiên Nhiên dưới chúng ta.
Điều này không được hiểu bởi bất cứ ai chỉ tôn vinh trong Đấng Christ không gì khác hơn Đấng cứu rỗi linh hồn của những người được chọn, nhưng trở nên như một bản anh hùng ca về Đấng Christ, Sư Tử của chi phái Giu-đa, đối với bất cứ ai hiểu rằng đối với Đấng Christ mọi quyền năng trên trời và dưới đất, thuộc linh và vật chất, đã được ban cho, và rằng cuộc chiến đấu anh hùng thuộc Đức Chúa Trời của Ngài đã và đang và sẽ còn mãi cho đến tận cùng là cuộc vật lộn căn bản để khiến Sa-tan sa xuống như chớp khỏi thiên đàng của hắn, để giành lại thế gian này, vốn thuộc về Đức Chúa Trời, khỏi quyền năng của hắn, và để đưa sự sắp đặt thánh của Đức Chúa Trời trên thế gian này, bất chấp Sa-tan, đến sự hoàn tất của nó.
Việc truất ngôi của Vua của thế gian và, đối lại với nó, sự triển nở vinh hiển của vương quyền của Chúa Giê-xu trên thế gian này, là nội dung và tư tưởng chủ đạo của lịch sử thánh.
SỰ KHÔN NGOAN CỦA THẾ GIAN.
Đức Chúa Trời há chẳng làm cho sự khôn ngoan của thế gian này ra dại dột sao? I Cô-rinh-tô 1:20.
Toàn bộ giờ đây đứng trước chúng ta trong sự gắn kết vừa vặn. Chính linh hồn cai quản vật chất. Giữa mọi tạo vật trên trái đất, con người là linh hồn mạnh mẽ nhất. Như vậy, Đức Chúa Trời đã định cho con người trong sự sáng tạo của mình làm vua của trái đất và cai quản mọi thiên nhiên. Sa-tan đã phá vỡ điều này. Là một linh hồn còn mạnh mẽ hơn nữa, hắn đã có ảnh hưởng trên linh hồn con người, đưa con người đến sự sa ngã, và sau đó xuyên thấu với sự vận hành của hắn vào toàn bộ đời sống con người và vào sự tồn tại của toàn thể trái đất này. Qua đó, con người đã mất vương quyền của mình, và Sa-tan đã chen mình vào chỗ của con người. Hắn đã đẩy con người xuống khỏi ngai danh dự, và tự ngồi lên ngai ấy. Như vậy, hắn đã được chính Chúa Giê-xu gọi là Vua của thế gian. Chống lại "Vua của thế gian" ấy, trước tiên đã đến lời tiên tri rằng một ngày kia "Dòng Dõi của người nữ" sẽ đạp nát đầu hắn; rồi sự thành lập dân tộc Y-sơ-ra-ên, dân tộc ấy trên lãnh thổ riêng của mình đã được đặt trong sự an toàn đối với quyền lực ma quỷ của hắn; và cuối cùng chính Đấng Christ. Đấng Christ này là Con của Đức Chúa Trời và Con của loài người, và chính như con người mà Ngài đã bước vào cuộc vật lộn với Sa-tan, để phế truất và truất ngôi hắn khỏi địa vị "Vua của thế gian", và chính Ngài, làm Đầu của nhân loại, lấy lại vương quyền trên trái đất này vốn đã mất trong Địa Đàng. Cuộc vật lộn ấy giữa Vua được Đức Chúa Trời xức dầu và Vua của thế gian đã bắt đầu trong đồng vắng tại sự cám dỗ, tiếp tục đến Ghết-sê-ma-nê và Gô-gô-tha, và tìm được sự giải quyết trong sự sống lại của Vua của sự sống.
Sự xáo trộn của thế giới ma quỷ trong chức vụ của Chúa Giê-xu thật khủng khiếp. Đất nước đầy dẫy những người bị quỷ ám. Những tư tưởng địa ngục nhất đã chiếm lấy một Giu-đa, thầy tế lễ cả của Y-sơ-ra-ên, quan tổng đốc của La Mã. Nhưng chống lại quyền năng của Sa-tan và các quỷ của hắn, Chúa Giê-xu tiến ra với quyền tối cao vương giả của linh hồn. Ngài đuổi các quỷ, và ban cho các môn đồ của Ngài quyền năng đuổi các quỷ, không phải một cách gián tiếp, mà trực tiếp, qua quyền năng trực tiếp của linh hồn Ngài. Ngay cả ở đó, điều đó cũng không dừng lại. Trong sự rủa sả cũng vậy, và trong sự khốn khổ mà sự rủa sả đã đem đến cho Thiên Nhiên và cho con người, quyền năng ma quỷ của Vua của thế gian vẫn rình rập, và do đó quyền năng làm phép lạ của Chúa Giê-xu cũng hướng về lãnh vực vật chất ấy. Ngài không chỉ đuổi các quỷ, mà còn chữa lành kẻ bệnh, và chứng tỏ quyền tối cao của linh hồn Ngài ngay cả trên thiên nhiên vật chất. Và điều này cũng trực tiếp, tức thì. Ngài thậm chí khuất phục cơn bão của các nguyên tố chỉ bằng lời quyền năng của Ngài trên biển Ga-li-lê. Cuối cùng, Chúa Giê-xu thậm chí tấn công chính sự chết; một cách mạnh mẽ nhất trong việc gọi La-xa-rơ trở lại từ mồ. Cô con gái nhỏ của Giai-ru, Ngài đã gọi sống lại từ giường chết, chàng thanh niên thành Na-in từ cáng khiêng. La-xa-rơ từ mồ. Và quyền năng làm việc tức thì này của linh hồn, Ngài cũng đặt trên các môn đồ của Ngài, và trong suốt thời đại các sứ đồ, những phép lạ này vẫn tiếp tục. Và tất cả điều này vẫn chỉ là sự khởi đầu, và trong sự khởi đầu ấy là lời tiên tri về những gì sẽ được trông đợi trong sự hoàn tất của các thời đại. Một ngày kia Đấng Christ sẽ trở lại, và khi ấy quyền năng của Sa-tan sẽ bị hủy diệt hoàn toàn, Địa Đàng và hơn cả Địa Đàng sẽ trở lại, và phép lạ lớn lao của thế giới sẽ đến, khi một ngày kia trái đất này sẽ được biến đổi thành một đất mới, đất mới ấy dưới một trời mới sẽ nở hoa đời đời trước mặt Đức Chúa Trời.
Nhưng giữa sự khởi đầu ấy và sự kết thúc ấy là một thời kỳ can thiệp dài dằng dặc hàng thế kỷ. Trong thời kỳ can thiệp ấy, Sa-tan quả thật đã bị chinh phục trong nguyên tắc, nhưng quyền năng của hắn vẫn còn khuấy động và tiếp tục tác động, đặc biệt giữa các dân tộc ngoại giáo. Và do đó, giờ đây Chúa Giê-xu thăng thiên, nắm lấy tại bên hữu Đức Chúa Trời sự thống trị vương giả của Ngài, và giờ đây hình thành trên thế gian này một nhân loại mới, nhân loại ấy là thân thể của Ngài, sống từ Ngài làm Đầu. Hội thánh này của Đức Chúa Trời hằng sống nhận được sự giáng lâm của Đức Thánh Linh, và điều ấy theo nghĩa như vậy rằng chính hội thánh sống từ linh hồn, và đồng thời lan tỏa chung quanh mình một bầu khí quyển của đời sống con người cao hơn, thánh khiết hơn. Đó là thành phố trên núi, thành phố ấy không chỉ tự mình hưởng ánh sáng, mà còn tỏa ánh sáng ra ngoài. Bầu khí quyển này của Đức Thánh Linh đẩy lùi bầu khí quyển của linh Sa-tan. Nơi đó trỗi dậy, đặc biệt tại Âu Châu, một đời sống con người Cơ Đốc trong lãnh vực chính trị, xã hội, khoa học, và nghệ thuật. Từ vòng tròn Cơ Đốc này, phép thuật và trò ảo thuật rút lui. Linh hồn con người được giải phóng nơi đó. Và linh hồn được giải phóng ấy của con người bắt đầu, trong mồ hôi trán mình, cũng ăn bánh của tri thức, và nhờ đó lấy lại, dọc theo con đường của khoa học, quyền tối cao trên Thiên Nhiên mà giờ đây chúng ta đã đạt tới.
Nhưng kìa, thay vì dâng vinh quang cho Đấng Christ vì quyền năng đã lấy lại được ấy, chính khoa học tự nhiên này giờ đây ngày càng tự đặt mình, như thể quyền tối cao của nó bắt nguồn từ sức mạnh riêng của nó, chống lại Vua của chúng ta. Và, than ôi, chính thế giới Cơ Đốc cũng hoàn toàn không ra đi vô tội trong vấn đề này. Với tấm lòng quá hẹp hòi, thế giới ấy đã tự trói buộc mình vào quyền năng trực tiếp của linh hồn tác động qua phép lạ, và đã nhắm mắt quá nhiều trước sự phát triển của quyền năng thuộc linh khác, quyền năng ấy đã được ban cho con người, trong suốt một quá trình hai mươi thế kỷ, qua sự khéo léo, qua việc áp dụng các tài năng, và qua việc áp dụng sự nghiên cứu nghiêm túc về Thiên Nhiên. Thế giới ấy đã không tin vào sự giải phóng của các linh hồn, đã ngờ vực sự nghiên cứu thực nghiệm, luôn luôn vẫn muốn nắm bắt qua một sự ban cho đặc biệt của quyền năng làm phép lạ điều chỉ có thể đạt được trong mồ hôi trán. Thế giới ấy chỉ hiểu sự làm việc trong mồ hôi trán này về nông nghiệp, và đã không nhận ra rằng nó liên quan đến việc áp dụng và vận dụng mọi quyền năng con người theo thân thể và theo linh hồn. Khi ấy, đặc biệt chính những người không tin đã lao mình vào cánh đồng mà thế giới ấy đã bỏ bê, và trong đó đã nảy sinh khuynh hướng tự đặt mình một cách thù địch chống lại khoa học tự nhiên. Nhờ đó, vực thẳm sâu hơn ngăn cách khoa học và đức tin với nhau đã được đào sâu. Và rồi hội thánh của Đấng Christ đã rút lui trong sự bất lực. Hội thánh không còn sở hữu quyền năng làm phép lạ nữa, và đã để quyền năng của tri thức lại cho những người không tin, trong khi ngược lại những người của tri thức đã đoạn tuyệt với đức tin, và đặt khoa học của mình làm pháo đài của con người chống lại vương quyền của Đấng Christ.
Dần dần, tuy nhiên, một sự thay đổi đến trong điều này. Y-sơ-ra-ên thuộc linh bước ra khỏi lều của mình. Y-sơ-ra-ên nhận ra sai lầm của mình. Y-sơ-ra-ên đoạn tuyệt với quan niệm hẹp hòi trước đây của mình và với tấm lòng hẹp hòi. Không còn với sự miễn cưỡng, mà với lòng biết ơn, Y-sơ-ra-ên nhận lấy sự gia tăng quyền năng đã lại được giành lấy trên Thiên Nhiên. Ít nhất cũng có một cảm giác nào đó rằng Đấng Christ làm Vua của chúng ta đang bận rộn dấy lên lại "vương quyền của con người" trên trái đất nữa. Tội lỗi của quá khứ được nhận biết. Một ánh sáng mới ló rạng. Người ta giờ đây tự nắm lấy quyền năng của khoa học. Người ta bắt đầu cảm thấy rằng quyền năng của Đấng Christ cũng tác động trong khoa học, và người ta bắt đầu tôn vinh Đấng Christ trong khoa học ấy nữa làm Vua của chúng ta. Một mối nguy hiểm mới nảy sinh ở đây. Một khi đã hòa giải với khoa học, người ta, trong nhiều vòng tròn, xoay chuyển sang một thái cực đối nghịch, và giờ đây tưởng rằng mình cũng phải nhận lấy từ khoa học tự nhiên cả lý thuyết của nó, và đã có những người trượt từ huyền nhiệm của sự sáng tạo sang giả thuyết của thuyết tiến hóa. Nhưng tất cả điều này là một trạng thái chuyển tiếp, trạng thái ấy chỉ gây nên nạn nhân giữa những người nông cạn về mặt thuộc linh. Những người xưng nhận lành mạnh từ chối sa vào cạm bẫy ấy, và vạch rõ đường phân chia giữa những kết quả lành mạnh của khoa học tự nhiên, những kết quả ấy dựa trên sự nghiên cứu nghiêm ngặt, và các lý thuyết của nó, vốn là những tưởng tượng của linh hồn lạc lối của các nhà nghiên cứu.
Với điều này, giờ đây chúng ta đi đến điểm thứ hai mà chúng ta đã chỉ ra. Bên cạnh quyền năng đã lấy lại được trên Thiên Nhiên, trước hết chính sự mở rộng bền bỉ của tri thức chúng ta đã khuấy động sự cao ngạo của con người để tự tôn mình lên, trong sự kiêu ngạo của tạo vật, trên tâm tình khiêm nhường của Phúc Âm. Bạn còn nhớ lập luận của chúng ta, cách sự tắc nghẽn trong dòng chảy của đời sống tôn giáo đã được quy cho, ngoài quyền năng của chúng ta trên Thiên Nhiên, đặc biệt còn ở chỗ thứ hai là sự mở rộng của tri thức con người chúng ta và chuyến bay cao của khoa học trong gần như mọi lãnh vực. Do đó, phải xét xem Cơ Đốc giáo trong nguyên tắc có chống lại chuyến bay cao này của khoa học và đứng thù địch đối với nó hay không, hoặc liệu nó cũng là một phước hạnh đến với chúng ta từ Đấng Christ, mặc dù những người của khoa học phần lớn nỗ lực rút nó ra khỏi Đấng Christ, thật vậy, chơi nó chống lại vương quyền của Ngài.
Trong cuộc khảo sát này, thoạt đầu dường như Cơ Đốc giáo quả thật công kích khoa học và muốn trục xuất nó. Sứ đồ Phao-lô nói riêng rất thẳng thắn về sự điên dại của sự khôn ngoan của thế gian. “Đức Chúa Trời đã làm cho sự khôn ngoan của thế gian này ra điên dại.” “Triết học” bị đặt dưới lệnh cấm. Không phải những người cao quý và khôn ngoan của thế gian làm cho Hội Thánh thêm mạnh, mà chính những người đơn sơ, thấp hèn, những người chẳng là gì trong mắt thế gian, mới tạo nên Hội Thánh. Chính “những kẻ biện luận của đời này” là những người sứ đồ vạch trần. “Vì, tại thế gian cậy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời mà không nhận biết Đức Chúa Trời bằng sự khôn ngoan mình, thì Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dạy điên dại mà cứu những kẻ tin.” Chính người Hy Lạp tìm kiếm sự khôn ngoan, và Đấng Christ chẳng những “là cớ vấp phạm cho người Giu-đa, mà còn là sự điên dại cho người Hy Lạp.” Chính là “để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan, Đức Chúa Trời đã chọn những sự điên dại của thế gian.” Chúng ta được kêu gọi “đừng để mình bị cuốn đi bởi triết học, bởi những lý luận của loài người, và bởi những nguyên lý đầu tiên của thế gian.” Và quả thật chính Đấng Christ đã dâng lời ngợi khen và tạ ơn Đức Chúa Trời, vì Ngài đã vui lòng giấu kín những mầu nhiệm của Nước Thiên Đàng “khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho những con trẻ.” Và điều này theo một nghĩa nhấn mạnh đến nỗi chính Chúa Giê-xu đã thêm rằng: “Phải, Cha ơi, vì điều đó đẹp ý Cha.”
Cuộc công kích vào “sự khôn ngoan của thế gian” này quả thật mạnh mẽ và dai dẳng khắp cả Kinh Thánh, đến nỗi nó giải thích rất rõ tại sao những người chỉ nghe theo âm thanh, và xét tất cả những lời tuyên bố như thế tách khỏi ánh sáng của văn cảnh, lại trở thành những kẻ ghét mọi khoa học của loài người và chống đối mọi bước bay cao hơn của tri thức loài người. Chỉ có sự giảng dạy lành mạnh mới có thể sửa chữa điều ác này, nhưng chính sự giảng dạy lành mạnh ấy lại thiếu sót quá nhiều. Thần học rút lui vào lãnh vực riêng của mình, đánh mất sự liên hệ với phần còn lại của khoa học, và cư xử như một bà chủ lớn phải ngăn cản phần còn lại của khoa học tiến triển một cách không được hoan nghênh. Nó đã quên quá nhiều điều rằng chúng ta, theo lời của bản xưng nhận tuyệt đẹp của chúng ta, nhận biết Đức Chúa Trời từ hai quyển sách; từ quyển sách Kinh Thánh, nhưng cũng từ quyển sách Thiên Nhiên, trong đó, như bằng những chữ vàng, sự oai nghi của Chúa là Đức Giê-hô-va được vẽ ra trước mắt chúng ta. Hơn nữa, nó còn muốn cai trị quá nhiều bằng sự ép buộc, sự ép buộc của Hội Thánh, được sự ép buộc của Nhà Nước ủng hộ. Và chính điều này là nguyên nhân khiến bản thân nó trở nên nghèo nàn, gầy mòn, hóa đá, và đối diện với khoa học tự nhiên đang nở rộ mạnh mẽ thì ngày càng rơi vào một vị thế khó chịu.
Quan điểm này, giờ đây, hoàn toàn sai lầm. Không phải theo Kinh Thánh, mà hoàn toàn trái với Kinh Thánh. Kinh Thánh không hề nói rằng bạn phải rút ra mọi tri thức của mình về Thiên Nhiên và thế gian chỉ từ một mình nó. Điều Kinh Thánh khẳng định là có những điều mà bạn chỉ có thể biết được từ Thiên Nhiên và từ thế gian cùng tiến trình của nó, nhưng cũng có những điều khác mà Thiên Nhiên chẳng cho bạn biết gì, và bạn chỉ có thể biết được từ Sự Mặc Khải. Thế nhưng, Kinh Thánh chẳng vì thế mà hạ thấp tri thức về Thiên Nhiên, trái lại nó còn nói cho bạn biết quyền năng lớn lao và Thần Tánh của Đức Chúa Trời có thể được hiểu và nhận biết ngay từ buổi đầu từ các vật thọ tạo như thế nào. Do đó, thật là tột cùng điên dại nếu bạn tưởng rằng, với Kinh Thánh trước mặt, bạn sẽ phải biết Thiên Nhiên và đời sống của thế gian, cũng trong tiến trình lịch sử của nó, từ Kinh Thánh, và rằng bạn sẽ không còn cần phải dấn thân vào bất kỳ cuộc nghiên cứu nào về Thiên Nhiên và về đời sống cùng cơ cấu của thế gian nữa. Thân thể của bạn chỉ có thể được biết bằng cách khảo sát thân thể của bạn. Vỏ trái đất chỉ có thể được thăm dò bằng cách đào sâu vào vỏ trái đất ấy. Giới thực vật phải được biết từ giới thực vật, thế giới loài vật từ đời sống của các loài vật, và cũng vậy, lịch sử của thế giới loài người từ quá khứ của nó. Trước hết, dĩ nhiên, là Kinh Thánh, nhưng bên cạnh Kinh Thánh ấy còn có toàn bộ lãnh vực Thiên Nhiên, toàn bộ tiến trình lịch sử, toàn bộ sự triển nở của quyền năng đời sống con người chúng ta trong mọi lãnh vực, được mở ra trước mắt chúng ta như những nguồn tri thức của chúng ta. Và không phải người tôn kính Đức Chúa Trời mình là người đóng quyển sách thứ hai về Thiên Nhiên lại để chỉ suy ngẫm về Kinh Thánh, mà trái lại là người, trong sự vâng phục lặng lẽ, siêng năng nghiên cứu cả quyển sách Kinh Thánh lẫn quyển sách Thiên Nhiên. Trong Thiên Nhiên và trong đời sống của loài người trên thế gian chúng ta có một kho tàng dữ kiện dành cho chúng ta, mà chính Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta, và đó là tội lười biếng nếu chúng ta, trong khi vui thích nơi Kinh Thánh, lại gạt sang một bên quyển sách kia, quyển sách về Thiên Nhiên và về đời sống con người chúng ta, mà không đọc tới. Thế nhưng, đây chính là điều người ta đã làm quá thường xuyên, và vì thế hai dòng chảy ấy trong đời sống hiện nay của chúng ta đã tự phát sinh, trong đó dòng này khẳng định: Tôi đã đủ với Kinh Thánh, và chẳng quan tâm gì đến quyển sách Thiên Nhiên, trong khi dòng kia, đối lại với nó, cũng một chiều không kém, vứt bỏ Kinh Thánh, và cho rằng mọi tri thức của mình đều chỉ có thể rút ra từ quyển sách Thiên Nhiên và Đời Sống mà thôi.
Chính sự tương phản ấy cũng đã tồn tại trong thời các sứ đồ. Trong thế giới La Mã–Hy Lạp, người ta chẳng biết gì về Kinh Thánh và chỉ tìm kiếm sự cứu rỗi trong khoa học của thời ấy, trong khi ngược lại, đối với Y-sơ-ra-ên, Cựu Ước hầu như là nguồn tri thức duy nhất, và khoa học theo nghĩa hẹp thì hầu như chẳng bao giờ được thực hành. Người Giu-đa cũng có rất nhiều trường học uyên bác, nhưng tất cả các trường ấy đều là trường của các thầy thông giáo, những người chuyên tâm vào việc giải thích các sách Cựu Ước và chìm đắm trong một loạt mệnh đề kinh viện được xây dựng trên đó. Như vậy, thời bấy giờ cũng như bây giờ, một bên chỉ có Kinh Thánh (cần hiểu rõ, là Cựu Ước) và bên kia là triết học, khoa học, sự khôn ngoan của người Hy Lạp. Giờ đây, vì với Phúc Âm thì cả sự giải thích Cựu Ước của các thầy thông giáo Ra-bi lẫn sự khôn ngoan của người Hy Lạp đều không thể cùng tồn tại, sứ đồ đứng lên đối diện với cả hai, và công khai tuyên bố rằng Phúc Âm của ông chẳng thể là gì khác hơn là một cớ vấp phạm cho người Giu-đa, và là sự điên dại cho người Hy Lạp. Là cớ vấp phạm cho các thầy thông giáo Giu-đa, vì nó đánh đổ niềm tự hào dân tộc của họ. Vì họ hiểu Cựu Ước như thể chế độ của Y-sơ-ra-ên không phải là tiên tri–tượng trưng, và do đó là tạm thời và đạt đến đỉnh điểm nơi Đấng Christ, mà là bền vững và vĩnh viễn. Quả thật sẽ có một Đấng Mê-si-a đến, nhưng là để làm một vị Vua trần thế trên ngai Đa-vít tại Giê-ru-sa-lem. Vì vậy, điều đó tất phải xúc phạm họ và vẫn là một cớ vấp phạm, rằng Đấng Christ bởi sự đến của Ngài, và các sứ đồ bởi sự giảng dạy của họ, đã lật đổ toàn bộ công trình niềm tự hào dân tộc của họ, chỉ nhìn nhận Y-sơ-ra-ên là dân tộc để chuẩn bị cho sự cứu rỗi, và kêu gọi dân ấy cùng với mọi dân tộc khác cùng một lúc bước vào Nước Thiên Đàng. Nhưng Phúc Âm của Đấng Christ cũng phải là sự điên dại đối với những người Hy Lạp uyên bác. Vì những người này đã tưởng rằng từ chính năng lực tư duy của mình họ có thể xây dựng một hệ thống về nguồn gốc và cơ cấu của vạn vật, và giờ đây cảm thấy bị tổn thương và xúc phạm khi sứ đồ của Đấng Christ cũng lật đổ công trình của họ, và để ánh sáng của sự mặc khải thiêng liêng chiếu vào bóng tối của ngoại giáo. Những người khôn ngoan và uyên bác trong số người Hy Lạp nhìn xuống một cách khinh miệt các nghi lễ thờ hình tượng trong các thành thị và làng mạc của họ, mà dân quê và tầng lớp thị dân kém phát triển hơn vẫn tuân theo. Họ, với tư cách là những người có văn hóa, uyên bác và phát triển, cảm thấy mình vượt xa sự điên dại thờ hình tượng ấy, và cho nó là điên dại. Và giờ đây khi Cơ Đốc giáo xuất hiện như một tôn giáo mới, họ cũng chỉ thấy trong đó một đối tác của các tôn giáo của dân tộc mình mà họ khinh miệt, và do đó cũng gán cho Phúc Âm nhãn hiệu điên dại. Phao-lô đã nghe điều này, và thay vì lùi bước trước nó, ông chấp nhận nhãn hiệu ấy, nhưng là để quay nó lại chính xác chống lại những người khôn ngoan thời bấy giờ. Không phải Phúc Âm, mà chính sự khôn ngoan của các ông mới là điên dại. Bởi sự khôn ngoan tưởng tượng của các ông, các ông đã tự khép mình khỏi Phúc Âm. Thế mà trong Phúc Âm ấy lại có sự khôn ngoan chân thật duy nhất, sự khôn ngoan thiết yếu, vì trong Phúc Âm ấy đến với các ông không phải sự khôn ngoan của loài người, mà là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; và để làm điều này rõ ràng sắc bén, Đức Chúa Trời đã vui lòng đóng kín lòng các thầy thông giáo Giu-đa và các hiền triết Hy Lạp đối với Phúc Âm, và kêu gọi đến với Phúc Âm tất cả những gì bị coi là điên dại trên thế gian, tất cả những gì bị kể là yếu đuối, hèn hạ và chẳng đáng kể gì trên thế gian.
Giờ đây, sự khôn ngoan của thế gian ấy, bị Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài khước từ và bị đóng dấu là điên dại, có phải là cùng một thứ với cái mà chúng ta gọi là khoa học về thiên nhiên, khoa học về lịch sử, và khoa học về cơ cấu kỳ diệu của đời sống con người chăng? Hãy xem câu hỏi mà mọi sự đều xoay quanh. Và đối với câu hỏi ấy, câu trả lời là, theo nghĩa quyết đoán nhất, phủ định; và để thấy điều này, bạn chỉ cần nắm lấy sự phân biệt giữa những gì tất cả các khoa học này mang lại như là kết quả của sự nghiên cứu nghiêm ngặt, và những gì chúng tự xây dựng lên như một hệ thống, dựa trên những phỏng đoán và giả định. Những kết quả của sự nghiên cứu thực nghiệm ấy đứng vững và phải được mọi người chấp nhận, vì người ta có thể chỉ cho chúng ta thấy rằng sự việc là như vậy chứ không phải khác, và vận hành theo cách này chứ không phải cách khác. Việc một cột thu lôi có thể thu hút và chuyển hướng tia sét và nhờ đó giữ cho ngôi nhà khỏi bị hại là một sự kiện mà mọi người đều phải thừa nhận, và ai dù vậy vẫn từ chối đặt một cột thu lôi trên nóc nhà mình thì làm vậy không phải vì người ấy không chấp nhận sự kiện, mà vì người ấy bị ảo tưởng rằng người ta không được tự bảo vệ mình khỏi tia sét. Tuy nhiên, sự cẩn trọng tôn giáo như thế chẳng thêm vào hay bớt đi chút nào đối với sự thừa nhận tính chân thật của những sự kiện đã được nghiên cứu kỹ lưỡng. Và chúng ta ít nghĩ đến việc lý luận để gạt bỏ những sự kiện đã được xác lập vững chắc ấy đến nỗi chúng ta sử dụng đường sắt và xe điện, điện báo và điện thoại mà không chút do dự, và biết ơn chấp nhận sự trợ giúp của thầy thuốc, mỗi khi trong lúc bệnh tật hay tai nạn ông có thể làm dịu cơn đau của chúng ta hay chữa lành vết thương của chúng ta. Giờ đây, trong thời Phao-lô, những người khôn ngoan của người Hy Lạp vẫn chưa đưa cuộc nghiên cứu về Thiên Nhiên và Lịch Sử này đi xa, điều đó tuy nhiên không làm thay đổi sự kiện rằng họ cũng đã có những khám phá trong lãnh vực thiên nhiên chẳng hề tầm thường, và cũng đã tiến bộ đáng kể trong tri thức về thân thể con người và trong cách chữa trị các bệnh tật. Tuy nhiên, sứ đồ ít nghĩ đến việc khước từ những kết quả đã đạt được này đến nỗi, trong phần thứ hai của hành trình qua các xứ ngoại giáo, ông đã để Lu-ca tháp tùng mình với tư cách là thầy thuốc riêng của ông. Cũng không có một lời nào trong tất cả các thư của ông mà từ đó người ta thậm chí có thể suy ra một cách xa xôi rằng sứ đồ đã quay lại theo nghĩa ấy chống lại khoa học, hay cụ thể hơn là chống lại khoa học về Thiên Nhiên. Ai suy ra điều này từ lời của ông thì không hiểu sứ đồ. Trái lại, điều ông khuyên nhủ trong lãnh vực thuộc linh: Hãy thử nghiệm mọi sự, hãy giữ lấy điều lành, cũng có ứng dụng không giới hạn ở đây. Việc nghiên cứu Thiên Nhiên và Lịch Sử cùng toàn bộ tình trạng của thế gian này và của đời sống con người không những không đáng bị lên án, mà còn đáng được khen ngợi và khích lệ. Với điều kiện — và điều này không bao giờ được đánh mất khỏi tầm mắt — với điều kiện người ta áp dụng sự phân biệt, để chỉ giữ lại điều lành, và loại bỏ điều ác.
Và điều này, giờ đây, chính là, vào thời ấy, và vẫn còn là, bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân, trong việc thử nghiệm tất cả những gì tự trình bày như là khoa học. Thời bấy giờ, khoa học hay sự khôn ngoan của người Hy Lạp cũng pha trộn trong những gì nó cung cấp hai loại hoa trái lao động hoàn toàn khác nhau. Một mặt là những kết quả của sự nghiên cứu được theo đuổi nghiêm ngặt, và mặt khác là những hệ thống về thế gian và đời sống, mà họ đã xây dựng một cách sai lầm trên sự phỏng đoán, và chính hệ thống sau này là điều họ công bố như là sự khôn ngoan và triết học của họ. Do đó, sứ đồ, khi quay lại chống lại sự khôn ngoan được ca tụng quá mức ấy của người Hy Lạp, không nói một lời nào chống lại cái gì là khoa học nghiêm ngặt, mà chỉ trục xuất điều mà những người làm khoa học đã đem ra chợ về những điều mà họ chẳng biết gì.
KHOA HỌC TRONG XỨ CƠ ĐỐC GIÁO.
Trong Đấng ấy giấu kín hết thảy các kho tàng khôn ngoan và tri thức. Cô-lô-se 2:3.
Sự phân biệt giữa khoa học tự nhiên chân chính và “sự khôn ngoan của người Hy Lạp,” mà sứ đồ chống lại trong các thư của ông, thậm chí còn được biểu lộ trong chính ngôn ngữ ở Pháp và ở Anh. Vì ở Pháp người ta gọi những khoa học chuyên nghiên cứu Thiên Nhiên theo nghĩa chặt chẽ là “les sciences exactes,” và ở Anh người ta quen chỉ bao gồm những ngành này dưới tiêu đề “sciences.” Vì lý do này, người ta không phủ nhận, cả ở Pháp lẫn ở Anh, rằng các khoa học lịch sử và thuộc linh cũng có thể có giá trị cao, nhưng người ta phản đối việc đặt chúng ngang hàng với các khoa học tự nhiên chặt chẽ. Điều mang lại giá trị đặc biệt như thế cho các kết quả của sự nghiên cứu khoa học là ở đây người ta liên tục đi đến những kết quả mà một khi đã tìm được thì đứng vững cho mọi thời và cho mọi người, và không còn ai có thể nghi ngờ nữa. Tuy nhiên, người ta cũng không nên phóng đại điều này, vì hết lần này đến lần khác, ngay cả trong lãnh vực này, những tuyên bố trước đây đã được đưa ra mà người ta tưởng là dựa trực tiếp trên các sự kiện, những tuyên bố mà trên cơ sở ấy do đó đã được tin trong các vòng rộng rãi nhiều năm như là đồng tiền tốt, và thế mà sau đó lại chứng tỏ hoặc là dựa trên sự quan sát quá hời hợt hoặc là dựa trên sự khái quát hóa không chính xác. Người ta biết rằng, theo niềm tin của nhiều người, thuyết điện tử mới ngay cả bây giờ cũng đang làm lung lay nền tảng của tĩnh học, và nhất là trong lãnh vực y khoa người ta liên tục quan sát thấy một phương pháp điều trị được lưu hành trong một phần tư thế kỷ này thì đến phần tư thế kỷ thứ hai lại bị từ bỏ một cách phổ biến như là không chính xác. Do đó, một người lính biên phòng nhất định cũng phải được đặt ở đây; nhưng với sự dè dặt này, phải biết ơn thừa nhận rằng trong lãnh vực vật lý, giờ đây được hiểu theo nghĩa rộng nhất của nó, qua sự quan sát chính xác và tài tình, một số sự kiện đã được xác định, và đằng sau những sự kiện ấy một sự vận hành của các lực đã được khám phá, và trong sự vận hành của các lực ấy một tính quy luật như của một định luật tự nhiên đã được tìm thấy, điều đã cho chúng ta nền đất hoàn toàn vững chắc dưới chân mình, và đã nâng cao một cách phi thường quyền định đoạt của chúng ta đối với Thiên Nhiên. Các khoa học chính xác này tự nhiên nhờ đó mà có danh tiếng cao về tính chắc chắn. Trong các khoa học này, sự nghiên cứu giới hạn trong lãnh vực của những sự hữu hạn; với những sự thuộc linh và với những gì vượt qua giới hạn hữu hạn, chúng không bận tâm. Yếu tố chủ quan nơi người nghiên cứu, vốn đóng vai trò rất lớn trong các khoa học lịch sử và thuộc linh, hầu như không được tính đến trong các khoa học chính xác này. Nhờ đó, chúng gây ấn tượng nơi những người chết về mặt thuộc linh là có giá trị cao hơn nhiều so với các khoa học chuyên về lãnh vực đức tin. Một loạt khó khăn mà trong lãnh vực thuộc linh cản trở sự hợp nhất của niềm tin thì không xuất hiện ở đây. Nếu sự quan sát là chính xác, và kết luận rút ra từ nó được trình bày sắc bén, thì ngay lập tức mọi người đều đồng ý với kết luận ấy. Vì ngay cả sự nghi ngờ cũng không còn chỗ, và ngay sau khi kết quả đã được tìm thấy, mọi người đều áp dụng nó và biến nó thành lợi ích cho mình. Sự quan sát chính xác nghiêm ngặt và những suy luận hợp lý nghiêm ngặt rút ra từ nó, mà hơn nữa còn có thể được ghi nhận là đúng bằng chứng cứ của sự kiểm chứng, mang lại cho chúng ta trong lãnh vực này một sự vững chắc và chắc chắn hoàn toàn nằm trong khuôn khổ của tư duy hữu hạn của chúng ta, và trên cơ sở ấy chỉ ra và quyết định vấn đề đang xét cho mọi người. Do đó, chúng ta không nói rằng sự chắc chắn của đức tin là kém vững chắc hơn; nhưng trong lãnh vực thuộc linh, và nhất là trong lãnh vực đức tin, sự chắc chắn và vững chắc này có bản chất hoàn toàn khác. Ở đây sự chắc chắn dựa vào một tâm trạng nội tâm của người nghiên cứu, vốn quả thật có nơi ông, nhưng không có nơi mọi người khác. Người sở hữu sự chắc chắn thuộc linh này do đó quả thật có thể đứng vững không lay chuyển trong đó cho chính mình, nhưng không thể chứng minh nó cho người khác, ngoại trừ cho những người mà trong đời sống nội tâm của họ cũng đã có cùng tâm trạng ấy. Một mặt, người ta phải đối diện với các khoa học chính xác tuyệt đối, có thể chứng minh cho mọi người và nằm trong khuôn khổ của tư duy hữu hạn của chúng ta, và mặt khác với các khoa học thuộc linh, mà kết quả của chúng chỉ được nắm bắt bởi những người sở hữu về mặt thuộc linh cơ quan cho chúng. Như một người mù không thể phán xét về màu sắc, hay một người điếc đặc về lý thuyết âm thanh, thì cũng vậy, một nhà nghiên cứu thiếu cơ quan thuộc linh không thể khảo sát hay tiếp nhận kết quả của sự nghiên cứu thuộc linh. Và điều này giờ đây đã gây ra việc các khoa học chính xác ngày càng tự trình bày như là khoa học, và khoa học, với tư cách là phương tiện duy nhất chân thật để đạt tới chân lý, tự đặt mình đối lập với đức tin.
Trong chừng mực ấy quả thật không có gì đáng phản đối, với điều kiện người ta giới hạn mình một cách nghiêm ngặt trong những sự hữu hình, và không nghĩ đến điều gì khác ngoài chân lý của những sự hữu hình. Nhưng chính những điều kiện này đã không được đáp ứng. Những người làm khoa học chính xác đã liên tục cho phép mình những chuyến du hành vào một lãnh vực không phải của họ, và đã mạo hiểm xây dựng đủ loại hệ thống mà đối với tính đúng đắn của chúng họ hoàn toàn thiếu mọi căn cứ. Và mặt khác, những người chuyên tâm vào các khoa học lịch sử và thuộc linh–tâm lý cũng đã, một cách hoàn toàn sai lầm, đòi hỏi cho khoa học của mình một sự công nhận ngang bằng về tính chắc chắn, như thể nó giữ vững trong lãnh vực của các khoa học vật lý. Như vậy, họ đã lẫn lộn hai lãnh vực rất khác biệt, gộp cả hai dưới một tên gọi là khoa học, và giờ đây tự hào rằng ngay cả trong các vấn đề thuộc linh, khoa học cũng có quyền tự đặt mình đối lập với đức tin, và chắc chắn và vững vàng như các khoa học tự nhiên mà chỉ ra và quyết định đâu là chân lý và đâu là ảo tưởng. Điều này ít có khả năng xảy ra hơn nơi các học giả lỗi lạc hạng nhất. Vì những học giả như thế luôn được đánh dấu bằng một sự khiêm tốn nhất định, nhưng sự khoe khoang về “khoa học” này chẳng bao lâu đã vượt ra khỏi mọi giới hạn nơi những người hạng hai và hạng ba, và nhất là nơi những người không tự mình nghiên cứu, mà chỉ dựa vào kết quả nghiên cứu của người khác. Nhất là nơi tầng lớp giảng dạy không tin, và nơi báo chí hạng hai, sự thần thánh hóa cái gọi là khoa học này đã trở thành một thói quen khó chịu, và trên hết chính từ những tầng lớp thấp hơn này mà sự tôn vinh “khoa học” đối lập với “đức tin” đã dồn lên. Và ngược lại, điều đó tự nó kéo theo rằng mọi người mà tâm trạng nội tâm của họ, sự hiện hữu chủ quan của họ, nhờ cơ quan của đức tin mà đạt được một khả năng tiếp nhận cao hơn, quả thật đã biết ơn và không chút do dự ghi nhận những kết quả không thể bác bỏ của khoa học chính xác như những khám phá mới, nhưng lại đứng một cách phê phán đối với tất cả những gì, ngay cả trong lãnh vực thuộc linh, tự trình bày như là lý thuyết thống trị và chi phối tâm trí dưới danh hiệu cao quý nhưng đã bị đánh cắp của “khoa học.”
Chính xác như vậy, giờ đây, tình hình đã đứng khi Cơ Đốc giáo trỗi dậy trong thế giới ngoại giáo của Hy Lạp và La Mã. Chưa bao giờ, dù chỉ bằng một lời, bất kỳ sứ đồ nào công kích những kết quả đã đạt được vào thời ấy trong lãnh vực khoa học chính xác. Không hề có ý nghĩ ấy. Không một dấu vết nào của điều đó được khám phá trong bất kỳ văn bản sứ đồ nào. Điều mà Kinh Thánh ngược lại công kích và tấn công như là “khoa học” giả dối, như là “sự khôn ngoan” lầm lạc, và như là “triết học giả mạo,” là sự chắc chắn tưởng tượng mà những tư tưởng gia không tin ngay cả thời bấy giờ cũng tưởng mình có thể đòi hỏi cho các hệ thống của họ dựa trên những phỏng đoán, suy đoán và giả thiết. Khoa học chính xác lấy thế giới của những sự hữu hình, có thể nghe được và có thể sờ được làm đối tượng nghiên cứu của mình. Trong lãnh vực ấy nó mạnh mẽ, và bao lâu nó còn giới hạn trong đó, nó xứng đáng, với điều kiện sự nghiên cứu phải chính xác, được tin cậy, hoan nghênh và biết ơn. Nhưng khoa học chính xác chẳng biết gì về nguồn gốc của vạn vật, chẳng biết gì về linh hồn, chẳng biết gì về một thế giới thuộc linh bên ngoài trái đất của chúng ta, và cũng chẳng biết gì về sự vận hành có thể phát xuất từ linh hồn trên vật chất. Toàn bộ lãnh vực thuộc linh, vốn đứng cao hơn rất nhiều và phức tạp hơn, tinh tế hơn nhiều so với lãnh vực của những sự vật chất, thoát khỏi nó và nằm ngoài phạm vi nghiên cứu của nó. Về một sự hợp nhất của kế hoạch trong tiến trình và lịch sử của thế gian này, nó chẳng thể nói cho bạn biết điều gì. Vận mệnh của con người sau khi chết, và sự đời đời đến sau đó, bị che giấu khỏi nó sau một bức màn không thể xuyên thấu. Ngay cả cuộc đấu tranh trong lãnh vực đạo đức giữa điều thánh và điều không thánh, nguồn gốc của cuộc đấu tranh ấy, quyền năng cai quản hướng dẫn cuộc đấu tranh này, và cuộc đấu tranh ấy sẽ kết thúc ra sao, cũng hoàn toàn thoát khỏi khoa học chính xác. Về một sự cai quản thiêng liêng cai trị mọi sự, nó chẳng thể nói cho bạn biết điều gì. Và khi cuối cùng nó đi đến điều cao nhất, đến tôn giáo, và đến Đối Tượng thánh của sự thờ phượng của tôn giáo này, thì nó nói như một người mù nói về màu sắc, và nếu muốn thành thật và trung thực, nó phải thú nhận sự dốt nát hoàn toàn của mình.
Nhưng chính điều này là điều mà những người làm khoa học này không thể đi đến. Họ cảm nhận rất sâu sắc rằng tất cả những câu hỏi thuộc linh này tự trong lòng quan trọng hơn rất nhiều so với các vấn đề về những sự hữu hình mà họ có thể đạt được sự chắc chắn, và do đó họ không thể tự mình thú nhận sự dốt nát của mình trong lãnh vực cao hơn rất nhiều này. Do đó, họ đã tự cho mình quyền nói một lời cao ngạo trong lãnh vực thuộc linh này nữa. Bằng trí tưởng tượng của mình, từ sự phỏng đoán và suy đoán hay qua những động tác trí tuệ khó tin, họ đã hình thành về những sự thuộc linh và về mọi câu hỏi thuộc linh một sự trình bày được xây dựng một cách khéo léo, gọi đó là hệ thống của mình, và đưa ra hệ thống được lắp ráp lỏng lẻo này, mà bên dưới nó mọi nền tảng đều thiếu vắng, như là chân lý, như là sự khôn ngoan, như là khoa học, như là triết học. Thế nhưng chỉ riêng sự kiện tỉnh táo — rằng triết gia này nối tiếp triết gia khác đứng lên phá đổ hệ thống của người tiền nhiệm mình, và dựng lên một hệ thống khác của riêng mình chống lại nó — đã chứng minh tính mong manh và không đáng tin cậy của công trình của họ. Như vậy, trường phái này đứng chống lại trường phái khác. Mỗi trường phái đưa ra một quan điểm khác nhau về đời sống và một thế giới quan khác nhau. Và bằng những hệ thống giả dối này, họ đã dập tắt cơn khát chân thật về Đức Chúa Trời trong lòng con người, và lôi kéo linh hồn con người về phía kiêu ngạo hay khoái lạc giác quan hay sự nghi ngờ đời đời. Và kết cục là, mặc cho mọi sự khôn ngoan được ca tụng quá mức của họ, những mầm mống tốt đẹp nhất của lòng con người đã héo úa, và linh hồn không thể tìm thấy bình an trong cuộc đấu tranh vô tận của nó. Giờ đây, khi Cơ Đốc giáo tiến lên, chính là để đánh thức mầm mống ấy của lòng con người vào đời sống mới, và để đem đến cho sự hiện hữu bị xô đẩy vô tận của linh hồn sự bình an từ trên cao, vượt quá mọi sự hiểu biết, chỉ bởi ân điển thuần túy, thì tự nó không thể khác hơn là tôn giáo Cơ Đốc phải tự đặt mình một cách sắc bén và trên nguyên tắc chống lại mọi “sự khôn ngoan” tưởng tượng và làm phân tâm khỏi Đức Chúa Trời này, để làm trật khớp nó, vạch trần nó trong sự hư không của nó, đánh bật nó khỏi linh hồn con người, và nhờ đó dọn sạch mặt đất cho điều mà Kinh Thánh gọi là “sự gây dựng” đời sống thuộc linh Cơ Đốc của linh hồn. Do đó, không bao giờ được suy ra từ điều này rằng Cơ Đốc giáo đã giữ một lập trường thù địch chống lại khoa học chân chính. Từ đó chỉ suy ra rằng Cơ Đốc giáo, để không thấy con đường đến với lòng con người bị chặn lại đối với mình, đã phá đổ và hủy bỏ cái không phải là khoa học mà dù vậy, trên nền tảng hoàn toàn sai lầm, lại tự trình bày như thế. Tình hình khi ấy cũng như bây giờ. Khoa học chân chính, chúng ta cũng hoan nghênh bằng cả tấm lòng, nhưng chúng ta giữ châm ngôn: “Thợ đóng giày, hãy bám lấy khuôn giày của mình,” và mỗi khi chúng ta ngay cả bây giờ cũng gặp những hệ thống được xây dựng trên những phỏng đoán và giả thiết, cố gắng giải thích hay giải thích cho qua những sự thuộc linh mà người ta chẳng biết gì nếu không có đức tin, chúng ta sẽ gỡ khỏi những hệ thống này nhãn hiệu “khoa học” đã bị dán lên chúng, và về phần mình sẽ cố gắng đặt đối lại với chúng quan điểm Cơ Đốc về đời sống và thế giới quan dựa trên những gì Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng ta.
Bạn không thể biết gì về Úc Châu trừ khi bạn tự mình đến đó, hay có người đã ở đó báo cáo cho bạn biết tình hình ra sao. Và tình hình đối với chúng ta về thế giới vô hình cũng y như vậy. Tình hình ở đó ra sao, chúng ta sẽ thấy khi chúng ta đến đó, và cho đến lúc ấy chúng ta chẳng biết gì về nó, trừ khi có một sự mặc khải đến với chúng ta từ thế giới vô hình ấy, hay có người đã ở đó giáng xuống với chúng ta. Ngay cả về những gì diễn ra trong đời sống nội tâm của thế giới thuộc linh, chúng ta cũng chẳng biết gì. Sứ đồ nói rất đúng rằng chỉ có linh hồn của con người mới biết những gì ở trong con người; và ngay cả mỗi nhân cách có ý nghĩa cũng là một huyền nhiệm kỳ diệu đối với chúng ta đến nỗi người ta đã nói không phải vô cớ rằng đời sống của chúng ta quá ngắn để biết được một con người duy nhất. Do đó, hoàn toàn có thể hình dung được rằng con người, với tư cách là một thọ tạo, cũng có thể biết ít về Đức Chúa Trời là gì và là ai như một con chim hét bị treo trong lồng trước nhà của Gladstone có thể nắm bắt, cảm nhận hay hiểu được những gì diễn ra trong đầu và lòng của vị chính khách vĩ đại này. Nhưng không phải như vậy. Con người, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, được phú cho cảm giác tôn giáo và khả năng phục vụ Đức Chúa Trời mình. Và điều này hoàn toàn phù hợp với việc Đức Chúa Trời không để con người lang thang trong bóng tối, mà chiếu sáng con người bằng ánh sáng mặc khải, và để chính Ngài được con người biết đến. Giờ đây, sự mặc khải này, trong Đấng Christ, Đấng đã ở trên trời và đã từ trời giáng xuống với chúng ta, đã được nâng lên đến sự hoàn hảo cao nhất mà nó có thể đạt được trong thế gian tội lỗi này, và chỉ như vậy chúng ta mới được trang bị những dữ kiện mà từ đó chúng ta có thể xây dựng tri thức của mình trong lãnh vực thuộc linh, về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, nguồn gốc của vạn vật, sự cai quản của thế gian, sự hiện hữu linh hồn nội tâm của chúng ta, sự kêu gọi của chúng ta, vận mệnh của chúng ta, và tương lai của chính chúng ta. Và vì vậy, sự mặc khải này của Đấng Christ vừa bước vào thế gian thì ngoại giáo đã sụp đổ trong mọi vùng mà tôn giáo Cơ Đốc thâm nhập, và sự khôn ngoan của trí tưởng tượng, mà những người uyên bác thời bấy giờ đã tự tiêu khiển, đã bị hủy bỏ. Chính những người nhỏ bé theo thế gian, những người đơn sơ, yếu đuối và thấp hèn, là những người đầu tiên nắm lấy sự mặc khải cao cả ấy, nhưng các tầng lớp cao hơn cũng theo sau, và chẳng bao lâu, sau cuộc đấu tranh lo lắng, gay go, đối diện với sự khôn ngoan được nghĩ ra một cách cao ngạo của người Hy Lạp, chiến thắng vẫn thuộc về quyền năng của Sự Mặc Khải và cùng với đó là Cơ Đốc giáo.
Rồi len lỏi vào — tại sao phải che giấu điều đó — ngay từ lúc tấn công đầu tiên, một khuynh hướng nhất định rút lui một chiều vào lãnh vực của Sự Mặc Khải, và đánh giá thấp ý nghĩa của khoa học chính xác. Điều này không phải là không tự nhiên. Khoa học chính xác vào thời ấy vẫn chưa chinh phục được một lãnh vực riêng cho mình, và hầu như ở khắp mọi nơi bị pha trộn và hòa tan vào cái tự trình bày như là “sự khôn ngoan,” như là hệ thống, như là một quan điểm về đời sống. Kết quả là, mọi thứ lúc bấy giờ được gọi là khoa học đều tự vệ một cách dữ dội chống lại tôn giáo Cơ Đốc, và theo bản chất của sự việc, việc học tập về phía Cơ Đốc trước hết đã áp dụng chính mình vào việc đánh bật cuộc tấn công ấy của chủ nghĩa trí tuệ thời bấy giờ. Thêm vào đó là sự kiện những biến động khủng khiếp đã khiến xã hội thời ấy sụp đổ và làm cho nền văn minh từng đứng rất cao của thế giới Hy Lạp–La Mã trở nên hư không. Dòng chảy của tôn giáo Cơ Đốc tuôn chảy trước hết về phía các dân tộc vẫn chưa được khai hóa của miền trung và miền tây Âu Châu, và trong thế giới mới này mọi thứ đều phải được xây dựng lại từ đầu. Trong giai đoạn đầu tiên của sự tái sinh của các dân tộc mới được cải đạo này, thậm chí không thể nghĩ đến sự phát triển của khoa học. Nhưng vừa mới vượt lên trên giai đoạn đầu tiên ấy thì trường học đã bay cao hơn, việc học tập khoa học lại được tiếp tục, và chẳng bao lâu các Đại Học xuất hiện trên sân khấu, việc học tập bắt đầu dang rộng đôi cánh một cách rộng rãi, và ngày càng gần hơn ngày mà khoa học chính xác cũng bắt đầu bén rễ. Cũng trong thời Cải Chánh, bạn thấy cách thức, dưới sự cai quản Cơ Đốc của Cộng Hòa lúc bấy giờ của chúng ta, việc thành lập Học Viện Leiden nổi lên hàng đầu như một trong những hành động đầu tiên của chính phủ. Nếu vậy, người ta so sánh những gì các học viện ngoại giáo của Athens và Alexandria, và sau đó các trường Hồi giáo của Ispahan và Baghdad, hay cũng các trường Do Thái của Pumbeditha và Tiberias, đã mang lại như một kết quả lâu dài cho khoa học — phải, những gì đại học Hồi giáo lớn ở Cairo, với 10.000 sinh viên của nó, ngay cả bây giờ vẫn còn là — với những gì ở Âu Châu Cơ Đốc vinh quang của đời sống Đại Học đã trở thành, không những bây giờ mà cũng trong các thế kỷ 16, 17 và 18, thì sự kiện ấy không thể chối cãi được rằng, tốt hơn bất cứ nơi nào khác, chính trong xứ Cơ Đốc mà khoa học đã đi đến sự nở rộ và phát triển mạnh mẽ. Một nền tảng như nền tảng của Đại Học Calvinistic tại Amsterdam cho thấy một cách dồi dào giá trị nào, không ít nhất trong các vòng Calvinistic, được đặt trên sự phát triển khoa học. Và thật vậy, ai quen thuộc với văn học khoa học đã xuất hiện từ phía La Mã cũng không thể, nếu muốn thành thật, phủ nhận rằng trong số họ khoa học cũng đang phát triển mạnh mẽ.
Tuy nhiên, bằng chứng này từ lịch sử vẫn chưa đủ cho chúng ta. Ở đây chúng ta cũng phải trở lại với chính Đấng Christ và với chính Kinh Thánh. Bạn có thể hỏi — chỉ nêu một điều này thôi — giới thực vật, chẳng hạn, có liên quan gì đến Đấng Christ? Đối với những người có thể hỏi điều này, xin được trả lời rằng Đấng Christ là Ngôi Lời đời đời, và qua Ngôi Lời đời đời này mọi vật, và do đó cả giới thực vật lẫn giới động vật, đều đã được tạo dựng. Những tư tưởng đời đời của Đức Chúa Trời, vốn tìm thấy sự thể hiện của chúng trong toàn bộ công trình sáng tạo và cũng trong giới thực vật và động vật, đã đi đến sự thể hiện ấy trong mọi thọ tạo chỉ nhờ Ngôi Lời đời đời. Không có bông hoa nào và không có chim hót nào mà không tiêu biểu cho một điều gì đặc biệt từ những tư tưởng của Đức Chúa Trời, và những gì chúng tiêu biểu trong số ấy đã được đặt vào và tạo dựng trong mọi thọ tạo bởi Ngôi Lời đời đời. Kinh Thánh không giới hạn Đấng Christ trong vương quốc ân điển, cũng không trong thế giới của con cái loài người, mà đặt toàn bộ công trình sáng tạo, công trình sáng tạo hữu hình cũng như vô hình, ở đây trên trái đất này và dưới trái đất này, trong sự lệ thuộc trực tiếp vào Đấng Christ. Ngay trong Cựu Ước, Sự Khôn Ngoan đã được tôn vinh không phải như một phát minh của loài người, mà như là Đấng ở cùng Đức Chúa Trời từ đời đời. “Ta đã được lập từ trước vô cùng, từ ban đầu, từ khi chưa có đất. Ta đã được sinh ra khi vực sâu chưa có, trước khi các núi được lập vững. Ngài chưa dựng nên đất, đồng ruộng, hay là bụi đầu tiên của thế gian. Khi Ngài lập các tầng trời, thì Ta ở đó.” (Châm Ngôn 8:23–27). Vậy thì, không có gì bị loại trừ khỏi Con. Bất cứ vương quốc thiên nhiên nào, bất cứ ngôi sao hay sao chổi nào bạn muốn lấy — phải, ngay cả khi bạn muốn đi xuống đến các nguyên tố đầu tiên và các hạt bụi của trái đất — tất cả đều đứng với Ngôi Lời đời đời, tất cả đều đứng với Đấng Christ, không phải trong một quan hệ tình cờ, mà trong một quan hệ trực tiếp, và không có lực nào vận hành trong Thiên Nhiên, và không có định luật nào cai quản sự vận hành của lực này, mà tất cả lại không phát xuất từ Ngôi Lời đời đời ấy. Do đó, thật là phi lý khi nói rằng Đấng Christ quả thật hiện diện trong những sự thuộc linh, nhưng các khoa học tự nhiên lại nằm ngoài Ngài và không có điểm tiếp xúc nào với Ngài. Theo một nghĩa nào đó, bạn phải nói ngược lại rằng mọi sự thâm nhập sâu hơn của tri thức vào bản chất của Thiên Nhiên càng tôn vinh cao hơn sự oai nghi của Ngôi Lời đời đời.
Và đây nay không phải là một sự kết hợp gượng ép. Chính Sứ đồ đã bày tỏ điều đó một cách rõ ràng và minh bạch hết sức có thể, khi ông làm chứng cho chúng ta rằng “trong Đấng Christ có giấu kín mọi kho tàng của sự hiểu biết và sự khôn ngoan.” Hãy lưu ý kỹ, không chỉ là sự khôn ngoan, mà còn là sự hiểu biết, và không chỉ là một phần nào đó của sự hiểu biết ấy, mà là mọi kho tàng của sự hiểu biết ấy và của sự khôn ngoan ấy được giấu kín trong Đấng Christ. Và làm sao có thể khác được? Đấng mà qua Ngài mọi vật đã được tạo dựng, Đấng đã tạo dựng trong mọi loài thọ tạo, cao hay thấp, những tư tưởng của Đức Chúa Trời mà chúng phải bày tỏ, và vì mục đích ấy đã tạo dựng trong mỗi loài thọ tạo những năng lực, những định luật và những chức năng nhờ đó chúng là chính chúng — làm sao Ngài lại có thể xa lạ với bất cứ điều gì trong thiên nhiên vật chất hay thiên nhiên thuộc linh? Vậy thì làm sao có thể có hay vận hành bất cứ điều gì trong loài thọ tạo mà chính Ngài đã không đem đến ý thức và sự vận hành trong nó? Ngài không chỉ biết và thấu suốt toàn bộ Thiên nhiên, mà những gì ở trong nó chính Ngài đã có chủ ý đặt vào trong nó. Và vậy thì sự hiểu biết của một Linnaeus trong vương quốc thực vật sẽ là gì, so với sự hiểu biết mà Đấng Christ sở hữu về nó nhờ vào sự tạo dựng? Mọi nghiên cứu về thiên nhiên cũng giống như mọi nghiên cứu về tâm lý học, về nhân loại học, về dân tộc học, hay bất cứ điều gì bạn muốn, đều là sự tỏa sáng của một vinh quang mới vốn được giấu kín trong Đấng Christ. Và bởi vậy, mặc dù sự gia tăng lớn lao về kiến thức mà thế kỷ vừa qua đã đem đến cho chúng ta, nơi những người không hề được lay động về mặt thuộc linh, trong niềm kiêu hãnh về sự khôn ngoan của chính mình, đã khiến họ xa cách đức tin, thế nhưng mọi điều đã được ban cho chúng ta trong kiến thức mới, đặc biệt cũng là về Thiên nhiên, chúng ta chấp nhận với lòng biết ơn như những người xưng nhận Đấng Christ, vì chúng ta thấy dấu thánh của nguồn gốc chiếu sáng trên nó, và biết rằng nó vẫn chỉ là một mảnh nhỏ trong “mọi kho tàng của sự hiểu biết và sự khôn ngoan được giấu kín trong Đấng Christ.”
THUYẾT PHỔ QUÁT.
Và Phúc Âm này của Vương Quốc sẽ được rao giảng khắp thế gian, để làm chứng cho muôn dân; rồi sự cuối cùng sẽ đến. Ma-thi-ơ 24:14.
Dấu ấn đặc biệt trên thời đại chúng ta đã được in dấu, trước hết, bởi quyền năng đáng ngạc nhiên mà con người đã đạt được trên Thiên nhiên; thứ hai, bởi sự mở rộng đáng khâm phục của kiến thức chúng ta; nhưng cũng, thứ ba, như chúng ta đã thấy, bởi sự xuất hiện gần như kỳ diệu của những phương tiện giao thông và thương mại ngày càng mới, nhờ đó dần dần toàn bộ thế giới, với mọi xứ sở và mọi dân tộc, đã được thu nạp vào trong một tổng thể lớn lao duy nhất của sự thống trị của con người. Điều cuối cùng này cũng tất phải gây hại cho sự thịnh vượng của đời sống tôn giáo, cho sự thịnh vượng của tôn giáo Cơ Đốc, và do đó cũng cho sự nhìn nhận vương quyền của Đấng Christ. Điều này đã được nhấn mạnh trong bài thứ 6 của loạt bài này. Nay chúng ta thêm vào rằng giao thông nhanh hơn đã đem lại tính di động lớn hơn cho đời sống, cũng đã phá vỡ sự yên tĩnh của ngày Sa-bát, khiến việc đi nhà thờ suy giảm, và đối với bất cứ ai đã quen biết các xứ sở của Hồi giáo và các dân tộc ngoại giáo, đã quá dễ dàng dẫn đến việc so sánh tôn giáo Cơ Đốc của chúng ta với các tôn giáo giả dối này, kết quả là làm suy yếu sự đối lập tuyệt đối thành một sự khác biệt tương đối, quan niệm Cơ Đốc giáo cùng với mọi tôn giáo khác chỉ như một sự mặc khải của một ý tưởng tôn giáo duy nhất chỉ khác nhau về mức độ, và cuối cùng — dù trong một vòng tròn nhỏ hơn nhiều — đã ca ngợi các tôn giáo khác ấy là vượt trội hơn Cơ Đốc giáo. Trong các hội nghị thế giới tôn giáo gọi là như vậy, quan điểm này đã được bày tỏ theo một cách xúc phạm đến Cơ Đốc nhân. Các thầy tu của Phật giáo đã không phạm tội khoe khoang khi họ làm chứng rằng họ đã tìm thấy nhiều tình yêu dành cho Phật giáo trong thế giới Cơ Đốc hơn là tình yêu dành cho Đấng Christ trong xứ sở của Phật giáo. Người Ba Tư dám khẳng định rằng chủ nghĩa Sufi của họ hấp dẫn châu Âu hiện đại, trong khi ngược lại ở Ba Tư hầu như không tìm thấy một Cơ Đốc nhân Ba Tư nào. Và Hồi giáo thường được tôn cao trên Phúc Âm như thế nào bởi các Cơ Đốc nhân đã chịu phép báp-têm, bất cứ ai có học thức nào lắng nghe các ông lớn thuộc địa của chúng ta hay các nhà cai trị người Anh ở Ấn Độ và Ai Cập đều biết. Sự đảo ngược này cũng đã gây ra sự bực bội một cách dễ hiểu nơi các tín hữu xưng nhận vương quyền của Đấng Christ, và về điểm này, do đó, câu hỏi cũng cần được xem xét một cách nghiêm túc, rằng việc toàn bộ thế giới được thu nạp vào trong sự phát triển của con người chúng ta phải được phán xét như một điều gì đó, từ quan điểm Cơ Đốc, đáng phải than tiếc, hay nó cần được hoan nghênh như một đòi hỏi của chính tôn giáo Cơ Đốc, theo cách mà không phải bản thân sự việc, mà chỉ cách sử dụng sai lầm nó, mới đáng bị lên án.
Câu hỏi này cũng phải được đối diện một cách thẳng thắn. Nếu không có một sự thấu hiểu rõ ràng về mối quan hệ mà tôn giáo Cơ Đốc, nhờ chính Kinh Thánh, đặt mình vào đối với việc bao bọc toàn bộ thế giới này trong phạm vi hành động của con người chúng ta, thì người xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc đứng bất lực trước sự tàn phá tôn giáo mà trật tự mới này cũng đã gây ra. Chúng ta thấy các lợi ích vật chất của các dân tộc ngày càng chiếm vị trí hàng đầu. Cái gọi là quyền lực thế giới bắt đầu đàn áp mọi đời sống mang tính dân tộc đặc thù. Một khuynh hướng công dân thế giới phát triển, không còn chừa chỗ cho cảm tình yêu nước chân chính đối với quê hương bản quán. Người ta thậm chí còn muốn, bằng một ngôn ngữ thế giới được đưa vào một cách máy móc, phá vỡ sức mạnh của các ngôn ngữ dân tộc lịch sử. Mọi điều riêng biệt và đặc sắc đều tan biến vào trong cái chung và cái chung cho mọi dân tộc. Cốt lõi và tinh túy, vốn nằm chính trong đời sống riêng biệt, suy yếu và mất đi. Và trên toàn bộ thế giới ngày càng hình thành một vòng tròn của đời sống hiện đại, tự trình bày dưới danh hiệu đáng kính là văn minh và nhân đạo, chính để nhờ đó mà về căn bản chối bỏ sự vâng phục đối với mọi tôn giáo, nhưng trên hết là đối với tôn giáo Cơ Đốc. Ngay lúc này phong trào này đã phát triển khá mạnh, dưới tên gọi chủ nghĩa chống giáo sĩ, ở hầu hết các nước châu Âu. Chủ nghĩa chống giáo sĩ này đang trỗi dậy, để đẩy lùi Cơ Đốc giáo, ở Ý và Tây Ban Nha, ở Pháp và Áo, ở Đức, Bỉ và Hà Lan. Và cuối cùng tất cả những điều này quy về một nỗ lực ngày càng kiên quyết, ngày càng thù địch nhằm xóa bỏ vương quyền của Đấng Christ.
Trong nền tảng sâu xa nhất của nó, không có sự đối lập nào khác đang khuấy động bên dưới điều này ngoài sự đối lập giữa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và các thần tượng. Không nơi nào trong Kinh Thánh có thể tìm thấy dù chỉ một dấu vết của quan niệm cho rằng Đức Giê-hô-va của các tổ phụ đứng cao hơn các thần khác, nhưng các thần tượng cũng, với tư cách là những thần thực hữu, dù ở bậc thấp hơn, vẫn phải được tôn kính. Về một sự đánh giá so sánh giữa các thần tượng của dân ngoại và Đức Chúa Trời chân thật duy nhất ở Y-sơ-ra-ên, trong Kinh Thánh không hề có vấn đề ấy. Luôn luôn niềm xác tín bày tỏ rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, và mọi điều tìm cách tự tôn mình lên làm thần bên cạnh Đức Giê-hô-va hay đối nghịch với Đức Giê-hô-va đều phải được kể vào hàng thần tượng, và với tư cách như vậy phải bị loại bỏ. Việc có một điều gì chung nằm ở nền tảng của mọi tôn giáo thì không bị tranh cãi hay phủ nhận, nhưng điều này được giải thích không phải từ việc thần tượng giáo sở hữu một quyền tương đối, mà theo một cách hoàn toàn khác, từ sự kiện hai mặt: thứ nhất, chính Đức Chúa Trời đã đặt trong bản tính con người chúng ta semen religionis, tức là, một hạt giống tôn giáo, và thứ hai, toàn thể nhân loại chúng ta đã mang theo mình từ Địa Đàng một số truyền thống tôn giáo nhất định. Luôn luôn người ta quay trở lại với công việc của Đức Chúa Trời, với điều Đức Chúa Trời đã đặt trong con người nhờ sự tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và với điều Đức Chúa Trời đã mặc khải cho con người trước và ngay sau sự sa ngã. Ngược lại, thần tượng giáo không bao giờ được đặt dưới bất cứ ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng của sự dối trá. Nó là giả tôn giáo, nghĩa là, tôn giáo giả dối, và nó cướp mất của Đức Chúa Trời hằng sống sự tôn vinh chỉ thuộc về riêng Ngài. Mọi thần tượng giáo do đó đều được định sẵn để bị tiêu diệt và nhổ tận gốc, và kết cục phải là mọi thần tượng đều sụp đổ, và cuối cùng chỉ có Vua được Đức Chúa Trời xức dầu mới đạt được quyền thống trị trên các tâm linh.
Như vậy, một cách tất yếu, sự đối lập căn bản giữa Đức Chúa Trời và các thần tượng được chuyển sang sự đối lập giữa tôn giáo Cơ Đốc và các tôn giáo giả dối, và, được quan niệm sâu sắc hơn, giữa Đấng Christ, với tư cách là Vua được Đức Chúa Trời xức dầu, và các thần ô uế đã xoay sở để chinh phục quyền thống trị trên các dân tộc. Cùng với đó, thần tượng giáo xuất hiện trong tính chất ma quỷ của nó. Chính thần ô uế đã ẩn náu trong các tôn giáo này, và chỉ có tôn giáo Do Thái và tôn giáo Hồi giáo, dù giữa nhiều sự lạc lối, vẫn giữ chặt Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Câu hỏi liệu trong các tôn giáo ngoại giáo này có một số mầm mống chân lý nào vẫn ẩn giấu hay không, hoàn toàn không thêm vào hay bớt đi điều gì. Nơi tên tội phạm đáng thương nhất, bạn cũng đôi khi khám phá ra những nét tính cách khiến bạn cảm mến. Tất cả những điều này nảy sinh từ điều Đức Chúa Trời đã cấy vào trong bản tính con người, và nó không hề bào chữa, dù là tội ác của tên tội phạm hay thần ô uế đã bày tỏ trong các sự thờ thần tượng này. Hơn nữa, người ta quả thật phải phân biệt giữa những tư tưởng triết học đã phát triển nơi các xứ sở ngoại giáo, và theo nhiều cách đã hòa lẫn với tôn giáo thờ thần tượng, với chính sự thờ phượng thần tượng, vốn bị chi phối bởi một thần riêng của nó. Thần tượng giáo trong bản chất của nó là việc con người bị phó mặc theo một nghĩa đồi bại, như Sứ đồ làm chứng cho chúng ta; do đó nó luôn dẫn đến việc làm những điều không thích hợp, và gán cho những điều không thích hợp ấy một vẻ thánh thiện. Vì vậy, về nguyên tắc, một động cơ sa-tan vận hành trong mọi thần tượng giáo. Cũng như chính Sa-tan đã tự giải phóng khỏi Đức Chúa Trời hằng sống, và tự đặt mình lên làm một Hoàng Tử giả dối của thế gian, thì hắn cũng muốn rằng ở khắp nơi các thần giả dối tự đặt mình lên, để tranh giành với Đức Chúa Trời quyền năng, sự uy nghiêm và sự tôn vinh của Ngài; và chính vì không phải một thần tượng, mà ở khắp nơi một đám thần tượng đã được dựng lên, nên quyền năng hợp nhất vẫn thuộc về Sa-tan, và hắn áp dụng câu “chia để trị.”
Chính từ điều này, tuy nhiên, mà đối với tôn giáo Cơ Đốc, điều đã được gọi là thuyết phổ quát của nó nảy sinh. Chỉ có điều nó đã bị hiểu lầm ở chỗ trong giới các nhà thần học, nó đã được quan niệm gần như chỉ trong sự đối lập với chủ nghĩa riêng biệt của người Do Thái trong thời các Sứ đồ. Người ta biết cuộc tranh luận đặc biệt do Phao-lô tiến hành chống lại những Cơ Đốc nhân xuất thân từ người Do Thái, những người phán xét rằng, để trở thành một Cơ Đốc nhân, người ta phải chịu cắt bì và phải giữ luật pháp của Môi-se. Những người phán xét như vậy đã giam hãm tôn giáo Cơ Đốc trong Do Thái giáo, cho rằng Cơ Đốc giáo phải đi ra thế giới như một tôn giáo Do Thái; rằng Do Thái giáo phải thâm nhập vào thế giới để thu nạp nhiều dân ngoại vào trong toàn thể dân tộc của nó; và rằng nó do đó được định sẵn, cũng như nguồn gốc của nó là thuộc về Y-sơ-ra-ên, thì trong toàn bộ tiến trình tiếp theo của nó cũng vẫn thuộc về Y-sơ-ra-ên và mang tính dân tộc Do Thái. Đó là chủ nghĩa riêng biệt, việc quan niệm Cơ Đốc giáo như một tôn giáo Do Thái riêng biệt. Đối lại với điều này, nay Phao-lô đã đặt ra rằng Cơ Đốc giáo phải phá vỡ các xiềng xích của đời sống dân tộc Do Thái riêng biệt; rằng không phải những người sinh ra từ Áp-ra-ham, mà những người tin nơi Đấng Christ mới tạo thành Y-sơ-ra-ên thật; và rằng Y-sơ-ra-ên thuộc linh này không phải gắn mình với một dân tộc Do Thái duy nhất, mà phải bao gồm mọi dân tộc trên đất. Tôn giáo Cơ Đốc không bao giờ là Do Thái giáo, dù nó đã nảy sinh từ Y-sơ-ra-ên; nó là tôn giáo của nhân loại, nó mang một tính chất phổ quát cho con người, nó nhắm đến việc chinh phục toàn thể nhân loại chúng ta, tất cả nhân loại, cho Đấng Christ, và như vậy trở thành, theo một nghĩa hoàn toàn độc nhất, tôn giáo của thế giới, không có bất cứ giới hạn dân tộc nào. Đó chính là điều đã được gọi là thuyết phổ quát, vốn về nguyên tắc đứng đối nghịch hoàn toàn với chủ nghĩa riêng biệt của người Do Thái.
Quan niệm này không phải là một quan niệm riêng của Phao-lô, mà được lấy từ trung tâm của Cựu Ước; vì vậy ông cũng liên tục viện đến Cựu Ước. Luôn luôn trong Giao Ước Cũ, người ta rao giảng rằng Đức Giê-hô-va không phải là Đức Chúa Trời riêng biệt mang tính dân tộc của Y-sơ-ra-ên, mà từ Si-ôn cai trị trên mọi dân tộc và mọi quốc gia. Không phải gia nghiệp nhỏ bé của Y-sơ-ra-ên, mà toàn bộ thế giới là người mang quyền thống trị của Ngài. Ngài không chỉ cai trị dân tộc Do Thái theo một nghĩa riêng biệt, mà cũng theo một nghĩa chung trên mọi dân tộc trên đất. Ngài là Vua của các vua, Chúa của các chúa, và mọi dân tộc đều là sở hữu của Ngài và chịu phục dưới quyền năng và quyền thống trị thiêng liêng của Ngài. Nốt nhạc chủ đạo trong Giao Ước Cũ là và mãi mãi vẫn là: “Hỡi cả trái đất, hãy reo mừng Đức Chúa Trời. Hỡi cả trái đất, hãy thờ phượng Ngài và hát thi thiên cho Ngài, hãy hát thi thiên cho danh Ngài. Ngài cai trị đời đời bằng quyền năng Ngài, mắt Ngài giữ gìn các dân ngoại. Hỡi các dân, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời chúng ta, và làm cho tiếng ngợi khen Ngài được nghe.” (Thi Thiên 66:1–8). Hay một lần khác: “Để đường lối Chúa được biết trên đất, sự cứu rỗi của Chúa giữa mọi dân ngoại. Hỡi Đức Chúa Trời, các dân sẽ ngợi khen Chúa, mọi dân sẽ cùng nhau ngợi khen Chúa. Các nước sẽ vui mừng và reo lên vì vui sướng, vì Chúa sẽ phán xét mọi dân, và các nước trên đất, Chúa sẽ dẫn dắt chúng.” (Thi Thiên 67:3–5). Và ở nơi khác: “Đức Giê-hô-va trị vì, các dân hãy run sợ. Đức Giê-hô-va vĩ đại tại Si-ôn, và Ngài cao trên mọi dân. Hỡi cả trái đất, hãy reo mừng Đức Giê-hô-va.” (Thi Thiên 99:1, 2, và 100:1). Và khi “các vua trên đất và các dân ngoại nổi lên chống lại Đức Chúa Trời và Vua chịu xức dầu của Ngài, nói rằng: Chúng ta hãy bẻ gãy xiềng xích của họ và quăng dây trói của họ khỏi chúng ta, thì Đấng ngự trên các tầng trời sẽ cười, Ngài sẽ nhạo báng chúng, và phán trong cơn thịnh nộ của Ngài: Nhưng Ta đã lập Vua Ta trên Si-ôn, núi thánh của Ta,” và lời kêu gọi vang lên đến các vua của các dân tộc và các quốc gia: “Vậy giờ đây, hỡi các vua, hãy khôn ngoan, hãy chịu sửa dạy, hỡi các quan xét của đất. Hãy hôn Con, kẻo Ngài nổi giận, và các ngươi sẽ hư mất trong đường đi.” (Thi Thiên 2). Và để làm cho rõ ràng rằng ở đây không có ý nói đến một quyền thống trị trần thế của Y-sơ-ra-ên trên các xứ sở, mà là quyền thống trị của Đấng Christ với tư cách là Vua của chúng ta trên mọi quốc gia và dân tộc, Đức Thánh Linh làm chứng trong cùng Giao Ước Cũ rằng Lô-a-mi sẽ trở thành A-mi, nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ kêu gọi các dân tộc vốn không phải là dân của Ngài, để họ trở nên cho Ngài một dân thuộc linh, một Y-sơ-ra-ên thuộc linh, và rằng điều đó xảy ra dưới sự loại bỏ tạm thời của Y-sơ-ra-ên theo xác thịt.
Nay khi Đấng Christ xuất hiện, ngay sau khi Ngài sinh ra, Si-mê-ôn đã xưng nhận Ngài trong đền thờ, trước hết, là “ánh sáng để soi sáng dân ngoại,” và chính Chúa Giê-xu trong sự giảng dạy của Ngài đã hoàn toàn gắn mình với điều này. Ngài là Người Chăn Hiền Lành không chỉ của bầy chiên Y-sơ-ra-ên, không, Ngài còn có những chiên khác không thuộc về bầy này, và những chiên ấy Ngài cũng phải đem vào. Và điều còn nói lên nhiều hơn nữa, khi Ngài sắp lìa các môn đồ, Ngài tuyên bố rằng họ sẽ làm chứng cho Ngài, “không chỉ tại Giê-ru-sa-lem, và trong khắp xứ Giu-đê và Sa-ma-ri, nhưng cho đến tận cùng trái đất,” một phần qua lời nói của họ, một phần qua lời viết của họ và qua tác động tiếp nối của sự giảng dạy của họ. Chúa Giê-xu đã tuyên bố một cách rõ ràng trong mệnh lệnh về phép báp-têm: “Hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ trong danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh.” Và trước đó Ngài đã báo trước rằng “Phúc Âm của Ngài sẽ được rao giảng khắp thế gian, để làm chứng cho muôn dân,” và rằng chỉ khi ấy sự cuối cùng mới đến. (Ma-thi-ơ 24:14). Khi Ngài đã thăng thiên và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao, “để trong danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối đều quỳ xuống, của những kẻ ở trên trời, trên đất, và dưới đất, và mọi lưỡi đều xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha.” Trong Khải Huyền từ đảo Pát-mô cũng vang lên bài ca ngợi khen của tất cả “những người đã được chuộc bằng huyết của Chiên Con, ra khỏi mọi quốc gia, dân tộc và ngôn ngữ,” và chính Vua chịu xức dầu của Đức Chúa Trời được tôn vinh là Vua của các vua, và Chúa của các chúa.
Trong điều này, nay, có một điều cao cả hơn nhiều so với thuyết phổ quát, vốn phản đối quan niệm hẹp hòi, như thể Đấng Christ chỉ là Đấng Mê-si-a của người Do Thái mà thôi. Trong đó có tư tưởng lớn lao, hùng mạnh, chi phối tất cả, rằng thế giới, đến tận cùng trái đất, bao gồm mọi dân tộc và quốc gia, tạo thành một nhân loại duy nhất; rằng toàn bộ thế giới này phải được kéo lại với nhau trong cùng một mối liên kết sự sống; và rằng chính toàn thể nhân loại chúng ta mà Đức Chúa Trời, trong Vua chịu xức dầu của Ngài, kêu gọi để hoàn thành định mệnh cao cả của chúng ta. Để nắm bắt được tầm vóc sâu xa của tư tưởng này, bạn phải bước vào quan niệm mà người ta có về thế giới trong thời Chúa Giê-xu. Khi chúng ta đọc trong Lu-ca 2 rằng một chiếu chỉ đã ban ra từ Hoàng đế Augustus rằng cả thế giới phải khai tên tuổi, thì điều được hiểu ở đó chỉ là một phần rất nhỏ của châu Phi, một phần lớn hơn đôi chút của châu Á, và thậm chí chưa đến một nửa của châu Âu hiện nay. Quyền thống trị của hoàng đế La Mã đã lan rộng đến chừng ấy, và đế quốc của hoàng đế La Mã được coi là toàn bộ thế giới. Quả thật có một quan niệm mơ hồ rằng ngoài biên giới của đế quốc ấy vẫn còn những người dã man sinh sống hay lang thang, nhưng những người này không được tính đến. Họ tạo thành vùng hoang dã của các dân tộc bao quanh đế quốc thế giới tại biên giới của nó. Về một sự hiệp nhất của mọi điều thuộc về con người, người ta không biết gì; về một nhân loại bao gồm mọi dân tộc, họ không có khái niệm nào. Thế giới, như chúng ta biết và hiểu nó, chìm vào trong bí ẩn. Và “thế giới” là tên gọi chỉ dành cho phần nhỏ ấy của trái đất chúng ta vốn chịu phục dưới quyền trượng của hoàng đế La Mã.
Chính vì quan điểm này mà việc Kinh Thánh luôn giữ trong tầm nhìn sự hiệp nhất của toàn thể nhân loại chúng ta lại có ý nghĩa nghiêm trọng như vậy. Chúa Giê-xu nói với chúng ta rằng Phúc Âm của Ngài phải được đem đến không chỉ cho các dân tộc của đế quốc La Mã, mà cho “muôn dân,” và vương quốc của Ngài phải được mở rộng “đến tận cùng trái đất.” Như vậy Chúa Giê-xu loại bỏ quan niệm giới hạn, như thể đế quốc của hoàng đế La Mã là toàn bộ thế giới, và đặt đối lại với nó vương quốc của Ngài, vốn, vượt xa biên giới của đế quốc La Mã ấy, sẽ lan rộng đến mọi dân tộc, phải, đến tận cùng trái đất. Chỉ ở đây, khi ấy, tư tưởng công dân thế giới mới xuất hiện, tư tưởng thế giới vĩ đại ấy nay đang trong quá trình tự thực hiện. Và dưới ánh sáng ấy, người ta cũng phải hiểu khi Kinh Thánh làm chứng cho chúng ta trong Phúc Âm Giăng rằng Đức Chúa Trời đã yêu “thế gian” đến nỗi Ngài đã ban Con một của Ngài vì sự cứu rỗi của nó; hay điều được làm chứng cho chúng ta trong Thư Giăng, rằng Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ “không chỉ vì tội lỗi của chúng ta, mà vì tội lỗi của cả thế gian.” Và việc Sứ đồ Phao-lô đã thấu suốt và hiểu rõ điều này một cách hoàn toàn rõ ràng thể hiện qua điều ông đã viết trong Cô-lô-se 3:4, rằng “trong Đấng Christ không có người Do Thái hay người Hy Lạp, người dã man hay người Sy-the, mà Đấng Christ là tất cả và trong tất cả.” Vì chính dưới tên gọi người dã man và người Sy-the, ông muốn nói đến những nhóm dân tộc xa xôi hay lang thang vốn phải hoàn thiện khái niệm nhân loại, được coi như một toàn thể. Liên quan đến điều này, việc Kinh Thánh Cựu Ước dạy chúng ta về nguồn gốc của toàn thể nhân loại từ một cặp người đầu tiên; sau trận lụt lan rộng thành ba dòng dõi; sau đó là sự phân chia các dân tộc tại Ba-bên; và thậm chí nó còn trình bày cho chúng ta những bảng gia phả, để làm nổi bật sự hiệp nhất của mọi quốc gia trong tổ phụ của toàn thể nhân loại chúng ta, cũng có ý nghĩa cao cả như vậy.
Vì vậy, không có vấn đề gì về việc sự thu nạp, qua kết nối nhanh chóng và giao thông tốt hơn, mọi phần của trái đất và mọi dân tộc và quốc gia vào trong một hành động bao trùm tất cả của con người là trái ngược với tư tưởng căn bản của Cơ Đốc giáo, và phải bị chúng ta là Cơ Đốc nhân than tiếc. Việc sự phát triển chi phối tất cả này của đời sống con người chúng ta đã bị lạm dụng và đang bị lạm dụng, và nay ngày càng quay lại, ở một mức độ không nhỏ, chống lại Cơ Đốc giáo, thì không thể phủ nhận, nhưng điều này không bao giờ được khiến chúng ta lạc lối. Việc thu nạp toàn bộ thế giới vào trong một mối liên kết và vào trong một giao thương thế giới, ngược lại, là sự thực hiện một tư tưởng vốn xa lạ với ngoại giáo, đã nảy sinh từ gốc rễ Cơ Đốc, và gắn bó mật thiết nhất với sự xưng nhận thuyết độc thần chân thật và Đấng Christ là Vua của đế quốc thế giới. Khi ngoài Y-sơ-ra-ên, tư tưởng hùng mạnh này chưa nảy sinh, và trái lại còn bị sự chia rẽ và phân tán thờ thần tượng của các dân tộc chống lại, thì tại Y-sơ-ra-ên, ý thức về sự hiệp nhất của nhân loại chúng ta đến tận cùng trái đất đã nảy mầm; và trong chừng mực tại Y-sơ-ra-ên, đặc biệt sau thời các anh em Ma-ca-bê, nó vẫn còn bị sự hẹp hòi dân tộc đè nén, thì chính Đấng Christ, với tư cách là tư tưởng hiệp nhất vinh hiển vốn phải dẫn dắt các dân tộc, đã đặt nó lên hàng đầu một cách dứt khoát hết sức có thể. Quan niệm về toàn bộ thế giới, về toàn thể nhân loại chúng ta, và do đó cũng về mọi quốc gia, dân tộc và ngôn ngữ như một toàn thể hữu cơ duy nhất được Đức Chúa Trời kêu gọi vào sự sống một cách không thể tách rời, và sau đó cũng là tiếng gọi đem sự hiệp nhất của nhân loại chúng ta đến sự bày tỏ qua kết nối và giao thông, là một tư tưởng Cơ Đốc căn bản, và là tư tưởng nếu không có Cơ Đốc giáo thì sẽ không bao giờ được thực hiện. Thay vì than tiếc, vì mặt tối của nó, những biến cố hùng mạnh đã dẫn đến điều này, chúng ta nên vui mừng đón nhận bước ngoặt này trong lịch sử của thế giới này, và nhìn thấy trong đó một sự chuyển biến của tình thế vốn không thể không xảy ra nếu vương quyền của Đấng Christ phải triển khai trong vinh quang trọn vẹn của nó. Việc chúng ta là Cơ Đốc nhân không sẵn sàng để rút ra lợi ích đầy đủ từ điều này ngay lập tức, việc bước ngoặt này khiến chúng ta bất ngờ và thấy chúng ta bị chia rẽ và do đó bất lực, chúng ta phải quy trách nhiệm cho chính mình trước mặt Đức Chúa Trời như lỗi của mình. Than tiếc ở đây chẳng ích gì. Chỉ sự ăn năn trong chính chúng ta và một sự thức tỉnh của năng lực Cơ Đốc mới có thể là phương thuốc hứa hẹn những ngày tốt đẹp hơn ở đây. Ngay cả Công tác Truyền giáo, vốn trong mối liên hệ này đã hoàn thành một nhiệm vụ vĩ đại như vậy, nhưng, so với tiếng gọi cao cả của nó, vẫn còn quá chìm đắm trong những điều giới hạn và nhỏ bé, cũng nên suy nghĩ lại về tiếng gọi của mình một cách mới mẻ. Nhưng trên hết, sự tự xét này phù hợp với các Hội Thánh Cơ Đốc tại các quốc gia châu Âu và châu Mỹ của chúng ta, để trở về với Đấng Christ là Vua chịu xức dầu của Đức Chúa Trời của họ, kẻo Hội Thánh, vốn sai Công tác Truyền giáo của mình đến các dân tộc xa lạ, lại chính trong lòng mình bị các tư tưởng ngoại giáo tràn ngập trở lại, đánh mất ảnh hưởng của mình trên dân tộc của chính mình, và phải hổ thẹn khi các Phật tử hay người Hồi giáo từ một xứ xa đến kiểm tra Hội Thánh của Đấng Christ giữa các dân tộc Cơ Đốc.
SỰ HIỆP NHẤT THUỘC LINH.
Sẽ chỉ có một bầy, và một người chăn. Giăng 10:16.
Công tác Truyền giáo, ngay từ đầu, đã nắm bắt và không bao giờ đánh mất tầm nhìn về tư tưởng cao cả rằng sự cai quản của Cơ Đốc liên quan đến thế giới, nhân loại, mọi dân tộc và quốc gia. Nó đã đi ra đến những vùng xa xôi nhất, và đã tìm đến những xứ sở nơi không có gì để đạt được mà chỉ có Phúc Âm để đem đến. Như vậy nó đã hành động không phải trước tiên trong thế kỷ 19 và 20, mà ngay từ đầu, và càng thâm nhập sâu hơn, đặc biệt vào nội địa châu Á, người ta càng liên tục bắt gặp những dữ liệu lịch sử làm chứng về Công tác Truyền giáo đã được thực thi trong các thời kỳ trước. Trong thời Trung Cổ, công trình vĩ đại này không hề đứng yên. Sau khi châu Mỹ được khám phá, người ta đã lao vào thế giới mới. Vào cuối thế kỷ 18, bên cạnh Công tác Truyền giáo đã nảy sinh, đặc biệt tại Anh, tình yêu dành cho các dân tộc bản địa, vốn trong một khoảnh khắc, trong các Hội Bảo vệ Thổ dân, đã ganh đua với nó, nhưng không thể sánh bằng nó, và nhanh chóng hoàn toàn bị nó làm lu mờ. Vì đặc biệt trong thế kỷ 19, Công tác Truyền giáo của mọi Hội Thánh đã đạt đến đỉnh cao nhất, và ít nhất cũng ngang bằng với giao thông tốt hơn và thương mại thường xuyên hơn, chính Công tác Truyền giáo đã mở rộng khái niệm của chúng ta về thế giới và đã làm cho ý thức về sự hiệp nhất của toàn thể nhân loại sống lại nơi chúng ta. Toàn bộ hành động của Công tác Truyền giáo này là dòng chảy ra từ mệnh lệnh của Chúa Giê-xu dạy dỗ muôn dân, và từ định chế của Ngài rằng Phúc Âm của Ngài phải được rao giảng “đến tận cùng trái đất,” và như vậy nó đã xuất hiện không chỉ trong lời của định chế này, mà còn mạnh mẽ hơn từ hành động hùng mạnh phát xuất từ lời ấy, cho thấy việc thu nạp toàn bộ thế giới và toàn thể nhân loại chúng ta vào trong mối quan tâm của con người chúng ta, thay vì đứng đối nghịch với tư tưởng căn bản của Cơ Đốc giáo, lại đã nảy sinh từ nó và được nó xác nhận một cách hùng mạnh. Điều mà nay, như một hệ quả của phong trào thương mại ngày càng mở rộng hướng đến việc mở ra toàn bộ thế giới, diễn ra qua giao thương vì lợi ích vật chất, chẳng qua là sự tiếp nối của điều Cơ Đốc giáo đã bắt đầu từ nhiều thế kỷ trước với ý định thuộc linh, để chúng ta có thể nghe những bài thi thiên vang lên từ tận cùng trái đất, dâng lên lời ngợi khen và thờ phượng cho Đấng đã kêu gọi toàn bộ trái đất này từ hư không vào sự hiện hữu, và trên đất của nó đã tạo dựng nhân loại như một sự hiệp nhất.
Tuy nhiên, phong trào truyền giáo và phong trào thương mại đã hơn một lần dẫn đến sự hợp tác có ý thức, và cũng có sự hợp tác vô thức. Có lúc Công tác Truyền giáo đi trước và thương mại theo sau bước chân của nó; có lúc khác phong trào thương mại đã đi trước, và chính điều đó đã thúc đẩy sự giảng dạy Phúc Âm. Đặc biệt các nhà truyền giáo người Anh đã hơn một lần thâm nhập vào những vùng vẫn còn gần như chưa được biết đến, đặc biệt tại châu Phi, để mở đường cho ảnh hưởng chính trị của nước Anh. Tại xứ sở của chúng ta, thương mại có thể trong một thời gian đã nhìn xuống Công tác Truyền giáo từ trên cao, nhưng nay điều này cũng đã thay đổi, và cả nơi chúng ta lẫn hầu như mọi nơi khác, Công tác Truyền giáo nay ngày càng được thương mại đánh giá cao hơn, và thậm chí bởi chính phủ, không phải, tất nhiên, vì kết quả của nó trong lãnh vực thuộc linh, mà vì nó mở ra lối tiếp cận với đời sống của các bộ tộc vẫn còn xa lạ với chúng ta, làm cho việc tiếp xúc với các bộ tộc này cũng dễ dàng hơn cho thương mại và cho chính phủ, và trong những người trở lại đạo, nó tách ra một nhóm người bản địa mà chính phủ có thể trông cậy trong những lúc căng thẳng. Công ty Đông Ấn của chúng ta từ lâu đã một cách nghiêm túc thúc đẩy không chỉ sự giảng dạy Phúc Âm, mà còn cả việc Cơ Đốc hóa người bản địa tại Quần đảo của chúng ta. Ngay cả bây giờ dân số Amboina, như một kết quả của sự giảng dạy cổ xưa ấy, gần như hoàn toàn là Cơ Đốc nhân, và ngay cả đối với quân đội, chính phủ của chúng ta cũng rút ra lợi ích từ những người bản địa Cơ Đốc này, vì họ là những người mà người ta có thể tin cậy. Nếu sự giảng dạy này đã được theo đuổi mạnh mẽ hơn, và trong thế kỷ 19 cũng được duy trì với sự triệt để lớn hơn, đặc biệt tại các Thuộc địa Ngoại vi, thì có lẽ Hồi giáo sẽ không bao giờ thâm nhập vào đó, và chính phủ của chúng ta nay sẽ vững chắc hơn nhiều tại đó. Tại New Guinea, Sumba, và các đảo khác, Công tác Truyền giáo vẫn là người tiên phong thiết lập ảnh hưởng của Hà Lan tại đó, và ngay cả trong lãnh vực chính trị, mọi đảng phái nơi chúng ta nay ngày càng đồng ý về tính hữu ích cao của Công tác Truyền giáo. Không ít cũng nhờ việc dịch Kinh Thánh sang các ngôn ngữ của các dân tộc này, mà lối tiếp cận với các quốc gia này đã được dễ dàng hơn, và sự hiệp nhất của nhân loại chúng ta cũng đã được bày tỏ tốt hơn trong cây gia phả của các ngôn ngữ.
Theo đúng cùng một cách, như tôn giáo Cơ Đốc vui mừng chào đón quyền năng gia tăng của chúng ta trên Thiên nhiên như sự hoàn thành một định chế thiêng liêng, và sự mở rộng kiến thức của chúng ta trong mọi lãnh vực của đời sống là điều được Cơ Đốc giáo muốn và phù hợp với Cơ Đốc giáo, thì cũng vậy, và thậm chí theo một nghĩa còn mạnh mẽ hơn, có thể nói về việc thu nạp toàn bộ thế giới vào trong hoạt động của con người chúng ta rằng nó chẳng là gì khác ngoài việc triển khai một tư tưởng cao cả, vốn lần đầu tiên được bày tỏ qua tôn giáo Cơ Đốc, và trong mối liên hệ với hoạt động thương mại và thuộc địa hóa, vẫn tiếp tục làm sáng tỏ sự thấu hiểu chân thật về sự hiệp nhất của nhân loại chúng ta và về sự cai trị của Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta trên toàn bộ trái đất này.
Ngược lại, với chính Hội Thánh của Đấng Christ thì lại khác. Trong Hội Thánh đã loan báo một sự hiệp nhất sẽ vươn cao trên sự phân chia và chia rẽ nhân loại thành các chủng tộc, quốc gia và dân tộc. Sự rối loạn ngôn ngữ tại Ba-bên đã gọi sự phân chia và chia rẽ ấy vào sự hiện hữu, như ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự hiệp nhất của sự cai trị trên toàn bộ trái đất sẽ thuộc về Đức Chúa Trời, và sự hiệp nhất của sự cai trị ấy không bao giờ có thể thuộc về một nhà cai trị con người. Sự rối loạn ngôn ngữ tại Ba-bên là một sự can thiệp của Đức Chúa Trời, để ngăn chặn sự hiệp nhất chính trị của đế quốc thế giới. Tuy nhiên, Hoàng Tử của thế gian luôn tự đặt mình vào việc đem trở lại sự hiệp nhất của chính phủ thế giới dưới một nhà cai trị con người. Hết lần này đến lần khác, những nhà cai trị hùng mạnh đã trỗi dậy, dùng lửa và gươm xua đuổi các quốc gia xung quanh trước mặt mình, khiến chúng bất lực, và thu nạp chúng vào vương quốc của mình, để nhờ đó thành lập một đế quốc thế giới hùng mạnh. Ngay trong các vua Ba Tư, tư tưởng này đã được bày tỏ; dưới thời A-léc-xan-đơ Đại đế, người Hy Lạp đã tiếp nhận tư tưởng này từ người châu Á, và cuối cùng chính các hoàng đế La Mã đã thành công trong việc thực hiện nó tạm thời trên phần được biết rõ hơn của thế giới. Đế quốc La Mã sống trong niềm xác tín rằng toàn bộ thế giới đều chịu phục La Mã. Từ đế quốc La Mã, tư tưởng này một lần nữa được Charlemagne tiếp nhận, và sau ông, các hoàng đế Đức cổ xưa lại cố gắng thực hiện tư tưởng bao trùm tất cả này một lần nữa. Na-pô-lê-ông cũng mang trong mình một tư tưởng tương tự. Tại ba phần của thế giới, vị chỉ huy độc nhất này đã chiến đấu cùng với quân đội của mình. Và ngay cả bây giờ, tư tưởng về một quyền thống trị thế giới ấy cũng không xa lạ với các chính trị gia theo chủ nghĩa đế quốc người Anh. Và để thêm điều này nữa, hiện nay cùng một tư tưởng ấy lại sống lại dưới một hình thức hoàn toàn khác, khi nhiều người mơ mộng theo lối công dân thế giới về việc hiệp nhất mọi dân tộc và quốc gia trong một đại cộng hòa thế giới. Tất cả đều là những nỗ lực đặt, đối lại với định chế thiêng liêng rằng nhân loại sẽ sống chia ra thành các quốc gia và dân tộc, tư tưởng kiêu ngạo rằng chúng ta là con người hoàn toàn có khả năng đem toàn thể nhân loại, dưới một chính phủ và một luật pháp, đến quyền năng cao nhất của nó.
Sự hiệp nhất của nhân loại đã được Đức Chúa Trời muốn, ngược lại, là một sự hiệp nhất thuộc linh, một Hội Thánh Cơ Đốc thánh khiết, phổ quát duy nhất, xuất hiện giữa mọi quốc gia và dưới mọi dân tộc, sẽ bày tỏ một sự hiệp nhất có giới hạn, một loại khác, một sự hiệp nhất thuộc linh, nhưng chính vì lý do đó lại cao hơn. Và nếu người ta tưởng tượng trong một khoảnh khắc rằng lý tưởng này đã được thực hiện, và rằng mọi người xưng nhận Đấng Christ là Vua, trên toàn bộ trái đất và giữa mọi dân tộc, có thể xuất hiện như một sự hiệp nhất, dưới một hội đồng duy nhất, thì người ta hầu như không hình dung được ảnh hưởng và quyền năng trong lãnh vực thuộc linh sẽ phát xuất từ Hội Thánh duy nhất này của Đấng Christ. Chỉ nghĩ đến Công tác Truyền giáo thôi, thì rõ như ban ngày rằng không có gì phá vỡ ảnh hưởng của sứ mạng truyền giáo nhiều bằng việc xuất hiện tại xứ ngoại giáo Công tác Truyền giáo của ba hay bốn Hội Thánh ganh tị nhau đến mức không muốn cho nhau ánh sáng trong mắt mình, và chính nhờ đó đã gây ra một ấn tượng hết sức không gây dựng trên dân bản địa. Tuy nhiên, vào một giờ bất hạnh, việc thực hiện lý tưởng cao đẹp này đã bị phá vỡ, khi vị hoàng đế Cơ Đốc đầu tiên tuyên bố tôn giáo Cơ Đốc là quốc giáo, biến Hội Thánh thành Hội Thánh Nhà nước, và nhờ đó trói buộc sự tự do của Hội Thánh của Đấng Christ trong xiềng xích của Nhà nước. Chính chủ nghĩa Byzantine đã nhờ đó, một lần và mãi mãi, và theo một cách gần như không thể sửa chữa, phá vỡ sự hiệp nhất của Hội Thánh. Hội Thánh được định sẵn để đứng như một sự hiệp nhất thuộc linh cao trên sự phân chia nhân loại chúng ta thành các quốc gia và dân tộc, nhưng vì lý do đó cũng phải giữ mình khỏi những xiềng xích hẹp hòi mà hệ thống Nhà nước duy trì các dân tộc khác nhau này. Hội Thánh phải giữ tính phổ quát, và chính nhờ đó liên kết các sự đa dạng dân tộc lại trong một sự hiệp nhất cao hơn. Ngược lại, nay, hoàn toàn xung đột với điều này, việc giam hãm chính các Hội Thánh trong Nhà nước và biến chúng thành tài sản dân tộc, chủ nghĩa Byzantine đã lấy đi của Hội Thánh của Đấng Christ lý tưởng cao cả của nàng trong vị trí độc lập với sự phân chia dân tộc. Điều này đã phá vỡ sức mạnh của nàng, và dù người ta cũng có thể lên án ở Rô-ma sự khao khát, đến lượt mình với tư cách là một quyền năng thuộc linh, khiến đời sống dân tộc và chính phủ tại các Quốc gia khác nhau phụ thuộc vào chính mình, thì cũng đáng khen ngợi rằng các Giám mục Rô-ma luôn nỗ lực ngăn chặn việc dân tộc hóa Hội Thánh, và duy trì cảm hứng về một Hội Thánh vốn, với tư cách là một hội thánh thế giới, sẽ bảo đảm một sự hiệp nhất thuộc linh cho mọi quốc gia. Điều này đã không thành công, vì chỉ phần nhỏ hơn của thế giới Cơ Đốc vẫn ở trong sự hiệp nhất của Rô-ma. Trước tiên Giáo Hội Hy Lạp tách ra, rồi trong thế kỷ 16 các Hội Thánh Cải Chánh rời khỏi sự hiệp nhất của Rô-ma; hoàn toàn chưa kể đến các nhóm nhỏ vẫn sống một sự tồn tại độc lập tại Abyssinia, Ai Cập, Syria và Tiểu Á. Liệu điều này có thể đã được ngăn chặn hay không thì không thể điều tra trong phạm vi này. Có lẽ sự hiệp nhất đã được bảo tồn nếu các Giám mục Rô-ma đã quan niệm sự hiệp nhất theo một cách thuần túy thuộc linh hơn, nhưng trong bất cứ trường hợp nào cũng phải sẵn lòng thừa nhận rằng chính tư tưởng Byzantine về chủ nghĩa Caesaropapism, sống lại giữa các dân tộc Đông phương và Slavơ, đã đem lại sức mạnh mới cho tư tưởng căn bản của Hoàng đế Constantine, xung đột với nguyên tắc căn bản của Phúc Âm, và một lần nữa đưa nó lên nắm quyền. Chắc chắn đó là trường hợp tại Nga, tại Thổ Nhĩ Kỳ và tại Hy Lạp, nhưng các Hội Thánh Cải Chánh cũng về điểm này không hề không có lỗi.
Vào thế kỷ mười sáu, không phải ít nhất chính các vương hầu nước Đức đã thúc đẩy và thực hiện cuộc Cải Chánh trong lãnh thổ của mình, và Luther, biết ơn sự ủng hộ ấy, đã không nhìn thấy đủ rõ mối nguy hiểm phát sinh từ đó cho các Hội Thánh đã được thanh tẩy. Đó là tư tưởng Byzantine của Hoàng đế Constantine, mà qua ảnh hưởng của các luật gia tại Đức, nhất là tại các triều đình, đã lại trở nên mạnh mẽ. Được nuôi dưỡng trong những quan niệm ấy, các vương hầu Đức cảm thấy mình bị cản trở bởi ảnh hưởng của Giám mục Rô-ma đối với thần dân của mình. Họ muốn thoát khỏi ảnh hưởng phiền toái ấy, và giờ đây không biết làm gì hay hơn là, theo cách của Hoàng đế Constantine, tự đặt mình vào chỗ của Giám mục Tối cao. Chính danh hiệu Giám mục Tối cao liền được nhận lấy, và ngay cả bây giờ các vương hầu lãnh thổ Đức vẫn là summus episcopus trong Hội Thánh lãnh thổ của mình. Điều này tự nó dẫn đến kết quả là Hội Thánh tại mỗi xứ trở thành một Hội Thánh riêng biệt, là Hội Thánh lại bị quốc gia hóa và bị kẹp chặt trong những ràng buộc chật hẹp của đời sống quốc gia. Mọi nỗ lực để các Hội Thánh của các quốc gia khác nhau khôi phục sự hiệp nhất và sự quản trị của mình trong một Công đồng chung đều sớm bị bỏ dở. Như thế, việc quản trị Hội Thánh trở thành một ngành của công vụ dân sự, tính chất thuộc linh riêng của nó bị xem thường, và tính độc lập của nó bị mất đi. Quy tắc cuius regio eius religio được chấp nhận, nghĩa là bất cứ ai cai trị trong xứ thì trên thực tế sẽ quyết định dân chúng phải thuộc về tôn giáo nào. Mỗi thần dân, về mặt lý tưởng, phải xưng nhận tôn giáo của vương hầu. Ý niệm về Hội Thánh bị hút vào ý niệm về dân tộc. Và cuối cùng, thậm chí không còn dấu vết mờ nhạt nào của tư tưởng vĩ đại của Kinh Thánh, đó là, giữa sự phân chia của các dân tộc, thể hiện sự hiệp nhất của nòi giống chúng ta trong một Hội Thánh phổ quát duy nhất của Đấng Christ, Hội Thánh Cơ Đốc. Và quả thật, sai lầm ẩn giấu trong điều này đã được cảm nhận, và về sau, bằng sức mạnh của cái gọi là phong trào Irenic, nhiều nỗ lực đã được thực hiện để khôi phục sự hiệp nhất của các Hội Thánh, nhưng không ngoại lệ, tất cả những nỗ lực ấy đều bị đắm chìm. Các Hội Thánh đã bị sáp nhập vào Nhà nước, bị quốc gia hóa theo nghĩa Byzantine, và các vương hầu không chịu buông bỏ chiến lợi phẩm mà họ đã chiếm đoạt. Chủ nghĩa Caesaropapism vẫn giữ thế thượng phong.
Trong chúng ta cũng vậy, phe Remonstrant đã mưu toan làm điều tương tự, nhưng tinh thần Calvin đã kháng cự. Chưa đủ, đúng là như vậy. Việc cuộc chiến tranh giải phóng của chúng ta chống lại Tây Ban Nha trùng hợp với phong trào cải chánh đã khiến chúng ta cũng bằng lòng với một ràng buộc quốc gia quá chật hẹp, duy trì Hội Thánh Nhà nước, và làm cho tính chất thuộc linh của các Hội Thánh trở nên không tự do. Nhưng mặc dù chúng ta cũng chịu thiệt hại, thế mà tính chất mang tầm thế giới của Công đồng Dordrecht cho thấy sự hiệp nhất thuộc linh trên toàn thế giới của Hội Thánh Đấng Christ đã không bị buông bỏ trong chúng ta. Người ta cảm nhận sâu sắc rằng chân lý thuộc về mọi người, và rằng do đó các Hội Thánh tại Hà Lan không được một mình hay tự quyền mình quyết định về chân lý. Vì vậy, mọi Hội Thánh ngoại quốc theo tín điều Cải Chánh đều xuất hiện tại Công đồng Dordrecht cùng với các Hội Thánh Hà Lan, và mặc dù ở đây cũng không phải mọi thứ lấp lánh đều là vàng, ý niệm về sự hiệp nhất của Hội Thánh giữa sự đa dạng của các quốc gia vẫn được giữ vững; và nếu có thể biểu lộ tư tưởng cao cả ấy trong tương lai nữa, thì tiến trình lịch sử của chúng ta đã hoàn toàn khác. Tuy nhiên, chẳng bao lâu sau, các Bang lại nắm lấy quyền tối cao, không còn một Công đồng chung nào được phép nhóm họp nữa, và như thế các Hội Thánh của chúng ta cũng bị tách rời khỏi Hội Thánh toàn thế giới, và ngày càng bị quốc gia hóa. Không phải theo nghĩa tốt đẹp rằng đời sống quốc gia của chúng ta ngày càng được thấm nhuần tinh thần của Hội Thánh Đấng Christ, mà, hoàn toàn ngược lại, theo nghĩa tai hại rằng ngay cả mối liên hệ với các Hội Thánh Cải Chánh ngoại quốc cũng ngày càng bị buông bỏ, rằng chúng ta đã hình thành một nhóm Hội Thánh riêng của mình, và rằng chúng ta không còn cảm thấy mình là một mắt xích trong chuỗi lớn các Hội Thánh mà Đấng Christ đã bao quanh toàn thể châu Âu. Từ đó cũng phải giải thích sự kiện là Vua William I, với những ý định tốt nhất, với tư cách là Vương hầu có chủ quyền, đã tự cho mình quyền đặt ra luật lệ cho các Hội Thánh Cải Chánh, và đã tạo ra tạo vật của Nhà nước là hệ thống công đồng, dưới hệ thống ấy biết bao Hội Thánh vẫn còn rên siết.
Giờ đây, tất cả những điều này đều liên hệ với nhau. Theo ý muốn và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, sự phân chia nhân loại thành các quốc gia và các dân tộc phải tiếp tục tồn tại, và nó được định cho các dân tộc sống đời sống quốc gia riêng của mình, và trong đời sống quốc gia riêng ấy phát triển, vì lợi ích của toàn thể nhân loại, những phẩm chất và ân tứ mà Đức Chúa Trời đã đặc biệt ủy thác cho mỗi quốc gia ấy và cho mỗi dân tộc ấy đã hình thành trong lịch sử. Nhưng chính giữa sự phân chia này vẫn còn nhu cầu biểu lộ cao hơn sự hiệp nhất của nhân loại. Điều này sau đó đã được mưu toan một cách sai lạc trong các đế quốc thế giới khác nhau được thành lập bởi những kẻ chinh phục thế giới nhưng cũng tan rã nhanh chóng như thế. Và rồi Đấng Christ đã xuất hiện, để, qua việc thành lập Hội Thánh duy nhất của Ngài, đem biểu lộ một cách hữu hình sự hiệp nhất thuộc linh rất cần thiết ấy cho nòi giống nhân loại của chúng ta giữa sự phân chia quốc gia. Dưới thời các sứ đồ và bao lâu các cuộc bắt bớ còn kéo dài, sự hiệp nhất thuộc linh ấy quả thật đã giữ vững vị thế của mình tại ba phần của thế giới, nhưng vào một giờ bất hạnh, Hoàng đế Constantine đã phá hủy tư tưởng cao cả và thánh khiết của Chúa Giê-xu bằng cách một lần nữa giam hãm tôn giáo trong Nhà nước và ràng buộc nó vào quyền lực của vương hầu trong xứ. Việc quốc gia hóa các Hội Thánh khác nhau đã đẩy lùi tư tưởng cao cả của Đấng Christ, và ngay cả bây giờ đôi khi vẫn dấy lên trong chúng ta một tiếng kêu như thể danh hiệu danh dự "Hội Thánh quốc gia" có thể bao giờ là một danh hiệu danh dự cho Thân Thể của Đấng Christ. Điều này giờ đây đã dẫn đến kết quả là thế giới, tách khỏi Hội Thánh của Đấng Christ, lại mưu toan nắm lấy sự hiệp nhất đã mất của nòi giống chúng ta, và chính sự thông tin liên lạc nhanh chóng hơn cùng mạng lưới vận động thương mại là phương tiện mà giờ đây, say mê chủ nghĩa quốc tế, người ta mưu toan thực hiện sự hiệp nhất này trong lãnh vực vật chất. Thật hổ thẹn cho Hội Thánh của Đấng Christ, vì người ta giờ đây mưu toan tách khỏi Hội Thánh, và quả thật trong lãnh vực vật chất, điều mà Hội Thánh đã được kêu gọi để thực hiện — nhưng là trong lãnh vực thuộc linh. Thế mà ngay cả sự hổ thẹn này cũng có thể đem lại sự chữa lành, với điều kiện là Hội Thánh hạ mình xuống, không đặt mình trong thái độ thù nghịch chống lại điều đang hình thành tách khỏi Hội Thánh, và lại theo đuổi sự hiệp nhất của Hội Thánh Đấng Christ khắp toàn thế giới như một lý tưởng thánh khiết. Và theo đuổi nó, không phải bằng cách kéo Đấng Christ xuống hàng thấp hơn của một thiên tài tôn giáo hay một thầy dạy đạo đức, mà bằng cách một lần nữa, với sức mạnh hiệp nhất, bênh vực vương quyền thuộc linh của Đấng Christ.
DIỄN TIẾN CỦA CÁC THẾ KỶ.
Vì chính anh em biết rõ rằng ngày của Chúa đến như kẻ trộm trong ban đêm. Chúng tôi nài xin anh em chớ vội bối rối trong tâm trí, tưởng rằng ngày của Đấng Christ đã gần kề. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:2 và II Tê-sa-lô-ni-ca 2:2.
Để kết luận phần thứ nhất của lời kêu gọi của chúng ta cho vương quyền của Đấng Christ, vẫn còn cho chúng ta câu hỏi này cần trả lời, đó là liệu Kinh Thánh quả thật có cho chúng ta quyền để giả định, cho sự thực hiện vương quyền của Đấng Christ, một tiến trình lịch sử dài lâu như vậy, một tiến trình đã kéo dài hơn hai mươi thế kỷ và có thể vẫn còn được hoàn tất nhiều thế kỷ sau chúng ta hay không.
Chúng ta đã cho thấy việc dâng vinh dự cho vương quyền của Đấng Christ đã chịu thiệt hại, đặc biệt trong các giới có học thức của chúng ta, và đã suy giảm một cách đau đớn, thậm chí đến mức trong các giới lãnh đạo của chúng ta hầu như không còn ai quan tâm đến vương quyền ấy nữa, và vương quyền ấy đã mất đi ý nghĩa cao cả của mình ngay cả trong các giới Cơ Đốc nhân. Sau đó chúng ta đã truy nguyên những nguyên nhân mà từ đó sự từ bỏ vương quyền của Đấng Christ này phải được giải thích, và đã lần lượt chỉ ra sự suy giảm của ý thức lệ thuộc qua quyền lực mà con người đã giành được trên thiên nhiên, và sự gia tăng và mở rộng khổng lồ của tri thức chúng ta. Chúng ta đã chỉ ra dòng chảy của đời sống tôn giáo tự nó, nói chung, đã chảy yếu ớt hơn và một phần thậm chí đã bị bồi lấp qua sự bồn chồn quá mức của đời sống, như một hậu quả của sự thông tin liên lạc nhanh chóng hơn và việc lôi kéo toàn thể thế giới vào vòng hoạt động của con người chúng ta. Và cuối cùng chúng ta đã nhấn mạnh việc, cùng với sự suy giảm của dòng chảy đời sống tin kính này, tinh thần từ vực sâu đã thức dậy, để tự làm chủ việc dẫn dắt các tâm trí, để tự lập cho mình một ngai vàng trong các thành phố lớn của thế giới, để dựng lên ở đó cho mình sự thờ phượng Mammon, và để che đậy sự trống rỗng nội tâm của đời sống tâm hồn phát sinh từ đó dưới vinh quang của nghệ thuật.
Như đã có thể dự liệu, dân sự Cơ Đốc, khi chứng kiến sự phát triển không thánh khiết này của đời sống, liền đặt mình theo nhiều cách trong thái độ thù nghịch chống lại nó. Than tiếc sự suy giảm của sự lệ thuộc của chúng ta vào quyền lực của thiên nhiên, họ tìm cách đặt khoa học dưới lệnh cấm, và rút lui khỏi phong trào lớn của đời sống, để tiếp tục đời sống tin kính của mình trong sự tách biệt và trong tĩnh lặng yên bình. Như thế, dường như quyền lực của thiên nhiên, và quyền lực của khoa học, và sự phát triển kinh tế phong phú hơn, và các kho tàng của nghệ thuật phải bị bỏ lại cho thế gian nằm trong kẻ ác, và dường như Cơ Đốc giáo không còn việc gì khác ngoài việc than khóc trên những tàn tích của tường thành Si-ôn, và chờ đợi sự trở lại của Đấng Christ và cùng với đó là sự cuối cùng của mọi sự. Như thế người ta tưởng rằng chính mình có thể được thoát khỏi, và có thể đổ mọi lỗi lầm về tiến trình của sự việc lên thế gian gian ác. Nhưng chính tính không thể đứng vững của điều này là điều mà lập luận của chúng ta tìm cách đặt vào ánh sáng. Chúng ta đã cho thấy rằng trái lại, chúng ta phải có lòng thương xót đối với biết bao người đã đi lạc, những người, trôi theo dòng chảy, không còn có thể nắm lấy đức tin nữa. Chúng ta đã đặt vào ánh sáng việc Cơ Đốc giáo trong vòng tròn riêng của mình cũng đã tự làm cho mình có tội về sự lơi lỏng của đức tin, và việc đặc biệt ý nghĩa cao cả và bao quát mọi sự của vương quyền của Đấng Christ cũng đã hạ xuống một mức quá thấp trong chúng ta. Để làm cho điều này được hiểu, chúng ta sau đó đã quay lại với vương quyền của con người, mà, được thiết lập bởi sự sắp đặt sáng tạo của Đức Chúa Trời, quả thật đã bị mất trong sự sa ngã, nhưng được định để sống lại trong vương quyền của Con Người; và chúng ta đã làm nổi bật việc sa-tan trong lúc ấy đã tự lập mình làm Vua của thế gian, để, qua sự trỗi dậy trở lại của vương quyền giả dối của con người, làm thất bại vương quyền của Đấng Christ. Nhưng cũng vậy, việc Đấng Christ đã truất ngôi Vua của thế gian này trong sự chết và sự sống lại của Ngài, và giờ đây, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, đã đảm nhận việc cai trị vương quốc, không chỉ trên Hội Thánh của Ngài và trên những người được chọn của Ngài, mà còn trên các dân tộc và các quốc gia, trên toàn thể sự phát triển của đời sống nhân loại, cả thuộc linh lẫn vật chất; và việc do đó, ngay cả trong sự gia tăng quyền lực của chúng ta trên thiên nhiên và trong sự phát triển kỳ diệu của khoa học, một kết quả phải được chào đón, không chỉ được Ngài muốn, mà còn được Ngài thực hiện, và được đem lại dưới quyền cai trị của Ngài. Về mọi phía, điều này đã được chúng ta làm sáng tỏ bằng cách chỉ ra sự vận hành thuộc linh, mà, dù nó nằm ẩn giấu đằng sau mọi điều hữu hình đến đâu, vẫn cai quản tiến trình của sự việc.
Điều này giờ đây hàm ý — và do đó là câu hỏi cuối cùng mà trong mối liên hệ này vẫn còn cho chúng ta cần trả lời — rằng một tiến trình lịch sử dài lâu, thay vì tan biến dưới Cơ Đốc giáo, lại được Cơ Đốc giáo đòi hỏi. Tuy nhiên, về điều này, ý thức chỉ mới thấm nhuần rất mờ nhạt đến Cơ Đốc giáo xưng nhận. Quá nhiều nơi vẫn sống và còn sống quan niệm như thể lịch sử của thế giới tự đứng một mình, và như thể, giữa lịch sử thế giới xa lạ với chúng ta ấy, Hội Thánh của Đấng Christ tiếp tục cuộc hành hương của mình, liên tục bị thế gian bắt bớ, đe dọa và cản trở, rồi lại bị sự xa hoa của nó dụ dỗ đến sự bất trung, và do đó, héo mòn trong cốt lõi thuộc linh của mình, trông đợi sự cứu chuộc cuối cùng, sự cứu chuộc sẽ chỉ đến với sự trở lại của Đấng Christ để phán xét. Sự khao khát héo mòn này sau đó liên tục bộc lộ chính nó trong sự xuất hiện của các giáo phái cánh chung luận, tức là, các nhóm lấy giáo lý về sự trở lại của Chúa Giê-xu làm chương chính trong tín điều của mình, trong khi Hội Thánh trong các chiều kích rộng lớn hơn của mình quả thật không phủ nhận sự trở lại ấy, nhưng, trong sự thỏa mãn với tình trạng hiện tại của mình, hầu như hoàn toàn không còn nhìn đến nó nữa và quên nó đi.
Với quan điểm này, giờ đây phải thừa nhận rằng trong Kinh Thánh hai sự trình bày dường như loại trừ lẫn nhau chạy song song bên nhau. Một mặt là sự trình bày như thể thế hệ khi ấy còn đang sống đã phải chờ đợi sự trở lại của Đấng Christ, và mặt khác song song với nó là sự trình bày hoàn toàn khác về một tiến trình lịch sử dài lâu phải đi trước sự đến của Đấng Christ để phán xét. Ngay cả với các sứ đồ, bạn cũng thấy cả hai sự trình bày chạy song song bên nhau. Đặc biệt sứ đồ Phao-lô đã có linh cảm rằng chính ông vẫn còn sống để kinh nghiệm sự trở lại của Chúa. Từ I Cô-rinh-tô 15:51, 52, xem ra trong một lúc ông đã kể mình vào số những người sẽ không thấy sự chết, nhưng ngay lúc Chúa Giê-xu trở lại, không cần chết, sẽ bước vào vinh quang. Và điều còn nói mạnh mẽ hơn: trong những sự mặc khải đã đến với sứ đồ Giăng trên đảo Bát-mô, chính Đấng Christ tuyên bố: Nầy, Ta đến mau chóng, với Hội Thánh tại Phi-la-đen-phi-a, cùng với lời thêm: Hãy giữ lấy điều ngươi có, hầu cho không ai lấy mão triều thiên của ngươi. Và điều Phao-lô vào năm 52 đã viết từ Cô-rinh-tô cho Tê-sa-lô-ni-ca: "Chính anh em biết rõ rằng ngày của Chúa đến như kẻ trộm trong ban đêm," có thể không chứa đựng chỉ dẫn nào về thời gian, thế mà khó có thể tạo ra ấn tượng nào khác ngoài việc sự trở lại của Đấng Christ đã rất gần. Muốn giải thích cho qua sự trình bày này khỏi văn chương sứ đồ thì không được. Nó đứng ở đó, bằng nhiều cách, rõ ràng, rằng trong những năm đầu tiên của sự trỗi dậy của Hội Thánh, người ta thường không tưởng tượng khác hơn rằng Đấng Christ sẽ trở lại từ trời như thế và quyết định cuộc chiến cuối cùng, và xem ra cũng rõ ràng rằng nhiều hơn một sứ đồ đã ấp ủ cùng một sự mong đợi. Nhưng quyết đoán như chúng ta tuyên bố điều này, thì cũng tích cực như vậy, đứng đối diện với nó là sự kiện rằng song song với sự mong đợi này còn chạy một sự mong đợi khác, liên tục phá vỡ nó, một sự trình bày hoàn toàn khác, mà, không xác định bất kỳ số thế kỷ nào, tuy nhiên rất rõ ràng đòi hỏi một tiến trình lịch sử dài lâu sẽ phải đi trước sự trở lại của Chúa Giê-xu. Đã đáng chú ý rằng chính Chúa Giê-xu, ngay khi các môn đồ muốn thúc ép Ngài đưa ra bất kỳ sự xác định gần hơn nào về việc thiết lập vinh hiển của vương quốc Ngài, luôn chỉ họ trở lại. "Những kỳ và thì mà Cha đã đặt trong quyền riêng của Ngài," và về những điều này, cả các thiên sứ lẫn Con đều không biết gì. Thậm chí Chúa còn cảnh báo rõ ràng rằng sau khi Ngài ra đi, các Christ giả sẽ dấy lên, giả vờ rằng ngày của Đấng Christ đã đến rồi, và liên hệ với điều này, Đấng Christ khuyên nhủ Hội Thánh của Ngài đừng nghe theo những tin đồn giả dối ấy, chỉ ra rằng những biến cố lớn lao của thế giới vẫn phải đi trước, trước khi sự cuối cùng của các ngày có thể đến. Ngay cả dụ ngôn của Ngài về men cũng chỉ đến một tiến trình dài lâu. Men được đặt vào ba đấu bột; rồi sau đó tiến trình lên men mới bắt đầu; và tiến trình này phải có tiến trình lịch sử của nó cho đến khi sự lên men của ba đấu bột được hoàn tất. Sứ đồ Phao-lô, người lúc đầu đã có linh cảm như thể ông vẫn còn sống để thấy ngày lớn lao, trong thư gửi cho Phi-líp lại có linh cảm về sự tan rã sắp đến của mình; quả thật ông khao khát điều đó. "Đối với tôi," ông viết như thế, "điều này sẽ tốt hơn nhiều." Và ông chỉ hy vọng sự tiếp tục ngắn ngủi của đời sống mình vì cớ Hội Thánh. Đã trong II Cô-rinh-tô 5:1, ông tuyên bố: "Chúng ta biết rằng nếu nhà tạm đất này của chúng ta bị phá hủy, chúng ta có một nhà của Đức Chúa Trời, đời đời trên các tầng trời," và ông thêm: "than thở trong chính mình, chúng ta khao khát được mặc lấy nhà của chúng ta từ trời." Giờ đây, không hơn ba năm nằm giữa những điều này. Thư thứ nhất gửi cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô không sớm hơn năm 54, thư thứ hai không muộn hơn năm 57. Do đó, sẽ không được nếu trình bày như thể sứ đồ trong khoảng thời gian ấy, chính trong những năm hoạt động mạnh mẽ nhất của ông, đã chuyển từ sự trình bày này sang sự trình bày kia. Đối với ý thức của ông, cả hai đều đứng song song với quyền ngang nhau. Và, điều đặc biệt đáng chú ý, đối với Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca, mà ông, vừa ra khỏi tù tại Phi-líp, đã thành lập, ông viết trong thư này: "Sự đến của Đấng Christ sẽ như kẻ trộm trong ban đêm," và trong thư kia, rằng trước sự trở lại của Đấng Christ vẫn còn phải đi trước cả một tiến trình lịch sử; rằng cuộc chiến giữa Đấng Christ và sa-tan trước hết sẽ phải được đánh trọn chiều dài và chiều rộng của nó, cho đến cuối cùng, trong nỗ lực tuyệt vọng cuối cùng, sa-tan sẽ hiện thân trong "người của tội lỗi," và rằng điều này hiện tại chưa thể xảy ra, vì có một quyền lực đang kìm giữ nó lại. Trên cơ sở này, ông cảnh báo rõ ràng chống lại sự mong đợi như thể người ta phải coi sự trở lại của Chúa là sắp xảy ra ngay lập tức. Bất cứ ai nói và giả vờ điều này đều lừa dối hội chúng. Trước hết sự bội đạo phải đến, và trước đó người của tội lỗi phải được tỏ ra. Ngay khi ông còn ở Tê-sa-lô-ni-ca, ông đã cảnh báo các tín hữu ở đó chống lại sự mong đợi sai lầm ấy. Có một sự mầu nhiệm của sự gian ác. Có một quyền lực ma quỷ ẩn giấu đang chống lại Hội Thánh của Đấng Christ, để làm hư hỏng Hội Thánh. Nhưng sự tỏ ra đầy đủ của quyền lực ma quỷ ấy vẫn còn trì hoãn. Điều ấy chỉ có thể đến sau này. Có một quyền lực không thể cưỡng lại, hiện tại đang kìm giữ sự bùng phát đầy đủ của nó và làm cho điều ấy không thể xảy ra.
Như thế, xem ra rõ ràng rằng hai động cơ ngay từ đầu đã tác động song song trong Hội Thánh của Đấng Christ. Một mặt là việc sống trong ý thức về tính cấp bách của sự trở lại của Chúa Giê-xu, và mặt khác là sự nhận thức rõ ràng rằng, ôi, biết bao điều vẫn còn phải đi trước ngày của các ngày ấy; rằng một tiến trình lịch sử của cuộc chiến giữa Đấng Christ và sa-tan đã bắt đầu; và rằng chỉ sau khi tiến trình ấy kết thúc hoàn toàn thì ngày cuối cùng mới có thể đến.
Đối với người sống trong thời gian, và đo lường mọi sự theo khoảng thời gian, điều này dường như mâu thuẫn; nhưng chính sự mâu thuẫn này được tạo ra bởi sự tương phản giữa thời gian và cõi đời đời. Thi sĩ Thi Thiên đã biểu lộ sự tương phản ấy trong những lời đầy ý nghĩa: "Một ngàn năm đối với Chúa như một ngày, và một ngày như một ngàn năm," và trong Khải Huyền đã đến với Giăng trên đảo Bát-mô, thời gian và cõi đời đời cũng đứng bên cạnh và đối diện nhau, vì một mặt có lời: "Nầy, Ta đến mau chóng," và mặt khác tiến trình lịch sử sẽ đến được tượng trưng trong một cuốn sách có bảy ấn, chứa đựng những điều sẽ đến, mà sự đầy đủ của nó chỉ có thể triển khai lần lượt, trong tiến trình của các thời đại. Trong cõi đời đời, và trong mọi điều biểu lộ cõi đời đời, không có thời gian và không có thước đo thời gian. Trong cõi đời đời, mọi sự đều hiện diện ngay lập tức. Nó là, như danh Đức Giê-hô-va chỉ ra, một điều gì đó hiện hữu, đã hiện hữu, và sẽ hiện hữu. Mọi sự phân biệt về khoảng thời gian đều tan biến ở đây. Quá khứ, hiện tại, và tương lai hòa quyện với nhau thành một cõi đời đời duy nhất. Do đó, trong Khải Huyền, những cảnh sẽ triển khai trong tiến trình lịch sử được tóm lại thành từng nhóm, theo sự khác biệt về loại, như những sự trình bày tượng trưng về điều sẽ xảy ra không chỉ một lần, mà sẽ lặp lại chính nó nhiều lần trong tiến trình của các thời đại, mỗi lần dưới hình thức đã biến đổi, thế mà vẫn là một trong loại cơ bản của nó, cho đến khi sự cuối cùng bắt đầu và hành động kết thúc được hoàn tất. Như thế, mặc dù người ta có đầy đủ quyền để thấy trong mỗi thời kỳ lớn của lịch sử sự ứng nghiệm của một trong bảy ấn này, người ta sẽ sai lầm nếu giam bảy ấn này trong một thời kỳ duy nhất này, như thể mọi sự nhờ đó đã được hoàn tất. Toàn thể Khải Huyền của Giăng mang tính dioramic, như người ta gọi. Có một sự lên xuống của lịch sử trong bảy ấn này, nhưng một sự lên xuống tiếp tục qua các thời đại, và mỗi lần đem trở lại cùng một nền tảng, mặc dù dưới hiệu ứng ánh sáng đã thay đổi.
Ở đây chúng ta đứng trước sự mầu nhiệm, vì mọi điều rút lui vào cõi đời đời, trình bày chính nó như cõi đời đời, và nâng chúng ta lên vào cõi đời đời, không thể tạo ra ấn tượng nào khác ngoài ấn tượng về sự mầu nhiệm đối với người sống trong thời gian và tính toán theo thời gian. Chúng ta không thể tự giải thoát khỏi ý nghĩ về thời gian. Điều này tự phát sinh từ sự tồn tại hữu hạn của chúng ta. Quá dễ dàng chúng ta hình dung sự tồn tại bất tử của mình trong đời sau như một sự tồn tại sẽ kéo dài qua vô số thời đại. Chúng ta thậm chí chuyển quan niệm về thời gian ấy sang Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, mỗi khi chúng ta nghĩ về mưu định của Ngài như đã được cố định cho cả một loạt thời đại, và giờ đây đang tự thực hiện từng chút một. Thế mà chúng ta biết rằng điều này không thể đúng, vì nó tương đương với việc gán cho Đấng Đời Đời điều chỉ thuộc về sự tồn tại nhân loại của chúng ta. Mọi nỗ lực tự tách mình khỏi quan niệm về thời gian này và khỏi cảm giác về sự hữu hạn này đều thất bại, và chỉ trong những khoảnh khắc căng thẳng thánh khiết và trong sự rực cháy của lời cầu nguyện nâng cao tâm hồn, chúng ta mới có thể sống qua những nhận thức giật chúng ta khỏi quyền lực của thời gian và kéo chúng ta lên như vào một ý thức cao hơn.
Giờ đây, vì Đấng Christ là Vua của chúng ta được tôn lên trong cõi đời đời, và chúng ta vẫn sống trong thời gian, nên không thể và không được khác: sự trở lại của Ngài cũng vậy — nếu nó giữ cho sống động trong chúng ta lòng khao khát sự tháo gỡ của sự việc — một lúc phải xuất hiện với chúng ta trong ánh sáng của cõi đời đời, và rồi dường như với chúng ta như thể nó có thể xảy ra bất cứ lúc nào; và rồi một lần nữa vào lúc khác, được đặt trong tiến trình của các thời đại, trình bày chính nó với chúng ta như tiến trình lịch sử vĩ đại mà qua đó cuộc chiến giữa Đấng Christ và Satan, và do đó cả sự phát triển của Hội Thánh, và sự giải phóng toàn thể đời sống của nhân loại qua ảnh hưởng của Phúc Âm, sẽ diễn ra. Sự trở lại của Đấng Christ đánh thức một sự mong đợi, mà, với sự rực rỡ của cõi đời đời, lóe sáng trong hiện tại, và thế mà đồng thời phóng ra những tia lửa của nó trên một lịch sử của các thời đại, trong tương lai xa xôi. Hiểu theo thực tiễn, điều này có nghĩa là một Hội Thánh của Đấng Christ đặt ngày của Chúa ra xa, và sống trong ý nghĩ rằng ngày ấy sẽ chỉ đến sau khi các thời đại trôi qua, hoàn toàn chết đi đối với sự sống động phát sinh từ lời hứa về sự trở lại của Chúa, suy yếu trong nội tâm, và bắt đầu cư xử như thể tương lai của mình nằm ở đây trên đất một cách bền vững. Nhưng ngược lại cũng vậy, một Hội Thánh của Đấng Christ, mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối mong đợi sự đến của Đấng Christ để phán xét, từ bỏ mọi hành động bình tĩnh và chấm dứt hoạt động của mình, từ bỏ bổn phận và sự kêu gọi của mình, và cuối cùng tự chôn mình dưới những ảo tưởng quá căng thẳng. Điều đầu tiên người ta thấy trong các Hội Thánh quốc gia hùng mạnh tại mọi xứ, trong việc giảng dạy của họ, thậm chí sự trở lại của Chúa không còn tạo thành một thành phần cố định nữa, và trong các thành viên của họ, hy vọng về sự trở lại của Chúa Giê-xu không còn khơi dậy một tia sống động nào nữa. Và điều kia người ta nhận thấy trong mọi giáo phái cánh chung luận và những kẻ cuồng tín, những người trong những nhóm nhỏ bé bám lấy nhau, và trong họ sức mạnh cho cuộc chiến của nguyên tắc Cơ Đốc chống lại điều ma quỷ của quyền lực thế gian đã hoàn toàn mất đi. Lúc đầu họ sống trong sự căng thẳng quá mức. Họ chờ đợi, họ khao khát. Nếu không phải năm nay, thì năm sau sẽ là sự cuối cùng. Và khi đó mọi sự mong đợi đều thất vọng, và thế mà năm này qua năm khác trôi qua, và thế mà không có gì đến, thì sự căng thẳng quá mức nhường chỗ cho sự chán nản, và toàn thể sự say mê đức tin của họ tan biến thành hư không. Do đó, nghệ thuật thánh khiết của việc giảng dạy và nghệ thuật thánh khiết của đời sống tâm hồn cá nhân vẫn còn, giờ đây như trong những ngày của các sứ đồ, đem cả hai điều này đến quyền của chúng trong sự mầu nhiệm của Lời và trong sự mầu nhiệm của tấm lòng: một mặt là: Nầy, Ta đến mau chóng, và mặt khác là: Trước hết sự sa ngã phải đến và người của tội lỗi phải được tỏ ra.
Để đạt mục đích này, giờ đây phải sụp đổ sự phân tách giả dối, như thể vương quyền của Đấng Christ chỉ liên quan đến Hội Thánh của Ngài, mà không liên quan ngang nhau đến đời sống và tiến trình lịch sử của đời sống thế gian. Chỉ trong một loạt bài tiếp theo của những bài viết này, đường ranh giới giữa trật tự quan phòng và vương quyền của Đấng Christ mới có thể được vạch ra chặt chẽ hơn ở đây. Điều duy nhất hiện nay gây ra sự phản đối là quan niệm, đã có ảnh hưởng tai hại như vậy đối với việc tôn vinh Đấng Christ là Vua được Đức Chúa Trời xức dầu của chúng ta, như thể Đấng Christ, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, quả thật là Đấng bảo vệ hùng mạnh của Hội Thánh Ngài, nhưng như thể tiến trình lịch sử của đời sống thế gian trôi qua mà không có Ngài. Lời tuyên bố của Ngài: "Mọi quyền phép đã được ban cho Ta trên trời và dưới đất," hoàn toàn mâu thuẫn với quan niệm đáng ngờ ấy, và xét về mặt lịch sử và thực tiễn, nó cũng là phi lý. Hội Thánh và thế gian không phải là hai lãnh vực của sự sống được niêm phong kín mít. Hội Thánh ở trong thế gian. Từ Hội Thánh phát ra một ảnh hưởng trên thế gian, và ngược lại, một ảnh hưởng của thế gian trên Hội Thánh. Mỗi thời đại biến đổi diện mạo của đời sống nhân loại, và với mỗi hình thức mới mà đời sống nhân loại xuất hiện, Hội Thánh có sự kêu gọi để hiểu cách tính toán với tình trạng đã thay đổi ấy, để xây dựng lời nói của mình cho phù hợp, để sửa đổi cách cư xử của mình cho phù hợp. Luôn luôn là một Phúc Âm không thay đổi, luôn luôn là một Thân Thể của Đấng Christ tự đồng nhất, nhưng đối với mỗi thời đại, nói ngôn ngữ mà thời đại mới đến này đòi hỏi. Do đó, sự cai trị của Vua Giê-xu trên Hội Thánh của Ngài là không thể nghĩ được, trừ khi quyền cai trị vương giả của Ngài cũng mở rộng trên đời sống của thế gian, trong chừng mực trong đời sống thế gian ấy có một quyền lực thuộc linh đang tác động, một phần tự để mình được soi sáng bởi ánh sáng tỏa ra từ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và một phần tự đặt mình như một quyền lực ma quỷ đối nghịch với Đấng Christ. Liên hệ với điều này, giờ đây đã được cho thấy rằng hình thức mới mà đời sống thế gian giờ đây xuất hiện, trong chừng mực nó chứa đựng những yếu tố tốt đẹp quý giá, là nhờ quyền cai trị của Vua Giê-xu, và trong chừng mực những quyền lực không thánh khiết tác động trong nó, được Vua Giê-xu kìm giữ và chống lại. Vì lý do đó, Hội Thánh của Đấng Christ không phải nản lòng, dù sự phát triển hiện đại có chống lại đức tin đến đâu. Miễn là Hội Thánh hiểu các dấu hiệu của thời đại, chuộc lại tội lỗi của chính mình, và lại nâng vương quyền của Chúa Giê-xu lên vinh dự, thì sự phát triển của thời đại chúng ta cũng sẽ không gây hại cho sự nghiệp của Đức Chúa Trời, mà sẽ phục vụ vinh dự của Vua chúng ta.
LOẠT THỨ BA: VƯƠNG QUYỀN CỦA ĐẤNG CHRIST THEO KINH THÁNH.
Ý NIỆM VỀ VƯƠNG QUYỀN.
Và trên áo và trên đùi Ngài có đề danh nầy: Vua của các vua, và Chúa của các chúa. Khải Huyền 19:16.
Toàn thể Cơ Đốc giáo, đặc biệt tại những vùng đã chịu phép báp-têm của thế giới tại châu Âu và châu Mỹ, lẽ ra, nếu mọi sự tốt đẹp, phải liên tục tràn đầy lòng tôn kính đối với Đấng Christ là Vua của mình; quyền lực của Đấng Chí Tôn của Ngài phải cai quản mọi quan hệ đời sống thuộc linh; và không nên có danh nào mà ngay từ âm thanh đầu tiên của nó đã đánh thức một nhiệt tâm cao hơn trong mọi tầng lớp và địa vị, trong mọi dân tộc và quốc gia, hơn danh của Đấng Christ là Vua được Đức Chúa Trời xức dầu của chúng ta. Trong những thời đại đã qua, đã có những lúc điều này là như vậy. Giờ đây không còn như vậy nữa. Trên cánh đồng rộng lớn của đời sống quốc gia, vinh quang của vương miện hoàng gia của Chúa Giê-xu đã bị dập tắt, và nơi trong vòng tròn nhỏ hơn nhiều của những người xưng nhận trung tín vẫn không có danh nào trỗi lên trên danh Chúa Giê-xu, thì tuy nhiên trong vòng tròn hẹp hơn này, Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc nhận được vinh dự và tạ ơn nhiều hơn là Vua được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, Đấng mà sự tôn kính và trung tín của mọi người được dâng hiến.
Nguyên nhân chung của sự thiếu sót trong lòng tôn kính và lòng nhiệt thành thánh khiết này đã chứng tỏ là nằm trong sự suy giảm chung của dòng chảy đời sống tôn giáo. Tôn giáo và mọi điều thánh khiết mà nó nhắm tới đã từng đứng hàng đầu trong sự tôn trọng và đánh giá của mọi người, kể cả của các vương hầu và các dân tộc. Không phải như thể điều không thánh khiết ngay cả khi ấy cũng không len lỏi vào và đầu độc đời sống, nhưng sự không thánh khiết này vẫn còn được cảm nhận chung là tội lỗi, và trong sự tôn trọng công khai, điều thánh khiết, và như thế cả Đấng Chí Tôn của Đấng Christ, vẫn giữ được vinh dự của mình. Ngày nay điều này không còn như vậy nữa. Cùng lắm vẫn có thể nói rằng tôn giáo, trong rất ít hành vi trang trọng, được thừa nhận trong ý nghĩa cao cả của nó nhiều hơn trên danh nghĩa hơn là thực chất; và điều trên thực tế giờ đây đã nổi lên hàng đầu trong sự tôn trọng công khai là lợi ích vật chất, sự thịnh vượng công cộng, và bên cạnh đó là khoa học và nghệ thuật, sự đáng kính và lòng nhân ái, nhưng điều cuối cùng này cũng chỉ như phát sinh từ con người và chỉ tôn vinh con người mà thôi. Sự chuyển hướng này trong sự tôn trọng công khai đã chứng tỏ với chúng ta là được giải thích trước hết từ sự kiện quyền lực của con người trên thiên nhiên trong thế kỷ 19 đã gia tăng một cách hoàn toàn kỳ diệu, và rằng con người, vì sự làm chủ thiên nhiên đã đạt được ấy, cảm thấy mình được giải thoát khỏi nỗi sợ các quyền lực nguyên tố, mà phần lớn đã là gốc rễ của "sự kính sợ Đức Chúa Trời" của họ. Giờ đây, sự kiện quyền lực ngày càng tăng trên thiên nhiên đã sinh ra sự bất cẩn, và trong một vòng tròn ngày càng rộng đã xóa bỏ "sự kính sợ Đức Chúa Trời," ban đầu đã tạo ra một quan hệ thù nghịch giữa đức tin, vốn giữ vững sự kính sợ Đức Chúa Trời, và khoa học, vốn tiếp tục luôn ca ngợi những chiến thắng của mình trên quyền lực của thiên nhiên. Như thế, trong các giới tin kính, quyền lực ngày càng tăng trên thiên nhiên được quy cho sự tác động của một quyền lực ma quỷ. Ngày càng nhiều, những người trong các giới tin kính đặt mình trong thái độ không thân thiện đối với khoa học tự nhiên. Họ theo dõi những chiến thắng đều đặn của nó bằng đôi mắt đau buồn. Và họ từ chối đi đến nhận thức rằng chiến thắng này trên thiên nhiên chẳng là gì khác ngoài sự ứng nghiệm của một lời tiên tri thánh khiết, và phải được giải thích từ quyền cai trị của tinh thần Đấng Christ trên đời sống của các quốc gia. Như thế, ngày càng nhiều, hai vòng tròn riêng biệt và tách rời đã hình thành. Một vòng tròn, ngày càng đi lệch khỏi đức tin và vinh hiển trong thành công khoa học của mình, để sắp xếp toàn thể đời sống của mình ngày càng hoàn toàn theo bản chất của thành công ấy. Và đối diện với nó là vòng tròn giữ vững đức tin, và than tiếc quyền lực ngày càng tăng này trên thiên nhiên, mong nó biến mất, và không thể quan niệm nó như điều gì khác ngoài một quyền lực thù nghịch.
Nhưng dù sự phân tách giữa hai vòng tròn này có sắc bén đến đâu, thế mà vẫn liên tục có nhiều ảnh hưởng hơn từ vòng tròn không tin kính truyền sang vòng tròn tin kính. Ngay cả trong vòng tròn tin kính, người ta cũng không thể tự rút mình khỏi những lợi ích của đời sống mà quyền cai trị của khoa học tự nhiên tiếp tục mang lại. Người ta cũng tìm kiếm cho mình lợi nhuận và sự hưởng thụ của nó. Và trong khi người ta như thế, không hay biết, chịu ảnh hưởng của sự phát triển khoa học, người ta tự lơi lỏng trong sự vững chắc của đức tin mình, cũng cảm thấy trong vòng tròn riêng của mình dòng chảy của đời sống tôn giáo suy giảm, và tự hỏi mình không phải không lo lắng rằng cuối cùng sự chuyển hướng này trong dư luận, đặc biệt trong thế hệ trẻ, sẽ dẫn đến đâu. Từ đó đã sinh ra, ngay cả trong vòng tròn tin kính, một tình trạng bất an; đủ loại chia rẽ đã dấy lên; có những người tìm kiếm sự cứu rỗi trong việc nửa nhượng bộ thành công khoa học và những người tưởng tượng rằng mình có thể cứu đức tin tốt nhất bằng cách cũng tìm kiếm một nền tảng khoa học cho đức tin; đối diện với họ, những người khác lại, với thái độ thù nghịch dữ dội hơn nữa chống lại mọi khoa học, rút lui vào sự tách biệt thần bí. Trong hơn nửa thế kỷ, người ta đã như thế lao nhọc trong vòng tròn tin kính, tự làm mình yếu đi và rút lui khỏi đời sống công cộng, cho đến cuối cùng, ngay cả ở đây, từ sự ma sát đã sinh ra phản ứng dẫn đến một sự phục hưng đức tin mới, đầy sức sống. Chỉ qua điều này, khoảnh khắc hạnh phúc mới đến, khi ngay cả trong vòng tròn tin kính, người ta lại tự trang bị cho sự phát triển độc lập, và bắt đầu đưa ra một lời giải trình rõ ràng và sáng sủa về vị trí mà đức tin phải giữ đối với quyền lực toàn trị của khoa học tự nhiên. Chỉ qua điều này, vương quyền của Đấng Christ cũng đã lại được xem xét trong chúng ta. Ý thức đã thấm nhuần rằng bất cứ ai chỉ tôn vinh trong Đấng Christ Đấng Hòa Giải và Đấng Bảo Lãnh cho sự cứu rỗi đời đời, thì trên thực tế đang đẩy lùi Đấng Chí Tôn của Vua chúng ta. Không chỉ trong lãnh vực giới hạn của sự cứu rỗi thuộc linh, mà trên toàn thể lãnh vực rộng lớn của đời sống nhân loại, vinh dự của vương quyền của Đấng Christ phải lại trở về với quyền của nó. Phải nhận thức rằng trong Đấng Christ, chúng ta quả thật có việc với một Vua, "Đấng đã được ban cho mọi quyền phép trên trời và dưới đất."
Cho đến đây, lập luận của chúng ta đã tiến triển trong loạt bài thứ nhất và thứ hai của các bài viết Pro Rege (Cho Vua); giờ đây, trong loạt bài thứ ba, lập luận ấy sẽ đi xuống để xây dựng vương quyền của Đấng Christ này từ chính nền tảng của đời sống, bằng ánh sáng mà sự mặc khải chiếu soi cho chúng ta. Và rồi chúng ta bắt đầu với nhận xét rằng Đấng Christ luôn luôn được loan báo cho chúng ta là Vua, chứ không bao giờ là Hoàng Đế. Một nhận xét có vẻ chẳng đáng kể, thế nhưng trong đó bản chất của vương quyền Ngài được bày tỏ. Các vương hầu trên đất luôn luôn chăm chú tìm kiếm, trong một tước hiệu cao sang, một sự biểu hiện áp đảo của quyền lực cho vương quyền của mình. Ở Thổ Nhĩ Kỳ, vương hầu tự xưng là Sultan, ở Ba Tư là Shah, ở Nhật Bản là Mikado, Tenno hay Tenshi, và khi các vương hầu phương Đông này tiếp xúc với Âu Châu, không ai trong số họ chịu để mình được xưng là Vua, mà tất cả đều muốn được xưng là Hoàng Đế. Nay Sultan có nghĩa là kẻ cai trị bằng bạo lực, Shah có nghĩa là kẻ cai trị, Mikado là Cửa Cao, Tenshi là con của trời; và chính vì những tước hiệu cao sang mà họ mang trong xứ mình, họ cũng không muốn, ngay cả trong quan hệ quốc tế, bị đặt ngang hàng với các Vua của những nước nhỏ, mà tất cả đều vươn tới tước hiệu cao nhất ở Âu Châu, tức tước hiệu danh dự Hoàng Đế. Một vị Vua quả thật đối với họ cũng là một vương hầu, nhưng thuộc bậc thấp hơn. Ở Áo, Đức và Nga không có Vua nào trị vì, vì tước hiệu Tsar hay Czar cũng chỉ là dạng Slav của từ Hoàng Đế của chúng ta. Khát vọng tìm kiếm ảnh hưởng cho mình nhờ tước hiệu cao sang Hoàng Đế đôi khi còn đi quá đến mức lố bịch. Người ta biết số phận buồn thảm đã giáng xuống hoàng gia ở Triều Tiên, thế nhưng ngay cả vương hầu của xứ nhỏ bé, hầu như chẳng đáng kể ấy cũng tự xưng một cách kiêu hãnh và cao sang là Hoàng Đế Triều Tiên. Ở Ba Tây cũng vậy, trước khi thành cộng hòa, người ta đã biết đến một vương miện Hoàng Đế, và khi ở Mê-hi-cô ảnh hưởng Âu Châu tìm cách thiết lập chính mình, vương miện Hoàng Đế cũng được mang sang nước cộng hòa ấy. Người ta do đó có quyền nói rằng một khi tước hiệu Hoàng Đế đã được chấp nhận, thì bản chất của sự việc khiến cho bất cứ ai muốn chọn một tước hiệu cao sang cho vương hầu của một vương quốc hùng mạnh cũng tự nó hướng về tước hiệu Hoàng Đế. Nay, vào thời Chúa Giê-xu, tước hiệu Hoàng Đế cao sang đã được biết đến và lưu hành ở Pa-lét-tin nữa. Câu chuyện giáng sinh của Đấng Christ bắt đầu với việc nhắc đến một chiếu chỉ đã ban ra từ Hoàng Đế Augustus; chính Chúa Giê-xu đã nói lời chí lý: "Hãy trả cho Hoàng Đế những gì thuộc về Hoàng Đế," và trước ghế xét xử tại Gabbatha, người ta đã nói: "Nếu ông tha người này, ông không phải là bạn của Hoàng Đế." Về Phao-lô, người ta cũng thuật lại rằng ông, đối diện với cơn thịnh nộ của chủ nghĩa cuồng tín Do Thái, đã kháng cáo lên Hoàng Đế. Thế nhưng, mặc dù ngay trong thời Chúa Giê-xu tước hiệu Hoàng Đế đã lưu hành như tước hiệu cao nhất của quyền thống trị và quyền lực, song chẳng bao giờ tước hiệu Hoàng Đế, mà luôn luôn và duy nhất tước hiệu danh dự Vua, được áp dụng cho vương quyền Mê-si-a của Chúa Giê-xu, không bởi chính Chúa Giê-xu, không bởi các sứ đồ của Ngài, cũng không bởi các tác giả Phúc Âm. Ngay cả bây giờ, nói về Hoàng Đế Giê-xu cũng sẽ làm phật lòng mỗi người chúng ta. Ai nấy đều cảm thấy một cách vô tình, như tự nó, rằng chỉ tước hiệu Vua mới tôn vinh Chúa Giê-xu trong vương quyền của Ngài.
Điều này càng thu hút sự chú ý hơn, bởi vì tự nó tước hiệu Hoàng Đế sẽ biểu hiện bản chất và phạm vi quyền thống trị của Chúa Giê-xu chính xác hơn nhiều so với tước hiệu Vua. Vì Vua là tước hiệu chỉ dùng duy nhất cho vương hầu của một dân tộc đơn nhất, trong khi chính Hoàng Đế là tước hiệu của một vương hầu mà lãnh thổ và quyền thống trị lan rộng trên nhiều xứ và nhiều dân tộc, và do đó cũng trên nhiều Vua. Ở Anh, điều này lại được cảm nhận rất rõ gần đây, khi người ta ban cho Victoria tước hiệu Nữ Hoàng Ấn Độ. Ở Anh, Scotland và Ireland, Victoria vẫn là Nữ Vương, nhưng ở Á Châu bà trị vì trên đủ loại dân tộc, quốc gia và vương hầu, và vì thế đối với Ấn Độ tước hiệu Nữ Hoàng đã được chọn dùng. Nay vì quyền thống trị của Chúa Giê-xu ít bị giới hạn vào một dân tộc hay một dân tộc đơn nhất hơn bất cứ quyền thống trị nào, mà lan rộng trên mọi dân tộc và mọi quốc gia, tự nó hẳn đã là hiển nhiên khi chọn ngay tước hiệu Hoàng Đế cho quyền thống trị của Chúa Giê-xu nữa; điều ấy, tuy nhiên, chưa bao giờ xảy ra. Ngài quả thật được gọi không chỉ là Vua, mà là Vua của các vua, và Chúa của các chúa, và thậm chí là Chúa của các vua trên đất (Khải Huyền 1:5), nhưng không bao giờ là Hoàng Đế.
Hoàng Đế cũng chính là Caesar, mà trong tiếng Hy Lạp được phát âm là Kaisar, và do đó đã chuyển sang tiếng Đức dưới dạng Kaiser, và với chúng ta dưới dạng Keizer. Gaius Julius Caesar là người đầu tiên mang tước hiệu danh dự này, và từ tên riêng của ông mà từ Hoàng Đế được suy ra. Chính người La Mã thường gọi ông là Imperator hay Augustus, từ đó mà có dạng Empereur trong tiếng Pháp và Emperor trong tiếng Anh. Nhưng dưới bất kỳ dạng nào nó xuất hiện, cách biểu hiện này luôn luôn chỉ ra rằng người mang tước hiệu này là đầu của một đế quốc thế giới, chứ không phải vương hầu của một dân tộc riêng biệt. Trong lòng mình, người La Mã có một nước cộng hòa, và chính vị thủ lĩnh của nước cộng hòa này, với tư cách là kẻ cai trị trên các dân tộc ở Âu Châu, Á Châu và Phi Châu, tức trên toàn bộ thế giới thời bấy giờ được biết đến, đã tự tỏ mình ra bằng tước hiệu Hoàng Đế như Đấng Tối Cao hay Chúa của toàn thế giới. Vẫn còn những dân tộc hoang dã lang thang bên ngoài biên giới của đế quốc La Mã, nhưng những dân tộc ấy không được kể đến. Trên tất cả những gì được kể là phần tham dự của thế giới, vị thủ lĩnh của nước cộng hòa La Mã là Chúa và Đấng Chỉ Huy, và điều này tước hiệu Hoàng Đế đã biểu hiện. Lý do vì sao chẳng bao lâu sau người ta cũng dâng vinh dự thần thánh cho Hoàng Đế, và ông nhận tước hiệu Dominus et Deus, tức là Chúa và Đức Chúa Trời. Do đó trong tước hiệu Hoàng Đế còn hàm chứa một ý nghĩa hoàn toàn khác với ý nghĩa của kẻ cai trị một xứ riêng biệt. Đó là quyền thống trị thế giới mà người mang tước hiệu này tự nhận cho mình, và trong nhiều thế kỷ sau đó niềm xác tín vẫn còn được giữ chung, cả trong thời Trung Cổ, rằng trên cơ sở này chỉ một Hoàng Đế là có thể tưởng tượng được. Chỉ có một thế giới, do đó chỉ có một quyền thống trị thế giới, và do đó chỉ có thể có một Hoàng Đế. Khi đế quốc La Mã vĩ đại sau đó tách ra thành một phần phía Đông với Constantinople và một phần phía Tây với La Mã làm thủ đô, đó là một sự bất thường. Và khi Đế Quốc Byzantine dưới áp lực của Hồi Giáo ngày càng suy sụp, Đế Quốc La Mã được Charlemagne khôi phục, vì ông cũng vậy, bên cạnh tước hiệu Vua Frank, đã nhận lấy tước hiệu danh dự Hoàng Đế. Với tư cách ấy, ông cũng tự xưng là Römischer Kaiser, một tước hiệu mà các Hoàng Đế Đức cổ xưa luôn luôn giữ. Chỉ về sau ý nghĩa kẻ cai trị toàn bộ thế giới được biết đến ấy mới suy yếu. Napoleon đã cố gắng làm sống lại nó. Nhưng ngay cả bây giờ, tước hiệu Hoàng Đế, vốn đã được nhận lấy cả ở Nga, ở Áo, và rồi cũng ở Đức, vẫn trở thành tước hiệu danh dự của Đấng Tối Cao trên một đế quốc rất hùng mạnh, vượt xa các vương quốc thông thường về sức mạnh và quyền lực. Đối với một đế quốc hùng mạnh như thế, tước hiệu Vua chẳng bao lâu đã có vẻ quá thấp, và tước hiệu Hoàng Đế đã được đòi hỏi, và cũng vì thế mà các vương hầu phương Đông không bằng lòng với tước hiệu Vua, mà bất cứ khi nào muốn nói theo hình thức Âu Châu, đều tự tôn mình bằng tước hiệu Hoàng Đế. Điều này có hậu quả là giờ đây trong tai mọi người tước hiệu Hoàng Đế vang lên như một tước hiệu cao hơn rất nhiều, và biểu hiện một quyền lực cao hơn rất nhiều.
Nếu người ta tính đến sự phát triển này của danh xưng Hoàng Đế, thì ai nấy đều cảm thấy tự nó mọi sự đều biện hộ cho việc biểu hiện cả vương quyền của Chúa Giê-xu bằng tước hiệu Hoàng Đế. Quyền thống trị của Ngài cũng vậy, không phải trên một xứ đơn nhất, mà trên mọi xứ của thế giới. Nếu người ta tôn vinh Hoàng Đế La Mã là Dominus et Deus, tức là Chúa và Đức Chúa Trời, thì Chúa Giê-xu là Chúa và Đức Chúa Trời. Nếu Hoàng Đế La Mã là Đấng Tối Cao của nhiều Vua, thì Chúa Giê-xu là Vua của các vua và Chúa của các chúa. Quyền lực tối cao này, mà Hoàng Đế La Mã chỉ tiếm đoạt, thuộc về Ngài trong thực tế. Quyền thống trị của Ngài không phải là quốc gia, mà là thế giới. Và nếu có thể nói về bất cứ ai rằng người ấy theo nghĩa đầy đủ và đen đủi là Hoàng Đế, thì điều này đúng về Chúa Giê-xu, và không đúng về ai hơn Ngài. Điều các sứ đồ xác nhận cho Chúa Giê-xu chính là điều mà kẻ cai trị La Mã tưởng mình có thể giả vờ nhận cho chính mình. Và vì thế tự nó không có gì hiển nhiên hơn việc các sứ đồ, trong sự tôn kính họ dâng lên Chúa Giê-xu, đã đứng trên quan điểm rằng Chúa Giê-xu không nên được so sánh với một trong các Vua lệ thuộc Hoàng Đế, mà chỉ với chính Hoàng Đế. Nếu người ta tự hỏi quyền lực vương hầu nào trên đất có thể là hình ảnh thật và sự báo trước thật của quyền lực và vương quyền của Đấng Christ, thì tự nó hình ảnh của nó không phải tìm thấy nơi các Vua của người Gaul hay người Đức, của người Ba Tư hay người Dacia, mà duy nhất và chỉ tại La Mã trong cung điện hoàng đế.
Việc giờ đây tuy nhiên đối với Chúa Giê-xu không bao giờ có tước hiệu nào khác ngoài tước hiệu Vua được áp dụng, tìm thấy lời giải thích của nó trong chính ý nghĩa khác biệt mà khái niệm Hoàng Đế và khái niệm Vua mang theo mình. Hoàng Đế là hiện thân của quyền thống trị bằng vũ lực và sự chinh phục. Từ La Mã, các quân đoàn đã xuất quân, chinh phục dân tộc này đến dân tộc khác bằng sức mạnh vũ khí để lệ thuộc những kẻ nắm quyền tại La Mã. Giữa các dân tộc bị chinh phục ấy và Hoàng Đế tại La Mã không tồn tại mối quan hệ hay liên hệ nào khác ngoài sức mạnh vượt trội, dựa trên sự ưu việt của quân đội Hoàng Đế. Tất cả các dân tộc ấy nói một thứ tiếng xa lạ với ông; có một tôn giáo xa lạ với ông; sống theo những phong tục và tập quán hoàn toàn trái ngược với phong tục sinh hoạt tại La Mã. Và không phải hạnh phúc của các dân tộc ấy, mà chỉ sự huy hoàng của quyền lực Hoàng Đế mới là mục đích của việc cai trị. Không nghi ngờ gì, La Mã đã mang vào các xứ ấy trật tự tốt hơn, sự quản trị công lý công bằng hơn, và đôi khi cũng có sự thịnh vượng hơn và văn hóa được nâng cao, nhưng mục đích chính vẫn là và vẫn luôn là kho tàng từ các xứ ấy phải chảy về La Mã, và chúng, bị kiềm chế bằng sức mạnh vũ khí, phải làm tăng thêm ánh hào quang của vương miện Hoàng Đế. Đó là một quyền thống trị trên thế giới, nhưng cũng là, như Chúa Giê-xu đã biểu hiện trước mặt Phi-lát, một quyền thống trị thuộc về thế gian này, tức là đã phát sinh từ thế gian này, và vì thế người ta tranh đấu cho nó bằng sức mạnh vũ khí. Và đối diện với điều này, Ngài đặt quyền thống trị của Ngài, quả thật là trên thế giới, nhưng không thuộc về thế gian, và vì thế các tôi tớ của Ngài không thể, như các tôi tớ của Hoàng Đế La Mã, chiến đấu cho Chúa mình bằng gươm giáo. Chính bản chất của quyền thống trị của Chúa Giê-xu đứng đối nghịch hoàn toàn với bản chất của quyền thống trị Hoàng Đế. Quyền thống trị Hoàng Đế không phải là hình ảnh, mà là hình ảnh giả mạo của quyền thống trị trên thế giới đã được ban cho Chúa Giê-xu. Bản chất của quyền thống trị thế giới của Hoàng Đế La Mã và bản chất của quyền thống trị thế giới của Chúa Giê-xu trực tiếp loại trừ lẫn nhau. Tại La Mã chỉ tồn tại một hình thức bề ngoài của bản chất thật của quyền thống trị thế giới ấy, quyền thống trị mà trong Chúa Giê-xu sẽ được thực hiện. Bên kia là sức mạnh vũ khí, bên này là quyền năng của Đức Thánh Linh. Bên kia là sự hy sinh mọi sự cho vinh dự và sự vĩ đại của chính mình, bên này trong Đấng Christ là sự trao ban chính mình, sự dâng hiến chính mình, sự hiến dâng chính mình, sự hạ mình, và sự hủy diệt chính mình, để cứu một dân tộc cho sự sống đời đời và làm cho họ giàu có bằng kho tàng ân điển.
Trong điều này nằm nguyên nhân vì sao không phải ý niệm Hoàng Đế, mà duy nhất ý niệm Vua được áp dụng trong Kinh Thánh cho Chúa Giê-xu, mặc dù hiển nhiên rằng không một tước hiệu trần gian đơn nhất nào, ngay cả tước hiệu Vua, có thể đưa ra sự biểu hiện đầy đủ cho bản chất riêng và đặc biệt của vương quyền và quyền lực của Ngài. Mọi sự, cả ý niệm Vua, trên đất đã trở nên giả mạo và phi tự nhiên. Do đó có sự tương phản trong thời Sa-mu-ên giữa Vua thật của Y-sơ-ra-ên, tức là chính Đức Giê-hô-va, và "các vua như các dân tộc khác có." Từ các Vua của các dân tộc khác ấy, ý niệm Mê-si-a về vương quyền ngay từ đầu cũng được phân biệt một cách sắc bén, và không phải Sau-lơ, mà chỉ Đa-vít mới trở thành hình bóng của Vua Mê-si-a. Vậy thì chẳng ích gì nếu để giải thích vương quyền của Chúa Giê-xu, người ta quay về nguồn gốc của các từ mà trong nguyên văn Cựu Ước hay Tân Ước Vua được gọi tên. Các nhà thần học hệ thống xưa quả thật đã cố gắng, bằng một cách suy ra sai lầm, giải thích từ Hy Lạp Basileus sao cho nó có nghĩa là: người ấy là Nền Tảng, là nền móng, là sự nâng đỡ của dân tộc, nhưng cách suy ra tốt hơn đã cho thấy rằng không thể có chuyện giải thích như thế, và rằng Basileus chỉ có nghĩa là: người đi ra trước dân tộc, gần giống như công tước. Và người ta cũng không tiến xa hơn với từ Hê-bơ-rơ Mélek, từ Melchi-Zedek, Vua của sự công chính, cũng được độc giả Kinh Thánh thông thường biết đến. Vì cho dù giả thuyết cho rằng từ này do nguồn gốc của nó có nghĩa là mưu sĩ có đứng vững, thì ngay cả với điều này chúng ta cũng chẳng tiến được gì. Vì từ Mélek này là từ mà người Ca-na-an xưa đã dùng, mà không thấy rõ từ bất cứ điều gì rằng nó có nguồn gốc thánh. Kinh Thánh dùng những từ mà nó tìm thấy trong ngôn ngữ của các dân tộc, và không lấy từ chúng ý nghĩa mà nó muốn biểu hiện, mà đặt ý nghĩa ấy vào trong chúng. Không phải về mặt ngôn ngữ, mà về mặt nội dung mới phải tìm ra con đường đúng đắn của sự giải thích. Và mặc dù khi ấy cũng có thể nói rằng từ Vua của chúng ta, vốn liên hệ với kin, dường như chỉ về sự thống nhất huyết thống và do đó về sự thuộc về dân tộc, và tiến gần đến ý nghĩa sâu xa hơn của vương quyền hơn nhiều so với từ Hy Lạp hay Hê-bơ-rơ, thế nhưng ngay cả ở đây với từ ấy như thế cũng không thể tiến xa hơn. Vì từ này: Vua cũng đã phát sinh hoàn toàn bên ngoài vòng tròn của sự mặc khải, nó thiếu mọi dấu ấn thánh, và hoàn toàn là ngẫu nhiên khi nó tiến gần đến bản chất của vương quyền chính xác hơn so với các từ Hy Lạp hay Hê-bơ-rơ.
QUYỀN CAI TRỊ.
Ngài là Vua của tôi, ôi Đức Chúa Trời: hãy ban sự giải cứu cho Gia-cốp. Thi Thiên 44:5.
Trong sự xuất hiện của Vua, ý niệm về Quyền Cai Trị được thể hiện. Không phải về một quyền cai trị, như với ý niệm Hoàng Đế, đã bị chinh phục bằng sức mạnh vũ khí; nhưng dù sao cũng dứt khoát là về quyền lực cai trị. Khái niệm quyền lực ấy quả thật là nét đặc trưng trong ý niệm Vua, nhờ đó Vua tự phân biệt mình với Tiên Tri và Thầy Tế Lễ. Trong chúng ta, quan niệm về quyền cai trị này thường được biểu hiện nhất bằng cách nói về Quyền Tối Thượng, hay cũng về Quyền Tối Cao; nhưng bất kể cách biểu hiện, với Vua điều ấy luôn luôn trước hết đi đến quyền lực, đến quyền lực cao, đến quyền lực cao nhất. Chính việc sở hữu quyền lực ấy mới trước hết làm cho người ấy thành Vua. Không phải như thể vẫn không còn đủ mọi điều khác nằm trong ý niệm Vua, nhưng những điều khác ấy không bao giờ được gạt vấn đề chính sang một bên, và do đó, nơi nào nói về Chúa Giê-xu là Vua của chúng ta, sự tôn kính quyền lực ấy cũng luôn luôn phải đứng ở hàng đầu.
Đấng Christ không ở đó vì chúng ta, mà chúng ta tồn tại vì cớ Đấng Christ và cho Đấng Christ. Về chính quyền trần gian, rất có thể thú nhận rằng chính quyền ở đó vì cớ dân tộc, chứ không phải dân tộc vì cớ chính quyền.
Và ít nhất nếu người ta xét chính quyền trần gian này tự nó, và không xét nó như người mang thẩm quyền của Chúa, thì mệnh đề này đúng ở khắp mọi nơi khác. Nhưng đối với Đấng Christ là Vua của chúng ta, mệnh đề này không áp dụng, chính vì phẩm vị thần thánh của Ngài. Chúng ta đã được Đức Chúa Cha ban cho Đấng Christ. Chúng ta là tài sản của Ngài. Chúng ta không thuộc về chính mình, mà thuộc về Đấng Christ. Chúng ta là tôi trai tớ gái của Ngài. Và chính trong mối quan hệ này mà vinh dự vương giả của Đấng Christ trước hết mới hoàn toàn trở thành của riêng Ngài.
Nhưng không thể phủ nhận rằng trong vòng tròn của các tín hữu, sự trình bày ngược lại quá thường xuyên nổi lên hàng đầu, bằng cách nhấn mạnh một chiều vào tình yêu của Đấng Christ hướng đến chúng ta từ Công Trình Cứu Chuộc. Vì trong Công Trình Cứu Chuộc, quyền lực bị ẩn giấu đằng sau sự tự hạ mình tự nguyện và sự phó mình của Đấng Christ cho đến chết. Ở đây Đấng Christ phó chính mình vì chúng ta, và vì thế trong chốc lát nó có thể gây ấn tượng như thể sự cứu rỗi của chúng ta là mục đích duy nhất được nhắm đến trong Công Trình Cứu Chuộc. Dĩ nhiên điều này không phải như vậy. Vấn đề chính thậm chí là sự khôi phục quyền và vinh dự của Đức Chúa Trời, và chỉ trong chừng mực chúng ta là tạo vật của Đức Chúa Trời ấy thì quyền lực và quyền cai trị trên thế giới này mới phải tranh đấu với Sa-tan về phần chúng ta và được khôi phục lại cho Đức Chúa Trời. Ngay cả nơi có lời chép rằng Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi, vì sự cứu rỗi của nó, Ngài đã ban Con Một của Ngài cho chúng ta, thì điều này không bao giờ được hiểu như thể sự xuất sắc của chúng ta đã khơi dậy lòng thương xót của Đức Chúa Trời trên chúng ta, và trong điều này cũng không có gì khác hơn là Đức Chúa Trời quả thật có thể tạm thời dung chịu sự phá vỡ công trình của Ngài, sự xúc phạm thế giới của Ngài, nhưng không thể chịu đựng nó vĩnh viễn, và vì thế đã nắm lấy phương tiện cao nhất để khôi phục quyền lực và quyền của Ngài trên thế giới này, và chính nhờ đó cứu thế giới này khỏi sự hư mất đời đời. Chính vì thế mà sứ đồ chứng thực một cách trang trọng: "Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời." Không phải: Hãy nhận lấy sự cứu rỗi được ban cho. Đừng bỏ qua cơ hội được ban cho anh em để bảo đảm cho mình một tương lai phước hạnh. Vì tất cả những điều này cũng rất có thể nói được, nhưng nó không thấu đến tận cùng, đến nền tảng của Công Trình Cứu Chuộc, và chính điều này là điều mà lời sứ đồ làm: Hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời!
Tuy nhiên, lúc ban đầu, sự rao giảng Phúc Âm vẫn còn vướng ở bề mặt, và đặt sự cứu rỗi của con người lên hàng đầu. Và điều này là tự nhiên. Phúc Âm được mang ra cho những người xa lạ với Đức Chúa Trời và phần lớn sống một cách vô tư lự trong tội lỗi của mình. Với những người như thế, người ta chưa thể làm được gì bằng một lời kêu gọi vì vinh dự của Đức Chúa Trời. Họ không hiểu vinh dự của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì, và chưa có lòng cho điều ấy. Thường những người như thế hoàn toàn không cảm thấy mình bất hạnh trong đời sống trần gian của mình, và trái lại thường bị một nỗi sợ nào đó nắm lấy rằng, bằng cách bước vào sự phục vụ Chúa Giê-xu, họ sẽ phải từ bỏ niềm vui mà thế gian ban cho họ. Đặc biệt trong các hình thức thấp hơn của nó, công tác truyền giảng Phúc Âm do đó hướng mình gần như duy nhất đến những người sống một cuộc sống khá bất hạnh trong thế giới này và chịu khổ dưới sự bại hoại phát xuất từ những tội lỗi bên trong của mình. Có ít công tác truyền giảng Phúc Âm nào mạnh mẽ về bản chất như công tác phát xuất từ Đạo Quân Cứu Thế, nhưng ngay cả công tác này tuy nhiên trước hết vẫn hướng mình đến những người hư mất trong tầng lớp thấp của xã hội. Ở Mỹ, và một phần cũng ở Anh, công tác truyền giảng Phúc Âm đôi khi vẫn còn dám kêu gọi những người đàn ông và đàn bà thuộc tầng lớp trung lưu và cả tầng lớp cao nhất đến sự trở lại, nhưng trên lục địa Âu Châu, và vì thế cũng ở giữa chúng ta, sau sự thất vọng một phần của phong trào Réveil, công tác truyền giảng Phúc Âm giữa những người phát triển cao hơn, được giáo dục tinh tế hơn, và có học thức khoa học hơn đã gần như hoàn toàn đi đến chỗ đình trệ. Vẫn xảy ra, tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng từ các vòng tròn này cũng có một thanh niên hay một người đã cao tuổi được trở lại với Đấng Christ, nhưng đây là một ngoại lệ cao, và hầu như không bao giờ là hoa trái của công tác truyền giảng Phúc Âm thông thường. Về gần như mọi công tác truyền giảng Phúc Âm, có thể nói rằng nó hướng mình gần như duy nhất đến tầng lớp nghèo hơn và ít hạnh phúc nhất của xã hội, đặc biệt đến những người mà đời sống tội lỗi của họ là công khai, và những người mà người ta có thể nói về đời sống linh hồn của họ mà không vấp phải sự cao ngạo tưởng tượng. Người ta cũng biết từ các sách sứ đồ rằng điều này thật sự cũng đã là trường hợp như vậy khi Hội Thánh Cơ Đốc mới khởi đầu. "Chẳng có nhiều người quyền quý, chẳng có nhiều người sang trọng, chẳng có nhiều người khôn ngoan, mà là những sự không ra gì." Từ điều này tự nó suy ra rằng công tác truyền giảng Phúc Âm có khuynh hướng đặt lên hàng đầu số phận khủng khiếp đang chờ đợi tội nhân sau khi chết. Người ta không có nhiều để dâng cho đời sống này, ít nhất không phải cho những người chưa có quan niệm gì về sự hưởng thụ một đời sống thuộc linh cao hơn, và gần như chỉ hỏi về điều gì có thể cải thiện và làm giàu cho sự tồn tại trần gian của họ. Câu hỏi: Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi? do đó tự nó dồn lên môi miệng, và việc người nào đi ra giữa những người hư mất để cứu linh hồn trước hết tìm sức mạnh của mình trong câu trả lời cho câu hỏi ấy thì không đáng trách cũng không phi tự nhiên. "Đời sống trong thế giới này đã cho anh em quá ít: hãy coi chừng để anh em không những thế còn đánh mất sự sống đời đời của mình. Hãy đến với Chúa Giê-xu, và tìm thấy, qua đức tin nơi Ngài, ít nhất lối vào của anh em trong sự phước hạnh đời đời."
Hậu quả bây giờ của cách truyền giảng Phúc Âm này là việc cứu linh hồn nổi lên hàng đầu, và người ta có khuynh hướng đối xử với Chúa Giê-xu như người ta đối xử với một thầy thuốc cứu chúng ta khỏi bệnh hiểm nghèo. Người ta biết ơn một thầy thuốc như thế, lúc đầu người ta phục tùng những gì ông kê toa cho chúng ta; người ta sẵn lòng uống thuốc đắng mà ông trao cho chúng ta; nhưng một khi mối nguy hiểm chết người đã qua, chúng ta lấy lại sức và bắt đầu đi lại tự do hơn, thì người ta để mặc thầy thuốc là con người của ông, thanh toán với ông, và sau đó để ông yên. Do đó mà có sự không kết quả của hơn một công tác truyền giảng Phúc Âm, khi sau khi đã dẫn đến sự trở lại, nó mất dấu những người đã trở lại và bỏ mặc họ cho chính mình. Công tác truyền giảng Phúc Âm khi ấy tự đặt mình quá cao, ở chỗ nó nhìn xuống Hội Thánh với một sự khinh miệt nào đó, và không hiểu chính xác sự tháp nhập vào Hội Thánh phải là quy tắc cố định như thế nào, để người đã trở lại và được tháp nhập, được đón vào lòng Hội Thánh, giờ đây có thể được dẫn từ tư tưởng hời hợt của mình về việc được cứu vào sự sống, vào đời sống sâu xa hơn, đời sống dẫn người được cứu vượt qua vào vị trí đúng đắn của mình trước mặt Đấng Christ. Nếu điều này không xảy ra, thì Chúa Giê-xu quả thật được tôn vinh là Cứu Chúa, là Đấng Hòa Giải, là Đấng Cứu Chuộc, nhưng về quyền cai trị của Ngài trên chúng ta và về sự tháp nhập giữa dân tộc thuộc về Ngài thì không có nhắc đến, và chính nhờ đó tư tưởng ngày càng chiếm giữ rằng Đấng Christ ở đó vì cớ chúng ta, và tư tưởng giàu có hơn nhiều, rằng chúng ta ở đó vì cớ Đấng Christ, không nảy sinh. Người chìm đắm trong tội lỗi thì hư mất; giờ đây người ấy muốn bước vào sự sống đời đời; và chính Chúa Giê-xu là Đấng mở đường cho người ấy đến đó. Mục đích này giờ đây đã đạt được. Thầy thuốc đã hoàn thành nhiệm vụ của mình đối với người bệnh. Lời cảm ơn mà người được cứu dâng lên Ngài vẫn còn vang cao. Nhưng nếu người như thế được ban cho, sau khi chết, thật sự bước vào Địa Đàng của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn công trình của Đấng Christ trên người ấy đã hoàn thành, nhiệm vụ của Ngài đã xong, và Ngài không còn là yếu tố cai trị trong đời sống nữa.
Bây giờ chính điều này là điều Hội Thánh phải chống lại. Với tư cách là Hội Thánh, Hội Thánh không được bằng lòng với việc mang Phúc Âm ra cho những người hư mất; quả thật, trước hết và trên hết Hội Thánh có sự kêu gọi dẫn dắt những người được Chúa kêu gọi đi sâu hơn vào các động cơ thiêng liêng mà từ đó toàn bộ công trình Cứu Chuộc đã phát sinh, và rèn nên mối liên kết vững chắc giữa Chúa Giê-xu và những người được Ngài cứu chuộc, mối liên kết không hoàn thành với sự trở lại mà chỉ ở đó mới bắt đầu. Và điều này giờ đây gần như chỉ tùy thuộc vào một sự giảng dạy, sau khi đã chứng thực Tiên Tri và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cho lòng chúng ta, giờ đây cũng khiến sự huy hoàng của Vua chiếu vào mắt linh hồn chúng ta, và khiến mối quan hệ hoàn toàn mới phải phát sinh giữa người được cứu, với tư cách là người được tháp nhập vào dân tộc của Đức Chúa Trời, và Vua do Đức Chúa Trời đặt trên dân tộc ấy, thấm sâu vào sự huyền nhiệm của lòng. Trong điều này Hội Thánh đã thiếu sót trong nhiều phương diện. Hội Thánh đã phạm sai lầm khi chính mình cũng dừng lại ở công tác truyền giảng Phúc Âm trong hình thức thấp hơn của nó, và chủ yếu từ điều này mà có thể giải thích được rằng ý thức về ý nghĩa cao cả của vương quyền của Đấng Christ đã gần như biến mất giữa một phần đáng kể của hội chúng. Việc Chúa Giê-xu là Tiên Tri cao nhất của chúng ta, vì Ngài đã mặc khải cho chúng ta một cách trọn vẹn chân lý của những sự đời đời, và việc Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời của chúng ta, Đấng đã dâng lên của lễ hòa giải cho chúng ta, thì ai nấy đều biết, xưng nhận và hiểu; nhưng việc sau đó, trong sự xưng nhận vương quyền của Đấng Christ, điều cao nhất vẫn còn phải đến trước hết, thì phần lớn vẫn còn hiểu gần như chẳng gì cả. Họ quả thật vẫn tôn vinh trong Chúa Giê-xu một đấng bảo trợ cầu nguyện cho họ, và dâng một sự bảo đảm nào đó rằng sự cứu rỗi đã đạt được sẽ không thoát khỏi họ. Họ thấy trong việc Chúa Giê-xu ngự bên hữu Đức Chúa Trời phần thưởng sau cuộc tranh đấu, vinh dự của sự tôn cao do Đức Chúa Cha ban cho Ngài. Người ta cũng xưng nhận rằng vào cuối các ngày Đấng Christ sẽ đến để phán xét. Phải, và ai sống sâu sắc hơn một chút cũng cảm thấy rằng Chúa Giê-xu kiềm chế các tác động ma quỷ. Nhưng về một quyền lực vương giả mà Chúa Giê-xu được mặc lấy, về một vương quyền mà Ngài được tôn lên ngôi, và về một quyền cai trị vương giả do Ngài thi hành trên đất và trên trời, thì chỉ còn lại ít hơn âm thanh của danh xưng, và thực tại đầy đủ của nó không còn được cảm nhận, hưởng thụ và trải nghiệm nữa. Điều này giờ đây không nói về mọi người, đầu này đến đầu kia, mà như một quy tắc về đại đa số, và như sự tồn tại linh hồn của đám đông rộng lớn ấy biểu hiện chính mình trong bài hát và lời nói. Bởi điều này không có nghĩa là Chúa Giê-xu không đứng cao, thậm chí rất cao, trong sự tôn trọng của mọi người, và Chúa Giê-xu không luôn luôn được nghĩ đến và nói đến với sự tôn kính tối đa; cũng không có nghĩa là một tình yêu nồng ấm, dịu dàng, thân mật dành cho Chúa Giê-xu sẽ không sống trong lòng hầu hết mọi người, một tình yêu biểu hiện chính mình qua sự hy sinh và tạ ơn và nhờ đó trong sự tận hiến; nhưng điều này mới là ý nghĩa: nhiệt tình hoàn toàn đặc biệt nắm lấy một dân tộc trung thành khi nó có thể tung hô Vua mình — một nhiệt tình, trong việc tung hô Vua của các vua, đáng lẽ phải vượt xa mọi nhiệt tình trần gian — thì ở giữa chúng ta không còn như xưa trong các thời đại trước nữa, và chắc chắn, đo theo tiêu chuẩn của Kinh Thánh, ngày càng thiếu sót hơn. Cảm giác, ý thức rằng chúng ta tồn tại vì cớ Đấng Christ và cho Đấng Christ, chứ không phải Ngài vì chúng ta, không còn thấm nhuần các hàng ngũ nữa. Nó không còn là một cuộc tiến quân phía sau vị Tư Lệnh duy nhất, không còn là cảm giác được bao bọc trong dân tộc tận hiến cho Ngài trong sự sống và sự chết nữa.
Một quan niệm rất hời hợt, không thuộc linh về vương quyền của Đấng Christ tự nó đã dẫn đến sự suy yếu nhiệt tình này. Trong Vua, quyền lực cao nhất được thể hiện, nhưng quyền lực cao nhất ấy, theo quan niệm của chúng ta, khi ấy cũng phải tự tỏ mình ra và tự khẳng định mình. Nếu do đó có, giữa các vương hầu trần gian, một Vua vẫn ẩn mình, và trong vương quốc của người ấy trật tự và hòa bình liên tục bị quấy rối bởi các kẻ thù xâm lăng; dân tộc của người ấy không thể tự vệ; quân đội của người ấy rút lui; và xứ của người ấy bị bắt nộp cống — thì mọi thẩm quyền và sự tôn kính đối với một vương hầu như thế dần dần đi đến chỗ suy tàn, và cũng như ở Pháp trong các thời đại trước người ta nói về một roi fainéant, tức là một Vua không hành động, thì qua mọi thời đại và trong mọi xứ vương quyền đã phai nhạt, ngay khi Vua không biết làm sao duy trì mình bằng những sự tỏ bày thắng lợi của quyền lực, trong lòng cũng như bên ngoài. Và nơi các Vua trần gian có liên quan, điều này không thể khác được. Vì quyền lực mà thẩm quyền trần gian dựa trên đó và nhờ đó vương quyền trần gian tự tỏ mình ra không thể thiếu cánh tay mạnh mẽ và không thể tưởng tượng được nếu không có sự cưỡng bức. Một vương hầu không có lực lượng cảnh sát để chống lại sự ác trong xứ, và không có quân đội để chống lại kẻ thù xuất hiện từ nước ngoài, thì không thể tưởng tượng được giữa các Vua của đất này. Nhưng nếu người ta giờ đây áp dụng ý niệm giống nhau hay tương tự ấy cũng cho vương quyền của Chúa Giê-xu, nếu người ta ở đây cũng đặt ra yêu cầu rằng nó, nếu nó tồn tại, thì cũng phải tự tỏ mình ra trong sự phô trương và bằng sự chứng minh của một quyền lực dựa vào cánh tay mạnh mẽ, thì không cần chỉ ra thêm làm sao, đo theo tiêu chuẩn ấy, vương quyền cao cả của Đấng Christ đều đặn mất đi vinh dự của nó. Hội Thánh của Đấng Christ nằm chia rẽ và phân tán; bè phái này nối tiếp bè phái kia, tà giáo này nối tiếp tà giáo kia. Tội lỗi và sự vi phạm sôi sục. Ngay cả các thầy tế lễ của nơi thánh cũng thiếu sót trong sự trung tín và trong sự nghiêm túc thánh khiết. Và nơi vì lý do này trong lãnh vực thuộc linh trật tự liên tục bị quấy rối, mà Đấng Christ không tỏ bày quyền lực của Ngài để khôi phục trật tự thuộc linh, thì cũng thường không có dấu vết nào được khám phá về việc đánh lui kẻ thù đe dọa gia nghiệp thánh từ bên ngoài, và dường như đoàn chiên của Chúa bị phó cho sức mạnh vượt trội của những người không tin và những kẻ nhạo báng — phải, dường như không phải Đấng Christ chiến thắng thế gian, mà thế gian chiến thắng sự nghiệp của Chúa. Đã quen với quan niệm như thể một vương quyền chỉ có thể duy trì mình trong sự huy hoàng nếu nó ngay lập tức đánh đổ mọi sự chống đối và biết làm sao gieo rắc sự tôn kính khắp nơi cho luật pháp và quy tắc của chính mình, người ta ngày càng đi đến ấn tượng như thể vương quyền của Đấng Christ giống một tước hiệu danh dự danh nghĩa mà Đấng Cứu Thế được tô điểm, hơn là một quyền lực thật sự hiện hữu mà chúng ta phải tính đến trong toàn bộ đời sống của mình.
Nhưng chính tiêu chuẩn này không tốt, và không được áp dụng. Mọi vương quyền trần gian đều được cấu thành một cách máy móc; vương quyền của Chúa Giê-xu là hữu cơ, và chính sự khác biệt phát sinh từ điều này phải chi phối toàn bộ quan điểm của chúng ta về vương quyền của Chúa Giê-xu. Hiểu cho đúng, chỉ có Một Đấng sở hữu quyền lực, và Đấng ấy là Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, và điều mà người viết Thi Thiên đã hát trong bài Thi Thiên thứ 44: Chính Ngài là Vua của tôi, ôi Đức Chúa Trời! biểu hiện nguyên tắc này trong một âm điệu tôn thờ hân hoan. Quyền lực thuộc về Đức Chúa Trời, vì mọi tạo vật đều thuộc về Đức Chúa Trời. Quyền lực của Ngài là một quyền lực tối cao, được đặt nền tảng ngay trong sự hiện hữu của vạn vật. Ai ban cho bất cứ vật gì hay bất cứ người nào chính sự hiện hữu của nó, thì trên vật ấy hay trên người ấy, theo bản chất, theo nghĩa tuyệt đối nhất, là chúa và chủ. Điều này không bao giờ hoàn toàn đúng nơi chúng ta là con người được cho là ban sự hiện hữu cho bất cứ điều gì. Ngay cả ca sĩ tự phát hát một bài hát từ lòng mình cũng nhờ đó vẫn không bao giờ là một đấng tạo hóa theo nghĩa đầy đủ của từ. Vì ông dùng những tư tưởng và hình ảnh mà ông mượn từ những gì tồn tại bên ngoài chính mình; ông hát bằng những âm điệu liên hệ với thi ca của mọi thời đại; và ông biểu hiện chính mình bằng một ngôn ngữ mà ông không tạo ra, mà đã tìm thấy như ngôn ngữ trong dân tộc mình. Khi ấy, trong trường hợp con người, chúng ta nói về những tư tưởng sáng tạo hay về những sản phẩm mà họ đã gọi vào sự sống, thì điều này luôn luôn chỉ có nghĩa bóng và tương đối, và không bao giờ có chuyện quyền lực sáng tạo tuyệt đối. Trái lại, trong Đức Chúa Trời, nhưng rồi cũng chỉ trong Đức Chúa Trời mà thôi, quyền lực sáng tạo này là tuyệt đối. Không có gì trong số những gì tồn tại mà Ngài đã không gọi vào sự sống, mà không bị ràng buộc vào bất cứ điều gì ngoài chính Ngài, và mà Ngài không bao giờ dùng bất cứ yếu tố nào không đồng đều và cũng nghiêm ngặt như thế mang ơn nguồn gốc của nó nơi Ngài, và chỉ nơi Ngài mà thôi. Nơi chúng ta là con người, Đức Chúa Trời cũng đã tạo ra không chỉ sự hiện hữu, mà cả bản chất của chúng ta, và cũng vậy mọi quyền lực, ân tứ, tài năng và phẩm chất phân biệt người này với người kia. Vì lý do này, trong tạo vật, dù là sao hay mặt trời, dù là vật chất hay linh hồn, dù là thực vật hay động vật, con người hay thiên sứ, không có gì mà khi nó ra từ tay Ngài, lại không hoàn toàn và duy nhất mang ơn sự hiện hữu của nó và sự hiện hữu-như-thế của nó nơi Đức Chúa Trời là Chúa. Và trên điều này giờ đây đặt nền tảng cho quyền tối thượng thiêng liêng. Đức Chúa Trời không thể tạo ra tạo vật trong sự nô lệ cho một luật pháp tồn tại bên ngoài Ngài, vì luật pháp ấy không tồn tại. Và cũng ít như thế Đức Chúa Trời có thể tạo ra tạo vật với sự quan tâm đến bất cứ điều gì khác ngoài chính Ngài, vì bên ngoài Đức Chúa Trời Ba Ngôi không có gì cả. Do đó mọi tạo vật thấy mình, nhờ sự sáng tạo, trong một trạng thái lệ thuộc toàn bộ và tuyệt đối, và không thể tồn tại với mục đích nào khác ngoài việc tôn vinh Đức Chúa Trời và phục vụ như phương tiện hay yếu tố cho việc thi hành mưu định của Ngài. Một điều mà từ đó cũng suy ra rằng bên cạnh Đức Chúa Trời không thể tồn tại quyền lực nào khác mà tạo vật sẽ lệ thuộc theo cùng một nghĩa. Chỉ có một Quyền Cai Trị, và đó là quyền cai trị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và vì thế cũng chỉ có một Quyền Lực và Vương Quyền, và đó là Quyền Lực và Vương Quyền của Đức Chúa Trời. Và quyền lực này giờ đây không thể là máy móc; nhờ bản chất của nó, nó phải là hữu cơ, vì nó tìm thấy nền tảng của mình ngay trong nguồn gốc và sự hiện hữu của tạo vật.
Chính vì lý do này, vậy, mà Kinh Thánh luôn luôn tôn vinh Đức Chúa Trời Ba Ngôi như là CHÚA. Danh Giê-hô-va, tại Y-sơ-ra-ên, được ưu tiên không phát âm ra vì quá thánh khiết, và thay vào chỗ ấy người ta đã chọn danh CHÚA, một danh mà các dịch giả Statenvertaling của chúng ta cũng đã đặt khắp mọi nơi thay cho danh Giê-hô-va. CHÚA khi ấy không được hiểu như một hình thức xưng hô, mà được dùng như một tước hiệu của Uy Nghi, bày tỏ quyền tối thượng tuyệt đối và trọn vẹn thuộc về Đức Chúa Trời trên mọi loài thọ tạo. Tước hiệu “Vua” hay “Vua của các vua” quả thật đôi khi cũng được đặt thay vào đó, nhưng theo cách mà CHÚA luôn luôn vẫn là cách diễn đạt bao quát hơn, để lắp bắp nói lên trọn vẹn ý nghĩa của quyền cai trị, quyền tối thượng, và thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời trên mọi sự và trên mọi người. Trên đất có thể tồn tại một thẩm quyền được suy ra, được ủy thác, được áp đặt, và thẩm quyền được suy ra này có thể duy trì chính mình bằng sự cưỡng bức và vũ lực, nhưng tất cả những điều này không bao giờ trở nên gì khác hơn là một sự phản chiếu của Vương Quyền duy nhất và cao cả nhất ấy, vốn thuộc về Đức Chúa Trời tự chính Ngài, bởi quyền Toàn Năng của Ngài và trên cơ sở sự sáng tạo của Ngài, và vốn chỉ ngự trong một mình Ngài. Và giờ đây chính với Vương Quyền của chính Đức Chúa Trời, chứ không phải với vương quyền trần gian, mà Vương Quyền của Con Đức Chúa Trời phải được so sánh. Không phải tiêu chuẩn trần gian của các Hoàng Tử hay các nhà cai trị của thế gian, mà tiêu chuẩn của Vương Quyền của Đức Chúa Trời Ba Ngôi phải được áp dụng ở đây. Và chỉ từ việc điều này đã được làm chính xác theo chiều ngược lại mới có thể giải thích được việc người ta đã thấy mình thất vọng về Vương Quyền của Chúa Giê-xu, đã bỏ lỡ sự tỏ lộ tràn ngập của việc bày tỏ quyền năng mà họ đã mong đợi, và do đó đã tiến tới quan niệm về Vương Quyền này như là có tính danh nghĩa hơn là thực hữu. Thế nhưng các sứ đồ đã cảnh báo chúng ta đầy đủ. Danh và tước hiệu vinh dự Chúa đã lập tức được họ chuyển sang cho Đấng Cứu Rỗi đã được tôn cao, và trong sự trình bày Đấng Christ như là Đầu của Thân Thể, họ đưa ra tiền cảnh một cách rõ ràng nhất có thể tính chất hữu cơ của Vương Quyền Ngài.
THẨM QUYỀN ĐƯỢC SUY RA.
Hãy nhận biết rằng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời: chính Ngài đã dựng nên chúng ta, chứ không phải chúng ta tự dựng nên mình; chúng ta là dân Ngài, và là bầy chiên nơi đồng cỏ Ngài. Thi Thiên 100:3.
Sự phân biệt giữa một thẩm quyền mang tính chất hữu cơ và một thẩm quyền mang tính chất cơ giới được bày tỏ rõ ràng nhất trong sự tương phản giữa thẩm quyền của một người cha và thẩm quyền của một người giám hộ trên cùng một đứa trẻ. Vì thẩm quyền của người cha đã phát sinh đồng thời với sự sinh ra và có nền tảng trong chính sự sinh ra ấy. Trong và cùng với chính sự sống của đứa trẻ, thẩm quyền của người cha đã được ban cho. Hoàn toàn khác hẳn, trái lại, là thẩm quyền của người giám hộ. Giữa ông ta và đứa trẻ ấy thậm chí không cần phải tồn tại bất kỳ một mối quan hệ huyết thống hay gia đình nào. Một người giám hộ trên một đứa trẻ có thể là một người hoàn toàn xa lạ đối với đứa trẻ ấy, và là người chẳng có chút liên quan gì đến đứa trẻ ấy. Đối với ông ta, thẩm quyền trên đứa trẻ ấy do đó không phát sinh từ sự sinh ra, cũng không được ban cho cùng với chính sự sống, mà được ủy thác cho ông ta bởi thỏa thuận gia đình, bởi luật pháp, hay bởi sự bổ nhiệm của quan tòa. Mối dây thẩm quyền giữa cha và con tồn tại tự chính nó; còn mối dây giữa người giám hộ và người được giám hộ thì trước hết được thiết lập bởi một thẩm quyền khác. Giờ đây, vì cái gì phát sinh từ chính tiến trình của sự sống được gọi là hữu cơ, và cái gì đã được lắp ráp lại bởi sự sáng chế, hành động, hay sắp đặt của chúng ta được gọi là cơ giới, nên thẩm quyền của người cha mang tính chất hữu cơ, còn thẩm quyền của người giám hộ mang tính chất cơ giới. Và giờ đây chính sự khác biệt này nổi lên mạnh mẽ hơn nhiều, quả thật theo nghĩa tuyệt đối, nếu bạn đặt đối diện nhau thẩm quyền của vị vua trần gian và thẩm quyền của Vua của các vua. Không một vị vua nào trên đất cai trị, trừ phi thẩm quyền đã bị chính ông ta hay tổ tiên ông ta chinh phục, hoặc vì nó đã được ủy thác cho ông ta bởi những người khác. Thẩm quyền vương giả của chính ông ta không tuôn chảy tự chính nó và với tính tất yếu, hoặc từ sự hiện hữu của dân ông ta, hoặc từ bản chất của dân ông ta. Với Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, trái lại, quyền tối thượng của Ngài, trải rộng trên mọi sự, được ban cho cùng với chính sự hiện hữu của các loài thọ tạo. Chính sự hiện hữu của một loài thọ tạo mà không có một thẩm quyền tối thượng tuyệt đối, phát xuất từ Đức Chúa Trời trên loài thọ tạo ấy, thì đơn giản là không thể tưởng tượng được. Trong chính khái niệm về loài thọ tạo, thẩm quyền tối cao tối thượng này của Đấng Tạo Hóa đã được bao hàm.
Thế nhưng, theo bản chất của loài thọ tạo, một sự phân biệt được vạch ra sắc nét bước vào đây. Một ngôi sao và một thiên sứ đều là loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, và do đó thẩm quyền của Đức Chúa Trời có phạm vi tuyệt đối đối với cả hai. Cả hai đều thuộc về Đức Chúa Trời, chỉ hiện hữu vì cớ Đức Chúa Trời và vì vinh hiển Ngài, và cách thức hiện hữu, hoạt động, và số phận của cả hai đều được Đức Chúa Trời định đoạt. Đối với ngôi sao, Đức Chúa Trời định ra quỹ đạo của nó, và đối với thiên sứ, đường lối của vị ấy, và trong ngôn ngữ phong phú của Kinh Thánh, điều này cũng được áp dụng cho thế giới các ngôi sao theo một ý nghĩa sống động đến nỗi Ngài được xem như là “gọi các ngôi sao theo tên chúng,” và bầu trời cũng được kêu gọi dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Như vậy trong Thi Thiên 103: “Hãy ngợi khen Ngài, hỡi các ngôi sao sáng chói.” Không có thiên nhiên chết. Toàn bộ thiên nhiên được nâng đỡ từ giây phút này sang giây phút khác bởi quyền năng thuộc linh của Đức Chúa Trời, và chính Đức Chúa Trời là Đấng cai trị tối cao như vậy trong mọi vương quốc của thiên nhiên, khiến luật pháp Ngài nắm quyền, và khiến mọi sự đáp ứng ý muốn thánh của Ngài. Nhưng dù điều này diễn tiến phong phú khắp mọi nơi đến đâu, tuy nhiên bạn lập tức cảm thấy rằng thẩm quyền thiêng liêng trên một ngôi sao mang một tính chất hoàn toàn khác hẳn thẩm quyền thiêng liêng trên một thiên sứ. Với ngôi sao, và với toàn bộ tạo vật vô tri, Đức Chúa Trời thực thi ý muốn và luật pháp Ngài bằng quyền năng, mà không có bất kỳ khả năng chống cự hay đối nghịch nào. Hoàn toàn khác hẳn, trái lại, là tình trạng khi bạn bước từ tạo vật vô tri sang tạo vật hữu tri là thiên sứ hay con người.
Vì khi ấy có một sự tác động của Đức Chúa Trời trên linh hồn của loài thọ tạo hữu tri bước vào cuộc, sự tác động này không bày tỏ chính nó như một quyền năng mù quáng, mà gợi lên và đánh thức điều thuộc linh nơi con người hay nơi thiên sứ, để hợp tác với sự tác động của Đức Chúa Trời, và để đặt chính mình làm công cụ của quyền năng thiêng liêng. Điều này tự chính nó đặt ra một khả năng đối nghịch, chống cự, hay đi chệch khỏi ý muốn thiêng liêng, và chính khả năng này đem lại cho sự cai trị của Đức Chúa Trời trên tạo vật hữu tri một tính chất trước hết là đạo đức. Và mặc dù người ta cũng có thể, một cách thi vị và tượng trưng, nói về các ngôi sao và đại dương về một thẩm quyền thiêng liêng mà chúng phải phục tùng, thế nhưng mọi người đều cảm thấy rằng với tạo vật vô tri, đó nhiều hơn là một sự thi hành sức mạnh và quyền năng, và rằng theo nghĩa đúng đắn, thẩm quyền chỉ được nói đến với tạo vật hữu tri. Chỉ về tạo vật hữu tri mới có thể phát xuất lời xưng nhận: “Đức Giê-hô-va là Vua của chúng ta, chính Đức Giê-hô-va là Đấng lập luật cho chúng ta, chính Đức Giê-hô-va là Đấng Xét Xử của chúng ta!” Nhưng mặc dù thẩm quyền theo nghĩa đúng đắn do đó mới đầu tiên phát sinh với tạo vật hữu tri, và mặc dù vì lý do này một Vương Quyền chỉ có thể được nói đến với tạo vật hữu tri, nền tảng của thẩm quyền này vẫn hoàn toàn giống như nền tảng của quyền tối cao định đoạt trên tạo vật vô tri. Do đó mà Y-sơ-ra-ên trong các bài ca ngợi khen của mình hát rằng: “Vì Ngài đã dựng nên chúng ta, chứ không phải chúng ta tự dựng nên mình, là dân Ngài, và là bầy chiên nơi đồng cỏ Ngài.”
Giờ đây, từ sự phân biệt này giữa tính chất khác nhau của quyền tối thượng thiêng liêng trên tạo vật vô tri và trên tạo vật hữu tri, lại tuôn chảy một hệ quả khác, không kém phần quan trọng. Chúng ta muốn nói đến khả năng khiến thẩm quyền thiêng liêng tác động bằng phương tiện của một thẩm quyền được suy ra, được ban cho bởi loài thọ tạo này trên loài thọ tạo khác. Ở đây chúng ta bỏ qua các thiên sứ, vì quá ít đã được mặc khải cho chúng ta về đời sống gia đình của họ, chỉ với nhận xét rằng mối quan hệ của Sa-tan với các quỷ còn lại chứng minh một cách kết luận rằng ngay cả trong thế giới thiên sứ cũng quả thật xảy ra thẩm quyền của một linh mạnh mẽ hơn trên các linh kém mạnh hơn khác. Nhưng bỏ qua các thiên sứ, thì rõ như ban ngày rằng giữa loài người, hầu như khắp mọi nơi, những bằng chứng rõ ràng nhất về một thẩm quyền được suy ra, mang tính công cụ như vậy đều hiện diện. Việc con người, đã bởi chính sự hiện hữu của mình, có quyền năng và thẩm quyền định đoạt trên bụi đất, cây cỏ, và loài vật, đã nằm trong sự kiện rằng con người được cấu tạo để nuôi sống chính mình bằng những gì đất đai sinh ra; và hơn nữa, trong loạt bài đầu tiên của những bài viết này, chúng ta đã thấy quyền thống trị trên thiên nhiên đã được Đức Chúa Trời ban cho con người, và ban cho theo một ý nghĩa gần như tuyệt đối, và giờ đây đang ngày càng thực hiện chính nó qua các khám phá của khoa học tự nhiên. Nhưng nó không giới hạn trong điều này. Con người không chỉ đã nhận được quyền thống trị trên tạo vật vô tri của trái đất này, mà trong thế giới loài người cũng có quyền thống trị của con người trên con người. Tự chính nó, hoàn toàn có thể tưởng tượng được rằng điều này đã khác đi. Nếu mỗi người đều đã được tạo dựng như A-đam đã được tạo dựng, nghĩa là, đã nhận được sự hiện hữu trong trạng thái trưởng thành, và đã tìm thấy một cách tự do mọi thứ mình cần cho đời sống mình, thì không có lý do nào có thể tưởng tượng được vì sao người này lại phải có điều gì để nói trên người khác. Khi ấy sẽ không có gia đình, sẽ không có họ hàng, sẽ không có dân tộc, sẽ không có nhân loại. Khi ấy sẽ không có gì khác hơn là những cá nhân đứng riêng rẽ, tất cả đều bình đẳng về quyền và không có bất kỳ mối dây nào nối kết họ. Đối với thẩm quyền của con người trên con người, khi ấy sẽ không có chỗ, và mọi thẩm quyền sẽ được thi hành trực tiếp, trên từng người riêng biệt, bởi chính Đức Chúa Trời.
Nhưng sự sáng tạo của bản tính làm người của chúng ta đã không như vậy. Chỉ người đầu tiên mới bước vào hiện hữu, theo nghĩa đầy đủ của từ này, tách biệt khỏi bất kỳ sự can thiệp nào của bất kỳ người nào khác; và thật đáng chú ý là Kinh Thánh nhấn mạnh rằng ngay cả với Ê-va, điều này đã không còn như vậy nữa. Từ đây trở đi, tuy nhiên, mọi kẻ mang danh con người đều được sinh ra bởi con người, và do đó, đã ngay trong nguồn gốc và sự sinh ra của mình, gắn bó với những con người khác. Con người không đứng tách biệt bên cạnh con người, mà chính một dòng máu ràng buộc sự sống của mọi người thành một thể thống nhất. Các mối dây của gia đình và họ hàng nối kết các nhóm lại với nhau. Không có một ai đứng như một con người tách biệt và tự đầy đủ, mà tất cả cùng nhau tạo thành một nhân loại duy nhất, và trong nhân loại duy nhất ấy, một sự bất bình đẳng lộ ra, mà tự chính nó kêu gọi thẩm quyền của người này trên người khác. Sự kiện con người bước vào thế gian như một đứa trẻ nhỏ bất lực tự chính nó tạo ra một sự vượt trội cho người cha và người mẹ đã sinh ra nó. Do đó, các bậc cha mẹ bắt đầu đối xử với đứa trẻ bất lực của mình đúng như điều dường như tốt đẹp đối với họ, chính xác như con sư tử cái đối với các con nó. Nhưng với con người, như một hữu thể có linh hồn, một yếu tố hoàn toàn khác lập tức hòa trộn vào đây. Không phải yếu tố của tình yêu và sự chăm sóc tự nhiên mạnh mẽ hơn, vì sự chăm sóc của một con gà mái ấp cho các con gà con của nó, và thậm chí của một con cọp cái cho các con nó, không hiếm khi vượt xa sự chăm sóc của một người mẹ suy đồi hay của một người cha ích kỷ đối với con mình. Không, điều hòa trộn vào đây với con người là một yếu tố đạo đức của thẩm quyền. Không phải lập tức, vì ban đầu đứa trẻ nhỏ chưa nhạy cảm với nó, nhưng quả thật ngay khi, trong quá trình lớn lên, cái Tôi trong đứa trẻ nhỏ dần dần thức tỉnh thành ý thức về chính mình. Một khi con sư tử con đã lớn lên, con sư tử cái già không còn trông nom các con nó nữa, và mọi mối dây giữa nó và các con nó đều bị cắt đứt. Nhưng với con người thì không như vậy. Ở đây, chính trong sự lớn lên, sự chăm sóc và bổn phận giáo dục ngày càng lớn hơn và mạnh mẽ hơn, và đối với điều này, nơi đứa trẻ đáp lại bằng một sự vâng lời, nghĩa là, một sự phục tùng một thẩm quyền được đặt trên nó. Người ta do đó đứng trước tình trạng này, rằng Đức Chúa Trời là Chúa, bởi chính cách thức mà Ngài đã định đoạt sự truyền giống của nhân loại, đã bổ nhiệm người cha và người mẹ làm công cụ, qua đó Ngài sẽ thi hành thẩm quyền cao cả và thiêng liêng của Ngài trên đứa trẻ nhỏ. Nguyên thủy, thẩm quyền của người cha không thể là của chính ông ta, vì mặc dù chính ông ta là người đã sinh ra đứa trẻ, đứa trẻ nhỏ đã nhận sự sống và hiện hữu của nó không phải từ ông ta, mà từ Đức Chúa Trời của nó. Do đó, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới thuộc về thẩm quyền tối cao cao cả và tuyệt đối trên đứa trẻ nhỏ ấy. Đức Chúa Trời có thể cất đi người cha và người mẹ ấy của đứa trẻ nhỏ ấy trong sự chết, mà thẩm quyền cao cả của Ngài trên đứa trẻ nhỏ ấy không vì đó mà mất đi hay bị giảm sút chút nào. Nhưng mặc dù quyền tối cao định đoạt trên mỗi đứa trẻ nhỏ được sinh ra chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời, trong tiến trình thông thường của đời sống, sự sinh ra và lớn lên của đứa trẻ nhỏ ấy được Ngài định đoạt đến nỗi ban đầu nó tôn kính cha và mẹ như những người mang một thẩm quyền mà Đức Chúa Trời đã mặc cho họ; và điều đó không phải trước hết bởi một mạng lệnh riêng biệt trong điều răn thứ 5, mà bởi chính cách thức mà đứa trẻ nhỏ được sinh ra bất lực từ cha mẹ nó. Do đó có một sự thi hành hai mặt của thẩm quyền thiêng liêng, một mặt trực tiếp và tức thời trong tạo vật vô tri, mặt khác bằng phương tiện của con người làm công cụ, nghĩa là, được suy ra và được ủy thác, và tỏ lộ chính nó trước hết trong thẩm quyền của người cha và người mẹ.
Thẩm quyền của người cha là cái mà người ta có thể gọi là một thẩm quyền được suy ra và mang tính công cụ, nhưng thuộc trật tự có quy củ. Trái lại, từ sự bất bình đẳng của người này với người khác cũng phát sinh đủ mọi thẩm quyền công cụ khác, trong đó trật tự có quy củ ấy hoàn toàn thiếu vắng. Loại thẩm quyền này bộc lộ mạnh mẽ nhất trong thiên tài, tài năng, và các ân tứ cao hơn của linh hồn. Cũng trong lãnh vực cao hơn này của đời sống con người, một tiến trình nở hoa và phát triển diễn ra, và ở đây cũng vậy, các luật hay chuẩn mực, các sức mạnh và động cơ lộ ra; và ngay khi những điều này đã một lần lộ ra, thì đối với những người kém giàu có hơn không còn lại gì khác hơn là đi theo gương mẫu và sáng kiến của những linh hồn giàu có hơn trong điều này. Đặc biệt tại Pháp, người ta quen tôn vinh những linh hồn cai trị như vậy bằng tước hiệu “master”; không phải miễn cưỡng mà là sẵn lòng; và không có gì thông thường hơn việc một môn đồ của một linh hồn hùng mạnh như vậy ca ngợi vị ấy trong các tác phẩm của mình và xưng hô với vị ấy là “mon maître.” Theo một cách khác, người ta bày tỏ cùng một ý định khi nói rằng những con người hạng nhất như vậy đã “lập một trường phái,” điều này cũng cùng một ý nghĩa. Vì cũng trong ý niệm về một trường phái có điều này, rằng có một người thầy, và những người khác sẵn lòng đặt mình dưới vị ấy như các học trò của vị ấy. Mọi lời ba hoa về sự bình đẳng giữa loài người đều là điều hoàn toàn vô nghĩa. Đúng hơn phải nói rằng không có hai người nào bình đẳng với nhau, vì mặc dù các sự khác biệt giữa người này với người khác, đặc biệt trong các quốc gia kém phát triển hơn, đôi khi có thể thu hẹp đến mức tối thiểu, mỗi người mẹ đều biết rất rõ các con mình khác nhau, và sự khác biệt về vẻ bề ngoài luôn luôn gắn liền với sự khác biệt về tính khí, năng khiếu, và tính cách.
Nhưng không chỉ có đủ mọi sự khác biệt về loại giữa con người; cũng có một sự khác biệt không bao giờ dứt về mức độ, và chính qua điều này mà tự chính nó và không được nhận thấy, không chỉ ảnh hưởng trên, mà còn thẩm quyền trên, những người có mức độ thấp hơn trong cùng các phẩm chất, rơi vào tay những người có mức độ cao. Người ta đã thấy điều này giữa các cậu bé trên đường phố, làm sao giữa đám đông luôn luôn có một người dẫn đầu và được vâng lời, vì chính qua sự vâng lời ấy mà sự vượt trội đạt được tính chất của thẩm quyền. Ngay cả trong một băng trộm hay một toán cướp cũng vậy. Bình đẳng thì không bao giờ có, luôn luôn là bất bình đẳng, và từ sự bất bình đẳng ấy luôn luôn sinh ra, một mặt, sự thi hành thẩm quyền, và mặt khác, sự phục tùng thẩm quyền ấy. Giờ đây điều này bộc lộ mạnh mẽ nhất trong trường học, và do đó trong thời xưa, người nắm quyền quyết định trong trường học mang tên vinh dự là master, chính xác để bày tỏ rằng ông ta đến không chỉ để giảng dạy, mà còn như một người được mặc lấy thẩm quyền. Một cách tự phụ, trường phái tư tưởng mới hơn đã khiến tước hiệu master này trở nên lỗi thời và sau đó bãi bỏ nó, để chỉ nói về các giáo viên, tối đa là các giáo viên trưởng. Cuối cùng, tuy nhiên, chính người ta đã nhận ra sai lầm nằm trong điều này, và do đó giờ đây lại chọn tên Head; một tên mới không gây cảm tình với ai, và chỉ tạo ra sự chống đối từ các giáo viên lớp học. Tên cũ master tốt hơn nhiều, vì trong nó ý niệm về thẩm quyền được bày tỏ, và quả thật đáng chú ý rằng tên master này, vốn đã bị bãi bỏ đối với trường công thông thường, vẫn còn được tôn trọng đối với con người thiên tài và tài năng trong các vòng tròn tinh hoa của những người được phú bẩm cao hơn tại Pháp. Tiến sĩ luật vẫn viết master trước tên mình, và đối với thầy thuốc, tên master trước kia cũng được dùng chung. Vì vị luật sư thi hành trên thân chủ của mình, và thầy thuốc trên bệnh nhân của mình, một cách chắc chắn một thẩm quyền nào đó; một thẩm quyền mà thân chủ và bệnh nhân tự mình tìm kiếm, và do đó tồn tại bởi chính sự lựa chọn của họ, nhưng một khi họ đã đưa ra lựa chọn ấy, họ sau đó phần lớn phục tùng một cách sẵn lòng, và chính sự phục tùng ấy cũng là dấu hiệu của thẩm quyền ở đây. Chúng ta nói về một đơn thuốc, nhưng tại Đức người ta nói về một Verordnung của bác sĩ, và tại Pháp về prescription.
Giờ đây, loại thẩm quyền công cụ bất quy tắc này cũng được suy ra, và tuôn chảy từ nguồn của mọi thẩm quyền nơi Đức Chúa Trời cũng như thẩm quyền của cha mẹ. Chính Ngài là Đấng đã muốn sự bất bình đẳng của người này với người khác. Chính Ngài là Đấng khiến người này sinh ra nghèo nàn về ý nghĩa thuộc linh và quyền năng thuộc linh, và mặc cho người khác sự uy nghi của thiên tài. Người ta không tự ban cho mình thiên tài, và ngay cả tài năng, người ta quả thật có thể mài giũa và phát triển, nhưng không thể tự ban cho mình. Và giờ đây, bởi chính sự kiện của sự phân phối ân tứ rất bất bình đẳng này, Đức Chúa Trời là Chúa, tự chính Ngài, gọi vào hiện hữu thẩm quyền ấy trong lãnh vực thuộc linh, vốn có ảnh hưởng lan xa hơn nhiều so với thẩm quyền có quy củ của cha mẹ. Những con người như Luther và Calvin trong lãnh vực tôn giáo, như Vondel, Cats, và Bilderdijk trong lãnh vực thi ca, đã không tự đặt mình lên làm các linh hồn có thẩm quyền, cũng không được những người khác bổ nhiệm cho điều đó, mà họ là những gì họ là bởi ân điển của Đức Chúa Trời, gratia Dei. Và quả thật trong lãnh vực này cũng vậy, luôn luôn có những kẻ hay bắt bẻ bướng bỉnh, cũng như giữa các con trong một gia đình, người ta thường thấy những kẻ hay càu nhàu không dứt, nhưng điều đặc biệt về thẩm quyền của thiên tài và tài năng ấy chính là ở chỗ những người tốt nhất luôn luôn sẵn lòng thừa nhận nó và cuối cùng nó đã chiến thắng mọi sự chống đối.
Nhưng dĩ nhiên, mọi sự không thể dừng lại với thẩm quyền công cụ hai mặt này. Thẩm quyền của cha mẹ và thẩm quyền của thiên tài đã không đủ. Dần dần các vòng tròn rộng hơn cũng hình thành. Từ gia đình nhỏ đến họ hàng, từ họ hàng đến dòng dõi, từ dòng dõi đến bộ tộc, từ bộ tộc dần dần phát sinh dân tộc. Điều này gọi vào hiện hữu, bên cạnh mối dây gia đình nhỏ, cả mối dây họ hàng, mối dây dòng dõi, mối dây bộ tộc và mối dây dân tộc, và những mối dây này cũng không thể tồn tại nếu không có luật lệ, quy tắc và kỷ luật, và vì lý do này, sự xuất hiện của một thẩm quyền được toàn bộ vòng tròn công nhận ngày càng trở nên cần thiết trong mỗi mối dây này. Ban đầu điều này phát triển theo lối tộc trưởng, theo quyền của con trưởng và thâm niên tuổi tác, và dọc theo con đường này, sự hình thành của thẩm quyền không thể thiếu có thể tiếp tục, bao lâu sự xuất thân chung và quan hệ họ hàng còn tiếp tục chi phối sự hình thành của mối dây. Nhưng khả năng này mất đi khi sự xa cách giữa các dòng dõi gia tăng, và hoặc nhu cầu, hoặc một hành động bạo lực, ép buộc các nhóm xa lạ với nhau phải sống cùng nhau trong một mối dây như một dân tộc. Ban đầu những sự kết hợp các nhóm riêng biệt này thành một dân tộc có phạm vi nhỏ, đến nỗi tại Ca-na-an, khi Y-sơ-ra-ên đến đất này, chúng ta thường thấy các vua cai trị một thành duy nhất cùng với các vùng phụ thuộc của nó. Như vậy, Mên-chi-xê-đéc chỉ là vua của Sa-lem mà thôi. Nhưng bản chất của vấn đề đưa đến việc những hình thành nhỏ này không tồn tại lâu và dần dần tan rã thành những nhóm lớn hơn nhiều, bao gồm hàng triệu trên hàng triệu người. Ở đây cũng vậy, và ở đây trên hết, một mối dây có trật tự tốt là cần thiết; và mối dây này không thể tưởng tượng được nếu không có một con người xuất sắc đứng ở đầu; và như vậy các vua của các dân tộc đã phát sinh. Các vua này cũng thi hành độc nhất thẩm quyền cai trị thiêng liêng, nhưng — và đây là sự phân biệt căn bản với thẩm quyền của cha mẹ — thẩm quyền của họ không còn mang tính chất hữu cơ nữa; nó trở thành một thể chế cơ giới. Từ nó sinh ra một tình trạng mà giữa một nhân loại chìm đắm trong tội lỗi, không thể quan niệm khác đi được, nhưng một tình trạng tuy nhiên không tương ứng với các mạng lệnh của sự sáng tạo. Dân tộc đã không phát sinh từ Vua. Ông ta không phải là đầu hữu cơ tự nhiên của dân tộc mình, mà được đặt lên trên thân thể của dân tộc như một cái đầu. Và chính sự mâu thuẫn giữa tình trạng thực tế này và mạng lệnh nguyên thủy của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ tại Y-sơ-ra-ên trong lời tuyên bố của Sa-mu-ên rằng dân tộc đã phạm tội và chối bỏ Đức Chúa Trời khi muốn có một Vua, như “các dân tộc khác đã có.” Đức Chúa Trời là Chúa trên Y-sơ-ra-ên, vì Ngài đã biến nó thành một dân tộc. Đó là quan niệm hữu cơ. Dân ngoại có các vua vốn đã không tạo dựng dân tộc của mình. Đó là sự lệch lạc cơ giới.
Thế nhưng còn một điều khác nữa bước vào đây. Sự chia rẽ và phân tách nhân loại chúng ta thành các dân tộc riêng biệt và khác nhau là hệ quả của tội lỗi; nhưng sự kiện vẫn còn đó là nhờ đó sự thống nhất của nhân loại chúng ta đã bị phá vỡ. Nguyên thủy, A-đam thứ nhất không chỉ được mặc lấy thẩm quyền của người cha trên gia đình nhỏ của mình, mà còn thẩm quyền chung trên toàn thể giống loài chúng ta; và sau trận lụt, điều tương tự cũng có thể nói một phần về Nô-ê. Nhưng sau đó, sự thống nhất ấy của giống loài chúng ta đã mất đi. Không còn bất kỳ mối dây chung nào của toàn thể giống loài chúng ta nữa, và do đó cũng không còn Vua nào của nhân loại có thể, một cách công cụ và hữu cơ, đại diện cho thẩm quyền thiêng liêng trên toàn thể giống loài chúng ta. Và quả thật người ta sau này đã cố gắng lấp đầy khoảng trống này bằng Đế Quốc, vốn cũng phải là một đế quốc thế giới, nhưng như đã được giải thích trong bài đầu tiên của loạt bài này, đây là một hành động tùy tiện và bạo lực, tương đương với sự khuất phục các dân tộc yếu hơn dưới sức mạnh quân sự của một trong những dân tộc mạnh nhất. Một sự thu hút càng nhiều phần càng tốt của các dân tộc vào lãnh vực của sự sống của một dân tộc duy nhất, không phục vụ việc đưa kho tàng phong phú của toàn thể nhân loại chúng ta đến sự phát triển hài hòa, mà để khiến một dân tộc duy nhất, mà Vua của nó sở hữu quyền năng lớn nhất, cai trị trên các dân tộc khác. Mặc dù Đức Chúa Trời đã vui lòng, và mặc dù Ngài vẫn còn vui lòng, xét đến sự chia rẽ của các dân tộc và xét đến sự phát triển của họ bị tội lỗi phá vỡ, sử dụng công cụ cơ giới của một Vương Quyền đã được thiết lập làm công cụ cai trị của Ngài trên các dân tộc, điều hiển nhiên là nhờ đó lý tưởng cao cả nằm trong sự sáng tạo của toàn thể giống loài chúng ta từ một dòng máu không bao giờ có thể và không bao giờ sẽ được thực hiện. Đó là một tình trạng khiếm khuyết, vốn chỉ suy ra quyền tiếp tục tồn tại của nó duy nhất từ sự tiếp tục tồn tại của tội lỗi. Tình trạng này một ngày kia sẽ chấm dứt. Lý tưởng phải và sẽ được thực hiện. Và chính sự thực hiện lý tưởng này của nhân loại đòi hỏi và kêu gọi một Vua, Đấng, được gắn bó hữu cơ với dân tộc Ngài, quy tụ dưới chính Ngài, từ mọi quốc gia và mọi tiếng nói, dân tộc duy nhất ấy có thể đại diện cho toàn thể nhân loại chúng ta. Và Vua ấy là Đấng Christ.
KHÔNG LINH THIÊNG HÓA.
Vì có một Con Trẻ sinh cho chúng ta, tức là một Con Trai ban cho chúng ta; quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài; Ngài sẽ được xưng là Đấng Lạ Lùng, là Đấng Mưu Luận, là Đức Chúa Trời Quyền Năng, là Cha Đời Đời, là Chúa Bình An. Ê-sai 9:5.
Như vậy, quyền cai trị nguyên thủy, sự cao cả tối thượng và quyền tối thượng ngự trong một mình Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Chỉ một mình Ngài, Đấng đã sáng tạo và duy trì mọi sự, mới có thể đòi hỏi mọi sự cho vinh hiển Ngài, và có trên mọi sự hiện hữu một tiếng nói tuyệt đối và quyền định đoạt. Ngài đối xử với mọi loài thọ tạo theo điều Ngài muốn, và không một loài thọ tạo nào, dù được đặt cao đến đâu, có thể khẳng định bất kỳ quyền nào mà nhờ đó quyền tối thượng và quyền định đoạt của Đức Chúa Trời sẽ bị giới hạn hay cắt xén. Chính vì lý do này, tuy nhiên, chính Đức Chúa Trời ấy được tự do thi hành và để cho thẩm quyền cao cả này của Ngài vận hành đúng như điều làm đẹp lòng Ngài. Có thể tưởng tượng được rằng Ngài đã vui lòng thi hành thẩm quyền thiêng liêng này của Ngài luôn luôn và khắp mọi nơi một cách trực tiếp, nhưng cũng có thể tưởng tượng được rằng Ngài vui lòng, trong lãnh vực của các linh hồn, khẳng định thẩm quyền cao cả này của Ngài một cách gián tiếp, qua một linh hồn trên một linh hồn khác, theo cách mà thiên sứ hay con người được Ngài mặc lấy thẩm quyền nhờ đó phục vụ như công cụ của Ngài. Điều sau này là điều Đức Chúa Trời đã chọn. Ngài cai trị giữa loài người đứa trẻ qua cha và mẹ nó; học trò qua thầy mình; các linh hồn yếu hơn qua các thiên tài; các bộ tộc qua các đầu mục của chúng; và các dân tộc cũng vậy qua các Hoàng Tử của chúng.
Trong khi đó, tội lỗi đã trở thành nguyên nhân khiến sự quản trị này qua các công cụ con người chịu đựng đủ mọi khiếm khuyết. Sự lạm dụng thẩm quyền suy đồi thành chuyên chế, một mặt, và mặt khác, sự chống đối và bất tuân, bị đẩy đến chỗ nổi loạn, phá vỡ sự vận hành tự nhiên của thẩm quyền công cụ do Đức Chúa Trời thiết lập này, và khiến điều lẽ ra phải vận hành hữu cơ và tự chính nó suy đồi thành một mối quan hệ cưỡng bức và bạo lực. Thẩm quyền công cụ ngày càng tách mình ra khỏi mối dây của sự sống; nó trở thành được chắp vá một cách cơ giới; và vận hành nhiều hơn qua cánh tay mạnh mẽ hơn là qua các yếu tố thuộc linh. Điều này đã có thể nhận ra trong các gia đình ở địa vị thấp hơn, nhưng nó bộc lộ đặc biệt trong sự cai trị trên các vòng tròn lớn hơn và rộng hơn, cụ thể là trong sự cai trị của các Hoàng Tử trên các dân tộc trên đất. Thường thì các Hoàng Tử này và các Vương Triều của họ thậm chí còn không thuộc về chính dân tộc ấy, mà đến từ bên ngoài. Không có lực lượng cảnh sát và quân đội, không một triều đại nào có thể duy trì chính mình trong tiến trình của các thế kỷ. Và điều đã gọi vào hiện hữu một cuộc đấu tranh càng đau đớn hơn nữa: dân tộc chống lại dân tộc, quốc gia chống lại quốc gia, và các vua cũng vậy chống lại các vua. Nó kết thúc trong một sự chia rẽ và phân mảnh, mà tự chính nó đưa lên nỗi khốn khổ đau đớn của chiến tranh, và nhờ đó đẩy bạo lực của cánh tay mạnh mẽ càng nổi bật hơn nữa. Và bất cứ điều gì đã được cố gắng để chấm dứt sự chia rẽ và phân mảnh này, bằng cách hợp nhất nhiều dân tộc lại thành một đế quốc dưới một hoàng đế, thì điều này không bao giờ dẫn xa hơn sự cai trị của một dân tộc trên các dân tộc khác, và một sự thống nhất nhân tạo của một phần thế giới, được đóng ấn bằng gươm giáo.
Đối lại với điều này, tuy nhiên, lý tưởng của sự sáng tạo nguyên thủy vẫn còn đứng vững trong lòng con người, nhờ sự mặc khải. Đó là việc thừa nhận và tôn vinh, không chút dè dặt nào, quyền tối thượng tối cao của Đức Chúa Trời trên toàn thể nhân loại chúng ta như một thể thống nhất, và trên mọi vòng tròn gia đình nhỏ, họ hàng, dòng dõi, và bộ tộc trong thể thống nhất ấy. Đức Giê-hô-va là Vua của chúng ta, chính Đức Giê-hô-va là Đấng lập luật cho chúng ta, chính Đức Giê-hô-va là Đấng Xét Xử của chúng ta. Thẩm quyền này, trong chừng mực nó bao gồm quyền định đoạt và sự cai quản của sự quan phòng, được thi hành trực tiếp bởi Đức Chúa Trời Ba Ngôi, nhưng trong chừng mực nó phải điều chỉnh và cai quản đời sống con người chúng ta bề ngoài, được thi hành một cách công cụ qua các con người mà Đức Chúa Trời đã mặc lấy thẩm quyền này. Và được mặc lấy, quả thật, không phải bởi một sự bổ nhiệm trực tiếp can thiệp vào, mà bởi vị trí mà họ, bởi chính sự sống, chiếm giữ trong vòng tròn của mình. Người cha, như người sáng lập gia đình nhỏ và người sinh ra con cháu mình; nơi ông ta vắng mặt, người mẹ; và nơi bà ta cũng vắng mặt, người anh lớn hơn trên các em nhỏ hơn. Và theo khuôn mẫu này, vậy, sự thi hành công cụ của thẩm quyền Đức Chúa Trời trên toàn thể giống loài chúng ta sẽ phải diễn ra. Một Vua phải đến, Đấng sẽ đứng ở đầu toàn thể nhân loại, nhưng Đấng ấy, bởi chính bản thể mình, quả thật có thể là đầu hữu cơ của nhân loại. Một A-đam thứ hai, Đấng, theo một ý nghĩa được nâng cao, sẽ là điều mà A-đam thứ nhất thực sự đã là. Và chính từ sự vươn tới lý tưởng ấy mà lý tưởng về Đấng Mê-si-a cũng phát sinh tại Y-sơ-ra-ên. Phát sinh không phải qua sự suy ngẫm và trầm tư của dân tộc Y-sơ-ra-ên, là dân tộc, như một dân tộc, đúng hơn không bao giờ biết vươn lên trên sự hẹp hòi riêng biệt của mình, và là dân tộc, ngay cả giữa các môn đồ của Chúa Giê-xu, vẫn còn nói về việc khôi phục Vương Quyền tại Y-sơ-ra-ên, mà là một lý tưởng được Đức Chúa Trời mặc khải cho các linh hồn hùng mạnh hơn của Y-sơ-ra-ên, và được hoàn thành trong Đấng Christ như là Vua của Vương Quốc Đức Chúa Trời. Vì trong Vương Quốc của Đấng Christ, mọi sự phân biệt quốc gia giữa người Hy Lạp, người Do Thái, hay người man rợ đều qua đi, và chỉ còn lại sự thống nhất của nhân loại đã được tái sinh. Trong Vương Quốc của Ngài, trong thời kỳ này, không còn bất kỳ vấn đề nào về một sự phô trương quyền năng bề ngoài nữa, mà thẩm quyền cao cả chỉ ngự trên một nền tảng thuộc linh mà thôi. Và trong Vương Quốc của Đấng Christ cũng không còn bất kỳ vấn đề nào về một sự tập hợp nhân tạo nữa, mà về sự hình thành của một Thân Thể, nghĩa là, của một toàn thể quốc gia được nối kết một cách tự nhiên, hữu cơ, mà chính Ngài, bởi bản thể của Ngài, là Đầu cai quản mọi sự của nó.
Đấng Christ cũng là Đấng Cứu Chuộc, Đấng Hòa Giải tội lỗi chúng ta, Đấng Cứu Rỗi và Đấng Giải Cứu chúng ta, nhưng tất cả những điều này chỉ là phương tiện để đạt đến mục đích lớn lao, và mục đích cao cả ấy là và vẫn là việc thành lập Nước Thiên Đàng, một Vương Quốc mà trong đó Ngài là Vua. Vinh dự và phẩm giá vương giả của Ngài do đó không phải là một phần phụ thêm vào công việc Cứu Chuộc của Ngài, mà đúng hơn là mục tiêu cuối cùng mà tất cả đều hướng đến, thúc đẩy, và dẫn tới. Vương Quyền duy nhất bao gồm toàn thể nhân loại, mà nếu không có tội lỗi, tự chính nó sẽ đã phát sinh trong Địa Đàng, nhưng cùng với sự mất Địa Đàng đã bị phá vỡ và cắt đứt, trở lại nhờ con đường của sự cứu chuộc và sự đổi mới đời sống của giống loài chúng ta, nhờ sự tái sinh, trong Đấng Christ. Ngay từ đầu, vậy, Vương Quyền ấy đứng ở tiền cảnh trong sự xuất hiện của Ngài, ngay cả trước khi kho tàng phong phú của công việc Cứu Chuộc còn được mở ra. Giăng Báp-tít xuất hiện như người đi trước và người báo tin của Chúa Giê-xu, và tiếng kêu đầu tiên của ông vang lên: “Hãy ăn năn, vì Nước Thiên Đàng đã đến gần.” Và khi Chúa Giê-xu hiện nay bắt đầu sự rao giảng của Ngài, Ngài cũng rao giảng trước hết Vương Quyền của Ngài, và làm chứng đúng như Giăng Báp-tít: “Hãy ăn năn, vì Vương Quốc đã đến gần.” Và khi đã đi đến cuối hành trình của Ngài trên đất, Ngài tuyên bố công khai và trang trọng trước quan tổng đốc của Hoàng Đế La Mã: “Ngươi nói rằng Ta là Vua. Vì cớ này mà Ta đã đến trong thế gian.” Phải, mạnh mẽ hơn nữa: “Vì mục đích này mà Ta đã sinh ra.” Chúa Giê-xu do đó tóm tắt toàn bộ sứ mạng của Ngài trong tư tưởng bao quát mọi sự này của Vương Quyền. Thế gian thiếu Vua đúng đắn, Vua chân thật của nó. Quả thật có các Vua của các dân tộc, và thậm chí một Hoàng Đế tại Rô-ma, nhưng trong tất cả những vị này, ý niệm đúng đắn, chân thật về Vương Quyền cao cả đã không được thực hiện. Và sự hoàn thành của ý niệm cao cả ấy Ngài đã mang đến. Không phải như một vấn đề thứ yếu, mà như vấn đề chính yếu, vì trong điều này nằm mục đích cao cả của toàn bộ sứ mạng Ngài. Vì mục đích này mà Ngài đã sinh ra, và vì mục đích này mà Ngài đã đến trong thế gian. Vương Quốc chân thật, thiết yếu, Vương Quốc, không phải như thế gian tội lỗi đã tạo dựng nó một cách nhân tạo, mà Vương Quốc như đã được Đức Chúa Trời định đoạt, và sẽ đại diện cho thẩm quyền cao cả của Đức Chúa Trời. Do đó nó lần lượt được gọi là Vương Quốc của Đấng Christ, Vương Quốc của Đức Chúa Trời, và Nước Thiên Đàng. Vương Quốc ấy Chúa Giê-xu đã đến để thành lập. Vương Quốc ấy sẽ được đưa vào chuyển động bởi sự xuất hiện của Ngài. Vương Quốc ấy sẽ được Ngài dẫn dắt đến sự hoàn tất của nó. Và về Vương Quốc ấy, Giăng đã làm chứng rằng nó đã đến gần trong Chúa Giê-xu; phải, chính Chúa Giê-xu đã làm chứng rằng Ngài, để làm Vua trong Vương Quốc này, đã được Cha sai đến, được sinh ra từ Y-sơ-ra-ên, và đã đến trong thế gian.
Ngày nay người ta đã làm suy yếu tất cả những điều này, và đã tước đi ý nghĩa đích thực của chúng, bằng cách thiêng liêng hóa chúng. Như thế, họ để cho vương quyền của Chúa Giê-xu bị chìm ngập trong vinh dự tiên tri của Ngài. Chúa Giê-xu cũng đã làm chứng, cũng đã bày tỏ cho chúng ta bản chất của đời sống thiêng liêng. Và bám víu vào điều này, người ta đã trình bày dường như Vương quốc mà Ngài đến để lập nên chỉ cốt ở quyền năng của chân lý, là quyền năng sẽ dần dần đẩy lùi quyền năng của sự giả dối, và ở quyền năng của một tâm tình thánh khiết hơn, là quyền năng sẽ dần dần đẩy lùi quyền năng của tội lỗi. Nói cách khác, họ đã hiểu các từ Vương quốc, Vương quyền và Vua không theo nghĩa đích thực của chúng, mà chỉ theo nghĩa bóng. Cũng như chúng ta quả thật nói rằng chân lý trị vì trên sự giả dối, và đức hạnh trị vì trên thói xấu, thì Chúa Giê-xu cũng trị vì như thế, ở chỗ Ngài chiếm một lập trường cao hơn trong lãnh vực thiêng liêng so với mọi vị sáng lập tôn giáo khác. Vậy thì đó quả thật không phải là một Vương quốc, nhưng người ta gọi như thế theo lối nói bóng. Và Ngài quả thật không phải là một Vua, nhưng người ta ban cho Ngài tước hiệu danh dự ấy theo nghĩa bóng. Tuy nhiên, điều này hoàn toàn trái ngược với mọi điều Kinh Thánh bày tỏ trước chúng ta một cách tiên tri trong Cựu Ước, và một cách lịch sử trong Tân Ước, và chính vì sự nhượng bộ không được nhận ra đối với lối thiêng liêng hóa đó mà, ngay cả trong các vòng tròn của chúng ta, vinh quang của vương quyền Chúa Giê-xu đã bắt đầu lu mờ theo nhiều cách. Chúng ta sẽ trở lại vấn đề này sau.
Nhưng quan niệm thiêng liêng, bóng bẩy đó đã tìm được sức mạnh trên hết nơi chính những điều Kinh Thánh chứng thực về Vương quốc này và về vương quyền của Chúa Giê-xu, đối lập với quan niệm quốc gia và vật chất đã bám rễ trong dân Do Thái. Người Do Thái, nhất là vào thời Chúa Giê-xu, đã hoàn toàn chiếm đoạt cho riêng mình, với tư cách là một dân tộc Do Thái, lời tiên tri lớn về Vua mà “quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài, và danh Ngài là Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời”. Chắc chắn Đấng Mê-si-a sẽ đến, nhưng là để làm Vua của người Do Thái, Vua quốc gia của Y-sơ-ra-ên, Đấng sẽ khiến Y-sơ-ra-ên chiến thắng các dân ngoại. Vì vậy họ không thể hình dung vương quyền của Đấng Mê-si-a khác hơn là với một ngai ngà, như ngai mà Sa-lô-môn xưa từng rực rỡ trên đó trong cung điện tại Giê-ru-sa-lem, và toàn thể Y-sơ-ra-ên cầm gươm, để bắt các dân tộc chung quanh phải khuất phục dưới cờ hiệu của Vua này. Quan niệm hẹp hòi, quốc gia và hoàn toàn sai lầm này về vương quyền Đấng Mê-si-a đã ăn sâu vào Y-sơ-ra-ên thời Chúa Giê-xu đến nỗi ngay cả các môn đồ của chính Chúa Giê-xu, cho đến tận cùng, cho đến sau sự sống lại của Ngài, phải, cho đến trên núi Ô-li-ve ngay trước khi thăng thiên, vẫn cứ hỏi: Lạy Chúa, có phải trong lúc này Chúa sẽ lập lại nước Y-sơ-ra-ên chăng? Tình mẫu tử dịu dàng thậm chí đã khiến mẹ của hai sứ đồ hỏi xem con mình sẽ giữ địa vị cao sang nào trong Vương quốc Y-sơ-ra-ên mới được lập nên đó. Trong những hoàn cảnh đã cho như thế, không thể khác hơn là Chúa Giê-xu, đối diện với quan niệm trần thế và thế tục về Vương quốc của Ngài, đã phải không ngừng và liên tục chỉ vào tính chất thiêng liêng của vương quyền Ngài. Và chính qua những lời tuyên bố lặp đi lặp lại và mạnh mẽ này của Chúa Giê-xu mà người ta đã để mình bị dẫn dụ đến chỗ cuối cùng thiêng liêng hóa hoàn toàn vương quyền của Ngài, và thật ra, qua quan niệm về danh hiệu Vua dường như chỉ mang nghĩa bóng, đã hủy diệt nó hoàn toàn.
Tuy nhiên, đối với điều này, mọi quyền đều hoàn toàn thiếu vắng. Chỉ riêng lời tuyên bố của Chúa Giê-xu: “Mọi quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta,” đã lật đổ toàn bộ quan niệm này một cách triệt để. Điều Chúa Giê-xu chống lại, và trong hoàn cảnh đã cho buộc phải quở trách, là hai điều: 1º. mọi quan niệm cho rằng Y-sơ-ra-ên, chứ không phải thế gian, là mục đích của công việc ân điển của Đức Chúa Trời, và 2º. cho rằng vương quyền của Ngài là một vương quyền giống như quyền đế chế tồn tại giữa các dân tộc, dựa trên sức mạnh bề ngoài. Y-sơ-ra-ên đã được chọn ra khỏi các dân tộc làm một dân, để làm người mang sự mặc khải thiêng liêng, để báo trước và chuẩn bị cho những gì sẽ đến, và để Đấng Mê-si-a được sinh ra từ chính mình. Nhờ sự tuyển chọn này, dân ấy được gọi không phải để cai trị, mà để phục vụ. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời trên toàn thế gian và vì toàn thể nhân loại. Ngài đã yêu chẳng phải Y-sơ-ra-ên, mà là thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai, người Do Thái, người Gờ-réc hay người dã man, tin nơi Ngài thì được sự sống đời đời. Thật không thể tưởng tượng và không thể nào được rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng mà cả trái đất, cả thế gian và cả nhân loại đều thuộc về, trong công việc ân điển của Ngài lại chỉ để mắt đến dân Do Thái nhỏ bé, không đáng kể. Công việc ân điển của Ngài không thể không hướng đến toàn thế gian, và mở rộng đến mọi điều thuộc về con người. Và vinh dự của Y-sơ-ra-ên không phải là nó chiếm chỗ của toàn thế gian trước mặt Đức Chúa Trời, mà là nó được gọi để phục vụ toàn thế gian sự cứu rỗi một cách báo trước và chuẩn bị. Việc vì lý do này mà nó vẫn giữ được, trong sự cuối cùng của mọi sự, một chỗ danh dự giữa các dân tộc còn lại, chỉ áp dụng cho Y-sơ-ra-ên thật, là dân đã trở lại với Chúa Giê-xu, và chỉ có thể biểu lộ khi trước hết các dân tộc trước kia được gọi đến sự cứu rỗi. Lỗi lầm của người Do Thái là họ không chịu phục vụ để đem sự cứu rỗi ra cho thế gian, mà muốn cai trị trên mọi dân tộc khác, và từ phần còn lại của nhân loại chỉ muốn mở rộng ân điển cho những ai chịu để mình được tháp nhập vào Y-sơ-ra-ên bằng dấu hiệu cắt bì. Thay vì làm công cụ cho vinh quang của Đấng Mê-si-a mình, họ muốn Đấng Mê-si-a lấy việc tôn cao vinh quang quốc gia của họ làm vinh dự của Ngài.
Đó đã là sự sa ngã của Y-sơ-ra-ên. Việc người Do Thái muốn cai trị thay vì phục vụ là tội lỗi quốc gia của họ, và khi cuối cùng họ làm vang lên tiếng kêu tàn nhẫn: đóng đinh hắn đi, đóng đinh hắn đi! trước Ga-ba-tha, họ chẳng làm gì khác hơn là thi hành trên Chúa Giê-xu hậu quả hợp lý của tội lỗi quốc gia sâu xa nhất này của họ. Chính Chúa Giê-xu đã đặt điều đó lên hàng đầu một cách rõ ràng nhất có thể: Ta, Vua của các ngươi, đã đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ. Chính lời nói này giờ đây đã đánh thẳng vào mạch tim của tội lỗi quốc gia Y-sơ-ra-ên. Nếu Y-sơ-ra-ên phải cai trị, chứ không phải phục vụ, thì Vua của Y-sơ-ra-ên càng phải được gọi để cai trị chứ không phải để phục vụ. Nhưng ngược lại cũng vậy, giờ đây khi Vua của Y-sơ-ra-ên tuyên bố rằng Ngài đã đến không phải để thi hành quyền cai trị mà để phục vụ, thì điều này lại càng áp dụng mạnh mẽ hơn cho dân tộc của Vua ấy, là dân, giống như Ngài, phải chu toàn sự phục vụ của mình theo sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, và không được nghĩ đến bất kỳ quyền cai trị nào trên các dân tộc khác. Điều chất đầy lòng người Do Thái thời Chúa Giê-xu là sự cướp đoạt điều thánh. Một cố gắng chiếm đoạt cho riêng mình, với tư cách là một dân tộc, những điều thánh của Đức Chúa Trời, vốn đã được giao phó cho Y-sơ-ra-ên để chúc phước cho thế gian và khiến thế gian phục vụ vinh quang của Đức Chúa Trời; để nhờ đó tôn cao chính mình, tìm kiếm sự cao trọng của riêng mình, và như thế đặt mình vào việc giành lấy quyền cai trị trên mọi dân tộc trên đất. Người Do Thái phải vĩ đại; dân tộc Do Thái phải vĩ đại; và mọi sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời phải phục vụ, không phải để thực hiện mưu định của Đức Chúa Trời với toàn thế gian này, mà để tôn cao dân Do Thái lên vinh dự cao nhất. Cuộc đấu tranh của Chúa Giê-xu với tinh thần quốc gia Do Thái này, vốn trong thời Ngài đã làm chủ lòng của toàn thể Y-sơ-ra-ên, do đó là một cuộc đấu tranh vì những điều thánh của Đức Chúa Trời, vì sự bổ nhiệm cao cả của Chúa, vì vinh quang của công việc ân điển, vì sự cứu rỗi của toàn thế gian, và vì sự thiết lập Vương quốc thiêng liêng ấy, là Vương quốc sẽ không bị giam hãm trong những biên giới hẹp hòi của xứ Pa-lét-tin, mà sẽ ôm lấy trong sự hiệp nhất thánh toàn thể nhân loại của chúng ta, trong chừng mực nó bám chặt lấy Đức Chúa Trời của mình, cả giữa những người còn đang ở trên đất, lẫn giữa những người đã bước vào phước hạnh, và giữa những người còn sẽ sinh ra. Vương quốc của Ngài không phải là một Vương quốc như các dân tộc đã có. Trái lại, trong vương quốc của Ngài, mọi sự phân chia các dân tộc đều tan biến. Sự chia rẽ của việc xây tháp Ba-bên đã được hóa giải trong vương quyền của Ngài. Ngài sẽ làm Vua không phải trên một dân tộc, cũng không phải trên nhiều dân tộc, và cũng không phải trên dân tộc Y-sơ-ra-ên. Vương quyền của Ngài nhắm đến nhân loại không chia rẽ, đến toàn thể nhân loại của chúng ta.
Và giờ đây là sự đối lập thứ hai: Chúa Giê-xu không phải là Vua của người Do Thái, mà là Vua trên một dân thuộc riêng về Ngài ra từ mọi dân tộc, và như thế Vương quốc của Ngài trải rộng trên toàn thế gian — đó là sự đối lập đối với người Do Thái. Nhưng cùng với điều này lại có một sự đối lập thứ hai, giờ đây không phải đối với người Do Thái, mà đối với các dân tộc còn lại, đối với Vương quốc trần thế, đối với các vua “như các dân tộc đã có”. Sự đối lập đó Chúa Giê-xu đã diễn tả trong hai lời tuyên bố. Lời thứ nhất khi Ngài phán: “Vương quốc của Ta đến không với sự phô trương bề ngoài. Nó ở trong các ngươi”; và lời thứ hai khi Ngài tuyên bố với Phi-lát: “Vương quốc của Ta chẳng phải thuộc về thế gian này. Nếu không, các đầy tớ Ta đã chiến đấu vì Ta rồi.” Dấu hiệu của quyền lực vương giả, như nó đã phát triển giữa các dân tộc khác nhau, chính là vị vương tử, trên ngai và dưới vương miện, phải rực rỡ trong sự xa hoa, phải tự công bố mình ở khắp nơi bằng những hình thức bề ngoài, phải được biểu tượng bề ngoài bằng cờ xí và khiên thuẫn, và qua “sự phô trương bề ngoài” này, tức là qua sự xa hoa này, phải tạo ấn tượng vượt cao trên đời sống thường nhật của con cái loài người. Trong Vương quốc trần thế, điều này không thể và không thể khác được. Vì vậy chúng ta không bênh vực sự xa xỉ quá độ, cũng không bênh vực sự huy hoàng vượt mọi giới hạn, mà Vương quốc dưới thời Lu-i XIV, và Đế chế trước hết tại Rô-ma rồi sau đó dưới thời Na-pô-lê-ông, đã tìm sức mạnh của mình; nhưng đơn giản là cần thiết rằng trong hoàn cảnh trần thế của chúng ta, người đội vương miện không sống như một công dân thường, mà trong sự xa hoa của cung điện báo trước sự cao cả và vinh dự của Vương quốc. Vương miện và ngai vàng phải tạo ấn tượng, và theo các quan hệ trần thế của chúng ta, chúng cũng phải làm điều này qua những gì trước mắt và quyến rũ con mắt. Về cấp bậc, vị vương tử đứng trên cấp bậc cao nhất giữa các thần dân của mình, và vì vậy đó là một yêu cầu rằng triều đình của ngài phải vượt trên mức sống cao nhất. Nhưng sự cần thiết này tìm căn nguyên của nó trong bản chất và tính chất của gia đình trần thế của chúng ta, của xã hội và nhà nước. Giờ đây, vì Vương quốc của Chúa Giê-xu nhận dấu ấn của nó không phải từ xã hội trần thế đó mà từ một sự sống cao hơn, các môn đồ của Chúa Giê-xu lẽ ra phải thấm nhuần sâu sắc chân lý rằng với vương quyền của Chúa Giê-xu không thể có vấn đề về sự xa hoa như thế, và rằng họ phải có khả năng nhận biết sự cao cả của vương quyền Chúa Giê-xu, ngay cả khi mọi sự xa hoa đều vắng bóng trong đó. Ở đây áp dụng một tiêu chuẩn hoàn toàn khác về sự huy hoàng của vinh dự, không phải cho con mắt, mà trong tâm hồn, và chính sự vĩ đại và vinh dự đó là điều các môn đồ phải nắm bắt.
Và với dấu hiệu khác của vương quyền trần thế cũng không khác gì: sự phô trương quyền lực và sức mạnh của vũ khí. Trong hoàn cảnh trần thế hiện nay, không một Vương quốc nào — ít nhất không phải trong một nhà nước có quy mô lớn hơn — có thể tưởng tượng được mà không có sự sử dụng một quyền lực bề ngoài như thế. Trong hoàn cảnh của chúng ta, mọi quyền cai trị đều liên tục gặp phải sự chống đối của ác ý hoặc nguy hiểm đe dọa từ bên ngoài, và để phá vỡ sự chống đối này, và để duy trì trật tự và an ninh, một lực lượng vũ trang là không thể thiếu. Nếu vậy Chúa Giê-xu đã chấp nhận vương quyền trên một dân tộc Do Thái, trên quốc gia Y-sơ-ra-ên, thì chính Chúa Giê-xu cũng phải vũ trang cho người của Ngài, để giao chiến với quyền lực của Hoàng đế La Mã. Chính Ngài phán như vậy: “Nếu Vương quốc của Ta là như thế, các đầy tớ Ta đã chiến đấu vì Ta rồi (bằng gươm).” Tuy nhiên, chính vì vương quyền của Chúa Giê-xu không thuộc về trật tự trần thế-tội lỗi mà thuộc về trật tự thiêng liêng-thánh khiết, nên đối với Chúa Giê-xu không thể có vấn đề về một hệ thống cưỡng bức hay vũ lực như thế. Nếu đã xảy ra một cuộc đấu tranh quyền lực, thì trong bất kỳ trường hợp nào nó cũng không trở thành một cuộc đấu tranh của một quyền lực trần thế mới chống lại quyền lực trần thế hiện hữu, mà là một cuộc vật lộn của mười hai đạo binh thiên sứ chống lại các đạo binh dưới cờ hiệu chim phượng hoàng La Mã, và chúng ta sẽ thấy sau này rằng một cuộc vật lộn như thế hoàn toàn không bị loại trừ về sau cùng. Nhưng Vương quốc của Chúa Giê-xu sẽ không xuất hiện như thế lúc khởi đầu. Vương quyền của Chúa Giê-xu không phải là máy móc, mà tác động từ linh hồn này trên linh hồn khác. Chúa Giê-xu đã không bước vào đấu trường vì một Vương quốc trần thế khiếm khuyết mà bằng vũ lực sẽ thâu tóm toàn thể nhân loại. Ngài đã đặt điều lý tưởng và chân thật đối lập với vương quyền khiếm khuyết và nhân tạo của thế gian này. Do đó có lời Ngài nói với Phi-lát, rằng Ngài đã sinh ra để làm Vua, để nhờ đó làm chứng cho lẽ thật.
Nhưng chính vì chúng ta đề cao và nêu bật một cách sắc bén tính chất phổ quát và lý tưởng đó của vương quyền Chúa Giê-xu, chúng ta càng phải nghiêm túc phản đối mọi cố gắng của đức tin nửa vời hay vô tín, dựa trên tính chất thiêng liêng của Vương quốc Chúa Giê-xu, nhằm hủy bỏ thực tại của vương quyền Chúa Giê-xu bằng cách làm cho nó bốc hơi thành một ảnh hưởng cai trị nào đó mà người ta thừa nhận là đã phát xuất từ Chúa Giê-xu trong lãnh vực tôn giáo và đạo đức.
PHỔ QUÁT NHÂN LOẠI.
Và Ngài đã đặt mọi sự dưới chân Ngài, và ban Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, là thân thể Ngài, sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự. Ê-phê-sô 1:22 và 23.
Chúa Giê-xu ra từ Y-sơ-ra-ên, nhưng không phải là Vua của người Do Thái. Sự cứu rỗi đã dấy lên từ người Do Thái, nhưng đồng thời cũng đã định đem vào thế gian và chúc phước cho mọi dân tộc và mọi dân. Do đó, bảng chữ trên thập tự giá là sai. Nó không diễn đạt đúng điều Chúa Giê-xu đã làm chứng về vương quyền của chính Ngài, cũng không diễn đạt điều vương quyền này phải là theo tiên tri và theo lịch sử. “Ta còn có những chiên khác, không thuộc về chuồng này: Ta cũng phải đem chúng nó về, và sẽ có một bầy, một người chăn.” Kìa, chìa khóa giải thích điều mầu nhiệm trong mối quan hệ này. Trong sự xuất hiện của Ngài, Chúa Giê-xu gắn bó chặt chẽ với Y-sơ-ra-ên, và truyền cho các môn đồ của Ngài cũng làm như vậy. Ngài được sai đến cùng những chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên, và Ngài không được phép lấy bánh của con cái mà quăng cho chó. Khởi đầu Y-sơ-ra-ên này gắn liền với sự tuyển chọn và sự kêu gọi của Y-sơ-ra-ên. Y-sơ-ra-ên là dân được chọn của Đức Chúa Trời, nhưng được chọn để tự chuẩn bị cho sự đến của sự cứu rỗi trong Đấng Christ, để tiếp nhận sự cứu rỗi đó vào mình khi nó đến, nhưng rồi không giữ nó cho riêng mình, mà vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và để nó tuôn chảy ra cho mọi dân tộc và mọi dân.
Mạng lệnh của Đức Chúa Trời rõ ràng và trong suốt. Trước hết, hình thành trong nhân loại tội lỗi một dân đặc biệt và đem nó ra đời, là dân có thể dọn một đường thẳng cho Đức Chúa Trời chúng ta trong đồng vắng, và chuẩn bị đường của Chúa trong sa mạc của đời sống các dân tộc. Vì vậy, khi Đấng Christ đến, toàn thể Y-sơ-ra-ên lẽ ra phải dâng sự tôn kính cho Ngài, và đồng thời phải thừa nhận rằng, với sự đến của Đấng Mê-si-a, sự kêu gọi đặc biệt của Y-sơ-ra-ên đã được hoàn thành và đã chấm dứt, và rằng Y-sơ-ra-ên trước kia bị tách riêng giờ đây phải trở lại vào vòng tròn các dân tộc, để — dù vẫn giữ trong đó một địa vị được đặc ân về mặt thiêng liêng — tuy nhiên vẫn được tháp nhập vào một Thân Thể của Đấng Christ cùng với các tín hữu ra từ mọi dân tộc. Dân tộc Do Thái phải qua đi, và trên Thân Thể của Chúa được nhóm lại ra từ toàn thể nhân loại, dấu ấn lịch sử là “Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời” phải được đóng lên. Nhưng Y-sơ-ra-ên này đã không làm trọn. Dân tộc Do Thái từ chối biến mất, để chỉ một mình Vua của mình được vĩ đại. Trái lại, dân ấy đặt mình vào việc làm cho Vua của mình biến mất, và giữ cho riêng mình chỗ danh dự. Do đó đã xảy ra một sự rạn nứt giữa dân tộc Do Thái và Vua của mình. Chính Chúa Giê-xu đã đặt sự rạn nứt này lên hàng đầu một cách nhấn mạnh trong ẩn dụ về những người làm vườn nho. Khi Con, là người thừa kế, trình diện tại vườn nho, “chúng bắt người, quăng ra ngoài vườn nho và giết đi.” Hậu quả của điều đó là chính vườn nho đã bị lấy khỏi những người làm vườn nho và giao cho những người làm vườn nho khác. Điều này đã được ứng nghiệm vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Trong khải tượng của Phi-e-rơ tại Giốp-bê, và trong sự hiện ra dành cho Phao-lô gần Đa-mách, việc chuyển giao phước hạnh của Y-sơ-ra-ên cho thế giới dân ngoại đã được long trọng hoàn tất. Y-sơ-ra-ên từ chối trở nên phổ quát nhân loại; tuy nhiên sự cứu rỗi phải phổ quát cho mọi tín hữu của Đức Chúa Trời ra từ toàn thế gian; và như thế dân tộc Do Thái, trong sự bám víu vào chủ nghĩa đặc thù quốc gia của mình, đã phạm tội tự sát thiêng liêng. Và rồi các cành và nhánh, trên đó sự sống mới sẽ đâm chồi, đã bị cắt khỏi rễ và thân của Y-sơ-ra-ên, và được ghép mới giữa các dân tộc. Người thuộc về Y-sơ-ra-ên do đó quả thật có thể nhận được một phần trong sự cứu rỗi đó, và ngay cả trong cảnh cuối cùng, sự xuất sắc của Y-sơ-ra-ên và ân tứ cao cả của nó vẫn có thể lại nở rộ, nhưng Nước Thiên Đàng đã bị lột bỏ lớp vỏ Do Thái của nó, và đã xuất hiện trong tính chất phổ quát nhân loại của nó. Mọi đầu gối phải quỳ xuống, và mọi lưỡi phải xưng nhận, và bài ca tôn vinh phải dâng lên Chiên Con của Đức Chúa Trời. “Ngài đã chịu giết, lấy huyết mình mà chuộc cho Đức Chúa Trời những người thuộc về mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước.” Sự ứng nghiệm vinh hiển của lời hứa ban cho Áp-ra-ham tại U-rơ xứ Canh-đê, rằng trong người mọi gia tộc trên đất sẽ được phước.
Đối với tính chất phổ quát nhân loại này của vương quyền Đấng Christ, giờ đây chúng ta phải giữ chặt một cách nghiêm ngặt và không khoan nhượng, và chúng ta phải luôn đề phòng kẻo chủ nghĩa đặc thù Do Thái lại len lỏi trở vào dưới hình thức đã sửa đổi, như thật ra đã xảy ra hết lần này đến lần khác trong đủ loại giáo phái duy linh. Khi ấy những vòng tròn của người tin kính và người tin Chúa được hình thành, là những người tách mình hoàn toàn khỏi đời sống của nhân loại, không có lòng với đời sống nhân loại phổ quát, cũng tách vương quyền của Chúa Giê-xu khỏi đời sống nhân loại phổ quát đó, và như thế tuy nhiên vẫn đem trở lại men cũ của người Do Thái. Chúa Giê-xu khi ấy là Vua của một vòng tròn hay một nhóm duy nhất, đúng như người Do Thái muốn hạ Ngài xuống làm Vua của một dân tộc duy nhất thay vì Vua trên đế quốc thế gian. Luôn luôn lại là tội lỗi của chủ nghĩa đặc thù, trong khi Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng Tạo Hóa của mọi dân tộc, có thể đòi hỏi cho Vương quốc của Ngài không gì ít hơn toàn thế gian và mọi nhánh rẽ của các dân tộc. Qua chủ nghĩa đặc thù sai lầm đó, người ta tự đặt mình ra ngoài dòng chảy của sự sống. Dòng chảy sự sống của thế gian ấy luôn tự đào cho mình một lòng sông mà bên ngoài đó các Cơ Đốc nhân khi ấy vẫn ở lại. Như thế người ta co rút lại và mốc meo. Không còn luồng gió tươi nào thổi qua rừng để thanh lọc không khí nữa. Mọi sức mạnh của hành động Cơ Đốc đều bị bẻ gãy. Về quyền lực vương giả của Đấng Christ trên thế gian, người ta không còn nhận thấy gì nữa. Và những người định hướng trong đời sống của thế gian khi ấy đã nhạo báng những người tin kính ẩn náu và co ro yếu đuối này, và thay vì quỳ gối trước vương quyền của Chúa Giê-xu, đối với vương miện được cho là của Ngài, họ chẳng có gì ngoài nụ cười chế giễu.
Điều này không thể khác được, và nó phải như thế, vì sự hồi sinh của chủ nghĩa đặc thù Do Thái xưa trong vòng tròn đời sống Cơ Đốc đi trực tiếp ngược lại sự mặc khải của Cựu Ước và Tân Ước. Lời hứa về sự sống mới không phải trước hết dấy lên với Áp-ra-ham, với tư cách là tổ phụ của dân tộc Do Thái, mà đã dấy lên với A-đam và Ê-va trong Địa Đàng. Chính dòng dõi của người nữ, được hiểu hoàn toàn một cách phổ quát, chứ không phải dòng dõi ra từ một dân tộc đặc biệt, sẽ giày đạp đầu con rắn. Áp-ra-ham về sau nhận được lời hứa cứu rỗi không phải như một đặc ân riêng biệt cho dòng dõi sinh ra bởi ông, mà cho mọi gia tộc trên đất. Trong thi ca Thi Thiên, Danh của Chúa vinh hiển trên toàn trái đất. “Hỡi cả trái đất, hãy cất tiếng reo mừng cho Đức Giê-hô-va. Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách vui mừng, hãy hát xướng mà đến trước mặt Ngài,” như Thi Thiên thứ 100 reo vui như thế, và trong Thi Thiên 98 có chép: “Hỡi cả trái đất, hãy cất tiếng reo mừng cho Đức Giê-hô-va; hãy vỡ tiếng, reo mừng và hát ngợi khen.” Xuyên suốt đó là một sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, vang lên từ Y-sơ-ra-ên, nhưng lan ra khỏi Y-sơ-ra-ên trên mọi dân tộc. Trong các khải tượng của Đa-ni-ên, Đấng Giải Cứu dấy lên không phải là một người Do Thái, mà là Con Người. Cũng vậy, đấng tiên tri phán: Lo-ammi, tức là điều vốn không phải là dân của Chúa sẽ trở nên dân của Chúa. Tất cả sẽ kết thúc trong một đất mới dưới một trời mới. Si-mê-ôn trong đền thờ tiên tri rằng đứa con nhỏ của Ma-ri sẽ là sự cứu rỗi cho Y-sơ-ra-ên, nhưng đồng thời là ánh sáng soi sáng dân ngoại. Và khi Đấng Christ sẽ xuất hiện, Giăng Báp-tít loan báo trước rằng sự cứu rỗi không đến cho con cháu xác thịt của Áp-ra-ham, vì Đức Chúa Trời có thể dấy lên con cái cho Áp-ra-ham ngay từ những hòn đá trong đồng vắng. Bằng những lời không thể hiểu hai cách, sứ đồ Giăng sau đó cũng tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã yêu chẳng phải dân tộc Do Thái, mà là thế gian, đến nỗi Ngài đã ban cho thế gian đó Con một của Ngài. Phao-lô luận giải dài dòng rằng Y-sơ-ra-ên thật dấy lên không phải chỉ từ dân tộc Do Thái mà thôi, mà từ toàn thế gian. Và kết quả xác nhận điều đó, rằng khi ánh sáng của Đấng Christ chiếu ra, xứ Pa-lét-tin bị đẩy lui vào bóng tối, và ngược lại, trên thế giới dân ngoại, sự rực rỡ của nó dâng lên. Vì chính Chúa Giê-xu đã làm chứng rằng mọi quyền phép đã giao cho Ngài, không phải đặc biệt trên Y-sơ-ra-ên, mà trên trời và trên đất, và Giăng Báp-tít đã chỉ về Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất đi chẳng phải tội của Y-sơ-ra-ên, mà là tội của thế gian. Một khái niệm rộng lớn, về sau được sứ đồ Giăng tiếp nhận, khi ông làm chứng rằng Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, chẳng những vì tội của chúng ta, tức là tội của người Do Thái, mà vì tội của toàn thế gian.
Vì vậy, hạ thấp, thu hẹp và hủy bỏ vương quyền của Chúa Giê-xu, nếu người ta lo lắng giam hãm nó trong bất kỳ vòng tròn nào, nếu người ta nhốt nó trong những biên giới hẹp hòi, và nếu người ta không tự do thừa nhận rằng vương quyền của Ngài là vương quyền trên toàn thế gian. Chắc chắn vương quyền đó có cốt lõi của nó trong vòng tròn của những người được tái sinh, trong những người đã bước ra khỏi thế gian vào đời sống cao hơn. Nhưng vòng tròn của những người được tái sinh này không bao giờ được xem là đứng ngoài thế gian, hay được nhấc ra khỏi thế gian. Trái lại, chính vòng tròn đó, vốn tạo thành trung tâm của quyền cai trị vương giả của Chúa Giê-xu, là một vòng tròn nhân loại, không phải vòng tròn của một dân tộc đặc biệt. Những người được thâu nhận vào vòng tròn đó không chỉ vẫn là con người theo nghĩa đầy đủ của từ này, mà thậm chí còn biểu lộ việc làm người trong một phẩm chất cao hơn. Không phải như những bóng ma thiêng liêng không thuộc về nơi đây, mà như những con người theo nghĩa cao quý hơn, họ phải cư ngụ trên đất, và tương lai của thế gian, tương lai của nhân loại, tương lai của loài người, không treo trên những gì đứng ngoài vòng tròn đó, mà chính xác nằm kín trong vòng tròn thánh đó. Với mọi sợi chỉ và mô của nó, do đó, vòng tròn đó vẫn gắn bó với đời sống nhân loại chung. Trên mọi mối quan hệ của đời sống nhân loại chung đó, nó phải tác động. Trong một cuộc đấu tranh dài lâu, lo âu, các chi thể của Thân Thể Đấng Christ phải về mặt thiêng liêng chinh phục thế gian đó cho Ngài. Mọi kho báu, mọi tài năng mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng trong nhân loại của chúng ta và khiến nở rộ ra từ nó, phải được biệt riêng thánh cho Danh của Đấng Christ. Con người là sản phẩm cao nhất trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Chỉ trong con người, Đấng mà Ngài đã tạo dựng theo hình ảnh của Ngài, sự sáng tạo của thế gian này mới tìm được sự hoàn tất của nó. Từ thế gian đó và từ con người đó, vinh quang cao nhất của Đức Chúa Trời sẽ dấy lên, trong đó công việc sáng tạo sẽ được hoàn thành và đội vương miện. Và vì vậy vương quyền của Con một của Đức Chúa Trời không thể khác hơn là, theo nghĩa phong phú, đầy đủ, một vương quyền trên toàn thể lãnh vực nhân loại, và nó phải bao gồm và ôm lấy toàn trái đất này, toàn thế gian này, toàn đời sống thọ tạo cao hơn này. Áp-ra-ham là cho người Do Thái và dân ngoại, Môi-se là người của Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên. Chúa Giê-xu là “Ecce Homo,” Con của Đức Chúa Trời và Con Người, Vua trên mọi đời sống nhân loại, là đời sống đã bày tỏ chính nó trên đất này và trong thế gian này, và sẽ chỉ bày tỏ đầy đủ chính nó vào cuối các ngày.
Trong khi đó, điều này không có nghĩa là những gì đúng về nhân loại ở đây do đó sẽ đúng với mọi người, từng đầu người một. Thế gian, nhân loại, là ba đấu bột mà men được đặt vào, nhưng men không lập tức tác động trên mọi hạt bột. Cũng vậy, giờ đây Phúc Âm cũng bắt đầu bằng cách chỉ tác động trên một phần nhỏ của nhân loại. Tuy nhiên, điều này không làm thay đổi định mệnh của vương quyền Đấng Christ. Khi một người chết đuối được đưa lên đất khô với các chi đã cứng đờ và mắt đã nhắm lại, và hầu như không còn thở, nhưng người ta cảm thấy vẫn còn một sự run rẩy trong tim người ấy, và giờ đây người ta cố gắng đánh thức lại hơi thở trong phổi và sinh khí trong não, thì điều này quả thật bắt đầu trong một phần rất nhỏ của thân thể, nhưng trái tim nhỏ bé đó nhờ đó không bị tách khỏi thân thể, mà trái lại được kích thích đến hoạt động cao hơn, để bảo tồn thân thể. Và ở đây cũng vậy. Chúa Giê-xu đã tìm thấy thân thể của nhân loại dường như đã chết một nửa. Theo nghĩa cao hơn, nó hầu như không còn dấu hiệu sự sống nữa. Và khi giờ đây Ngài đánh thức lại sinh khí trong một phần nhỏ của thân thể nhân loại, và đẩy lùi sự chết, thì điều này xảy ra không phải để tách phần thân thể nhân loại đã được đem đến sự sống đó ra, mà, hoàn toàn ngược lại, để qua phần đã được tái sinh đó mà chúc phước cho toàn thân thể. Chính vì lý do này, tuy nhiên, vương quyền của Chúa Giê-xu phải mang tính hữu cơ về bản chất, tức là Chúa Giê-xu, với tư cách là Vua của chúng ta, phải bước vào một mối liên hệ hữu cơ với chúng ta, và thi hành quyền năng của Ngài trong một mối quan hệ hữu cơ với chúng ta. Đức Chúa Trời cai trị cả gia đình hộ gia đình lẫn đại gia đình của nhân loại, nhưng Đức Chúa Trời cai trị hộ gia đình qua người cha với tư cách là đầu của gia đình đó, và cũng vậy Đức Chúa Trời cai trị nhân loại qua Đấng Christ với tư cách là Đầu, Đầu tự nhiên và hữu cơ của đại gia đình đời sống nhân loại. Trong cả hai trường hợp, sự cai trị của Đức Chúa Trời đều mang tính công cụ. Trong cả hai trường hợp, sự cai trị, cả trên gia đình nhỏ lẫn trên đại gia đình, đều đi qua một Đầu. Nhưng cũng trong cả hai trường hợp, Đầu đó phải đứng trong mối liên hệ hữu cơ với đại gia đình này cũng như với gia đình nhỏ này. Người cha với gia đình nhỏ, ở chỗ ông đã sinh ra con cháu của mình; Đấng Christ với đại gia đình, ở chỗ với tư cách là Lời Đời Đời, Ngài đã tạo dựng mọi sự và với tư cách là Đấng Cứu Chuộc muốn tháp nhập nó vào chính Ngài.
Chính vì lý do này mà Đấng Christ nữa, với tư cách là Vua của chúng ta, xuất hiện nổi bật một cách nhấn mạnh dưới danh hiệu Đầu. Giờ đây, trong cách dùng của chúng ta, danh hiệu Đầu này đã theo nhiều phương diện bị làm rỗng khỏi ý nghĩa hữu cơ của nó. Người ta đã nhắc đến danh hiệu Hiệu trưởng, là danh hiệu thiếu mọi ý nghĩa hữu cơ, vì thầy giáo ở trường, với tư cách như thế, không phải là cha của học trò mình, và không đứng với chúng trong mối quan hệ huyết thống hay thân thuộc nào. Các học trò không tạo thành một thân thể với các chi thể hữu cơ, và vì vậy thầy giáo không thể là đầu, trong khi một cái đầu không có thân thể thì không thể tưởng tượng được ngoại trừ qua việc chặt đầu. “Thầy” là một danh hiệu tự nhiên, một danh hiệu danh dự; “đầu” là một danh hiệu vô nghĩa, lấy từ cách dùng đã dấy lên trong các quan hệ không tự nhiên của chúng ta. Chính Đức Chúa Trời được gọi trong I Sử Ký 29:11 là Đầu trên mọi sự. “Hỡi Đức Giê-hô-va, sự cao cả, quyền năng, vinh quang, thắng trận, và oai nghi đều thuộc về Ngài... Ngài được tôn cao làm Đầu trên hết mọi vật.” Và điều này có thể được, vì mọi sự đều nợ nguồn gốc của mình nơi Đức Chúa Trời. Nhưng cách dùng không tự nhiên của từ đầu đó lộ ra, chẳng hạn, khi có chép trong Dân Số Ký 14:4 rằng dân nổi loạn trong đồng vắng đã kêu lên: “Chúng ta hãy lập một đầu lãnh và trở về xứ Ê-díp-tô.” Cách lạm dụng này nợ nguồn gốc của nó nơi sự thật buồn bã rằng ở khắp nơi, càng ngày càng nhiều, các mối liên kết hữu cơ lỏng lẻo đi, các quan hệ hữu cơ biến mất, và người ta giờ đây, để khôi phục lại mối liên kết cộng đồng và sự hiệp nhất, đã đặt một quan hệ máy móc vào chỗ của nó. Người ta đã mất đầu tự nhiên của mình, và giờ đây tự làm đầu cho mình, và như thế đã có được một cái đầu nhân tạo.
Tuy nhiên, theo nghĩa đó, những gì nói về Đấng Christ với tư cách là Đầu của chúng ta không bao giờ được hiểu. Mọi khả năng cho điều này thậm chí còn bị cắt đứt, ở chỗ Đấng Christ được gọi một cách rất rõ ràng là “Đầu của Thân Thể”. Đức Chúa Trời, như sứ đồ viết cho Hội Thánh Ê-phê-sô, với tư cách là Vua, đã “đặt Đấng Christ bên hữu Ngài, cao hơn hết mọi quyền cai trị, thế lực, quyền năng, quyền thống trị, và mọi danh được xưng ra, chẳng những trong đời này mà cả trong đời hầu đến, và đã đặt mọi sự dưới chân Ngài”. Đây là một sự mô tả về vương quyền của Chúa Giê-xu. Và về Vua đó, sau đó lại có lời thêm: “Và ban Ngài làm Đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, tức là Hội Thánh của Ngài, là Thân Thể Ngài, sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự.” Điều này vẫn được triển khai thêm trong phần tiếp theo của thư này, khi sứ đồ viết rằng các chi thể của Hội Thánh phải “lớn lên trong mọi sự vào Đấng làm Đầu”, và khi giờ đây có lời tuyên bố về Đầu đó rằng “từ Ngài cả Thân Thể, được sắp đặt và kết hợp chặt chẽ bởi những gì mỗi khớp xương cung cấp, theo sự vận hành trong mức độ của mỗi phần, nhận được sự tăng trưởng của thân thể”. Đấng Christ là “Đầu của Hội Thánh, như người chồng là đầu của người vợ”, là người mà chồng trở nên một thịt với vợ. Một lần nữa, có lời lặp lại trong Cô-lô-se 1:18 rằng Chúa Giê-xu là Đầu của Thân Thể, và trong Cô-lô-se 2:19 có lời cảnh báo đừng đánh mất mối liên hệ hữu cơ với Đầu, vì sự sống của chúng ta nhất thiết sẽ tàn lụi nếu chúng ta không “giữ lấy Đầu, từ đó cả Thân Thể, nhờ các khớp xương và dây chằng được nuôi dưỡng và kết hợp lại, như thế tăng trưởng với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời”.
Tính chất hữu cơ của mối liên kết ràng buộc chúng ta với Vua của chúng ta và Vua của chúng ta với chúng ta không thể được diễn tả mạnh mẽ hơn, và tuy nhiên tất cả những điều này chỉ là sự triển khai rộng hơn của điều chính Chúa Giê-xu đã chỉ ra khi Ngài nói về Cây Nho và các nhánh. Ở đây hình ảnh được lấy không phải từ thân thể con người, mà từ cây cối; nhưng điều này vẫn là một trong cả hai, rằng các nhánh và chồi cũng mọc ra một cách hữu cơ từ thân cây, và mọc lên từ rễ. Và theo một cách khác nữa, Chúa Giê-xu diễn tả cùng một mối liên hệ hữu cơ này, khi trong Giăng 20:17 Chúa Giê-xu gọi người thuộc về Ngài là “anh em Ngài”. Điều này khi ấy nhìn lại về Con Trai của chính Ngài, và về sự sinh ra của người thuộc về Ngài từ cùng một Cha, mà Ngài là Con một của Cha ấy. Như vậy Phao-lô cũng gọi Chúa Giê-xu là “Con trưởng giữa nhiều anh em”, và danh hiệu danh dự anh em, vốn còn được áp dụng cho mọi tín hữu, chỉ về cùng một sự liên kết hữu cơ. Một sự liên kết mà đặc biệt sứ đồ Phao-lô đã áp dụng cho mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ theo cách này, rằng ông nói về việc “được trồng chung với Đấng Christ”, để những gì xảy đến cho Ngài cũng xảy đến cho chúng ta, và những gì đúng về Ngài cũng được áp dụng cho chúng ta, cả trong sự giống như sự chết của Ngài lẫn trong sự giống như sự vinh hiển của Ngài. Sứ đồ thậm chí còn đi xa đến mức tuyên bố rằng sự sống của chúng ta trong Đấng Christ được giấu với Đức Chúa Trời, và thậm chí có một lần ông gọi chính Thân Thể (Thân Thể huyền nhiệm ấy giờ đây được nghĩ cùng với Đầu) là Đấng Christ.
Do đó, không thể còn chút nghi ngờ nào rằng Kinh Thánh dạy chúng ta rằng mối liên kết hữu cơ chi phối mọi sự ở đây, và rằng trong Vương Quyền của Chúa Giê-xu, người ta không được nghĩ dù chỉ một khoảnh khắc đến một Vương Quyền máy móc, như vương quyền tồn tại giữa các vua chúa trên đất và không thể tồn tại cách khác. Thật vậy, mối liên kết hữu cơ giữa chúng ta và Vua của chúng ta không giới hạn trong mối quan hệ thuộc linh, mà còn bao gồm bản tính con người của chúng ta, thân thể chúng ta cũng vậy. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Kẻ nào chối bỏ rằng Đấng Christ đã đến trong xác thịt thì là Kẻ Chống Christ, Giăng nói vậy. Ngài đã mang lấy “xác thịt và huyết của những con trẻ”. Sự sống lại của Ngài không chỉ liên quan đến thần linh của Ngài, mà còn đến thân thể Ngài. Và giờ đây, được tôn lên ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, Đấng Christ không vĩ đại như các thiên sứ, chỉ theo nghĩa thuộc linh, mà là Con Người trong bản tính của chúng ta, và trong “thân thể vinh hiển ấy, mà một ngày kia Ngài sẽ khiến thân thể chúng ta cũng trở nên giống như vậy, bởi quyền năng mà Ngài dùng để bắt muôn vật phục chính mình Ngài”. Do đó, sự thông công và kết hiệp hữu cơ cứ tiếp tục trong mọi phương diện. Không chỉ là việc đặt vị Vua này trên chúng ta, không chỉ là việc chỉ định vị Vua này, mà Ngài là Vua của chúng ta vì Ngài là Đầu tự nhiên, tự trở thành Đầu của chúng ta, Đầu của Thân Thể nhân loại đã được tái sinh. Sự hiệp nhất hữu cơ này giữa chúng ta và Vua của chúng ta thậm chí còn lan rộng đến nỗi một ngày kia vinh quang của Ngài sẽ truyền đạt chính nó cho chúng ta qua sự triển nở của chính sự sống, và chúng ta sẽ làm vua cùng với Ngài. Đặc biệt trong sách Khải Huyền, điều này nổi lên hàng đầu, khi những người được cứu chuộc hát bài ca mới của họ và trong đó làm chứng rằng: “Ngài đã làm cho chúng con nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, và chúng con sẽ trị vì như vua trên đất.” Ngay trong phần mở đầu của sách Khải Huyền cũng chép rằng: “Nguyện Đấng đã yêu chúng ta, và đã rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài, và đã làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài.” Và Phi-e-rơ cũng đã làm chứng rằng: “Anh em là dòng giống được chọn lựa, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời; hầu cho anh em rao truyền những sự ngợi khen của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm mà đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài.” Vì vậy, chúng ta cũng gọi Thân Thể này là Thân Thể mầu nhiệm của Đấng Christ, vì ở đây, còn thân mật hơn nhiều so với thân thể thông thường, sự sống của Đầu và sự sống của các chi thể được bao hàm trong sự hiệp nhất thân mật.
Điều gì chiếu sáng nơi Đầu thì tự nó cũng truyền đạt chính nó cho toàn Thân Thể. Ở đây không có vẻ gì hay bóng dáng gì của một sự gắn kết hay phục tùng nhân tạo. Mọi vinh quang của Vương Quyền của Chúa Giê-xu đều bắt nguồn ở đây từ chính sự sống, và chính Ngài là Đấng, qua Đức Thánh Linh, đổ vào và duy trì sự sống mới ấy. Điều gì Ngài cảm nhận, Ngài khiến toàn Thân Thể mầu nhiệm của Ngài cảm nhận. Không có Đầu, thân thể sẽ không phải là thân thể mà là một xác chết, và với tư cách là Đầu, Đấng Christ cũng sẽ không thể nghĩ đến được, nếu Ngài không sở hữu Thân Thể kỳ diệu mà Ngài là Đầu của nó.
A-ĐAM THỨ HAI.
Và như đã chép rằng, Người đầu tiên là A-đam đã trở nên một linh hồn sống; A-đam sau cùng đã trở nên một thần linh ban sự sống. I Cô-rinh-tô 15:45.
Nếu giờ đây Vương Quyền của Đấng Christ, một mặt, mang tính nhân loại phổ quát và do đó không mang tính dân tộc-Do Thái, và mặt khác, mang tính hữu cơ, thì một khó khăn nảy sinh ở đây đòi hỏi sự thảo luận thêm. Mối liên kết hữu cơ, cụ thể là, giữa Đầu và các chi thể của Thân Thể mầu nhiệm, xét như vậy, chỉ tồn tại giữa Đấng Christ và những người trong số con cái loài người đã được Cha ban cho Ngài. Ngay cả khi người ta mở rộng điều này ra đến vòng tròn những người xưng nhận, thì tất cả những người xưng nhận Đấng Christ cộng lại vẫn không tạo thành một phần tư tổng số cư dân của thế gian này. Do đó, dù được quan niệm rộng rãi và hào phóng đến đâu, thì đó cũng chẳng qua chỉ là một phần tương đối nhỏ của nhân loại mà Đấng Christ đứng trong mối liên kết hữu cơ của thân thể mầu nhiệm này với họ. Và vì thế, câu hỏi không thể bị dẹp bỏ là làm sao mối liên kết hữu cơ hạn hẹp này có thể được hòa hợp với tính phổ quát nhân loại của Vương Quyền Ngài.
Vấn đề này, sứ đồ Phao-lô đã giải thích trong hình ảnh về A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai. Danh xưng A-đam nhờ đó được ông dùng theo nghĩa là đầu của một dòng giống, là Đấng sống tiếp trong toàn thể dòng giống tương ứng với loại hình của mình. Chỉ cần nghe điều sứ đồ làm chứng cho chúng ta về điều này. Ông trình bày hai loại đầu của dòng giống, mà ông gọi là A-đam thứ nhất và A-đam sau cùng, và hai vị này khác nhau ở chỗ, người thứ nhất đã được dựng nên thành một linh hồn sống, người thứ hai thành một thần linh ban sự sống. Và rồi ông thêm rằng ông bàn về người đầu tiên là A-đam, và liên quan đến điều này, về A-đam thứ hai, để làm nổi bật rằng ông đang thảo luận một vấn đề thánh khiết liên quan đến toàn thể nhân loại chúng ta. Giờ đây, nguyên nhân của sự khác biệt giữa A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai với tư cách là đầu của dòng giống hệ tại ở chỗ, người đầu tiên thuộc về đất, bằng đất, và người thứ hai là Chúa từ trời. Từ cả hai A-đam này, ông tiếp tục, giờ đây nảy sinh một nhân loại. “Người bằng đất như thế nào, thì những kẻ bằng đất cũng như vậy; và Người thuộc về trời như thế nào, thì những kẻ thuộc về trời cũng như vậy.” — Điều này, trong trường hợp này cũng như trường hợp kia, có áp dụng cho những người khác nhau, đến nỗi người ta có thể nói: Có những người thuộc về A-đam I, và có những người khác thuộc về A-đam II chăng? Không, không phải như vậy. Không ai đã bước từ sự chết vào sự sống mà lại được kể dưới A-đam thứ hai, mà theo bản tính đã không được kể dưới A-đam thứ nhất. Chính Phao-lô cũng thừa nhận rằng ông trước hết cũng đã mang hình ảnh của A-đam thứ nhất, ông và tất cả các Cơ Đốc nhân cùng với ông, nhưng rằng tất cả những ai thuộc về Chúa Giê-xu giờ đây cũng sẽ chắc chắn mang hình ảnh của A-đam thứ hai như vậy. Họ đã mang hình ảnh mới này trong linh hồn, nhưng một ngày kia họ cũng sẽ mang nó theo thân thể; vì toàn bộ sự trình bày về A-đam thứ hai diễn ra trong I Cô-rinh-tô 15, và trong chương phong phú này, sự sống lại của kẻ chết là đề tài hùng vĩ. Trong bối cảnh và mối liên hệ của nó, toàn bộ đoạn văn hay đoạn trích đọc như sau: “Và như đã chép rằng, Người đầu tiên là A-đam đã trở nên một linh hồn sống; A-đam sau cùng đã trở nên một thần linh ban sự sống. Tuy nhiên, điều thuộc linh không phải là trước hết, mà là điều thuộc về tự nhiên; rồi sau đó mới là điều thuộc linh. Người đầu tiên thuộc về đất, bằng đất; người thứ hai là Chúa từ trời. Người bằng đất như thế nào, thì những kẻ bằng đất cũng như vậy; và Người thuộc về trời như thế nào, thì những kẻ thuộc về trời cũng như vậy. Và như chúng ta đã mang hình ảnh của người bằng đất, chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của Người thuộc về trời. Giờ đây, tôi nói điều này, hỡi anh em, rằng xác thịt và huyết không thể hưởng Nước Đức Chúa Trời; sự hay hư nát cũng không hưởng sự không hay hư nát.”
Ý nghĩa, do đó, là một sự biến đổi ngay trong bản tính của nhân loại chúng ta, mà tốt nhất có thể so sánh với việc ghép một chồi cao quý vào một gốc dại. Không phải điều này hoàn toàn tương đương, nhưng trong chừng mực một hình ảnh có thể làm được như vậy, nó vẫn làm sáng tỏ cho chúng ta sự khác biệt. Trên một cây vốn dại theo bản tính, người ta cẩn thận ghép một chồi từ một gốc cao quý hơn, và cắt bỏ những chồi dại. Chồi cao quý ấy giờ đây hút nhựa sống ra khỏi gốc dại về phía mình và biến đổi nó thành nhựa cao quý. Nhờ đó, chồi lớn lên và lan rộng, và tạo thành những cành mới và nhánh mới, lá mới, hoa mới và quả mới. Và toàn bộ sự tăng trưởng mới ấy giờ đây mang đặc tính của chồi cao quý, và nếu nhựa sống của sự tăng trưởng mới ấy trên chồi cao quý có thể nói được, thì ở đây cũng phải nói rằng: “Tôi vốn dại từ gốc dại, nhưng thần linh làm cho sống, thần linh làm cho cao quý của chồi cao quý đã khiến cho tôi giờ đây tự mình sở hữu phẩm chất cao quý của chồi cao quý hơn.” Và với sự cứu rỗi của nhân loại chúng ta cũng vậy: vấn đề không phải là những cành hay lá riêng lẻ, mà là sự bảo tồn và cứu rỗi của gốc cây. Mỗi mùa thu, chiếc lá trên cành đều chết đi, và chính những cành ấy cũng bị cắt tỉa, nhưng gốc cây, cây cối, vẫn là một và cùng một, cùng một cơ thể. Nếu giờ đây người ta cũng so sánh nhân loại và dòng giống con người chúng ta với một gốc cây như vậy, thì ở đây cũng vậy, vấn đề không phải là điều gì xảy ra với mỗi cành nhỏ và mỗi chiếc lá và mỗi bông hoa, mà chỉ là: gốc cây của nhân loại chúng ta ra sao. Và cũng như với cây đã được ghép, không phải những cành dại vẫn còn mọc ra từ phía dưới, mà chỉ là điều gì mọc lên trên chồi cao quý hơn, mới quyết định bản tính và loại hình và sự bảo tồn của cây, thì đối với sự bảo tồn và tương lai đời đời của nhân loại chúng ta, điều quyết định cũng không phải là điều gì vẫn còn nảy mầm trên gốc dại phía dưới, mà chỉ là điều gì nảy mầm cao từ chồi cao quý hơn. Do đó, người ta có thể nói: Đấng Christ, với tư cách là A-đam thứ hai, đã được ghép vào gốc cây vốn tốt ban đầu nhưng giờ đã mọc dại của nhân loại. Hoa quả và hậu quả của việc ghép ấy là tất cả những gì mọc ra và nảy mầm phía trên điểm mà việc ghép đã diễn ra giờ đây biểu lộ đặc tính mà chồi cao quý được phân biệt với gốc dại. Đấng Christ là thần linh ban sự sống, Đấng truyền thần linh của Ngài vào những chồi mới. Và từ khoảnh khắc việc ghép này diễn ra, người làm vườn trên trời không còn kể cây ấy là dại nữa, mà là cao quý, và không còn hướng mình theo sự tăng trưởng từ rễ nữa, mà theo chồi tốt từ cành ghép. Nhân loại, như được kể trước mặt Đức Chúa Trời, do đó không còn được kể theo gốc dại từ A-đam thứ nhất nữa, mà theo chồi cao quý từ A-đam thứ hai. Một sự chuyển đổi, một sự biến đổi, một sự biến hóa diễn ra. Gốc cây cũ là nhân loại, nhưng từ nay trở đi, nhân loại chúng ta là điều mọc lên trên phần đã được ghép của cây. Và điều đáng chú ý ở đây là sự sống mới không được trồng như một cành giâm mới bên cạnh cây dại cũ, mà sự sống mới lớn lên từ sự sống cũ, và hút nhựa sống của gốc cây cũ về phía mình, để biến đổi chúng thành một loại cao quý mới.
Do đó, không một quyền năng nào từ sự sáng tạo nguyên thủy của nhân loại chúng ta bị từ bỏ hay bị hủy bỏ. Điều bị hủy bỏ chỉ là đặc tính dại, mà toàn bộ sự sống của chúng ta đã mang lấy như một hậu quả của tội lỗi, nhưng chính sự sống, với tất cả nhựa sống và tất cả quyền năng của nó, vẫn còn. Sự sống tự nhiên từ A-đam thứ nhất không còn có thể chi phối bản tính của sự sống chúng ta nữa, vì nó đã mọc dại. Tất cả những gì trong nhân loại chúng ta vẫn còn mang bản tính dại ấy, và cứ khăng khăng giữ nó, và từ chối để cho mình được biến đổi bởi cành ghép của chồi cao quý thành những cành và lá và quả cao quý hơn, thì đã hết thời của nó, không còn được kể nữa, tan rã và bị phó cho sự chết. Do đó, Đấng chi phối và tạo nên giọng điệu và quyết định bản tính của sự sống của dòng giống chúng ta, từ khoảnh khắc ghép vào trở đi, không còn là A-đam thứ nhất nữa, mà là A-đam thứ hai. A-đam thứ nhất, mà chồi của ông đã mọc dại, đã hết thời của mình, và vị trí của ông với tư cách là đầu của dòng giống giờ đây được A-đam thứ hai đảm nhận. Giờ đây, trong khi đầu thứ nhất của dòng giống đứng ở lúc khởi đầu, ở buổi ban đầu, khi nhân loại chúng ta chỉ vừa mới được dựng nên và xuất hiện, thì A-đam thứ hai, Đấng Christ, với tư cách là đầu thứ hai của dòng giống, bước vào dòng giống chúng ta trước hết vào giữa tiến trình tăng trưởng của nó. Ngài mang lấy bản tính của chúng ta. Ngài được ghép vào gốc A-đam cũ. Nhưng từ khoảnh khắc việc ghép này được hoàn tất, chồi mới không còn lớn lên theo đường lối của người thứ nhất nữa, mà phù hợp với A-đam thứ hai. Lúc đầu, điều này, phải thú nhận, là nhỏ bé, hầu như không thể nhận thấy và không đáng kể. Bất cứ ai không có con mắt nhìn thấy nó và không biết gì về nó thì thậm chí còn không nhận ra khi một gốc cây đã trưởng thành đã được ghép, vì cành ghép này nhỏ bé và xấu xí đến thế. Nhưng dần dần cả chồi cao quý lẫn những gì mọc lên từ nó đều tăng thêm sức mạnh, và khi chẳng bao lâu người làm vườn cắt bỏ hết những cành dại trên gốc cây cũ, cành ghép mới ngày càng lan rộng hơn, và rồi cành ghép mới này trở thành cây thật sự. Giờ đây, khi triển khai rộng hơn, mọi sự so sánh, và vì thế cả sự so sánh này, đều khập khiễng, ở chỗ việc cắt bỏ chồi trên gốc dại cũ, trong trường hợp nhân loại chúng ta, sẽ diễn ra không phải trong thời gian, mà chỉ vào ngày phán xét. Nhưng một khi điều ấy đã đến, và những cành dại bị chặt bỏ dứt khoát, thì cây, gốc cây, vẫn còn; thì nhân loại vẫn được bảo tồn trong phần cao quý hơn của nó, phần đã mọc lên từ cành ghép. Những cành dại, chứ không phải cây, bị hư mất. Và trong chừng mực có ai đi đến sự hư mất đời đời, thì những kẻ ấy luôn luôn chỉ là những cành và nhánh rời rạc, chứ không bao giờ là chính cây. Điều gì bị hư mất thì rơi khỏi nhân loại, và nhân loại, công trình sáng tạo cao quý nhất của Đức Chúa Trời, vẫn còn, như một hậu quả của việc ghép, được bảo tồn mãi mãi.
Dù vậy, Đấng Christ, với tư cách là Đầu của Thân Thể mầu nhiệm, chỉ đứng trong mối liên hệ hữu cơ với những người đã bước ra khỏi sự chết vào sự sống, thì Ngài vẫn tìm thấy trong sự hiệp nhất hữu cơ ấy với phần nhân loại đã được sống lại, đồng thời, mối liên hệ hữu cơ của Ngài với toàn thể nhân loại chúng ta, và điều ấy quả thật vì lý do quyết định rằng chỉ điều gì được sống mới sống. Điều gì không được sống, mà vẫn còn trong sự chết, thì chuyển sang trạng thái tan rã và cuối cùng không còn được kể nữa đối với nhân loại đang sống, như nhân loại ấy được kể trước mặt Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chồi cao quý vẫn tiếp tục hút nhựa sống từ gốc dại về phía mình, và Đấng Christ cũng vậy, không bỏ rơi gốc cây của dòng giống chúng ta, mà thu hút về phía Ngài mọi quyền năng và tài năng mà Đức Chúa Trời đã đặt vào dòng giống chúng ta lúc sáng tạo. Thần linh ban sự sống của Ngài lan tỏa không chỉ trên những người được kêu gọi, mà còn trên những quyền năng và tài năng ấy. Nếu người ta phân biệt như vậy trong những dòng giống ấy, thứ nhất, những con người, và thứ hai, những quyền năng và tài năng, thì kết quả là Đấng Christ, với tư cách là A-đam thứ hai, qua thần linh ban sự sống của Ngài, là đầu mới của dòng giống, Đấng bảo tồn, đổi mới và khiến cho nhân loại chúng ta, cả trong những người được kêu gọi lẫn trong những quyền năng, ân tứ và tài năng, được hưng thịnh vào một sự sống cao hơn.
Do đó, quan niệm cho rằng Đấng Christ, vì sự bảo tồn nhân loại chúng ta, lấy đi vài cành để cứu chúng, như những cá nhân và như những người đứng riêng lẻ, vào sự sống đời đời, rồi sau đó từ bỏ nhân loại, với tất cả những ân tứ và tài năng mà Đức Chúa Trời đã dựng nên trong dòng giống chúng ta, và phó nó cho sự hư mất, là một quan niệm sai trái và đáng bị loại bỏ. Vấn đề không chỉ là vài người; đó là một thân thể, một tổng thể liên kết hữu cơ, được cứu, và thân thể hữu cơ ấy, dưới Đấng Christ là Đầu mới của dòng giống, chính là nhân loại thật sự, mà những cá nhân quả thật có thể rơi khỏi nó, nhưng với tư cách là một dòng giống, một sự hiệp nhất, một Thân Thể hữu cơ, vẫn được bảo tồn. Một sự thật chi phối tất cả, mà trước hết sẽ trở nên hiển nhiên trước mắt mọi người vào cuối thời; một sự thật mà giờ đây vẫn dường như mâu thuẫn với những gì chúng ta thấy trước mắt; nhưng một sự thật mà dẫu vậy vẫn có thể và chỉ có thể được quan niệm theo cách này và không cách nào khác, nếu cùng với sứ đồ Phao-lô, người ta tôn vinh Đấng Christ là A-đam thứ hai, tức là Đầu mới của dòng giống.
Tuy nhiên, với điều này, vẫn chưa nói đủ. Vì nếu không nói thêm, người ta vẫn có thể so sánh tác động này của Chúa Giê-xu trên nhân loại chúng ta với ảnh hưởng mà mọi nhà cải cách vĩ đại và hùng mạnh đều thực hiện trên tiến trình của đời sống. Do đó, Kinh Thánh chỉ cho chúng ta, để thiết lập mối liên hệ hữu cơ giữa chúng ta và Đấng Christ, hai điều nữa. Thứ nhất, sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, và thứ hai, tư cách làm Con đời đời của Ngài.
Đấng Christ là “Trưởng Tử giữa nhiều anh em”, và về phương diện này, Ngài cũng được gọi là A-đam thứ hai. A-đam thứ nhất đã đem sự chết đến trên tất cả con cháu mình, và do đó trên toàn thể nhân loại chúng ta, và đối lại với điều này, A-đam thứ hai đã làm sáng tỏ sự sống mà trong đó nhân loại, vì vinh quang của Đức Chúa Trời, phải nở rộ trở lại. Và ở đây cũng có mối thân thuộc hữu cơ. A-đam thứ nhất ban cho chúng ta sự sống mà chúng ta sở hữu theo bản tính, nhưng trên sự sống tự nhiên ấy treo lơ lửng bóng tối của sự chết. A-đam thứ hai cũng ban sự sống, nhưng là sự sống được tôn cao trên sự chết, và do đó mang đặc tính không thể hư nát và không thể hủy hoại. Sự sống chiến thắng sự chết này, Đấng Christ giờ đây đã làm sáng tỏ qua sự sống lại của Ngài, và điều ấy bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, và chính sự sống sống lại mới mẻ đã đắc được này là điều Ngài giờ đây ban cho những người thuộc về Ngài qua Đức Thánh Linh. Sự sống mới này, những người thuộc về Ngài không nhận từ nơi khác, mà từ nơi Ngài. Cũng như A-đam thứ nhất là Đầu của dòng giống chúng ta, vì ông đã ban cho nhân loại sự sống từ dòng dõi của mình, thì cũng vậy, và theo nghĩa cao hơn nhiều, Đấng Christ, A-đam thứ hai, giờ đây là Đầu của nhân loại được đổi mới, vì Ngài cũng ban cho chúng ta sự sống, và ban sự sống này từ chính Ngài, nhưng ban nó như một sự sống có đặc tính không thể hư nát. A-đam, với tư cách là Đầu của dòng giống, đã sa ngã, vì bởi sự sa ngã của mình, ông đã khiến sự chết len lỏi vào sự sống đến với dòng giống của ông từ nơi ông, và Đấng Christ vẫn là Đầu của nhân loại, vì Ngài đã phá hủy mầm mống của sự chết trong sự sống tự nhiên và giờ đây đã tôn cao và đổi mới chính sự sống, đến nỗi nó không còn có thể hư mất nữa. Chỉ như vậy người ta mới hiểu được ý nghĩa sâu xa trong lời tuyên bố của Phao-lô: “Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết và đã trở nên trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ. Vì kể từ khi sự chết đến trong dòng giống chúng ta qua một người, tức là qua tác nhân con người, thì sự sống lại của kẻ chết cũng được thực hiện qua một người (hãy ghi nhớ kỹ, không nói là qua một người duy nhất). Vì như trong A-đam, mọi người đều chết, thì cũng vậy, trong Đấng Christ, mọi người sẽ được làm cho sống.” Mọi người, cụ thể là, những ai sẽ chứng tỏ thuộc về nhân loại được cứu chuộc và phục hồi. Nhưng đối với điều này, một thứ tự đã được đặt ra, cụ thể là, mỗi người sẽ được làm cho sống theo thứ tự riêng của mình, Đấng Christ là trái đầu mùa, sau đó là những kẻ thuộc về Đấng Christ; tuy nhiên, sao cho điều đầu tiên này xuất hiện khi Ngài đến. A-đam là trái đầu mùa trong sự sống tự nhiên, nhưng rồi cũng là trái đầu mùa trong tội lỗi và trong sự chết; Đấng Christ, A-đam thứ hai, là trái đầu mùa trong sự sống thuộc linh và là trái đầu mùa trong vinh quang sắp đến. Tất cả những điều ấy do đó được sứ đồ tóm lại trong thư gửi cho người Cô-lô-se: “Ngài là Đầu của thân thể, tức là Hội Thánh, Ngài là Đấng khởi đầu, là Trưởng Tử từ kẻ chết, hầu cho trong mọi sự, Ngài được đứng đầu.” Chính khoảnh khắc mà sự biến đổi này của nhân loại chúng ta diễn ra do đó được chỉ ra một cách chính xác. Nó chưa phải ở Bết-lê-hem, nó chưa phải ở Gô-gô-tha, nó chỉ đến khi Đấng Christ sống lại khỏi mồ và chiến thắng sự chết. Trong sự sống lại của Ngài, sự sống mới đã bùng vỡ. Trước hết, tội lỗi phải bị hủy diệt tại Gô-gô-tha, và chỉ sau đó sự chết mới có thể bị chinh phục tại ngôi mộ đã mở. Và giờ đây, các chi thể còn lại của Thân Thể nhận sự sống mới này không phải mỗi người tự mình, như Đấng Christ đã nhận nó, mà họ nhận nó từ nơi Ngài. Chính sự sống mới của Ngài là điều Ngài ban cho những người thuộc về Ngài, và nhờ đó, Ngài hình thành Thân Thể mầu nhiệm.
Tuy nhiên, Kinh Thánh khiến cho những mầm mống và sợi tơ cho mối liên hệ hữu cơ giữa Đấng Christ và nhân loại mới nảy sinh từ một nền tảng còn sâu xa hơn. Ngài là A-đam thứ hai, vì Ngài là Đấng sinh ra sự sống mới trong nhân loại chúng ta, cũng như A-đam, bị đuổi khỏi Địa Đàng, chẳng bao lâu đã trở thành Đấng sinh ra sự sống tự nhiên trong toàn thể dòng giống chúng ta; nhưng Ngài còn hơn thế nữa. Thật vậy, Ngài phải được so sánh với A-đam như Đấng sinh ra sự sống, và do đó như đầu của dòng giống, nhưng ở đây có điều gì đó được thêm vào, nhờ đó Đấng Christ vượt xa A-đam thứ nhất. Sứ đồ diễn tả điều này như sau: “Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài.” Do đó, Ngài có trước A-đam, và chính A-đam cũng đã hiện hữu nhờ Ngài, và nhờ Ngài mà trở thành đầu thứ nhất của dòng giống chúng ta, “vì” — như chép trong Cô-lô-se 1:16 — “bởi Ngài mà muôn vật đã được dựng nên, những vật ở trên trời và những vật ở dưới đất, vật thấy được và vật không thấy được,” và tất cả những vật ấy, và do đó cả nhân loại chúng ta, và cả A-đam thứ nhất, không chỉ được dựng nên bởi Ngài, mà còn vì Ngài. Vì quả thật “Đức Chúa Cha đã vui lòng để mọi sự đầy đủ đều ở trong Ngài,” tức là sự đầy đủ của mọi quyền năng và sức mạnh. Nhờ đó, giờ đây, “mối liên hệ hữu cơ” mà Đấng Christ đứng trong đó với nhân loại được tái sinh nhận được một nền tảng còn sâu xa hơn nhiều. Mọi quyền năng và thẩm quyền trên mọi loài thọ tạo đều thuộc về Ngài, vì bất cứ ai sáng tạo một cách toàn năng và tự do đều là chúa và chủ của điều mình sáng tạo, để xử lý và hành động với nó theo ý muốn tốt lành của mình. Theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, cội rễ, do đó, mà từ đó mối liên hệ hữu cơ giữa Đức Chúa Trời Ba Ngôi và loài thọ tạo nảy sinh, nằm trong chính sự kiện Sáng Tạo. Bất cứ điều gì nợ sự hiện hữu và sự tiếp tục hiện hữu của mình, sự tồn tại và sự hiện hữu-như-vậy của mình, cho Đấng Sáng Tạo của nó, thì ngay trong sự hiện hữu của mình, đã bị ràng buộc một cách hữu cơ với Đức Chúa Trời của nó. Sáng tạo không phải là bắt chước, sáng tạo không phải là chắp vá, như chúng ta, loài người, biết cách sản xuất đủ thứ, về mặt vật chất và thuộc linh. Sáng tạo là trực tiếp đưa ra từ sự khôn ngoan, ý chí và quyền năng, tức là từ “các đức tính của Chúa”. Giờ đây, những “đức tính của Chúa” ấy đều có bản tính thuộc linh. Do đó, trong điều thuộc linh của Đức Chúa Trời, nằm cội rễ và nguyên nhân của mọi sự hiện hữu của loài thọ tạo, cả vật chất lẫn thuộc linh, và mối liên hệ ở đây do đó không bao giờ được đặt ra một cách máy móc, mà đã nảy sinh từ chính sự hiện hữu, và do đó là hữu cơ.
Và chính chuẩn mực toàn bộ này, giờ đây Kinh Thánh cũng áp dụng cho mối dây liên kết chúng ta mãi mãi với Đấng Christ, với tư cách là Đấng sinh ra sự sống mới trong nhân loại chúng ta, ngay khi nó được đặt ra. Về loại hình, Đấng Christ không chỉ là một nhà lập pháp như Môi-se, không chỉ là một tiên tri như Ê-li hay Ê-sai, và cũng không phải là một tổ phụ như Áp-ra-ham, cha của mọi kẻ tin. Ngài còn hơn thế nữa. Ngài đứng cao hơn nhiều. “Trước khi Áp-ra-ham có, Ta có,” chính Đấng Christ đã làm chứng. Ngài có trước mọi loài thọ tạo. Cũng trước A-đam; và nếu chúng ta trở về cội rễ sâu nhất mà từ đó mọi sự, kể cả nhân loại chúng ta, đã nở rộ, thì chúng ta không thể dừng lại ở A-đam, mà phải trở về sau A-đam đến Đấng Christ. Khi đó, không phải Đấng Christ chỉ về sau, giữa dòng lịch sử, mới được ghép vào thân cây của dòng giống chúng ta, mà đúng hơn, nhân loại chúng ta, ngay sau giờ Sáng Tạo, đã bị ràng buộc một cách hữu cơ với Ngôi Lời Đời Đời. Sự sống mới do đó được ghép, không phải trên một thân cây xa lạ với Đấng Christ, mà trên một thân cây mà chính Ngài đã trồng. Và chính vì lý do này mà sứ đồ Giăng mở đầu Phúc Âm của mình, tức là Phúc Âm về sự cứu rỗi, bằng lời tuyên bố trang trọng: “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Muôn vật đều nhờ Ngôi Lời ấy mà có, và không vật chi đã có mà không nhờ Ngài.” Và rồi chép một cách cụ thể rằng: “Trong Ngôi Lời ấy có sự sống, và sự sống ấy là sự sáng của loài người.” Giờ đây, Ngôi Lời ấy đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta. Và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt ấy là Đấng Christ, Đấng chẳng bao lâu đã làm chứng rằng: “Ta là cây nho, các ngươi là nhánh.”
Do đó, mối liên hệ hữu cơ của Vương Quyền Đấng Christ với nhân loại được tái sinh và với nhân loại chúng ta, như một ngày kia nó sẽ chiếu sáng trong vinh quang, có ba cấp độ. Thứ nhất. Rõ ràng nhất, nó xuất hiện trong mối dây liên kết, trong Thân Thể mầu nhiệm, nối Đầu với các chi thể. Thứ hai. Được quan niệm sâu hơn, Thân Thể mầu nhiệm ấy tìm thấy nguồn gốc của mình trong sự sống mới mà Chúa Giê-xu đã làm sáng tỏ qua sự sống lại của Ngài, và giờ đây đã ghép vào thân cây của dòng giống chúng ta. Nhưng thứ ba. Sâu xa nhất, mối liên hệ hữu cơ ấy, cả về Thân Thể mầu nhiệm lẫn về sự sống sống lại, tìm thấy nền tảng và lời giải thích của nó trong điều này, rằng Vua của chúng ta là Ngôi Lời Đời Đời, và rằng, cùng với mọi sự, nhân loại chúng ta, và tất cả những gì đã được giao phó cho nhân loại này như kho báu thuộc linh, đã được Ngài dựng nên.
ĐẦU, NHƯNG ĐỒNG THỜI LÀ VUA.
Và không ai có thể nói rằng Chúa Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh. I Cô-rinh-tô 12:3b.
Cho đến nay, chúng ta đã coi các từ Đầu và Vua là tương đương, nhưng để hiểu chính xác hơn, cần phải chú ý đến sự khác biệt giữa hai từ này. Người ta cảm nhận ngay rằng Chúa quả thật có thể nói với những người thuộc về Ngài rằng: “Các ngươi sẽ ngồi với Ta trên ngai Ta, cũng như Ta đã ngồi trên ngai của Cha Ta,” và “các ngươi sẽ trị vì như vua cùng với Ta,” nhưng nói rằng: “Các ngươi sẽ là đầu, cũng như Ta là Đầu,” thì sẽ vô nghĩa. Thật vậy, giữa hai cách diễn đạt này tồn tại sự khác biệt đáng chú ý này, rằng danh xưng Đầu chỉ đến thẩm quyền tự nhiên và tự phát nảy sinh trên thân thể và trên những gì thuộc về thân thể với tư cách là chi thể, trong khi danh xưng Vua, ngược lại, diễn tả việc sở hữu quyền năng như phẩm giá và quyền thống trị. Do đó, đầu vẫn là đầu, ngay cả khi, do những hoàn cảnh đặc biệt, nó trở nên không thể tác động lên thân thể, trong khi Vua, ngược lại, không còn là vua nữa ngay khi quyền thống trị của mình chấm dứt. Một người cha vẫn là đầu của gia đình mình, ngay cả khi ông bị đưa khỏi gia đình trong cảnh lưu đày; một vị Vua không còn là vua nữa ngay khi một quyền lực khác trục xuất ông khỏi đất nước. Giờ đây, điều này khiến Đấng Christ là Đầu không phải của mọi người, mà chỉ của một số người, là những người đã được Ngài tháp nhập vào Hội Thánh của Ngài, là những người đã nhận từ Ngài sự sống mới và được làm cho dự phần trong Ngài vào sự Hòa Giải. Do đó, Kinh Thánh nói rằng Ngài là Đầu của Hội Thánh. Hội Thánh ấy tạo thành cốt lõi của chính quyền hoàng gia của Ngài. Đối với Hội Thánh ấy, giờ đây đã thật sự có điều mà đối với toàn thể dòng giống chúng ta và đối với thế gian, phải đến khi Ngài trở lại và sau ngày phán xét, mới trở thành hiện thực. Hội Thánh, vì tạo thành một thân thể, thì không thể quan niệm được nếu không có đầu, và Đầu trên Hội Thánh thì không ai khác có thể là ngoài Đấng Christ. Đối với Hội Thánh với tư cách là Thân Thể mầu nhiệm, Đầu thuộc về nó một cách tự nhiên. Nó không thể tách rời khỏi nó. Và tất cả những gì đầu của chính chúng ta là đối với thân thể tự nhiên của chúng ta, thì tất cả những điều ấy, Đấng Christ cũng là đối với thân thể của Hội Thánh Ngài. Chỉ từ nơi Ngài, Hội Thánh mới có ý thức của mình. Ngài điều chỉnh và hướng dẫn tiến trình chuyển động của thân thể ấy. Ngài thấy những nguy hiểm mà thân thể ấy phải đối mặt, và đẩy lùi những nguy hiểm ấy. Ngài nuôi dưỡng và cho thân thể ấy uống bằng thức ăn thuộc linh và đồ uống thuộc linh. Ngài chăm sóc thân thể ấy và duy trì nó. Không có Ngài, thân thể ấy không thể tồn tại dù chỉ một khoảnh khắc. Do đó, giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, mối liên kết hữu cơ mang đặc tính thân mật nhất. Ngài đối với thân thể của Hội Thánh Ngài là điều mà Ngài chưa thể là đối với những gì vẫn còn nằm ngoài Hội Thánh của Ngài.
Tuy nhiên, không bao giờ được trình bày như thể Đấng Christ do đó quả thật là Đầu của Hội Thánh Ngài, nhưng đồng thời lại không phải là Vua. Hội Thánh của Ngài không đứng ngoài, mà ở trong Nước Thiên Đàng. Bất cứ ai thuộc về Đấng Christ và cư ngụ như một chi thể trong thân thể mầu nhiệm của Ngài thì đã bước vào Nước Thiên Đàng. Do đó, quyền thống trị Vương Giả của Chúa Giê-xu cũng lan rộng trên người ấy. Thậm chí có thể nói rằng Hội Thánh của những tín hữu tạo thành đội cận vệ của Đấng Christ trong Vương Quốc của Ngài. Họ không chỉ là các chi thể của Ngài, mà còn là những người lính của Ngài. Và mỗi người theo cách riêng của mình phải chiến đấu trận chiến của Chúa. Hội Thánh không phải là một tổ chức riêng tư, đặc biệt, được thêm vào Vương Quốc của Chúa Giê-xu, mà nó tạo thành trung tâm sống động của Vương Quốc ấy, qua đó Đấng Christ khiến quyền năng của Đức Thánh Linh lan tỏa giữa con cái loài người, trên khắp thế gian, và suốt mọi lịch sử. Hội Thánh tạo thành trong Vương Quốc của Ngài thành phần chính không thể thiếu, và chỉ trong Hội Thánh ấy, vinh dự và uy nghi Vương Giả của Ngài không chỉ tác động, mà còn được thừa nhận và tôn kính. Hội Thánh của những người được phước, chúng ta giờ đây tạm thời bỏ qua một bên, để chỉ giới hạn mình trong Hội Thánh trên đất này; và mặc dù quả thật uy nghi Vương Giả của Đấng Christ lan rộng xa hơn nhiều so với Hội Thánh, nhưng chỉ trong Hội Thánh ấy với tư cách như vậy, người ta mới biết về Vương Quyền ấy, thừa nhận nó, hiểu nó là gì, và tôn vinh và tôn kính Đấng Christ như Vua. Trong Hội Thánh ấy, chính quyền của Ngài tác động một cách thuần khiết và mạnh mẽ. Ngài cai trị Hội Thánh bằng Lời và Đức Thánh Linh của Ngài. Và trong khi ngoài Hội Thánh ấy, đủ loại thần linh và con người tự tôn mình chống lại Đấng Christ, để chống lại quyền thống trị Vương Giả của Ngài, thì quyền thống trị Vương Giả ấy, thế kỷ này qua thế kỷ khác, được xưng nhận trong Hội Thánh của Ngài. Hội Thánh tôn vinh Ngài không chỉ là Tiên Tri cao nhất và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất của mình, mà còn là Vua đời đời của mình. Ngài là Đầu của Hội Thánh một cách tự nhiên. Điều này không cần phải được thừa nhận và xưng nhận trước hết. Đây là một sự thật tự nó đã có trong nguồn gốc của Hội Thánh; nhưng việc Ngài, với tư cách là Đầu của Hội Thánh, đồng thời cũng là Vua của Hội Thánh, và phải được tôn vinh như Vua của Hội Thánh, thì đây không phải là một sự thật tự nhiên, mà là một sự tôn kính trước hết phải dành cho Ngài qua sự thừa nhận và xưng nhận. Ngài là Đầu của Hội Thánh và vẫn là Đầu, vì những người đã được Cha ban cho Ngài, thì không ai có thể cướp khỏi tay Ngài. Nhưng Hội Thánh có thể, qua sự lạc lối, đẩy Vương Quyền của Đấng Christ vào hậu cảnh, cũng như Hội Thánh cũng làm điều này hiện nay trong rất nhiều phương diện. Vì mặc dù Ngài không ngừng cai trị Hội Thánh, và từ phía Đức Chúa Trời, vẫn là Vua trên Hội Thánh, nhưng một Vương Quyền giả định hai điều: 1. sự trị vì của Vua, và 2. sự thừa nhận và tôn kính quyền thống trị của Vua. Không phải điều trước, mà điều sau có thể thiếu sót nơi vị Vua trên trời này. Một chủ gia đình vẫn là cha và là đầu của gia đình, ngay cả khi ông gặp phải sự bất tuân và từ chối phục tùng, nhưng thẩm quyền của ông khi ấy suy sụp. Và Đấng Christ cũng vậy, vẫn là Đầu của Hội Thánh Ngài, ngay cả khi Hội Thánh lạc khỏi Ngài; nhưng khi Hội Thánh đánh mất mình trên những lối rẽ, Hội Thánh đánh mất ý thức về quyền thống trị Vương Giả của Ngài, và sống tiếp như thể mình không có Vua.
Vương Quyền của Đấng Christ trên và trong Hội Thánh của Ngài, theo quy tắc, Kinh Thánh diễn tả bằng cách gọi Ngài là: Chúa của Hội Thánh. Suốt mọi văn phẩm sứ đồ, Chúa ấy là cách diễn đạt cố định và thường trực mà nhờ đó, không phải Đức Chúa Trời Ba Ngôi, mà theo quy tắc, Đấng Christ được chỉ định. Ngài cũng được gọi là Vua của Hội Thánh, mỗi khi Hội Thánh xuất hiện trong mối liên hệ với quyền thống trị thế gian của Đấng Christ, nhưng khi Hội Thánh được xét tự thân, và các tín hữu được xét tự thân, thì luôn luôn là: Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta. Thật vậy, bản chất thật sự của mối quan hệ tương hỗ được diễn tả trong danh xưng Chúa ấy nhiều đến nỗi sứ đồ làm chứng cho chúng ta rằng “không ai có thể nói rằng Chúa Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh.” Nghĩa là, chỉ người nào, qua tác động của Đức Thánh Linh, đã được tháp nhập vào Thân Thể của Đấng Christ, mới có thể thừa nhận Ngài là Chúa của mình, không phải bằng lời nói, mà trong việc làm và trong lẽ thật. Một người khác quả thật cũng có thể nói về “Chúa Giê-xu”; nhưng để nắm bắt và thấu hiểu điều nằm trong việc gọi Đấng Christ là Chúa, thì người như vậy không thể, mà chỉ người nào đã trở nên một cây với Đấng Christ mới có thể. Do đó, suốt mọi văn phẩm sứ đồ, dưới cách diễn đạt: Chúa, phải hiểu không phải Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và không phải Đức Chúa Cha, mà rất đặc biệt và hầu như chỉ là Đấng Christ. Trong những dịp rất hiếm hoi, trong các trích dẫn từ Cựu Ước, danh xưng cao nhất này quả thật vẫn còn được dùng cho Đức Giê-hô-va, nhưng đây là một ngoại lệ lớn, và khi ấy phần lớn xảy ra trong các trích dẫn từ Cựu Ước; nhưng vẫn là quy tắc rằng danh xưng Chúa, nếu không có gì thêm vào và không có sự chỉ định nào khác, phải được hiểu về Đấng Christ và không về ai khác. Khi chép rằng: “Nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do,” thì điều này nói đến Thánh Linh của Đấng Christ. Khi chép rằng: “Hễ ai kêu cầu danh Chúa,” thì điều này được áp dụng cho Đấng Christ. Khi tuyên bố rằng: “Có nhiều chức vụ khác nhau, nhưng cùng một Chúa,” thì điều này, đúng như hiển nhiên từ bối cảnh, được nói một cách đặc biệt về Đấng Christ. Và cũng vậy, khi chép rằng: “Hãy mạnh mẽ trong Chúa và trong quyền năng sức mạnh của Ngài,” thì điều này cũng chỉ về Đấng Christ. Phải, cách diễn đạt thường xuyên xuất hiện: trong Chúa, không chỉ về sự thông công ẩn giấu của chúng ta với Đấng Ba Ngôi, mà rất đặc biệt về mối quan hệ thân mật mà những người được cứu chuộc đứng trong đó với Đấng Christ.
Bấy giờ Đức Giê-hô-va hỏi trong Ma-la-chi 1:6: Vậy nếu ta là Cha, sự tôn kính ta ở đâu, và nếu ta là Chúa, sự kính sợ ta ở đâu? Chữ Chúa đó trong Cựu Ước bày tỏ quyền thống trị thuộc về Đức Chúa Trời trên mọi vật đã được dựng nên, và cũng chính sự phân biệt như sự phân biệt giữa việc Đấng Christ là Đầu và là Chúa cũng lại nổi lên hàng đầu tại đây. Đức Chúa Trời là Cha, vì Ngài đã ban cho mỗi thọ tạo sự hiện hữu của nó; nhưng bên cạnh đó còn có một mối quan hệ thứ hai, không phải là Cha, mà là Chúa. Mọi vật đều thuộc về Ngài. Mọi vật chỉ hiện hữu nhờ Ngài và vì Ngài. Chỉ một mình Ngài thi hành quyền cai trị cao cả của Đức Chúa Trời trên mọi thọ tạo. Con trai phải tôn kính cha mình, và vì vậy mọi thọ tạo cũng phải tôn kính Đức Chúa Trời của mình, nhưng còn hơn thế nữa. Đức Chúa Trời cũng là Chúa, là Đấng Cai Trị, là Đấng Quản Trị trên mọi thọ tạo, và với tư cách ấy mọi thọ tạo phải kính sợ Ngài. Bây giờ chính xác cũng như vậy đối với Đấng Christ. Tại đây cũng chính Ngài là Đấng mà Thân Thể mầu nhiệm mang ơn về sự hiện hữu của mình, và điều này được bày tỏ trong lời chứng rằng Ngài là Đầu của Thân Thể, cũng như Đức Chúa Trời là Cha của mọi thọ tạo. Nhưng cũng như nay có thêm vào trường hợp của Đức Giê-hô-va rằng Ngài cũng là Đấng Sở Hữu, Đấng Chủ Sở Hữu, Đấng Định Đoạt tuyệt đối trên mọi thọ tạo, thì cũng có thêm vào trường hợp của Đấng Christ rằng Ngài là Chúa của dân Ngài, trên họ Ngài có toàn quyền, đến nỗi họ phải tôn kính Ngài không chỉ như Đầu của mình, mà còn như Chúa của mình.
Trong chừng mực Ngài là Đầu của họ, họ là các chi thể của Ngài; trong chừng mực Ngài là Chúa của mọi sự, họ là các tôi tớ của Ngài. Hiện hữu vì sự tôn kính Ngài, vì sự vinh hiển của Ngài, và được kêu gọi dâng chính mình và mọi sự được kể là của mình cho Ngài, đặt nó vào sự phục vụ Ngài, và dâng nó trước mặt Ngài như một của lễ. Cách nói Đầu của Hội Thánh hướng nhiều hơn đến những gì đến và tuôn chảy từ Đấng Christ đến Hội Thánh; cách nói Chúa, ngược lại, hướng đến tất cả những gì mà Ngài, với tư cách là Chúa của dân Ngài, phải trông đợi và đòi hỏi. Một vị vua nhận từ thần dân của mình thuế khóa và cống vật, vua đòi hỏi sự thần phục và tôn kính từ dân mình, và vua đòi hỏi rằng bất cứ ai có thể chiến đấu đều phải để mình được ghi tên vào đạo quân của vua, để, vì sự ngợi khen danh vua, đánh đổ mọi sự chống đối. Bây giờ chữ “thần dân” không được dùng trong Kinh Thánh. Quả thật trong thần học hệ thống đã thành thông lệ nói rằng Đấng Christ không thể là Vua nếu không có thần dân, nhưng Kinh Thánh không biết chữ đó. Nó thuộc về các vị vua như các dân tộc đã có, hơn là thuộc về Vương Quyền cao quý hơn nhiều của Đức Chúa Trời hay của Đấng Christ của Ngài. Quả thật có nói rằng Hội Thánh phải phục tùng Đấng Christ, nhưng điều đó chỉ có nghĩa là Hội Thánh phải vâng theo mệnh lệnh cao cả của Ngài; thế nhưng chữ “thần dân” không bao giờ được dùng như thể toàn bộ bản chất của tín hữu phải được tóm gọn trong đó. Ngược lại, các chữ tôi tớ và nữ tỳ và người lính được dùng lặp đi lặp lại, và rồi luôn luôn gắn liền với Chúa Quyền của Đấng Christ.
Bây giờ, chớ hiểu sai chữ “tôi tớ của Đấng Christ” đó. Điều này đã có thể tránh được nếu các dịch giả của chúng ta đã dịch chữ ấy không phải là tôi tớ, mà là nô lệ hay tôi tớ bị ràng buộc, vì đó thật sự là điều nó nói. Chữ “tôi tớ” đã được chọn vì chữ nô lệ có một ý nghĩa đáng khinh đối với tai chúng ta, và điều này sẽ không xứng hợp với mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ. Nhưng luôn luôn, khi đọc chữ “tôi tớ” đó trong văn chương sứ đồ, phải ghi nhớ rằng một tôi tớ thời bấy giờ là một điều hoàn toàn khác với tôi tớ ngày nay. Ngày nay người tôi tớ là một người tự do thuê mình ra làm việc theo thỏa thuận, như đã là lệ trong Y-sơ-ra-ên; điều này hiện ra từ ẩn dụ về những người làm công. Nhưng các thư của Phao-lô đều được viết cho các Hội Thánh trong những thành phố ngoại giáo, tại Rô-ma, tại Cô-rinh-tô, tại Ê-phê-sô, tại Cô-lô-se, vân vân, và trong thế giới ngoại giáo đó chế độ nô lệ đã hiện hữu và thịnh hành vào thời bấy giờ.
Người ta sinh ra đã là nô lệ, hoặc bị mua làm nô lệ. Bây giờ điều này hàm ý rằng chủ của người nô lệ có quyền định đoạt tuyệt đối trên người nô lệ đó. Người nô lệ ấy, đối với chủ mình, không phải là một con người, mà là tài sản của chủ, là của cải thuộc về chủ, thuộc về chủ cả về thân thể lẫn linh hồn. Người nô lệ không có quyền gì trong xã hội dân sự. Chủ của người ấy có thể trừng phạt người ấy tùy ý, bán người ấy và định đoạt về người ấy, và đến một mức độ nào đó chủ thậm chí còn có quyền định đoạt trên mạng sống của người nô lệ của mình. Và một người nô lệ như vậy nay được gọi trong tiếng Hy Lạp là doulos, đối lại với đó một người tôi tớ được thuê được gọi là diakonos. Bây giờ chữ diakonos đó quả thật cũng được dùng cho mối quan hệ với Đấng Christ, nhưng rồi là về một nhà lãnh đạo được bổ nhiệm trong Hội Thánh. Do đó mà những người chăm sóc người nghèo trong Hội Thánh của Đấng Christ vẫn còn được gọi là chấp sự, một tên gọi bắt nguồn từ chữ diakonos. Nhưng khi sứ đồ muốn bày tỏ không phải một chức vụ, mà là mối quan hệ trong đó mỗi thành viên của Hội Thánh đứng đối với Đấng Christ như Chúa của mình, thì ông dùng chữ doulos, chữ này không chỉ một người tôi tớ tự do, mà là một nô lệ, và đến mức đó đã có thể được dịch bằng điều mà thời Trung Cổ, cũng tại nước chúng ta, được gọi là một tôi tớ bị ràng buộc. Nhưng mặc dù các dịch giả của chúng ta, vì sắc thái kém cao quý, đã tránh chữ “nô lệ” này, và vì vậy đã đặt vào chỗ của nó chữ tôi tớ và nữ tỳ, thì tuy nhiên không bao giờ được quên rằng cách nói “tôi tớ và nữ tỳ của Đấng Christ” có một ý nghĩa sâu xa hơn nhiều so với điều mà tên gọi của một người tôi tớ chỉ ra cho tai chúng ta.
Giáo Lý Heidelberg của chúng ta đã cảm nhận điều này, và vì vậy đã lấy lại chữ tôi tớ bị ràng buộc, và thậm chí còn gọi việc làm tài sản bị ràng buộc thuộc về Đấng Christ là sự an ủi duy nhất của chúng ta trong sự sống và trong sự chết. Vì sự an ủi duy nhất đó là, theo lời văn của Giáo Lý Heidelberg, rằng tôi, cả về thân thể lẫn linh hồn, trong sự sống cũng như trong sự chết, không thuộc về chính mình, mà thuộc về Đấng Cứu Chuộc thành tín của tôi là Chúa Giê-xu Christ. Chữ “thuộc về” đó nay hướng đến sự sở hữu, đến tài sản. Đấng Christ sở hữu chúng ta, chúng ta là tài sản của Ngài, và theo nghĩa đó tôi tớ bị ràng buộc vẫn còn diễn đạt ý nghĩa tốt nhất. Nguyên thủy chúng ta không thuộc về Đấng Christ, chúng ta ở dưới quyền lực của một chúa khác, là kẻ có quyền thống trị trên chúng ta. Nhưng ra khỏi quyền lực của chúa và chủ cũ đó, Chúa Giê-xu đã mua chúng ta. Như có chép trong I Cô-rinh-tô 6:20: “Anh em đã được mua bằng giá cao,” và lại trong I Cô-rinh-tô 7:23: “Anh em đã được mua bằng giá cao; chớ làm tôi mọi người ta.” Vì sự cứu chuộc đó Chúa Giê-xu đã trả giá. Trả giá, như sứ đồ Phi-e-rơ làm chứng, không phải bằng vàng hay bạc, mà bằng chính huyết báu của Ngài. Nhờ sự trả giá và cứu chuộc đó chúng ta nay được giải thoát khỏi tình trạng lệ thuộc trước kia của mình, và nay đã bước vào sự sở hữu và tài sản của Đấng Christ. Vua chúa của thế gian này là Sa-tan. Quyền lực của hắn đã thống trị trên chúng ta. Nhưng ra khỏi quyền lực của hắn chúng ta nay được giải thoát. Không còn xiềng xích nào trói buộc chúng ta với hắn nữa. Đối với hắn, chúng ta là những người được tự do. Thế nhưng không phải để nay làm chúa và chủ của chính mình, mà để đổi chúa và chủ. Thay cho Sa-tan, Đấng Christ nay đã trở nên Chúa và Chủ trên lòng chúng ta. Thuộc về Ngài nay chúng ta thuộc về Ngài cả về thân thể lẫn linh hồn, với toàn bộ con người cùng mọi năng lực và ân tứ của mình. Không phải vì chính mình, mà vì Ngài chúng ta phải hiện hữu, phải sống, phải chịu đựng, phải mang lấy, và phải đau khổ. Và đây nay là ý nghĩa sâu xa nằm trong đó khi chúng ta nay gọi Đấng Christ là Chúa của chúng ta. Vậy thì chính chúng ta không thể khẳng định bất cứ quyền nào, vì Ngài có mọi quyền trên chúng ta. Chúng ta không còn được tìm kiếm hay có ý định gì riêng cho mình bên cạnh điều chúng ta là của Đấng Christ, vì chúng ta thuộc về Ngài hoàn toàn, với mọi sự trong chúng ta và trên chúng ta. Ý muốn của Ngài quyết định điều chúng ta phải muốn. Đối lại với ý muốn của Ngài không còn chỗ nào cho một ý muốn riêng của chúng ta nữa. Chúng ta hoàn toàn bị thu hút vào trong Ngài. Trong Ngài chúng ta đánh mất chính mình. Và chính nhờ đánh mất chính mình trong Ngài, chúng ta đạt được sự tự do trọn vẹn của con cái Đức Chúa Trời. Không phải con cá trên bờ, mà con cá trong nước mới được tự do, nhưng rồi cũng chính xác hoàn toàn và trong mọi phần của nó được bao bọc bởi nước. Và cũng vậy chúng ta, chỉ nhờ được tháp nhập vào Đấng Christ và bị thu hút vào trong Đấng Christ, mới khôi phục được yếu tố sự sống đích thực của mình, và chúng ta tiếp tục hưởng điều này mỗi khi và bao lâu chúng ta tự mình không còn là gì nữa, và Đấng Christ đã trở nên mọi sự cho chúng ta.
Tại đây, vậy thì, mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ như Chúa của chúng ta được đặt nền tảng trong chính công tác Cứu Chuộc, thế nhưng không phải như một điều gì tình cờ, mà đúng hơn như điều tuôn chảy trực tiếp từ sự xuất hiện của Đấng Christ với tư cách là Đấng Mê-si-a. Vì Chúa Quyền của Đấng Christ quay về chính công tác sáng tạo. Nhờ sự sáng tạo chúng ta đã là tài sản của Đức Chúa Trời, thuộc về Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, và chỉ hiện hữu vì sự tôn kính của Ngài, không tôn trọng ý muốn nào khác ngoài ý muốn của Ngài, và nhận lấy phần mình từ sự định đoạt chí thánh của Ngài. Đó là Địa Đàng. Đó là tình trạng nguyên thủy của chúng ta. Nhưng khỏi mối quan hệ này con người đã tự tách mình ra qua tội lỗi. Con người đã đặt ý muốn mình đối lại với ý muốn của Đức Chúa Trời. Con người đã cố gắng hiện hữu không phải vì Đức Chúa Trời, mà vì chính mình. Con người đã gắng sức trở nên chúa và chủ của chính mình. Vì vậy kẻ có tội tưởng rằng mình đã đạt đến mục tiêu này, và đã trở nên một người tự do. Nhưng đây là vẻ bề ngoài, không phải thực tại. Nhờ tự tách mình khỏi Đức Chúa Trời của mình, con người đã trở nên một “nô lệ của tội lỗi”, và đã bước sang phục vụ Kẻ Cám Dỗ. Con người không biết điều đó, không thừa nhận điều đó, phủ nhận điều đó; nhưng sự thật vẫn còn đó là con người đã làm theo ý muốn của Kẻ Cám Dỗ, và nhờ đó đã bước vào dưới quyền thống trị của hắn. Điều mà Đấng Christ nay đã thành tựu bằng sự tự hiến của Ngài là quyền thống trị tối cao này trên lòng tội lỗi của chúng ta đã bị phá vỡ, và xiềng xích mà Sa-tan trói buộc chúng ta đã rơi khỏi cổ chúng ta. Thế nhưng nay con người không thể cứ đứng như vậy. Con người không thể sống một mình. Con người được định sẵn và được cấu tạo như vậy để làm phương tiện và công cụ của một quyền lực ý chí đứng trên mình. Và vì vậy Đấng Christ nay tiếp nhận quyền thống trị trên những người đã được cứu chuộc của Ngài. Ngài tiếp nhận họ làm của riêng Ngài vào trong lãnh vực sự sống của Ngài. Ngài thúc giục họ qua Đức Thánh Linh chỉ hiện hữu vì một mình Ngài và chỉ sống vì Ngài. Và điều này nay được bày tỏ bằng cách nói rằng Đấng Christ đã trở nên Chúa của họ, và rằng họ là tài sản của Ngài cùng là các tôi tớ và nữ tỳ của Ngài. Chữ Chúa, chứ không phải chữ Vua, theo nghĩa đó được dùng thường xuyên nhất, vì, theo mối quan hệ trần thế của chúng ta, một Chúa thì hơn một Vua. Trong gia đình trần thế của chúng ta, một vị vua quả thật phải ra lệnh trên các thần dân của mình, nhưng không phải theo nghĩa tuyệt đối, trong khi chủ của một nô lệ thì không gặp bất cứ sự chống đối nào, và sở hữu quyền tuyệt đối trên người nô lệ ấy, vô điều kiện và không có bất cứ điều khoản nào. Vương Quyền của Đấng Christ trên dân Ngài vì vậy quả thật được chứa đựng trong điều này, nhưng cách nói “Chúa” thì mạnh mẽ hơn và hàm ý một quyền định đoạt tuyệt đối hơn. Bây giờ mục đích của Chúa Quyền này của Đấng Christ quả thật là cuối cùng dẫn chúng ta trở lại vào quyền thống trị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, để Đức Chúa Trời lại trở nên mọi sự trong mọi sự, nhưng trước khi mục tiêu cuối cùng này đạt đến, quyền cai trị được giao cho Đấng Christ, và Ngài là “Vua của các vua và Chúa của các chúa”. Đối với người suy nghĩ sâu hơn vào ý nghĩa riêng biệt của một Chúa và của một Vua, thì danh hiệu Chúa của chúng ta cũng thâm nhập hơn nhiều, bao quát hơn nhiều và bao trùm mọi sự hơn; một Vương Quyền, nếu chúng ta có thể nói như vậy, ở mức độ cao hơn.
Bây giờ, cũng chính điều này được bày tỏ khi người đã được cứu chuộc được gọi là một người lính của Đấng Christ. Đấng Christ bấy giờ xuất hiện trước chúng ta trong hình ảnh của Vị Chỉ Huy của chúng ta, và đặc biệt trong những ngày mà Phao-lô đã viết, điều này hàm ý rằng người lính, dưới kỷ luật nghiêm ngặt nhất, từ bỏ mọi ý muốn riêng của mình, và không biết vinh quang nào khác ngoài việc thi hành ý muốn của vị chỉ huy mình một cách tỉ mỉ và với sự phục tùng tuyệt đối. Ngày nay mối quan hệ này đã thay đổi trong nhiều phương diện, nhưng bất cứ ai đọc Kinh Thánh dĩ nhiên phải hiểu cách nói như vậy theo nghĩa mà nó đã áp dụng vào thời bấy giờ. Và trong trường hợp đó có nằm trong khái niệm về một người lính của Chúa Giê-xu Christ tư tưởng kép này. Trước hết, người lính từ bỏ mọi ý muốn riêng của mình, để không để điều gì khác ngoài mệnh lệnh và lệnh truyền của vị chỉ huy mình làm kim chỉ nam cho mình. Nhưng cũng vậy, thứ hai, người lính bị ràng buộc phải dâng mọi lòng can đảm, mọi sức lực, mọi nhiệt tâm của mình, và thậm chí cả mạng sống mình cho vị chỉ huy của mình. Nếu cần phải vậy, người lính phải đối mặt với sự chết không nao núng vì vị chỉ huy của mình và vì sự vinh hiển của Đấng nắm quyền chỉ huy trên mình, và chết vì vị chỉ huy của mình; điều mà dĩ nhiên bao gồm mọi sự đau khổ nhỏ hơn và mọi sự dâng hiến nhỏ hơn.
Giữa hai cách nói, cách nói về tôi tớ bị ràng buộc và cách nói về người lính của Đấng Christ, chỉ có sự khác biệt này, rằng trong chữ doulos, hay tôi tớ bị ràng buộc, người ta chú ý nhiều hơn đến điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta, và rằng trong chữ người lính điều chúng ta phải làm cho Đấng Christ nổi lên hàng đầu hơn. Nhưng cả hai cách nói đều đồng ý trong điều này, rằng chúng đem ra ánh sáng một cách quyết đoán nhất Chúa Quyền của Chúa Giê-xu và Vương Quyền của Chúa Giê-xu trên những người Ngài đã cứu chuộc. Quả thật bất cứ ai tiếp nhận Chúa Giê-xu làm Đấng Cứu Chuộc của mình, và vinh hiển trong sự kêu gọi của mình đến sự sống đời đời, nhưng bỏ qua việc suy ra ngay từ điều này rằng Đấng Christ vì vậy là Chúa của mình, là Vua của mình, là Vị Chỉ Huy tuyệt đối của mình, và là Đấng Định Đoạt tuyệt đối về phần mình và sự sống mình, về sức lực và khả năng của mình, thì chạy nguy cơ nghiêm trọng làm cho chính tên mình trở nên không đọc được trong sách sự sống.
LỜI RỦA SẢ TRÊN CA-BÊ-NA-UM.
Và Đức Chúa Giê-xu đến phán cùng họ rằng: Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta. Ma-thi-ơ 28:18.
Vậy thì Đấng Christ là Vua của dân Ngài, là Đầu của Hội Thánh, là Thân Thể của Ngài, được chính Ngài bày tỏ bằng ngôn ngữ hình bóng như vầy: “Ta là gốc nho, các ngươi là nhánh,” hay cũng được diễn tả bằng hình ảnh Người Chăn với bầy chiên của Ngài. Trong mối liên kết của Vua và dân, của Đầu và thân thể, của Gốc Nho và nhánh, của Người Chăn và chiên, nằm trung tâm của phẩm vị cao cả của Chúa Giê-xu. Thế nhưng vì mối liên kết này khởi đầu bằng việc hoàn toàn thuộc linh, nên đã xảy ra cho không chỉ một người rằng người ấy chỉ hiểu tất cả điều này theo nghĩa hình bóng, như thể không có điều gì khác được hàm ý trong đó ngoài việc Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh của Ngài thi hành một ảnh hưởng nào đó trên lòng của người thừa nhận Ngài làm Đấng Cứu Chuộc của mình. Thậm chí có không ít người làm cho ý nghĩa của mối liên kết này trở nên tầm thường đến nỗi ảnh hưởng của Chúa Giê-xu trên lòng của dân Ngài lại được xem như gần như tương tự về loại với ảnh hưởng mà một người có thể thi hành trên người khác; chỉ cao hơn đôi chút về mức độ. Ảnh hưởng đó của Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu phát ra trên tâm linh của dân Ngài bấy giờ phục vụ để xác nhận đức tin của họ, làm sáng tỏ niềm hy vọng của họ, và giữ cho ngọn lửa tình yêu cháy sáng trong họ. Và hiệu quả thuộc linh và đạo đức này, người ta tưởng tượng như vậy, bấy giờ được gọi là “Vương Quyền của Chúa Giê-xu trên lòng chúng ta”, và bầu không khí phong phú hơn phát sinh từ điều này được trình bày một cách hình bóng như “Nước Thiên Đàng”. Từ đó suy ra rằng, từ quan điểm của người phán xét như vậy, tất cả những danh hiệu hình bóng về Vua và Đầu này cũng có thể an toàn bị bỏ qua. Nhìn theo cách đó, rốt cuộc chúng chẳng là gì ngoài những tên gọi rỗng tuếch. Hội Thánh không nhận được gì từ chúng. Vậy thì sao không bãi bỏ những tên gọi đã chết và đã chôn đó, và nói rõ ràng, ngắn gọn, và đơn giản về ảnh hưởng của Chúa Giê-xu, tức là ảnh hưởng thuộc linh của Chúa Giê-xu trên lòng của người xưng nhận Ngài? Bấy giờ mọi sự thần bí đều biến mất. Bấy giờ bạn nói về ảnh hưởng của gương mẫu của Chúa Giê-xu, về ảnh hưởng của lời Ngài, và về ảnh hưởng đã phát ra từ sự hiệp hội được Ngài kêu gọi vào sự sống, gọi là Hội Thánh, trên thế gian, và đặc biệt cách riêng trên những người xưng nhận Ngài. Nhưng bấy giờ, bạn cảm nhận điều đó, Vương Quyền của Chúa Giê-xu cũng bị xóa bỏ bởi chủ ý có suy tính, và chính chống lại điều này mà sự phản đối của chúng ta đứng vững. Điều đó trái với Kinh Thánh, điều đó là đi ngược lại chính Chúa Giê-xu; đó là sự nấu chảy điều chí thánh trong lò nấu của những quan niệm đạo đức thông thường của thế giới duy lý.
Không phải các thầy dạy đạo đức hiện đại của chúng ta, mà chính Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài phải dạy chúng ta chúng ta phải hình thành quan niệm nào về Vương Quyền của Ngài, để nó có thể tương ứng với thực tại; và nếu chúng ta đi học với họ, thì lập tức trở nên rõ ràng và trong sáng như pha lê rằng trong Vương Quyền của Chúa Giê-xu có vấn đề về một điều hoàn toàn khác với ảnh hưởng đạo đức-thuộc linh, rằng có vấn đề về quyền năng, về thẩm quyền, về quyền tối cao, và về quyền năng đó thậm chí trong mức độ gần như không giới hạn. Điều này trước hết đã lộ ra trong câu tuyên án diệt vong của Chúa Giê-xu trên Ca-bê-na-um. Câu tuyên án diệt vong đó đọc như vầy: “Còn ngươi, Ca-bê-na-um, là thành đã được cao tới trời, sẽ hạ xuống tới âm phủ.” Bây giờ trong điều này có nằm một điều kép: 1. việc Chúa Giê-xu ở Ca-bê-na-um ba năm được chính Ngài gọi là “được cao tới trời”, và 2. việc Chúa Giê-xu sở hữu thẩm quyền để tuyên bố một câu tuyên án không thể thu hồi như vậy trên thành này. Một câu tuyên án mà nay đã được ứng nghiệm trên Ca-bê-na-um, vì nó đã hoàn toàn biến mất khỏi mặt đất. Nó không còn hiện hữu nữa. Bây giờ một lời tuyên bố kinh khủng như vậy hoàn toàn vượt ra ngoài giới hạn của điều mà một nhà lãnh đạo thuộc linh, thầy dạy đạo đức, và người sáng lập tôn giáo có thể nói. Bất cứ ai, với tư cách là một nhà lãnh đạo thuộc linh hay thầy dạy đạo đức hay người sáng lập tôn giáo, mà như vậy đặt mình lên hàng đầu, đến nỗi người ấy gọi việc cư trú của mình tại thành này hay thành kia là một vinh dự cho nơi đó, nhờ đó nó được “cao tới trời”, thì chỉ bằng một lời nói đó thôi đã cho thấy mình đang tự hạ thấp mình về mặt đạo đức trong sự kiêu ngạo. Và bất cứ ai, vì một thành như vậy không chịu thừa nhận sự cao cả của mình, mà tuyên án trên nó rằng vì cớ đó nó sẽ bị hạ xuống tới âm phủ, thì sẽ bị xem là điên rồ. Vì vậy chớ bao giờ đọc lướt qua những lời mạnh mẽ như vậy của Chúa Giê-xu. Đó là những lời mà không ai từng đặt lên môi Ngài. Đó là những lời mang theo dấu ấn của tính xác thực, trong sự hoàn toàn khác biệt của chúng với điều thông thường. Và đó là những lời trong đó ý thức về chính mình của Chúa Giê-xu nổi lên hàng đầu, như của Đấng được mặc lấy quyền năng và phẩm vị vượt xa mọi sự cao cả và uy nghi của các vua chúa trần thế. Nhưng điều đó không dừng lại ở đó; Chúa Giê-xu dám thêm: “Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng, đến ngày phán xét, xứ Sô-đôm sẽ chịu nhẹ hơn các ngươi, hỡi dân cư Ca-bê-na-um.” Bây giờ tội lỗi của Sô-đôm được ghi dấu khắp cả Kinh Thánh như sự gớm ghiếc lớn nhất, và may mắn thay có thể thêm rằng dư luận đạo đức của công chúng vẫn luôn luôn chỉ trở lại Sô-đôm như thành phố nơi sự tự hạ thấp của con người đã đi xa nhất. Nhưng, ôi thôi, vậy thì tại sao bạn lại rao giảng cho chúng ta quyền năng Vương Giả của Chúa Giê-xu như một sự vượt trội chỉ thuộc linh và đạo đức? Hay bạn cho rằng điều gì sẽ chờ đợi vị giảng đạo đức trong chúng ta là người dám tự tôn mình lên cao đến nỗi từ môi mình phát ra: Phạm vào tội lỗi của Sô-đôm thì ít nghiêm trọng hơn việc các ngươi dám khước từ ta. Và thế nhưng, điều đó, và không gì ít hơn, là điều Chúa Giê-xu, Chúa Giê-xu thánh khiết của bạn, đã nói.
Bấy giờ chính Chúa Giê-xu cũng rõ ràng trong một lúc chịu ấn tượng của hiệu quả đảo lộn mọi tỷ lệ, mà lời thẳng thắn của Ngài về Ca-bê-na-um hẳn phải tạo ra trên công chúng mà Ngài sống giữa họ. Thật vậy, sự tương phản gay gắt giữa quan niệm đạo đức thông thường của những người đặt ra giọng điệu tại Y-sơ-ra-ên, và vị thế mà Ngài đã giữ với những lời của Ngài về Ca-bê-na-um, đã đè nặng lên Ngài mạnh mẽ đến nỗi, theo lời tường thuật, Chúa Giê-xu tìm sự giải tỏa khỏi sự nặng nề nằm trong đó bằng cách nâng linh hồn Ngài lên cùng Cha Ngài, mà rằng: “Lạy Cha, là Chúa của trời đất, con ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ, tức là những người đơn sơ theo Ngài.” Về mặt tâm lý, sự liên kết của lời cầu nguyện này với câu tuyên án diệt vong của Ngài trên Ca-bê-na-um tự nó giải thích được. Điều Chúa Giê-xu đã nói về Ca-bê-na-um hoàn toàn trái ngược với những quan niệm đạo đức được chấp nhận. Nó được nói ra từ một trật tự cao hơn, ra khỏi trật tự không lấy sự sống trần thế tự nó mà thôi, mà bao gồm cả đất và trời với nhau, và tính toán theo một thể lệ cao hơn, thánh khiết hơn. Đối lại với thể lệ đó nay đứng trực tiếp đối nghịch những lời dạy và những lời khuyên đạo đức của những người khôn ngoan và sáng dạ của thế gian này, và chỉ những con trẻ, tức là những người đơn sơ bám lấy Ngài, mới có thể bước vào những thể lệ cao hơn này mà không bị vấp phạm. Do đó mà Chúa Giê-xu tại đây kêu cầu Cha Ngài là “Chúa của trời đất”, điều này hướng đến trật tự cao hơn đó, và rồi đặt đối nghịch gay gắt với nhau những nhà lãnh đạo đạo đức và thuộc linh trong đời sống thông thường, “những kẻ khôn ngoan, người sáng dạ”, và những tấm lòng trần trụi và vì vậy rộng mở đã mở chính mình ra cho Ngài, tại đây được gọi bằng tên những con trẻ. Để làm nổi bật rõ ràng hơn nữa rằng tại đây vấn đề là về những thể lệ cao hơn, Chúa Giê-xu thậm chí còn thêm: “Phải, thưa Cha, vì điều đó đẹp ý Cha.”
Sự nâng linh hồn lên cùng Cha Ngài này rõ ràng không được thì thầm trong im lặng hay trong bí mật, mà được nói ra trong sự ngây ngất thuộc linh trong tầm nghe của các môn đồ Ngài. Nếu không thì làm sao nó có thể được tường thuật lại cho chúng ta trong Phúc Âm? Và bây giờ Chúa Giê-xu không dừng lại ở đó, mà quay sang các môn đồ Ngài, Ngài đi đến lời tuyên bố quyết định tất cả này: “Mọi sự đã giao cho ta bởi Cha ta.” Câu tuyên án diệt vong của Ngài trên Ca-bê-na-um, vì dân cư của nó đã khước từ Ngài, vì vậy không chỉ là một sự trông đợi rằng nó sẽ xảy ra như vậy; không chỉ là một lời tiên tri rằng nó sẽ xảy ra như vậy; mà là một phán quyết tư pháp, được nói ra bởi Đấng có quyền năng để tuyên án như vậy; vì quyền năng đó là của Ngài, mọi sự đã được giao cho Ngài bởi Cha. Và như thể để giải thích thêm yếu tố gây ngạc nhiên mà điều này chứa đựng cho các môn đồ Ngài, Chúa Giê-xu nay chỉ đến vị thế hoàn toàn độc nhất của Ngài. “Chẳng ai biết Con, trừ ra Cha; cũng chẳng ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng.” Điều đang được bàn tại đây không phải là sự giải thích về mầu nhiệm thuộc Đức Chúa Trời, mà là về quyền năng của Ngài, nhờ đó Ngài có quyền tuyên bố một câu tuyên án diệt vong như vậy. Bây giờ dân chúng tại Ca-bê-na-um không thể hiểu điều này; ngay cả các môn đồ của Ngài cũng không thể hiểu điều này. Quyền năng kỳ diệu của Ngài có bản chất như vậy mà chỉ Cha mới biết nó, vì trong loài người không ai hiểu Con là ai. Không một thọ tạo nào, chỉ Cha mới biết Con. Và gắn liền với điều này là sự thật rằng không ai biết Cha ngoại trừ Con, và rằng chỉ người nào sẵn lòng học từ Con Cha là gì và các thể lệ của Ngài là gì, mới có thể được khai tâm vào mầu nhiệm của trời và đất. Đến mầu nhiệm này về các thể lệ của trật tự cao hơn, là trật tự bao gồm trời và đất, Chúa Giê-xu bấy giờ trở lại lúc kết thúc. Có một ách thuộc linh kép. Ách của thế giới khôn ngoan và sáng dạ, là ách đặt trên con người một ách đè nặng họ và dưới ách đó họ đi khom lưng, và đối lại với nó đứng ách của các thể lệ cao hơn, là ách đem lại sự yên nghỉ và khiến linh hồn được hồi sinh. Do đó mà ngay bên cạnh câu tuyên án trên Ca-bê-na-um, là thành đã khước từ Ngài, lời kêu gọi này phải được đọc: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ, vì ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng.”
Lời tuyên bố này về Ca-bê-na-um, xét trong văn cảnh của nó, vì vậy là một trong những lời tuyên bố quan trọng nhất về Vương Quyền của Chúa Giê-xu mà Phúc Âm ban cho chúng ta. Tại đây không có việc bàn đến tên hay danh hiệu Vua. Vì vậy người ta không được hiểu các chữ: “Mọi sự đã giao cho ta,” một cách lỏng lẻo và tách riêng, điều mà việc chỉ học thuộc lòng các câu Kinh Thánh rất dễ đưa đến. Lời tuyên bố quyết định tất cả này, rằng mọi sự đã được giao cho Ngài, phải được hiểu gắn liền với điều đi trước về Ca-bê-na-um, và điều ngay sau đó về ách kép. Trong đó có nằm một sự mặc khải về thẩm quyền vương giả và quyền năng vương giả, là thẩm quyền và quyền năng gắn trực tiếp với chính con người Ngài theo một cách hoàn toàn cắt đứt mọi sự so sánh Chúa Giê-xu với các thầy dạy đạo đức khác, những người đánh thức thuộc linh, và những người sáng lập tôn giáo. Một thế giới khác, một trật tự khác và cao hơn, cùng với đó lộ ra ánh sáng. Trong đó có nằm sự phác họa về một Vương Quốc khác, hoàn toàn khác biệt với vương quốc của thế gian. Cánh cửa tại đây được mở ra, cánh cửa ban cho bạn, từ rất xa, một cái nhìn thoáng qua vào một vương quốc trên trời, là vương quốc đứng đối lại với vương quốc của đất, mà tuy vậy cũng đến để cai trị đất đó, và vương quốc đó nay là “Nước Thiên Đàng”, trong đó, nhờ điều mà chính Chúa Giê-xu tại đây làm chứng, không ai khác ngoài Ngài có thể nghĩ đến như Vua.
Lời chứng này của Chúa Giê-xu, rằng mọi sự được Cha ban cho Ngài, hơn nữa không đứng một mình. Nó xảy ra lặp đi lặp lại, trong hình thức đã sửa đổi và trong một liên hệ khác. Giăng Báp-tít đã tuyên bố: “Cha yêu Con, và đã giao mọi sự trong tay Con” (Giăng 3:35); và chính Chúa Giê-xu đã lặp lại điều Ngài đã nói nhân dịp câu tuyên án diệt vong trên Ca-bê-na-um thêm ba lần nữa. Lần thứ nhất tại Bê-tết-đa, khi Ngài làm chứng: “Cha đã ban cho Con quyền thi hành sự phán xét,” và điều đó không phải vì Ngài là Con Đức Chúa Trời — không, còn được thêm rõ ràng rằng, “vì Ngài là Con Người”. Toàn bộ việc bổ nhiệm Chúa Giê-xu làm Quan Án này, để một ngày kia xét đoán tất cả những người ở trong mồ mả, trùng hợp với điều Ngài đã tuyên bố tại Ca-bê-na-um, rằng mọi sự đã giao cho Ngài. Từ quyền tối cao đã ban đó trên mọi sự tuôn chảy thẩm quyền tư pháp của Ngài, và chính quyền năng tư pháp đó tại đây nổi lên mạnh mẽ nhất. Vì nhờ đó quyền năng của Vương Quyền của Chúa Giê-xu lập tức được mở rộng từ vòng tròn của dân Ngài ra trên mọi linh hồn. Bây giờ chúng ta quen thuộc với một quyền năng tư pháp chiếm một vị thế độc lập nào đó bên cạnh vương quyền. Những thầy dạy luật hiến pháp thiếu suy nghĩ thậm chí đã công bố học thuyết rằng chủ quyền không phải là một, mà tách ra thành ba phần, và rằng một trong ba phần đó là quyền năng tư pháp. Học thuyết sai lạc đó cũng đã thâm nhập vào giữa nhiều Cơ Đốc nhân, và điều này đem lại việc ngay cả trong Chúa Giê-xu họ không còn cảm nhận được mối liên hệ trực tiếp giữa quyền năng tư pháp của Ngài và Vương Quyền của Ngài. Trong những ngày mà Chúa Giê-xu đã nói, và đặc biệt tại Y-sơ-ra-ên, điều này là không thể nghĩ đến. Các vua thời bấy giờ tự mình nắm quyền năng tư pháp trong tay mình. Phán quyết đầu tiên của Sa-lô-môn làm chứng về điều đó. Ai thi hành quyền năng tư pháp tối cao thì tự mình là Vua, cũng như trong chúng ta cũng vậy các thầy dạy luật hiến pháp giỏi hơn vẫn luôn luôn dạy rằng thẩm quyền tư pháp tuôn chảy từ Vương Miện, và cũng như vì cớ đó công lý vẫn luôn luôn được tuyên bố nhân danh Vua. Vì vậy thật tự mâu thuẫn khi thừa nhận quyền năng tư pháp của Chúa Giê-xu, mà lại thấy trong điều này một điều gì khác với một thuộc tính của Vương Quyền của Ngài. Ngược lại, ở khắp nơi mà Chúa Giê-xu được gọi là Quan Án, là Đấng tuyên án không có quyền kháng cáo, thì trong quyền năng tư pháp đó có nằm dấu hiệu tích cực nhất và rõ ràng nhất về Quyền Tối Cao Vương Giả của Ngài.
Chính Chúa Giê-xu tại đây là nhân chứng không thể bác bỏ. Không nơi nào trong Kinh Thánh uy nghi của Chúa Giê-xu với tư cách là Quan Án được bày tỏ quyết đoán hơn trong Ma-thi-ơ 25:31, và chúng ta đọc gì ở đó? Lại nữa đó không phải là vấn đề về Con Đức Chúa Trời, mà là về Con Người. “Khi Con Người ngự trong sự vinh hiển mình mà đến, với các thiên sứ thánh cùng Ngài, thì Ngài sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài, và muôn dân nhóm lại trước mặt Ngài.” Vậy thì không chỉ những người xưng nhận Ngài, mà cả toàn thể nhân loại. Và bây giờ khi lời tuyên bố, lời phán quyết, đến, thì nó đứng nguyên văn như vầy: “Vua sẽ phán cùng những kẻ ở bên hữu Ngài;” và cũng vậy lại trong câu 40: “Vua sẽ trả lời rằng.” Vậy thì cả hai điều tại đây cũng được tóm lại: 1. Quyền năng tư pháp không chỉ trên những người xưng nhận, mà trên toàn thể trái đất, trên muôn dân; và 2. trong quyền năng tư pháp đó Vương Quyền của Ngài lộ ra ánh sáng. Vua và Quan Án là một. Chính Vua là Quan Án. Quan Án không có quyền kháng cáo, và không có quyền ân xá nào trên Ngài, thì không thể là gì khác ngoài Vua. Lời rao giảng này về uy nghi tư pháp và do đó vương giả-tư pháp của Chúa Giê-xu chạy suốt toàn bộ văn chương sứ đồ. “Vì chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ,” là chủ âm của mọi điều mà các sứ đồ mặc khải cho chúng ta về sự cuối cùng của các ngày, và trong sách Khải Huyền cho Giăng trên đảo Bát-mô lại luôn luôn là cùng một chủ đề. “Tôi thấy trời mở ra,” người tường thuật cho chúng ta, “và nầy, một con ngựa bạch, và Đấng ngồi trên ngựa ấy gọi là Đấng Trung Tín và Chân Thật, Ngài lấy lẽ công bình mà xét đoán.”
Ngay trước Ghết-sê-ma-nê, Chúa Giê-xu đã đóng ấn một cách trang trọng hơn nữa việc ban cho Ngài quyền năng tối cao trên mọi sự này, khi trong lời cầu nguyện thượng tế, nay không phải với loài người, mà trước mặt Cha, Ngài làm chứng: “Thưa Cha, giờ đã đến; xin làm vinh hiển Con, như Cha đã ban cho Con quyền trên mọi xác thịt.” Điều này đặt trên điều khoản này của bản xưng nhận của chúng ta một ấn tín thánh khiết hơn nữa. Đôi khi một độc giả hời hợt tưởng tượng rằng điều Chúa Giê-xu trước kia đã nói về “quyền năng của Ngài trên mọi sự” và về thẩm quyền tư pháp của Ngài không nên được hiểu theo nghĩa đen như vậy. Người ta nên hiểu nó theo nghĩa rằng cuối cùng tinh thần cai trị trên vật chất rốt cuộc, và rằng như vậy tinh thần của Chúa Giê-xu, với tư cách là tinh thần phong phú nhất và thuần khiết nhất, tự nó và một cách mặc nhiên bao hàm trong nó một sự phán xét trên mọi đời sống thuộc linh. Bây giờ hầu như không cần phải nói rằng việc nghiên cứu nghiêm túc về liên hệ trong đó Chúa Giê-xu đã đưa ra những lời tuyên bố như vậy, và về hình thức mà Ngài đã mặc cho những lời tuyên bố của Ngài, hoàn toàn cắt đứt mọi sự giải thích như vậy. Với Chúa Giê-xu, lối nói khoa trương, ngay cả về hình thức, cũng bị loại trừ. Nhưng chính để cắt đứt sự khẳng định như vậy, việc Chúa Giê-xu, ngay trước hành trình đến Ghết-sê-ma-nê và Gô-gô-tha, trong khoảnh khắc thánh khiết đó khi trong lời cầu nguyện Thượng Tế Ngài phó thác các sứ đồ của Ngài và Hội Thánh của Ngài cho Cha Ngài, không chỉ giữ lại cùng một ý thức về quyền năng đó, rằng quyền năng trên mọi xác thịt đã được ban cho Ngài, mà thậm chí còn đặt nó lên hàng đầu ngay lúc bắt đầu lời cầu nguyện của Ngài làm nền tảng mà lời cầu xin của Ngài dựa trên, là điều có giá trị lớn lao như vậy cho chúng ta.
Và ngay cả tại đây Chúa Giê-xu cũng không để nó dừng lại. Trong lời cuối cùng của Ngài, mà Ngài đã nói với các môn đồ Ngài trên Núi Ô-li-ve trước khi Ngài thăng thiên, Ngài đã lặp lại một lần nữa: “Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta.” Một lời tuyên bố thẳng thắn, đầy ý nghĩa, và được nói ra mạnh mẽ đến nỗi sự phê bình không tin không thể không đi đến chỗ đơn giản tuyên bố lời này là không xác thực. Phương pháp vẫn luôn được áp dụng đó. Khi Chúa Giê-xu nói về đời sống thuộc linh và đạo đức thông thường, người ta có thể tin cậy vào điều đã viết. Bấy giờ điều người ta đọc trong các Phúc Âm là chân thật. Vì tất cả điều này phù hợp với những kẻ phủ nhận Vương Quyền của Chúa Giê-xu, và nó hợp với quan niệm của họ rằng Chúa Giê-xu tỏa sáng như một nhà lãnh đạo thuộc linh, thầy dạy đạo đức, và người sáng lập tôn giáo. Mọi điều, ngược lại, trong những lời của Chúa Giê-xu mà đem ra ánh sáng một ý thức về chính mình cao hơn nhiều, cao quý hơn nhiều, uy nghi hơn nhiều, thì mâu thuẫn với hình ảnh mà họ phác họa về Chúa Giê-xu cho chúng ta, và vì vậy trước hết bị làm suy yếu bởi sự giải thích sai lầm, rồi bị làm trống rỗng ý nghĩa thật sự của nó bởi sự hiểu theo nghĩa hình bóng, và cuối cùng bị làm cho đáng ngờ và bị tuyên bố là không xác thực; và không ít thành viên của hội chúng, là những người không được thông tin đầy đủ, để cho điều này bị áp đặt lên mình. Thế nhưng chính nỗ lực này của sự phê bình nhằm giải thích đi và vô hiệu hóa mọi lời như vậy của Chúa Giê-xu lại làm tăng thêm ý nghĩa của chúng đối với chúng ta. Lời cuối cùng của Chúa Giê-xu, trước khi Ngài thăng thiên lên trời, theo bản chất hẳn phải là một lời có tầm quan trọng cao và ý nghĩa sâu rộng. Đó là di chúc của Ngài cho các môn đồ Ngài. Những môn đồ đó vẫn luôn luôn bị cuốn vào quan niệm rằng Chúa Giê-xu quả thật sẽ là Vua, nhưng rồi chỉ là Vua của Y-sơ-ra-ên, và vì vậy chúng ta đọc rằng ngay cả trong khoảnh khắc cuối cùng đó họ vẫn hỏi Ngài: “Lạy Chúa, có phải trong lúc nầy Chúa sẽ lập lại nước Y-sơ-ra-ên chăng?” Đối lại với sự giới hạn đó Chúa Giê-xu lập tức đặt mệnh lệnh rao giảng danh Ngài cho đến tận cùng trái đất. Hoàn toàn theo cùng một nghĩa mà Ngài đã nói trên núi tại Ga-li-lê: Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta, lập tức suy ra từ điều này mệnh lệnh: Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân. Rằng tất cả điều này phải phục vụ để mở rộng Vương Quốc của Ngài một cách thuộc linh thì không cần phải nói, vì chỉ nơi nào Vương Quốc của Ngài được mở rộng một cách thuộc linh thì mới có thể đi đến sự thừa nhận Vương Quyền của Ngài. Chúa Giê-xu cũng đã nói như vậy trong lời cầu nguyện Thượng Tế: “Cha đã ban cho Con quyền trên mọi xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho những kẻ Cha đã giao cho Con.” Và cũng vậy tại đây: “Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta; vậy, hãy đi, khiến muôn dân trở nên môn đồ ta, dạy họ giữ mọi điều ta đã truyền cho các ngươi, và đóng ấn cho họ bằng phép báp-têm của ta.”
Nhưng mặc dù mục đích vẫn luôn phải là cứu rỗi các linh hồn, thế gian, nhân loại, loài người chúng ta, và do đó làm cho Vương Quốc thuộc linh chiến thắng, song những lời lẽ chỉ về quyền làm Vua của Chúa Giê-xu lại có ý nghĩa sâu xa đến nỗi chúng bao hàm quyền định đoạt trên mọi điều sẽ quyết định số phận của các dân tộc và của nhân loại. Trong không một lời phát biểu nào trong các lời ấy chúng ta tìm thấy sự giới hạn nhỏ nhất nào. Không ở đâu có sự giam hãm quyền năng của Ngài trong lãnh vực thuộc linh. Các lời ấy, từ đầu đến cuối, luôn luôn bao quát mọi sự, bao hàm mọi sự. Và vì nay đã xác lập rằng toàn bộ dòng chảy của sự vật, toàn bộ dòng chảy của lịch sử, toàn bộ số phận của các dân tộc trong mọi lãnh vực đều tác động đến sự thích hợp hay không thích hợp của họ để mở lòng ra cho Chúa Giê-xu; và cũng đã xác lập rằng số phận của Hội Thánh trên đất này liên tục bị quyết định bởi đủ mọi biến cố bên ngoài, đến nỗi có cả những vùng đất, chẳng hạn ở Tiểu Á và trên bờ biển phía bắc Phi Châu, nơi Hội Thánh ấy đã từng một thời rực rỡ thịnh vượng, rồi sau đó, theo dòng chảy của các biến cố, đã hoàn toàn tiêu vong, nên không thể nào khác được, ngoài việc tương lai của Hội Thánh, và do đó cả tương lai của Vương Quốc thiên thượng, chỉ có thể được bảo đảm bởi một Vị Vua sở hữu quyền năng không chỉ trong lãnh vực thuộc linh, mà còn trên mọi biến cố quyết định số phận của các dân tộc ấy. Việc tách rời dòng chảy của những sự thuộc linh khỏi dòng chảy của các biến cố trần thế là chủ nghĩa duy linh sai lầm, bị toàn bộ dòng chảy của lịch sử bác bỏ. Và khi giờ đây bạn đọc đi đọc lại, với sự thật không thể chối cãi này về mối liên hệ giữa những sự thuộc linh và những sự trần thế trước mắt, những lời tuyên bố tích cực của Chúa Giê-xu: “Mọi sự đã được Cha Ta giao cho Ta.” “Cha đã ban cho Ta quyền trên mọi xác thịt,” và: “Mọi quyền phép đã được ban cho Ta trên trời và dưới đất,” — thì mọi cách giải thích muốn trừ ra dù chỉ điều nhỏ nhất khỏi những lời ấy cũng khiến bạn thấy là không thể đứng vững, và đối với bạn đã được xác quyết rằng Chúa Giê-xu tự tỏ mình ra như Người Chăn Chiên, như Đầu của hội chúng, nhưng rồi cũng như Vị Vua trong uy nghi của Ngài, Đấng đã nhận lãnh không chỉ một chủ quyền trên danh nghĩa, mà là Đấng được mặc lấy mọi thẩm quyền và mọi quyền năng cần thiết cho việc duy trì và cho sự hoàn tất Vương Quốc của Ngài.
CÁC LINH PHỤC DƯỚI NGÀI.
Và Ngài đã đặt mọi sự dưới chân Ngài. Ê-phê-sô 1:22b.
Chính trong ghế phán xét của Chúa Giê-xu nằm bằng chứng cho thấy Vương Quyền của Ngài không hề bị giới hạn nơi các tín hữu, mà trải rộng trên mọi người thuộc loài người. Việc Đấng Christ sẽ ngồi làm Quan Án trong sự phán xét cuối cùng là một sự tuôn chảy từ quyền làm Vua của Ngài, và về việc Ngài tuyên phán quyết trong sự phán xét cuối cùng ấy, có lời chứng rõ ràng rằng phán quyết ấy sẽ áp dụng cho mọi người ở trong mồ mả; cũng như Chúa Giê-xu ở nơi khác đã tuyên bố rằng không chỉ “chiên,” mà cả “dê” cũng sẽ xuất hiện trước ghế phán xét của Ngài. Nếu quyền phán xét của Chúa Giê-xu chỉ ở trên các tín hữu mà thôi, là những người được cứu cho sự sống đời đời, thì hầu như sẽ chẳng còn vấn đề phán xét nữa, mà chỉ còn sự tha bổng và sự tha thứ. Trước hết chính sự xuất hiện trước Đấng Christ của những kẻ đã không tiếp nhận Ngài và đã chống lại sự nghiệp của Ngài, mới khiến cho sự phán xét cuối cùng của Ngài đạt được ý nghĩa sâu xa nghiêm trọng như thế. Vì vậy, thế gian không tin chẳng được lợi gì khi trong đời này nó giữ khoảng cách với Đấng Christ và hành động như thể Đấng Christ chẳng liên quan gì đến nó. Không phải việc của nó để quyết định xem nó có phải liên hệ với Đấng Christ hay không. Chính Đấng Christ quyết định điều này nhờ thẩm quyền mà Ngài đã nhận lãnh từ Cha. Và một ngày kia giờ ấy sẽ đến, khi tất cả hàng nghìn rồi lại hàng nghìn người, là những kẻ ở đây trên đất đã từ chối nhìn nhận Vương Quyền của Chúa Giê-xu, tuy vậy vẫn sẽ xuất hiện trước mặt Ngài, và chính họ sẽ phải phục dưới việc thi hành quyền phán xét của Ngài, và điều đó là cho đời đời. Đấng Cứu Thế không được nhìn nhận, bị khước từ hay bị lãng quên sẽ là Quan Án trên họ, và khi ấy Ngài cũng sẽ tỏ mình ra là Vua của họ.
Điều này phải được nhấn mạnh. Vì quan niệm cho rằng Đấng Christ chỉ là Đầu của Hội Thánh và chỉ là Vua trên những người thuộc về Ngài, trong những năm gần đây đã ngày càng chiếm thêm đất. Người ta chỉ có thể nói đến một sự cai trị thuộc linh của Đấng Christ trên các linh hồn. Quyền năng thuộc linh ấy chỉ tỏ mình ra nơi những kẻ đã đến với đức tin nơi Đấng Christ. Như thế, chỉ về những người như vậy mới có thể nói đến sự cai trị làm Vua của Chúa Giê-xu, và chính điều này cho thấy Vương Quyền ấy chỉ có thể gồm có việc thi hành những ảnh hưởng hướng đến một đời sống thánh khiết hơn. Vậy thì, trên thực tế, bằng cách giới hạn Vương Quyền nơi các tín hữu, người ta đã hủy bỏ Vương Quyền và hạ nó xuống thành một tước hiệu danh dự trên danh nghĩa. Tính không thể đứng vững của toàn bộ quan niệm này giờ đây lập tức được chứng minh, khi chúng ta đặt đối lại với nó rằng Đấng Christ ngay từ bây giờ đã sở hữu, và sẽ luôn luôn thi hành, thẩm quyền phán xét tối cao trên mọi kẻ không tin nữa, và do đó trên toàn thể nhân loại. Ở đây người ta không thể thỏa mãn với việc nói về những ảnh hưởng thuộc linh, vì việc họ không quan tâm đến Đấng Christ, hay việc họ khước từ Ngài, cho thấy những ảnh hưởng ấy đã không tác động, hoặc đã không thấm vào. Thế mà việc định đoạt số phận, sự thịnh suy của tất cả những người ấy, lại được đặt trong tay Đấng Christ. Vì vậy, Đấng Christ cũng phải biết mọi kẻ không tin, biết họ trong bản thể bên trong của họ, và biết họ trong mọi điều họ đã làm, dù tốt hay xấu, để một ngày kia có thể tuyên phán quyết của Ngài trên họ. Như thế, Đấng Christ sở hữu một quyền năng trải rộng trên mọi người, một quyền năng giả định sự hiểu biết về đời sống của mọi người, và một ngày kia, với uy nghi thiên thượng, không thể kháng cáo, sẽ định đoạt trên họ. Người ta thường ít chú ý đến ý nghĩa cao cả này của quyền phán xét của Chúa Giê-xu, quá ít so với điều đáng phải có. Toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc, qua mọi thế kỷ, đã xưng nhận và vẫn còn xưng nhận rằng Đấng Christ “ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, từ đó Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết.” Kinh Thánh liên tục chỉ ra rằng bởi sự phán xét cuối cùng này, không chỉ số phận đời đời của những người được cứu chuộc, mà cả số phận đời đời của những kẻ bị hư mất, sẽ được quyết định. Vậy thì đã được xác định, trong sự đánh giá của mọi người, rằng sự phán xét cuối cùng cũng sẽ trải qua trên các kẻ thù của Chúa; và sự phán xét cuối cùng này sẽ là điều không thể nghĩ tới trong vương quốc của Đấng Christ, nếu sự tồn tại của linh hồn và đời sống của mọi người không nằm phơi bày trước mặt Ngài. Không chỉ Vương Quyền của Ngài như vậy, mà một cách rất dứt khoát, Vương Quyền của Ngài trên những kẻ không tin nữa, cũng suy ra từ sự kiện Cha đã trao cho Con việc nắm giữ sự phán xét. Và như thế, cũng bởi con đường này mà tỏ ra rằng Vương Quyền của Đấng Christ liên quan đến toàn thể nhân loại, không chỉ một số ít trong nhân loại, mà là toàn thể loài người. Theo Thi Thiên 2, Đấng Christ đã “nhận các dân tộc làm cơ nghiệp của Ngài và các vua trên đất làm tài sản của Ngài,” và đến với mọi vua trên đất lời kêu gọi rằng họ sẽ dâng cho Con nụ hôn của lòng trung thành và sự tôn kính, “kẻo họ bị hư mất trong đường lối mình, ngay khi cơn thịnh nộ của Ngài vừa mới nổi lên đôi chút.” Vậy thì, mặc dù hội chúng của các tín hữu vẫn là Thân Thể huyền nhiệm của Ngài, và với tư cách ấy tạo thành trung tâm của ảnh hưởng mãnh liệt nhất của Ngài, song vinh dự của Ngài không cạn kiệt trong việc Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh. Sau sự phán xét cuối cùng, quả thật, khi ấy mọi điều được cứu sẽ được hợp nhất vào Thân Thể huyền nhiệm ấy, và nhân loại mới, sau khi những gì bị hư mất đã rơi rụng, sẽ là một hữu thể với Thân Thể ấy. Nhưng cho đến khi giờ ấy ló rạng, một sự phân biệt phải được giữ, và Vương Quyền của Đấng Christ, xét về mặt đất này, tách ra thành hai lãnh vực: thành lãnh vực của các tín hữu, trong đó ngay từ bây giờ Ngài đã cai trị một cách thuộc linh, và thành lãnh vực của thế gian vẫn chưa được tái sinh, là thế gian “cùng với mọi sự đều phục dưới chân Ngài.” Trong đó cũng nằm bằng chứng cho thấy sự cai trị của Đấng Christ không hề cạn kiệt trong sự cứu rỗi tự đứng một mình cho sự sống đời đời, mà Ngài đem quyền làm Vua của Ngài tác động trên toàn bộ đời sống con người chúng ta trong mọi lãnh vực của hoạt động con người và sự triển khai quyền năng. Không phải như thể đối với Đấng Christ chỉ có câu hỏi này được đặt ra: linh hồn này hay linh hồn kia sẽ được cứu hay sẽ bị hư mất? — như thể câu hỏi này có thể tách rời khỏi toàn bộ phần còn lại của đời sống chúng ta. Một sự tách rời và cắt đứt như thế trong đời sống con người chúng ta là hoàn toàn không thể nghĩ tới. Đời sống con người chúng ta là một cỗ máy, mà mọi bánh xe và bánh răng đều ăn khớp với nhau. Câu hỏi về sự sống cho linh hồn chúng ta không thể bị tách biệt khỏi những câu hỏi khác chi phối đời sống chúng ta. Và vì vậy, Vương Quyền của Chúa Giê-xu cũng không thể và không được quan niệm như sự cai trị trên một mảnh duy nhất của đời sống chúng ta. Vì trong đời sống cá nhân của chúng ta mọi sự đều liên hệ với nhau, sự cai trị của Chúa Giê-xu cũng phải trải rộng trên mọi điều của đời sống ấy. Đó phải là một quyền năng cai quản toàn bộ sự phát triển của đời sống cá nhân chúng ta, và nói chung của đời sống con người.
Điều này càng tỏ ra mạnh mẽ hơn khi, cùng với Vương Quyền của Đấng Christ, chúng ta xét đến, bên cạnh việc Ngài ngồi làm Quan Án trong sự phán xét cuối cùng, cả sự cai trị của Ngài trên thế giới các linh. Cũng như quyền tối cao phán xét của Ngài, quyền tối cao này của Đấng Christ trên các quyền năng thuộc linh, trong thế giới của con cái loài người, cũng được dạy dỗ với đầy đủ sự nhấn mạnh trong Kinh Thánh của các sứ đồ. Chính Chúa Giê-xu đã bày tỏ quyền năng của Ngài trên thế giới các thiên sứ, khi Ngài làm chứng rằng Con Người, khi xuất hiện để phán xét, sẽ đến như một Vị Vua “cùng với mọi thiên sứ thánh của Ngài.” Không trừ một ai, các thiên sứ do đó được trình bày như đội hộ vệ của Ngài, như đi theo Ngài, và phục dưới mệnh lệnh của Ngài; một vinh quang mà khúc dạo đầu đã được thấy tại Bết-lê-hem, khi các thiên sứ giáng xuống để chào đón Vị Vua mới sinh bằng bài ca hân hoan của họ. Nếu giờ đây các thiên sứ phục dưới Đấng Christ, thì tự chúng, các quỷ cũng vậy, là những kẻ vốn cũng là thiên sứ, nhưng là thiên sứ đã sa khỏi địa vị của mình, và chúng ta cũng thấy trong toàn bộ các sách Phúc Âm rằng Chúa Giê-xu có quyền trên các quỷ — một quyền năng đến nỗi Ngài trừ chúng ra, và chúng không thể chống lại hiệu quả của lời quyền năng của Ngài. Chống lại đầu của các quỷ, Chúa Giê-xu đã ra mặt trong đồng vắng, và hắn, Ngài cũng đã thắng hơn. Trên Gô-gô-tha, quyền năng của sa-tan đã bị bẻ gãy dứt khoát, và cùng với đó, quyền tối cao thường xuyên của Đấng Christ trên toàn bộ vương quốc của các quỷ đã đi vào hiệu lực. Trước Sự Cám Dỗ và Gô-gô-tha, sa-tan vẫn còn có thể cố duy trì một sự độc lập nào đó trong lãnh vực của hành động bất thánh riêng của hắn, nhưng sau Gô-gô-tha, điều này đã chấm dứt. Hắn quả thật vẫn còn đó, và vẫn còn hoạt động, và chỉ đến cuối các ngày quyền năng của hắn mới bị dẹp bỏ một lần đủ cả, nhưng quyền năng của hắn giờ đây chỉ là một quyền năng phụ thuộc, mà hắn không thể thi hành trừ khi dưới quyền tối cao của Đấng Christ. Vương quốc của các quỷ cũng được bao gồm khi có lời rằng mọi sự đều phục dưới chân của Vị Vua được xức dầu của Đức Chúa Trời.
Phần đáng chú ý nhất này của quyền tối cao làm Vua của Chúa Giê-xu giờ đây được các sứ đồ đặt lên hàng đầu với mọi sự nhấn mạnh. Trong Ê-phê-sô 1:20... Phao-lô làm chứng rằng Cha đã “đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trên các tầng trời, cao trên hết mọi quyền cai trị, mọi thẩm quyền, mọi quyền năng, mọi sự cai quản, và mọi danh được xưng ra, không chỉ trong đời này, mà cả trong đời sẽ đến, và đã đặt mọi sự phục dưới chân Ngài.” Trong Cô-lô-se 1:15... sứ đồ suy ra quyền làm Vua này của Đấng Christ từ sự kiện rằng “bởi Ngài mọi sự đã được dựng nên, là những sự ở trên trời và ở dưới đất, hữu hình và vô hình, dù là ngôi, hay sự cai quản, hay quyền cai trị, hay thẩm quyền, đến nỗi mọi sự đã được dựng nên bởi Ngài và vì Ngài.” Và trong I Cô-rinh-tô 25:24... sứ đồ tuyên bố rằng Đấng Christ “phải trị vì làm Vua, cho đến khi Ngài thực hiện quyền năng của Ngài, nghĩa là, cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài, bằng việc dẹp bỏ mọi sự cai quản, mọi thẩm quyền và mọi quyền năng.” Như thế, một điều hai mặt được bày tỏ ở đây. Thứ nhất, trong thế giới các linh ấy, không phải mọi linh đều bằng nhau, mà trong số các linh có những kẻ được mặc lấy quyền năng cao hơn. Quyền năng cao hơn ấy của một số linh trong thế giới các linh sau đó lại được chỉ định bằng những tước hiệu và phẩm hàm mượn từ đời sống trần thế này. Có những kẻ có ngôi, có những kẻ trị vì như các quyền cai trị, có những kẻ được mặc lấy sự cai quản, có những kẻ định đoạt trên quyền năng và sức mạnh đặc biệt. Nhưng dù một số linh trong số ấy có thể được đặt cao đến đâu nhờ đó, quyền năng và sự cai trị của tất cả chúng đều hoàn toàn bị lu mờ bởi uy nghi mà Đấng Trung Bảo được mặc lấy. Chỉ một mình Ngài được tôn lên ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, cao trên hết mọi sự. Đó là điều thứ nhất, và rồi điều thứ hai, là không chỉ sự cai trị làm Vua của Đấng Christ vượt xa phẩm hàm và vinh quang của tất cả những linh cao trọng ấy, mà giờ đây cũng vậy, tất cả các linh ấy, ngay cả những linh được đặt cao nhất trong số chúng, cũng không đứng bên cạnh Chúa Giê-xu, mà phục dưới quyền làm Vua của Ngài, ngay dưới chân Ngài. Điều này dĩ nhiên kéo theo rằng các linh thánh, các thiên sứ thuần khiết, và trong số chúng ngay cả các thiên sứ thánh, đều vui lòng và tự mình cúi xuống trước mặt Ngài; nhưng cũng rằng các linh ác, các quỷ trong lãnh vực ma quỷ của chúng, và trong số chúng đặc biệt là các linh được mặc lấy quyền năng cao, và nhất là đầu của tất cả chúng, sa-tan, chống lại quyền tối cao này của Đấng Christ, đặt mình như những kẻ thù đối lại với Ngài, bị Ngài đánh bại và chế phục, và cuối cùng mọi quyền năng, sức mạnh và sự cai quản của chúng sẽ bị dẹp bỏ. Sau hết là Sự Chết. “Kẻ thù cuối cùng bị dẹp bỏ là Sự Chết.”
Việc trong Ê-phê-sô 1:20... chúng ta không được nghĩ đến các vua và các nhà cầm quyền trần thế, điều đó hiển nhiên từ những gì sứ đồ Phi-e-rơ viết: “Chúa Giê-xu Christ, Đấng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, đã thăng lên trời, các thiên sứ, các thẩm quyền và các quyền năng đều phục dưới Ngài.” Như thế, ở đây không phải nói về các nhà cai trị loài người mà là về các thiên sứ, và sẽ không đúng nếu hiểu những gì tiếp theo về “các thẩm quyền và các quyền năng” theo bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa về thế giới các linh. Việc thêm vào “các quyền năng và các thẩm quyền” cũng xác nhận điều này. Trong loài người, người ta vẫn còn có thể nói về “các ngôi, các thẩm quyền và các sự cai quản”; nhưng, mặc dù trong những năm sau người ta đã quen nói theo nghĩa không chỉ người mà nói về “các lực lượng giảng dạy” thay vì “các giáo sư,” một “lực lượng” không phải là một chức vụ của loài người, không phải là một phẩm hàm của loài người, không phải là một tước hiệu danh dự của loài người, và chỉ trong thế giới các linh mới có thể tồn tại một trật tự mà, bên cạnh các thẩm quyền và các sự cai quản, cũng dành một chỗ riêng cho “các lực lượng.” Sự phản đối chỉ có thể phát sinh từ việc sứ đồ Phao-lô nói về “lực lượng và quyền năng không chỉ trong đời này, mà cả trong đời sẽ đến.” Quả thật, từ sự thêm vào này người ta đã cố suy ra rằng sứ đồ trước hết có ý nói đến các vua và các nhà cầm quyền trên đất, và chỉ như một phần phụ thêm mới thêm vào chúng các nhà cai trị trong số các linh nữa. Tuy nhiên, mạch văn không cho phép cách giải thích này, và lý do của sự thêm vào này hoàn toàn khác. Có nói đến một Đấng Trung Bảo, có bàn luận về quyền năng mà Đấng Trung Bảo này, ngồi bên hữu Cha, thi hành từ thế giới bên trên xuống trên đất này; một quyền năng tập trung trong Hội Thánh của Ngài. Vậy thì, từ thế giới các linh ấy cũng phát ra một tác động liên tục trên thế giới này. Từ các linh đã sa ngã cũng như từ các linh vẫn giữ mình thánh khiết. Vì vậy, ở đây có nói đến thế giới các linh ấy, không phải như nó tồn tại và hoạt động trong thế giới vô hình, tách biệt khỏi thế giới này, mà trước hết ngay cả trong chừng mực thế giới các linh ấy cũng tác động trên đất này và trên thế giới của con cái loài người. Chỉ như thế nó mới được xét đến để so sánh với quyền năng của Đấng Christ, vì về quyền năng của Ngài cũng chỉ có nói đến trong chừng mực Ngài tác động trên đời sống con người chúng ta. Và giờ đây chúng ta được bảo rằng quyền năng và lực lượng tương tự này của các linh, thứ nhất, có giá trị kém hơn quyền năng của Đấng Christ, và thứ hai, tất cả những tác động phát ra từ thế giới các linh hướng về đất này không còn hoạt động độc lập nữa, mà phục dưới sự cai trị vương quyền của Đấng Christ.
Việc nhiều người không cảm nhận điều này ngay khi đọc lần đầu những gì sứ đồ viết, là do quan niệm sai lầm của họ về mối liên hệ giữa trời và đất. Vì nhiều người tưởng tượng đời sống con người ở đây trên đất như hoàn toàn đứng một mình, và, hoàn toàn tách biệt khỏi nó, họ lại tưởng tượng, ở một khoảng cách không thể đo lường trước ngai của uy nghi Đức Chúa Trời, thế giới các thiên sứ, mà từ đó, tối đa, trong quá khứ mờ mịt, một người duy nhất đã giáng xuống đất để truyền đạt những gì Đức Chúa Trời đã giao cho người ấy đến loan báo cho chúng ta. Như thế, người ta tưởng tượng thế giới chúng ta và thế giới các linh như hai lãnh vực hoàn toàn tách biệt, mà chỉ trong những trường hợp hiếm hoi mới một lần tiếp xúc với nhau. Tuy nhiên, toàn bộ quan niệm này không thể đứng vững trước Kinh Thánh, và đặc biệt với quan điểm về thế giới các linh đã sa ngã, mọi người biết Kinh Thánh đều sẽ thừa nhận điều này ngay lập tức. Không có vấn đề thế giới các quỷ đứng tách biệt khỏi bất kỳ mối liên hệ nào với đời sống con người chúng ta, và chỉ một lần duy nhất, trong dòng chảy của các thời đại, một ảnh hưởng từ thế giới các linh ác ấy đã phát ra hướng về thế giới con người này của chúng ta. Chính Chúa Giê-xu, trong Kinh Lạy Cha, đặt trên môi của mọi Cơ Đốc nhân, như một lời cầu xin hằng ngày, lời cầu xin: “Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác”; điều này sẽ không có ý nghĩa gì nếu mỗi ngày và mỗi đêm không có một sự tác động và ảnh hưởng ác từ thế giới các quỷ chuyển động hướng về chúng ta, và cố thâm nhập vào trong chúng ta. Luôn luôn, sứ đồ nói, ma quỷ đi rình chung quanh như sư tử rống, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được. Trong thời gian Ngài lưu lại trên đất, Chúa Giê-xu liên tục tiếp xúc và xung đột với các quỷ, và các sứ đồ của Ngài sau Ngài cũng vậy. Chính chúng ta biết từ kinh nghiệm của mình những cám dỗ ác nào đến với chúng ta từ thế giới các quỷ, và con cái Đức Chúa Trời càng thâm nhập sâu vào đời sống thánh khiết, càng nhận thức rằng thế giới ma quỷ hầu như không bao giờ để người ấy yên, mà luôn luôn hoạt động, với các lực lượng ác, bất thánh của nó, trong chính lòng người ấy, và trong gia đình người ấy, và trong toàn bộ môi trường của người ấy.
Chỉ lạ lùng là, trong khi Cơ Đốc giáo nói chung thừa nhận, xưng nhận và kinh nghiệm điều này đối với các thiên sứ ác, người ta phần lớn lại giữ im lặng về sự tác động và ảnh hưởng của các thiên sứ tốt. Đặc biệt từ thời Cải Chánh, sự lãng quên các thiên sứ tốt đã gia tăng. Điều này được giải thích bởi việc sự tôn kính các thiên sứ đã dần dần chuyển sang việc cầu khẩn các thiên sứ, để qua ảnh hưởng của họ mà tác động lên Đấng Christ, và đối lại với điều này, các nhà Cải Chánh đã trình bày rằng Đấng Christ là Đấng Biện Hộ duy nhất của chúng ta, và chúng ta không cần sự cầu thay của các thánh đồ cũng như sự cầu thay của các thiên sứ, như những yếu tố xen vào giữa chúng ta và Đấng Christ. Bởi điều này, người ta không tuyên bố rằng các thiên sứ không cầu nguyện cho chúng ta, cũng không rằng các thánh đồ sẽ không nhớ đến chúng ta trong những lời cầu xin của họ, mà chỉ bày tỏ rằng chính chúng ta, với tư cách là những người được cứu chuộc và con cái Đức Chúa Trời, có quyền đến gần và tiếp cận ngai ân điển, và vì vậy chúng ta không cần một mắt xích trung gian nào để bảo đảm cho mình tình yêu và sự cầu thay của Đấng Christ. Vì chính Ngài “hằng sống để cầu thay cho chúng ta.” Nhưng như thường xảy ra, dù quay về phía nào, chúng ta luôn luôn nghiêng về sự phóng đại, nghiêng về việc rơi vào cực đoan. Trước hết, người ta đã đặt sự can thiệp và ý nghĩa của các thiên sứ quá nhiều lên hàng đầu, và do đó đã nhìn thấy trong họ một thứ trung gian đứng giữa chúng ta và Đấng Christ. Điều này sau đó đã bị phản đối trong thời Cải Chánh, nhưng rồi lại phóng đại sang phía bên kia, và trục xuất các đạo quân thiên sứ gần như hoàn toàn khỏi tôn giáo của chúng ta.
Có những người trong chúng ta không còn tính đến các thiên sứ nữa; những người tuy vẫn tin vào sự hiện hữu của họ, nhưng chỉ thấy trong họ một vật trang sức vinh quang cho uy nghi của Đức Chúa Trời. Và điều này giờ đây mâu thuẫn công khai với những gì Kinh Thánh dạy chúng ta về thế giới các thiên sứ. “Thiên sứ của Chúa dàn một đạo quân bất khả chiến bại chung quanh người giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. Như thế người ấy được giữ gìn bình an.” Và chính Chúa Giê-xu đã tuyên bố: “Hãy giữ mình, đừng khinh dể một đứa trẻ nào trong những đứa trẻ này; vì Ta nói cùng các ngươi rằng các thiên sứ của chúng nó ở trên trời thường thấy mặt Cha Ta, là Đấng ở trên trời.” Vì vậy, thật là quá phi lý khi thừa nhận một sự tác động và ảnh hưởng liên tục của các thiên sứ ác, đã sa ngã, mà lại phủ nhận mọi ảnh hưởng và tác động tương tự của các thiên sứ tốt. Các thiên sứ ác không thể thi hành ảnh hưởng ấy, nếu không thì việc thi hành một ảnh hưởng như thế phải nằm trong bản tính và trong sự kêu gọi của các thiên sứ như vậy, và vì vậy không thể chấp nhận việc để cho ảnh hưởng có giá trị nơi sa-tan và các quỷ của hắn, mà lại coi nó như không có gì nơi các thiên sứ thuần khiết, thánh khiết. Điểm này trước đây đã được khai triển đầy đủ hơn trong các bài viết của chúng ta, mà sau này đã xuất hiện riêng rẽ dưới dạng Luận Văn về Các Thiên Sứ của Đức Chúa Trời, đến nỗi ở đây chúng ta có thể thỏa mãn với việc nhắc đến những gì đã được bàn luận khi ấy.
Đời sống chúng ta trên đất, cả trong thiên nhiên lẫn trong thế giới con người, không phải là một đời sống độc lập đứng một mình. Trong thiên nhiên, chúng ta biết mặt trời, và một phần mặt trăng cùng nhiều ngôi sao, không chỉ tác động lên tình trạng của đất này, mà còn cai quản nó. Và giờ đây trong thế giới thuộc linh cũng không khác. Trên địa hạt thuộc linh cũng có tác động từ thế giới các linh cao hơn xuống đời sống thuộc linh của chúng ta. Cuộc chiến đấu và vật lộn thuộc linh thật sự không diễn ra ở đây trên đất, mà trong thế giới vô hình, và những gì có thể quan sát được trên đất chỉ là sự tuôn chảy và sự tác động tiếp theo của nó. Vì vậy, sẽ hoàn toàn không thể nghĩ tới việc Đấng Christ trị vì làm Vua trên địa hạt thuộc linh của thế giới này, nếu Ngài cũng không trị vì làm Vua trên các linh của thế giới vô hình, cả tốt lẫn ác. Sự cai trị của Chúa Giê-xu trong thế giới các quỷ và các thiên sứ tốt không phải là điều được thêm vào Vương Quyền của Ngài trên thế giới này. Một thứ vinh dự tình cờ, vì để làm tăng thêm vẻ rực rỡ của Ngài, đã được Cha ban thêm cho Ngài. Đúng hơn, vì thế giới các linh ở trên tác động trên thế giới các linh dưới đất, nên tuyệt đối cần thiết rằng Đấng Christ, để có thể trị vì ở đây, cũng phải nhận lãnh sự cai trị trên thế giới các linh vô hình. Nếu không sở hữu quyền năng tuyệt đối trong thế giới các linh, Ngài không thể thi hành quyền tối cao thuộc linh của Ngài trên đất. Và như thế, chính trong mối liên hệ hợp lý mà sứ đồ Phao-lô trước hết nói: Đấng Christ đã nhận lãnh quyền năng trên các thiên sứ và các quỷ, rồi sau đó, với tư cách ấy, Ngài được ban cho Hội Thánh làm Đầu. Khắp thành phố, ánh sáng cháy suốt đêm, được thắp lên từ khí đốt hay điện năng, nhưng bất cứ ai muốn làm cho ánh sáng này cháy lên đều phải là chúa và chủ tại nơi khí đốt ấy được tạo ra, hay nguồn điện năng ấy được phát triển. Và như thế, giờ đây Đấng Christ phải là chúa và chủ trên mọi lực lượng và quyền năng làm cho ánh sáng có thể xuyên qua trong thế giới thuộc linh trên đất, và vì vậy đã được ban cho Ngài, để Ngài có thể làm Đầu của các linh và Vua của nhân loại, thẩm quyền, sự tôn cao tối thượng, và sự định đoạt tối thượng trên mọi yếu tố thuộc linh trong thế giới vô hình, là những yếu tố từ đó tác động và thi hành ảnh hưởng trên thế giới này.
Như thế, Ngài đã nhận lãnh quyền năng và sự cai trị 1°. trên nhân loại được tái sinh, 2°. trên nhân loại chưa được tái sinh mà chống lại Ngài, và như thế cũng 3°. trên thế giới các quỷ và các linh thánh, — và chỉ qua sự cai trị trên ba lãnh vực này, Vương Quyền đời đời và vinh hiển của Ngài mới có thể tồn tại.
VUA LÀ ĐẤNG TRUNG BẢO.
Bấy giờ, nguyện sự tôn kính và vinh quang đời đời thuộc về Vua đời đời, bất diệt, vô hình, là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, A-men. I Ti-mô-thê 1:17.
Như thế, Đấng Christ trước hết là Đầu của Thân Thể huyền nhiệm của Ngài. Ngài ở vị trí thứ hai là Quan Án của toàn thể nhân loại. Và ở vị trí thứ ba, Ngài là Chúa của các thiên sứ. Hiện nay, cả trong thế giới loài người lẫn trong thế giới các thiên sứ, vẫn còn sự chống lại sự cai trị này của Ngài. Chúng ta vẫn còn đang ở trong thời kỳ tranh đấu. Cuộc xung đột chưa được đánh đến cùng. Nhưng một khi nó đã được đánh đến cùng, kết quả sẽ là Đấng Christ sẽ trị vì như Đấng chiến thắng trên toàn bộ lãnh vực thuộc linh của đời sống bao gồm loài người và các thiên sứ. Mọi sự chống đối khi ấy sẽ bị bẻ gãy. Trong thế giới loài người, mọi linh hồn không ở trong Chúa Giê-xu sẽ không còn được tính đến nữa. Loài người chúng ta khi ấy sẽ chỉ còn là nhân loại được tái sinh mà thôi. Và như thế, trong thế giới các thiên sứ, chỉ còn đạo quân của các thiên sứ tốt, sau khi các quỷ bị quăng ra, sẽ tiếp tục thi hành tác động của mình. Nhân loại được tái sinh này, cùng với đạo quân các thiên sứ tốt ấy, sẽ mãi mãi tạo thành thế giới thuộc linh, và trong thế giới ấy được tạo thành từ loài người và thiên sứ, Con Người là Chúa Giê-xu Christ sẽ là Vua. Loài người trong sự sáng tạo đã được dựng nên thấp hơn các thiên sứ một chút, nhưng khi loài người hoàn thành sự kêu gọi của mình, loài người vươn lên cao hơn các thiên sứ rất nhiều. Nhìn lên Đấng Christ, Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ vì vậy nói: “Được làm cao trọng hơn các thiên sứ nhiều, như Ngài đã hưởng danh cao trọng hơn danh các thiên sứ”; một lời nói trong đó tác giả trình bày các thiên sứ như “các thần hầu việc,” và đối lại với điều này, Đấng Christ như “sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời, và hình ảnh của bản thể Ngài, nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài.” Đấng Christ, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, vì vậy phải luôn luôn được quan niệm trong ý nghĩa ba mặt của Ngài: Đầu của Hội Thánh, Quan Án của toàn thể trái đất, và Chúa của các thiên sứ, và kèm theo đó được mặc lấy uy nghi đến nỗi Ngài có thể bắt toàn bộ trật tự thuộc linh của tạo vật phục dưới mình, có thể bẻ gãy mọi sự chống đối trong trật tự thuộc linh ấy, và cuối cùng thấy mình được bảo đảm chiến thắng hoàn toàn trong toàn bộ tạo vật thuộc linh.
Ở đây, giờ đây tự nó nảy sinh câu hỏi, chúng ta phải quan niệm mối liên hệ giữa sự cai trị này của Đấng Christ, bao gồm toàn bộ thế giới loài người và các linh, với sự cai trị nguyên thủy của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, như thế nào. Vì không bao giờ được trình bày như thể Đức Chúa Trời Toàn Năng đã trút bỏ quyền năng và sự cai trị của Ngài, đã rút khỏi sự sắp đặt quan phòng trên tạo vật của Ngài, và giờ đây chỉ nhìn xem chính phủ trên vũ trụ được điều hành nhân danh Ngài bởi Đấng Christ như thế nào. Đó sẽ là đặt Đấng Christ vào chỗ của Đấng Toàn Năng, phế truất Đức Chúa Trời Ba Ngôi để chỉ có một mình Đấng Christ trị vì trên ngai, và do đó thờ phượng một Đức Chúa Trời, nếu chúng ta có thể, với mọi sự tôn kính, diễn đạt bằng một thuật ngữ loài người, đã thoái vị, và giờ đây đã trở thành một Đức Chúa Trời bị đặt vào tình trạng không hoạt động. Một Đức Chúa Trời nhìn từ xa xem mọi sự diễn ra như thế nào, nhưng chính Ngài đã từ bỏ mọi ảnh hưởng trên dòng chảy của sự vật. Một chính phủ lâm thời, được lập ra không phải cho đời đời, vì cuối cùng Đấng Christ sẽ trao lại Vương Quốc cho Cha, nhưng quả thật cho hiện nay, bắt đầu từ sự thăng thiên của Chúa Giê-xu lên trời, và chỉ chấm dứt sau khi Chúa Giê-xu trở lại để phán xét. Với hơn một giáo phái thần bí, một cách trình bày như thế quả thật đã bén rễ, và ngay cả bây giờ vẫn còn không ít người hiểu sự cai trị của Chúa Giê-xu, với tư cách là Vị Vua được Đức Chúa Trời xức dầu, đúng như thế và không khác. Và đối lại với cực đoan này, trong đó vì Vương Quyền của Đấng Christ mà sự cai trị vương quyền của Đức Chúa Trời Toàn Năng tạm thời phải nằm yên, đã luôn luôn nảy sinh, bằng phản ứng, cực đoan kia, trong đó, để duy trì sự cai trị của Đức Chúa Trời không suy suyển, người ta ngày càng từ chối hiểu Vương Quyền của Đấng Christ khác hơn là theo nghĩa bóng. Như thế, người ta rơi vào vòng kìm kẹp của nan đề lưỡng nan: Chỉ có thể có một Vị Vua. Nếu Đấng Christ là Vị Vua ấy, thì Đức Chúa Trời đã thôi làm Vua của chúng ta. Hoặc, ngược lại, nếu Đức Chúa Trời vẫn còn là Vua, thì Vương Quyền của Đấng Christ không thể là gì khác ngoài Vương Quyền trên danh nghĩa. Việc quan niệm cả hai, Vương Quyền của Đức Chúa Trời Ba Ngôi và Vương Quyền của Đấng Christ, cùng tồn tại dường như không thể thực hiện được. Do đó, đã luôn luôn có những vòng tròn, và vẫn luôn luôn còn những vòng tròn, trong đó hầu như độc quyền mọi sự đều được trông đợi từ Đấng Christ, đến nỗi sự thờ phượng Đức Chúa Trời Ba Ngôi bị tổn hại vì đó; và đối lại với điều này, bằng phản ứng, đã nảy sinh những vòng tròn rộng lớn hơn nhiều, trong đó người ta hy vọng mọi sự từ sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời, nhưng rồi đã gần như từ bỏ sự cai trị vương quyền của Đấng Christ. Về sự đối lập ấy, giờ đây Kinh Thánh không biết gì. Ngay trong Khải Huyền 17:3 còn có lời: “Lạy Chúa, là Đức Chúa Trời Toàn Năng! Công việc Chúa thật lớn lao và lạ lùng! Đường lối Chúa thật công bình và chân thật, hỡi Vua của các thánh đồ,” cũng như Phao-lô kêu lên trong Tít 1:17: “Bấy giờ, nguyện sự tôn kính và vinh quang đời đời thuộc về Vua đời đời, bất diệt và vô hình, là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất!” Và song song với điều này đứng, cũng dứt khoát và được xác định sắc nét như vậy, Vương Quyền của Đấng Christ, “Đấng là Chứng Nhân thành tín, là Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết, là Chúa của các vua trên đất.” Phải, Đấng Christ được tôn lên “cao trên hết mọi quyền cai trị, mọi thẩm quyền, mọi quyền năng, mọi sự cai quản, và mọi danh được xưng ra, không chỉ trong đời này, mà cả trong đời sẽ đến.” Vì vậy, vấn đề đi đến chỗ này, là hiểu Vương Quyền của Đấng Christ sao cho Vương Quốc vẫn thuộc về Đức Chúa Trời, và chính sự kết hợp hai điều này mà Kinh Thánh diễn đạt bằng cách nói rằng Đấng Christ ngồi bên hữu Cha, bên hữu Đức Chúa Trời, trên trời.
Việc “ngồi bên hữu Đức Chúa Trời” ấy là lối nói bóng, và như thế, giống như mọi lối nói bóng, bắt nguồn từ những điều kiện ở đây trên đất, và quả thật từ những điều kiện như đã tồn tại, trong thời Chúa Giê-xu, ở phương Đông. Đặc biệt giờ đây ở các xứ phương Đông, trong thời ấy người ta đã biết đến một vị Đại Tể tướng, như ngay cả bây giờ vẫn còn có ở một vài xứ phương Đông. Một vị Đại Tể tướng như thế là người nắm quyền trong vương quốc của Vua, là người sắp đặt mọi sự nhân danh Vua. Ông đã và đang ở giữa các vương hầu là người giữ phẩm hàm cao nhất. Dù có các vị bộ trưởng, và dù có một hội đồng bộ trưởng, vị Đại Tể tướng vẫn đứng cao hơn hẳn các quan chức thấp hơn này. Ngay cả bây giờ ở Thổ Nhĩ Kỳ, vị Đại Tể tướng, và chỉ một mình ông, mang tước hiệu Điện hạ. Vị Đại Tể tướng sở hữu sự tín nhiệm đầy đủ nhất của Vương công mình, Vương công của ông đặt toàn bộ quyền năng của mình cho ông sử dụng, và mặc dù sự cai trị vẫn thuộc về Vương công, đến nỗi ngài có thể bất cứ lúc nào cách chức vị Đại Tể tướng của mình, thì chừng nào vị Đại Tể tướng này còn tại vị, ông là người mà qua đó Vương công thi hành sự cai trị của mình. Vị trí hoàn toàn độc đáo này của vị Đại Tể tướng giờ đây cho ông, trong những dịp trang trọng, quyền được ngồi ở ghế danh dự cao nhất, và ghế danh dự ấy ở trên ngai, bên phải Vương công, và vì lý do đó, việc ngồi bên hữu Vua là cách diễn đạt thường xuyên để bày tỏ vị trí danh dự cao của vị Đại Tể tướng. Và cách diễn đạt ấy giờ đây đã có sẵn trong lời tiên tri của Y-sơ-ra-ên, và sau đó đã được sứ đồ chuyển sang Đấng Christ; không phải như thể nhờ đó uy nghi của Ngài đã được bày tỏ đầy đủ, vì với sự cai trị của Chúa Giê-xu, không có gì trên đất có thể so sánh được; mà vì cần một hình ảnh bóng, và xã hội trần thế của chúng ta không đưa ra hình ảnh nào khác trong đó sự cai trị phụ thuộc hiện ra mạnh mẽ hơn trong vị trí của một vị Đại Tể tướng phương Đông như thế. Nhưng hơn lối nói bóng thì không phải. Không một Vương công phương Đông nào sở hữu uy nghi như uy nghi thuộc về Đức Chúa Trời. Vị Đại Tể tướng của một Vương công phương Đông như thế không phải là con trai của ngài, mà là một người xa lạ. Vị Đại Tể tướng thường bị cách chức và thay thế bằng người khác, rồi trở lại vị trí của một thần dân bình thường. Tất cả những điều ấy là những hoàn cảnh tình cờ, mà chỉ riêng chúng đã đủ cho thấy sự khác biệt căn bản nào tồn tại giữa sự cai trị của một vị Đại Tể tướng như thế và Vương Quyền của Đấng Christ. Chúa Giê-xu là Vua, vị Đại Tể tướng chỉ là một viên chức được trả lương. Vì vậy, việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, xét về lối nói bóng, không bao giờ được kéo dài hơn việc chỉ ra rằng trong số mọi tạo vật, không ai được mặc lấy uy nghi như uy nghi của Đấng Christ, và Đức Chúa Trời Ba Ngôi thi hành sự cai trị của Ngài qua Ngài.
Vậy thì tư tưởng căn bản vẫn là: trong vương quyền của Đấng Christ, chúng ta đang đối diện với một chủ quyền được chuyển giao, được áp đặt, có tính cách công cụ. Nơi Đức Chúa Trời, chủ quyền tự hữu và nguyên thủy; nơi Đấng Christ, chủ quyền là kết quả của một hành động của Đức Chúa Trời, nhờ đó Đấng Christ được xức dầu làm Vua và được khoác lấy quyền năng. Tuy nhiên, không bao giờ theo nghĩa là Đức Chúa Trời, khi xức dầu cho Đấng Christ làm Vua trên Vương Quốc Đức Chúa Trời, đã tự mình từ bỏ Uy Nghiêm của Ngài. Đức Chúa Trời Toàn Năng là và vẫn là Vua của các vua. Chủ quyền tối cao thuộc về Ngài và vẫn thuộc về Ngài. Và ở đâu Đấng Christ phục vụ như công cụ mà qua đó Đức Chúa Trời thi hành chủ quyền của Ngài, thì chủ quyền ấy vẫn luôn luôn thuộc về Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Đức Chúa Trời, là Đấng mà chủ quyền ấy phát xuất. Khi một người mẹ giao việc chăm sóc con cái mình cho một người đầy tớ gái, và người đầy tớ này cai quản trong phòng trẻ, thì điều đó không bao giờ có nghĩa là người mẹ do đó đã thôi không còn quyền trên con cái mình. Trái lại, chính nhờ quyền làm mẹ của mình mà bà đặt một người đầy tớ trên con cái mình, vì người đầy tớ ấy phải thi hành các mệnh lệnh của bà và cai quản theo tinh thần của bà. Và mỗi khi chính bà xuất hiện trong phòng trẻ, không ai tưởng rằng quyền của bà đã bị phá vỡ hay thậm chí bị giảm sút bởi người đầy tớ ấy. Một hiệu trưởng trong một trường học có nhiều lớp không có mặt trong mọi lớp cùng một lúc, và vì vậy ông đặt các giáo viên trên các lớp dưới, là những người trong lớp của mình thi hành quyền trên các trẻ em được giao phó cho ông. Nhưng hiệu trưởng luôn luôn vẫn là người chịu trách nhiệm, và mọi học sinh cũng như mọi giáo viên đều biết rằng Vị Đứng Đầu của trường khẳng định quyền của mình trong mọi lớp. Cũng vậy với một vị Vua đặt một vị tướng đứng đầu đạo quân của mình lên đường ra trận. Mọi binh sĩ và mọi sĩ quan của đạo quân ấy đều phải vâng lời vị tướng và thi hành các mệnh lệnh của ông, nhưng trong lòng không ai trong họ nảy sinh ý nghĩ rằng vị Vua do đó đã từ bỏ quyền của mình. Trên một chiến hạm, một sĩ quan cao cấp ra lệnh, nhưng khi cả hạm đội nhổ neo dưới quyền một vị đô đốc nắm quyền chỉ huy tối cao, toàn thể thủy thủ đoàn đều biết rằng vị đô đốc ấy nắm toàn bộ hạm đội trong quyền của mình, và vị chỉ huy trên mỗi chiến hạm riêng lẻ chỉ nhận quyền của mình từ ông mà thôi. Và cũng vậy, cả vị đô đốc ấy lẫn các vị chỉ huy tàu đều không một giây phút nào nghĩ rằng quyền mà họ được khoác lấy sẽ loại trừ hay hủy bỏ quyền tối cao của Vị Chủ Tể của xứ sở. Như vậy, các thí dụ sẵn có ngay trong nền kinh tế trần thế của chúng ta, cho chúng ta thấy một quyền cao cả có thể được thi hành hoàn toàn qua các quyền khác, mà không bao giờ có vấn đề vị Chủ Tể của xứ sở, một người cha trong gia đình mình, một vị tổng chỉ huy trong quân đội, hay một vị đô đốc trên hạm đội, từ bỏ chủ quyền của mình. Trái lại, quyền năng của những người dùng kẻ khác để thi hành quyền năng ấy vẫn nguyên vẹn và không suy suyển, và quyền nguyên thủy không hề bị giảm sút trong bất cứ điều gì. Và cũng vậy, uy nghi tối cao của Đức Chúa Trời Ba Ngôi vẫn hoàn toàn như xưa và như nay, mặc dù Đấng Christ tiến ra với tư cách Đấng Trung Bảo, để nhân danh Cha Ngài thi hành quyền thiêng liêng của Ngài trên thế giới loài người và thế giới các thiên sứ.
Quyền làm cha không thay thế quyền của Đức Chúa Trời trên đứa con, và cả hai, cha và con, đều hiểu rất rõ rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng cai trị cả hai người. Quyền của vị vua trị vì bởi ân điển của Đức Chúa Trời không thay thế quyền của Đức Chúa Trời trên xứ sở và dân chúng, và cả hai, vị vua và dân chúng, trong chừng mực họ phục vụ Đức Chúa Trời, đều hiểu rất rõ rằng Đức Chúa Trời vẫn là Chúa và Chủ của họ. Và cũng vậy, vương quyền của Đấng Christ không thay thế chủ quyền tối cao của Đấng Toàn Năng, và vinh dự của Đấng Christ vẫn là không bao giờ có ý định gì khác ngoài vinh hiển của Cha Ngài, tìm thức ăn của mình trong việc này, là làm theo ý muốn của Cha, và không giữ những người thuộc về Ngài tách khỏi Cha, nhưng trái lại đem họ đến với Cha. Mọi quyền phái sinh như thế, dù là của người cha trong gia đình mình, của một vị vua trên xứ sở mình, hay của Chúa Giê-xu với tư cách Vua của Vương Quốc Đức Chúa Trời, đều dựa trên và phát xuất từ quyền của Đức Chúa Trời Toàn Năng, vẫn phục thuộc quyền ấy, và không hủy bỏ quyền ấy, nhưng phục vụ quyền ấy và hướng đến việc tôn vinh quyền ấy. Nhưng bất chấp sự giống nhau đáng kể giữa quyền phái sinh của một người cha và một vị vua với quyền của Đấng Christ với tư cách Vua của Vương Quốc Đức Chúa Trời, giữa hai bên vẫn tồn tại một sự khác biệt sâu sắc gấp đôi. Sự khác biệt thứ nhất là quyền của người cha và của vị Vua thì có giới hạn, trong khi Vương Quyền của Đấng Christ, trái lại, bao trùm tất cả. Và sự khác biệt thứ hai hệ tại điều này, là quyền của một người cha và của một vị vua trên đất không hiếm khi được thi hành một cách khiếm khuyết, thậm chí trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, trong khi quyền của Đấng Christ trong Vương Quốc Đức Chúa Trời luôn luôn thuần khiết và thánh khiết, và không bao giờ thi hành khác hơn là theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Về cả hai sự khác biệt, xin nói vài lời ngắn gọn.
Một người cha phải chăm sóc con cái mình, bảo đảm sự sinh tồn của chúng trong đời sống, dẫn dắt và nuôi dạy chúng, và như vậy trang bị cho chúng để sau này hành động độc lập trong thế gian. Nhưng trong việc này người cha bị giới hạn về phương tiện. Chính ông phải nhận bánh từ Đức Chúa Trời của mình, để có thể phân phát cho con cái mình. Ông chỉ nắm trong quyền mình một phần sức khỏe và sự thịnh vượng của con cái mình. Ông không phải lúc nào cũng ở với chúng. Ông không nắm trong quyền mình những ảnh hưởng tác động lên con cái mình từ mọi phía. Ông phải dùng đủ mọi sự giúp đỡ để trông nom, dẫn dắt, và cho con cái mình được dạy dỗ. Và trên hết, dù ông sống với con cái mình thân thiết đến đâu, và mặc dù chúng là xương của xương ông và thịt của thịt ông, ông chỉ tiếp cận tấm lòng chúng một cách rất gián tiếp. Đời sống nội tâm của chúng không nằm trong tay ông hơn số phận đời chúng. Trong chừng mực quyền của Đức Chúa Trời được thi hành bởi một người Cha trên con cái mình, việc này vì vậy chỉ diễn ra một phần rất nhỏ, và không bao giờ có thể nói rằng người cha là công cụ mà qua đó Đức Chúa Trời thi hành mọi quyền thiêng liêng của Ngài trên đứa con. Đó là về sự khác biệt thứ nhất. Và sự khác biệt thứ hai nói lên ở đây còn mạnh mẽ hơn. Một người cha, vì chính mình là một con người tội lỗi, khiếm khuyết, nên vì lý do đó không thể là gì khác hơn một công cụ tội lỗi và khiếm khuyết cho việc thi hành quyền thiêng liêng. Không hiếm khi điều này thậm chí đi xa đến mức một người cha không những thi hành một cách hết sức sai lầm quyền được ban cho mình trên con mình, mà còn lạm dụng quyền này để đi ngược lại ý muốn của Đức Chúa Trời đối với con mình. Có những người cha, than ôi, phá đổ quyền của Đức Chúa Trời trong con mình, thay vì xây dựng quyền ấy lên. Thậm chí có những người cha đã gây ra việc con mình, theo sự xúi giục của họ, đi ngược lại Đức Chúa Trời. Và điều đó không chỉ qua gương xấu và sự thiếu sót trong việc nuôi dạy, mà thậm chí qua việc cố ý gieo trồng trong lòng đứa trẻ những nguyên tắc không thánh khiết và tuôn đổ vào lòng đứa trẻ hạt giống vô đạo. Điều gì đúng với người cha thì cũng đúng với các vị vua chúa của thế gian. Quyền của họ cũng vậy, một mặt bị giới hạn, và bỏ qua đời sống nội tâm của thần dân mình, mặt khác thường quay lại chống nghịch vinh hiển của Đức Chúa Trời, thay vì vun trồng và củng cố trong thần dân mình lòng tôn kính đối với quyền thiêng liêng.
Nhưng chính xác hai chướng ngại này hoàn toàn biến mất trong Vương Quyền của Đấng Christ. Ảnh hưởng của Ngài trên tấm lòng chúng ta là vô biên. Không có gì trong sự hiện hữu của chúng ta hay trong đời sống nội tâm của chúng ta bị rút khỏi quyền năng và ảnh hưởng của Ngài. Để làm nổi bật điều này một cách sắc nét, chính Chúa Giê-xu đã tuyên bố rằng đối với Ngài, không phải đối với người cha hay vị vua chúa, mà chỉ một mình đối với Ngài, mọi sự đã được giao phó, phải, rằng mọi quyền năng trên trời và dưới đất đều ở trong sự định đoạt của Ngài. Với một người cha hay một vị vua chúa, có thể và phải có vấn đề bổ sung, nhưng chính xác việc bổ sung như thế thì không bao giờ có thể có vấn đề với Đấng Christ. Vương quyền của Ngài bao trùm hoàn toàn toàn bộ sự hiện hữu của những người thuộc về Ngài. "Chiên Con đã bị giết," các thiên sứ của Đức Chúa Trời đã hát như vậy, "thật xứng đáng nhận lấy quyền năng, sự giàu có, sự khôn ngoan và sức mạnh, tôn trọng, vinh hiển và lời tạ ơn." Và hơn nữa, nơi Chúa Giê-xu, bất cứ sự thi hành khiếm khuyết nào của quyền thiêng liêng đều không thể quan niệm được. Không bao giờ có bất cứ điều gì thiếu sót trong việc thi hành quyền thuộc về Ngài, bất cứ điều gì đi sai, và trên hết, không bao giờ việc thi hành quyền thiêng liêng bởi Đấng Christ lại đi ngược lại vinh hiển của Đức Chúa Trời hay ý muốn thánh khiết của Ngài. Với mọi quyền áp đặt khác, có điều giới hạn, điều khiếm khuyết, điều tội lỗi; với Đấng Christ, việc thi hành quyền của Cha luôn luôn bao trùm tất cả, hoàn hảo và thánh khiết theo nghĩa thánh khiết nhất. Điều này nay đem lại, một mặt, việc trong vương quyền của Đấng Christ không cần sự bổ sung nào, thật vậy, không thể có vấn đề về bất cứ sự bổ sung nào, và mặt khác, việc luôn luôn và hoàn toàn chính xác quyền thiêng liêng được biểu lộ trong sự quản trị của Ngài.
Điều này nay chỉ có thể xảy ra vì Đấng Christ là Con độc sinh của Đức Chúa Trời, và chính Ngài dự phần vào bản tánh thiêng liêng. Đúng vậy, Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài đã bày tỏ rõ ràng rằng Ngài được khoác lấy quyền vương giả này với tư cách Con Người. Với tư cách Con Đức Chúa Trời, với tư cách Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi Thánh, không quyền năng nào có thể được ban cho Ngài, nhưng Ngài sở hữu quyền năng ấy trong chính Ngài và bởi chính Ngài. Tuy nhiên, dầu vậy, Ngài vẫn tiếp tục, cũng với tư cách Con Người, mang trong chính Ngài bản tánh thiêng liêng của Ngài. Ngài đã tự hạ mình, xét về trạng thái vinh hiển thiêng liêng, và đã được thấy trong hình dạng của nhân tính bị hạ thấp, nhưng Ngài không thể cởi bỏ bản tánh thiêng liêng của Ngài. Nó có thể bị che phủ, có thể bị che khuất, nhưng không bao giờ, dù chỉ một giây phút, nó rời khỏi Ngài. Và chính xác điều này đem lại việc trong sự cai trị vương giả của Ngài với tư cách Con Người, quyền thiêng liêng luôn luôn đồng thời tự mình trị vì. Cả hai trong chính con người Ngài không thể tách rời nhau. Chúng ta không thể thấu hiểu sâu hơn ở đây, vì ai sẽ, dù lắp bắp, diễn tả được mối liên hệ trong Bản Thể Thiêng Liêng Ba Ngôi giữa Cha, Con, và Đức Thánh Linh là gì? Vậy hãy để điều này đủ cho chúng ta, là các sứ đồ, ở nơi họ phác họa cho chúng ta sự cai trị vương giả, luôn luôn trở về với quyền thiêng liêng mà nhờ đó Đấng Christ, với tư cách Con Đức Chúa Trời, đã tạo dựng mọi vật, đang là và vẫn là sự sáng chói của vinh hiển Đức Chúa Trời và hình ảnh tỏ tường của thực chất Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta mắc nợ Ngài không chỉ nguồn gốc của mình, mà thậm chí ngay bây giờ vẫn hiện hữu nhờ Ngài. Về một sự tách rời hay đối lập giữa quyền của Đức Chúa Trời và quyền của Đấng Christ, vì vậy không thể có vấn đề.
Nhưng quả thật có trong việc Ngài làm Vua sự Trung Bảo. Sự thông công trực tiếp của linh hồn chúng ta với Linh của Đức Chúa Trời đã bị tội lỗi phá vỡ. Qua tội lỗi ấy đã có một sự ngăn trở. Quyền thiêng liêng, nay được hiểu theo quan niệm thánh khiết nhất của nó, không thể đạt đến quyền của nó trong chúng ta là những tội nhân. Nó quả thật có thể được thi hành trên chúng ta, nhưng không thể thi hành một cách thánh khiết trong chúng ta. Và trong sự rạn nứt này, Đấng Trung Bảo nay chu cấp. Với tư cách Chiên Con đã bị giết, Ngài phá vỡ làn khói độc của tội lỗi, là thứ đã ngăn cản sự công chính của Đức Chúa Trời tỏ ra, và với tư cách một người trong chúng ta, với tư cách Con Người, Ngài bước vào sự thông công sống động với dòng giống nhân loại tội lỗi của chúng ta. Điều này nay đem lại việc Đấng Christ ban cho chúng ta một lối đến với sự sống thiêng liêng mà chúng ta không sở hữu trực tiếp với chính Đức Chúa Trời. Như vậy Ngài có thể khiến quyền thiêng liêng thấu nhập đến chúng ta và trong chúng ta một cách thân mật hơn nhiều so với sự thông công với Cha, trong trạng thái khiếm khuyết của chúng ta, hiện nay cho phép. Nhưng, dĩ nhiên, không thể dừng lại ở đó. Mục đích cuối cùng phải là chúng ta chịu phục trực tiếp không chỉ đối với Đấng mà nhờ đó mọi vật hiện hữu, mà còn đối với Đấng mà từ đó mọi vật hiện hữu. Quyền thiêng liêng cuối cùng phải trực tiếp từ Đức Chúa Trời Ba Ngôi, không qua trung gian nào, thấu nhập vào chúng ta và cai trị chúng ta hoàn toàn. Vậy thì, sứ đồ quả thật làm chứng rằng điều đó sẽ xảy đến. Cho đến cuối các ngày, sự Trung Bảo vẫn không thể thiếu được. Nhưng một khi sự cuối cùng đến, thì sự Trung Bảo biến mất, và Đấng Christ sẽ giao lại sự cai trị của Ngài, trong chừng mực nó phát xuất từ sự Trung Bảo, cho Đức Chúa Trời và Cha, để cuối cùng mọi sự phân cách đều được dẹp bỏ, và khi ấy sẽ là Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự. Khi ấy quyền thiêng liêng, chủ quyền thiêng liêng, không qua trung gian nào, sẽ trực tiếp cai trị tấm lòng của mọi người, và thế giới loài người cùng với thế giới các thiên sứ, trong sự hòa hợp vinh hiển, sẽ tạo thành tạo vật thuộc linh ấy, trong đó Đức Chúa Trời Ba Ngôi trị vì một cách thuộc linh. Không phải như thể nhờ đó sự cai trị vương giả của Đấng Christ sẽ biến mất. Ngài mãi mãi vẫn là Con Đức Chúa Trời, và Ngài vẫn là Đầu của Thân Thể mầu nhiệm. Nhưng bức màn của sự Trung Bảo khi ấy sẽ rơi xuống; sự Trung Bảo ấy khi ấy sẽ hoàn thành hoa trái của nó; và khi ấy sẽ không còn là qua Đấng Trung Bảo đến với Cha, nhưng là trong Đấng Christ được kết hiệp trong sự thông công phước hạnh với Đức Chúa Trời Ba Ngôi.
ĐẤNG MÊ-SI-A.
Tôi xem trong các sự hiện thấy ban đêm, nầy, có một Đấng giống như Con Người đến với những đám mây trên trời, và đến cùng Đấng Thượng Cổ, và người ta đem Ngài đến gần trước mặt Ngài. Và có quyền cai trị, vinh hiển, và vương quốc ban cho Ngài, để mọi dân, mọi nước, mọi thứ tiếng đều phục vụ Ngài: quyền cai trị của Ngài là quyền cai trị đời đời, sẽ không qua đi, và vương quốc của Ngài là vương quốc sẽ không bị hủy diệt. Đa-ni-ên 7:13, 14.
Vương Quyền của Đấng Christ không thay thế sự cai trị của Cha, nhưng phục vụ sự cai trị ấy như một công cụ. Chính qua Uy Nghiêm vương giả của Đấng Christ mà Vương Quyền của Đức Chúa Trời Ba Ngôi đạt đến quyền của nó. Lời tiên tri của Y-sơ-ra-ên và sự gắn bó của chính Chúa Giê-xu với Y-sơ-ra-ên xác nhận điều này. Ngài không chỉ là Đấng Trung Bảo của chúng ta, mà còn là Đấng Mê-si-a. Tự nó, hoàn toàn có thể quan niệm được rằng Con Đức Chúa Trời đã mang lấy bản tánh của chúng ta bằng một sự tạo dựng mới như trong Địa Đàng. Tại sao chính Ngôi Lời lại không thể trở nên xác thịt, mà không tìm kiếm chính xác sự gắn bó với dòng giống nhân loại hiện hữu? Ở nơi khác chúng ta cũng đã thảo luận câu hỏi tại sao Chúa là Đức Chúa Trời, sau khi dòng giống này sa vào tội lỗi, đã không hủy diệt dòng giống nhân loại này, và đặt một dòng giống khác, một dòng giống mới, vào chỗ của nó. Nhưng điều này đã không xảy ra. Có thể đã có những sự hiện ra trong đó Chúa hiện ra với Áp-ra-ham, với Ha-ga, hay với Gia-cốp trong hình dạng con người, nhưng điều đó đã qua đi. Nó không còn lại. Nó không phải là sự Nhập Thể. Chính sự Nhập Thể ấy, trái lại, là một sự gắn bó trực tiếp với dòng giống hiện hữu, với dòng giống nhân loại chìm đắm trong tội lỗi, và trong dòng giống nhân loại ấy đặc biệt với Y-sơ-ra-ên với tư cách một dân tộc, và trong Y-sơ-ra-ên đặc biệt hơn với Nhà và dòng dõi của Đa-vít, và trong Nhà của Đa-vít với Ma-ri, người được phước giữa vòng phụ nữ. Bên cạnh đường dòng dõi ấy trong Y-sơ-ra-ên nay chạy song song lời tiên tri trong chính Y-sơ-ra-ên ấy. Như vậy có hai đường chạy song song. Có từ dòng giống của chúng ta một nhánh duy nhất được biệt riêng ra trong Áp-ra-ham, là người sẽ làm cha của mọi kẻ tin, và từ nhánh ấy Nhà của Đa-vít nảy chồi, và từ Nhà của Đa-vít ấy, Ma-ri cuối cùng là bông hoa đã nở ra. Đó là, nếu chúng ta có thể diễn tả như vậy, đường theo xác thịt. Nhưng bên cạnh nó lại chạy một đường hoàn toàn khác, ở chỗ từ Địa Đàng trở đi một Đấng Mê-si-a dấy lên trong lời tiên tri, là Đấng sau này qua Áp-ra-ham gắn chính Ngài với chính Y-sơ-ra-ên ấy, và đó là đường không phải của xác thịt, mà của linh hồn. Hai đường ấy nay, đường của xác thịt và đường của linh hồn, bạn thấy trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên lúc thì đan xen vào nhau, lúc thì lại chạy song song bên nhau, trong một dịp duy nhất thậm chí còn va chạm nhau. Nơi Đa-vít chúng là một, với Rê-hô-bô-am chúng tách ra, nơi Ma-na-se chúng va chạm nhau. Nhưng một khi cả hai đường cuối cùng đã đi đến sự hoàn tất của chúng, và Đấng Mê-si-a xuất hiện trên bờ sông Giô-đanh, tại Ca-bê-na-um và trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, thì đã xảy ra một sự gắn bó về phía Đức Chúa Trời không chỉ với bản tánh nhân loại của chúng ta, mà đồng thời với dòng giống nhân loại hiện hữu.
Công việc Địa Đàng của Đức Chúa Trời không bị hủy bỏ để đặt một công việc tạo dựng thứ hai vào chỗ của nó. Sa-tan không mang dòng giống Địa Đàng đầu tiên đi như chiến lợi phẩm, để Đức Chúa Trời là Chúa, sau thất bại đầu tiên này, phải thử lại với một dòng giống thứ hai. Không, trái lại, dòng giống Địa Đàng đầu tiên ấy, dù đầy ghẻ lở, được giật khỏi Sa-tan, rồi được tẩy sạch ghẻ lở của nó, và sau khi được tẩy sạch như vậy, được đưa vào vương quốc vinh hiển. Vì lý do này sự Nhập Thể là sự kết hiệp với một dòng giống tội lỗi. Chính xác trạng thái tội lỗi của dòng giống ấy là nguyên nhân khiến Chúa là Đức Chúa Trời không thể là mọi sự trong mọi sự trong dòng giống ấy. Như vậy sự cai trị thuộc linh của Đức Chúa Trời Ba Ngôi trên dòng giống này chưa thể trực tiếp được. Và trong điều này nằm sự cần thiết của sự xuất hiện của một mắt xích trung gian, một Đấng Mê-si-a, là Đấng một mặt chính Ngài sẽ là Đức Chúa Trời, và mặt khác là một thành viên của dòng giống nhân loại hiện hữu ấy; là Đấng sẽ làm Đầu của dòng giống ấy, trong chừng mực nó được tái sinh; và chính xác điều này xảy đến và được tỏ ra trong sự cai trị Vương Giả của Đấng Christ. Ở đây hai thời kỳ cần được phân biệt rõ ràng. Thời kỳ thứ nhất là thời đại bắt đầu với Bết-lê-hem và sẽ kết thúc khi sự phán xét cuối cùng đã được tổ chức và vương quốc vinh hiển được bước vào; và tiếp theo đó là thời kỳ thứ hai, khi vương quốc vinh hiển đã đến, và trên một đất mới, và dưới một trời mới, không còn tồn tại gì khác hơn nhân loại được tái sinh. Trong thời kỳ thứ nhất, tội lỗi và ân điển xuất hiện song song bên nhau, và ân điển quả thật chiến thắng, nhưng tội lỗi và mọi quyền lực ma quỷ của nó chưa bị nhổ tận gốc và thiêu đốt. Kẻ thù cuối cùng chưa bị thắng hơn. Cuộc chiến đấu phục vụ cho việc đặt mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời dưới chân Đấng Mê-si-a vẫn tiếp diễn không ngừng. Nhưng một ngày kia điều này sẽ chấm dứt. Khi ấy quyền lực của Sa-tan và của tội lỗi sẽ không chỉ hoàn toàn bị chinh phục, mà còn bị hủy bỏ. Khi ấy dòng giống nhân loại, đã được tỉa xén và lay động, sẽ đâm chồi trong chồi non mới của nó, không tội lỗi và thuần khiết, và khi ấy cuộc chiến đấu sẽ chấm dứt, để mở ra vương quốc hòa bình đời đời. Trong thời kỳ thứ nhất, lãnh vực của Vương Quốc Đức Chúa Trời, vốn tìm thấy hình bóng báo trước của nó nơi Đa-vít người anh hùng, là người chiến đấu các trận chiến của Đức Chúa Trời, và sau đó là thời kỳ thứ hai của sự cai trị Vương Giả của Đấng Christ, vốn được báo trước trong vương quốc hòa bình của Sa-lô-môn. Thời kỳ thứ nhất ấy vẫn còn kéo dài ngay cả bây giờ. Trong thời kỳ ấy, dòng giống hiện đang sống cũng thấy mình ở trong đó. Việc nối lại đời sống thuộc linh của dòng giống chúng ta với Đức Chúa Trời Ba Ngôi như vậy quả thật tồn tại trong Đấng Christ và qua Ngài trong các chi thể của Ngài, nhưng chưa tồn tại trong dòng giống chúng ta như thế. Do đó sự cai trị trung gian của Đấng Christ, với tư cách một sự cai trị có tính cách công cụ, trong đó Đấng Cứu Chuộc che phủ điều gì tội lỗi trong chúng ta, và chính Ngài là một với Cha. Nhưng một khi sự tranh chấp, cuộc chiến đấu, chấm dứt, và tội lỗi một lần đủ cả bị hủy bỏ, thì chính Cha kết hiệp với dòng giống được tái sinh, và Đức Chúa Trời Ba Ngôi sẽ là mọi sự trong mọi sự, nghĩa là, không chỉ trong một vài người ra khỏi dòng giống chúng ta, mà trong toàn thể dòng giống nhân loại chúng ta như thế. Và quả thật Đấng Christ khi ấy vẫn còn là Đầu của nhân loại được tái sinh ấy và là Vua của dòng giống này với tư cách dân của Ngài, nhưng mắt xích trung gian khi ấy rơi xuống. Sự kết hiệp khi ấy sẽ là một sự kết hiệp trọn vẹn. Đức Chúa Trời và nhân loại của Ngài là một trong Đấng Christ. "Hầu cho họ thảy đều hiệp làm một; như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha vậy." Việc nghe và ứng dụng lời cầu nguyện thượng tế, không còn như bây giờ trên một số ít người, nhưng trên điều mà Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng dòng giống chúng ta, với tư cách mục tiêu của Vương Quốc thánh khiết của Ngài, đã đặt trước mắt Ngài.
Vậy thì Đấng Mê-si-a không đột nhiên xuất hiện trong dòng giống chúng ta sau Địa Đàng, mà sự đến của Ngài được đi trước bởi một sự chuẩn bị dài lâu. Và quả thật theo xác thịt trong Áp-ra-ham và dòng dõi của ông, trong dân Y-sơ-ra-ên, trong chi phái Giu-đa, trong Nhà của Đa-vít, trong gia đình mà Ma-ri được sinh ra, và cuối cùng trong chính con người của Ma-ri với tư cách người mẹ đồng trinh. Và bên cạnh đó lại chạy, từ Địa Đàng trở đi, đường thuộc linh trong lời tiên tri, là đường cũng đi qua Áp-ra-ham đến dân Y-sơ-ra-ên, và tiếp tục trong dân này cho đến thời điểm Nhà của Đa-vít nằm đổ nát, phần lớn Y-sơ-ra-ên lang thang trong cảnh lưu đày, và thậm chí đền thờ cũng bị hủy phá. Và nay điều đáng chú ý trong lời tiên tri này là nó liên tục tiên tri hai điều, một mặt sự phục hồi sự cai trị riêng của Đức Chúa Trời trên dân Ngài, nhưng mặt khác cũng sự đến của một Đấng Mê-si-a, một nhân vật trung gian, một Đấng Trung Bảo, là Đấng sẽ đứng giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài, và lúc đầu chính Ngài sẽ nắm lấy chính quyền vương giả. Ở đây cũng vậy, cả hai thời điểm. Một mặt, chính Đức Chúa Trời phải làm vua, và mặt khác một Đấng Mê-si-a xuất hiện, là Đấng thi hành sự cai trị vương giả này nhân Danh Ngài, hoàn toàn vì Đức Chúa Trời và vì vinh hiển của Ngài, mà không bao giờ, dù chỉ một giây phút, có vấn đề về một sự đối lập giữa hai điều này. Cũng trong sự cai trị của Đấng Mê-si-a, chính sự cai trị của Đức Chúa Trời tự duy trì. Trong Thi Thiên 96, sự đến, không phải của một Đấng Mê-si-a, mà của chính Đức Giê-hô-va được loan báo: "Đức Giê-hô-va cai trị; thế gian cũng được lập vững bền, không hề rúng động. Ngài sẽ lấy sự công bình mà đoán xét các dân. Các tầng trời khá vui mừng và đất khá mừng rỡ, biển và sự đầy dẫy trong nó khá gầm thét trước mặt Đức Giê-hô-va, vì Ngài đến, vì Ngài đến đặng đoán xét thế gian." Và cũng vậy trong Thi Thiên 98: "Hỡi cả trái đất, hãy cất tiếng reo mừng cho Đức Giê-hô-va, hãy trỗi giọng vui vẻ, và hát ngợi khen trước mặt Chúa, vì Ngài đến đặng đoán xét thế gian. Ngài sẽ lấy sự công bình mà đoán xét thế gian, và lấy sự ngay thẳng mà đoán xét các dân." Với Ê-sai cũng đọc như vậy: "Đức Chúa Trời các ngươi sẽ đến với sự báo thù, với sự báo trả của Đức Chúa Trời. Ngài sẽ đến và cứu các ngươi." Còn mạnh mẽ hơn vang lên trong Ê-sai 40: "Hỡi Si-ôn, là kẻ rao tin lành, hãy cất tiếng lên mạnh mẽ, chớ sợ, hãy nói cùng các thành của Giu-đa rằng: Kìa, Đức Chúa Trời các ngươi. Vì nầy, Chúa Giê-hô-va sẽ đến nghịch cùng kẻ mạnh, và phần thưởng của Ngài ở trước mặt Ngài." Hay cũng trong Ê-sai 52: "Đức Giê-hô-va sẽ đi trước mặt các ngươi, và Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên sẽ đi sau các ngươi." Không khác, Chúa làm chứng qua Ê-xê-chi-ên: "Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, chính Ta, chính Ta sẽ tìm kiếm chiên Ta, và kiếm chúng nó, như người chăn tìm kiếm chiên mình." Rõ ràng và minh bạch, vậy thì, sự loan báo liên tục rằng chính Đức Giê-hô-va sẽ đến gần dân Ngài, và sẽ khẳng định sự cai trị Vương Giả của Ngài. Suốt toàn bộ sách Khải Huyền luôn luôn chỉ một tư tưởng ấy: Trong tội lỗi, con người xé mình ra khỏi sự thông công với Đức Chúa Trời mình, nhưng Đức Chúa Trời sẽ chữa lành sự thông công đã bị phá vỡ ấy. Con người đã lạc khỏi Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời lại tìm kiếm con người lang thang ấy, đuổi theo, lần theo dấu, và không nghỉ ngơi cho đến khi sự thông công nguyên thủy được phục hồi hoàn toàn. Việc Cha của các linh đến gần linh hồn của con người là bản tóm tắt ngắn gọn của toàn bộ công việc Khải Thị. Sa-tan trong sự sa ngã của con người đã mưu toan lật đổ Đức Chúa Trời, thì chính Đức Chúa Trời ở đây chống lại điều đó, và không nghỉ ngơi cho đến khi con người lại thờ lạy mà phủ phục dưới bệ chân Ngài. Vì vậy không bao giờ có thể có vấn đề rằng sự cai trị Vương Giả trung gian của Đấng Christ sẽ thay thế hay hạn chế sự cai trị Vương Giả của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Toàn bộ Khải Thị chỉ biết một mục tiêu, và mục tiêu duy nhất ấy chính xác là khôi phục sự cai trị trọn vẹn của Đức Chúa Trời trên con người, là người Ngài đã tạo dựng theo hình ảnh của Ngài.
Nhưng nếu nay Kinh Thánh tiến đến việc giải thích sự phục hồi sự cai trị của Đức Chúa Trời trên con người sẽ diễn ra như thế nào, bằng cách nào, thì đã từ Địa Đàng trở đi, triển vọng được mở ra rằng điều này chỉ có thể được thực hiện bởi Con Người, được loan báo trong lời hứa Địa Đàng như dòng dõi của người nữ. Và cùng với đó Kinh Thánh chèn lời tiên tri về Vương Quyền có tính cách công cụ của Chúa Giê-xu với tư cách mắt xích trung gian vào trong lời tiên tri về sự đến của Đức Chúa Trời với dân Ngài. Lời tiên tri được chèn vào ấy sau đó mở rộng ra càng lúc càng nhiều, cho đến khi trong Y-sơ-ra-ên nó mang lấy đặc tính của lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, nghĩa là, trở thành sự tiên báo về một Vua-thầy tế lễ, sinh ra từ Y-sơ-ra-ên, là Đấng sẽ mở rộng sự cai trị của Ngài trên mọi dân tộc và mọi nước, và sau một cuộc chiến đấu khó khăn, đầy lo âu, trong đó trước hết chính Ngài gục ngã, cuối cùng sẽ nắm lấy sự phán xét, và sau đó sẽ mở ra vương quốc hòa bình đời đời. Và nay trong lời tiên tri ấy luôn luôn kết hiệp cả hai tư tưởng, cả việc chính Đức Giê-hô-va sẽ cai trị dân Ngài, và việc Đức Giê-hô-va sẽ làm điều này qua Đấng Trung Bảo. Một mặt khi ấy đọc rằng: "Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ tìm kiếm chiên Ta như người chăn," nhưng đồng thời mặt khác: "Ta sẽ lập lên một người chăn trên chúng nó đặng chăn chúng nó, tôi tớ Ta là Đa-vít sẽ làm người chăn trên chúng nó." Hay cũng cả hai cùng nhau trong Ê-xê-chi-ên 34:24: "Ta là Đức Giê-hô-va, sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, và tôi tớ Ta là Đa-vít sẽ làm vương tử giữa chúng nó." Hai quan niệm, vậy thì, về một sự cai trị trực tiếp và một sự cai trị có tính cách công cụ, đi cùng nhau, mà không loại trừ nhau. Cũng trong sự cai trị của vị Vua vĩ đại sẽ xuất hiện với tư cách Đấng Mê-si-a, chính sự cai trị của Đức Chúa Trời tự xác nhận.
Cũng sự phân biệt và kết hiệp ấy giữa chủ quyền riêng của Đức Giê-hô-va và chủ quyền được ban cho của Đấng Mê-si-a được lịch sử cho bạn thấy thêm nữa trong chính đời sống, trong dòng chảy của lịch sử. Đã với Áp-ra-ham, điều được tỏ ra là các Vua sẽ ra từ lòng ông. Gia-cốp trong lời chúc phước của mình nhắc đến Vương Trượng của Giu-đa và một Si-lô sẽ đến, là Đấng mà các dân sẽ phục tùng. Ba-la-am cũng vậy, khi Y-sơ-ra-ên tiến về Ca-na-an, hát về một "tiếng reo mừng của Vua" ở giữa họ. Ngay cả Môi-se cũng đã chỉ đến những hậu quả mà sự xuất hiện của một vị Vua sẽ có đối với dân chúng. Nhưng với tất cả điều này, trong phần đầu của lịch sử này, chính vị Vua vẫn vắng mặt. Đấng Mê-si-a chưa đến, nhưng cũng chưa xuất hiện hình bóng hay kiểu mẫu báo trước của Ngài. Hiện nay, suốt lịch sử này chỉ có một tư tưởng trị vì, và đó là tư tưởng về chủ quyền của Đức Giê-hô-va. Áp-ra-ham hoàn toàn có thể đã mang lấy tước hiệu Vua ngay khi ông đã có được một chỗ đứng vững chắc trong Ca-na-an. Ông, là người cùng với các đồng minh của mình, đã giao chiến với Kê-đô-la-ô-me và đánh bại ông ta, ít nhất cũng hùng mạnh như Mên-chi-xê-đéc, là người mang tước hiệu Vua của Sa-lem. Nhiều vị Vua khác thời ấy cũng vậy, chắc chắn kém quyền lực hơn Áp-ra-ham trong vùng ấy. Thế mà không có vấn đề ông mang lấy tước hiệu Vua. Điều tương tự cũng thấy nơi Y-sác, và sau đó nơi Gia-cốp. Và còn mạnh mẽ hơn trong điều bạn quan sát thấy lúc xuất hành khỏi Ê-díp-tô. Vào thời ấy dòng dõi của Áp-ra-ham đã lớn lên thành một dân tộc lớn và đông đảo, có khả năng đưa hàng nghìn và hàng vạn quân có vũ trang ra trận, và dân tộc ấy có một người đứng đầu, là Môi-se. Không phải A-rôn, thầy tế lễ, mà Môi-se vẫn là người lãnh đạo và chỉ huy toàn thể dân tộc cho đến khi ông qua đời. Không phải theo nghĩa tộc trưởng, vì việc thi hành quyền này không đến với ông theo đường gia đình, mà bởi sự bổ nhiệm từ Đức Chúa Trời. Vì vậy không có gì hiển nhiên hơn việc Môi-se đã mang lấy hay nhận lấy tước hiệu vương tử. Nhưng ở đây cũng vậy, Vương Quyền vẫn vắng mặt; điều này nói lên càng mạnh mẽ hơn, vì Môi-se không những dẫn dắt và cứu dân chúng, mà còn tổ chức họ và đặt họ dưới những luật lệ cố định. Thế mà dưới tất cả điều này, tại Y-sơ-ra-ên vẫn là một Thần Quyền thuần túy và trực tiếp. Chính Đức Giê-hô-va là Vua của Y-sơ-ra-ên, và không có Vua nào dưới Ngài. Sau khi Môi-se qua đời, Giô-suê xuất hiện như một vị chỉ huy đầy năng lực. Ông chinh phục hầu hết các Vua của Ca-na-an thời ấy, và chiếm lấy các thành và đồn lũy của họ, nhưng ông cũng không mang tước hiệu Vua. Chỉ một mình Đức Giê-hô-va được tôn kính tại Y-sơ-ra-ên như Vua. Dưới thời các Quan Xét cũng không khác. Quan Xét này đến Quan Xét khác xuất hiện, và được tôn kính trong một vòng rộng hơn hay hẹp hơn như người lãnh đạo, nhưng ý tưởng về Vương Quyền chỉ dấy lên với A-bi-mê-léc tại Si-chem, và chưa có chỗ đứng nào nơi dân kính sợ Đức Chúa Trời. Chỉ dưới thời Sa-mu-ên điều này mới trở nên khác. Khi vị Tiên Kiến này đã già, dân chúng bắt đầu cảm thấy những nhu cầu khác, và khi ấy nó kêu lên đòi một vị Vua, "như các dân tộc khác đã có," và từ giây phút này quyền vương giả xuất hiện giữa Y-sơ-ra-ên, phân biệt với chủ quyền vương giả của Đức Giê-hô-va. Thế mà chính xác ở đây sự đối lập nổi lên giữa điều được gọi là Vua trên đất, và điều mà, trong lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, vị Vua mà Đức Chúa Trời có ý định và được báo trước trong một kiểu mẫu trần thế sẽ là.
Vương Quyền, như các dân tộc khác biết đến nó, đứng trong sự xung đột không thể hòa giải với Vương Quyền của Đức Giê-hô-va. Với Sa-mu-ên, điều được nói thẳng thừng: "Họ đã không từ bỏ ngươi, nhưng họ đã từ bỏ Ta, để Ta không còn làm Vua trên họ nữa." Vị Vua xuất hiện đầu tiên vì vậy là một sự lừa dối hoàn toàn. Vương Quyền của Sau-lơ không chỉ đứng đối nghịch với Vương Quyền của Đức Giê-hô-va, mà còn đứng đối diện trực tiếp với Vương Quyền của Đấng Mê-si-a. Vì vậy ông ta suy tàn, và vương quyền của ông ta trở thành hư không. Và chỉ nay Đức Chúa Trời mới bắt đầu thiết lập Vương Quyền báo trước của Y-sơ-ra-ên. Đa-vít, con trai của Y-sai, được gọi ra từ phía sau bầy chiên. Ông được xức dầu và được thêm sức để chiến đấu các trận chiến của Y-sơ-ra-ên, và bất chấp mọi sự chống đối, Vương Quyền của ông cuối cùng được toàn thể Y-sơ-ra-ên thừa nhận, và vị Vua này được đội vương miện với lời hứa giao ước rằng Đức Chúa Trời sẽ xây cho ông một nhà, và rằng trong Nhà Đa-vít này Vương Quyền một ngày kia sẽ mang lấy một đặc tính bền vững và đời đời. Nhưng với Vương Quyền này do chính Đức Chúa Trời thiết lập, Thần Quyền không sụp đổ. Đức Giê-hô-va vẫn là Vua của Y-sơ-ra-ên, và Đa-vít, "với tư cách người theo lòng Đức Chúa Trời," thi hành chủ quyền cao cả của mình. Sau ông nay xuất hiện nơi Sa-lô-môn, con trai ông, giai đoạn thứ hai của Vương Quyền báo trước về Đấng Mê-si-a. Giai đoạn thứ nhất là chiến đấu và tranh chấp. Sau đó, trong giai đoạn thứ hai, vinh quang của hòa bình dưới Vua Mê-si-a sẽ bừng lên, và chính vinh quang sắp đến này được báo trước trong triều đại của Sa-lô-môn. Ngay sau đó, tuy nhiên, mọi ảo tưởng đều bị lấy khỏi Y-sơ-ra-ên, như thể trong Nhà tự nhiên của Đa-vít Vương Quốc Đấng Mê-si-a đã đến rồi. Đã với Rê-hô-bô-am, lý tưởng về Vương Quyền Đấng Mê-si-a tách khỏi nền quân chủ thực tế tại Giê-ru-sa-lem. Phần lớn hơn của dân chúng rơi rụng. Sự thờ hình tượng lại gia tăng càng lúc càng nhiều. Có những Vua thuộc nhà Đa-vít đi theo điều này, và thậm chí còn thổi bùng chính sự gian ác của việc bội đạo khỏi Đức Giê-hô-va. Giữa những vị này đứng các vị vua tốt hơn, là những người lại phục hồi Thần Quyền, để sự bền vững của giao ước Đức Chúa Trời với Đa-vít có thể tồn tại. Nhưng dù một số Vua trong những vị ấy đứng cao đến đâu, ý thức này dần dần thấm vào dân kính sợ Đức Chúa Trời, rằng trong loạt Vua này, vị Vua thật vẫn chưa xuất hiện. Do đó lời tiên tri về Vương Quyền của Chúa Giê-xu tự nó tách ra càng lúc càng nhiều khỏi Vương Quyền thực tế tại Giê-ru-sa-lem, mang lấy một đặc tính lý tưởng-thuộc linh, và nuôi dưỡng sự trông đợi một Đấng Mê-si-a sẽ hiện nay đến như bởi một phép lạ, và trong Đấng ấy chính Đức Chúa Trời sẽ đến gần dân Ngài.
Nhưng trong lúc ấy, sự tách rời giữa lý tưởng và điều trước mắt họ còn đi xa hơn nữa, vì cuối cùng toàn bộ vương quyền trong Nhà Đa-vít cũng tiêu vong, chính dân tộc bị đày đi lưu vong, và đền thờ trên Si-ôn bị phá hủy. Giờ đây, tại Đất Thánh, mọi sự đều đã mất. Không còn Vua nữa, không còn dân tự do nữa, không còn thần quyền nữa, không còn đền thờ nữa và không còn của lễ hòa giải nữa. Y-sơ-ra-ên không thể bị thúc ép mạnh mẽ hơn nữa từ thực tại sang lý tưởng. Và chính nhờ cuộc lưu đày trên hết mà lời tiên tri về Đấng Mê-si-a về vương quyền của Chúa Giê-xu như đến từ trên cao, như mang tính chất thuộc linh, và như được định để trở thành quyền thống trị trên mọi dân tộc, càng lúc càng bừng sáng và rõ ràng hơn trong các lời tiên tri. Trong các Thi Thiên cũng vậy và nơi các Tiên Tri đầu tiên, bạn tìm thấy những dấu hiệu rõ ràng không để lại nghi ngờ gì về điều này, nhưng lúc ban đầu, lời tiên tri về Đấng Mê-si-a về vương quyền của Chúa Giê-xu vẫn còn được phủ trong một bức màn huyền bí, và chỉ trong và sau cuộc lưu đày, cả tính chất lý tưởng lẫn tính chất cá nhân của vương quyền Mê-si-a mới đồng thời đạt được hình thức vững chắc. Do đó nó không bị tách rời khỏi Nhà Đa-vít. Trái lại, niềm xác tín rằng Đấng Mê-si-a sẽ là một Chồi từ nhà Đa-vít ngày càng trở nên chắc chắn hơn. Nhưng sự huy hoàng trần thế phai nhạt, và sự vĩ đại của Vua Mê-si-a chìm vào trong Người Sầu Khổ, trong “Người Chăn sẽ bị đâm thâu”. Tất cả những gì còn lại là một thân cây đã bị đốn ngã, và từ thân cây ấy một nhánh sẽ mọc ra. Ý tưởng về sự hòa giải, ý tưởng về thầy tế lễ, hòa lẫn với ý tưởng về vương quyền, và sự uy nghi của Vua sẽ đến không còn bắt nguồn từ ngai ngà của Sa-lô-môn, cũng không từ các chiến lợi phẩm của Đa-vít, mà từ nguồn gốc cao hơn của Ngài. Bản tánh thần linh của vị Vua-lý-tưởng này bắt đầu chiếu sáng xuyên qua. “Vậy nên Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời của ngươi, đã xức dầu vui mừng cho ngươi.” Vĩ đại cách thần linh, bị thế gian khinh rẻ và bị thế gian loại bỏ, Vua này sẽ là như vậy. Đấng Mê-si-a trở thành Đấng Mê-si-a chịu khổ trên đất. Có một sự tiêu vong trong sầu khổ và trong sự chết hòa lẫn vào hình ảnh mà lời tiên tri phác họa cho bạn. Do đó hình ảnh của Ngài được tách rời khỏi Y-sơ-ra-ên. Nó trở thành một quyền thống trị sẽ bao trùm mọi dân tộc, nhưng là một quyền thống trị mà Ngài chỉ có thể đạt tới bằng cách sống lại từ kẻ chết. Chỉ sau đó cuộc chiến chống lại mọi quyền lực gian ác mới được giao chiến, và chỉ khi trận chiến cuối cùng ấy đã được đánh xong, vinh quang của vương quốc hòa bình mới có thể bừng lên, điều mà Tiên Tri này nối tiếp Tiên Tri khác đã ca hát.
Thế nhưng trong lúc ấy bốn thế kỷ đã trôi qua trước khi lời hứa về Đấng Mê-si-a, được triển khai phong phú như vậy, được ứng nghiệm. Trong bốn thế kỷ ấy, tiếng nói của lời tiên tri đã im lặng, Y-sơ-ra-ên với tư cách một quốc gia đã xuất hiện dưới một hình thức hoàn toàn khác và rồi lại suy tàn, và cùng với điều này, sự trông đợi về Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên đã hoàn toàn thay đổi. Điều trong Lời Tiên Tri đã ngày càng mang tính chất thuộc linh, phổ quát và lý tưởng, thì trong quá trình bốn thế kỷ ấy, lại bị thu hẹp theo hướng quốc gia và được quan niệm theo nghĩa vật chất. Giờ đây nó trở thành một Đấng Mê-si-a sẽ đến để giải thoát người Do Thái khỏi những kẻ áp bức họ, khỏi Hê-rốt người Y-đu-mê và khỏi các quân đoàn La Mã đang thống trị toàn xứ. Như vậy mọi tư tưởng cao hơn lại bị đánh mất, mọi quan niệm lý tưởng đều lùi lại, điều thuộc linh phai nhạt, và khi cuối cùng chính Đấng Mê-si-a thuộc linh xuất hiện, hai quan niệm đối nghịch nhau một cách trực diện và loại trừ lẫn nhau này đã va chạm với nhau: thứ nhất, về phía Chúa Giê-xu, một vương quyền Mê-si-a mà điểm xuất phát là bản tánh thần linh, nhằm khôi phục quyền tối cao của Đức Chúa Trời theo nghĩa thuộc linh trên mọi dân tộc và mọi dân, và do đó phải đi qua sự khổ để đến vinh quang; và thứ hai, về phía dân chúng, sự trông đợi về việc tái lập và giải phóng quốc gia Do Thái, để rồi sớm xuất quân với những đạo quân rộng lớn và, cũng như trong thời Đa-vít, bắt các dân tộc chung quanh phải phục tùng mình. Trong cuộc đấu tranh giữa hai quan niệm đối nghịch trực diện này, quốc gia Do Thái sau đó đã suy tàn. Khi Đấng Christ đã xuất hiện, quốc gia ấy đã hoàn thành và phục vụ xong sứ mạng của mình, và điều còn lại không phải là Do Thái giáo, mà là vinh quang của Đấng Mê-si-a của nó, Đấng quả thật đã suy tàn trong sự chết, nhưng chính bằng cách chiến thắng sự chết đã thiết lập trong chính thân vị Ngài quyền thống trị thuộc linh của Đức Giê-hô-va trên mọi dân tộc và mọi dân.
VUA CỦA Y-SƠ-RA-ÊN.
Các ngươi thờ lạy sự các ngươi không biết: chúng ta biết sự chúng ta thờ lạy: vì sự cứu rỗi đến từ người Giu-đa. Giăng 4:22.
Trước hết đã có tại Y-sơ-ra-ên chính quyền thần linh tuyệt đối, thần quyền vận hành trực tiếp. Đức Chúa Trời là Vua. Chỉ một mình Ngài. Sau đó ý tưởng về một vương quyền thuộc dòng Đa-vít chen vào đây, ở chỗ, mặc dù xuất hiện dưới hình thức trần thế, nhưng ngay từ đầu đồng thời cũng biểu lộ một đường hướng lý tưởng. Như một hậu quả của sự bất trung, nghịch cảnh và lưu đày của Y-sơ-ra-ên, và như một hoa trái của lời tiên tri vốn chính trong những năm ấy đã bừng lên mạnh mẽ, vương quyền trần thế hiện nay dần biến mất. Cuối cùng không còn Vua nào từ Nhà Đa-vít nữa. Nhưng chính ngay lúc này, sự trông đợi về Đấng Mê-si-a ngày càng mang tính chất thuộc linh hơn, và quan niệm quốc gia về vương quyền thuộc dòng Đa-vít chìm xuống trong quan niệm lý tưởng về Đấng Mê-si-a là Vua của Nước Đức Chúa Trời. Trong lúc ấy, tuy nhiên, một quốc gia Do Thái lại hồi sinh tại Ca-na-an. Những người Ma-ca-bê làm kinh ngạc bằng những việc làm anh hùng của họ. Và một lần nữa quan niệm quốc gia về Đấng Mê-si-a lại thay thế quan niệm lý tưởng về Vua của Nước Đức Chúa Trời. Nhất là khi, ngay sau đó, sự thống trị của ngoại bang lại làm tổn thương người Do Thái, toàn dân lại một lần nữa bám chặt vào ý tưởng quốc gia về Đấng Mê-si-a. Chính Đấng Mê-si-a quốc gia đã trở thành lý tưởng của người Do Thái, và qua đó nảy sinh lòng tự trọng cao ngạo ấy khiến người Do Thái, trong niềm kiêu hãnh quốc gia, cảm thấy mình là người thừa kế quyền thống trị thế giới. Mọi dân tộc đều có thể tìm được nơi nương náu trong lều của Y-sơ-ra-ên, miễn là lều ấy vẫn là của người Do Thái. Và rồi bắt đầu cuộc tuyên truyền mạnh mẽ để giành lấy những người cải đạo, điều mà Chúa Giê-xu đã nói đến: “Các ngươi đi khắp dưới biển trên đất để khuyên một người vào đạo, mà khi đã khuyên được rồi, thì các ngươi làm cho người đó trở nên con của địa ngục gấp hai các ngươi.” Sự tưởng tượng của các ngươi về một Đấng Mê-si-a sẽ thỏa mãn niềm kiêu hãnh quốc gia của các ngươi dựng lên như một bức tường giữa các ngươi và Đấng Mê-si-a thật, và ngăn cản các ngươi bước vào Vương Quốc của Ngài. Và trong khi người ngoại bang kia mà các ngươi làm phép báp-têm cho, nếu không, hẳn đã có một tai mở và một tấm lòng mở cho Đấng Mê-si-a thật, thì các ngươi cũng cắt đứt người ấy khỏi ta, và cùng với đó khỏi sự cứu rỗi đời đời của người ấy. Như vậy toàn thể Y-sơ-ra-ên ngồi đó, khi cuối cùng Giăng Báp-tít xuất hiện, bị trói chặt trong lòng hẹp hòi quốc gia của mình, chặt đến nỗi ngay cả ngay trước khi thăng thiên, Chúa Giê-xu vẫn còn phải nghe điều đó từ chính các môn đồ của Ngài: “Lạy Chúa, có phải trong lúc này Chúa sẽ lập lại nước Y-sơ-ra-ên chăng?”; đến nỗi Phao-lô tại An-ti-ốt vẫn còn phải công khai chống lại Phi-e-rơ; và đến nỗi ngay cả khi ấy tư tưởng thứ yếu của người Do Thái, vẫn còn vương vấn trong những Cơ Đốc nhân mới trở lại từ giữa người Do Thái, cũng đã thúc đẩy cả Phi-e-rơ. Nhất là sự nổi lên của Hê-rốt người Y-đu-mê, vốn là người Ê-đôm, đã lôi kéo tinh thần của người Do Thái khỏi hiện tại đáng hổ thẹn hướng về một tương lai vinh hiển, trong đó Đa-vít thứ hai sẽ được tôn lên ngôi tại Giê-ru-sa-lem, để từ Si-ôn, không phải theo nghĩa bóng mà theo nghĩa thực, bắt các dân tộc phải phục tùng mình. Người Do Thái là dân thánh; dân Goyim, tức là các dân tộc, là ô uế. Chỉ nhờ phép báp-têm cho người cải đạo, một người vốn là dân ngoại mới có thể bước qua vào trong Y-sơ-ra-ên. Nhờ phép báp-têm, người ấy sau đó đoạn tuyệt với dân tộc mình, thậm chí với chính gia đình mình, để hoàn toàn bước qua và được hòa nhập vào Y-sơ-ra-ên. Trong Y-sơ-ra-ên ấy, sự cứu rỗi sẽ sớm rạng đông. Và từ Y-sơ-ra-ên ấy, sự cứu rỗi sẽ đi ra khắp mặt đất, nhưng đi ra không theo nghĩa nào khác hơn là mọi dân tộc sẽ trở lại Do Thái giáo, hoặc sẽ bị người Do Thái bắt phục tùng mình. Ai chống cự sẽ suy tàn. Và cuối cùng đây sẽ là vương quốc vinh hiển, rằng Vua từ Nhà Đa-vít, chứ không phải Hoàng đế La Mã, sẽ cầm quyền trượng trên đế quốc thế giới, và sự thờ phượng Đức Giê-hô-va trong đền thờ của Ngài trên Si-ôn sẽ thay thế mọi sự thờ hình tượng. Như vậy dòng chảy của đời sống thuộc linh chìm xuống dưới sự trông đợi tiên tri. Chỉ còn lớp vỏ băng, bị dòng chảy rút lui bỏ lại, vẫn còn gợi nhớ những cách diễn đạt bóng bẩy mà Lời Tiên Tri đã ca hát về lý tưởng cao cả và thánh khiết của nó. Tinh thần của lời tiên tri mất quyền năng trên linh hồn của dân tộc, và mặt khác, chủ nghĩa Pha-ri-si tự làm chủ linh hồn kiêu hãnh ấy của dân tộc. Một chủ nghĩa Pha-ri-si giả dối thấu tận tủy, không phải vì nó cố tình nói dối, mà vì nó tự trình bày mình là người mang sự trông đợi về Đấng Mê-si-a, nhưng thực tế lại để cho toàn bộ lý tưởng cao cả và thánh khiết của sự mặc khải hóa đá thành một chủ nghĩa nghi lễ theo luật pháp và thành ảo tưởng về lòng tự phụ quốc gia.
Trong sự kiêu ngạo quốc gia ấy, Giăng Báp-tít sau đó đã đánh thủng vết rạn đầu tiên không thể hàn gắn, chính nhờ phép báp-têm của ông. Vì phép báp-têm ấy của Giăng chẳng khác gì một lời chứng cho Y-sơ-ra-ên rằng chính Y-sơ-ra-ên là ô uế, và rằng như vậy không phải người ngoại bang ô uế phải bước vào Y-sơ-ra-ên, mà là người Do Thái và người ngoại bang đều ô uế, và cả hai đều phải, nhờ phép báp-têm rửa sạch tội lỗi, bước vào Vương Quốc thật sẽ sớm đến trong Chúa Giê-xu. Trong chính phép báp-têm ấy đã chứa đựng chương trình của những điều sắp đến. Phép báp-têm tưởng chừng rất đơn giản ấy tại Giô-đanh là sự lên án triệt để nhất đối với sự trông đợi quốc gia và niềm kiêu hãnh quốc gia của Y-sơ-ra-ên mà người ta có thể tưởng tượng được. Người Do Thái kêu lên với dân ngoại: “Ta thánh hơn ngươi, hãy đến với ta,” và Giăng chính xác đã kêu gọi trước hết chính người Do Thái, tuyên bố với họ: “Chính các ngươi là ô uế, vậy hãy để mình chịu phép báp-têm để bước vào Vương Quốc thánh của Đấng sẽ đến, và Đấng mà ta không đáng mở dây giày cho Ngài.” Như vậy phép báp-têm dường như đứng đối nghịch với phép báp-têm, như thể cả hai phép báp-têm đều giống nhau. Phép báp-têm của Giăng, để kêu gọi người Do Thái đến với Vương Quốc của Đấng Mê-si-a, đối nghịch với phép báp-têm của những người cải đạo, phép báp-têm khiến dân ngoại bước qua vào Do Thái giáo. Nhưng điều này chỉ là vẻ bề ngoài. Vì phép báp-têm của những người cải đạo là một phép báp-têm thuần túy bề ngoài. Một cách thực sự hình thức, người Pha-ri-si bám chặt vào việc tắm nước bề ngoài, và vào các nghi lễ đi kèm với việc tắm nước này. Nhưng phép báp-têm của Giăng là một điều hoàn toàn khác. Một dấu hiệu, và chẳng gì khác ngoài một dấu hiệu, của sự trở lại và sự rửa sạch tội lỗi, với sự chỉ về Đấng sẽ làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa. Như vậy phép báp-têm của Giăng đồng thời đã phá vỡ chủ nghĩa hình thức của người Pha-ri-si, và dẫn từ những hình thức tôn giáo đã hóa đá vào trong cốt lõi thuộc linh của tôn giáo thật. Và điều sau này Giăng đã tóm lại trong một lời loan báo trang trọng duy nhất, rằng không phải sự khôi phục Vương Quốc Do Thái, mà là Nước Thiên Đàng đã đến gần.
Sự đến của Chúa Giê-xu với phép báp-têm của Giăng do đó có ý nghĩa cao cả này, rằng chính Chúa Giê-xu, Đấng sinh ra là người Do Thái và do đó là thành viên của quốc gia Do Thái, trong phép báp-têm tại Giô-đanh đã long trọng đoạn tuyệt với sự trông đợi quốc gia không thật của người Do Thái thời bấy giờ; đã giáng lời rủa sả trên toàn bộ sự trông đợi quốc gia sai lầm ấy; và giờ đây đã giữ lấy vị trí của mình như vị Vua-xưng ngôi, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, của Vương Quốc Mê-si-a thật. Trong phép báp-têm tại Giô-đanh đã chứa đựng về nguyên tắc sự lên án tuyệt đối và sự đoạn tuyệt trực tiếp với chủ nghĩa Pha-ri-si, và sự mở ra của Vương Quốc thuộc linh ấy trong đó Ngài sẽ xuất hiện như Vua được Đức Chúa Trời xức dầu. Tuy nhiên người ta nhận thấy từ mọi điều rằng Chúa Giê-xu, khi làm điều này, tuyệt nhiên không cắt đứt mối dây ràng buộc Ngài với quá khứ của Y-sơ-ra-ên. “Sự cứu rỗi đến từ người Giu-đa,” Ngài đã nói với người đàn bà Sa-ma-ri. Ngài sai các môn đồ của Ngài đi đến mọi thành thị của Y-sơ-ra-ên. Chính Ngài đã không đem lời chứng của Ngài đến cho ai khác ngoài Y-sơ-ra-ên. Với người đàn bà ngoại bang từ vùng Si-đôn, Ngài đã thốt ra lời cứng rắn: “Không nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó.” Ngài luôn luôn viện dẫn sự mặc khải đã ban cho Y-sơ-ra-ên nơi các Tổ Phụ, và cũng nơi Môi-se, các tác giả Thi Thiên, và các tiên tri. Thay vì trốn khỏi Pa-lét-tin, chính Ngài đã tìm kiếm sự ra đi của Ngài tại Giê-ru-sa-lem. Và khi Phi-lát cho đóng tấm bảng trên thập tự giá của Ngài, trên đó có ghi: Vua của người Do Thái, thì quả thật trong đó đã diễn đạt quan niệm quốc gia sai lầm của người Do Thái, nhưng trong lời này vẫn còn ẩn chứa một ý nghĩa thật sâu sắc. Nước Thiên Đàng đã nảy sinh từ Y-sơ-ra-ên.
Trong mọi điều chúng ta biết về cuộc đời ngắn ngủi của Chúa Giê-xu trên đất này, điều trở nên rõ ràng bằng mọi cách là Ngài chỉ có thể xuất hiện trong Y-sơ-ra-ên. Một mặt nguồn gốc của Ngài là từ Y-sơ-ra-ên, và mặt khác chỉ tại Y-sơ-ra-ên Ngài mới tìm được các môn đồ mà tinh thần của họ lời chứng của Ngài có thể gắn vào; môi trường, như chúng ta nói, trong đó Ngài có thể làm việc. Và nguồn gốc ấy cùng môi trường ấy đều quan trọng như nhau tại đây. Tự nó, không có gì ngăn trở việc Nhập Thể của Ngôi Lời đời đời đã diễn ra tại Rô-ma, với một người phụ nữ La Mã làm trinh nữ mẹ. Quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời tự nó không bị ràng buộc. Và theo cách tính toán thông thường của con người, người ta thậm chí có thể nói rằng một sự xuất hiện của Chúa Giê-xu tại trung tâm của quyền lực thế giới thời bấy giờ hẳn đã gây ấn tượng mạnh mẽ hơn nhiều so với sự xuất hiện của Ngài tại Ga-li-lê xa xôi và tại những làng mạc bị lãng quên của Pa-lét-tin. Nhưng đó không phải là sự sắp đặt thần linh. Trong sự sắp đặt này, mọi sự đều được chuẩn bị, mọi sự đều được nối kết một cách hữu cơ với quá khứ, mọi sự đều được định đoạt theo lịch sử. Đó không phải là một sự đột nhập bất ngờ của sự mặc khải cao nhất vào xã hội thế giới thời bấy giờ, mà là một sự gắn mình vào dòng chảy của sự mặc khải từ những thế kỷ đầu tiên trở đi. Đó là một công việc của Đức Chúa Trời, công việc đã bắt đầu trong toàn bộ dòng chảy của sự mặc khải, và giờ đây đạt đến đỉnh cao trong sự xuất hiện của Đấng đã được hứa cho các tổ phụ. Từ Áp-ra-ham, dòng dõi thuộc gia phả của Đấng Mê-si-a tiến triển. Nó đi vào chi phái Giu-đa. Nó thiết lập mình trong Nhà Đa-vít. Và qua một lịch sử nhiều thế kỷ, nó kết thúc nơi Ma-ri, người được phước giữa những người nữ. Ma-ri là sản phẩm của lịch sử thánh nhiều thế kỷ này. So với những người nữ của các dân tộc khác, và thậm chí so với những người nữ khác của Y-sơ-ra-ên, Ma-ri đứng cao một cách độc nhất, không phải nhờ điều chính bà là gì hay đã làm được gì, mà nhờ việc Đức Chúa Trời đã chọn bà cho điều này. Nơi bà, sự cao quý của nữ giới chiếu sáng rực rỡ nhất.
Thế nhưng ngay cả mối dây ràng buộc qua Ma-ri đã nối Ngài với Đa-vít, Giu-đa và Áp-ra-ham cũng chưa đủ cho Chúa Giê-xu. Để trở thành Con Người, mối liên hệ lịch sử của Ngài phải trải xuống đến A-đam, vị đầu đã bị truất ngôi của nhân loại sa ngã. Bảng gia phả trong Ma-thi-ơ 1 chỉ ngược về Áp-ra-ham; bảng gia phả trong Lu-ca III đi ngược về A-đam. Ngay tại Sết, sự tách biệt đã bắt đầu trong bảng gia phả thứ hai này. Dòng ấy tiếp tục đi qua Nô-ê, và như vậy đến, qua Sem, với Áp-ra-ham. Không phải chỉ đơn thuần giữa nhân loại lịch sử mà Chúa Giê-xu được chèn vào như một yếu tố xa lạ. Ngài phải sở hữu gốc rễ gia phả của mình chạm tới A-đam đầu tiên, từ người mà toàn thể nhân loại, toàn thể loài người, đã nảy sinh. Chỉ như vậy Ngài mới thực chất là một người trong chúng ta. Và chỉ như vậy Ngài mới có thể trở thành Đầu không chỉ của một số người trở lại từ Y-sơ-ra-ên, mà là Đầu của nhân loại đã được tái sinh, và tác động của sự hy sinh của Ngài trên thập tự giá mới có thể trở ngược về tận khởi đầu của tội tổ tông. Một truyền thuyết cho rằng bên dưới đồi Gô-gô-tha yên nghỉ hài cốt của A-đam, và rằng qua một khe nứt của đồi ấy, vài giọt máu của Người Sầu Khổ đã nhỏ xuống trên hài cốt của A-đam. Không gắn mình với truyền thuyết này, tuy nhiên trong truyền thuyết ấy vẫn diễn đạt tư tưởng sâu sắc rằng quyền năng hòa giải của huyết Đấng Christ, vì Ngài từ A-đam mà ra, đã trở ngược về A-đam. Ngài đã không chết chỉ như một sự hòa giải cho tội của chúng ta, tức là, cho tội của người Do Thái, mà như Đấng đem sự hòa giải cho tội của toàn thế giới, cho toàn thể giống nòi chúng ta, cho những người đã được tái sinh từ mọi nhân loại.
Nếu Vua của chúng ta như vậy đã tìm thấy trong A-đam mối liên hệ lịch sử của Ngài với nhân loại, trong Áp-ra-ham với Y-sơ-ra-ên, trong Giu-đa và Đa-vít với kiểu mẫu vương quyền, và trong Ma-ri với người được phước giữa những người nữ trong nhân tính đã được cao quý hóa của Y-sơ-ra-ên, thì tuy nhiên không bao giờ có thể suy ra từ điều này rằng sự cứu rỗi nảy sinh từ sự thánh khiết của con người. Chính việc chèn Ta-ma và Bát-sê-ba vào bảng gia phả đã dứt khoát bác bỏ mọi quan niệm thuộc loại ấy. Trái lại, nhờ nguồn gốc lịch sử của Ngài, mọi vinh dự đều bị rút khỏi con người tại đây, và mọi vinh dự của sự cứu rỗi được quy về duy nhất và độc nhất cho Đức Chúa Trời; vì điều phân biệt Y-sơ-ra-ên với các dân tộc không phải là sự thánh khiết nào mà Y-sơ-ra-ên tự mình có, mà duy nhất là điều Đức Chúa Trời đã làm cho Y-sơ-ra-ên và trong Y-sơ-ra-ên. Và công việc này của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người, trong việc chuẩn bị cho sự đến của Vua chúng ta, tuyệt nhiên không bị giới hạn nơi nguồn gốc của Ngài, mà còn bộc lộ mạnh mẽ hơn nữa trong việc tạo dựng điều mà chúng ta gọi là môi trường, điều không thể thiếu nếu sự xuất hiện của Chúa Giê-xu muốn đạt được mục đích của nó. Mỗi người đều sống trong một môi trường, trong một hoàn cảnh, trong một vòng đời mà người ấy chia sẻ đời sống của nó, và trong đó đời sống của chính người ấy mới có thể biểu lộ đầy đủ. Như vậy có một thế giới tôn giáo, một thế giới đạo đức, một thế giới tư tưởng và quan niệm, và một thế giới con người, giữa đó chúng ta xuất hiện và sống trọn đời mình. Bây giờ nếu giữa đời sống của chúng ta và thế giới chung quanh chúng ta không có sự cảm thông, không có sự đồng thuận, không có mối liên hệ, thì điều xảy đến với chúng ta cũng như điều xảy đến với cây mà bạn cấy sang đất lạ: chúng ta không thịnh vượng, chúng ta không lớn lên, không có ảnh hưởng nào phát ra từ chúng ta. Không ai kinh nghiệm điều này cay đắng hơn người được sai đi rao giảng Đấng Christ giữa dân ngoại hay người Hồi giáo. Lúc đầu người ấy tưởng rằng điều này chắc chắn sẽ tự diễn ra, vì dù sao trong lòng mỗi người cũng ẩn giấu một nhu cầu nào đó về sự cứu chuộc. Nhưng chẳng bao lâu người ấy nhận ra rằng điều này thất bại, chính vì người ấy hầu như không thể đạt được tiếp xúc nào với đời sống tôn giáo và thuộc linh của dân ngoại và người Hồi giáo. Họ khác biệt, họ tồn tại khác biệt, họ cảm nhận khác biệt, họ suy nghĩ khác biệt. Bây giờ chính điều tương tự ấy hẳn đã xảy đến cho Vua của chúng ta, nếu tại Y-sơ-ra-ên đã không được chuẩn bị một môi trường nhân loại trong đó Ngài có thể tìm được mối liên hệ. Ngài hẳn đã không tìm được điều này tại A-thên hay tại Rô-ma. Không nơi nào trên đất điều này có thể nảy sinh từ sự phát triển thông thường của con người. Nó không thể đến đó, trừ khi chính Đức Chúa Trời chuẩn bị nó, và đó chính là điều mà Đức Chúa Trời của chúng ta thật sự đã làm qua việc biệt riêng Áp-ra-ham và qua việc thành lập dân tộc Y-sơ-ra-ên. Điều Chúa Giê-xu đến để đem lại là Nước Thiên Đàng. Do đó một điều gì đó từ các tầng trời phải bước vào đời sống trần thế này, để tạo nên sự chuẩn bị không thể thiếu cho sự đến của Chúa Giê-xu. Và đây chính là điều đã xảy ra qua toàn bộ sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham và Y-sơ-ra-ên, và qua dòng đời đặc biệt mà Đức Chúa Trời, dưới tác động của quyền năng phép lạ của Ngài, đã để xảy đến cho Y-sơ-ra-ên.
Trước hết cần có một vòng tròn, một dân tộc, một môi trường, trong đó Đức Chúa Trời chân thật duy nhất được biết và được thừa nhận, và trong đó mọi sự thờ hình tượng đã bị đoạn tuyệt. Chủ nghĩa độc thần phải chiếm ưu thế trong môi trường này. Vậy thì, kết quả này quả thật, khi Vua của chúng ta xuất hiện, đã đạt được tại Y-sơ-ra-ên. Không phải trước cuộc lưu đày. Cho đến cuộc lưu đày, sự thờ phượng Ba-anh chiếm ưu thế hơn giữa mười trong mười hai chi phái, và trong Vương quốc Giu-đa cũng vậy, sự thờ hình tượng tầm thường nhất nhiều lần lại nổi lên, không hiếm khi thậm chí được các vua Giu-đa khuyến khích và thúc đẩy. Nhưng cuối cùng điều ác độc ác này tuy nhiên đã bị chiến thắng. Dưới thời Ét-ra và Nê-hê-mi, và dưới thời những người Ma-ca-bê, dân Do Thái đã được trẻ hóa cuối cùng đã đoạn tuyệt với sự thờ hình tượng, và về nguyên tắc đã gắn mình trong toàn bộ sự tồn tại và quan điểm sống của mình với chủ nghĩa độc thần. Ngay cả bây giờ giữa những người Do Thái lưu lạc, lời xưng nhận về chủ nghĩa độc thần này, trong chừng mực họ vẫn còn tôn giáo, là danh hiệu cao nhất và đáng thèm muốn nhất của họ, là vinh quang của sức mạnh họ. Các sứ đồ, những người xuất hiện giữa dân ngoại, lại kêu lên: Hãy giữ mình khỏi hình tượng! nhưng Chúa Giê-xu đã không tiến hành cuộc chiến chống lại sự thờ hình tượng. Sự thờ hình tượng đã bị chiến thắng tại Y-sơ-ra-ên, và Chúa Giê-xu xuất hiện giữa một dân tộc nhìn chung xưng nhận Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.
Điều ấy cũng đúng với thế giới đạo đức mà Chúa Giê-xu tìm thấy tại Y-sơ-ra-ên. Trước kia, sự bại hoại đạo đức sâu xa mà nhất là sự thờ hình tượng Á Đông trong việc thờ phượng Át-tạt-tê và Ba-anh đem theo cũng đã thâm nhập giữa người Do Thái. Trong thế giới dân ngoại không có nhận thức về một sự sắp đặt thần linh về sự trong sạch trong lãnh vực đạo đức, mà mọi tạo vật của con người tự nó đều phải phục tùng. Do đó có sự vô luân đáng sợ khắp nơi đã định ra giọng điệu trong thế giới dân ngoại và đã đưa sự phục vụ các giác quan trong xa hoa và say sưa lên ngôi thống trị, thậm chí đến cả tội lỗi trái tự nhiên nhất. Chỉ cần đọc trong Rô-ma 1, sứ đồ, người sống giữa thế giới dân ngoại này, đã thấy nó tại Cô-rinh-tô, tại A-thên, và tại Rô-ma như thế nào. Chỉ tại Y-sơ-ra-ên mới khác như vậy. Không phải như thể tại Y-sơ-ra-ên cũng không bùng phát đủ loại tội lỗi, và như thể Hê-rốt nói riêng tại triều đình của ông ở Ti-bê-ri-át đã không ganh đua với Hoàng đế La Mã trong tình yêu xa hoa đầy tội lỗi. Nhưng Y-sơ-ra-ên có điều này, rằng nó thừa nhận một luật pháp của Đức Chúa Trời, một sự sắp đặt cao hơn cho đời sống, và rằng luật pháp này cùng sự sắp đặt này đã vun trồng một sự nghiêm túc đạo đức mà người ta tìm kiếm nơi khác một cách vô ích. Trong thế giới dân ngoại quả thật có sự nghiêm túc đạo đức giữa các cá nhân, nhưng không có trong quan điểm của dân chúng. Và mặc dù chủ nghĩa Pha-ri-si tại Y-sơ-ra-ên đã để cho sự nghiêm túc này của luật pháp Đức Chúa Trời hóa đá trong chủ nghĩa hình thức của nó, và đã lấy đi mạch sống của nó, điều này tuy nhiên vẫn còn lại: rằng tại Y-sơ-ra-ên, giữa mọi tầng lớp và địa vị, niềm xác tín đã ăn sâu rằng chúng ta không thể tự tạo luật pháp cho mình theo ý muốn và sở thích riêng, mà phải phục tùng luật pháp mà Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng ta. Chỉ nhờ điều này mà một ý thức về tội lỗi mới có thể tưởng tượng được, một cảm giác tội lỗi mới có thể xảy ra, và do đó Chúa Giê-xu chỉ có thể xuất hiện trong một môi trường như vậy, với tư cách Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi.
Về thế giới tư tưởng, điều hoàn toàn tương tự cũng đúng. Đối với Y-sơ-ra-ên, Kinh Thánh đã được giao phó. Trong Kinh Thánh ấy, một toàn bộ thế giới quan đã được ban cho Y-sơ-ra-ên. Một quan điểm đúng về hiện tại, và một sự hiểu biết đúng về lý tưởng phải theo đuổi. Các Thi Thiên trên hết cho chúng ta thấy, nhờ sự mặc khải ấy, những người tin kính tại Y-sơ-ra-ên đã sống trong tâm trạng nào, và các tiên tri đã mở ra những viễn cảnh vinh hiển nhất về lý tưởng của tương lai, mà, trái với hiện tại khiếm khuyết, một ngày kia sẽ được thực hiện nhờ việc làm của Đức Chúa Trời. Người ta có thể tóm điều này lại trong lý tưởng Mê-si-a, như tác giả Thi Thiên và tiên tri đã phác họa cho chúng ta bằng những nét vẽ ngày càng tinh tế hơn và bằng những màu sắc ngày càng rõ ràng hơn. Và mặc dù tại Y-sơ-ra-ên mà Chúa Giê-xu tìm thấy, lý tưởng cao cả này đã bị bóp méo bởi chủ nghĩa ái quốc một chiều và bởi lòng hẹp hòi quốc gia, sự trông đợi về Đa-vít thứ hai tuy nhiên vẫn tồn tại chỉ tại Y-sơ-ra-ên, và từ luật pháp, từ các Thi Thiên, và từ các tiên tri, Y-sơ-ra-ên đã biết những tư tưởng, những thuật ngữ, những lời, những cách diễn đạt mà rồi đây sẽ cần đến để làm cho Nước Thiên Đàng được hiểu. Chỉ như vậy mới có sự trao đổi tư tưởng, mới có thể diễn đạt tư tưởng, và Chúa Giê-xu mới có thể tự trình bày mình, không phải như một người lạ, mà như Đấng đã được hứa của các Tổ Phụ, như Đấng Mê-si-a trong đó toàn bộ lịch sử của Y-sơ-ra-ên đi đến đỉnh điểm. Do đó khi mới xuất hiện, Ngài bắt đầu bằng cách đọc lớn những lời hứa từ lời tiên tri của Ê-sai, rồi tuyên bố: Hôm nay lời Kinh Thánh này đã được ứng nghiệm trong tai các ngươi. Đó là mối liên hệ với thế giới tư tưởng của Y-sơ-ra-ên.
Cuối cùng, môi trường con người được thêm vào đó. Nếu Chúa Giê-xu đã chết, đã chịu khổ, đã sống lại và lại thăng thiên lên trời, mà không để lại những người có thể làm chứng nhân cho Ngài, thì sau khi Ngài ra đi, mọi sự sẽ trở lại tình trạng cũ. Chỉ bằng cách sai những nhánh ra, cây Nho này mới có thể tiếp tục nở hoa và kết trái. Vì điều này, vậy nên cần những người tạo thành một vòng tròn vững chắc chung quanh Ngài, và sau khi Ngài ra đi, sẽ đem lời chứng của Ngài vào thế gian. Bây giờ, những người ấy Chúa Giê-xu đã tìm thấy tại Y-sơ-ra-ên; và kể cả Phao-lô, tất cả các sứ đồ của Ngài đều có nguồn gốc Do Thái. Tuy nhiên Chúa Giê-xu đã không tìm thấy những người này tại Giê-ru-sa-lem, cũng không tại Giu-đê, mà cụ thể tại Ga-li-lê. Đây bây giờ là vùng phía bắc, trên đó chủ nghĩa Pha-ri-si với chủ nghĩa luật pháp đã hóa đá của nó đã tác động ít hơn nhiều. Cư dân của vùng ấy được coi là “dân không biết luật pháp”, tức là, một nhóm trong đó tinh thần của Y-sơ-ra-ên quả thật vẫn sống tiếp, nhưng không trải qua sự lệch hướng mà chủ nghĩa Pha-ri-si tại Giu-đê đã thúc đẩy. Giữa nhiều người, lời xưng nhận chân thật do đó đã trở nên pha loãng, nhưng tuy nhiên vẫn có những người giữa họ mà tinh thần của Y-sơ-ra-ên vẫn còn giữ được một phần vẻ huy hoàng tiên tri, và chính những người nam và người nữ này đã gắn mình với Chúa Giê-xu ngay lập tức và trọn vẹn, và như vậy đã dâng cho Ngài vòng tròn mà Ngài cần. Không phải như thể trong vòng tròn hẹp ấy cũng không ẩn giấu nhiều men quốc gia. Sự thúc ép không yên của các sứ đồ để thiết lập Vương Quốc tại Y-sơ-ra-ên, và việc người mẹ ấy hỏi xem các con trai của bà sẽ chiếm địa vị cao nào trong Vương Quốc mới ấy, vẫn còn đến phút cuối cùng là một bức tường ngăn cách giữa Chúa Giê-xu và chính những người thuộc về Ngài. Do đó điều này phải bị chống lại, và đủ loại hiểu biết sai lầm phải bị nhổ tận gốc trong vòng tròn nhỏ ấy, trước khi nhận thức đầy đủ và rõ ràng về Nước Thiên Đàng có thể đột phá trong vòng tròn ấy. Nhưng dữ liệu cho mối liên hệ tuy nhiên vẫn hiện diện. Dù chậm chạp đến đâu, cuối cùng vòng tròn ấy đã đi đến sự hiểu biết đúng về sự xuất hiện của Chúa Giê-xu, và qua vòng tròn ấy, sau khi Ngài thăng thiên, sự nghiệp của Ngài không chỉ được thúc đẩy mà còn được đưa vào toàn thế giới. Và như vậy, vậy nên, Vua của chúng ta xuất hiện như Con Người, nhờ dòng dõi của Ngài từ A-đam, Áp-ra-ham và Đa-vít, và khi xuất hiện tại Y-sơ-ra-ên, Ngài thấy chủ nghĩa độc thần đã sẵn sàng, cũng sẵn sàng sự thừa nhận luật pháp của Đức Chúa Trời, sẵn sàng thế giới tư tưởng mà Ngài có thể nối kết, và không kém phần sẵn sàng vòng tròn con người có thể nhận lấy Thánh Linh của Ngài vào trong mình, và hiểu và truyền bá Lời của Ngài.
GIĂNG BÁP-TÍT.
Và nói rằng: Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần. Ma-thi-ơ 3:2.
Giăng Báp-tít, trước khi Đấng Mê-si-a xuất hiện, vẫn còn thực hiện một sứ mạng đặc biệt, sứ mạng gắn chặt với sự chuẩn bị cho sự đến của Vua chúng ta trong suốt quá khứ của Y-sơ-ra-ên. Vì sự xuất hiện của Em-ma-nu-ên — nếu sự đến của Ngài muốn đạt được mục tiêu của nó — sự sẵn sàng trước là không thể thiếu của một bầu khí tôn giáo và đạo đức, của một thế giới tư tưởng và quan niệm, và của một vòng tròn con người mà Ngài có thể gắn mình vào. Trong sự biệt riêng của Áp-ra-ham và trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên, sự chuẩn bị không thể thiếu này đã diễn ra, và thật đáng chú ý là cuộc lưu tán, tức là sự phân tán thời bấy giờ của người Do Thái trên các vùng đất ở phía Đông và phía Tây của Pa-lét-tin, đặc biệt dọc theo sông Ơ-phơ-rát, tại Ai Cập, tại Hy Lạp, và tại Ý, cũng đã cho các sứ đồ và các nhà truyền giảng một điểm nối kết khi những người này đem Phúc Âm ra cả giữa dân ngoại. Vì không chỉ việc rao giảng Phúc Âm theo lệ thường tiến hành từ Hội Đường, mà từ lâu trước đó, sự hiểu biết về sự mặc khải của Y-sơ-ra-ên đã, qua Hội Đường, đến giữa những dân ngoại có tâm trí nghiêm túc. Và mặc dù chỉ có một số ít người để mình chịu phép cắt bì, số lượng người nam và người nữ, nhất là từ các tầng lớp nổi bật, những người kính sợ Đức Chúa Trời và để mình được tìm thấy trong Hội Đường, là khá đáng kể ở khắp nơi. Người ta biết rằng tại Ca-bê-na-um, ngay cả Hội Đường của người Do Thái cũng đã được xây dựng bởi một dân ngoại có thiện chí như vậy. Do đó người ta không đi quá xa khi nói về một sự chuẩn bị hai mặt từ Y-sơ-ra-ên: tại Pa-lét-tin cho sự đến của chính Vua, và trong cuộc lưu tán cho sự đến của các sứ đồ của Ngài.
Nhưng dù ý nghĩa của sự chuẩn bị chung này cho sự xuất hiện của Em-ma-nu-ên tại Y-sơ-ra-ên có cao đến đâu, tuy nhiên, khi sự đến của Ngài sắp xảy ra, một sự chuẩn bị cuối cùng vẫn còn cần thiết, và vì điều này Giăng Báp-tít đã bước ra. Lời tiên tri đã chỉ đến sự đến của một người tiền hô như vậy. Một tiếng của người kêu trong đồng vắng đã được nghe: “Hãy dọn đường của Chúa, hãy ban bằng trong đồng vắng một đường cái cho Đức Chúa Trời chúng ta.” Và vẫn từ môi Ma-la-chi đã được nghe: “Này, ta sai sứ giả của ta, người sẽ dọn đường trước mặt ta.” Và theo một nghĩa còn xác định hơn nữa: “Này, ta sai tiên tri Ê-li đến cho các ngươi, trước ngày lớn và đáng sợ của Chúa.” Như vậy Giăng Báp-tít đã xuất hiện trước Chúa Giê-xu, vừa để loan báo sự đến sắp xảy ra của Ngài, vừa để tạo nên một sự sàng lọc các tinh thần, vừa để thu thập một lần nữa tất cả những gì trong lịch sử và lời tiên tri của Y-sơ-ra-ên đã xây dựng nên quan niệm lý tưởng về Đấng Mê-si-a, và đặt nó một cách quyết đoán và mạnh mẽ đối nghịch với quan niệm quốc gia đã bị làm sai lệch. Trong Giăng, tất cả những gì đã được chuẩn bị trong lịch sử và lời tiên tri của Y-sơ-ra-ên cuối cùng tự thu thập lại như trong một tiêu điểm. Giăng loan báo cho Y-sơ-ra-ên thời bấy giờ rằng Đức Chúa Trời có thể, ngay cả từ những tảng đá của sa mạc đá, khiến con cái nổi lên cho Áp-ra-ham. Đó là cái tát vào mặt của chủ nghĩa ái quốc xác thịt sai lầm chỉ khoe khoang về dòng dõi mà thôi. Giăng chuyển phép báp-têm của những người cải đạo sang chính người Do Thái. Đó là sự đoạn tuyệt với niềm kiêu hãnh quốc gia. Phép báp-têm giả tạo làm cho những người cải đạo Do Thái đã làm hư hỏng thay vì cứu rỗi, và đã làm nên, theo lời sắc bén của Chúa Giê-xu, con cái của địa ngục thay vì con cái của Đức Chúa Trời. Mặt khác, phép báp-têm chân thật là phép báp-têm trước hết dẫn người Do Thái rồi sau đó dẫn dân ngoại ra khỏi tình trạng không thánh khiết của họ vào trong tình trạng của Đức Chúa Trời. Chính vì lý do này mà Giăng chỉ có thể ban phép báp-têm này một cách tạm thời, trong sự trông đợi Đấng sẽ làm phép báp-têm bằng lửa của Đức Thánh Linh. Và cuối cùng, Giăng Báp-tít đã cắt đứt nền tảng dưới mọi sự trông đợi về sự trở lại của vinh quang trần thế của Sa-lô-môn trong một Vương Quốc thuộc dòng Đa-vít tại Giê-ru-sa-lem, bằng cách loan báo sự đến của một Vua mà Vương Quốc của Ngài sẽ không phải thuộc về đất mà thuộc về thiên đàng về bản chất. “Hãy ăn năn, vì Nước Thiên Đàng đã đến gần.”
Do đó ý nghĩa của sự xuất hiện của Giăng trong trật tự thuộc linh quan phòng không thể được đánh giá quá cao. Việc của ông không chỉ là một sự rao giảng nối lại lời tiên tri, tức là tóm tắt nó một cách ngắn gọn; sự xuất hiện của ông là một hành động. Ông đã can thiệp bằng bàn tay mạnh mẽ vào tâm trạng của các tinh thần thời bấy giờ. Ông đã tạo nên một sự lên men trong lòng người rung động khắp cả xứ. Sự lên men ấy đã đem lại sự sàng lọc. Tại Giê-ru-sa-lem, sự xuất hiện của ông được nhìn bằng con mắt đau buồn. Hê-rốt run sợ. Tòa Công Luận trở nên bất an. Và tuy nhiên ấn tượng về sự xuất hiện của ông trên dân chúng mạnh mẽ và áp đảo đến nỗi họ không dám bắt lấy ông và để ông ở lại tại Giô-đanh, và rằng chẳng bao lâu khắp cả xứ đã hình thành một nhóm đứng về phía Giăng và chống lại hàng giáo phẩm chính thức. Trước khi ông đến, tinh thần của toàn dân nằm như bị trói buộc trong dây trói của hàng giáo phẩm chính thức ấy; và điều ông đã làm và đã thực hiện nhờ sự xuất hiện của mình là ông đã giải phóng tinh thần giữa một phần của dân chúng, kêu gọi họ trở lại từ hình thức và biểu tượng về với bản chất, khiến quan niệm cao hơn và lý tưởng hơn về Đấng Mê-si-a lại tìm được lối vào, và đã nối mình như thể với các tiên tri lớn đã nổi lên trước, trong, và ngay sau cuộc lưu đày. Do đó chính giữa phần Y-sơ-ra-ên đã được giải phóng về thuộc linh ấy, được kêu gọi trở lại với lý tưởng, mà Chúa Giê-xu khi xuất hiện đã tìm được lối vào. Chính Giăng, nhờ phép báp-têm và sự rao giảng của ông, đã dẫn Cô Dâu ra khỏi Y-sơ-ra-ên đến với Chàng Rể đã đến.
Tất cả những điều này đều được quy tụ lại nơi Giăng dưới Phúc Âm về Vương Quốc, trong tiếng kêu của ông rằng Nước Thiên Đàng đã đến gần; đó là lý do vì sao chính Chúa Giê-xu, khi xuất hiện, cũng tóm tắt nội dung ngắn gọn của Phúc Âm bằng cùng những lời lẽ ấy, và cũng khởi đầu bằng việc làm chứng rằng Nước Thiên Đàng nay đang bước vào. Vương quốc là lãnh vực của Vua. Vậy lời rao giảng không khởi đầu bằng việc loan báo Đấng Cứu Rỗi, Đấng Hòa Giải, Đấng Cứu Chuộc, mà đặt Vua lên hàng đầu. Vua này sẽ đem đến cho các dân tộc sự cứu rỗi và một vinh quang vượt trên mọi sự. Do đó Ngài cũng sẽ giải thoát khỏi tội lỗi và hòa giải với Đức Chúa Trời, và làm Đấng Bảo Lãnh của chúng ta cho đến sự sống đời đời, thế nhưng tất cả những điều này không đi trước vương quyền của Ngài mà theo sau vương quyền ấy. Ngài cũng sẽ là tiên tri của chúng ta và thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, nhưng không phải để nhờ đó mà trước hết trở thành Vua và thiết lập vương quốc của Ngài. Chính xác là ngược lại. Đấng Christ là Vua của chúng ta, Ngài thiết lập vương quốc của Ngài, và với tư cách là Vua, Ngài đồng thời là tiên tri và thầy tế lễ, để đem việc thiết lập vương quốc của Ngài đến thành công. Điều này đã không được quan sát đầy đủ. Khi nghe từ Vương Quốc ấy, người ta đã không suy xét đầy đủ rằng không có Vương Quốc mà không có Vua, và rằng bất cứ ai nói về Nước Thiên Đàng đều mặc nhiên thừa nhận Vua trên trời. Giăng cũng đã loan báo Chúa Giê-xu là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất đi tội lỗi của thế gian, nhưng chỉ khi ông đứng trước các môn đồ tương lai của Đấng Christ. Những người này được dẫn vào sâu hơn. Nhưng lời loan báo đầu tiên và chung của ông cho toàn dân đã và vẫn là lời loan báo về Vua của chúng ta, Đấng mà vương quốc sắp bước vào, và Đấng mà ông, chính vì vinh dự vương giả ấy, đã không đáng cởi dây giày nơi chân Ngài. Vương Quốc, và do đó Vua, đến trước. Mọi sự khác theo sau. Đấng Christ là thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc, nhưng chính Mên-chi-xê-đéc cũng trước hết là Vua và với tư cách là Vua trước hết là thầy tế lễ. Chức vụ tiên tri của Chúa Giê-xu đến rồi qua đi. Việc làm thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài được hoàn thành trên Gô-gô-tha. Nhưng Ngài là Vua và vẫn là Vua. Trong vương quyền ấy nằm sự tôn cao thật sự của Ngài. Vì điều này, chính Chúa Giê-xu đã nói với Phi-lát rằng, tức là để làm Vua, Ta đã sinh ra, và vì điều này Ta đã đến trong thế gian. Trong vương quyền, uy nghi không gì sánh được của Ngài được quy tụ lại ngay từ đầu. Trước khi Ngài đi đến Gô-gô-tha, Ngài cưỡi vào Giê-ru-sa-lem trên lừa con của lừa cái, giữa tiếng hô của dân chúng: “Hô-sa-na cho Con vua Đa-vít!” tức là giữa sự tôn vinh Ngài như Vua. Vì vậy người ta không hiểu Kinh Thánh nếu, trong lời rao giảng của Giăng, người ta chỉ nghĩ đến Vương Quốc mà đánh mất Vua khỏi tầm mắt. Trong lời rao giảng về Vương Quốc đã bao hàm lời rao giảng về Vua, và lời loan báo về Vua thậm chí còn đứng ở hàng đầu trong đó. Không có Vua thì không có Vương Quốc. Lãnh vực không phải được thiết lập trước cho Vua, để rồi sau đó Ngài mới xuất hiện trong đó. Chính Ngài đem Vương Quốc ấy đến trong chính thân vị của Ngài. Ngài thiết lập nó. Chỉ qua sự xuất hiện của Ngài nó mới thành hình.
Vậy thì, phải nhấn mạnh điều này với sự nhấn mạnh như thế, bởi vì, than ôi, ngay cả giữa những người xưng nhận Đấng Christ, một quan niệm đã được chấp nhận, dường như bởi “Nước Thiên Đàng” chúng ta phải hiểu thay vào đó một trật tự thuộc linh nào đó, tách rời khỏi bất kỳ mối liên hệ nào với vương quyền của Chúa Giê-xu. Quan niệm ấy đã xâm nhập vào chúng ta từ vòng tròn rộng lớn kêu gọi công lý và sự công chính và say mê với những lý tưởng thuộc linh, nhưng từ chối quỳ gối trước Chúa Giê-xu và, không cảm nhận gì về vương quyền của Ngài, từ chối dâng lên Ngài sự tôn vinh như Vua. Người ta khi ấy say mê một cách chung chung và theo nghĩa bóng với một lãnh vực của linh, với một lãnh vực của lý tưởng, với một lãnh vực của sự công chính, rồi tưởng tượng rằng cụm từ “Nước Thiên Đàng” phải được hiểu theo cùng nghĩa bóng ấy. Chỉ cần công lý thắng thế và những lý tưởng đạo đức cao cả được chấp nhận, người ta phán đoán rằng lãnh vực của linh tự nó đi đến thống trị. Người ta khi ấy hiểu điều này hoàn toàn tách rời khỏi quyền thống trị cá nhân của Chúa Giê-xu. Một lãnh vực như thế, một Vương Quốc thuộc linh như thế, người ta khi ấy tự tưởng tượng ra, rằng nó dần dần đã đến, ngay cả khi Chúa Giê-xu chưa từng xuất hiện. Nó là một lãnh vực tự thân, phải dần dần tự nó đi đến chiến thắng và khải hoàn. Và mặc dù người ta khi ấy thừa nhận rằng Chúa Giê-xu cũng thuộc về số những người đã thúc đẩy sự đến của lãnh vực của linh này, người ta vẫn hiểu điều này chỉ về ảnh hưởng đạo đức và thuộc linh và tôn giáo của Ngài, và không nghĩ đến việc đặt tất cả những điều này trong mối liên hệ trực tiếp và không thể tách rời với vương quyền của Chúa Giê-xu. Do đó mà ngay cả những người không tôn kính nơi Chúa Giê-xu điều gì khác hơn một Thầy Ra-bi xứ Na-xa-rét, và thậm chí còn nghi ngờ sự vô tội tuyệt đối của Ngài, cũng có thể say mê với Nước Thiên Đàng ấy; một Vương Quốc mà khi ấy hoàn toàn không phải đã được Chúa Giê-xu thiết lập, nhưng mà mọi nhân vật cao quý hơn giữa mọi dân tộc đã hợp tác để thiết lập, và chỉ theo nghĩa ấy Chúa Giê-xu cũng vậy, về phần Ngài. Toàn bộ quan niệm này nay đi ngược lại tất cả những gì đã được mặc khải cho chúng ta trong Kinh Thánh. Chỉ khi Chúa Giê-xu sắp đến thì Nước Thiên Đàng này mới đến gần. Nó là một Vương Quốc bước vào qua sự đến của Vua. Một Vương Quốc, như đã được loan báo trong lời tiên tri, với gốc rễ của nó trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên và trong nhà Đa-vít. Một Vương Quốc không thể quan niệm được nếu không có Vua, được quy tụ lại trong Vua, chỉ cùng với sự xuất hiện của Ngài mới bước vào thế gian, và qua Ngài và chỉ qua Ngài mới đạt đến sự bày tỏ vinh quang đầy đủ của nó. Quan niệm về một lãnh vực của linh theo nghĩa bóng hoàn toàn xa lạ với Y-sơ-ra-ên. Quan niệm ấy phát sinh từ thế giới Hy Lạp-La Mã, chứ không phải từ thế giới Y-sơ-ra-ên. Nó là một sự trừu tượng hoàn toàn không đúng chỗ trong việc giải nghĩa Kinh Thánh. Một Vương Quốc không có Vua theo nghĩa đích thực nhất, trên môi của Giăng Báp-tít và trên môi của chính Chúa Giê-xu, là một mâu thuẫn nội tại.
Theo nghĩa bóng, chúng ta là người phương Tây nói về một lãnh vực của khoáng vật, một lãnh vực của thực vật, một lãnh vực của động vật, và cũng vậy về một lãnh vực của nghệ thuật và khoa học, lãnh vực của chân lý, lãnh vực của sự công chính. Người Pháp thậm chí còn nói về một règne de la mode, lãnh vực của thời trang. Những người có học thức trong chúng ta, theo cách dùng La-tinh và theo các thể chế nhà nước trước kia của chúng ta, thường nói về respublica litterarum, tức là cộng hòa văn chương, mà rốt cuộc cũng là cùng một điều. Mọi thứ gì bày tỏ một toàn thể tự khép kín với những định luật cố định đều được gọi là một lãnh vực. Đôi khi người ta thậm chí còn đi xa đến mức nói về con sư tử như vua của giới động vật, về cây bá hương như vua của giới thực vật, và về vàng như vua của giới khoáng vật. Nhưng tất cả những điều này vẫn chỉ là nghĩa bóng, một cách nói ẩn dụ trong đó người ta không nghĩ đến một vị vua cá nhân nào. Và đến nay, bằng cách chuyển cùng điều ấy sang lãnh vực của chân lý, sang lãnh vực của điều thiện và sang lãnh vực của điều mỹ, người ta đã đi đến, theo một nghĩa bóng ngang nhau, một quan niệm về Nước Thiên Đàng hoàn toàn ngang hàng với quyền thống trị của điều thiện, điều chân và điều mỹ. Tại Frankfurt trên sông Main, người ta có, trên mặt tiền của tòa nhà Nhà hát Opera, bằng chữ lớn, dòng chữ khắc: “Dâng hiến cho điều thiện, cho điều chân, và cho điều mỹ,” và thật ra cũng chính trong ý tưởng ấy mà quá nhiều người cũng đã hòa tan “Nước Thiên Đàng.” Đối với việc thiết lập lãnh vực này, người ta nay thừa nhận rằng, cũng như Platon và Aristotle, cũng như Solon và Lycurgus, thậm chí theo một nghĩa cao trọng hơn, Chúa Giê-xu cũng sẽ đã hợp tác, nhưng tất cả vẫn được hiểu theo nghĩa bóng, và chính quan niệm nghĩa bóng, ẩn dụ ấy là điều không được biết đến ở phương Đông và không xuất hiện ở đâu trong Kinh Thánh. Những cây cối quả thật được đưa ra trong ẩn dụ như đang tìm kiếm một vị vua, nhưng từ lãnh vực không hề được tìm thấy trong Kinh Thánh theo nghĩa bóng mà chúng ta thường gán cho nó. Nhất là ngay khi chúng ta, trong cái mà chúng ta gọi là lãnh vực hữu cơ, đi đến con người, thì không thể quan niệm được sự tổng hợp toàn thể thành một lãnh vực mà không có luật pháp có ý thức, chính quyền có ý thức, sự thi hành công lý có ý thức, và cuộc đấu tranh có ý thức chống lại những kẻ thù muốn lật đổ lãnh vực. Và vì quyền cai trị có ý thức này của một Vương Quốc chỉ có thể quan niệm được nơi một Vua cá nhân, nên Nước Thiên Đàng không được và không thể hiểu khác hơn là một lãnh vực với Vua của nó, được thiết lập bởi Vua của nó, được duy trì bởi Vua của nó, được cai quản bởi Vua của nó, và được bảo vệ bởi Vua của nó chống lại các kẻ thù của nó. Hoàn toàn phù hợp với điều này, do đó Chúa Giê-xu xuất hiện trong Kinh Thánh như Vua của Nước Đức Chúa Trời, như Vua thiết lập, duy trì, cai quản và bảo vệ Nước Thiên Đàng, và Đấng với tư cách là Vua của lãnh vực ấy một ngày kia sẽ ngồi làm Quan Án để phán xét kẻ sống và kẻ chết, và cùng với sự phán xét này đồng thời sẽ giáng đòn cuối cùng cho các kẻ thù của Ngài, để chúng phải hoàn toàn quy phục Ngài. Một cách nghiêm ngặt, và không nhượng bộ điều gì, do đó phải giữ vững rằng lời loan báo của Giăng, mà hiện nay chính Chúa Giê-xu đã tiếp nhận, tức là: “Nước Thiên Đàng đã đến gần,” chứa đựng lời loan báo về chính Đấng Mê-si-a, tức là lời loan báo về Vua, Đấng sẽ đem Vương Quốc đến cho chúng ta.
Giờ đây hãy lưu ý ở đây rằng cụm từ “Nước Thiên Đàng” chỉ xuất hiện trong Phúc Âm Ma-thi-ơ, và rằng, ngay cả trong các đoạn song song, người ta đã tìm thấy nơi các tác giả Phúc Âm khác cụm từ “Nước Đức Chúa Trời.” Cùng một vấn đề, nhưng được chỉ ra bằng những thuật ngữ có phần khác nhau. Giờ đây trong cụm từ “Nước Đức Chúa Trời,” Vua được gọi đích danh; nó nói về Vương Quốc trong đó chính Đức Chúa Trời là Vua; và nếu Ma-thi-ơ cũng đã chọn hình thức diễn đạt này, thì có lẽ lối giải nghĩa theo nghĩa bóng sẽ không bao giờ có chỗ đứng; và hơn bất cứ điều gì, chính cụm từ trong đó đã viết “thuộc về thiên đàng,” thay vì “thuộc về Đức Chúa Trời,” đã dẫn đến lối giải nghĩa theo nghĩa bóng này. Sự phản đối rằng, nếu người ta nói về Nước Đức Chúa Trời, thì điều này do đó sẽ loại trừ hơn là bao hàm vương quyền của Chúa Giê-xu, dĩ nhiên không đứng vững. Chính trong vương quyền của Đấng Christ mà vương quyền của Đức Chúa Trời vận hành và duy trì chính nó. Đúng hơn, trong cụm từ Nước Đức Chúa Trời này nằm mục đích cao hơn là tuyên bố rằng chính Đức Chúa Trời sẽ đến gần chúng ta trong Đấng Christ, và rằng Đấng Christ sẽ không phải là một hậu duệ tầm thường của Đa-vít, mà là một hậu duệ như thế, một chồi như thế của Đa-vít, nơi mà Ngôi Lời Hằng Hữu, vốn là Đức Chúa Trời và ở cùng Đức Chúa Trời, sẽ tự mình mặc lấy xác thịt, tức là bản tánh của chúng ta, và điều đó từ dòng dõi của Đa-vít. Điều này quay trở lại với những gì chúng ta đã trình bày. Nguyên thủy không có vua nào trên đất tại Y-sơ-ra-ên, bởi vì chính Đức Chúa Trời, theo nghĩa thần quyền nghiêm ngặt nhất, là Vua của Y-sơ-ra-ên. Do đó, khi Y-sơ-ra-ên vào thời Sa-mu-ên kêu xin một vua trần thế, đó là một sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của mình với tư cách là Vua của mình. Sau-lơ do đó đã ngã xuống, và chỉ nơi Đa-vít Đức Chúa Trời mới dấy lên một nhà vương giả, mà cuối cùng lại phải phát xuất thành vương quyền của chính Đức Chúa Trời, và như thế khôi phục lại trạng thái nguyên thủy. Lời tiên tri đã tiên báo rõ ràng rằng điều này sẽ xảy ra qua một Đấng mà chính Ngài sẽ là “Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng,” và Đấng với tư cách là Em-ma-nu-ên trong quyền thống trị của Ngài sẽ khiến chính Đức Chúa Trời trị vì. Lời loan báo của Giăng rằng chẳng bao lâu sau sự xuất hiện của ông, một chế độ thần quyền tuyệt đối sẽ lại dấy lên, qua sự đến của Nước Đức Chúa Trời, do đó chứa đựng cả một sự ứng nghiệm của lời tiên tri và đồng thời một sự đối lập với điều mà Y-sơ-ra-ên đã mong muốn một cách sai lầm. Y-sơ-ra-ên đã khước từ Nước Đức Chúa Trời. Rồi một Vương Quốc trần thế đã đến. Nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã hướng dẫn điều này đến nỗi, gắn liền với vương quyền trần thế ấy của Đa-vít, vương quyền thần quyền của Đức Chúa Trời cuối cùng vẫn sẽ trở lại, và điều đó quả thật qua mầu nhiệm chỉ dần dần được vén mở, rằng một ngày kia, trong một chồi từ Nhà Đa-vít, chính Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình ra.
Lời loan báo của Giăng về Nước Đức Chúa Trời, hay về Nước Thiên Đàng, do đó đi thẳng ngược lại với sự mong đợi của người Do Thái thời bấy giờ. Tính hẹp hòi dân tộc của họ bị bác bỏ, vì Đức Chúa Trời là Vua không chỉ trên Y-sơ-ra-ên mà thôi, mà trên toàn thể nhân loại chúng ta, và Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình ra làm Vua, không phải bằng cách một lần nữa đội vương miện cho một người Do Thái từ Nhà Đa-vít, mà bằng cách sai Con một của Ngài, và trong Ngài tỏ mình ra cho Y-sơ-ra-ên và cho toàn thế giới. Y-sơ-ra-ên đã được kêu gọi để phục vụ. Đó là dân được Đức Chúa Trời chọn, dân sẽ nhận lãnh sự mặc khải, và sẽ mang sự cứu rỗi trong hình thức biểu tượng. Nhưng một khi sự kêu gọi ấy đã được hoàn thành và nhiệm vụ ấy đã được chu toàn, thì điều gì phát sinh từ Y-sơ-ra-ên phải tuôn chảy ra trên toàn thế giới, và như thế nhân loại phải thế chỗ Y-sơ-ra-ên. Bằng cách này Y-sơ-ra-ên cũng sẽ giữ một vị trí danh dự giữa các dân tộc, nhưng nó sẽ phải tự nguyện từ bỏ vị trí hoàn toàn độc nhất và ngoại lệ của mình. Nó không phải trở thành một vương quyền Do Thái, với sự quy phục của mọi dân tộc và mọi nước dưới nhà nước dân tộc Do Thái, mà nhà nước dân tộc Do Thái phải hòa tan vào Nước Đức Chúa Trời trên toàn thể nòi giống chúng ta. Và điều này quả thật đã xảy ra, nhưng trái với ý muốn và sự lựa chọn của Y-sơ-ra-ên. Nó thậm chí còn chống lại sự chuyển tiếp này một cách dữ dội. Nó đã đóng đinh Đấng Christ lên thập tự giá và nhờ đó đã đem lên chính mình sự phán xét, sự phán xét đã đến, trong sự hủy phá Giê-ru-sa-lem, chỉ ba mươi năm sau đó. Tuy nhiên từ đó đến nay, dân tộc Do Thái vẫn tiếp tục được duy trì như một dân tộc. Trong khi mọi dân tộc chung quanh biến mất không còn dấu vết, dân tộc Do Thái vẫn còn đây, và thậm chí đã mở rộng đến gần mười hai triệu người. Nó cũng vẫn sở hữu những ân tứ trí tuệ rất đặc biệt, mà dĩ nhiên nó chỉ nhận từ một mình Đức Chúa Trời. Nhưng với tất cả những điều này, nó đã rơi ra ngoài đường lối của Nước Thiên Đàng. Nhiều người Do Thái đã bước qua vào trong đó, nhưng với tư cách là một dân tộc, Y-sơ-ra-ên đã tự loại mình ra, và đây là hệ quả tất yếu vốn tự nó đã hàm chứa trong lời loan báo của Giăng, rằng giờ đây Nước Đức Chúa Trời phải được khôi phục không chỉ trên Y-sơ-ra-ên mà thôi, mà trên thế giới, và rằng đây sẽ không phải là Vương Quốc trần thế, mà là Nước Thiên Đàng.
Vua như vậy đứng ở hàng đầu. Vua ấy là chính Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời tỏ mình ra trong Con của tình yêu Ngài. Như vậy Đấng Christ tiến ra với tư cách là Vua nhân danh Ngài, và chính qua Ngài mà Đức Chúa Trời lại trị vì như Vua. Và thời kỳ trị vì của Đấng Christ này kéo dài cho đến khi trên thực tế và trong thực tại, thẩm quyền vương giả sẽ lại được khôi phục trong mọi lãnh vực của linh, và rồi Con sẽ trao Vương Quốc lại cho chính Đức Chúa Cha, để Đức Chúa Trời Ba Ngôi được nên mọi sự trong mọi sự. Chúa Giê-xu diễn đạt cùng một điều khi Ngài nói: “Vương quốc của Ta không thuộc về nơi này.” Nước Đức Chúa Trời và Nước của Đấng Christ là một. Do đó không thể có vấn đề về một lối giải nghĩa theo nghĩa bóng. Trong Đấng Christ, Vua tiến ra một cách cá nhân. Từ Ngài luật pháp cho Vương Quốc phát xuất, như Ngài bày tỏ nó cách đặc biệt trong các ẩn dụ của Ngài về Vương Quốc. Ngài cai quản Vương Quốc ấy. Với tư cách là Vua của Vương Quốc ấy, một ngày kia Ngài sẽ ngồi làm Quan Án. Và chính Ngài đích thân tiến hành cuộc đấu tranh cho Vương Quốc ấy, để bắt quy phục và khiến cho vô hiệu mọi kẻ thù chống lại nó. Do đó không bao giờ được nói rằng Vương Quốc này mang một tính chất thuần túy thuộc linh. Vì trong khi quả thật nó khởi đầu bằng việc không đến “với sự phô trương bề ngoài.” Không có ngai nào cho Vua của chúng ta trên đất. Ngài không có đoàn tùy tùng triều đình lộng lẫy nào. Ngài không có lực lượng vũ trang nào diễu hành trước Ngài. Không có vương miện nào nạm kim cương trên đất sẽ được đặt lên đầu Ngài. Nhưng tính chất thuần túy thuộc linh này của Vương Quốc mà Ngài là Vua sẽ không kéo dài mãi mãi. Một khi cuộc đấu tranh thuộc linh sắp kết thúc, thì Vương Quốc của Ngài cũng sẽ rạng đông theo nghĩa vật chất nữa. Sẽ có những chấn động khắp mọi nơi trong thiên nhiên; toàn bộ trật tự hiện hữu của vạn vật sẽ bị thay đổi một cách dữ dội; những biến cố khủng khiếp đến nỗi toàn thể trái đất sẽ tan chảy đi, để rồi hiện ra rực rỡ như một đất mới dưới một trời mới, sẽ xảy ra. Điều này chưa thể được triển khai ở đây trong ý nghĩa đầy đủ của nó, nhưng nó vẫn phải được chỉ ra ngay trong mối liên hệ này, bởi vì mọi lối giải nghĩa theo nghĩa bóng về Nước Thiên Đàng, do tất yếu và tự nó, đã dẫn đến, và phải dẫn đến, sự khước từ cả sự phán xét cuối cùng như một sản phẩm của trí tưởng tượng, và sự vô hiệu hóa mọi điều, trong lời tiên tri, trong các bài giảng của Chúa Giê-xu, trong các thư tín của các sứ đồ, và trong sự mặc khải của Giăng, chỉ về những biến cố vật chất sẽ được trông đợi vào thời cuối cùng.
SỰ KHẢI HOÀN CỦA TRẬT TỰ CAO HƠN.
Để điều hay chết bị sự sống nuốt đi. II Cô-rinh-tô 5:4.
Người ta đạt đến một sự thấu hiểu rõ ràng nhất về quyền thống trị vương giả của Đấng Christ bằng cách chú ý đến quyền thống trị của nguyên lý sự sống trong những trật tự hay vương quốc của thiên nhiên vốn sở hữu một sự sống riêng của mình.
Trong thiên nhiên không có sự đồng đều đơn điệu, mà có sự phân biệt vô tận; tuy nhiên theo cách mà trong sự đa dạng lớn lao này, một trật tự nào đó dường như vẫn tồn tại, nhờ đó những hiện tượng chúng ta quan sát được phân loại thành những nhóm nhất định, mà sau đó được gọi là các trật tự hay vương quốc. Với tư cách là vương quốc thấp nhất về cấp bậc, vương quốc gọi là khoáng vật hiện ra; tiếp theo đó là giới thực vật; và tiếp theo đó nữa là giới động vật. Tên gọi “vương quốc khoáng vật” ấy chắc chắn không phải là một tên gọi hay, và trong bất kỳ trường hợp nào, việc gọi vương quốc này là vô cơ thì chính xác hơn. Vì thuộc về vương quốc thấp nhất này của thiên nhiên là tất cả những gì chưa bày tỏ sự vận hành của một mầm sống riêng của mình. Câu hỏi liệu các tinh thể có thật sự làm chính điều này hay không có thể để đây không bàn đến. Chúng ta không thể đi vào chi tiết ở đây. Chúng ta giới hạn mình vào ba vương quốc của thiên nhiên nói chung. Giờ đây giữa mỗi vương quốc này quả thật tồn tại những ranh giới, nhưng là những ranh giới mà chúng ta không phải lúc nào cũng có thể vạch ra một cách sắc nét. Đối với mục đích hiện tại của chúng ta, việc kể tất cả những gì sống từ một nguyên lý riêng của mình vào giới thực vật và giới động vật, và mặt khác đặt tất cả những gì thiếu một nguyên lý sự sống riêng như thế vào vô cơ, hay vào cái trước kia vẫn luôn được gọi là vương quốc khoáng vật, là đủ. Trong giới thực vật, việc sở hữu một sự sống riêng của mình xuất hiện rõ ràng trước tiên, và ở một mức độ còn cao hơn, nguyên lý sự sống riêng này bày tỏ chính nó trong giới động vật, và quả thật theo cách mà nó càng ngày càng tỏ ra mạnh mẽ hơn khi bạn càng lên cao giữa các loài động vật; và nó tỏ ra mạnh mẽ nhất trong con người, là người theo cấu tạo thấp hơn của mình xét cho cùng vẫn luôn được xếp vào giới động vật. Nhưng trong giới động vật ấy, con người không bị hòa tan, bởi vì nguyên lý sự sống nơi con người mang hình thức còn cao hơn của linh. Qua linh ấy, con người lại liên hệ với thế giới cao hơn của các linh; và trong trật tự hay vương quốc của mọi điều thuộc linh, Đấng Christ lại giữ vị trí cao nhất. Ngài là Chúa của các thiên sứ và Con Người, và với tư cách như thế cai quản toàn bộ trật tự của đời sống thuộc linh, ở đây và ở trên. Và vì Ngài là Ngôi Lời Hằng Hữu, toàn bộ thế giới thuộc linh ấy hiện hữu từ Cha của các linh, nhưng chỉ qua Đấng Christ. Bắt đầu từ thấp nhất, bạn khi ấy tìm thấy thang bậc thọ tạo này. Trước hết vương quốc của vật chất, rồi đến vương quốc của thế giới thực vật; sau đó là giới động vật; trong giới động vật, thế giới loài người phát sinh; con người liên hệ với thế giới của các linh; Đấng Christ là Đầu của thế giới các linh ấy; và trong Đấng Christ, Thần Tánh được hiệp nhất với thọ tạo qua một sự trung bảo thánh khiết. Do đó là một sự liên kết với nhau của mọi trật tự của thiên nhiên thấp hơn và của thế giới các linh, đạt đến đỉnh cao nhất của nó nơi Đấng Christ. Một vũ trụ, phát xuất từ lời quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời, trong mỗi lãnh vực càng lúc càng vươn cao hơn từ thấp nhất; cuối cùng hiện ra nơi Đấng Christ; và trong Đấng Christ và qua Đấng Christ lại được nối kết với Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Bắt đầu với cái vô thức, vô cơ, và qua mọi cấp độ và bậc thang vươn lên đến ý thức sự sống thần-nhân nơi Đấng Christ, và nơi Ngài ấn chứng giao ước của sự sáng tạo với Đức Chúa Trời. Nếu giờ đây quy luật ở đây cho rằng mọi trật tự cao hơn cai quản trật tự ngay dưới nó: thực vật cai quản vật chất; động vật cai quản vật chất và thực vật; con người cai quản vật chất, thực vật, và động vật; linh của con người cai quản tất cả những điều này và hơn nữa chính bản tánh động vật của mình; và Đấng Christ, trên tất cả những điều này, cai quản điều thuộc linh nơi con người, cho đến khi chính Đấng Christ cũng sẽ trao vương quốc lại cho Đức Chúa Cha, để Đức Chúa Trời được nên mọi sự trong mọi sự, — thì từ đây hiện ra quyền năng của Đấng Christ, dọc theo toàn bộ thang bậc của sự sáng tạo, trị vì một cách vương giả trên toàn bộ sự sáng tạo, và mọi sự trên trời và dưới đất đã được trao cho Ngài như thế nào. Trong các phép lạ của mình, Đấng Christ đã bày tỏ quyền năng này của Ngài trên vật chất, trên giới thực vật, trên giới động vật, trên con người, và trên các tà linh mà Ngài đã đuổi ra, bằng mọi cách, can thiệp từ bên ngoài. Ẩn kín và nội tại, mối liên hệ này đã tồn tại từ ban đầu, vì mọi sự, tức là mọi vương quốc và trật tự của thiên nhiên, đều “được tạo dựng bởi Ngài, và hiệp lại trong Ngài.” Qua sự trung bảo của Ngài, Ngài nâng mối liên hệ bao quát mọi sự và liên kết mọi sự này lên đến ý thức thuộc linh cao nhất. Và một khi sự trung bảo của Ngài được hoàn thành, thì đồng thời với sự phán xét cuối cùng, sự chuyển tiếp của thế giới đổ vỡ này vào vương quốc vinh quang sẽ diễn ra qua những biến cố hùng mạnh trong mọi vương quốc của thiên nhiên, mà những biến cố ấy sẽ phát xuất từ Ngài. Quyền thống trị vương giả của Ngài, đặt nền tảng trên sự sáng tạo mọi sự bởi Ngôi Lời Hằng Hữu, do đó xuyên thấu qua mọi lãnh vực của sự sáng tạo, và cuối cùng sẽ hiện ra rằng không có gì trên trời hay dưới đất bị loại trừ khỏi quyền thống trị vương giả ấy.
Giờ đây trong các vương quốc của thiên nhiên, người ta thấy sự sống phát sinh theo một cách hoàn toàn không thể giải thích được đối với chúng ta, và ngay khi sự sống ấy vừa tỏ mình ra, trong hình thức đầu tiên, thấp nhất, và yếu ớt nhất của nó, thì nó lập tức thực thi quyền thống trị trên những gì thấp hơn trong sự sáng tạo. Mầm hạt nhỏ bé của một cây cối có thể nhỏ đến đâu đi nữa, nhưng ngay lập tức nó cai quản vật chất mà nó tìm thấy chung quanh mình. Từ mầm ấy, mầm phát xuất từ hạt giống, cây cối tự xây dựng mình lên, và nhờ đó sắp đặt các chất mà nó tìm thấy trong đất và trong không khí. Cây cối biến các chất ấy thành chính mình, biến đổi chúng thành bản tánh riêng của mình, cai quản chúng, và duy trì sự sống của mình qua sự sinh sản, để luôn luôn mới cai quản vật chất và bắt vật chất quy phục chính mình. Chỉ khi cây cối suy yếu trong sinh lực của mình, và không còn có thể thực thi quyền thống trị đầy đủ của mình trên vật chất trong đất và không khí, thì sự sống của nó mới lâm nguy. Vật chất khi ấy bắt đầu chống lại quyền thống trị của nó, lấy lại quyền năng riêng của mình, và nếu điều này tiếp tục, cuối cùng nó dập tắt sự sống nơi cây cối, và cây cối héo úa, hóa đá, và chết đi. Sự chết xảy đến.
Với loài vật cũng vậy. Loài vật cũng mang sự sống trong chính mình, và quả thật là sự sống thuộc loại cao hơn và thuộc trật tự cao hơn sự sống mà cây cối sở hữu. Nhờ sự sống ẩn náu trong hữu thể của mình này, loài vật nay dùng cả những gì nó tìm thấy trong thế giới vật chất lẫn những gì nó tìm thấy trong thế giới thực vật, để tự xây dựng mình lên và duy trì chính mình. Chắc chắn, giới thực vật cũng biết những loài ký sinh, sống nhờ các cây khác, và giới động vật cũng biết sự ăn nuốt loài vật này bởi loài vật khác, nhưng đây là ngoại lệ đối với quy luật, rằng cây cối sống nhờ vật chất trong đất và không khí, và rằng loài vật sống cả nhờ vật chất lẫn nhờ giới thực vật. Trong điều này cũng có quyền thống trị. Cây cối phục vụ loài vật. Và loài vật sinh sôi mãi mãi, để luôn tiếp tục quyền thống trị của mình trên giới thực vật. Tuy nhiên ở đây cũng hiện ra cùng một hiện tượng như trong thế giới thực vật. Loài vật có thể suy yếu. Cả thế giới vật chất lẫn thế giới thực vật đều có thể gây chiến với nó trong tình trạng suy yếu ấy. Các mô thực vật có thể gây ra sự hủy hoại trong thân thể của loài vật. Và ngay cả khi không có điều này, sự sống của loài vật cũng có thể đánh mất quyền cai quản của mình. Khi ấy sự sống cũng tắt đi nơi loài vật. Sự tan rã và thối rữa xảy đến. Và ở đây kết cục cũng là: sự hủy diệt trong sự chết.
Nếu giờ đây bạn đến với con người, bạn cũng nhận thấy nơi con người, trong chừng mực con người thuộc về giới động vật, cùng một hiện tượng như nơi loài vật. Con người cũng được xây dựng từ một mầm sống, mầm ấy khiến các nguyên tố từ thế giới vật chất và thế giới thực vật quy phục chính mình và cai quản chúng. Nhưng nơi con người còn xuất hiện một điều cao hơn nữa, nhờ đó con người cũng cai quản thế giới động vật. Và ở đây bạn cũng thấy một cuộc đấu tranh phát sinh. Những cây độc, những thú hoang đe dọa sự sống của con người, và ngay cả dưới hình thức vi khuẩn và vi trùng, giòi và sán dây, bạn cũng thấy giới thực vật và giới động vật giao chiến chống lại sự sống của con người. Giờ đây nếu những nguyên tố thuộc trật tự thấp hơn ấy thành công trong việc bám chặt vào thân thể con người và đạt đến sự phát triển độc lập trong thân thể ấy, đến nỗi sinh lực của thân thể không còn có thể cai quản và kiềm chế sự sinh sôi của chúng nữa, thì ở đây cũng xảy đến sự hủy hoại, sự sống của con người bị tấn công, và sự chết theo sau. Hoặc sinh lực của con người suy giảm, và con người chết đi, và rồi lập tức các chất hóa học, các mầm thực vật, và các loài vật đã trú ngụ lấy lại quyền thống trị của chúng trên thân thể con người, và sự tan rã xảy đến.
Nhưng nơi con người điều này còn đi xa hơn. Nơi con người không chỉ có, như nơi loài vật, một linh hồn như nguyên tố của sự sống, mà linh hồn ấy, nguyên tố sự sống ấy nơi con người, cũng sở hữu một tính chất thuộc linh. Và nguyên tố thuộc linh ấy nơi con người cai quản đời sống linh hồn thấp hơn của con người mà con người có chung với loài vật. Chính qua quyền thống trị này của linh con người trên phần động vật thấp hơn của đời sống linh hồn mình mà con người đi vào giá trị và quyền năng của mình với tư cách là con người. Linh trong con người càng thực thi quyền thống trị không chỉ trên các thành phần vật chất, thực vật, và động vật trong thân thể mình, mà còn trên các nguyên tố linh hồn thấp hơn trong mình, thì con người càng đứng cao với tư cách là con người. Và ngược lại, quyền thống trị của linh nơi con người càng ít thành công trong việc bắt đời sống linh hồn động vật quy phục chính mình, thì con người càng hạ thấp giá trị làm người của mình, và trở lại một sự tồn tại động vật. Điều Kinh Thánh mặc khải cho chúng ta về Con Thú từ biển lên, và về những hình thức động vật của các đế quốc vô đạo, không nói điều gì khác hơn rằng con người, xét như một tập thể, như một dân tộc, cũng có thể hạ xuống từ trật tự thuộc linh cao sang trật tự động vật thấp. Cách dùng phổ biến cũng gọi người đã mất mọi quyền thống trị trên đời sống động vật của mình là một con thú đội lốt người. Và điều này không được hiểu theo nghĩa ẩn dụ hay nghĩa bóng, mà theo nghĩa đích thực nhất. Nếu trật tự cao hơn của con người rút lui, thì không còn lại gì khác hơn trật tự thấp hơn của con người, mà con người có chung với đời sống linh hồn của loài vật, và sự tương tự của con người với loài vật trở thành sự đồng dạng. Và điều này cũng là sự hủy hoại, là sự tan rã, và kết thúc trong sự chết. Do đó Kinh Thánh trình bày hậu quả của tội lỗi như sự chết của linh nơi con người. Sự chết không thể ở đây là một quyền lực, cũng không thể bước vào bất kỳ lãnh vực nào, trừ khi nguyên tố cao trong linh hồn, nguyên tố thực thi quyền thống trị trên cái thấp, bị bẻ gãy trong quyền năng của nó và bị tước mất quyền thống trị của nó. Người ta thậm chí có thể nói rằng sự sống lại của Đấng Christ chẳng là gì khác hơn quyền thống trị đã hoàn tất của đời sống thánh khiết, thuộc linh của Ngài trên các trật tự thấp hơn của thiên nhiên, những trật tự đã dấy lên cuộc đấu tranh chống lại Ngài và tìm cách hủy diệt thân thể Ngài. Đó là điều chúng không thể làm, bởi vì sinh lực nội tại của Ngài, sinh lực phát xuất từ linh của Ngài, vẫn không bị bẻ gãy.
Nhưng mặc dù theo cách này, quy luật rằng cái cao hơn sẽ hư mất ngay khi cái thuộc trật tự thấp hơn thắng thế, cũng có thể đúng nơi con người, đến nỗi chất độc, ký sinh trùng, hay sự ăn nuốt qua quyền năng của giới thực vật và giới động vật hủy diệt thân thể con người, và mặc dù nguyên tố động vật trong đời sống linh hồn của con người cũng có thể làm cho con người suy đồi về mặt thuộc linh, thế nhưng tất cả những điều này vẫn chưa đủ để giải thích sự bẻ gãy quyền năng của linh con người. Điều ấy xảy ra không tách rời khỏi giới thực vật và giới động vật, vì khi con người sa ngã, chúng ta cũng đọc thấy về một trái cây và một con rắn; nhưng tuy vậy, về nguyên tắc, sự hủy hoại ấy được thực hiện bởi sự tác động từ một vương quốc hoàn toàn khác, từ vương quốc của linh. Thông thường chúng ta chỉ tính đến ba vương quốc của vật chất, thực vật, và động vật, nhưng vương quốc của linh vì thế không được quên, vì qua linh của mình con người cũng đứng trong sự tiếp xúc với thế giới các linh ấy, và do đó những tác động từ thế giới các linh ấy có thể tiến hành trên con người. Giờ đây, so với con người trong sự hoàn tất vinh quang của mình, thế giới các thiên sứ cũng thuộc trật tự thấp hơn con người. Đúng vậy, con người đã được tạo dựng thấp hơn các thiên sứ một chút, nhưng sự hoàn tất của con người nằm ở chỗ này, rằng không phải thiên sứ, mà con người được đội vương miện vinh quang. Kinh Thánh nói rõ ràng rằng chúng ta sẽ phán xét các thiên sứ, chứ không phải họ phán xét chúng ta. Điều này được giải thích như sau, rằng các thiên sứ đã được tạo dựng ngay từ đầu trong sự hoàn tất, và do đó không trải qua quá trình phát triển nào, trong khi ngược lại chúng ta phụ thuộc vào một sự phát triển liên tục, mà sự phát triển ấy chỉ có thể dần dần hoàn tất chính nó. Chúng ta bắt đầu thấp hơn, nhưng đi lên cao hơn. Thật ra con người trong Địa Đàng thấp kém hơn các linh trong thế giới cao của các linh; về tiềm năng, tức là theo khả năng, con người lại hơn. Giờ đây sự tác động của thế giới cao của các linh ấy có thể phục vụ cho sự phát triển cao hơn của chúng ta đến vinh quang, trong chừng mực các thiên sứ được sai đi vì cớ những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi, và về các trẻ nhỏ, chính Đấng Christ nói rằng các thiên sứ của chúng luôn đứng trước mặt Cha của chúng trên trời. Một đạo quân bất khả chiến bại gồm các linh cao cả sắp xếp chính mình chung quanh những người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và chỉ cõi đời đời mới mặc khải cho chúng ta điều chúng ta nợ thế giới cao của các linh vì sự thu thập chúng ta và vì sự nên thánh của chúng ta. Nhưng từ thế giới cao của các linh ấy, một nguyên tố hủy hoại cũng có thể thâm nhập vào chúng ta. Trong thế giới cao của các linh ấy, một vương quốc ma quỷ đứng đối diện với một vương quốc thánh khiết, và thế giới ma quỷ này được tổ chức dưới một linh giàu có hơn bất kỳ linh nào khác, dưới Sa-tan; và Sa-tan này, hay ma quỷ, áp mình lên chúng ta cũng như thế giới thực vật và thế giới động vật làm vậy, để trở thành một ký sinh trùng trong chúng ta, tức là một ký sinh trùng trên linh của chúng ta.
Với tư cách là linh thuần túy, ký sinh trùng ma quỷ này không nắm giữ gì trên thế giới thực vật; với thế giới động vật quả thật nó có thể tiếp xúc, như chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu đã khiến một số quỷ nhất định nhập vào bầy heo, đến nỗi chúng lao xuống từ núi và chết chìm trong biển. Nhưng chỗ bám đích thực của ký sinh trùng thuộc linh này tuy vậy chỉ có trên con người, bởi vì nơi con người sự sống mang trong chính mình cũng một nguyên tố thuộc linh. Như ký sinh trùng trong thân thể, ký sinh trùng ma quỷ này cũng ẩn náu trong linh của chúng ta. Đó là điều đã xảy ra ở mức độ rất mạnh, đặc biệt trong thời của Chúa Giê-xu, như hiện ra từ nhiều người bị quỷ ám mà Chúa Giê-xu gặp trên đường Ngài đi, vì những người bị quỷ ám chính là những người mà trong linh hồn họ, một linh ma quỷ đã xoay xở ẩn náu như một ký sinh trùng, để nói qua miệng họ và nuôi sống bằng linh của họ.
Tuy nhiên tất cả những điều này chỉ là hậu quả tiếp nối của sự xâm nhập đầu tiên của Sa-tan vào nhân loại chúng ta. Chính tại sự xâm nhập đầu tiên ấy mọi sự đã được định đoạt. Mối liên hệ tự nhiên của linh hồn con người với Đức Chúa Trời khi ấy đã bị hắn gỡ rối, và về phần hắn, một sợi dây lệ thuộc đã được quấn quanh linh hồn con người; và từ đó trở đi sự tác động ấy vẫn tiếp diễn, và vẫn còn tiếp diễn cho đến khi, vào cuối các ngày, nó mới trước hết bị Đấng Christ dẹp bỏ. Như vậy ở đây nữa quyền thống trị đã bị đảo ngược. Con người, vốn thuộc bậc cao hơn theo tiềm năng, đã nắm quyền thống trị trên thế giới các linh, và lẽ ra phải giữ vững quyền thống trị ấy. Nhưng thế giới ma quỷ, dù thuộc bậc thấp hơn nhiều, khi ấy đã nổi lên phản loạn. Nó đã kéo quyền thống trị trên con người về phía mình. Và nếu không có một mệnh lệnh nào khác của Đức Chúa Trời can thiệp vào, thế giới ma quỷ này dần dần đã xóa bỏ hết mọi điều cao cả trong con người, đã đẩy con người trở lại đời sống loài vật, và đã khiến con người sống lay lắt như một loài thực vật. Luôn luôn là hệ quả của định luật cố định này: khi bậc cao hơn suy yếu, bậc thấp hơn lập tức lại tìm cách xóa bỏ quyền thống trị của bậc cao hơn, và kéo quyền thống trị trên bậc cao hơn về phía mình. Vì vậy chỉ nhờ sự bước vào của Ngôi Lời Hằng Hữu trong bản tính của chúng ta mà quyền thống trị thuộc về con người chúng ta mới có thể được khôi phục. Một khi đã suy yếu vì sự sa ngã, linh hồn con người không còn có thể tự mình rũ bỏ ách ma quỷ, cũng không thể lấy lại quyền thống trị của mình trong thế giới các linh. Và chỉ khi trong một con trẻ của loài người, linh hồn con người lại trỗi dậy không suy yếu, không tan vỡ, và bất khả xâm phạm, thì Con Người này mới có thể phá bỏ lại ách chuyên chế của thứ ký sinh ma quỷ này. Điều giờ đây đã xảy ra, chính là sự chết. Không phải như thể mọi sự sống đều lập tức bị dập tắt. Trái lại, sự sống loài vật vẫn giữ vững vị trí của nó, và sự sống thuộc linh vẫn còn lại như tim đèn của ngọn đèn đêm, nằm ở ngưỡng cửa của sự chết. Hệ quả của điều này là sự sống loài vật của con người đã chiếm thế thượng phong, và quyền lực hủy diệt của thế giới vật chất, thực vật và động vật đã đổ ập lên con người, để làm cho con người suy yếu về thể xác qua đủ mọi bệnh tật và hiểm nguy, cho đến khi cuối cùng cuộc tranh đấu đành phải bỏ cuộc, và cái chết thể xác cũng xảy đến. Sự suy yếu, đầu độc và hủy diệt tương tự cũng xảy đến trong xã hội loài người, mà nó đã đưa toàn bộ vào tình trạng rối loạn. Và điều đáng sợ nhất, yếu tố thuộc linh trong con người cũng bị đầu độc và bị Sa-tan ép buộc phục vụ sự cao cả của chính hắn thay vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.
Như vậy chủ nghĩa ký sinh của các bậc và các vương quốc thấp hơn đã thâm nhập ngày càng sâu hơn vào bậc cao hơn của các tạo vật, và toàn thể thế giới của chúng ta đứng trước câu hỏi liệu bậc cao hơn có thể giành lại quyền thống trị hay không, hay liệu nó đã bị định phải hư mất dưới sự thống trị của bậc thấp hơn. Liệu vương quốc thực vật và vương quốc động vật sẽ tiếp tục khuất phục con người về thể xác; liệu loài vật trong chúng ta sẽ giữ yếu tố thuộc linh trong tình trạng bị khuất phục; và liệu thế giới ma quỷ từ nay sẽ đầu độc linh hồn trong chúng ta chăng? Hay linh hồn con người sẽ được ban khả năng đoạn tuyệt với Sa-tan, và nhờ đó lấy lại quyền thống trị của mình trên mọi bậc thấp hơn của tạo vật? Câu hỏi không phải là liệu Đức Chúa Trời Toàn Năng có thể phá vỡ sự chống cự này của các bậc thấp hơn hay không. Quyền Toàn Năng của Ngài, Đấng đã tạo dựng mọi sự, nếu cần cũng có thể khiến mọi sự trở về hư không và gọi một thế giới mới vào hiện hữu. Không, vấn đề liên quan đến linh hồn con người. Vấn đề là liệu linh hồn con người có thể tự khôi phục trong quyền năng nguyên thủy của nó, và nhờ đó lấy lại quyền thống trị trên mọi bậc thấp hơn của tạo vật vốn ban đầu đã được ban cho nó hay không. Vì vậy chính Con Người là Đấng trong cuộc tranh đấu mới này luôn bước lên hàng đầu. Con Người ấy là Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã hạ mình xuống, phải, đã tự làm trống không chính mình, và đã mang lấy hình dạng của một con người, phải, của một tôi tớ. Và điều kỳ diệu của sự cứu chuộc giờ đây chính là ở chỗ, trong Con Người này yếu tố thuộc linh hoàn toàn không suy yếu và không tan vỡ, và linh hồn của Ngài thiết lập và duy trì quyền thống trị trên mọi bậc thấp hơn của tạo vật. Trong các phép lạ của Ngài, Ngài thực hiện điều này một cách tạm thời trên vương quốc thực vật và trên vương quốc động vật và trên vương quốc ma quỷ. Nhưng sự bày tỏ về quyền thống trị thuộc về con người đã được giành lại này chỉ nhằm bắt đầu cuộc tranh đấu và bày tỏ quyền tối cao của Ngài. Tuy nhiên với chiến thắng này ở vòng ngoài, nòi giống chúng ta chưa được cứu. Tại điểm giữa, tại chính trung tâm của đời sống con người, cuộc tranh đấu phải được chiến đấu về mặt thuộc linh, và điều này đã diễn ra trong sự cám dỗ, trong cuộc đơn đấu thuộc linh giữa Con Người và Chúa của thế gian. Do đó tại sự cám dỗ có sự kiêng ăn, để chế ngự loài vật, có những thú hoang rình rập chung quanh, và cuối cùng là câu hỏi về bánh khi sự cám dỗ bắt đầu. Và khi giờ đây rõ ràng rằng Con Người không thể bị làm thương tổn và tổn hại về mặt thuộc linh, thì hẳn Sa-tan đã có ý định khiến Chúa Giê-xu biến mất, và nếu có thể thì hủy diệt Ngài qua sự chết. Sa-tan khi ấy quả thật đã quyết tâm theo ý định này, và Chúa Giê-xu đã bước vào sự chết. Nhưng chính trong sự chết ấy giờ đây rõ ràng rằng linh hồn của Con Người là bất khả xâm phạm. Ngài đã nuốt sự chết qua quyền năng của đời sống thuộc linh của Ngài. Ngài đã sống lại, và chính trong sự sống lại của Đấng Christ ấy mà quyền năng của bậc cao hơn trên mọi bậc thấp hơn của tạo vật đã tự khôi phục. Sự sống của linh hồn đã tiêu diệt sự chết. Sự sống của linh hồn đã đột phá trong thân thể vinh hiển, và từ giờ phút ấy bắt đầu tiến trình vĩ đại là giờ đây thâu nhận vào trong Chúa Giê-xu bất cứ điều gì sẽ được cứu ra khỏi thế gian, và khiến nó trở nên giống như Ngài. Quyền năng ấy nâng đỡ các linh hồn và tái sinh họ cho sự sống đời đời, tức là cho một sự sống không còn bị một vương quốc thấp hơn cai trị nữa, mà tự mình cai trị nó. Một trật tự hoàn toàn khác của mọi sự giờ đây thâm nhập vào xã hội loài người. Và các đấng tiên tri báo trước cho chúng ta thời khắc mà trên đất này sau khi đã được đổi mới, sẽ chiếu sáng một nhân loại mới, mà về thể xác được vinh hiển, sẽ rũ bỏ mọi quyền thống trị của các vương quốc thấp hơn trên thân thể này, và một ngày kia, được vinh hiển như chính Chúa Giê-xu, phải, được đội vương miện làm Vua, sẽ đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Và ở đây nữa có tổ chức. Không phải mỗi người tự lo cho mình, mà là toàn thể nhân loại trong một Thân Thể, và trong Thân Thể ấy Đấng Christ là Đầu sinh ra linh hồn, dẫn dắt mọi sự, Đấng cai trị mọi điều thuộc về Thân Thể này. Đó chính là Vương Quyền của Ngài. Như vậy một Vương Quyền bắt đầu trong linh hồn con người, nhưng qua linh hồn con người khuất phục dưới mình mọi vương quốc thấp hơn của thiên nhiên, và nhờ đó thâm nhập đến tất cả các vương quốc này, tức là đến toàn thể tạo vật. Một sự tái tạo bao gồm con người trong đời sống linh hồn và đời sống xã hội của mình, nhưng cũng lan rộng đến các bậc thấp hơn của đời sống động vật, thực vật và vật chất. Một Vương Quyền tuy còn có thể tạm thời bị ngăn trở, nhưng vẫn tiến lên không ngừng nghỉ, và đến sự hoàn tất của các thời đại sẽ bày tỏ chính mình như một quyền thống trị trọn vẹn cai trị mọi điều đã được tạo dựng. Và một khi điều này đã được hoàn tất, thì mọi điều đã đứng giữa Đức Chúa Trời Ba Ngôi và con người được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài, và đã cản trở sự tương giao đầy đủ, phong phú và thân mật, đều rơi rụng đi. Khi ấy chức Trung Bảo cũng sẽ được hoàn thành, và Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong Đấng Christ sẽ cai trị toàn thể nòi giống chúng ta, và qua nòi giống chúng ta toàn thể tạo vật, và sẽ là mọi sự trong mọi sự.
Và điều khi ấy sẽ chiến thắng, nếu không phải là sự sống? Nguyên lý kỳ diệu của sự sống ấy, khởi phát trong thực vật, triển nở phong phú hơn trong loài vật, và được hoàn tất trong con người. Và sự sống ấy, qua sự sinh sôi của các vương quốc thấp hơn, đã liên tục bị tấn công, và nhờ đó lại bị tước mất quyền năng của nó, sự sống ấy chính là Con Người; sự sống ấy trong sự biểu hiện cao nhất và phong phú nhất của nó. Và chính sự sống ấy, trỗi dậy bất khả chiến bại trong Con Người, đã nuốt lấy vật chất, và như vậy chiến thắng Sự Chết. Kẻ thù cuối cùng bị hủy diệt là Sự Chết; và Đấng chiến thắng Sự Chết là Sự Sống thiết yếu trong sự triển nở cao nhất của quyền năng nó. Khi Đức Chúa Trời lại sẽ là mọi sự trong mọi sự, chính Sự Sống lại tuôn chảy tinh tuyền và không vẩn đục từ Suối sự sống và chảy qua toàn thể tạo vật của Ngài.
Chúng tôi mạo muội tin tưởng rằng những điều đã nói trong loạt bài đầu tiên của chúng tôi về sự bày tỏ vương quyền của Đấng Christ cũng trong quyền năng thăng tiến của linh hồn con người trên thiên nhiên, giờ đây sẽ được hiểu trong ý nghĩa sâu xa hơn của nó.
LIÊN HỆ VỚI SỰ SỐNG.
Vì như Cha có sự sống trong chính mình Ngài, thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong chính mình Ngài. Giăng 5:26.
Sứ đồ làm chứng cho chúng ta rằng trong Ngôi Lời Hằng Hữu, tức là trong Con, có sự sống, và sự sống này là ánh sáng của loài người. Ở đây chúng ta có lẽ có thể viết, thay cho ánh sáng, là ý thức cao hơn, nhưng ý nghĩa vẫn là một. Trong Đấng Christ có sự sống, và từ sự sống ấy phát sinh mọi sự thịnh vượng cao hơn, và cũng vậy sự cứu chuộc của chúng ta. Chính Đấng Christ giải thích điều này cho chúng ta rõ hơn, khi Ngài phán rằng Con có sự sống trong chính mình Ngài, và ngược lại chúng ta chỉ có thể nhận sự sống từ nơi Ngài. Ngài xuất hiện trước chúng ta như Đấng ban sự sống cho thế gian. Ngài tự xưng mình là đường đi, lẽ thật, và sự sống. Do đó có châm ngôn: Ai có Con thì có sự sống; ai không có Con thì không có sự sống. Mọi sự thâu nhận đều là một sự bước ra khỏi sự chết để vào sự sống. Và Đấng Christ đồng thời là Bánh của sự sống, tức là Bánh nhờ đó sự sống còn ở lại trong người đã một lần nhận được sự sống. Phao-lô thậm chí còn đi xa đến mức nói rằng sự sống của chúng ta được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, phải, rằng Đấng Christ là sự sống của chúng ta. Nếu giờ đây, trái ngược với sự sống ấy, mọi sự không thánh khiết, mọi sự bất chính, mọi sự suy yếu nội tâm của sự hiện hữu cao hơn của chúng ta đều được Kinh Thánh miêu tả bằng hình ảnh của Sự Chết, thì tự nó suy ra rằng quyền thống trị của Vua chúng ta phải là một quyền thống trị của sự sống trên sự chết, và rằng chính trong sự sống mà chúng ta phải tìm kiếm lời giải thích căn bản của quyền thống trị ấy. Sự chết đã trị vì từ A-đam đến Môi-se, và như vậy giờ đây sự sống cũng sẽ trị vì trong những người ở trong Đấng Christ. Trong toàn bộ sự xuất hiện của Chúa Giê-xu, điều chính yếu do đó không phải là lời Ngài phán, mà là chính con người Ngài; không phải điều phát xuất từ Ngài, mà là chính Ngài; và toàn bộ cuộc tranh đấu chống lại Ngài cuối cùng quy tụ lại trong một mục đích duy nhất là tiêu diệt sự sống của Ngài; trong khi ngược lại Vương Quyền của Ngài phát sinh từ điều này, rằng sự sống mà Ngài sở hữu trong chính mình Ngài không thể bị hủy diệt, mà đã đột phá qua sự chết, và đã tự vinh hiển trong sự sống lại của Ngài. Không phải tội lỗi, thậm chí không phải Sa-tan, mà là Sự Chết, tức là sự đối nghịch của Sự Sống, vì lý do này là kẻ thù cuối cùng phải bị đánh bại. Từ sự sống, sự vận hành của ân điển tiến lên như từ cột mốc đầu tiên của nó, và cột mốc cuối cùng chỉ được chạm tới khi Sự Sống hủy diệt Sự Chết. Quyền thống trị của các vua trên đất không phải như vậy. Quyền thống trị này diễn ra từ bên ngoài. Một mệnh lệnh được ban ra. Thần dân nghe mệnh lệnh này. Ý chí của người ấy thuận theo mệnh lệnh ấy, và người ấy thi hành nó. Hoặc người ấy không thi hành nó, và khi ấy cánh tay mạnh mẽ xuất hiện và nhà vua ép buộc người ấy. Nhưng ở đây có vấn đề về một quyền thống trị phát sinh từ bên trong, từ chính sự sống, và an nghỉ trong sự sống. Đấng Christ, Vua của chúng ta, ban sự sống của Ngài. Những người nhận sự sống của Ngài trong chính mình được tái sinh, và như vậy trở thành chi thể của Thân Thể Ngài; một hình ảnh cũng được mượn từ sự sống. Và từ sự sống ấy sau đó cũng lập tức phát sinh sự lắng nghe lời Ngài, và sự thi hành lời ấy của Ngài bằng ý chí đã được giải phóng của chính mình. Nhưng đó là một hệ quả. Đó là một hiệu quả. Đó là giai đoạn thứ hai; còn điểm khởi hành, sự bắt đầu, nằm trong sự sống, và vì vậy trong Vương Quyền của Đấng Christ, trên hết mọi sự chính là sự sống, tức là sự sống của Ngài, thực thi quyền thống trị trong chúng ta, và khiến Ngài trở nên Vua trong chúng ta.
Giờ đây sự sống của Đấng Christ quả thật là sự sống cao nhất, phong phú nhất, sự sống duy nhất không thể lay chuyển, thế nhưng về bản chất căn bản của nó, nó vẫn là một với mọi sự sống của tạo vật. Trong sự sống của tạo vật, nó là sự sống thuộc bậc cao nhất, và từ sự sống ấy phát sinh Vương Quốc đứng cao hơn hẳn mọi lãnh vực của thiên nhiên; nhưng dù vậy nó vẫn tuân theo định luật cai trị mọi sự sống, và đứng trong mối liên hệ với mọi bậc thấp hơn của sự sống. Ngài, Đấng Christ, đã mang lấy bản tính con người của chúng ta, không chỉ theo linh hồn, mà còn theo thể xác, và thân thể con người của chúng ta đến lượt mình lại đứng trong mối liên hệ trực tiếp cả với vương quốc động vật lẫn với vương quốc thực vật. Như vậy có một chuỗi thăng tiến của các bậc tạo vật. Thấp nhất theo thứ tự là sự sống của thực vật; rồi đến, ở bậc thứ hai, sự sống của loài vật. Trong thực vật sự sống không vươn lên thành linh hồn, nhưng trong loài vật thì có. Quả thật, ở khắp nơi Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng loài vật cũng có linh hồn. Nhưng trong con người đời sống linh hồn này lại vươn lên một bậc cao hơn, thành một bậc thuộc linh. Trong thế giới các linh, bậc thuộc linh này ban đầu đứng trên chúng ta nhờ sự hoàn hảo đã đạt được của nó, nhưng cuối cùng linh hồn con người vươn lên trên thế giới các linh. Bậc cao hơn này của đời sống thuộc linh trong con người cuối cùng lại tìm thấy sự bày tỏ cao nhất của nó trong Đấng Christ, và trong Đấng Christ có mối liên hệ trực tiếp đến sự sống của Đức Chúa Trời. Vậy thì có một thang bậc, như người ta gọi, tức là một chiếc thang của sự sống, dọc theo đó sự sống leo lên ngày càng cao hơn, từ nấc này đến nấc khác, nhưng theo cách mà ngay cả trên nấc thấp nhất sự sống tự nó vẫn là điều huyền bí lớn lao, và rằng về thực vật và loài vật cũng được nói trong Thi Thiên 104 rằng tia lửa cho sự sống ấy được nhóm lên bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Từ Đức Chúa Trời, qua Đức Chúa Trời, và về Đức Chúa Trời là định luật đã được thiết lập trên toàn bộ thang bậc của sự sống. Và định luật thứ hai là trong chuỗi sự sống thấp nhất, cao hơn và cao nhất này, bậc cao hơn luôn dựa trên bậc thấp hơn và phải cai trị bậc thấp nhất, và quả thật vẫn làm như vậy bao lâu nó còn nguyên vẹn và không bị tổn hại. Nhưng rồi ngược lại cũng vậy, khi sự sống thuộc bậc cao hơn suy tàn và chìm xuống, sự sống thuộc bậc thấp hơn sẽ cai trị bậc cao hơn, và nhờ đó giết chết sự sống cao hơn. Khi thực vật cai trị trong loài vật, loài vật chết. Khi thực vật hay loài vật cai trị trong con người, con người chết về thể xác, và khi linh hồn loài vật trong con người cai trị linh hồn thuộc linh trong con người, con người chết về mặt thuộc linh. Và vì vậy sự sống của con người chỉ có thể trở nên không hư nát và là sự sống đời đời nhờ điều này, rằng một sự sống thuộc linh thuộc bậc cao hơn đã nắm lấy con người, một sự sống không thể khuất phục về mặt thuộc linh, và có thể đột phá qua sự chết về mặt thể xác; và điều này đã xảy ra trong Đấng, là Vua của chúng ta, Đấng cai trị mọi bậc thấp hơn của sự sống một cách trọn vẹn đến nỗi không một sự sống nào thuộc bậc thấp hơn còn có thể chiến thắng bậc cao hơn nữa. Và như vậy Vua của chúng ta này trị vì, Đấng có sự sống trong chính mình Ngài, và là sự sống của chúng ta, trên mọi bậc tạo vật. Ngài trị vì trên thế giới các linh, Ngài trị vì trên thế giới con cái loài người, Ngài trị vì trên sự sống trong vương quốc loài vật và thực vật. Ngài trị vì trên sự sống thực vật, trên sự sống thể xác, trên sự sống giống như linh hồn, trên sự sống thuộc linh. Và mọi sự đều phục tùng Ngài, vì mọi sự được giữ vững với nhau qua Ngài.
Chính nhờ sự trở lại với sự sống này mà quyền thống trị vương giả của Đấng Christ bước vào ánh sáng rõ ràng trước chúng ta trong sự huy hoàng và vinh hiển trọn vẹn của nó. Sự giáng sinh của Ngài, các phép lạ của Ngài, sự chết của Ngài, sự sống lại của Ngài, việc Ngài làm đầu của các thiên sứ và của loài người, việc Ngài nắm giữ quyền năng trên mọi sự, tức là trên toàn thể tạo vật, chỉ khi ấy mới tạo thành một thể thống nhất, khi bạn trở lại với hạt nhân sâu xa nhất của quyền năng Ngài, tức là với sự sống thuộc bậc cao nhất, cai trị mọi sự, vốn ở trong Ngài. Người ta có thể phân tích mọi sự, vì đối với mọi sự người ta đã có thể khám phá ra một nguyên nhân và một nguồn gốc, nhưng chỉ đối với sự sống thì không. Và dù bạn lấy sự sống này của thực vật hay loài vật, của con người hay thiên sứ, nó vẫn luôn luôn huyền bí như nhau, câu đố lớn thách thức mọi lời giải đáp. Bỗng nhiên sự sống phát sinh trong tạo vật, và đối với câu hỏi: Ai đã nhóm lên tia lửa của sự sống ấy, thì vẫn chưa có một đáp án nào khác để đưa ra ngoài: Đức Chúa Trời đã làm điều đó. Mọi sự sống trong tạo vật là một chứng cớ trực tiếp về sự tác động của Đức Chúa Trời, cả trong sự sống của các dân tộc lẫn trong Mi-chen thiên sứ trưởng. Qua mọi bậc, lãnh vực và hạng bậc của tạo vật, vì vậy sự sống ấy vẫn là một trong căn nguyên của nó. Nó triển nở từ thấp đến cao. Lúc đầu nó len lỏi và bò trườn; rồi nó bước đi và tiến lên trong ý thức cao hơn; dần dần nó phát triển thành ý thức ngày càng rõ ràng hơn; nó trở nên thuộc linh về bản chất, và bắt đầu bày tỏ mối thân thuộc với sự sống của Đức Chúa Trời. Và cuối cùng nó xuất hiện trong Đấng Christ trong hình thức cao hơn ấy, trong hình thức vương giả ấy, nhờ đó nó vừa là con người vừa là thiêng liêng cùng một lúc. Tất cả những sự chuyển đổi từ thấp đến cao ấy lại chỉ xảy ra nhờ một sự tác động của Đức Chúa Trời. Loài vật không phải từ thực vật mà ra, con người không phải từ loài vật mà ra, thiên sứ không phải từ con người mà ra, Đấng Christ không phải từ thế giới thuộc linh đã được tạo dựng mà ra. Lần này đến lần khác điều huyền bí lại xen vào. Điều huyền bí riêng biệt trong sự tạo dựng thực vật, một điều huyền bí riêng trong sự tạo dựng loài vật, một trật tự đặc biệt trong sự tạo dựng thiên sứ và con người, và cũng vậy một điều huyền bí riêng biệt trong sự nhập thể của Ngôi Lời; nhưng trong toàn bộ chuỗi huyền bí này chính Đức Chúa Trời, lần này đến lần khác, nối bậc cao hơn với bậc thấp hơn. Không có sự sống của loài vật ngoại trừ qua sự sống của thực vật. Trong con người có mối liên hệ với sự sống loài vật. Giữa con người và thiên sứ có sự gắn kết, và Đấng Christ không xuất hiện ngoại trừ qua việc mang lấy bản tính con người của chúng ta.
Quyền thống trị mà Đấng Christ, với tư cách là Đấng có trong chính mình Ngài sự sống cao nhất, không thể lay chuyển, thực thi, vì lý do ấy không phải là việc thực hiện một quyền thống trị bị áp đặt, mà là một quyền thống trị vận hành một cách hữu cơ và tự nó xuyên suốt toàn thể tạo vật. Vương Quốc của Ngài là một Vương Quốc không thể lay chuyển, chính vì nó không được hình thành và áp đặt từ bên ngoài, mà bắt rễ trong sự sống của Ngài và qua sự sống cao nhất này tự nó thực thi quyền thống trị trên mọi sự sống thuộc bậc thấp hơn. Đó không phải là một vương trượng được trao cho Đấng Christ, để nhờ quyền năng của vương trượng ấy, với sự phô trương lực lượng vượt trội từ bên ngoài, Ngài có thể khuất phục mọi sự khác dưới mình Ngài. Đối với Ngài và đối với quyền thống trị của Ngài, hình ảnh vẫn còn đó: Đầu của thân thể. Giờ đây trong quyền thống trị mà đầu của chúng ta thực thi trên các chi thể của chúng ta, đầu của chúng ta không ban ra những mệnh lệnh từ bên ngoài cho các chi thể của chúng ta, mà các chi thể của chúng ta, bằng cách uốn ý chí của mình, vâng theo, nhưng quyền thống trị của bộ não chúng ta trong đầu này trên các giác quan, và trên các chi thể của chúng ta, xảy ra tự nó và xảy ra từ bên trong. Khi đầu muốn đi bộ, thì chân chúng ta tự bước tới. Khi chúng ta muốn nắm lấy một vật gì, tay chúng ta tự di chuyển về phía vật chúng ta muốn cầm lấy. Khi chúng ta muốn nhìn một vật gì, mắt chúng ta tự hướng về phía vật chúng ta tìm kiếm. Ngay cả trong chúng ta, đó cũng là một quyền thống trị vận hành tự động của bộ não trong đầu này trên các phần và các kênh khác của thân thể chúng ta. Và hình ảnh này giờ đây Kinh Thánh đưa lên hàng đầu để chúng ta hiểu, trong bản chất và sự vận hành của nó, quyền thống trị vương giả của Đấng Christ, vốn khác biệt với quyền thống trị của các vua trần gian một trời một vực. Nước Thiên Đàng ở trong các ngươi, và chính nhờ sự sống, mà Vua của các ngươi đổ vào trong các ngươi, và để cho chảy qua toàn bộ hữu thể của các ngươi như máu chảy qua các mạch máu, mà Ngài thiết lập, thực thi và duy trì quyền thống trị của Ngài trong các ngươi. Nhưng trong điều này các ngươi không thể và không được tách mình ra và cắt đứt mình khỏi phần còn lại của tạo vật. Các ngươi được bao bọc trong tạo vật ấy, các ngươi có phần trong mọi sự sống cũng thuộc các bậc thấp hơn của tạo vật, và vì vậy quyền thống trị vương giả của Đấng Christ cũng không bị giam hãm và giới hạn trong đời sống thuộc linh của các ngươi. Nó thâm nhập qua mọi bậc và hạng bậc của tạo vật. Mọi điều thấp hơn ở đây nữa, và ở đây đặc biệt, đều bị khuất phục dưới bậc cao hơn. Đấng Christ đã sở hữu quyền thống trị trên vương quốc thực vật và động vật. Chúng ta không bao giờ đọc thấy rằng Đấng Christ đã bị bệnh. Vì sự sống của Ngài đã cai trị thân thể Ngài quá tuyệt đối. Trong sự sống lại của Ngài, Ngài bày tỏ cách quyền năng của sự sống Ngài trên thân thể Ngài đã đột phá ngay cả sự chết. Và chỉ khi các ngươi hiểu quyền thống trị vương giả của Đấng Christ trong ý nghĩa trọn vẹn ấy, ý nghĩa mà các ngươi tự mình đạt tới khi lấy sự sống của Ngài làm điểm khởi hành, thì ánh sáng mới bừng lên cho các ngươi về những lời vốn khó hiểu ấy, rằng quyền năng đã được ban cho Ngài trên mọi sự trên trời và dưới đất.
Đáng chú ý trong mối liên hệ này là việc Đấng Christ, trong mọi hành động và trong lời nói của Ngài, ít rút lui vào điều thuộc linh trừu tượng biết bao, Ngài hiếm khi tuyên bố các giáo lý biết bao, và chỉ trong trường hợp ngoại lệ Ngài mới đưa ra các tuyên bố giáo điều. Hầu như luôn luôn Chúa Giê-xu vận hành, trong các việc làm của Ngài, trong lời nói của Ngài, và bên dưới sự giảng dạy của Ngài, trong sự sống mà Ngài tìm thấy chung quanh mình trong hình thức tạo vật của nó. Và rồi chúng ta thấy Vua của chúng ta bận tâm với sự sống tạo vật trong thế giới các linh, với những biểu hiện thông thường của đời sống con người, nhưng cũng liên tục với sự sống tạo vật thuộc bậc thấp hơn trong thế giới thực vật và động vật, và Ngài thậm chí còn trở lại lãnh vực vật chất. Ngay từ thời Y-sơ-ra-ên, mối liên hệ với sự sống cao hơn trong đền tạm và đền thờ từ xưa đã được ban cho trong các hoa trái của đồng ruộng và trong của lễ từ bầy chiên, vốn được dâng lên Đức Chúa Trời trong nơi thánh của Ngài. Và hoàn toàn không nới lỏng mối liên hệ ấy, chúng ta nghe Chúa Giê-xu, ngay cả trong Bài Giảng Trên Núi, chỉ đám đông đến những bông huệ ngoài đồng, vốn không làm lụng cũng không kéo sợi, nhưng chính Đức Chúa Trời mặc cho chúng một vinh hiển vượt xa sự huy hoàng và lộng lẫy của Sa-lô-môn và cung điện của ông. Và cũng vậy Ngài chỉ đến những con chim trên trời, vốn không gieo cũng không gặt, mà dù vậy tất cả đều được Cha chúng ta ở trên trời nuôi dưỡng. Cũng vì sự đoạn tuyệt của Ngài với Y-sơ-ra-ên mà Chúa Giê-xu lấy một hình ảnh từ thế giới loài vật. Như gà mái túc con mình lại dưới cánh mình, thì Ta, Vua của các ngươi, cũng đã muốn túc các ngươi lại, hỡi Giê-ru-sa-lem, nhưng các ngươi đã không muốn. Chính Ngài để cho Giăng Báp-tít loan báo Ngài trong hình ảnh Chiên Con của Đức Chúa Trời. Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Và trong sách Khải Huyền trên đảo Bát-mô, cũng hình ảnh này, trong khải tượng trên trời, được chuyển sang các lãnh vực trên trời, và Giăng thấy một Chiên Con đứng như đã bị giết. Luôn luôn hình ảnh được lấy từ bậc thấp hơn của tạo vật cho điều mà trong bậc cao hơn đòi hỏi sự thờ phượng của chúng ta. Chính Chúa Giê-xu trình bày mình như Bánh của sự sống. Và khi thời khắc chia tay các môn đồ của Ngài đến gần, khi con đường đến Gô-gô-tha sắp bắt đầu, và những dấu hiệu cố định cho Giao Ước Mới phải được thiết lập, Chúa Giê-xu một lần nữa lấy từ thế giới thực vật cả bánh lẫn rượu, và ấn lên cả hai dấu ấn thánh lễ. Chúng tôi đã chỉ ra cách điều tương tự cũng xuất hiện trong các phép lạ của Ngài. Những phép lạ trong vương quốc thực vật, như khi các ổ bánh được nhân lên, và cây vả khô héo, và những phép lạ trong vương quốc động vật, như khi mẻ cá lạ lùng làm các môn đồ kinh ngạc, hay những con cá nhỏ được nhân lên cho đám đông 5.000 người. Hầu như không bao giờ Chúa Giê-xu vận hành trong điều trừu tượng, hầu như luôn luôn Ngài bận tâm với điều ở trước mắt; và hai bậc tạo vật thấp hơn là vương quốc thực vật và vương quốc động vật ít bị quên lãng trong điều này đến nỗi chúng lại nổi lên hàng đầu, và lần này đến lần khác cung cấp chất liệu mới cho sự hiện hữu của quyền năng cao hơn và cho sự vén mở các mầu nhiệm thánh.
Càng mạnh mẽ hơn nữa, mối liên hệ này của Chúa Giê-xu với đời sống thông thường chung quanh Ngài nói lên trong các ẩn dụ của Ngài, vốn gần như luôn luôn được trình bày cho chúng ta như những ẩn dụ về Vương Quốc. Vì quả thật trong các ẩn dụ ấy chúng ta cũng được chỉ đến sự vận hành của men trong bột, đến hạt cải kỳ diệu, đến việc gieo hạt giống trong ruộng, và đến điều xảy đến cho điều đã được gieo, trong mối liên hệ với tình trạng của đất. Chúng ta được giữ chặt với lúa mì và cỏ lùng, và với việc thu hoạch mùa gặt. Mẻ cá xuất hiện như một hình ảnh, và cũng vậy điều xảy ra với cá trong việc phân loại sau mẻ cá. Trong các ẩn dụ của Ngài, Chúa Giê-xu bước vào đời sống thông thường của con người, vào điều xảy ra trong việc mua một thửa ruộng, vào những người làm công được thuê trong vườn nho, vào một người đàn bà trong gia đình mình đã đánh mất một đồng tiền, vào một vị vua chuẩn bị một tiệc cưới, vào những trinh nữ với đèn của mình chờ đợi sự tiến vào của nhà vua. Nhưng mạnh mẽ hơn tất cả những điều này, hình ảnh người chăn chiên với bầy chiên của mình nổi lên hàng đầu. Chúng ta là chiên của đồng cỏ Ngài, như đã được hát trong các thi thiên. Vẫn còn những chiên khác, mà Chúa Giê-xu cũng phải đem vào. Sẽ có một bầy và một người chăn. Con sói rình rập bầy chiên bị xua đuổi. Và khi Chúa Giê-xu báo trước sự phán xét cuối cùng của Ngài, thì Ngài tuyên bố rằng Con Người với tư cách là Vua sẽ ngồi, và rằng Ngài sẽ nhờ đó tách chiên ra khỏi dê. Giờ đây, theo chính lời của Chúa Giê-xu, việc nói bằng hình ảnh này chắc chắn cũng có ý định che giấu điều thánh và điều thuộc linh, nhưng tự nó mọi sự nói về Vương Quốc như vậy trong những hình ảnh luôn mới, mượn từ sự sống tạo vật thuộc bậc thấp hơn, dù vậy vẫn chỉ đến một sự gắn kết với sự sống thấp hơn ấy. Trong toàn bộ lãnh vực tạo vật này, hẳn phải có, vì lý do tương tự, ý nghĩa và tư tưởng, nếu nó có thể phục vụ như một hình ảnh. Điều này giờ đây chúng ta thậm chí không cần phải phỏng đoán. Vì quả thật điều này được tuyên bố rõ ràng cho chúng ta trong Ma-thi-ơ 13:35 rằng Chúa Giê-xu đã nói bằng ẩn dụ, để nhờ đó đưa ra những điều đã bị giấu kín trong chúng từ trước khi sáng thế. Giờ đây điều này có ý nghĩa gì khác hơn là trong tạo vật mọi bậc thấp hơn của thiên nhiên đều là một lời tiên tri về bậc cao nhất sắp được bày tỏ? Có ý nghĩa gì khác hơn là một và cùng một tư tưởng của Đức Chúa Trời đã cai trị toàn bộ công trình tạo dựng, và rằng trong mọi vương quốc của tạo vật tư tưởng thánh và cao nhất ấy trước hết đã được thốt ra trong thô sơ; rằng nó tự tinh luyện ngày càng hơn trong sự thăng tiến của tạo vật lên bậc cao hơn; và rằng nhờ đó cuối cùng nó đạt đến sự biểu hiện trọn vẹn trong bậc cao nhất. Và điều này luôn luôn theo cách mà người nào biết một bậc cao hơn sẽ khám phá trong các bậc thấp hơn đi trước nó nền tảng của nó, và người nào cuối cùng bước vào bậc cao nhất sẽ thấy rõ ràng trước mình mối liên hệ với mọi bậc thấp hơn của tạo vật.
Được hiểu như vậy, Nước Thiên Đàng tự nó là bậc cao nhất, mà sự sống tạo vật thăng tiến tới. Vì vậy người ta nhiều lần nói đến việc không xa Nước ấy và việc bước vào Nước ấy; điều này không bao giờ có thể có ý nghĩa gì khác hơn là việc đến dưới quyền thống trị được thực thi bởi Đấng Christ là Vua của chúng ta trên bậc cao nhất ấy. Cũng như con người đã được gọi làm vua trong gia đình trần gian này và với tư cách là con người cai trị ba vương quốc thấp hơn của thiên nhiên, trên vật chất, trên vương quốc thực vật và trên vương quốc động vật; phải, cũng như con người với tư cách như vậy vẫn còn trong một ý nghĩa nào đó thật sự thực thi vương quyền ấy trên ba vương quốc thiên nhiên này; thì giờ đây cũng vậy bậc, hay nếu muốn, vương quốc của các thiên sứ, và vương quốc của nhân loại đã được thánh hóa đã được đặt dưới Đấng Christ làm Vua, và trong vương quốc thuộc bậc cao nhất ấy tư tưởng căn bản của toàn bộ tạo vật đã được thực hiện. Đấng Christ là đầu của loài người và của các thiên sứ; con người là đầu của tạo vật hữu hình trên đất; loài vật cai trị vương quốc thực vật; và thực vật cai trị vương quốc khoáng vật; và tất cả những điều này được tóm lại trong Vương Quyền của Chúa Giê-xu, và được thực hiện xuyên suốt trong một đường lối thống trị. Được xem như vậy, mọi vương quốc thuộc bậc thấp hơn đã có thể và đã phải chứa đựng trong chính mình những nét căn bản của bậc cao hơn và cao nhất, vì Đức Chúa Trời đã đặt chúng vào trong nó, và vì vậy Chúa Giê-xu đã tìm thấy trong thiên nhiên và trong môi trường chung quanh Ngài mọi hình ảnh đã sẵn sàng, nhờ đó Ngài sẽ minh họa cho chúng ta bản chất và thực chất của Vương Quốc Ngài. Tất cả những điều này Chúa Giê-xu đã không đặt vào trong nó, mà nó đã nằm trong nó từ khi sáng thế, và Chúa Giê-xu đã lấy nó ra, vì Ngài đã thấy nó trong nó, và đã chỉ cho chúng ta thấy nó trong nó, để chúng ta cũng thấy nó trong nó. Vì vậy, bất cứ nơi nào chúng ta quay tới, chúng ta không bao giờ được dựng lên một bức tường ngăn cách giữa Nước Thiên Đàng và các bậc thấp hơn của tạo vật, như thể tất cả những điều ấy, ngay khi chúng ta bước vào Vương Quốc, sẽ không còn liên quan đến chúng ta nữa. Làm như vậy là theo đuổi một chủ nghĩa duy linh giả dối, vốn không tìm thấy chỗ dựa nào trong Kinh Thánh. Không phải chỉ có các linh hồn được cứu, và tối đa cũng có nhân loại với tư cách là một nòi giống được cứu. Quyền thống trị của Vua chúng ta phải bao quát toàn thể tạo vật, và vì vậy không thể khác hơn là mọi bậc và vương quốc của tạo vật phải được cứu chuộc khỏi áp lực mà chúng đang rên rỉ dưới đó. Toàn thể tạo vật rên rỉ như trong cơn đau đẻ, chờ đợi sự bày tỏ của sự tự do của con cái Đức Chúa Trời, và điều này trong ý thức rằng chính tạo vật cũng sẽ được giải thoát khỏi sự nô lệ của sự hư nát. Chính Chúa Giê-xu làm chứng rằng Ngài sẽ uống rượu mới trong Vương Quốc của Cha Ngài, và mọi điều được tiên tri cho chúng ta về vương quốc vinh hiển đều luôn chỉ đến một sự tác động xuyên suốt của quyền năng vương giả của Đấng Christ trong mọi tạo vật. Ngay từ đầu lời tiên tri trong Y-sơ-ra-ên đã tiên tri một tương lai trong đó đồng vắng sẽ nở hoa như hoa hồng, trong đó tính hoang dã của các thú ăn thịt sẽ rời khỏi chúng, và một đứa trẻ sẽ chơi bên hang của rắn lục. Và dù bạn mở Kinh Thánh tiên tri hay Kinh Thánh sứ đồ, mọi sự đều chỉ không thay đổi về một tương lai trong đó toàn thể đất này sẽ được đổi mới, và vinh hiển của Chúa sẽ chiếu sáng từ trời mới trên đất mới.
Không bao giờ chỉ là về linh hồn mà không cũng là về thân thể. Sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết cai trị toàn bộ Phúc Âm đến nỗi chúng ta liên tục được bảo rằng thân thể hay chết của chúng ta cũng sẽ mặc lấy sự không hay chết, và thân thể thấp hèn của chúng ta cũng sẽ được làm cho giống như thân thể vinh hiển của Chúa Giê-xu — không phải tự nó, mà qua một hành động của Vua chúng ta, một hành động sẽ là dòng chảy của quyền năng kỳ diệu ấy nhờ đó Ngài có thể khuất phục mọi sự, ngay cả những sự vật chất, dưới mình Ngài. Việc thêm vào cụm từ Nước Thiên Đàng vì vậy không được trong một khoảnh khắc nào dẫn chúng ta đến kết luận rằng khi chúng ta chết chúng ta sẽ vĩnh viễn lìa xa những sự hữu hình. Đó là một đường lối liên tục mà đặc biệt sứ đồ Phao-lô vạch ra từ sự sống lại của Đấng Christ, một mặt hướng về sự sống lại thuộc linh của chúng ta, nhưng mặt khác cũng hướng về sự sống lại thể xác của chúng ta vào ngày cuối cùng, và hướng về vinh hiển tiếp theo sau đó; và cũng đường lối ấy cuối cùng ông vạch xuyên suốt đến mọi tạo vật giờ đây đang rên rỉ dưới sự hư không. Và khi trong sách Khải Huyền các khải tượng được đặt trước chúng ta, trong đó sự tháo gỡ cuối cùng của mầu nhiệm cứu rỗi được miêu tả, thì chúng ta thấy như trước mắt mình cách quyền năng vương giả của Đấng Christ thâm nhập vào mọi lãnh vực của thiên nhiên, cai trị vực sâu và đất và các tầng trời, và phá vỡ chúng ra khỏi trật tự đã bị bại hoại của chúng, để đặt chúng lại với nhau trong trật tự mà Đức Chúa Trời đã muốn. Vì Vương Quyền của Chúa Giê-xu bắt rễ trong chính nguyên lý của sự sống, và mọi sự sống, thuộc bậc thấp hơn và cao hơn, đều là một trong điểm khởi hành của nó trong mầu nhiệm của Quyền Toàn Năng của Đức Chúa Trời, nên không có điều gì sống mà có thể hay được phép còn bị loại khỏi quyền thống trị vương giả của Ngài; và đối nghịch với chủ nghĩa duy linh phiến diện, vốn chỉ có mắt và lòng cho đời sống thuộc linh khép kín nơi tu viện, thì đặc tính bao quát mọi sự này và quyền năng của Vương Quyền Chúa Giê-xu thâm nhập toàn thể tạo vật phải được giữ chặt đến cùng. Người không thuộc linh chỉ thấy thân cây và cành nhánh, lá và hoa, nhưng Chúa Giê-xu thấy nơi thân cây cái rễ ẩn dưới đất, và chính cái rễ của mọi sự sống cao hơn ấy mà Ngài liên tục chỉ cho chúng ta trong mối liên hệ với mọi lãnh vực tạo vật thuộc bậc thấp hơn. Không phải cây như một thân cây đã bị đốn hạ, mà là cây đang nở hoa trên rễ nguyên vẹn và không bị tổn hại của nó một ngày kia, dưới quyền thống trị vương giả của Ngài, sẽ là hình ảnh của tạo vật được vinh hiển.
TÌNH TRẠNG TẠM THỜI.
Người ta được ích gì, nếu được cả thế gian mà mất linh hồn mình? Hay là người ta sẽ lấy gì mà đổi linh hồn mình? Ma-thi-ơ 16:26.
Nước Thiên Đàng là một vương quốc, bởi vì nó được một Vua lập nên và tồn tại một cách quân chủ trong thể chế thiêng liêng của nó, như người ta gọi một phong cách kiến trúc. Điều này không thể khác được, bởi vì nó không chỉ mang tính đạo đức mà, trên hết mọi sự, còn mang tính tôn giáo, và đặt sự cứu rỗi và vinh quang trong sự phục tùng trực tiếp của mọi tạo vật dưới sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Do đó, quyền cai trị của Đức Chúa Trời phải hoàn hảo trong vương quốc ấy; Đức Chúa Trời phải trị vì trong đó theo mọi đường lối. Vậy Đức Chúa Trời là Chúa phải là Vua trong đó, và chính quyền tối cao bao quát mọi sự của Đức Chúa Trời trên trời và dưới đất được biểu lộ trong danh xưng vương giả này, trong chừng mực chính quyền tối cao ấy trải rộng trên những hữu thể thiêng liêng có ý thức và ý chí, tức là trên các thiên sứ và con người. Quyền cai trị trên tạo vật vô tri vì thế không bị loại bỏ; trái lại, nó được mặc nhiên bao hàm trong đó, nhưng trong quyền cai trị trên vật chất và trên các lực nguyên thủy của thiên nhiên, tính cách vương giả của chính quyền tối cao của Đức Chúa Trời không lộ ra. Một vương quyền mặc nhiên đòi hỏi những thần dân có tự ý thức, được Vua cai quản, hoặc bằng sự ép buộc, hoặc bởi vì chính họ muốn và ao ước như vậy. Trong Nước Thiên Đàng, giờ đây, chỉ có điều sau này xảy ra. “Dân sự Ngài sẽ tình nguyện trong ngày quyền năng của Ngài.” Mối quan hệ giữa Cha và con trở thành biểu hiện của mối quan hệ cá nhân giữa Vua này với những người Ngài trị vì. Và quyền cai trị của Ngài thấm nhập đến tận chu vi xa nhất của đời sống tự ý thức của các thần dân Ngài. Một khi Nước Thiên Đàng này đã trở nên hiện thực, cho đến sự hoàn tất của lý tưởng thánh, thì đời sống tự ý thức của những người đã bước vào đó được triển khai hoàn toàn thành những biểu hiện phong phú nhất của nó, và sự triển khai hoàn hảo này theo mọi đường lối và dưới mọi hình thức đều được Đức Chúa Trời cai quản với tư cách là Vua của chúng ta. Như mặt trời trị vì trong toàn bộ hệ mặt trời của chúng ta, thì Đức Chúa Trời cũng trị vì như vậy trong toàn bộ vương quốc thiêng liêng của Ngài. Không có bất kỳ khoảng trống nào, không có bất kỳ khiếm khuyết hay thiếu sót nào, không một dấu vết nào của bất cứ điều gì còn chưa thánh khiết hay bất hạnh. Trong sự tinh sạch trọn vẹn. Và toàn bộ tạo vật vô tri khi ấy sẽ chỉ còn một mục đích duy nhất, đó là chiếu sáng ra bên ngoài và cách hữu hình vinh quang của vương quốc ấy.
Tình trạng này hiện nay chưa có mặt. Tình trạng ấy chỉ sẽ đến khi sự hoàn tất của các thời đại đến, và sẽ không còn đêm nữa, tức là khi thời gian sẽ bị nuốt chửng trong cõi đời đời. Cho đến lúc đó, vương quốc này vẫn chỉ tồn tại trên trời như thánh khiết, và như lý tưởng sẽ đến, và vì vậy trên đất được gọi là Nước Thiên Đàng. Nhưng trong lúc chờ đợi, nó đã bắt đầu được thực hiện trên đất. Vẫn còn chưa hoàn hảo. Trong một tình trạng quả thật gặp tội nhân được tái sinh như một “con người mới”, nhưng sự cắt đứt cuối cùng của tội lỗi khỏi đời sống nội tâm của người ấy vẫn chưa xảy ra; và quả thật như một “con của Đức Chúa Trời”, nhưng sự nô lệ cho sự hư nát vẫn chưa hoàn toàn bị dẹp bỏ. Nơi “con người mới” này vẫn còn đeo bám tội lỗi, và người ấy vẫn còn trong tình trạng khốn khổ. Mặc dù Đức Chúa Trời vì vậy đã trở nên Vua của người ấy, Đức Chúa Trời vẫn chưa trở nên mọi sự trong người ấy. Một tình trạng tạm thời đang ngự trị, và điều này khiến cho vương quyền của Đấng Christ bước ra như một sự thay thế đại diện cho vương quyền trực tiếp của Đức Chúa Trời. Đấng Christ, bởi vì Ngài không chỉ là Con Đức Chúa Trời và chính Ngài là Đức Chúa Trời, mà còn là Con Người, có thể có sự thông công trực tiếp với những người được chọn, mặc dù tội lỗi vẫn còn đeo bám họ, và Ngài cũng có thể trị vì trên chúng ta, mặc dù chúng ta vẫn còn trong tình trạng khốn khổ, chứ chưa ở trong tình trạng vinh quang. Chính Ngài đã mang lấy tội lỗi của chúng ta trên mình Ngài, và đã bước vào sự khốn khổ của chúng ta. Do đó, Chúa Giê-xu luôn nói về “Vương Quốc của Ta”, bởi vì chính Ngài là Đấng xuất hiện trong Nước Thiên Đàng, trong Nước Đức Chúa Trời, với tư cách là Vua thay thế. Ngài là Đấng Trung Bảo và là Vua. Và chỉ khi mọi tội lỗi đã bị dẹp bỏ và kẻ thù cuối cùng bị đánh bại, và mọi khốn khổ được biến thành vinh quang, thì chức vụ thay thế này mới chấm dứt; chính Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự, và vương quốc sẽ được giao lại cho Đức Chúa Trời là Cha. Ngay cả khi ấy Đấng Christ vẫn là Đầu của Thân Thể. Ngài vẫn mãi mãi như vậy. Nhưng vương quyền tối cao của Đức Chúa Trời Ba Ngôi khi ấy tác động một cách trực tiếp.
Sự khác biệt căn bản giữa hai điều đó vì vậy nằm ở chỗ này: vương quyền thay thế của Đấng Christ phục vụ để chuẩn bị và đem đến tình trạng phải đến, để làm cho vương quyền trực tiếp của Đức Chúa Trời Ba Ngôi trở nên khả thi. Hiện nay bên trong vẫn còn sự ô uế, và bên ngoài vẫn còn những kẻ thù. Tội lỗi và khốn khổ vẫn chưa bị dẹp bỏ. Điều đó không xảy ra tất cả cùng một lúc. Để đạt được mục đích này, một tiến trình dài phải được trải qua. Như thiên sứ đã kêu lên trong khải tượng tại Bát-mô: Mùa gặt của đất phải chín trước đã. (Khải Huyền 14:15). Những kẻ sa ngã phải chín trước cho sự hư mất, và những kẻ bước vào phải chín trước cho vinh quang. Trong một tình trạng như vậy, giờ đây, chỉ Đấng nào, vừa chính là Đức Chúa Trời, lại đồng thời là Con Người, và do đó có sự tiếp xúc trực tiếp với đời sống con người của chúng ta, mới có thể thi hành vương quyền. Do đó, chính Chúa Giê-xu trong Ma-thi-ơ 25:31 tt. nói rằng khi sự chín muồi, khi tiến trình thiêng liêng được hoàn tất, thì không phải Con Đức Chúa Trời, mà là Con Người sẽ ngồi trên ngai vinh quang của Ngài, và Con Người khi ấy, với tư cách là Vua (câu 34), sẽ tuyên bố sự phán xét và hoàn tất sự phân rẽ.
Với điều này liên hệ đến sự kiện là Vua của chúng ta đồng thời là Tiên Tri cao cả nhất của chúng ta và là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất của chúng ta. Trong một vương quốc không thuần túy thiêng liêng, quyền lực, quyền cai trị, ngày càng bị tách rời khỏi các yếu tố thiêng liêng của đời sống dân chúng. Theo ban Mên-chi-xê-đéc, vương quyền vẫn còn hợp nhất với chức tế lễ. Nó đã phát sinh như vậy từ quyền cai quản của người cha trên gia đình mình. Trong gia đình, nơi người cha không chỉ có quyền cai quản, mà còn có trách nhiệm thiêng liêng dẫn dắt gia đình mình về mặt thiêng liêng. Quyền lực và sự lãnh đạo thiêng liêng vẫn còn là một trong vai trò làm cha. Vì vậy, không thể khác được, lúc ban đầu, ngay cả khi vương quyền mới xuất hiện, vị tế lễ cũng phải đồng thời xuất hiện trong Vua, và đây là quan điểm nguyên thủy được mô tả cho chúng ta trong Kinh Thánh như là ban Mên-chi-xê-đéc. Do đó, đối với Đấng Mê-si-a có lời tiên tri trong Thi Thiên 110: “Đức Giê-hô-va đã thề, và sẽ không ăn năn: Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc.” Và điều này được phán sau khi, trong các câu trước đó, vương quyền của Đấng Mê-si-a đã được công bố trước: “Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến chừng Ta đặt kẻ thù nghịch Ngươi làm bệ chân Ngươi.” Ngay cả bây giờ vẫn còn tồn tại nỗ lực hợp nhất vương quyền với chức tế lễ, đó là trong thuyết Caesaropapism, như thuyết này vẫn tiếp tục mạnh mẽ nhất tại Nga, nhưng một phần cũng vẫn còn tại một số vùng đất Luther, ở chỗ nhà vua đồng thời được tuyên bố là Giám Mục Tối Cao, summus episcopus. Tuy nhiên, thuyết Caesaropapism này chẳng qua chỉ là một sự tiếm đoạt quyền lực đối với Hội Thánh của Đấng Christ. Cả quyền lực vương giả lẫn phẩm vị giám mục đều bị ràng buộc với nhau ở đó theo một cách hoàn toàn bên ngoài. Mọi sự hiệp nhất nội tại đều thiếu vắng. Dù nhà vua đích thân là một kẻ hoàn toàn không tin, ông ta vẫn là “giám mục tối cao”. Ngược lại, trong tiến trình tốt đẹp của sự việc, thẩm quyền vương giả và phẩm vị thiêng liêng ngày càng tách rời nhau. Cái này ngày càng bị tách khỏi cái kia. Và như vậy, cũng tại Y-sơ-ra-ên, độc lập với vương quyền, vị tế lễ xuất hiện, và giữa hai điều này, vị tiên tri bước vào. Vị tiên tri để làm cho lý tưởng cao cả chiếu sáng dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, vị tế lễ để chuộc tội cho dân chúng bằng sự dâng tế lễ. Chức vụ trọn vẹn duy nhất như vậy tách ra thành hai. Một mặt là vương quyền, để thi hành thẩm quyền và cai quản dân chúng, và mặt khác là hai chức vụ thiêng liêng của tiên tri và tế lễ, để gánh lấy sự lãnh đạo thiêng liêng của dân chúng. Đối với đời sống bên ngoài là Vua, đối với đời sống bên trong là tiên tri và tế lễ.
Nhưng dĩ nhiên, trong Nước Thiên Đàng, sự tách rời này không thể tiếp tục. Sự tách rời đã phát sinh từ sự chia rẽ của đời sống chúng ta, từ sự phân cách giữa đời sống cao hơn và đời sống thấp hơn của dân chúng, từ sự không thánh khiết cá nhân của rất nhiều vị vua trong số các vua trên đất. Quyền lực nhờ đó, do hậu quả, vương quyền duy trì chính nó, là quyền lực của sức mạnh bên ngoài. Những kẻ không muốn vâng phục không được thuyết phục và biến đổi về mặt thiêng liêng, mà bị ép buộc bởi cánh tay mạnh mẽ phải thừa nhận thẩm quyền của Vua và phục tùng thẩm quyền ấy. Nhưng trong Vương Quốc của Đấng Christ, tất cả điều này đều biến mất. Quyền cai trị của Ngài là một quyền cai trị thiêng liêng. Ngài không ép buộc từ bên ngoài, mà tái sinh và thuyết phục từ bên trong. Ngài nắm lấy đời sống nội tâm. “Nước Đức Chúa Trời chẳng đến cách rõ ràng, mà ở trong các ngươi.” Chính các yếu tố thiêng liêng là những yếu tố mà Đấng Christ dùng để trị vì trên con cái của Đức Chúa Trời. Ngài nắm lấy họ trong linh hồn, Ngài nắm lấy họ trong đời sống thiêng liêng của họ, và biến đổi họ từ bên trong theo cách mà toàn bộ sự tồn tại nội tâm của họ quay về hướng Ngài, thậm chí Ngài kết hợp họ vào thân thể huyền nhiệm của Ngài. Do đó, ở đây, bên cạnh Vua, không thể có chỗ cho bất kỳ tiên tri hay tế lễ nào tồn tại theo quyền riêng của mình. Vua này không thể là Vua trừ khi chính Ngài là tiên tri cho ý thức của chúng ta, và là tế lễ cho đời sống đạo đức của chúng ta. Chỉ vì Ngài là tiên tri của chúng ta và là tế lễ của chúng ta, Ngài mới có thể là Vua của chúng ta. Ba chức vụ này hòa tan trong Ngài thành một chức vụ bao quát mọi sự. Ba đường lối của chức vụ ba phần tại Y-sơ-ra-ên hợp nhất trong Ngài thành một sự hiệp nhất cao hơn. Ngài ban cho một cách hoàn hảo điều mà chức vụ tiên tri tại Y-sơ-ra-ên vẫn chỉ ban cho một cách chuẩn bị, đó là sự mặc khải hoàn hảo về chân lý liên quan đến thiên đàng và liên quan đến các hoàn cảnh trần thế của chúng ta, và liên quan đến lý tưởng của Đức Chúa Trời mà mọi sự đều hướng tới, và vì lý tưởng ấy mọi sự đều chín muồi. Và cũng vậy, Ngài ban cho một cách thật sự và hoàn hảo điều mà vị tế lễ tại Y-sơ-ra-ên chỉ có thể tượng trưng biểu thị, đó là sự hòa giải của tội nhân với Đức Chúa Trời thánh khiết. Ngài không dâng con chiên làm tế lễ, mà chính Ngài là Chiên Con gánh lấy tội lỗi của thế gian. Và chỉ vì Ngài, với tư cách là tế lễ, hòa giải chúng ta, và với tư cách là tiên tri, đã ban cho chúng ta sự hiểu biết rõ ràng về điều đang là, đã là, và sẽ là, mà quyền lực thiêng liêng và vương giả ấy mới tác động một cách hiệu quả, nhờ đó Ngài có thể trị vì trên các linh hồn với thẩm quyền tuyệt đối. Ở đây xuất hiện một quyền lực thuần túy thiêng liêng, sẽ trị vì không giới hạn, nhưng để có thể trị vì, quyền lực ấy không đè nén phong trào thiêng liêng và áp đảo các linh hồn bằng gươm giáo, mà chinh phục các thần dân từ bên trong, nắm lấy họ trong chính bản thể của họ để không bao giờ buông họ ra nữa, và giờ đây hoàn tất sự gây dựng thiêng liêng của họ theo nghĩa mà họ trở nên như những “đá sống” cho đền thờ mà Đức Chúa Trời sẽ ngự trong đó.
Vì vậy, giờ đây trong Đấng Christ, Vua và Tiên Tri phải là một. Ngược lại, với quyền lực chống Christ, bạn thấy trong khải tượng tại Bát-mô chính điều đối nghịch. Trước hết Con Thú từ dưới biển lên, và trong hình dạng con người đã bị thú hóa này, quyền lực vương giả chống Christ trình bày chính nó. Nhưng sau đó lại có một Con Thú khác từ dưới đất lên, và hình dạng con người đã bị thú hóa xuất hiện trong Con Thú này không phải là vua, mà là tiên tri; chỉ là tiên tri mà thôi; và Con Thú này giờ đây dấy lên để ban sự lãnh đạo thiêng liêng cho dân chúng, hầu cho dân chúng thờ lạy hình tượng của quyền lực vương giả chống Christ, nhận dấu của nó, và trong việc buôn bán và cư xử của mình, tức là trong sự thông công xã hội của mình, loại trừ tất cả những ai không mang dấu này.
Giờ đây, mặc dù vương quốc đến với Đấng Christ được gọi là một vương quốc, bởi vì nó tồn tại một cách quân chủ-thiêng liêng và một Vua thi hành quyền cai trị trong đó, nhưng vương quốc này lại xuất hiện dưới những hình thức rất khác biệt. Xét như nó đã được định sẵn trong mưu định của Đức Chúa Trời, nó là một, nhưng trong tiến trình phát triển lịch sử của nó, nó mang một hình dạng rất khác biệt. Nó là một vương quốc có những biên giới, nhờ đó người ta xác định điều gì thuộc về nó và điều gì không thuộc về nó. Vương quốc này cũng có lãnh thổ riêng của nó, và bên ngoài nó là một lãnh thổ đứng dưới một sự cai quản hoàn toàn khác. Do đó, biên giới đánh dấu điều gì thuộc về vương quốc này và điều gì thuộc về lãnh thổ nằm ngoài nó phải được vượt qua nếu người ta muốn bước vào vương quốc này. Người ta có thể đến gần nó, và thậm chí không còn xa nó nữa, mà vẫn không bước bước cuối cùng qua biên giới, và khi ấy vẫn đứng ngoài nó. Hoàn toàn theo nghĩa mà người ta đã nói với người thanh niên giàu có: “Ngươi không xa Nước Đức Chúa Trời”; nhưng người ấy vẫn không thể bước bước cuối cùng, và vì vậy đã không bước vào, mà vẫn đứng trong lãnh thổ nằm ngoài nó, dù ngay bên cạnh biên giới. Điều này dĩ nhiên loại trừ mọi sự mơ hồ trong quan niệm về vương quốc này. Không có một lãnh thổ thiêng liêng lơ lửng, không thể nhận thấy được, chuyển từ cái này sang cái kia, và người ta có thể kể vào đó mọi điều có vẻ bề ngoài của điều chân thật, điều thiện, và điều đẹp. Nó là một vương quốc tự nó cho thấy nó ở đâu và nó không ở đâu, và vì vậy luôn luôn đòi hỏi một sự chuyển đổi. Một sự được chuyển ra khỏi vương quốc của Sa-tan vào trong Vương Quốc của Con Yêu Dấu. Một sự được kéo ra khỏi quyền lực của sự tối tăm vào trong vương quốc nơi ánh sáng kỳ diệu của Ngài chiếu soi. Một sự đi qua từ sự chết vào sự sống. Đặc biệt, cách diễn đạt cuối cùng này của Kinh Thánh vạch ra biên giới rất sắc nét, và lấy sự tương phản giữa điều nằm trong và điều nằm ngoài vương quốc một cách rất cụ thể. Chính sự đi qua ấy, sự được chuyển và được đem qua từ điều không thánh khiết vào trong Vương Quốc của Đấng Christ, vì vậy được Giăng Báp-tít, và bởi Chúa Giê-xu trong lần xuất hiện đầu tiên của Ngài, đặt mạnh mẽ lên hàng đầu. Vương Quốc của Đấng Christ lúc đầu chưa có đó. Thậm chí tại Y-sơ-ra-ên cũng không. Nhưng giờ đây nó đã đến, giờ đây nó đã đến gần, và mọi người kính sợ Đức Chúa Trời giờ đây được kêu gọi hãy đi qua và bước vào vương quốc ấy, bước vào bằng sự trở lại; và niêm phong sự chuyển đổi và sự trở lại này một cách tượng trưng bằng việc chịu phép báp-têm tại sông Giô-đanh, mà ngay sau đó sẽ là phép báp-têm bằng lửa của Đấng Christ. Ngay cả một sự chuyển đổi dần dần cũng không có chỗ ở đây. Điều đã có không chảy một cách không thể nhận thấy được sang điều sẽ đến. Đã có một sự đứt gãy, đã có một sự ra khỏi điều mà người ta đang ở trong, để như vậy đi qua vào điều mới sẽ đến, để như vậy trước hết bước vào Nước Thiên Đàng.
Nếu giờ đây bạn xét Vương Quốc Thiên Đàng này theo mưu định thiêng liêng của nó, trong quan niệm lý tưởng của nó, và như nó một ngày kia sẽ là vào lúc sự hoàn tất của các thời đại, thì nó đứng trước bạn như vương quốc của phước hạnh, sự thánh khiết, và vinh quang hoàn hảo. Hai điều khi ấy sẽ được hoàn thành. Thứ nhất, sự trục xuất và đày ải mọi điều, từ thế giới ma quỷ, từ tội lỗi của con người, và từ sự khốn khổ theo sau tội lỗi — cả trong thế giới các linh hồn lẫn trong thế giới con người của chúng ta — đã làm tổ trong trật tự được tạo dựng chống lại Đức Chúa Trời và đã đặt mình trong thái độ thù địch chống lại Ngài. Và thứ hai, khi ấy sẽ không trở lại tình trạng đã tồn tại trước khi sa ngã, với Địa Đàng như trước kia. Vì trong trạng thái Địa Đàng ấy, sự phát triển của con người chỉ mới bắt đầu, và chưa hoàn thành ở bất kỳ phương diện nào. Sau sự đày ải tội lỗi và khốn khổ, đời sống Địa Đàng giờ đây không bắt đầu lại, mà thế giới được tạo dựng xuất hiện trong sự phát triển đã hoàn tất và trọn vẹn của nó. Trong Địa Đàng, con người vẫn còn có thể sa ngã; trong trạng thái của Vương Quốc Đức Chúa Trời đã hoàn tất, điều này bị loại trừ. Các thiên sứ được vinh hiển và con người được vinh hiển được nâng lên trên nguy cơ sa vào tội lỗi, và mọi điều lẽ ra đã phát sinh từ con người, nếu người không sa ngã, trong một sự phát triển phong phú hơn, thì sau ngày cuối cùng, trong Nước Thiên Đàng, không chỉ tiềm tàng mà theo nghĩa đầy đủ và theo mức độ đầy đủ được thực hiện. Quyền lực và ảnh hưởng của Sa-tan trên dòng dõi con người của chúng ta khi ấy bị dẹp bỏ, và con người không còn bị phó mặc cho sự lựa chọn ý chí của riêng mình nữa, mà mọi điều có đời sống thiêng liêng khi ấy được Đấng Christ cai quản trong sự tồn tại thiêng liêng của nó, với tư cách là Vua của nó. Một sự sa ngã trở lại là điều không thể tưởng tượng được. Không ai có thể giật ra khỏi tay Ngài điều đã được Cha ban cho Ngài. Lý tưởng cao cả khi ấy đã trở nên hiện thực. Mọi trái đã chín. Sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời được phản chiếu trong một tạo vật hoàn hảo. Câu “Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành”, từ giờ phút sáng tạo, khi ấy cũng áp dụng được cho điều mà tạo vật đã trở nên. Không còn điều gì đứng đối nghịch nữa. Tiếng “thánh thay, thánh thay, thánh thay!” trong bài ca ngợi khen dâng lên từ sự thánh khiết tinh tuyền của các linh hồn. Và Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự.
Nhưng đây không phải là tình trạng bước vào ngay lập tức. Ngay cả trên trời, sự mặc khải của vinh quang hoàn hảo vẫn còn trì hoãn. Trong thế giới cao cả của các linh hồn, cuộc chiến vẫn còn tiếp diễn. Mi-ca-ên và các thiên sứ của người vẫn còn tiếp tục cuộc xung đột với Con Rồng và bè lũ của nó. Và trên đất cũng vậy, vương quốc ấy bắt đầu bằng việc bị bao bọc trong những biên giới rất hẹp. Một bầy nhỏ. Một vòng tròn gồm vài tín hữu trung thành. Và ngay cả trong vòng tròn ấy, nhỏ bé như vậy, cuộc chiến vẫn luôn tiếp diễn. Dần dần, đối với Vua này, có một dân, một dân thuộc riêng về Ngài, một dân đã được mua chuộc, nhưng dân ấy đứng như một nhóm nhỏ đối diện với các dân tộc hùng mạnh trên đất. Và mặc dù sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, nhóm nhỏ này đã tăng trưởng, và mặc dù Chúa Giê-xu giờ đây tìm thấy các thần dân của Ngài giữa mọi dân tộc và quốc gia, nhưng ngay cả bây giờ, nhóm ấy trong số con cái loài người, nhóm đã quyết định thực hiện sự chuyển đổi và đã đi qua vào Nước Thiên Đàng, vẫn không thể so sánh được, cả về số lượng lẫn quyền lực, với đám đông rộng lớn đứng bên ngoài. Hơn nữa, trong tiến trình lịch sử của nó, vinh quang của vương quốc vẫn chưa hề đến với sự mặc khải và tỏ bày. Vẻ bề ngoài của thế gian ghét con cái của Đức Chúa Trời, bởi vì nó không thể thỏa mãn đòi hỏi cao cả của người ấy, nhưng sự xuất hiện bên ngoài của vinh quang cũng vẫn còn bị giữ lại. Sự khốn khổ vẫn tiếp tục; đối với những người đã bước vào vương quốc, sự khốn khổ ấy thậm chí, chính vì sự bước vào ấy, thường bị tăng thêm. Và không chỉ vinh quang vẫn còn trì hoãn, mà sự tác động xuyên suốt của tính cách thánh khiết của vương quốc cũng chưa thể đem nó đến hơn một sự khởi đầu của những vinh quang cao cả của nó. Không hơn một sự khởi đầu nhỏ bé của sự vâng lời trọn vẹn, như Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta nói, được tìm thấy ở đây trên đất ngay cả nơi những người tốt nhất và đạo đức nhất, và chỉ trong sự chết của họ, họ mới chết đối với tội lỗi. Cuộc chiến, vẫn luôn đi trước sự mặc khải trọn vẹn của Nước Thiên Đàng trong thế giới các linh hồn, trong một cuộc vật lộn giữa các linh hồn gian ác và các linh hồn thánh khiết, do đó tìm thấy sự tương ứng của nó trên đất trong một cuộc vật lộn hai mặt. Trước hết trong cuộc vật lộn giữa những người kính sợ Đức Chúa Trời và những người tự đặt mình chống lại Ngài. Nhưng cũng vậy, thứ hai, trong chính các thần dân của Vua Giê-xu. Tội lỗi vẫn tiếp tục tác động về sau. Thế giới ma quỷ vẫn tìm cách dụ dỗ các thần dân của Vua chúng ta đến sự bất trung. Và chỉ vì quyền cai trị thiêng liêng phát ra từ Đấng Christ quá áp đảo mà sự sa ngã trở lại của chính những người thuộc về Ngài mới bị ngăn chặn. Không phải họ tự duy trì mình. Chính Vua của họ là Đấng bảo vệ giang tay Ngài trên họ. Nhưng với tất cả điều này, vương quốc tự biểu lộ ngay cả nơi họ chỉ dưới hình thức khiếm khuyết. Bất cứ ai được ghép vào Chúa Giê-xu đều không còn có thể phạm tội với tội lỗi của A-đam và sa ngã nữa, vì người ấy đã được Đức Chúa Trời sinh ra, nhưng ánh sáng của sự thánh khiết vẫn còn bị lu mờ bởi bụi của tội lỗi.
Tuy nhiên, mặc dù quyền cai trị của Vua chúng ta nhờ đó vẫn còn bị giới hạn, nó vẫn không hề giới hạn mình trong quyền cai trị trên đời sống mới nơi những người được tái sinh. Bằng việc tác động thiêng liêng trên chính những người thuộc về Ngài, Ngài tác động qua họ một cách thiêng liêng trên toàn bộ đời sống có ý thức của dòng dõi con người chúng ta. Những người thuộc về Ngài không bị lấy ra khỏi thế gian, mà được giữ trong thế gian. Họ vì vậy vẫn còn trong sự tiếp xúc và thông công với thế gian, và thi hành ảnh hưởng trên sự phát triển của đời sống con người có ý thức. Như vậy, quyền cai trị của Vua chúng ta không bị giới hạn trong các biên giới của lãnh thổ Ngài, mà tác động vượt ra ngoài các biên giới ấy. Khi các quốc gia ngoại giáo như Nhật Bản và Trung Hoa tự ràng buộc mình, trong chiến tranh trên đất liền và trên biển, phải kiềm chế những sự tàn ác và dã man trước kia, để cho yếu tố con người cao hơn cũng được quyền của nó ngay cả trong chiến tranh, thì đây là một hoa trái của quyền cai trị của Đấng Christ. Ngài đã khiến những cảm xúc thánh khiết hơn ấy dấy lên trong chính những người thuộc về Ngài; qua chính những người thuộc về Ngài, chúng đã đi qua vào ý thức chung của con người; và qua quyền lực của xã hội loài người, những cảm xúc ấy sau đó chiến thắng vượt xa các biên giới thực tế của vương quốc. Và trong mọi lãnh vực cũng đều như vậy. Nếu Đấng Christ đã không khiến Vương Quốc của Ngài đến trên đất này, thì sự phát triển của con người sẽ không bao giờ trở nên như hiện nay. Từ Ngài, động lực cho sự phát triển cao hơn đã đi ra trên chính những người thuộc về Ngài, từ chính những người thuộc về Ngài đến xã hội loài người nói chung, và không phải chính con người, mà chính Đấng Christ, bằng quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, đã đặt chúng ta tại quan điểm cao hơn này. Trong một lãnh thổ như Ai Cập cổ đại hay một lãnh thổ như Trung Hoa, vốn đã hoàn thành sự phát triển của nó trong cuộc đấu tranh kéo dài nhiều thế kỷ, chúng ta thấy sự phát triển ấy trở nên thế nào khi nó bị phó mặc cho con người. Nhưng chúng ta cũng thấy như vậy trong sự phát triển của đời sống con người giờ đây đã xảy ra tại Âu Châu và Mỹ Châu được gọi là Cơ Đốc, sự phát triển ấy nợ công lao cho sự tác động của Đấng Christ một sự bay cao hơn biết bao. Vì mặc dù đủ mọi sự bất hòa vang lên cùng trong sự phát triển ấy, thật vậy, mặc dù không thể phủ nhận rằng nó cũng đã đi đến một sự triển khai khủng khiếp trong điều không thánh khiết, nhưng không thể tranh cãi được rằng những cảm xúc tốt đẹp hơn cũng đã thắng thế và quyền lực của tinh thần con người, giờ đây được hiểu theo nghĩa tốt, đã mở rộng một cách đáng khích lệ dưới ngọn cờ của Thập Tự Giá — dù Thập Tự Giá ấy trên thực tế đã bị chối bỏ. Và điều này giờ đây đã không xảy ra tách rời khỏi Đấng Christ. Chính nhờ quyền năng và ảnh hưởng phát ra từ Ngài và từ chính những người thuộc về Ngài mà kết quả này đã đạt được. Như đất nước chúng ta có các thuộc địa bên ngoài lãnh thổ, thì Vương Quốc của Đấng Christ cũng có toàn bộ thế giới làm tài sản ở bên ngoài của nó, và trên thế giới ấy Ngài tác động một cách ban phước và làm mềm mại và khơi dậy năng lực. Ngay giữa các dân tộc trên đất, ảnh hưởng của một dân tộc hùng mạnh và đầy năng lực không bị giới hạn trong biên giới của nó, mà đẩy xa vượt ra ngoài các biên giới ấy. Chỉ cần nghĩ đến ảnh hưởng của tinh thần Pháp, hay của tinh thần Anh và Đức, được thi hành trên mọi dân tộc. Và như vậy, giờ đây cũng vậy, quyền cai trị của tinh thần Vua chúng ta không bị giới hạn trong lãnh thổ của Ngài theo nghĩa hẹp, mà ép vượt ra ngoài các biên giới ấy đến toàn bộ đời sống con người của chúng ta.
TRẬT TỰ HIỆN HỮU ĐƯỢC DUY TRÌ.
Mọi linh hồn phải vâng phục các quyền cầm quyền trên mình; vì chẳng có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời: các quyền đều bởi Đức Chúa Trời chỉ định. Rô-ma 13:1.
Vương quyền tối cao của Đấng Christ giờ đây có phải được hiểu theo nghĩa bao quát mọi sự ấy, rằng từ lúc Ngài thăng thiên, mọi thẩm quyền hiện hữu trên đất đều phải được xem là phát xuất từ Ngài chăng? Chính quyền nói riêng, sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, có suy ra thẩm quyền cai quản của nó từ Đấng Christ chăng? Không chỉ vị hoàng đế Cơ Đốc của Đức, mà cả vị hoàng đế ngoại giáo của Nhật Bản cũng trị vì nhờ Đấng Christ chăng? Đặc biệt trong các thời đại trước kia, câu hỏi này có tầm quan trọng vượt trội như vậy, bởi vì “đại diện của Đấng Christ” đã đưa ra yêu sách rằng thẩm quyền trên các ngai vàng và vương miện cũng thuộc về ông ta. Nhưng dù lý thuyết này về sứ mạng của giáo hoàng giờ đây hầu như đã rơi vào quên lãng, bản thân vấn đề vẫn giữ nguyên sức nặng của nó, và chúng ta phải tự giải trình xem đối với thẩm quyền trên đất có thuộc về một lãnh vực độc lập hay không, hay đúng hơn mọi thẩm quyền thế gian giữa loài người giờ đây có phải được xem là phát xuất từ Đấng Trung Bảo chăng. Về thẩm quyền của Hội Thánh, chúng ta hiện không nói đến. Rằng mọi thẩm quyền thuộc Hội Thánh đều từ Đấng Christ mà xuống đến chúng ta là điều không còn tranh cãi. Câu hỏi trước mắt chúng ta chỉ liên quan đến thẩm quyền thế gian, thẩm quyền ấy, không chỉ giữa các Cơ Đốc nhân, mà cả giữa những người ngoại giáo và người Hồi Giáo, được một người thi hành trên người khác. Giữa loài người, thẩm quyền được thi hành bởi cha và mẹ trên con cái mình, bởi chồng trên vợ mình, bởi một vị vua đang trị vì, bởi các quan chức và người được bổ nhiệm của ông ta, bởi quan tòa trong phòng xử án, bởi một vị chỉ huy trên quân đội của mình, bởi một đô đốc trên hạm đội của mình, bởi một giáo viên trên học trò của mình, bởi một chủ thuê trên công nhân của mình, bởi một chủ nhà trên các đầy tớ của mình, bởi thiên tài và tài năng trong lãnh vực mà chúng tỏa sáng. Ở khắp mọi nơi có nhiều người sống chung với nhau, ở đó có một người lãnh đạo và có những người khác đi theo. Nếu không có quyền tối cao này của một thẩm quyền chính thức hay thẩm quyền nội tại, thì không thể có xã hội có trật tự cũng như sự phát triển và tiến bộ. Quyền lực vượt trội cũng tồn tại trong thế giới thực vật và động vật, nhưng là một quyền lực vượt trội chỉ dựa trên sức mạnh. Chỉ giữa loài người, một xã hội cao hơn nhờ đó đã phát sinh, ở chỗ thẩm quyền chiếm chỗ của sức mạnh, và quả thật tự duy trì, nếu cần, cũng bằng cánh tay mạnh mẽ, nhưng tuy nhiên vẫn dựa trên một nền tảng đạo đức. Một vị vua chỉ biết duy trì mình bằng quyền lực của gươm giáo thì đã bị diệt vong, và gân cốt của quyền lực tối cao của mình, một vị vua tìm thấy không phải nơi binh lính của mình, cũng không nơi cảnh sát của mình, mà trong lương tâm của các thần dân mình. Chừng nào chỉ một phần các thần dân của ông ta dấy lên chống đối, ông ta có thể chống lại họ bằng sức mạnh, nhưng ngay cả khi ấy cũng chỉ với giả định rằng đại đa số các thần dân của ông ta vẫn trung thành với ông ta và tiếp tục tôn trọng thẩm quyền của ông ta. Ngay cả quân đội phải dẹp tan một cuộc nổi dậy cũng sẽ không còn hỗ trợ thêm cho thẩm quyền của ông ta nếu ông ta không thể trông cậy vào lòng trung thành của họ. Sức mạnh chỉ là phụ thuộc; nền tảng của quyền tối cao của mình, một vị vua chỉ có thể tìm thấy trong lòng trung thành của các thần dân mình; một lòng trung thành phát sinh trong lương tâm của họ từ niềm xác tín rằng họ phải tôn trọng và vâng lời ông ta vì cớ Đức Chúa Trời. Quyền lực giờ đây dựa trên nền tảng này mang tính cách của thẩm quyền, và chính thẩm quyền này là chất keo gắn kết mọi xã hội loài người. Giờ đây, người ta có phải nói rằng thẩm quyền này giữa loài người (luôn luôn trừ Hội Thánh ra) được Đức Chúa Trời Ba Ngôi đặt trên những người mang nó, hay đúng hơn nó được Đấng Christ, với tư cách là Vua của Vương Quốc Đức Chúa Trời, đặt trên họ chăng? Hay cũng vậy, nếu thẩm quyền này trong các thời đại trước kia phát xuất từ Đức Chúa Trời Ba Ngôi, thì ít nhất sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, người ta có phải xưng nhận rằng nó phát xuất, không phải từ Đức Chúa Trời Ba Ngôi, mà từ Đấng Mê-si-a được tôn cao, Đấng đang ngồi bên hữu Đức Chúa Cha chăng?
Đối với câu hỏi ấy, giờ đây câu trả lời là: trước cũng như sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, mọi thẩm quyền thế gian giữa loài người đều phát xuất không phải từ Đấng Christ, mà từ Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Vua trị vì nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải nhờ ân điển của Đấng Christ. Quyền tối cao thuộc về các vua trên đất, cũng giống như quyền tối cao thiêng liêng của Đấng Christ, được Đức Chúa Trời Ba Ngôi phân bổ cho họ. Chúa Giê-xu là Vua trong Vương Quốc của Ngài, và họ là vua trong vương quốc được giao cho họ, cả hai lần đều nhờ sự sắp đặt, lễ nghi, và sắc lệnh của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Quyền tối cao của Đấng Christ vươn xa vượt trên quyền tối cao của họ. Vương quốc của họ, cả về phạm vi, thời gian tồn tại, lẫn quyền lực nội tại, đều không thể so sánh được, dù chỉ từ xa, với vương quyền của Đấng Christ; nhưng nó vẫn đứng bên cạnh vương quyền ấy, chứ không đứng dưới nó. Đấng Christ là Vua của các vua và Chúa của các chúa, không phải vì Ngài bổ nhiệm các vua và các chúa, mà vì Ngài là Đấng cao cả nhất, xuất sắc nhất, được tôn cao nhất trong mọi phương diện giữa mọi vua và mọi chúa, và vì một ngày kia Ngài sẽ phán xét họ về mặt thiêng liêng và sẽ là quan án của họ. Nhưng nguồn gốc, cội nguồn của thẩm quyền của họ không phải tìm nơi Đấng Christ. Cội nguồn ấy, nguồn gốc ấy nằm trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, trong Cha, Con, và Đức Thánh Linh, và do đó cũng trong Con, trong chừng mực Ngài đồng bản thể với Cha và Đức Thánh Linh; nhưng không phải trong Con Người, không phải trong Đấng Trung Bảo, không phải trong Vua của Vương Quốc Đức Chúa Trời với tư cách như vậy.
Người ta cảm nhận điều này rõ ràng nhất nếu trước hết người ta chú ý đến thẩm quyền của cha mẹ, vốn cùng một loại với thẩm quyền cai quản. Vì thẩm quyền của cha mẹ này, xét về nguồn gốc của nó, hoàn toàn đi ngoài công tác cứu chuộc. Nó phát sinh từ sự sinh thành xét về phía cha mẹ, và từ sự sinh ra xét về phía con cái. Sự sinh thành này hiện nay và sự sinh ra này phát sinh từ một định chế sáng tạo. Tự nó, hoàn toàn có thể hình dung được rằng mọi người, giống như A-đam, đã được Đức Chúa Trời tạo dựng trực tiếp. Tại sao không? Với các thiên sứ, chắc chắn cũng không khác. Không có hôn nhân giữa các thiên sứ. Chính Chúa Giê-xu đã chỉ ra rằng trên thiên đàng, ngay cả giữa những người được phước, cũng không ai được gả cưới. Điều mà chúng ta gọi là sự sinh sản của một tạo vật này từ một tạo vật khác chỉ tồn tại trên đất của chúng ta. Nó tồn tại trong giới thực vật, vốn được tạo dựng để gieo hạt. Nó cũng tồn tại tương tự trong thế giới động vật, nơi con vật này được sinh ra từ con vật khác hoặc ra khỏi trứng. Và như vậy, Đức Chúa Trời, trong định chế sáng tạo của Ngài, cũng đã định như vậy cho con người. Sau A-đam, Ê-va dấy lên bởi một hành động sáng tạo riêng biệt, nhưng sau A-đam và Ê-va, mọi người đều có cha và mẹ. Trong sự sinh ra này, từ cha và mẹ, thẩm quyền của cả hai trên đứa con được sinh ra từ họ được đặt nền tảng. Với loài vật, trong mối quan hệ này cũng không có vấn đề thẩm quyền. Ngay khi con vật non không còn bất lực nữa, nó đi theo đường riêng của nó, tìm thức ăn riêng của nó, và không lâu sau nó thậm chí không còn nhận biết mẹ của chính nó nữa. Về một sự biết cha tạm thời, chỉ trong ngoại lệ hiếm hoi mới có vấn đề. Với con người, giờ đây, điều này bắt đầu theo cùng một cách, nhưng để rồi sớm mang một hình thức hoàn toàn khác. Sự bất lực lúc đầu thậm chí còn không được đứa trẻ cảm nhận. Con vật non mới sinh lập tức phát triển hơn nhiều so với đứa trẻ mới sinh. Đứa trẻ không biết gì, không để ý gì. Nó không thể đi, nó không thể tìm mẹ nó. Nó được bồng ẵm, và nó trải qua đời sống đầu tiên hoàn toàn vô thức và bất lực. Và không chỉ đứa trẻ non kém phát triển hơn nhiều so với con vật non, mà khi sự phát triển và tăng trưởng bắt đầu, chúng cũng tiến triển chậm hơn nhiều. Một con vật non một tuổi thường đã tự tìm đường riêng của nó; một đứa trẻ một tuổi vẫn còn trong mọi sự lệ thuộc vào sự chăm sóc của mẹ. Phải mất ít nhất bảy, và thường là mười năm, trước khi đứa trẻ bắt đầu đạt được một sự khởi đầu của tính độc lập, và phần lớn tuyệt đối không thể tự đứng vững và tự lo liệu nhu cầu của mình cho đến khi chúng đã được chăm sóc trong mười lăm, mười sáu năm. Thêm vào đó, con vật non chỉ cần sự phát triển thể chất, và hơn nữa còn được bản năng thúc đẩy, trong khi đứa trẻ, bên cạnh sự phát triển thể chất của nó, cũng đòi hỏi sự phát triển thiêng liêng. Điều này giờ đây không chỉ tạo ra một sự bất lực và lệ thuộc thứ hai, mà còn nuôi dưỡng giữa con cái và cha mẹ một mối liên kết hoàn toàn khác. Với loài vật, đôi khi chỉ vài tháng sau khi sinh, mọi sự hiểu biết với mẹ của nó hoàn toàn bị cắt đứt. Ngược lại, với đứa trẻ, suốt một chuỗi năm tháng của đời sống, một mối liên kết ngày càng vững chắc hơn được dệt nên giữa lòng nó và lòng của cha mẹ nó. Trong hai điều này, cả trong sự bất lực kéo dài lâu của đứa trẻ, lẫn trong mối liên kết thiêng liêng từ lòng này sang lòng kia, thẩm quyền của cha mẹ dựa vào, và từ cả hai điều ấy phát sinh sự công nhận thẩm quyền ấy nơi đứa trẻ.
Chúng ta không nói rằng điều này diễn ra, nơi con cái chúng ta, tách biệt khỏi tội lỗi và ân điển, và do đó tách biệt khỏi công việc cứu chuộc. Đúng hơn, chính bản chất của vấn đề là tội lỗi nơi cha mẹ và tội lỗi nơi con cái không ngừng phá hoại thẩm quyền này. Chính tội lỗi của cha mẹ thường làm suy yếu sự chăm sóc con cái và thẩm quyền trên con cái nơi cha và mẹ, và ngược lại, chính tội lỗi trong lòng con cái làm giảm sút sự vâng lời và xúi giục đến sự không vâng lời, nếu không muốn nói là sự chống đối. Và cũng hoàn toàn đúng theo chiều ngược lại rằng ân điển, cả nơi cha mẹ lẫn nơi con cái, ngăn chặn sự sa đọa vào tội lỗi này và đặt thẩm quyền của cha mẹ trên một nền tảng vững chắc hơn. Phép báp-têm cũng là một sự nâng đỡ cho thẩm quyền. Nhưng dù phải thừa nhận rằng tội lỗi và ân điển cũng tác động trên mối quan hệ này, ân điển vẫn không phải là nền tảng của nó. Điều này hiện ra rõ rệt khi bạn quan sát, chẳng hạn, tại Trung Hoa thẩm quyền của người cha thậm chí còn đứng cao hơn nhiều so với tại Âu Châu Cơ Đốc. Không một người con nào, dù đã bốn mươi hay năm mươi tuổi, ngồi xuống tại Trung Hoa trước mặt cha mình, trừ khi cha anh ta đã mời anh ta làm như vậy. Sự kính trọng đối với người cha ít nhất, và phần nào cũng đối với người mẹ, tại Trung Hoa chính là cốt lõi của mọi sự phát triển đạo đức. Và mặc dù vì những lý do khác cũng có thể trừ bớt đôi điều khỏi mối quan hệ này, những gì vẫn còn tồn tại tại Trung Hoa dù sao cũng chứng tỏ rằng thẩm quyền của người cha có thể phát triển mạnh mẽ và tồn tại lâu dài giữa một dân tộc vẫn còn xa lạ với mọi tác động của ân điển đặc biệt trong đời sống quốc gia của mình.
Vậy nếu cả định chế cho rằng không phải mỗi người được tạo dựng riêng rẽ, mà được sinh ra bởi cha mẹ, lẫn định chế về sự hoàn toàn bất lực của đứa trẻ mới sinh, cùng với sự phát triển hết sức chậm chạp của nó, đều bắt nguồn từ công trình sáng tạo chứ không phải từ công việc của ân điển, thì tất yếu phải suy ra rằng thẩm quyền của cha mẹ nữa, vốn phát sinh từ cả hai định chế ấy, phải được suy ra từ Đấng đã tạo dựng trái đất cùng mọi vật trong đó, chứ không phải từ Đấng Trung Bảo. Thẩm quyền này, ở nơi nào nó có nguy cơ bị xáo trộn, có thể được Đấng Trung Bảo khôi phục, và được nên thánh trong cách thực thi; nhưng tự nó, nó tạo thành một lãnh vực độc lập, vốn bắt nguồn từ trật tự tự nhiên của sự vật, tồn tại độc lập với đức tin cứu rỗi, vẫn còn hiện hữu cả tại những xứ sở và vùng miền nơi hoàn toàn không có chuyện Cơ Đốc hóa dân chúng, và đôi khi đã biết cách duy trì chính mình thậm chí còn mạnh mẽ hơn tại các xứ ngoại giáo so với giữa nhiều dân tộc Cơ Đốc. Theo chỗ chúng ta biết, vì vậy chưa từng có ai khẳng định rằng thẩm quyền của cha mẹ phải được suy ra từ Đấng Christ, và sẽ là một dòng chảy ra từ sự sắp đặt vương quyền của Ngài. Nếu người ta nghĩ đến các thời đại trước khi Đấng Christ đến, và bao quát đời sống của thế gian này, trong chừng mực nó chưa nhận phép báp-têm của Đấng Christ, thì trước hết thẩm quyền của cha mẹ là điểm khởi đầu cho mọi đời sống cộng đồng của con người. Xã hội loài người, trải qua mọi thời đại và tại mọi vùng miền, đã phát triển từ đời sống gia đình, và đời sống gia đình ấy luôn tìm thấy mối liên kết gắn bó của mình chủ yếu nơi thẩm quyền được thực thi trên con cái, dù bởi cả cha lẫn mẹ, hay bởi cha hoặc mẹ. Vậy nếu thẩm quyền của cha mẹ không phải từ Đấng Christ, mà từ định chế sáng tạo, thì từ đó đã suy ra rằng sự cấu thành tiếp theo của đời sống xã hội và chính trị của các dân tộc cũng không thể từ Đấng Christ, mà phải được giải thích từ sự sắp đặt và định đoạt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời.
Vì từ gia đình và thẩm quyền của cha mẹ, thẩm quyền tộc trưởng đã tự phát triển, và mối liên kết tộc trưởng đã chuyển đổi một cách không thể nhận thấy thành mối liên kết bộ tộc. Cũng trong các vòng tròn tộc trưởng này và giữa các bộ tộc này, người ta cảm thấy cần đến không chỉ một trật tự và quy định nào đó, mà còn một sự hiệp nhất nào đó, để có thể tự vệ mạnh mẽ hơn trước những kẻ bên ngoài. Như vậy, dưới đủ mọi hình thức, đã nảy sinh một thẩm quyền đứng đầu duy nhất, và thẩm quyền này cũng chẳng liên quan gì đến sự đến của Đấng Christ. Nó đã tồn tại trước khi Ngài xuất hiện. Nó vẫn giữ nguyên sau khi Ngài đến như nó đã từng trước khi Ngài xuất hiện. Và nó cũng tồn tại giữa các bộ tộc vẫn tiếp tục hiện hữu bên ngoài phạm vi của phép báp-têm. Vậy nếu từ mối liên kết bộ tộc này dần dần cũng nảy sinh mối liên kết quốc gia và mối liên kết nhà nước, từ lâu trước khi Đấng Christ sinh ra tại Bết-lê-hem, và nếu việc hình thành các nhà nước ấy từ xưa cũng đã diễn ra bên ngoài mọi liên hệ với Đấng Christ, thì người ta không thể thấy vì sao điều tương tự lại không đúng với thẩm quyền cầm quyền trên cả một dân tộc như với thẩm quyền của người cha trong gia đình. Quả thật, thẩm quyền của Chính Quyền đã được lập ra vì cớ tội lỗi. Nếu không có tội lỗi, thẩm quyền phát sinh trực tiếp từ gia đình hẳn đã đủ, sẽ không có bạo lực nào bị gây ra, sẽ không có bạo lực nào phải bị ngăn chặn, và phần lớn những gì chúng ta gọi là thể chế Nhà Nước hẳn đã không nảy sinh. Sự phân chia các dân tộc nữa, vốn nay phát xuất từ sự lộn xộn tiếng nói tại Ba-bên, hẳn đã không xảy ra. Thẩm quyền của Nhà Nước vì vậy là một biện pháp chỉnh đốn, phục vụ để chống lại tác động gây xáo trộn của tội lỗi. Thế nhưng sự dấy lên của thẩm quyền Nhà Nước này không phải do công việc đặc biệt của sự cứu chuộc, mà là một dòng chảy ra từ ân điển chung. Ân điển mang tính cách hai mặt. Nó cứu rỗi với tầm nhìn về sự sống đời đời, nhưng cũng phục hồi theo thời gian với tầm nhìn về đời sống trần thế này. Với tư cách cứu rỗi, nó chỉ cứu chuộc những người được chọn; với tư cách là quyền năng phục hồi theo thời gian, nó lan rộng đến toàn thể nhân loại, và sự xuất hiện của Chính Quyền vì vậy phải được giải thích không phải từ ân điển cứu rỗi, mà từ ân điển chung, trong chừng mực đời sống Nhà Nước nữa, và thẩm quyền cầm quyền gắn liền với nó, đã nảy sinh giữa mọi dân tộc, đã tồn tại cả trước lẫn sau sự xuất hiện của Đấng Christ, và cũng liên tục tự bày tỏ ở nơi mà danh của Đấng Christ thậm chí còn không được nhắc đến. Biện pháp chỉnh đốn này của thẩm quyền Nhà Nước, vì lý do đó, hướng đến đời sống cộng đồng của con người như nó hiện hữu nhờ định chế sáng tạo. Khuyết điểm do tội lỗi gây ra trong đời sống nảy sinh nhờ định chế sáng tạo ấy đã chỉ rõ thẩm quyền Nhà Nước này phải xuất hiện dưới hình thức nào. Nó đã bị khuyết điểm ấy quyết định. Nó đã chịu ảnh hưởng của khuyết điểm ấy. Một khi đã có định chế sáng tạo cho đời sống cộng đồng của con người chúng ta, và một khi đã có sự xáo trộn do tội lỗi đưa vào trong đó, thì chính những đường nét cho việc dựng lên tòa nhà Nhà Nước đã tự nó được chỉ rõ, và như vậy việc xây dựng Nhà Nước ấy đã diễn ra theo chính bản chất của nó hoàn toàn tách biệt khỏi công việc cứu chuộc. Giả sử trong chốc lát rằng sự cứu rỗi trong Đấng Christ chưa từng xuất hiện, thì Nhà Nước vẫn sẽ dấy lên, thì một Chính Quyền vẫn sẽ đứng lên, và thì Chính Quyền này vẫn sẽ làm cho thẩm quyền của mình được cảm nhận. Vậy tất cả những gì cũng sẽ tồn tại nếu Đấng Christ chưa từng xuất hiện thì không thể được giải thích từ Đấng Christ, mà phải tìm thấy nguồn gốc của nó và cội nguồn của sự dấy lên của nó trong một định chế của Đức Chúa Trời mà Đấng Tạo Hóa của dòng giống con người chúng ta đã định trên toàn thể dòng giống chúng ta. Việc Đấng Christ cũng tác động trên đời sống của Nhà Nước, như nó hiện nay tồn tại, và việc bất cứ ai xưng nhận Đấng Christ cũng được Đấng Christ cảm hứng, cả trong cách ứng xử chính trị của mình, thì hoàn toàn không bị phủ nhận bởi điều này. Đúng hơn, trong loạt bài thứ ba của chúng ta, điều này sẽ được chỉ ra một cách tường tận. Nhưng tất cả những điều này chỉ là sự ghép vào thân cây nguyên thủy, và thân cây mà sự ghép được thực hiện trên đó có nguồn gốc riêng của nó, và không bao giờ có thể được giải thích từ cành ghép.
Vì vậy thật đáng chú ý biết bao khi các sứ đồ, những người luôn chú tâm đến việc tôn cao thẩm quyền vương quyền của Đấng Christ đến mức cao nhất, lúc bàn đến thẩm quyền thế tục, lại không bao giờ chỉ về Đấng Christ, mà luôn chỉ về Đức Chúa Trời. Đặc biệt những gì sứ đồ Phao-lô trình bày về điểm này gửi cho Hội Thánh tại Rô-ma nói lên một cách mạnh mẽ ở đây. Ông viết: “Mọi linh hồn phải phục tùng các bậc cầm quyền trên mình; vì chẳng có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời, các quyền đều bởi Đức Chúa Trời chỉ định. Cho nên ai chống cự quyền phép, tức là đối địch với mạng lệnh Đức Chúa Trời; và những kẻ đối địch thì chuốc lấy sự phán xét cho mình.” Như vậy, danh của Đức Chúa Trời được đưa ra phía trước một cách nhấn mạnh đến ba lần, và trong phần tiếp theo, Chính Quyền lại được gọi đến ba lần là “chức việc của Đức Chúa Trời”, mà danh của Đấng Christ thậm chí còn không được nhắc đến trong toàn bộ mối liên hệ này. Chính Chúa Giê-xu, trong lời chứng của Ngài trước mặt Phi-lát, cũng tuyên bố rằng Phi-lát sẽ không có quyền gì trên Ngài nếu quyền ấy đã không được ban cho ông từ trên cao. Chúa Giê-xu không nói: nếu quyền ấy đã không được ban cho ngươi bởi Ta, mà là: nếu nó đã không được ban cho ngươi từ trên cao. Chúa Giê-xu luôn tự phục tùng quyền lực do Đức Chúa Trời chỉ định ấy. Và tội lỗi lớn của Y-sơ-ra-ên thời bấy giờ, và trong một thời gian ngắn cũng của các môn đồ, chính là ở chỗ họ tưởng tượng Đấng Mê-si như một quyền lực thế tục, Đấng sẽ tôn cao Y-sơ-ra-ên lên sự thống trị trên các dân tộc và Vua của Y-sơ-ra-ên lên thành một thứ Hoàng Đế trên mọi vương hầu. Chúa Giê-xu chưa bao giờ đòi rằng quyền vương quyền Đa-vít thuộc về thế tục đã chuyển sang cho Ngài. Ngài chưa bao giờ vươn tay về phía quyền cai trị trên Y-sơ-ra-ên, mà trái lại, luôn luôn chính Ngài thừa nhận quyền tối thượng đang thực sự cai trị, và buộc các môn đồ của Ngài phải thừa nhận quyền ấy. Do đó, dòng dõi của Ngài theo xác thịt từ Đa-vít không hề chỉ về việc truyền sang cho Ngài thẩm quyền thế tục mà Đa-vít đã từng thực thi. Vương quyền của Đa-vít là thuộc về thế tục và không có ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa quốc gia-tượng trưng. Y-sơ-ra-ên là biểu tượng và hình mẫu của Nước Đức Chúa Trời, và Đa-vít, theo một nghĩa cao hơn, chỉ là hình bóng báo trước về điều Đấng Christ sẽ là trong Nước thuộc linh. Do đó, Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài để nguyên trật tự hiện hữu, không bị đụng chạm và không bị xáo trộn, mà tiếp tục tồn tại. Chính trong trật tự hiện hữu ấy mà các Ngài xuất hiện. Không có một nỗ lực nào xuất phát từ các Ngài để đặt một trật tự khác thay vào chỗ của nó, và chính về các quyền lực hiện hữu mà sứ đồ nói rằng chúng đến bởi Đức Chúa Trời. Thời bấy giờ là như vậy, và ngày nay vẫn là như vậy. Kế hoạch cho đời sống con người chúng ta được ban cho trong chính công trình sáng tạo, cả cho thân thể lẫn cho tinh thần chúng ta, và cả cho từng cá nhân lẫn cho xã hội loài người. Chính theo định chế của kế hoạch này mà đời sống con người vẫn tiếp tục. Và tất cả những đường nét của kế hoạch nguyên thủy này đều nằm trước, và do đó nằm ngoài, công việc cứu chuộc, và vì vậy không được giải thích từ Đấng Christ, mà phải được giải thích từ, và suy ra từ, sự khôn ngoan và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Đấng Tạo Hóa của mọi loài thọ tạo. Không phải kế hoạch nền tảng của công trình sáng tạo đã tự uốn theo công việc cứu chuộc, mà là công việc cứu chuộc đã tự uốn theo kế hoạch nền tảng này. Chính Đức Chúa Trời là Chúa đã định cả hai: trước hết là công việc sáng tạo theo định chế do Ngài lập ra, và sau đó là công việc cứu chuộc, một phần trong ân điển chung, một phần trong ân điển đặc biệt, và Đức Chúa Trời là Chúa, trong công việc thứ hai này, đã tự hướng theo những đường nét cơ bản của công việc thứ nhất. Như vậy, Đấng Christ đã được đặt làm Đầu của Hội Thánh và làm Vua của Nước Đức Chúa Trời, theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và chính nhờ một sắc lệnh thánh khiết không kém của Đức Chúa Trời mà thẩm quyền của con người trên con người trong chính quyền thế tục đã được lập ra, cả của cha mẹ trên con cái, lẫn của chính quyền trên các dân tộc. Cả Đấng Christ là Vua của Nước Đức Chúa Trời, lẫn các vương hầu của các vương quốc trên đất, đều cai trị nhờ ân điển của Đức Chúa Trời.
SỰ BẢO TỒN THẾ GIAN.
Nhưng ai có của cải đời nầy, thấy anh em mình đang cùng túng mà chặt dạ, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời thể nào ở trong người ấy được? I Giăng 3:17.
Trong lời báo tin của thiên sứ Gáp-ri-ên cho Ma-ri, vương quyền của Đấng Christ lập tức được đặt lên phía trước. Về Giăng Báp-tít, trong bài ca ngợi khen của Xa-cha-ri có nói: “Hỡi con trẻ, người ta sẽ gọi con là đấng tiên tri của Đấng Chí Cao,” nhưng về Chúa Giê-xu, thiên sứ làm chứng, ngay cả trước khi Ngài sinh ra: “Ngài sẽ nên cao trọng, được xưng là Con của Đấng Chí Cao; và Chúa là Đức Chúa Trời sẽ ban cho Ngài ngôi Đa-vít là tổ phụ Ngài. Ngài sẽ trị vì đời đời nhà Gia-cốp, nước Ngài vô cùng.” Chúa Giê-xu cũng sẽ là đấng tiên tri, nhưng Giăng đi trước Chúa Giê-xu với tư cách là đấng tiên tri, và Chúa Giê-xu xuất hiện với tư cách là Vua. Chúa Giê-xu cũng sẽ là thầy tế lễ, nhưng chức tế lễ này lúc đầu cũng lui lại, và chính uy nghi vương quyền cùng sự kêu gọi vương quyền của Ngài, vốn chi phối toàn bộ đời sống Ngài và thâu tóm mọi sự còn lại vào trong chính nó, loại trừ mọi chức vụ khác, được thiên sứ báo tin cho Ma-ri. Các nhà thông thái từ phương Đông cũng đến Giê-ru-sa-lem với sứ điệp rằng một vị Vua vĩ đại hẳn đã sinh ra tại Y-sơ-ra-ên, và rằng họ đã thấy ngôi sao của Ngài ở phương Đông xa xôi trên bầu trời. Chẳng bao lâu Giăng Báp-tít xuất hiện, để loan báo sự đến của Nước Thiên Đàng và chuẩn bị đám đông cho sự xuất hiện của vị Vua sẽ cầm vương trượng trong nước này. Vì vương quyền của Ngài mà Chúa Giê-xu bị Tòa Công Luận xét xử và bị Phi-lát kết án. Chính danh hiệu vương quyền của Ngài bị đóng đinh lên thập tự giá của Ngài trong sự nhạo báng. Chính với tư cách là Vua mà Ngài thăng thiên và nay đang ngồi bên hữu Đức Chúa Cha. Và khi, trong sách Khải Huyền tại Bát-mô, kết cục của mọi sự được tỏ ra cho chúng ta trong khải tượng này đến khải tượng khác, thì luôn luôn lại là Chúa Giê-xu, với tư cách là Vua của các vua và là Chúa của các chúa, cưỡi trên con ngựa bạch của uy nghi Ngài, đánh lui các kẻ thù của Ngài và khiến cho chính nghĩa của Đức Chúa Trời đắc thắng. Như vậy, Vua trước hết, Vua từ đầu đến cuối, Vua luôn bước lên phía trước, và vinh dự của Ngài là Đấng Giải Cứu và Đấng Cứu Rỗi chảy ra trước hết từ vương quyền này. Không phải lúc đầu chỉ là đấng giải cứu và thầy thuốc, rồi sau đó mới thăng lên vinh dự vương quyền, mà chính nhờ vương quyền của Ngài mà Ngài có thể là đấng giải cứu và là Đấng đem sự cứu rỗi đến cho chúng ta. Không phải Đấng Cứu Rỗi trở nên Vua, mà là Vua trở nên Đấng Cứu Rỗi, và chỉ vì Ngài là Vua nên Ngài mới có thể là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Đấng Christ là Đấng Bảo Tồn. Ngài là Đấng Bảo Tồn của thân thể, nhưng cũng là Đấng Bảo Tồn của thế gian. Ngài đã không đến trong thế gian “để đoán xét thế gian, nhưng để cứu thế gian”. Sự phán xét quả thật cũng đến, nhưng nó phải chờ đợi cho đến khi sự hoàn tất bắt đầu. Nếu Chúa Giê-xu xuất hiện ngay lập tức với tư cách là Đấng Phán Xét, thì sẽ không còn chỗ cho công việc bảo tồn. Do đó, sự đến lần thứ nhất và sự đến lần thứ hai của Ngài không chỉ khác nhau về thứ tự thời gian, mà còn hơn thế nữa về bản chất và tính cách. Sự đến lần thứ nhất của Ngài không phải để phán xét, mà để cứu rỗi; sự đến lần thứ hai của Ngài sẽ không phải để cứu rỗi, mà để phán xét. Mục đích riêng biệt mang tính cách đối nghịch này quyết định hình thức đặc biệt trong đó Chúa Giê-xu xuất hiện lần thứ nhất tại Bết-lê-hem, và một ngày kia cũng sẽ quyết định hình thức đặc biệt trong đó Ngài sẽ đến để phán xét. Trước hết là Đấng Giải Cứu, sau đó là Đấng Phán Xét, nhưng trong mọi hình thức này đều là Vua, Đấng thi hành sự kêu gọi của Ngài và hoàn thành nhiệm vụ của Ngài, và Đấng, dù xuất hiện với tư cách là Đấng Giải Cứu hay là Đấng Phán Xét, trong cả hai dịp đều thực hiện sự bảo tồn thế gian. Sự bảo tồn, lần thứ nhất bằng cách chữa lành và phục hồi những gì đau ốm, lần kia bằng cách sàng lọc và tiêu diệt mọi thứ đã chứng tỏ là không thể chữa lành.
Chúa Giê-xu không hoàn thành công việc cứu rỗi này một cách máy móc, không theo kiểu máy móc, không như một thầy thuốc ban phát một thứ thuốc rồi sau đó rút lui, và càng không như một thợ kim hoàn đã sửa chữa một viên ngọc quý rơi vào tình trạng hư hỏng rồi nay gửi trả lại cho chủ sở hữu của nó; không, công việc cứu rỗi ấy diễn ra một cách hữu cơ. Nghĩa là, chính Chúa Giê-xu bước vào thế gian mà Ngài sẽ cứu. Ngài không chỉ giáng xuống trên thế gian ấy để chạm vào bề mặt của nó bằng lòng bàn chân rồi chẳng bao lâu lại thăng lên trời. Chúa Giê-xu bước vào chính đời sống của thế gian ấy, và cư ngụ trong thế gian ấy, và giữa con cái loài người, không phải như một khách lạ từ trời, không phải như một thiên sứ hay sứ giả từ trên cao, mà như một con người Ngài xuất hiện giữa loài người. Không phải như một con người mới được tạo dựng, tự trình diện trước dòng giống A-đam cũ của chúng ta như một con người tự mình đứng riêng, Đấng sẽ là người sáng lập và tộc trưởng của một dòng giống nhân loại mới, mà như một Đấng “có phần về huyết và thịt của con cái”, mang trong huyết quản của mình cùng một dòng máu như dòng giống A-đam đã sa ngã. Để cứu thế gian, Ngài để cho chính mình được thâu nhận vào thế gian ấy theo cách mà giờ đây chính Ngài thuộc về thế gian ấy, có phần trong đời sống của nó, và có thể để cho quyền năng của Ngài tác động trên nó từ bên trong. Và chính ở đây vương quyền của Ngài được bày tỏ. Nữ vương của chúng ta là nữ vương của Hà Lan, nhưng bà không phải là nữ vương của Java hay Sumatra. Java và Sumatra là những tỉnh đã bị chinh phục, bị đặt dưới vương miện của bà. Nhưng chúng ta là dân của bà. Quá khứ của tổ phụ chúng ta đan xen với quá khứ của tổ phụ bà. Giữa chúng ta và Nữ vương của chúng ta tồn tại một sự tương giao của đời sống. Bà là Nữ vương của chúng ta và chúng ta là dân của bà. Và ở đây cũng vậy. Thế gian đã không chuyển sang cho Chúa Giê-xu như một tỉnh đã bị chinh phục và, như một thứ xa lạ với Ngài, bị đặt dưới quyền năng của Ngài, mà Ngài đã đến với chúng ta, bước vào đời sống của chúng ta, trở nên một người trong chúng ta. Như vậy Ngài là Vua của chúng ta và chúng ta là dân của Ngài, và chính với tư cách là Vua của chúng ta theo nghĩa hẹp hơn và hữu cơ này mà Ngài sẽ cứu thế gian. Chính một đời sống mà Ngài có chung với chúng ta và chúng ta có chung với Ngài, và từ chính đời sống mà chúng ta có chung với Ngài và Ngài có chung với chúng ta, phát xuất quyền năng xua đuổi chất độc, chữa lành kẻ đau ốm, và sẽ tách khỏi chúng ta những gì không thể chữa lành, để một ngày kia mừng vui sự kiện thế gian được cứu, và được cứu đời đời, khi không còn vết hay nhăn nào làm biến dạng nàng nữa, và không còn điều gì ô uế hay không thánh khiết được tìm thấy trong nàng nữa. Chỉ khi ấy công việc cứu chuộc mới được hoàn thành và sự cứu rỗi của thế gian mới được hoàn tất. Không phải thế gian này phải bị dẹp bỏ, để đặt một thế gian khác vào chỗ của nó. Chính thế gian này, chính thế gian này phải còn lại. Nó không được bị hủy diệt, mà được cứu. Được đổi mới, được tái tạo, cứ vậy đi, nhưng vẫn luôn luôn, về bản chất và định chế, chính thế gian mà chúng ta thuộc về, trong đó chúng ta sống, thế gian của mọi tổ tiên, thế gian mà Đức Chúa Trời đã từng tạo dựng và thấy rằng nó là tốt lành. Đức Chúa Trời không lìa bỏ công việc mà tay Ngài đã bắt đầu. Không thể có chuyện công việc của Đức Chúa Trời bị thất bại. Dường như mọi sự đều có thể mất hết, nhưng vẻ bề ngoài ấy sẽ bị hóa ra hư không. Tất cả những gì Sa-tan và tội lỗi đã ép vào thế gian để làm hư hỏng nó một ngày kia sẽ bị quăng ra, nhưng thế gian với tư cách là thế gian vẫn còn lại. Điều qua đi là “hình trạng của thế gian này”, chứ không phải thế gian trong bản chất của nó. Bản chất ấy còn lại như “đất mới dưới trời mới”, và vinh hiển của công việc sáng tạo của Ngài sẽ đời đời thuộc về Đức Chúa Trời.
Vậy để đem lại sự cứu rỗi này của thế gian, Chúa Giê-xu đã nắm lấy thế gian ấy trong con người. Con người ở đây trên đất là mão triều của công trình sáng tạo. Con người, thuộc về thế gian này, là loài thọ tạo cai trị và quản trị mọi sự. Có một thiên nhiên vô tri. Giữa thiên nhiên vô tri ấy xuất hiện sự sống của tạo vật hữu tri trong cây cỏ và loài vật. Nhưng ngay cả như vậy, công trình sáng tạo vẫn chưa được hoàn tất. Tòa nhà vẫn còn thiếu mặt tiền và gờ mái, và sự hoàn thành chỉ đạt được khi con người xuất hiện trong Địa Đàng để nhận từ tay Đức Chúa Trời vương trượng trên mọi vật đã được tạo dựng. Như vậy, mọi phần của công trình sáng tạo trong thế gian này được đan kết với nhau. Thiên nhiên vô tri phục vụ tạo vật hữu tri; thế giới cây cỏ nuôi dưỡng vương quốc loài vật; và cả vương quốc loài vật lẫn vương quốc cây cỏ đều bị đặt dưới con người; và chỉ bốn bậc này hợp lại mới tạo thành điều người ta gọi là sự sống của thế gian, và chính sự sống của thế gian ấy đã phải được cứu. Do đó, chính Chúa Giê-xu, khi đến trên đất này, nắm lấy thế gian trong con người. Ngài bước vào dòng giống nhân loại của chúng ta, gia nhập hàng ngũ con cái loài người, và tự chèn mình vào dòng giống nhân loại này của chúng ta tại vị trí của A-đam. Nếu A-đam là vị Vua được chỉ định một cách hiển nhiên của nhân loại trong Địa Đàng, thì tại vị trí của ông, giờ đây Chúa Giê-xu trở nên Đầu của nhân loại, Vua của dòng giống chúng ta. Chúng ta, loài người, không bằng nhau; người này khác với người kia; giữa chúng ta có kẻ lớn hơn và có kẻ nhỏ hơn; từ kẻ lớn hơn phát xuất quyền thống trị trên kẻ nhỏ hơn; và chính quyền thống trị phát sinh tự nhiên ấy liên kết chúng ta lại thành một thể thống nhất. Sự tác động này của con người trên con người không bị giới hạn trong thời gian chúng ta sống ở đây trên đất này. Những tinh thần hùng mạnh vẫn tiếp tục tác động sau khi chúng đã lìa khỏi chúng ta. Chính ảnh hưởng phát xuất từ những tinh thần hùng mạnh hơn này gắn kết các thế hệ, tạo thành các dân tộc và các quốc gia. Và nếu giờ đây giữa tất cả những tinh thần hùng mạnh này có một Đấng vượt trội tất cả về quyền năng và tinh thần, và do đó cai trị chúng bằng tinh thần của Ngài, nay và trong các thế hệ tiếp theo, thì Đấng ấy, tinh thần vượt trội tất cả ấy, là Vua của mọi sự, Vua của các tinh thần, Vua của dòng giống chúng ta, Vua của nhân loại trong thế gian này, không chỉ trên danh nghĩa và tước hiệu, mà trong thực tế, trong hiện thực, vì Ngài cai trị một cách vương giả trên mọi sự, và đặt tinh thần của mọi người dưới uy nghi của Ngài. Nguyên thủy đó là A-đam, và A-đam ấy đã có thể còn lại, nhưng ông đã sa ngã, và rồi mọi sự đều nằm trong đống đổ nát, chính vì khi ấy chúng ta đã trở thành một vương quốc không có Vua. Tình trạng này kéo dài cho đến khi Chúa Giê-xu đến trong thế gian này và Chúa Giê-xu bước vào dòng giống nhân loại của chúng ta. Vì từ giờ phút ấy trở đi, nhân loại, thế gian này, lại có một vị Vua, Vua của nàng, tinh thần vượt trội về quyền năng trên mọi tinh thần, Đấng mà quyền thống trị tự nó phát xuất. Thế gian đã không nhận biết điều này; trong các cung điện vương giả không ai hay biết gì về nó. Chính Y-sơ-ra-ên cũng không hiểu nó, và các môn đồ cũng còn xa mới nắm được ý nghĩa của nó. Nhưng trong thực tế thì đúng là như vậy. Từ khoảnh khắc Chúa Giê-xu được hoài thai trong tử cung đồng trinh của Ma-ri, và Chúa Giê-xu với tư cách là một con trẻ của loài người bắt đầu hiện hữu, Ngài đã thuộc về nhân loại, Ngài đã ở trong dòng giống chúng ta, và tinh thần của Ngài là tinh thần vượt trội quyền năng của mọi tinh thần khác trong dòng giống chúng ta, không chỉ tương đối mà tuyệt đối, về sức mạnh, và nhờ đó Ngài là Vua của chúng ta. Ngài đã không trở nên như vậy chỉ sau khi thăng thiên, mà đã là như vậy ngay từ lúc khởi đầu, vì sức mạnh và quyền năng của tinh thần và chân lý của Ngài lập tức đã tiềm tàng vượt trội mọi sự khác. Chỉ sau khi thăng thiên, vương quyền này mới có thể tự bày tỏ ra bên ngoài trong sự huy hoàng của nó. Lúc đầu nó có thể còn ẩn giấu, cũng như ngay cả khả năng nói còn ẩn giấu trong đứa trẻ mới sinh. Nhưng sự vượt trội vương giả đã không phải mới giành được. Nó đã có đó từ giờ phút Ngài được hoài thai. Đây là mầu nhiệm của quyền làm Con đời đời. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt. Do đó, không thể có hay xuất hiện trong dòng giống chúng ta bất cứ điều gì thọ tạo mà vượt trội Chúa Giê-xu. Ngài đã, Ngài đang ở trên mọi sự, và sẽ đời đời ở trên mọi sự. Do đó, quyền thống trị và quyền năng trên mọi tinh thần của loài người thuộc về Ngài một cách tự nhiên, và không cần sự chuyển giao. Có thể có sự chống đối tạm thời, có thể có sự đối lập, có thể có sự tranh chiến chống lại Ngài, nhưng kết cục cuối cùng phải và sẽ đóng ấn quyền thống trị của Ngài, phá vỡ mọi sự chống đối, và một ngày kia giờ phút phải đến khi mọi đầu gối quỳ xuống trước mặt Ngài, và mọi lưỡi xưng nhận Ngài là Chủ, là Chúa, và là Vua của mọi sự.
Nhưng giữa Bết-lê-hem và kết cục cuối cùng đầy phước hạnh ấy là một tiến trình lịch sử dài lâu, vốn nay đã tiếp tục được hai mươi thế kỷ, và ai biết nó còn có thể kéo dài thêm bao lâu nữa. Đây không chỉ là vấn đề cứu rỗi con người, mà là cứu rỗi thế gian. Đã bước vào dòng giống nhân loại của chúng ta, Chúa Giê-xu do đó cũng phải, từ đó, đặt thế gian ấy dưới quyền năng vương quyền của Ngài. Thế gian ấy không đứng một mình, mà đứng trong mối liên hệ với thế giới của các tinh thần, cả với các thiên sứ thánh của Đức Chúa Trời lẫn với các thiên sứ sa ngã tạo thành đạo quân của Sa-tan. Với tư cách là Vua của chúng ta, Chúa Giê-xu do đó cũng phải định đoạt trong thế giới của các tinh thần ấy những gì cần thiết cho sự cứu rỗi của thế gian chúng ta, và Ngài có thể làm điều này vì Ngài đồng thời là Chúa của các thiên sứ. Vậy cần phân biệt: 1. những gì Chúa Giê-xu với tư cách là Vua làm cho và trong từng cá nhân; 2. những gì Ngài với tư cách là Vua làm cho và trong xã hội của dòng giống chúng ta; 3. những gì Ngài với tư cách là Vua làm để đặt đời sống thế gian bên ngoài con người dưới quyền con người; và 4. cuối cùng, cách Ngài với tư cách là Vua giao chiến để khiến cho quyền năng của tội lỗi, của Sa-tan và của sự chết trở nên hư không. Điều thứ nhất — việc đem vào và cứu rỗi từng cá nhân — chạm đến chiều sâu thuộc linh nhất, vì ở đây quyền năng của Đức Chúa Trời trực tiếp biến đổi tinh thần trong linh hồn con người. Với từng người được chọn, cuối cùng sẽ đến sự tái sinh cá nhân. Sự trở lại chưa được nói đủ mạnh. Sự trở lại là hiệu quả mang tính cá nhân-ý thức của sự tái sinh; nhưng sự biến đổi đời sống diễn ra một cách khách quan trong chính phép lạ của sự tái sinh là một việc làm huyền nhiệm của Đức Chúa Trời, thách thức mọi sự giải thích. Nhờ sự tái sinh ấy, con người đã được biến đổi trở nên, mà chính mình không hay biết, một thần dân của Vua Giê-xu, và nhờ đức tin cá nhân, nảy sinh mối liên hệ có ý thức giữa sự tái sinh ấy và sự hòa giải đã từng được hoàn thành. Như vậy, thần dân đồng thời trở nên người đã được mua bằng huyết của Chiên Con, và với tư cách ấy, cả hồn lẫn xác, là thần dân và là sở hữu của Chúa Giê-xu.
Thân thể này nữa cũng phải được tính đến ở đây. Nếu không có gì hơn và không có gì khác xảy ra ngoài việc các linh hồn đã được tách rời của những người được chọn, sau khi chết, bước vào thiên đàng, thì những tinh thần khác sẽ được thêm vào đoàn tinh thần quanh ngôi của Đức Chúa Trời, nhưng điều mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng trong con người — hoàn toàn khác biệt với trong thiên sứ — sẽ không đạt được quyền của nó. Vì ý nghĩa cao cả của thế giới loài người, khác với thế giới thiên sứ, chính xác nằm ở chỗ này: trong con người, điều hữu hình và điều vô hình được hiệp nhất. Trong tạo vật vô tri chỉ có điều hữu hình; trong thế giới thiên sứ chỉ có điều vô hình; nhưng trong con người, cả hai đan xen vào nhau. Do đó, Chúa Giê-xu, để làm Vua của chúng ta, cũng đã phải mặc lấy xác thịt và huyết của con cái; đã phải chịu khổ không chỉ theo linh hồn, mà còn theo thân thể; và đã phải đóng ấn tình yêu của Ngài trong sự đổ huyết của Ngài. Trong sự kiện Ngôi Lời đã trở nên xác thịt nằm điểm khởi đầu cho sự cứu rỗi của dòng giống chúng ta. Sự sống lại chỉ trở nên cần thiết và có thể có được nhờ sự nhập thể, và ngay cả sự thăng thiên cũng chẳng là gì khác ngoài hệ quả cần thiết của chiến thắng của Ngài trên sự chết — không chỉ về mặt thuộc linh, mà chắc chắn nhất cũng về phía thân thể. Việc nhiều linh hồn sùng đạo đáng mến đã có thể quan niệm về một vương quyền của Chúa Giê-xu vốn ngay cả bây giờ cũng đắc thắng trong thân thể vinh hiển của Ngài, mà vẫn tưởng tượng nó không khác gì việc những người đã qua đời thật sự sẽ tiếp tục hiện hữu chỉ theo linh hồn, thì, với Kinh Thánh trước mắt chúng ta, là một điều bí ẩn hoàn toàn. Sự nhập thể đòi hỏi sự sống lại và sự thăng thiên cùng quyền thống trị của Chúa Giê-xu bên hữu Đức Chúa Trời trong thân thể vinh hiển. Và từ đó lại suy ra một cách tất yếu rằng những người đã được cứu chuộc bằng huyết của Chiên Con đến lượt mình cũng sẽ trở nên người dự phần vào sự sống lại, và thân thể hèn hạ của họ nữa một ngày kia sẽ được Đấng Christ làm cho trở nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài. Và điều này nay cung cấp bằng chứng rằng vương quyền của Đấng Christ không bị giới hạn trong điều vô hình, mà chắc chắn nhất cũng lan rộng đến điều hữu hình, và vì lý do này, mọi chủ nghĩa duy linh phiến diện đều phải bị lên án. Vì thân thể chúng ta không phải là hoa trái của một công trình sáng tạo đứng riêng một mình. Toàn bộ công việc sáng tạo như một sợi xích, mà các mắt xích của nó được tán chặt vào nhau. Con người, xét về thân thể của mình, đã được tạo dựng từ bụi đất. Sự tạo dựng của con người kết thúc loạt các công trình sáng tạo riêng rẽ. Những gì đã được tạo dựng trong cây cỏ và loài vật đã phải đi trước, để chỉ về phía trước điều sẽ trở nên phong phú và cao quý hơn biết bao trong thân thể con người. Và ngay cả bây giờ, khi chúng ta mổ xẻ thân thể con người, hay quan sát một cách khoa học sự nuôi dưỡng, duy trì, chăm sóc và chữa lành của thân thể ấy, thì lần nào cũng thấy rằng hầu như mọi thứ tồn tại bên ngoài con người trong lãnh vực hữu hình đều cho thấy một mối liên hệ nào đó với những gì chúng ta nhận biết trong và trên thân thể con người. Vì vậy, nếu vương quyền của Chúa Giê-xu phải lan rộng trên toàn thể con người, và bảo đảm cho toàn thể con người, theo hồn và xác, vinh hiển phước hạnh hoàn hảo, thì bạn không thể và không được, dưới bất kỳ hình thức nào, tách Đấng Christ khỏi phần còn lại của tạo vật hữu hình, mà điều bắt buộc là trong sự xưng nhận của bạn, bạn cũng đặt toàn bộ thế giới hữu hình trong cấu thành của nó dưới vương quyền của Chúa Giê-xu và bao gồm nó trong đó.
Và nay chính điều tương tự này cũng đúng đối với xã hội loài người. Xã hội loài người được nói đến ở đây không phải là xã hội theo nghĩa giao tiếp hay hội hè, mà là đời sống phong phú, hữu cơ nảy sinh từ vô số con người trong mối liên hệ lẫn nhau của họ. Tại sa mạc Ly-bi vào thế kỷ thứ tám, hàng chục ngàn ẩn sĩ đơn độc lang thang, những người trong sự tách biệt khỏi đời sống con người đã tìm kiếm một sự thánh khiết cao hơn. Và mặc dù chúng ta sẽ cẩn thận không lên án từ trên cao ý định đã thúc đẩy họ đến điều này, thế nhưng chỉ cần so sánh những kẻ đơn độc lang thang này với đời sống con người phong phú dọc theo sông Nin là cảm nhận ngay xã hội loài người là một điều hoàn toàn khác, một điều phong phú hơn nhiều, một điều cao cả hơn nhiều, so với đời sống của nhiều cá nhân, mỗi người tự mình đứng riêng. Vậy tất cả những gì được biểu lộ trong một xã hội loài người như vậy — trong gia đình và cộng đồng, trong nông nghiệp, công nghiệp và thương mại, trong khoa học và nghệ thuật, trong sự phát triển đạo đức và trên hết trong sự nâng cao tôn giáo — đã được chính Đức Chúa Trời đặt vào thế giới loài người của chúng ta như hạt giống. Ngài đã không chỉ tạo dựng cá nhân con người, mà còn một thế giới loài người, và trong thế giới loài người ấy, sự khôn ngoan đa dạng của Ngài chiếu sáng. Và nay quả thật là như vậy, rằng tội lỗi cũng đã tấn công xã hội này và đầu độc, làm hư hỏng đời sống của nó, nhưng vì lý do này Đức Chúa Trời không từ bỏ kho báu mà Ngài đã tạo dựng trong thế giới loài người ấy. Đúng hơn, thế giới loài người ấy phải, dưới định chế cứu chuộc của Ngài, được thanh tẩy khỏi điều ô uế, điều không thánh khiết và điều thuộc về Sa-tan, và sau đó được nâng lên sự phát triển cao hơn và phong phú hơn, để chỉ đến cuối các thời đại, trên đất mới và dưới trời mới, mới khiến cho sự giàu có trọn vẹn của xã hội loài người chiếu sáng trong vinh hiển không bị lu mờ. Nhưng nếu quả đúng như vậy, thì thế giới loài người trong sự phát triển hữu cơ của nó cũng không thể nằm ngoài vương quyền của Chúa Giê-xu. Vậy vương quyền của Chúa Giê-xu phải lan rộng không chỉ đến linh hồn và thân thể chúng ta, mà còn đến xã hội của chúng ta với tư cách là một thế giới loài người. Và chỉ khi được hiểu như vậy, lời tuyên bố của Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài để cứu thế gian, mới đạt được quyền của nó. Mọi nỗ lực hiểu “thế gian” ở đây chỉ là linh hồn của những người được chọn đều đánh giá sai khái niệm sâu xa hơn của công việc cứu chuộc, vốn trong Kinh Thánh luôn đứng ở phía trước như bao gồm toàn bộ sự hiện hữu của con người chúng ta, theo linh hồn, thân thể và xã hội.
Nhưng ngay cả với điều này, ranh giới ngoài cùng của Vương Quốc của Chúa Giê-xu vẫn chưa hề được chạm tới. Thế giới loài người của chúng ta không giới hạn trong trái đất này, như chúng ta biết về nó. Thuộc về thế giới loài người ấy còn có đoàn người tử đạo và những người được cứu chuộc, những người ngay lúc này đang vui mừng trước Ngai, và thế giới loài người này của chúng ta, cả ở đây trên đất lẫn ở trên kia, đều tiếp xúc với thế giới các thần linh. Cũng như thế giới loài người của chúng ta, qua sự hiện hữu thuộc thể của mình, đứng trong mối liên hệ với toàn bộ tạo vật hữu hình, thì chúng ta cũng vậy, với tư cách là những hữu thể thuộc linh, đứng trong mối tiếp xúc với thế giới vô hình của các thần linh, cả thánh lẫn không thánh. Vì lý do này, sẽ chẳng ích gì nếu Vua của chúng ta chỉ giải thoát chúng ta theo linh hồn, và trong vương quốc vinh quang trên đất mới đưa xã hội loài người của chúng ta tới sự phát triển trọn vẹn của nó, nếu Ngài cũng không, với tư cách là Vua của chúng ta, thi thố quyền năng của Ngài trong thế giới các thần linh ấy. Quyền năng của Ngài phải là quyền năng để chống cự, để bẻ gãy, và để tiêu diệt bất cứ điều gì trong thế giới các thần linh ấy có ý định hủy hoại chúng ta, và cũng để đặt vào sự phục vụ của Ngài bất cứ điều gì trong thế giới các thần linh ấy có thiện ý đối với chúng ta, và khiến nó hợp tác hướng tới sự cứu rỗi của thế giới loài người.
Chỉ như vậy vương quyền của Đấng Christ mới đạt tới tầm bao quát đầy đủ của nó. Đó là vương quyền cho linh hồn, vương quyền cho thân thể chúng ta, và gắn liền với điều này là vương quyền cho toàn bộ tạo vật hữu hình. Ở vị trí thứ ba, đó là vương quyền thấm nhập vào toàn bộ xã hội loài người của chúng ta, trong mọi lãnh vực và trong mọi cách thức hiện hữu. Và ở vị trí thứ tư, đó là vương quyền trị vì trong thế giới các thần linh, để trước hết nhờ đó, theo một nghĩa đầy đủ và phong phú hơn, cứu rỗi thế giới của chúng ta. Việc trình bày điều này sẽ chiếm lấy chúng ta sau này, đồng thời chỉ cho chúng ta những bổn phận phát sinh từ đó cho chúng ta. Nhưng trước hết vẫn phải lưu ý tới hai thời kỳ riêng biệt mà trong đó vương quyền của Đấng Christ này bày tỏ quyền năng của nó: thời kỳ của quá trình dần dần mà trong đó chúng ta hiện đang sống, và thời kỳ kết thúc, một cách hoàn toàn khác, với sức mạnh áp đảo, sẽ đưa đại sự tới sự hoàn tất.
SỰ CHUẨN BỊ, SỰ THÀNH LẬP, SỰ TRIỂN KHAI, VÀ SỰ HOÀN TẤT.
Tôi muốn nói đến kẻ mà sự đến của nó là theo sự vận hành của Sa-tan, với mọi quyền phép, dấu lạ và phép lạ giả dối. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9.
Vương quyền của Đấng Christ khởi đầu với con người. Với con người không chỉ theo linh hồn, mà cũng theo thân thể. Qua thân thể, nó cũng thấm nhập vào thế giới của những sự vật hữu hình. Hơn nữa, vì con người không phải là một nguyên tử, mà là một chi thể của nhân loại, nên quyền thống trị vương giả thiết lập chính nó không chỉ trong lòng của cá nhân, mà cũng trong xã hội của mọi người. Và vì dòng giống của chúng ta chịu ảnh hưởng của thế giới các thần linh, cả về điều ác lẫn điều thiện, nên Đấng Christ, với tư cách là Vua của chúng ta, cũng phải cai trị trên thế giới các thần linh ấy. Chỉ khi được xét trong tầm bao quát này thì vương quyền của Đấng Christ mới có thể “cứu rỗi thế gian”, và nhờ đó khiến cho sứ mạng của Đấng Christ đến với trái đất của chúng ta đáp ứng được mục đích của nó. Nhưng, như phần kết của bài trước của chúng ta đã nhận xét, với điều này phạm vi lãnh thổ mà vương quyền trải rộng trên đó đã được xác định; tuy nhiên, cùng với vương quyền ấy, cũng phải dành sự chú ý không kém cho sự phân biệt trong cách vận hành của nó trong các thời kỳ khác nhau mà nó trải qua. Các thời đại riêng biệt này có bốn thời đại. Đối với Vương Quốc này có một thời kỳ chuẩn bị, bắt đầu trong Địa Đàng và kéo dài cho tới Giăng Báp-tít. Ở vị trí thứ hai có một thời kỳ thành lập, bắt đầu tại Bết-lê-hem và kết thúc trên núi Ô-li-ve tại sự thăng thiên. Rồi có thời kỳ thứ ba, thời kỳ triển khai trong tiến trình lịch sử thế giới. Và cuối cùng lại đến một thời kỳ thứ tư có tính chất hoàn toàn khác, thời kỳ hoàn tất, sẽ bắt đầu với điều mà sự trở lại của Chúa Giê-xu trên các đám mây sẽ mở ra, và sẽ tìm thấy sự kết thúc của nó trong việc trao Vương Quốc lại cho Đức Chúa Cha.
Việc bốn thời kỳ này thật sự mang một tính chất hoàn toàn riêng biệt là điều hiển nhiên ngay lập tức, và mỗi lần chính thân vị của Đấng Christ là Đấng khiến cho sự phân biệt trở nên sắc nét. Trong thời kỳ thứ nhất, Đấng Christ chưa ở trên đất. Trong thời kỳ thứ hai, Ngài đến với đất. Trong thời kỳ thứ ba, Ngài lại rời khỏi trái đất này. Và trong thời kỳ thứ tư, Ngài lại trở lại với trái đất này. Trong cả bốn thời kỳ này, vương quyền về bản chất là một, nhưng cách vận hành của nó khác nhau, tùy theo mối quan hệ mà Vua đứng trong đó đối với vương quốc của Ngài. Trong thời kỳ thứ nhất, hãy nói, dưới chế độ của Cựu Ước, Vua loan báo cho chúng ta sự đến của Ngài, cho thấy trước về nó, và để cho mọi sự được chuẩn bị cho nó. Trong thời kỳ thứ hai, Ngài xuất hiện và trong chốc lát bày tỏ quyền năng của Ngài, chỉ để cho nó ngay sau đó lại chìm xuống trong sự chết của Ngài, nhưng lại khiến nó chiến thắng một cách quyết đoán không kém trong sự sống lại của Ngài. Khi việc thành lập Vương Quốc của Ngài tạm thời được hoàn thành với điều này, Ngài lại rút lui về nơi Ngài đã ở trước kia, và giờ đây cai trị Vương Quốc của Ngài từ trên cao. Điều này sau đó kéo dài cho tới khi cuộc tranh chiến giữa Đấng Christ và kẻ thù được giao tranh trọn vẹn, và men đã làm dậy cả ba đấu bột. Và một khi điểm ấy đã đạt tới, và cùng với nó mùa gặt của trái đất đã chín, thì Vua lại đến, để “tiêu diệt” mọi sự chống đối “bằng hơi miệng của Ngài”, và giờ đây khiến cho vương quyền bừng lên trong vinh quang trọn vẹn, vương quyền mà trong sự hoàn tất của nó sẽ được trao lại cho Đức Chúa Cha. Hai thời kỳ đầu đã nằm xa phía sau chúng ta; trong thời kỳ thứ ba chúng ta đang sống hiện nay; thời kỳ thứ tư hay cuối cùng vẫn còn trì hoãn, và vẫn là sự trông đợi của tất cả những ai, bên cạnh Đức Tin và Tình Yêu, cũng giữ vững Hy Vọng Cơ Đốc.
Thời kỳ chuẩn bị khơi dậy nhu cầu về vương quyền của Đấng Christ, mô tả nó dưới hình thức biểu tượng, ban cho nó về mặt lịch sử trong Y-sơ-ra-ên không chỉ một hình thức, mà đồng thời cũng một điểm gắn kết trong thân vị và nhà của Đa-vít, và tạo nên một vòng tròn được trang bị để có thể tiếp nhận Vua. Sự sắp đặt đầu tiên cho công việc Chuẩn Bị ấy đã tiến hành từ Địa Đàng, trong những ngày của Nô-ê nó tiếp tục, qua sự kêu gọi của Áp-ram nó bắt đầu trở nên tích cực và, lại phân chia và sàng lọc, sự tương phản vốn đã bắt đầu với Ca-in và A-bên được tiếp nối sang Gia-cốp và Ê-sau, để cuối cùng tự định vị trong chi phái Giu-đa và trong nhà Y-sơ-ra-ên. Luôn sàng lọc và phân chia, để làm nổi bật rằng, trong khi thật vậy nhân loại của chúng ta tự rút mình khỏi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, thì Chúa, trong sự định đoạt tối cao của Ngài, vẫn cứ đặt tay Ngài trên một phần của dòng giống ấy, tiếp nhận phần ấy vào Giao Ước của Ngài, trong Giao Ước ấy khiến nó, thế hệ này sang thế hệ khác, phải phục tùng uy nghi của Ngài, và nhờ đó khiến cho sự trỗi dậy của một vương quốc thiên đàng đối nghịch với vương quốc của thế gian càng lúc càng đến gần hơn. Trong đời sống quốc gia của Y-sơ-ra-ên, sự chuẩn bị này sau đó cũng mang lấy hình thức biểu tượng của nó. Không chỉ trong sự thờ phượng biểu tượng tại đền thờ, mà cũng không kém trong chính đời sống quốc gia biểu tượng, vì đời sống quốc gia này của Y-sơ-ra-ên không phải là Vương Quốc của Đấng Christ, mà chỉ mô tả nó và bày tỏ nó dưới hình thức cảm nhận được. Theo lời tiên tri, ý tưởng nảy sinh trong tâm trí loài người rằng điều sắp đến sẽ là một Vương Quốc. Để làm nổi bật rằng vương quyền Đa-vít và đời sống quốc gia Y-sơ-ra-ên không phải là điều thật, mà chỉ là điều biểu tượng, Đa-vít qua đời, vương quyền truyền ngôi của ông trở nên hư không, và dân tộc của ông phải rời khỏi cơ nghiệp của mình trong cảnh lưu đày. Mọi điều có tính thực tế, mọi điều có tính thực tại, đều bị lấy đi. Điều còn lại chỉ là ý tưởng, lời tiên tri, hình thức thuộc linh. Và ý tưởng ấy, lời tiên tri ấy, hình thức thuộc linh ấy, sau đó cuối cùng kêu cầu sự ứng nghiệm và hiện thực hóa, và chính sự ứng nghiệm và hiện thực hóa ấy đến khi Hài Nhi thánh được sinh ra tại Bết-lê-hem. Một Hài Nhi chỉ có thể đến trên một cơ nghiệp, với một dân tộc và trong một môi trường thuộc linh như môi trường mà Y-sơ-ra-ên thời bấy giờ đã đem lại, như hoa trái của lịch sử. Ai không có mắt để thấy điều thuộc linh thì nhìn lại dòng dõi Đa-vít, Sa-lô-môn và Rô-bô-am, và ai không có tai thuộc linh để nghe thì tìm cách gọi lại đời sống cổ xưa của Y-sơ-ra-ên và chọn sự chiến thắng của Y-sơ-ra-ên trên các dân tộc làm lý tưởng. Nhưng cũng vậy, ai có tai để nghe điều Thánh Linh phán, thì buông bỏ cái vỏ để nắm lấy viên ngọc, và bước qua từ đời sống quốc gia biểu tượng của Y-sơ-ra-ên vào thực tại thuộc linh trọn vẹn của Nước Thiên Đàng. Giờ đây sự chuẩn bị này đã không xảy ra tách biệt khỏi Đấng Christ. Chính Ngài, Vua được Đức Chúa Trời xức dầu trên Si-ôn, đã làm việc trong tất cả những điều ấy. Như có lời chép trong Ê-sai 63: “Trong mọi sự hoạn nạn của họ, Ngài cũng hoạn nạn, và thiên sứ trước mặt Ngài đã cứu họ. Bởi tình yêu thương của Ngài và bởi lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chuộc họ, Ngài đã bồng ẵm họ, và Ngài đã mang họ trọn các ngày xưa. Vậy Ngài đã trở nên Đấng Cứu Rỗi cho họ.”
Với sự hoàn tất của công việc Chuẩn Bị, thời kỳ thứ hai sau đó bước vào, thời kỳ Thành Lập Vương Quốc của Đấng Christ, khi Đấng đã được Đức Chúa Cha hứa ban được sinh ra tại Bết-lê-hem bởi Ma-ri. Trong Giăng Báp-tít, ngay trước sự đến của Ngài, lời tiên tri của sự chuẩn bị lại tập trung một lần nữa, rõ ràng hơn bao giờ hết, và chính Chúa Giê-xu tuyên bố rằng giờ đây thời kỳ tiên tri đi đến chỗ kết thúc, và chính Nước Thiên Đàng giờ đây bắt đầu. Và trong vài năm mà Vua của Vương Quốc Đức Chúa Trời đã lưu lại trên đất, Ngài đã bày tỏ uy nghi của Vương Quốc này của Ngài trong mọi lãnh vực của đời sống loài người. Ngay trong thời kỳ chuẩn bị, toàn bộ tầm bao quát của Vương Quốc Ngài đã được báo trước. Những người được chọn đã được làm cho sống một cách cá nhân để bước vào sự sống. Hay ai có thể thưởng thức các thi thiên mà không cảm nhận rằng chính một linh hồn được cứu chuộc đang vật lộn trong đó để nắm lấy sự cứu rỗi? Nhưng cũng ngoài lãnh vực thuộc linh và vô hình, quyền năng của Chúa đã can thiệp vào trật tự của những sự vật hữu hình. Phép lạ đối với Y-sơ-ra-ên là một phương tiện cứu chuộc từ Biển Đỏ trở đi, và phép lạ này luôn can thiệp vào thế giới của những sự vật hữu hình, và đồng hành với Y-sơ-ra-ên suốt cuộc hành trình của nó qua tiến trình lịch sử. Quyền năng của Vua, cả trên thế giới vật chất lẫn trên thiên nhiên, đã phải được bày tỏ ngay trong thời kỳ Chuẩn Bị, và được bày tỏ không chỉ như một sự mặc khải về quyền năng, mà đồng thời cũng như một phương tiện cứu chuộc. Các phép lạ của Giao Ước Cũ hầu hết đều là những công việc cứu chuộc. Nhưng điều đó không dừng lại ở đó. Trên đời sống chung của loài người, Vua được Đức Chúa Trời xức dầu cũng đã phải, ngay trong thời kỳ Chuẩn Bị, in dấu của Ngài, và chính trước hết trong đời sống chung theo tổ phụ, và sau đó trong đời sống quốc gia của Y-sơ-ra-ên, mà Vua được Đức Chúa Trời xức dầu thực tế bày tỏ ảnh hưởng và sự vận hành của Ngài trên đời sống chung của loài người. Và cuối cùng, về lãnh vực thứ tư, lãnh vực mà trong đó Vua giao tranh với các quyền lực không thánh, cuộc tranh chiến này đã thấy chính nó được mô tả trong sự vật lộn của Y-sơ-ra-ên với các dân tộc. Các dân tộc ấy bị cai trị bởi tinh thần của ma quỷ, lộ ra trong sự thờ hình tượng, thuật phù thủy, và những mưu chước quỷ quái của chúng. Và mặc dù Y-sơ-ra-ên trong sự nhỏ bé của mình chẳng là gì, so với các đế quốc hùng mạnh của Ai Cập, A-si-ri, Ba-by-lôn và Ba Tư, thế mà Y-sơ-ra-ên nhỏ bé ấy, bao lâu còn giữ vững nơi Đức Chúa Trời, vẫn được duy trì một cách vẻ vang trong sự độc lập của mình, và thậm chí dường như dưới thời Sa-lô-môn, Y-sơ-ra-ên đã cai trị trên quyền lực ma quỷ của các dân tộc.
Nhưng chính điều này giờ đây bừng lên rõ ràng hơn nhiều khi cuối cùng, trong thời kỳ thứ hai, thời kỳ Thành Lập, chính Vua được sinh ra và bước vào Nước Thiên Đàng. Ở đây cũng có sự hành động trên bốn lãnh vực: thứ nhất, trong linh hồn; thứ hai, trong thân thể và trong những sự vật hữu hình; thứ ba, trong xã hội loài người; và thứ tư, trong cuộc xung đột với các quyền lực ma quỷ. Trong ba năm Ngài lưu lại trên đất, Vua của Vương Quốc Đức Chúa Trời đã khiến cho uy nghi vương giả của Ngài chiếu sáng trên mỗi lãnh vực trong bốn lãnh vực này. Ngài kêu gọi các môn đồ của Ngài và họ phó mình cho Ngài. Ngài dạy dỗ đám đông và thu hút họ bằng lời của Ngài, và ngay sau đó vị sứ đồ có thể làm chứng: “Chúng ta đã ngắm xem vinh quang của Ngài, vinh quang như của Con Một đến từ Cha.” Vòng tròn gắn bó với Ngài không rộng, nhưng những ai gắn bó với Ngài là những người được kêu gọi để bước vào sự sống, và ngay sau đó sẽ là những chứng nhân của Ngài trong khắp thế gian, trước hết qua lời mà họ nói ra, và giờ đây vẫn còn qua lời mà họ đã ghi chép lại và để lại cho chúng ta như một gia bảo, như một gia bảo thuộc linh. Nhưng Chúa Giê-xu không giới hạn chính Ngài trong sự vận hành thuộc linh trên linh hồn; Ngài cũng quan tâm tới thân thể. Nếu có người bệnh, Ngài chữa lành họ. Đối với người mù, Ngài ban lại thị giác. Theo lời quyền năng của Ngài, người bại liệt vác lấy chiếc giường nhỏ của mình và bước đi. Đôi khi dường như việc chữa lành những điều làm khổ thân thể chiếm một vị trí lớn hơn trong công việc của Ngài so với việc đem các linh hồn vào. Và cuối cùng Ngài bày tỏ quyền năng cao nhất của Ngài trên thân thể bằng cách gọi một người đã chết trở lại với sự sống, và ngay lúc cuối, sau khi chính Ngài đã chết, bằng cách sống lại từ kẻ chết, và bày tỏ chính Ngài cho những người thuộc về Ngài trong một thân thể vinh hiển. Từ thân thể, quyền năng vương giả của Đấng Christ sau đó còn mở rộng hơn nữa trên mọi điều hữu hình trong thiên nhiên. Ngài cai trị vương quốc thực vật tại tiệc cưới ở Ca-na, trong sự nhân bánh lên nhiều, trong sự rủa cây vả; và cũng vậy Ngài bày tỏ quyền năng của Ngài trên vương quốc loài vật, trong những thú hoang rình rập quanh Ngài trong đồng vắng, và trong mẻ cá lạ lùng. Phải, ngay cả sức mạnh nguyên tố của thiên nhiên Ngài cũng biết cách đặt dưới quyền năng của Ngài, và khi bão nổi lên trên hồ Ghê-nê-xa-rết, Ngài dùng lời quyền năng của Ngài kìm hãm cơn bão đã nổi lên. Vua không lật đổ xã hội loài người như nó vốn có khi Ngài đến với trái đất này. Ngài không làm điều mà những người Anabaptist mọi thời đại đã mong muốn, tức là thiết lập một trật tự mới cho đời sống xã hội. Ngài không động chạm tới các mối quan hệ trong gia đình, các mối quan hệ giữa chủ và thợ, các mối quan hệ giữa dân chúng và chính quyền; Ngài tôn trọng chúng và để chúng tiếp tục tồn tại. Nhưng Chúa Giê-xu thật sự tìm cách khiến cho một tinh thần thánh khiết hơn vận hành trong mọi mối quan hệ này. Ngài chống lại sự nghiện ngập những điều thuộc về xác thịt và những của cải hữu hình. Ngài thánh hóa hôn nhân dưới một hình thức cao quý hơn. Ngài nâng cao vị trí của người nữ, vốn luôn bị áp bức ở phương Đông. Ngài đưa trẻ em lên hàng đầu. Ngài thương xót người nghèo, cho năm nghìn người ăn.
Ngài đặt toàn bộ đời sống dưới sự cao cả của tôn giáo, và trong mọi sự chỉ tới lý tưởng cao cả và thánh khiết nói lên trong luật pháp của Đức Chúa Trời của Ngài, thâu tóm lý tưởng này lại trong quyền năng của tình yêu thương. Như vậy Ngài để yên những gì đã nảy sinh từ định chế của đời sống, nhưng Ngài đổ vào đó một tinh thần khác, để qua tinh thần thánh khiết hơn ấy cũng cai trị một cách vương giả trong xã hội; và ngay sau đó các bạn thấy, theo đó, khi các cộng đồng Cơ Đốc nhân bắt đầu hình thành, chúng bày tỏ một hình ảnh xã hội khác với những gì đã tồn tại cho tới lúc bấy giờ. Và Chúa Giê-xu hành động một cách vương giả không kém, ở vị trí thứ tư, đối với mối quan hệ của Ngài với thế giới các thần linh. Các thiên sứ thánh của Đức Chúa Trời loan báo sự đến của Ngài và nhiều lần xuất hiện trong đời sống ngắn ngủi trên đất của Ngài. Ngài chỉ tới những thiên sứ ấy trong Kinh Lạy Cha. Ngài nói về niềm vui của thế giới thiên sứ, mỗi khi một trong những tội nhân bước qua vào Nước Thiên Đàng. Ngài nói rằng các thiên sứ được sai đi để phục vụ chúng ta đứng trước mặt Đức Chúa Cha. Và mặt khác, ngay từ đầu Ngài đã bước vào cuộc xung đột với các thần linh không thánh. Ngài đẩy lùi chúa của thế gian này vào đồng vắng trong Cơn Cám Dỗ đầu tiên. Ngài trừ các quỷ ra khỏi những người bị quỷ ám. Và Ngài công khai chống lại dòng dõi rắn độc, cũng như Giăng Báp-tít đã làm trước Ngài, để bẻ gãy quyền năng mà Sa-tan dùng để giam cầm các thần linh trong nhiều người và nhiều vòng tròn, ngay cả ở nơi không thể nói tới chuyện bị quỷ ám. Cuộc tranh chiến với các quyền lực ma quỷ Ngài thậm chí còn chuyển giao cho các sứ đồ của Ngài. Sự kêu gọi của họ cũng là gây tổn hại cho vương quốc ma quỷ; và việc trừ quỷ, ngay trong lần sai phái đầu tiên của họ giữa Y-sơ-ra-ên, đã là một phần cố định trong nhiệm vụ của họ. Và việc ngay cả với sự ra đi của các sứ đồ, cuộc xung đột này vẫn chưa được giao tranh xong, đã hiện ra rõ ràng nhất từ lời cầu xin hằng ngày “Xin cứu chúng con khỏi Kẻ Ác”, lời mà Chúa Giê-xu đã đặt trên môi của các môn đồ và những người được cứu chuộc của Ngài cho mọi thời đại.
Kết quả, do đó, là cả trong sự chuẩn bị Vương Quốc của Đấng Christ giữa Y-sơ-ra-ên, lẫn tại sự thành lập Vương Quốc này trong thời kỳ nằm giữa Bết-lê-hem và sự thăng thiên, sự hành động trong cả hai trường hợp đều diễn ra trên một lãnh vực bốn mặt: về mặt thuộc linh trong linh hồn; về mặt thuộc thể trong thế giới vật chất; về mặt xã hội trong xã hội; và về mặt chống ma quỷ trong thế giới các thần linh. Và hơn nữa, sự hành động trên mỗi lãnh vực trong bốn lãnh vực này lại xảy ra qua sự can thiệp trực tiếp của một quyền năng siêu nhiên. Toàn bộ sự hành động, có thể nói, được thấm đẫm phép lạ. Giờ đây chúng ta có thể bỏ qua thời kỳ thứ ba, thời kỳ triển khai, trong đó chúng ta hiện đang sống, để đi thẳng tới thời kỳ thứ tư hay cuối cùng, thời kỳ hoàn tất, thì ở đây chúng ta cũng sẽ lại tìm thấy cùng một tính chất trong sự hành động vương giả của Chúa Giê-xu. Với con mắt đặc biệt hướng về Khải Huyền của Giăng, chúng ta sẽ trình bày điều này đầy đủ hơn. Nhưng điều này đã có thể nói ngay bây giờ, rằng cũng trong thời kỳ hoàn tất, sự hành động của Đấng Christ sẽ mang một tính chất một phần thuộc linh, một phần thuộc về vật chất, một phần thuộc về xã hội, một phần chống ma quỷ, và rằng khi ấy sự hành động cũng sẽ phần lớn mang bản chất siêu nhiên. Quan niệm cho rằng sự hành động của Chúa Giê-xu trong Vương Quốc của Ngài sẽ là và vẫn chỉ mang bản chất thuộc linh, càng thâm nhập sâu vào vấn đề, càng chứng tỏ là không thể giữ vững được. Đúng hơn phải xác lập rằng sự hành động của Vua trong Vương Quốc Đức Chúa Trời mang một tính chất chủ yếu siêu nhiên; rằng phép lạ không thể tách rời khỏi nó; và rằng cả thân thể lẫn linh hồn, và các quyền lực của thế giới thần linh cũng như các quyền lực của thiên nhiên, đều bị cai trị bởi sự hành động siêu nhiên ấy. Điều chúng ta gọi là phép lạ không phải là điều gì được thêm vào nó, mà đứng trong nó ở hàng đầu. Điều này đúng trên mỗi lãnh vực trong bốn lãnh vực, ít nhất bao lâu còn có vấn đề về hai thời kỳ đầu và về thời kỳ cuối cùng hay thứ tư. Trong sự chuẩn bị, sự thành lập, và sự hoàn tất của Vương Quốc, phép lạ đặt ra giọng điệu, và phần chính mọi điều xuất hiện trong tiến trình lịch sử đều xảy ra chủ yếu chỉ qua phép lạ mà thôi. Về thời kỳ thứ ba, thời kỳ triển khai, mặt khác, đặc điểm của nó là: trong thời kỳ này phép lạ ngày càng đi vào ẩn khuất, và một sự phát triển tự nhiên phần lớn thay thế sự can thiệp siêu nhiên.
Không phải như thể sự vận hành siêu nhiên do đó hoàn toàn biến mất. Trong lãnh vực thuộc linh, nó đúng hơn vẫn tồn tại suốt. Mọi sự tái sinh đều đến với linh hồn một cách siêu nhiên, và nếu không có sự tái sinh thì không ai bước vào sự sống. Ai không được sinh lại bởi nước và Thánh Linh thì thậm chí không thể thấy Vương Quốc Đức Chúa Trời. Và nếu bạn hỏi Chúa Giê-xu, sự tái sinh đến với linh hồn của chúng ta như thế nào, từ đâu, bằng cách nào, thì câu trả lời là nó cũng giống như cơn gió thổi vào cánh buồm. Bạn nghe tiếng gió, nhưng bạn không biết nó đến từ đâu, cũng không biết nó thổi về đâu. Cũng ít như vậy chúng ta dám phủ nhận rằng cũng trong lãnh vực thuộc thể, các phép lạ vẫn thỉnh thoảng xảy ra ngay lúc này. Nhiều điều được gọi là phép lạ theo nghĩa ấy có thể giải thích được từ một sự vận hành thâm nhập một cách chủ quan từ đức tin lên hệ thần kinh, nhưng ngay cả khi đó, đức tin, để đạt được hiệu quả này, phải được tăng cường một cách siêu nhiên bởi ân điển đặc biệt. Và ngoài ra, còn có những sự chữa lành đã xảy ra mà thậm chí không cho phép lời giải thích này. Tuy nhiên, câu hỏi quyết định tính chất vương quyền của Chúa Giê-xu trong thời kỳ thứ ba này không phải là liệu đây đó, lúc này lúc khác, một sự chữa lành hay giải cứu kỳ diệu dù sao cũng được ghi lại trong lịch sử, mà hoàn toàn ngược lại, liệu sự mặc khải quyền năng siêu nhiên của Đấng Christ hiện nay vẫn còn, giống như trong thời kỳ thứ nhất và thứ hai, là quy tắc và tiến trình thông thường hay không: liệu phép lạ cũng trong thời kỳ thứ ba này có phải là hành động quyền năng thông thường mà qua đó Chúa Giê-xu loan báo, thúc đẩy và duy trì uy nghi vương giả của Ngài hay không; và liệu do đó người ta có phải nói rằng, giống như trong Cựu Ước và Tân Ước, cả mười tám thế kỷ vừa qua này lịch sử của Cơ Đốc giáo đã là một câu chuyện liên tục về các phép lạ, và thậm chí cho tới nay phần chính vẫn là một sự mặc khải hùng vĩ, ấn tượng về sự vận hành kỳ diệu, siêu nhiên hay không. Và nếu người ta đặt câu hỏi như vậy, theo cách duy nhất đúng đắn mà nó có thể được đặt ra, thì không một nghi ngờ nào có thể nảy sinh dù trong chốc lát về câu trả lời, và điều đó đứng vững rằng trong thời kỳ triển khai, trong lãnh vực vật chất và ma quỷ, sự can thiệp siêu nhiên hầu như hoàn toàn rút lui, và lịch sử của Vương Quốc Đức Chúa Trời ngày càng mang lấy tính chất của việc men làm dậy ba đấu bột bởi men đã được đặt trong bột.
Tính chất của sự hành động trong thời kỳ thứ ba, trên lãnh vực bốn mặt mà sự hành động ấy vẫn còn tiến ra ngay lúc này, có thể được mô tả vắn tắt như sau. Trong lãnh vực của đời sống linh hồn, sự hành động ấy vẫn còn, giờ đây như trước kia, mang bản chất siêu nhiên, lúc khởi đầu trong sự tái sinh và tiếp tục trong sự dẫn dắt của ân điển. Đời sống thuộc linh thật vậy, hơn trước kia, được nâng đỡ bởi ân điển của Giao Ước trong các thế hệ, và cũng vậy bởi chức vụ của Hội Thánh và bởi sự thông công thuộc linh; nhưng dù vậy mọi đời sống thuộc linh, trong sự trỗi dậy và trong sự tiến triển của nó, vẫn là hoa trái của sự vận hành của Đức Thánh Linh; và Đức Thánh Linh, thật vậy, vận hành trong đời sống ân điển luôn luôn một cách siêu nhiên. Trong điều này sự cai trị trực tiếp của Vua chúng ta vẫn còn duy trì chính nó, và Vua chúng ta thi hành sự cai trị ấy trên các thần linh qua Đức Thánh Linh. Về vị trí thứ hai, sự vận hành trên thân thể, và trên toàn bộ thiên nhiên nằm đằng sau nó, sự hành động Cơ Đốc, bằng cách thấm nhập vào đời sống xã hội của nghệ thuật và khoa học, đã khám phá và vạch ra những phương tiện để chữa lành đủ mọi thứ bệnh tật và khiến đủ mọi lực tự nhiên phải phục tùng chính nó, và điều này thậm chí trên một quy mô rộng lớn tới mức về phạm vi nó vượt xa lợi ích của sự hành động siêu nhiên trước kia. Một sự thật lập tức đập vào mắt nếu người ta so sánh cả những phương tiện chữa bệnh lẫn những phương tiện chế ngự thiên nhiên, hiện nay đang ở trong sự phục vụ của chúng ta tại châu Âu Cơ Đốc giáo, với tình trạng trước kia trước khi Cơ Đốc giáo đi ra thế gian, hoặc cũng với tình trạng vẫn còn duy trì chính nó trong các vùng ngoại giáo của châu Á và châu Phi. Về lãnh vực thứ ba, đời sống chung của loài người chúng ta, quy tắc vẫn còn giữ vững rằng Cơ Đốc giáo không lật đổ trật tự hiện hữu của mọi sự, mà bằng quyền năng thuộc linh của nó nâng cao và làm cao quý nó lên tới một mức độ cao hơn nhiều. Và cuối cùng, về sự vận hành chống ma quỷ của vương quyền của Chúa Giê-xu, ảnh hưởng của Sa-tan trong các xứ Cơ Đốc giáo thật vậy vẫn còn tiếp diễn, nhưng dù vậy nó đã một lần dứt khoát bị bẻ gãy như một quyền lực cai trị. Trong lãnh vực đạo đức, nó vẫn còn tiếp tục, và thậm chí còn tăng lên, trong khi ở đó nó luôn bị quyền năng đạo đức của Cơ Đốc giáo chống lại. Nhưng với tư cách là một quyền lực thuộc linh, ma quỷ không còn, trong bất kỳ một xứ Cơ Đốc giáo nào, là điều nó đã từng là ngay cả tại châu Âu, và là điều nó trong nhiều phương diện vẫn còn là tại các xứ ngoại giáo.
SỰ TRỞ LẠI CỦA VUA.
Tôi thấy trong tay phải của Đấng ngồi trên ngôi một quyển sách viết cả trong lẫn ngoài, niêm phong bằng bảy ấn. Khải Huyền 5:1.
Đấng Christ, Vua của chúng ta, đã chuẩn bị vương quyền của Ngài trong Y-sơ-ra-ên, với những rễ bám sâu vào Địa Đàng. Ngài đã thành lập nó, qua sự nhập thể của Ngài trong Y-sơ-ra-ên, giờ đây đã hai mươi thế kỷ trước. Từ nhiều thời đại nay Ngài đã khiến cho Vương Quốc của Ngài dần dần triển khai trong đời sống của nhân loại. Nhưng một ngày kia thời kỳ thứ ba của sự triển khai dần dần ấy cũng sẽ đi đến chỗ kết thúc, và thời kỳ cuối cùng, thời kỳ hoàn tất, sẽ bắt đầu, tự thâu tóm quanh sự kiện lớn lao là sự trở lại của Ngài. Sự mặc khải và loan báo tích cực này trong Kinh Thánh không được làm mờ đi, che phủ, hay thiêng liêng hóa đi mất. Nó phải đứng vững cho chúng ta và được tuyên bố rõ ràng, rằng thời kỳ triển khai dần dần, trong đó chúng ta hiện đang sống, một ngày kia sẽ đi đến chỗ kết thúc, và sẽ chuyển qua thời kỳ cuối cùng của một sự biểu lộ quyền năng siêu nhiên, sẽ bao phủ toàn bộ thế giới này, phải, cùng với thế giới này là toàn bộ vũ trụ. Con đường dần dần không thể đem lại sự chiến thắng cuối cùng. Nó chạy tới chỗ thất bại. Và khi trong tiến trình lịch sử, điều đó sẽ trở nên rõ ràng và hiển nhiên rằng sự phát triển dần dần tự nhiên không dẫn tới, cũng không thể dẫn tới, mục tiêu cuối cùng, thì, nhưng chỉ khi ấy, Vua của chúng ta sẽ can thiệp một cách hoàn toàn siêu nhiên, để khiến mọi sự chống đối trở nên hư không, và khiến vinh quang trọn vẹn của Vương Quốc Ngài bừng lên. Trước hết phải được xác định và chứng minh rằng sự phát triển dần dần không thể dẫn tới sự chiến thắng của Ngài. Sau đó không được phép nói: “Giá mà Đức Chúa Trời đã vui lòng để nhân loại tự lo lấy sự phát triển tự nhiên của mình, thì mọi sự hẳn đã tự trở nên đúng đắn.” Không, trong các sự kiện của lịch sử, phải hiện ra rằng nhân loại tự mình bất lực đối với mục đích này. Vì vậy thời gian phải được ban cho nó. Thời gian để dần dần tiếp nhận vào mình mọi phước hạnh của Cơ Đốc giáo. Thời gian để thử bằng mọi cách và đủ mọi kiểu xem nó có thể tự mình, với sự giúp đỡ của Phúc Âm, tự cứu mình hay không. Và chỉ khi, sau khoảng thời gian được ban cho dồi dào ấy, điều đó đã hiện ra rằng nhân loại không thành công trong việc này, vì chính gốc rễ của sự sống của nó đã bị đầu độc, và tại mỗi sự phát triển mới, quyền lực ma quỷ tìm ra những cách thức và phương tiện mới để thấm nhập vào mô mạch của nó và làm hư hoại nó từ bên trong, thì trước hết Đấng Christ sẽ đột ngột cắt đứt thời kỳ phát triển dần dần, làm dậy men, và triển khai này, và can thiệp bằng quyền năng vương giả trọn vẹn của Ngài, giờ đây không còn để gìn giữ nữa, mà để phán xét, và bằng quyền năng siêu nhiên để thực hiện sự hoàn tất của Vương Quốc Ngài.
Ý tưởng dẫn đầu trong điều này là như sau. Nhân loại đã được tạo dựng thành một thể thống nhất, và như vậy được đại diện trong một đầu tự nhiên, tức là trong A-đam. Tội lỗi phá vỡ sự hiệp nhất hữu cơ ấy. Sau sự sa ngã, nhân loại không còn đầu, không còn Vua nữa, do đó rơi vào sự phân mảnh và tan rã ngày càng tiến triển, và giờ đây một trong hai điều phải xảy ra. Hoặc nhân loại tiếp tục ngày càng đi vào sự tan rã, và cuối cùng mất hết ý nghĩa như một thể thống nhất. Hoặc nhân loại phải có được một đầu mới, và Đức Chúa Trời phải ban cho nó một Vua. Điều sau đã xảy ra. Trong Đấng Christ, nhân loại lại nhận được một Vua, nhưng giờ đây trong A-đam thứ hai vinh hiển hơn nhiều so với trường hợp trong A-đam thứ nhất. Từ sự sa ngã nảy sinh không phải điều giống như điều đã có thể trở thành nếu không có sự sa ngã, mà là điều vinh hiển hơn nhiều. Điều gì đó đã khiến Augustinô nói về Felix culpa, sự sa ngã đem lại hạnh phúc. Việc ban cho nhân loại một Vua vinh hiển như vậy giờ đây đã tiến hành theo cách thức mà trước hết đời sống cao cả của nhân loại tự thâu tóm trong đời sống quốc gia của một dân tộc duy nhất được chọn. Điều này đã xảy ra trong Y-sơ-ra-ên. Trong dân tộc được chọn này, giờ đây dần dần nảy sinh ý tưởng về một vương quyền thánh. Không phải thật, vì mọi sự trong Y-sơ-ra-ên đều là bóng và biểu tượng. Nhưng ý tưởng ấy dù vậy vẫn bén rễ. Một Con Người, không phải từ nhân loại mà ra, nhưng được đem vào trong nó, với tư cách là một đầu thuộc linh, trở thành lý tưởng quốc gia; ngay với Đa-ni-ên, công thức Con Người đã tự cố định. Cuối cùng Vua ấy xuất hiện trong Y-sơ-ra-ên. Nhưng giờ đây cũng vậy, điều biểu tượng và bóng mờ bừng vỡ thành hiện thực. Như chúng ta đã diễn đạt trong một bài trước, cái vỏ nứt ra và viên ngọc bước ra khỏi nó. Cùng với đó Y-sơ-ra-ên sụp đổ như một dân tộc. Thay cho Y-sơ-ra-ên thuộc xác thịt từ Áp-ra-ham bước vào Y-sơ-ra-ên thuộc linh của những người được tái sinh. Y-sơ-ra-ên ấy, Đấng Christ là Vua thật. Chính Ngài là Đấng tạo dựng dân tộc của Ngài, và kết hợp dân tộc của Ngài trong một Thân Thể với chính Ngài làm Đầu. Y-sơ-ra-ên thuộc linh này tự hình thành từ mọi dòng họ, dân tộc, ngôn ngữ, và tiếng nói. Như vậy một sự phân rẽ xảy ra trong đời sống của nhân loại. Ở một phía đứng phần nhân loại thật sự sống ra từ Đấng Christ như Vua của mình, được Ngài cai trị và bảo vệ, và ở phía bên kia là phần còn lại, phần từ chối phục tùng chính Ngài như Vua của mình. Và mặc dù những người theo Đấng Christ và các thần dân của Vua tăng lên về số lượng, và mở rộng từ hàng nghìn lên hàng triệu, sự đối nghịch vẫn không biến mất.
Một phần của nhân loại vẫn bền bỉ trong sự khước từ Vua. Điều này đúng hiện nay, và sẽ vẫn đúng cho tới cuối cùng. Trong phần ngoan cố này của nhân loại, quyền lực ma quỷ giờ đây tự cố định. Chính Kẻ Cám Dỗ lại một lần nữa muốn trở thành Chúa của thế gian này, và đặt Vương Quốc của mình đối nghịch với Vương Quốc của Đấng Christ, tìm cách duy trì nó, phải, lại tìm cách khiến Vương Quốc của Đấng Christ trở nên hư không. Và đối với điều này, Vua của chúng ta sẽ, bằng sự Trở Lại của Ngài, làm cho chấm dứt. Ngài sẽ, bằng sự Trở Lại của Ngài, cắt đứt và đem tới chỗ kết thúc lịch sử của nhân loại. Ngài sẽ hủy diệt và nghiền nát cho tốt quyền lực ma quỷ. Và Ngài sẽ ngồi như quan án để phán xét kẻ sống và kẻ chết, thâu thập vào Vương Quốc của Ngài toàn bộ nhân loại, trong chừng mực vương quyền của Ngài đã thấm nhập vào trong đó, và loại bỏ khỏi thân cây của dòng giống chúng ta tất cả những cành đơn lẻ, những lá và những bông hoa héo úa đã bền bỉ cho tới cuối cùng trong sự khước từ vương quyền của Ngài. Như vậy cuối cùng sẽ không còn lại gì ngoài Vương Quốc của Đấng Christ. Mọi điều sẽ còn tạo thành nhân loại sẽ phải phục tùng Ngài. Và rồi Vương Quốc vinh quang sẽ bắt đầu. Một vương quốc do đó sẽ là vương quốc vinh quang, vì toàn bộ thiên nhiên và toàn bộ thế giới các thần linh, cùng với toàn bộ nhân loại đã được nên thánh của chúng ta, trong sự hiệp nhất của sự sống và quyền thống trị mà Vua của chúng ta đã tạo nên, khi ấy sẽ được đưa vào trong sự hòa hợp trọn vẹn.
Sự kiện cuối cùng ấy, sẽ bắt đầu với sự Trở Lại của Chúa Giê-xu, sẽ qua sự phán xét cuối cùng đi tới quyết định của nó, và sẽ đem lại sự hoàn tất của Vương Quốc của Chúa Giê-xu và Vương Quốc vinh quang, Kinh Thánh loan báo cho chúng ta trong các khải tượng đã đến với Giăng trên đảo Bát-mô. Vì vậy chúng ta không thể đi tới một quan niệm rõ ràng nào về vương quyền của Đấng Christ trừ khi trước hết chúng ta hướng sự chú ý của mình tới các khải tượng này; và chắc chắn đó là một khoảng trống trong thế giới tư tưởng của các tín hữu rằng họ chỉ biết hấp thụ quá ít sự an ủi và lòng can đảm để sống mà Kinh Thánh ban cho họ trong những Khải Huyền này của Giăng. Nhưng mặc dù đặc biệt trong Khải Huyền của Giăng mà thời kỳ cuối cùng của sự Hoàn Tất này được đưa ra trước chúng ta bằng hình ảnh, thế mà sự kiện cuối cùng ấy cũng được loan báo cho chúng ta một cách quyết đoán không kém trong lời tiên tri, trong Phúc Âm, và trong các thư của các sứ đồ. Không nơi nào trong Kinh Thánh một viễn cảnh được ban cho về sự hoàn tất của mọi sự qua sự phát triển thuộc linh dần dần. Lời dạy nhất quán của Kinh Thánh luôn luôn là tiến trình lịch sử một ngày kia sẽ bị cắt đứt, bị cắt đứt cho tốt, và rằng khi ấy, qua một sự can thiệp siêu nhiên sẽ bao phủ cả toàn bộ thế giới vô hình lẫn toàn bộ thế giới hữu hình, sự hiện thực hóa của lý tưởng cao cả, thánh khiết sẽ đến. Ngay trong Giô-ên, một trong những tiên tri cổ nhất, ngày ấy được loan báo mà trong đó “mùa gặt của trái đất sẽ chín” (3:13), và lưỡi liềm sẽ được đặt vào mùa gặt ấy, và ngày của Chúa sẽ đến. Và việc sự đến này của Chúa sẽ không chỉ là một sự hành động thuộc linh, mà cũng sẽ thấm nhập vào thiên nhiên và các lực nguyên tố của nó, hiện ra rõ ràng từ điều ông viết, rằng không chỉ Thánh Linh sẽ được đổ ra, mà cũng “những phép lạ sẽ đến trên trời và dưới đất, máu, lửa, và những trụ khói, và mặt trời sẽ trở nên tối tăm và sự rực rỡ của mặt trăng trở nên màu máu, trước khi ngày lớn và rực rỡ ấy của Chúa đến”. Và trong 3:15 Giô-ên một lần nữa nhắc lại rằng khi ngày của Chúa đã gần, “mặt trời và mặt trăng sẽ trở nên đen tối, và các ngôi sao sẽ rút lại ánh sáng của chúng”.
Chẳng kém phần dứt khoát so với các tiên tri của Y-sơ-ra-ên, chính Chúa Giê-xu, chỉ ít lâu trước khi chịu chết, đã loan báo ngày của các ngày ấy cho các môn đồ Ngài. Chỉ cần đọc trong Ma-thi-ơ 24:27 trở đi, nơi chép rằng: “Vì như chớp phát ra từ phương đông, soi đến phương tây, thì sự đến của Con Người cũng sẽ như vậy. Ngay sau sự hoạn nạn của những ngày ấy, mặt trời sẽ tối tăm, mặt trăng sẽ không tỏa sáng, các ngôi sao sẽ sa từ trời xuống, và các quyền lực trên trời sẽ bị rúng động.
Rồi bấy giờ sẽ hiện ra trên trời dấu hiệu của Con Người, rồi các chi phái trên đất sẽ than khóc, và họ sẽ thấy Con Người đến trên các đám mây trên trời với quyền năng lớn và vinh hiển. Và Ngài sẽ sai các thiên sứ của Ngài với tiếng kèn lớn, và họ sẽ nhóm họp những người được chọn của Ngài từ bốn phương gió, từ đầu này của các tầng trời đến đầu kia.” Và tiếp theo đó, trong Ma-thi-ơ 25:31 trở đi, cũng dứt khoát như vậy, là lời loan báo về sự phán xét sẽ lập tức theo sau sự tái lâm của Ngài: “Khi Con Người đến trong vinh hiển của Ngài, và mọi thiên sứ thánh cùng với Ngài, thì Ngài sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài, và trước mặt Ngài mọi dân tộc sẽ được nhóm họp, và Ngài sẽ phân rẽ họ người này với người kia, như người chăn phân rẽ chiên với dê. Những kẻ này sẽ đi vào sự hình phạt đời đời, còn người công chính sẽ đi vào sự sống đời đời.” Lúc Chúa Giê-xu thăng thiên, cùng một lời loan báo ấy lại được lặp lại một lần nữa, lần này không phải bởi Chúa Giê-xu, mà bởi các thiên sứ nói với các môn đồ: “Hai người mặc áo trắng đứng gần họ, và nói rằng: Hỡi những người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng nhìn lên trời? Chúa Giê-xu này, Đấng đã được cất lên khỏi các ngươi vào trời, sẽ đến lại cũng một thể như các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy.”
Trong các thư tín của các sứ đồ, sự tái lâm của Chúa Giê-xu do đó là một thành phần cố định của Phúc Âm mà họ đã mang vào trong thế gian. “Trong một khoảnh khắc,” như lời chép trong I Cô-rinh-tô 15:52, “trong nháy mắt, lúc tiếng kèn chót: vì kèn sẽ thổi, kẻ chết sẽ sống lại không hay hư nát. Và khi thân thể hay chết này mặc lấy sự không hay chết, thì sẽ ứng nghiệm lời đã chép: ‘Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng.’” Và cũng vậy trong I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16: “Chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời, và những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết.” Càng rõ ràng hơn nữa, sứ đồ thú nhận rằng trước hết sẽ có một thời kỳ chín muồi và lên men, và chỉ sau đó sự tái lâm của Chúa mới xảy đến. Như trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:7 trở đi: “Sự mầu nhiệm của sự gian ác đã hành động rồi. Chỉ có Đấng hiện còn ngăn trở sẽ cứ ngăn trở, cho đến khi Đấng ấy được cất đi khỏi giữa. Và bấy giờ kẻ không luật pháp sẽ được tỏ ra, là kẻ mà Chúa sẽ tiêu diệt bằng hơi thở của miệng Ngài, và hủy diệt bằng sự hiện ra của sự đến của Ngài.” Và rằng sự tái lâm này của Chúa sẽ đi kèm với một sự can thiệp siêu nhiên vào trong trật tự hiện hữu của vạn vật, cả trong thiên nhiên, Phi-e-rơ diễn đạt một cách nhấn mạnh bằng những lời này: “Ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm, trong ngày đó các tầng trời sẽ qua đi với tiếng động lớn, các nguyên tố sẽ bị đốt cháy mà tiêu tan, và đất cùng mọi công việc trên đó sẽ bị thiêu đốt. Các tầng trời bị lửa đốt cháy sẽ tiêu tan, và các nguyên tố sẽ bị đốt cháy mà tan chảy.” Và rồi vương quốc vinh hiển sẽ đến, vì “chúng ta trông đợi, theo lời hứa, trời mới và đất mới, là nơi sự công chính ngự trị.” Sự ứng nghiệm của lời tiên tri xưa trong Ê-sai 65:17: “Vì này, Ta dựng nên trời mới và đất mới, và những sự trước kia sẽ không còn được nhớ đến, cũng không còn đến trong lòng nữa.”
Dù cho sách Khải Huyền của Giăng không được đặt vào như viên đá đỉnh vòm trong Tân Ước, thì sự tái lâm của Chúa, trên nền tảng của lời tiên tri của Giao Ước Cũ, của chính lời chứng của Chúa Giê-xu, và của những lời tuyên bố rõ ràng trong các thư tín của các sứ đồ, vẫn sẽ được gắn chặt vững vàng vào trong công trình của sự xưng nhận Cơ Đốc của chúng ta. Không có điều khoản về sự tái lâm của Chúa Giê-xu trên các đám mây, thì không thể hình dung được một sự xưng nhận Cơ Đốc theo nghĩa đã phát triển đầy đủ. Mười Hai Điều Tín Điều do đó chứa đựng lời xưng nhận: “Lên trời, từ đó Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết,” và mọi Hội Thánh Cơ Đốc không phân biệt đều đã chấp nhận Mười Hai Điều Tín Điều, với điều khoản này trong đó. Tuy nhiên, trong chín thế kỷ vừa qua, lời xưng nhận về sự tái lâm của Chúa Giê-xu, về phía các Hội Thánh, chỉ còn hơn danh nghĩa một chút. Thật vậy, đã có, hầu như từ thế kỷ này sang thế kỷ khác, những nhóm nhỏ và những vòng tròn nhỏ thậm chí còn dồn mình một cách quá phiến diện vào chỉ một điều khoản này, và chẳng bao lâu đã chạy lạc vào đủ mọi thứ mơ mộng. Nhưng, ngoại trừ những nhóm hay giáo phái ấy, sự tái lâm của Chúa đã không sống như một động lực làm cho sống động trong sự giảng dạy, và trong không một Hội Thánh nào nó đã đạt được vị trí xứng đáng của nó trong đức tin của Hội Thánh. Trong những thời kỳ bị ép bức và bắt bớ, đức tin nơi sự tái lâm của Chúa Giê-xu lại hồi sinh mạnh mẽ cũng chừng ấy. Điều đó cũng đã xảy ra trong thời Cải Chánh tại những xứ sở mà cuộc Cải Chánh hoặc chỉ có thể duy trì chính mình với khó khăn, hoặc tệ hơn nữa, sau khi vừa mới dấy lên, lại lụi tàn đi. Trong những ngày thống khổ và kinh hãi như vậy, người ta lại nắm lấy lời hứa về sự đến của Chúa Giê-xu. Nhưng vừa khi trong thế kỷ 17 vị trí của các Hội Thánh đối với nhau và bên cạnh nhau đã trở nên cố định, hoặc người ta lại bắt đầu cảm thấy thoải mái trong thế gian; sự cuối cùng của mọi sự đã bị đẩy lùi vào một viễn cảnh xa xôi không thể đo lường; và một lần nữa, như trước kia, lời xưng nhận về sự đến của Chúa Giê-xu bắt đầu bị biến thành một điều khoản gần như chết trong sự xưng nhận của chúng ta. Trong Hội Thánh Hy Lạp cũng vậy, trong Hội Thánh La Mã cũng vậy, trong Hội Thánh Luther và trong các Hội Thánh Cải Chánh cũng vậy; và ngay cả trong vòng người Mennonite, những người thừa hưởng của các tín đồ Anabaptist thuở trước, những người đã sống mình vào trong giáo lý về những sự cuối cùng với sức mạnh, người ta cũng sớm nhận thấy một sự bằng lòng tự nguyện với tiến trình lặng lẽ của lịch sử.
Thật vậy, để phản ứng lại sự thờ ơ lạnh lùng này đối với “những sự cuối cùng,” thỉnh thoảng đã dấy lên một vài nhân vật có khuynh hướng thần bí hay cuồng tín; hoặc những ca sĩ đầy năng lực cảm thấy mình bị lôi cuốn bởi những khải tượng khuấy động về sự tái lâm của Chúa Giê-xu, như xứ sở chúng ta đã được hưởng trong Da Costa; hoặc lại có những nhóm mới hình thành, như phái Thánh Hữu Ngày Sau và những phái tương tự, những người tưởng rằng họ vẫn còn có thể trông đợi sự đến của Chúa trong chính đời mình, trong vòng vài năm; nhưng trong dòng chảy rộng lớn của đời sống Hội Thánh, mặt nước hầu như không gợn sóng bởi hơi thở nhẹ này của luồng gió cánh chung luận. Thật vậy, trong các vòng Cơ Đốc nhân rộng lớn, người ta dần dần sa vào cả một quan niệm hoàn toàn trái với Kinh Thánh đến nỗi họ tưởng tượng chẳng có gì khác hơn là các linh hồn đã lìa khỏi thân xác của những người đã qua đời được định để sống, đến đời đời trong nhà Cha, không có gì khác hơn là một sự tồn tại thuộc linh, mà không còn nghĩ gì thêm đến sự sống lại của kẻ chết, đến một sự phán xét cuối cùng có thật, hay đến sự vinh hiển hóa thân thể đã bị hạ thấp trong sự chết và trong mồ mả. Cùng với sự phai nhạt của lời xưng nhận về sự tái lâm của Chúa Giê-xu, những gì liên hệ với nó cũng ngày càng trở nên lỏng lẻo hơn; và mặc dù vẫn luôn còn những vòng tròn gồm các Cơ Đốc nhân được khai sáng sâu xa hơn, những người sống trong giáo lý về những sự cuối cùng, được củng cố đức tin bởi nó, và vui thích trong nó — đối với đại đa số, lời xưng nhận về những sự cuối cùng ngày càng không còn là một thành phần thiết yếu của niềm xác tín đức tin của họ. Với hài cốt của người chết của mình, người ta đã giải quyết xong trong mồ mả. Người chết của chúng ta giờ đây chỉ còn tồn tại như những linh hồn bất diệt trong nhà Cha. Nhà Cha ấy cũng đang chờ đợi chúng ta. Và cứ như thế sẽ tiếp tục từ thế kỷ này sang thế kỷ khác. Cho đến một ngày đời sống của thế gian sẽ chấm dứt, và chỉ còn đời sống trên trời sẽ tồn tại. Và trong đời sống trên trời ấy, sự đoàn tụ với những người mà mình đã mất ở đây và sẽ gặp lại trên trời sẽ chiếm một vị trí lớn ngang bằng với đời sống trong sự phục vụ Vua vinh hiển. Về Vua ấy, người ta ít còn nghĩ đến nữa. Cùng lắm vẫn còn nói đến một Người Bạn đã cứu và chuộc chúng ta và vì thế chúng ta phải dâng lời cảm tạ Ngài. Nhưng về một Nước vinh quang, về một đất mới dưới một trời mới, về việc chúng ta gặp lại chính mình trong một thân thể khi ấy đã được vinh hiển, về một sự đắc thắng của Đấng Christ trên các kẻ thù của Ngài, về một sự phán xét trên kẻ sống và kẻ chết, và về việc bước vào sự vinh hiển đầy trọn của sự cai trị vương quyền của Đấng Christ, thì trừ một bài giảng thỉnh thoảng hay một bài thánh ca thỉnh thoảng, hầu như không còn được nhắc đến bên giường người hấp hối hay bên ngôi mộ vừa mở. Giáo lý về những sự cuối cùng là phần đầu tiên mà hội chúng đã buông bỏ, và đã đánh đổi lấy một quan niệm hời hợt, phiến diện thuộc linh, vốn đã hình thành trong các vòng tròn không tin.
Do đó, sách Khải Huyền của Giăng không còn nói với hội chúng nữa. Hội chúng không còn quan tâm đến nó nữa. Hội chúng không còn hiểu nó nữa. Hội chúng không còn tìm thấy trong nó sự nuôi dưỡng cho đức tin của mình nữa. Và khi sự bắt bớ đã chấm dứt, hội chúng không còn cảm thấy cần đến sự an ủi mà sách cuối cùng này của Kinh Thánh đem lại nữa. Nhiều điều tốt đẹp vẫn còn được tìm thấy trong bảy bức thư gửi cho bảy Hội Thánh tại Tiểu Á, và trong phần mô tả về Giê-ru-sa-lem mới và về Địa Đàng trên trời cũng vẫn còn nhiều điều thu hút bởi vẻ đẹp thi ca của nó, nhưng những gì nằm giữa bảy bức thư ấy và bức tranh về Giê-ru-sa-lem mới ấy đã không còn lôi cuốn nữa. Người ta không còn đọc nó nữa. Người ta không còn biết nó nữa. Và nó đã trở nên, giống như điều khoản về sự tái lâm của Chúa Giê-xu trong Mười Hai Điều Tín Điều, một điều khoản chết. Và vì giờ đây trong không một sách nào của Tân Ước mà vương quyền của Đấng Christ lại chiếu sáng toàn diện như chính trong các khải tượng của Giăng trên đảo Pát-mô, nên khó có thể khác được là việc buông bỏ giáo lý về những sự cuối cùng này, hơn bất cứ điều gì khác, đã phải làm giảm sút sự tôn kính vương quyền của Chúa Giê-xu. Mọi sự đều hướng đến việc chỉ tôn vinh nơi Chúa Giê-xu Đấng Cứu Chuộc và Đấng Hòa Giải của Ngài mà thôi, và trên hết là việc quan niệm Nước của Ngài hoàn toàn theo nghĩa thuộc linh như sự thống trị của những tư tưởng tôn giáo và đạo đức cao cả của Ngài. Việc vương quyền oai nghi của Chúa Giê-xu sẽ triển khai chính nó trong một sự bày tỏ quyền năng trên mọi loài thọ tạo, không chỉ trên loài thọ tạo tự ý thức, thuộc linh nơi con người, mà còn trên tạo vật vô tri trong toàn thể lãnh vực của thiên nhiên, xuống đến tận các nguyên tố đầu tiên của nó, và cũng không kém trên thế giới phong phú của các thần linh đứng ngoài lãnh vực đời sống con người chúng ta, đã ngày càng bị mất đi trong quan niệm của đám đông. Đức tin nơi các phép lạ mà trong đó Chúa Giê-xu đã bày tỏ quyền năng này trong thời gian Ngài lưu lại trên đất này đã suy yếu, và người ta không còn hiểu gì nữa về việc làm sao chính quyền năng kỳ diệu này, vào cuối các ngày, sẽ một lần nữa đột phá một cách vinh hiển hơn nhiều, để bày tỏ vương quyền oai nghi của Đấng Christ. Về mặt thuộc linh, người ta sẵn lòng dâng cho Chúa Giê-xu mọi vinh dự, người này để vẫn ca ngợi Ngài như Đấng Cứu Chuộc, người kia để chỉ ca ngợi Ngài như một thiên tài tôn giáo; nhưng những người theo thuyết siêu nhiên và những người hiện đại đã cùng nhau đồng ý trong điều này, là không còn điều gì về một sự mặc khải mới, vẫn cao hơn và đáng sợ hơn nhiều, về quyền năng của Vua chúng ta mà người ta còn phải trông đợi trong tương lai nữa. Ngay cả sự phán xét cuối cùng cũng có thể chỉ được hiểu về việc Chúa Giê-xu hành động trong lương tâm chúng ta. Và như vậy, chính việc từ bỏ giáo lý về sự tái lâm của Chúa Giê-xu đã khiến cho, đối với ý thức đức tin của đám đông rộng lớn, mọi quan niệm lành mạnh về vương quyền của Chúa Giê-xu — như một vương quyền định đoạt trên mọi sự trên trời và dưới đất — không còn là một quyền năng cho sự sống nữa.
SỰ MẶC KHẢI TRÊN ĐẢO PÁT-MÔ.
Và người nói với tôi rằng: Những lời này là thành tín và chân thật; và Chúa, là Đức Chúa Trời của các tiên tri thánh, đã sai thiên sứ của Ngài đến để tỏ cho các đầy tớ Ngài những sự phải mau chóng xảy đến. Khải Huyền 22:6.
Dù không đắm mình trong giáo lý về những sự cuối cùng, loạt bài thứ hai này tuy nhiên cũng không thể khép lại mà không có điều mà sách Khải Huyền của Giăng tỏ cho chúng ta về vương quyền của Đấng Christ được làm sáng tỏ kỹ hơn. Trước hết, hãy đặt ở vị trí hàng đầu tại đây rằng các khải tượng đã đến với Giăng trên đảo Pát-mô, trước hết, được định cho các Cơ Đốc nhân đang sống lúc bấy giờ. Số phận của họ thật khắc nghiệt. Họ đứng như một vòng tròn nhỏ, theo nghĩa đầy đủ nhất như bầy nhỏ, giữa một thế gian quay chống lại họ bằng quyền lực cai trị của nó, bằng sự học thức của nó, và bằng sự phấn đấu xã hội của nó. Nếu những Cơ Đốc nhân đầu tiên ấy bằng lòng với một vị trí khiêm tốn bên cạnh đời sống của thế gian ấy, họ đã được dung thứ. Tại sao lại không, bên cạnh vô số tôn giáo của thời ấy, cũng dành một chỗ cho tôn giáo Cơ Đốc! Rốt cuộc, người Do Thái với tôn giáo Cựu Ước của họ không chỉ đã được dung thứ ngay cả trong thành của Hoàng Đế, mà thậm chí còn được ban cho một vị trí danh dự. Tuy nhiên, với điều này, các Cơ Đốc nhân đã không thỏa mãn. Không, mục đích của họ không phải là để cho tôn giáo Cơ Đốc của họ giờ đây chiếm vị trí của nó bên cạnh các tôn giáo ngoại giáo và Do Thái, như đứng trên cùng một hàng với các tôn giáo ấy. Ý định của họ đi xa hơn nhiều, sự phấn đấu của họ nhắm cao hơn nhiều. Họ là dân sự của Vua, và Đấng Christ, Vua của họ, phải cai trị trên mọi dân tộc và quốc gia. Mọi tôn giáo khác phải bị dẹp bỏ. Tôn giáo Cơ Đốc là tôn giáo của thế gian. Hình thức thờ phượng duy nhất chân thật, duy nhất thuần khiết, duy nhất có thể dung thứ được. Và do đó mọi đền thờ phải bị san bằng, mọi chức tế lễ phải bị bãi bỏ, mọi thần tượng phải bị phơi bày trong sự hư không của nó, và mọi linh hồn của con người phải được đòi hỏi cho vinh hiển của Đấng Christ. Không thể có vấn đề phối hợp ngang hàng. Ngay cả sự phục tùng các tôn giáo khác cũng không thể đủ. Mọi tôn giáo khác phải biến mất như tội lỗi và xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Chỉ còn Cơ Đốc giáo phải tồn tại, và quyền thống trị của Vua của toàn thể Cơ Đốc giáo trên khắp đất phải được thừa nhận và tôn kính. Ban đầu, như vậy, không phải người ngoại giáo tấn công các Cơ Đốc nhân, mà ngược lại, chính các Cơ Đốc nhân, trong lời xưng nhận của mình, đã tấn công mọi tôn giáo hiện hữu. Hòa bình do đó là điều không thể nghĩ đến. Phải xảy đến một cuộc đấu tranh, và trong cuộc đấu tranh ấy hoặc Cơ Đốc giáo hoặc ngoại giáo phải gục ngã. Một cuộc đấu tranh giữa Vua của các Cơ Đốc nhân và Hoàng Đế. Một cuộc đấu tranh giữa lời xưng nhận của các Cơ Đốc nhân và triết học ngoại giáo. Và cũng là một cuộc đấu tranh giữa đạo đức xã hội của các Cơ Đốc nhân và đạo đức của xã hội ngoại giáo. Cuộc đấu tranh ấy giờ đây dường như, đặc biệt trong thế kỷ thứ nhất, thật sự vô vọng đối với các Cơ Đốc nhân. Bầy nhỏ của họ là gì so với quyền lực của hoàng đế La Mã? Làm sao mà ngay trong thế kỷ thứ nhất đủ mọi thứ triết học ngoại giáo đã không thâm nhập vào lời xưng nhận Cơ Đốc qua giáo lý của phái Nicolait, phái Docetist, và phái Gnostic? Và trên hết, làm sao quan niệm thánh khiết của họ về đời sống, đặc biệt trong giới trẻ, đã không bị suy yếu và đầu độc bởi đạo đức thấp kém của xã hội ngoại giáo?
Giờ đây, trong tình trạng sự việc này, Đấng Christ đã hiện ra trên đảo Pát-mô với Giăng, để tỏ cho ông trong một loạt khải tượng tiến trình của lịch sử, sự đau khổ của các Cơ Đốc nhân, nhưng cũng là sự đắc thắng cuối cùng của họ trong những hình ảnh đầy sức thuyết phục. Hãy ban cho sự bảo đảm rằng kết cục của cuộc đấu tranh đầy lo âu sẽ là một sự đắc thắng cuối cùng; hãy dẹp bỏ mọi nghi ngờ về kết quả của cuộc đấu tranh sẽ là gì; hãy tỏ ra trong những dấu hiệu rõ ràng tiến trình của lịch sử sẽ tất yếu dẫn đến kết quả mong muốn ấy như thế nào — và người yếu đuối nhất cũng cảm thấy lòng can đảm anh hùng thức dậy trong mình, và bất cứ ai phải chết như một người tử đạo trong cuộc đấu tranh ấy cũng chết với tiếng kêu vui mừng trên môi, và thấy mình, trước khi bước lên giàn hỏa hay bị ném cho thú dữ, được an ủi trong nỗi thống khổ của linh hồn mình. Từ quan điểm ấy, do đó, toàn bộ sách Khải Huyền trên đảo Pát-mô phải được xem xét. Trước hết nó được gửi đến thế hệ Cơ Đốc giáo đang sống lúc bấy giờ; nó tìm cách cho Cơ Đốc giáo đang đau khổ ấy biết sự chắc chắn của sự đắc thắng cuối cùng, và nó tìm cách, bằng phương tiện của tương lai chắc chắn ấy, làm sống lại lòng can đảm đang suy sụp, và an ủi những người phải chết trong cuộc đấu tranh. Do đó, mọi sự ở đây đều tùy thuộc vào sự chắc chắn ấy. Không được để chỗ cho nghi ngờ hay do dự, và vì thế có sự hiện ra của chính Đấng Christ, vì thế có lời bảo đảm lặp đi lặp lại rằng điều ấy sẽ xảy đến như vậy, và vì thế một lần nữa, ở cuối sách, có lời tuyên bố trang trọng: “Những lời này là thành tín và chân thật, và Chúa là Đức Chúa Trời của các tiên tri thánh đã sai thiên sứ của Ngài đến để tỏ cho các đầy tớ Ngài những sự phải mau chóng xảy đến.” Một lời tuyên bố càng được củng cố thêm bởi lời khẳng định rằng “nếu ai bớt đi những lời trong sách tiên tri này, thì Đức Chúa Trời sẽ cất phần của người ấy khỏi sách sự sống, và khỏi thành thánh.” Đứng giữa một cuộc đấu tranh mà, theo sự tính toán của con người, không thể đưa đến điều gì khác hơn là sự thất bại hoàn toàn và sự tận diệt các Cơ Đốc nhân, Cơ Đốc giáo thời ấy cần có sự vững vàng của niềm xác tín, sự hiểu biết chắc chắn rằng kết quả sẽ chính xác là ngược lại, và niềm hy vọng không lay chuyển rằng sự đắc thắng cuối cùng sẽ thuộc về Đấng Christ, Vua của nàng. Và sự vững vàng ấy, sự hiểu biết chắc chắn ấy, nền tảng ấy của niềm hy vọng của nàng, là điều mà Vua ấy đã ban cho Giăng trên đảo Pát-mô, và qua ông ban cho Cơ Đốc giáo đang đau khổ và bị bắt bớ và bị áp bức nặng nề. Những khải tượng ấy đã là một trong những phương tiện cho sự đắc thắng của Cơ Đốc giáo.
Giờ đây những khải tượng này phải đáp ứng một yêu cầu kép. Trước hết, chúng phải, xuyên suốt toàn bộ lịch sử, tỏ ra sự cuối cùng và trong sự cuối cùng ấy là sự đắc thắng cuối cùng; và thứ hai, chúng phải nhấn mạnh vào sự đắc thắng ban đầu, vốn ngay lúc ấy, tức thì, đã phải được trông đợi. Do đó những khải tượng này cho thấy, như một bức tranh toàn cảnh, một viễn cảnh xuyên qua toàn bộ tiến trình của lịch sử, và xuyên qua tất cả những điều này mô tả, từ xa, sự đắc thắng cuối cùng một cách rõ ràng đến nỗi nó trở thành nơi nghỉ ngơi cho con mắt đang tìm kiếm của đức tin. Sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem, vốn như vậy sẽ phải đến, được tỏ ra, và từ điểm cố định ấy đường lối của lịch sử chạy thẳng về phía trước đến điểm cuối, khi Đấng Christ tái lâm, mọi sự chống đối bị Ngài đập tan, sự phán xét cuối cùng bắt đầu, và vinh hiển được bày tỏ. Dù là nhiều năm hay nhiều thế kỷ nằm ở giữa cũng không quan trọng. Một ngàn năm đối với Chúa chẳng phải như một ngày sao? Tất cả những gì quan trọng là tỏ ra rằng quyền năng này của Vua giờ đây đã bắt đầu hành động. Không chỉ trong một thời đại sau này nào đó, mà ngay bây giờ, lập tức, trong sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem, và chẳng bao lâu nữa trong sự sụp đổ của La Mã ngoại giáo, và rằng các tín hữu, nhìn từ đó xuyên qua tiến trình lịch sử như một bức tranh toàn cảnh, có trước mặt mình sự đắc thắng cuối cùng của Đấng Christ, Vua chúng ta, như một viễn cảnh xa xôi trong đường nét rõ ràng. Đối với điều thứ nhất, bạn có lời tuyên bố lặp đi lặp lại rằng có tỏ ra “những sự phải mau chóng xảy đến.” Một sự mặc khải về quyền năng được tỏ ra trong những khải tượng này, mà sẽ không phải chỉ xuất hiện sau nhiều thế kỷ. Không, sự mặc khải về quyền năng này sẽ bắt đầu ngay lập tức. Các khải tượng không đưa ra tham chiếu nào đến điều sẽ chỉ bắt đầu hành động muộn hơn nhiều, nhưng chúng chỉ rõ ràng và rành mạch đến một sự khởi đầu của sự mặc khải về quyền năng ấy, vốn đứng ngay trước cửa mà không chậm trễ. Hai quyền lực lớn mà các Cơ Đốc nhân đầu tiên thấy mình phải đối mặt là Do Thái giáo và quyền lực Đế Quốc ngoại giáo. Giờ đây, hai quyền lực này, một được đại diện tại Giê-ru-sa-lem và quyền lực kia tại La Mã đế quốc, sẽ sớm bị tấn công, và sự sụp đổ của cả hai được trình bày trong những hình ảnh rõ ràng. Bằng lời thêm vào “là nơi mà Chúa chúng ta cũng đã bị đóng đinh” (11:8), thành ấy được chỉ ra, ngoài tường thành của nó đồi Gô-gô-tha tọa lạc, và trong 17:9, với những lời “Bảy cái đầu là bảy ngọn núi, trên đó người đàn bà ngồi,” có một sự ám chỉ cũng rõ ràng không kém đến La Mã cổ đại, vốn khắp nơi được biết đến như thành phố có bảy ngọn đồi.
Tuy nhiên, lời loan báo bằng khải tượng về sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem và La Mã ấy cũng không được hiểu như thể quyền năng vương quyền của Đấng Christ chưa hành động trước đó, và như thể nó sẽ chỉ lộ ra trong những biến cố lớn lao như vậy. Như điều hiển nhiên, quyền năng vương quyền của Đấng Christ cũng hành động trong đời sống thường ngày luôn luôn, không gián đoạn, không ngừng tiến về phía trước, cả trong vận mệnh của các Hội Thánh lẫn trong sự tồn tại linh hồn cá nhân của các tín hữu. Chỉ cần đọc xem chính Chúa Giê-xu, trong các thư gửi cho các Hội Thánh tại Tiểu Á, liên tục làm chứng về điều mà Ngài, là Đầu trên mọi sự, sẽ làm, và làm sao Ngài, chính vì sự bảo vệ các Hội Thánh ấy, cũng hành động trên những cá nhân riêng lẻ. Bạn thấy điều này rõ ràng trong thư gửi cho Hội Thánh Thi-a-ti-rơ, trong đó có nói về người đàn bà Giê-sa-bên: “Ta đã cho nàng thì giờ để ăn năn, mà nàng không ăn năn. Này, Ta sẽ quăng nàng vào giường bệnh, và những kẻ phạm tội tà dâm với nàng vào cơn hoạn nạn lớn, và Ta sẽ giết con cái nàng bằng sự chết; và mọi Hội Thánh sẽ biết rằng Ta là Đấng dò xét thận và lòng.” Nhưng mặc dù điều này tỏ rõ rằng sách Khải Huyền của Giăng hoàn toàn không có ý bỏ qua hay đánh giá thấp sự hành động lặng lẽ của Đấng Christ trên đời sống thường ngày, tuy nhiên xuyên suốt toàn bộ sự sắp xếp của các khải tượng này vẫn chiếu sáng ý định làm cho quyền năng của Vua chúng ta chiếu sáng trong những biến cố thế giới lớn lao, hùng mạnh, vốn được dựng lên như những cột mốc trên con đường của lịch sử, và tại đó tiến trình của sự việc, chuyển hướng một cách rõ rệt, có một bước ngoặt có thể nhận thấy được. Mỗi người đều xem xét đời sống của chính mình như vậy, và bám chặt trong ký ức nhất vào điều đã mang đến sự thay đổi đáng kể trong tiến trình đời sống và số phận đời sống của mình. Mỗi dân tộc cũng trình bày lịch sử của mình như vậy, bằng cách ghi lại cho thế hệ mai sau chính những biến cố chi phối tình trạng của xứ sở và dẫn nó vào những con đường mới. Và theo nghĩa ấy, giờ đây, ý định của các khải tượng trên đảo Pát-mô này cũng là tập hợp, để khích lệ và an ủi các Hội Thánh trong cơn hoạn nạn lo âu của họ, mọi sự chú ý đặc biệt vào những sự mặc khải sắp đến về quyền năng của Chúa Giê-xu, vốn, bằng một sự can thiệp bất ngờ vào tiến trình của lịch sử, đã đưa vào tầm nhìn trước mọi con mắt tính cách không thể cưỡng lại của sự đắc thắng không ngừng tiến lên của Chúa Giê-xu. Nếu giờ đây điều ấy đã đứng vững, rằng Cơ Đốc giáo, khi bước vào lịch sử, đã gặp trong Do Thái giáo và ngoại giáo — được biểu tượng bằng Giê-ru-sa-lem và La Mã đế quốc — hai quyền lực chính chống lại chính nó, mà nó phải đắc thắng hoặc phải gục ngã trước chúng, thì quyền năng vương quyền của Đấng Christ không thể lộ ra trong điều gì rực rỡ hơn chính điều này, là ngay trong thế kỷ thứ nhất Giê-ru-sa-lem đã đi đến sự sụp đổ của nó, và quyền lực đế quốc của La Mã sẽ sớm bị giáng đòn chí tử lên nó.
Nhưng khải tượng không thể dừng lại ở đây. Trong mọi cuộc đấu tranh, vận may có thể lên xuống. Dù cho bây giờ có vẻ như Cơ Đốc giáo sẽ sớm thấy Giê-ru-sa-lem và La Mã sụp đổ, trong điều này tự nó vẫn chưa có bảo đảm nào rằng vận mệnh có thể không xoay chiều. Và sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem và La Mã sẽ có ích gì cho quyền năng vương quyền của Đấng Christ, nếu chẳng bao lâu nữa các quyền lực khác dấy lên, trong một cuộc tấn công mới, sẽ giáng một sự thất bại hoàn toàn xuống tôn giáo Cơ Đốc? Và do đó, chỉ khi ấy các khải tượng trên đảo Pát-mô này mới có thể củng cố hội chúng của Đức Chúa Trời hằng sống một cách quyết định, nếu điều ấy được tỏ ra rõ ràng rằng sẽ đến không chỉ sự đắc thắng lúc ban đầu, mà còn là sự chiến thắng hoàn toàn lúc cuối cùng. Dù trường nhìn mà qua đó người ta nhìn, từ sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem và La Mã, tiến về phía trước đến sự cuối cùng, có dài và tối tăm đến đâu, thì trên chính sự cuối cùng ấy, tại điểm xa nhất của bức tranh toàn cảnh, phải có một ánh sáng hoàn toàn rõ ràng chiếu xuống, và dù khoảng cách lịch sử có lớn đến đâu, người ta cũng phải thấy như trước mắt mình, làm sao trong sự cuối cùng ấy thật vậy mọi quyền lực không thánh khiết sẽ một lần nữa tập hợp chống lại Vua chúng ta, và mọi công cụ sẽ quay chống lại Ngài để làm cho Nước của Ngài ra hư không, nhưng làm sao tuy nhiên Vua chúng ta, với oai nghi không thể cưỡng lại, sẽ lần lượt tấn công và đánh đổ từng quyền lực không thánh khiết ấy, cho đến cuối cùng mọi kẻ thù sẽ bị khuất phục dưới chân Ngài. Và từ phía sau chiến trường mà trên đó cuộc đấu tranh cuối cùng này sẽ phải diễn ra, phải hiện lên trước mắt linh hồn sự huy hoàng đầy trọn của nước vinh quang, để làm cho chiếu sáng, trong hôn lễ của Chiên Con, hay nếu bạn muốn, trong Giê-ru-sa-lem mới và trong Địa Đàng của Đức Chúa Trời, phước hạnh mà, đối với trời và đất, mưu định đời đời của Đức Chúa Trời đã nhắm đến. Và điều này giờ đây chính là điều mà các tín hữu thời ấy đã nhận được trong các khải tượng trên đảo Pát-mô. Lời loan báo về sự đắc thắng sắp đến trên Giê-ru-sa-lem. Rồi sự sụp đổ của La Mã đế quốc. Và sau đó, thật vậy, lịch sử dài và tối tăm sẽ dẫn đến sự cuối cùng. Nhưng sự cuối cùng ấy được mô tả trong những hình ảnh rõ ràng, đầy linh cảm. Quyến rũ qua vẻ đẹp, làm say mê qua cuộc đấu tranh khổng lồ mà trong đó Vua của họ sẽ đắc thắng, và đem lại sự nghỉ ngơi qua sự chắc chắn đầy trọn mà với đó sự đắc thắng cuối cùng ấy sẽ được đóng ấn.
Tuy nhiên điều ấy đã không dừng lại ở đây. Chỉ tỏ ra điều sẽ sớm xảy đến, và sự đắc thắng cuối cùng một ngày kia sẽ vinh hiển như thế nào, là chưa đủ. Điều sẽ nằm ở giữa cũng ít nhất phải được chỉ ra. Do đó có những cố gắng đã nhiều lần được thực hiện để tìm trong các khải tượng của đảo Pát-mô toàn bộ lịch sử của thế gian, xuyên suốt mọi thời đại ấy, xuống đến ngày nay một cách chi tiết. Ngay cả trong các ghi chú bên lề của bản Statenvertaling của chúng ta, người ta vẫn còn tìm thấy dư âm của những cố gắng ấy. Giờ đây có chân lý này trong đó, là mọi điều đã xảy ra kể từ đảo Pát-mô, và vẫn còn đang chờ đợi chúng ta cho đến khi Chúa Giê-xu tái lâm, thật vậy nằm bao hàm trong các khải tượng phác họa cho chúng ta tiến trình của lịch sử, và người ta chỉ sai lầm trong chừng mực người ta cố gắng áp dụng từng câu từng câu vào những sự kiện cụ thể của lịch sử, trong khi các khải tượng ấy không thể cho chúng ta điều gì khác hơn là một bản tóm tắt về những nét đặc trưng sẽ liên tục, và trong một tiến trình leo thang, xuất hiện trong cuộc đấu tranh của các thời đại này. Lời tuyên bố tích cực của Chúa Giê-xu, rằng không ai biết gì về giờ đã định mà tại đó tất cả những điều này sẽ xảy đến, cả các thiên sứ lẫn Con của Đức Chúa Trời cũng không, vì “Cha đã để các thời kỳ và kỳ hạn trong quyền của riêng Ngài,” không cho phép một cách giải thích nào khác về các khải tượng này. Các khải tượng tạo thành một thể thống nhất, vì chúng dấy lên từ “Sách có bảy ấn,” và trong sự xuất hiện liên tiếp của bảy thiên sứ, bảy tiếng kèn và bảy bát thịnh nộ, một tiến trình lịch sử chắc chắn được loan báo. Nhưng hoàn toàn khác nhau là việc trong một sự mặc khải như vậy, từng thời đại và từng năm, các biến cố sắp đến được tiên báo, hay là tính cách được phác họa cho chúng ta, mà, tiếp tục và tiến triển xuyên suốt tiến trình của các thời đại, sẽ tự bày tỏ trong sự tiến triển của các biến cố này. Đối với đức tin, vấn đề không phải là ngày tháng và tên tuổi và những sự kiện riêng lẻ, mà là cuộc đấu tranh thuộc linh sẽ biểu lộ chính nó với sự rõ ràng ngày càng tăng trong tiến trình của lịch sử, và chính điều sau này này tự trình bày trong các khải tượng của đảo Pát-mô này. Giờ đây tính cách của cuộc đấu tranh ấy tỏ ra chủ yếu trong những nét này: Thứ nhất có một tiến trình leo thang. Điều giống nhau cứ tái diễn, nhưng mỗi lần tái diễn, cùng một cuộc đấu tranh ấy lại tỏ ra trong cường độ ngày càng tăng. Sự tuôn đổ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bắt đầu với những hiện tượng thông thường của chiến tranh dấy lên, dịch lệ khủng khiếp và nạn đói nghiêm trọng. Nhưng mỗi lần lịch sử dâng trào, sự hủy diệt trở nên ngày càng triệt để hơn. Lúc đầu sự hủy diệt chỉ đánh vào một phần, thường là một phần ba. Nhưng rồi nó cứ tiếp tục và tiến xa hơn, cho đến cuối cùng không gì chống cự nổi, không gì được tha, và mọi sự đều hư mất, liên quan đến đó các quyền lực hủy diệt ngày càng đáng sợ hơn về bản chất. Thứ hai. Bên cạnh tính cách leo thang này, cũng luôn tỏ ra nét sắc bén này, là cuộc xung đột không chỉ được tiến hành về mặt thuộc linh, mà còn can thiệp bằng bạo lực, và không chỉ thế giới loài người, mà cả thiên nhiên, trong bầu trời và trên đất, cũng được đưa vào cuộc đấu tranh. Quyền năng của Vua của Nước Đức Chúa Trời không giới hạn chính nó trong lãnh vực của thần linh, mà còn tấn công thiên nhiên và thế giới của những sự vật hữu hình. Mặt trời và mặt trăng, biển và các sông, thân thể của con người và của loài thú. Ngày càng rõ ràng hơn rằng một cuộc đấu tranh đang diễn ra bao trùm mọi loài thọ tạo, toàn thể trái đất, và cuối cùng toàn thể vũ trụ. Thứ ba. Ngoài sự leo thang liên tục này của tiến trình, và bản chất ngày càng bao quát của cuộc đấu tranh, còn xuất hiện như một nét thứ ba, là cơ hội vẫn liên tục được ban cho những kẻ bội đạo để trở lại và dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Với các tín hữu đã sa ngã, điều này thành công một phần, nhưng thế gian tự làm cho mình cứng lòng, và khi Vua chúng ta hết lần này đến lần khác kêu gọi thế gian bội đạo trở lại qua các sự phán xét của Ngài, họ tự làm cứng lòng trong sự ác, phạm thượng đến Đức Chúa Trời là Đấng mang những tai họa này đến cho họ, và cắn lưỡi mình vì đau đớn, trong khi họ cứ tiếp tục rủa sả Đấng Toàn Năng. Thứ tư. Cũng tích cực như vậy, từ các khải tượng này xuất hiện rằng quyền lực chống Đấng Christ liên tục được ban cơ hội để tỏ ra nó có thể làm gì. Nó tự tổ chức ngày càng mạnh mẽ hơn. Nó dựng lên vương quốc chống Đấng Christ của nó đối diện với Nước của Đấng Christ. Trong vương quốc của riêng nó, nó bắt chước vương quốc của Đấng Christ. Nó hành động qua các vua và qua các tiên tri giả, và kết thúc bằng việc in một dấu lên mọi kẻ theo nó, để cuối cùng loại trừ ngay cả khỏi đời sống thường ngày và khỏi việc buôn bán kinh doanh mọi kẻ không mang “dấu của con thú.” Đó là con người tội lỗi, kẻ cuối cùng tự đặt mình trong đền thờ của Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, và đòi cả thế gian cho chính mình. Đấng Christ sẽ đắc thắng, nhưng trước hết cơ hội phải được để lại cho kẻ thù của Ngài để đưa toàn bộ quyền lực của nó ra chống lại Đấng Christ. Chỉ khi quyền lực chống Đấng Christ đã vận dụng đến mức tối đa sức mạnh của nó, và đã triển khai mọi quyền lực không thánh khiết của nó, thì trận chiến cuối cùng mới trở nên xứng đáng với Đấng Christ, và trong sự tiêu diệt quyền lực đã triển khai đầy đủ ấy, Ngài mới cử hành sự đắc thắng xứng hợp với Ngài.
Và thêm vào điều này, ở vị trí thứ năm, nét đặc trưng này chi phối mọi khải tượng, là bất cứ điều gì xảy ra, dù qua Kẻ Chống Christ hay qua Vua chúng ta, mặc dù nó được diễn ra trên đất, tuy nhiên nó không nhận được động lực thúc đẩy từ đất, mà từ thế giới của các thần linh. Trên phía của Đấng Christ cũng vậy, vì Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Ngài không chiến đấu một mình, mà cùng với các đạo binh thiên sứ của Đức Chúa Trời. Và mọi điều Vua chúng ta làm đều tìm thấy điểm khởi đầu của nó trong điều đã xảy ra trong cung điện của Đức Chúa Trời chúng ta, trên các tầng trời. Toàn bộ vở kịch thánh được thực hiện theo điều đã phác họa trong Sách có bảy ấn, và mỗi xung lực mới cho việc thực hiện vở kịch đều tiến ra từ ngai của Đấng Oai Nghi của Đức Chúa Trời. Không phải từ đất này mà sự sống vươn lên, mà khải tượng mỗi lần bắt đầu bằng việc đưa chúng ta vào các tầng trời tại ngai của Đức Chúa Trời, và từ ngai của Đức Chúa Trời mỗi chuyển động mới trong vở kịch đáng sợ đều tiến ra. Nhưng chính xác như vậy cũng xảy ra trên phía của quyền lực chống Đấng Christ. Tại đây cũng vậy, không phải tội lỗi của con người mà từ đó hành động chống lại Đấng Christ phát sinh. Cuộc xung đột bùng nổ trên đất chống lại Nước của Đấng Christ chỉ là dòng chảy ra và hậu quả của sự thù địch mà trong đó Sa-tan cứ tiếp tục chống lại Đức Chúa Trời hằng sống. Điều này được chỉ rõ một cách sắc bén bởi việc con Rồng đỏ (tức là Sa-tan) bị quăng xuống khỏi thế giới thần linh xuống đất này. Ngay cả trước thời điểm ấy, nhiều sự hành động của Sa-tan đã phát ra trên thế giới loài người, nhưng chỉ từ thời điểm ấy Sa-tan mới khuấy động và hành động trên chính đất này. Hắn bắt chước sự nhập thể của Ngôi Lời, bằng cách nhập thể chính mình trong một con người, và một cách phạm thượng nhất đặt sự thờ phượng hắn, Sa-tan, và hình tượng của hắn, vào chỗ của sự thờ phượng Đức Chúa Trời Toàn Năng và của hình ảnh tỏ tường về bản thể của Ngài. Chỉ như vậy sự nhập thể giả mới đứng đối diện với sự nhập thể thật, tiên tri giả đối diện với tiên tri thật, vua được Sa-tan xức dầu đối diện với Vua được Đức Chúa Trời xức dầu. Và chỉ bây giờ cuộc tranh đấu lớn giữa Đấng Christ và Sa-tan mới có thể được quyết định. Các quỷ và các thiên sứ, Sa-tan và Đấng Christ, sự chết và sự sống, tội lỗi và sự thánh khiết, địa ngục và Địa Đàng do đó lần đầu tiên một cách căn bản, và cả hai trong sự triển khai đầy đủ quyền lực của chúng, đứng đối diện nhau. Vượt quá điều này nó không thể đi xa hơn. Tại đây lịch sử chấm dứt. Không có lịch sử nào xa hơn có thể tiếp nối. Thời gian cạn kiệt, cõi đời đời bước vào. Và kết quả cuối cùng là, Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự, và mọi quyền lực không thánh khiết sẽ chìm xuống hố diệt vong.
HAI VƯƠNG QUỐC.
Và ma quỷ là kẻ đã lừa dối chúng nó bị quăng vào hồ lửa và diêm sinh, là nơi con Thú và tiên tri giả ở đó, và sẽ bị hành hạ ngày đêm cho đến đời đời. Khải Huyền 20:10.
Không điều gì đã làm suy giảm vương quyền của Chúa Giê-xu trong quan niệm đức tin của Hội Thánh cho bằng sự thờ ơ ngày càng gia tăng đối với thế giới của các thần linh. Cả đối với thế giới của các thiên sứ lẫn đối với thế giới của các quỷ. Không phải như thể hội chúng tin kính lại hùa theo việc phủ nhận sự hiện hữu của một thế giới thần linh như thế. Điều đó không thể xảy ra, trong chừng mực người ta vẫn kiên trì trong đức tin nơi Kinh Thánh. Trong Kinh Thánh, sự hiện hữu của một thế giới thần linh như thế và sự tác động của nó trên đời sống của thế giới chúng ta được dạy dỗ một cách rõ ràng và tỉ mỉ đến nỗi việc thừa nhận sự hiện hữu của một thế giới thần linh như thế không thể không đứng vững. Dù chỉ có lời cầu xin trong Kinh Lạy Cha, rằng chúng ta được làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời trên đất cũng như ý muốn ấy được làm trọn trên trời, cùng với lời cầu xin khác: “Xin chớ để chúng con bị cám dỗ, nhưng cứu chúng con khỏi kẻ Ác,” là điều duy trì sự thừa nhận ấy, thì điều chắc chắn vẫn là bất cứ ai còn cầu nguyện Kinh Lạy Cha ấy như lời cầu nguyện thánh khiết nhất, thì chính bởi đó xưng nhận đức tin của mình nơi sự hiện hữu của cả các thiên sứ tốt lành lẫn các quỷ. Nhưng lời xưng nhận chỉ bề ngoài này thiếu quyền năng nếu nó không đi kèm với việc thừa nhận sự tác động của các thần linh này trên số phận và sự hiện hữu linh hồn của chính chúng ta; và chính tại đây vấn đề mới thiếu sót. Hơn người ta tưởng rất nhiều, ngay cả những người xưng nhận đức tin cũng đứng dưới sự thống trị của dư luận công chúng và của những tư tưởng đang lưu hành chung. Thường người ta tưởng rằng mình chỉ sống bởi Kinh Thánh, nhưng dư luận công chúng, không ai hay biết, cũng có một ảnh hưởng, ôi, mạnh mẽ biết bao, trên sự hiểu biết Kinh Thánh của họ, ngay cả giữa vòng tín hữu. Vào thời của Luther và Calvin, ý thức rằng có một Sa-tan tồn tại đã sống trong quan niệm chung của thời ấy, và vì thế Kinh Thánh được mọi người đọc và hiểu theo cách mà sự tác động của Sa-tan trên số phận của thế giới và trên lòng người được kể đến trong quan niệm của mọi người. Nhưng sau khi niềm tin nơi các thần linh, nhất là trong thế kỷ thứ mười tám, hoàn toàn chìm xuống trong dư luận công chúng, thì niềm tin ấy cũng ngày càng suy yếu hơn trong các vòng tín hữu. Và hiện nay tình hình nói chung là như thế này: người ta khi đọc Kinh Thánh vẫn còn khá sẵn lòng chấp nhận sự hiện hữu và sự tác động của thế giới thần linh, nhưng một khi Kinh Thánh đã được gấp lại, thì trong đời sống không còn tính đến nó nữa. Ngay cả trong sự giảng dạy của những nhà giảng đạo tin kính cách quyết liệt, thế giới thần linh này cũng chỉ rất hiếm khi được cố ý lưu tâm đến. Thế giới thần linh ấy đã không còn là một thành phần cố định trong sự dạy dỗ. Người ta còn nghe nói về nó nơi bài ca của các thiên sứ, và cũng vậy nơi lời cầu xin cuối cùng của Kinh Lạy Cha. Nhưng ngoài ra, cả thế giới của các thiên sứ lẫn thế giới của các quỷ nói chung chỉ được ghi vào để nhớ mà thôi. Cũng trong diễn tiến của các biến cố thuộc linh, hầu như không còn điều gì được bàn đến về các quyền lực quỷ dữ nữa. Dường như con người làm tất cả, dường như con người gây nên tất cả, và dường như, ngoài con người ra, không còn quyền lực thọ tạo nào khác đang hoạt động trong lịch sử. Và giờ đây thật đáng chú ý là chính trong thời kỳ này, cả quan niệm rõ ràng về vương quyền của Chúa Giê-xu lẫn quan niệm rõ ràng về quyền lực của thế giới thần linh, trong quan niệm của hội chúng, tuy không hẳn đã bị bào mòn, nhưng đã trở nên nửa mờ khó đọc. Thêm vào đó, cuốn sách cuối cùng của Kinh Thánh, trong đó cả hai điều này, cả vương quyền của Đấng Christ lẫn thế giới của các quỷ, nổi bật mạnh mẽ nhất, trong cùng thời kỳ này đã bị một phần quá lớn của hội chúng bỏ không đọc, hoặc cũng vậy, nơi mà từng chương từng chương vẫn còn được đọc thuộc lòng một cách máy móc hay được đọc to lên, thì cuốn sách ấy với tư cách là một cuốn sách vẫn không còn chiếm một vị trí không thể thiếu trong quan niệm của tín hữu. Do đó có đủ lý do để dừng lại một lúc, một cách cố ý, nơi mối liên hệ này giữa vương quyền của Đấng Christ và sự tác động của thế giới thần linh. Những gì đã thấy về vương quyền của Chúa Giê-xu khi Ngài còn ở trên đất vẫn còn bị che khuất; sự trị vì của Vua chúng ta trong những thế kỷ của tiến trình lặng lẽ này chỉ có thể tỏ mình ra cho con mắt đức tin; và đối với trời và đất, vương quyền của Đấng Christ trước hết sẽ chiếu sáng ra trong sự uy nghi trọn vẹn của nó khi cuộc tranh chiến cuối cùng đã được đánh đến cùng, chiến thắng được bảo đảm đời đời, và Vua chúng ta, sau chiến thắng cuối cùng của Ngài, trên một đất mới và dưới một trời mới, đã đặt kẻ thù cuối cùng dưới chân Ngài.
Điều này nay chính là điều Kinh Thánh làm nổi bật bằng cách đặt Vương Quốc đối lại với Vương Quốc. Về một Vương Quốc của Sa-tan, Chúa Giê-xu đã nói cách nhấn mạnh khi Ngài hỏi: “Vậy nếu Sa-tan trừ Sa-tan, thì Vương Quốc của nó làm sao đứng vững được?” Sa-tan không đơn độc, và không đứng một mình. Sa-tan có dưới quyền mình một quyền lực. Chừng nào quyền lực ấy còn hiệp nhất và còn phục tùng nó, thì nó tạo thành một Vương Quốc, và Vương Quốc ấy không thể đứng vững nếu một phần của nó quay lại chống phần còn lại. Vương Quốc này do đó được gọi là một “quyền lực,” như chúng ta ngày nay quen diễn đạt, điều mà vào thời ấy được gọi là một thế lực. Ân điển của Đức Chúa Trời cốt ở điều này, rằng “Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của Sự Tối Tăm và đã dời chúng ta vào Vương Quốc của Con yêu dấu của Ngài.” Phần lớn người ta hiểu điều này như thể nó muốn nói: khỏi tay của Sa-tan, khỏi sức mạnh vượt trội của nó. Nhưng đó không thể là ý nghĩa. Người ta được “dời” từ lãnh vực này sang lãnh vực khác. “Quyền lực của Sự Tối Tăm” do đó ở đây là lãnh vực của Vương Quốc của Sa-tan, và từ lãnh vực ấy người được cứu chuộc được lấy ra, và được chuyển, được dời, được đưa sang lãnh vực của Vương Quốc của Đấng Christ hay của Nước Thiên Đàng. Bản chất của Vương Quốc của Sa-tan do đó được tìm thấy ở trong Sự Tối Tăm, đối lập với Sự Sáng, là yếu tố sự sống của Vương Quốc của Đấng Christ. Cũng trong “Vương Quốc Tối Tăm” này, Bê-ên-xê-bun, vị Vương Tử, có dưới quyền mình một đạo quân hùng mạnh, là đoàn quân của nó chiến đấu cho nó để bảo vệ Vương Quốc của nó, và gồm toàn những thiên sứ sa ngã, các quỷ hay các tà linh. Trong chừng mực vị Vương Tử của Vương Quốc Tối Tăm này đã mở rộng quyền lực của mình trên cả địa cầu của chúng ta, nó đã hành động như “Vua chúa của thế gian,” một tước hiệu mà chính Chúa Giê-xu dùng cho nó. Chính vị Vương Tử Tối Tăm này đã tuyên bố, đối diện với Chúa Giê-xu, rằng mọi vương quốc trên đất đã được đặt trong quyền lực của nó, và rằng nó ban cho ai tùy ý nó muốn. Vua chúa của thế gian không phải là tước hiệu của nó với tư cách là Vương Tử của Vương Quốc riêng của nó, mà là tước hiệu của nó trong chừng mực nó, với tư cách là Vương Tử của Vương Quốc Tối Tăm, đã kéo trái đất này về phía mình như một tỉnh bị chinh phục. Trái đất này nguyên thủy không thuộc về Vương Quốc của nó, mà thuộc về Vương Quốc của Đức Chúa Trời, và chính từ Đức Chúa Trời mà nó đã giành giật trái đất này. Nó đã xé trái đất ra khỏi Vương Quốc của Đức Chúa Trời, và nối nó vào Vương Quốc của nó. Thậm chí, theo quan niệm của Kinh Thánh, cuộc tranh chiến khổng lồ giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan không vì điều gì khác ngoài việc sở hữu trái đất này. Nhờ sự quyến dụ và cám dỗ trong Địa Đàng, Sa-tan đã làm cho con người sa ngã, đã bẻ gãy sức mạnh của con người, và đã giành lấy từ con người, với tư cách là quan trấn thủ được Đức Chúa Trời bổ nhiệm, quyền thống trị trên trái đất này. Và điều này kéo dài cho đến khi Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến, để đẩy lùi quyền thống trị của Sa-tan trên trái đất này, và một lần nữa, và nay là đời đời, tái lập quyền thống trị của Đức Chúa Trời và giành lại nó cho Vương Quốc của Đức Chúa Trời.
Cả đối với Đấng Christ lẫn đối với Sa-tan, từ Vương Quốc ở đây đều không được hiểu theo nghĩa bóng hay nghĩa biểu tượng. Cả hai lần nó đều được hiểu theo nghĩa đích thực nhất. Cả hai Vương Quốc đều là hai quyền lực có tổ chức. Cả hai đều được cai trị, quản trị và lãnh đạo theo một kế hoạch cố định. Đối lại với sắc lệnh mưu định của Đức Chúa Trời, Sa-tan đặt ra mưu đồ xảo quyệt và quỷ quyệt của nó. Và mặc dù hiển nhiên Sa-tan về sức mạnh và quyền năng vẫn chỉ là một thọ tạo, song đối với nó, giữa mọi thọ tạo, quyền năng cao nhất có thể tưởng tượng đã được ban cho. Không có thần linh nào chúng ta biết mà trước khi sa ngã đã được ban cho phong phú hơn và được trang bị vinh hiển hơn thần linh thọ tạo này, và chính sự cao trọng của các ân tứ ban cho nó đã gây nên sự điên rồ đo sức mình với Đức Chúa Trời trong nó. Sự điên rồ ấy nay tự nó kéo theo việc nó phải chăm chăm kéo về phía mình và chinh phục cho mình càng nhiều càng tốt trong mọi vật đã được tạo dựng. Một lãnh vực riêng của nó, một lãnh vực sự sống riêng của nó, một lãnh vực quyền lực riêng của nó, nó đã không có. Nó là thọ tạo cao nhất, nhưng vẫn luôn chỉ là một thọ tạo, và với tư cách như thế đã được tạo dựng không vì mục đích nào khác ngoài việc phục vụ Đức Chúa Trời và tôn vinh sự uy nghi của Ngài. Bằng cách trở nên bất trung trong sự phục vụ này, nó đã trộm cắp và cướp lấy chính mình khỏi Đức Chúa Trời, và cũng vậy đã trộm cắp và cướp lấy khỏi vinh hiển của Đức Chúa Trời mọi vật mà nó kéo theo mình ra khỏi thế giới thần linh. Và những gì nó kéo theo tự nó đã có tổ chức, cũng như mọi vật hiện hữu trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời đều được tạo dựng trong sự liên kết hữu cơ. Những thần linh thấp hơn mà nó đã quyến dụ lập tức, trong sự liên kết lẫn nhau, rơi vào quyền lực của nó. Sự vượt trội cá nhân của nó lập tức ban cho nó quyền lực để thống trị tuyệt đối mọi tà linh thấp hơn và bắt chúng phục vụ mình. Các quỷ không tiến hành một cuộc chiến du kích mỗi kẻ theo ý riêng mình, mà được hợp nhất vào đạo quân của nó và tiến hành cuộc tranh chiến của chúng trong sự liên kết lẫn nhau, và vận dụng mọi sức mạnh và khả năng của chúng, để, đối lại với vinh hiển của Đức Chúa Trời mà chúng chống lại, tôn cao vinh hiển của Sa-tan. Trong sự phục vụ bất thánh này, Sa-tan nay đã biết cách chiếm lấy cả loài người chúng ta, và mặc dù ân điển chung và sự cứu chuộc đã bước vào ngay trong Địa Đàng luôn luôn ngăn cản Sa-tan tự biến mình thành chủ nhân hoàn toàn và trọn vẹn của trái đất này, song nó đã đặt đời sống thế tục dưới cờ hiệu của mình, nó đã bắt các dân ngoại phục tùng quyền thống trị của thần linh nó, nó đã biết cách len lỏi vào chính quyền của các vương quốc trên đất, và như thế đã trở thành “Vua chúa của thế gian.”
Vương Quốc của nó do đó gồm hai phần: Vương Quốc thực sự của nó trong thế giới thần linh sa ngã, và lãnh thổ bị chinh phục mà nó đã chiếm đóng trên trái đất này. Trên trái đất này của chúng ta, nó đã khiến quyền lực của mình thâm nhập ngày càng xa hơn. Người ta thường tưởng tượng như thể chính trái đất này là trung lập, và như thể cuộc tranh chiến giữa Sa-tan và Đức Chúa Trời diễn ra độc nhất trong lòng con người. Trái đất tự nó khi ấy vẫn giữ nguyên như vậy, trước khi sa ngã, sau khi sa ngã, và sau khi được cứu chuộc. Sân khấu, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, sẽ luôn luôn vẫn là một và cùng một sân khấu, và toàn bộ sự khác biệt sẽ cốt ở điều này, rằng con người trước hết tự xa lạ với Địa Đàng, rồi tự xa lạ về mặt thuộc linh với Đức Chúa Trời, và, nhờ sự xuất hiện của Đấng Christ, ít nhất một phần, đã được giành lại cho Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh không dạy chúng ta như vậy. Nhiều người thậm chí còn phỏng đoán rằng trước khi con người được tạo dựng, sự đổ vỡ của Sa-tan trong thế giới thần linh với Đức Chúa Trời của nó đã làm cho toàn bộ sự sáng tạo, và do đó cả trái đất này, rơi vào hỗn loạn, và rằng từ đó chúng ta phải giải thích “vô hình và trống không” mà Sáng Thế Ký 1:2 nhắc đến. Địa Đàng khi ấy chỉ là một ốc đảo trong hoang mạc vô biên, và trong Địa Đàng ấy con người đã được gọi vào hiện hữu. Tuy nhiên, hoàn toàn không kể đến việc điều này có thể ra sao, điều đứng vững là sự sa ngã lập tức kéo theo lời rủa sả, một lời rủa sả khiến Địa Đàng biến mất, và tác động đến toàn thể trái đất trong cách hiện hữu của nó, đến nỗi nay nó sinh ra “gai góc và tật lê,” và Sự Chết, sự chết khủng khiếp, bước vào thế giới này. Không chỉ linh hồn của con người bị quyến dụ vào sự bội đạo, mà thân thể của nó, vốn liên kết hữu cơ với linh hồn nó, cũng mất đi ánh sáng sự sống cao hơn của mình. Bệnh tật và đau yếu, đủ mọi sự đau khổ và khốn cùng phát sinh, hoàn toàn không chỉ liên quan đến sự hiện hữu linh hồn của chúng ta, mà chắc chắn cũng liên quan đến sự hiện hữu thân thể của chúng ta và đời sống chung bề ngoài của chúng ta. Và ngoài con người ra, các lực lượng nguyên tố của thiên nhiên cũng bị tháo xiềng, và sự tàn phá giáng xuống khắp trái đất.
Dĩ nhiên, phải trừ ra khỏi đây mọi điều về sau đã thâm nhập, từ giáo lý về các thần của người German, vào giữa các dân tộc ở Âu Châu, mà những vụ xét xử phù thủy được gọi là như vậy có lẽ là nổi tiếng nhất. Với điều này, tuy nhiên, sự trình bày của Kinh Thánh không có gì liên quan. Và cũng vậy, những gì len lỏi vào từ thuyết nhị nguyên Ba Tư phải được hoàn toàn bỏ qua ở đây. Sa-tan và bè lũ của nó trong Kinh Thánh luôn luôn là những thọ tạo riêng của Đức Chúa Trời, chỉ hiện hữu nhờ quyền năng của Ngài, và cuối cùng sẽ lại phục tùng quyền năng của Ngài. Nhưng dù vậy, bản chất của sự hiện hữu của các thần linh là cũng thực thi quyền lực và ảnh hưởng trên những vật hữu hình, cũng trên thiên nhiên hữu hình, cũng trên những gì ở trước mắt. Linh hồn của con người không thể tách khỏi sự hiện hữu thân thể của nó, và sự hiện hữu thân thể của con người không thể tách khỏi phần còn lại của thiên nhiên. Mọi vật đều gắn kết với nhau. Giữa mọi vật đều tồn tại một sự liên kết hữu cơ. Do đó mà quyền lực của Sa-tan, một khi đã đột nhập vào thế giới này, đã dần dần tác động đến toàn bộ sự sáng tạo này. Những gì mà ngày nay Khoa Học Tự Nhiên và tâm lý học ngày càng dạy rõ hơn, cụ thể là linh hồn của con người liên kết với thân thể nó, và hơn nữa còn tồn tại một sự liên kết hữu cơ giữa mọi vương quốc của Thiên Nhiên, và cuối cùng thậm chí giữa các vương quốc hữu cơ của thiên nhiên và thế giới vật chất, xuống đến tận những phần sâu kín nhất của trái đất và những yếu tố tinh vi nhất của thiên nhiên, thì đã được diễn đạt từ xưa trong sự kiện rằng sự sa ngã của con người trong linh hồn nó kéo theo lời rủa sả giáng xuống toàn thể trái đất này trong mọi vương quốc của thiên nhiên nó. Vương Quốc của Sa-tan do đó thâm nhập qua mọi vật, và luôn tìm cách bao quanh mọi vật ngày càng nhiều hơn. Gương mẫu cho Vương Quốc của Sa-tan vẫn là và mãi là Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Cũng như Đức Chúa Trời trị vì trên các thần linh và loài người, trị vì trên linh hồn và vật chất, và ôm trọn toàn bộ sự sáng tạo, thì Sa-tan cũng muốn dựng nên vương quốc của nó đối lại với Đức Chúa Trời. Quyền lực của Đức Chúa Trời phải bị vô hiệu hóa, và mục đích cuối cùng mà Sa-tan nhắm đến là, khi quyền lực của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ bị bẻ gãy, tự đặt mình vào chỗ của Đức Chúa Trời, và trở thành, là, và mãi là Đấng mà chính Đức Chúa Trời là, Đấng Cai Trị trên mọi vật, Vua trên mọi thọ tạo, Chúa trên mọi sinh linh thọ tạo. Và giờ đây đây chính là điều uy nghi trong cuộc tranh chiến này, rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng không nghiền nát Sa-tan, kẻ đã nổi lên trong sự nổi loạn rực lửa, bằng quyền năng áp đảo của Ngài, mà trước hết để nó đi theo đường lối của nó, và thậm chí cho phép nó đạt đến một sự phát triển quyền lực khổng lồ, chỉ để sau đó giao chiến với nó trong cuộc tranh chiến căn bản, và cuối cùng trong cuộc tranh chiến căn bản ấy khuất phục nó và hủy diệt nó. Sa-tan vẫn là và mãi là một thần linh, và do đó phải bị chinh phục về mặt thuộc linh. Nó không được lập tức nghiền nát bằng sức mạnh và quyền năng vượt trội, mà chỉ khi nó có thể xuất hiện trong bộ giáp đầy đủ của mình, mới bị tấn công về mặt thuộc linh trong lòng người, và như thế bị đưa đến chỗ hư không về mặt thuộc linh. Vì chỉ như thế mới có thể tỏ ra sự vượt trội thuộc linh của Sự Sáng trên Sự Tối Tăm, sự chiến thắng của Lẽ Thật trên Sự Dối Trá, sự đắc thắng của Sự Sống trên Sự Chết. Không chỉ Sa-tan phải bị chinh phục, mà trong chiến thắng ấy, giành được trên Sa-tan, đồng thời vinh hiển cao cả của sự công chính của Đức Chúa Trời cũng phải chiếu sáng ra.
Trong cuộc vật lộn đầy lo âu của các thời đại này, Sa-tan luôn chăm chăm ở lại phía sau hậu trường. Kẻ trộm, khi đột nhập, không muốn bị chú ý. Kẻ ám sát giữ mình ẩn náu cho đến phút cuối cùng. Kẻ cướp nằm phục trên đường từ một nơi mà nó có thể không bị nhìn thấy. Và mưu đồ của Sa-tan cũng vậy, là che đậy, bao bọc, che phủ chính mình, và làm công việc của mình trong bí mật. Nó vẫn là và mãi là Vương Tử Tối Tăm, kẻ tìm sức mạnh của mình trong Sự Tối Tăm. Do đó, chưa bao giờ tiếng cười rống của Sa-tan lại vang lên cao hơn khi nó nhận thấy những người khôn ngoan của thế gian này đi khắp nơi rao rằng không có Sa-tan và không có Vương Quốc của các quỷ, và khi ngay cả giữa vòng tín hữu việc tính đến những mưu chước quỷ quyệt của nó trở thành một ngoại lệ lớn. Nó thích thú khi bị quên lãng, khi không ai nói về nó, khi người ta giữ im lặng về điều đó, để không ai đề phòng sự xảo quyệt và những cuộc phục kích của nó. Không có thời kỳ vinh quang hơn cho Sa-tan bằng khi tiếng kêu vang ra khắp nơi rằng mọi điều đã được xưng nhận trong thời xưa và trong Kinh Thánh về các quỷ và ma quỷ chỉ dựa trên ảo tưởng thuần túy. Vì chính khi ấy nó mới có thể hoàn thành công việc của mình không bị quấy rầy, chỉ để tỏ mình ra khi mưu đồ của nó đã thành công. Nhưng chính vì lý do đó mà Vương Tử Sự Sáng phải tiến ra chống lại vị Vương Tử Tối Tăm này. Một Vua phải xuất hiện, Đấng tấn công vị Vua chúa của thế gian này và hiện nay đưa Vương Quốc của nó đến chỗ hư không. Con người tự mình lấy mình thì không có khả năng cho cuộc vật lộn này. Điều phải tham gia vào cuộc tranh chiến chống lại vị Vương Tử Tối Tăm này, với quyền lực quỷ dữ có tổ chức của nó, tự nó cũng phải là một quyền lực có tổ chức.
Loài người, để được giải thoát, cũng phải tự mình có thể tiến ra dưới một Vua, và Vua này không được chỉ là con người, vì thần linh của Sa-tan mạnh mẽ hơn nhiều so với thần linh của con người, nhưng, dấy lên với tư cách là Con Người, đồng thời phải mang trong mình sự đầy đủ thần tính của quyền năng. Chỉ một Vua như thế mới mạnh mẽ và có khả năng, không chỉ đẩy lùi Sa-tan về mặt cá nhân cho chính mình, mà đồng thời làm cho chính những nền tảng của Vương Quốc của Sa-tan rung chuyển và bật tung ra. Bất cứ ai tiến ra chống lại Sa-tan cũng phải có thể xuống sâu như nó và nhắm cao như chính nó. Để giành lại lãnh thổ bị chinh phục, trái đất này, khỏi Sa-tan, quyền lực của Sa-tan phải bị tấn công một cách căn bản ngay trong vương quốc thần linh của chính nó. Không chỉ quyền lực của nó giữa loài người trên trái đất này phải bị bẻ gãy, mà nó còn phải bị truất ngôi trong chính thế giới thần linh của nó. Vị anh hùng của Đức Chúa Trời phải vừa thay thế “Vua chúa của thế gian,” vừa tự mình trở thành Vua trên mọi vua của đất, và đồng thời là Chúa và là Đầu của các thiên sứ, để cũng trong thế giới thần linh đánh đến cùng cuộc tranh chiến cuối cùng. Và chỉ trong mối liên hệ này vương quyền của Đấng Christ mới xuất hiện trong thực tại trọn vẹn của nó. Ngài không tiến ra như một Vua sẽ lơ lửng cao trên loài người, và bắt loài người phục tùng mình bằng sự cưỡng bức. Trái lại, Ngài trở nên một người như chúng ta, con người như chúng ta là, kết hợp cách hữu cơ mọi người được chọn vào Thân Thể mầu nhiệm của Ngài, và trị vì trên họ bằng cách trị vì trong họ, và giải thoát họ về mặt thuộc linh. Như thế, loài người được Ngài chuyển dời tạo thành với Ngài một quyền lực, một toàn thể, một sự hiệp nhất hữu cơ, và Ngài là Vua, không theo nghĩa của các vua trên đất của chúng ta, mà là Vua bằng cách thực thi quyền thống trị hoàn toàn trong mọi sự. Những gì Ngài với tư cách là Vua kết hợp vào mình thì đời đời được rút khỏi quyền lực của Sa-tan. Như thế, giữa đời sống bất thánh, nảy sinh một ốc đảo thánh của đời sống thiên thượng, và từ điểm tập trung thánh này, Đấng Christ, với tư cách là Vua chúng ta, mở rộng quyền lực và ảnh hưởng của Ngài ngày càng xa hơn trên đất, và đồng thời Ngài vật lộn với các thiên sứ thánh của Ngài trong thế giới thần linh, để ngăn trở ảnh hưởng và sự vận hành của Sa-tan trên trái đất này.
Nhưng cũng như khi Ngài xuất hiện lần đầu, Ngài đã được Thánh Linh dẫn vào đồng vắng, để lập tức tấn công Sa-tan về mặt cá nhân, thì cũng vậy, sự cuối cùng không thể đến trước khi cuộc tranh chiến với Vương Tử của các Quỷ một lần nữa được chính Vua chúng ta đảm nhận về mặt cá nhân. Và giờ đây Sa-tan được thả ra, thật vậy, bị khiêu khích và thách thức, để lần cuối cùng, trong toàn bộ sức mạnh và toàn bộ giáp trụ của mình, đối đầu với Vương Quốc của Đấng Christ; và rồi cuộc song đấu cuối cùng đến. Sa-tan, kẻ trong Kẻ Chống Christ và trong tiên tri giả một lần nữa tưởng mình là chủ nhân của thế gian, và nổi lên chống lại nó “là Vua ngự trên ngựa trắng, được bao quanh bởi các đạo quân trên trời, và Ngài phán xét và giao chiến trong sự công chính, mặc áo choàng đã nhúng trong huyết, và danh Ngài được gọi là: Lời của Đức Chúa Trời.” Và giờ đây Vua này hủy diệt Sa-tan và các quỷ của nó bằng hơi thở của miệng Ngài, và tiếng Hallelujah vang lên khắp các tầng trời. “Hallelujah, vì Chúa, Đức Chúa Trời toàn năng, đã trị vì như Vua.” Vua ấy có quyền lực trên loài người, quyền lực trên các thần linh, quyền lực trên linh hồn và thân thể, quyền lực trên mọi lực lượng và yếu tố của thiên nhiên. Nọc độc của sự bội đạo và tội lỗi, của sự giả dối và tối tăm, của sự khốn cùng và sự chết được hóa giải đến tận nơi ẩn náu cuối cùng của nó. Và giờ đây không phải như thể Sa-tan chưa từng tồn tại. Trái lại, nay một vinh hiển cao hơn nhiều so với vinh hiển đã từng chiếu sáng trong Địa Đàng bùng vỡ ra. Đó là một đất mới dưới một trời mới, và đây là kết quả cuối cùng đáng ngạc nhiên, rằng Sa-tan với tư cách là Vương Tử tối tăm cuối cùng chứng tỏ mình đã chẳng hoàn thành điều gì khác ngoài một sự tỏ ra cao hơn của vinh hiển Đức Chúa Trời, điều mà nếu không có sự nổi loạn của nó thì sẽ không bao giờ được biết đến. Và điều này nay chỉ có thể được thực hiện nhờ sự xuất hiện của Vua chúng ta. Vương Quốc chống Vương Quốc, Vương Tử chống Vương Tử, Quan Tướng chống Quan Tướng, Vua chống Vua! Và do đó mà sự rực rỡ của vương quyền của Chúa Giê-xu phải phai nhạt trong ý thức đức tin của bạn bất cứ khi nào niềm tin nơi sự nổi loạn và sự kháng cự của Vương Tử Tối Tăm mất đi đối với bạn sự rõ ràng mà Đức Chúa Trời đã đóng ấn cho bạn trong Lời của Ngài.
Lịch sử đóng ấn của nó lên điều này.
Hay chẳng phải đúng như vậy sao, rằng chính những anh hùng đức tin, những người trong đời sống linh hồn của chính mình đã kinh nghiệm sâu sắc nhất rằng cuộc tranh chiến của họ không phải chống lại “xác thịt và huyết,” không phải chống lại con người, mà “chống lại sự gian ác thuộc linh trong các nơi trên trời,” là những người đã cảm thấy nhu cầu cấp bách nhất về vương quyền của Đấng Christ, và là những người đã tôn vinh vương quyền của Đấng Christ này cao nhất?
Một đám mây nhân chứng, từ người thành Tạt-sơ đến người thành Worms với câu nói của ông: “Tôi đứng đây, tôi không thể làm khác được, xin Đức Chúa Trời giúp tôi!”
THUỘC LINH VÀ CÔNG CỤ.
Đấng sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để nó được nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo sự vận hành mà Ngài có thể bắt mọi vật phục tùng chính mình. Phi-líp 3:23.
Chúng ta không được hoàn toàn im lặng về cách thức mà chúng ta phải quan niệm sự thực thi quyền năng làm Vua của Chúa Giê-xu. Sứ đồ làm chứng cho chúng ta rằng quyền năng của Ngài là “sự vận hành mà Ngài có thể bắt mọi vật phục tùng chính mình.” Trong Khải Huyền, chính Đấng Christ nói về “gươm của miệng Ngài” (2:16). Đấng Christ được nói là sắp “hủy diệt” kẻ thù nghịch “bằng hơi thở của miệng Ngài.” Và Ngài cũng được miêu tả cho chúng ta với trong tay Ngài “một lưỡi liềm sắc bén, để gặt mùa gặt của trái đất.” Chúng ta nghe trên đảo Bát-mô bài ca ngợi khen vang lên, rằng “Chiên Con xứng đáng nhận lấy quyền năng” (5:12), và ngay sau đó bài ca hân hoan rằng nay “quyền năng của Đấng Christ đã đến” (12:10). Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ cho chúng ta biết rằng Đấng Christ “nâng đỡ mọi vật bằng lời quyền năng của Ngài.” Đó là lời cầu nguyện tha thiết của sứ đồ rằng “quyền năng của Đấng Christ” có thể ngự trong ông, và nơi ông tuyên bố lệnh cấm của sứ đồ, ông nói rằng ông làm điều này “với quyền năng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (I Cô-rinh-tô 5:4). Ngay trong thời gian Ngài tạm trú trên đất, chúng ta nhiều lần đọc rằng “có quyền năng ra từ Chúa Giê-xu” (Lu-ca 8:48) và rằng Ngài “với quyền năng đã truyền lệnh cho tà linh” (Lu-ca 9:1). Và khi Ngài rời khỏi trái đất này, Ngài để lại cho chúng ta lời an ủi: “Mọi quyền năng đã được ban cho Ta trên trời và dưới đất.” Tuy nhiên, mặc dù nhờ chuỗi lời chứng này mà niềm xác tín được thiết lập rằng Đấng Christ, để thi hành chức vụ làm Vua của Ngài, có trong tay một quyền năng bao quát mọi sự, một lời tuyên bố chung chung như thế vẫn không thỏa mãn, và do đó thật đáng công để đi sâu hơn một chút vào sự thực thi quyền năng của Đấng Christ. Không phải, dĩ nhiên, như thể chúng ta có thể thành công trong việc phân tích sự thực thi quyền năng này đến nỗi chúng ta sẽ nhìn thấu hoàn toàn sự vận hành của nó. Ngay cả trong mọi sức mạnh vật lý, cuối cùng vẫn luôn còn lại điều gì đó không thể giải thích được, mà chúng ta phải chấp nhận mà không thể tự giải thích cho mình; và nhất là trong mọi sức mạnh thuộc linh, ở đáy sâu luôn có một điều huyền bí nào đó thách thức mọi sự giải thích xa hơn. Quyền năng của tình yêu thương, quyền năng của đức tin, quyền năng của lòng can đảm anh hùng cuốn hút chúng ta, mà chúng ta không thể nhìn thấu vào bản chất của chúng, và vậy thì làm sao chúng ta có thể thành công trong việc truy đến tận gốc rễ quyền năng kỳ diệu đã tác động trong Đấng Christ cả trước kia lẫn vẫn còn tác động? Nhưng mặc dù vì lý do này chúng ta biết trước rằng câu đố mà chúng ta đang đứng trước ở đây không hoàn toàn có thể giải quyết được, sự giới hạn tri thức của chúng ta này cũng không cần là trở ngại cho việc nỗ lực đạt đến một sự trình bày chung về cách thức mà sự thực thi quyền năng của Đấng Christ với tư cách là Vua chúng ta diễn tiến.
Như thế, điều nằm ngay trong tầm tay là phân biệt giữa những sự vận hành mà Chúa Giê-xu tự mình trực tiếp hoàn thành, và những sự vận hành khác mà Ngài thực hiện qua các đầy tớ và thần dân được Ngài bổ nhiệm. Trong số các đầy tớ ấy, chúng ta, hơn nữa, phải nghĩ không chỉ đến những con người, mà bên cạnh những con người ấy cũng nghĩ đến các Thiên Sứ. Một vua trên đất dùng một đoàn quan lại để điều hành sự cai trị của mình, và sử dụng một lực lượng vũ trang. Qua các quan lại ấy, vua truyền đạt mệnh lệnh của mình đến những người liên quan, và bằng cánh tay mạnh mẽ, vua bắt người ta vâng theo mệnh lệnh của mình. Đến một mức độ nào đó, điều này cũng tương tự, rằng Đấng Christ cũng vậy, nhờ sự uy nghi làm Vua của Ngài, đã ban cho một số người làm sứ đồ, số khác làm nhà truyền giảng Phúc Âm, người coi sóc, mục sư và giáo sư, để chăn bầy của Ngài. Vì những đầy tớ này không chỉ có trách nhiệm loan báo Phúc Âm và truyền đạt mệnh lệnh phải tin, mà họ còn được mặc lấy một quyền năng nào đó, và nhờ quyền năng ấy họ thực thi kỷ luật, và bằng phương tiện của kỷ luật ấy, một sự cai trị thuộc linh nào đó được duy trì trên đất. Nếu nay người ta cộng tất cả các chức vụ của Lời này, tất cả các người coi sóc và chấp sự này ra khỏi mọi Hội Thánh, khắp cả thế giới, lại với nhau, thì người ta tìm thấy kết quả là một đoàn vô số hàng nghìn và hàng chục nghìn chức viên phục vụ Đấng Christ trong sự cai trị làm Vua của Ngài, và những người ấy, trong chừng mực họ trung tín, thật sự thực thi nhân danh Chúa Giê-xu một phần của sự cai trị ấy. Và tuy nhiên đoàn đầy tớ này giữa loài người vẫn còn nhỏ bé, so với đoàn thiên sứ vô số mà trong thế giới thần linh luôn sẵn sàng cho sự phục vụ của Ngài. Những thiên sứ này luôn là những đầy tớ trung tín, sẵn lòng tuân theo mệnh lệnh phát ra từ miệng Vua; họ không bị ràng buộc bởi những trở ngại trần gian, và hết lần này đến lần khác họ được “sai đi vì cớ những người sẽ hưởng sự cứu rỗi.” Do đó người ta hoàn toàn đi lạc nếu người ta quan niệm vị trí của Vua chúng ta bên Hữu Đức Chúa Trời như một vị trí cô lập. Trái lại, không có hoàng đế hay vua nào trên đất có thể sánh được, dù chỉ từ xa, với hàng ngũ rộng lớn các quan lại của Ngài và sự triển khai phong phú lực lượng vũ trang của Ngài, so với đoàn đầy tớ, binh sĩ và thần dân của Vua chúng ta. Ngay cả khi chúng ta không học thêm được gì nữa về điều huyền bí của quyền năng kỳ diệu mà chính Chúa Giê-xu thực thi, thì ngay cả khi ấy chúng ta cũng khó có thể hình thành một quan niệm quá bao quát về sự cai trị của Ngài. Mười hai môn đồ của Ngài trong dòng các thế kỷ đã được mở rộng thành hàng nghìn và hàng chục nghìn, và mười hai đạo quân thiên sứ mà Ngài đã nói đến ngay trước khi chết nay đã mở rộng thành mọi đạo quân trên trời. Ngài không hề ở trong một vị trí cô lập, mà ngay cả trong các tầng trời cao hơn Ngài cũng xuất hiện được bao quanh bởi “các thiên sứ của quyền năng Ngài.”
Tuy nhiên, ngay cả sự thực thi quyền năng này qua các đầy tớ của Ngài trên đất và qua các thiên sứ của sức mạnh Ngài cũng cần được làm sáng tỏ thêm. Vì bộ máy thông thường của hàng quan lại mà một vua trên đất có trong tay thì ở đây lại thiếu vắng. Với một vua trên đất, các cố vấn cao nhất của vua đích thân xuất hiện để biết ý muốn tốt lành của vua và để khuyên bảo và bàn bạc; các mệnh lệnh bằng văn bản được chuẩn bị sẵn; và có một hệ thống rộng lớn các thư ký và sứ giả, những người, bằng người đưa thư, bằng bưu điện và điện báo và máy in, đưa ý muốn và mệnh lệnh của vua đến cho thần dân của vua biết. Và cũng vậy, với một vua trên đất, việc bổ nhiệm các đầy tớ và việc bổ nhiệm các vị chỉ huy lực lượng quân sự của vua diễn ra bằng các mệnh lệnh bằng văn bản, và tồn tại giữa mọi đầy tớ một mối liên kết thứ bậc, truyền từ người này sang người khác. Với Vua Giê-xu, trái lại, tất cả những điều này đều không còn. Ngài không ở trên đất. Ngài ngự trên ngai trên các tầng trời. Và không một đầy tớ nào trên đất đã thấy Vua, đã từng nghe tiếng Ngài, hay đã từng nhận từ Ngài một mệnh lệnh trong ngày cho riêng mình. Thật vậy, trên đất trong Hội Thánh có tồn tại một tổ chức nào đó nhờ đó việc bổ nhiệm các đầy tớ của Ngài được thực hiện và sự coi sóc và kỷ luật trên hội chúng được thực thi, nhưng tất cả những điều này diễn ra mà không có sự tiếp xúc cá nhân, hữu hình với Vua. Ngài vẫn ở trên trời, và toàn bộ tổ chức của Hội Thánh Ngài này diễn ra trên đất, giữa loài người, như chúng ta có thể nói, tự nó vận hành. Do đó sự lạm dụng đã hết lần này đến lần khác len lỏi vào đây, và đã làm hư hỏng toàn bộ tổ chức này quá thường xuyên. Hư hỏng đến nỗi các đầy tớ của Ngài trên đất không chỉ thường xuyên ngủ quên và rơi vào sự lười biếng, mà cuối cùng còn tự tổ chức thành một khối chống lại Vua, và bắt bớ và áp bức các thần dân trung tín của Ngài. So với tổ chức cai trị mà một vua trên đất có trong tay, tổ chức của các đầy tớ Ngài trên đất này do đó tạo nên một ấn tượng khiếm khuyết nhất. Thiếu sự tiếp xúc cá nhân, thiếu việc ban hành một mệnh lệnh trực tiếp cho từng trường hợp, thiếu việc bổ nhiệm cá nhân trực tiếp, và tồn tại khả năng rằng tổ chức trần gian này quay lại chống mục đích của nó. Vua chúng ta thật vậy đã để lại Lời của Ngài cho Hội Thánh trên đất, với yêu cầu rằng Hội Thánh của Ngài phải sống theo Lời ấy và rút sức mạnh của mình từ Lời ấy, nhưng Lời ấy không phải là Kinh Koran. Lời ấy là một sản phẩm lịch sử. Nó đã nảy sinh trong dòng các thế kỷ tại Y-sơ-ra-ên và do đó mang một đặc tính lịch sử-Đông phương. Nó không đưa ra một loạt luật lệ và sắc lệnh sẵn có, mà thuật lại lịch sử, thuật lại những việc quyền năng của Đức Chúa Trời, và đưa ra những lời phát biểu và chứng cớ của các tiên tri, song không ở trong một hình thức sẵn sàng đến nỗi toàn bộ có thể dùng làm một cuốn sách luật, trong đó, đối với mỗi trường hợp nảy sinh, người ta chỉ cần tra cứu điều khoản áp dụng được. Dù quyền năng của Lời ấy có lớn lao đến đâu, nó vẫn mang một đặc tính hoàn toàn khác với cuốn sách luật của một vua trần gian; nó thực thi ảnh hưởng của mình theo một cách hoàn toàn khác; và nó tác động trên các thần linh để làm cho chúng phù hợp với ý muốn của Chúa Giê-xu, nhưng theo một cách hoàn toàn khác với cách một luật lệ hay sắc lệnh tác động trên đất. Từ điều này suy ra rằng đủ mọi tranh luận có thể nảy sinh về ý nghĩa và tầm quan trọng của Lời ấy; rằng cả sự nghiên cứu học thuật lẫn thuộc linh đều cần thiết để hiểu Lời ấy và áp dụng nó vào các dịp trong đời sống; và rằng do đó cần có với Lời ấy một sự hướng dẫn cao cả, thuộc linh, điều không thể xuất phát từ loài người, mà phải xuất phát từ chính Vua. Ngay cả khi chúng ta chỉ giới hạn mình trong tổ chức thông thường của Hội Thánh trên đất, và trong sự cai trị mà Hội Thánh thực thi nhân danh Chúa Giê-xu, thì đã cần thiết ở đây, một cách không thể thiếu, một sự can thiệp vô hình của chính Vua, mang một đặc tính hoàn toàn huyền nhiệm, và không thể giải thích được từ thể chế trần gian. Với các thiên sứ, sự can thiệp huyền nhiệm này bằng một việc làm của Vua cũng không thể thiếu được. Vua phải biết đội cận vệ thiên sứ của Ngài, phải biết mỗi thiên sứ thích hợp cho sự phục vụ nào. Ngài phải truyền đạt mệnh lệnh của Ngài cho mỗi thiên sứ, để thiên sứ ấy biết nhiệm vụ của mình là gì, và chính Vua phải nhờ đó bảo vệ và hướng dẫn các thiên sứ của Ngài theo cách mà họ thi hành mệnh lệnh cao cả của Ngài theo cách mà Ngài muốn. Ngay phần này của sự cai trị làm Vua, được quản trị qua các chức viên hay qua các đầy tớ từ giữa các thiên sứ hay từ giữa loài người, do đó đòi hỏi nơi Vua một quyền năng để biết đến từng chi tiết nhỏ nhất những gì đang diễn ra trên đất, và để sắp đặt, điều khiển và sắp xếp tất cả sao cho ý muốn của Ngài thắng thế, mệnh lệnh của Ngài được thi hành, và thẩm quyền làm Vua của Ngài được duy trì.
Và bên cạnh việc Chúa Giê-xu thi hành quyền năng vương giả của Ngài qua các thần dân, các chức viên và các thiên sứ, còn có sự vận hành trực tiếp của Vua trên toàn bộ dòng chảy của đời sống con người chúng ta, chìm đắm trong một ánh sáng huyền nhiệm sâu xa hơn nhiều. Vua của chúng ta không phải là một vị Vua thụ động, ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, chỉ nhìn xem và chờ đợi để thấy điều gì sẽ phát triển trên đất từ sự phục vụ của những người theo Ngài, nhưng Ngài thật sự trị vì, tác động trên các sự việc của thế gian này, và đích thân thi hành quyền thống trị vương giả của Ngài. Nhiều người không có mắt để thấy điều này. Họ hình dung Chúa Giê-xu như đã thăng thiên, và nay đang cư ngụ trong nhà Cha, thật là trong sự tương giao với các thiên sứ và những người được phước, nhưng bị tước mất mọi ảnh hưởng trực tiếp nào trên các sự việc ở dưới này. Ngài đã lập Hội Thánh của Ngài, Ngài đã ban cho chúng ta Lời của Ngài, Ngài đã ban cho chúng ta các thánh lễ, và ngoài ra Ngài làm cho bông trái của sự hy sinh của Ngài có hiệu lực trước mặt Đức Chúa Cha, nhưng ngoài điều đó, theo quan điểm của họ, Ngài đang chờ đợi những gì xảy ra trên đất, nhìn xem mọi sự diễn tiến trên đất ra sao, thụ động dung chịu những gì xảy ra, và như thế chờ đợi sự cuối cùng của mọi sự, khi Ngài sẽ một lần nữa can thiệp vào dòng chảy của mọi sự. Có những người khi ấy lại giả định một sự tương giao khá mạnh mẽ giữa Chúa Giê-xu và linh hồn được cứu chuộc, và chính họ lấy làm vui thích trong sự tương giao được cho là có ấy với Đấng Cứu Chuộc của mình, nhưng tất cả những điều này diễn ra tách biệt khỏi quyền năng vương giả của Ngài, thậm chí tách biệt khỏi chức vụ vương giả của Ngài. Trong mọi sự, chính Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của lời xưng nhận của họ là Đấng họ tìm kiếm tại đây, Đấng nay sống để cầu thay cho họ và sẽ sắm sẵn một chỗ cho họ trong nhà Cha, nhưng với tư cách là Vua, Chúa Giê-xu đối với họ cũng chỉ là một roi fainéant, tức là một vị Vua trên danh nghĩa, chờ đợi những gì sẽ đến, nhưng không thật sự thi hành bất cứ sự cai trị nào trên đất. Những người khác thậm chí còn không thừa nhận sự tương giao huyền nhiệm ấy, và hình dung sự việc đến nỗi Chúa Giê-xu chỉ để lại ký ức về sự xuất hiện của Ngài, rằng ấn tượng về đời sống, sự đau khổ và sự chết của Ngài vẫn còn tồn tại, rằng gương mẫu của Ngài vẫn còn chinh phục và lôi cuốn, và rằng Lời của Ngài, mà Ngài đã để lại cho chúng ta, thật sự làm chủ các tấm lòng như sự mô tả về một lý tưởng thánh khiết, nhưng ngoài điều đó thì không thể nói đến bất cứ ảnh hưởng trực tiếp nào mà Chúa Giê-xu, một cách có chủ ý và với ý thức đầy đủ, vẫn còn thi hành trên đất ngay cả bây giờ. Vương quyền của Chúa Giê-xu, theo quan điểm của họ, có lẽ đang chờ đợi sẽ đến cùng với sự trở lại của Ngài, nhưng trong những thế kỷ trôi qua giữa sự thăng thiên của Ngài và sự trở lại của Ngài trên các đám mây thì không hề nói đến vương quyền ấy. Vương quyền ấy quả thật là một tước hiệu danh dự, và hơn nữa là vương quyền giữa các thiên sứ và những người được phước ở trên cao, nhưng không phải đối với đời sống con người của chúng ta trên đất này. Nay trên đất, chúng ta có một sự tương giao nào đó với linh của Chúa Giê-xu qua lời nói và gương mẫu của Ngài, mà Ngài đã để lại cho chúng ta, và qua ký ức về toàn bộ sự xuất hiện của Ngài, và một ngày kia trong nhà Cha, chúng ta sẽ thấy mở ra cho chúng ta một sự tương giao hoàn toàn mới với Chúa Giê-xu, khi chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có; nhưng trong những năm tháng chúng ta sống tại đây trên đất, chúng ta chẳng có gì khác ngoài lịch sử và lý tưởng, và mọi sự tiếp xúc cá nhân với Chúa Giê-xu đều dựa trên trí tưởng tượng và hư cấu. Thật ra, đó là sự tiêu diệt vương quyền của Chúa Giê-xu, hoặc ít nhất là việc đặt vương quyền ấy vào tình trạng không hoạt động, và việc đồng hóa vị trí của Chúa Giê-xu với vị trí của mọi người được phước đã lìa khỏi chúng ta và đã được tiếp nhận vào các miền vinh hiển.
Tuy nhiên, toàn bộ sự trình bày này đi ngược lại những gì Kinh Thánh đã mặc khải cho chúng ta. Bạn chỉ cần mở ra loạt thư từ Chúa Giê-xu gửi cho các Hội Thánh tại Tiểu Á trong chương hai và chương ba của sách Khải Huyền là cảm nhận được sự tương phản. Trong những thư ấy, chính Chúa Giê-xu phán với các Hội Thánh theo cách cho thấy Ngài biết họ đến từng chi tiết nhỏ nhất; rằng Ngài phán xét cách ăn ở và tình trạng của họ đến từng điểm nhỏ và riêng biệt; rằng Ngài nắm giữ vận mệnh của họ trong tay Ngài; và rằng Ngài định đoạt tương lai của họ đến nỗi ngay bây giờ, bằng quyền năng vương giả, Ngài thi hành đủ mọi sự phán xét trên họ, trừng phạt và ban phước cho họ, đe dọa họ hoặc làm cho họ giàu có bằng những lời hứa, và nắm giữ tương lai của họ trong tay Ngài. Về một thái độ chờ đợi, thụ động, ở đây không hề có một thoáng nhắc đến. Chúa Giê-xu hiện diện trong Hội Thánh, Chúa Giê-xu biết Hội Thánh, Chúa Giê-xu phán xét quá khứ và tình trạng hiện tại của Hội Thánh, Ngài thậm chí còn biết vài giáo sư giả đã dấy lên giữa vòng Hội Thánh, và báo cho Hội Thánh biết rằng nếu Hội Thánh không ăn năn, Ngài sẽ can thiệp, sẽ làm cho Hội Thánh cảm nhận quyền năng của Ngài, và cuối cùng sẽ cất chân đèn của Hội Thánh khỏi chỗ nó. Và các sứ đồ cũng đưa ra đúng cùng một sự trình bày như thế trong các thư của họ tại mọi điểm và trong mọi lãnh vực. Chúa Giê-xu là Vua, Chúa Giê-xu là Chúa, Đấng ban sức mạnh cho những người cần sức mạnh để làm theo ý muốn của Ngài. Chúa Giê-xu trị vì như Vua trên mọi người, trên mọi đầy tớ, trong mọi lãnh vực của đời sống. Luôn luôn là Chúa, là Vua bước ra phía trước, và là Đấng làm cho sự vận hành và ảnh hưởng của Ngài được cảm nghiệm bởi các cá nhân và trong Hội Thánh. Thật vậy, há chẳng phải chính Chúa Giê-xu đã cắt đứt mọi quan niệm cho rằng vương quyền của Ngài chỉ là danh nghĩa và chỉ là tước hiệu, ngay trước khi Ngài thăng thiên, khi Ngài đưa ra mạng lệnh về phép báp-têm để thâu nạp các dân tộc cùng với lời tuyên bố long trọng rằng mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được ban cho Ngài sao? Hãy ghi nhớ kỹ, không chỉ trên trời, mà còn trên đất nữa. Không chỉ trong các miền của sự cứu rỗi Ngài mới chiếu sáng trong sự uy nghi, mà sự uy nghi ấy cũng sẽ được bày tỏ trên đất. Như các sứ đồ của Ngài cũng đã công khai tuyên bố sau phép lạ chữa lành kỳ diệu đầu tiên rằng không phải họ, mà chính Chúa Giê-xu đã thực hiện phép lạ chữa lành ấy.
Vậy thì Chúa Giê-xu có quyền năng để đến gần các linh hồn, để tác động trên tâm linh của con người, để dẫn dắt, hướng dẫn và lái họ theo ý muốn của Ngài. Mọi khoảng cách ở đây đều biến mất. Như Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta diễn đạt: “Theo nhân tánh của Ngài, Ngài không còn ở trên đất nữa, nhưng theo Thần Tánh, sự uy nghi, ân điển, và Thánh Linh của Ngài, Ngài không bao giờ vắng mặt khỏi chúng ta.” Trong lãnh vực thuộc linh thì không có khoảng cách. Về mặt thuộc linh, đất và trời là một sự hiệp nhất thuộc linh. Không có gì ngăn cách chúng ta khỏi Vua của chúng ta, hay ngăn cách Vua của chúng ta khỏi chúng ta. Ngài không chỉ biết rằng có một Hội Thánh trên đất, mà Ngài còn biết trong Hội Thánh ấy từng người một thuộc về Ngài, người này nối tiếp người kia. Ngài chia sẻ bằng lòng thương xót thiêng liêng trong sự đau khổ và trong cuộc tranh chiến của họ. Đời sống của họ được giấu kín trong Ngài. Và mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối, quyền năng dẫn dắt của Ngài từ trên cao tuôn đổ xuống trên các linh hồn. Và sự cai trị vương giả này diễn tiến không chỉ một cách cá nhân, mà nó còn bao quát cả dòng chảy, vận mệnh và sự triển khai của cả một Hội Thánh, thật vậy, của toàn thể Hội Thánh của Ngài trên đất. Và vì vận mệnh của Hội Thánh Ngài trên đất hết lần này đến lần khác lệ thuộc vào và được chi phối bởi vận mệnh của các dân tộc và các dân, nên ảnh hưởng và sự vận hành của Ngài cũng mở rộng đến lịch sử và những thăng trầm của các dân tộc. Điều cuối cùng này không chỉ, và thậm chí không chủ yếu, được xét theo quan điểm về những cuộc chiến tranh họ gây ra và những biến đổi họ trải qua, mà còn xét về sự suy đồi, phát triển và biến đổi bên trong của họ. Vận mệnh của một dân tộc được chi phối bởi các tâm linh đang nắm quyền trong dân tộc ấy, trong lãnh vực tôn giáo, lãnh vực đạo đức, lãnh vực khoa học, lãnh vực nghệ thuật và lãnh vực xã hội. Cuộc tranh chiến của các tâm linh này có kết quả là khuynh hướng thuộc linh của dân tộc ấy, những khát vọng của dân tộc ấy, sự suy đồi hay thăng tiến thuộc linh của dân tộc ấy, và cùng với điều này có mối liên hệ không thể tách rời với khuynh hướng của các tâm linh sẽ nắm quyền trong Hội Thánh của xứ ấy. Như vậy, vận mệnh của Hội Thánh gắn bó mật thiết nhất với sự phát triển thuộc linh của mỗi dân tộc. Do đó, nếu Chúa Giê-xu sẽ trị vì như Vua trong Hội Thánh của Ngài, thì Ngài cũng phải thi hành quyền thống trị trên toàn bộ sự phát triển thuộc linh mà một dân tộc như thế trải qua. Điều này không thể tách rời khỏi điều kia, và bất cứ ai phủ nhận quyền năng vương giả của Chúa Giê-xu trên các dân tộc và các nước thì cũng phủ nhận quyền năng vương giả của Ngài trên Hội Thánh của Ngài. Và vì vậy, người ta phải vô điều kiện giữ vững điều chúng ta xưng nhận trong Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta như sau: “Rằng Đấng Christ vì lý do này đã thăng thiên, để Ngài có thể ở đó tỏ mình là Đầu của Hội Thánh Cơ Đốc của Ngài, qua đó Đức Chúa Cha cai quản mọi sự.”
Vậy thì, từ Vua của chúng ta phát ra một quyền năng cai quản, hướng dẫn và dẫn dắt, không chỉ trên các cá nhân của các tín hữu, mà còn trên đời sống của thế gian nói chung, trên các cá nhân và các hoàn cảnh, trên dòng chảy của lịch sử và trên các biến cố, trên sự phát triển của thiên nhiên và trên các tâm linh tự đặt mình lên nắm quyền giữa các dân tộc. Ở đây, bạn không thể chỉ bằng lòng với tác động còn lại sau sự xuất hiện của Chúa Giê-xu, cũng không thể chỉ bằng lòng với ký ức về đời sống và sự chết của Ngài. Sự tương giao huyền nhiệm của các tín hữu với Đấng Cứu Chuộc của họ là niềm vui thích của linh hồn, nhưng đó không phải là sự cai trị vương giả. Để nắm bắt sự cai trị vương giả ấy như một chân lý cần thiết, là sự cai trị chi phối vận mệnh của thế gian, thì phải có, để phục vụ Chúa Giê-xu, khi Ngài đang ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, một quyền năng, một sức mạnh, một ảnh hưởng, một sự vận hành mà không gì có thể kiểm soát được, mà không gặp phải ranh giới nào ngăn chặn nó, và mà, khi tác động xuyên suốt trong mọi sự, thật sự bắt phục mọi sự cho Ngài, làm cho mọi sự có thể đến được với Ngài, mở mọi sự ra cho Ngài, và khiến mọi sự được cai quản bởi thẩm quyền vương giả của Ngài. Bất cứ ai chỉ tôn kính nơi Vua của chúng ta những năng lực đã được đặt trong bản tánh con người khi con người đầu tiên được dựng nên, thì không thể tìm thấy sức mạnh ấy, quyền năng ấy, uy lực ấy trong Ngài, ngay cả khi người ta kéo căng những năng lực của bản tánh con người chúng ta đến mức căng thẳng cao nhất. Do đó, các sứ đồ, mỗi khi họ giải thích sự cai trị vương giả này cho chúng ta, luôn luôn quay trở lại với Thần Tánh của Đấng Trung Bảo, Đấng mà người ta phải xưng nhận rằng “Ngài có trước mọi sự và mọi sự tồn tại trong Ngài.”
ÜBERMENSCH.
Vậy nên Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh. Phi-líp 2:9.
Sự trị vì vương giả của Đấng Christ phát xuất từ một địa điểm xác định. Với tư cách là Đấng Trung Bảo, Con Đức Chúa Trời không thể được quan niệm là tách rời khỏi nhân tánh của Ngài. Trong thân thể, Ngài đã sống lại từ kẻ chết, và trong thân thể, Ngài đã thăng thiên. Thân thể ấy, Ngài đã không cởi bỏ, cả trong lúc thăng thiên lẫn sau đó. Trong thân thể ấy, Ngài đang sống. Trong thân thể ấy, Ngài đã hiện ra. Trong thân thể ấy, Ngài sẽ lại đến để phán xét. Nay, một thân thể phải ở một nơi nào đó, bị ràng buộc vào một địa điểm xác định, và nếu thân thể ấy tự tỏ bày ra trước mắt chúng ta, thì thân thể của Chúa Giê-xu, và do đó Đấng Trung Bảo của chúng ta trong thân thể ấy, cũng sẽ chứng tỏ là phát ra sự vận hành của Ngài từ một điểm xác định trong vũ trụ. Bởi điều này, người ta không phủ nhận rằng một tâm linh được dựng nên cũng vậy, và do đó linh hồn của một con người cũng chiếm một địa điểm xác định nào đó ở đâu đó; nhưng khi nói đến một tâm linh, có quá nhiều điều khác phải được xét đến đến nỗi nó rất dễ làm rối trí sự hiểu biết của chúng ta. Do đó, chúng ta đặc biệt nhấn mạnh đến việc Chúa Giê-xu ở trong thân thể, vì bởi điều này, sự hiện hữu tại một địa điểm của Chúa Giê-xu lập tức được xác lập cho mọi người. Chúng ta phải quan niệm nơi cư ngụ thánh khiết này ở đâu thì không thể mô tả chính xác hơn bao nhiêu. Việc nói rằng Vua của chúng ta “đang ngồi trên ngai của Ngài, bên hữu Đức Chúa Cha” không cho chúng ta một sự xác định nào chính xác hơn về địa điểm. Cách diễn đạt “bên hữu”, suy cho cùng, là cách nói bóng. Đức Chúa Trời là thần linh, hoàn toàn không có thân thể, và do đó không có tay hữu. Cách diễn đạt bóng bẩy này mô tả sự uy nghi và quyền năng của Chúa, Đức Giê-hô-va, nhưng không chỉ định một điểm xác định nào mà con mắt tìm kiếm có thể hướng về và nơi đó ánh mắt của chúng ta có thể dừng lại. Với cách diễn đạt “nhà Cha” cũng không khác. Và mặc dù chúng ta nói rằng Vua của chúng ta được tôn lên ngai “trên trời”, điều này cũng không cho chúng ta một quan niệm rõ ràng, cố định nào. Chúng ta được hướng lên trên và lên cao, và điều này vẫn như vậy, ngay cả khi chúng ta biết rằng những người đối cực với chúng ta ở phía bên kia của quả địa cầu này cũng chỉ lên trên và lên cao, ngay cả khi làm như vậy họ nghĩ đến một miền trời mà đối với chúng ta lại chìm xuống đúng vào nơi sâu thẳm. Điều này không cần khiến chúng ta bất an, miễn là chúng ta ghi nhớ rằng chúng ta không có ngôn ngữ nào để diễn đạt những điều thuộc linh bằng cách nào khác ngoài cách nói bóng, bằng những hình ảnh mượn từ cõi vật chất. Về những khoảng cách có thể ngăn cách thiên đàng vinh hiển của Đức Chúa Trời khỏi đất này, chúng ta vì vậy hầu như không biết gì, và quan niệm cho rằng thiên đàng vinh hiển ấy của Đức Chúa Trời, cũng được gọi là tầng trời thứ ba, được vòm lên xa trên những ngôi sao cố định cuối cùng, không có một cơ sở nào để dựa vào. Quan niệm ấy thậm chí còn có điều gì đó đi ngược lại lòng chúng ta. Những ngôi sao cố định cuối cùng ấy ở xa đến mức không thể đo lường được đến nỗi ngay cả tia sáng của chúng cũng cần hàng nghìn năm để xuyên đến chúng ta. Và vì vậy, khi người viết Thi Thiên hát: “Tôi nâng linh hồn tôi lên, hỡi Đức Chúa Trời của các thần, hướng về Ngài,” thì không thể có ý rằng linh hồn của chúng ta trong sự tuôn đổ của nó phải vượt qua khoảng cách không thể đo lường ấy rồi mới tìm thấy Đức Chúa Trời của mình ở cuối cùng. Sự toàn tại của Đức Chúa Trời vẫn chưa đủ cho chúng ta. Chúng ta cũng cần quan niệm về một trung tâm duy nhất của sự uy nghi của Đức Chúa Trời, để thờ phượng Đức Chúa Trời của chúng ta như Cha chúng ta ở trên các tầng trời, và với câu sursum corda, tức là tấm lòng hướng lên, để quan niệm về Đức Chúa Trời của chúng ta trong sự uy nghi của cung điện Ngài. Nhưng chúng ta không thể đi xa hơn nữa. Nơi nào, trong lãnh vực nào, theo hướng nào mà các tầng trời vinh hiển của Đức Chúa Trời ấy được tìm thấy, chúng cách đất này bao xa, và mọi điều giống như một sự xác định địa điểm chính xác hơn, đều hoàn toàn vượt khỏi chúng ta; và chúng ta cũng không thể nói điều gì chắc chắn về cách thức sự chuyển tiếp từ thế gian này vào các tầng trời vinh hiển ấy diễn ra. Chúng ta không biết sự thăng thiên của Đấng Christ đã diễn ra như thế nào, và chúng ta cũng không biết linh hồn của một người đã ngủ trong Đấng Christ đến nhà Cha bằng cách nào, và cũng vậy, không ai trong chúng ta biết đường đi của lời cầu nguyện của mình, khi nó rời khỏi môi chúng ta và bay lên cao. Tất cả những điều này vượt khỏi chúng ta, vì chúng liên quan đến một trật tự sự việc hoàn toàn khác, mà chúng ta không có kiến thức hay quan niệm nào về nó. Ở đây, vấn đề liên quan đến những sự mầu nhiệm mà chỉ tương lai mới sẽ tỏ bày cho chúng ta. Và vì vậy, nay cũng hoàn toàn không thể nào xác lập điều gì chính xác hơn về nơi mà Chúa Giê-xu, Vua của chúng ta, đang cư ngụ; về khung cảnh mà Ngài đang ở trong đó; về lãnh vực bao quanh Ngài; về sự hiện hữu thuộc thân thể mà Ngài đang sống. Chúng ta quả thật biết rằng Ngài được bao quanh bởi các thiên sứ thánh của Ngài, và rằng những người được cứu hưởng sự gần gũi của Ngài, nhưng cả các thiên sứ ấy lẫn những người được cứu ấy đều sống một sự hiện hữu thuần túy thuộc linh, và do đó họ cũng không cho chúng ta biết bất cứ điều gì về sự hiện hữu hữu hình và vật chất của Đấng Cứu Chuộc và Vua của chúng ta. Chỉ điều này mới có thể được xác lập trên cơ sở của Kinh Thánh, rằng sự hiện hữu vật chất của Vua của chúng ta không giống như sự hiện hữu vật chất của Ngài trên đất trước kia. Vì sứ đồ nhấn mạnh làm chứng cho chúng ta rằng “xác thịt và huyết không hưởng được sự không hư nát.” Mặc dù thân thể vẫn là một, nhưng nó vẫn hiện hữu trong một hình thức hoàn toàn khác. Đó là một sự hiện hữu thuộc thân thể trong hình dáng vinh hiển. Và ngay cả sự hiện ra với Phao-lô trên đường đi Đa-mách, và sự hiện ra với Giăng trên đảo Bát-mô, cũng cho chúng ta biết sự hiện ra của thân thể trên đất khác biệt mạnh mẽ như thế nào với sự bày tỏ của thân thể trên trời, mặc dù kiểu mẫu căn bản vẫn là một.
Hai điều cần được xét đến ở đây. Trước hết, sự phân biệt giữa thân thể trong mầm mống của nó và trong sự hoàn tất của nó, và thứ hai, sự phân biệt giữa những gì thân thể con người nhận được từ lãnh vực của sự sống trên đất của nó và những gì nó nhận được từ lãnh vực của sự sống trên trời của nó. Sự khác biệt thứ nhất, giữa thân thể trong sự phát triển đầu tiên của nó và trong sự phát triển đã hoàn tất của nó, hiện ra cho chúng ta ngay cả nơi các cá nhân, nếu chúng ta so sánh sự xuất hiện của một người da đen ăn thịt người man rợ với hình dáng cao quý của một Sa-lô-môn trên ngai vàng. Cả hai đều là sự hiện hữu của con người, nhưng trong vẻ bề ngoài thì hoàn toàn không bằng nhau và khác biệt nhau. Và nếu điều này đã đúng về vẻ bề ngoài, thì nó càng đúng hơn nhiều về sự hiểu biết, sự vận hành và sự bày tỏ quyền năng của một con người trong sự phát triển đầu tiên và thấp nhất của mình, so với một con người ở mức độ phát triển cao. Trạng thái Địa Đàng mà A-đam đã sống trong đó, nay chúng ta bỏ qua không bàn đến. Nhân loại nay hiện hữu trong trạng thái hạ thấp của mình, và Đấng Christ cũng đã nhận lấy từ Ma-ri, không phải hình thức Địa Đàng của con người, mà là xác thịt và huyết của con cái, tức là thân thể hạ thấp của chúng ta. Và nếu nay bạn, trong trạng thái hạ thấp ấy, so sánh sự hiểu biết, sự vận hành và sự bày tỏ quyền năng của một bộ tộc man rợ vẫn còn đứng ở nấc thang thấp nhất, với sự hiểu biết, sự vận hành và sự bày tỏ quyền năng đang ở trong tầm tay chúng ta tại Âu Châu và Mỹ Châu đã được Cơ Đốc hóa, thì bạn lập tức cảm nhận sự phân biệt sâu xa giữa con người mà sự phát triển các năng lực của mình vẫn còn ẩn giấu, và con người kia mà các năng lực vốn ẩn giấu nay đã được bày tỏ. Nếu nay bạn so sánh tình trạng của con người cách đây 4000 năm với tình trạng của ngày nay, thì bạn nhận thấy một bước tiến không thể đo lường được trong quyền năng của con người. Nhưng không có nghĩa là với điều này, sự cuối cùng của sự phát triển này đã đạt được rồi. Trái lại, thế kỷ vừa qua cho thấy ngay cả trong chỉ một thế kỷ ấy, quyền năng và khả năng của con người đã lại tăng lên đáng kể như thế nào. Vì vậy, rất tốt, chúng ta có thể hình dung sự phát triển ấy sẽ còn mạnh mẽ hơn biết bao, khi lại hai, ba thế kỷ nữa trôi qua, và sự phát triển ấy khi ấy sẽ còn có thể trở nên đáng kinh ngạc như thế nào, khi một ngày kia nó đạt đến điểm cuối của nó. Nếu nay bạn quan niệm về sự hiện hữu con người của Chúa Giê-xu, Vua của chúng ta, trên các tầng trời, thì điều hiển nhiên là bạn phải quan niệm về sự phát triển của con người trong Ngài như đã hoàn toàn trọn vẹn, và rằng như vậy, sự phát triển quyền năng mạnh nhất mà chúng ta nay đã đạt được trên đất vẫn chỉ cho chúng ta một ý niệm mờ nhạt về sự phát triển quyền năng của con người mà trong đó Đấng Christ được tôn lên ngai trong vương quốc vinh hiển. Vì vậy, bạn không được nghĩ về Vua của bạn như một người trong chúng ta, cũng không được đo lường sự hiểu biết, sự vận hành và sự bày tỏ quyền năng của Ngài theo những gì đang ở trong tầm tay chúng ta, mà bạn phải quan niệm về sự hiện hữu con người của Ngài trong sự trọn vẹn của nó, trong sự triển khai đầy đủ của mọi ân tứ và quyền năng ẩn giấu trong mầm mống trong bản tánh con người của chúng ta.
Điều này càng trở nên mạnh mẽ hơn nếu bạn hoàn toàn gạt bỏ sự hạ thấp. Nếu điều kiện Địa Đàng của con người đã triển khai trong sự phát triển không bị quấy rối, thì sự hiện hữu con người của chúng ta hẳn đã bày tỏ những kỳ công khác nữa so với trường hợp hiện nay. Và tuy nhiên, đó chính xác là điều bạn phải hình dung về Đấng Christ vinh hiển. Như vậy, Đấng Christ không chỉ sống trong trạng thái phát triển cao nhất mà con người trên đất sẽ đạt được vào cuối các thời đại, mà sự hiện hữu của Ngài còn vinh hiển hơn nhiều nữa. Tất cả những gì Đức Chúa Trời đã đặt trong mầm mống nơi A-đam, trước khi sa ngã, và những gì, nếu không có tội lỗi xen vào, hẳn đã tự triển khai trong chúng ta trên đất này, thì trong Đấng Christ đã đạt đến sự phát triển đầy đủ và vinh hiển. Trong Ngài không còn gì ẩn giấu nữa; sự triển khai của Ngài trong vinh hiển là một sự triển khai trọn vẹn. Do đó, chúng ta không thể nào hình thành ngay cả một quan niệm đúng đắn một cách tương đối về sự hiểu biết, sự vận hành và sự bày tỏ quyền năng mà Đấng Christ, với tư cách là Vua của chúng ta, cũng sở hữu theo nhân tánh của Ngài. Chúng ta thấy nơi A-đam một quyền năng trên thiên nhiên chung quanh ông mà trong chúng ta đã mất đi. Và ngay cả trong trạng thái hạ thấp mà chúng ta nay đang ở trong đó, sự hiểu biết của chúng ta đã dần dần mở rộng một cách không thể dò lường được, quyền năng của chúng ta trên thiên nhiên đã tăng lên một cách kỳ diệu, và những gì một thời ngăn cách con người bởi khoảng cách đã gần như hoàn toàn bị xóa bỏ bởi điện báo, điện thoại và điện báo không dây, đến nỗi chúng ta không thể hình dung sự hiện hữu con người vinh hiển của Vua chúng ta bằng cách nào khác ngoài sự chiến thắng trên hầu hết mọi điều vẫn còn cản trở chúng ta và giới hạn các chức năng sống của chúng ta. Ngay khi Ngài xuất hiện trên đất, chúng ta đọc đi đọc lại rằng có một quyền năng phát ra từ Chúa Giê-xu để chiến thắng thiên nhiên, và các phép lạ của Ngài cho chúng ta thấy Ngài đã đứng đối diện với thiên nhiên khác biệt biết bao so với chúng ta. Nếu nay chúng ta hình dung điều này trong sự hoàn tất của nó, thì ngay từ điều này đã hiện ra chúng ta không được trình bày Đấng Christ bằng cách nào khác ngoài trong một sự hiện hữu con người mà về sự hiểu biết, sự vận hành và sự bày tỏ quyền năng thì hoàn toàn vượt trên sự hiện hữu của chính chúng ta.
Và ở đây, ở vị trí thứ hai, xuất hiện sự khác biệt sâu rộng giữa những gì đến với chúng ta từ lãnh vực của sự sống trên đất của chúng ta, và những gì đang ở trong tầm tay của Vua chúng ta trong lãnh vực của sự sống cao hơn nhiều mà Ngài đã bước vào. Đời sống của chúng ta bị chi phối, nhiều hơn hầu hết mọi người vẫn nhận biết, bởi môi trường của chúng ta, bởi thiên nhiên mà chúng ta di chuyển trong đó, bởi bầu khí quyển mà chúng ta sống trong đó, bởi ảnh hưởng mà đất chúng ta cư ngụ thi hành trên chúng ta. Chỉ cần so sánh sự hiện hữu nghèo nàn của người Eskimo trong các miền cực, đời sống của người da đen dưới sức nóng thiêu đốt của miền nhiệt đới, với đời sống của người Âu Châu trong miền ôn đới, để thấy miền mà chúng ta cư ngụ đã tác động trên chúng ta mạnh mẽ như thế nào, cả về thân thể lẫn thuộc linh. Và đó vẫn còn là trên cùng một trái đất này, chỉ khác nhau về miền. Vậy thì sự khác biệt phải trở nên mạnh mẽ hơn biết bao, nếu bạn so sánh một con người của đất này với một sự hiện hữu con người trong những miền hoàn toàn khác của vũ trụ? Trên các tầng trời, tình trạng có một bản chất hoàn toàn khác so với ở đây trên đất này. Hai bên khó có thể so sánh với nhau. Mặc dù một thiên nhiên vật chất cũng trị vì trong những miền được phước ấy, nhưng không thể khác được là thiên nhiên vật chất này phải mang một đặc tính hoàn toàn khác, một đặc tính thanh thoát hơn nhiều. Nếu có không khí, thì không khí ấy phải là một không khí hoàn toàn khác, một không khí tinh tế hơn nhiều. Một ánh sáng hoàn toàn khác phải chiếu sáng ở đó. Việc duy trì thân thể không diễn tiến ở đó bằng thức ăn, vì bụng, sứ đồ nói, sẽ bị hủy bỏ. Ở đó không có việc cưới vợ, cũng không có việc lấy chồng. Các khoảng cách hoàn toàn biến mất. Đó không phải là cõi trần, mà là Địa Đàng thiên thượng. Ở đó mọi sự lấp lánh trong ánh sáng rực rỡ và vinh hiển, và những gì đẹp nhất mà đất của chúng ta sinh ra đều chìm xuống thành không đáng kể, so với sự uy nghi và huy hoàng mà trong đó sự sống lấp lánh trong các miền được phước. Tuy nhiên, con người trong kiểu mẫu căn bản của mình cũng được thích ứng cho vinh hiển ấy. Chúa Giê-xu đã không đổi thân thể, mà chính sự hiện hữu thuộc thân thể duy nhất và hoàn toàn giống hệt của Ngài đã chuyển từ những gì đất này đã làm nên sự hiện hữu ấy sang những gì có thể trở thành của sự hiện hữu ấy trong những lãnh vực cao hơn ấy. Không phải một phần, mà là trọn vẹn. Sự chuyển tiếp từ con sâu bướm thành con bướm có thể cho chúng ta một hình bóng mờ nhạt về sự chuyển tiếp như thế, nhưng nó vẫn chưa soi sáng đầy đủ cho chúng ta sự chuyển tiếp từ sự hiện hữu trên đất ấy sang sự hiện hữu trên trời, vì cả con sâu bướm lẫn con bướm đều thuộc về chế độ trên đất của chúng ta. Mọi sự thuộc về đất đều rơi rụng trong vương quốc vinh hiển, và cùng với đó là mọi giới hạn, mọi trở ngại và mọi chướng ngại phát xuất từ đó. Ở đó người ta không còn chết nữa, nhưng người ta cũng không còn cần nghỉ ngơi và ngủ. Sự sống ở đó thức dậy trong sự sáng suốt đầy đủ và tiếp tục không bị quấy rối suốt mọi thời đại. Đó là một sự hiện hữu đời đời không biết sự suy giảm hay suy yếu. Ở đó không có đau đớn và không có đau khổ. Ở đó không có nước mắt, mà là một nụ cười thiên sứ đời đời. Và như vậy, bạn sẽ hình thành, dù chỉ từ xa, một ý niệm, một quan niệm nào về sự hiểu biết thấu suốt mọi sự, về sự vận hành bao quát mọi sự, và về sự bày tỏ quyền năng cai quản mọi sự, mà Vua của bạn đã có sẵn trong tầm tay bên hữu Đức Chúa Trời, ngay cả theo nhân tánh của Ngài?
Điều này cần phải được nhấn mạnh, vì không có gì cản trở việc nhận biết quyền năng vương giả của Ngài nhiều như việc hình dung Chúa Giê-xu theo hình thức trên đất của chúng ta. Chúng ta bị giới hạn, chúng ta thuộc về đất, chúng ta bị ràng buộc trong mọi cách. Và mặc dù người ta hình dung một người con của loài người tỏa sáng cao nhất giữa các đồng loại của mình, người ấy vẫn luôn luôn là một con người trong sự giới hạn trên đất của mình. Nếu bạn cũng hình dung Vua của bạn như thế, như một người trong chúng ta, chịu mọi sự giới hạn và bất toàn trên đất như chúng ta, thì không thể khác được là bạn có được một quan niệm quá nghèo nàn về sự uy nghi của Chúa Giê-xu đến nỗi bạn khó có thể tự giải thích quyền thống trị của Ngài trên mọi sự. Và khi ấy bạn thật sự phải làm một trong hai điều: hoặc giải thích vương quyền của Ngài như thuần túy thuộc linh, và như vậy tiêu diệt nó như một sự thống trị quyền năng thật sự, hoặc rút vương quyền của Ngài ra hoàn toàn từ bản tánh thiêng liêng của Ngài, và như vậy tách nó hoàn toàn khỏi Đấng Trung Bảo, khỏi con người Chúa Giê-xu. Và chính điều này được ngăn chặn nếu bạn hình dung sự hiện hữu con người của Vua bạn không theo mẫu mực trên đất, mà hiểu nó về sự hiện hữu cao cả, trọn vẹn ấy của bản tánh con người, trong đó mọi quyền năng ẩn giấu của bản tánh chúng ta đã đạt đến sự phát triển đầy đủ, và sự hiện hữu ấy đã nhận được, từ lãnh vực của sự sống hoàn toàn khác ấy của các tầng trời, một quyền năng và sự uy nghi vượt xa mọi điều mà một sự hiện hữu con người, xét ở mức cao nhất của nó, có thể có trên đất này, trong lãnh vực của sự sống đang trị vì tại đây.
Chắc chắn sự hiện hữu con người của Vua chúng ta là và vẫn là có bản tánh thọ tạo, và do đó, theo bản tánh, là hữu hạn. Vì quyền năng đang ở trong tầm tay Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, và do đó cũng với tư cách là Vua của chúng ta, không phải là nguyên thủy, mà đã được Đức Chúa Cha ban cho Ngài. Và chắc chắn cũng phải thừa nhận rằng nền tảng của bản tánh thiêng liêng của Ngài không bao giờ được để mất khỏi tầm mắt trong việc thi hành quyền năng này. Nhưng bản tánh con người của Đấng Christ vẫn luôn luôn ở phía trước, và, như chúng ta đã thấy, Kinh Thánh luôn luôn nhấn mạnh vào sự kiện rằng Ngài là Vua của chúng ta với tư cách là “Con Người.” Nếu người ta để mất khỏi tầm mắt điều này, thì không thể nói đến sự tôn cao. Câu “vậy nên Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao,” từ Phi-líp 2:10, khi ấy sẽ rơi rụng. Và chính vì lý do này mà việc hình thành không một quan niệm trần tục nào về sự hiện hữu con người của Vua chúng ta trong trạng thái vinh hiển và tôn cao, mà trong mối liên hệ này gạt bỏ mọi giới hạn trần tục và mọi sự xác định trần tục, để nhận lấy sự hiện hữu con người ấy trong sự hoàn tất của nó, và trong sự triển khai đầy đủ của các quyền năng đang cư ngụ trong nó, là điều quan trọng như thế. Điều này không chỉ đúng đối với Chúa Giê-xu, mà cũng sẽ đúng đối với chính chúng ta, khi một ngày kia “thân thể hèn hạ của chúng ta cũng sẽ được biến đổi nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài, bởi quyền năng mà Ngài có thể bắt phục mọi sự cho chính mình.” Vậy thì điều này phải được ghi nhớ hơn biết bao khi liên quan đến Đấng Christ. Vì dĩ nhiên, mặc dù sự hiện hữu con người vinh hiển của chúng ta một ngày kia cũng sẽ ở trong sự hoàn tất của nó, đến nỗi chúng ta sẽ trị vì như các vua cùng với Chúa Giê-xu trên ngai của Ngài, nhưng Con Người vẫn còn vượt xa chúng ta rất, rất nhiều. Ngay giữa chúng ta, chúng ta thấy người này, bởi các ân tứ và tài năng, vượt xa người khác biết bao. Không có sự bình đẳng giữa con người. Một người mẹ hiền lặng lẽ trong nhà, xét về sự hiểu biết, là gì so với một triết gia như Augustine? Một nông dân đang cày ruộng, xét về sự hiểu biết, là gì so với những người như Plato hay Kant? Điều hoàn toàn tương tự cũng đúng về sự khác biệt trong cảm thức nghệ thuật và quyền năng nghệ thuật, về sức mạnh ý chí và khả năng phục hồi, về lòng can đảm và tính quyết đoán. Không có hai người nào giống nhau, và giữa chúng ta, loài người, có những người thấp hèn, có những người bình thường, có những người thuộc bậc cao hơn, và cuối cùng có những thiên tài và anh hùng vượt trội trên tất cả. Nay, sự khác biệt này không thể biến mất trong trạng thái vinh hiển, vì nó gắn bó với những gì Đức Chúa Trời đã đặt trong mỗi con người như một mầm mống lúc sáng tạo. Và mặc dù sự ban cho khác nhau này sẽ bộc lộ trong trạng thái vinh hiển theo một cách hoàn toàn khác so với ở đây trên đất, nhưng ngay cả trong trạng thái vinh hiển cũng sẽ có những người, về sự hiểu biết, sự vận hành và sự bày tỏ quyền năng, vượt lên trên những người khác. Và điều này nay dĩ nhiên đúng ở mức độ cao hơn nhiều đối với Đầu của nhân loại, đối với Con Người, đối với Đấng đã được định để trở nên Vua của mọi sự trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Những gì Chúa Giê-xu đã nhận được trong sự hiện hữu con người của Ngài vượt xa, rất xa, mọi điều mà những người cao quý và tốt nhất trong chúng ta từng nhận được. Ngài đã trở nên một người trong chúng ta, nhưng không một ai trong chúng ta có thể được so sánh, về mầm mống và sự ban cho, với Con Người. Chỉ trong Ngài, sự hiện hữu con người mới sở hữu sự trọn vẹn tuyệt đối và cao nhất của nó. Ngài không chỉ được chỉ định làm Vua của chúng ta, mà Ngài theo bản tánh là Đấng vượt trội trên mọi sự. Trong Ngài cư ngụ điều cao nhất tuyệt đối mà sự hiện hữu con người của chúng ta, nhờ sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, có khả năng đạt đến. Ngài là Vua của mọi sự nhờ sự vượt trội đang cư ngụ trong Ngài. Ngài là thiên tài của mọi thiên tài, anh hùng của mọi anh hùng, sự khôn ngoan của mọi người khôn ngoan, sức mạnh của mọi người mạnh mẽ, sự cao quý nhập thể của mọi điều từng có thể tỏa sáng như cao quý và lý tưởng giữa loài người. Vì vậy, bạn phải nghĩ về sự hiện hữu con người của Ngài trong trạng thái vinh hiển không chỉ như đã hoàn tất, so với trạng thái chưa hoàn thành của sự phát triển của chúng ta; và không chỉ như đã được vinh hiển hóa qua sự chuyển tiếp từ Địa Đàng trên đất sang Địa Đàng trên trời; mà còn như đã được hoàn thành và triển khai đầy đủ theo ý nghĩa hoàn toàn ngoại lệ ấy, trong đó chỉ “Con Người,” vượt trên mọi nhân loại về sự ban cho, mới phải tỏ bày vinh hiển cao nhất ấy. Chỉ người nào một ngày kia sẽ thấy Vua như Ngài nay vốn có mới sẽ hiểu đầy đủ chiều sâu của sự hạ mình mà Ngài đã bước vào vì cớ chúng ta. Và khi một ngày kia Ngài xuất hiện lúc Ngài trở lại trên các đám mây của trời, thì một con người vinh hiển sẽ được nhìn thấy, Đấng mà bởi sự uy nghi con người tỏa ra từ Ngài sẽ vượt xa mọi sự hiện hữu con người khác và sẽ làm lóa mắt mọi con mắt của loài người.
Trong những năm gần đây đã có quá nhiều lời bàn tán về một Übermensch. Vậy thì, Übermensch duy nhất chính là Vua của chúng ta.
TRI THỨC VÀ QUYỀN NĂNG.
Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và sự chúng ta sẽ trở nên thì chưa được bày tỏ. Nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có. I Giăng 3:2.
Về những gì Vua của chúng ta đã biết, đã có thể làm, và đã làm với tư cách là Con Người, tức là theo nhân tánh của Ngài, chúng ta vì vậy không bao giờ có thể hình thành một quan niệm quá cao, và trong bất cứ trường hợp nào, sự hiện hữu con người của chúng ta trên đất cũng không được dùng làm thước đo cho điều này. Nơi Vua được tôn cao là sự hoàn tất, chứ không còn là sự phát triển dần dần nữa. Nơi Ngài là hình thức tương ứng không phải với lãnh vực trên đất này, mà với lãnh vực của các tầng trời. Nơi Ngài tỏa sáng không phải điều bình thường, mà là điều cao nhất mà bản tánh của chúng ta về nguyên tắc có khả năng đạt đến. Và nơi Ngài, tất cả những điều này tỏa sáng với sự cao cả và xuất sắc đặc biệt ấy, với sự uy nghi hoàn toàn độc nhất và sự vĩ đại vượt trội ấy, phát sinh từ việc Đấng Mê-si-a “được tôn lên rất cao.” Ngài cũng là Vua vì Ngài vượt trội một cách vương giả trên mọi sự, và trong mọi sự giải thích về sự cai trị vương giả của Ngài, sự cao cả hoàn toàn độc nhất này của bản chất con người của Ngài vì vậy luôn luôn phải được đặt lên phía trước. Nếu chính Chúa Giê-xu đã tuyên bố rằng Ngài sẽ sớm đến để phán xét với tư cách là Con Người (xem Ma-thi-ơ 15:31), thì điều này không thể được hiểu bằng cách nào khác ngoài việc, với tư cách là Vua đang trị vì, Ngài thi hành sự cai trị này của Ngài trước hết một cách thuộc về con người; nhưng khi ấy cũng phải được nhận thức rõ ràng sự hiểu biết và quyền năng cao hơn biết bao nảy sinh nơi con người khi người ấy đã bước qua vào trạng thái vinh hiển. Đặc biệt xét về sự hiểu biết, chính I Cô-rinh-tô 13 là đoạn cho sự hướng dẫn ở đây. Chúng ta không, sứ đồ nói ở đó, mang theo cùng với chúng ta lúc chúng ta chết sự hiểu biết đã thu thập được tại đây, để rồi còn học thêm nữa ở trên cao, mà sự biết và sự hiểu của chúng ta nhận được trong vinh hiển một đặc tính hoàn toàn khác. “Ở đây chúng ta biết một phần, chúng ta nói tiên tri một phần, nhưng khi sự trọn lành đã đến, thì mọi sự một phần sẽ bị bỏ đi.” Những lời tiên tri, các thứ tiếng, sự hiểu biết, sứ đồ làm chứng trong câu 8, tất cả sẽ bị bỏ đi. Như một người trưởng thành bỏ đi những quan niệm mình đã có khi còn là trẻ con, và nay nhìn thấy và nhận thức mọi sự theo một cách hoàn toàn khác, thì sự khác biệt cũng sẽ như vậy giữa sự hiểu biết và sự học hỏi mà tại đây trên đất, người này nhiều hơn, người khác ít hơn, chúng ta đã làm cho thành của riêng mình. Giữa sự hiểu biết hiện tại của chúng ta và sự hiểu biết của chúng ta trong trạng thái vinh hiển sẽ không chỉ là một sự khác biệt về mức độ, mà thật sự là một sự khác biệt về bản chất. Ở đây chúng ta phải bằng lòng với sự hiểu biết về một bóng dáng. Nay chúng ta chỉ thấy hình ảnh của mọi sự trong một sự phản chiếu, và do đó một cách không rõ ràng (qua gương, cách mập mờ). Nhưng trong trạng thái vinh hiển, mọi sự sẽ hoàn toàn khác; khi ấy chúng ta sẽ thấy bản chất của mọi sự, “mặt đối mặt,” khi ấy chúng ta sẽ biết, ngay như Đức Chúa Trời biết chúng ta, tức là ngay lập tức, bằng sự nhìn thấy trực tiếp. Ngay lập tức chúng ta được biết, và cũng ngay lập tức như vậy, chúng ta sẽ tự mình biết. Chúng ta sẽ biết, ngay như chúng ta được biết. Điều duy nhất đi cùng với chúng ta vào trạng thái vinh hiển là đức tin, hy vọng, tình yêu của chúng ta. Mọi điều khác đều là một phần, và vì vậy sẽ rơi rụng, và mặc dù chúng ta thật sự cũng sẽ có sự hiểu biết và sự học hỏi trong trạng thái vinh hiển, nhưng lại thuộc một loại hoàn toàn khác và đạt được bằng một cách hoàn toàn khác.
Bản năng, và điều mà Kinh Thánh gọi là Sự Khôn Ngoan (Chokma), đã cho chúng ta ở đây một ý niệm nào đó về loại tri thức và cách biết hoàn toàn khác biệt ấy. Ngay cả giữa loài vật chúng ta cũng quan sát thấy loại tri thức trực tiếp này. Một con nhện giăng mạng lần đầu tiên, và làm việc đó ngay lập tức với tỉ lệ hoàn hảo, chưa từng đến trường để học việc ấy, chưa từng học được từ một con khác, không dùng khuôn mẫu hay phép tính nào cho việc ấy, nhưng tự mình và từ chính mình hoàn thành tác phẩm nghệ thuật mà không một người nào bắt chước được nó. Và tương tự, người ta thấy, giữa các dân tộc tự nhiên chưa khai hóa, một sự thống trị lớn hơn nhiều của năng lực bản năng này so với ở chúng ta. Và liên quan đến điều này, tác giả sách Châm Ngôn luôn luôn chỉ về Sự Khôn Ngoan như một điều không học được từ sách vở, và không được những người học thức thu thập lại, nhưng tự lan truyền như thể tự ý mình trong đời sống xã hội giữa những người bình thường. Chính những người học thức, những người rất học thức, và những người cực kỳ học thức lại thường thiếu sự khôn ngoan này, và vì thế thường đứng sai lệch đối với đời sống thực tiễn. Trong các giai thoại điều này có thể bị phóng đại, nhưng có một hạt nhân chân lý trong đó. Và ngay cả bây giờ, sự khôn ngoan mà Sa-lô-môn muốn nói vẫn được tìm thấy về mặt thuộc linh nhiều hơn trong các làng mạc của chúng ta so với trong đời sống thành thị trí thức cao độ của chúng ta. Trong thị kiến của nghệ thuật, như người ta gọi, tức là trong sự chiêm ngưỡng trực tiếp của linh hồn nơi người nghệ sĩ, chúng ta đứng trước một hiện tượng tương tự. Và khi chúng ta đọc về A-đam rằng ông, khi nhìn các loài vật khác nhau, đã đặt cho mỗi loài vật tên riêng của nó, thì ở đây cũng không ai nghĩ đến một nghiên cứu động vật học đã được thực hiện trong Địa Đàng, nhưng tất cả chúng ta đều hiểu bởi điều này rằng A-đam vẫn còn sở hữu khả năng bản năng để nhìn thẳng vào bản tánh của mỗi loài vật. Mỗi loài vật đều biết kẻ thù của mình. Con chuột con, chưa từng thấy một con chuột bị mèo giết, lại chạy trốn một cách nhút nhát ngay khi vừa thấy mèo lần đầu, vào trong hang của nó, và con én trước chim diều hâu cũng không khác. Thậm chí cho đến sự đoán trúng sẵn, và trong các sấm truyền cổ xưa, trong cái gọi là đọc suy nghĩ, và trong sự linh cảm về những cơn giông sắp đến giữa các dân dã man, chúng ta tìm thấy cả một loạt hiện tượng tương tự với điều này. Tất cả đều chỉ về một sự biết trực tiếp các sự vật ngay khi nhận biết lần đầu và qua sự chiêm ngưỡng trực tiếp. Nhưng giữa chúng ta điều này suy giảm. Chúng ta, những con người trên đất, chỉ có thể nắm bắt bước đầu về các sự vật qua tri thức bản năng ấy. Và nếu chúng ta muốn thâm nhập sâu hơn vào tri thức về các sự vật, thì năng lực bản năng này lại hao mòn trong chúng ta, và chúng ta thấy mình bị buộc phải bước đi trên con đường khó khăn và thường đau đớn của việc học hỏi có nghiên cứu qua sự phân tích, so sánh, và kết hợp liên tục. Điều mà chim én, con kiến, hay con hải ly làm một cách tự nhiên, thì một kiến trúc sư phải học trước bằng cách lắp ráp và đo đạc: việc xây dựng một ngôi nhà.
Vậy nên chúng ta cũng không bao giờ được so sánh tri thức và khoa học mà Vua của chúng ta ở bên hữu Đức Chúa Trời có quyền cai quản với sự học hỏi và khoa học của chúng ta, và càng không được so sánh với cách thức chúng ta thu nhận tri thức. Trong trạng thái vinh hiển, tri thức thuộc nhân tánh của Ngài — nay vẫn hoàn toàn để qua một bên quyền toàn năng thuộc Thần Tánh của Ngài — là một tri thức tức thì hoàn hảo, trực tiếp, về con người, sự vật, và hoàn cảnh. Và trong khi tri thức trực tiếp tương tự đã là phần của mọi người được vinh hiển, như I Cô-rinh-tô 13:8 diễn đạt, thì tri thức này nơi Vua của chúng ta được tôn cao đến mức độ hoàn hảo cao nhất, và trong điều này nữa Ngài lại được tôn cao vô cùng. Tri thức này lan rộng đến đâu, và trong giới hạn nào nó bị ràng buộc bởi khoảng cách, chúng ta không biết; cũng ít biết như chúng ta biết tri thức này lan rộng đến đâu giữa các thiên sứ và giữa những người được vinh hiển. Với chúng ta, trong thời kỳ thuộc về đất này của chúng ta, sự giới hạn bởi khoảng cách là một điều rất đau đớn. Về điều xảy ra ngay bên cửa nhà chúng ta, tại nhà hàng xóm, chúng ta thường chẳng nhận thấy gì. Mỗi bức tường ngăn cách phòng này với phòng khác đều chặn đứng sự nhận biết của chúng ta. Chỉ trong sự thấu thị, và gần đây nhất trong ánh sáng của chất radium, chúng ta mới biết những hiện tượng làm cho người ta có thể nhìn xuyên qua cả tường và ở khoảng cách xa; và tương tự, có thể quan sát thấy rằng đối với chúng ta sự giới hạn bởi khoảng cách này gây khó khăn ít hơn nhiều so với các thế hệ trước. Giờ đây chúng ta đã tiến xa đến mức vào mỗi buổi tối chúng ta có thể biết được các biến cố đã xảy ra trên khắp hoàn cầu trong ngày hôm trước. Và chắc chắn có thể giả định rằng trong trạng thái vinh hiển sự giới hạn tri thức của chúng ta bởi khoảng cách cũng sẽ biến mất ở một mức độ rất đáng kể. Về Chúa Giê-xu trong sự hiện ra thuộc về đất của Ngài, chúng ta đã đọc rằng Ngài phán với Na-tha-na-ên: “Trước khi Phi-líp gọi ngươi, lúc ngươi ở dưới cây vả, ta đã thấy ngươi.” Cũng sẽ không có sự thông công nào có thể tưởng tượng được giữa các thánh đồ trong số những người được vinh hiển, là những người một ngày kia sẽ tạo thành một đoàn đông hàng triệu trên hàng triệu, nếu sự giao tiếp lẫn nhau của họ bị ràng buộc vào sự giới hạn này. Vì vậy chúng ta không thể tưởng tượng khác hơn rằng đối với Vua của chúng ta trong trạng thái vinh hiển, các ranh giới này cũng biến mất ở một mức độ đáng kể. Và nếu một thiên sứ đã sở hữu tri thức về con người và địa điểm ở đây trên đất — điều này hiện ra từ việc họ đã được sai đến những người cụ thể và đến những địa điểm cụ thể, và biết cách tìm thấy họ — thì ít nhất câu hỏi phải được đặt ra là liệu Vua của chúng ta, qua ân tứ thuộc nhân tánh của Ngài, có sở hữu một tri thức cao hơn nhiều về các hoàn cảnh thuộc về đất của chúng ta so với điều chúng ta thường tưởng tượng hay không.
Chúng ta sẽ cẩn thận không thâm nhập sâu hơn vào điều này so với điều đã được mặc khải cho chúng ta. Tri thức và sự biết mà nhân tánh có khả năng đạt được trong trạng thái vinh hiển vẫn còn là một sự mầu nhiệm đối với chúng ta ở đây trên đất. Chúng ta đứng quá thấp để hình thành một quan niệm rõ ràng về nó. Tất cả những gì chúng ta có thể làm là chú ý đến các hiện tượng tương tự mà chúng ta quan sát trong thiên nhiên, và liên kết với những hiện tượng này điều mà Kinh Thánh mặc khải cho chúng ta về nó, chẳng hạn trong I Cô-rinh-tô 13. Nhưng không được quên rằng một sứ đồ khác cũng nói rằng các tín hữu có sự xức dầu của Đấng Thánh, và nhờ đó biết mọi sự (I Giăng 2:19). Và trên cơ sở các dữ kiện này, chúng ta không thể và không được đi đến kết luận nào khác hơn rằng tri thức và khoa học của những người được vinh hiển, và ở mức độ cao hơn nhiều tri thức và khoa học của Con Người trong trạng thái vinh hiển của Ngài, vừa thuộc một loại khác với tri thức thuộc về đất của chúng ta, vừa được đạt được bằng một cách khác, và vượt xa mọi tri thức của chúng ta. Trong khi một vua thuộc về đất, trong cung điện của mình, chẳng thấy gì về dân mình, nhưng trước hết phải được cho biết về tình trạng của dân mình qua đủ mọi báo cáo từ các quan chức của mình, thì điều này đã được xác lập rằng Vua của chúng ta ở bên hữu Đức Chúa Trời không cần đến tất cả những khâu trung gian này, nhưng chính Ngài trực tiếp và ngay lập tức bao quát toàn bộ tình trạng của Vương Quốc Ngài. Ngài cũng không cần đến các khâu trung gian để tiếp xúc với thế giới thiên sứ. Thế giới ấy Ngài cũng biết và nhìn thấu bằng thị kiến trực tiếp. Và điều tương tự này, dĩ nhiên, cũng đúng đối với thế giới ma quỷ. Vua của chúng ta không chờ đợi các báo cáo sẽ nói cho Ngài biết điều gì đang khuấy động, xảy ra, và đang được chuẩn bị trong thế giới thuộc về Sa-tan. Thế giới ma quỷ ấy Ngài cũng dò xét, nhìn thấu, và biết bằng sự nhận biết trực tiếp. Trong trạng thái vinh hiển, mọi sự ẩn giấu ở đây cũng biến mất.
Giờ đây điều tương tự vốn đúng về tri thức và khoa học của Con Người trong trạng thái uy nghi làm Vua của Ngài cũng đúng về sức mạnh và quyền năng của Ngài. Về phương diện đó, chúng ta đã thấy trong sự hiện ra thuộc về đất của Ngài rằng sức mạnh cư ngụ trong Ngài vượt quá sức mạnh thông thường và khả năng của con người trong trạng thái hạ mình của Ngài. Có quyền năng chữa lành đã phát ra từ Ngài, như chúng ta đọc vậy. Và Chúa Giê-xu biết điều này, khi quyền năng như thế phát ra từ Ngài, vì khi người đàn bà bị bệnh mất huyết được chữa lành, mà đám đông không hay biết, chính Chúa Giê-xu đã làm chứng rằng quyền năng đã phát ra từ Ngài. Giờ đây giữa chúng ta, sức mạnh mà chúng ta sử dụng cũng rất khác nhau. Nơi người thuần hóa thú, chúng ta thậm chí thấy một khả năng xuất hiện hoàn toàn xa lạ với hầu hết chúng ta. Sức mạnh cá nhân của người này đối với người khác cũng rất khác nhau. Có những người có thể kiềm chế người khác chỉ bằng cái nhìn của mình và hoàn toàn chế ngự người ấy. Có những người biết cách mê hoặc theo nghĩa đen nhất của từ này. Người ta cũng thấy, giữa cả các dân tộc trong thời kỳ anh hùng của lịch sử họ, một sự dẻo dai và một sức mạnh để hành động xuất hiện mà sau này đã chùng xuống và cuối cùng tắt hẳn. Chỉ cần nghĩ đến điều mà dân tộc chúng ta cũng đã hoàn thành trong thời kỳ phồn thịnh cao nhất của mình vào thế kỷ 16 và 17, và so sánh với điều đó sự nản lòng và bất lực của cùng dân tộc ấy trong thế kỷ 18 và nửa đầu thế kỷ 19. Thậm chí có thể chỉ ra rằng sức mạnh và quyền năng của người trưởng thành, trong sức sống sung mãn của đời mình, vượt xa sức mạnh của trẻ con và của người già. Thậm chí còn đáng ghi nhận rằng nơi cùng một người, trong những lúc hiểm nguy, đôi khi xuất hiện một sức mạnh đến nỗi chúng ta làm chứng rằng người ấy đã vượt qua chính mình. Đây là sức mạnh đang ngủ mà bỗng nhiên thức dậy trong con người vào một thời điểm nhất định, rồi làm mọi người ngạc nhiên, và cả chính người ấy nữa. Nhưng nếu từ điều này đã thấy rõ rằng đối với sức mạnh và quyền năng có thể phát ra từ nhân tánh của chúng ta, khó có thể áp dụng một tiêu chuẩn cố định, thì bản chất của vấn đề là quyền năng được vinh hiển cũng phải, về phương diện này, vượt xa con người trong trạng thái hạ mình rất nhiều, vì trong trạng thái vinh hiển hầu như mọi điều ở đây trên đất trói buộc và cản trở chúng ta đều biến mất. Như trẻ con kém hơn người trưởng thành, thì về phương diện đó nữa, người trưởng thành trên đất sẽ lại hoàn toàn kém hơn người được vinh hiển, khi một ngày kia người ấy sẽ chiếu sáng trong thân thể vinh hiển với một linh hồn đã được nên thánh.
Tuy nhiên còn hơn thế nữa. Cũng như chúng ta thu thập tri thức của mình qua đủ mọi khâu trung gian, thì tình trạng thuộc về đất của chúng ta buộc chúng ta phải thực thi sức mạnh và quyền năng của mình đối với thiên nhiên và đối với đồng loại qua đủ mọi khâu trung gian. Một vua thuộc về đất không cai trị xứ sở và dân mình bằng chính tay mình, nhưng qua đủ mọi trung gian mà ông bổ nhiệm cho mục đích này, qua các quan chức, cảnh sát, binh lính, và thư ký của ông. Và về sức mạnh và quyền năng của chúng ta đối với thiên nhiên, cũng không khác. Một cách kỳ diệu và đáng ngạc nhiên, sức mạnh và quyền năng của chúng ta đối với thiên nhiên đã tăng lên, và hầu như không có điều gì mà con người lùi bước trong cuộc đấu tranh với thiên nhiên. Quyền thống trị của con người đối với thiên nhiên, so với thời xưa, đã trở nên gần như khổng lồ, và vì không có gì cho thấy tiến trình này đã dừng lại, nhưng đúng hơn phải trông đợi rằng quyền năng của chúng ta đối với thiên nhiên sẽ tiếp tục gia tăng, và trong các thời đại sắp tới sẽ đạt đến một tầm cao hiện nay vẫn hoàn toàn chưa biết — thì rõ ràng quyền thống trị đối với thiên nhiên, được ban cho con người ở dạng mầm mống khi được tạo dựng, hầu như không biết giới hạn nào, dù chắc chắn rằng những giới hạn như thế vẫn tồn tại. Nhưng dù quyền năng này của con người đối với thiên nhiên có tiến xa đến đâu, việc thực thi quyền năng ấy vẫn bị ràng buộc vào các khâu trung gian. Chính toàn bộ các công cụ thô và tinh mà chúng ta sử dụng là nhờ đó chúng ta bảo đảm quyền làm chủ của mình đối với thiên nhiên. Chính qua các công cụ thô và tinh ấy mà chúng ta khiến chính sức mạnh của thiên nhiên phục vụ chúng ta, để nhờ đó khuất phục thiên nhiên ấy dưới ý muốn của chúng ta. Không có công cụ, không có khâu trung gian, đứng trần trụi trước thiên nhiên chỉ với sức mạnh thân thể của mình, con người vẫn bất lực. Lênh đênh sau vụ đắm tàu trên mặt biển phẳng lặng, không bánh lái, không mái chèo, và không la bàn, người thuyền trưởng lành nghề nhất cũng bất lực, và bị phó mặc một cách bất lực cho trò đùa của sóng. Không có đầu máy cho đoàn tàu, hay không có đường ray trên tuyến đường, người trưởng tàu khôn khéo nhất cũng không thể làm cho đoàn tàu của mình chuyển động. Mọi việc thực thi quyền năng do đó đều tùy thuộc vào các công cụ ấy, vào các khâu trung gian ấy; và nếu không có các trợ giúp ấy, mọi cố gắng thực thi sức mạnh đều bị thất bại. Ngay cả người nông dân cũng không thể làm gì trên đồng ruộng của mình nếu không có cày và xẻng, và nếu không có hàm thiếc và dây cương thì ngay cả kỵ sĩ giỏi nhất cuối cùng cũng ngã khỏi ngựa mình. Vẫn còn có thể có vấn đề về việc thực thi quyền năng trực tiếp với người thuần hóa thú và với người thôi miên hay ám thị người khác, nhưng nếu không, chúng ta thấy mình, trong mọi việc thực thi sức mạnh mà không có khâu trung gian, không có công cụ, và không có đủ mọi phương tiện khác, bị giới hạn vào chút ít mà chúng ta có thể gạt sang một bên bằng chân và nhấc lên hay vặn xoắn bằng tay mình; cách thức vụng về nhất để thực thi quyền năng.
Nếu giờ đây, trong trạng thái vinh hiển, các khâu trung gian cũng biến mất trong lãnh vực này, để quyền năng phát ra từ con người được vinh hiển hướng thẳng và trực tiếp vào đối tượng mà người ấy đã chọn, thì hiển nhiên quyền năng ấy được nâng cao đến mức nào. Điều mà nơi các anh hùng thời cổ trong chủ nghĩa anh hùng kỳ diệu của họ, nơi người thuần hóa thú, và nơi bậc thầy thôi miên giờ đây vẫn chỉ còn lờ mờ tồn tại, thì khi ấy trở thành quy luật và được nâng lên đến sự hoàn hảo cao nhất. Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người khi ấy mới hoàn toàn chiếu sáng trong người ấy. Luôn luôn trong vòng hữu hạn và do đó bị giới hạn của mình, người ấy vẫn sẽ, về phần mình, cai trị thiên nhiên chỉ bằng sức mạnh ý chí của mình, và thiên nhiên ấy trong vương quốc vinh hiển sẽ không còn chống lại con người nữa, nhưng sẽ mềm dẻo dưới vương trượng của người ấy. Hãy chuyển điều này sang Vua của chúng ta, và bạn hiểu Vua ấy thật sự trị vì, cai quản, và thi hành ý muốn của Ngài như thế nào. Khi ấy bạn không còn có quan niệm về một Vua được vinh hiển, chìm đắm trong suy tư và trong sự giới hạn thuộc về đất, đang ngồi ở bên hữu Đức Chúa Trời, chờ đợi những điều sẽ đến, nhưng về một Đấng Quân Vương trên các quân vương, một Vua trên các vua, là Đấng, được trang bị tri thức và ý thức trực tiếp về Vương Quốc của Ngài, không chỉ ban ra mệnh lệnh của Ngài, để mệnh lệnh ấy được các thần dân của Ngài thi hành, nhưng cũng chính Ngài hành động, hành động với quyền năng, và làm cho thành tựu điều gì đẹp lòng Ngài. Khi ấy Ngài không chỉ là một Đấng Cứu Chuộc khỏi sự rủa sả, là Đấng khiến sự hy sinh của Ngài có hiệu lực với Đức Chúa Cha vì những người được Ngài cứu chuộc, rồi đứng nhìn trong dòng chảy của các thời đại cuộc đấu tranh giữa các thần tốt và các thần ác phát triển ra sao, nhưng là một Vua nắm giữ và thực thi quyền năng, là Đấng thấy tất cả, dò xét tất cả, điều khiển, dẫn dắt, và cai quản tất cả, và vào mỗi thời điểm nhất định, nơi nào cần thiết, khiến quyền năng của Ngài được cảm nhận, và thi hành nó một cách không thể cưỡng lại cũng như trực tiếp. Rằng tất cả điều này trước hết đạt đến sự hoàn tất qua nền tảng của bản tánh thuộc Thần Tánh của Ngài, dĩ nhiên vẫn không thể tranh cãi. Về điều này nữa chúng ta sẽ cố ý luận bàn. Điều duy nhất phải chống lại là quan niệm cho rằng toàn bộ chính quyền vương giả của Đấng Christ phải được giải thích gần như hoàn toàn từ các thuộc tính thuộc Thần Tánh của Ngài, và cho rằng nhân tánh của Con Người vẫn bị ràng buộc, ngay cả trong trạng thái vinh hiển, vào sự giới hạn thuộc về đất của chúng ta, đến nỗi chúng ta phải quan niệm về Vua của chúng ta trên ngai, xét về sự tồn tại thuộc nhân tánh của Ngài, như một người trong chúng ta, theo mức độ của đời sống thuộc về đất của chúng ta. Nếu quả như vậy, thì chẳng có gì được ban cho Đấng Christ, chẳng có gì được trao cho Ngài, và khi ấy không thể có vấn đề về sự tôn cao, vì với tư cách Con Đức Chúa Trời, Ngài tự mình sở hữu mọi thuộc tính thuộc Thần Tánh của Ngài. Đấng Trung Bảo, Con Người, sẽ chỉ là một điều phụ thêm nào đó trong Ngài, mà từ đó không có quyền năng nào phát ra, và chúng ta sẽ phải hướng về Con Đức Chúa Trời, ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, tách khỏi nhân tánh của Ngài, bằng lời cầu nguyện của chúng ta. Cả hai bản tánh sẽ đứng tách biệt kề bên nhau trong Vua được vinh hiển, và sự tồn tại thuộc nhân tánh của Vua chúng ta, xét về chính quyền vương giả của Ngài, sẽ mất gần như mọi ý nghĩa đối với chúng ta.
Quan niệm sai lầm này chúng ta chỉ thoát khỏi trước hết khi chúng ta đặt rõ ràng trước mắt mình sự khác biệt rất lớn giữa sự tồn tại của con người ở đây trên đất và sự tồn tại của con người như một ngày kia cũng sẽ được ban cho chúng ta trong vương quốc vinh hiển, khi một ngày kia chúng ta sẽ sống lại trong thân thể được vinh hiển. Điều này sẽ ra sao, giờ đây vẫn còn là một sự mầu nhiệm. Hỡi những người yêu dấu, sứ đồ viết, điều chúng ta sẽ trở nên vẫn chưa được tỏ ra. Nhưng điều này chúng ta biết, khi Ngài được tỏ ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là. Vua của chúng ta giờ đây đã được tôn lên ngai trong thân thể được vinh hiển. Ngài đã có sự vinh hiển trọn vẹn mà trước hết đang chờ đợi chúng ta trong sự hoàn tất của các thời đại. Và không chỉ điều này, nhưng vì trong số những người được cứu trong trạng thái vinh hiển cũng sẽ có sự khác biệt tùy theo tâm tính, Vua của chúng ta được khoác lấy sự vinh hiển rất cao nhất, và sự biết và khả năng của Ngài là sự mặc khải đã hoàn tất của Hình Ảnh và Sự Giống Như Đức Chúa Trời, mà theo đó con người đã được tạo dựng. Như vậy, trước hết, Đấng Christ sống cho chúng ta không chỉ là Đấng Tiên Tri đã ban cho chúng ta Lời của Ngài; và không chỉ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, là Đấng sống để cầu thay cho chúng ta; nhưng bằng cách này, Vua của chúng ta trong vinh hiển và uy nghi cũng sống cho chúng ta, là Đấng không chỉ qua các thiên sứ và qua các tôi tớ và thần dân của Ngài trên đất, nhưng cũng chính Ngài, trực tiếp và ngay lập tức, bày tỏ quyền năng và sức mạnh của Ngài và thực thi chính quyền vương giả của Ngài, mà không một quyền năng thọ tạo nào có thể ngăn trở Ngài trong quyền thống trị của Ngài.
QUYỀN NĂNG THIÊNG LIÊNG.
Và Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đều nhờ Ngài mà đứng vững. Và Ngài là đầu của thân thể, tức là Hội Thánh, Ngài là ban đầu, là Đấng sanh đầu nhất từ trong kẻ chết, hầu cho trong mọi vật Ngài được trổi hơn hết. Vì Đức Chúa Cha đã vui lòng khiến mọi sự đầy đủ đều ở trong Ngài. Cô-lô-se 1:17, 18, 19.
Chúng ta đã cố ý tìm cách giải thích việc thực thi chính quyền vương giả của Con Người, trước hết, từ các dữ kiện thuộc về nhân tánh của Ngài. Không phải như thể nơi Vua của chúng ta chúng ta phải đối phó với một nhân vị thuộc về con người đã được kết hợp với các ngôi vị thuộc Thần Tánh. Con Đức Chúa Trời đã nhận lấy nhân tánh của chúng ta chứ không phải một nhân vị thuộc về con người. Trong nền tảng sâu xa nhất, cái Tôi trong Đấng Trung Bảo vẫn luôn là Con Đức Chúa Trời. Tuy nhiên điều này không thay đổi sự thật rằng Con Đức Chúa Trời, với tư cách Con Người, đã bị ràng buộc, đối với sự biểu lộ quyền năng của Ngài, vào ranh giới của sự hữu hạn, mà ranh giới này không bao giờ có thể được nghĩ là tách khỏi nhân tánh của chúng ta. Do đó, dường như nên làm, để có một cái nhìn rõ ràng hơn về cách thức Đấng Christ thực thi chính quyền vương giả của Ngài, là đi từ điều nhỏ hơn lên điều cao hơn, và như vậy trước hết xét xem và suy nghĩ thấu đáo tri thức, sự vận hành bên trong, và sự biểu lộ quyền năng nào mà nhân tánh đã có thể đáp ứng trong Ngài. Không một lúc nào quan niệm được phép xâm nhập, như thể qua và sau sự Thăng Thiên, nhân tánh của Đấng Trung Bảo đã mất đi ý nghĩa của nó, và như thể từ nay chỉ còn bản tánh thuộc Thần Tánh vận hành. Với quan điểm này, chúng ta đã chỉ ra một cách dài dòng rằng nhân tánh, như Đấng Christ đã nhận lấy nó, không được đo lường bằng điều nó là nơi đứa con thông thường của loài người, nhất là trong trạng thái hạ mình của Ngài. Nếu nhân tánh đã phong phú hơn nhiều nơi một số người giữa chúng ta so với nơi những người khác; nếu nhân tánh của chúng ta trong thế kỷ 20 sau sự giáng sinh của Đấng Christ đã có khả năng làm được nhiều hơn so với trong thế kỷ 20 trước Bết-lê-hem; nếu, nếu chúng ta đã ở lại mà không có tội lỗi, nó đã có khả năng làm được những điều cao hơn nữa; và nếu cuối cùng phải giả định rằng trong trạng thái vinh hiển một ngày kia nó sẽ chứng tỏ còn được phú ban phong phú hơn nữa; — thì từ điều này suy ra rằng chúng ta khó có thể hình thành một quan niệm quá ấn tượng về chức năng của nhân tánh nơi Vua không tội lỗi, hoàn hảo, và được tôn cao trong vinh hiển. Tri thức, sự vận hành bên trong, và sự biểu lộ quyền năng có thể nằm trong nhân tánh của Đấng Trung Bảo vượt xa mọi điều từng được hoàn thành trên đất, giữa loài người, ngay cả nơi các anh hùng và thiên tài vĩ đại nhất, bởi nhân tánh. Nhân tánh của Chúa Giê-xu vẫn hữu hạn trong các chức năng của nó, nhưng nó vận động trên một lĩnh vực rộng lớn và phong phú hơn nhiều so với nơi chúng ta, cũng xét về các khoảng cách, mà các khoảng cách này đối với chúng ta đã giảm bớt nhiều hơn so với các tổ phụ của chúng ta, nhưng dĩ nhiên vẫn gây trở ngại ít hơn nhiều đối với Đấng Christ trong “sự tôn cao vô cùng vĩ đại” của Ngài.
Tuy nhiên, sâu hơn điều này chúng ta không thể và không được thâm nhập. Chúng ta thiếu dữ kiện để phân biệt một cách sắc bén và chính xác, trong chính quyền vương giả của Đấng Christ, phần nào trong đó xảy ra qua các chức năng của nhân tánh Ngài, và phần nào khác phải được truy nguyên trực tiếp về bản tánh thuộc Thần Tánh trong Đấng Trung Bảo. Ngay trong thời gian Ngài hiện ra trên đất, người ta rất dễ đi lạc trong sự phân biệt này. Nếu người ta quan niệm nhân tánh nơi Chúa Giê-xu, trong việc làm phép lạ, cũng bị giới hạn mạnh mẽ như nơi chúng ta, thì người ta rất dễ có khuynh hướng quy mọi điều phi thường nơi Đấng Christ hoàn toàn về bản tánh thuộc Thần Tánh của Ngài, trong khi rõ ràng nhân tánh của Ngài cũng đã tích cực và vận hành trong đó; rằng khả năng làm những điều phi thường cũng được ban cho các tín hữu; và rằng ngay cả về Kẻ Chống Christ cũng được tiên báo rằng hắn cũng sẽ biết cách nâng cao ảnh hưởng của mình bằng những dấu lạ phi thường. Nơi nhân tánh cũng vậy, luôn luôn phải có sự phân biệt cẩn thận giữa điều thuộc về nó do khả năng bẩm sinh và điều đã thực sự thuộc về nó trong sự vận hành thực tế. Và nơi mà điều này luôn luôn hiện ra, rằng trong khả năng của chúng ta ẩn chứa nhiều hơn nhiều so với điều cho đến nay đã xuất hiện ra bên ngoài, thì luôn luôn phải hiểu rõ rằng nơi Đấng Trung Bảo, trong trạng thái tôn cao của Ngài, chức năng của nhân tánh Ngài hoàn toàn và trọn vẹn phát ra mọi điều, theo trật tự nguyên thủy của sự sáng tạo, đã được đặt làm khả năng trong nhân tánh. Bằng một thuật ngữ kinh viện, người ta gọi điều ẩn chứa trong khả năng này là: tiềm năng, và điều cho đến nay, hay nơi một người cụ thể, đi vào vận hành là: thực tế. Theo thuật ngữ này, giờ đây phải xưng nhận rằng mọi tiềm năng của nhân tánh chúng ta đều hoàn toàn là thực tế nơi Vua được vinh hiển của chúng ta, trong khi nơi chúng ta, trái lại, ở đây trên đất trong trạng thái hạ mình của chúng ta, thực tế này luôn luôn còn kém xa, rất xa tiềm năng. Trong tiềm năng, hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời là trọn vẹn, trong thực tế vẫn chỉ rất khiếm khuyết, cả về ý định thánh khiết lẫn về tri thức và việc thực thi quyền năng. Điều này cũng có thể được diễn đạt như sau, rằng hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời trong hữu thể, trong sự biết, và trong khả năng của con người trước hết đã tìm được sự hoàn tất nơi Vua được tôn cao, theo quy luật do chính Ngài phán ra trong những lời này: “Các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.” Con Người một mình chính là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được.
Nhưng dù chúng ta đặt cao đến đâu, trong việc thực thi quyền năng của Vua chúng ta và trong chính quyền vương giả của Ngài, chức năng của nhân tánh đã hoàn tất của Ngài, thì vẫn vững chắc rằng điều này hoàn toàn không đủ để giải thích đầy đủ việc thực thi quyền năng của Ngài. Vì trong chính quyền vương giả của Đấng Christ, điều này hoàn toàn không chỉ tùy thuộc vào một số hành động riêng biệt mà Ngài thực hiện đối với con người, các thần linh, và thiên nhiên vô tri, nhưng ít nhất cũng tùy thuộc ngang bằng vào việc chèn vào và hợp nhất các hành động riêng biệt này vào chính quyền chung của sự quan phòng, là chính quyền trải rộng trên toàn thể trái đất này, thật vậy, trên toàn thể vũ trụ. Vì nếu người ta tách hai điều này hoàn toàn khỏi nhau, đến nỗi chính quyền chung của sự quan phòng đối với các dân tộc và quốc gia, đối với từng con người và đối với mọi thiên nhiên, có tiến trình riêng hoàn toàn tách khỏi Đấng Christ; và nếu người ta đặt kề bên đó điều mà Đấng Christ làm một cách riêng biệt để thi hành chính quyền vương giả của Ngài; thì người ta đánh mất sự hiệp nhất và mối liên hệ, và lịch sử thế giới, ít nhất sau sự Thăng Thiên, trở nên hoàn toàn không thể giải thích được. Do đó Hội Thánh của Đấng Christ luôn luôn xưng nhận rằng trong chính quyền vương giả của Đấng Christ chúng ta thật sự phải phân biệt giữa Vương Quốc chung của Ngài trải rộng trên mọi sự, và Vương Quốc riêng biệt liên quan đến Hội Thánh của Ngài và các tín hữu của Ngài, và Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta cũng xưng nhận trong đáp án thứ 50 rằng: “Đấng Christ đã thăng thiên để Ngài có thể ở đó xuất hiện với tư cách Đầu của Hội Thánh Cơ Đốc của Ngài, mà qua Ngài Đức Chúa Cha cai quản mọi sự.” Chỉ như vậy các lời phán của Chúa Giê-xu mới đạt được ý nghĩa đúng đắn của chúng, “rằng mọi sự đã được giao cho Ngài bởi Đức Chúa Cha,” và rằng “mọi quyền phép đã được giao cho Ngài trên trời và dưới đất.” Ngay khi đọc lần đầu, người ta đã cảm thấy rằng điều này không liên quan đến các chức năng của nhân tánh Ngài, và rằng ở đây đúng hơn người ta quay trở lại nền tảng của bản tánh thuộc Thần Tánh của Ngài. Trong sự trình bày rộng rãi mà chúng ta đưa ra về chức năng của nhân tánh Ngài, do đó, về bất kỳ phương diện nào, ý định của chúng ta cũng không phải là phủ nhận tri thức, sự vận hành, và việc thực thi quyền năng của Con Đức Chúa Trời nơi Vua của chúng ta. Như chúng ta đã diễn đạt, bất cứ ai một khi thấy rõ ràng rằng Con Đức Chúa Trời đã nhận lấy không phải một nhân vị thuộc về con người, không phải con người Giê-xu, mà chỉ nhân tánh của chúng ta, thì không thể có một lúc nào không chắc chắn rằng Con Đức Chúa Trời luôn luôn là và vẫn là, cũng nơi Con Người, điều mà người ta gọi là chủ thể, tác nhân, cái Tôi. Giờ đây, đây không phải là nơi để trình bày dài dòng hoặc sự mầu nhiệm của Ba Ngôi Thánh hoặc sự mầu nhiệm của sự hiệp nhất hai bản tánh nơi Đấng Christ, nhưng dù sao vẫn vững chắc rằng Vua của chúng ta, cũng với tư cách Con Người, luôn luôn là và vẫn là Con Đức Chúa Trời, Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi Thánh. Và dù vinh hiển vốn thuộc về Ngài như vậy đã, trong trạng thái hạ mình của Ngài trên đất, bị che giấu khỏi chúng ta, Kinh Thánh dạy một cách nhấn mạnh rằng sự che giấu này, sự hạ mình này, sự tự hạ mình này đã chấm dứt với sự Thăng Thiên của Ngài. Rằng khi ấy Ngài, được tôn cao, thậm chí được tôn cao vô cùng, đến nỗi sự rực rỡ trọn vẹn của địa vị làm Con Đức Chúa Trời của Ngài lại chiếu sáng xuyên qua.
Giờ đây, điều mà, trong sự mầu nhiệm của Ba Ngôi Thánh, nổi bật nhất ở phía trước xét về việc thực thi quyền năng, chắc chắn là điều này: rằng mọi sự đều ra từ Đức Chúa Cha và qua Con. Như vậy trong sự Sáng Tạo, và như vậy vẫn còn trong chính quyền của sự quan phòng. Do đó các sứ đồ, để cho chúng ta cái nhìn đúng đắn về chính quyền vương giả của Đấng Christ, luôn luôn quay trở lại sự sáng tạo muôn vật, để làm rõ ràng rằng trước hết qua Con mà mọi vật đã nhận được hữu thể, hình thức, cách tồn tại, và sự vận hành của nó. Sứ đồ Giăng thậm chí mở đầu toàn bộ Phúc Âm của ông bằng lời tuyên bố rằng ban đầu Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, Ngôi Lời ấy chính là Đức Chúa Trời, và qua Ngôi Lời ấy, tức là qua Con Đức Chúa Trời, muôn vật đã được tạo dựng. Và sứ đồ Phao-lô cũng hết sức khẳng định, để chúng ta hiểu rõ rằng trong Con Đức Chúa Trời ngự mọi sự đầy đủ, rằng một mình Ngài là Hình Ảnh thuần khiết của Đức Chúa Trời chúng ta, rằng muôn vật ở trên trời và dưới đất, dù không thấy được hay thấy được, đã được tạo dựng qua Ngài và vì Ngài, và rằng muôn vật cùng nhau tồn tại nhờ Ngài. Chắc chắn, từ Đức Chúa Cha phát ra mọi sự khôn ngoan, mọi mưu luận, mọi quyền năng và sức mạnh, mọi chính quyền và mọi quyền cai trị, vì nơi Đức Chúa Cha là nguồn của sự sống, nguồn của quyền năng, điểm khởi đầu của mọi điều sẽ trở nên hiện hữu; nhưng bên cạnh điều này luôn luôn được xưng nhận rằng không có điều gì phát ra từ Đức Chúa Cha lại xảy ra ngoại trừ qua Con. Nơi Đức Chúa Cha mọi sự là một; chỉ qua Con mới có sự triển khai của muôn vật trong sự tồn tại riêng biệt của chúng và trong sự đa dạng muôn hình của chúng. Do đó, không có gì bị loại trừ khỏi sự vận hành của Con Đức Chúa Trời. Trên mỗi vật thọ tạo, Ngài in dấu tay của Ngài. Và mọi điều xảy ra trong thế giới này và trong toàn thể vũ trụ đều xảy ra như vậy qua Ngài. Muôn vật không chỉ được tạo dựng qua Ngài, mà chúng còn tồn tại trong hình thức và hình dạng hiện tại của chúng duy nhất nhờ Con Đức Chúa Trời.
Giờ đây, trước thời gian hạ mình của Ngài, điều này có thể đặt chúng ta trước một câu đố không thể giải được, vì chúng ta không thể hiểu làm sao Đấng Christ, ngay lúc Ngài gần như chìm đắm trong nỗi buồn chết chóc tại Ghết-sê-ma-nê, mà vẫn nâng đỡ muôn vật bằng Lời quyền năng của Ngài; nhưng trong trạng thái tôn cao, yếu tố không thể dò thấu này biến mất đối với chúng ta. Trong trạng thái vinh hiển ấy, Vua của chúng ta là Con Người và Đấng Trung Bảo của chúng ta, nhưng đồng thời rực rỡ trong uy nghi của Ngài với tư cách Đức Chúa Trời, toàn tri và toàn năng! Vua của chúng ta sở hữu các thần dân thuộc linh của Ngài, dĩ nhiên, chỉ nơi những người được chọn đã được đem vào, nhưng theo nghĩa rộng hơn, mọi người và mọi thần linh đều phục tùng Ngài. Không có một người nào, hay một thiên sứ nào, sống mà vương trượng của Ngài không cai trị như trên thần dân của Ngài. Đương nhiên chỉ các thiên sứ và các tín hữu thừa nhận rằng họ là thần dân của Ngài, nhưng trên thực tế mọi vật thọ tạo đều được đặt làm thần dân trong quyền năng của Ngài. Và như đối với vật thọ tạo có sự sống và có ý thức, thì đối với sự sáng tạo vô tri cũng không khác; nó, trên trái đất này và ngoài trái đất này, đều phục tùng Đấng Christ, và Ngài xử lý nó với quyền năng và sức mạnh tuyệt đối. Khi luận bàn về các chức năng của nhân tánh Ngài, chúng ta đã chỉ ra rằng sự biết và tri thức của Ngài, ngay như vậy, đã trải rộng xa hơn nhiều so với trường hợp nơi chúng ta; tuy nhiên sự biết và tri thức mà Ngài sở hữu với tư cách Con Người luôn luôn vẫn bị giới hạn. Với Con Đức Chúa Trời, trái lại, mọi giới hạn và mọi ranh giới đều biến mất. Không có gì bị che giấu khỏi Ngài. Ngài nhìn thấu và bao quát mọi sự, và ngay cả trong đời sống cá nhân của bạn, không có gì còn bí mật đối với Ngài. Chính nhờ điều này mà trước hết chính quyền đối với Hội Thánh của Ngài và các tín hữu của Ngài được giải thích. Sự toàn tri thuộc Thần Tánh mang lại điều này, rằng mỗi người ở đây trên đất đều được Ngài biết đến theo tên. Được biết trong quá khứ và hiện tại của mình. Được biết trong hữu thể bên trong và số phận bên ngoài của đời mình. Và chính nhờ điều này mà trước hết mối quan hệ thân mật ấy trở nên có thể, mối quan hệ tồn tại giữa Ngài với tư cách Vua của chúng ta và mỗi thần dân thuộc linh của Ngài. Ngài sống để cầu thay cho chúng ta, không chỉ theo nghĩa chung rằng Ngài cầu nguyện cho Hội Thánh nói chung, hay cho các tín hữu nói chung, nhưng theo cách mà Ngài biết nhu cầu của mỗi tấm lòng, và nâng đỡ những nhu cầu ấy cho mỗi người thuộc về Ngài. Trong Hội Thánh của Ngài, các tôi tớ của Ngài được Ngài bổ nhiệm, thật vậy, qua sự trung gian của con người, nhưng sao cho mỗi người trong họ được Ngài nâng lên chức vụ, được định cho chức vụ này, và được đặt vào chức vụ này. Và điều này cũng hoàn toàn không thể tưởng tượng được nếu mỗi người không được Ngài biết đến một cách cá nhân và theo tên. Không có một dấu vết nào được tìm thấy trong Phúc Âm rằng Phao-lô, trước khi được đem vào, khi Chúa Giê-xu vẫn còn trên đất, đã tiếp xúc cá nhân với Chúa Giê-xu. Tuy nhiên, từ điều đã xảy ra trên đường đi Đa-mách, hiện ra rằng Chúa Giê-xu biết Sau-lơ người Tạt-sơ, đã dò xét thấu ông, biết điều gì ở trong ông, biết rằng ông đá vào ghim nhọn, và cũng biết rằng ngay lúc ấy ông đang ở trên đường đi Đa-mách. Và điều này phải được hiểu một cách dứt khoát và theo nghĩa đen như vậy tại sự bổ nhiệm của mỗi Mục Sư.
Nhưng sự hiểu biết về chính mình Ngài ấy và sự biết rõ những người mà Ngài sẽ kêu gọi ấy vẫn chưa đủ. Trên Hội Thánh của Ngài và trên các tín hữu của Ngài, đủ mọi ảnh hưởng từ bên ngoài tác động vào. Những ảnh hưởng mang tính dân tộc, những ảnh hưởng mang tính lịch sử, những ảnh hưởng mang tính xã hội, những ảnh hưởng của dư luận, những ảnh hưởng của khoa học và nghệ thuật, những ảnh hưởng của tinh thần thời đại. Các tín hữu của Ngài không trôi nổi như một giọt dầu trên mặt nước, nhưng sống trong thế gian, và qua đủ mọi ràng buộc về sinh thành, gia đình, chức vụ, nghề nghiệp, vân vân, được gắn vào đời sống của thế gian và nhờ đó mà liên hệ với nó bằng đủ mọi cách. Nếu giờ đây bạn hình dung Vua của mình như Đấng không biết tất cả những điều này, như Đấng không nhận thức tất cả những điều này, thì làm sao Ngài có thể đem lại cho Hội Thánh của Ngài và cho các tín hữu của Ngài điều mà họ cần chính là xét theo những ảnh hưởng nhiều mặt ấy? Vì vậy, không thể giả định khác hơn rằng Vua của chúng ta cũng nhìn thấu tất cả những điều này, nhận thấy những nguy hiểm của nó, biết tất cả những điều này rồi sẽ đi đến đâu, và với sự chắc chắn thần thượng mà quan sát xem tất cả những nguy hiểm ấy phải được ngăn chặn như thế nào, và tất cả những điều này phải được xoay chuyển, hướng dẫn và áp dụng ra sao để gặt hái hoa trái từ đó cho những người thuộc về Ngài. Nếu số phận của chúng ta, với tư cách là tín hữu, phụ thuộc về nhiều phương diện vào lịch sử của dân tộc chúng ta với tư cách là một quốc gia, và vào những gì đang manh nha trong thế gian giữa các dân tộc, liên hệ cả với đời sống dân tộc của chính chúng ta — thì làm sao chính quyền của Vua chúng ta có thể quan niệm được, nếu "sự nổi giận của các dân tộc, như sự nổi giận của các dòng nước" không nằm phơi bày rõ ràng trước mặt Ngài? Chính quyền theo nghĩa thuộc linh không thể được thi hành nếu không có sự hiểu biết toàn tri vén mở mọi điều kín giấu cho Vua của chúng ta, và nó mang mâu thuẫn nội tại mỗi khi người ta chủ trương rằng chính quyền của Vua chúng ta quả thật là thuộc linh, nhưng lại tiến hành tách biệt khỏi chính quyền của thế gian. Điều này không thể tách khỏi điều kia trong đời sống cá nhân của chúng ta, và vì vậy cũng không thể tách khỏi chính quyền cao cả của Hội Thánh của Đấng Christ trên đất.
Nhưng ngay cả sự hiểu biết bao quát mọi sự này cũng sẽ không đủ, nếu Vua của chúng ta đồng thời không có khả năng tác động trên tất cả những điều này và hướng dẫn tất cả những điều này. Nếu chính quyền quan phòng đứng hoàn toàn ngoài Ngài, thì quả thật Ngài vẫn có thể hết lần này đến lần khác cố gắng ngăn chặn mối nguy đang đe dọa chúng ta, nhưng liên tục Ngài sẽ đứng bất lực trước nó, và sẽ phải để mặc nó diễn tiến theo đường lối của nó. Vì vậy, Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta mới nhấn mạnh rằng "Đức Chúa Cha cũng cai trị mọi sự qua Ngài". Chính quyền quan phòng này cũng không phải là điều gì tách biệt, chỉ thuộc về Ngôi Thứ Nhất trong Hữu Thể Ba Ngôi Thánh, mà là điều, dù phát xuất từ Đức Chúa Cha đến đâu, vẫn vận hành qua Đức Chúa Con và trong Đức Thánh Linh. Vua của chúng ta như vậy có bàn tay của chính Ngài trong chính quyền quan phòng ấy, và nó chỉ vận hành qua Ngài. Khi trong cuộc đấu tranh của chúng ta với Tây Ban Nha, số phận của Hội Thánh của Ngài tại những xứ này hết lần này đến lần khác treo lơ lửng trên kết quả của một trận đánh duy nhất hay của một trận hải chiến duy nhất, Ngài đã không thụ động chờ xem tất cả những điều này sẽ ra sao, nhưng chính Ngài đã hành động trong đó, chính Ngài đã điều hành chính sách của nó, và chính Ngài đã bảo đảm kết quả của nó. Trong số phận đời sống cá nhân của một người cũng vậy. Sự tăng trưởng thuộc linh của bạn liên tục bị chi phối bởi những gì xảy đến với bạn trong đời sống của bạn. Giờ đây, nếu số phận đời sống này của bạn hoàn toàn đi ngoài Vua của bạn, đến nỗi Ngài quả thật biết về nó, nhưng không thể hướng dẫn điều gì trong nó, không thể thay đổi điều gì của nó, thì sự hướng dẫn thuộc linh của bạn cũng sẽ hoàn toàn vuột khỏi tay Ngài, và một lần nữa Ngài sẽ đứng bất lực trước nó. Và chính vì lý do này mà Ngài theo nghĩa đầy đủ là Đấng Chăn Chiên và Đấng Hướng Dẫn thuộc linh của bạn và là Đấng Trung Bảo của bạn, Đấng dẫn bạn đến sự cứu rỗi, bởi vì với tư cách là Con của Đức Chúa Trời, Ngài cũng cộng tác trong chính quyền quan phòng cho đời sống cá nhân của bạn, và tuyệt đối không đứng thụ động trước nó. Sự toàn tri ở đây cũng không đủ, nhưng ở đây sự toàn năng cũng phải kết hợp với sự toàn tri, để có thể thực hiện mục đích của sự hướng dẫn thuộc linh của Ngài. Đối với thế giới các thần linh cũng vậy. Từ thế giới các thần linh ấy, đủ mọi ảnh hưởng cũng liên tục tác động trên tinh thần của thời đại, trên dân tộc của bạn, trên vòng đời sống của chính bạn, và trên tấm lòng của bạn. Giờ đây, nếu Vua của bạn chỉ sở hữu sự hiểu biết và tri thức về tất cả những điều này, nhưng lại thiếu quyền năng và sức mạnh để tác động trên nó và phản ứng lại nó, thì qua thế giới các thần linh ấy, tất cả những gì Ngài đã lao nhọc vì sự giáo dục thuộc linh của chúng ta đều có thể bị phá hỏng và hủy hoại. Do đó, Kinh Thánh mới nhấn mạnh với chúng ta rằng mọi quyền cai trị được xưng tên, không chỉ trong đời này mà cả trong thế giới đời sau, đều bị đặt với mọi sự dưới chân Ngài.
Giờ đây, nếu điều này dường như mâu thuẫn với việc trong thế gian này, trong Hội Thánh, và trong thế giới các thần linh lại có quá nhiều điều đáng than khóc; rằng không phải mọi sự chống đối đều bị đập tan ngay lập tức; rằng quá nhiều sự bất trung, ngay cả giữa các tôi tớ của Ngài, là điều phải than tiếc; và rằng nó liên tục xuất hiện như thể Vua của chúng ta không thể ngăn chặn tất cả tai họa và nguy hiểm này, — thì cũng phải chỉ ra ở đây rằng chính quyền vương giả của Đấng Christ quả thật có sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng trước hết vẫn có sự tôn vinh Đức Chúa Trời Ba Ngôi làm mục đích của nó. Và ở nơi mà, như chúng ta đã trình bày dài dòng, vinh dự của Đức Chúa Trời không phải là hủy bỏ mọi sự chống đối ngay lập tức bằng sức mạnh thô bạo và bằng quyền năng áp đảo, mà là thắng hơn mọi kẻ thù nghịch và mọi kẻ thù trong cuộc tranh đấu trên nguyên tắc, thì ở đó cũng trở nên rõ ràng vì sao Vua của chúng ta liên tục sắp đặt như vậy, để sự chống đối này dấy lên, thậm chí để mặc sự chống đối ấy xảy ra, chính là để nhờ đó mà thắng hơn sự thù nghịch trên nguyên tắc một cách vinh hiển hơn. Giờ đây Ngài cũng làm như vậy trong đời sống cá nhân của bạn. Bạn cũng vậy, Ngài liên tục để cho đủ mọi thần linh chống đối bạn, bạn cũng vậy, Ngài trước hết để cho sức lực của bạn cạn kiệt, bạn cũng vậy, Ngài dẫn qua nỗi lo âu đè nặng, chính là để nhờ đó mà làm cho bạn chín muồi tốt hơn và thánh khiết hơn cho mùa gặt của Nước Đức Chúa Trời của Ngài. Như vậy mọi sự đều gắn kết trong chính quyền vương giả của Ngài. Số phận của thế gian với số phận cá nhân của bạn. Số phận của dân tộc bạn với sự tồn tại thuộc linh của chính bạn. Sự thăng trầm luân phiên của số phận Hội Thánh của Ngài trên đất. Khi thì những ngày thịnh vượng và vinh quang, rồi lại những ngày bất trung, bội đạo và suy tàn. Và tất cả những sợi chỉ của điều này đều không nằm trong tay con cái loài người, nhưng trong bàn tay vững chắc mà nhờ đó Vua của chúng ta cai trị mọi sự. Và chính quyền thấu suốt mọi sự và bao quát mọi sự này, Ngài thi hành, giờ đây với tư cách là Đấng Trung Bảo của chúng ta, để một khi kẻ thù cuối cùng đã bị đặt dưới chân Ngài, chính Ngài vẫn là Đầu của nhân loại đã được cứu chuộc, nhưng để chính quyền vương giả trở về với sự cai trị toàn thể của Đức Chúa Trời.
ĐỨC THÁNH LINH.
Nếu ai yêu mến ta, người ấy sẽ giữ lời ta: và Cha ta sẽ yêu thương người ấy, và chúng ta sẽ đến cùng người ấy, và ở cùng người ấy. Giăng 14:23b.
Một đặc tính riêng biệt, đặc thù và hoàn toàn huyền nhiệm được mang bởi chính quyền vương giả của Đấng Christ trên các thần dân thuộc linh của Ngài, tức là các thần dân đích thực của Ngài, các chi thể trong Thân Thể huyền nhiệm của Ngài, những người đã được cứu chuộc bởi huyết Ngài, những người đã được Chúa chuộc lại. Mối quan hệ đặc biệt này đã nảy sinh qua sự đổ xuống của Đức Thánh Linh. Rằng Đức Thánh Linh sẽ được đổ xuống, và rằng sự đổ xuống này sẽ diễn ra ngay sau khi Chúa Giê-xu rời khỏi đất này, cũng như rằng nó sẽ diễn ra qua Vua của chúng ta, đều xuất hiện bằng mọi cách từ những gì chính Chúa Giê-xu đã nói về điều đó trong những cuộc trò chuyện cuối cùng với những người thuộc về Ngài. Ngài sẽ cầu xin Đức Chúa Cha, để một Đấng Yên Ủi khác được ban cho các môn đồ của Ngài, Đấng sẽ không bao giờ rời bỏ họ nữa, nhưng ở cùng họ cho đến đời đời (Giăng 14:16). Đấng Yên Ủi ấy sẽ là Đức Thánh Linh, Đấng mà họ biết, Đấng sẽ ở cùng họ, và Đấng sẽ ở trong họ (17). Họ sẽ không còn là kẻ mồ côi nữa, vì Ngài đã phán như vầy: "Các ngươi sẽ ở trong ta và ta ở trong các ngươi" (20). Chính Đức Chúa Cha sẽ yêu thương họ và Đấng Christ sẽ đến cùng Đức Chúa Cha, và ở cùng họ (23). Trong tất cả những điều này, do đó, có nhắc đến một mối quan hệ hoàn toàn đặc biệt, trong đó Vua của chúng ta sẽ bước vào đối với những người thuộc về Ngài; và quả thật là một mối quan hệ thân mật hơn nhiều, dịu dàng hơn nhiều, trọng đại hơn nhiều so với mối quan hệ mà Vua sẽ giữ đối với những kẻ thờ ơ và đối với các kẻ thù của Ngài. Một sự phân biệt, phát sinh trước hết từ điều này, rằng chính quyền của Ngài chỉ được thi hành với các thần dân thuộc linh của Ngài trong sự tồn tại nội tâm của chính họ; và sự thấu nhập đến nội tâm của sự tồn tại linh hồn của những người thuộc về Ngài này sau đó được diễn tả bằng đủ mọi cách, nhưng bằng những lời lẽ ngày càng mạnh mẽ hơn. Chúng ta nghe nói về cây nho với các nhánh của nó; chúng ta nghe nói về các chi thể và về đầu của một Thân Thể; chúng ta biết rằng chính Đấng Christ ngự cùng họ, thậm chí ở trong họ, cũng như họ ở trong Ngài. Và cũng chính điều này được đưa ra, trong các thư tín của các sứ đồ, dưới hình ảnh của đền thờ. Tấm lòng, linh hồn của những người được Đấng Christ cứu chuộc đã trở thành đền thờ của Chúa. Sự phân cách giữa con người với Đức Chúa Trời của mình đã được hủy bỏ. Chính Đức Chúa Trời ngự trong các tín hữu. Nhà của Đức Chúa Trời, đền thờ của Đức Chúa Trời, nơi ngự của Đức Chúa Trời không còn ở trên Si-ôn, nhưng ở trong tấm lòng của những người thuộc về Chúa Giê-xu, vì họ đã được mua bằng huyết Ngài.
Giờ đây, bước ngoặt về phương diện này trong lịch sử là sự đổ xuống của Đức Thánh Linh vào ngày thứ mười sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên. Trong Địa Đàng, lúc đầu không có gì đứng giữa Đức Chúa Trời và con người. Có sự tương giao, có sự giao tiếp, có sự thông công, và mọi sự đều sẵn sàng ngay lập tức cho việc hình thành sự sống chung thân mật nhất. Trong linh hồn con người, nụ hoa chỉ cần nở ra, và hơi thở của Đức Thánh Linh sẽ thổi vào trong người ấy, và sẽ thực hiện sự hiện hữu của Đức Chúa Trời trong chúng ta và của chúng ta trong Đức Chúa Trời.
Nhưng điều này đã không xảy ra. Đài hoa đã không nở ra, nhưng lại cong, cùng với cả cành non mà nó đã nảy ra, sang một bên. Như vậy, không những sự sống chung thân mật đã không đến, mà ngay cả sự tiếp xúc bên ngoài cũng bị cắt đứt. Đức Chúa Trời và con người đã xa nhau, thay vì con người hướng về Đức Chúa Trời. Tội lỗi là sự lìa xa Đức Chúa Trời, là sự rời bỏ Đức Chúa Trời, là sự đóng kín tấm lòng đối với Đức Chúa Trời. Điều chúng ta đọc trong Ê-sai (18:4), rằng Chúa phán: "Ta sẽ yên lặng, và Ta sẽ nhìn xem trong nơi ngự của Ta," dù nó chỉ về xứ của người Mô-ơ đến đâu, cũng diễn tả đầy đủ mối quan hệ mà sau sự sa ngã, Đức Chúa Trời và con người đứng với nhau. Con người đi đường của mình và Đức Chúa Trời nhìn người ấy đi, nhưng nhìn theo người ấy và vẫn lôi kéo người ấy trở lại. Nhưng sợi dây ràng buộc tấm lòng con người với tấm lòng của Đức Chúa Trời của mình đã chùng xuống, gần như đứt hẳn. Không còn sự thông công thân mật nữa. Mọi sự đều lỏng lẻo, và cuối cùng con người tự khép mình trong chính mình, và chúng đã trở thành hai đời sống nội tâm hoàn toàn tách biệt, đời sống nội tâm đầy phước hạnh trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi Thánh, và sự tồn tại linh hồn của con người phải chịu sự chết, sự rủa sả và tội lỗi. Tình trạng này giờ đây con người muốn duy trì. Người ấy thách thức Đức Chúa Trời. Người ấy sẽ không trở lại. Như bởi một bức Vạn Lý Trường Thành, đời sống của con người phải và sẽ vẫn tách biệt khỏi đời sống của Đức Chúa Trời của mình. Do đó, người ấy quả thật sẽ có các thần, nhưng người ấy sẽ tự nghĩ ra các thần, tự vẽ ra chúng, tự làm ra chúng. Trong Địa Đàng, đó là: một thế giới của Đức Chúa Trời với con người ở trong đó, nhưng giờ đây trong thế giới rộng lớn, nó sẽ trở thành: một thế giới của con người với các thần ở trong đó. Cho đến khi người ấy cũng đã chán ngán những thần ấy, đập vỡ các hình tượng do chính mình làm ra, sống không cần thần, và, rơi vào chủ nghĩa vô thần hoàn toàn, sẽ tự đủ cho chính mình. Do đó, sự đối lập gay gắt và trực tiếp giữa Đức Chúa Trời và con người. Lúc đầu trong Địa Đàng, đó là Đức Chúa Trời trên ngai và con người với tư cách là thần dân quỳ xuống trên bệ chân của Ngài, nhưng giờ đây phải là con người trên ngai của chính mình, và Đức Chúa Trời Toàn Năng ở trên cao bị nhốt trong nơi ngự của Ngài và bị kết án phải yên lặng. Sự lìa xa, sự ngăn cách giữa Đức Chúa Trời và loài người bị đẩy đến cực điểm. Nó đã trở nên như vậy dưới quyền thống trị của nhục dục và triết học giả dối trong thế giới ngoại giáo thời cổ đại, và nó lại như vậy trong nhiều phương diện dưới cùng quyền thống trị ấy của chủ nghĩa duy vật thô thiển nhất. Và quả thật, những người duy tâm trong thời đại chúng ta thoát khỏi nó. Nhưng với họ cũng lại trở thành: Một vị thần được tạo dựng theo hình ảnh con người, thay vì con người được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời.
Giờ đây, công việc của Đấng Christ không thể được hoàn tất trước khi về điểm này nữa, tội lỗi, sự rủa sả và sự chết đều bị thắng hơn cho đến tận gốc rễ. Với Thập Tự Giá, điều này chưa được hoàn tất, và với sự sống lại cũng vậy. Thập Tự Giá cất đi sự rủa sả và đem lại giá chuộc cho tội lỗi của chúng ta, và trong sự sống lại, sự sống đã thắng hơn sự chết. Nhưng với tất cả những điều đó, sự lìa xa, sự phân cách vẫn chưa được hủy bỏ, và sự thông công thân mật của "sự sống của Đức Chúa Trời trong chúng ta" và "sự sống của chúng ta trong Đức Chúa Trời" vẫn chưa được đặt vào vị trí của nó. Quả thật là trong chính Đấng Christ, nhưng chưa phải trong chúng ta. Thế mà, điều này phải xảy đến. Đó đã là ý định ban đầu và sự hiện hữu ban đầu. Và điều ban đầu ấy phải được khôi phục, và, sau khi được khôi phục, phải được nâng lên đến sự phát triển cao nhất và sự hoàn tất trọn vẹn. Sự đổ vỡ không những phải được hủy bỏ, mà sự hiệp nhất phải được khôi phục trọn vẹn đến nỗi không còn điều gì nhắc nhớ rằng sự đổ vỡ đã từng tồn tại, và thay vào đó là một sự sống chung thân mật, còn cao hơn nhiều so với sự sống chung đã được bắt đầu trong Địa Đàng, và từ nay loại trừ sự đổ vỡ mới. Và điều này giờ đây chỉ có thể xảy đến, khi qua Đấng Christ, được tôn cao bên tay hữu Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh sẽ ngự xuống trong vòng những người thuộc về Ngài, không bao giờ lìa khỏi vòng ấy nữa, và nhờ đó đem lại một tình trạng hoàn toàn mới, dấu hiệu của nó nằm trong sự thật kỳ diệu này, rằng Đấng Christ cùng với Đức Chúa Cha sẽ "ngự trong tấm lòng của những người thuộc về Ngài," và như vậy tấm lòng của con cái Đức Chúa Trời sẽ là một đền thờ, một nơi ngự của Đức Thánh Linh. Đây là điều thân mật nhất có thể quan niệm được. Khi tấm lòng của chúng ta đã trở thành nơi ngự của Đức Chúa Trời, và chính Đức Chúa Trời ngự trong tấm lòng của những người thuộc về Ngài, mọi sự phân cách, mọi sự lìa xa đều được hủy bỏ, và được thay thế bằng sự thân mật cao nhất có thể quan niệm được giữa sự sống của Đức Chúa Trời và sự sống của con người. Khi ấy nó trở thành Em-ma-nu-ên, không chỉ trong thân vị của Đấng Trung Bảo, mà qua Ngài trong toàn Thân Thể huyền nhiệm của Ngài. Không còn một Đức Chúa Trời từ xa nữa, nhưng một Đức Chúa Trời ở gần bên, thậm chí một Đức Chúa Trời ngự trong chính tấm lòng của chúng ta.
Giờ đây, điều này chỉ có thể xảy đến qua sự ngự xuống của Đức Thánh Linh vào trong Thân Thể của Đấng Christ. Vì trong mầu nhiệm kỳ diệu của Hữu Thể Ba Ngôi Thánh, Đức Thánh Linh luôn luôn là thân vị của Hữu Thể Thần Thượng bước vào trong tạo vật. Mọi sự đều từ Đức Chúa Cha, đều qua Đức Chúa Con, nhưng sự sống riêng của chúng trước hết phát sinh từ những gì Đức Thánh Linh tác động. Điều này không chỉ đúng về con người, mà về mọi tạo vật. Nó cũng đúng về cây cỏ và loài vật, nó đúng về mọi tài năng và mọi ân tứ, nó đúng về mọi sự lay động trên đất giữa các tạo vật, và điều tương tự cũng đúng về thế giới các thiên sứ. Tuy nhiên, trong tất cả những điều này, nó vẫn là vấn đề về các sự vận hành của Đức Thánh Linh. Đó là những quyền năng phát xuất từ Ngài, những sự tác động chuyển động từ Đức Thánh Linh hướng về tạo vật và duy trì năng lực của sự sống nó. Tất cả những điều này vẫn chưa phải là sự bước vào của Đức Thánh Linh trong chính con người, để trồng sự sống của Đức Chúa Trời trong người ấy và làm cho sự sống của người ấy nở hoa trong Đức Chúa Trời của mình. Bất cứ nơi nào trên đất này loài người cư ngụ hay đã từng cư ngụ, Đức Thánh Linh luôn luôn làm việc trong họ, vì sự sống tự nhiên của họ, vì các tài năng và ân tứ của họ. Ngay cả bây giờ, sự vận hành của Đức Thánh Linh tuyệt đối không giới hạn trong vòng các tín hữu, nhưng lan rộng và mở rộng đến mọi con cái loài người, ngay cả đến những người vô thần và những tội nhân thô thiển. Không bao giờ một người có thể sa ngã sâu đến nỗi hay lạc xa đến nỗi người ấy vẫn không nợ Đức Thánh Linh mọi tia sáng soi rọi trong người ấy, ngay cả trong tội lỗi của mình. Không có sự sống con người nào có thể quan niệm được mà không có và ngoài Đức Thánh Linh. Nhưng tự nó, điều này không đưa xa hơn sự vận hành bên ngoài của Đức Thánh Linh, vốn không có gì chung với sự tồn tại nội tâm của con người, hoàn toàn đi ngoài sự nhận thức và ý thức của người ấy, và tuyệt đối không hủy bỏ sự xa cách của người ấy khỏi Đức Chúa Trời. Sự bước vào của Đức Thánh Linh trong con người, sự ngự của Đức Thánh Linh cùng con người, và sự tạo dựng một sự thông công thánh khiết giữa tấm lòng con người và tấm lòng của Đức Chúa Trời của mình mang một đặc tính hoàn toàn khác, hoàn toàn riêng biệt. Để đạt được mục đích ấy, trước hết một đền thờ cho Đức Chúa Trời của mình phải được chuẩn bị sẵn và mở ra trong tấm lòng con người. Và điều này giờ đây đã được ban cho trong Đấng Christ theo bản tính loài người của Ngài. Không một khoảnh khắc nào trong đời sống trên đất của Ngài mà Đấng Christ bị tách khỏi Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh đã được ban cho Ngài không giới hạn. Trong Ngài có đền thờ. Trong đền thờ ấy, Đức Thánh Linh ngự. Và như vậy, trước hết trong thân vị của Chúa Giê-xu, sự xa cách, cũng theo bản tính loài người của Ngài, đã được hủy bỏ và sự thông công trọn vẹn, thân mật với Đức Chúa Trời, cũng theo bản tính loài người của Ngài, đã được hoàn thiện. Không dần dần, mà ngay lập tức. Từ khoảnh khắc Đức Trinh Nữ Maria đã thụ thai Ngài trong lòng mình.
Thế nhưng, sự đến gần của Đức Chúa Trời với con người, là kẻ đã rút lui và tách mình khỏi Ngài, đã không chờ đợi cho đến máng cỏ tại Bết-lê-hem. Trái lại, toàn bộ lịch sử của Cựu Ước là một nỗ lực liên tục của Đấng Thánh để đến gần lại với nhân loại của Ngài. Đến gần trong Lời của Ngài, mà Ngài đã mặc khải, trong các khải tượng mà Ngài đã ban thêm cho các sứ giả của Ngài, trong các việc kỳ diệu mà Ngài đã thực hiện, trong sự kêu gọi các tổ phụ, trong việc sai phái Môi-se và các tiên tri khác, trong việc thành lập dân tộc Y-sơ-ra-ên của Ngài, trong việc chọn Giê-ru-sa-lem, trong sự thờ phượng thánh của Ngài trên Núi Si-ôn. Nhưng tất cả những điều này không thể là gì khác hơn là sự chuẩn bị. Vì một mặt, trong tất cả những điều này, nó vẫn là vấn đề về các sự vận hành đi ra trên một số ít người, và để mặc đám đông không được chạm đến. Và mặt khác, tất cả đều vẫn lơ lửng trong cái bên ngoài và cái tượng trưng. Đặc biệt, sự ngự của Đức Chúa Trời trên Si-ôn là sự diễn tả rõ ràng rằng Ngài vẫn chưa lại ngự trong các tấm lòng. Một sự thờ phượng như sự thờ phượng trên Si-ôn sẽ là điều không thể nghĩ đến trong Địa Đàng, và về Giê-ru-sa-lem mới, chúng ta đọc rằng trong thành ấy không có đền thờ. Điều này là hợp lý. Một đền thờ bằng đá, dựng cao trên Si-ôn, và che giấu Nơi Chí Thánh đằng sau bức màn, là dấu hiệu rõ ràng rằng sự thông công nội tâm và thân mật giữa Đức Chúa Trời và con cái loài người vẫn chưa có, và rằng do đó, trong một đền thờ bằng đá, sự hiệp nhất giữa Đức Chúa Trời và con người chỉ có thể được làm cho thấy rõ một cách tượng trưng. Do đó, Chúa Giê-xu đã tuyên bố một cách cố ý rằng thân thể của Ngài thay thế đền thờ trên Si-ôn. Không thể khác được. Từ chính khoảnh khắc mà sự hiệp nhất giữa Đức Chúa Trời và con người đã xảy đến trong tấm lòng loài người của Chúa Giê-xu — dù cho đến nay chỉ trong một tấm lòng loài người duy nhất — đền thờ trên Si-ôn đã hoàn thành mục đích của nó. Và khi, qua sự đổ xuống của Đức Thánh Linh trên các môn đồ trong ngày Lễ Ngũ Tuần, tại một trong các sân trước của đền thờ ấy, chính Đức Chúa Trời đã ngự trong tấm lòng các tín hữu, thì chính đền thờ ấy không còn lý do tồn tại nữa. Cái lều bị bỏ lại khi nơi ở cố định đã sẵn sàng và được chuẩn bị.
Cùng với điều này, nó cũng liên hệ với việc trong những ngày của các tổ phụ và dưới thời Y-sơ-ra-ên, quả thật những sự vận hành đặc biệt của Đức Thánh Linh đã phát ra, nhưng nó luôn luôn vẫn là vấn đề về ánh sáng tỏa ra, về quyền năng phát ra; và dù nó thường đi đến sự thông công kín giấu, nó vẫn chưa đi đến sự ngự trong tấm lòng. Đức Chúa Trời không để cho Y-sơ-ra-ên được yên nghỉ, nhưng liên tục thúc ép bằng sự đến gần của Ngài càng chặt chẽ hơn vào trong đời sống của Y-sơ-ra-ên; thế mà đền thờ của Đức Chúa Trời vẫn chưa được chuẩn bị trong tấm lòng của Y-sơ-ra-ên. Trái lại, bạn thấy dân tộc Y-sơ-ra-ên liên tục lang thang đến các sự thờ hình tượng của các dân tộc ngoại giáo. Ngay cả tiên tri Ê-sai cũng thấy mình bị buộc phải tách mình khỏi dân tộc nói chung, để rút lui vào một vòng nhỏ các tín hữu, và giữa họ "buộc lại lời chứng," như Kinh Thánh diễn tả. Chỉ có sự lưu đày khủng khiếp mới đem lại sự cải thiện ở đây. Vì khi cuối cùng trong sự lưu đày ấy, giờ cứu chuộc điểm đến, phần Y-sơ-ra-ên đã lang thang vẫn ở lại Ba-by-lôn, và chỉ những người kính sợ danh của Chúa mới trở về. Nhưng ngay cả trong quốc gia Do Thái mới, được thành lập bởi E-xơ-ra và Nê-hê-mi và hiện nay được nâng lên vẻ rực rỡ cao độ bởi các hoàng tử Ma-ca-bê, sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục. Ngay cả lời tiên tri cũng dần dần chấm dứt. Những sự vận hành đặc biệt của Đức Thánh Linh giảm dần. Và khi cuối cùng lời tiên tri sống lại trong Giăng Báp-tít, nó vẫn chứng tỏ là sự đối lập cũ: một đám đông lớn dân chúng, điếc và chết đối với điều thuộc linh, và chỉ những nhóm nhỏ đây đó khao khát sự công chính. Do đó, sự đổ xuống của Đức Thánh Linh là điều hoàn toàn riêng biệt. Mọi sự vận hành của Đức Thánh Linh đi trước trong những ngày của các tổ phụ đều mang một đặc tính hoàn toàn khác. Và ngay cả ở nơi mà, sau đại lễ Lễ Ngũ Tuần, có nhắc đến sự báp-têm của Đức Thánh Linh, điều này không bao giờ đem lại sự lặp lại của phép lạ Lễ Ngũ Tuần hoàn toàn độc nhất, nhưng chỉ dẫn đến việc đưa từng cá nhân đến sự cứu rỗi, hay đến sự đào sâu, nơi những người đã được đưa vào, đời sống thuộc linh của họ. Trước kia, những sự vận hành và quyền năng phát xuất từ Đức Thánh Linh, những sự mặc khải, khải tượng, giấc mơ, sự ban cho các ân tứ và tài năng, sự dấy lên các anh hùng và những chứng nhân can đảm, và sự dẫn dắt từng cá nhân trên con đường công chính; nhưng trong ngày Lễ Ngũ Tuần, điều hoàn toàn khác. Giờ đây là sự ngự xuống của Ngôi Thứ Ba trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi Thánh, sự bước vào của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh trong vòng những người đã được cứu chuộc, để từ nay và mãi mãi ở trong vòng ấy, để tự tạo cho mình một nơi ngự ở đó, để tạo dựng tấm lòng thành nơi cư ngụ, và trong thực tế đem lại sự hiệp nhất giữa Đức Chúa Trời và con người. Và điều này theo cách mà "Đức Chúa Trời trong chúng ta và chúng ta trong Đức Chúa Trời" giờ đây trở thành khẩu hiệu của mọi đời sống cao hơn.
Giờ đây, hãy ghi nhớ lời cầu nguyện thượng tế của Chúa Giê-xu, dâng lên Đức Chúa Cha trong giờ phút lo âu khi Ngài sắp đi ra vườn Ghết-sê-ma-nê: "Lạy Cha, con cầu xin cho họ, để tất cả họ đều hiệp một, cũng như chúng ta, Cha ở trong con và con ở trong Cha, để họ cũng hiệp một trong chúng ta. Con ở trong họ, và Cha ở trong con." Thêm vào đó lời hứa ban cho các môn đồ của Ngài trong cùng giờ ấy: "rằng Ngài sẽ đến cùng Đức Chúa Cha để ở cùng họ." Kết hợp với điều này sự bảo đảm rằng việc Ngài rời khỏi họ là ích lợi cho họ, vì chỉ bằng cách rời khỏi họ, Ngài mới có thể sai Đức Thánh Linh, Đấng Yên Ủi, đến với họ, và Đấng này sẽ lấy mọi sự từ Ngài, để đem đến cho họ. Và tất cả những điều này chắc chắn cho bạn biết Đấng Christ đã ý thức đầy đủ rằng chỉ với tư cách là Vua ngự trên ngai vinh quang, Ngài mới có thể hủy bỏ sự xa cách giữa Đức Chúa Trời và loài người và mới có thể khôi phục sự thông công thân mật giữa Đức Chúa Trời và nhân loại của Ngài. Vì sự thông công trọn vẹn giữa Đức Chúa Trời và loài người không thể được khôi phục trừ khi trước hết mọi tội lỗi, mọi sự không thánh khiết, đã bị đuổi ra khỏi tấm lòng con người. Đức Chúa Trời thánh khiết không thể ngự nơi tội lỗi ngự trị. Do đó, sự thông công đầu tiên giữa Đức Chúa Trời và con người chỉ có thể xảy đến trong chính Đấng Christ, trong Đấng quả thật đã nhận lấy bản tính loài người của chúng ta, nhưng không có tội lỗi. Tự nó, sự thông công ấy trước hết chỉ có thể bước vào cho chúng ta sau sự chết của chúng ta, khi trong sự chết chúng ta sẽ chết đối với mọi tội lỗi. Nghĩa là, cho đến sự trở lại của Chúa, sẽ không có sự thông công thân mật nào với Đức Chúa Trời, không có sự ngự của Đức Chúa Trời trong đền thờ của tấm lòng chúng ta, có thể quan niệm được. Tuy nhiên, các môn đồ, dù gắn bó thân mật với Chúa Giê-xu bằng đức tin, và dù được trang điểm bằng các ân tứ của Đức Thánh Linh trong chức vụ của mình, vẫn sẽ không sở hữu trong tấm lòng mình nơi ngự của Đức Chúa Trời, nếu nó vẫn như vậy, và nếu phép lạ vĩ đại, quyền năng của sự đổ xuống của Đức Thánh Linh đã không diễn ra ngay sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên.
Vậy thì, làm sao sự đổ xuống như vậy có thể xảy ra và có thể quan niệm được trong vòng các tín hữu, là những người, dù tôn kính Đấng Christ cao đến đâu, vẫn mang tội lỗi trong tấm lòng mình? Đối với câu hỏi ấy, sứ đồ Giăng đưa ra câu trả lời này: "Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, vì giống của Ngài ở trong người ấy; và người ấy không thể phạm tội, vì đã sinh bởi Đức Chúa Trời"; những người như vậy "có sự xức dầu từ Đấng Thánh." Và sứ đồ Phao-lô giải thích cho chúng ta từ kinh nghiệm linh hồn của chính mình như vầy: "Nếu tôi làm điều tôi không muốn, thì không còn phải là tôi làm điều ấy nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi." Những lời bị bao phủ trong câu đố đối với bạn, nếu bạn không biết và không hiểu sự hiệp nhất huyền nhiệm của các tín hữu với Đấng Christ. Nhưng chính trên sự hiệp nhất huyền nhiệm ấy mà mọi sự đều tùy thuộc, và chính sự hiệp nhất huyền nhiệm ấy mà Đấng Christ với tư cách là Vua của chúng ta đã đem lại, và Ngài duy trì một cách vương giả giữa chúng ta. Chỉ với tư cách là Vua của chúng ta, Ngài mới là Đầu của Thân Thể. Với tư cách là Đầu của Thân Thể, Ngài khiến sự sống của Ngài tuôn chảy vào mọi chi thể của Thân Thể ấy. Trong toàn Thân Thể ấy chỉ có một sự sống, sự sống của Đấng Christ, mà sứ đồ do đó làm chứng rằng nó được giấu kín với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Giờ đây, vì Đức Thánh Linh là Thánh Linh của Đấng Trung Bảo, Đức Thánh Linh ấy ngự không chỉ trong Đầu, mà trong toàn Thân Thể và trong mỗi người, với tư cách là chi thể sống, được tháp vào Thân Thể huyền nhiệm này. Trong chừng mực mà trong hội chúng tin kính ấy, Đấng Christ trị vì với tư cách là Đầu của Thân Thể, thì trong hội chúng ấy không có tội lỗi, đó là một hội chúng thánh khiết, họ là "các thánh đồ," như họ quả thật luôn được gọi, và đền thờ đã được chuẩn bị mà Đức Chúa Trời có thể chọn cho mình làm nơi ngự. Các điều kiện cho Thân Thể huyền nhiệm ấy đã được chuẩn bị trước khi Chúa Giê-xu thăng thiên, nhưng chỉ khi Ngài đã thăng thiên, và đã nhận Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Cha cho những người thuộc về Ngài, đền thờ ấy mới sẵn sàng. Khi ấy, trước hết Ngài với tư cách là Đầu mới có thể đổ Đức Thánh Linh xuống trong đền thờ ấy, tức là trong Thân Thể ấy, và như vậy trong ngày Lễ Ngũ Tuần, một lần đủ cả, sự đến gần của Đức Chúa Trời với chúng ta đã trở nên trọn vẹn, sau khi mọi sự phân cách và xa cách đã được dẹp bỏ. Và điều này không chỉ cho những người khi ấy đang sống, mà cho mọi người một ngày kia sẽ trở thành chi thể của Thân Thể ấy.
Hay Đấng Christ trong lời cầu nguyện thượng tế đã không tuôn đổ lời cầu xin của Ngài, không chỉ cho các môn đồ của Ngài, mà còn cho những người "sẽ tin nơi Ngài qua lời của họ" sao? Sự tuyển chọn quyết định Thân Thể huyền nhiệm, và giao ước ân điển khiến nó tăng trưởng, suốt các thời đại, trong nhân loại được đem vào. Như vậy, chính quyền vương giả của Đấng Christ, giờ đây được hiểu theo nghĩa thuộc linh, là nhờ đó Thân Thể huyền nhiệm mới hình thành; nhờ đó các chi thể sống của Thân Thể ấy, được giấu kín trong Đấng Christ, sở hữu một đời sống thánh khiết tách biệt khỏi mọi tội lỗi; nhờ đó họ có trong tấm lòng mình nơi ngự, đền thờ đã được chuẩn bị cho Đấng Thánh, và giờ đây cũng nhận được trong đền thờ ấy sự hiện diện và sự ngự của Đức Chúa Trời trong đời sống nội tâm của linh hồn mình. Trong những cuộc tranh đấu sau đó nhất thiết phải nảy sinh trong các tín hữu giữa sự tồn tại thánh khiết này của họ và tội lỗi vẫn còn lại trong họ; trong những cuộc tranh đấu mà chính sự tiến bộ trong ân điển gợi lên trong đời sống của họ; và trong mọi cuộc tranh chiến mà họ phải tiến hành với thế gian — Vua của họ ở gần họ, dẫn dắt và nâng đỡ họ, an ủi và làm cho họ nên thánh. Cũng vậy, chính quyền vương giả của Ngài là nhờ đó mà không một ai, dù sa ngã, cũng có thể sa khỏi ân điển. Và cũng vậy, Thân Thể của Đấng Christ luôn luôn tăng trưởng trở lại; hội chúng của Ngài, dù bị áp bức, buồn rầu và bị bắt bớ, vẫn giữ vững, và lời ấy được đóng ấn, rằng không ai có thể cướp được hoặc những người thuộc về Ngài, hoặc hội chúng của Ngài xét như một toàn thể, khỏi tay của Đức Chúa Cha.
TÓM LƯỢC.
Vì Ngài phải trị vì, cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. I Cô-rinh-tô 15:25.
Nếu giờ đây chúng ta, vào lúc kết thúc loạt bài thứ hai, nhìn lại con đường chúng ta đã đi qua, thì vương quyền của Đấng Christ hiện ra trong sự uy nghi trọn vẹn của nó.
Điểm khởi đầu là và vẫn là vương quyền được Đức Chúa Trời Ba Ngôi ban cho con người trong Địa Đàng. Vương quyền ấy đã bị mất đối với con người qua sự bội đạo của người ấy khỏi Đức Chúa Trời. Và chính vương quyền ấy trong Đấng Christ trở lại và được khôi phục, thậm chí được nâng lên trên vinh quang ban đầu của nó.
Giờ đây, về vương quyền này được ban cho con người trong Địa Đàng, điều đã được xác lập là nó bao hàm trong chính nó quyền thống trị của con người trên mọi thiên nhiên, tức là trên mọi sự thuộc về bên ngoài con người ở đây trên đất này. Sự uy nghi mà A-đam đã khiến mọi loài vật xuất hiện trước mặt mình và diễn tả đặc tính và bản thể của chúng trong một tên gọi là sự biểu trưng tượng trưng cho sự uy nghi của quyền thống trị ấy. Nhưng quyền thống trị này còn mở rộng xa hơn nữa. Vì dù con người trong sự trỗi dậy đầu tiên của mình đã được đặt dưới các thiên sứ, thế mà kết cục sẽ là chúng ta sẽ xét đoán các thiên sứ, và sẽ đứng trên họ. Điều này phải được giải thích từ việc một thiên sứ hoàn toàn ngay lập tức, trong khi con người phải trải qua một con đường phát triển dài, và chỉ đến cuối con đường ấy mới đạt đến sự tỏ bày trọn vẹn quyền năng của mình. Nhờ đó, người ấy bắt đầu bằng việc thấp kém hơn các thiên sứ, nhưng kết thúc bằng việc đứng trên họ. Liên quan đến con người, các thiên sứ không phải là đối tượng của sự tôn kính của chúng ta, mà là "các thần linh hầu việc," là những vị tìm cách nhìn vào sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng chính mình không thể thấu hiểu nó. Như vậy, đối với con người nguyên thủy, ngoài quyền thống trị trên mọi đất này, còn thêm thẩm quyền trên thế giới các thần linh. Dù sự sáng tạo gồm nhiều phần, các phần ấy vẫn gắn kết với nhau, và sự hiệp nhất của sự gắn kết ấy phải, theo định chế ban đầu, được biểu lộ trong điều này, rằng con người trở thành tạo vật đem mọi tạo vật khác, mọi tạo vật còn lại, quy tụ dưới quyền thống trị của mình, để rồi dâng toàn bộ sự sáng tạo này lên Đức Chúa Trời như một thầy tế lễ, và dâng hiến nó cho Ngài một cách vương giả mãi mãi. Giờ đây, việc con người trong Địa Đàng có thể được định cho quyền thống trị cao cả như vậy được giải thích từ sự sáng tạo của người ấy theo Hình Ảnh và Sự Giống Như Đức Chúa Trời. Vì qua sự sáng tạo theo hình ảnh Đức Chúa Trời ấy, đã tồn tại khả năng cho con người, vì người ấy thuộc dòng giống của Đức Chúa Trời, nên một ngày kia cũng trở nên trọn vẹn, như Cha trên trời của mình là trọn vẹn. Vì bởi điều này, con người đã được sắp đặt để trở thành, cả trong từng cá nhân và trong toàn thể nhân loại, một đền thờ cho Đức Chúa Trời, một nơi ngự của Đấng Thánh, để Đức Chúa Trời ở trong con người và con người ở trong Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là mọi sự và trong mọi sự, và điều này qua con người với tư cách là phó vương dưới Đức Chúa Trời Ba Ngôi.
Như vậy, con người đã đứng, trong kế hoạch sáng tạo và trong lý tưởng cần được thực hiện mà kế hoạch này nhắm đến, vô cùng cao cả. Thật vậy, không có gì cao hơn có thể quan niệm được cho tạo vật hơn điều, theo lời chứng của Kinh Thánh, đã được ban cho con người. Do đó, nếu con người, từ sự sáng tạo đầu tiên của mình trở đi, đã tiến bước không bị xáo trộn hướng về sự hoàn thành trọn vẹn của định mệnh lý tưởng này, thì quyền thống trị trực tiếp của người ấy trên mọi sự hữu hình tự nó sẽ đưa người ấy vào một thế giới kỳ diệu; trong thế giới kỳ diệu ấy, người ấy sẽ triển nở chính mình trong bản thể của mình trong sự thánh khiết; ngay cả thế giới các thần linh cũng sẽ phải phục tùng người ấy; và cuối cùng, đất và trời, thế giới vật chất và thuộc linh, mọi sự hữu hình và mọi sự vô hình, sẽ dâng lên một tiếng Ha-lê-lu-gia cho Đức Chúa Trời Ba Ngôi, vì mọi sự sẽ, qua con người được tạo dựng theo Hình Ảnh Đức Chúa Trời, tự nguyện phục tùng Đức Chúa Trời theo cách mà lời "Đức Chúa Trời là mọi sự và trong mọi sự" trở thành hiện thực.
Trong chương trình sáng tạo này về vương quyền của con người chưa sa ngã, đồng thời cũng đã ban cho chương trình thánh của vương quyền của Đấng Christ. Đức Chúa Trời vẫn giống như chính Ngài. Ngài không thay đổi. Vì vậy, dù sự xáo trộn có xâm nhập vào công trình sáng tạo của Ngài, điều đó cũng không hủy bỏ mưu định của Ngài. Trong mưu định ấy, chính sự xáo trộn ấy cũng đã được bao hàm. Và khi sự xáo trộn ấy xâm nhập, và toàn bộ chương trình sáng tạo nguyên thủy dường như bị phá hỏng, thì công việc của Đức Chúa Trời vẫn tiến hành một cách bình thản, và cuối cùng chúng ta thấy rằng rốt cuộc chương trình sáng tạo nguyên thủy vẫn được thực hiện đúng như Đức Chúa Trời đã định trước. Vương quyền của Đấng Christ chỉ đơn giản thay thế vương quyền đã mất của con người; và điều này không phải như một điều gì khác loại, mà hoàn toàn là cùng một điều. Và vì vậy Ngôi Lời trở nên xác thịt và Vua này mang lấy bản tính loài người của chúng ta, giống như chúng ta là loài người trong mọi sự, ngoại trừ, dĩ nhiên, tội lỗi đã gây ra sự xáo trộn. Vương quyền của Đấng Christ cũng vậy, trong hình thức trung bảo của Ngài, là một quyền cai trị trên thiên nhiên và trên thế giới các thần linh; đó là một quyền cai trị quy tụ mọi tạo vật lại thành một thể hiệp nhất, dâng nó lên Đức Chúa Trời một cách thầy tế lễ, và bắt nó phải phục tùng Đức Chúa Trời Ba Ngôi một cách vương giả. Và kết cục cũng là, ngay bây giờ, trong con người, nơi Đức Chúa Trời ngự, đền thánh, được mở ra, và khi mọi sự đã được hoàn thành và hoàn tất, thì Vương Quốc này cũng được trao lại cho Đức Chúa Trời, để Đức Chúa Trời trở nên mọi sự trong mọi sự.
Như vậy vương quyền của Đấng Christ đến — và chỉ riêng điều này mới cung cấp nền tảng vững chắc — không phải như một điều xa lạ xâm nhập vào toàn bộ đời sống của tạo vật, mà nó đã lớn lên từ bên trong đời sống ấy, nó được đời sống ấy đòi hỏi, nó tuôn chảy ra từ đời sống ấy, dưới sự định đoạt cao cả của Đức Chúa Trời, như thể tự nó mà ra. Sự xáo trộn không phát xuất từ con người, mà từ thế giới các thần linh. Trong thế giới các thần linh ấy đã có sự hiểu biết rằng chính nó sẽ bị đặt dưới quyền con người, và từ đó nảy sinh sự thôi thúc muốn biến chương trình của Đức Chúa Trời thành điều ngược lại, để rồi bây giờ nó phải bị đảo ngược: con người bị đặt dưới quyền của vị Vương Tử hùng mạnh cai trị thế giới các thần linh. Sự sa ngã và bội đạo của Sa-tan do đó nằm đằng sau sự sa ngã của con người. Sa-tan dấy lên phản loạn trước tiên. Có thể chấp nhận mà cho rằng, liên quan đến điều này, ngay cả trước khi con người xuất hiện trong Địa Đàng, một sự đổ vỡ của trái đất này và của thiên nhiên đã xảy ra, và rằng điều này giải thích vì sao trái đất này "đã trở nên hoang vu và trống không, và sự tối tăm cai trị trên vực sâu." Sự biến đổi của Sa-tan khi ấy đã kéo theo sự sa ngã của con người nữa. Con người cũng sa ngã, nhưng không sa ngã như Sa-tan đã sa ngã. Bởi vì trong thế giới các thần linh không có tiến trình phát triển, nên sự sa ngã của Sa-tan lập tức là một sự sa ngã tuyệt đối, và sự cứu chuộc và phục hồi bị loại trừ đối với thế giới các quỷ. Nhưng con người quả thật đã có một tiến trình phát triển như thế phải trải qua. Do đó sự sa ngã của con người không lập tức là một sự bội đạo tuyệt đối. Sự sa ngã của con người đã để ngỏ khả năng phục hồi của mình. Do đó, từ thời điểm sa ngã trở đi, cuộc đấu tranh thuộc linh khổng lồ của Sa-tan chống lại các thánh đồ. Về phía Sa-tan là một trận chiến ngoan cố duy trì để lôi kéo con người ngày càng xa khỏi Đức Chúa Trời, và ngược lại là một lòng thương xót vượt trên mọi sự về phía Đức Chúa Trời, để kéo con người trở lại với chính Ngài, giải thoát con người khỏi vòng tay ôm ấp nguyên thủy của Sa-tan, và cuối cùng thực hiện và hoàn tất chương trình của Ngài đối với con người. Lúc đầu mưu đồ của Sa-tan nay tiến triển. Tội lỗi chiếm thế thượng phong. Trong sự rủa sả, sự đổ vỡ của thiên nhiên được tiếp tục, Địa Đàng biến mất, và con người bị dẫn vào một thế giới sinh ra gai góc và cây tật lê cho mình, nhưng luôn luôn theo cách mà con người, trong mồ hôi mặt mình, sẽ có thể kiếm được sinh kế từ thế giới ấy. Nhưng đồng thời tội lỗi tiến ra khỏi tấm lòng con người vào đời sống cộng đồng của mình, và toàn bộ đời sống cộng đồng của con người trong gia đình, bộ tộc, dân tộc, và quốc gia ngày càng bị ảnh hưởng của Sa-tan chi phối nhiều hơn. Mạnh mẽ đến nỗi cuối cùng một tình trạng xảy đến trong đó dường như mọi vẻ là đời sống của thế gian này hoàn toàn bị rút khỏi Đức Chúa Trời, đến nỗi Sa-tan có thể được gọi là Vương Tử của thế gian này, nhờ đó đứng trực tiếp đối nghịch với vương quyền nguyên thủy của con người. Vương quyền ấy của con người đã mất rồi. Thay vì là Vua của tạo vật, con người đã trở thành nô lệ của tội lỗi và do đó là tôi tớ của Vương Tử của thế gian.
Thế nhưng đồng thời, ngay trong Địa Đàng, việc thực hiện chương trình sáng tạo nguyên thủy của Đức Chúa Trời đã bắt đầu. Theo ý muốn, mưu định, và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, không phải Sa-tan, mà con người mới là Vương Tử của thế gian ở dưới này, và đồng thời là vương tử của thế giới các thần linh ở trên. Và vì vậy ngay trong Địa Đàng, công việc của ân điển Đức Chúa Trời bắt đầu, mà cuối cùng sẽ tỏ ra Sa-tan và quyền lực của hắn bị hủy diệt như thế nào, và con người tuy nhiên vẫn chiến thắng, chiến thắng bất chấp sự sa ngã của mình, bất chấp sự rủa sả mình đã chuốc lấy cho mình, và bất chấp sự sỉ nhục mình đã mang lại cho mình. Chỉ có điều, từ chính con người sa ngã thì điều này không thể phát sinh. Sự sa ngã đã bẻ gãy sức mạnh của mình và nuốt chửng vinh quang của mình. Sự hiệp nhất của nhân loại đã mất đi qua sự sa ngã, và trong sự chia rẽ của nó, nhân loại tội lỗi yếu đuối và bất lực đã không có sự phòng thủ nào chống lại quyền lực của Sa-tan. Do đó Đức Chúa Trời chỉ định Con một của Ngài bước vào đời sống của thế gian này; mang lấy bản tính loài người của chúng ta; với tư cách là Đầu của nhân loại, quy tụ thế giới đã chia rẽ, phân tán và tan rã trở lại thành một thể hiệp nhất và hiệp nhất nó thành một Thân Thể; xóa bỏ tội lỗi của thế gian như là tội lỗi trước mặt Đấng Thánh qua chính huyết của Ngài; và sau đó lập lại trong chính thân vị của Ngài vương quyền của con người đã bị mất. Như vậy là để chống lại Sa-tan và các quỷ và đẩy lui chúng; gieo sự sống mới vào con người đã được cứu chuộc; nhờ đó biến tấm lòng mình thành nơi Đức Chúa Trời ngự; và nhờ đó cuối cùng tuy nhiên thực hiện chương trình sáng tạo nguyên thủy, theo đó nhân loại chúng ta, như được tạo dựng theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, phải thực thi quyền cai trị cả trên thế giới hữu hình lẫn vô hình, để qua con người như là mắt xích trung gian, Đức Chúa Trời có thể trở nên mọi sự trong mọi sự, trong toàn bộ tạo vật của Ngài được bao hàm trong sự hiệp nhất thánh. Như vậy mọi sự kết thúc trong một sự hủy bỏ hoàn toàn sự xáo trộn do Sa-tan gây ra. Đức Chúa Trời, và qua Đức Chúa Trời, con người, chiến thắng; mưu định của Ngài đứng vững. Và cuối cùng tỏ ra rằng sự xáo trộn mà Sa-tan gây ra không những hoàn toàn bất lực trong việc hủy bỏ sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà ngay cả hoạt động của Sa-tan cũng chỉ phục vụ để làm cho các đức hạnh của Đức Chúa Trời càng tỏ ra vinh hiển hơn, và thậm chí làm cho sự chiến thắng cuối cùng vượt trội hơn những gì Địa Đàng đã hứa hẹn.
Vương quyền được phục hồi này, mà trong Đấng Christ chuyển từ con người nói chung sang "Con Người," bắt đầu với lời tuyên bố rằng Dòng Dõi của Người Nữ sẽ giày đạp đầu Sa-tan, và chẳng bao lâu trở thành yếu tố chi phối tất cả trong lịch sử của nhân loại chúng ta. Khi lần lượt Men-phít và Thê-bê, Ni-ni-ve và Ba-by-lôn, A-thên và Rô-ma đã đóng xong vai trò của mình, thì từ Giê-ru-sa-lem phát ra lãnh vực thuộc linh mà, trước tiên tại Âu Châu và chẳng bao lâu tại Mỹ Châu, tạo nên một đời sống cộng đồng hoàn toàn mới, cao hơn nhiều, của con người. Bước ngoặt này trong lịch sử thế giới đã được chuẩn bị trong việc tạo dựng dân tộc được biệt riêng cho Đức Chúa Trời tại Y-sơ-ra-ên. Dân tộc này ra đời qua sự tách riêng, qua việc biệt riêng một phần duy nhất ra khỏi toàn thể. Với Nô-ê điều này bắt đầu, thật ra một phần đã bắt đầu với Sết, và trong sự kêu gọi của Tổ Phụ đầu tiên và việc sai ông ra khỏi trung tâm Á Châu đến bờ biển Địa Trung Hải, nền tảng được đặt cho Y-sơ-ra-ên sẽ đến. Và khi cuối cùng dưới thời Môi-se, Y-sơ-ra-ên ấy bắt đầu sự nghiệp của mình như một dân tộc, thì chế độ Thần Quyền phát triển dưới thời Đa-vít và Nhà của ông thành một vương quyền mẫu mực, mà quả thật lại suy tàn, để tỏ ra rằng nó chỉ là mẫu mực chứ không phải là điều cốt yếu; nhưng ý tưởng về Vua tuy nhiên vẫn bám rễ tại Y-sơ-ra-ên, lời tiên tri về Đấng Mê-si-a gắn liền với nó, và lời tuyên bố đầy ấn tượng: "Dầu vậy, ta đã lập Vua ta trên Si-ôn, là núi thánh của ta," khiến sự trông đợi về Vua sống lại giữa tất cả những ai kính sợ Đức Chúa Trời. Mọi sự chờ đợi, mọi sự đợi chờ, mọi sự cảm nhận nỗi khao khát về Vua sẽ đến, về Vua mà theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời đã ở trên các tầng trời, nhưng vẫn còn chần chừ chưa bước vào bản tính loài người của chúng ta. Trước khi Ngài xuất hiện, lịch sử của các dân tộc phải đạt đến điểm cần thiết, và tại Y-sơ-ra-ên mặt đất phải được chuẩn bị để Đấng Christ có thể bày tỏ quyền năng của Ngài và kết hiệp chính Ngài với nhân loại chúng ta.
Và bây giờ Con Người xuất hiện theo danh của Ngài là Immanuel. Ngài không phải là một con người từ loài người mà ra, mà là Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã tiếp nhận vào chính Ngài bản tính loài người của chúng ta. Trong đó ẩn chứa điều mầu nhiệm, nhưng là điều mầu nhiệm dần dần được tỏ ra. Vì giờ đây đã trở nên rõ ràng rằng "Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự" không thể xảy ra qua việc con người đến gần Đức Chúa Trời, mà chỉ có thể thực hiện được qua việc chính Đức Chúa Trời đưa sự đến gần của Ngài với con người đi xa đến nỗi trong Con, chính Đức Chúa Trời đã đồng nhất Ngài với nhân loại chúng ta bằng việc mang lấy bản tính loài người của chúng ta. Không phải: chúng ta với Đức Chúa Trời! mà là: "Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta." Immanuel phải là điểm khởi đầu. Không phải con người có thể mang lấy bản tính Thần Linh, mà quả thật Đức Chúa Trời mang lấy bản tính loài người. Không phải hình ảnh phản chiếu của Hình Ảnh Đức Chúa Trời có thể trở nên một với Hình Ảnh này; mà chính Đấng là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời vô hình có thể hiệp nhất chính Ngài trong một thân vị với hình ảnh phản chiếu của Hình Ảnh ấy. Và nếu một khi sự hoàn tất của các thời đại đến, khi Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự, thì vinh dự của điều này phải thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải con người. Chúng ta đã không tìm kiếm Đức Chúa Trời, mà đã xa cách Ngài. Và chính Ngài khi ấy đã tiến về phía chúng ta, đến gần chúng ta, bước vào bản tính của chúng ta, và biến tấm lòng chúng ta thành đền thờ và nơi ngự của Ngài. Vì lý do này, Bết-lê-hem đã vượt xa Địa Đàng biết bao, và chỉ Bết-lê-hem mới có thể thực hiện điều mà quả thật đã được báo trước trong Địa Đàng, nhưng chưa được thực hiện.
Và bây giờ khi Đấng Christ xuất hiện, thì lập tức lại tỏ ra trong Ngài quyền năng của con người trên thiên nhiên và trên thế giới các thần linh, vương quyền đã được định đoạt trong đời sống của Địa Đàng.
Nhà truyền đạo Mác được loan báo với dấu hiệu của con sư tử, vua của rừng xanh, và đặc biệt trong Phúc Âm theo Mác, cách hành xử vương giả này của Chúa Giê-xu tỏ ra trong việc Ngài thực thi quyền năng vương giả trên thiên nhiên, trên con người, và trên thế giới các thần linh. Có quyền năng vương giả trong lời nói của Ngài, có uy nghi vương giả trong cách hành xử của Ngài, có quyền năng vương giả trong các phép lạ của Ngài, và quyền năng vương giả tỏ ra từ quyền cai trị của Ngài trên các quỷ, và uy nghi vương giả cũng không kém từ cách thức Ngài chống cự và khước từ Kẻ Cám Dỗ, đối diện với các kẻ thù của Ngài, và sẵn lòng vác thập tự giá của mình; và trên hết là quyền năng vương giả từ việc Ngài bẻ gãy xiềng xích của sự chết trong sự sống lại của Ngài, và chẳng bao lâu trong sự thăng thiên của Ngài trong vinh quang. Ngay trong thời gian Ngài đi lại trên đất, như vậy, trong Con Người này, quyền cai trị nguyên thủy của con người, quyền năng vương giả của con người trên mọi tạo vật, đã được phục hồi, và đồng thời sự hiệp nhất tuyệt đối trong linh hồn của Ngài với Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã trở thành hiện thực.
Thế nhưng tất cả những điều này vẫn còn mang tính địa phương. Nó bị ràng buộc vào đất đai và địa điểm, và do đó chỉ chiếu sáng trong một vòng tròn giới hạn giữa một dân tộc trong số nhiều dân tộc. Nhưng điều này đã thay đổi hoàn toàn với sự thăng thiên của Chúa Giê-xu. Giờ đây Ngài ngồi trên ngai, cao trên mọi dân tộc và quốc gia, trên mọi lãnh vực của thế giới thần linh, nói tóm lại, trên mọi tạo vật. Từ nay trở đi, sự cai trị hai mặt của Ngài bắt đầu. Một mặt là sự cai trị vương giả của Ngài trên những người được tái sinh và các tín hữu, và mặt khác là sự cai trị vương giả của Ngài trên toàn bộ tạo vật của Đức Chúa Trời, trên những gì hữu hình và những gì vô hình, trên trời và dưới đất. Chính từ giờ phút này Ngài trở thành Đầu của Thân Thể mầu nhiệm, và đồng thời Đức Chúa Trời Ba Ngôi cai quản mọi sự qua Đấng Trung Bảo. Vì mục đích thứ nhất, Ngài kết hợp những người được cứu chuộc của mình vào chính mình, tiếp nhận họ như những chi thể sống động vào Thân Thể mầu nhiệm của mình; khiến sự sống tuôn chảy từ chính mình vào Thân Thể ấy; và hướng dẫn, bảo vệ, và tôn cao Thân Thể ấy với tư cách là Đầu của nhân loại đã được nên thánh. Ngài lập Hội Thánh của mình trên đất, và mặc dù Hội Thánh này chỉ là lớp vỏ trần thế của Thân Thể mầu nhiệm của Ngài, trong chừng mực nó vẫn còn cư ngụ trên đất, thế nhưng những người được tái sinh của Hội Thánh ấy tạo thành thành phần chân thật của nó, đến nỗi Hội Thánh và Thân Thể mầu nhiệm thường dường như là một, và trong Hội Thánh khải hoàn ở trên thực sự sẽ là một. Vào trong Thân Thể mầu nhiệm này, Ngài đổ Đức Thánh Linh ra, và nhờ đó đã tạo nên ngay trên đất một trạng thái trong đó sự hiệp nhất của con người với Đức Chúa Trời xảy ra qua công việc của Đức Chúa Trời trong tấm lòng con người, như trong đền thờ của Ngài. Nhưng cả Hội Thánh ấy lẫn Thân Thể mầu nhiệm ấy đều không bị tách ra khỏi thế gian, cũng không bị cô lập khỏi thế gian. Cả hai vẫn đứng và sống tiếp giữa đời sống của thế gian, và, xét về lý tưởng đời đời, tạo thành hạt nhân và trung tâm của đời sống ấy. Quyền cai trị của Vua chúng ta trên Thân Thể mầu nhiệm của Ngài, và quyền cai trị của Con Người trên mọi quyền lực, đan xen nhau tại mọi điểm. Bởi vì Ngài nâng đỡ mọi sự bằng lời quyền năng của Ngài, Ngài có thể sắp xếp và hướng dẫn mọi sự đến nỗi hội chúng của Ngài đứng vững và không bị nghiền nát đến chết. Và bởi vì Ngài là Đầu của Thân Thể mầu nhiệm, Ngài có thể khiến đủ mọi quyền lực và ảnh hưởng phát ra từ Thân Thể mầu nhiệm của Ngài trên sự phát triển của nhân loại chúng ta trong thế gian, mà nâng toàn bộ đời sống loài người lên một quan điểm cao hơn. Hai phần rất khác biệt của quyền cai trị vương giả của Ngài tác động qua lại lẫn nhau. Ngài có quyền năng trên những người thuộc về Ngài theo linh hồn và thân thể, theo số phận đời sống và sự phát triển bên trong. Và cũng vậy Ngài có quyền năng trên tất cả những gì lên men và sống động trong thế gian và sôi sục trong thế giới thần linh.
Quyền cai trị này của Vua chúng ta một phần được chính Ngài thực thi trực tiếp, và một phần, dưới mệnh lệnh và sự hướng dẫn tối cao của Ngài, bởi các thiên sứ, bởi các chức sắc của Ngài trên đất, và bởi các thần dân thuộc linh của Ngài; thế nhưng phần sau này luôn luôn theo cách mà chính Vua chúng ta tiếp nhận các thần dân của Ngài vào sự phục vụ của Ngài, lập các chức sắc của Ngài, ra lệnh và sai phái các thiên sứ của Ngài, và phân chia cho các tôi tớ của Ngài những quyền năng họ cần cho việc hoàn thành nhiệm vụ của mình. Thời kỳ mà hành động này của Vua chúng ta phát ra là thời kỳ thực hiện tiến trình kéo dài hàng thế kỷ, trong đó Ngài dẫn Vương Quốc của Ngài đến sự hoàn tất, và hơn nữa tạo nên mọi khả năng, phải, dung thứ, cho phép, và thậm chí khơi dậy sự biểu lộ quyền lực mạnh mẽ nhất về phía các kẻ thù của Ngài, để khi sự chiến thắng đến, sự chiến thắng ấy có thể là một sự chiến thắng hoàn toàn trọn vẹn. Và một khi điểm này đã đạt đến, thì sự hoàn tất đến. Sự hoàn tất ấy không đến trong tiến trình có trật tự của mọi sự, mà sẽ cắt đứt tiến trình lịch sử ấy. Đó là thời điểm mà Vua chúng ta sẽ trở lại trái đất này, sẽ đặt kẻ thù cuối cùng dưới chân Ngài và hủy diệt nó, và, sau sự phán xét, sẽ mở ra vương quốc vinh quang. Như vậy Ngài sẽ tỏ ra quyền năng vương giả của Ngài trên mọi thần linh của con người và của các thiên sứ và của các quỷ. Sau đó Ngài sẽ tỏ ra quyền năng của Ngài trên thân thể chúng ta, bằng cách khiến nó sống lại trong vinh quang. Sau đó Ngài sẽ tỏ ra quyền năng vương giả của Ngài trên toàn bộ trái đất này, bằng cách đổi mới nó dưới một trời mới. Và khi mọi sự sẽ được hoàn tất, và ý định cùng mưu định của Đức Chúa Trời sẽ chiến thắng tại mọi điểm, thì Con Người cũng sẽ hoàn thành chức vụ vương giả trung bảo của mình, và sẽ trao tạo vật đã được phục hồi và nay đã được vinh hiển lại cho Đức Chúa Trời Ba Ngôi, để Đức Chúa Trời trở nên mọi sự trong mọi sự. Vậy thì, còn xa lắm mới phải nói rằng vương quyền của Đấng Christ chỉ là một sự thực thi quyền lực thuộc linh trong và giữa các tín hữu, mà nó là một quyền cai trị thế giới, phải, một quyền cai trị trên mọi tạo vật, và lịch sử của thế gian này, phải, lịch sử của toàn bộ tạo vật, xoay quanh vương quyền của Đấng Christ ấy như là trung tâm chi phối tất cả của nó. Điều này thế gian không thấy, không hiểu, cũng không biết. Một cách vô thức, nó trải qua các ảnh hưởng và sự thực thi quyền lực của vương quyền ấy, cho đến khi cuối cùng, trước sự kinh hoàng và ngạc nhiên của nó, nó sẽ thấy như bằng mắt mình nó đã mù lòa như thế nào đối với điều đã thúc đẩy nó tiến lên và chi phối tiến trình của nó. Và vì vậy, phước thay cho người mà mắt đã được phép mở ra ngay tại đây trên đất để thấy uy nghi vương giả ấy; người đã được phép phục vụ Ngài tại đây trong Vương Quốc của Ngài; và người, khi giờ phút rời khỏi trái đất này đến, được Vua của mình chờ đón ở trên kia.
PRO REGE
TẬP 2 – VƯƠNG QUYỀN CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG SỰ VẬN HÀNH CỦA NÓ
Abraham Kuyper
Tác phẩm sau đây đã được phiên âm/dịch thuật đầy đủ, nguyên văn, bằng Claude Opus 4.6/4.8/API, từ ấn bản tiếng Hà Lan Pro Rege, 1911-12. Chúng tôi đã không nỗ lực hết sức để tô điểm về mặt mỹ thuật cho văn bản này, vì trên thị trường đã có một ấn bản tiếng Anh được biên tập/xuất bản một cách bậc thầy. Dù vậy, bộ sách đặc biệt ấy có thể đắt đỏ đối với nhiều người; vì thế bản dịch tiếng Anh tự động này đã được thực hiện, để những ai có thể không có cơ hội đọc tác phẩm này vẫn có thể đọc được. Ngoài ra, trong văn bản đặc biệt này, tác giả đôi khi chuyển đổi giữa các chữ số Ả Rập phương Tây (thường được coi là các chữ số "thông thường") và các chữ số La Mã. Chúng tôi đã giữ nguyên điều này. Nếu phát hiện điều gì sai sót, xin vui lòng liên hệ với chúng tôi. G.B./S.D.G.
MỤC LỤC.
1. MỘT DÂN THUỘC RIÊNG MÌNH.
2. MỐI DÂY YÊU THƯƠNG.
3. XƯNG NHẬN VUA CHÚNG TA.
4. LÀM CHỨNG NHÂN.
5. VÁC THẬP TỰ GIÁ MÌNH.
6. NHỮNG NGƯỜI LÍNH CỦA VUA CHÚNG TA.
7. TỪ BỎ CHÍNH MÌNH VÌ VUA CHÚNG TA.
8. LUÔN LUÔN SẴN SÀNG!
9. ĐƯỢC ĐỒNG HÌNH VỚI ẢNH TƯỢNG CỦA CON.
10. NHỮNG NGƯỜI LỮ HÀNH.
11. (KẾT LUẬN.) ĐIỀU RĂN MỚI.
LOẠT THỨ NHẤT: VƯƠNG QUYỀN CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ CÁC THẦN DÂN.
12. THÂN THỂ MẦU NHIỆM.
13. HỘI THÁNH HỮU HÌNH.
14. SỰ KÊU GỌI CÁC MÔN ĐỒ.
15. SỰ HÌNH THÀNH CÁC SỨ ĐỒ.
16. CÁC THÁNH LỄ.
17. SỰ LIÊN HỆ GIÁO HỘI.
18. SỰ NGỰ TRONG HỘI THÁNH CỦA NGÀI.
19. SỰ HIỆP NHẤT BỊ ĐỔ VỠ.
20. Ý NGHĨA HÌNH THÀNH HỘI THÁNH CỦA THÁNH LỄ.
21. HỘI THÁNH VÀ KINH THÁNH.
22. SỰ TAN RÃ CỦA HỘI THÁNH.
23. HỘI THÁNH THẾ TỤC.
24. MỘT DÂN ĐẶC BIỆT.
25. KHÔNG VUA THÌ KHÔNG DÂN.
26. CÁC HỘI THÁNH LÂN CẬN.
27. SỰ PHÂN CHIA GIÁO XỨ.
28. SỰ CHĂM SÓC CỦA NGƯỜI CHĂN.
29. SỰ HUẤN LUYỆN CHO CHỨC VỤ.
30. SỰ CÁM DỖ PHẠM THƯỢNG.
31. SÁNG KIẾN TƯ NHÂN.
32. LÒNG NHÂN ÁI.
33. (KẾT LUẬN). TÓM TẮT.
LOẠT THỨ HAI: VƯƠNG QUYỀN CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG HỘI THÁNH CỦA NGÀI.
34. GIA ĐÌNH KHÔNG PHẢI LÀ SỰ SÁNG TẠO MỚI.
35. GIA ĐÌNH CƠ ĐỐC.
36. SỰ BĂNG HOẠI CỦA ĐIỀU TỐT NHẤT.
37. ĐẤNG CHRIST LÀ ĐẦU CỦA NGƯỜI NAM.
38. NGƯỜI NAM LÀ ĐẦU CỦA NGƯỜI NỮ.
39. CHỦ NGHĨA NỮ QUYỀN.
40. CHỦ NGHĨA NỮ QUYỀN. (TIẾP THEO).
41. CON CÁI.
42. THẨM QUYỀN.
43. ĐẦY TỚ TRAI VÀ ĐẦY TỚ GÁI.
44. SỰ TIẾP XÚC VỚI THẾ GIỚI BÊN NGOÀI.
45. BÀN THỜ GIA ĐÌNH.
46. GIA ĐÌNH VÀ HỘI THÁNH.
47. LAO ĐỘNG TRONG GIA ĐÌNH.
48. HOẠN NẠN TRONG GIA ĐÌNH.
49. SỰ CHĂM SÓC THÂN THỂ.
50. SỰ GIÁO DỤC.
51. (KẾT LUẬN.) SỰ HIỆP NHẤT CỦA GIA ĐÌNH.
LOẠT THỨ BA: VƯƠNG QUYỀN CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ GIA ĐÌNH.
LOẠT THỨ NHẤT: VƯƠNG QUYỀN CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ CÁC THẦN DÂN.
MỘT DÂN THUỘC RIÊNG MÌNH.
Đức Giê-hô-va sẽ sai cây trượng về sức lực của ngươi ra từ Si-ôn, mà rằng: Hãy cai trị giữa các thù nghịch ngươi. Dân ngươi sẽ rất sẵn lòng trong ngày quyền năng của ngươi, trong sự trang sức thánh. Từ lòng buổi rạng đông, sương của tuổi trẻ ngươi sẽ thuộc về ngươi. Thi Thiên 110:2, 3.
Nếu trong loạt thứ nhất của các bài viết Pro Rege (Cho Vua) này, sự phản đối của chúng ta đã phát ra chống lại sự làm tối tăm và phá hoại lời xưng nhận của các Cơ Đốc nhân về vấn đề vương quyền của Chúa Giê-xu; và nếu trong loạt thứ hai, bản chất và bản tính của vương quyền này đã được làm sáng tỏ từ Kinh Thánh; thì giờ đây chúng ta đến, trong một loạt thứ ba và cuối cùng, nhưng rộng lớn hơn nhiều, để đối diện với câu hỏi thực tiễn về sự kêu gọi, nhiệm vụ, trách nhiệm nào mà vương quyền của Đấng Christ đặt lên chúng ta với tư cách là các thần dân của Ngài. Vương quyền của Đấng Christ quả thật không hề phụ thuộc vào chúng ta về bất kỳ phương diện nào, vì nó phát sinh hoàn toàn tách biệt khỏi chúng ta, và tìm thấy nguồn gốc thẩm quyền của nó duy nhất nơi Đức Chúa Trời Ba Ngôi và sắc lệnh thần linh của Ngài; thế nhưng từ xưa người ta đã nhận xét rằng một Vua không có "thần dân" thì không thể quan niệm được, và rằng một Vương Quốc không có công dân quả thật có thể tồn tại trong trí tưởng tượng chứ không phải trong thực tế. Do đó, trong vấn đề vương quyền của Chúa Giê-xu, cũng phải tính đến chúng ta với tư cách là các thần dân của Ngài, và điều được đòi hỏi nơi chúng ta với tư cách là thần dân của Vua Giê-xu phải đứng rõ ràng trước tâm trí chúng ta. Thế nhưng chớ để ai rút ra từ điều này bất kỳ kết luận sai lạc nào, như thể điều mà những người được cứu chuộc phải làm cho Đấng Christ với tư cách là Vua của họ sẽ khiến vương quyền của Ngài về bất kỳ phương diện nào dựa trên lòng sùng kính của họ. Không, nền tảng mà trên đó công trình vương quyền của Chúa Giê-xu được dựng lên không phải là đức tin và lòng sùng kính của các thần dân của Ngài, mà duy nhất và chỉ là sự vui lòng tốt lành của Đức Chúa Trời. Các tổ phụ Cải Chánh của chúng ta đã bất đồng với những người Phản Đối (Remonstrants) về điểm này, và duy trì chống lại họ rằng việc đưa các thần dân của Chúa Giê-xu vào không thể bị đặt phụ thuộc vào ý chí tự do của con người, mà phải là một kết quả tuôn chảy từ mưu định của Đức Chúa Trời. Vì nếu việc đưa những người được cứu chuộc vào phụ thuộc vào ý chí tự do của con người, như họ lập luận, thì ý chí tự do của tất cả mọi người cuối cùng có thể tự đặt mình chống lại Đấng Christ, và nếu điều này xảy ra, thì sẽ không có ai được đưa vào, và cuối cùng sẽ không còn một thần dân nào cho Vua chúng ta. Nay điều này không thể xảy ra. Vương quyền của Đấng Christ đứng vững. Vì lý do này, trong suốt dòng chảy của các thời đại, luôn luôn phải có những thần dân thề với Ngài lời thề trung thành. Trên cơ sở này, việc con người có tự trở lại hay không không thể nằm trong ý chí tự do của con người. Và như vậy, bất cứ ai giữ vững vương quyền của Đấng Christ cũng quả thật phải, cùng với những người Cải Chánh, bác bỏ quyền quyết định của ý chí tự do về điểm này như là hoàn toàn không thể đứng vững được.
Trong chừng mực điều này khi ấy chi phối câu hỏi về ý chí tự do, nó nằm ngoài chủ đề được bàn luận trong loạt bài viết này; trong chừng mực, mặt khác, nó chạm đến mối quan hệ chung giữa Vua chúng ta và các thần dân của Ngài, nó cũng có trọng lượng trong lập luận này của chúng ta. Vì trong đó chân lý này được bày tỏ, rằng cùng một sắc lệnh của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, từ đó vương quyền của Đấng Christ phát sinh, cũng sắp xếp sao cho Vua này không thiếu thần dân. Vua và các thần dân của Ngài tìm thấy nhau, vì một và cùng một sắc lệnh của Đức Chúa Trời ban cho Vua các thần dân của Ngài, và ban cho các thần dân ấy Vua của họ. Và từ sắc lệnh này liền theo sau cả điều mà Vua ấy phải làm vì lợi ích của các thần dân của Ngài, mà ngược lại, cả điều mà các thần dân ấy phải làm cho Vua của họ. Việc họ trở thành thần dân của Ngài không phụ thuộc vào sự lựa chọn của họ. Sự kêu gọi của những người được chọn của Đức Chúa Trời là không thể cưỡng lại được. Chính Đấng Christ đã làm chứng rằng Ngài đã không tự mình lấy những người thuộc về Ngài, mà họ đã được Cha ban cho Ngài, và chính vì lý do đó mà Sa-tan không bao giờ có thể giật họ ra khỏi tay Ngài. Nhưng điều đó không dừng lại ở đó. Nếu các thần dân của Vua này không đến dưới vương trượng của Ngài theo sự lựa chọn của chính họ, mà do sắc lệnh của Đức Chúa Trời, thì cũng không thể để mặc cho sự lựa chọn của họ về cách thức họ sẽ phục vụ Vua này, mà họ đã, ngay qua sự kêu gọi không thể cưỡng lại được của mình, đến dưới luật pháp của Vương Quốc, và bị ràng buộc phải dâng cho Đấng Christ điều mà luật pháp của Vương Quốc đòi hỏi nơi họ. Ở đây không hề có một chút nào nhắc đến điều gì thậm chí phảng phất chủ quyền của dân chúng. Trong việc thiết lập luật pháp của Vương Quốc, các thần dân của Đấng Christ không có phần nào cả. Chính Cha đặt chúng ta dưới Đấng Christ, và chính Đấng Christ, theo sắc lệnh của Cha, điều chỉnh mối quan hệ của các thần dân của Ngài với Ngài với tư cách là Vua của họ. Các thần dân không bước vào một Vương Quốc mà trong đó luật pháp của đời sống vẫn còn phải được lập ra. Họ tìm thấy luật pháp của đời sống ấy, vững chắc hơn bao giờ hết một luật pháp của người Phe-rơ-sơ và người Mê-đi được ban ra tại Su-sơ, đã sẵn sàng và được công bố. Đối với luật pháp ấy họ phải phục tùng; theo luật pháp ấy họ phải sống; và phù hợp với luật pháp của Vương Quốc ấy họ phải tôn kính Vua của mình, phục vụ Ngài, và chiến đấu cho Ngài. Điều này do đó không dẫn đến sự hủy diệt ý chí của họ, vì Cha là Đấng kêu gọi họ và ban họ cho Con cũng uốn nắn họ qua Đức Thánh Linh, để cuối cùng chính họ không muốn điều gì khác ngoài điều mà Cha muốn nơi họ trong luật pháp của Vương Quốc. Trong Thi Thiên 110:2, 3 điều này được bày tỏ rõ ràng: "Chúa sẽ sai vương trượng về sức mạnh của ngươi ra từ Si-ôn, mà rằng: Hãy cai trị giữa các thù nghịch ngươi," để ngay sau đó tiếp nối: "Dân ngươi sẽ rất sẵn lòng trong ngày quyền năng của ngươi."
Đối với quan niệm về một "dân của Chúa" này, chúng ta cũng phải giữ vững. Trước đây mọi người đều thừa nhận điều này. Trái lại, trong nửa thế kỷ qua, sự chống đối cách diễn đạt ấy đã thường xuyên dấy lên, ngay cả giữa các Cơ Đốc nhân. Đến nay sự việc đã đến mức mà ngoài các vòng tròn Cải Chánh, người ta hầu như không bao giờ nghe ai nói về "dân của Chúa." Mạnh hơn nữa, mỗi khi người ta, trong các vòng tròn nửa hiện đại này, nghe một người khác vẫn còn nói về một dân của Chúa, một vẻ ghê tởm nào đó tỏ ra trên khuôn mặt, và chẳng bao lâu lời phản đối phát ra, đôi khi thậm chí rất gay gắt, rằng nói về một Dân của Chúa là không thích hợp. Về hội chúng, bạn có thể nhắc đến, về những người xưng nhận, bạn vẫn có thể nói; nhưng nói vẫn về một dân là một thói quen Cựu Ước mà dưới chế độ của Giao Ước Mới đã mất quyền tồn tại của nó. Về các thần dân của Chúa Giê-xu, người ta cũng không còn được nói nữa. Chúng ta là những người được cứu chuộc, chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, nhưng thần dân là một cách diễn đạt quá khắc nghiệt, quá pháp lý, quá thiếu thuộc linh. Nay chúng ta không phủ nhận rằng việc nói về "Dân của Chúa" này đã nhiều cách gây cơ hội cho sự lạm dụng. Như đối với mọi cách diễn đạt như thế, chúng rất dễ bị tách khỏi mối liên hệ thuộc linh mà trong đó Kinh Thánh đặt chúng, và rồi tìm thấy một sự áp dụng quá thường xuyên tùy tiện, và do đó không chính xác. Và như vậy, trong một số vòng tròn yên tĩnh, thực sự đã trở thành thông lệ việc áp dụng khái niệm Dân của Chúa độc quyền cho vòng tròn của chính mình. Trong một ngôi làng nào đó hoặc trong một thị trấn nào đó có một số tín hữu nhất định nhận biết lẫn nhau như là con cái thật của Đức Chúa Trời. Trong vòng tròn ấy người ta có sự thông công với nhau. Trong vòng tròn nhỏ bé ấy người ta khép kín mình lại. Và giờ đây sự cám dỗ nằm rất gần để chỉ nhận biết bất cứ ai thuộc về vòng tròn ấy là thần dân của Chúa Giê-xu, và do đó nuôi dưỡng ý nghĩ rằng những người thuộc về vòng tròn này, loại trừ tất cả những người khác, tạo thành Dân của Chúa tại ngôi làng ấy hoặc tại thị trấn ấy. Nay điều này đã quá hẹp hòi và không thoát khỏi tính kiêu ngạo thuộc linh. Điều này càng gây phiền muộn hơn nếu người ta thấy rằng trong các vòng tròn như thế, hình ảnh của Đấng Christ thường không tỏ ra đủ thánh khiết, và rằng các giáo lý được se sợi tinh vi hoặc tính nhạy cảm quá mức mang tính thần bí, chứ không phải Kinh Thánh, được coi là tiêu chuẩn phán xét. Chính trong sự phán xét này ẩn chứa điều ác. "Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài," và "hễ ai cầu khẩn danh Chúa thì phải lìa bỏ sự gian ác," là hai quy tắc phán xét do chính Đức Chúa Trời khắc ghi trên nền tảng. Và giờ đây, thay vào vị trí của chúng, quá thường xuyên bước vào quan niệm rằng người ta phải tự mình phán xét chính xác xem ai, đối với Đấng Christ, được kể là thuộc về "những người của Ngài," và rằng việc lìa bỏ sự gian ác quả thật đã được tuân giữ nghiêm ngặt đối với các thú vui thế gian, việc giữ ngày Sa-bát, và những điều tương tự, nhưng còn về tính cách, cách sống, hành vi, và khí chất, ôi, biết bao điều có thể được bỏ qua. Nó trở thành một sự phán xét về giáo lý hoặc một sự phán xét về cảm xúc, mà bước vào vị trí của sự phán xét của Đấng Christ, và bất cứ ai khi ấy tự hình thành cho mình, theo sự phán xét không chính xác ấy, một quan niệm về Dân của Chúa, đều có nguy cơ nghiêm trọng là vạch đường ranh giới một cách sai lầm.
Sự lạm dụng này, mà chúng ta khiển trách không chút dè dặt, tuy nhiên không hủy bỏ việc sử dụng đúng đắn. Khi người ta thậm chí nói về địa đàng mới trong Khải Huyền rằng những người được cứu "sẽ là dân của Ngài"; khi Phi-e-rơ nói về những người trước kia không phải là dân, "nhưng nay là dân của Đức Chúa Trời"; khi chúng ta đọc rằng tốt hơn là "bị ngược đãi với dân của Đức Chúa Trời hơn là hưởng sự vui sướng của tội lỗi"; khi chúng ta học rằng Đấng Christ đến "để chuộc tội lỗi của dân chúng," và rằng "còn lại một sự yên nghỉ cho dân của Đức Chúa Trời"; khi Phao-lô viết cho Tít rằng Đấng Christ đã chịu khổ vì mục đích này, "để Ngài có thể thanh tẩy cho chính Ngài một dân đặc biệt"; rằng trong thư của ông gửi cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, ông áp dụng cho các tín hữu của Tân Ước những lời: "Họ sẽ là dân của Ngài và Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của họ"; và rằng Chúa "muốn gọi điều vốn không phải là dân của Ngài, là dân của Ngài"; khi chính Chúa Giê-xu tuyên bố rằng vườn nho "sẽ được ban cho một dân sinh ra trái của nó đúng mùa"; và khi sự đến của Ngài được loan báo là đã định "để dọn sẵn cho Chúa một dân đã được chuẩn bị"; — thì chắc chắn là không được phép, với những lời tuyên bố rõ ràng này của Kinh Thánh trước mắt chúng ta, muốn giải thích cho qua khái niệm về một dân của Chúa. Việc cách dùng trong Cựu Ước đã đóng một vai trò trong điều này do đó không cần phải phủ nhận. Nhưng trước hết, trong chính Cựu Ước ấy, khái niệm về một dân của Chúa này đã nhiều lần được tách khỏi dân Y-sơ-ra-ên, và trong Lo-Ammi và Ammi, đã được tiên tri rõ ràng rằng Dân của Chúa hoàn toàn không bị ràng buộc với Y-sơ-ra-ên. "Dân sẵn lòng" trong Thi Thiên 110:3 hoàn toàn không phải là Y-sơ-ra-ên với tư cách là một quốc gia; và ngay cả trước khi Chúa Giê-xu xuất hiện, Giăng Báp-tít đã tuyên bố rằng Đức Chúa Trời có thể dấy lên con cái cho Áp-ra-ham ngay cả từ những hòn đá của đồng vắng. Một lần nữa, người ta quay lại từ Môi-se đến Áp-ra-ham, và bằng rất nhiều lời, người ta làm chứng rằng có một Y-sơ-ra-ên hai mặt, Y-sơ-ra-ên theo xác thịt và Y-sơ-ra-ên theo thần linh, và rằng Y-sơ-ra-ên thật không phải là người Giu-đa, mà là những người được cứu chuộc của Chúa. Điều này trước hết; nhưng thứ hai là điều này, rằng việc ràng buộc sự mặc khải của Cựu Ước với một dân tộc, để nó phát ra dưới hình thức quốc gia, và như vậy, như một hình ảnh của điều sẽ đến, thiết lập không phải nhóm, không phải vòng tròn lỏng lẻo, không phải tình huynh đệ, mà rất dứt khoát là khái niệm về một dân tộc, không phải là một sáng chế của con người, mà là một sắc lệnh trực tiếp của Đức Chúa Trời. Như vậy, ý tưởng về một dân của Chúa tự nhiên nổi lên hàng đầu ngay từ lúc ban đầu, và xuyên suốt toàn bộ Tân Ước, ý tưởng ấy được giữ vững chắc chắn. Do đó, nó hoàn toàn không phải là ngẫu nhiên, mà là một thành phần cốt yếu của Sự Mặc Khải.
Tự nó, việc người ta thay thế ý tưởng về Hội Chúng cho ý tưởng này là điều không quan trọng. Hội chúng hoàn toàn không phải là một khái niệm chỉ mới phát sinh sau sự sụp đổ của quốc gia Y-sơ-ra-ên, dưới Tân Ước, mà đã xuất hiện nhiều lần trong Cựu Ước, với sự áp dụng cho Y-sơ-ra-ên. Hội chúng của Cựu Ước được gọi trong tiếng Hê-bơ-rơ là Kahâl, và Kahâl có nghĩa là: một sự tập hợp của dân chúng, và danh xưng Kahâl hay hội chúng này được dùng đặc biệt về dân chúng khi nói đến tính chất tôn giáo của nó. Như vậy, liên quan đến của lễ chuộc tội cho toàn dân, đã có nhắc đến "một của lễ chuộc tội của hội chúng" (Lê-vi Ký 4:21). Môi-se nói với dân chúng rằng: "Hỡi hội chúng, đây sẽ là một luật lệ cho các ngươi." (Dân Số Ký 15:15). Khi nước phải phun ra từ vầng đá, có chép rằng: "Bấy giờ họ nhóm hội chúng lại trước vầng đá." (Dân Số Ký 20:10). Cũng vậy Môi-se làm chứng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:32: "Đây là những lời Đức Giê-hô-va đã phán cùng toàn thể hội chúng của các ngươi." Trong Thi Thiên 22:23 có chép: "Tôi sẽ ngợi khen Ngài giữa hội chúng," và ngay sau đó: "Sự ngợi khen của tôi sẽ bởi Ngài trong hội chúng lớn." Và trong Giô-ên chúng ta nghe tiếng kêu gọi các thầy tế lễ: "Hãy nhóm dân chúng lại, hãy biệt riêng hội chúng ra thánh," mà không có, xét về phạm vi hay ý nghĩa, bất kỳ sự phân biệt căn bản nào có thể nhận thấy giữa dân chúng và hội chúng. Danh xưng hội chúng và dân chúng này, nhưng với ý nghĩa hoàn toàn giống hệt nhau, đã phát sinh trong thời kỳ mà Y-sơ-ra-ên vẫn chưa có một vị vua trần thế nào. Đức Giê-hô-va là Vua thần quyền của Y-sơ-ra-ên, và chính để bày tỏ điều này mà danh xưng hội chúng hay Kahâl đã nhận được dấu ấn riêng của nó. Nhưng dù người ta nói về Y-sơ-ra-ên như một hội chúng, về Y-sơ-ra-ên như một dân tộc, hay về Y-sơ-ra-ên như bầy chiên và chiên của đồng cỏ Ngài, thì điều đó luôn luôn quy về điều mà người viết thi thiên đã hát: "Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta và chúng ta là dân của quyền cai trị Ngài, là bầy chiên mà tay Ngài sẽ chăn giữ." Đức Giê-hô-va là Vua trên dân Ngài, Ngài là Đấng Ban Luật, Đấng Phán Xét trên dân Ngài, là Người Chăn khiến chiên của Ngài nằm nghỉ trong đồng cỏ xanh tươi.
Trong Tân Ước, khái niệm Kahâl hay hội chúng ấy phần lớn được chuyển sang sự nhóm họp của dân sự Đức Chúa Trời tại một địa phương cụ thể. Chỉ rất hiếm khi nó được áp dụng cho dân sự của Chúa khi họ phân tán ở nhiều nơi khác nhau. Trước kia, hội chúng của Y-sơ-ra-ên chỉ nhóm lại trong đại hội toàn quốc chung, nhưng về sau hội đường đã được thêm vào tại các địa phương khác nhau. Từ synagogé nay mang cùng nghĩa với Kahâl, tức là sự nhóm họp của dân sự, và chính theo cách dùng hội đường ấy mà danh xưng hội chúng cũng được chuyển sang cho nhóm tín hữu địa phương, và quả thật với từ đã được dùng cho Hội Chúng trong bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước, tức là Ekklesia, vẫn còn sống trong từ Eglise của tiếng Pháp. Nếu, ngược lại, trong Tân Ước, trọng tâm không đặt trên sự nhóm họp địa phương của các tín hữu trong hội chúng của họ, mà đặt trên sự hiệp nhất của toàn thể Dân của Chúa, thì Tân Ước dùng hoặc từ dân sự, hoặc từ Thân Thể. Thân Thể của Đấng Christ là một cách diễn đạt hữu cơ làm sâu sắc thêm khái niệm dân sự. Các dân tộc trên đất xét về nhiều mặt là một sự pha trộn đủ mọi nhóm và giai cấp, và các vua cai trị họ phần lớn là những kẻ bạo lực đã giành quyền thống trị cho mình bằng gươm giáo. Do đó, trong Tân Ước, người ta tìm kiếm một cách diễn đạt thân mật hơn, làm nổi bật rõ ràng mối liên kết thiêng liêng bên trong nối kết Đấng Christ với những người thuộc về Ngài. Như vậy, chính Chúa Giê-xu đã từng nói về Cây Nho và các nhánh. Nhưng hình ảnh ấy lấy từ thiên nhiên vô tri, và thay vào đó, sứ đồ Phao-lô, cách riêng, đặt hình ảnh lấy từ tạo vật có ý thức, để nói về Đấng Christ là Đầu của Thân Thể, mà các tín hữu là các chi thể hay các bộ phận của Thân Thể ấy. Nay, nhờ hình ảnh này, mọi ý nghĩa bề ngoài về sự thống trị và phục tùng đều bị gạt sang một bên, và thay vào đó trở lại một tư tưởng hữu cơ. Đầu tự nhiên là một với thân thể và cai quản nó. Cùng một dòng máu chảy qua đầu và thân thể. Cùng một sinh khí làm cho đầu và thân thể sống. Và điều này nay đã được chuyển sang Đấng Christ, trong mối liên hệ sống động của Ngài với những người Ngài đã cứu chuộc, để diễn đạt sự gắn kết sống động thân mật tồn tại giữa Ngài và những người thuộc về Ngài. Nhưng dù vấn đề đang bàn được diễn đạt dưới hình ảnh nào, dù người ta nhắc đến Người Chăn và bầy chiên của Ngài, Cây Nho và các nhánh, Đầu và thân thể, hay Vua và dân sự của Ngài, thì luôn luôn cùng một điều được diễn đạt. Đó là những người được tái sinh được bao gồm trong một khái niệm như những người thuộc về nhau dưới Đấng Christ, Đấng đã mua họ bằng chính huyết của Ngài. Họ là một dân sự đã được mua chuộc, và mỗi người thuộc về dân sự này đều xưng nhận rằng mình là sở hữu của Chúa Giê-xu Christ, và có trong điều ấy sự an ủi duy nhất của mình, trong sự sống cũng như trong sự chết.
Nhưng dù Kinh Thánh dùng những hình ảnh riêng biệt này, chúng ta vẫn không được tự do trộn lẫn các thuật ngữ thuộc về những hình ảnh ấy. Nếu bạn nói về "chiên của đồng cỏ Ngài", thì hình ảnh Người Chăn đi kèm với nó; nếu bạn nói về Thân Thể, thì hình ảnh Đầu đi kèm với nó; và cũng vậy, nếu bạn nói về Đấng Christ là Vua, thì hình ảnh dân sự đi kèm với nó. Không thể nói về Vua của bầy chiên, hay Vua của Thân Thể. Ai nhắc đến một Vua thì phải nối kết với đó khái niệm thần dân hay dân sự. Ngay cả khái niệm hội chúng cũng không phù hợp ở đây. Nay, vì danh xưng và tước hiệu tôn quý là Vua được ban cho Đấng Christ trong Kinh Thánh như một tước hiệu chức vụ, và có lời chứng rằng Ngài "phải trị vì làm Vua cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù của Ngài dưới chân Ngài", Hội Thánh đã rất đúng khi suy ra từ đó rằng chúng ta phải đặt danh xưng Vua lên hàng đầu, và phải tôn kính Đấng Christ là Tiên Tri và Thầy cao nhất của chúng ta để bày tỏ chân lý cho chúng ta, là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất của chúng ta để cứu chuộc chúng ta và cầu thay cho chúng ta, và ở vị trí thứ ba là Vua đời đời của chúng ta, để cai quản chúng ta và gìn giữ chúng ta trong sự cứu chuộc đã đạt được. Do đó, chúng ta không nói về Đấng Christ là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, và Đầu hay Người Chăn của chúng ta, nhưng Hội Thánh của Đấng Christ ở mọi xứ và trong mọi hình thức của Hội Thánh vẫn luôn xưng nhận Ngài là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua. Nhưng từ đó cũng suy ra rằng chúng ta phải nghĩ về các tín hữu một cách tập thể, đám đông của những người đã được nhóm họp và tái sinh, khi họ phân tán khắp thế giới, trước hết là dân sự của Ngài. Với hình ảnh Vua đi kèm hình ảnh dân sự, và chỉ hình ảnh ấy mà thôi. Bằng cách chống đối và công kích chính khái niệm dân sự của Chúa này, các khuynh hướng lệch lạc ấy vẫn nhất quán ở chỗ mục đích của chúng chính là sự dẹp bỏ khái niệm Đấng Christ là Vua của chúng ta. Thật vậy, Thầy và Tiên Tri, Đấng bày tỏ mưu định của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và thật vậy, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Đấng đã dâng của lễ vì chúng ta, cứu chuộc chúng ta, hòa giải chúng ta, và cầu thay cho chúng ta, nhưng không cũng vậy và ngang bằng, và thậm chí như đỉnh cao, Vua của chúng ta, Đấng cai quản chúng ta, và chúng ta phải phục tùng Ngài. Ồ vâng, Vua đấy, nhưng theo nghĩa lý tưởng thuộc linh, như người ta nói về "Vua của các thi sĩ", chứ không phải Vua theo nghĩa chúng ta, với tư cách thần dân, mắc nợ Ngài sự tôn kính và vâng phục, và nếu cần, sự hy sinh mạng sống của mình.
Từ đó, nay tự nó suy ra rằng, nơi những bài viết này, chúng ta cố ý đưa vương quyền của Đấng Christ lên hàng đầu một lần nữa và tìm cách khôi phục nó trong vinh quang trọn vẹn của nó giữa chúng ta, khái niệm Dân của Chúa không được phép, dù chỉ một khoảnh khắc, bị chúng ta buông bỏ. Khái niệm Vua không thể được giữ trong sự tôn kính mà không có khái niệm Dân song hành với nó. Hội chúng giữa chúng ta đã trở thành một khái niệm địa phương, và chỉ về Hội Thánh được thiết lập tại địa phương. Từ đó, bạn không thể vươn lên tới vương quyền của Đấng Christ. Và mặc dù khái niệm Hội Thánh, nay được hiểu theo nghĩa lý tưởng, có thể trùng khớp với khái niệm Dân, và xét về mặt ấy, người ta có thể nói về Đấng Christ là Vua của Hội Thánh Ngài, thế nhưng từ ngữ đúng đắn mà bạn cần để diễn đạt mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ là Vua hoặc là từ thần dân hoặc là từ dân sự. Từ tôi tớ và từ chiến sĩ, quả thật, bạn cũng có thể dùng, vì cả hai đều xuất hiện trong Kinh Thánh, nhưng chỉ dân sự và thần dân mới trực tiếp chỉ về Vua. Tôi tớ là từ đi kèm với danh xưng Chúa, và chiến sĩ chỉ về một mối quan hệ riêng biệt phát sinh từ cuộc chiến của hội chúng. Nếu, ngược lại, bạn muốn diễn đạt mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ là Vua của chúng ta, bao gồm mọi bổn phận của chúng ta đối với Ngài, thì Vua trị vì trên các thần dân của Ngài, và Vua thực thi quyền thống trị trên dân sự của Ngài. Tuy nhiên, vì Kinh Thánh quả thật nói về sự phục tùng và những người bị phục tùng, nhưng không dùng từ thần dân như vậy, nên chúng ta nên giữ lấy từ dân sự thì hơn. Từ thần dân thuộc về các vua trần gian một cách đúng đắn hơn, là những người thường đã giành được quyền thống trị của mình bằng sự tiếm đoạt, và ít thuộc về Đấng Christ hơn, Đấng đã đạt được vương quyền của Ngài bằng cách bước vào sự chết vì dân sự của Ngài. Chính vì lý do này mà từ Dân của Chúa phải giữ được sự ưu tiên giữa chúng ta. Nó thuộc Kinh Thánh; nó diễn đạt sự bao gồm mọi tín hữu; và nó không xem họ theo chủ nghĩa cá nhân. Dân và Vua thuộc về nhau. Và từ bản thể của dân sự của Chúa tuôn chảy mọi bổn phận mà chúng ta bị ràng buộc đối với Vua của chúng ta.
MỐI DÂY TÌNH YÊU.
Nếu các ngươi giữ các điều răn của ta, các ngươi sẽ ở trong tình yêu thương của ta; cũng như ta đã giữ các điều răn của Cha ta, và ở trong tình yêu thương của Ngài. Giăng 15:10.
Vương quyền của Đấng Christ như vậy tự nó đã tiền giả định một dân sự mà Đấng Christ là Vua trên đó, và mỗi người thuộc về dân sự ấy đứng đối với Vua ấy trong mối quan hệ thần dân. Dĩ nhiên, điều này không được hiểu như thể toàn bộ mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ được bao gồm trong đó. Ngược lại, việc thuộc về dân sự của Chúa và làm thần dân của Đấng Christ chỉ là một trong nhiều mối quan hệ mà chính Đấng Christ đã đặt các môn đồ của Ngài đối diện với Ngài, và chỉ bằng cách chú ý cẩn thận đến tính chất riêng biệt của từng mối quan hệ này, một môn đồ của Chúa mới có thể nắm bắt đúng đắn mối quan hệ thần dân này của mình, nếu chúng ta có thể gọi như vậy, và nhận thức được ý nghĩa đầy đủ của nó. Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta đã quen đặt động cơ "lòng biết ơn" lên hàng đầu, tức là lòng biết ơn vì sự cứu chuộc đã đạt được. Phần thứ ba, cần phải biết để sống và chết một cách phước hạnh trong sự an ủi duy nhất của chúng ta, là chúng ta hiểu "chúng ta sẽ bày tỏ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì sự cứu chuộc như vậy bằng cách nào". Thế nhưng, ngay từ việc nó không nói: biết ơn Đấng Christ, mà nói biết ơn Đức Chúa Trời, đã rõ ràng rằng lòng biết ơn này không thể có nghĩa là một mối quan hệ riêng biệt mà chúng ta đứng trong đó đối với Đấng Christ. "Lòng biết ơn" ở đây chỉ về khuynh hướng chung của tấm lòng, từ đó bước đi của chúng ta trong các đường lối của Chúa phải phát xuất. Lòng biết ơn ở đây là đối cực của sự khao khát công đức việc làm. Các nhà cải chánh đã xuất hiện trong một bầu không khí đạo đức mà trong đó, trên hết, viễn cảnh về một phần thưởng đời đời là động lực thúc đẩy việc tránh điều ác và dâng của lễ.
Đối lại với điều này, họ bèn bày tỏ niềm xác tín rút ra từ Kinh Thánh rằng sự cứu rỗi đời đời của chúng ta không phải do việc lành mà được, nhưng hoàn toàn và tuyệt đối là một món quà tự do của ân điển Đức Chúa Trời. Trong không điều gì, người được cứu chuộc được phép quy sự cứu rỗi của mình cho chính mình; trong mọi điều, người ấy phải quy nó cho Đức Chúa Trời. Món quà ân điển là một món quà trọn vẹn, mà về phía chúng ta, không điều gì có thể thêm vào được. Nhưng dù quyền năng của lời xưng nhận này lớn lao đến đâu trong việc chống lại công đức việc làm và đẩy lùi mọi đức tin nơi công đức của chính mình, cũng không thể phủ nhận rằng cuộc chiến chống tội lỗi có thể bị suy yếu bởi nó, như đã thấy qua mọi thời đại với mọi giáo phái phản luật pháp. Sứ đồ Phao-lô đã nhận thấy điều đó và đã chống lại sự trỗi dậy của một khuynh hướng như vậy. Vì ngay lúc bấy giờ đã có những người hỏi: "Chúng ta sẽ cứ phạm tội càng nhiều hơn, hay ít nhất cứ ở trong tội lỗi, để ân điển càng dư dật hơn sao?" Và, dù dưới hình thức đã được điều chỉnh, thật ra đó hoàn toàn là cùng một câu hỏi mà Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta đặt ra cho chúng ta bằng những lời này: "Vậy thì, vì chúng ta được giải cứu khỏi sự khốn khổ của mình, mà không có công đức nào về phía chúng ta, chỉ bởi ân điển qua Đấng Christ, tại sao chúng ta vẫn phải làm việc lành?" Ở đây, bèn có câu hỏi về một động lực khác sẽ thúc giục chúng ta sống một đời thánh khiết và tăng trưởng trong sự nghiêm túc về đạo đức. Nếu bạn được bảo đảm về sự cứu rỗi đời đời của mình bởi những gì Đấng Christ đã làm cho bạn, và do đó, khát vọng được phước không còn có thể là động lực để bạn làm điều lành nữa, thì động lực ấy đối với bạn sẽ là gì? Và đối với điều này, Giáo Lý Vấn Đáp nay nói rằng "chúng ta phải bày tỏ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì các ơn lành của Ngài bằng cả cuộc đời của chúng ta". Từ chính công trình cứu chuộc, bèn có động lực ở đây được rút ra để thúc giục chúng ta sống một đời thánh khiết. Trong sự cứu chuộc ấy nằm ân điển lớn lao đã được bày tỏ cho chúng ta. Đối với ân điển ấy, chúng ta đã đánh mất mọi quyền. Nó đến với chúng ta như một món quà tự do của Đức Chúa Trời chúng ta. Do đó, nó là một ơn lành được bày tỏ cho chúng ta, và mỗi ơn lành được bày tỏ cho chúng ta — xét cho cùng, đây là phán quyết của lương tâm đạo đức của mọi người — đều bắt buộc chúng ta phải biết ơn. Và quả thật như vậy ở đây, nơi ơn lành bao trùm tất cả, là một lòng biết ơn cũng bao trùm cả cuộc đời chúng ta: trong tư tưởng, lời nói, và việc làm.
Quan niệm đơn giản và rõ ràng này của Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta không thể được tin một cách quá vững chắc. Nó hoàn toàn chiến thắng công đức việc làm. Nó vô hiệu hóa mọi nỗ lực đặt kỳ vọng của chúng ta cho cõi đời đời trên công đức của chính mình. Nó giữ nguyên vẹn tính tuyệt đối của ân điển. Thế nhưng, nó thiết lập bổn phận trang nghiêm của chúng ta là dâng trọn cuộc đời và mọi năng lực của mình cho Đức Chúa Trời và ghét mọi tội lỗi. Nó không phủ nhận rằng điều thiện phải được yêu vì vẻ đẹp của điều thiện, cũng không phủ nhận rằng Cha chúng ta, Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, có thể và sẽ thưởng công cách công khai; nhưng nó nối kết đời sống đạo đức của chúng ta trực tiếp với ân điển của sự cứu chuộc. Nếu Đức Chúa Trời của bạn đã bày tỏ cho bạn ân điển và lòng nhân từ ở mức cao nhất, thì lòng biết ơn đòi hỏi bạn không giữ lại điều gì cho Đức Chúa Trời trong những gì bạn có thể dâng lên Ngài, và để ý thức về lòng biết ơn tác động trong bạn với toàn bộ sức mạnh của nó. Nhờ đó, quả thật, một lập trường cao quý và cao thượng đã được chấp nhận. Chủ nghĩa vị kỷ nhờ đó bị đuổi hoàn toàn ra khỏi đời sống đạo đức của chúng ta. Đó không phải là một sự trao đổi mà chúng ta bước vào để trả bằng đức hạnh và mua lại sự cứu rỗi. Đó là được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình chỉ bởi ân điển mà thôi, và chính từ đó cảm thấy một sự thúc giục không thể cưỡng lại nảy sinh, để đặt cả cuộc đời chúng ta vào sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng, như điều hiển nhiên, về mối quan hệ riêng biệt mà chúng ta đứng trong đó đối với Đấng Christ, vẫn chưa có điều gì được xác định bởi điều này. Lòng biết ơn là động cơ trong con người bên trong của chúng ta để đáp lại ân điển đã kinh nghiệm bằng sự tận hiến về phía chúng ta. Lòng biết ơn là một sự trào dâng trong tâm hồn chúng ta, không chỉ hướng về Đức Chúa Trời, mà một đứa trẻ cũng cảm thấy nảy sinh ngay cả đối với mẹ mình, và đôi khi thậm chí có thể hướng về một con vật. Một kỵ sĩ, trong chiến tranh, đã thoát khỏi kẻ truy đuổi mình nhờ bước phi nhanh của con ngựa mình, hay một người mẹ đã thấy con mình được một con chó cứu khỏi dòng suối, cũng biết ơn con ngựa ấy và con chó ấy, và cảm thấy cần phải bày tỏ điều đó. Vâng, ngay cả trong chính con vật, bạn cũng tìm thấy lòng biết ơn. Một con chó mà bạn đã giúp đỡ hay làm ơn cho trong lúc nó khốn khổ đôi khi không biết làm sao, bằng đủ mọi cách, nó sẽ bày tỏ lòng biết ơn của nó đối với bạn bằng đầu, bằng lưỡi, và bằng chân của nó. Do đó, lòng biết ơn không chỉ về mối quan hệ đặc biệt nào. Nó là một cảm xúc hoàn toàn chung chung chiếm lấy tấm lòng chúng ta, và do đó, khi nó hướng về Đức Chúa Trời, nó vươn lên cao như vậy và phát triển một quyền năng kỳ diệu như vậy, vì các ơn lành mà Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta là cao nhất trong mọi ơn lành. Ngay từ điều này đã suy ra rằng lòng biết ơn ấy cũng hướng về Đấng Christ. Quả thật, Giáo Lý Vấn Đáp đặt lòng biết ơn chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời lên hàng đầu, nhưng điều này chỉ được làm để bao gồm trong một cái nắm duy nhất sự đầy đủ của ân điển đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Mọi điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta đều nằm trong ân điển ấy của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Nhưng dù bổn phận phải biết ơn Đức Chúa Trời bao gồm tất cả trong một khái niệm, thế nhưng không thể khác được, lòng biết ơn ấy trở nên riêng biệt ngay khi bạn sống vào từng phần riêng biệt của sự cứu chuộc và sự nên thánh được mang đến cho bạn. Bấy giờ, có một lòng biết ơn đối với Đức Chúa Cha, và một lòng biết ơn mà chúng ta mắc nợ Đức Thánh Linh, và cũng vậy, một lòng biết ơn mà, nếu muốn đúng đắn, phải nói lên trong chúng ta đối với Con; và đối với Con, cả về bản tánh thần linh của Ngài lẫn về sự xuất hiện của Ngài trong xác thịt. Lòng biết ơn không biết giới hạn, và nếu chính Đấng Christ, qua sự đến trong xác thịt và qua sự chịu khổ và chịu chết của Ngài, đã chuộc tội lỗi của chúng ta và đạt được sự cứu rỗi cho chúng ta, thì hoàn toàn không thể nghĩ được rằng trong tấm lòng của người được cứu chuộc như vậy, lòng biết ơn lại không hướng về Đấng Cứu Chuộc.
Nhưng dù lòng biết ơn này là một khuynh hướng của tâm hồn cũng hướng về Đấng Christ, và do đó, về phía chúng ta, là một bổn phận mà chúng ta mắc nợ không chỉ đối với Đức Chúa Trời nói chung mà còn đối với Đấng Christ cách riêng, thế nhưng, chỉ bởi lòng biết ơn tự nó, mối quan hệ mà chúng ta đứng trong đó đối với Đấng Christ vẫn chưa được xác định. Khi Chúa Giê-xu gọi những người theo Ngài là môn đồ của Ngài, trong đó đã chỉ ra mối quan hệ xác định rằng Đấng Christ dạy dỗ họ và họ được dạy dỗ. Khi Ngài gọi họ là "tôi tớ", nhờ đó đã chỉ ra mối quan hệ phục vụ giữa chủ nhà và các nô lệ hay người làm thuê của ông. Khi Đấng Christ nói: Ta không còn gọi các ngươi là tôi tớ nữa mà là bạn hữu, thì từ "bạn hữu" này chỉ về mối quan hệ giữa tấm lòng với tấm lòng và trong sự thông công. Và khi Chúa Giê-xu nói: Ta là Chúa và là Thầy (Giăng 13:14), thì nhờ đó, Đấng Christ bày tỏ mối quan hệ của chính Ngài đối với những người theo Ngài, và đồng thời, theo tính tương hỗ, mối quan hệ mà chúng ta phải đứng trong đó đối với Ngài. Những mối quan hệ này rất nhiều, và mỗi mối quan hệ này diễn đạt mối liên hệ riêng của nó, ban những đặc ân riêng của nó, và đặt những bổn phận riêng của nó lên chúng ta. Và chúng ta càng giữ mỗi mối quan hệ riêng biệt này một cách mạnh mẽ và nghiêm ngặt trong tầm nhìn, để nhờ đó hiểu rõ hơn các đặc ân của mình, và ngược lại, nhận thức rõ ràng hơn các bổn phận của mình đối với Đấng Christ, thì mối quan hệ chung của chúng ta với Đấng Christ càng có thể trở nên thân mật hơn. Do đó, chúng ta không đặt những mối quan hệ riêng biệt này với Đấng Christ, cùng với mọi điều tuôn chảy từ chúng, đối lập với bổn phận biết ơn, nhưng chúng ta nhấn mạnh rằng chúng ta tự làm hại mình nếu, bằng lòng với khái niệm chung chung về lòng biết ơn, chúng ta bỏ qua việc suy nghĩ thấu đáo các bổn phận tuôn chảy từ những mối quan hệ riêng biệt và được xác định chính xác hơn mà chúng ta đứng trong đó đối với Đấng Christ. Lòng biết ơn là và vẫn là động lực chung, trong việc hoàn thành mọi bổn phận, cũng nhờ các mối quan hệ này, khuấy động trong chúng ta, thúc giục chúng ta tới sự sốt sắng lớn hơn, và khích lệ chúng ta kiên trì, nhưng nó không bao giờ thay thế chính những mối quan hệ ấy. Những mối quan hệ ấy mang tính chất riêng của chúng, gọi vào sự sống mối quan hệ riêng của chúng, mang theo những bổn phận riêng biệt, và do đó, chúng ta không được, nếu muốn tránh sự lẫn lộn, rút lui khỏi bổn phận nghiêm túc là suy nghĩ thấu đáo từng mối quan hệ ấy một cách riêng biệt và hoàn thành các bổn phận tuôn chảy từ chúng. Nếu điều này nay đúng với mọi mối quan hệ mà chúng ta đứng trong đó đối với Đấng Christ, thì dĩ nhiên, điều ấy trước hết cũng đúng với mối quan hệ mà chúng ta, với tư cách thần dân, đứng đối với Vua của chúng ta, và điều ấy có tầm quan trọng cao nhất đối với toàn bộ sự biểu lộ của toàn thể đời sống Cơ Đốc — trong cá nhân, trong gia đình, trong xã hội, và trong nhà nước — rằng chúng ta tự mình trình bày một cách rõ ràng, trong từng lãnh vực này, các bổn phận mà vương quyền của Đấng Christ, với tư cách như vậy, áp đặt lên chúng ta, và sự tận hiến mà vương quyền này kêu gọi chúng ta.
Chính điều này, tuy nhiên, đã bị kìm giữ bởi quan niệm quá chung chung và sự áp dụng sai lệch của nguyên tắc biết ơn. Lòng biết ơn là động cơ, nhưng do đó vẫn chưa cung cấp quy tắc cho đời sống. Lòng biết ơn thậm chí có thể bằng lòng với một cảm giác biết ơn, mà không có sự tác động của cảm giác ấy diễn đạt ra trong đời sống, và nhờ đó, nó có thể dẫn lạc vào những con đường thần bí khiến việc thực hành các bổn phận tuôn chảy từ nó bị lãng quên. Bấy giờ cũng không còn nghi ngờ gì rằng các bổn phận riêng biệt mà vương quyền của Đấng Christ áp đặt lên các thần dân của Ngài nhờ đó đã bị đặt vào bóng tối. Không bị phủ nhận hay tranh cãi, nhưng bị hòa tan trong những khuynh hướng chung chung. Và chính nhờ đó, lời xưng nhận về vương quyền của Đấng Christ đã đánh mất sức mạnh của nó giữa chúng ta theo nhiều cách. Thật đáng chú ý, làm sao chính trong các vòng tròn có khuynh hướng thần bí-sùng đạo, sự tưởng nhớ về vương quyền của Đấng Christ ấy gần như đã chết hẳn. Như một tước hiệu tôn quý, người ta vẫn để nó đứng đó, nhưng việc tồn tại một Vương Quốc mà chúng ta sống trong đó, mà chúng ta thuộc về, mà chiến đấu các trận chiến của nó, và vì các trận chiến ấy cũng đòi hỏi nơi chúng ta sự biểu lộ sức mạnh — điều này không còn sống trong ý thức nữa, ít nhất không còn với sức mạnh thúc giục sự biểu lộ khả năng chịu đựng, sự tận hiến toàn diện, và sự biểu lộ lòng can đảm anh hùng. Và do đó, không hề giảm bớt điều gì khỏi đòi hỏi của lòng biết ơn, mà đúng hơn là để ban cho nó nội dung, ban cho nó hình thức và hình dáng, và làm cho nó chín muồi và nở hoa, làm cho nó thành một chân lý và một quyền năng, điều cần thiết là các bổn phận riêng biệt tuôn chảy từ vương quyền của Đấng Christ đối với chúng ta phải được nhấn mạnh mạnh mẽ hơn cho đến nay, và rằng bên cạnh động cơ biết ơn, và trong mối liên hệ không thể tách rời với nó, các quy tắc cũng phải được đặt vào ánh sáng, mà đối với đời sống thực tiễn, tuôn chảy từ mối quan hệ mà chúng ta, với tư cách thần dân và với tư cách thành viên của dân sự của Chúa, đứng đối với Vua của chúng ta.
Chỉ một thời gian ngắn trước hành trình của Ngài tới Golgotha, Chúa Giê-xu đã nhấn mạnh mạnh mẽ tình cảm yêu thương trên các môn đồ của Ngài. Thật vậy, đối với Chúa Giê-xu, tình yêu thương là tất cả. Nhưng khi nhấn mạnh tình cảm yêu thương này, Chúa cũng làm nổi bật không kém rằng sự biểu lộ của tình yêu thương này đồng thời phải là sự biểu lộ của sự vâng phục. Chính Ngài nói tại việc rửa chân: Ta là Chúa và là Thầy, và sau khi đã vẽ nên hình ảnh cây nho, Ngài lập tức thêm: Chỉ khi ấy các ngươi mới ở trong tình yêu thương của Ta, nếu các ngươi giữ các điều răn của Ta. Ngài là Đấng Cứu Chuộc, Đấng sẽ phó mạng sống mình vì bạn hữu mình, và trong đó tình yêu thương của Ngài sẽ bày tỏ ở mức cao nhất. Vì thật vậy, "không ai có tình yêu thương lớn hơn là phó mạng sống mình vì bạn hữu mình". Nhưng tình yêu thương thánh khiết này ít có thể tan biến vào một chủ nghĩa thần bí của cảm xúc đến nỗi Chúa Giê-xu lập tức đặt điều răn vào giữa. Ngài là Chúa; Ngài phải ra lệnh; Ngài phải ban mệnh lệnh; và tình yêu thương của các môn đồ Ngài phải biểu lộ trong điều này, rằng họ tôn kính và tuân giữ các điều răn này của Ngài, và trong đó thừa nhận quyền ra lệnh của Ngài, và do đó, bổn phận vâng phục của mình. Chỉ nhờ điều này, người ta mới ở trong tình yêu thương của Ngài. Chúa Giê-xu gọi các môn đồ Ngài là bạn hữu của Ngài, nhưng họ lập tức đánh mất quyền đối với danh xưng tôn quý ấy, nếu họ không nhận biết quyền ra lệnh của Ngài, và từ chối vâng phục các điều răn của Ngài. "Các ngươi là bạn hữu của Ta, ôi, chắc chắn vậy, nhưng chỉ khi ấy, nếu các ngươi làm điều Ta truyền cho các ngươi." Ở đây, Vua phán. Chính Vua đặt ra luật pháp, Vua ban hành mệnh lệnh của Ngài, và mọi tình yêu thương mà người ta giả vờ có chỉ là vẻ bề ngoài, nếu nó không được đóng ấn bằng sự thừa nhận vương quyền ấy. Chính Chúa Giê-xu ở trong tình yêu thương của Cha, vì Ngài giữ các điều răn của Cha Ngài, và do đó, mối quan hệ của các môn đồ Ngài đối với Ngài cũng phải là: "Nếu các ngươi giữ các điều răn của Ta, các ngươi sẽ ở trong tình yêu thương của Ta, cũng như Ta đã giữ các điều răn của Cha Ta, và ở trong tình yêu thương của Ngài." Giữa tình yêu thương và điều răn không có sự tách rời, mà chỉ có sự phân biệt. Tình yêu thương không bao giờ có thể gạt bỏ điều răn. Đúng hơn, chính trong việc giữ điều răn mà tình yêu thương phải biểu lộ. Nhờ của lễ của Ngài, Chúa Giê-xu đã mua chúng ta ra khỏi quyền lực của ma quỷ như những nô lệ bị ràng buộc của Ngài, mà Ngài có thể tự do định đoạt như một chủ đối với nô lệ của mình. Nhưng vào mối quan hệ làm sở hữu của Ngài ấy, Ngài mang đến yếu tố tình yêu thương. Ngài tuyên bố những người Ngài đã mua được tự do. Ngài tiếp nhận họ vào giữa các bạn hữu của Ngài. Tình yêu thương sẽ là sợi dây ràng buộc Ngài với những người thuộc về Ngài và những người thuộc về Ngài với Ngài. Thế nhưng, việc giải phóng này và việc tiếp nhận các môn đồ vào giữa các bạn hữu của Ngài, và việc phó mặc mọi sự cho động lực của tình yêu thương, chỉ có thể và chỉ có thể nghĩ được nếu các môn đồ, về phía mình, nay cũng như những người đã được mua chuộc và được giải phóng, tự nguyện phục tùng Ngài như Chúa và Vua của mình, tự mình chấp nhận các điều răn của Ngài như luật pháp của đời sống mình, và, cũng tự nhiên như luật hô hấp tự nó tác động trong phổi của chúng ta, nay cũng không bị ép buộc, hoàn toàn tự mình, để sự hoàn thành các điều răn của Ngài được nhận thấy trong đời sống của mình. Chúa không thể biến những người Ngài đã mua, những nô lệ bị ràng buộc của Ngài, thành những người tự do, và thừa nhận họ là bạn hữu của Ngài, trừ khi đã được xác lập rằng nay họ sẽ tự nguyện và theo động lực của chính mình làm điều mà nếu không sẽ bị áp đặt lên họ bằng vũ lực. Tình yêu thương và sự vâng phục điều răn phải hoàn toàn hòa quyện với nhau. Chỉ nếu họ giữ các điều răn của Ngài, họ mới ở trong tình yêu thương của Ngài. Bằng cách từ bỏ các điều răn của Ngài, họ rơi ra khỏi tình yêu thương ấy. Như vậy, tình yêu thương biết ơn cung cấp động cơ và ban động lực, nhưng chính Đấng Christ, với tư cách Chúa trên sở hữu của Ngài, Đấng nay đã trở thành Vua trên các thần dân tự do và qua các điều răn của Ngài đặt ra quy tắc cho đời sống của họ trong Vương Quốc của Ngài.
Và điều này nay Chúa Giê-xu rút ra sâu sắc hơn nữa từ sự hiệp nhất của sự sống mà Ngài bước vào với những người thuộc về Ngài. Đó không còn là một sự sống riêng biệt trong Ngài, và bên cạnh đó một sự sống riêng biệt trong những người thuộc về Ngài, mà trong Ngài và trong những người thuộc về Ngài có một sự sống. Đó là một thân thể, mà những người thuộc về Ngài là các chi thể, và Ngài là Đầu. Đó là, như chúng ta đã nhận xét trước đây, một dòng huyết sự sống chảy qua đầu và các chi thể. Đó là một hơi thở sự sống của Đức Thánh Linh, tuôn ra trong Đầu vào các chi thể. Hình ảnh cây nho diễn đạt điều này. Cây nho và các nhánh không mỗi cái sống một sự tồn tại riêng biệt, mà trong cây nho và các nhánh có một sự sống, vươn lên từ gốc của cây nho, và tràn vào các nhánh. Hãy tách nhánh ra khỏi cây nho, thì nó đánh mất sự sống của mình và chết. Nếu, ngược lại, nó vẫn gắn chặt trong cây nho, thì sự sống được bảo đảm cho nhánh, và việc kết quả được bảo đảm. Do đó, sự kết hợp của chúng ta vào thân thể của Đấng Christ. Và bấy giờ, tình yêu thương là mối dây ràng buộc cây nho và các nhánh lại với nhau, ràng buộc Đầu và các chi thể lại với nhau. Chỉ khác ở điểm này, rằng điều trong cây nho và trong thân thể chúng ta diễn ra một cách vô thức và thuộc thể chất, thì trong mối quan hệ giữa Đấng Christ và những người thuộc về Ngài mang tính chất có ý thức. Mối dây ràng buộc cả hai, Cây Nho và các nhánh, Đầu và các chi thể, nhờ đó mang nơi Chúa Giê-xu và những người thuộc về Ngài tính chất có ý thức của tình yêu thương, và sự lệ thuộc của các nhánh vào cây nho mang hình thức có ý thức của sự vâng phục của những người thuộc về Ngài, và của quyền ra lệnh của Ngài. Nhánh vâng phục một cách mù quáng luật thiên nhiên; các môn đồ phải với ý thức rõ ràng vâng phục không phải một luật thiên nhiên, mà các điều răn đã được ban cho họ và được tiếp nhận vào ý thức của họ. Và chính mối quan hệ có ý thức này diễn đạt chính nó trong vương quyền của Đấng Christ và trong việc làm thần dân của các môn đồ Ngài.
Tình cảm, chủ nghĩa thần bí, sẽ luôn luôn kéo điều này trở lại về phía vô thức, nhưng Chúa Giê-xu vẫn không khoan nhượng trong việc đặt ra đòi hỏi của đời sống có ý thức. Chủ nghĩa thần bí là đất mà từ đó sự sống nảy sinh, nhưng nó không được phép cứ ngủ yên trong đó. Chủ nghĩa thần bí là việc làm nhánh trong cây nho. Chủ nghĩa thần bí là sự sống của chúng ta được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Chủ nghĩa thần bí là sự kết hợp của chúng ta vào Thân Thể mà Ngài là Đầu. Nhưng từ đất thần bí của sự sống này, ý thức thuộc linh phải nở hoa trong một hình thức ngày càng rõ ràng và sáng chói hơn. Và chính vì vậy mà Chúa Giê-xu, với biết bao nhấn mạnh, sau khi trước tiên đã vẽ nên mối quan hệ giữa cây nho và các nhánh, đã hướng các môn đồ Ngài tới điều răn, và đặt trước họ đòi hỏi rằng họ, với tư cách những người đã được mua chuộc và được giải phóng, tự nguyện và theo động lực yêu thương của chính mình, sẽ tôn kính, thừa nhận, và vâng phục Ngài như Chúa và Vua của mình. Chỉ trong sự phục tùng tự nguyện này đối với vương quyền của Ngài, sự sống mới đã được đổ vào họ mới nảy mầm lên thành một sự sống nhân loại cao hơn, thuộc linh, và do đó có ý thức. Việc vâng giữ điều răn không đứng bên cạnh sự sống, mà nảy sinh từ nó và mang nó ra biểu lộ. Và như vậy, tình yêu thương cũng không phải là điều gì được thêm vào điều răn, mà là ngọn lửa thánh làm sống động sự phục tùng và vâng phục điều răn, và ban cho nó giá trị.
Do đó, chúng ta không được và không thể bằng lòng chỉ rút ra từ vương quyền của Đấng Christ đặc ân cao quý rằng Ngài, với tư cách Vua, "cai quản chúng ta, bảo vệ chúng ta, và gìn giữ chúng ta trong sự cứu rỗi đã đạt được", nhưng chúng ta cũng phải đối diện, một cách ngang bằng và quyết đoán không kém, với mặt trái của tấm huy chương, và tự mình hình thành một quan niệm rõ ràng về các bổn phận của thần dân mà vương quyền này của Chúa Giê-xu áp đặt lên chúng ta. Mục đích của bài trình bày sau đây, do đó, sẽ phải là đặt vào ánh sáng rõ ràng các bổn phận mà chúng ta, với tư cách thần dân, đứng dưới đối với Vua của chúng ta, xét theo các lãnh vực khác nhau của đời sống chúng ta. Các bổn phận này liên quan đến chúng ta cách cá nhân, chúng liên quan đến đời sống thuộc Hội Thánh của chúng ta, đời sống gia đình của chúng ta, đời sống xã hội của chúng ta, và đời sống chính trị của chúng ta, mà trong đó, dưới đời sống xã hội, tự nhiên cũng nảy sinh đời sống nhân loại của những người được Chúa mua chuộc trong lãnh vực khoa học và nghệ thuật.
XƯNG NHẬN VUA CỦA CHÚNG TA.
Ai xưng ta trước mặt thiên hạ, thì ta cũng sẽ xưng người ấy trước mặt Cha ta ở trên trời. Ma-thi-ơ 10:32.
Nếu nay chúng ta hỏi bổn phận đầu tiên đối với Vua của chúng ta là gì, xét về con người của chúng ta (tạm thời chưa xét đến vị trí của chúng ta trong đời sống), thì tự nhiên, hoàn toàn ở hàng đầu là bổn phận trang nghiêm của chúng ta là xưng nhận Vua của chúng ta, ra mặt vì Ngài, và, như tổ phụ chúng ta đã gọi, mang cờ hiệu của Ngài. Mọi người đều biết lời tuyên bố khẩn thiết, đầy đe dọa của Chúa Giê-xu: "Ai xưng ta trước mặt thiên hạ, thì ta cũng sẽ xưng người ấy trước mặt Cha ta ở trên trời", nhưng cũng rằng: "Ai chối ta trước mặt thiên hạ, thì ta cũng sẽ chối người ấy trước mặt Cha ta." Từ "belijden" (xưng nhận) của chúng ta, như được dùng ở đây trong bản dịch, không có gì liên quan đến từ "lijden" (chịu khổ). Nó bắt nguồn từ một từ trước kia được dùng, "lien", mà nhờ tiền tố "be" đã có thêm nhấn mạnh, và "lien" này dường như ban đầu chẳng có nghĩa gì khác hơn là: phát ra âm thanh. Do đó, người ta có thể diễn đạt ý nghĩa cơ bản như sau: Không giữ lại âm thanh của mình, không giữ im lặng, mà phát ra âm thanh, nói lên. Trong bản văn Hy Lạp, cách diễn đạt "homologein" đã được chọn, và Chúa Giê-xu tự Ngài đã dùng từ nào trong tiếng Aram thì chúng ta không biết. Nay, "homologein" này, theo nghĩa đen, có nghĩa là: nói cùng một điều, đồng ý, tìm thấy tình cảm của chính mình trong điều người khác nói. Giả sử nay một cuộc bỏ phiếu được tổ chức về một vấn đề hay về một người, thì những người đồng ý tạo thành, xét về một mặt nào đó, một phe với nhau, và thuộc về cùng một nhóm. Ai gia nhập nhóm ấy thì chính nhờ đó cho biết rằng mình đồng ý với nó. Và nếu điều này nay được tập trung vào một người, sao cho nhóm nói cùng một điều, homologei, với người này, thì nhờ đó, nó tuyên bố rằng nó muốn người ấy, rằng nó có ý về người ấy, rằng nó tìm thấy trong người ấy sự thể hiện của niềm xác tín của mình, rằng nó kết hợp với người ấy, rằng nó tuyên bố mình đứng về phía người ấy, và tôn kính con người của người ấy. Vì nay, với Chúa Giê-xu, theo nghĩa chặt chẽ nhất của từ, đó là vấn đề về con người thánh khiết của Ngài, nên việc áp dụng từ homologein và "xưng nhận" ấy cũng vào mối quan hệ mà các môn đồ đứng trong đó đối với thầy mình là điều tự nhiên. Họ phải ra mặt vì điều đó, rằng họ biết và hiểu Ngài, rằng họ tuyên bố mình đứng về phía Ngài, rằng họ thuộc về Ngài, rằng Ngài là Chúa và thầy của họ, và rằng họ, với tư cách thuộc về dân sự của Ngài, đã tỏ lòng tôn kính Ngài và tôn vinh Ngài là Vua của mình, trước mọi người và bất chấp mọi đe dọa và mọi chống đối.
Việc xưng nhận Chúa Giê-xu này không phải là một sự tôn kính mà họ dâng lên Ngài như người do chính họ lựa chọn, như xảy ra giữa loài người, ví dụ khi quân lính, trong sự tự phụ của mình, nâng một sĩ quan lên trên khiên, và nhờ đó bổ nhiệm ông làm chỉ huy trên chính mình; nó cũng không giống cách một nhóm tự chọn cho mình một lãnh tụ hay chủ tịch. Một cách cố ý, ngay trước khi Ngài đi tới Ghết-sê-ma-nê, Chúa Giê-xu đã nhắc nhở các môn đồ Ngài một cách nhấn mạnh: "Các ngươi đã không chọn ta", điều này dĩ nhiên không quy chiếu trở lại sự tuyển chọn đời đời để được cứu rỗi, mà chỉ riêng về mối quan hệ mà Ngài, với tư cách Vua, đứng đối diện với các môn đồ Ngài với tư cách thần dân của Ngài. Ngài không phải là một Vua được dân sự của Ngài lựa chọn, sao cho dân sự tồn tại trước, và từ dân sự ấy, Vua nảy sinh. Những vua như vậy quả thật đã từng có giữa các vua của các dân tộc, nhưng một Vua như vậy thì Ngài không phải. Hoàn toàn ngược lại, ở đây, Vua tồn tại trước, và chính Vua đã nhóm họp dân sự của Ngài quanh mình, bằng cách chọn làm thần dân của mình những người đã được Cha ban cho Ngài. Sau-lơ trong thời của ông là một vua được dân sự lựa chọn, nhưng chính vì lý do đó, không phải Sau-lơ, mà Đa-vít mới là hình bóng của Vua đời đời này, Đấng chính vì lý do này không thể diễn đạt vị trí của mình đối với những người thuộc về Ngài tốt hơn hay sắc bén hơn bằng cách tuyên bố: Các ngươi đã không chọn ta, nhưng ta đã chọn các ngươi, và trên cơ sở này, các ngươi mắc nợ ta sự tôn kính, lòng trung thành, và sự tôn vinh.
Khi đặt sự chối bỏ đối diện với sự xưng nhận, chính Chúa Giê-xu đã giải thích rõ ràng ý nghĩa và tầm quan trọng của sự xưng nhận ấy. Chối bỏ một người là chối rằng mình thuộc về người ấy, chối rằng mình là một trong những người của người ấy, chối rằng mình cùng chung sự nghiệp với người ấy, rằng mình muốn được kể là thuộc về người ấy, và rằng do đó mình phải cùng chia sẻ sự sỉ nhục của người ấy, nhưng rồi cũng được cùng chia sẻ vinh dự của người ấy. Sự sa ngã đáng buồn của Phi-e-rơ minh họa điều này rõ ràng hết sức, và một lần dứt khoát phủ nhận mọi quyền tồn tại của quan niệm cho rằng việc xưng nhận Chúa Giê-xu chỉ là bổn phận khi có điều gì đặc biệt trọng đại đang bị đe dọa, và rằng do đó nó không liên quan đến đời sống thường nhật. Khi Phi-e-rơ bị hỏi ba lần trong sân trước của dinh Thầy Cả Thượng Phẩm rằng ông có phải thuộc về những người theo Chúa Giê-xu hay không, thì trong câu hỏi ấy, xét tự nó, chẳng có gì đặc biệt trọng đại. Chính những đầy tớ đứng ở cổng và ở lối vào dinh, chỉ vì tò mò thuần túy và để giết thời gian, đã bắt chuyện với Phi-e-rơ trong chốc lát. Người này tưởng nhận ra ông qua nét mặt, người kia qua giọng Ga-li-lê trong lời nói của ông, và hoàn toàn không phải bằng cách điều tra xét xử hay để mở đầu một cuộc thẩm vấn tư pháp, mà chỉ vì muốn tán gẫu và giữ cho nhau khỏi buồn chán, họ đã cho Phi-e-rơ biết rằng họ đã nhận ra ông; cùng lắm là bị thúc đẩy bởi một khuynh hướng nào đó muốn trêu chọc, muốn làm Phi-e-rơ sợ hãi và vui thú trong nỗi sợ ấy. Vì vậy, việc ấy chẳng có gì là một lời triệu tập công khai để tuyên bố mình đứng về phía Chúa Giê-xu hay chống lại Ngài, bởi trong trường hợp như thế, Phi-e-rơ hẳn đã dạn dĩ và can đảm xưng nhận Chúa và Thầy mình, và nếu cần, đã chết vì Ngài. Việc Phi-e-rơ thoạt đầu tránh né câu trả lời, do đó, trước một câu hỏi xông xáo như thế của cô đầy tớ gái kia, dường như khá vô tội, và chỉ vì câu hỏi ấy chọc tức ông và thật sự khiến ông có phần lo lắng, nên đến lần thứ hai, và nhất là lần thứ ba khi câu hỏi phiền nhiễu ấy lại đến với ông, ông mới tiến tới việc thề thốt hoàn toàn không cần thiết. Nếu các đầy tớ của Tòa Công Luận đã được lệnh bắt cả các môn đồ nữa, họ đã có thể làm việc ấy không chút khó khăn tại Ghết-sê-ma-nê, vì trừ một người, các môn đồ đều không mang vũ khí, và khi Phi-e-rơ vung gươm, Chúa Giê-xu đã cấm ông ngay lập tức. Chính Chúa Giê-xu đã nói với các viên chức cảnh vệ đến bắt Ngài: Nếu các ngươi tìm ta, hãy để những người này đi, — và viên chức canh gác đã ít chống đối điều ấy đến nỗi ngay sau đó ông ta đã vào Giê-ru-sa-lem với Chúa Giê-xu như một tù nhân, và lặng lẽ để các môn đồ đi. Bản thân Phi-e-rơ có thể, vì việc ông rút gươm và làm bị thương Man-chu, đã bị một nỗi sợ nào đó xâm chiếm rằng họ sẽ bắt ông phải chịu trách nhiệm về việc ấy, nhưng việc Chúa Giê-xu chữa lành vết thương của Man-chu đã khiến nỗi sợ ấy hoàn toàn viển vông. Vì vậy, tự nó, câu hỏi được lặp lại ba lần của các đầy tớ ấy chẳng mang tính chất nghiêm trọng nào. Chắc chắn không cần phải nói rằng, nếu các đầy tớ ấy có ý muốn bắt giữ cả môn đồ của Chúa Giê-xu nữa, họ đã chẳng vì lời chối bỏ của ông mà thôi không làm việc ấy, và họ cũng đã bắt cả Giăng tại thập tự giá. Vì Giăng vốn rất được biết đến tại Giê-ru-sa-lem và trong vòng dinh Thầy Cả Thượng Phẩm. Giờ đây, việc lưu ý đến điều này tuyệt đối không thừa, vì chính từ điều này mà thấy rõ Chúa Giê-xu đã có ý nghiêm túc đến mức nào về việc xưng nhận danh Ngài. Chúa Giê-xu chẳng những không bỏ qua nỗ lực này của Phi-e-rơ muốn giữ mình không bị nhận biết, hay bào chữa cho nó như một việc ít quan trọng, mà trái lại, Ngài đã nhấn mạnh và cố ý đóng dấu sự yếu đuối này của Phi-e-rơ là một sự thất bại trong việc xưng nhận thuộc loại tệ hại nhất. Chúa Giê-xu không hề tô vẽ sự hèn nhát của Phi-e-rơ hay tha thứ cho nó như một tội ít nặng hơn, mà đã lên án nó bằng mọi cách nghiêm khắc nhất. Chúa Giê-xu biết rằng việc Phi-e-rơ tiến vào, cho đến tận dinh Thầy Cả Thượng Phẩm, về phần ông là một hành động trung tín và yêu thương. Trong khi những người khác đã chạy trốn và tìm đường thoát thân, Phi-e-rơ không được yên hay an lòng. Ông muốn biết họ sẽ làm gì với Chúa Giê-xu, và vì vậy đã theo đoàn người dẫn Chúa Giê-xu đi; và khi ông thấy họ đã đưa Chúa Giê-xu vào trong, và do đó biết rằng họ đang đặt Ngài trước Tòa Công Luận, ông muốn biết kết cục sẽ ra sao, và vì vậy đã chen vào phía sau đoàn người. Ở đây, không phải sự tò mò tội lỗi lên tiếng, mà là lòng trung tín và mối quan tâm nồng nhiệt. Thế mà Chúa Giê-xu đã phán xét sự yếu đuối của Phi-e-rơ không chút nương tay và bằng những lời mạnh mẽ nhất. Chỉ cần lưu ý Chúa Giê-xu đã báo trước cho Phi-e-rơ như thế nào rằng Sa-tan sẽ tìm cách sàng sảy ông như lúa mì, và công việc ma quỷ này sẽ lộ ra ở chỗ ông sẽ chối Ngài ba lần. Chúa Giê-xu chọn lời lẽ nặng nề nhất. Chúa Giê-xu không nói rằng Phi-e-rơ sẽ thiếu can đảm hay trung tín; hay rằng ông sẽ có một lúc yếu đuối. Không, Chúa Giê-xu nói rõ ràng rằng Sa-tan sẽ quyến dụ ông, và rằng ông sẽ chối Chúa Giê-xu. Chính Phi-e-rơ đã cảm nhận điều này sâu sắc đến nỗi, khi việc đã xong, lúc Chúa Giê-xu nhìn ông từ phòng hội đồng và gà gáy, ông lập tức xúc động sâu xa trong lòng, và bắt đầu khóc lóc đắng cay. Và để làm nổi bật rằng bởi sự chối bỏ này ông đã trở nên không xứng đáng với chức sứ đồ, và không thể xuất hiện lại như một sứ đồ trừ khi sự chối bỏ ấy trước hết đã được xóa bỏ, Chúa Giê-xu, bằng câu hỏi lặp lại ba lần bên hồ Ghê-nê-xa-rết: Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu ta chăng? đã đánh động ông sâu xa trong lòng, và chỉ như thế mới khiến sự phục hồi ông vào vinh dự trở nên có thể. Chắc chắn đó là bằng chứng cho thấy Chúa Giê-xu coi rất nghiêm ngặt và quan niệm rất khắt khe về bổn phận đè nặng trên các môn đồ Ngài phải xưng nhận Ngài, và phán xét việc không xưng nhận, ở nơi đáng phải xưng nhận, không phải như một sự bỏ sót có thể bào chữa, mà rất cụ thể như sự chối bỏ. Người ta thậm chí có thể nói rằng Chúa Giê-xu, qua những gì đã xảy ra với Phi-e-rơ, đã muốn cho các tín hữu của Ngài thuộc mọi thời đại hiểu rất nhấn mạnh rằng Ngài có ý định bổn phận xưng nhận Ngài rất rộng rãi và cho mọi trường hợp có thể xảy ra, và đã quở trách và lên án nghiêm khắc nhất mọi nỗ lực rút mình khỏi sự xưng nhận ấy như một sự vi phạm lòng trung tín, như một sự thiếu sót trong tình yêu thương, và như một sự bỏ bê bổn phận có tội, phải, như tội chối bỏ. Không gì, tuyệt đối không gì, có thể trình bày về điểm này như một điều có thể tô vẽ cho qua. Luôn luôn và khắp mọi nơi, Chúa Giê-xu muốn chúng ta công khai và dạn dĩ đứng về phía Ngài và sự nghiệp của Ngài.
Ở gần như mọi xứ, mỗi người lính trong quân đội đều mang phù hiệu với màu sắc của vua mình. Không hiếm khi các binh sĩ được ghi danh vào quân đội bằng một lời thề trung thành với vua mình, và trong thời bình cũng như trong thời chiến trên chiến trường, mỗi chiến sĩ đều phô bày cờ hiệu của mình trước mắt mọi người. Và cũng vậy, giờ đây, mọi người thuộc về Chúa Giê-xu phải tỏ rõ cờ hiệu của mình. Ai gia nhập hội chúng của Đấng Christ đều làm việc ấy bằng sự xưng nhận, và sự xưng nhận ấy là việc thề giữ lòng trung thành với Vua của chúng ta. Thật vậy, không có công thức thề nào được dùng trong việc ấy, vì giữa các Cơ Đốc nhân, lời có phải là có, và vì vậy ở đây lời thề không có chỗ đứng. Nhưng việc thốt ra lời có, hay cả việc cúi đầu, cũng tương đương với một lời thề. Đó là việc thề giữ lòng trung thành, trung thành với Vua mà người ta gắn bó với Ngài, và dưới cờ hiệu của Ngài người ta tuyên bố từ nay muốn chiến đấu. Giờ đây, giữ lời thề ấy, không lìa bỏ lòng trung thành ấy, và đứng trung thành với Vua mình suốt mọi ngày của đời mình — đó là xưng nhận. Ai thuộc về Chúa Giê-xu thì tự mình đã là một người lính. Và vì giờ đây trong Nước Thiên Đàng, dấu hiệu phân biệt không nằm ở màu sắc của một phù hiệu, mà ở lời nói, nên sự xưng nhận là dấu hiệu phân biệt cố định của mọi người xếp mình về phía Chúa Giê-xu và nhận phục vụ dưới quyền Ngài. Việc ở đây phải là sự xưng nhận trung tín và dạn dĩ phát xuất từ bản chất của Vương Quốc của Chúa Giê-xu. Vương Quốc ấy không đến trong thời kỳ này với vẻ bề ngoài. Nghĩa là, Chúa Giê-xu trên đất không có cung điện, không có ngai vàng, và không có vương miện bằng kim cương và ngọc trai.
Đoàn quân tiến lên vì Chúa Giê-xu là Vua ở đây trên đất không mặc đồng phục, không có cờ hiệu thật sự, không có phù hiệu với màu sắc quy định. Vương Quốc này của Chúa Giê-xu trên đất không có kỵ binh và không có xe chiến mã, không có pháo đài và không có thành trì kiên cố. Nó không có cảnh sát hay hiến binh. Nó không có gì nhờ đó quyền năng vượt trội mọi sự của nó sẽ trở nên hiển nhiên trong lãnh vực hữu hình. Vương Quốc của Chúa Giê-xu đến không với vẻ phô trương bề ngoài, nhưng ở trong các ngươi. Nó có ngai tọa trong lòng. Nó có quyền năng trong sức mạnh thuộc linh mà Chúa Giê-xu đổ vào lòng những người thuộc về Ngài. Nó tỏ mình ra qua lòng trung tín và sự tận hiến của những người đã được Chúa cứu chuộc. Nó có binh lính của nó, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, trong những người đã được đóng ấn bằng phép báp-têm thánh. Giờ đây, trong các đoàn quân này có một ánh sáng, nhờ đó họ như một thành phố ở trên đồi, và ánh sáng ấy phải chiếu sáng ra. Và qua những gì đã được thực hiện trong họ, họ như muối ngăn ngừa sự hư hoại, muối ấy phải ngăn chặn quyền năng phân rã của tội lỗi trong đời sống con người của chúng ta. Nhưng vũ khí của họ là lời nói, và điều ấy theo một nghĩa xác định đến nỗi trong các khải tượng của Giăng trên đảo Bát-mô, chính Vua được mô tả cho chúng ta như có một thanh gươm hai lưỡi trong miệng Ngài, biểu thị quyền năng phát ra từ Ngài qua lời nói. Về lời nói phát ra từ Vua ấy, chúng ta đọc rằng nó "là lời hằng sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu nhập đến nỗi phân rẽ hồn với linh, khớp với tủy, và phân biệt tư tưởng cùng ý định trong lòng." (Hê-bơ-rơ 4:12). Đấng Christ là Ngôi Lời hằng hữu, và trong lời nói nằm quyền năng của Ngài. Do đó, cũng đối với dân Ngài, đối với các thần dân Ngài, đối với các chiến sĩ của Ngài, vũ khí chính được ban cho nằm trong lời nói. Vậy, xưng nhận là để cho thanh gươm của lời nói này lóe sáng. Giữ im lặng là giữ thanh gươm này trong vỏ. Chối bỏ là bẻ gãy thanh gươm này làm đôi trên đầu gối. Sự xưng nhận ấy, sự thi hành quyền năng qua lời nói ấy, luôn mang tính chất đặc biệt này, rằng lời nói phát ra đối diện với thế gian không xưng nhận. Vương Quốc của Chúa Giê-xu trên đất được phân biệt với đời sống của thế gian. Nó ở trong thế gian, nhưng nó có trong thế gian ấy một sự hiện hữu riêng, một sự phấn đấu riêng, một mục đích riêng, và là trong thế gian ấy sự mặc khải của một quyền năng không phát xuất từ thế gian, mà từ trên cao giáng xuống chúng ta, và tự đặt mình đối diện với thế gian ấy. Giờ đây, nếu Chúa Giê-xu phải trở nên hiển nhiên trong thế gian ấy, khiến người ta cảm nhận sự hiện diện của Ngài, và tỏ bày quyền năng Ngài trong thế gian ấy, thì tất cả những điều này xảy ra qua các tín hữu của Ngài, qua những người thuộc về Ngài, và đã thề với Ngài lời thề trung thành, và điều ấy thật vậy vì những người này tiến ra và đứng lên vì Ngài, tuyên bố bằng lời nói rằng họ là thần dân của Ngài, phục tùng Ngài như Vua của họ. Giả sử mọi tín hữu đều tránh né điều này hay bỏ bê nó, thì Vương Quốc của Chúa Giê-xu trên đất hẳn đã biến mất. Và vì vậy họ không được che giấu, họ phải nói; đó là bổn phận trang nghiêm của họ phải làm chứng, và sự xưng nhận Chúa Giê-xu là Vua của họ không bao giờ được lìa bỏ. Lời thề đã thề, lòng trung thành, lòng can đảm của đức tin đòi hỏi điều này. Mọi người trong thế gian đứng đối diện với Chúa Giê-xu phải biết về họ rằng nơi họ, người ta đang đối diện với các thần dân và chiến sĩ của Vua Giê-xu, và thật vậy với các thần dân và chiến sĩ không bao giờ, dù chỉ một khoảnh khắc, hổ thẹn về Vua mình.
Giờ đây hãy nghe những gì được đưa ra chống lại điều này. Người ta nói — như họ đưa ra chống lại các ngươi — rằng không phải mọi kẻ kêu lên Chúa, Chúa sẽ được vào Nước Thiên Đàng, nhưng là kẻ làm theo ý muốn của Cha ở trên trời. Không có sự hiểu lầm nào trầm trọng hơn việc viện dẫn lời ấy chống lại yêu cầu xưng nhận Vua mình. Có hai vòng tròn, vòng tròn của các tín hữu giữa vòng họ với nhau, và vòng tròn của những người không tin Chúa Giê-xu, hay, nếu các ngươi muốn, vòng tròn của thế gian. Giờ đây, lời cảnh báo chống lại việc kêu lên Chúa, Chúa tự nhiên nhắm đến vòng tròn thứ nhất, chứ không phải vòng tròn thứ hai. Nếu, như nơi Y-sơ-ra-ên, việc lạm dụng điều thánh len lỏi vào giữa dân của Chúa, thì nảy sinh nguy cơ rằng bằng việc kêu lên Chúa, Chúa trong vòng tròn dân của Chúa ấy, người ta tìm cách tạo cho mình một tiếng tăm thánh khiết, và chính chống lại điều này mà lời khuyên răn sắc bén của Chúa Giê-xu phát ra. Ngược lại, sự xưng nhận diễn ra chính xác đối diện với vòng tròn kia, đối diện với vòng tròn của thế gian, trong vòng tròn ấy sự xưng nhận chính xác không đem lại vinh dự, mà trái lại mang theo sự sỉ nhục, và với điều này lời khuyên răn chống lại việc kêu lên Chúa, Chúa hoàn toàn không có gì liên quan. Vì vậy, đó là việc lạm dụng lời này của Chúa Giê-xu nếu một người, bản thân mình nghiêng về việc giữ mình ẩn kín và cùng với thế gian tìm kiếm không phải sự sỉ nhục mà là vinh dự, viện dẫn lời thánh này của Chúa Giê-xu để bào chữa cho sự thiếu can đảm và thiếu trung tín của mình.
Sự phản đối thứ hai nêu ra chống lại các ngươi là sứ đồ chắc chắn đã nói rằng một người vợ tin Chúa phải tìm cách chinh phục người chồng không tin của mình "không bằng lời nói" qua hạnh kiểm Cơ Đốc của mình. Điều này cũng không có gì chung với lòng trung tín trong việc xưng nhận. Người chồng không tin ấy biết rất rõ rằng vợ mình là một tín hữu và xưng nhận và tôn kính Chúa Giê-xu là Vua của nàng. Nếu không, thật vậy, toàn bộ nhận xét của sứ đồ đã chẳng có ý nghĩa gì. Ở đây, do đó, không có vấn đề xưng nhận "không bằng lời nói", điều tự nó đã là một mâu thuẫn, mà là vấn đề nhiệt thành vì Chúa Giê-xu và chinh phục người khác về với Chúa Giê-xu. Khát vọng sâu thẳm nhất trong tâm hồn người phụ nữ ấy là cũng đưa chồng mình đến với Chúa Giê-xu và phá vỡ sự không tin trong lòng ông. Giờ đây, người vợ ấy dĩ nhiên đã không giữ im lặng về Chúa Giê-xu; chồng nàng biết hoàn toàn rõ nàng là người như thế nào. Nhưng xét đến mối quan hệ hoàn toàn đặc biệt mà người vợ ấy đứng trong đó đối với ông như chồng mình, việc "giảng dạy" liên tục, như chúng ta gọi nó, có lẽ đã có tác dụng ngược lại, và đã khiến chồng nàng càng xa cách Chúa Giê-xu hơn nữa. Và xét đến điều này, sứ đồ nói rằng người vợ như thế có cơ hội thành công tốt hơn nếu nàng bày tỏ trong hạnh kiểm và thái độ của mình bông trái của đức tin Cơ Đốc hơn là nếu nàng không ngừng "giảng" cho chồng mình. Một nguyên tắc vẫn còn đúng trong biết bao gia đình, trong đó ngay cả bây giờ người vợ tin Chúa lại kết hôn với một người đàn ông từ bỏ đức tin và đôi khi thậm chí còn đứng thù địch với đức tin.
Và sự phản đối thứ ba mà các ngươi liên tục nghe nêu ra là việc xưng nhận sinh ra chủ nghĩa Pha-ri-si. Giờ đây, về chủ nghĩa Pha-ri-si thì như thế này, rằng nó không bao giờ phát sinh trong các vòng tròn không tin. Chủ nghĩa Pha-ri-si trong thời Chúa Giê-xu là điều không thể tưởng tượng được hoặc tại Rô-ma, hoặc tại A-thên, hoặc tại A-léc-xan-đri. Nó chỉ có thể phát sinh giữa Y-sơ-ra-ên, nơi tri thức về lẽ thật tồn tại và sự xưng nhận chân thật được tìm thấy; và chính vì vậy nó không thể tách rời khỏi tình trạng dân tộc của Y-sơ-ra-ên. Không bao giờ và không ở đâu trong thế gian tội lỗi và giả dối này, đức tin có thể tỏ mình ra trong một vòng tròn rộng lớn hơn mà cây ký sinh của chủ nghĩa Pha-ri-si lại không quấn quanh thân cây thánh. Trong thời bắt bớ, nó biến mất, nhưng nếu một thời gian nghỉ ngơi và bình an được ban cho vòng tròn các tín hữu, chủ nghĩa Pha-ri-si lại mọc lên từ hạt giống độc hại nằm sẵn khắp mọi nơi. Nó không phải là bông trái của đức tin, nhưng nó từ thế gian mà ra, từ tội lỗi mà vào trong vòng tròn thánh. Giờ đây, muốn làm cho đức tin im lặng vì cớ chủ nghĩa Pha-ri-si này là phá hoại lòng trung tín, ở chỗ sự bất trung khoác lấy vẻ bề ngoài giả dối của lòng trung tín, tham vọng của chính mình phá hoại vinh dự của Vua chúng ta, và sự xưng nhận giả dối không nhắm đến Vua mà nhắm đến chính mình. Quy tắc cũ, rằng thật là cực kỳ dại dột khi bãi bỏ việc sử dụng vì cớ việc lạm dụng, cũng tìm thấy ứng dụng đầy đủ ở đây, và đối diện với việc lạm dụng sự xưng nhận giả dối, sự xưng nhận chân thật Chúa Giê-xu là Vua của chúng ta giữ nguyên quyền năng không thay đổi của nó. Mọi sự phô trương giả tạo cũng phải bị chống lại ở đây bằng mọi sức lực, thế nhưng quy tắc này chỉ áp dụng trong vòng tròn các tín hữu. Ngược lại, ngay khi người ta đứng đối diện với thế gian hay đối diện với những người không tin, mọi nguy cơ của chủ nghĩa Pha-ri-si tự nó đã biến mất, việc không xưng nhận là sự bỏ bê bổn phận, và việc xưng nhận luôn luôn mới mẻ vẫn là, không phải vì kiêu ngạo, mà vì sự thúc giục của tấm lòng, một bổn phận không thể tránh khỏi. Tất nhiên, chừng mực cũng phải được giữ ở đây như trong mọi sự. Sự rụt rè kính cẩn trong điều thánh không bao giờ được lìa bỏ. Nhưng việc im lặng ở nơi các ngươi đáng phải nói không phát xuất từ sự rụt rè, mà tìm thấy căn nguyên trong sự thiếu can đảm của đức tin và trong sự vắng mặt của lòng trung tín.
LÀM NHÂN CHỨNG.
Và các ngươi sẽ làm chứng nhân của ta. Công Vụ 1:8.
Bổn phận cá nhân đầu tiên mà các ngươi đứng dưới đối với Vua mình là các ngươi xưng nhận Ngài; bổn phận thứ hai, tự nhiên gắn liền với điều này, là các ngươi sẽ làm nhân chứng cho Vua mình. Xưng nhận và làm chứng có liên hệ mật thiết với nhau, nhưng vẫn khác biệt một cách nghiêm ngặt. Xưng nhận phục vụ để làm cho điều này không còn bị che giấu, rằng các ngươi đã đích thân đặt mình vào sự phục vụ của Vua mình; rằng đối diện với thế gian, các ngươi đã gắn mình với những người thuộc về Ngài; rằng trong sự đối kháng lớn lao giữa Đấng Christ và thế gian, các ngươi đã đứng về phía Đấng Christ, và rằng, chẳng những không hổ thẹn về điều này, các ngươi còn coi trọng việc người ta biết điều này về các ngươi. Trong việc xưng nhận, các ngươi điều chỉnh vị trí của chính mình đối với Đấng Christ trước những người khước từ Đấng Christ. Qua việc xưng nhận, các ngươi tiến ra và tuyên bố rằng chính các ngươi cũng thừa nhận Đấng Christ là Vua, rằng các ngươi muốn được kể là môn đồ của Đấng Christ, và rằng các ngươi coi trọng việc được kể vào trong bầy của Đấng Chăn Chiên duy nhất. Ngược lại, việc làm chứng quả thật giả định sự xưng nhận và cũng bao hàm sự xưng nhận, nhưng chỉ như một hệ quả. Người tiến ra làm chứng cho Vua mình, qua đó tự mình tỏ ra rằng người ấy cũng đứng về sự nghiệp của Đấng Christ và công khai đứng về phía Ngài, nhưng việc làm chứng như thế phát xuất từ một động cơ khác và nhắm đến một mục đích khác. Người tiến ra làm nhân chứng của Đấng Christ không nhắm đến chính mình, mà nhắm đến Đấng mà người ấy tiến ra vì Ngài. Mối quan tâm của người ấy là chinh phục những người khác về với Đấng Christ, hoặc ít nhất chỉ cho họ thấy những gì họ khước từ, nếu họ vẫn chống lại Đấng Christ, và xác nhận cho họ như lẽ thật những gì trong sự tự mê muội của họ, họ dám gọi là dối trá. Làm chứng không giống như truyền giảng Phúc Âm hay giảng đạo. Việc truyền giảng Phúc Âm có thể chỉ gồm việc thông truyền và loan báo những gì Đấng Christ đã phán và đã làm, kèm theo một lời kêu gọi tiếp nhận sự cứu rỗi được ban cho trong Đấng Christ. Ngược lại, việc làm chứng luôn giả định rằng lẽ thật bị nghi ngờ, bị tranh cãi, hay bị chối bỏ. Việc làm chứng giả định rằng có một vụ kiện, rằng một lời biện hộ xuất hiện cần phải được giải quyết, và rằng trong vụ kiện ấy, các ngươi tiến ra làm nhân chứng cho Đấng Christ và lẽ thật của Ngài. "Đám mây nhân chứng" trong Hê-bơ-rơ 11 là đoàn đông lớn những người trong cuộc đấu tranh giữa Đức Giê-hô-va và thế gian đã chọn phía của Đấng Mê-si-a, và những người, khi cần thiết, đã đóng ấn lời chứng của mình thậm chí bằng huyết của mình. Do đó mà ra rằng cách diễn đạt "nhân chứng" đôi khi trở nên gần như đồng nhất với cách diễn đạt "người tử đạo". Nhân chứng trong tiếng Hy Lạp được gọi là martyr, từ martyr ấy mà ra từ martelaar (người tử đạo), và từ đó lại ra từ martelen (hành hạ). Ý nghĩa chịu đau đớn, và chịu khổ hình, và đóng ấn bằng cái chết ấy không phải là ý nghĩa đúng đắn, không của từ Hy Lạp martyr cũng không của từ nhân chứng. Từ bloedgetuige (nhân chứng bằng huyết) của chúng ta nói cho các ngươi biết rằng việc bị giết tự nó không nằm trong "martyr". Từ martyr được các nhà ngôn ngữ học cho là bắt nguồn từ một từ có nghĩa: loan báo với một thẩm quyền nào đó, chính xác là điều mà việc làm chứng của chúng ta cũng nhắm đến. Từ mare của chúng ta, theo nghĩa tin đồn, hẳn cùng một gốc với martyr ấy. Một "người nổi tiếng" (vermaard) khi ấy là một người mà nhiều người làm chứng tốt về. Vậy, việc làm chứng về Đấng Christ khác với việc loan báo suông về Đấng Christ trong việc truyền giảng Phúc Âm ở chỗ này, rằng người làm chứng cũng bảo đảm cho tính chắc chắn và lẽ thật của những gì người ấy công bố, và bảo lãnh cho lẽ thật ấy. Căn nguyên của tính chắc chắn này giờ đây có thể là hai mặt: thứ nhất, bên ngoài, ở chỗ chính mình đã là nhân chứng, nghĩa là, những gì chính mình đã thấy và đã nghe, hay ở chỗ những gì mình biết và biết chắc chắn, vì những người khác, mà mình tin cậy, đã thấy hay đã nghe điều ấy. Nhưng, thứ hai, căn nguyên ấy cũng có thể là bên trong và dựa trên kinh nghiệm đức tin của chính mình. Người đã tự mình được chữa lành có thể làm chứng rằng các phương thuốc đã chữa lành mình có khả năng chữa lành.
Và cũng vậy, người đã tự mình được Đấng Christ cứu chuộc có thể, trên căn nguyên của kinh nghiệm tâm hồn riêng ấy, làm chứng rằng Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Chuộc. Các môn đồ, những người đã theo Đấng Christ ba năm, đã nghe lời Ngài và thấy việc Ngài làm, và do đó có thể tiến ra làm nhân chứng của Chúa Giê-xu trên căn nguyên của sự quan sát bên ngoài của chính họ. Như Giăng nói: "Điều chúng tôi đã thấy và đã nghe, và tay chúng tôi đã rờ đến về Lời sự sống, thì chúng tôi rao truyền cho các ngươi." Trong các thế kỷ tiếp sau đó, các nhân chứng của Đấng Christ đã tiến ra, không phải trên căn nguyên của sự quan sát của chính họ, mà nương cậy vào lời chứng của các sứ đồ. Như Chúa Giê-xu đã cầu nguyện trong lời cầu nguyện làm Thầy Cả Thượng Phẩm: "Con cầu nguyện không chỉ cho những người này mà thôi, mà còn cho những người sẽ tin Con qua lời của họ." Nhưng các sứ đồ đã tuyệt đối không dừng lại ở lời chứng bên ngoài này; họ chắc chắn đã thêm vào đó lời chứng bên trong: "Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết mà vào sự sống." Điều thứ hai này, điều bên trong này, mà Đức Thánh Linh thực hiện trong lòng các tín hữu, đã luôn luôn trong mọi thế kỷ tiếp sau đó là dấu ấn của căn nguyên bên trong ấy. Trong lời thú nhận: "Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời," luôn luôn đã có và vẫn còn có căn nguyên của tính chắc chắn và thẩm quyền mà nhờ đó người tiến ra làm nhân chứng cho Đấng Christ trình bày lời chứng của mình đối diện với thế gian.
Làm chứng là nói với thẩm quyền, nói theo cách mà người ta đòi hỏi lòng tin vô điều kiện, và điều ấy không phải dựa trên các bằng chứng bên ngoài mà người ta đã đưa ra, cũng không dựa trên lập luận logic mà người ta đã thực hiện, mà dựa trên chính lời tuyên bố của người ta. Khi các ngươi được triệu tập trước quan tòa để làm chứng theo lẽ thật, người ta không hỏi các ngươi về các bằng chứng; những bằng chứng ấy quan tòa thẩm vấn sẽ truy tìm; cũng không hỏi về diễn tiến sâu xa của vụ kiện; hãy để việc ấy cho luật sư biện hộ của các ngươi. Tất cả những gì người ta hỏi các ngươi là các ngươi phải thành thật, chân thành, đầy đủ, và rõ ràng thông truyền những gì các ngươi đã thấy và đã nghe, và rằng các ngươi, khi nói dưới lời thề, sẽ bảo đảm cho lẽ thật thuần khiết của lời mình. Người làm chứng thốt ra những gì người ấy thú nhận rằng mình biết một cách vững chắc và chắc chắn. Vì người ấy đã là nhân chứng của những gì đã được nói hay đã được làm, nên người ấy có thể tiến ra làm nhân chứng trước quan tòa. Như vậy, mọi sự luôn quy về hai điều: thứ nhất, việc thông truyền, và thứ hai, việc bảo đảm tính đúng đắn của những gì các ngươi nói, và thật vậy, việc bảo đảm ấy dựa trên căn nguyên bên ngoài hay bên trong, hoặc cũng dựa trên cả hai cùng một lúc. Nếu giờ đây chúng ta chuyển điều này sang việc các ngươi làm chứng về Đấng Christ, thì điều đó có nghĩa là các ngươi, ở nơi cần thiết, ở nơi Đấng Christ bị từ bỏ hay lẽ thật về Đấng Christ bị chối bỏ, sẽ dạn dĩ và không nao núng tiến ra để xác lập lẽ thật về Đấng Christ, và rằng trên căn nguyên của xác tín bên trong, các ngươi sẽ bảo đảm cho tính chắc chắn của điều này. Từ việc làm chứng ấy phát ra một quyền năng mà việc loan báo thông thường còn thiếu. Nếu người ta nghe ai đó chỉ kể một câu chuyện, thông truyền đủ mọi điều từ Phúc Âm và chỉ loan báo suông những gì cấu thành nội dung của sự xưng nhận của người ấy, thì điều này, nếu được thực hiện tốt, có thể hấp dẫn và thú vị, nhưng nó không chạm đến lương tâm. Ngược lại, nếu các ngươi thấy ai đó tiến ra làm chứng, nghĩa là, một người mà từ xác tín bên trong, nồng nhiệt, bảo đảm cho lẽ thật của những gì người ấy thú nhận, và trong lời nói của mình để cho tấm lòng mình cùng lên tiếng, thì điều này khiến lương tâm bất an, gợi lên việc áp dụng cho chính mình, và không thể để chúng ta lạnh lùng. Khi ấy chúng ta phải đi theo điều ấy, hoặc chúng ta phải tự đặt mình chống lại điều ấy. Một nhân chứng gây ra sự sàng lọc trong tâm tình. Người ấy không thỏa mãn tính tò mò, mà khiến các ngươi cảm nhận rằng những gì người ấy nói chạm đến phúc họa đời đời của chính các ngươi, và rằng các ngươi hoặc phải nhận xác tín của người ấy làm của mình, hoặc có ý thức đi ngược lại lời chứng của người ấy như điều giả dối và không đáng tin cậy.
Bổn phận làm chứng này, giờ đây, vốn có trong việc làm con cái của Đức Chúa Trời. Các ngươi không thể nói rằng việc làm chứng là điều gì đặc biệt, mà các ngươi hẳn đã phải nhận những ân tứ riêng biệt cho việc ấy. Để làm chứng về Đấng Christ, mọi Cơ Đốc nhân như thế đều được kêu gọi. Không phải vì lý do ấy mà lời chứng của mọi người sẽ giống nhau. Trái lại, bản chất của lời chứng khác nhau rất rộng rãi giữa các Cơ Đốc nhân, tùy theo kinh nghiệm thuộc linh của ai đó phong phú hơn, sự hiểu biết rộng lớn hơn, vị trí có ảnh hưởng hơn, và tùy theo các tài năng hay ân tứ đặc biệt đã được phân phát cho người ấy. Người, như một nhà khoa học, có tài năng nhận lấy thách thức vì Đấng Christ trong cuộc tranh luận lớn của khoa học, sẽ đưa ra một lời chứng phong phú và dạn dĩ hơn nhiều so với cô đầy tớ gái đơn sơ trong vòng tròn hạn hẹp của nàng. Người đã nhận được ân tứ ăn nói trong mức độ đặc biệt sẽ có thể khoác cho lời chứng này bằng lời lẽ hùng hồn hơn nhiều trong các buổi nhóm công cộng và khiến nó tác động sắc bén hơn nhiều trên lương tâm. Người đàn ông sẽ làm chứng khác với người phụ nữ, đứa trẻ khác với người trưởng thành, người dân quê khác với người dân thành thị được giáo dục cao hơn. Bản chất của lời chứng cũng khác nhau tùy theo vòng tròn người mà trước mặt họ các ngươi xuất hiện như một nhân chứng. Một người mẹ sẽ làm chứng về Đấng Christ cho con trai hay con gái mình khác với một sinh viên giữa các bạn học của mình. Một thương gia khác với một học giả. Một người đơn sơ khác với một người được phát triển phong phú về tâm linh. Ngay cả kinh nghiệm tâm hồn của chính mình cũng sẽ tạo ra sự khác biệt. Người đã đi qua những nẻo đường sâu thẳm sẽ làm chứng khác với người đã được dẫn đi trên những nẻo đường bằng phẳng. Người chỉ trải qua sự trở lại ở tuổi muộn màng khác với người được kêu gọi từ thuở thơ ấu. Nhưng dù lời chứng, do đó, có phân kỳ và khác nhau về bản chất và cách thức đến đâu, thì trong căn nguyên và bản chất của nó, nó vẫn luôn là một. Nó luôn là việc trình bày xác tín chắc chắn, vững vàng của chính mình đối diện với sự ngu dốt, nghi ngờ, hay chối bỏ. Và giờ đây, đây là bài học từ kinh nghiệm của mọi thời đại: rằng lời nói hùng hồn nhất, trong đó lời chứng cá nhân này còn thiếu, không bao giờ đến gần ấn tượng tạo ra trên tấm lòng bởi một người không chỉ giảng đạo, mà còn làm chứng. Trong lời chứng ẩn chứa một ngọn lửa, và ngọn lửa ấy bùng cháy. Nó tác động từ tấm lòng lên tấm lòng. Không phải như thể người làm chứng muốn giảng về chính mình. Đó sẽ là một sự hư hỏng chủ quan của lời chứng. Nó là và phải luôn luôn vẫn là một lời chứng về Đấng Christ và vì Đấng Christ, và chỉ như thế nó mới có thể thỏa mãn đòi hỏi mà Chúa Giê-xu đặt ra: "Các ngươi sẽ làm chứng nhân của ta." Người phô bày bệnh sử của đời sống tâm hồn mình không giảng về Đấng Christ. Những gì chính chúng ta đã kinh nghiệm thật vậy là điểm tựa cho lời chứng của chúng ta, nhưng vẫn không bao giờ được là nội dung của nó. Chỉ có điều, mọi lời chứng chân thật đều đòi hỏi rằng người nghe nó không chỉ thừa nhận: "người này thật lòng," mà còn: "tính chắc chắn của những gì người ấy làm chứng là chắc chắn đối với người ấy."
Trong hai thế kỷ đầu của Cơ Đốc giáo, chính việc làm chứng này là phương cách mà tôn giáo Cơ Đốc chủ yếu lan truyền. Như sứ đồ làm chứng: người ta không thể im lặng, người ta phải nói, sự thúc giục bên trong dồn ép, sự cần thiết đã được đặt trên họ. Một thế giới của sự sống mới, của những tư tưởng mới, của những động cơ mới tràn ngập và bắt buộc phải làm chứng. Người nô lệ làm chứng cho bạn nô lệ của mình, người chồng cho vợ mình, con cái cho cha mẹ; ngay cả những người dưới quyền cũng không thể im lặng trước những người trên quyền. Người ta cảm nhận mọi người chung quanh mình bị điếc và mù thuộc linh như thế nào, hầu hết không thấy sự vĩ đại của Đấng Christ, không có mắt để thấy điều ấy, và cứ sống như thể Ngài không ở đó. Và vì vậy, phải làm chứng đúng lúc và không đúng lúc rằng Ngài ở đó, rằng Ngài trị vì, rằng với tư cách là Vua, Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, và rằng trước Ngài mọi đầu gối phải quỳ xuống. Và nhiều người đã quỳ gối, và lòng nhiệt thành Cơ Đốc, và nhờ đó vinh dự của Đấng Christ, đã được nhóm lên như một đám cháy lan truyền từ thành này sang thành khác. Trong thời Cải Chánh, mọi sự cũng diễn ra tương tự. Khi ấy cũng có sự tuyên truyền không ngừng nghỉ. Tấm lòng đầy tràn, và có nhu cầu và cảm thấy sự thúc giục phải bày tỏ mình, và lời chứng đã phát ra trong mọi vòng tròn và trong mọi cuộc trò chuyện. Đến một mức độ nào đó, người ta lại thấy điều tương tự một lần nữa trong phong trào Réveil trong nửa đầu thế kỷ 19. Khi ấy cũng vậy, hết gia đình này đến gia đình khác, thường là trong các tầng lớp cao hơn, đã được chinh phục, cả ở đây lẫn ở Thụy Sĩ và ở Pháp. Từ những người gọi là Ly Khai và Bạn Hữu của Lẽ Thật, một hành động tương tự đã phát ra. Không có tổ chức, mà qua việc bày tỏ những gì tràn đầy tâm hồn. Và việc làm chứng đã sinh bông trái. Nơi Đạo Quân Cứu Thế, người ta tìm thấy điều gì tương tự. Không chỉ xưng nhận mình và ngoài ra để mặc thế gian là thế gian, mà là sự tuyên truyền không ngừng nghỉ. Thậm chí phải thừa nhận rằng phong trào Giám Lý, xét về việc làm chứng về Đấng Christ, có quyền được đánh giá cao, mặc dù không thể che giấu rằng cả Đạo Quân Cứu Thế lẫn phong trào Giám Lý nói chung đều tìm cách cứu giúp những người lầm lạc thiên về lòng nhân từ hơn là vinh dự phải dành cho Đấng Christ là Vua chúng ta sẽ đứng ở hàng đầu trong lời chứng của họ. Nhưng mặc dù sự một chiều này không thể tô vẽ cho qua, trong tất cả các hiện tượng lịch sử này, điều ấy vẫn trở nên hiển nhiên rằng quyền năng gây cảm hứng nào phát ra từ việc làm chứng, và rằng trước hết và trên hết chính qua việc làm chứng này mà vinh dự Cơ Đốc và ảnh hưởng Cơ Đốc đã duy trì chính mình qua các thời đại. Các công cuộc truyền giáo, được quan niệm đúng đắn và hiểu đúng, cũng chẳng là gì khác hơn việc làm chứng về Đấng Christ đối diện với một dân tộc vẫn còn quỳ lạy trước các thần tượng hay theo Hồi giáo. Luôn luôn là lời chứng mang trong mình lời hứa chiến thắng.
Chính vì lý do này mà phải than tiếc sâu sắc rằng trong thời đại chúng ta, biết bao Cơ Đốc nhân không nhận thấy trong mình sự thúc giục làm chứng này. Họ quả thật xưng nhận, và mọi người có thể biết về họ rằng họ đã đích thân chọn Đấng Christ. Họ không chối bỏ cờ hiệu Cơ Đốc. Nhưng sự xưng nhận cá nhân ấy khi ấy cũng dường như đủ đối với họ. Tôn giáo là một vấn đề cá nhân, thật vậy là một vấn đề riêng tư. Vậy thì tại sao họ phải xuất hiện như những nhân chứng? Phải, nếu người ta tấn công họ đích thân, họ sẽ, tốt hết sức mình, tự vệ và, nếu phải, lên tiếng tự vệ; nhưng khi ấy sự kích thích đến từ phía đối thủ, khi ấy đó là sự tự vệ, và khi ấy đó không phải là sự thúc giục trong tâm hồn của chính họ để làm chứng về Đấng Christ là Vua của họ đối diện với môi trường chung quanh và đối diện với thế gian. Vậy hãy tham khảo ý kiến với vòng tròn bạn bè và người quen của các ngươi, và có biết bao người mà trên môi họ các ngươi chưa từng nghe lời làm chứng chân thật về Đấng Christ. Và trong điều này, đặc biệt đừng ai chỉ nhìn vào người khác, mà mỗi người cũng hãy tra xét lịch sử của chính mình, và hãy tự hỏi mình ở đâu và khi nào mình đã thật sự, tự ý mình, và vì mình không thể im lặng, làm chứng về Đấng Christ là Vua chúng ta trước một người đã lạc lối hay sa vào sự chối bỏ. Đôi khi điều ấy thậm chí đi xa đến nỗi cha mẹ, khi con mình lạc lối, vẫn cứ giữ im lặng, và không bao giờ đi đến việc làm chứng đầy cảm hứng về Đấng Christ trước chính con mình. Những người đầy tớ, mà người ta biết là không tin, đến rồi đi rất thường xuyên mà không có một lời chứng nào từ chủ của họ phát ra cho họ. Anh chị em biết về nhau rằng người này tin và người kia không tin, nhưng vẫn có thể giữ im lặng vĩnh viễn. Nếu một lời phải được nói ra, thì chắc chắn mục sư hay trưởng lão được chỉ định cho việc ấy. Nếu bạn bè và người quen cứ sống ngoài Đấng Christ — thì đó là việc của chính họ. Miễn là chính mình tin, sự ích kỷ thuộc linh đã được thỏa mãn. Người đứng khá hơn trong điểm này ít nhất vẫn còn cầu nguyện cho việc đem những người khác vào, mặc dù lời cầu nguyện nhiệt thành nhất cũng không bao giờ có thể giải thoát người ta khỏi bổn phận làm chứng. Hay đúng hơn, người thật sự cầu nguyện cũng tự mình làm chứng. Đó là một sự thúc giục thúc đẩy cả việc cầu nguyện lẫn việc làm chứng. Nhưng nơi biết bao người, sự thúc giục ấy không được tìm thấy cho việc này cũng như việc kia. Những người khác cứ tự lo cho mình. Chính họ tin, và trong điều này họ tìm thấy bình an. Còn vinh dự của vương quyền của Đấng Christ — thì chắc chắn chính Đấng Christ sẽ duy trì lấy.
Bây giờ có một yếu tố gây hiểu lầm đang xen vào đây. Làm chứng không diễn ra giữa các Cơ Đốc nhân; làm chứng là bổn phận của các Cơ Đốc nhân đối với những người không phải là Cơ Đốc nhân. Hễ ai thấy mình ở trong một môi trường Cơ Đốc thì đi lại giữa những người nam và người nữ, những người tự mình tôn kính Đấng Christ là Vua của mình. Trong một môi trường Cơ Đốc như thế quả thật có thể có vấn đề thúc giục những kẻ yếu đuối và nói lời can đảm cho những kẻ ngã lòng, hoặc cũng có thể nói và làm chứng giữa những bạn hữu thân thiết về điều Chúa đã làm cho tâm linh chúng ta. Nhưng việc làm chứng đúng nghĩa cho vương quyền của Đấng Christ sẽ chẳng có ý nghĩa gì nếu người ta ở cùng với các Cơ Đốc nhân đồng đạo, những người tự mình tỏ lòng tôn kính và tôn vinh Đấng Christ là Vua của mình. Bây giờ giữa chúng ta mọi sự đều được gọi là Cơ Đốc. Hầu như mọi người vẫn đều chịu phép báp-têm, và trong các sổ đăng ký dân số họ đều được ghi là xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc. Và điều này bây giờ đè nặng lên việc làm chứng. Giữa các Cơ Đốc nhân người ta không làm chứng. Mọi người đều được gọi là Cơ Đốc nhân. Vậy thì lời chứng của bạn sẽ đi đến đâu? Nhưng chính trong điều này có sự dối trá. Hễ ai tự mình là một người xưng nhận chân thành đều biết rất rõ rằng mọi sự được gọi là Cơ Đốc vì lý do đó còn xa mới là Cơ Đốc. Kỷ luật đã lỏng lẻo. Và hàng ngàn và hàng chục ngàn người chung quanh chúng ta, và ngay trong môi trường của chúng ta, những người thật sự không hề giấu giếm sự vô tín của mình và liên tục tỏ rõ sự vui thích trong việc chế nhạo và sỉ nhục những người xưng nhận chân chính — những người ấy thế mà người ta vẫn để sống yên lặng chung quanh mình, mà lương tâm không hề bị đánh động để bước ra làm chứng cho sự tôn trọng của Vua chúng ta giữa họ và, nếu cần, chống lại họ. Người ta xưng nhận, người ta tự mình sống một đời sống Cơ Đốc, nhưng người ta không làm chứng, và người ta cứ sống tiếp như thể chẳng có gì xúc phạm khi vương quyền của Đấng Christ, ngay bên cạnh chúng ta và trong môi trường của chúng ta, bị chối bỏ và phủ nhận một cách táo bạo. Về điều Hội Thánh phải làm trong phương diện này chúng ta sẽ chỉ nói sau. Về bổn phận của chúng ta đối với Vua chúng ta trong lãnh vực khoa học, nghệ thuật, chính sự, và còn nhiều điều khác nữa, cũng chỉ có thể được bàn đến sau. Bây giờ chúng ta chỉ giới hạn mình trong bổn phận cá nhân của mỗi con cái Đức Chúa Trời, trong sự giao tiếp và môi trường của mình, là không im lặng về Vua mình nhưng phải làm chứng. Và rồi không thể giấu được rằng có quá nhiều người thiếu sót trong điều này, thậm chí hoàn toàn không cảm thấy mình được kêu gọi làm điều đó, và cứ sống yên lặng tiếp như thể bổn phận làm chứng cũng chưa từng được đặt trên họ. Và điều này bây giờ không thể dung thứ được; nó không thể bào chữa được. Đó là một sự bất trung mà nhờ đó chúng ta phạm tội nghịch cùng Vua mình. Qua A-na-nia lời của Đấng Christ đã đến với Phao-lô: "Ngươi sẽ làm chứng cho Ngài trước mặt mọi người" (Công Vụ 22:15), và theo chính bản chất của vấn đề điều này vẫn còn đúng cho mọi người được Chúa kêu gọi. Lời "ngươi sẽ làm chứng cho Ngài" đến với mọi tín hữu.
Dĩ nhiên không phải là sự sốt sắng mà không có sự hiểu biết được hàm ý ở đây. Người khôn ngoan biết thời điểm và cách thức. Sự hấp tấp sẽ đặc biệt không thích hợp ở đây. Việc làm chứng nơi mỗi người phù hợp với vị trí và vòng giao tiếp riêng của người ấy, và đối với người này nó sẽ phải diễn ra theo một cách hoàn toàn khác so với đối với người kia. Sự chân thật của chim bồ câu và sự khôn ngoan của rắn đều được Chúa Giê-xu khuyên dạy chúng ta. Cũng vậy, các ngươi chớ quăng ngọc trai trước mặt heo. Nhưng tất cả những điều này liên quan đến cách thức, chứ không phải bản chất của vấn đề, và không điều gì có thể giải thoát bạn khỏi bổn phận căn bản là làm chứng cho Vua mình. Phải có sự dè dặt đối với điều thánh, và khốn thay cho kẻ nào đánh mất sự dịu dàng trong việc làm chứng của mình. Nhưng sự dè dặt đối với điều thánh không bao giờ có thể là việc đóng kín đền thờ, biến lời chứng thành sự im lặng cùn nhụt. Người ta vẫn có thể giảng bằng một việc làm và bằng việc lành, và đó khi ấy là một sự giảng dạy không lời. Nhưng trong sự xưng nhận thì vấn đề chính xác nằm ở lời nói can đảm, và làm chứng mà không nói là một sự mâu thuẫn nội tại. Một nhân chứng, khi được quan tòa triệu đến, mà chỉ im lặng thì sẽ bỏ bê bổn phận làm chứng của mình. Không còn nghi ngờ gì nữa, đối với sự nói suông rỗng tuếch bằng những âm thanh của những điều thánh, không thể nhắc lại đủ rằng Nước Đức Chúa Trời không ở tại lời nói mà ở tại quyền năng. Nhưng trong việc làm chứng, một lời cảnh báo như thế không có ý nghĩa gì. Làm chứng tức là nói. Ý nghĩa cao cả của lời viết và lời in không thể bị đánh giá thấp trong điều này. Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi sự giảng dạy Lời Đức Chúa Trời. Không chỉ có những việc làm của Đức Chúa Trời, mà còn có Lời của Đức Chúa Trời, và qua Lời Đức Chúa Trời này ánh sáng đã bừng lên trên thế gian. Lời vô hồn là một âm thanh rỗng tuếch, nhưng trong lời chân thật có quyền năng ngự trị. Chỉ cần xem quyền năng vô lượng của lời phát ra trong báo chí và trong các văn phẩm công cộng và tại các cuộc họp và các buổi nhóm họp lớn là bao nhiêu. Vậy thì, làm chứng luôn là nói theo cách mà chính linh hồn chúng ta run rẩy trong lời của chúng ta. Lời là món quà cao quý nhất mà Đức Chúa Trời ban cho con người của Ngài. Quyền năng cũng phát ra từ loài vật, và nơi loài vật bạn cũng quan sát thấy những biểu hiện của lòng trung thành và tình yêu thương. Nhưng loài vật không nói. Chỉ riêng con người đã nhận được ân tứ của lời nói; ân tứ vinh hiển ấy đặt con người trong mối liên hệ sống động với Vua chúng ta, Đấng tự Ngài là Lời Hằng Hữu, nhờ Lời ấy mà mọi vật đã được dựng nên. Do đó trong lời của chúng ta cũng có thể ngự trị một quyền năng sáng tạo, và chính một lời đầy sức sống và đánh thức sự sống như thế phải phát ra trong việc làm chứng của bạn cho Vua mình.
VÁC THẬP TỰ GIÁ MÌNH.
Và kẻ thù của một người sẽ là những người trong nhà mình. Ma-thi-ơ 10:36.
Lời tiên tri trong Xa-cha-ri tuyên bố cho Y-sơ-ra-ên, không phải rằng một Đấng Cứu Thế sẽ đến, Đấng chỉ sau đó mới trở nên Vua trên Y-sơ-ra-ên, mà chính ngược lại: "Nầy, Vua ngươi đến, và Ngài là Đấng Cứu Thế." (Xa-cha-ri 9:9). Như vậy, sự kiện Đấng Mê-si-a là Vua đứng hàng đầu; đây là điểm khởi đầu, và chính Vua này cũng sẽ tỏ ra là Đấng Cứu Thế cho dân Ngài. Do đó bổn phận của các thần dân đối với Đấng Quân Vương, lòng trung thành của dân sự đối với Vua mình, không được quên lãng cũng không được sao nhãng. Bạn làm tổn hại đến sự tôn trọng của Vua, đến Uy Nghi của Vua được Đức Chúa Trời xức dầu, nếu bạn không buộc chặt bổn phận vâng phục và trung thành này vào lòng mình. Vì vậy trước hết chúng ta đã chỉ ra bổn phận xưng nhận Đấng Christ, và thứ hai là bổn phận làm chứng cho Đấng Christ. Bây giờ chúng ta đến với bổn phận thứ ba đặt trên chúng ta, với đòi hỏi phải là người vác thập tự giá đi sau Ngài. Người ta có thể trung thành trong việc xưng nhận và can đảm trong việc làm chứng mà vinh dự vác thập tự giá vẫn chưa vì thế mà trở nên quý giá đối với chúng ta.
Một cách rõ ràng và nhấn mạnh, Vua chúng ta cũng đã tuyên bố và đặt trên chúng ta ý muốn của Ngài về điểm này. Vì Ngài đã phán: "Kẻ nào chẳng vác thập tự giá mình mà theo Ta, thì không xứng đáng với Ta." Thế mà lời phán này của Chúa Giê-xu cũng đã, trong lời nói thông thường, bị tước mất sức mạnh của nó quá nhiều. Người ta nghe nói: "Mỗi người đều có thập tự giá riêng của mình để vác"; và mỗi người lần lượt than phiền về "thập tự giá của mình, mà mình chỉ đơn giản phải vác," hoặc người ta cũng nói về những người bị số phận đè nặng đến nỗi gục ngã dưới thập tự giá; nhưng trong tất cả những điều này người ta khi ấy muốn nói đến những tai họa ập đến với chúng ta, những nghịch cảnh mà người ta phải vật lộn, những nỗi buồn giày vò lòng chúng ta, đủ mọi nỗi đau buồn ập đến với chúng ta. Và khi một người bị đánh mạnh như thế phó mình cho số phận, và chịu đựng những tai họa của mình với một tinh thần vững vàng, không ngã lòng gục ngã dưới nó, nhưng tìm thấy trong Đức Chúa Trời của mình nơi ẩn náu cao cả, thì người ta tưởng rằng một người như thế đã làm trọn đòi hỏi của Chúa Giê-xu. Vì người ấy đã vui lòng vác thập tự giá mình, và đi theo Chúa Giê-xu, và do đó có thể được coi là xứng đáng với Ngài, hoặc, như người ta nói ở nơi khác, là môn đồ của Ngài. Bây giờ rất có thể điều này là đúng, và chúng ta sẽ là những người cuối cùng phủ nhận với bất kỳ ai, là người sống mạnh mẽ trong lòng dưới sự đau khổ của mình, vinh dự được làm môn đồ của Chúa Giê-xu. Nhưng dầu vậy, một sự vác thập tự giá của mình như thế hoàn toàn không liên quan gì đến mạng lệnh cao cả phát ra từ Vua chúng ta đến với chúng ta. Vì ở đây Chúa Giê-xu không nói một lời nào về sự đau khổ thông thường của đời sống, cũng không về những tai họa mà chúng ta cùng chia sẻ với người khác, mà, hoàn toàn ngược lại và duy nhất, về sự đau khổ giáng trên chúng ta vì lòng trung thành của chúng ta đối với Vua mình. Khi thế gian nhận thấy bạn trung thành với Đấng Cứu Thế của mình trong sự xưng nhận và trong lời chứng của mình, thì nó bắt đầu làm cho bạn phải trả giá cho điều này theo cách của nó. Khi ấy nó chuẩn bị một thập tự giá cho bạn. Chính thập tự giá này, mà chúng muốn đóng đinh bạn vào đó vì lòng trung thành của bạn đối với Chúa Giê-xu, là thập tự giá mà Chúa Giê-xu nói rằng bạn phải vui lòng vác lấy, và, vác thập tự giá này của mình, phải đi theo sau Ngài. Đó không phải là sự đau khổ thông thường, mà duy nhất là sự đau khổ vì cớ Đấng Christ được nói đến ở đây; và hơn nữa, sự đau khổ thực sự vì cớ Đấng Christ không được trình bày như nằm trong việc vác thập tự giá, mà trong việc hiện đang bị đóng đinh trên thập tự giá. Việc vác thập tự giá chỉ là khúc dạo đầu cho điều mà bạn cũng vậy, nếu bạn bị đóng đinh vào thập tự giá đó, sẽ phải chịu đựng. Vì không chú ý đến điều này, người ta đã hoàn toàn làm sai lệch ý nghĩa của những lời này của Chúa Giê-xu, và điều này mặc dầu văn cảnh mà những lời này xuất hiện chỉ rõ ý nghĩa thật một cách không thể chối cãi. Chúa Giê-xu nói trong Ma-thi-ơ chương 10 về sự ủy thác và sứ mạng mà Ngài, với tư cách là Chúa và Thầy, đặt trên các môn đồ của Ngài khi họ lần đầu được sai đi. Ngài nói trong câu 32 rằng họ phải xưng nhận Ngài, vì nếu họ chối Ngài, Ngài cũng sẽ chối họ trước mặt Cha Ngài là Đấng ở trên trời. Trong câu 34 Ngài tuyên bố rằng Ngài đến không phải để đem sự bình an, mà là gươm giáo, để các môn đồ của Ngài phải chuẩn bị cho một cuộc tranh chiến cay đắng. Cuộc tranh chiến đó, như các câu 35 và 36 nói, sẽ bùng nổ ngay cả trong gia đình và giữa các thành viên trong nhà. Hễ ai đứng ra vì Chúa Giê-xu sẽ thấy mọi người không xưng nhận Ngài đứng chống lại mình như kẻ thù. Từ kẻ thù Chúa Giê-xu dùng theo nghĩa đen: "Và kẻ thù của một người sẽ là những người trong nhà mình." Và tiếp theo lời loan báo đó Chúa Giê-xu bây giờ để lời về việc vác thập tự giá theo sau. Chỉ kẻ nào vác thập tự giá đặc biệt này của "sự đau khổ vì cớ Đấng Christ," và vác nó theo sau Ngài, không phải vì bị ép buộc, mà vui lòng, mới có thể là môn đồ của Chúa Giê-xu và xứng đáng với Ngài. Hễ ai không thể, hoặc không làm như thế, thì không phải. Vậy thì, trong điều gì, lời này của Chúa Giê-xu cũng không liên quan đến nghịch cảnh thông thường của đời sống. Sự đau khổ như thế không phải là thập tự giá được hàm ý ở đây. Thập tự giá được hàm ý ở đây là sự chống đối mà chúng ta, vì cớ chúng ta giữ vững Chúa Giê-xu, phải chịu đựng trong thế gian. Chống lại sự đau khổ phát sinh từ đó Chúa Giê-xu trang bị cho các môn đồ của Ngài. Và điều này không chỉ xét đến sự chống đối thông thường của thế gian, mà còn một cách rất quyết đoán xét đến sự tử đạo. Vì ngay sau đó trong câu 39 có chép: "Kẻ nào mất linh hồn mình (tức là, sự sống mình) vì cớ Ta, sẽ tìm được sự sống mình (tức là, sự sống đời đời)." Và ngược lại: kẻ nào, vì khao khát bảo toàn sự sống, mà chối Chúa mình, sẽ mất linh hồn mình đời đời.
Tư tưởng sâu rộng ấy, kéo dài cho đến cả cái chết tử đạo, khi ấy cũng tự nó và tất yếu nằm trong hình ảnh của việc vác thập tự giá. Không hề có vấn đề người ta bị bắt phải đi lại với một thập tự giá trên vai như một hình phạt. Quan niệm, như thể trong những ngày đó người bị kết án nhận việc vác một thập tự giá như hình phạt, tự nó đã là điều vô lý. Chỉ có một trường hợp mà người ta phải vác một thập tự giá, và trường hợp duy nhất đó là, nếu người ta đã bị kết án tử hình, bị kết án chết trên thập tự giá. Chỉ khi họ lên đường đến nơi hành hình thì thập tự giá, mà trên đó họ sẽ phải chết, mới được đặt trước chân người bị kết án, và họ mới được lệnh phải tự mình vác và kéo thập tự giá này đến nơi hành hình. Tất cả điều này chúng ta biết từ lịch sử thương khó của chính Chúa Giê-xu. Với Chúa Giê-xu cũng vậy, không hề có vấn đề Ngài phải ngày này qua ngày khác đi lại ở Giê-ru-sa-lem với một thập tự giá trên vai. Chỉ một lần Chúa Giê-xu vác thập tự giá, khi Ngài đi ra từ Ga-ba-tha, và thập tự giá mà Chúa Giê-xu khi ấy vác chính là thập tự giá sẽ được dựng lên trên Gô-gô-tha, và trên đó Ngài sẽ chết sau vài giờ. Việc Chúa Giê-xu, trong mạng lệnh của Ngài cho chúng ta cũng phải vác thập tự giá mình như thế một cách vui lòng, có nghĩ đến cái chết trên thập tự giá của chính Ngài hay không, ở đây hãy để yên không quyết định. Mọi người ở Giê-ru-sa-lem đều biết, dưới sự cai trị của La Mã, về việc hành hình trên thập tự giá. Việc đóng đinh trên thập tự giá được áp dụng liên tục ở đó, và mọi người ở Giê-ru-sa-lem đều biết, khi họ thấy ai đó bị dẫn qua các đường phố với một thập tự giá trên vai, thì điều gì sẽ xảy đến cho người vác thập tự giá đó. Vì một người vác thập tự giá như thế đang trên đường đến nơi hành hình, và, khi đến nơi, sẽ không chậm trễ bị đóng chặt vào chính thập tự giá đó, để chết trên nó. Mọi người trong Y-sơ-ra-ên đều biết điều đó vào thời ấy, vì cái chết trên thập tự giá được người La Mã áp dụng liên tục. Người La Mã đã hào phóng với cái chết trên thập tự giá. Người ta nói rằng ở Si-xi-li, sau cuộc nổi dậy của nô lệ, họ đã giết khoảng 25,000 nô lệ bằng cách này, và người ta biết rằng vào năm 70 sau Đấng Christ, khi Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, mọi ngọn đồi của Giê-ru-sa-lem đều phủ đầy thập tự giá, mà những người Giu-đa bị bắt đã bị đóng vào đó. Vậy thì khi Chúa Giê-xu nói với các môn đồ của Ngài về việc "vác thập tự giá," điều này không thể có ý nghĩa khác nơi Chúa Giê-xu, cũng không thể được các môn đồ hiểu khác, hơn là việc vác một thập tự giá để chết trên thập tự giá đó. Việc vác và mang thập tự giá chỉ là sự chuẩn bị cho điều sắp đến, khúc dạo đầu cho điều sắp xảy ra. Và không phải trong việc vác thập tự giá đó, mà trong việc chết trên nó, mới cấu thành sự đau khổ thực sự.
Do đó phải tranh đấu chống lại một sự lạm dụng hai mặt đối với lời của Chúa Giê-xu. Việc vác thập tự giá không ám chỉ sự đau khổ thông thường của đời sống, mà duy nhất ám chỉ điều bạn chịu đựng vì cớ Chúa Giê-xu. Và thứ hai, sự đau khổ được hàm ý ở đây không nằm trong việc vác thập tự giá, mà trong việc chết trên thập tự giá đó, điều tiếp theo sau việc vác nó. Điều Chúa Giê-xu diễn tả bằng lời "hễ ai chẳng vác thập tự giá mình" không phải là một lời an ủi dịu dàng giữa nghịch cảnh và nỗi đau buồn của đời sống, mà là một lời loan báo hết sức nghiêm trọng rằng hễ ai xưng nhận Ngài, và bước ra làm chứng cho Ngài, thì phải luôn sẵn sàng chết vì Chúa Giê-xu. Điều Chúa Giê-xu nói ở đây ám chỉ trực tiếp đến sự tử đạo. Điều Chúa Giê-xu nói ở nơi khác, rằng họ sẽ nộp các môn đồ của Ngài; rằng họ sẽ tưởng rằng mình đang làm một việc phục vụ Đức Chúa Trời khi giết họ; thì ở đây lần đầu tiên, và do đó bằng những lời có phần che giấu, được loan báo cho các môn đồ. Chúa Giê-xu biết trước rằng danh Ngài không thể được mang vào thế gian mà thế gian không cố ngăn chặn sự tiến triển của lời Ngài bằng việc tàn sát những người xưng nhận Ngài. Như họ sẽ đóng đinh Ngài, thì sau khi Ngài thăng thiên họ cũng sẽ đóng đinh những người theo Ngài vào thập tự giá, và chính thập tự giá của sự chết đó mà Chúa Giê-xu bây giờ nói với các môn đồ của Ngài rằng họ không được để nó bị đặt trên mình để gục ngã nửa miễn cưỡng dưới nó, mà đó là bổn phận và sự kêu gọi của họ, nếu thập tự giá này được đặt trước mặt họ, thì tự mình vui lòng vác lấy nó, và với sự dâng hiến và phó thác trọn vẹn mà chịu chết vì danh Ngài. Chính sự sẵn lòng trong lòng mới là điều quyết định ở đây. Dù sẵn lòng hay không sẵn lòng, họ vẫn sẽ bị giết như nhau. Nhưng sẽ là một sự xấu hổ cho danh Chúa Giê-xu nếu các môn đồ của Ngài trong giờ chết để mình bị sức mạnh áp đảo, đến nỗi bị kéo đến thập tự giá, chống cự và la hét. Chủ nghĩa anh hùng Cơ Đốc được đòi hỏi ở đây. Họ không được tìm kiếm cái chết, nhưng nếu, vì cớ lời chứng của họ cho Chúa Giê-xu, thế gian đe dọa họ bằng cái chết, thì họ phải tỏ ra rằng họ coi ngay cả sự sống cũng rẻ mạt vì Chúa Giê-xu, và có thể đi gặp cái chết tử đạo không than phiền mà trái lại vui mừng. Đó là điều nằm trong việc "vác thập tự giá" này. Vác thập tự giá một cách vui lòng vì cớ Chúa Giê-xu, và vui lòng đi vào sự chết vì Chúa Giê-xu. Vì vậy Chúa Giê-xu thêm: "và đi theo sau Ta." Vì Ngài đã vui lòng đi vào sự chết. Khi huyết Ngài bị đòi hỏi, Ngài đã im lặng như chiên con bị dẫn đến nơi làm thịt. Ý muốn của Cha Ngài là ý muốn của Ngài. Như chính Chúa Giê-xu sẽ vui lòng đi gặp cái chết trên thập tự giá tại Gô-gô-tha, thì các môn đồ của Ngài cũng vậy, khi điều đó đến với họ, không than phiền và than khóc, mà sẵn lòng dâng mình làm của lễ. Chúa Giê-xu ám chỉ ngay đến điều tột cùng, đến điều mà Ngài đã loan báo cho Phi-e-rơ sau khi Ngài sống lại, khi Ngài phán: "Khi ngươi còn trẻ, ngươi tự thắt lưng lấy, nhưng khi ngươi đã già, người khác sẽ thắt lưng ngươi, và đem ngươi đi đến nơi ngươi không muốn."
Vì bây giờ, ít nhất, thời kỳ mà thế gian kết án những người xưng nhận Đấng Christ phải chết vì cớ sự xưng nhận của họ đã qua rồi. Việc những ngày ấy sẽ trở lại đã được báo trước cho chúng ta trong Khải Huyền của Giăng, nhưng trong thế kỷ này sự trở lại như thế có lẽ chưa được mong đợi. Ở Thổ Nhĩ Kỳ và Trung Hoa các Cơ Đốc nhân vẫn có thể không hiếm khi bị giết chết, nhưng ở Trung Âu, Tây Âu, và Nam Âu không còn vấn đề gì về điều như thế nữa. Sự khoan dung và nhẫn nhịn đã trở thành quy tắc ở những xứ ấy. Sự tử đạo đã tắt lịm trong các Quốc Gia này. Nhưng, như điều hiển nhiên, điều lớn hơn ở đây cũng bao hàm điều nhỏ hơn. Nếu Vua chúng ta đặt trên chúng ta bổn phận phải chết, nếu cần, vì danh Ngài, và chết theo cách mà chúng ta vui lòng đi đến sự chết của mình, và tự mình vác thập tự giá mà chúng ta sẽ sớm bị đóng đinh vào đó, thì đòi hỏi càng nghiêm ngặt hơn nữa vẫn còn đúng rằng vì cớ Chúa Giê-xu chúng ta sẽ vui lòng và vui mừng chịu đựng mọi sự đau khổ nhỏ hơn. Sự vui mừng của các sứ đồ, rằng họ được kể là xứng đáng chịu thiệt hại vì cớ Đấng Christ, phải, trong mọi điều xảy đến với chúng ta vì cớ sự xưng nhận của chúng ta về Đấng Christ, vẫn là âm điệu chủ đạo trong tâm trạng của linh hồn chúng ta. Vì làm sao một người đã gục ngã dưới sự đau khổ nhỏ hơn đó lại có thể hy sinh sự sống mình vì Chúa Giê-xu? Chúng ta quả thật đọc về các vị tử đạo và ngưỡng mộ lòng can đảm của họ trong sự chết, nhưng bạn đã bao giờ suy ngẫm xem bạn sẽ cảm thấy thế nào nếu lời đe dọa của sự chết cũng đến với bạn, và bạn bị kéo đi đến đoạn đầu đài hay cọc thiêu, để đi vào sự chết vì cớ sự xưng nhận của bạn về Đấng Christ? Bạn có thể đặt mình vào hoàn cảnh đó không? Bạn đã bao giờ sống qua nó trong trí tưởng tượng của mình chưa? Và khi ấy, trong lúc sống qua nó, bạn có cảm thấy trong lòng mình rằng bạn không chỉ có thể thách thức sự chết để giữ trung thành với Đấng Cứu Thế của mình, mà bạn còn có thể tự mình vác thập tự giá mà trên đó bạn sẽ chết, và vác nó không càu nhàu và than khóc về số phận của mình, mà trái lại tự coi mình là hạnh phúc vì trong sự chết của mình bạn sẽ có thể đưa ra lời chứng mạnh mẽ nhất cho lẽ thật về vương quyền của Chúa Giê-xu? Bạn gần như sẽ bắt đầu nghi ngờ liệu lòng can đảm tử đạo ấy vẫn còn chạy trong huyết của chúng ta hay không. Hay có thể giấu được rằng phần lớn đã than phiền cay đắng nếu một sự đau khổ nhỏ hơn nhiều ập đến với họ vì cớ Đấng Christ, hoặc một sự hy sinh nhỏ hơn nhiều được đòi hỏi nơi họ? Bây giờ chúng ta không sống trong những ngày bị bách hại đến chết, mà trong thời kỳ của "dấu," mà Khải Huyền của Giăng nói đến. Ở đó có nói rằng thế gian sẽ đặt một dấu trên những kẻ thuộc về nó, và rằng mọi người không mang dấu này sẽ bị loại ra khỏi xã hội; cuối cùng họ thậm chí sẽ bị loại khỏi việc buôn bán và thương mại. Giờ đây, điều tương tự cũng thấy trong hiện tại. Dòng chảy của đời sống xã hội chia thành hai nhánh. Một bên dòng chảy của đời sống thế gian cuồn cuộn rộng lớn, và bên cạnh đó đời sống Cơ Đốc chảy trong một lòng sông hẹp. Sự đối lập xưa vẫn còn tồn tại, nhưng nó không còn là sự đối lập của thế gian chống lại Hội Thánh, mà trái lại là một cuộc đấu tranh của chính đời sống xã hội và công cộng, để thế gian có thể đặt giọng điệu trong đời sống, và để mọi người không hát theo giọng điệu đó có thể bị đẩy vào một góc. Thế gian cảm thấy Cơ Đốc giáo xưng nhận và làm chứng thật sự là một yếu tố xa lạ, không mong muốn ở giữa nó, và nó cố gắng đẩy lùi yếu tố xa lạ đó và cướp đi ảnh hưởng của nó. Dĩ nhiên không phải mọi người đều bị phiền nhiễu bởi điều này, nhưng mỗi khi trong một thành phố hay làng mạc, hoặc cũng cho cả xứ, một người nam hay người nữ dấy lên, từ người ấy một âm thanh rõ ràng vang ra vì sự tôn trọng của Vua Giê-xu, thì thế gian lập tức bắt đầu ép chống lại người ấy. Những phương tiện mà thế gian dùng trong việc này là sự chế nhạo, vu khống, sỉ nhục; người ta trở nên, như nhà tiên tri gọi, âm nhạc và sự nhạo báng của chúng, hoặc, như sứ đồ gọi, giẻ lau chân hay đồ bỏ đi của chúng. Chúng đưa bạn vào tình trạng mang tiếng xấu. Chúng chỉ ra bạn như một kẻ nguy hiểm, không đáng tin cậy. Chúng cắt ngắn đôi cánh của địa vị và ảnh hưởng của bạn. Bạn chẳng còn thích hợp để được dùng vào việc gì. Bạn chẳng còn có thể được cân nhắc cho việc gì. Ngay cả trong nghề nghiệp và công việc kinh doanh của bạn bạn cũng bị thụt lùi. Không phải bằng cọc thiêu, đoạn đầu đài, hay tù ngục, mà bằng những phương tiện xã hội nhỏ bé như thế chúng bách hại bạn, và chúng không từ bỏ cho đến khi chúng hoặc đưa bạn đến chỗ im lặng hoặc kết án bạn hoàn toàn bất lực. Và bây giờ có thể vui mừng làm chứng rằng vẫn luôn còn nhiều người, với tư cách là thần dân, vẫn kiên trì trong lòng trung thành với Vua mình, và không để mình bị lay chuyển đến chỗ bội đạo bởi bất cứ điều gì. Nhưng nếu bạn thâm nhập sâu hơn, và hỏi xem sự áp bức và bách hại xã hội như thế bây giờ được chịu đựng ra sao, thì có phải là nói quá mạnh khi nói rằng lời than phiền và than khóc chiếm ưu thế hơn âm điệu vui mừng của sự sẵn lòng trong linh hồn? Bây giờ chớ phán xét ở đây quá khắt khe. Việc tập hợp lòng can đảm chịu chết của mình lại một lần duy nhất, đứng trước đao phủ, và vui lòng đi gặp sự chết thì, ít nhất đối với tính cách của nhiều người, ít hao mòn và mệt mỏi hơn việc cứ liên tục cưa và giũa ở chân chiếc ghế mà bạn đang ngồi. Việc cứ tiếp diễn mãi của sự giày vò thầm lặng ấy mang đến sự mệt mỏi chết người, và rất đáng nghi vấn liệu có hơn một người mà tên tuổi nay sáng ngời qua mọi thời đại trong sách tử đạo lại không gục ngã về sức kháng cự chống lại sự bách hại xã hội nhỏ nhặt, cứ gặm nhấm mãi này hay không. Và thế mà điều đó phải xảy ra, chúng ta không được lùi bước. Thập tự giá này cũng phải được vui lòng vác lấy, và trên thập tự giá này chúng ta cũng phải có thể chết. Một anh hùng như Bilderdijk đã đi trước chúng ta trong điều này, mặc dầu nơi ông cũng vậy âm điệu vui mừng đã quá thường xuyên bị tiếng than khóc khàn khàn lấn át.
Các hoàn cảnh bây giờ khác xa với những ngày của các sứ đồ. Rõ ràng toàn thể thế gian chung quanh chúng ta bây giờ đã trở nên Cơ Đốc. Mọi sự đều mang danh Cơ Đốc. Ngoại trừ một ít trường hợp, hầu như toàn dân đều chịu phép báp-têm. Bây giờ có nhiều vòng giao tiếp mà ở đó làm Cơ Đốc nhân mang lại sự tôn trọng hơn là sự chế nhạo; rộng lớn là những vòng giao tiếp mà ở đó người ta vui lòng thừa nhận Cơ Đốc giáo của bạn, miễn là nó chỉ còn là một việc riêng tư đối với bạn; và tương đối nhỏ là loại vòng giao tiếp thứ ba, những người kiên trì giữ vững lời rằng Đấng Christ là Vua cũng phải cai trị trong các xứ này. Vậy thì người ta thích ứng mình với các hoàn cảnh mới này. Có rất nhiều Cơ Đốc nhân không sao nhãng sự cầu nguyện, luôn mở Lời Đức Chúa Trời, đi đến nhà thờ, và dâng hiến cho người nghèo qua ban chấp sự, nhưng rồi họ cũng tự giam mình trong sự tin kính yên lặng này. Họ biết rằng họ sẽ được để yên không bị quấy rầy, miễn là họ cẩn thận tự giam mình trong hệ thống tôn giáo riêng tư này. Và quá dễ dàng họ nhờ đó đạt được mục đích kép, một mặt là có mọi lợi ích của tôn giáo Cơ Đốc cho đời sống của linh hồn mình, và mặt khác lại được thế gian tin tưởng và khen ngợi, thậm chí được nêu lên cho những người xưng nhận chân thật và sốt sắng làm mẫu mực của Cơ Đốc giáo chân chính. Những người khác có phần can đảm hơn và cũng dám tiến ra phía trước, nhưng họ cũng thoát khỏi thế gian một cách tự do, miễn là thỉnh thoảng họ đưa ra một nhận xét chế nhạo về trường học ban đêm, về chính thống giáo chết, và bắn một mũi tên vào những người sốt sắng. Nhưng vì vậy những người sốt sắng này phải trả giá gấp đôi, và điều đó càng hơn nữa vì không hiếm khi trong số họ có những kẻ kiêu căng phóng đại và trong mọi sự sốt sắng của mình thường thiếu sót về sự nhu mì và về việc bày tỏ tình yêu thương. Nhưng khi đã tính đến những người này rồi, thì vẫn luôn là giữa những người sốt sắng ấy mà bạn tìm thấy người nam và người nữ không để mình bị ngăn trở bởi sự chế nhạo hay sự chống đối, và không mệt mỏi tiến ra trong đời sống xã hội vì sự tôn trọng của Vua mình. Từ họ quyền năng phát ra. Họ là cốt lõi. Từ họ mọi hành động tiến hành; nhờ họ mà thế gian không bao giờ thành công trong việc gói tôn giáo Cơ Đốc trong bông gòn và cất nó đi trong một tủ cổ. Hãy lấy bất kỳ xứ nào bạn muốn, và bạn sẽ luôn thấy rằng chính từ vòng giao tiếp hẹp này mà những người trung thành đã dấy lên, những người đã đi gặp sự chết và ngăn chặn việc chôn cất thực sự sự tôn trọng của Đấng Christ. Lời "hãy vác thập tự giá mình và theo Ta" vẫn thực sự chỉ được thực hành trong vòng giao tiếp này; và do đó chỉ trong vòng giao tiếp này vương quyền của Vua được Đức Chúa Trời xức dầu mới vẫn còn có sự thống trị thực sự.
Nhưng chính vì lý do đó, cảnh báo ở đây là một bổn phận. Không một khoảnh khắc nào được phép tạo cơ sở cho quan niệm sai lầm, như thể những Cơ Đốc nhân đông đảo kia, những người dù rất Cơ Đốc trong phòng cầu nguyện, nhưng trong chợ công cộng của đời sống lại được thế gian tôn vinh và hoan nghênh như một trong những con cái của chính nó, lại được thoát khỏi. Họ chỉ cần đọc và đọc lại phần kết luận của Ma-thi-ơ chương 10 từ câu 27 trở đi, và họ sẽ bị cáo trách trong lương tâm về tội lỗi và thiếu sót. Chúa Giê-xu sẽ không biến việc xưng nhận Ngài thành một việc riêng tư, nhưng kêu lên: "Điều Ta nói với các ngươi trong nơi tối tăm, hãy nói ra nơi sáng láng, và điều các ngươi nghe bên tai, hãy rao giảng trên mái nhà." Như vậy chính ngược lại với điều những người cầu nguyện riêng tư nhưng giữ im lặng nơi công cộng làm. Chúa Giê-xu phán: "Ta đến không phải để đem sự bình an trên đất, nhưng để gây sự phân rẽ," thế mà với họ sự bình an thân thương lại thắng thế trên hết. Chúa Giê-xu nói về một thập tự giá mà họ phải vui lòng vác lấy, và thế gian vẫy cho họ cành cọ vinh dự. Trong sự hòa hợp của họ với thế gian họ không thể đứng vững trước lời tích cực của Đấng Christ. Và do đó quả thật có lý do để hỏi liệu có thể có sự bình an với Đức Chúa Trời và sự bình an với Đấng Christ trong linh hồn hay không, khi, thành thật mà nói, người ta phải thừa nhận rằng mình chưa bao giờ chịu sự sỉ nhục hay thất bại vì cớ Đấng Christ mà vẫn có thể vui mừng trong tiếng hoan hô của thế gian. Nếu người ta có thể nói rằng dấu xã hội vẫn còn, ít nhất về nguyên tắc, thực sự là Cơ Đốc, thì dĩ nhiên không thể suy ra một sự nghi ngờ bất lợi nào từ điều này. Nhưng điều này không phải như vậy. Dấu xã hội mà nhờ đó thế gian nhận biết những kẻ thuộc về nó, đặc biệt trong những ngày của chúng ta, không phải thuộc linh mà là duy vật; không phải tin, mà là không tin; không phải Cơ Đốc, mà là cái nơ trung lập; không phải thập tự giá mà là sự cao trọng của con người. Vậy thì bây giờ trong một hoàn cảnh xã hội như thế vương quyền của Đấng Christ phải được các thần dân và những người được cứu chuộc của Ngài mang ra, việc làm trọn bổn phận không thể mang lại cho bạn sự bình an với thế gian, và hễ ai dù vậy vẫn thèm muốn sự bình an với thế gian trên hết mọi sự, thì tỏ ra rằng người ấy hoặc chưa bao giờ thấu hiểu vương quyền của Đấng Christ, hoặc không hiểu bổn phận của các thần dân của Đấng Christ đối với Vua mình. Chính lòng trung thành, lòng trung thành chân thành đối với Vua mình, là điều mà họ lần nữa và lần nữa thiếu sót.
CÁC CHIẾN SĨ CỦA VUA CHÚNG TA.
Vì chúng ta chiến đấu chẳng phải cùng thịt và huyết, mà là cùng các quyền cai trị, cùng các thế lực, cùng các vua chúa của thế gian, của sự tối tăm đời này, cùng các thần dữ ở các miền trên trời. Ê-phê-sô 6:2.
Một thần dân của Vua Giê-xu phải xưng nhận Ngài trước mặt thế gian; phải, thứ hai, làm chứng về Ngài để mở rộng vương quốc của Ngài; phải, thứ ba, vì cớ Ngài và vì Ngài mà vui thích trong việc vác thập tự giá của Ngài; nhưng cũng, thứ tư, với tư cách là một người lính giỏi của Chúa Giê-xu, chiến đấu cho Vua mình. Quả thật, việc chiến đấu cho Đấng Christ là Vua chúng ta được đặt nổi bật lên phía trước còn hơn cả việc xưng nhận, làm chứng, và vác thập tự giá. Ngay từ lúc bắt đầu sự xuất hiện của Ngài, chính Chúa Giê-xu đã kêu lên với đám đông: "Hãy gắng sức mà vào cửa hẹp." (Lu-ca 13:24). Sứ đồ làm chứng rằng ông đã giảng Phúc Âm với nhiều sự tranh chiến (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:2). Phao-lô khuyên Ti-mô-thê "hãy đánh trận tốt đẹp" (I Ti-mô-thê 1:18), và định nghĩa điều này rõ hơn như sau, rằng "người phải đánh trận tốt đẹp của đức tin" (I Ti-mô-thê 6:12). Ông làm chứng với Hội Thánh Phi-líp rằng họ "phải chịu cùng một cuộc tranh chiến mà họ đã thấy và nghe nơi ông" (Phi-líp 1:30). Ông thừa nhận rằng ông phải nói Phúc Âm tại Rô-ma "với nhiều sự tranh chiến" (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:2). Ông kêu gọi Hội Thánh Rô-ma "cùng chiến đấu với ông trong sự cầu nguyện" (Rô-ma 14:30), và tuyên bố với những người Cô-lô-se rằng chính ông cũng chiến đấu như thế trong sự cầu nguyện của mình (Cô-lô-se 4:12). Trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ có chép: "Các ngươi chưa chống cự đến nỗi đổ huyết, mà chiến đấu với tội lỗi" (Hê-bơ-rơ 12:4). Trong Thư Giu-đe có chép rằng chúng ta phải tranh chiến cho đức tin (câu 3). Phao-lô tuyên bố thêm rằng ông "chiến đấu theo sự vận hành của Đấng Christ, Đấng vận hành trong ông một cách mạnh mẽ" (Cô-lô-se 1:29), và rằng ông "đã đánh trận tốt đẹp và đã giữ đức tin" (II Ti-mô-thê 4:7), vì vậy mão triều thiên nay đã dành sẵn cho ông. Ngay cả toàn bộ áo giáp mà trận chiến này phải được chiến đấu cũng được phác họa cho Hội Thánh Ê-phê-sô (Ê-phê-sô 6:13—17). Nhưng xuyên suốt tất cả những điều này sự nhấn mạnh được đặt trên sự kiện rằng chúng ta, với tư cách là thần dân của Vua Giê-xu, có trận chiến cho Vua mình không phải "cùng thịt và huyết, mà là cùng các quyền cai trị, cùng các thế lực, cùng các vua chúa của thế gian, của sự tối tăm đời này, cùng các thần dữ ở các miền trên trời." (Ê-phê-sô 6:12). Hoàn toàn phù hợp với điều này Phao-lô cũng làm chứng với Hội Thánh Cô-rinh-tô: "Dù sống trong xác thịt, chúng ta không chiến đấu theo xác thịt, vì khí giới của cuộc chiến tranh của chúng ta không phải thuộc về xác thịt, nhưng nhờ Đức Chúa Trời có quyền năng để phá đổ các đồn lũy." Điều mà ông sau đó tuyên bố đầy đủ hơn như sau, "rằng ông đánh đổ các lý luận, và phá đổ mọi sự cao ngạo nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt mọi ý tưởng phải phục tùng Đấng Christ," và đồng thời "báo trả mọi sự không vâng phục Đấng Christ." (II Cô-rinh-tô 10:3—6). Như vậy sự trình bày về một trận chiến mà mọi thần dân của Vua Giê-xu phải đánh cho Vua mình xuất hiện khắp nơi ở phía trước; một ý tưởng được Phao-lô tóm lại trong thư gửi Ti-mô-thê như sau, rằng ông kêu gọi người ấy trở nên "một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ." (II Ti-mô-thê 2:3).
Ở đây cần phải trình bày chính lời của Kinh Thánh, bởi chỉ có như vậy mới trở nên rõ ràng rằng việc giao chiến này được nhắc lại liên tục như thế nào; bổn phận chiến đấu vì Chúa Giê-xu được thúc giục mạnh mẽ hơn nữa như thế nào so với bổn phận xưng nhận, làm chứng và vác thập tự giá; cuộc chiến vì Chúa Giê-xu mang một tính cách hoàn toàn đặc biệt ra sao; và cuối cùng cuộc chiến vì Đấng Christ này diễn ra dưới nhiều hình thức như thế nào. Có lúc người ta nhắc đến một cuộc chiến trong sự cầu nguyện; rồi đến một cuộc chiến của đức tin; rồi lại đến một cuộc chiến trong sự giảng đạo; một cuộc chiến chống lại tội lỗi trong hội chúng; một cuộc chiến của đời sống trong đó toàn bộ đời sống của chúng ta được bao hàm; một cuộc chiến như trong một cuộc thi đấu và một cuộc chiến như trên chiến trường; một cuộc chiến mà chính Đấng Christ ban sức mạnh cho; một cuộc chiến phải được đánh trong một bộ giáp hoàn toàn đặc biệt, và cuối cùng một cuộc chiến không chống lại xác thịt và huyết, nhưng chống lại vương quốc của ma quỷ. Như vậy, ý tưởng về nghĩa vụ quân dịch dưới quyền Vua của chúng ta được triển khai một cách rộng rãi, và quả thật mang nhiều hơn một tính cách, nhưng dù sao vẫn luôn quy về sự trung tín mà chúng ta nợ Vua của mình, để thúc đẩy công việc của Ngài, để ngăn chặn mọi sự chống đối công việc của Ngài, và với tất cả sức mạnh đã ban cho chúng ta mà đứng lên và đứng vững vì danh dự của Vua chúng ta. Quả thật không thể phủ nhận rằng chính tính đa dạng trong cách cuộc chiến này được mô tả cho chúng ta đã lấy đi phần nào tính xác định của nó, và do đó rất dễ khơi dậy ý nghĩ khi đọc, như thể chỉ có ý nói bóng mà thôi; nhưng ý tưởng chính, rằng một thần dân trung tín của Chúa Giê-xu đồng thời phải là một "người lính giỏi" của Chúa Giê-xu, gắn bó mật thiết với vương quyền của Chúa Giê-xu đến nỗi chúng ta không nên đọc lướt qua nó như chỉ là lời nói bóng. Vị vua sở hữu và cai trị một vương quốc của riêng mình thấy đối diện với mình những Quân Vương khác cùng với một lãnh địa mà họ thi hành quyền thống trị trong đó. Đối với những vương hầu và lãnh địa khác ấy, Chúa Giê-xu không đứng trung lập. Giữa vương quốc của Ngài và vương quốc của thế giới ma quỷ không bao giờ có thể kết hòa bình. Giữa hai bên ấy ngự trị một cuộc chiến liên tục, không gián đoạn. Trong cuộc chiến này, Vua không chiến đấu một mình, nhưng các tôi tớ và thần dân của Ngài, tức là các thiên sứ và các tín hữu trên đất, phải cùng chiến đấu với Ngài trong cuộc chiến này. Và như vậy, từ chính việc làm thần dân của Chúa Giê-xu mà tự nhiên tuôn chảy ra rằng chúng ta cũng được kêu gọi, trước cuộc chiến này, mà trang bị cho mình; mỗi khi được kêu gọi, mà cùng chiến đấu trong cuộc chiến không bao giờ dứt ấy; và đừng biến điều này thành một việc phụ, mà thật sự thành việc chính trong sự phục vụ của chúng ta trong Vương Quốc của Đấng Christ. Và cuộc chiến này cũng không thể được hiểu như thể nó bị hòa tan vào việc xưng nhận, làm chứng và vác thập tự giá. Xưng nhận tự nó chẳng là gì khác hơn là thừa nhận rằng mình thuộc về Chúa Giê-xu và là thần dân của Ngài; làm chứng cho đến nay chẳng là gì khác hơn là tham gia vào công cuộc truyền bá cho Vương Quốc; và vác thập tự giá chỉ nói rằng không một sự sỉ nhục hay thập tự giá nào được ngăn cản chúng ta công khai đứng về phía Chúa Giê-xu. Vậy việc chiến đấu, việc giao chiến vì Vua Giê-xu, là một điều tự đứng một mình, phải được hiểu như một bổn phận mang tính cách đặc biệt riêng của nó.
Việc cuộc thi đấu trong các trò chơi và việc giao chiến trong trận mạc được dùng thay thế cho nhau ở đây không cần làm chúng ta bối rối. Trong cả hai — trong cuộc thi đấu thể thao cũng như trong cuộc vật lộn trên chiến trường — điều quan trọng là sức bền, lòng can đảm, sự nỗ lực, sự kiên trì. Vì vậy, mỗi khi nhấn mạnh đến bốn điều đòi hỏi này, thì hoàn toàn không quan trọng là lấy hình ảnh cuộc thi đấu, hay đúng hơn là hình ảnh cuộc vật lộn đẫm máu trên chiến trường. Và lý do Phao-lô đặc biệt thường chọn hình ảnh cuộc đua chỉ là vì các thành phố Hy Lạp, nơi ông thường gửi thư đến, quen thuộc nhất với một cuộc thi đấu như vậy, và vì các đấu trường lớn, vốn có mặt trong hầu như mọi thành phố có nguồn gốc Hy Lạp, luôn ở trước mắt độc giả của ông. Ông viết cho cả nam lẫn nữ, và mặc dù nhiều người nam trong số họ cũng có thể đã từng chiến đấu trên chiến trường, điều đó không đúng với toàn thể hội chúng; thế nhưng toàn thể hội chúng đều biết một cuộc thi đấu lớn lao như vậy là gì. Và do đó mà ông hết lần này đến lần khác, tốt hơn hết là chỉ về cuộc thi đấu ấy, đặc biệt trong Hê-bơ-rơ 12, nơi cuộc đấu tranh vì danh dự cho Đấng Christ được trình bày dưới hình ảnh một đấu trường khổng lồ, trong đó "đám mây nhân chứng" xuất hiện như những khán giả. Ngược lại, nếu mục đích là trình bày tính cách nghiêm trọng của cuộc đấu tranh vì Vua Giê-xu, thì hình ảnh cuộc đấu tranh trên chiến trường được chọn, và toàn bộ áo giáp, trong đó chúng ta phải giao chiến trong cuộc đấu tranh sinh tử ấy, được phác họa cho chúng ta ngay cả đến từng chi tiết. Trong cuộc thi đấu thì vấn đề là mão triều thiên, nhưng trong chiến tranh thật sự thì hoàn toàn khác; ở đó vấn đề là đánh lui kẻ thù, chiếm lấy các đồn lũy hay pháo đài của hắn, phá vỡ mọi sự kháng cự, và dẫn những kẻ bị đánh bại đi làm tù binh, đúng như điều được mô tả cho chúng ta một cách sống động trong II Cô-rinh-tô 10.
Thế nhưng bên dưới cuộc đấu tranh này, dưới hình thức đa dạng của nó, luôn luôn có một và cùng một tư tưởng dẫn đường, và tư tưởng dẫn đường ấy là chúng ta phải giao chiến chống lại quyền lực đứng đối diện với Vương Quốc của Chúa Giê-xu như một quyền lực thù địch, và chống lại quyền lực mà chính Ngài, Vua của chúng ta, đã bắt đầu cuộc đấu tranh không ngừng. Và quyền lực ấy bây giờ không phải là con người vẫn chưa tin, mà luôn luôn là thế giới ma quỷ. Vì theo lời chứng của Kinh Thánh, sự kháng cự và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời đã không phát sinh từ con người, mà đã phát sinh trong lòng của Sa-tan. Chúng ta do đó phải luôn giữ vững điều này, bởi toàn bộ công việc cứu chuộc dựa trên niềm tin xác quyết này. Nếu quyền lực thù địch với Đức Chúa Trời đã phát sinh từ con người, thì mọi khả năng được giải cứu, được hòa giải và được cứu chuộc đều bị loại trừ, và chỉ có sự kiện tích cực rằng quyền lực của Sự Ác không xuất phát từ con người, mà xuất phát từ thế giới các thần linh, mới là nguyên nhân khiến con người, con người sa ngã, kẻ tội nhân, vẫn còn có thể được giải cứu. Vậy khi Sứ Đồ đặt trước mặt chúng ta rằng chúng ta không có cuộc đấu tranh với xác thịt và huyết, tức là không với con người, mà với những sự gian ác thuộc linh ở các nơi trên trời, thì ông qua đó chỉ bày tỏ điều là tư tưởng căn bản của toàn bộ công việc ân điển. Đấng Christ, với tư cách là Vua, không tranh đấu chống lại thế gian, mà tranh đấu vì thế gian. Mục đích của Ngài không phải là hạ con người xuống, mà chính là bảo tồn con người, và vì vậy mọi cuộc đấu tranh của Ngài đều chống lại quyền lực thuộc linh và không thánh khiết đã cướp con người khỏi Đức Chúa Trời, và tìm cách duy trì quyền thống trị của riêng nó đối diện với Vương Quốc của Đấng Christ. Nếu giờ đây chúng ta được xem là xứng đáng để hành động, trong cuộc đấu tranh này vì Chúa Giê-xu là Vua của chúng ta chống lại quyền lực địa ngục này, như những người lính trung tín, thì không cần phải nói rằng chúng ta không được chọn kẻ thù nào khác ngoài kẻ thù mà chính Chúa Giê-xu chiến đấu, và rằng nhiệm vụ đặt trên chúng ta là không phải đẩy lui con người, mà là kiềm chế quyền lực của Sa-tan. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi Ngài đã sai Vua của chúng ta đến, để mọi người trở nên thần dân của Ngài đều được bảo tồn cho đến sự sống đời đời. Do đó, quan điểm của chúng ta về con người, về xác thịt và huyết, phải luôn luôn là như vậy: nó là và vẫn là nỗ lực của chúng ta để bảo tồn con người ấy, còn kẻ thù thật sự và duy nhất của chúng ta, kẻ mà chúng ta phải cầm vũ khí chống lại, là ma quỷ. Với kẻ thù ấy không bao giờ có chuyện khoan dung hay tha thứ. Không nơi nào trong Kinh Thánh mở ra dù chỉ một triển vọng mờ nhạt nhất rằng các thiên sứ sa ngã sẽ còn sống lại và trở lại phục vụ thánh khiết của Đức Chúa Trời. Sự sa ngã của chúng đã một lần đủ cả mà hoàn tất, và không thể đưa đến điều gì khác hơn là sự hư mất hoàn toàn. Vì vậy, chống lại thế giới ma quỷ ấy, mọi nỗ lực bền bỉ của chúng ta phải được hướng đến. Chính thế giới ma quỷ ấy là đối tượng mà mọi thần dân của Đấng Christ phải tập trung quyền lực hiệp nhất của mình chống lại. Chỉ một mình Sa-tan là kẻ thù thật sự mà cuộc đấu tranh phải được bắt đầu chống lại, phải được duy trì, và phải được tiến hành đến cùng. Tiến hành đến cùng cay đắng.
Nhưng dĩ nhiên, biết rằng Sa-tan và thế giới ma quỷ của hắn là quyền lực không thánh khiết mà Vua của chúng ta tiến hành cuộc đấu tranh không ngừng chống lại, và rằng chúng ta phải cùng chiến đấu trong cuộc chiến này vì Vua của chúng ta chống lại Sa-tan và vương quốc của hắn, thì vẫn chưa đủ; vì nếu cuộc đấu tranh của bạn trong đó phải được bắt đầu một cách nghiêm túc, thì bạn cũng phải biết kẻ thù của mình ở đâu, và bạn có thể giáp mặt với hắn ở đâu. Bây giờ trong một cuộc chiến như vậy có hai điều có thể xảy ra. Hoặc kẻ thù xâm lăng đất nước của bạn và đưa cuộc đấu tranh sang lãnh thổ của bạn, hoặc bạn xâm lăng vương quốc của kẻ thù, để bạn có thể tiến hành cuộc đấu tranh trong biên giới của hắn. Đối với chúng ta bây giờ không thể có ý nghĩ rằng chúng ta nên xâm lăng thế giới ma quỷ của các thần linh, để tiến hành cuộc đấu tranh ở đó. Ngược lại, Sa-tan, từ giờ phút của Địa Đàng trở đi, đã thâm nhập vào nhân loại của chúng ta, và tiến hành cuộc đấu tranh chống lại Đấng Christ xuyên suốt toàn bộ đời sống con người của chúng ta. Điều này không có nghĩa là chính Đấng Christ cũng không tiến hành cuộc đấu tranh, và quả thật là trực tiếp, trong thế giới các thần linh. Đúng hơn, trong sách Khải Huyền, chúng ta chắc chắn nhất được trình bày rằng các thiên sứ tốt lành đang tham gia vào cuộc đấu tranh không gián đoạn với các thiên sứ xấu xa. Và khả năng Sa-tan đã tiến hành sự kháng cự của hắn chống lại Đức Chúa Trời Toàn Năng trong những thế giới khác ngoài thế giới của chúng ta cũng không hề bị loại trừ. Nhưng trong mọi cuộc đấu tranh như vậy, chúng ta không thể tham dự; trong cuộc chiến của các thần linh này, chúng ta không thể phục vụ cũng không thể chiến đấu. Kinh Thánh khiến chúng ta sống trong một thế giới quan quyết liệt lấy địa cầu làm trung tâm, tức là một quan điểm về sự vật trong đó trái đất của chúng ta là sân khấu chính mà cuộc đấu tranh xoay quanh, và chính vì lý do này mà mọi sự dính líu của chúng ta với cuộc đấu tranh trong những thế giới khác đều bị loại trừ; rằng chúng ta không có lối vào thế giới các thần linh, các ma quỷ, và không thể xen vào cuộc đấu tranh tiến hành trên địa hình cao vời ấy. Cuộc đấu tranh của chúng ta vì Vua của chúng ta kêu gọi chúng ta chiến đấu chống lại quyền lực của thế giới ma quỷ trên trái đất này, và chỉ ở đó mà thôi. Điều này bây giờ sẽ là không thể nghĩ được nếu chính Sa-tan đã không ẩn mình trong thế giới này của chúng ta, và không khiến ảnh hưởng của hắn tác động, và vẫn không quyết tâm chiếm lấy hay giữ lấy đời sống thuộc linh trên thế giới này trong quyền lực của hắn, cả đối với từng cá nhân lẫn đối với đời sống chung của con người. Bây giờ, vì mặt khác, theo Kinh Thánh, điều đứng vững là những ảnh hưởng và tác động này của Sa-tan đang hoạt động khắp nơi giữa chúng ta, nên địa hình do đó tự nó đã được chỉ ra cho chúng ta, trên đó chúng ta, về phần mình, phải tiến hành cuộc đấu tranh vì Vua của chúng ta. Chúng ta sống một cách cá nhân trong thế giới loài người này. Trên thế giới loài người ấy, một mặt, Sa-tan phóng ra những cảm hứng của hắn, để làm bại hoại thế giới và giật nó khỏi Đức Chúa Trời, nhưng mặt khác, ảnh hưởng của Vua chúng ta cũng tác động, để bảo tồn thế giới ấy và dẫn nó trở lại với Đức Chúa Trời. Và như vậy, bổn phận đấu tranh này kêu gọi chúng ta đảm nhận, trong thế giới loài người ấy, cuộc đấu tranh chống lại những ảnh hưởng thuộc về Sa-tan ấy và duy trì những ảnh hưởng của Đấng Christ trong đó. Cuộc đấu tranh ấy bây giờ mang tính cách ba mặt: thứ nhất, trong chính lòng bạn; thứ hai, trong thế giới không tin; và thứ ba, giữa vòng các anh em.
Hãy để cuộc đấu tranh trong chính lòng chúng ta đứng ở hàng đầu. Vì làm sao một người thản nhiên để lòng mình bị Sa-tan đầu độc lại có thể là một người lính giỏi của Vua chúng ta? Chính lòng chúng ta là thành lũy, việc phòng thủ thành lũy ấy đã được giao phó cho chính chúng ta. Nếu chúng ta giữ Sa-tan ở ngoài nó, thì lòng chúng ta là một tiền đồn cho trung đoàn của Đấng Christ. Nhưng cũng vậy, nếu chúng ta cho Sa-tan lối vào chính lòng mình, thì nó trở thành một đồn thù nghịch quay chống lại Vua của chúng ta ngay trên đất thánh. Do đó có lời cầu xin đặt trên môi chúng ta trong Kinh Lạy Cha: "Xin cứu chúng con khỏi Kẻ Ác," và do đó có lời cảnh báo của Sứ Đồ, rằng ma quỷ đi rình như sư tử gầm thét, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được. Sa-tan rình đợi bên cạnh mọi lòng người, điều mà trong Sáng Thế Ký 4 được gọi là: tội lỗi rình đợi trước cửa. Sinh ra trong tội lỗi và sự bất chính, chúng ta vẫn còn, ngay cả sau sự trở lại của mình, phải đối diện với những cuộc tấn công và xâm nhập của Sa-tan và các ma quỷ của hắn, và trong những cuộc xâm nhập ấy, Kẻ Ác không đến với chúng ta trong bộ đồng phục thù địch, để làm chúng ta khiếp sợ, mà tự trình bày như một thiên sứ sáng láng, tìm cách quyến rũ chúng ta, và cám dỗ chúng ta. Dưới đủ mọi vẻ bề ngoài tốt đẹp, hắn là kẻ thù hằng ngày, gõ cửa lòng chúng ta, hay thậm chí xông vào mà không gõ cửa. Thường nhất điều này xảy ra mà không ai hay biết, và chỉ trong một số trường hợp nhất định, cuộc xâm nhập ấy mới mang hình thức của một sự cám dỗ rõ rệt, tức là một hình thức mà chính chúng ta sẽ phải ưng thuận với sự nhận thức đầy đủ và ý muốn riêng của mình. Để trang bị cho mình chống lại điều này ngay bây giờ, để đảm nhận cuộc đấu tranh chống lại nó, và để không nao núng trong cuộc đấu tranh ấy, là nhiệm vụ chính của chúng ta giữa mọi nỗ lực của chúng ta trong sự phục vụ Đấng Christ. Đấng Christ đã chiếm lấy lòng chúng ta làm đền thờ của Ngài, Sa-tan tìm cách bước vào đó, để lại đánh bật Đấng Christ ra khỏi đó, và giờ đây chính là sự kêu gọi thánh khiết của chúng ta để giữ chính lòng mình cho Đấng Christ, và giữ Sa-tan ở ngoài nó. Đó phải là cuộc đấu tranh suốt đời của chúng ta, một cuộc đấu tranh trong đó trước hết chúng ta phải tăng cường sức mình qua những lời cầu nguyện của mình; vì vậy Phao-lô nhiều lần nói về "vật lộn trong sự cầu nguyện." Việc triển khai điều này thêm nữa không thuộc về chỗ này. Chỉ cần chỉ ra rằng người nào tưởng tượng rằng cuộc đấu tranh này chỉ bùng nổ khi có sự quyến rũ và cám dỗ rất mạnh, và rằng, ngoại trừ những lúc vật lộn dữ dội ấy, chúng ta được Sa-tan để yên, thì người ấy đã từ bỏ sự kêu gọi của mình. Ngay cả vào những điều nhỏ bé và nhỏ bé nhất của đời sống thường nhật của chúng ta, sự nỗ lực này của Sa-tan để đưa chúng ta trở lại quyền sở hữu của hắn vẫn tiến hành không ngừng, và vì vậy, sống qua dù chỉ một ngày mà trong chính ngày ấy bạn đã không tiến lên chống lại Sa-tan thì thật là nguy hiểm cho đời sống của bạn. Đấu tranh phải là đời sống của bạn. Một cuộc đấu tranh không chỉ chống lại tội lỗi thuộc về xác thịt, mà cũng chống lại tội lỗi hoàn toàn khác kia, tội lỗi tìm cách làm suy yếu đức tin của bạn bằng sự nghi ngờ. Sứ Đồ nhấn mạnh đầy đủ đến nỗi cuộc đấu tranh của chúng ta trước hết phải là trận chiến tốt đẹp của đức tin.
Nhưng cuộc đấu tranh mà Vua của bạn kêu gọi bạn tham gia không bị giới hạn trong điều này. Không chỉ có đời sống cá nhân của từng con người, mà còn có đời sống chung của con người, và điều này tạo nên cái mà chúng ta gọi là "thế gian." Trong thực thể lạ lùng được gọi là "thế gian" ấy, sự sống bám chặt vào các phong tục, vào các thể chế, vào các trào lưu chạy xuyên qua đời sống, vào các tinh thần cai trị, vào một giọng điệu vang lên trên mọi giọng điệu khác, vào một quyền lực uốn nắn cá nhân theo chính nó. Trên "thế gian" ấy nữa, Sa-tan đã lao vào ngay từ lúc ban đầu. Chính khắp nơi trong "thế gian" ấy hắn đã ẩn mình, và không ít chính qua "thế gian" ấy hắn tiến hành cuộc chiến chống lại Vua của chúng ta. Danh tiếng là "Chúa của thế gian" hắn không chịu buông bỏ, và do đó Kinh Thánh liên tục chỉ cho chúng ta về "thế gian" ấy như một quyền lực đứng đối diện với Vua của chúng ta, đẩy lui những người thuộc về Ngài, và nhắm đến sự hủy diệt Hội Thánh của Ngài. Từ điều này bây giờ suy ra nghĩa vụ của chúng ta là chống lại Kẻ Ác cũng trên địa hình rộng lớn ấy và đảm nhận cuộc đấu tranh chống lại hắn. Nếu trong thế gian, Kẻ Ác tác động qua tiền bạc, qua sự mại dâm, qua cờ bạc, qua sự phù hoa, qua tham vọng, qua việc khơi dậy lòng ham muốn khoái lạc, thì đó là sự kêu gọi của mọi người xưng mình là thần dân của Vua chúng ta phải đứng lên chống lại tất cả những điều này, không chỉ tự mình tránh không tham gia vào chúng, mà còn chống lại quyền lực ma quỷ tác động trong chúng với tất cả sức mạnh và nỗ lực hiệp nhất, để chúng ta có thể ngăn chặn nó. Qua tiền bạc, Sa-tan muốn Ma-môn được tôn vinh như Đức Chúa Trời thay cho Đấng Toàn Năng. Qua cờ bạc, hắn muốn đặt Cơ Hội, Vận May, Số Phận vào chỗ của Đức Chúa Trời. Qua xác thịt, hắn muốn giết chết linh hồn. Và bằng cách khơi dậy lòng kiêu ngạo trong chúng ta, hắn muốn quyến rũ chúng ta tôn "con người," chính bản ngã của chúng ta, lên làm Đức Chúa Trời, và như vậy gạt bỏ Đức Chúa Trời hằng sống. Và trong quá nhiều người, hắn thành công trong việc này. Do đó, có những lãnh vực rộng lớn của đời sống trong đó Đức Chúa Trời đã bị gạt bỏ, và trong đó con người thờ phượng không phải Đức Chúa Trời hằng sống, mà là Ma-môn, Vận May, đàn bà, hay chính bản ngã của mình. Ngay cả chữ Chủ Nghĩa Nhân Văn, tự nó là một chữ đẹp, cũng bị lạm dụng để tôn vinh việc thờ phượng "con người," và hiện nay để hô to lên ni Dieu ni maître: "Không còn Đức Chúa Trời và không còn chủ nữa." Điều này bây giờ triệu tập chúng ta đảm nhận cuộc đấu tranh chống lại điều không thánh khiết này trong thế gian, không phải chống lại chính thế gian, mà là chiến đấu chống lại Sa-tan trong nó, luôn luôn với ý định thắng lấy những con người trong "thế gian" ấy cho Đấng Christ.
Và rồi đến đây, ở vị trí thứ ba, điều đau đớn nhất trong ba điều, cuộc đấu tranh mà chúng ta phải tiến hành giữa vòng, và khi cần thiết chống lại, các anh em, dĩ nhiên chỉ trong chừng mực Sa-tan cũng tác động trên họ qua những ảnh hưởng không thánh khiết của hắn. Tất cả chúng ta phải là một. Luôn luôn phải có thể nói về chúng ta rằng: "Hãy xem, họ yêu thương nhau là dường nào." Nhưng lịch sử của các thời đại, và cả lịch sử của hiện tại, cho chúng ta thấy một cách quá cay đắng rằng Sa-tan thành công trong việc liên tục chia rẽ chúng ta, và khi ấy người ta thường ít nghĩ đến, ở cả hai phía, những ảnh hưởng của Sa-tan, những ảnh hưởng mà người ta nên cùng nhau cầu nguyện chống lại, đến nỗi thay vì đấu tranh chống lại Sa-tan trong người anh em, người ta lại đi đấu tranh chống lại chính người anh em, và thấy những lời cay đắng nhất chống lại người ấy cũng không quá gay gắt, thậm chí cuối cùng người ta đã theo nghĩa đen truy đuổi nhau bằng sự thù hận và tìm cách tận diệt nhau bằng cọc thiêu và giá tra tấn. Về mặt trừu tượng, người ta quả thật thừa nhận rằng chính Sa-tan chia rẽ các Cơ Đốc nhân, nhưng người ta từ chối áp dụng điều này cho chính mình, và quay lưỡi gươm của lời nói mình chống lại nhau thay vì chống lại Sa-tan, dĩ nhiên làm Sa-tan hết sức vui thích. Và thế nhưng, vì lý do này, cuộc đấu tranh chống lại ảnh hưởng của Sa-tan, cũng giữa vòng các anh em, không được bỏ rơi bằng bất cứ giá nào. Hãy xem Sứ Đồ tiến hành một cách can đảm như thế nào chống lại sự ác trong hội chúng và chống lại các giáo sư giả. Người ta không được, vì cớ các anh em, mà từ bỏ lẽ thật, không được để Kinh Thánh sa ngã như Lời của Đức Chúa Trời, không được cho phép điều gì chạy ngược với Vua của chúng ta được truyền bá dưới danh Ngài. Cuộc đấu tranh này nữa, dù đau đớn đến đâu, cũng được Đấng Christ đặt trên chúng ta, và nếu chúng ta ngưng cuộc đấu tranh ấy thì đó sẽ là để cho Sa-tan tự do tung hoành. "Hãy hết sức mình mà sống hòa thuận với mọi người," trong chừng mực liên quan đến những quyền lợi cá nhân và danh dự cá nhân của bạn, nhưng hãy giữ vững không khoan nhượng khi liên quan đến công việc và danh dự của Vua bạn. Chỉ có điều, trong cuộc đấu tranh giữa vòng các anh em, hãy luôn nhớ rằng họ là anh em của bạn. Đừng bao giờ đối xử với họ một cách cá nhân như với kẻ thù. Hãy tìm cách thắng lấy họ giữa và ngay cả qua cuộc đấu tranh của bạn. Không phải chỉ riêng họ, mà chính bạn cũng đứng trước những ảnh hưởng xấu xa từ thế giới ma quỷ. Trong cuộc đấu tranh của bạn và của họ chống lại Sa-tan, lợi ích của cả hai bên là giữ Kẻ Ác xa khỏi lòng bạn và khỏi lòng họ. Và khốn cho bạn, nếu bao giờ trong cuộc đấu tranh chống lại các anh em, không phải là Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng thở ra tình yêu thương, mà là tinh thần của Kẻ Ác, kẻ sinh ra sự thù hận, lại là đấng cảm hứng cho bạn.
TỪ BỎ CHÍNH MÌNH VÌ VUA CỦA CHÚNG TA.
Hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những sự hiện tại, hoặc những sự hầu đến; mọi sự đều thuộc về anh em; anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời. I Cô-rinh-tô 3:22, 23.
Vua của chúng ta có quyền không thể chối cãi nhất để đòi hỏi các thần dân của Ngài rằng họ xưng nhận Ngài; rằng họ làm chứng nhân cho Ngài; rằng họ sẵn sàng vì cớ Ngài mà vác thập tự giá; và rằng họ tham gia vào trận chiến mà Ngài, với tư cách là Vua, tiến hành chống lại các kẻ thù của Ngài. Nhưng còn hơn thế nữa. Ngài cũng có quyền không thể chối cãi rằng họ đặt chính mình, với tất cả những gì thuộc về họ, dưới quyền sử dụng của Ngài, điều mà chính Đấng Christ tóm lại trong một chữ: Từ Bỏ Chính Mình. "Ai muốn theo ta," Vua của chúng ta đã phán như vậy, "người ấy hãy từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, và theo ta" (Ma-thi-ơ 16:24). Bây giờ sự từ bỏ chính mình này, như được hiểu ở đây, thường bị hiểu lầm. Vì có hai thứ từ bỏ chính mình. Thứ nhất là sự chối bỏ chính mình vì cớ người lân cận; nhưng thứ hai, hoàn toàn khác, là sự chối bỏ chính mình không phải vì cớ người lân cận, mà vì cớ Vua của chúng ta; và không còn nghi ngờ gì rằng trong lời phán vừa được trích dẫn của Chúa Giê-xu, chỉ có sự từ bỏ chính mình thứ hai ấy, chứ không phải thứ nhất, mới được hiểu đến. Ngay cả giữa vòng người Do Thái, người Ngoại, và người Hồi Giáo cũng xảy ra những việc làm từ bỏ chính mình vì người lân cận mà mọi người đều khen ngợi, nhưng ít nhất trong số đó lại không xuất phát từ ước muốn "theo Chúa Giê-xu." Thế nhưng chỉ về điều ấy, và chỉ về điều ấy mà thôi, Chúa Giê-xu nói ở đây. Lời ấy đứng đó bằng bấy nhiêu chữ: "Nếu ai muốn theo ta, người ấy hãy từ bỏ chính mình." Như vậy động cơ được chỉ ra và bày tỏ rõ ràng. Ở đây chỉ nói về một người gắn bó với Chúa Giê-xu, muốn gia nhập với Chúa Giê-xu, muốn theo Chúa Giê-xu, muốn làm môn đồ và thần dân của Ngài. Và động cơ ấy hoàn toàn vắng mặt giữa vòng người Do Thái, người Ngoại, và người Hồi Giáo đã tỏa sáng bằng những việc làm từ bỏ chính mình vì người lân cận. Họ không muốn điều này, họ không tìm kiếm nó, họ không có ý định ấy. Sự từ bỏ chính mình của họ tiến hành hoàn toàn tách biệt khỏi Chúa Giê-xu, và về bất kỳ sự thừa nhận nào đối với vương quyền của Chúa Giê-xu thì không một giây phút nào có vấn đề. Trái lại, họ chối bỏ vương quyền của Ngài, họ khước từ nó, và họ chống đối nó. Do đó, điều Chúa Giê-xu bày tỏ ở đây chỉ có thể liên quan đến sự từ bỏ chính mình hoàn toàn khác kia, sự từ bỏ chính mình không nhắm đến người lân cận mà nhắm đến Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Họ sẽ phải theo Ngài, và để có thể làm điều này, họ phải hoàn toàn hủy diệt chính mình trước mặt Vua của họ. Họ không còn phải tính đến chính mình nữa, mà chỉ tính đến Ngài. Sự vui thích và khao khát của họ, ý muốn và ý định của họ không còn phải là hỏi: điều gì sẽ làm vui lòng tôi, điều gì sẽ tôn cao chính mình tôi, điều gì sẽ đem danh dự đến cho chính mình tôi, mà ngược lại và duy nhất là: điều gì sẽ làm vui lòng Vua của tôi, điều gì có thể tôn cao Vua của tôi, điều gì có thể thúc đẩy danh dự của Vua tôi.
Không phải sự oai nghi tưởng tượng của chính mình họ, mà là sự oai nghi của Vua họ phải đè nặng trên lòng họ. Và để có khả năng làm điều này, họ phải gạt chính mình sang một bên, bỏ chính mình ra khỏi sự tính toán, và như vậy chối bỏ chính mình. Ai muốn làm thần dân của Chúa Giê-xu phải gạt bỏ chính mình trong chính mình, dâng chính mình cho sự chết, và không được biết mục đích nào khác hơn là đặt chính mình, với toàn bộ con người mình và với tất cả những gì thuộc về mình, trong sự phục vụ Vua của mình. "Ai muốn theo ta phải từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, và theo ta." Theo, và như vậy không còn chọn con đường riêng của mình, không còn đặt cho mình một mục đích riêng cho đời sống của mình, không còn muốn tự mình có quyền quyết định trên chính con người và tài sản của mình, mà xem Chúa Giê-xu đi đâu, và Chúa Giê-xu đi đâu thì theo Ngài đến đó. Theo mà không đòi hỏi một sự giải trình, không muốn tìm hiểu lý do vì sao lại đi như vậy. Theo như bầy chiên theo sau người chăn, và như một người lính giỏi theo vị chỉ huy của mình. Và điều này một cách quyết liệt như vậy, và trên mọi điểm, đến nỗi ngay cả mối dây ràng buộc người ấy với cha hay mẹ, mối dây hiệp nhất người ấy với vợ và con cái thành một gia đình, cũng không bao giờ được là lý do để lệch khỏi con đường mà Chúa Giê-xu đi trước dù chỉ một bước chân. Việc cha của bạn có phải được chôn cất hay không cũng không được là lý do trì hoãn. Nếu điều này không thể trùng hợp với việc Chúa Giê-xu đi trước và bạn theo sau, thì hãy để kẻ chết chôn kẻ chết, và ngươi hãy theo ta. Chúa Giê-xu không cho phép một ngoại lệ nào ở đây. Đòi hỏi này nghiêm khắc và không khoan nhượng. Với Chúa Giê-xu, chính mình của bạn không còn gì để đưa ra nữa. Trong bất cứ điều gì, ngay cả quyền lợi thánh khiết và dịu dàng nhất cũng không được đặt mình giữa bạn và Vua của bạn. Cuối cùng, điều này bạn biết, bạn sẽ được tốt đẹp nhờ đó. Kết cục sẽ là mão triều thiên và sự bước vào vinh quang. Nơi nào Chúa Giê-xu ở, nơi đó một ngày kia những người thuộc về Ngài cũng sẽ ở. Nhưng đối với đời sống này, mọi sự đều có thể hư mất cùng với nó. Trong đời sống này, sự hy sinh hạnh phúc, niềm vui của đời sống, và sự bình an, vốn được đòi hỏi, có thể hoàn toàn đến nỗi không còn gì khác lại cho bạn hơn là vác thập tự giá và chết trên thập tự giá đã mang ấy. Ở đây mọi sự đều có thể tối tăm đối với bạn, đến nỗi trong đời sống này, trong sự phục vụ dưới quyền Vua của bạn, bạn không tìm thấy gì ngoài sự sỉ nhục, áp bức, thống khổ, và sự chết. Nhưng tất cả những điều này bạn phải sẵn lòng dâng hiến vì cớ đó. Sự hy sinh hoàn toàn này bạn phải biết dâng lên với niềm vui. Chúa Giê-xu không để lại cho bạn điều gì mà bạn có thể tự ý sử dụng vì lợi ích của chính mình. Sự chối bỏ phải lan rộng đến toàn bộ "chính mình" của bạn. Và nếu có ai không sẵn lòng hay không có khả năng làm điều này, thì Chúa Giê-xu tuyên bố không kèm theo bất kỳ điều kiện hay dè dặt nào: "kẻ ấy không xứng đáng với Ngài," và Chúa Giê-xu để cho lời nói cứng rắn được nghe thấy: "Kẻ ấy không thể làm môn đồ của ta."
Sự từ bỏ chính mình vì người lân cận không chỉ không giống với việc chối bỏ chính mình vì Vua của chúng ta, mà hai điều ấy còn liên tục xung đột với nhau. Từ bỏ chính mình vì người lân cận là một đức hạnh công dân, từ bỏ chính mình vì Đấng Christ là một đức hạnh Cơ Đốc, và bạn có thể đo lường qua đó dân tộc chúng ta đã bị lầm lạc như thế nào vào năm 1857, khi việc giáo dục dân tộc chúng ta trong mọi "đức hạnh xã hội và Cơ Đốc" được giao phó ngay cả cho những giáo viên hoàn toàn không tin. Một sự ác đã phát sinh từ điều này, rằng con người không biết đức hạnh Cơ Đốc là gì, và đã viết chữ ấy vào luật mà không hiểu nó. "Hãy để con trẻ đến cùng ta" là lời nói mà chúng ta đã viết trên mặt tiền của các trường học Cơ Đốc của chúng ta, vì với Đấng Christ, câu hỏi đầu tiên luôn luôn là liệu có ai đến sau Ngài, theo Ngài, và chối bỏ chính mình vì Ngài hay không. Chỉ khi người ta rèn luyện thanh niên của dân tộc theo hướng này thì họ mới đến với Chúa Giê-xu. Nếu không, thanh niên của dân tộc đứng ngoài Ngài và không xứng đáng với Ngài. Do đó có thể phát sinh một sự xung đột giữa đòi hỏi chúng ta chối bỏ chính mình vì người lân cận và đòi hỏi chúng ta chối bỏ chính mình vì Đấng Christ, và mỗi khi một sự xung đột giữa hai điều ấy phát sinh, thì sự từ bỏ chính mình vì người lân cận phải luôn luôn, vì cớ Đấng Christ, bị từ bỏ. Giả sử có một thanh niên Y-sơ-ra-ên kia, qua việc đọc sách hay qua sự giao tiếp với người khác, đi đến nhận thức rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si-a, và rằng anh ta phải theo Ngài và gia nhập với dân Ngài. Bây giờ mẹ anh ta vẫn còn sống. Người mẹ ấy nghe biết điều này, và đau buồn khôn xiết vì nó. Và bây giờ bà gọi đứa con yêu dấu của mình đến bên mình, không thể cầm được nước mắt, và nói với anh ta: "Con ơi, con đang đóng một chiếc đinh vào quan tài của mẹ. Con yêu mẹ biết bao. Con vẫn luôn nói rằng con sẽ từ bỏ chính mình vì mẹ. Vậy thì bây giờ hãy làm điều đó đi, đừng chịu phép báp-têm, và nếu đó là một sự hy sinh đối với con, thì hãy hy sinh chính mình vì mẹ con. Mẹ van xin con điều đó. Mẹ nài nỉ con điều đó với nước mắt." Trong trường hợp như vậy, cậu bé ấy sẽ chối bỏ chính mình vì mẹ mình nếu cậu ta buông bỏ Chúa Giê-xu. Nếu cậu ta chỉ nhìn đến sự từ bỏ chính mình vì người lân cận, cậu ta sẽ phải từ bỏ Chúa Giê-xu và hy sinh chính mình vì mẹ mình. Thế nhưng, điều này cậu ta không được làm. Cậu ta phải chống lại khuynh hướng từ bỏ chính mình vì người lân cận, đúng vậy, vì người gần gũi nhất trong số các người lân cận. Trong trường hợp như vậy, cậu ta phải, như lời Lu-ca chép, thậm chí "ghét" mẹ mình. Không được có sự do dự nào. "Ai yêu mẹ mình hơn ta thì không xứng đáng với ta," Chúa phán. Và đó là bổn phận Cơ Đốc của một người như vậy là phải đoạn tuyệt, nếu cần, với mẹ mình, để chối bỏ chính mình vì Chúa Giê-xu và theo Chúa Giê-xu. Vì mặc dù sứ đồ đã có lần tuyên bố rằng ông ước ao bị rủa sả khỏi Đấng Christ vì các anh em theo xác thịt của mình, ở đây vấn đề không phải là chọn lựa chống lại Chúa Giê-xu, mà ngược lại là mua lấy, qua chính sự khốn khổ của mình, việc đưa toàn thể Y-sơ-ra-ên đến với Đấng Cứu Rỗi của họ.
Bây giờ sự chối bỏ chính mình này, trong trường hợp cực đoan, liên quan đến việc dâng hiến mạng sống của mình và sẵn lòng bước vào sự chết vì Chúa Giê-xu, nhưng, như điều hiển nhiên, nó cũng bao hàm không kém sự chối bỏ chính mình vì Chúa Giê-xu trong mọi ngày của đời sống mình, không trừ điều gì. Trong bất cứ điều gì, đức tin của Con Người vào chính việc Ngài là Đức Chúa Trời cũng không biểu lộ mạnh mẽ hơn chính xác là trong đòi hỏi nghiêm khắc về sự từ bỏ chính mình hoàn toàn này vì cớ Ngài. Để thấy rõ rằng Chúa Giê-xu mang trong ý thức về chính mình mình không gì kém hơn sự hiểu biết đầy đủ về việc chính Ngài thật sự là Đức Chúa Trời, việc chú ý đến lời thốt lên của Thô-ma: "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi," lời mà Chúa Giê-xu để yên không bác bỏ, sẽ ít giúp ích cho bạn hơn nhiều so với việc bạn thâm nhập vào ý nghĩa đầy đủ của đòi hỏi về sự từ bỏ chính mình tuyệt đối này, đòi hỏi có thể dẫn đến cả việc ghét chính mẹ mình. Những mối dây ràng buộc với cha và mẹ là những mối dây thánh khiết nhất trên đất, những mối dây do chính Đức Chúa Trời đặt ra, và vì vậy sẽ là sự kiêu ngạo tội lỗi nếu có một con người nào dám đặt ra cho bạn đòi hỏi rằng, để gia nhập với người ấy, bạn phải phá vỡ những mối dây ấy. Những mối dây ấy chỉ có chính Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt ra chúng, mới có thể tháo gỡ. Và vì vậy, khi Chúa Giê-xu đến với bạn một cách quyết liệt như vậy, một cách tích cực như vậy, không dè dặt và không do dự với đòi hỏi ghê gớm ấy, thì Ngài đứng trước mặt bạn như Đức Chúa Trời của bạn, và chính xác từ điều này mà tuôn chảy quyền của Ngài để đòi hỏi cho chính Ngài không chỉ một phần đời sống của bạn, mà là toàn bộ đời sống của bạn.
Điều này dĩ nhiên áp dụng cho thân thể. Vì sứ đồ há chẳng viết cho Hội Thánh tại Rô-ma rằng: "Vậy, hỡi anh em, tôi khuyên anh em bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh sạch, đẹp lòng Đức Chúa Trời." Mọi sự lạm dụng thân thể trong sự dâm dục hay phù hoa, mọi sự bỏ bê thân thể trong sự cẩu thả hay suy nhược, vì vậy đều là sự cướp đoạt khỏi Vua của chúng ta một điều thuộc về Ngài. Mọi sự liên quan đến thân thể dĩ nhiên đều được bao hàm ở đây. Y phục của bạn, đồ trang sức của bạn, sự ăn uống của bạn, bất cứ điều gì bạn làm, hãy làm tất cả trong danh Chúa, sứ đồ nói. Ai thuộc về Chúa Giê-xu là một cây với Ngài. Bây giờ bản chất của một cây tỏ lộ ra trong mọi cành, trong mọi chiếc lá, trong mọi bông hoa, trong mọi trái. Người sành sỏi nhận ra ngay trong mọi chiếc lá bản chất và loại của cây. Và cũng vậy, ai quan sát chúng ta cũng phải trong mọi sự, trên chúng ta và trong chúng ta, nhận ra hình ảnh của Chúa Giê-xu. Chúng ta không chỉ nói thay cho và về Chúa Giê-xu, mà chính Chúa Giê-xu phải nói ra từ mọi điều chúng ta làm. Chính mình của chúng ta phải ra đi, Chúa Giê-xu phải đến thay vào chỗ của nó. Ngài phải tăng trưởng trong bạn, chính mình của bạn phải giảm đi trong bạn. Và trong mức độ mà chính mình của bạn, cái tôi của riêng bạn biến mất khỏi bạn, và Chúa Giê-xu trở nên thấy được trong bạn và chiếu sáng qua bạn, bạn trở nên theo nghĩa đầy đủ môn đồ của Ngài, và đức tin nắm quyền thống trị trong bạn.
Nếu điều này đã đúng trong một ý nghĩa nghiêm ngặt như vậy về thân thể của bạn, thì dĩ nhiên nó còn đúng trong một ý nghĩa quyết liệt hơn nữa về tinh thần của bạn, và về mọi tài năng Đức Chúa Trời đã ban cho bạn trong tinh thần của bạn, và cũng vậy trong toàn bộ thế giới đời sống của bạn. "Mọi sự đều thuộc về anh em," sứ đồ nói. Không có điều gì mà một thần dân của Vua Giê-xu không được đưa vào thế giới đời sống của mình. Ngài không đưa các thần dân của Ngài ra khỏi thế gian. Ngài không mong muốn sự tránh né của phái Anabaptist. Quả thật, tránh né mọi điều tội lỗi và không trong sạch. Nhưng không tránh né điều thuộc về thọ tạo tự nó. Đối với người trong sạch thì mọi sự đều trong sạch. Chúa Giê-xu không cắt cánh của bạn. Ngài không buộc dây quanh đôi cánh của bạn. Đúng hơn Ngài muốn bạn dang rộng đôi cánh của mình một cách kiêu hãnh và tự do. Đời sống con người của bạn càng triển nở phong phú bao nhiêu, càng tốt bấy nhiêu. Ngoài tội lỗi ra, không có điều gì trong thế gian mà bạn phải đóng kín khỏi thế giới đời sống cá nhân của mình. Dòng đời rộng lớn, và bạn phải dang rộng cánh tay của mình trong dòng đời ấy một cách rộng rãi. Càng nhiều quyền năng, ân tứ và tài năng phát triển trong bạn bao nhiêu, càng vinh hiển bấy nhiêu. Đấng Christ mong muốn sự trưởng thành đầy đủ của bạn. Chỉ có điều, điều này quả thật thuộc về bạn, nhưng bạn, với tất cả những điều này, thuộc về Đấng Christ. Bạn làm việc trong xưởng vẽ của Nghệ Sĩ Tối Cao của chúng ta, và bạn làm việc càng tinh tế và cao quý hơn dưới sự hướng dẫn của Ngài bao nhiêu, càng vinh hiển bấy nhiêu; chỉ có điều, khi tác phẩm nghệ thuật đã hoàn thành đi ra, không phải tên của bạn xuất hiện trên đó, mà là tên của Đấng Christ, vì chính Thánh Linh của Ngài đã cảm hứng cho bạn. Ngài sẽ ban danh dự cho bạn, nhưng bạn không được tự mình lấy danh dự ấy cho mình. Động lực thánh khiết của bạn không được là gì khác hơn là sốt sắng và lao động vì Ngài, vì danh dự của Ngài, vì vinh quang của Ngài. Bạn chẳng là gì ngoài một dụng cụ, và chính Ngài là Đấng làm việc qua bạn và trong bạn. Như Phao-lô bày tỏ: "theo năng lực của Ngài, là năng lực hành động mạnh mẽ trong tôi." Một người giảng đạo đã giảng hay không bao giờ được tự mình nhận lấy tiếng vỗ tay và lời cảm ơn của các tín hữu, mà phải cảm ơn Đấng đã sai mình, Đấng đã trang bị cho mình. Và như vậy, khi bạn đã thực hiện, đã làm nên, hay đã gây nên một điều gì đó mà người khác vì đó mà đốt hương trầm ca tụng, thì trong tất cả những điều này và tại tất cả những điều này, bạn phải dâng danh dự lên Vua của bạn. Tất cả đều thuộc về bạn, nhưng "bạn với tất cả những điều ấy" thuộc về Đấng Christ. Tài sản của Ngài, dụng cụ của Ngài, tôi tớ hay nữ tỳ của Ngài.
Từ điều này tự nó suy ra rằng những người tưởng rằng sự phục vụ Đấng Christ với tư cách là Vua của chúng ta chỉ gồm những điều phi thường và những điều được gọi là Cơ Đốc một cách đặc biệt thì đã hành động rất sai lầm. Trở thành một mục sư, làm chấp sự hay trưởng lão, dâng mình cho công tác truyền giáo, dâng mình cho công tác từ thiện Cơ Đốc, phục vụ trong bệnh viện hay nhà thương, giúp những người say rượu trở lại đường ngay, tìm kiếm những kẻ bị lạc mất, tóm lại, mọi điều tự bày tỏ một cách đặc biệt là Cơ Đốc, chắc chắn đều có sức hấp dẫn riêng của nó. Trong đó bạn cảm nhận một cách trực tiếp hơn rằng mình đang phục vụ Vua của mình, điều đó được đánh giá cao hơn, và chẳng bao lâu sẽ lan truyền về bạn một tiếng tăm rằng bạn dâng mình theo một nghĩa đặc biệt cho sự phục vụ của Đấng Christ. Thế mà bạn vẫn có thể dấn thân vào tất cả những điều ấy mà vì thế vẫn chưa từ bỏ chính mình vì Đấng Christ. Nếu bạn tìm kiếm trong đó niềm vui của riêng mình, công đức của riêng mình, sự tán dương của riêng mình, thì phần thưởng của bạn đã mất, và bạn đã cư xử một cách phi Cơ Đốc ngay trong điều đặc biệt Cơ Đốc. Nhưng ngoài ra, điều đó còn dễ dàng hơn nhiều. Khi ấy bạn đã một lần trong đời đánh một trận chiến và đưa ra một lựa chọn. Nhưng một khi lựa chọn ấy đã được đưa ra, cuộc đấu tranh cũng chấm dứt, và thay cho một sự hưởng thụ đã từ bỏ lại đến một sự hưởng thụ khác, nhưng ngọt ngào hơn nhiều. Vậy hãy kể là hạnh phúc cho người được kêu gọi dấn thân vào công tác đặc biệt này, vì ai tìm kiếm trong đó không phải chính mình mà là Vua của mình thì đã chọn một phần thuộc về Vua. Nhưng chớ vì thế mà loại trừ đời sống thường nhật khỏi vòng tròn của Vua bạn. Công tác đặc biệt Cơ Đốc sẽ kêu gọi một trăm người, đối lại với một trăm người ấy có một nghìn người khác trong đời sống thường nhật, và trên đời sống thường nhật này nữa Chúa Giê-xu cũng tuyên bố quyền của Ngài. Trong đó nữa Ngài muốn mọi người phải từ bỏ chính mình, để phục vụ và tôn vinh Ngài. Và sự phục vụ ấy trong điều thường nhật thì nặng nề hơn nhiều. Trong đời sống thường nhật, sức kéo về phía thế gian mạnh hơn biết bao, sự thúc giục dâng mình cho Vua của bạn yếu hơn biết bao. Đó là sự phục vụ Vua của bạn trong điều nhỏ bé, trong điều tầm thường, trong điều gần như không đáng kể; và những người chung quanh bạn không cảm nhận rằng trong đó nữa bạn đang làm tròn sự phục vụ của Vua mình. Người ta ít chú ý đến bạn hơn. Chân dung của bạn không được đưa vào phòng trưng bày các hình ảnh. Không có bản tin nào xuất hiện trên báo chí về những gì lòng sốt sắng của bạn vì Vua mình đã làm. Bạn không được khen ngợi vì điều đó nhiều như vậy và cũng không được tuyên dương vì điều đó nhiều như vậy. Thế mà, khi người mẹ trong gia đình, người đầy tớ trong lãnh vực công việc yên tĩnh của mình, người đàn ông trong công việc kinh doanh thường nhật và trong giao dịch với các công nhân của mình, vị thầy thuốc với các bệnh nhân của mình, vị công chứng viên với các thân chủ của mình, hay bất cứ ai, bày tỏ ngay trong đời sống rất thường nhật này hình ảnh của Vua mình, từ bỏ chính mình, và để mình được Ngài dẫn dắt đến nỗi trong đời sống của mình mọi sự quả thật là của riêng mình, nhưng mình thuộc về Đấng Christ, thì chính bạn hãy nói xem, sự tôn vinh Vua của chúng ta như vậy vì lý do đó có kém giá trị hơn chăng?
Điều tương tự này giờ đây không chỉ đúng về con người bạn, về các tài năng của bạn, và về công việc của bạn, mà cũng đúng về của cải của bạn. Ở đây cần phải phân biệt. Chính dưới sự cai trị của sự quan phòng của Đức Chúa Trời mà của cải đến trong tay chúng ta, và mọi điều chúng ta có đều là và vẫn là tài sản của Đức Chúa Trời và chỉ được cho chúng ta mượn. Chúng ta là những quản gia trên đó. Nhưng chính trong tư cách quản gia ấy chúng ta phải chịu trách nhiệm về việc sử dụng và chi tiêu các của cải ấy. Ai giờ đây, với tư cách là người Do Thái, người ngoại đạo, hay người Hồi giáo, hay cả người vô thần, đứng ngoài Đấng Christ, thì đi theo con đường riêng của mình trong việc này. Nhưng nếu bạn đã trở nên một thần dân của Đấng Christ, thì do đó nảy sinh một quy tắc cho việc sử dụng của cải của bạn, và quy tắc ấy là bạn cũng không được làm vui lòng chính mình, không phải cái tôi của riêng mình, bằng của cải của bạn, mà trong việc này nữa bạn phải từ bỏ chính mình vì Đấng Christ. Ngay cả các vua của các dân tộc cũng thu thuế từ vàng và của cải của các thần dân mình. Vì vậy sứ đồ nói: "Vì cớ ấy anh em cũng nộp thuế, vì các nhà cầm quyền là đầy tớ của Đức Chúa Trời. Vậy hãy trả cho mọi người những gì mình mắc nợ họ: nộp thuế cho kẻ phải nộp thuế, nộp thuế quan cho kẻ phải nộp thuế quan." Điều này cũng đã đúng với Vua Giê-xu. Ngài cũng có quyền nhận thuế và thuế quan của bạn, và bạn có bổn phận nộp cả những khoản ấy cho sự phục vụ của Ngài và cho các công việc của Vương Quốc Ngài. Nhưng ở đây còn đi xa hơn nhiều. Mọi sự đều thuộc về bạn, nhưng bạn cùng với mọi điều thuộc về bạn đều thuộc về Đấng Christ, và vì vậy của cải của bạn nữa cũng phải được tiêu dùng trong sự phục vụ của Chúa Giê-xu. Điều này tuyệt đối không có nghĩa là bạn phải dâng hiến toàn bộ thu nhập và toàn bộ vốn liếng của mình cho Hội Thánh, cho công tác truyền giáo, hay cho các công tác phục vụ đặc biệt Cơ Đốc khác. Những gì bạn dâng hiến cho các công tác ấy là thuế và thuế quan của bạn, vì những khoản tiền như vậy được chi cho công tác phục vụ phụ thêm. Còn về phần còn lại, trái lại, Chúa Giê-xu không bãi bỏ trật tự hiện hữu của sự vật. Bạn nhận thu nhập của mình để sống với gia đình mình, và không phải một cách đạm bạc hay nghèo nàn, khi Đức Chúa Trời ban cho dồi dào. Mọi sự xa xỉ đều thuộc về kẻ ác, nhưng Chúa Giê-xu cũng đã tôn trọng tiệc cưới tại Ca-na; Ngài đã ban phước cho người đàn bà đã dâng cho Ngài bình ngọc đựng dầu thơm quý giá; và mặc dù chính Chúa Giê-xu đã sống không của cải, không có điều gì cho thấy Chúa Giê-xu đã muốn bãi bỏ nếp sống thường nhật.
Chỉ chống lại việc tích trữ của cải mà Chúa Giê-xu đã cảnh báo. Chớ chứa của cải cho mình, là nơi sâu mọt làm hư nát, và kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy. Tiền bạc là một quyền lực, và với tư cách là một quyền lực làm chủ con người, nó bày tỏ mối nguy lớn nhất của sự thờ Ma-môn, sự thờ của cải, và các hành vi thờ hình tượng. Tham lam, tức là sự khao khát tích trữ tiền bạc, là cội rễ của mọi điều ác. Điều đó, dĩ nhiên, không có nghĩa là người ta không cần lo liệu cho con cái mình sau khi mình qua đời, hay là người ta không được tiết kiệm để phòng khi hoạn nạn và tuổi già, nhưng việc chất chồng vốn liếng một cách khổng lồ không có điểm dừng thì chắc chắn bị Vua của chúng ta cấm. Bất cứ điều gì chúng ta không cần cho đời sống của chính mình trong địa vị của mình, và cho sự chăm sóc tốt đẹp cho con cháu mình và vân vân, thì chúng ta đã nhận lãnh để áp dụng cho các mục đích khác, để giúp đỡ người nghèo, để duy trì đủ loại cơ quan, để giúp phát triển đời sống sau khi đã trừ đi thuế và thuế quan cho công tác phục vụ đặc biệt của Chúa Giê-xu, và để gieo rắc niềm vui chung quanh chúng ta. Thế mà việc sử dụng tiền bạc này nữa vẫn là việc sử dụng tiền bạc trong sự phục vụ của Vua bạn. Vì vậy mọi đồng tiền không lương thiện luôn luôn là hàng lậu đối với một thần dân của Đấng Christ, mọi sự cho vay nặng lãi đều bị kết án, mọi đồng tiền kiếm được bằng cờ bạc hay đầu cơ đối với người ấy đều thuộc về Kẻ Ác. Bạn phải có thể trông đợi phước lành của Chúa trên tiền bạc và của cải của bạn, và thánh hóa nó bằng sự tạ ơn. Và hơn nữa nó phải được chi tiêu sao cho, nếu Chúa Giê-xu ở với bạn, và bạn hỏi Ngài: Chi tiêu như vậy có tốt không? thì bạn chắc chắn sẽ nhận được một câu trả lời khẳng định. Tiền bạc thường là một sự rủa sả và nó có thể là một phước lành lớn lao; và giờ đây bổn phận của Cơ Đốc nhân là áp dụng nó trong sự phục vụ của Vua mình sao cho việc sử dụng tiền bạc nữa cũng được cai trị bởi Thánh Linh của Ngài, sự nghiệp của Ngài nhờ đó được thúc đẩy, và mọi điều tốt đẹp mà Ngài đã định cho nó đều tỏa ra từ nó. Điều chính yếu ở đây trên hết vẫn là bạn đừng để mình bị nó làm nô lệ. Bạn là thần dân của Vua Giê-xu, và không được trở nên nô lệ của Ma-môn. Và giờ đây người ta quả thật đã chế giễu việc trong thời xưa có biết bao người, trước khi chết, như thể để bù đắp cho nhiều khoản còn thiếu, đã để lại toàn bộ các khoản tiền theo di chúc cho Hội Thánh hay các cơ quan khác; nhưng trong sự không tán thành ấy nữa cũng có thể ẩn chứa sự phóng đại. Nếu có người cảm thấy, khi sự cuối đời mình đến gần, rằng ngay cả trong tiền bạc của mình người ấy cũng chưa từ bỏ chính mình đủ cho Vua mình, thì một tâm tình tin kính nói lên từ đó, nếu ít nhất người ấy, với tư cách là người lập di chúc, cố gắng bù đắp sự thiếu hụt của mình; mặc dù người ấy lầm tưởng rằng mình nhờ đó có thể chuộc lại tội lỗi của mình thì vẫn là sai. Khi một tên trộm cướp của bạn, và sau đó đến trả lại cho bạn những gì đã bị lấy trộm, thì việc trộm cắp của hắn không vì thế mà bị xóa bỏ. Và cũng vậy, người nào trong đời mình đã giữ lại tiền bạc của mình không dâng cho Vua mình, và để lại cho Ngài khi mình chết, thì nhờ đó vẫn còn có tội đối với Vua mình. Nhưng dù vậy sẽ còn tệ hơn nếu tên trộm giữ lại tiền đã trộm của mình, và cũng vậy nếu thần dân của Chúa Giê-xu ngay cả khi chết vẫn giữ lại tiền mà mình đã giữ lại không dâng cho Vua mình.
LUÔN SẴN SÀNG!
Và mang giày bằng sự chuẩn bị của Phúc Âm bình an. Ê-phê-sô 6:15.
Vòng tròn của bổn phận thần phục của chúng ta đối với Vua mình còn bao gồm thêm bổn phận sẵn sàng của chúng ta. Không phải như thể mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ không bắt buộc chúng ta phải có mọi điều tỏa ra từ bộ ba đức tin, hy vọng, và tình yêu thương, nhưng điều đó không phải là vấn đề đang bàn trong loạt bài này. Ở đây chỉ bàn đến điều tuôn chảy trực tiếp và theo nghĩa hẹp hơn từ mối quan hệ thần phục của chúng ta đối với Vua mình; mọi điều còn lại giờ đây vẫn ở ngoài. Một dân tộc cũng có thể yêu vua trần thế của mình, nhưng tình yêu ấy khi đó nảy sinh từ lòng biết ơn về những gì vua ấy đã làm cho đất nước mình, và tự nó không bao giờ có thể nói rằng mọi dân tộc đều phải yêu mọi vị vương tử, bất kể vị ấy là ai và cư xử ra sao. Phi-líp của Tây Ban Nha là một vị vua mà chúng ta ở Hà Lan không thể yêu. Nhưng với các bổn phận tuôn chảy từ chính vương quyền thì hoàn toàn khác, và vì vậy Hoàng Tử William vẫn luôn hát trong bài Wilhelmus: "Vua của Tây Ban Nha ta luôn tôn kính." Và giờ đây cũng vậy ở đây với Chúa Giê-xu, Vua của chúng ta, người ta phải phân biệt giữa mọi điều tuôn ra từ lòng chúng ta hướng về Ngài trong lòng biết ơn, sự ngợi khen, và tình yêu thương, và điều mà Ngài, trong tư cách là Vua, đòi hỏi nơi chúng ta. Với tư cách là Đức Chúa Trời thật, Đấng Christ được Hội Thánh của Ngài thờ phượng, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa của chúng ta, chúng ta hòa lẫn tình yêu thương và sự ngợi khen dành cho Ngài trên bàn thờ, nhưng với tư cách là Vua, Ngài phải được chúng ta vâng phục. Một thần dân đứng đối với vua mình khác với một người được cứu chuộc đứng đối với Đức Chúa Trời của mình; và mặc dù trong lòng chúng ta các cảm xúc thờ phượng, ngợi khen và yêu thương liên tục hòa lẫn với các cảm xúc vâng phục, thế mà vương quyền của Đấng Christ tự nó là một điều gì đó, và vì vậy chúng ta cũng phải trình bày riêng về mối quan hệ đặc biệt ấy trong đó chúng ta với tư cách là thần dân đứng đối với Vua ấy. Bạn phải thừa nhận Đấng Christ là Vua của bạn (tức là, xưng nhận Ngài), bạn phải đứng lên vì Ngài (tức là, làm chứng cho Ngài), bạn phải chịu khổ vì Ngài (tức là, vác thập tự giá), bạn phải đứng vào chỗ hở vì Ngài (tức là, sự tranh đấu), bạn phải nhắm đến vinh hiển của Ngài (tức là, sự từ bỏ chính mình), nhưng giờ đây còn đến ở đây ở vị trí thứ sáu điều này nữa, rằng sự sẵn sàng cho Vua bạn không được thiếu.
Cách diễn đạt "sự sẵn sàng" là của sứ đồ. Chúng ta phải, như Phao-lô viết cho Hội Thánh tại Ê-phê-sô, luôn luôn "mang giày bằng sự sẵn sàng của Phúc Âm." Một cách diễn đạt lấy từ hình ảnh của bộ áo giáp. Như vậy trong cuộc vật lộn, mọi sự có thể tùy thuộc vào một giây duy nhất, đến nỗi một người lính giỏi trong trận chiến giữ đôi chân của mình như thể luôn rung động và đã nhấc lên một nửa, để lao về phía trước; và giờ đây cũng vậy, người nào là thần dân, đầy tớ, và chiến sĩ của Đấng Christ thì phải "mang giày bằng sự sẵn sàng," tức là, người ấy phải luôn đứng sẵn sàng, luôn được thấy trong bộ áo giáp đầy đủ của mình, và trong mọi lúc đều chuẩn bị cho sự phục vụ. Đó cũng là tư tưởng nằm trong điều Chúa Giê-xu đã phán: "Vậy hãy tỉnh thức, vì trong giờ các ngươi không ngờ, Con Người sẽ đến." Nhưng ở đây bổn phận tỉnh thức này còn được đặt chặt chẽ hơn trong khuôn khổ của sự thần phục: Bạn phải luôn sẵn sàng, luôn đứng trong tư thế chuẩn bị. Vua của bạn phải luôn luôn, phải trong mọi lúc, có thể hoàn toàn sử dụng bạn.
Về mặt thuộc linh, không bao giờ ngủ, nhưng luôn tỉnh thức. Về mặt thuộc linh, không bao giờ cởi bỏ vũ khí, nhưng luôn giữ bộ áo giáp đầy đủ đã thắt chặt. Về mặt thuộc linh, luôn đứng sẵn sàng và chuẩn bị để xuất quân và giao chiến. Trên địa hạt của đời sống trần thế, điều này là không thể nghĩ tới. Trong giấc ngủ ngon, một đạo quân tăng thêm sức mạnh; sau công tác phục vụ nặng nhọc, chiến sĩ không nghỉ ngơi trừ khi đã cởi bỏ áo giáp của mình; và sau khi công tác phục vụ đã hoàn tất, người ta nằm xuống. Nhưng điều này giờ đây không đúng với Vua của chúng ta trong Vương Quốc của Ngài. Vương Quốc của Ngài không thuộc về thế gian này, nó ở trong bạn, nó có bản chất thuộc linh, và vì vậy trong sự phục vụ của Vua này không bao giờ có thể có vấn đề nghỉ ngơi, ngủ quên, hay nằm xuống một cách vô tư lự. Sự phục vụ dưới Vua này cứ tiếp diễn luôn luôn. Kẻ thù của Vua này không bao giờ ký kết đình chiến, và vì vậy đạo quân của Vua này nữa cũng phải luôn đứng sẵn sàng, luôn lên phiên gác, không ngừng canh giữ, và như vậy luôn được thấy trong tình trạng và điều kiện sẵn sàng. Một thần dân của Đấng Christ không bao giờ được để mình bị bắt gặp bất ngờ; kẻ thù không bao giờ được áp đảo người ấy. Và vì vậy không bao giờ được thiếu bất cứ điều gì trong bộ áo giáp đầy đủ của người ấy. Người ấy phải luôn đứng trong bộ giáp, được trang bị từ chân đến đỉnh đầu, để đánh lui mọi cuộc tấn công bất ngờ. Người ấy phải luôn là điều chúng ta gọi là đang cảnh giác. Vừa có tín hiệu đầu tiên, mũi tên phải bay khỏi cây cung, và bất cứ nơi nào người ấy được Vua mình triệu tập hay sai đi, bàn chân đã mang giày đúng cách phải luôn được thấy sẵn sàng để hành quân. Do đó sứ đồ đã khai triển rộng rãi hình ảnh của bộ áo giáp. Bạn phải, sứ đồ nói, "đứng." "Vậy hãy đứng," như chúng ta đọc trong Ê-phê-sô 6:18. Không phải nằm xuống và ngủ gật, nhưng đứng như một chiến sĩ tỉnh thức, và đứng sao cho bạn không bị đẩy lùi hay tràn ngập. Đứng vững, không lay chuyển trên cả hai chân của bạn, và đứng với dây thắt lưng quanh hông, với áo giáp che trước ngực, với thuẫn trên cánh tay, với mão trụ trên đầu, với gươm trong tay phải, và mang giày bằng sự sẵn sàng, tức là, bàn chân của bạn luôn thúc giục lao về phía trước. Trong Vương Quốc của Đấng Christ, tình trạng chiến tranh cứ tiếp diễn luôn luôn. Chúa Giê-xu không thể lập hòa bình hay thậm chí đình chiến với Sa-tan. Sa-tan phải bị hạ xuống và bị khuất phục dưới chân Ngài. Trong cuộc tranh đấu này của Vua chúng ta, không bao giờ khoan nhượng. Và vì vậy người nào dù chỉ trong một khoảnh khắc rút khỏi hàng ngũ trong sự vô tư lự thì đã thiếu sót trong bổn phận và từ bỏ sự kêu gọi thánh của mình. Trong đội hình chiến đấu này của Vua chúng ta, mọi người đều có vị trí cố định của mình, và vị trí này không bao giờ được để trống. Dân sự của Vua chúng ta không chỉ phải sẵn lòng trong trang phục chiến đấu thánh, mà còn phải luôn được thấy tại vị trí của mình. Và chỉ như vậy thì đòi hỏi về sự sẵn sàng mới được đáp ứng.
Nếu đòi hỏi là như vậy, thì kinh nghiệm là gì? Vua của chúng ta muốn như vậy, nhưng tình trạng thực tế là gì? Và chẳng phải nên thú nhận rằng sự không chuẩn bị trong dân sự của Ngài là tình trạng thường thấy sao? Sự không chuẩn bị, không theo nghĩa không sẵn lòng, vì tâm tình, ước muốn, ý chí chiến đấu cho Vua của chúng ta khá hiện hữu; nhưng điều còn thiếu, điều thường thiếu, là sự sẵn sàng. Do đó chúng ta cứ bị bắt gặp không phòng bị trong sự bất cẩn, và kẻ thù của Vua chúng ta liên tục làm chúng ta bất ngờ và áp đảo chúng ta. Sự sẵn sàng nghiêm túc, áo giáp tốt, và cuộc chiến dũng cảm chống lại kẻ thù này của Vua chúng ta là ngoại lệ; việc tiếp tục một cách vô tư lự đã thường trở thành quy tắc. Khi ấy chúng ta chia đời sống mình làm hai. Một mặt là đời sống thường nhật, trong đó không có vấn đề chiến đấu, và mặt khác là những ngày hay khoảnh khắc ít ỏi trong đó chúng ta đối diện với sự cám dỗ nghiêm trọng hay nỗi khốn khổ phi thường. Trong tình trạng tâm hồn phi thường ấy, chúng ta khi ấy vội vã mặc vũ khí của mình, dũng cảm xuất quân, và tự vệ; nhưng trong tất cả những ngày còn lại, chúng ta sống trong sự yên tĩnh lặng lẽ, không nghĩ đến cuộc tranh đấu nào, để áo giáp của mình nằm bên cạnh, và trải qua các ngày của mình như thể không còn kẻ thù nào của Vua chúng ta ở ngoài chiến trường nữa. Khi chúng ta nghe con sư tử đi quanh gầm thét, thì quả thật chúng ta nhảy dựng lên và đặt mình trong tư thế phòng thủ hay rút vào phòng cao của mình; nhưng khi chính con sư tử ấy rón rén đến với chúng ta trong bóng tối của đêm, để vồ lấy chúng ta và lôi chúng ta đi làm mồi của nó, thì dường như chúng ta chưa bao giờ nghe về con sư tử gầm thét ấy, và dường như không có kẻ thù nào rình rập linh hồn chúng ta. Và từ điều này khi ấy đến những lần sa ngã liên tục, những sự vi phạm và trượt ngã đều đặn, những tội lỗi nhỏ dai dẳng, trong đó lương tâm chúng ta liên tục bắt gặp chúng ta, và điều còn tệ hơn nữa, những lần rút lui liên tục khỏi sự thông công kín nhiệm của Đức Chúa Trời, sự suy ngẫm xấu xa về chính mình, sự bị cắt đứt khỏi sự thông công với Đấng Christ, sự sống một cách vô ý thức không phải trong Ngài mà trong thế gian, sự lang thang và đi lạc, sự khô cằn của linh hồn, sự hầu như không thể cầu nguyện, sự lạnh lẽo của tấm lòng, sự thờ ơ đè nặng ấy, sự tiếp tục một cách vô hồn ấy, như thể chúng ta chưa bao giờ nếm trải tình yêu của Đấng Christ. Và tình trạng này dĩ nhiên hoàn toàn trái ngược với sự sẵn sàng vốn được đòi hỏi nơi chúng ta trong mọi lúc. Đó là việc tạm thời rút mình khỏi Vua chúng ta, chạy trốn khỏi lều của Ngài, lang thang trên các núi, hành động như thể cuộc tranh đấu giữa Vua chúng ta và kẻ thù của linh hồn chúng ta không liên quan đến chúng ta. Khi hiện tại lại đến một cuộc tranh đấu lớn, thì quả thật chúng ta vội vã chạy trở lại, tìm lại vũ khí của mình, và muốn lại chiến đấu cùng; nhưng cả một phần đời sống thường nhật của chúng ta cứ liên tục trôi qua, trong đó chúng ta nghĩ đến mọi điều khác trừ cuộc chiến sinh tử giữa Vua chúng ta và Sa-tan, và chỉ tại vài điểm cao của đời sống chúng ta, chúng ta mới là điều chúng ta luôn phải là: những anh hùng, xuất quân dưới Vua chúng ta vào trận chiến thuộc linh.
Giờ đây điều này mang theo hình phạt của chính nó. Một đạo quân trong đó kỷ luật tốt suy tàn thì có nguy cơ bị mất, và ai tự mình lang thang tự do và tách mình khỏi đoàn quân thì cảm nhận hậu quả khi người ấy lại chiếm vị trí của mình. Người ấy khi ấy muốn lại mặc áo giáp của mình trong sự vội vã lớn, nhưng người ấy đã mất thói quen với nó. Vũ khí của người ấy đã rỉ sét và không còn linh hoạt. Người ấy không còn quen với việc sử dụng vũ khí của mình nữa, và đặt một mũi tên sai lên cây cung hay đánh một nhát gươm vụng về. Như vậy người ta bị thương trước khi biết điều đó; người ta không thể giữ vững vị trí của mình, mà bị đẩy lùi; mất lãnh thổ; và cuối cùng đầu hàng. Và sự lang thang bất cẩn trong những ngày thường nhật đã báo thù một cách cay đắng như vậy khi giờ nguy hiểm đến. Khi ấy người ta không sẵn sàng. Người ta đã không tỉnh thức. Người ta đã không cảnh giác trước điều có thể ập đến với chúng ta trong bất cứ lúc nào. Và do đó trong giờ cám dỗ đáng sợ, người ta đứng trên đôi chân của mình một cách không vững vàng, và lùi bước trước khi nghi ngờ điều đó. Ai trong tiến trình thường nhật của đời sống luôn mang giày bằng "sự sẵn sàng," và đặt mình trong tư thế phòng thủ ngay cả trong những việc nhỏ, thì khi cuộc tấn công chính đến, sẽ đứng vững, hưởng lợi từ sự huấn luyện của mình, và có thể chống lại mọi cuộc tấn công. Nhưng ngược lại, ai trong những cuộc tranh đấu nhỏ của đời sống thấy chúng quá nhỏ để thắt lưng chống lại, thì đã quên cách chiến đấu khi điều đó thật sự quan trọng, và khi ấy thiếu sức mạnh và sự huấn luyện để đưa ra sự kháng cự nghiêm túc. Việc đứng vững chống lại kẻ thù của Vua chúng ta không phải là điều có thể làm cho mình trong một khoảnh khắc, một nửa bằng phép thuật. Nó phải được học, được học từ tuổi trẻ trở đi, và qua sự luyện tập đều đặn, lòng dũng cảm này phải được trau dồi. "Trong khi đám mây nhân chứng bao quanh chúng ta," như có chép trong Hê-bơ-rơ 12:1, "chúng ta phải cởi bỏ mọi gánh nặng của tội lỗi dễ vấn vít chúng ta," và chính gánh nặng tội lỗi ấy cứ liên tục đè lên vai chúng ta, nếu trong đời sống thường nhật, và trong những việc nhỏ, chúng ta nhắm mắt trước những tội lỗi nhỏ. Việc nhiều điều nhỏ bé cuối cùng trở nên một gánh nặng không thể chịu nổi. Khi ấy nó cản trở, khi điều đó thật sự quan trọng, các cử động tự do của chúng ta. Chúng ta không còn dám một cách đúng đắn nữa. Chúng ta thiếu lòng can đảm cao cả vốn sẽ nhân đôi sức mạnh của chúng ta. Không còn lòng sốt sắng cao hơn nào lấp lánh từ linh hồn đã nguội lạnh nữa, và kết cục là sự không chuẩn bị trong đời sống thường nhật cứ liên tục đưa chúng ta đến thất bại cay đắng ngay cả trong những cuộc tranh đấu nghiêm túc.
Giờ đây trong điều này, người ta không được hiểu sai ý nghĩa của phép ẩn dụ về bộ áo giáp. Giữa trận chiến mà Sa-tan tiến hành chống lại Vua chúng ta, và trận chiến mà Vua chúng ta tiến hành chống lại Sa-tan, và các cuộc chiến tranh trên đất, tồn tại một mối liên hệ rất thật. Thậm chí là một mối liên hệ nhân quả. Sẽ không có chiến tranh hay tranh đấu trên đất nếu Sa-tan đã không đặt thế gian này chống lại Đức Chúa Trời và khiêu khích nó. Lấy tội lỗi ra khỏi thế gian này, thì không còn chiến tranh nào có thể nghĩ tới nữa. "Bởi đâu," Gia-cơ hỏi, "có chiến tranh và tranh đấu trong anh em?" và câu trả lời của ông là: "Chúng đến từ những dục vọng tranh chiến trong các chi thể của anh em." (Gia-cơ 4:1). Nhờ tội lỗi mà có sự tranh đấu trong lòng. Từ sự tranh đấu trong lòng mà đến sự tranh đấu giữa con người. Và từ sự tranh đấu giữa con người mà đến chiến tranh giữa các dân tộc và quốc gia. Trong những cuộc chiến tranh ấy chỉ bộc lộ ra ngoài điều ẩn náu khắp nơi trong những nơi kín nhiệm của đời sống con người chúng ta trong sự ganh tị và cay đắng. Và bất cứ cách nào sự ganh tị, cay đắng, và thù hận trong lòng con người, chống lại Đức Chúa Trời và giữa con người, khuấy động và vận hành, thì đó luôn luôn là hậu quả chết người của chất độc mà Sa-tan đã nhỏ vào các chi thể của chúng ta. Giờ đây vì Vua chúng ta được Đức Chúa Trời xức dầu để hủy phá các công việc của ma quỷ, nên thật ra đó là một trận chiến: trận chiến mà Sa-tan tiến hành chống lại Đấng Christ, để ngăn cản sự hủy phá công việc của hắn, và chiến tranh cứ liên tục bùng nổ giữa các quốc gia. Vì vậy sứ đồ hoàn toàn có quyền khi chuyển hình ảnh chiến tranh giữa các quốc gia sang trận chiến của Vua chúng ta chống lại Sa-tan, và cũng nói về một bộ áo giáp liên quan đến các đoàn quân của Vua chúng ta. Cả hai cuộc tranh đấu đều bao phủ nhau về nguyên tắc. Trong cả hai cuộc tranh đấu, cả trong các cuộc chiến tranh trên đất và trong trận chiến của Vua chúng ta chống lại Sa-tan, kẻ thù của Ngài, mọi sự đều tùy thuộc vào ba điều: thứ nhất, sức mạnh nội tâm và sự huấn luyện; thứ hai, phương tiện che chở chống lại cuộc tấn công; và thứ ba, phương tiện tự mình tấn công. Giờ đây đối với phương tiện tấn công, gươm là biểu tượng, đối với phương tiện che chở, thuẫn là biểu tượng, và sức mạnh nội tâm đã được huấn luyện tự bày tỏ cả trong chiến tranh trần thế lẫn trong cuộc tranh đấu của Vua chúng ta chống lại kẻ thù của Ngài, trong lòng can đảm, lòng sốt sắng, sự huấn luyện, và kỷ luật. Vì vậy bạn chớ đọc lướt qua phép ẩn dụ của sứ đồ về áo giáp của Đức Chúa Trời, như thể nó chỉ phục vụ để tô điểm cho điều sứ đồ viết. Không, việc mô tả hình ảnh này là cần thiết, để làm cho các thần dân của Vua chúng ta chiến đấu cho Ngài cảm nhận sâu sắc rằng họ không thể làm được với điều gì ít hơn một chiến sĩ trong các cuộc chiến tranh của các dân tộc. Bị mất trong chiến tranh của các dân tộc là đạo quân giao chiến mà không có sự huấn luyện, không có trang bị thích hợp, không có chiến thuật và phương tiện che chở cần thiết; và chúng ta cũng vậy, bị đánh bại trong trận chiến của chúng ta cho Chúa Giê-xu nếu chúng ta bỏ qua sự huấn luyện, để vũ khí của chúng ta rỉ sét, và không che chở mình chống lại các tội lỗi mà chúng ta liên tục bị phơi bày. Cũng trong cuộc chiến tranh của chúng ta cho Vua chúng ta, đó không phải là trò chơi, mà là sự nghiêm túc đẫm máu. Và do đó đòi hỏi rằng sự sẵn sàng và chuẩn bị cho cuộc tranh đấu cũng phải luôn được thấy trong chúng ta.
Giờ đây thông thường người ta nhấn mạnh lời cảnh báo phải cảnh giác và đừng để mình bị thế gian, tội lỗi, và Sa-tan bắt gặp không phòng bị, bằng cách chỉ ra sự thiệt hại mà chúng ta nếu không sẽ phải chịu cho sự bình an của linh hồn mình, nếu không phải cho sự cứu rỗi đời đời của mình. Và điều này không có gì sai. Kinh Thánh đi trước chúng ta trong điều đó. "Hãy làm nên sự cứu rỗi mình với lòng sợ hãi và run rẩy" thậm chí là âm điệu chính của lời khuyên bảo của sứ đồ. Nhưng mặc dù chúng ta không do dự chấp nhận điều này, bạn vẫn đứng trên một lập trường cao hơn nhiều nếu trong điều này nữa bạn trước hết không nhìn về chính mình mà nhìn về Vua bạn. Người nào tranh đấu và vật lộn vì chính mình cũng làm một công việc quý giá, thế mà còn cao hơn nữa nếu bạn bước vào trận chiến vì vinh hiển của Đấng Christ. Nếu điều đó không phải về chính bạn, mà về vinh quang của Vua bạn mà bạn quan tâm. Và nếu bạn nhận thức sâu sắc rằng bạn không chỉ đang tiến hành một trận chiến cá nhân để bảo tồn linh hồn mình, mà đang hành quân cùng trong cuộc tranh đấu bao quát mọi sự mà Vua bạn đã đảm nhận với kẻ thù của Ngài. Điều thứ nhất là tự vệ để tự bảo tồn, điều thứ hai là được tuyển mộ vào đoàn quân của Đức Chúa Trời, đoàn quân ấy, giữa các thiên sứ và con người, tiến hành trận chiến cho sự thắng lợi của Nước Thiên Đàng, và, với mục đích thánh này trước mắt, xuất quân dưới Vua được Đức Chúa Trời xức dầu. Trận chiến để tự bảo tồn giống như tự vệ chống lại tên cướp đường rơi vào bạn trên hành trình của bạn qua khu rừng hoang, và trận chiến ấy nữa cũng cần thiết, và thật vinh quang nếu trong cuộc tranh đấu ấy nữa bạn thành công trong việc đánh lui tên cướp. Nhưng nó khơi dậy một lòng nhiệt thành hoàn toàn khác khi bạn xuất quân cùng với toàn thể đoàn quân của Đức Chúa Trời dưới Vua bạn, để chiến đấu cùng trong cuộc tranh đấu anh hùng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời chống lại Sa-tan. Đó là lý do tại sao bạn mất mát nhiều nếu bạn chỉ soạn thảo lời xưng nhận về vương quyền của Đấng Christ như một bản ghi nhớ, hay đẩy nó vào hậu trường. Biết bao cảm hứng thánh bị mất, nếu bạn buông bỏ tư tưởng cao cả này, biết bao lòng nhiệt thành bị dập tắt, biết bao sức mạnh bị đánh mất. Và điều đẹp đẽ nhất trong việc tôn vinh vương quyền của Chúa Giê-xu trong cuộc tranh đấu khổng lồ này chắc chắn là trận chiến để bảo tồn linh hồn của chính chúng ta và việc tìm kiếm điều đã bị mất luôn tự nó được bao gồm trong đó. Khi Vua chúng ta tiến hành trận chiến vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, Ngài luôn đồng thời chiến đấu cho sự cứu rỗi của thế gian. Vì chính trong điều này nằm vinh hiển của Đức Chúa Trời, rằng kế hoạch quỷ quyệt của Sa-tan, để xé thế gian ra khỏi Đức Chúa Trời, bị Vua chúng ta phá vỡ.
Giờ đây ở đây nữa câu nói này cũng áp dụng: si vis pacem para bellum, tức là, nếu bạn muốn ngăn chặn cuộc tấn công, thì hãy luôn sẵn sàng cho chiến tranh. Đặc biệt trong thời đại chúng ta, các trang bị quân sự của các quốc gia ngốn những khoản tiền không thể tin được, nhưng chính nhờ những trang bị quân sự khổng lồ ấy mà người ta kiềm chế không tấn công, lùi bước trước nó, và sự khủng khiếp của chiến tranh ít nhất cũng bị hoãn lại. Điều này giờ đây cũng áp dụng ở đây. Nếu trong bạn có sự sẵn sàng đầy đủ để chiến đấu chống lại Sa-tan, thì Sa-tan để bạn yên. Hắn quả thật thấy rằng hắn không thể bắt gặp bạn không phòng bị, rằng trong một cuộc tấn công hắn dù sao cũng sẽ không thắng được bạn, và vì vậy hắn rút lui. Chính Vua chúng ta đã và đang luôn sẵn sàng chiến đấu, và ngay khi Sa-tan trong đồng vắng đã nhận ra sự sẵn sàng này của Vua chúng ta, hắn đã rời khỏi Chúa Giê-xu. Và giờ đây đối với bạn nữa, sự sẵn sàng chiến đấu không chỉ là phương tiện chắc chắn nhất, khi cuộc tấn công đến, để đánh lui nó một cách vinh quang với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, mà còn hơn thế nữa, để ngăn chặn chính cuộc tấn công ấy. Trong thế kỷ đầu tiên của Hội Thánh của Chúa Giê-xu, sự sẵn sàng của đức tin rất mạnh mẽ, và cũng lớn lao là sự sẵn sàng của dân sự Ngài trong thời Cải Chánh. Và giờ đây, chẳng phải trong cả hai trường hợp kết quả đã cho thấy lòng sùng kính đối với chân lý và sự thánh khiết của đời sống đã tiến bộ một cách kỳ diệu, mà Sa-tan không thành công trong việc cám dỗ dân sự của Chúa sao? Ngược lại, về sau, khi sự sẵn sàng giảm sút và trở nên yếu hơn, trong cả hai trường hợp tà giáo đã xông vào với quyền lực, và sự lỏng lẻo về đạo đức lại len lỏi vào. Chỉ người nào sẵn sàng chiến đấu mới được và mới có thể cầu nguyện: "Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác." Vì chỉ với một người như vậy lời cầu nguyện ấy mới hoàn toàn nghiêm túc. Chính sự sẵn sàng của người ấy cho thấy người ấy có ý những gì mình cầu nguyện. Trái lại, người nào để áo giáp của mình rỉ sét, và lang thang xa khỏi lều trại của Vị Chỉ Huy của mình, mà dù vậy, giữa sự bất cẩn của mình, vẫn cứ cầu nguyện: "Cứu tôi khỏi điều ác," thì giống như người nông dân dại dột, người ấy chẳng cày cũng chẳng gieo hạt trong những luống đã mở, mà dù vậy vẫn cứ cầu nguyện: "Xin cho chúng tôi hôm nay lương thực hằng ngày." Luôn luôn, mọi ngày, người nào tôn vinh Vua mình phải ở gần lều của Ngài. Sự thông công với Vua chúng ta phải được tìm kiếm không gián đoạn. Từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác, chúng ta phải cảnh giác trước các cạm bẫy và mưu chước của Sa-tan. Và cho đến việc nhỏ nhất, lương tâm đã được nên thánh của chúng ta phải phản ứng chống lại mọi sự xáo trộn mà Sa-tan khuấy động ngay cả trong những công việc tầm thường nhất của đời sống chúng ta. Trong Lu-ca 18:1 chúng ta đọc: "Chúa Giê-xu phán một thí dụ nhằm mục đích này, rằng người ta phải luôn cầu nguyện, và chớ nản lòng." Sứ đồ kêu gọi chúng ta: "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn." Chính ông "luôn hết sức cầu nguyện." Phi-e-rơ làm chứng cho chúng ta: "Hãy luôn sẵn sàng trả lời." Chúng ta được bảo rằng chúng ta sẽ luôn cầu nguyện, luôn tạ ơn, luôn chiến đấu, cũng như chính Đấng Christ cũng "hằng sống để cầu thay cho chúng ta." Hãy tự mình xem trong các thư tín của sứ đồ, "luôn luôn" ấy đứng liên tục bên cạnh ra sao, và không bao giờ buông bạn ra. Điều đó dĩ nhiên không có nghĩa là bạn sẽ nằm trên đầu gối suốt đêm và suốt ngày, chắp tay và lẩm bẩm một lời cầu nguyện, mà đúng hơn là bạn được kêu gọi ở luôn gần lều của Vị Chỉ Huy của mình, và đưa toàn bộ đời sống của mình vào mối liên hệ với vinh hiển của Vua bạn. Đó chính xác cũng là điều chúng ta đã thúc giục trong bài này, rằng với tư cách là thần dân của Vua bạn, bạn sẽ luôn mang giày bằng sự sẵn sàng của Phúc Âm.
Sự chăm sóc nghiêm túc cho tương lai của con cháu bạn tự nó cũng được bao gồm trong điều này. Ngày càng nhiều người nhận thấy một dân tộc chỉ có thể có một đạo quân mạnh nếu thanh niên của nó được huấn luyện cho nghĩa vụ quân sự ngay từ những năm học đầu tiên trở đi; và điều này còn đúng hơn nhiều ở đây. Tự mình sống sâu sắc về mặt thuộc linh, mà để con cái mình không được huấn luyện và không được trang bị và do đó không sẵn sàng, là sự ích kỷ thuộc linh. Do đó trong chúng ta nữa ngày càng được công nhận rằng chỉ một trường học mà trên đó biểu ngữ của Vua chúng ta tung bay mới có thể chuẩn bị thanh niên cho cuộc tranh đấu của đời sống. Bạn hoàn toàn lầm nếu tưởng rằng Sa-tan chỉ giăng lưới trên những người trưởng thành. Hắn bắt đầu ngay từ những đứa trẻ, và không có điều gì làm hắn vui hơn việc con cái bạn lớn lên mà không được dạy dỗ về những cuộc tranh đấu đang chờ đợi chúng sau này trong đời sống. Nếu bạn không trang bị và huấn luyện con cái bạn cho cuộc tranh đấu của Vua chúng, Sa-tan không bao giờ thất bại trong việc trang bị và huấn luyện chúng trong bất cứ điều gì có thể thúc đẩy vương quốc không thánh của hắn. Và ai sẽ nói có bao nhiêu sự gian ác độc hại đã khuấy động trong những đứa trẻ. Tội lỗi của trẻ em không kém nguy hiểm hơn tội lỗi của người trưởng thành, và chúng dễ dàng hủy phá những mầm tốt đẹp đã nảy mầm trong lòng đứa trẻ dưới phước lành của phép báp-têm. Và vì vậy, việc chính bạn không thiếu sót trong sự sẵn sàng là chưa đủ. Chính sự sẵn sàng ấy bạn cũng phải trau dồi nơi con cái bạn. Vua bạn đã tuyển mộ vào đoàn quân của Ngài không chỉ bạn, mà cũng đã phán về những đứa trẻ ấy: "Hãy để con trẻ đến cùng ta." Và chỉ khi ấy chính bạn mới đứng vững và được trang bị tốt, khi Sa-tan thấy rằng bạn cũng che chở con cháu bạn bằng thuẫn của mình, và rằng bạn ngay từ bây giờ đã lo liệu cho ngày mà bạn sẽ không còn ở với chúng nữa, và chính chúng sẽ được kêu gọi đánh lui, vì vinh hiển của Vua chúng, cuộc tấn công của Sa-tan và của các linh quỷ của hắn.
ĐƯỢC BIẾN ĐỔI THEO HÌNH ẢNH CỦA CON.
Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định trước cho được đồng hình đồng dạng với Con Ngài, hầu cho Con ấy được làm Con trưởng giữa nhiều anh em. Rô-ma 8:29.
Để, với tư cách là thần dân của Vua vĩ đại của chúng ta, đáp ứng các đòi hỏi đã được đặt ra cho đến nay, thì tuyệt đối không thể thiếu thực tại thuộc linh rằng chúng ta thật sự thuộc về Đấng Christ, và rằng như vậy quyền năng của Đấng Christ vận hành trong chúng ta. Chúng ta cũng có thể diễn đạt như vậy, rằng, để chiến đấu cùng như những chiến sĩ giỏi của Đấng Christ trong trận chiến, chúng ta phải xuất quân trong bộ đồng phục của Vua chúng ta; chỉ cần người ta ghi nhớ kỹ rằng Vương Quốc của Đấng Christ không đến với sự phô trương bề ngoài, và rằng vì vậy bộ đồng phục này của Đấng Christ nữa cũng phải được mặc bên trong chúng ta. Giờ đây bộ đồng phục này của Vua chúng ta là hình ảnh của Ngài, và do đó lời chứng liên tục trong Kinh Thánh rằng các tín hữu "phải được biến đổi theo hình ảnh của Đấng Christ."
Ngay từ trong sắc chỉ đời đời, sự nên giống hình ảnh của Đấng Christ đã được định cho chúng ta làm định mệnh của mình. Như vậy, sứ đồ viết cho Hội Thánh tại Rô-ma: “Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những kẻ Ngài đã biết trước thì Ngài cũng đã tiền định để nên giống như hình ảnh của Con Ngài.” Với Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, ông cũng làm chứng cùng một ý rằng, cũng như chúng ta đã mang hình ảnh của người thuộc về đất, tức là A-đam, thì chúng ta cũng sẽ “mang hình ảnh của người thuộc về trời,” tức là Đấng Christ. Trong I Giăng 3:2, chúng ta đọc cùng một ý: “Hỡi người yêu dấu, điều chúng ta sẽ trở nên thì chưa được bày tỏ, nhưng chúng ta biết rằng, khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.” Thậm chí, điều đó còn được hứa cho chúng ta rằng, trong những ngày của sự sống lại, sự nên giống này cũng sẽ chuyển từ bề trong sang bề ngoài, vì Đấng Christ sẽ làm cho thân thể đã được đổi mới của chúng ta “nên giống thân thể vinh hiển của Ngài, bởi quyền năng mà Ngài có thể bắt muôn vật phục chính mình Ngài” (Phi-líp 3:15). Và để cắt đứt mọi sự sợ hãi, như thể sự đến của hình ảnh của Chúa Giê-xu trong chúng ta chỉ bắt đầu sau khi chết, chúng ta được bảo trong II Cô-rinh-tô 3:18: “Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển của Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa là Thánh Linh.” Ở đây, quả thật, không hề nói đến điều sẽ xảy ra sau khi chúng ta chết, mà nói đến điều mà Thánh Linh của Đấng Christ đã làm việc trong chúng ta ngay trong đời này. Khi người Do Thái đọc Kinh Thánh, sứ đồ làm chứng như vậy, có một tấm màn che phủ mặt họ, và bởi đó họ không hiểu Kinh Thánh ấy và không tìm thấy Đấng Christ trong đó. Trái lại, với người đã trở lại cùng Chúa, tấm màn này được cất đi. Đối với người ấy, Kinh Thánh trở nên một tấm gương trong suốt, và trong tấm gương của Kinh Thánh ấy, người ấy nhìn thấy hình ảnh của Đấng Christ. Hình ảnh của Đấng Christ ấy được phản chiếu từ Kinh Thánh ấy vào lòng người ấy, và nhờ sự phản chiếu ấy, hình ảnh của Đấng Christ được in vào chính lòng người ấy. Hình ảnh của Đấng Christ ấy, so với lòng chúng ta khi không có hình ảnh ấy, là một hình ảnh của vinh hiển. Và như vậy, giờ đây sứ đồ nói rằng tất cả chúng ta, tức là những người thật sự tin, để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển của Chúa như trong gương, tức là trong Kinh Thánh, thì được biến đổi nên cùng một hình ảnh, từ vinh hiển qua vinh hiển. Ở đây, vậy, nói đến tình trạng của chúng ta trên đất, một tình trạng trong đó Kinh Thánh được chúng ta đọc hằng ngày, và trong đó chúng ta đọc Kinh Thánh ấy, sau khi trở lại, với mặt trần. Và điều này theo cách thức mà hình ảnh của Đấng Christ sống lại cho chúng ta từ Kinh Thánh ấy, phản chiếu chính nó từ Kinh Thánh ấy vào lòng chúng ta, và qua sự phản chiếu ấy tác động trên lòng chúng ta đến nỗi lòng chúng ta được biến đổi, mang lấy một hình thức đã đổi khác, bắt đầu bày tỏ những nét của hình ảnh của Đấng Christ, và nhờ đó sinh ra trong chúng ta điều gì đó ngày càng vinh hiển hơn, và thăng tiến từ vinh hiển qua vinh hiển. Giờ đây, trong sự phản chiếu của hình ảnh của Đấng Christ ấy trong chính lòng chúng ta, con người bề trong của chúng ta nhận lấy bộ quân phục của Đấng Christ, mà chúng ta phải mặc bề trong nếu quả thật chúng ta được tuyển mộ về mặt thuộc linh vào đạo quân của Ngài.
Tuy nhiên, trong điều này, rõ ràng cho thấy hình ảnh của Chúa Giê-xu trong chúng ta không chiếu sáng trong chúng ta một lúc trong sự trọn vẹn. Nó không phải là một hình ảnh đột nhiên và, có thể nói, tự nó được in vào chúng ta trong giờ chúng ta được đem vào. Trái lại, ngược lại, hình ảnh của Đấng Christ này trước hết sẽ được khắc họa cách thuần khiết trong chúng ta trong nước vinh hiển. Chỉ khi chính Đấng Christ được tỏ ra lúc Ngài tái lâm, chúng ta mới thấy Ngài như Ngài vốn có. Và rồi đồng thời sự nên giống Đấng Christ này sẽ bao phủ toàn thể con người chúng ta, theo cả linh hồn lẫn thân thể, vì thân thể chúng ta cũng sẽ được làm cho nên giống thân thể vinh hiển của Đấng Christ. Chỉ trong sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vậy, sự hoàn tất mới đến. Bấy giờ hình ảnh của Con Đức Chúa Trời sẽ đứng rõ ràng và trọn vẹn được in trên chúng ta; và điều được thấy trong chúng ta ở đây trên đất chỉ là một sự khởi đầu, một sự mở đầu, nhưng dầu vậy, ngay cả trong những nét mơ hồ ấy, hình ảnh của Chúa Giê-xu đã có thể nhận ra được ở đây. Điều lúc đầu chỉ có thể nhận thấy rất mơ hồ và mờ nhạt thì dần dần tăng lên về sự rõ nét của đường nét. Chúng ta được biến đổi hình thức từ vinh hiển qua vinh hiển; nghĩa là, hình ảnh của Chúa Giê-xu chiếu sáng qua chúng ta ngày càng vinh hiển hơn. Chính nhờ đó, chúng ta bày tỏ cho thế gian điều gì đó về “Đấng Christ trong chúng ta,” và chính hình thức của Đấng Christ trong chúng ta này củng cố chúng ta trong mọi sự vật lộn và trong mọi cuộc xung đột. Vua, phản chiếu chính Ngài trong các thần dân của Ngài và trong toàn thể đạo quân chiến sĩ của Ngài, chính nhờ đó tỏ ra quyền năng thuộc linh cao cả ấy mà cuối cùng không gì có thể đứng vững chống lại.
Dĩ nhiên, điều này hoàn toàn khác với việc xưng nhận Vua của chúng ta và làm chứng cho các quyền vương giả của Ngài. Trong sự xưng nhận và làm chứng này, quyền năng của lời nói nổi lên hàng đầu, và chúng ta cũng đã luôn duy trì ý nghĩa của lời nói ấy trong mọi phương diện. Nhờ lời nói mà việc đem Đấng Christ vào thế gian đã bắt đầu. Đức tin đến bởi sự nghe, sự nghe đến bởi sự rao giảng Lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, không một khoảnh khắc nào được nhượng bộ cho ảo tưởng sai lầm mà ngay cả bây giờ lại tìm cách xâm nhập, như thể đối với tôn giáo thánh của chúng ta, lời nói là một vấn đề thứ yếu, và như thể chỉ có việc làm mới quan trọng. Nhưng một khi điều này đứng vững, và được tôn cao trên mọi nghi ngờ, thì cũng phải nhấn mạnh ngang nhau rằng lời nói trên môi chúng ta không được là một cái chập chõa kêu vang. Trong lời nói ấy, hơi thở sự sống của chúng ta phải được bày tỏ, và hơi thở sự sống ấy phải phát xuất từ phần sâu thẳm nhất của con người chúng ta. Và nếu giờ đây lời nói về Đấng Christ ấy phải hòa hợp với con người bề trong của chúng ta, thì trong con người bề trong của chúng ta cũng phải có hình ảnh của Đấng Christ được in sâu. Bấy giờ, chính từ “Đấng Christ trong chúng ta” mà lời nói vì Đấng Christ thúc ép đến môi chúng ta. Sự nhấn mạnh ở đây không rơi vào việc làm. Việc làm tự nó cũng có thể được làm bởi một người không phải là Cơ Đốc nhân, cũng như chúng ta do đó liên tục thấy những người không tin ganh đua với những Cơ Đốc nhân tốt nhất trong mọi việc làm thương xót. Điều đó không tùy thuộc vào việc làm như một điều gì đó được thêm vào đức tin, mà tùy thuộc vào nền tảng thiết yếu bên trong của con người chúng ta, từ đó cả lời nói lẫn việc làm đều phát sinh. Chính Đấng Christ phải tỏ ra điều gì đó về vinh hiển của Ngài cả trong lời nói lẫn trong việc làm của chúng ta. Chính sự hiệp nhất huyền nhiệm với Đấng Christ là nơi ẩn giấu nguồn suối của sức sống thuộc linh của chúng ta. Không phải chính chúng ta nói và làm ra từ chính mình, mà chính Đấng Christ nói trong chúng ta và làm việc trong chúng ta, và điều này giờ đây xảy ra theo cách thức mà Ngài in hình ảnh của Ngài trong chúng ta, nhờ đó làm nên điều đó, như Phao-lô đã viết cho người Ga-la-ti, “để Đấng Christ thành hình trong chúng ta” (Ga-la-ti 4:13). Một khi điều này đạt được, thì chúng ta không còn đứng trên chính mình nữa, chúng ta không còn nói ra từ chính mình và không còn làm việc ra từ chính mình nữa. Bấy giờ chúng ta đã mặc lấy con người mới trên con người cũ của mình, và không còn là con người cũ ấy, cái tôi cũ ấy, nhân cách biệt lập và tự vận hành ấy, nói và hành động ra từ chúng ta nữa, mà bấy giờ, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, Đấng Christ với hình ảnh của Ngài, với hình thức của Ngài, đã được đưa vào trong chúng ta, tiếp nhận cái tôi của chúng ta vào chính Ngài, để nói và hành động qua cái tôi của chúng ta, và bấy giờ chính hình ảnh và hình thức của Đấng Christ trở nên rõ ràng qua cách cư xử của chúng ta trong thế gian nữa.
Nhờ đó, Vua và dân của Ngài đạt đến một sự hiệp nhất cao hơn. Giữa loài người, đôi khi người ta thấy điều gì đó tương tự như hiệu quả của một sự gợi ý mạnh mẽ. Na-pô-lê-ông khác với một vị tướng bình thường. Ông không chỉ ra lệnh cho các đạo quân của mình, mà còn truyền cảm hứng cho họ, và gắn bó họ với con người ông đến nỗi tinh thần của Na-pô-lê-ông truyền vào các thống chế của ông, vào các hạ sĩ của ông, và vào các binh sĩ của ông, và chính điều này đã làm cho đạo quân của ông trở nên bất khả chiến bại trong rất nhiều năm. Sự đi vào quân đội của Na-pô-lê-ông ấy đã đem lại việc ông và đạo quân của ông là một, và từ một đám đông binh sĩ đa dạng nhất, một khối chặt chẽ được hình thành, mà ông là linh hồn duy nhất của nó, vì ông truyền cảm hứng cho tất cả họ. Tuy nhiên, mặc dù sự hợp nhất của Đấng Christ và đạo quân của Ngài có thể ở một mức độ nào đó được so sánh với điều này, nhưng giữa hai điều vẫn tồn tại một sự khác biệt rộng như trời. Na-pô-lê-ông có thể truyền cảm hứng cho quân đội của mình và tác động trên họ từ bên ngoài, nhưng ông không thể thâm nhập vào quân đội của mình. Ông luôn đứng đối diện với quân đội của mình. Ông với một sự tồn tại của riêng ông, và họ với một sự tồn tại của riêng họ. Nhưng với Đấng Christ, quả thật điều này xảy ra là sự thâm nhập thật sự vào các tín hữu của Ngài, sự sống và trị vì của Vua trong lòng của những người thuộc về Ngài, sự ở trong họ và sự ở của họ trong Ngài, từ đó một sự hiệp nhất sự sống cao hơn được sinh ra. Các đạo quân của Vua chúng ta được gắn chặt với Vua này. Gắn chặt, không phải bằng những ràng buộc bên ngoài, mà bằng một sự hiệp nhất sự sống bên trong trong linh hồn. Ngài in hình ảnh của chính Ngài vào bản thể của họ, hình thức của Ngài vào sự tồn tại bề trong của họ. Điều gì họ làm, Ngài làm trong họ và qua họ. Và điều này xảy ra theo một cách thức mà chúng ta không thể giải thích về mặt tâm lý, do đó tiến hành một cách huyền nhiệm, và vì lý do ấy được Hội Thánh của Ngài xưng nhận là sự hiệp nhất huyền nhiệm với Đấng Christ. Giờ đây, trong các đạo quân của các vua chúa trần gian, người ta cố gắng bày tỏ sự thuộc về nhau ấy của vua chúa và đạo quân bằng cách mặc cho toàn thể đạo quân bộ quân phục vương giả, một bộ quân phục mà khi ấy là một sự mô phỏng ở quy mô đơn giản hơn của y phục mà chính Vua mặc, có màu sắc giống màu sắc mà chính Ngài yêu thích, và có kiểu cắt giống kiểu cắt của y phục của chính Ngài. Nguyên thủy, một bộ quân phục không bao giờ được chọn một cách tùy tiện, cũng không chỉ để trang điểm, mà đã được định trước bởi y phục mà chính vua chúa xuất hiện trong đó. Y phục ấy đã được chuẩn bị cho tất cả các sĩ quan và quân đội của Ngài. Trong bộ quân phục ấy, tất cả họ đều được mặc. Và bởi sự tương tự ấy giữa y phục của Hoàng Tử và bộ quân phục mà đạo quân của Ngài mặc, sự hiệp nhất gắn kết Hoàng Tử và đạo quân thành một tổng thể đã được bày tỏ. Do đó, chúng ta đã nói về hình ảnh này và về hình thức này của Đấng Christ như về bộ quân phục mà chúng ta phải mặc để xuất quân dưới Vua này. Chỉ khác điều này, là với Vua của chúng ta, bộ quân phục này cũng không đến với một vẻ bề ngoài, mà phải ở bên trong chúng ta. Hình ảnh, hình thức của Vua này, được in, được khắc sâu vào lòng chúng ta, và điều ấy quả thật với ý định hai mặt là nhờ đó sự hiệp nhất của Vua và đạo quân của Ngài được bày tỏ, nhưng đồng thời cũng là sự hiệp nhất của dân chúng mà Ngài là Vua trên họ, vì hình ảnh ấy, hình thức ấy của Đấng Christ phải ở trong mọi người. Nó là bộ quân phục thuộc linh cho tất cả dân của Ngài, tức là dấu hiệu bên trong mà nhờ đó tất cả họ giống nhau, và là một trong loại căn bản.
Giờ đây, điều gì phải được hiểu bởi hình ảnh này, hình thức này của Đấng Christ trong chúng ta? Tự nhiên, không gì khác hơn là bản tính nhân loại, như nó chiếu sáng trong Con Người. Không phải bản tính thần linh, mà là bản tính nhân loại, mà Đấng Christ đem đến vinh hiển trong lòng của những người thuộc về Ngài. Chúng ta vẫn còn, ngay cả sau khi hình ảnh của Đấng Christ này đã được in vào chúng ta, là con người. Con người theo nghĩa đầy đủ của từ ấy. Chúng ta không trở thành những linh hồn trên trời. Chúng ta vẫn là con người theo nghĩa phong phú của từ ấy, và chính sự làm người của chúng ta mới đạt đến sự bày tỏ rõ ràng, thuần khiết trong “hình ảnh và hình thức của Đấng Christ trong chúng ta” này. Đấng Christ đã nhận lấy bản tính thật của chúng ta, nhưng trong khi ở chúng ta, bản tính nhân loại ấy đã sa sút, đã bị xúc phạm và hư hỏng và bị bóp méo trong các nét của nó, thì Đấng Christ đã nhận lấy bản tính nhân loại ấy trong sự thuần khiết nguyên thủy của nó. Quả thật trong sự hạ mình bề ngoài của nó, quả thật theo cách thức mà Ngài mang lấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nhưng không bao giờ có thể phát hiện được trong linh hồn nhân loại của Ngài dù chỉ một dấu vết hay vết tích của sự hư hỏng, của sự xúc phạm, hay của tội lỗi. Sự vô tội của Chúa Giê-xu không chỉ là Ngài đã không phạm tội. Nó đi sâu xa hơn nhiều. Nó tuyên bố rằng Đấng duy nhất, sinh bởi người nữ, Đấng đã không chia sẻ vết nhơ thừa hưởng của chúng ta, thì không bao giờ cảm thấy hay biết một khuynh hướng tội lỗi nào trong lòng Ngài. Nó có nghĩa là con người bề trong nhân loại của Ngài tồn tại trong sự lành mạnh trọn vẹn; đúng như Đức Chúa Trời là Chúa đã tạo dựng bản tính nhân loại trong Địa Đàng. Giờ đây, bản tính nhân loại ấy trong sự lành mạnh của nó đã được tạo dựng đến nỗi nó có thể sa ngã, nhưng Đấng Christ đã chống lại sự cám dỗ, và đã không sa ngã, mà đã đánh lui Sa-tan. Và bản tính nhân loại ấy cũng đã được tạo dựng với khả năng phát triển cao hơn, và trong Đấng Christ, bản tính nhân loại đã nắm lấy sự phát triển trọn vẹn ấy. Ngài đã nhận Đức Thánh Linh không lường. Như vậy, chúng ta có trong Đấng Christ một bản tính thuộc linh-nhân loại hoàn toàn không bị tổn hại, đã đứng vững trong sự cám dỗ, và đồng thời đã triển nở trong vẻ đẹp trọn vẹn. Giờ đây, bản tính nhân loại ấy tồn tại như vậy trong Ngài, đó là hình ảnh của Ngài, đó là hình thức của Ngài, trong chừng mực nó có thể được in vào chúng ta. Và đối diện với điều này, chúng ta đứng, như đã được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi, với bản tính nhân loại đã bị tổn hại của chúng ta, với một bản tính đã khuất phục trước sự cám dỗ muôn hình, và trong một bản tính vẫn còn thiếu sự phát triển cao cả của nó. Trên thân cây hoang dại của bản tính chúng ta, giờ đây chồi của đời sống nhân loại phong phú của Chúa Giê-xu được ghép vào. Nhờ đó, chính chúng ta bắt đầu mang trên các cành của mình điều gì đó không phải từ thân cây của chúng ta, mà từ sự ghép của Chúa Giê-xu, và như vậy xuất hiện trong chúng ta hình ảnh của Ngài, hình bóng của Ngài, hình thức của Ngài; vẫn còn chưa trọn vẹn, nhưng với định mệnh một ngày kia sẽ trở nên trọn vẹn. Lúc đầu mờ nhạt và chỉ trong vài nét. Rồi ngày càng rõ hơn. Và một ngày kia trong sự thuần khiết trọn vẹn, đến nỗi chúng ta sẽ giống như Ngài. Tuy nhiên, luôn luôn với sự khác biệt này, là Đấng Christ với tư cách là Vua của chúng ta vẫn là con người trung tâm, và mỗi người trong chúng ta có vị trí của mình không phải ở trung tâm, mà ở chu vi. Mỗi người là một hữu thể của riêng mình, với những nét riêng của mình, những ân tứ riêng của mình, sự kêu gọi riêng của mình, và định mệnh riêng của mình, và hình ảnh, hình thức, hình bóng của Chúa Giê-xu trong chúng ta do đó không bao giờ có thể là gì khác hơn là hình ảnh của Chúa Giê-xu trong hình thức đặc biệt phát sinh từ tính đặc thù của con người chúng ta. Đấng Christ hiệp nhất trong chính Ngài sự đầy đủ của mọi sự xuất sắc của nhân loại. Ngài là mặt trời, và trong chúng ta chỉ chiếu sáng một tia duy nhất của sự rực rỡ không tì vết của Ngài. Mặc dù vì vậy, trường hợp là tất cả các tín hữu đều mang hình ảnh của Ngài, nhưng mỗi người mang và bày tỏ hình ảnh này trong tính cá nhân của mình — được hiểu giờ đây không phải như sự bày tỏ của chủ nghĩa vị kỷ tội lỗi, mà theo sự đa dạng phong phú mà trong đó Đức Chúa Trời là Chúa đã tôn vinh chính Ngài không chỉ trong cây cỏ và loài vật, mà còn giữa các con cái nhân loại của Ngài. Một sự đa dạng vô tận, làm cho cùng một loại căn bản xuất hiện mỗi lần trong một sự rực rỡ khác nhau. Giờ đây, khi hình ảnh của Đấng Christ đến trong chúng ta, nó không giết chết tính đặc thù của chúng ta, mà chính xác là đem yếu tố đặc thù này trong chúng ta trở về với sự thuần khiết nguyên thủy của nó và đồng thời nâng nó lên đến sự phát triển cao nhất và phong phú nhất của nó. Nhưng còn hơn thế nữa. Trong Đấng Christ, chính Con Đức Chúa Trời đã nhận lấy bản tính nhân loại của chúng ta, và như vậy đã đặt một mối liên kết giữa bản tính ấy và Đức Chúa Trời. Giờ đây, một mối liên kết tương tự cũng đã được đặt nền trong sự sáng tạo. Con người, trong bản tính nhân loại của mình, đã được tạo dựng theo hình ảnh và hình bóng của Đức Chúa Trời. Một sự phản chiếu thuộc về thọ tạo của điều mà trong bản thể thần linh vốn là sự trọn vẹn. Chỉ sự tồn tại của mối liên kết nguyên thủy này giữa hình ảnh của Đức Chúa Trời và bản tính của chúng ta mới làm cho Đấng là Hình Ảnh tỏ tường của bản thể Đức Chúa Trời có thể nhận lấy bản tính nhân loại của chúng ta. Đối với Con Đức Chúa Trời, không có mâu thuẫn nào trong việc nhận lấy bản tính nhân loại của chúng ta. Con người đã được tạo dựng theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, và Đấng là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời đã bước vào sự phản chiếu của hình ảnh ấy. Nhưng chính từ điều này, khả năng cũng đã được sinh ra là Con Người sẽ in hình ảnh của Ngài, hình thức của Ngài, vào bản thể của con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Ngài là và vẫn là Con Một của Đức Chúa Trời, nhưng những người mà Ngài in hình ảnh của Ngài vào thì trở thành con cái Đức Chúa Trời. Mối liên kết giữa Đấng Christ và Cha khác với mối liên kết gắn kết Cha với các con của Ngài, nhưng tuy nhiên, hình ảnh của Con, cũng như hình ảnh đã được in của Đấng Christ trong chúng ta, theo chính sắc lệnh của Đức Chúa Trời, được nối kết với chính Đức Chúa Trời. Do đó, Chúa Giê-xu đã có thể phán: “Các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn,” và sứ đồ đã có thể kêu gọi chúng ta “hãy làm theo Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu.”
Bất cứ nơi nào có các tín hữu, vậy, họ phải bày tỏ điều gì đó về Đấng Christ trong chính con người mình. Một người quả thật xưng nhận và làm chứng, nhưng không bày tỏ gì về Đấng Christ trong chính con người mình, thì sống trong vẻ bề ngoài và thiếu thực chất. Người ta phải có thể nhận ra Chúa Giê-xu trong bạn. Chỉ mơ hồ và trong vài nét, cũng được, nhưng dù sao họ cũng phải có thể cảm thấy và nhận thấy trong bạn: Ít nhiều như những tín hữu này nói và hành động, thì Chúa Giê-xu cũng đã nói và hành động như vậy, nếu Ngài ở trong cùng hoàn cảnh. Trong mọi lúc, mỗi khi bạn phải nói và hành động, bạn phải tự hỏi mình: Chúa Giê-xu đã nói và hành động thế nào trong trường hợp này; và mặc dù bạn không thể làm điều đó hoàn toàn như Chúa Giê-xu đã làm, không thuần khiết như vậy, không đầy đủ như vậy, không thánh khiết như vậy, nhưng từ việc làm và việc không làm của bạn, hình ảnh của Chúa Giê-xu phải nói lên. Điều đó phải trở nên rõ ràng và lộ ra rằng Chúa Giê-xu ngự trong bạn, rằng Ngài trị vì trong bạn bởi Thánh Linh của Ngài, rằng Ngài truyền cảm hứng cho bạn, hướng dẫn bạn, dẫn dắt bạn và cai quản bạn. Người ta phải có thể thấy trong bạn: Người đàn ông này, người đàn bà này không nói và hành động vì chính mình và theo sự hiểu biết riêng của mình, mà bước đi dưới sự dắt dẫn của Đấng Christ. Và mặc dù bạn liên tục lại sa ra khỏi điều này, và lại để cái “tôi” của mình nổi lên hàng đầu, nhưng chắc chắn như vậy, điều đó cũng phải liên tục trở nên rõ ràng rằng đây là tình trạng bền vững của bạn, rằng Chúa Giê-xu lại đột phá trong bạn lần nữa, và người ta lại nhận ra hình ảnh của Chúa Giê-xu trong bạn một lần nữa. Cả bạn bè lẫn kẻ thù đều phải nhận ra điều này trong bạn. Các tín hữu đồng đạo của bạn, để vui mừng về điều đó và yêu mến bạn vì điều đó và tạ ơn Đức Chúa Trời vì điều đó; nhưng cũng cả những người không tin, để ghét bạn vì điều đó, như họ đã ghét Đấng Christ vì điều đó. Do đó, đó là sự tự lừa dối nếu bạn nghĩ: Chỉ cần tôi bày tỏ hình ảnh của Chúa Giê-xu, thế gian sẽ tôn vinh tôi vì điều đó. Họ đã tôn vinh Vua của bạn vì điều đó sao? Hay họ đã không, chính vì họ thấy hình ảnh này trong Đấng Christ, mà đã loại bỏ Ngài và ghét Ngài và giết Ngài vì điều đó? Chắc chắn, khi Chúa Giê-xu cho kẻ đói ăn và chữa lành kẻ bệnh, ngay cả thế gian cũng không thể không hoan nghênh điều đó, và đôi khi chính các đối thủ cũng bị cuốn hút bởi Lời của Chúa Giê-xu. Và như vậy, cũng có giờ đây những sự biểu lộ của hình ảnh của Chúa Giê-xu trong các tín hữu, mà thế gian yêu thích và dành cho một sự tôn trọng nào đó. Nhưng toàn thể Chúa Giê-xu, như hình ảnh của Ngài đã được thấy trong những ngày Ngài tạm trú trên đất, đã không thu hút mà đã đẩy lùi thế gian, và đã chuẩn bị thập tự giá cho Ngài.
Vậy thì, không gì sai lầm hơn khi người ta đi tìm kiếm hình ảnh của Chúa Giê-xu này trong sự phô bày của một sự nhu mì ngọt xớt và mềm yếu nào đó, trong sự quá đỗi ngọt ngào và dịu dàng. Chúa Giê-xu đã không như vậy trong cách cư xử của Ngài. Từ Ngài, tình yêu thương đã nói lên, nhưng tình yêu thương với quyền năng, với một quyền năng có thể nổi giận và có thể tranh đấu và chống cự, và có thể cầm lấy roi dây để tẩy sạch đền thánh của Đức Chúa Trời. Với một hình tượng ngọt ngào giả tạo như vậy, bạn bày tỏ hình ảnh và hình tượng của Chúa Giê-xu ít nhất trong mọi cách. Với Chúa Giê-xu, mọi sự đều nảy sinh từ một gốc rễ duy nhất của tình yêu thương, một tình yêu thương tìm kiếm kẻ thù của Ngài và chết vì họ, nhưng tình yêu thương này của Chúa Giê-xu trước hết hướng về Cha, chứ không phải, như người ta bây giờ muốn, chỉ trong sự dịu dàng đối với người lân cận mà thôi. Yêu mến Đức Chúa Trời vẫn là điều răn đầu tiên và lớn nhất, và mỗi khi tình yêu thương đối với người lân cận muốn đẩy lùi tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, nó phải bị chống đối và kháng cự. Và cũng vậy, trong hình ảnh của Chúa Giê-xu phải bừng sáng trong bạn, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời phải luôn đứng ở hàng đầu, và chính điều này đôi khi sẽ bắt buộc bạn phải hành động chống lại người lân cận của mình, nếu cần, trong cơn thịnh nộ thánh. Tình yêu thương đối với người lân cận cũng không thể tồn tại trong hình ảnh của Chúa Giê-xu nếu không có sự ghét bỏ đối với điều gì không thánh khiết và tội lỗi trong người lân cận. Do đó, sai lầm khi tìm kiếm hình ảnh của Chúa Giê-xu này hầu như chỉ trong một sự hy sinh nào đó mà bạn thực hiện, và trong một sự quyến rũ nào đó mà bạn bày tỏ. Một hình ảnh gượng ép của Chúa Giê-xu, muốn bày tỏ chính nó trong những nét cố định của sự mềm yếu, trong sự dịu dàng của giọng nói và âm điệu, trong sự nhẹ nhàng của thái độ, thì về mặt lịch sử là không đúng. Chúa Giê-xu đã không như vậy, và vì vậy chúng ta cũng không được như vậy. Chúng ta phải bày tỏ Chúa Giê-xu thiết yếu, như Ngài được vẽ cho chúng ta trong hình tượng đầy đủ trên trang Phúc Âm. Người ta cũng gọi kiểu quá ngọt và quá mềm này là kiểu Giăng; nhưng không phải hình ảnh của Giăng, mà là hình ảnh, hình tượng của Chúa Giê-xu phải bày tỏ chính nó trong bạn, và việc điều này có xảy ra với bạn hay không thì không tùy thuộc vào việc bạn có áp dụng những hình thức mềm yếu nào đó hay không, mà duy nhất tùy thuộc vào việc trong phần sâu thẳm nhất của linh hồn bạn, chính Chúa Giê-xu có ngày càng sâu sắc hơn in hình ảnh của Ngài hay không. Và nếu bạn như vậy xuất hiện giữa các anh em và như vậy trong thế gian, thì bạn cũng sẽ trải nghiệm điều đã xảy đến cho Chúa Giê-xu của bạn, là các anh em yêu mến bạn bằng tình yêu thương chân thành, nhưng thế gian quay lưng lại với bạn, luôn nuôi dưỡng sự nghi ngờ xấu xa chống lại bạn, và chính vì hình ảnh của Chúa Giê-xu ấy lộ ra trong bạn, mà quay lưng lại với bạn, không ngừng chống đối bạn, và không bỏ qua một nỗ lực nào để chống đối và chiến đấu chống lại Chúa Giê-xu của bạn trong bạn nữa.
NHỮNG NGƯỜI LỮ HÀNH.
Song chúng ta là công dân trên trời; ấy là từ nơi đó mà chúng ta trông đợi Cứu Chúa mình là Chúa Giê-xu Christ. Phi-líp 3:20.
Từ mối quan hệ cá nhân của chúng ta với Vua của chúng ta, tiếp tục nảy sinh tính cách lữ hành mà đời sống Cơ Đốc của chúng ta ở đây trên đất phải mang. Điều này cũng không được hiểu sai. Ở một mức độ nào đó, người ta có thể nói rằng chính A-đam, trước khi sa ngã, cũng là một người lữ hành trong Địa Đàng. Về ông, điều này cũng đúng: ở đây không có thành còn luôn mãi, nhưng các ngươi sẽ tìm thành sẽ đến. Tuy nhiên, không phải theo nghĩa chung này mà sự nhấn mạnh được đặt ở đây trên tính cách lữ hành này của thần dân, liên quan đến vương quyền của Chúa Giê-xu. Có vô số bổn phận đặt trên chúng ta, và những đức hạnh phải được thực hành bởi chúng ta, mà tuy nhiên hoàn toàn không mang tính cách của những bổn phận Cơ Đốc đặc thù và những đức hạnh Cơ Đốc đặc thù. Việc chúng ta phải nói sự thật, chúng ta phải trung thực trong giao dịch và trong thương mại, chúng ta không được vi phạm đức tin tốt, không được bẻ gãy lời thề của mình, không được không trong sạch, không được giết người, và còn nhiều hơn nữa, là những nghĩa vụ đặt trên mọi con người nhờ sắc lệnh của sự sáng tạo. Chúng có hiệu lực cho mọi người, và không chỉ cho những người xưng nhận Đấng Christ; và chúng cũng không phát xuất từ vương quyền của Đấng Christ, mà từ sự cai quản của Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong bản tính nhân loại của chúng ta. Trái lại, một tính cách Cơ Đốc đặc thù chỉ được mang bởi những bổn phận và đức hạnh mà trước hết đã phát sinh qua sự xuất hiện của Đấng Christ giữa chúng ta và qua vương quyền của Ngài trên chúng ta, và chỉ tìm thấy nền tảng của chúng trong điều này mà thôi. Nghĩa vụ đặt trên chúng ta phải xưng nhận Vua của chúng ta chỉ phát sinh qua sự xuất hiện của Ngài. Nếu Đấng Christ đã không xuất hiện, bổn phận xưng nhận Ngài đã không tồn tại. Điều tương tự cũng đúng ngang nhau về bổn phận của chúng ta phải làm chứng cho Đấng Christ, phải chịu khổ và tranh đấu vì Ngài, phải từ bỏ chính mình vì Ngài, phải mang hình ảnh của Ngài như một bộ quân phục thánh, v.v. Cho đến khi Chúa Giê-xu xuất hiện, điều răn rằng con cái phải tôn kính cha mẹ mình là một điều răn mà không ai có thể gạt bỏ. Nhưng một khi Chúa Giê-xu đã xuất hiện, thì danh dự của Ngài vượt lên trên sự tôn kính chúng ta nợ cha mẹ, và bất cứ ai yêu cha mẹ hơn Ngài thì phạm tội. Do đó, các đức hạnh Cơ Đốc và các bổn phận Cơ Đốc thật sự khác với các bổn phận và đức hạnh tự nhiên và xã hội. Đối với người Do Thái, đối với người Hồi giáo, đối với người ngoại giáo, cũng những đức hạnh và bổn phận tự nhiên và xã hội ấy có hiệu lực như đối với mọi Cơ Đốc nhân. Họ cũng không được trộm cắp, không được phạm tội tà dâm, không được nói dối, không được bất lương, và còn nhiều hơn nữa. Trái lại, các đức hạnh Cơ Đốc đặc thù chỉ bắt đầu có hiệu lực ngay khi một người đến với đức tin và sự trở lại, và kết hiệp chính mình với Đấng Christ. Từ lúc ấy trở đi, người ấy cũng là một thần dân của Vua Giê-xu, và như vậy các bổn phận đặc biệt của thần dân cũng có hiệu lực đối với người ấy.
Đừng hình thành một quan niệm sai lầm về vấn đề này. Không hiếm khi người ta cho rằng việc chăm sóc người nghèo, người bệnh, những người thiếu thốn, và những điều tương tự, sẽ là những đức hạnh Cơ Đốc đặc biệt. Tuy nhiên, điều này không đúng. Giữa người Do Thái, loại chăm sóc này hoàn toàn không phải là không được biết đến, và giữa người Hồi giáo, nó thậm chí còn được quy định trên một quy mô rộng lớn. Và ngoài những sự kiện lịch sử này, hiển nhiên là việc chăm sóc người khốn khổ được đặt nền trong trật tự tự nhiên của sự vật. Điều duy nhất phải được thừa nhận là quyền năng phát xuất từ đức tin Cơ Đốc tinh luyện và nâng cao việc thực hành các đức hạnh này. Nhưng bấy giờ chỉ còn là vấn đề về một ảnh hưởng lành mạnh mà đức tin Cơ Đốc thực hiện trên việc chúng ta hoàn thành bổn phận thông thường, tự nhiên, và xã hội của mình. Đức tin Cơ Đốc tác động theo đủ mọi cách trên trật tự hiện hữu của sự vật, để sửa lại điều mà tội lỗi đã vặn vẹo khỏi hình dạng. Bấy giờ có sự chữa lành cho điều gì bị bệnh. Có sự phục hồi cho điều gì đã sụp đổ. Có sự củng cố cho điều gì đã suy yếu. Nhưng dù đức tin Cơ Đốc của chúng ta tác động mạnh mẽ đến nỗi chúng ta có thể bước đi không chỗ trách được trong các nghĩa vụ và đức hạnh của đời sống tự nhiên và xã hội, điều này vẫn không hề đóng dấu các đức hạnh tự nhiên này là những đức hạnh Cơ Đốc. Người ta có thể nói về lòng thương xót Cơ Đốc, trong chừng mực nó sẽ mang một tính cách dịu dàng hơn, ấm áp hơn, và thân mật hơn, nhưng mọi lòng thương xót tuy nhiên vẫn còn ở căn bản là một nghĩa vụ tự nhiên. Không nghi ngờ gì, điều răn về sự trong sạch được quan niệm tinh tế và cao quý hơn giữa dân của Chúa so với trong lãnh vực không phải Cơ Đốc; nhưng điều này không thay đổi sự thật là sự trong sạch tự nó tuy nhiên vẫn là một yêu cầu của đời sống tự nhiên và xã hội. Ý thức về sự thật không nghi ngờ gì được phát triển mạnh mẽ và tinh tế hơn giữa một dân Cơ Đốc so với bên ngoài lãnh địa Cơ Đốc, nhưng điều này không ngăn cản sự dối trá đi ngược lại một điều răn tự nhiên và xã hội chung. Với tất cả các đức hạnh và nghĩa vụ này, đức tin Cơ Đốc làm sắc bén và tinh luyện việc thực hành, nhưng dù điều này là một trong những hoa trái vinh hiển nhất của đức tin, bản chất và tính cách của các đức hạnh và nghĩa vụ này không thể nhờ đó mà thay đổi. Chúng là và vẫn là những đức hạnh và nghĩa vụ được đặt nền trong chính sự sáng tạo của đời sống chúng ta, và do đó không bao giờ được định nghĩa là những đức hạnh Cơ Đốc đặc thù, khác biệt với các đức hạnh xã hội.
Sự phân biệt vẫn còn được thực hiện trong Luật Học Đường của chúng ta giữa việc đào tạo về các đức hạnh Cơ Đốc và việc đào tạo về các đức hạnh xã hội, và mặc dù bị Bộ trưởng Van der Brugghen áp dụng sai lầm, tuy nhiên vẫn có nguồn gốc rất cổ xưa, thì theo chính bản chất của nó, không thể liên quan đến cùng những đức hạnh, chỉ khác nhau về mức độ trọn vẹn của việc thực hành. Nó không thể có nghĩa là tự nó, việc cho kẻ đói ăn là một đức hạnh xã hội, nhưng điều này trở thành một đức hạnh Cơ Đốc nếu người ta làm chính điều ấy theo một cách dịu dàng hơn, thu hút hơn. Mỗi khi các đức hạnh Cơ Đốc và các đức hạnh xã hội được đặt đối diện nhau, các đức hạnh xã hội là tất cả những đức hạnh phát xuất từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo như những nghĩa vụ tự nhiên, và các đức hạnh Cơ Đốc là những đức hạnh khác mà trước hết đã phát sinh cùng với sự xuất hiện của Chúa Giê-xu. Việc xưng nhận Đấng Christ là Vua của chúng ta, làm chứng cho Ngài, chịu khổ vì Ngài, tranh đấu vì Ngài, từ bỏ chính mình vì Ngài, bày tỏ hình ảnh của Ngài, yêu mến dân của Ngài, và còn nhiều hơn nữa — tất cả những điều này cùng nhau là những “đức hạnh Cơ Đốc” đặc thù, mà về nguyên tắc được phân biệt với các đức hạnh xã hội và tự nhiên. Từ điều này, người ta đồng thời thấy việc đưa thành ngữ “đức hạnh Cơ Đốc” ấy vào Luật Học Đường của chúng ta đã vô nghĩa và thiếu suy xét như thế nào.
Chống lại điều này, đừng để ai nêu lên sự phản đối rằng trong Ma-thi-ơ 25, việc cho kẻ đói ăn, cho kẻ khát uống, mặc cho kẻ trần truồng, và thăm viếng kẻ bệnh hay kẻ bị tù được chính Chúa Giê-xu chỉ ra như một căn cứ cho sự cứu rỗi của chúng ta. Vì Chúa Giê-xu không phán: “Hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người nào, tức là đã làm cho Ta,” mà hoàn toàn ngược lại: “Hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này là anh em Ta, tức là đã làm cho Ta.” Chính Chúa Giê-xu đã tuyên bố rõ ràng và giải thích thêm điều này trong Ma-thi-ơ X:40–42, nơi chúng ta đọc: “Ai tiếp các ngươi tức là tiếp Ta; ai tiếp Ta tức là tiếp Đấng đã sai Ta. Ai tiếp một đấng tiên tri vì là tiên tri thì sẽ lãnh phần thưởng của đấng tiên tri; ai tiếp một người công chính vì là người công chính thì sẽ lãnh phần thưởng của người công chính. Và ai sẽ cho một người trong những kẻ nhỏ này uống chỉ một chén nước lạnh, vì người ấy là môn đồ, quả thật Ta phán cùng các ngươi, người ấy sẽ chẳng mất phần thưởng mình đâu.”
Ở đây cũng vậy, không có vấn đề về lòng hiếu khách thông thường hay về việc giúp đỡ thông thường trong đời sống tự nhiên, mà hoàn toàn ngược lại và hoàn toàn đặc biệt, lòng hiếu khách và sự giúp đỡ dành cho một thần dân đồng đạo của Vua chúng ta. Cũng như Chúa Giê-xu, ngay trước khi Ngài đi đến Ghết-sê-ma-nê, đã loan báo cho các môn đồ của Ngài rằng Ngài ban cho họ một điều răn mới, và đã giải thích điều răn mới ấy sao cho nó phải gồm trong tình yêu thương. Không phải, dĩ nhiên, như thể điều răn yêu thương cũng đã không được biết đến giữa những người ngoại giáo, mà theo nghĩa là tình yêu thương, tình yêu thương lẫn nhau giữa các thần dân của Vua Giê-xu, phải mang một tính cách hoàn toàn đặc biệt và cao cả. Người ta quả thật có thể nói về “tình yêu thương Cơ Đốc” ngay cả khi không có ý gì khác hơn là một tình yêu thương được nâng cao đối với điều gì bất hạnh, nhưng đó là và vẫn là một cách dùng ngôn ngữ không đúng. Tình yêu thương Cơ Đốc đặc biệt, theo nghĩa của Giăng 15:12, luôn luôn là tình yêu thương đặc biệt ấy mà Chúa Giê-xu muốn nó gắn kết các thần dân của Ngài với nhau. Đức tin, đức trông cậy, và tình yêu thương là những đức hạnh Cơ Đốc theo nghĩa đúng đắn, miễn là chúng được hiểu theo Kinh Thánh. Đức tin là đức tin nơi Đấng Christ, đức trông cậy là đức trông cậy về sự tái lâm của Đấng Christ, tình yêu thương là tình yêu thương đối với Đấng Christ và những người thuộc về Ngài. Không phải, dĩ nhiên, như thể tình yêu thương đối với phần còn lại của con cái loài người nhờ đó bị gạt bỏ, mà tình yêu thương chung của con người ấy là và vẫn là một bổn phận của con người, được thiết lập tự nó từ sự sáng tạo và từ điều răn của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo ấy, và nó không theo nghĩa đúng đắn là “tình yêu thương Cơ Đốc” đặc biệt.
Thật đáng chú ý, vậy, Chúa Giê-xu trong nhiều bài giảng và ẩn dụ của Ngài chỉ rất hiếm khi nêu riêng lên những đức hạnh và nghĩa vụ xã hội thông thường, đông đảo. Việc chống lại sự giả dối và bất lương, sự thề dối và lừa gạt, sự trộm cắp và không trong sạch, sự bất trung và kiêu ngạo và bất tuân và còn nhiều hơn nữa, chỉ xuất hiện rất thoáng qua và trong một dịp rất hiếm hoi, và rồi hầu hết chỉ một cách gián tiếp. Và mặt khác, luôn luôn nổi lên hàng đầu trong lời giảng của Chúa Giê-xu là mối quan hệ mà những người được chuộc của Chúa phải đứng đối với Chúa và Vua của họ. Xuất hiện trong thế gian này, Chúa Giê-xu đặt chính Ngài làm điểm trung tâm của đời sống chúng ta. Mọi sự đều tùy thuộc vào mối quan hệ đúng đắn của chúng ta với Ngài. Trong đức tin, mọi sự được thu lại với nhau. Đức tin là con đường duy nhất được mở ra cho sự cứu rỗi, và mọi đức tin sẽ đạt được sự cứu rỗi phải là đức tin nơi Đấng Christ. Trên Ngài, mọi sự đều treo lơ lửng, và vì vậy toàn thể đời sống chúng ta phải được cai quản bởi mối quan hệ đúng đắn, chính xác mà chúng ta đặt chính mình đối với Chúa Giê-xu. Không ai đến cùng Cha mà không bởi Ngài. Ngài phải được xưng nhận, vì Ngài, lời chứng của chúng ta phải đi ra, vì Ngài, chúng ta phải coi mạng sống mình là rẻ. Ngài là và vẫn là, và chỉ một mình Ngài, tiêu chuẩn. Tình yêu thương đối với Ngài phải vượt qua điều răn tự nhiên về tình yêu thương của cha mẹ và tình yêu thương của con cái. Ai tiếp nhận Ngài thì tiếp nhận Đấng đã sai Ngài. Và ai tiếp nhận một người thuộc về Ngài thì tiếp nhận Ngài. Và điều này giờ đây, sự tập trung này trong toàn thể đời sống chúng ta vào con người của Đấng Christ, đó là điều mang lại cho đời sống chúng ta tính cách Cơ Đốc. Vì vậy, việc tìm kiếm đời sống Cơ Đốc thật trong việc thực hành đức hạnh tự nhiên một cách dịu dàng, mà đức tin nơi Đấng Christ không ở trong đó làm động cơ, sự thúc đẩy, và tiêu chuẩn, là mâu thuẫn với toàn bộ Phúc Âm ngay trước mặt nó. Trong mọi đời sống Cơ Đốc, và trong mọi đức hạnh Cơ Đốc, chính Chúa Giê-xu đứng ở hàng đầu, và mọi sự phải được đo lường bằng một câu hỏi này, là động cơ và sự thúc đẩy thúc ép chúng ta đến việc thực hành đức hạnh có phải hay không là đức tin của chúng ta nơi Chúa Giê-xu là Vua, Chúa, và Đấng Cai Trị của chúng ta. Tất cả đều xoay quanh Ngài. Bởi mối quan hệ cá nhân của chúng ta với Chúa Giê-xu, mọi sự đều được cai quản. Hãy gạt Ngài ra chỉ trong một khoảnh khắc, và vẫn có thể còn đức hạnh xã hội, nhưng đức hạnh Cơ Đốc thì không còn nữa. Ngài in lên mọi sự dấu ấn duy nhất thật, dấu ấn duy nhất có giá trị. Từ Ngài, mọi sự phát xuất. Quanh Ngài, mọi sự chuyển động. Trên Ngài, mọi sự kết thúc. Và điều đó là và vẫn là, xuyên suốt toàn thể đời sống Cơ Đốc của chúng ta, duy nhất và chỉ là câu hỏi liệu trong mọi sự bạn đã tính đến Chúa Giê-xu, đã có ý hướng về Ngài, và đã tôn vinh Ngài hay không.
Sự phân biệt sâu sắc giữa đức hạnh Cơ Đốc và đức hạnh chung của con người, tự nhiên và xã hội này cần phải được chỉ ra cách sắc bén, nếu muốn hiểu được tính chất lữ khách của thần dân Vua Giê-xu. Trong các thư tín của các sứ đồ, người ta cũng nhiều lần nhắc đến việc thực hành các đức hạnh xã hội, mà đối với mỗi Cơ Đốc nhân, chắc chắn vẫn còn có giá trị, thậm chí với mức độ cao hơn nữa. Nhưng cho một chén nước lạnh tự nó chỉ là một việc nhỏ, kém xa việc tôi đem hết tài sản mình mà phân phát. Thế mà Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng ai cho một môn đồ của Chúa Giê-xu một chén nước lạnh thì quyết chẳng mất phần thưởng mình, và ngược lại, ai phân phát hết tài sản mình cho kẻ nghèo thì cũng chẳng được ích gì (I Cô-rinh-tô 13:3), trừ khi người ấy hành động bởi tình yêu thương của Đấng Christ. Vì tình yêu thương được ca ngợi hết sức cao trọng trong I Cô-rinh-tô 13 không chỉ là tình yêu thương chung đối với nhân loại, mà là một ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh mà các môn đồ của Chúa Giê-xu được dự phần. Hãy xem điều này trong I Cô-rinh-tô 12:31. Đó là tình yêu thương đặc biệt và riêng biệt ấy, mà như là “tình yêu thương của Đức Chúa Trời”, được Đức Thánh Linh đổ ra trong lòng các tín hữu (Rô-ma 5:5). Trong I Cô-rinh-tô 13, điều được bàn đến không phải là tình yêu thương thông thường đối với người lân cận, mà là tình yêu thương Cơ Đốc, và vì vậy cuối cùng có nói rằng, cùng với đức tin đặc biệt và sự trông cậy đặc biệt, tình yêu thương đặc biệt ấy cũng còn lại. Đức tin kết hợp chúng ta vào Đấng Christ, sự trông cậy khiến chúng ta đời đời cùng chung số phận với Đấng Christ, và tình yêu thương khiến chúng ta nên một với Đấng Christ trong thân thể mầu nhiệm. Mọi cách dùng I Cô-rinh-tô 13 để tôn cao tình yêu thương nói chung do đó đều là lạm dụng. I Cô-rinh-tô 13 ca ngợi tình yêu thương đặc biệt Cơ Đốc, và chỉ tình yêu thương ấy mà thôi. Vì toàn bộ chương này nằm giữa phần bàn luận về các ân tứ đặc biệt Cơ Đốc. Về các ân tứ đặc biệt Cơ Đốc ấy, chỉ có bàn đến trong I Cô-rinh-tô 12 và chương 14, và cũng vậy trong I Cô-rinh-tô 13, mà thôi. Điều được tôn vinh ở đây không phải là tình yêu thương thông thường đối với người lân cận, mà là tình yêu thương đặc biệt mà Chúa Giê-xu nói đến trong Giăng 15:12, và còn chặt chẽ hơn nữa trong Giăng 13:32. Vì trong Giăng 13:32, chính Ngài gọi tình yêu thương mà Ngài muốn nói đến là “một điều răn mới”. “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, là các ngươi phải yêu nhau; như Ta đã yêu các ngươi, các ngươi cũng phải yêu nhau.” Chắc chắn, “yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng là điều răn lớn nhất, và điều răn thứ hai giống như vậy, là yêu người lân cận như chính mình.” Nhưng tất cả những điều ấy là điều răn thông thường, chung cho mọi người, và do đó cũng cho mọi Cơ Đốc nhân. Tất cả những điều ấy được ban cho Cơ Đốc nhân chung với mọi người không phải là Cơ Đốc nhân. Nhưng bên cạnh đó còn có điều răn đặc biệt của tình yêu thương đặc biệt Cơ Đốc, và trong tình yêu thương này, Đấng Christ luôn luôn là trung tâm, và không ai yêu Đức Chúa Trời hay yêu người lân cận, trừ khi vì cớ Đấng Christ, qua quyền năng mà Ngài hành động trong chúng ta.
Cũng không khác gì với sự trông cậy đặc biệt Cơ Đốc, từ đó chúng ta có được tính chất lữ khách của mình. Trông cậy một sự tồn tại tiếp tục sau khi chết, trông cậy một sự báo đáp sau đời này, trông cậy một sự tồn tại về sau sẽ thoát khỏi lo âu và khốn khổ và trong đó công lý sẽ thắng thế, là một sự trông cậy chung của con người. Tất cả những điều ấy hợp lại đều là những sự mong đợi mà bạn thấy nơi gần như mọi dân tộc, và mà dân ngoại cùng người Hồi giáo cũng chung với chúng ta. Tự nó, trong điều này chẳng có gì đặc biệt Cơ Đốc. Vì vậy, bởi sự trông cậy Cơ Đốc, Kinh Thánh hiểu một điều hoàn toàn khác. Không phải một điều chỉ đến về sau, mà là một điều đã hành động ngay bây giờ. Và cũng không phải một điều chỉ nhắm đến một tình trạng phước hạnh sau khi chết, mà là một điều hoàn toàn khác, tức là sự bày tỏ vinh quang của Vua chúng ta và sự chúng ta được dự phần vinh quang của Ngài. Trong sự trông cậy Cơ Đốc cũng vậy, mọi sự đều quy tụ quanh Đấng Christ. Ngài không phải về sau mới trở nên Vua, mà Ngài là Vua. Ngài sẽ không được đội vương miện, mà đã được đội vương miện. Ngài đang ngồi trên ngai, bên hữu Đức Chúa Cha.
Ngài đã trị vì ngay bây giờ. Vương trượng của Ngài là vương trượng mà theo Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, Đức Chúa Cha dùng để trị vì trên muôn vật. Vương quốc của Ngài không phải về sau mới đến, mà đã hiện hữu. Chúng ta không phải về sau mới bước vào đó, mà chúng ta đang ở trong đó. Vương quốc ấy không ở ngoài chúng ta, mà ở trong chúng ta. Và điều duy nhất mà sự trông cậy Cơ Đốc bày tỏ là Vương quốc của Đấng Christ này một ngày kia sẽ đột phá trong vinh quang trọn vẹn; rằng Ngài, Vua chúng ta, sẽ trở lại thế gian này; rằng bấy giờ thế gian này cũng sẽ được dự phần vinh quang của Ngài; và rằng tất cả những người thuộc về Ngài, đã được đội vương miện và xức dầu làm vua và thầy tế lễ, bấy giờ sẽ cùng Ngài hưởng niềm vui đời đời trong phước hạnh không bị quấy rầy. Vậy thì không thể than thở cho đủ rằng đạo đức Cơ Đốc, khi chỉ chăm chú vào việc thực hành được nâng cao và trau chuốt hơn của các đức hạnh chung của con người và tự nhiên, đã đặt điều đặc biệt Cơ Đốc vào trong bóng tối. Với đức tin, người ta đã giữ vững điều đặc biệt Cơ Đốc; với sự trông cậy, người ta đã pha loãng nó; và với tình yêu thương, người ta đã hoàn toàn buông bỏ nó. Sự giảng dạy chịu khổ vì điều này, và tính chất đặc biệt Cơ Đốc của hội chúng Đức Chúa Trời bị mất đi. Chính vì lý do này mà việc hết sức quan trọng, ít nhất đối với sự trông cậy Cơ Đốc, là phải nhấn mạnh trở lại đầy đủ tính chất đặc biệt Cơ Đốc này, và khiến người ta cảm nhận được tính chất lữ khách phát xuất từ đó cho các thần dân của Vua Giê-xu. Sự trông cậy Cơ Đốc trước hết không nhìn đến phước hạnh của chính mình; điều đó chỉ đến sau như một hậu quả; nhưng trước hết nó nhắm đến sự trở lại của Chúa Giê-xu. Nó gắn trực tiếp với vương quyền của Đấng Christ. Nó phát xuất từ vương quyền của Đấng Christ đã hiện hữu ngay bây giờ và đã trị vì ngay bây giờ, để vươn tới vinh quang trọn vẹn của vương quyền ấy, không còn bị điều gì làm xáo trộn hay ngăn trở nữa.
Việc từ đây suy ra tính chất lữ khách của các thần dân Chúa Giê-xu là điều hiển nhiên. Các thần dân của Chúa Giê-xu không có quốc tịch ở đây, mà ở trên trời, là nơi họ trông đợi Đấng Christ. Hãy xem điều này trong Phi-líp 3:20: “Nhưng quốc tịch chúng ta ở trên trời, là nơi chúng ta cũng trông đợi Cứu Chúa, tức là Chúa Giê-xu Christ.” Đời sống chúng ta không ở đây trên đất, mà “được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 3:3). Do đó chúng ta là khách lạ trên đất, và trông đợi một quê hương tốt hơn. “Những kẻ nói như thế tỏ rõ rằng họ đang tìm quê hương. Họ ham muốn một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời. Cho nên Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành” (Hê-bơ-rơ 11:14–16). Ở đây họ không ở nhà; nhà của Cha họ ở trên cao, và Chúa Giê-xu đã đi đến đó để sắm sẵn chỗ cho họ. Do đó họ là “khách và người lạ” trên đất, và danh xưng lữ khách, hiểu theo nghĩa cao cả ấy, có thể áp dụng cho mọi thần dân của Vua Giê-xu. Vậy thì việc họ tích trữ của cải cho mình ở đây trên đất này là trực tiếp đi ngược lại thiên chức của họ. Chúa Giê-xu nói thật sắc bén và tuyệt đối: “Các ngươi chớ chứa của cải ở dưới đất, là nơi có sâu mối, ten rét làm hư, và kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy; nhưng phải chứa của cải ở trên trời.” Tất cả những gì Cơ Đốc nhân làm đều phải là chứa của cải cho mình ở trên trời, và họ làm điều này bằng cách bước đi ở đây trong đức tin, trong sự trông cậy và trong tình yêu thương, và rằng Cha của họ, Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, một ngày kia sẽ báo đáp tất cả những điều này cho họ cách công khai. Toàn bộ sự giảng dạy của Chúa Giê-xu về hạnh phúc trần gian và của cải trần gian đều nhắm đến điều này. Ngài sai các môn đồ mình đi không mang túi tiền cũng không mang bao bị. Mọi ước muốn cao cả của họ đều phải vươn tới một kho báu cao hơn nhiều, giàu có hơn nhiều, và kho báu ấy không tìm thấy ở đây trên đất, mà được giữ gìn cho họ trên trời, và họ chỉ sẽ nhận được nó khi họ bước vào vương quốc vinh quang. Bây giờ hãy so sánh với điều này đời sống của nhiều Cơ Đốc nhân, xưa kia và ngày nay, và bạn sẽ lập tức biết mình đã xa rời sự trông cậy Cơ Đốc ấy biết bao, đã từ bỏ sự mong đợi Cơ Đốc ấy, và thay vì làm lữ khách ở đây và làm công dân ở trên cao, lại muốn ở đây mãi mãi làm công dân, và vẫn làm người lạ trên trời.
Và điều này không thể dung hòa với việc tôn kính Chúa Giê-xu như Vua chúng ta. Không phải nơi chúng ta đang ở, mà nơi Vua chúng ta đang ở, mới là quê hương chúng ta. Ở đó mới có quốc tịch của chúng ta. Mắt chúng ta phải luôn luôn chăm chú vào nơi ngự thánh của Ngài. Thế gian cũng dâng hiến nhiều điều đẹp đẽ, rực rỡ và quyến rũ, nhưng trong tâm linh chúng ta, hình ảnh sống động về vinh quang nơi ngự vương giả của Chúa Giê-xu phải được khắc họa rực rỡ hơn nhiều, đến nỗi mắt của linh hồn chúng ta tự nó bị thu hút về đó. Nơi Ngài ở, ở đó có những nguồn suối và mạch nước mà từ đó các quyền năng thuộc linh tuôn chảy đến chúng ta. Tất cả những gì đến với chúng ta từ trên cao đều ích lợi cho chúng ta; phần lớn những gì đến với chúng ta từ thế gian đều làm hại chúng ta. Sự xa cách Vua chúng ta ấy chỉ là tạm thời và đi ngược lại bản chất của điều thánh. Chúng ta không được quen với nó. Đối với chúng ta, nó phải luôn luôn như thể Đấng Christ, như kẻ trộm trong ban đêm, sẽ bất ngờ đến với chúng ta và trở lại với chúng ta, và mọi người phải có thể thấy nơi chúng ta rằng trong thế gian này, như hiện nay, chúng ta thật sự không thuộc về, và rằng chúng ta chỉ sẽ ở đúng nơi mình phải ở khi vinh quang của Vua chúng ta chiếu sáng chung quanh chúng ta. Đây chính là điều mà tư tưởng lữ khách bày tỏ. Người lữ khách đang trên đường hành trình. Người ấy không ở nhà nơi mình đang ở. Người ấy đi ngang qua. Người ấy tiến bước xa hơn nữa. Và chỉ bấy giờ mục đích và cuối cùng của cuộc hành trình lữ khách mới đạt được, khi cánh cổng cao cả của nhà Cha mở ra trước mặt người ấy. Tuy nhiên, dù con đường xuyên qua đời sống trần gian này có dài bao nhiêu, người ấy cũng phải bước đi trên con đường ấy trong sự vâng phục. Người lữ khách không nhảy vọt vào nhà Cha. Có một con đường, một con đường dài trước chân người ấy, dẫn đến đó, và một cách bình tĩnh, vững vàng, người ấy phải tiếp tục cuộc hành hương của mình dọc theo con đường dài ấy. Nhưng luôn luôn như một lữ khách. Không bao giờ đắm chìm vào sự tồn tại trần gian đến nỗi trở nên xa lạ với nhà Cha. Bước đi của người ấy phải còn ở trên trời. Đời sống người ấy được giấu với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Và vì vậy người ấy đi qua đời này cũng như một lữ khách đi đến các xứ lạ để đến nơi thánh. Chúa Giê-xu không cầu xin Cha đem chúng ta ra khỏi thế gian này, nhưng xin Cha giữ chúng ta trong thế gian này, và ban cho chúng ta đem cuộc hành hương này đến chỗ hoàn tất cách vui mừng. Ai làm khác đi thì chối bỏ Vua mình. Người ấy không cảm thấy mình thuộc về vương quốc của Ngài, như một công dân đã ghi danh của Vương Quốc trên trời của Ngài. Người ấy bấy giờ có thể đôi khi vẫn ngước nhìn từ đời này lên cao, để khi thế gian làm người ấy thất vọng ở đây, thì tìm một thế gian thứ hai, một thế gian khác với Đức Chúa Trời của mình, nhưng bấy giờ thế gian thứ hai ấy đối với người ấy chẳng khác gì một van an toàn, để người ấy còn có một điều gì đó khi mọi sự ở đây chìm xuống khỏi người ấy. Và người lữ khách thì không như vậy. Người lữ khách chân thật luôn luôn nghĩ đến nơi thánh mà mình đang hành trình hướng tới. Nơi thánh ấy chiếm giữ các giác quan và tư tưởng của người ấy. Mọi sự khác đều trôi qua người ấy như một dòng suối, và nỗi nhớ nhà thiêu đốt người ấy không phải là sự khao khát và thèm muốn một điều gì thế gian có thể dâng hiến cho người ấy, mà duy nhất là sự than thở và khao khát quê hương thiết yếu của mình, thuộc về người ấy, thế gian mà Vua người ấy đang ngự trị, và trong đó một chỗ cũng đã được sắm sẵn cho người ấy. Người lữ khách có quốc tịch trên trời; còn Cơ Đốc nhân hữu danh thì càng ngày càng an cư hơn trong thế gian này, và vì vậy vẫn làm người lạ trong Vương Quốc của Đấng Christ.
(KẾT LUẬN.) ĐIỀU RĂN MỚI.
Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, là các ngươi phải yêu nhau; như Ta đã yêu các ngươi, các ngươi cũng phải yêu nhau. Giăng 13:34.
Một nghĩa vụ cuối cùng, phát xuất từ vương quyền của Đấng Christ đối với các thần dân của Ngài, phải được thêm vào những điều đã nói trên, tức là “điều răn mới” từ Giăng 13:34, là yêu thương cách đặc biệt những người ở trong Chúa Giê-xu Christ; điều này người ta cũng có thể diễn đạt như nghĩa vụ đón nhận dân sự của Chúa và mọi người thuộc về dân sự này vào trong “tình yêu thương Cơ Đốc” của mình. Nhưng dù vậy, vẫn chưa rõ chút nào nghĩa vụ này bao hàm điều gì, và vì sao nó đòi hỏi phải được bàn luận riêng. Điều răn yêu thương thật chung chung và bao quát đến nỗi trong lời khuyên của Chúa Giê-xu rằng các môn đồ cũng phải yêu thương nhau lẫn nhau, người ta chẳng thấy gì đặc biệt, chẳng thấy gì khác biệt, và hầu như không hiểu vì sao Chúa Giê-xu lại nhấn mạnh điều này với các môn đồ mình với sự nhấn mạnh đặc biệt như vậy. Rốt cuộc, việc họ phải yêu thương người lân cận mình và do đó cũng yêu thương các môn đồ đồng bạn mình là điều quá hiển nhiên đến nỗi lời nhắc nhở ấy dường như gần như thừa thãi. Trong bài trước, chúng ta vì vậy đã chỉ ra rằng người ta không được lẫn lộn với tình yêu thương tự nhiên, xã hội, thông thường đối với người lân cận, tình yêu thương đặc biệt phải được bày tỏ đối với các môn đồ của Chúa Giê-xu. Như vậy chúng ta đã nhắc lại rằng việc cho một trong những kẻ nhỏ bé của Chúa Giê-xu chỉ một chén nước lạnh cũng có phần thưởng đời đời, trong khi ngược lại, việc phân phát hết tài sản mình cho kẻ nghèo có thể xảy ra mà không đem lại ích lợi gì cho người cho. Việc so sánh Ma-thi-ơ 25:40, 45 với I Cô-rinh-tô 13:3 đưa ra bằng chứng ở đây. Tình yêu thương Cơ Đốc là một điều gì khác với tình yêu thương thông thường đối với người lân cận. Về tình yêu thương Cơ Đốc, người ta có thể nói theo hai nghĩa: thứ nhất, như nhắm đến tình yêu thương đối với người lân cận được nâng cao, và thứ hai, như nhắm đến tình yêu thương đặc biệt mà một người đã được Chúa cứu chuộc phải dành cho một người khác. Tình yêu thương Cơ Đốc hiểu như tình yêu thương đối với người lân cận được nâng cao là tình yêu thương thông thường đối với người lân cận, được sống ra cách hoàn hảo hơn và với cường độ lớn hơn. Trong Cơ Đốc nhân chân thật, một quyền năng thuộc linh cao cả hành động. Quyền năng cao cả ấy cũng hành động trong người ấy trên tình yêu thương dành cho người lân cận mình. Và như vậy, trong một môi trường Cơ Đốc, nảy sinh một quan niệm cao hơn và một sự thực hành phong phú hơn về tình yêu thương đối với người lân cận, cũng như trong cùng môi trường ấy nảy sinh một quan niệm cao hơn về sự trung thực, chân thật và tiết hạnh. Hiểu theo nghĩa thứ nhất này, tình yêu thương Cơ Đốc khác với tình yêu thương của dân ngoại, người Hồi giáo, v.v. chỉ về mức độ. Dĩ nhiên động cơ cũng có thể khác biệt, nhưng điều này hiện tại vẫn chưa được tính đến. Chỉ cần chỉ ra rằng tình yêu thương thông thường đối với người lân cận, mà chúng ta nợ đồng loại mình vì cớ Đức Chúa Trời, đã đạt đến một quan niệm cao hơn và một sự thực hành phong phú hơn trong thế giới Cơ Đốc, và rằng tình yêu thương đối với người lân cận thân mật hơn này không hiếm khi được trình bày như là “tình yêu thương Cơ Đốc”.
Nhưng nếu tình yêu thương Cơ Đốc theo nghĩa thứ nhất này chỉ khác về mức độ so với tình yêu thương thông thường đối với người lân cận mà thế gian cũng thực hành, thì vấn đề lại hoàn toàn khác với khái niệm “tình yêu thương Cơ Đốc” theo nghĩa thứ hai đã nói trên. Vì ở đó, người ta muốn nói đến một tình yêu thương không thể tưởng tượng được trong thế gian, và về căn bản khác biệt với mọi biểu hiện khác của tình yêu thương. Tình yêu thương Cơ Đốc theo nghĩa căn bản không được gọi như vậy chỉ vì nó được các Cơ Đốc nhân thực hành, mà đúng hơn vì nó chỉ có thể xuất hiện qua sự xuất hiện của Đấng Christ. Nếu Chúa Giê-xu đã không xuất hiện, thì tình yêu thương đặc biệt này sẽ không bao giờ tồn tại. Vì tình yêu thương Cơ Đốc theo nghĩa cao cả hơn ấy là một tình yêu thương phát xuất từ Chúa Giê-xu, và dệt nên mối dây liên kết có ý thức rõ ràng phải ràng buộc những người thuộc về Ngài với nhau. Những người đã được chuyển từ sự chết vào sự sống không còn thuộc về thế gian nữa, mà thuộc về Đấng Christ. Tất cả họ cùng nhau tìm thấy trong Đấng Christ điểm hợp nhất của mình. Chính qua Đấng Christ mà họ đứng trong một quan hệ sống hoàn toàn đặc biệt với nhau. Tất cả họ cùng thuộc về nhau như dân sự của Chúa đối với Vua mình, và chính với tư cách là công dân của cùng một dân sự mà họ đứng trong một quan hệ hoàn toàn riêng biệt với nhau, và trên cơ sở và nền tảng ấy, họ nợ nhau một tình yêu thương hoàn toàn riêng biệt. Tình yêu thương Cơ Đốc hiểu theo nghĩa này, do đó, không áp dụng đối với người lân cận theo nghĩa chung, mà chỉ có thể áp dụng đối với những người cùng với chúng ta và cũng như chúng ta, thuộc về Chúa. Điều răn của Giao Ước Cũ: “Hãy yêu Đức Chúa Trời và yêu người lân cận như chính mình,” nhờ đó không bị bãi bỏ hay gạt sang một bên. Trái lại, điều răn lớn này vẫn giữ nguyên hiệu lực đầy đủ. Chỉ là đối với những người cùng với chúng ta là thần dân của Vua Giê-xu, có thêm một điều răn mới, mà Chúa Giê-xu bấy giờ cũng gọi cách rõ ràng là “một điều răn mới”, và do đó không thể nào trùng hợp với điều răn chung kia về tình yêu thương đối với người lân cận. Và thật vậy, một điều răn của Chúa Giê-xu gắn với hai điều kiện này: thứ nhất, chúng ta phải yêu nhau bằng tình yêu thương đặc biệt này, và thứ hai, chúng ta sẽ yêu nhau như Vua chúng ta đã yêu chúng ta. Đối tượng và chuẩn mực của tình yêu thương mới này vì vậy đã được quy định cho chúng ta. Đối tượng của tình yêu thương Cơ Đốc theo nghĩa căn bản này không phải là người lân cận, không phải là người đầu tiên tình cờ gặp chúng ta, mà trái lại, loại trừ mọi người khác, là những đồng loại đặc biệt là thần dân của Vua Giê-xu và là thành viên dân sự của Ngài. Và về chuẩn mực, trong tình yêu thương thông thường đối với người lân cận, chuẩn mực là: “Hãy yêu người lân cận như chính mình.” Ở đây, ngược lại, xuất hiện một chuẩn mực, phương pháp hay quy tắc hoàn toàn khác. Ở đây chuẩn mực không phải là lòng tự ái, tình yêu thương dành cho chính bản thân mình. Không phải quy tắc: hễ điều chi các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm cho họ. Không phải phương pháp: hãy lấy ước muốn của chính mình làm tiêu chuẩn cho điều các ngươi nợ nhau. Nhưng về căn bản khác biệt là chuẩn mực, tiêu chuẩn, phương pháp và quy tắc cho tình yêu thương của các Cơ Đốc nhân đối với nhau, và nó phải còn là: tình yêu thương mà Đấng Christ đã yêu chúng ta.
Vì vậy, với sức mạnh và sự nghiêm túc, quan điểm vẫn còn phổ biến rộng rãi phải bị phản đối, dường như điều răn mới về tình yêu thương lẫn nhau của các Cơ Đốc nhân đối với nhau chỉ nhắm đến một tình yêu thương có phần ấm áp hơn, có phần chân thành hơn, có phần thân mật hơn. Vì trong toàn bộ Tân Ước, tình yêu thương mà các Cơ Đốc nhân nợ nhau được phân biệt cách rõ ràng và dứt khoát với tình yêu thương thông thường đối với người lân cận. Tình yêu thương đặc biệt này thậm chí còn có một tên riêng, tức là tên tình yêu thương anh em. Như vậy, có lời chép trong Rô-ma 12:10: “Hãy lấy lòng yêu thương mềm mại mà yêu nhau như anh em; hãy lấy lẽ kính nhường nhau.” Tức là trong tình yêu thương này. Với hội chúng tại Tê-sa-lô-ni-ca, cùng một sứ đồ viết (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:9): “Còn về tình yêu thương anh em, anh em không cần tôi viết cho, vì chính anh em đã được Đức Chúa Trời dạy phải yêu nhau.” Trong Hê-bơ-rơ 13:1 chúng ta đọc: “Hãy hằng giữ tình yêu thương anh em.” Mạnh mẽ hơn nữa, Phi-e-rơ bày tỏ (trong I Phi-e-rơ 1:22): “Anh em đã vâng theo lẽ thật làm sạch linh hồn mình, để có lòng yêu thương anh em không giả dối, thì hãy lấy lòng yêu thương nhau cách sốt sắng và hết lòng, vì anh em đã được tái sinh, không phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống không hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời.” Và điều đặc biệt đáng chú ý là, trong II Phi-e-rơ 1:7, tình yêu thương anh em này thậm chí còn được phân biệt cách có chủ ý với tình yêu thương thông thường đối với người lân cận. Vì ở đó có chép: “Thêm cho sự tin kính tình yêu thương anh em; thêm cho tình yêu thương anh em lòng yêu thương.” Trong tất cả những điều này, các sứ đồ do đó chẳng bày tỏ điều gì khác hơn điều Chúa Giê-xu đã truyền dạy họ trong “điều răn mới”: một tình yêu thương không thông thường, đặc biệt, riêng biệt, mà không tìm thấy giữa con người với người lân cận mình, mà chỉ có giữa các thần dân của Vua Giê-xu đối với các thần dân đồng bạn mình, và có thể và phải tìm thấy ở đó. Trên hết, đừng ai nói rằng Chúa Giê-xu chỉ đưa ra ngoại lệ này trong Giăng 13:32. Mỗi khi Chúa Giê-xu nói về “một trong những kẻ nhỏ bé này”, Ngài luôn luôn nghĩ đến các tín hữu của Ngài, như những người đứng trong một quan hệ đặc biệt với chúng ta. Chúng ta đã chỉ đến Ma-thi-ơ 10:42: “Ai sẽ cho một trong những kẻ nhỏ bé này uống chỉ một chén nước lạnh, vì danh một môn đồ, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, người ấy sẽ chẳng mất phần thưởng mình đâu.” Và cũng vậy, bạn cảm nhận sự phân biệt sắc bén nơi Chúa Giê-xu phán: “Nhưng hễ ai làm cho một trong những kẻ nhỏ bé này đã tin Ta phải sa vào tội lỗi, thì thà buộc cối đá vào cổ người ấy mà dìm xuống đáy biển còn hơn.” Những kẻ nhỏ bé ấy, tức là các tín hữu, người ta nên cẩn thận chớ khinh dể, “vì Ta nói cùng các ngươi, các thiên sứ của họ ở trên trời luôn luôn thấy mặt Cha Ta ở trên trời.” Và lại nữa trong Ma-thi-ơ 18:14: “Cũng vậy, ấy không phải là ý muốn của Cha các ngươi ở trên trời, mà một trong những kẻ nhỏ bé này phải bị hư mất.” Chỉ một mình Ngài là Chúa và Thầy, và “hết thảy các ngươi đều là anh em.” Sau sự sống lại có lời phán: “Hãy đi nói với anh em Ta, và bảo họ rằng Ta đi trước họ đến xứ Ga-li-lê.” Với Phi-e-rơ có lời phán: “Hãy làm cho anh em ngươi nên vững mạnh.” Trong danh xưng anh em, cả hai điều đều được bày tỏ: cả quan hệ mà họ đứng với Chúa Giê-xu, vì Ngài là Anh của họ, và quan hệ mà họ phải đứng với nhau, vì tất cả họ đều là anh em. Đấng Christ là “Con trưởng giữa nhiều anh em” và “Ngài không hổ thẹn mà gọi họ là anh em.” Trong toàn bộ văn học sứ đồ, các sứ đồ cũng gọi các tín hữu là “anh em”. Nghĩa vụ trang trọng phải yêu thương anh em cách hoàn toàn phi thường được nhắc đi nhắc lại trong lòng mọi người, và người ta tuyên bố với họ rằng làm cho anh em vấp phạm, khinh dể, chà đạp anh em là một tội lỗi hết sức nghiêm trọng. Tình yêu thương đối với người lân cận cũng vậy, tình yêu thương đối với mọi người, thậm chí tình yêu thương đối với kẻ thù cũng nhiều lần được đặt trước hội chúng, nhưng phân biệt với điều này, “tình yêu thương đối với anh em” được rao giảng không ngừng như một điều răn riêng biệt và mới. Tình yêu thương đối với mọi người cũng vậy, nhưng trước hết là tình yêu thương anh em. Làm lành cho mọi người, nhưng nhất là cho “gia đình đức tin”. Không nơi nào các tín hữu, anh em, các thần dân đồng bạn của Vua chúng ta bị gộp chung vào nhân loại thông thường và chung chung. Họ luôn luôn được tách riêng ra khỏi đó, và yêu cầu luôn luôn được đặt ra rằng các tín hữu phải yêu thương các tín hữu đồng bạn mình bằng một tình yêu thương đặc biệt, riêng biệt, phi thường, vượt quá quy tắc chung. Và cuối cùng, bằng chứng mạnh mẽ nhất cho ý nghĩa hoàn toàn riêng biệt và phi thường của điều răn mới được chính Chúa Giê-xu ban ra trong lời loan báo về sự phán xét cuối cùng của Ngài. Bấy giờ những người đã cho “một trong những người anh em rất hèn mọn của Ngài” ăn khi đói, cho uống khi khát, mặc khi trần truồng, và thăm viếng khi đau ốm hay ở trong tù, sẽ bước vào niềm vui đời đời. Điều này dĩ nhiên không thể có nghĩa là bất cứ người nào từng giúp đỡ một người nghèo cũng nhờ đó đã được bảo đảm sự cứu rỗi đời đời của mình, mà phải có nghĩa và chỉ có thể có nghĩa rằng ai vì cớ Chúa Giê-xu đã giúp đỡ một trong những anh em của Ngài, sẽ được kể là đã bày tỏ lòng nhân từ này với chính Chúa Giê-xu. Như vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, Chúa Giê-xu phân biệt, và phân biệt cách sắc bén, giữa việc làm trọn tình yêu thương chung đối với người lân cận và việc làm trọn bổn phận yêu thương anh em. Ở đây có hai tình yêu thương: tình yêu thương thứ nhất được đặt trên chúng ta bởi điều răn lớn, vốn đặt nền tảng trong sự sáng tạo, và trải rộng đến mọi điều thuộc về con người. Và bên cạnh nó và cùng với nó, một tình yêu thương thứ hai, về nguyên tắc khác biệt với tình yêu thương thứ nhất; một tình yêu thương chỉ có thể được thực hiện bởi người đã nhận ân điển của Chúa, và chỉ có thể được làm trọn đối với một người đã được kết hợp với chúng ta trong Đấng Christ. Vì vậy, ở đây nói đến một tình yêu thương hoàn toàn khác biệt, mới mẻ, đặc biệt, và không có điều gì đã kéo đời sống của Cơ Đốc giáo xuống thấp mạnh mẽ như quan điểm buồn bã và hoàn toàn sai lầm, dường như Chúa Giê-xu với “điều răn mới” này đã không muốn nói gì khác hơn tình yêu thương thông thường đối với người lân cận, chỉ ở mức độ cao hơn.
Nếu bây giờ người ta hỏi sự phân biệt thiết yếu giữa tình yêu thương chung đối với người lân cận và tình yêu thương Cơ Đốc của điều răn mới gồm ở đâu, thì trước hết hãy nhớ lại rằng ngay cả bên ngoài vòng tròn thánh cũng tồn tại nhiều loại tình yêu thương. Tình yêu thương không phải tất cả đều là cùng một tình yêu thương. Đặc biệt, tình yêu thương vợ chồng mang một tính chất hoàn toàn riêng biệt. Khi Chúa phán: “Bởi vậy, người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu cùng vợ mình, và cả hai sẽ nên một thịt,” Chúa chỉ đến hai tình yêu thương, cả hai đều có tính chất đặc biệt, và trong đó tình yêu thương này phải nhường cho tình yêu thương kia. Tình yêu thương vợ chồng và tình yêu thương cha mẹ mỗi thứ đều mang dấu ấn riêng của mình, và cả tình yêu thương thứ nhất lẫn tình yêu thương thứ hai trong hai thứ này đều không bị hòa tan vào tình yêu thương chung đối với người lân cận. Cha mẹ và con cái họ được ràng buộc với nhau bằng một mối dây riêng của mình, một mối dây do đó có tính chất hết sức riêng biệt vì nó được đặt trong và qua chính sự sống. Con cái được sinh ra từ cha mẹ, và chính từ mối dây nguồn gốc này mà nảy sinh một tình yêu thương riêng biệt, tình yêu thương của cha mẹ dành cho con cái mình, và tình yêu thương của con cái dành cho cha mẹ mình. Từ tình yêu thương đặc biệt này lại nảy sinh tình yêu thương cũng riêng biệt không kém nảy sinh giữa anh chị em với nhau, vì họ đã nhận sự sống từ cùng cha mẹ. Nhưng trên ba thứ này, trên tình yêu thương cha mẹ, tình yêu thương con cái và tình yêu thương anh em, Chúa Giê-xu nay đặt thêm một tình yêu thương thứ tư, tình yêu thương vợ chồng. Vì người nam phải ra khỏi vòng gia đình, phải lấy vợ cho mình trong hôn nhân, và nhờ đó nảy sinh một sự hiệp nhất của tình yêu thương mà không phát sinh từ sự đồng nhất về nguồn gốc, mà được tạo nên bởi chính tình yêu thương vợ chồng. Nhiều quan hệ yêu thương khác cũng có thể được chỉ ra. Mỗi khi một vòng tròn hình thành, vì bất cứ lợi ích nào, ai thuộc về vòng tròn ấy cũng cảm nhận một quan hệ riêng biệt với những người khác cũng được đón nhận vào cùng vòng tròn ấy. Cũng vậy với các sinh viên học cùng một trường đại học. Cũng vậy với các binh sĩ đã phục vụ cùng nhau trong cùng một trung đoàn. Cũng vậy với những người đã ngồi cùng nhau trong cùng một hội đồng. Và trên hết, cũng vậy với những người đã được đón nhận vào cùng một vòng bạn bè. Tình bạn là một điều gì khác với tình yêu thương thông thường đối với người lân cận. Nó là một tình yêu thương thuộc loại riêng của mình, tìm nền tảng trong sự đồng tâm đồng chí và đồng khuynh hướng, và luôn luôn được nuôi dưỡng bởi lòng tin cậy lẫn nhau và qua lại. Nhưng trên hết, tình yêu thương đặc biệt mà chúng ta biết như tình yêu thương quê hương được xét đến ở đây. Trí khôn kiêu căng có thể, trong chủ nghĩa thế giới, ngày càng khiến mọi tình yêu thương quê hương chân thật, nồng nhiệt phải tàn lụi, nhưng trong các tầng lớp rộng lớn của dân chúng, tình yêu thương dành cho dân tộc và quê hương ấy vẫn luôn giữ vững như một quyền năng mạnh mẽ phi thường; một quyền năng và tình yêu thương mạnh mẽ chính vì, khi danh dự hay tự do của quê hương bị đe dọa, nó lay động và đưa hàng trăm hàng ngàn người hy sinh mạng sống mình vì quê hương. “Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình,” Kinh Thánh phán vậy. Vậy thì, vì quê hương mình, trong giờ nguy hiểm, gần như mọi người đều làm điều này, giữa các dân tộc văn minh cũng như không văn minh. Và với tình yêu thương quê hương ấy, tình yêu thương dành cho Vua và Hoàng Hậu của chúng ta luôn luôn gắn bó với chúng ta. “Netherland and Orange” luôn luôn là khẩu hiệu của chúng ta, đặc biệt là của các Cơ Đốc nhân.
Nếu bây giờ người ta kết hợp các loại tình yêu thương đặc biệt được bày tỏ mạnh mẽ nhất này — tình yêu thương cha mẹ, tình yêu thương con cái, tình yêu thương anh em, tình yêu thương vợ chồng, và tình yêu thương quê hương và Orange — thì lập tức thấy rõ rằng, trên gia nghiệp thánh của vương quốc trên trời, chính tất cả những điều này đều xuất hiện, và thật vậy, dưới hình thức lý tưởng hóa, trong khi tất cả đều có Đấng Christ làm trung tâm. Ngài là Con, “và không ai biết Cha trừ ra Con”, và cũng như Ngài là Con độc sinh, các người được cứu chuộc trở nên “con cái Đức Chúa Trời”, có Cha mình trên trời, và tôn kính Đấng Christ như Anh của mình. Cũng như Đấng Christ là anh em của mọi người, họ đều là anh em với nhau, vì họ được sinh ra cách thuộc linh từ một Cha, và thật vậy, từ cùng một Cha mà Con độc sinh của Ngài là Đấng Christ. Hơn nữa, Đấng Christ này đã bước vào hôn nhân với hội chúng, và chỉ trong cuộc hôn nhân của Đấng Christ với hội chúng ấy, lý tưởng cao cả của đời sống hôn nhân và tình yêu thương vợ chồng mới được làm trọn. Và cuối cùng, Đấng Christ trị vì như Vua trên dân sự của Ngài, như dân của Ngài, và trên cao là nhà Cha đang chờ đợi họ, và quê hương mà họ tìm kiếm, và mà họ là công dân. Những mối dây yêu thương khác cũng được dệt vào trong tình yêu thương đa dạng này. Chúa Giê-xu thật đã gọi những người thuộc về Ngài là bạn hữu của Ngài, và Ngài cũng là Thầy của các môn đồ Ngài, một mối dây mà trong sách Châm Ngôn cũng được ca ngợi như mối dây giữa cha và con; nhưng hai điều này chúng ta gạt sang một bên ở đây, và chỉ hài lòng với nhận xét rằng tình yêu thương cha mẹ đặc biệt, tình yêu thương con cái, tình yêu thương anh em, tình yêu thương vợ chồng, và tình yêu thương quê hương tập trung lại với nhau, trong vòng tròn thánh của những người được Chúa Giê-xu cứu chuộc, với Chúa Giê-xu làm trung tâm, thành một tình yêu thương thánh vượt trên mọi sự khác. Bây giờ nếu không ai khẳng định rằng tình yêu thương vợ chồng chẳng khác gì tình yêu thương đối với người lân cận được nâng cao, mà mọi người đều thừa nhận rằng người nam kết hôn phải chịu dưới một điều răn yêu thương mới và như thể được dệt vào mối dây của một tình yêu thương hoàn toàn riêng biệt, thì làm sao điều đó có thể gây ngạc nhiên rằng Chúa Giê-xu nói về một điều răn mới của tình yêu thương, mà nhờ đó Ngài như thể đưa những người đã được Cha ban cho Ngài vào trong sự thông công mới của họ? Đừng quên rằng Chúa Giê-xu biết ai đã được Cha ban cho Ngài, và ai không được kết hợp vào sự thông công của Ngài. Đối với Chúa Giê-xu, đoàn người mà Ngài thấy trước mặt mình chia thành hai nhóm phân biệt sắc bén, tức là những người đã được chọn cho sự sống đời đời, và những người sẽ đi đến sự hư mất. Việc ở đây trên đất, bao lâu sự phân chia chưa được hoàn tất, tình yêu thương chung đối với người lân cận phải ràng buộc con cái loài người với nhau, và ngay cả tình yêu thương đối với kẻ thù cũng được bao gồm trong đó, là một yêu cầu của sự sáng tạo, vì nhờ sự sáng tạo ấy, mọi người đều được sinh ra từ một huyết thống. Nhưng sự hiệp nhất ấy, và nhờ đó tình yêu thương ấy, sẽ chấm dứt với sự phán xét cuối cùng. Bấy giờ điều hiện nay vẫn còn được giữ chung với nhau bởi tình yêu thương đối với người lân cận sẽ tan rã đời đời. Nhưng đối với con cái Đức Chúa Trời, với những người được chọn, với những người được cứu chuộc, với những người đã từ sự chết bước qua vào sự sống, thì hoàn toàn khác. Vì giữa họ tồn tại một mối dây sẽ bền vững đời đời, và đã bắt đầu ở đây, sẽ trước hết nở rộ thành sự vững chắc trọn vẹn trong nhà Cha trên cao. Và vì vậy, đối với ý thức của Chúa Giê-xu, tình yêu thương đối với người lân cận, vốn giữ con cái loài người lại với nhau, không bao giờ có thể đủ để bày tỏ mối dây ràng buộc những người được cứu chuộc với nhau đời đời. Do đó, chính Chúa Giê-xu ở đây nói về một điều răn mới, tức là về tình yêu thương của anh em đối với nhau như một tình yêu thương mà chính Ngài đã yêu những người được Ngài cứu chuộc.
Sự hiệp nhất của những người thuộc về Ngài này, chính Chúa Giê-xu mô tả trong hình ảnh cây nho với các cành của nó, và sứ đồ mô tả cho chúng ta trong hình ảnh một Thân Thể mầu nhiệm, mà Đấng Christ là Đầu, và chúng ta là các chi thể của nó. Tình yêu thương đối với người lân cận tồn tại nơi hai người đứng bên cạnh và đối diện nhau. Nhưng ở đây họ không đứng bên cạnh nhau. Tất cả họ đều được đón nhận và kết hợp vào sự thông công sự sống cao cả của một Thân Thể thánh duy nhất. Trong mọi tình yêu thương đặc biệt khác, nó luôn luôn quay về sự sáng tạo. Chính nguồn gốc chung từ sự sáng tạo, mà từ đó nảy sinh sự gắn kết hữu cơ của nhân loại, và sự gắn kết và hiệp nhất hữu cơ ấy tìm được biểu hiện có ý thức của mình trong điều răn cũ, rằng ngươi phải yêu người lân cận như chính mình. Nhưng ở đây sự hiệp nhất của sự sáng tạo được giải phóng. Trong Đấng Christ xuất hiện một tạo vật mới, qua một sự sáng tạo mới, một sự sáng tạo đặt nền tảng không chỉ trong quyền toàn năng, mà trong sự hy sinh để cứu rỗi. Và vì vậy không thể khác được rằng từ sự sáng tạo mới này nảy sinh một tổ chức hoàn toàn mới, và mối liên kết hữu cơ mới này phải tìm được biểu hiện có ý thức của mình trong một tình yêu thương hoàn toàn mới thuộc loại riêng của nó. Không phải như thể sự hiệp nhất hữu cơ mới của các thánh đồ phụ thuộc vào tình yêu thương ấy. Một khi đã được kết hợp vào Thân Thể mầu nhiệm của Đấng Christ, bạn là một chi thể của nó, và bạn được ràng buộc trong Thân Thể ấy với mọi chi thể khác, bây giờ và đời đời. Nhưng về sự hiệp nhất hữu cơ mới ấy, Đấng Christ muốn ban cho các môn đồ mình sự nhận thức và kinh nghiệm có ý thức. Bây giờ điều này chỉ có thể xảy ra trong và qua tình yêu thương. Và chính vì lý do này mà Ngài kêu gọi các môn đồ mình bằng một điều răn mới, để đứng với ý thức rõ ràng trong Thân Thể mầu nhiệm của Ngài, và để các mối dây quanh các chi thể được kéo lại với nhau trong tình yêu thương trong Thân Thể này.
Tình yêu huynh đệ căn bản, mang dấu ấn riêng của nó, giờ đây là bổn phận thánh phát xuất từ vương quyền của Chúa Giê-xu, và đặt trên chúng ta vì chúng ta là thần dân của Ngài, là những kẻ đã được Ngài mua chuộc, là tôi tớ của Ngài, và là binh sĩ của Ngài. Là thần dân của Vua ấy, chúng ta thuộc về dân của Ngài, và chúng ta phải tôn trọng như đồng bào tất cả những ai, cùng với chúng ta, đã được tháp nhập vào dân của Ngài. Đó là một tình yêu mà chúng ta mắc nợ phải bày tỏ cho mọi người đã cùng với chúng ta được kết hợp thành một dân trong Ngài. Vậy, bất cứ ai nghĩ rằng đối với anh em đồng đức tin của mình chỉ cần trao tặng tình yêu thương người lân cận thông thường là đủ, thì người ấy đã thiếu sót đối với vinh dự của vương quyền của Chúa Giê-xu, đã không nhận biết dân của Vua ấy, và đã cố gắng, trong sự hiệp nhất hữu cơ của Vương Quốc thánh của Ngài, xoay xở với tình yêu thông thường vẫn cai trị bên dưới trong vương quốc của thế gian này. Vì vậy, không thể nhấn mạnh đủ rằng Cơ Đốc giáo, khi ở đây cũng hiểu sai và không nhận biết vương quyền của Đấng Christ, đã hết lần này đến lần khác kìm hãm sự tiến triển tốt đẹp của vương quyền ấy. Người ta không cảm thấy mình mắc nợ nhau một tình yêu cao hơn, một tình yêu khác biệt, một tình yêu mới, và các Cơ Đốc nhân thường đứng đối nghịch nhau cách dữ dội và cay đắng, trong khi họ lại bày tỏ tình thân hữu với bạn bè của thế gian. Nếu, ngược lại, tư tưởng thánh của Chúa Giê-xu rằng ở đây có một tình yêu mới, một tình yêu khác biệt, một tình yêu thánh hơn đang bị đe dọa lại tìm được lối vào giữa các Cơ Đốc nhân, thì xung đột và chia rẽ sẽ chấm dứt, và quyền năng của Đấng Christ sẽ có thể tỏ mình ra trong tình yêu mới này, như đã từng tỏ ra trong các thế kỷ đầu tiên, và đã từng tỏ ra trong thời đại chúng ta tranh chiến với Tây Ban Nha.
Tóm lại, chúng ta đi đến kết luận này, rằng, xét về mối quan hệ cá nhân mà trong đó chúng ta, là thần dân và là những kẻ đã được mua chuộc, đứng trước Vua thiên thượng của mình, thì mỗi con cái của Đức Chúa Trời đều bị ràng buộc phải xưng nhận Vua ấy cách dạn dĩ, làm chứng cho Ngài cách mạnh mẽ; vì cớ Ngài mà coi không thập tự giá nào là quá đáng sợ; chiến đấu cho Ngài cách không nao núng; dâng chính mình và mọi điều thuộc về mình cho Đấng Christ; bày tỏ đồng phục thánh của Ngài bằng cách mang hình ảnh của Ngài; như một lữ khách mà theo đuổi con đường hướng về nơi cư ngụ vương giả của Ngài; và yêu thương dân của Ngài bằng tình yêu mới ấy, tình yêu phải giống như tình yêu mà Ngài đã yêu thương chúng ta. Tất cả những điều này chúng ta mắc nợ Ngài, vì Ngài là Vua đã được Đức Chúa Trời xức dầu trên chúng ta, và chỉ người nào nỗ lực, với tất cả sức mình, trong mỗi phương diện này, để dâng cho Vua mình điều thuộc về Ngài với tư cách là Vua, mới có quyền đạo đức để hát cho Ngài rằng: "Vua sống, hỡi Vua, Vua sống," và cùng với hội chúng của Chúa mà cất lên: "Phước cho Vua lớn đến với chúng ta trong danh Chúa." Hoàn toàn khác biệt với điều này, tất nhiên, là những bổn phận phát xuất từ việc thuộc về Hội Thánh hữu hình. Sau bổn phận cá nhân, giờ đây đến với tư cách là nhóm thứ hai, bổn phận thuộc về Hội Thánh.
LOẠT THỨ HAI: VƯƠNG QUYỀN CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG HỘI THÁNH CỦA NGÀI.
THÂN THỂ HUYỀN NHIỆM.
Vì chúng ta tuy nhiều, nhưng chỉ là một bánh, và một thân thể: vì chúng ta thảy đều dự phần vào một bánh ấy. I Cô-rinh-tô 10:17.
Ở hàng đầu, chúng ta đã đặt những bổn phận đối với Đấng Christ là Vua của chúng ta, những bổn phận đặt cách cá nhân trên mỗi người trong số những kẻ đã được Ngài cứu chuộc, nhưng ngay từ đầu chúng ta đã thêm rằng sau đó phải được đưa ra xét đến những bổn phận đặt trên chúng ta đối với Vua của chúng ta, khi cùng sống với những người khác trong Hội Thánh, gia đình, nhà nước, và xã hội. Không có gì đã bị rút khỏi quyền cai trị vương giả của Đấng Christ. Vì mọi sự đã được Đức Chúa Cha giao phó cho Ngài. Nhưng vương quyền của Đấng Christ này quả thật mang một tính cách rất riêng biệt, tùy theo đối tượng mà nó hướng đến, và tùy theo cách thức mà nó vận hành. Đối tượng ấy có thể là thiên nhiên, thế giới của các thiên sứ, và thế giới của loài người, và cách thức vận hành trên ba đối tượng này có thể là trực tiếp hoặc gián tiếp qua những công cụ mà Đấng Christ dùng cho mục đích này. Chỉ từ cách thức sau này mà các bổn phận của chúng ta phát xuất. Chúng ta sống trong thế giới của con cái loài người trong đủ mọi mối liên hệ. Bên cạnh đời sống cá nhân của chúng ta còn có một đời sống cộng đồng mà chúng ta sống cùng với những người khác. Đời sống cộng đồng với những người khác này cũng đem đến cho chúng ta một sự kêu gọi, đem đến một nhiệm vụ, quy định cho chúng ta một đường lối cư xử, đòi hỏi nơi chúng ta hành động. Ngay cả hoàn toàn tách khỏi vương quyền của Đấng Christ, điều này vẫn đúng. Là thành viên của một gia đình, là người sống trong một xã hội loài người, là thành viên của một nhà nước quốc gia, chúng ta đã, trong tư cách là con người, được kêu gọi và bị ràng buộc phải giúp thúc đẩy phúc lợi của gia đình, xã hội, và đời sống quốc gia. Nhưng nếu chúng ta được tháp nhập vào Chúa Giê-xu, thì mối liên hệ sống động kết hiệp chúng ta với Vua của chúng ta sẽ in dấu ấn riêng của nó lên tất cả những bổn phận xã hội này. Trong gia đình cũng vậy, trong xã hội, và trong đời sống quốc gia, quyền cai trị của Đấng Christ phải được bày tỏ; và chính các Cơ Đốc nhân, mỗi người cho chính mình lẫn cùng nhau, trong mỗi vòng tròn này, phải hợp tác cho mục đích ấy, và phải làm điều này không chỉ theo thói quen, mà cách có ý thức, vì chỉ bằng hành động tự ý thức, họ mới thật sự tôn vinh sự uy nghiêm của Vua Giê-xu. Do đó, cần thiết là chúng ta phải tự mình hiểu rõ ảnh hưởng nào phải phát xuất từ vương quyền của Chúa Giê-xu trên mỗi vòng tròn này, và mỗi người trong chúng ta, vừa là thần dân của Vua Giê-xu, vừa đồng thời là thành viên của mỗi vòng tròn này, phải nói, phải làm, và phải chịu đựng điều gì trong danh Chúa Giê-xu và cho vinh hiển của Ngài.
Hoàn toàn khác biệt với điều này, tuy nhiên, là sự kêu gọi của Hội Thánh đối với vương quyền của Chúa Giê-xu. Xét về mặt này, chắc chắn đúng là Hội Thánh, với tư cách là một vòng tròn, đứng cùng một hàng với các vòng tròn của gia đình, xã hội, và dân tộc, rằng trong Hội Thánh cũng có nhiều người cùng sống với nhau, và khi sống cùng nhau như vậy, tạo thành một thể thống nhất. Yêu cầu sống cùng nhau này bắt nguồn từ chính sự sáng tạo. Trong giờ phút sáng tạo, loài người đã không được tạo dựng người này bên cạnh người kia, mà là người này ra từ người kia. Ngay từ đầu, sự sống của người này với người kia đã đan xen vào nhau. Khi Đức Chúa Trời tạo dựng một cây, Ngài không riêng rẽ tạo ra rễ và thân, cành, nhánh, lá, hoa, và trái, để sau đó ráp chúng lại thành một cây, nhưng trong sự toàn năng của Ngài, Ngài khiến tất cả những điều này nảy mầm và mọc lên tự nó và dần dần ra từ một hạt giống. Như vậy, toàn thể cây được kết hợp cách hữu cơ và tạo thành một thể thống nhất. Và cũng đúng như vậy, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã làm với chúng ta là loài người, cả với mỗi người chúng ta cách cá nhân lẫn với tất cả chúng ta cùng nhau. Thân thể của chúng ta không được Đức Chúa Trời tạo thành bằng cách trước tiên Ngài chuẩn bị riêng rẽ cho mỗi người chúng ta một đầu, một thân, tay, và chân, và thêm nữa một trái tim, một cơ quan nội tạng, mắt, óc, v.v., để rồi ráp chúng lại thành một thân thể con người, nhưng, như Đa-vít đã hát cách thi vị và đẹp đẽ trong Thi Thiên 139, thân thể của chúng ta trong lòng mẹ đã được "dệt nên như một bức thêu." Tất cả đều mọc lên từ một mầm, và trong nguồn gốc từ một mầm ấy nằm sự hiệp nhất của thân thể đã trở nên hữu cơ. Và cũng như Đức Chúa Trời tạo dựng một thân thể cho mỗi người chúng ta, Ngài cũng đã tạo dựng toàn thể nòi giống của chúng ta. Tất cả những gì được gọi là loài người, đều cùng một huyết, cùng một hạt giống. Người này ra từ người kia. Không bao giờ người này mọc lên bên cạnh người kia. Tất cả tạo thành một nòi giống. Thậm chí đến nỗi người nữ đã không được đặt bên cạnh A-đam, mà đã được lấy ra từ người nam. Một huyền nhiệm sâu xa của sự sáng tạo, mà chúng ta quả thật không bao giờ có thể làm cho sống động trước trí tưởng tượng của mình trong những nét rõ ràng, nhưng dẫu vậy vẫn được báo cáo rõ ràng cho chúng ta trong Kinh Thánh như một sự thật; một sự thật mà kẻ nhạo báng có thể cười nhạo, nhưng trong đó bất cứ ai suy ngẫm cũng tìm thấy sự hiệp nhất của nòi giống loài người chúng ta đã được ấn định. Chỉ qua sự sáng tạo kỳ diệu của Ê-va ra từ A-đam mà chuỗi mới khép kín. Do đó, Lời của Đức Chúa Trời lên án mọi chủ nghĩa cá nhân như một điểm khởi đầu, và không dung thứ bất cứ quan niệm nào khác về nhân loại ngoài quan niệm về toàn thể nòi giống của chúng ta như một thể thống nhất hữu cơ. Giờ đây, cũng như trong thân thể chúng ta, sự hiệp nhất hữu cơ của thân thể ấy đòi hỏi và sinh ra các cơ quan riêng biệt của tim, đời sống thần kinh, đời sống cơ bắp, đời sống huyết, như bao nhiêu vòng tròn sống riêng trong thân thể ấy, thì trong đời sống loài người của chúng ta cũng vậy, từ sự hiệp nhất hữu cơ của nòi giống chúng ta, tự nó phát sinh sự thôi thúc không ngừng muốn kết hợp mình trong những vòng tròn riêng của một đời sống đặc thù. Những vòng tròn ấy vô số, và được bày tỏ trong gia đình, trong dân tộc, và thêm nữa trong đời sống nhiều mặt của xã hội. Từ gia đình, tự nó lại phát sinh vòng tròn của thân tộc, của thị tộc, và của dòng dõi. Từ vòng tròn của dân tộc, tự nó sinh ra vòng tròn của nhà nước, của pháp luật, của quân đội, của đại diện nhân dân, v.v. Và trong vòng tròn của xã hội, nhất thiết hình thành vô số vòng tròn của thương mại, nghệ thuật, khoa học, v.v. Không có gì trong điều này là nhân tạo. Tất cả đều mọc lên từ cùng một sự thôi thúc sống. Không bao giờ chỉ có cá nhân đơn độc. Luôn luôn có sự kết hợp lại với nhau. Luôn luôn có sự liên kết hướng đến một mục tiêu chung. Đời sống cá nhân luôn luôn và mãi mãi được đan xen vào một đời sống chung với những người khác.
Như vậy, không phải do tình cờ, mà do sự cần thiết bởi mệnh lệnh của sự sáng tạo, sự sống mới cũng vậy, sự sống đã được gọi vào hiện hữu qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ, đã lập tức tạo thành một vòng tròn riêng của nó. Ở đây cũng vậy, những kẻ đã được cứu chuộc không thể cứ đứng bên cạnh những kẻ đã được cứu chuộc, nhưng ở đây cũng vậy, những kẻ đã được cứu chuộc phải cùng nhau tạo thành một thể thống nhất. Những kẻ đã được cứu chuộc thậm chí không thể cứ đứng bên cạnh Đấng Christ. Với chính Đấng Christ, họ cũng phải được kết hợp lại và hòa tan vào sự hiệp nhất. Quả thật, Kinh Thánh dạy chúng ta điều này với sự nhấn mạnh đặc biệt. Chính Đấng Christ đã mô tả cho chúng ta sự hiệp nhất của chính Ngài với chính Ngài trong hình ảnh đẹp đẽ của cây nho với các nhánh. Ngài cũng quả thật đã dùng hình ảnh của người chăn với bầy chiên, nhưng hình ảnh này chỉ mô tả sự kết hợp bên ngoài với nhau. Trái lại, sâu xa hơn nhiều là hình ảnh của cây nho với các nhánh. Đây là một hình ảnh của sự hiệp nhất hữu cơ. Các nhánh không được gắn vào cây nho, mà đã mọc lên từ nó. Sau khi trước tiên đã mô tả sự kết hợp bên ngoài với nhau trong hình ảnh của người chăn với bầy chiên, Chúa Giê-xu do đó đã tiếp tục, ngay trước khi Ngài qua đời, để ban cho các môn đồ của Ngài một sự hiểu biết sâu xa hơn nữa về sự hiệp nhất với chính Ngài. Họ không được cứ đứng ở sự kết hợp bên ngoài với nhau. Họ phải học cách quan niệm sự hiệp nhất với Đấng Trung Bảo như một sự hiệp nhất hữu cơ. Và do đó, hình ảnh của cây nho với các nhánh của nó. Và hình ảnh này giờ đây đã được các sứ đồ xác nhận thêm, trong việc họ trình bày cho chúng ta sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu như sự hiệp nhất tồn tại giữa thân thể và đầu của thân thể ấy.
Hình ảnh này đã được triển khai rất xa trong sự mặc khải của các sứ đồ.
Đấng Christ được trình bày cho chúng ta như là Đầu, không chỉ theo nghĩa Ngài đứng ở đầu, và với tư cách ấy mà thực thi thẩm quyền, nhưng Ngài được gọi là Đầu của chúng ta theo nghĩa hoàn toàn đúng đắn, đúng theo cùng một nghĩa mà đầu của chính chúng ta được liên kết cách hữu cơ với thân thể của chúng ta, và với tư cách ấy mà cai quản toàn thể thân thể của chúng ta. Lấy đầu ra khỏi thân thể của một người, thì chỉ còn lại một thân mình chết. Để cho một sự choáng váng ngăn chặn sự tác động của đầu bạn trên thân thể bạn, thì toàn thể thân thể bạn trở nên bất lực và ngã xuống. Để cho đầu bạn lạm dụng thân thể bạn, thì bạn hủy hoại toàn thể thân thể bạn. Trái lại, để cho đầu suy nghĩ của bạn nuôi dưỡng, chăm sóc, và sử dụng toàn thể thân thể bạn với sự thận trọng và khôn ngoan, thì toàn thể thân thể bạn thịnh vượng và phát triển tốt đẹp. Như vậy, trên đầu treo lơ lửng phúc lợi, phải, sự sống của toàn thể thân thể. Và chính trong ý nghĩa bao quát tất cả này mà Kinh Thánh chỉ cho chúng ta Đấng Christ như là Đầu hữu cơ của Thân Thể. Ngài cai quản toàn thể Thân Thể. Ngài chăm sóc toàn thể Thân Thể. Ngài nuôi dưỡng nó cách thuộc linh; cách thuộc linh Ngài dẫn dắt, lái, và hướng dẫn Thân Thể. Với tư cách là Đầu, Ngài duy trì toàn thể Thân Thể trong sự hiện hữu qua sự tác động hữu cơ, thuộc linh. Nhưng điều này không dừng lại ở đây. Xa hơn nhiều là những đường nét của hình ảnh Thân Thể được triển khai. Tất cả những kẻ đã được cứu chuộc cùng nhau được tháp nhập như các chi thể vào Thân Thể ấy. Họ xuất hiện như các chi thể trong Thân Thể ấy. Họ lớn lên và gia tăng trong Thân Thể ấy. Họ không phải tất cả đều giống nhau trong Thân Thể ấy, mà mỗi người trong Thân Thể ấy đều có một bản chất riêng. Ở đây cũng giống như với các chi thể trong thân thể xác thịt của chúng ta. Chúng ta có trong thân thể mình các dây thần kinh, cơ bắp, huyết; chúng ta có một trái tim, một lá gan, thận, và các cơ quan nội tạng. Chúng ta có mắt và tai. Chúng ta có miệng, chúng ta có tay và chân. Tóm lại, tất cả các chi thể trong thân thể chúng ta đều khác nhau, và mỗi chi thể đều có một nhiệm vụ riêng phải hoàn thành trong thân thể chúng ta, đã nhận được một sự kêu gọi riêng. Sự bình đẳng là điều ít có nhất ở đây. Chi thể này đứng cao hơn về giá trị so với chi thể kia. Một con mắt cao quý hơn một bờ môi, một lỗ tai cao quý hơn một ngón tay. Nhưng tất cả các chi thể này đều không thể thiếu và cùng nhau trước tiên mới làm cho sự vận hành bình thường, lành mạnh của một thân thể hữu cơ duy nhất trở nên có thể.
Và giờ đây, sứ đồ của Đấng Christ cũng nói cho chúng ta rằng chúng ta tất cả đều thuộc về một Thân Thể hữu cơ duy nhất của Đấng Christ; rằng chúng ta tất cả, với tư cách là các chi thể, chiếm giữ vị trí riêng của mình trong một Thân Thể huyền nhiệm duy nhất ấy; rằng mỗi chi thể đều có sự kêu gọi riêng của mình trong Thân Thể ấy; rằng chi thể này cần chi thể kia để chính mình được lành mạnh và có thể thực thi chức năng riêng của mình; và rằng như vậy tất cả các chi thể cùng nhau lớn lên trong sự hiệp nhất hữu cơ và tiến về sự hoàn hảo, trong mọi sự luôn luôn được Đầu dẫn dắt, nuôi dưỡng, và cai quản, Đấng duy trì và hướng dẫn toàn thể Thân Thể.
Nhưng chắc chắn như Sự Sống của Sự Cứu Chuộc, đã phát xuất từ Đấng Christ, phải tự tổ chức, bởi mệnh lệnh của sự sáng tạo, thành một lãnh vực riêng của nó và mang lấy hình thức của một lãnh vực tự khép kín, thì cũng vững chắc như vậy, lãnh vực này là mới, và đã được thêm vào Sự Sống của Sự Sáng Tạo. Sự sáng tạo của đời sống hiệp nhất hữu cơ, vốn phải phát sinh từ Sự Sáng Tạo, đã tách khỏi tội lỗi, và nếu tội lỗi đã không bước vào, thì sẽ không bao giờ có Hội Thánh. Việc sự phát triển và sự chuyển tiếp vào vinh hiển sẽ như thế nào khi đó là một câu hỏi mà chúng ta không cần lúc này đi sâu vào. Câu hỏi về mối quan hệ mà một đời sống không tội lỗi như vậy, đã phát triển đến sự hoàn hảo, sẽ mang đối với Con của Đức Chúa Trời, chúng ta giờ đây hoàn toàn để yên. Vì mục đích hiện tại của chúng ta, điều này là đủ, rằng, nếu không có tội lỗi đến làm xáo trộn sự phát triển lành mạnh của nòi giống loài người chúng ta, thì sẽ không có vấn đề gì về sự cứu chuộc, không có đời sống ân điển nào sẽ được đem đến cho chúng ta cách kỳ diệu, và rằng khi đó cũng vậy, Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ, như nó giờ đây đã phát sinh từ Sự Cứu Chuộc qua huyết của Ngài, sẽ không thể quan niệm được. Thân Thể huyền nhiệm này của Đấng Christ do đó là một hiện tượng phi thường, không trực tiếp phát xuất từ Mệnh Lệnh của Sự Sáng Tạo như vậy, không tìm thấy lời giải thích trong tính cách bình thường của đời sống được tạo dựng của nhân loại, nhưng đã được thêm vào như một điều gì mới mẻ, bất thường, và đặc biệt cho lãnh vực của sự hiện hữu loài người chúng ta, được thêm vào đời sống của chúng ta, và đã được chèn vào đời sống của chúng ta như một yếu tố tự nó xa lạ. Việc thấy rõ điều này và suy nghĩ thấu đáo về nó là cần thiết nếu bạn muốn hiểu vị trí của Hội Thánh của Đấng Christ ở giữa đời sống của thế gian. Chính sự không thấy rõ sự đối lập sắc nét này giữa đời sống bình thường của thế gian và đời sống của Thân Thể huyền nhiệm đã, trong dòng chảy của các thế kỷ, liên tục làm sai lệch mối quan hệ giữa Hội Thánh và thế gian, và đã hết lần này đến lần khác cản trở một đời sống Hội Thánh lành mạnh. Đời sống của Hội Thánh không thể phù hợp với đời sống của thế gian, không phải vì không muốn hay khó bảo, mà vì trong những kẻ đã được cứu chuộc có một "đời sống hai mặt," như Các Bản Văn Hiệp Nhất của chúng ta diễn đạt rất khéo léo, đời sống này ra từ sự sinh ra và đời sống kia ra từ sự tái sinh. Mỗi đời sống trong hai đời sống này giờ đây đều có tổ chức riêng của nó: đời sống ra từ sự sinh ra trong thế gian bình thường, đời sống kia ra từ sự tái sinh trong đời sống bất thường của Hội Thánh. Thế gian không thể nhận lấy chuẩn mực của Hội Thánh, nếu không nó sẽ hóa đá và cứng nhắc; nhưng ngược lại, Hội Thánh cũng không thể nhận lấy chuẩn mực của thế gian, nếu không nó sẽ thoái hóa, trở nên hư hỏng, và chết đi. Đời sống hai mặt này mỗi lần đều đòi hỏi cho tổ chức riêng của nó luật sống riêng của nó, sự phát triển riêng của nó, một sự hiện hữu theo bản chất riêng của nó. Sự thôi thúc hướng đến sự hiệp nhất của sự thông công, và quả thật theo nghĩa hữu cơ, tồn tại cho cả hai đời sống bởi mệnh lệnh của Sự Sáng Tạo, nhưng tổ chức phát xuất từ sự thôi thúc chung ấy trong cả hai trường hợp đều khác nhau. Từ đời sống của thế gian phát sinh gia đình, xã hội, và đời sống của quốc gia, nhưng từ đời sống của sự tái sinh phát sinh Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ, và liên hệ với điều này và như sự biểu lộ của điều này, Hội Thánh trên đất trong hình thức hữu hình của nó.
Giờ đây, tổ chức của Sự Sống Cứu Chuộc này ở đâu? Sự hiệp nhất hữu cơ, lãnh vực phát sinh từ đời sống của sự tái sinh, ở đâu? Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ ở đâu?
Đối với tổ chức này, đối với sự thông công mới này, đối với lãnh vực được thêm vào đời sống này, đối với Thân Thể này của Đấng Christ, không có con người MỚI nào được tạo dựng. Nó không phải là một thuộc địa của những người nhập cư từ nơi khác đã xâm nhập vào giữa con cái loài người. Họ không phải là một loại sinh linh cao hơn đã đến cư ngụ giữa chúng ta là loài người. Thân Thể huyền nhiệm được tạo thành bởi những con người mới, nhưng chỉ theo nghĩa họ đã được đổi mới. Họ đã được đổi mới không phải bởi một sự sinh ra khác ngoài sự sinh ra từ người nữ, mà bởi một sự tái sinh, sau khi họ đã được sinh ra từ người nữ theo cách thông thường. Kết quả là mới, nhưng điểm khởi đầu nằm đối với họ, như đối với mọi người khác, trong đời sống tội lỗi của thế gian. Họ tạo thành một sự đối lập với đời sống của thế gian, nhưng dẫu vậy họ vẫn ra từ thế gian ấy. Họ là và vẫn là con người theo nghĩa đầy đủ của từ ngữ, và cho đến khi chết, họ phải chia sẻ sự hiện hữu của thế gian với thế gian ấy. Chúa Giê-xu cầu nguyện trong lời cầu nguyện Thượng Tế của Ngài không phải để Đức Chúa Cha đem họ ra khỏi thế gian, mà để Ngài giữ họ trong thế gian.
Thân Thể huyền nhiệm này của Đấng Christ chia sẻ đến mức ấy cũng một số phận chung với nòi giống loài người của chúng ta. Nó không bao giờ có thể ở ngoài nòi giống ấy. Nó luôn luôn ở trong nòi giống ấy. Và cũng như nòi giống loài người của chúng ta, trong mỗi thế kỷ, chỉ một phần ở trên đất này, và một phần khác đã bị cái chết đem ra khỏi thế gian này, và một phần khác nữa chỉ sau này mới được sinh ra trên đất này, thì cũng chính xác như vậy với Thân Thể ấy của Đấng Christ. Thân Thể này cũng ở trên đất này, nhưng tại bất cứ thời điểm nào cũng chỉ một phần nhỏ. Trong các thế kỷ nằm phía sau chúng ta, một phần rất lớn của Thân Thể ấy, vốn đã từng cư ngụ ở đây trên đất, đã rời khỏi đất này qua cái chết, và tương tự, một phần khác chỉ sau này mới được sinh ra. Đó là một dòng suối luôn cuộn chảy về phía trước, và sẽ tiếp tục cuộn chảy về phía trước cho đến sự tái lâm của Đấng Christ. Khi đó sự cuối cùng sẽ đến. Khi đó không một con cái nào của loài người sẽ còn được thêm vào nòi giống loài người của chúng ta, và tương tự khi đó Thân Thể của Đấng Christ sẽ được hoàn tất, và người được chọn cuối cùng sẽ được tháp nhập vào Thân Thể của Đấng Christ. Người ta thậm chí có thể nói rằng khi đó, trong Thân Thể đã được hoàn tất này của Đấng Christ, toàn thể nòi giống loài người của chúng ta, xét về mặt nó được bảo tồn và vẫn là một thể hữu cơ, đã tìm thấy sự hiện thực của nó. Điều gì đi đến sự hư mất sẽ trở nên vô tổ chức. Cũng như điều hữu cơ trong thân thể chúng ta chuyển sang sự tan rã trong xác chết và mất đi sự gắn kết hữu cơ của nó, thì phần khốn khổ ấy của nòi giống loài người chúng ta đi đến sự hư mất cũng sẽ chuyển sang một trạng thái tan rã và sẽ mãi mãi mất đi sự gắn kết hữu cơ của nó và cùng với đó tính cách tạo thành một nòi giống. Ngược lại, phần khác ấy của nòi giống loài người chúng ta, phần đã được tháp nhập vào Thân Thể của Đấng Christ, giữ lại sự hiệp nhất hữu cơ của nó, vẫn là một nòi giống, và như vậy cuối cùng phần được bảo tồn của nòi giống loài người chúng ta sẽ hoàn toàn trùng khớp với Thân Thể của Đấng Christ. Thân Thể ấy và nòi giống loài người được bảo tồn khi đó sẽ là một. Mọi sự khác đã chuyển sang sự tan rã và đã rơi rụng; chỉ điều gì thuộc về nòi giống của chúng ta sẽ được tháp nhập vào Đấng Christ mới còn là một thể hữu cơ. Và như vậy người ta có thể nói rằng Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ và nòi giống loài người khi đó sẽ là một và cùng một.
Nhưng cho đến giờ phút của sự phân rẽ đời đời, Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ vẫn là một thể thống nhất không thể nhận biết ngoại trừ bằng những dấu hiệu thuộc linh của nó. Nó không đến với một diện mạo bên ngoài; nó ở trong bạn. Tất nhiên, phần của Thân Thể ấy giờ đây đã bước vào cõi đời đời thì giờ đây đã ở trên các tầng trời, đã được tách riêng, không còn hòa lẫn nữa, và do đó tự nó đã được chỉ định. Đầu của Thân Thể ấy ngự bên hữu Đức Chúa Trời, và tất cả các tín hữu, cùng với các tổ phụ, các tiên tri, và các sứ đồ, giờ đây đã tạo thành Hội Thánh khải hoàn. Cũng đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, không một khoảnh khắc nào là không chắc chắn ai trên đất có hay không thuộc về Thân Thể huyền nhiệm, và quả thật không một khoảnh khắc nào tồn tại sự không chắc chắn nào về việc ai trong số những người sinh ra sau này sẽ được tháp nhập vào Thân Thể ấy. Sự không chắc chắn không thể tồn tại ở đây, vì tất cả sẽ là sự thi hành Nghị Định Vĩnh Cửu của Hội Đồng. Nếu người ta muốn, thậm chí theo hình bóng, số lượng các tín hữu đã được ấn định, những người, thuộc về các thời kỳ trước, hiện tại, và mãi mãi, sẽ thuộc về Thân Thể ấy. Số lượng những người được chọn một ngày kia sẽ được đầy đủ. Nhưng đối với chúng ta, loài người, ở đây ngự trị một sự không chắc chắn không thể chối cãi. Không ai trong chúng ta có thể xác định từng người một xem ai, trong số hàng triệu người đã đi vào sự chết, có hay không thuộc về Thân Thể của Đấng Christ. Về một số ít, chúng ta có thể biết điều này từ Kinh Thánh; về các vị tử đạo, chúng ta có thể giả định điều này; và về những người tin kính trong lịch sử đã tạo nên một danh thánh, hoặc những người mà chính chúng ta đã thấy ra đi khỏi giữa chúng ta, chúng ta có thể với đức tin tốt mà cho rằng như vậy; nhưng về nhiều triệu người đã đi vào sự chết, chúng ta hầu như không biết gì. Và ngay cả giữa những người mà chúng ta cùng sống, mặc dù tình yêu có thể khiến tình yêu huynh đệ đoán và vui mừng, nhưng ở đây cũng vậy, sự không chắc chắn vẫn chiếm ưu thế. Chúng ta không thể đọc được tấm lòng. Có thể vẫn còn được thêm vào những người mà chúng ta không bao giờ dám hy vọng điều ấy, và cũng có thể một ngày kia xuất hiện rằng nơi những người khác, một vẻ bề ngoài tin kính đã lừa dối chúng ta. Do đó, các tổ phụ của chúng ta đã thích nói về "Hội Thánh vô hình." Chúng ta biết rằng Thân Thể của Đấng Christ cũng giờ đây ở trên đất. Chúng ta biết rằng nó lan rộng giữa các dân tộc và quốc gia. Nhưng ranh giới của nó, chúng ta không thể xác định. Một cuộc điều tra dân số là điều không thể tưởng tượng được giữa Dân của Chúa. Thân Thể của Đấng Christ không được đo bằng một tiêu chuẩn trần gian. Tiêu chuẩn phải được áp dụng thuần túy là thuộc linh, và chính tiêu chuẩn ấy Đấng Christ nắm giữ, chứ không phải chúng ta.
HỘI THÁNH HỮU HÌNH.
Trên vầng đá này Ta sẽ xây dựng Hội Thánh của Ta. Ma-thi-ơ 16:18.
Tự nó, có thể quan niệm được rằng Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ đã có thể cứ ẩn kín, không bao giờ đi đến sự biểu lộ trong thế gian, và chỉ nở hoa ở phía bên kia của nấm mồ. Khi đó sẽ không có Hội Thánh trên đất; ít nhất không phải điều giờ đây được gọi là "Hội Thánh." Khi đó sẽ chỉ có "Hội Thánh vô hình," như nó đã được gọi trong thời xưa, nhưng không phải Hội Thánh giảng dạy, Hội Thánh ban phát các thánh lễ, Hội Thánh mà người ta là thành viên của nó, và lời xưng nhận của nó được công bố cách công khai. Đức Thánh Linh trong trường hợp ấy dẫu vậy vẫn sẽ tiếp tục công việc kỳ diệu của sự tái sinh, và quả thật theo cách mà điều này vẫn xảy ra nơi những trẻ em được chọn chết đi trong những ngày đầu đời của chúng; những người đã được tái sinh ấy cũng sẽ có những mối liên hệ siêu nhiên của họ trong Thân Thể và với các thành viên đồng bạn của họ trong Thân Thể; nhưng tất cả sẽ diễn ra trong bí mật, trong điều vô hình, theo một cách hoàn toàn huyền nhiệm, và không chỉ thế gian sẽ không nhận thấy gì về điều ấy, mà chính những người đã được tái sinh cũng sẽ vẫn xa lạ với nhau. Do đó, tất cả sẽ diễn ra rất thuộc linh và rất thực chất, nhưng nó sẽ không thấm đến ý thức.
Phần lớn, điều này vẫn còn là trường hợp hiện nay. Trong số mười ngàn lần mười ngàn người được cứu, chúng ta chỉ biết một phần rất nhỏ bằng tên. Và trong số hàng triệu tín hữu vẫn còn sống với chúng ta trên đất, chỉ—ôi, một nhóm nhỏ bé như vậy—đứng trong sự thông công tự ý thức, cá nhân với chúng ta. Với chắc chắn không một phần mười ngàn nào của Thân Thể của Đấng Christ, chúng ta đứng trong một sự thông công tự ý thức, cá nhân như vậy. Nhưng mặc dù vì lý do này sự tiếp xúc có ý thức của chúng ta với những người thuộc về Thân Thể là vô cùng nhỏ bé, ở mức độ cao là không đáng kể, và hầu như không đáng kể, nhưng đối với đức tin của chúng ta, sự thuộc về nhau của chúng ta với toàn thể Thân Thể này trong mọi thời đại và mọi nơi vẫn đứng vững không lay chuyển, và mọi người tự mình đã bước từ sự chết vào sự sống đều biết rằng với tất cả những ai đã từng đến hoặc sẽ đến với sự sống, người ấy tạo thành trong Đấng Christ một sự hiệp nhất thuộc linh, hữu cơ, không thể phá vỡ. Một mối liên hệ thực chất, vĩnh cửu như vậy do đó rất có thể xảy ra, mặc dù nó nằm ngoài kiến thức kinh nghiệm của bạn. Người nào đi qua một thành phố lớn, nơi người ấy không quen biết ai cách cá nhân, sẽ không nghi ngờ một khoảnh khắc nào rằng ở đó cũng có những người trong thành phố ấy được đem đến sự sống, những người mà người ấy đứng, trong Thân Thể của Đấng Christ, trong một mối liên hệ sống hữu cơ, và do đó, bởi quyền làm con của họ, là anh chị em của người ấy; nhưng cách cá nhân, người ấy không biết họ, và thậm chí không biết gọi tên họ như thế nào. Về điểm này, do đó, đừng để có sự hiểu lầm nào. Cây Nho với các nhánh của nó có thể nở hoa trong bí mật. Thân Thể của Đấng Christ có thể, vì bản chất thuộc linh, vẫn hoàn toàn ẩn kín. Một mối liên hệ huynh đệ có thể kết hiệp bạn với những người khác đã đến với sự sống, mà bạn không biết một người nào trong số họ bằng tên. Điều gì không đến với một diện mạo bên ngoài, nhưng sống trong tấm lòng của con người, rất có thể tồn tại và rất thực chất, mặc dù nó hoàn toàn rút lui khỏi sự nhận thức của bạn. Với tất cả những gì thuộc về lãnh vực của thiên thượng, quả thật là như vậy, và Thân Thể này của Đấng Christ cũng chỉ xuất hiện với tất cả sự giàu có thuộc linh của nó trong thiên thượng. Điều này thậm chí đúng đến nỗi sứ đồ đặt nền tảng cho lời khuyên của ông cho chúng ta, tìm kiếm những điều ở trên cao chứ không phải những điều ở trên đất, trên chân lý hai mặt này: 1. rằng Đấng Christ, Đầu của chúng ta, không còn ở đây, mà ở trên cao kia, và 2. rằng sự sống thật của chúng ta được giấu kín với và trong Đấng Christ với Đức Chúa Trời.
Tính cách huyền nhiệm này, tính cách ẩn kín này, tính cách che giấu này của Thân Thể của Đấng Christ do đó phải luôn luôn ở hàng đầu, và là điểm khởi đầu cho lời xưng nhận của chúng ta. Chỉ như vậy, nó mới bước ra trước bạn trong hình thức thánh của nó, trong hình thức thuần khiết của nó, trong hình thức hùng mạnh cai quản toàn thể tương lai của nó. Có những đế quốc hùng mạnh trên đất, những liên minh và xã hội vĩ đại và ấn tượng, nhưng tất cả những điều này là gì so với sự uy nghiêm của Thân Thể của Đấng Christ? Tất cả những điều khác đều qua đi, hư hoại và chìm xuống, nhưng hiện tượng hùng mạnh, bao quát tất cả của Thân Thể hữu cơ của Đấng Christ sẽ chịu đựng các thời đại, và khi một khi mọi sự đều trở thành hư không, Thân Thể này của Đấng Christ một mình sẽ còn lại trong mọi đời đời. Tất cả những điều còn lại đều tạm thời và cục bộ; chỉ Thân Thể của Đấng Christ bao gồm mọi thời đại và mọi nơi. Cuối cùng mọi sự đều chuyển sang sự tan rã và suy tàn; chỉ Thân Thể này của Đấng Christ sẽ, với tư cách là một thể thống nhất hữu cơ, bày tỏ sự vững chắc đời đời. Không phải vì điều gì ở trong các chi thể, mà vì điều gì ở trong Đầu của Thân Thể, tức là, trong Đấng Christ. Nơi Đầu không bao giờ thất bại, Thân Thể cũng không bao giờ có thể thất bại. Các cửa âm phủ sẽ không thắng được Thân Thể này.
Nhưng, mặc dù đây là và vẫn là luận đề căn bản mà toàn thể ngôi nhà thuộc linh của chúng ta đặt trên đó, nhưng cũng chắc chắn như vậy rằng Đấng Christ, ngay tại đây trên đất, đã muốn và đã thiết lập một sự biểu lộ bên ngoài, hữu hình, có thể nhận thức được của Thân Thể ấy, và trong sự biểu lộ ấy, Thân Thể ấy xuất hiện trong thế gian như là Hội Thánh của Đấng Christ. Đối với thế gian, một hiện tượng lạ lùng, mà nó không biết đặt vào đâu, không phù hợp với khuôn khổ của nó, không biết sắp xếp như thế nào, và do đó hoặc tìm cách làm cho thối rữa và cắt bỏ như một yếu tố ngoại lai, hoặc thấy nó quá không đáng kể để bận tâm và, trong sự tự lừa dối kiêu ngạo của nó, bỏ mặc nó cho sự khinh miệt. Trong trường hợp đầu tiên, nó tiến đến sự bắt bớ, trong trường hợp thứ hai, nó không thấy trong đó gì ngoài một trò chơi tin kính của chủ nghĩa nghiệp dư thuộc linh, và để cho trò chơi này diễn ra theo tiến trình của nó. Nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng sự biểu lộ này của Thân Thể của Đấng Christ đang ở đó, rằng Hội Thánh vẫn tồn tại, rằng không sự bắt bớ nào có thể loại bỏ nó, và rằng sự tự lừa dối, như thể trong Hội Thánh người ta phải đối phó với trò chơi tin kính thuần túy, liên tục bị kết quả bác bỏ. Dẫu bị dồn vào góc và bị bỏ mặc cho sự khinh miệt của thế gian khai sáng, Hội Thánh vẫn duy trì chính mình, hết lần này đến lần khác lấy lại quyền năng và ảnh hưởng, và hết lần này đến lần khác thế gian, giữa những vận mệnh thay đổi của nó, lại thấy mình đối diện với sự biểu lộ lạ lùng, kỳ diệu ấy của Thân Thể của Đấng Christ, không phù hợp với đời sống của nó, tức là, với Hội Thánh hữu hình.
Sự xuất hiện này của Hội Thánh trong thế gian quả thật rất lạ lùng, và rất ít phù hợp với đời sống của thế gian, đến nỗi hết lần này đến lần khác chính các tín hữu đã đặt câu hỏi liệu Hội Thánh có thật sự thuộc về nơi đó hay không, liệu nó có phải là một phát minh của loài người hay không, và liệu người ta có thật sự không nên bằng lòng với việc tạo thành các hội đoàn, các nhóm nhỏ và các vòng tròn nhỏ của các tín hữu hay không. Khi đó thánh lễ đã bị bãi bỏ, người ta ngừng đặt người vào chức vụ thuộc linh, có thể không còn bất cứ mối liên hệ nào với những người khác nữa. Sự vô chính phủ trong lãnh vực thuộc linh đã trở thành khẩu hiệu. Và mặc dù hiện tượng này đã biểu lộ cách ngoan cố nhất trong phái Tái Báp-têm, nhưng nó là một hiện tượng đã tái diễn trong mọi thời đại, và ngay cả bây giờ vẫn còn sinh sôi theo kiểu giáo phái. Hiện tượng này có nguồn gốc hai mặt. Một mặt, trong sự bắt bớ, đã khiến sự xuất hiện công khai với tư cách là Hội Thánh trở nên quá nặng nề, nhưng mặt khác, trong sự suy đồi thuộc linh của Hội Thánh với các chức vụ của nó. Cảm xúc tin kính của các tín hữu nghiêm túc hơn khi đó thấy mình không còn thỏa mãn bởi thái độ của Hội Thánh và bởi cách cư xử của những người giữ chức vụ của nó nữa. Đôi khi người ta kinh nghiệm rằng Hội Thánh kìm nén đức tin thay vì nuôi dưỡng nó. Điều này khiến người ta xa lạ với đời sống Hội Thánh, trong đó người ta không còn có thể nhận ra Thánh Linh của Đấng Christ nữa. Lúc đầu người ta rút lui, nhưng với một phản ứng mạnh mẽ hơn, cuối cùng người ta chuyển sang việc bác bỏ ý tưởng về Hội Thánh. Thân Thể của Đấng Christ là thuộc linh, vô hình, không thể nhận thức được. Trong không Hội Thánh nào, bất kể tên gọi nào, Thân Thể này có thể biểu lộ chính mình như được yêu cầu. Và do đó người ta đã đoạn tuyệt với mọi Hội Thánh, và tìm kiếm sự cứu rỗi trong hội nhóm tự do!
Câu hỏi liệu Đấng Christ có thật sự thiết lập một Hội Thánh hữu hình hay không do đó không thể được bỏ qua cách nhẹ nhàng, ngay cả liên hệ với vương quyền của Đấng Christ. Vì nếu Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ vẫn khép kín trong chính nó, ẩn kín khỏi thế gian, và không đi đến sự biểu lộ, thì sẽ chỉ có vấn đề về Đầu trên các chi thể trong Thân Thể ấy, và quyền cai trị vương giả, vốn cai trị, tranh chiến, và dẫn đến chiến thắng, quả thật có thể vắng mặt. Giờ đây, nếu một mặt đứng vững, như chúng ta tin rằng chúng ta đã chứng minh, rằng Thân Thể của Đấng Christ tự nó có thể quan niệm được mà không cần một sự biểu lộ trần gian của một Hội Thánh hữu hình, và nếu mặt khác phải thừa nhận rằng sự biểu lộ của Thân Thể ấy trong một Hội Thánh có thể nhận thức được cách trần gian gặp phải những khó khăn lớn lao và nghiêm trọng như vậy, thì khi thảo luận về Hội Thánh, chúng ta không được bước trên băng mỏng, nhưng phải xuất hiện rõ ràng liệu Chúa Giê-xu có thiết lập một Hội Thánh có thể nhận thức được cách trần gian như vậy hay không. Chỉ một mình Ngài thuộc về quyết định ở đây. Những lý do về tính hữu ích không thể tạo ra quyền gì ở đây. Chúng ta là loài người không có gì để quy định ở đây. Chỉ Đấng Christ với tư cách là Đầu của Thân Thể mới có thể quyết định liệu Thân Thể huyền nhiệm này của Ngài sẽ biểu lộ chính mình trong một hình thức trần gian, hay không. Nếu Ngài đã không tiến hành điều này, thì cũng không có Hội Thánh. Khi đó điều tự gọi mình như vậy chẳng là gì ngoài một hiệp hội của loài người, đằng sau đó không có gì nằm và trong đó không có gì được bày tỏ, điều không đại diện cho gì, không sở hữu một dấu vết hay thậm chí một vẻ bề ngoài của thẩm quyền thuộc linh hay quyền năng thuộc linh, và điều mà không ai cần lưu ý. Bất cứ ai muốn khi đó đều có thể tạo ra một hội thánh nhỏ như vậy, nhưng điều người ấy tạo ra khi đó chẳng là gì ngoài một phát minh của loài người, một vẻ bề ngoài mơ hồ của một hình thức, một bong bóng xà phòng mà hiện tại lại vỡ ra. Người ta khi đó gọi nó là một "hội thánh," nhưng nó không có bản chất cũng không có quyền năng của một hội thánh. Hội Thánh chỉ có thể là điều mang đến cho Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ một hình thức biểu lộ trần gian phù hợp với Thân Thể ấy, và vì giờ đây không ai ngoài Đầu của Thân Thể ấy có bất cứ điều gì để nói về Thân Thể ấy, nên việc đem đến sự biểu lộ điều mà không phải Ngài, mà chỉ Đấng Christ, có trong tay Ngài và trong quyền năng của Ngài, đứng ngoài mọi quyền năng của loài người.
Trái lại, hoàn toàn khác hẳn, vấn đề sẽ đứng ở một vị thế khác nếu Kinh Thánh cho thấy chính Đấng Christ đã nhất định muốn, đã thành lập và đã thiết lập một Hội Thánh hữu hình trên đất; nếu từ phía Ngài: một mặt có cơ thể của Hội Thánh vô hình, nhưng mặt khác cũng có thiết chế của Hội Thánh hữu hình; và nếu chính Đấng Christ đã gọi vào sự sống cả những điều kiện sống cho Hội Thánh hữu hình này. Và về điều này, khi tra xét Kinh Thánh kỹ càng hơn, thì không còn chỗ nào cho sự nghi ngờ. Ngay sự Nhập Thể của Ngôi Lời Đời Đời đã cho lý do để cho rằng hẳn phải như thế và không thể khác được. Sự tác động thuộc linh để cứu rỗi những người được chọn giữa con cái loài người cũng đã diễn ra trước sự Nhập Thể đó, và không chỉ giữa Y-sơ-ra-ên, mà còn trước và sau cơn Nước Lụt, trước khi Áp-ra-ham được gọi ra khỏi U-rơ xứ Canh-đê, và tất cả những người ấy đều chết trong đức tin, và sau khi đã sống như những khách lạ trên đất, lúc qua đời đã bước vào quê hương tốt hơn của mình. Giờ đây, nếu ý định là tất cả những điều này cứ tiến hành, như thể đằng sau bức màn, trong lãnh vực thuần túy huyền nhiệm và được đưa đến chỗ kết thúc, thì Đức Thánh Linh đã có thể tiếp tục sự tái sinh những người được chọn mà không cần có bất cứ sự bày tỏ nào, theo nghĩa đích thực, xảy ra cho thế gian này. Thế gian khi ấy đã có thể cứ ở ngoài điều đó, và trong sự kín đáo lặng lẽ, Chúa của sự sống và sự chết đã có thể dẫn những linh hồn được định cho sự sống đời đời vào sự cứu rỗi. Nhưng đường lối của Đức Chúa Trời không phải như vậy. Ngay từ Địa Đàng trở đi đã có sự bày tỏ cho thế gian và trong thế gian. Điều Đức Chúa Trời đang làm để hoàn thành mưu định của Ngài đều tỏ ra. Nó không cứ ẩn giấu. Không chỉ diễn ra một sự tác động lén lút, ẩn giấu của Đức Thánh Linh, mà chính đời sống của thế gian cũng bị khuấy động bởi một lời Đức Chúa Trời phán, và bởi những việc Ngài làm nên. Điều thuộc linh quả thật ẩn giấu ở hậu trường, nhưng hết lần này đến lần khác nó lại chuyển sang sự bày tỏ. Một ánh rạng chiếu xuyên ra bên ngoài. Toàn bộ đời sống của thế gian đều hòa lẫn vào đó. Hết lần này đến lần khác lại diễn ra một sự khúc xạ của ánh sáng đời đời trên những làn sóng của biển thế gian. Những dấu kỳ và phép lạ xảy ra, can thiệp vào đời sống của thế gian. Các dân tộc và các dân bị lay động bởi sự thúc giục của sự bày tỏ. Các tín hữu không ẩn mình, nhưng bước ra vì đức tin của mình. Họ chịu khổ, họ vật lộn, họ bước vào sự chết, nhưng không phải trước khi đã bày tỏ chính mình cho thế gian và trong thế gian. Người ta được sai phái vào trong thế gian đó, đến với thế gian đó, để rao truyền cho nó gánh nặng của Chúa. Từng tổ phụ nối tiếp tổ phụ, từng tiên tri nối tiếp tiên tri khiến Lời của Chúa vang ra công khai, nơi chợ đời của đời sống công cộng. Khắp nơi đều đi đến một cuộc vật lộn thuộc linh được đánh nhau công khai. Không hề có chuyện một sự tác động ngầm, lặng lẽ, lén lút của Đức Thánh Linh mà thôi. Điều đó quả thật hiện diện, điều đó quả thật luôn là điểm khởi đầu, trong đó quả thật có quyền năng; nhưng không bao giờ và không nơi nào nó chỉ dừng lại ở đó. Những tia sáng luôn xuyên thủng ra ngoài. Quyền năng luôn bước ra bên ngoài. Khắp nơi và liên tục đều đi đến sự bày tỏ trong thế gian và cho thế gian. Cuối cùng sự bày tỏ đó thậm chí còn chuyển sang việc thành lập một dân tộc, và giữa các dân tộc, một dân tộc riêng biệt dấy lên, nhận lấy đời sống thánh của sự bày tỏ làm dấu hiệu phân biệt; và trong dân tộc đó, giữa dân tộc đó, cả một sự thờ phượng được thiết lập bằng các biểu tượng. Mọi dân tộc chung quanh đều biết rằng điều khiến dân tộc này thành một dân tộc riêng biệt chính là sự thờ phượng Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vô hình, trong sự thờ phượng Ngài mà sự thờ hình tượng của chính họ bị đoán xét. Do đó có sự vật lộn của mọi dân tộc chung quanh chống lại Y-sơ-ra-ên. Cuộc tranh chiến của các linh như vậy cũng được chuyển sang địa hạt chính trị và thấm nhập mọi mặt của đời sống, và đồng thời sự bày tỏ đã có trong Y-sơ-ra-ên thiết chế riêng của nó. Và nơi mà theo cách ấy, Đấng Thiêng Liêng, thay vì cứ ẩn giấu và rút vào nơi kín đáo, lại nhắm đến sự bày tỏ theo một ý nghĩa ngày càng quyết đoán hơn, tự công bố mình, tự làm cho mình được cảm nhận và được biết, và xuất hiện theo thể chế, thì giờ đây cuối cùng Con Đức Chúa Trời xuất hiện trong xác thịt.
Con Đức Chúa Trời ấy, trong một thời kỳ trước đó, cũng chỉ tỏ mình cách kín đáo cho những người thuộc về Ngài, nhưng rồi sau đó lại rút lui đằng sau những bức màn của nơi thánh. Nhưng tại Bết-lê-hem, ở đây cũng vậy, bức màn được vén lên, và ở đây cũng vậy, có một sự bước vào thế gian, một sự bước vào mạnh mẽ đến nỗi Con Đức Chúa Trời mang lấy xác thịt và huyết của con cái loài người. Cùng với đó, sự bày tỏ liền tiến đến điểm tột cùng của nó. Trước kia là sự bày tỏ trong lời nói, sự bày tỏ trong các dấu kỳ, sự bày tỏ trong các biểu tượng, nhưng giờ đây còn là sự bày tỏ ngay cả vào trong bản tính con người, theo cách mà Đấng Thánh có thể được nhìn thấy và chiêm ngưỡng bằng mắt, và sờ chạm bằng tay. Do đó, nói rằng toàn bộ công việc của ân điển cứ tiến đều đặn dọc theo một đường lối của sự bày tỏ ngày càng tiến xa hơn, cho đến cuối cùng mọi bức màn đều được vén sang một bên và mọi tấm màn che đều được cất đi, và thế gian nhìn thấy Đấng Thiêng Liêng đứng trước mặt nó trong chính xác thịt và huyết của nó, thì không phải là nói quá. Và điều này cũng không chỉ là một sự phô bày trong chốc lát. Sau khi đã trở nên xác thịt, Con Đức Chúa Trời vẫn còn có thể rút vào nơi thanh vắng, để rút mình cùng với những người thuộc về Ngài ra khỏi thế gian và ẩn mình khỏi nó, thế mà ở đây cũng vậy, điều ngược lại xảy ra. Trước hết Chúa Giê-xu ẩn mình trong 30 năm, nhưng sau phép báp-têm, Ngài công khai bắt đầu cuộc tranh chiến với thế gian, đến nỗi Ngài có thể nói với Cai-phe rằng: “Ta đã nói công khai với thế gian; ta luôn dạy dỗ trong các nhà hội và trong đền thờ, và trong nơi kín đáo ta chẳng nói gì cả. Hãy hỏi những người đã nghe ta.”
Chính nhờ điều này mà Chúa Giê-xu đã bắt buộc và thúc ép thế gian phải tính sổ với Ngài. Nếu Ngài chỉ muốn rút vào sự lặng lẽ và nhóm quanh mình một nhóm nhỏ ở phía bên kia sông Giô-đanh, người ta đã cứ để yên cho Ngài. Không bàn tay nào đã giơ lên chống lại Ngài. Không ai đã làm hại Ngài. Nhưng chính vì Chúa Giê-xu đã không làm điều này, vì Ngài đã xuất hiện công khai, đã giảng dạy nơi công cộng, đã xuất hiện tại thủ đô và trong đền thờ, và đã đặt mình đối nghịch với toàn bộ trật tự hiện hữu của sự vật như là Đấng sáng lập một vương quốc mới, điều này đã khích động thế gian trong các bậc cầm quyền cao nhất của nó chống lại; điều này đã lay động những người học thức thời bấy giờ, đã lay động các thầy tế lễ và lay động những người có quyền thế quay lại chống Chúa Giê-xu. Như vậy đã đi đến một cuộc tranh chiến sinh tử, và thập tự giá tại Gô-gô-tha là hậu quả tự nhiên và tất yếu của sự xuất hiện công khai này của Chúa Giê-xu và của cuộc vật lộn phát sinh từ đó.
Toàn bộ chức vụ của Chúa Giê-xu, phù hợp với toàn bộ sự mặc khải đã đi trước nó dưới Giao Ước Cũ, như vậy cho thấy một cách rõ ràng nhất rằng Đức Chúa Trời, trong mạng lệnh thánh của Ngài, đã không muốn cũng không có ý định rằng, trong mọi sự yên lặng, một bầy những người được chọn sẽ được gọi ra khỏi nhân loại hư mất để vào sự sống đời đời, trong khi đó thế gian cứ được để yên mà hoàn thành đường lối không thánh của nó một cách không bị quấy rầy trên con đường riêng của nó; nhưng đúng hơn, theo mưu định của Đức Chúa Trời, cuộc tranh chiến với thế gian phải được công khai bước vào, rằng để đạt mục đích đó, sự mặc khải về Đấng Thánh phải được đưa vào thế gian dưới hình thức ngày càng rõ ràng và phân biệt hơn, phải tự phô bày cho thế gian đó, phải làm cho sự tương phản giữa chính nó và thế gian đó trở nên rõ rệt, và phải khiến sự tương phản căn bản này thấm nhập toàn bộ đời sống con người, để trong mọi lãnh vực và trên mọi địa hạt bắt buộc con người, với tư cách là con người, phải lựa chọn giữa đời sống thánh và đời sống của thế gian. Đặt đối nghịch với điều này quan niệm cho rằng sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, những người thuộc về Ngài phải rút lui trong yên lặng, như một nhóm ẩn giấu, để, hoàn toàn tách biệt khỏi thế gian, sống một đời sống che giấu, và cứ như vậy suốt mọi thời đại, cho đến khi Chúa Giê-xu trở lại — thì như vậy đã đứng trong sự xung đột không thể hòa giải với toàn bộ tiến trình của sự mặc khải, như nó đã đạt đến đỉnh cao trong sự Nhập Thể của Ngôi Lời. Đúng hơn, từ chính bản tính và toàn bộ bản chất của sự mặc khải, điều này đã tự nó suy ra, rằng cũng sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, điều mà Ngài để lại sẽ bước vào thế gian một cách quả quyết và can đảm, sẽ tự phô bày nơi chợ đời công cộng của đời sống, và khi làm như vậy sẽ tiếp tục sự tương phản đó trong đời sống công cộng, mà ngay từ đầu đã là dấu hiệu của toàn bộ sự bày tỏ công việc của ân điển.
Do đó, ngay cả nếu quả thật Kinh Thánh không cung cấp cho chúng ta một bằng chứng rõ ràng dồi dào như vậy về ý muốn của Chúa muốn Hội Thánh cũng xuất hiện công khai và hữu hình, thì vẫn không thể cho rằng các môn đồ của Chúa Giê-xu đã bước lên con đường của sự ẩn dật và che giấu trong yên lặng. Điều các sứ đồ đã tuyên bố trước Hội Đồng: “Chúng tôi không thể không nói về những điều chúng tôi đã thấy và đã nghe,” diễn đạt quá súc tích điều đang khuấy động trong lòng họ. Chỉ có điều, khi ấy vẫn chưa có thiết chế, khi ấy vẫn chưa có Hội Thánh hữu hình, cùng lắm chỉ có một sự nhóm họp và tập hợp tình cờ và tự nguyện của những người bám lấy Đấng Cứu Thế đã thăng thiên. Khi ấy sẽ không xuất hiện một thiết chế nào khoác lấy thẩm quyền. Khi ấy sẽ có một sự bày tỏ của đức tin cá nhân và của lòng dũng cảm anh hùng cá nhân, nhưng không phải là một sự bày tỏ của Thân Thể huyền nhiệm của Chúa, dưới sự cai trị Vương quyền của Đầu vinh hiển của nó. Do đó, chúng ta không thể hài lòng với một suy luận suy diễn từ tính chất công khai của sự mặc khải. Câu hỏi phải được đối diện một cách sát hơn, đó là chính Chúa Giê-xu đã làm gì và đã tuyên bố gì về phương diện này. Chúng ta phải biết Hội Thánh công cộng có tồn tại do sự thiết lập Thiêng Liêng của Ngài hay không, và Ngài đã truyền lệnh gì về Hội Thánh đó. Đối với mỗi người chúng ta về mặt cá nhân, rồi cuối cùng vẫn còn câu hỏi riêng tư, đó là Hội Thánh địa phương mà người ấy được kết hợp làm thành viên có thật sự tương ứng về tính chất và cách hành xử với bản chất của Hội Thánh được Đấng Christ thiết lập đó hay không, và người ấy có tôn kính Chúa Giê-xu như Vua của mình ngay cả trong Hội Thánh của mình hay không. Nhưng, tạm gác vấn đề cá nhân này sang một bên, trước hết phải xác lập rằng Chúa Giê-xu đã muốn, đã thiết lập, và đã khoác lấy quyền năng cho một Hội Thánh hữu hình trên đất, như là sự bày tỏ của Thân Thể huyền nhiệm của Ngài.
SỰ KÊU GỌI CÁC MÔN ĐỒ.
Ngài phán cùng họ rằng: Hãy theo ta, ta sẽ khiến các ngươi trở nên tay đánh lưới người. Ma-thi-ơ 4:19.
Khuynh hướng thuộc linh một chiều luôn thích chỉ bám lấy Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ mà thôi, thấy mình bị cản trở bởi sự sắp đặt Hội Thánh bên ngoài, và do đó luôn có ý đẩy lùi Hội Thánh. Ngược lại, khuynh hướng Hội Thánh một chiều, về phần mình, lại quá ít lòng đối với công việc huyền nhiệm của Đức Thánh Linh, luôn cảm thấy lý tưởng Hội Thánh của mình bị chủ nghĩa duy linh đe dọa, và do đó luôn có ý giới hạn yếu tố thuộc linh trong sự vận hành của nó. Những người theo chủ nghĩa duy linh, là những người trông đợi mọi sự từ công việc của Đức Thánh Linh, đã rút vào sự che giấu và yên lặng của đồng vắng, trong khi những người theo chủ nghĩa Hội Thánh đặt không phải công việc của Đức Thánh Linh, mà công việc của Lời, lên hàng đầu, và do đó chỉ đem Lời đó ra cho thế gian. Do đó, khuynh hướng bè phái của sự quá thuộc linh trước hết tìm kiếm sự cứu rỗi của chính mình và sự hưởng thụ thuộc linh của chính mình, trong khi ngược lại, chủ nghĩa Hội Thánh đã trở nên bè phái thì trước hết thề nguyện bởi chức vụ và nhắm mắt trước những nhu cầu tâm hồn dịu dàng hơn. Cả hai sự một chiều này đều phát sinh từ việc xé rời công việc của Lời và công việc của Đức Thánh Linh ra khỏi mối liên hệ đúng đắn của chúng; nhờ đó mà nghiêng quá mạnh hoặc về chủ quan luận (tính chủ quan) hoặc về khách quan luận (tính khách quan); và trong cả hai trường hợp đều đưa lên hàng đầu không phải sự tôn vinh Đấng Christ như Vua hằng sống của chúng ta, mà hoặc là sự cứu rỗi của linh hồn hoặc là thẩm quyền của chức vụ quá nhiều. Trong sự đến của Nước Thiên Đàng cũng có hai mặt, và điều đó phù hợp với hình thức hai mặt của sự Sáng Tạo. Sự Sáng Tạo đó gồm hai lãnh vực, một lãnh vực của những vật vô hình và một lãnh vực của những vật hữu hình, và chỉ trong con người hai lãnh vực này mới hợp nhất với nhau trong sự hiệp nhất hài hòa. Trên hết, mắt của con người và ngôn ngữ của con người đứng cao như vậy, vì mắt quả thật là hữu hình, nhưng trong mắt, linh hồn, vốn vô hình, lên tiếng, và cũng vậy trong ngôn ngữ, vốn phát ra âm thanh vật chất, linh hồn của con người dồn ép đến với bạn. Trong mắt cũng như trong ngôn ngữ, bạn thực sự không thể tách rời hoàn toàn lãnh vực của cái hữu hình và cái vô hình. Bạn nắm bắt cả hai cùng một lúc trong đó. Một con mắt không có linh hồn trong đó thì không phải là mắt con người, và một ngôn ngữ mà trong đó không có tấm lòng vang vọng thì không phải là ngôn ngữ con người. Giờ đây, vì Nước Thiên Đàng đã được thiết lập giữa loài người, nó không thể xuất hiện trừ phi nó cũng hướng đến hai mặt đó của sự hiện hữu của chúng ta, mặt bên ngoài và mặt bên trong, và hai sự vận hành này giờ đây tiến ra, sự vận hành bên trong qua Đức Thánh Linh và sự vận hành bên ngoài qua Lời, và tương ứng với hai sự vận hành này thì một mặt có Thân Thể vô hình của Đấng Christ, và mặt khác có Hội Thánh xuất hiện công khai. Cả hai không lỏng lẻo kề bên nhau, mà trong mối liên hệ hài hòa. Như linh hồn sống trong mắt con người, thì Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ cũng phải chiếu sáng xuyên qua Hội Thánh hữu hình; và như tấm lòng lên tiếng trong ngôn ngữ con người, thì Đức Thánh Linh cũng phải làm chứng trong Lời mà Hội Thánh đem đến cho thế gian. Nếu Hội Thánh hữu hình tự tách rời khỏi nền tảng thuộc linh và căn nguyên bản chất đó, thì chỉ còn lại một sự biếm họa của Hội Thánh, dấy lên chống lại Hội Thánh thật để tàn phá nó. Và ngược lại, nếu đời sống thuộc linh đánh mất mối ràng buộc bên ngoài của nó với Hội Thánh, thì cuối cùng chỉ còn lại một thứ huyền nhiệm bệnh hoạn, trở thành một sự biếm họa của công việc của Đức Thánh Linh, và làm giảm giá trị công việc thánh, chân thật của Đức Thánh Linh.
Do đó, trước hết mọi sự đều quy về mối liên hệ đúng đắn, không bao giờ được từ bỏ, giữa hai mặt hay hai hình thức mà Nước Thiên Đàng xuất hiện. Thân Thể của Đấng Christ tự công bố mình trong thế gian qua Hội Thánh hữu hình, và ngược lại, thiết chế Hội Thánh không còn là Hội Thánh ngay khi nó tách mình khỏi bản chất huyền nhiệm của Thân Thể của Đấng Christ. Sự hư hoại, thậm chí nhiều sự hư hoại, có thể len lỏi vào và tiếp tục mưng mủ, thế mà ung nhọt này vẫn còn có thể bị trục xuất, miễn là sợi chỉ của sự sống với Thân Thể của Đấng Christ vẫn còn được kéo căng. Nếu ngược lại, sợi chỉ của sự sống đứt lìa và Đức Thánh Linh không còn thúc đẩy đằng sau Lời nữa, thì chính Lời cũng đã trở nên cùn, và chỉ còn lại lời của con người, vốn tự nó cuối cùng quay lại chống Lời. Do đó, cả Thân Thể huyền nhiệm lẫn Hội Thánh hữu hình đều phải là sản phẩm của sự tác động Thiêng Liêng. Không phải Thân Thể huyền nhiệm là công việc của Đức Chúa Trời, còn Hội Thánh hữu hình là công việc của chúng ta. Vì khi ấy hai bên không thể đứng trong sự hài hòa sống động, khi ấy chúng thuộc những loại khác nhau, không khớp với nhau, và không tạo thành một sự hiệp nhất. Cũng như linh hồn và thân thể của bạn đều được Đức Chúa Trời tạo thành, và bạn không thể nói: “Đức Chúa Trời đã tạo nên linh hồn tôi, nhưng thân thể tôi là công việc của loài người, được thêm vào linh hồn tôi,” thì Hội Thánh vô hình và Hội Thánh hữu hình cũng là dòng chảy ra từ một tư tưởng Thiêng Liêng. Cả hai đều phải bắt nguồn từ Đấng Christ.
Trong mối liên hệ này, giờ đây thật đáng chú ý rằng Đấng Christ, ngay sau sự xuất hiện công khai của Ngài, ngay từ đầu, đã nhắm đến sự trở nên hữu hình này của thiết chế cứu rỗi. Bạn thấy công việc vô hình và công việc hữu hình được hiệp nhất rõ ràng trong điều Chúa Giê-xu, khi Ngài trở về từ Xê-sa-rê Phi-líp đến Ga-li-lê, đã bàn luận với các môn đồ của Ngài. Vì ở đó bạn thấy hai lời tuyên bố bao phủ lẫn nhau, trong đó lời tuyên bố thứ nhất đặt toàn bộ trọng tâm vào công việc vô hình của Đức Thánh Linh, và lời tuyên bố thứ hai cũng quyết đoán không kém đẩy công việc hữu hình lên hàng đầu. Điều hữu hình được diễn đạt trong lời tuyên bố của Chúa Giê-xu rằng Ngài sẽ xây dựng. Vì Chúa Giê-xu tuyên bố: “Trên vầng đá petra này, ta sẽ xây Hội Thánh của ta.” Giờ đây, xây dựng là một sự vận hành không thuộc về hữu cơ. Một cây cối mọc lên một cách hữu cơ và do đó không được lắp ráp lại; ngược lại, một ngôi nhà không tự mọc lên, mà được dựng lên từ đá, gỗ và sắt, và điều này được gọi là xây dựng. Chính sự phân biệt này giờ đây bạn thấy giữa Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ và Hội Thánh hữu hình. Hội Thánh vô hình là một Thân Thể nảy sinh một cách hữu cơ và tự mình lớn lên nhờ sự tác động từ bên trong; ngược lại, Hội Thánh hữu hình không lớn lên mà được xây dựng. Đó là cùng một sự tương phản mà sứ đồ nhắm đến khi ông nói rằng chúng ta một mặt phải được đâm rễ và mặt khác phải được lập nền. Về mặt thuộc linh, chúng ta phải được đâm rễ và lớn lên một cách hữu cơ, nhưng trong Hội Thánh hữu hình, chúng ta phải có bên dưới mình nền tảng, vốn là của Đấng Christ, được xây dựng trên nền tảng đó, và được đặt làm những viên đá trong các bức tường của ngôi nhà. Được lập nền trong cái hữu hình, được đâm rễ trong cái vô hình. Nếu vậy, khi Đấng Christ ở đây nói về việc xây dựng, và tuyên bố rằng Ngài sẽ xây Hội Thánh của Ngài, hội chúng của Ngài, trên nền đá, tức là trên vầng đá petra, thì điều này không chỉ về Thân Thể huyền nhiệm, mà chỉ về Hội Thánh trong cái hữu hình, về Hội Thánh tự tỏ mình ra cho thế gian, về Hội Thánh sẽ đứng trước mọi mắt ở giữa thế gian. Ma quỷ quả thật sẽ xúi giục thế gian tìm cách nhổ tận gốc Hội Thánh hữu hình đó, nhưng mặc dù Sa-tan tung ra cuộc tấn công của hắn vào Hội Thánh đó từ mọi cổng thành của pháo đài không thánh của hắn, hắn sẽ không thể thắng hơn nó, vì Đấng Christ, Đấng xây dựng Hội Thánh của Ngài, cũng với tư cách là Vua bảo vệ và duy trì Hội Thánh của Ngài. Một cách rõ ràng và rất nhấn mạnh, Chúa Giê-xu như vậy tuyên bố ở đây rằng Ngài gọi vào sự sống một Hội Thánh hữu hình. Một hội chúng có thể nhận biết được, mà Ngài xây dựng. Ở đây, xin cũng đừng để chữ “hội chúng” dẫn lạc. Trong tiếng Hy Lạp, ở đây có chữ ecclesia, mà ngay cả đối với người không biết tiếng Hy Lạp vẫn còn nhận ra được từ chữ Pháp église, và diễn đạt chính xác điều mà chúng ta gọi là Hội Thánh. Do đó, các dịch giả của chúng ta đã làm cho bản dịch của họ thêm rõ ràng nếu họ đã dịch: Trên vầng đá petra này, ta sẽ xây Hội Thánh của ta. Chữ “hội chúng” khiến người ta nghĩ quá nhiều về các thành viên và các cá nhân. Không phải dưới chữ “hội chúng,” mà dưới chữ “Hội Thánh,” chúng ta mới hiểu về thiết chế.
Nhưng trong khi như vậy, qua lời tuyên bố tích cực này, sự kiện Chúa Giê-xu tự mình gọi vào sự sống một Hội Thánh hữu hình được nâng lên trên mọi nghi ngờ, thì thật đáng chú ý rằng chính trong cùng mối liên hệ này, Chúa Giê-xu đặt trọng tâm mạnh mẽ ngang bằng vào công việc thuộc linh và ẩn giấu, vốn phải luôn tạo thành hậu trường. Vì, để cắt đứt mọi hiểu lầm, Chúa Giê-xu tuyên bố với Phi-e-rơ bằng những lời không thể hiểu theo hai nghĩa: Xác thịt và huyết đã không tỏ điều này cho ngươi, nhưng Cha ta ở trên trời đã tỏ. Tự nó, không có dịp nào cho một lời tuyên bố nhấn mạnh như vậy. Vì tất cả mọi người và nhân danh tất cả mọi người, Phi-e-rơ đã xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, Đấng Trung Bảo, Đấng Mê-si. Chính trên lời xưng nhận này mà mọi sự xoay quanh ở đây, trên sự nhận biết đầy đủ này về chức vụ Mê-si của Chúa Giê-xu. Phi-e-rơ đã không nói rằng ông có điều này từ loài người, và ông cũng đã không nói rằng ông có điều này từ chính mình. Ông đã không thốt ra một lời nào về việc ông đã đi đến sự nhận biết và xưng nhận này như thế nào. Thế mà Chúa Giê-xu cảm thấy bị thúc bách phải trở lại với nguồn gốc của lời xưng nhận đó, và cắt đứt mọi ý nghĩ như thể nó đã phát sinh từ một con người. Điều này diễn đạt điều gì khác hơn là khi Chúa Giê-xu muốn loan báo việc thành lập Hội Thánh hữu hình của Ngài, Ngài muốn làm cho Phi-e-rơ và các môn đồ khác rõ rằng hậu trường cho sự tác động này trong cái hữu hình sẽ luôn là sự tác động thuộc linh trong cái vô hình. Đấng Christ sẽ xây dựng Hội Thánh của Ngài trong cái hữu hình, nhưng điều đó chỉ có thể xảy ra như là hoa trái của sự tác động thuộc linh sẽ nằm đằng sau nó, và sự tác động thuộc linh này sẽ gồm có điều này, là Cha sẽ tỏ Đấng Christ một cách thuộc linh cho các tín hữu. Hai sự vận hành đều được gọi tên. Sẽ có một sự tác động thuộc linh trong nơi ẩn giấu, và sẽ có một sự thành lập Hội Thánh ra bên ngoài một cách công khai, và hai điều này sẽ không đứng lỏng lẻo bên cạnh nhau, mà sự tác động thuộc linh sẽ đi trước, và sự tác động trong cái hữu hình sẽ gắn liền với nó. Như vậy, việc những lời “Không phải xác thịt và huyết, nhưng Cha ta ở trên trời” đứng ở đây không phải là tình cờ cũng không phải là thừa thãi. Người ta không thể đọc lướt qua những lời đó như thể chỉ có ý làm phần bổ sung. Đúng hơn, trên những lời đó rơi xuống một trọng tâm mạnh mẽ ngang bằng với trọng tâm đặt trên việc xây dựng Hội Thánh hữu hình. Chúng bổ sung cho nhau, và trong mối liên hệ tương hỗ của chúng, chúng cho lời giải thích sẵn sàng, một mặt về sự tác động vô hình của Đức Thánh Linh trong Thân Thể huyền nhiệm, và mặt khác về việc xây dựng Hội Thánh hữu hình ở giữa thế gian.
Kế hoạch này, mục đích này, nhằm gọi vào sự sống một thiết chế riêng của nó, một Hội Thánh hữu hình, đã không phải mới dần dần chín muồi trong Chúa Giê-xu hay chỉ mới nảy sinh trong Ngài về sau, mà ngay sau sự xuất hiện công khai của Chúa Giê-xu, nó đã có được sự khởi đầu thực thi. Điều này tỏ ra từ việc Chúa Giê-xu nhóm quanh mình không chậm trễ một ban tham mưu cố định gồm những người trung tín; nó tỏ ra từ việc chọn lựa một nhóm người mà trên họ chiếc áo tiên tri sẽ sớm khoác lấy; từ việc tiếp nhận mười hai người được chọn làm học trò thường xuyên, cố định của Ngài; và từ việc bổ nhiệm sau này những môn đồ được chọn này vào chức vụ chính thức; lúc đầu tạm thời và trong một vòng tròn giới hạn; nhưng cuối cùng là mãi mãi, và với toàn bộ thế gian làm lãnh vực chức vụ của họ. Về sự kêu gọi đầu tiên này của Chúa Giê-xu đối với các môn đồ sắp được thánh hiến của Ngài, chúng ta đọc qua một cách nhẹ nhàng, nhưng trong từng chi tiết của nó, nó cũng có tầm quan trọng tột bậc đối với bất cứ ai muốn học để hiểu quyền tồn tại, bản chất, và ý nghĩa của Hội Thánh hữu hình. Đặc biệt, việc giảng dạy thông thường đã quen khiến chúng ta quá nhiều chỉ thấy trong sự kêu gọi Si-môn và Anh-rê này chẳng qua là tấm gương của sự kêu gọi chính chúng ta vào đời sống, và điểm chính khi ấy quy xuống điều này, là cũng như Si-môn và Anh-rê, và rồi Giăng và Gia-cơ, khi nghe tiếng gọi đầu tiên của Chúa Giê-xu đã từ bỏ mọi sự để theo Ngài, thì chúng ta cũng vậy, khi nghe tiếng gọi của Chúa Giê-xu, sẽ không do dự một giây phút nào, mà sẽ phó mình cho Ngài và sự phục vụ Ngài với cả tấm lòng. Giờ đây, không có gì chống lại việc ngày nay vẫn làm một sự áp dụng gây dựng như vậy từ sự kêu gọi các môn đồ này, miễn là người ta nhận biết đúng đắn rằng một sự áp dụng như vậy hoàn toàn không làm cạn kiệt ý nghĩa của các lời đó và chỉ làm công bằng cho chúng một cách rất bộ phận. Vì trong sự kêu gọi đó, Chúa Giê-xu thực hiện một hành động, và quả thật là một hành động có ý nghĩa sâu rộng. Ở đây không phải là một sự kêu gọi chung đến sự trở lại và đức tin. Sự kêu gọi chung đó đã vang ra cho tất cả những người hiện diện trong nhà hội tại Ca-bê-na-um. Không, ở đây có nói đến một sự kêu gọi đặc biệt cho một mục đích xác định, một sự kêu gọi hoàn toàn không vang ra cho mọi người, mà chỉ cho một số người rất giới hạn. Ở đây diễn ra một sự triệu tập một số ít người để ngay tại chỗ đoạn tuyệt với toàn bộ vị thế của mình trong đời sống, và đặt mình một cách vô điều kiện dưới quyền sử dụng của Chúa Giê-xu. Theo điều các sách Phúc Âm thuật lại cho chúng ta, Chúa Giê-xu được ba hạng người theo sau. Trước hết là hạng được gọi là “đám đông”; thứ hai là “các môn đồ”; và thứ ba là “mười hai người.” “Đám đông” đó đôi khi mở rộng đến vài nghìn người, thay đổi tùy theo vùng mà Chúa Giê-xu đang ở, và tự mình theo sau mà không nhận được một sự kêu gọi xác định. Ngược lại, vòng tròn thứ hai, vòng tròn của “các môn đồ,” ít hơn nhiều về số lượng. Đây là những người học trò hăng hái, cảm thấy mình bị Chúa Giê-xu thu hút trong một mức độ đặc biệt. Chỉ hai lần người ta nhắc đến vòng tròn rộng này của “các môn đồ.” Lần thứ nhất khi chúng ta đọc rằng cuối cùng nhiều người trong số họ đã bỏ cuộc và rời bỏ Ngài. Vì như có chép trong Giăng 6:66: “Từ lúc đó, nhiều môn đồ của Ngài trở lui và không còn đi với Ngài nữa.” Và lần thứ hai chúng ta nghe nói về vòng tròn rộng này của các môn đồ, khi Chúa Giê-xu sai “bảy mươi” người trong số họ đi loan báo Phúc Âm. Vì trong Lu-ca 10:1 chúng ta đọc: “Sau những việc đó, Chúa cũng chỉ định bảy mươi người khác nữa, và sai họ đi từng đôi trước mặt Ngài, vào mọi thành và mọi nơi mà chính Ngài sẽ đến.” Và hoàn toàn khác biệt, cả với “đám đông” đó lẫn với vòng tròn rộng hơn của “các môn đồ,” giờ đây xuất hiện bên cạnh và đối nghịch với cả hai, “Mười Hai Người,” và chỉ trên “mười hai người” đó mới giáng xuống sự kêu gọi hoàn toàn đặc biệt, mà người ta nhắc đến ngay sau sự xuất hiện công khai của Chúa Giê-xu.
Tính chất hoàn toàn đặc biệt của sự kêu gọi này được tài liệu thuật lại làm cho rõ ràng dồi dào. Vì ở đó chúng ta đọc: “Và Ngài lập mười hai người, để họ ở với Ngài, và để Ngài sai họ đi giảng đạo, và có quyền chữa lành người đau ốm, và trừ quỷ.” Ở đây, vậy, một sự lựa chọn xác định diễn ra. Sự lựa chọn đó gắn liền với con số mười hai, với ý hướng đến mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên; và về mười hai người này, người ta nói rằng trước hết họ đến để được Chúa Giê-xu dạy dỗ, và sau đó, khi sự chuẩn bị của họ đã hoàn thành, họ được bổ nhiệm với một nhiệm vụ và sự phục vụ xác định, và được khoác lấy một quyền năng nào đó. Do đó, ngay từ sự kêu gọi đầu tiên của Si-môn và Anh-rê, Chúa Giê-xu đã tuyên bố rõ ràng rằng Ngài kêu gọi họ để bổ nhiệm họ làm “tay đánh lưới người.” Vì có chép trong Mác 1:17: “Hãy theo ta, ta sẽ khiến các ngươi trở nên tay đánh lưới người,” một cách diễn đạt đặc biệt, ngay từ đầu đã chỉ định toàn bộ thế gian, “loài người,” làm cánh đồng lao động của họ.
Về mặt thuộc linh cũng vậy, một điều hoàn toàn đặc biệt đã diễn ra ở đây. Chúa Giê-xu không thương lượng với họ. Ngài không mời mọc họ và không cố thuyết phục họ, mà ra lệnh và truyền phán như từ thẩm quyền Thiêng Liêng. Với một mệnh lệnh cao cả, Chúa Giê-xu đòi hỏi những người này. Chúa Giê-xu định đoạt về họ. Chúa Giê-xu không hỏi họ có sẵn lòng hay không, mà bảo họ rằng họ phải làm. Chúa Giê-xu không ban cho họ cả thời gian lẫn cơ hội để suy ngẫm và cân nhắc. Điều Ngài đòi hỏi nơi họ phải được làm ngay tại chỗ. Họ không về nhà trước để nói về việc đó với người nhà của mình hay để sắp xếp công việc của mình cho ổn thỏa. Đúng như lúc họ đang đứng ở đó trên bờ hay trong thuyền của mình, họ phải ngay lập tức buông bỏ mọi sự, đoạn tuyệt với mọi sự, từ bỏ toàn bộ vị thế của mình trong đời sống, và ngay lúc đó đi với Chúa Giê-xu và theo sau Ngài. Và điều này mặc dù trong số họ có những người đã có vợ; ít nhất về Phi-e-rơ, chúng ta hiện đọc rằng mẹ vợ của ông đang nằm ốm vì cơn sốt. Vậy Phi-e-rơ đã có vợ. Nhưng cả điều này lẫn điều kia đều không được tính đến. Không chậm trễ, ngay lập tức, vấn đề phải được quyết định. Chúa Giê-xu phán truyền một cách có thẩm quyền, và họ phải vâng lời ngay lập tức. Như một vị vua triệu tập các thần dân của mình ra trận, Chúa Giê-xu cũng gọi mười hai người này như là những người thuộc về Ngài. Ở đây, vậy, không phải là Đấng Cứu Thế kêu gọi một linh hồn hư mất vào sự sống, mà là Vua ra lệnh, Đấng định đoạt về các thần dân của Ngài theo như điều dường như tốt cho Ngài và như Ngài muốn.
Và cũng đáng chú ý ngang bằng về mặt thuộc linh là tính tức thời mà những người được triệu tập vào sự phục vụ như vậy đã vâng theo mệnh lệnh của Ngài. Họ đang bận kéo lưới của mình lên. “Và họ,” như có chép, “liền bỏ lưới mình mà theo Ngài.” Và cũng vậy, chúng ta đọc về Giăng và Gia-cơ rằng họ đang bận vá lưới của mình cùng với cha mình là Xê-bê-đê, và về hai người này cũng vậy, chúng ta đọc: “Và họ liền bỏ thuyền và cha mình mà theo Ngài.” Với Ma-thi-ơ, mọi việc cũng không khác. Ông là người thuê một trạm thu thuế và ngồi trong văn phòng của mình để thu thuế. Chúa Giê-xu cũng triệu tập ông bằng một giọng điệu ra lệnh, và Ma-thi-ơ cũng không do dự một giây phút nào, rời bỏ văn phòng của mình ngay tại chỗ, để mặc những gì nằm ở đó, và đi theo Chúa Giê-xu. Giờ đây, điều này là không thể nghĩ được và không thể giải thích được, trừ phi, đúng cùng lúc Chúa Giê-xu kêu gọi họ, một sự tác động kỳ diệu của Đức Thánh Linh đã diễn ra trong linh hồn họ, khiến họ cảm thấy rằng họ không được dao động. Hãy ghi nhớ rõ ràng rằng sự kêu gọi này của Chúa Giê-xu đã đến với bốn môn đồ đầu tiên khi Chúa Giê-xu chỉ mới bắt đầu đời sống công khai của Ngài. Nếu Chúa Giê-xu trước hết đã hoàn thành hành trình của Ngài, rồi sau đó khi kết thúc mới kêu gọi những người thuộc về Ngài, người ta vẫn còn có thể nói rằng toàn bộ đời sống công khai của Chúa Giê-xu đã thuyết phục họ. Nhưng mọi việc đã không diễn ra như vậy. Chúa Giê-xu chỉ mới bắt đầu giảng dạy. Ngài chỉ mới rời Na-xa-rét, và chỉ mới đến Ca-bê-na-um, và rồi, trong lần đi dạo đầu tiên bên hồ, Ngài đã kêu gọi Si-môn và Anh-rê, Giăng và Gia-cơ. Vẫn chưa hề có chuyện chữa lành kỳ diệu nào. Chỉ có sự xuất hiện của Ngài trong nhà hội tại Ca-bê-na-um có lẽ đã đi trước, nhưng ngoài ra, đối với Ca-bê-na-um, Ngài vẫn còn là một vị Ra-bi lạ từ bên ngoài đến. Và nếu giờ đây bốn người này vẫn cứ ngay tại chỗ quăng bỏ mọi sự, từ bỏ nghề nghiệp nuôi sống họ bằng bánh, và không một giây phút suy ngẫm nào, theo Chúa Giê-xu và phó mình cho Ngài, thì chắc chắn ở đây đã diễn ra một sự tác động kỳ diệu của Đức Thánh Linh trên tấm lòng. Một điều gì đó giống như điều Chúa Giê-xu sau này đã nói với Phi-e-rơ: “Xác thịt và huyết đã không ban cho ngươi sự hiểu biết này, nhưng Cha ta ở trên trời đã ban.” Với Ma-thi-ơ, được kêu gọi về sau, chúng ta thừa nhận, mọi việc có phần khác đi đôi chút, mặc dù không được quên rằng vị thế của ông với tư cách là người thuê trạm thu thuế đã khiến một sự đoạn tuyệt tức thời như vậy với vị thế của ông càng khó khăn hơn. Nhưng với bốn người được kêu gọi đầu tiên, sự vâng lời ngay tức khắc là tuyệt đối, và từ những gì nằm đằng sau họ, hoàn toàn không thể giải thích được, đến nỗi sự tác động vô hình của Đức Thánh Linh không thể bị gạt bỏ khỏi suy nghĩ. Từ bốn người này, về sau ba người đã được chọn: Phi-e-rơ, Giăng, và Gia-cơ, những người luôn đứng với Chúa Giê-xu trong mối quan hệ gần gũi và thân thiết nhất. Chỉ có Anh-rê là lùi hơn vào hậu trường.
Giờ đây, trong sự kêu gọi này nằm hành động Vương quyền đầu tiên mà nhờ đó Chúa Giê-xu đã chuẩn bị việc thiết lập Hội Thánh hữu hình. Từ sự kêu gọi này, về sau đã nảy sinh chức vụ sứ đồ, và từ chức vụ sứ đồ, Hội Thánh hữu hình. Ở đây là sự khởi đầu đầu tiên mà về sau dẫn đến sự bổ nhiệm. Đến sự bổ nhiệm những người xác định với một số lượng xác định, là những người với tư cách như vậy sẽ tạo thành một vòng tròn được khoác lấy thẩm quyền. Những người này, được bổ nhiệm trong vòng tròn riêng của mình, về sau được sai đi, trước hết giữa Y-sơ-ra-ên rồi sau đó vào thế gian. Từ thế gian đó, họ phải nhóm các tín hữu lại chung quanh mình. Và vòng tròn của chức vụ sứ đồ đó, cùng với các tín hữu kết hợp với họ, là gì khác hơn Hội Thánh hữu hình trên đất, xuất hiện trước mọi mắt trong thế gian, để hoàn thành trong thế gian đó nhiệm vụ mà Chúa Giê-xu đã giao cho nó? Ở đây không phải là vị Ra-bi giảng dạy, cũng không chỉ là Đấng Cứu Chuộc giải thoát khỏi tội lỗi, mà là Vua ra lệnh, Đấng sáng lập hội chúng của Ngài, và gọi Hội Thánh của Ngài vào sự sống.
SỰ HÌNH THÀNH CÁC SỨ ĐỒ.
Ngài bèn mở miệng mà dạy dỗ họ. Ma-thi-ơ 5:2.
Sau khi đã chiếm lấy các sứ đồ tương lai của mình bằng thẩm quyền vương giả và kéo họ về với chính mình như thế, Chúa Giê-xu lập tức bắt đầu huấn luyện những người ấy. Họ đã trải qua một trường học dưới quyền Chúa Giê-xu. Theo một cách đặc biệt, Chúa Giê-xu đã giới thiệu và khai tâm họ vào những sự thuộc về Vương quốc của Ngài. Và Ngài đã làm điều này: thứ nhất, qua sự tương giao cá nhân với Ngài; thứ hai, qua điều mà chúng ta gọi là việc giảng bài; và thứ ba, qua việc sai đi tạm thời. Thông thường điều này ít được chú ý khi đọc các sách Phúc Âm, và cũng ít được nhấn mạnh trong việc giảng dạy về các sách Phúc Âm. Chúng ta đọc các sách Phúc Âm, như đọc toàn bộ Kinh Thánh, phần lớn là để gây dựng cá nhân mình, và trong việc giảng dạy cũng vậy, sự gây dựng, việc xây dựng Hội Thánh, vẫn là mục đích chính. Thêm vào đó là chữ “môn đồ” đôi khi có điều gì đó gây hiểu lầm. Một môn đồ, một người học với Chúa Giê-xu, dĩ nhiên là điều mà tất cả chúng ta đều muốn trở nên, và vì thế phần lớn chúng ta hiểu mọi điều Chúa Giê-xu đã nói với nhóm Mười Hai của Ngài như cũng đã được phán với chúng ta, hay, nếu muốn nói vậy, như đã được phán với những người theo Ngài nói chung. Khi ấy chúng ta không nhận thấy điều Chúa Giê-xu đã nói riêng với đám đông, và điều Ngài đã nói riêng với nhóm Mười Hai. Như thế chúng ta đánh mất sự phân biệt giữa điều mà chúng ta gọi là một “bài giảng” dành cho các sứ đồ tương lai của Ngài và việc giảng dạy chung của Ngài, và từ đó mà ra việc huấn luyện rõ rệt mà Chúa Giê-xu đã ban cho nhóm Mười Hai của Ngài không hiện ra trước mắt chúng ta trong một hình ảnh được giới hạn chính xác. Mọi sự khi ấy vẫn mơ hồ và không xác định. Trong những cuộc hành trình của mình, Chúa Giê-xu — người ta thường tưởng tượng như vậy — luôn được một số người nhất định theo sau, lúc đông, lúc ít. Những người ấy đã thấy và nghe rất nhiều về Chúa Giê-xu. Và bằng cách ấy, mười hai người trong số họ dần dần chín muồi cho chức sứ đồ. Mọi sự đều tự nhiên mà đến, mọi sự đều không cố ý, như thể không có kế hoạch và chủ đích. Thế nhưng sự thật không phải vậy. Những người ấy đã không tự mình đi theo Chúa Giê-xu để học hỏi nơi Ngài, mà chính Chúa Giê-xu đã đặt họ vào sự phục vụ của Ngài bằng thẩm quyền vương giả. Và cũng vậy, khi Chúa Giê-xu đã nhận lấy họ và thêm họ vào với chính mình, Chúa Giê-xu lập tức bắt đầu chuẩn bị họ cho nhiệm vụ suốt đời trong tương lai của họ. Trong Ma-thi-ơ 4, chúng ta biết về sự kêu gọi của họ, và ngay sau đó, trong Ma-thi-ơ 5, 6 và 7, sự dạy dỗ đặc biệt bắt đầu. Vì cái gọi là Bài Giảng Trên Núi không phải là một bài diễn văn được phán cho đám đông, mà là một sự mở ra những mầu nhiệm của Vương quốc, mà Chúa Giê-xu đã ban riêng và tách biệt cho các môn đồ được chọn của Ngài. Điều đó được trình bày rõ ràng hết sức có thể. Các phép lạ chữa bệnh mà Chúa Giê-xu đã làm đã khiến toàn xứ Pa-lê-tin xôn xao. Danh tiếng của Ngài đã lan ra khắp Ga-li-lê, Sa-ma-ri, Giu-đê và vùng đất bên kia sông Giô-đanh. Từ mọi phía, người ta tuôn ra để thấy Chúa Giê-xu và cũng để những người bệnh của mình được chữa lành. Cả đám đông người chen lấn quanh Chúa Giê-xu và tụ họp chung quanh Ngài. Dân chúng tuôn đến. Và điều này thì Chúa Giê-xu đã tránh né, và Ngài đã làm điều đó bằng cách đơn giản nhất mà người ta có thể làm tại Ga-li-lê, tức là đi theo một lối mòn lên núi và rút lui lên đến đỉnh núi ấy. Ở đó, đám đông lớn lao ấy dĩ nhiên không thể theo Ngài được, và vì thế Chúa Giê-xu cuối cùng thấy mình ở trên núi ấy một mình với các môn đồ của Ngài. Do đó, việc nói thêm gần như thừa rằng Ngài lúc bấy giờ đã phán không phải với đám đông, mà chỉ với các môn đồ của Ngài, và quả thật đặc biệt là để dạy dỗ họ: “Khi Ngài đã ngồi, các môn đồ đến gần Ngài, Ngài bèn mở miệng mà dạy dỗ họ.” Toàn bộ quan niệm, như thể Chúa Giê-xu từ trên đỉnh núi ấy lại phán với đám đông đang đứng dưới chân núi, vì thế chỉ có thể nảy sinh nơi một người không biết đúng núi là gì, và ít nhất cũng không biết các núi tại Ga-li-lê.
Hơn nữa, chính nội dung của những điều Chúa Giê-xu khi ấy đã phán cũng cho thấy rằng những điều Chúa Giê-xu đã nói không áp dụng cho đám đông, mà chỉ và riêng cho các môn đồ. “Các ngươi là muối của đất,” “Các ngươi là sự sáng của thế gian,” được áp dụng cho nhóm Mười Hai, và không thể áp dụng cho đám đông lớn lao ấy. Tuy nhiên điều này không có nghĩa là có lẽ một vài người trong đám đông đã không cùng đi lên với họ. Chúa Giê-xu đã không ban cho các môn đồ của Ngài một giáo lý bí mật nào. Ai có thể nghe thì đều được tự do nghe. Và vì thế, từ phần kết của Bài Giảng Trên Núi, rõ ràng là những người ít ỏi ấy, sau khi đi xuống, đã thuật lại những điều mình đã nghe, và đám đông, khi nghe điều ấy, đã lấy làm lạ về đạo lý của Ngài, và nhận được ấn tượng rằng ở đây có điều gì hoàn toàn khác đã được vén mở ra so với những điều các thầy thông giáo đã trình bày trước họ. Một phần, Lu-ca 7:1 thậm chí còn nêu lên câu hỏi liệu một phần của cái gọi là Bài Giảng Trên Núi có phải là một bài diễn văn riêng biệt, khác với bài đầu tiên vốn chỉ dành cho các môn đồ mà thôi, hay không. Nội dung của phần sau sẽ biện hộ cho điều này, và trong Lu-ca 7:1, Kinh Thánh nói rõ: “sau khi Ngài đã phán xong mọi lời ấy cho dân chúng nghe.” Hoặc cũng có khả năng là về sau Chúa Giê-xu đã lặp lại một phần của Bài Giảng Trên Núi cho dân chúng. Vì với những bài diễn văn như thế này, sự lặp lại tại phương Đông hoàn toàn không phải là điều bất thường. Những lời nói của các bậc khôn ngoan chính là như thế mà thường được khắc sâu vào người nghe. Nhưng dù thế nào đi nữa, sau đó, như chương 7:1 của chúng ta cho biết, Chúa Giê-xu đã từ trên núi đi xuống. Đám đông đã chờ đợi dưới chân núi. Và khi Ngài bấy giờ lại đi xuống, đám đông lại theo sau Ngài, và Ngài lại chữa lành những người bệnh của họ. Bài diễn văn lớn thứ hai mà chúng ta tìm thấy trong Ma-thi-ơ cũng không được phán cho đám đông, mà lại chỉ cho các môn đồ mà thôi. Quý vị tìm thấy bài ấy trong Ma-thi-ơ 10, lúc sai nhóm Mười Hai đi tạm thời giữa Y-sơ-ra-ên. Vì về bài diễn văn ấy cũng có lời chép trong Ma-thi-ơ 11:1: “Khi Đức Chúa Giê-xu đã dạy dỗ xong mười hai môn đồ Ngài.” Không phải như thể Chúa Giê-xu cũng không phán với đám đông. Vì cũng trong câu ấy có chép rằng Chúa Giê-xu “từ đó đi giảng dạy và rao giảng trong các thành của họ.” Trong câu 7, chúng ta cũng tìm thấy một mẫu việc Chúa Giê-xu giảng dạy cho đám đông. “Khi hai người ấy đi rồi, Đức Chúa Giê-xu bắt đầu phán cùng đoàn dân về việc Giăng” (câu 7). Sau đó chúng ta lại đọc về những cuộc trò chuyện của Chúa Giê-xu với người Pha-ri-si và các thầy thông giáo. Và về bài diễn văn rộng lớn đầu tiên mà Chúa Giê-xu đã phán cho đám đông, chúng ta mới tìm thấy lời nhắc đến lần đầu tiên trong Ma-thi-ơ 13, chương nổi tiếng đầy những thí dụ.
Chính ngay trong chương đầy những thí dụ này, sự phân biệt giữa điều Chúa Giê-xu đã phán với đám đông nói chung, và điều Ngài đã phán với nhóm Mười Hai của Ngài nói riêng, nổi bật rõ rệt. Vì chương ấy bắt đầu bằng việc thuật lại một cách có chủ ý rằng “đoàn dân đông” đã tụ họp quanh Chúa Giê-xu, và cũng nói rằng Chúa Giê-xu đã đi và ngồi trong một chiếc thuyền đậu tại bờ, và từ chiếc thuyền ấy “Ngài dùng thí dụ mà phán nhiều điều cùng họ (tức là cùng đám đông).” Cách giảng dạy này khiến các môn đồ bối rối. Nó khác hẳn với cách Ngài dạy dỗ chính họ. Do đó mới có câu hỏi của họ: “Sao Thầy dùng thí dụ mà phán cùng họ?” Và Chúa Giê-xu trả lời điều ấy như thế nào? Rằng quả thật nhóm Mười Hai đã được ban cho để biết những mầu nhiệm của Vương quốc, nhưng điều ấy lại không được ban cho đám đông, và vì lý do đó mà Chúa Giê-xu đã phán với đám đông bằng thí dụ. Đám đông không thể nắm bắt được. Họ không thể chịu đựng ánh sáng đầy đủ của Phúc Âm; ánh sáng ấy sẽ làm họ lóa mắt. Và rồi Chúa Giê-xu vạch ranh giới giữa đám đông và các môn đồ một cách sắc bén nhất bằng những lời này: “Nhưng mắt các ngươi có phước, vì thấy được; tai các ngươi có phước, vì nghe được.” Công việc đi trước của Đức Thánh Linh đã soi sáng các môn đồ. Điều Chúa Giê-xu đã phán ở nơi khác: “Đừng cho chó những đồ thánh, và đừng quăng hột trai mình trước mặt heo,” cũng có cùng một ý nghĩa. Về bài diễn văn được thuật lại cho chúng ta trong Ma-thi-ơ 18, cũng có lời ghi rõ rằng bài ấy đã được phán cho các môn đồ. Chỉ đến Ma-thi-ơ 23 thì mới tiếp theo việc Chúa Giê-xu đã phán bài diễn văn của Ngài “cùng đoàn dân và môn đồ Ngài.” Và vì thế người ta có thể, gần như xuyên suốt toàn bộ sách Phúc Âm Ma-thi-ơ, lần theo một cách chính xác: thứ nhất, điều Chúa Giê-xu đã phán với đám đông; thứ hai, điều Chúa Giê-xu đã tranh luận với người Pha-ri-si và các thầy thông giáo; và thứ ba, sự dạy dỗ mà Ngài đã ban riêng cho nhóm Mười Hai của Ngài. Vào loại cuối cùng này, dĩ nhiên cũng thuộc về bài diễn văn được thuật lại cho chúng ta trong Giăng 14, 15, 16 và 17, kể cả lời cầu nguyện với tư cách Thầy tế lễ thượng phẩm. Do đó, quan niệm cho rằng mọi điều được thuật lại cho chúng ta về các bài diễn văn của Chúa Giê-xu đều là việc giảng dạy công khai, được phán cho mọi người, không những bị các lời trình bày thực tế của các tác giả Phúc Âm bác bỏ, mà thậm chí còn khó hiểu làm sao mà có quá nhiều độc giả và người giảng Lời cứ luôn trình bày như vậy, mặc dù chính Chúa Giê-xu đã nhấn mạnh và chỉ ra một cách mạnh mẽ rằng Ngài không được phép và không thể phán như thế với đám đông, và vì lý do quyết định rằng họ đã không được ban cho để hiểu những mầu nhiệm của Vương quốc, đến nỗi điều ấy sẽ trở nên đối với họ không phải là phước lành, mà là sự phán xét.
Do đó, kết quả của cuộc khảo sát này cho thấy rằng Chúa Giê-xu không những đã định đoạt về nhóm Mười Hai của Ngài bằng thẩm quyền vương giả, mà còn cố ý chuẩn bị họ cho nhiệm vụ đã được dành sẵn cho họ. Nếu một Hội Thánh hữu hình sẽ xuất hiện, thì những người phải được chỉ định, là những người mà sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, sẽ trở thành những công cụ qua đó Chúa Giê-xu sẽ xây dựng Hội Thánh của Ngài; rồi những người ấy phải biết ngay từ đầu mình được định cho điều gì; và rồi họ phải, khác với những người khác, được đủ tư cách cho điều này và được chuẩn bị cho điều này. Vì mục đích đó, họ cần cả ánh sáng thuộc linh từ Đức Thánh Linh lẫn sự hình thành bên ngoài. Việc họ đã nhận được ánh sáng của Đức Thánh Linh này hiển nhiên qua điều Chúa Giê-xu đã phán với Phi-e-rơ: “Ấy chẳng phải bởi thịt và huyết mà tỏ ra cho ngươi đâu, bèn là Cha ta ở trên trời,” và cũng qua điều Chúa Giê-xu đã tuyên bố trước đó với cả nhóm Mười Hai: “Mắt các ngươi có phước, vì thấy được, và tai các ngươi có phước, vì nghe được, vì đã ban cho các ngươi được hiểu những mầu nhiệm của Vương quốc, nhưng những người khác thì không được ban cho.” Việc chỉ định nhiệm vụ tương lai của họ nằm trong điều Chúa Giê-xu đã làm chứng cho họ ngay từ đầu: “Ta sẽ khiến các ngươi trở nên tay đánh lưới người, các ngươi là muối của đất, và là sự sáng của thế gian.” Và sự chuẩn bị có chủ ý mà họ đã nhận được thể hiện ở chỗ họ được ban cho, trong ba năm này, để luôn ở với Chúa Giê-xu và hưởng sự tương giao cá nhân vinh hiển của Ngài; hơn nữa, để thấy mọi điều Chúa Giê-xu đã làm và làm chứng về mọi phép lạ mà Ngài đã thực hiện, phải, lúc cho ăn, làm những người phân phát quyền năng kỳ diệu của Ngài; nhưng rồi cũng rất đặc biệt, ở chỗ Chúa Giê-xu đã cố ý dạy dỗ họ, khai tâm họ vào những mầu nhiệm của Vương quốc, và khiến họ nghe những điều mà không ai nghe ngoài họ. Như vậy trong tất cả những điều này có một kế hoạch, có việc thực hiện một mục đích xác định, có việc chuẩn bị sẵn những gì, khi Chúa Giê-xu thăng thiên, sẽ phải sẵn sàng. Và tất cả những điều này tuyệt nhiên không nhằm vào sự cứu rỗi cá nhân của nhóm Mười Hai, mà chắc chắn nhằm vào việc hình thành những người mà hiện nay phải đứng sẵn sàng để sinh ra Hội Thánh, Thân Thể mầu nhiệm của Chúa, vốn vô hình trong bản chất của nó, nhưng cũng công khai bước vào thế gian.
Cũng trong công việc hình thành và chuẩn bị này, Chúa Giê-xu không phải là điều chúng ta gọi là một giáo sư, mà luôn xuất hiện như Thầy; một tên gọi và chức danh mà trong đó thẩm quyền của Ngài trên các môn đồ của Ngài vốn đã hiển nhiên chứa đựng. Vì cách nói “thầy” này không được Chúa Giê-xu dùng như một âm thanh chết, như trường hợp nơi chúng ta với các luật sư, mà rất đúng đắn. Các môn đồ sẽ cùng chung một số phận với Thầy. Nếu người ta đã bắt bớ và sỉ nhục Thầy, người ta cũng sẽ ghét và đe dọa các môn đồ gắn bó với Ngài. Vì thế Chúa Giê-xu luôn kết hợp khái niệm thầy và chủ, và bên cạnh đó là khái niệm môn đồ, tôi tớ và sứ giả. Trong Ma-thi-ơ 10:24, chúng ta đọc: “Môn đồ không hơn thầy, tôi tớ không hơn chủ! Môn đồ được như thầy mình là đủ rồi, tôi tớ được như chủ mình là đủ rồi.” Và trong Giăng 13:16 có lời chép: “Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, tôi tớ chẳng lớn hơn chủ mình, người được sai đi cũng chẳng lớn hơn người sai mình.” Và hai khái niệm thầy và chủ này, Chúa Giê-xu có lần tự mình kết hợp trong khái niệm “chủ nhà,” khi theo Ma-thi-ơ 10:25, Ngài phán: “Nếu người ta đã gọi chủ nhà là Bê-ên-xê-bun, thì huống chi những người nhà của Ngài.” Một tộc trưởng trong gia đình mình thi hành thẩm quyền, và đồng thời là người khôn ngoan truyền bá tri thức trong dòng dõi mình, và vì thế Chúa Giê-xu tìm thấy trong “chủ nhà” cả hai điều hợp nhất, tức là Ngài vừa là chủ của các môn đồ, Đấng định đoạt về họ, vừa là thầy của họ, Đấng dạy dỗ họ bằng thẩm quyền. Do đó người ta sẽ làm tốt nếu không hiểu khái niệm giáo sư nơi Chúa Giê-xu quá nhiều theo nghĩa nhân văn của một người hướng dẫn đơn thuần, mà luôn hiểu nó theo nghĩa Đông phương theo Kinh Thánh, vốn gắn chặt thẩm quyền với sự dạy dỗ.
Thẩm quyền này lại càng nổi bật hơn trong sứ mạng tạm thời mà Chúa Giê-xu đã giao phó cho nhóm Mười Hai. Lúc được kêu gọi lần đầu, mới chỉ có số phận của họ được tuyên bố. Họ bước vào sự phục vụ của Chúa Giê-xu để được huấn luyện thành những tay đánh lưới người. Nhưng sau đó, như chúng ta đọc trong Mác 3:14, “Ngài lập mười hai người, để họ ở cùng Ngài, và sai họ đi giảng dạy.” Bây giờ, trong việc Chúa Giê-xu tiến hành làm như vậy, nằm ở sự bổ nhiệm tạm thời của họ. Điều này đặc biệt hiển nhiên qua sự kiện là ngay trong lần sai đi đầu tiên này, họ đã được mặc lấy quyền năng. Với quyền năng chữa lành người bệnh và đuổi quỷ. Chúa Giê-xu đã làm trọn mọi sự công chính. Và mặc dù Ngài biết rằng Y-sơ-ra-ên sẽ khước từ Ngài, và Hội Thánh của Ngài trước tiên sẽ nở rộ trong thế giới dân ngoại, thế nhưng Chúa Giê-xu cho đến cuối cùng vẫn tôn trọng quyền ưu tiên của Y-sơ-ra-ên, vốn nằm trong sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Chính Ngài đã phán: “Sự cứu rỗi là từ người Giu-đa mà ra.” Ngài đã chết dưới tấm bảng: “Vua của dân Giu-đa.” Chính Chúa Giê-xu đã không giảng dạy ngoài Y-sơ-ra-ên. Và khi việc huấn luyện ban đầu của nhóm Mười Hai đã hoàn tất, Chúa Giê-xu đã sai họ đi làm sứ giả của Ngài giữa Y-sơ-ra-ên, để loan báo Đấng Mê-si-a trong mọi thành và làng. Đây là chức sứ đồ chỉ dành riêng cho người Do Thái. Vì Chúa Giê-xu đã ban cho họ mệnh lệnh này: “Các ngươi đừng đi đến với dân ngoại (tức là, đừng đến Ty-rơ, Si-đôn hay Đa-mách), và đừng vào thành nào của người Sa-ma-ri, nhưng hãy đi đến cùng những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên.” Chúa Giê-xu đã giữ lập trường này cho chính mình khi Ngài nói với người đàn bà Ca-na-an rằng Ngài “không nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó,” và theo cùng một quy tắc ấy, các môn đồ của Ngài cũng phải hành động trong chức sứ đồ đầu tiên của họ. Nơi Chúa Giê-xu, mọi sự vẫn còn mang tính Do Thái. Mẹ của Ngài là một người đàn bà Do Thái. Các sứ đồ của Ngài là người Do Thái. Những người đàn bà Do Thái đã phục vụ Ngài bằng của cải mình. Giữa người Do Thái, Chúa Giê-xu đã trải qua cả ba mươi năm ẩn dật tại Na-xa-rét lẫn ba năm đời sống công khai của Ngài. Một người Do Thái là người đi trước Ngài, và trong số người Do Thái có những người trở lại đầu tiên, một trăm hai mươi người, đã nhóm lại trong phòng cao vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Trong toàn bộ sự xuất hiện của Chúa Giê-xu, mọi sự đều có nguồn gốc Do Thái, và chúng ta cố ý dùng ở đây chữ Do Thái, chứ không phải chữ Y-sơ-ra-ên, vì chính Chúa Giê-xu đã nhấn mạnh rằng sự cứu rỗi là từ người Do Thái mà ra. Mặc dù người ta có thể nói đến một mức độ nào đó rằng lần sai đi đầu tiên của nhóm Mười Hai là một sứ mạng thử nghiệm, thế nhưng nó vẫn không kém phần nghiêm túc. Nó tạo thành một mắt xích không thể thiếu trong chức vụ của Chúa Giê-xu. Nó là việc đặt nền móng của Hội Thánh hữu hình giữa người Do Thái. Không phải cách bí mật, mà hoàn toàn công khai, sứ mạng này phải tiến hành theo mệnh lệnh của Chúa Giê-xu. Được mặc lấy thẩm quyền của các sứ giả vương giả của Chúa Giê-xu, họ phải trình diện mình tại thành này đến thành khác và tại làng này đến làng khác, mười hai người, theo số các chi phái Y-sơ-ra-ên. Là sứ giả của Ngài, mọi thành và mọi làng đều có bổn phận và bị ràng buộc phải tôn trọng họ, cho họ được nghe, và tiếp đãi họ. Nếu họ không được tiếp nhận, điều đó sẽ mang đến một sự phán xét quyết định trên thành hay làng như vậy. Khi ấy họ phải phủi bụi chân mình nghịch cùng nơi ấy, và nhờ đó mang đến trên nơi ấy một sự phán xét nặng nề và khắc nghiệt hơn sự phán xét đã từng giáng xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Và hãy chỉ xem, chẳng bao lâu sau đó, phần lớn các thành và làng tại Pa-lê-tin đã bị hủy diệt tận gốc như thế nào. Sự tranh chiến sẽ chờ đợi các môn đồ trong đó. Họ sẽ ra đi như ở giữa muông sói. Nhưng cao cả thay, miễn là họ đứng trung tín, thẩm quyền của họ vẫn sẽ còn nguyên vẹn qua tất cả những điều ấy. Họ sẽ đại diện cho chính Chúa Giê-xu. Ai tiếp nhận họ thì cũng như tiếp nhận chính Chúa Giê-xu. Và ai dâng cho họ chỉ một chén nước lạnh thôi cũng sẽ, vì địa vị thuộc linh cao cả của họ làm sứ giả của Chúa Giê-xu, gặt lấy một phần thưởng đời đời.
Người ta cũng thường đọc quá hời hợt về tất cả những điều này. Vì đối với việc thành lập Hội Thánh hữu hình trên đất, lần sai đi đầu tiên này cũng có ý nghĩa lớn lao, và khi, chẳng bao lâu sau ngày Lễ Ngũ Tuần trọng đại, hàng ngàn hàng ngàn người đã được tỏ ra là những người theo Chúa Giê-xu và chịu phép báp-têm, thì bông trái của sứ mạng này đã lộ ra. Thế nhưng Chúa Giê-xu vẫn tiếp tục, ngay cả trước Lễ Ngũ Tuần, xác nhận ngày càng hơn việc bổ nhiệm các môn đồ của Ngài vào chức vụ. Đặc biệt điều đã xảy ra trên đường từ Xê-sa-rê Phi-líp đến Tha-bô được kể đến ở đây. Vì khi ấy Chúa Giê-xu không những đã nói ra trước mặt họ bằng rất nhiều lời kế hoạch và ý định của chính Ngài để xây dựng một Hội Thánh, mà đồng thời Ngài còn loan báo cho các môn đồ của Ngài rằng Ngài sẽ ban cho họ “các chìa khóa của Nước Thiên Đàng.” Một lời tuyên bố bằng hình ảnh, nhưng vẫn rất tích cực, về quyền năng và thẩm quyền mà Ngài sẽ mặc lấy cho các sứ đồ của Ngài trong Hội Thánh hữu hình. Cuộc tranh luận cũ về tảng đá mà Chúa Giê-xu sẽ xây dựng Hội Thánh của Ngài trên đó có thể để yên ở đây, nhưng không thể lý luận để gạt bỏ rằng Chúa Giê-xu ở đây tuyên bố rằng Ngài sẽ ban cho các sứ đồ tương lai của Ngài một quyền năng thuộc linh rất thực trong và trên Hội Thánh của Ngài. Vì hễ điều gì họ buộc dưới đất thì cũng sẽ bị buộc trên trời, và hễ điều gì họ mở dưới đất thì cũng sẽ được mở trên trời. Một thẩm quyền và quyền năng trên Hội Thánh hữu hình mà chỉ có thể giải thích được bằng sự vận hành liên tục và không ngừng, trong sự hiệp nhất chức vụ của họ làm sứ đồ, của Đức Thánh Linh. Quyền năng này không phải chỉ hứa cho một mình Phi-e-rơ, mà cho các sứ đồ cùng nhau, và mặc dù Phi-e-rơ là Người Đá, người luôn xuất hiện rõ ràng nhất, thế nhưng lời hứa của Chúa Giê-xu tập trung vào cá nhân ông ít đến nỗi ngay sau đó Chúa Giê-xu phải gọi cùng một Phi-e-rơ ấy: “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta, vì ngươi chẳng nghĩ đến việc Đức Chúa Trời, song nghĩ đến việc người ta.”
Chức sứ đồ lớn lao này, không phải giữa Y-sơ-ra-ên, mà hướng về thế giới, trong khi đó vẫn chưa được ban cho, mà chỉ mới được loan báo. Chúa Giê-xu đã không phán: “Ta ban cho các ngươi các chìa khóa của Nước Thiên Đàng,” mà là Ta sẽ ban chúng cho các ngươi, và điều này đã xảy ra sau khi Ngài sống lại. Khi ấy Chúa Giê-xu đã phán với họ: “Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người,” hay, như một bản đọc khác nói: “Hãy đi, dạy dỗ muôn dân.” Chúa Giê-xu khi ấy đã phán một cách trang trọng với họ: “Bình an cho các ngươi! Như Cha đã sai ta, thì ta cũng sai các ngươi.” Rồi Ngài hà hơi trên họ, và phán: “Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh,” và cùng với đó, ngay lập tức tiếp theo là sự ban quyền năng thuộc linh lớn lao: “Kẻ nào mà các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha cho họ; kẻ nào mà các ngươi cầm tội lại, thì sẽ bị cầm lại.” Và quả thật Phi-e-rơ trước tiên đã bị hạ xuống bởi sự chối bỏ ba lần của mình, nhưng tại biển Ti-bê-ri-át, ông cũng đã được khôi phục lại danh dự, và đối với ông, những lời: “Hãy chăn những chiên con của ta, hãy chăn bầy chiên của ta,” đã được Chúa Giê-xu chứng thực lại.
Hãy thêm vào điều này việc khôi phục số Mười Hai, vốn qua tội lỗi khủng khiếp của Giu-đa đã bị giảm xuống còn mười một, trước tiên qua việc bổ nhiệm Ma-thi-a, nhưng chẳng bao lâu sau, hoàn toàn khác hẳn, trên đường đến Đa-mách qua sự kêu gọi Sau-lơ — và trong điều này nữa, việc thực hiện một kế hoạch đã được xác định vững chắc lại lộ ra. Đối với Hội Thánh vô hình trong Thân Thể mầu nhiệm, việc khôi phục một con số đã bị suy giảm này sẽ không có ý nghĩa gì, nhưng đối với Hội Thánh hữu hình thì có. Trong những gì hữu hình, tính chính xác trong hình thức hành động cũng quan trọng. Bây giờ, việc Hội Thánh xuất hiện công khai với tư cách là Hội Thánh hữu hình sẽ tiến hành như thế nào, Chúa Giê-xu đã loan báo cho các môn đồ của Ngài trước Ghết-sê-ma-nê: Đấng Yên Ủi, Đức Thánh Linh, sẽ đến, và Ngài sẽ nhắc lại cho họ mọi điều mà Chúa Giê-xu đã phán cùng họ. Chúa Giê-xu lúc bấy giờ còn nhiều điều chưa thể nói với họ, nhưng Đức Thánh Linh sẽ dẫn họ vào chân lý. Ngài sẽ lấy những điều thuộc về Ngài mà rao truyền cho họ. Và ngay trước khi thăng thiên, Chúa Giê-xu lại chứng thực với họ một lần nữa: “Các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép của Đức Thánh Linh, là Đấng sẽ giáng trên các ngươi,” và, được quyền phép ấy mang đi và dẫn dắt, họ sẽ trở thành những nhân chứng công khai của Ngài, cả tại Giê-ru-sa-lem, khắp xứ Giu-đê và Sa-ma-ri, cho đến cùng trái đất, trong khi trong lời cầu nguyện với tư cách Thầy tế lễ thượng phẩm, Chúa Giê-xu đã cầu nguyện không những cho họ, mà còn cho những người sẽ tin nơi Ngài qua lời của họ.
CÁC THÁNH LỄ.
Hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ. Ma-thi-ơ 28:18. Hãy làm điều này để nhớ đến ta. I Cô-rinh-tô 11:24.
Vậy thì không thể chấp nhận sự nghi ngờ nào. Chính Đấng Christ đã muốn và có ý định rằng Thân Thể mầu nhiệm của Ngài cũng sẽ xuất hiện và hiện ra trong lãnh vực hữu hình, bên ngoài, và một thể chế có thể nhận biết được, với tư cách là Hội Thánh hữu hình, sẽ giữ vị trí của nó trong thế gian. Ngay việc lựa chọn, chuẩn bị, kêu gọi và bổ nhiệm các môn đồ và sứ đồ của Ngài đã cung cấp bằng chứng quyết định cho điều đó. Chỉ còn một điều người ta vẫn có thể hỏi ở đây, là liệu điều này chỉ có ý cho thời gian các sứ đồ còn sống, hay Chúa Giê-xu đã muốn rằng sau khi họ qua đời, những người khác cũng sẽ thay thế vị trí của họ, để tiếp tục công việc của họ. Về phương diện này, bây giờ chỉ nói điều này trước mắt: chúng ta sẽ trở lại với nó sau. Trước hết, Chúa Giê-xu đã phán rõ rằng việc “dạy dỗ và làm phép báp-têm” sẽ áp dụng cho muôn dân, và ở nơi khác đã tuyên bố rằng Phúc Âm của Ngài sẽ được rao giảng “cho đến tận cùng thế giới,” và rằng chỉ khi ấy sự cuối cùng mới đến. Việc điều này bây giờ không thể hoàn thành trong một đời người, và lại chỉ bởi mười hai người, thì không cần chứng minh thêm nữa.
Ngay cả bây giờ, khi số lượng các sứ giả truyền giáo đã lên đến hàng ngàn, và công việc truyền giáo đã tiếp tục không ngừng thế kỷ này qua thế kỷ khác, mệnh lệnh này vẫn chưa được hoàn thành. Vì vậy, sẽ là gán cho Chúa Giê-xu điều gì vô lý và phi lý nếu chúng ta cho rằng Ngài đã có ý định để muôn dân được dạy dỗ và chịu phép báp-têm bởi mười hai sứ giả, những người chắc chắn đã sống qua nửa đời mình rồi. Và nếu điều này hoàn toàn không thể nghĩ đến được, trong khi ý nghĩa đầy đủ và theo nghĩa đen của lời Chúa Giê-xu lại không được phép nghi ngờ, thì chính mệnh lệnh truyền phép báp-têm cho muôn dân này đã tự nó chứa đựng rằng, ít nhất sau khi các sứ đồ qua đời, những người khác phải thay thế vị trí của họ, và chính Chúa Giê-xu đã muốn điều này. Câu hỏi về việc sự tiếp nối chức vụ này sẽ diễn ra như thế nào, chúng ta hiện nay sẽ để sang một bên; vì lúc này chúng ta chỉ quan tâm đến việc chỉ ra rằng chính Chúa Giê-xu không thể có ý định để Hội Thánh của Ngài biến mất cùng với cái chết của mười hai sứ đồ của Ngài, mà ngược lại, chính Chúa Giê-xu đã có ý định và thấy trước sự tiếp nối của Hội Thánh hữu hình, ngay cả sau khi các sứ đồ rời khỏi sân khấu trần thế này.
Bảy bức thư mở đầu sách Khải Huyền cũng có thể củng cố luận đề này. Vì chúng ta đọc rằng những bức thư này, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, đã được chính Chúa Giê-xu đọc cho chép, với mệnh lệnh phải chuyển chúng đến bảy Hội Thánh tại Tiểu Á. Bây giờ bảy Hội Thánh này đã không được các sứ đồ của Chúa Giê-xu trực tiếp phục vụ. Những người khác đã đứng lên ở vị trí đứng đầu những Hội Thánh này; những người được gọi ở đây bằng tên “thiên sứ.” Vì trong bản dịch của chúng ta có lời chép: “Hãy viết cho thiên sứ của Hội Thánh ở Ê-phê-sô, v.v. (2:1). Bây giờ bản dịch này chắc chắn không phải là một bản dịch tốt. Đối với điều mà chúng ta gọi là một “thiên sứ,” người ta không thể viết thư. Người ta chỉ có thể viết và gửi thư cho một con người. Từ được dùng ở đây trong tiếng Hy Lạp quả thật theo nghĩa đen có nghĩa là một sứ giả, một người được sai đi, một người đưa tin, và vì lý do đó cũng được dùng cho thiên sứ, vì một thiên sứ cũng là một sứ giả đã được sai đi từ Đức Chúa Trời đến với các tổ phụ, và cũng được sai đi đến với Xa-cha-ri, Ma-ri, v.v. Cả hai cách dịch, cách dịch thiên sứ cũng như cách dịch sứ giả, do đó đều có thể chấp nhận được, nhưng cách dịch đầu tiên, cách dịch thiên sứ, phải được gạt sang một bên ở đây, vì một bức thư gửi cho một thiên sứ thật là một ý niệm không thể tưởng tượng được. Quả thật, với tham chiếu đến chương 1:20, người ta đã cố gắng biến thiên sứ thật thành một thứ thiên sứ mang tính biểu tượng, để “thiên sứ của Hội Thánh” có nghĩa là “chính Hội Thánh” được quan niệm như một sự hiệp nhất, nhưng cách giải thích gượng ép này cũng không thể gắn với mệnh lệnh phải viết. Do đó, một cách đúng đắn, “thiên sứ của Hội Thánh” thường đã được hiểu là “người giám thị của Hội Thánh,” không phải vì ông là một thiên sứ, mà vì ông là một sứ giả của Đấng Christ đến với Hội Thánh. Một tôi tớ của Lời được gọi bằng tiếng La-tinh là: Verbi Divini minister, và minister vẫn là chức danh mà sứ giả của một vị vua mang tại một triều đình ngoại quốc. Một người như vậy được gọi là “sứ giả đặc mệnh và toàn quyền đại thần.” Và chính trong cùng một mạch suy nghĩ ấy mà ở đây nữa, những người đứng đầu bảy Hội Thánh tại Tiểu Á này được chỉ định là các sứ giả mà Đấng Christ đã sai đi đến với những Hội Thánh này. Vì trong 1:20, họ được chỉ định là bảy ngôi sao mà Đấng Christ cầm trong tay phải của Ngài, nên ở đây họ xuất hiện không phải là sứ giả của các sứ đồ, mà là sứ giả của chính Đấng Christ, và sứ đồ nhận được mệnh lệnh phải báo cáo cho bảy sứ giả ấy của Đấng Christ điều sẽ được loan báo cho mỗi người trong bảy tôi tớ ấy, với ý hướng đến các Hội Thánh được giao phó cho họ. Nhưng nếu điều này là đúng, thì trong đó nằm một bằng chứng mới rằng Chúa Giê-xu đã không giới hạn Hội Thánh hữu hình của Ngài trong các sứ đồ; rằng theo ý muốn và ý định của Ngài, Hội Thánh hữu hình của Ngài cũng sẽ lan rộng và tiếp tục dưới sự cai quản và giám sát của những người khác; và rằng sự tiếp nối này có thể diễn ra một cách hợp pháp, mặc dù sẽ không còn một sứ đồ nào để đại diện cho Đấng Christ là Vua của chúng ta trước Hội Thánh.
Như vậy đã tỏ ra rằng Chúa Giê-xu quả thật đã muốn một thể chế trong lãnh vực hữu hình, chứ không chỉ là cơ thể của Thân Thể mầu nhiệm trong cõi vô hình. Thân Thể mầu nhiệm là và vẫn là Hội Thánh thật, và thể chế chỉ là sự chiếu sáng bên ngoài của Thân Thể ấy trong thế giới hữu hình, nhưng chính vì lý do đó mà hai điều gắn kết với nhau, điều này không thể tách khỏi điều kia, và đối với Hội Thánh hữu hình cũng vậy, người ta luôn phải trở lại với nền tảng thuộc linh của nó, trong Thân Thể mầu nhiệm của Đấng Christ. Với ý hướng đến điều này, sự chú ý phải được hướng ở đây đến việc thiết lập các thánh lễ. Trong chừng mực một thánh lễ là một dấu hiệu hữu hình, một điều gì có thể nhận biết được mà mắt có thể thấy và tay có thể sờ, nó thuộc về thế giới của những sự bên ngoài. Do đó, nếu Chúa Giê-xu đã có ý định rằng Hội Thánh chỉ tồn tại một cách thuộc linh và dưới hình thức ẩn giấu, thì sẽ không có vấn đề gì về việc thiết lập các thánh lễ. Nếu một thánh lễ sẽ được ban hành, thì phải có một Hội Thánh hữu hình để thánh lễ được ban hành cho; rồi phải có những người được chỉ định để thánh lễ sẽ được ban hành cho họ; và rồi phải có những người khác sở hữu quyền năng và thẩm quyền để ban hành thánh lễ. Ngay từ việc thiết lập các thánh lễ như vậy, do đó lại tỏ ra một lần nữa và theo một cách không thể bác bỏ rằng Chúa Giê-xu đã có ý định một Hội Thánh hữu hình sẽ xuất hiện trong lãnh vực bên ngoài. Nơi Chúa Giê-xu, không có sự hiểu biết nửa vời nào có thể tưởng tượng được. Chúng ta là con người có thể thiết lập hay đưa vào thịnh hành điều gì đó mà tầm quan trọng sâu rộng của nó đối với tương lai chúng ta đã không nhận thức ngay lập tức. Do đó, nếu các thánh lễ đã được các sứ đồ thiết lập, người ta vẫn có thể tưởng tượng rằng họ đã không thấy trước đầy đủ ý nghĩa của điều này đối với tương lai, và từ chính việc thiết lập ấy, người ta sẽ không thể suy ra rằng họ đã muốn sự xuất hiện và sự tồn tại liên tục của một Hội Thánh hữu hình trên đất. Nhưng với Chúa Giê-xu, vấn đề hoàn toàn khác hẳn. Về mọi điều Ngài làm, truyền lệnh hay thiết lập, mọi hệ quả về sau đều rõ ràng và hiển nhiên trước tâm trí Ngài. Nếu có ai, thì chính Chúa Giê-xu là Đấng đã thấy trong mỗi hạt giống toàn bộ cây trồng với lá và hoa. Bằng việc thiết lập một thánh lễ, dù chỉ có một thánh lễ thôi, Chúa Giê-xu như vậy đã mặc nhiên đòi hỏi, cho đến cuối các ngày, một sự xuất hiện của Hội Thánh Ngài trong lãnh vực hữu hình và có thể nhận biết được, với những người sẽ nhận lãnh thánh lễ và những người sẽ ban hành thánh lễ, và hình thức hữu hình, có thể sờ thấy được, mà trong đó thánh lễ sẽ được ban hành. Vì vậy, không có gì đáng ngạc nhiên chút nào khi các giáo phái quá thiên về thuộc linh, vốn muốn xóa bỏ Hội Thánh hữu hình và chỉ giữ lấy Thân Thể mầu nhiệm, luôn luôn nổi lên chống đối thánh lễ; đã phủ nhận mọi dấu hiệu phân biệt của các thánh lễ; và hoặc đã xóa bỏ thánh lễ hoặc đã hạ thấp thánh lễ xuống thành một biểu hiện của tình bằng hữu xã hội. Và cũng tự nhiên như vậy khi những người hiện đại, vốn loại bỏ chính bản chất của Hội Thánh, đã ở đây đó tiến tới việc xóa bỏ phép báp-têm, và tối đa vẫn còn duy trì Tiệc Thánh như một thứ tiệc yêu thương; sẵn sàng ngay lập tức cũng xóa bỏ điều này, để không giữ lại gì ngoài một thứ hội nghị trong đó các vấn đề thuộc linh được thảo luận, đến nỗi, tiến bước trên cùng một con đường, trong hội nghị này, điều thuộc linh ngày càng bị điều xã hội thay thế; cho đến cuối cùng, những người trước đây vẫn còn tham dự các hội nghị như vậy dần dần không đến nữa, và cuối cùng cái vẫn còn được gọi là Hội Thánh hoàn toàn chết hẳn.
Ngược lại, tất cả những ai giữ vững Lời đã hoàn toàn khẳng định ý nghĩa cao cả của thánh lễ đối với sự tồn tại và đời sống của Hội Thánh hữu hình, hiểu rất rõ rằng chính trong thánh lễ, mối liên kết không thấy được giữa Thân Thể thuộc linh, mầu nhiệm của Chúa và Hội Thánh hữu hình đã được biểu lộ. Không chỉ trong thánh lễ, vì mối liên kết ấy cũng được biểu lộ trong các thành viên, trong chức vụ của Hội Thánh, và trong việc giảng dạy Lời, trong chừng mực việc giảng dạy ấy trong việc làm và sự thật không phải là việc giảng dạy theo sáng kiến riêng của mình nhân một đoạn Kinh Thánh, mà là việc giảng dạy Lời một cách thật sự. Tuy nhiên điều này không làm thay đổi sự kiện rằng trong thánh lễ, mối liên kết giữa Thân Thể mầu nhiệm và Hội Thánh hữu hình luôn nói lên mạnh mẽ nhất. Trong các thành viên của Hội Thánh, quý vị phải đối diện với mọi sự đa dạng của con người, và thậm chí với những kẻ giả hình, những kẻ quả thật ở trong Hội Thánh nhưng thiếu mọi liên kết với Thân Thể mầu nhiệm. Trong các nhà lãnh đạo, quý vị cũng phải đối diện với sự thiếu sót của con người, điều có thể khiến quý vị lạc lối, và trong việc giảng dạy, yếu tố chủ quan của tài năng con người xen vào quá thường xuyên, điều che khuất, và quá thường xuyên lấn át, chân lý khách quan của Lời. Ngược lại, trong thánh lễ, con người không làm gì khác ngoài việc ban hành thánh lễ. Đúng vậy, việc ban hành ấy cũng đã bị làm hỏng bởi đủ thứ bài diễn văn, dần dần khiến quan điểm cho rằng bài diễn văn ấy là điều chính yếu và cốt lõi, còn thánh lễ chỉ là một vấn đề phụ và một dịp, chiếm ưu thế; nhưng đây là một sự lạm dụng ngẫu nhiên, chiếm ưu thế ngay khi Hội Thánh trở nên nghèo nàn về thuộc linh, nhưng rồi cũng tự nó bị đẩy lùi ngay khi đời sống thuộc linh trong Hội Thánh lại trở nên phong phú hơn. Những người cao tuổi trong chúng ta vẫn còn nhớ việc phép báp-têm thật sự cho trẻ em đã trở nên không thể nhận ra giữa một bài diễn văn dài gửi đến các bậc cha mẹ về việc nuôi dạy con cái của họ như thế nào, và tại Tiệc Thánh, bài diễn văn cảm động, đa cảm của người giảng đã là tất cả đối với nhiều người. Nhưng kết quả dù sao cũng đã dạy rằng sự lạm dụng này tự nó lại biến mất ngay khi đức tin trở lại. Phép báp-têm và Tiệc Thánh nay lại trở nên nổi bật trong chúng ta, và bài diễn văn cảm động đã được thay thế bằng việc đọc một đoạn từ Lời, hay bằng một lời ngắn gọn về sự nghiêm túc, để cho thánh lễ chiếu sáng trong vinh quang của nó.
Bây giờ chúng ta hãy gạt sang một bên nhiều thánh lễ mà các Hội Thánh còn tranh cãi. Trong mối liên hệ mà thánh lễ được bàn đến ở đây, mối quan tâm duy nhất của chúng ta là xác lập rằng Đấng Christ đã lập các thánh lễ, và rằng việc lập nên bất kỳ thánh lễ nào, dù là thánh lễ nào, cũng hàm ý ý định đem lại một Hội Thánh hữu hình. Cho dù chỉ một thánh lễ duy nhất đã được lập nên, dù chỉ phép báp-têm mà thôi hay chỉ Tiệc Thánh mà thôi, sức thuyết phục của lập luận của chúng ta vẫn không hề suy giảm. Và nếu quả thật như vậy, thì trong mối liên hệ này, nên gạt sang một bên mọi điều có thể gây ra sương mù. Còn về phép báp-têm thánh và Tiệc Thánh, việc Chúa Giê-xu đã lập cả hai thánh lễ này là điều đã được xác định không thể chối cãi. Các sứ đồ cũng như các Hội Thánh về sau không tự ý đưa hai thánh lễ này vào, nhưng họ thi hành chúng trong sự vâng phục một mạng lệnh mà Đấng Christ đã đặt trên họ. Chính Chúa đã phán: “Hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ,” và cũng chính Ngài, trong đêm cuối cùng trước khi chịu khổ, đã phán với các môn đồ: “Hãy làm điều này để nhớ đến ta.” Vì mặc dù những lời sau này chỉ xuất hiện trong I Cô-rinh-tô 11, chúng vẫn hoàn toàn ngang giá trị với điều mà tường thuật Phúc Âm ghi lại cho chúng ta. Vì Phao-lô nói rõ trong I Cô-rinh-tô 11:23 rằng ông đã nhận truyền thống về Tiệc Thánh không phải từ các sứ đồ khác, mà qua một sự mặc khải trực tiếp, có chủ ý từ chính Đấng Christ; một sự thật mà Phao-lô nhắc đến hơn một lần, vì chính mối quan hệ này của ông với các sứ đồ khác, đối với việc xác lập tính chân thật của chức sứ đồ của chính ông, có ý nghĩa phi thường đối với ông. Vì vậy ông không nói: “Tôi đã học từ các sứ đồ khác,” mà hoàn toàn ngược lại: “Chính tôi đã nhận từ Chúa điều mà tôi đã truyền lại cho anh em.” Như vậy, trong điều mà nhà truyền đạo Phúc Âm thuật lại và điều mà Phao-lô truyền đạt cho chúng ta, có một sự xác nhận kép về cùng một sự thật, rằng Đấng Christ đã lập không chỉ phép báp-têm thánh mà còn cả Tiệc Thánh, và cả hai thánh lễ đều gắn liền với những gì đã có trước Chúa Giê-xu: phép báp-têm gắn với phép báp-têm của Giăng, Tiệc Thánh gắn với bữa ăn của Lễ Vượt Qua. Việc phép báp-têm cũng đã được liên hệ với phép cắt bì liên quan đến sự tương đồng về mục đích; còn sự gắn kết với phép báp-têm của Giăng, mặt khác, chạm đến hình thức và ý nghĩa thực sự, vì trong hình thức này, sự tẩy sạch bằng nước đã được bày tỏ.
Phép báp-têm của Giăng biểu thị sự chuyển đổi từ một lãnh vực này sang một lãnh vực khác, tức là từ một lãnh vực ô uế và không thánh khiết sang một lãnh vực có bản chất thánh khiết. Phép báp-têm của Giăng gắn liền với phép báp-têm của người ngoại đạo trở lại đạo đã có từ lâu đời. Vào thời đó, tình hình là có hai lãnh vực: lãnh vực của dân ngoại và lãnh vực của dân Do Thái. Người Do Thái là dân được chọn. Đất của họ là đất thánh, Giê-ru-sa-lem của họ là thành thánh, đền thờ của họ là nơi thánh, và sự thánh khiết này có hai tính chất, tính chất của sự tinh sạch theo nghi lễ Lê-vi trong phương diện hữu hình, và tính chất của sự tinh sạch thuộc linh qua của lễ và qua lời chúc phước của thầy tế lễ thượng phẩm. Dù sự thờ hình tượng cay đắng nào và sự khinh miệt tội lỗi nào có thể đã len lỏi vào Y-sơ-ra-ên, thì theo sự lập định của Đức Chúa Trời, Y-sơ-ra-ên vẫn là dân của Ngài, và cơ nghiệp của Y-sơ-ra-ên vẫn là đất được Đức Chúa Trời biệt riêng. Như vậy, Y-sơ-ra-ên đã hình thành tại Pa-lét-tin một lãnh vực hoàn toàn riêng biệt, về nguyên tắc đứng đối lập với mọi điều nằm ngoài nó và hình thành lãnh vực của dân ngoại. Nhưng dù hai lãnh vực này đứng đối lập nhau gay gắt đến đâu, vẫn có một sự chuyển đổi có thể xảy ra từ lãnh vực của dân ngoại sang lãnh vực thánh của Y-sơ-ra-ên, và chính sự chuyển đổi này được biểu tượng trong phép báp-têm của người ngoại đạo trở lại đạo. Ai chịu phép báp-têm này thì trong phép báp-têm đó tẩy sạch mình khỏi vết nhơ của đời sống ngoại giáo, thậm chí đoạn tuyệt với mọi ràng buộc gia đình trong lãnh vực không thánh khiết đó, và sau khi đã được tẩy sạch như vậy, thì bước qua lãnh vực thánh của Y-sơ-ra-ên. Nhưng giờ đây Giăng Báp-tít xuất hiện, và loan báo cho Y-sơ-ra-ên rằng lãnh vực của nó chỉ mang một sự thánh khiết mang tính biểu tượng, và rằng sự thánh khiết thiết yếu tồn tại trước mặt Đức Chúa Trời không nằm trong tình trạng quốc gia của Y-sơ-ra-ên và không nằm trong dòng dõi từ Áp-ra-ham, mà chỉ được tìm thấy trong một lãnh vực hoàn toàn khác, thánh khiết về bản chất và cao hơn nhiều, tức là trong vương quốc không phải của Y-sơ-ra-ên, mà trong Nước Thiên Đàng. Cũng như dân ngoại phải chịu phép báp-têm để bước qua từ lãnh vực ngoại giáo ô uế sang lãnh vực mang tính biểu tượng thánh của Y-sơ-ra-ên, thì người Do Thái cũng phải bước qua từ lãnh vực mang tính biểu tượng thánh của Y-sơ-ra-ên sang lãnh vực thánh khiết về bản chất của Vương Quốc của Đấng Christ, và như vậy phép báp-têm cũng phải được áp dụng cho họ. “Hãy ăn năn, vì Nước Thiên Đàng đã đến gần, rồi hãy để ta làm phép báp-têm cho các ngươi,” vì vậy là nội dung ngắn gọn của toàn bộ sự giảng dạy của Giăng. Giờ đây Đấng Christ gắn chính Ngài với điều này. Chính Ngài, là một người Do Thái sinh ra, để Giăng làm phép báp-têm cho mình, để cũng về mặt bề ngoài có thể chiếm lấy vị trí chính đáng của mình là Vua trong Nước Thiên Đàng, và từ các sách Phúc Âm, có thể thấy rằng ngay cả trong thời gian Chúa Giê-xu đi lại trên đất, phép báp-têm vẫn được tiếp tục. Và giờ đây, khi Chúa Giê-xu sắp thăng thiên, và như vậy chức sứ đồ sẽ đi vào hoạt động, Chúa Giê-xu đã giao cho các sứ đồ của Ngài mạng lệnh tiếp nhận, bằng phép báp-têm, tất cả những ai muốn bước vào lãnh vực mới do Ngài lập nên. Các sứ đồ đã hiểu như vậy, họ lập tức thi hành phép báp-têm đó cho hàng nghìn người, và toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc cũng đã hiểu như vậy, Hội Thánh ấy luôn luôn, trong sự vâng phục Vua của mình, nhân danh Ngài, đã duy trì và thi hành phép báp-têm.
Điều tương tự giờ đây cũng đúng với Tiệc Thánh, việc lập nên Tiệc Thánh gắn liền với bữa ăn gia đình của lễ Vượt Qua. Tại Lễ Vượt Qua của Y-sơ-ra-ên, chiên con đã bị giết tại Ai Cập, và máu của chiên con được bôi lên khung cửa, để thiên sứ hủy diệt tha cho những người trong nhà. Như vậy, việc dùng chiên con Vượt Qua là dấu hiệu biểu tượng cho sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi cái chết đe dọa Ai Cập. Thay cho chiên con Vượt Qua này của Y-sơ-ra-ên, giờ đây chính Đấng Christ đứng vào vị trí. Huyết của Ngài cũng sẽ đổ ra, và sự đổ huyết của Ngài sẽ có hoàn toàn cùng một hiệu quả trong lãnh vực mới mà Ngài lập nên. Ngoài lãnh vực đó, tội lỗi đe dọa bằng sự chết đời đời, nhưng trong lãnh vực thánh đó có sự giải cứu khỏi tội lỗi và do đó có sự bảo tồn khỏi sự chết. Và giờ đây Chúa Giê-xu lập việc bẻ và ăn bánh của bữa ăn Vượt Qua đó và việc uống rượu làm một biểu tượng, để chỉ ra sự giải cứu thiết yếu, thuộc linh mà huyết của Ngài sẽ đem đến cho mọi người được rảy huyết đó. Ở đây cũng vậy, biểu tượng được lấy từ những gì đã tồn tại, và được áp dụng cho lãnh vực mà Ngài lập nên, theo nghĩa thuộc linh, tức là theo nghĩa thiết yếu. Như phép báp-têm thánh đem vào sự thông công với lãnh vực mới, thì Tiệc Thánh ban cho điều thiết yếu trong lãnh vực mới đó. Phép báp-têm thánh ở lối vào và do đó chỉ một lần; Tiệc Thánh là sự bày tỏ về điều được sở hữu, được hưởng và được nếm trải trong lãnh vực đó, và do đó được lặp lại liên tục. Chỉ một lần chúng ta bắt đầu nhìn thấy ánh sáng của sự sống, nhưng chúng ta được nuôi dưỡng ngày qua ngày. Giờ đây hãy cắt hai thánh lễ này ra khỏi Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ, thì chỉ còn lại một hình thức trống rỗng, và thánh lễ đã mất đi. Ngược lại, hãy đặt cả phép báp-têm và Tiệc Thánh trong mối liên hệ thuộc linh trực tiếp với Đấng Christ, Đấng hướng dẫn và cai trị chúng ta như Vua, và như vậy với thân thể huyền nhiệm mà Ngài là Đầu, thì cả phép báp-têm và Tiệc Thánh đều trở thành những thánh lễ có ý nghĩa thuộc linh cao cả, đặt chúng ta trong mối liên hệ với điều đời đời và điều không thấy được, và tiêu biểu cho một quyền năng thuộc linh vượt trên mọi quyền năng trần thế. Nhưng — và đây là điểm chính cho lập luận chúng ta vừa tiến hành — thánh lễ có ý nghĩa thuộc linh sâu sắc này được thi hành trong bề ngoài, và chính Đấng Christ là Đấng nối kết với dấu hiệu bề ngoài do Ngài đặt ra ở đây sự vận hành thuộc linh từ thiên đàng.
Như vậy, thánh lễ mang một tính chất kép. Về hình thức bề ngoài, nó xuất hiện ra bên ngoài, nhưng đằng sau hình thức bề ngoài đó ẩn giấu sự vận hành thuộc linh mà thế gian không thấy, và thế gian không tin. Do đó, một mặt, thánh lễ đặt nền trong Thân Thể huyền nhiệm, nhưng mặt khác, nó cũng tự bày tỏ ra cho mắt thấy. Điều sau này nó không thể làm được trừ khi Thân Thể huyền nhiệm cũng trở nên hữu hình trong một hình thức bề ngoài của Hội Thánh, và như vậy trên hết chính thánh lễ thiết lập mối liên kết giữa Thân Thể huyền nhiệm và Hội Thánh hữu hình. Thánh lễ thuộc về cả hai. Nó lấy quyền năng và bản chất của mình từ Thân Thể thiết yếu, huyền nhiệm, và nó chiếu sáng trong Hội Thánh hữu hình qua hình thức bề ngoài của nó. Giờ đây, nếu Đấng Christ không có ý định lập một Hội Thánh hữu hình, thì sẽ không có vấn đề gì về thánh lễ, và vì vậy sự thật rằng Ngài đã lập thánh lễ cung cấp bằng chứng không thể chối cãi rằng Ngài đã có ý định và muốn có Hội Thánh hữu hình, và rằng chính Ngài đã đặt mối liên kết giữa Hội Thánh đó và Thân Thể huyền nhiệm. Ngay cả không có Hội Thánh hữu hình, Thân Thể huyền nhiệm vẫn sẽ tồn tại, và ngay cả không có thánh lễ, các quyền năng thuộc linh của Đấng Christ vẫn có thể vận hành, như thậm chí có chép rằng Đấng Christ sẽ đến với từng cá nhân trong bí mật “và ăn tối với họ.” (Khải Huyền 3:20.) Nhưng Vua của chúng ta không muốn tự giới hạn mình vào điều này. Ngài thấy là tốt khi để sự vận hành thuộc linh đó cũng nói lên trong điều hữu hình và có thể nhận biết được, và một phần Ngài thậm chí muốn ràng buộc hiệu quả thuộc linh đó với một hình thức bề ngoài. Chỉ ai hiểu điều này mới quỳ xuống trong sự kính sợ sâu sắc trước sự thánh khiết của phép báp-têm và Tiệc Thánh, không gì sánh bằng, và cảm tạ Đấng Cứu Rỗi của mình vì Ngài đã định như vậy trong những dấu hiệu thánh này. Nhưng rồi cũng tự nhiên theo sau điều này ý nghĩa của Hội Thánh hữu hình trong sự sắp đặt của Vua chúng ta. Không có thánh lễ nào có thể quan niệm được nếu không có một Hội Thánh hữu hình được sắp đặt tốt. Chỉ Hội Thánh hữu hình mới có thể đem thánh lễ vào hiện hữu, duy trì nó, và giữ nó thánh khiết. Như vậy, không còn nghi ngờ nào có thể tồn tại rằng Vua của chúng ta, khi Ngài lập hai thánh lễ này, đã muốn Thân Thể huyền nhiệm tự bày tỏ mình trong Hội Thánh hữu hình, để mọi quan niệm như thể Hội Thánh hữu hình chỉ là một nền tảng do con người lập nên đều tan biến. Chính Vua của chúng ta đã ban Hội Thánh ấy cho chúng ta.
SỰ LIÊN HỆ TRONG HỘI THÁNH.
Và Con cầu nguyện chẳng những cho những người này mà thôi, song cũng cho những kẻ sẽ tin Con qua lời của họ. Giăng 17:20.
Vua của chúng ta, như vậy, thứ nhất, chính Ngài đã tuyên bố rằng Ngài sẽ xây dựng một Hội Thánh, điều chỉ có thể chỉ về Hội Thánh trong lãnh vực hữu hình; thứ hai, để xây dựng Hội Thánh hữu hình đó, Ngài đã lập chức sứ đồ; và thứ ba, bên cạnh sự giảng dạy, Ngài đã định thánh lễ trong Hội Thánh hữu hình đó, cả trong sự tưởng nhớ đến sự chết của Ngài trên thập tự giá và trong phép báp-têm thánh. Bản chất của Hội Thánh thánh của Ngài vẫn mang tính huyền nhiệm, và được mô tả cho chúng ta trong hình ảnh “Cây Nho với các nhánh” và trong “một Thân Thể với đầu và các chi thể,” nhưng Thân Thể huyền nhiệm đó cũng đạt được một sự bày tỏ ra bên ngoài, và sự bày tỏ đó là Hội Thánh trên đất. Sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, Đức Thánh Linh vừa mới được đổ xuống thì Hội Thánh đó cũng tự bày tỏ mình. Các thành viên xưng nhận, thánh lễ được thi hành, và có các sứ đồ bước ra để lãnh đạo các thành viên. Nhờ ba điều này, sự bày tỏ của Hội Thánh hiện diện. Giờ đây, tuy nhiên, một câu hỏi vô cùng quan trọng nảy sinh. Phải chăng Hội Thánh đó được định chỉ tồn tại chừng nào chức sứ đồ còn được đại diện trong một hay nhiều sứ đồ? Hay Chúa Giê-xu cũng đã đưa ra các sự sắp đặt cho sự tiếp tục tồn tại của Hội Thánh Ngài sau khi sứ đồ cuối cùng bị cất khỏi đời này? Và rồi đáp án không thể khác hơn là Chúa Giê-xu, trước khi thăng thiên, đã không đưa ra sự sắp xếp nào nhằm vào điều này. Tự nó, hoàn toàn có thể quan niệm được rằng Chúa Giê-xu đã làm điều này. Gương của Phao-lô cho thấy rằng đối với chức sứ đồ, không cần thiết phải đã từng đồng hành với Chúa Giê-xu trên đất, và đã được chính Ngài dạy dỗ trong vòng các môn đồ của Ngài. Phao-lô đã không theo Chúa Giê-xu. Tuy nhiên, ông đã được chọn làm sứ đồ, và chính Chúa Giê-xu đã dạy dỗ ông sau này bằng sự mặc khải đặc biệt. Do đó, tự nó, sẽ không phải là không thể quan niệm được rằng Chúa Giê-xu, vào lúc mười hai sứ đồ đầu tiên lần lượt qua đời, đã đặt những người khác vào vị trí của họ. Tự nó cũng sẽ không phải là không thể quan niệm được rằng Vua của chúng ta, như một phần đáng kể của Cơ Đốc giáo xưng nhận, đã lập một chức vụ đại diện, nhờ đó trên đất sẽ luôn luôn có một vị đại diện thay mặt Ngài. Tóm lại, Vua của chúng ta hoàn toàn tự do để lo liệu cho các nhu cầu tương lai của Hội Thánh Ngài theo bất kỳ cách nào làm đẹp lòng Ngài. Nhưng sự lo liệu này đã không xảy ra. Chúa Giê-xu đã rời các sứ đồ của Ngài trên núi Ô-li-ve mà không định ra những quy định cố định, rõ ràng, xác định cho tương lai của Hội Thánh. Ngay cả nếu người ta vẫn sẵn lòng giả định rằng cho Phi-e-rơ một thẩm quyền thuộc linh cao hơn đã được giao phó so với các môn đồ khác — điều mà việc dùng số ít trong Ma-thi-ơ 16:19 có thể gợi ra — thì điều này vẫn không vươn xa hơn chính Phi-e-rơ.
Điều này cũng quả thật là có thể, vì trong vấn đề này cũng vậy, Vua của chúng ta hoàn toàn có chủ quyền, nhưng mạng lệnh và sự sắp đặt của Ngài về điều đó khi ấy phải được tuyên bố rõ ràng, và điều này cũng thiếu vắng. Không nơi nào được thuật lại dù chỉ bằng một lời rằng Chúa Giê-xu đáng lẽ đã tuyên bố: “Thẩm quyền thuộc linh đặc biệt mà Ta đặt trên Phi-e-rơ, hay ít nhất sau Ngày Lễ Ngũ Tuần sẽ ở trên ông, tự nó và không gián đoạn truyền sang tất cả những ai trong dòng thời gian sẽ kế tiếp ông trong chức vụ của ông.” Mặc dù chúng ta không bao giờ được nói một cách trừu tượng: “Chúa Giê-xu không thể đã định như thế này hay như thế kia!” — chúng ta lại càng bị bắt buộc và ràng buộc hơn, ngay khi chúng ta nhận biết quyền năng thuộc linh trên đất là đã xuất phát từ Ngài, phải tự mình trình bày rõ ràng những lời mà Chúa Giê-xu đã ban thẩm quyền thuộc linh như vậy cho con người, cách thức mà Ngài đã ban, và mục đích mà Ngài đã ban. Dù giờ đây chúng ta, nếu chúng ta đã sống trong những năm đầu tiên sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, cũng sẽ không ngần ngại thừa nhận rằng Phi-e-rơ đã nhận các chìa khóa của Nước Thiên Đàng, và rằng ông, cùng với mười một người kia, có thể cởi và buộc trên đất — thì với sự tàn lụi của chức sứ đồ, điều này vẫn sẽ chấm dứt, trừ khi chính Chúa Giê-xu đã chỉ rõ nó sẽ truyền sang ai sau khi các sứ đồ qua đời. Trong chừng mực các sứ đồ đã để lại Kinh Thánh, chúng ta thừa nhận thẩm quyền của họ. Một phần qua lời của họ mà chúng ta tin. Chức sứ đồ của họ tiếp tục vận hành. Nhưng từ không điều gì cho thấy rằng sau khi họ qua đời, những người khác đã được bổ nhiệm mang thẩm quyền tương tự như vậy. Không điều gì ngăn cản chúng ta thừa nhận rằng Chúa Giê-xu đã giao cho Phi-e-rơ, trong số mười hai người, một nhiệm vụ đặt ông ở phía trước. Chúng ta nhận được ấn tượng rằng trong số mười hai người, ông là người của tư tưởng dẫn đầu, người của sáng kiến. Việc ông đồng thời có thể yếu đuối không mâu thuẫn với điều này. Người ta thường thấy rằng chính những nhà lãnh đạo được chỉ định như vậy, bên cạnh dòng lũ cao, cũng biết trong tính cách của mình một lúc nước rút. Ba lần ông chối Thầy mình. Ông trên hết đã cố gắng giữ Thầy mình khỏi sự chịu khổ. Ông là người đã vung gươm. Và ông là người mà Phao-lô đã phải công khai chống đối khi tại An-ti-ốt ông giả vờ. Hơn Phi-e-rơ nhiều, chính Phao-lô và Giăng là những sứ đồ mà qua các tác phẩm của họ, giọng điệu đã được đặt ra trong Hội Thánh của Đấng Christ. Ông là người ít hiểu nhất về sự kêu gọi của dân ngoại, và trước tiên phải được đưa vào mầu nhiệm này bằng một sự mặc khải riêng biệt. Cho Phao-lô và Giăng, sự mặc khải dẫn đầu cho Hội Thánh đã rơi xuống nhiều hơn cho ông. Nhưng dù tất cả điều này không được bỏ qua, điều này không thay đổi sự thật rằng Phi-e-rơ chiếm giữ trong số mười hai người một vị trí hoàn toàn riêng biệt, được xác định mạnh mẽ, dẫn đầu, và rằng Chúa Giê-xu đã quan tâm đến Phi-e-rơ hơn bất kỳ môn đồ nào khác để ngăn khỏi ông những nguy hiểm thuộc linh đe dọa ông. Cũng rõ ràng rằng Sa-tan đã đặc biệt nhắm vào Phi-e-rơ; điều từ đó có thể suy ra rằng ông là một người có ý nghĩa đặc biệt trong số mười hai người. Sa-tan đã hết sức mong muốn sàng ông như lúa mì. Một cách rất cụ thể, Chúa Giê-xu đã cầu nguyện cho Phi-e-rơ, để đức tin của ông không bị lung lay. Được dẫn dắt bởi kinh nghiệm thuộc linh rất sâu sắc, ông trên hết phải củng cố anh em mình trong giờ phút quan trọng, và lời “hãy chăn chiên con của ta” đã được gọi ra cho ông ba lần nhằm vào sự chối ba lần của ông. Về phía chúng ta, trong cuộc đấu tranh của chúng ta chống lại những khẳng định của giáo hoàng, do đó chúng ta đã cố gắng quá nhiều để hạ thấp vị trí này của Phi-e-rơ trong số mười hai người. Nếu phía bên kia họ phóng đại, thì phía chúng ta chúng ta đã đánh giá thấp, và chỉ sau này sự đánh giá thấp này về phía chúng ta mới chấm dứt. Tính cách bốc đồng của Phi-e-rơ, sáng kiến luôn sẵn sàng của ông, sự rõ ràng trong nhận thức của ông không phải tình cờ mà có. Tất cả điều này đã được ban cho ông trong sự tạo dựng của ông liên quan đến sự kêu gọi tương lai của ông. Và dĩ nhiên Thầy của ông đã dẫn dắt và điều khiển tất cả điều này đến mức nó có thể được sử dụng đầy đủ cho sự nghiệp của Vương Quốc của Ngài.
Tuy nhiên, dù tất cả như vậy, không có ấn tượng nào được rút ra từ các Thư tín của sứ đồ, từ Công Vụ, và từ Khải Huyền, như thể Phi-e-rơ trong đời mình đã thi hành trên các sứ đồ đồng bạn của mình một loại thẩm quyền thuộc linh tối cao. Trong Khải Huyền, trong đó chính Đấng Christ xuất hiện và các sự mặc khải được ban cho Hội Thánh của Ngài thay mặt Ngài, không một sự tham chiếu nào xuất hiện về bất kỳ thẩm quyền đặc biệt nào mà Phi-e-rơ sẽ được trao. Ngay cả trong các thư gửi cho bảy Hội Thánh tại Tiểu Á, không một lời khuyên nào xuất hiện bảo quay về với Phi-e-rơ hay để những khó khăn nảy sinh trong hội chúng được ông quyết định. Trong Công Vụ, Phi-e-rơ quả thật nổi bật khi cần nói và hành động, nhưng khi đến việc quyết định với thẩm quyền, quyết định đó thuộc về các sứ đồ, cùng với các trưởng lão và toàn thể hội chúng; và trong nửa sau của tác phẩm này, Phi-e-rơ thậm chí hoàn toàn lui vào hậu trường, để Phao-lô bước lên phía trước, cũng trong Hội Thánh tại Rô-ma. Ở đây cũng quả thật có sáng kiến và sự sẵn sàng hành động, nhưng không có dấu vết nào của một thẩm quyền cai trị trên tất cả. Và xét về các Thư tín, trong chính các thư của Phi-e-rơ không có dấu vết nào của bất kỳ nỗ lực nào nhằm thi hành một thẩm quyền cao hơn như vậy, và các sứ đồ còn lại hoàn toàn im lặng về ông, ngoại trừ duy nhất Phao-lô; tuy nhiên, ngay cả nơi ông nhắc đến hay có Phi-e-rơ trong tầm nhìn, cũng không có vấn đề gì về việc ông phục tùng thẩm quyền của Phi-e-rơ hay kêu cầu ông hay nhờ ông giải quyết các tranh chấp trong các hội chúng. Ngược lại, Phao-lô nhiều lần nhấn mạnh sự thật rằng ông không được các sứ đồ khác dạy dỗ, mà được chính Chúa Giê-xu dạy dỗ, và tại An-ti-ốt không phải Phi-e-rơ khiển trách ông, mà ông khiển trách Phi-e-rơ. Tất cả những ghi chép thánh này, phần lớn, bỏ qua Phi-e-rơ, ngay cả với tư cách là người của sáng kiến. Cũng trong các thư của Giăng và trong các thư của Gia-cơ, ông thậm chí không được nhắc tên, và về sự tồn tại vào thời đó của một thẩm quyền giáo hội cao, theo nghĩa mà thẩm quyền này về sau đã phát triển, không có gì được khám phá ở đây. Nó không được nói đến; dường như thậm chí nó còn chưa được nghĩ đến. Mặc dù, do đó, chúng ta không muốn bằng bất kỳ cách nào làm giảm sự ưu tiên mà Đấng Christ về nhiều phương diện đã dành cho Phi-e-rơ, cũng như sáng kiến xuất phát từ ông vào và sau ngày Lễ Ngũ Tuần, chúng ta không thể thấy rằng trong các ghi chép còn lại của sứ đồ, thậm chí dấu vết nhỏ nhất cũng được khám phá về một thẩm quyền giáo hội cai trị người khác và quyết định thay người khác, mà Phi-e-rơ sẽ thi hành trong vòng các sứ đồ. Ngay cả nhiệm vụ vĩ đại của những thời đầu tiên đó, thiết lập Hội Thánh hữu hình trong lòng đất ngoại giáo, chắc chắn đã được tất cả các sứ đồ cùng nhau hoàn thành, và sẽ không đúng, bất kể truyền thống nào có thể thuật lại về điều này liên quan đến Phi-e-rơ, chỉ đơn giản viện đến truyền thuyết. Nhưng hơn nữa, xét về các tác phẩm của sứ đồ, sự thật không thể phủ nhận là việc đem phần dẫn đầu lúc bấy giờ của thế giới ngoại giáo vào Hội Thánh của Đấng Christ được liên hệ không phải với Phi-e-rơ, mà hơn nhiều với Phao-lô, và rằng chính Phi-e-rơ đã thừa nhận sự thật đó tại Công Đồng Giê-ru-sa-lem. Giờ đây, nhiều điều có thể đã xảy ra trong những thời đầu tiên đó, tại đủ mọi nơi của thế giới có người ở lúc bấy giờ, mà Kinh Thánh không thuật lại gì cho chúng ta, và cũng có thể thừa nhận rằng Phi-e-rơ đã có phần lớn hơn nhiều trong điều này so với người ta có thể nghĩ từ việc đọc Tân Ước. Thậm chí không loại trừ việc ông đã được tìm đến để xin lời khuyên và sự phán xét, và đã hơn một lần đưa ra sự phán xét của mình. Vì lý do hay nguyên nhân nào mà chúng ta phải giảm bớt vai trò mà Phi-e-rơ đã hoàn thành? Ngược lại, bản chất và tính cách của ông kéo theo việc trong nhiều dịp ông sẽ mạnh mẽ nổi bật. Tất cả những gì chúng ta duy trì là trong các ghi chép của sứ đồ, không có dấu vết nào được khám phá về một thẩm quyền giáo hội cao hơn sẽ thuộc về Phi-e-rơ, và sẽ được ông thi hành trên tất cả các Hội Thánh trong những ngày đó. Ai điều tra không thiên vị lịch sử đời sống giáo hội của những thời đầu tiên đó, theo lời chứng của Kinh Thánh, sẽ không tìm thấy căn cứ hay dịp nào để nói về một thẩm quyền như thẩm quyền của một vị đại diện của Đấng Christ, thẩm quyền sẽ được trao cho Phi-e-rơ, và sẽ được tất cả các sứ đồ, giám mục, và Hội Thánh tôn trọng nơi ông. Nếu giờ đây truyền thống đưa ra về điều này một sự trình bày hoàn toàn khác, chúng ta không có ý định gạt toàn bộ truyền thống đó sang một bên như hoàn toàn không có giá trị, nhưng nếu bạn có hai sự trình bày về đời sống giáo hội của những ngày đó, một từ Kinh Thánh và một từ Truyền Thống, thì chắc chắn rõ ràng rằng sự trình bày mà Kinh Thánh đưa ra đứng với bạn trong sự tôn trọng cao hơn.
Sự hình thành Hội Thánh của những ngày đó dường như cũng đã hoàn toàn được để cho dòng chảy tự nhiên của sự việc, và không có vấn đề gì về một tổ chức được xây dựng vững chắc. Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem nảy sinh dưới sự giám sát và lãnh đạo của các sứ đồ cùng nhau, nhưng sự giám sát này ít chạm đến chiều sâu. Khi một loại cộng sản nảy sinh trong Hội Thánh đó, Phi-e-rơ quả thật khiển trách sự dối trá len lỏi cùng với nó, nhưng ông không tuyên bố gì về chính hệ thống đó, dù có thể thấy trước rằng hệ thống này nhất định dẫn đến sự nghèo khó sau này của Hội Thánh. Tất cả những gì ông làm là tuyên bố rằng không ai bị bắt buộc phải bán tài sản của mình cho anh em. Ngay cả sau khi đã bán, tài sản của ông và giá trị tiền bạc của nó vẫn là sở hữu hợp pháp của người bán. Tại việc lập chức phó tế bên cạnh chức sứ đồ, không có sắc lệnh nào phát ra từ Phi-e-rơ hay từ các sứ đồ, nhưng họ tham khảo ý kiến các thành viên của Hội Thánh, và mời chính họ chỉ định bảy người sẽ nhận lấy việc chăm sóc người nghèo; và sau khi được anh em chỉ định, bảy người này được các sứ đồ cùng nhau đưa vào chức phó tế. Tại cái gọi là Công Đồng Giê-ru-sa-lem, chức chủ tọa quả thật có lẽ do Phi-e-rơ nắm giữ, ít nhất ông là người phát biểu trước tiên, nhưng ở đây cũng vậy, đó là một cuộc họp gồm thứ nhất, các sứ đồ, thứ hai, các trưởng lão, và thứ ba, toàn thể hội chúng, và đề xuất cuối cùng được chấp nhận không xuất phát từ Phi-e-rơ, mà từ Gia-cơ. Trong văn bản sau đó được soạn thảo để gửi đến An-ti-ốt, do đó không nói rằng Phi-e-rơ, hay thậm chí các sứ đồ, đã truyền như vậy, mà họ đã viết như sau: “Các sứ đồ, các trưởng lão, và anh em gửi lời chào các anh em từ trong dân ngoại ở tại An-ti-ốt và Sy-ri và Si-li-si. Vì chúng tôi đã nghe rằng một số người từ chúng tôi ra đi đã làm phiền các anh em bằng lời nói và làm cho linh hồn các anh em dao động, nói rằng các anh em phải chịu phép cắt bì và giữ luật pháp, điều mà chúng tôi đã không truyền; chúng tôi, đã nhóm lại với một lòng, thấy là tốt, v.v.” Và họ kết luận bằng cách nói rằng “Đức Thánh Linh và chúng tôi thấy là tốt, không đặt trên các anh em gánh nặng nào lớn hơn những điều cần thiết.” Từ điều này quả thật thấy rõ rằng hội chúng tại Giê-ru-sa-lem, dưới sự lãnh đạo của chức sứ đồ, tự coi mình trong các câu hỏi chính được phép và bị ràng buộc phải đưa ra một quyết định, và khi làm như vậy, đứng dưới sự lãnh đạo của Đức Thánh Linh. Nhưng rồi cũng chỉ dừng lại ở quyết định này, tức là ở quyết định liên quan đến một câu hỏi chính thuộc linh duy nhất mà vào thời đó đe dọa các Hội Thánh bằng một sự chia rẽ căn bản. Và ngay cả trong câu hỏi căn bản này, Phi-e-rơ cũng không được nêu tên riêng trong văn bản chính thức, và bên cạnh các sứ đồ, các trưởng lão xuất hiện, và bên cạnh những người này, tất cả anh em cùng nhau.
Ngược lại, trong sự hình thành Hội Thánh tiếp theo tại Tiểu Á, Sy-ri, Hy Lạp, và Ma-xê-đoan, mọi người hoàn toàn đi theo con đường riêng của mình, tùy theo hoàn cảnh và như các điều kiện đòi hỏi. Mọi nơi Phao-lô tập hợp dân thành thị quanh cờ của thập tự giá, ông bổ nhiệm các trưởng lão, và điều đó phần lớn dưới việc giơ tay lên, tức là với sự hợp tác của toàn thể hội chúng. Các trợ tá của ông, ví dụ Ti-mô-thê, cũng làm như vậy. Nhằm vào những trợ tá trẻ này, Phao-lô đưa ra một số quy tắc xác định các trưởng lão này tự họ phải là người như thế nào, và bên cạnh các trưởng lão, cũng nhắc đến những người chăm sóc người nghèo, thậm chí các nữ phó tế. Tuy nhiên, trong tất cả điều này, không có vấn đề gì về việc xin mệnh lệnh tại Giê-ru-sa-lem, cũng như việc xin tại Giê-ru-sa-lem sự chấp thuận cho những gì đã được sắp xếp. Phao-lô hoàn toàn ý thức rằng mình có thể và được phép, với tư cách là sứ đồ của Chúa, thậm chí tự mình sắp xếp mọi việc, không phải như thể ông đưa ra lời khuyên và lời tư vấn, mà theo cách ông truyền lệnh. Ông thậm chí làm cho thấy rõ rằng trong tất cả điều này, ông đã tiến hành theo một hướng dẫn cố định, và rằng nhờ đó ông tìm cách thúc đẩy một sự hiệp nhất nào đó trong các Hội Thánh. Do đó lời nói của ông: “Và tôi truyền dạy như vậy trong mọi Hội Thánh.” Ông không khuyên bảo, mà ra lệnh, và làm điều này nhờ thẩm quyền sứ đồ của mình, mà không viện đến sự đồng ý của các sứ đồ còn lại. Khi tại Cô-rinh-tô, sự chia rẽ đe dọa, và người này kêu: Tôi thuộc về Phao-lô, và người kia: Tôi thuộc về A-pô-lô, thì Phao-lô không nghĩ đến việc viện đến quyết định của Giê-ru-sa-lem, càng không nghĩ đến Phi-e-rơ một mình, mà chính ông xử lý vấn đề và như vậy tìm cách chữa lành sự rạn nứt. Ngay cả cuộc lạc quyên lớn mà Phao-lô khởi xướng cho Hội Thánh nghèo khó tại Giê-ru-sa-lem cũng diễn ra nhiều hơn bằng sự thỏa thuận hơn là bằng mệnh lệnh. Như vậy, toàn bộ sự nảy sinh và tổ chức của các Hội Thánh đã được để cho dòng chảy tự nhiên của sự việc. Sự giảng dạy diễn ra trước tiên trong hội đường, rồi trong dân ngoại. Những người được cải đạo đã chịu phép báp-têm. Những người đã chịu phép báp-têm hình thành Hội Thánh. Và Hội Thánh đó được dẫn dắt bởi các trưởng lão được chọn, với sự giúp đỡ của chức phó tế. Và nếu sau này khó khăn nảy sinh, thì Phao-lô, nhờ thẩm quyền sứ đồ của mình, gửi một sứ giả hay một bức thư, hoặc tự mình đến, và như vậy sự sống của một Hội Thánh bị đe dọa như vậy đã được cứu.
Việc một tổ chức của các Hội Thánh kết hợp sau này trở nên cần thiết, và quả thật đã ra đời, là điều không cần phải nói. Trên hết, sự nổi lên của sự bắt bớ và các tà giáo thường xuyên đã khiến điều này trở nên cần thiết. Nhưng trong những năm đầu tiên, một tổ chức như vậy rõ ràng đã không ra đời. Ngay cả trong bảy Hội Thánh tại Tiểu Á được nhắc đến trong sách Khải Huyền, cũng không thấy rõ mối liên hệ lẫn nhau nào. Mỗi Hội Thánh được gửi thư riêng. Chỉ giữa các Hội Thánh lân cận mới dường như đã tồn tại một mối liên hệ rất lỏng lẻo nào đó. Như vậy, giữa các Hội Thánh tại Cô-lô-se và Lao-đi-xê, vì Phao-lô truyền rằng các thư ông viết riêng cho mỗi hội chúng này phải được đọc trong cả hai Hội Thánh. Ngay cả về một tổ chức cố định của chức sứ đồ, chúng ta cũng không khám phá ra dấu vết nào trong Kinh Thánh. Chừng nào các sứ đồ còn sống tại Giê-ru-sa-lem, họ tự nhiên đứng cùng nhau ở đầu Hội Thánh tại đó, và hành động chung. Nhưng điều này sớm chấm dứt. Sự bắt bớ đã phân tán họ. Và giờ đây, từ Kinh Thánh, không thấy rằng họ, sau khi bị phân tán và tản mác, đã bổ nhiệm một hội đồng cố định hay một người đặc biệt mà người ta phải quay về mỗi khi muốn viện đến một quyết định của chức sứ đồ. Dĩ nhiên, chúng ta không phủ nhận rằng các thư có thể đã được viết cho các sứ đồ, cũng như lời khuyên và sự phán xét của họ có thể sau này đã được viện đến, nhưng chúng ta không đọc thấy ở đâu rằng họ, một khi đã tản mác, lại họp nhau nữa, càng không phải vào những thời điểm cố định, cũng như lời của Phi-e-rơ mang thẩm quyền trên lời của tất cả mọi người.
Mọi việc đều theo dòng chảy tự do của nó. Phi-e-rơ trong các thư của mình không đưa ra một mệnh lệnh chung nào nhằm áp dụng cho mọi Hội Thánh. Giăng đã đối xử với các hội chúng mà ông đứng trong mối liên hệ chặt chẽ theo cách riêng của mình. Phao-lô cũng không làm khác. Và người ta có thể giả định rằng với các sứ đồ còn lại, những người mà chúng ta hoàn toàn không biết gì, cũng sẽ không khác. Hội đường đã phục vụ như một mẫu mực cho mọi người trong việc hình thành Hội Thánh, và tại các vùng đất thuộc văn hóa Hy Lạp, mà Phao-lô đặc biệt đi qua, người ta cũng chú ý đến các hội nghị nhân dân tồn tại ở đó, như thấy trong số những điều khác từ việc bầu chọn các trưởng lão bằng việc giơ tay. Và khác xa với việc chịu thiệt hại dưới tất cả điều này, công việc truyền giáo của các sứ đồ lại đặc biệt phong phú và được phước. Trong vòng nửa đời người, các Hội Thánh đã được lập nên khắp phần đã biết của châu Á, và xét về châu Âu, thậm chí đến tận Tây Ban Nha, và, người ta nói, thậm chí đến tận Bồ Đào Nha, hay ít nhất tại Lu-si-ta-ni-a thời đó. Bắc Phi cũng đã chia sẻ phước hạnh của Phúc Âm. Tuy nhiên, tất cả điều này tự nó lớn lên và phát triển. Thời kỳ đã chín muồi để đem đức tin nơi Đấng Christ vào đặc biệt trong dân ngoại. Và quả thật, ngay lúc đó, giữa tình trạng rối loạn về nhiều mặt, đủ loại tà giáo đã nảy sinh, và thậm chí những sai lầm phản luật pháp độc hại đã len lỏi vào, nhưng chống lại những điều này, mọi người tự bảo vệ mình trong vòng riêng của mình tốt nhất có thể. Về sự xuất hiện của Hội Thánh trên đất như một sự hiệp nhất, vẫn chưa có vấn đề gì. Người ta cảm thấy mình là một. Hội Thánh thế giới duy nhất vẫn chưa bị xé rách. Giáo phái vẫn chưa đứng chống lại giáo phái. Ý thức rằng tất cả đều thuộc về nhau, và được kết hợp vào một Thân Thể của Đấng Christ, và như vậy phải đem Thân Thể duy nhất này ra bày tỏ, vẫn giữ ưu thế. Nhưng dần dần, người ta vẫn tự mình đối diện với câu hỏi làm thế nào, giữa sự mở rộng liên tục của các Hội Thánh và giữa sự khác biệt về nhận thức, sự sắp đặt, và sự phục vụ nảy sinh, sự hiệp nhất cũng có thể được duy trì ra bên ngoài. Và chính với điều này, người ta giờ đây đối diện với câu hỏi căn bản, liệu Đấng Christ, khi Ngài còn trên đất, hay cũng sau khi Ngài thăng thiên, đã lập một sự sắp đặt mà, sau khi chức sứ đồ tàn lụi, có thể bảo đảm sự hiệp nhất của Hội Thánh Ngài hay không. Chừng nào các sứ đồ còn sống và làm việc, sự hiệp nhất đó tự nó đã được ban cho trong chức sứ đồ. Và cũng đã được xác lập rằng chỉ một mình Đấng Christ, với tư cách là Vua, sở hữu quyền năng và quyền để sắp đặt Hội Thánh Ngài cho tương lai.
Nhưng Ngài sẽ làm điều này qua hành động của Ngài với tư cách là Vua từ ngai của Ngài, hay đúng hơn là theo một kế hoạch đã được ấn định trước và trình bày sẵn trước chúng ta? Trong nhiều thời đại dài người ta đã cho là điều sau. Thế nhưng về sau người ta đã nhận ra rằng chỉ điều trước mới diễn đạt đúng ý định của Đấng Christ.
SỰ NGỰ TRONG HỘI THÁNH CỦA NGÀI.
Nầy, ta ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế. A-men. Ma-thi-ơ 28:20.
Với tư cách là Vua trên Hội Thánh của Ngài, Đấng Christ — như chính Ngài đã tuyên bố ngay trước khi Ngài thăng thiên — sẽ tự mình cai trị Hội Thánh của Ngài; và điều đó không phải theo nghĩa chung mà sự cai trị thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc về sự quan phòng bao trùm trên mọi sự, nhưng theo một cách hoàn toàn đặc biệt. Vì Ngài làm chứng với các sứ đồ của Ngài, những người Ngài để lại phía sau khi Ngài thăng thiên: “Nầy, ta ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.” Trước những lời này, chúng ta nên dừng lại một cách có suy xét. Vì những lời này cũng thường được hiểu theo một nghĩa mơ hồ. Người ta cho rằng chúng có nghĩa là họ, các thành viên của Hội Thánh Ngài, có thể tin cậy nơi sự bảo vệ của Chúa Giê-xu. Chúa Giê-xu “ở cùng họ”, điều này khi ấy được hiểu như thể Ngài muốn nói: Ta đứng về phía các ngươi, Ta ở bên cạnh các ngươi, sự nghiệp của các ngươi là sự nghiệp của Ta, sự nghiệp của Ta là sự nghiệp của các ngươi. Các ngươi có thể tin cậy nơi Ta. Trong đức tin nơi sự bảo vệ phát xuất từ Chúa Giê-xu trên chúng ta, người ta khi ấy cảm thấy hạnh phúc, và không gắn thêm ý nghĩa nào khác cho những lời này. Thế nhưng cách giải thích này hoàn toàn không đúng. Trong những lời này còn có một điều hoàn toàn khác, một điều đi sâu xa hơn nhiều và chỉ cho chúng ta một mối quan hệ hoàn toàn khác mà Đấng Christ đặt chính Ngài vào, bằng lời phán này, đối với các tín hữu của Ngài trên đất. Vì trong đó không bày tỏ điều gì kém hơn việc Đấng Christ, trong sự thăng thiên của Ngài, quả thật rời khỏi những người thuộc về Ngài về mặt thân thể, nhưng Ngài không tách khỏi họ về bản chất, mà luôn ở cùng họ, và điều đó ngay tại đây trên đất. Chính sự hiện diện thiêng liêng và bền vững của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài trên đất được đóng ấn trong những lời này của Đấng Christ. Chúa Giê-xu không nói: “Ta sẽ ở cùng các ngươi”, nhưng: “Ta ở cùng các ngươi”, một cách diễn đạt chỉ thực sự có ý nghĩa trọn vẹn nếu Chúa Giê-xu muốn nói rằng Ngài không ra đi, nhưng ở lại với họ và không tách khỏi họ. Quả thật, đối với mắt xác thịt, quả thật theo sự hiện diện thuộc thân thể của Ngài, thì Ngài rời đi, nhưng không theo bản thể thiêng liêng ẩn giấu của Ngài. Vì vậy, đây ít là một lời hứa mà Chúa Giê-xu ban cho, mà hơn thế là một lời tuyên bố về tình trạng đã bước vào trong lúc đó. Đối với các sứ đồ, tình trạng mới đó có thể gây ấn tượng như thể từ nay về sau Đấng Christ sẽ ở trên trời và Hội Thánh ở trên đất, và theo cách đó Hội Thánh quả thật có thể cầu nguyện và ca ngợi, và Đấng Christ quả thật có thể khiến sự an ủi và sự giúp đỡ giáng xuống trên Hội Thánh của Ngài từ Ngai vinh hiển, nhưng dẫu vậy chỉ theo cách mà Chúa Giê-xu ở xa chúng ta trên cao kia, và Hội Thánh của Ngài, tách xa khỏi Ngài, lang thang tại đây trên đất trong bóng tối. Vẫn còn có sự tương giao giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, nhưng không còn sự hiệp thông của sự sống nữa. Đấng Christ bị cô lập khỏi Hội Thánh của Ngài trên trời, và Hội Thánh bị cô lập khỏi Đấng Christ trong xứ tạm trú này. Thế nhưng quan niệm đó hẳn đã hoàn toàn sai lầm, và vì vậy, đối nghịch với quan niệm sai lầm đó, Chúa Giê-xu, trước khi rời khỏi các sứ đồ của Ngài, đã nhấn mạnh một cách rõ ràng vào lòng họ: Dù Ta rời khỏi các ngươi trước mắt thấy, nhưng không có sự phân cách nào xảy ra; hãy xem, Ta ở cùng các ngươi; ngay cả khi Ta đã thăng thiên lên trời, các ngươi sẽ kinh nghiệm rằng Ta ở cùng các ngươi, ở bên các ngươi, và ở trong các ngươi. Và điều này không phải như một ân điển ngoại lệ xảy đến cho các ngươi, hỡi các sứ đồ của Ta. Trái lại, điều này sẽ luôn luôn là như vậy và vẫn cứ như vậy đối với Hội Thánh của Ta trên đất. Vì thế Chúa Giê-xu thêm rằng: “Nầy, ta ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.”
Đã trước hành trình của Ngài đến Gô-gô-tha, Chúa Giê-xu đã bảo đảm với họ cùng một điều ấy, nhưng bằng những lời mà nếu đọc vội, người ta không thấy ngay: “Ta sẽ không để các ngươi mồ côi đâu; ta sẽ đến cùng các ngươi. Còn một ít lâu, thế gian chẳng thấy ta nữa, nhưng các ngươi sẽ thấy ta, vì ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống. Trong ngày đó, các ngươi sẽ biết rằng ta ở trong Cha ta, các ngươi ở trong ta, và ta ở trong các ngươi” (Giăng 14:18 trở đi). Nghĩ rằng điều này chỉ nói đến sự tái hợp sau sự sống lại thì dĩ nhiên là vô lý. Vì khi ấy phần thêm vào, “Các ngươi ở trong ta, và ta ở trong các ngươi”, hẳn đã không có ý nghĩa gì. Nó cũng đã là một sự an ủi quá nghèo nàn cho các môn đồ nếu sau sự sống lại, họ chỉ lấy lại được Chúa Giê-xu trong vài ngày, hay đúng hơn là trong vài giờ. Khi ấy, sau sự sống lại, nó chẳng hơn gì một cuộc tái hợp thoáng qua tương tự, một chuyến viếng thăm trong chốc lát, và sau đó sự phân cách hẳn vẫn lại xảy ra, và các môn đồ hẳn vẫn lại bị bỏ lại như những kẻ mồ côi. Nếu một người cha nói với các con của mình trên giường bệnh: “Bây giờ quả thật ta lìa khỏi các con, nhưng ta sẽ không để các con mồ côi; kìa, ta sẽ trở lại”; rồi ông quả thật trở lại, nhưng chỉ sau một cuộc tái hợp thoáng qua, lại lìa khỏi các con mình một lần nữa và lần này là mãi mãi, thì những đứa trẻ mồ côi đáng thương ấy hẳn đã có đầy đủ quyền để than phiền: “Nhưng giờ đây cha yêu dấu của chúng ta rốt cuộc đã lừa dối chúng ta. Vì giờ đây quả thật thấy rõ rằng chúng ta thực sự bị bỏ lại làm kẻ mồ côi.” Và vậy thì tại sao, khi đọc lời của Chúa Giê-xu, chúng ta lại không bày tỏ ấn tượng của mình một cách thành thật như những đứa trẻ ấy? Vì nếu Chúa Giê-xu quả thật chỉ muốn nói: “Bây giờ Ta lìa khỏi các ngươi, nhưng trước khi Ta lìa khỏi các ngươi mãi mãi, Ta sẽ trở lại chỉ trong chốc lát”, thì cách diễn đạt “Ta sẽ không để các ngươi mồ côi” hẳn đã không thể được dùng. Làm kẻ mồ côi là một tình trạng. Nếu giờ đây Chúa Giê-xu nói rằng Ngài sẽ không để các sứ đồ của Ngài mồ côi, thì điều này chỉ có thể trở nên đúng theo cách này: điều giờ đây dường như là sự phân cách sẽ mãi mãi bị hủy bỏ, để các sứ đồ, những người trong chốc lát đã mất Thầy mình trong sự chết, giờ đây lại nhận lại Ngài, và rồi mãi mãi. Chính xác cũng như điều nằm trong những lời: “Kìa, ta ở cùng các ngươi” — không phải trong chốc lát, không phải thỉnh thoảng, nhưng mọi ngày, và theo cách mà điều này đúng cho toàn thể Hội Thánh của Ta, vì Ta ở cùng các ngươi cho đến sự hoàn tất của thế gian. Và chỉ như vậy thì điều mà Chúa Giê-xu ngay lập tức cho tiếp nối sau lời bảo đảm của Ngài rằng họ sẽ không còn mồ côi mới thực sự có ý nghĩa đúng đắn: “Các ngươi sẽ ở trong ta, và ta sẽ ở trong các ngươi.” Một sự hiện diện của Đấng Christ thân mật và bền vững hơn thế này chắc chắn không thể tưởng tượng được, hơn là việc Đấng Christ, Đấng đang ngự trên Ngai vinh hiển, đồng thời mọi ngày, cho đến khi Ngài trở lại, sẽ ở tại đây trên đất trong những người thuộc về Ngài. Và như để loại bỏ mọi nghi ngờ, chính Chúa Giê-xu thêm rằng không chỉ các sứ đồ, nhưng mọi người yêu mến Ngài và giữ lời Ngài, sẽ trải qua kinh nghiệm phước hạnh rằng Chúa Giê-xu đến cùng người ấy, không phải trong chốc lát hay trong một khoảnh khắc duy nhất, nhưng để ngự cùng người ấy. Vì theo nghĩa đen, Chúa đã phán: “Nếu ai yêu mến ta và giữ lời ta, Cha ta sẽ yêu người, và chúng ta sẽ đến cùng người và ở cùng người.”
Do đó, Chúa Giê-xu không phải là một vị Vua rút lui xa khỏi xứ của Ngài và giao việc cai trị dân Ngài cho những người khác, để rồi chỉ lâu sau mới trở lại với dân Ngài. Điều này quả thật đúng về sự xuất hiện thuộc thân thể của Ngài, nhưng không đúng về sự vận hành thuộc bản chất của Ngài. Dù Ngài được tôn cao trong vinh dự và trong xác thịt của chúng ta được nâng lên trên ngai vinh hiển, thế nhưng Ngài không hề, dù chỉ trong một khoảnh khắc, cắt đứt sự hiệp thông thiêng liêng của sự sống với những người thuộc về Ngài. Ngài ở giữa họ, Ngài vẫn ở giữa họ, Ngài ngự giữa họ. Dĩ nhiên, điều này chẳng ích lợi gì cho người chỉ quan tâm đến hình dáng hữu hình của Chúa Giê-xu, nhưng nó có ích cho mọi người đã và đang quan tâm đến Chúa Giê-xu thuộc bản chất; đến Đấng đã từng mang lấy hình dáng hữu hình đó, đã cởi bỏ nó khi Ngài chết, nhưng đã mặc lấy lại nó trong sự sống lại của Ngài, và Đấng giờ đây trong hình dáng hữu hình đó đã thăng thiên lên trời; vâng, có ích cho người mà dẫu vậy, trong và đằng sau hình dáng hữu hình đó, luôn tìm kiếm chính Chúa Giê-xu, cũng như chính chúng ta, giữa chúng ta với nhau, khi chúng ta thân mật với một người bạn tâm giao, luôn tìm kiếm qua dáng vẻ hữu hình của người ấy chính người bạn đó trong đời sống tâm linh nội tâm của mình, và ngay cả khi chúng ta hiện đang đưa hài cốt phải chết của người ấy đến mồ, thế nhưng trong tư tưởng và trong trí tưởng tượng của chúng ta vẫn tiếp tục cảm nhận sự hiệp thông của tâm hồn với người ấy. Thế nhưng tại đây cũng hãy cẩn thận chớ hiểu lầm, một điều mà ngay cả Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta cũng tạo cơ hội cho, bằng cách chỉ đến một cách thức duy nhất của sự thực hành hiệp thông này giữa Chúa Giê-xu và các tín hữu. Vì Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta nói rằng, theo hình dáng hữu hình của Ngài, quả thật Ngài không còn ở trên đất nữa, nhưng “theo Thần Tánh, Uy Nghiêm, Ân Điển, và Thánh Linh của Ngài, Ngài không bao giờ lìa khỏi chúng ta.” Về điều này chúng ta nói a-men từ tận đáy lòng, thế nhưng vẫn còn: nó chỉ diễn đạt một mặt của lẽ thật quan trọng tại đây, và vì thế là chưa đầy đủ. Theo Thần Tánh của Ngài, Đấng Christ nâng đỡ mọi sự, hiện diện khắp mọi nơi, không hề vắng mặt ở đâu, và do đó, với tư cách như vậy, Ngài hẳn phải ở khắp mọi nơi trong Hội Thánh của Ngài, trong mọi tín hữu của Ngài, và cũng trong các tín hữu của Ngài trên đất. Nhưng điều tương tự này cũng đúng đối với những người không tin. Theo Thần Tánh của Ngài, Đấng Christ cũng ở trong các kẻ thù nghịch của Ngài. Vâng, thậm chí còn có thể và phải xưng nhận rằng Thần Tánh cũng hiện diện khắp mọi nơi trong thiên nhiên bao quanh chúng ta. Nếu không có gì thêm, thì trong đó chẳng có điều gì đặc biệt thuộc về Hội Thánh của Ngài, chẳng có điều gì đặc biệt được bày tỏ cho các sứ đồ của Ngài hay cho các tín hữu của Ngài. Điều tương tự cũng đúng về Uy Nghiêm của Ngài. “Các tầng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài làm” cũng đúng về Ngôi Hai trong Ba Ngôi Thánh. Hay sứ đồ Giăng há không dạy chúng ta rằng mọi sự đã được tạo dựng bởi Ngài, và không có Con của Đức Chúa Trời thì chẳng có vật chi được tạo dựng; và sứ đồ Phao-lô há cũng không dạy chúng ta rằng Ngài có trước mọi sự, và mọi sự hiệp lại trong Ngài sao? Vậy thì làm sao Đấng Christ lại không hiện diện trong thiên nhiên vô cùng đó, là thiên nhiên mà nếu không có Ngài thì ngay cả trong một khoảnh khắc cũng không tồn tại? Tuy nhiên, một sự xác định gần hơn nằm trong chữ Ân Điển. Ngài không bao giờ lìa khỏi chúng ta với Thần Tánh, Uy Nghiêm, và Ân Điển của Ngài. Ân Điển đó, giờ đây được hiểu theo một nghĩa đặc biệt, chỉ áp dụng cho các tín hữu, và do đó đặt lên sự hiện diện của Ngài trong họ một dấu ấn đặc biệt. Và một phần người ta cũng có thể nói như vậy về sự xác định thứ tư, rằng Ngài không bao giờ lìa khỏi chúng ta với Thần Tánh, Uy Nghiêm, Ân Điển, và Thánh Linh của Ngài. Dù quả thật Đức Thánh Linh, với tư cách là Ngôi Ba trong Ba Ngôi Thánh, cũng ở trong mọi vật, đến nỗi ngay cả cây cỏ và loài vật cũng chỉ nhờ Thánh Linh đó mà là những gì chúng là, thế nhưng người ta có thể cho rằng Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta tại đây đã hiểu chữ Thánh Linh theo một nghĩa đặc biệt, một điều tỏ ra từ phần thêm vào “Thánh Linh của Ngài.” Điều này đặt chữ này vào mối liên hệ với sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, và do đó với sự ban phát đặc biệt của Thánh Linh, là phần chỉ thuộc về các tín hữu mà thôi.
Nhưng ngay cả với điều này vẫn chưa nói đủ, và bất cứ ai muốn hiểu đầy đủ sự hiện diện của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài đều phải chú ý ít nhất cũng nhiều như vậy đến mối dây ràng buộc Đấng Christ với các tín hữu của Ngài như những chi thể của Thân Thể mầu nhiệm của Ngài, và do đó trong hình thức Đấng Trung Bảo của Ngài. Quả thật, chính vì Thân Thể đó mang tính mầu nhiệm, nên chúng ta luôn cảm thấy khó hình thành một quan niệm về nó. Thế nhưng tại đây nữa, điều chúng ta thấy và quan sát giữa loài người đưa ra một hình ảnh có thể làm sáng tỏ vấn đề cho chúng ta. Nếu chúng ta nghĩ đến một gia đình gồm cha, mẹ, và các con, thì chúng ta cảm nhận và thừa nhận rằng những người này, giả sử là năm người, tạo thành một toàn thể. Thế nhưng trong phương diện hữu hình, họ dường như đứng lỏng lẻo bên cạnh nhau. Thậm chí có thể có những lúc người cha đang làm việc, người mẹ một mình ở nhà, và các con ở trường. Vào lúc như vậy, họ thậm chí không nhìn thấy nhau, và trong phương diện hữu hình không hề có sự hiệp thông nào giữa năm người này. Họ dường như hoàn toàn tách biệt, mỗi người một mình, mỗi người riêng rẽ. Thế nhưng điều này, ngay cả trong lúc phân cách về mặt địa phương đó, có ngăn cản họ trở nên một thân thể, tạo thành một gia đình, và cấu thành một gia đình, được ràng buộc với nhau dưới sự hiệp nhất của huyết thống, của danh, và của tình yêu thương chăng? Điều này thậm chí còn đi xa hơn nữa. Gia đình có thể phân tán hoàn toàn qua hôn nhân hay bằng cách khác. Các con thậm chí có thể dời đến một phần khác của thế giới. Vì cớ đó, họ có còn không thuộc về nhau nữa chăng? Vì cớ đó, mối dây cũ kỹ ấy có còn không ràng buộc họ nữa chăng? Vì cớ đó, họ có còn không tạo thành một và cùng một gia đình nữa chăng? Và chúng ta há chẳng cảm nhận rất rõ rằng, ngay cả sau sự phân tán đó, họ vẫn còn là một sự hiệp nhất sao? Điều tương tự này há chẳng đúng, thậm chí đến một mức độ nào đó, đối với cả một dòng dõi, trải qua nhiều thế kỷ sao? Chỉ cần nghĩ đến các triều đại vương giả, đặc biệt là Nhà Orange lừng lẫy của chúng ta. Vâng, há chẳng có thể nói điều tương tự về cả một dân tộc, là dân tộc quả thật gồm hàng triệu cá nhân lỏng lẻo, tách biệt, thế nhưng lại được ràng buộc một cách thân mật bởi một dòng dõi, bởi một lịch sử, bởi một ý thức dân tộc, đến nỗi vừa khi kẻ thù xuất hiện bên kia biên giới thì toàn thể dân tộc lại cảm nhận sự hiệp nhất của mình, và chiến đấu như một toàn thể vì cơ nghiệp của tổ quốc sao? Vậy thì, một gia đình như thế tạo thành một thân thể, một gia đình như thế tạo thành một thân thể, một dòng dõi như thế tạo thành một thân thể, và một dân tộc như thế tạo thành một thân thể. Thân thể của gia đình dưới người cha, thân thể của dòng dõi dưới vị tộc trưởng, thân thể của dân tộc dưới vua của nó; và tại đây yếu hơn, tại kia mạnh hơn, mọi người thuộc về nó đều tin chắc về sự hiệp nhất của một thân thể như thế, một sự hiệp nhất đặt nền tảng trên huyết thống, trên danh, trên lịch sử, và trên khuynh hướng và tính cách. Mầu nhiệm nhưng vẫn hoàn toàn thật. Bạn không nhìn thấy mối dây, nhưng mối dây đó dẫu vậy vẫn ở đó.
Giờ đây, hãy áp dụng chính điều tương tự này cho Thân Thể mầu nhiệm của Đấng Christ, và bạn sẽ lập tức cảm nhận sức mạnh của nó. Tại đây nữa, bạn đang đối diện với những con người, mỗi người đều sống một đời sống độc lập của riêng mình. Đấng Christ đứng một mình, và cũng vậy mọi tín hữu của Ngài đều đứng một mình. Họ bị tách khỏi nhau về mặt địa phương bởi những khoảng cách. Theo lệ thường, các chi thể không biết nhau, chưa bao giờ thấy nhau, và thậm chí còn không quen biết tên và sự hiện hữu của nhau. Một tín hữu ở Hà Lan biết gì về các tín hữu ở Mê-hi-cô; một tín hữu ở Nga biết gì về các tín hữu ở Mũi Hảo Vọng? Thế nhưng tất cả các tín hữu này đều thuộc về nhau, có một mối dây hiệp nhất họ tất cả, và cùng nhau họ tạo thành một sự hiệp nhất thật. Sự hiệp nhất này không nằm trong huyết thống của họ, không phát sinh từ sự sinh ra tự nhiên, nhưng tìm thấy nguồn gốc của nó trong sự sinh ra thứ hai, sự sinh ra thiêng liêng, gọi là sự tái sinh. Trong họ có một đời sống hai mặt. Một đời sống, mà họ nhận được từ sự sinh ra tự nhiên của mình, và đời sống đó phân tách họ. Theo sự sinh ra tự nhiên, một người Sa-mô-yết là một hữu thể hoàn toàn khác với một người da đen Ban-tu. Nhưng giờ đây, đối với các tín hữu, bên cạnh sự sinh ra đầu tiên này, có sự sinh ra thứ hai, không phải từ huyết mà từ Thánh Linh, và sự sinh ra thứ hai đó chỉ thuộc riêng về các tín hữu, sự sinh ra thứ hai đó thuộc về mọi tín hữu, và sự sinh ra thứ hai đó đối với mọi người là một, có một nguồn gốc, đến từ một Đấng Sinh Ra, và có trong mọi người cùng một hiệu quả. Từ sự sinh ra thứ hai đó, từ sự sinh ra từ Thánh Linh đó, giờ đây phát sinh một sự hiệp thông mới, và quả thật là một sự hiệp thông đứng cao hơn nhiều so với sự hiệp thông phát sinh từ các yếu tố tự nhiên. Vì mọi sự hiệp thông phát sinh từ các dữ kiện tự nhiên chỉ phục vụ trong một thời gian và chỉ có ý nghĩa đối với đất này mà thôi. Trái lại, trong sự sinh ra thứ hai đó có một sức thúc đẩy đặc biệt, không bao giờ cạn kiệt, và sức đó giữa các tín hữu thuộc mọi thời đại và mọi nơi tạo ra một sự hiệp thông vượt qua cả cõi đời đời. Tại đây nữa, giờ đây, bạn không nhìn thấy mối dây. Họ tất cả đều là những con người lỏng lẻo, độc lập, đến trước mặt bạn, hay những người mà bạn thậm chí có thể không bao giờ được thấy, nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng tại đây nữa mối dây vẫn hiện hữu. Và quả thật là một mối dây không chỉ vì hình thức mà thôi, nhưng là một mối dây dệt những sợi của nó sâu vào bản thể của mọi người, gắn chặt chính nó trong sự hiện hữu sâu thẳm nhất của linh hồn mọi người, và từ bên trong ràng buộc họ với nhau như những chi thể của một Thân Thể. Thân Thể mầu nhiệm này, giờ đây, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, được gắn chặt vào Chúa Giê-xu. Chính Ngài thuộc về nó. Nó hình thành, mở rộng, và được hoàn thiện qua việc Chúa Giê-xu liên tục tiếp nhận và thâu nhập những con người mới vào Thân Thể này, và điều đó bằng phương tiện kép là sự sinh ra thứ hai xét về bản chất, và bằng phương tiện của đức tin xét về đời sống có ý thức. Điều này khiến cho Thân Thể này không tồn tại tách khỏi Chúa Giê-xu, nhưng chính Ngài ở trong Thân Thể đó, và điều này theo nghĩa đặc biệt rằng Ngài là Đầu của Thân Thể này; rằng từ Ngài hơi thở của sự sống tuôn ra vào toàn thể Thân Thể này; và rằng bất cứ ai sống trong Thân Thể này đều sống bởi sự sống của Ngài và bởi hơi thở của Ngài. Như “cái tôi” của bạn giờ đây đi đến sự tự ý thức trong đầu của bạn, và bạn, khi đã đi đến sự tự ý thức trong não của mình, cảm nhận và biết rằng bạn sống trong toàn thể thân thể của mình và trong mọi chi thể của nó, thì tại đây cũng vậy. Nếu một chi thể của thân thể bạn bị tê liệt, cứng đờ, hay tê dại, thì bạn không còn hiện diện với cảm giác của mình trong chi thể đó của thân thể bạn nữa. Nhưng vừa khi dòng máu lại chảy qua chi thể cứng đờ hay tê dại này của thân thể bạn, hay các dây thần kinh lại bắt đầu hoạt động, thì bạn trở lại với cảm giác của mình vào chi thể này, và chi thể này trở lại vào sự hiệp thông với thân thể của bạn. Và tất cả những điều này giờ đây cũng đúng về Thân Thể mầu nhiệm của Chúa Giê-xu ở một mức độ cao hơn nhiều nữa, vì theo một nghĩa thánh khiết hơn nhiều. Với chúng ta, một tình trạng sai trật của đầu chúng ta thường là nguyên nhân gây ra sự rối loạn trong thân thể chúng ta, dù qua sự quá độ tội lỗi, hay qua sự gắng sức quá độ, hay qua một tình trạng bệnh tật. Tuy nhiên, đối với tất cả những điều này, trong Thân Thể mầu nhiệm của Đấng Christ không bao giờ, dù trong một khoảnh khắc, có vấn đề gì. Ngài, với tư cách là Đầu của Thân Thể này, luôn luôn là và vẫn là Đấng Thánh, Đấng Vinh Hiển, Đấng Thuần Khiết, Đấng Thấu Suốt Mọi Sự, và Ngài liên tục cung cấp cho Thân Thể của Ngài sức sống mới và hơi thở thánh khiết của sự sống. Điều này giờ đây khiến cho sự hiệp nhất của Thân Thể mầu nhiệm này cứ luôn thức tỉnh qua sự khích lệ thánh khiết và vận hành với sức mạnh đổi mới. Và dù Đấng Christ, theo bản tính con người của Ngài, ở trên trời còn chúng ta ở trên đất, và giữa chúng ta với nhau trên đất bị tách khỏi nhau bởi những khoảng cách lớn lao, thế nhưng Thân Thể duy nhất đó vẫn tiếp tục vận hành không bị phá vỡ và không bị suy giảm trong sự hiệp nhất của nó. Không bao giờ một chi thể có thể bị cắt lìa khỏi nó, và không bao giờ có thể đến một khoảnh khắc mà Đầu ngừng thấu suốt và làm cho Thân Thể sống động.
Và trong điều này giờ đây nằm mặt kia của sự hiện diện khắp mọi nơi của Đấng Christ trong và giữa những người thuộc về Ngài. Dĩ nhiên, phải dành sự công bằng đầy đủ cho sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài, là sự hiện diện phát xuất từ Thần Tánh và Uy Nghiêm của Ngài. Vì chính điều này đã khiến chúng ta không bao giờ có thể nghĩ về các tín hữu trên đất như bị tách khỏi Đấng Christ. Nhưng dẫu vậy, chỉ sự hiệp nhất của Thân Thể mầu nhiệm mới đặt việc Đấng Christ “ngự” trong Hội Thánh của Ngài vào ánh sáng rõ ràng và sáng chói. Ngài không thể được nghĩ là tách khỏi Thân Thể của Ngài. Nơi nào Thân Thể mầu nhiệm của Ngài ở, nơi đó Ngài ở. Không phải đến cùng bạn từ bên ngoài, nhưng hiện diện trong bạn, và không có điều gì tai hại hơn sự ảo tưởng hão huyền rằng chúng ta, với tư cách là tín hữu, chỉ nên tìm kiếm Chúa Giê-xu bên ngoài sự hiện hữu linh hồn của chính mình. Khi ấy Chúa Giê-xu trở nên đối với chúng ta một Thầy Dạy, khi ấy Chúa Giê-xu trở nên đối với chúng ta một Tấm Gương, khi ấy Ngài phán với chúng ta từ một quá khứ của mười chín thế kỷ trước, khi ấy chúng ta hình dung Ngài như đang ngự trên cao, vô hình, xa chúng ta vô cùng trên trời, nhưng không có sự hiệp thông, không có sự ở cùng thân mật, dịu dàng với Chúa Giê-xu trong Thân Thể mầu nhiệm trên đất. Khi ấy chúng ta cảm thấy mình là những tín hữu lỏng lẻo, độc lập, mỗi người bước đi trên con đường riêng của mình, và chỉ sau khi chúng ta chết, hay khi Chúa trở lại, mới lần đầu tiên bước vào sự hiệp thông với Ngài. Vua của chúng ta khi ấy không ở cùng chúng ta, nhưng cai trị chúng ta từ xa. Khi ấy Ngài không ở trong chúng ta, nhưng nhìn xuống chúng ta từ những chiều cao vô cùng. Điều này giờ đây khiến mọi đời sống đức tin trở nên trừu tượng, một đời sống đức tin an nghỉ trong các công thức, và là và phải vẫn là không có sức sống. Nhưng Chúa Giê-xu đã không muốn như vậy, và về phía Ngài thì điều đó không bao giờ là như vậy. Trái lại, ngay cả khi bạn đang ở trên đất, Ngài đến cùng bạn, thấm vào bạn, ngự trong bạn, đến vào lòng bạn, chạm đến bạn trong linh hồn bạn, nắm lấy bạn ngay trong gốc rễ của sự sống bạn, và thâu nhập bạn như một chi thể sống động vào Thân Thể mầu nhiệm, mà Ngài thấu suốt hoàn toàn bằng Thánh Linh của Ngài. Và chỉ trong điều này — nhận biết nó, cảm nhận nó, cảm thấy nó trong lòng mình, và nhận ra chính nó trong sự vận hành thiêng liêng của nó — mới nằm hơi ấm, sức sống, và ánh sáng rực rỡ của sự hiệp thông của bạn với Chúa Giê-xu. Nhưng ngay cả khi bạn không nhận biết điều này, không cảm thấy điều này, và không trải qua cảm xúc phước hạnh của nó, thì bằng tất cả những điều này, bạn dẫu vậy vẫn không bao giờ thay đổi tình trạng sự việc về phía Chúa Giê-xu. Điều này quả thật khiến bạn phải vật lộn với đức tin của mình, sống trong sự phục vụ lạnh lùng của chữ nghĩa thay vì trong sự sống động của tình yêu thánh khiết, và tự cướp đi của mình điều giàu có nhất mà đời sống đức tin của bạn có thể ban cho bạn tại đây trên đất, nhưng nếu bạn thực sự được thâu nhập như một chi thể sống động vào Thân Thể mầu nhiệm này, thì bạn dẫu vậy vẫn đứng dưới sự cảm hứng của Đầu, Ngài hiện diện cùng bạn trong Thân Thể mầu nhiệm, và Ngài không bao giờ xa cửa lòng bạn. Dù bạn không nghĩ đến Chúa Giê-xu và không cảm nhận sự gần gũi của Ngài, bạn cũng không thể xua đuổi Ngài. Không phải bạn, nhưng Ngài quyết định Ngài sẽ đến gần bạn ở đâu, khi nào, và như thế nào, và Ngài cũng giữ lập trường của Ngài đối với bạn, không theo ý định của bạn, nhưng theo ý muốn thánh khiết của Ngài.
Và chính qua điều này mà Ngài thực thi sự cai trị Vương Quyền của Ngài trong Hội Thánh của Ngài. Ngài không phải là một roi fainéant, nghĩa là, không phải là một Vua chỉ trên danh nghĩa, nhưng là một Vua thực sự, Đấng nắm giữ bạn trong tay Ngài, Đấng làm trọn ý muốn của Ngài trong bạn, và Đấng cũng khiến bạn trở nên hữu ích cho mục đích thánh khiết của Ngài. Và sự cai trị này chắc chắn cũng diễn ra qua Lời và qua sự vận hành mà Hội Thánh hữu hình thực thi trên bạn; nó diễn ra qua sự hiệp thông trong đời sống Hội Thánh, và qua sự hiệp thông trong tình bằng hữu tin kính; nó thậm chí diễn ra qua số phận của bạn trong đời, qua sự thịnh vượng và nghịch cảnh của bạn, qua sự áp bức và đau khổ của bạn, thậm chí qua sự cám dỗ của Sa-tan. Không có điều gì mà Vua của Hội Thánh không dùng làm phương tiện để bày tỏ sự cai trị của Ngài, cũng cho sự nhận biết của bạn và trong sự bày tỏ ý muốn của bạn và qua các việc làm của bạn. Thế nhưng, tất cả những điều này chỉ là những phương tiện mà Ngài dùng để làm cho rõ ràng đối với sự nhận biết thiêng liêng của bạn điều Ngài làm cho bạn và trong bạn, và để khiến bạn trở nên một người cùng làm việc trong Thân Thể mầu nhiệm của Ngài. Vì các chi thể của Thân Thể cũng làm việc hướng đến sự bảo tồn, hướng đến sự thịnh vượng của Thân Thể. Hành động không chỉ phát xuất từ Đầu, nhưng cũng từ các cơ quan của chúng ta, từ trái tim, các dây thần kinh, máu huyết của chúng ta. Như vậy, điều được nói đến hoàn toàn không phải là một đời sống mầu nhiệm trong sự bất động thụ động. Nhưng điều chính yếu là và vẫn là hành động phát xuất từ Đấng Christ trên bạn, và hành động đó không đến theo kiểu điện thoại, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, từ xa, nhưng diễn ra trong bạn. Hành động từ trên cao và hành động trong bạn là một, và mọi điều đến từ trên cao đều được làm cho thật về bản chất trong bạn. Vì quả thật Ngài ngự cùng bạn và trong bạn. Ngài không bao giờ xa cách, nhưng luôn gần lòng bạn. Ngài không phải là một Vua chỉ cai trị bạn từ xa qua các sứ giả, hay chỉ gửi cho bạn các mệnh lệnh của Ngài để bạn thi hành. Đã từng như vậy tại Si-na-i, đã từng như vậy trên ngọn núi có thể sờ chạm được, nhưng không phải như vậy dưới sự ban phát mới. Chúng ta có một Đấng Trung Bảo và một Vua cai trị chúng ta trực tiếp; Đấng nắm giữ chúng ta ngay lập tức trong quyền năng của Ngài; và Đấng cai trị chúng ta, cũng qua các phương tiện bên ngoài, nhưng trước hết qua hơi thở của Thánh Linh, là hơi thở vận hành từ Đầu trên mọi chi thể của Thân Thể, và khiến Ngài gần gũi trong các chi thể của Ngài và trong Thân Thể mầu nhiệm, luôn luôn với sự hiện diện thánh khiết của Ngài. Và chỉ trong chừng mực Hội Thánh hữu hình đưa sự hiện diện và sự ngự trong này của Đấng Christ trong chúng ta đến quyền đầy đủ của nó, thì Hội Thánh hữu hình mới là sự bày tỏ thuộc bản chất của Thân Thể mầu nhiệm này.
SỰ HIỆP NHẤT BỊ PHÁ VỠ.
Vì như thân là một, mà có nhiều chi thể, và như các chi thể của thân ấy, dầu nhiều, cũng chỉ là một thân, thì Đấng Christ cũng vậy. I Cô-rinh-tô 12:12.
Sự hiệp nhất của Hội Thánh Đấng Christ trên đất là và vẫn là lý tưởng Cơ Đốc, là lý tưởng được đòi hỏi bởi sự hiệp nhất của Thân Thể mầu nhiệm. Không phải vì cớ đó mà sự đồng nhất cứng nhắc và nghiêm ngặt trong mọi biểu hiện của đời sống hẳn đã phải là quy tắc. Trái lại, không có lý do nào có thể nghĩ ra được khiến đời sống của Hội Thánh cũng không nên thích ứng với tính cách riêng biệt của mỗi dân tộc, là sự thích ứng duy nhất giúp người ta thấu suốt đến lòng của một dân tộc, và đưa ra biểu hiện Hội Thánh của đời sống từ lòng của dân tộc. Bản chất của sự xưng nhận, sự thờ phượng, và sự cai trị của Hội Thánh dĩ nhiên hẳn đã phải giữ nguyên là một, nhưng trong mỗi xứ và giữa mỗi dân tộc, người ta có thể đã để cho tất cả những điều này có hình thức bày tỏ riêng của nó, như hình thức đó phát triển từ chính bản tính của dân tộc. Và nếu khi ấy, từ mọi Hội Thánh trên đất, các đại biểu đã từng họp lại trong một công đồng thế giới lớn mỗi khi nhu cầu của các Hội Thánh đòi hỏi, thì quyền năng mà Hội Thánh của Đấng Christ hẳn đã thực thi trên đời sống tôn giáo và đạo đức của thế gian, nói tóm lại, hẳn đã không thể cưỡng lại được. Không có quyền năng nào bị phí hoài trong sự tranh chấp lẫn nhau. Mọi sức mạnh và ảnh hưởng của Hội Thánh trên đất hẳn đã hướng về chống lại Chúa của Thế Gian, và hẳn đã bày tỏ một quyền năng của đức tin, sự tận hiến, và tình yêu thương, là quyền năng dường như tự nó chinh phục lòng người. Khi đọc Kinh Thánh, quả thật dường như một tình trạng như vậy là điều đáng được trông đợi. Chúng ta quả thật đọc về những khó khăn trong Hội Thánh địa phương này hay Hội Thánh địa phương khác và về những khác biệt trong sự hiểu biết, trong sự sắp xếp, và trong cách bày tỏ, nhưng về những nhóm Hội Thánh kết hợp lại chống lại một nhóm các Hội Thánh khác, để tranh cãi về việc nhau thuộc về Vương Quốc của Vua chúng ta, thì chúng ta không đọc thấy. Người ta có thể nói, từ những gì Kinh Thánh cho bạn thấy về đời sống của Hội Thánh, rằng quả thật không có điều gì khác hơn là một sự liên hiệp của mọi Hội Thánh địa phương hiện hữu có thể đã nảy mầm. Thế nhưng điều này đã không xảy ra. Trái lại, bạn nhận được ấn tượng rằng rất sớm, sự hỗn loạn Ba-bên về ngôn ngữ cũng được áp dụng cho đời sống của Hội Thánh. Tại Ba-bên, người ta đã tìm kiếm một sự hiệp nhất giả dối, là sự hiệp nhất cuối cùng hẳn đã ngăn cản sự phát triển và khai triển của loài người chúng ta trong mọi nhánh của nó. Đức Chúa Trời đã đặt trong dòng giống chúng ta những hạt giống phong phú cho một sự khai triển nhiều mặt; điều này giờ đây người ta muốn ngăn chặn, và qua đó ngăn cản công việc của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo dòng giống chúng ta, vì sự vinh hiển của Ngài, khỏi đi đến sự khai triển của nó. Do đó, nỗ lực đó đã bị ngăn cản, và điều mà trái với ý muốn của Đức Chúa Trời đã tìm cách tự khóa mình trong một sự hiệp nhất giả dối thì, qua sự hỗn loạn về ngôn ngữ, đã bị phá vỡ và phân tán. Nhưng trong khi giờ đây sự hiệp nhất của Hội Thánh Đấng Christ đứng đối nghịch hoàn toàn với sự phân rẽ Ba-bên đó của đời sống các dân tộc, và Hội Thánh duy nhất chính là để rèn một mối dây hiệp nhất thiêng liêng quanh đời sống của các dân tộc vốn bị chia rẽ và phân tách về mặt thể chất, thì tại đây lại phát sinh nỗ lực hoàn toàn ngược lại. Trong đời sống của các dân tộc, nơi mà sự phân chia là bình thường, người ta nhắm đến một sự hiệp nhất giả dối, và trong Hội Thánh của Đấng Christ, nơi mà chính sự hiệp nhất của mọi dân tộc là điều được đòi hỏi, thì sự hiệp nhất này giờ đây đã không được phép thực hiện, và sự phân chia và phân rẽ ngày càng xa hơn đã được thực hiện theo cách phù phiếm nhất. Và nỗi khốn khổ khủng khiếp nhất trong điều này là mỗi vết rách, một khi đã tạo ra trong chiếc áo vốn phải không có đường may, hầu như không bao giờ chứng tỏ là có thể chữa lành được. Hầu như luôn luôn phần tách ra tự thiết lập và tiếp tục chính nó về mặt lịch sử, và ngay cả bây giờ bạn vẫn thấy, đặc biệt ở Á Châu, những nhóm Hội Thánh mà, phát sinh từ một cuộc tranh cãi tạm thời, đã duy trì chính mình trong vị trí tách biệt của chúng suốt mười bốn thế kỷ rồi.
Đối với một sự phân chia như thế của Hội Thánh, không hề có căn cứ nào cả. Trong đời sống tự nhiên của các dân tộc, có nhiều yếu tố khác nhau không thể lý luận cho qua được và hoàn toàn có quyền tồn tại. Những khác biệt này gắn liền với bản tính của xứ mà người ta sống, với khí hậu thịnh hành trong xứ như vậy, với sự giàu có hay nghèo khó của đất đai của nó, với vị trí của nó bên bờ biển hay trong nội địa, với sự bằng phẳng của xứ hay sự nhô lên thành những vùng núi cao, nói tóm lại, với toàn thể cơ hội mà xứ như vậy đã mang lại cho sự phát triển của tính cách dân tộc. Qua điều này, đời sống con người, cả thuộc thân thể lẫn thuộc thiêng liêng, đã nhận được trong các vùng riêng biệt khuôn đúc riêng của nó; khuôn đúc đặc biệt đó ngày càng tự khắc sâu hơn trong quá trình các thế hệ, đã có một sự bày tỏ khác trên gương mặt, đã có sự thay đổi về dáng hình và cấu trúc thân thể, thậm chí sự biến đổi về sắc thái và màu da, và liên quan đến điều này đã phát triển tại đây nhiều hơn về trí tuệ, tại kia nhiều hơn về khuynh hướng và trí tưởng tượng, và lại với một nhóm khác nhiều hơn về đời sống thần kinh nhạy cảm tinh tế và khuynh hướng giác quan. Con người vẫn là con người, nhưng một người da đen Ban-tu rốt cuộc vẫn trở nên một con người hoàn toàn khác với một người Xcốt-len hay một người Thụy Điển, cả về bề ngoài lẫn bề trong. Và đối với tất cả những khác biệt và hình thành mới này, đều có lý do, vì những khác biệt và biến đổi này phát sinh từ các yếu tố đã được ban cho trong sự sáng tạo con người, và trong cấu trúc của đất mà con người được đặt trên đó, và trong mối quan hệ của đất đó với mặt trời và mặt trăng. Nhưng trong đời sống của Hội Thánh, điều này hoàn toàn khác. Hội Thánh đó không đến để mang một đời sống mới theo nghĩa rằng một sự sáng tạo hoàn toàn khác phát sinh trên một trái đất hoàn toàn khác, nhưng Hội Thánh đó chỉ mang một sự tái tạo của điều hiện hữu. Hội Thánh đó đã xuất hiện và đã phải xuất hiện giữa một nhân loại bị chia rẽ mạnh mẽ, và do đó bước vào và thấm vào những biến đổi mà sự khác biệt giữa dân tộc này với dân tộc khác tạo ra, như quả thật người ta lập tức thấy rằng Hội Thánh đó thích ứng với đời sống Do Thái theo một cách khác với cách thích ứng với đời sống Hy Lạp–La Mã. Nhưng trong đời sống của các dân tộc đó, bản chất của Hội Thánh không nằm ẩn giấu, và trong bản chất này không hề có một hạt giống nào của sự phân rẽ tự nhiên. Đa dạng như đời sống của thế gian, thì hình thức xuất hiện của nó cũng phải đa dạng như vậy, nhưng trong sự thích ứng đa dạng đó, Hội Thánh mang đến cho thế gian một sự hiệp nhất thiêng liêng cao hơn của đời sống trong đức tin, hy vọng, và tình yêu thương.
Như vậy, hình thức bày tỏ đa dạng chỉ là phụ thuộc, và sự hiệp nhất nằm trong bản chất của điều mà Hội Thánh mang đến cho thế gian. Sự phong phú về hình thức của Hội Thánh hẳn đã phát sinh từ sự phong phú về hình thức của thế gian, nhưng trong đời sống được tạo hình phong phú đó, Hội Thánh hẳn đã mang đến cho thế gian một nguyên tắc, một phương hướng, một mục đích, và hẳn đã duy trì chính mình như một sự hiệp nhất giữa những biến đổi phong phú của đời sống các dân tộc. Thế nhưng chính điều này đã không xảy ra. Điều hẳn đã phải giữ nguyên là phụ thuộc thường đã được đối xử như điều chính yếu, và bản chất trong sự hiệp nhất của nó đã bị hy sinh cho sự khác biệt về hình thức. Tính tự ngã của các dân tộc đã nổi lên quá mạnh, và Đấng Christ, Đấng với tư cách là Vua phải in sự hiệp nhất của Ngài như một con dấu trên toàn thể đời sống của Hội Thánh, đã bị đẩy vào hậu cảnh. Sự biến đổi trong đời sống của thế gian đã thắng hơn sự hiệp nhất an nghỉ trong Đấng Christ. Một khi đã bị chia rẽ theo cách này, thì đủ loại nhóm Hội Thánh cố định đã hình thành. Cả hai bên, người ta tự cố thủ chống lại nhau. Và để làm điều này tốt hơn, mỗi bên từ phía mình đã cố ý đẩy lên hàng đầu, trong sự xưng nhận, trong trật tự, và trong sự thờ phượng, điều đáp ứng tốt nhất cho tính cách đời sống riêng của mình và hòa hợp nhất với cách hiện hữu riêng của mình. Một cách phiến diện, người ta tìm kiếm sức mạnh trong một biểu hiện duy nhất của đời sống Cơ Đốc, thay vì khiến mọi sức mạnh của đời sống Cơ Đốc hòa hợp với nhau. Như vậy sự hài hòa đã bị phá vỡ. Các tỷ lệ đã bị xé khỏi mối liên hệ của chúng. Và kết quả buồn thảm là, không chỉ những nhóm Hội Thánh riêng biệt đã phát sinh thay cho Hội Thánh duy nhất của Đấng Christ, nhưng cũng vậy, và thường thậm chí còn hơn nữa, chính đời sống Cơ Đốc đã chịu tổn hại, và không hiếm khi trải qua một sự hư hỏng hoàn toàn phiến diện. Bởi điều này, điều tự nó phong phú vô tận đã trở nên nghèo nàn. Toàn bộ sức mạnh của sự xuất hiện của Hội Thánh Đấng Christ trong thế gian đã bị bẻ gãy. Thay vì Hội Thánh thấm vào khắp mọi nơi trong đời sống của thế gian, ban phước và cai trị nó, người ta lại thấy, hết lần này đến lần khác, tinh thần của thế gian thấm vào Hội Thánh và làm suy yếu Hội Thánh từ bên trong. Do đó lịch sử cho thấy rằng không có tội lỗi nào trong Cơ Đốc giáo đã bị trừng phạt một cách cay đắng như chính sự chia rẽ và phân tách này của điều hẳn đã phải giữ nguyên là một trong Đấng Christ, vì chỉ trong sự hiệp nhất không bị xáo trộn và không bị phá vỡ đó, vương quyền của Đấng Christ mới có thể xuất hiện trong mọi vinh quang của nó. Lời cầu nguyện với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã được bảo tồn cho chúng ta trong Giăng XVII là và vẫn là, do đó, bản cáo trạng trang nghiêm và lay động tâm hồn của Đấng Christ chống lại Hội Thánh của Ngài, chừng nào Hội Thánh còn kiên trì trong sự chia rẽ và phân tách của mình.
Vì vậy, hoàn toàn có thể hiểu được rằng, hết lần này đến lần khác, một khát vọng đã dấy lên nhằm khôi phục sự hiệp nhất đã bị vi phạm và xây kín lại chỗ rạn nứt một lần nữa. Sự bắt bớ đã thúc đẩy nỗ lực này. Chính trong những thời kỳ sự bắt bớ của thế giới ngoại giáo gay gắt nhất, sự hiệp nhất của Hội Thánh vẫn được gìn giữ tốt nhất, hoặc ít ra đã có được đối trọng tốt nhất chống lại cơn cuồng chia rẽ. Thế nhưng ngay cả về sau, những cố gắng vẫn cứ được lặp lại nhằm đưa trở về sự hiệp nhất nguyên thủy của nó những gì đã phân rẽ và tan vỡ. Điều này đã được thử tại các Công Đồng lớn, và xét về phương diện này, các Công Đồng ấy quả thật đôi khi đã sinh hoa trái bền lâu. Tại các Công Đồng ấy, người ta đã đạt được sự đồng thuận về nền tảng và nội dung chính của những gì Hội Thánh của Đấng Christ phải xưng nhận và phải là, và sự hiệp nhất trong đức tin mà cho đến nay, giữa mọi sự khác biệt, vẫn còn chung cho các nhóm lớn của Cơ Đốc giáo đối với thế gian, là một hoa trái vinh hiển đã đến với chúng ta từ các Công Đồng ấy. Ngay cả các sứ đồ, người ta cho rằng, cũng đã được cho là đã chủ xướng một sự hiệp nhất trong đức tin như thế, bằng cách soạn ra cái gọi là Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ trong mười hai điều nổi tiếng; và mặc dù quan điểm có nhiều khả năng hơn vẫn luôn là bản xưng nhận đức tin này mới thành hình trong hình thức hiện tại của nó vào một thời kỳ muộn hơn, thế nhưng không có gì ngăn cản chúng ta giả thiết rằng ngay từ đầu các sứ đồ đã nhận thấy sự cần thiết phải đặt một nền tảng chung như thế. Dù sao đi nữa, sự kiện vẫn vững chắc rằng mười hai điều đức tin này vẫn là mối dây bền chặt nhất liên kết tất cả các nhóm lớn của các Hội Thánh Cơ Đốc với nhau. Nhưng người ta đã không dừng lại ở đó. Người ta cũng muốn, trong chính quyền, trong bản xưng nhận đã được triển khai, trong sự thờ phượng, và trong hầu như mọi biểu hiện của đời sống Hội Thánh, thiết lập ngày càng nhiều hơn một sự hiệp nhất nào đó về hình thức sống, và chính trong điều này họ đã đi quá xa. Để cố định sự hiệp nhất càng chắc chắn hơn, họ đã giáng án cấm lên sự đa dạng tự nhiên vốn có quyền tồn tại của nó trong sự khác biệt giữa các dân tộc. Người ta nghĩ rằng sự hiệp nhất về bản chất đòi hỏi sự hiệp nhất về hình thức sống, và chúng ta biết nỗ lực này dần dần đã dẫn đến cực đoan nào dưới chế độ giáo hoàng. Trong điều này đã biểu lộ một nỗ lực tuy đẹp đẽ và đầy thiện ý, nhưng tự nó đã vượt quá mục tiêu, đã phóng đại một cách phiến diện, và chính vì thế dần dần đã xung đột với bản chất đời sống của các dân tộc, vốn không chịu để mình bị dập tắt. Hình thức hiệp nhất bị áp đặt này của Hội Thánh tự nhiên mang dấu ấn của một nhóm dân tộc riêng biệt, đó là nhóm dân tộc Nam Âu. Người ta nhận tiếng La-tinh làm ngôn ngữ của Hội Thánh, y phục La Mã cổ xưa làm phẩm phục giáo sĩ, hình thức thờ phượng miền Nam. Và điều này không phải vì người ta muốn dùng bạo lực đối với các dân tộc khác, mà chỉ vì đơn giản không thể nghĩ ra và không thể tạo ra bằng bất cứ cách nào một hình thức mà không vay mượn từ một biểu hiện đời sống riêng biệt của một nhóm dân tộc riêng biệt. Một hình thức trung lập ở đây là điều không thể. Mọi hình thức người ta chọn tự nó đều mang một đặc tính xác định và phô bày một mẫu hình vay mượn từ một nhóm dân tộc riêng biệt nào đó. Và chính điều này đã khiến cho sự xung đột với các biểu hiện đời sống của các nhóm dân tộc khác trở nên không thể tránh khỏi.
Đấng Christ không phải là Vua của người La-tinh, không phải là Vua của người Slav, không phải là Vua của người German. Ngài là Vua của nhân loại, Vua trên toàn thế giới, và mọi cố gắng nhằm làm cho Hội Thánh hữu hình của Ngài trên đất xuất hiện dưới một hình thức độc quyền duy nhất đều đã gây tổn hại cho đặc tính phổ quát này của vương quyền của Đấng Christ. Kết quả dạy cho chúng ta rằng, trước hết các dân tộc Slav đã chọn một con đường phần nào riêng, và chẳng bao lâu sau các dân tộc German cũng tìm kiếm một hình thức riêng cho việc xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc của mình. Mặc dù phải thừa nhận rằng cuộc đại phân ly, và cũng vậy cuộc Cải Chánh, đều phát sinh từ một động cơ thuộc linh, thế nhưng ở đáy sâu của cả hai cũng còn có một động cơ dân tộc học. Hình thức mà trong đó bản chất giáo hội đã nhập thể không đáp ứng được nhu cầu của các dân tộc La-tinh và Celtic thì lại thỏa mãn, nhưng đã để cho nhu cầu của khí chất huyền nhiệm Slav và của tính cách tự ý thức mạnh mẽ hơn của các dân tộc German không được thỏa mãn. Lịch sử vì vậy cho thấy ranh giới giữa ba nhóm lớn các Hội Thánh này đã tự phân định, nói chung, theo vị trí địa lý của các dân tộc. “Hội Thánh Chính Thống” lớn tìm được cơ sở nâng đỡ của mình cũng nơi người Hy Lạp, nhưng chủ yếu vẫn là trong thế giới Slav; các Hội Thánh Cải Chánh ở giữa các dân tộc German cả tại Âu Châu lẫn tại Mỹ Châu; và chỉ có các dân tộc La-tinh và Celtic mới tạo thành nhóm chính cho hình thức Hội Thánh đã phát triển trong thời Trung Cổ, và điều này cả ở quê hương lẫn ở hải ngoại. Mỗi nhóm trong ba nhóm Hội Thánh này chiếm giữ lãnh thổ dân tộc học riêng của mình, với quả thật một đường ranh giới uốn cong vào trong, và với sự gắn bó tự nhiên của những tàn dư của Hội Thánh thời Trung Cổ với quá khứ của nó, nhưng dầu sao, nhìn trên bản đồ thế giới, cả tại Âu Châu, Mỹ Châu lẫn Á Châu, ba nhóm chính các Hội Thánh đều được phân bố theo sự đa dạng dân tộc học. Từ điều này cũng được giải thích rằng Hội Thánh Hy Lạp-Chính Thống đã không giành được chỗ đứng cả tại Đức lẫn tại miền Nam, và rằng cũng vậy cuộc Cải Chánh đã không thâm nhập được cả giữa các dân tộc Slav lẫn giữa các dân tộc La-tinh và Celtic. Quả thật đã có những cố gắng của mỗi nhóm chính này nhằm tiến hành tuyên truyền trên lãnh thổ của nhau, nhưng cả tại Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha lẫn Ý, cuộc Cải Chánh đều không thể bén rễ. Hình thức mà cuộc Cải Chánh đã ban cho đời sống giáo hội không hấp dẫn các dân tộc cư ngụ tại đó, và những cố gắng về sau nhằm giành được một chỗ đứng vững chắc tại các xứ ấy, mặc dù đã chinh phục được một vài cá nhân, vẫn luôn luôn bị đắm chìm trước dân tộc xét như một dân tộc. Chỉ có Giáo Hội Công Giáo La Mã mới thành công trong việc duy trì mình giữa người Slav tại Ba Lan và Bohemia, và giữa các dân tộc German tại Bavaria, Áo thuộc Đức, và một phần tại Bỉ cùng tại đất nước chúng ta, nhưng lại không thành công cả trong việc mở rộng mình bằng tuyên truyền mới, lẫn trong việc giành được những người theo mới. Quả thật Giáo Hội ấy cũng thành công trong việc tuyên truyền giữa những cá nhân riêng lẻ, nhưng không thành công giữa dân tộc xét như một tổng thể. Chính từ điều này, vậy, mà có thể giải thích tại sao mọi cố gắng đã thực hiện nhằm đưa các nhóm Hội Thánh này trở lại hiệp nhất đều đã thất bại một cách đáng buồn đến thế. Vì luôn luôn, trong các cố gắng này nữa, mục tiêu nằm ở việc tìm ra một hình thức hiệp nhất mới cho tất cả các nhóm chung với nhau. Mỗi nhóm sẽ phải từ bỏ đặc tính riêng của mình, và tất cả cùng nhau sẽ phải chuyển sang một hình thức hiệp nhất mới. Trước hết, việc tạo ra một hình thức hiệp nhất như thế là điều hoàn toàn không thể nghĩ tới; nếu người ta có nghĩ ra được một hình thức hiệp nhất như thế, nó cũng sẽ không phù hợp với đời sống; nhưng trên hết, dư âm của quá khứ quá mạnh mẽ đến nỗi không cho phép từ bỏ những gì, như kết quả của quá khứ ấy, đã đạt được trong nhóm của chính mình.
Một sự hợp tác nào đó của mọi nhóm chỉ có thể hình dung được nếu mỗi nhóm, về đại thể, được phép duy trì hình thức sống riêng của mình, và nếu một Công Đồng, gồm các đại biểu từ mỗi nhóm này, tự giới hạn mình trong việc giải quyết những gì chung cho mọi nhóm, và nhờ đó cũng ngăn chặn những nguy hiểm đe dọa tất cả chúng cùng nhau từ phía thế gian. Nhưng chống lại điều này, một cách tự nhiên, đã đứng, về phía Giáo Hội Công Giáo La Mã, tham vọng cho rằng mình là Hội Thánh và có ơn gọi điều hành số phận của Hội Thánh trên khắp toàn thế giới, và cũng vậy, về phía các dân tộc Slav và German, ký ức về những gì đã phải chịu đựng trong thời kỳ xung đột. Trong cuộc đấu tranh nhằm đạt được một sự tồn tại độc lập, cả hai phía đều đã cố thủ trong một sự đối lập tuyệt đối, phủ nhận quyền tồn tại tương đối của mọi nhóm khác, ném vào nhau những lời trách móc gay gắt nhất, và quá thường xuyên còn bắt bớ nhau cho đến đổ máu. Điều này nay có nghĩa là chỉ một cuộc bắt bớ mới, bùng nổ từ phía thế gian chống lại mọi Cơ Đốc nhân cùng nhau, và mang một diện mạo khốc liệt và đẫm máu như trong những thế kỷ đầu của Cơ Đốc giáo, mới có thể, nhờ nguy hiểm chung, đưa trở lại với nhau những gì nay không chỉ đã phân rẽ về nguyên tắc mà còn vẫn đứng đối lập gay gắt với nhau. Một phần nào đó của điều này đã được cảm nhận trong nhận thức ngày càng thấm sâu rằng tất cả những ai xưng nhận Đấng Christ, dù thuộc về Hội Thánh nào, đều có thể và phải cùng nhau làm việc trong lãnh vực xã hội và chính trị, để ngăn chặn sự mất hẳn tính Cơ Đốc của xã hội và nhà nước. Điều này đã phá vỡ phần nào lệnh cấm mà các Cơ Đốc nhân cứ liên tục ném vào nhau, và không ai có thể nói sự xích lại gần nhau này có thể dẫn tới đâu, nếu nguy hiểm gia tăng một cách nghiêm trọng, và nếu họ một lần nữa, như trong thời xưa, phải đứng vững vì sự xưng nhận của mình bằng chính mạng sống. Nhưng chính vì lý do đó, tiến trình này phải được để hoàn toàn tự nó diễn ra. Mọi cố gắng nhân tạo nhằm đạt được sự hiệp nhất chặt chẽ hơn này không đưa chúng ta đến gần mục tiêu này hơn, mà luôn luôn dẫn chúng ta càng xa khỏi nó.
Tại đây cũng phải lưu ý đến một động cơ khác nữa tác động lên đời sống Hội Thánh, và động cơ này trên hết phải được giữ trong tầm mắt về phía Tin Lành. Quả thật, giữa chúng ta, chúng ta quá dễ dàng tưởng tượng rằng đời sống Hội Thánh của chúng ta hoàn toàn tương ứng với đời sống Hội Thánh như đã phát sinh trong những thế kỷ đầu của Cơ Đốc giáo. Người ta bèn tiến hành từ giả thiết rằng vào thời ấy một khuôn mẫu cố định đã được đóng ấn lên đời sống Cơ Đốc; rằng khuôn mẫu cố định duy nhất này được định để tồn tại qua các thời đại; và rằng đời sống Hội Thánh, thay vì phát triển và biến đổi trong dòng chảy của các thời đại, phải giữ nguyên bất động trong tình trạng đầu tiên, nguyên thủy của nó. Điều này nay, một mặt, là một ảo tưởng, và mặt khác, là một sự đánh giá sai lầm về luật phát triển mà toàn bộ đời sống con người của chúng ta phải tuân theo. Bộ khung của tổ chức Hội Thánh chúng ta có thể tương ứng chặt chẽ đến đâu với những gì chúng ta tìm thấy trong Tân Ước như bức tranh về các Hội Thánh xưa nhất, thế nhưng đó vẫn sẽ là một sự đánh giá hoàn toàn sai lầm về bản chất và đời sống của thời đại thế giới Hy Lạp-La Mã ấy nếu người ta tưởng tượng rằng các Cơ Đốc nhân thời ấy sẽ cảm thấy thoải mái trong đời sống Hội Thánh của chúng ta, hoặc cũng vậy rằng nhiều thành viên của các Hội Thánh chúng ta sẽ không bị xúc phạm nếu họ thấy mình ở trong các Hội Thánh thời ấy. Không có sự đứng yên. Về bản chất, đời sống con người vẫn là một qua mọi thời đại, nhưng về hình thức biểu hiện, nó trải qua một sự thay đổi liên tục và đều đặn. Những nhu cầu khác phát sinh, những vấn đề khác thu hút sự chú ý và chiếm giữ tâm trí, và những sự đối lập khác nữa cũng thành hình, mà đối với chúng người ta phải có lập trường. Tư tưởng của các thời đại sinh hoa trái và dẫn đến sự rõ ràng và sáng tỏ hơn. Đối lại với điều này, những sai lầm thoạt đầu còn ẩn giấu ngày càng tự bộc lộ rõ ràng hơn cho ý thức của chúng ta và đòi hỏi một sự biện hộ hoàn toàn khác từ phía Hội Thánh. Về một Công Đồng như Công Đồng đã họp tại Dordrecht, người ta trong những thế kỷ đầu của Hội Thánh sẽ chẳng hiểu gì cả. Công Đồng ấy phát sinh từ cuộc tranh luận của các tâm trí đang là vấn đề thời bấy giờ. Và cũng vậy, đời sống Hội Thánh bị suy yếu bởi bất cứ ai tưởng tượng rằng nay chúng ta vẫn còn có thể đủ với việc lặp lại những gì đã được quyết định trong thế kỷ 17. Người ta cảm nhận điều này ngay lập tức, nếu người ta so sánh, chẳng hạn, ơn gọi của chức phó tế, như đã được hiểu thời bấy giờ, với ơn gọi của thời nay, như mọi người thừa nhận khi bước ra thi hành chức phó tế. Tất cả những gì thật sự sống đều trải qua một sự phát triển đều đặn, và một Hội Thánh không hiểu điều này, và không đi cùng với nó, sẽ trở nên nghèo nàn và hóa đá. Không bao giờ được từ bỏ lại những gì đã một lần giành được, nhưng cũng phải luôn luôn giành được và chinh phục thêm nữa.
Vì vậy, không còn gì cho chúng ta ngoài việc chấp nhận tình hình như hiện nay, đó là Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ tự biểu lộ trong các Hội Thánh địa phương, và tất cả các Hội Thánh địa phương này cùng nhau tạo thành một Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ trên đất, nhưng không có sự hiệp nhất ấy biết cách tạo ra cho mình một cơ quan nhờ đó nó có thể nói nhân danh tất cả và vì tất cả. Không ai trong chúng ta sẽ khẳng định rằng chỉ những người Cải Chánh mới là Cơ Đốc nhân. Trái lại, tất cả chúng ta đều thừa nhận rằng toàn bộ Âu Châu và Mỹ Châu tạo thành những lục địa Cơ Đốc, và rằng cũng tại những xứ mà sự xưng nhận Cải Chánh của chúng ta không bao giờ biết cách thâm nhập, vẫn có những Cơ Đốc nhân cư ngụ, là những người được hiệp nhất tại địa phương trong hình thức Hội Thánh riêng của mình. Hình thức của nhiều Hội Thánh ấy có thể khiếm khuyết, rất khiếm khuyết, thế nhưng Đấng Christ cũng có những người thuộc về Ngài tại những xứ khác ấy, những người Ngài đã mua bằng huyết Ngài, những người được liên kết một cách huyền nhiệm với Ngài trong tình yêu thuộc linh, và nhờ đó làm nên việc Thân Thể huyền nhiệm của Chúa cũng được đại diện tại đó. Nhưng chính vì lý do đó, một nhóm các Hội Thánh, dù là nhóm nào, cũng không bao giờ có thể là Hội Thánh với sự loại trừ mọi nhóm khác. Hội Thánh của Đấng Christ trên đất phải bao gồm tất cả những gì thuộc về Ngài. Một Hội Thánh ấy quả thật tồn tại, nhưng nó không biểu hiện về mặt kỹ thuật qua một tổ chức duy nhất. Một Hội Thánh lãnh thổ cũng không phải là Hội Thánh. Một Hội Thánh quốc gia là một mâu thuẫn, vì trong Đấng Christ không có người Do Thái hay người Hy Lạp hay người Man Rợ, nhưng tất cả đều là một trong Ngài. Các Hội Thánh địa phương tại một xứ riêng biệt quả thật có thể, đã vì ngôn ngữ, cùng nhau làm việc theo một cách mà chúng không thể làm như vậy với các Hội Thánh ở các xứ khác. Nhưng không bao giờ được buông bỏ chân lý mà Công Đồng Dordt của chúng ta cũng đã giữ vững, rằng chỉ sự hợp tác, cũng với các Hội Thánh ngoại quốc, mới đưa sự hiệp nhất của Hội Thánh của Đấng Christ đến chỗ đúng đắn của nó. Vì vậy, các tổ phụ của chúng ta quả thật đã nói về một Công Đồng quốc gia, chứ không nói về một Hội Thánh quốc gia. Đó là Công Đồng quốc gia của các Hội Thánh Cải Chánh tại Hà Lan, được gọi một cách có chủ ý như vậy để chống lại sự tách biệt của các tỉnh. Sai lầm cho rằng việc hợp nhất các Hội Thánh chung trong một xứ nào đó thành một Hội Thánh như Hội Thánh quốc gia chỉ mới phạm phải tại Anh, nơi Hội Thánh Anh tự trình bày mình như Hội Thánh của Đấng Christ. Về phía chúng ta, ngược lại, người ta quả thật đã nói về Công Đồng quốc gia, với điều kiện luôn luôn là Công Đồng, tức là hội nghị của các Hội Thánh địa phương (số nhiều) tại Hà Lan. Bất cứ ai không giữ vững điều này đều phá vỡ vương quyền duy nhất của Đấng Christ trên toàn thể Hội Thánh của Ngài trên đất.
Ý NGHĨA HÌNH THÀNH HỘI THÁNH CỦA THÁNH LỄ.
Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn, và làm lại những công việc ban đầu; bằng không, Ta sẽ đến cùng ngươi cách mau chóng, và sẽ dời chân đèn của ngươi khỏi chỗ nó, nếu ngươi không ăn năn. Khải Huyền 2:5.
Chỉ trong chừng mực nó là một sự biểu lộ của Thân Thể huyền nhiệm của Chúa thì Hội Thánh hữu hình mới thật là Hội Thánh. Thân Thể huyền nhiệm này ở đây là linh hồn, từ đó sự sống đến, và Hội Thánh trong hình thức bề ngoài của mình chẳng là gì khác ngoài thân thể mà qua đó linh hồn này tự biểu lộ và hành động trong thế gian này. Nay nếu linh hồn rút khỏi thân thể của Hội Thánh hữu hình, thì Hội Thánh ấy chết, và không còn là Hội Thánh của Đấng Christ nữa; và đây là điều Chúa Giê-xu đã tuyên bố khi Ngài đe dọa Hội Thánh Ê-phê-sô rằng Ngài sẽ “dời chân đèn của Hội Thánh ấy khỏi chỗ nó”, hoặc cũng vậy đã cho Hội Thánh tại Lao-đi-xê hiểu “rằng Ngài sẽ nhổ họ ra khỏi miệng Ngài”. Cùng với điều này, nay được đặt ra vấn đề hết sức khó khăn về sự suy thoái của một Hội Thánh, sự chết thuộc linh của Hội Thánh ấy, và sự đoạn tuyệt với một Hội Thánh đã không còn là Hội Thánh của Đấng Christ. Để ngăn ngừa sự hiểu lầm, người ta nay nên ghi nhận cẩn thận rằng Hội Thánh, tức là Hội Thánh hữu hình bao gồm toàn thế giới, không bao giờ hư mất, và rằng trong sách Khải Huyền của Giăng chỉ có nói riêng về sự hư mất và biến mất của một Hội Thánh địa phương. Thân Thể huyền nhiệm của Chúa không bao giờ trở thành hư không, và luôn luôn tìm thấy, bất cứ nơi nào, các Hội Thánh địa phương mà trong đó nó tự biểu lộ; nhưng trong điều này không hề có sự bảo đảm nào rằng Thân Thể của Đấng Christ sẽ tiếp tục tự biểu lộ trong mọi Hội Thánh địa phương. Trái lại, Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng điều này không được cố định; rằng một Hội Thánh như thế có thể bị tước mất linh hồn của nó và chết thuộc linh; và chính điều này được biểu lộ trong hình ảnh rằng Đấng Christ bèn lấy chân đèn khỏi Hội Thánh ấy. Về cái gọi là Hội Thánh Quốc Gia, chúng ta không nói ở đây. Một Hội Thánh Quốc Gia, một Hội Thánh quốc gia, một Hội Thánh của Tổ Quốc là một hư cấu. Trong một xứ, trong một dân tộc, có thể tồn tại những nhóm Hội Thánh, nhưng các Hội Thánh ấy luôn luôn là địa phương. Chúa Giê-xu không phán với Hội Thánh của Tiểu Á, thậm chí cũng không phán với các Hội Thánh của Tiểu Á. Chúa Giê-xu hướng lời Ngài đến từng Hội Thánh địa phương một cách riêng biệt, và sau mỗi bức thư lại có lời khuyên nhủ trang trọng rằng tất cả các Hội Thánh phải áp dụng lời ấy phán với Hội Thánh duy nhất kia cho chính mình nữa. “Ai có tai, hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh.” Giữa chúng ta, điều này quả thật đã được dịch là các Hội Thánh địa phương, nhưng Kinh Thánh nói là các Hội Thánh, và toàn bộ quan niệm, như thể Hội Thánh là tên gọi cho tất cả các Hội Thánh địa phương trong một xứ, để tên gọi Hội Thánh địa phương sẽ chỉ một thị trấn hay làng mạc duy nhất, còn từ Hội Thánh sẽ chỉ toàn thể dân tộc, chẳng là gì khác ngoài một sáng chế của sự lúng túng. Một sáng chế không tìm được một sự nâng đỡ nào trong Kinh Thánh, mà ngược lại còn bị toàn bộ sự trình bày của Kinh Thánh trực tiếp phản bác. Bất cứ ai quốc gia hóa các Hội Thánh và gom chúng lại thành các nhóm quốc gia đều lấy tiêu chuẩn của mình không phải từ bản chất của Hội Thánh, mà từ đời sống của thế gian, và vì vậy ắt phải đi đến một con đường sai lầm.
Hội Thánh vô hình, thuộc linh duy nhất của Chúa, được lan rộng giữa mọi dân tộc và tại mọi xứ, tự biểu lộ ngay khi tại bất cứ nơi nào dấy lên những tín hữu đã được làm cho sống lại, khi những người này công khai bước ra vì sự xưng nhận Đấng Christ, nhờ đó cũng biết nhau, và nay cùng nhau hiệp nhất để thờ phượng Đức Chúa Trời; và bấy giờ chính trong sự hiệp nhất có trật tự tốt đẹp này mà Hội Thánh của Đấng Christ xuất hiện tại địa phương và trở nên có thể nhận biết. Nhưng Hội Thánh địa phương ấy là và vẫn là Hội Thánh của Đấng Christ chỉ chừng nào nó duy trì sự liên kết với Thân Thể huyền nhiệm của Chúa. Nếu mối dây liên kết giữa Hội Thánh địa phương và Thân Thể huyền nhiệm của Chúa trở nên lỏng lẻo hơn, thì sự sống của Hội Thánh suy yếu dần. Và nếu cuối cùng đến một lúc mà mối dây ấy hoàn toàn đứt đoạn, thì không còn Hội Thánh nữa. Bấy giờ vẫn có thể còn lại một tàn tích, mà người ta gọi bằng tên ấy, cũng như người ta vẫn gọi tàn tích của một pháo đài là lâu đài mặc dù không ai còn có thể cư ngụ trong đó nữa, nhưng một Hội Thánh thì bấy giờ không còn nữa. Chúa Giê-xu đã lìa bỏ Hội Thánh ấy. Ngài đã rút khỏi Hội Thánh ấy. Và nơi nào Ngài không còn nữa, và không còn cai trị như Vua nữa, thì tại đó sự chết thuộc linh đã bắt đầu. Tự nó, chắc chắn có thể hình dung được rằng một sự chết thuộc linh như thế chưa từng xảy ra, trong không một Hội Thánh địa phương nào. Có thể hình dung rằng, thế kỷ này qua thế kỷ khác, nhờ sự tái sinh, những tín hữu đã xuống mồ đều đặn được thay thế bằng những tín hữu mới; rằng sự vô tín và sự bội đạo đã được giữ xa khỏi một Hội Thánh như thế; và rằng, khi sự tồn tại của Hội Thánh ấy cũng bị đe dọa, Chúa luôn luôn củng cố sự tồn tại nội tâm của nó một lần nữa bằng những năng lực mới của Đức Thánh Linh. Trong trường hợp đó, mối dây liên kết với Thân Thể huyền nhiệm sẽ không bao giờ bị đứt, và Đấng Christ sẽ luôn luôn có nơi cư ngụ của Ngài trong một Hội Thánh như thế, và thi hành quyền cai trị của Ngài. Và nếu người ta nay áp dụng khả năng giả định ấy cho mọi Hội Thánh đã một lần xuất hiện hay sẽ xuất hiện, thì trên khắp toàn thế giới sẽ không bao giờ xảy ra sự bội đạo, không bao giờ xảy ra sự chết thuộc linh của bất cứ Hội Thánh nào. Không chỉ Hội Thánh toàn thế giới sẽ tồn tại, mà cũng không một chi thể nào của nó sẽ chết đi, và toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ sẽ còn nguyên vẹn cho đến cuối cùng. Chính quyền vương giả trong Hội Thánh này sẽ tiến hành như tự nó, và cũng như một đứa trẻ, chừng nào nó còn khỏe mạnh, không bao giờ nhận thấy gì về sự cai trị của Đức Chúa Trời trong máu, hệ thần kinh và mô cơ của nó, thì cũng vậy quyền cai trị vương giả của Đấng Christ trong Hội Thánh toàn thế giới của Ngài sẽ tiến hành hoàn toàn bình thường, không bị quấy rầy, và hoàn toàn theo cách hữu cơ. Nhưng chính điều này nay Kinh Thánh dạy chúng ta sẽ không phải như vậy. Trái lại, điều ấy được mặc khải cho chúng ta bằng đủ mọi cách, không phải bằng lý thuyết cho bằng bằng chính các sự kiện, rằng đời sống của Hội Thánh sẽ có bản chất hết sức biến động; rằng những sự lạm dụng và những nguy hiểm của sự bội đạo sẽ liên tục phát sinh, và rằng những nguy hiểm này không hề chỉ đe dọa từ bên ngoài, trong sự sỉ nhục và bắt bớ; rằng ngược lại chính sự bắt bớ ấy sẽ là một trong những phương tiện tuyệt vời nhất để giữ Hội Thánh trong sự trong sạch tương đối, nhưng rằng mối nguy hiểm thật sự sẽ đe dọa Hội Thánh chính từ bên trong, qua việc len lỏi vào đời sống của Hội Thánh những tác động thuộc về thế gian hay thuộc về ma quỷ, và qua sự phá vỡ và xuyên tạc liên tục đời sống thuộc linh nội tâm.
Cùng với điều này, nay phải, để có được một cái nhìn rõ ràng về tiến trình của đời sống giáo hội, chỉ ra một cách rõ ràng mối dây liên kết giữa Thân Thể huyền nhiệm của Chúa và Hội Thánh địa phương hữu hình gồm có những gì. Chỉ khi người ta biết mối dây ấy gồm có những gì, người ta mới có thể giải thích cách thức mà mối dây ấy trước hết trở nên lỏng lẻo, và cuối cùng đứt đoạn. Nay điều hiển nhiên là mối dây này trước hết được đặt trong lòng của các tín hữu. Khi tại một làng ngoại giáo hay làng Hồi giáo, nơi từ trước đến nay không ai xưng nhận Đấng Christ, có một người được làm cho sống lại, được tái sinh về mặt thuộc linh, trở lại và công khai bước ra trước mọi cư dân đồng làng của mình vì sự xưng nhận Đấng Christ của mình, đến nỗi người ấy thật sự được Đấng Christ thâu nhận vào Thân Thể huyền nhiệm và Đấng Christ đã ngự trong người ấy, thì ngay lúc ấy một điểm tiếp xúc với Thân Thể huyền nhiệm của Chúa đã phát sinh, và Thân Thể huyền nhiệm của Chúa tự biểu lộ tại đó nơi người đàn ông duy nhất ấy hay người đàn bà duy nhất ấy. Tuy nhiên, cùng với điều này, chưa có Hội Thánh địa phương nào phát sinh tại làng ấy, và chưa thể nói gì về sự biểu lộ của Thân Thể huyền nhiệm trong một Hội Thánh hữu hình tại nơi ấy. Khả năng cho điều này chỉ đến khi tại cùng một nơi có nhiều người trở lại cùng Chúa; khi có nhiều người được thâu nhận vào Đấng Christ; và khi cuối cùng một vòng tròn các tín hữu phát sinh. Cần bao nhiêu người cho điều này thì không thể xác định được. Ngay cả nơi chỉ có ba người, cũng đã có thể hình dung một sự phục vụ chung cho Chúa, một sự ràng buộc lẫn nhau nào đó, và cùng với đó một sự xuất hiện ban đầu của Hội Thánh địa phương. Thế nhưng, chính trong sự kết hợp lẫn nhau của số ít người ấy đã xuất hiện mặt yếu của Hội Thánh hữu hình. Vì tự mình, một người chắc chắn có thể biết chắc chắn mình có thuộc về Chúa hay không. Tự mình, một người có thể không do dự và với sự bảo đảm đầy đủ của đức tin mà làm chứng rằng mình được thâu nhận vào Thân Thể huyền nhiệm của Chúa. Về những người khác, ngược lại, người ấy không có sự chắc chắn đầy đủ ấy. Trong sự giao tiếp thuộc linh, điều này có thể đã đạt đến một mức độ tin cậy lẫn nhau cao, có thể đã vượt lên trên sự phỏng đoán đơn thuần, và đã trở nên hơn cả có thể xảy ra, thế nhưng người ta không bao giờ có thể đọc thấu lòng của một người, và những ví dụ đáng buồn thì quá nhiều, về việc một người trước kia dường như là một con cái thật của Đức Chúa Trời mà về sau lại tự bộc lộ là kẻ thù của Chúa. Không còn nghi ngờ gì nữa rằng mười một sứ đồ trong một thời gian dài cũng đã xem Giu-đa là một môn đồ thật của Chúa, và trong giả thiết vui mừng này đã giao du với ông trong sự tin cậy đầy đủ, thế nhưng Giu-đa cuối cùng đã phản bội Chúa và Thầy của mình một cách đáng hổ thẹn, và Chúa Giê-xu đã phải tuyên bố trên ông rằng thà cho Giu-đa này chưa từng thấy ánh sáng của sự sống còn hơn. Và cộng thêm vào điều này nay là sự kiện rằng, ngay khi số người xưng nhận mở rộng ra dù chỉ một chút, thì không còn có thể nói gì về sự giao tiếp bao quát lẫn nhau, về tình thông công thân mật hơn, và do đó về cơ hội để kiểm tra thuộc linh. Ngay cả nay, bạn vẫn thuộc về, trong Hội Thánh địa phương của một thành phố lớn, một vòng tròn các tín hữu mà phần lớn bạn thậm chí không biết tên, huống chi bạn có thể bảo đảm cho tất cả họ, từng người một, về việc họ thật sự được đưa vào sự sống đời đời. Chỉ từ điều này nay đã suy ra rằng trong Hội Thánh địa phương hữu hình, không thể để sự hiệp nhất của bạn với mọi thành viên của Hội Thánh ấy dựa vào sự xác tín cá nhân mà bạn có về việc mọi người được đưa vào Đấng Christ.
Vì vậy, bạn tự cảm thấy rằng mối dây liên kết không thể chỉ nằm trong mối dây nối kết các tín hữu với Đấng Christ. Điều này quả thật đúng đối với Hội Thánh vô hình, nhưng nó không đúng đối với Hội Thánh hữu hình, và không thể đúng đối với Hội Thánh ấy. Chúa biết ai là người thuộc về Ngài, nhưng chúng ta thì không biết. Theo sự phán đoán của tình yêu thương, chúng ta có thể tin và tin cậy điều tốt nhất về nhau, nhưng điều hoàn toàn thiếu ở đây là sự chắc chắn mà lẽ ra phải là nền tảng cho cách hành xử của bạn. Điều này quả thật đã được thử, và cố gắng ấy cũng không phải là không tự nhiên — thường được thực hiện đặc biệt tại các làng quê, nơi người ta biết nhau gần gũi hơn — nhằm thử thách lẫn nhau, và chỉ duy trì tình thông công thuộc linh với những người đã được chấp thuận; nhưng tính không thể giữ vững được của hệ thống này lập tức lộ ra. Vì trước hết, chính bằng điều này, người ta lập tức phá vỡ mối dây liên kết giáo hội, từ bỏ Hội Thánh địa phương, đứng vào vị trí thù địch đối với Hội Thánh ấy, và đặt Hội Nhóm thay vào chỗ của Hội Thánh ấy. Về Hội Thánh địa phương, bấy giờ không còn nói gì nữa, và trong cùng một làng đã hình thành nhiều vòng tròn độc lập. Nhưng điều tệ hại hơn nhiều, người ta đã theo đuổi điều không thể, người ta phải làm cho sự lựa chọn của mình ngày càng sắc bén hơn, liên tục loại trừ một số người nữa. Và cũng vậy, vòng tròn này đứng đối lập với vòng tròn kia bằng phương pháp thử thách của mình, và quá thường xuyên điều này kết thúc ở chỗ một tinh thần thống trị duy nhất, dù là đàn ông hay đàn bà, tự gánh lấy việc thử thách tất cả, và bất cứ ai được người đàn ông hay đàn bà này chấp nhận đều được kể là đầy đủ, trong khi mọi người mà người ấy loại trừ cũng bị phần còn lại trục xuất. Việc cũng có đủ ví dụ về cách một hội nhóm huyền nhiệm như thế đã rơi vào tội lỗi đắng cay có thể để sang một bên ở đây. Nhưng ngay cả nơi điều này không xảy ra, kết quả vẫn thường buồn bã không kém, và không hiếm khi kết thúc ở chỗ Hội Thánh bị bỏ mặc cho chính nó như một thứ thừa thãi, và rằng như vậy một cố gắng vốn ban đầu có ý thanh lọc Hội Thánh và thiết lập Hội Thánh ấy trên một nền tảng vững chắc hơn, cuối cùng đã tàn phá Hội Thánh hữu hình trong một làng như thế. Vấn đề trước mặt chúng ta không phải là mối dây liên kết được đặt như thế nào giữa Thân Thể huyền nhiệm và các tín hữu cá nhân, mà là mối dây ấy được đặt như thế nào giữa Thân Thể huyền nhiệm và một Hội Thánh địa phương. Việc trong điều này sự thâu nhận của các cá nhân vào Thân Thể huyền nhiệm này cũng được xét đến là điều hiển nhiên, nhưng cũng rõ ràng không kém rằng chính mối dây liên kết với các tín hữu cá nhân tự nó không đủ để đưa mối dây liên kết với Hội Thánh địa phương, xét như một tổng thể, đến vị trí chính đáng của nó.
Hơn nữa, tự nó đã hiển nhiên rằng với Hội Thánh hữu hình, mối dây liên kết với Thân Thể huyền nhiệm phải biểu lộ trong một điều gì hữu hình, và không thể nào chỉ đặt trong khuynh hướng ẩn giấu, nội tâm của tấm lòng; và vì vậy chúng ta quả thật tìm thấy điều ấy, khi chúng ta chú ý, ở vị trí thứ hai, đến Thánh Lễ, ý nghĩa của Thánh Lễ giữa chúng ta — không phải trong những thời kỳ đầu tiên của cuộc Cải Chánh, và đặc biệt không phải nơi Calvin, mà đúng hơn về sau, đặc biệt trong thế kỷ 18, dưới ảnh hưởng của các “Hội Nhóm” — đã bị đánh giá quá thấp. Cũng vì thế mà những người Báp-tít trên thực tế thậm chí đã hoàn toàn lấy đi khỏi Tiệc Thánh tính chất của một Thánh Lễ. Điều này không thể khác được. Bất cứ ai đi tìm dấu hiệu của một Hội Thánh hữu hình trong một điều gì vô hình đều rơi vào mâu thuẫn với chính mình. Không bao giờ người ta có thể đi đến sự kiểm tra tính chân thật của một Hội Thánh hữu hình chỉ bằng những dữ liệu vô hình. Vì nay những người Báp-tít vẫn tìm điểm tựa của mình riêng trong sự xưng nhận của những người trưởng thành, nên họ buộc phải đẩy lùi Thánh Lễ, là Thánh Lễ mà ngược lại, phù hợp với bản chất của Hội Thánh hữu hình, đặt mầu nhiệm chính trong một điều gì hữu hình. Và cũng từ cùng một động cơ ấy, người ta giải thích được rằng vào giữa thế kỷ 18 giữa chúng ta, dưới áp lực của các “Hội Nhóm”, thói quen ngày càng phát sinh là không tìm đến Tiệc Thánh, mà đúng hơn là tránh né Tiệc Thánh. Thuộc về lý thuyết hội nhóm là Tiệc Thánh thân mật thuộc linh, về Tiệc Thánh ấy Chúa Giê-xu đã phán: “Ta sẽ đến và dùng Tiệc Thánh với người ấy,” chứ không phải Thánh Lễ công khai, là Thánh Lễ được ban hành trong Hội Thánh hữu hình, như một dấu hiệu hữu hình. Cuối cùng quả thật đã có những Hội Thánh mà tại đó một tình trạng đã xảy ra đến nỗi chỉ còn một vài người vô tín và người nửa tin vẫn tụ họp quanh bàn thánh, và tất cả những người xưng nhận Đấng Christ trung tín đều tránh xa. Trong tất cả điều này đã tác động logic nội tại, tự nó biểu lộ trong các sự kiện. Tự nó, “Hội Nhóm” là quý báu, chừng nào nó không có ý định gì khác ngoài tình thông công thuộc linh, sự gây dựng lẫn nhau trong điều thánh, và sự tra xét Lời Đức Chúa Trời. Nhưng nó buộc phải trở nên phá hoại Hội Thánh khi nó thật sự tự đặt mình vào chỗ của Hội Thánh hữu hình. Và một khi đã đi trên con đường ấy, nó không thể không loại bỏ Thánh Lễ. Tiệc Thánh đã bị tránh né và khước từ, và phép báp-têm đã trở thành một nghi lễ hoàn toàn bề ngoài, chủ yếu phục vụ việc nhắc nhở cha mẹ về bổn phận nuôi dạy con cái. Được quan niệm theo ý nghĩa Kinh Thánh của nó, ngược lại, Thánh Lễ — cả Thánh Lễ của phép báp-têm lẫn Thánh Lễ của Tiệc Thánh — chẳng là gì kém hơn hành động biểu tượng và hữu hình mà trong đó Đấng Christ đặt và xác nhận mối dây huyền nhiệm giữa chính Ngài là Đầu của Thân Thể huyền nhiệm và Hội Thánh hữu hình trên đất. Hãy ghi nhận kỹ, chúng ta không nói về mối dây liên kết với các tín hữu cá nhân; mối dây ấy được đặt trong việc họ được đưa vào và được tái sinh, và được Đức Thánh Linh là Đấng hành động trong họ xác nhận. Không, Thánh Lễ đặt và xác nhận mối dây ấy với Hội Thánh hữu hình và với các tín hữu cá nhân chỉ trong chừng mực họ được thâu nhận làm thành viên vào Hội Thánh hữu hình này, và quả thật không phải như những kẻ giả hình, mà như những chi thể sống của Thân Thể Đấng Christ. Hành động trong Thánh Lễ là hành động của chính Đấng Christ là Vua của chúng ta. Việc ban hành Thánh Lễ bề ngoài bởi loài người chỉ phục vụ Ngài trong điều này như phương tiện và công cụ. Phù hợp với tính chất của Hội Thánh hữu hình, Thánh Lễ không thể xảy ra nếu không có sự phục vụ bằng công cụ của loài người, nhưng trong điều này họ không làm gì khác ngoài việc đưa công cụ vào hiện diện. Từ chính họ, không có gì ở đây cần được thêm vào, và càng ít được thêm vào từ họ thì càng tốt. Thánh Lễ không được chỉ là dịp để làm cho lời nói của con người tỏa sáng một lần nữa. Vì vậy, một cách có chủ ý, các tổ phụ của chúng ta đã không cho phép nói tự do tại Tiệc Thánh, mà đã cho đọc to một số chương trong Kinh Thánh. Thế nhưng ngay cả điều này cũng có thể bỏ qua. Thánh Lễ của Tiệc Thánh là thế này: bánh được bẻ ra và rượu được rót ra; có một người phân phát bánh và rượu; và có những người ăn bánh này và uống rượu này. Nhưng cùng với điều này, Thánh Lễ của Tiệc Thánh bấy giờ cũng hoàn tất về phía con người. Phần còn lại Đấng Christ làm. Ngài dùng sự phục vụ bằng công cụ của loài người ấy để nay làm công việc của Ngài trong Hội Thánh địa phương. Chính Ngài, là Vua của chúng ta, đến trong Tiệc Thánh để tác động trên chúng ta về mặt thuộc linh và ban phước cho chúng ta. Và điều này nay Đấng Christ làm tại Tiệc Thánh không phải nơi bạn một cách cá nhân, mà nơi bạn như một thành viên của Hội Thánh hữu hình của Ngài. Thánh Lễ không chạm đến trước hết con người bạn rồi chỉ sau đó, qua các con người, mới chạm đến Hội Thánh, mà trước hết chạm đến Hội Thánh, và chỉ chạm đến bạn một cách cá nhân trong chừng mực bạn thuộc về Hội Thánh hữu hình ấy. Bất cứ ai không hiểu điều này và không nhận thức được điều này đều nói, một cách hoàn toàn đúng, rằng Đấng Cứu Rỗi và Vua của mình cũng có thể tìm đến mình và ban phước cho mình trong sự riêng tư, tại nhà mình và trong phòng cầu nguyện kín của mình, và đều tránh xa. Bất cứ ai, ngược lại, hiểu được tình thông công Hội Thánh là gì, và biết rằng với tư cách là thành viên của Hội Thánh hữu hình, mình vẫn là một điều gì khác và đứng trong một mối quan hệ khác với trong đời sống riêng tư của mình, thì người ấy cũng cảm thấy rằng Chúa muốn ban cho mình, cũng trong mối quan hệ riêng biệt ấy là thành viên của Hội Thánh hữu hình, một phước lành riêng biệt, và tìm đến Tiệc Thánh để nhận lãnh luôn luôn mới mẻ phước lành hoàn toàn riêng biệt ấy từ Vua của mình. Cũng trong thân thể vật lý của bạn, có sự khác biệt giữa việc bạn làm sống lại một chỗ suy yếu trong thân thể mình bằng cách đắp thuốc tại chỗ, hay bạn làm cho máu mình mạnh lên, nhờ đó đưa toàn bộ thể chất của mình vào một vị trí mạnh mẽ hơn, và nhờ đó cũng chữa lành chỗ suy yếu ấy. Và cũng theo cách ấy, nay trong Thân Thể của Chúa có hai cách thức củng cố. Một cách cá nhân, trực tiếp nhắm đến chỗ suy yếu thuộc linh của bạn, và cách còn lại, qua toàn bộ thể chất của Hội Thánh mà tác động trên bạn. Một đời sống giáo hội lành mạnh cũng ban cho bạn một cách cá nhân một sự củng cố thuộc linh, thuộc một loại khác với sự củng cố đến với bạn trong sự tồn tại thuộc linh riêng tư của bạn. Và chính sự củng cố này nay là điều mà Đấng Christ, là Vua của chúng ta, bằng phương tiện Thánh Lễ, khiến đến với các thành viên thật của Hội Thánh hữu hình của Ngài.
Bây giờ, nếu Hội Thánh hữu hình chỉ là một hiệp hội, nảy sinh vì một số tín hữu đã được cải đạo họp lại với nhau để thiết lập và duy trì sự thờ phượng công cộng, thì hầu như sẽ không còn chỗ cho phép báp-têm thánh bên cạnh Tiệc Thánh. Bữa Tiệc đầu tiên khi ấy sẽ mang một ý nghĩa nặng nề hơn những lần cử hành Tiệc về sau, nhưng xét về bản chất thì Tiệc Thánh cũng đã đủ. Ít ra là trong những thời kỳ về sau. Chưa phải như vậy trong buổi đầu của Hội Thánh Cơ Đốc, cũng chưa phải như vậy trong trường hợp của công tác truyền giáo. Ở đâu có một người từ thế giới ngoại đạo trở lại với Đấng Christ, thì một sự phân rẽ khỏi thế gian đã và đang là điều phải lẽ, và sự phân rẽ ấy đã và đang tìm được biểu hiện tượng trưng của nó trong phép báp-têm. Nhưng bất cứ ai, sinh ra bởi cha mẹ Cơ Đốc và lớn lên trong một môi trường Cơ Đốc, chưa bao giờ sống ngoài lãnh vực Cơ Đốc, thì không trải qua sự chuyển đổi mà trước kia đã diễn ra. Người ấy không đi qua từ lãnh vực này của sự sống sang lãnh vực kia, nhưng vẫn ở nguyên nơi mình đã ở. Do đó cũng nảy sinh quan điểm thường xuyên lặp lại rằng, trong khi Tiệc Thánh quả thật phải được duy trì, thì phép báp-têm thánh đã mất ý nghĩa của nó và chỉ được giữ lại qua sự lạm dụng. Vì vậy, phép báp-têm chỉ được hiểu đúng khi người ta đặt nó vào mối liên hệ với giao ước, với sự kế tiếp của các thế hệ, và với sự dấy lên của thế hệ mới từ thế hệ đang dần biến mất, nghĩa là, khi người ta không quan niệm Hội Thánh hữu hình như một hiệp hội của các tín hữu, nhưng như một thể chế, được Đấng Christ là Vua của chúng ta thiết lập, để bao bọc và ban phước lần lượt cho mọi thế hệ giao ước, theo thứ tự mà các thế hệ ấy dấy lên. Vì vậy, vấn đề phép báp-têm cho trẻ sơ sinh không phải được giải quyết dựa trên một số câu Kinh Thánh nào đó khiến cho việc trẻ em cũng đã được báp-têm trong thời xưa trở nên có vẻ chắc chắn. Vấn đề ấy chỉ nhận được sự soi sáng dứt khoát khi bạn quan niệm Hội Thánh hữu hình, như Kinh Thánh có ý định về Hội Thánh ấy, như một thể chế mà Vua của chúng ta đã thiết lập, để, dưới mối ràng buộc của giao ước, truyền phước của các bậc cha ông cho con cái, và ràng buộc các thế hệ lại với nhau. Nhưng khi ấy bạn cũng không được hạ thấp phép báp-têm thành một hành động chỉ mang tính máy móc và tượng trưng, mà bạn còn phải thấy trong phép báp-têm thánh một sự phục vụ mang tính công cụ, mà Đấng Christ là Vua của chúng ta dùng đến, để một cách mầu nhiệm đem sự vận hành thuộc linh của Ngài vào trong Hội Thánh hữu hình của Ngài trên đất. Một phép báp-têm mà trong đó người ta loại trừ hành động thuộc linh của Đấng Christ thì không phải là phép báp-têm. Chỉ một mình Ngài cũng có thể, ngay tại đây, biến công cụ thành một thánh lễ. Và chính khái niệm thánh lễ loại trừ mọi ý niệm về một hành động mà trong đó chính Đấng Christ không hiện diện.
Và, khi được quan niệm như vậy, toàn bộ hình thức của Hội Thánh hữu hình phát sinh từ thánh lễ như là trung tâm của nó. Vì muốn cho thánh lễ được thành tựu, phải có những người được chỉ định để cử hành nó, và những người được chỉ định để nhận lãnh nó. Nếu chỉ có một số người họp lại với nhau, và một người trong số họ đứng lên rảy nước trên một người khác, hoặc phân phát bánh và rượu, thì có lẽ một dáng vẻ của thánh lễ, chứ không phải bản chất của nó, đã được thành tựu. Bản chất ấy chỉ có thể phát sinh khi người cử hành và những người dự phần hành động trong sự vâng phục Vua của Hội Thánh. Đến nỗi bất cứ ai cử hành thì làm điều ấy nhân danh Vua của mình, và bất cứ ai nhận lãnh thì làm điều ấy bởi quyền của mạng lệnh của Vua mình. Thánh lễ từ đầu đến cuối phải là một biểu hiện của sự vâng phục Vua của Hội Thánh. Vua ấy ràng buộc hành động thuộc linh của chính Ngài trong thánh lễ với sự phục vụ mang tính công cụ, mang tính tượng trưng; nhưng nếu hành động thuộc linh ấy muốn xảy ra, thì sự phục vụ mang tính công cụ ấy cũng phải đáp ứng yêu cầu do Ngài đặt ra. Ngài dùng công cụ; nhưng chỉ khi công cụ là đúng như điều Ngài đã định. Vì vậy thánh lễ luôn luôn vẫn là trái tim và sự sống của Hội Thánh hữu hình, và chính thánh lễ điều chỉnh toàn bộ hình thức của Hội Thánh hữu hình. Nó đòi hỏi một sự cử hành theo các mạng lệnh của Chúa, và vì mục đích ấy đòi hỏi việc chỉ định một chính quyền thuộc linh của Hội Thánh, được nên thánh và có thẩm quyền cho việc cử hành thánh lễ. Nó đòi hỏi những dấu hiệu tượng trưng, phải hoàn toàn đáp ứng với sự thiết lập. Và nó đòi hỏi một sự sắp xếp thuộc về Hội Thánh, xác định ai được phép hay không được phép nhận lãnh thánh lễ. Nếu ý nghĩa của thánh lễ suy giảm, thì tính chất của Hội Thánh hữu hình cũng suy giảm, thoái hóa và trở nên giả mạo. Và ngược lại, nếu thánh lễ sống lại trong ý thức của mọi người với ý nghĩa nguyên thủy của nó, thì tự nó Hội Thánh hữu hình lại được nhận biết trong giá trị và ý nghĩa của mình, và đời sống Hội Thánh thêm mạnh mẽ. Nhưng chính vì lý do này mà các bậc tiền bối của chúng ta luôn luôn gắn với dấu hiệu của thánh lễ cả dấu hiệu của sự giảng dạy thuần túy Lời Chúa. Và về điều này nữa chúng ta phải đi sâu hơn.
HỘI THÁNH VÀ KINH THÁNH.
Ta truyền cho con trước mặt Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng sẽ đoán xét kẻ sống và kẻ chết, lúc Ngài hiện ra và trong nước Ngài: Hãy giảng đạo; hãy kiên trì trong lúc thuận tiện hay không thuận tiện; hãy quở trách, răn bảo, khuyên nhủ với hết thảy sự nhịn nhục và giáo lý. Vì sẽ có một thời kia người ta không chịu nghe đạo lành; nhưng ham muốn nghe những điều êm tai, thì họ nhóm họp các giáo sư theo ý riêng mình; và họ sẽ ngoảnh tai khỏi lẽ thật, mà quay về với những chuyện hoang đường. II Ti-mô-thê 4:1—4.
Sau thánh lễ, chúng ta đã chỉ đến Lời Chúa. Hãy lưu ý cho kỹ, chúng ta đang bàn về mối ràng buộc nối kết Hội Thánh hữu hình trên đất với Thân Thể mầu nhiệm của Đấng Christ. Mối ràng buộc ấy, như chúng ta đã thấy, được đặt một cách cá nhân trong lòng các tín hữu qua sự tái sinh, qua sự tháp nhập của họ vào Đấng Christ, và qua sự thức tỉnh đức tin nơi Đấng Trung Bảo. Nhưng ngoài đức tin cá nhân, như chúng ta đã cố gắng trình bày, Đấng Christ cũng đã đặt một mối ràng buộc giữa Thân Thể mầu nhiệm của Ngài và Hội Thánh hữu hình trong thánh lễ, mà người ta không bao giờ có thể quan niệm tách rời khỏi một sự vận hành từ phía Đấng Christ. Nhưng ngoài thánh lễ ấy, giờ đây còn có, ở vị trí thứ ba, sự giảng dạy Lời Chúa, vì, với điều kiện có một sự giảng dạy chân thật Lời Chúa, thì trong sự giảng dạy ấy cũng vậy, Đấng Christ đến gần Hội Thánh của Ngài trên đất, tác động trên Hội Thánh ấy, và khiến một quyền năng thuộc linh phát xuất ra từ Hội Thánh ấy. Điều này đòi hỏi sự giải thích thêm, vì bất cứ ai không đi vào bản chất của Lời Chúa, và chỉ thấy trong bài giảng một sự lặp lại và thúc ép Lời Chúa một cách bề ngoài, mang tính hình thức, thì, chừng nào người ấy còn ở trong sự khô cằn ấy, sẽ không bao giờ hiểu được ý nghĩa của Lời Chúa đối với sự hiệp thông mầu nhiệm của Hội Thánh với Đầu của mình.
Có nhiều hơn một cách mà nhờ đó chúng ta nhận lãnh các cảm giác và trở nên ý thức về một điều gì đó. Chúng ta nhận biết một điều gì đó bằng cách nghe nó, bằng cách thấy nó, hoặc bằng cách cảm nhận nó. Cũng có những phương tiện thuộc bậc thấp hơn để nhận biết một điều gì đó, như vị giác, khứu giác, sự chạm hời hợt; nhưng đối với vấn đề hiện đang chiếm lấy chúng ta, chúng ta có thể giới hạn mình trong các khả năng thuộc bậc cao hơn: khả năng nghe một điều gì đó, thấy một điều gì đó, cảm nhận một điều gì đó. Ba khả năng này không hoàn toàn ngang hàng nhau, vì bằng cách nghe và thấy chúng ta cũng có thể cảm nhận một điều gì đó; nhưng vì cảm nhận không hiếm khi đi vào hoạt động tách rời khỏi nghe và thấy, nên nó phải được kể tên riêng. Tuy nhiên, trong điều chúng ta hiện đang bàn luận, chủ yếu là sự thấy và sự nghe mà chúng ta quan tâm. Thánh lễ được thấy, Lời Chúa được nghe, và trong cả hai Đấng Christ đến với chúng ta; tác động vào trong chúng ta; và ban cho chúng ta một phần của sự hiệp thông mầu nhiệm của Ngài. Bây giờ, quả thật, không cần phải nói rằng, khi xét sâu hơn, sự thấy và sự nghe phân giải thành một sự hiệp nhất cao hơn, và cùng nhau khiến chúng ta tiếp nhận vào trong mình sự biểu hiện đầy đủ duy nhất của sự sống. Ai nghe giỏi khi có lời nói hay, thì thấy điều ấy; và ngược lại, ai thấy giỏi điều được bày tỏ hay, thì nghe sự sống xào xạc trong điều mình thấy. Nơi Đức Chúa Trời, sự thấy và sự nghe hoàn toàn là một, là sự tiếp nhận đầy đủ, toàn diện vào trong chính Ngài. Sự phân biệt giữa thấy và nghe, quả thật, vì lợi ích của chúng ta, được chuyển sang Đức Chúa Trời, nhưng chúng chỉ khác nhau về bản chất nơi con người, vì sự phân biệt giữa thấy và nghe gắn liền với tính hai mặt của hồn và xác chúng ta. Liên quan đến sự cấu thành này từ hồn và xác, chúng ta đứng trong mối quan hệ với một thế giới hữu hình và một thế giới vô hình, và, như chính từ ngữ đã biểu thị, chúng ta có sự hiệp thông với thế giới hữu hình ấy qua sự thấy, và ngược lại với thế giới vô hình ấy phần lớn hơn qua sự nghe. Một sự phân biệt không phải là tuyệt đối, vì hồn và xác cũng, có thể nói, đan xen vào nhau. Vì vậy sự nghe cũng xảy ra bằng một tai thuộc thể, và ngược lại qua mắt thuộc thể, hồn cũng thấy. Ngay cả nét mặt mà chúng ta thấy cũng thường có thể cho chúng ta biết điều gì đang diễn ra trong hồn, dù chúng ta không nghe gì cả. Nhưng dù ở đây cũng có sự đan xen, đến nỗi tại không một điểm nào có thể vạch ra một ranh giới tuyệt đối, thì thói quen dùng từ thông thường cũng đã gọi thế giới thuộc linh không phải là thế giới không nghe được mà là thế giới vô hình, và thế giới có thể sờ chạm được không phải là những điều không nghe được mà là những điều hữu hình. Khi chúng ta muốn một điều gì đó từ một người nào đó, chỉ thấy người ấy thôi thì chưa đủ cho chúng ta, mà chúng ta cần phải nghe người ấy. Chúng ta phải khiến người ấy nói, và chúng ta phải nghe người ấy nói cho hết. Nói chung, vì vậy có thể nói rằng thấy là sự nhận biết thuộc về thể xác hơn, nghe là sự nhận biết thuộc về thuộc linh hơn. Chỉ hai điều ấy cùng nhau, sự thấy và sự nghe, mới đem lại sự tiếp nhận đầy đủ vào trong chính chúng ta. Ai mô tả một điều gì đó cho chúng ta thì giúp chúng ta nếu đồng thời người ấy cũng cho chúng ta thấy điều ấy trên một bức tranh hoặc trong thiên nhiên; và ngược lại, ai cho chúng ta thấy một điều gì đó thì chỉ hoàn thành nhiệm vụ của mình khi đồng thời người ấy cũng giải thích cho chúng ta bằng lời nói điều người ấy cho chúng ta thấy. Vì vậy, không phải ngẫu nhiên mà Hội Thánh dựa vào thánh lễ và Lời Chúa. Điều này phù hợp với bản tính hai mặt của chúng ta. Vì trong Hội Thánh hữu hình chúng ta là những con người có hồn và xác, cho nên sự vận hành của Đấng Christ trên Hội Thánh hữu hình của Ngài, xét như một tổng thể, cũng diễn ra qua hai phương tiện: qua sự giảng dạy Lời Chúa và qua sự ban phát thánh lễ. Lời Chúa thì người ta nghe, thánh lễ thì người ta thấy, và chỉ trong hai điều ấy cùng nhau thì hành động thuộc linh mới được hoàn tất. Ở đây nữa sự lạm dụng đã len lỏi vào. Một mặt là sự sao nhãng thánh lễ, như thể chỉ nghe thôi là đủ, và sự thấy mang tính tượng trưng cũng không cần phải đi vào hoạt động; và mặt khác là sự đề cao thánh lễ, như thể thánh lễ gần như là tất cả mọi sự, trong khi sao nhãng sự giảng dạy Lời Chúa. Nhưng đây là sự thiếu sót của con người, và theo sự thiết lập thiêng liêng, đời sống của Hội Thánh hữu hình luôn luôn dựa trên hai phương tiện: trên Lời Chúa và thánh lễ cả hai, và trên hai điều ấy trong mối liên hệ tương hỗ của chúng.
Việc đối với Lời Chúa, sự nghe và sự đọc trong nhiều phương diện có thể là một, hầu như không cần phải nhận xét. Đọc là nghe bằng mắt. Đọc là nghe ngay cả khi chính người nói không hiện diện. Điều này bộc lộ mạnh mẽ nhất nơi máy hát. Ở đó người ta thu lấy giọng nói của một người vào một dụng cụ được sắp đặt sao cho nó nhận lấy một dấu ấn nào đó của giọng nói. Nếu sau đó, khi người ấy đã đi rồi, người ta cho nó chuyển động, thì từ những dấu ấn ấy giọng nói lại vang lên. Một phát minh kỳ diệu tuyệt vời, khiến cho việc tái hiện không chỉ ý nghĩa của các lời nói mà cả âm thanh của giọng nói cũng trở nên có thể, và theo cách sao cho chính giọng nói, không cần chữ viết, giữ chặt lấy lời nói. Nhưng dù chữ viết là một hình thức cố định tư tưởng kém hoàn hảo hơn nhiều, nó vẫn làm trọn cùng một công việc; chỉ có điều nó không để cho giọng nói được nghe. Chữ viết vận hành qua các dấu hiệu, và những dấu hiệu ấy người ta đọc ra để thấy chúng. Nó là ngôn ngữ đã đông đặc lại thành các dấu hiệu. Nhưng dù người ta nhận lãnh lời nói ra hay lời đã viết, trong cả hai trường hợp người ta vẫn được tạo điều kiện để tiếp nhận nó vào trong mình, và trong chừng mực ấy nghe và đọc là một. Lời đã viết có lợi thế này, là nó nằm cố định, luôn luôn trong tầm tay chúng ta, và, không bị ràng buộc vào thời gian hay địa điểm nào, có thể luôn luôn lại và khắp nơi cất tiếng nói. Lời nói ra, ngược lại, có ưu thế là nó sống, tự nó linh động và nhờ đó có thể làm cho người khác linh động hơn và nắm bắt người ta một cách cá nhân hơn; nhưng nó luôn luôn vẫn bị giới hạn. Nó chỉ có thể được nghe tại một địa điểm, và một khi đã được nói ra, nó im lặng và biến mất. Ai đã được nghe chính Chúa Giê-xu thì hưởng một niềm vui mà chúng ta hoàn toàn bỏ lỡ, nhưng đối lại với điều này là sự kiện lời do Chúa Giê-xu nói ra chỉ được một số ít người nghe, tại một thời điểm và một địa điểm, và việc đem Lời của Ngài vào trong chữ viết đã nhân lên lời ấy, đến nỗi giờ đây nó có thể được đọc hoặc đọc lớn tiếng, thế kỷ này qua thế kỷ khác và tại mọi nơi trên thế giới nơi nó được mở ra. Lời nói ra chỉ nói bằng một ngôn ngữ, lời đã viết có thể nói bằng mọi ngôn ngữ. Để nghe lời nói ra, bạn phải ở nơi người nói đang ở; lời đã viết thì bạn có trong nhà mình, và bạn mở nó ra thường xuyên như trong hồn bạn có sự thôi thúc làm vậy. Tự nó, người ta có thể nói rằng giảng dạy là thừa thãi; rằng chúng ta có thể đủ với việc sở hữu lời đã viết; rằng như vậy thánh lễ mà không có giảng dạy cũng có thể đủ, vì mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình, ở nhà, một mình và đơn độc, hoặc cùng với một vài người khác, đều có thể đọc Lời đã viết hay đã in. Thế nhưng điều ấy đã được định đoạt khác đi. Rất nghiêm túc và trang trọng, sứ đồ còn truyền lệnh, và theo một cách rất rõ ràng, rằng sẽ phải có không chỉ việc đọc mà cả việc giảng dạy Lời Chúa. “Ta truyền cho con,” như ông viết, “trước mặt Đức Chúa Trời, và Chúa Christ, là Đấng sẽ đoán xét kẻ sống và kẻ chết, lúc Ngài hiện ra và trong Nước Ngài: Hãy giảng đạo. Hãy kiên trì trong lúc thuận tiện hay không thuận tiện. Hãy quở trách, răn bảo, khuyên nhủ với hết thảy sự nhịn nhục và giáo lý. Vì,” ông thêm, “sẽ có một thời kia người ta không chịu nghe đạo lành, nhưng, vì ngứa tai muốn nghe, sẽ nhóm họp các giáo sư theo ý riêng mình, và sẽ ngoảnh tai khỏi lẽ thật, mà quay về với những chuyện hoang đường.” Một lời tuyên bố của sứ đồ càng đáng chú ý hơn vì từ đó thấy rõ rằng ông không chỉ có ý nói về một sự giảng dạy mang tính truyền giáo vì lợi ích của những người vẫn còn đứng trong ngoại đạo, mà chắc chắn còn có ý định nói về một sự giảng dạy cho các hội chúng đã được chinh phục cho Đấng Christ. Vì tự nó người ta có thể nói rằng sự giảng dạy Phúc Âm như vậy quả thật cần thiết để chinh phục cho Đấng Christ những người vẫn còn đứng xa, nhưng rằng người nào đã một lần trở lại với Đấng Christ, xưng nhận Ngài, và đã chịu báp-têm, thì đã biết Phúc Âm, đến nỗi đối với người ấy giảng dạy đã mất ý nghĩa. Quả thật là giảng dạy truyền giáo giữa các tín hữu, nhưng không còn giảng dạy cho các tín hữu nữa. Nhưng chính điều này bị lời sứ đồ ấy cắt đứt. Mạng lệnh của ông, “Hãy giảng đạo, hãy quở trách, răn bảo, khuyên nhủ,” không nhắm đến một sự rao giảng Phúc Âm cho dân ngoại, giữa những người mà Ti-mô-thê làm việc, nhưng bắt buộc phải có một sự giảng dạy Lời Chúa liên tục giữa những người đã gắn mình với hội chúng của Đấng Christ tại nơi ấy, như toàn bộ văn mạch cho thấy. Thậm chí việc Lời đã viết cũng được đọc lớn tiếng trong Hội Chúng cũng là chưa đủ. Việc này quả thật cũng phải diễn ra, và việc trong nhiều năm giữa chúng ta việc đọc Lời Chúa được thực hiện ngoài buổi thờ phượng, trước khi nhà thờ bắt đầu, như một phần phụ thêm để ít ra làm một điều gì đó trong khi nhà thờ đang tụ họp, và cũng để có sự yên tĩnh giữa tiếng ồn ào, đã là một sự lạm dụng tai hại. Giờ đây việc này ít ra đã được cải thiện đến mức người ta thực hiện việc đọc này sau lời cầu nguyện, như vậy đưa nó vào trong buổi lễ, và chỉ để nó diễn ra khi các tín hữu đã ngồi xuống. Nhưng ngay cả như vậy, việc đọc này được thực hiện bởi một người xướng hát, là người đứng ngoài mọi chức vụ Hội Thánh, vẫn là một sự lạm dụng. Một người xướng hát thì chúng ta phải có, vì phần lớn các mục sư và trưởng lão không phải là những ca sĩ đủ giỏi để dẫn dắt trong việc ca hát. Nhưng thật là phi lý khi người ta cũng giao cho người xướng hát việc đọc Kinh Thánh, như thể việc này là một phần của buổi lễ có giá trị và ý nghĩa kém hơn. Nếu người ta không muốn việc đọc Lời Chúa này diễn ra bởi chính người giảng, vì sợ rằng việc này sẽ quá mệt mỏi, thì trong bất cứ trường hợp nào việc ấy cũng nên được thực hiện bởi một trong các trưởng lão, là người tự mình đứng trong chức vụ Hội Thánh. Việc đọc ấy không được là một việc phụ, không được là một phần phụ thuộc của buổi lễ. Vinh dự của Lời Chúa, như là Lời của Đức Chúa Trời, đặt ra yêu cầu không thể tránh khỏi là nó không được đối xử trong bất cứ điều gì như một phần kém hơn của buổi lễ.
Tuy nhiên, chỉ đọc lớn tiếng Lời Chúa thôi thì chưa phải là giảng dạy. Giảng dạy chỉ phát sinh khi một người được Đấng Christ chính thức phong chức cho việc ấy tiếp nhận Lời Chúa vào trong mình, và, dưới sự cảm hứng nhờ đó được đánh thức trong tư tưởng và cảm xúc của mình, dệt Lời Chúa ấy vào trong thế giới tư tưởng của hội chúng, khiến họ sống vào trong đó, và khiến quyền năng của nó phát xuất trên đời sống của họ. Điều này quả thật đã được gọi là “giải thích và áp dụng,” và điều ấy có thể chấp nhận được, với điều kiện người ta không hiểu giải thích là một sự chú giải mang tính học thuật, và áp dụng là việc gắn vào Lời Chúa những điều sáo rỗng. Lời của Đức Chúa Trời, như chính Kinh Thánh nói, là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến đỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, và xem xét tư tưởng và ý định trong lòng. Quyền năng sống động ấy giờ đây Đấng Christ khiến phát xuất qua sự giảng dạy, nhưng quyền năng ấy chỉ phát xuất từ đó khi sự giảng dạy thật sự là giảng dạy, nghĩa là, khi hội chúng cảm thấy rằng qua lời của người giảng, một áp lực được thực thi trên đời sống nội tâm của họ, mà áp lực ấy không phát xuất từ người giảng, nhưng từ chính Đức Chúa Trời. Người giảng không được tự mình là người nói. Người ấy phải vẫn là một công cụ, và chính Đức Chúa Trời phải phán qua người ấy. Kinh Thánh, như nó nằm trước mặt chúng ta, là một điều mầu nhiệm. Nếu chính chúng ta đã phải làm ra một quyển Kinh Thánh, chúng ta hẳn đã làm hoàn toàn khác. Chúng ta hẳn đã làm một thứ Kinh Cô-ran, nếu chúng ta sống ở phương Đông, và một thứ sổ tay tôn giáo trong phương Tây nguội lạnh của chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho chúng ta không phải một Kinh Cô-ran như vậy cũng không phải một sổ tay tôn giáo như vậy, mà là Kinh Thánh như nó hiện có. Và giờ đây kinh nghiệm của bao thời đại cho thấy rằng Kinh Thánh này, như Đức Chúa Trời đã khiến nó được soạn thành, đã có trong bao thời đại, và giữa mọi dân tộc, một hiệu quả mà chúng ta không thể tự giải thích cho mình, hoàn toàn mang tính mầu nhiệm, nhưng luôn luôn có một ấn tượng nên thánh trên tấm lòng tin kính. Không phải trên một thế giới không tin; thế giới ấy không tiếp nhận được nó: và chỉ ở đâu cùng một Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã ban cho chúng ta Kinh Thánh, mở lòng ra cho Kinh Thánh ấy, thì quyền năng mầu nhiệm thánh ấy mới bắt đầu vận hành. Nhưng một khi nó vận hành, thì điều này xảy ra với hiệu quả kỳ diệu là một và cùng một người đọc bốn mươi, năm mươi năm và hơn nữa luôn luôn lại cùng một Kinh Thánh ấy, luôn luôn lại được tươi mới và thêm sức bởi nó, và nó thực thi quyền năng trên đời sống nội tâm của người ấy, cho đến tận tủy của hồn người ấy. Chính sự vận hành mầu nhiệm này của Kinh Thánh mà sự giảng dạy phải thúc đẩy, điều chỉnh, và đem đến hiệu quả trên đời sống. Vì vậy sự giảng dạy không phải là một điều gì thừa thãi, mà cũng có thể đã bị bỏ qua. Kinh Thánh được thiết kế sao cho nó phải luôn luôn và liên tục được mở ra giữa Hội Chúng, và không phải qua sự khéo léo của con người, mà qua những người xuất hiện như các sứ giả của Chúa, lại và lại được công bố cho Hội Chúng của Đức Chúa Trời như là Lời của Đức Chúa Trời.
Lời Chúa, như là lời nói, là quyền năng phát xuất đang ngự trong linh, tư tưởng đang ngự trong linh, và ý chí đang ngự trong linh để sáng tạo, để giữ liên lạc với điều nó đã sáng tạo, và để chăm sóc và cai quản vật đã được sáng tạo. Một lời nói không chỉ là một âm thanh, mà là một đấng mang quyền năng, tư tưởng, và ý chí. Khi một vị tướng đứng cùng quân lính của mình trước kẻ thù, và đội hình chiến đấu đã sẵn sàng và cuộc tấn công sắp bắt đầu, thì chính ông là người bằng các mệnh lệnh của mình đã sắp đặt đội hình chiến đấu như vậy, và khi cuối cùng ông hô tiến lên, và theo âm thanh của một lời nói duy nhất này cuộc đấu tranh sinh tử bắt đầu, thì lời nói ấy là một biểu hiện của chính sách của ông, của ý chí ông, và đồng thời là một biểu hiện của quyền năng. Bây giờ nếu điều này đã thường xuyên xảy ra như vậy với lời nói của con người, thì điều này càng đúng hơn nhiều đối với lời thiêng liêng, khi Đức Chúa Trời, Đấng Toàn Năng, phán. Ngài phán và điều ấy liền có. Ngài truyền lệnh và điều ấy đứng vững. Nhưng trên lời sáng tạo này không có sự im lặng tiếp theo. Lời ấy vẫn tiếp tục phán, ngay cả sau khi linh đã phát xuất để sáng tạo lời ấy. Đức Chúa Trời vẫn giữ liên lạc với điều Ngài đã sáng tạo. Ngài nâng đỡ nó, Ngài truyền lệnh cho nó, Ngài hướng dẫn nó. Ngài luôn luôn lại cai quản nó qua lời nói. Và chính tư tưởng sâu xa này mà Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta trong điều nó dạy chúng ta về Lời Đời Đời, là Đấng ở cùng Đức Chúa Trời và chính là Đức Chúa Trời. Đấng Christ là Lời của Đức Chúa Trời, nhưng không phải Lời của Đức Chúa Trời như Lời ấy tự nó hiện hữu. Khi ấy Con là Lời, nghĩa là, Lời trong sự tự đầy đủ thiêng liêng của nó. Đấng Christ, ngược lại, là Con của Đức Chúa Trời trong sự thích ứng của Ngài với đời sống con người của chúng ta và với ngôn ngữ con người của chúng ta. Và vì vậy, khi Lời đời đời này phải được diễn đạt cho chúng ta một cách thuộc về con người, thì chính là Đấng Christ, vẫn luôn luôn là Lời thiêng liêng, nhưng Lời này đã trở nên xác thịt.
Tuy nhiên điều ấy không dừng lại ở đó. Để được diễn đạt đầy đủ cho chúng ta, Lời đã trở nên xác thịt cũng phải được chuyển thành một lời nói của con người, và đây chính là Kinh Thánh. Từ Ngài mà có toàn bộ Kinh Thánh, không chỉ dưới Giao Ước Mới, mà cũng vậy dưới Giao Ước Cũ. Tại Bết-lê-hem Ngài lần đầu tiên xuất hiện trong bản tính con người của chúng ta, nhưng từ giờ phút sa ngã Ngài đã là Đấng Trung Bảo của chúng ta; qua Ngài các tiên tri đã nói. Chính Ngài đã làm chứng: Trước khi chưa có Áp-ra-ham, đã có Ta. Lời của Đức Chúa Trời là nguyên bản; trong lời nói con người của chúng ta, chúng ta chỉ sở hữu của Lời Đời Đời này một tiếng vang. Lời nói con người của chúng ta chỉ có thể thuật lại, khuyên răn, cảm hứng, và tuôn đổ ra và nói tiên tri. Nếu, vậy, Đấng Christ phải được chuyển thành ngôn ngữ con người của chúng ta, thành lời nói của con người, thì một quyển Kinh Thánh phải phát sinh, chứa đựng tất cả những điều này, và trong tất cả những điều này diễn đạt cho chúng ta Lời của Đức Chúa Trời, Lời đã trở nên xác thịt, Đấng Christ. Và vì Kinh Thánh là như vậy, cho nên nó là một điều mầu nhiệm và sự vận hành của nó kỳ diệu mang tính mầu nhiệm đến nỗi chúng ta, nếu chỉ có Kinh Thánh mà tự lo liệu lấy, thì sẽ không hưởng được một nửa những gì chúng ta hiện đang nếm trải từ nó. Và vì vậy giờ đây Đấng Christ ban cho chúng ta không chỉ Kinh Thánh và trong Kinh Thánh ấy chính Ngài, được diễn đạt bằng ngôn ngữ của chúng ta, mà chính Ngài còn giữ tay Ngài trên Kinh Thánh ấy, cai quản sự vận hành của nó trong tâm trí chúng ta, và khiến Lời này trị vì trong hội chúng qua sự giảng dạy. Ai tự mình không cảm thấy mình được Đấng Christ xức dầu cho việc ấy thì không thể giảng dạy. Người ấy quả thật có thể đứng trên bục giảng và trình bày một bài diễn văn, nhưng người ấy không giảng dạy. Không có gì phát xuất từ người ấy mà sống và linh nghiệm và sắc hơn gươm hai lưỡi, và thấu vào đến tận tủy của hồn. Chính vì người ấy không phải là một công cụ, nên bài diễn văn của người ấy vẫn không có hiệu quả. Người ấy không cảm thấy rằng Chúa Giê-xu phải phán trong và qua người ấy trong hội chúng. Người ấy gạt vương quyền của Chúa Giê-xu sang một bên trong bài diễn văn của mình, và đưa ra lời của chính mình, là lời vô ích. Người ấy đáng lẽ phải xuất hiện như sứ giả của Vua mình, mà lại nói về chính mình. Nếu, ngược lại, có sự giảng dạy chân thật, thì qua lời nói của con người, Lời của Đức Chúa Trời, và cụ thể hơn là vương quyền của Đấng Christ, phát xuất ra. Khi ấy Ngài là Đầu cai quản Thân Thể qua một công cụ được chính Vua ấy bổ nhiệm và phong chức cho việc ấy. Khi ấy trong người giảng, con người phủ nhận chính mình, và xóa mình đi, để Đấng Christ có thể phán qua lời của người ấy với hội chúng; và khi hội chúng cảm thấy điều ấy, và tiếp nhận được điều ấy, thì trong sự giảng dạy, cũng như trong thánh lễ, một sự đến của Đấng Christ với hội chúng của Ngài diễn ra. Khi ấy có một sự vận hành của Đấng Christ trên các linh hồn phát xuất ra, mà sự vận hành ấy kết hợp với lời của người giảng, và qua hoạt động kết hợp ấy đạt đến mục tiêu của nó. Nhưng điều này chỉ có thể xảy ra như vậy khi trong Hội Chúng có sự tiếp nhận cần thiết đối với Lời của Đức Chúa Trời. Sự vắng mặt của hiệu quả có thể nằm ở người giảng, là người để cho chính mình nói thay chỗ Đấng Christ, nhưng nó cũng thường nằm ở Hội Chúng. Sự giảng dạy diễn ra trong Hội Thánh hữu hình. Trong Hội Thánh hữu hình ấy cũng có thể phát sinh những người không có phần trong Đấng Christ, mà tai họ chưa được làm cho nghe được, và do đó không thể đáp ứng yêu cầu: Ai có tai mà nghe, hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh. Điều ấy cũng có thể tạm thời thiếu nơi các tín hữu do sự xao lãng tạm thời, và khi ấy người giảng phải vượt qua sự xao lãng ấy; nhưng nó cũng có thể thiếu vì có những người nghe vẫn còn ngồi đó với tấm lòng chưa được cải đạo, và khi ấy người giảng phải làm việc mang tính truyền giáo. Nhưng lời của sự giảng dạy chỉ có sự vận hành đầy đủ của nó khi người giảng là một công cụ sẵn lòng của Đấng đã sai phái mình, và khi có những linh hồn khao khát Lời sự sống. Chính xác như vậy đối với thánh lễ. Thánh lễ ấy cũng chỉ thực hiện sự vận hành của nó khi Đấng Christ có thể vận hành qua nó trong những linh hồn thuộc về Ngài. Và cả hai, cả thánh lễ được cử hành đúng đắn và sự giảng dạy được cử hành đúng đắn, đều là những phương tiện mang tính công cụ mà Vua của chúng ta dùng đến, để khiến mối liên hệ giữa Thân Thể mầu nhiệm của Ngài và Hội Thánh hữu hình của Ngài trên đất trở nên có hiệu quả. Vì đây là điều mà mọi sự luôn luôn quy về. Chỉ Thân Thể mầu nhiệm của Đấng Christ mới là Hội Thánh thật, Hội Thánh đúng nghĩa, Hội Thánh phổ quát, Hội Thánh Cơ Đốc, và Hội Thánh hữu hình trên đất chỉ có quyền mang danh Hội Thánh trong chừng mực và trong thời gian nó là một sự biểu hiện hữu hình của Hội Thánh thật này. Nếu, ngược lại, mối liên hệ thuộc linh giữa Thân Thể mầu nhiệm và Hội Thánh hữu hình bị cắt đứt, thì còn lại một thể chế trần gian, một hiệp hội của con người nếu người ta muốn, nhưng khi ấy nó không còn là một Hội Thánh của Đấng Christ nữa.
SỰ TAN RÃ CỦA HỘI THÁNH.
Nếu có ai đến cùng các ngươi, mà không đem theo giáo lý này, thì chớ tiếp rước người ấy vào nhà mình, cũng đừng chúc người ấy được bình an; vì ai chúc người ấy được bình an thì dự phần vào các việc ác của người ấy. II Giăng 10 và 11.
Đấng Christ trị vì trong một Hội Thánh địa phương chỉ trong thời gian Thân Thể mầu nhiệm của Chúa bày tỏ chính nó trong Hội Thánh ấy. Ngược lại, ngay khi mối ràng buộc giữa Hội Thánh ấy và thân thể mầu nhiệm bị cắt đứt, thì điều còn lại không còn là một Hội Thánh nữa, mà đã trở thành một hiệp hội thông thường của con người. Tuy nhiên, giờ đây hãy lưu ý cẩn thận rằng điều đang bị đặt cược ở đây là mối ràng buộc với Thân Thể mầu nhiệm ấy, không phải đối với từng cá nhân, không phải đối với các thành viên của Hội Thánh, mà là đối với Hội Thánh hữu hình như một tổng thể và như chính nó. Giả sử có một Hội Thánh địa phương gồm một nghìn thành viên, và trong số này có bảy trăm tín hữu chân thành, nhưng Hội Thánh này, cả trong thánh lễ lẫn trong sự giảng dạy Lời Chúa, đều không dâng cho Đấng Christ công cụ cho sự hiệp thông thuộc linh của Ngài với Hội Thánh ấy, thì Hội Thánh hữu hình này, như chính nó, hẳn đã tự hủy diệt mình. Và giả sử, ngược lại, có một Hội Thánh hữu hình trong đó thánh lễ và Lời Chúa được cử hành thuần túy và kỷ luật Cơ Đốc được thực thi, nhưng sau đó hóa ra phần lớn Hội Thánh ấy gồm những kẻ giả hình, thì những kẻ giả hình này cũng không thể tước đoạt của Hội Thánh ấy tính chất chân thật là một Hội Thánh hữu hình của Chúa. Một số lượng tín hữu nào đó trong một làng hay trong một thành phố, tự mình, chưa cấu thành một Hội Thánh hữu hình. Họ chỉ trở thành như vậy khi họ họp lại với nhau, và, trong sự vâng phục Lời của Vua mình, cùng nhau đem chính mình ra biểu hiện như một Hội Thánh, và điều này tất nhiên phải được biểu hiện trong điều mà Hội Thánh như một tổng thể thực hiện trong các chức vụ của mình. Vì vậy, chừng nào đời sống chính thức này của Hội Thánh còn bình thường và phù hợp với ý muốn của Chúa, thì Hội Thánh hữu hình hiện hữu. Ngược lại, ngay khi đời sống chính thức này của Hội Thánh sụp đổ hay suy yếu, thì vẫn có thể còn những tín hữu đứng riêng lẻ, nhưng không còn một Hội Thánh hữu hình như chính nó nữa. Điều gì vẫn còn tự xưng là như vậy thì không còn là như vậy nữa. Mọi sự ở đây đều tùy thuộc vào Vua, và ngay khi Vua của chúng ta không còn có thể thực thi vương quyền của Ngài trong chức vụ Hội Thánh, thì sự rạn nứt đã ở đó. Một sự rạn nứt có thể được chữa lành. Vì đối với một Hội Thánh hữu hình cũng có sự sống lại từ kẻ chết; nhưng một sự rạn nứt mà, chừng nào nó còn tồn tại, sẽ tước đoạt của một sự xuất hiện như vậy tính chất của một Hội Thánh.
Sự nghi ngờ về phương diện này là không thể có đối với bất cứ ai giữ vững Lời của Đức Chúa Trời. Vì ngay trong các Hội Thánh sứ đồ, đủ loại thiếu sót đã len lỏi vào. Điều này đã cho các sứ đồ cơ hội để chỉ đến một sự lạm dụng còn tệ hại hơn nhiều đang chờ sẵn, và đồng thời tuyên bố cho những người xưng nhận Đấng Christ biết họ phải cư xử như thế nào trước những sự lạm dụng như vậy. Vì mục đích này, các sứ đồ liên tục chỉ đến sự xuất hiện của các tiên tri giả, sự dấy lên của các giáo sư giả, sự biểu hiện của những linh không thánh khiết sẽ gây ra sự hủy hoại và rối loạn thuộc linh trong các Hội Thánh của Chúa, và giờ đây cảnh báo các tín hữu đừng tự làm mình đồng lõa trong tội lỗi này. Bất cứ điều gì các tín hữu có thể dung thứ hay chịu đựng, thì giáo lý giả cũng không bao giờ. “Ai không ở trong giáo lý của Đấng Christ,” sứ đồ Giăng làm chứng như vậy, “thì không có Đức Chúa Trời, và nếu có ai đến cùng các ngươi mà không đem theo giáo lý này, thì chớ tiếp rước người ấy vào nhà mình, và chớ nói với người ấy: ‘Chào mừng.’ Vì ai nói với người ấy: ‘Chào mừng!’ thì có sự hiệp thông với các việc ác của người ấy.” Giờ đây người ta quả thật đã cố gắng phá vỡ sức mạnh của lời sứ đồ này bằng cách khẳng định rằng “giáo lý” ở đây có nghĩa là một quy tắc sống thực tiễn, nhưng sự lẩn tránh này không đứng vững. Không nghi ngờ gì, giáo lý và đời sống không bao giờ được tách rời, và sự thuần túy của giáo lý không phải thuộc loại chân thật nếu nó không đem theo sự thuần túy của đời sống và nuôi dưỡng sự thuần túy ấy từ chính nó. Nhưng không đúng rằng trong lời cứng rắn, thẳng thừng này, sứ đồ chủ yếu nhắm đến các giáo sư có đạo đức xấu hay một sự dạy dỗ nguy hiểm về đạo đức. Trái lại, Giăng, trong văn thư này của mình, đặc biệt có trong tầm nhìn một sự giả mạo đặc biệt của giáo lý, mà vào thời ấy đang len lỏi khắp nơi, và sự giả mạo ấy gồm việc phủ nhận Con của Đức Chúa Trời đã đến trong xác thịt. Vì ngay trước đó có lời rằng: “Nhiều kẻ lừa dối đã đến trong thế gian, là những kẻ không xưng nhận Chúa Giê-xu đã đến trong xác thịt.” Đây là kẻ lừa dối và Kẻ Chống Christ; nhờ đó ông nhắm đến cái gọi là tà thuyết Docetism, một sai lầm phủ nhận tính thực tại của bản tính con người nơi Chúa Giê-xu, và chỉ thấy nơi Ngài một hình bóng ma quái. Như vậy vấn đề rất rõ ràng là một điều khoản đặc biệt của bản xưng nhận, một phần đặc biệt của giáo lý. Điều đứng ở hàng đầu ở đây không phải, như với hơn một Hội Thánh trong các chương 2 và 3 của sách Khải Huyền, một sai lầm nguy hiểm về đạo đức, dù là của phái Ni-cô-la hay của người đàn bà Giê-sa-bên. Không, trong các thư của Giăng, vấn đề liên quan đến một điều khoản của Bản Xưng Nhận; nó liên quan đến điểm trung tâm của mọi Bản Xưng Nhận Cơ Đốc; giáo lý về thân vị của Đấng Trung Bảo; nó liên quan đến một tà thuyết mà Giăng đã bàn luận dài hơn nhiều trong thư đầu tiên của mình, và đối lại với tà thuyết ấy ông đã đặt mệnh đề nổi tiếng của mình: “Có ba Đấng làm chứng, và ba Đấng ấy hiệp làm một.” Và sự xuất hiện của sai lầm này trong Hội Thánh, sứ đồ coi trọng và nghiêm túc đến nỗi ông cấm các thành viên của Hội Thánh Đấng Christ, cấm một cách dứt khoát, ngay cả việc tiếp rước vào nhà mình một giáo sư rao giảng một sai lầm như vậy, và ngay cả việc cất tiếng chào mừng người ấy. Điều này tất nhiên không có nghĩa là họ không bao giờ được phép cho một người như vậy vào nhà mình hay không được chào hỏi người ấy vì phép lịch sự dân sự, nhưng chắc chắn có nghĩa là họ không được tiếp rước người ấy trong tư cách là giáo sư, và họ không được chào đón người ấy như vậy trong chỗ ở của mình. Mọi sự hiệp thông với một người như vậy họ đều phải cắt đứt.
Giống như lời khuyên răn, dù được diễn đạt bằng những lời lẽ ít mạnh mẽ hơn, anh em vẫn liên tục gặp thấy trong các thư tín của các sứ đồ. Hết lần này đến lần khác các thánh đồ được cảnh báo rằng đủ mọi thứ giáo lý giả dối sẽ dấy lên. Sứ đồ Phi-e-rơ chỉ về các tiên tri giả xưa kia đã dấy lên giữa Y-sơ-ra-ên và quyến dụ dân chúng, và nay ông tuyên bố: “Song cũng sẽ có những giáo sư giả giữa anh em, là những kẻ sẽ lén lút đem vào những tà giáo hư mất, chối bỏ Chúa là Đấng đã chuộc họ, và tự chuốc lấy sự hủy diệt mau chóng.” Và sứ đồ Phao-lô còn làm chứng rằng, than ôi, trong các Hội Thánh sẽ có đủ mọi hạng người nghe giảng khuyến khích điều ấy: “Vì sẽ có một thời kia, người ta không chịu nghe đạo lành; nhưng vì họ ham nghe những lời êm tai, theo tư dục mà nhóm họp các giáo sư xung quanh mình, bịt tai không nghe lẽ thật, mà xây hướng về chuyện huyễn.” Điều này đã phải được lường trước, và Vua của Hội Thánh đã cho các Hội Thánh của Ngài được cảnh báo qua các sứ đồ của Ngài. Vì sự thể ra sao? Khi ngay trong những năm đầu tiên tôn giáo Cơ Đốc còn giới hạn trong một số ít tín hữu hiệp lại với nhau, thì đó vẫn còn là vấn đề của việc rao giảng Phúc Âm một cách đơn sơ. Nhưng rất sớm số người xưng nhận đã trở nên rất đông. Tại Giê-ru-sa-lem, chúng ta đã đọc thấy ngay trong những ngày đầu có nhiều ngàn người gia nhập. Và trong thế giới dân ngoại cũng vậy. Trong thế giới dân ngoại thời bấy giờ lan tràn một sự bất mãn về tôn giáo. Có một sự trông đợi chung về một ánh sáng mới sẽ mọc lên trên thế giới dân ngoại, và trong khi trong công tác truyền giáo của chúng ta, đôi khi chúng ta phải mất nhiều năm mới giành được, trong một vùng duy nhất, một số rất ít người cho Đấng Christ, thì chúng ta thấy đặc biệt sứ đồ Phao-lô, với một tốc độ đáng kinh ngạc, đi khắp các xứ; từ An-ti-ốt qua khắp Tiểu Á và qua vùng nay là Thổ Nhĩ Kỳ thuộc châu Âu và qua Hy Lạp, khắp nơi như bằng một phép lạ mà lập nên các Hội Thánh không ngừng gia tăng thịnh vượng. Nhưng chính những người dân ngoại gia nhập ấy tuyệt đối không phải toàn là những tâm hồn đơn sơ khao khát chân lý, mà còn là, và với số lượng ngày càng tăng, những nhà tư tưởng dân ngoại, những triết gia dân ngoại, những nhà thần trí học dân ngoại, là những kẻ với một sự hăng hái nhất định đã nắm lấy Cơ Đốc giáo, để nay thu nạp nó vào thế giới tư tưởng của mình, đúc lại nó theo cách riêng của mình thành một giáo lý hoàn toàn xa lạ, và làm sai lạc nó đến mức không còn nhận ra được nữa. Như vậy mà dấy lên những người theo thuyết Ngộ Đạo, là những kẻ trong một lúc đã đe dọa hủy diệt toàn thể Hội Thánh. Và bên cạnh những người theo thuyết Ngộ Đạo ấy lại xuất hiện những kẻ rao giảng nhục dục của các tôn giáo nhục dục dân ngoại xưa, là những kẻ, cũng như xưa kia trong các đền thờ dân ngoại của mình họ đã pha trộn việc thờ phượng xác thịt với các thần tượng của mình, thì nay cũng tìm cách lạm dụng Cơ Đốc giáo để che đậy những dục vọng xác thịt của mình bằng một vẻ thánh thiện bề ngoài. Phe Ni-cô-la là một ví dụ về điều này. Vì vậy không thể khác được, ngoài việc đủ mọi thứ sai lầm nguy hiểm phải len lỏi vào giữa các Cơ Đốc nhân, và cũng như các thầy dạy Do Thái đã làm sai lạc Cơ Đốc giáo chân thật qua việc rao giảng luật pháp của họ, thì chẳng bao lâu sau cũng dấy lên các thầy dạy dân ngoại, là những kẻ với triết học giả dối của mình và với việc thờ phượng nhục dục giả dối của mình đã làm cho Cơ Đốc giáo hoàn toàn không còn nhận ra được nữa. Ít lâu sau đó, phe Ma-ni thậm chí còn ngang nhiên tìm cách pha trộn Cơ Đốc giáo với tôn giáo dân ngoại của mình. Và quả thật, sự bắt bớ cay đắng mà các Cơ Đốc nhân chẳng bao lâu phải chịu từ phía các hoàng đế La Mã đã kìm hãm điều ác này, ở chỗ nó khiến những kẻ xưng nhận giả dối phải rút lui, nhưng sự đầu độc các Hội Thánh dẫu sao cũng đã xảy ra. Một mối nguy hiểm càng lớn hơn, vì trong hai thế kỷ đầu tiên việc thiết lập và triển khai thêm chân lý Cơ Đốc vẫn chưa thể thực hiện được. Và khi lường trước và biết trước điều này, các sứ đồ, chính vì mục đích này, đã hết sức nghiêm túc cảnh báo các Hội Thánh xưng nhận phải đề phòng những giáo sư giả ấy, và đặt lên họ bổn phận phải hết sức quả quyết chống lại những giáo sư như vậy. Đấng Christ đã không đến để thêm một yếu tố chân lý mới mẻ nào vào các tôn giáo hiện có, và như thế để được tiếp nhận giữa những bậc khôn ngoan của thế gian. Ngài là một Giáo Sư độc nhất vô nhị, đứng đối diện với tất cả, mà trước chân lý của Ngài mọi sự bịa đặt của khôn ngoan thế gian đều phải nhường bước, và là Đấng đã không đến để thêm một phát minh mới vào những gì họ cho là khôn ngoan, mà để lật đổ toàn bộ hệ thống khôn ngoan của loài người, và đặt lời chứng của Ngài đối diện với nó và thay chỗ nó. Bởi vậy, việc pha trộn lời chứng của Ngài với khôn ngoan của thế gian đã không thể và không được phép có chuyện đó. Các Hội Thánh hữu hình trên đất đã phải đứng đối diện với mọi khôn ngoan và phát minh của thế gian bằng lời xưng nhận dạn dĩ của mình. Khôn ngoan từ trên cao đã phải đặt các Hội Thánh ấy đối diện với khôn ngoan giả dối, và bởi vậy chính điều ấy đã không thể và không được phép dung thứ, dù chỉ trong chốc lát, rằng chính các Hội Thánh hữu hình trên đất lại hòa giọng hát trong dàn đồng ca của khôn ngoan đời này. Chân và giả ở đây đứng đối diện nhau một cách hoàn toàn trái ngược. Kẻ nào không đem giáo lý lành mạnh đến thì là một tiên tri giả, một giáo sư giả, một thần giả dối, không thánh khiết, và bởi vậy đó là bổn phận danh dự của Hội Thánh hữu hình phải chống cự những kẻ như vậy, và xua đuổi họ đi. Và bởi vậy Giăng đã nói mạnh mẽ như thế: “Anh em chớ tiếp rước một giáo sư giả như vậy vào nhà mình, và chớ chúc bình an cho người.”
Lời cảnh báo sắc bén của các sứ đồ này và lời khuyên răn không nể nang gì của các sứ đồ này đã sinh hoa trái. Cả sự quyến rũ của lòng thân thiện quá mức, lẫn lòng khao khát giữ gìn hòa bình bằng bất cứ giá nào, đều không được phép khiến họ từ bỏ việc bênh vực chân lý. Không chỉ phải nói chống lại sự dối trá, mà còn phải hành động chống lại nó, vì các tiên tri giả và các giáo sư giả đã trực tiếp công kích vương quyền của Đấng Christ ngay trong chính sự tồn tại của nó. Sứ đồ đã diễn đạt điều này trong việc ông dùng từ anti-christ. Vì hoàn toàn tách biệt khỏi lời tiên tri rằng vào cuối các ngày Kẻ Chống Christ vĩ đại, căn bản, sẽ xuất hiện, “người của tội lỗi,” là kẻ sẽ tự đặt mình chống lại Đấng Christ, như thể Chúa Giê-xu là giả dối còn hắn mới là Đấng Cứu Chuộc chân thật của nhân loại, thì các sứ đồ cũng nói về những kẻ chống Christ, và về “linh của kẻ chống Christ.” “Đây,” Giăng nói, “là linh của kẻ chống Christ, mà anh em đã nghe rằng nó sẽ đến trong thế gian, và hiện nay nó đã ở trong thế gian rồi.” Kẻ Chống Christ vĩ đại, là kẻ sẽ đi trước sự tái lâm của Chúa Giê-xu, sẽ khiến linh của hắn chiếu rọi ra trước hắn, và sẽ tìm cách qua đó phá hoại Hội Thánh của Đấng Christ trên đất; và những kẻ đi trước Kẻ Chống Christ này, sứ đồ nay đóng dấu bằng cùng một tên, và cũng gọi họ là những kẻ chống Christ. Chúng ta có thể nói: những kẻ chống Christ thu nhỏ. “Hỡi các con cái bé mọn,” ông kêu lên với các tín hữu: “như anh em đã nghe rằng Kẻ Chống Christ sẽ đến, thì hiện nay đã có nhiều kẻ chống Christ,” và tất cả những kẻ chống Christ này ông gọi là “những kẻ quyến dụ.” Chính theo cùng một nghĩa mà chính Chúa Giê-xu đã báo trước trong Ma-thi-ơ 24:14: “Vì sẽ có những Christ giả và tiên tri giả dấy lên, làm những dấu lạ lớn, đến nỗi, nếu có thể được, thì họ cũng đến dỗ dành chính những người được chọn.” Và nỗi kinh sợ về những gì sắp đến đã nắm lấy sứ đồ Phao-lô mạnh mẽ đến nỗi ông đã không ngần ngại, lúc từ biệt trên bờ biển, mà kêu lên với các anh em của Hội Thánh tại Ê-phê-sô: “Tôi biết rằng, sau khi tôi đi, sẽ có muông sói dữ tợn xen vào giữa anh em, chẳng tiếc bầy đâu. Lại cũng trong chính anh em sẽ có mấy người dấy lên, nói những lời trái nghịch, để lôi kéo môn đồ theo mình. Vậy hãy tỉnh thức.” Nay việc dùng những cách diễn đạt “Kẻ Chống Christ” và “muông sói” này cho thấy quan điểm của các sứ đồ về tương lai nghiêm trọng sâu sắc đến mức nào. Chỉ đến lúc này họ mới hiểu điều Chúa Giê-xu đã nói với họ về kẻ làm thuê, là kẻ không vào bằng cửa của bầy chiên, nhưng trèo vào từ bên ngoài, để hủy diệt bầy. Rằng mọi sai lầm và tà giáo trong vấn đề này đều hướng thẳng vào Đấng Christ, và theo nghĩa đó là chống Đấng Christ, là điều hiển nhiên. Không thể khác được. Trong tôn giáo Cơ Đốc, Đấng Christ đứng ở trung tâm. Ngài trong tôn giáo ấy là một và là tất cả. Ngài là yếu tố mới mà nhờ đó tôn giáo Cơ Đốc phân biệt mình với mọi tôn giáo khác. Câu hỏi: anh em nghĩ gì về Đấng Christ? bởi vậy vẫn là và mãi là, qua mọi thời đại, câu hỏi trung tâm, quyết định sự thịnh vượng của toàn thể tôn giáo của chúng ta. Nó liên quan đến vương quyền của Ngài, đến sự uy nghi của Ngài, đến danh dự của Ngài trong Hội Thánh, là Hội Thánh Ngài đã mua bằng huyết của Ngài và đã lập nên bởi Đức Thánh Linh. Kẻ nào muốn công kích Hội Thánh thì phải công kích Đấng Christ trong sự cai trị vương giả của Ngài trên Hội Thánh của Ngài, vì Đấng Christ không phải là một vị Vua được phong lập, mà là một vị Vua tự mình biệt riêng dân Ngài ra và nhóm họp họ lại thành Hội Thánh của Ngài. Dân chúng đã không phong Ngài làm Vua, nhưng chính Ngài, với tư cách là Vua, đã tạo nên dân Ngài, bằng cách tháp nhập họ vào Thân Thể mầu nhiệm, mà Ngài là Đầu. Sự tranh cãi về những câu hỏi đức tin khác quả thật có thể dấy lên trong Hội Thánh hữu hình, nhưng những vấn đề lớn làm rung chuyển Hội Thánh đến tận nền tảng luôn luôn quy tụ lại quanh thân vị của Đấng Christ, và chỉ nhờ ánh sáng mà Ngài chiếu rọi, những câu hỏi khác ấy cũng mới có thể tìm được giải pháp đúng đắn của mình. Hiện nay chúng ta không nói về những sai lầm nhỏ, vô tình. Sự yếu đuối của loài người chúng ta và sự tự lừa dối của chính mình có thể liên tục để cho những sai lầm nhỏ len lỏi vào, những sai lầm phát sinh từ thiển cận và phiến diện, nhưng vì lý do đó mà không chạm đến bản chất của Hội Thánh. Nhưng với những sai lầm căn bản được thúc đẩy bởi linh của kẻ vốn “là kẻ nói dối từ ban đầu” thì hoàn toàn khác, và chính linh này của Sa-tan, là linh một ngày kia sẽ đạt được sự nhập thể của nó trong “người của tội lỗi,” và hiện nay đã đi trước mà đầu độc các tâm linh, để phá hủy đức tin nơi Đấng Christ là Lẽ Thật; và tất cả những sai lầm này, theo nghĩa đúng đắn, đều là Tà Giáo. Chính những sai lầm hay tà giáo này luôn luôn công kích thân vị của Đấng Christ, và muốn thuyết phục chúng ta rằng chúng ta phải hiểu Đấng Christ khác đi, phải quan niệm về Ngài khác đi, và phải tưởng tượng về Ngài khác đi, so với Phúc Âm đã rao giảng về Ngài khi Phúc Âm đi ra khắp thế gian. Khi ấy người ta không gạt Đấng Christ sang một bên. Người ta thậm chí còn tôn vinh Ngài bề ngoài, nhưng người ta biến Ngài thành một con người hoàn toàn khác, là người ngày càng biểu lộ hình ảnh của chính thầy dạy sai lầm ấy. Không phải thầy dạy ấy muốn mang hình ảnh của Đấng Christ, mà hình ảnh của thầy dạy sai lầm ấy phải bị ép lên Đấng Christ. Và chính trong điều này nguyên tắc chống Đấng Christ vận hành.
Và như vậy là lúc Hội Thánh của Đấng Christ dấy lên trong thế gian, và trên thực tế vẫn còn như vậy, hay đúng hơn, lại như vậy nữa. Vì các Hội Thánh đã sớm nhận thức rất đúng rằng linh chống Đấng Christ này không thể bị trừ khử mạnh mẽ hơn bằng cách nào khác ngoài việc đặt đối diện với mọi sai lầm dấy lên, nhằm trình bày thân vị của Đấng Christ một cách không chính xác, lời xưng nhận có suy nghĩ và được công thức hóa sắc bén của các Hội Thánh về thân vị của Đấng Christ, trong một Công Đồng của tất cả các Hội Thánh. Vào năm 325 công việc vĩ đại này đã được bắt đầu tại Công Đồng Ni-cê với việc kết án A-ri-út, và tại các Công Đồng lớn tiếp theo của tất cả các Hội Thánh, công việc hùng vĩ này đã được tiếp tục. Họ đã ngửi thấy, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, mối nguy hiểm tiềm ẩn, đối với sự thịnh vượng, phải, đối với sự bảo tồn của Hội Thánh của Đấng Christ trên đất, trong mọi sự trình bày không chân thật về Đấng Christ là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, và họ đã không nghỉ ngơi cho đến khi, ngay cả đến những phân tích tinh tế nhất, điều ác đã bị phơi bày và sự dối trá đã bị chân lý đẩy lùi. Đặc biệt các Hội Thánh phương Tây đã có những công lao không thể phai mờ về mặt này. Lời xưng nhận về Đấng Christ, như đã được triển khai trong Bản Xưng Nhận Đức Tin của A-tha-na-xi-út và sau đó, đã từ giờ phút ấy trở đi trở thành chỗ dựa vững chắc cho lời xưng nhận của tất cả các Hội Thánh, tài sản chung của họ, và kho báu thuộc linh mà trong đó họ tiếp tục cảm thấy mình là một, giữa mọi sự khác biệt về chính thể Hội Thánh, v.v. Dẫu sau đó các Hội Thánh có chia thành các nhóm và tự tách ra thành Đông phương và Tây phương, thành các Hội Thánh Hy Lạp, La Mã và Tin Lành, thì lời xưng nhận nhất trí ấy về Vua và Chúa của họ vẫn còn chung cho tất cả. Về điểm chính này, sự không chắc chắn đã được loại bỏ. Họ biết phải giữ lấy điều gì, và họ đã giữ lấy điều ấy. Và quả thật đã có những năm dài mà trong đó tất cả các Hội Thánh của Đấng Christ trên đất chỉ đưa ra một lời chứng duy nhất trong chương này của lời xưng nhận của họ, và nói như bằng một miệng. Sự thu hoạch ấy không thể được đánh giá quá cao, và ảnh hưởng lớn lao mà các Hội Thánh của Đấng Christ trên đất, trong những thế kỷ ấy, đã có thể thi hành trên đời sống trong xã hội và trên đời sống của các dân tộc, họ nợ trước hết điều này, rằng giữa mọi sự khác biệt về quan điểm trên những điểm khác, nguyên tắc chống Đấng Christ dẫu sao cũng đã bị lấy đi khỏi các sai lầm, và mọi sự tranh chiến chống lại thân vị của Đấng Christ và chống lại sự uy nghi của Vua chúng ta đã bị dập tắt. Vì đây là và mãi mãi vẫn là dấu hiệu phân biệt của mọi hành động chống Đấng Christ, rằng nó công kích tôn giáo của chúng ta ngay tại trung tâm sống động của nó, tức là trong thân vị của Vua chúng ta, bằng cách làm sai lạc hình ảnh của Ngài, và bằng cách đặt một Đấng Christ không chân thật vào chỗ của Đấng Christ chân thật duy nhất.
Thế nhưng chính sự thu hoạch ấy nay một lần nữa bị đe dọa sẽ mất đi. Một lần nữa, như trong những ngày xưa, khôn ngoan của thế gian trong triết học, không được soi sáng bởi ánh sáng thiêng liêng, đã tự đặt mình vào việc phá hủy lời xưng nhận hùng vĩ về Đấng Christ, là lời xưng nhận cuối cùng, như kết quả của cuộc đấu tranh thuộc linh qua các thời đại, đã trở thành di sản của tất cả các Hội Thánh. Tín điều của A-tha-na-xi-út nay được cho là chiếm một vị trí lỗi thời. Về hai bản tánh trong Đấng Christ, người ta không còn được phép nói nữa. Bản thể của Ngài sẽ không còn là thiêng liêng mà là loài người. Ngài sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời theo không một nghĩa nào khác hơn nghĩa mà chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Khi ấy Ngài quả thật vẫn còn được gọi là vượt trội trên hết mọi con cái của loài người, nhưng chỉ nhờ tâm tính thánh khiết của Ngài, chủ nghĩa lý tưởng cao cả của Ngài và sự thông công của Ngài với Đức Chúa Trời. Ngay cả sự vô tội tuyệt đối của Ngài cũng bị đặt thành vấn đề. Sự sinh ra của Ngài bởi trinh nữ Ma-ri được gọi là một huyền thoại. Và cuối cùng chẳng còn lại gì về Đấng Christ ngoài vị Ra-bi tại Na-xa-rét, hay, nếu anh em muốn, vị sáng lập vĩ đại của một tôn giáo, là người mà người ta ngưỡng mộ với lòng tôn kính, nhưng là người mà người ta ngày càng đồng hóa với chính mình, và biến đổi thành một Đấng Christ A-ry-an–Giéc-man. Toàn bộ phong trào thuộc linh này, ở tận đáy lòng nó, là chống Đấng Christ, nghĩa là, nó lại công kích thân vị của Đấng Christ, và cùng với đó là sự uy nghi của Vua chúng ta, và như vậy là điểm trung tâm của tôn giáo Cơ Đốc; và theo mức độ mà khuynh hướng chống Đấng Christ này lan rộng, ảnh hưởng mà tôn giáo Cơ Đốc thi hành trên đời sống của dân tộc tự nhiên suy giảm. Bởi vậy anh em có thể thấy điều ấy ngay trước mắt mình. Các Hội Thánh của Đấng Christ không còn cai quản đời sống của xã hội nữa, mà linh của xã hội bắt đầu cai trị trong các Hội Thánh của Đấng Christ. Ánh sáng của các Hội Thánh không còn soi sáng thế gian nữa, mà ánh sáng của thế gian được thắp lên trong các Hội Thánh của Đấng Christ. Muối bắt đầu trở nên nhạt. Đó là một sự bắt bớ các Hội Thánh, không phải để nghiền nát họ bằng cọc thiêu hay bằng gươm, mà để phá hoại họ từ bên trong trong chính đời sống của họ, và như thế khiến họ đánh mất tính cách độc lập của chính mình. Đó lại là những “muông sói dữ tợn” của Phao-lô, xông vào bầy chiên, và vì các Hội Thánh của Đấng Christ đã quá lâu, sau khi nó len lỏi vào, để cho điều ác này tiếp tục lan tràn, nên sức chống cự của họ, sức mạnh để đứng vững của họ, đã bị suy yếu một cách rõ rệt.
HỘI THÁNH THẾ TỤC.
Hãy làm cho sạch men cũ, hầu cho anh em trở nên bột nhồi mới, như anh em là bánh không men. Vì Đấng Christ là con sinh lễ Vượt Qua của chúng ta đã bị giết rồi. I Cô-rinh-tô 5:7.
Bởi vậy, ngay trong thời đại các sứ đồ, người ta đã phải đối diện với khả năng rằng một Hội Thánh có thể tự sát, sa ngã, và không còn là một Hội Thánh của Đấng Christ nữa. Nó thậm chí có thể trở thành một Hội Đường của Sa-tan. Trên đảo Bát-mô, việc cắt bỏ và tuyên án tử hình này trên một Hội Thánh hiện hữu đã được công bố cho Giăng như một hành động xuất phát từ chính Vua của Hội Thánh. Đấng Christ, với tư cách là Vua trên tất cả các Hội Thánh, vì mục đích này mà cất đi chân đèn của mình khỏi một Hội Thánh bội đạo; khi ấy ánh sáng không còn chiếu soi trong nó nữa, bóng tối bao phủ nó, và ánh rực rỡ của nó bị dập tắt. Bảy chân đèn ấy cho bảy Hội Thánh cho thấy rằng người ta muốn nói đến một chân đèn riêng biệt cho mỗi Hội Thánh địa phương. Không phải một chân đèn cho toàn thể Hội Thánh của Tiểu Á, mà là một chân đèn riêng biệt cho Hội Thánh tại Smyrna, một chân đèn riêng biệt cho Hội Thánh tại Ê-phê-sô, tại Lao-đi-xê, tại Sạt-đe. Người ta cho đến nay đã quá ít chú ý đến chân đèn riêng biệt ấy cho mỗi Hội Thánh địa phương. Đó là một hình ảnh đầy ý nghĩa. Chân đèn ở với Chúa Giê-xu, và Chúa Giê-xu đi lại giữa các chân đèn. Hội Thánh được kêu gọi, giống như chân đèn, để tỏa sáng. Các Hội Thánh, tại nơi mà họ được lập nên, phải là ánh sáng cho thế gian, tức là, cho làng mạc hay cho thành phố. Nay, chừng nào ngọn nến trên chân đèn ấy còn cháy, Hội Thánh còn sống; nhưng nếu ánh sáng này tắt đi, thì những gì còn lại không còn là một Hội Thánh của Đấng Christ nữa, và khi ấy Đấng Christ cất đi chân đèn không còn ánh sáng. Vì vậy, một cách nổi bật, trong hình ảnh chân đèn này, mối liên hệ và sự gắn kết giữa Thân Thể mầu nhiệm và Hội Thánh địa phương được diễn đạt. Chân đèn là hình thức bề ngoài của Hội Thánh, nhưng tự nó và bởi chính nó thì vô dụng. Ánh sáng, lúc đầu le lói, rồi chiếu sáng, trên chân đèn ấy là hình ảnh của mầu nhiệm thuộc linh. Chừng nào ánh sáng này còn cháy trong Hội Thánh, tức là, trên chân đèn, Thân Thể của Đấng Christ tự bày tỏ mình trong Hội Thánh của làng mạc hay thành phố ấy. Nếu ngược lại, ánh sáng này tắt đi, thì mối dây liên kết lại bị đứt đoạn. Và việc chính Đấng Christ đi lại giữa nhiều chân đèn cho chúng ta biết rằng chính một Đấng Christ cai quản tất cả các Hội Thánh, và là Đấng phải định đoạt số phận của tất cả như một quan án phán xét. Nếu một Hội Thánh sa vào tội lỗi cay đắng, rồi sau đó không ăn năn, thì Đấng Christ cất chân đèn của nó khỏi chỗ của nó, và Hội Thánh không còn nữa, dù một tòa nhà nhà thờ vẫn còn đứng đó hay một bộ khung của tổ chức của nó vẫn còn lại. — Thậm chí còn mạnh mẽ hơn và thậm chí còn thẳng thắn hơn, Đấng Christ đã diễn đạt cùng một ý tưởng ấy khi Ngài đe dọa Hội Thánh tại Lao-đi-xê rằng, nếu nó không ăn năn, Ngài sẽ “nhổ nó ra khỏi miệng Ngài.” Vì việc nhổ ra này cũng diễn đạt rằng trước hết đã tồn tại giữa Chúa Giê-xu và Hội Thánh ấy một sự thông công mật thiết. Hội Thánh, có thể nói như vậy, đã được bao bọc trong miệng của Chúa Giê-xu và được ấp ủ bởi hơi ấm sinh động của hơi thở Ngài, hình ảnh của sự làm cho Hội Thánh sống động bởi Đức Thánh Linh. Chỉ nhờ sự hiệp nhất mật thiết ấy với Đấng Christ mà nó mới là một Hội Thánh. Nhưng nếu nay, qua sự bại hoại bên trong, nó trở nên ghê tởm, đến nỗi nó đáng ghét đối với Chúa Giê-xu, thì Ngài cắt đứt sự thông công của Ngài với nó, và nhổ nó ra, và khi ấy vật bị nhổ ra ấy vẫn còn nằm đó, và vẫn trông giống như một vật thể, nhưng không còn là như vậy nữa. Những con chó kéo nó đi hay những con chim săn mồi mổ lấy nó, và như thế nó hư mất. Chừng nào hơi thở thánh khiết của Chúa Giê-xu còn thổi qua nó, nó còn giữ được hơi ấm sinh động của mình; tách khỏi Ngài, nó cứng lại trong một cơn lạnh như của sự chết. Một hình ảnh không hấp dẫn chúng ta là những người phương Tây, và không một thi sĩ nào trong chúng ta sẽ khai triển nó, nhưng trong phương Đông đầy hình tượng thì nó hoàn toàn thích hợp; tuy nhiên hình ảnh ấy dẫu sao cũng phải được giải thích, để ý nghĩa sâu xa, lan rộng của nó được thấy rõ.
Kết quả cũng vậy, than ôi, đã cho thấy rằng hình ảnh thẳng thắn này, đặc biệt đối với các Hội Thánh tại Á Châu, đã không quá thẳng thắn. Trong bảy Hội Thánh được nêu tên trong Khải Huyền 2 và 3, dường như khi ấy vẫn còn một Hội Thánh, nhưng cũng không hơn một Hội Thánh, còn lại, đó là Hội Thánh tại Smyrna. Nhưng điều này cũng chỉ là vẻ bề ngoài. Thành Smyrna ngày nay, xét cho cùng, không còn là thành Smyrna xưa của thời Chúa Giê-xu nữa. Thành Smyrna xưa ấy từ lâu đã hoàn toàn bị tàn phá. Nó nằm hơi cao hơn một chút và đã hoàn toàn chìm xuống. Những gì nay được gọi là Smyrna là một thành phố hoàn toàn mới, và Hội Thánh hiện nay tồn tại ở đó đã mới dấy lên. Hơn nữa, người ta không được hiểu con số bảy trong Khải Huyền 2 và 3 như một con số kết thúc. Con số bảy diễn đạt một cách tượng trưng một tổng thể hoàn chỉnh. Dĩ nhiên Chúa Giê-xu đi lại giữa vô số chân đèn hơn nữa, vì mỗi Hội Thánh địa phương là chân đèn riêng của mình, nhưng để đưa con số không chắc chắn và luôn thay đổi vào một hình thức cố định, Chúa chọn con số bảy thánh khiết. Những gì ở đây được nói với bảy Hội Thánh này bởi vậy, trong bảy Hội Thánh ấy, cũng được nói với tất cả các Hội Thánh của Tiểu Á, và lịch sử dạy chúng ta quá rõ ràng rằng trên thực tế tất cả các Hội Thánh của Tiểu Á, ngoại trừ một phần dư nhỏ, đều đã hư mất. Chân đèn của tất cả các Hội Thánh ấy đã bị cất đi. Đây đó anh em vẫn còn thấy những tàn tích của tòa nhà nhà thờ mà trong đó hội chúng tín hữu đã nhóm họp trong thời xưa. Cũng đây đó một Hội Thánh nhỏ mới sau đó lại được lập nên, nhưng những gì xưa kia là các Hội Thánh thịnh vượng, hùng mạnh của Á Châu đã hoàn toàn trở thành hư không. Bởi vậy, tự nó, không có gì bảo đảm cho chúng ta rằng sớm hay muộn, tại những xứ khác nữa, các Hội Thánh sẽ không biến mất. Về bờ biển phía bắc của Phi Châu, từ Ai Cập đến Ma-rốc, hầu như cũng có thể nói điều tương tự như về Á Châu, dù tại A-by-xi-ni và giữa những người Copt tại Ai Cập, một số Hội Thánh nhất định đã còn lại trong một hình thức rất suy yếu và thoái hóa. Và tại sao điều đã xảy đến cho Á Châu và Phi Châu lại không thể cũng xảy đến cho các Hội Thánh tại một xứ châu Âu? Vì không khoan nhượng, quy luật vẫn giữ vững, rằng một Hội Thánh nào phá vỡ mối dây liên kết của mình với Thân Thể mầu nhiệm, tức là, với chính Đấng Christ, thì không còn là một Hội Thánh nữa. Một chiếc đèn lồng mà trong đó ánh sáng còn cháy thì phục vụ như một chiếc đèn lồng, nhưng một chiếc đèn lồng mà trong đó ánh sáng đã tắt, dù vẫn còn có hình thức của một chiếc đèn lồng, nhưng không còn là một chiếc đèn lồng nữa. Nó có thể trở thành một chiếc đèn lồng trở lại, nếu ánh sáng lại được thắp lên trong nó, nhưng chừng nào ánh sáng còn tắt, chiếc đèn lồng hay chân đèn ấy là một dụng cụ vô mục đích, hoàn toàn vô dụng.
Chính vì điều này có thể xảy đến cho bất kỳ Hội Thánh nào, tại bất kỳ thị trấn hay làng mạc nào, mà lời khuyên răn đã được ban ra cho tất cả các Hội Thánh phải luôn đề phòng sự tự sát như vậy. Điều đe dọa mọi Hội Thánh bằng sự hủy hoại là hai mặt. Thứ nhất, men cũ sống lại và nắm quyền bên trong Hội Thánh, và thứ hai, sự thâm nhập vào Hội Thánh của các yếu tố chống Đấng Christ. Do đó, đòi hỏi đặt ra cho mọi Hội Thánh là phải tẩy sạch men cũ, và phải lập tức loại bỏ khỏi giữa mình mọi yếu tố chống Đấng Christ nào có thể đã thâm nhập vào mình. Hình ảnh men cũ được sứ đồ sử dụng trong I Cô-rinh-tô 5 liên quan đến một tội ác khủng khiếp đã xảy ra trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô. Một thành viên của Hội Thánh ấy đã không ngần ngại lấy người vợ thứ hai của cha mình làm bạn giường. Sự buông thả về luân lý là quy luật trong các thành phố dân ngoại, và đặc biệt trong thành phố Cô-rinh-tô. Các thành viên của Hội Thánh ở đó vì vậy đã phải đối diện với mối nguy rằng sự buông thả về luân lý này sẽ lan sang Hội Thánh, và rằng ngay cả dưới sự tự do mà Cơ Đốc giáo công bố, điều ác bên trong Hội Thánh có thể còn trở nên tồi tệ hơn. Bởi vậy sứ đồ đã không ngần ngại tuyên bố rằng ở đây có một trường hợp “tà dâm” lan rộng đến mức thậm chí còn chưa từng xảy ra giữa những người dân ngoại tại Cô-rinh-tô. Một thành viên không thánh khiết như vậy bởi vậy phải lập tức bị “loại bỏ khỏi giữa anh em,” và nhờ thẩm quyền sứ đồ của mình, chính sứ đồ đã giao tên vô lại này cho Sa-tan. Nay việc tẩy sạch điều ác độc ác này, sứ đồ so sánh với việc loại bỏ — bắt buộc đối với tất cả Y-sơ-ra-ên — mọi men khỏi nhà ở của họ khi Lễ Vượt Qua đến gần. Người ta ăn bánh có men chừng nào người ta còn cư ngụ tại những nơi ở cũ của mình. Nhưng khi cuộc hành trình qua đồng vắng sắp bắt đầu, tất cả Y-sơ-ra-ên phải tự cung cấp bánh không men, cũng như người Do Thái cho đến ngày nay vẫn dùng và gửi đi khắp nơi vào dịp Lễ Vượt Qua. Bánh có men thì hư hỏng, bánh không men thì không. Tại việc giết Chiên Vượt Qua, như một dấu hiệu rằng cuộc hành trình lớn ra khỏi Ai Cập đến đất hứa sắp bắt đầu, bởi vậy mọi men phải được tìm ra và trục xuất khỏi nhà ở của người Do Thái. Nay cũng vậy, như Y-sơ-ra-ên đã ra khỏi Ai Cập, thì Y-sơ-ra-ên thuộc linh cũng phải đảm nhận cuộc hành trình ra khỏi thế gian đến quê hương thứ hai. Ở đây cũng vậy, Chiên Vượt Qua đã bị giết, tức là Đấng Christ. Và vì vậy Hội Thánh, khi đảm nhận cuộc hành trình ra khỏi thế gian đến quê hương thứ hai, cũng phải tẩy sạch mọi men của đời sống dân ngoại xưa. Nếu men ấy còn lại trong Hội Thánh, nó sẽ dễ dàng chuyển sang sự bại hoại và tàn phá toàn bộ đời sống của Hội Thánh. Vì cũng như men là một quyền lực tự vận hành, thì trong đời sống dân ngoại này cũng ẩn chứa một quyền lực độc ác, tích cực, sẽ công kích chính sự sống của Hội Thánh. Hội Thánh phải chiến thắng thế giới dân ngoại và đời sống của thế giới ấy. Thế nhưng trong tất cả những ai được đem vào Hội Thánh của Đấng Christ vẫn còn ẩn chứa một tàn dư của thế gian trong lòng, và bởi vậy, ngay khi điều này bùng phát, kỷ luật của Hội Thánh phải can thiệp; điều gì vẫn còn có thể cải thiện được thì phải được biến đổi, và kẻ nào tỏ ra không thể sửa chữa được thì phải bị loại bỏ khỏi giữa Hội Thánh.
Nhưng điều tương tự này cũng áp dụng như nhau cho sự thâm nhập vào hội chúng của giáo lý chống Đấng Christ qua các tiên tri giả hay qua các giáo sư giả. Đấng Christ ở trong Phúc Âm, Đấng Christ cai trị qua việc rao giảng Phúc Âm. Chính Ngài phải được rao giảng trong Hội Thánh như Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và như Đấng Hòa Giải tội lỗi của chúng ta. Không chỉ như Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, mà còn như Chiên Con thánh khiết của Đức Chúa Trời. Chỉ nếu Ngài được liên tục trình bày như vậy cho Hội Thánh của Ngài trong việc rao giảng Phúc Âm thì Ngài mới có thể đến với Hội Chúng của Ngài trong việc rao giảng ấy, và qua việc rao giảng ấy mà cai trị Hội Thánh của Ngài một cách vương giả. Mọi sự rao giảng của bất kỳ tiên tri hay giáo sư nào, mà không đáp ứng đòi hỏi này, hay đi ngược lại nó, do đó mà xé Hội Thánh ra khỏi Ngài và xé Ngài ra khỏi Hội Thánh của Ngài. Để còn sống và không chết, Hội Thánh bởi vậy phải coi chừng để Đấng Christ trong sự uy nghi trọn vẹn của Ngài luôn luôn có thể đến với Hội Thánh của Ngài qua việc rao giảng; và như thế phải trục xuất và ngăn chặn mọi sự rao giảng nào bỏ sót điều này hay thay thế điều khác vào chỗ của nó. Như kỷ luật trong lãnh vực luân lý phải phục vụ để cắt đứt sự trở lại đời sống dân ngoại xưa đầy tội lỗi sâu xa, thì bên cạnh đó kỷ luật về giáo lý cũng luôn phải đề phòng, để ngăn ngừa mối dây liên kết giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài bị xé đứt qua việc rao giảng giả dối. Và trong kỷ luật này chống lại giáo lý giả dối, vấn đề không phải là quá lo lắng, là đi săn lùng kẻ tà giáo vì những khác biệt nhỏ về niềm tin, mà chủ yếu là ngăn ngừa và phòng ngừa việc Đấng Christ bị thay chỗ khỏi việc rao giảng qua sự trình bày sai lạc — một điều mà nhờ đó Hội Thánh nhất thiết sẽ bị tách khỏi Đầu của mình.
Nếu điều ấy đứng vững, rằng một Hội Thánh chỉ còn là một Hội Thánh của Đấng Christ chừng nào vẫn còn tồn tại một mối liên hệ sống động giữa Hội Thánh ấy với Đấng Christ và Thân Thể mầu nhiệm của Ngài, và nếu Kinh Thánh cho chúng ta biết và lịch sử dạy chúng ta rằng mối liên hệ sự sống này có thể bị đe dọa từ hai phía, tức là bởi sự khuấy động của men dân ngoại xưa, và bởi sự xâm nhập của việc rao giảng chống Đấng Christ — thì nhờ đó chúng ta được đưa đến câu hỏi rằng hành động ngăn chặn mối nguy hai mặt này, và bảo tồn mối dây liên kết sự sống của một Hội Thánh với Đầu của mình khỏi bị xé đứt, phải xuất phát từ ai. Và khi ấy lập tức rõ ràng rằng kỷ luật chống lại luân lý phi Cơ Đốc dễ được quy định hơn nhiều so với kỷ luật chống lại việc rao giảng chống Đấng Christ. Khi có nói đến luân lý phi Cơ Đốc phải bị chống lại, điều này giả định rằng chính quyền của Hội Thánh vẫn còn giữ chặt Đấng Christ; rằng Đấng Christ vẫn còn được rao giảng như Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và như Chiên Con thánh khiết của Đức Chúa Trời; và rằng trong thánh lễ, sự thông công của Đấng Christ vẫn còn đến với một Hội Thánh như vậy. Theo đó, chính quyền của Hội Thánh, tức là, những người coi sóc, tự mình được chỉ định để chống lại kỷ luật chống lại luân lý phi Cơ Đốc — và quả thật để chống lại nó theo nghĩa hẹp hơn, bằng cách ngăn cấm không cho dự thánh lễ đối với bất kỳ ai đã vi phạm và không tỏ ra ăn năn, và bằng cách cuối cùng trục xuất bất kỳ ai, mà không tìm kiếm thánh lễ, vẫn còn là thành viên của Hội Thánh mà vẫn tiếp tục đời sống vô luân của mình. Nếu ngược lại, cuộc đấu tranh phải được tiến hành chống lại việc rao giảng chống Đấng Christ, thì vấn đề lại khó khăn hơn nhiều, vì trong trường hợp ấy điều ác ẩn náu một cách cá nhân ngay trong những người coi sóc, và cuộc đấu tranh phải được tiến hành chống lại chính quyền, là chính quyền nhân danh Đấng Christ đã bị ràng buộc phải canh giữ chống lại yếu tố chống Đấng Christ. Vì lý do này, kỷ luật chống lại luân lý phi Cơ Đốc và kỷ luật chống lại giáo lý chống Đấng Christ phải được bàn luận riêng biệt.
Trong kỷ luật chống lại hành vi phi Cơ Đốc, người ta phải đối diện với vấn đề của Hội Thánh của Dân. Vì vấn đề này thường bị hiểu sai, như thể nó chỉ liên quan đến câu hỏi về một Hội Thánh quốc gia hay Hội Thánh của tổ quốc. Điều này không phải như vậy. Về một Hội Thánh đặc biệt, là Hội Thánh sẽ bao gồm một quốc gia cụ thể, Kinh Thánh không biết gì cả. Các thư của Phao-lô được gửi cho các Hội Thánh địa phương riêng biệt. Trong thư gửi cho người Ga-la-ti không có một lời nào về một Hội Thánh Ga-la-ti như một Hội Thánh quốc gia, mà thư ấy được viết cho “các Hội Thánh ở xứ Ga-la-ti.” Gia-cơ viết cho “mười hai chi phái ở trong sự tản lạc.” Phi-e-rơ trong thư thứ nhất của ông viết cho những khách lạ, tản lạc khắp xứ Bông, Ga-la-ti, Á Châu và Bi-thi-ni, và trong thư thứ hai của ông viết cho tất cả các tín hữu. Thư thứ nhất của Giăng không có địa chỉ, và thư thứ hai và thứ ba của ông được gửi cho những cá nhân cụ thể, trừ khi dưới cụm từ “bà được chọn cùng con cái bà” trong thư thứ hai, người ta phải hiểu là một Hội Thánh địa phương cùng với các thành viên của nó. Giu-đe viết “cho những người được gọi, được Đức Chúa Trời là Cha thánh hóa.” Trong sách Khải Huyền cũng vậy, lời của Đấng Christ được gửi đến những hội chúng nhất định được nêu tên. Và khi sau đó có thêm: “Ai có tai, hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh,” thì điều suy ra không phải là điều Đức Thánh Linh phán cùng Hội Thánh Á Châu, mà là cùng các Hội Thánh, ở số nhiều, tức là các Hội Thánh địa phương. Khi có nói về hội chúng hay Hội Thánh nói chung, điều luôn được hiểu là toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc trải rộng khắp thế gian, hoặc là một phần của Hội Thánh ấy của Đấng Christ tại một nơi, nhưng không bao giờ là các Hội Thánh kết hợp lại tại một quốc gia cụ thể. Các Hội Thánh địa phương có thể họp lại bằng các đại biểu, để nghị luận, để quy định một số vấn đề nào đó giữa họ với nhau, hoặc để tự vệ chống lại một mối nguy chung, nhưng khi ấy họ luôn luôn vẫn là những hội nghị của nhiều Hội Thánh địa phương, dù tại một vùng cụ thể, tại một tỉnh cụ thể, tại một quốc gia cụ thể, hay từ khắp thế gian, thì phần lớn được gọi là một Công Đồng, nhưng từ Hội Thánh luôn luôn vẫn được áp dụng cho Hội Thánh địa phương, cũng như Hội Đồng Dordt của chúng ta cũng được gọi là: Hội Đồng quốc gia, không phải của Hội Thánh Nê-đéc-lan, mà của “các Hội Thánh Cải Chánh tại Nê-đéc-lan.” Hội Thánh Công Giáo La Mã tự xưng mình ở số ít, vì nó tự cho mình là toàn thể Hội Thánh, và không công nhận bất kỳ điều gì ngoài chính mình là Hội Thánh. Hội Thánh Hy Lạp và Hội Thánh Anh cũng vậy, “Hội Thánh Anh.” Những người Luther cũng rất quen nói về “Hội Thánh Luther.” Trái lại, chúng ta, những người Cải Chánh, không bao giờ nói về “Hội Thánh Calvin,” cũng không nói về bất kỳ Hội Thánh quốc gia nào, và việc dùng tên gọi “Hội Thánh Cải Chánh Nê-đéc-lan” lần đầu tiên được thiết lập vào năm 1816, không phải bởi thẩm quyền giáo hội, mà bởi thẩm quyền của chế độ vua kiêm giáo quyền; nhờ một sắc lệnh không phải của các Hội Thánh, mà của nhà vua; và các Hội Thánh yếu đuối về thuộc linh, tại xứ chúng ta, là những Hội Thánh vào thời ấy đã hoàn toàn lạc lối, trong việc này, không biết mình đang làm gì, chỉ đơn thuần thuận theo mà thôi. Việc từ Hội Thánh ở số ít như vậy không được và không thể được hiểu bởi bất kỳ ai giữ chặt lời xưng nhận đức tin của 37 điều khác hơn hoặc là Hội Thánh Cơ Đốc phổ quát trên khắp thế gian hoặc là Hội Thánh địa phương, và không bao giờ là một Hội Thánh quốc gia, không phải là một sự bịa đặt để bênh vực quan điểm của riêng mình, mà đứng vững không thể lay chuyển đối với tất cả những ai biết Kinh Thánh và lịch sử. Trong Điều 27, Hội Thánh Cơ Đốc phổ quát được xưng nhận, và trong Điều 28, 29, 30 và 31, sự biểu hiện của Hội Thánh Cơ Đốc phổ quát ấy trong các Hội Thánh địa phương, chứ không phải trong một Hội Thánh quốc gia, được bàn luận, như hiển nhiên như ban ngày từ toàn bộ văn bản của các điều này, với một sự chắc chắn cắt đứt mọi sự phản đối. Tuy nhiên, với điều này, ý nghĩa và tầm quan trọng của từ “Hội Thánh của Dân” vẫn chưa hề được khai thác hết. Trong xu hướng chính của nó, Hội Thánh của dân thậm chí còn biểu thị một điều hoàn toàn khác hẳn.
Khái niệm về hội thánh của dân theo nghĩa đích thực của nó xóa bỏ mọi sự phân biệt giữa đời sống của dân chúng theo nghĩa thế tục và đời sống của Hội Thánh của Đấng Christ trong các thị trấn và làng mạc khác nhau. Nó giả định rằng toàn thể dân cư của một thị trấn hay làng mạc đã được đem đến cùng Chúa; rằng điều Kinh Thánh gọi là “các thánh đồ” có thể áp dụng cho mọi cư dân của một xứ sở và cho mọi người dân của một thị trấn hay làng mạc; và rằng tại các xứ sở, các thị trấn, và các làng mạc mà trường hợp này xảy ra, thì không còn tồn tại bất kỳ sự phân biệt nào nữa giữa Hội Thánh của Đấng Christ và thế gian. Thế gian theo nghĩa không thánh khiết khi ấy không còn tồn tại nữa, đã bị thắng hơn, đã bị dẹp bỏ và biến mất. Mọi sự nay đều đã trở nên thuộc về Đấng Christ. Không còn là Hội Thánh của Đấng Christ bày tỏ mình trong các làng mạc khác nhau và trong các thị trấn giữa thế gian nữa, mà là tất cả một đời sống của dân chúng, hoàn toàn được thâu nhận vào trong Hội Thánh của Đấng Christ. Hội Thánh của Đấng Christ và dân chúng đã trở nên một. Trong chúng ta vẫn còn có thể sống vài ngàn người Do Thái. Cũng quả thật có một số ít người công khai tuyên bố rằng họ không còn thuộc về Hội Thánh nữa, và là những người đã không tìm kiếm tư cách thành viên hoặc đã từ bỏ nó. Nhưng điều này có nguồn gốc về sau. Cho đến giữa thế kỷ XVII mọi người đều là thành viên của một Hội Thánh này hay Hội Thánh khác. Ngoại trừ những người Do Thái nay được xem như khách, Hội Thánh có số thành viên bằng số dân cư của làng mạc hay thị trấn. Trong phần lớn các làng mạc thì cho đến nay vẫn còn như thế. Giờ đây ở đây điều đó tùy thuộc vào câu hỏi liệu bạn chấp nhận điều này như một sự kiện tình cờ, hay đúng hơn như một điều gì bền vững. Nếu bạn chỉ xem nó như một sự kiện tình cờ, thì không cần phải bước vào cuộc tranh đấu chống lại nó. Vì giả sử trường hợp xảy ra rằng trong một làng nhỏ mọi cư dân, không trừ một ai, đều xưng nhận Đấng Christ, và cư xử, theo như có thể nhận biết, một cách Cơ Đốc trong đường lối của mình, thì ai lại không hết lòng vui mừng về điều đó; và với điều kiện kỷ luật của Hội Thánh chăm lo sao cho điều này không trở nên một vẻ bề ngoài trống rỗng, thì sẽ thật vinh hiển nếu điều này có thể bày tỏ như vậy trong ngày càng nhiều làng mạc hơn. Chúng ta thậm chí vui lòng thừa nhận rằng có những làng mạc mà tôn giáo Cơ Đốc quả thật cai quản toàn thể đời sống, và nơi đó không có vấn đề về một vòng tròn thế tục tự đặt mình đối nghịch với Hội Thánh trong bản chất thật sự thánh khiết của nàng. Nếu điều này không phải như thế trong các làng lớn và nhất là trong các thành phố lớn; nếu ở đó tình hình hoàn toàn khác hẳn, và nếu ở đó bày tỏ đối nghịch với Hội Thánh một bản chất hoàn toàn thế tục, mà trong toàn bộ sự biểu hiện của nó đứng đối lập với cách cư xử Cơ Đốc và đời sống Cơ Đốc; thì thôi, ở đó Hội Thánh sẽ chỉ bao gồm một phần nhỏ trong dân cư, và đứng đối nghịch với bản chất thế tục này như là Hội Thánh của Đấng Christ. Nhưng thông thường điều đó không được hiểu như vậy, và chính tên gọi hội thánh của dân đã cho thấy rằng người ta biến nó thành một hệ thống; rằng người ta không phán đoán theo kinh nghiệm, mà đẩy nó tới như một luận đề, rằng trong mọi thị trấn và làng mạc, khắp cả xứ sở, toàn thể dân chúng, chỉ trừ một số ít, phải được xem như một bầy chiên của Chúa, như đang cư ngụ trong chuồng chiên của Ngài và như đã được thâu nhận vào trong Hội Thánh của Ngài. Và khi ấy dĩ nhiên vấn đề đứng hoàn toàn khác. Khi ấy luận đề ấy bị kinh nghiệm phủ nhận thẳng thừng. Và toàn bộ hệ thống này cuối cùng dựa trên một vẻ bề ngoài giả dối, mà vẻ ấy không thể thôi tấn công toàn bộ bản chất của Hội Thánh.
MỘT DÂN RIÊNG.
Đấng đã phó mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân riêng thuộc về Ngài, là dân sốt sắng về các việc lành. Tít 2:14.
Có thể thừa nhận rằng trong những hoàn cảnh phi thường, ngay cả một sự Cơ Đốc hóa của khối quần chúng đông đảo cũng là điều có thể nghĩ đến. Khi tại xứ sở chúng ta cuộc tranh đấu gay go chống lại quyền lực đang lấn tới của Tây Ban Nha đang diễn ra, cuộc tranh đấu ấy đã lôi cuốn những vòng tròn ngày càng rộng hơn; nguồn cảm hứng của cuộc tranh đấu ấy tác động như thể bằng sức điện, và đã có những khoảnh khắc khi ấy mà hầu như cả một thành phố đều bùng cháy trong lòng nhiệt thành. Trong những hoàn cảnh như vậy, trong nguồn cảm hứng thánh khiết ấy có điều gì hấp dẫn. Cuối cùng toàn thể đám đông đều bị nó chiếm lấy. Và trong chừng mực bạn hỏi về việc cùng nhau hòa ca và vui mừng, về việc tham dự vào một giờ cầu nguyện hay một ngày tạ ơn, hoặc về việc lắng nghe một lời nói làm bùng lên ngọn lửa, thì vào khoảnh khắc như vậy quả thật hầu như toàn thể dân cư đều tham dự vào tất cả những điều này. Trong những ngày có dịch bệnh nặng nề, như xưa kia với bệnh dịch hạch đen, và, trong ký ức gần đây hơn, với bệnh tả, mọi người đều vội vã đến nơi thánh để cầu xin sự bảo toàn mạng sống. Trong nhiều năm dài, thậm chí vào đêm Giao Thừa người ta còn có thói quen tìm đến lại ngôi Nhà Cầu Nguyện vốn đã bị lãng quên. Tuy nhiên, cả trong thời dịch bệnh lẫn vào đêm Giao Thừa, việc đi nhà thờ này đều không mang một đặc tính Cơ Đốc hay đóng lên dân chúng một dấu ấn đặc biệt Cơ Đốc. Bất cứ ai khi ấy đi lên đều làm như vậy với tư cách là thành viên của xã hội dân sự, và với tư cách là thành viên của gia đình mình, với con mắt hướng về những nhu cầu thuộc thời gian chứ không phải thuộc linh. Và điều đã được thấy tại xứ sở này trong những ngày tranh đấu cho đức tin của chúng ta quả thật trong một lúc đã bày tỏ một đặc tính cao hơn, nhưng nó cũng không bền vững, và lịch sử dạy chúng ta quá rõ ràng rằng ngay lúc bấy giờ, giữa những người có học thức của chúng ta và giữa những người nổi bật hơn, một sự ác cảm nào đó đối với đức tin, hoặc ít nhất một sự thờ ơ nào đó, đã nắm lấy, và rằng trong những tầng lớp thấp nhất và thô lậu nhất của xã hội, sự việc đôi khi vẫn còn diễn ra hoàn toàn theo lối ngoại giáo. Theo một nghĩa thật sự thánh khiết, người ta hầu như chỉ có thể nói về một Hội Thánh bao gồm toàn thể dân chúng mà vẫn không đánh mất đặc tính thánh khiết của mình trong trường hợp các thuộc địa mới, mà trong cuộc di cư đến xứ lạ của họ, một mối quan tâm tôn giáo đã đứng ở hàng đầu. Khi những người được gọi là Pilgrim Fathers, những người đã khởi hành từ Delfshaven đi Mỹ, thành lập một cộng đồng mới trong tổ quốc mới của mình, thì dân chúng của quốc gia mới ấy lúc đầu gồm toàn những người xưng nhận chân thành, là những người đã đem theo bằng chứng về sự chân thành trong lời xưng nhận của mình trong cuộc trốn chạy khỏi tổ quốc. Trong một tình trạng phi thường như vậy, hội thánh, nhà nước, và dân chúng là một. Tuy nhiên, từ một ngoại lệ hết sức hiếm hoi như vậy, không thể rút ra một kết luận nào, dù nhỏ nhất, cho đời sống trong các quốc gia cổ xưa của Âu Châu. Vì trong các quốc gia cổ xưa này, trong một Hội Thánh của dân như vậy, một trong hai điều tất yếu đã xảy ra: hoặc kỷ luật phá vỡ Hội Thánh của dân, hoặc Hội Thánh của dân phá vỡ kỷ luật và dần dần phá hoại chính bản chất của Hội Thánh.
Quả thật cũng đã có những thành phố lớn hơn, nơi mà trong thế kỷ XVI và XVII mọi người đều đi theo Cải Chánh, đến nỗi vào một thời điểm nhất định toàn thể dân cư đều đứng trên danh sách thành viên của Hội Thánh Cải Chánh; nhưng khi ấy toàn thể dân cư hoang dã của một thành phố như vậy cũng thuộc về Hội Thánh với tư cách là thành viên: những kẻ say rượu, những kẻ chìm đắm trong sự gian dâm, những kẻ thô lậu, những kẻ hung bạo, những kẻ chửi rủa, những kẻ trộm cắp; đúng như trong thực tế vẫn còn là như vậy trong mọi hội thánh của dân như thế. Trong mỗi thành phố có sáu mươi ngàn linh hồn trở lên đều ẩn náu cái mà người ta gọi là một phần cặn bã của dân chúng, và chỉ một lực lượng cảnh sát hùng mạnh mới có thể duy trì ngay cả trật tự thông thường. Trong một thành phố như vậy có rất đông người chẳng quan tâm đến Đức Chúa Trời hay điều răn của Ngài, những người thích nhạo báng đức tin hơn là đức tin, và những người trong không điều gì bày tỏ các dấu hiệu thuộc về bầy chiên của Đấng Christ. Nếu tất cả những người này tuy nhiên vẫn thuộc về Hội Thánh, thì tự nhiên Hội Thánh ấy mang trách nhiệm phải coi sóc họ, khuyên bảo họ, giữ họ khỏi Tiệc Thánh, và, nếu họ tỏ ra không thể sửa trị, phải áp dụng sự khai trừ khỏi Hội Thánh cho họ. Giá như chỉ có một ít người như vậy, thì điều này đã có thể thực hiện được. Nhưng giá như hội đồng trưởng lão của một thành phố lớn quả thật đã đảm nhận một sự thanh tẩy như vậy, và đã thực hiện nó một cách nghiêm túc, thì kết quả chẳng bao lâu sẽ là đa số đứng ngoài Hội Thánh, và như vậy toàn bộ Hội Thánh của dân sẽ vỡ tan. Người ta có thể nói một cách chắc chắn rằng điều này đã không xảy ra. Thật vậy, trong thời kỳ đầu tiên, kỷ luật của Hội Thánh quả thật không phải là điều có thể xem thường, và Hội Thánh đã nhiều lần tỏ ra rằng mình có đủ can đảm để không tha ngay cả những nhân vật có địa vị, nhưng dẫu vậy vẫn không bao giờ có vấn đề, dù xa xôi đến đâu, về một sự thanh tẩy Hội Thánh qua kỷ luật liên tục (chúng ta hiện không nói về các làng mạc, mà về các thành phố lớn của chúng ta). Hội Thánh chỉ xử lý một vài trường hợp tai tiếng hay bị tố cáo, nhưng kỷ luật thực tế đối với luân lý công cộng lại xuất phát từ cảnh sát. Hội Thánh đơn giản không thể làm điều đó. Số lượng những người coi sóc của nàng quá ít cho việc đó, và vì lý do đó mà kỷ luật nhằm bắt buộc một nếp sống Cơ Đốc đã thiếu sót một cách đáng buồn như vậy, nên tự nhiên kỷ luật nhằm duy trì lời xưng nhận Cơ Đốc hầu như chẳng còn gì. Một vài trường hợp tai tiếng khi ấy phải cứu vãn vẻ bề ngoài, nhưng để thâm nhập sâu hơn vào đời sống và lời xưng nhận của khối quần chúng đông đảo ấy thì hội đồng trưởng lão đơn giản không thể. Chỉ từ điều đó thôi cũng có thể giải thích được rằng dần dần khối quần chúng áp đảo, dù vẫn còn dùng đến phép báp-têm, đã không bày tỏ gì ngoài một hình ảnh hoàn toàn thế tục, chẳng biết gì về việc làm một nhánh trong cây Nho duy nhất; rằng cuối cùng sự vô tín trơ trẽn nhất đã len lỏi ngay cả giữa các trưởng lão và sau cùng cả giữa các mục sư; và rằng đã có những năm mà từ không một tòa giảng nào trong một Hội Thánh đồ sộ như vậy người ta có thể nghe được sự rao giảng Phúc Âm. Giá như kỷ luật đã có thể tiến hành, thì Hội Thánh của dân đã bị dẹp bỏ, vì kỷ luật chẳng bao lâu sẽ phải đặt một phần rất lớn trong dân cư ra ngoài Hội Thánh. Nay kỷ luật không thể tiến hành, thế gian đã tự làm chủ đa số, và dần dần phá hủy Hội Thánh của Đấng Christ bên trong Hội Thánh của dân. Chúng ta nhắc lại một lần nữa: trong các làng mạc, nhất là trong các làng nhỏ, điều này không nhất thiết phải như vậy, nhưng trong các thành phố đông dân thì không thể khác được. Đây không phải là lời trách cứ đối với bất kỳ Hội Thánh nào mà chúng ta bày tỏ ở đây; chúng ta chỉ trình bày một sự kiện lịch sử mà không ai có thể phủ nhận.
Và bên cạnh điều này nảy sinh một sự phản đối thứ hai. Trong các làng nhỏ vào thời Cải Chánh, toàn thể dân cư thường đi theo nhà lãnh đạo thuộc linh. Nếu mục sư tuyên bố mình theo Cải Chánh, thì mọi cư dân đều đi theo. Nhưng trong các thành phố lớn thì điều này cũng khác. Trong các thành phố này ít nhất một phần cư dân thường vẫn ở lại với Hội Thánh cũ, và không đi theo vào Hội Thánh đã thay đổi. Dù đa số trở nên Cải Chánh, một phần vẫn theo La Mã, chỗ này ít hơn, chỗ kia nhiều hơn; nhưng đôi khi thậm chí đó còn là một phần rất đáng kể, và có dịp thậm chí đa số đã từ chối đi theo. Và không chỉ điều này, mà trong số những người cho rằng việc cải cách Hội Thánh là cần thiết, cũng không phải tất cả vì thế đều đi theo Hội Thánh Nhà Nước. Tại Amsterdam, chẳng hạn, luôn luôn có nhiều người thích Menno Simons hơn Calvin, và lại có một nhóm không nhỏ đi theo Luther. Về người Do Thái thì hiện chúng ta không nói đến. Họ là những ngoại kiều nhập cư, nhưng những người đã chọn Rô-ma, hoặc cũng là những người đã trở nên Anabaptist hay Martinist, thì hoàn toàn không phải như vậy. Tất cả những người này đều là công dân của thành phố (chỉ trừ rất ít), là những công dân từ xưa đã thuộc về cư dân của xứ sở, và là những người mà không ai có thể loại ra khỏi dân chúng. Điều này nữa, giờ đây, đã biến khái niệm về một Hội Thánh của dân trong một thành phố như vậy thành một ảo tưởng. Một Hội Thánh của dân phải bao gồm toàn thể dân chúng, mà ở đây người ta lại có được một Hội Thánh của dân mà bên ngoài nó một phần đáng kể của dân chúng vẫn đứng, thường đôi khi không xa một nửa, và trong một vài dịp hơn một nửa. Nếu người ta tuy nhiên vẫn tiếp tục và gọi Hội Thánh, vốn chỉ bao gồm một phần, là Hội Thánh của dân, thì người ta trên thực tế đã cắt đứt một phần dân chúng của mình khỏi dân chúng và thu hẹp thân thể công dân. Điều này càng bộc lộ mạnh mẽ hơn khi người ta quả thật không lấy đi của các công dân khác này quyền tự do lương tâm, nhưng vẫn bắt buộc họ phải giữ việc thờ phượng của mình trong chỗ ẩn kín, đe dọa họ bằng các sắc lệnh, và tước đi của họ quyền thực thi các quyền bình đẳng trong thân thể công dân.
Và dù chúng ta thừa nhận rằng sự khốn khổ của xứ sở trong những ngày ấy dường như đòi hỏi những biện pháp như vậy, và dù người ta vì lý do đó có thể muốn biện minh cho những biện pháp mà về phương diện này đã xuất phát từ Nhà Nước, Hội Thánh cũng không bao giờ vì lý do đó mà được tha thứ, là Hội Thánh đã khiến những yếu tố hoàn toàn xa lạ với đức tin tác động lên việc thuộc về Hội Thánh. Và tuy nhiên người ta đã nhận thấy, nhất là sau những rắc rối Remonstrant, quá rõ ràng rằng mọi người có quyền lợi trong Nhà Nước đều gia nhập các Hội Thánh Cải Chánh, không phải vì cớ đức tin, mà vì quyền lợi chính trị mà người ta có trong việc phục vụ Nhà Nước. Dĩ nhiên, không có gì vinh hiển hơn nếu mọi cư dân, mọi công dân, và mọi thành viên của dân chúng đều gia nhập Hội Thánh của Ngài vì bị ràng buộc với Đấng Christ; nhưng điều đó không thể không làm giả mạo Hội Thánh trong bản chất của nàng ngay khi nảy sinh một tình trạng mà người ta gia nhập Hội Thánh của Đấng Christ vì sự tiện lợi, hay vì quyền lợi thế tục.
Giờ đây Giáo Hội La Mã đã tự cứu mình về phương diện này bằng cách tách biệt, đến một mức độ nào đó, hàng giáo sĩ khỏi Hội Thánh. Vì biết rõ rằng giữa khối quần chúng đông đảo đức tin chỉ thâm nhập đến một mức độ nào đó, và nhận ra mối nguy mà điều này có thể đe dọa sự tinh sạch và hiện tại chính bản chất của Hội Thánh, nàng đã đặt Hàng Giáo Sĩ, tức chức tư tế, ra riêng, và đã thi hành những biện pháp để luôn bảo đảm cho mình một Hàng Giáo Sĩ vẫn trung thành với đức tin và đại diện cho đức tin với đầy đủ sức mạnh. Trong điều này nàng cũng chưa hoàn toàn thành công. Sự bại hoại rốt cuộc cũng đã len lỏi vào Hàng Giáo Sĩ, nhưng ít nhất nàng đã đạt được điều này, là Hàng Giáo Sĩ xét toàn thể vẫn gắn bó với lời xưng nhận công khai và tiếp tục giữ vững đặc tính của các Hội Thánh. Mục tiêu này nàng đã đạt được bằng cách đặt lên trên những người coi sóc của các Hội Thánh địa phương, dưới danh hiệu Giám Mục hay Tổng Giám Mục, những người có thẩm quyền cao hơn, là những người có thể canh giữ họ một cách nghiêm ngặt, có thể thuyên chuyển họ, và có thể đình chỉ và thay thế họ. Đặc tính của Hội Thánh do đó được quyết định không phải bởi khối quần chúng đông đảo, vốn được kiềm chế tốt nhất có thể, mà bởi chính quyền của Hội Thánh. Chính quyền này khi ấy đến từ trên, đứng về một phương diện nào đó tách biệt, và không nhất thiết bị ảnh hưởng bởi những sai lầm lan tràn giữa quần chúng giáo dân. Nói một cách nghiêm ngặt, điều này cũng không ngăn chặn mọi mối nguy, nhưng nó tuy nhiên đã đối phó với nó ở một mức độ đáng kể, và ngay cả trong thời đại chúng ta người ta lại thấy Giáo Hội La Mã, bằng sự sắp xếp này của nàng, xoay xở để đề phòng việc chính các nhà lãnh đạo của Hội Thánh bị lôi cuốn theo. Những ngoại lệ cũng có ở đây, nhưng xét toàn thể người ta có thể nói rằng hàng giáo sĩ La Mã, nếu chỉ giới hạn trong xứ sở chúng ta hiện nay, trong một thế kỷ rưỡi vừa qua vẫn giữ nguyên điều chúng ta gọi là chính thống, và đã không đi theo những sai lầm của chủ nghĩa hiện đại. Và trong khi đã có thời mà trong các thành phố lớn của chúng ta gần như mọi giảng sư Tin Lành đều đã lìa bỏ Phúc Âm, người ta có thể nói rằng, theo lệ thường, mọi linh mục đều vẫn trung thành với lời xưng nhận của Hội Thánh mình.
Sự phân chia Hội Thánh thành hàng giáo sĩ và giáo dân, thành clerus và laici, do đó không thể tách rời khỏi bản chất của một Hội Thánh Dân Tộc. Nếu Hội Thánh thâu nhận toàn thể một dân tộc vào trong mình, như đã nhiều lần xảy ra trong thời gian Cơ Đốc hóa Âu Châu, vì đôi khi người ta thậm chí còn dẫn hàng ngàn người xuống sông cùng một lúc, để như vậy làm phép báp-têm cho họ hàng loạt cùng một lúc, thì quả thật mọi ảnh hưởng của chính dân chúng đối với Hội Thánh phải bị cắt đứt, và số phận của Hội Thánh phải được đặt hoàn toàn trong tay hàng giáo sĩ. Trong mỗi dân tộc đều có, nếu hiện chỉ nói về đặc tính luân lý của nó, bỏ qua mọi lời xưng nhận, một thứ cặn bã, tức là, một thứ trầm tích, một thứ bã, một thứ cặn còn lại, vẫn còn thiếu mọi sự tự chủ, sống mãi trong một tình trạng chìm sâu, và chẳng biết gì về những điều thuộc linh cao cả. Giờ đây người ta rất có thể hiểu được lập trường thâu nhận ngay cả thứ trầm tích này, thứ cặn bã này của dân chúng, vào trong Hội Thánh trong lúc này. Bằng điều này người ta luôn giành được một ảnh hưởng nào đó đối với khối quần chúng hoang dã này, và người ta có thể cố gắng dần dần mang lại một sự nâng cao nào đó ngay cả giữa khối quần chúng thấp hèn này. Hội Thánh, đối với những người như vậy, khi ấy không phải là một Hội Thánh của những người xưng nhận và của những chứng nhân cho Danh Chúa, mà là một cơ quan giáo dục. Người ta dần dần giành được một quyền thống trị thuộc linh nào đó đối với khối quần chúng ấy, người ta có quyền tiếp cận nó, người ta có thể bước vào nhà ở của nó, người ta có thể khuyên bảo nó, và, dù yếu ớt đến đâu, cố gắng ràng buộc nó với một cơ quan thuộc một trật tự cao hơn. Chúng ta thậm chí còn cho rằng thật đáng suy xét xem có thể thiết lập một mối liên kết nào đó giữa khối quần chúng này và Hội Thánh đến mức nào, mà không cần những người hoang dã thuộc về khối quần chúng này phải được thâu nhận làm thành viên vào trong Hội Thánh. Nhưng một khi đã thừa nhận rằng người ta thâu nhận khối quần chúng này như vậy, không còn dè dặt gì nữa, vào trong Hội Thánh của mình, thì dĩ nhiên người ta phải đề phòng việc nó chế ngự Hội Thánh và mang đời sống thấp hèn, dâm đãng, và không thuộc linh của nó vào trong Hội Thánh. Từ thời điểm các dân tộc được làm phép báp-têm, do đó mọi ảnh hưởng đối với Hội Thánh phải bị lấy đi khỏi các thành viên thông thường của Hội Thánh; các thành viên của Hội Thánh phải được làm cho hoàn toàn thụ động, và tiếng nói về Hội Thánh phải được đặt trong tay một số rất ít người, là những người đại diện cho một trật tự khác trong Hội Thánh, và trật tự ấy là hàng giáo sĩ. Ngay cả nếu trường hợp các thành viên của Hội Thánh hàng loạt tranh cãi vương quyền của Đấng Christ trên Hội Thánh của Ngài, hoặc ít nhất đích thân từ chối cư xử như thần dân của Vua Giê-xu, thì trật tự thuộc linh ấy tuy nhiên vẫn thừa nhận vương quyền của Chúa Giê-xu; và hàng giáo sĩ ấy đã được bổ nhiệm vào chức vụ bởi các giám mục, là những người, dưới thẩm quyền của đại diện của Vua, đại diện cho đạo quân đang hoạt động của Ngài. Trong Hàng Giáo Sĩ ấy, khi ấy, nằm Hội Thánh thực sự, và bất cứ điều gì khác được thâu nhận vào Hội Thánh ấy trên thực tế đều bị Hàng Giáo Sĩ ràng buộc trong sự vâng phục Vua.
Thật đáng chú ý, khi ấy, rằng thứ trầm tích này lại dứt bỏ Hội Thánh nhanh chóng và dễ dàng đến thế. Trong thời Cải Chánh, chính qua điều này mà các Hội Thánh của Cải Chánh lập tức rơi vào nguy hiểm thuộc linh, cụ thể là thứ trầm tích này, thứ cặn bã này của dân chúng, chẳng bao lâu đã lợi dụng cơ hội để rút khỏi quyền thống trị của Hàng Giáo Sĩ. Ít nhất tại các tỉnh phía bắc của chúng ta, Giáo Hội La Mã nợ tình trạng lành mạnh hơn của mình không ít là nhờ điều này, rằng trong các thành phố lớn của chúng ta thứ cặn bã này của dân chúng phần lớn thuộc về các Hội Thánh Tin Lành. Tại Bắc Brabant và Limburg thì lại khác, nhưng ở đó Hội Thánh xét như một khối cũng đứng thấp hơn. Và tại các xứ La Mã, nơi Cải Chánh không thâm nhập, và nơi do đó thứ cặn bã này của dân chúng lúc đầu vẫn ở lại với Giáo Hội La Mã, người ta cũng thấy rằng giờ đây dần dần một sự kháng cự chống lại Hội Thánh đã tự tổ chức, đôi khi lôi cuốn theo một nửa dân cư, và hơn nữa. Chỉ cần nhìn nước Pháp, nơi cử tri quần chúng với đại đa số đã đứng về phía Rousseau, và nơi đã có hơn bảy triệu người đơn giản tách mình khỏi Hội Thánh. Với chúng ta cũng vậy, hiện tượng tương tự đang bắt đầu bày tỏ, và tại cuộc điều tra dân số ngày càng có nhiều người tuyên bố rằng họ không thuộc về cộng đồng hội thánh nào. Điều vẫn còn giữ nhiều người lại khỏi việc này là phép báp-têm, việc cử hành hôn lễ, và việc chôn cất, nhưng ở đây người ta cũng ngày càng vượt qua được. Chỉ đối với những tầng lớp rất nghèo thì việc phân phát của ban chấp sự, trại mồ côi, và nhà dưỡng lão vẫn còn có tác dụng. Về mặt thuộc linh người ta không còn bị ràng buộc với Hội Thánh bởi bất kỳ mối dây nào; nhưng người ta có thể rơi vào cảnh thiếu thốn, Hội Thánh có tiền và Hội Thánh có các cơ quan, và người ta thà không cắt đứt khả năng đến lúc nào đó rút được lợi ích từ số tiền chấp sự ấy và các cơ quan ấy. Trong đời sống thường ngày, ngược lại, người ta hầu như chẳng quan tâm đến Hội Thánh của mình, chẳng để ý đến nàng, không tham dự nàng, và chẳng làm gì cho nàng; và nếu bạn khi ấy vẫn còn thấy trong một thành phố như vậy một Hội Thánh Dân Tộc được gọi là như vậy, mà trên danh nghĩa có hơn hai trăm ngàn thành viên, thì tối đa chỉ một nhóm năm mươi ngàn người tham dự vào đời sống hội thánh tích cực. Chừng nào sự cưỡng ép vẫn còn thắng thế ngay cả trong lãnh vực thuộc linh, người ta còn cúi đầu trước sự cưỡng ép ấy và tuân theo, nhưng từ thời điểm tự do trọn vẹn bắt đầu thắng thế trong lãnh vực thuộc linh, khối quần chúng này tự tách mình khỏi Hội Thánh như thể một cách tự nhiên, và vẫn bị ràng buộc với nàng tối đa bằng một mối dây tài chính. Điều này đến lượt nó lại mang lại việc Hội Thánh không có trong tay những phương tiện cần thiết để mở rộng công tác thuộc linh và sự coi sóc của mình một cách đầy đủ. Vì đối với mỗi hai ngàn người, ít nhất người ta cũng phải có thể sử dụng một mục sư và hai trưởng lão, dù ngay cả khi ấy sự coi sóc thuộc linh vẫn còn để lại điều đáng mong ước; nhưng làm sao một Hội Thánh Dân Tộc như Hội Thánh tại Amsterdam, chẳng hạn, có thể ở trong vị thế bổ nhiệm một trăm mục sư? Do đó, từ quan điểm này, chỉ có một phương tiện để tự duy trì, và đó là biện pháp mà Rô-ma đã tiến hành: tách biệt giáo dân và hàng giáo sĩ, và đặt mọi ảnh hưởng đối với Hội Thánh như một cơ quan hoàn toàn trong tay Hàng Giáo Sĩ.
Tuy nhiên, ngay cả khi ấy người ta vẫn còn gặp phải sự kiện không thể phủ nhận rằng, theo lời chứng của Kinh Thánh, các thần dân của Vua chúng ta tạo thành một dân tộc riêng của mình, điều loại trừ việc Hội Thánh cứ mãi bị ràng buộc với các dân tộc của thế gian. Toàn thể nhân loại được chia thành các dân tộc; đối với sự tồn tại dân sự điều này là cần thiết; và chỉ qua sự phân chia thành các dân tộc và quốc gia này mà nhân loại mới có thể phát triển chính mình và triển khai quyền năng cao cả của mình. Và giờ đây quả thật giáo lý của Kinh Thánh là những người đã được Chúa mua chuộc thì được mua chuộc ra khỏi mọi quốc gia và dân tộc và tiếng nói, nhưng cũng là Thân Thể của Đấng Christ trải rộng trên khắp mặt đất, và bao gồm không phải một dân tộc mà toàn thể nhân loại, đến nỗi nó không tự ràng buộc với sự phân chia các dân tộc, mà hướng về toàn thể nhân loại chúng ta. Trong Vương Quốc của Đấng Christ không còn người Do Thái hay người Hy Lạp và không còn người Scythia hay người Man Di nữa, cũng như trong Hội Thánh của Đấng Christ không còn người nam hay người nữ, nhưng tất cả những ai đã trở lại với Đấng Christ, và đã trở nên thần dân của Vua chúng ta, đều được thâu nhận vào một sự hiệp nhất cao hơn, độc lập với sự phân chia các dân tộc. Tuy nhiên, chúng ta thừa nhận, người ta vẫn còn có thể hiểu điều này theo cách mà dần dần mọi dân tộc, mọi phần của nhân loại, sẽ được thâu nhận vào chuồng chiên của Đấng Christ, và rằng chỉ như vậy, đến cuối cùng, chuồng chiên ấy sẽ bao gồm toàn thể nhân loại chúng ta. Nhưng đây chính là điều Kinh Thánh không dạy; đúng hơn Kinh Thánh phủ nhận điều đó, và phủ nhận theo hai cách. Thứ nhất, ở chỗ Kinh Thánh luôn luôn trình bày bầy chiên của Đấng Chăn Chiên duy nhất như chỉ tạo thành một phần nhỏ trong toàn thể, và như đang đứng đối nghịch với đám đông tạo nên thế gian; và thứ hai, ở chỗ Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Vua chúng ta đã mua chuộc và tạo thành cho chính Ngài một dân tộc riêng của Ngài ra khỏi mọi dân tộc. Dưới Cựu Ước — điều này không cho phép mâu thuẫn — sự mặc khải đã bị ràng buộc với một dân tộc trần thế đặc biệt, và trong chừng mực người ta cũng có thể gọi các tín hữu của Giao Ước Cũ là Hội Thánh, thì Hội Thánh Cựu Ước quả thật là một Hội Thánh Dân Tộc (Volkskerk), nhưng khi ấy cũng kèm theo hậu quả cay đắng là trước thời lưu đày Hội Thánh này đã bị đầu độc bởi sự thờ thần tượng; rằng Ê-sai chỉ có thể quy tụ quanh mình một vòng tròn những người trung tín; rằng sau thời lưu đày chỉ một phần của Y-sơ-ra-ên trở về; và rằng ngay cả phần này cũng héo hon trong lòng đến nỗi nó đã đóng đinh Vua của mình lên thập tự giá, và tại thập tự giá ấy, với các thầy tế lễ đứng đầu, đã vui mừng hả hê. Về Hội Thánh Dân Tộc ấy dưới thời Y-sơ-ra-ên, khi ấy, chỉ một phần rất nhỏ đã chuyển sang các Hội Thánh của Giao Ước Mới, và ngay cả phần nhỏ ấy vẫn còn đặt ra một mối nguy rất nghiêm trọng cho các Hội Thánh ấy, ở chỗ nó đã cố gắng gắn Hội Thánh Dân Tộc cũ của mình vào các Hội Thánh mới; một mối nguy chỉ được ngăn chặn nhờ sự kiên cường hiếm có của Phao-lô. Và đối nghịch với điều này, giờ đây chúng ta thấy quá ít ý niệm về một sự cải đạo của mọi dân tộc, đến nỗi đúng hơn Hội Thánh của Giao Ước Mới luôn luôn xuất hiện như một bầy chiên nhỏ, là bầy chiên thấy thế gian được đặt đối nghịch với mình, phải tự duy trì đối nghịch với thế gian ấy, và phải xua đuổi thế gian ấy khỏi lòng mình. Giờ đây thế gian ấy ở đâu trong tổ quốc của bạn, nếu toàn thể dân chúng đều ở trong Hội Thánh? Khi ấy bạn chuyển cuộc tranh đấu giữa Vương Quốc của Đấng Christ và thế gian vào trong chính Hội Thánh của mình. Việc cả một dân tộc như vậy đã trở lại với Đấng Christ, và quỳ gối trước Ngài như Vua, với một dân tộc gồm nhiều triệu người, là một trường hợp hoàn toàn không thể nghĩ đến. Toàn bộ sự trình bày trong Kinh Thánh về một sự đối nghịch giữa Hội Thánh và thế gian do đó bị dẹp bỏ, và bạn đi đến một tình trạng thực tế đứng trong sự xung đột quá rõ ràng và không thể hòa giải với sự trình bày của Kinh Thánh. Vì bạn không thể nói rằng Kinh Thánh chỉ đặt sự đối nghịch này vào lúc bắt đầu của Hội Thánh Cơ Đốc. Đúng hơn, lời tiên tri cứ tiếp tục không ngừng rằng sự chống đối Hội Thánh của Đấng Christ sẽ tồn tại, sẽ tăng lên về sự dữ dội, và sẽ thâm nhập ngày càng sâu hơn vào bản thể thuộc linh của nòi giống chúng ta. Ngay cả trong sách Khải Huyền cũng không hề nhắc đến một nhân loại đã hoàn toàn được Cơ Đốc hóa, mà đúng hơn, ngược lại, nhắc đến một cơn thịnh nộ ngày càng tăng, trong đó thế gian và các nhà lãnh đạo thuộc linh của nó sẽ quay lại chống Hội Thánh của Đấng Christ. Kết cục của vở kịch khủng khiếp ấy không phải là cả thế gian đều trở lại, mà đúng hơn là bầy chiên của Chúa, với tư cách là một nhóm tương đối nhỏ, bị thế gian vô tín bao vây, và trong giờ nguy hiểm này được cứu bởi sự đến của Vua mình. Kết quả do đó cho thấy rằng, dù cả Âu Châu được gọi là đã được Cơ Đốc hóa, sự thù nghịch chống lại Hội Thánh của Đấng Christ vẫn không ngừng tăng trưởng. Và điều này giờ đây tìm được sự xác nhận đầy đủ của nó trong sự kiện Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Vua chúng ta đã chọn cho chính Ngài một dân tộc riêng của Ngài ra khỏi mọi dân tộc. Nhưng về điều này sẽ nói thêm ngay sau đây.
KHÔNG VUA NÀO MÀ KHÔNG CÓ DÂN.
Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc về Đức Chúa Trời, hầu cho anh em rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài. I Phi-e-rơ 2:9.
Tuy nhiên, mạnh mẽ nhất, sự bịa đặt ra một Hội Thánh Dân Tộc bị phủ nhận bởi sự mặc khải tích cực rằng Đấng Christ đã tẩy sạch cho chính Ngài một dân tộc riêng của Ngài, rằng “Lo-ammi là ammi” của lời tiên tri đã được ứng nghiệm với sự bày tỏ của Hội Thánh, và rằng các tín hữu trên đất được liên kết với nhau như “một dân riêng” và như “một chức thầy tế lễ nhà vua”. Phao-lô làm chứng với Tít rằng Đấng Christ “đã phó mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân riêng thuộc về Ngài, là dân sốt sắng về các việc lành” (Tít 2:14). Trong Giê-ru-sa-lem mới, Giăng thấy Đền Tạm của Đức Chúa Trời ở giữa loài người, và khi ấy có lời rằng: Những người được cứu chuộc sẽ làm dân của Ngài, và Chúa sẽ ở giữa họ (Khải Huyền 21:3). Ô-sê đã tiên báo rằng Y-sơ-ra-ên với tư cách là một dân tộc sẽ bị loại bỏ, và rằng Lo-ammi, tức là, cái không phải là một dân tộc, sẽ trở nên một dân tộc, dân tộc của Chúa (1:10), và với ý hướng về điều này, Phi-e-rơ nói với các tín hữu: “Anh em là những người xưa kia không phải là một dân tộc, nhưng nay là dân tộc của Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 2:10), và trên cơ sở đó ông gọi các tín hữu là “dòng giống được lựa chọn”, “chức thầy tế lễ nhà vua”, một dân thánh, một dân riêng, hầu cho họ rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi họ ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài” (I Phi-e-rơ 2:9). Như vậy tư tưởng ấy luôn luôn nổi lên hàng đầu, rằng Đấng Christ sẽ tạo thành cho chính Ngài, ra khỏi mọi dân tộc trên đất, một dân tộc đặc biệt, một dân tộc riêng, và rằng dân tộc đã được mua chuộc này của Ngài sẽ được tìm thấy trong Hội Thánh hữu hình của Ngài trên đất. Và càng phải nhấn mạnh hơn nữa vào phẩm chất làm một dân tộc này, vì chỉ nhờ đó vương quyền của Đấng Christ mới đạt được vị trí xứng đáng của nó. Đối với Thân Thể, hành động xuất phát từ đầu. Do đó, liên quan đến Thân Thể huyền nhiệm, Đấng Christ luôn luôn được loan báo cho chúng ta như Đầu của các Hội Chúng. Thuộc về Hội Thánh là Thầy Tế Lễ và Thầy Dạy. Và như vậy thật tự nhiên khi Đấng Christ xuất hiện trước chúng ta như Thầy Dạy cao nhất của chúng ta và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất của chúng ta. Nhưng bên cạnh điều này giờ đây xuất hiện, ở vị trí thứ ba, vương quyền đời đời của Đấng Christ trước chúng ta, và danh hiệu và tước hiệu của một Vua tự nó đã chỉ ngược lại một dân tộc mà Ngài cai trị, và một vương quốc mà trong đó Ngài nắm quyền cai trị. Do đó Đấng Christ với tư cách là Vua của chúng ta không thể đạt được vinh dự của Ngài trừ khi tước hiệu vinh dự khác ấy của các tín hữu, với tư cách cùng nhau tạo thành một dân tộc, cũng đạt được vị trí xứng đáng của nó. Danh xưng Dân Tộc của Chúa này không được che giấu, mà phải được phô bày. Và mỗi khi chúng ta tôn vinh Đấng Christ như Vua của chúng ta, chúng ta phải hiểu và cảm nhận rằng chúng ta không thể làm điều này bằng bất kỳ cách nào khác ngoài việc làm dân tộc của Ngài. Vua và Dân Tộc là hai tước hiệu thuộc về nhau một cách không thể tách rời. Người ta quả thật cũng có thể chuyển tước hiệu Vua và nói về Đấng Christ như Vua của Hội Thánh Ngài, nhưng khi ấy điều đó vẫn luôn luôn chỉ là nghĩa bóng. Thuộc về Hội Chúng với tư cách là Thân Thể là danh hiệu Đầu, thuộc về Hội Chúng với tư cách là Hội Thánh là danh hiệu Thầy Dạy và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, và thuộc về Chúa Giê-xu với tư cách là Vua là Hội Chúng với tư cách là dân tộc đã được mua chuộc của Ngài. Và điều này không thể là một danh xưng thoáng qua, điều đó hiển nhiên từ sự kiện Đấng Christ được xưng nhận là Vua đời đời của chúng ta, và rằng ngay cả trong Giê-ru-sa-lem mới Hội Chúng vẫn được gọi là dân tộc của Đức Chúa Trời.
Việc hiểu hình thức vương quyền của Đấng Christ như một sự chuyển giao tình cờ một quan niệm Cựu Ước sang Đấng Mết-si-a sẽ hoàn toàn trái ngược với sự mặc khải. Đúng hơn, ngược lại, Y-sơ-ra-ên đã phạm tội khi ao ước một vua trần thế, và toàn bộ lời tiên tri đều hướng đến điều này, rằng Vua thật chỉ đến vào cuối thời kỳ của giao ước cũ. Do đó Giăng Báp-tít đã loan báo Ngài không phải như một Tiên Tri, cũng không phải như một Quan Xét, mà ngay từ đầu một cách rất dứt khoát như Vua. Toàn bộ sự rao giảng tại sông Giô-đanh về Nước Thiên Đàng chứng minh điều này. Điều mới mẻ sắp đến tạo thành một Vương Quốc, tức là, một vương quốc riêng của nó với một Vua. Chính Đấng Christ cũng vậy, khi Ngài xuất hiện, lại rao giảng Vương Quốc ấy, tức là, một vương quốc với một Vua. Chúa Giê-xu không bao giờ buông bỏ sự trình bày này. Ngài không chỉ nói về một trật tự mới của sự việc, và không chỉ nói về một Vương Quốc mới, mà luôn luôn nói về một Vương Quốc với một Vua. Luôn luôn trong các ẩn dụ và bài giảng của Ngài, Vương Quốc này và Vua này đều được bàn đến, và luôn luôn trong đó quan niệm về một dân tộc riêng của Ngài được bao gồm như một điều đương nhiên; vì cũng như không thể quan niệm một Vương Quốc mà không có Vua, thì cũng vậy một Vua mà không có dân tộc riêng của Ngài sẽ không phải là Vua. Từ ngữ này, cả trong tiếng Hê-bơ-rơ lẫn tiếng Hy Lạp, đều không cho phép giải thích nào khác. Từ ngữ Vương Quốc trong cả hai ngôn ngữ đều bắt nguồn từ từ ngữ Vua, và trong từ ngữ Hy Lạp Basileus thậm chí còn chứa đựng từ gốc chỉ dân tộc. Do đó chúng ta đã ngày càng trở nên xa lạ với ngôn ngữ của Kinh Thánh, bởi phần lớn chúng ta hầu như chỉ nói về Hội Chúng và giữ im lặng về Hội Thánh. Qua thói quen kém tốt này, quan niệm về một Vương Quốc riêng của Đấng Christ, và về một dân tộc riêng của Ngài trong Vương Quốc ấy, quả thật chưa hoàn toàn bị đánh mất, nhưng tuy nhiên đã lùi quá nhiều vào hậu cảnh, và hậu quả tất yếu của điều này chỉ có thể là, và đã là, toàn bộ quan niệm về vương quyền của Chúa Giê-xu đã bị đặt trong bóng tối, và Đấng Christ quả thật vẫn còn là Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và cũng vẫn nhận được vinh dự của Ngài như Thầy Dạy và Thầy Tế Lễ, nhưng ôi, thật hiếm khi người ta nghe Ngài được thờ phượng như Vua của chúng ta. Do đó chúng ta đã buộc phải, trong các bài báo này, là những bài chính xác nhằm lại tôn cao Uy Nghi Vương Quyền của Ngài, nhấn mạnh vào mọi điều trực tiếp liên quan đến vương quyền ấy, và thuộc về điều này trước hết là Đấng Trung Bảo của chúng ta, vì là Vua, do đó cũng có dân tộc riêng của Ngài, một dân tộc được chính Ngài lựa chọn và đắc được.
Thế nhưng, đặc biệt trong thế kỷ 19, ít có điều gì bị chống đối gay gắt như chính cách gọi các tín hữu là Dân của Chúa. Người ta không còn nói đến điều đó nữa. Người ta cố tình tránh né cách diễn đạt ấy. Và nếu vẫn còn, trong số các tín hữu nghiêm túc, một vài người thỉnh thoảng để cho danh hiệu cao quý ấy, "Dân của Chúa", được nghe thấy, thì điều đó không được tán thưởng, mà bị chê bai là tự phụ và là sự tự công chính đáng ghét. Nay chúng ta không phủ nhận rằng đã có cớ để làm như vậy. Cách diễn đạt "Dân của Chúa", xét cho cùng, trong chừng mực nó vẫn còn được nghe thấy, hầu như chỉ được dùng để phân biệt một nhóm nhỏ các "tín hữu thật" với đám đông tín hữu của Hội Thánh. Người ta không nói rằng Hội Thánh là Dân của Chúa, mà trong số các thành viên của Hội Thánh, người ta phân biệt giữa các tín hữu hữu danh, vốn tạo thành đám đông lớn, và nhóm nhỏ vẫn còn giữ vững lời xưng nhận của các tổ phụ, rồi sau đó đóng lên nhóm nhỏ ấy dấu ấn danh dự là Dân của Chúa. Người ta đôi khi cũng bỏ đi phần thêm vào "của Chúa" ấy, và chỉ tuyên bố rằng người ta thuộc về Dân, hay quả thật thuộc về "dân biết tiếng vui mừng". Khi hội chúng hát, "Phước thay cho dân nghe tiếng Ngài", họ cho rằng điều đó chỉ áp dụng cho nhóm nhỏ ấy mà thôi. Nhóm nhỏ ấy tự xét mình theo một tiêu chuẩn nghiêm khắc, và tất cả những gì không đạt tiêu chuẩn ấy đều bị loại khỏi Dân. Nay điều này là sai, trong chừng mực chỉ có ban trị sự mới có quyền xét đoán, và mọi sự xét đoán xuất phát từ các cá nhân hầu như không bao giờ có thể thoát khỏi một sự tự phụ nào đó. Thế nhưng, chớ vì cớ đó mà đổ lỗi hoàn toàn cho nhóm nhỏ ấy. Vì ban trị sự đã không làm tròn bổn phận của mình. Ban trị sự tiếp nhận mọi người, thu nhận mọi người, mà không duy trì lời xưng nhận hay kỷ luật. Ngay cả trong ban trị sự cũng có ngày càng nhiều người chẳng hề giấu giếm việc họ đã dứt khoát một lần đủ cả với lời xưng nhận của các tổ phụ, và muốn xóa bỏ mọi sự phân biệt giữa con cái của Đức Chúa Trời và con cái của thế gian. Điều này làm cho các tín hữu xưng nhận trung thành bất an, điều này thúc đẩy họ chống đối, và khiến họ quyết tâm khôi phục trong vòng riêng của mình sự phân biệt cần thiết mà ban trị sự đã xóa bỏ. Một nỗ lực mà phước lành của Chúa rõ ràng đã ngự trên đó, vì hầu như mọi sự cải thiện dần dần trở nên nhận thấy trong đời sống Hội Thánh đều là hoa trái của sự chống đối này. Nhưng mặc dù chúng ta vì vậy tán thưởng sự chống đối này, chúng ta vẫn không được nhắm mắt trước những khiếm khuyết gắn liền với nó, và trong đó chắc chắn có điều này, là danh hiệu cao quý "Dân của Chúa" ấy thường bị lạm dụng. Chắc chắn danh xưng Dân của Chúa không chỉ về sự xưng nhận bề ngoài mà thôi. Kinh Thánh nói rõ rằng Dân của Chúa chỉ là những người mà Đấng Christ đã mua và chuộc bằng chính huyết của Ngài, một dân được chọn, một Chức Thầy Tế Lễ Hoàng Gia. Chỉ có điều, việc tách trấu khỏi lúa mì ở đây đã không được ban cho các tín hữu riêng lẻ. Điều đó chỉ thuộc về chính Vua và các sứ giả của Ngài.
Nhưng điều này vẫn không thay đổi, rằng một Vua có dân riêng của mình không thể chia Hội Thánh của Ngài theo sự phân chia của các dân trên đất, và việc nói đến một Hội Thánh Quốc Gia, như thể toàn thể dân trần thế trong một xứ nào đó là dân của Ngài, đi ngược trực tiếp với sự mặc khải của Kinh Thánh và với danh hiệu "dân riêng". Là Vua, Đấng Christ có và sở hữu một dân riêng của Ngài, và chân lý ấy bị công kích và hủy bỏ ngay khi chúng ta bắt đầu nói về một Hội Thánh Quốc Gia bao gồm tất cả cư dân của một dân tộc cụ thể trong số các dân trên đất. Ai làm điều sau này thì không còn tin vào sự hiện hữu của một Dân của Chúa riêng của Ngài nữa; không còn nói và nhắc đến điều đó nữa; và, bằng cách từ bỏ dân ấy như một Dân riêng của Ngài, cũng dần dần mất khỏi tầm mắt sự Oai Nghi Vương Giả của Đấng Christ trên Dân riêng này của Ngài. Giữa Dân của Đấng Christ và các dân của thế gian tồn tại một sự tương phản không bao giờ xóa được, không chỉ lúc khởi đầu của Hội Thánh Cơ Đốc, mà cho đến cuối thời kỳ này, tức là cho đến sự tái lâm của Ngài. Khi nay nói đến một Hội Thánh Quốc Gia, như một Hội Thánh mà toàn thể một dân trần thế phải được kể vào — vẫn còn, phải, với những ngoại lệ, nhưng dẫu sao theo cách mà toàn thể tổ quốc trần thế thuộc về nó — chúng ta bước hoàn toàn ra khỏi sự trình bày của Kinh Thánh; chúng ta không còn chừa chỗ nào cho một dân riêng của Ngài; chúng ta khi ấy không còn có thể duy trì vương quyền thực sự của Đấng Christ trên Dân riêng này của Ngài. Chúng ta khi ấy gắn với Hội Thánh một quan niệm về dân mà quan niệm ấy không bắt nguồn từ đời sống thánh khiết, mà từ đời sống trần thế không thánh khiết. Chúng ta nối kết hai quan niệm không thể hòa hợp với nhau; và bằng cách làm cho quan niệm về Hội Thánh Quốc Gia càng sắc nét hơn nữa qua việc nói đến "Hội Thánh Tổ Quốc", toàn bộ tiền đề và sự tương phản giữa Nước Thiên Đàng và tổ quốc trần thế ngày càng bị mất đi. Tổ Quốc Thiên Thượng, Vương Quốc thuộc linh, quan niệm thuộc linh về Dân và Vua hoàn toàn lui vào hậu cảnh, và việc người ta khi ấy vẫn còn nói đến điều đó bằng lời nói cũng chẳng ích gì. Chỉ cần quan sát xem trong mọi phát biểu công khai có một sự im lặng gần như có hệ thống về Dân riêng của Chúa, về Tổ Quốc Thiên Thượng, và về vương quyền của Đức Chúa Giê-xu, để cố tình và với sự ưa thích cứ hết lần này đến lần khác đẩy lên hàng đầu quan niệm về sự hiệp nhất của một dân trần thế và một Tổ Quốc trần thế. Vì điều này mà họ tranh đấu. Vì điều này mà họ giữ vững lập trường, và không ngần ngại dùng lời cay đắng chống lại bất cứ ai cố gắng duy trì sự mặc khải của Kinh Thánh về dân riêng của Chúa.
Con đường đúng đắn để không rơi vào lối mòn của sai lầm căn bản này được chỉ cho chúng ta bởi giáo lý về giao ước. Về Hội Thánh hữu hình, xét về thành phần của nó, không tồn tại hai mà là ba quan niệm, và chúng không được lẫn lộn với nhau. Quan niệm có vẻ đơn giản nhất là quan điểm cá nhân chủ nghĩa, vốn được chấp nhận trong số những người Anabaptist. Hội Thánh hữu hình khi ấy chỉ gồm những người trưởng thành, là những người, khi đã đến tuổi khôn ngoan, quyết định gia nhập Hội Thánh của Đấng Christ. Trong quan niệm cá nhân chủ nghĩa này tồn tại ba mức độ khác nhau. Có những người cho rằng việc gia nhập Hội Thánh như vậy chỉ được phép đối với những người ý thức về sự trở lại của mình, những người biết mình đã được tái sinh, và nay, với tư cách là những người đã tái sinh, tìm kiếm phép báp-têm, và nay, với tư cách là những người đã chịu báp-têm, trở thành thành viên của Hội Thánh. Mức độ thứ hai được tìm thấy trong số những người tuy không tuyên bố rằng mình đã trở lại hay đã được tái sinh, nhưng dẫu sao cũng thừa nhận rằng, vì tin chắc vào chân lý trong lời xưng nhận của Hội Thánh, họ gia nhập Hội Thánh trên cơ sở của lời xưng nhận. Và mức độ thứ ba, thấp nhất, cuối cùng, được tìm thấy trong số những người không nói đến sự trở lại cũng không tuyên bố mình theo bất cứ lời xưng nhận nào, mà chỉ bày tỏ ý muốn và khuynh hướng muốn gắn mình với Hội Thánh này hay Hội Thánh khác. Họ không muốn tiếp tục sống ngoài mọi Hội Thánh. Vì vậy họ phải lựa chọn. Và thế là họ tuyên bố rằng Hội Thánh này hay Hội Thánh khác thu hút họ nhất. Nhưng dù việc gia nhập này diễn ra trên cơ sở của sự trở lại, của lời xưng nhận, hay của một sự lựa chọn vô nguyên tắc, hoàn toàn tùy tiện, thì nó vẫn là và luôn luôn vẫn là hệ thống tập hợp các thành viên Hội Thánh theo chủ nghĩa cá nhân. Trước hết người ta phải đến tuổi khôn ngoan. Rồi người ta tự mình lựa chọn cho riêng mình. Và một cách máy móc, bằng một sự kết hợp hoàn toàn bề ngoài, một Hội Thánh khi ấy nảy sinh, hoặc người ta thậm chí tránh dùng danh xưng Hội Thánh, để chỉ trình bày mình như một hội Mennonite. Quan niệm thuần túy bề ngoài về Hội Đoàn.
Đây là quan điểm thứ nhất trong ba quan điểm. Quan điểm thứ hai là Hội Thánh là một thân thể tự tồn tại, thu nhận vào mình tất cả những ai mà nó có thể thu nhận được. Người ta không từ chối những gì được dâng lên tại giếng báp-têm. Người ta nỗ lực và phấn đấu để thu nhận vào thân thể giáo hội của mình tất cả những gì có hơi thở, và nay gán cho thân thể giáo hội quyền năng tác động và giáo dục tất cả những điều ấy về mặt thuộc linh, đến nỗi chúng dần dần thấm nhuần nguyên tắc Cơ Đốc, tiếp nhận các tập quán sống Cơ Đốc, và dần dần ngày càng biểu lộ hình thức Cơ Đốc. Trên quan điểm này do đó không có một lý do nào để loại trừ bất cứ ai. Nếu có thể làm được, toàn thể dân cư của thành phố, làng mạc, hay xứ sở phải được thu nhận vào lòng Hội Thánh và đặt dưới ảnh hưởng của Hội Thánh. Dù điều này không sinh hoa trái ngay lập tức, hoa trái ấy dẫu sao cũng sẽ xuất hiện trong dòng chảy của các thế kỷ. Những gì còn ngoan cố trong thế hệ hiện tại sẽ được chinh phục trong thế hệ tiếp theo. Và kết quả cuối cùng sẽ là ngày càng nhiều mọi đời sống con người đều biểu lộ dấu ấn Cơ Đốc. Nhưng điều này cũng thuộc về quan điểm ấy, là Chính Phủ phải hỗ trợ Hội Thánh bao quát tất cả này, chỉ công nhận riêng Hội Thánh ấy, thúc đẩy mục tiêu của Hội Thánh ấy, đàn áp mọi tà giáo mới nổi lên, kìm giữ "thế gian" trong Hội Thánh ấy bằng sự giám sát của cảnh sát, áp đặt các tập quán sống Cơ Đốc, và chống lại bằng gươm giáo tất cả những gì có thể khiến một sự phản ứng nổi lên từ trong lòng thế gian. Vì chỉ một mình Hội Thánh hoàn toàn không đủ khả năng thực hiện nhiệm vụ này. Hội Thánh không có nhân sự, không có phương tiện, cũng không có đủ thẩm quyền cho việc ấy trong xã hội. Và càng ít hơn nữa vì trong hệ thống này kỷ luật không thể được thi hành, bởi kỷ luật về nguyên tắc xung đột với chính hệ thống này. Kỷ luật đòi hỏi sự lựa chọn, và cuối cùng là việc loại bỏ những gì không đáp ứng sự lựa chọn ấy. Kết quả quả thật đã cho thấy rằng hệ thống này đã đạt được kết quả trong thời Trung Cổ, khi Chính Phủ hợp tác với Hội Thánh trong mọi việc, nhưng vừa khi thời kỳ bắt đầu mà trong đó Chính Phủ để Hội Thánh tự lo cho mình, thì trong Hội Thánh sự phản ứng của thế gian đã ngóc đầu lên, xé lời xưng nhận của Hội Thánh ra khỏi bối cảnh của nó, dựng lên đối nghịch với nó một sự rao giảng hoàn toàn khác, và tự làm chủ Hội Thánh để đạt được mục đích riêng của nó. Và ngay cả khi ấy người ta vẫn còn có thể tự cứu mình, nếu người ta có thể chống lại điều này bằng kỷ luật. Nhưng, như đã nói, điều đó không thể được; vì điều đó sẽ lật đổ chính hệ thống. Và vì thế mà, ngoại trừ Scotland, tất cả các Hội Thánh Quốc Gia được gọi là như vậy đều nhất loạt dung túng ngay trong Hội Thánh một sự rao giảng có tính chống Cơ Đốc, hầu như không bao giờ cách chức một giảng sư chống Cơ Đốc, và chỉ áp dụng việc cách chức đối với các giảng sư của chân lý, là những người nhân danh Đấng Christ đã đứng lên chống lại chính hệ thống. Với chúng ta cũng vậy, mọi sự đã không diễn ra khác đi. Những giảng sư hiện đại trơ tráo nhất luôn luôn được tha, và chỉ những giảng sư chính thống tấn công hệ thống mới bị cách chức.
Hệ thống thứ ba hướng về giao ước, và tìm thấy trong giao ước tất cả sức mạnh của nó. Hệ thống này lên án cả chủ nghĩa nguyên tử của một Hội Thánh chỉ gồm toàn những cá nhân trưởng thành, mỗi người gia nhập Hội Thánh theo dịp riêng của mình, lẫn hệ thống của Hội Thánh sư phạm đồ sộ, vốn thu nhận mọi thứ vào mình mà không có sự lựa chọn thuộc linh. Hệ thống thứ ba này giữ vững chân lý rằng Thân Thể huyền nhiệm của Chúa có tính chất hữu cơ, và do đó Hội Thánh hữu hình cũng phải dựa trên một nền tảng hữu cơ. Nền tảng hữu cơ ấy nay chính là giao ước, vốn bao gồm không phải những cá nhân rời rạc mà là các thế hệ. Khẩu hiệu của hệ thống này là: "Ngươi và dòng dõi ngươi", và dấu hiệu của nó ở đây là phép báp-têm trẻ thơ. Nhờ sinh ra, chứ không phải trước hết nhờ sự lựa chọn của riêng mình, người ta bước vào Hội Thánh ấy. Các công việc ân điển của Đức Chúa Trời không bị ràng buộc vào một tuổi tác cao hơn, mà có thể tác động từ lúc sinh ra trở đi. Không phải cá nhân đơn lẻ, mà cả gia đình và dòng dõi đều đứng dưới phước lành của giao ước. Và ai sinh ra từ cha mẹ tin Chúa thì được kể là thuộc về Hội Thánh, cho đến khi điều ngược lại xuất hiện. Điều này nay tạo dịp, trong dòng chảy của thời gian, cho một sự mở rộng đáng kể của Hội Thánh. Nó mang theo bổn phận nuôi dạy con cái theo đạo Cơ Đốc. Nó ràng buộc cha mẹ hay người giám hộ vào việc này. Nó tạo ra, qua việc dạy giáo lý cho trẻ em, một ảnh hưởng trực tiếp trên thế hệ đang lớn lên, và nó buộc trước hết cha mẹ, và khi cha mẹ vắng mặt thì Hội Thánh, phải lo liệu để đứa trẻ đã chịu báp-têm nhận được một sự nuôi dạy thật sự Cơ Đốc, không chỉ trong gia đình và tại lớp giáo lý, mà cả ở trường học. Nếu không có gì hơn, hệ thống này vì vậy có thể dần dần hòa lẫn vào và chạy ra thành hệ thống thứ hai đã phác họa ở trên. Nhưng chính chống lại điều này mà kỷ luật của Hội Thánh luôn canh giữ.
Sự nuôi dạy Cơ Đốc phải dẫn đến Tiệc Thánh. Việc được nhận vào Tiệc Thánh phải được tiến hành trước bằng một cuộc khảo sát xem lời xưng nhận chân lý có hiện diện hay không. Sau đó người ta canh giữ việc vắng mặt khỏi Tiệc Thánh, và nếu ai đã tỏ ra trong đời sống và giáo lý của mình là không thuộc về Hội Thánh, thì người ấy bị từ chối không được đến Tiệc Thánh, kỷ luật và sự quở trách được áp dụng cho người ấy, và, nếu người ấy rõ ràng tỏ ra không thuộc về Hội Thánh mà thuộc về thế gian, thì người ấy bị cắt khỏi sự thông công của Hội Thánh.
Điều này có thể và phải được làm trong hệ thống này, vì giáo lý về giao ước không loại trừ mà đòi hỏi van an toàn này cho sự tinh sạch của Hội Thánh. Trong Hội Thánh đồ sộ được mong muốn, kỷ luật và sự khai trừ là một mâu thuẫn; một điều đi ngược lại hệ thống. Nếu Hội Thánh chỉ có một mục đích sư phạm, thì mọi người, bất kể là ai, đều phải được giữ dưới ảnh hưởng sư phạm ấy. Nếu ngược lại, Hội Thánh vì cớ giao ước mà thu nhận vào mình tất cả những trẻ em mà Hội Thánh nhận được qua sự sinh ra trong các thế hệ, nhưng chưa thể khảo sát chúng một cách cá nhân, thì chính hệ thống kéo theo việc sự lựa chọn thuộc về Hội Thánh này được áp dụng ngay khi đứa trẻ, đã đến tuổi khôn ngoan, có thể tiếp nhận sự lựa chọn ấy. Quả thật, ước muốn giữ cho Hội Thánh của mình đông đảo có thể khi ấy dẫn người ta đến việc nới lỏng bàn tay kỷ luật, nhưng khi ấy mọi người cũng cảm thấy điều này đi ngược lại yêu cầu của hệ thống; rằng Hội Thánh không làm tròn bổn phận của mình; và rằng chính Hội Thánh phải chịu trách nhiệm nếu Hội Thánh đánh mất sự tinh sạch của mình. Đây, vậy, là hệ thống được đặt nền tảng trong giao ước; được rao giảng cho chúng ta trong toàn bộ Kinh Thánh; và đã được đặt ra một cách rõ ràng và chi tiết như quy tắc trong các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta bởi lời xưng nhận của chúng ta. Không có chủ nghĩa nguyên tử Anabaptist qua sự tùy tiện cá nhân, và cũng không có Hội Thánh đồ sộ, thuần túy sư phạm, mà bản chất của nó mâu thuẫn với kỷ luật, mà là một Hội Thánh hữu cơ dưới ấn chứng của giao ước, nảy sinh từ các thế hệ, và do đó hiện nay, ngay khi việc khảo sát và xét đoán đã trở nên có thể, không thu nhận làm thành viên, hoặc, nếu đã được thu nhận làm thành viên, lại khai trừ, tất cả những ai rõ ràng tỏ ra ưa thích "thế gian" hơn Đấng Christ và từ chối đứng vào vị trí của mình như thần dân của Ngài dưới Vua vĩ đại. Nhưng chính hệ thống theo Kinh Thánh này, được đặt nền tảng trong giao ước, khi ấy cũng đòi hỏi các nhà cai quản và giám thị của Hội Thánh phải trung thành với Vua của mình, và cùng với đó câu hỏi tự nó được đặt ra, điều gì phải xảy ra nếu sự bại hoại không chỉ ảnh hưởng đến các thành viên mà cả đến chính quyền của Hội Thánh. Vì khi ấy việc thi hành kỷ luật sẽ trở nên không thể nghĩ tới. Hay đúng hơn, nếu người ta ngay cả khi ấy vẫn tiếp tục, thì kỷ luật sẽ trở thành một công cụ quay ngược lại các tín hữu, và cố tình tìm cách bảo đảm cho thế gian quyền tối cao trong Hội Thánh. Quy tắc tốt về việc cải chánh các Hội Thánh do đó cũng phải được xem xét để bảo vệ bản chất của Hội Thánh hữu hình. Đấng Christ phải vẫn là Vua trong Hội Thánh của Ngài, dù những người chăn không trung thành cố gắng truất Ngài khỏi quyền cai trị Vương Giả của Ngài.
CÁC HỘI THÁNH LÂN CẬN.
Hãy từ bỏ kẻ theo tà giáo, sau khi đã khuyên bảo lần thứ nhất và lần thứ hai; vì biết rằng kẻ như vậy đã bội nghịch, và phạm tội, tự lên án mình. Tít 3:10 và 11.
Nếu có một điều đứng vững trong lãnh vực giáo hội, thì chắc chắn đó là điều này: một Hội Thánh, hay cũng là một thành viên của Hội Thánh, trở nên có tội trước Kinh Thánh, nếu các đạo đức phi Cơ Đốc và giáo lý chống Cơ Đốc được dung túng mà không bị từ bỏ; bị từ bỏ nếu cần bằng sự khai trừ và cắt bỏ. Rõ ràng sứ đồ viết cho Tít: "Hãy từ bỏ kẻ theo tà giáo, sau khi đã khuyên bảo lần thứ nhất và lần thứ hai." Cũng vậy ông viết cho Hội Thánh tại Rô-ma: "Hỡi anh em, tôi khuyên anh em hãy để ý những kẻ gây nên bè đảng và làm gương xấu, trái với đạo mà anh em đã học nơi chúng tôi; và hãy tránh xa họ." Không khác gì ông viết cho Ti-mô-thê: "Nếu có ai dạy dỗ khác, không vâng theo lời lành của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thì người ấy kiêu ngạo và cuồng dại: hãy tránh xa những người như vậy." Còn mạnh mẽ hơn nữa, điều đó được nói trong II Ti-mô-thê 3:5: "Cũng hãy lánh xa những kẻ đó." Và sứ đồ Giăng còn nói sắc bén hơn nữa, và thậm chí không muốn một giáo sư giả như vậy được tiếp nhận vào nhà mình, hay thậm chí được chào hỏi. Hai điều được bày tỏ ở đây: thứ nhất, lời tiên tri rằng các đạo đức phi Cơ Đốc và giáo lý chống Cơ Đốc sẽ liên tục nảy sinh trong các Hội Thánh của Đấng Christ, và thứ hai, bổn phận đặt trên các Hội Thánh là phải phản ứng chống lại điều này và giữ mình khỏi bị ô uế. Một mặt là mối nguy thường trực rằng Hội Thánh sẽ bị biến dạng, và mặt khác là bổn phận và sự cần thiết, nếu điều này xảy ra, phải đẩy lùi điều ác, thường xuyên bằng kỷ luật cũng như bằng sự cải chánh. Ở đây nay quả thật phải phân biệt giữa sự cải chánh chỉ của các thành viên hay cũng của chính quyền Hội Thánh, và cũng vậy giữa sự biến dạng trong các Hội Thánh địa phương của chính mình, hay trong các Hội Thánh khác mà người ta thực hành sự thông công với họ. Nếu người ta bỏ qua việc phân biệt đúng đắn các trường hợp khác nhau này, thì người ta lạc vào sự rối rắm vô tận, và từ tình trạng rối rắm ấy lại cứ lần nữa rút ra một sự cho phép để bỏ qua kỷ luật, hay cũng để tự mình tiếp tục sống trong sự thông công với các Hội Thánh đã bại hoại. Tuyệt đối không chỉ ở xứ này, mà ở mọi xứ người ta đều quan sát thấy cùng một điều. Người ta khi ấy thấy điều ác trước mắt mình. Người ta cảm thấy hành động sẽ là bổn phận. Vì vậy người ta cứ lần nữa thử xem mình có thể đạt được một tình trạng tốt hơn hay không. Nhưng lần nào người ta cũng lại thất vọng. Dần dần người ta quen với sự thất vọng liên tục ấy. Và kết cục là, trong tình trạng làm nhục vương quyền của Đấng Christ này, với một tiếng thở dài sâu thẳm từ tấm lòng và một lời than đầy cay đắng trên môi, người ta rốt cuộc vẫn cứ cam chịu.
Giờ đây chúng ta hãy trước hết bàn đến mối nguy đe dọa mọi Hội Thánh của Đấng Christ từ sự thông công của Hội Thánh ấy với các Hội Thánh khác. Điều này cũng đã được gọi là liên hiệp Hội Thánh. Thế nhưng chúng ta thích nói đến sự thông công với các Hội Thánh khác hơn. Việc thực hành sự thông công ấy là một bổn phận mà Vua của chúng ta đã đặt trên các Hội Thánh của Ngài. Vua là một, dân Ngài là một, và chỉ có một Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ, vì vậy chỉ có một Hội Thánh thánh khiết, phổ thông, vô hình của Chúa, và chính Hội Thánh huyền nhiệm ấy phải biểu lộ mình trong mọi Hội Thánh địa phương. Ở đây có một mặt trời mà các tia của nó chiếu ra mọi vùng, nhưng đồng thời tạo thành một chùm, vì chúng bắt nguồn từ một nguồn sáng duy nhất. Đương nhiên sự thông công này không thể sống động như nhau với mọi Hội Thánh. Một Hội Thánh tại Java và một Hội Thánh tại Iceland nằm quá xa nhau để sự thông công này có thể tác động mạnh mẽ. Vì vậy sự thông công này biểu lộ mạnh mẽ nhất giữa các Hội Thánh lân cận, và xa hơn nữa giữa các Hội Thánh của cùng một vùng, của cùng một tỉnh, của cùng một xứ, của cùng một phần thế giới. Thế nhưng, nếu mọi sự đúng như phải có, thì sự thông công được thực hành sẽ phải lại, như xưa, hoàn toàn phổ thông. Trong thời các Công Đồng lớn, điều ấy đã như vậy, và nó phải trở nên như vậy lần nữa. Trong sự thông công này, nay trước hết phải biết rõ liệu một Hội Thánh tự xưng là Hội Thánh của Đấng Christ có thật sự là Hội Thánh hay không, hay liệu nó chỉ mang trước mặt mình vẻ bề ngoài giả dối của việc là một Hội Thánh. Nếu Sa Hoàng của Nga có một trung đoàn với cờ hiệu của mình đóng tại Kamchatka, và một trung đoàn khác tại Warsaw, và một sĩ quan của trung đoàn này đến gặp tại Moscow một sĩ quan của trung đoàn kia, thì họ chào nhau, nhưng không phải trước khi họ đã xác định chắc chắn rằng quân phục mà người kia mặc là quân phục Nga chính hiệu. Và cũng vậy, Vua Giê-xu có Hội Thánh của Ngài ở mọi nơi trên thế giới, và các Hội Thánh này, trong bất cứ sự tiếp xúc nào, phải chào nhau như những đội quân tự do của Vua mình, nhưng không phải trước khi họ đã tin chắc rằng cờ hiệu mà họ giương lên là cờ hiệu chính hiệu của Vua. Tuyệt đối không phải với mọi thứ tự trình bày mình là Hội Thánh, mà chỉ với những gì thật sự là Hội Thánh của Đấng Christ, họ mới được thực hành sự thông công. Những gì không để cho cờ hiệu của Vua Giê-xu tung bay từ lan can của tháp nhà thờ thì không phải là Hội Thánh; và dù nó chưa phải là hội đường của Sa-tan, như sứ đồ đã diễn đạt, thì vẫn không bao giờ có chuyện về một Hội Thánh, nếu Đấng Christ với tư cách là Vua của chúng ta không được xưng nhận, tôn vinh và phục vụ. Xin hiểu chúng tôi cho đúng. Vấn đề không phải là liệu trong những gì vẫn tiếp tục tự gọi mình là Hội Thánh mà không còn là Hội Thánh nữa, vẫn còn có thể có một số tín hữu, và vẫn còn một số con thật của Đức Chúa Trời hay không. Ở đây hiện nay chỉ có vấn đề về việc thực hành sự thông công giữa Hội Thánh với Hội Thánh như vậy. Vì vậy chúng ta nói về việc cờ hiệu của Vua Giê-xu tung bay từ lan can của tháp nhà thờ. Hội Thánh biểu lộ mình trong chính quyền của nó. Chính ban trị sự đại diện cho thân thể của Hội Thánh tại nơi ấy và chịu trách nhiệm về thân thể ấy. Vì vậy vấn đề chỉ là biết rõ liệu chính quyền của Hội Thánh địa phương ấy có trung thành với Vua của mình hay không. Nếu có, thì sự thông công với Hội Thánh như vậy được truyền lệnh; nếu không, thì bị cấm. Một đội cận vệ trung thành của Vua không thực hành tình đồng đội với một trung đoàn đã nổi loạn và hạ cờ hiệu của Vua xuống.
Vậy chính quyền của Hội Thánh địa phương này sẽ xét đoán chính quyền của Hội Thánh địa phương kia như thế nào? Tự mình tiến hành một cuộc điều tra cho việc này là không thể thực hiện được, và chỉ trong rất ít trường hợp mới có thể là một yêu cầu. Vì vậy nhiều Hội Thánh thường liên hiệp với nhau, đến với nhau qua các đại biểu trong Classis, Synod hay Council, và trong các hội nghị ấy xác định cờ hiệu và màu sắc của cờ hiệu mà nhờ đó người ta sẽ nhận biết nhau. Cờ hiệu ấy với màu sắc của Vua chính là lời xưng nhận, dù là một lời xưng nhận đúng nghĩa hay một sách Giáo Lý vân vân, mà xưa kia rất đúng được gọi là "Các Bản Văn Hiệp Nhất", tức là các bản văn được soạn thảo, công nhận và ký kết để phục vụ như công cụ hiệp nhất các Hội Thánh địa phương và khiến chúng thực hành sự thông công lẫn nhau. Nhờ các Bản Văn như vậy người ta khi ấy nhận biết mình đang đối diện với loại Hội Thánh nào. Các Hội Thánh giương lên một cờ hiệu với màu sắc chính hiệu thì người ta chấp nhận. Các Hội Thánh giương lên một cờ hiệu không tinh sạch thì người ta giữ khoảng cách. Và các Hội Thánh giương lên một cờ hiệu thù nghịch với Vua Giê-xu thì người ta từ chối công nhận. Nhưng ngay cả điều này cũng chưa đủ. Một trung đoàn nổi loạn chống lại Vua hợp pháp của mình có thể có sự táo tợn xấu xa, để lừa dối, vẫn để cho cờ hiệu Vương Giả tung bay. Vì vậy, để thực hành sự thông công giáo hội, cần phải có các biện pháp, để bảo đảm lẫn nhau rằng cờ hiệu được giương lên cũng thật sự chi phối tình trạng của Hội Thánh, rằng Hội Thánh và cờ hiệu của nó tương ứng với nhau, hay, nếu muốn nói, rằng một Hội Thánh như vậy, nhờ kỷ luật giáo hội, cũng duy trì danh dự của cờ hiệu mình. Vì vậy có sự cần thiết, trong chừng mực người ta sống trong sự thông công với nhau, phải canh giữ lẫn nhau trong các hội nghị của các Hội Thánh thuộc cùng một Classis, và quả thật phải lo liệu để dưới cờ hiệu của Vua Giê-xu không có đạo đức phi Cơ Đốc hay giáo lý chống Cơ Đốc nào được âm thầm dung túng.
Nếu một Hội Thánh địa phương nay nhận thấy rằng sự giám sát lẫn nhau này không còn đáng tin cậy nữa; rằng trong các hội nghị như vậy với các đại biểu của các Hội Thánh địa phương khác, danh dự của Vua Giê-xu bị từ bỏ; và nếu thấy rằng ngay cả các hội nghị rộng hơn có tính chất synod, hay một Council, cũng không mang lại sự sửa chữa nào cho việc này, đến nỗi trên thực tế lòng trung thành với Vua của chúng ta bị vi phạm và oai nghi của Ngài bị nhạo báng; thì đó là bổn phận và tiếng gọi của một Hội Thánh như vậy phải tách mình khỏi các hội nghị đã bại hoại như vậy. Vì các hội nghị ấy khi ấy không còn đưa ra bất cứ bảo đảm quyết định nào rằng các Hội Thánh khác, mà người ta nhóm lại với họ qua các đại biểu, quả thật vẫn còn biểu lộ hình ảnh của Hội Thánh Đấng Christ. Một Hội Thánh như vậy có thể và quả thật phải trước hết nỗ lực giương cao cờ hiệu của Vua Giê-xu lần nữa; nhưng nếu điều này không thành công, nếu một nỗ lực như vậy gặp phải sự chống đối, và nếu người ta nhận thấy rằng hội nghị cố tình tìm cách ngăn trở một nỗ lực như vậy, thì không được chần chừ thêm nữa, mà sự thông công với một nhóm Hội Thánh như vậy phải bị cắt đứt ngay lập tức. Lòng trung thành với Vua đòi hỏi điều này, và phúc lợi cùng sự bảo tồn của chính Hội Thánh mình không cho phép điều gì khác. Vì nếu một Hội Thánh địa phương sống trong sự thông công với các Hội Thánh địa phương khác, thì Hội Thánh ấy phải công nhận các thành viên đến với mình từ một Hội Thánh khác như vậy, qua giấy chứng nhận, là thành viên của chính Hội Thánh mình. Nay nếu giấy chứng nhận ấy không còn đưa ra bất cứ bảo đảm nào rằng bất cứ ai trình nó, theo sự xét đoán của con người, quả thật đáng tin cậy, thì một Hội Thánh như vậy, bằng cách thu nhận các thành viên như vậy vào mình, sẽ đầu độc chính đời sống của mình; những thành viên thâm nhập ấy có thể kéo theo những người khác; và cuối cùng thậm chí có thể làm bại hoại cả chính quyền của Hội Thánh. Còn hơn nữa. Các Hội Thánh sống trong sự thông công với nhau dùng chung một sự chuẩn bị cho chức vụ mục sư. Điều này phải như vậy, vì một Hội Thánh địa phương đơn lẻ không thể duy trì một cơ sở đào tạo mục sư. Cũng luôn luôn có những trường hợp mà mục sư của một Hội Thánh địa phương khác phục vụ trong Hội Thánh của bạn, đôi khi thậm chí, trong thời gian trống chức, kéo dài hàng tháng. Nay nếu người ta thiếu bảo đảm rằng các mục sư đến từ bên ngoài như vậy, và thi hành chức vụ, làm việc này với tư cách là sứ giả của Vua Giê-xu; quả thật, nếu khả năng nảy sinh rằng ngay cả một mục sư chống Cơ Đốc cũng có thể phục vụ trong hội chúng, thì Hội Thánh địa phương sẽ bỏ bê bổn phận và tiếng gọi của mình, và đứng có tội vì vi phạm oai nghi của Vua mình. Việc các hội chúng trung thành khác, và các mục sư trung thành khác, duy trì một tình trạng không thể chịu đựng như vậy, và đôi khi thậm chí tiếp tay cho nó, đối với chúng ta, thẳng thắn mà nói, hoàn toàn không thể hiểu được, và cho thấy rất rõ ràng rằng họ chưa bao giờ thực sự tự vấn mình về danh dự của vương quyền của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài. Chúng ta hiểu rằng người ta không tiến hành vội vàng, chúng ta thấu hiểu rằng người ta trước hết đi hết mọi con đường có thể dẫn đến sự cải thiện. Nhưng ở đâu người ta đứng trước một tình trạng không thể chịu đựng được mà nay đã kéo dài hơn năm mươi năm và lâu hơn nữa, thì mọi lời bào chữa cho sự cam chịu thụ động như vậy đều tan biến. Mọi Hội Thánh địa phương đều nợ Vua của mình và nợ sự tự bảo tồn của chính mình việc cắt đứt sự thông công với các Hội Thánh đã lìa bỏ Đấng Christ, Vua của chúng ta. Lời sứ đồ truyền lệnh: Hãy tránh xa những kẻ như vậy!
Đương nhiên, yêu cầu này chỉ có thể được đáp ứng nếu chính quyền của Hội Thánh địa phương tự nó vẫn trung thành với Vua của mình, và vì vậy tự nó, vì nguyên tắc và vì xác tín, đứng thù nghịch với mọi đạo đức phi Cơ Đốc và giáo lý chống Cơ Đốc. Nhưng nếu đúng như vậy, thì chính quyền của Hội Thánh địa phương như vậy không chỉ phải cảnh giác trước mối nguy có thể đe dọa từ bên ngoài qua sự thông công với các Hội Thánh khác, mà còn phải lưu tâm không kém đến một mối nguy tương tự có thể nảy sinh từ trong lòng chính Hội Thánh của mình. Trước hết, sự chăm sóc này phải hướng chống lại những kẻ gieo rắc các tư tưởng đi ngược lại Vua Giê-xu, dù trong hội nghị, hay tại các buổi họp, qua các bài viết hay qua việc bán các bài viết. Ai trung thành với Vua của mình thì không làm điều này, và không tự làm mình có tội về điều này. Cũng không về việc bán các bài viết chống Cơ Đốc như vậy. Việc bán có thể cần thiết cho những người phải thi hành sự giám sát, nhưng mọi sự bán mang tính chất gieo rắc giáo lý chống Cơ Đốc đều xúc phạm đến Oai Nghi của Vua chúng ta. Việc cổ vũ những gì công kích danh dự của Ngài và việc gieo rắc những gì xúc phạm đến Oai Nghi của Ngài khiến kẻ tự nguyện làm việc này trở nên có tội, và trong hành động có tội của kẻ ấy ẩn chứa mối nguy rất nghiêm trọng cho hội chúng. Nhưng chính quyền trung thành của Hội Thánh địa phương không chỉ phải hướng mình chống lại những kẻ gieo rắc có chủ ý giáo lý chống Cơ Đốc và các nguyên tắc đạo đức phi Cơ Đốc. Chính quyền ấy cũng phải, qua việc thăm viếng gia đình và sự giám sát, xác định chắc chắn rằng các thành viên của hội chúng sống trong đạo đức Cơ Đốc và xưng nhận giáo lý Cơ Đốc. Sự giám sát và kỷ luật không chỉ được quy định trong Nội Quy Hội Thánh, mà còn phải thật sự được thi hành. Đương nhiên điều này phải được làm với tình yêu thương và sự dịu dàng của Cơ Đốc. Mục đích không được là hủy diệt, mà phải là bảo tồn. Vì vậy có yêu cầu về sự khuyên bảo, vốn phải đi trước mọi kỷ luật tiếp theo. Sau lời khuyên bảo thứ nhất còn phải có lời khuyên bảo thứ hai. Nếu lời khuyên bảo này cũng không có kết quả, thì việc không được nhận vào Tiệc Thánh phải theo sau. Điều này khi ấy tạo ra một thời gian chờ đợi. Nhưng thời gian ấy cũng không được kéo dài quá mức. Mọi thành viên của Hội Thánh đều thuộc về Tiệc Thánh. Việc không được phép đến đó tạo ra một tình trạng bất thường. Và vì vậy sẽ không ổn, như thường xảy ra, việc tiếp tục suốt đời công nhận là thành viên một người mà Tiệc Thánh đã bị từ chối, mà cuối cùng sự tách khỏi hội chúng phải theo sau, luôn luôn với ước muốn sẽ thu nhận lại người ấy ngay, ngay khi sự ăn năn xuất hiện và sự cải thiện bắt đầu. Chúng ta nói về sự ăn năn, vì sự thất bại trong lòng trung thành với Vua của chúng ta là một sự vi phạm. Đó là quy tắc rõ ràng được đặt trước chúng ta trong Kinh Thánh, và nếu người ta dẫu sao vẫn thấy Hội Thánh này nối tiếp Hội Thánh khác, trong đó hàng ngàn người sống không bị quấy rầy và thậm chí không bị quở trách với tư cách là thành viên, mà đạo đức phi Cơ Đốc của họ ai cũng biết, và những người ấy chẳng quan tâm gì đến danh dự của Vua của Hội Thánh, và người ta khi ấy thấy rằng ban trị sự dẫu sao vẫn cấp cho những người như vậy, ngay khi được yêu cầu lần đầu, một giấy chứng nhận về đời sống không chê trách được và lời xưng nhận không chê trách được, thì bạn hãy tự nói xem việc gọi một điều như vậy là sự nhạo báng điều chí thánh có phải là một sự xét đoán quá nghiêm khắc hay không.
Chưa bao giờ, ngay cả trong những ngày tốt đẹp nhất của Hội Thánh, kỷ luật cá nhân này lại chìm đắm trong những chi tiết và việc suy diễn tỉ mỉ các điều khoản của bản xưng nhận. Nó luôn tính đến lập trường mà các tín hữu bình thường trong Hội Thánh giữ đối với bản xưng nhận. Mỗi người đều phải được xét xử theo mức độ trưởng thành của mình. Những tín hữu rất đơn sơ phải được xét xử theo các điều khoản đức tin. Ngoài điều đó ra, người ta không thể đi xa hơn. Chỉ với những người trưởng thành hơn thì mới phải áp dụng sự tra xét chặt chẽ hơn. Nhưng người ta không bao giờ được phép sa vào sai lầm của những kẻ chỉ tìm kiếm kỷ luật thực sự trong việc quở trách về đạo đức, và do đó tuyên bố rằng sự xưng nhận của các tín hữu trong Hội Thánh là điều không quan trọng. Sự xưng nhận của các tín hữu trong Hội Thánh thật ra vô cùng quan trọng. Nơi người này, nó sẽ đầy đủ hơn, chín chắn hơn và phong phú hơn nơi người khác. Mỗi người đều phải được xét xử theo mức độ hiểu biết và tri thức của mình. Nhưng nếu sự chống đối dấy lên, nếu người ta gặp phải sự mâu thuẫn và chối bỏ chân lý, giờ đây không phải về việc suy diễn tinh vi của nó, mà về các điều khoản căn bản của nó, thì kỷ luật về giáo lý phải được áp dụng cho các tín hữu, cũng như cho các mục sư. Mỗi Hội Thánh địa phương đều phải giữ mình là một Hội Thánh xưng nhận. Bổn phận và thiên chức của nó là đứng làm chứng nhân cho Đấng Christ giữa thành phố hay làng mạc. Đấng Christ, với tư cách là Vua của chúng ta, phải được tôn vinh trong lời nói của mọi người, trong bước đi của mọi người, và trong cách cư xử của mọi người. Và chính quyền Hội Thánh đã phạm tội thiếu sót nếu nó lơ là trong việc duy trì kỷ luật toàn diện này. Không chỉ danh dự của Đấng Christ, mà cả phúc lợi của hội chúng cũng liên quan đến điều này. Vì nếu người ta để cho sai lầm tiếp tục lan rộng, nó có thể sớm lây nhiễm cả hội chúng. Bất cứ điều gì chống lại Đấng Christ, cuối cùng, nếu không có gì giúp được, đều phải trở nên đối với Hội Thánh, theo lời của Phúc Âm, như một người ngoại và một kẻ thâu thuế.
Tuy nhiên, sự dữ mang một tính chất nghiêm trọng hơn nhiều khi nó len lỏi vào chính quyền của Hội Thánh địa phương, đặc biệt là vào các mục sư và các trưởng lão. Tự nó, điều đó hoàn toàn có thể hình dung được rằng các Hội Thánh lân cận sẽ đến giúp đỡ một Hội Thánh đang bị đe dọa như vậy, và, trên cơ sở các thỏa thuận đã lập, sẽ bước vào để gọi một mục sư hay một trưởng lão như thế ra chịu trách nhiệm, và, nếu không lời khuyên răn nào có hiệu quả, sẽ cách chức ông khỏi chức vụ. Điều này sau đó, nhất là khi liên quan đến một mục sư, phải lập tức dẫn đến việc đình chỉ ông khỏi chức vụ của mình. Một mục sư rao giảng giáo lý chống Đấng Christ không được phép dung thứ trên bục giảng dù chỉ một ngày Chúa Nhật. Việc điều tra không được trì hoãn vô thời hạn, mà phải được tiến hành ngay với sự nghiêm túc. Không bao giờ được phép hy sinh một Hội Thánh cho mục sư của nó. Ông tồn tại vì cớ hội chúng; hội chúng không tồn tại vì cớ ông. Vì vậy, ông không nhất thiết phải bị tước đoạt sinh kế ngay lập tức; điều chính yếu là việc rao giảng chống Đấng Christ của ông phải bị chặn đứng. Và mối liên hệ với các Hội Thánh khác khi ấy sẽ chỉ là một phước lành cho Hội Thánh trong chừng mực nó góp phần vào việc chặn đứng ngay lập tức sự dữ này. Nhưng dù kinh nghiệm có đau đớn đến đâu, cũng không thể che giấu rằng sự thông công với các Hội Thánh khác hầu như chưa bao giờ dẫn đến điều này. Không chỉ các đại biểu hầu như chưa bao giờ tự mình canh giữ, mà còn, khi có đơn khiếu nại đến, họ hầu như đã có hệ thống dẹp yên những người khiếu nại ấy, khiến họ hiểu rằng họ đã lầm, và bênh vực không phải giáo lý thuần khiết trong hội chúng, mà là vị mục sư ô uế đứng đầu Hội Thánh. Họ đứng về phía không phải Vua của Hội Thánh, mà vị mục sư ô uế. Than ôi, đó là cách diễn ra trong phần lớn các Hội Thánh quốc gia, và thường cũng ở giữa chúng ta. Lịch sử vẫn ghi lại rằng ngay từ đầu, ở giữa chúng ta cũng vậy, các tín hữu trung tín trong hội chúng đã trỗi dậy không yên trước giáo lý chống Đấng Christ của nhiều mục sư, và, vốn yêu chuộng trật tự như họ, luôn quay sang các đại biểu của các Hội Thánh khác để xin công lý. Nhưng chính lịch sử ấy cũng ghi lại cho chúng ta, than ôi, rằng họ chưa bao giờ đạt được gì bằng cách này, và rằng hầu như đã thành lệ rằng không phải vị mục sư bất trung, mà chính những người khiếu nại đã đứng lên bênh vực danh dự của Vua mình, mới bị trừng phạt.
Và điều đúng với các mục sư trong những hội đồng như vậy, than ôi, cũng phần lớn đúng với các trưởng lão ngồi cùng họ trong hội đồng này. Đặc biệt ở các làng mạc, ảnh hưởng của các mục sư luôn chiếm ưu thế, cũng đối với việc lựa chọn các trưởng lão. Thường thì các mục sư sắp xếp mọi việc sao cho trong việc lựa chọn ban trưởng lão, người ta không hỏi đến đạo đức Cơ Đốc và sự xưng nhận Cơ Đốc, mà hỏi đến sự cân nhắc về địa vị xã hội và ảnh hưởng xã hội. Chừng nào chế độ đồng tuyển còn chiếm ưu thế trong các cuộc bầu cử, điều này chẳng bao lâu đã dẫn đến việc hầu như mọi người tin kính đều bị giữ ra khỏi ban trị sự. Và như vậy, một tình trạng dần dần hình thành, theo đó, cả trong ban trị sự lẫn trong các hội đồng rộng hơn, các trưởng lão luôn đứng về phía những kẻ bất trung, và danh dự của Đấng Christ với tư cách là Vua trong Hội Thánh của Ngài chẳng còn ý nghĩa gì đối với họ nữa. Nếu khi ấy tại các hội đồng rộng hơn này, từ một vài làng nhỏ, vẫn còn một vài mục sư và trưởng lão trung tín hiện diện, thì những người này không những bị bỏ phiếu thua, mà đôi khi còn bị khinh miệt đẩy vào một góc. Lúc đầu họ vẫn còn lên tiếng chống lại điều đó, nhưng chẳng bao lâu họ cũng bỏ cuộc. Và như vậy, tình trạng đáng thương ấy đã ra đời trong hầu như mọi Hội Thánh quốc gia, rằng không còn công lý nào có thể đạt được cho các tín hữu và không còn công lý nào cho Vua của chúng ta nữa, đến nỗi cuối cùng họ còn đi xa đến mức che chở cho các mục sư bội đạo, và, ngược lại, thỉnh thoảng lại cách chức các mục sư và trưởng lão trung tín. Ngay cả những người tốt nhất cũng dễ dàng quen với những thói quen xấu, và vì vậy, điều đó đã xảy ra hết lần này đến lần khác rằng cuối cùng những người tốt nhất trong số các mục sư và trưởng lão cũng đã thích ứng với một tình trạng không thể chịu đựng được như vậy. Thật ra là không tán thành nó, nhưng lại giúp duy trì nó. Thích ứng với nó và cuối cùng tự mình tham gia vào nó, và đôi khi thậm chí còn mang một nỗi cay đắng nào đó đối với những người dám công khai không tán thành cách cư xử như vậy. Điều này không thể khác được. Ở đây lương tâm đã lên tiếng. Người ta thật sự cảm thấy mình đang phạm tội chống lại Vua của mình, và rằng, để trung tín với Vua của mình, người ta lẽ ra phải hành động hoàn toàn khác đi. Nhưng một khi đã sa vào cạm bẫy của mối liên hệ với Hội Thánh Quốc Gia, người ta không dám thử làm điều đó, không thấy rằng điều đó có thể phục vụ mục đích nào, đã làm cho lương tâm thuộc Hội Thánh của mình im lặng, và rồi chờ đợi mọi sự cứu rỗi từ cái gọi là "cứ để nó diễn tiến." Nếu bệnh cứ kéo dài, thời điểm chắc chắn sẽ đến khi nó đã kiệt sức, và rồi chắc chắn sự dữ sẽ tự thanh lọc chính nó. Người thầy thuốc phẫu thuật phải bị giữ tránh xa; chỉ có thầy thuốc nội khoa mới được gọi đến giúp. Và rằng Kinh Thánh đã truyền dạy điều đó rất khác đi — phải, điều đó người ta thật sự biết, nhưng người ta khi ấy đọc Kinh Thánh như thể nó không nói như vậy.
PHÂN CHIA GIÁO XỨ.
Vậy, hãy giữ lấy mình và cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài. Công Vụ 20:28.
Nếu vậy, phúc lợi của các Hội Thánh luôn lại tùy thuộc vào việc áp dụng hay bỏ bê kỷ luật, thì câu hỏi tự nhiên dồn tới trước mặt chúng ta là làm sao giải thích được rằng kỷ luật hầu như chưa bao giờ phát huy tác dụng ngoại trừ lúc mới thành lập một Hội Thánh. Mỗi lần thành lập một Hội Thánh luôn bắt đầu bằng việc chỉ hiệp nhất những người trong sự thờ phượng lặng lẽ quỳ gối trước Chúa Giê-xu với tư cách là Vua của Hội Thánh và tỏ mình ra trong một đời sống Cơ Đốc, và mọi việc đều tốt đẹp. Nhưng vừa khi Hội Thánh bắt đầu mở rộng, và chuyển từ nhiệt tình thuộc linh ban đầu sang nếp sống bình thường của nó, thì giáo lý chống Đấng Christ đã len vào, cách cư xử phi Cơ Đốc đã tấn công tính chất thánh khiết của Hội Thánh, và khi ấy thật sự người ta đã bắt đầu áp dụng kỷ luật và chiến đấu chống lại sự dữ, nhưng chẳng bao lâu kỷ luật ấy đã chùng xuống, chỉ còn được áp dụng thỉnh thoảng cho một vài trường hợp gây xôn xao, và kết cục của bài ca là kỷ luật chẳng bao lâu đã hoàn toàn mất hết tính chất nghiêm túc của nó, và đôi khi vẫn còn được sử dụng độc nhất khi một đứa con ngoài giá thú được dâng cho phép báp-têm. Điều này khi ấy dường như, một cách chính đáng, là khắc nghiệt đến mức không thể bào chữa được. Ở đó cũng tìm ra được một lối thoát, và kết quả cuối cùng là chẳng còn nói gì đến kỷ luật nữa. Giờ đây, điều này là điều có thể đoán trước, và khó có thể khác được, ở nơi mà người ta, bị dẫn lạc bởi ý tưởng về Hội Thánh Quốc Gia, hiện đã đưa toàn bộ dân chúng vào Hội Thánh, và làm phép báp-têm cho mọi thứ được bồng vào bể báp-têm. Khi ấy tư tưởng dẫn đường trở thành, không phải giữ cho Hội Thánh thanh sạch, mà là làm cho nó lớn mạnh, làm cho nó đông đảo, và chống lại quan niệm này, kỷ luật đã đi ngược trực tiếp. Kỷ luật sẽ làm cho Hội Thánh thu hẹp lại, mà người ta thì muốn nó không ngừng tăng thêm về số lượng. Sự dữ từ đó phát sinh, người ta sau đó đã cố gắng đề phòng bằng phương tiện của sự xưng nhận và thánh lễ của người sắp chết. Sự xưng nhận có mục đích bảo đảm sự tiếp xúc cá nhân của những người coi sóc với các tín hữu, và thánh lễ của người sắp chết để làm cho, ít nhất lúc rời khỏi đời này, mối liên hệ với Hội Thánh và ý nghĩa của Hội Thánh được cảm nhận một lần nữa. Việc biến hôn nhân thành một thánh lễ và ngôi mộ được thánh hiến nhằm tác động theo cùng một hướng. Người ta lúng túng với đám đông lớn mà mình phải tính đến, và giờ đây chú tâm thúc đẩy bằng đủ mọi cách ý nghĩa của Hội Thánh đối với đời sống và sự tiếp xúc của các tín hữu với những người chăn bầy. Giờ đây chúng tôi không đưa ra phán xét về những biện pháp này, điều đó sẽ không thích hợp ở đây; mà chỉ chỉ ra toàn bộ đường lối hành động này đã phát sinh từ nỗ lực, ngay cả khi tính chất quần chúng của Hội Thánh đe dọa sự thuần khiết của vị thế của nó, vẫn khiến cho yếu tố thuộc Hội Thánh vận hành như một sức mạnh cai quản trong đời sống; và không thể phủ nhận rằng Giáo Hội La Mã, vốn đã thử nghiệm mọi biện pháp này, đã thành công, với sự giúp đỡ của hệ thống giáo xứ của mình, trong việc làm cho đời sống thuộc Hội Thánh tồn tại ngay cả giữa các đám đông lớn. Những yếu tố khác cũng đã hợp tác vào điều này, nhưng kết quả vẫn là, ít nhất ở nước chúng tôi, dân Công Giáo La Mã trung tín và bền bỉ tuân giữ các bổn phận thuộc Hội Thánh của mình, và Hội Thánh đã giữ được ý nghĩa cao cả của mình đối với đời sống. Linh mục và cha phó biết các tín hữu trong giáo xứ của mình một cách cá nhân, và các tín hữu trong giáo xứ biết họ. Không có vấn đề gì về việc mối liên hệ thuộc Hội Thánh phai nhạt đi, và sự giám sát thuộc linh, dù theo một nghĩa rất khoan dung, vẫn là một thực tại ở đó.
Trái lại, với các Hội Thánh Tin Lành quần chúng, thực tại ấy hoàn toàn vắng bóng. Ngay cả ở những nước hoàn toàn Công Giáo La Mã, Giáo Hội La Mã cũng không thành công trong việc làm điều mà nó đã làm và vẫn làm ở đây trên đất nước chúng ta; điều mà, như chúng tôi đã lưu ý trước đó, chủ yếu là do đám đông hoang dã làm ô uế mọi quốc gia vẫn còn trú ẩn trong Giáo Hội của Rô-ma ở các nước khác ấy, trong khi ở các vùng đất Tin Lành, để rũ bỏ ách khó chịu, nó cũng đã tham gia vào phong trào. Và mặc dù điều này thật sự không xảy ra ở Bắc Brabant và Limburg, ở đây người ta chủ yếu đối phó với dân cư nông thôn, trong khi mối nguy hiểm của đám đông hoang dã luôn rình rập nhiều hơn ở các thành phố lớn. Nhưng ngay cả khi tất cả những điều này được tính đến, điều này vẫn còn lại: rằng các Hội Thánh Tin Lành chẳng bao lâu đã khiến cho sự tiếp xúc giữa những người coi sóc và đám đông lớn ngày càng mất đi nhiều hơn, và nhờ đó ý nghĩa của Hội Thánh đối với đời sống đã suy giảm. Và chính điều này không thể được biện minh trước tòa án của Kinh Thánh. Khi sứ đồ Phao-lô, trên bờ biển gần Ê-phê-sô, nói lời từ biệt đầy cảm động với những người coi sóc của hội chúng, ông đã bày tỏ mình về kỷ luật theo một cách không để lại nghi ngờ gì rằng thực hành Tin Lành dần dần phát sinh và len vào ấy phải bị lên án. Vì sứ đồ đã kêu gọi những người coi sóc của hội chúng Ê-phê-sô rằng họ phải luôn canh giữ, trước hết đối với nhau, nhưng hơn nữa cũng đối với "cả bầy," và thật vậy, một sự canh giữ như vậy mà họ phải chăn cả hội chúng của Đức Chúa Trời như những người chăn tốt lành, và điều đó không phải vì tình yêu thương anh em thông thường, mà vì Đức Thánh Linh đã lập họ làm những người coi sóc trên cả bầy. Một bổn phận trang trọng, rồi được nhấn mạnh thêm bởi sự thật rằng hội chúng không phải là đám đông lớn hỗn tạp, mà chỉ là những người "mà Đấng Christ đã chuộc bằng chính huyết Ngài." Do đó, toàn bộ đoạn trích từ bài diễn văn của Phao-lô không thể được đọc và đọc lại một cách nghiêm túc cho đủ: "Hãy giữ lấy mình và cả bầy, mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn hội chúng của Đức Chúa Trời, và hội chúng ấy mà Đấng Christ đã chuộc bằng chính huyết Ngài." Ông còn nhấn mạnh điều này hơn nữa bằng cách chỉ ra và tiên tri rằng sau khi ông qua đời, những con sói dữ sẽ xông vào hội chúng, chúng sẽ không tha hội chúng, và rằng, điều tệ hơn nữa, chẳng bao lâu sẽ thấy rằng ngay trong hội chúng đã có nhiều anh em giả chen vào, và rằng "từ chính giữa vòng họ sẽ có những người dấy lên, nói những điều sai lạc, để kéo môn đồ theo mình." Do đó, một lần nữa, ông kêu gọi họ: Hãy tỉnh thức, và ông thúc giục sự tỉnh thức này bằng cách chỉ ra rằng chính ông đã không ngừng trong ba năm "khuyên bảo từng người trong hội chúng với nước mắt." Giờ đây hãy ghi nhớ kỹ những lời tuyên bố tích cực ấy, rằng họ phải canh giữ cả bầy, và rằng chính Phao-lô "đã khuyên bảo từng người trong hội chúng, ngày và đêm, thậm chí với nước mắt," rồi tự hỏi mình xem điều gì còn lại của điều này trong các Hội Thánh Tin Lành quần chúng của chúng ta, đặc biệt ở các thành phố lớn.
Chính ý tưởng về "người chăn và bầy" đã tự nó quyết định điều này. Một người chăn biết tất cả chiên của mình, từng con một, và chịu trách nhiệm về từng con chiên của mình. Và nếu ngay cả một con chiên lạc mất, ông cũng không cho mình nghỉ ngơi hay ngơi nghỉ cho đến khi con chiên ấy đã được dẫn ra khỏi con đường lang thang của nó và đưa trở về bầy. Cũng như chính Chúa Giê-xu là Người Chăn Lớn và Tốt Lành, Đấng biết từng người thuộc về Ngài một cách cá nhân, quan tâm đến họ, chăm sóc họ, xua đuổi sói khỏi bầy của Ngài, và không nghỉ ngơi cho đến khi con chiên thứ một trăm đã được đưa trở về, thì các người chăn mà Ngài lập dưới quyền Ngài cũng phải thực thi sự giám sát trên bầy. Chắc chắn, họ cũng phải nuôi bầy bằng việc rao giảng; nhưng điều này chưa đủ, với điều này họ không thể thỏa mãn. Một người chăn chỉ chỉ ra những đồng cỏ xanh cho bầy của mình, mà ngoài ra không chăm sóc từng con chiên, thì đơn giản sẽ không phải là người chăn xứng đáng với danh hiệu ấy. Và bổn phận này giờ đây không được thực hành. Đơn giản là không có vấn đề gì về nó. Và việc hoàn thành bổn phận này bị bỏ bê không chỉ trong Hội Thánh Nhân Dân quần chúng, mà cũng như vậy trong các Hội Thánh nhỏ, ít nhất ở các thành phố lớn. Thật sự có các trưởng lão đứng bên cạnh các mục sư. Việc thăm viếng gia đình thật sự cũng được thực hiện, nhưng về sự tiếp xúc cá nhân với từng tín hữu, lớn và nhỏ, nam và nữ, trẻ em và người lớn, thì không thể tìm thấy một dấu vết hay bóng dáng nào. Ngay khi hội chúng lên đến hàng ngàn người, sự tiếp xúc trở nên rất lỏng lẻo, rất hời hợt, và không thể dẫn đến sự hiểu biết cá nhân về tình trạng linh hồn của từng tín hữu. Và kết quả đáng buồn này không phải do thiếu sự nghiêm túc, cũng không do bất trung, cũng không do không muốn, mà do bất lực. Một mục sư duy nhất, ngay cả khi được các trưởng lão có năng lực hỗ trợ, cũng không thể nào, giữa bao nhiêu công việc đã đè nặng trên ông, ngày đêm bận tâm đến từng tín hữu trong hội chúng, để khuyên bảo và gây dựng họ và giữ họ khỏi con đường lang thang. Và điều này lại càng ít hơn nữa vì, đặc biệt ở các thành phố lớn, nếp sống khiến cho người ta hầu như không bao giờ gặp cả gia đình ở nhà, mà người đàn ông phần lớn ở chỗ làm việc ngoài nhà, và con cái ở trường học, đến nỗi đã là nhiều lắm nếu người ta gặp người vợ và một vài đứa con lớn hơn trong nhà. Nhưng chính qua điều này thì lại hoàn toàn thiếu vắng điều thật ra là mục đích chân chính của sự giám sát thuộc Hội Thánh. Trong và qua sự giám sát ấy, Đấng Christ phải trị vì với tư cách là Vua trên các linh hồn và như vậy trong hội chúng. Ngài tự mình làm điều này trực tiếp từ ngai của Ngài qua Đức Thánh Linh, nhưng Ngài đã lập rằng Ngài cũng phải làm điều này qua các viên chức của Ngài, những người Ngài đã lập cho việc này, và điều sau cùng này phần lớn hầu như hoàn toàn không còn nữa. Hệ quả của điều này là một mục sư trẻ hay một trưởng lão mới xuất hiện bắt đầu với những ý định tốt nhất, kiệt sức và hao mòn chính mình, nhưng chẳng bao lâu nhận thấy rằng rốt cuộc điều đó không hiệu quả. Rồi ông nghe từ các đồng nghiệp mục sư và trưởng lão của mình rằng họ đảm nhận nhiệm vụ của mình nhẹ nhàng hơn nhiều, không phải vì không muốn, mà vì không thể khác được. Lúc đầu người ta vẫn còn chống lại điều này, nhưng chẳng bao lâu tự nhận thấy rằng mình phải nhượng bộ trước quy luật sắt đá của sự cần thiết. Và không lâu sau, lương tâm được dỗ yên, và giờ đây người ta sống yên ổn cả với tư cách là mục sư lẫn trưởng lão, dù biết rất rõ rằng mình không biết một phần mười hội chúng bằng tên hay một cách cá nhân; lòng sốt sắng suy giảm, nhiệt tình bị dập tắt; và như vậy cuối cùng người ta đi đến một tình trạng mà mình thật sự không hài lòng, nhưng lại chấp nhận, và tình trạng ấy lại đáng thương thay, quy về điều này, rằng người ta sống trong sự xung đột trực tiếp với điều mà mạng lệnh của sứ đồ vô điều kiện đòi hỏi.
Sự dữ len vào này không chỉ là một bệnh tật tình cờ; nó tấn công chính bản chất của Hội Thánh. Ngay khi giữa những người coi sóc không còn tìm thấy sự quen biết cá nhân với từng tín hữu của toàn thể hội chúng; ngay khi những người coi sóc, vì thiếu sự hiểu biết này, không thể xét đoán mọi tín hữu trong hội chúng trong đời sống tôn giáo của họ, và khuyên bảo, cảnh cáo, và đưa họ trở lại con đường tốt lành nơi họ đe dọa đi lệch trong giáo lý hay đời sống, thì sự cai trị chính thức của Đấng Christ với tư cách là Vua trên Hội Thánh của Ngài không còn nữa; Hội Thánh không còn là một thân thể được mặc lấy thẩm quyền và thi hành thẩm quyền; và nó ngày càng thoái hóa thành một tổ chức có những bài giảng được rao giảng và hơn nữa thực hành một thứ từ thiện nào đó. Và qua điều này, ngay cả việc rao giảng như vậy cũng ngày càng mất đi tính chất của nó. Những buổi nói chuyện được thực hiện, trong đó cũng có cầu nguyện và ca hát, nhưng Lời không còn đi ra đến hội chúng dưới ấn chứng của thẩm quyền Vương Quyền của Đấng Christ nữa. Chính người giảng cũng bị ấn tượng bởi điều này, nó làm biến sắc lời của ông, và giữa các giảng sư khác nhau trong cùng một hội chúng nảy sinh một sự cạnh tranh giả tạo để thu hút thính giả đông nhất. Hệ quả của điều này lại là, đặc biệt ở các thành phố lớn, Hội Thánh, sau khi đã đánh mất bản chất của mình, tan rã thành một số vòng tròn nhỏ hình thành quanh các mục sư khác nhau như trung tâm của chúng, và đôi khi thậm chí còn lập quanh trung tâm này của các giảng sư một hoạt động từ thiện riêng của chúng. Khi ấy người ta không còn hỏi đến Hội Thánh nữa. Đối với Hội Thánh như vậy, người ta không còn cảm thấy gì nữa. Người ta chỉ có việc với vị mục sư mình chọn. Người ta chạy theo ông. Người ta theo ông. Người ta gắn bó với ông. Và ngay cả với Ban Trị Sự, người ta cũng không còn cảm thấy một mối liên hệ thông công nào nữa.
Vào lúc khởi đầu của cuộc Cải Chánh, và trong một thời gian dài sau đó, những nỗ lực thật sự đã được thực hiện để ngăn chặn sự dữ này, một phần qua lời mời đến Tiệc Thánh tại nhà của các tín hữu, và một phần qua việc dạy giáo lý cho giới trẻ, nhưng chẳng bao lâu điều này cũng tỏ ra không thể thực hiện được ở các thành phố lớn hơn. Việc thăm viếng mọi gia đình trước mỗi lần Tiệc Thánh trong một hội chúng có hàng ngàn tín hữu chẳng bao lâu đã tỏ ra là không thể. Từ bốn lần một năm, chẳng bao lâu nó trở thành một lần một năm, và ngay cả một lần một năm ấy cuối cùng cũng phải bị bỏ đi. Càng có nhiều toàn bộ dân chúng gia nhập, và dân chúng ấy càng tăng lên đến hàng trăm ngàn người, thì càng ít có thể nghĩ đến việc thăm viếng mọi gia đình dù chỉ một lần một năm. Và khi người ta khi ấy bước qua ngưỡng cửa một lần mỗi ba năm, các tín hữu không biết những người coi sóc, cũng như những người coi sóc không biết các tín hữu; họ đứng xa lạ với nhau, và sau một cuộc trò chuyện gượng ép mà dù sao cũng không đi đến đâu, phần tốt nhất của lòng dũng cảm là kết thúc cuộc gặp gỡ vô nghĩa ấy càng nhanh càng tốt. Nhờ đó, việc thăm viếng trước Tiệc Thánh và với mục đích hướng đến Tiệc Thánh ngày càng rơi vào tình trạng không còn sử dụng, và những gì còn lại của việc thăm viếng gia đình đã hoàn toàn mất đi tính chất thân mật của nó. Và việc dạy giáo lý cũng không khác gì. Một việc dạy giáo lý được sắp xếp tốt, tiếp tục từ năm 7 tuổi đến năm 18 tuổi, tự bản chất nó tác động một cách tuyệt vời; nhưng làm sao vị mục sư có thể quy tụ quanh mình toàn bộ giới trẻ của một đám đông lớn cho mục đích này, và dành riêng mình cho công việc này trong vài giờ buổi tối ít ỏi khi các cô gái và chàng trai từ 14 tuổi trở lên được rảnh rỗi? Vì vậy, chẳng bao lâu, các thầy dạy giáo lý đã được bổ nhiệm, những người không thuộc về những người coi sóc, và do đó không giữ chức vụ chính thức nào, và dưới quyền họ, việc dạy giáo lý ngày càng bị rút ngắn từ mười năm xuống ba năm, từ ba năm xuống một năm, và cuối cùng chẳng còn lại gì ngoài việc luyện tập hời hợt và chuẩn bị cho việc xưng nhận. Một việc xưng nhận mà khi ấy thường thoái hóa thành một thứ kiểm tra về các tên và sự kiện lịch sử. Vị mục sư khi ấy tiến hành bài kiểm tra nhỏ này, nhưng phần chính là trên những người trẻ mà ông hoàn toàn không biết, những người mà ông thường gặp vào lúc này lần đầu tiên, và những người mà ông có lẽ sẽ không bao giờ gặp lại sau đó. Cả hai phương tiện — phương tiện thăm viếng gia đình trước Tiệc Thánh và phương tiện dạy giáo lý cho giới trẻ — do đó đã tỏ ra hoàn toàn không đủ để duy trì sự tiếp xúc cá nhân giữa những người coi sóc và các tín hữu của toàn thể hội chúng. Và dù các mục sư có hao mòn mình đến đâu, kết quả đã là và vẫn là họ quy tụ một vòng tròn nhỏ quanh mình, quen biết vòng tròn ấy một cách cá nhân, và sống cùng với các tín hữu của vòng tròn ấy, ngay cả qua các lớp giáo lý dành cho tín hữu, nhưng họ đứng xa lạ đối với toàn thể hội chúng, và phải để mặc nó cho số phận của nó.
Khuyết điểm chết người của các Hội Thánh ở các thành phố lớn hơn, mà chúng tôi đã chỉ ra, không thể được hiểu rõ hơn bằng cách so sánh đời sống Hội Thánh trong một làng không quá lớn với sự suy đồ thuộc Hội Thánh này của hội chúng trong các thành phố lớn của chúng ta. Những người coi sóc mà ở nông thôn được giao phó sự giám sát một hội chúng nhỏ, chẳng hạn khoảng một trăm gia đình, có thể thi hành chức vụ của mình như được đòi hỏi. Họ biết mọi tín hữu trong hội chúng một cách cá nhân; họ biết họ theo tên và họ. Họ quen thuộc với tình trạng của từng gia đình. Họ canh giữ đời sống của từng tín hữu trong hội chúng, già hay trẻ. Họ có thể thăm viếng từng gia đình ít nhất bốn lần một năm. Họ có thể canh giữ ai đến Hội Thánh và dự Tiệc Thánh. Và tất cả trẻ em không trừ một em nào đều có thể được vị giảng sư tiếp nhận vào lớp giáo lý của ông. Tất cả sự dữ xảy ra trong các hội chúng lớn đều hoàn toàn không còn ở đây, và nếu nó vẫn len vào, thì điều này đặt một tội lỗi rất nặng lên những người coi sóc, những người nhờ đó cho thấy rằng họ không nắm bắt trách nhiệm của mình và không hoàn thành bổn phận của mình đối với Vua của Hội Thánh. Nơi bốn trưởng lão được thêm vào vị mục sư, để có năm người chăn, thì việc thăm viếng một trăm gia đình nhiều lần mỗi năm rất có thể thực hiện được, và theo lệ thường, việc đó cũng thật sự diễn ra. Và kết quả khi ấy cũng cho thấy rằng chính ở nông thôn, tức là trong các Hội Thánh nhỏ ở nông thôn, đời sống Hội Thánh vẫn còn thịnh vượng nhất, và đời sống Cơ Đốc cùng sự xưng nhận ở những nơi nhỏ bé này đã giữ vững lập trường của mình tốt hơn không thể so sánh được so với ở các thành phố có một trăm ngàn dân trở lên. Ngay cả bây giờ, sức mạnh của hành động Cơ Đốc của chúng ta lại nằm chủ yếu ở nông thôn, và các thành phố đứng trong một mối quan hệ rất bất lợi đối với nông thôn. Một mối quan hệ càng đáng báo động hơn vì thông thường không phải nông thôn mà chính các Hội Thánh thành phố lớn hơn mới định hướng. Vì tự nó, các mục sư có những ân tứ phong phú nhất được kêu gọi đến những Hội Thánh thành phố ấy, và vì vậy không thể khác được rằng nhóm các mục sư thành phố luôn luôn gây ảnh hưởng áp đảo trong các hội nghị khu vực và trong các Thượng Hội Đồng. Giờ đây, trong những Hội Thánh thành phố ấy, nửa thế kỷ trước, mọi thứ đều nằm trong tay những người theo chủ nghĩa hiện đại, và người ta biết ảnh hưởng tai hại nào mà điều này đã gây ra trên toàn thể các Hội Thánh.
Do đó, không còn nghi ngờ gì nữa, các Hội Thánh thành phố hoặc phải sớm tiến hành việc áp dụng hệ thống giáo xứ, hoặc ngay cả các Hội Thánh tốt nhất cuối cùng cũng sẽ sa vào cùng một khốn khổ đã tàn phá biết bao Hội Thánh. Hệ thống giáo xứ này sẽ phải dẫn đến việc mở rộng rất đáng kể số lượng các mục sư đang phục vụ, và một tình trạng lành mạnh không thể hình thành chừng nào mục tiêu cuối cùng chưa đạt được là giao phó tối đa hai ngàn linh hồn cho sự chăm sóc của một mục sư. Hai ngàn linh hồn người ta có thể tính là bốn trăm gia đình, và ngay cả điều này cũng là một bầy rất lớn, nếu người chăn thật sự phải canh giữ một cách cá nhân mọi chiên trong bầy. Nhưng khi ấy cũng phải có một mối liên hệ liên tục ràng buộc ông với vòng tròn đặc biệt ấy. Các tín hữu phải luôn có việc với cùng một vị mục sư ấy, và vị mục sư luôn với cùng những gia đình ấy, dù những gia đình này có thay đổi thế nào. Việc những tín hữu này cư ngụ trong cùng một phần của thành phố phải có thể thúc đẩy sự giao thiệp, và chỉ việc dời chỗ mới có thể gây ra một sự rạn nứt; tự nó đã là một yếu tố tan rã mạnh mẽ. Chỉ hệ thống giáo xứ mới có thể đem đến cho các Hội Thánh thành phố của chúng ta phước lành mà các hội chúng nhỏ ở nông thôn luôn được hưởng, và chỉ trong những vòng tròn giáo xứ như vậy, các trưởng lão, với tư cách là những người coi sóc, mới thật sự hoàn thành thiên chức chính thức của mình. Ở nước ngoài, điều này từ lâu đã được nhận biết, cũng ở giữa những người Cải Chánh, và ở nhiều thành phố lớn ở nước ngoài, hệ thống này vận hành một cách xuất sắc và sinh hoa trái quý giá. Không phải như thể nhiều khuyết điểm cũng không gắn liền với hệ thống này. Không có gì là hoàn hảo trong thời kỳ không hoàn hảo này. Nhưng sự dữ lớn mà giờ đây ngày càng đe dọa đời sống của các Hội Thánh thành phố lớn có thể về nguyên tắc được khắc phục bằng nó, ngay cả khi người ta vẫn muốn các giáo xứ trong cùng một thành phố giữ một sự hiệp nhất nào đó qua một ban trị sự duy nhất. Tuy nhiên, ngay cả điều đó cũng không thể duy trì lâu dài. Giờ đây, khi người ta thấy các thành phố có hàng triệu dân, ngay cả đối với chính quyền dân sự, người ta cũng thích chia chúng ra, và điều đó là hiển nhiên rằng một Ban Trị Sự cho toàn thể Luân Đôn hay Bá Linh, chẳng hạn, đơn giản không còn có thể hình dung được nữa.
SỰ CHĂM SÓC CỦA NGƯỜI CHĂN BẦY.
Và Ngài phán cùng người rằng: Hãy chăn chiên ta. Giăng 21:16.
Việc hình thành giáo xứ luôn được chúng tôi khuyến khích, và diễn tiến gần đây nhất của mọi việc cũng đã xác nhận chúng tôi trong niềm tin rằng nó phải đi đến điều này. Vì ngay cả bây giờ, chưa đầy một phần tư thế kỷ sau nỗ lực Cải Chánh thêm mới nhất, cùng một sự dữ — luôn từ cùng một nguyên nhân — lại bắt đầu ngóc đầu lên. Trong những lúc khủng hoảng, người ta sống một thời gian trên một bình diện cao hơn, lòng sốt sắng bùng lên nhiều hơn, và người ta vượt qua chính mình; nhưng khi sự căng thẳng của một sự thức tỉnh như vậy đã qua, người ta trở lại mức sống bình thường, và đời sống Hội Thánh không thể thiếu sự nâng đỡ của hình thức, nếu không nó sẽ héo tàn. Một vòng tròn nhỏ gồm những người xưng nhận được nâng cao về thuộc linh, nếu cần, có thể không cần bất cứ hình thức nào. Điều này đã thấy trong thời đại các sứ đồ, khi từng tín hữu trong Hội Thánh tự mình gia nhập Hội Thánh từ Do Thái giáo hay từ ngoại giáo; khi số người được cải đạo chỉ vừa mới bắt đầu tăng lên; khi người ta chưa có nhà thờ nào, mà tụ họp trong các phòng; và khi toàn bộ tổ chức Hội Thánh vẫn còn trong tình trạng rất sơ khai. Điều này lại được thấy trong thời kỳ Cải Chánh, khi sự bắt bớ dữ dội đã dồn số ít người bắt đầu cuộc đấu tranh thành một đống; khi người ta tụ họp thành những nhóm nhỏ trong một nhà riêng hay ngoài đồng ruộng, và khi không thể nghĩ đến việc duy trì đều đặn hình thức thuộc Hội Thánh. Và cũng trong các năm 1834 và 1886, người ta đã thấy trên quy mô nhỏ cùng một hiện tượng, mà người ta thật ra, ở một mức độ nào đó, có thể quan sát sau mỗi lần thức tỉnh đời sống thuộc linh. Nhưng tâm trạng cao ấy tự chìm xuống ngay khi những kích thích phi thường, nhờ đó nó dâng lên, không còn nữa. Khi ấy trở nên rõ ràng rằng đời sống Hội Thánh bình thường, giữa những người chăn, những người coi sóc, và các tín hữu, không thể tiến triển tốt đẹp nếu không có chỗ dựa và dấu ấn của hình thức. Và nếu người ta vẫn cứ mạo hiểm tiếp tục duy trì hình thức được ứng biến một cách nhẹ nhàng, hình thức chỉ phù hợp với một thời kỳ có tâm trạng thuộc linh cao, thì nó bắt đầu nứt vỡ ở mọi phía, đơn giản vì mối liên hệ của Vương Quyền Đấng Christ không còn lôi kéo đủ mạnh nữa.
Với tư cách là Vua trên các Hội Thánh của Ngài, Đấng Christ phải trị vì trong các Hội Thánh ấy. Để thực thi chính quyền Vương Quyền này, Ngài đã lập các người chăn của Ngài vào chức vụ, và các người chăn này phải khẳng định thẩm quyền của Đấng Christ trong các Hội Thánh của Ngài. Người ta không được tự do trong các Hội Thánh, mà ở đó là thần dân. Người ta phải vâng lời, và như một bằng chứng của sự vâng lời ấy, hãy để mình được dẫn dắt bởi những người mà Vua của Hội Thánh đã lập cho việc đó. Quan niệm, như thể các tín hữu trong Hội Thánh tự mình đã đủ già dặn và khôn ngoan để tự tìm đường đi cho mình, xung đột với điều mà Kinh Thánh dạy chúng ta, tức là các tín hữu hợp lại của một Hội Thánh tạo thành "một bầy," và Đấng Christ đã lập những người chăn trên bầy này để coi sóc và nuôi dưỡng nó. Vì Chúa Giê-xu đã phán cả hai điều tại hồ Ti-bê-ri-át, nói không chỉ "Hãy chăn chiên ta" mà còn "Hãy coi sóc chiên ta." Giờ đây, việc coi sóc và việc nuôi dưỡng không phải là một. Nói một cách nghiêm ngặt, bổn phận nuôi dưỡng được thỏa mãn khi hội chúng nhận được thức ăn thuộc linh dịu dàng và lành mạnh — không phải một bài diễn văn thanh lịch về phong cách, cũng không phải một lập luận học thuật tinh tế, mà là thức ăn thuộc linh, thịt và đồ uống, cỏ non và nước yên lặng. Nhưng điều này chưa đủ. Các tín hữu trong hội chúng không chỉ là một bầy được một người quy tụ lại, mà họ là chiên của Chúa Giê-xu. Chúa tuyên bố ba lần với Phi-e-rơ: "Hãy chăn, hãy coi sóc chiên ta." Không phải một người đã quy tụ họ và đưa họ lại với nhau thành một bầy, mà chính Chúa Giê-xu đã mua họ làm tài sản riêng của Ngài; họ thuộc về Ngài, chiên của Ngài, bầy của Ngài, chiên của Người Chăn duy nhất. Xét đối với một người, danh xưng bầy và chiên sẽ là hạ thấp, nhưng đối với Chúa Giê-xu thì không như vậy, không phải đối với Vua của Hội Thánh. Họ là sở hữu của Chúa Giê-xu, tài sản của Chúa Giê-xu, bầy của Chúa Giê-xu, chiên của Chúa Giê-xu, chiên của Người Chăn duy nhất. Ở đây nằm giá trị của họ, giá của họ, ý nghĩa cao cả của họ. Nếu giờ đây Vua của Hội Thánh giao phó những chiên này của Ngài cho sự giữ gìn của các người chăn dưới quyền, những người mà Ngài chọn lựa và lập từ giữa loài người, thì từ điều này suy ra rằng các đầy tớ được lập này phải canh giữ cẩn thận nhất trên những chiên này thuộc bầy của Ngài, và sự canh giữ này Chúa Giê-xu gọi là coi sóc. Và việc coi sóc này giờ đây tự nó ngay lập tức bao gồm sự quen biết cá nhân, sự tiếp xúc cá nhân, sự giám sát cá nhân và sự sửa sai cá nhân. Cũng như Phao-lô đã bày tỏ trên bờ biển tại Ê-phê-sô, rằng ngày và đêm với nước mắt ông đã liên tục dạy dỗ, nói chuyện và khuyên bảo từng người trong các tín hữu của Hội Thánh. Với việc rao giảng, công việc chưa xong. Việc đó chỉ cho đồng cỏ chung, nhưng sự chăm sóc cá nhân cho từng chiên trong bầy thì việc rao giảng không cho, và không thể cho; điều đó chỉ có thể được cung cấp qua sự giao thiệp cá nhân.
Do đó, trước hết, đã là một sai lầm rất rõ rệt việc trong các Hội Thánh người ta đã thâu nhận hàng loạt những người vốn không thuộc về bầy chiên của Giê-xu, và thứ hai, việc người ta luôn cố gắng giữ chung trong một Hội Thánh địa phương lớn lao mọi thứ chỉ mới gia nhập, và để cho các mục sư giảng luân phiên trong một Hội Thánh lớn như thế trên một cơ sở khiến mỗi tín hữu muốn đến đâu thì đến, và điều này với hậu quả tự nhiên là người ta đổ xô đến một mục sư, trong khi nơi mục sư kia số người tham dự ít ỏi làm nản lòng người giảng. Ngay cả Voetius cũng quả thật đã bênh vực điều này, với nhận xét rằng mỗi người đều phải tìm kiếm sự giảng dạy ở nơi nào đáp ứng nhất nhu cầu cá nhân của mình; nhưng quy tắc đó không đứng vững. Vì trong một ngàn Hội Thánh thì chín trăm Hội Thánh chỉ được phục vụ bởi một giảng sư duy nhất, và điều mà người ta thu được trong vài thành phố lớn nhờ một sự giảng dạy hợp ý cá nhân hơn, thì người ta lại mất đi ở phía bên kia do sự mất mát hoàn toàn của sự tiếp xúc cá nhân. Nó cũng nuôi dưỡng ý tưởng rằng không phải Đấng Christ chỉ định người chăn trên bầy chiên, mà chính bầy chiên, trong những nhóm nhỏ, tự chọn lấy người chăn cho mình; một ý tưởng đánh thẳng vào huyết mạch của vương quyền của Đấng Christ. Ở đây cũng giống như với cha và mẹ. Không nghi ngờ gì, một mặt sẽ có lợi nếu mỗi đứa trẻ trở nên hỗn xược đều có thể tự chọn một nhà giáo dục xuất sắc làm cha, và cũng không thể phủ nhận rằng nhiều đứa trẻ sẽ nhận được một sự giáo dục tốt hơn nếu nó có thể rời bỏ một người cha vô giá trị và chọn một người cha gương mẫu thay thế. Nhưng điều này vẫn không thể và không được phép xảy ra, đơn giản vì cùng với đó toàn bộ thể chế của chức vụ làm cha do Đức Chúa Trời thiết lập sẽ sụp đổ, và cùng với đó nền tảng mà toàn bộ công trình xã hội dựa vào sẽ lún xuống, nếu đứa trẻ được quyền chọn lựa ở đây, và sự định đoạt cùng sự sắp đặt của Đức Chúa Trời không thắng thế.
Mỗi Hội Thánh, trong chừng mực có thể theo sự phán đoán của con người, phải là một bầy chiên mà Giê-xu nhìn nhận là chiên của Ngài, và các tín hữu này của Hội Thánh phải, nhân danh Ngài và trên thẩm quyền của Ngài, được các người chăn đã được chỉ định chăm sóc và nuôi dưỡng, vì sự thực thi vương quyền của Đấng Christ. Trước hết, do đó, phải đặt ra câu hỏi: một người chăn trung tín, với sự dốc hết sức mình, có thể chăm sóc và nuôi dưỡng lâu dài bao nhiêu người hay bao nhiêu gia đình? Và rồi câu trả lời không thể là: bao nhiêu người đến trình diện với ông và muốn đặt mình dưới sự gìn giữ của ông. Hội Thánh không phải là một cửa hàng, nơi bất cứ ai muốn đến cũng đến để tự cung cấp cho mình những gì mình cần. Điều quyết định ở đây là mức độ sức lực con người cư ngụ trong một con người. Nếu giờ đây đã rõ ràng rằng mức độ sức lực con người thông thường khiến việc chăm sóc và nuôi dưỡng thấu đáo hơn bốn trăm gia đình cho một người chăn duy nhất là hoàn toàn không thể và không thể tưởng tượng được, thì mỗi Hội Thánh cũng phải sắp xếp sao cho phù hợp với mức độ sức lực con người đó. Nếu người ta vượt quá mức độ đó, người ta sẽ mất đi về sức mạnh nội tại những gì mình thu được về quy mô. Chỉ khi một Hội Thánh tôn trọng mức độ sức lực con người do Đức Chúa Trời ban cho nhân cách con người, thì mới có thể nói đến một sự chăm sóc thật sự cho bầy chiên; người chăn mới có thể biết chiên của mình trong những nhu cầu thật sự của chúng; ông mới có thể tư vấn và dẫn dắt chúng cách cá nhân; và sự giảng dạy của ông cũng vậy, được nuôi dưỡng liên tục bởi sự tiếp xúc cá nhân này, mới có thể đáp ứng nhu cầu của Hội Thánh. Nếu sự nuôi dưỡng đều đặn của sự giảng dạy bởi sự tiếp xúc cá nhân bị thiếu vắng, thì sự giảng dạy trở nên mơ hồ, lý thuyết và chung chung, và dù khi đó nó có quyến rũ đến đâu bằng tài năng, nó cũng không ban cho bầy chiên đồng cỏ thích hợp và tương ứng với nhu cầu của chúng. Nhận thức rằng họ là chiên của Giê-xu, và do đó được Ngài chăm sóc, bị mất đi. Và kết quả là họ không ở lại trong Hội Thánh như những thần dân của Vua Giê-xu, mà như những người tự do chọn lấy điều gì mỉm cười với họ theo sở thích và ý thích riêng của mình. Một mối quan hệ đảo ngược hoàn toàn, làm tiêu tan vương quyền thật sự của Đấng Christ trong các Hội Thánh của Ngài.
Người ta quả thật đã cố gắng, qua thể chế trưởng lão, để đáp ứng sự phản đối này, nhưng sự phản đối do đó vẫn không hề được loại bỏ. Đương nhiên, một giảng sư duy nhất, dù ông chỉ có bốn trăm gia đình với hai ngàn linh hồn dưới sự chăm sóc của mình, vẫn không thể gánh vác gánh nặng mục vụ của mình nếu không có sự trợ giúp của các trưởng lão. Nếu người ta tính xem bao nhiêu thời gian đã mất đi cho sự giảng dạy, nếu nó được chuẩn bị kỹ lưỡng, cho nhiều lớp giáo lý và cho việc học tập của chính mình, và nếu người ta đồng thời tính đến hoàn cảnh rằng người ta chỉ gặp hầu hết các tín hữu ở nhà trong vài giờ trong ngày, thì không còn nghi ngờ gì nữa về việc một người không thể thăm viếng mỗi tín hữu trong mỗi gia đình quá một lần một năm; điều này dĩ nhiên hoàn toàn không đủ để duy trì sự tiếp xúc sống động với mỗi gia đình, và mỗi tín hữu của gia đình đó. Việc thăm viếng người bệnh, tham dự tang lễ của người qua đời, chia sẻ trong các biến cố gia đình như hôn nhân, sinh nở, v.v. — những điều cũng không thể bỏ qua — đã cướp đi quá nhiều thời gian đến nỗi không còn lại quá hai trăm ngày trong năm cho việc thăm viếng tại gia; và mỗi ngày cũng khó có thể thực hiện quá hai cuộc thăm viếng, nếu người ta dành thời gian để trò chuyện với mỗi tín hữu của gia đình, và tác động trên mỗi tín hữu theo nhu cầu thuộc linh của người ấy. Nếu không có sự giúp đỡ vững vàng của các trưởng lão tận hiến cho Chúa, thì người ta cũng không xoay xở nổi, ngay cả với một Hội Thánh gồm hai ngàn linh hồn. Các trưởng lão cũng cần thiết như bánh ăn hằng ngày, và họ cũng phải là những người chăn, đến nỗi quan niệm dường như chỉ có giảng sư mới là “người chăn và giáo sư” phải bị bỏ đi. Các mục sư và trưởng lão đều là những người chăn, và chỉ có sự hợp tác hài hòa của cả hai mới có thể ban cho Hội Thánh những gì Hội Thánh cần. Người ta quả thật đã nghĩ có thể cứu vãn vấn đề bằng cách, một mặt, để mục sư giảng luân phiên, và mặt khác chia Hội Thánh thành các khu vực cho việc thăm viếng tại gia, nhưng điều này cũng không hiệu quả. Một khu vực gồm mười ngàn tín hữu, như có vài khu vực như thế, không thể làm việc nổi. Rồi chính những khu vực như thế lại liên tục được đổi chác, để có được một khu vực nhỏ hơn thay cho một khu vực lớn hơn. Và điều gây hại nhất là với cách tiến hành như thế, mối liên hệ giữa sự giảng dạy và sự tiếp xúc cá nhân hoàn toàn biến mất. Do đó, không có triển vọng nào về sự cải thiện liên tục của đời sống Hội Thánh, chừng nào người ta chưa có can đảm tiến tới hệ thống giáo xứ, và điều đó quả thật theo nghĩa là đối với mỗi nhóm tối đa bốn trăm gia đình, một tổ chức riêng biệt được thành lập, với mục sư riêng của mình, với các trưởng lão và chấp sự riêng của mình, và với nhà thờ riêng của mình, được xây dựng giữa phần thành phố nơi bốn trăm gia đình đó tập trung. Nếu người ta hơn nữa có phương tiện để dựng lên một nhà thờ lớn ở giữa thành phố, để cử hành trong đó vào những dịp trọng thể một vài buổi thờ phượng chung, thì không có gì chống lại điều này, miễn là chúng không bao giờ thay thế các buổi thờ phượng của giáo xứ hay làm cho chúng vắng vẻ.
Tuy nhiên, chính ở phương tiện mà thập tự giá nằm ở đây. Sự phân chia giáo xứ đòi hỏi, đối với một Hội Thánh hiện nay có ba mươi ngàn linh hồn, mười lăm tòa nhà thờ, cùng với các phòng phụ trợ, và mười lăm mục sư, và chính ở các thành phố lớn việc mua đất, việc dựng nhà, và việc sinh sống cho một mục sư lại tốn kém đến thế. Đương nhiên các tòa nhà không cần phải quá lớn, nhưng chúng vẫn phải tạo ấn tượng của một Hội Thánh, và ít nhất phải có một ngàn chỗ ngồi tốt. Việc trả dần số vốn đã vay cho việc này có thể tiến hành hết sức chậm chạp, nhưng cùng với việc bảo trì, chiếu sáng, sưởi ấm và phục vụ, điều này vẫn lên tới khoảng tám ngàn guilder mỗi năm. Cộng thêm vào đó khoảng ba ngàn guilder cho mục sư và một ngàn guilder cho các nhu cầu khác của Hội Thánh, và nó cho ra một ngân sách mười hai ngàn guilder, chưa kể việc chăm sóc các chi phí chấp sự; một phép tính đã đòi hỏi ƒ6 mỗi người hay ƒ30 mỗi gia đình, điều này không gây khó khăn gì cho những khu vực thành phố có các thương gia và công dân đã ổn định sinh sống, nhưng quả thật gây khó khăn cho những khu vực khác, nơi chủ yếu là thợ thuyền và người nghèo cư ngụ. Và ngay cả khi người ta tiết kiệm ở đây đến mức tối đa, đến nỗi chi phí mỗi đầu người giảm xuống còn ƒ4, và do đó mỗi gia đình còn ƒ20, thì vẫn luôn còn hơn một giáo xứ cần được giúp đỡ từ bên ngoài. Từ những người nghèo hơn thì ít có thể trông đợi gì, và nhiều gia đình thợ thuyền dành mỗi tháng một guilder cho Hội Thánh của mình đã là làm nhiều lắm rồi. Đối lại với điều này, do đó, phải có việc những người khá giả hơn cũng đóng góp vào một quỹ chung cho các giáo xứ nghèo khó; điều này ở Scotland và Mỹ là quy tắc, và chứng tỏ là hoàn toàn khả thi. Ít nhất nếu trong lãnh vực này nữa vương quyền của Đấng Christ lại được tôn vinh.
Nếu bạn nhìn nhận rằng Đấng Christ trước hết là Vua của Hội Thánh của Ngài, và bạn là thần dân của Ngài, thì tự bản chất của vấn đề, bạn cũng nộp thuế cho Ngài. Bạn làm điều này cho Chính Phủ trần gian của bạn vì đủ mọi nhu cầu và đòi hỏi mà chính bạn thường không rút ra được lợi ích nào, mà đôi khi bạn không bao giờ tiếp xúc với chúng. Giờ hãy nói rằng những gì bạn dâng cho Vua trên trời của bạn trong Hội Thánh của Ngài không mang hình thức của một thứ thuế, mà đúng hơn là của một của lễ, thì chúng ta đồng ý với sự nâng cao về hình thức đó, miễn là của lễ của bạn khi đó tuôn chảy dồi dào. Nhưng chừng nào còn không có tiền dư dả, và Hội Thánh của Đấng Christ mà bạn thuộc về không thể chu cấp cho các nhu cầu của mình, thì bổn phận của bạn vẫn phát sinh là phải dành riêng, như một thần dân tốt của Vua mình, những gì không thể thiếu cho Hội Thánh của Ngài. Hình thức của việc dành riêng này không bao giờ được là một phương tiện trốn tránh, để giữ lại trong túi riêng của mình số tiền mà Vua của bạn cần cho Hội Thánh của Ngài. Khi đó mọi ý niệm về một của lễ đều mất đi, và hình thức của một thứ thuế lập tức lấy lại quyền của nó. Giờ đây, có những tín hữu trong Hội Thánh nộp hàng trăm và hàng ngàn cho Chính Phủ trần gian dưới hình thức thuế, vậy thì họ hãy tự xét xem liệu họ có tôn vinh vương quyền của Đấng Christ hay không, nếu, khi biết rằng trong Hội Thánh của Đấng Christ nhu cầu đang cấp bách, họ lại thoát khỏi nó bằng cái gọi là “của lễ” chỉ vài chục guilder của mình. Đúng là, do việc bãi bỏ chế độ độc thân, những lo lắng tài chính của Hội Thánh cho các đầy tớ của mình đã tăng lên rất đáng kể, và không phải là một mối quan tâm nhỏ khi mỗi đầy tớ trẻ tuổi của Lời Chúa vừa mới bước vào chức vụ đã vội kết hôn. Vì không chỉ về mặt tài chính điều này làm tăng thêm lo lắng, mà sự chăm lo cho gia đình cũng thường lấy đi quá nhiều sức lực thuộc linh và quá nhiều thời gian có thể dùng được khỏi Hội Thánh. Một chút tiết chế và một chút trì hoãn ở đây chắc chắn sẽ đáng khen ngợi. Nhưng dù điều này có thể mang lại sự nhẹ nhõm trong nhiều ngôi làng, thì bất cứ ai đến một thành phố lớn cũng theo lệ sẽ đã kết hôn, và do đó lương của các mục sư sẽ không thể tiết kiệm được trong giáo xứ. Một mức lương quá ít ỏi sớm trả thù chính nó ở chỗ người giảng được trả lương quá ít ỏi tìm kiếm thêm thu nhập để có thể nuôi sống gia đình mình, và rồi đánh cắp thời gian và sức lực của mình khỏi Hội Thánh, nhưng đánh cắp bằng một vụ trộm mà tội lỗi của nó nằm trên chính Hội Thánh, là Hội Thánh đã ép buộc ông phải làm như vậy. Do đó sẽ không có nhiều để cắt giảm khỏi các chi phí cho đời sống Hội Thánh.
Nhưng đối lại với điều này cũng có việc Hội Thánh với tư cách là Hội Thánh sẽ đạt được một ý nghĩa cao hơn nhiều đối với các tín hữu của Hội Thánh. Đối với hầu hết mọi người, Hội Thánh với tư cách là Hội Thánh hiện nay là một thể chế không chiếm chỗ nào trong đời sống của họ. Họ đến Hội Thánh để nghe giảng, để cho con cái mình chịu phép báp-têm và để nhận phép ngồi tại Tiệc Thánh và kết hôn, nhưng Hội Thánh không sống trong nhận thức hằng ngày của họ. Hội Thánh đứng xa họ, có quá ít thân thể, và quá ít ý nghĩa, và do đó nó không ràng buộc tấm lòng và không đánh thức tình yêu. Nếu, ngược lại, mỗi người đều có Hội Thánh riêng của mình, có một mối quan tâm nơi Hội Thánh riêng đó cho chính mình và toàn thể gia đình mình, nếu trong Hội Thánh đó người ta biết mỗi tín hữu và mỗi đứa trẻ, nếu trong Hội Thánh đó người ta sống chung với nhau và có ở đó gia đình riêng của mình, thì Hội Thánh sẽ mang lấy, đối với nhận thức của người ta, một hình thức hoàn toàn khác. Người ta thấy điều này ở Scotland, nơi những người không theo quốc giáo ở Anh, Wales và Ireland, người ta thấy nó ở Mỹ. Ở đó toàn bộ đời sống ngày càng được đưa vào liên hệ với Hội Thánh và Hội Thánh với đời sống. Nhiều người ở đó trước hết cảm nhận mối quan hệ của mình với Hội Thánh của mình, và chỉ sau đó mới cảm nhận mối quan hệ của mình với ngôi làng hay thành phố nơi họ sinh sống. Điều gì đó nói lên mạnh mẽ đến nỗi ngay cả trong báo chí chính trị hằng ngày cũng có một bản tường thuật chi tiết về đủ mọi sự cố và biến cố trong một Hội Thánh giáo xứ như thế. Không phải là một mục Tin Tức Hội Thánh nhỏ như ở chỗ chúng ta, chỉ đề cập đến các lời kêu gọi và thuyên chuyển, mà là đưa đời sống Hội Thánh trong toàn bộ phạm vi của nó ra trước mắt công chúng. Và chính điều này tạo nên những người dâng hiến sẵn lòng. Do đó thật đáng chú ý làm sao, chính tại những xứ sở mà đời sống Hội Thánh nhờ hệ thống giáo xứ đã đạt tới sự nở rộ cao như thế, những món quà dâng cho công tác truyền giáo và cho mọi công tác từ thiện không hề suy giảm, mà lại tuôn chảy dồi dào hơn nhiều so với ở chỗ chúng ta, và mỗi người trong ngân sách hằng năm của mình chắc chắn dành riêng cho tất cả những điều này gấp ba lần số tiền được dành cho nó ở đây giữa chúng ta. Và họ làm điều này với lòng nhiệt thành và với tình yêu, vì họ cảm thấy rằng Hội Thánh của họ là một phần đời sống của chính họ.
Về việc tìm kiếm sự giúp đỡ từ Chính Phủ, để lấy tiền cho Hội Thánh của Đấng Christ từ ngân khố nhà nước, tại những xứ sở và giữa những Hội Thánh đó hoàn toàn không có ý nghĩ nào như thế. Người ta cảm thấy rằng Hội Thánh phải thịnh vượng, không phải bằng cách đưa nó vào sự lệ thuộc vào Chính Phủ, mà chính bằng cách duy trì nó, thịnh vượng và nở hoa trên chính gốc rễ của mình, trong sự độc lập Hội Thánh của nó. Đói là một thanh gươm sắc bén, và do đó hết sức dễ hiểu khi một đầy tớ của Lời Chúa, bị Hội Thánh của mình bỏ mặc cho số phận, đôi khi cảm thấy ý nghĩ nảy sinh trong mình rằng liệu sau cùng sự cứu giúp có nên được tìm kiếm nơi tiền của nhà nước hay không. Và người ta hãy cẩn thận đừng, từ trên cao, lên án bất cứ ai trong một khoảnh khắc không cảnh giác để mình bị cám dỗ thốt ra một ước muốn như thế. Nhưng mặc dù việc cho phép một lời bào chữa như thế được tính đến là điều thuộc về con người, vương quyền của Đấng Christ vẫn không dung thứ dù chỉ một khoảnh khắc việc Hội Thánh với tư cách là Hội Thánh phải tìm kiếm ở đây một lối thoát, để có thể giải thoát chính mình khỏi việc hoàn thành bổn phận của mình. Người chăn sống nhờ lông chiên của mình, và tiền của nhà nước được thu thập từ túi tiền của toàn dân, và do đó cũng từ túi tiền của những người không những khước từ vương quyền của Giê-xu, mà còn không nghĩ đến nó, và không tính đến nó. Vị sứ đồ vĩ đại ban cho chúng ta tấm gương, về việc đầy tớ của Lời Chúa khi cần thiết phải tự lo liệu nhu cầu của chính mình, và ông không nghĩ đến việc kêu gọi sự trợ giúp của ngân khố hoàng đế của La Mã. Việc người ta khẳng định một quyền nào đó đối với lợi tức của những tài sản trước đây đã bị lấy khỏi Hội Thánh là một câu hỏi hoàn toàn đứng riêng một mình, và chúng ta không bàn luận ở đây. Nhưng, khi xét vấn đề về nguyên tắc và phán xét nó theo bản chất của thực thể Hội Thánh, Hội Thánh phải tự đủ cho chính mình; nàng phải sống bằng phương tiện của chính mình; và bằng cách đi tìm kiếm tiền của chính quyền dân sự, nàng không chỉ hạ thấp chính mình, mà còn hạ thấp Chúa và Vua của mình. Vua đó, Đấng cai trị tấm lòng của mọi người, ban chính Ngài cho Hội Thánh của Ngài, và Hội Thánh của Ngài phải hiến dâng chính mình cho Ngài và vì Ngài. Từ Ngài phải đến sự thúc đẩy trong tấm lòng cho việc này; từ Ngài sự ban phước trong đời sống tạm thời của chúng ta; và Ngài, với tư cách là Vua của Hội Thánh Ngài, không bao giờ được trở thành, đối với Hội Thánh Ngài, con nợ của Chính Phủ dân sự.
ĐÀO TẠO CHO CHỨC VỤ.
Và Ngài đã đặt mọi vật dưới chân Ngài, và ban Ngài làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh. Ê-phê-sô 1:22.
Trong Hội Thánh của Đấng Christ, người ta không phải là người tự do, mà là thần dân. Đấng Trung Bảo đã giải phóng chúng ta, không phải để đặt mỗi người chúng ta lên chính mình, để chúng ta có thể làm bất cứ điều gì dường như tốt cho chúng ta, mà đã giải phóng chúng ta khỏi ách nô lệ của tội lỗi. Chúng ta đã thoát ra khỏi quyền thống trị của Sa-tan. Trong điều đó, và chỉ trong điều đó, sự giải phóng Cơ Đốc của chúng ta mới thành hình. Tuy nhiên, để giải phóng chúng ta, Đấng Christ đã mua chúng ta. Chúng ta đã bước ra khỏi quyền thống trị của Sa-tan để vào quyền thống trị của Ngài. Giờ đây chúng ta thuộc về Ngài. Chúng ta là của Ngài. Chúng ta đã trở nên tài sản của Ngài, đầy tớ của Ngài, thần dân của Ngài. Chỉ một mình Ngài, và chỉ Ngài, mới có mọi quyền quyết định trên chúng ta, và mỗi người chúng ta phải phục tùng sự sắp đặt của Ngài. Giờ đây hai điều có thể được hình dung. Đấng Christ, ngay cả đối với đời sống trần gian này, cũng có thể đã để mỗi người chúng ta sống tự mình, để đến và thực thi quyền thống trị của Ngài trên chúng ta chỉ cách thuộc linh qua Đức Thánh Linh. Nhưng Ngài cũng có thể tiến hành hoàn toàn khác, và tạo dựng ở đây trên đất một thể chế, quy tụ trong thể chế đó mọi người thuộc về Ngài, và đặt đám đông đã được quy tụ như thế dưới một chính phủ, và qua chính phủ này cai trị dân riêng của Ngài. Và điều sau cùng này là điều Đấng Christ đã làm. Thể chế đó là Hội Thánh hữu hình của Ngài trên đất. Trong Hội Thánh đó Ngài đã thiết lập các chức viên của Ngài, và qua chính phủ của họ Ngài muốn dân riêng của Ngài được chăm sóc và chăn dắt. Nhờ đó, quyền thống trị trực tiếp của Đấng Christ trên các linh hồn, diễn ra qua Đức Thánh Linh, hoàn toàn không bị cắt đứt. Đúng hơn, cả hai cùng làm việc, quyền thống trị trực tiếp đó và quyền thống trị trung gian đó, cái này tiếp tay cái kia, và chính Đấng Christ là Đấng đặt cả hai vào mối liên hệ tương hỗ đúng đắn của chúng.
Nếu giờ đây điều này đã được xác lập, và toàn bộ Kinh Thánh cung cấp bằng chứng cho nó, thì từ đó suy ra rằng, người nào gạt Hội Thánh hữu hình sang một bên như là thừa thãi, để chỉ sống cách thuộc linh dưới Đấng Christ, thì phạm tội chống lại Đấng Christ cũng nhiều như người nào xem Hội Thánh là tất cả và mọi sự, và trên thực tế đã loại bỏ sự dẫn dắt thuộc linh xuất phát trực tiếp từ Đấng Christ. Tệ nạn sau cùng này người ta nhận thấy tại các xứ La Mã, nơi Hội Thánh là tất cả trong tất cả, và đời sống thuộc linh cá nhân đã chìm xuống. Tệ nạn trước, ngược lại, bạn thấy tại các xứ Tin Lành, nơi phần mộ đạo của dân chúng có khuynh hướng chỉ nhấn mạnh duy nhất điều thuộc linh, và Hội Thánh với tư cách là Hội Thánh hầu như không được tính đến. Không phải Calvin đã muốn như thế. Ngược lại, nơi ông Hội Thánh luôn giữ vị trí riêng của mình trong đời sống. Nhưng trên thực tế, trong thế kỷ sau cuộc Cải Chánh, ý nghĩa của Hội Thánh đã suy giảm đều đặn, và sự cứu rỗi đã được tìm kiếm hầu như chỉ trong sự tương giao thuộc linh cá nhân của con cái Đức Chúa Trời với Đấng Cứu Rỗi của họ. Và điều này giờ đây không được phép xảy ra. Việc nó sẽ và phải như thế nào không phải do chúng ta quyết định. Chúng ta phải để việc định đoạt này hoàn toàn cho Vua của chúng ta. Nếu một khi Ngài, bên cạnh sự tác động thuộc linh trực tiếp, đã thiết lập một sự tác động thứ hai qua Hội Thánh của Ngài, thì chúng ta phải tôn vinh điều này, phải uốn mình theo nó, và với tư cách là những thần dân trung tín của Vua chúng ta phải sống theo trật tự do Ngài thiết lập. Nhưng khi đó cũng phải thừa nhận rằng chính phủ của Hội Thánh, bên cạnh các bổn phận chính thức, cũng có thẩm quyền chính thức; và chúng ta phải phục tùng thẩm quyền này, để chính bằng sự phục tùng đó cho thấy rằng chúng ta biết mình là tài sản của Đấng Christ, và do đó, với tư cách là những thần dân tốt, mắc nợ sự vâng lời đối với các chức viên của Vua chúng ta. Nhưng khi đó cả Hội Thánh lẫn chính phủ của nó cũng phải được sắp xếp sao cho các chức viên Hoàng Gia của Đấng Christ có thể thực thi thẩm quyền và bổn phận của mình, và điều đó quả thật qua sự tiếp xúc cá nhân và trong một vòng tròn hẹp đến nỗi việc chăm sóc và chăn dắt chiên của Ngài, theo mức độ sức lực con người, có thể thực hiện được.
Mọi điều trong Kinh Thánh, liên quan đến Hội Thánh, đều chỉ về sự lệ thuộc của chúng ta. Người nào có một chúa đã “mua” mình, mua mình làm “tài sản”, thì hoàn toàn và trọn vẹn bị phó thác cho quyền lực của người ấy, và không thể khẳng định một quyền độc lập nào chống lại người ấy. Và hình ảnh về bầy chiên, chiên và người chăn cũng vậy, chỉ về cùng một sự lệ thuộc tuyệt đối. Nhiều người bị xúc phạm bởi những lời đó. Bị đối xử như một con chiên, như một bầy chiên, làm họ khó chịu. Thế mà sự xưng nhận rằng Đấng Christ là Người Chăn Hiền Lành của chúng ta không cho phép một phẩm chất nào khác. Người chăn là người chăn trên một bầy chiên thuộc về mình, hay đã được giao phó cho mình, và không phải chúng ta, mà chính Đấng Christ đã nói không phải về một bầy bò đực Ba-san, mà về một bầy chiên, và do đó muốn rằng chúng ta, trong mối quan hệ của mình đối với Ngài, cũng áp dụng hình ảnh đó cho chính mình, và cảm nhận đòi hỏi phải được sắp đặt như thế đối với “Người Chăn Hiền Lành” của chúng ta. Do đó, cũng vậy, trong chúng ta sự nhấn mạnh luôn được đặt lên danh xưng thần dân. Danh xưng đó tuôn chảy từ sự tôn vinh vương quyền của Đấng Christ. Nhưng dù người ta nói về tài sản của Đấng Christ, về bầy chiên của Đấng Christ, về chiên của đồng cỏ Ngài, hay về thần dân của Ngài, tất cả đều quy về cùng một điều, và luôn nhắm đến điều này, rằng bạn phải ý thức đầy đủ về sự lệ thuộc tuyệt đối của mình vào Vua của bạn. Nhưng từ đó cũng suy ra rằng, vì Chủ Sở Hữu này của thân thể chúng ta, Người Chăn này của bầy chiên, Vua này trên các thần dân của Ngài, sai đến chúng ta các chức viên do Ngài thiết lập, để cai trị chúng ta trong Hội Thánh của Ngài trên đất, chúng ta bị ràng buộc phải tôn vinh những người của chính phủ Hội Thánh này như những công cụ của Ngài, và để mình được họ chăm sóc và chăn dắt. Nhưng khi đó sự “chăm sóc và chăn dắt” này cũng phải là một thực tại. Khi đó trong các chức viên Hoàng Gia này cũng phải bước ra trước chúng ta những người quả thật tạo ấn tượng là đến gần chúng ta nhân danh Ngài, và khoác lấy thẩm quyền của Ngài. Khi đó phải là Lời của Ngài mà họ mang đến cho chúng ta. Khi đó một điều gì đó thuộc hình ảnh của Ngài phải nói lên trong họ. Khi đó họ phải là, theo nghĩa hơn thường, những người mang hình ảnh của Vua chúng ta. Luôn luôn tất cả lại quy về vương quyền của Đấng Christ. Nếu điều này chứng tỏ là một thực tại nơi các Giám Mục, và nếu các tín hữu của Hội Thánh tiếp nhận điều này như là thực tại, thì, nhưng cũng chỉ khi đó, mới có thể nói một cách chân thật rằng Đấng Christ với tư cách là Vua cai trị trong và qua Hội Thánh của Ngài.
Từ điều này tự nó suy ra đòi hỏi rất cao mà người ta có thể và phải đặt lên các Giám Mục, là những người xuất hiện với tư cách là các chức viên Hoàng Gia của Đấng Christ. Nếu địa vị của họ sa sút, thì toàn bộ đời sống Hội Thánh sa sút. Nếu họ đứng cao về mặt thuộc linh, thì chức vụ nâng toàn bộ Hội Thánh lên. Nhưng chính ở đây là khó khăn. Các Giám Mục, nếu mọi sự muốn tốt đẹp, phải đông đảo, và những người có khuynh hướng và sẵn sàng bước vào chức vụ, và đồng thời sở hữu đầy đủ sự thích hợp để thi hành chức vụ như được yêu cầu, lại quá ít ỏi. Do đó, hết lần này đến lần khác, những người đã xuất hiện trong chức vụ Giám Mục mà lẽ ra không bao giờ nên được khoác lấy chức vụ, những người thiếu ân tứ, thiếu sự xác tín nội tâm, thiếu sự trưởng thành thuộc linh, thiếu óc thực tiễn, thiếu sự xức dầu cho chức vụ đó. Qua điều này chính họ chịu khổ, chức vụ chịu khổ, việc chăm sóc và chăn dắt Hội Thánh của họ chịu khổ, và trong Hội Thánh sự tôn kính chịu khổ đối với chức vụ mà Đấng Christ đã thiết lập. Một Giám Mục bất xứng luôn là nguyên nhân khiến vương quyền của Đấng Christ trong Hội Thánh suy giảm ý nghĩa. Điều này đúng với các Mục Sư của Lời Chúa cũng như với các Trưởng Lão bước đến bên cạnh họ. Việc lựa chọn họ quyết định, đối với phúc lợi của Hội Thánh và đối với sự tôn vinh vương quyền của Đấng Christ, một cách vô cùng lớn lao. Do đó, các tổ phụ của chúng ta, cảm nhận trọng lượng cao cả của việc lựa chọn, ban đầu đã có thói quen công bố một ngày kiêng ăn và cầu nguyện trong Hội Thánh trước khi tiến hành việc lựa chọn đó. Về sau điều này rơi vào quên lãng, việc lựa chọn trở thành một cuộc bầu cử hoàn toàn máy móc, và trong đó thường ẩn chứa nguyên nhân tai hại của sự suy đồi đời sống Cơ Đốc trong Hội Thánh. Nếu các Mục Sư và Trưởng Lão cảm thấy rằng cùng với việc bầu chọn của họ, bàn tay được giơ lên một cách nhẹ nhàng, thì chính người được chọn cũng mất đi sự tôn kính đối với chức vụ mà mình nắm giữ, và chẳng bao lâu toàn bộ thực thể Hội Thánh đi thụt lùi. Nếu, hơn nữa, về sau người ta thiếu can đảm để gạt bỏ một Giám Mục bất xứng và giải thoát ông khỏi chức vụ, thì sự dữ tự duy trì trong mọi tầng lớp của thân thể Hội Thánh. Và như thế, người ta dễ dàng giải thích làm sao các Hội Thánh Cải Chánh từng rất thịnh vượng của chúng ta tại các xứ này dần dần chuyển sang tình trạng chết chóc đáng thương mà cuối thế kỷ 18 và đầu thế kỷ 19 đã biết đến chúng. Giờ đây, tạ ơn Đức Chúa Trời, lại có một sự phấn hưng. Nhưng người ta đừng quá tin cậy vào sự phấn hưng đó. Những nguyên nhân giống nhau luôn có những hậu quả giống nhau, và nếu người ta không biết cách ngăn chặn trước những thiếu sót và lỗi lầm của các tổ phụ chúng ta, thì chẳng bao lâu cùng một tình trạng Hội Thánh đó sẽ trở lại, trước khi người ta kịp nhận ra.
Chính vì lý do này mà việc đào tạo các Mục Sư cho chức vụ là một vấn đề có tầm quan trọng sâu rộng như thế, và người ta phải luôn ghi nhớ rằng mỗi khuyết điểm trong việc đào tạo các Mục Sư tương lai lập tức trả thù chính nó qua việc làm suy yếu vương quyền của Đấng Christ. Do đó các Hội Thánh, với đầy đủ chính đáng, ngày càng hiểu rằng họ phải tự mình đảm nhận việc đào tạo này, và chu cấp bằng mọi cách để việc đào tạo này có thể đạt được mục tiêu của nó. Tuy nhiên, chính ở đây người ta gặp phải những khó khăn gần như không thể vượt qua. Hội Thánh của Đấng Christ đứng giữa thế gian, và phải luôn có thể đương đầu với tinh thần của thế gian, và điều đó không chỉ với tội lỗi và sự không thánh khiết, mà còn với tinh thần và tư tưởng của thế gian. Do đó đòi hỏi về sự đào tạo khoa học. Trong thế gian, một quyền lực có ảnh hưởng trong lãnh vực khoa học đứng đối nghịch với Hội Thánh. Ảnh hưởng của khoa học định hình dư luận công chúng. Qua đó nó cũng có một ảnh hưởng rất mạnh mẽ lên tư duy của các tín hữu trong Hội Thánh. Giờ đây, nếu Mục Sư của Lời Chúa không theo kịp điều này, và không thể đương đầu với tinh thần của thế gian này bằng những vũ khí ngang bằng, nhất là nơi nó tìm cách thâm nhập vào Hội Thánh, thì ông không biết bản chất của những con sói, thì ông không thể bảo vệ và chăn dắt Hội Thánh, và ông đứng bất lực trong Hội Thánh của mình để chống cự và xua đuổi tinh thần của thế gian trong lãnh vực có ảnh hưởng này. Khi đó ông quả thật có thể nói một lời gây dựng và trình bày chân lý và giải thích Kinh Thánh, nhưng ông không được trang bị để nhận ra và chống lại sự dữ đã lẻn vào mà không ai hay biết từ tinh thần của thế gian. Do đó nhu cầu luôn được cảm nhận trong thời trước là ban cho các mục sư tương lai một sự đào tạo khoa học có thể trang bị cho họ cho cuộc đấu tranh đang chờ đợi họ. Tuy nhiên, từ đó lại đe dọa một nguy hiểm khác, đó là việc học thức chiếm chỗ của tâm tình thuộc linh, đầu óc trấn áp đòi hỏi của tấm lòng, và sự giảng dạy Lời hằng sống bị chìm ngập trong sự phô trương học thuật của học vấn được trau chuốt. Hơn nữa, điều này dễ dàng dẫn đến việc coi thường đức tin đơn sơ của Hội Thánh như một điều gì thấp kém; đến việc chính mình rời bỏ đức tin đơn sơ này; đến việc xáo trộn chân lý trên đủ mọi điểm; và như thế làm suy yếu cả Hội Thánh lẫn chính mình về mặt thuộc linh. Gần như mọi sự sai lầm hầu như luôn luôn lẻn vào theo cách này, và một khi đã lẻn vào, mọi sự sai lầm lan rộng mãi, cho đến khi nó tàn phá Hội Thánh.
Tuy nhiên, trong thời trước, con đường ở đây dường như tự nó đã được trải sẵn. Chính Phủ với tư cách như thế đã công khai xưng nhận tôn giáo Cải Chánh. Do đó các giáo sư của nó bị ràng buộc với sự xưng nhận Cải Chánh. Vậy thì còn gì tự nhiên hơn việc người ta, không kèm điều kiện hay bảo lưu nào, giao phó việc đào tạo các mục sư tương lai cho các giáo sư này, và chỉ tìm kiếm sự bảo đảm cho sự tinh sạch của sự giảng dạy có thể trông đợi duy nhất trong các kỳ thi sau đó của Hội Thánh cho một vài môn học. Nhưng, ngoài câu hỏi liệu sự bảo đảm đó có đủ hay không, toàn bộ tình hình này trong bất kỳ trường hợp nào cũng đã thay đổi. Chính Phủ giờ đây không xưng nhận tôn giáo của chúng ta. Từ cuối thế kỷ 18, chúng ta không còn có Hội Thánh Quốc Gia nữa. Và từ giờ phút đó trở đi, việc duy trì tại các trường đại học công lập một khoa thần học với các giáo sư do Nhà Nước bổ nhiệm vẫn là một điều phi lý. Tính nhất quán chính trị đòi hỏi một cách không khoan nhượng rằng các khoa này hoặc biến mất, hoặc được chuyển đổi thành các khoa Hội Thánh, để trước hết với tư cách như thế được sáp nhập vào thân thể của trường đại học. Khi đó mỗi Hội Thánh có một ý nghĩa nào đó sẽ được tự do thành lập một khoa như thế. Tuy nhiên, câu hỏi chính trị này ở đây chỉ có thể được chạm tới. Ở đây chúng ta bàn luận việc đào tạo không phải từ phía hiến pháp, mà duy nhất từ phía Hội Thánh, và trong liên hệ với vương quyền của Đấng Christ. Và khi đó hiển nhiên là các Hội Thánh phải tự chu cấp cho mình một sự bảo đảm dứt khoát rằng việc đào tạo các mục sư tương lai đáp ứng mục đích của nó. Giờ đây, về mặt này, ba quan điểm có thể hình dung được. Các Hội Thánh hoặc chỉ có thể phán xét kết quả, hoặc tự mình nắm lấy việc đào tạo, hoặc tìm kiếm một sự liên kết với trường đại học sao cho sự bảo đảm không thể thiếu được dâng cho họ.
Quan điểm đầu tiên cũng luôn được duy trì giữa chúng ta. Bất cứ ai đến từ nước ngoài, và ở đó đã nhận được một sự đào tạo hoàn toàn đứng ngoài sự kiểm soát của các Hội Thánh, vẫn có thể trình diện để được nhận vào các Hội Thánh của chúng ta với tư cách là một mục sư tương lai. Khi đó vấn đề quy về một kỳ thi thấu đáo, cả về kiến thức đã thu thập được lẫn về sự hình thành và tình trạng thuộc linh của người dâng mình, trong khi người ta chỉ có thể dựa vào lời chứng của các Hội Thánh nước ngoài một cách rất hạn chế. Tuy nhiên, phương pháp đầu tiên này không bao giờ có thể trở thành quy tắc. Một kỳ thi cho thấy quá ít về những gì một ứng viên như thế dâng hiến, và việc đánh giá con người và động cơ của người ấy còn khó khăn hơn nhiều. Do đó các Hội Thánh ngay từ khi xuất hiện lần đầu đã luôn đi theo con đường thứ hai, và tự chu cấp cho mình trong việc đào tạo các mục sư tương lai của họ. Thời kỳ đầu của Cơ Đốc giáo là như thế, thời Cải Chánh là như thế, thời của chúng ta cũng là như thế, ngay khi có những Hội Thánh tự cấu thành trên một nền tảng tinh sạch hơn. Hội Thánh La Mã tại xứ chúng ta vẫn chỉ áp dụng duy nhất phương pháp thứ hai này. Không phải tại Đức, Tây Ban Nha và các nơi khác, mà quả thật tại xứ chúng ta, và trong chừng mực nó phải tính toán duy nhất với các trường đại học công lập, nó vẫn sợ hãi mối nguy hiểm đe dọa từ các trường đại học công lập này. Chỉ nơi nào các trường đại học chủ yếu thuộc La Mã đã được thành lập thì nó mới vui lòng sử dụng các trường đó nữa. Việc các Hội Thánh Tin Lành, chừng nào các trường đại học công lập còn mang tính xưng nhận, giao phó cho các trường này việc đào tạo, kèm theo điều kiện của một kỳ thi sau đó, nằm trong bản chất của vấn đề, và câu hỏi việc đào tạo sẽ được sắp xếp tốt nhất như thế nào chỉ đối diện với các Hội Thánh khi một thời kỳ mới bắt đầu, khi Hội Thánh Quốc Gia sụp đổ, và người ta phải tự lo liệu cho nhu cầu của mình. Và quả thật người ta khi đó cũng bắt đầu một trường Hội Thánh cho việc đào tạo, nhưng nhớ đến bài học của lịch sử, người ta sớm cảm thấy rằng điều này về lâu dài không thể đủ. Một trường Hội Thánh không thể đặt việc đào tạo của mình đủ trong liên hệ với các khoa học khác. Nó tự nó có khuynh hướng nghiêng về tính một chiều, và chưa bao giờ một chủng viện hay trường thần học nào, do các Hội Thánh thành lập, thành công trong việc chinh phục vị trí khoa học cao cả đó, mà, xét đến cuộc xung đột khoa học giữa Hội Thánh và Thế Gian, là điều được đòi hỏi.
Chẳng bao lâu người ta liền chú tâm hình thành một sự kết hợp sao cho việc đào tạo quả thật đạt trình độ đại học, mà tuy vậy đối với các Hội Thánh vẫn bảo đảm được ảnh hưởng cần thiết và tiếng nói không thể thiếu, nhờ đó các Hội Thánh, cả bên cạnh và nếu cần đối lại với trường đại học, có thể trông nom các nhu cầu của Hội Thánh và danh dự của vương quyền của Đấng Christ ngay cả trong khoa học. Lẽ dĩ nhiên các trường đại học phục vụ mục đích này không thể mang một tính chất nào khác ngoài tính chất tư nhân. Chúng không thể xuất phát từ Chính Phủ cũng không từ các Hội Thánh. Vì các Hội Thánh hoàn toàn không có thẩm quyền gì để quyết định tính chất của các ngành học pháp lý, y khoa, khoa học tự nhiên, v.v. Điều này hoàn toàn nằm ngoài tầm nhìn của chúng. Chỉ trong các trường đại học tự do, theo thỏa thuận với các Hội Thánh, mới có thể tìm ra giải pháp ở đây. Vì vậy phải hoan nghênh việc ngay cả trên đất nước chúng ta con đường này cũng đã được chọn, và mặc dù việc đạt được một thỏa thuận giữa Đại Học và các Hội Thánh luôn là một công việc hết sức khó khăn, để một mặt bảo đảm đầy đủ các quyền của các Hội Thánh, và mặt khác duy trì đầy đủ sự tự do học thuật, thế nhưng kết quả vẫn cho thấy một thỏa thuận như vậy rất có thể đạt được, và hơn nữa sự lệ thuộc tài chính của mỗi Đại Học tự do là một bảo đảm đầy đủ rằng đời sống của Đại Học không bao giờ có thể đi ngược lại với nỗ lực của các Hội Thánh, miễn là trong chính các Hội Thánh ấy, ơn phân biệt giữa điều gì theo Lời Đức Chúa Trời và điều gì đi ngược lại với Lời ấy vẫn tiếp tục tác động mạnh mẽ. Vậy thì, các Đại Học tự do chưa bao giờ trở nên lỏng lẻo ở đâu, ngoại trừ như hậu quả tai hại của sự lỏng lẻo trong đời sống thiêng liêng của chính các Hội Thánh. Nơi nào đời sống thiêng liêng này trong các Hội Thánh vẫn lành mạnh, thì các Đại Học tự do cũng vẫn lành mạnh. Nếu trái lại, dòng thủy triều đổi chiều trong các Hội Thánh và chính chúng chìm xuống về mặt thiêng liêng, thì một trường thần học xuất phát từ các Hội Thánh lẽ dĩ nhiên cũng không bảo đảm gì. Vì nó cũng chìm xuống, và rồi gây ra mối nguy hiểm lớn hơn nhiều là từ đó giáo lý sai lầm được truyền bá giữa thanh niên của các Hội Thánh nhân danh các Hội Thánh và dựa trên thẩm quyền của chúng. Nhưng mặc dù trên cơ sở này việc đào tạo đại học tự do, dưới sự ràng buộc với sự kiểm soát của Hội Thánh, chắc chắn phải được ưu tiên hơn cả, — thì Đại Học đến lượt mình cũng không bao giờ được quên rằng mình phải tính đến không chỉ chính quyền của một số Hội Thánh, mà trong các Hội Thánh ấy là vương quyền của Đấng Christ. Chính vì điều này mà các Hội Thánh tranh đấu, và, nếu mọi sự được tốt đẹp, thì lòng khao khát tôn vinh nghiêm túc vương quyền này phải vang lên với sức mạnh ngang nhau trong cả Đại Học lẫn Hội Thánh.
Chỉ có điểm này là không thể nhấn mạnh đủ: rằng việc học, dù tại một Trường thuộc Hội Thánh hay tại một Đại Học tự do, cũng không bao giờ có thể cung cấp mọi sự đào tạo cần thiết. Các Hội Thánh, nhất là các Hội Thánh nhỏ, phải chịu thiệt hại khi những thanh niên bước vào chức vụ ngay từ trường học, mà không có thêm bất kỳ sự đào tạo thực tiễn nào. Tự nó, việc những người còn quá trẻ được trao phó chức vụ đã là điều không nên. Vào thời xưa, tuổi 30 được xem là tuổi thích hợp, và chính Đấng Christ, bằng việc ở yên lặng tại Na-xa-rét cho đến lúc ấy, đã đóng ấn xác nhận tuổi 30 này. Tuy nhiên, tự nó tuổi tác không thể có tính quyết định ở đây. Người này trưởng thành sớm hơn người khác. Nhưng quả thật phải nhấn mạnh đến sự đào tạo thực tiễn, mà người ta có thể đạt được bằng hai cách. Cách thứ nhất ở đây là gắn người thanh niên đã hoàn tất việc học của mình, trong một vài năm, với một vị mục sư cao tuổi, mà công việc của vị ấy anh ta có thể phần nào đảm đương, và dưới sự hướng dẫn của vị ấy anh ta có thể được thực tiễn giới thiệu vào đời sống của hội chúng và các yêu cầu của công việc Hội Thánh. Và cách thứ hai là, sau khi hoàn tất việc học đại học, người ta đặt người thanh niên trong một vài năm vào một chủng viện, và tại đó cho anh ta học sự đào tạo thực tiễn cả về lý thuyết lẫn thực hành. Có điều để nói ủng hộ cả hai cách, và chống lại cả hai cũng có những phản đối. Một chức vụ phụ tá dưới một vị mục sư cao tuổi là điều tuyệt vời, với điều kiện công việc này không phục vụ để giảm nhẹ gánh nặng cho một người ốm yếu, và có sự bảo đảm rằng vị ấy có năng lực đào tạo. Và mặt khác, một thời gian ở trong một chủng viện thực tiễn về mặt lý thuyết là điều đáng ưa chuộng hơn, nhưng về mặt thực tiễn không bao giờ có thể cung cấp được điều mà một sự xuất hiện thực tế trong công việc phụ tá tự nó mang theo. Tuy nhiên, hiện nay, giữa chúng ta vẫn chưa có nhu cầu tranh luận về các cách này. Cho đến nay chúng ta chưa có gì thuộc loại này. Toàn bộ cơ chế ấy giữa chúng ta vẫn hoàn toàn thiếu vắng. Vì vậy khoảng trống này đã phải được chỉ ra; sự cần thiết phải có một sự đào tạo thực tiễn tiếp nối sau việc học đã phải được đưa ra ánh sáng; và chúng ta không được nghỉ ngơi cho đến khi giữa chúng ta cũng có thêm sự chú ý dành cho lợi ích rất nghiêm trọng này của các Hội Thánh. Điều này được đòi hỏi vì lợi ích của chính các vị mục sư trẻ, vì lợi ích của các Hội Thánh, mà nếu không sẽ bị phó mặc cho những thí nghiệm đáng ngờ, và, hơn nữa, vì lợi ích của sự phục hưng vương quyền của Đấng Christ trong các Hội Thánh của Ngài. Ngay từ đầu, người hầu việc Lời phải biết rằng trong công việc phục vụ Vua Giê-xu, vấn đề không chỉ là học vấn và uyên bác, mà ít nhất cũng ngang bằng là sự chuẩn bị tốt và vững chắc cho việc thi hành chức vụ.
SỰ CÁM DỖ PHẠM THƯỢNG.
Vì Ngài phải trị vì làm Vua, cho đến chừng Ngài đặt mọi kẻ thù nghịch dưới chân Ngài. I Cô-rinh-tô 15:25.
Sự không tôn vinh Đấng Christ trong vương quyền của Ngài như vậy là tội lỗi lớn của các Hội Thánh của Ngài, tội lỗi ấy đã luôn tự báo trả, và vẫn còn tự báo trả, trong sự nghèo nàn thiêng liêng và sự bất lực xã hội của chúng. “Ngài phải trị vì làm Vua,” trị vì cho đến cuối cùng, phải, cho đến khi Ngài đã bắt mọi kẻ thù của Ngài phục dưới chân Ngài; và Hội Thánh của Ngài là cơ chế được cố ý gọi vào hiện hữu và thiết lập để phục vụ Ngài như một đội cận vệ trong cuộc chiến đấu vì quyền thống trị ấy. Do đó Hội Thánh, tại mọi điểm của sự hiện hữu và hành động của mình, như một thân thể và trong các thành viên cùng những người coi sóc của mình, tùy thuộc vào vương quyền của Đấng Christ ấy, phải tranh đấu cho nó và thịnh vượng nhờ nó. Quyền thống trị của vương quyền của Chúa Giê-xu quả thật cũng trải rộng trên gia đình, xã hội, Nhà Nước, khoa học, nghệ thuật, và mọi lãnh vực của đời sống con người; nhưng trong tất cả các lãnh vực khác ấy, đó là sự vận hành của Đấng Christ trên đời sống sáng tạo thông thường, và chỉ trong Hội Thánh chúng ta mới phải đối diện với một cơ chế đã được Ngài cố ý gọi vào hiện hữu để sinh ra đời sống tái tạo. Việc sự nhìn nhận vương quyền của Đấng Christ trong các lãnh vực khác ấy có suy giảm và cuối cùng tạm thời biến mất, điều này quả thật đáng buồn, nhưng tuy vậy vẫn còn có thể sửa chữa được, miễn là trong Hội Thánh của Đấng Christ, danh dự của vương quyền của Ngài vẫn tiếp tục đứng cao. Từ nàng, ánh sáng phải tỏa ra để soi sáng con đường của sự sống; trong nàng có muối ngăn ngừa sự hư hoại; năng lực nâng cao đời sống con người nằm trong men mà nàng mang vào thế gian. Nhưng rồi sao, nếu muối đã trở nên vô vị? Và điều ấy xảy ra, khi vương miện danh dự của Vua chúng ta không còn lấp lánh trên đỉnh tháp của Hội Thánh Ngài. Do đó có lời nguyền rủa luôn theo sau ngay khi Hội Thánh, tại bất kỳ điểm nào, buông bỏ vương quyền của Chúa Giê-xu, từ bỏ nó, hay thậm chí chống đối nó. Mọi thiếu sót đối với danh dự của Vua chúng ta đều lập tức phản ứng lại trên chính sự thịnh vượng của nàng. Nếu vương quyền của Đấng Christ đứng cao trong ý thức thiêng liêng của chính nàng, thì nàng sống lành mạnh và dẻo dai, phát triển và thịnh vượng. Nhưng cũng vậy, nếu nàng nới lỏng các mối dây của vương quyền này, hay thậm chí chỉ chạm vào chúng, thì huyết mạch sự sống của nàng bị nghèo nàn, nàng đánh mất sự dẻo dai, và lập tức biểu lộ những triệu chứng của sự tan rã mới bắt đầu. Vì vậy chúng ta không thể bàn đến vương quyền của Đấng Christ, trong chừng mực nó phải được biểu lộ trong Hội Thánh của Ngài, một cách thoáng qua và mơ hồ. Trái lại, tại mọi điểm của vòng sinh hoạt của Hội Thánh, trong mỗi cấp bậc cấu thành của nàng, và trong mọi hành động mà nàng xuất hiện trong thế gian, ý nghĩa cao cả của vương quyền của Đấng Christ ít nhất đã phải được chỉ ra. Trong việc này, hoàn toàn giống nhau dù người ta tính đến toàn thể Hội Thánh trên đất, một nhóm các Hội Thánh hiệp nhất bởi các bản văn tín điều, Hội Thánh địa phương trong một làng duy nhất, hay giáo xứ của một hội chúng bị chia rẽ. Mọi thứ xuất hiện như Hội Thánh đều phải sở hữu bản chất của Hội Thánh, và đem bản chất này ra biểu lộ theo mức độ sức mạnh, số linh hồn, và phương tiện của nàng. Trong mỗi hạt giống đều ẩn chứa bản chất của cây, và cũng vậy ngay cả trong giáo xứ nhỏ nhất cũng ẩn chứa điều làm cho một cuộc tập họp của con người trở thành một Hội Thánh. Vì vậy chúng ta đã cố ý minh họa ảnh hưởng và ý nghĩa của vương quyền của Đấng Christ cho đến tận những quan hệ nhỏ nhất của đời sống Hội Thánh. Phải trở nên rõ ràng rằng luôn luôn lại chính là vương quyền của Đấng Christ đặt ra đòi hỏi phải được đáp ứng, nếu Hội Thánh muốn lành mạnh và thịnh vượng.
Trong việc này, giờ đây đã xuất hiện hết lần này đến lần khác rằng sự suy thoái của đời sống Hội Thánh, như một hậu quả của việc buông bỏ vương quyền của Đấng Christ, chủ yếu phải được quy cho điều này, là người ta đã lẫn lộn quyền thống trị của Đấng Christ trên Hội Thánh của Ngài với quyền cai trị vương giả của Ngài trên từng cá nhân. Chính để ngăn chặn sự lẫn lộn này, trước hết chúng ta đã trình bày và minh họa quyền cai trị vương giả này của Đấng Christ trên những con người được chuộc của Ngài một cách riêng biệt trong một loạt bài rộng lớn, và chỉ sau khi điều này đã được bàn luận trọn vẹn chúng ta mới đưa ra vương quyền của Ngài trong Hội Thánh của Ngài, để làm nổi bật một cách sắc bén và rõ ràng ý nghĩa hoàn toàn khác biệt mà quyền thống trị của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài phải có. Đấng Christ là Đầu của Hội Chúng Ngài và là Vua của Hội Thánh Ngài, và, dù hai điều này có thể liên hệ mật thiết và đan xen với nhau đến đâu, chúng vẫn không được lẫn lộn, và chính sự lẫn lộn không được phép này đã gây ra mọi điều ác trong Hội Thánh. Không có một người xưng nhận nào mà không biết ơn thừa nhận rằng Đấng Christ dẫn dắt chính mình trong đời sống tâm linh nội tâm của mình. Về điều này mọi người đều đồng ý. Điều này được xưng nhận và đặt lên hàng đầu. Nhưng sai lầm người ta phạm phải nằm ở chỗ này, là người ta tưởng rằng nhờ đó cũng cùng một điều được nói đến như khi nói về vương quyền của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài. Người ta khi ấy lại dựa vào Hội Thánh vô hình, vào thân thể mầu nhiệm, và không nhận thấy rằng Hội Thánh hữu hình, như một cơ chế xuất hiện trong thế gian, mang một tính chất hoàn toàn riêng biệt, sở hữu những hình thức, chức vụ, và cấp bậc riêng của nó, và rằng chính vì lý do này vương quyền của Đấng Christ mang một tính chất hoàn toàn khác biệt. Đó cũng là sự lẫn lộn như người ta thường gặp trong đời sống gia đình, khi người ta để nhiệm vụ làm cha mẹ của mình bị nuốt chửng trong việc thi hành ảnh hưởng đạo đức trên con cái, và không hiểu rằng gia đình, như một cơ chế riêng của nó, cũng đòi hỏi, cho việc nuôi dạy, sự quy định và thi hành thẩm quyền. Cũng vậy, giờ đây trong lãnh vực Hội Thánh, người ta càng ngày càng rút lui vào điều thiêng liêng, và không nhận thấy rằng Hội Thánh trên đất, như một cơ chế riêng của nó, cũng mang theo đòi hỏi về sự quy định và thi hành thẩm quyền. Người ta trong điều này đã không thấy gì ngoài những vấn đề Hội Thánh có tầm quan trọng thứ yếu, những vấn đề ấy chẳng có gì liên quan đến vương quyền của Đấng Christ, và người ta có thể giải quyết theo ý thích của mình.
Là Đầu của Hội Chúng Ngài và là Vua trong Hội Thánh Ngài không phải là cùng một điều. Khái niệm Đầu bắt nguồn từ Thân Thể. Nó biểu lộ một quan hệ hữu cơ tự nó vận hành. Mỗi tín hữu thuộc loại chân thật đều được kết hợp như một chi thể vào Thân Thể mầu nhiệm của Đấng Christ. Giờ đây tất cả các chi thể của thân thể đều sống nhờ đầu. Hãy tưởng tượng đầu tách khỏi thân thể, hay thân mình tách khỏi đầu, thì tất cả các chi thể của thân thể đều chết. Do đó điều này chỉ đến quan hệ sự sống thiêng liêng trong đó tất cả những người được chuộc đứng đối với Đấng Cứu Chuộc. Ngài gắn bó không thể tách rời với họ, và họ gắn bó không thể tách rời với Ngài. Đó là một dòng huyết mạch chảy qua huyết quản của mọi người, một nhịp tim làm cho mọi sự sống dâng trào, một hơi thở làm sống động huyết của mọi người, một ý chí hướng dẫn toàn thể. Nhưng làm Vua là một điều hoàn toàn khác biệt. Ai nói đến Vua là chỉ đến một chính quyền được thi hành qua các luật lệ và quy định đã thiết lập, tự duy trì qua thẩm quyền, và đòi hỏi sự vâng phục đối với các luật lệ và thẩm quyền ấy; một chính quyền có thể được thi hành trực tiếp, nhưng cũng qua các viên chức đã được bổ nhiệm. Quyền thống trị của Đầu của Thân Thể tự nó vận hành, ngay cả khi các chi thể của thân thể không để ý đến nó. Đủ loại vận hành hữu cơ diễn ra trong thân thể chúng ta mà chúng ta không thể đóng góp gì, và phần lớn chúng ta thậm chí còn không nhận biết, trừ khi bệnh tật xảy đến. Một đứa trẻ biết gì về sự tuần hoàn của nó, về mô thần kinh của nó, về những biến đổi sinh lý của nó? Vì vậy hoàn toàn đúng khi Kinh Thánh đặt việc làm Đầu của Đấng Christ lên hàng đầu, vì trong Thân Thể mầu nhiệm không có chính quyền vương giả nào vận hành, mà là quyền thống trị hữu cơ của Đầu. Và vì Thân Thể mầu nhiệm là nhân mà quanh đó Hội Thánh hữu hình hình thành, nên dĩ nhiên người ta phải luôn bắt đầu từ việc làm Đầu này của Đấng Christ. Việc làm Đầu này mang lấy vương quyền.
Nhưng một khi Hội Thánh hữu hình xuất hiện ra bên ngoài trong đời sống, chúng ta phải đối diện với một cơ chế hữu hình, mang một tính chất hoàn toàn khác biệt, mà trong đó cũng thuộc về những người không thuộc về Thân Thể, hay ít nhất chưa được kết hợp vào Thân Thể. Khi ấy chúng ta đứng trước một cơ chế bước ra từ Thân Thể mầu nhiệm, mang một hình thức bên ngoài, và không còn tự nó vận hành nữa, mà phải vận hành qua sự xuất hiện và hành động của những con người lãnh đạo hay phải được lãnh đạo. Khi ấy chúng ta không còn phải đối diện với một sự cai trị hữu cơ tự vận hành, mà với một sự thi hành thẩm quyền mang tính cơ giới trên những hành động có ý thức. Khi ấy, do đó, không còn là Đầu nữa, mà là Vua trở thành từ ngữ biểu lộ quyền thống trị; một hình ảnh bắt nguồn từ quyền thống trị mà Chính Quyền thực thi trong nhà nước dân sự. Và mặc dù việc nói về sự vận hành thiêng liêng của Đầu trên đời sống tâm linh của các chi thể thì thân mật hơn nhiều, thiêng liêng hơn, và ấm áp hơn, thế nhưng Hội Thánh vẫn bỏ bê bổn phận của mình nếu nàng chỉ giới hạn mình trong điều này, và bỏ qua hay từ chối cũng đối diện và tính đến hậu quả của vương quyền của Đấng Christ trên Hội Thánh hữu hình như một cơ chế. Các bổn phận của chúng ta với tư cách là chi thể của Thân Thể mầu nhiệm đối với Đầu của chúng ta có bản chất hoàn toàn khác biệt với các bổn phận của chúng ta với tư cách là Hội Thánh đối với Vua của chúng ta, và việc hoàn thành bổn phận trước không bao giờ có thể giải thoát chúng ta khỏi việc hoàn thành bổn phận sau. Chúng ta phải, cả với tư cách là những con người tôn vinh Đầu của Hội Chúng, lẫn với tư cách là thành viên của Hội Thánh tôn vinh Vua của Hội Thánh và dâng cho Ngài điều thuộc về Ngài. Và cũng như mọi sự chống đối của các chi thể đối với đầu của thân thể có thể kéo theo sau nó nguy hiểm, bất hạnh, và bệnh tật, phải, sự chết, thì cũng vậy mọi sự bất tuân của Hội Thánh đối với Vua của nàng tự báo trả trong sự rối loạn, lỏng lẻo, suy thoái, và giả mạo đời sống Hội Thánh; và cả sự rối loạn ấy lẫn sự lỏng lẻo ấy các bạn đều không thể thắng vượt ngoại trừ bằng điều duy nhất này, là với tư cách là Hội Thánh các bạn trở lại vâng phục Vua của Hội Thánh. Những cơn đau hậu quả của sự vi phạm trước kia đối với thẩm quyền của Vua các bạn khi ấy các bạn vẫn sẽ còn phải than khóc, nhưng điểm khởi đầu khi ấy đã được giành lại, để dần dần trở lại một tình trạng Hội Thánh lành mạnh hơn. Ít nhất, nếu các bạn để cho sự thừa nhận vương quyền của Đấng Christ ấy tác động xuyên qua toàn bộ cơ chế của Hội Thánh, và không giới hạn mình trong một sự thừa nhận bằng lời nói. Sự thừa nhận bằng lời nói ấy cũng quả thật không thể bỏ qua, nhưng liệu đó có phải là ngôn ngữ của sự chân thành hay không sẽ phải xuất hiện chính từ điều này: liệu, cho đến tận sự thể hiện nhỏ nhất, các bạn có lại vô điều kiện phục tùng thẩm quyền của Vua các bạn hay không.
Chỉ có sự vâng phục vô điều kiện này đối với Vua chúng ta là điều đang thiếu. Không có một giáo sư, trưởng lão, hay thành viên Hội Thánh nào có đức tin mà có thể tưởng tượng được lại không thừa nhận rằng điều chúng ta ở đây biểu lộ quả thật là như vậy, và rằng chỉ qua điều này vương quyền của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài mới lại có thể đạt được quyền của nó. Chỉ có điều, sau khi đã thừa nhận điều này, người ta vẫn cứ tiếp tục trong sự bất tuân của chính mình, và thiếu can đảm để hành động. Điều này quả thật có thể hiểu được. Tất cả những điều như vậy đều trình bày chính chúng dưới một hình thức quá rối rắm và phức hợp, quá nhiều điều gắn liền với nó, quá nhiều điều đứng trong liên hệ với nó, đến nỗi cần một sự nỗ lực rất lớn trong việc suy nghĩ thấu đáo và một ý chí cùng sự dẻo dai rất chân thành để đạt đến một sự thấu hiểu rõ ràng về thời điểm, cách thức, và cùng với ai mà một sự trở lại vâng phục Vua như vậy phải được thực hiện. Không phải lương tâm của mọi người đều phản ứng mạnh mẽ như nhau đối với điều này, và sự khôn ngoan đòi hỏi chúng ta không xét đoán người anh em trong việc này. Đấng xét đoán anh ta cũng là Chúa. Thêm vào đó là những thí dụ đã sẵn có của những kẻ cuồng tín đã nắm bắt một cách liều lĩnh, mà từ việc làm của họ chẳng có gì ngoài tai họa theo sau, và hành vi của họ do đó về sau đã bị xét đoán theo lịch sử. Vì vậy chúng ta tuyệt đối không tự đặt mình làm quan tòa trên các anh em. Chỉ có điều chúng ta vẫn tiếp tục đòi hỏi rằng bất cứ ai còn chần chừ và trì hoãn cũng phải trình bày rõ ràng về sự không hành động của mình, và đưa ra bằng chứng làm sao việc ngồi yên của mình có thể được đưa vào sự hòa hợp với sự vâng phục Vua của Hội Thánh. Nhiều con đường khác nhau có thể được đi ở đây. Các bạn không được lên án người không chọn con đường của các bạn. Nhưng quả thật có thể đòi hỏi một câu trả lời cho câu hỏi: Vậy thì các bạn chọn con đường nào? Và điều có thể và quả thật phải bị lên án là người ta vẫn đứng yên tại ngã ba của hai hay ba con đường, không đặt chân tiến lên, và năm này qua năm khác cứ tiếp tục trong sự bất tuân đối với Vua của Hội Thánh. Điều này không thể dung thứ được, đây là sự kéo dài cuộc cách mạng trong Hội Thánh của Đấng Christ, và điều này không thể đưa đến gì khác ngoài sự tổn hại thiêng liêng, cũng cho dân tộc và tổ quốc. Vua chúng ta phải có danh dự của Ngài, trong mọi lãnh vực, nhưng trước hết và trên hết mọi sự trong Hội Thánh của Ngài.
Vẫn còn một ý nghĩa khác ẩn chứa trong vương quyền của Đấng Christ mà, vì nó đứng trong liên hệ với đời sống của Hội Thánh, ít nhất cũng nên được nhắc đến vắn tắt ở đây. Vương quyền của Đấng Christ trải rộng xa hơn nhiều so với Hội Thánh của Ngài. Nó bao trùm mọi sự, và nhờ đó can thiệp vào tiến trình của lịch sử, vào sự phát triển của các biến cố, vào số phận của các dân tộc và con người. Không ngừng nghỉ, Vua chúng ta tiến hành trận chiến của Ngài chống lại mọi quyền lực không thánh khiết đang khuấy động trong thế gian và trong đoàn quân các thần linh. Sự vận hành của các quyền lực không thánh khiết ấy như thể được dệt vào toàn bộ sự phát triển và toàn bộ tiến trình của đời sống con người, và vì vậy chính là danh dự của Vua chúng ta mà dẫn dắt, điều khiển, và định đoạt toàn bộ tiến trình của mọi sự và mọi sự phát triển của các năng lực con người và thiêng liêng như thế nào, để cuộc chiến đấu giữa linh của Ngài và linh của sa-tan trong tiến trình lịch sử về nguyên tắc được đánh cho đến cùng. Đã được báo trước cho chúng ta rằng toàn bộ tiến trình của lịch sử sẽ kết thúc trong sự tỏ ra của “người tội ác”; trong một nỗ lực cuối cùng của sa-tan nhằm thu thập mọi năng lực của hắn, quyến dụ toàn thể thế gian, và xem liệu trong một cuộc vật lộn cuối cùng toàn bộ Vương Quốc của Đấng Christ có thể vẫn chưa bị hủy diệt hay không. Vua chúng ta khi ấy sẽ chiến thắng bằng cách can thiệp vào mưu đồ gian ác ấy bằng quyền năng thiêng liêng của Ngài, và bằng cách thiêu hủy sa-tan cùng vương quốc của hắn bởi linh của miệng Ngài. Nhưng cũng đã được bảo cho chúng ta rằng điều này không thể xảy đến trong cuộc vật lộn cuối cùng ấy một cách đột ngột, không phải tất cả cùng một lúc, chưa phải bây giờ; rằng có một điều gì đó đang ngăn trở điều này. “Và hiện nay, điều làm ngăn trở nó,” Phao-lô đã viết cho Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:6), “điều làm ngăn trở nó, anh em biết, hầu cho nó được tỏ ra trong kỳ nó, vì sự mầu nhiệm của điều bội nghịch đã đương hành động rồi, và Đấng hiện nay ngăn trở nó, Đấng ấy cũng sẽ ngăn trở nó, cho đến khi Đấng ấy được cất đi.” Cho đến giờ ấy, vì vậy chúng ta sống trong một tiến trình vẫn luôn tiếp diễn. Một tiến trình trong đó Đấng Christ dẫn dắt và điều khiển mọi hành động của đời sống con người như thế, để trong mọi lãnh vực mọi khả năng có thể tưởng tượng được đều trở nên tỏ tường, và, qua những sự rối rắm này, cuối cùng sự uy nghi của Linh Ngài có thể chiếu sáng, và sự hư không của những mưu đồ chống đối của sa-tan bước vào ánh sáng rõ ràng của lịch sử.
Giờ đây điều này cũng phản ứng lại trên Hội Thánh. Hội Thánh đứng giữa đời sống của thế gian, và liên tục chịu ảnh hưởng của nó. Qua điều này Vua chúng ta có quyền năng điều khiển tiến trình của lịch sử sao cho Ngài hết lần này đến lần khác nâng Hội Thánh của Ngài lên khỏi sự suy thoái mà, do lỗi của chính nàng, nàng đã đánh mất danh dự của mình. Để mặc cho chính mình, Hội Thánh của Ngài, do lỗi của chính nàng, từ lâu đã hoàn toàn chìm xuống. Và đó là ân điển, chẳng gì khác ngoài ân điển, mà Vua chúng ta đã liên tục điều khiển tiến trình của lịch sử như thế, để Hội Thánh của Ngài không chỉ vẫn đứng vững, mà còn có thể, qua sự phản ứng trong đời sống của các dân tộc, nhiều lần ngẩng đầu lên trở lại, trở về một tình trạng tinh sạch hơn, và hết lần này đến lần khác biết đến những thời kỳ thịnh vượng. Nhưng khốn cho chúng ta nếu chúng ta ngủ quên trên ân điển ấy và tiếp tục trong tội lỗi. Ấy thế mà, chính điều này là điều nhiều người tự làm cho mình có tội. Khi ấy họ tự nhủ với mình, và rao giảng cho người khác, rằng việc chờ đợi yên lặng và bình tĩnh là an toàn nhất; rằng lịch sử dạy chúng ta cách Đấng Christ đã hết lần này đến lần khác làm cho Hội Thánh của Ngài sống lại từ một tình trạng sa ngã sâu xa; rằng vì vậy chúng ta không nên nhấc tay lên; rằng chúng ta phải phó mặc mọi sự cho Đấng Christ; và rằng, cho dù chúng ta kiêng giữ mọi sự cải cách thêm nữa, cuối cùng Ngài quả thật sẽ xuất hiện như Đấng Cứu Chuộc của Hội Thánh Ngài, để khôi phục Hội Thánh của Ngài về một tình trạng tốt hơn qua tiến trình của các biến cố.
Giờ đây điều này giáp ranh với sự phạm thượng: “Hãy cứ phạm tội, hầu cho ân điển càng dư dật!” Trong đời sống cá nhân cũng vậy, điều ấy liên tục xảy ra là, ngay cả nơi việc nuôi dạy và kỷ luật đã bị bỏ bê, cuối cùng một biến cố nổi bật, có tầm ảnh hưởng xa rộng lại đưa kẻ phạm tội đến sự ăn năn và khiến người ấy trở lại với đức tin. Nhưng người cha nào, người mẹ nào, người thầy dạy đạo đức nào lại từng kết luận từ điều này rằng người ta nên đơn giản để mặc một đứa trẻ cứ tiếp tục phạm tội mà không được kỷ luật và không bị trừng phạt, vì Đức Chúa Trời chắc chắn có quyền năng về sau, qua số phận của đời sống nó, đưa nó đến chỗ dừng lại và ăn năn? Không một nhà sư phạm nào lại từng dám dạy như vậy. Ông ta sẽ xấu hổ về điều ấy. Mọi người đều biết rằng người ta chỉ có thể xây dựng trên sự hành động như vậy của Đức Chúa Trời khi chính mình đã hoàn thành bổn phận của mình đối với con cái mình, và đã không bỏ qua phương tiện nào để dẫn nó trở lại sự vâng phục. Chỉ khi ấy, khi cha mẹ với tư cách là những nhà giáo dục đã làm bổn phận này, mà nó chẳng có kết quả gì, thì mới còn lại cho tấm lòng cha mẹ niềm hy vọng yên lặng và lời cầu nguyện chân thành rằng Đức Chúa Trời có lẽ vẫn còn, qua sự sắp đặt của Ngài về đời sống của con mình, hoàn thành điều mà sự trung tín của họ trong việc nuôi dạy đã không thể. Thôi thì, ở đây chúng ta đứng trước đúng cùng một trường hợp. Bất cứ ai biết và thừa nhận rằng Hội Thánh của mình vẫn tiếp tục trong tội lỗi trong sự bất tuân đối với Vua của Hội Thánh đều được kêu gọi và bị ràng buộc phải kêu gọi nàng trở lại, bằng mọi phương tiện sẵn có cho mình, đến sự vâng phục Đấng Christ, và chính mình đi đầu trong việc này. Và chỉ khi người ta đã không thiếu sót trong việc này, mà về phương diện này đã trung tín hoàn thành bổn phận của mình, thì mới còn lại, trong trường hợp thất bại, cuối cùng lời cầu nguyện yên lặng rằng chính quyền vương giả của Đấng Christ trên các dân tộc và con người cuối cùng vẫn có thể đem lại một sự đảo ngược đáng ngạc nhiên. Nhưng chỉ khi ấy mà thôi. Trái lại, bất cứ ai cứ tiếp tục trong sự bất tuân của mình, và khuyến khích người khác cứ tiếp tục trong sự bất tuân ấy, nói rằng chúng ta phải phó mặc cho Chúa và rằng Ngài quả thật sẽ hành động trong thời điểm của Ngài, thì người ấy bãi bỏ sự vâng phục đối với Vua chúng ta, đùa giỡn với thẩm quyền vương giả của Ngài, và phạm tội một cách cố ý và có chủ tâm.
Và qua điều ác này, một sự lẫn lộn cay đắng về các ý tưởng bén rễ. Vừa rồi chúng ta đã chỉ đến sự lẫn lộn giữa Đầu và Vua. Một sự lẫn lộn phát sinh từ điều này, là vì ảnh hưởng hữu cơ tự vận hành của Đầu trên các chi thể của Thân Thể, người ta đánh mất khỏi tầm nhìn vương quyền của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài, hay để cho nó bị nuốt chửng trong đó. Nếu giờ đây chúng ta thêm vào điều này vấn đề vừa bàn luận cuối cùng, thì có một chính quyền ba mặt của Đấng Christ: thứ nhất, chính quyền của đầu trong các chi thể; thứ hai, vương quyền của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài; và thứ ba, quyền thống trị của Đấng Christ trên số phận của con người, dân tộc, và quốc gia, và nhờ đó trên toàn bộ tiến trình của lịch sử. Mỗi một trong ba điều này đều có tính chất riêng của nó và sở hữu ý nghĩa riêng của nó, và vì vậy vương quyền của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài không bao giờ được lẫn lộn với chính quyền của Ngài trên các dân tộc và quốc gia. Có một điều người ta lập tức cảm thấy trong việc này, là chính quyền này của Đấng Christ trên các dân tộc và quốc gia tiến hành hoàn toàn tách biệt khỏi chúng ta, trong khi vương quyền của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài phần lớn được thực hiện qua công cụ là sự vâng phục của chúng ta. Khi một người không tin đứng trên bục giảng trong Hội Thánh của Chúa Giê-xu mà chà đạp vương quyền của Đấng Christ dưới chân qua sự giảng dạy của mình, thì khi ấy có tội lỗi của con người, khi ấy có sự bất tuân của chính quyền Hội Thánh, khi ấy có sự không trung tín của các thành viên Hội Thánh. Trong Hội Thánh, vì vậy, vấn đề liên quan đến một vương quyền phải đạt được danh dự của nó chính qua sự vâng phục của con người. Hội Thánh là một lãnh vực khép kín. Những người cư ngụ trong đó là tôi trai và tôi gái của Đấng Christ, mà Ngài, với tư cách là Vua, đòi hỏi sự vâng phục và sự hoàn thành trung tín bổn phận. Và mặc dù giờ đây Đấng Christ có thể, vì danh dự của Danh Ngài và vì sự an ủi của các tín hữu, cũng nâng lên trở lại Hội Thánh sa ngã sâu xa nhất qua tiến trình mà Ngài ban cho lịch sử, điều này không bao giờ xóa bỏ tội lỗi của nàng, và sự nâng lên ấy sẽ không bao giờ bền lâu nếu nó không tỏ ra quyền năng của nó trong một sự trở lại vâng phục. Làm khác đi là cám dỗ Chúa là Đức Chúa Trời của mình; đối với con người chúng ta, là từ chối dâng cho Ngài sự vâng phục; và như vậy, trong chừng mực tùy thuộc vào chúng ta, là xóa bỏ vương quyền của Ngài trong Hội Thánh của Ngài. Người thần dân, khi Vua của mình kêu gọi mình ra trận, lại ẩn nấp trong nhà ở của mình, và nói: “Đức Chúa Trời chắc chắn vẫn còn có thể cứu đất nước chúng ta qua những sự rối rắm giữa các quốc gia khác,” là kẻ hèn nhát và không trung tín, và sẽ đứng có tội trước quan tòa trần gian.
SÁNG KIẾN TƯ NHÂN.
Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời đã đặt các chi thể, mỗi cái trong thân thể, theo ý Ngài muốn. I Cô-rinh-tô 12:18.
Sự suy thoái của Hội Thánh vào cuối thế kỷ 18 và đầu thế kỷ 19 đã đánh thức, theo một cách thức trước đây chưa từng biết, cũng trong lãnh vực Hội Thánh, sáng kiến tư nhân. Ba điều đặc biệt đã được sáng kiến tư nhân này đảm nhận: thứ nhất, việc dạy giáo lý cấp thấp tại trường Chúa Nhật; thứ hai, sự mở rộng Hội Thánh qua công tác truyền giáo; và thứ ba, công tác từ thiện vì lợi ích của người nghèo và người bệnh. Một hành động ba mặt, vốn phân kỳ rất nhiều và chuyển động trong những lãnh vực rất riêng biệt, nhưng tuy vậy vẫn trùng hợp trong điều này, là nó không xuất phát từ chính Hội Thánh, mà từ sáng kiến tư nhân giữa các thành viên của Hội Thánh, và tốt hơn là tiến hành công việc như thể Hội Thánh không hiện hữu. Vì vậy câu hỏi phải được đối diện là Hội Thánh về phần mình phải có thái độ nào đối với phong trào này. Nàng phải chống đối nó chăng? Nàng phải khuyến khích nó chăng? Nàng phải dẫn nó vào những dòng chảy khác chăng?
Giờ đây lập tức đáng chú ý là phong trào này đã bắt đầu khuấy động gần như đồng thời, và mà không ai biết đến những người khác, tại nhiều quốc gia khác nhau. Nó bắt đầu, không phải không có cảm hứng từ phong trào Réveil và từ phong trào Giám Lý, bằng một hành động vì công tác truyền giáo; chẳng bao lâu phong trào Trường Chúa Nhật tham gia cùng nó; và công tác từ thiện theo sau như thành viên thứ ba trong liên minh. Sự bùng cháy đầu tiên của lòng nhiệt thành truyền giáo ấy không thuần túy thuộc tôn giáo. Trong nửa sau của thế kỷ mười tám, cũng có, trong lãnh vực xã hội và chính trị, một khuynh hướng trở về từ nền văn minh tinh tế đến tình trạng tự nhiên. Cư dân của các đảo Nam Hải được nhiều giới xem là mẫu mực của sự không hư hỏng của con người. Robinson Crusoe là cuốn sách thời thượng được đọc rộng rãi. Và tại Luân Đôn, các hội đoàn đã được thành lập để đứng lên bênh vực quyền lợi của người bản xứ trong các thuộc địa Âu Châu; các hội đoàn ấy vẫn còn tồn tại, và vẫn còn, cả trong thời Chiến Tranh Boer lẫn gần đây nhất khi chuyển giao Congo cho Bỉ, lên tiếng. Người Boer và người Bỉ, như họ đã viết ngay cả bây giờ, đã áp bức và ngược đãi con người tự nhiên tại Nam Phi và Tây Phi, và họ cảm thấy được kêu gọi để phản đối điều ấy. Sự ưa thích này đối với chủng tộc da màu giữa các dân tộc vẫn còn hầu như chưa phát triển của Á Châu và Phi Châu vào cuối thế kỷ mười tám đang lan tỏa trong không khí, nhưng nó đã dẫn đến một hành động hai mặt, hoàn toàn đối nghịch nhau. Trong các giới Jacobin tại Pháp, ý tưởng nảy sinh là liệu người ta có tiến hành an toàn nhất không bằng cách bắt chước mẫu mực Phi Châu tại Âu Châu nữa, trở về tình trạng tự nhiên, và đoạn tuyệt với điều mà, dưới danh nghĩa “văn minh,” đã làm suy yếu và đầu độc tinh thần của dân tộc. Người ta biết rằng dưới chế độ Directoire tại Paris, họ đã bắt đầu bắt chước các anh em Phi Châu ngay cả trong việc hầu như không mặc quần áo. Nhất là nhiều phụ nữ đã đưa điều này đến những mức độ trơ trẽn. Nhưng cũng cùng sự ưa thích ấy đối với người bản xứ trong tình trạng tự nhiên của họ cũng có thể chọn một con đường khác cho hành động của nó, và điều này nó đã làm trong Công Tác Truyền Giáo. Trong khi trong các giới Jacobin người ta nói rằng nền văn minh của chúng ta đã làm hư hỏng chúng ta, và rằng việc trở về tình trạng tự nhiên là phương tiện hiển nhiên được chỉ định để làm cho xã hội chúng ta lành mạnh và hạnh phúc trở lại, — thì trong các giới Cơ Đốc, trái lại, sự ưa thích này đã dẫn đến niềm xác tín rằng người ta đang làm sai bằng cách giữ lại Phúc Âm khỏi những người Da Đen, người Moor, và người Ấn Độ tốt lành, thân thương ấy. Tốt hơn chúng ta nữa, chính những bộ tộc chưa được văn minh ấy, trong tình trạng ngây thơ của chúng, đã thích hợp để tiếp nhận Phúc Âm vào mình. Phúc Âm được tính toán cho con người tự nhiên, và con người tự nhiên như thể được định sẵn cho Phúc Âm. Sai lầm nhất là từ trước đến nay người ta đã lao nhọc dưới quan niệm như thể chính các dân tộc Âu Châu gần như một mình thích hợp để chia sẻ các phước hạnh của Đấng Christ. Giờ đây ngược lại dường như mới là trường hợp. Tại Âu Châu, người ta đang lìa bỏ Cơ Đốc giáo và tình trạng vô chính phủ thiêng liêng đang ngày càng lan rộng. Ngược lại, giữa người bản xứ trong tình trạng tự nhiên của họ, người ta sẽ tìm thấy chính tấm lòng đã mở ra, và vì vậy càng sớm càng tốt, nỗ lực rao giảng Đấng Christ cho các người bản xứ này đã phải được mạo hiểm thực hiện. Về phía La Mã, điều này cũng đã được thực hiện trong các thời kỳ trước. Nhất là các tu sĩ Dòng Tên và Dòng Phan-xi-cô đã dốc mình với lòng nhiệt thành rất lớn ngay cả vào việc Cơ Đốc hóa Trung Hoa và Nhật Bản, nhưng các cường quốc thuộc địa Tin Lành lớn đã tụt lại phía sau. Đúng là, theo nghĩa chính thức thuộc về Hội Thánh, họ đã cố gắng chuyển giao Giáo Hội Nhà Nước của họ sang các thuộc địa của họ nữa. Nhưng điều này vẫn là công việc trên một quy mô cực kỳ nhỏ, và không có vấn đề gì về bất kỳ hành động mạnh mẽ nào. Trái lại, Hồi Giáo đã đi trước chúng ta, và vẫn còn bận rộn đem về cho mình vùng đất mà chúng ta đã bỏ hoang. Điều này giờ đây đã phải thay đổi, và vì vậy một hành động hai mặt, chính trị và tôn giáo, đã chạy song song với nhau. Tại Paris người ta nói: “Chúng ta phải trở lại giống như con người tự nhiên!” — tại Luân Đôn: “Con người tự nhiên khao khát Phúc Âm mà chúng ta sẽ đem đến cho họ!” Và như vậy tinh thần truyền giáo khi ấy đã thức tỉnh.
Nhưng chính điều này đã khiến cho các Hội Truyền Giáo ấy, ngay từ đầu, mang một tính chất ngoài Hội Thánh, hoàn toàn tư nhân. Chúng nảy sinh trong các xứ Tin Lành như một sự phản kháng chống lại tính vô cảm và trì trệ của toàn thể Hội Thánh. Về phía La Mã, Hội Thánh luôn đi trước, và, được chính quyền La Mã hậu thuẫn, đã đạt được một thắng lợi hoàn toàn trong vô số thuộc địa — chỉ cần nghĩ đến Nam Mỹ và Phi-líp-pin. Toàn thể dân cư của các thuộc địa ấy dần dần đã chịu phép báp-têm, và, như người ta nói, chẳng bao lâu tất cả đều đã được Cơ Đốc hóa. Trái lại, các Hội Thánh Tin Lành đã hoàn toàn tụt lại phía sau. Ngay cả những gì các Hội Thánh Cải Chánh đã làm được trong các thuộc địa đông dân và rộng lớn của chúng ta cũng khó mà kể được. Tại Am-boi-na, Xê-lê-bét, và một hòn đảo khác nữa, đã có một vài tiến bộ, nhưng nói đến một hành động chung trong các thuộc địa của chúng ta thì hoàn toàn không có. Các thuộc địa của chúng ta và của người Anh đều là những doanh nghiệp thương mại, và nhà buôn chỉ chú tâm không phải vào việc Cơ Đốc hóa người bản xứ, mà hầu như chỉ vào những món lợi lớn. Máu sống trong các Hội Thánh của chúng ta đã trở nên lạnh nhạt đến nỗi, khi công tác truyền giáo của chúng ta khởi phát, họ đã không nghĩ đến việc tự mình nắm lấy công việc. Người ta không cảm thấy có tội, và khi không có cảm thức về tội lỗi thì mọi động lực thức tỉnh đều thiếu vắng. Do đó, các Hội Truyền Giáo mới ngay từ đầu đã mang một tính chất hoàn toàn của giáo dân. Chính những tư nhân đã lập nên các hội vì công tác này, đã đào tạo, hình thành và sai phái các giáo sĩ, và đã chiếm lấy toàn bộ lãnh vực hoạt động Cơ Đốc này. Nhưng dĩ nhiên trong đó tiềm ẩn một mâu thuẫn chắc chắn sẽ tự nó báo ứng. Nếu các Hội Truyền Giáo này không có ý định gì hơn là sai phái những người nam và người nữ đi nói với người bản xứ về Phúc Âm, thì đã không có xung đột nào. Nhưng họ đã không giới hạn mình trong điều đó. Chẳng bao lâu người ta đứng trước phép báp-têm, sau phép báp-têm là việc thành lập các Hội Thánh, và sau việc thành lập các Hội Thánh là việc cử hành Tiệc Thánh. Nếu bấy giờ người ta đã cầu đến sự giúp đỡ của Hội Thánh cho việc này, thì đã vẫn còn đi đúng đường. Nhưng điều đó đã không được làm. Và rồi các tư nhân tiến hành chiếm lấy cho mình điều mà, theo lời chứng của Kinh Thánh, mang một tính chất dứt khoát thuộc về Hội Thánh: việc sai phái các giáo sĩ với một ủy nhiệm để cử hành các thánh lễ và thành lập các Hội Thánh. Họ thậm chí còn xem như một lợi thế gắn liền với điều này việc những người thuộc các Hội Thánh khác nhau có thể cùng làm việc với nhau, và ngày càng nhiều các Hội Truyền Giáo này tự đặt mình, mà không hay biết, trên lập trường mà vào thế kỷ thứ mười sáu những người Anabaptist đã theo.
Chỉ dần dần người ta mới nhận ra sai lầm đã phạm phải trong đó. Phong trào Réveil lúc đầu cũng làm như vậy, và không quan tâm đến Hội Thánh. Theo quan điểm của phong trào ấy cũng vậy, mọi sự đều phải xuất phát từ sáng kiến tư nhân. Nhưng một cách không nhận thấy, rốt cuộc phong trào Réveil đã tác động lên tình trạng thuộc linh của chính các Hội Thánh. Đã có một sự trở lại với đức tin, trong nhiều giới thậm chí một sự trở lại với bản tín điều, và không thể khác được là rốt cuộc điều này cũng phải dẫn đến một hành động trong các Hội Thánh Âu Châu của chúng ta. Đã có sự kháng cự của Hội Thánh chống lại chủ nghĩa hiện đại. Lại dấy lên một tiếng kêu cầu sự giảng dạy thuần túy. Tiếng kêu này đã được lắng nghe. Và thế là ngay trong các xứ Âu Châu đã dấy lên một hành động của Hội Thánh, mà bằng đủ mọi cách đã dẫn đến việc Hội Thánh lại trở nên nổi bật hơn, và người ta lại bắt đầu gắn bó với Hội Thánh của mình. Và điều này nay tự nó đã đem lại việc nơi chính các Hội Thánh, ý thức lại thức tỉnh rằng trước hết chính họ được kêu gọi nắm lấy công tác truyền giáo, và ngược lại nơi những bạn hữu của truyền giáo, ý thức lại sống dậy rằng các tư nhân không thể ban ủy nhiệm cho phép báp-têm hay việc cử hành thánh lễ, và rằng ủy nhiệm cho việc này phải lại được tìm kiếm nơi các Hội Thánh trong tổ chức công khai của họ. Diễn biến này nay có tầm quan trọng cao nhất. Các Hội Truyền Giáo tư nhân tự chiếm lấy điều mà Vua của Hội Thánh chỉ giao phó cho một mình Hội Thánh của Ngài. Họ không tôn trọng vương quyền của Đấng Christ trước hết. Họ rao giảng Đấng Cứu Thế, nhưng khước từ Vua. Và chỉ bằng cách đặt các Hội Truyền Giáo trở lại trong mối liên hệ chính thức với Hội Thánh, người ta mới trở về con đường mà, theo Kinh Thánh, đã được bước đi trong những thế kỷ đầu của Cơ Đốc giáo, và được thẩm quyền sứ đồ chỉ ra cho chúng ta. Đây là một bước tiến mà chúng ta phải biết ơn, miễn là người ta hiểu đúng rằng tội lỗi thuộc về các Hội Thánh, rằng sáng kiến tư nhân đã phải đưa ra động lực, và cũng đừng bao giờ quên rằng các Hội Thánh tại Âu Châu phải tôn trọng quyền của người bản xứ được nhận một đời sống Hội Thánh phù hợp với bản tính và nhu cầu của họ. Ai áp đặt lên dân cư Á Châu và Phi Châu một Hội Thánh đúng theo hình thức mà Hội Thánh đã phát triển tại Âu Châu dưới những điều kiện phát sinh theo lịch sử, thì không nhận biết sự khác biệt về bản tính và tính cách mà, theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, tồn tại giữa các quốc gia và các dân tộc.
Phong trào trường Chúa Nhật đi theo đại thể cùng một diễn tiến. Nó là một phần của cái thường được gọi là phong trào Truyền Giảng, và nảy sinh từ cùng một động lực đã kêu gọi các Hội Truyền Giáo ra đời. Nó cũng là truyền giáo, nhưng là truyền giáo giữa các thành viên của chính Hội Thánh mình, không phải tại Á Châu, không phải ở nơi xa xôi, mà ngay gần bên, trong chính xứ sở mình và trong chính thành phố mình. Sự thật không còn có thể che giấu được nữa rằng sự bỏ bê bổn phận chưa từng có của các Hội Thánh đã khiến cho một phần rất lớn thành viên của Hội Thánh lớn lên trong sự dốt nát hoàn toàn, trong vô tín và thờ ơ. Có những người ngoại giáo ở miền viễn đông, nhưng trong chính Hội Thánh mình, người ta có một dân số đã lớn lên trong một tình trạng còn tệ hơn ngoại giáo. Truyền giáo ở hải ngoại thì tốt, nhưng người ta không nên bỏ mặc cánh đồng ngay gần bên và trong chính Hội Thánh mình nằm hoang. Cũng phải có sự truyền giảng giữa những thành phần hoàn toàn sa ngã này của chính dân mình. Hội Thánh, nhất là tại các thành phố lớn, mang tội sâu nặng biết bao. Mọi sự đều đã bị bỏ bê. Kỷ luật không còn được nghĩ đến nữa. Việc thăm viếng gia đình đã trở thành hình thức, và việc dạy giáo lý đã bị rút xuống thành con số không. Nay người ta cố gắng tác động lên giai cấp cao hơn qua các buổi nhóm trong các phòng khách, và lên người trưởng thành tại các làng mạc và khu phố nghèo qua việc truyền giảng và giảng ngoài đường phố. Cuối cùng, ngay cả Đạo Quân Cứu Thế cũng đã bước ra theo những con đường hoàn toàn tự chọn, mang dấu ấn quân sự rõ rệt. Tuy nhiên người ta cảm thấy rằng những nỗ lực nhiệt thành nhất phải được hướng trước hết về giới trẻ. Khối đông người lớn tuổi đã bị bỏ mặc, để tập trung sức lực vào thế hệ đang lên, trong niềm hy vọng thầm lặng và với lời cầu nguyện tha thiết rằng xin Đức Chúa Trời chúng ta vui lòng dấy lên trong thế hệ thứ hai một tâm tình hoàn toàn khác. Ngay cả cuộc đấu tranh về trường học sau này cũng bắt nguồn từ động cơ này, nhưng trên hết chính phong trào trường Chúa Nhật đã nảy sinh từ động lực này. Ngày Chúa Nhật được rảnh rỗi; vào ngày Chúa Nhật người ta có thể quy tụ giới trẻ quanh mình. Bằng đủ mọi cách dụ dỗ người ta có thể thu hút trẻ em. Và mặc dù các mục sư bận rộn vào ngày Chúa Nhật, người ta không cần mục sư cho trường Chúa Nhật. Mọi tín hữu xưng nhận đức tin được đào tạo ở mức độ nào đó đều có thể phục vụ tại đây như một giáo viên, dù là nam hay nữ. Như vậy người ta tiếp cận được giới trẻ, và tiếp cận được các gia đình mà những trẻ em này xuất thân. Và ngay cả khi người ta không thể hoàn toàn chuẩn bị cho chúng trong trường Chúa Nhật để xưng nhận đức tin, người ta ít nhất cũng có thể đưa chúng đi xa đến mức, với một khóa giáo lý tiếp nối ngắn, cả đám đông ấy có thể một lần nữa được bày tỏ ra như những thành viên sống động của Hội Thánh.
Chắc chắn toàn bộ hành động này phải được hoan nghênh như một thành công xuất sắc, mặc dù nó có bất lợi là chủ yếu hướng về giới trẻ của dân nghèo. Vì mặc dù đã nhiều lần cố gắng mở rộng hành động này sang các giai cấp cao hơn trong xã hội, điều đó đã thất bại — ở Mỹ còn ít hơn tại xứ chúng ta; và mặc dù tại đây cũng có rất ít trường Chúa Nhật đã quy tụ quanh mình trẻ em thuộc các giai cấp khá giả hơn, nhưng nhìn chung trường Chúa Nhật tại xứ chúng ta hoạt động giữa giới tiểu tư sản và giới lao động. Tuy nhiên, mặc dù điều này có mặt tối của nó, phước hạnh mà trường Chúa Nhật mang lại ngay cả cho vòng tròn hạn hẹp ấy cũng phải được đánh giá cao. Nhờ nó, sự hiểu biết Kinh Thánh đã được phổ biến; nhờ nó, người ta đã tiếp cận được các gia đình; đức tin đã được truyền bá nhờ nó; và ngay cả những người dạy trong đó cũng đã mang về một phước hạnh từ đó. Nhưng điều đó không thay đổi sự thật rằng tại đây cũng vậy, hành động Cơ Đốc đã xung đột với Hội Thánh. Đó là nhiệm vụ của Hội Thánh mà sáng kiến tư nhân đã tiếp quản. Chắc chắn một phần cũng là nhiệm vụ của cha mẹ; tuy nhiên sự cẩu thả của cha mẹ cũng phải quy cho Hội Thánh. Chính Hội Thánh đã dung túng và duy trì tình trạng mà hàng ngàn gia đình đứng tên ghi trong sổ sách của Hội Thánh, mà Hội Thánh không hề để ý đến họ, hay thậm chí cố gắng đưa cha mẹ trong các gia đình ấy thực hiện bổn phận nuôi dạy con cái theo Cơ Đốc đối với con cháu mình. Hội Thánh mang tội một cách khó hiểu biết bao. Trong mọi sự Hội Thánh đã để cho nước của Đức Chúa Trời chảy qua đồng ruộng của Đức Chúa Trời. Với một vòng tròn nhỏ các gia đình khá giả hơn, Hội Thánh sống thân mật, và lo cho con cái của họ, nhưng khối đông lớn lao thì Hội Thánh bỏ mặc không lương tâm cho số phận của họ, và với mỗi thế hệ mới lớn lên, sự suy đồi lại càng tăng thêm. Về bất kỳ cố gắng nào nhằm chấm dứt sự lạm dụng tai hại này, phía Hội Thánh với tư cách là Hội Thánh hoàn toàn không có. Một mục sư đơn lẻ — chỉ cần nghĩ đến Adama van Scheltema — có thể bày tỏ lòng nhiệt thành vô song, nhưng Hội Thánh với tư cách là Hội Thánh đã không làm gì cả, và riêng điều này tự nó đã biện minh cho hành động của các tư nhân.
Ngay cả sự phản đối nghiêm trọng nhất dấy lên chống lại hệ thống trường Chúa Nhật — cụ thể là, những người không được ủy quyền đã dạy Kinh Thánh — cũng không đứng vững được một lúc nào trước những gì Hội Thánh đã làm. Vì quả thật chỉ một mình Hội Thánh mới có thể tuyên bố một người được ủy quyền, nhưng Hội Thánh đã tiến hành theo tiêu chuẩn nào trong việc này? Theo tiêu chuẩn nào chính Hội Thánh đã ban ủy nhiệm giảng dạy cho các mục sư của mình và ủy nhiệm dạy giáo lý cho các giáo lý sư? Liệu tiêu chuẩn ấy có bảo đảm rằng không có sự giảng dạy ô uế nào được ban ra từ bục giảng, hay không có sự dạy dỗ nào gây hại cho Kinh Thánh được ban ra trong lớp giáo lý chăng? Dĩ nhiên hoàn toàn không. Trái lại, mỗi Chúa Nhật đều có và vẫn còn có hàng trăm mục sư đứng trên bục giảng, những người không chỉ làm tối tăm và xuyên tạc chân lý mà còn công khai chống lại chân lý, và thậm chí công kích Đấng Christ trong phẩm giá cá nhân của Ngài. Và rồi sự cẩu thả và thiếu kiểm tra này lại sinh ra thêm nguy hiểm là ai bày tỏ mình như vậy trên bục giảng thì làm như vậy với tư cách chính thức thay mặt Hội Thánh và dưới trách nhiệm của Hội Thánh. Vậy thì một Hội Thánh đối xử như thế với việc ban ủy nhiệm của mình có quyền gì mà phản đối và chống lại hành động của những người mà Hội Thánh không chấp thuận? Hội Thánh chỉ có thể phản đối điều đó vì nó xâm phạm phẩm giá Hội Thánh của Hội Thánh, trong khi đó sáng kiến tư nhân lại chính xác có xu hướng củng cố nơi thế hệ đang lên lòng tôn kính đối với Đấng Christ là Vua của chúng ta mà chính Hội Thánh đã từ bỏ.
Người ta thậm chí có thể đi xa hơn. Nếu trong số các giáo viên trường Chúa Nhật này có những người rao giảng một giáo lý sai lạc và dẫn dắt lầm lạc, thì lỗi thuộc về ai? Hay chẳng phải chính Hội Thánh đã xét đoán và chấp thuận các thành viên này khi Hội Thánh tiếp nhận họ vào Tiệc Thánh; rồi sau đó Hội Thánh không hề để ý đến họ, và trong trường hợp của họ, nếu sai lầm len lỏi vào, Hội Thánh đã không canh giữ chống lại sự lan tràn của điều ác, dù bằng sự giám sát, dù bằng lời khuyên răn, hay bằng kỷ luật đó sao? Khi chính Hội Thánh đã phục hồi khỏi sự suy sụp của mình, khi Hội Thánh lại trở về với một bản tín điều thuần túy, và khi chính Hội Thánh lại quỳ gối trong lòng tôn kính và khiêm nhường trước Đấng Christ là Vua của mình được Đức Chúa Trời xức dầu — bấy giờ Hội Thánh hãy xem xét liệu điều ác có len lỏi vào đây nữa chăng, và hãy cố gắng đẩy lùi nó mà không làm hư hỏng điều tốt ẩn chứa trong đó. Nếu chính Hội Thánh trỗi dậy khỏi sự chết thuộc linh của mình, thì điều đầu tiên Hội Thánh sẽ làm là xưng nhận tội lỗi của chính mình, và cảm tạ Đức Chúa Trời rằng dọc theo con đường rối loạn này, biết bao sự cứu rỗi vẫn đã được đem lại dưới phước hạnh của Chúa. Và nếu bấy giờ Hội Thánh lại nắm lấy nhiệm vụ của mình một cách nghiêm túc đến nỗi chẳng bao lâu mọi người cha và người mẹ, dưới sự hướng dẫn của Hội Thánh, lại đảm nhận việc nuôi dạy con cái theo Cơ Đốc trong gia đình, và Hội Thánh, nếu có thể, lại bảo đảm cho mọi con cái của Hội Thánh ngay từ những năm đầu đời một sự dạy dỗ tôn giáo tốt lành và vững chắc, thì trường Chúa Nhật sẽ trở nên thừa thãi và sẽ trao trả nhiệm vụ của mình lại cho Hội Thánh. Nhưng ngay cả trong Hội Thánh được sắp xếp tốt nhất, chúng ta vẫn còn cách xa tình trạng lý tưởng ấy biết bao?
Nhưng ngay cả khi đó, đừng bao giờ quên rằng trong Hội Thánh Cải Chánh, nguyên tắc chưa bao giờ giữ vai trò như thể sự sống chỉ chảy từ chính quyền Hội Thánh xuống đến các thành viên. Trái lại, tư tưởng thánh về chức tư tế phổ thông của mọi tín hữu luôn giữ vững giữa chúng ta. Người ta cũng phải tác động lẫn nhau, và song song với kỷ luật của Hội Thánh là sự giám sát và khuyên răn lẫn nhau của anh em. Chính cha mẹ được kêu gọi phải lo cho con mình, mà họ đã dâng lên để chịu phép báp-têm, quả thật được dạy dỗ, nếu chính họ không có khả năng, nhưng theo cách mà việc tự dạy dỗ vốn có trong lời thề báp-têm đi trước và giữ vai trò làm quy tắc. Việc đọc và cùng nhau thảo luận Kinh Thánh thánh luôn thịnh hành giữa chúng ta. Mọi người đều được tự do, trong vòng tròn bạn bè của mình, giữa các công nhân của mình, giữa nhân viên văn phòng của mình, và những người tương tự, nói một lời an ủi và gây dựng. Việc hướng dẫn cầu nguyện là quy tắc giữa chúng ta, ngay cả trong các buổi nhóm công khai. Ai không thể nói thì có thể viết, và quyền tự do công bố những tư tưởng đã giao phó cho văn tự vẫn không bị xâm phạm đối với mọi người. Nguyên tắc mà các Hội Thánh của chúng ta sống theo đó thúc đẩy các thành viên của Hội Thánh tự mình hành động thay vì bịt miệng họ. Và vậy thì có gì chống lại việc một người quy tụ quanh mình vào Ngày Nghỉ một vài trẻ em mà nếu không sẽ lang thang ngoài đường phố, và kể cho chúng nghe về lịch sử thánh? Nguy hiểm trong việc này lại càng ít hơn, vì những người dấn thân vào chính việc này đã đưa ra trong chính sự kiện ấy bằng chứng rằng một sự nghiêm túc nào đó thúc đẩy họ, và rằng họ vui thích bận rộn với những điều thánh. Và nếu cuối cùng người ta phản đối rằng chính xác một số tinh thần bè phái đặc biệt chú tâm lạm dụng trường Chúa Nhật như một phương tiện để giành giới trẻ cho những tư tưởng bè phái của họ, thì câu trả lời đã sẵn sàng: rằng Hội Thánh không nên dung túng những tinh thần bè phái này giữa vòng mình và nên chỉ ra họ cho Hội Thánh.
BÁC ÁI.
Kẻ mù được sáng mắt, kẻ què được đi; kẻ phung được sạch, kẻ điếc được nghe; kẻ chết sống lại, và kẻ nghèo được nghe giảng Phúc Âm. Ma-thi-ơ 11:5.
Sự can thiệp thứ ba của sáng kiến tư nhân diễn ra trong lãnh vực bác ái, thường được gọi là lãnh vực từ thiện, và quả thật theo nghĩa hai mặt là chăm sóc người nghèo và chăm sóc người bệnh. Trong vấn đề này cũng vậy, Hội Thánh đã thiếu sót trong việc chu toàn thiên chức của mình. Sau một thời gian chờ đợi và chuyển tiếp nào đó, sáng kiến tư nhân bèn tự đặt mình làm điều vốn là nhiệm vụ của Hội Thánh. Hành động này dần dần biến thành nỗ lực có ý thức nhằm giải thoát Hội Thánh khỏi mọi trách nhiệm từ thiện, và cuối cùng, khi cảm thấy mình không đủ khả năng đảm nhận toàn bộ nhiệm vụ khổng lồ này, điều không còn được giao phó cho Hội Thánh nữa bèn dần dần bị đẩy về phía Chính Quyền. Do đó, sự xuất hiện của sáng kiến tư nhân đã có những hậu quả đáng ngờ hơn nhiều tại đây so với trường hợp công tác truyền giáo và hệ thống trường Chúa Nhật. Lúc đầu có ý định đến giúp Hội Thánh, chẳng bao lâu người ta đã cố gắng tách bác ái ra khỏi Hội Thánh, và cuối cùng một quyền lực mới đã được triệu tập lên trong Chính Quyền, mà nhiệm vụ quá khó đối với các tư nhân có thể được chuyển giao cho. Chủ nghĩa chống giáo quyền ở khắp nơi đã lợi dụng sự tụt hậu của Hội Thánh để tách khỏi Hội Thánh lãnh vực thánh của bác ái và sáp nhập nó cho chính quyền dân sự. Bởi điều này cũng vậy, đòi hỏi của vương quyền của Đấng Christ đã bị xem nhẹ; tại đây cũng vậy, sự khôi phục danh dự cho Vua của chúng ta phải được thúc giục; trong lãnh vực này cũng vậy, Hội Thánh một lần nữa phải ý thức về bổn phận của mình đối với Vua của mình; và do đó trật tự của lập luận chúng ta đòi hỏi chúng ta phải ngắn gọn làm sáng tỏ mối liên hệ giữa vương quyền của Đấng Christ trên Hội Thánh của Ngài và lòng bác ái bao quát mọi sự.
Vua của chúng ta là Christus Consolator cả trong lãnh vực thuộc linh lẫn lãnh vực vật chất. Tội lỗi đã không đến một mình, mà trong đoàn tùy tùng tất yếu của nó đã mang theo khốn khổ của con người. Do đó, Đấng Christ, để phá vỡ công việc của Sa-tan, đã phải nắm lấy tình trạng mà tội lỗi gọi vào hiện hữu từ cả hai phía cùng một lúc. Ngài đã phải dựng lên một con đê không chỉ chống lại tội lỗi, mà còn chống lại khốn khổ. Thật vậy, chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu, trong chức vụ của Ngài, không chỉ tìm cách đem lại sự giải thoát thuộc linh, mà đồng thời, và đến tận cùng, cũng quay lại chống lại khốn khổ của con người. Ngài cho hàng ngàn người ăn, Ngài chữa lành người bệnh, kẻ mù được sáng mắt, kẻ câm nói được, và kẻ chết được sống lại. Và sự can thiệp chống lại khốn khổ của con người này ít đến nỗi không phải là một vấn đề thứ yếu đối với Ngài, đến nỗi khi Giăng Báp-tít hỏi về chức vụ Mê-si-a của Ngài, Chúa Giê-xu đã không bảo các sứ giả báo cáo rằng: “Ta rao giảng Phúc Âm và ngoài ra còn chữa lành nhiều người bệnh,” mà hoàn toàn ngược lại: trước hết, rằng “kẻ mù được sáng mắt, kẻ què được đi, kẻ phung được sạch, kẻ điếc được nghe, và kẻ chết được sống lại,” và sau đó, và như vậy chỉ ở vị trí thứ hai, rằng “kẻ nghèo được nghe giảng Phúc Âm.” Dĩ nhiên không thể suy ra từ điều này rằng Phúc Âm đối với Chúa Giê-xu chỉ có hạng thứ yếu. Điều thuộc linh vẫn là và mãi là điểm xuất phát theo bản tính của nó, nhưng Chúa Giê-xu tuy vậy, bằng cách đặt việc ngăn chặn khốn khổ lên hàng đầu, đã làm nổi bật rằng chúng ta xúc phạm đến danh dự của Ngài nếu chúng ta chỉ tôn kính nơi Ngài người giảng Phúc Âm; và rằng chúng ta trước hết dành cho Ngài danh dự thuộc về Ngài khi chúng ta ngưỡng mộ nơi Ngài cả sự giải thoát khỏi tội lỗi lẫn sự giải thoát khỏi khốn khổ vật chất. Điều này không được đặt dưới điều kia. Cả hai thuộc về nhau. Chỉ khi bạn chú ý đến cả hai cùng nhau, bạn mới hiểu Christus Consolator trong sự đầy đủ của Ngài. Và rồi sự giải thoát khỏi khốn khổ vật chất luôn có điều thuận lợi này, rằng sự uy nghi cao cả của Chúa đã tỏ ra còn mạnh mẽ hơn trong những “công việc” mà Cha đã ban cho Ngài làm, hơn là trong việc rao giảng Phúc Âm. Giăng Báp-tít cũng đã rao giảng Phúc Âm, nhưng Giăng đã không làm phép lạ giải thoát nào. Và luôn luôn, khi Chúa Giê-xu viện đến lời chứng của Cha Ngài, Ngài đã một cách có hệ thống quy chiếu đến những “công việc,” tức là những phép lạ Ngài đã làm; và những phép lạ này hầu như tất cả đều nhất quán mang tính chất từ thiện, theo nghĩa mà chúng ta cũng quen nói về lòng bác ái.
Trong việc sai phái các môn đồ của Ngài cũng vậy, mà chúng ta tìm thấy bản tường thuật trong Ma-thi-ơ 10, tính chất hai mặt của công trình cứu chuộc lại một lần nữa lập tức nổi lên hàng đầu. Họ cũng được sai đi, hoàn toàn không phải chỉ để rao giảng Phúc Âm, mà chắc chắn cũng để trừ các tà linh và chữa lành người bệnh. Và khi Chúa Giê-xu đã thăng thiên, và các môn đồ xuất hiện lần đầu tiên trong tư cách sứ đồ của họ, chúng ta lại lập tức được kể, không chỉ về việc giảng dạy của họ, mà cũng về hoạt động của họ trong việc chữa lành người bệnh, trừ tà linh, và khiến kẻ chết sống lại. Ngay cả trong số các ân tứ mà Phao-lô nói đã được Vua của chúng ta phân phát trong Hội Thánh của Ngài, sứ đồ còn đặc biệt nhắc đến “ân tứ chữa lành.” Trong chừng mực một số người nay đã suy ra từ điều này rằng ân tứ chữa lành đặc biệt này phải luôn đi kèm với đời sống của Hội Thánh, và rằng Hội Thánh chân thật phải luôn luôn, suốt dòng các thời đại, được nhận biết bởi điều này, dù Hội Thánh vẫn còn sở hữu hay thiếu ân tứ này, người ta chắc chắn đã bị dẫn vào một lối mòn sai lầm. Vì nơi Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài, vấn đề là một ân tứ phi thường để ngăn chặn khốn khổ của con người, vốn luôn hiện diện và liên tục bày tỏ mình. Nếu điều này nay được hiểu theo cách mà ân tứ chữa lành kỳ diệu, theo nghĩa rộng ấy, sẽ vẫn thuộc về Hội Thánh chân thật, thì mọi tôi tớ của Hội Thánh Đấng Christ sẽ luôn phải được phú cho ân tứ này, và mọi người giảng đạo hay giáo sĩ sẽ phải xác nhận tính chân thật của chức vụ mình bằng việc làm phép lạ. Tuy nhiên, không một Hội Thánh nào khẳng định điều này. Cùng lắm người ta duy trì rằng trong dòng các thời đại, thỉnh thoảng, một vài người nam và người nữ đã xuất hiện, những người sở hữu ân tứ này, và hơn nữa rằng tại địa phương, ở một vài nơi, đặc ân đã được ban để làm cho những ân tứ kỳ diệu này tỏa sáng. Còn sự thật trong điều này là gì, chúng ta nay để ngỏ. Trong sự phán đoán về điều này, người ta phải đề phòng sự cả tin quá mức cũng như sự vô tín định trước. Ngay cả về mặt tâm lý, nhiều điều phải được thừa nhận trong phương diện này. Nhưng điều này tỏ ra rõ ràng, rằng không một Hội Thánh nào nay dám tuyên bố rằng ân tứ chữa lành, trên cơ sở bình đẳng như trong thời sứ đồ, ngay cả nay vẫn đi kèm với mọi sự xuất hiện của Hội Thánh Đấng Christ trong các thành phố và làng mạc. Sự thay đổi — không ai phủ nhận điều này — đã xảy ra. Thậm chí một sự thay đổi rất lớn. Chừng nào sự Mặc Khải đặc biệt còn tiếp tục trong tiến trình đặt nền móng của nó, chúng ta thấy sự Mặc Khải này luôn được chứng thực bằng phép lạ. Nhưng sự Mặc Khải đặc biệt ấy cuối cùng đã được khép lại. Nó đã hoàn tất. Nó đã đi đến hồi kết. Và sau đó điều phi thường chuyển sang điều bình thường, và một tình trạng đã xuất hiện mà phải được thừa nhận là tình trạng bình thường đối với Hội Thánh Đấng Christ.
Nhưng từ điều này, không có nghĩa là hoạt động của Hội Thánh vì thế nay sẽ bị giảm một nửa, và Hội Thánh phải rút lui về lãnh vực thuộc linh. Việc chống lại tội lỗi và khốn khổ vẫn mãi là thiên chức cao cả của Hội Thánh, như trước. Hội Thánh phải tiếp tục bày tỏ hình ảnh của Đấng Christ. Nếu Chúa Giê-xu nay luôn xuất hiện trong tư cách hai mặt là Đấng Cứu Chuộc khỏi tội lỗi và Đấng Cứu Chuộc khỏi khốn khổ, thì theo bản tính của vấn đề, Hội Thánh Đấng Christ cũng phải luôn bày tỏ tính chất hai mặt này. Nay vì việc chống lại khốn khổ của con người theo cách thông thường gồm có việc người đói nhận được bánh và người bệnh được thầy thuốc chữa lành, nên Hội Thánh, ngay khi tiến trình bình thường của mình bắt đầu, có bổn phận, thứ nhất là rao giảng Phúc Âm, thứ hai là lo liệu cho nhu cầu của người nghèo, và thứ ba là cứu giúp người bệnh. Đã trong Tân Ước chúng ta thấy, bấy giờ, các sứ đồ không chỉ bổ nhiệm những người giám thị, mà các sứ đồ đặt lên họ nhiệm vụ giảng Phúc Âm và thi hành kỷ luật thuộc linh trên các thành viên của Hội Thánh, mà các sứ đồ còn lập nên chức Phó Tế, và nhờ đó cho thấy rằng Hội Thánh trong các chức vụ của mình phải được trang bị không chỉ cho việc lo liệu thuộc linh, mà chắc chắn cũng cho việc lo liệu vật chất trong nhu cầu của Hội Thánh. Đặc biệt trong các Hội Thánh mà chính các sứ đồ không còn có thể lao nhọc nữa, mà phải giao việc chăm sóc Hội Thánh cho người khác, chức Phó Tế này bèn cũng mang một hình thức vững chắc hơn.
Tuy nhiên Hội Thánh đã một phần để cho chức vụ thứ hai này mai một, một phần không coi trọng nó. Trước hết nó đã mai một, và trong nhiều thế kỷ dài, chức Phó Tế, với tư cách là chức vụ lo liệu vật chất cho Hội Thánh, thậm chí đã hoàn toàn chìm xuống. Điều này hoàn toàn không có nghĩa là người nghèo bấy giờ bị bỏ bê và không ai để ý đến người nghèo. Trái lại, với số lượng lớn, dưới sự lãnh đạo của Hội Thánh, đủ mọi thứ quỹ cũng đã được lập nên trong thời Trung Cổ để lo liệu cho nhu cầu, và cả những dòng tu nam và nữ đã dâng mình, thế kỷ này qua thế kỷ khác, để lo liệu cho nhu cầu của người nghèo và người bệnh. Chỉ có điều, chức Phó Tế với tư cách là chức vụ đã mang một ý nghĩa hoàn toàn khác, đã được hiểu theo nghĩa hoàn toàn thuộc linh, và những người chăm sóc người nghèo và người bệnh đứng hoàn toàn ngoài chức vụ. Trong các chức vụ của mình, Hội Thánh đã tự làm nghèo mình, tự trình bày mình như một định chế thuần túy thuộc linh, và quả thật đã không bỏ bê việc chăm sóc người nghèo và người bệnh, nhưng đã loại nó ra khỏi thân thể của Hội Thánh, và đã phát triển nó như một phần phụ thêm của Hội Thánh. Trong những ngày Cải Chánh, điều này chỉ được đảo ngược một phần. Trong Hội Thánh Anh Giáo, chức Phó Tế vẫn mang tính chất thuộc linh, và trong Hội Thánh Lu-ther cũng vậy, nó đã không tự triển khai. Và chỉ những Hội Thánh nào đi đến cải chánh theo tinh thần của Calvin mới khôi phục chức Phó Tế lên vị trí danh dự như chức vụ lo liệu vật chất cho Hội Thánh. Tại xứ chúng ta cũng vậy, chức Phó Tế, trong các Hội Thánh Cải Chánh, từ xưa đã xuất hiện trở lại trong vinh dự cổ xưa của nó.
Sự suy sụp của chức Phó Tế này, và việc biến việc chăm sóc người nghèo và người bệnh thành hoàn toàn thứ yếu, đã làm tổn hại nghiêm trọng đến danh dự của vương quyền của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài. Nó đã cho Hội Thánh một tính chất thuộc linh quá một chiều, và trở thành nguyên nhân của những sự phóng đại mang tính duy linh vốn tự nảy sinh khi sự hiệp nhất giữa thân thể và linh hồn bị mất khỏi tầm mắt. Nhờ việc khôi phục chức Phó Tế lên vị trí danh dự, các Hội Thánh Cải Chánh do đó chắc chắn đã thực hiện một công việc quý giá và tôn cao danh dự của vương quyền của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài. Nhưng dù khởi đầu ở đây tốt đẹp đến đâu, hệ quả đã không theo sau. Việc cần đào tạo cho một Mục sư của Lời Chúa thì người ta hiểu, nhưng việc thi hành chức Phó Tế một cách chính thức cũng đòi hỏi sự chuẩn bị thì không được nhận thấy. Một tập quán nhiều thế kỷ đơn giản đã dẫn đến tình trạng là lòng bác ái đã suy đồi thành việc “phát chẩn” cho người nghèo, và thành việc tiếp nhận người bệnh và trẻ mồ côi trong các cơ sở từ thiện. Và vì, do sự xen lẫn giữa Nhà Nước và Hội Thánh, Chính Quyền Cơ Đốc phần lớn đã tự đảm nhận việc chăm sóc các bệnh viện và cơ sở từ thiện, chức Phó Tế mới được lập lại đã chẳng làm gì khác hơn là phát chẩn cho người nghèo của Hội Thánh trong chừng mực còn tiền trong quỹ, và hơn nữa còn giúp đỡ trong các vấn đề liên quan đến trại mồ côi, bệnh viện và nhà dưỡng lão. Qua quan niệm hời hợt này, chức vụ này chẳng bao lâu đã suy đồi thành một việc thu thập và phân phát tiền bạc thuần túy máy móc. Trong đó không có sự học hỏi, không có quan niệm cao hơn, không có sự cảm hứng thánh. Tại một vài thành phố lớn, người ta đã làm nhiều hơn một chút, vì họ có những quỹ dồi dào hơn để sử dụng, nhưng trong phần lớn các Hội Thánh, phó tế là một người thu tiền quyên góp trong nhà thờ, quản lý số tiền đã quyên góp, rồi phân phát chúng cho những người rất nghèo. Do đó, khi các tư nhân nắm lấy vấn đề tế nhị này, họ đã cố gắng phát triển lòng bác ái trên một quy mô rộng lớn hơn nhiều, hoàn toàn tách khỏi Hội Thánh, và khi làm như vậy đã tiến hành một cuộc điều tra và thi hành một sự giám sát hoàn toàn làm xấu hổ sự lơi lỏng của chức Phó Tế.
Hơn nữa, tính chất không thể giữ vững của Hội Thánh Quốc Gia đã báo ứng chính nó tại đây, đặc biệt tại các thành phố lớn. Nơi trong một Hội Thánh có hai trăm ngàn thành viên mà tối đa chỉ có khoảng hai mươi ngàn người vẫn thường xuyên đi nhà thờ, số tiền quyên góp chẳng bao lâu đã giảm xuống đến mức độ như vậy, và số người cần được cứu giúp lại tăng lên đến mức độ như vậy, đến nỗi việc cứu giúp được gọi là như vậy đã hạ xuống mức tối thiểu, và trở nên hoàn toàn không đủ để lo liệu cho nhu cầu thật sự. Do đó, khi lòng bác ái tư nhân, vốn cũng không đủ sức đương đầu với nhu cầu ngày càng tăng, tìm kiếm sự giúp đỡ từ Chính Quyền, một ban cứu tế nghèo dân sự đã xuất hiện, ban này ngày càng đảm nhận việc chăm sóc mà về nguyên tắc thuộc về Hội Thánh Đấng Christ. Và như vậy nay thậm chí trong lãnh vực chính trị đã dấy lên một khuynh hướng tìm cách đưa việc chăm sóc người nghèo và người bệnh hoàn toàn dưới quyền tối cao của Nhà Nước; khuynh hướng ấy cho phép các Hội Thánh cùng lắm tham gia vào công việc này, như một tư nhân, dưới quyền tối cao của Nhà Nước; nhưng rồi trên thực tế lại nói với Hội Thánh Đấng Christ rằng không phải Hội Thánh, mà là Nhà Nước, thuộc về vinh dự lo liệu cho nhu cầu của khốn khổ con người, và rằng Nhà Nước sẽ làm điều này từ các quỹ công cộng.
Tuy nhiên, chống lại điều này, sự phản kháng nay đang dấy lên ngày càng mạnh mẽ hơn. Chính các Hội Thánh đang bắt đầu cảm thấy rằng danh dự của họ, và trong danh dự của họ là danh dự của Vua họ, đang bị tấn công, và họ đang nỗ lực duy trì, chống lại sự tự phụ này của Chính Quyền, lãnh vực đã được Đấng Christ giao phó cho họ. Chỉ có điều, ngay cả trong sự phản kháng này, sự phân biệt đúng đắn thường thiếu vắng. Người ta không thể và không được nói rằng việc chăm sóc người nghèo và người bệnh trong toàn thể dân chúng là bổn phận của Hội Thánh. Điều này sẽ đặt lên Hội Thánh một nhiệm vụ hoàn toàn không thể thực hiện, và chỉ hình thức sai lầm của Hội Thánh Quốc Gia mới nuôi dưỡng sự hiểu lầm này. Chắc chắn, nếu toàn thể dân chúng thuộc về Hội Thánh Đấng Christ, thì Hội Thánh cũng phải tự đảm nhận và một mình gánh lấy việc chăm sóc người bệnh và người nghèo của toàn thể dân chúng. Người ta không thể đồng thời làm hai điều này: một mặt xem Hội Thánh Quốc Gia như một hình thức sai lầm và không thể giữ vững, và mặt khác tuyên bố rằng các Hội Thánh phải chăm sóc cho toàn thể dân chúng. Danh dự vương quyền của Đấng Christ với tư cách là Vua trong Hội Thánh của Ngài chỉ đòi hỏi rằng tất cả những ai thuộc về Hội Thánh của Ngài với tư cách là thần dân cũng phải được Hội Thánh ấy giúp đỡ một cách hiệu quả trong tình trạng thiếu thốn của họ. Đấng Christ với tư cách là Vua của chúng ta chỉ mua chuộc những thần dân của Ngài làm của riêng Ngài. Do đó, mọi sự mà một thành viên của Hội Thánh sở hữu cũng thuộc về Chúa Giê-xu. Ai phủ nhận điều này thì không phải là tài sản của Chúa Giê-xu. Về những gì người ta sở hữu và thu thập, người ta chỉ là quản gia dưới Vua của mình. Và nay chính là danh dự của Vua chúng ta mà tất cả những ai trong Hội Thánh của Ngài đang thiếu thốn hay đau khổ đều phải được các thành viên khác khá giả duy trì. Vậy thì không bao giờ một thành viên của Hội Thánh có thể bị ép buộc phải tìm kiếm sự giúp đỡ ngoài Hội Thánh của mình. Các thành viên của Hội Thánh tạo thành một gia đình thánh, và điều đó chạm đến danh dự của Hội Thánh và danh dự của Vua Hội Thánh quá gần gũi đến nỗi một thần dân của Chúa Giê-xu phải đi tìm sự giúp đỡ từ một người hay một quyền lực đứng ngoài Hội Thánh. Trong cộng đồng tài sản đã hình thành tại Giê-ru-sa-lem sau ngày Lễ Ngũ Tuần, có sự phóng đại không kiềm chế, nhưng dù vậy trong đó vẫn bày tỏ ý thức rằng các thành viên của cùng một Hội Thánh cùng nhau nhận từ Vua của họ thu nhập mà tất cả phải sống nhờ vào đó. Vậy thì không Hội Thánh nào còn có thể thoát khỏi việc chỉ phát chẩn mà thôi; Hội Thánh phải lo liệu cho nhu cầu, và lo liệu cho nó theo cách mà không còn nhu cầu nào nữa. Và cũng như Hội Thánh không bao giờ được giới thiệu người nghèo của mình cho chính quyền của xứ, thì một thành viên của Hội Thánh cũng không bao giờ được đi tìm sự giúp đỡ từ chính quyền dân sự. Danh dự của Đấng Christ với tư cách là Vua của chúng ta cấm điều này.
Nếu nay còn dư dật, và người ta còn có thể làm thêm nữa, thì dĩ nhiên mọi lẽ đều ủng hộ việc mở rộng lòng nhân ái của mình ra ngoài biên giới của Hội Thánh mình nữa, và giúp đỡ những người khác nữa, nhưng điều này không được làm trước khi trong chính Hội Thánh đã lo liệu cho mọi nhu cầu của các thành viên trong gia đình. Phải có thức ăn, phải có y phục, phải có nhà ở, phải có chất đốt sưởi ấm cho mọi người, cả trong thời thất nghiệp và đau ốm. Vì vậy Hội Thánh cũng phải quan tâm đến những người đau ốm trong Hội Thánh. Chỉ bố thí thôi thì hoàn toàn chưa đủ. Người nghèo cần được chăm sóc hết sức đặc biệt, và nhu cầu của những gia đình phải chịu khổ vì bệnh tật của người trụ cột gia đình phải được chu cấp. Thật vinh hiển thay, vì vậy, khi qua công tác điều dưỡng theo khu vực và bằng những cách khác, nhu cầu này nay cũng bắt đầu được đáp ứng, nhưng đó vẫn chỉ là một sự khởi đầu. Vinh dự của Vua chúng ta đòi hỏi nhiều hơn thế nữa. Mọi người đều phải biết rằng nếu mình đặt mình dưới Đấng Christ làm Vua, thì từ phía Đấng Christ cũng đòi hỏi phải có sự chu cấp cho nhu cầu của mọi người. Từ đó đồng thời cũng suy ra rằng chức vụ chấp sự đang đứng trước câu hỏi hết sức nghiêm trọng là phải sắp xếp công tác chăm sóc ra sao để bảo đảm rằng người ta không nuôi dưỡng thói ăn bám, và về lâu dài cứu hội chúng ra khỏi tình trạng thiếu thốn. Ngay cả kỷ luật cũng phải can thiệp vào đây, nơi nhu cầu phát sinh do lỗi của chính mình hoặc cứ kéo dài. Công tác chăm sóc của phó tế đồng thời phải mang tính cách nâng cao về mặt xã hội và đạo đức.
Trong đó, lòng từ thiện tư nhân hoàn toàn không bị loại trừ. Người ta tự nhiên thực hành điều đó trong gia đình, khi có những thân nhân thiếu thốn những điều cần thiết. Người ta cũng làm như vậy giữa bạn bè và người quen. Nguy hiểm chỉ phát sinh khi một cá nhân, hay thậm chí một mục sư, tự lập cho mình một công tác cứu trợ người nghèo mang tính tư nhân. Tay trái không được biết tay phải làm gì, và tất cả những danh sách mà người ta ký tên họ tên đầy đủ đều trực tiếp mâu thuẫn với quy tắc mà Vua chúng ta đã đặt ra cho chúng ta. Việc quyên góp vẫn là và mãi là cách cho đi cao quý nhất, mang tính Cơ Đốc nhất. Khi ấy bạn cho đi trong sự kín đáo và không ai biết bạn làm gì. Ý niệm xấu xa cũng phải bị trừ bỏ khỏi thế gian, như thể việc nhận sự giúp đỡ từ chức vụ chấp sự là một sự sỉ nhục. chức vụ chấp sự là sự phân phát giúp đỡ tinh tế nhất trong danh Chúa Giê-xu. Vì vậy nó không được bị khinh rẻ, và càng ý thức được tính cách cao trọng của mình và càng để cho chức vụ Vương Giả của mình có giá trị, bằng cách chỉ nhận vào chức vụ những người thích hợp, thì nó càng chống lại nhu cầu tốt hơn.
Và nếu nay người ta hỏi vậy thì phải làm sao với những người khác, là những người đứng ngoài Hội Thánh mà vẫn cần giúp đỡ, thì câu trả lời của chúng ta là: Hãy để các thành viên Hội Thánh cũng giúp đỡ ở đó nhiều hết sức có thể, nhưng không phải trước khi các thành viên thiếu thốn của Hội Thánh đã nhận được sự chăm sóc đầy đủ; hãy để hơn nữa, đặc biệt những người khá giả đứng ngoài Hội Thánh làm những gì họ có thể làm trong lãnh vực của họ; và nếu sau đó vẫn còn nhu cầu, thì, nhưng cũng chỉ khi ấy, hãy để chính quyền dân sự bước vào, để đến cứu giúp những người nghèo không phải là thần dân của Vua chúng ta trong nhu cầu cấp bách của họ. Ở Pháp chắc chắn hiện nay đã có khoảng tám triệu người tách mình ra khỏi Hội Thánh, và những người này đứng ngoài mọi ràng buộc giáo hội. Ở chỗ chúng ta cũng vậy, con số này đang tăng lên, và sẽ còn tiếp tục tăng lên. Hội Thánh Quốc Gia vẫn là và mãi là một hình thức giả tạo tự hủy diệt chính mình. Và đối với người đứng ngoài Hội Thánh, Hội Thánh không thể bị quy trách nhiệm, và các thành viên của Hội Thánh chỉ có thể giúp chăm sóc trong chừng mực nhu cầu của mọi thần dân của Chúa Giê-xu Vua chúng ta đã được chu cấp trước, và được chu cấp một cách đầy đủ. Và vì vậy, trong việc quản trị của phó tế, đừng bao giờ để Chính Phủ xen vào. Điều này đứng ngoài thẩm quyền của bà. Chính Phủ chỉ có thể hành động ở đây từ điểm mà thiên chức của Hội Thánh chấm dứt.
(KẾT LUẬN). TÓM TẮT.
Đấng cầm bảy ngôi sao trong tay hữu mình, là Đấng đi giữa bảy chân đèn vàng, phán những điều nầy. Khải Huyền 2:1.
Trong một phạm vi ngắn gọn, luận chứng nay phải được tóm tắt lại, và vương quyền của Đấng Christ trong và trên Hội Thánh của Ngài trên đất phải hiện ra trước chúng ta như một hình ảnh thống nhất. Không phải như thể luận chứng đã triển khai là đầy đủ về mọi phương diện. Về việc quản trị Hội Thánh, về các hội đồng rộng hơn, về việc bổ nhiệm các chức vụ, và về rất nhiều điều khác nữa, vẫn còn có thể nêu lên vô số câu hỏi, và trong một sự trình bày có chủ ý về thể chế của Hội Thánh thì việc thảo luận những câu hỏi ấy cũng không được thiếu. Nhưng đối với mục đích của Pro Rege, mặt khác, những gì đã được bàn đến có thể là đủ. Đối với mục đích này, chỉ cần làm sáng tỏ những mối liên hệ ràng buộc Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ với Vua chúng ta và với sự cai trị Vương Giả của Ngài là đủ. Trong chính các Hội Thánh, ý thức rằng Đấng Christ là Vua của họ đã phai nhạt đi càng lúc càng nhiều. Danh hiệu danh dự của vương quyền của Đấng Christ đã bị thiêng liêng hóa, và nhờ đó bị đẩy ra khỏi thực tại của đời sống các Hội Thánh. Ôi, chắc chắn, ai lại không xưng nhận rằng Cứu Chúa được tôn cao của chúng ta mang vương miện ba tầng của chức vụ Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của Ngài. Nhưng tất cả điều đó chỉ là lời nói bóng bẩy, và trong lời nói bóng bẩy ấy là một sự biểu lộ của một sự uy nghiêm thiêng liêng không thể nắm bắt được; nhưng trong hội đồng trưởng lão của mình, tại hội nghị classis của mình, trong Hội Đồng của mình, một người chẳng có gì dính dáng đến điều đó. Dẫu sao Hội Thánh hữu hình cũng là một hiện tượng trong đời sống của thế gian, và phải được xét đoán theo tình trạng của những sự thuộc về đất. Thế là người ta đứng trước một Hội Đồng Quốc Gia của Hội Thánh với các ban địa phương tại các thành phố và làng mạc. Có Hội Vì Lợi Ích Chung, một Hội lớn bao trùm cả nước, với một ban trung ương toàn quyền, và một buổi họp thường niên đầy ấn tượng, và dưới ban trung ương này có tại nhiều thành phố và làng mạc những chi nhánh của hội lớn này, mang tên là các Ban. Vậy thì, các Hội Thánh cũng phải được tổ chức như thế, và ở đây giữa chúng ta cũng đã đi theo con đường ấy.
Điều người ta tìm thấy là "các Hội Thánh Cải Chánh của Hà Lan"; tất cả đều là các Hội Thánh địa phương có sự cai trị độc lập, tự nguyện để mình được đại diện theo thỏa thuận tại classis và tại Hội Đồng, để thảo luận và sắp xếp những lợi ích chung. Nhưng đó không phải là cách mọi sự đáng lẽ phải như vậy. Tình trạng này phải được chấm dứt càng sớm càng tốt. Không phải Đấng Christ là Vua trong Hội Thánh của Ngài, mà vua của đất nước cũng phải được vâng phục tại Hà Lan trong các vấn đề giáo hội. Vị vua trần thế này, bị các cố vấn của mình dẫn lạc, đã tự cho mình quyền can thiệp vào Hội Thánh của Đấng Christ, và trên thực tế là hủy bỏ vương quyền của Đấng Christ, và thiết lập quyền lực Caesaropapist của riêng mình trong các Hội Thánh. Đương nhiên các Hội Thánh khi ấy đã bị ràng buộc, vì nợ Đấng Christ làm Vua của mình, phải chống lại ý muốn này của vị vua trần thế. Họ đáng lẽ không được dung túng sự can thiệp của ông vào quyền lực của Vua Giê-xu, và ngay cả nơi chính quyền của các Hội Thánh hèn nhát bỏ rơi vị trí của mình, thì các thành viên của các ban địa phương vẫn đáng lẽ phải đứng lên bênh vực vương quyền của Đấng Christ. Nhưng vào thời ấy không còn sinh lực gì trong các Hội Thánh ấy nữa. Một lời phản đối yếu ớt được thì thầm, nhưng xét trên toàn quốc thì người ta hoàn toàn đầu hàng, và thế là, bên cạnh Hội Vì Lợi Ích Chung nói chung, và theo mô hình của nó, đã được Vua William I thành lập một hội giáo hội lớn, mà mọi Hội Thánh địa phương đều phải là thành phần của nó; một cơ quan giáo hội quốc gia, với các ban của nó tại các thành phố và làng mạc; tất cả đều đặt dưới quyền lực của một Ban Trung Ương, và Ban Trung Ương ấy sẽ mang tên là Hội Đồng. Và thế là "Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan" duy nhất ấy đã được khai sinh, là Hội Thánh trước năm 1815 chưa từng tồn tại; một điều mà nhờ đó, trên thực tế và trên pháp lý, sự cai trị Vương Giả của Đấng Christ trên các Hội Thánh của Ngài ở đây trên đất nước chúng ta đã bị gạt bỏ như là không tồn tại. Không phải, xin hãy hiểu cho rõ, như thể điều này tiến hành với ý thức rõ ràng. Trái lại, không ai nghĩ rằng bằng việc tạo ra một pháp nhân mới này, họ đang làm giảm đi chút nào vinh dự của Đấng Christ. Vấn đề chỉ là Vua William hoàn toàn không hiểu gì về sự tồn tại của một vương quyền của Đấng Christ trên các Hội Thánh của Ngài; rằng các Mục Sư và các chức viên không còn cảm nhận gì về điều đó nữa, và rằng đối với các thành viên của các Hội Thánh, sự cai trị Vương Giả này đã hoàn toàn bị thiêng liêng hóa và đã bị hút vào công tác tác động trên linh hồn. Đặc biệt trong nửa sau của thế kỷ 18, một phần do chủ nghĩa duy lý, một phần do phong trào cảm xúc, đã lấy đi mọi sự vững chắc khỏi các khái niệm giáo hội và các thể chế giáo hội. Trong các Hội Thánh có tiếng khóc lóc, và bài giảng sẽ không hay trừ khi ít nhất có một người phụ nữ ngất xỉu; nhưng mô cơ của đời sống giáo hội bắt đầu tan rã, hệ thần kinh của đời sống giáo hội làm việc không trong sạch vì bị kích thích quá độ. Và thật vậy, người ta say mê Chúa Giê-xu, và kêu lên trong xúc động: "Ôi, giá mà Chúa Giê-xu còn ở trên đất, tôi sẽ đến với Chúa Giê-xu ngay lập tức," nhưng đối với vinh dự Vương Giả của Đấng Christ, người ta không còn cảm nhận gì nữa. Người ta hoàn toàn không còn hiểu gì về điều cần phải hiểu về nó. Và thế là cuộc tấn công của Chính Phủ trần thế vào tính cách độc lập của Hội Thánh của Đấng Christ đã hoàn toàn thành công.
Vì vậy, vì vinh dự của vương quyền của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài, trước hết điều cốt yếu là phải đặt lại lên hàng đầu tính cách độc lập riêng này của nền tảng Hội Thánh của Đấng Christ. Hội Thánh hữu hình trong thành phố hay làng mạc của bạn không chỉ là một tổ chức của loài người, mà là sự biểu hiện của Hội Thánh vô hình, là sự xuất hiện ra bên ngoài của Thân Thể mầu nhiệm của Chúa. Điều gì còn tự xưng là Hội Thánh, nhưng đã tách rời khỏi Thân Thể mầu nhiệm, thì không còn là Hội Thánh nữa, cùng lắm chỉ là một vẻ bề ngoài không có quyền trưởng nam.
Thân Thể mầu nhiệm này của Chúa nay tùy thuộc vào sự tái sinh và sự tháp nhập vào Đấng Christ. Nó là sự hiệp nhất của nhân loại được tái sinh. Sự trở lại diễn ra trong cõi vô hình; đối với Thân Thể mầu nhiệm, sự tái sinh là yếu tố quyết định. Do đó, các tổ phụ và các tiên tri của Giao Ước Cũ, và cũng vậy những trẻ thơ được chọn chết đi trước khi rời khỏi nôi, đều có thể thuộc về Thân Thể mầu nhiệm này. Thân Thể mầu nhiệm này có một Đầu, và Đầu này là Đấng Christ, và dưới Đầu này nó có các chi thể, tức là những người được tái sinh, được tháp nhập vào Thân Thể này của Đấng Christ, và trong Thân Thể này được ràng buộc đời đời cả với Đấng Christ lẫn với nhau. Vì vậy Thân Thể mầu nhiệm này một phần đã ở trên trời, một phần khác vẫn còn ở đây trên đất, và một phần thứ ba vẫn còn đang chờ đợi thế hệ sẽ được sinh ra.
Thân thể mầu nhiệm này của Đấng Christ nay không còn ẩn mình trong cõi thiêng liêng, mà Đấng Christ, Đấng ở đây một mình phải đặt ra luật pháp, đã sắp đặt và định liệu như vậy để Thân Thể mầu nhiệm này cũng phải xuất hiện ra bên ngoài, và từ chính sự sống của mình phải hình thành nên điều mà chúng ta gọi là Hội Thánh hữu hình trên đất. Qua sự chuyển đổi này từ cõi thiêng liêng ẩn kín sang cõi có thể nhận biết công khai, một sự phân chia phát sinh. Thân Thể mầu nhiệm bao quát mọi điều thuộc về Đấng Christ trên trời và trên toàn thể mặt đất và trong tương lai. Ngược lại, trong lãnh vực hữu hình, chỉ tại địa phương các người xưng nhận mới có thể xuất hiện và tự ràng buộc với nhau thành Hội Thánh. Tuy nhiên, vẫn sao cho họ luôn ý thức về sự thông công của mình với mọi biểu hiện khác của Thân Thể Đấng Christ, và do đó tìm kiếm sự thông công và sự hiệp nhất liên bang với các Hội Thánh địa phương khác trong các vòng và các classis, các hội đồng và các công đồng. Nhưng không bao giờ từ đó có thể sinh ra các Hội Thánh Quốc Gia theo nghĩa là điểm khởi đầu của đời sống giáo hội không nằm nơi Đấng Christ, mà nằm nơi chính Hội Thánh Quốc Gia. Ngôn ngữ và phong tục đời sống có thể quy tụ các Hội Thánh của một và cùng một quốc gia lại tại một Hội Đồng quốc gia, nhưng không bao giờ một Hội Đồng quốc gia tạo ra một Hội Thánh quốc gia. Điều đó không tồn tại, và ở bất cứ nơi nào nó xuất hiện, cũng chỉ là một sản phẩm của sự sáng chế của loài người. Sự hiệp nhất quốc gia được đội vương miện nơi vị quân vương của đất nước, nhưng sự hiệp nhất của Hội Thánh được đội vương miện nơi Vua đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và bất cứ ai ở đây đẩy vị quân vương của đất nước vào chỗ của Đấng Christ đều trực tiếp tấn công vương quyền thánh của Ngài.
Ranh giới của Hội Thánh Đấng Christ không phải là ranh giới của đất nước, mà đúng hơn là ranh giới hay đường phân chia giữa phần được tái sinh và phần không được tái sinh của nhân loại chúng ta. Do đó, mọi nỗ lực nhằm biến Hội Thánh hữu hình không chỉ thành quốc gia, mà hơn nữa — và điều này còn lệch lạc hơn nhiều — nhằm thâu nhận vào trong nó mọi công dân của quốc gia làm thành viên, đều không thể đứng vững được. Chúng ta không nói rằng không thể có, chẳng hạn tại một thuộc địa, trong một thời gian ngắn, một sự hiệp nhất quốc gia rất nhỏ chỉ gồm toàn những người xưng nhận chân thành. Những ví dụ về điều này quả thật đôi khi đã được thấy tại Mỹ. Nhưng xét các quốc gia nói chung, người ta thấy đi thấy lại rằng không bao giờ toàn thể quốc gia, thậm chí cũng không phải phần lớn hơn của một quốc gia, được tháp nhập vào Thân Thể mầu nhiệm của Đấng Christ hay sống cho Ngài và xưng nhận Ngài. Vậy thì làm sao người ta có thể nói về một Hội Thánh Quốc Gia? Các quốc gia được phân chia theo dân tộc học và địa lý. Nước của Đấng Christ tìm thấy ranh giới của mình chỉ nơi đời sống được tái sinh hay không được tái sinh. Bất cứ ai nay hòa tan các Hội Thánh thành một Hội Thánh Quốc Gia và ép toàn thể quốc gia vào trong đó, đều từ bỏ tính cách đích thực của Hội Thánh Đấng Christ, không tính theo lãnh vực của mình mà tính theo lãnh vực của vị vương hầu trần thế, và thay thế quyền công dân trên trời bằng quyền công dân của một đất nước cụ thể. Kết quả vì vậy luôn luôn là, qua việc chấp nhận những quan niệm sai lầm về căn bản này, ý thức về vương quyền của Đấng Christ ắt phải bị mất đi — và đã bị mất đi. Trong toàn bộ tổ chức và sự cai trị của một Hội Thánh tưởng tượng như vậy, không còn chỗ nào cho vương quyền của Đấng Christ nữa; nó không thể tìm được sự biểu lộ ở đó, và do đó hoàn toàn bị hủy diệt ở đó. Người ta không còn nghĩ đến nó nữa. Người ta thiêng liêng hóa điều mà, nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh, đáng lẽ phải tác động trên thực tại. Như vậy, trong việc giảng dạy, vương quyền của Đấng Christ hoàn toàn bị tan biến. Không một thành viên nào của Hội Thánh còn có cảm nhận gì về nó hay đối với nó nữa. Và mọi nỗ lực nhằm khôi phục vương quyền cao trọng này của Đấng Christ trong các Hội Thánh của Ngài và đưa nó trở lại vinh dự đều thấy mọi quyền lực giáo hội dàn trận chống lại mình, và hoặc phải nhượng bộ hoặc phải phá vỡ quyền lực ấy.
Khi nay Thân Thể mầu nhiệm của Đấng Christ bước vào một đất nước cụ thể, trong đó những người trong đất nước này được sinh lại cho sự sống đời đời, thì Hội Thánh hữu hình cũng tự nhiên xuất hiện trong đất nước này. Những người được kêu gọi vào sự sống nhận biết nhau, và tại nơi họ cư ngụ, họ tìm kiếm sự thờ phượng chung và việc sắp xếp đời sống Hội Thánh theo các lễ nghi của Vua mình. Nay, vì Đấng Christ, theo sách Khải Huyền của Giăng, là Vua trên mọi vua của đất, vị Vương Hầu của một đất nước như vậy phải để cho việc thành lập và thiết lập các Hội Thánh này diễn ra, không được đặt gì cản trở nó, và phải cho phép nó sống theo bản tính riêng của nó, trong sự tự do trọn vẹn. Không phải việc của ông là quy định cho các Hội Thánh quy tắc của đời sống. Họ sống theo luật sống riêng của mình, tức là theo luật của Vua trên trời của họ, và không một luật nào của đất nước được xâm phạm đến nó. Do đó có sự không thể nào đưa các Hội Thánh dưới một khái niệm pháp lý có hiệu lực trong lãnh vực dân sự. Các Hội Thánh, như luật pháp sẽ quy định, phải là "pháp nhân," nhưng chính khái niệm pháp nhân này không áp dụng cho các Hội Thánh, và nếu nó được áp dụng cho họ, nó sẽ hoàn toàn làm sai lệch toàn bộ bản chất của các Hội Thánh. Các Hội Thánh của Đấng Christ là một hiện tượng sui generis, tức là thuộc loại riêng của mình. Không có gì có thể đặt ngang hàng với họ. Không có gì có thể so sánh với họ. Và một Chính Phủ nào, không tôn trọng tính cách riêng này của họ, mà vẫn muốn xét đoán và điều chỉnh các Hội Thánh như thể họ là pháp nhân, thì phạm một sự xúc phạm chống lại Uy Nghiêm của Chúa Giê-xu. Nó tấn công các Hội Thánh của Ngài, và trong các Hội Thánh ấy tấn công chính Ngài. Nó xâm phạm lãnh vực Nước của Ngài, và cố đặt ra luật pháp cho Ngài. Vì vậy một Chính Phủ tốt, vì lòng kính sợ điều mà Đấng Christ làm Vua trên mọi vua đến làm trong đất nước của mình, sẽ biết ơn vì Ngài muốn biểu hiện Hội Thánh của Ngài trong đất nước của mình nữa, sẽ đối xử với nó một cách tôn trọng, và sẽ để nó diễn ra trong sự tự do trọn vẹn, phù hợp với bản tính riêng của nó. Điều này đã được diễn đạt bằng cách nói rằng các Hội Thánh thuộc quyền công. Tuy nhiên, ngay cả điều này vẫn còn nói quá yếu; họ không chỉ thuộc quyền công, mà một cách hết sức quyết đoán thuộc quyền thiêng liêng, bởi vì Con Đức Chúa Trời làm Vua của họ mang họ vào một đất nước như vậy.
Trong khi đó, không phải mọi điều mà người ta gọi là Hội Thánh, hay mạo nhận là như vậy, đều có thể đòi hỏi điều này, và vị trí cao trọng này chỉ thuộc về những Hội Thánh nào trên thực tế tự xử sự và tự trình bày như một sự biểu hiện của Thân Thể mầu nhiệm của Chúa. Và ở đây nay nằm khó khăn mà người ta luôn vấp phải. Thân Thể mầu nhiệm tùy thuộc vào sự tái sinh và sự tháp nhập vào Đấng Christ, và chính điều này là điều không thể nghĩ đến trong Hội Thánh hữu hình, bởi vì chúng ta là loài người thiếu mọi tiêu chuẩn để xác định với sự chắc chắn tích cực ai là Cơ Đốc nhân và ai không phải. Vì vậy, đối với sự tái sinh, sự xưng nhận Cơ Đốc và hạnh kiểm Cơ Đốc thay thế vị trí của nó trong Hội Thánh hữu hình. Sự xưng nhận và nếp sống thì người ta có thể xét đoán được; những điều ẩn kín của lòng thì người ta không thể. Và ở vị trí thứ hai, khó khăn phát sinh ở đây còn tăng lên hơn nữa bởi sự ràng buộc của các Hội Thánh với quy tắc của Giao Ước, là quy tắc cũng thâu nhận con cái của những người xưng nhận vào Thân Thể giáo hội. Lúc ban đầu, hay lúc tái lập một Hội Thánh đã suy đồi, khó khăn này ít cảm nhận được hơn. Khi ấy chỉ người nào bị nắm bắt trong lòng mình mới gia nhập, và do đó cũng đặt cả đời sống của mình vào nguy cơ vì sự xưng nhận của mình. Ngay cả những ràng buộc hôn nhân khi ấy cũng tan vỡ, và chính Chúa Giê-xu đã báo trước rằng khi ấy cha mẹ sẽ đứng thù nghịch chống lại con cái, anh em chống lại anh em của mình, sẽ ghét nhau, và thậm chí sẽ phản bội nhau. Trong giờ ấy, sự bắt bớ thực thi một kỷ luật nghiêm khắc không ai tìm kiếm, và kỷ luật của sự bắt bớ ấy giữ các Hội Thánh được trong sạch. Nhưng vừa khi sự bắt bớ chấm dứt, và một Hội Thánh bước vào tiến trình Hội Thánh bình thường của mình, thì người ta gặp phải khó khăn kép là con cái phải được nuôi dạy, và kẻ giả hình trà trộn với những người xưng nhận chân thành. Do đó có sự cần thiết không thể tránh khỏi là phải đưa kỷ luật của chính các Hội Thánh vào hoạt động. Lời tuyên bố cao trọng của họ là một thuộc địa của Vua Giê-xu trên quê hương trần thế, họ không thể duy trì được, nếu họ không dùng mọi biện pháp cần thiết để duy trì, qua kỷ luật nghiêm khắc, sự trong sạch của tính cách mình. Vào trong Hội Thánh chỉ có các thần dân của Vua chúng ta; những người này, làm thần dân, phải dâng mình cho Đấng Christ làm Vua của mình, xưng nhận Ngài, sống theo các lễ nghi của Ngài, và sẵn sàng cho mọi hy sinh vì vinh dự của Ngài. Nếu nay xem ra những người không phải là thần dân đã lọt vào Hội Thánh, thì kỷ luật phải can thiệp, và sự sao nhãng kỷ luật một lần nữa lại là sự đầu hàng trực tiếp vương quyền của Đấng Christ, để sống theo ý muốn loài người, và từ bỏ luật giáo hội của Ngài.
Kỷ luật ấy, phải được thực thi trong danh Vua chúng ta, đòi hỏi một chính quyền trên Hội Thánh để thực thi kỷ luật này, và thực thi nó theo luật của Vua. Do đó, mọi tổ chức của Hội Thánh đều tạo ra các chức vụ, và những người mang chức vụ này phải được tôn trọng như những người được Vua của Hội Thánh bổ nhiệm. Kỷ luật của họ khi ấy tiến hành một cách thiêng liêng qua việc giảng dạy, và vì vậy việc giảng dạy ấy cũng phải là một sự nói trong danh Vua chúng ta. Nhưng kỷ luật ấy cũng tiến hành theo luật Hội Thánh, và nếu cần, phải dẫn đến việc cắt đứt khỏi Hội Thánh người nào, theo luật của Vua, không thuộc về Hội Thánh. Bất cứ ai nay, làm người mang chức vụ, để tuột khỏi quyền Vương Giả của Đấng Christ mà mình thực thi, không nghĩ đến nó, và không hành động theo nó, đều rơi vào sự xung đột công khai với vương quyền của Đấng Christ, từ bỏ nó, và làm hại Hội Thánh mà không đem lại lợi ích gì cho Hội Thánh. Mọi Hội Thánh không có kỷ luật đều suy đồi trong thế hệ thứ hai hay thứ ba thành một hiệp hội loài người bình thường và cắt đứt vương quyền của Đấng Christ. Chỉ người nào là thần dân của Đấng Christ mới thuộc về Hội Thánh. Đấng Christ đã mua chuộc người ấy bằng chính huyết của Ngài.
Người ấy là tài sản của Đấng Christ. Đấng Christ có toàn quyền quyết định trên người ấy. Người ấy thuộc về Vua của mình cả thân thể lẫn tài sản. Và mọi kẻ giả hình nào nay vẫn muốn ở lại trong Hội Thánh đều phải bị bắt buộc phải nói năng và xử sự sao cho chính quyền Hội Thánh lại tìm thấy nơi người ấy những dấu hiệu bên ngoài của một thần dân của Đấng Christ. Nếu những dấu hiệu này là giả tạo, thì đó là lỗi của kẻ giả hình. Nhưng tội lỗi chuyển sang chính quyền Hội Thánh ngay khi, trong lời nói hay việc làm, điều ngược lại trở nên rõ ràng nơi một người như vậy.
Nếu nay chính quyền của một Hội Thánh từ bỏ kỷ luật này, và không thể bằng những lời lẽ tốt đẹp mà được đưa trở lại việc trung tín chu toàn bổn phận, thì các Hội Thánh hiệp lại, hay các Hội Thánh đã liên kết với nhau theo hội đồng, phải can thiệp để khôi phục trật tự tốt đẹp trong một Hội Thánh như vậy. Và nếu những Hội Thánh này không làm như vậy, bởi vì chính họ đã trở nên bất trung, thì các thần dân trung tín của Vua Giê-xu trong một Hội Thánh như vậy phải tự mình nắm lấy công tác cải chánh, để chữa lành sự rạn nứt, và kêu gọi các Hội Thánh trở lại sự vâng phục Vua của mình. Kỷ luật, và nếu điều này thất bại, sự cải chánh, vì vậy là hai yếu tố đã được chỉ định trong đời sống Hội Thánh để đem sự vâng phục của Hội Thánh trở lại với Vua của mình nơi sự vâng phục này đã đi lạc. Thật vậy, trong điều này sẽ có những thời kỳ chờ đợi và chuyển tiếp. Chính sự thận trọng cũng đã khuyên bảo điều này. Trước khi người ta tiến đến cực đoan, mọi phương tiện khắc phục đều có thể và phải được áp dụng trước. Nhưng nếu xem ra vết thương không thể chữa lành bằng cách thông thường, thì cuối cùng người ta cũng không được lùi bước ngay cả trước cực đoan. Vua chúng ta phải có vinh dự của Ngài. Chính Hội Thánh phải trước hết đem vinh dự ấy đến cho Ngài. Và nơi Hội Thánh đã trở nên vô vị như muối nhạt, không điều gì được tiếc rẻ để làm cho vinh dự của Vua chúng ta lại chiếu sáng trên hết mọi sự.
Quy tắc cố định này cũng chi phối việc đào tạo các Mục Sư của Lời. Một sự đào tạo, cả về học vấn, là không thể thiếu, nhưng sự đào tạo đi trực tiếp ngược lại vinh dự của Vua chúng ta nếu nó không đặt làm mục đích chính yếu việc đào tạo những người đầy dẫy Đức Thánh Linh, là những chức viên được xức dầu của Vua chúng ta, sẽ làm sứ giả của Ngài trước đám đông. Và nguyên tắc này cũng phải giữ một cách bình đẳng trong bản chất của công tác Truyền Giảng, của công tác Truyền Giáo, của công tác Trường Chúa Nhật, và trong công tác Từ Thiện. Tất cả phải là về Vua chúng ta, trong Danh Ngài, và vì vinh dự của Ngài. Nay, nơi các Hội Thánh ngồi yên và chồng chất tội lỗi lên tội lỗi, việc những thành viên sốt sắng của hội chúng đứng lên lo liệu những gì Hội Thánh sao nhãng, không những không đáng bị chê trách, mà còn đáng được khen ngợi, miễn là điều kiện này luôn được giữ là những thành viên sốt sắng này sẵn sàng ngay lập tức đưa hành động của mình trở lại liên hệ với Hội Thánh, ngay khi các Hội Thánh một lần nữa bắt đầu tỏ mình ra là Hội Thánh. Họ có thể thi hành công tác phụ trợ, họ có thể, khi Hội Thánh ngủ, tự mình tỉnh thức và làm những gì Hội Thánh đáng lẽ phải làm, nhưng họ không bao giờ được phá hoại Hội Thánh hay tự đặt mình lên như thể họ có thể thay thế Hội Thánh. Việc dạy giáo lý, công tác truyền giáo, công tác truyền giảng, và chức vụ phó tế đã được chính Đấng Christ thiết lập trong cơ thể thánh của Ngài, và không chỉ là một sự xúc phạm đến Hội Thánh, mà còn đến vương quyền của chính Chúa Giê-xu, nếu người ta xáo trộn trật tự Ngài đã muốn, hay ít nhất không sẵn sàng ngay lập tức trở lại tuân theo trật tự ấy ngay khi khả năng cho điều đó một lần nữa được ban cho.
Trong Hội Thánh của Ngài trên đất, vương quyền của Đấng Christ là một quyền lực tuyệt đối. Trong Hội Thánh của Ngài, Ngài cai trị mọi sự, chỉ một mình Ngài có thẩm quyền, và không ai khác ngoài Ngài, không phải Chính Phủ, không phải chính quyền Hội Thánh, cũng không phải các thành viên. Trong Hội Thánh, mọi sự, không trừ một điều gì, phải sống theo Lời Ngài, và tự sắp xếp và cai trị mình theo các lễ nghi của Ngài. Sự mất mát vương quyền của Đấng Christ trong Hội Thánh giết chết chính Hội Thánh. Và mọi nỗ lực nhằm khôi phục Hội Thánh đã sa sút, dù có thiện ý đến đâu, mà trước hết không hướng đến việc khôi phục vương quyền của Đấng Christ, đều phải thất bại, và không thể đem lại kết quả gì. "Hãy hôn Con, kẻo Ngài nổi giận, và các ngươi bị diệt mất trong đường đi," vẫn còn ở đây là quy tắc chữa lành cho mọi bệnh tật, và bất cứ ai phủ nhận hay từ bỏ điều này sẽ không bao giờ gặt được điều gì khác ngoài sự thất vọng đau đớn.
LOẠT THỨ BA: VƯƠNG QUYỀN CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ GIA ĐÌNH.
GIA ĐÌNH KHÔNG PHẢI LÀ MỘT SỰ SÁNG TẠO MỚI.
Nhưng Ngài đáp rằng: Các ngươi há chưa đọc rằng Đấng đã dựng nên loài người từ ban đầu đã dựng nên người nam và người nữ sao? Ma-thi-ơ 19:4.
Trong phần đầu của loạt bài thứ ba này, chúng ta đã bàn về những gì phát xuất từ vương quyền của Đấng Christ cho đời sống cá nhân của chúng ta. Đây là phần tổng quát nhất và vì vậy phải đến trước. Sau đó, trong phần thứ hai, vương quyền của Đấng Christ đã được làm sáng tỏ trong liên hệ với Hội Thánh. Và nay trong phần thứ ba này, người ta khảo sát vương quyền của Đấng Christ có ý nghĩa gì đối với đời sống Gia Đình. Về sau cũng sẽ có dịp bàn về ý nghĩa của vương quyền của Đấng Christ đối với Xã Hội, đối với Nhà Nước, và đối với các lãnh vực Nghệ Thuật và Khoa Học, nhưng Gia Đình đến trước ở đây, bởi vì mọi sự phong phú của đời sống cá nhân đều bắt đầu với Gia Đình, và một phần phát xuất từ Gia Đình.
Tuy nhiên, cuộc thảo luận của chúng ta về gia đình đáng lẽ phải được mở đầu bằng một sự xem xét tổng quát hơn về điều mà người ta có thể gọi là: ý nghĩa của vương quyền của Chúa Giê-xu đối với toàn bộ lãnh vực của đời sống dân sự. Có một đời sống giáo hội, nhưng có tính cách hoàn toàn khác là đời sống dân sự của chúng ta, và về cả Gia Đình lẫn Xã Hội, về cả Nhà Nước lẫn Nghệ Thuật và Khoa Học, đều có thể nói rằng tất cả đều thuộc về lãnh vực rộng lớn của đời sống dân sự này. Đời sống dân sự này là chung cho mọi dân tộc, hoàn toàn không tùy thuộc vào câu hỏi liệu họ đã được Cơ Đốc hóa hay chưa. Giữa người Trung Hoa và người Ấn Độ, giữa người Hy Lạp và người Ba Tư, giữa người Ba-by-lôn, người A-si-ri, và người Ai Cập, trong thời kỳ Cựu Ước, không hề có nhắc đến một Hội Thánh, nhưng họ đã có một đời sống gia đình, xã hội, và chính trị, và Nghệ Thuật và Khoa Học cũng đã phát triển như vậy. Toàn bộ lãnh vực rộng lớn này của đời sống dân sự, trong mọi nhánh của nó, vì vậy tạo thành một sự tương phản với Hội Thánh. Đối với đời sống giáo hội và đời sống dân sự, có hai lãnh vực riêng biệt, và ý nghĩa hết sức khác biệt của vương quyền của Chúa Giê-xu đối với hai lãnh vực này hoàn toàn bị chi phối bởi sự khác biệt căn bản này giữa hai lãnh vực. Sự cai trị của Vua chúng ta trải rộng trên cả hai, nhưng trên mỗi lãnh vực trong hai lãnh vực này theo một cách hoàn toàn khác nhau. Vương quyền của Chúa Giê-xu trong đời sống dân sự của chúng ta là một điều hoàn toàn khác với trong đời sống giáo hội của chúng ta. Từ vương quyền của Chúa Giê-xu trong Hội Thánh của Ngài, không thể rút ra kết luận nào về sự cai trị của Ngài đáng lẽ phải như thế nào trong đời sống dân sự của chúng ta. Một và cùng một vương quyền của Đấng Christ có trong cả hai lãnh vực một ý nghĩa hoàn toàn khác nhau. Bất cứ ai lẫn lộn hai lãnh vực sẽ nhất thiết hoặc làm suy yếu vương quyền của Chúa Giê-xu trên Hội Thánh của Ngài, để làm cho nó phù hợp với đời sống dân sự, hoặc sẽ đặt lên đời sống dân sự một áp lực từ phía Hội Thánh làm mất đi tính cách nguyên thủy của nó.
Sự khác biệt hết sức rõ rệt này giữa đời sống giáo hội và đời sống dân sự xét cho cùng phát xuất từ nguồn gốc hoàn toàn khác nhau của cả hai. Đời sống dân sự của chúng ta tìm thấy nguồn gốc của nó trong Sự Sáng Tạo, đời sống giáo hội trong Ân Điển. Trong Địa Đàng trước khi sa ngã, không hề có nhắc đến một Hội Thánh hữu hình, và trong Giê-ru-sa-lem mới cũng sẽ không còn chỗ cho một Hội Thánh hữu hình nữa. Để cắt đứt sự hiểu lầm, chúng ta nay tạm gác Thân Thể mầu nhiệm của Đấng Christ ra khỏi cuộc thảo luận, và chỉ lấy Hội Thánh như nó xuất hiện trong lịch sử như một thể chế riêng biệt thuộc loại của mình, tự chèn mình vào đời sống dân sự. Nay thì, Hội Thánh hữu hình ấy trước hết chỉ trở nên khả thi sau và qua sự xuất hiện của Đấng Christ, và đã được đưa vào thế gian dưới sự lãnh đạo của các sứ đồ. Điều gì đã hình thành dưới Giao Ước Cũ, người ta quả thật cũng có thể gọi là Hội Thánh, nhưng dù sao nó cũng không phải là Hội Thánh của Đấng Christ trong sự độc lập thiêng liêng của nó, và chỉ Hội Thánh độc lập này của Đấng Christ mới là Hội Thánh mà chúng ta cũng xưng nhận trong Mười Hai Điều Tín Điều. Vì vậy chúng ta không phủ nhận rằng cũng dưới thời các Tổ Phụ và tại Y-sơ-ra-ên, người ta có thể nói về một hình thức nào đó của Hội Thánh, nhưng khi ấy dù sao nó cũng chỉ là một sự hình thành tạm thời, không phải là Hội Thánh của Đấng Christ trong hình thức trưởng thành đầy đủ của nó. Hội Thánh đích thực, cốt yếu của Đấng Christ có bản tính sứ đồ, gắn liền với việc giảng dạy của các sứ đồ, và trước hết đã thoát khỏi tã lót của mình vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Hội Thánh Cơ Đốc trong hình thức hữu hình của nó là một thể chế của Ân Điển, mà nếu sự sa ngã không xảy ra, thì đã không xuất hiện. Hội Thánh ấy là một hệ quả của tội lỗi, và chỉ trở nên khả thi vì tội lỗi. Nó không thuộc về đời sống của Sự Sáng Tạo. Chỉ khi đời sống Sáng Tạo này nhận được một khuynh hướng hoàn toàn sai lầm qua tội lỗi, thì sự khốn khổ thiêng liêng và vật chất phát sinh từ đó mới kêu cầu sự giải cứu, sự chuộc tội, và sự cứu chuộc, và chính Hội Thánh của Đấng Christ nay xuất hiện giữa các dân tộc để, trong danh Đấng Christ, đem đến sự cứu chuộc đầy ân điển ấy. Vì vậy Hội Thánh là xa lạ đối với đời sống của Sự Sáng Tạo. Nó không phát sinh từ đó, mà đến với nó. Nó là một thể chế thuộc loại và trật tự hoàn toàn đặc biệt. Nó tự chèn mình, như một thể chế có nguồn gốc riêng của mình, vào đời sống của các dân tộc. Giống như thuốc được thêm vào cho người bệnh, và dầu xoa dịu được thêm vào vết thương, Hội Thánh của Đấng Christ cũng được thêm vào đời sống tự nhiên như vậy. Nó quả thật đã được gọi là bệnh viện của nhân loại, và ở một mức độ nào đó hình ảnh này có thể minh họa vị trí của nó trong đời sống của dân tộc. Vì mọi sự chỉ tùy thuộc vào điều này, là người ta nhận thức rõ ràng Hội Thánh của Đấng Christ đến một cách phi thường với đời sống bình thường và vì vậy không bao giờ có thể được giải thích từ đời sống bình thường; không bao giờ có thể được thâu nhận vào các quan hệ bình thường của đời sống; là một điều thuộc về chính mình, được Đấng Christ làm Vua chúng ta đặt và chèn vào đời sống của các dân tộc; và vì vậy đòi hỏi sự độc lập tuyệt đối và từ chối để mình bị xét đoán theo các quan hệ dân sự.
Từ đó cũng được giải thích rằng vương quyền của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài mang một tính chất tuyệt đối như thế. Đấng Christ ở trong Hội Thánh của Ngài là mọi sự trong mọi sự. Ngài lập nên Hội Thánh của Ngài, Ngài duy trì Hội Thánh của Ngài, Ngài bảo vệ Hội Thánh của Ngài, Ngài cai trị Hội Thánh của Ngài; ý muốn và lời của Ngài là tối cao trong Hội Thánh của Ngài. Hội Thánh không có một hình thức sự sống nào mà không xuất phát từ Đấng Christ. Mọi sự trong Hội Thánh của Ngài đều là tài sản của Ngài, là sở hữu của Ngài, là lãnh địa thuộc quyền thống trị của Ngài. Không một quyền uy quân chủ nào trên đất có thể tưởng tượng được lại có bản chất tuyệt đối như vương quyền của Đấng Christ trên Hội Thánh của Ngài. Bởi vậy, thật là tội lỗi khủng khiếp khi Hội Thánh của Ngài lìa bỏ Ngài, khước từ sự vâng phục Ngài, sống bằng một sự sống khác hơn sự sống của Ngài, và để cho vinh hiển của vương quyền Ngài lu mờ ngay trong lãnh vực của chính mình. Sự thật không thể chối cãi rằng trong rất nhiều Hội Thánh, vương quyền của Đấng Christ hầu như hoàn toàn bị lặng thinh bỏ qua trong sự giảng dạy, không được tôn trọng đúng mức trong sự cầu nguyện, bị bỏ bê nơi thánh lễ, và bị ruồng bỏ, coi thường trong việc cai trị Hội Thánh, cho thấy rõ ràng hơn bất cứ điều gì khác rằng tất cả các Hội Thánh như thế đã sa ngã sâu xa biết bao khỏi sự tinh sạch nguyên thủy của mình, và đồng thời chỉ ra con đường duy nhất mà nhờ đó họ có thể trở về với một đời sống thánh khiết hơn. Vì Thánh là danh hiệu riêng thuộc về Hội Thánh, phân biệt với đời sống dân sự. “Chúng ta tin một Hội Thánh thánh, phổ thông, sứ đồ, Cơ Đốc.” Về những Cơ Đốc nhân đầu tiên, trong các thư của các sứ đồ, người ta luôn nói đến các thánh đồ tại Ê-phê-sô, các thánh đồ tại Cô-lô-se, các thánh đồ tại Rô-ma. Thánh, không phải như thể Hội Thánh hay các chi thể của Hội Thánh không có vết hay nếp nhăn, nhưng vì toàn bộ đời sống thuộc Hội Thánh đều thánh trong Đấng Christ. Vì vậy, việc bàn luận về Hội Thánh phải đến trước, như một cách làm sáng tỏ vương quyền của Đấng Christ. Vì chỉ trong Hội Thánh vương quyền này mới là một và là mọi sự, chỉ ở đó vương quyền này mới trực tiếp, chỉ ở đó vương quyền này mới tuyệt đối. Chỉ khi hướng về Hội Thánh, vương quyền này mới có thể được hiểu như một quyền thống trị độc lập. Vì Hội Thánh mà vương quyền này đã phát sinh. Nhờ Hội Thánh đó mà nó tiếp tục sống. Và khi một ngày kia Hội Thánh đó hoàn tất hành trình của mình, và bước vào Nước vinh hiển, Vua của chúng ta sẽ trao lại vương quyền này của Ngài cho Đức Chúa Trời là Cha, để chính Đức Chúa Trời trực tiếp là mọi sự trong mọi sự.
Đời sống dân sự của chúng ta, ngược lại, cả trong gia đình và xã hội lẫn trong nhà nước và khoa học, đều có một nguồn gốc hoàn toàn khác, có một ý nghĩa hoàn toàn khác, vâng theo một luật lệ hoàn toàn khác, có một mục đích hoàn toàn khác, và sống một đời sống hoàn toàn khác. Nó không đến từ ân điển, mà từ Sự Sáng Tạo. Nó không trở về ngày Lễ Ngũ Tuần, mà xa hơn nhiều về phía trước, đến Địa Đàng, trước khi sa ngã. Và dù tội lỗi đã làm sai lệch và bại hoại các mối quan hệ trong đời sống dân sự này đến đâu, nó vẫn là và vẫn mãi là trật tự nguyên thủy của Đấng Tạo Hóa, trật tự vẫn đang chi phối tiến trình của đời sống này, và sẽ tiếp tục chi phối cho đến cuối các thời đại. Chắc chắn, người thầy thuốc cũng hướng sự nghiên cứu của mình vào học thuyết về bệnh tật, nhưng điểm khởi đầu của mọi sự nghiên cứu của ông vẫn là và vẫn mãi là cấu tạo của thân thể con người trong mối liên hệ giải phẫu và sinh lý của nó. Trước hết, ông phải biết thân thể con người bình thường được cấu tạo theo tự nhiên như thế nào; ông phải hướng sự chú ý đầu tiên của mình vào các sức mạnh và hoạt động vốn có theo tự nhiên trong thân thể con người này; và những gì hiện ra trước mắt ông như bệnh tật hay thương tích, ông phải cố gắng khôi phục lại sức khỏe và sự lành mạnh nguyên thủy của nó. Học thuyết chữa bệnh và học thuyết y khoa của ông đến giúp ông, nhưng nền tảng của mọi sự chữa trị vẫn là và vẫn mãi là sự hiểu biết về thân thể con người như nó đã được tạo dựng theo tự nhiên và như nó đã được định sẵn trong các hoạt động của nó. Nay học thuyết về ân điển, nếu muốn, cũng là một học thuyết chữa bệnh; nhưng ngay khi người ta cố gắng để ân điển cũng tác động một cách thánh hóa và chữa lành trên đời sống dân sự, người ta vẫn luôn phải xuất phát từ cấu tạo của đời sống dân sự trong hình thức nguyên thủy của nó, như nó đã được ban cho trong Địa Đàng, theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Trong Hội Thánh, chúng ta chỉ phải tính đến ân điển, nhưng chúng ta không thể bước từ Hội Thánh vào đời sống dân sự mà không gặp một đời sống đã sẵn có, đang sống đời sống riêng của nó, và mang ơn sự hiện hữu của nó nơi các sắc lệnh nguyên thủy mà Đức Chúa Trời đã ban cho đời sống con người của chúng ta trong Sự Sáng Tạo. Cũng đối với ân điển, chúng ta quả thật có thể nói đến một quyền năng sáng tạo, nhưng quyền năng sáng tạo này ở đây luôn chỉ là tái tạo, và chỉ về điều đã bước vào thế gian từ Địa Đàng, và do đó đã hiện hữu như đã được ban cho trong Địa Đàng, mới có thể nói rằng nó phát sinh trực tiếp từ Sự Sáng Tạo. Và điều này nay không đúng đối với đời sống thuộc Hội Thánh, nhưng đúng, và đúng theo nghĩa tuyệt đối, đối với đời sống dân sự. Ngay cả khi không có tội lỗi, không có ân điển, và không có sự đến của Đấng Christ, một đời sống dân sự vẫn sẽ nảy nở. Theo giả thiết đó, nó sẽ nảy nở tinh sạch và lành mạnh, cũng như nay nó đã phát triển giữa đủ thứ khốn khổ. Nhưng dù lành mạnh hay không lành mạnh, tinh sạch hay bị sai lệch, nảy nở theo phong cách cao quý hay thấp hèn, đời sống dân sự luôn phát sinh từ Sự Sáng Tạo, và vì vậy, để giải thích vương quyền của Đấng Christ cho đời sống dân sự này, người ta luôn phải trở về sắc lệnh của Sự Sáng Tạo.
Đấng Christ chính Ngài đã dạy chúng ta như thế, chứ không khác. Khi người Pha-ri-si đến cùng Ngài để đặt cho Ngài một câu hỏi về đời sống gia đình, tức là có được phép ly dị người vợ mình đã cưới hay không, Chúa Giê-xu lập tức chỉ trở về Sự Sáng Tạo. Vì Chúa Giê-xu đã đáp lời người Pha-ri-si như thế này, khi Ngài phán cùng người rằng: “Các ngươi há chưa đọc rằng Đấng đã dựng nên loài người buổi ban đầu đã dựng nên người nam cùng người nữ sao? và Ngài đã định rằng: ‘Vì cớ đó, người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu cùng vợ mình, và hai người sẽ cùng nên một thịt. Thế thì, vợ chồng không phải là hai nữa, nhưng một thịt mà thôi. Vậy, sự gì Đức Chúa Trời đã phối hiệp, loài người chớ phân rẽ.’” Trong lời phán ngắn gọn này, chúng ta quả thật có trước mắt mọi dữ kiện cần thiết ở đây. Chính Chúa Giê-xu ở đây không xuất hiện như một Vua để tự mình ban hành một luật lệ, mà trở về với điều Đức Chúa Trời đã làm. Trong điều Đức Chúa Trời đã làm, Chúa Giê-xu chỉ về Sự Sáng Tạo như điểm khởi đầu chi phối mọi sự. Trong chính Sự Sáng Tạo, sự tương phản giữa người nam và người nữ đã được chỉ ra ngay từ đầu. Và cả hai đều không bị bỏ mặc cho chính mình, nhưng cả hai đều đã nhận được trong Sự Sáng Tạo sắc lệnh sự sống của mình. Người nam sẽ ra khỏi gia đình cha mẹ; lập một gia đình riêng của mình; để lập gia đình này, tự mình chọn một người vợ; người ấy sẽ dính díu cùng vợ mình; và quả thật theo cách thức mà người ấy cùng vợ mình, và vợ ấy cùng người ấy, tạo thành một sự hiệp nhất mới. Và từ sắc lệnh này suy ra rằng bất cứ ai phá vỡ hôn nhân đều đi ngược lại sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Loài người không được làm điều này, vì nó đi ngược lại Sự Sáng Tạo và sắc lệnh của Sự Sáng Tạo. Người ta đã quá ít chú ý đến lời tuyên bố này của Chúa Giê-xu. Người ta đã hiểu nó như thể nó chỉ trình bày quy tắc cho hôn nhân, và đã bỏ qua rằng nó chứa đựng quy tắc nền tảng cho toàn bộ đời sống dân sự của chúng ta. Và quy tắc đó quy về điều này, và biểu lộ chính nó trong điều này, rằng Chúa Giê-xu đã không đến để thiết lập một trật tự dân sự mới cho đời sống con người của chúng ta, nhưng đã chấp nhận và xác nhận trật tự hiện hữu của sự vật mà Ngài đã gặp. Chúa Giê-xu không trầm tư suy ngẫm về việc thiết lập một sắc lệnh mới cho đời sống hôn nhân và tạo ra một thứ hôn nhân Cơ Đốc mới. Ngài không trầm tư về điều gì, chính Ngài không tạo ra điều gì, nhưng tiếp nhận hôn nhân như nó đã được thiết lập trong Địa Đàng. Đã có một trật tự cho hôn nhân. Trật tự đó đã được công bố trong Địa Đàng và đặt trên loài người; thật vậy, nó đã được đặt nền tảng ngay trong chính sự sáng tạo của người nam và người nữ. Và vì vậy, Chúa Giê-xu không làm gì khác hơn là lau sạch lại lớp bụi mà dưới đó hôn nhân nguyên thủy này thường đã trở nên không thể nhận ra, lại bày tỏ hôn nhân trong sự tinh sạch nguyên thủy của nó, và nay kêu gọi loài người trong đời sống dân sự trở về với sắc lệnh của Sự Sáng Tạo do Đức Chúa Trời ban cho đó. Ngài không thể làm như vậy với Hội Thánh. Vì Hội Thánh, không có sắc lệnh nào của Sự Sáng Tạo đã được ban cho. Hội Thánh không đến từ Sự Sáng Tạo. Hội Thánh, Ngài phải lập nên và thiết lập lại từ đầu. Nhưng với hôn nhân, và nói chung với đời sống dân sự, Ngài không nghĩ đến việc gọi vào hiện hữu một trật tự mới của sự vật, mà trở về với chính sự thiết lập của trật tự hiện hữu của sự vật, và đặt xuống điều duy nhất này, rằng trật tự hiện hữu này của sự vật phải trở về với sự thiết lập thần thánh của nó.
Vì vậy, người ta rất có thể nói đến một gia đình Cơ Đốc, một xã hội Cơ Đốc, một Nhà Nước Cơ Đốc, một khoa học Cơ Đốc và một nghệ thuật Cơ Đốc, nhưng người ta lầm lẫn ngay khi tưởng tượng rằng trong tất cả những điều này có bất cứ vấn đề gì về một sự sáng tạo mới. Người ta rất có thể chữa lành một người bệnh một cách triệt để đến nỗi chốc nữa bạn sẽ lại thấy người ấy như thể đã trở thành một con người khác, nhưng bạn vẫn biết rất rõ rằng người ấy vẫn là cùng một con người, và rằng trong cùng một con người đó chỉ có những thay đổi đã xảy ra, những thay đổi đã khôi phục thân thể vốn trước kia đã bị bệnh tật làm suy yếu trở về trạng thái bình thường. Một gia đình Cơ Đốc khác với một gia đình ngoại giáo, nhưng nó vẫn là một gia đình; thật vậy, tính chất Cơ Đốc của nó cốt yếu ở điều này, rằng theo một ý nghĩa chân thật và đầy đủ hơn trước kia, nó đã lại trở thành một gia đình như Đức Chúa Trời muốn gia đình phải là. Đời sống xã hội trong một xứ sở thật sự Cơ Đốc mang một dấu ấn hoàn toàn khác với đời sống xã hội giữa những người Ngoại Giáo và người Thổ Nhĩ Kỳ, nhưng với tất cả những điều đó, nó vẫn là một đời sống xã hội, hình thành từ các yếu tố thông thường của toàn thể xã hội, chỉ khác ở điểm này, rằng nó đã phát triển tinh sạch hơn, mang những hình thức cao quý hơn, và do đó đáp ứng tốt hơn với sắc lệnh nguyên thủy của đời sống xã hội. Đối với Chính Phủ Cơ Đốc cũng không khác. Chính Phủ này cũng sẽ hành động khác đi và biểu hiện khác đi so với các bạo chúa Á Châu thuở trước hay các Pha-ra-ôn của xứ Ê-díp-tô, nhưng về thực chất, nó vẫn sẽ là Chính Phủ, sẽ hành động vì sự hiệp nhất của dân tộc, và bảo vệ dân tộc chống lại mọi sự tấn công vào nền độc lập của nó. Nó sẽ thông qua các nghị quyết và ban hành các luật lệ, nó sẽ giữ gìn trật tự và hòa bình, nó sẽ trừng phạt các tội phạm và lo liệu cho việc giao thông trong xứ. Vì vậy, nó sẽ làm điều mà Chính Phủ Ngoại Giáo cũng làm, nhưng nó sẽ làm theo một cách thức khác, và cũng vậy, trong cách thức hành động của nó, nó sẽ đến gần hơn với các sắc lệnh nguyên thủy của Đức Chúa Trời. Và điều hoàn toàn tương tự cũng đúng đối với nghệ thuật Cơ Đốc và khoa học Cơ Đốc. Ở đây cũng vậy, sẽ không có một khoa học hay nghệ thuật riêng biệt nào được đặt bên cạnh khoa học và nghệ thuật chung, nhưng đó sẽ là một khoa học và nghệ thuật mà, khi thực hành theo một cách thức khác, để cho chính mình được Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng nó và cũng đã định sẵn cho nó các sắc lệnh nền tảng, dẫn dắt nhiều hơn và tốt hơn so với nghệ thuật và khoa học chung.
Vì vậy, chớ để bị đánh lừa bởi sự thêm vào đó của gia đình Cơ Đốc, xã hội Cơ Đốc, nhà nước Cơ Đốc, Nghệ Thuật Cơ Đốc và khoa học Cơ Đốc. Trong tất cả những điều này, không có vấn đề, và không thể có vấn đề, về sự sáng tạo mới. Tất cả các ngành này của đời sống con người đã tồn tại trước Đấng Christ, vẫn còn tồn tại ở nhiều xứ sở ngay cả nay tách biệt khỏi Đấng Christ, và luôn luôn vẫn có thể tưởng tượng được, ngay cả khi bạn hoàn toàn gạt bỏ vương quyền của Đấng Christ. Chúng mang ơn sự hiện hữu và tính chất riêng của mình không phải nơi Con Trẻ tại Bết-lê-hem, mà nơi Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Có hai trật tự của sự vật. Trật tự thứ nhất là trật tự chung, bao quát toàn bộ đời sống con người thông thường, và được ban cho cùng với sự sáng tạo của đời sống này và trong sự sáng tạo của nó. Đây là trật tự của sự vật tồn tại ở khắp mọi nơi và mọi phía, bất cứ nơi nào loài người cùng chung sống; đã tồn tại từ mọi thời đại; và sẽ tồn tại và ngự trị bao lâu còn có một cộng đồng con người trên đất. Và bên cạnh đó, đã phát sinh một trật tự thứ hai của sự vật, không phải chung, mà chỉ tồn tại và ngự trị ở nơi mà Hội Thánh của Đấng Christ đã xuất hiện. Trật tự thứ hai này của sự vật chỉ đúng đối với Hội Thánh và đối với điều thuộc trực tiếp về lãnh vực của Hội Thánh. Trật tự thứ hai này của sự vật lần đầu tiên xuất hiện trong hình thức hoàn chỉnh của nó cùng với ngày Lễ Ngũ Tuần. Nó không đến từ Sự Sáng Tạo, mà là hoa trái của sự lập nên bởi Đấng Christ, và vì vậy nó chỉ được tuân giữ ở nơi mà Hội Thánh của Đấng Christ hưng thịnh trong sự vâng phục Vua của mình. Chỉ có điều, sự sống của Hội Thánh đó không mãi bị giam hãm trong các bức tường của mình. Sự rạng ngời của ánh sáng của Hội Thánh cũng chiếu ra ngoài; những tia sáng đó, Hội Thánh cũng chiếu lên mọi sự thuộc về trật tự thứ nhất của sự vật, và chính nhờ sự chiếu sáng bằng ánh sáng cao hơn đó mà các định chế của trật tự thứ nhất mang lấy tính chất Cơ Đốc. Nhưng việc mang lấy tính chất Cơ Đốc này khi ấy không có nghĩa là chúng đánh mất sắc lệnh nguyên thủy của mình, mà đúng ngược lại, chúng được đưa trở về sự tinh sạch của sắc lệnh nguyên thủy đó. Đó không phải là một sự tưởng tượng Cơ Đốc mà nhờ đó chúng bị xé khỏi bối cảnh của mình và biến đổi thành một điều hoàn toàn khác, mà là sự vâng phục Cơ Đốc mà nhờ đó chúng, sau khi đã lột bỏ mọi sự sai lệch, được khôi phục lại tính chất nguyên thủy của mình. Không có điều gì mới được thêm vào, nhưng những mầm non đã bị bóp nghẹt một nửa lại hồi sinh và được đưa đến chỗ nở rộ cao hơn. Đó không phải là sự đưa vào một điều gì mới, mà là sự khôi phục điều cũ vốn đã bị bại hoại. Những gì đã được xây dựng lên trong sự xung đột với phong cách nguyên thủy của Sự Sáng Tạo bị phá bỏ, và mặt tiền được xây lại theo phong cách tinh sạch, theo thiết kế nguyên thủy. Thật ra, điều đó cũng giống như điều xảy ra với chính chúng ta trong sự tái sinh. Trong sự tái sinh cũng vậy, con người đã hiện hữu không biến mất để được thay thế bằng một con người khác, mà con người đã ở đó, và đã trở nên suy đồi, được khôi phục theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, theo hình ảnh mà người ấy đã được tạo dựng. Đấng Christ không từ bỏ thế gian để đặt một thế gian hoàn toàn khác vào chỗ của nó, mà Ngài tiếp nhận thế gian đó đúng như Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó, sàng lọc giữa điều ẩn giấu trong thế gian đó theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và điều mà kẻ tội lỗi đã làm ra từ nó, chống lại và loại bỏ điều sau này, thổi sạch lớp bụi của các thời đại khỏi nó, lại làm cho kế hoạch nguyên thủy của Đức Chúa Trời xuất hiện từ lớp bụi, và nay, trên nền tảng đã được khôi phục, theo đường nét tinh sạch của thiết kế của Đức Chúa Trời, theo phong cách Thần Thánh, và theo một kế hoạch Thần Thánh, lại xây dựng lên tòa nhà của đời sống thế gian. Đấng vốn ngự trị ở đây ngay từ đầu, vì vậy, không phải là Chúa Giê-xu với tư cách là Vua của chúng ta, mà là Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Đấng đã tạo dựng mọi sự, thiết lập mọi sự, và ràng buộc mọi sự vào sự sắp đặt của Ngài. Và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, thay vì bãi bỏ sự sắp đặt này của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, lại cúi mình trước nó, phục tùng nó, tôn trọng nó trong mọi phương diện, và muốn rằng không phải sự uy nghi của ân điển, mà là sự uy nghi của Đức Chúa Trời Ba Ngôi phải chiếu sáng trong nó. Lại luôn luôn theo quy tắc mà người ta có thể áp dụng cho mọi phần của đời sống con người: Đấng mà buổi ban đầu đã tạo dựng gia đình, xã hội, nhà nước, nghệ thuật và khoa học, và ràng buộc chúng vào các luật lệ của Ngài, muốn rằng chúng sẽ nảy mầm và nở hoa như vậy. Và luật lệ đó ràng buộc chúng ta bao lâu còn có một đời sống con người trên đất này.
GIA ĐÌNH CƠ ĐỐC.
Vậy nên, người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu cùng vợ mình; và cả hai sẽ nên một thịt. Sáng Thế Ký 2:24.
Vì vậy, gia đình Cơ Đốc không phải là một sự sáng tạo mới. Nó phát sinh từ trật tự hiện hữu của sự vật, và nối kết trực tiếp với điều đã hình thành qua sự sáng tạo trong Địa Đàng. Trong Hội Thánh, “Cơ Đốc” chỉ về một trật tự hoàn toàn mới của sự vật, nhưng bạn vừa trở về từ Hội Thánh vào đời sống thông thường thì điều được gọi là “Cơ Đốc” trong gia đình hay xã hội cũng phát sinh từ Sự Sáng Tạo. Điều này càng đúng mạnh mẽ hơn đối với gia đình, vì chính nguồn gốc và sự hình thành của gia đình được đặt trước mắt chúng ta trong trình thuật sáng tạo. Quy tắc cho gia đình Cơ Đốc cũng vậy, phần chính phải được rút ra từ đó. Tuy nhiên, người ta phải cẩn thận để không rơi vào một sự phiến diện ngược lại ở đây, và nói rằng một gia đình Cơ Đốc chẳng có nghĩa gì khác hơn là một gia đình tốt; một gia đình được cấu tạo và sắp xếp như Đức Chúa Trời đòi hỏi trong luật lệ của Địa Đàng. Nhất là về phía những người gọi là phái Luân Lý, điều này được thúc giục mạnh mẽ, không chỉ đối với gia đình, mà còn với toàn bộ cách cư xử của chúng ta trong đời sống. “Cơ Đốc” khi ấy được xem như đồng nhất với điều tốt nhất. Bất cứ điều gì tốt, bất cứ điều gì phù hợp với yêu cầu của nó, bất cứ điều gì tốt nhất trong đời sống, đó là điều Cơ Đốc. Bạn thất bại, như các thầy dạy luân lý này nói với bạn, nếu bởi sự thêm vào “Cơ Đốc” đó, bạn muốn biểu lộ một điều gì đặc biệt, một điều gì thuộc về tín điều, một điều gì mang dấu ấn riêng của bạn. Người Cơ Đốc không phải là một dấu ấn riêng biệt mà bạn có thể dùng để mô tả cách cư xử của mình trong thế gian. “Cơ Đốc” chỉ có nghĩa, và chỉ được phép có nghĩa, rằng bạn không thỏa hiệp với nền đạo đức thấp kém của thế gian, rằng bạn cũng giương cao lý tưởng của mình về gia đình, và rằng, theo quyền năng đã ban cho bạn, bạn khiến cho gia đình của mình đáp ứng yêu cầu của lý tưởng. Vì vậy, một gia đình tốt nhất hay một gia đình Cơ Đốc hoàn toàn đồng nhất, như người ta giảng cho bạn. Thật vậy, bạn đi an toàn hơn và đứng cao hơn nếu bạn để cho sự thêm vào “Cơ Đốc” này yên nghỉ, và chỉ nói đến một gia đình lành mạnh, chân thật. Rượu ngon không cần vòng hoa. Nhãn hiệu không làm nên rượu. Và chính bởi việc gắn quá nhiều giá trị vào nhãn hiệu này, như người ta thêm vào, bạn rất dễ bị cám dỗ để gọi một gia đình là Cơ Đốc chỉ vì Kinh Thánh được đọc sáng và tối, vì lời cầu nguyện được dâng lên và ngày Sa-bát được giữ, trong khi đó, chồng và vợ vẫn là hai người, con cái được nuôi dạy cẩu thả, gia đình bị bỏ bê, và các đầy tớ bị đối xử như những kẻ nô lệ một nửa. Từ sự thêm vào cuối cùng này, bạn cũng nhận thấy ngay lập tức sự ác cảm đối với việc sử dụng sự thêm vào “Cơ Đốc” đã phát sinh như thế nào. Từ ngữ này đã bị lạm dụng như một lá cờ giả để che đậy một hàng hóa sai trái, và nhờ đó đã rơi vào sự ô nhục. Người ta có thể bước vào nhiều gia đình mà ở đó bạn gặp một người nam và một người nữ thuộc tín điều Cơ Đốc, những người không chỉ bên ngoài mà cả trong nhà mình cũng tuyên xưng tôn giáo Cơ Đốc của mình. Điều này cho bạn ấn tượng rằng bạn đang đối phó với những người tin kính; nhưng khi bạn biết họ gần gũi hơn, bạn thấy, than ôi, rằng tôn giáo đã không thấm nhuần, và rằng giữa chồng và vợ, giữa cha mẹ và con cái, giữa người vợ và các đầy tớ của mình, tồn tại một mối quan hệ mà ngay cả thế gian, nếu gặp phải như vậy trong chính vòng tròn của mình, cũng sẽ phán xét một cách nghiêm khắc. Khi ấy, người ta cảm thấy rằng vẻ bề ngoài thắng thế hơn sự thật; rằng từ ngữ “Cơ Đốc”, bằng cách áp dụng nó cho một gia đình như thế, đã bị lạm dụng; và chính để chống lại sự giả hình này mà người ta phản đối từ ngữ “Cơ Đốc”, và thúc giục bạn rằng tốt hơn bạn nên bỏ qua tính từ này, phải lo sao cho đời sống gia đình của bạn đáp ứng lý tưởng cao nhất, và vì vậy tốt hơn nên tập cho mình quen với châm ngôn rằng điều Cơ Đốc trong gia đình chẳng có gì khác hơn là nó là gia đình tốt nhất.
Nhưng dù cho nhờ đó, bạn thấy rõ khẩu hiệu này đã bước vào thế gian như thế nào, điều đó hoàn toàn không suy ra rằng người nói như vậy là đúng. Vì trước hết, trong các vòng tròn mà sự giảng dạy về quan niệm trung lập này tìm được lối vào, đủ thứ lạm dụng trong gia đình xảy ra cũng nhiều như trong một số gia đình Cơ Đốc; đôi khi còn có bản chất tệ hại hơn. Hoàn toàn không đúng rằng đặc biệt và đích danh giữa những người mà người ta gọi là “những người chính xác” lại tìm thấy những gia đình bị xé nát trong nội tâm này. Trái lại, có thể làm chứng với lòng biết ơn rằng chính trong các vòng tròn Cơ Đốc, lý tưởng về đời sống gia đình nhìn chung vẫn còn được tôn trọng tốt nhất, và xét chung vẫn còn có thể dùng làm gương mẫu. Có những ngoại lệ đáng buồn, và nhất là khi những ngoại lệ này xảy ra giữa những người đứng ở hàng đầu, chúng gây hại một cách vô cùng lớn, vì chúng phá vỡ tinh thần nghiêm túc và trao cho thế gian cơ hội để vu khống chúng ta với vẻ có lý. Nhưng người ta đã làm một sự bất công lớn đối với lãnh vực sự sống của chúng ta nếu người ta biến những ngoại lệ này thành phổ quát, và tìm cách tạo ấn tượng như thể chính giữa những người tin kính, đời sống gia đình lại để lại quá nhiều điều đáng mong muốn. Nhưng dù vì lý do này mà sự phản đối đã phải bị bác bỏ, tự nó, lời khẳng định rằng một gia đình Cơ Đốc và một gia đình chân thật có cùng một ý nghĩa cũng không thể đứng vững và đáng khiển trách. Điều tốt và tốt nhất trong nội tâm, vì vậy, hoàn toàn chưa phải là Cơ Đốc. Ngay cả khi bạn tìm thấy một gia đình mà trong đó mọi sự diễn ra theo sắc lệnh của Địa Đàng, một gia đình như thế vì lý do đó vẫn hoàn toàn chưa phải là một gia đình Cơ Đốc. Hãy tưởng tượng trong chốc lát rằng không có sự sa ngã vào tội lỗi xảy ra, và rằng đời sống của thế gian đã phát triển trong mọi sự phù hợp với các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, thì chính vì lý do đó, vẫn không bao giờ có thể nói đến một đời sống Cơ Đốc. Vậy thì, giả sử rằng ngay cả trong toàn bộ vòng tròn của bạn, bạn có thể nâng đời sống gia đình lên đến lý tưởng của Địa Đàng, thì một gia đình được cấu tạo như vậy và sống như vậy vì lý do đó vẫn ít có quyền nhất đối với danh hiệu đáng tôn trọng là một gia đình Cơ Đốc.
Nhưng nếu vậy, gia đình Cơ Đốc một mặt phải nối kết với trật tự hiện hữu của sự vật, mà mặt khác lại phải bày tỏ tính chất riêng của mình và mang dấu ấn riêng của mình, thì chúng ta phải quan niệm sự đáp ứng yêu cầu hai mặt đó dưới hình thức nào? Ở đây nay có hai điều cần lưu ý. Trước hết là điều này, rằng gia đình tại Địa Đàng không phải là một mẫu mực phải mãi mãi giữ nguyên như vậy, mà là một định chế có hình thức nguyên thủy, được định sẵn để tự phát triển thành một hình thức ngày càng cao hơn. Với một điều kiện sống đơn giản như trong Địa Đàng, đời sống gia đình cũng mang một tính chất hết sức đơn giản. Tùy theo đời sống của thế gian nên mang những hình thức nhiều mặt hơn, những yêu cầu ngày càng rộng lớn hơn cũng sẽ được đặt lên đời sống gia đình. Tùy theo đời sống xuất hiện dưới một vẻ phong phú hơn nhiều, đời sống gia đình cũng sẽ phải triển khai phong phú hơn nhiều. Trong Địa Đàng, người ta chỉ ban cho một chút hơn là mầm mống, từ đó dần dần toàn bộ cây cối sẽ phải nảy sinh, để chỉ đến cuối sự phát triển của nó mới trổ hoa và rồi sinh trái dồi dào. Mọi hình dạng nguyên thủy đều nghèo nàn về hình thức. Hạt giống hay cành giâm, từ đó cây hoa hồng chốc nữa sẽ nảy sinh, chẳng có gì thu hút. Nó nhỏ bé, đơn sơ, và hầu như không làm say mê con mắt. Vì vậy, nó quả thật phong phú về bản chất, vì mọi điều sau này sẽ nảy mầm trong cây, hoa, và trái đều phát sinh từ hạt giống hay cành giâm này, nhưng bạn chưa thấy điều đó, tất cả vẫn còn ẩn giấu. Phong phú trong nội tâm, nhưng nghèo nàn về hình thức, là mọi điều mà Địa Đàng bày tỏ cho chúng ta. Điều đó cũng đúng đối với đời sống gia đình. Và vì vậy, trong đời sống gia đình, cũng như trong mọi đời sống, có định mệnh phải triển khai chính mình từ mầm mống, từng chút một, đến hình thức ngày càng phong phú hơn. Nếu vậy, gia đình Cơ Đốc phải nối kết với trật tự hiện hữu của Sự Sáng Tạo, thì ngay trong đó đã chứa đựng lời kêu gọi không để cho đời sống gia đình mãi như người ta gặp nó, nhưng, phù hợp với bản chất và luật lệ bẩm sinh của nó, đưa nó đến sự phát triển ngày càng hoàn thiện hơn. Cũng đối với đời sống gia đình, Đấng Christ đã đến để khiến chúng ta ngày càng đạt đến sự triển khai phong phú mà theo sắc lệnh của Sự Sáng Tạo đã được định cho gia đình như định mệnh của nó.
Điều này trước hết. Gia đình Cơ Đốc phải cho chúng ta thấy đời sống gia đình trong một trạng thái phát triển cao hơn và trong sự triển khai phong phú hơn so với đời sống gia đình xuất hiện trong thế gian ngoại giáo, dưới Hồi Giáo, hay giữa những kẻ bội đạo. Nhưng thêm vào đó, thứ hai, rằng mặc dù, từ Địa Đàng trở đi, một sự phát triển toàn diện của đời sống gia đình, cũng như của mọi đời sống con người, quả thật đã diễn ra, tội lỗi một mặt đã làm chậm lại sự phát triển đó, và mặt khác đã làm sai lệch nó, và đã mang hạt giống bại hoại của chính nó vào đời sống gia đình. Với quan điểm này, Đấng Christ đã đến, không chỉ để nâng đời sống gia đình lên sự triển khai cao hơn, mà còn để thúc đẩy sự phát triển đó, loại bỏ điều sai trái khỏi nó, ngăn chặn và cắt bỏ khối ung thư nảy sinh từ hạt giống của tội lỗi ngay cả trong gia đình. Đối với đời sống gia đình cũng vậy, Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc. Cũng như mọi đời sống con người, đời sống của gia đình cũng bệnh tật, và Đấng Christ là Thầy Thuốc đến để khôi phục sức khỏe ngay cả trong gia đình bệnh tật. Điều này không chỉ đúng đối với những con người trong gia đình, những người đối với đời sống linh hồn của chính mình rất cần trong mọi phương diện sự nên thánh xuất phát từ Đấng Christ, mà còn đúng đối với chính gia đình. Tội lỗi không chỉ làm đau đớn những con người tạo nên gia đình, mà còn cả các mối quan hệ mà trong đó cha mẹ và con cái, người nam và người nữ, chủ và đầy tớ cùng sống với nhau. Không chỉ những con người, mà chính gia đình trong hoạt động tự nhiên của nó đã chịu đựng dưới tội lỗi. Cũng trong các mối quan hệ của nó, vì vậy, nó không còn đáp ứng sắc lệnh sáng tạo của Địa Đàng, và nó quả thật đã lớn lên, nhưng không phải không có những chồi nước; những sự mọc lệch lạc sai trái đã phát sinh, đủ thứ côn trùng đã làm tổ trong các cành cây để làm hại lá và hoa. Và cũng vậy, sự khốn khổ tiếp theo từ tội lỗi, trong chuỗi các nhu cầu và nghịch cảnh của nó, đã cản trở hay làm méo mó sự tăng trưởng của gia đình. Những cơn bão của đời sống cũng không phải không có ảnh hưởng đối với gia đình. Chúng đã bẻ gãy biết bao thân cây, bẻ rời biết bao cành cây. Đôi khi hoàn toàn phá tan đời sống gia đình. Chỉ riêng sự nghèo khó đã làm cho đời sống gia đình nghèo nàn một cách cay đắng, và khiến nó không thể đáp ứng lời kêu gọi của mình. Chỉ cần tự hỏi mình, trong bao nhiêu gia đình, người cha vắng nhà từ sáng sớm đến tối muộn, đến nỗi người ấy gần như không bao giờ gặp con cái của mình, và gần như không thể nói đến bất cứ sự nuôi dạy con cái nào về phía người cha. Không có điều gì trong đời sống con người của chúng ta còn nguyên vẹn trước tội lỗi và khốn khổ, nhưng trên hết, đời sống gia đình đã chịu đựng cay đắng biết bao dưới cả hai — cả dưới tội lỗi lẫn dưới khốn khổ — và chính lời kêu gọi của tôn giáo Cơ Đốc là can thiệp cũng về điểm này, và đem lại sự khôi phục những gì đã bị đánh đập và xé rách khỏi mối liên hệ của nó. Mục tiêu này không bao giờ có thể đạt được hoàn toàn. Cả tội lỗi lẫn khốn khổ đều không thể bị tôn giáo Cơ Đốc quét sạch. Chúng tiếp tục hoành hành và không ngừng đổi mới sự thiệt hại mà chúng gây ra. Nhưng một gia đình Cơ Đốc khi ấy ít nhất phải, trước hết, có thể nhận biết được bởi điều này, rằng hậu quả của tội lỗi và khốn khổ ít nhất phần nào đã bị chống lại, và rằng một quyền năng thánh đã bước vào chỗ của chúng để băng bó các vết thương và ngăn chặn sự ác trong hoạt động của nó.
Vậy thì, trong một hoạt động hai mặt, tính chất Cơ Đốc của đời sống gia đình phải tự biểu lộ: trong sự chữa lành người bệnh và trong sự tăng trưởng phong phú hơn. Nhắm đến sự khôi phục, sự chữa lành người bệnh, sự ngăn chặn tội lỗi, Đấng Christ đã nhắm đến, khi, đối nghịch với việc ly dị — hậu quả của tội lỗi, ngoại tình, tà dâm và mại dâm — Ngài chỉ ra rằng buổi ban đầu đã không phải như vậy. Đây là sự gọi trở về với sự tinh sạch nguyên thủy, sự chống lại sự ác, sự chữa lành người bệnh, sự khôi phục quyền năng nguyên thủy. Nhưng bên cạnh sự chữa lành người bệnh này, tôn giáo Cơ Đốc cũng phải đưa gia đình đến sự triển khai xa hơn, và sứ đồ nhắm đến điều này, khi ông nói “rằng người chồng phải yêu vợ mình như vậy, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh của Ngài và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, để Ngài có thể thánh hóa Hội Thánh.” Vì ở đây, một sự tinh tế, dịu dàng và thân mật được biểu lộ trong mối quan hệ giữa người nam và người nữ, một sự tinh tế mà không một người Moor hay người da đen nào ở Phi Châu từng ngờ tới hay đoán được, và một sự tinh tế mà ngay cả trong Địa Đàng cũng chưa thể quan niệm được. Vậy thì, cả sự khôi phục lẫn sự tăng trưởng phong phú hơn, tôn giáo Cơ Đốc phải đem vào đời sống gia đình; vì điều đúng đối với mối quan hệ giữa người nam và người vợ cũng đúng đối với mối quan hệ giữa cha mẹ và con cái, giữa anh chị em với nhau, giữa chủ và đầy tớ. Và nay, chớ để ai nói rằng điều này rốt cuộc cũng giống hệt như điều mà những người theo phái Luân Lý muốn nói khi họ nói rằng gia đình tốt nhất là gia đình Cơ Đốc; vì đó không phải là cách họ muốn nói. Điều họ muốn chính là loại trừ yếu tố Cơ Đốc của Sự Cứu Chuộc, chỉ ra rằng ngay cả giữa những người không tuyên xưng, một đời sống gia đình xuất sắc đôi khi cũng được tìm thấy, và nay khẳng định rằng do đó, các Cơ Đốc nhân chỉ phải phấn đấu theo lý tưởng tự nhiên này để đạt đến điều cao nhất đã được đặt trước các Cơ Đốc nhân. Và chính điều này sẽ không được. Phải tính đến tội lỗi, phải tính đến khốn khổ. Phải trở nên rõ ràng đối với chúng ta rằng tội lỗi và khốn khổ đã làm sai lệch định chế nguyên thủy như thế nào, và Đấng Christ đã đến để khôi phục, cũng về điểm này, trật tự của sự vật do Đức Chúa Trời định sẵn, và đem nó theo bản chất của nó đến sự triển khai xa hơn, và tất cả những điều này chỉ được thực hiện dưới ảnh hưởng xuất phát từ Đấng Christ. Bạn không được hỏi liệu trong xứ Cơ Đốc của chúng ta, một đời sống gia đình hưng thịnh đôi khi cũng không được tìm thấy giữa những người không tin, và liệu đối nghịch với điều này, gia đình của nhiều Cơ Đốc nhân tuyên xưng đôi khi cũng không để lại rất nhiều điều đáng mong muốn. Sự so sánh đó là sai lầm. Ở đây, điều đó không tùy thuộc vào ảnh hưởng cá nhân; phải hỏi rằng Thánh Linh của Đấng Christ đã đem lại sự khác biệt và sự tương phản nào giữa tình trạng ở đây và tình trạng trong xứ của người ngoại giáo và người theo đạo Hồi. Những người không tin sống giữa chúng ta mang ơn đạo đức Cơ Đốc đã bước vào, ôi, biết bao điều tốt đẹp mà họ sẽ không bao giờ có được từ gốc rễ của chính mình. Chắc chắn, một ân điển chung cũng đang hoạt động, và ngay cả giữa những người ngoại giáo và người theo đạo Hồi, bạn vẫn còn tìm thấy những tàn dư của một quan niệm cao hơn trong đời sống gia đình; nhưng tất cả những điều này vẫn còn khác biệt như trời với đất so với điều mà đời sống gia đình đã trở thành trong xứ Cơ Đốc. Bất cứ điều gì đẹp đẽ, cao quý và cao thượng trong toàn bộ quan niệm về hôn nhân và đời sống gia đình được tìm thấy trong xứ Cơ Đốc đều đã trở thành phần của chúng ta nhờ ảnh hưởng mà Đấng Christ đã tác động trên các dân tộc này. Ở đây cũng vậy, quả thật, một điểm khởi đầu trực tiếp đã được lấy từ trật tự hiện hữu của sự vật và từ sự sắp xếp nguyên thủy trong Địa Đàng, nhưng cấu trúc nay đã được dựng lên trên nền tảng này, chúng ta mang ơn Đấng Christ, và chỉ một mình Ngài. Ngay cả khi trong thế gian ngoại giáo, nhất là tại Trung Hoa, nhiều điều xuất sắc đôi khi vẫn còn được tìm thấy trong gia đình, điều mà sẽ làm cho nhiều gia đình giữa chúng ta phải hổ thẹn, thì điều này vẫn không bao giờ tạo nên một gia đình Cơ Đốc. Chỉ gia đình nào mà trong đó Đấng Christ ngự trị bởi Thánh Linh của Ngài, đẩy lùi và hòa giải tội lỗi, và nâng đời sống đã được cứu chuộc và ban phước như vậy lên đến chỗ nở hoa cao hơn, mới là Cơ Đốc.
Chính từ điều này mà cũng suy ra rằng một gia đình, muốn bày tỏ mẫu mực Cơ Đốc chân thật, phải tự phân biệt bằng một nét thứ ba. Nếu quyền năng phục hồi và triển khai thêm chỉ đến với đời sống gia đình duy nhất từ Thánh Linh của Đấng Christ, thì cũng cần phải dâng lên Thánh Linh của Đấng Christ ấy những của dâng rộng rãi trong gia đình, và ảnh hưởng của Đấng Christ trên đời sống gia đình phải được củng cố nhờ sự nuôi dưỡng đều đặn yếu tố thánh. Điều mà chúng ta cũng có thể diễn đạt như vầy, rằng trong mỗi gia đình Cơ Đốc phải có bàn thờ thờ phượng. Tôn giáo Cơ Đốc, nếu gia đình muốn giữ mình là Cơ Đốc, phải chiếm chỗ riêng của nó trong mỗi gia đình. Ý thức rằng mình mắc nợ Đấng Christ về sự chữa lành và sự tăng trưởng phong phú của gia đình mình phải sống động, và vì vậy tôn giáo Cơ Đốc phải tạo thành một yếu tố riêng biệt trong gia đình. Không chỉ phải có tôn giáo Cơ Đốc nơi các cá nhân, mà gia đình với tư cách là gia đình cũng phải dâng lên tôn giáo Cơ Đốc lễ vật tôn vinh. Không chỉ phải có tôn giáo cá nhân, mà cũng phải có tôn giáo gia đình. Cầu nguyện cho riêng mình thì chưa đủ; người ta cũng phải cùng nhau cầu nguyện, và kẻo việc này rơi vào lãng quên, phải dành riêng một thời giờ cố định cho sự cầu nguyện gia đình. Phải có sự cầu nguyện gia đình, và cũng có sự thờ phượng gia đình và sự tạ ơn gia đình; và quả thật sự thờ phượng gia đình, ở bất cứ nơi nào có thể được, cũng phải qua sự hát chung ngợi khen ân điển đã tỏ ra cho gia đình. Và để cho tinh thần gia đình tin kính luôn nhận được sự nuôi dưỡng, cũng phải có sự quen thuộc với Lời; việc đọc chung Lời của Đức Chúa Trời phải đều đặn củng cố tinh thần gia đình thuộc linh. Vì vậy chúng ta thường không hiểu làm sao việc đọc một chương ít nói với chúng ta lại nuôi dưỡng tinh thần ấy, thế mà kinh nghiệm của bao thời đại vẫn cho thấy rằng chính việc chúng ta cùng nhau đặt mình dưới Lời này thực thi một ảnh hưởng thánh hóa và biệt riêng ra thánh trên toàn bộ đời sống. Việc những dịp đặc biệt trong gia đình nữa, như phép báp-têm, bệnh tật, sinh nhật, việc xưng nhận đức tin, v.v., phải được cả gia đình thánh hóa thì không cần phải nói, nhưng dẫu vậy sức mạnh chính cho ý thức thuộc linh của đời sống gia đình vẫn xuất phát từ sự thực hành tin kính hằng ngày. Một gia đình phải có bàn thờ của mình, và chính người cha phải là thầy tế lễ tại bàn thờ ấy trong gia đình mình. Ở nơi nào điều này thiếu vắng, hay chỉ được tuân giữ một cách máy móc, gia đình ấy đánh mất dấu ấn Cơ Đốc của mình; và chỉ nơi nào điều này là quy tắc và luật lệ thì gia đình mới nổi lên như một gia đình Cơ Đốc, cũng như việc giữ ngày Sa-bát trong gia đình mở ra cơ hội để tự củng cố mình về mặt thuộc linh.
Điều này đôi khi đã được gọi là một "Hội Thánh tại gia," và đến một mức độ nào đó tên gọi ấy có thể được chấp nhận, thế mà từ ngữ ấy không được làm chúng ta lầm lạc. Gia đình không phải là một Hội Thánh thu nhỏ, và không thể là như vậy. Hội Thánh thuộc về một thời kỳ hoàn toàn khác, và sống ra từ một trật tự hoàn toàn khác. Hội Thánh là sự sáng tạo mới mà Đấng Christ đã lập nên và thiết lập trong thế gian này, và nhờ đó mang một đặc tính hoàn toàn riêng biệt. Việc Hội Thánh cũng thực thi ảnh hưởng của mình trên gia đình thì không cần phải nói. Một sự giảng dạy mà không liên tục đem đời sống gia đình ra bày tỏ thì thiếu thực tiễn và chưa đạt yêu cầu. Đời sống cũng sẽ liên tục đưa Hội Thánh vào tiếp xúc với gia đình, và Hội Thánh thường qua chức vụ chấp sự của mình sẽ chống lại nỗi khốn khổ mà sự nghèo khó đe dọa giáng xuống biết bao gia đình. Nhưng dẫu vậy, trong gia đình vẫn phải còn một đời sống độc lập, một đời sống riêng biệt, và gia đình không được để Hội Thánh chi phối. Việc lúc Hội Thánh Cơ Đốc mới trỗi dậy tại các xứ này điều này trong một chừng mực nào đó chưa thể thực hiện tốt được, chúng ta sẵn lòng thừa nhận; nhưng dẫu vậy vẫn còn là xác tín của chúng ta rằng Giáo Hội Công Giáo La Mã, vốn vẫn tiếp tục truyền thống cổ xưa này, có phần chưa đạt yêu cầu đối với tính độc lập và đặc tính riêng biệt của gia đình. Hội Thánh chắc chắn phải quan tâm đến từng cá nhân trong gia đình, xét về đời sống cá nhân, chú ý đến sự tinh sạch của sự xưng nhận và đến bước đi Cơ Đốc; nhưng gia đình với tư cách là gia đình là một lãnh vực riêng của nó, vốn tự nhiên thuộc về trật tự sáng tạo, và vì sự thịnh vượng của nó trách nhiệm không đặt trên Tôi Tớ của Lời, mà đặt trên người đứng đầu gia đình. Vì lý do đó mà chúng ta cũng chưa bao giờ khuyến khích việc xây dựng các trường học thuộc Hội Thánh. Sự giáo dục, mà việc học hành thuộc về, không thuộc về Hội Thánh, mà thuộc về cha mẹ. Việc giám sát sự dạy dỗ tôn giáo trong trường học chắc chắn cũng thuộc về Hội Thánh, nhưng sự dạy dỗ dân sự, vốn dẫn từ gia đình sang xã hội, thuộc về cha mẹ chứ không thuộc về Hội Thánh. Hội Thánh có phạm vi riêng của mình, và trong chừng mực phạm vi ấy lan tới đâu, Hội Thánh phải khẳng định thẩm quyền của mình, nhưng bên cạnh Hội Thánh đứng gia đình với phạm vi riêng của nó, vốn được chính Định chế Sáng tạo ấn định, và Hội Thánh không được sáp nhập phạm vi ấy vào mình. Hội Thánh phải và được chỉ cho những người trong gia đình, mỗi người xét về phần mình, về các bổn phận gia đình của họ, nhưng không bao giờ khác hơn là với mục đích và ý định làm cho gia đình, qua những người mà Hội Thánh thực thi ảnh hưởng trên họ, được thịnh vượng như một cơ thể độc lập. Gia đình cũng chỉ có thể thịnh vượng trong tự do, và Hội Thánh cũng phải tôn trọng tự do ấy của gia đình, cũng như trên gia đình đặt bổn phận phải giữ tôn giáo gia đình trong sự tôn kính và làm cho nó thịnh vượng.
Toàn bộ quan niệm dần dần được chấp nhận, như thể không thể nói đến một gia đình Cơ Đốc theo nghĩa đặc biệt phát xuất từ từ ngữ này, vì vậy phải bị bác bỏ với tất cả sự dứt khoát. Do đó một gia đình tốt đẹp vẫn chưa phải là một gia đình Cơ Đốc. Tác động còn lại của các truyền thống Cơ Đốc, kết hợp với ân điển chung, đôi khi có thể khiến chúng ta ngay cả giữa những người không tin cũng khám phá ra những gia đình mà về nhiều phương diện là mẫu mực của đức hạnh gia đình, nhưng những gia đình ấy vì cớ đó vẫn không phải là Cơ Đốc. Vì vậy đặc tính Cơ Đốc của đời sống gia đình phải được tôn kính và giữ vững không khoan nhượng. Trong gia đình Cơ Đốc phải có, qua Thánh Linh của Đấng Christ, và như một dòng chảy ra từ công việc của Thánh Linh ấy, ba điều. Thứ nhất, sự phục hồi những gì tội lỗi và khốn khổ đã làm hư hỏng. Thứ hai, sự nâng đời sống gia đình nguyên thủy lên tới lý tưởng của nó. Và thứ ba, kẻo đây chỉ là một phước lành thoáng qua, mà đúng hơn là để nó bám rễ vững chắc trong gia đình và được nuôi dưỡng tại đó, sự nên thánh của sự thông công gia đình qua việc dựng lên trong gia đình một bàn thờ, tại đó toàn thể gia đình, cha mẹ, con cái và tôi tớ, cùng nhau quỳ xuống, để dâng lên Đức Chúa Trời sự vinh hiển và sự thờ phượng về những gì Ngài trong ân điển của Ngài ban cho gia đình, và để cầu xin từ Ngài phước lành cho đời sống gia đình. Chỉ như vậy Đấng Christ là Vua của chúng ta mới có thể thực thi vương quyền của Ngài trên gia đình. Chỉ như vậy Ngài mới được tôn kính là Vua trong gia đình và qua gia đình. Từ Ngài qua Thánh Linh của Ngài mọi công việc lành sẽ xuất phát. Và những cha mẹ Cơ Đốc, là những người cùng với con cái đã chịu phép báp-têm của mình và cùng với tôi tớ Cơ Đốc của mình sống chung trong một gia đình như vậy, sẽ biết rằng không chỉ sự cứu rỗi cá nhân của họ, mà cả ân điển cao cả mà họ hưởng trong đời sống gia đình, cũng đến với họ từ Đức Chúa Trời của họ chỉ vì cớ Đấng Christ mà thôi.
SỰ BĂNG HOẠI CỦA ĐIỀU TỐT NHẤT.
Và Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài; Ngài dựng nên loài người giống như hình Đức Chúa Trời; Ngài dựng nên người nam cùng người nữ. Sáng Thế Ký 1:27.
"Thuộc về Đấng Christ" vì vậy là một danh hiệu tôn vinh không thể ban cho gia đình với tư cách là gia đình. Gia đình, trong bản chất của nó, xuất phát từ Sáng tạo chứ không phải từ Ân điển, và nó chỉ chịu ảnh hưởng của Đấng Christ trong chừng mực, khi bị tội lỗi làm rối loạn và bị ngăn trở trong sự phát triển của nó, nó được Đấng Cứu Chuộc giải cứu. Trong chừng mực Con của Đức Chúa Trời, cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, đã dựng nên công trình Sáng tạo, lời của Giăng, rằng "muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài," chắc chắn có thể và phải được áp dụng cho gia đình nữa; nhưng ngay cả nhờ đó gia đình vẫn chưa nhận được dấu ấn Cơ Đốc. Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao nữa, thế giới loài vật và thực vật nữa, đều do Lời Đời Đời dựng nên, nhưng ai lại nảy ra ý nói vì cớ đó về những ngôi sao Cơ Đốc hay những bông hoa Cơ Đốc? Christ có nghĩa là Đấng Mê-si-a. Vì vậy điều thuộc về Đấng Christ là điều tuôn chảy từ sự đến của Chúa Giê-xu với tư cách là Đấng Mê-si-a, và với tư cách là Đấng Mê-si-a, Đấng Christ quả thật đã cứu chuộc, giải cứu và nâng gia đình lên, nhưng Ngài đã không lập nên nó, không thiết lập nó, không tạo dựng nó. Gia đình đã hiện hữu trước khi tội lỗi bước vào; nó cũng hiện hữu ở nơi mà việc Cơ Đốc hóa dân chúng chưa từng được nhắc tới. Chúng ta gần như có thể nói: gia đình thuộc về thiên nhiên, nếu không phải vì sự lạm dụng đã tước đi linh hồn của từ ngữ vốn tự nó đẹp đẽ này.
Và gia đình không chỉ thuộc về Sáng tạo, mà trong công trình Sáng tạo nó là kho báu vàng, là kiệt tác cao quý nhất, là đỉnh cao nhất mà chúng ta thấy Sáng tạo vươn tới trong Địa Đàng. Chúng ta không nói rằng trong năng lực sáng tạo cũng không tiềm ẩn những quyền năng mà từ đó một điều còn cao hơn nữa có thể phát xuất, nhưng nếu chúng ta giới hạn mình trong thế giới dưới này của chúng ta, và quả thật trong hình thái hiện nay của nó, thì giữa mọi vật thọ tạo không có gì có thể chỉ ra là vượt trội gia đình về giá trị và ý nghĩa. Vì vậy không có gì gây ngạc nhiên khi gia đình được dùng một cách ưu tiên để trình bày cho chúng ta sự vinh hiển đời đời. Vì hết lần này đến lần khác Đấng Christ được trình bày cho chúng ta như Chàng Rể, và đám đông những người được cứu chuộc như Cô Dâu của Ngài. Lễ hội cao cả của sự chiến thắng trên mọi sự bất chính được ví sánh với một đám cưới. Sự chia cách từng phần giữa Đấng Christ và những người thuộc về Ngài, vốn vẫn còn tiếp tục, trước hết được xóa bỏ khi hôn lễ trên trời được bước vào, nhưng ngay cả bây giờ mối dây liên kết của Đấng Christ với Hội Thánh đắc thắng của Ngài cũng được tôn cao như một mối dây hôn nhân. Sứ đồ thấy trong đời sống gia đình giữa người nam và người nữ hình ảnh được chọn lựa một cách có chủ ý để đặt trước mắt chúng ta niềm hạnh phúc của sự phước hạnh đời đời. Khi ấy Đấng Christ là chồng và hội chúng là vợ. Và sự ví sánh còn đi xa đến nỗi chúng ta nghe nói về nhà của Cha, trong đó chúng ta được chờ đợi; không phải như thể trong nhà của Cha này mối quan hệ của chúng ta với Đấng Cứu Rỗi sẽ bị xóa bỏ, mà là để tất cả chúng ta, với tư cách là con cái của Đức Chúa Trời, có thể cư ngụ trong gia đình của Cha chúng ta. Vì quả thật Chúa không nói: "Trong nhà Cha các ngươi có nhiều chỗ ở," mà nói: "Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở, và ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ." Một lời nói của Chúa Giê-xu mà chỉ trở nên trọn vẹn ý nghĩa khi bạn tự đặt mình vào các xứ Đông phương, nơi mà ngay cả bây giờ vẫn còn phong tục là người con trai khi cưới vợ thì đến sống với cha mình. Trong đời sống lều trại nguyên thủy là như vậy, và về sau tại phương Đông cũng vẫn như vậy, khi người ta đã bắt đầu cư ngụ trong nhà cửa. Tại vùng quê thì điều này cũng xảy ra giữa chúng ta, nhưng không phải là quy tắc giữa chúng ta, điều mà chắc chắn nó đã là tại phương Đông, và một phần vẫn còn là như vậy. Và phù hợp với phong tục này là Đấng Christ, Đấng đã cư ngụ như Con trong nhà của Cha, đã ra khỏi nhà của Cha để tìm Cô Dâu của Ngài trên đất, và giờ đây, sau khi đã tìm được Cô Dâu của Ngài, trở về nhà của Cha Ngài để sắm sẵn tại đó chỗ cư ngụ mà, sau "Hôn Lễ của Chiên Con," Ngài sẽ cư ngụ cùng với Cô Dâu của Ngài. Hội chúng, với tư cách là Cô Dâu của Đấng Christ, đến với Đấng Christ, và sẽ cư ngụ cùng Ngài trong nhà của Cha Ngài. Và không ai cần sợ rằng tại đó sẽ không có chỗ cho mình, vì Cô Dâu của Đấng Christ sẽ gồm một đám đông mà không ai có thể đếm được. Dù Cô Dâu của Đấng Christ có cần bao nhiêu chỗ, để diễn đạt như vậy, cũng không ai vì cớ đó mà phải ở ngoài, vì: "Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở, nếu chẳng phải vậy, ta đã nói cho các ngươi rồi," và ta đi trước như Chàng Rể của các ngươi để sắm sẵn một chỗ cho Cô Dâu của ta trong gia đình lớn này của Cha ta. Như vậy chúng ta vẫn hoàn toàn đúng với Kinh Thánh khi chúng ta gọi đời sống gia đình là sản phẩm phong phú nhất của Sáng tạo nguyên thủy, vì chính Kinh Thánh đã hết lần này đến lần khác chọn gia đình làm hình ảnh của sự phước hạnh cao nhất đã được sắm sẵn cho chúng ta trên trời, và tìm được sự bày tỏ phong phú nhất của nó trong hôn lễ của Chàng Rể của chúng ta với "Cô Dâu trên đất" của Ngài. Nơi đó, như sứ đồ dạy chúng ta trong Ê-phê-sô 5:32, trong đời sống gia đình có "một sự mầu nhiệm," và không chỉ là một sự mầu nhiệm, mà là một sự mầu nhiệm lớn, và sự mầu nhiệm ấy chỉ về Đấng Christ và hội chúng. Đấng Christ đã yêu hội chúng, tức là đã chọn nàng làm Cô Dâu của Ngài, và vì cớ đó đã phó chính mình Ngài vì Cô Dâu của Ngài, để Ngài có thể thánh hóa nàng, tức là sắm sẵn nàng, cho đến khi một ngày kia Ngài sẽ trình nàng cho chính Ngài cách vinh hiển, trong y phục lễ hội của sự thánh khiết của nàng, như một Cô Dâu không vết, không nhăn, và sẽ dẫn nàng trong sự trọn vẹn ấy vào nhà của Cha Ngài. Và chính từ hôn lễ cao cả này giữa Đấng Christ và hội chúng của Ngài mà người nam và người nữ trên đất sẽ hiểu đời sống chung của họ trong gia đình phải đã là gì ở đây trên đất, và quả thật phải là gì theo các định chế của chính Sáng tạo. Chính điểm cuối cùng này làm cho đời sống gia đình thành một "sự mầu nhiệm." Trong Ma-thi-ơ chương 13 có nói về các ẩn dụ của Chúa Giê-xu rằng chúng "bao bọc và che giấu các sự mầu nhiệm của Nước Thiên Đàng," và trong câu 35 có tuyên bố rằng chúng phục vụ "để đem ra những điều đã giấu kín từ trước khi sáng thế." Điều đã được lập nên trong Sáng tạo có một ý nghĩa cao hơn điều chúng ta sẽ nói một cách hời hợt; trong Sáng tạo đã tiềm ẩn hình ảnh của những sự đời đời. Và như vậy trong sự tạo dựng đời sống gia đình cũng đã tiềm ẩn hình ảnh của đời sống trong nhà của Cha sẽ đến sau này. Sự tạo dựng gia đình đã được định trước sao cho đời sống gia đình có thể và sẽ phác họa điều cao hơn này.
Sự tạo dựng đời sống gia đình này, do đó, tìm được sự bày tỏ trong trình thuật Sáng tạo bằng lời ngắn gọn: Ngài dựng nên người nam cùng người nữ. Đời sống gia đình trọn vẹn phong phú hơn nhiều so với người nam và người nữ, nhưng dù về sau nó có triển khai phong phú đến đâu, cũng không có gì được thêm vào. Mầm mống của đời sống gia đình nằm trong hôn nhân của người nam và người nữ, và từ người nam và người nữ mà mọi phần còn lại của đời sống gia đình phát xuất. "Người nam và người nữ" vẫn chưa phải là đời sống gia đình đã trưởng thành trọn vẹn, thế mà đời sống gia đình đã hiện hữu trong thiên nhiên và bản chất ngay khi người nam chọn một người nữ, cưới nàng, và sống chung với nàng. Mọi sự phong phú của đời sống gia đình vì vậy đã phát sinh từ một sự kiện duy nhất là Đức Chúa Trời đã không chỉ tạo dựng một con người, cũng không chỉ tạo dựng những con người, mà đã tạo dựng họ thành những giới tính riêng biệt, người nam khác với người nữ và người nữ khác với người nam. Một sự biến đổi bước vào ngay tại Sáng tạo. Hai người bước ra trước mắt bạn trong Địa Đàng không chỉ là hai hữu thể có lý trí, tự ý thức về mặt đạo đức và đứng trong quan hệ với Đức Chúa Trời, mà họ là như vậy mỗi người theo cách riêng của mình. Họ không giống nhau, mà khác nhau. Giữa hai người tồn tại một sự khác biệt căn bản. Mỗi người trong hai người có điều mà người kia thiếu. Họ bổ sung cho nhau, và chính để có thể làm điều này, họ được cấu tạo khác nhau, khác nhau về thân thể, khác nhau về hình dáng, và khác nhau về bản chất. Họ đều là con người, họ cảm thấy rằng họ thuộc về nhau. Trái ngược với phần còn lại của sự sáng tạo thực vật và loài vật, họ cảm thấy mình thuộc một loại và là một. Nhưng nếu họ rời mắt khỏi thiên nhiên vô thức và chỉ nhìn vào chính mình, thì họ cũng cảm thấy mạnh mẽ không kém sự phân biệt và khác biệt. Bằng cách tạo dựng con người "người nam cùng người nữ," Đức Chúa Trời đã đem một sự biến đổi căn bản vào đời sống con người của chúng ta, và chính từ sự biến đổi căn bản này, từ sự khác biệt căn bản này, từ sự phân biệt căn bản này, từ một sự phân biệt duy nhất này, mà toàn bộ sự mầu nhiệm của đời sống gia đình được xây dựng lên.
Cũng có thể đã khác đi. Tự nó hoàn toàn có thể quan niệm được rằng nhân loại đã không bị chia thành hai giới tính. Vì giữa các thiên sứ, mà Đức Chúa Trời cũng đã tạo dựng có ý thức và là những hữu thể có lý trí, sự khác biệt căn bản này không tồn tại. Mọi thiên sứ đều thuộc một loại. Giữa các thiên sứ không có người nam cũng không có người nữ; như Chúa Giê-xu dạy một cách rõ ràng, rằng trên trời không có cưới vợ hay gả chồng, vì chúng ta sẽ ở trên trời giống như các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Dù chúng ta biết về các thiên sứ ít ỏi đến đâu, điều này vẫn vững chắc theo lời nói của Chúa Giê-xu, rằng không có vấn đề gì về bất kỳ sự phân biệt giới tính nào giữa các thiên sứ. Về mặt trừu tượng, vì vậy hoàn toàn có thể quan niệm được rằng Đức Chúa Trời có thể đã tạo dựng hai A-đam thay vì A-đam và Ê-va. Và nếu người ta nói rằng trong trường hợp ấy dòng giống sẽ không sinh sôi nảy nở được, thì câu trả lời đã sẵn sàng trong câu hỏi tại sao Đức Chúa Trời lại không thể cũng tạo dựng mọi con người sẽ đến sau này theo cùng một cách như người đầu tiên từ bụi đất. Điều Đức Chúa Trời có thể và đã có thể làm trong việc tạo dựng A-đam, tại sao Ngài lại không thể làm điều ấy một cách ngang nhau với Ca-in và A-bên, và với mọi con người về sau bước vào đời sống? Chắc chắn chúng ta sẽ không tệ hơn nếu Sáng tạo cũng đã được lặp lại với mỗi người trong chúng ta. Người ta thậm chí có thể tưởng tượng rằng sự hiểu biết mình đã được tạo dựng trực tiếp từ bụi đất bởi quyền toàn năng của Đức Chúa Trời sẽ gây ấn tượng sâu sắc hơn trên chúng ta so với sự hiểu biết mà chúng ta có, rằng chúng ta quả thật đã được Đức Chúa Trời tạo dựng, nhưng chỉ một cách gián tiếp qua sự phục vụ trung gian của cha và mẹ. Điều Đức Chúa Trời có thể làm với A-đam, Đức Chúa Trời có thể làm với mỗi người trong chúng ta. Không ai sẽ nói rằng A-đam kém hơn chúng ta vì ông không có cha hay mẹ, và vậy thì tại sao chúng ta lại kém hơn bây giờ, nếu sự sáng tạo trực tiếp bởi quyền toàn năng của Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta vào hiện hữu trong trạng thái trưởng thành? Chỉ có điều, khi ấy sẽ không bao giờ có đời sống gia đình, theo điều chúng ta hiện nay hiểu về đời sống gia đình. Khi ấy người ta cũng có thể kết hợp với nhau, như các thầy tu trong các tu viện; khi cần họ có thể đến sống chung để điều hành một hộ gia đình. Chúng ta có thể đã có một đời sống như trong doanh trại, nơi chỉ có người nam sống chung với nhau, nhưng sẽ không bao giờ có đời sống gia đình. Điều này khi ấy đã bị loại trừ, và mọi niềm hạnh phúc hiện nay được ban cho chúng ta trong đời sống gia đình sẽ bị giữ lại khỏi chúng ta mãi mãi. Nhưng chính vì lý do này mà chúng ta cũng nhận thức được rằng trong việc tạo dựng người nam và người nữ thì chính đời sống gia đình đã được ban cho. Trước hết qua sự phân biệt giữa người nam và người nữ mà đời sống gia đình trở nên có thể, và chính qua sự phân biệt dường như rất đơn giản giữa hai loại con người mà mọi sự phong phú của đời sống gia đình, cùng với mọi điều tuôn chảy từ nó, đã đến với dòng giống con người của chúng ta.
Điều đáng chú ý ở đây là qua việc tạo dựng người nam và người nữ quả thật có sự biến đổi, sự phân biệt, sự khác biệt trong dòng giống con người của chúng ta, nhưng không có sự chia rẽ. Có sự nhị nguyên, nhưng sự hợp nhất vẫn còn. Đó là, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, một nhân loại vừa hai-vừa-một sẽ cư ngụ trên thế giới. Ê-va cũng đã được tạo dựng, nhưng không theo cùng một cách như A-đam. Đức Chúa Trời đã tạo dựng A-đam từ bụi đất, nhưng Ê-va thì không như vậy. Đức Chúa Trời đã tạo dựng Ê-va từ A-đam. Vào cách thức mà phép lạ sáng tạo này đã xảy ra, chúng ta không thâm nhập được. Một phép lạ chân thật không bao giờ có thể được giải thích một cách thấu đáo. Cũng không phải là việc của chúng ta ở đây để đưa ra, từng chữ một, một sự giải thích về điều Sáng Thế Ký thuật lại cho chúng ta. Đối với mục đích của chúng ta, chỉ cần chúng ta đặt lên hàng đầu sự kiện là Ê-va đã nhận sự sống qua sự sáng tạo, nhưng từ A-đam, và quả thật theo một cách thức chưa từng được lặp lại. Ngay cả trong tên gọi Người-nữ-từ-người-nam của nàng, Kinh Thánh cũng bày tỏ cách thức hoàn toàn đặc biệt mà Ê-va đã hiện hữu. Quy tắc hiện nay được đặt ra là người nam được sinh ra bởi người nữ, sau khi thụ thai bởi người nam, và đối với quy tắc cố định này Kinh Thánh chỉ biết ba ngoại lệ: ngoại lệ thứ nhất với A-đam, ngoại lệ thứ hai với Ê-va, ngoại lệ thứ ba với Đấng Christ. Với A-đam đó là sự sáng tạo từ bụi đất, với Ê-va sự sáng tạo từ A-đam, với Đấng Christ sự sáng tạo của bản tính con người từ người nữ đồng trinh, không có sự tác động của người nam. Dĩ nhiên có một phép lạ trong sự hiện hữu của mỗi con người, vì mặc dù thân thể của đứa trẻ sắp sinh ra phát xuất từ cha và mẹ — linh hồn, con người, đời sống nội tâm của con người, dù nó có thể đến trong mối liên hệ gần gũi đến đâu với đời sống linh hồn của cha mẹ, dẫu vậy luôn luôn hiện hữu qua một phép lạ sáng tạo. Mỗi người trong chúng ta cảm thấy và thừa nhận rằng trong hữu thể nội tâm của mình mình là một tạo vật của quyền toàn năng của Đức Chúa Trời. Nhưng với Ê-va phép lạ này mang một hình thức tăng cường, ở chỗ tại đây không thể có vấn đề gì về một sự sinh nở thông thường từ người nữ. Nàng là người nữ đầu tiên, hiện nay là mẹ của tất cả chúng ta, nhưng là người chưa tìm được một người mẹ nào mà từ đó nàng có thể được sinh ra. Và trong phép lạ thứ hai này, hiện nay trình bày cho chúng ta tại sự hiện hữu của Ê-va — để nàng vì vậy đã nhìn thấy ánh sáng của sự sống không phải như một đứa trẻ nhỏ, mà như một người nữ trưởng thành — tự nó đã chứa đựng mối dây liên kết mà, giữa sự phân biệt giữa người nam và người nữ, giữ chặt sự hợp nhất của dòng giống con người của chúng ta. Trên sự nhị nguyên của người nam và người nữ đứng sự hợp nhất của con người, vì A-đam và Ê-va đều là con người; xét về loại căn bản, cùng một chuyển động. Với tư cách là con người, người nam và người nữ đều đứng trên cùng một đường thẳng. Nhân loại được đại diện trong người nam cũng nhiều như trong người nữ, và chỉ trọn vẹn khi cả hai cùng nhau. Không phải những người nam cùng nhau tạo nên nhân loại, cũng không phải những người nữ gộp lại, mà người nam và người nữ được quan niệm như một sự hợp nhất trước hết cấu thành nhân loại. Không phải trước hết có những người nam được tạo dựng, rồi bên cạnh những người nam ấy có những người nữ, để nhân loại chỉ phát sinh từ sự kết hợp hai loại hữu thể ấy với nhau. Con người là điểm xuất phát, và trong một nhân loại ấy sự phân biệt giữa người nam và người nữ mới xảy ra. Người ta bước trên những con đường hết sức đáng ngờ khi nói ở đây về những người lưỡng tính, và thậm chí khi đặt câu hỏi một cách thuộc thể về việc A-đam có thể đại diện cho nhân loại như thế nào. Đây là sự xâm nhập vào những sự mầu nhiệm bị che giấu khỏi chúng ta, và chúng ta không thể tra xét kỹ hơn. Chỉ có sự kiện này phải đứng vững đối với chúng ta, rằng toàn bộ dòng giống con người của chúng ta được tạo dựng từ một huyết; rằng huyết của Ê-va đã được lấy từ huyết của A-đam; và rằng như vậy sự biến đổi được vạch rõ nét mà biểu lộ trong sự nhị nguyên của người nam và người nữ không thể hủy bỏ sự hợp nhất của nhân loại, sự thuộc về nhau của dòng giống con người.
Kinh Thánh đem điều này ra một lần nữa ở chỗ người nam và người nữ, dù khác biệt không phải trong hữu thể của họ mà trong sự bày tỏ hữu thể của họ, được định cho trở nên một thịt qua và trong hôn nhân. Bất cứ ai ngại ngùng khi đem điều này ra một cách sắc nét, vì cho là quá thực tế, đều làm một điều bất công đối với Kinh Thánh. Sự tế nhị thì tốt đẹp, nhưng bạn không được muốn tế nhị hơn Đấng Cứu Rỗi của bạn, và ở nơi Chúa Giê-xu cho là cần thiết phải nhấn mạnh đến điều "hai người này sẽ trở nên một thịt" này, sự tế nhị của bạn suy đồi thành sự e lệ giả tạo làm bất công đối với định chế của Đức Chúa Trời, nếu bạn đặt sự kiện hết sức quan trọng này hoàn toàn trong bóng tối. Vì điều đang bị đe dọa ở đây là đặc tính riêng biệt của đời sống gia đình. Đời sống gia đình không phải là doanh trại, không phải là tu viện, và không phải là trường nội trú. Nó không phải là một sự kết hợp với nhau, mà là một sự hợp nhất phát sinh từ sự nhị nguyên và thánh hóa sự hợp nhất ấy. Việc cùng cư ngụ, sự hợp nhất của hộ gia đình, vẫn chưa tạo nên một gia đình. Gia đình phải bước ra như một sự hợp nhất hoàn toàn, và để có thể làm điều này, trong hôn nhân sự nhị nguyên của người nam và người nữ phải trở về với sự hợp nhất nguyên thủy của nó. Nó đã là một trong A-đam, nó trở thành hai qua việc tạo dựng Ê-va, và trong hôn nhân người nam và người nữ phải lại trở nên một thịt, và trong sự trở nên một này phải được đặt nền tảng cho sự hợp nhất của đời sống chung của họ và sự hợp nhất của đời sống gia đình. Ở nơi người nam và người nữ chỉ tiếp nhận sự hợp nhất ấy một cách thuộc xác thịt, họ hiểu nó theo một cách tội lỗi và làm bất công đối với yêu cầu của Đức Chúa Trời. Người nam và người nữ trở nên một thịt phải đúng hơn tìm thấy trong sự hợp nhất đã giành lại ấy điểm xuất phát cho một sự hợp nhất của đời sống và hiện hữu; đối với hôn nhân thuộc xác thịt phải có sự tương ứng là hôn nhân của linh hồn với linh hồn. Nó phải trở nên, như Vondel đã hát, "hai linh hồn được hàn chặt vào nhau một cách rực cháy." Người nam không được bị hút vào người nữ, cũng không phải người nữ vào người nam. Trong gia đình, cả người nam lẫn người nữ đều không được biến mất, và chính trong điều này sự mầu nhiệm của đời sống gia đình phải tự vinh hiển, rằng sự nhị nguyên vẫn còn, và rằng dẫu vậy trong sự nhị nguyên ấy sự hợp nhất chiếu xuyên qua.
Yêu cầu kép này, của việc duy trì sự nhị nguyên mà vẫn đem sự hợp nhất ra bày tỏ, chạy xuyên qua mọi cách thức của đời sống gia đình. Vì đời sống gia đình không giới hạn mình trong việc người nam và người nữ cư ngụ chung với nhau, mà từ gia đình phát sinh mọi mối dây liên kết mà, trong sự phân biệt, duy trì sự gắn kết với nhau của dòng giống con người của chúng ta. Gia đình trong sự đơn giản của nó là một sự sáng tạo phong phú biết bao. Dường như hết sức đơn giản rằng sự biến đổi của người nam và người nữ xảy ra, nhưng qua sự biến đổi hết sức đơn giản này phát sinh mọi mối dây vững chắc giữa con người với con người. Mối dây giữa người nam và người nữ, mối dây giữa cha và con, mối dây giữa anh chị em với nhau, mối dây giữa ông bà và cháu, mối dây giữa cha mẹ chồng/vợ và con dâu/con rể, mối dây giữa những người có quan hệ huyết thống theo dòng đi xuống, theo dòng đi lên, và theo dòng bên, mối dây giữa các dòng dõi và các gia đình, sự liên hệ giữa bộ tộc với bộ tộc, và, nếu chỉ có các bảng gia phả ở trong tầm tay chúng ta, chúng ta sẽ thấy điều đó, mối dây cũng giữa dân tộc với dân tộc. Ngay cả đời sống quốc gia của các dân tộc cũng có nguyên mẫu của nó trong đời sống gia đình, và mọi điều gắn kết con người với con người không phải một cách máy móc mà một cách hữu cơ đều đã phát xuất từ đời sống gia đình đơn giản. Vậy thì nếu đời sống gia đình trong sự tinh sạch của nó đã tiếp tục từ A-đam qua mọi thế hệ, thì cả tranh chấp lẫn chiến tranh đều không thể quan niệm được, sự hợp nhất của dòng giống chúng ta sẽ vẫn là một sự hợp nhất hoàn toàn về mặt hữu cơ, và sẽ trở nên hiển nhiên rằng sự chia dòng giống của chúng ta thành hai giới tính đã không phải là một sự mạo hiểm, mà chính là phương tiện do Đức Chúa Trời định trước để đem ra, từ sự nhị nguyên, một sự hợp nhất cao hơn và phong phú hơn của dòng giống con người của chúng ta.
Tuy nhiên, điều này đã không xảy ra. Tội lỗi, một khi đã len vào lòng con người, ắt phải ném mình trước hết vào sự biến đổi này của người nam và người nữ, để thực hiện tác động hủy diệt của nó trên dòng giống chúng ta. Trong không điều gì và qua không điều gì mà tội lỗi đã trở nên dồi dào như chính trong sự phân chia giới tính này của dòng giống chúng ta thành giới tính nam và giới tính nữ. Trước hết trên sự tách biệt dòng giống chúng ta thành người nam và người nữ mà Sa-tan đã ném mình vào, để làm cho chúng ta suy đồi về mặt đạo đức và làm hư hỏng chúng ta đến tận chiều sâu của hữu thể chúng ta. Thật khủng khiếp thay tội kiêu ngạo và tự cao, tội thù ghét và ghen tị, tội tham lam và keo kiệt đang ngự trị, nhưng không có tội nào đã len lỏi một cách phổ quát, không chừa một điều gì, như tội dâm dục. "Sự băng hoại khủng khiếp nhất là khi nó ném mình vào điều tốt nhất," các bậc tiền nhân đã kêu lên. "Optimi corruptio pessima," hay, như chúng ta thường nói một cách thô thiển hơn: Trí tuệ càng lớn, con thú càng lớn. Giờ đây điều tốt nhất này chính là đời sống gia đình, và theo một cách khủng khiếp, dâm dục đã làm suy đồi và làm thoái hóa hôn nhân và đời sống gia đình. Hôn nhân và gia đình đã đánh mất mục đích thánh của chúng, tội lỗi đã xúc phạm các mối dây hôn nhân, và toàn bộ lịch sử làm chứng về việc tà dâm, mại dâm, và ngoại tình đã làm hư hỏng đời sống hôn nhân thánh khiết một cách khủng khiếp nhất như thế nào. Đa thê, đa phu — phải, có điều ác nào đã không phát sinh từ tội dâm dục này? Về một tính hai mà trong đó sự hợp nhất phản chiếu chính nó thì cuối cùng không còn dấu vết nào nữa. Mọi quyền năng gắn kết của đời sống hôn nhân đều đã mất, và không thể kể xiết sự tàn phá và khốn khổ mà sự lạm dụng sự biến đổi của hai giới tính đã gây ra trong thế giới của con cái loài người. Chỉ qua Cơ Đốc giáo mà danh dự của gia đình mới lại được phục hồi, và trong chừng mực người ta có thể nói về nguyên tắc về một gia đình Cơ Đốc, thì đặc tính Cơ Đốc này của đời sống gia đình hệ tại điều này, rằng Cơ Đốc giáo ít nhất ban đầu và đến một mức độ nào đó đã gọi gia đình trở về với các định chế nguyên thủy của nó, đã phục hồi trong đó các định chế của Đức Chúa Trời, và lại để cho nó trở nên, đến một độ cao nào đó, điều nó phải là theo định chế Sáng tạo. Vì vậy không phải mọi hôn nhân giữa hai người đều xưng nhận Đấng Christ đều là một hôn nhân Cơ Đốc, cũng không dẫn đến một gia đình Cơ Đốc. Một gia đình chỉ trở nên Cơ Đốc khi các định chế của Đức Chúa Trời lại được áp dụng cho đời sống hôn nhân và gia đình — các định chế mà Đấng Christ đã không lập nên trước tiên, nhưng mà Đấng Christ dẫu vậy đã gọi chúng ta trở về. Nếu gia đình lại muốn trở nên Cơ Đốc, tức là tốt lành, thì Đấng Christ là Vua cũng phải ngự trị trong đời sống hôn nhân và gia đình, không phải bằng cách đem vào hiệu lực trong đó những định chế mới, đặc biệt thuộc về Cơ Đốc, mà bằng cách với tư cách là Vua gọi chúng ta trở về với các định chế mà Đức Chúa Trời Toàn Năng đã ấn định cho hôn nhân và gia đình trong chính sự sáng tạo. Luôn luôn theo lời của Đấng Christ: "Từ lúc ban đầu chẳng phải như vậy," và nó phải lại trở nên như nó đã là lúc ban đầu. Điều này sau đó còn được đào sâu thêm về mặt thuộc linh bởi lời rằng bất cứ ai nhìn người nữ mà tham muốn nàng thì đã phạm tội ngoại tình với nàng trong lòng mình rồi; nhưng điểm chính vẫn còn là Đấng Christ là Vua của chúng ta đến để phục hồi trong đời sống gia đình của chúng ta trật tự nguyên thủy mà Đức Chúa Trời đã thiết lập.
ĐẤNG CHRIST LÀ ĐẦU CỦA NGƯỜI NAM.
Vì chồng là đầu vợ, khác nào Đấng Christ là đầu Hội Thánh, và Ngài là Cứu Chúa của thân thể. Ê-phê-sô 5:23.
Nếu toàn bộ sự sắp đặt của đời sống xã hội của chúng ta tìm được động cơ căn bản của nó trong sự kiện Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người người nam cùng người nữ, thì ở đây, xét về vương quyền của Đấng Christ trên gia đình, chúng ta phải xem xét riêng biệt cả vị trí của người nam lẫn vị trí của người nữ. Trong I Cô-rinh-tô 11:3 sứ đồ đặt trước chúng ta thứ bậc bước vào ở đây, theo cách mà thứ nhất, Đức Chúa Trời là đầu của Đấng Christ; thứ hai, Đấng Christ là đầu của người nam; và thứ ba, người nam là đầu của người nữ. Như điều hiển nhiên, ở đây không có vấn đề gì về sự lệ thuộc thuộc linh trong việc đem vào sự sống đời đời. Vì xét về việc đem vào thuộc linh ấy, người nữ đứng hoàn toàn bình đẳng với người nam. Trong Đấng Christ không có người Hy Lạp hay người Man rợ, mà cũng không có người nam hay người nữ. Tội nhân được cứu, hoàn toàn bất kể là người nam hay người nữ, được tháp vào dưới Đấng Christ là Đầu trong thân thể mầu nhiệm của Ngài. Về mặt thuộc linh, vì vậy Đấng Christ trực tiếp là Đầu của cả người nữ lẫn người nam, và trong con đường cứu rỗi người nam không bao giờ và trong không một trường hợp nào đứng như một thứ trung gian giữa Đấng Christ và vợ mình. Người nữ và người nam đều có hoàn toàn cùng một Đấng Trung Bảo, và Đấng Trung Bảo ấy đối với cả hai là Đấng Christ, và chỉ một mình Ngài. Lời tuyên bố của sứ đồ trong Ê-phê-sô 5:23, cho rằng Đấng Christ là đầu của người nam, và người nam là đầu của người nữ, vì vậy không được và không thể được hiểu về con đường cứu rỗi, mà phải được hiểu về thứ bậc trong thẩm quyền gia đình. Như với mọi thẩm quyền, đối với thẩm quyền của gia đình cũng vậy điểm xuất phát nằm trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Ngài đã tạo dựng gia đình, và ngay trong chính sự sáng tạo ấy Ngài cũng đã thiết lập các định chế căn bản cho gia đình. Sau sự sa ngã thì cũng được nói một cách rõ ràng với Ê-va: "Chồng sẽ cai trị ngươi." Sau sự sa ngã thì nói chỉ về một người đầu trên người nữ là quá yếu, và vì vậy nó được nhấn mạnh thành "cai trị." Đến một mức độ nào đó người ta vì vậy có thể nói rằng người nam, nhờ định chế sáng tạo và nhờ sự sắp đặt sau sự sa ngã, là dưới Đức Chúa Trời Ba Ngôi phó vương trong gia đình mình. Nhưng điều này chỉ đúng theo nghĩa trực tiếp ấy cho đến khi sự cứu rỗi trong Đấng Christ chưa xuất hiện. Vì ngay khi Đấng Trung Bảo được tôn cao, mọi sự đều được Đức Chúa Cha giao phó cho Ngài, và Ngài nhận mọi quyền phép trên trời và dưới đất. Từ giờ ấy, vương quyền của Đấng Christ, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, trượt vào giữa Vương quyền Tối cao của Đức Chúa Trời Ba Ngôi và vương quyền dưới của người nam.
Người nam nay không còn đứng trực tiếp dưới Đức Chúa Trời Ba Ngôi nữa, mà Đấng Trung Bảo đến đứng, dưới Đức Chúa Cha, trên người nam, trong khi chính người nam vẫn giữ quyền trên gia đình mình; và do đó nay người ta có được một thứ bậc gồm ba tầng. Gia đình đứng theo thứ bậc dưới người nam, người nam đứng theo thứ bậc dưới Đấng Christ, và Đấng Christ đứng theo thứ bậc dưới Đức Chúa Cha. Từ đây thấy rõ rằng vương quyền của Đấng Christ tuyệt nhiên không bị giới hạn trong Hội Thánh, mà quyền cai trị vương giả của Đấng Christ cũng mở rộng đến đời sống gia đình, và rằng, dưới Đấng Christ, người nam bị ràng buộc phải cai quản và hướng dẫn gia đình mình. Ở Java, vị vương hầu bản xứ đứng dưới vị Toàn quyền, như vị Toàn quyền đứng dưới Nữ hoàng của chúng ta. Ở Ấn Độ thuộc Anh, vị vương hầu bản xứ đứng dưới vị Phó vương, và vị Phó vương này đứng dưới Vua nước Anh với tư cách Hoàng đế Ấn Độ. Trong cả hai trường hợp, vậy, đều có một thứ bậc quyền bính gồm ba bước hay ba tầng. Và chính một thứ bậc quyền bính gồm ba bước như thế nay cũng được thiết lập cho gia đình; một sự thiết lập quyền bính khiến cho quyền bính đi từ Đức Chúa Trời đến Đấng Christ, và từ Đấng Christ đến người nam.
Từ đây bạn thấy ngay rằng ngay cả trong trường hợp gia đình, vương quyền của Đấng Christ cũng không được hiểu theo nghĩa bóng, mà rất thực chất. Vương quyền của Đấng Christ trên gia đình không có nghĩa là người nam, với tư cách một Cơ Đốc nhân tốt, phải trung tín và thành thật chu toàn các bổn phận của mình đối với gia đình, và rằng một cách gián tiếp, tinh thần của Đấng Christ tác động trong đó để thúc đẩy và giúp người nam chu toàn các bổn phận trong nhà ấy. Không, theo Ê-phê-sô 5:23, Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời chỉ định một cách rõ ràng quyền bính trên người nam với tư cách là Đầu của gia đình. Ở đây không có vấn đề ảnh hưởng thuộc linh, mà là vấn đề quyền bính. Đấng Christ, với tư cách là Vua đã được Đức Chúa Trời xức dầu, có quyền cai trị trên người nam với tư cách là đầu của gia đình, và do đó trên chính gia đình. Ở đây có vấn đề cai quản. Người nam thi hành việc cai quản trên gia đình mình, nhưng dưới Đấng Christ, và do đó phải chịu trách nhiệm trước Đấng Christ. Trong đời sống gia đình cũng phải có trật tự. Trật tự, nơi nhiều người cùng chung sống, là điều không thể nghĩ đến nếu không có việc thực thi quyền bính. Vì vậy ở đây cũng có một quyền bính được thiết lập, mà trên thực tế được thực thi trên đất bởi một con người, và người nam là người được kêu gọi và bổ nhiệm cho việc ấy. Nhưng quyền bính của người nam là quyền bính phái sinh, không phải nguyên thủy. Cũng như một viên thị trưởng trên thực tế thực thi quyền bính trong một thị trấn hay làng mạc, nhưng với sự hiểu biết rằng quyền bính của ông là dòng chảy ra từ quyền bính của Vương miện, thì người nam cũng là đầu của gia đình mình, nhưng với một quyền bính đến với ông từ Đấng Christ là Vua của ông. Và Đấng Christ lại thật sự là Vua của gia đình, nhưng không phải tự chính mình Ngài. Quyền bính của Đấng Christ trên người nam, và qua người nam trên gia đình, bắt nguồn từ quyền tối thượng của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và được Đức Chúa Trời ban cho Đấng Trung Bảo theo cùng một trật tự mà qua đó “mọi quyền phép trên trời và dưới đất” đã được giao phó cho Ngài. Tuy nhiên, điều này nay cũng đã gần như hoàn toàn bị quên lãng. Về vương quyền của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài, người ta vẫn còn muốn nghe, dù người ta ít để ý đến nó. Và người ta cũng còn muốn nghe lời khuyên rằng Đấng Christ cũng phải thực thi ảnh hưởng thuộc linh trong gia đình. Nhưng ngay khi bạn nói về quyền cai trị vương giả của Đấng Christ mở rộng đến cả gia đình, thì điều đó lập tức tan biến thành một nghĩa bóng, như thể chẳng có gì khác ngoài một ảnh hưởng đạo đức được hàm ý trong đó.
Trong gia đình Cơ Đốc, mọi sự đều phải là Cơ Đốc — Cơ Đốc người nam, Cơ Đốc người nữ, Cơ Đốc con cái. Nhưng nếu nay bạn hỏi thế nào là một người chủ gia đình Cơ Đốc, người ta có khuynh hướng vẽ ra cho bạn một người nam quá nhân hậu, quá dịu dàng, quá dễ dãi đến nỗi gợi nhớ đến một tính cách nữ tính hơn là nam tính. Và điều này dẫn chúng ta hoàn toàn rời khỏi con đường đúng đắn. Trái lại, điều ngược lại mới đúng: người nam trong gia đình mình, nếu thật sự cư xử một cách Cơ Đốc, phải chính xác thể hiện tính cách nam tính, hình thức nam tính, diện mạo nam tính trong mọi ý nghĩa đặc thù của nó. Trên hết mọi sự, ông phải là một người nam, tự trình bày mình như một người nam, cư xử như một người nam. Không phải sự mềm mại và dịu dàng, mà sức mạnh và can đảm phải toát ra từ ông. Gia đình phải có một người nam, và người nam ấy nó phải tìm thấy nơi người đứng đầu của nó. Quyền bính phải thuộc về ông; đối với quyền bính này ông chịu trách nhiệm trước Đấng Christ, và qua Đấng Christ trước Đức Chúa Trời, và một gia đình mà trong đó quyền bính của người nam lỏng lẻo thì do đó đã không còn là một gia đình Cơ Đốc nữa. Dĩ nhiên, cũng phải canh chừng ngang nhau chống lại sự lạm dụng quyền bính. Một người nam lạm dụng quyền bính trong nhà vì lợi ích riêng của mình, và có ý định nào khác ngoài việc thực thi nó vì vinh hiển của Đấng Christ, và trong Đấng Christ vì vinh hiển của Đức Chúa Trời mình, thì không đóng ấn Cơ Đốc lên gia đình mình, mà làm cho nó mất tính Cơ Đốc qua tính ích kỷ thuộc linh của mình. Nhưng điều ngược lại cũng phải được nhấn mạnh mạnh mẽ ngang nhau. Không phải tính chất ngọt ngào của một người nam chỉ đơn giản để cho mọi sự trôi qua, mà chính là sự nghiêm túc mà một người nam chân chính thực thi và duy trì một cách nam tính quyền bính của mình, mới đóng ấn lên gia đình dấu ấn của một gia đình Cơ Đốc. Giá trị của cảm xúc không được đánh giá thấp, nhưng trong việc thực thi quyền bính, sự nghiêm túc và sức mạnh của ý chí phải luôn đứng ở hàng đầu. Sự dịu dàng của cảm xúc có thể nổi bật hơn trong tính cách nữ tính; trong tính cách nam tính, trên hết mọi sự, cần có sự nghiêm túc sâu sắc và sức mạnh của ý chí. Con tàu trong dòng nước sẽ mất lái nếu người lái không điều khiển bánh lái với con mắt tinh tường và bàn tay vững chắc, và cũng vậy, trong dòng đời, gia đình sẽ hư mất nếu người nam với tư cách là đầu không biết cách xoay bánh lái bằng bàn tay vững chắc. Ngay trong trật tự tự nhiên, người nam đã được ban cho sức mạnh thể chất lớn hơn người nữ. Việc ngày nay người ta thấy những người nam yếu đuối và thiếu sót về sức mạnh thể chất, và đối diện với những người nam như thế không hiếm khi có những người nữ vượt xa người nam về sức mạnh thể chất và sức mạnh ý chí, là hậu quả của sự đảo lộn các quan hệ xã hội của chúng ta. “Từ ban đầu” không phải như vậy, và trong những xã hội ít hư hỏng hơn, bạn vẫn chưa thấy như vậy. Theo định chế của sự sáng tạo, người nam là người mạnh hơn về thể chất, chính là hình ảnh của sức mạnh và quyền năng, một biểu hiện của sức mạnh ý chí. Ngay cả nền kinh tế của loài vật cũng cho chúng ta thấy gà trống là con trống của gà mái, bò đực là con vượt trội về sức mạnh trong bầy gia súc, ngựa đực trong loài ngựa. Sư tử là một diện mạo hoàn toàn khác với sư tử cái. Và người nam trong trạng thái tự nhiên cũng là một diện mạo mạnh mẽ hơn nhiều so với người nữ. Trên hết, sự xa hoa và sự hư hỏng về đạo đức dần dần đã làm sai lệch quan hệ này. Sự bất thường đã phát sinh. Từ một thế hệ suy yếu đã sinh ra những người nam chẳng còn gì của kiểu sống nam tính, và ngược lại, những người nữ trong cuộc đấu tranh của đời sống đã thoái hóa thành những hình tượng nửa nam tính. Thế nhưng ý thức vẫn còn sống động rằng người nam phải là hình ảnh của sức mạnh, người nữ là hình ảnh của sự đáng yêu và xinh đẹp. Các ca sĩ và diễn giả sẽ không bao giờ trình bày khác đi rằng người nữ, khi vứt bỏ “ewig weibliche”, thì vứt bỏ danh dự của mình với tư cách là người nữ, và rằng người nam phải vượt trội về sự nghiêm túc, sức mạnh ý chí và can đảm. Không phải người nam phải dựa vào người nữ, mà người nữ phải dựa vào người nam. Người nam phải che chở và bảo vệ vợ mình bằng khiên của mình, chứ không phải vợ che chở người nam. Đó là định chế của Đức Chúa Trời trong mọi sự sáng tạo, và đó là vinh dự của gia đình Cơ Đốc, không phải kiểu mẫu của người nam sẽ mờ nhạt về đường nét sắc sảo, mà chính xác ngược lại, người nam sẽ thể hiện một cách đầy đủ hơn, tốt hơn và trong sạch hơn kiểu mẫu của sự nghiêm túc, sức mạnh và can đảm ấy. Cảm thức mà người chủ gia đình thể hiện kiểu mẫu nam tính càng đầy đủ bao nhiêu, thì nó càng thể hiện cho chúng ta gia đình Cơ Đốc nhiều hơn và tốt hơn bấy nhiêu. Chắc chắn tình yêu của người nam dành cho vợ con trong gia đình Cơ Đốc phải đứng ở vị trí cao. Người nam phải yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, nhưng tình yêu ấy phải tuôn trào từ sức mạnh của ông và luôn mang dấu ấn của sức mạnh ấy. Tình yêu của không ai trong chúng ta có thể vượt qua tình yêu của Đấng Christ, nhưng diện mạo của Đấng Christ vẫn luôn là một sự bày tỏ sức mạnh. Sức mạnh ấy Ngài bày tỏ trong các công việc của Ngài; cũng vậy Ngài nói như một người có quyền bính, và Ngài đối diện với các thầy thông giáo và các môn đồ của Ngài bằng quyền bính. Đấng Christ không bao giờ để tình yêu của Ngài chùng xuống thành sự mềm nhũn hay yếu đuối. Từ sức mạnh ngự trong Ngài mà tình yêu của Ngài tuôn ra. Toàn bộ đời sống của Ngài là một đời sống đấu tranh. Và khi cuối cùng Ngài đi xuống trong sự chết, con đường chết ấy mở ra cho Ngài lối vào đời sống phục sinh, mà sức mạnh bất khả chiến bại là dấu hiệu của nó.
Sức mạnh ấy phải thể hiện nơi người nam trong thân thể của ông, trong sự hiểu biết của ông, trong ý chí của ông, và trong sự tự chủ của ông. Về thể chất, vì ông được kêu gọi làm việc đổ mồ hôi trán, để nuôi dưỡng gia đình mình với Đức Chúa Trời và với danh dự. Về sự hiểu biết, vì ông phải lãnh đạo, lái và cai quản gia đình mình. Về sức mạnh ý chí, vì ông phải biết cách thực hiện và duy trì trật tự mà ông đã thiết lập. Nhưng trên hết trong sự tự chủ, vì ai không thể cai quản chính mình thì không có khả năng cai quản gia đình mình. Mỗi sự thử thách về sức mạnh ý chí và tài năng cai quản phải được mỗi người chúng ta thực hiện trước hết nơi chính mình. Và chính xác với tư cách là một Cơ Đốc nhân, và đứng dưới quyền bính cao cả của Đấng Christ, người nam trong gia đình Cơ Đốc phải ngày càng làm nổi bật vẻ đẹp của các định chế của Đức Chúa Trời dành cho gia đình. Sự hỗn loạn trong đời sống gia đình cũng là hậu quả và dòng chảy ra của tội lỗi. Nay quyền cai trị cũng đã được ban cho Đấng Christ trên gia đình, để chống lại và ngăn chặn những gì tội lỗi đã làm hư hỏng trong gia đình, hầu cho gia đình cũng có thể, trong chừng mực có thể, được khôi phục lại trong sự trong sạch nguyên thủy của nó. Và điều này, xét về phía người nam, chỉ có thể xảy ra qua việc người nam tự trình bày mình trong gia đình và hành động theo cách mà lẽ ra phải như vậy theo các định chế nguyên thủy của gia đình. Thuộc về các định chế nguyên thủy ấy, trước hết, là quyền bính của Đức Chúa Trời phải ngự trị trong gia đình, và quyền bính thiêng liêng này được thực thi bởi người nam, như người được Đức Chúa Trời bổ nhiệm cho việc này. Vì điều này mà người nam đã được sắp đặt ngay trong chính sự sáng tạo. Trong một tình trạng bình thường, người nam có cơ bắp mạnh mẽ hơn, thể chất dồi dào hơn, vóc dáng vững chắc hơn, cử chỉ quyết đoán hơn. Sự hiểu biết của ông có ưu thế hơn cảm xúc của ông. Trong ý chí của ông toát ra sự quả quyết và khả năng phục hồi. Ông thích hợp với lao động nặng nhọc hơn. Hơn người nữ, ông được trang bị cho cuộc đấu tranh của đời sống. Nếu nay trong gia đình Cơ Đốc, điều mà tội lỗi đã làm hư hỏng phải được khôi phục càng nhiều càng tốt, thì dần dần trong dòng chảy của các thời đại, kiểu mẫu chân chính, trong sạch của người nam phải càng hiện ra rõ hơn trong gia đình Cơ Đốc, và đồng thời được tô điểm bằng những phẩm chất tinh tế hơn mà chỉ Đức Thánh Linh của Đấng Christ mới có thể phát triển nơi chúng ta. Nhưng kiểu mẫu căn bản của người nam phải chính xác trong gia đình Cơ Đốc mà sống dậy mạnh mẽ hơn bao giờ hết. Cây tuyết tùng, chứ không phải cây liễu, phải là biểu tượng của ông. Điều gì đã bị làm sai lệch trong kiểu mẫu của ông phải được gột sạch mọi ô uế và sai lệch. Trong gia đình cũng vậy, Đấng Christ phải là Đấng khôi phục các định chế nguyên thủy của Đức Chúa Trời. Ngay cả việc chăm lo cho sự phát triển mạnh mẽ của sức mạnh thể chất nam tính cũng vì vậy mà không được bỏ qua trong gia đình Cơ Đốc.
Nhưng chính vì tất cả những điều này là một yêu cầu của các định chế thiêng liêng, và thiên nhiên vẫn còn cho thấy Đức Chúa Trời là Chúa đã phân bổ cho người nam mọi ân tứ cần thiết cho việc thực thi quyền bính như thế theo tinh thần của Đấng Christ, nên việc áp dụng các ân tứ này phải luôn luôn vẫn là việc sử dụng, trong sự vâng phục và phục tùng Đức Chúa Trời, những gì Đức Chúa Trời đã ban cho người nam với tư cách là người nam. Không phải các ân tứ và tài năng ấy đứng trước hết. Điều đứng trước hết là sự kêu gọi mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi người nam, và ông chỉ nhận được các ân tứ và tài năng của mình để có thể đáp lại sự kêu gọi ấy. Đức Chúa Trời đã ban cho người nam các ân tứ về sức mạnh, năng lực ý chí và sự sáng suốt trí tuệ, để người nam sử dụng chúng trong sự phục vụ Ngài, tức là để duy trì quyền bính của Đức Chúa Trời và để sắp xếp và duy trì một đời sống gia đình phù hợp với ý muốn và điều răn của Đức Chúa Trời. Một gia đình không được tự do sống theo ý mình muốn. Đối với gia đình, cũng như đối với bầu trời đầy sao của Ngài, Đức Chúa Trời Toàn Năng đã thiết lập một trật tự, và theo trật tự ấy gia đình cũng phải hướng dẫn và điều hành chính mình. Điều này không tự xảy ra. Quả thật nó đã có thể tự xảy ra nếu tội lỗi không xâm nhập, nhưng nay tội lỗi đã một lần bùng phát, nó cũng đã xâm nhập vào đời sống gia đình, và tìm cách trong gia đình cũng phá bỏ trật tự do Đức Chúa Trời đặt ra, và biến nó thành điều ngược lại. Do đó cũng phát sinh trong gia đình một cuộc đấu tranh, một cuộc đấu tranh giữa trật tự do Đức Chúa Trời đặt ra và điều mà tội lỗi muốn biến gia đình thành. Vì vậy một quyền bính đã phải được thiết lập, có sự kêu gọi bảo vệ và duy trì trật tự của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi trong gia đình, cũng như vì cớ tội lỗi mà quyền bính của Chính Quyền đã được thiết lập giữa các dân tộc. Quyền bính này nay đã được giao phó cho người nam. Không phải vì cớ chính ông, mà vì cớ Đức Chúa Trời, và người nam gian ác lạm dụng quyền bính này để thiết lập vương quốc riêng của mình, thay vì đem vương quyền của Đức Chúa Trời đến tác động trong gia đình, thì phạm tội cướp bóc chống lại uy nghi của Chúa. Đó không phải là duy trì quyền bính của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, mà là khiến tội lỗi len lỏi vào chính quyền bính.
Thế nhưng không thể khác được là, khi tội lỗi tiến triển, sự lạm dụng quyền bính này của người nam cũng tăng lên nhanh chóng trong gia đình, cho đến cuối cùng nó thoái hóa thành chế độ đa thê, sự rối loạn gia đình và sự chuyên chế trong nhà. Và điều này tiếp tục cho đến khi Đấng Christ đến. Vì vậy vào thời điểm ấy, cùng với mọi quyền phép trên trời và dưới đất, quyền bính trên gia đình cũng được giao phó cho Đấng Christ, và dưới Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Đấng Christ cũng được bổ nhiệm làm đầu của gia đình, để nay người nam thực thi quyền bính trong nhà này không còn trực tiếp dưới Đức Chúa Trời nữa, mà dưới Đấng Christ với tư cách là đầu của mình. Đức Chúa Trời là đầu của Đấng Christ, Đấng Christ nay là đầu của người nam, và người nam là đầu của gia đình mình. Và kết quả đã cho thấy trong các xứ Cơ Đốc, đời sống gia đình đã dần dần được nâng lên trở lại khỏi sự khốn khổ sâu sắc của nó, và trong gia đình Cơ Đốc đã lại đạt đến một trạng thái đến gần hơn nhiều với các định chế nguyên thủy của Đức Chúa Trời so với tình trạng vẫn còn xảy ra nay giữa những người ngoại đạo và dưới Hồi giáo. Hầu như trong không có điều gì mà sự tương phản, xét về mặt xã hội, giữa thế giới ngoại đạo cùng với Hồi giáo một bên và Cơ Đốc giáo bên kia lại nói lên một cách rõ rệt và mạnh mẽ như chính trong vị thế cao mà đời sống gia đình đã dần dần được nâng lên trở lại trong nhiều gia đình Cơ Đốc. Trong hầu hết mọi xứ Cơ Đốc, luật gia đình nay cũng dựa, về mặt công khai, trên một nền tảng Cơ Đốc. Chống lại tinh thần của Cách Mạng, mà trên lãnh vực này cũng muốn lật đổ mọi sự một lần nữa, cuộc đấu tranh cho các nguyên tắc Cơ Đốc lại đang được tiếp nhận trong hầu hết mọi xứ. Sự chống đối đối với sự tà dâm, sự đĩ điếm, sự ngoại tình và sự ly dị ngày càng tăng lên từng ngày, và không hề có vẻ phóng đại mà có thể nói rằng đặc biệt trong đời sống gia đình, vương quyền của Đấng Christ đã sinh ra những trái ngọt ngào.
Nhưng nỗ lực làm hư hỏng trái ngọt này một lần nữa lại tiến hành một cách có hệ thống từ sa-tan trong mọi xứ. Điều mà vương quyền của Đấng Christ đã giành được về phương diện này cũng phải lại bị phá bỏ, và chính điều này khiến cho nhiệm vụ và sự kêu gọi của người nam tôn kính Đấng Christ là Vua của mình trở nên khó khăn hơn nhiều trong gia đình mình. Vì trên ông đặt nặng bổn phận trang nghiêm, chống lại dòng chảy không thánh khiết ấy, duy trì tính cách Cơ Đốc của gia đình mình và giữ nó theo các định chế của Đức Chúa Trời. Nay nếu điều ác chỉ từ bên ngoài dồn ép vào, cuộc đấu tranh vẫn còn ít nguy hiểm hơn, nhưng quá thường xuyên điều ác cũng đã len lỏi vào gia đình ông, và khi ấy trên ông đặt nặng nhiệm vụ thánh khiết chống lại điều ác này trong gia đình mình. Gia đình ông không tồn tại vì ông. Ông, cùng với gia đình mình, tồn tại vì Đức Chúa Trời. Vinh hiển phải về Đức Chúa Trời, cũng từ ông và từ gia đình ông. Ông cũng không được muốn bắt gia đình mình phục tùng một trật tự mà chính ông tùy tiện thiết lập. Nhiệm vụ và sự kêu gọi của ông là và vẫn là giữ gia đình mình theo các định chế của Đức Chúa Trời và thậm chí luôn đi trước nó trong đó, và chỉ khi ông thành công trong việc này thì gia đình ông mới có thể mang danh một gia đình Cơ Đốc. Việc mọi người trong gia đình ông liên kết với các tín hữu, việc có cầu nguyện và đọc Lời, việc tham gia vào đủ loại hoạt động Cơ Đốc — điều này tự nó vẫn chưa làm cho gia đình ông thành một gia đình Cơ Đốc. Không nghi ngờ gì, tính cách Cơ Đốc của gia đình cũng đòi hỏi tất cả những điều này, nhưng tất cả những điều này vẫn chưa thể đóng ấn Cơ Đốc lên gia đình, và trước mọi đòi hỏi khác là đòi hỏi gia đình tự nó, trong cấu trúc nội tại và sự quản lý của nó, phải cư xử theo các định chế mà Đức Chúa Trời đã định cho đời sống gia đình từ buổi đầu của mọi sự. Một vườn vui chơi ở Hà Lan với các cây phương Đông trong đó do đó vẫn chưa phải là một vườn vui chơi phương Đông. Và cũng vậy, các bông hoa thuộc linh của đời sống, dù chúng tô điểm cho đời sống chung của chúng ta, cũng không bao giờ có thể làm cho gia đình thành một gia đình Cơ Đốc, nếu gia đình này tự nó trong sự phát triển bình thường của đời sống không sống theo các định chế mà Đức Chúa Trời đã thiết lập, mà Đấng Christ là Vua của chúng ta đòi hỏi nơi chúng ta, và mà người nam với tư cách là đầu của gia đình phải đưa vào và duy trì.
Vì điều này, nay người nam cần có một ý thức rõ ràng về các định chế của Đức Chúa Trời dành cho đời sống gia đình là gì, hơn nữa một sự tự phục tùng lặng lẽ và nghiêm khắc trước những gì Đấng Christ, trên cơ sở các định chế ấy, đòi hỏi nơi ông và gia đình ông, và không kém phần khuynh hướng và ý chí, sự nghiêm túc và khả năng phục hồi để giữ tất cả những người mà ông được bổ nhiệm làm đầu theo các định chế ấy. Trong cuộc đấu tranh nay lại phát sinh để làm hư hỏng tình trạng lành mạnh của gia đình, sự bày tỏ về sự sáng suốt rõ ràng và sức mạnh không thể phá vỡ này thậm chí phải được tăng gấp đôi. Nhiệm vụ và sự kêu gọi của người nam ngày càng trở nên khó khăn hơn. Sự nổi loạn của vợ con và đầy tớ chống lại quyền bính của ông không còn thuộc về những điều hiếm hoi lớn lao nữa, ngay cả trong những gia đình mà Đấng Christ được xưng nhận về mặt thuộc linh. Và chính vì vậy mà điều ấy đã phải được đưa lên hàng đầu với sự nhấn mạnh như thế, rằng sẽ không đủ nếu tìm kiếm tính cách Cơ Đốc của người nam trong gia đình mình chủ yếu nơi sự khoan dung, mềm mại và dịu dàng, mà ngay cả trong gia đình Cơ Đốc, sự bày tỏ sức mạnh cũng phải luôn đứng trước hết nơi người nam. Người nam với tư cách là đầu của gia đình mình khi ấy mới thật sự là một người chủ gia đình Cơ Đốc khi ông làm cho gia đình mình dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, hơn hết trong điều này, là nó tồn tại và sống như một gia đình như Đức Chúa Trời muốn và như Ngài đã quy định điều này trong các định chế của Ngài dành cho gia đình. Ai để cho trật tự do Đức Chúa Trời muốn cho gia đình mình tuột khỏi tay, không duy trì gia đình mình một cách đúng đắn, không bảo vệ vợ con mình, không đặt trật tự tốt trong việc quản lý tài chính của mình, không đối xử tử tế với đầy tớ của mình, không với mọi sự cẩn thận lo liệu cho việc giáo dục con cái, và không yêu thương toàn thể gia đình mình bằng một phần tình yêu mà Đấng Christ đã yêu Hội Thánh Ngài đến nỗi Ngài đã phó chính mình vì Hội Thánh — người ấy có thể tự mình xưng nhận Đấng Christ, nhưng một người nam Cơ Đốc trong gia đình mình thì không phải. Ông bất tuân Vua của mình, thiếu sót trong bổn phận thực thi dưới Đấng Christ quyền bính trên gia đình mình, và một ngày kia sẽ phải khai trình một cách nghiêm khắc về cách thức mà ông đã bỏ bê hay lạm dụng quyền bính được giao phó cho mình.
NGƯỜI NAM LÀ ĐẦU CỦA NGƯỜI NỮ.
Vậy, như Hội Thánh phục dưới Đấng Christ, thì vợ cũng phải phục dưới chồng mình trong mọi sự. Ê-phê-sô 5:24.
Điều đúng với người nam tự nhiên cũng đúng một cách tương tự với người nữ. Đối với người nữ, một gia đình tuyệt nhiên không trở nên Cơ Đốc chỉ vì người nữ chủ nhà từ sự không tin mà đến với đức tin, đưa cầu nguyện, đọc Kinh Thánh và hát thi thiên vào nhà mình, vân vân; với người nữ cũng vậy, việc Cơ Đốc hóa gia đình mình phải tìm điểm khởi đầu nơi điều này, là người nữ trở nên hoàn toàn là người nữ. Đức Chúa Trời đã tạo dựng người nữ khác với người nam, cả về thể xác lẫn thuộc linh; đặc tính ấy của người nữ đã bị tội lỗi làm suy yếu và sai lệch; và do đó có đòi hỏi rằng Đấng Christ ở đây cũng là Đấng khôi phục những gì đã bị hư hỏng, và Ngài trả lại cho gia đình người nữ chân chính, là người thật sự là nữ, và không muốn là gì khác ngoài điều đó. Hãy khôi phục cho gia đình người nữ như Đức Chúa Trời trong Địa Đàng đã định, đã truyền và đã tạo dựng nàng cho gia đình, và nàng sẽ đem lại hạnh phúc, nàng sẽ nhận được vinh dự xứng đáng với nàng, và phục vụ vinh hiển của Đức Chúa Trời trong gia đình mình. Một gia đình rối loạn mang sắc thái Cơ Đốc không đưa chúng ta đi xa hơn chút nào. Cũng đối với gia đình, Đấng Christ không phải là Đấng Sáng Tạo, mà là Đấng khôi phục. Để trở nên Cơ Đốc, gia đình vì vậy kêu gọi cả người nam lẫn người nữ trở lại với định chế nguyên thủy, để sàng lọc ra mọi điều không thánh khiết đã len lỏi vào, và để đưa mầm mống của đời sống gia đình chân chính đến sự phát triển cao hơn. Cũng như người nam phải cầu nguyện: Lạy Chúa, xin làm cho con ngày càng thật sự là người nam! thì người nữ cũng phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời của mình rằng Ngài làm cho nàng ngày càng hoàn toàn là người nữ theo nghĩa đầy đủ. Mọi điều đàn áp tính cách nữ tính nơi nàng đều đi ngược lại bản chất và định mệnh của nàng, và ngược lại, mọi điều đưa tính cách thật sự nữ tính nơi nàng đến sự chín muồi đều nâng cao giá trị của nàng. Điều này cũng giống như các chức năng của các cơ quan khác nhau trong thân thể con người chúng ta. Tim, lá lách và gan, mắt, tai và lưỡi mỗi thứ tự nó là một cái gì đó, cái này khác với cơ quan kia, và mỗi cơ quan ấy càng giữ thuần khiết trong chức năng riêng của mình bao nhiêu, thì thân thể càng sống khỏe mạnh bấy nhiêu. Vậy nay trong thân thể của gia đình cũng có bộ ba người nam, người nữ và con cái, và chỉ gia đình nào mà chức năng của người nam, người nữ và con cái tác động nơi mỗi người trong ba người hoàn toàn phù hợp với bản chất của họ, và do đó cũng phù hợp với mục đích tồn tại của họ, mới là gia đình khỏe mạnh. Vì vậy đừng bao giờ nói rằng cô con gái trẻ chưa chồng quả thật phải thể hiện sự dịu dàng nữ tính, nhưng người nữ đã có chồng phải “nam tính” hơn. Dù từ “nam tính” ở đây không có nghĩa gì khác ngoài việc hành động quyết đoán hơn và mạnh mẽ hơn, thế nhưng từ “nam tính” này, khi áp dụng cho người nữ, luôn luôn không đúng chỗ. Không nghi ngờ gì, người nữ đã có chồng đến tuổi trưởng thành, nhờ thực hành và kinh nghiệm, sẽ có thể làm được nhiều hơn một cô con gái trẻ và có khả năng hơn, nhưng “nhiều hơn” này nàng phải phát triển từ chính bản chất nữ tính của mình, chứ không tìm cách đạt được qua việc bắt chước người nam. Cây hoa hồng không đạt đến sự phát triển cao hơn nhờ bạn ghép một chồi cây sồi lên nó. Để phát triển cao hơn, cây hoa hồng phải vẫn là gỗ hoa hồng.
Điểm then chốt nay, mà tại đó thấy rõ sự tăng trưởng về phương diện này có diễn ra đúng hướng hay không, vị sứ đồ chỉ ra bằng những lời này: “Vậy, như Hội Thánh phục dưới Đấng Christ, thì vợ cũng phải phục dưới chồng mình trong mọi sự.” Vị sứ đồ không dùng lời êm ái về điều đó; ông không làm dịu nó hay pha loãng nó, như thể để tha cho người nữ và nghĩ đến cảm xúc của nàng; không, ông nói ra một cách ngắn gọn và thẳng thắn, với giả định rằng người nữ chân chính, bản chất nữ, sẽ lập tức nói vâng và a-men với điều đó, và để người nữ còn quá ít nữ tính chưa thể làm điều này mà càng sớm càng tốt được đưa trở lại với tâm tình đúng đắn trong lòng. Ông không nói rằng người nữ phải chiều theo người nam, và phải thích ứng với ông, và phải, vì cớ con cái và đầy tớ, để ông làm chủ trong nhà mình. Không có gì như thế. Ông dùng từ duy nhất đúng chỗ ở đây, từ phục tùng, và sự phục tùng ấy ông đòi hỏi không chỉ trong vài điểm chính của chính sách gia đình, mà trong mọi sự, và trong mọi sự này một cách tuyệt đối đến nỗi đó là một sự phục tùng có thể sánh được với sự phục tùng mà Hội Thánh phục dưới Vua của mình. Nay một Hội Thánh giả, một Hội Thánh suy đồi, một Hội Thánh đã mất tính cách Hội Thánh của mình và thực ra đã không còn là Hội Thánh nữa, sẽ hết lần này đến lần khác tìm mọi cách rút khỏi sự vâng phục Vua của mình và ngày càng rơi vào nổi loạn chống lại Đấng Christ; và ngược lại, một Hội Thánh theo đuổi lý tưởng của mình sẽ ngày càng cảm thấy vui thích trong sự vâng phục Vua của mình, và sẽ cảm thấy sự phục tùng của mình dưới Đấng Christ không phải là gánh nặng, mà là niềm vui của đời sống mình. Một Hội Thánh về bản chất là Hội Thánh sẽ tự mình, bởi chính bản chất của mình, dưới sự thúc đẩy của bản chất mình, luôn tìm kiếm sức mạnh của mình trong sự vâng phục Vua của mình; và ngược lại, nơi nào một tâm tình nổi loạn chống lại Đầu của mình khuấy động, thì đó không còn là một Hội Thánh chân chính nữa, nó suy đồi và trở nên sai lệch. Và chính điều tương tự này vị sứ đồ nay cũng áp dụng cho người nữ trong gia đình. Nàng cũng có một đầu nơi chồng mình. Sự phục tùng đầu này của nàng chảy trực tiếp từ định chế thiêng liêng. Nếu người nữ trong gia đình phục tùng chồng mình, thì điều đó diễn ra theo ý muốn của Đức Chúa Trời và gia đình thịnh vượng. Nhưng nếu nàng nổi lên chống lại đầu, thì các xà nhà của gia đình bị xé ra khỏi sự liên kết của chúng.
Ai nay còn quá ít nữ tính sẽ thực hiện sự phục tùng người nam ấy như một gánh nặng, và ngược lại, ai thật sự là nữ tính sẽ vui thích được phục tùng chồng mình. Đối với người nữ chân chính, vâng lời chồng mình là một niềm vui, và ngược lại, nơi nào bản chất của người nữ khuấy động chống lại điều này, thì thấy rằng bản chất của nàng thiếu tính cách thật sự nữ tính. Nếu chính nàng xưng nhận Đấng Christ, vâng lời Đấng Christ sẽ là một nhu cầu của linh hồn nàng, và nhìn vào sự vâng lời và phục tùng tự nguyện ấy của linh hồn tin kính đối với Đấng Christ, vị sứ đồ nói rằng giữa người nam và người nữ cũng phải như vậy. Người nam phải yêu người nữ, như Đấng Christ yêu Hội Thánh, và người nữ phải theo xung động của chính mình mà phục tùng người nam, như Hội Thánh từ xung động nội tại của linh hồn, không bị ép buộc, mà hoàn toàn tự nguyện, phục tùng Đấng Christ.
Thế nhưng không có định chế nào của Đức Chúa Trời mà người nữ còn đứng ngoài đức tin lại ít muốn hơn, và chống lại một cách bướng bỉnh hơn. Mỗi khi trong các giới thế tục, sự phục tùng của người nữ dưới người nam được đưa ra thảo luận, một tiếng cười chế nhạo nổi lên. Những người nữ trong các giới ấy sẽ dạy chồng mình khác đi! Bề ngoài họ sẽ tuân theo, nhưng thực ra họ sẽ là chủ. Không phải họ sẽ phục tùng người nam, mà ông sẽ nhảy theo điệu nhạc của họ. Nay trong phần lớn các gia đình, sự việc không diễn ra như thế. Người ta sắp xếp và dàn xếp với nhau. Thường thì người nam nắm ống bơm tiền trong tay và sở hữu trong đó một phương tiện gây áp lực mạnh mẽ. Người nam cũng vậy, vì cớ sự bình an thân yêu, thường nhượng bộ nhiều. Qua lại, người ta buông bỏ một điều gì đó.
Rồi có, ôi, biết bao điều trong gia đình mà người nam chẳng để ý gì đến. Khá nhiều người nam thậm chí rất ít quan tâm đến gia đình mình. Trên hết họ muốn sự bình an trong nhà, và rồi phần lớn để mặc cho vợ mình. Và như vậy phát sinh một modus vivendi, một sự sắp xếp thực tế trong đời sống, trong đó danh dự của người nam và người nữ vẫn không bị nhăn nhúm ở cả hai phía. Nhưng nếu trong những giới như thế mà có bao giờ nói đến sự phục tùng, đến một bổn phận đặt trên người nữ phải vâng lời chồng mình trong mọi sự, và đến một quyền bính của người nam mà người nữ phải phục tùng; thì mọi điều là nữ tính trong thế gian không tin này đều nổi lên chống lại điều đó với cơn thịnh nộ hầu như không kìm nén được. Người nữ cũng tốt như người nam. Về nhiều phương diện thậm chí còn vượt trội hơn ông. Bổn phận phục tùng ấy sẽ dựa trên cái gì? Thích ứng thì nàng sẽ thích ứng, nàng sẵn lòng đi đến một sự sắp xếp, nàng sẵn lòng, để tránh sự khó chịu trong nhà, ôi, nhượng bộ nhiều đến thế, nhưng rồi điều này chỉ là một dấu hiệu của tình yêu của nàng, của tinh thần dễ dãi của nàng, một điều mà nàng cũng có thể bỏ qua, và người nam không bao giờ được triệu nàng đến sự vâng lời hay sự phục tùng.
Với người nữ tin kính thì dĩ nhiên điều này khác hẳn. Nàng biết Lời của Đức Chúa Trời. Nàng đã đọc những gì được truyền trong đó, và không hiếm khi người nữ tin kính thật sự đã bước vào khung tâm tình cao cả ấy, trong đó nàng phục tùng chồng mình vì cớ Đức Chúa Trời, và vì vâng lời Đấng Cứu Rỗi của mình, và sớm đi đến kinh nghiệm rằng điều này là tốt nhất hơn hết. Nhưng đừng vì vậy mà tưởng rằng điều này đã xảy ra trong mọi gia đình tin kính. Chắc chắn, sự chống đối các định chế của Đức Chúa Trời không dữ dội hay liều lĩnh như thế trong các giới ấy, nhưng dù vậy, ngay cả trong các giới tin kính, nó vẫn còn xa mới luôn luôn chân thành, và khi điều này được nêu lên trong cuộc trò chuyện, và từ cao cả “phục tùng”, và quả thật “phục tùng trong mọi sự”, được thốt ra, bạn chỉ quá thường xuyên phát hiện một nụ cười thoáng qua nơi môi miệng, điều tố cáo cho bạn thấy người ta thật sự không muốn chấp nhận nó, vâng, tự đáy lòng không chấp nhận nó như một định chế của Đức Chúa Trời. Nay điều này lập tức làm giảm đi tính cách Cơ Đốc của gia đình. Đối với người nữ cũng vậy, một gia đình Cơ Đốc là một gia đình đã trở lại với các định chế của Đức Chúa Trời, và nơi các định chế của Đức Chúa Trời được vâng theo vì xác tín, với niềm vui và với tình yêu. Và chừng nào người nữ trong gia đình vẫn còn trong lòng thực sự chống đối định chế nguyên thủy này cho đời sống gia đình, thì yêu cầu ấy chưa được đáp ứng, và do đó nét đặc trưng đầu tiên và quan trọng nhất vẫn còn thiếu trong dấu ấn Cơ Đốc của gia đình. Người nữ khi ấy không chấp nhận vị trí mà Đức Chúa Trời đã định cho nàng. Nàng ghen tị với người nam, người đã được ban cho một vị trí cao hơn. Trong nàng cuộn lên ước muốn đẩy chồng mình khỏi vị trí cao ấy, và tự mình chiếm lấy vị trí ấy. Nàng không thể chịu đựng hay nhẫn nhịn việc Đức Chúa Trời đã phân biệt giữa người nam và người nữ. Nàng cho rằng điều thật sự đã được định cho người nam lẽ ra phải được định cho người nữ. Nàng không có sự bình an với vị trí của mình với tư cách là người nữ. Nàng tưởng tượng rằng một phần số khác lẽ ra phải được phân bổ cho người nữ. Nàng muốn, ít nhất một phần, trở thành điều mà theo định chế của Đức Chúa Trời người nam là. Nàng đánh giá thấp bản chất nữ tính của chính mình, và cố gắng về phương diện ấy bắt chước người nam, trở thành điều mà không phải nàng, mà người nam phải là. Nàng làm xáo trộn sự cân bằng. Nàng phá vỡ sự hài hòa do Đức Chúa Trời thiết lập. Nàng không áp dụng mình vào việc trở thành và giữ mình trong mọi sự một cách lý tưởng là người nữ, mà cố gắng trở thành nửa nam, nửa nữ. Thậm chí nàng còn hài lòng khi người nam đi theo cùng một đường lối, và để cho tính cách nam tính của mình chuyển sang yếu đuối hơn. Và nơi mà nay Kinh Thánh dạy chúng ta rằng vương quyền của Đấng Christ trên gia đình phải thể hiện trước hết trong điều này, là theo sự phân biệt của định chế sáng tạo, người nam sẽ lại trở nên thật sự là người nam, và người nữ lại thật sự là người nữ, thì phải duy trì rằng tính cách Cơ Đốc trong gia đình vẫn chưa hoàn thành, nếu người nữ không tìm thấy trong việc thật sự là người nữ và phục tùng chồng mình niềm vui và tình yêu của lòng mình.
Điều đang bị đặt cược ở đây là một vấn đề về thẩm quyền. Dù Đấng Christ có đứng cao đến đâu, sự vâng phục và phục tùng Cha Ngài vẫn luôn là quy tắc cho mọi hành động của Ngài. “Thức ăn của Ta,” Ngài đã phán như vậy, “không phải là làm theo ý riêng Ta, nhưng là ý muốn của Đấng đã sai Ta,” và ngay cả trong vườn Ghết-sê-ma-nê, lời cầu khẩn của Ngài vẫn vang lên: “Lạy Cha, không phải ý Con, nhưng ý Cha được nên.” Nếu giờ đây thẩm quyền cao nhất trên gia đình cũng được trao cho Đấng Christ, thì điều đó hàm ý rằng Đấng Christ thi hành thẩm quyền này, không chỉ nói chung, mà trong mọi sự đều phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là phù hợp với mạng lệnh mà Đức Chúa Trời đã ban cho gia đình. Nếu giờ đây Đấng Christ là đầu của người nam, và người nam là đầu của người nữ, thì Đấng Christ chuyển giao thẩm quyền của Ngài, xét về gia đình, cho người nam để thi hành, và đối với người nam, đó phải là quy tắc sống để sắp đặt và cai quản gia đình mình không theo sở thích hay ý muốn riêng của mình, nhưng theo các mạng lệnh của Đấng Christ, vốn đồng nhất với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Thẩm quyền trên gia đình cũng đã được Đức Chúa Trời đặt trên Đấng Christ của Ngài, và được Đấng Christ chuyển giao cho người nam. Thật ra, yêu cầu đặt ra ở đây không phải là người nữ phải phục tùng chồng mình với tư cách là một người nam, nhưng phục tùng chồng mình với tư cách là đại diện toàn quyền của Đấng Christ. Con người, với tư cách là một tạo vật, không có thẩm quyền, và vì vậy người nam, với tư cách là một người nam, cũng không bao giờ có thể tự cho mình bất kỳ thẩm quyền nào trên một người khác, dù là với tư cách một vương hầu, một người chồng, hay một người cha. Không một người nào có quyền thẩm quyền, trừ phi thẩm quyền ấy chảy đến với người ấy từ nguồn của mọi thẩm quyền, tức là từ Đức Chúa Trời. Ai từ chối làm điều cảnh sát truyền bảo mình thì xúc phạm đến thẩm quyền của vị Thị trưởng, là người có thẩm quyền trên viên cảnh sát, và trong thẩm quyền của vị Thị trưởng là thẩm quyền của vị Quân vương, là Đấng đã bổ nhiệm ông. Và cũng vậy, người nữ nào từ chối phục tùng chồng mình thì xúc phạm không phải chồng mình, mà trong chồng mình là thẩm quyền của Đấng Christ, Đấng đã khoác cho chồng thẩm quyền làm đầu gia đình, và trong chồng mình là thẩm quyền của Đấng Christ, là thẩm quyền của Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng đã ban cho Đấng Christ mọi quyền năng, cũng trên gia đình. Đối với người nữ, việc phục tùng chồng mình là một vấn đề tôn giáo. Nàng có cúi đầu hay không cúi đầu trước thẩm quyền của Đức Chúa Trời? Đó là câu hỏi thứ nhất. Rồi đến câu hỏi thứ hai: Ngươi có hạ mình hay không hạ mình trước thẩm quyền mà Đức Chúa Trời đã khoác cho Đấng Christ? Và rồi đến câu hỏi thứ ba: Ngươi có phục tùng hay không phục tùng thẩm quyền mà Đấng Christ, với tư cách là đại diện toàn quyền của Đức Chúa Trời cho việc ấy, đã đặt trên ngươi nơi người nam? Vậy ai nói rằng: Tôi sẽ không phục tùng chồng tôi, thì đồng thời cũng tuyên bố rằng nàng sẽ không làm thần dân của Đấng Christ, nàng đứng trong sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và cắt đứt dây thần kinh của tôn giáo khỏi tấm lòng. Người nữ được tự do chọn bất cứ ai hợp ý mình làm chồng, và từ chối bất cứ ai không thu hút mình làm chồng. Nhưng một khi nàng đã bước đi bước quyết định, và đã nhận một người nào đó làm chồng mình, thì nàng không còn có thể trốn tránh thẩm quyền mà Đấng Christ đặt trên người ấy, và vì vâng lời Đức Chúa Trời và vì cớ Đấng Christ, nàng bị ràng buộc phải vâng lời chồng mình.
Nhưng chính tại đây giới hạn tự nhiên của sự phục tùng và vâng lời này đồng thời cũng được chỉ ra một cách tự nhiên. Người nam đã, nhân danh Đức Chúa Trời, nhận từ Đấng Christ một thẩm quyền trên vợ mình, và có bổn phận duy trì thẩm quyền này, không phải để cai trị vợ mình và gia đình mình theo sở thích và ý muốn thất thường của riêng mình, nhưng để giữ cả vợ mình lẫn toàn thể gia đình mình trong mạng lệnh mà Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy cho gia đình và trên gia đình. Người ấy sẽ phải khai trình về cách thức mình đã thi hành thẩm quyền này, và sự phán xét của người ấy sẽ nặng nề biết bao nếu người ấy đã lạm dụng thẩm quyền đáng lẽ phải dùng để giữ cao danh dự của Đức Chúa Trời trong gia đình mình, để tìm kiếm sự cao trọng và quyền thống trị của riêng mình. Vì giờ đây người nữ phục tùng chồng mình không phải vì cớ người nam, nhưng vì cớ Đức Chúa Trời, nên tự nó suy ra rằng sự phục tùng này chấm dứt tại điểm mà người nam đòi hỏi nơi nàng điều gì đó trái ngược với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Khi ấy nàng không những không cần phải phục tùng, mà thậm chí còn không được phép vâng lời, cho dù chồng nàng có quên mình đến mức ngược đãi nàng vì sự từ chối ấy. Vì khi ấy người nữ đứng đối diện với người nam, đúng như thần dân đối diện với vua mình, khi vua ấy truyền bảo thần dân điều gì đó trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời. Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-Nê-gô không những không cần phải vâng lời khi vua truyền cho họ thờ lạy tượng vàng, mà họ còn không được phép làm điều đó. Và cũng vậy, người nữ nào, chỉ để giữ hòa khí, hoặc để khỏi bị từ chối tiền bạc hay bị ngược đãi, mà vâng lời chồng mình trong điều xấu xa, hèn hạ, bất lương, hoặc bất cứ điều gì trái ngược với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, thì là người nữ vô đạo. Quyền từ chối này không áp dụng trong những việc thường ngày. Cho dù người nam bắt vợ mình phải vâng lời trong những việc tùy ý, mà nàng không thấy được sự cần thiết hay lợi ích của chúng, thì điều đó cũng không giải thoát nàng khỏi sự phục tùng. Nếu việc ấy liên quan đến những điều hoàn toàn không trái ngược với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng về đó có thể có sự khác biệt ý kiến, thì nàng quả thật được tự do cố gắng thuyết phục chồng mình theo quan điểm của nàng, nhưng cuối cùng nàng không bao giờ được từ bỏ sự vâng lời. Mọi thẩm quyền giữa loài người, dù ở bất cứ phần nào của xã hội, cũng đều luôn có trong các mục đích của nó việc làm cho một quyết định trở nên khả thi. Gia đình là một thế giới nhỏ của riêng nó. Một sự khác biệt ý kiến có thể nảy sinh trong thế giới nhỏ ấy qua đủ mọi việc. Trong một sự khác biệt như vậy, cuối cùng phải có một quyết định được đưa ra. Và khi ấy việc đưa ra quyết định như vậy thuộc về thẩm quyền. Sự vâng lời khi ấy tương đương với sự phục tùng của thiểu số đối với đa số trong một hội đồng. Khi ấy người nữ cảm nhận rất rõ rằng điều đó phải như vậy vì cớ Đức Chúa Trời. Chính nàng đã có ý kiến rằng lẽ ra nên làm khác đi thì tốt hơn. Nhưng một quyết định phải được đưa ra. Quyền đưa ra quyết định ấy thuộc về người đứng đầu gia đình, và nàng phải phục tùng quyết định do người ấy đưa ra. Chính vì lý do này mà bên cạnh cụm từ “phục tùng trong mọi sự” có điều gì đó không bao giờ có thể liên quan đến điều trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời và vi phạm lương tâm, mà chính là nhắm đến những điều không quan trọng trong gia đình, là những điều mà khi không còn lối thoát nào dẫn đến một quyết định, thường xuyên làm xáo trộn sự bình an trong nhà. Vì vậy người nữ không thể, như vị sứ đồ muốn chỉ ra, tự bằng lòng mà nói rằng: Trong những việc trọng đại tôi sẽ vâng lời chồng tôi, nhưng trong những việc không quan trọng tôi đi theo đường lối riêng của mình. Không, nàng phải phục tùng trong mọi sự, cả trong những việc nhỏ bé và dường như tầm thường, và ở đây một lần nữa trách nhiệm lại đặt trên người nam, nếu người ấy lạm dụng thẩm quyền của mình để đóng vai bạo chúa trong nhà.
Nhưng sự phục tùng này lại càng nặng nề gấp bội đối với người nữ, nhất là khi chồng nàng là một người nhu nhược, yếu đuối, mà nàng cảm thấy rằng với tư cách là một con người, người ấy không đứng trên nàng mà đứng dưới nàng. Tuy nhiên, ngay cả điều này cũng không giải thoát nàng khỏi bổn phận vâng lời. Nàng quả thật có thể dùng sự vượt trội về trí tuệ của mình để kiềm chế chồng mình khỏi những quyết định sai lầm, và trong hầu hết các trường hợp nàng sẽ thành công trong việc này, và không hiếm khi thành công đem lại phước lành cho gia đình. Nhưng quyền thẩm quyền không bị suy giảm bởi sự kém cỏi của người nam. Thần dân nợ sự vâng lời đối với một vương hầu yếu đuối cũng như đối với một quân vương hùng mạnh. Việc đất nước nhận được từ Đức Chúa Trời một vị vua hùng mạnh là một phước lành, nhưng ngay cả khi Đức Chúa Trời vui lòng khoác quyền tối cao cho một vương hầu yếu đuối, thì sự phục tùng vẫn là một yêu cầu đối với thần dân. Cũng vậy, đối với người nữ, quy tắc về thẩm quyền vẫn tiếp tục có hiệu lực, cho dù nàng cảm thấy và biết rằng về sự hiểu biết và sức mạnh trí tuệ, nàng đứng trên chồng mình. Và đối với người nữ, điều này còn có hiệu lực trong một mức độ mạnh mẽ hơn nữa, bởi vì chính nàng đã chọn người yếu hơn ấy làm chồng mình. Người ta đứng dưới một vương hầu mà không tự mình chấp nhận vị vương hầu ấy làm vương hầu, nhưng người nữ tự mình đã nhận chồng mình làm chồng mình. Trong sự lựa chọn trọng đại ấy, chính nàng lẽ ra phải biết mình đang làm gì. Nếu giờ đây về sau mới thấy rõ rằng người nam này thật ra không phải là người nam dành cho nàng, thì nàng chỉ có thể trách chính mình, nàng mang lấy hình phạt cho sự thiếu suy nghĩ của mình, nhưng khi ấy nàng không bao giờ có thể rút ra dù chỉ một vẻ bề ngoài của quyền lợi từ sự kém cỏi này của chồng mình để từ bỏ sự phục tùng của mình. Và nếu khi đính hôn, nàng đã ấp ủ ý đồ bất chính là cố ý và có chủ tâm ưu tiên một người nam kém cỏi như vậy, để càng chắc chắn giữ thẩm quyền trong tay mình, thì ý đồ ấy của nàng bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời, vì khi ấy, vì ham muốn thống trị, nàng đã ra tay đảo ngược mạng lệnh của Đức Chúa Trời thành điều ngược lại. Dĩ nhiên, chúng ta không phán xét ý đồ ấy có tồn tại hay không và tồn tại ở đâu, nhưng lịch sử vẫn kể cho chúng ta về không chỉ một người nữ, ngay cả ở địa vị cao, đã tự làm mình có tội vì cố ý tháo gỡ mạng lệnh của Đức Chúa Trời như vậy. Bất cứ người nữ nào sắp nhận một người nào đó làm chồng mình, nếu tấm lòng nàng được sắp đặt đúng đắn, đều phải cảm thấy mình bị thu hút mạnh mẽ nhất và sâu sắc nhất bởi một người nam mà nàng cảm thấy rằng người ấy vượt trội hơn nàng, và chính nhờ đó sẽ làm cho việc phục tùng trở nên nhẹ nhàng đối với nàng. Phong tục, vốn tồn tại đặc biệt ở phương Đông, là không để cho một thiếu nữ tự chọn cho mình mà lấy chồng cho nàng, vì vậy không thể bị lên án đủ nghiêm khắc. Và trong chừng mực điều ấy vẫn xảy ra ngay cả trong xã hội Cơ Đốc nhân, rằng cha mẹ hay người giám hộ ép một người chồng lên con gái hay những người được giám hộ của mình, vì cớ tài sản hay vì bất cứ điều gì khác, thì cùng một sự phán xét ấy cũng giáng xuống việc này. May thay, cũng có thể nói rằng điều này hầu như không xảy ra trong các vòng tròn Cơ Đốc nhân của chúng ta. Người nữ phải tự chọn chồng mình, cũng như người nam phải được tự do trong việc chọn vợ mình. Việc thẩm quyền của cha mẹ có thể can thiệp vào đây, để ngăn chặn một lựa chọn sai lầm và vội vàng nơi những người còn quá trẻ, là điều công bằng và thậm chí còn được luật dân sự đòi hỏi. Nhưng ngăn chặn một cuộc hôn nhân vội vàng là một việc hoàn toàn khác với việc ép một người chồng lên một thiếu nữ trái với sự lựa chọn của nàng, hay ít ra là ngoài sự lựa chọn của chính nàng. Sự phục tùng chồng sẽ là một vinh quang cho người nữ nếu nàng có thể tìm được người nam không tội lỗi. Giờ đây, khi nàng biết rằng người nam nàng chọn mang tội lỗi của tấm lòng mình vào trong nhà cùng với mình, thì sự phục tùng không hiếm khi mang lấy một tính chất đau đớn. Tính chất đau đớn này giờ đây chỉ được làm dịu đi nếu chính nàng đã chọn. Vì khi ấy nàng cảm thấy trách nhiệm mà chính nàng đã mang lấy cho mình. Nhưng tình cảnh trở nên không thể chịu đựng được nếu người ta gả nàng đi trái với ý muốn của nàng hay ngoài sự lựa chọn của nàng, và đó là một trong những phước lành phong phú nhất mà chúng ta mang ơn tôn giáo Cơ Đốc, rằng tôn giáo ấy ít ra đã chấm dứt gần như khắp nơi trong thế giới Cơ Đốc giáo sự băng hoại này của đời sống gia đình.
NỮ QUYỀN.
Vì A-đam được dựng nên trước, rồi mới đến Ê-va. Và A-đam không bị lừa dối, nhưng người đàn bà bị lừa dối nên đã phạm tội. I Ti-mô-thê 2:13, 14.
Ngôn ngữ của thế gian nịnh hót người nữ, và gần như chỉ có Kinh Thánh mới nói với người nữ bằng sự nghiêm túc và nghiêm khắc. Giờ đây, vì người nữ, theo quy tắc, cảm thấy mình càng được nịnh hót bởi lời nói nịnh hót mạnh mẽ hơn cả người nam, nên càng đáng trân trọng việc người nữ thường vẫn đặt Kinh Thánh cao hơn người nam. Chỉ có điều, khi nàng đến với điều Kinh Thánh nói riêng về và cho người nữ, để chỉ cho nàng vị trí của nàng trong đời sống, thì nàng thích đọc lướt qua điều đã được viết ra một cách thoáng hơn đôi chút. Quả thật đôi khi điều ấy nghe thật thô thiển và khắc nghiệt. Đặc biệt trong điều vị sứ đồ đã viết cho Ti-mô-thê về người nữ Hy Lạp, mà lòng ham phô trương và phù phiếm của nàng ta vốn tai tiếng. Vì ở đó có chép, không chỉ về người nữ Hy Lạp, mà về người nữ nói chung rằng: “Ta muốn những người đàn bà ăn mặc đoan trang, lấy sự hổ thẹn và tiết độ mà trang sức, không dùng tóc bện, vàng, ngọc trai, hay áo quần đắt tiền, nhưng bằng việc lành. Người đàn bà hãy học trong sự yên lặng với mọi sự phục tùng, nhưng ta không cho phép người đàn bà dạy dỗ, cũng không được cầm quyền trên người đàn ông, nhưng phải ở yên lặng. Vì A-đam được dựng nên trước, rồi mới đến Ê-va, và A-đam không bị lừa dối, nhưng người đàn bà bị lừa dối nên đã phạm tội. Dầu vậy, nàng sẽ được cứu trong sự sinh con cái, nếu cứ bền đỗ trong đức tin, trong sự yêu thương và sự thánh khiết với sự tiết độ.” Giờ đây quả thật, qua mọi thời đại, đã có một vài người nữ tuân theo quy tắc này một cách nghiêm ngặt và, với chủ tâm rõ ràng và có mục đích, đã dập tắt mọi khuynh hướng phù phiếm, và cũng có thể nói rằng ngôn ngữ khắc nghiệt này của Kinh Thánh, đặc biệt trong các vòng tròn Cải Chánh ở Hà Lan, Tô Cách Lan và Mỹ Châu, đã đặt ra giới hạn và ranh giới cho sự ve vãn tội lỗi của người nữ như vẫn thịnh hành trong nhiều vòng tròn khác; nhưng ngay cả trong những vòng tròn tốt nhất, vẫn luôn luôn nảy sinh sự chống đối đối với quy tắc nghiêm ngặt này, và con sâu bướm vẫn cứ bò vào trở lại, mà từ kén của nó, con bướm nhỏ của sự phù phiếm hiện ra bay lên. Đặc biệt trong những năm tháng trẻ trung, sự cám dỗ phải cống nạp cho sự phù phiếm đối với người nữ sắp kết hôn là rất lớn. Lời khẳng định của chúng ta không phải là người nam thường cũng không phù phiếm, nhưng nơi người nam, loại phù phiếm này ít phát sinh từ bản tính của người ấy hơn. Người nam nghiêng về sự phù phiếm dọc theo con đường vinh quang và danh dự, bằng cách làm cho sức mạnh của mình rực rỡ, bằng cách phô trương lòng can đảm của mình. Một kẻ ăn diện là không phải người nam, mà là một người nam-nữ nhỏ bé đã mất tính nam. Và ngay cả niềm tự hào nam tính nơi bộ râu vẫn luôn luôn thuộc một loại khác với sự tự mãn của người nữ nơi việc bện tóc của mình. Người nam tìm kiếm sự biểu lộ của sức mạnh nam tính, nhưng người nữ phô trương mái tóc của mình nhắm đến sự mê hoặc.
Giờ đây điều này không phải là ngẫu nhiên, mà liên hệ trực tiếp với vị trí đã được ấn định cho người nữ trong sự Sáng Tạo; vì đối diện với bổn phận phục tùng người nam của nàng là quyền năng phi thường mà Đức Chúa Trời là Chúa đã ban cho người nữ trên người nam, chính trong điều thực sự thuộc về nữ tính. Trong thế giới loài vật, cả sức mạnh lẫn vẻ đẹp đều được ban cho sư tử. Trong thế giới của con cái loài người, cả hai ân tứ đều được chia ra: sức mạnh cho người nam, và vẻ đẹp cho người nữ. Chỉ có điều ở đây cũng phải phân biệt rõ ràng giữa tình trạng trong Địa Đàng và tình trạng đã sinh ra từ sự sa ngã vào tội lỗi. Nếu bạn gạt bỏ mọi tội lỗi và mọi xung động tội lỗi của người nữ và của người nam, thì vấn đề về sự phục tùng của người nữ thậm chí còn không nảy sinh. Nơi cả hai, người nam và người nữ, tự mình và do sự thúc đẩy nội tâm của tâm hồn, không có ý định nào khác ngoài việc hoàn thành ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sự tranh chấp, sự khác biệt và sự xung đột là điều không thể nghĩ đến. Trong một tình trạng thánh khiết như vậy, người nam sẽ không bao giờ phải kêu gọi vợ mình đi theo con đường công chính, vì chính nàng sẽ bước đi trên đó; và trong những sự sắp đặt phải làm cho tiến trình của đời sống trần gian, hai ý muốn của họ sẽ luôn luôn tự mình hòa hợp với nhau. Sự khác biệt, sự tranh chấp, sự xung đột chỉ có thể nảy sinh trong một tình trạng tội lỗi, và vì vậy chỉ trong tình trạng đã nảy sinh từ tội lỗi mới cần thiết một quy tắc quyết định rằng, trong trường hợp bất đồng, quyền quyết định thuộc về ai, và ai khi ấy sẽ được kêu gọi để duy trì quyền của Đức Chúa Trời trong gia đình. Nhiệm vụ ấy ở đây tự nó đã được đặt trên người nam với tư cách là kẻ mạnh hơn, và người nữ phải phục tùng chính mình theo mạng lệnh ấy. Người nam đã luôn luôn phải liều mạng sống mình vì vợ mình trong cuộc đấu tranh với thú hoang, trong cuộc đấu tranh với các yếu tố tự nhiên, và trong cuộc đấu tranh với những kẻ tấn công, và trong thời kỳ đầu tiên, người nữ tự mình đã có khuynh hướng đặt mình dưới sự bảo vệ của người nam mình. Tuy nhiên, mạng lệnh phục tùng ấy sẽ phá vỡ sự cân bằng của nàng trong gia đình và làm què quặt vị trí của người nữ với tư cách là một con người, nếu nàng đã không được ban cho một quyền năng theo một cách hoàn toàn khác, mà ngược lại đã đem lại cho nàng ảnh hưởng phi thường trên đời sống tình cảm của người nam. Quyền năng ấy tùy thuộc vào một sức hút bên ngoài và một sức hút bên trong mà nàng thi hành trên người nam, và trong cả hai trường hợp, sức hút này nảy sinh chính từ điều làm cho nàng trở thành người nữ, từ điều thực sự “weibliche” mà Đức Chúa Trời đã ấn định cho người nữ. Mặc dù người nữ bị ràng buộc phải phục tùng người nam của mình, nhưng vì vậy người nữ đứng đối diện với người nam của mình hoàn toàn không phải là không có vũ khí và bất lực, miễn là nàng tiếp tục tìm kiếm sức mạnh của mình trong điều đóng dấu bản tính của nàng bằng ấn nữ tính, và không cố gắng đo lường mình với người nam của mình trong điều tạo nên quyền năng và sức mạnh của người ấy. Đối với cả hai, người nam và người nữ, Đức Chúa Trời đã đặt một quyền năng riêng của mỗi người để họ sử dụng, một quyền năng mà nơi người nam mang một tính chất hoàn toàn khác với nơi người nữ. Nếu giờ đây mỗi người trong hai người vẫn ở trong lãnh vực riêng của mình, nếu người nam phát huy sức mạnh nam tính của mình và người nữ phát huy quyền năng tuôn chảy từ giới tính của nàng, thì sự hài hòa, rồi sự cân bằng sẽ hoàn toàn; khi ấy người nữ quyến rũ người nam, tức là ném người ấy vào trong xiềng xích của mình, và người nam cai trị người nữ bằng cách giữ nàng trong luật pháp của Đức Chúa Trời, và bảo vệ nàng qua sức mạnh nam tính của mình. Khi ấy người nữ quyến rũ người nam qua tình yêu của nàng, và người nam quyến rũ người nữ bằng cách yêu thương nàng, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh của Ngài và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh.
Bề ngoài, lúc đầu người nữ tỏa sáng qua vẻ đẹp chói lọi của mình. Giờ đây vẻ đẹp chói lọi như vậy nơi người nữ là điều hiếm có. Nơi phần lớn tuyệt đối các người nữ, vẻ đẹp chói lọi, vẻ đẹp hoàn hảo này đã bị mất đi, và ngay cả điều người ta thường quen gọi là một người nữ xinh đẹp cũng không đâu sánh được với vẻ đẹp mà người nữ đã từng tỏa sáng trong Địa Đàng. Người ta không được xem thường vẻ đẹp này của người nữ trong sự cao ngạo thanh giáo. Người nữ đã không tự mình chọn vẻ đẹp này làm phần của mình. Đức Chúa Trời là Chúa đã tô điểm cho nàng bằng ân tứ vẻ đẹp hoàn hảo ấy, và hãy hiểu cho rõ rằng ngay trong chính nó, qua sự mất đi vẻ đẹp thuần khiết ấy nơi người nữ, sự cân bằng trong vị trí của người nam và người nữ đã bị phá vỡ. Nếu bạn gạt bỏ tội lỗi, thì vẻ đẹp hoàn hảo này sẽ là phần của mọi người nữ. Trái lại, tội lỗi, qua đam mê, qua đời sống không điều độ, qua mỹ phẩm, qua bệnh tật di truyền, và cũng qua việc sinh con trong đau đớn, đã dần dần gây hại ngày càng nhiều cho vẻ đẹp ấy. Quả thật vẫn còn vẻ đẹp nữ tính, nhưng hoàn toàn không như vẻ đẹp đã được ấn định cho người nữ trong sự Sáng Tạo. Vô số người nữ, qua tội lỗi của tổ tiên mình và qua tội lỗi của chính mình, tiếp theo là bệnh tật và sự suy yếu của các thế hệ, đã bị biến dạng theo nhiều cách; và nơi tuổi trẻ, khi nụ hoa vừa mới nở, điều gì đó của vẻ đẹp nguyên thủy vẫn thường còn tỏa sáng qua, thì nó vẫn hầu như bị mất đi theo năm tháng dưới ảnh hưởng tiến triển của sự chết. Tuy nhiên, người nữ, ngay cả trong tình trạng đã bị phá vỡ này, qua sức hút mà nàng để tác động trên người nam, vẫn luôn luôn sở hữu một quyền năng phi thường trên người nam, mà tự nó khiến cho sự phục tùng của nàng đối với người nam của mình xuất hiện trong một ánh sáng dịu dàng hơn nhiều. Điều khủng khiếp nhất chỉ là, qua tội lỗi, nơi người nữ nảy sinh khuynh hướng áp dụng sức hút của mình cho người không phải là người nam của mình, hoặc chưa phải là người nam của mình. Và từ đó nảy sinh mọi tội lỗi của sự ve vãn và sự không trong sạch, đôi khi làm cho người nữ sa đọa thậm chí còn hơn cả người nam. Điều nàng đã mất qua tội lỗi về vẻ đẹp tự nhiên, giờ đây người nữ cố gắng bù đắp qua mỹ phẩm giả tạo và đồ trang sức, như thể bất cứ điều gì người nữ thoa lên mình và khoác lên mình cũng có thể đem lại cho nàng điều gì đó của vẻ đẹp chân thật đã mất. Sự hổ thẹn đã bước vào qua tội lỗi tác động lên điều này. Trong Địa Đàng, người nữ không mặc quần áo, và xuất hiện trong vẻ đẹp đầy đủ của mình, không chỉ của khuôn mặt, mà trong mọi hình dáng của nàng. Nàng trần truồng, mà không cảm thấy rằng mình trần truồng. Nhưng cùng với tội lỗi, đầu tiên là lá vả, rồi da cừu, cuối cùng là y phục, đến nỗi cuối cùng sự hổ thẹn của nàng chỉ có thể biểu lộ nơi khuôn mặt mình. Và điều này tự nó đã dẫn đến việc muốn làm tăng vẻ đẹp của mình nơi khuôn mặt, và thay thế bằng đồ trang sức trên y phục điều nàng phải che giấu dưới y phục. Đó là một và cùng một hành động của tội lỗi đã làm cho vẻ đẹp của người nữ phai nhạt, làm cho thân thể nàng yếu đi, bắt buộc nàng phải che mình lại, và qua sự che phủ này đã gọi vào đời đủ mọi cố gắng để lấy lại bằng đồ trang sức điều nàng đã mất qua y phục. Nhờ đó quyền năng của người nữ đối với người nam đã bị suy giảm, nhưng điều này không thể đổ lỗi cho ai khác ngoài chính người nữ. Vì sứ đồ phán như vậy: Người nữ đã phạm tội trước tiên, nàng đã quyến rũ người nam.
Với vẻ đẹp nữ tính bề ngoài này giờ đây liên hệ trực tiếp vẻ đẹp của tâm hồn nơi người nữ ở bên trong. Nơi người nữ mới được dựng nên, đã có sự hài hòa hoàn hảo. Điều biểu lộ nơi vẻ đẹp thể xác là sự biểu lộ hoàn toàn thuần khiết của vẻ đẹp tô điểm cho nội tâm của nàng. Không chỉ qua vẻ đẹp thể xác của mình, mà ít ra cũng ngang bằng qua sự đáng yêu của tâm hồn mình, sự dịu dàng của nàng, sự duyên dáng mê hoặc của nàng và sự hiền hòa gần như đầy mê hoặc của nàng, người nữ thi hành trên người nam quyền năng thu hút phi thường của mình. Nàng tìm thấy sức mạnh nơi người nam và cảm thấy mình ngược lại cũng bị sức mạnh ấy thu hút, nhưng đồng thời nàng làm cho sức mạnh ấy của người nam mất hiệu lực qua sự thân mật và đáng yêu của nàng và qua tác động đôi khi gần như không thể cưỡng lại được của sức hút phát ra từ sự dịu dàng nữ tính của nàng. Và giờ đây đó là một ân điển, được Đức Chúa Trời ban cho người nữ, rằng, ngay cả nơi vẻ đẹp bề ngoài đã suy giảm rất nhiều, vẻ đẹp nội tâm ấy vẫn giữ vững vị trí của nó một cách mạnh mẽ như vậy trong điều mà các ca sĩ của mọi thời đại đã tôn vinh là điều thực sự thuộc về nữ tính nơi người nữ. Nhiều người nữ, than ôi, thường thiếu vẻ đẹp nội tâm này, và thật đắng cay khi thấy rằng giờ đây trong thế giới của người nữ ngày càng nảy sinh khuynh hướng kìm nén điều thực sự thuộc về nữ tính này, và tìm kiếm sự bảo tồn trong việc bắt chước kiểu mẫu nam tính. Nhưng với tất cả những điều ấy, có thể khoe rằng phần lớn tuyệt đối vẫn còn nhận thức rất rõ điều thực sự tạo nên quyền năng của họ; rằng họ trau dồi điều thực sự thuộc về nữ tính này và làm cho nó nở hoa; và chính qua sức hút này, phát ra từ điều thực sự thuộc về nữ tính, mà họ tự mình khôi phục sự cân bằng với sự phục tùng đối với người nam — điều mà nếu không có nó sẽ đè nặng quá mức, như chì, trên người nữ. Người nữ phải phục tùng người nam của mình, nhưng người nam, là đầu của nàng và có quyền thống trị trên nàng, sẵn lòng và với tình yêu thương chịu đựng ảnh hưởng mạnh mẽ phát ra từ nội tâm của nàng trên mình.
Nếu giờ đây bạn muốn có một thước đo để đo lường với một độ chính xác nào đó vị trí quyền năng thực tế mà người nữ nắm giữ, thì hãy quan sát mối quan hệ giữa một chàng trai trẻ và một thiếu nữ còn chưa kết hôn. Mạng lệnh phục tùng không được ban cho mọi người nữ đối với người nam nói chung, mà chỉ cho người nữ đã kết hôn đối với chồng mình. Và giờ đây thật đáng chú ý làm sao, ngay cả ngoài hôn nhân và đặc biệt trong những năm tháng trẻ trung, cô gái đứng trên chàng trai trẻ, và điều này quả thật hoàn toàn tách biệt với sức hút của nàng với tư cách là một người nữ, nhờ vào sự trưởng thành và phát triển sớm hơn của nàng. Về sau chàng trai trẻ giành được ưu thế, nhưng ở cùng độ tuổi, cô gái nói chung về sự trưởng thành cá nhân hầu như luôn luôn lúc đầu đứng trên cậu bé. Điều này không đúng với tất cả, nhưng đúng với phần lớn tuyệt đối, và theo quy tắc. Ngay trong chính gia đình, người ta thấy các chị em gái, miễn là số năm tuổi không chênh lệch quá lớn, phần lớn thắng thế các anh em trai của mình, không phải trong học vấn, mà trong sự khôn ngoan thực tiễn và trong sự trưởng thành của nhân cách. Ngay cả trong số những người giúp việc trong nhà, không phải người đầy tớ nam, mà thường là người đầy tớ nữ mới có tiếng nói cao nhất. Và nơi các thiếu nữ và các chàng trai trẻ gặp nhau trong giao tiếp xã hội hay trong trò chơi, ở đó sự vượt trội của sức hấp dẫn nữ tính gắn liền với điều này, và đem lại kết quả là chính các cô gái đặt ra giọng điệu. Điều này vẫn còn áp dụng ngay cả khi cả hai ràng buộc mình với nhau bằng lời hứa hôn nhân. Cũng trong những năm đính hôn, cô gái phần lớn đặt ra giọng điệu. Và điều này kéo dài cho đến khi cuối cùng hôn nhân đã được bước vào, và giờ đây, xét đến mối quan hệ cố định mà từ nay hai người đứng trong đó đối với nhau, mạng lệnh phục tùng bắt đầu có hiệu lực. Vì vậy, không có gì đúng trong quan niệm cho rằng người nữ sẽ bị giao phó không có khả năng tự vệ cho người nam. Tình yêu của Đức Chúa Trời trong sự sắp đặt của Ngài cho người nữ không hề đứng dưới sự sắp đặt yêu thương của Ngài cho người nam; và cả hai đều được đặt trong một mối quan hệ như vậy với nhau, cả bởi bản tính lẫn bởi mạng lệnh, đến nỗi sự hài hòa cao nhất, thuần khiết nhất và rõ ràng nhất có thể phát triển từ sự sắp đặt của Đức Chúa Trời.
Sự bất tiện chỉ nảy sinh khi người nam và người nữ, đã đến tuổi trưởng thành, không kết hôn. Khi ấy sự phá vỡ cân bằng, sự xáo trộn hài hòa mới đến. Tuy nhiên, điều này cũng không theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, mà là hậu quả của tội lỗi. Trong huyền nhiệm kỳ diệu của sự sinh ra, Đức Chúa Trời tạo dựng người nam và người nữ với số lượng gần bằng nhau. Trong các thành phố của chúng ta có sự vượt trội nhẹ của người nam, ở phương Đông có sự vượt trội nhẹ của người nữ; nhưng cho dù với chúng ta nó đứng ở mức 100 người nữ đối với 105 người nam, và ở phương Đông không hiếm khi ở mức 100 người nam đối với 105 người nữ, thì cũng không được quên rằng trong nhiều nghề nghiệp và qua chiến tranh, người nam phải đối mặt với nguy hiểm tính mạng nhiều hơn, đến nỗi ở tuổi cao hơn, số người nữ còn lại vượt xa số người nam rất nhiều. Giờ đây số lượng gần bằng nhau này của người nữ và người nam khi sinh ra là sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và không có điều gì khó truy ra nguyên nhân hơn việc sinh ra thuộc về một trong hai giới tính. Không phải con người, mà Đức Chúa Trời sắp đặt điều này, và đối với những người nam và người nữ được Ngài tạo dựng như vậy với số lượng bằng nhau, giờ đây Ngài đã ban mạng lệnh: “Hãy sinh sôi nảy nở và thêm nhiều lên,” mà tự nó đã bao hàm bổn phận bước vào hôn nhân. “Vì vậy, người nam sẽ lìa cha mẹ mình, và gắn bó với vợ mình: và hai người sẽ trở nên một thịt.” Bất cứ ai, đã đến tuổi trưởng thành, dù chỉ sở hữu đôi chút phương tiện sinh sống, cũng phải kết hôn, và bất cứ ai rút lui khỏi mạng lệnh này đều đi ngược lại sự sắp đặt của Đức Chúa Trời và là nguyên nhân khiến cho một người khác giới cũng phải sống độc thân, và do đó đến lượt mình không thể sống theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây cũng vậy, sự phục tùng sự sắp đặt của Đức Chúa Trời phần lớn đã bị mất đi, và ở đây một lần nữa người nữ cũng mang một phần tội lỗi, khi người nam, vì khuynh hướng ích kỷ không muốn gánh lấy những lo toan, tránh né hôn nhân. Vì điều này thường chỉ có thể thực hiện được nhờ thực tế là khắp nơi đều có những người nữ, ngoài hôn nhân, trong sự tà dâm, đặt mình dưới quyền sử dụng của người nam đầu tiên đến với mình. Nếu những người nữ như vậy không tồn tại, thì những người nam trẻ tuổi còn độc thân sẽ hầu như không xảy ra, cũng như trong các dân tộc sống nguyên thủy hơn, điều này thật ra vẫn luôn là một ngoại lệ lớn, và chỉ xảy ra thường xuyên trong các dân tộc được gọi là văn minh. Chính người nữ xấu xa khuyến khích việc còn độc thân. Ai là một chàng trai trẻ có thu nhập ƒ 1500 và kết hôn, thì mang lấy những lo toan trên mình. Ngược lại, người nào không kết hôn, và phung phí một số tiền nhỏ cho một người nữ xấu xa, thì không cảm thấy cần hôn nhân nữa, và với một số tiền như vậy, với tư cách là một chàng trai trẻ, có thể sống giàu sang và gần như xa xỉ.
Chớ để ai ở đây phản đối rằng vị sứ đồ thỉnh thoảng vẫn rõ ràng ca ngợi tình trạng độc thân. Chúng ta không phủ nhận điều này, nhưng trước hết hãy suy xét kỹ rằng những người độc thân ngày nay không chọn tình trạng này để sống gần gũi hơn với Đấng Cứu Chuộc của mình, và thứ hai, rằng sự phán xét này của vị sứ đồ liên hệ với thập tự giá của sự bắt bớ mà lúc bấy giờ đè nặng trên hội chúng. Vì vậy, điều này không bao giờ có thể thiết lập một quy tắc chung, và càng không thể hủy bỏ mạng lệnh của Địa Đàng. Ít như sự e thẹn và khó tính của người nữ cũng như lòng ham muốn ích kỷ muốn sống không lo toan của người nam — hai động cơ chính ngày nay thúc đẩy tình trạng độc thân — có thể, trong vấn đề này, dù chỉ một chút, được xem xét để hủy bỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng mỗi người nam sẽ có vợ riêng của mình, và mỗi người nữ sẽ có chồng riêng của mình. Sự lạm dụng đời sống độc thân này nảy sinh từ tội lỗi, cũng liên hệ với sự thú tính hóa mà Phao-lô ghê tởm trong Rô-ma 1:26, 27, và tìm kiếm sự cứu rỗi trong sự trái tự nhiên, và chạy ngược lại tự nhiên một cách khủng khiếp, tức là ngược lại các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Như một quy tắc, người nữ là bên chịu đau khổ trong việc còn độc thân này; đó là một sự đau khổ mà tính ích kỷ của người nam gây ra cho nàng. Và ngay cả nơi chính nàng ưu tiên việc còn độc thân hơn là phó mình cho một người nam không quyến rũ nàng, thì điều này, theo quy tắc, cũng có nguyên nhân trong tội lỗi đã làm cho người nam trở nên nữ tính, đến nỗi người ấy không còn thu hút một người nữ lành mạnh nữa, hoặc trong sự nam tính hóa của người nữ, là người đã mất đi điều thực sự “womanly” và trong việc trở thành một người nam-nữ đã đánh mất khuynh hướng hướng về hôn nhân. Và nơi mà ngày nay hôn nhân thậm chí ở Pháp lại gia tăng, thì điều này, than ôi, ít nhất cũng có thể được giải thích từ lòng khao khát đến gần hơn nữa với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà đúng hơn từ những phương tiện đáng xấu hổ mà con người nghĩ ra để giảm bớt, trong hôn nhân, sự gia tăng số lượng con cái, và nhờ đó giảm bớt những lo toan mà người ta mang lấy trên mình. Sự gia tăng như vậy về số lượng các cuộc hôn nhân, mà hơn nữa luôn luôn đi kèm với sự gia tăng số lượng các vụ ly dị, bộc lộ, cũng như nơi người La Mã khi sự suy tàn của họ đến gần, một khuynh hướng chỉ nhắm đến tình yêu tự do, và lạm dụng hình thức hôn nhân cho việc này.
Tuy nhiên, khi lên án Chủ Nghĩa Nữ Quyền mà ngày nay dâng cao ngày càng mạnh, người ta không được quên rằng nguyên nhân chính của nó ẩn giấu trong việc còn độc thân của rất nhiều người nam và trong sự xấu xa của những người nữ sống trong tội lỗi với những người nam độc thân này. Quả thật, đặc biệt trong số những người nữ còn độc thân mà Chủ Nghĩa Nữ Quyền đã nảy sinh, mặc dù người nữ độc thân khi ấy thường được hậu thuẫn bởi người nữ đã kết hôn, là người đã đảo ngược vị trí bình thường của mình đối với chồng mình thành điều ngược lại. Nhìn từ phía ấy, giờ đây, trong Chủ Nghĩa Nữ Quyền có một động cơ mà chúng ta ủng hộ, và mặt khác có một điều ác mà chúng ta phải chống lại với sức mạnh. Nếu số trường hợp mà người nữ không thể đến với hôn nhân gia tăng, thì tự nhiên là cô gái, là người không biết trước phần số của mình sẽ ra sao, chuẩn bị mình cho hai khả năng, và tìm kiếm một sự giáo dục và đào tạo mà một mặt giúp nàng đủ tư cách trở thành một người vợ tốt và một người mẹ lành mạnh, nhưng mặt khác, nếu nàng còn độc thân, cũng giúp nàng tự mình vượt qua thế giới bằng nguồn lực của riêng mình. Điều sau này lẽ ra không nên như vậy, nhưng tính ích kỷ của người nam làm cho điều này trở thành cần thiết. Không ai có thể phủ nhận quyền của một cô gái, là người thiếu cơ hội kết hôn, trong trường hợp này tự giành cho mình một vị trí độc lập trong đời sống. Điều mà sau đó sự báo thù cho tội lỗi của người nam cho thấy chính nó, khi những người nam thấy nơi các ứng viên nữ những đối thủ đáng gờm đang nổi lên, là những người tước đoạt của người nam nhiều vị trí trong đời sống và khiến tiền lương giảm xuống. Mọi việc luôn diễn ra như vậy: kẻ nào làm lệch lạc các mạng lệnh của Đức Chúa Trời thì tự mình nếm trải những hậu quả đắng cay của nó.
Trái lại, chủ nghĩa nữ quyền này trở thành một điều ác dứt khoát khi nó xuất phát từ việc từ bỏ điều thật sự mang tính “weibliche” nơi người nữ, và khi người nữ đặt danh dự của mình vào việc được ngang bằng với người nam. Từ việc vẫn không kết hôn, không bao giờ suy ra được, và cũng không thể suy ra được, rằng do đó người nữ phải bước vào các quyền của người nam trong các lãnh vực xã hội và chính trị nữa. Trong sự nỗ lực ấy, không có gì khác biểu lộ ra ngoài nỗ lực hủy bỏ sự phân biệt căn bản mà Đức Chúa Trời đã thiết lập nơi hai giới tính, và hòa tan hai giới tính một lần nữa vào một hữu thể nhân loại duy nhất. Người nữ phó mình cho điều này, trên thực tế, gán giải thưởng của sự cao cả cho người nam. Nàng không đòi hỏi người nam phải trở nên giống người nữ, nhưng nàng ao ước người nữ trở nên giống người nam. Như vậy nàng thừa nhận nơi người nam điều cao nhất, mà giờ đây đến lượt nàng cố gắng đạt tới, và trong sự thừa nhận này về sự cao cả của kiểu mẫu nam tính, nàng tự mình dâng hiến làm của lễ điều đẹp đẽ và dịu dàng vốn nổi bật nơi kiểu mẫu nữ tính. Nàng không nhận ra rằng nơi kiểu mẫu nữ tính cũng có một vinh quang riêng do Đức Chúa Trời đặt để. Nàng tranh đấu để thoát khỏi điều thật sự mang tính nữ tính ấy và để chuyển sang kiểu mẫu của người nam. Nàng không cảm nhận và không ý thức rằng lý tưởng nhân loại trọn vẹn chỉ đạt được ngay khi người nam càng là nam hơn, và người nữ càng là nữ hơn. Nàng không hiểu rằng qua sự tàn lụi của điều thật sự mang tính nữ tính, một sự cướp bóc đã được thực hiện đối với kho tàng phong phú của sự sống thuộc về nhân loại chúng ta. Và nàng tìm kiếm danh dự của mình không phải nơi điều có thể nâng cao nàng một cách thiết yếu, tức là nơi sự phát triển thuần khiết của hữu thể nữ tính của nàng, nhưng nàng tìm kiếm danh dự của mình nơi sự hổ thẹn của nàng, tức là nơi sự chối bỏ bản tính và hữu thể của chính mình, để nửa vời chuyển sang hình ảnh của người nam, kẻ mà cơn giận của nàng hướng vào trên danh nghĩa, nhưng người mà trên thực tế nàng ganh tị vì vị trí của hắn trong xã hội.
CHỦ NGHĨA NỮ QUYỀN. (TIẾP THEO).
Nhưng nàng sẽ được cứu trong việc sinh con, nếu nàng cứ ở trong đức tin, trong tình yêu thương, và trong sự nên thánh, cùng với sự tiết độ. I Ti-mô-thê 2:15.
Khi chủ nghĩa nữ quyền trên thực tế hủy bỏ sự phân biệt giữa người nam và người nữ, nó đuổi theo một ảo tưởng. Vì sự phân biệt này không phải là một mưu chước của loài người, cũng không phải là kết quả của sự chuyên chế của nam giới, mà được đặt nền tảng nơi chính hữu thể của người nam và người nữ, không chỉ xét về tinh thần của cả hai mà cũng xét về thân thể của cả hai. Ở đây, người ta không được, vì một sự e lệ đặt sai chỗ, mà bỏ qua điều này. Vì khi người ta nói đến cấu tạo tinh thần riêng biệt của người nam và của người nữ, thì người ta di chuyển trong một lãnh vực mà trong đó quá nhiều điều tùy thuộc vào quan niệm và sự hiểu biết, và chỉ khi bạn đi đến sự phân biệt giữa người nam và người nữ mà mọi con mắt đều thấy được thì sự khác biệt giữa hai bên mới đứng vững một cách không thể chối cãi. Rằng mái tóc trên đầu của người nữ khác với mái tóc của người nam, mọi người đều thấy trước mắt mình; rằng bộ râu đầy đặn mọc quanh cằm và hàm của người nam chứ không phải của người nữ, không ai có thể chối cãi; rằng các nét mặt nơi người nữ ít khắc sâu hơn nơi người nam, điều ấy tự biểu lộ, trừ một Xanthippe hiếm hoi, nơi mọi mẫu vật thuộc phái nữ; và tất cả những sự khác biệt này liên kết với nhau, tạo thành một sự thống nhất về kiểu mẫu, chạy xuyên suốt toàn bộ cấu trúc thân thể của người nam và người nữ, và khiến cho mọi sự lẫn lộn đều trở nên không thể. Vì không chỉ về mặt bên ngoài, mà cả về mặt bên trong, cấu trúc thân thể của người nam cũng hoàn toàn khác với cấu trúc thân thể của người nữ; điều này càng biểu lộ mạnh mẽ hơn bao nhiêu khi các nhà giải phẫu học càng xem xét kỹ lưỡng sự hình thành thân thể của cả hai. Và điều đáng chú ý nơi đây là, dù kiểu mẫu của cả hai cũng được phân biệt rõ rệt về mặt thân thể đến đâu, thế mà ở đây nữa, qua sự thoái hóa, những sự chuyển tiếp bề ngoài vẫn xảy ra.
Bạn gặp những người nam có mái tóc khá dài; bạn gặp những người nữ có nhiều lông quanh cằm và môi hơn điều họ mong muốn; bạn gặp những người nam có nét mặt gợi đến sáp hơn là cơ bắp; và ngược lại, những người nữ mà sự cứng rắn nơi nét mặt khiến bạn khó chịu. Ngay cả sự khác biệt nổi bật rõ rệt giữa người nam và người nữ về chiều rộng của lồng ngực dường như đôi khi hoàn toàn biến mất khỏi bạn, khi bạn gặp những người nữ thậm chí không có một dấu vết cong nào, và bên cạnh họ là những người nam mà ở đó những khối tròn không ra nam tính của mỡ tích tụ hoàn toàn che khuất mô cơ. Dường như trong sự thoái hóa này của kiểu mẫu cả hai, ký ức về nguồn gốc chung của cả hai cứ liên tục dồn ép lên bạn. Ngay cả trong giọng nói, điều này cũng lan tỏa. Giọng của người nữ khác với giọng của người nam, nhưng điều đó không ngăn cản việc đôi khi một giọng nói thốt ra từ môi người nữ nghe thô ráp trong tai bạn và khiến bạn khó chịu, và đối lại với điều đó, việc có hơn một người nam nói bằng một giọng the thé nhỏ bé mà thậm chí còn quá yếu đối với một người nữ. Trong tất cả những điều này, giờ đây chúng ta bắt gặp những sự hình thành không thuần khiết; sự xóa mờ của đường phân chia đầy đủ; và sự làm nhòe các ranh giới, điều này chỉ có thể được giải thích từ tội lỗi. Vì mọi thứ đánh mất sự đàn hồi nguyên thủy của nó thì không còn có thể duy trì đầy đủ đặc tính riêng của nó nữa, và cho bạn thấy khuynh hướng chuyển từ giới tính này sang giới tính kia. Điều đó đúng trong thiên nhiên, cũng như nó cũng đúng trong hữu thể tinh thần của con người; và nơi chủ nghĩa nữ quyền, chúng ta không phải thấy gì khác hơn là một nỗ lực đặt làm nguyên tắc, và cố ý phóng đại, điều tự nó chẳng là gì khác ngoài sự thoái hóa, sự giả mạo, và sự hư hoại. Nhưng mặc dù những sự chuyển tiếp này đôi khi cũng đi xa một cách đáng lo ngại trong lãnh vực thân thể, thế mà chúng vẫn chỉ là những ngoại lệ hiếm hoi, và trong một dân tộc khỏe mạnh lành mạnh thì chắc chắn không xảy ra quá năm phần trăm ngoại lệ, trong khi nơi chín mươi lăm phần trăm còn lại, sự khác biệt thân thể giữa người nam và người nữ vẫn duy trì đầy đủ mà không có sai lệch. Điều mà người ta quả thật quan sát được chỉ là điều này, rằng trong những thời kỳ suy tàn của quốc gia, của sự hư hoại về đạo đức và sự thoái hóa của quốc gia, những kiểu mẫu không thuần khiết như thế, thậm chí một phần còn pha trộn, xảy ra với số lượng lớn hơn đáng kể. Khi ấy, đây là một triệu chứng của bệnh tật, vốn bị tội lỗi thúc đẩy ngày càng xa hơn. Và trong chừng mực chủ nghĩa nữ quyền cũng thúc đẩy theo cùng một hướng đó, sự phát triển quá mức này của sự bất mãn với chính mình nơi phái nữ cũng không thể được định tính khác hơn là một triệu chứng bệnh tật của xã hội.
Điều thuộc về thân thể ở đây phải được đặt lên hàng đầu, vì Kinh Thánh nữa, trong sự điềm đạm thường lệ của nó, luôn luôn xuất phát từ sự phân biệt thuộc về thân thể này; nhưng ngay sau đó, người ta cũng phải tuyên bố một cách tích cực không kém rằng sự khác biệt điển hình này giữa người nam và người nữ cũng đứng vững về mặt tâm lý. Trong thân thể, hữu thể bên trong biểu lộ chính nó. Thân thể và linh hồn thuộc về nhau. Linh hồn của một người tác động lên thân thể của người ấy, và thân thể của một người tác động lên linh hồn của người ấy, và vì vậy không thể khác được rằng cùng một sự phân biệt vốn biểu hiện chính nó ở đây về mặt thân thể cũng tồn tại trong lãnh vực tinh thần. Bản tính, khí chất, và tính cách của người nữ cũng khác biệt một cách căn bản với cấu tạo bên trong của người nam. Tuy nhiên, luôn luôn là như vậy, rằng ngay trong chính sự phân biệt ấy, bản tính nhân loại chung của cả hai vẫn luôn tự biểu lộ. Hai kiểu mẫu riêng biệt là những biến thể, nhưng là những biến thể nổi lên từ một hữu thể nhân loại duy nhất. Sự phân chia là một sự làm giàu cho đời sống con người, cả hai kiểu mẫu bổ sung cho nhau, và được thiết kế cho sự hòa hợp hoàn hảo lẫn nhau. Cũng như sự luân phiên của ngày và đêm mang lại một đời sống phong phú hơn một đời sống mà trong đó lúc nào cũng là ban ngày, hay một đời sống mà trong đó lúc nào cũng là ban đêm; cũng như thang âm phong phú hơn một âm đơn, và các biến thể của nó tự hòa giải thành hòa âm; và cũng như ánh sáng rực rỡ, trải ra trong các màu sắc của cầu vồng, chiếu sáng phong phú hơn ánh sáng thuần khiết; — thì đời sống nhân loại của chúng ta cũng đã trở nên phong phú hơn một cách lạ thường qua sự phân chia thành người nam và người nữ, và không thể nói được chúng ta sẽ thiếu thốn điều gì, nếu sự phân biệt này không tồn tại, và chúng ta chỉ phải đối phó với những con người không phân chia, như A-đam trước khi Ê-va đến.
Nhưng ở đây nữa, bạn gặp những sự chuyển tiếp, và, điều đáng chú ý nhất, những sự chuyển tiếp thuộc hai loại, những sự chuyển tiếp nâng cao và những sự chuyển tiếp hạ thấp. Lịch sử kể cho chúng ta về nhiều người nữ mà về lòng can đảm, sự bền bỉ, và sự kiên trì đã vượt qua những người nam quanh mình. Chỉ cần nghĩ đến Đê-bô-ra, đến Joan of Arc, đến một Kenau Hasselaar. Cũng đã có những người nữ có năng lực trí tuệ và học vấn hiếm có, nơi họ dường như điều thuộc về kiểu mẫu nam tính đã phát triển đến mức cao hơn cả nơi hầu hết người nam. Nhưng nơi những người nữ xuất chúng này, bạn rất hiếm khi thấy sự thoái hóa. Trái lại, họ vẫn là những người nữ thuộc kiểu mẫu thật sự mang tính nữ tính, và đã phát triển năng lực tinh thần cao của mình mà không hy sinh bất cứ điều gì thuộc về điều thật sự mang tính nữ tính. Đê-bô-ra truyền cảm hứng cho Ba-rác, nhưng để ông chiến đấu trận chiến, và tự mình tìm kiếm sức mạnh của mình trong một bài ca vinh quang. Ở đây, do đó, không có vấn đề bắt chước người nam. Những ngoại lệ hiếm hoi như thế, trong khi duy trì sự phân biệt giữa hai kiểu mẫu, vẫn giữ vững sự thống nhất của tính nhân loại nơi người nam và người nữ. Nhưng bên cạnh những ngoại lệ nâng cao kiểu mẫu này, còn có những ngoại lệ khác, hạ thấp kiểu mẫu, và cố ý nhắm đến việc xóa bỏ sự phân biệt giữa người nữ và người nam, cũng như bạn gặp những hiện tượng pha trộn này nơi người nam ẻo lả và nơi người nữ nam tính hóa. Và rồi dĩ nhiên bạn cũng phải đối phó với sự thoái hóa trong lãnh vực tinh thần, với một sự thoái hóa phát sinh từ tội lỗi và sự hư hoại về đạo đức, và bạn bắt gặp sự bất mãn với kiểu mẫu của bản tính mình, và nỗ lực hủy bỏ sự phân biệt mà Đức Chúa Trời đã một lần dứt khoát thiết lập, cả về thân thể lẫn linh hồn, giữa người nam và người nữ. Nơi một Đê-bô-ra và một Joan of Arc, có vẻ đẹp cao cả của tinh thần, khiến bạn say mê và thu hút bạn; nơi những người nữ đòi quyền bầu cử xông vào cảnh sát ở Luân Đôn, biểu lộ ra một sự thoái hóa mà trước đó mọi người nam có lý trí lành mạnh đều cảm thấy rằng mình thà không có một người nữ như thế làm vợ mình. Nơi Đê-bô-ra, người nữ chân thật nói với bạn bằng năng lực thu hút mạnh mẽ; nơi những hiện tượng giả mạo như thế, người nữ đã gần như tàn lụi, và bạn không tìm thấy người nam, mà chỉ tìm thấy dáng vẻ giả mạo của hắn. Ở đây, chính sự bất mãn với bản thân nổi lên trong sự nổi loạn chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng quả thật đã định đoạt ngay trong sự sinh ra của chúng ta việc chúng ta nên là người nam hay người nữ; một sự bất mãn với chính mình, mà giờ đây, chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời, muốn uốn mình theo một hình ảnh mà đối với người nữ, một lần dứt khoát, là không thể đạt tới. Một người nữ như thế vứt bỏ điều tạo nên giá trị của nàng với tư cách là người nữ, và nắm bắt một cách vô ích giá trị của người nam, điều mà nàng không bao giờ có thể đạt tới. Người nữ theo chủ nghĩa nữ quyền muốn trở thành người nam, nhưng không thể, và không bao giờ trở thành người nam, và sẽ không bao giờ biểu lộ điều gì thuộc về người nam ngoài sự biếm họa.
Sự khác biệt căn bản giữa người nam và người nữ chỉ đơn giản là điều này, rằng nơi người nam nguyên tắc chủ động lên tiếng, nơi người nữ nguyên tắc thụ động lên tiếng, và rằng sự thống nhất và hòa hợp trong đời sống nhân loại của chúng ta chỉ tỏa sáng trước hết khi yếu tố chủ động này của người nam và yếu tố thụ động này của người nữ bổ sung cho nhau theo cách Đức Chúa Trời đã muốn. Nếu cơ bắp và dây thần kinh là hai lực vận động trong diện mạo nhân loại của chúng ta, thì bạn tìm thấy cả hai nơi người nam và người nữ, nhưng với sắc thái này, rằng các cơ bắp của người nam mạnh hơn các cơ bắp của người nữ, và ngược lại đời sống thần kinh của người nữ nhạy cảm một cách tinh tế hơn và tinh vi hơn đời sống thần kinh của người nam. Cả người nam và người nữ đều có trí tuệ và tình cảm, vì hai điều này thuộc về hữu thể nhân loại của chúng ta, nhưng trong điều này các kiểu mẫu của người nam và người nữ được biến đổi, rằng nơi người nam sự suy nghĩ chiếm ưu thế, nơi người nữ tình cảm chiếm ưu thế. Và chính từ sự khác biệt thuộc về thân thể và tinh thần này mà, càng thâm nhập sâu hơn vào sự khác biệt này, mọi sự khác biệt trong định mệnh của người nam và người nữ đều được giải thích. Bạn không thể nói rằng người nam được phú cho phong phú hơn người nữ, cũng không thể nói rằng người nữ đã nhận được phần phong phú hơn người nam. Không, hữu thể nhân loại của chúng ta quá giới hạn để mang mọi ân tứ và tài năng đến sự biểu lộ đầy đủ và hài hòa nơi một cá nhân duy nhất. Và vì vậy Đức Chúa Trời là Chúa đã phân phối các ân tứ của Ngài giữa người nam và người nữ. Mỗi bên có lãnh vực riêng của mình mà trong đó họ vượt trội, và trong đó họ mang đến sự biểu lộ điều cao nhất trong bản tính nhân loại của chúng ta. Đời sống cơ bắp và đời sống thần kinh mỗi thứ tự nó đều kỳ diệu và phong phú như nhau, và với đời sống suy nghĩ và tình cảm cũng vậy. Cả hai, người nam và người nữ, đều sở hữu cả bốn điều. Nơi tất cả những ai là con người, bạn tìm thấy cơ bắp và dây thần kinh, ý thức suy nghĩ và tình cảm, nhưng không đồng đều về mức độ mà các yếu tố này xuất hiện nơi hữu thể nam tính và nữ tính. Sự phân bổ mức độ khác nhau này giờ đây mang lại sự biến đổi phong phú mà trong đó đời sống nhân loại của chúng ta xuất hiện. Chúng là những sự kết hợp khác nhau, mang lại một hiệu quả đặc biệt. Và tùy theo những biến thể và sự kết hợp ấy tác động thuần khiết hơn, mỗi thứ theo tỷ lệ riêng của nó, mà những hiện tượng và sự biểu lộ phong phú và đẹp đẽ nhất của đời sống con người nảy sinh. Điều nam tính và điều nữ tính mỗi thứ đều sở hữu sự xuất sắc riêng của mình, và bạn làm nghèo đi kho tàng của sự sung mãn đời sống nhân loại của chúng ta nếu hoặc người nam hoặc người nữ để tuột mất sự đa dạng mà Đức Chúa Trời đã phân bổ cho họ, cố gắng qua sự pha trộn trái tự nhiên để hợp nhất hai kiểu mẫu vào nhau.
Cùng với điều này, giờ đây có liên hệ với sự kiện rằng đối với người nam và người nữ, một thế giới sự sống riêng biệt được phân bổ, và kiểu mẫu đặc thù của mỗi bên gắn liền với bản tính riêng biệt của thế giới sự sống riêng ấy. Hiểu theo nghĩa rộng, người ta có thể phân biệt thế giới sự sống của mỗi bên thành thế giới sự sống trong gia đình và ngoài gia đình. Dĩ nhiên không phải như thể thế giới của mỗi bên về mặt này bị tách ra bởi một đường thẳng. Với một ranh giới được vẽ theo đường thẳng, bạn không đi đến đâu trong việc khảo sát đời sống nhân loại của chúng ta. Những ranh giới vẽ thẳng như thế không tồn tại trong đời sống của chúng ta. Người nam có một sự kêu gọi trong gia đình cũng nhiều như ngoài gia đình, và người nữ tự giam mình trong gia đình và hoàn toàn không quan tâm đến điều gì nằm ngoài nó thì thiếu sót trong sự kêu gọi của nàng với tư cách là người nữ. Thế mà thế giới sự sống của mỗi bên không giống nhau, thế giới sự sống của mỗi người có trung tâm riêng của nó, và lãnh vực riêng của nó mà trên đó đời sống riêng của người ấy tỏa ra từ trung tâm này. Nếu giờ đây bạn lấy hơn 700 triệu người nam, và hơn 700 triệu người nữ đang sống trên trái đất của chúng ta, và hỏi họ trải qua ngày của mình ở đâu, thì không một lúc nào có thể chối cãi được rằng khối người nam này, trừ một vài ngoại lệ nhỏ, lao động trong ngày ở ngoài gia đình, và khối người nữ này trải qua ngày trong nơi cư trú của mình. Vì mặc dù có không ít người nam đã xoay xở để nối nơi làm việc hay phòng học của mình với nơi cư trú của mình, điều này cũng không hủy bỏ sự phân biệt. Cửa hàng không phải là gia đình, mà là một phần của chợ công cộng; nơi làm việc đứng ngoài đời sống gia đình; và phòng học của học giả ít tạo thành một phần của lãnh thổ gia đình của ông đến nỗi ông càng học tốt hơn, khi người ta càng ít xâm nhập vào phòng học của ông từ đời sống gia đình. Ngoài những sự lệch lạc bất thường này, sự kiện do đó phải vẫn được thiết lập rằng người nam tìm thấy thế giới sự sống của mình ở ngoài hộ gia đình, người nữ tìm thấy thế giới sự sống của mình trong hộ gia đình. Người nữ do đó cũng có thể, nếu sự cần thiết thúc bách, đi ra ngoài làm việc, và người nam chắc chắn sẽ trở lại với gia đình mình hết lần này đến lần khác, để làm tươi mới tấm lòng mình ở đó; nhưng xét một cách tổng quát, và tính theo giờ giấc của mỗi ngày và đêm, thì không thể chối cãi được rằng trong đa số trường hợp áp đảo, người nam trải qua phần lớn hơn của ngày trong đời sống công cộng, cũng như ngược lại người nữ tìm thấy lãnh vực sự sống của mình trong hộ gia đình. Theo nghĩa đầy đủ, điều này dĩ nhiên chỉ đúng đối với những người đã kết hôn, nhưng, theo tỷ lệ, nó tuy nhiên cũng có thể áp dụng cho các con trai và con gái. Các con trai, ngay khi lớn lên, rời khỏi gia đình để hoàn thành sự kêu gọi của mình ở ngoài nó, và các con gái ở lại nhà với các bà mẹ. Sự tinh tế của đời sống chúng ta cũng có thể đã mang lại ở đây nhiều sự biến đổi đa dạng, nhưng trong số hơn 1400 triệu người cư ngụ trên trái đất của chúng ta, ngoại lệ này hầu như không đáng kể, và đối với đa số áp đảo, quy tắc vẫn luôn đúng, và vẫn còn đúng, rằng thế giới sự sống của người nam ở trong thế giới công cộng, và của người nữ ở trong gia đình của nàng.
Thực tế và điềm đạm, không lùi bước vì sự e lệ, các sứ đồ đã dạy ngay từ đầu rằng sự kêu gọi của người nữ hướng đến việc trở thành một người mẹ. Một hộ gia đình không có con là bất thường và, trong một tình trạng không có tội lỗi, sẽ là không thể nghĩ tới; và bất cứ ai nói về người nữ và gia đình đều tự mình nghĩ đến sự kêu gọi vinh quang của nàng là trở thành một người mẹ — đối với một người nữ chân thành, niềm vui cao nhất. Vì niềm vui này, nàng chịu đựng bằng những cách đau đớn, ngay khi nàng mang con mình và hiện nay khi sinh nở, và thậm chí sau khi nàng đã được phép đặt đứa con nhỏ của mình lên ngực mình, sự đau khổ này thường tiếp tục, đôi khi vào việc nuôi dưỡng đứa trẻ sơ sinh của nàng, vào sự gián đoạn giấc ngủ ban đêm của nàng, vào sự chăm sóc của nàng tiếp diễn ngày và đêm, và vào sự bồn chồn của đời sống trẻ thơ. Trong sự đau đớn, nàng không chỉ sẽ sinh con, mà còn sẽ nuôi dưỡng con mình. Thế mà một người mẹ tốt trải qua tất cả những điều này không chỉ với sự cam chịu và phục tùng, mà nàng sống trong đó, nàng vui thích trong đó, và chỉ qua đứa trẻ nhỏ đã được sinh ra mà dấu ấn đặc thù ấy mới được in lên đời sống gia đình của nàng, điều khiến nó trở thành thế giới sự sống của nàng. Các ca sĩ và họa sĩ đã cạn kiệt sự phong phú của tài năng nghệ thuật của mình để ca hát và cho chúng ta thấy niềm vui làm mẹ này, và một người mẹ trẻ với đứa con đầu lòng tại ngực mình vẫn là lý tưởng cao nhất của vẻ đẹp duyên dáng; và nó chỉ có thể là như vậy vì lý do duy nhất rằng Đức Chúa Trời đã ban cho người nữ một khuynh hướng và một đời sống tình cảm tương ứng với niềm vui này. Niềm vui làm cha cũng là một niềm vui cao cả, thế mà nó không giống nhau, và không thể giống như niềm vui làm mẹ, vì người nữ, chứ không phải người nam, được cấu tạo trong hữu thể bên trong của mình để mang lại niềm vui này và để vui thích trong niềm vui dịu dàng này. Một người mẹ có thể hàng giờ liền nhìn vào mắt đứa trẻ sơ sinh của mình trong sự vui hưởng không gián đoạn và hoàn toàn đắm mình trong đứa trẻ nhỏ trên lòng mình; một người cha sẽ nhanh chóng trả lại cho người mẹ đứa trẻ nhỏ mà trong đó ông cũng vui thích, và sẽ vội vàng trở lại với công việc của mình.
Trong điều này, do đó, không có sự khuấy động đơn thuần của tình cảm lên tiếng, không có sự trào dâng của tình cảm ủy mị, mà chính sự kiện của sự sống, như Đức Chúa Trời đã định đoạt nó và duy trì nó. Toàn bộ thế giới sự sống của người nữ này phát sinh từ mạng lệnh của Đức Chúa Trời về sự sinh ra của đời sống con người và sự bảo tồn nòi giống của chúng ta. Đức Chúa Trời có thể đã tạo dựng mỗi con người mới như A-đam, nhưng điều đó đã không được định đoạt như vậy. Con người sẽ được sinh ra bởi con người; sự phân chia các giới tính thành người nam và người nữ đứng trong mối liên hệ trực tiếp với điều này, và cả sự phân biệt thuộc về thân thể lẫn tinh thần giữa người nam và người nữ đều hoàn toàn bị chi phối bởi nó. Việc trong tình trạng tội lỗi của chúng ta, tất cả những điều này nữa cũng vận hành một cách không thuần khiết và không hoàn hảo, và chỉ hiếm khi đáp ứng lý tưởng cao nhất của nó, thì không lấy đi điều gì khỏi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Theo mạng lệnh của Ngài, mọi người đều sẽ kết hôn, mọi cuộc hôn nhân đều sẽ được ban phước với con cái, và qua sự sinh ra của con người bởi con người, toàn bộ vị trí của người nữ sẽ được xác định, cũng như chính nàng sau khi sinh ra đã hoàn toàn được cấu tạo cho vị trí làm mẹ ấy. Do đó, ở đây nữa, chúng ta hoàn toàn bỏ qua khỏi sự thảo luận người nữ mà, do hậu quả của sự rối loạn trong xã hội của chúng ta, phải vẫn không kết hôn, cũng như người nữ mà, dù đã kết hôn, vẫn không trở thành mẹ. Sứ đồ đi trước chúng ta trong điều này, và mô tả người nữ cho chúng ta như được ban phước trong việc sinh con, như một người mẹ hạnh phúc trong thế giới sự sống riêng của mình. Trong thế giới sự sống ấy, nàng tìm thấy một nghề nghiệp sự sống được giao phó đặc biệt cho nàng. Nàng phải chăm sóc con cái mình, cũng như chồng mình và các đầy tớ của mình. Nghề nghiệp đa dạng mà điều này mang lại phù hợp với bản tính của nàng, và bản tính của nàng phù hợp với nghề nghiệp ấy. Công việc của nàng tiến hành nhiều hơn bằng những ngón tay tinh tế hơn là bằng bàn tay đầy đặn, mạnh mẽ. Công việc ấy không nằm trong lãnh vực lớn mà trong lãnh vực nhỏ. Và đối với người nữ được ban cho niềm vui thích nơi điều nhỏ bé ấy, cảm nhận đối với điều tinh tế và dịu dàng ấy, sự kiên nhẫn ấy, sự bền bỉ không than phiền ấy, điều khiến mọi thứ vận hành tốt đẹp, và điều mang lại cho nàng sự khích lệ luôn mới mẻ nơi điều mà đối với người nam dường như đơn điệu. Do đó, một người nam cũng có thể làm tốt điều mà người nữ làm trong hộ gia đình. Trong những bếp ăn vương giả, người ta thuê một đầu bếp. Đối với việc giặt giũ lớn ngoài nhà, người ta cũng dùng nhân viên nam. Người thợ may cắt và khâu cũng như người nữ làm. Nhưng mặc dù cả hai làm cùng một việc, thế mà nó không phải là cùng một việc; và sự chăm sóc cho gia đình chỉ trở thành một thế giới sự sống theo đúng nghĩa của nó đối với người nữ-người mẹ. May mắn thay, người nữ có địa vị cao hơn dĩ nhiên không hoàn toàn bị cuốn hút vào thế giới sự sống nhỏ bé ấy, và nàng biết cách truyền cảm hứng cho mình bằng sự vui hưởng văn học và thẩm mỹ, bằng âm nhạc và hội họa, và nàng chăm sóc người nghèo và người bệnh cả ở ngoài cửa nhà mình; nhưng đối với người nữ chân thật, tất cả những điều này tuy nhiên vẫn chỉ là phụ thuộc. Đối với nàng, nó giống như một vật trang sức mà nhờ đó nàng tô điểm cho thế giới sự sống nhỏ bé của mình, nhưng thế giới sự sống riêng ấy vẫn là mối quan tâm chính của nàng.
Đối với chồng mình như đầu của mình, nàng vẫn phục tùng, nhưng trong thế giới sự sống riêng của gia đình mình, nàng là bà chủ; vì nó, nàng mang, dưới ông, trách nhiệm; thế giới của gia đình ấy, nàng phải truyền cảm hứng, giữ gìn trong trật tự tốt đẹp, và lan tỏa hạnh phúc trong đó khắp chung quanh nàng. Và vì điều này mà nàng được cấu tạo. Vì điều này mà nàng sở hữu các ân tứ. Trong điều này, tất cả sự phong phú của bản tính nữ tính của nàng đều đi đến sự phát triển đầy đủ. Một gia đình mà người mẹ đã ra đi quá sớm thì bị nghèo nàn một cách cay đắng. Không người cha nào có thể ban cho đứa con của mình, kẻ mà ông bị bỏ lại cùng với nó, điều mà nàng đã ban. Và ngược lại, một người mẹ đã mất chồng và con, và vẫn ở lại như một góa phụ tang thương, đã mất thế giới sự sống của mình, nơi mà niềm vui của linh hồn nàng và hạnh phúc của nàng nương tựa. Nếu, mặt khác, nàng có thể được giữ lại cho gia đình mình, và gia đình nàng cho nàng, thì hạnh phúc tăng lên theo năm tháng. Đúng vậy, khi ấy nó dần dần bị tước đi phẩm chất thi vị mà, tại nôi của đứa trẻ nhỏ đầu tiên, đã đưa nàng vào một thế giới lý tưởng; nhưng thay vào vị trí của nó đến một sự vui hưởng thánh khiết hơn. Vì khi ấy, nơi người mẹ tin kính, ngày càng nảy sinh nỗ lực cao quý là làm cho đời sống gia đình của nàng đáp ứng với danh dự của Đấng Christ, Đấng là Đầu trên chồng nàng và do đó cũng là Vua trên gia đình nàng. Tất cả bụi bặm mà các tình trạng rối loạn của chúng ta thường làm tối đi ánh sáng của đời sống gia đình thì khi ấy phải dần dần biến mất. Đấng Christ muốn rằng gia đình được gọi trở lại với các mạng lệnh thánh mà Đức Chúa Trời ngay từ đầu đã ban cho đời sống gia đình. Sự hời hợt đầu tiên của trò chơi thi vị với đời sống gia đình khi ấy nhường chỗ, nơi người nữ, cho một nỗ lực nghiêm túc là khôi phục trong nhà mình mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho đời sống gia đình, và ngày càng nếm trải sự vui hưởng cao cả mà sự trở lại với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời mang lại. Đấng Christ phải là đối với nàng Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc cả cho đời sống gia đình của nàng, để bằng bàn tay vững chắc loại bỏ bất cứ điều tội lỗi nào đã len lỏi vào đời sống gia đình nữa; để làm cho vàng đã bị tối đi lại tỏa sáng trong ánh sáng nguyên thủy của nó; và như vậy không chỉ để chính nàng hạnh phúc hơn, và làm cho chồng và con nàng hạnh phúc hơn, mà còn để bày tỏ cho thế gian thấy đời sống gia đình trở nên phong phú hơn biết bao khi trong gia đình này, người nữ và người mẹ quỳ xuống thờ phượng trước Đấng Christ, và để toàn bộ đời sống gia đình được Thánh Linh của Ngài truyền cảm hứng.
ĐỨA TRẺ.
Nầy, con cái là cơ nghiệp của Đức Giê-hô-va: và bông trái của tử cung là phần thưởng của Ngài. Thi Thiên 127:3.
Nơi đứa trẻ, gia đình được hoàn tất. Những người mới kết hôn cũng tạo thành một đời sống gia đình, nhưng theo cách mà chính họ cảm thấy có điều gì đó vẫn luôn còn thiếu trong sự sung mãn của đời sống mình. Và chỉ khi ấy, khi qua sự sinh ra của đứa con đầu tiên, tính hai đã trở thành tính ba, thì gia đình mới hiện ra như đã hoàn toàn trưởng thành. Cũng sẽ có dịp để bàn về các đầy tớ trong gia đình, nhưng mặc dù thật tốt khi những đầy tớ như thế cũng được đón nhận vào gia đình, thế mà họ len vào gia đình từ bên ngoài, và không bao giờ trở thành một phần hữu cơ của nó. Trong trường hợp một đứa con nuôi, mối liên hệ tự nó gần gũi và thân mật hơn, nhưng dù vậy, đứa con nuôi cũng không liên hệ với gia đình bằng huyết thống, và tên gọi đáng yêu là con chỉ đúng, theo quyền thiêng liêng, nơi mà người nam và người nữ đã kết hôn cùng nhau là cha mẹ của đứa trẻ sơ sinh. Trên chữ “cùng nhau” ấy, toàn bộ sự nhấn mạnh phải được đặt ở đây, vì đối với con cái của một cuộc hôn nhân trước nữa, điều đến trước chúng ta nơi đứa trẻ là con của cả hai cũng không đúng. Một đứa con riêng như thế quả thật là con của người nam hay con của người nữ, nhưng không phải là con của cả hai, và ở đây nữa, mối liên hệ huyết thống vẫn không đầy đủ. Như vậy, tính ba của “người nam, người nữ, và đứa trẻ” xuất hiện, như một hậu quả của tội lỗi — vì sự chết cũng là vì tội lỗi — trong đủ mọi hình thức phức tạp của đời sống; tệ nhất trong tất cả chắc chắn là đứa trẻ sinh ra ngoài hôn thú; nhưng trong tất cả những sự kết hợp không đầy đủ hay không thuần khiết này, quy tắc, mạng lệnh của Đức Chúa Trời, không xuất hiện trong vẻ đẹp đầy đủ của nó, và để có thể hoàn toàn đánh giá cao vẻ đẹp ấy của mạng lệnh Đức Chúa Trời, bạn phải luôn luôn trở lại với điều bình thường, tức là với đứa trẻ được sinh ra bởi người nam và người nữ sống kết hợp với nhau trong hôn nhân. Không phải là những trường hợp bất thường cũng không thể dẫn đến một mối quan hệ nồng hậu. Giữa hơn một đứa con nuôi và cha mẹ nuôi của nó, người ta đã không hiếm khi quan sát thấy một mối quan hệ ấm áp và nồng hậu hơn nhiều so với nhiều đứa trẻ sinh ra trong hôn nhân từ người nam và người nữ; nhưng khi ấy điều này chỉ là kết quả của sự hư hoại đã len lỏi vào gia đình sau này; và nơi mối quan tâm của chúng ta là với vương quyền của Đấng Christ, Đấng đã đến để khôi phục trong gia đình nữa mạng lệnh của Cha Ngài, chúng ta không phải hỏi xem sự giả mạo và thoái hóa nào đối với đứa trẻ đáng phải than khóc trong nhiều gia đình, mà chỉ hỏi Đức Chúa Trời là Chúa trong các mạng lệnh của Ngài đã thiết lập mối quan hệ của đứa trẻ đối với cha mẹ nó và của cha mẹ đối với đứa trẻ trong gia đình như thế nào. Không phải nơi người bệnh mà sự tươi mát và vẻ đẹp của diện mạo nở rộ, mà là nơi người khỏe mạnh. Và vì vậy ở đây nữa, gia đình phải được xem xét, không phải trong những sự biến dạng của nó, cũng không phải trong những sự thoái hóa bệnh tật của nó, mà trong hình thức căn bản khỏe mạnh lành mạnh của nó. Và trong hình thức khỏe mạnh ấy, tính ba của gia đình chỉ xuất hiện khi đứa trẻ đã được sinh ra có thể tôn kính cả cha lẫn mẹ trong cặp vợ chồng, và khi người nam và người nữ gọi vào sự sống một mối quan hệ giữa chính họ và đứa trẻ hoàn toàn và trọn vẹn đáp ứng với mối quan hệ căn bản tự nhiên này vốn nổi lên từ huyết thống.
Và giờ đây, được xem xét như vậy trong mối quan hệ bình thường do Đức Chúa Trời muốn, tính ba của “người nam, người nữ, và đứa trẻ” cho chúng ta thấy gia đình trong sự hoàn hảo kỳ diệu của nó. Sự hoàn hảo ba ngôi ấy không nằm nơi các khuynh hướng, khí chất, và sự đồng cảm, mà nằm nơi đời sống tự nhiên, nơi huyết thống và qua huyết thống này nơi sự sống. Do đó, trong thế giới loài vật, bạn đôi khi gặp một khúc dạo đầu cảm động như thế đối với sự cao cả này của gia đình, ít nhất là xét về tình mẫu tử. Chỉ trong rất ít loài vật bạn mới tìm thấy điều gì đó mà, qua sự chung sống tạm thời, mang lại dáng vẻ của hôn nhân; tình phụ tử hầu như hoàn toàn thiếu vắng; nhưng tình mẫu tử càng tập trung mạnh mẽ hơn nơi các loài vật phát triển hơn. Đến nỗi, trong thế giới loài vật, tình mẫu tử của con gà mái ấp và các loài cái khác không hiếm khi lúc đầu vượt qua tình mẫu tử nơi loài người. Điều này không phải là vinh dự của con vật này, vì ngay sau đó nó mất hứng thú với con non của mình và không còn hỏi han đến nó nữa. Điều vận hành ở đây là bản năng, và bản năng không phải là vinh dự của kẻ sở hữu nó, mà là của Đấng đã gieo bản năng này vào. Bạn cũng không được nói rằng tình yêu của người mẹ nơi loài người luôn luôn đứng cao hơn tình yêu của người cha. Tình mẫu tử nồng nhiệt đôi khi tự biểu lộ, ngay cả nơi những người nữ nếu không thì vô lương tâm, một cách mãnh liệt đến nỗi nó thiêu đốt người mẹ, nhưng khi ấy nó cũng hầu như luôn luôn biểu lộ cùng một điều mà bạn quan sát trong thế giới loài vật, tức là sự gắn bó nồng nhiệt này chỉ kéo dài vài tháng, sau đó thường biến thành sự cẩu thả và thờ ơ đáng ghê tởm. Trong tất cả những trường hợp như thế, chính tình mẫu tử thuộc về loài vật vận hành tiếp tục nơi người nữ, sự vận hành của một cảm giác bản năng, mà từ đó không thể suy ra điều gì về tính cách của người nữ. Và ngay cả nơi người nữ cao quý hơn, yếu tố bản năng này của tình mẫu tử của nàng luôn luôn vận hành cùng đến mức độ như thế, rằng, để phán đoán người nữ trở thành mẹ, bạn không được hỏi xem trong những tháng đầu tiên của đời sống đứa trẻ sơ sinh của nàng, nàng đắm say với đứa trẻ sơ sinh của mình đến mức nào theo nghĩa đen, mà phải hỏi xem, khi năm tháng trôi qua, nàng kiên trì trong tình mẫu tử dịu dàng của mình như thế nào. Khi ấy bản năng rút lui, điều mà chúng ta có chung với loài vật không còn lên tiếng cùng nữa, và chỉ khi ấy nét mẫu tử cao quý mới xuất hiện trong vẻ đẹp nhân loại cao hơn của nó. Tuy nhiên, tình yêu bản năng, chóng qua của con gà mái ấp đối với gà con của nó vẫn là một hình ảnh như thế về điều Đức Chúa Trời muốn giữa đứa trẻ và người mẹ, đến nỗi Đấng Christ đã không ngần ngại mô tả trong đó mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và dân sự của Ngài. “Như gà mái túc con mình dưới cánh mình, ta cũng đã muốn che chở các ngươi dưới cánh ta, hỡi Giê-ru-sa-lem, nhưng các ngươi đã không muốn.”
Được xem xét sâu sắc hơn, tình yêu của cha mẹ đối với con cháu của mình quả thật có một nguồn gốc cao hơn nguồn gốc tự nhiên. Hai người đã được kết hợp với nhau trong hôn nhân bởi những động cơ cao hơn động cơ tự nhiên. Một thanh niên đã chọn vợ mình, và người nữ đã chấp nhận chồng mình, chỉ vì cả hai đều cảm thấy bị thu hút bởi vẻ bề ngoài, hay, còn đau đớn hơn nữa, vì những tài sản mà họ nghĩ mình có thể mong đợi như một gia tài, thì tự hạ thấp mình. Nơi nào điều ấy sẽ tốt đẹp, thì nó diễn ra hoàn toàn khác; ở đó linh hồn được hàn gắn với linh hồn, và sự hấp dẫn đã mang người nam và người nữ lại với nhau xuất phát từ một năng lực từ tính kỳ diệu đã hút từ tấm lòng của người này đến tấm lòng của người kia. Tình yêu huyền nhiệm ràng buộc hai người lại với nhau khi ấy đến từ trên cao, và có thể được thúc đẩy bởi vẻ đẹp và triển vọng tiền bạc, nhưng không bao giờ tìm thấy nơi chúng nền tảng và điểm khởi đầu của nó. Khi ấy chính là linh hồn của người này đã đoán biết, hiểu, và gặp gỡ linh hồn của người kia. Từ động cơ tinh thần này, hôn nhân hiện nay được sinh ra, và khi không lâu sau đó đứa con đầu lòng đến để hoàn tất gia đình, động cơ cao hơn ấy đã, qua huyết thống và qua sự kết hợp giới tính, cũng vận hành tiếp tục nơi đứa trẻ sơ sinh. Thường thì, bạn thấy làm sao nơi đứa trẻ sơ sinh không chỉ có thể nhận ra sự giống nhau về nét mặt và chức năng thân thể của cha và mẹ, mà còn làm sao tính cách, tài năng, các ân tứ tinh thần của cha và mẹ cũng vận hành tiếp tục nơi đứa trẻ sơ sinh. Nhưng điều này vẫn không thay đổi, rằng động cơ tinh thần này vận hành do hậu quả của nguồn gốc tự nhiên của đứa trẻ sơ sinh, và sự giống nhau cao hơn ấy luôn luôn nằm nơi sự hiệp thông của huyết thống, trong đó có sự sống. Không một sự phiến diện duy linh nào có thể giải thích điều này đi. Bạn không thể ở đây tách rời điều tinh thần khỏi điều thuộc về thân thể, và nó vẫn là thực tại của đời sống vật chất mà từ đó sự hiệp thông cao hơn nảy sinh. Thân thể và linh hồn không ở đâu xuất hiện mạnh mẽ trong sự thống nhất của chúng như chính xác nơi sự sinh ra của đứa trẻ sơ sinh, và mặc dù một động cơ cao hơn đã mang người nam và người nữ lại với nhau trong hôn nhân, thế mà điểm khởi đầu cho sự sinh ra luôn luôn nằm trên nền tảng tự nhiên, và điều ẩn giấu đằng sau nó chỉ xuất hiện sau này, trong sự trưởng thành của đứa trẻ sơ sinh.
Chính nhờ thực tại trong tự nhiên, trong huyết, và trong những gì mắt thấy, mà sự sinh ra của đứa trẻ từ người mẹ, sau khi được người cha thụ thai, cũng mang ý nghĩa cao cả là nó gắn kết các thế hệ lại với nhau, và qua các thế hệ, gắn kết toàn thể nhân loại. Từ một dòng huyết, toàn thể nhân loại chúng ta đã phát sinh, và hết lần này đến lần khác, Kinh Thánh nhấn mạnh, cả về mặt gia phả, sự kiện vô cùng quan trọng này. Tội lỗi quả thật có thể đã làm lỏng lẻo mối dây này, đôi khi lỏng lẻo đến mức trở nên không thể nhận ra, nhưng nguồn gốc của toàn thể nhân loại chúng ta vẫn là một, và trong huyết, toàn thể nhân loại gắn bó với nhau. Nhưng sự hiệp nhất này diễn tiến qua những khớp nối và những cấp bậc. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng tạo dựng mỗi con người một cách riêng biệt, như Ngài đã tạo dựng A-đam, thì mối liên hệ này hẳn đã hoàn toàn thiếu vắng, và mọi con cái loài người hẳn đã đứng cạnh nhau như những cá nhân rời rạc, đúng như những người chủ trương Cách Mạng ngày nay vẫn thường trình bày với chúng ta. Mỗi người khi ấy đứng đó với ý chí riêng của mình, và chính từ ý chí của con người này mà toàn bộ đời sống con người phải được xây dựng nên. Nhưng Đức Chúa Trời đã không định như vậy. Ngài chỉ tạo dựng người nam đầu tiên, và từ người nam đầu tiên, người nữ đầu tiên, và Ngài ban cho họ mạng lệnh hãy sinh sôi nảy nở, để từ họ, con cái được sinh ra, và những đứa con này lại lập nên những gia đình mới, và trong những gia đình này, lại có những đứa trẻ mới được sinh ra, và cứ thế, mọi điều phát sinh trong đời sống con người đều có nguồn gốc nơi một A-đam ấy, đều gắn kết như một cơ thể, đều tạo thành một nòi giống, đều cấu thành một nhân loại, và, nếu nhân loại sa vào tội lỗi, đều có thể được cứu bởi một Con Người.
Toàn bộ sự cứu chuộc của Đấng Christ, suy cho cùng, được đặt nền tảng trên gia đình và được xác nhận trong sự sinh ra của đứa trẻ từ mẹ nó. Bằng không, mỗi tội nhân hẳn đã phải được cứu một cách riêng biệt; nhưng nay, nhờ mối dây của đời sống gia đình và sự sinh ra của đứa trẻ từ cha mẹ nó, sự cứu rỗi có thể lan rộng trên toàn thể nhân loại chúng ta qua một của lễ duy nhất trên thập tự giá. Sự sinh ra trong gia đình của đứa trẻ từ cha mẹ nó do đó là mầu nhiệm lớn lao, thiêng liêng, nhờ đó toàn bộ đời sống con người của chúng ta được cai quản. Dù nhân loại chúng ta có tăng trưởng lên đến bao nhiêu triệu đi nữa, nhờ mầu nhiệm này, nó vẫn là một sự hiệp nhất vững chắc đặt nền tảng trên huyết. Chúng ta không phải là những cá nhân cô lập được ghi danh như trong một đạo quân, nhưng chúng ta tạo thành một sự hiệp nhất nhân loại, đã phát sinh từ một nguồn gốc, nhờ mầu nhiệm kỳ diệu này. Và dù nhân loại ngày nay có bị chia rẽ và phân tách thành biết bao chủng tộc, dòng họ và dân tộc, chúng ta vẫn tiếp tục cảm nhận trong lòng mình sự hiệp nhất của mọi điều thuộc về con người, và mọi điều thuộc về con người đều nói với chúng ta như một phần của chính đời sống mình.
Nhưng, như chúng ta đã nhận xét, mối dây huyết thống này, nhờ sự sinh ra của đứa trẻ từ cha và mẹ mà gắn kết toàn thể nhân loại lại với nhau, không vận hành một cách đơn điệu, mà qua một loạt những cấp bậc và mức độ, và chính trong những cấp bậc này mà sự đa dạng phong phú của quan hệ họ hàng triển khai, đem lại cho đời sống đặc tính của nó. Điều này đã xuất hiện ngay trong chính gia đình, ngay khi số con cái tăng lên. Vì khi ấy không chỉ phát sinh quan hệ giữa chồng và vợ, và giữa cha mẹ với con cái của họ, mà còn nảy sinh sự đa dạng mới của con trai và con gái, giao thoa với sự khác biệt của nam và nữ. Cha và mẹ đều đứng trong quan hệ với con cái của mình, nhưng quan hệ của người mẹ với con trai hay con gái mình lại khác nữa, và nơi người cha cũng phát sinh một quan hệ hoàn toàn khác đối với con gái mình so với đối với con trai mình. Nhưng điều đó không dừng lại ở đó. Chính những đứa trẻ lại tạo nên giữa chúng với nhau một quan hệ mới của anh chị em, của người lớn hơn và người nhỏ hơn, cả hai đều có tầm quan trọng lớn lao. Nếu mọi đứa trẻ trong một gia đình đều sinh ra trong cùng một ngày, tất cả chúng đều sẽ cùng tuổi. Trái lại, nay bạn thấy trong một gia đình phát triển đầy đủ những gì người ta gọi là những đứa lớn và những đứa nhỏ cùng chung sống, và trong mọi sự bạn nhận thấy trong những năm tháng như vậy, quan hệ và mối liên hệ giữa những đứa lớn với nhau, giữa những đứa nhỏ với nhau, và giữa những đứa lớn với những đứa nhỏ cùng nhau, lại khác nhau, rồi cộng thêm sự khác biệt về tính cách, khí chất và sự cảm thông, nhờ đó trong một số đông con cái, có những đứa có lẽ gắn bó với nhau chặt chẽ hơn, và những đứa khác lại tách xa nhau hơn. Một cả thế giới sự sống tự nó, trong đó người ta quen dần với sự đồng thuận và khác biệt, sống giữa đủ mọi biến thể, và có một sự nếm trước nhỏ bé về những gì nó sẽ sớm trở thành trong đời sống của dân tộc.
Nhưng hoàn toàn tách biệt khỏi những khác biệt về tuổi tác, tính cách và giới tính ấy, lại phát sinh trong gia đình, cũng nhờ sự sinh ra, quan hệ anh chị em, mà giữa mọi sự khác biệt vẫn duy trì sự hiệp nhất. Là anh chị em, người ta cảm thấy mình thuộc về nhau, không phải lúc nào cũng trong gia đình, nhưng càng mạnh mẽ hơn khi đối diện với những người thứ ba và với những gì đứng ngoài gia đình. Một người anh hay em trai và một người chị hay em gái, cũng giống như cha mẹ họ sống chung với nhau như vợ chồng, sẽ biểu lộ trong một và cùng một gia đình sự kết hợp của yếu tố nam tính và nữ tính, nhưng trong cả hai trường hợp theo một cách hoàn toàn khác nhau. Việc sống chung của anh chị em là tạm thời. Chẳng bao lâu họ rời khỏi gia đình của cha mẹ để lập nên gia đình riêng của mình, nhưng tuy nhiên trong tuổi trẻ họ đã giao tiếp với giới tính khác, và không thể nói được ảnh hưởng nào trong phương diện này đã phát xuất từ các chị em gái đối với các anh em trai của họ, và từ các anh em trai đối với các chị em gái của họ. Qua các anh em trai, các chị em gái tiếp xúc với bạn bè của họ, và các anh em trai tiếp xúc với các bạn nữ của các chị em gái họ, mà đó thường là con đường dẫn đến hôn nhân về sau. Và hoàn toàn tách biệt khỏi điều này, việc chung sống như anh chị em có một hậu quả kéo dài mạnh mẽ đến nỗi mối dây anh em đã trở thành biểu tượng của sự hiệp nhất mà các tín hữu có với nhau trong Đấng Christ. Tình anh em là danh hiệu danh dự đã được chuyển sang lãnh vực thánh.
Nhưng điều đó không dừng lại ở đó. Đời sống gia đình và sự sinh ra trong gia đình của đứa trẻ từ cha mẹ nó cũng dệt nên mối dây của các gia đình và dòng họ qua quan hệ huyết thống và họ hàng. Mối dây huyết thống tiếp tục tác động, ngay cả khi mọi người đã đi theo những con đường riêng của mình, và ngay cả khi mọi người đã lập nên gia đình riêng của mình. Người ta nói đến anh rể và chị dâu, nhưng dưới bất kỳ tên gọi nào, người ta luôn cảm thấy mình được đặt trong một quan hệ đặc biệt với vợ của anh mình hay với chồng của chị mình. Và cũng vậy, mối dây huyết thống tác động theo dòng đi lên. Các anh chị em của cha và mẹ chúng ta thuộc về chúng ta, và chúng ta thuộc về họ, điều mà chúng ta cảm nhận càng mạnh mẽ hơn với ông bà trở lên, và với các cháu trở xuống. Một phần của mối dây ấy thậm chí còn truyền sang con cái của các anh chị em chúng ta, và thế là cuối cùng bạn thấy cả những gia đình mà, qua hôn nhân, họ hàng và dòng dõi, tạo thành một vòng tròn rộng lớn, hạnh phúc gồm ông bà, cha mẹ chồng hay vợ, cô dì, chú bác, anh rể, chị dâu, chị em họ và anh em họ; và giữa tất cả những người này một quan hệ rất đa dạng, chỗ này tác động mạnh hơn, chỗ kia yếu hơn, nhưng tuy nhiên vẫn tạo thành một tổng thể hoàn chỉnh, mà dù đôi khi tách ra thành hàng chục người, vẫn ý thức về mối dây gắn kết tất cả họ lại với nhau và khiến họ cảm thấy mình thuộc về nhau. Và toàn bộ đời sống gia đình phong phú này Đức Chúa Trời là Chúa đã khiến phát sinh từ một sự kiện duy nhất này, rằng đứa trẻ được sinh ra từ cha mẹ nó. Điều tương tự cũng đúng với các dòng họ. Vượt quá cha và ông nội, cha, con và cháu cảm thấy mình tạo thành một dòng họ. Chính Kinh Thánh dạy chúng ta nhấn mạnh đến dòng dõi gia phả. Có những nét mặt, có những đặc tính, truyền lại qua các dòng họ. Biết tổ tiên của mình trong một cây gia phả là một đặc ân được trân trọng hơn hết bởi những ai có thể khoe mình là dòng dõi của những người được ghi danh trong lịch sử như các anh hùng, như những nhà khoa học, hay như những người vĩ đại trong nghệ thuật. Toàn bộ vinh dự của các triều đại vương giả, và sự vững chắc mà các triều đại này đem lại cho mối dây của Nhà Nước, đều biểu lộ trong điều này. Các họ gia đình khi ấy mang tiếp sự hiệp nhất của dòng họ qua các thế kỷ, và cũng như người Nassau đã viết trên khiên của họ: Moi Nassau, nghĩa là, “Tôi là một người Nassau,” người ta vẫn cảm nhận trong các dòng họ quý tộc, việc sở hữu một tổ tiên lừng lẫy nâng cao ngay cả người hậu duệ muộn màng như thế nào.
Ngay cả đời sống của dân tộc cũng có cùng một nguồn gốc. Ngày nay người ta không còn cảm nhận điều này nữa, vì mối liên hệ gia phả đã bị mất đi, quá nhiều dòng họ đã hòa lẫn trong một dân tộc, và quá nhiều yếu tố ngoại lai đã được thâu nhận vào mỗi dân tộc. Nhưng tuy nhiên Kinh Thánh chỉ rất nhấn mạnh đến việc mọi chi phái của Y-sơ-ra-ên đều có một tổ phụ chung làm tổ tiên, và việc trong sự hiệp nhất của tổ tiên ấy, sự hiệp nhất của toàn thể Y-sơ-ra-ên được biểu lộ; và cũng vậy đối với rất nhiều dân tộc khác, tổ tiên chung được nêu tên trong Kinh Thánh. Thường người ta thấy những bảng gia phả dài trong Kinh Thánh khá thừa thãi, và đọc lướt qua chúng, nhưng điều này không xóa bỏ ý nghĩa của chúng. Vì ý nghĩa ấy không gì khác hơn là làm nổi bật quan hệ họ hàng theo chi phái của mỗi dân tộc, và quan hệ huyết thống lẫn nhau của nhiều dân tộc. Một đường dây liên tục, rồi đạt đến đỉnh cao trong bảng gia phả của Đấng Mê-si-a, để làm rõ Ngài được sinh ra từ Đa-vít và Áp-ra-ham, và qua Áp-ra-ham mọi dân tộc đều đứng trong quan hệ họ hàng với Đấng Mê-si-a như thế nào. Và mặc dù đời sống dân tộc theo gia phả này dần dần đã được thâu nhận vào mối dây của Nhà Nước, điều này không lấy đi việc đời sống của dân tộc cũng vậy, trong nguồn gốc của nó, là hệ quả trực tiếp của sự sinh ra của đứa trẻ từ cha mẹ nó. Nếu điều này đã không được Đức Chúa Trời định như vậy, thì đời sống gia đình, đời sống họ hàng, đời sống dòng họ và chi phái, cũng như đời sống dân tộc, đều sẽ không phát sinh. Do đó vẻ đẹp đáng tôn thờ và sự phong phú của một mạng lệnh duy nhất này của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể được ngưỡng mộ cho đủ. Đối với chúng ta nay dường như thật đơn giản khi một người nam chọn một người vợ, và từ đó con cái được sinh ra, nhưng đằng sau sự kiện đơn giản này ẩn giấu toàn bộ sự phát triển phong phú của đời sống con người chúng ta trong mọi kết hợp và biến thể của nó, và sự oai nghi của việc đem ra từ điều đơn giản nhất điều phong phú nhất không nói lên ở đâu trong công trình sáng tạo mạnh mẽ như ở đây. Tình yêu của cha mẹ, tình yêu hiếu thảo, tình yêu anh em, đời sống gia đình, sự gắn bó với dòng họ, và mối dây của dân tộc, với mọi biến thể phong phú mà những tâm tình này tạo nên trong lòng con người, có thể nói đã phát sinh từ một điều duy nhất này, rằng con người phải được sinh ra từ con người.
Và ở đây nữa, vương quyền của Đấng Christ can thiệp vào đời sống gia đình. Vì mặc dù tội lỗi đã tác động một cách cay đắng và phá hoại lên cấu trúc tinh tế của mối dây đã gắn kết vợ chồng, cha mẹ và con cái, anh chị em, các gia đình và các thế hệ lại với nhau, và thậm chí lên mối dây dân tộc, tất cả những điều này tuy nhiên vẫn tạo thành, trong nhiều phương diện, một mối dây vững chắc đến nỗi giữ đời sống con người chúng ta lại với nhau. Nhưng nay hãy tưởng tượng rằng mạng lệnh mà Đức Chúa Trời đã đặt trong mầu nhiệm sinh ra này đã có thể triển khai không bị quấy rầy và không bị cản trở trong toàn bộ quyền năng của nó—khi ấy mạng lệnh kỳ diệu ấy há đã không hoàn thành điều gì, để một nhân loại, qua đủ mọi khớp nối và cấp bậc, sống gắn kết với nhau trong sự hiệp nhất thân mật nhất? Khi nghĩ đến tội lỗi, ngày nay người ta phần lớn chỉ nghĩ độc nhất đến những tội lỗi cá nhân, và không đủ mắt nhìn thấy sự tàn phá của tội lỗi trong các gia đình, các thế hệ và các dân tộc, và vì lý do đó chúng ta không còn hiểu được đòi hỏi cao cả của Đức Chúa Trời chúng ta. Nhưng điều Đấng Christ đến đây để làm với tư cách là Vua chính là khôi phục mạng lệnh nguyên thủy ấy trong ý nghĩa đầy đủ của nó. Ngài tấn công tội lỗi trong tác động phá hoại của nó không chỉ trên đời sống cá nhân của chúng ta, mà cũng nghiêm túc như vậy trong tác động phá hoại của nó trên toàn bộ đời sống chung của con người chúng ta. Trên địa bàn rộng lớn này nữa, tính ích kỷ, lòng ham quyền lực, sự kiêu ngạo, lòng tham tiền bạc và dục vọng của giác quan phải bị đẩy lùi, và tình yêu phải chiến thắng trở lại. Điều này tiến triển từ con người của vợ và chồng, nhờ sự trở lại của họ; như hoa trái của sự trở lại ấy, đời sống gia đình phải dần dần càng ngày càng lấy lại vẻ rực rỡ nguyên thủy của nó; nhờ sự nâng cao đời sống gia đình, mối dây gia đình phải được nên thánh; và như thế tác động điện của một tình yêu thánh phải lại bắt đầu lan tỏa ngay cả vào các thế hệ và vào đời sống của dân tộc. Trong Kinh Thánh, tác động này của tình yêu trong ý thức thuộc về nhau tìm được sự biểu lộ của nó trong giao ước, mà giao ước ấy đã đặt một mối dây quanh các gia đình, các họ hàng, các thế hệ và quanh đời sống của dân tộc. Nhưng tách khỏi giao ước này nữa, Thánh Linh của Đấng Christ vẫn tiếp tục tác động trong đời sống con người chúng ta, để làm sống lại cảm giác thuộc về nhau và hiệp nhất trong nhân loại chúng ta. Và mặc dù về phương diện này lý tưởng còn lâu mới đạt được, quả thật mặc dù nó sẽ không bao giờ đạt được, bạn chỉ cần so sánh đời sống của Âu Châu và Mỹ Châu Cơ Đốc với đời sống ảm đạm ở Á Châu và Phi Châu, để nắm bắt ngay hoa trái mà tôn giáo Cơ Đốc đã sinh ra từ bao đời nay, cũng cho sự hiệp nhất của đời sống con người. Giữa chúng ta cũng vậy vẫn còn một sự thiếu tình yêu và ý thức hiệp nhất đáng kinh hãi, nhưng so với những gì đã tồn tại trước khi Đấng Christ xuất hiện, những gì Ngài đã tạo nên đã phong phú hoa trái đến mức không thể đo lường được.
THẨM QUYỀN.
Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi. Xuất Hành Ký 20:12.
Sự sinh ra của đứa trẻ từ cha mẹ nó như vậy duy trì sự hiệp nhất hữu cơ của nhân loại chúng ta, và khiến phát sinh trong nhân loại chúng ta những khớp nối hữu cơ của các gia đình, họ hàng, chi phái và dân tộc, theo dòng đi lên và đi xuống và dòng bên, càng ngày càng mở rộng qua quan hệ huyết thống và họ hàng. Nhưng điều đó không dừng lại ở đây. Thẩm quyền cũng tìm thấy trong sự sinh ra ấy sức mạnh của nó, và quả thật theo một cách đem thẩm quyền trong gia đình vào mối liên hệ trực tiếp với thẩm quyền cao cả của Chính Quyền và với thẩm quyền cao nhất, nằm trong Quyền Tối Cao của Đức Chúa Trời. Ở đây người ta phải luôn nhớ rằng tại việc xây tháp Ba-bên, một sự lẫn lộn về ngôn ngữ, và do đó một sự phân tán các dân tộc, đã bắt đầu. Việc hình thành các Nhà Nước, khi nó dần dần diễn ra, vì lý do đó đã đi theo một tiến trình bất thường. Những vết nứt đã xuất hiện trong mối liên hệ hữu cơ vốn đã từng giữ toàn thể nhân loại chúng ta lại với nhau, và không theo mạng lệnh nguyên thủy, mà “vì cớ tội lỗi,” như Bản Xưng Nhận của chúng ta nói đúng trong Điều XXXVI, một Chính Quyền đã được lập nên. Nếu nay, như chúng ta luôn phải làm, bạn đặt câu hỏi: Tiến trình hẳn đã như thế nào, nếu bệnh tật của tội lỗi đã không bùng phát, thì bạn cảm nhận ngay việc trong Chế Độ Tộc Trưởng, sự điều hành của Thẩm Quyền hẳn đã được ban cho một cách tự nhiên. Trên mỗi gia đình, người cha làm đầu. Trên các gia đình của các anh em, sinh ra từ một và cùng một người cha, người cha chung của họ, với tư cách là ông nội, tự nó hẳn đã thi hành một thẩm quyền chung, thẩm quyền trên gia đình. Nếu chính người đứng đầu gia đình lại có các anh em, thì, theo quyền trưởng nam, một trong những người này với tư cách là đầu của họ hàng hẳn đã hiệp nhất dưới mình những gia đình đa dạng của một và cùng một họ hàng. Nhiều họ hàng hẳn đã tự chúng, theo cùng một quy tắc, sống trong một chi phái dưới một đầu chi phái chung. Những chi phái này hẳn đã sớm xuất hiện như hiệp nhất thành các dân tộc, và hoàn toàn theo chế độ tộc trưởng, không có bất kỳ mối dây nào được áp đặt từ bên ngoài, toàn thể nhân loại trên thực tế hẳn đã tạo thành một tổng thể, với người đứng đầu của tất cả là người mà theo dòng trực tiếp, luôn theo quyền trưởng nam, là dòng dõi của con trai trưởng của người nam đầu tiên. Một sự đứt gãy của dòng dõi này hẳn đã không thể nghĩ đến nếu tách khỏi tội lỗi. Trong một nhân loại không có tội lỗi, cả tai nạn, sự không con cái, lẫn cái chết không đúng lúc đều sẽ không đem lại sự xáo trộn, và toàn thể nhân loại chúng ta, như một tổng thể hữu cơ, hẳn đã phát triển thuần túy trong những khớp nối hữu cơ của nó. Như có thể suy đoán từ việc Hê-nóc được cất lên, nơi không có cái chết xen vào, đời sống trên đất tuy nhiên chắc chắn hẳn đã tìm được một kết thúc, nhưng chỉ sau một đời sống đã hoàn tất, để luôn có người tộc trưởng mới sẵn sàng, mà trên người ấy quyền đứng đầu của toàn thể nhân loại chúng ta được chuyển giao. Như vậy dưới quyền cai trị tộc trưởng hẳn đã xuất hiện, theo dòng đi lên, các gia đình, họ hàng, thế hệ, chi phái, dân tộc và các dân, mỗi cái với đầu riêng của nó, nhưng hơn nữa, đi xuống theo dòng trực tiếp của quyền trưởng nam từ A-đam, luôn có một Đại Tộc Trưởng đứng ở đầu toàn thể nhân loại.
Trong Đấng Christ với tư cách là Đầu của Thân Thể mầu nhiệm, Chế Độ Đại Tộc Trưởng này, nếu chúng ta có thể gọi như vậy, nay được khôi phục. Nhờ đó, từ nhân loại cũ, một nhân loại mới đã bắt đầu phát sinh, mà trong sự phán xét cuối cùng sẽ được tách ra khỏi mọi kẻ không được tái sinh, để rồi đời đời cấu thành nhân loại chúng ta, và nhân loại được đổi mới ấy khi ấy sẽ lại là một dưới một Đầu. Nhưng trong tiến trình tội lỗi mà đời sống chúng ta đã một lần đi theo, việc duy trì hình thức sự hiệp nhất của nhân loại chúng ta hẳn đã trở thành một quyền lực chống lại Đức Chúa Trời. Do đó sự hiệp nhất ấy đã cố ý bị phá vỡ tại việc xây tháp Ba-bên. Và chính do hậu quả của điều này mà nay chúng ta quả thật thấy một sự phát triển hữu cơ của các gia đình, họ hàng, thế hệ, chi phái và dân tộc, nhưng theo cách mà việc hình thành Nhà Nước đã mất đi tính chất thuần túy hữu cơ của nó, và các Nhà Nước và Đế Quốc quả thật đã phát sinh, và đôi khi cũng có những gì người ta gọi là các Đế Quốc Thế Giới, nhưng việc kết hợp toàn thể nhân loại chúng ta dưới một Nguyên Thủ Quốc Gia vẫn luôn không thành tựu. Các thế hệ vẫn phát triển một cách hữu cơ, nghĩa là, trong những khớp nối cố định tiếp tục tự chúng dưới sự thúc đẩy tự nhiên của đời sống; nhưng các Nhà Nước, mặc dù phần lớn chúng vẫn còn có một nền tảng hữu cơ trong sự hiệp nhất họ hàng của các dân tộc, tuy nhiên, như chúng nay hiện hữu, được đặt chung lại bởi ý chí con người, dưới áp lực của hoàn cảnh, đôi khi gần như một cách máy móc.
Nhưng ngay cả khi từ điều này suy ra rằng người ta không còn có thể nói rằng một Nhà Nước hay Vương Quốc phát sinh tự nó từ gia đình, thì tuy nhiên vẫn là gia đình bảo đảm sự tiếp tục tồn tại của dân tộc, và—điều mà không kém phần cần nhấn mạnh—đó là điểm khởi đầu cho việc hình thành một lãnh vực riêng biệt, một thế giới riêng của nó, mà không thể tồn tại nếu không có thẩm quyền, và trong đó ý thức về thẩm quyền được khắc ghi một cách tự nhiên. Thẩm quyền hoàn toàn không chỉ tồn tại qua quyền lực của vũ lực mà nhờ đó nó duy trì chính nó, mà trong một lãnh vực rộng lớn hơn nhiều thậm chí qua ý thức rằng phải có một thẩm quyền, và rằng người ta phải phục tùng thẩm quyền ấy. Một vị quân vương như vua nước Anh, người cầm vương trượng trên 400 triệu người, dĩ nhiên không bao giờ có thể duy trì thẩm quyền của mình chỉ bằng vũ lực, nếu không ai trong số 400 triệu người này chịu phục tùng điều gì khác ngoài vũ lực. Và do đó quy tắc là cứ một trăm người thì chín mươi chín người phục tùng một cách tự nguyện, và tối đa một người trong mỗi trăm là người phải bị đưa đến sự phục tùng bởi cánh tay mạnh mẽ. Chắc chắn cũng có những người chịu phục tùng vì thẩm quyền đe dọa bằng vũ lực, nhưng đại đa số tuy nhiên vẫn tôn kính thẩm quyền, vì một ý thức nội tại khiến điều này thành bổn phận của họ và họ cảm thấy mình được thúc đẩy một cách tự nguyện để chu toàn bổn phận ấy. Và chính ý thức này nay, rằng bổn phận của chúng ta là phục tùng thẩm quyền, để chúng ta thấy trong một thẩm quyền được đặt trên chúng ta điều gì đó tự nhiên và hiển nhiên, được nuôi dưỡng trong gia đình, và quả thật bởi sự kiện đứa trẻ được sinh ra từ cha mẹ nó. Trong những năm đầu đời, đứa trẻ hoàn toàn lệ thuộc vào cha mẹ nó. Không nơi nương tựa, nó hẳn sẽ chết, nếu nó không tìm được cha mẹ chăm sóc đứa trẻ. Một đứa trẻ như vậy được bồng ẵm và dẫn dắt, mà chính nó không biết bằng cách nào hay vì sao. Và khi nó bắt đầu ở mức độ nào đó tự di chuyển, thì điều hiển nhiên là nó làm những gì cha mẹ nó bảo nó. Nó tự nhiên bước đi trong và trên dây dẫn dắt. Việc chẳng bao lâu những nỗ lực chống đối bắt đầu là hậu quả của tội lỗi, nhưng không làm lệch ý thức về thẩm quyền khỏi các khớp nối của nó. Sự nổi loạn chống lại cha mẹ không hiếm khi xảy ra, nhưng trong gia đình điều này không bao giờ diễn ra khác hơn là với ý thức rõ ràng rằng đó là sự nổi loạn, và dư luận chung do đó vẫn luôn đặt lên đứa trẻ đòi hỏi rằng nó phải phục tùng, không tán thành sự nổi loạn của nó, và tìm được sự ủng hộ trong Luật Pháp của hầu hết các quốc gia, mà Luật Pháp ấy đòi hỏi sự vâng lời và phục tùng đối với cha mẹ của đứa trẻ, bao lâu nó còn ở trong gia đình. Như vậy chính là từ tuổi thơ trở đi, trong gia đình, chính đời sống khắc ghi lên lương tâm ý thức rằng người ta phải phục tùng một thẩm quyền, và chính ý thức này, được khắc ghi từ thời thơ ấu, mà về sau thừa nhận một bổn phận phục tùng tương tự trong đủ mọi lãnh vực khác, và cuối cùng, trong ý thức rằng người ta phải tôn kính Chính Quyền của mình, thi hành hiệu quả hình thành Nhà Nước của nó.
Về sau ý thức này có thể được củng cố thêm bởi ý thức về sự lệ thuộc tuyệt đối của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, và bổn phận tự nó phát sinh từ đó, phải phục tùng những người mà Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng ta, nhưng sự thức tỉnh đầu tiên của ý thức về bổn phận phục tùng này tuy nhiên vẫn tìm thấy nguồn gốc của nó trong đời sống thực tế, trong sự bất lực của đứa trẻ nhỏ, mà đứa trẻ ấy được sinh ra không phải như một người trưởng thành, mà như một hài nhi không có khả năng tự vệ và bất lực, và mà trong khi lớn lên tự nó lớn lên thành sự phục tùng đối với cha và mẹ nó. Nếu tất cả chúng ta đều được tạo dựng như những người trưởng thành, điều vốn có thể nghĩ đến, thì từ ngày đầu đời chúng ta hẳn đã đứng như người đối với người, và một đời sống phục tùng hẳn đã không bao giờ được học hỏi giữa những người hoàn toàn bình đẳng như vậy. Như thực tế là, ngược lại, sự bất bình đẳng lớn lao giữa một hài nhi mới sinh và cha mẹ nó là nguồn gốc tự nhiên mà từ đó sự phục tùng và sự quy phục phát sinh.
Điều này nay tìm được sự biểu lộ thiêng liêng của nó trong cấu trúc của mười điều răn trong điều răn thứ năm: Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, một điều răn đáng chú ý nhất theo hai ý nghĩa. Vì trước hết nó không nói: Hãy vâng lời cha hay mẹ ngươi, cũng không nói: Hãy phục tùng hay quy phục họ, nhưng chúng ta được truyền rằng chúng ta phải hiếu kính cha mẹ mình. Nay việc hiếu kính này tự nó quả thật bao hàm sự vâng lời, nhưng tuy nhiên nó là điều gì khác. Nó không chỉ đến việc khuất phục trước cánh tay mạnh mẽ của người cha, không chỉ đến sự sợ hãi hình phạt và đe dọa hình phạt, mà nhắm đến điều gì cao hơn. Một đứa trẻ với cha mẹ nó không giống như một thủy thủ boong tàu với sĩ quan hải quân. Nơi đứa trẻ đối với cha mẹ nó, có một mối dây huyết thống, một khuynh hướng yêu thương, một cảm giác biết ơn vì sự chăm sóc đã nhận được, và tất cả những điều này, ngay khi ý thức tin kính thức tỉnh, được thánh hóa bởi niềm xác tín rằng chính Đức Chúa Trời đã đặt mối dây ấy giữa đứa trẻ và cha mẹ nó. Hiếu kính có nghĩa là người ta thừa nhận ai đó là bậc trên mình và bày tỏ lòng tôn kính đối với thẩm quyền của người ấy vì xác tín và tình yêu. Kẻ trong mọi sự làm đúng từng chi tiết những gì cha mẹ bảo mình do đó vẫn chưa hiếu kính họ. Nó chỉ trở thành sự hiếu kính khi người ta thừa nhận một mạng lệnh cao hơn trong cách cư xử của cha mẹ mình, và vâng lời họ vì một thúc đẩy nội tại của linh hồn. Như vậy qua sự hiếu kính này, bổn phận vâng lời được làm sâu sắc và thánh hóa.
Sự vâng lời và phục tùng là hệ quả phát sinh từ đó. Và sự hiếu kính này đem lại việc kẻ đã thiếu sót trong sự phục tùng về sau chính mình cảm thấy điều này như một sự sao nhãng bổn phận, bị lương tâm mình đánh động, cảm thấy sự hối hận dấy lên, và tìm kiếm sự hòa giải với cha mẹ mình. Chỉ như vậy thẩm quyền mới tìm được sự nâng đỡ của nó trong chính tấm lòng, và duy trì chính nó, hơn hẳn qua hình phạt và đe dọa, qua nỗi sợ hãi khiến người ta lùi lại khỏi việc phạm tội. Chỉ ở đó, nơi người chịu phục tùng cảm thấy rằng sự chống đối thẩm quyền của cha mẹ mình là tội lỗi, thẩm quyền mới đứng vững trên nền tảng thánh của nó. Và điều đáng chú ý thứ hai trong điều răn thứ năm là việc thêm vào người mẹ. Nhiều người thích chỉ nói đến thẩm quyền của người cha, nhưng Kinh Thánh thì không; Kinh Thánh đặt người mẹ ngang hàng bên cạnh người cha; Kinh Thánh không cho phép nơi đứa trẻ sự phân biệt nào giữa lòng tôn kính đối với cha nó và lòng tôn kính đối với mẹ nó; Kinh Thánh nhờ đó tôn cao người nữ; Kinh Thánh đồng thời làm dịu bớt sự khắc nghiệt rất dễ làm biến dạng thẩm quyền của người cha; và Kinh Thánh nay khiến người ta cảm thấy việc, bên cạnh mọi thẩm quyền, một thẩm quyền đồng hành là đáng mong muốn và có thể nghĩ đến, mà thẩm quyền đồng hành ấy hòa giải chúng ta với khía cạnh trong nhiều phương diện gây nhục nhã của ý niệm thẩm quyền. Việc đặt người mẹ bên cạnh người cha này đem lại cho ý niệm thẩm quyền một sự uyển chuyển mà nếu không nó sẽ thiếu. Theo bản tính, một đứa trẻ lúc đầu vâng lời mẹ mình dễ dàng hơn cha mình. Nó cảm thấy mẹ hiểu nó hơn và đi sâu hơn vào đời sống của nó; rằng với mẹ, thẩm quyền biểu lộ một cách dịu dàng và âu yếm hơn; và rằng nó không được làm mẹ đau buồn. Từ người cha, đứa trẻ nhỏ luôn cảm thấy mình xa cách hơn, và vì người mẹ thường chỉ kêu gọi thẩm quyền của người cha giúp đỡ khi chính bà không xoay xở được, đứa trẻ rất dễ nhận được ấn tượng rằng thẩm quyền của người cha tác động đối với đứa trẻ đe dọa hơn là thu phục trong tình yêu.
Tuy nhiên việc bao gồm người mẹ trong điều răn thứ năm không hề thay đổi chút nào quy tắc bao trùm mọi sự rằng người nam chịu trách nhiệm cho toàn bộ gia đình mình, và rằng thẩm quyền cao nhất trên mọi người cùng chung sống với ông trong gia đình ông đã được giao phó cho ông thay mặt Đức Chúa Trời. Và nếu ở đây nữa chủ quyền lãnh vực được áp dụng, thì trong vòng tròn gia đình này, thẩm quyền tối cao thuộc về người cha. Dĩ nhiên người ta có thể phản đối việc dùng từ “tối cao” trong trường hợp này nữa, và nói rằng người có chủ quyền là người có mọi sự trong lãnh vực của mình ở dưới mình và không có ai trên mình, và rằng người cha luôn có Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mình và Đấng Christ là Vua của mình ở trên mình. Nhưng sự phản đối này không đứng vững. Vì hiểu như vậy, người ta thậm chí không thể nói đến Quyền Tối Cao của một Vua hay Hoàng Đế, vì những vị này cũng không bao giờ trị vì khác hơn là bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Hiểu theo nghĩa tuyệt đối, duy nhất Đức Chúa Trời Toàn Năng là Đấng Tối Cao, và thậm chí Đấng Christ cũng không. Vì thậm chí Đấng Christ với tư cách là Vua của chúng ta cũng không có thẩm quyền của Ngài từ chính Ngài, mà đã nhận nó từ Đức Chúa Cha. Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được ban cho Ngài, và một ngày kia, lúc sự hoàn tất của các thời đại, Ngài sẽ trao lại cho Đức Chúa Cha mọi thẩm quyền đã ban cho Ngài, để chính Đức Chúa Trời trở nên mọi sự trong mọi sự. Nếu, ngược lại, người ta hiểu Quyền Tối Cao, như người ta thường hiểu, rằng Đấng Tối Cao trên đất không có ai trên mình, thì hoàn toàn đúng khi cũng trong gia đình nói, về người cha, về một “chủ quyền lãnh vực,” vì người cha cũng vậy, xét về gia đình, không có ai trên mình. Nay chống lại điều này quả thật đã có nhận xét rằng một người cha suy cho cùng có thể bị tước bỏ thẩm quyền của mình, và rằng qua việc bỏ bê con cái mình, ông thậm chí có thể chịu hình phạt, nhưng điều này cũng không quyết định vấn đề. Mặc dù quả thật Chính Quyền, trong trường hợp cha mẹ có hành vi sai trái đáng xấu hổ, có thể có nhiệm vụ bảo vệ đứa trẻ, nhưng từ điều này không hề suy ra rằng người cha rút ra quyền lực của mình trên con mình từ Chính Quyền. Quyền lực ấy và thẩm quyền ấy ông rút ra trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Cũng như Chính Quyền có chủ quyền bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong xứ sở, thì ông cũng có chủ quyền bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong gia đình mình. Gia đình không phải là một định chế của Chính Quyền, mà là một công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời. Thẩm quyền của người cha trên con mình tìm thấy gốc rễ của nó trong sự sinh ra của đứa trẻ từ cha mẹ nó, và sự sinh ra ấy đã được định như vậy không phải bởi Chính Quyền, mà bởi Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Quyền Tối Cao của các vị quân vương cũng vậy, nay ngay cả xét về Nga và Thổ Nhĩ Kỳ, cũng được tiết chế theo hiến pháp, và xét về quan hệ đối ngoại cũng phục tùng luật pháp quốc tế. Do đó không có gì lạ khi thẩm quyền tối cao của người nam và người cha trong nhà mình cũng được tiết chế bởi thẩm quyền của người mẹ, và trong tiếp xúc với hàng xóm và với Chính Quyền tự nó bị giới hạn. Điều này đúng với mọi Quyền Tối Cao, và do đó hoàn toàn đúng khi nói rằng người nam và người cha có Quyền Tối Cao trong gia đình riêng của mình, và quả thật với tư cách là người mang một chủ quyền lãnh vực.
Thẩm quyền của người mẹ không làm giảm bớt Quyền Tối Cao này. Chúa của muôn loài vẫn là Đức Chúa Trời Toàn Năng; qua Đức Chúa Trời Toàn Năng, thẩm quyền đã được đặt trên Đấng Trung Bảo được xức dầu của Ngài; Đấng Christ với tư cách là Vua của chúng ta là đầu của người nam và người cha; và người nam là và vẫn là đầu của vợ mình và của những đứa con mà ông đã sinh ra từ người vợ ấy. Đấng Christ thi hành thẩm quyền của Ngài trong sự đồng thuận hoàn toàn với ý muốn của Đức Chúa Trời, và người nam cũng vậy phải thi hành thẩm quyền của mình trên vợ và con cái trong sự đồng thuận hoàn toàn với Đấng Christ là Vua của mình. Nơi người nam vượt quá những giới hạn ấy hay lệch khỏi đường lối ấy, thẩm quyền của ông chấm dứt, và thậm chí có thể trở thành bổn phận cho vợ và con cái từ chối vâng lời ông, cũng như có thể trở thành bổn phận cho một thần dân chống lại Chính Quyền của mình nơi Chính Quyền ấy tìm cách ép buộc ông làm điều gì trái với ý muốn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên người mẹ không vì lý do này mà rút ra thẩm quyền của mình trên con cái từ chồng mình. Bà đã nhận nó từ Đức Chúa Trời trong việc Ngài đã khiến bà trở thành một người mẹ. Không người cha nào có thể giải thoát con mình khỏi lòng tôn kính mà nó nợ mẹ mình. Nhưng quả thật người nữ được giao phó phải thi hành thẩm quyền của bà theo cách mà bà không vì thế mà bỏ rơi chồng mình với tư cách là đầu do Đức Chúa Trời ban cho bà. Người nam, trong việc thi hành thẩm quyền của mình, không được tìm kiếm điều gì khác hơn là vinh hiển của Đấng Christ, và người nữ cũng vậy có thể dùng thẩm quyền của mình với tư cách là người mẹ cho không điều gì khác hơn là, tùy thuộc vào bà đến đâu, khiến con cái mình và toàn bộ gia đình mình sống để tôn vinh Đấng Christ. Do đó cả cha lẫn mẹ đều nhận được một lãnh vực của sự sống mà một phần là của riêng họ, một phần pha trộn. Mọi điều đem gia đình vào tiếp xúc với thế giới bên ngoài người nam phải cai quản, nhưng người nữ tìm thấy trong chính gia đình thực tế lãnh vực của sự sống riêng của mình. Trong phòng trẻ, trong nhà bếp, với gia nhân, trong việc quản lý toàn bộ gia đình, bà trị vì. Và sự sắp đặt này tự nhiên đến nỗi người nam tự mình tôn trọng nó, và tự biến mình thành trò cười nếu ông đi và đặt ra luật lệ cho vợ mình trong nhà bếp và hầm rượu. Ông phải đại diện cho gia đình mình trước công chúng, ông phải lo liệu cho việc nuôi dưỡng gia đình mình, ông phải nắm việc quản lý tài chính trong tay, và ông phải bằng mọi cách bảo vệ gia đình mình; nhưng đời sống gia đình cũng có một mặt nữ tính, và trong lãnh vực này người nữ phải tự mình gánh lấy trách nhiệm.
Nhưng ngoài lãnh vực riêng của người nam và của người nữ ra, trong gia đình còn có một lãnh vực hỗn hợp, mà sự thịnh vượng của sự hợp tác hòa hợp giữa vợ và chồng tùy thuộc vào đó. Trong lãnh vực hỗn hợp này, việc nuôi dạy và số phận của con cái đứng ở hàng đầu, thêm vào đó là việc duy trì trật tự và kỷ cương tốt đẹp trong tiến trình đời sống gia đình, và không kém phần quan trọng là sự thờ phượng thánh tại bàn thờ gia đình. Giờ đây, trong tất cả những điều này, điều quan trọng bậc nhất là cha và mẹ phải luôn hành động như một thể thống nhất. Những xung đột về điểm này luôn làm suy yếu đời sống gia đình. Nhưng nếu chúng xảy ra, và nếu không đạt được thỏa thuận nào, thì cuối cùng quyền bính của người nam phải khẳng định chính mình. Ông vẫn là đầu. Và điều đó không phải vì người nam, với tư cách là kẻ mạnh hơn, muốn như vậy, nhưng vì Đức Chúa Trời đã định như vậy, và điều đó luôn kèm theo điều kiện là người nam sẽ phải khai trình với Đức Chúa Trời về chức quản gia của mình.
Chính vì lý do này mà sứ đồ thêm vào điều răn rằng con cái phải tôn kính và vâng lời cha mẹ điều khác nữa này, rằng người cha không được chọc giận con cái mình. Đứa con không được định để mãi là một đứa trẻ. Chẳng bao lâu một người con trai trở thành một người đàn ông, và người đàn ông này sẽ lìa cha mẹ mình để lập một gia đình riêng. Giờ đây, chính vì nhiệm vụ tương lai này mà cha mẹ phải nuôi dạy con cái mình. Vì vậy, họ không được tuân theo quy tắc ích kỷ là nuôi dạy và huấn luyện con cái mình chủ yếu vì sự hưởng thụ trong gia đình của chính mình hay vì lợi ích riêng của mình. Điều này quả thật xảy ra trong những năm đầu đời, khi những đứa trẻ nhỏ là vật trang trí trong gia đình, đôi khi chẳng hơn gì đồ chơi của mẹ. Nhưng không được dừng lại ở đó. Cha và mẹ phải biết: con cái tôi chẳng bao lâu sẽ rời khỏi tôi; đó là số phận của chúng; và vì số phận đó mà tôi phải làm cho chúng sẵn sàng. Từ đó tự nó suy ra rằng những đứa con lớn hơn phải dần dần được nuôi dạy hướng tới sự độc lập. Chúng phải học đứng trên đôi chân của mình, để chẳng bao lâu có thể tự gánh lấy trách nhiệm về một đời sống gia đình riêng của mình. Người yêu thương con cái mình cũng làm như vậy, và vì thế người ấy sẽ dần dần nới lỏng đòi hỏi về sự phục tùng, không chỉ áp đặt ý muốn của mình, nhưng tìm cách gieo vào con cái mình niềm xác tín rằng ý muốn này là tốt, và do đó khiến chính con cái mình cảm thấy rằng nơi người cha của mình chúng có không phải một bạo chúa áp bức chúng, nhưng một chỗ nương dựa, một người giúp đỡ, một người bảo vệ, là người dọn đường cho chúng tới một vị trí độc lập trong xã hội. Người yêu thương con mình tha thiết nhất sẽ vui mừng hết lòng nhất khi con mình rời khỏi mình, và khi nó ra đi, nó ra đi theo cách mà, nhờ sự nuôi dạy và huấn luyện, tương lai của nó được bảo đảm. Tình yêu sẽ chỉ đường ở đây, và sự kính trọng đối với cha mẹ trước hết sẽ bén rễ thật sâu trong đứa trẻ khi giữa cha mẹ và con cái đã hình thành một mối quan hệ tin cậy thân mật, gắn bó dịu dàng, và tình yêu chân thành.
Đó là lý tưởng, và theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, lẽ ra phải như vậy trong mọi gia đình; nhưng, than ôi, những hoàn cảnh thực tế mà bạn gặp phải trong biết bao gia đình cho bạn thấy một cách quá cay đắng rằng chúng ta đã sa sút sâu xa biết bao dưới lý tưởng cao cả này. Trong biết bao gia đình, bạn thấy vợ và chồng không phải là một, mà là hai. Người vợ luôn muốn khác với người chồng, và người chồng áp đặt ý muốn của mình một cách độc đoán. Thế rồi tự nó, sự kính trọng của đứa trẻ đối với cha mẹ nó bị suy yếu. Liên tục nó nhận thấy sự tranh chấp và bất hòa thay vì bình an và tình yêu; một tình trạng tội lỗi mà chính nó trở thành nạn nhân. Tệ hơn nữa, nơi con cái, tội lỗi cũng khuấy động mạnh mẽ hơn. Chúng sẽ không chịu khuất phục, chống đối, ngoan cố, và tiếp tục cả giữa chúng với nhau đời sống tranh chấp và bất hòa mà chúng đã thấy nơi cha mẹ mình. Giờ đây, điều này khiến cả cha mẹ lẫn con cái đều có tội, vì dù cha mẹ không làm tròn bổn phận của mình, điều đó cũng không bao giờ có thể giải thoát đứa con khỏi sự kính trọng và vâng lời mà nó mắc nợ, từ phía Đức Chúa Trời, đối với cha và mẹ, và chỉ trong những gì đi ngược lại ý muốn của Đức Chúa Trời thì chúng mới được chống lại.
Việc điều này xảy ra như vậy trên thế gian đã đủ buồn cay lắm rồi, nhưng nó còn trở nên buồn thảm và đáng thương hơn nữa khi những hoàn cảnh khốn khổ như vậy cũng len lỏi vào các gia đình Cơ Đốc nhân. Đấng Christ đã được lập làm đầu của người nam, và nhờ đó cũng là đầu của gia đình, chính là để đẩy lùi những lạm dụng như vậy, và nâng gia đình một lần nữa lên tới lý tưởng, cũng đối với mối quan hệ giữa cha mẹ và con cái. Và điều này quả thật đã xảy ra trong nhiều trường hợp. So với những gì gia đình đã trở thành ngoài ảnh hưởng của tôn giáo Cơ Đốc, có thể khoe rằng trong vòng Cơ Đốc, luôn xét một cách tổng quát, mối quan hệ giữa cha mẹ và con cái cũng đứng cao hơn nhiều và mang một tính chất thân mật hơn nhiều. Nhưng chính vì lý do này mà việc vương quyền của Đấng Christ trên gia đình cũng bị đánh giá sai và bị cản trở hết lần này đến lần khác trong một gia đình tự xưng là Cơ Đốc lại càng đáng ghê tởm hơn, và nếu đời sống trong một gia đình Cơ Đốc không hiếm khi bị đời sống gia đình trong vòng không tin làm cho hổ thẹn. Vì chính đối với người xưng nhận Đấng Christ, điều này tương đương với một cuộc tấn công vào uy nghi mà Đức Chúa Trời Toàn Năng đã đặt trên Đấng Christ. Không phải vô cớ mà Đấng Christ đã được đặt làm đầu trên người nam và người cha. Vì chính việc áp đặt quyền bính này được kêu gọi để sinh ra bông trái thánh này, rằng tinh thần của Đấng Christ phải cai trị không chỉ trong mối quan hệ giữa vợ và chồng, mà còn trong mối quan hệ tương hỗ giữa cha mẹ và con cái.
NHỮNG NGƯỜI ĐẦY TỚ TRAI VÀ GÁI.
Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy vâng phục những người làm chủ mình theo xác thịt, cách sợ sệt và run rẩy, theo sự đơn thành của lòng mình, như vâng phục Đấng Christ. Còn các ngươi là người làm chủ, cũng hãy làm như vậy đối với họ, chớ hăm dọa: vì biết rằng Chúa của các ngươi cũng ở trên trời; và trước mặt Ngài chẳng có sự tây vị ai. Ê-phê-sô 6:5 và 9.
Sau con cái, phải chú ý tới những nhân sự phụ trợ trong Gia Đình. Tất cả những nhân sự phụ trợ như vậy có thể xuất hiện dưới một hình thức lỏng lẻo và rồi vẫn ở ngoài đời sống gia đình. Một giáo viên đến dạy một giờ học duy nhất, một thợ may đến vá trong một ngày duy nhất, một người dọn dẹp cũng chỉ bước vào trong một ngày duy nhất, một y tá đến chăm sóc một người bệnh — những người này không phải là thành viên của Gia Đình và không được thâu nhận vào thân thể của gia đình. Một vị Vương tử quyền thế có thể có bác sĩ riêng của mình cư trú trong cung điện của mình, nhưng đối với chúng ta, bác sĩ vẫn tiếp tục đến "thăm khám", và dù đôi khi ông có thể được cho biết sâu xa tới đâu về những bí mật của đời sống gia đình, ông vẫn đứng ngoài nó. Nhưng ngoài những người giúp việc đến rồi lại đi một cách lỏng lẻo như vậy, người ta cũng còn phải đối phó với nhân sự nội trợ thường trực, và người ta gặp những đầy tớ trai và đầy tớ gái, những gia sư và nữ gia sư, những quản gia và những thân nhân cư trú giúp việc — tất cả cùng nhau là những người sống ngay trong gia đình, ngày cũng như đêm cư trú trong gia đình, được nuôi ăn và cho uống tại đó, và nếu họ ngã bệnh, sẽ được chăm sóc trong gia đình. Trong những thế kỷ trước, mối dây liên kết giữa gia đình và những nhân sự thường trực như vậy nói chung còn được thắt chặt hơn nữa, và nhân sự thường trực này phần lớn gồm những nam nô và nữ nô thuộc về chủ nhà như tài sản, và khi đọc Kinh Thánh quả thật phải lưu ý rằng khi nói tới "đầy tớ", thường người ta muốn nói tới những người thuộc giai cấp nô lệ. Giờ đây, người ta không được hình thành một quan niệm sai lệch về giai cấp nô lệ đó. Đúng là người nô lệ không được tự do, và đồng thời cách đối xử mà anh ta nhận được thường thấp kém hơn những gì là nhân đạo. Người chủ thậm chí có quyền trên sự sống và sự chết của người nô lệ. Nhưng người ta lầm nếu vì vậy mà tưởng tượng những người nô lệ thời xưa sống trong cảnh khốn khổ đáng thương. Cũng như ngày nay vẫn còn ở xứ Hồi giáo, nam nô và nữ nô nói chung được đối xử khá tốt, được chăm sóc chu đáo, và được thâu nhận vào sự ưu ái và tin cậy của gia đình. Tương lai của họ nhờ đó được bảo đảm. Thất nghiệp không hành hạ họ. Khi đau ốm, nhu cầu của họ được lo liệu. Khi họ già đi, họ vẫn ở với chủ mình và nhận phần bánh của mình. Không phóng đại cũng có thể nói rằng hoàn cảnh của nhiều người nô lệ thời xưa, và cũng còn cho đến nay, ít có điều đáng chê trách hơn số phận mà ngày nay hơn một người làm thuê tự do phải gánh chịu. Chỉ cần đọc lại thư của Phao-lô gửi cho Phi-lê-môn, là người cũng giữ một nô lệ, để cảm nhận ngay mối quan hệ đáng ngạc nhiên biết bao giữa chủ và nô lệ toát ra từ đó. Người nô lệ là tài sản của chủ mình, thế mà điều này lại ít xuất hiện trong Kinh Thánh như một mối quan hệ không thể tưởng tượng được, trái lại, mối quan hệ của một nô lệ đối với chủ mình trở thành biểu tượng của mối quan hệ mà một người được Chúa Giê-xu cứu chuộc đứng trong đó đối với Chúa mình. Và các Hội Thánh của chúng ta luôn xưng nhận rằng sự an ủi duy nhất của chúng ta trong khi sống và khi chết nằm ở chỗ này: chúng ta, những người từng là nô lệ của Sa-tan, nay đã trở thành tài sản của Đấng Christ. Điều này luôn có nghĩa là chúng ta lại có một Chúa và Chủ mà chúng ta đứng trong cùng một mối quan hệ như một nô lệ đối với chủ mình.
Do đó, thật đáng chú ý khi sứ đồ, khi nói với những nô lệ thời bấy giờ, khuyên họ hãy vâng phục chủ mình theo xác thịt, như vâng phục Đấng Christ. Cũng như họ là nô lệ của Đấng Christ, họ cũng phải là nô lệ của những chủ trần gian của mình. Và sau đó, khi nói với những người nắm giữ các nô lệ này, sứ đồ đưa ra cùng một sự so sánh, và nói với họ: Còn các ngươi, hỡi những người làm chủ, tức là những chủ sở hữu các nô lệ này, hãy thôi hăm dọa giữa vòng họ, như những người biết rằng các ngươi cũng có Chủ mình ở trên trời. Người chủ hay người nắm giữ nô lệ không được tự do, vì ông thuộc về Chúa Giê-xu như tài sản, và người nô lệ không được tự do đối với ông, vì nô lệ đó là tài sản của ông; nhưng cũng như Đấng Christ yêu thương và chăm sóc người đã trở thành tài sản của Ngài, người nắm giữ nô lệ cũng phải chăm sóc và yêu thương nô lệ của mình trên đất. Quả thật đã xảy ra, vì lợi ích của chúng ta, một sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu, thậm chí một sự cứu chuộc bằng giá chính huyết của Ngài, nhưng đó là một sự cứu chuộc khỏi quyền lực của Sa-tan — không phải để bây giờ chúng ta mỗi người tự đi như chủ của chính mình, nhưng để đưa chúng ta ra khỏi sự phục vụ Sa-tan vào sự phục vụ Đấng Christ. Sự phục vụ Đấng Christ này giờ đây chúng ta không cảm thấy như một gánh nặng, nhưng như một niềm vui thích và một đặc ân, và quả thật như một sự giải phóng, vì thay cho sự phục vụ phi tự nhiên của Sa-tan, giờ đây một sự phục vụ đã được ban cho chúng ta phù hợp với bản tính của chúng ta và thỏa mãn mọi ước muốn của linh hồn chúng ta. Và giờ đây sứ đồ chỉ ra rằng một người chủ trên đất phải đối với nô lệ của mình như thế nào, điều mà, theo nghĩa thuộc linh, Chủ trên trời là đối với ông. Một quan niệm cao cả chính xác như vậy vì khi ấy nó áp dụng cho nô lệ. Giờ đây, khi nó áp dụng cho những nhân sự đến làm thuê, điều này gây ấn tượng ít mạnh mẽ hơn, và dường như hiển nhiên hơn, nhưng việc sứ đồ trong những ngày nô lệ đó kêu gọi các chủ, và do đó cả những người phụ nữ, đối xử với nam nô và nữ nô của mình theo cùng một cách như Chúa Giê-xu đã chăm sóc họ, cho thấy bằng những đường nét sắc bén Kinh Thánh bênh vực sự nghiệp của mọi nhân sự nội trợ một cách dịu dàng và tha thiết biết bao.
Đấng Christ với tư cách là Vua của chúng ta cũng cai trị trong vòng nhân sự nội trợ, và cai quản, cũng như mọi mối quan hệ khác trong gia đình, mối quan hệ phải tồn tại giữa các thành viên trong gia đình và nhân sự nội trợ, và chính nhờ sự thống trị này của Đấng Christ trên đời sống gia đình mà cuối cùng chúng ta cũng mang ơn việc bãi bỏ chế độ nô lệ. Cả Đấng Christ lẫn các sứ đồ của Ngài đều không đưa ra đòi hỏi rằng tất cả những người nắm giữ nô lệ thời bấy giờ đã trở thành Cơ Đốc nhân phải ngay lập tức trả tự do cho tất cả nô lệ của mình. Không một điều răn ngược lại nào tấn công hay lật đổ luật pháp khi ấy đang có hiệu lực. Chế độ nô lệ vốn đã tồn tại từ đầu vẫn tiếp tục cả dưới Phúc Âm. Nhưng điều Phúc Âm làm là thâm nhập vào mối quan hệ tồn tại giữa chủ và đầy tớ; từ đó thánh hóa mối quan hệ này về mặt thuộc linh, và nâng cao nó, bằng cách khiến người chủ tôn trọng nơi nô lệ hay nữ tỳ của mình một con người đồng loại, rồi chẳng bao lâu một anh em trong Đấng Christ, và nhờ đó đã gọi vào đời sống một tình trạng mà cuối cùng tự nó đã đưa mối quan hệ nô lệ tới chỗ kết thúc. Điều Đấng Christ, với tư cách là Vua của chúng ta, hoàn thành trong gia đình là Ngài kêu gọi người chủ vâng phục Chúa mình trên các tầng trời, và khiến ông tôn trọng như anh em trong Đấng Christ những người mà chính ông làm chủ. Như vậy, mối dây nô lệ không bị xé đứt, nhưng trở nên lỏng ra qua sự tự tan rã. Điều đã thúc đẩy chúng ta trong thế kỷ 19 bãi bỏ mọi chế độ nô lệ một cách đột ngột bằng đạo luật của chính phủ tại các thuộc địa là một biện pháp mà quá thường xuyên đã tạo ra khốn khổ thay vì sinh bông trái, vì biện pháp ấy tác động quá đột ngột và không tác động thấu suốt từ bên trong. Khi mới bước vào thế gian, trái lại, Phúc Âm ban đầu để mọi sự như cũ, nhưng từ bên trong nó tác động lên cả chủ lẫn nô lệ theo cách mà chế độ nô lệ tự nó rơi rụng và cuối cùng phải dẫn tới sự giải phóng hoàn toàn.
Điều này, vậy, đã được thực hiện bởi quyền năng của Đấng Christ với tư cách là Vua của chúng ta. Với tư cách là đầu của gia đình nữa, Đấng Christ đã khiến những quan niệm hoàn toàn khác nhau chiếm giữ trong và về gia đình, nuôi dưỡng sự kính trọng đối với con người cũng nơi nhân sự nội trợ, và, dọc theo con đường phát triển dần dần, đã gọi vào đời sống một mối quan hệ giữa các thành viên trong gia đình và nhân sự nội trợ như chúng ta nay thấy trong mọi xứ Cơ Đốc. Điều này không khẳng định rằng trong mọi gia đình nó đã như nó phải là, nhưng ám chỉ tới tình trạng chung như đã dần dần đi vào ý thức công lý của các dân tộc và đã được xác lập trong luật thành văn của họ.
Tuy nhiên, sự chuyển biến trong các quan niệm mà Đấng Christ nhờ đó mang lại không hề có tác dụng xóa bỏ sự phục tùng của nhân sự phục vụ. Trái lại, theo lời chứng của Phúc Âm, sự phục tùng vẫn là bổn phận đầu tiên của bất cứ ai bước vào sự phục vụ người khác. Chỉ có điều, sự phục tùng này, mà, chừng nào chế độ nô lệ còn giữ chặt, được đặt nền tảng trên việc người nô lệ là tài sản của chủ mình, nay đã trở thành một sự phục tùng mà nhân sự nội trợ tự nguyện gánh lấy. Người ta tự ý bước vào sự phục vụ, và bằng việc bước vào sự phục vụ này, người ta tự bắt buộc và ràng buộc mình phải thừa nhận quyền bính của chủ gia đình, tôn trọng ông với tư cách là chủ gia đình, và trong sự phục tùng tuân theo các mệnh lệnh của ông. Người ta có thể, nếu muốn, khi bước vào sự phục vụ đưa ra những quy định và đặt những điều kiện, nhưng những điều này chỉ có hiệu lực trong chừng mực người chủ, với tư cách là chủ gia đình, đồng ý với chúng, và trong mọi phần còn lại, người ta vẫn phục tùng quyền bính mà, trên toàn thể gia đình, đối với vợ và con cái, và cũng đối với nhân sự nội trợ, nhân danh Đức Chúa Trời Toàn Năng, đã được Đấng Christ thiết lập. Đấng Christ là đầu của người nam, và người nam là đầu của gia đình mình, đến nỗi không chỉ nhân sự nội trợ, mà cả vợ ông và chính con cái ông cũng phải phục tùng ông.
Chỉ nhờ điều này thôi, sự phục tùng của các đầy tớ đã xuất hiện dưới một ánh sáng hoàn toàn khác. Không phải các thành viên khác trong gia đình được tự do mà chỉ các đầy tớ bị ràng buộc, nhưng trái lại, một quy tắc chi phối toàn bộ đời sống của tất cả những ai thuộc về gia đình. Người vợ phải phục tùng, con cái phải phục tùng, và các đầy tớ cũng phải phục tùng, và sự phục tùng này nảy sinh đối với tất cả họ từ việc trong gia đình, cũng như trong mọi xã hội được sắp xếp tốt đẹp, quyền bính và trật tự phải thắng thế, và rằng vì việc thiết lập trật tự đó và duy trì quyền bính đó, một người đầu đã được Đức Chúa Trời bổ nhiệm trong gia đình. Do đó, người đầy tớ cũng phải phục tùng, không phải vì anh ta nhận được tiền công này hay tiền công khác, nhưng vì cớ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời cũng là Chúa của anh ta. Chúa của các chúa này cũng có quyền bính trên các đầy tớ; chính vì việc duy trì quyền bính của Đức Chúa Trời mà một người đầu cũng đã được bổ nhiệm trong gia đình; và người đầu này vẫn phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời của mình về quyền bính cao cả này.
Việc bổn phận phục tùng chủ gia đình này cũng mở rộng tới người vợ, thậm chí tới cả những đứa con lớn hơn, phải được hiểu theo cùng một cách như một đứa trẻ bị ràng buộc phải tôn kính không chỉ cha mình mà cả mẹ mình. Khi có dịp, và khi người nam, với tư cách là đầu, định đoạt như vậy, người đầy tớ cũng mắc nợ sự phục tùng đối với những thành viên trong gia đình mà người đầu, theo sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, đã trao quyền bính trên các đầy tớ. Đặc biệt xét tới gia đình, là lãnh vực của sự sống riêng của người vợ một cách tự nhiên, Đức Chúa Trời ở đây là đầu của Đấng Christ, Đấng Christ là đầu của người nam, người nam là đầu của vợ mình, nhưng người vợ cũng là đầu của những người phục vụ trong gia đình. Việc trong trường hợp sau này này cũng có một hợp đồng hay thỏa thuận xen vào là điều hiển nhiên. Những thành viên chính thức của gia đình bước vào đó nhờ hôn nhân, sinh đẻ, quan hệ huyết thống, hay họ hàng. Trái lại, người đầy tớ đến từ bên ngoài. Giữa anh ta và gia đình đó ban đầu không có mối dây liên kết nào, và mối dây liên kết đó chỉ có thể được thiết lập bằng hợp đồng hay thỏa thuận. Sai lầm chỉ là ở chỗ, từ khi các tư tưởng của Cách Mạng Pháp lan rộng, hợp đồng này được coi là nền tảng duy nhất của sự phục tùng. Không, bất cứ ai phục vụ hay bước vào sự phục vụ, ngoài việc bị ràng buộc bởi hợp đồng của mình, còn bị ràng buộc bởi Đức Chúa Trời của mình, và do đó, ngoài bất kỳ hợp đồng nào, phải tôn trọng người đầu trong gia đình và thừa nhận quyền bính đa dạng mà, theo sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, thắng thế trong gia đình này. Sứ đồ nói điều đó thật rõ ràng: "Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy vâng phục chủ mình, chẳng phải chỉ hầu việc trước mắt như để làm đẹp lòng người ta, nhưng như tôi tớ của Đấng Christ, làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời cách hết lòng, hầu việc Chúa cách vui lòng, chứ không phải hầu việc người ta."
Sự phục tùng này, phải được bày tỏ vì cớ Đức Chúa Trời, do đó không tùy thuộc vào cách thức người chủ hay bà chủ đối xử với các đầy tớ. Quyền bính của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể bị phá vỡ bởi ác ý của con người. Do đó sứ đồ Phi-e-rơ nói thật nhấn mạnh: "Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy phục tùng chủ mình cách kính sợ mọi đàng, chẳng những chủ hiền lành tử tế mà thôi, nhưng cả người chủ khắc nghiệt nữa, vì đây là ân điển, nếu có ai vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời mà chịu khốn khổ, chịu oan ức." Bất cứ ai phục tùng vì cớ tiền bạc đều tự hạ thấp mình, nhưng bất cứ ai phục vụ trong sự phục tùng vì cớ Đức Chúa Trời đều nâng cao đời sống làm người của mình. Do đó, những người chủ khắc nghiệt, nam cũng như nữ, sẽ không thoát khỏi, nhưng không phải người đầy tớ trai hay đầy tớ gái có quyền muốn trừng phạt họ bằng cách từ chối sự phục tùng; Đấng trừng phạt họ là Đức Chúa Trời; vì nếu người đầy tớ phải phục tùng vì cớ Đức Chúa Trời, người chủ hay bà chủ được kêu gọi tới sự phục tùng ngang bằng đối với Đức Chúa Trời. Chủ nhà cũng không phải là chúa và chủ của chính mình, nhưng phục tùng Đức Chúa Trời, và với tư cách là chủ nhà, ông cũng phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời của mình về việc ông có làm tròn ý muốn của Ngài đối với các đầy tớ của mình hay không. Cả người nam lẫn người nữ đều không được đối xử với các đầy tớ theo cách mình tự thấy thích hợp, nhưng cả hai đều phải đối xử với họ như Đức Chúa Trời truyền dạy. Do đó Kinh Thánh, bất cứ khi nào bổn phận phục tùng được nhấn mạnh với các đầy tớ, hầu như luôn thêm vào ngay trong cùng một hơi thở rằng các chủ phải đối xử với các đầy tớ của mình theo những gì là đúng và công bằng. "Hỡi người làm chủ, hãy đối đãi tôi tớ mình cách công bình và phải lẽ, vì biết rằng các ngươi cũng có Chủ ở trên trời." Hay như được nói trong thư gửi cho người Ê-phê-sô: "Còn các ngươi là người làm chủ, cũng hãy làm như vậy đối với họ, chớ hăm dọa, vì biết rằng Chúa của chính các ngươi cũng ở trên trời, và trước mặt Ngài chẳng có sự tây vị ai." Không có sự tây vị nghĩa là Đức Chúa Trời không bao giờ ưu ái người này hơn người khác chỉ vì người này có địa vị cao hơn trên đất so với người kia. Trên đất sự phân biệt này tồn tại, nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời, và khi sứ đồ mô tả mối quan hệ tương hỗ trong Đấng Christ, ông cũng xóa bỏ mọi sự phân biệt. Trong Đấng Christ không có người Giu-đa hay người Hy Lạp, không có người nam hay người nữ, nhưng cũng không có người tự do hay người đầy tớ. Trong Đấng Christ, một đầy tớ là một và cùng chung số phận với chủ mình, người vợ với nữ tỳ của mình; không có sự phân biệt. Nhưng việc là một và bình đẳng trong Đấng Christ này không hề xóa bỏ sự phân biệt trong trật tự dân sự ở đây trên đất. Do đó sứ đồ cũng cảnh cáo các đầy tớ rằng, "nếu họ có những chủ tin kính, họ không nên khinh dể họ vì họ là anh em," nhưng nên phục vụ họ càng hơn, vì họ là những người tin kính và được yêu mến.
Tuy nhiên, chính sự phân biệt căn bản này giữa sự hiệp nhất thuộc linh trong Đấng Christ và sự khác biệt theo trật tự dân sự đặt trách nhiệm nặng nề hơn lên các chủ, nam cũng như nữ. Các chủ, nam cũng như nữ, đứng cao hơn về mặt xã hội, và do đó có thể đòi hỏi nhiều hơn nơi họ. Họ là những người bề trên, và chính vì lý do này họ cũng nên đặt mình vào vị trí của nhân viên cấp dưới của mình, để làm cho bổn phận phục tùng nặng nề hơn trở nên dễ dàng hơn cho họ. Và họ sẽ làm điều này chính xác không phải bằng cách để quyền bính lỏng lẻo, nhưng bằng cách duy trì nó một cách mạnh mẽ. Vì không có gì khó khăn hơn là phục tùng khi không có quy tắc hay trật tự trong gia đình, và ngược lại, chính trật tự được duy trì bởi quyền bính nghiêm ngặt làm cho sự phục tùng đến một cách tự nhiên. Nhưng không được dừng lại ở đó; bất cứ ai có người khác trong sự phục vụ của mình phải, đối với họ, như sứ đồ nói, hiền lành và tử tế và đối xử với họ cách công bình và phải lẽ. Bất cứ ai thật sự đứng cao đều tự nhiên thân thiện và ân cần đối với những người dưới mình, và chính những tâm hồn nhỏ nhen mới ra oai với những người cấp dưới của mình. Ngay cả yêu cầu về sự dịu dàng cũng áp dụng ở đây. Chắc chắn, nữ tỳ cũng phải khiêm tốn đối với bà chủ của mình, nhưng bà chủ cũng phải ân cần đối với nữ tỳ của mình như vậy. Không đòi hỏi gì hơn mức cần thiết; loại bỏ những gì gây xúc phạm; tính tới ý thức phẩm giá, vì nữ tỳ cũng là một con người, và nếu nàng xưng nhận Đấng Christ, theo nghĩa thuộc linh là một chị em. Người ta phải sống chung trong một gia đình, và trong gia đình đó sống chung theo các điều lệ của Đức Chúa Trời, và bất cứ ai giơ cao các điều lệ của Đức Chúa Trời đó trước các đầy tớ của mình mà chính mình cũng không tôn trọng các điều lệ đó đối với các đầy tớ của mình, đều làm rối loạn sự bình an trong nhà mình, xúi giục các đầy tớ của mình phạm tội, và tự làm mình có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng trên hết, phải làm công lý và sự công bằng. Không có gì làm tổn thương cay đắng hơn và khuấy động tâm hồn nổi loạn sớm hơn khi người ta cảm thấy quyền lợi của mình bị vi phạm hay những gì công bằng bị giữ lại khỏi chúng ta; nhất là khi người ta không có quan tòa cao hơn nào trên đất để khôi phục quyền lợi bị vi phạm. Điều này kích động sự chống đối, nổi loạn, và do đó những cảnh tượng đáng thương diễn ra với các đầy tớ trong biết bao gia đình. Thế rồi người bà chủ giận dữ gọi "con hầu" là thập tự giá của đời mình, và bà quên rằng bà thường tự đặt thập tự giá đó lên chính mình qua sự thiếu trật tự và đều đặn và qua cách đối xử thiếu tử tế và cứng lòng.
Trong những năm trước, nhân viên nội trợ thường bị lạm dụng như vậy. Có những lúc thật quá quắt và đáng ghê tởm về cách các đầy tớ thường bị đối xử. Luật pháp nay đã chấm dứt điều này trong nhiều phương diện, nhưng nó cũng khuấy động một tinh thần phản ứng giữa nhân viên nội trợ. Đặc biệt giữa nhân viên không phải Cơ Đốc nhân, tinh thần bất mãn và chống đối này cứ lan rộng, và nhân viên Cơ Đốc nhân cũng không hiếm khi bị ảnh hưởng bởi nó. Và giờ đây có thể xảy ra rằng, dù chính bạn có "hiền lành và ân cần" với các đầy tớ của mình tới đâu, bạn vẫn tiếp xúc với những hậu quả buồn thảm của tinh thần chống đối này. Nhưng đừng bao giờ để điều này làm bạn cay đắng. Hãy nhớ rằng chính bạn cũng có Chúa mình trên các tầng trời, Đấng cũng dõi theo cách bạn cư xử đối với các đầy tớ của mình. Tội lỗi của giai cấp đầy tớ, mà người ta nay thường phải đấu tranh với nó, không hủy bỏ bổn phận vâng phục Vua của bạn. Và nữa, bạn không thể tự cô lập mình khỏi đời sống xã hội. Trong đời sống xã hội này, bạn cũng thường phải chịu khổ qua lỗi lầm của người khác. Bằng cách tự làm mình cứng rắn chống lại nó, bạn làm trầm trọng thêm điều ác, và ngược lại, bằng cách giữ mình nghiêm ngặt theo các điều lệ của Chúa, cũng trong việc đối xử với các đầy tớ của mình, bạn dâng lên phương thuốc duy nhất có thể dần dần chấm dứt sự lạm dụng này nữa. Rốt cuộc, có những giai cấp không bình đẳng trong xã hội, và chính việc các đầy tớ từ một giai cấp thấp hơn sống chung với bạn là một trong những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định để đưa các giai cấp thấp hơn của xã hội vào sự tiếp xúc gần gũi hơn với các giai cấp cao hơn. Những mối dây liên kết nhờ đó được hình thành thường thân mật và dịu dàng. Đặc biệt những đầy tớ không chỉ đến để đi qua, nhưng đã phục vụ cả một chuỗi năm dài trong cùng một gia đình, đôi khi cảm thấy suốt đời mình một sự gắn bó với các gia đình mà họ đã phục vụ, và gia đình cũng tiếp tục cảm thấy một sự gắn bó mạnh mẽ như vậy đối với họ. Giờ đây, nếu người đầy tớ thấy trong gia đình đó điều tốt, nếu nàng thấy ở đó một nền văn hóa cao hơn, nếu nàng thấy ở đó trật tự và đời sống tôn giáo, thì nàng mang ấn tượng về nó theo vào gia đình riêng của mình. Nhưng nữa, nếu nàng thấy rằng trong giai cấp cao hơn mọi sự đều được phép trôi qua, rằng bên dưới một vẻ ngoài tốt đẹp, sự bại hoại nội tâm ngự trị, và cả đạo đức tốt lẫn sự tin kính đều không được tôn trọng ở đó, thì điều này sinh ra sự khinh miệt và chán ghét, hoặc nó cám dỗ chính linh hồn nàng trượt xuống dọc theo con đường bại hoại. Vì sức khỏe của đời sống quốc gia, do đó việc vương quyền của Đấng Christ với tư cách là Vua của chúng ta tác động thấu suốt cả lên mối quan hệ giữa chủ và đầy tớ có tầm quan trọng cao cả như vậy. Nếu mối quan hệ đó đáp ứng với những gì Đấng Christ, và các Sứ Đồ của Ngài nhân danh Ngài, đã định đoạt, thì một phước lành tuôn ra từ đó; nếu không, thì chính sự tiếp xúc gần gũi hơn này giữa các giai cấp cao hơn và thấp hơn trở thành một lời rủa sả. Đặc biệt người xưng nhận Đấng Christ do đó bị ràng buộc phải tự mình ngày càng ý thức rõ ràng hơn về cách mình đối xử với các đầy tớ của mình và đối đãi với nhân viên cấp dưới của mình. Với ánh sáng lớn hơn, một trách nhiệm nặng nề hơn tự nhiên nảy sinh. Một đầy tớ phục vụ với những Cơ Đốc nhân tự nhiên đo lường giá trị của Cơ Đốc giáo đối với đời sống cá nhân của mình trước hết bằng ảnh hưởng mà sự xưng nhận Đấng Christ có trên những người mà nàng phục vụ. Nếu họ bị các Cơ Đốc nhân đối xử khắc nghiệt và bất công y như bởi những chủ không tin, thì họ như thể tự mình đi tới nghi ngờ giá trị và ý nghĩa của tôn giáo Cơ Đốc; cũng như, ngược lại, không có gì khiến họ học biết chúc tụng tôn giáo Cơ Đốc nhiều bằng việc nhận thấy rằng Thánh Linh của Đấng Christ khiến các chủ, nam cũng như nữ, của họ cũng hiền lành và ân cần.
Thật đáng chú ý trong mối liên hệ này khi không một mối quan hệ nào trong Kinh Thánh được bàn luận lặp đi lặp lại và rộng rãi như mối quan hệ giữa chủ và đầy tớ. Thường nhất mối quan hệ giữa vợ và chồng và giữa cha mẹ và con cái đồng thời cũng được định đoạt, nhưng trong thư gửi cho Ti-mô-thê, sứ đồ một lần nữa bàn luận riêng mối quan hệ giữa chủ và đầy tớ. Đối với sứ đồ, điểm chính luôn nằm ở đời sống gia đình, và tất cả các thành viên của gia đình đó liên tục được đặt vào mối quan hệ đúng đắn của mình với nhau, nhưng điều này xảy ra trên hết đối với mối quan hệ giữa các chủ và các đầy tớ. Sứ đồ đã thấy rõ điều đó quanh mình, và đã đoán trước tốt cho tương lai, rằng biết bao nhiêu, đặc biệt là việc đặt đúng mối quan hệ này, là cần thiết cho sự bình an và yên tĩnh của gia đình, và cho sự liên kết giữa đời sống gia đình và đời sống quốc gia. Do đó việc giảng dạy thực tiễn không bao giờ có thể nhấn mạnh liên tục đủ về việc đặt đúng mối quan hệ này. Có một tinh thần đang lan ra thế gian, đặc biệt tìm cách đưa mối quan hệ này ra khỏi khớp, và do đó chống lại dòng chảy không thánh khiết đó, lời chứng của Phúc Âm phải không ngừng tuôn ra. Đấng Christ phải cai trị như Vua trên toàn thể gia đình, nhưng đặc biệt về điểm này hầu như mọi sự đều tùy thuộc vào sự thống trị đó của Vua chúng ta. Ở đây nữa, điều quan trọng là tấm lòng. Về điểm này nữa, sự hướng ra của tấm lòng chúng ta phải nằm trong Đấng Christ, và chúng ta sẽ hiểu rằng việc không tính tới Đấng Christ với tư cách là Chúa của chúng ta, cũng trong mối quan hệ và giao tiếp với các đầy tớ của mình, gây hại cho chúng ta về đời sống thuộc linh, và làm giảm vinh dự của Đấng Christ. Phải nảy sinh một sự gắn bó tương hỗ, một sự gắn bó nảy sinh từ tấm lòng. Và bất cứ ai đã may mắn tới mức có thể nhận những đầy tớ tốt vào nhà mình đều có thể thỉnh thoảng cảm tạ Đức Chúa Trời của mình về điều đó. Điều này cũng là một món quà của ân huệ cao cả của Ngài. Và lời cảm tạ đó sẽ càng chân thành hơn nếu Đức Chúa Trời vui lòng ràng buộc các đầy tớ của chúng ta với chúng ta cũng trong một tình yêu cao hơn.
SỰ TIẾP XÚC VỚI THẾ GIỚI BÊN NGOÀI.
Chớ quên tiếp đãi khách lạ; vì bởi đó có người đã tiếp đãi thiên sứ mà không biết. Hê-bơ-rơ 13:2.
Gia đình trong thành phần thông thường của nó được hình thành bởi chồng, vợ, con cái, và những người giúp việc. Trong khi đó, nó không hề luôn luôn xuất hiện dưới hình thức đầy đủ đó. Hôn nhân quá thường xuyên bị chặn đứng trong sự phát triển của nó bởi sự thiếu phước lành con cái. Sự chết có thể xen vào, khiến người chồng trở thành góa vợ hay người vợ trở thành góa chồng. Nơi trước tiên có con cái, nấm mồ có thể đòi phần của nó. Mọi nhân viên giúp việc phần lớn đều thiếu vắng giữa giai cấp thấp, nơi thường chỉ gọi sự giúp đỡ trong những ngày sinh đẻ hay đau ốm. Và ngay cả ngoài tất cả những điều này, nằm trong số phận của gia đình là tự tách mình ra. Số phận tự nhiên của con cái là chẳng bao lâu rời khỏi nhà cha mẹ, và lập gia đình mới riêng của mình. Do đó, nó lặp đi lặp lại xảy ra rằng một gia đình rất đông đảo cuối cùng lại chỉ gồm chồng và vợ, cho tới khi cuối cùng chỉ còn lại một góa phụ hay góa phu. Từ đó suy ra rằng quan niệm về những gì phải được hiểu là một gia đình có thể trải qua nhiều sự biến đổi; nhờ đó câu hỏi tự nhiên nảy sinh liệu một hình thành không đầy đủ như vậy có còn có thể được gọi là một gia đình hay không. Điều này cũng giống như cây cối vào mùa đông. Thuộc về một cây đã trưởng thành đầy đủ là thân cây và tán cây và cành và nhánh nhỏ, với lá, hoa, và trái. Như vậy nó phô bày trong sự huy hoàng vào những ngày khi mùa thu đến. Nhưng khi giờ đây vào tháng Mười Hai mọi trái đã bị hái đi, và mọi lá đã bị thổi bay, và dao tỉa đã cắt đi nhánh nhỏ này đến nhánh nhỏ khác, phải, rìu đã chặt cành này đến cành khác, và chỉ còn lại thân cây trơ trụi, vậy thì nó không còn là một cây, không còn là một thực vật nữa sao? Dĩ nhiên là còn. Ngay cả thân cây đó, bị cướp mất lá và trái, lúc ấy đứng trước bạn trơ trụi và mảnh khảnh, vẫn rất là một cây. Và gia đình cũng vậy vẫn là một gia đình, dù con cái đã ra khỏi nhà, và dù chồng hay vợ đã bị lấy đi. Người ta thậm chí không thể nói rằng khái niệm gia đình bị ràng buộc vào một chỗ ở cố định. Trong sa mạc A-rập, cả một dân tộc vẫn di chuyển trong lều trại, và lều trại đó không bị ràng buộc vào một chỗ cố định, nhưng được di dời không ngừng. Gia đình là một khái niệm lấy từ đời sống, và trong mọi sự sống, bạn lại thấy sự biến đổi và cấp độ gần như vô tận trong hình thức, cũng qua sự cắt xén. Cả hai cánh tay và hai chân có thể đã bị bắn đứt khỏi một người lính, thế mà anh ta vẫn là một con người, dù không ai vì vậy sẽ phủ nhận rằng việc có cánh tay và chân là thuộc về con người với tư cách là con người. Khi bàn về gia đình, do đó chúng ta không thể làm gì khác hơn là lấy gia đình dưới hình thức đầy đủ của nó, và do đó chúng ta đã lần lượt bàn luận về người chồng, người vợ, con cái, và những người giúp việc. Tuy nhiên, ngay cả như vậy vẫn còn một điểm quan trọng vẫn phải được bàn luận, đó là các bổn phận đặt trên gia đình đối với những người không thuộc về gia đình; mà chúng ta sẽ gọi tắt là thế giới bên ngoài. Gia đình là một tạo vật của Đức Chúa Trời, không phải một phát minh hay mưu kế của con người. Do đó câu hỏi trước mặt chúng ta là: Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng gia đình, có đặt trên gia đình một bổn phận cũng đối với thế giới bên ngoài đó hay không?
Ở đây nay các bạn tìm thấy câu trả lời quen thuộc nhất trong bổn phận hiếu khách, một bổn phận được đặt cách hết sức khẩn thiết lên mỗi người lang thang khắp mặt đất, đến nỗi ngay cả bây giờ tại phương Đông, bổn phận hiếu khách khắp nơi vẫn được kể là một bổn phận thiêng liêng. Thật vậy, đến mức ai không làm tròn bổn phận này thì bị cả dân chúng phán xét. Nếu ngay từ đầu con người đã ở trong những ngôi nhà cố định, thì bổn phận này hẳn đã không bao giờ thấm sâu đến thế vào ý thức của các dân tộc. Trái lại, việc ở trong lều trại tự nó đã đem theo sự cần thiết phải cho người khác trú ngụ trong lều của mình. Nếu người ta không thể đi từ nơi này sang nơi khác, mà cứ lang thang không yên trong những cánh đồng bằng phẳng hay sa mạc, thì chẳng tìm được nơi trú ẩn nào trong cái mà thuở xưa chúng ta đã gọi một cách thật đẹp là quán trọ, và cái mà ngày nay phần lớn được gọi bằng những từ tiếng Pháp là nhà trọ hay khách sạn. Giờ đây nếu những chỗ ở cố định như thế, mở cửa cho mọi người qua đêm, không hiện hữu, và dù sao cũng không thường xuyên tìm thấy được trong khoảng cách một ngày đường, thì lữ khách hoặc phải mang theo lều của mình trên con vật chở đồ, hoặc nếu không có vật như thế, phải tìm chỗ trú trong lều của người khác. Giờ đây điều này đã không thể và không được phép tùy thuộc vào ý thích cá nhân. Để có thể đi lại và duy trì giao tiếp, người ta phải biết trước rằng, cứ mỗi khi đến lều của người khác, thì trong lều ấy sẽ tìm được chỗ trú. Ý thức về bổn phận phải làm cho điều này thành hiển nhiên, và bằng cách ấy chính đời sống đã thiết lập niềm tin rằng một hộ gia đình trong lều của mình không được khép kín một cách kín mít đối với người khác, mà bị ràng buộc phải cho kẻ qua đường trú ngụ. Thuở xưa là như vậy, và tại những vùng như thế ngày nay vẫn còn như vậy. Và cho dù một dân tộc dần dần định cư trong những chỗ ở cố định, bổn phận này vẫn tiếp tục lên tiếng, trong chừng mực chưa có quán trọ nào mở cửa cho lữ khách tại những chỗ ở cố định ấy. Một đạo quân hành quân qua đó mà có quyền đóng quân nhờ vào điều này. Nếu những cuộc tụ họp lớn hay lễ hội dân gian được tổ chức tại một thị trấn nhỏ, đến nỗi các nhà trọ không đủ chỗ, thì toàn thể dân chúng mở cửa nhà mình ra. Không phải chuyện trả tiền hay không trả tiền quyết định ở đây. Quy tắc chỉ nói rằng người ta không được đóng lều hay nhà của mình đối với bất cứ ai, nếu không người ấy sẽ phải qua đêm ngoài trời. Và bởi đó trong Kinh Thánh cũng vậy, không chỉ trong Cựu Ước mà cũng trong Tân Ước, bổn phận hiếu khách được đặt lên chúng ta cách nhấn mạnh. Trong Hê-bơ-rơ 13:2 có chép: "Chớ quên sự tiếp khách; vì có kẻ làm điều đó mà tiếp đãi các thiên sứ mà không biết." Trong Rô-ma 12:13 sứ đồ nói với những người tại Rô-ma: "Hãy siêng năng tiếp khách." Và sứ đồ Phi-e-rơ cũng nói như vậy trong thư thứ nhất của ông, 4:9: "Hãy tiếp đãi nhau, chớ có lầm bầm." Chớ có lầm bầm. Một lời thêm vào cho thấy rõ ràng rằng trong thế giới La Mã, khuynh hướng cho trú ngụ đã suy giảm đến đâu, đến nỗi bổn phận hiếu khách làm phiền lòng nhiều người.
Giờ đây, xét về việc cho trú ngụ, thời thế và hoàn cảnh đã dần dần thay đổi. Chỉ ở nông thôn người ta mới còn gặp cảnh một người lang thang cô độc gõ cửa nhà nông dân vào buổi tối và xin trú ngụ, điều ấy đôi khi vẫn còn được ban cho ông ta trong một gác rơm hay chuồng trại. Nhưng vì phần lớn những người này là kẻ lang thang vô định, mà thiện ý của họ người ta không thể nào luôn luôn tin cậy được, nên kiểu cho trú ngụ ấy cũng đang giảm dần đều đặn. Khắp nơi, bất cứ ai đi đây đi đó nay cũng có thể, ngay cả trong ngôi làng nhỏ nhất, tìm được một quán trọ công cộng, và do đó mỗi người chúng ta nay khi đến thăm một thành phố lạ cũng không còn nghĩ đến việc gõ cửa nhà người dân đầu tiên, và chúng ta cũng sẽ không còn nghĩ đến việc nhận một người hoàn toàn xa lạ như thế vào nhà mình qua đêm. Thuở xưa, đối lại với bổn phận thiêng liêng của lòng hiếu khách là mệnh lệnh cũng thiêng liêng không kém rằng trong lều hay trong nhà nơi người ta tìm được chỗ trú, người ta phải tôn trọng cách nghiêm ngặt tài sản và con người của chủ nhà mình. Bổn phận thiêng liêng này đã giả định bổn phận kia. Giờ đây, tuy nhiên, cả hai đều đã mòn mỏi, và nếu nay người ta vẫn còn để bổn phận hiếu khách có giá trị theo nghĩa cổ xưa, thì kẻ trộm và kẻ giết người sẽ là những người đầu tiên viện đến lòng hiếu khách của bạn. Do đó, cả lời của Phao-lô lẫn lời của Phi-e-rơ nay đều không còn được giải thích theo nghĩa từng có hiệu lực xưa kia nữa. Nhưng điều này không hề suy ra rằng lời sứ đồ về lòng hiếu khách vì thế đã mất ý nghĩa đối với chúng ta. Bổn phận tương hỗ đối với lòng hiếu khách đã xác định trong những ngày ấy mối quan hệ của hộ gia đình với thế giới bên ngoài. Giờ đây mối quan hệ ấy ngày nay vẫn còn tồn tại nhiều như khi ấy. Và vì vậy chúng ta phải tự đặt cho mình câu hỏi rằng, giữa những hoàn cảnh đã hoàn toàn thay đổi, những bổn phận nào có hiệu lực đối với chúng ta về phương diện này.
Và rồi mệnh lệnh hiếu khách trước hết bày tỏ rằng một hộ gia đình không được hành xử như thể toàn thể thế giới bên ngoài chẳng liên quan gì đến hộ gia đình. Hộ gia đình không được ban cho chúng ta để nhốt nhân loại vào những ngăn nhỏ và chặn đứng mọi giao tiếp giữa các ngăn ấy. Hộ gia đình cũng phải đứng trong mối quan hệ với thế giới bên ngoài, nó phải duy trì một mối quan hệ nào đó với thế giới bên ngoài ấy, và qua sự giao tiếp này giữa hộ gia đình với hộ gia đình, sự gắn kết của đời sống con người chúng ta phải được thúc đẩy. Ngay tự nó, sự gắn kết này giữa hộ gia đình với hộ gia đình đã được ban cho một cách tự nhiên trong trật tự gia đình qua hôn nhân. Người ta không cưới vợ trong lều của chính mình, người ta không cưới vợ trong hộ gia đình của chính mình. Chàng trai trẻ tìm nàng dâu của mình trong một gia đình khác, và như vậy qua hôn nhân của con cái, một mối dây tự nó đã được thiết lập với các gia đình khác, cũng như chính chủ nhà đã lấy vợ mình, người mẹ tương lai của con cái mình, từ một hộ gia đình xa lạ. Ngay những dây huyết thống và thông gia, vốn phát sinh từ đời sống gia đình, tự chúng đã phá vỡ sự cô lập tuyệt đối của hộ gia đình, và tạo ra một mối quan hệ tự nhiên giữa mỗi hộ gia đình với một phần của thế giới bên ngoài. Nhưng mối dây phát sinh tự nhiên này từ thiên nhiên là chưa đủ. Bên cạnh mối dây tự nhiên này còn có đủ mọi mối liên hệ khác nối hộ gia đình này với hộ gia đình kia, và không cho phép một hộ gia đình tự khép mình trong chính nó. Người bạn nữa, và cái gọi là người quen, cũng bước ra đây để rèn nên một mối dây mới. Người đàn ông có bạn bè và người quen của mình, người đàn bà có những người bạn gái và người quen của mình, và các con vừa đến trường thì chúng cũng tìm được những bạn nhỏ và người quen của chúng. Thế là bên cạnh mối dây gia đình lại nảy sinh một mối dây khác, hoàn toàn khác biệt, vốn tìm thấy sức mạnh của nó trong sự cảm thông lẫn nhau, và thường làm phong phú đời sống một cách lạ thường. Tuy nhiên tầm quan trọng của điều này vẫn chưa được nhiều người cảm nhận. Nhất là tại đất nước chúng ta, hơn các nước khác, người ta vẫn còn quá thường có khuynh hướng tự khép mình trong hộ gia đình của chính mình, tối đa là giao thiệp với gia đình mình, nhưng tránh hầu hết mọi giao tiếp khác với thế giới bên ngoài. Những người khác nữa thì tối đa chỉ có hai, ba, bốn hộ gia đình mà họ giao thiệp; rồi họ ca ngợi và tán dương mọi thứ sống trong vòng tròn nhỏ bé của mình; và cùng nhau vui thú trong việc nghi ngờ và lên án tất cả các gia đình khác. Để giao thiệp với những gia đình như thế, họ đứng quá cao, họ cảm thấy mình quá tốt. Như vậy họ tự khép mình trong vòng tròn nhỏ bé của chính mình và không biết thêm nhu cầu nào nữa. Giờ đây điều này không thể đứng vững trước mệnh lệnh sứ đồ. Bổn phận hiếu khách đòi hỏi sự giao tiếp nhiều mặt hơn và không dung thứ sự giam hãm trong vòng tròn của chính mình. Sự giam hãm như thế làm nghèo nàn đời sống và tước khỏi đời sống sự nuôi dưỡng hết sức cần thiết từ bên ngoài, trong khi hơn nữa nó đi ngược lại yêu cầu về sự hiệp nhất của nòi giống chúng ta.
Yêu cầu của lòng hiếu khách đặt ra quy tắc rằng cửa nhà chúng ta sẽ không đóng lại đối với thế giới bên ngoài, mà ở nơi thích hợp cũng sẽ mở ra. Phải có sự tiếp xúc với các hộ gia đình khác. Phải có sự kết giao, giao tiếp, và thậm chí một phần sống chung với các hộ gia đình khác nữa. Chúng ta không được tránh né con người, mà phải tìm kiếm họ. Họ không được là trở ngại cho chúng ta, mà phải được chào đón. Được tiếp đón bạn bè phải là niềm vui đối với chúng ta. Bất cứ ai đến cũng phải được chúng ta đón tiếp cách tử tế. Tính hiếu khách phải là giọng điệu của đời sống trong hộ gia đình chúng ta. Người ta phải biết rằng mình sẽ được chúng ta đón tiếp với tấm lòng rộng mở. Nhiều người nay thiếu điều này thì tìm nơi ẩn náu trong các cơ sở công cộng. Thật vậy, họ thích rời khỏi nhà mình mỗi buổi tối, để tụ tập hàng giờ trên một chiếc ghế không thoải mái quanh một chiếc bàn nhỏ trong một quán bia hay quán cà phê, cốt để ít ra cũng thấy nhiều người khác quanh mình. Cũng là một cách tiếp xúc với thế giới bên ngoài, nhưng là cách mà về nhiều phương diện làm suy yếu hộ gia đình. Và chính thói quen đi ra ngoài buổi tối này được nuôi dưỡng khi hộ gia đình tự khép mình quá nhiều trong chính nó. Ở nhà người ta đã quá quen nhau. Người ta muốn một kích thích khác, mới mẻ, và thay vì tìm kiếm nó nơi bạn bè và người quen, người ta lại lạc bước đến một nơi công cộng. Cũng vì điều này mà việc bạn không lấy vòng tròn đời sống của mình quá hẹp và quá chật chội, mà mở rộng nó một cách đúng đắn, lại quan trọng đến thế. Trong một hộ gia đình có một vòng tròn rộng rãi gồm bạn bè và người quen, nhu cầu đi ra ngoài ấy không bao giờ tự nó nảy sinh. Qua vòng tròn bạn bè của mình, người ta tiếp xúc với những ý tưởng khác, những quan niệm khác, vốn về nhiều phương diện làm phong phú thế giới tư tưởng của chính mình, và cũng như khi làm như vậy chúng ta nhận được phước từ người khác, thì đến lượt mình chúng ta cũng truyền phước của mình cho các hộ gia đình khác nữa. Và tất cả điều này đều nằm trong, và tuôn chảy ra từ, mệnh lệnh sứ đồ rằng chúng ta sẽ không cư xử đối với thế giới bên ngoài như thể nó chẳng liên quan gì đến chúng ta, mà trong tinh thần hiếu khách sẽ mở nhà mình ra cho người khác nữa.
Nhưng sự tiếp xúc với thế giới bên ngoài này, làm sao có thể khác được, cũng đem theo những nguy hiểm đặc thù của riêng nó. Người ta thường gặp những gia đình, tuy giữ nhà cách rộng rãi và với bàn ăn mở rộng, lại nhìn xuống từ sự cao cả tưởng tượng của mình đối với những vòng tròn khác vốn sống khép kín hơn, trong khi suốt thời gian ấy, mà không nhận ra, họ đang bị đầu độc trong nội tâm bởi sự giao tiếp như thế. Ở đây nữa, do đó, phải đặt sự nhấn mạnh đầy đủ lên vương quyền của Đấng Christ trên hộ gia đình. Đa-vít đã bày tỏ điều ấy cách quyết đoán trong Thi Thiên 101: "Kẻ làm sự giả dối sẽ không ở trong nhà tôi. Mắt tôi sẽ chăm các người trung tín của xứ, để họ ở cùng tôi. Lòng gian tà sẽ lìa khỏi tôi; tôi chẳng biết kẻ ác." Tuy nhiên điều này không thể có nghĩa là chúng ta nên cắt đứt mọi quan hệ với những người không tin. Sứ đồ Phao-lô đã thảo luận điều này trong thư gửi cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, và nói cách nhấn mạnh rằng chúng ta không thể tránh khỏi mọi sự pha trộn, mọi giao tiếp với những người vô đạo đức và không tin, vì nếu vậy chúng ta sẽ phải ra khỏi thế gian (I Cô-rinh-tô 5:10). Trái lại, ông tuyên bố rằng chúng ta phải tránh giao tiếp với bất cứ ai tự xưng là anh em trong Đấng Christ mà vẫn cứ phó mình cho sự vô đạo đức. "Nếu có ai xưng mình là anh em mà là kẻ gian dâm, tham lam, thờ hình tượng, chưởi rủa, say sưa, hoặc chắt bóp, thì chớ giao thông với người như vậy, cũng đừng ăn chung với người." Như vậy chúng ta đứng giữa hai cực. Một mặt chúng ta không thể tự khép mình khỏi mọi giao thiệp với thế gian, và mặt khác sự giao tiếp của chúng ta với con người không được đầu độc lòng mình và hộ gia đình mình. Giao tiếp với người khác rất cần thiết, nhưng giao tiếp với người khác có thể gây ảnh hưởng làm hư hỏng chính chúng ta, vợ chúng ta, con cái chúng ta, và tôi tớ chúng ta. Và giờ đây sự khôn ngoan nằm ở chỗ, trong vấn đề này chúng ta để mình được Vua mình dẫn dắt, nương náu nơi Ngài để đẩy lùi những nguy hiểm khỏi hộ gia đình mình, và sắp đặt sự giao tiếp của mình sao cho Đấng Christ trong mọi sự vẫn là khách-bạn của nhà mình. Nguyện chính Đấng Christ thâm nhập vào hộ gia đình chúng ta, để Ngài làm cho quyền năng Ngài cai trị ngay cả trong hộ gia đình này.
Với sự nghiêm khắc lo lắng, Ngài đã báo trước cho chúng ta rằng danh Ngài sẽ có thể chia rẽ ngay cả các thành viên trong hộ gia đình. Vì cớ Đấng Christ, người đàn ông có thể đứng chống lại vợ mình, vợ chống lại chồng mình, anh em chống lại chị em mình, con chống lại cha mẹ mình, và cha mẹ chống lại con mình. Cả hai mối dây, mối dây với Đấng Christ và mối dây với hộ gia đình, đều khẳng định quyền của chúng; nhưng luôn luôn mối dây với Đấng Christ phải giữ phần trên. Tình yêu ràng buộc chúng ta với Vua mình có thể khiến mối dây với hộ gia đình chùng xuống, nhưng không bao giờ được xảy ra điều ngược lại, là mối dây với Đấng Christ chùng xuống vì tình yêu của chúng ta đối với hộ gia đình. Đấng Christ bày tỏ cách sắc bén nhất có thể rằng không hiếm khi Ngài sẽ đặt hộ gia đình vào cảnh bất hòa. Nhưng giờ đây nếu quả thật như vậy, rằng Đấng Christ là Vua tự Ngài áp dụng sự chọn lựa của Ngài vào những mối dây tự nhiên của huyết thống và thông gia, thì ai dám quả quyết rằng sự chọn lựa này có thể được bỏ qua ở chỗ không liên quan đến những mối dây tự nhiên, mà chỉ liên quan đến sự tiếp xúc của chúng ta với thế giới bên ngoài? Sự giao tiếp của chúng ta với thế giới bên ngoài cũng vậy, do đó, cũng như mối dây tự nhiên với hộ gia đình, phải hoàn toàn đứng dưới sự chọn lựa của Vua chúng ta. Ngài chỉ ra ai có thể là bạn chúng ta và ai không, và thậm chí bắt buộc sự giao tiếp của chúng ta, và sự giao tiếp mà chúng ta cho phép con cái mình, phải bị giới hạn. Như vậy, bạn là người đàn ông, qua công việc hay tình đồng nghiệp, vẫn có thể phải giao tiếp với những người mà vì lý do ấy bạn vẫn không tiếp nhận trước mặt vợ mình. Cha mẹ nữa vẫn có thể tiếp nhận những người mà trước mặt họ, họ vẫn chưa thể tiếp nhận con cái mình. Có những mức độ thân mật trong giao tiếp, và nếu muốn được tốt đẹp, thì đối với mức độ cao nhất của sự thân mật này, không bao giờ nên nhận ai khác ngoài những người và những hộ gia đình cùng với chúng ta đứng trung tín trong sự phục vụ Vua chúng ta, và trong chừng mực có thể làm được, chúng ta không bao giờ nên đưa con cái mình vào những hộ gia đình khác ngoài nơi mà, cũng như trong nhà mình, bàn thờ cho Vua chúng ta đã được dựng lên. Ngay cả giữa những người tự xưng là Cơ Đốc nhân, chúng ta cũng phải thực hiện sự chọn lựa ấy, như sứ đồ nói, và không tìm kiếm mà tránh xa chúng ta tất cả những ai trong số các Cơ Đốc nhân sống một đời sống tai tiếng. Và trên hết điều này phải được tuân giữ, rằng ngay cả nơi những người có khuynh hướng khác giao thiệp với chúng ta, họ cũng không bao giờ, qua giọng điệu trong đời sống và lời nói của họ, khiến giọng điệu Cơ Đốc trong hộ gia đình chúng ta bị đặt vào thế kém hơn. Không phải bạn trong trường hợp như thế sẽ thích ứng với họ, mà khi bước vào nhà bạn, họ phải thích ứng với giọng điệu đang thịnh hành trong hộ gia đình bạn.
Một quy tắc mà bạn, vì cớ Đấng Christ, sẽ áp dụng không chỉ cho vợ và con cái bạn, mà cũng cho huyết thống và thông gia. Nhưng điều này quá thường không được đem ra thực hành, và người ta cho rằng huyết thống và thông gia gắn bó với chúng ta chặt chẽ đến nỗi chúng ta phải tiếp nhận họ vào sự thân mật nhất của đời sống gia đình mình mà không cần chọn lựa thêm. Nhưng điều này nữa Chúa Giê-xu cắt đứt cách tuyệt đối. Vì nếu Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ đặt ngay cả vợ chồng, anh chị em, vào cảnh bất hòa, thì làm sao một người tôn kính Đấng Christ là Vua trên hộ gia đình mình lại có thể, theo một nghĩa hoàn toàn không giới hạn, cấp giấy thông hành tự do cho mọi huyết thống nào muốn giao thiệp trong hộ gia đình mình? Hộ gia đình bạn nằm gần bạn nhất, con cái bạn ràng buộc trên lòng bạn, vì hộ gia đình ấy và vì con cái bạn mà bạn phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời. Và vì vậy bạn là chủ hộ gia đình không được phép cho bất cứ sự xâm nhập nào thêm nữa, ngay cả của huyết thống, vào hộ gia đình mình vượt quá điều được phép mà không gây hại cho phúc lợi thuộc linh của hộ gia đình mình. Nếu rồi bạn vẫn nhận thấy rằng một huyết thống đem hại và sự hư hỏng vào hộ gia đình mình, thì bạn sẽ phải thực hiện các biện pháp phòng ngừa của mình đối với người ấy nữa, ngay cả với nguy cơ đổ vỡ. Nếu điều này đã đúng đối với huyết thống, thì chắc chắn không cần nói rằng nó cũng phải đúng đối với bạn bè và người quen, hay những người mà nghề nghiệp của bạn đưa bạn vào tiếp xúc. Do đó bạn chắc chắn sẽ không đóng cửa mình, bạn sẽ tiếp nhận bất cứ ai đến với bạn, nhưng ở đây có sự phân biệt giữa phòng khách, phòng tiếp tân, và phòng trong, và trong phòng trong ấy chỉ thuộc về người đàn ông, người đàn bà, hay đứa trẻ mà bạn có thể tin rằng chính Chúa Giê-xu đem họ đến với bạn. Do đó hoàn toàn vô trách nhiệm khi, như nhiều người cha và người mẹ, để con cái tự do trong sự giao tiếp của nó. Chắc chắn, đứa con yêu dấu của bạn cũng phải có một lối thoát vào thế giới trẻ em, nhưng nếu bạn để con mình tìm kiếm điều này trong những hộ gia đình mà trong đó một tinh thần thịnh hành mà Vua bạn lên án, thì chính bạn đứng đồng tội nếu con bạn hiện nay trở nên xa lạ với tinh thần trong hộ gia đình của chính bạn và với đức tin của bạn. Những bạn nhỏ và hiện nay là bạn bè trai gái của con trai và con gái bạn, bạn phải biết, để biết tinh thần nào tác động lên chúng. Và chỉ khi ấy bạn mới có thể tự do để chúng tìm bạn và đồng bạn của riêng chúng, khi bạn nhận thấy rằng chính chúng đã trở nên độc lập hơn, đứng trung tín cho Vua mình, và nhờ đó thậm chí còn mang triển vọng rằng chúng sẽ gây ảnh hưởng tốt lên người khác. Trong điều này nay người ta có thể tự lừa dối mình; không ai trong chúng ta có thể đánh giá mọi người mà chúng ta tiếp xúc ngay lập tức theo đúng giá trị của họ. Nhưng đây không phải là vấn đề; vấn đề chỉ là liệu bạn, trong chừng mực tùy thuộc vào bạn, có đặt sự giao thiệp của bạn với thế giới bên ngoài dưới đòi hỏi của vương quyền của Chúa Giê-xu hay không. Và nếu bạn làm điều này, nếu bạn làm điều này cách nghiêm túc, thì sự tin cậy của bạn có thể đứng vững rằng lời cầu nguyện của bạn sẽ không còn không được đáp lời, rằng bạn có thể được Đức Thánh Linh Ngài dẫn dắt, và thấy mọi nguy hiểm khỏi hộ gia đình bạn và khỏi con cái bạn được đẩy lùi qua sự định đoạt của Ngài trên mọi sự.
BÀN THỜ TRONG NHÀ.
Còn ta và nhà ta sẽ phục sự Đức Giê-hô-va. Giô-suê 24:15b.
Giờ đây chúng ta đến với Bàn Thờ Gia Đình. Một hộ gia đình không phải là Cơ Đốc chỉ vì một bàn thờ gia đình đã được dựng lên, nhưng một hộ gia đình Cơ Đốc cũng không thể quan niệm được nếu thiếu bàn thờ gia đình. Thật vậy, điều này phải được xác định còn sắc bén hơn nữa. Nếu một hộ gia đình muốn có thể đòi hỏi danh hiệu đáng kính là Cơ Đốc, thì không chỉ phải có một bàn thờ được chăm sóc trong hộ gia đình ấy, mà nó còn phải được dâng hiến cho Đấng Christ. Vì tự nó, ý tưởng về một bàn thờ gia đình hầu như không xa lạ với bất cứ hình thức tôn giáo nào. Các penates như những thần hộ gia đình được biết đến từ lịch sử La Mã không chỉ đối với các học giả, và người ta biết từ quá khứ của gần như tất cả các dân tộc Á Châu mà chúng ta quen thuộc rằng trong số họ nữa, một sự tôn kính nào đó — trong lòng gia đình — đối với các thần tượng, các linh hồn của người đã qua đời, hay một vật fetish đã được áp dụng. Tự nó, tôn giáo đan những sợi dây của nó qua những sợi dây của đời sống gia đình. Tôn giáo và đời sống gia đình đều phải thỏa mãn những nhu cầu thân mật hơn của đời sống nội tâm chúng ta. Sự tĩnh lặng an nghỉ của đời sống gia đình tự nó thích hợp cho sự cầu nguyện hơn nhiều so với đường phố công cộng. Và cho dù người ta cũng tìm kiếm, trong các đền thờ và nhà nguyện, trong các nhà thờ và hội trường, cùng với người khác hay dưới sự lãnh đạo của người khác, để đáp ứng những nhu cầu tôn giáo của mình, thì trong đời sống tôn giáo của chúng ta vẫn còn một yếu tố bị ràng buộc trên lòng chúng ta, khác biệt với người khác, theo một cách đặc biệt hay gần gũi hơn người khác, và nhờ đó tự nó mang một tính cách gia đình hơn. Do đó mối liên hệ mật thiết giữa tôn giáo và đời sống gia đình không chứa đựng điều gì có thể gây ngạc nhiên. Người ta đã tìm thấy nó và vẫn tìm thấy nó hầu như khắp nơi, và chỉ trong các vòng tròn không tin là nó hoàn toàn thiếu vắng; nhưng bao lâu một cảm giác tôn giáo nào đó còn hoạt động, tôn giáo luôn luôn đòi hỏi một chỗ riêng của nó trong gia đình nữa, hoàn toàn bất kể nó đã mang hình thức thờ thần tượng hay nó bước đi trên dây dẫn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Do đó tôn giáo không phải lúc nào cũng chiếm một chỗ rộng lớn trong đời sống gia đình. Đôi khi nó thậm chí chỉ có thể khẳng định quyền của mình trong rất ít ngày. Ngay cả tại các xứ Cơ Đốc, bạn cũng tìm thấy những vòng tròn mà trong đó tôn giáo chỉ bày tỏ trong gia đình vào các ngày Chúa Nhật. Nhưng cho dù chỉ vào lúc sinh ra, hôn nhân, và chết đi mà bàn thờ gia đình mới lại được đưa vào sử dụng, thì ý tưởng cơ bản vẫn được duy trì ngay cả trong cách hết sức nghèo nàn này, và ít ra một mối dây nào đó tồn tại giữa đời sống gia đình và tôn giáo đã ở đây trên quy mô rộng hơn, ở kia trên quy mô nhỏ hơn, vẫn được thừa nhận.
Sự thờ phượng trong nhà này có thể nhắm đến hai điều. Nó hoặc tìm kiếm điều gì đó từ trên cao cho hộ gia đình, hoặc khiến điều gì đó từ hộ gia đình thăng lên cao. Tôn giáo trong nhà có thể phục vụ để cầu xin phước lành và sự bảo vệ của một Quyền Năng cao hơn xuống trên hộ gia đình, nhưng nó cũng có thể tìm sự thỏa mãn cho nhu cầu dâng lên Đức Chúa Trời của lễ tạ ơn và thờ phượng, của sự ngợi khen và vinh quang, của sự tôn kính linh hồn và tình yêu. Chúng ta không đặt hai điều này đối lập nhau. Vì bất cứ ai tìm kiếm phước lành cho nhà mình cũng tìm kiếm một sự bình an cao hơn trong tôn giáo gia đình qua sự thờ phượng và tôn kính. Và ngược lại, nơi tôn giáo gia đình nảy sinh từ một thôi thúc thờ phượng, phước lành của Đức Chúa Trời giáng xuống trên hộ gia đình. Sự phân biệt chúng ta đã vạch ra chỉ thuộc về mục đích mà tôn giáo gia đình đặt trước mắt mình, và ở đây có hai mức độ. Ở mức độ thấp nhất, việc tìm kiếm phước lành và sự giúp đỡ và giải cứu là mục đích thực sự người ta theo đuổi, và phương tiện để đạt được mục đích này là việc dâng các của lễ tôn kính. Ở mức độ thứ hai, cao hơn rất nhiều, trái lại, tôn giáo dâng lên từ lòng làm việc xuyên qua, và tìm cách dâng lên Đức Chúa Trời sự tôn vinh và thờ phượng, và rồi phước lành đến là hệ quả của tôn giáo thân mật này. Ở mức độ thấp, con người là mục đích, và Đức Chúa Trời ở đó để bảo vệ con người; ở mức độ cao hơn, mục đích của tôn giáo nằm trong sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, Soli Deo gloria cũng chiếu sáng trên bàn thờ gia đình, và chính trong sự lệ thuộc sâu sắc nhất vào Đức Chúa Trời ấy mà hộ gia đình cũng cầu xin và chờ đợi phước lành của Chúa.
Giờ đây không thể tranh cãi rằng bàn thờ gia đình mà người ta tìm thấy được dựng lên cho các thần tượng của họ giữa các dân tộc ngoại giáo hầu như hoàn toàn đứng ở mức độ thứ nhất hay thấp hơn. Không có ơn của các thần tượng, nhà sẽ mất; chỉ nhờ ơn của các thần mới có thể hộ gia đình thịnh vượng, và do đó người ta tìm kiếm từ các thần việc tránh khỏi đủ mọi nguy hiểm và việc ban cho và bảo đảm đủ mọi phước lành. Đôi khi điều này được thực hiện bằng cách đóng đinh những hình tượng mang tính biểu tượng lên tường hay trần nhà, lên ô cửa sổ hay cột cửa, bằng cách khắc vào một công thức ma thuật, bằng cách treo lên một bùa hộ mệnh hay bất cứ thứ gì khác, cũng để bảo vệ mình khỏi các tà linh; rồi người ta lại thốt ra những công thức ma thuật để đẩy lùi bất hạnh đang đe dọa; nếu điều này không giúp ích, người ta nương náu nơi của lễ; và chỉ trên một quy mô rất nhỏ mới có giữa các dân tộc này bất cứ thôi thúc chân thật nào hướng đến một sự thờ phượng không nhắm vào hạnh phúc của nhà mà nhắm vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chớ nhìn xuống điều này cách quá kiêu ngạo. Vì ngay cả tại các xứ Cơ Đốc, với hàng ngàn hàng ngàn người, tôn giáo gia đình vẫn còn đứng ở mức độ thấp, cho dù nó tránh xa thuật phù thủy và cho dù nó thật sự tìm mọi sự cứu rỗi trong cầu nguyện, trong việc từ bỏ tội lỗi, và trong việc dâng các của lễ. Điều muốn nói ở đây là những hộ gia đình trong xứ Cơ Đốc của chúng ta, mà theo lệ thường không đếm xỉa gì đến tôn giáo, nhưng trong đó tôn giáo đột nhiên được tôn kính ngay khi có nguy hiểm nào đó đe dọa hay nỗi đau buồn cay đắng bước vào hộ gia đình. Điều người ta tìm thấy nơi quần chúng — rằng trong những ngày dịch bệnh nghiêm trọng họ lại tìm đến nhà thờ và tham dự các buổi cầu nguyện, chỉ để trở lại, một khi dịch bệnh đã qua, với đời sống thế gian của mình — cũng mô tả, trong quá nhiều trường hợp, tôn giáo gia đình. Trong những ngày bình thường, khi mọi sự diễn ra bình thường, không có vấn đề gì về bất cứ tôn giáo gia đình nào. Không có cầu nguyện, không có đọc sách, người ta không hát thi thiên ngợi khen và không nghĩ đến việc dâng của lễ của mình. Nhưng khi bệnh nặng phát sinh, hay khi nguy hiểm chết người đe dọa, thì ngay lập tức đời sống gia đình mang một nếp gấp nghiêm trọng. Rồi người ta lại cầu nguyện, rồi người ta lại nghĩ đến Đức Chúa Trời, rồi sự kính sợ Chúa lại giành được ảnh hưởng, rồi người ta kiềm chế khuynh hướng quá thế gian đã giành được thế thượng phong trong hộ gia đình, và không hiếm khi người ta khi ấy thực hiện một "việc lành" bằng cách dành riêng một của dâng đáng kể, tất cả với hy vọng lấy lại ơn của Chúa, và nhờ đó, nếu có thể, tránh khỏi bất hạnh đang đe dọa.
Giờ đây chúng ta không hề hoàn toàn xem nhẹ ý nghĩa của sự trở lại đột ngột như thế với những tập tục đạo đức hơn. Một căn bệnh như thế hay tai họa đang đe dọa có thể là một phương tiện trong tay Đức Chúa Trời để đem một hộ gia đình như thế đến sự ăn năn và sự trở lại, hay, ngay cả khi toàn thể hộ gia đình không nhờ đó được đem đến một giọng điệu đời sống khác, nó vẫn có thể tạo ra một ấn tượng bền lâu nơi một thành viên duy nhất của hộ gia đình. Cũng có một sự nên thánh qua đau khổ, và những ví dụ sẵn có cho thấy rằng một bước ngoặt nghiêm trọng như thế trong hạnh phúc gia đình đã dẫn đến sự trở lại chân thật. Dẫu người ta đã quên Đức Chúa Trời của mình đến đâu, thì sau đó vẫn thấy rằng có điều gì đó của cảm giác đạo đức luôn luôn còn bám lại trong linh hồn. Người ta đã quên Đức Chúa Trời của mình trong tuổi trẻ, tôn giáo nằm gần như hoàn toàn bị chôn vùi dưới bụi của đời sống trần gian, nhưng dưới lớp bụi ấy rõ ràng vẫn còn lại điều gì đó của lòng đạo truyền thống; dưới tro tàn vẫn còn cháy sáng điều gì đó, và tia lửa nhỏ ấy nay lại bùng cháy lên. Chỉ xin hãy cẩn thận đừng gắn quá nhiều vào điều này nữa. Vì đối lại với một trường hợp mà người ta thấy một kết quả tốt đẹp như vậy, rất có thể có chín trường hợp khác mà trong đó nó chỉ còn là một hơi thở của khoảnh khắc, đến nỗi vừa khi nguy hiểm qua đi thì, cùng với thầy thuốc, vị linh mục cũng ra khỏi nhà, và mọi sự trở lại với cách sống thế gian. Đạo đức trong giờ nguy hiểm, và khi nguy hiểm đã trôi qua lại trở về với lối tìm khoái lạc xưa — quá thường đây là bài học của kinh nghiệm đối với tôn giáo này chỉ nảy sinh trong giờ nguy hiểm. Do đó bạn chắc chắn sẽ không bao giờ đánh giá thấp sự bày tỏ tôn giáo này, dẫu nó qua đi nhanh chóng đến đâu. Luôn luôn từ nó nói lên một chứng cớ về nhu cầu sâu sắc mà đời sống gia đình có đối với tôn giáo, nhưng nó vẫn chưa phải là tôn giáo của hộ gia đình. Nó vẫn chưa phải là bàn thờ gia đình mà trên đó người ta quỳ xuống để tôn cao sự vinh hiển của Đức Chúa Trời mình. Nó vẫn là một tôn giáo như một phương tiện để bảo đảm hạnh phúc trần gian của mình, và nó vẫn còn khác xa biết bao với tôn giáo chân thật vốn nảy sinh từ thôi thúc tôn vinh Đức Chúa Trời mình. Hiểu như vậy, thì nó vẫn chưa phải là bàn thờ gia đình đóng dấu lên hộ gia đình dấu ấn của việc là một hộ gia đình Cơ Đốc.
Không phải như thể, ngay cả tại bàn thờ gia đình được dựng lên theo kiểu thuần túy, việc cầu xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời cho phúc lợi của gia đình lại là hàng cấm. Trái lại, "xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày" là lời cầu xin hằng ngày cho phước lành trên gia đình, mà chính Chúa Giê-xu đã đặt lên môi chúng ta. Nhưng sự phân biệt nằm ở chỗ này, rằng một gia đình thật sự đạo đức biết một nhu cầu hai mặt, nhu cầu về phúc lợi của gia đình theo nghĩa vật chất, và nhu cầu về phúc lợi của gia đình theo nghĩa thuộc linh. Nơi mọi sự được tốt đẹp, thì hằng ngày từ gia đình không chỉ thăng lên lời cầu xin cho một miếng bánh, mà còn cho sự tha thứ tội lỗi và sự giải cứu khỏi Kẻ Ác, trong khi tại các gia đình không biết nhu cầu thuộc linh, điều sau này vắng mặt, và mọi sự co lại thành lời cầu xin cho miếng bánh và việc tránh khỏi nguy hiểm bên ngoài. Trong các gia đình mà chỉ điều sau này được cầu xin, chân trời giới hạn chính nó trong đời sống trần gian này, và mặt khác, trong các gia đình mà cũng hằng ngày kêu cầu Đức Chúa Trời chúng ta cho sự tăng trưởng thuộc linh, chân trời ấy mở rộng vào cõi đời đời. Trong loại thứ nhất, Đức Chúa Trời là Đấng Cung Cấp cho đời sống trần gian này; trong loại gia đình thứ hai, vấn đề là sự bình an với Đức Chúa Trời và sự gần gũi thánh khiết của Ngài. Trong loại gia đình thứ nhất, người ta thỏa mãn bao lâu thịnh vượng vẫn còn là phần của mọi người; trong loại gia đình thứ hai, người ta phấn đấu theo sự bày tỏ của đức tin và theo sự phát triển thuộc linh cao hơn. Trong loại thứ nhất, Đức Chúa Trời phải đặt chính Ngài vào sự phục vụ của gia đình; trong loại gia đình thứ hai, con người đặt chính mình vào sự phục vụ của Đức Chúa Trời mình. Và giờ đây đây là tính cách đặc thù của tôn giáo trong gia đình thật sự "Cơ Đốc", rằng nó tìm kiếm Đức Chúa Trời, thờ phượng và tôn vinh Ngài, nỗ lực qua sự phát triển phong phú của đức tin để đến gần Ngài hơn, và trên cơ sở ấy rồi cũng trong lúc cần và lúc chết nương náu nơi Ngài như Đức Chúa Trời của lòng tin cậy mình. Nhưng nhờ đó bàn thờ gia đình trong gia đình Cơ Đốc đạt được một ý nghĩa hoàn toàn khác so với giữa các dân tộc ngoại giáo. Trong gia đình Cơ Đốc, sống cho Đức Chúa Trời và dâng mình cho sự phục vụ của Chúa là động cơ chính, và do đó cũng xảy ra rằng tại bàn thờ gia đình Cơ Đốc, những của dâng bằng tiền hay vàng cho sự phục vụ của Ngài và cho người nghèo không chỉ được đem đến khi chúng có ý định mua chuộc và chuộc khỏi nghịch cảnh, mà đúng hơn được đưa vào đời sống thường nhật, và tiếp tục luôn luôn, như việc thi hành một bổn phận đã được đặt lên chúng ta từ phía Đức Chúa Trời.
Giờ đây có thể nói rằng sự phục vụ này tại bàn thờ gia đình trong gia đình Cơ Đốc đơn giản là sự thờ phượng Đức Chúa Trời chăng? Chắc chắn là không. Bất cứ ai quan niệm như vậy đều bỏ qua điều lệ mà qua đó Đức Chúa Trời Toàn Năng đã đặt Đấng Christ làm Đầu của chủ hộ gia đình. Đường dây không chạy trực tiếp từ gia đình đến Đức Chúa Trời, mà đến Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Đức Chúa Trời là đầu của Đấng Christ, không phải của người đàn ông. Giữa Đức Chúa Trời và người đàn ông đứng Đấng Christ, và thật vậy, đứng như thế, rằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên gia đình chạy qua Đấng Christ. Dĩ nhiên điều này không có nghĩa là mối dây thuộc linh phải trực tiếp ràng buộc mỗi linh hồn với Đức Chúa Trời, mà là đường dây thẩm quyền. Và đường dây ấy, theo chứng cớ của Lời, được chính Đức Chúa Trời vạch ra sao cho thẩm quyền của Đức Chúa Trời được đặt lên Đấng Christ; rằng Đấng Christ chuyển thẩm quyền của Ngài cho chủ hộ gia đình; và rằng người đàn ông, là chủ hộ gia đình, phải chịu trách nhiệm về gia đình mình. Theo cách thông thường nhất, chúng ta bày tỏ điều này trong các lời cầu nguyện của mình, bằng cách dâng lên mọi lời cầu nguyện của chúng ta trong danh Chúa Giê-xu, và cầu xin sự nhậm lời cầu nguyện của chúng ta vì cớ Đấng Christ. Điều mà bạn trên hết không được xem là một công thức suông. Trái lại, bản chất của vấn đề nằm ở điều này. Thế gian này nằm trong sự không thánh khiết, đời sống gia đình chia sẻ sự không thánh khiết này, mỗi thành viên của gia đình này mang sự không thánh khiết của tội lỗi trong lòng mình theo mình. Như vậy cũng với gia đình, tội lỗi luôn luôn nằm giữa đời sống của chính nó và đời sống với Đức Chúa Trời. Tự nó gia đình cũng nằm dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự thông công của gia đình với Đức Chúa Trời mình bị phá vỡ. Thật vậy, chúng ta không thoát khỏi chất độc của tội lỗi này ngoại trừ qua sự chết. Do đó gia đình trên đất luôn luôn đứng dưới áp lực ấy, và nhờ đó thiếu sự tiếp cận tự do đến ngai ân điển. Do đó mọi sự phải đi qua Đấng Trung Bảo, để Đức Chúa Trời nhìn chúng ta không phải trong chính chúng ta, mà trong Đấng Christ. Gia đình cũng vậy phải xuất hiện trước Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và chỉ như vậy nó mới xuất hiện trước Đức Chúa Trời mình trong tình trạng hòa giải và bình an. Một gia đình tìm kiếm Đức Chúa Trời mình ngoài Đấng Christ thì không biết tội lỗi mình, tưởng tượng rằng mình sở hữu một sự thánh khiết mà mình hoàn toàn thiếu, và vì lý do ấy không thể tìm được sự thông công thật với Đức Chúa Trời mình. Do đó Đức Chúa Trời đã vui lòng xức dầu Đấng Christ của Ngài làm Vua trên gia đình, đặt Ngài làm Đầu của chủ hộ gia đình, và như vậy qua Đấng Christ cũng mở ra cho gia đình lối vào ngai ân điển của Ngài. Việc xưng nhận rằng chúng ta dâng lên các lời cầu xin của mình, cũng những lời cầu xin của gia đình, trong danh Chúa Giê-xu và dám thúc bách cho sự nhậm lời chúng chỉ "vì cớ Đấng Christ," do đó đối với sự cầu nguyện trong gia đình Cơ Đốc là tuyệt đối không thể thiếu được. Trong những lúc đời sống thuộc linh chùng xuống, điều này có thể mất khỏi tầm mắt, nhưng cứ mỗi khi đời sống sâu sắc hơn lại giành được thế thượng phong trong gia đình và ý thức về tội lỗi lại sống dậy, thì nó cũng sẽ tự nó làm sống lại việc kêu cầu Đức Chúa Trời mình qua Đấng Christ, và chỉ qua Đấng Christ mà thôi.
Trong khi đó, cần ghi nhớ rõ rằng đạo trong gia đình là một điều khác với đạo của các cá nhân trong gia đình. Một gia đình mà trong đó mọi thành viên cấu thành, tự mình, một cách cá nhân, thực hành sự thông công với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, thì nhờ đó vẫn chưa có được đạo trong gia đình. Đạo cá nhân quả thật nâng đỡ đạo trong gia đình, và ngược lại đạo trong gia đình nâng đỡ đạo cá nhân, nhưng vì lý do đó mà hai điều vẫn không phải là một. Đạo trong gia đình luôn mang tính chất cộng đồng. Đó là một đạo mà người ta thực hành cùng với các thành viên khác trong gia đình; nó đòi hỏi một bàn thờ gia đình mà tại đó người ta cùng nhau quỳ xuống trước Đức Chúa Trời và Đấng Christ của mình. Điều này tạo nên sự khác biệt lớn lao này, rằng người chỉ đạo đức cho riêng mình, và cầu nguyện trong cô tịch, có thể sống chung với người khác trong một thời gian dài mà không hề bày tỏ trước những người mình cùng chung sống về đạo của mình. Trái lại, tại bàn thờ gia đình, người ta cùng với mọi thành viên trong gia đình, cho chính mình và cho nhau, xưng nhận Đức Chúa Trời của mình, nhưng cũng xưng nhận tội lỗi của mình, và do đó kêu cầu Đức Chúa Trời của mình trong Đấng Christ. Và hoa trái của điều này thật phong phú. Đứa trẻ vốn thường bị cha quở trách thì nghe thấy chính cha và mẹ mình xưng nhận tội lỗi của mình trước mặt Đức Chúa Trời, và ngay cả người đầy tớ gái vốn thường bị bà chủ quở trách cũng nghe thấy bà chủ mình, cùng với mình, xưng nhận tội lỗi của chính bà trước mặt Đức Chúa Trời. Điều này gắn kết các tấm lòng lại với nhau, và rồi mang lại trong đời sống gia đình một cái nhìn hoàn toàn khác về nhau. Người ta khi ấy thừa nhận rằng họ cùng nhau nằm trong một nhu cầu, và từ nhu cầu đó cùng nhau tìm kiếm một sự giải cứu duy nhất nơi Đấng Christ. Con cái và đầy tớ nhận thấy họ được cai quản, không phải do sự tùy tiện cũng không phải vì tiền công, mà vì Đức Chúa Trời đã đặt Đấng Christ của Ngài làm Đầu của gia đình, và Đấng Christ đã đặt thẩm quyền của Ngài trên người đàn ông. Như thế, mối quan hệ của mọi người với nhau trở nên đứng trong một ánh sáng hoàn toàn khác, tất cả đều được nên thánh trong Đấng Christ, và đời sống trong gia đình nhận được một sắc thái hoàn toàn khác.
Nhưng ngoài điều này ra, đạo trong gia đình cũng phải được phân biệt một cách rõ rệt với đạo cá nhân, vì nó nhắm đến những nhu cầu khác. Nhu cầu của gia đình khác với nhu cầu cá nhân của chúng ta. Gia đình có một đời sống riêng của nó, nảy sinh từ sự kết hợp của đủ loại người. Do đó cũng có những tội lỗi của gia đình, nảy sinh từ việc sống chung trong một mái nhà. Đời sống cá nhân là đời sống biệt lập của linh hồn mình; đời sống gia đình kéo chúng ta ra khỏi sự biệt lập này, và khiến chúng ta sống chung với người khác. Từ việc sống chung này nảy sinh những tranh đấu, đối kháng và xung đột đặc thù, cần phải được hòa giải. Người ta sống từ một túi tiền chung và do đó có lợi ích chung là túi tiền ấy có thể cung ứng cho nhu cầu của gia đình. Cùng nhau người ta quen với những thói quen và cách sống, vốn có thể cần được thanh tẩy và nâng cao. Cùng nhau người ta trải qua những nguy hiểm đe dọa sự thịnh vượng của gia đình. Và nếu trong số các thành viên của gia đình có một người làm xáo trộn sự bình an và gây vết nhơ cho mọi sự, thì đó là lợi ích chung của tất cả để khiến sự lạm dụng ấy biến mất. Trong mỗi gia đình đều ngự trị một sắc thái đặc thù trong các cuộc trò chuyện, vốn có thể tốt, nhưng cũng có thể cần được nâng cao và thanh tẩy, và việc cải thiện sắc thái ấy là lợi ích chung, để đời sống trong gia đình có thể đứng ở mức cao hơn. Người ta thường hưởng những ơn phước mà vì đó người ta phải cùng nhau tạ ơn. Người ta không ăn riêng từng người, người ta ăn chung tại một bàn, và do đó cùng nhau cầu nguyện và tạ ơn tại bàn ấy với Đức Chúa Trời của mình, Đấng cung ứng nhu cầu của mọi người. Cùng nhau người ta sống, cùng nhau người ta chịu khổ, cùng nhau người ta vui mừng, và toàn bộ việc sống chung này phải được nên thánh trong Đức Chúa Trời, và đem lại vinh hiển cho Ngài. Do đó, lời cầu nguyện của gia đình không loại trừ lời cầu nguyện cá nhân, nhưng lời cầu nguyện cá nhân cũng không thể thay thế lời cầu nguyện của gia đình. Bàn thờ gia đình đòi hỏi rằng mọi thành viên trong gia đình, trong mọi điều liên quan đến đời sống gia đình, phải cùng nhau tôn vinh Đức Chúa Trời của mình, và vì họ đều là tội nhân, nam cũng như nữ, phải cùng nhau tôn vinh Ngài trong Đấng Christ.
Đạo chung này tìm thấy cơ quan được chỉ định của nó nơi người chủ gia đình. Ở đây người đàn ông phải lãnh đạo, và nếu người đàn ông vắng mặt hay không còn nữa, người mẹ làm điều ấy, hoặc cũng vậy, nơi cả hai tạm thời sa ngã, người con trai trưởng. Đạo này được thực hành trước hết qua sự cầu nguyện, và thật là một dấu hiệu đáng buồn biết bao của thời đại khi trong rất nhiều hộ gia đình, “lời tạ ơn trước bữa ăn” đã hoàn toàn rơi vào quên lãng, và điều này xảy ra trong vô số hộ gia đình mà các thành viên vẫn luôn được ghi tên trong sổ như là thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng “lời cầu nguyện trước bữa ăn” này không được là tất cả. Ít nhất mỗi ngày một lần toàn thể hộ gia đình phải tụ họp quanh Lời Đức Chúa Trời, nếu có thể thì kèm theo việc hát thánh ca. Điều cuối cùng này không phải lúc nào cũng có thể làm được. Phần lớn đều thiếu một nhạc cụ để đệm. Hát to mà không có nhạc cụ, xét đến bản tính ít có năng khiếu âm nhạc của dân tộc chúng ta, thường là điều không thể tưởng tượng được. Và hơn nữa, hộ gia đình có thể quá ít người cho việc ấy. Nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng, ở nơi nào có thể làm được, thì đó là điều được truyền dạy. Vì trong không điều gì khác cho bằng trong việc cùng nhau hát mà linh hồn hòa với linh hồn trong một âm điệu và trong một biểu lộ của linh hồn. Việc cùng nhau đọc, cùng nhau cầu nguyện vẫn luôn là việc đi theo một người đọc to hay cầu nguyện to, nhưng trong việc hát thì mọi người đều cùng hát, và đó là một lời ngợi khen và một sự thờ phượng, như thể được hòa quyện từ giọng của mọi người thành một giọng duy nhất, bay lên. Việc cùng nhau kiêng ăn cũng có thể làm cho đạo trong gia đình thêm sâu đậm, và các tổ phụ của chúng ta cũng đã quen thực hành phương tiện này.
Nhưng ở nơi nào việc cùng nhau hát này không thể làm được, và việc cùng nhau kiêng ăn này không thu hút tâm hồn, thì trong mọi trường hợp việc cùng nhau đọc và cùng nhau cầu nguyện vẫn có thể tiến hành đều đặn, và không thể kể hết phước hạnh mà hết thế kỷ này sang thế kỷ khác đã tuôn ra, và vẫn còn tuôn ra, từ sự thực hành đạo đơn sơ trong nhà này. Sự kính sợ lặng lẽ là điều kiện chính yếu trong đó. Hộ gia đình phải cảm thấy rằng tại khoảnh khắc như thế nó bước từ đời sống thường nhật sang một sắc thái cao hơn của đời sống. Người ta phải cùng nhau đặt mình trước mặt Đức Chúa Trời. Ai đọc thì phải đọc cho tốt và rõ ràng dễ hiểu. Một lời giải thích ngắn gọn có thể hữu ích. Và việc cầu nguyện cũng phải vẫn là sự cầu nguyện thay cho người khác; nó không được là sự cầu nguyện của người cầu nguyện cho chính mình, mà là lời cầu nguyện của hộ gia đình. Và điều trên hết không được để mất khỏi tầm nhìn: toàn thể hộ gia đình phải hiện diện tại đó, cả con cái, cả những đứa nhỏ hơn, và cả các đầy tớ. Vì chính qua việc cùng nhau tôn vinh Đức Chúa Trời của mình trong Đấng Christ mà các thành viên trong hộ gia đình, dưới Đấng Christ là Vua của chúng ta, được đặt vào mối liên hệ đúng đắn với nhau, và không có điều gì có thể tưởng tượng được lại duy trì và vun trồng tâm trạng tốt trong hộ gia đình cho bằng chính điều này, rằng hết lần này đến lần khác mọi người cùng nhau quỳ xuống trước Đức Chúa Trời của mình. Trong công việc phục vụ, người đầy tớ gái cảm thấy mình bị tách biệt khỏi ông chủ và bà chủ. Đời sống không cho phép khác đi. Nhưng trong lời cầu nguyện chung, sự phân biệt này biến mất, và người ta cảm thấy mình lại cùng nhau và là một, và từ đó nảy sinh sự tin cậy lẫn nhau lặng lẽ ấy, vốn đối với sự thịnh vượng của hộ gia đình thì quý như vàng.
Tại bàn thờ gia đình này, như vậy, Đấng Christ cai trị như Vua của hộ gia đình. Chính thần linh của Ngài tác động qua đó trên hộ gia đình, và từ bàn thờ gia đình này tuôn ra ảnh hưởng nên thánh mà nhờ đó Đấng Christ duy trì vương quyền của Ngài trên toàn thể hộ gia đình và trên từng thành viên của nó. Điều này cũng biểu lộ ra trong các của dâng được đem đến tại bàn thờ gia đình này, và như một dòng chảy ra từ phước hạnh của Ngài, vì cớ Đấng Christ. Một tinh thần rộng rãi phải ngự trị trong hộ gia đình, và ở bất cứ nơi nào có thể, hộ gia đình cũng phải sống vì người khác. Không phải chỉ một món quà rộng rãi duy nhất trong giờ hoạn nạn và nguy hiểm, mà là một tinh thần rộng rãi luôn tiếp diễn, biết nhớ đến người nghèo trong mọi sự nghèo khó một cách đúng đắn. Điều này phải được khắc sâu vào đứa trẻ ngay từ đầu, và các đầy tớ cũng không được rút mình ra khỏi đó. Mỗi người riêng lẻ, và toàn thể hộ gia đình, phải vì cớ Đấng Christ không chỉ sẵn sàng dâng hiến, mà còn tự mình lấy làm vui thích trong việc ấy, để phước hạnh của bàn thờ gia đình không giới hạn trong hộ gia đình, mà còn để phước hạnh tuôn chảy ra ngoài nữa. Trong mọi sự phải như thể chính Đấng Christ định đoạt tài sản của mọi người, và quả thật Ngài làm điều này qua người chủ gia đình, và qua từng thành viên của nó.
GIA ĐÌNH VÀ HỘI THÁNH.
Hãy nói những điều đó, khuyên bảo, và quở trách với mọi sự nghiêm trang. Chớ để ai khinh dể con. Tít 2:15.
Tự nó đã nảy sinh, và vẫn còn tồn tại, một mối quan hệ mật thiết giữa hộ gia đình Cơ Đốc và Hội Thánh. Mối quan hệ ấy thường rất thân thiết trong một Hội Thánh rất nhỏ, và ngược lại cực kỳ lỏng lẻo trong một Hội Thánh lớn, đông đảo. Nếu chỉ có rất ít hộ gia đình vừa mới kết hợp với nhau để đem Hội Thánh của Đấng Christ ra bày tỏ một cách hữu hình, thì Tôi Tớ giảng Lời tự nó là đấng tiên tri của mọi người, và người ta đôi khi gặp nhau hằng ngày. Trái lại, nếu một vòng tròn như thế đã lớn lên thành hàng trăm hộ gia đình, thì người giảng Lời chỉ có thể thăm viếng mỗi hộ gia đình trong những dịp hiếm hoi, và Hội Thánh với hộ gia đình thường đi theo con đường riêng của mình quá nhiều. Điều này có lúc sẽ dẫn đến việc Hội Thánh can thiệp quá sâu vào đủ loại công việc trong nhà, và chỉ thấy trong hộ gia đình một phần của đời sống Hội Thánh; trong khi đó, khi mối liên hệ lỏng lẻo đi, Hội Thánh và hộ gia đình, giống như mọi thể chế khác, sẽ chạy song song bên nhau, cuối cùng đứng đối diện nhau như những người xa lạ. Do đó, đó là một yêu cầu rằng cũng trong mối quan hệ này, người ta phải cố ý xét xem Hội Thánh và hộ gia đình sẽ đối xử với nhau trên cơ sở nào. Đấng Christ là Vua của Hội Thánh Ngài, nhưng Ngài cũng ở trong hộ gia đình, như đã tỏ ra cho chúng ta, là Đầu của người đàn ông, và nhờ đó được trao quyền cai trị trên hộ gia đình nữa, và chính trong vương quyền hai mặt này của Đấng Christ trên Hội Thánh và hộ gia đình mà nằm mối liên hệ cho cả hai, nhưng cũng vậy, trong sự phân biệt giữa hai quyền cai trị mà nằm sự độc lập tương đối thuộc về Hội Thánh đối với hộ gia đình và cũng vậy thuộc về hộ gia đình đối với Hội Thánh. Do hậu quả của sự phân biệt này, hộ gia đình và Hội Thánh có thể trở nên đứng trong một mối quan hệ rất căng thẳng đối với nhau; phải, sự căng thẳng này có thể đi xa đến nỗi Hội Thánh cuối cùng khiến toàn thể hộ gia đình chia rẽ và tan vỡ. Nếu trong một hộ gia đình đức tin bùng lên, nhưng không chinh phục được mọi thành viên trong hộ gia đình, thì trong hộ gia đình ấy một cuộc tranh chiến về đức tin sẽ bùng nổ. Khi ấy Đấng Christ, như chính Ngài đã làm chứng, sẽ khiến hộ gia đình như thế trở nên bất hòa, và sự chia rẽ cùng sự bất hòa ấy có thể đi xa đến nỗi chồng chống lại vợ, cha mẹ chống lại con cái, anh em chống lại chị em sẽ đứng đối diện nhau như kẻ thù. Chúa Giê-xu đẩy điều này xa đến nỗi, theo lời tiên tri của Ngài, các thành viên không tin trong hộ gia đình thậm chí sẽ ghét người tin, và cuối cùng ghét họ đến mức họ sẽ nộp nhau vào tù. Giờ đây nếu một tình trạng như thế xảy ra, thì hộ gia đình như vậy bị giải thể, các mối liên hệ cấu thành nó bị nới lỏng một nửa, máu mủ không còn níu kéo nữa, và thay vì nhường bước trước quyền của gia đình, Hội Thánh phải khiến các công việc trần thế của hộ gia đình phải nhường bước vì vinh hiển của Đấng Christ.
Người ta không thể chú ý quá nhiều, khi đánh giá mối quan hệ giữa Hội Thánh và gia đình, đến lời tuyên bố không khoan nhượng này của Đấng Christ. Ngài bày tỏ trong đó một cách rõ ràng ý thức về chính mình mang tính thần linh đến nỗi, ngay cả khi chúng ta không có lời chứng nào khác, chỉ riêng lời nói này của Chúa Giê-xu cũng sẽ thuyết phục chúng ta rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Ai cảm thấy mình chỉ là con người, và trong mình không mang ý thức thần linh cao hơn về chính mình, thì không bao giờ, trừ khi rơi vào điên rồ, có thể nói bất cứ điều gì như thế. Đòi hỏi rằng mọi gia đình mà trong đó Ngài giành được một người theo và môn đồ phải, vì cớ Ngài, chia rẽ, vỡ tan, và hư mất trong lửa hận thù, thì không bao giờ có thể nảy sinh nơi bất cứ ai chỉ là con người. Đấng nói như thế cảm thấy rằng Ngài đứng trên con người, và rằng do đó ngay cả gia đình, dù là sự tỏ bày phong phú nhất của đời sống con người chúng ta, cũng phải nhường bước trước Ngài. Nhưng trong lời tuyên bố này còn có nhiều hơn thế. Sau hết, nó cho thấy Đấng Christ muốn thâm nhập sâu xa biết bao vào toàn bộ cấu trúc của gia đình Cơ Đốc. Vì có biết bao gia đình ngay cả bây giờ mà trong đó những người tin sống chung với những người không tin, và theo cách mà người này không che giấu đức tin của mình và người kia cũng không che giấu sự không tin của mình. Nhưng nếu bây giờ bạn bước vào một gia đình như thế và thường xuyên lui tới đó, bạn sẽ thấy mọi sự ở đó hoàn toàn khác với điều bạn đã nghĩ và mong đợi. Đọc những gì Chúa Giê-xu đã nói về những gia đình như thế, bạn hẳn đã cho rằng sự bất hòa sẽ chia rẽ các tấm lòng, rằng người này sẽ đứng đối lập với người kia, và rằng vì cớ đức tin mà hận thù hơn là tình yêu sẽ ngự trị trong hộ gia đình như thế. Thế mà không hiếm khi bạn thấy hoàn toàn khác. Ôi không, không hề có chuyện bất hòa; trái lại toàn thể gia đình sống trong bình an lặng lẽ. Không có gì của sự bất hòa là có thể nhận thấy được; trái lại mối liên hệ huyết thống được cảm nhận mạnh mẽ. Và thay vì quan sát thấy hận thù hay ghen ghét vì cớ đức tin, người ta đối xử với nhau thân tình và yêu thương như đời sống gia đình thông thường vẫn mang lại. Người ta khi ấy thấy điều này thật dễ chịu, trong điều này người ta tự hào, và câu nói được truyền đi: “Quả thật chúng tôi không phải đều nghĩ giống nhau, nhưng chúng tôi không vì thế mà làm cho đời sống của nhau trở nên khó khăn, và chúng tôi sống chung với nhau rất tốt.” Thường thì điều này rốt cuộc có nghĩa là cuối cùng người ta không còn nói về bất cứ điều gì nữa, không còn đụng đến bất cứ câu hỏi đức tin nào nữa, tìm sự giải trí trong việc thảo luận về những thú vui và công việc trần thế, và như thế tránh mọi điều có thể dẫn đến cãi vã và bất hòa. Khi ấy không phải Đấng Christ gây ra sự chia rẽ cho gia đình, mà chính mối liên hệ gia đình khiến người ta giữ im lặng về Đấng Christ và vương quyền của Đấng Christ. Nó đã đứng giữa gia đình và Đấng Christ. Trong cuộc tranh chấp này, theo lời tuyên bố của Chúa Giê-xu, gia đình phải nhường bước trước Ngài. Nhưng kết quả lại chính là điều ngược lại: gia đình loại trừ Đấng Christ. Giờ đây điều này không thể được che đậy và giải thích cho qua. Mọi người đều cảm thấy và nhận thức rằng những tình trạng như thế không phù hợp với điều Chúa Giê-xu đã tiên tri. Quả thật có sự xưng nhận Cơ Đốc nơi một hay nhiều thành viên trong gia đình, nhưng sự xưng nhận ấy không biểu lộ ra trong đời sống gia đình; nó bị che giấu, người ta thích không nói về nó, và người ta thích sự bình an trong vòng tròn riêng của mình hơn là sự bình an với Đức Chúa Trời. Điều này lại càng đáng ghét hơn vì ở nơi người tin và người không tin sống chung với nhau, và người ta tránh nói về đức tin vì cớ sự bình an thân yêu, thì chính phía bên kia, phía chống đối đức tin, mới là phía làm chủ các cuộc trò chuyện và đặt ra sắc thái trong cuộc trò chuyện. Rốt cuộc, điều này có nghĩa là người ta khi ấy nói gần như chỉ về những sự trần thế, và đây chính là lãnh vực của họ.
Giờ đây Hội Thánh phải tác động trên điều này theo hai con đường, một phần qua sự giảng dạy của mình và một phần qua việc thăm viếng nhà; hai phương tiện quả thật phải được phân biệt. Vì sự giảng dạy chỉ trình bày những quy tắc chung, trong khi việc thăm viếng nhà nhắm chính xác vào việc bảo đảm sự áp dụng những quy tắc chung ấy trong một gia đình cụ thể.
Về việc cai quản gia đình này qua sự giảng dạy, thật đáng chú ý là sự giảng dạy ngày nay của chúng ta đã, trong nhiều phương diện, đi lệch khỏi con đường của các sứ đồ biết bao. Vì nếu bạn mở Kinh Thánh của các sứ đồ, bạn chắc chắn cũng tìm thấy ở đó một sự giảng dạy rộng rãi chạm đến đời sống đức tin thực tế, nhưng còn rộng rãi hơn và còn chi tiết hơn nữa, bạn tìm thấy nơi các sứ đồ một sự giảng dạy bàn về chồng và vợ, về cha mẹ và con cái, về chủ và đầy tớ, về chính quyền và thần dân, vân vân. Ngược lại, một cuộc khảo sát thống kê từ thời nay sẽ cho thấy rằng trong hầu hết các trường hợp, gần như chỉ có đời sống đức tin cá nhân chiếm lấy người giảng dạy, trong khi các mối quan hệ nảy sinh trong đời sống gia đình hoặc hoàn toàn không được đụng đến hoặc chỉ được đụng đến rất qua loa. Điều này không phải là cố ý, nhưng dường như có vẻ thiêng liêng hơn. Bằng cách đưa gia đình vào trong sự giảng dạy, người ta dễ dàng đi lạc sang con đường sai lầm. Và hơn nữa, việc liên tục lặp lại những gì các sứ đồ đã dạy chúng ta về chồng và vợ, cha mẹ và con cái, chủ và đầy tớ trở nên quá đơn điệu, và việc thâm nhập sâu hơn vào các mối quan hệ này đòi hỏi, trong cuộc thảo luận công khai, sự thận trọng lớn lao, sự hiểu biết bản tính con người, và tài năng miêu tả. Việc giải nghĩa Kinh Thánh, việc trình bày chân lý, việc bước vào đời sống thường nhật một cách thiêng liêng trôi chảy dễ dàng hơn nhiều. Và bên cạnh đó, hội chúng thường rất nhạy cảm, và vừa khi người ta từ bục giảng miêu tả một mảnh đời sống gia đình đúng với thực tế, thì người này nghĩ rằng bạn đang nhắm vào anh ta và không phải khiêm nhường mà là giận dữ; và người kia vui thích vì bạn đã đặt người kia vào đúng vị trí của hắn một cách triệt để, và cho rằng chính mình được thoát. Thế mà tất cả những điều này không thể giải thoát sự giảng dạy khỏi nghĩa vụ tích cực của nó đối với đủ loại khuyên bảo. Hội Thánh mang một trách nhiệm rất nghiêm trọng đối với đời sống gia đình nữa. Trong đời sống gia đình, tội lỗi cũng đang tác động, không ngừng nghỉ tìm cách làm sai lệch các mối quan hệ trong gia đình. Chống lại sự tác động này của tội lỗi, giờ đây sự giảng dạy có bổn phận phải tham gia một cách có hệ thống. Không phải mọi người trong hội chúng đều hiểu rõ và nhận biết những nghĩa vụ mà đời sống gia đình đặt lên mình. Trái lại, mọi người đều có khuynh hướng trong đời sống gia đình tính toán và kéo mọi sự về phía mình. Nếu đời sống gia đình vẫn còn trong trạng thái thánh khiết, mọi người hẳn sẽ tự mình hiểu bổn phận và thiên chức của mình. Nhưng bây giờ thì không. Sự nhận biết không còn rõ ràng nữa, và từ khuynh hướng tội lỗi của chính mình, những đám sương mù mới liên tục dâng lên làm cho sự nhận biết càng tối tăm hơn nữa. Chính vì lý do này mà đó là bổn phận để sự giảng dạy, bằng đủ mọi cách và xuống đến từng chi tiết, phải tuyên bố, làm sáng tỏ, và thúc ép vào lương tâm thiên chức và bổn phận của người chồng và người vợ, của cha mẹ và con cái, của chủ và đầy tớ, như những điều này giữ vững đối với Cơ Đốc nhân. Điều quan trọng ở đây là sự hiểu biết và nhận thức, nhưng cũng là ý thức về trách nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời; và khi một người tin kính sùng đạo trở về nhà từ nhà thờ với niềm vui thánh khiết về kho báu thiêng liêng của mình trong Đấng Christ, nhưng khi về đến nhà lại đối xử với vợ và con cái theo cách mâu thuẫn với điều Đấng Christ đòi hỏi, thì mọi người chắc chắn đều cảm thấy rằng một Hội Thánh thiếu sót trong việc chu toàn bổn phận khi, thay vì chống lại và xua đuổi một tình trạng như thế, nó lại nuôi dưỡng nó qua sự giảng dạy quá một chiều của mình. Gia đình phải mong muốn rằng Hội Thánh trong sự giảng dạy của mình cũng quan tâm đến đời sống của nó, và đã hơn một lần người ta thấy trong các làng mạc rằng một vị giảng sư mới đến, người đã chuyên tâm vào điều này và phân chia Lời một cách đúng đắn với con mắt hướng đến gia đình nữa, trong vòng vài năm đã nên thánh toàn bộ đời sống gia đình trong Hội Chúng.
Tuy nhiên, không được chỉ dừng lại ở sự khuyên bảo trong sự giảng dạy. Việc thăm viếng nhà cũng có thiên chức riêng của nó ở đây; vì mặc dù theo sự đánh giá của nhiều người, việc thăm viếng nhà đã được thiết lập gần như chỉ với mục đích được nhận vào Tiệc Thánh, quan niệm này không thể đứng vững. Luther đã tiếp nhận việc xưng tội, mà trong chúng ta đã rơi rụng; nhưng dù bữa Tiệc sắp tới tự nó dẫn đến việc thăm viếng các gia đình, thì việc thăm viếng nhà như vậy tự nó vẫn nhắm đến toàn bộ đời sống của gia đình, vì nó phải hướng đến mọi thành viên trong gia đình, và có ý định tác động thiêng liêng trên tất cả, từng người một. Giờ đây đặc điểm của việc thăm viếng nhà này là nó không di chuyển trong lãnh vực chung mà trong đó sự giảng dạy có nhiệm vụ phải chu toàn, mà, nhân danh Hội Thánh, đến để hỏi xem đời sống của một gia đình như thế đáp ứng đến đâu với đòi hỏi mà Đấng Christ đặt ra cả trên gia đình nói chung lẫn trên từng thành viên của nó. Do đó nó không được gọi là thăm viếng cá nhân, cũng không phải thăm viếng thành viên, mà là thăm viếng nhà, và như thế coi những người cùng chung sống như cùng nhau tạo thành một hộ gia đình. Nhờ việc thăm viếng nhà này, hộ gia đình phải liên tục cảm thấy mình đang tiếp xúc cá nhân với Hội Thánh. Thường thì điều này không được hiểu như vậy, và người ta chỉ thấy trong đó sự tiếp xúc cá nhân với vị giảng sư. Đó là Tôi Tớ giảng Lời mà hội chúng sống trong mối quan hệ thân thiện. Ông là một vị khách được hoan nghênh trong đời sống gia đình, và đặc biệt trong các tầng lớp thấp hơn, người ta coi đó là một đặc ân khi mục sư có thể dành mình cho gia đình một lần. Giữa bao điều đáng yêu bày tỏ ra trong điều này, vẫn nằm trong đó một quan niệm sai lầm. Có một Hội Thánh; Hội Thánh ấy đã nhận các chức vụ của mình từ Đấng Christ; và Hội Thánh ấy đi khắp trong các chức vụ của mình qua hội chúng, để kêu gọi mọi gia đình của Đấng Christ đến một đời sống thánh khiết hơn. Về việc thăm viếng nhà, vị giảng sư và trưởng lão do đó đứng cùng nhau trong một hàng. Một mình vị giảng sư không bao giờ có thể thực hiện việc thăm viếng nhà như nó phải được thực hiện. Nếu việc thăm viếng nhà như thế không được lặp lại ít nhất bốn lần mỗi năm trong mỗi gia đình, thì nó mang lại được gì? Và nếu Tôi Tớ giảng Lời cứ dấn thân vào đó, thì điều này, trong các hội chúng có phần lớn, chẳng bao lâu sẽ cướp mất của ông thời gian chuẩn bị cho sự giảng dạy của mình; và kết quả đáng buồn sẽ là người ta có được một sự giảng dạy kém cỏi cùng với một việc thăm viếng nhà vội vã và hình thức. Thăm viếng nhà không phải là việc vị giảng sư, như một người bạn tốt, thỉnh thoảng đến thăm đủ loại vòng tròn; trong việc thăm viếng nhà, một chức vụ của Đấng Christ đến, nhân danh Hội Thánh của mình, với gia đình, để giữ gia đình ở sắc thái Cơ Đốc của đời sống, để loại bỏ những lạm dụng ở nơi có thể, để chỉ ra bổn phận và thiên chức, để an ủi trong đau buồn, và nhân danh Vua của Hội Thánh để đòi hỏi sự vâng phục Lời Ngài. Trong việc thăm viếng nhà, người ta phải biết rằng mình đang đối diện với Hội Thánh, và trong Hội Thánh ấy với Đấng Christ, và chính trên hết qua việc thăm viếng nhà mà mối liên hệ giữa Hội Thánh của Đấng Christ và gia đình phải được thiết lập.
Tuy nhiên, phải luôn luôn quan sát rằng Hội Thánh và gia đình là hai, và Hội Thánh không được làm xáo trộn sự độc lập của đời sống gia đình. Gia đình có lãnh vực đời sống riêng của nó, phải vâng theo luật riêng của nó, đứng dưới thẩm quyền riêng của nó, và vì lý do đó không được bị hấp thụ vào đời sống của Hội Thánh. Gia đình là vòng tròn khép kín riêng của nó, sống dưới người chủ riêng của nó và vâng theo các quy định riêng của nó. Gia đình đã tồn tại từ lâu trước khi Hội Thánh xuất hiện. Nó vẫn còn tồn tại trong vô số vùng đất mà Hội Thánh chưa thâm nhập. Nó có bằng sáng chế quý tộc riêng của nó, và không phải bằng cách từ bỏ tính chất độc lập này, mà chính bằng cách khiến nó được tôn trọng một cách nghiêm ngặt, mà Hội Thánh và gia đình lớn lên trong mối quan hệ tương hỗ đúng đắn. Do đó, nó dẫn lên những con đường hoàn toàn sai lầm nếu các chức vụ của Hội Thánh, trong việc thăm viếng nhà, chuyên tâm thâm nhập vào những bí mật của gia đình, và — nói như thế — nhìn vào qua mọi cửa sổ và xông vào qua mọi cửa ra vào. Người chủ gia đình tiếp nhận các chức vụ của Hội Thánh trong căn phòng mà ông chỉ định cho mục đích ấy. Ông bị ràng buộc phải để mọi thành viên trong Hội Thánh, cả con cái nữa, bước vào, nhưng ngoài sự hiện diện của ông, chuyến thăm không cần phải tiếp tục. Điều này quả thật có thể tốt, nhưng trong gia đình, Hội Thánh không được xuất hiện như là đang đòi hỏi, cũng không được mang dáng vẻ thi hành trong gia đình một thẩm quyền vượt trên thẩm quyền của Chủ Gia Đình. Do đó, sự tế nhị lớn lao sẽ luôn luôn vẫn là điều nên làm ở đây. Ai giành được lòng tin thì đi xa hơn kẻ cố gắng mở rộng thẩm quyền của mình vượt quá giới hạn cho phép. Gia đình cũng không được cảm thấy bị đe dọa trong sự độc lập của mình, và các thành viên trong gia đình cũng không được cảm thấy bị đe dọa trong tự do cá nhân của mình. Phải trở nên rõ ràng rằng việc thăm viếng nhà để lại một phước hạnh phía sau, và ấn tượng phải luôn luôn còn sâu đậm rằng Hội Thánh không có ý định gì khác ngoài vinh hiển của Đấng Christ, cũng trong đời sống gia đình.
Nhưng bên cạnh chuyến thăm này mà Hội Thánh của Đấng Christ đem đến cho các nhà, còn có nhiều sự tiếp xúc đa dạng khác giữa Hội Thánh và gia đình. Vì việc thăm viếng người bệnh, người sắp chết, người tang chế, hay các gia đình được Đức Chúa Trời làm cho vui mừng không thuộc về Việc Thăm Viếng Nhà. Việc Thăm Viếng Nhà thực sự không được yêu cầu, việc thăm viếng người bệnh thường được cố ý yêu cầu, và hơn nữa, việc thăm viếng tùy dịp như thế, nếu chúng ta có thể gọi như vậy, mang một tính chất khác. Việc Thăm Viếng Nhà là việc thực hành sự giám sát trên một gia đình; do đó cũng có tên gọi là Giám Thị; ngược lại, mọi việc thăm viếng tùy dịp như thế nảy sinh từ việc chia sẻ nỗi buồn và niềm vui của người khác. Hãy hiểu rõ điều này: không phải như thể trong việc thăm viếng tùy dịp này, chức vụ sẽ đứng ngang hàng với một người bạn hay người quen bước vào. Chắc chắn Hội Thánh có tại người bệnh, người sắp chết, và người tang chế bổn phận riêng của mình phải chu toàn, mà tính chất đặc thù của nó gắn liền với vị trí đặc biệt mà người đau khổ đang ở trong đó, hoặc, qua sự đau khổ và chết chóc, toàn thể gia đình. Đặc biệt trong những ngày như thế, sự tác động trên một gia đình như thế từ thế giới vô hình mạnh mẽ hơn rất nhiều, và giờ đây chính Hội Thánh tìm kiếm sự tiếp xúc với gia đình, để củng cố đức tin, nâng đỡ người đã gục ngã, và an ủi người đã bị thương tổn trong linh hồn. Cũng tại các biến cố vui mừng, Hội Thánh có thể xuất hiện ở đây, tuy nhiên điều này ít nằm trên con đường của Hội Thánh hơn. Trái lại, Hội Thánh có tại các biến cố lớn của đời sống, vốn là dịp vui mừng trong nhà, thiên chức chính thức riêng của mình. Có một cuộc hôn nhân sắp được kết ước, thì Hội Thánh xuất hiện trong việc cử hành hôn lễ; có một đứa trẻ nhỏ được sinh ra, thì Hội Thánh vui mừng qua triển vọng của thánh lễ báp-têm, và điều này Hội Thánh làm trong cả hai dịp không phải như một người bạn chia sẻ, mà như một đấng thi hành mệnh lệnh của Đấng Christ. Giờ đây điều này không có nghĩa là một vị giảng sư hay thành viên hội đồng Hội Thánh cũng không thể, tại một ngày kỷ niệm, tại một sự bổ nhiệm vui mừng, tại một lợi thế đạt được, tại một đám cưới bạc, bày tỏ phần nào sự cảm thông của mình; nhưng tất cả những điều này vẫn diễn ra nhiều hơn bên ngoài Hội Thánh, và vị khách bày tỏ sự chia sẻ của mình không phải như một chức vụ của Hội Thánh, mà như một người bạn cá nhân của nhà ấy. Ai xuất hiện như một tôi tớ của Đấng Christ thay mặt cho Hội Thánh của mình phải luôn luôn biết và cảm thấy rằng chức vụ của mình cai quản đời sống của mình, và rằng không phải sự phô trương đủ loại thân thiện và chú ý, mà là việc đánh thức người bệnh, việc an ủi người sắp chết, việc làm dịu nỗi đau của người tang chế, việc cử hành hôn lễ, và việc cử hành phép báp-têm mới làm cho ông được gia đình yêu mến và đặt ông trong danh dự vì cớ Đấng Christ. Việc bày tỏ tình bạn tại đủ loại lễ hội có thể được thêm vào, nhưng chức vụ của Hội Thánh phải vẫn là, nơi Tôi Tớ giảng Lời, điều chính yếu. Cũng trong gia đình, người ta phải biết tại sao mình phải đối diện với Hội Thánh của Đấng Christ và, trong Hội Thánh ấy, với vương quyền của Đấng Christ.
Hội Thánh do đó có một nhiệm vụ rất nghiêm trọng phải chu toàn tại gia đình và trong gia đình. Hội Thánh không được để gia đình tự lo cho mình. Hội Thánh không cần bước vào qua bất cứ cánh cửa đóng kín nào, nhưng có, nhân danh Đấng là Vua trên Hội Thánh nhưng cũng là Vua của gia đình, quyền bước vào. Không phải thế gian, mà là Hội Thánh phải tuyên bố cho gia đình biết nó phải tồn tại như thế nào để đem lại vinh hiển cho Đấng Christ. Hội Thánh phải canh chừng chống lại sự xúc phạm hôn nhân, phải chống lại mọi lý thuyết xấu xa về tình yêu tự do, đa thê, và ly dị trong dư luận, cũng với sự giúp đỡ của Chính Phủ, để duy trì trong đời sống của dân chúng hôn nhân Cơ Đốc như nền tảng của đời sống xã hội Cơ Đốc. Hội Thánh phải bằng mọi cách chống lại tội tà dâm, vốn, dưới bất cứ hình thức nào nó bùng nổ, luôn luôn tấn công gia đình, làm lỏng lẻo sự ổn định của nó, và tiêu thụ trong sự rủa sả bất cứ điều gì nằm trong tầm nắm của nó. Hội Thánh phải, qua quyền năng của lời mình và qua ảnh hưởng của mình, chống lại mọi công việc xấu xa có thể làm suy yếu hôn nhân và nhờ đó cướp mất của gia đình vinh dự cao nhất của nó. Hội Thánh là, nói ngắn gọn, cũng chịu trách nhiệm về việc duy trì, trong xã hội và nhà nước, những nền tảng vững chắc mà trên đó toàn bộ đời sống gia đình phải dựa vào. Bằng cách trung tín trong điều này, Hội Thánh thúc đẩy đời sống gia đình, khích lệ đời sống gia đình, và tạo ra trong nhà nước và trong xã hội cơ hội để gia đình dang rộng đôi cánh của mình. Điều này Hội Thánh đã làm trong suốt mọi thời đại, và không thể kể được Hội Thánh đã, qua điều này, ban phước hạnh nào cho gia đình.
Hội Thánh, do đó, trước hết làm việc vì lợi ích của gia đình qua sự giảng dạy của mình, trong chừng mực sự giảng dạy này soi sáng những mối quan hệ đúng đắn phải tồn tại trong hộ gia đình Cơ Đốc, quở trách sự vi phạm những mối quan hệ tốt đẹp này, và khắc sâu vào mỗi thành viên trong gia đình thiên chức phục vụ đời sống của gia đình. Và, không bằng lòng với sự giảng dạy ấy, Hội Thánh hãy qua Việc Thăm Viếng Nhà tìm kiếm sự tiếp xúc đặc biệt của mình với từng gia đình cụ thể, để thực hành sự giám sát trên mỗi thành viên của hội chúng và nhờ đó nên thánh cả đời sống cá nhân lẫn đời sống gia đình. Hãy thêm vào điều này rằng Hội Thánh, tại phép báp-têm, hôn nhân, sự chết, và việc chôn cất, đại diện cho trật tự của những sự đời đời và nhờ đó củng cố sự tiếp xúc của gia đình với “thế giới bên trên”, và bạn cảm nhận được Hội Thánh và gia đình không thể tách rời nhau và không thể thiếu phước hạnh của nhau. Đã có trong giao ước, Hội Thánh và gia đình nằm đan xen nhau. Hội Thánh là người mang phước hạnh của giao ước, và gia đình trong giao ước nối thế hệ này với thế hệ khác. Và thêm vào điều này còn có thiên chức cuối cùng của Hội Thánh thay mặt cho gia đình thiếu thốn, vốn đã được thiết lập chính thức trong chức vụ chấp sự. Gia đình có một nền tảng vật chất; nó không chỉ tính đến linh hồn, mà quả thật trước hết là thân thể. Do đó nhu cầu về sự nuôi dưỡng và phương tiện sinh sống. Và giờ đây trong Hội Thánh của Đấng Christ, điều này giữ vững như một quy tắc rằng những gì con người và những gì gia đình sở hữu là sở hữu của Đấng Christ, và rằng ai quản lý trong đó thì nợ Vua của mình một sự trình bày về việc quản lý ấy. Do đó chức vụ chấp sự không thể tách rời khỏi Hội Thánh. Hãy để tình yêu anh em đi trước, và tìm cách cung ứng cho mọi nhu cầu, nhưng nếu nó không đủ, và nhu cầu vẫn tiếp tục kêu cứu, đến nỗi gia đình sẽ hư mất, thì Hội Thánh một lần nữa đến để chúc phước cho gia đình, và giờ đây trong những sự vật chất, và cứu nó khỏi sự hủy hoại. Trong Hội Thánh của Đấng Christ, không một gia đình nào được để đói. Ai thiếu thốn thì phải được mặc. Nhu cầu của người nghèo phải được cung ứng. Và đối với tất cả những điều này, Hội Thánh nhận lấy, nếu cần, sự chăm sóc, không phải để bước vượt quá lãnh vực riêng của mình, mà để trung tín với thiên chức đã được ban cho Hội Thánh trong lãnh vực này nữa thay mặt Đấng Christ qua các sứ đồ của Ngài.
Như vậy, gia đình Cơ Đốc sống dưới bóng của Hội Thánh của Đấng Christ. Nó đứng vững trên gốc rễ riêng của mình, và Hội Thánh không được, như một cây tầm gửi, quấn lấy và hủy hoại đời sống riêng của gia đình. Nhưng nếu Hội Thánh rút lui, thì chẳng bao lâu mọi đặc tính Cơ Đốc của gia đình sẽ tiêu tan. Ánh sáng mà gia đình mang với tư cách là một gia đình Cơ Đốc đến với những người cùng chung sống trong đó không phải từ thế gian, mà luôn luôn từ Hội Thánh của Đấng Christ.
LAO ĐỘNG TRONG GIA ĐÌNH.
Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn, cho đến ngày nào ngươi trở về đất, là nơi mà có ngươi ra; vì ngươi là bụi, ngươi sẽ trở về bụi đất. Sáng Thế Ký 3:19.
Liên quan đến gia đình, phương tiện sinh sống của Gia Đình cũng được đem ra bàn luận, vì trong điều này cũng tồn tại một mối liên hệ với vương quyền của Đấng Christ. Vua của chúng ta cũng phải có thể định đoạt tiền bạc và của cải trên đất, cả để duy trì Hội Thánh của Ngài lẫn cho đủ loại cơ sở từ thiện, cho việc chăm sóc người nghèo, và cho sự thịnh vượng của đủ loại hiệp hội nhắm đến việc mở rộng Vương Quốc của Ngài. Các khoản chi lớn cho công tác truyền giáo chúng ta kể ở đây vào trong các khoản chi cho Hội Thánh, vì công tác truyền giáo có trật tự chỉ có thể xuất phát từ Hội Thánh mà thôi. Số tiền hiện nay cần thiết cho tất cả các khoản chi này lên đến hàng triệu trên hàng triệu, và Vua của chúng ta phải luôn luôn có thể định đoạt số tiền cao đến khó tin này thay cho các Hội Thánh, các công tác truyền giáo, các cơ sở, việc chăm sóc người túng thiếu, và các hiệp hội của Ngài. Quyền định đoạt này nay Vua của chúng ta sở hữu, bởi vì thuộc về Ngài tất cả những gì mà những người thuộc về Ngài sở hữu. Ngài đã mua các tín hữu làm tài sản riêng của Ngài bằng giá là huyết của Ngài. Do đó, tín hữu thuộc về Đấng Christ cả hồn lẫn xác, và như vậy cùng với mọi ân tứ, tài năng, ảnh hưởng, và của cải của mình. Không có điều gì mà tín hữu có thể nói: Điều này thuộc về tôi, và trên điều này Chúa Giê-xu không có gì để phán. Toàn bộ quan niệm dường như bất cứ điều gì cũng có thể thuộc về chúng ta mà lại không thuộc về Vua của chúng ta thì xung đột công khai với toàn bộ sự kiện của sự cứu chuộc, và ngay câu trả lời cho câu hỏi đầu tiên của Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta đã cắt đứt mọi khả năng của điều đó một cách tuyệt đối. Nếu vậy, có một nghìn gia đình Cơ Đốc trong một thành phố, thì tất cả những gì mà một nghìn gia đình này gọi là tài sản của mình đều thuộc về Chúa Giê-xu. Người cha trong gia đình không thể nói: Trước hết tôi phải sống với gia đình tôi, và nếu sau đó còn dư lại điều gì, tôi sẽ biệt riêng điều đó cho Chúa Giê-xu và Vương Quốc của Ngài. Trái lại thì đúng hơn: tất cả những gì gia đình sở hữu đều thuộc về Chúa Giê-xu; Vua của chúng ta, phù hợp với các luật lệ của sự sáng tạo, nhường lại từ đó cho việc duy trì gia đình những gì cần thiết cho nó; như vậy chính gia đình sống nhờ những gì thuộc về Đấng Christ; và Ngài định đoạt tất cả phần còn lại một cách hoàn toàn tể trị trong sự phục vụ Vương Quốc của Ngài. Do đó, không phải như thể người ta đáng được cảm ơn nếu người ta biệt riêng điều gì cho sự phục vụ Vương Quốc của Chúa Giê-xu, đúng hơn, như thể trong điều này có một việc lành đem lại quyền được thưởng. Nếu ngươi thật sự đã được chuộc ra khỏi quyền lực của sa-tan đời đời và nhận được quyền hưởng cơ nghiệp của sự sống đời đời, thì ngươi, cùng với tất cả những gì thuộc về ngươi, đã chuyển sang thành tài sản của Chúa Giê-xu, và ngươi không thể biệt riêng điều gì cho công việc của Ngài, vì ngươi, cùng với tất cả những gì thuộc về ngươi, đều thuộc về Ngài.
Bây giờ, các của cải mà Vua của chúng ta định đoạt trên cơ sở đó thì ít lớn lao hơn ngươi thoạt tưởng. Đời sống gia đình chia thành ba nhóm. Có những gia đình sở hữu nhiều hơn mức họ dùng; có những gia đình vừa đủ sống qua ngày; và có những gia đình thiếu thốn. Nhóm cuối cùng phải được ban cho; tầng lớp trung lưu chỉ cung cấp được một phần nhỏ, và các phương tiện lớn phải đến từ những người giàu có và khá giả. Nhưng hoàn toàn không kể đến việc chính xác tầng lớp nghèo và tầng lớp trung lưu được đại diện đông đảo nhất, trong khi tầng lớp giàu thì mau chóng đếm xong, lại còn có thêm cho công việc của Đấng Christ ở đây sự xem xét này nữa, rằng các tín hữu phần lớn được tìm thấy giữa những người nhỏ bé theo thế gian, và rằng, theo chính lời của Chúa Giê-xu, người giàu khó mà vào được Nước Đức Chúa Trời. Nếu bây giờ người ta bỏ qua các hoàn cảnh ngoại lệ, như những hoàn cảnh được tìm thấy đây đó, và cũng thỉnh thoảng đã xảy ra trước kia, thì người ta đứng trước câu đố thống kê về việc làm sao một hội chúng gồm phần lớn là những người nhỏ bé, và là những người mà lời “chẳng nhiều người quyền quý, chẳng nhiều người sang trọng” được áp dụng, mà vẫn chứng tỏ được khả năng, thế kỷ này qua thế kỷ khác, không chỉ nuôi sống những người nghèo của chính mình, mà còn làm cho Hội Thánh thịnh vượng, và bằng đủ mọi cách thúc đẩy công việc của Vương Quốc Đức Chúa Trời. Điều này cho thấy rằng Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng hành động và cai trị trong Hội Thánh, một cách thật đáng ngạc nhiên, đã thúc đẩy khối đông tín hữu dâng lên những của dâng lớn lao, và rằng tất cả những gì đã xảy ra trong suốt các thời đại trên đất Cơ Đốc nhất định không được xem như thể đó là hoa trái của sự hy sinh lớn lao của một vài người giàu, mà phải được đón nhận với lòng biết ơn như là kết quả của những gì Vua của chúng ta đã làm nên trong lòng của những người nhỏ bé của Ngài theo thế gian. Người ta đôi khi nói về thuế thập phân cho Vương Quốc Đức Chúa Trời, nhưng chính xác trong các vòng này, người ta dâng nhiều hơn một phần mười thu nhập, và chỉ vì “nhiều người nhỏ bé làm nên một người lớn” mà biết bao điều khó tin đã được hoàn thành cho Danh của Đấng Christ. Và ở đây, bây giờ, không có đức hạnh nào của con người mà chúng ta có thể tự hào được chiếu sáng, mà chỉ có quyền năng của Vua chúng ta trên các tâm linh. Chính xác giữa những người nhỏ bé này theo thế gian, người ta sống mật thiết hơn nhiều trong sự tương giao với Đấng Christ, và chính trong sự tương giao thuộc linh đó với Vua của chúng ta mà tấm lòng được mở rộng và nới rộng, và các phương tiện lớn cho công việc của Vương Quốc Đấng Christ được dâng lên một cách sẵn lòng và với lòng vui mừng. Sự sẵn lòng trong việc dâng hiến, dưới sự thúc đẩy thánh này, cuối cùng chuyển sang thành niềm vui thích trong việc dâng hiến cho công việc của Chúa, và việc có thể dâng hiến và được phép dâng hiến đôi khi làm cho đôi mắt long lanh với một niềm vui cao hơn.
Tuy nhiên, theo một cách khác nữa, chính Đấng Christ là Đấng tạo ra các phương tiện Ngài cần cho Vương Quốc của Ngài. Đức tin mà Ngài truyền vào những người thuộc về Ngài tiết kiệm được biết bao, và về nhiều phương diện khiến cho các phương tiện sẵn có gia tăng. Để chứng minh điều này, người ta đã có thể chỉ ra những kho tàng lớn hơn vô cùng đã được thu thập tại Âu Châu và Mỹ Châu Cơ Đốc so với tại Á Châu và Phi Châu không Cơ Đốc. Vì mặc dù các kho tàng đã được tìm thấy tại Á Châu và Phi Châu, trong đó nhiều vật quý giá đã được cất giữ, tuy nhiên thu nhập hằng năm của một dân tộc tại Á Châu và Phi Châu không thể nào sánh được với thu nhập hằng năm của một dân tộc Cơ Đốc. Tại xứ Cơ Đốc, rõ ràng đã vươn lên nắm quyền một sự phát triển lớn hơn nhiều của tri thức loài người và quyền năng loài người. Sự làm chủ thiên nhiên của chúng ta đã trở nên lớn hơn nhiều. Và nhờ đó, các phương tiện sẵn có cho Âu Châu và Mỹ Châu Cơ Đốc vượt xa mọi điều đã được quan sát về phương diện này tại các xứ ngoại giáo. Nhưng ngay cả khi bỏ qua hiện tượng chung này, cũng không được quên rằng Đấng Christ trong gia đình Cơ Đốc ngăn lại những chi tiêu không cần thiết và sự phung phí vô ích. Trong gia đình Cơ Đốc, người ta phung phí cho thú vui ít hơn nhiều. Người ta sống ở đó tiết kiệm hơn, yên tĩnh hơn, khiêm tốn hơn, và không phải những số tiền nhỏ, mà trong các gia đình thế gian bị mất vào đủ loại xa xỉ, có thể được tiết kiệm trong gia đình Cơ Đốc cho một mục đích cao hơn và thánh hơn. Thậm chí có thể nói rằng cùng với việc tiết kiệm nhiều hơn trong gia đình Cơ Đốc thì cũng kiếm được nhiều hơn. Thánh Linh của Đấng Christ nuôi dưỡng trật tự và đều đặn, siêng năng và tận tụy, phát huy các năng lực và dẫn đến một kết quả cao hơn. Chắc chắn, phải thừa nhận rằng điều này không phải luôn luôn như vậy. Thậm chí có những gia đình mà đức tin Cơ Đốc đã dẫn đến suy thoái, vì người ta tưởng mình được phép, vì cớ đức tin của mình, mà bỏ bê việc nhà của mình. Ngay cả bây giờ cũng có những người cần được chỉ ra, là những người đã hoàn toàn bị cuốn hút trong lòng sốt sắng cho công việc của Chúa đến nỗi họ luôn luôn đi vắng, không chú ý đến nghề nghiệp của mình, để cho người khác cắt đứt mình, chẳng bao lâu rơi vào khó khăn tài chính, đã được các anh em của mình giúp đỡ một cách trung tín trong cơn khốn khó đó, và, hiện nay được an tâm nhờ sự giúp đỡ đó, lại càng phạm tội táo bạo hơn. Nhưng bất cứ ai cư xử như vậy đều không đứng dưới quyền cai trị của Đấng Christ; vì Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng người không cai quản nhà mình cho tốt thì còn tệ hơn cả kẻ không tin. Bổn phận và thiên chức trong gia đình đứng trước hết; chỉ người nào đã được thấy là trung tín trong đó mới có thể được kể là xứng đáng phục vụ trong Vương Quốc của Đấng Christ, và mọi lòng sốt sắng quá độ trong sự tận hiến cho những điều đặc biệt thuộc về Cơ Đốc, mà từ bỏ và bỏ bê bổn phận của đời sống thường ngày, đều không xuất phát từ gốc rễ của đức tin, mà là hoa trái của một sự quá thuộc linh tìm cách làm vui lòng chính mình. Về những người phó mình cho điều này, chúng ta do đó không nói đến. Chúng ta ở đây lấy gia đình Cơ Đốc trong sự hình thành lành mạnh, và rồi kinh nghiệm luôn luôn dạy rằng Thánh Linh của Đấng Christ làm hai điều: một mặt cắt bỏ những chi tiêu không cần thiết, và mặt khác gia tăng thu nhập qua việc chu toàn bổn phận một cách trung tín. Và ở đâu bằng cách này có thêm phương tiện sẵn có, thì cũng chính Thánh Linh của Đấng Christ đã thúc đẩy mọi tấm lòng sẵn sàng hy sinh một cách rộng rãi, đúng hơn, đã truyền cảm hứng cho cả gia đình, với lòng nhiệt thành và tình yêu thương, vì cớ công việc của Chúa. Như vậy, chính Vua của chúng ta là Đấng, bằng giá là huyết của Ngài, mua những người thuộc về Ngài làm tài sản của Ngài, và bằng việc mua họ làm tài sản của Ngài cũng đạt được quyền định đoạt trên mọi tài sản của họ về của cải và tiền bạc. Nhưng cũng chính Vua của chúng ta là Đấng, sau khi đã đạt được quyền định đoạt này trên tiền bạc và của cải của mọi người thuộc về Ngài, nay hành động bởi Thánh Linh của Ngài trên các tấm lòng, để vừa tiết kiệm những gì nếu không sẽ bị phung phí, vừa khiến cho các phương tiện của những người thuộc về Ngài gia tăng qua việc nâng cao hoạt động, và qua sự sẵn sàng hy sinh được nâng cao của những người thuộc về Ngài mà không ngừng thu thập cho chính Ngài các phương tiện Ngài cần cho Vương Quốc của Ngài.
Và bây giờ, xin đừng ai nói rằng sự xem xét này quá duy vật. Chính xác chống lại chủ nghĩa duy linh phiến diện trong vấn đề Vương Quốc của Chúa Giê-xu mà cuộc đấu tranh không thể được tiến hành một cách nghiêm túc cho đủ. Chúng ta không chỉ là linh hồn, mà còn là thân thể. Chúng ta không chỉ có những nhu cầu thuộc linh của mình, mà còn có những nhu cầu bề ngoài của mình. Và bất cứ nơi nào Vương Quốc của Đấng Christ xuất hiện, nó luôn luôn bắt đầu bằng việc xin một cái lều, và cái lều đó cùng với sự phục vụ của nó tốn tiền. Chỉ riêng việc giảng đạo, ngay cả khi ngươi tạm thời không đòi hỏi gì thêm, cũng cần một người có thể tận hiến mình cho việc đó, và người giảng đạo đó phải có thể tồn tại mà không bị áp lực của đời sống đè nặng. Nhưng ở đây cũng vậy, chủ nghĩa duy linh phiến diện không tính đến điều đó. Trong mắt nhiều người, dường như một người giảng đạo như thế có thể sống bằng không khí, và rằng các phương tiện sinh sống hợp lý chính xác là cần thiết cho người ấy, để giữ được tươi mới về thuộc linh và phục vụ hội chúng như điều đó đòi hỏi, là điều mà nhiều người không nhận thức được. Đúng vậy, sự phóng đại thuộc linh tương tự này tái diễn tại mọi điểm của lãnh vực thánh. Người ta không cảm nhận, không nắm bắt được rằng Vương Quốc của Đấng Christ luôn luôn xin tiền, và nếu không có tiền thì không thể thịnh vượng. Chính Chúa Giê-xu đã nhận lấy không chỉ một linh hồn loài người, mà toàn bộ bản tính loài người của chúng ta cùng với thân thể loài người của chúng ta. Chính Chúa Giê-xu đã được nuôi dưỡng bằng tiền bạc của các bạn hữu của Ngài, cả nam lẫn nữ. Trong vòng nhỏ của Chúa Giê-xu có một túi tiền, và một người mang túi tiền đó. Và cả đời sống của Hội Thánh, lẫn công tác Truyền Giáo, lẫn các cơ sở chấp sự, lẫn trường học Cơ Đốc, lẫn bất cứ cơ sở hay hiệp hội nào ngươi muốn nêu tên, đều không thể, nếu không có đủ phương tiện, làm tăng vinh hiển của danh Chúa Giê-xu. Mặt vật chất của công việc thuộc linh đứng thứ hai về thứ bậc, nhưng không bao giờ được bỏ bê. Và chính xác vì lý do này, liên quan đến vương quyền của Đấng Christ, người ta quả thật phải tìm hiểu một cách thấu đáo nhất về các phương tiện sẵn có cho Ngài với tư cách là Vua, và về cách Ngài tự mình mở rộng các phương tiện này và áp dụng chúng một cách hiệu quả, nhờ quyền năng thuộc linh mà Ngài cai trị với tư cách là Vua trong lòng của những người thuộc về Ngài.
Vậy thì, câu hỏi về các phương tiện cho Vương Quốc của Chúa Giê-xu này không được xem xét từ quan điểm của cá nhân đơn lẻ, mà từ quan điểm của gia đình. Không phải như thể không có những người đàn ông và đàn bà sống một mình mà lại có phương tiện riêng của mình, nhưng đây là những sự hình thành khiếm khuyết hay tàn dư của đời sống gia đình, mà các phương tiện của chúng tuy nhiên vẫn phải được đánh giá theo thước đo của đời sống gia đình. Tài sản hay của cải phát sinh trong đời sống gia đình. Đối với con người sa ngã, đã có lời phán: “Vì ngươi nghe theo lời vợ mà ăn trái cây ta đã dặn không nên ăn, vậy, đất sẽ bị rủa sả vì ngươi; trọn đời ngươi phải chịu khổ nhọc mới có vật đất sanh ra mà ăn. Đất sẽ sanh chông gai và cây tật lê, và ngươi sẽ ăn rau của đồng ruộng. Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn, cho đến ngày nào ngươi trở về đất.” Điều này không được phán với người nam và người nữ, mà chỉ với người nam mà thôi. Và điều này được phán với người nam, với tư cách là người được giao trách nhiệm chăm sóc vợ mình và chẳng bao lâu nữa là con cái mình. Không phải trên con người, mà trên người nam với tư cách như thế, lao động đổ mồ hôi trán này được đặt để. Ông tạo ra của cải bằng lao động của đôi tay mình, và của cải này thu thập được bằng lao động của ông phục vụ việc duy trì gia đình của ông. Và việc từ nay về sau sẽ như vậy không phải vì ban đầu nó đã được định như vậy trong Địa Đàng, mà là vì cớ sự sa ngã. Lúc đầu, đó là sống nhờ trái của các cây, nay là tự mình sống và duy trì gia đình mình nhờ rau của đồng ruộng. Bánh không phải là thức ăn ban đầu dành cho con người. Nó đã trở thành như vậy qua mạng lệnh: Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn.
Điều này có nghĩa là người nữ do đó không được đóng góp vào việc làm giàu cho đời sống gia đình sao? Châm Ngôn 31 dạy khác hẳn. “Người nữ tài đức” được mô tả cho chúng ta ở đó không chỉ chăm sóc con cái và các tớ gái của mình về việc chuẩn bị thức ăn, mà còn tự mình kéo sợi len và sợi lanh, nàng làm các đồ trang trí bằng thảm thêu, nàng bán những gì nàng đã kéo sợi và dệt, và bằng số tiền kiếm được nàng mua một cánh đồng. Cũng như vợ của người nông dân không chỉ chăm sóc gia đình mình mà còn lo việc chuẩn bị các sản phẩm từ sữa, thì người nữ tài đức này cũng lao động, và làm gia tăng của cải của gia đình; và chắc chắn không nên khuyến khích việc ngày nay người ta hiếm thấy đến thế — ngoại trừ nông trại và cửa hàng — một người nữ mà qua lao động của chính mình cung cấp cho gia đình mình những phương tiện mới. Giữa những người nghèo, người ta thấy điều này hoàn toàn khác, và điều này thường theo một cách làm ô nhục một xã hội Cơ Đốc. Lao động nặng nhọc, trả lương rẻ mạt, đôi khi bằng tiền máu. Nhưng khi người ta vươn lên cao hơn giữa tầng lớp thị dân và các tầng lớp cao hơn của chúng ta, thì thường ít thấy lao động này của người nữ. Tuy vậy, tại các nước khác, ngay cả ngay bên biên giới của chúng ta tại Bỉ, nhưng ở xứ chúng ta thì cực kỳ ít, trong khi cửa hàng vẫn cứ cho thấy lần này qua lần khác rằng người nữ không hiếm khi có thể làm được nhiều hơn là chăm sóc nhà cửa của mình. Nhưng mặc dù, xét theo Châm Ngôn 31, người nữ không hề cần bị loại trừ khỏi mọi lao động sinh lợi, tuy nhiên lao động của nàng mang một đặc tính khác. Người nam làm việc bên ngoài nhà, nàng làm việc trong nhà mình, và cuộc vật lộn lớn với thiên nhiên, để giành lấy từ thiên nhiên sự duy trì gia đình, được đặt không phải trên người nữ, mà trên người nam.
Việc nhấn mạnh ở đây rơi vào người nam với tư cách là đầu của gia đình, chứ không phải vào cá nhân riêng lẻ, tự nó suy ra từ luật lệ của hôn nhân. Đời sống độc thân thì bị loại trừ. Đức Chúa Trời muốn có gia đình, chứ không phải những người sống tách biệt. Điều này bây giờ tạm thời, giữa cảnh khốn khó của đời sống, có thể khác đi về nhiều phương diện, hoặc cũng có thể, như một hệ quả của thiên chức và sự phục vụ, tự nó được khuyên dùng khác đi; và tuy nhiên, chính trong gia đình mà cuộc đấu tranh vì của cải trần gian mới đi vào đúng chỗ của nó, và điều này đặc biệt vì chỉ gia đình mới làm cho của cải trở nên bền vững. Một người đứng một mình có thể đã thu thập một kho tàng cho chính mình, nhưng sau khi chết, kho tàng đó không còn lại. Thiếu vợ và con cái, của cải của ông tan rã sau khi ông chết, chuyển sang người khác, và chỉ khi đó mới lại có được một đặc tính bền vững hơn, khi chúng tìm được chỗ ở nơi một gia đình qua sự thừa kế hay di chúc. Vì luật lệ không phải là mỗi gia đình chỉ thu thập cho chính mình, mà là của cải thu thập được cũng phải chuyển sang các thế hệ phát sinh từ gia đình này. Của cải của gia đình, về một phương diện nào đó, là của cải của dòng họ. Chỉ khi là của cải của dòng họ, nó mới dần dần gia tăng, và đạt được ý nghĩa cao cả đó nhờ đó mà trong một thế hệ tiếp nối, nó sẽ giúp cho lao động cao hơn và nhờ đó đưa gia đình đến sự phát triển cao hơn. Nếu ngay từ đầu mọi sự chỉ nhằm cung cấp cho sự nuôi sống của chính mình, thì nông nghiệp hay săn bắn sẽ vẫn là nghề nghiệp duy nhất, và sẽ không có vấn đề gì về sự phát triển cao hơn. Chỉ vì một gia đình đã tạo ra lợi nhuận thặng dư và để cho của cải được thừa kế mà đã phát sinh một vòng nhỏ các thế hệ, là những người, được giải thoát khỏi lao động trên đất, có thể tận hiến mình cho sản xuất cao hơn, và cuối cùng cho sản xuất thuộc linh trong lãnh vực khoa học và nghệ thuật và doanh nghiệp được phát triển tinh tế hơn. Toàn bộ công nghiệp và thương mại đều nợ nguồn gốc của mình nơi sự thừa kế của cải này trong gia đình. Do đó, chúng ta thấy trong Kinh Thánh quyền thừa kế này ngay lập tức gắn liền với của cải của gia đình, và quả thật theo cách mà con trưởng, với tư cách là người thừa kế, nhận được một quyền lớn hơn các anh chị em của mình. Một thể chế hiển nhiên nhằm chống lại sự chia cắt và sự tan rã hệ quả của của cải đã tích lũy, và ngược lại nhằm thúc đẩy việc củng cố của cải gia đình. Gia đình xuất hiện trong giao ước như là mắt xích của các thế hệ, và những gì đúng ở đó về các mối dây huyết thống, vốn ràng buộc cha mẹ, con cái, và con cháu với nhau, thì cũng đúng trong Kinh Thánh về của cải. Dĩ nhiên, của cải gia đình này cũng có thể bị lạm dụng, phung phí, và tiêu tan đến hư không, nhưng nó không được định cho điều này. Về bản chất và thực chất, nó phục vụ việc củng cố vị thế của gia đình và của dòng họ, và làm cho một đời sống cao hơn có thể thực hiện được cho gia đình và dòng họ. Sự bình đẳng về của cải về phương diện này cản trở sự phát triển của loài người, như người ta vẫn còn thấy, chẳng hạn, trên một hòn đảo như Giava. Sự gia tăng của của cải này, mà một mình nó đã làm cho công nghiệp, thương mại, và học vấn thuộc linh cao hơn trở nên có thể, ngược lại là sự sắp đặt do Đức Chúa Trời ban cho của cải cố định này. Do đó, tính tội lỗi mà người ta thường thấy, rằng những cặp vợ chồng mới cưới đã thừa hưởng chỉ đơn giản tiêu xài của cải đã thừa hưởng, và nhờ đó cản trở sự phát triển cao hơn của gia đình mình. Việc tích lũy các tài sản lớn không vì thế mà được biện minh. Mọi tài sản chỉ dẫn đến việc tìm kiếm, trong sự nhàn rỗi há miệng nhìn sự xa xỉ, chỉ sự thỏa mãn thú vui của chính mình, đều đánh mất mục đích cao hơn của nó và nhờ đó mang lấy một đặc tính tội lỗi. Nó không nâng cao một dân tộc, mà khiến dân tộc đó suy đồi về đạo đức. Lao động vẫn còn, theo luật lệ của Đức Chúa Trời, là thiên chức của người nam, và của cải đã thừa hưởng chỉ có thể đem vào đó sự sửa đổi này, rằng lao động trở thành một loại khác, đạt được một ý nghĩa cao hơn, và chuẩn bị cho đời sống của dân tộc một sự phát triển mà nếu không nó sẽ thiếu.
Do đó, Đấng Christ cũng phải cai trị với tư cách là Vua trong gia đình và trong dòng họ theo cách mà trong vòng các tín hữu của Ngài, lao động không đi đến chỗ đình trệ, mà tăng thêm sức mạnh, và rằng qua của cải gia đình, chính gia đình được làm cho vươn lên một trật tự cao hơn. Trong Vương Quốc của Ngài, Đấng Christ cần những người có sự phát triển thuộc linh cao, để đem sự phát triển cao của dân sự Ngài trên mọi lãnh vực của đời sống vào dưới quyền cai trị của Ngài. Các nhân chứng của Đấng Christ trên mọi địa hạt không được tụt lại sau những người khôn ngoan của thế gian, mà phải đi trước họ về tri thức và sự phát triển phong phú, và điều này chính xác sẽ không thể thực hiện được nếu trong Vương Quốc của Đấng Christ cũng không phát sinh những gia đình mà, qua của cải đã thừa hưởng, có thể tận hiến mình cho một vị thế cao hơn trong đời sống. Và với điều này liên hệ với việc chỉ bằng cách này mới dần dần phát sinh các phương tiện dồi dào có thể bảo đảm cho Hội Thánh của Ngài một vị trí danh dự, có thể khiến lòng thương xót thịnh vượng, và có thể bảo đảm các phương tiện không thể thiếu cho mọi cơ sở ra đời nhân danh Ngài. Tất cả những gì Vương Quốc của Đấng Christ khiến phát sinh ra bên ngoài không được cung cấp một cách nghèo nàn và thiếu thốn nhất có thể, mà phải có thể phát triển trên một quy mô rộng rãi và dồi dào. Trong thời kỳ cần thiết, người ta có thể bằng lòng với một nhà kho hay một kho hàng, nhưng trong một tình trạng có trật tự tốt, các tòa nhà của nhà thờ phải thể hiện một đặc tính cao quý, một tháp chuông phải tô điểm cho tòa nhà nhà thờ, và cả bề ngoài vinh hiển của Đấng Christ cũng phải được duy trì. Việc làm cho nhà riêng của mình thành một cung điện, và để cho Hội Thánh của Đấng Christ xoay xở trong một ngõ hẻm với một tòa nhà nghèo nàn, là phạm tội chống lại tình yêu thương mà chúng ta nợ Vua của chúng ta. Và vì bằng cách này, đối với Hội Thánh và đối với mọi cơ sở Cơ Đốc, cả về thuộc linh lẫn bề ngoài, có biết bao điều tùy thuộc vào các phương tiện sẵn có cho Đấng Christ, một gia đình Cơ Đốc không được hiểu khác hơn là một gia đình trong đó lao động được thực hiện không chỉ vì sinh kế của chính mình, mà, ngay khi có thể, với không kém sức mạnh và không kém niềm vui thích, để cung cấp một cách rộng rãi cho mọi công việc được đảm nhận nhân danh Đấng Christ những gì nó cần, để cho sức mạnh của chính mình tỏa ra mọi phía như hoa trái của sự tận hiến và tình yêu thương, và không bao giờ đánh mất khỏi tầm mắt đặc tính Vương Giả mà mọi công việc được đảm nhận nhân danh Vua của chúng ta phải mang, cả trước mắt thế gian.
SỰ TÚNG THIẾU TRONG GIA ĐÌNH.
Vua sẽ trả lời rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy. Ma-thi-ơ 25:40.
Chúa Giê-xu, trong phần kết luận trang trọng của lời loan báo đầy lay động của Ngài về sự phán xét cuối cùng, đã nói về chính Ngài với tư cách là Vua, và đã nêu bật Ngài, với tư cách là Vua, cũng quan tâm đến các nhu cầu bề ngoài biết bao. Vì chúng ta đọc như vầy: “Bấy giờ Vua sẽ phán cùng những người ở bên hữu rằng: Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất: vì ta đói, các ngươi đã cho ta ăn; ta khát, các ngươi đã cho ta uống; ta trần truồng, các ngươi mặc cho ta. Bấy giờ những người công bình sẽ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa (tức là, Vua chỉ huy), khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói mà cho ăn, hoặc khát mà cho uống, hoặc trần truồng mà mặc cho? Vua sẽ trả lời rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy.” Điều này chạm đến câu hỏi về sự phân phối không đồng đều của cải trần gian, mà về nhiều phương diện chi phối tình trạng bề ngoài của đời sống gia đình, và mà ở đây chính Chúa Giê-xu đem vào dưới sự vận hành của chế độ Vương Giả của Ngài. Nếu trong bài viết trước, sự nhấn mạnh đã được đặt vào việc tất cả những gì gia đình Cơ Đốc sở hữu đều là tài sản của Đấng Christ, để chính Vua sở hữu kho tàng trần gian về phương tiện của Ngài trong của cải của các gia đình thuộc về các thần dân của Ngài, để từ của cải gia đình này luôn luôn có thể lấy ra những gì Đấng Christ cần cho Hội Thánh của Ngài và cho việc thực hiện Vương Quốc của Ngài trên đất — thì ở đây, ngược lại, liên quan đến câu hỏi hoàn toàn khác về ý nghĩa mà vương quyền của Đấng Christ có đối với các phương tiện sinh sống bề ngoài của gia đình, tức là, đối với sinh kế của nó. Dĩ nhiên, sự cung cấp này cho gia đình thuộc về sự sắp đặt và cai quản của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhưng cũng rõ ràng không kém, tuy nhiên, từ lời đầy lay động của Chúa Giê-xu được trích dẫn ở trên, Chúa Giê-xu chính Ngài đem vương quyền của Ngài vào mối liên hệ trực tiếp với phúc lợi của gia đình. Vì với tư cách là Vua, Ngài nói về một tình trạng túng thiếu, về một gia đình mà trong đó bánh, nước, và quần áo đã thiếu thốn, và vào trong đó bánh và nước và quần áo đã được đem đến, nhờ một biểu hiện của tình yêu thương vì cớ Đấng Christ. Và hành động yêu thương vì cớ Ngài này, Chúa Giê-xu đón nhận một cách nghiêm túc và trực tiếp đến nỗi Ngài nhận lấy nó như thể nó được bày tỏ cho chính Ngài, và Ngài thậm chí cố ý đặt nó trong mối liên hệ với việc vào sự sống đời đời. Vì có lời chép: “Hãy nhận lấy Vương Quốc này, vì ta đói, các ngươi đã cho ta ăn.” Do đó, mỗi khi trong một gia đình Cơ Đốc nghèo khó, bánh được đem vào qua tình yêu thương Cơ Đốc và sinh kế của một gia đình như thế được cung cấp, thì trong điều này không chỉ có sự sắp đặt của Đức Chúa Trời hành động, mà còn rất rõ ràng chế độ Vương Giả của Đấng Christ. Điều đó xảy ra vì cớ Ngài. Lời của Ngài đã thúc đẩy điều đó. Qua Thánh Linh của Ngài, Ngài đã thúc đẩy các tấm lòng làm điều đó. Ngài đồng hóa chính Ngài với người nghèo được giúp đỡ. Và với tư cách là Vua, Ngài đặt lời A-men của Ngài lên đó bằng việc ban thưởng đời đời.
Từ điều này, lập tức thấy rõ rằng Chúa Giê-xu giả định sự bất bình đẳng về phương tiện sinh sống giữa các gia đình thuộc về Ngài. Hãy cẩn thận lưu ý rằng ở đây độc nhất chỉ là vấn đề bánh và quần áo được một người được Chúa chuộc, là người sở hữu chúng, trao ra từ một sự thúc đẩy của tình yêu thương, và vì cớ Chúa Giê-xu, cho một gia đình Cơ Đốc. Điều đang bàn ở đây là lòng bác ái huynh đệ giữa những người xưng nhận Đấng Christ, giữa các thần dân của Vua. Điều này không có nghĩa là, theo sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu, người ta cũng không phải mở rộng sự giúp đỡ cho những người ngoài vòng của Ngài. Dụ ngôn về người Sa-ma-ri đã dạy khác hẳn. Nhưng về lòng bác ái nhân loại phổ quát đó thì không có nhắc đến ở đây. Ở đây độc nhất chỉ là vấn đề hai Cơ Đốc nhân, một người giàu và một người nghèo, và bây giờ Chúa Giê-xu, Vua, khiến cho những gì cần thiết tự nhiên chuyển từ của cải của người giàu sang của cải của người nghèo. Chúa Giê-xu duy trì gia đình nghèo này qua những gì Ngài làm nên trong lòng của người giàu đó. Nhưng cả hai đều được nghĩ đến như đang sống trong vòng nhỏ của những người mà Ngài đã mua chuộc. Đối với người mở rộng sự giúp đỡ, điều này hiện ra từ những gì Chúa Giê-xu phán, cụ thể là người ấy giờ đây có thể thừa hưởng Vương Quốc đã được sắm sẵn cho người ấy từ trước khi sáng thế. Do đó, ở đây có nhắc đến một người được chọn, được chọn cho cõi đời đời, là người sau khi chết sẽ bước vào sự cứu rỗi. Và rằng người nghèo, là người nhận bánh và quần áo, cũng ở đây phải được nghĩ đến như một người được Chúa chuộc, hiện ra rõ ràng từ những gì Chúa Giê-xu tuyên bố: Hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy. Do đó, ở đây không có nhắc đến người nghèo nói chung, mà là những người nghèo được chuộc bởi huyết của Chiên Con thánh của Đức Chúa Trời. Ngươi do đó phải hình dung chính mình trong vòng của Chúa Giê-xu, mà, tách biệt khỏi thế gian, thuộc về Ngài, và điều đó không chỉ trên danh nghĩa qua việc ghi danh vào sổ đăng ký của Hội Thánh, mà trong việc làm và trong lẽ thật; và trong vòng đó, Chúa Giê-xu có người giàu và người nghèo, để giờ đây, trong nhu cầu của những người nghèo đó, chính Ngài với tư cách là Vua cung cấp từ của cải của những người khá giả. Người ta thường đọc quá hời hợt qua những lời như thế, nhưng, khi lấy lời tuyên bố này từng chữ một và cân nhắc và đo lường nó theo từng chữ, Vua của chúng ta ở đây tuyên bố một cách tích cực nhất rằng Ngài có giữa những người thuộc về Ngài cả người giàu lẫn người nghèo, và rằng, bằng những gì Ngài làm nên trong lòng của người giàu, Ngài cung cấp phương tiện sinh sống cho gia đình Cơ Đốc nghèo khó. Do đó, từ điều này hiện ra rằng Chúa Giê-xu không quan niệm vòng thánh của Ngài trên đất như một nhóm cộng sản ném mọi của cải lên một đống, rồi sau đó cùng tồn tại từ đó trên cơ sở bình đẳng, mà mỗi gia đình đều có sự tồn tại riêng của đời sống mình, với của cải rất không đồng đều, không đồng đều đến nỗi gia đình này có quá nhiều và có thể cho, trong khi gia đình kia không có đủ và phải được giúp đỡ bởi sự rộng rãi của người khác.
Người ta thậm chí có thể đi xa hơn và nói rằng Chúa Giê-xu quan niệm tình trạng của cải riêng biệt, rất không đồng đều này như một tình trạng sẽ tồn tại cho đến sự phán xét cuối cùng, tức là, chừng nào thế gian còn đứng vững. Vì Chúa Giê-xu ở đây nói về sự cuối cùng của mọi sự. Vua ngồi ở đây với tư cách là quan án tại thời điểm mà thế gian sẽ qua đi. Lịch sử của nó đã hoàn tất. Nó qua đi. Và bây giờ, tại thời điểm cuối cùng này, Chúa Giê-xu phán cùng những người mà Ngài đã cứu, và liên kết sự cứu rỗi của mọi người, đối với người giàu với những gì họ đã làm cho các anh em nghèo khó của mình, và đối với người nghèo với sự đồng hóa vinh hiển rằng những gì đã làm cho họ chính là đã làm cho chính Ngài với tư cách là Vua. Ngươi do đó không thể nói: Chúa Giê-xu đã nói như vậy vì vào thời đó vẫn còn có người nghèo. Vì lời tuyên bố trang trọng của Ngài sẽ không có ý nghĩa nếu Chúa Giê-xu đã quan niệm một tương lai trong đó, qua cộng đồng cộng sản, gần như mọi sự nghèo khó sẽ biến mất. Trong quan niệm của Chúa Giê-xu, không chỉ trong thế gian có một người nghèo La-xa-rơ và một người giàu vô tâm phung phí, mà cũng trong vòng thánh của những người được Ngài chuộc, sự tương phản tương tự giữa người giàu và người nghèo vẫn tiếp tục tồn tại, chỉ khác ở chỗ, trong vòng thánh của những người thuộc về Ngài, người nghèo La-xa-rơ không bị người giàu xua đuổi, mà được chăm sóc bằng tình yêu thương dịu dàng. Điều này bây giờ càng đáng chú ý hơn vì lời của các sứ đồ chẳng bao lâu hướng dẫn chúng ta thêm rằng trong vòng thánh sẽ không có nhiều người giàu và sang trọng, và một vài người nghèo, mà vòng thánh này thậm chí chủ yếu tuyển mộ chính mình từ những người thấp hèn theo thế gian. Không nhiều người giàu, không nhiều người sang trọng vào thời đó, và cứ như vậy mãi về sau. Việc một người giàu bước vào Nước Thiên Đàng luôn luôn vẫn khó khăn. Do đó, không thể nghĩ đến một vòng rộng lớn những người khá giả mà, bằng việc trao một của bố thí, duy trì một vài gia đình nghèo hơn. Trái lại, những người giàu, là những người có thể dễ dàng cho bằng bàn tay đầy từ sự dư dật của mình, sẽ vẫn là ngoại lệ, và họ sẽ là những gia đình mà chính họ chỉ vươn lên bằng sự nỗ lực của mọi sức lực mình, và giờ đây cũng vậy, không phải không nỗ lực, cung cấp cho nhu cầu của người nghèo; và chính xác nhờ đó, trong những gì không đến từ sự dư dật, tình yêu thương mà Đấng Christ đánh thức trong lòng sẽ nói lên mạnh mẽ hơn. Nhưng dù điều này có thế nào đi nữa, thì điều này vẫn hiện ra: rằng trong vòng những người được Chúa Giê-xu chuộc, không một gia đình nào sẽ chịu thiếu thốn; rằng Chúa Giê-xu lo liệu sao cho ngay cả vào gia đình nghèo nhất bánh cũng được mang đến, và rằng trong vòng những người nghèo tin kính, người ta phải luôn luôn xưng nhận rằng Chúa Giê-xu, với tư cách là Vua trên gia đình, cung cấp trong nhu cầu của gia đình. Một phần, điều này chắc chắn cũng hướng đến chức vụ chấp sự, nhưng tuy nhiên không chỉ như vậy. Cũng có lòng bác ái tư nhân, mà lòng bác ái này giả định một sự tương giao của những người khá giả hơn với người nghèo như với một trong các anh em của mình. Chính Chúa Giê-xu nói về “một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta.” Nếu vậy, Chúa Giê-xu không hổ thẹn khi nhìn thấy các anh em của Ngài nơi những người nghèo, đúng vậy, khi thay thế chính Ngài vào những người nghèo đó theo cách mà những gì được ban cho những người nghèo đó chính là được ban cho Ngài, thì trong vòng Cơ Đốc cũng phải tồn tại sự tương giao huynh đệ giữa người giàu và người nghèo, và người ta chưa xong chỉ bằng việc cho, mà người ta phải cho người nghèo như cho một người anh em, thăm viếng người ấy trong bệnh tật và bị bỏ rơi, và cung cấp trong nhu cầu của người ấy. Và chỉ trong chừng mực mà chức vụ chấp sự mới đi vào hoạt động ở đây khi số lượng gia tăng quá lớn, sự quen biết cá nhân đầy đủ với các anh chị em nghèo hơn không tồn tại, và sự thiếu hụt này phải được bù đắp bằng một tổ chức thường xuyên. Những gì Chúa Giê-xu đã nói với Giu-đa ngay trước khi Ngài chịu khổ, “Các ngươi thường có kẻ nghèo ở với mình,” do đó tìm thấy trong lời loan báo về sự phán xét cuối cùng này sự xác nhận của nó. Cơ Đốc giáo không thay đổi sự sắp xếp căn bản của đời sống. Của cải đơn giản là rất không đồng đều, và chính xác sự bất bình đẳng về của cải này cung cấp sự thúc đẩy mà qua đó sự triển nở phong phú nhất của tình yêu thương mà Đấng Christ đánh thức trong lòng được biểu lộ. Tuy nhiên, người ta không cần nghĩ ở đây về một nạn Pauperism như các thành phố lớn của chúng ta biết đến. Ngay trong Y-sơ-ra-ên, một nạn Pauperism như thế đã không được biết đến, và luật pháp đã quy định đủ loại biện pháp nhờ đó một nạn Pauperism như thế không thể phát sinh. Và ngay cả bây giờ vẫn còn nhiều Hội Thánh địa phương mà trong đó một tình trạng khốn khổ như thế, như người ta thường gọi dưới cái tên Pauperism, hoàn toàn không được biết đến. Nhưng sự khác biệt và phân biệt tồn tại khắp nơi. Luôn luôn vẫn còn những người túng thiếu đang cần được giúp đỡ, và luôn luôn chính Đấng Christ, Vua của chúng ta, là Đấng lo liệu sao cho sự giúp đỡ cần thiết này được dâng lên. Giữa những người được Chúa chuộc, mỗi gia đình phải có chỗ ở của mình, bánh của mình, quần áo của mình, và sự chăm sóc trong bệnh tật. Sẽ là một sự ô nhục cho danh Cơ Đốc, và sẽ gieo nghi ngờ về sự chân thành của đức tin của những người khá giả hơn, nếu vẫn còn lại chỉ một gia đình mà trong đó Chúa Giê-xu có các thần dân của Ngài mà lại không nhận được sự chăm sóc cần thiết này. Nhưng khi sự chăm sóc này đến, thì trong gia đình túng thiếu, họ sẽ cảm tạ Vua của mình, và thừa nhận rằng chính Chúa Giê-xu là Đấng trông nom phúc lợi của gia đình. Một điều càng vinh hiển hơn, vì ở đây không có vấn đề gì về những của dâng bị ép buộc. Chính Chúa Giê-xu làm cho việc dâng hiến trở thành một niềm vui thích, một niềm vui, một sự tươi mát của linh hồn. Nếu chính Chúa Giê-xu đã đi lại nghèo khó trên đất, thì sẽ là một lễ hội cho mọi người tin nếu người ấy có thể chăm sóc Chúa Giê-xu. Và điều này bây giờ, Chúa Giê-xu phán, chính là như vậy. Những gì các ngươi làm cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, thì các ngươi làm cho ta. Một chiến thắng của Chúa Giê-xu trên nhu cầu đang kêu gào, và đồng thời trên lòng tham của người sở hữu, là người giờ đây từ cảm xúc của linh hồn dâng lên một của dâng. Nhu cầu ngoài vòng thánh cũng kêu gọi các Cơ Đốc nhân giúp đỡ, nhưng tuy nhiên chỉ sau khi các thành viên của thân thể Đấng Christ là những người nghèo đã được giúp đỡ trước hết. Các thành viên trong gia đình của đức tin đứng trước hết. Và trên hết, sự giúp đỡ đó cho những người ngoài mang một đặc tính hoàn toàn khác. Trong đó nói lên tình yêu thương đối với con người, nhưng ở đây nói lên rằng, người nghèo và người giàu cùng nhau, họ là các chi thể của Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ.
Nhưng Chúa Giê-xu còn làm hơn thế nữa, làm một điều hoàn toàn khác cho sự tồn tại của gia đình. Ngài nâng đời sống lên trên sự tồn tại đơn thuần. “Đời sống há chẳng quý hơn đồ ăn, và thân thể há chẳng quý hơn quần áo sao?” Giăng Báp-tít đã từng kêu lên với một người lính đến cùng ông: “Hãy bằng lòng với lương của các ngươi.” Và sứ đồ cũng diễn đạt hoàn toàn cùng một ý: “Sự tin kính cùng sự thỏa lòng là một lợi lớn”; và ông nói thêm: “Chúng ta chẳng đem gì vào thế gian, và chắc chắn cũng chẳng đem gì ra được. Vậy nên, có đồ ăn và đồ mặc thì hãy thỏa lòng.” Mọi nhu cầu đều là một đại lượng tương đối. Người ta càng để cho nhu cầu của mình phình to ra bao nhiêu, thì càng đòi hỏi bấy nhiêu, và đằng sau những nhu cầu vừa được thỏa mãn ấy lập tức lại nảy sinh một nhu cầu mới. Như thế thì không bao giờ có sự nghỉ ngơi. Sự thỏa lòng lùi xa dần. Sự bất mãn ngày càng trở thành niềm đam mê thúc đẩy. Về “sự thỏa lòng” thì không còn gì để nói nữa. Vì thế sứ đồ cảnh báo chúng ta hết sức khẩn thiết: “Còn những kẻ muốn giàu có thì sa vào cám dỗ và bẫy rập, cùng nhiều dục vọng dại dột và có hại, là những dục vọng dìm người ta xuống sự hủy diệt và hư mất.” Có vô số gia đình mà mỗi tuần không có hơn một chục đồng guilder thu vào, và nơi đó, trong trật tự lặng lẽ và sự tự kiềm chế, đời sống được sống rất gọn gàng và đoan trang, nơi sự thỏa lòng ngự trị và niềm vui sống được hưởng thụ; và đối lập với những gia đình ấy là những gia đình khác có thu nhập gấp mười lần để sử dụng, mà nơi đó người ta không bao giờ thỏa lòng với những gì mình đã nhận, luôn thèm khát nhiều hơn, và luôn bị thúc đẩy bởi một nỗi khao khát sốt ruột về một đời sống giàu sang hơn, mà sự thỏa lòng của sự mãn nguyện không bao giờ trở lại. Nhu cầu phình to làm cho người ta nghèo đi, xui khiến sự hoang phí, và không bao giờ ban cho lòng người sự nghỉ ngơi nào. Chính trên hết bởi điều này mà Chúa Giê-xu đã lo liệu cho sự nghỉ ngơi của đời sống gia đình, rằng Ngài dập tắt ngọn lửa của niềm đam mê xấu xa ấy và ban cho lòng của những người thuộc về Ngài một hướng đi khác. Khẩu hiệu của Ngài cho gia đình là: “Trước hết hãy tìm kiếm Nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài; thì mọi điều ấy sẽ được thêm cho các ngươi.” Chính người theo chủ nghĩa xã hội là kẻ thích thú khi có thể khuấy động sự bất mãn. Trái lại, Chúa Giê-xu vun trồng sự thỏa lòng trong lòng của những người thuộc về Ngài, nhờ đó khiến họ biết đến ít nhu cầu hơn, và làm cho, với sự kích thích yếu hơn của nhu cầu ấy, họ tạ ơn vì phần khiêm tốn mình nhận được, trong khi nhiều người khác, dù có nhiều hơn rất nhiều, vẫn lầm bầm và than phiền. Càng mạnh hơn so với thời Chúa Giê-xu, thời đại chúng ta càng cho thấy rõ khát vọng muốn có nhiều hơn, một khi đã bắt đầu lên men, liên tục mang lấy những tỷ lệ lớn hơn. Vô số gia đình ngày nay có hơn hai nghìn đồng guilder mỗi năm để sử dụng mà vẫn chịu cảnh nghèo khó, chỉ vì mức sống ngày càng cao khiến họ hy sinh số tiền cần cho đồ ăn và đồ mặc cho niềm kiêu hãnh về địa vị. Người hưởng một nghìn đồng guilder mỗi năm thì khao khát hai nghìn, người có hai nghìn thì khao khát ba nghìn, mà vẫn không thể xoay xở cho đủ, vì nhu cầu, sự xa xỉ, lối sống cao sang hơn ngày càng nuốt chửng nhiều hơn, gia đình càng leo cao trên nấc thang xã hội. Đến nay điều này đã đi xa đến mức ngay cả từ nước Anh cũng đã dấy lên một phong trào mạnh mẽ tự gọi mình là “phong trào vì đời sống đơn giản”, một nỗ lực sắp xếp đời sống đơn giản hơn, kiềm chế những nhu cầu tăng lên không ngừng, và hướng tâm trí, vốn luôn bận rộn với những gì mình thiếu, nhiều hơn về những gì mình có, và khiến người ta vui hưởng những gì mình có.
Chúa Giê-xu đã chẳng muốn gì khác. Đối với người giàu, bạn luôn thấy nơi Chúa Giê-xu sự sợ hãi, sợ rằng chính sự giàu có của mình sẽ ngăn trở mình bước vào Nước Đức Chúa Trời. Người giàu và La-xa-rơ tạo thành một sự tương phản chạy suốt toàn bộ lời giảng của Chúa Giê-xu. Điều Chúa Giê-xu muốn lấy khỏi lòng người là nỗi lo âu không bao giờ được nghỉ ngơi ấy. “Sao các ngươi lo lắng về đời sống mình, sẽ ăn gì, và về thân thể mình, sẽ mặc gì!” Và sứ đồ liên tục cảnh báo các tín hữu đừng tìm sự bình an của lòng mình trong sự trang điểm và xa xỉ, nhưng trong sự chăm sóc thiêng liêng trông nom đời sống. Sự luôn khao khát nhiều hơn ấy là để hành hạ thân thể và cướp mất của chính mình ý thức hạnh phúc, ban can đảm và truyền sức mạnh ấy, ý thức được biểu lộ trong sự thỏa lòng và mãn nguyện. Và chính điều này khiến cho gia đình Cơ Đốc, ngay cả giữa những tín hữu nghèo hơn, khác biệt một cách hạnh phúc dường ấy với gia đình thế gian. Trong gia đình Cơ Đốc, nếu nó xứng đáng với danh hiệu đáng tôn trọng ấy, bạn không tìm thấy sự tự phụ cao ngạo ấy, lời đòi hỏi ngày càng nhiều hơn ấy. Trong một gia đình Cơ Đốc nghèo hơn như thế, bạn không tìm thấy kẻ hay đòi hỏi tưởng rằng mình có quyền đối với mọi sự và luôn kêu gào đòi nhiều hơn, nhưng là Đức Chúa Trời vĩ đại và con người nhỏ bé, và do đó biết ơn và hạnh phúc vì mọi ơn lành mình nhận được từ Đức Chúa Trời của mình. Trong một gia đình như thế, người ta học từ hoa huệ ngoài đồng và từ chim trời. Vì người ta mở rộng nhu cầu của mình ít hơn, nên người ta càng mau thỏa mãn hơn. Và vì nhu cầu chi tiêu ít hơn khiến người ta thỏa lòng với ít hơn, nên Chúa Giê-xu làm cho điều kiện sống hạnh phúc hơn trong gia đình của những người thuộc về Ngài, dù thu vào ít hơn. Không cần phải có nhiều hơn thu vào, vì người ta bằng lòng với những gì cần cho đời sống, và, miễn là còn có đồ ăn và đồ mặc, thì tạ ơn Đức Chúa Trời của mình. Phải, điều đáng chú ý là, có những gia đình Cơ Đốc mà mỗi ngày không có hơn một đồng guilder thu vào, mà nơi đó người ta vẫn tìm thấy niềm vui trong việc dành dụm cho người khác, làm điều lành cho người khác, và dâng đồng tiền nhỏ của mình cho các nhu cầu của Vương Quốc Đấng Christ, đúng như Chúa Giê-xu đã khen ngợi người góa phụ kia, là người đã dâng, không phải từ sự dư dật của mình, nhưng từ sự thiếu thốn của mình.
Chính Chúa Giê-xu đã nghèo khó. Con cáo có hang và chim trời có tổ, nhưng Con Người thậm chí không có một chỗ ở, Ngài không có nơi nào để gối đầu. Chúa Giê-xu sống nhờ những tặng vật mà người khác dành riêng cho Ngài. Ngài không bao giờ thuộc về những bậc vĩ nhân của thế gian. Cho đến khi Ngài xuất hiện công khai, Ngài đã làm việc với Giô-sép trong xưởng thợ mộc tại Na-xa-rét. Chúa Giê-xu cảm nhận và biết rằng Ngài nằm trong sự gìn giữ của Cha Ngài trên trời. Và chính ý thức này Ngài cũng cố gắng khắc sâu vào các môn đồ của Ngài. Không ai tự ý mình mà đến trong thế gian. Chính Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi người sự tồn tại của mình và đã tiền định con đường đời của người ấy. Mà Đức Chúa Trời không làm điều này mà không đồng thời tính đến những nhu cầu đời sống của con người ấy. Sự sắp đặt đời sống chúng ta không nằm trong tay chúng ta, nhưng trong tay Đức Chúa Trời. Và vì vậy Chúa Giê-xu đau buồn khi thấy mọi người đều tưởng rằng mình phải tự lo liệu cho mình, và việc tự lo liệu ấy chiếm trọn lòng người. Vì thế Ngài chỉ cho các thanh niên của Ngài xem loài vật và cây cỏ. Chúng chắc chắn không tự lo liệu cho mình. Chúng chẳng làm lụng hay kéo sợi, chẳng gieo cũng chẳng gặt. Thế mà hoa huệ lại được mặc đẹp đẽ dường ấy, và không một con chim sẻ nào chết đói rơi xuống đất mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy nếu nơi Đức Chúa Trời có định lệ rằng Ngài không để một cây nào mọc lên, và không để một con chim sẻ nào ra khỏi trứng, mà sự sắp đặt để cung cấp thức ăn cho chúng lại không ở nơi Ngài, thì tại sao con người lại phải lo lắng? Hay con người lại có ít giá trị hơn trong mắt Đức Chúa Trời so với một bông huệ hay một con chim sẻ sao? Nhưng điều ấy chắc chắn không thể được. Hay con người chẳng phải được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và chẳng phải vượt trội hơn nhiều con chim sẻ sao? Do đó điều này không cần loại trừ sự gắng sức đúng mức, sự siêng năng và kiên trì, nhưng điều chúng ta phải nhổ tận gốc là nỗi lo âu chết người vốn áp bức cả đời sống một cách vô ích dường ấy. Và như vậy Chúa Giê-xu không chỉ lo liệu cho nhu cầu của gia đình thật sự túng thiếu qua tình yêu thương của những người khá giả hơn, và không chỉ tiết chế các nhu cầu bằng cách ban cho lòng người một hướng đi khác, hướng đi sinh ra sự thỏa lòng và gây nên sự tạ ơn; nhưng trên hết Ngài ban cho gia đình Cơ Đốc sự nghỉ ngơi của lòng tin cậy, qua đức tin rằng Đức Chúa Trời chăm sóc con cái Ngài, như tác giả Thi Thiên xưa đã hát rằng ông “chưa hề thấy người công chính bị bỏ rơi, hay dòng dõi người đi ăn xin.”
Ai, với tư cách là chủ gia đình, không khích lệ, vun trồng và làm cho thắng thế trong gia đình mình tinh thần tiết chế nhu cầu và tin cậy nơi Đức Chúa Trời, mà thậm chí còn chống lại nó và xúi giục gia đình mình chống lại nó, thì người ấy lạm dụng thẩm quyền mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình trên gia đình mình, và thậm chí còn là nguyên nhân khiến cảm giác thỏa lòng và mãn nguyện rời khỏi gia đình mình. Sự theo đuổi địa vị cao sang trong thế gian vượt quá bậc của mình làm suy yếu sự theo đuổi để bước vào Nước Thiên Đàng. Nó ban cho toàn bộ đời sống một hướng đi khác, và khiến đời sống gia đình bị áp bức và lo âu. Bấy giờ người ta thờ Ma-môn thay cho Đức Chúa Trời, và chẳng bao lâu khát vọng muốn có ngày càng nhiều hơn ấy cuối cùng thậm chí còn chuyển sang khát vọng tội lỗi muốn đầu cơ, đến nỗi người ta thờ Vận May thay cho Đức Chúa Trời của mình; đến nỗi, nếu người ta thắng, thì chẳng có phước lành nào trên đó; đến nỗi người ta trải qua những ngày lo âu và những đêm dày vò, luôn bận rộn với chỉ một câu hỏi ấy, liệu việc ấy sẽ thành công hay thất bại; và than ôi, thậm chí có những gia đình Cơ Đốc mà con quỷ này đã nắm lấy lòng người. Nhưng một gia đình như thế rồi cũng suy tàn. Nó đóng kín cửa chớp ngăn ánh sáng của Mặt Trời Công Chính chiếu vào và chết về mặt thuộc linh trong bóng tối của cơn khát vàng của mình. Đôi khi một niềm đam mê mù quáng như thế thậm chí đã kết thúc bằng tự sát. Giờ đây mọi nỗi khốn khổ cay đắng ấy, Vua của chúng ta luôn tìm cách ngăn chặn khỏi gia đình của những người được Ngài cứu chuộc. Ngài dạy họ hằng ngày cầu xin miếng bánh hằng ngày cho chỉ một ngày ấy, không hơn, và trước khi họ được cầu xin miếng bánh ấy, Chúa Giê-xu thậm chí còn dạy họ trước hết cầu xin cho Danh Đức Chúa Trời được tôn thánh và cho Vương Quốc của Ngài đến, để rồi cuối cùng không để họ nói lời a-men trước khi trước hết đã cầu nguyện rằng: “Xin chớ để chúng con bị cám dỗ, mà cứu chúng con khỏi Kẻ Ác!” Và khi ngay cả trong những gia đình tự xưng là Cơ Đốc vẫn còn những người nam hay người nữ tưởng rằng cơn khát muốn có ngày càng nhiều hơn này vẫn có thể kết hợp rất tốt với sự phục vụ Vua của họ, thì Chúa Giê-xu cảnh báo họ hết sức khẩn thiết rằng họ không thể cùng một lúc phục vụ Đức Chúa Trời và Ma-môn, vì người ta ghét đằng này nếu yêu đằng kia; nghĩa là, ghét và không yêu Đức Chúa Trời, vì người ta đã bán mình cho Ma-môn. May thay, trong những gia đình thật sự Cơ Đốc, phước lành của Đấng Christ, Vua của chúng ta, vẫn luôn tiếp tục. Nơi nào thiếu đồ ăn và đồ mặc, Chúa Giê-xu mang đồ ăn và đồ mặc vào trong. Nơi nào chỉ nhu cầu khiêm tốn mới có thể được thỏa mãn, Ngài tiết chế nhu cầu và dạy họ tạ ơn vì những gì mình sở hữu. Và khi hoạn nạn đến với một người—chúng ta không nói đến hoạn nạn do việc mắc nợ và hoang phí, nhưng hoạn nạn thật sự của đời sống—thì chính Chúa Giê-xu là Đấng vun trồng trong lòng người sự tin cậy lặng lẽ nơi Đức Chúa Trời; một sự tin cậy không bao giờ bị hổ thẹn.
SỰ CHĂM SÓC THÂN THỂ.
Các ngươi há chẳng biết rằng thân thể các ngươi là các chi thể của Đấng Christ sao? I Cô-rinh-tô 6:15a.
Nếu sự cai trị của Đấng Christ trong các gia đình Cơ Đốc đem lại việc gia đình không có nhận được từ các gia đình có; rằng ở chỗ thứ hai các nhu cầu được tiết chế, và như thế các khoản chi tiêu giảm bớt; và rằng ở chỗ thứ ba lòng tin cậy nơi Cha chúng ta ở trên trời khiến nỗi lo âu nhường chỗ cho một tâm trí thỏa lòng—thì điều ấy cũng phải được tôn vinh như một phước lành tuôn chảy từ vương quyền của Chúa Giê-xu vào gia đình Cơ Đốc, rằng sự cai trị của Đấng Christ nâng cao năng lực làm việc và sức bền bỉ, và điều ấy theo nghĩa rộng nhất. Nhưng có quá nhiều người không nhìn thấy điều này, vì họ chỉ xem vương quyền của Đấng Christ là cho linh hồn, và để thân thể ở ngoài nó, một sự xâm nhập có thể hiểu được nhưng dù sao cũng cực kỳ đáng ngờ. Vì có thể chứng minh được vô số trường hợp mà quan niệm quá một chiều thuộc linh về vương quyền của Đấng Christ này đã gây ảnh hưởng hết sức có hại lên sự an khang và thịnh vượng của gia đình. Ai đã trở lại thì tưởng rằng những công việc thường ngày của việc kinh doanh, dù là văn phòng hay cửa hàng, xưởng thợ hay nhà máy, giờ đây đã ở dưới phẩm giá thuộc linh của mình. Điều ấy giờ đây ông ta phải để lại cho những thành viên chưa trở lại của gia đình. Ông ta phải sống trong những sự việc của Vương Quốc Đức Chúa Trời, và vì ông ta chỉ thấy những sự việc của Vương Quốc Đức Chúa Trời trong những điều thuộc linh, nên một người như thế rồi quá dễ dàng để cho công việc của mình trượt dốc, hoặc ít nhất không còn đặt lòng mình vào đó nữa, và rút lui, ngay khi có thể, để hiến mình bên ngoài gia đình cho một buổi nhóm, một buổi nhóm truyền giảng, hay những điều tương tự. Kết quả là việc kinh doanh của ông ta không hiếm khi đi xuống. Từng chút một ông ta tụt dốc về mặt xã hội. Và đã từng thấy hơn một cửa hàng mà, cho đến khi người chủ cửa hàng trở lại, nếu không hẳn là thịnh vượng, thì ít nhất cũng đông khách, nhưng sau khi ông ta được đem đến với Đấng Christ, đã mất đi vẻ rực rỡ, và chẳng bao lâu không còn mang lại một sinh kế tốt cho cả gia đình nữa. Thật vậy, thậm chí còn hơn cả sinh kế, về mặt tài chính, cũng không hiếm khi bị ảnh hưởng bởi quan niệm quá một chiều thuộc linh này. Chính công việc của gia đình cũng bắt đầu gây ít hứng thú hơn. Người ta đặt ít giá trị hơn lên tất cả những vấn đề bề ngoài này, lên việc giữ gìn đồ đạc trong nhà cho ngăn nắp, lên việc nấu nướng lành mạnh và ngon miệng, lên sự gọn gàng, sạch sẽ, đều đặn, v.v. Thường thì sự sao nhãng và luộm thuộm bắt đầu xuất hiện, và về phương diện này nữa, không ít đời sống gia đình đã suy giảm rõ rệt qua sự trở lại của người cha hay người mẹ. Thậm chí có những gia đình mà, do kết quả của quan niệm quá một chiều thuộc linh này, nó còn đi đến sự sao nhãng việc giáo dục con cái. Việc giáo dục cho đời sống công dân đã mất đi giá trị của nó. Vì đối với con cái nữa, xét cho cùng, mọi sự chỉ còn quy về sự trở lại thuộc linh. Và đối với sự trở lại thuộc linh ấy, cha mẹ hầu như không thể đóng góp gì. Điều ấy đến, nếu nó đến, từ Trên Cao, không phải như hoa trái của sự giáo dục, nhưng qua một tia lửa của ngọn lửa Ngũ Tuần. Và như vậy chính tác giả của sách này cũng đã từng biết những gia đình mà trong đó những người đã trở lại luôn đọc sách, hay nhóm họp, hay vắng nhà, cho đến khi cái gọi là “gia đình Cơ Đốc” cuối cùng thậm chí đã chìm xuống dưới cả gia đình thế gian.
Xét về điều này thì giờ đây việc hết sức cần thiết, và chúng ta phải nhấn mạnh điều này, rằng Đấng Christ là Vua của chúng ta, tuyệt đối không phải chỉ trên linh hồn chúng ta mà thôi, nhưng cũng quyết liệt như thế trên thân thể chúng ta. Lòng sốt sắng một chiều thuộc linh ấy không được Kinh Thánh ủng hộ ở bất cứ đâu, nhưng luôn bị chống đối và phản bác. Thân thể cũng là công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời như linh hồn chúng ta. Được làm thuần linh là phần của các thiên sứ; còn chúng ta là con người, ngược lại, có một sự tồn tại hai mặt, vừa vô hình vừa hữu hình cùng một lúc. Một sự tách rời tạm thời có thể xảy ra, thân thể có thể, như cây vào mùa thu, buông rơi những gì mà vào mùa xuân nó lại nhận lại trong một hình thức cao hơn và phong phú hơn. Giống như con sâu bướm và con bướm, hình thức của thân thể có thể được cởi bỏ, để rồi hiện ra trong một hình thức cao quý hơn. Nhưng Kinh Thánh không bao giờ nhượng bộ quan niệm sai lầm dường như thân thể chúng ta chỉ được ban cho đời này, và dường như đời sống bất diệt của chúng ta sẽ chỉ là một đời sống của linh hồn. Rồi đây sự sống lại sẽ đến; trong sự sống lại ấy thân thể lại xuất hiện; xuất hiện trong một hình thức cao hơn; và được làm giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ. Với Đấng Christ, thân thể ít khi là một vấn đề phụ đến nỗi chúng ta nghe bài ca ngợi khen rằng: “Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể.” Thân thể này của Chúa Giê-xu là sự biểu lộ của bản tính loài người mà Ngài đã nhận lấy. Trong thân thể này Ngài đã được nhìn thấy. Qua thân thể này Ngài có thể nói và tỏ mình ra. Chỉ qua thân thể này Thập Tự Giá của Ngài và công trình chuộc tội của Ngài mới có thể thực hiện được. Và khi Ngài đã hoàn tất sự chuộc tội, thân thể Ngài không phải, như bây giờ, bị gạt sang một bên từ nay như một điều không quan trọng, nhưng vào ngày thứ ba được nhận lại; như xưa trên núi Ta-bô, nay được tôn cao trong vinh quang bền vững; và trong tình trạng vinh hiển ấy Ngài thăng thiên, để mang vào nhà của Cha trên cao không chỉ một linh hồn loài người, nhưng cả một thân thể loài người.
Liên quan đến điều này, sứ đồ giờ đây hỏi Hội Thánh tại Cô-rinh-tô: “Các ngươi há chẳng biết rằng thân thể các ngươi là các chi thể của Đấng Christ sao?” Một cách diễn đạt rất mạnh mẽ—không phải linh hồn chúng ta, nhưng thân thể chúng ta cũng là một chi thể của Đấng Christ, và điều ấy lại được mở đầu ngay bằng lời nói không kém phần mạnh mẽ rằng: “Thân thể là vì Đấng Christ, và Đấng Christ là vì thân thể.” Thậm chí nó không nói: “Cũng vì thân thể,” nhưng, tóm lại: “Đấng Christ là vì thân thể.” Vì dù theo nghĩa đen nó viết rằng: “Thân thể là vì Chúa, và Chúa là vì thân thể,” thì đã được xác lập rằng ở đây Chúa không chỉ Đức Chúa Trời, nhưng chỉ Đấng Christ, và Đấng Christ ấy với tư cách là Chúa, tức là, trong Uy Nghi Vương Giả của Ngài. Và ngay sau đó là: “Và Đức Chúa Trời đã khiến Chúa sống lại, và cũng sẽ khiến chúng ta sống lại bởi quyền năng của Ngài,” điều ấy tự nhiên chỉ về Chúa Giê-xu, và không thể chỉ về điều gì khác. Quả thật, sự nhấn mạnh được đặt lên thân thể ở đây, liên quan đến vương quyền của Chúa Giê-xu, mạnh mẽ đến nỗi chương ấy kết thúc bằng lời kêu gọi: “Vậy hãy tôn vinh Đức Chúa Trời (trước hết) trong thân thể các ngươi, và (hơn nữa) trong tâm linh các ngươi, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời.” Như vậy thân thể đứng trước. Và trực tiếp liên hệ với điều này cũng là quan niệm cao cả về thân thể của các tín hữu như một đền thờ của Đức Thánh Linh. “Hay là các ngươi há chẳng biết rằng thân thể các ngươi là đền thờ của Đức Thánh Linh ở trong các ngươi, là Đấng các ngươi đã nhận từ Đức Chúa Trời, và các ngươi chẳng thuộc về chính mình sao?” Theo một nghĩa rất đúng đắn, thân thể của các tín hữu ở đây được đòi hỏi cho Đấng Christ với tư cách là Vua của chúng ta. Thân thể của một con cái Đức Chúa Trời là vì Đấng Christ, cũng nhiều như thế và không kém hơn linh hồn hay tâm linh của người ấy. Trong thân thể ấy nữa Đấng Christ phải được tôn vinh. Ai được tháp nhập vào Đấng Christ thì được tháp nhập không chỉ với linh hồn mình, nhưng cả với thân thể mình. Và như thế nó đi đến lời xưng nhận trong I Cô-rinh-tô 6:15, rằng thân thể chúng ta là các chi thể của Đấng Christ.
Chính ở trong điều này, tức là trong gia đình Cơ Đốc Đấng Christ cũng là Vua trên thân thể, có một kho báu vô lượng cho gia đình, đặc biệt xét về một lối sống trong sạch. Không có gì quấy rối và tàn phá gia đình hơn sự len lỏi vào của mọi điều được gọi bằng tên xấu xa là sự tà dâm. Tà dâm trong lời trò chuyện, tà dâm trong tài liệu đọc, tà dâm trong giao tiếp xã hội, tà dâm trong việc làm. Nếu gia đình được Đức Chúa Trời lập nên trên sự chung thủy của vợ và chồng, thì không cần nói, nền tảng của đời sống gia đình bị xé toạc ngay khi sự chung thủy ấy kết thúc trong một sự vi phạm, dù về phía người chồng hay người vợ. “Mọi tội lỗi mà người ta phạm đều ở ngoài thân thể; nhưng kẻ phạm tội tà dâm thì phạm tội nghịch cùng thân thể mình.” Không có gì tàn phá đời sống gia đình nhiều như sự vi phạm chung thủy này. Gương của cha mẹ truyền sang con cái. Toàn bộ sắc thái của đời sống trong gia đình bị đầu độc. Bởi không có gì nhiều như lời tuyên bố của sứ đồ: “Thân thể của các ngươi, hỡi chồng và vợ, không còn thuộc về các ngươi nữa, nay nó đã trở nên thuộc về Đấng Christ,” mà một giới hạn và ranh giới được đặt ra cho sự len lỏi của tà dâm ấy vào gia đình Cơ Đốc. Vì vậy chúng ta đã cố ý không bàn đến ý nghĩa của vương quyền của Đấng Christ trên thân thể dưới đời sống cá nhân, nhưng đã muốn thảo luận nó dưới đời sống gia đình. Và miễn là người ta chỉ thấu hiểu nó trong mọi chiều sâu của nó, rằng thân thể chúng ta không đứng ngoài Đấng Christ nhưng được tháp nhập vào Đấng Christ, và không còn thuộc về chúng ta nữa nhưng đã trở thành một chi thể của Đấng Christ, thì người ta lập tức nhận ra rằng thật không phải là phóng đại chút nào khi chúng ta nói rằng vương quyền của Đấng Christ trên thân thể chúng ta, không kém hơn vương quyền của Ngài trên đời sống linh hồn chúng ta, là trụ cột và chỗ dựa của gia đình Cơ Đốc.
Vì dù hơn một người có thể biết cách giữ mình khỏi hành vi tà dâm, thì tinh thần tà dâm cũng đã gây rất nhiều hại trong gia đình rồi. Tinh thần ấy nuôi dưỡng những khuynh hướng không thánh khiết; tạo ra sở thích về những lời ám chỉ không trong sạch và thiếu tế nhị; vun trồng một sắc thái đời sống không thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời; nhờ đó làm hư hỏng phong tục tốt; tạo ra sở thích về tài liệu đọc ô uế và hình ảnh ô uế; và khiến một màn sương dày dâng lên trên đời sống thuộc linh. Thậm chí người ta đã từng thấy hơn một lần trong những gia đình Cơ Đốc quá thuộc linh rằng, vì không kể thân thể là thuộc về Đấng Christ, nên dưới vỏ bọc của sự thân mật anh em và chị em, người ta đã sa vào sự không trong sạch lan rộng, và cuối cùng không hổ thẹn mà rao giảng một thứ thông công thuộc thể chế nhạo mọi đòi hỏi của sự trong sạch. Người ta biết những kẻ chạy trần truồng đã dám làm gì vào thế kỷ mười sáu tại Amsterdam. Người ta nhớ lại cách mà giữa những kẻ tự xưng là thánh đồ của thời sau rốt, sự cộng đồng vợ đã bùng phát. Và ngay cả từ thời đại chúng ta, những trường hợp cũng được biết đến trong đó tình huynh đệ quá thuộc linh này đã dẫn đến việc hoàn toàn gạt bỏ dây hôn nhân. Giữa những người Antinomian cũng vậy, những ví dụ về điều này đã quá thường xuyên lộ ra ánh sáng. Và tất cả những điều này giờ đây xảy ra khi người ta quả thật tính đến linh hồn trong sự thông công của nó với Đấng Christ, nhưng lại tùy ý đùa giỡn với thân thể như một điều có giá trị thấp kém, và rồi đối với thân thể bị hạ thấp này lại cho phép mình mọi điều mà các giác quan gợi ý. Vì lý do này, việc sứ đồ Phao-lô nhấn mạnh sắc bén dường ấy lên vương quyền của Đấng Christ trên thân thể chúng ta cũng không phải là một việc nhỏ. Chính Chúa Giê-xu đã chỉ ra rằng Sa-tan hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn trong địa ngục. Ở đây nữa thân thể đứng trước, vì sự hại xảy đến cho linh hồn như một quy luật (giờ đây bỏ qua những trường hợp kiêu ngạo) bắt đầu từ thân thể; đặc biệt nếu bởi thân thể chúng ta cũng hiểu toàn bộ lãnh vực mà, cùng với thân thể, gắn liền với những điều thuộc về giác quan và hữu hình. Do đó việc đẩy lùi ý nghĩa này của thân thể, và không dám đề cập đến nó trong lời giảng, là một sai lầm tích cực. Có thể nói rằng chính lời xưng nhận Cải Chánh, ít nhất trong sự tinh sạch nguyên thủy của nó, đã đánh một nốt nhạc trong sạch trong vấn đề này. Cách hành xử của Calvin ở đây cũng thật bậc thầy. Nhưng người ta cũng không được nhắm mắt trước sự kiện rằng tinh thần Cải Chánh chân chính này đã rời khỏi ngay cả các Hội Thánh Cải Chánh, đặc biệt trong nửa sau của thế kỷ mười tám, và đã nhường chỗ cho một sự một chiều thuộc linh và phóng đại, sự này đã gây ra biết bao hại khôn kể.
Nhưng với điều này, ý nghĩa cao cả đối với đời sống gia đình của vương quyền của Đấng Christ trên thân thể vẫn chưa hề cạn kiệt. Trái lại, ngay cả đối với những gia đình mà, tạ ơn Đức Chúa Trời, ma quỷ của sự tà dâm vẫn ở ngoài cửa, thì ý nghĩa ấy cũng không hề không có trọng lượng, đặc biệt đối với việc quản lý gia đình và đối với người nữ. Đừng quên rằng phần lớn hơn rất nhiều việc quản lý gia đình xoay quanh thân thể. Trong hai mươi bốn giờ của mỗi ngày đêm, trong gia đình một phần ba được dành cho giấc ngủ; rồi một phần không nhỏ cho các bữa ăn, cho việc tắm rửa và mặc quần áo; và hơn nữa một phần rất lớn của thời gian rảnh rỗi còn lại được dành cho việc quản lý gia đình, cho việc chăm sóc chỗ ở, cho việc chăm sóc quần áo, cho việc chuẩn bị thức ăn, và cho việc chăm sóc các con nhỏ, trong việc giáo dục chúng mà cho đến nay chỉ có một phần rất nhỏ là vấn đề phát triển thuộc linh cao hơn. Nếu trong một gia đình bận rộn bạn lần theo những mối bận tâm hằng ngày của người mẹ trong nhà, bạn quả thật sẽ thấy rằng hầu như toàn bộ thời gian và công sức của bà được dành cho việc chăm sóc thân thể và chỗ ở, là chỗ ở thuộc về thân thể và như thể là lớp vỏ bọc của nó. Đặc biệt khi phương tiện không cho phép thuê thêm người giúp việc nữ vào nhà, và người mẹ cùng với các con gái lo liệu mọi sự, thì đó là một vòng nô lệ và lao nhọc từ sáng sớm cho đến tối muộn, để khỏi thiếu sót trong việc chăm sóc thân thể. Với nhiều người, sự giúp đỡ được mời đến, và nhờ đó có dịp dành vài giờ cho sự phát triển cao hơn, nhưng với tám mươi phần trăm thì hầu như cả ngày của người nữ bị chiếm lấy bởi việc chăm sóc thân thể và chỗ ở. Việc chuẩn bị quần áo giá rẻ bên ngoài nhà ngày nay tiết kiệm rất nhiều thời gian trước kia dành cho việc vá, sửa và may vá, và ở mức độ ấy đã hoạt động có lợi. Nhưng bụi bẩn xấu xa tự nó đã là một kẻ thù của đời sống người nữ đến nỗi việc giữ cho cả nhà sạch sẽ và tinh sạch thường khiến bà phải lao nhọc. Việc chăm sóc một trẻ sơ sinh, vốn đòi hỏi rất nhiều nơi người mẹ, trong ba năm đầu tiên hầu như hoàn toàn là chăm sóc thân thể. Việc giặt giũ và những gì gắn liền với nó phục vụ để giữ quần áo của thân thể, và như thế cả tủ vải lanh, vốn cũng dành cho thân thể và chỗ ở, trong tình trạng gọn gàng và tinh sạch. Các phòng ngủ với mọi thứ thuộc về chúng, và mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối đều cần sự chăm sóc mới, trước hết phục vụ thân thể. Việc sưởi ấm các phòng vào mùa đông, và việc cung cấp quần áo ấm hơn, phục vụ thân thể. Ngay cả khu vườn bên nhà, nếu có một khu vườn với một bãi phơi, cũng phục vụ để phơi trắng vải lanh, để hái trái của một cây duy nhất, hay để hít thở không khí trong lành, và tất cả những điều ấy cũng nhắm đến thân thể. Dĩ nhiên, chúng ta không vì thế mà nói rằng đời sống của người mẹ trong nhà hoàn toàn bị chiếm lấy bởi việc chăm sóc thân thể; bà cũng hạnh phúc biết đến những khoảnh khắc nâng cao hơn, khi bà đi nhà thờ, và đọc Lời Đức Chúa Trời, làm giàu cho mình bằng việc đọc tốt hay hưởng một sự giải trí; nhưng với tất cả những điều ấy, không thể lý luận để phủ nhận rằng đời sống của người mẹ trong nhà, đặc biệt trong hàng nghìn gia đình không có người giúp việc nữ, trong trọn ba phần tư thời gian bị chiếm lấy bởi việc chăm sóc thân thể.
Điều này đã như vậy, thì không cần nói, bạn đè nén đời sống của người nữ và gia đình của bà nếu bạn tuyên bố thân thể, là điều mà sự chăm sóc của bà liên tục hướng đến, là không quan trọng trong sự phục vụ Đấng Christ. Nhưng ngược lại, bạn tôn cao đời sống của người nữ trong gia đình nếu bạn xưng nhận cùng với Kinh Thánh rằng thân thể cũng là một “chi thể của Đấng Christ”, và rằng vương quyền của Ngài cũng trải rộng trên phần thường bị khinh rẻ này của bản thể chúng ta. Sự sạch sẽ khi ấy đạt được một ý nghĩa cao hơn rất nhiều, và sự chăm sóc dành cho nó được nên thánh. Việc cung cấp thức ăn lành mạnh, dễ tiêu hóa, được chuẩn bị đúng như phải thế, khi ấy trở thành một bổn phận danh dự. Việc lo liệu quần áo sạch sẽ, được sưởi ấm kỹ vào mùa đông, khi ấy trở thành một niềm vui. Việc thúc đẩy giấc ngủ ngon ban đêm, việc trông nom một bầu không khí tươi mát, tinh sạch và còn nhiều hơn thế nữa—khi ấy tất cả trở thành một sự chăm sóc cho một điều không nằm ngoài Đấng Christ, nhưng thuộc về Ngài; cho một điều mà Kinh Thánh làm chứng rằng nó là “một chi thể của Đấng Christ”. Như vậy sự tách biệt sụp đổ. Không phải thỉnh thoảng một phần tư giờ dành cho sự phục vụ Đấng Christ, để rồi lại trong nhiều giờ chăm sóc thân thể thấp hèn ấy, nhưng là cả ngày ở trong sự phục vụ Vua của chúng ta, cả trong những khoảnh khắc bận rộn thuộc linh lẫn trong những giờ dành cho việc chăm sóc thân thể và chỗ ở. Luôn sống dưới vương quyền của Đấng Christ. Trong mọi sự bận rộn vì Ngài. Dâng cả ngày và cả đêm cho điều thuộc về Ngài. Vì chỉ khi ấy chúng ta mới là tài sản của Ngài trong thân thể và linh hồn; khi ấy sự cai trị của Ngài trải rộng trên toàn bộ đời sống chúng ta, trên toàn bộ sự tồn tại của chúng ta, và như thế cũng trên toàn bộ gia đình, và với tư cách là người quản lý gia đình, công việc của người nữ nhờ đó được tham gia vào sự phục vụ của Ngài. Quan điểm quá thuộc linh hạ thấp người nữ; quan niệm theo Kinh Thánh, vốn đặt cả thân thể lẫn linh hồn dưới Đấng Christ, tôn cao toàn bộ đời sống của bà. Và không ít nhất cũng phải quy cho điều này rằng trong những vòng tròn Cải Chánh lành mạnh, người nữ đứng cao hơn trong rất nhiều phương diện, không phải vì bà xem việc quản lý gia đình của mình là một việc nhỏ, nhưng chính vì bà hiến mình trong phần chính hầu như hoàn toàn cho việc ấy.
Đặc biệt, ở đây phải chú ý đến bệnh tật của thân thể. Mọi bệnh tật đều đòi hỏi sự chăm sóc đặc biệt, và chính trong lãnh vực này toàn bộ đời sống của Chúa Giê-xu cho thấy Ngài đã quan tâm đến thân thể như thế nào, và tuyệt đối không chỉ chăm sóc linh hồn mà thôi. Những người bệnh liên tục tụ tập quanh Ngài, và suốt mọi ngày Ngài tạm trú trên đất, tin tức lan ra về sự chăm sóc Ngài dành cho những người bệnh và cách Ngài chữa lành họ bằng quyền năng kỳ diệu của Ngài. Điều này có ý nghĩa của nó ở đây. Nếu nơi Chúa Giê-xu đã có sự một chiều quá thuộc linh ấy, sự này khiến ngày nay biết bao người lầm lạc, thì Ngài đã nói với những người đem người bệnh đến cho Ngài cùng một điều Ngài đã đáp lại mẹ Ngài: “Các ngươi há chẳng biết rằng Ta phải lo việc của Cha Ta sao?” Nhưng Chúa Giê-xu hoàn toàn không làm như thế. Ngài luôn bênh vực cả linh hồn lẫn thân thể. Người đói Ngài nuôi bằng sự cung cấp thức ăn kỳ diệu, và người bệnh đủ mọi loại Ngài cho đến cùng Ngài, và Ngài chữa lành họ. Và khi Giăng sai các môn đồ của mình đến hỏi liệu Ngài có thật là Đấng Mết-si-a không, Ngài không đáp: “Hãy nói với Giăng rằng Ta rao giảng Phúc Âm, và thỉnh thoảng chữa lành một người bệnh,” nhưng ngược lại: “Hãy nói với Giăng rằng kẻ mù được thấy, kẻ điếc được nghe, người bệnh được chữa lành, và rồi cũng rằng Phúc Âm được rao giảng cho người nghèo.” Do đó không có vấn đề sao nhãng thân thể. Trái lại, có thể nói rằng Đấng Christ đã tiêu dùng quyền năng kỳ diệu của Ngài trên thân thể. Không một điểm nào mà chủ nghĩa nhị nguyên giữa tâm linh và thân thể nổi lên trong Chúa Giê-xu. Khi thân thể kêu gào chống lại tâm linh, thì, phải, thân thể bị đẩy lùi. Nhưng tự nó, Chúa Giê-xu dành ít nhất cũng nhiều sự chú ý cho thân thể như cho linh hồn. Không bao giờ và không nơi nào thân thể đối với Chúa Giê-xu là một đại lượng có thể bỏ qua. Khi con gái của Giai-ru đã được sống lại, Chúa Giê-xu nói rằng “nên cho cô bé ăn một chút gì.” Cách hành xử này của Christus Consolator, Đấng Christ An Ủi, phản chiếu lên toàn bộ đời sống gia đình, đặc biệt xét về sức khỏe và bệnh tật. Bệnh tật không chỉ phải được chữa lành ở nơi nó đã bùng phát, nhưng càng xa càng tốt phải được ngăn ngừa. Câu sana mens in sano corpore, tức là, một tâm trí lành mạnh chỉ có thể ngự trong một thân thể lành mạnh, đưa ra tiêu chuẩn ở đây, và mọi sự chăm sóc mà người mẹ trong nhà dành cho gia đình mình, để duy trì sức khỏe của mọi người, để ngăn ngừa những gì có thể gây hại, và để giữ bệnh tật ở xa, là sự chăm sóc trong sự phục vụ Chúa Giê-xu, Vua của chúng ta, là làm điều Ngài đã làm và bước đi trong dấu chân của Ngài. Người nữ trong nhà phải là mater consolatrix, người mẹ của sự an ủi, trong gia đình mình. Và nếu bệnh tật bùng phát, thì chỗ của bà là bên giường bệnh, và trong việc chăm sóc thân thể bệnh tật của chồng hay con cái, công việc ban ngày của bà và thường cả sự nghỉ ngơi ban đêm của bà bị tiêu hao. Việc chăm sóc thân thể theo nghĩa ấy trở thành không chỉ một công việc vật chất, nhưng một sự kêu gọi thánh. Một mặt, vì sự chăm sóc tốt cho thân thể duy trì tâm linh lành mạnh trong gia đình, dẫn đến sự phát triển lớn hơn của sức mạnh, giúp cho sự siêng năng cao hơn, tiết kiệm thời gian, và tạo khả năng cho sự biểu lộ cao hơn của sức bền bỉ. Nhưng mặt khác, cũng vì sự phát triển lành mạnh, tốt đẹp của đời sống thuộc thể xua đuổi chủ nghĩa bi quan, duy trì một sắc thái đời sống tươi mới trong gia đình, và—điều mà người ta đặc biệt không được quên—tác động thuận lợi lên thế hệ sắp đến. Một thế hệ không sống chỉ cho chính mình. Điều gì sẽ phát xuất từ thế hệ đang sống nay phụ thuộc trong một phần rất lớn vào câu hỏi liệu thế hệ hiện tại sống trong sự an khang lành mạnh của thân thể, hay ốm yếu, suy nhược, và suy giảm sức sống tươi mới. Tội lỗi của cha mẹ giáng xuống con cái, và sự sao nhãng thân thể cũng trả thù chính mình một cách quá cay đắng trên thế hệ sắp đến. Thể thao ngày nay bị đẩy đến thái quá, và mang một tính chất tội lỗi trong nhiều phương diện, trong chừng mực nó nhằm phát triển một sức mạnh thuộc thể khổng lồ, để có thể khoe khoang về sức mạnh thể chất của thân thể mình. Nhưng tự nó, nỗ lực tăng cường thân thể, qua sự tập luyện mạnh mẽ và rèn luyện có chủ ý, chống lại những ảnh hưởng có hại tác động lên nó từ mọi phía, chắc chắn cũng có ý nghĩa của nó. Vì dù đúng là sự chăm sóc tốt cho thân thể tìm được phần thưởng của nó trên hết trong điều này, rằng nó nâng cao năng lực của tâm linh, thì vẫn xác lập theo lời chứng của Kinh Thánh rằng thân thể cũng vậy, tự nó, ngay cả tách khỏi tâm linh, có ý nghĩa cao cả của nó trong vương quyền của Đấng Christ. Vua của chúng ta không chỉ quan tâm đến thân thể như phương tiện của điều thuộc linh, nhưng cũng quan tâm đến chính thân thể. Thân thể chúng ta cũng là một tác phẩm kỳ diệu của quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời, và thân thể này cũng vậy, cũng như linh hồn, có một định mệnh riêng của nó. Trong thân thể này cũng ẩn giấu một mầm mống của những gì sẽ là vĩnh cửu, và chính Đấng Christ là Đấng, khi giờ cuối cùng đã đến, sẽ tôn vinh chính mình cũng trong thân thể này.
SỰ DẠY DỖ CON CÁI.
Hỡi các người làm cha, chớ chọc giận con cái mình, nhưng hãy nuôi nấng chúng nó trong sự sửa phạt và khuyên bảo của Chúa. Ê-phê-sô 6:4.
Cùng với ý nghĩa của vương quyền của Đấng Christ đối với thân thể, tự nó gắn liền ý nghĩa của vương quyền này đối với sự dạy dỗ con cái. Vì với mỗi đứa trẻ mới sinh, sự dạy dỗ bắt đầu bằng việc gần như hoàn toàn là chăm sóc thể xác, và sự chăm sóc cho sự khỏe mạnh thể xác của đứa trẻ cứ tiếp tục cho đến cuối quá trình dạy dỗ. Trong sự dạy dỗ cũng vậy, sự chăm sóc cho thân thể không phải là một việc phụ gây phiền toái, mà là một phần không thể thiếu trong những sự chăm sóc của bạn, và bất cứ ai chỉ cần luôn nhớ rằng thân thể của con mình cũng là một chi thể của Đấng Christ thì sẽ không bao giờ có thể, đối với sự chăm sóc thể xác cho con mình, sa vào quan niệm lệch lạc ấy. Thân thể cũng có một định mệnh đời đời, và người nào tưởng rằng, xét về sự tồn tại đời đời của đứa trẻ, chỉ cần kể đến linh hồn mà thôi thì đã lầm. Điều này phải được chỉ ra, để nâng cao toàn bộ đời sống gia đình xét về phương diện con cái. Có biết bao nhiêu công việc trong ngày của đời sống gia đình đổ vào sự chăm sóc thể xác của đứa trẻ. Vậy thì bất cứ ai coi tất cả những điều này là diễn ra ngoài Đấng Christ sẽ sống một đời sống mà phần lớn sức lực của mình tiêu hao vào những gì diễn ra ngoài Đấng Christ, và trong đó chỉ thỉnh thoảng mới có một khoảnh khắc dành cho một mục đích cao hơn. Điều này bèn gây ấn tượng về một đời sống phiền toái, thiếu thuộc linh, trong đó chỉ thỉnh thoảng mới lóe lên những tia thuộc linh. Nếu trái lại, bạn biết và hiểu rằng mọi sự chăm sóc mà bạn dành cho sự khỏe mạnh thể xác của con mình cũng được thâu vào trong vòng những công việc thánh của bạn, mà bạn thực hiện trong sự phục vụ Vua trên trời của bạn, thì trên toàn bộ đời sống gia đình của bạn và trên toàn bộ sự dạy dỗ của bạn sẽ tỏa ra một ánh sáng dịu dàng, và trong sự dạy dỗ của bạn có sự hiệp nhất. Chính Đức Chúa Trời đặt lên hàng đầu, đối với người mẹ trẻ, sự chăm sóc cho thân thể của con cái mình, qua sữa mẹ mà Ngài khiến tuôn chảy từ chính thân thể nàng, để nuôi đứa con thơ của nàng. Nàng chưa thể nói với đứa con yêu dấu bé bỏng của mình. Dù nàng có xưng danh Chúa Giê-xu trên đứa con nhỏ của mình, đứa con yêu đang bú mẹ vẫn chưa hiểu điều này. Và ngay cả khi nó được bế lên để chịu phép báp-têm, và Đức Chúa Trời Ba Ngôi khiến lời hứa thành tín của Ngài được nghe trên đứa con yêu của nàng, đứa trẻ nhỏ này vẫn chẳng biết gì về điều đó. Nó phải được cho ăn, nó phải được tắm rửa sạch sẽ, nó phải được mặc quần áo; nếu nó đau đớn thì phải được dỗ dành; giấc ngủ của nó phải được canh giữ; nhưng mọi sự đều giới hạn trong sự chăm sóc cho thân thể, và người mẹ chu toàn sự chăm sóc ấy trong sự phục vụ thánh của Đức Chúa Trời. Nhất là tình trạng tử vong trẻ em trước kia thường rất kinh khủng cho thấy sự chăm sóc thể xác ấy quan trọng đến chừng nào. Chẳng có gì kém hơn sinh mạng của đứa trẻ nhỏ gắn liền với nó, và bất cứ ai vẫn còn đi qua danh sách tử vong của trẻ sơ sinh đều nhận được một ấn tượng quá đau đớn về kho báu những sinh mạng trẻ thơ đã mất đi, phần lớn chỉ vì thiếu sự chăm sóc tốt cho thân thể, nhất là trong các tầng lớp thấp kém. Chính sự đánh giá thấp sự chăm sóc thể xác đã tác động đến điều này. Sự đánh giá thấp ấy đã bị trừng phạt bằng cái chết tàn khốc của biết bao sinh mạng vừa mới hé nở. Và vì vậy, chúng ta trước hết phải đặt ngón tay lên điều ác này. Cuộc Tàn Sát Trẻ Em tại Bết-lê-hem vẫn còn làm chúng ta đau lòng, nhưng số ít người đã chết trong Cuộc Tàn Sát Trẻ Em tại Bết-lê-hem ấy là gì, so với hàng nghìn và hàng chục nghìn người đã héo mòn chỉ vì mẹ đã đánh giá thấp sự chăm sóc cho thân thể bé bỏng của chúng?
Nhưng sự việc không dừng lại ở đây. Biết bao sự tàn phá mà đủ thứ bệnh tật thời thơ ấu gây ra trong đời sống về sau nữa, và biết bao lần bệnh tật thời thơ ấu ấy lại chẳng phải quy cho sự chăm sóc thể xác không đầy đủ hay cẩu thả? Biết bao người tàn tật đang đi lại đó đây, tất cả đều tàn tật, tàn tật suốt đời, chỉ vì trong tuổi trẻ của họ đã thiếu sự chăm sóc cần thiết cho sự khỏe mạnh của họ? Biết bao bệnh tật được truyền lại, và biết bao sự lây nhiễm xảy ra mà lẽ ra đã có thể ngăn ngừa được? Biết bao chứng bệnh khác lẽ ra đã có thể chặn đứng, nếu người ta đã chống lại điều ác ngay từ thời thơ ấu? Một thân thể cường tráng chứa đựng một tinh thần cường tráng, và biết bao lần người ta lại quá ít chăm lo để làm cho thân thể cứng cáp và dẻo dai qua dinh dưỡng hợp lý, qua không khí trong lành, qua vận động và tập luyện có trật tự. Cơ bắp yếu ớt và thần kinh căng thẳng quá mức đôi khi làm hỏng cả một đời người, và chúng thúc đẩy bằng một sự thúc đẩy giả dối hướng về nhục dục không thánh khiết — và biết bao phần trong sự phá sản này cũng phải quy cho sự chăm sóc thiếu sót của người mẹ? Sự nghỉ ngơi là một đòi hỏi cho sự tăng trưởng lành mạnh, và biết bao đứa trẻ đã bị chặn đứng trong sự phát triển tươi mới của mình chỉ vì nó bị đẩy quá sớm vào sách vở học đường, và việc học của nó bị thúc ép quá mãnh liệt. Trước khi cành giâm thậm chí còn bén rễ, người ta đã ép buộc nó, và sự tăng trưởng của nó bị rối loạn. Trò chơi là thế giới riêng của đứa trẻ, trong đó nó triển nở sự phong phú kỳ diệu của mình, và có một đời sống thuộc về trí tưởng tượng trẻ thơ, thế mà trò chơi ấy lại bị cắt đứt quá sớm để áp đặt lên đứa trẻ điều mà nó chưa thể gánh nổi. Điều này bèn được gọi là chăm sóc cho tinh thần của đứa trẻ, và nói rằng thân thể, xét cho cùng, hiện hữu vì tinh thần. Và chính sự đánh giá thấp thân thể ấy về sau trả thù một cách tàn khốc như vậy trong một sự chín sớm không thể sinh hoa trái, trong một hệ thần kinh rối loạn, trong một tính khí hư hỏng, và trong một sự cứng đầu nào đó trong cách đối xử với người khác. Sự nghiêm túc là tốt, và đứa trẻ cũng có sự nghiêm túc riêng của nó, nhưng bạn không bao giờ được áp đặt lên đứa trẻ nhỏ sự nghiêm túc của người trưởng thành, bằng không chính bạn cho thấy rằng bạn không có sự nghiêm túc thật trong việc dạy dỗ con mình.
Bây giờ tất cả những điều này tùy thuộc vào cách bạn nhìn nhận con mình, và chính vì lý do đó mà những người Cải Chánh luôn nhấn mạnh đầy đủ đến phép báp-têm thánh. Trong phép báp-têm, họ không xem con cái mình như một đối tượng trung lập mà Đấng Christ về sau mới đến tiếp nhận, nhưng như một hữu thể, qua giao ước, nhờ sinh ra từ cha mẹ tin kính, đã đứng trong mối liên hệ với Đấng Christ, thuộc về Ngài, và phải được xem như một thần dân của Đấng Christ. Do đó họ biết rất rõ rằng ân điển không phải là gia sản thừa kế, và rằng đối với họ cũng có thể xảy ra việc một trong những đứa con yêu của họ về sau tỏ ra chọn chống lại Đấng Christ; nhưng vì khả năng ấy, quan niệm về con mình như thế không được phép bị bóp méo. Khả năng, xác suất, xét cho cùng cũng lớn ngang nhau rằng từ đứa con yêu của họ về sau sẽ lớn lên một môn đồ của Chúa Giê-xu, và nếu quả như vậy, thì sự đánh giá về con mình không được phép, dù chỉ trong một khoảnh khắc, vượt ra ngoài Chúa Giê-xu. Vì vậy họ thà liều lĩnh trước nguy cơ thất vọng về sau còn hơn là không xem và không đối xử với những đứa con thực sự thuộc về Chúa Giê-xu của mình như là “những người thuộc về Ngài” ngay từ tuổi thơ. Những đứa trẻ ấy đã được giao phó cho họ làm cha mẹ trong gia đình; gia đình này họ muốn dâng hiến cho Đấng Christ; người cha là đầu của gia đình này, nhưng đầu của người cha là Đấng Christ, và như vậy vương quyền của Đấng Christ trên gia đình mở rộng trực tiếp đến con cái của họ nữa. Các bậc trưởng lão, xét cho cùng, phải chịu trách nhiệm trước Đấng Christ là Vua của chúng ta về cách họ quản lý nhà cửa và chăm sóc gia đình, và tự điều này đã kéo theo việc trước hết họ phải chịu trách nhiệm trước Đấng Christ là Vua của họ về những gì họ đã làm với con cháu mình — với con cháu ấy, những người trong phép báp-têm đã được biệt riêng cho Đấng Christ, và trong phép báp-têm ấy đã nhận được lời hứa của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Trong các gia đình khác, người ta ở đây chỉ nghĩ đến Đức Chúa Trời, mà không nghĩ đến vương quyền của Đấng Christ. Hoàn toàn sai lầm. Vì đứa trẻ nhỏ cũng đã được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi. Đứa trẻ nhỏ ấy cũng cần sự hòa giải và sự cứu chuộc. Nếu đứa trẻ sơ sinh qua đời trong năm đầu đời của nó, thì hy vọng về hạnh phúc đời đời của đứa con yêu như vậy xét cho cùng chỉ dựa vào công đức của Đấng Christ trên thập tự giá và vào sự sống đời đời mà Ngài đã đem ra ánh sáng qua sự sống lại của Ngài. Chính vì lý do này mà Đức Chúa Cha đã chuyển giao thẩm quyền trên gia đình cho Đấng Christ, đã lập Đấng Christ làm đầu trên gia đình nữa; và vậy thì vương quyền này sẽ tỏ ra thế nào đối với cha và mẹ, mà lại không tỏ ra đối với con cháu của họ? Bây giờ tất cả những điều này được bày tỏ cho thời gian và cõi đời đời trong phép báp-têm thánh, và vì vậy một đứa trẻ đã chịu phép báp-têm xuất hiện dưới một hình thức hoàn toàn khác hẳn một đứa trẻ không nhận phép báp-têm. Cha và mẹ cảm nhận một cách hoàn toàn khác đối với những đứa con yêu của mình khi họ biết rằng con cái mình cũng đứng dưới quyền thống trị của Đấng Christ, và mọi sự dạy dỗ Cơ Đốc đều phải tìm điểm khởi đầu của mình trong tư tưởng cao cả này. Điểm khởi đầu của nó chắc chắn chủ yếu là cho sự dạy dỗ đời sống linh hồn, nhưng cũng ngang bằng như vậy cho sự dạy dỗ đời sống thể xác. Chính trên thân thể mà sự rảy nước báp-têm được nhận lãnh, đến nỗi sự hiện hữu thể xác của đứa trẻ nhỏ cũng được kể đến trong phép báp-têm.
Đối với chính đứa trẻ nữa, điều này gây một ấn tượng hoàn toàn đặc biệt. Khi lớn lên, đứa trẻ rất dễ có khuynh hướng để cho thân thể cai trị và bắt tinh thần phải phục tùng. Nếu bây giờ nó lớn lên trong niềm tin rằng thân thể nó đứng ngoài Đấng Christ, thì trong nỗ lực trẻ thơ của nó, nó cảm nhận Đấng Christ không phải như một người bạn mà như một kẻ thù của thân thể nó. Mỗi bài học luân lý được rao giảng cho nó, mỗi tôn giáo mà nó được dẫn vào, đều quấy rầy đứa trẻ trong đời sống thể xác của nó. Chính cha mẹ khi ấy đã đẩy lên hàng đầu thuyết nhị nguyên này giữa khuynh hướng thể xác của đứa trẻ và Đấng Christ, và chính điều này trở thành nguyên nhân khiến rất thường một cậu bé trong những năm tuổi trẻ của mình muốn biết hay nghe rất ít về Đấng Christ. Nếu trái lại, ngay từ đầu đã nhận được ấn tượng rằng cha mẹ nó cũng xem thân thể nó như một chi thể của Đấng Christ; nếu ngay từ đầu nó học biết và cảm nhận rằng giữa Đấng Christ và thân thể nó cũng có một mối liên kết, một mối liên hệ thánh; thì sự đối nghịch ấy biến mất, và nó sống dậy trong ý thức rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của cả linh hồn lẫn thân thể. Đứa trẻ khi ấy hiểu tại sao nó cũng phải cầu nguyện và tạ ơn về đồ ăn thức uống; rằng sự nghỉ ngơi không phải là quay lưng lại với Đấng Christ, mà là dâng mình cho điều mà Đấng Christ đã định cho nó. Nói tóm lại, mọi xung đột đều biến mất. Linh hồn và thân thể khi ấy được nắm giữ với nhau trong sự hiệp nhất mạnh mẽ. Và sự vận hành xuất phát từ Đấng Christ trên đời sống gia đình, và do đó cũng trên sự dạy dỗ, khi ấy không phục vụ việc bỏ bê đời sống, mà chính là làm cho thân thể cũng khỏe mạnh và dẻo dai, và nhờ đó chính là rút nó ra khỏi quyền lực của các khuynh hướng nhục dục. Khi ấy vẫn còn một mục đích, một sự nỗ lực; đứa trẻ được dạy dỗ như một đứa trẻ theo một cách thật trẻ thơ, và ý thức thánh mà đứa trẻ rất dễ tiếp nhận ấy lan tỏa ra, cả qua những gì nó làm để làm phong phú linh hồn mình, lẫn qua những gì nó làm và chịu đựng để thăng tiến sự khỏe mạnh của thân thể. Cả hai, linh hồn và thân thể, đều được Đấng Christ chăm sóc, nhưng khi ấy cả hai cũng đứng trong sự phục vụ Ngài.
Tuy nhiên, dù sự chăm sóc cho sự dạy dỗ thể xác và sự biệt riêng đời sống thể xác có thể xếp hạng cao đến đâu trong giáo dục, vẫn còn có một điều gì khác trong giáo dục, và một điều cao xa hơn nhiều, mà sứ đồ bày tỏ trong lời khuyên bảo các bậc cha mẹ trong Hội Thánh Ê-phê-sô: “Hỡi các người làm cha, chớ chọc giận con cái mình, nhưng hãy nuôi nấng chúng nó trong sự sửa phạt và khuyên bảo của Chúa.” Bây giờ người ta nên lưu ý ngay rằng “của Chúa” ở đây có nghĩa là: trong sự sửa phạt và khuyên bảo của Đấng Christ. Hầu hết mọi người không nghĩ đến điều này, và hiểu cụm từ “của Chúa” này như thể nó có nghĩa là: trong sự sửa phạt và khuyên bảo của Đức Chúa Trời. Thế mà điều này không phải như vậy. “Của Chúa” ở đây có nghĩa là, như hầu như khắp nơi trong các thư của các sứ đồ, “của Đấng Christ.” Một điều cần phải nhấn mạnh, vì bằng không người ta rất dễ đánh mất ý nghĩa của vương quyền của Đấng Christ trong giáo dục. Là những người đã chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu, con cái phải được dạy dỗ theo cách sao cho sự sửa phạt và khuyên bảo của Đấng Christ có thể được thực hiện nơi chúng, và nhờ đó chúng có thể xuất hiện như những thần dân của Đấng Christ trong thế gian và trong Hội Thánh. Chỉ tiếc rằng những lời được viết bằng tiếng Hy Lạp ở đây đã được dịch quá kém. Vì “sự sửa phạt và khuyên bảo” rất dễ gây cho chúng ta ấn tượng như thể sự dạy giáo lý và lời khuyên bảo luân lý được ám chỉ; một cách giải thích bèn khiến cho sự giáo dục rộng lớn hơn hoàn toàn rơi ra ngoài nó. Do đó, ý nghĩa của những gì đứng trong tiếng Hy Lạp phong phú hơn nhiều. Đối với “nuôi nấng” có một từ mà theo nghĩa đen có nghĩa là: nuôi dưỡng cho lớn lên, tức là, làm cho đứa trẻ trở thành một con người. Lúc đầu nó còn nhỏ, nhưng nó phải lớn lên đến sự trưởng thành trọn vẹn, cả trong thân thể lẫn linh hồn. Và sự nuôi dưỡng cho lớn lên này của đứa trẻ bây giờ phải diễn ra theo cách sao cho đứa trẻ lớn lên trong kỷ luật của Đấng Christ, như Đấng Christ muốn rằng từ một đứa trẻ sẽ trở thành một người đàn ông; và thứ hai, đời sống ý thức của nó phải được thiết lập sao cho thế giới tư tưởng của nó có thể hòa hợp với thế giới tư tưởng lấy Đấng Christ làm trung tâm. Từ mầm sống phải lớn lên sự sống, nhưng không hoang dại, không theo xung động riêng của nó, mà dưới kỷ luật, và kỷ luật ấy phải là kỷ luật của Đấng Christ. Nó phải nhận được sự nuôi dưỡng như Đấng Christ chỉ định cho đứa trẻ; nó phải được tỉa sửa như Đấng Christ muốn sự sống được tỉa sửa; và dưới sự lớn lên này, ý thức bên trong của nó phải mang lấy hình thức cố định mà Đấng Christ muốn sẽ cai trị như hoa trái của đức tin nơi những người đã được cứu chuộc của Ngài. Sự sống và ý thức là hai điều, và vì vậy việc đời sống của đứa trẻ phát triển thôi thì chưa đủ; ý thức của nó cũng phải thức tỉnh, và mang lấy hình thức cố định. Và ở nơi mà thế gian bây giờ muốn in lên ý thức của đứa trẻ một hình thức hoàn toàn khác với hình thức của Đấng Christ, thì bổn phận của cha mẹ trong giáo dục là phải lo liệu sao cho nơi những đứa con đã chịu phép báp-têm của họ, một ý thức có thể thức tỉnh xứng hợp với Đấng Christ, và lấy Ngài làm trung tâm. Và điều này tuyệt đối không chỉ để đứa trẻ cảm nhận rằng nó cần Đấng Christ cho sự chuộc tội của mình, để rồi sau khi nhận được sự chuộc tội, lại lang thang tiếp tục xa cách Chúa Giê-xu, mà cũng ngang bằng như vậy để in sâu vào ý thức của đứa trẻ niềm xác tín rằng Đấng Christ là Vua của nó, rằng nó là thần dân của Đấng Christ, và rằng như vậy Đấng Christ phải cai quản toàn bộ sự lớn lên của nó và toàn bộ sự hiện hữu đời sống tiếp theo của nó.
Bây giờ, trong mối liên hệ này, ngay từ đầu phải chống lại sai lầm, như thể điều mà Đấng Christ nhắm đến chỉ liên quan đến sự dạy dỗ đứa trẻ cho cõi đời đời, và rằng như vậy đối nghịch với sự giáo dục Cơ Đốc theo nghĩa hẹp, sự giáo dục dân sự đứng như một yếu tố xa lạ. Vì không có gì đã làm hư hỏng trong giáo dục nhiều hơn sự phân chia tai hại này. Người ta muốn dạy dỗ con mình một mặt cho thế gian, và mặt khác cho cõi đời đời, kết quả là sự giáo dục cho cõi đời đời quá thường chỉ giới hạn trong sự dạy giáo lý, trong khi sự giáo dục cho xã hội dân sự chiếm lấy mọi thời gian còn lại. Do đó, ấn tượng phải tự nó dấy lên nơi đứa trẻ rằng sự giáo dục cho thế gian là điều chính, và rằng sự giáo dục cho cõi đời đời là điều gì đó được thêm vào như một vấn đề thứ yếu có tính cách tình cờ. Toàn bộ quan niệm này là hoàn toàn sai lầm. Đấng Christ xuất hiện như Vua của chúng ta cả trong giáo dục, để tạo nên chúng ta cho toàn bộ đời sống của chúng ta, cả trên đất này lẫn về sau trong cõi đời đời. Chính Đấng Christ muốn rằng trước hết chúng ta trải qua những năm tháng đời sống của mình trong thế gian này, để rồi, khi nhiệm vụ đời sống ấy hoàn tất, được vượt qua vào Nước Thiên Đàng của Ngài. Sự giáo dục dân sự và sự giáo dục Cơ Đốc vì vậy không được đặt đối nghịch với nhau. Đó là sự giáo dục một phần cho đời sống này và một phần cho cõi đời đời, và cả hai sự giáo dục này đều phải mang tính cách Cơ Đốc và hoàn toàn bị Đấng Christ cai quản. Tuyệt đối không chỉ có người giảng đạo, người dạy giáo lý, người truyền đạo, và người truyền giáo mới đứng trong sự phục vụ của Đấng Christ. Trong sự phục vụ của Đấng Christ đứng mọi người đã được cứu chuộc suốt mọi năm tháng đời sống của mình trên đất này, bất kể người ấy là thương gia, chủ cửa hàng, công chức, người giúp việc nhà, hay nông dân. Cũng trong mọi mối liên hệ đời sống khác ấy, một con cái của Đức Chúa Trời phải đứng trong sự phục vụ của Đấng Christ và tôn vinh Ngài. Từ đó suy ra bổn phận, đối với bất cứ ơn gọi đời sống nào mà người ta đã chọn, phải chuẩn bị mình sao cho về sau có thể xuất hiện trong ơn gọi ấy một cách đáng tôn trọng, có thể chống lại điều tội lỗi trong đó, và qua ảnh hưởng của ơn gọi đời sống của mình có thể vun trồng một giọng điệu đời sống đã được biệt riêng trong môi trường chung quanh mình. Toàn bộ cuộc đấu tranh về trường học của chúng ta dựa trên nguyên tắc này, và vì vậy thật thiển cận biết bao khi nhiều người đạo đức thân yêu quả thật đã phấn đấu cho trường tiểu học Cơ Đốc, nhưng lúc đầu lại chẳng có lòng cho trường trung học cổ điển Cơ Đốc, cũng chẳng cho trường trung học Cơ Đốc, cũng chẳng cho Đại Học Cơ Đốc. Kết quả của việc ấy bèn là, chính trong những vòng tròn mà về sau các học giả, thương gia, và công chức của chúng ta xuất thân, thế hệ trẻ gần như đều đặn lìa bỏ đức tin và đánh mất mình trong thế gian, tham gia mọi thói xấu, và chẳng có gì phân biệt mình với người đời.
Những người cha, do sự phân chia đáng tiếc giữa sự giáo dục dân sự và sự giáo dục Cơ Đốc ấy, đã dạy dỗ con trai mình như vậy, chưa bao giờ hiểu rằng quả thật họ là đầu của gia đình mình, nhưng Đấng Christ là đầu của họ. Họ đã chối bỏ Đấng Christ là Vua của họ trong việc dạy dỗ con cháu mình, và trong sự lìa bỏ đức tin của con cái mình, họ đã nhận lấy hình phạt công chính cho sự xúc phạm đến uy nghi của Đấng Christ này. Thế mà với điều này vẫn chưa nói đủ. Trái lại, quá nhiều người đã, dù không có ý định, làm suy yếu đức tin nơi con cái mình, vì con cái họ nhận thấy trong đời sống của cha mẹ mình quá ít sự phục tùng vương quyền của Đấng Christ. Quả thật chúng biết rằng cha mẹ mình được kể vào hàng những người đạo đức, rằng họ được coi là chính thống, rằng họ cầu nguyện và đọc Kinh Thánh và đi nhà thờ; nhưng trong gia đình thường ngày, trong các giao dịch của họ, trong đời sống hằng ngày, chúng nhận thấy quá ít ảnh hưởng của lòng đạo đức ấy. Biết bao điều diễn ra trong đời sống ngoài mọi lòng đạo đức. Về ảnh hưởng của vương quyền của Đấng Christ trên cách cư xử của cha mẹ chúng thì có quá ít điều để nhận thấy. Nói tóm lại, chúng không nhận được ấn tượng sống động rằng đối với cả cha lẫn mẹ, việc phục vụ Đấng Christ là Vua trong gia đình là một vấn đề nghiêm túc. Chúng nhận thấy một sự lưỡng phân trong đời sống của cha mẹ mình. Một đời sống ngày Chúa Nhật và một đời sống mỗi ngày. Trong những gì được suy luận, cân nhắc, và thảo luận, chúng không bao giờ nghe thấy điều gì khác hơn sự bày tỏ tư tưởng mà chúng cũng gặp trong các gia đình thế gian. Và vì gương mẫu lôi cuốn, chúng cũng quá sớm quen với tính hai mặt ấy. Điều này không thấm nhuần lòng tôn kính đối với vương quyền của Đấng Christ, và chẳng bao lâu khiến chúng coi vương quyền của Đấng Christ này như một vấn đề phụ, mà chúng hoàn toàn không dùng đến trong đời sống thực tế. Điều này làm suy nhược đức tin. Chúng bắt đầu ngày càng coi nó là thấp kém, và cuối cùng nới lỏng mối liên kết mà khi còn là con trẻ lúc đầu vẫn còn ràng buộc chúng với Chúa Giê-xu. May thay, điều này không thường xảy ra như vậy trong các gia đình Cải Chánh. Toàn bộ quan niệm Cải Chánh về đời sống tự nó dẫn đến việc trải rộng trên mọi đời sống tấm lưới của một tâm tình đạo đức. Nhưng dù vậy, không thể che giấu rằng trong điều này cũng có sự suy thoái, và rằng sự giáo dục Cơ Đốc qua gương mẫu và sự dẫn dắt Cơ Đốc của cha mẹ cũng đã bị suy yếu đây đó trong các vòng tròn Cải Chánh.
Trái lại, hãy dạy con bạn, ngay từ tuổi thơ, nhận thức rằng nó thuộc về Đấng Christ; hãy đối xử và tiếp cận nó với sự tôn kính lặng lẽ mà mọi điều thuộc về Đấng Christ đều có thể đòi hỏi; hãy in sâu vào con bạn niềm xác tín rằng, trong linh hồn và thân thể, trong sự nghiêm túc và trong trò chơi, trong sự gắng sức và trong sự nghỉ ngơi, nó thuộc về Đấng Christ, là thần dân của Ngài, phục tùng Ngài, đến nỗi luôn luôn và trong mọi sự nó phải tính đến Đấng Christ là Vua của nó; và rồi hãy tỏ ra nơi chính mình, trong cách sống của bạn, trong việc chọn lựa môi trường chung quanh bạn, trong lãnh vực của gia đình bạn, trong những sự cảm thông và trong những sự ác cảm của bạn, rằng bạn luôn luôn kiên quyết và dứt khoát ý thức về bổn phận và ơn gọi của mình là tôn vinh Đấng Christ là Vua của bạn, và bạn sẽ tự nó gây một ấn tượng bền vững nơi con bạn mà nó sẽ không bao giờ rời khỏi nó bao lâu nó còn sống. Bạn sẽ khiến thế giới tư tưởng và quan niệm của nó tìm được trung tâm nơi Đấng Christ, và khi lớn lên, con bạn sẽ tự nó lớn lên thành một đầy tớ trung tín của Chúa. Nếu con bạn nhận thấy rằng bạn chỉ nuôi dạy con trai hay con gái của bạn như một vật trang sức cho nhà mình, và rằng hiện tại bạn để chúng rời khỏi bạn, để chúng bây giờ tìm đường riêng của chúng trong thế gian, mà lòng bạn không đặt vào việc liệu con bạn có vừa tôn vinh Vua của nó trong thế gian này vừa sau khi chết trở thành người dự phần vào sự cứu rỗi đời đời hay không — thì con cháu của bạn nhận được ấn tượng rằng bạn thật sự không có ý nghiêm túc với sự dạy dỗ Cơ Đốc của bạn, và rằng đối với bạn nữa điều chính chỉ là con bạn có được một địa vị tốt, kết hôn tốt, và thịnh vượng trong đời sống thế gian. Nhưng khi ấy điều này cũng hàm ý rằng bạn đã không nuôi dạy con bạn cho Đấng Christ là Vua của nó và của bạn; rằng không phải danh dự của Vua bạn, mà sự thành công của con bạn trong thế gian đã đặt ra hướng đi cho sự dạy dỗ của bạn; và bạn sẽ phải tự trách mình nếu sự dạy dỗ của bạn chịu sự phán xét, và nếu bạn đánh mất phước hạnh của cái gọi là sự dạy dỗ Cơ Đốc của bạn. Chúng ta không thể ở đây đi xuống những lối rẽ phụ, chúng ta không thể ở đây đi vào những chi tiết; mọi sự chú ý ở đây cũng phải tập trung vào vương quyền của Đấng Christ. Trong vương quyền của Đấng Christ trên gia đình nằm nguyên tắc của mọi sự dạy dỗ Cơ Đốc. Vì sự dạy dỗ ấy cũng phải xuất phát từ Đấng Christ, được Đấng Christ nâng đỡ, và nhắm đến danh dự của Đấng Christ. Bất cứ điều gì vượt quá điều này đều có thể mang sắc thái Cơ Đốc, và người ta có thể gọi nó là Cơ Đốc, nhưng Cơ Đốc thì nó không phải.
(KẾT LUẬN.) SỰ HIỆP NHẤT CỦA GIA ĐÌNH.
Và bất cứ điều gì anh em làm, hoặc trong lời nói hoặc trong việc làm, hãy làm mọi sự nhân danh Chúa Giê-xu, nhờ Ngài mà tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha. Cô-lô-se 3:17.
Đối với bất cứ ai suy ngẫm về điều đó, thật nổi bật rằng các sứ đồ, nơi họ phác thảo những nền tảng của đời sống gia đình, lại gần như không hề tính đến người mẹ. Đặc biệt nơi họ đề cập đến công việc dạy dỗ, họ không nói về cha mẹ, cũng không nói về người mẹ, mà luôn luôn nói về người cha. Chỉ nơi sự vâng lời của con cái được thúc giục thì sứ đồ mới nêu tên người mẹ bên cạnh, và điều đó gần như chỉ trong mối liên hệ với điều răn thứ năm. Việc điều này không thể giải thích bằng bất cứ sự coi thường người mẹ nào thì không cần phải chứng minh thêm. Ngay cả bây giờ người mẹ trong dân Do Thái vẫn luôn đứng ở vị trí danh dự, và nơi liên quan đến chính Chúa Giê-xu, chỉ có Đức Trinh Nữ Ma-ri mới nổi lên hàng đầu, trong khi người cha nuôi tự nhiên gần như hoàn toàn biến mất. Có thể nói rằng vào thời các sứ đồ viết, ý nghĩa của người mẹ đối với sự dạy dỗ nhỏ hơn bây giờ rất nhiều chăng? Cũng không phải điều này. Ngay cả bây giờ, khắp phương Đông, sự dạy dỗ đứa trẻ, ít nhất trong mười năm đầu đời, luôn luôn được giao hoàn toàn cho người mẹ, và con cái sống ngày đêm trong phần nhà được chỉ định là khu vực của phụ nữ. Quả thật ở các vùng của chúng ta đôi khi dường như ngược lại, nhưng thực tế sự dạy dỗ đầu tiên ở đây cũng gần như hoàn toàn thuộc về người mẹ, và, nơi nào có, thuộc về các chị lớn và các nữ gia nhân. Điều này quả thật dường như ngược lại, thế mà với đại đa số thì đúng như vậy. Vì những gì diễn ra trong các vòng tròn cao cấp không thiết lập quy tắc nào ở đây. Vòng tròn cao cấp luôn luôn nhỏ về phạm vi, và bất cứ ai muốn phán đoán về tình trạng của dân chúng đều không được hướng dẫn bởi những gì xảy ra trong giới khá giả hơn, mà phải tính đến những gì xảy ra trong tầng lớp rộng lớn của dân chúng, tầng lớp cấu thành thành phần chính của quốc gia. Tính như vậy, không thể phủ nhận rằng trong đại đa số các gia đình, người cha rời nhà từ sáng sớm và đi làm việc, người mẹ ở nhà với con cái cho đến khi những năm học đường lôi kéo đứa này đứa kia đi, và không hiếm khi người cha bèn mới trở về nhà khi ngày đã tàn và các con nhỏ đã lại ngủ rồi. Đôi khi người mẹ cũng rời nhà, đi “ra ngoài làm việc” như người ta vẫn gọi, để, với tư cách một góa phụ, kiếm được chút gì cho con cái mình, và hoặc mọi sự chăm sóc đều biến mất, hoặc nó được chuyển giao cho những người láng giềng. Nhưng nơi cha mẹ vẫn còn tự mình đứng trước nhiệm vụ, thì sự thật không thể phủ nhận rằng người cha trong đại đa số các gia đình hầu như không thấy con nhỏ của mình, và rằng toàn bộ sự chăm sóc cho sự dạy dỗ đầu tiên được đặt lên người mẹ. Khi ấy, tự nó người ta cũng đã mong đợi rằng trong Kinh Thánh, vốn luôn đặt người mẹ lên rất cao, lời phán đã chẳng phải chỉ đi đến người cha mà thôi, mà luôn luôn đến cha và mẹ cùng nhau: “Hãy nuôi nấng con cái các ngươi trong sự sửa phạt và khuyên bảo của Chúa.” Vậy thì bây giờ có phải suy ra từ điều này rằng người mẹ do đó không mang trách nhiệm gì về sự dạy dỗ chăng? Chắc chắn không, và hình ảnh về “người đàn bà hiền đức” trong Châm Ngôn dạy hoàn toàn khác. Không, có một điều hoàn toàn khác khiến người mẹ không được nêu tên bên cạnh, đó là điều này, rằng người đàn bà được bao hàm trong người đàn ông. Một thí dụ từ đời sống quân đội có thể minh họa điều này. Ở đầu một trung đoàn bộ binh thường có một đại tá, nhưng dưới đại tá thường cũng có một trung tá. Trung tá có nghĩa là: người thay thế. Do đó điều này có nghĩa là có một người ở đầu trung đoàn, đó là đại tá, nhưng dưới ông còn có một người thứ hai có thể thay thế đại tá nếu cần, và người ấy bèn được gọi là trung tá. Nếu đại tá ngã xuống, thì trung tá tự nó bước vào vị trí của ông. Và trong gia đình cũng như vậy bây giờ. Ở đầu gia đình, Đấng Christ đặt người cha, nhưng bên cạnh người cha ấy là người mẹ, người có thể thay thế người cha. Đã ngay trong lúc ông còn sống, nếu ông vắng mặt, và nếu ông qua đời, thì chính nàng trở thành đầu của gia đình. Nhưng vị vua nào, khi muốn ban lệnh cho trung đoàn, lại làm điều này riêng rẽ cho đại tá, rồi lại một lần nữa cho trung tá? Không nơi nào lại như vậy. Mệnh lệnh ban ra cho trung đoàn. Mệnh lệnh ấy hướng đến đại tá, không một sĩ quan nào khác được nêu tên bên cạnh, nhưng trong mệnh lệnh ấy cho đại tá đồng thời cũng bao hàm mệnh lệnh cho trung tá và mọi sĩ quan cấp dưới; và đại tá chịu trách nhiệm rằng mọi sĩ quan khác đều tuân thủ và thi hành một cách nghiêm ngặt và trung tín mệnh lệnh đã được ban cho ông vì toàn trung đoàn. Không phải viết cho đại tá rằng: Ngươi, và thiếu tá của ngươi, và đại úy của ngươi phải làm điều này điều kia, nhưng mệnh lệnh ban ra chỉ cho riêng mình ông, và trong đó tự nó hàm ý rằng mọi vị chỉ huy khác cũng phải vâng theo mệnh lệnh ấy. Và ở đây cũng vậy. Người đàn ông là đầu của gia đình dưới Đấng Christ là Vua của mình, và người mẹ là đầu phụ của gia đình dưới chồng mình; nàng thậm chí có thể thay thế người cha đối với con cháu của ông; và chính vì việc sau cùng này phải diễn ra rất liên tục và trên một quy mô rất rộng, nên Đức Chúa Trời là Chúa, khi đời sống như vậy thay đổi sau sự sa ngã, trong Mười Điều Răn đã đặt trước mặt con cái không chỉ việc chúng phải đối xử với cha mình, mà cũng phải đối xử với mẹ mình bằng sự tôn kính lặng lẽ. Ở đây là vấn đề thẩm quyền, không phải vấn đề tình cảm. Thẩm quyền vương giả của Đấng Christ phải cai trị trong gia đình. Người chịu trách nhiệm về điều này là người đàn ông, người đã được Đấng Christ lập làm đầu của gia đình, và người đàn ông như thế phải lo liệu sao cho người mẹ cũng giữ con cái trong sự sửa phạt và khuyên bảo của Đấng Christ.
Nhưng, người ta sẽ nói, người đàn ông, với tư cách người cha, có thể và sẽ làm được bao nhiêu về điều đó? Trong 80 phần trăm các gia đình, ông gần như không bao giờ có mặt để thấy người mẹ làm gì ở nhà với đứa trẻ. Ông ở nơi làm việc, ông không thấy điều đó. Chỉ một mình người mẹ là người hành động. Điều đó đúng. Quả thật người ta có thể phản đối rằng ngày Chúa Nhật dù sao cũng tạo ra một ngoại lệ, rằng cũng có một số ngày nghỉ, và rằng người đàn ông có thể thảo luận việc dạy dỗ với vợ mình, nhưng tất cả những điều này vẫn không thay đổi gì trong sự thật hiển nhiên rằng sự dạy dỗ, ít nhất của các con nhỏ, gần như hoàn toàn rơi vào người mẹ. Đối với điều này phải trả lời rằng dù sao cũng rất rõ ràng chính người đàn ông, bằng việc chọn người đàn bà đặc biệt ấy làm vợ mình, đã tự mình và theo ý muốn riêng của mình chấp nhận trách nhiệm rằng người đàn bà này sẽ luôn luôn phải chu toàn việc dạy dỗ con cái của ông. Quá muộn, than ôi, người đàn ông do đó không chỉ một lần nhận ra rằng trong việc chọn vợ mình, ông đã không hành động với sự nghiêm túc cần thiết, rằng ông đã để mình bị quyến rũ quá nhiều bởi vẻ đẹp nhục dục hay bởi số tiền đang chờ đợi, và bây giờ thấy báo ứng trên con cái mình về điều ông đã làm trong sự phù phiếm hay thiếu suy nghĩ. Quá nhiều đứa trẻ, xét về sự dạy dỗ bởi người mẹ, trở thành nạn nhân của sự chọn lựa sai lầm của cha mình. Bây giờ nếu cha và mẹ sống trong một địa vị sao cho người cha phần lớn có thể ở nhà, hoặc cũng có thể nhờ đến sự giúp đỡ của một nhà giáo dục lành mạnh dưới hình thức một nữ gia sư, thì tội lỗi của sự chọn lựa thiếu suy xét ít nhất vẫn còn có thể phần nào được chuộc lại, trong việc người cha tự mình hành động nhiều hơn hoặc cung cấp cách khác cho con cái mình. Nhưng với 80 phần trăm mà chúng ta đã nói đến, điều này không thể được. Ở đó người cha gần như không bao giờ ở nhà, và tiền bạc thiếu để nhờ đến sự giúp đỡ khác. Thế mà cũng trong những gia đình ấy, trách nhiệm vẫn nguyên thủy đặt trên người cha, và khi sự dạy dỗ thất bại, tội lỗi của nó phải được tìm thấy trong sự nghiêm túc quá ít ỏi mà ông đã bước vào hôn nhân.
Điều này đặc biệt chạm đến điểm về sự hướng dẫn thuộc linh bình đẳng của cả cha lẫn mẹ. Người ta không được mang ách không cân xứng. Trong chừng mực điều này bây giờ liên quan đến việc thuộc về cùng một Hội Thánh, điểm này không thể được nêu lên ở đây. Chúng ta bây giờ chỉ bàn riêng về vương quyền của Đấng Christ, và rất có thể tìm thấy một người đàn ông và một người đàn bà, dù thuộc về hai Hội Thánh khác nhau, nhưng cả hai đều thừa nhận rằng Đấng Christ là Vua phải cai trị trong gia đình. Về bản thân, các hôn nhân hỗn hợp không bao giờ nên được khuyên. Hai loại Hội Thánh đem đến hai loại hình thức thờ phượng, hai loại phong tục đạo đức, hai loại thực hành đạo đức. Nhất là trong một cuộc hôn nhân của một người Công Giáo La Mã với một người Tin Lành thì điều này lộ ra. Ngay tại phép báp-têm, người ta đã đứng trước một khó khăn gần như không thể vượt qua. Nhưng ngay cả khi người ta kết hôn, bản thân mình là người Tin Lành, với một người vợ Tin Lành, và ngay cả khi cả hai bản thân đều thuộc về cùng một Hội Thánh Tin Lành, vấn đề nhờ đó vẫn chưa hề được quyết định. Với các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta, theo quy tắc việc này sẽ tốt đẹp, vì các thành viên không tin hiếm khi xảy ra trong các Hội Thánh ấy, nhưng trường hợp đã hoàn toàn khác trong Hội Thánh [Hervormde] lớn. Trong Hội Thánh ấy, đủ thứ tinh thần sống chung với nhau. Có những người chính thống, có những người theo phái đạo đức, có những người Groningen, có những người hiện đại, có những người xã hội chủ nghĩa, tất cả đều được nhận vào và dung thứ mà không có sự sàng lọc nào diễn ra. Việc chồng và vợ đều thuộc về Hội Thánh Hervormde vì lý do ấy không đưa ra một bảo đảm nào về sự hiệp nhất trong hướng dẫn thuộc linh. Quả thật, có những hôn nhân hỗn hợp với một người Công Giáo La Mã mà trong đó có nhiều bảo đảm hơn cho sự sẵn lòng cùng nhau phục vụ Đấng Christ là Vua của chúng ta. Nhưng chính vì lý do này mà mọi hôn nhân giữa một người tin và một người không tin đều phải bị khuyên can một cách dứt khoát. Người đàn ông tự mình thừa nhận Đấng Christ là Vua của mình, và biết rằng Đấng Christ đã lập ông làm đầu trên gia đình mình, để đại diện trong gia đình thẩm quyền của Vua của chúng ta, không thể chu toàn bổn phận của mình nếu chính ông phần lớn vắng mặt, và ông phải để việc dạy dỗ con cái mình cho một người mẹ không cùng cúi mình với ông trước Đấng Christ là Vua của gia đình. Trái lại, bèn ông biết chắc chắn rằng sự dạy dỗ con cháu mình sẽ chạy ngược lại với sự phục vụ Vua Giê-xu. Nhưng khi ấy ông về sau không được trách vợ mình, vì chính ông đã lấy người đàn bà ấy, và do đó chính ông phải chịu trách nhiệm rằng ông không thể duy trì thẩm quyền của Vua trong gia đình mình. Không có điều kiện hay ngoại lệ nào, vì vậy, một cuộc hôn nhân giữa hai người có hướng dẫn thuộc linh hoàn toàn khác nhau phải bị lên án. Quả thật, về sau một người không tin có thể trở lại, và nhờ đó một sai lầm đã phạm có thể được sửa chữa. Nhưng không ai có điều này trước trong quyền lực của mình. Điều này không gì khác hơn là ân điển làm cho hổ thẹn về phía Đức Chúa Trời. Về điều này không ai có thể hay được phép tính trước trong việc chọn vợ. Nhờ ân điển chung, một người mẹ không tin cũng quả thật có thể là một người mẹ rất chu đáo, và trong nhiều phương diện là một người mẹ xuất sắc, nhưng điều mà một người đàn bà không tin, dù xuất sắc đến đâu, cũng không bao giờ có thể đem đến cho con cháu mình, đó là sự phục vụ Đấng Christ là Vua của chúng ta. Hệ quả của điều này là con cái khi ấy lớn lên trong tính hai mặt của sự dạy dỗ. Từ phía người cha như vậy, và từ phía người mẹ hoàn toàn khác. Và chính sự lưỡng lự giữa hai ý kiến này phá vỡ nơi đứa trẻ ý chí dâng mình cho sự phục vụ Vua Giê-xu.
Điều này cũng mở rộng một phần sang ảnh hưởng của gia đình và dòng họ. Một người đàn ông hay một người đàn bà không tin thường xuất thân từ một gia đình không tin. Điều này sau đó khiến cho con cái, bị ràng buộc với gia đình không tin ấy bằng những dây liên hệ huyết thống và họ hàng, giao du với gia đình ấy, đến nhà của họ, và chịu ảnh hưởng của họ. Dĩ nhiên không thể đặt ra một quy tắc cố định nào ở đây. Một người nữ tin Chúa cũng có thể xuất thân từ một gia đình không tin, và khi ấy cũng nảy sinh nguy cơ là việc giao thiệp và kết giao với một gia đình hay dòng họ không tin như vậy sẽ tác động có hại lên con cái. Giờ đây người đàn ông, với tư cách là đầu của gia đình, dưới Đấng Christ, cũng chịu trách nhiệm về điều này, và chắc chắn khuynh hướng thiên vị gia đình một cách bệnh hoạn, không biết đề phòng điều ác này nơi con cái, là điều đáng bị chê trách. Có những bậc cha mẹ thấy hiển nhiên đến nỗi con cái mình phải giao du với mọi thành viên trong gia đình, đến nỗi họ luôn để chúng tự do ra vào, đôi khi để chúng ở trọ hàng tuần với những bà con ruột thịt hay bà con bên vợ bên chồng mà họ biết rằng trong nhà của những người ấy chẳng hề có chuyện phụng sự Đấng Christ. Giờ đây một đứa trẻ có thể được trang bị để chống lại điều này, và nhờ vậy giao thiệp vô hại trong những vòng tròn như vậy. Nhưng đây sẽ không phải là quy tắc chung. Vì đối với điều đó, một đứa trẻ như vậy phần lớn còn quá nhỏ, và ngay cả khi nó không bị gia đình không tin ấy lôi kéo, thì vẫn rất dễ nảy sinh một vết rạn trong thế giới nhỏ bé của đời sống nó, và sự vững vàng của đức tin mà việc nuôi dạy Cơ Đốc tại nhà tìm cách thiết lập trong lòng đứa trẻ rất dễ bị lung lay. Ngay trong một bài báo trước, chúng tôi vì thế đã chỉ ra rằng ở đây người đàn ông và người đàn bà nên ghi nhớ lời của Chúa Giê-xu, rằng Ngài sẽ gây chia rẽ ngay cả giữa các thành viên trong cùng một gia đình, và rằng do đó việc giao thiệp và qua lại với những bà con ruột thịt và bà con bên vợ bên chồng khác phải luôn nhường bước trước điều mà sự phục vụ Vua đòi hỏi. Người ta hoàn toàn có thể tôn trọng dây liên hệ gia đình mà không kéo nó quá chặt, và người cha, về phương diện này, để dây liên hệ huyết thống đi trước dây liên hệ với Đấng Christ, sẽ phải tự trách mình nếu chẳng bao lâu nữa, nơi chính những đứa con yêu dấu của mình, dây liên hệ với Đấng Christ bị suy yếu.
Đấng Christ, với tư cách là Vua của chúng ta, cũng là Vua của đời sống gia đình trong các thế hệ nối tiếp nhau. Quả thật có một ý nghĩa trong tính gia trưởng, ngay cả đối với gia đình Cơ Đốc. Khi con cái của bạn rời khỏi nhà bạn và tự lập gia đình, thì vẫn còn một dây liên hệ giữa gia đình của cha mẹ và gia đình của con cái, chẳng bao lâu còn mở rộng đến cả con cháu của con cái, và cụ cố, ông nội, và cha mỗi người vẫn còn, trong mỗi cương vị trong ba cương vị ấy, là một người đứng đầu được Đấng Christ lập nên. Người cha không chỉ chịu trách nhiệm về gia đình của riêng mình, mà ở một mức độ nào đó còn chịu trách nhiệm về những gia đình đã phát xuất từ gia đình của chính mình. Theo dòng đi lên cũng như dòng đi xuống, và ngay cả theo dòng bên, Bộ Luật Dân Sự, trong trường hợp thừa kế, chắc chắn thừa nhận một dây liên hệ nào đó vẫn tiếp tục ràng buộc toàn thể gia đình lại với nhau. Và ở đâu dây liên hệ ấy thật sự hiện hữu và được thừa nhận, thì dây liên hệ ấy cũng không thể, trong các vòng tròn Cơ Đốc, được quan niệm tách rời khỏi Đấng Christ. Vua của gia đình vì thế ở một mức độ nào đó cũng là Vua của dòng dõi, và thẩm quyền của Ngài với tư cách ấy chính Ngài thi hành qua tổ tiên của dòng dõi. Tuy nhiên điều này không bao giờ được làm suy giảm tính cách tự do và độc lập của những gia đình đã phát sinh ra. Vì điều đó sẽ xâm phạm chủ quyền trong lãnh vực riêng của mình và sẽ làm suy yếu ý thức trách nhiệm. Nhưng từ điều này có suy ra rằng trong những tranh chấp trong gia đình, trong những trường hợp bất hòa đe dọa xảy ra, trong bất cứ điều gì sẽ khiến dây liên hệ gia đình bị tiêu vong, tổ tiên có thể và phải bước ra với thẩm quyền của mình, để nhân danh Vua Giê-xu khôi phục hòa bình và phán xét về điều đã gây chia rẽ. Giáo lý về giao ước càng thúc đẩy điều này mạnh mẽ hơn nữa. Nếu trong phép báp-têm, đứa trẻ sơ sinh được coi, căn cứ trên dòng dõi của nó, là đã được Đức Chúa Trời thánh hóa, thì điều này không chỉ quay về cha mẹ ruột của nó, mà quả thật còn quay về dòng dõi nữa. Điều này đặc biệt rõ ràng trong trường hợp bỏ qua một thế hệ. Trong một số lượng không nhỏ, người ta thấy những trường hợp mà ông nội hay cụ cố là một người tin Chúa, nhưng chính cha của đứa trẻ lại lìa bỏ đức tin. Rất thường khi người ta lại thấy rằng tuy vậy, cháu nội hay chắt lại tỏ ra những dấu hiệu của giao ước và dâng mình cho sự phục vụ Đấng Christ. Một thế hệ khi ấy đã bị bỏ qua, và dây liên hệ của đức tin quay về một thế hệ trước đó. Nhưng chính điều này cho thấy rằng quyền cai trị của Đấng Christ không bị giới hạn trong một gia đình đơn lẻ, mà bao quát các thế hệ nối tiếp nhau. Dĩ nhiên cũng có thể có những dòng dõi không tin mà lần đầu tiên một trong các thành viên được kêu gọi ra khỏi bóng tối bước vào sự sáng. Khi ấy đó là những người khởi đầu mới, từ họ chẳng bao lâu lại phát sinh một dòng dõi tin Chúa, như đã là quy tắc trong thời các sứ đồ, và quả thật phải như vậy. Nhưng những trường hợp như thế, ít nhất trong thời đại chúng ta, không nhiều, và mỗi khi chúng ta nghe nói về một sự trở lại như vậy và hỏi xem trong các gia đình trước đó có người tin Chúa nào không, người ta hầu như luôn nhận ra rằng ở đây ân điển giao ước quả thật cũng đang hành động. Từ vương quyền của Đấng Christ trên gia đình đơn lẻ do đó cũng tuôn chảy, nếu không phải luôn luôn, thì ít nhất như một quy tắc, cả sự vận hành của vương quyền của Ngài trên toàn thể dòng họ. Ý tưởng gia trưởng ấy, vốn ngự trị mạnh mẽ dường nào nơi Y-sơ-ra-ên, có thể đã suy yếu nơi chúng ta, nhưng nó vẫn tiếp tục tác động theo nghĩa này, rằng nó cứ lặp đi lặp lại mà tỏ ra trong ân điển giao ước, và nâng lên địa vị danh dự tính cách gia trưởng của tổ tiên trong sự phục vụ Đấng Christ. Một thẩm quyền gia trưởng trong sự phục vụ Đấng Christ, thẩm quyền không thể bị áp đặt, cũng không thể tự duy trì bằng vũ lực, nhưng trong một gia đình Cơ Đốc lành mạnh thì tự nó được tôn trọng.
Giờ đây cuối cùng, tóm tắt để kết luận những gì chúng ta đã tìm thấy trong loạt bài này, chúng ta đứng một cách căn bản trước kết quả cuối cùng này: rằng vương quyền của Đấng Christ trên gia đình hoàn toàn bị coi thường và gạt sang một bên, bao lâu người ta không thấy và không tôn kính trong đó điều gì khác hơn là ảnh hưởng thuộc linh mà Đấng Christ thi hành trên từng cá nhân. Vì đây là một ảnh hưởng chung, có hiệu lực ở khắp mọi nơi, bất cứ nơi nào có người tin Chúa xuất hiện, nhưng không thể biểu thị điều gì đặc thù cho gia đình với tư cách như vậy. Vương quyền của Đấng Christ mang một tính cách hoàn toàn riêng biệt. Người đàn ông là đầu của gia đình. Với tư cách ấy, ông được Đấng Christ lập nên, Đấng là đầu của ông. Và Đấng Christ đã nhận quyền năng của Ngài trên gia đình từ Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh chép rằng: Đàn ông là đầu đàn bà, Đấng Christ là đầu đàn ông, và Đức Chúa Trời là đầu của Đấng Christ. Việc, bất cứ nơi nào trong Tân Ước có chữ "Chúa" đứng đó, người ta hầu như chỉ nghĩ đến Đức Chúa Trời thay vì Đấng Christ, là một trong những nguyên nhân khiến quy tắc về thẩm quyền này đã bị khuất khỏi tầm mắt. Theo quy tắc, "Chúa" trong Tân Ước có nghĩa không phải Đức Chúa Trời, mà là Đấng Christ. Vấn đề ở đây là một vấn đề về thẩm quyền. Thẩm quyền trên gia đình vốn thuộc về Đức Chúa Trời. Bởi Đức Chúa Trời, thẩm quyền ấy đã được đặt trên Đấng Christ, và dưới Đấng Christ, nó được thi hành bởi người đàn ông, là người, dưới trách nhiệm đối với Đấng Christ, là vị vua trần thế trong gia đình. — Thứ hai, chúng ta thấy rằng thẩm quyền này của Đấng Christ trong gia đình có bản chất khác với thẩm quyền của Ngài trong Hội Thánh, bởi vì Hội Thánh là một tạo vật mới, nhưng việc tạo dựng gia đình quay về chính Địa Đàng, phải, quay về trước cả sự sa ngã, và vì vậy đời sống gia đình bị ràng buộc với các định chế đã được Đức Chúa Trời Ba Ngôi thiết lập cho điều này. Đấng Christ, trong việc thi hành thẩm quyền này trên gia đình, không được tự do, mà bị ràng buộc với các định chế sáng tạo ấy. — Thứ ba, chúng ta thấy rằng việc chuyển giao thẩm quyền trên gia đình cho Đấng Christ tìm thấy nguyên nhân của nó trong sự sa ngã và trong tội lỗi, là điều, như một hậu quả của sự sa ngã, đã len lỏi vào gia đình và đe dọa tàn phá nó. Trong các định chế sáng tạo, không có phương tiện nào được ban cho để bảo vệ gia đình khỏi tội lỗi và chuộc tội cho nó. Điều này lần đầu tiên trở nên khả thi nhờ Đấng Christ. Chỉ nhờ sự chết của Ngài trên thập tự giá và sự sống lại của Ngài, quyền năng mới tuôn chảy ra, là quyền năng cũng hòa giải gia đình và tiếp nhận nó vào đời sống đã được hòa giải, và vì lý do này, thẩm quyền trên gia đình đã được Cha chuyển giao cho Đấng Christ với tư cách là Vua, và qua sự chuyển giao này, gia đình Cơ Đốc đã trở nên khả thi, tức là gia đình vươn lên khỏi sự chết của tội lỗi và lớn lên tới một trạng thái cao hơn của đời sống. Vương quyền này mang lại điều tốt lành cho người đàn ông, cho người đàn bà, cho con cái, và cho các đầy tớ trong nhà, ở chỗ nó đặt mỗi người vào đúng vị trí của mình; ở chỗ, qua việc đặt vào đúng vị trí này, nó khiến định chế sáng tạo sống lại trong gia đình; và qua điều này tạo nên niềm hạnh phúc gia đình phong phú, thuần khiết, chỉ được hưởng trong đời sống gia đình nơi các xứ Cơ Đốc giáo, mà thôi.
Vương quyền này của Đấng Christ, như chúng ta còn thấy thêm nữa, tuyệt đối không giới hạn trong phạm vi thuộc linh. Nó nâng cao đời sống của các thành viên trong gia đình cả về hồn lẫn xác. Về hồn, đặc biệt qua bàn thờ, là điều trong mỗi gia đình tốt lành được dựng lên cho Đấng Christ với tư cách là Vua của chúng ta, và qua ân điển thuộc linh tuôn chảy từ Ngài vào gia đình. Nhưng gia đình vì thế tuyệt đối không tan biến vào điều thuộc linh và vào đời sống của linh hồn. Gia đình cũng cần phương tiện sinh sống. Nó cũng phải tính đến những nhu cầu và sự chăm sóc của thân thể. Đối với những phương tiện sinh sống ấy, sự cung ứng được thực hiện, một phần bằng việc bảo đảm sự giúp đỡ cho người nghèo, và một phần, một mặt bằng việc tiết chế lòng ham mê hưởng lạc và xa xỉ, và mặt khác bằng việc phát triển khả năng của đầu óc, bàn tay, và tấm lòng, bằng việc trau dồi tính siêng năng, tính bền bỉ, tính trật tự, và tính kiên trì, và nhờ đó làm giảm bớt các nhu cầu, nhờ đây mang lại nhiều sự thỏa lòng hơn vào trong lòng, và gia tăng năng lực sản xuất. Nhờ sự sống lại của Đấng Christ, thân thể cũng đã được thánh hóa, và viễn cảnh về sự vinh hiển hóa thân thể khi Chúa Giê-xu trở lại ban cho sự chăm sóc thân thể, là điều chiếm phần lớn trong công việc của gia đình, một tính cách cao quý hơn nhiều. Cũng vậy phép báp-têm, là phép cũng được thi hành nhân danh Đấng Christ và theo mạng lệnh của Ngài, áp đặt lên toàn bộ bản chất của việc nuôi dạy một dấu ấn hoàn toàn riêng biệt, không chỉ để khiến đứa trẻ tìm kiếm sự hòa giải cho tội lỗi của mình, mà còn hơn thế nữa, để khiến nó, với tư cách là tài sản của Đấng Christ và là thần dân của Ngài, hiểu được từ thuở ấu thơ rằng nó thuộc về Đấng Christ, phải phục tùng Ngài, và phải dâng mình cho sự phục vụ Ngài. Không phải, như điều này vẫn thường bị hiểu lầm, như thể việc nuôi dạy trong xã hội dân sự sẽ tiến hành tách biệt khỏi điều này, đến nỗi chỉ có giáo dục tôn giáo mới là Cơ Đốc, mà theo nghĩa này, rằng đứa trẻ, khi lớn lên thành người đàn ông, sẽ biết, cảm nhận, và bày tỏ, cả trong xã hội dân sự, cả trong Hội Thánh, và cả trong gia đình, rằng nó thuộc về Chúa, tức là luôn luôn và mọi lúc phải tôn cao danh của Đấng Christ, Vua của nó. Đấng là Vua phải cai trị, hoặc chính Ngài trực tiếp, hoặc qua người được Ngài khoác cho thẩm quyền nhân danh Ngài. Người ấy giờ đây, trong trường hợp này, là người đàn ông và người cha; khi người đàn ông và người cha vắng mặt hay không làm tròn bổn phận, thì đó là người đàn bà hay người mẹ, nhưng luôn luôn dưới trách nhiệm của người đàn ông, nếu ông vẫn còn sống; và chỉ khi ấy mới có trách nhiệm trực tiếp của người đàn bà đối với Đấng Christ, nếu người đàn ông đã không làm tròn bổn phận. Bằng chứng về tổng số của tất cả những điều này bày tỏ chính nó ở chỗ, trong các xứ Cơ Đốc giáo nói chung, gia đình đã vươn lên một trạng thái cao hơn nhiều so với ở các xứ ngoại giáo hay dưới Hồi giáo, và rằng trong các xứ Cơ Đốc giáo, theo quy tắc, chính là các gia đình Cơ Đốc, nơi niềm hạnh phúc gia đình phong phú nhất được hưởng.
PRO REGE
TẬP 3 – VƯƠNG QUYỀN CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG SỰ VẬN HÀNH CỦA NÓ
Abraham Kuyper
Tác phẩm sau đây đã được phiên âm/dịch thuật đầy đủ, nguyên văn, bằng Claude Opus 4.6/4.8/API, từ ấn bản tiếng Hà Lan Pro Rege, 1911-12. Chúng tôi đã không nỗ lực hết sức để tô điểm về mặt mỹ thuật cho văn bản này, vì trên thị trường đã có một ấn bản tiếng Anh được biên tập/xuất bản một cách bậc thầy. Dù vậy, bộ sách đặc biệt ấy có thể đắt đỏ đối với nhiều người; vì thế bản dịch tiếng Anh tự động này đã được thực hiện, để những ai có thể không có cơ hội đọc tác phẩm này vẫn có thể đọc được. Ngoài ra, trong văn bản đặc biệt này, tác giả đôi khi chuyển đổi giữa các chữ số Ả Rập phương Tây (thường được coi là các chữ số "thông thường") và các chữ số La Mã. Chúng tôi đã giữ nguyên điều này. Nếu phát hiện điều gì sai sót, xin vui lòng liên hệ với chúng tôi. G.B./S.D.G.
MỤC LỤC.
1. MỘT LÃNH VỰC RIÊNG.
2. TỪ SỰ SÁNG TẠO.
3. MỘT YÊU CẦU KÉP.
4. GIA ĐÌNH VÀ XÃ HỘI.
5. SỰ SỢ HÃI NGUY HIỂM.
6. SỰ MỞ RỘNG CỦA ĐỜI SỐNG.
7. SỰ MỞ RỘNG CỦA LÃNH VỰC.
8. XÃ HỘI VÀ CÁ NHÂN.
9. TẬP QUÁN VÀ PHONG TỤC.
10. NHỮNG NGƯỜI LÃNH ĐẠO.
11. QUYỀN NĂNG CỦA LỜI NÓI.
12. TIỀN BẠC.
13. TRÒ CHƠI.
14. NGƯỜI NỮ.
15. SÁNG KIẾN TƯ NHÂN.
16. CHÍNH PHỦ.
17. HỘI THÁNH CƠ ĐỐC.
18. TRƯỜNG HỌC CƠ ĐỐC.
19. TỔ CHỨC CƠ ĐỐC.
20. DƯ LUẬN.
21. CÁC THẦN LINH LÀNH VÀ DỮ.
22. (KẾT LUẬN.) SỰ CHIẾN THẮNG CUỐI CÙNG.
LOẠT THỨ TƯ: VƯƠNG QUYỀN CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ XÃ HỘI.
23. SỰ HỖN LOẠN CÁC THỨ TIẾNG.
24. SỰ PHÂN CHIA THÀNH CÁC QUỐC GIA.
25. SỰ HIỆP NHẤT CỦA NÒI GIỐNG CHÚNG TA.
26. TIẾN TRÌNH LỊCH SỬ.
27. CÁC VỊ QUÂN VƯƠNG.
28. LUẬT PHÁP.
29. CÁC ĐẢNG PHÁI CHÍNH TRỊ.
30. QUYỀN SỞ HỮU THUỘC ĐỊA.
31. CHỦ NGHĨA QUỐC TẾ.
32. CÁC QUỐC GIA VỚI NHAU.
33. (KẾT LUẬN). THẾ GIỚI CƠ ĐỐC.
LOẠT THỨ NĂM: VƯƠNG QUYỀN CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ NHÀ NƯỚC.
34. SỰ HIỂU BIẾT CỦA CON NGƯỜI CHÚNG TA.
35. SỰ HIỂU BIẾT CỦA CHÚA GIÊ-XU.
36. KHOA HỌC NHƯ QUYỀN NĂNG.
37. SỰ CHIÊM NGƯỠNG.
38. CHÂN LÝ.
39. TƯ TƯỞNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐƯỢC SUY NGHĨ LẠI.
40. CÁC ĐIỀU MẦU NHIỆM.
41. CÁC ĐIỀU MẦU NHIỆM. (2).
42. CÁC ĐIỀU MẦU NHIỆM. (3)
43. SỰ GIẢI PHÓNG CỦA TÂM LINH.
44. (KẾT LUẬN). SỰ OAI NGHI.
LOẠT THỨ SÁU: VƯƠNG QUYỀN CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ KHOA HỌC.
45. MỘT MÓN QUÀ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
46. LÝ TƯỞNG VÀ THỰC TIỄN.
47. CÁI ĐẸP.
48. CÁI ĐẸP, MỘT ĐIỀU MẦU NHIỆM.
49. CẢM THỨC CỦA CHÚNG TA VỀ CÁI ĐẸP.
50. CÁI ĐẸP VÀ TỘI LỖI.
51. NGUỒN GỐC CỦA CÁI ĐẸP.
52. CÁI ĐẸP TRONG ĐẤNG CHRIST.
53. SỰ CAO CẢ VÀ SỰ THỜ PHƯỢNG.
54. NGHỆ THUẬT VÀ TÔN GIÁO.
LOẠT THỨ BẢY: VƯƠNG QUYỀN CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ NGHỆ THUẬT.
55. ĐỂ KẾT LUẬN.
LOẠT THỨ TƯ: VƯƠNG QUYỀN CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ XÃ HỘI.
MỘT LÃNH VỰC RIÊNG.
Các ngươi là sự sáng của thế gian. Một cái thành ở trên núi thì không thể bị khuất được. Ma-thi-ơ 5:14.
Khi bàn luận về vương quyền của Đấng Christ, người ta không thể đi ngay từ Gia Đình sang Nhà Nước. Giữa hai điều này nằm cái mà chúng ta quen gọi là đời sống xã hội, và điều này đã trở nên, đặc biệt trong thời đại chúng ta, vô cùng quan trọng, đến nỗi chúng ta phải tự mình trình bày càng rõ ràng càng tốt về ý nghĩa của vương quyền của Chúa Giê-xu đối với Xã Hội này nữa. Vì không thể phủ nhận rằng chính trong thế kỷ vừa qua và trong thế kỷ nay đã bắt đầu, các vấn đề xã hội càng ngày càng thu hút sự chú ý về phía mình, và "xã hội" chẳng có nghĩa gì khác hơn là "thuộc về xã hội". Tuy nhiên ở đây ngay từ đầu phải cắt đứt sự hiểu lầm, như thể "xã hội" là một từ chỉ riêng về mối quan hệ giữa tư bản và lao động. Đúng hơn phải nói rằng đây chỉ là một trong nhiều mắt xích trong chuỗi phong phú ràng buộc đời sống xã hội lại với nhau, và rằng khái niệm "xã hội" hay "thuộc về xã hội" bao quát mọi điều, dưới bất cứ tên gọi hay hình thức nào, vượt qua ranh giới của Gia Đình, không bị giam hãm trong chiếc áo bó của Nhà Nước, mà vẫn cấu thành một thành phần thiết yếu của đời sống thế gian. Gia Đình, Xã Hội, và Nhà Nước quả thật là ba yếu tố độc lập của đời sống con người chúng ta, mà Hội Thánh được thêm vào như một yếu tố thứ tư, ngoại lệ. Ba yếu tố đầu tiên phát sinh từ sự sáng tạo, và Hội Thánh đã được thêm vào đây như một yếu tố thứ tư từ lãnh vực ân điển, vì cớ tội lỗi.
Giờ đây chúng ta hãy tạm gác Hội Thánh sang một bên, là Hội Thánh chúng ta đã bàn luận riêng, và hãy giới hạn mình vào điều, với tư cách là một thành phần cần thiết của đời sống con người chúng ta, tự nó nảy nở nhờ sự sáng tạo, dù tính đến tội lỗi hay không; khi ấy đời sống con người phát sinh từ Gia Đình, và tìm thấy trong đó tổ chức nguyên thủy đầu tiên của nó; rồi nó vươn tới một tổ chức cố định, bao quát mọi sự trong Vương Quốc, hay trong Nhà Nước, nhờ quyền năng của luật pháp; nhưng rồi giữa hai điều này nằm tổ chức Xã Hội của đời sống con người chúng ta, mà chúng ta có thể gọi vắn tắt là đời sống của thế gian. Yếu tố cuối cùng này, yếu tố của đời sống xã hội, giờ đây thường phát triển với phạm vi đầy đủ nhất, sau cùng trong ba yếu tố. Gia Đình tự nó hiện hữu và luôn luôn hiện hữu, và ở đâu có nhiều gia đình sống chung với nhau, thì một thẩm quyền cai trị nào đó thường phát triển ngay lập tức, dù là gia trưởng, chuyên chế, hay trên một nền tảng tự do hơn; nhưng, bị kẹp giữa hai điều này, tổ chức xã hội phần lớn đã phát triển rất chậm chạp. Nơi các bộ lạc người da đen ở Phi Châu, ngay cả bây giờ cũng không có chuyện phát triển xã hội theo bất cứ nghĩa toàn diện nào. Nơi các dân tộc thời cổ đại, đời sống xã hội đích thực vẫn còn đứng ở một trình độ rất thấp, và về chiều cao mà nó nay đã đạt tới, ngay cả trong thời Trung Cổ và sau cuộc Cải Chánh, cũng chỉ cảm nhận được xung lực đầu tiên. Đủ mọi nguyên nhân đã cùng nhau tác động, đặc biệt trong thế kỷ 19, để ban cho đời sống xã hội một bước bay cao hơn nhiều so với trước kia, và từ điều này có thể giải thích rằng gần như mọi vấn đề liên quan đến sự phát triển của đời sống xã hội, tức là của Xã Hội, nay đòi hỏi sự chú ý đến một mức độ cao như vậy.
Không thể chối cãi được, việc các vấn đề xã hội bị đẩy lên hàng đầu này mang lại khó khăn cho cả Gia Đình lẫn Nhà Nước. Xã Hội muốn đặt ra luật lệ trong Gia Đình cũng như trong Nhà Nước. Cuối cùng nó thậm chí muốn chinh phục toàn bộ đời sống con người và bắt nó phục tùng chính mình. Tiếng kêu đòi Tự Do, và lại Tự Do, càng ngày càng mang thêm ý nghĩa rằng cả dây ràng buộc mà Gia Đình áp đặt, lẫn dây ràng buộc mà Nhà Nước áp đặt, đều không được cản trở đời sống của thế gian trong sự phát triển xã hội hoàn toàn tự do của nó. Vô chính phủ là mục tiêu mà sự phát triển quá mạnh của đời sống xã hội này đang hướng tới. Mọi dây ràng buộc phải được cởi bỏ. Con người phải được phép sống theo xung động của bản tính mình. Và đời sống tự do, tự nhiên này phải chính xác ăn mừng chiến thắng của nó trong sự triển nở hoàn toàn tự do của đời sống chúng ta, không phải trong Gia Đình, cũng không phải trong Nhà Nước, mà trong Xã Hội. Hãy bãi bỏ Gia Đình và Nhà Nước, và Xã Hội ấy sẽ tự tổ chức lấy, và chỉ trong tổ chức tự do, độc lập ấy của đời sống con người thuộc về Xã Hội, hạnh phúc cao nhất của nhân loại mới phát triển được. Nỗ lực này bộc lộ mạnh mẽ nhất nơi những người theo chủ nghĩa hư vô, những người vô chính phủ, và những người xã hội chủ nghĩa, nhưng nó lên men trong toàn bộ Xã Hội hiện đại của chúng ta. Gia Đình và Nhà Nước do đó bị đưa vào, xét về sự tồn tại vững chắc của chúng, trong mối nguy hiểm ngày càng tăng. Và vì thế, điều vô cùng quan trọng là chúng ta nữa, với tư cách là Cơ Đốc nhân, phải tự mình trình bày rõ ràng về những ranh giới mà trong đó lãnh vực của đời sống xã hội phải được giữ kín. Chúng ta nữa phải bênh vực và thúc đẩy sự phát triển và tổ chức của Xã Hội, nhưng chúng ta không được phép, dù chỉ một lúc, để nó, trong bước bay cao của nó, xâm phạm Gia Đình hay phá hoại thẩm quyền của Nhà Nước. Và, nhìn như vậy, điều hiển nhiên là chúng ta không thể thỏa mãn với việc trình bày vương quyền của Đấng Christ như nó liên quan đến đời sống của Gia Đình và đời sống của Nhà Nước, mà chúng ta còn phải tự đặt ra một cách thấu đáo câu hỏi, ý nghĩa của vương quyền ấy đối với đời sống của Xã Hội phải là gì.
Đặc biệt trong Xã Hội, đời sống của thế gian mới bộc lộ ra. Điều trong Kinh Thánh được gọi là thế gian cũng thâm nhập vào lòng người, cũng lên men trong gia đình, và cũng tìm cách làm chủ Nhà Nước, nhưng tuy vậy, đặc biệt trong Xã Hội, thế gian mới tìm cách dựng ngai của nó. Ai nói về đời sống của thế gian thì đặc biệt có ý nói đến sự phát triển của đời sống con người chúng ta như nó diễn ra trong sự cùng tồn tại tự do. Từ "thế gian" cũng có thể được hiểu theo đủ mọi nghĩa khác, và điều này cũng được thực hiện trong Kinh Thánh; nhưng mỗi khi chúng ta gặp trong Kinh Thánh sự tương phản giữa thế gian và Vương Quốc của Đấng Christ, thì điều có ý nói là một tinh thần nguy hiểm đang cai trị và đang dẫn dắt đời sống con người trong toàn bộ biểu hiện tự do của nó. Gia Đình trong hình thức cố định của nó tự nó mang theo những quy tắc chi phối đời sống trong Gia Đình. Nhà Nước, giống như Gia Đình, có hình thức cố định và cai trị nhờ luật pháp. Nhưng Xã Hội không có tổ chức hay hình thức cố định như vậy. Trên địa bàn của nó, các quy tắc và luật lệ cố định còn thiếu vắng, và do đó tinh thần tìm cách len lỏi vào để làm bại hoại đời sống chúng ta trước hết hướng về Xã Hội, cố gắng bắt nó phục tùng chính mình, và tìm cách cai trị trong nó. Tinh thần không thánh khiết này thấy địa bàn ở đây tự do. Không bị chú ý, nó thâm nhập vào cái mà chúng ta gọi là dư luận, và dư luận ấy quả thật chẳng là gì khác hơn quan điểm, cách suy nghĩ, biết cách tạo nên giọng điệu chủ đạo trong đời sống xã hội rộng lớn. Đối diện với thế gian, hiểu theo nghĩa này, giờ đây là Đấng Christ với Vương Quốc của Ngài. Mục đích của Ngài chính là đẩy tinh thần của thế gian ra khỏi thế gian của chúng ta và làm cho nó sống động bằng Thánh Linh của Ngài. Chính Đức Thánh Linh là Đấng, vì mục đích này, tiếp nhận cuộc chiến đấu chống lại tinh thần không thánh khiết của thế gian. Ngay trước khi Chúa Giê-xu đi đến Ghết-sê-ma-nê, Ngài đã thốt ra cho các môn đồ của Ngài: "Hãy vững lòng, Ta đã thắng thế gian rồi." Điều này dĩ nhiên không đúng theo nghĩa thực tế. Trái lại, khi Chúa Giê-xu chết trên thập tự giá, thế gian vẫn y như cũ. Vì vậy Chúa Giê-xu chỉ có thể có ý nói rằng Ngài đã thắng thế gian về nguyên tắc, và rằng kết quả của cuộc chiến đấu mà Ngài đã tiếp nhận với nó sẽ là sự sụp đổ và hủy diệt hoàn toàn của nó. Nhưng chính vì lý do này, cuộc chiến đấu với nó phải được tiếp tục sau khi Ngài thăng thiên. Toàn bộ lịch sử của Vương Quốc Đức Chúa Trời trong tiến trình tiếp theo của nó, vì lý do ấy, sẽ chẳng là gì khác hơn một cuộc vật lộn không ngừng giữa tinh thần của Đấng Christ và tinh thần của thế gian. Do đó không có chuyện Chúa Giê-xu, với tư cách là Vua của chúng ta, chỉ quan tâm đến Hội Thánh của Ngài, để mặc đời sống của Xã Hội tự lo lấy. Đúng hơn, trái lại, cuộc chiến đấu chống lại thế gian chỉ thực sự bắt đầu sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên. Với tư cách là Vua, Đấng Christ sẽ phấn đấu cho Vương Quốc của Ngài trong Hội Thánh của Ngài và trong Gia Đình, nhưng chắc chắn cũng không kém trong địa bàn của đời sống xã hội.
Vậy thì bạn không hiểu cuộc chiến đấu mà Đấng Christ, với tư cách là Vua, tiến hành qua mọi thời đại để bắt các kẻ thù của Ngài phục dưới chân Ngài, nếu bạn loại trừ xã hội loài người khỏi vương quyền của Ngài. Việc quyền năng mà nhờ đó Đấng Christ cũng muốn cai trị Xã Hội tác động theo nhiều phương diện qua ảnh hưởng của Ngài trên tấm lòng, trên Gia Đình, và trên Hội Thánh của Ngài, dĩ nhiên được thừa nhận, nhưng điều này chưa đủ. Đời sống xã hội cũng tạo thành một lãnh vực riêng của nó, và vào trong lãnh vực này nữa, Đấng Christ ấn tới với quyền năng Vương giả của Ngài, để cai trị nó. Do đó, điều này có tầm quan trọng vượt trội đối với chúng ta, những Cơ Đốc nhân, vì chúng ta nữa sống trong xã hội ấy, và trong xã hội ấy phải hành động như những người cùng chiến đấu và những người lính cho Vua của chúng ta. Điều Chúa Giê-xu đã nói với các môn đồ của Ngài: "Một cái thành ở trên núi thì không thể bị khuất được, vậy thì sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta," chính xác nhắm vào điều này. Chắc chắn Vua của chúng ta cũng tác động trực tiếp trên xã hội, tách biệt khỏi chúng ta, nhưng không thể phủ nhận rằng Ngài cũng thi hành quyền cai trị Vương giả của Ngài qua chúng ta, và trong đời sống của chúng ta trong Xã Hội nữa, chúng ta sẽ vẫn ý thức về điều này. Chúa Giê-xu đã không cầu nguyện để Cha đem chúng ta ra khỏi thế gian. Số phận của chúng ta không phải là chúng ta, với tư cách là Cơ Đốc nhân, rút lui như một nhóm riêng biệt ra khỏi thế gian vào trong đồng vắng. Lời cầu nguyện của Ngài chỉ là để Cha giữ chúng ta trong thế gian ấy. Vậy thì trong Xã Hội nằm vị trí của chúng ta, và vị trí ấy chúng ta phải chiếm giữ một cách danh dự, và mọi giáo phái đã cố gắng rút lui khỏi Xã Hội, để sống cho Chúa Giê-xu ngoài Xã Hội, luôn luôn trải nghiệm, trong tiến trình lịch sử của mình, rằng chính nhờ điều này họ đã lìa bỏ Vua của mình. Nhưng khi ấy cảm giác cũng không bao giờ được len lỏi vào chúng ta, như thể, bằng việc bước vào Xã Hội, chúng ta đi ra khỏi dưới quyền Vua của mình, và phải chạy trở lại vào trong Hội Thánh của Ngài để tìm lại Ngài. Vương quyền của Đấng Christ trải rộng trên mọi sự, căng ra trên toàn bộ đời sống con người chúng ta, cũng ở giữa Xã Hội, và chỉ khi ấy chúng ta mới đứng vững giữa Xã Hội ấy, nếu chúng ta cũng thừa nhận và tôn kính quyền cai trị vương giả của Đấng Christ trên Xã Hội. Việc đây là phần khó khăn nhất trong sự phục vụ Vua của chúng ta là điều hiển nhiên. Phục vụ Chúa Giê-xu với tư cách là Vua của chúng ta trong Hội Thánh và trong gia đình chúng ta, và ngay cả trong Nhà Nước, thì dễ dàng hơn nhiều. Ở đó chúng ta tìm thấy khắp nơi những con đường đã mòn, dọc theo đó chúng ta có thể di chuyển một cách bình thản và với bước đi vững vàng. Trong lãnh vực ba mặt này, chúng ta thậm chí có thể cảm thấy phần nào như ở nhà. Trong Xã Hội, trái lại, chúng ta sống giữa sự chống đối; chúng ta phải tự đứng trên đôi chân của mình; mỗi người phải tự tìm đường đi của mình; và những cạm bẫy và mưu chước giăng ra cho chúng ta thì vô số. Vì vậy có thể hiểu được rằng nhiều người thà tránh né thế gian và mạo hiểm càng ít càng tốt trên địa bàn trơn trượt của nó. Nhưng đối với phần lớn hơn nhiều, điều này hoàn toàn không thể thực hiện được. Vị trí của họ trong đời sống, nghề nghiệp của họ, chức vụ của họ liên tục bắt buộc họ phải đi ra thế gian. Sống cùng với toàn thể lớn lao của xã hội, theo quy tắc, là sự kêu gọi của chúng ta, và vì vậy điều vô cùng cần thiết là chúng ta cũng tin vào quyền cai trị Vương giả của Đấng Christ trong Xã Hội. Chỉ người nào bước vào xã hội ấy với Vua của mình mới có thể, trong quyền năng của Ngài, cũng đích thân thắng thế gian ấy.
Bản chất của vương quyền của Đấng Christ, với tư cách như vậy, cũng không cho phép lãnh vực của đời sống xã hội bị loại trừ khỏi nó. Điều này vẫn còn có thể hình dung được nếu nó chỉ được thiết lập trong một thời gian và với một mục đích giới hạn. Nhưng không phải như vậy. Vương quyền của Đấng Christ trực tiếp nhắm tới thảm họa cuối cùng, khi với sự phán xét cuối cùng, toàn bộ thế gian này và quyền cai trị của nó sẽ bị diệt vong và vương quốc vinh hiển sẽ được mở ra. Dĩ nhiên, trong cuộc đảo lộn khi ấy xảy ra, mọi sự sẽ được bao gồm, toàn bộ thiên nhiên, mọi vật lay động như thọ tạo trên đất, và trên hết toàn bộ đời sống con người chúng ta, cả của các thế hệ trước kia, là những người nhiều thế kỷ trước đã xuống mồ, cả của thế hệ mà chính chúng ta thuộc về, và của những người sẽ đến sau chúng ta. Trên quyết định cuối cùng ấy, trên kết quả cuối cùng ấy, toàn bộ vương quyền của Chúa Giê-xu được hướng tới. Ngài không phải là một vị Vua cai trị để duy trì luật pháp và trật tự, rồi để đời sống của dân Ngài cứ tiếp diễn như nó diễn ra. Bản chất vương quyền của Ngài hoàn toàn khác biệt. Trong khi mọi vương quyền trần thế đều hướng tới việc bảo tồn tình trạng hiện hữu, và vị Hoàng Tử tự cho mình là hạnh phúc khi có thể để lại đất nước và dân tộc của mình trong thịnh vượng và an ninh cho những người kế vị mình, thì ở đây, với Đấng Christ, vấn đề là một vương quyền nhắm tới chiến đấu, tới một cuộc tấn công có nguyên tắc vào tình trạng hiện hữu, và phấn đấu để chấm dứt, một lần đủ cả và mãi mãi, toàn bộ tình trạng hiện hữu, và mang vào một trật tự hoàn toàn mới của sự việc. Mọi sự phải tiến tới điều này, rằng Đấng Christ trao Vương Quốc lại cho Đức Chúa Trời và Cha, và rằng sau đó một tình trạng có thể bước vào, trong đó Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự. Chỉ có điều, điều này không xảy ra bằng vũ lực. Vì khi ấy những thời đại dài chuẩn bị này sẽ không cần thiết, và ngày tận thế đã có thể đến ngay sau Ngày Lễ Ngũ Tuần. Nhưng Đức Chúa Trời đã không vui lòng như vậy. Nay đã hai mươi thế kỷ, cuộc chiến đấu trong thế giới các thần linh đang được tiến hành. Không phải như một sự lặp lại vô mục đích của cùng một đời sống, thời đại này trước và thời đại kia sau. Vì khi ấy đời sống sẽ không có mục đích. Lịch sử đã cho thấy, rằng trong tiến trình các thời đại, những tình trạng mới liên tục phát sinh, một trình độ cao hơn của sự phát triển toàn diện hơn các năng lực được đạt tới, và những vấn đề lớn của đời sống cứ lặp đi lặp lại mà trình bày cho chúng ta dưới hình thức mới. Điều này nay có hậu quả là tinh thần của thế gian không ngừng đổi mới cuộc tấn công của nó vào vương quốc của Đấng Christ; lặp đi lặp lại, từ một phía hoàn toàn khác, kiên trì chống đối tinh thần của Đấng Christ; và lần này qua lần khác tiến lên với lời khẳng định rằng thế gian không cần Đấng Christ, vì thế gian tự nó hoàn toàn có khả năng vượt qua nỗi khốn khổ của nó và mang vào trạng thái hạnh phúc. Khi ấy phải trở nên rõ ràng rằng nỗ lực này lần nào cũng thất bại, và đối diện với điều này, phải tỏ ra Evangelium Sempiternum, Phúc Âm Đời Đời, qua mọi thời đại, trong những vòng tròn mà nó có thể cai trị, quả thật vẫn tiếp tục mang lại hòa bình và hạnh phúc. Như vậy Đấng Christ chờ đợi, thời đại này trước, thời đại kia sau, những cuộc tấn công và nỗ lực vô ích này, để chiến thắng chính trong điều này, rằng những cuộc tấn công ấy lần nào cũng chẳng đưa đến đâu và những nỗ lực ấy liên tục bị phơi bày trong sự hư không của chúng. Và trong khi đó tiến trình lịch sử này không phải là vô mục đích, vì suốt thời gian ấy một sự phát triển cao hơn diễn ra trong đời sống con người, những năng lực mới tự triển nở, và đời sống con người được làm phong phú trong vô số phương tiện sẵn có và trong cường độ của những biểu hiện vật chất và thuộc linh. Điều này sẽ tiếp tục cho đến khi tinh thần của thế gian đã cạn kiệt sức lực cuối cùng của nó, và không còn gì nữa để đặt đối diện với Đấng Christ. Khi ấy tinh thần ấy sẽ phải tìm sự cứu rỗi của nó trong mưu chước và vũ lực mà thôi. Tinh thần của thế gian khi ấy sẽ thể hiện chính nó trong Kẻ Chống Christ, để giờ đây giải quyết nhanh gọn mọi điều mang dấu của phép báp-têm. Việc tiêu diệt Cơ Đốc giáo khi ấy sẽ là mục đích của nó. Nhưng khi ấy cũng sẽ trở nên rõ ràng rằng Phúc Âm Đời Đời đã tự duy trì không thay đổi đối diện với mọi sự phát triển cao hơn của thế gian; đã đánh lui mọi cuộc tấn công thuộc linh; đã đứng vững qua thử thách đến tận cùng; và nay chiếu sáng trong sự hoàn hảo thuộc về Đức Chúa Trời của nó. Và khi thế gian khi ấy cuối cùng, trong sự tuyệt vọng của nó, đặt quyền năng đối diện với quyền năng, và liều lĩnh thử thách tuyệt vọng để đặt vũ lực đối diện với Đấng Christ — khi ấy ngày tận thế sẽ đến, và quyền năng của Đấng Christ, Vua của chúng ta, sẽ vươn lên cao vượt trội đến nỗi quyền năng của nó chìm vào hư không và Đấng Christ hủy diệt nó bằng hơi thở của miệng Ngài. Nhưng nếu bản chất vương quyền của Đấng Christ là như vậy, thì làm sao nó có thể tương thích với điều này, rằng vương quyền này bị giới hạn trong Hội Thánh của Ngài, trong Gia Đình, và trong Nhà Nước, mà không mở rộng cả trên đời sống của Xã Hội? Hay điều này còn cần phải chứng minh thêm nữa chăng, rằng tinh thần của thế gian càng ngày càng sử dụng chính đời sống xã hội làm công cụ của nó, để thúc đẩy mưu đồ của nó, để đổi mới những cuộc tấn công của nó vào vương quốc của Đấng Christ, để kiên trì chống đối vương quốc của Đấng Christ, và để đặt quyền năng của chính nó đối diện với quyền năng của Đấng Christ? Chính vì lý do này, những lời tuyên bố của Kinh Thánh về vương quyền mới bao quát đến vậy. Mọi quyền năng trên đất và trên trời đã được ban cho Ngài. Mọi sự đều phục tùng Ngài. Không có gì bị loại trừ. Và vậy thì, làm sao bạn muốn lấy ra khỏi vương quyền của Ngài chính lãnh vực rộng lớn này của đời sống con người chúng ta, là nơi mà quả thật cuộc chiến đấu lớn giữa tinh thần của thế gian và tinh thần của Đấng Christ được quyết định? Hãy lấy ra khỏi vương quyền của Đấng Christ quyền năng của Ngài trên đời sống xã hội, và vương quyền của Ngài sẽ bị tiêu diệt.
Điều tương tự cũng áp dụng cho đức tin của chính chúng ta nơi Vương Quyền này. Bạn không thể hình thành một quan niệm hữu hiệu nào về Vương Quyền này nếu bạn thật sự phải tin rằng Vua của bạn quả thật thi hành quyền năng Vương giả của Ngài trong Hội Thánh của Ngài, trong gia đình của bạn, và một phần trong Nhà Nước, nhưng rằng bạn ở ngoài vương quyền của Ngài ngay khi bạn bước vào Xã Hội. Đáng buồn thay, đây quả thật là cách nó sống trong trí tưởng tượng của rất nhiều Cơ Đốc nhân, nhưng hậu quả đáng buồn sau đó là họ tỏ ra có tính cách thầy tế lễ và thờ phượng trong Hội Thánh của mình, đạo đức trong gia đình mình, và phục tùng trong Nhà Nước, thế mà lại để mình bị cuốn theo dòng chảy của đời sống xã hội, như thể trong phần đời sống này họ chẳng có gì liên quan đến vương quyền của Đấng Christ. Trong đời sống Xã Hội này họ vẫn tôn trọng những đòi hỏi đặt ra cho lương tâm mình từ Trên Cao. Họ cảm thấy mình vẫn phải chịu trách nhiệm cách cá nhân; nhưng rằng trên lãnh vực rộng lớn này của đời sống, vương trượng của vương quyền của Chúa Giê-xu cũng vươn tới, thì họ không cảm thấy điều đó. Họ không ý thức rằng mọi sự đang sôi sục trong thế gian đều chống lại Vua của họ, và họ không nhìn thấy sự thật rằng Vua của họ cũng đang hành động trong lãnh vực này, để củng cố những người thuộc về Ngài và tôn cao tinh thần của Ngài lên nắm quyền. Kết quả của điều này là vương quyền của Đấng Christ không sống động đối với họ; nó vẫn được họ xưng nhận như một giáo lý, nhưng không được họ kinh nghiệm trong đời sống; và lời tuyên bố tích cực của Đấng Cứu Thế của họ, rằng mọi quyền phép đã được ban cho Ngài trên trời và dưới đất, đối với họ là những lời không có ý nghĩa.
Trái lại, bất cứ ai đã đoạn tuyệt với sự hời hợt này, và đã thừa nhận ơn gọi của mình là một lần nữa coi trọng vương quyền của Đấng Christ cách đầy đủ nghiêm túc, thì tự nhiên cảm thấy cần phải tôn vinh nó trong toàn bộ phạm vi của nó, tôn vinh nó trong mọi lãnh vực, và cụ thể là cũng tôn vinh và thừa nhận nó trong lãnh vực rộng lớn mà phần lớn nhất của đời sống con người chúng ta được diễn ra; và đối với phần đông mọi người thì đây chính là lãnh vực của Xã Hội. Đối với người nữ điều này có thể ít đúng hơn so với người nam, nhưng đối lại với điều đó là sự thật rằng sự lãnh đạo của tinh thần thế gian tiến triển từ người nam nhiều hơn từ người nữ, và rằng trong chừng mực người nữ cũng dự phần vào điều này, thì nàng cũng bước ra khỏi gia đình và đi lại trong lãnh vực xã hội. Vậy thì, nếu vương quyền của Đấng Christ phải tạo thành cho chúng ta một tổng thể không bị đứt đoạn, là tổng thể thật sự gửi ra sự điều khiển và hướng dẫn dọc theo mọi nẻo đường, thì chính chúng ta có một nhu cầu không thể tránh khỏi là phải mở mắt ra trước sự vận hành của Vương Quyền đó, chắc chắn không kém phần trong lãnh vực xã hội. Mọi ngoại lệ được chấp nhận ở đây đều sẽ phá vỡ toàn thể đối với chúng ta. Chúng ta cùng lắm sẽ nương náu nơi sự cai quản của Đức Chúa Trời đối với tiến trình của lịch sử cổ xưa và đối với tiến trình của đời sống riêng mình, với Đấng Christ được thêm vào đó chỉ riêng cho sự cứu rỗi của linh hồn mình, nhưng về một vương quyền của Đấng Christ ở ngoài Hội Thánh thì chúng ta sẽ không còn hiểu gì nữa. Đời sống của chúng ta sẽ trôi qua tách biệt khỏi cuộc đấu tranh khổng lồ đang diễn ra chính xác giữa tinh thần của Đấng Christ và tinh thần của thế gian. Sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta sẽ là một điều gì riêng biệt, đứng ngoài đời sống. Sự tồn tại cá nhân của chúng ta sẽ bị nhấc ra khỏi điều mà Đức Chúa Trời là Chúa đang thực hiện qua Đấng Christ của Ngài cho toàn thể nhân loại chúng ta. Chúng ta sẽ bị xé ra khỏi mối liên hệ lớn lao của đời sống, và bước ngoặt lớn lao sẽ xảy đến vào cuối thời sẽ là một điều gì trôi qua bên ngoài chúng ta và đối với điều đó chúng ta cùng lắm chỉ là những khán giả quan tâm. Vương quyền của Đấng Christ trên Xã Hội, thay vì là một vấn đề ngẫu nhiên mà nếu cần có thể gạt sang một bên, thì do đó phải đặt sự nhấn mạnh tối đa vào sự thật rằng chính trong lãnh vực này cuộc đấu tranh của tinh thần thế gian chống lại tinh thần của Đấng Christ được đấu tranh đến cùng; rằng bất cứ ai xưng nhận Đấng Christ là Vua của mình đều thiếu sót trong việc làm tròn bổn phận nếu, trong lãnh vực này nữa, và trong lãnh vực này trên hết, người ấy không tham gia trận chiến trong toàn bộ áo giáp của Phúc Âm; và rằng bất cứ ai không có con mắt mở ra trước tính cách nghiêm trọng của cuộc đấu tranh đang diễn ra trong lãnh vực này đều làm suy yếu chính mình trong đức tin của mình. Chắc chắn, Đức Chúa Trời cai trị, và sẽ là hoàn toàn vô thần, vì cớ vương quyền của Đấng Christ, mà hạ thấp Đức Chúa Trời thánh khiết xuống thành một vị Vua nhàn rỗi, một roi fainéant. Không một sự vận hành nào của vương quyền của Đấng Christ phát ra mà không có chính Đức Chúa Trời hành động trong đó, vì Cha và Con là một. Nhưng trong chế độ của tội lỗi, chế độ kéo dài cho đến sự phán xét cuối cùng, Đức Chúa Trời thánh khiết cai trị cách công cụ qua Đấng mà trong Ngài sự hòa giải được tìm thấy. Ở đây cũng vẫn đúng: Muôn vật đều bởi Đức Chúa Trời, qua Đức Chúa Trời, và hướng về Đức Chúa Trời, nhưng cho đến khi tội lỗi một ngày kia bị trừ bỏ, thì không một sự thống trị Vương giả nào đứng dưới dấu hiệu của Sự Hòa Giải là có thể quan niệm được, ngoại trừ bằng cách thờ phượng Đấng Christ, là chính Đức Chúa Trời, cho đến đời đời.
TỪ SỰ SÁNG TẠO.
Các ngươi chớ làm như vậy đối với Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi. Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:4.
Từ “Society” không phải là một từ được chọn khéo. Trong bản dịch Kinh Thánh của chúng ta, các dịch giả Staten chưa bao giờ dùng nó, và ngay cả bây giờ nó vẫn khá là một từ sách vở, được dùng trong những suy tư ít nhiều trừu tượng, nhưng trong cuộc trò chuyện thông thường người ta hầu như không bao giờ nghe nó được dùng. Nó vẫn được dùng khi có nhắc đến một hiệp hội cụ thể, như Công Ty Đường Sắt, Công Ty Thương Mại, hay Hội Vì Lợi Ích Công Cộng, nhưng không phải khi nhắc đến Xã Hội lớn lao bao trùm toàn bộ đời sống con người của chúng ta ở ngoài Hội Thánh, Gia Đình, và Nhà Nước. Người Đức đã chọn một từ ấm áp hơn nhiều và nói về Gesellschaft. Như vậy chúng ta cũng rất có thể đã nói về sự thông công của dân tộc hay về sự thông công của con người, nhưng trong những năm mà cách dùng trong vấn đề này trở nên ổn định, ảnh hưởng của Đức đối với chúng ta vẫn còn rất nhỏ, trong khi ngược lại ảnh hưởng của Pháp lại rất lớn, và vì vậy Société thông dụng ở Pháp đã được dịch sát nghĩa ở đây thành Maatschappij (Society). Ban đầu người ta thậm chí còn thích để nguyên một từ Pháp như vậy mà không dịch, và nói về Compagnie hay Societeit, cũng như đặc biệt những người Mennonite đã gọi nhóm các hội thánh của họ là một Societeit. Chỉ về sau từ Societeit này mới được chuyển sang chỉ một câu lạc bộ cho một vòng bạn bè. Lúc đầu nó chỉ chính vòng bạn bè ấy. Và khi vào thế kỷ 17 người ta bắt đầu chống lại những từ man rợ như vậy, và do đó cần một từ Hà Lan cho societeit hay société, người ta đã thay thế từ “Society” cứng nhắc ấy cho nó. Một maat (bạn đồng hành) là người có điều gì đó để làm chung với chúng ta, hoàn toàn theo cùng nghĩa mà người ta cũng nói về một người đồng hành. Dạng diminutive Maatje đặc biệt vẫn còn được dùng ở khắp nơi; nhiều hơn chính từ maat. Từ maat ấy sau đó đã được áp dụng cho mọi người. Trong đời sống con người lớn lao, ý người ta muốn nói là, người này luôn luôn là “bạn đồng hành” của người kia, và tất cả họ đều là “bạn đồng hành” với nhau. Điều này sau đó đã được làm rõ hơn bằng cách nói về xã hội dân sự, nhờ đó người ta giới hạn khái niệm vào đất nước của mình, và bày tỏ rằng mọi công dân, như những bạn đồng hành tốt, đã được hợp nhất thành một cộng đồng với nhau. Nhưng chẳng bao lâu sự thông công ấy đã vươn ra ngoài mọi biên giới, để hiệp nhất mọi người trong một khái niệm “Society”. Hậu tố -schap đi sau maat sau đó biểu thị rằng mọi “bạn đồng hành” đều được hiệp nhất trong một hình thức nhất định thành một tổng thể. Và bằng cách ấy từ “Society” dần dần đạt được quyền công dân của nó. Nó sẽ không bao giờ hấp dẫn chúng ta. Nó sẽ luôn luôn tiếp tục gây ấn tượng với chúng ta như một từ ngoại lai. Đối với cảm thức ngôn ngữ của chúng ta, “society” luôn luôn vẫn là một điều gì phải được thành lập, và là sản phẩm của một hành vi ý chí của các thành viên, trong khi ở đây chính xác ngược lại, nó liên quan đến một sự thuộc về nhau đã tự phát sinh ra từ đời sống, và do đó không bao giờ được khái niệm “society” bao quát. Thế nhưng giờ đây đã quá muộn để thay thế nó bằng một từ khác. Saamleving (sự chung sống, sự thông công) chắc chắn sẽ là một từ chính xác hơn, nhưng từ này đã mang một ý nghĩa đã bị biến đổi và hạn chế hơn. Verkeer (sự giao tiếp) hay omgang (sự giao thiệp) sẽ đẩy sự chuyển động quá nhiều lên phía trước, và sẽ không đặt đủ sự nhấn mạnh vào mối liên kết được bày tỏ trong sự chuyển động này. Người ta cũng nói về đời sống của thế gian, nhưng khi đó phần lớn với một ý nghĩa phân biệt. Trong cách dùng ngôn ngữ thì, suy cho cùng, tập quán là tối cao, và dù từ “society” ít hấp dẫn hay ít thỏa mãn chúng ta đến đâu, giờ đây nó cũng không còn có thể bị trục xuất hay thay thế nữa. Đối với lãnh vực rộng lớn của đời sống con người còn lại khi bạn loại trừ hội thánh, gia đình, và nhà nước, chúng ta đơn giản không có tên nào khác ngoài tên Society, cùng lắm được làm rõ bằng cách nói về “human society”. Dĩ nhiên chúng ta cũng phải tuân theo điều này, dù không phải không phản đối. Vì khó có thể che giấu rằng sự ưu tiên dành cho từ này bắt nguồn từ các nguyên tắc của Cuộc Cách Mạng. Sự tương phản lớn lao mà các nguyên tắc của Cuộc Cách Mạng này tạo thành với các nguyên tắc của Kinh Thánh là và vẫn luôn là điều này, rằng, theo những người phát ngôn của Cuộc Cách Mạng, mọi sự hiện hữu đều đã phát sinh ra từ ý chí con người, và rằng theo các nguyên tắc của Kinh Thánh, sự thông công của con người nợ nguồn gốc và quy tắc của nó không phải nơi bất kỳ hành vi ý chí nào của con người, mà nơi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Luôn luôn trong cuộc đấu tranh này ý chí của Đức Chúa Trời và ý chí của con người đứng đối lập nhau. Điều này cũng giống như với từ community cho mối liên kết quốc gia. Với từ này nữa: community, chỉ dân tộc trong mối quan hệ Nhà Nước có trật tự, mà những người chống đối nền chính trị Cơ Đốc luôn luôn dùng với sự ưa thích, thì quan điểm được bày tỏ là Nhà Nước đã phát sinh qua một hành vi ý chí của các công dân, là những người nhờ hành vi ý chí ấy đã tự kết hợp với nhau thành một dân tộc và bổ nhiệm một chính phủ quốc gia. Và chính xác điều tương tự bạn cũng tìm thấy ở đây. Trong từ society tự nó đã nằm sẵn ý tưởng rằng một nhóm người, như những bạn đồng hành, đã bước vào mối quan hệ với nhau, và giờ đây trong một hình thức ít nhiều ràng buộc đã cùng nhau gọi một hiệp hội vào hiện hữu. Vì vậy, người ta muốn nói, đời sống xã hội cũng đã phát sinh từ sự thật rằng các công dân thấy thích hợp để sắp xếp nó như vậy. Và khi người ta du nhập ở đất nước này từ community cho dân tộc có tổ chức, và khi người ta du nhập từ society cho đời sống của dân tộc, thì mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đã không được nghĩ đến trong điều này, và chỉ hành vi ý chí của con người mới được nhấn mạnh cách rõ rệt lên phía trước.
Tuy nhiên, chính vì lý do này, về phần chúng ta, cũng trong việc thảo luận về vương quyền của Đấng Christ trên xã hội, để giải thích sự hiện hữu của Xã Hội ấy, trước hết chúng ta phải quay về mệnh lệnh của Đức Chúa Trời ấy. Vì xã hội ấy cũng được đặt nền tảng trong Sự Sáng Tạo, và đã tự phát triển ra từ điều mà Đức Chúa Trời đã đặt trong Sự Sáng Tạo ấy. Trong sự sáng tạo nguyên thủy chỉ có một người, nhưng theo cách mà từ một người ấy trước hết người nữ, và xa hơn từ người nam và người nữ một toàn thể nhân loại sẽ phát sinh, thì tự nó đã nằm sẵn mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho sự hiệp nhất của nhân loại ấy. Điều đã được sáng tạo, và đã được định ý trong sự sáng tạo ấy, không phải là một sự tập hợp lại với nhau của vô số cá nhân tự đứng vững, mà là sự trỗi dậy trong một dòng giống, từ một huyết, của một nhân loại liên hệ hữu cơ lẫn nhau. Trong điều này giờ đây tự nó đã bao hàm rằng sẽ có một mối liên hệ giữa người với người; rằng qua mối liên hệ tương hỗ này một sự thông công sẽ tự hình thành; và chính sự thông công này được bày tỏ trong điều mà giờ đây chúng ta gọi là Xã Hội. Những người đã được sinh ra không thể cứ đứng tách biệt khỏi nhau, mỗi người một mình. Họ nhất thiết phải tiếp xúc với nhau. Qua sự tiếp xúc ấy một mối liên hệ nhất định phải tự hình thành. Qua mối liên hệ này sự thông công của họ phải mang lấy một hình thức cố định nhất định. Và chính hình thức vững chắc hơn này của mối liên hệ thông công tương hỗ đã gọi Xã Hội, hay nếu bạn muốn là đời sống xã hội, vào hiện hữu. Nhưng không chỉ sự hình thành của một sự thông công xã hội được đặt nền tảng trong mệnh lệnh thiêng liêng, theo đó toàn thể dòng giống của chúng ta sẽ phát sinh từ một huyết, mà cả hình thức mà điều này sẽ diễn ra cũng đã được ban cho trong chính mệnh lệnh của Sự Sáng Tạo. Vì dù các cá nhân có khác biệt đến đâu, tất cả đều có một bản tính con người chung; trong bản tính con người ấy có những khuynh hướng và đặc điểm cố định không bao giờ tự phủ nhận mình, và dưới đủ loại biến thể luôn luôn dẫn đến cùng một kết quả. Sự giao tiếp tương hỗ luôn luôn đặt ra cho những điều này cùng những loại đòi hỏi, là những đòi hỏi có thể khác nhau về hình thức, nhưng tự đáy vẫn luôn luôn như nhau. Và con người cũng luôn luôn thấy mình được đặt đối diện với cùng một thiên nhiên, là thiên nhiên, dưới bất kỳ hình thức khác nhau nào, vẫn luôn luôn về bản chất là một; và điều này cũng mang lại rằng sự hợp tác với nhau để chế ngự thiên nhiên ấy sẽ luôn luôn đem lại cho sự thông công của con người một khuynh hướng tương tự. Sự phát triển từ hình thức thô sơ thành hình thức tinh tế hơn, trong sự hình thành đời sống xã hội này, cũng sẽ luôn luôn gắn liền với sự phát triển của tinh thần con người, của thị hiếu con người, và của nhu cầu con người, là những điều lại không đến với con người từ bên ngoài, mà được quyết định bởi bản tính, tính cách, và khuynh hướng của người ấy, như những điều này đã được Đức Chúa Trời đặt trong dòng giống của chúng ta.
Dù có bao nhiêu yếu tố có thể cùng nhau tác động để quyết định sự phát triển của đời sống xã hội của chúng ta, thì các yếu tố ấy luôn luôn phát sinh ra từ điều mà Đức Chúa Trời đã đặt xuống lúc Ngài sáng tạo cả trong con người lẫn trong thiên nhiên. Ở đây cũng không có gì đến do tình cờ, và không có gì phát sinh ra từ con người tách khỏi Đức Chúa Trời. Ngay cả những cái gọi là phát minh, là những phát minh, như phát minh về in ấn, về hơi nước, về điện, và còn nhiều nữa, đã tác động một ảnh hưởng không thể đo lường được trên xã hội loài người của chúng ta, cũng không đưa điều gì mới vào sự sáng tạo, mà chỉ rút ra từ nó điều vốn đã nằm trong nó nhưng chưa được thấy hay biết. Các phát minh tìm thấy một điều gì đã có ở đó, nhưng không sáng tạo điều gì mới mà sẽ được thêm vào sự sáng tạo. Trong những phát minh này đôi khi nói lên một sự khéo léo phát minh kỳ diệu, tài tình, thế nhưng điều này con người cũng không tự ban cho mình, mà chính Đức Chúa Trời lại là Đấng làm phát sinh những thiên tài này. Con người trong diện mạo nguyên thủy của mình không biết chính mình, cũng không biết người đồng loại của mình, cũng không biết thiên nhiên với những quyền năng ẩn giấu của nó. Chỉ dần dần điều vốn ngay từ đầu đã bị Đức Chúa Trời giấu kín trong bản tính con người của chúng ta mới xuất hiện; quyền năng của sự hợp tác chỉ dần dần thấm vào ý thức của con người; và kho báu nào nằm ẩn giấu trong thiên nhiên và trong các quyền năng của nó cũng chỉ dần dần được khám phá. Đó là lý do tại sao từ “discover” (khám phá) được chọn khéo léo đến vậy, cũng giống như từ “invent” (phát minh). Điều được khám phá quả thật đã có ở đó, nhưng nó đã bị che phủ, đến nỗi người ta không thấy nó. Và khi giờ đây nó được khám phá, thì không có điều gì đi vào hiện hữu mà trước đó chưa có ở đó, mà chỉ là tấm màn che được lấy đi khỏi nó, và chỉ bây giờ người ta mới thấy rằng nó có ở đó. Dĩ nhiên Sự Sáng Tạo ở đây không được tách khỏi Sự Cai Quản của Đức Chúa Trời, nhưng ngay cả sự cai quản quan phòng này của Đức Chúa Trời cũng không thêm điều gì mới vào điều vốn đã được sáng tạo nguyên thủy. Trong chính Sự Sáng Tạo mọi mầm mống và mọi nguồn quyền năng, cùng với khả năng tương ứng của mọi biến thể, đã được ban cho, và Sự Cai Quản của Đức Chúa Trời đã không làm gì khác hơn là dẫn dắt con người trong việc tìm kiếm và tìm thấy điều, theo mệnh lệnh nguyên thủy của Đức Chúa Trời, đã được ban cho trong nhân loại và thiên nhiên. Không một chút phóng đại nào, do đó có thể và phải nói rằng sự phát triển của đời sống xã hội của chúng ta, trong tiến trình của các thế kỷ, cũng đã chạy dọc theo một đường ray đã được xác định trước. Và cũng như trong hạt giống tí hon của một bông hồng, điều đã được xác định trước là hạt giống này sẽ nảy mầm ra sao, một thân cây sẽ mọc lên từ mầm ấy như thế nào, các cành sẽ mọc trên thân ấy ra sao, lá và nụ sẽ đâm ra từ các cành ấy như thế nào, và một bông hoa với từng ấy cánh hoa, với màu sắc này hay màu sắc kia, sẽ nở ra từ nụ ấy như thế nào — thì cũng vậy, ngay từ đầu trong Sự Sáng Tạo đã được chỉ ra dọc theo đường nào và bằng cách nào xã hội loài người của chúng ta sẽ phát sinh từ con người đầu tiên, được đặt ở giữa thiên nhiên ấy.
Vậy thì, sau tất cả, người ta có thể và phải nói rằng tội lỗi cũng đã làm xáo trộn kế hoạch của Đức Chúa Trời ở đây hay không? Nó đã không làm xáo trộn, nhưng quả thật đã bẻ cong nó, nhưng theo một hướng đã được cố định trước nhờ chính kế hoạch này. Bệnh tật là một sự xáo trộn của đường lối mà đời sống bình thường vận hành, nhưng bệnh tật ấy được quyết định trong sự phát triển của nó bởi điều đã được ban cho trong thân thể khỏe mạnh. Do đó cùng một bệnh tật phát triển hoàn toàn khác nhau nơi người này so với nơi người kia, và trong giới thầy thuốc người ta ngày càng đi đến niềm xác tín rằng người ta phải phán đoán mọi bệnh tật, để chế ngự nó, theo thể chất riêng của từng bệnh nhân. Một dãy số tăng dần theo từng hai và giờ đây chuyển thành đối nghịch của nó vẫn tiếp tục giảm dần theo từng hai, và như vậy vẫn bị ràng buộc vào bản tính nguyên thủy của nó.
Tội lỗi không tạo ra một thế giới mới, mà lấy thế giới hiện hữu, với mọi dữ kiện cố định của nó, và do đó đã được xác định trước trong toàn bộ sự phát triển của nó. Trong đường lối mà tội lỗi đi theo, đường lối vốn đã được định trước vẫn luôn luôn trong suốt; chỉ có điều, đường lối ấy giờ đây chạy ngược lại. Tiến trình của tội lỗi do đó cũng được xác định như tiến trình của điều thánh khiết. Không phải như thể Đức Chúa Trời gọi tội lỗi ấy ra, mà vì tội lỗi không thể vận hành khác hơn là với các dữ kiện hiện hữu mà Đức Chúa Trời đã gọi vào hiện hữu, và với các dữ kiện ấy bị ràng buộc vào quyền năng mà Đức Chúa Trời đã đặt trong chúng. Kẻ đốt phá bị ràng buộc vào các dữ kiện được ban cho trong chính thiên nhiên cho sự bắt lửa và sự cháy. Và tội lỗi cũng vậy vận hành trong lòng chúng ta, và từ lòng chúng ta tác động lên môi trường của chúng ta, theo những luật lệ cố định giữ vững nhờ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trong đời sống con người của chúng ta và đối với môi trường của chúng ta, mặc dù theo hướng ngược lại. Do đó, người ta hoàn toàn không thể nói rằng xã hội loài người của chúng ta, giờ đây khi tội lỗi đã chen vào nó, đã phát triển hoàn toàn tự do, tách khỏi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Việc, như một hậu quả của tội lỗi, nó đã xuất hiện theo một cách khác thì không cần phải nói, nhưng dù sao nó vẫn bị ràng buộc vào những đường lối cố định, và những đường lối ấy chỉ là mặt trái của điều đã được xác định trong trạng thái chính trực nguyên thủy.
Đặc biệt trong một điểm điều này hiện ra mạnh mẽ. Tội lỗi sinh ra lòng thù ghét con người, mệnh lệnh của Đức Chúa Trời nhắm đến tình yêu thương con người. Theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nhân loại là một, thuộc một huyết, tiến về một vinh quang. Ở đây, do đó, là yếu tố ràng buộc, một tình yêu hiệp nhất, nuôi dưỡng một xã hội, và kết hợp con người với con người. Tội lỗi, trái lại, làm chính xác điều ngược lại. Nó chia rẽ và tách rời, nó không ràng buộc với nhau, mà xé rách ra. Nó không sinh ra xã hội, mà sinh ra sự xung đột tương hỗ. Nó xua đuổi ra xa, thay vì hiệp nhất. Nó không nâng cao đời sống, mà mưu tính giết người. Đến mức ấy, tội lỗi do đó đứng trực tiếp chống lại mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là làm cho sự hiệp nhất của dòng giống chúng ta tỏa sáng trong xã hội loài người cao quý. Không cần suy nghĩ thêm, người ta do đó sẽ phải nói rằng tội lỗi quả thật đã phá bỏ kế hoạch của Đức Chúa Trời. Thế mà kết quả lại hoàn toàn khác hẳn so với điều người ta ngờ vực. Trong chính tội lỗi nằm sẵn sự sửa chữa. Nếu sự phát triển của dòng giống chúng ta đã không có tội lỗi, thì sự kết hợp của con người với con người sẽ hoàn toàn bình thường, sẽ vận hành cách thu hút từ tình yêu thương, và sẽ dẫn đến một kết quả cao hơn nhanh chóng hơn nhiều. Giờ đây, tuy nhiên, khi tội lỗi đã bước vào, tội lỗi ấy đã mang theo điều mà nếu không thì đã không tồn tại, cụ thể là sự sợ hãi nguy hiểm, một điều mà chúng ta sẽ trở lại gần hơn; và không có gì đã thúc đẩy đời sống xã hội của con người với con người mạnh mẽ hơn khát vọng thoát khỏi sự sợ hãi và nguy hiểm ấy. Giờ đây, khi người ta đã từng sống dưới mối đe dọa liên tục của nguy hiểm từ kẻ có ác ý, và nguy hiểm của thú hoang, và nguy hiểm của các yếu tố thiên nhiên, người ta đã cảm thấy một thúc giục và khuynh hướng không thể cưỡng lại nổi lên để tự vệ chung chống lại nguy hiểm chung này, và chính điều này đã đem lại một động lực mạnh mẽ như vậy cho sự phát triển của xã hội loài người. Theo bản tính của nó, tội lỗi tách rời, chia rẽ, và phân rẽ, nhưng dù nó có khuấy động đến đâu vì mục đích này, nó cũng không vì lý do ấy mà phá bỏ được đặc điểm cộng đồng vốn được cấy vào dòng giống của chúng ta theo bản tính. Nó thậm chí còn tự nắm lấy đặc điểm cộng đồng ấy để thúc đẩy thiết kế xấu xa của nó mạnh mẽ hơn. Một tên cướp thì bất lực, nhưng một băng cướp có thể làm cho cả một vùng trở nên không an toàn. Và đối diện với đặc điểm cộng đồng ấy, mà chính tội lỗi sử dụng để thực hiện thiết kế của nó, thì đặc điểm cộng đồng sau đó tự bắt đầu vận hành nơi những người bị đe dọa, và như vậy người ta tự đi đến việc tự vệ bằng sức mạnh chung chống lại nguy hiểm đang đe dọa. Việc toàn bộ thể chế chiến tranh đã phát sinh từ điều này hầu như không cần nhắc lại. Giờ đây, trong thế kỷ hai mươi sau Đấng Christ, thể chế chiến tranh này đã đạt đến một sự mở rộng chưa từng có trước đây. Và khó có thể phủ nhận rằng cảnh sát và quân đội, nơi mà người ta tìm kiếm sự an toàn của mình, đã làm cho một sự phát triển của xã hội loài người chúng ta, can thiệp sâu sắc vào mọi sự, trở nên có thể, như trước đây người ta không cho là có thể.
Tuy nhiên, vì lý do này bạn không bao giờ được trình bày nó như thể một điều thiện tích cực và một lợi ích thiết yếu đã do đó xuất phát từ động lực của tội lỗi. Giờ đây, khi tội lỗi một khi đã hoàn toàn thống trị tình hình, thì đó là một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời rằng nó một phần mang theo sự sửa chữa của chính nó, miễn là bạn không bao giờ đánh mất khỏi tầm mắt sự thật rằng, nếu tội lỗi đã không xảy ra, sự phát triển của xã hội loài người sẽ diễn ra nhanh chóng hơn nhiều, công chính hơn nhiều, và hạnh phúc hơn nhiều. Cảnh sát và quân đội, để giữ lại ví dụ này, luôn luôn tiêu thụ một cách không cần thiết một phần sức mạnh của quốc gia, và chỉ có thể nói rằng, giờ đây khi tội ác từ bên trong dân tộc và chiến tranh từ bên ngoài đe dọa, chúng đem lại cho chúng ta một cảm giác an toàn và bảo đảm tương đối, và rằng sự an toàn của đời sống mà chúng ta nợ cả hai đã ở mức độ cao có lợi cho sự phát triển của xã hội. Nếu nguy hiểm đã không thúc đẩy chúng ta thực hiện các biện pháp an toàn này, thì đơn giản không thể có vấn đề gì về một xã hội theo bất kỳ nghĩa cao hơn nào. Và đến mức ấy mệnh lệnh của Đức Chúa Trời ở đây cũng phải được ca ngợi, là mệnh lệnh từ tội lỗi đã đem lại không chỉ nguy hiểm, mà cả sự sợ hãi nguy hiểm và việc thực hiện các biện pháp an toàn, và là mệnh lệnh, bằng cách nâng những điều này lên một mức độ hoàn hảo cao, đã gọi vào hiện hữu một sự yên nghỉ, một trật tự, và một sự an toàn chắc chắn trong đời sống, là những điều đã đem lại cho xã hội loài người cơ hội đạt được sự triển nở ngày càng phong phú hơn. Đó là một ân điển mà Đức Chúa Trời đã bao bọc sự sửa chữa này trong chính tội lỗi, và chính Ngài chứ không phải tội lỗi mà chúng ta phải dâng lời cảm tạ vì điều thiện tương đối này. Một ngọn hải đăng và một xuồng cứu sinh là những phát minh không thể đánh giá cao đủ, nhưng một tình trạng còn cao hơn nữa sẽ đã thịnh hành nếu, nếu lời rủa sả đã không xảy ra, cơn thịnh nộ của các yếu tố thiên nhiên đã không bao giờ được tung ra, không có vụ đắm tàu nào đe dọa, và một phương tiện cứu vớt những người bị đắm tàu đã trở nên thừa thãi.
Tuy nhiên, không chỉ trường hợp là từ động lực hướng về tự vệ và tự bảo tồn này, mà tội lỗi mang theo nó, không bao giờ có lợi ích tích cực nào tích lũy cho chúng ta, mà chỉ là một sự sửa chữa; mà còn, thậm chí còn đứng đối diện với nó một tổn hại rất lớn. Vì mặc dù sự sửa chữa này làm cho một sự phát triển phong phú hơn nhiều của xã hội loài người trở nên có thể, kinh nghiệm luôn luôn dạy rằng tội lỗi cố gắng hết sức mình để tự ẩn náu trong xã hội đã phát triển cao hơn ấy, và lạm dụng nó như một công cụ để nâng tinh thần không thánh khiết của nó lên nắm quyền thống trị. Vì tự chúng, những hình thức đã phát triển phong phú này của xã hội loài người chúng ta hoàn toàn mang tính hình thức và trung lập, và do đó không mang đặc tính đạo đức nào. Điện báo là một sự làm phong phú cho đời sống của chúng ta, nhưng nó bị lạm dụng để thực hiện những sắp xếp tội lỗi. Đường sắt là một phương tiện vận chuyển không thể đánh giá cao đủ, nhưng kẻ tội phạm trốn thoát nhờ nó. Vật liệu nổ là một phương tiện tuyệt vời để làm việc trong các mỏ đá, nhưng chúng cũng dễ dàng bị lạm dụng bởi kẻ vô chính phủ để gây ra sự tàn phá. Và vì vậy hầu như không có điều gì làm phong phú đời sống của chúng ta mà tội lỗi không sử dụng cho các mục đích riêng của nó. Thậm chí có thể nói rằng sự phát triển cao hơn và phong phú hơn của đời sống, đặc biệt trong các thành phố lớn, sinh ra một tinh thần xa xỉ, dư dật, và tìm kiếm khoái lạc, là tinh thần trên quy mô lớn gây ra một sự tàn phá đạo đức, dưới đó tình trạng của dân tộc bắt đầu chịu đựng ngày càng nhiều hơn. Chính xác điều mà chúng ta gọi là thế gian theo nghĩa kém thuận lợi hơn tìm thấy trong sự phát triển tinh tế hơn ấy của xã hội loài người công cụ quyền lực của nó, nhờ đó nó lừa dối và đầu độc tâm trí. Sự phát triển cao hơn và tinh tế hơn ấy do đó tự nó vẫn là một điều thiện, vì nó đem ra ánh sáng những kho báu đã bị giấu kín, nó nâng cao quyền năng của con người trên thiên nhiên, nó thúc đẩy sự giao tiếp tương hỗ, nó đem các dân tộc vào tiếp xúc với nhau, là những dân tộc trong nhiều thế kỷ đã sống tiếp như thể bị tách biệt bởi một bức tường cao. Nó ngăn chặn nhiều đau khổ, nó tránh được nhiều nguy hiểm, và nó làm cho đời sống phong phú hơn trong nhiều phương diện. Nhưng ở đây luôn luôn phải giữ trong tầm mắt rằng tất cả những điều này đều tự cho mình vào một việc sử dụng hai mặt. Tất cả đều có thể được dùng cho điều thiện, nhưng tất cả cũng có thể được dùng cho điều ác, và sự thống trị chung của tội lỗi tự nó mang theo nguy hiểm rằng việc sử dụng nó cho điều ác vẫn giữ ưu thế trong điều được gọi là thế gian. Không ít vì nó làm cho con người như con người trở nên mạnh mẽ hơn, quyền năng hơn, ít phụ thuộc hơn, và do đó khiến nhu cầu về tôn giáo giảm bớt. Sự phát triển của một người càng phong phú, thì càng cần nhiều ân điển để làm cho người ấy thật sự tin kính, và giữ cho người ấy tin kính.
MỘT ĐÒI HỎI HAI MẶT.
Ngài đã làm cho muôn dân sanh ra bởi chỉ một người, và khiến ở khắp trên mặt đất, định trước thì giờ đời người ta cùng giới hạn chỗ ở của họ. Công Vụ 17:26.
Vậy thì, nếu bản thiết kế cho đời sống nằm cố định trong các mệnh lệnh của Sự Sáng Tạo, thì tự nó suy ra rằng sự thống trị Vương giả của Đấng Christ trên đời sống xã hội bị ràng buộc vào các mệnh lệnh ấy. Một xã hội “Cơ Đốc” không bao giờ có thể là một hiệp hội do phát minh mới, mà sẽ luôn luôn phải để các mệnh lệnh của Sự Sáng Tạo trong vấn đề này chiếm lấy vị trí chính đáng của chúng. Ở đây cũng đúng điều đã xuất hiện mạnh mẽ hết lần này đến lần khác trong trường hợp của Gia Đình. Đấng Christ không tạo ra một loại gia đình mới, mà kết hợp chính Ngài với hình thức của gia đình đã được định trong chính Sự Sáng Tạo, gọi nó trở lại với sự tinh sạch nguyên thủy của nó, và rảy nó bằng cành hương thảo của Sự Hòa Giải. Trong một gia đình Cơ Đốc, Gia Đình nguyên thủy, như Đức Chúa Trời đã định nó, sống lại. Đấng Christ không bãi bỏ công trình của Sự Sáng Tạo, mà kết hợp chính Ngài với nó và xây dựng tiếp trên nó. Nhưng chính điều tương tự này giờ đây cũng đúng đối với xã hội Cơ Đốc. Nếu nền tảng cho Xã Hội cũng được ban cho trong Sự Sáng Tạo, và tội lỗi đã kéo tòa nhà của Xã Hội ấy lệch đi, thì Đấng Christ không đến để thành lập bên cạnh nó một loại xã hội hoàn toàn mới, mà quyền năng Vương giả của Ngài đúng hơn phục vụ để khôi phục điều nguyên thủy, để đặt thẳng điều đã bị kéo lệch, và để hoàn thành tòa nhà chưa hoàn tất. Hội Thánh là một thể chế hoàn toàn mới, được thêm vào công trình của Sự Sáng Tạo, nhưng Gia Đình và Xã Hội đã được ban cho cùng với chính đời sống của nhân loại. Đấng Christ tìm thấy cả hai, và không thành lập chúng lại mới, và ở nơi thẩm quyền của Ngài phải cai quản cả hai, thẩm quyền này tự hướng hoàn toàn theo luật của đời sống đã được thiết lập cho cả hai từ Địa Đàng trở đi. Đối với Hội Thánh của Ngài, là Hội Thánh mà chính Ngài thành lập, Đấng Christ với tư cách là Vua tự đặt ra luật của đời sống. Trong Gia Đình và Xã Hội, ngược lại, Ngài duy trì trong và qua sự thống trị của Ngài luật của đời sống đã được ban cho bản tính con người như vậy bởi Đấng Sáng Tạo của nó. Như vậy rất có thể xảy ra rằng bên cạnh và đối diện với một “xã hội ngoại giáo” ở một phần của thế giới, một “xã hội Cơ Đốc” hình thành ở một phần khác của thế giới; nhưng sự phân biệt này không bao giờ có thể biểu thị rằng trong “Xã Hội Cơ Đốc” ấy một phát minh mới được thực hiện. Đúng hơn, sự phân biệt giữa xã hội ngoại giáo ấy và xã hội Cơ Đốc ấy sẽ được đặc trưng bởi điều này, rằng hình thức ngoại giáo của đời sống xã hội đã trượt khỏi nền tảng nguyên thủy, và rằng trong Xã Hội Cơ Đốc các mệnh lệnh nguyên thủy lại được tôn trọng và đưa vào thực hành. Trong các chi tiết điều này chỉ có thể được làm sáng tỏ về sau. Hiện tại chúng ta có thể hài lòng với việc để quy tắc chung lên tiếng: “Cơ Đốc” ở đây cũng không có nghĩa: phát minh mới và sáng tạo mới, mà là một sự trở về với sự sáng tạo nguyên thủy, và một sự xây dựng tiếp trên nền tảng cổ xưa ấy, luôn luôn dưới sự chiến đấu chống lại và sự hòa giải của tội lỗi, là tội lỗi tiếp tục sự tàn phá của nó không ngừng nghỉ.
Trên hết, cũng hãy chú ý đến điểm cuối cùng này, để không nuôi dưỡng sự hiểu lầm nào. Một xã hội Cơ Đốc hầu như không thể quan niệm được mà không có những nỗ lực được thực hiện từ mọi phía để chiến đấu chống lại mại dâm, say rượu, và còn nhiều nữa với sức mạnh, và mặt khác, qua sự chăm sóc cho những người sa ngã, cho những người bị bỏ bê, và bất cứ điều gì khác có thể có, để ngăn chặn hậu quả của tội lỗi, và do đó để cho một quyền năng hòa giải đi ra trong xã hội. Sự phấn đấu này, do đó, có quyền được mọi người tán thành, và điều được thực hiện trong tinh thần ấy xứng đáng được mọi người khen ngợi. Đó hoàn toàn là lòng từ thiện Cơ Đốc trong hình thức can đảm nhất của nó. Nhưng dù chúng ta thừa nhận điều này không dè dặt đến đâu, thì chống lại một nguy hiểm người ta nên được cảnh báo cách rất nghiêm túc ở đây. Vì không ít người tưởng tượng nó như thể với công việc này việc Cơ Đốc hóa xã hội đã cạn kiệt, và như thể sự thống trị Vương giả của Đấng Christ trong lãnh vực xã hội bị giới hạn trong điều này. Người ta khi đó có ấn tượng rằng chính những hoạt động này gây ấn tượng “Cơ Đốc” lên Xã Hội, và như thể bất cứ điều gì diễn ra ngoài chúng đều không thể đưa ra yêu sách nào đối với danh Cơ Đốc. Người ta khi đó để Xã Hội cho chính nó. Trên tiến trình và sự tiến triển của nó người ta không thực hiện ảnh hưởng nào, và chỉ khi những vết loét xấu xa bùng phát người ta mới lên đường như một người Sa-ma-ri nhân lành để tẩy rửa người phong hủi. Và điều này giờ đây không được nhìn đúng. Đó là cùng một sai lầm mà rất nhiều người phạm phải đối với sức khỏe của chính mình. Người ta khi đó cứ sống tiếp mà không lưu tâm đến điều sức khỏe của mình đòi hỏi, và chỉ khi bệnh tật phát sinh người ta mới bắt đầu nghĩ đến sức khỏe của mình và gọi bác sĩ. Trái lại, sự hiểu biết tốt hơn làm cho người ta hiểu rằng sự chăm sóc lớn lao cho sự an lành của chúng ta nằm chính xác trong việc chăm sóc cho tiến trình tốt đẹp của đời sống hằng ngày của chúng ta. Trong sự nuôi dưỡng tốt, trong lao động có quy củ, trong sự tập luyện có trật tự tốt, trong việc chăm sóc cho không khí tốt, cho một sự tắm mát sảng khoái, cho sự thư giãn cần thiết, và vân vân. Và giờ đây cũng vậy đối với Xã Hội. Nó cũng đòi hỏi một sự chăm sóc hai mặt. Chắc chắn nhất là việc ngăn chặn những bệnh tật cụ thể bùng phát, việc chiến đấu chống lại các tội lỗi xã hội. Nhưng có phạm vi lớn hơn nhiều vẫn là sự chăm sóc khác mà nó đòi hỏi, và sự chăm sóc ấy bao gồm việc thúc đẩy sự phát triển đều đặn của nó, giữ cho thể chất của nó khỏe mạnh, và làm cho sự tồn tại của nó đáp ứng ơn gọi đã được đặt ra cho nó thay mặt Đức Chúa Trời. Và một cộng đồng sẽ chỉ có thể đưa ra yêu sách đối với danh hiệu đáng kính của một xã hội Cơ Đốc nếu cả hai yêu cầu này đều được đáp ứng. Nếu một mặt các bệnh tật của nó được chữa lành, nhưng mặt khác tiến trình đều đặn của nó, theo đòi hỏi của luật đời sống mà Đức Chúa Trời đã đặt ra cho nó, cũng được thúc đẩy. Không chỉ trong việc ngăn chặn các tội lỗi xã hội, mà cũng trong việc vun trồng một đời sống xã hội lành mạnh, sự thống trị Vương giả của Đấng Christ tự tôn vinh mình trong lãnh vực xã hội.
Chính vì điểm cuối cùng này mà nay cần phải hình thành một quan niệm tương đối đúng đắn về phạm vi của đời sống xã hội, cả về vòng tròn lớn hơn hay nhỏ hơn mà trong đó nó phát triển, lẫn về những phần và mảnh của đời sống chúng ta thuộc về nó.
Sự khác biệt giữa vòng tròn lớn hơn hay nhỏ hơn ấy trong đời sống xã hội của một người là vô cùng lớn. Điều này một phần tùy thuộc vào sở thích và khuynh hướng của người ấy, một phần tùy thuộc vào nơi cư trú, địa vị và hoàn cảnh chung quanh. Có rất nhiều người không tỏ ra chút khuynh hướng nào muốn tham dự vào đời sống xã hội theo phạm vi rộng của nó. Ngay cả khi họ sống trong một thành phố lớn, nơi đã phát triển một đời sống xã hội phong phú, họ vẫn không hề tham dự vào đó chút nào. Họ tự khép mình trong đời sống gia đình, và tối đa chỉ tiếp xúc với một vòng nhỏ bạn bè. Những người sống một mình đôi khi còn đi xa hơn nữa, và sống ẩn dật khỏi thế gian trong căn phòng của mình, nơi tối đa họ thỉnh thoảng tiếp đón một người bạn duy nhất. Họ không quan tâm đến bất cứ điều gì khác xảy ra trong thành phố của họ ngoài nhà hay phòng của họ. Điều đó không liên quan đến họ. Họ không nghe gì về nó và cũng không hỏi han gì về nó. Những mối quan tâm chung được biện hộ trong Hội Đồng Thành Phố hay tại các buổi họp đều để họ lạnh lùng. Họ không buồn tìm hiểu chúng. Do đó, thật ra họ không biết điều gì đang khuấy động trong tâm trí người ta. Họ sống như những kẻ xa lạ ngay tại nơi cư trú của mình. Và nếu người ta hỏi họ biết gì về những gì diễn ra ngoài thành phố của họ, về những gì liên quan đến tỉnh hay đất nước của họ, thì tất cả những điều ấy đối với họ là một cuốn sách đóng kín, và họ chỉ sống để rồi chết ngay sau đó, mà mối quan tâm đến những điều ấy chưa từng được đánh thức nơi họ. Nếu họ là Cơ Đốc nhân, thì ít ra họ còn có được điều này, là họ chia sẻ đời sống của Hội Thánh mình, và nhờ đó mà tiếp xúc với các Cơ Đốc nhân khác. Nhưng nếu họ thờ ơ trong vấn đề tôn giáo, đến nỗi họ cũng chẳng quan tâm đến Hội Thánh của mình, thì họ bị cuốn hút theo nghĩa đen và hoàn toàn vào đời sống riêng tư của mình, vào gia đình mình và vào vòng nhỏ bạn bè của mình. Họ không đọc sách. Họ không có cuộc trò chuyện nào đáng gọi là trò chuyện. Họ không phải là thành viên của các hội đoàn hay tổ chức nào. Đôi khi người ta gọi họ là những con chim sẻ nhà, nhưng ngay cả chim sẻ nhà cũng bay ra ngoài vào những giờ cố định, còn họ thì thậm chí không làm điều đó. Họ còn thấy khó chịu khi có người đến quấy rầy sự bình yên trong nhà của họ. Họ không liên hệ với ai, và cũng không ai liên hệ gì với họ. Xã Hội lớn với đời sống phát triển phong phú của nó không tồn tại đối với họ. Và ngay cả khi họ có đọc báo, thì phần lớn vẫn chỉ là những tai nạn và những quảng cáo thu hút họ. Phần còn lại không liên quan đến họ.
Giờ đây, giữa những ẩn sĩ này và những người chia sẻ đời sống xã hội một cách phong phú và dồi dào nhất, có cả một loạt các mức độ trung gian, mà người ta có thể chia thành mười hay mười hai loại, trong đó loại này sau loại kia mỗi lần lại chia sẻ thêm một chút trong đời sống công cộng. Mỗi lần vòng tròn lại mở rộng thêm một chút, và cuối cùng nó trở thành một vòng tròn thật sự bao quát cả thế giới. Nhất là ngày nay, khi điện báo mang các tin tức từ khắp thế giới vào nơi cư trú của chúng ta trong vòng một ngày, và báo chí hằng ngày sẵn sàng mang chúng vào nhà chúng ta với giá gần như không đáng kể, thì sự chia sẻ này trong những gì đã xảy ra trên khắp đất nước chúng ta, thật vậy, trên khắp thế giới, càng ngày càng lan rộng. Vô số tạp chí định kỳ bằng đủ thứ ngôn ngữ được thêm vào đó, để cung cấp thông tin về những biến cố chính và những vấn đề chính đang được đặt ra ở khắp nơi. Văn học đủ loại giúp người ta theo kịp những gì đang khuấy động trong tâm trí người ta. Và trên hết, tạp chí có minh họa còn làm cho việc ấy dễ dàng hơn đối với bạn, và cho bạn thấy mọi biến cố và mọi nhân vật quan trọng. Sự chia sẻ này trong những gì diễn ra trong thành phố, đất nước và thế giới ấy tự nhiên đưa người ta tiếp xúc với một vòng rộng những người mà người ta gặp trên sàn giao dịch, tại một buổi họp, trong một hội đoàn hay tại một cuộc tụ họp. Câu lạc bộ, hội đoàn, hay hội trường trở thành nơi giải trí ưa thích. Người ta dang rộng đôi cánh của mình về mọi hướng. Người ta chia sẻ mọi sự, người ta luôn luôn có đầy đủ vốn trò chuyện. Giao thiệp xã hội trên quy mô rộng đã trở thành một phần của lối sống như thế. Người ta tự hào về điều đó, nhờ đó người ta đã trở thành một nhân vật quan trọng, và người ta cảm thấy mình là một thành viên cùng chia sẻ, cùng nói năng, và cùng làm việc trong Xã Hội lớn. Chỉ tiếc rằng rất nhiều người đã đi con đường ấy rồi cũng nổi lên rồi chìm xuống trong đời sống xã hội này. Kẻ ẩn sĩ tự khép mình trong nhà và trong gia đình mình chắc chắn là thiếu sót trong ơn gọi xã hội của mình và làm nghèo nàn đời sống mình; nhưng đối với người tham gia xã hội thì quá thường xuyên, đối lại với điều đó, là sự khinh thường, nếu không nói là sự nới lỏng, các ràng buộc gia đình. Việc ra khỏi nhà là điều ác độc thường theo sát gót sự tham gia xã hội này. Sự thái quá ở cả hai phía. Với con chim sẻ nhà thì Gia Đình là tất cả, Xã Hội là không gì cả. Và ngược lại, với người hùng của đời sống công cộng thì Gia Đình bị gạt sang một bên, và những gì người ta đạt được về bề rộng thì lại mất đi về chiều sâu của đời sống. Và rồi cả hai đều tự biện minh bằng cách chỉ vào sự thái quá của phía bên kia. Rồi người tự khép mình trong nhà nói: "Nơi người ấy, giờ đây ngươi thấy một lần cho rõ điều gì đến từ sự chia sẻ trong xã hội ấy!" Và ngược lại, người bơi lội và lặn ngụp trong đời sống xã hội tự biện minh bằng cách cười một lần, chua chát và thương hại, trước một kẻ ở nhà mục ruỗng như thế.
Tất nhiên, tính cách Cơ Đốc của đời sống xã hội không thể tìm được sự thỏa mãn trong cực đoan này hay cực đoan kia. Đức Chúa Trời muốn rằng trong Gia Đình chúng ta, chúng ta sẽ sống theo luật sống của Gia Đình, nhưng cũng rằng trong Xã Hội, chúng ta sẽ sống theo luật sống của Xã Hội. Đối với cả hai đều có một giới hạn được đặt ra, và giới hạn ấy chúng ta sẽ tôn trọng. Ở đây có một sự xung đột về ơn gọi phải tìm kiếm sự cân bằng của nó, và mỗi người phải tự tìm ra cho mình nơi sự cân bằng này nằm ở đâu đối với mình. Không thể đặt ra ở đây một quy tắc có giá trị cho mọi người. Đối với người phụ nữ chủ nhà, một quy tắc hoàn toàn khác sẽ được áp dụng ở đây so với chồng bà; địa vị và lãnh vực làm việc của mỗi người sẽ mang theo những đòi hỏi khác nhau; những ân tứ mà người ta đã nhận lãnh lại sẽ quyết định ơn gọi của người ấy, và đủ thứ hoàn cảnh sẽ cho thấy người ta thật sự được kêu gọi đến mức nào để xuất hiện, một sự xuất hiện tốn thời gian và cướp mất thời gian của gia đình, trong đời sống xã hội. Một Cơ Đốc nhân nhờ đó cầu nguyện xin sự hướng dẫn từ Trên Cao, và dấu hiệu tốt nhất để biết mình có đang đi trên con đường đúng hay không nhờ đó được chỉ ra, đó là liệu, trong sự phân chia thời gian của mình giữa Gia Đình và Xã Hội, người ấy có tiếp tục dự phần vào sự bình an của Đức Chúa Trời mình hay không. Người ấy biết rằng mình không được đắm chìm trong Gia Đình mình, vì các Gia Đình hợp lại tạo thành nhân loại, và do đó người ấy không chỉ là một thành viên của Gia Đình mình, mà còn là một thành viên của một nhân loại ấy, mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng từ một huyết thống thành một thể hữu cơ hùng mạnh. Trong Thập Tự Giá của Đấng Cứu Thế mình, mối ràng buộc với nhân loại này cũng nằm đó được đóng ấn cho người ấy. Nhưng ngược lại, Gia Đình cũng vẫn là điểm khởi đầu do Đức Chúa Trời ban cho, từ đó nhân loại lớn lên, và trong đó nó nhận được dấu ấn sắc nét nhất của mình. Chính Hội Thánh chuẩn bị nó cho đời sống có mối quan tâm hai mặt này. Không một Cơ Đốc nhân tốt nào yêu mến Hội Thánh mình lại đắm chìm trong Gia Đình mình đến nỗi những mối quan tâm của Hội Thánh mình không nằm trong lòng mình. Trong Hội Thánh ấy, người ấy có một trường học dạy dỗ về cách, với tư cách là một thành viên của Gia Đình mình, người ấy đồng thời phải có lòng quan tâm đến một mối quan tâm chung hơn. Hội Thánh dạy người ta sống vì hai điều, vừa vì Chúa Giê-xu, vừa vì sự thông công của các tín hữu. Và chính trong lãnh vực Hội Thánh, tình yêu đối với Hội Thánh sẽ nuôi dưỡng tình yêu đối với Gia Đình, và ngược lại, tình yêu của Gia Đình nuôi dưỡng tình yêu đối với Hội Thánh. Ở đây sự cân bằng tự nó mà thành. Một Cơ Đốc nhân chia sẻ tốt trong đời sống của Hội Thánh mình nhờ đó cũng được chuẩn bị để bước vào đời sống xã hội, mà sự gắn bó của người ấy với gia đình không hề cần phải chịu thiệt hại chút nào vì đó. Chính nơi người Calvin, sự chia sẻ cá nhân này trong Hội Thánh của Ngài đã từ xưa được phát triển mạnh mẽ hơn bất kỳ nhóm nào khác trong Cơ Đốc giáo, và một trong những hậu quả được ban phước không kém là chính tại các xứ Calvin, sự chia sẻ trong công việc chung đã trở thành gần như phong tục và quy tắc cho mọi công dân. Chính nhờ sự chia sẻ liên tục trong Hội Thánh của mình và trong các công việc của Hội Thánh mà chủ nghĩa Calvin đã phát triển và thúc đẩy ý thức công dân và sở thích về tình bằng hữu xã hội.
Từ điều này, người ta cũng giải thích được rằng Xã Hội đã nhận được dấu ấn Cơ Đốc nhiều hơn tại các xứ Calvin so với những nơi khác. Đúng là, tại các xứ khác, điều này dường như mạnh mẽ hơn, ở chỗ Chính Quyền đã làm cho dấu ấn Cơ Đốc này trở nên rõ ràng hơn trong cách hành xử của mình. Nhưng điều chính yếu vẫn là chính giới công dân đã làm nổi bật dấu ấn Cơ Đốc này trong sự thông công lẫn nhau của họ, và chính điều này đã được thực hiện tốt nhất trong các vòng Calvin. Không phải như thể ở bất cứ nơi nào Xã Hội nói chung từng được thấm nhuần men Cơ Đốc. Những người xưng nhận chân chính luôn luôn vẫn là thiểu số, và trong đại đa số, thế gian vẫn giữ vị trí của mình. Nhưng trong chừng mực mà từ vòng công dân có thể dấy lên một giọng điệu kêu gọi một lý tưởng cao hơn, và biết cách làm cho lý tưởng này thắng thế, thì dù sao cũng chính là tại các xứ nơi chủ nghĩa Calvin phát triển và giành được ảnh hưởng mà từ lòng dân chúng, yêu cầu đã dấy lên rằng đời sống công cộng phải nhận được dấu ấn Cơ Đốc của nó.
Tại các xứ của chúng ta đặc biệt, luôn luôn có một mối quan tâm nồng nhiệt đối với các công việc chung và một sự tham gia nhiều mặt trong xã hội, nhưng luôn luôn gắn liền với sự tuân thủ nghiêm ngặt ơn gọi của đời sống gia đình và với một tình yêu nồng ấm, thân mật đối với mái ấm gia đình. Rằng ở đây cũng vậy, không phải tất cả những gì lấp lánh đều là vàng, thì có thể thừa nhận. Sự cân bằng cũng đã quá thường xuyên bị xáo trộn ở đây, nhưng ngay cả bây giờ vẫn có thể khoe rằng hầu như không có vòng tròn nào ở bất cứ nơi đâu mà người ta tìm thấy tình yêu đối với gia đình, tình yêu đối với Hội Thánh, và tình yêu đối với các công việc chung được phát triển với sức mạnh ngang nhau và trong sự hòa hợp tốt đẹp như thế, như chính giữa những người vẫn còn cố gắng bước đi trên con đường mà Calvin đã chỉ cho chúng ta như con đường dẫn đến hạnh phúc đầy đủ hơn. Sự phục hưng của chủ nghĩa Calvin tại đất nước chúng ta trong bốn mươi năm qua đã một lần nữa cung cấp bằng chứng về điều này. Tuy nhiên, ngay cả ngoài sự kiện lịch sử này, yêu cầu vẫn còn hiệu lực, rằng tính cách Cơ Đốc có thể được in dấu lên xã hội chúng ta trong vấn đề này chỉ bằng cách dấn thân vào lãnh vực xã hội xa đến mức có thể được xét theo con người chúng ta và địa vị của chúng ta trong đời sống, mà đời sống gia đình và đời sống Hội Thánh của chúng ta không vì đó mà chịu thiệt hại. Ranh giới nằm ở đâu ở đây đối với mỗi người, Vua của chúng ta sẽ chỉ cho chúng ta. Đôi khi trong sự thất vọng đau đớn, thường thì trong sự bình an cao hơn mà Ngài khiến chúng ta tìm thấy ở đây.
Tuy nhiên, sở thích và khuynh hướng cá nhân không phải là điều duy nhất mà từ đó sự khác biệt giữa người này và người khác nảy sinh, xét về sự tham gia sâu xa hơn trong đời sống xã hội. Ít nhất cũng góp phần mạnh mẽ không kém vào sự khác biệt này là thời đại mà người ta sống, nơi mà Đức Chúa Trời đã định chỗ cư trú của chúng ta, và địa vị trong đời sống đã được chỉ định cho chúng ta.
Về sự khác biệt về thời gian, điều này thật rõ ràng. Nếu chúng ta nghĩ lại về người Batavi trong thời của Claudius Civilis, thì chúng ta cảm thấy ngay phạm vi của đời sống xã hội thời ấy còn hạn hẹp biết bao. Thế giới đối với tổ tiên chúng ta từ những thế kỷ ấy còn nhỏ bé biết bao, và họ thậm chí còn biết ít biết bao về phần nhỏ bé này của thế giới. Đời sống vẫn còn được sắp xếp theo một cách vô cùng đơn giản. Mọi sự phát triển tinh tế hơn vẫn còn là điều xa lạ đối với họ. Những mối quan tâm chung hơn đã không nổi lên. Họ không sở hữu một tổ chức phong phú hơn cho đời sống. Và đời sống tự nhiên còn nghèo nàn hơn về sự phát triển xã hội nếu người ta quay ngược xa hơn vào quá khứ, và tưởng tượng tổ tiên chúng ta trong thời kỳ mà người La Mã chưa xuất hiện để truyền cho họ ít nhất một khái niệm nào đó về những gì đã dần dần được tạo ra tại La Mã đế quốc. Người ta có đời sống lều trại trong các cuộc di cư của mình, và đời sống bộ lạc đối lại với các bộ lạc khác, nhưng về sự phát triển theo nghĩa cao hơn, họ không biết gì cả. Đời sống tự nhiên còn phải nghèo nàn hơn nữa trong những thời kỳ xa xưa hơn nhiều giữa các bộ lạc đã cư ngụ trên đất của chúng ta trước họ. Và càng quay ngược lại, người ta càng có linh cảm về một đời sống con người chỉ biểu lộ những dự cảm yếu ớt, mới chớm nở mờ nhạt về một xã hội loài người. Với những người đã sống trên đất của chúng ta thời ấy, ngay cả sở thích hay khuynh hướng cũng không được tính đến. Bản thân Xã Hội chỉ mới bắt đầu hình thành, và về sự tham gia xã hội theo nghĩa mà chúng ta hiểu nó, không thể có vấn đề gì đối với bất cứ ai. Thời ấy chắc chắn đã có một tổ chức thờ thần tượng và cai trị nào đó, nhưng hãy để điều đó ra ngoài sự xem xét ở đây. Hiện nay chúng ta chỉ đang bàn về đời sống xã hội theo nghĩa đúng đắn, và đời sống này chỉ mới đang hé nở những mầm sống đầu tiên, nếu thật sự nó đã nảy mầm.
Điều tương tự cũng đúng chính xác đối với sự khác biệt về nơi cư trú. Giữa người Eskimo ở phương Bắc, người Negro ở trung tâm Phi Châu, và ngay cả trong nội địa Borneo thuộc Quần Đảo của chúng ta, đời sống con người vẫn còn đứng ở một bậc phát triển thấp đến nỗi hầu như không thể nói đến một đời sống xã hội theo nghĩa đáng kể nào. Và như vậy bạn cảm nhận được toàn bộ sự khác biệt, cho dù bạn được sinh ra tại Timbuktu giữa những người Negro Bantu, hay trong một thành phố như Amsterdam, Berlin, hay Luân Đôn. Tại những thành phố lớn ở Âu Châu ấy, bất cứ ai sống ở đó cũng tìm thấy một sự phát triển xã hội hùng mạnh đã sẵn sàng, và người ấy có thể tham dự vào đó. Ngược lại, tại những vùng xa xôi ấy, nơi chưa có ánh sáng rõ ràng hơn nào xuyên thấu vào, đời sống con người vẫn còn đơn sơ và nghèo nàn đến nỗi người phải sống ở đó thiếu mọi khả năng sống mạnh mẽ theo cách xã hội, chỉ vì ở đó chưa có hầu như bất cứ đời sống xã hội nào theo nghĩa cao hơn. Ngay cả sự khác biệt về nơi cư trú này vẫn còn tác động ngay cả tại những xứ mà trong các thành phố của chúng, sự phát triển cao nhất đã đạt được. Cho dù người ta sống trong một ngôi làng trên vùng Veluwe hay trong một thành phố như Hoàng Cung của chúng ta, vẫn tạo ra một thế giới khác biệt ngay cả bây giờ. Người ta thật sự có thể tự cập nhật thông tin qua việc đọc sách và duy trì một giọng điệu cao hơn trong gia đình mình, nhưng đời sống làng quê ngoài trời, ít nhất tại những ngôi làng nhỏ và xa xôi, vẫn còn gần như hoàn toàn thiếu vắng hành động xã hội. Một năm sống trong một vòng tròn hàng đầu tại một thành phố lớn có thể phát triển bạn hơn mười năm sống tĩnh lặng tại một nơi như thế ở vùng quê.
Và thêm vào đó, ở vị trí thứ ba, là sự khác biệt không kém phần lớn lao nảy sinh từ địa vị của chúng ta trong đời sống. Có biết bao sự khác biệt giữa một công nhân đào đất vùng polder, người nạo vét bùn, và một giáo sư trên bục giảng; giữa một người thắp đèn và một thị trưởng đã bổ nhiệm người ấy; phải, ngay cả trong hầu hết các gia đình, giữa người nội trợ chăm sóc gia đình mình, và người đầy tớ gái phụ giúp bà trong việc ấy! Địa vị sống của người này tự nó mở ra cho người ấy mọi cánh cổng trên con đường dẫn đến đời sống xã hội phong phú hơn, trong khi người kia, chính bởi địa vị sống của mình, gần như bị giữ lại khỏi toàn bộ đời sống cao hơn ấy.
Do đó, giữa các Cơ Đốc nhân cũng vậy, không có quy tắc nào trong vấn đề này có thể được đặt ra mà sẽ đúng cho mọi người. Đời sống quá bất bình đẳng cho điều đó, và quá bất bình đẳng là nơi chốn, lãnh vực lao động, và địa vị được chỉ định cho chúng ta trong đời sống này. Vậy mỗi người hãy biết cơ hội và ơn gọi được phân bổ cho mình. Và chỉ có thể nói điều này đối với mọi người, rằng đời sống chúng ta không được tiêu hao trong sự ích kỷ cho bản thân mình hay trong sự ích kỷ gia đình, vì tất cả chúng ta đều là và vẫn là con người giữa con người, mà Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến họ cùng chung sống trong một Xã Hội.
GIA ĐÌNH VÀ XÃ HỘI.
Và Đức Chúa Trời của người dạy dỗ người để khôn ngoan. Ngài dạy dỗ người. Ê-sai 28:26.
Vậy thì, ý nghĩa của đời sống xã hội hoàn toàn không giống nhau đối với mọi con cái loài người. Nó đã khác nhau về mặt cá nhân tùy theo sở thích và khuynh hướng, nhưng còn khác nhau nhiều hơn nữa tùy theo thời đại mà bạn sống, tùy theo bang, đất nước, hay nơi bạn cư trú, và tùy theo địa vị sống đã được chỉ định cho bạn. Tuy nhiên, mối quan hệ đúng đắn trong vấn đề này chỉ được nhìn thấy khi người ta cũng chú ý đến những mảnh và phần riêng biệt mà đời sống xã hội được cấu thành từ đó. Điều này sẽ chẳng dẫn đến đâu nếu xã hội đã được tạo thành một cách nhân tạo, tùy tiện, và ngẫu nhiên. Vì khi đó nó sẽ khác nhau ở khắp nơi, một mẫu sưu tập các phát minh và thử nghiệm, mà không có bất kỳ tư tưởng hướng dẫn nào. Nhưng từ các sự kiện, có vẻ như điều này không phải vậy. Hình thức và y phục có thể khác nhau, nhưng về đại thể, ở khắp nơi, một loại xã hội tương tự đã xuất phát từ bản chất của bản tính con người chúng ta và từ những điều kiện cố định của đời sống. Điều được viết trong Ê-sai 28:26 về người nông dân, rằng "Đức Chúa Trời dạy dỗ người và Đức Chúa Trời của người chỉ bảo người" cách người ấy phải cày, gieo, và bừa, do đó thật ra cũng áp dụng được cho toàn bộ sự phát triển xã hội. Cho dù đó là việc may một bộ y phục, dựng một chỗ ở, hay đóng một chiếc tàu — đối với tất cả những điều này, cách làm về căn bản nằm sẵn trong chính sự việc; và mặc dù người Lapp ở phương Bắc và người Batak ở phương Nam không biết gì về nhau, thế mà cả hai đều làm việc theo một cách ít nhiều tương tự, vì Đức Chúa Trời đã dạy dỗ tất cả chúng ta, và thật vậy, đã dạy dỗ không phải bằng một sự mặc khải đặc biệt, mà bằng nhu cầu lên tiếng, bằng bản chất của mục đích được theo đuổi, bằng những vật liệu mà người ta phải làm việc với, và cũng bằng cách khiến một A-hô-li-áp hay Bết-sa-lê-ên dấy lên giữa mỗi dân tộc trong thời của mình, người có thể nhìn xa hơn những người đương thời của mình. Và sự dạy dỗ này của Đức Chúa Trời không phải là điều gì mới mẻ mà chỉ mới nảy sinh trong tư tưởng của Đức Chúa Trời hàng thế kỷ sau sự Sáng Tạo. Trái lại, tất cả những điều này đã được chỉ ra trong chính sự Sáng Tạo, và chính từ bản chất của bản tính chúng ta với tư cách là con người và từ bản chất của thiên nhiên chung quanh chúng ta mà, như tự nó và bởi sự cần thiết, vì nhân loại đã và vẫn là một — không thật sự về hình thức bên ngoài, nhưng dù sao về gốc rễ hữu cơ của nó — toàn bộ đời sống của xã hội đã nảy sinh.
Giờ đây, Xã Hội bắt đầu nơi vòng tròn của đời sống gia đình chấm dứt, và vòng tròn ấy chấm dứt nơi quyền của người đứng đầu Gia Đình tìm thấy giới hạn của nó. Trên nó lại nằm Lãnh Vực Quyền Hành của Chính Quyền. Không phải theo nghĩa mà lãnh vực gia đình và lãnh vực chính quyền bị tách khỏi nhau bởi một Vạn Lý Trường Thành của Trung Hoa. Trái lại, chúng liên tục đan xen vào nhau, thế mà vẫn tạo ra một sự khác biệt có tính nguyên tắc, cho dù quyền hành xuất phát từ người cha với tư cách là người đứng đầu gia đình, hay từ vua chúa với tư cách là người đứng đầu nhà nước. Giờ đây, tất cả những gì mà tiếng nói tuyệt đối không thuộc về người đứng đầu gia đình cũng không thuộc về Chính Quyền, đều thuộc về Xã Hội. Để tìm thấy Xã Hội, vậy thì, bạn phải ra khỏi nhà mình và bước vào một lãnh vực thuộc về mọi người, và vì vậy cũng được gọi là lãnh vực công cộng hay công khai. Giờ đây, sự cần thiết không tự khép mình trong gia đình, mà còn phải tiếp xúc với những gì nằm ngoài nó, được ban cho trong chính bản chất của gia đình. Người con trai trong gia đình, để kết hôn và lập một gia đình cho riêng mình, phải ra khỏi nhà cha mình và tìm một người vợ ngoài nhà này, và người vợ ấy cũng phải ra khỏi nhà mình để, cùng với chồng mình, lập nên gia đình mới này. Như vậy, chính sự hình thành gia đình phá vỡ sự khép kín của hai gia đình khác, nhưng đồng thời nó thiết lập một ràng buộc với hai gia đình khác ấy. Cả người đàn ông lẫn người đàn bà, bằng cách lập một gia đình cho riêng mình, đều không trở thành người xa lạ trong nhà cha mình. Điều tương tự cũng đúng đối với anh chị em kết hôn ở nơi khác, và như vậy, trong bản chất và bản tính của gia đình, có hai điều: thứ nhất, nó tạo thành một vòng tròn riêng, được bao kín chặt chẽ, trong đó một đời sống riêng của nó tụ họp lại với nhau, nhưng cũng, thứ hai, nó tự nó đứng trong mối liên hệ với các gia đình khác qua những ràng buộc huyết thống và thân tộc. Giờ đây, chừng nào ràng buộc huyết thống và thân tộc này vẫn còn là ràng buộc duy nhất được cảm nhận đủ sâu sắc, bạn vẫn chưa phải đối diện với Xã Hội, mà vẫn chỉ với những ràng buộc gia đình, những ràng buộc dòng dõi, hay những ràng buộc bộ lạc; và ràng buộc dòng dõi theo loại riêng của nó này vẫn khác biệt với Xã Hội chừng nào trong ràng buộc này vẫn còn quyền hành gia trưởng của tổ tiên chung, hay cũng vậy, trong chừng mực mà, nơi quyền hành ấy đã mất đi, luật pháp của Chính Quyền giữ cho ràng buộc này sống động qua sự giám hộ và thừa kế. Nhưng ngay khi và trong chừng mực mà ranh giới này bị vượt qua, và sự tiếp xúc diễn ra với những người từ các gia đình khác mà người ta không có ràng buộc gia đình nào, người ta bước vào lãnh vực của Xã Hội. Chỉ có ràng buộc thân mật của tình bạn rất tin cậy giữa hai hay nhiều gia đình mới có thể được trừ ra khỏi điều này. Nếu tình bạn ấy mang tính cộng đồng, đến nỗi người đàn ông giao thiệp với người đàn ông, người đàn bà với người đàn bà, và con cái với con cái trên những điều kiện rất thân mật, thì người ta có thể nói rằng có một sự hòa nhập của đời sống hai gia đình diễn ra, mà vẫn thiếu dấu ấn xã hội. Mặt khác, nếu người ta hiểu tình bạn theo nghĩa rộng hơn của sự giao thiệp và liên kết của những người thuộc các gia đình khác nhau với nhau, và mở rộng khái niệm này đến những gì người ta gọi là những người quen biết của mình, thì mỗi người đi theo sự lựa chọn riêng của mình, và người ta đã bước sang lãnh vực xã hội.
Giờ đây, sự thúc giục và khuynh hướng hướng đến điều này là bẩm sinh trong chúng ta. Người ta đã thấy điều đó nơi trẻ em. Ngay khi chúng có thể, chúng tìm kiếm sự tiếp xúc với trẻ em từ các gia đình khác, và không hiếm khi sớm ưa thích sự tiếp xúc này với những đứa trẻ khác hơn là sự giao thiệp với chính anh chị em ruột của mình. Trong điều này đã nói lên sự cùng nhau của dòng giống con người chúng ta. Những gì xuất phát từ một gia đình phần lớn biểu lộ một loại hình một chiều, và bản tính con người chúng ta phong phú một cách dồi dào về sự khác biệt của loại hình. Những biến thể ấy có sức hấp dẫn riêng của chúng, và vì vậy người ta tìm kiếm lẫn nhau. Sự liên kết, giao thiệp, thông công với người khác do đó là một nhu cầu đối với chúng ta, và nhu cầu ấy tự nó tìm được sự thỏa mãn trong điều này, là người ta ra khỏi nhà mình, tìm cách gặp gỡ những người từ các gia đình khác, nói chuyện với họ và giao dịch với họ.
Tuy nhiên, sự liên kết và giao thiệp này vẫn sẽ còn cực kỳ hạn chế, nếu không có đủ thứ thúc giục được thêm vào để khiến giao thiệp này được đánh giá cao hơn; và sự thúc giục nhiều mặt ấy giờ đây nảy sinh thứ nhất, từ những nhu cầu của đời sống, thứ hai, từ những nguy hiểm của đời sống, và thứ ba, từ sự sắp đặt của đời sống, cả trong lãnh vực vật chất lẫn lãnh vực thuộc linh, và chính nhờ sự thúc giục ba mặt này mà dần dần toàn bộ lãnh vực rộng lớn của đời sống xã hội đã hình thành.
Tất nhiên, một gia đình bắt đầu bằng cách thử xem liệu nó có thể tự đủ cho chính mình hay không, và liệu nó có thể, bằng sức mạnh của chính mình và với phương tiện của chính mình, cung cấp cho mọi nhu cầu của đời sống hay không. Nhưng liên tục điều này vấp phải sự hạn chế của sức mạnh một người. Rồi người ta cảm nhận nhu cầu được giúp đỡ, và vì người khác đến lượt mình cũng có nhu cầu được giúp đỡ, nên nảy sinh lẫn nhau một sự sẵn lòng và sẵn sàng của những người từ các gia đình sống gần nhau để đưa tay giúp đỡ lẫn nhau. Ngay cả việc xây dựng một chỗ ở thường vượt quá sức mạnh của một người. Việc chuẩn bị xà và ván và nâng chúng lên đến một độ cao nhất định đã cần đến sự giúp đỡ. Nếu một sự nối kết phải được tạo ra qua một vùng nước rộng bằng một cây cầu, thì chỉ nhờ sự hợp tác của nhiều người mới có thể đưa công việc khó khăn này đến chỗ hoàn thành. Trong trường hợp hỏa hoạn, người ta đưa tay giúp đỡ lẫn nhau để dập tắt đám cháy ấy và cứu lấy những gì có thể cứu được. Trong bệnh tật và trong cái chết, người ta tự mình làm cho nhau những gì có thể được, cho dù là để ngăn chặn bệnh tật, hay, nếu điều này thất bại, tại lễ chôn cất. Như vậy, có đủ thứ khốn khó và nhu cầu của đời sống mà một người, một mình, không thể đối phó được, và nếu khi đó không còn gia đình nào ở vùng lân cận gần nhất nữa, thì những người láng giềng vận động để trợ giúp lẫn nhau; và nếu một khốn khó lớn hơn nữa cần được cung cấp, thì tất cả những ai có mối quan tâm lẫn nhau trong sự giúp đỡ của nhau đều cùng nhau hợp lại. Giờ đây, nếu những khốn khó và nhu cầu như thế xảy ra liên tục và đều đặn, thì người ta cùng nhau lập một thỏa thuận nào đó về chúng và đưa ra những quy tắc nhất định, và bằng cách này nảy sinh tổ chức đầu tiên, vẫn còn cực kỳ yếu ớt, của một đời sống xã hội.
Tuy nhiên, đời sống xã hội này mang những chiều kích rộng lớn hơn nhiều ngay khi người ta nhận thấy sự đáng mong muốn của việc không muốn tự mình làm mọi thứ, mà là chia sẻ cho nhau công việc lao động nhiều mà cần phải thực hiện cho đời sống gia đình. Nếu năm mươi gia đình cùng sống trong một vùng, và một trong những người đứng đầu các gia đình ấy chuyên tâm duy nhất vào việc làm giày dép, thì những đôi xăng-đan, giày, hay guốc ấy sẽ tốt hơn và tốn kém ít hơn so với việc mỗi người trong năm mươi người đứng đầu gia đình ấy tự mình chuẩn bị và sửa chữa giày dép cho chính mình và gia đình mình. Điều này đã được gọi là nguyên tắc lớn của sự phân công lao động. Sẽ tốt hơn nếu diễn đạt như vầy, rằng ở đây sự hạn chế của tri thức và sức mạnh con người chúng ta lên tiếng. Chúng ta không thể tất cả làm mọi thứ. Chúng ta, mỗi người, chỉ có thể làm tốt rất ít việc, và sự hạn chế ấy của tri thức con người chúng ta mang lại việc người ta tiến xa hơn nếu mọi người không muốn tự mình làm mọi thứ, mà nếu mọi người áp dụng mình vào một công việc lao động đặc biệt, thực hành mình trong đó, và nhờ đó hoàn thành công việc lao động tốt hơn và với ít hao phí vật liệu và thời gian hơn. Tuy nhiên, người ta luôn luôn thấy, và người ta vẫn có thể quan sát điều đó tại những vùng xa xôi, rằng người ta bắt đầu bằng cách thử xem liệu mình có thể tự mình hoàn thành mọi thứ hay không. Người ta bắt đầu bằng cách tự mình khai hoang một mảnh đất để cung cấp bánh cho chính mình, trồng cây ô-liu để ép dầu từ chúng, và một vườn nho nhỏ để cung cấp rượu cho chính mình, người ta nuôi một con dê hay con bò để lấy sữa, vỗ béo lợn để có thể bỏ thịt vào nước muối, và như vậy tự mình rút ra, trên quy mô hạn chế, từ mảnh đất mọi thứ mà người ta cần cho gia đình mình. Người ta có cối đá của riêng mình để xay hạt thành bột, và một lò nướng để nướng bánh. Len và lanh người ta tự mình kéo sợi và dệt để chuẩn bị quần áo cho chính mình, và thuộc da để làm thắt lưng và giày dép. Mỗi người là thợ rèn của chính mình, người làm vườn của chính mình, người thợ mộc của chính mình. Không có gì để mua và không có gì phải mua, vì mỗi người cung cấp gần như hoàn toàn cho nhu cầu của chính mình. Và không chỉ lúc ban đầu mới như vậy, mà nó vẫn như vậy trong nhiều thế kỷ tại toàn bộ các vùng. Thật vậy, ngay cả bây giờ vẫn còn những nơi xa xôi mà người ta chưa đạt đến sự phát triển cao hơn nào. Người ta khi đó bằng lòng với ít ỏi, người ta điều độ nhu cầu của mình và giới hạn chúng, nhưng trong chừng mực mà những nhu cầu và khốn khó ấy phải được cung cấp, người ta tự mình làm mọi thứ, tự mình làm mọi thứ, tự mình sửa chữa mọi thứ, và hoàn toàn tự đủ cho chính mình. Nhưng tất nhiên, đời sống không lâu vẫn đứng ở mức ấy. Vì không có gì nhờ đó đạt được tiêu chuẩn đúng đắn của nó. Tất cả trông vụng về và khiếm khuyết. Cảm quan nghệ thuật khó có thể phát triển. Người ta chịu đựng nó, vì người ta chưa từng thấy nó khác đi. Và tự nó, thật sự kỳ diệu biết bao khi một gia đình có thể tự mình chuẩn bị tất cả những điều này, nhưng về lâu dài nó không thể thỏa mãn, và không thể cưỡng lại được, sự thúc giục hướng đến sự phát triển rộng lớn hơn và cao hơn cũng tác động trong điều này.
Sự đảo ngược giờ đây được tạo ra trong đời sống con người chúng ta qua việc từ bỏ sự tự đủ lâu đời trong gia đình có hậu quả sâu rộng đến mức không thể tin được. Nó đã làm nảy sinh nghề thủ công, các nghề nghiệp, công nghiệp, tầng lớp chủ cửa hàng, việc bán hàng rong, thương mại, và hàng hải. Chừng nào mỗi hộ gia đình còn hoàn toàn cung cấp cho nhu cầu của chính mình, không có gì trong số này tồn tại. Khi đó chỉ có nông nghiệp và chăn nuôi trên quy mô rất nhỏ, và ngoài ra, việc sản xuất tại nhà mọi nhu yếu phẩm của đời sống. Nhưng không lâu sau, một người duy nhất nào đó bắt đầu áp dụng mình vào việc sản xuất một mặt hàng duy nhất, và nhờ đó thành công trong việc làm nó tốt hơn, hay một tấm gương như thế trở nên lan truyền. Điều tương tự bắt đầu được làm ở mọi phía, và qua lại, người ta sớm bị cuốn hút đến nỗi họ giới hạn việc sản xuất tại nhà vào những thứ thô kệch hơn, và thu nhận tất cả những thứ còn lại từ những người làm chúng tốt hơn rất nhiều. Lúc đầu vẫn chưa có tiền bạc. Việc mua bán theo nghĩa ấy vẫn chưa thể thực hiện được. Do đó, vì cần thiết, người ta phải bắt đầu áp dụng mình vào việc sản xuất một thứ này hay thứ khác, và rồi người ta trao đổi sản phẩm của chính mình lấy sản phẩm mà người ta muốn có từ người khác. Như vậy, ngay lập tức hình thành một lãnh vực rộng lớn của hoạt động xã hội, và bước tiến hoàn toàn mới này mà Xã Hội nhờ đó đạt được dù sao cũng không do điều gì khác hơn là bản chất mà Đức Chúa Trời đã đặt trong cấu tạo con người chúng ta. Nếu các thuộc tính của chúng ta đã được sắp xếp theo cách của loài vật, đến nỗi chúng hoàn toàn theo bản năng, nhưng chính vì lý do ấy cũng ngay lập tức hoàn chỉnh, thì không có gì của sự đảo ngược này sẽ được nhìn thấy. Con nhện dệt mạng của nó một cách hoàn hảo và với sự thuần khiết về kích thước, nhưng dù nó dệt mạng trong hai mươi năm, nó cũng không tiến thêm được gì với nó. Con én cũng vậy trong việc xây tổ của nó. Con ong cũng vậy trong tổ ong. Trong toàn bộ thế giới loài vật, mọi thứ đều là và vẫn là theo bản năng, và do đó ngay lập tức hoàn hảo, nhưng chính vì lý do ấy, nó không biết đến sự phát triển xa hơn. Do đó, nếu Đức Chúa Trời đã vui lòng tạo dựng thế giới loài người cũng theo bản năng, đến nỗi mỗi người đều có khả năng, tự mình và từ chính mình, và theo một cách hoàn hảo, cung cấp cho mọi nhu cầu của mình, thì không có gì của việc sản xuất cho người khác này và của việc đổi chác nảy sinh từ đó sẽ từng xuất hiện. Tất cả những điều này chỉ do sự trỗi dậy và nguồn gốc của chúng hoàn toàn nhờ vào việc Đức Chúa Trời đã tạo dựng trong con người một bản chất hoàn toàn khác với loài vật, đến nỗi chúng ta thật sự bắt đầu bằng những hành động theo bản năng, nhưng sớm vươn lên trên chúng, và chỉ dần dần, và qua sự hợp tác với người khác, mới đạt đến một quan điểm cao hơn.
Nếu một người có thời gian để chuyên tâm trong nhiều năm chủ yếu vào việc làm một cái cày hay cái chĩa hay cái liềm, người ấy dần dần trở thành một người thành thạo trong việc sản xuất những dụng cụ nông nghiệp này. Trong gỗ, mọi người vẫn còn có thể làm việc, thô kệch và vụng về, nhưng việc làm việc với đá và đặc biệt là với sắt đòi hỏi sự gắng sức cao hơn, sự kiên trì lâu dài hơn, và sự bền bỉ cứng cỏi hơn. Như vậy, một nghề đã hình thành, và sự tiến bộ đã đến trong nghề này, và bất cứ ai đã thấy những gì "người thợ" có thể làm, và so sánh nó với công việc vụng về của chính mình, đều buộc phải đi đến kết luận rằng sự phân chia tất cả việc sản xuất này thành các nghề và nhóm, và việc áp dụng mình vào một loại mặt hàng đặc biệt, không phải là một sự lựa chọn tùy ý, mà là con đường đã được chỉ định cho người ấy dưới một sự sắp đặt Cao Hơn.
Mặt khác, như vậy, một phần lớn công việc trong nhà bấy giờ đã ra khỏi gia đình. Nhiều thứ người ta không còn tự làm lấy nữa, mà mua từ người thợ chuyên nghề. Thế nhưng đối lại với điều đó là sự kiện người ta bấy giờ lại phải tự mình trở thành thợ thủ công trong một nghề khác, và tự mình phải sản xuất ra một thứ gì đó, bất kể là gì, mà người khác cần đến. Vậy nên, nếu một mặt một phần của đời sống gia đình đã chuyển sang xã hội, thì mặt khác xã hội lại đi vào trong nhà, dù dưới hình thức một xưởng rèn, một cửa hàng, hay bất cứ thứ gì khác. Thế là trong nhà bắt đầu có sự phân biệt giữa một phần của ngôi nhà ít nhiều mang tính công cộng, nơi ai cũng có thể đến, và phần còn lại, nơi đời sống gia đình yên tĩnh rút lui vào. Với bất cứ ai kinh doanh, hành nghề, hay giữ một văn phòng trong nhà mình, sự phân chia trong đời sống gia đình này tự nó mà thành. Gia Đình và Xã Hội nhờ đó mà tiếp xúc rất mật thiết với nhau; chẳng bao lâu Xã Hội tìm cách thâm nhập vào quyền trong nhà; và không lâu sau Gia Đình phải bảo vệ quyền trong nhà của mình chống lại sức ép này của Xã Hội. Lúc đầu, việc chế tạo một loại hàng hóa nhất định, và việc đổi chác trong đó, vẫn còn giới hạn về quy mô. Ai muốn có được thứ gì bằng cách trao đổi thì đến thẳng với chính người làm ra nó, và mặc cả với người ấy, chẳng hạn, xem có thể đổi được bao nhiêu con chiên lấy một cái cày. Nhưng sự việc không dừng lại ở đó. Người ta cũng vượt ra khỏi làng mạc và thôn xóm của mình, và tìm thấy ở đó một người thợ rèn làm cái cày còn tốt hơn. Và những gia đình không có thợ thủ công trong làng mình thì cũng tìm được một người ở nơi khác. Thế là cửa hàng ra đời, rồi chẳng bao lâu là chợ, và trên một quy mô còn rộng lớn hơn nữa là hội chợ hằng năm. Rồi tự nhiên chẳng bao lâu việc mua bán bằng tiền thay thế cho việc đổi chác. Và giờ đây mọi việc không những diễn ra suôn sẻ hơn nhiều, mà còn bắt đầu bao phủ một vòng tròn ngày càng rộng hơn. Lúc đầu người ta sắm mọi thứ trong làng mình hay trong vùng lân cận, nhưng giờ đây dần dần xuất hiện người thương nhân, mang hàng hóa từ những vùng xa hơn nhiều, và cuối cùng từ những xứ xa xôi, bởi vì chỉ ở đó, hoặc ít nhất là ở đó tốt hơn nhiều, mới tìm thấy được những hàng hóa ấy.
Và trong điều này cũng vậy, sự sắp đặt của Đức Chúa Trời cai trị. Việc một số mặt hàng gắn liền với một khí hậu nhất định, thậm chí với một loại đất nhất định, không phải là việc của chúng ta, mà là việc của Đức Chúa Trời. Việc hoa tulip hầu như chỉ tươi tốt trên một mảnh đất nhỏ giữa Haarlem và Leiden, đến nỗi khắp thế giới ai muốn có hoa tulip cũng phải đến đó mà lấy, là định lệnh của Đức Chúa Trời. Việc hồ tiêu và các hương liệu khác không mọc nơi chúng ta, mà chỉ mọc ở vùng nhiệt đới, cũng là theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Như vậy tự nó, qua sự sắp đặt thiêng liêng này, một nền thương mại hương liệu thế giới đã được gọi vào hiện hữu. Và điều đúng với các hương liệu thì cũng đúng với mọi sản phẩm gắn liền với một vùng nhất định. Về gạo, thuốc lá, và còn nhiều thứ khác nữa, cũng đúng y như vậy. Thế nên, do bản chất của sự việc, vốn đã được Đức Chúa Trời định đoạt, việc đổi chác trước tiên, rồi việc buôn bán bằng tiền sau đó, tự nó phải mở rộng đến những vùng xa xôi nhất; những thương nhân đã xuất hiện, mang các mặt hàng này bằng đoàn lữ hành đến những xứ xa; và chẳng bao lâu con đường dọc theo các sông ngòi, rồi sau đó thậm chí vượt qua biển cả, đã được thử nghiệm, để nhờ đó mà đưa toàn bộ ngành vận tải đường thủy và hàng hải vào hiện hữu. Và Đức Chúa Trời không chỉ định đoạt mọi điều này, đến nỗi việc buôn bán và hàng hải này nhất thiết phải phát sinh, mà tinh thần doanh nghiệp và niềm vui thích trong việc buôn bán cũng không đến từ con người, mà đến với con người từ Đức Chúa Trời. Khuynh hướng và thiên hướng của con người thích làm nghề này hơn nghề kia đã được Đức Chúa Trời đặt để trong bản tính không đồng đều của con người. Niềm vui thích quyết định sự chọn lựa nghề nghiệp của biết bao người không phải là điều ngẫu nhiên, mà là điều đã được khắc ghi trong cấu tạo của con người. Người này thì dù có cho tiền hay nói lời ngon ngọt cũng không sao bắt đi biển được, người kia thì sinh ra đã là một con "chuột nước" và chỉ cảm thấy như ở nhà trên biển cả. Nhưng nhờ đó cũng tự phát sinh nhu cầu phải tạo ra các tuyến giao thông và phương tiện liên lạc, và mở rộng ngày càng xa hơn chân trời của đời sống xã hội. Vì điều này mà trong thiên nhiên đã ẩn giấu những dữ kiện mà thoạt đầu con người không hề có chút ngờ vực nào. Chỉ rất chậm rãi những dữ kiện ấy, mà Đức Chúa Trời dù sao cũng đã đặt trong thiên nhiên ngay từ đầu, mới dần lộ ra. Suốt nhiều thế kỷ con người không biết phương tiện di chuyển nào khác ngoài đôi chân của mình, hay con ngựa và con lạc đà mà mình cưỡi, hay cả con ngựa, con lạc đà, con la, hay con bò mà mình bắt kéo xe; rồi sau đó được tăng thêm bằng mái chèo và cánh buồm trên mặt nước; và ngay cả ngày nay vẫn còn cả những vùng rộng lớn trên thế giới, nơi người ta vẫn xoay xở với những phương tiện vận chuyển nguyên thủy ấy. Thế nhưng năng lực mà ngày nay đã trở nên quen thuộc trong hơi nước và điện năng thì, từ giờ phút của Địa Đàng trở đi, đã được Đức Chúa Trời ẩn giấu trong thiên nhiên của Ngài. Đến kỳ định, Đức Chúa Trời đã dấy lên người khám phá ra những năng lực ẩn giấu ấy, và nhờ đó đời sống xã hội bỗng chốc nhận được một động lực tiến lên, động lực ấy vẫn còn khơi dậy sự thán phục của tất cả chúng ta, mà tuy vậy vẫn chưa thêm vào điều gì mới cho Công Cuộc Sáng Tạo tự nó.
Và giờ đây điều đáng chú ý nhất là, chỉ bằng tiến trình tự nhiên của các sự kiện này, đời sống của Xã Hội đã dần dần mở rộng từ sự giam hãm ban đầu trong những vòng tròn rất nhỏ thành một vòng tròn bao trùm tất cả, ngày càng tiến gần hơn đến toàn bộ vòng tròn của nhân loại. Đã có những thời kỳ khi người ta không biết một Xã Hội nào khác ngoài Xã Hội trong vùng lân cận của mình. Người ta không đi xa hơn được. Từng chút một vòng tròn ấy rồi mở rộng ra cả một vùng, và sau đó ra cả một đất nước; ít nhất là nếu đất nước ấy không quá lớn. Ở một đất nước như nước chúng ta thì điều này đã khả thi, nhưng ở một đất nước như nước Nga thì phải mất cả nhiều thế kỷ. Ngay cả bây giờ, ở miền Nam Trung Hoa người ta hầu như chẳng biết gì về những gì đang diễn ra ở miền Bắc Trung Hoa. Nhưng đến nay, đối với phần nhân loại đã phát triển, chúng ta tuy vậy cũng đã tiến xa đến mức trên thực tế Xã Hội đối với chúng ta bao trùm đời sống ở mọi xứ trên địa cầu. Không phải là mỗi người chúng ta đều biết mọi điều về, và cùng chia sẻ đời sống của, các đảo ở Đông Ấn của chúng ta hay các đảo Nam Dương, hay thậm chí các vùng nội địa ở trung tâm Phi Châu và Á Châu, nhưng những người tiên phong của chúng ta đã thâm nhập khắp mọi nơi, và không còn một phần nào của thế giới và không một xứ nào, dù ở đâu, còn bị ngăn cách kín mít khỏi chúng ta nữa. Như vậy đời sống xã hội dần dần đạt được một sự mở rộng ngày càng bao trùm toàn bộ đời sống của giống loài chúng ta. Các ranh giới của thiên nhiên không còn tạo thành rào cản nữa. Đường sắt và điện báo xuyên qua mọi khoảng cách. Một lữ khách đã đi khắp thế giới không còn là ngoại lệ nữa. Hàng hóa của mọi xứ được bày bán trong các kho hàng của chúng ta, và những gì chúng ta chế tạo thì chúng ta đưa vào mọi xứ và giữa mọi dân tộc. Mọi ngôn ngữ đều đã trở nên có thể dịch được đối với chúng ta, sự giao tiếp với mọi dân tộc đều khả thi, và như vậy dần dần đã hình thành vị thế này, rằng Gia Đình là và vẫn là vòng tròn nhỏ của chồng, vợ, con cái và tôi tớ, và Nhà Nước bao trùm một dải đất nhất định; nhưng Xã Hội, và chỉ một mình Xã Hội, trải rộng khắp toàn cầu và nhờ đó ngày càng bao trùm toàn thể giống loài chúng ta. Hội Thánh thì chúng ta cố ý để ra ngoài sự xem xét ở đây. Vì mặc dù Hội Thánh của Đấng Christ cũng có ý nghĩa toàn thế giới, và sự giao tiếp với mọi xứ cũng đã đem lại lợi ích cho công tác Truyền Giáo, thế nhưng đó là điều khác với sự phát triển xã hội, mà theo định lệnh của Đức Chúa Trời, đã phát sinh từ bản tính của con người và từ bản tính của tạo vật. Và điều quan trọng đối với chúng ta ở đây là nhận biết, ngoài Hội Thánh ra, Đức Chúa Trời là Chúa đã làm nên công việc lạ lùng dường nào giữa loài người, khi nhờ đó mà đem lại, từ những gì Ngài đã tạo dựng trong con người và trong thiên nhiên, một sự phát triển hợp nhất khổng lồ như thế của giống loài chúng ta.
SỰ SỢ HÃI TRƯỚC NGUY HIỂM.
Mỗi người giúp đỡ người lân cận mình, và nói với anh em mình rằng: Hãy vững lòng. Ê-sai 41:6.
Xung lực đầu tiên buộc con người, bên cạnh đời sống Gia Đình, phải dành một chỗ riêng cho đời sống Xã Hội, như chúng ta đã thấy rõ, nằm ở các nhu cầu của con người. Chính nhu cầu, khi nó phát triển từ đời sống do Đức Chúa Trời định đoạt, đã tạo nên động lực mạnh mẽ cho sự phân công lao động, cho việc chuyên tâm vào một nghề riêng biệt, và nhờ đó đã gọi vào hiện hữu việc mua bán, việc đi lại và hành trình đến những xứ xa. Đến với điều đó, ở vị trí thứ hai, là xung lực hướng đến việc sống chung ngoài Gia Đình, xung lực này có nguồn gốc từ những nguy hiểm mà con người thấy mình phải đối mặt sau sự sa ngã và sau khi lời rủa sả bước vào. Không phải là trong bản chất của con người lại không có khuynh hướng hướng đến tính xã giao, vốn tự nó đã lôi kéo người ta đến việc sống chung ngoài Gia Đình nữa, nhưng nền tảng chung này của đời sống xã hội chỉ có thể được đặt trong ánh sáng đúng đắn sau này mà thôi. Vì vậy, chúng ta giờ đây chỉ giới hạn mình vào điều đã làm cho đời sống xã hội, như chúng ta biết nó, chuyển động trên một quy mô rộng hơn, và như thế trước tiên phải chú ý đến các nhu cầu, rồi đến các nguy hiểm, và cuối cùng đến sự mở rộng của đời sống.
Giữa các nhu cầu ở một phía và các nguy hiểm ở phía kia tồn tại sự khác biệt căn bản này, rằng ngay cả ngoài lời rủa sả, đời sống cũng đã biết đủ thứ khốn khó và nhu cầu kêu cầu được đáp ứng, và chỉ có thể tìm thấy sự đáp ứng này qua sự hợp tác với người khác, trong khi ngược lại, một đời sống không có tội lỗi thì sẽ chẳng biết gì về nguy hiểm. Nếu đời sống trong Địa Đàng cứ tiếp tục qua các thời đại, như đã được Đức Chúa Trời thiết lập trong Vườn Ê-đen, thì sẽ không có vấn đề nguy hiểm nào cho con người, ngoại trừ chỉ từ phía Sa-tan mà thôi. Bấy giờ đó chỉ là một nguy hiểm thuộc linh đe dọa, và có thể cho rằng con người, nếu biết cách đẩy lui nguy hiểm sa-tan này ngay khi nó mới xuất hiện, thì dần dần và tự nó sẽ trở nên không thể bị tổn thương trước nó. Đó sẽ là một đời sống trong sự nghỉ ngơi, trong sự bình an, trong sự tĩnh lặng êm đềm; một điều gì đó như chúng ta tưởng tượng đời sống của những người được phước trước Ngai sẽ là, mặc dù ở một ý nghĩa thấp hơn và trong một mức độ vinh hiển nhỏ hơn. Nhưng dù sao đi nữa, những nguy hiểm của đời sống, như chúng ta biết chúng, và như tổ phụ chúng ta còn biết chúng với nỗi lo âu lớn hơn chúng ta nhiều, sẽ không hề tồn tại. Sẽ không có điều mà Kinh Thánh trên hết đặt lên hàng đầu một cách hết sức rõ ràng, bằng cách chỉ ra nỗi sợ hãi, sự sợ chết. Ngay cả vào cuối thời, chính Đấng Christ phán rằng: "lòng người ta sẽ thất kinh vì sợ hãi." Sự đến của chính Đấng Cứu Chuộc được giải thích cho chúng ta trong Hê-bơ-rơ 2:15 từ mục đích "để giải thoát những kẻ vì sợ chết mà cả đời phải chịu làm tôi mọi." Sự khởi đầu của mọi sự rối loạn chung hết lần này đến lần khác nằm ở điều này, rằng Chúa trong cơn thịnh nộ của Ngài trên các dân tộc "khiến nỗi sợ hãi của chúng đến trên chúng." Sự suy sụp của Ai Cập bắt đầu với điều này, rằng trong Ê-xê-chi-ên có phán: "Ta sẽ đặt sự sợ hãi trong đất Ai Cập." "Sự sợ hãi và hầm hố đã đến trên chúng ta," Giê-rê-mi than thở trong lời ai ca của mình. Và hết lần này đến lần khác người ta nhấn mạnh vào sự kiện rằng hầm hố, những nỗi lo âu, sự kinh hoàng, nỗi sợ hãi, thậm chí cả sự run rẩy (Thi Thiên 55:6) phá vỡ sức mạnh của con người.
Nỗi sợ hãi ấy, từ khi bị đuổi khỏi Địa Đàng, đã đến trên giống loài con người, mô tả đầy đủ đời sống trong một tình trạng mà người ta bị bao quanh bởi những nguy hiểm đe dọa từ mọi phía. Nỗi sợ hãi ấy còn khủng khiếp hơn cả điều đe dọa trong chính nguy hiểm. Nguy hiểm đe dọa chỉ đến trong một dịp duy nhất, nhưng nỗi sợ hãi thì luôn luôn đến, và vì vậy kẻ bị đe dọa phải liên tục trang bị chống lại nó, như thể nó đến mỗi ngày. Trên quy mô lớn người ta thấy điều này ngày nay, còn hơn cả trước kia, trong những sự trang bị quân sự khổng lồ trên biển và trên đất liền, mà mọi dân tộc đều phải tự gánh lấy, vì sợ rằng mình có thể bị tràn ngập. Bấy giờ có hòa bình, nhưng người ta khiếp sợ chiến tranh. Một cuộc chiến tranh chỉ đến trong những trường hợp rất ngoại lệ. Đã bảy mươi năm nay đất nước chúng ta hoàn toàn đứng ngoài chiến tranh. Nhưng nỗi sợ hãi vẫn tiếp tục và vẫn còn đó, và vì vậy suốt những năm ấy chúng ta đã phải duy trì một quân đội và một hải quân. Và điều người ta quan sát thấy nơi các dân tộc về vấn đề chiến tranh, rằng chính nỗi sợ chiến tranh, còn hơn cả chiến tranh tự nó, bắt họ phải hy sinh lớn lao nhất, thì cũng đúng như vậy trong đời sống tư. Cho đến nay phần lớn mọi người lập nên một gia đình và sống trong đó suốt đời, mà chưa bao giờ có một vụ đột nhập nào xảy ra với họ, nhưng nỗi sợ bị tấn công và trộm cắp ban đêm đã đeo đuổi họ suốt những năm ấy, và buộc họ phải bảo vệ toàn bộ chỗ ở của mình chống lại nguy hiểm đe dọa này bằng khóa và then cài. Cả hai sự kiện này, trong đời sống của cả một dân tộc cũng như trong đời sống của một gia đình đơn lẻ, đều là bằng chứng quyết định rằng Kinh Thánh hoàn toàn đúng khi đặt lên hàng đầu nỗi sợ về điều ác có thể đến gần chúng ta, còn hơn cả chính điều ác ấy. Tự chúng, các chiều kích của điều ác thật sự đến trên đời sống con người của chúng ta thật kinh khủng, nhưng tuy vậy, chúng không hề sánh được chút nào với các chiều kích khổng lồ mà nỗi sợ hãi, sự lo âu, sự kinh khiếp về điều ác có thể đến trên chúng ta, đã gây ra giữa loài người. "Có sự sợ hãi, chẳng có sự bình an," chúng ta đọc trong Giê-rê-mi 30:5, và chính trong sự đối lập giữa sợ hãi và bình an ấy mà tình trạng của đời sống con người chúng ta, như nó đã trở nên qua hậu quả của tội lỗi và lời rủa sả, được mô tả.
Hơn nữa, trong các thời đại trước kia, nỗi sợ hãi còn lo âu hơn nhiều so với bây giờ. Để nắm bắt được điều này, bạn chỉ cần so sánh một cuộc hành trình qua xứ mà Phao-lô đã đi qua, thời bấy giờ và trong thời của ông, với một cuộc hành trình trong thời đại của chúng ta. Ai ngày nay đi du lịch ở đó thì hầu như không thể nói là, miễn là cẩn thận, phải đối mặt với bất kỳ nguy hiểm nào. Trái lại, Phao-lô làm chứng cho chúng ta trong II Cô-rinh-tô 11:26: "Trong những chuyến đi thường xuyên, trong nguy hiểm nơi sông ngòi, trong nguy hiểm nơi kẻ cướp, trong nguy hiểm trong thành phố, trong nguy hiểm nơi đồng vắng, trong nguy hiểm nơi biển cả." Người ta luôn phải có người hộ tống. Đi một mình gần như là không thể. Ngay cả trong thời Trung Cổ, tình hình giữa chúng ta cũng chẳng khá hơn bao nhiêu. Không ai lên đường mà không mang vũ khí. Mọi người liên tục phải chú tâm vào việc bảo vệ tính mạng và chân tay. Nguy hiểm luôn đe dọa từ mọi phía. Nghệ thuật hàng hải nói riêng vẫn còn ít phát triển, và tường thuật về chuyến đi của Phao-lô đến Rô-ma quả thật cho chúng ta biết vị sứ đồ vĩ đại đã chịu đựng những gì trên chuyến hải trình ngắn ngủi ấy. Và như với việc đi lại, thì trên thực tế cũng đúng với toàn bộ đời sống con người. Những tình trạng ổn định, có trật tự, trong đó trật tự, bình an, và an toàn chiếm ưu thế, vẫn còn hầu như chưa được biết đến. Quyền năng của con người trên thiên nhiên vẫn còn quá nhỏ bé, đến nỗi người ta liên tục phải đối mặt với mọi nguy hiểm đe dọa từ cơn thịnh nộ của các yếu tố tự nhiên. Trong lãnh vực đời sống Hy Lạp và La Mã hẹp hơn, nguy hiểm này có thể đã phần nào được tránh khỏi, thế nhưng nói chung phải nói rằng đời sống ở mọi xứ ngoại giáo luôn là một đời sống đầy kinh hoàng và lo lắng và khốn khó, đe dọa cả từ cơn thịnh nộ của thiên nhiên lẫn từ sự gian ác của con người. Giờ đây, ít nhất trong Cơ Đốc giáo, tất cả những điều này xét về nhiều phương diện đã trở nên khác đi. Những tình trạng có trật tự đã xuất hiện ở đây. Sự an toàn cho con người và tài sản ít nhất cũng được bảo đảm đến một mức độ nhất định, và sự hiểu biết về thiên nhiên cùng quyền năng của chúng ta trên các lực lượng của thiên nhiên đã được mở rộng rất nhiều trong Cơ Đốc giáo, đến nỗi những nguy hiểm mà chúng ta vẫn còn phải đối mặt đơn giản là không còn có thể so sánh được với những nguy hiểm vô tận từng bao quanh đời sống thuở trước.
Điều này không có nghĩa là nhờ đó mà các nguy hiểm đã rời bỏ chúng ta. Chúng vẫn còn đe dọa, mặc dù xét về nhiều phương diện theo một cách khác. Nhưng sự khác biệt giữa bây giờ và thời trước tuy vậy đã gây ra việc người nghèo, kẻ vì sợ chết trước kia đã tìm kiếm và kêu cầu các thần linh, giờ đây cảm thấy mình gần như được giải thoát khỏi nỗi kinh sợ và sợ hãi, và cùng với đó đã buông bỏ việc tìm kiếm sự bảo vệ cao hơn. Nỗi sợ chết, từng đeo đuổi con người, đã khiến người ta trở nên tôn giáo theo cách của mình. Không phải tôn giáo theo nghĩa của lòng tin kính thật, mà là vì sợ hãi. Trong một nguy hiểm đe dọa, người ta hầu như ở khắp nơi đã thấy sự vận hành của các tà linh, những kẻ ganh tị với hạnh phúc của chúng ta và quyết tâm làm cho con người sa ngã và hư mất, và chống lại những tà linh ấy người ta bấy giờ tìm kiếm sự cứu rỗi và nương náu nơi các thần lành, và đặc biệt nơi các thần mình đã chọn, và những vị thần mà người ta cố gắng bằng các của lễ và lời thề nguyện để kéo về phía mình. Trong sự giúp đỡ và bảo vệ của các thần ấy người ta bấy giờ tìm kiếm một đối trọng chống lại những nguy hiểm luôn đe dọa, và như vậy cố gắng thoát khỏi nỗi sợ hãi của mình. Giờ đây, theo mức độ những nguy hiểm ấy giảm bớt, và con người cảm thấy mình an toàn hơn, nhờ quyền năng của mình trên thiên nhiên và việc tổ chức một cuộc sống an toàn, thì người ta cũng từ bỏ việc tìm kiếm các thần linh ấy, trở nên vô đạo, và ngày càng sa vào chủ nghĩa duy vật hoàn toàn và chủ nghĩa vô thần. Và điều này đã xảy ra không chỉ trong các tình trạng cổ xưa, ngoài Cơ Đốc giáo; mà cả trong Cơ Đốc giáo, thậm chí trong Hội Thánh của Đấng Christ, bạn vẫn còn tìm thấy họ hàng nghìn người, những kẻ khi mọi sự đều tốt đẹp với họ, và thịnh vượng là phần của họ, và không có nguy hiểm nào bám theo gót họ, thì quên Đức Chúa Trời của mình, hoặc chỉ kêu cầu Ngài cho có lệ, để rồi, khi giờ phút lo âu đến và điều ác đuổi theo họ, lại mang vẻ đạo mạo, và lại kêu cầu tình yêu của Đức Chúa Trời. Tận đáy lòng, đức tin của những người như thế bấy giờ vẫn chẳng là gì khác ngoài một xung lực do sợ hãi thúc đẩy, để tìm kiếm sự giúp đỡ từ trên cao chống lại những nguy hiểm và điều ác mà người ta bị đe dọa. Điều này ăn sâu trong con người đến nỗi chỉ có sự trở lại thật mới có thể nâng người ta lên một quan điểm cao hơn. Chừng nào sự trở lại thật còn thiếu vắng, thì luôn luôn là con người bị đe dọa tìm kiếm Đức Chúa Trời để Ngài làm Đấng Giúp Đỡ và Đấng Bảo Vệ của mình, một Đức Chúa Trời bấy giờ tồn tại vì cớ con người. Và chỉ qua sự trở lại thật mới có thể đạt được quan điểm cao hơn, trong đó con người biết và cảm nhận rằng không phải Đức Chúa Trời tồn tại vì cớ mình, mà chính mình tồn tại vì cớ Đức Chúa Trời của mình, và rằng sự kính sợ Chúa, thay vì sự sợ tai họa, phải là động cơ của mọi tôn giáo thật. Vì vậy trong Giao Ước Cũ, nỗi sợ hãi kia, sự kính sợ Chúa, luôn được đặt đối lập với sự sợ chết, và người ta nhấn mạnh rằng con người phải gạt bỏ nỗi sợ chết ấy, và quay sang sự kính sợ Chúa.
Do đó, sự kính sợ Chúa, tự nó, chưa phải là hình thức cao nhất mà đời sống tin kính biểu lộ. Vị sứ đồ tuyên bố một cách nhấn mạnh: "Tình yêu trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi." Sự kính sợ Đức Chúa Trời cuối cùng hoàn toàn tan biến trong tình yêu của Đức Chúa Trời. Nhưng điều này không thay đổi sự kiện rằng sự kính sợ Chúa là hình thức cần thiết mà tôn giáo thoạt đầu phải xuất hiện giữa giống loài tội lỗi của chúng ta. Trong giống loài tội lỗi này, nỗi sợ hãi đã một lần dứt khoát trở thành một với ý thức về chính mình của con người. Người ta sống trong nỗi sợ hãi liên tục, hành động vì sợ hãi, và mọi năng lực trong con người đều hướng đến việc thoát khỏi nỗi sợ hãi ấy. Nhưng sợ cái gì? Sợ cho sự tồn tại bề ngoài của mình, sợ nỗi khổ có thể đến gần mình, sợ cho tài sản của mình, sợ cho người thân của mình, sợ cho mạng sống của mình. Luôn luôn là sự sợ chết. Từ quan điểm này, phúc lợi trần gian do đó vẫn là điều thiện cao nhất của người ta, hạnh phúc của đời sống là mục đích đời sống của người ta, đời sống ở đời này là lý tưởng mà người ta phấn đấu. Thế nhưng chính điều này là tội lỗi của người ta. Điều thiện cao nhất của người ta lẽ ra phải là Đức Chúa Trời của mình, lẽ ra phải là sự bình an với Đấng Tạo Hóa của mình, lẽ ra phải là sự sống đời đời, sự triển nở phong phú của đời sống mình trong vinh hiển, và vì điều đó người ta lẽ ra, nếu cần, phải hy sinh mọi thứ thuộc về trần gian, thậm chí, như một người tử đạo, phải phó mạng sống mình. Tuy nhiên, xung đột với điều này, người ta quả thật luôn bị nỗi sợ về điều có thể cướp mất hạnh phúc trần gian của mình chiếm lấy, nhưng nỗi sợ về điều có thể cướp mất điều thiện cao nhất và đời đời của mình thì đã trở nên xa lạ với người ta. Người ta sợ thế gian, thế gian có thể giết thân thể mình, như Chúa Giê-xu đã tuyên bố, nhưng người ta không sợ Đấng có thể hủy diệt cả hồn lẫn xác trong địa ngục. Người ta bị dẫn dắt và thúc đẩy không phải bởi nỗi sợ mất đi sự sống đời đời của mình và bởi nỗi sợ chết đời đời, mà chỉ biết đến nỗi "sợ chết" hoàn toàn khác ấy, nỗi sợ đe dọa đời sống trần gian của mình. Và vì vậy không thể khác được, rằng khuynh hướng tin kính hơn ngay từ đầu đã phải biểu lộ trong điều này, rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời, sự kính sợ Chúa, nắm lấy và khuấy động đời sống nội tâm của người ta mạnh mẽ hơn nhiều so với nỗi sợ về điều có thể đe dọa đời sống trần gian của người ta. Giờ đây, quả thật đúng là cách diễn đạt "những người kính sợ Chúa," trong Kinh Thánh thường xuyên không có nghĩa gì khác ngoài những người chú tâm đến sự phục vụ Chúa, đối lập với những người ngoại giáo thờ lạy hình tượng; nhưng điều này không thay đổi sự kiện rằng cách diễn đạt "sự kính sợ Chúa" thoạt đầu đã phát sinh từ sự đối lập với sự sợ chết. Chính nỗi kinh sợ, nỗi sợ hãi, sự kinh hoàng của đời sống thường nhật vì điều ác và nỗi khổ có thể đe dọa, chỉ tìm được sự lắng dịu khi sự kính sợ Chúa và sự hư mất đời đời đã chiếm ưu thế trong lòng. Và ngay cả bây giờ quy tắc vẫn còn đúng, rằng ai đến với Đức Chúa Trời thì bắt đầu bằng việc tìm kiếm Sự Cứu Chuộc, và Sự Cứu Chuộc khỏi tội lỗi và hình phạt không bao giờ có nghĩa gì khác ngoài việc bắt đầu kính sợ Chúa, vì tin chắc rằng điều ác đe dọa chúng ta từ một Đức Chúa Trời chưa được hòa giải còn lo âu và kinh khủng hơn nhiều so với điều ác lo âu nhất mà nỗi khổ hay tai họa có thể đuổi theo chúng ta trên đất. Rồi, qua Sự Chuộc Tội, sự bình an với Đức Chúa Trời thay thế cho nỗi sợ hãi, và cuối cùng mọi nỗi sợ hãi đều tan biến vào tình yêu; nhưng với tội nhân thì không thể không bắt đầu bằng nỗi sợ hãi bên trong.
Tuy nhiên, chính từ quan điểm cao hơn này, chúng ta khó có thể hình thành một quan niệm đúng đắn về "sự sợ chết" mà các dân tộc đã phải chịu đựng suốt nhiều thế kỷ, và một phần vẫn còn chịu đựng. Nỗi sợ hãi, nỗi kinh sợ, sự run rẩy kinh hoàng ấy có bản tính giày vò đến nỗi ngay cả nét mặt cũng bị nó chiếm lấy. Trong Y-sơ-ra-ên, và giờ đây trong Cơ Đốc giáo, ánh mắt tự do hơn nhiều, trong khi ngược lại chính Kinh Thánh nói về các dân tộc "bị kéo dài ra và bị bứt trụi." Ngay cả bây giờ vẫn khiến người ta chú ý rằng, đặc biệt giữa các bộ lạc người da đen và ở những vùng xa xôi, người ta tìm thấy cả những nhóm người mà nét mặt biểu lộ sự kinh hãi, và trong đời sống quốc gia của họ, nỗi sợ hãi và kinh hãi ấy do đó luôn nổi lên hàng đầu. Họ cảm thấy mình luôn bị đe dọa. Họ không biết điều ác sẽ đến với họ từ phía nào. Họ khiếp sợ từ mọi phía các tà linh ác ý của mình, những kẻ theo cách vô hình rình rập chống lại hạnh phúc của họ và tìm cách làm hại họ. Và rồi sự mê tín thúc đẩy họ tìm kiếm, trong đủ thứ thuật phù thủy, trong các bùa hộ mệnh và trong các của lễ họ dâng, một sự xua đuổi điều ác và một sự khuây khỏa cho nỗi kinh hãi của họ. Nguyên nhân vật chất của điều ác đe dọa họ từ thiên nhiên họ vẫn chưa biết. Do đó họ tìm cách giải thích mọi sự từ sự vận hành của các quyền lực huyền bí, và mục đích của họ do đó luôn hướng đến việc xua đuổi các sự vận hành ấy bằng bùa chú. Nhưng dù sự phòng thủ chống lại điều ác đe dọa này có vụng về và không thánh khiết đến đâu, nó tuy vậy cũng đã đem lại, cho sự hình thành đời sống xã hội, lợi ích này: rằng trong Gia Đình người ta chẳng bao lâu đã cảm thấy mình không có đủ sức mạnh, và vì lý do đó đã liên kết với các gia đình khác để lập nên một tôn giáo chung, dù ở hình thức thấp kém đến đâu, đến nỗi người ta chẳng bao lâu đã tìm kiếm, trong một sự phục vụ chung tại đền thờ dưới sự lãnh đạo của một tầng lớp tư tế chung, một sự xua đuổi điều ác chung, điều mà người ta nhận ra là không thể tìm thấy chỉ trong Gia Đình của mình mà thôi. Sự thờ phượng chung này giờ đây, hơn bất cứ điều gì khác, đã góp phần đưa đời sống quốc gia ngoài Gia Đình đến chỗ phát triển, và ban cho đời sống cộng đồng này một hình thức thánh hiến.
Mọi sự đều thúc ép để làm cho đời sống cộng đồng này — và quả thật đây chính là Xã Hội — ngày càng nổi lên hàng đầu, và để cho nó xuất hiện trong hình thức thánh hiến ấy. Thiên nhiên vẫn còn hoàn toàn chưa được thuần hóa, mà con người đã phải đối mặt sau khi rời khỏi Địa Đàng, là một quyền lực gây kinh hoàng và gieo rắc nỗi sợ hãi đến thế. Ngay cả bây giờ chúng ta cũng biết từ những sự kiện gần đây nhất nỗi kinh hoàng mà một trận động đất có thể gây ra, và ở những vùng nơi con người mới xuất hiện, những sự rung chuyển của mặt đất này là chuyện hằng ngày. Các dòng suối từ trên núi đổ xuống với sức mạnh ầm ầm, dâng lên, và làm ngập lụt các xứ. Và điều mà trên hết người ta không được quên, các thú dữ đã gây ra sự tàn phá khủng khiếp đến nỗi tên của Nim-rốt vẫn còn là tên tuổi lâu đời giữa dân chúng, để được kể, cũng như Hercule giữa người Hy Lạp, là vị anh hùng biết cách giải thoát khỏi điều ác đáng sợ này. Ngay cả bây giờ, ở Ấn Độ thuộc Anh, mỗi năm ít nhất có khoảng 20.000 người trở thành nạn nhân của thú dữ, mặc dù người ta, được trang bị những khẩu súng trường tốt nhất, có thể giữ chúng ở xa; và trước kia có những phương tiện nào đứng về phía con người bị đe dọa để chống lại sức mạnh của sư tử và hổ. Hãy nghĩ thêm về các bệnh tật hoành hành, chính ở những vùng trên trái đất mà từ đó cho đến nay các dịch bệnh vẫn thường xâm nhập vào Âu Châu. Nỗi kinh hoàng mà thiên nhiên giáng vào lòng người quá sức áp đảo, và các phương tiện phòng thủ đứng về phía con người thì nhỏ bé một cách thảm hại.
Và thêm vào đó là việc giờ đây có khoảng 1.500 triệu người sống trên thế giới này, đến nỗi người ta hầu như không để ý nếu có vài nghìn người thiệt mạng. Nhưng thuở trước nhân loại chỉ vừa mới xuất hiện. Nó lúc ấy chỉ bao phủ một phần rất nhỏ, rất ít ỏi của trái đất hiện đang có người ở, và đã có một khoảng thời gian ngắn ngủi khi mười con sư tử và hổ có thể đã hủy diệt toàn thể nhân loại, khi nhân loại vẫn chỉ gồm có vài trăm người. Và thêm vào điều ác lo âu này, mà quyền năng không được kiềm chế của thiên nhiên đe dọa nhân loại, còn có điều ác mà một người, sau khi sa ngã, đã gây ra cho người khác. Điều Ca-in đã dám làm với A-bên đã tìm được sự bắt chước. Cướp bóc và cướp phá là chuyện hằng ngày. Mưu mô và lừa dối lang thang khắp nơi. Người ta tấn công lẫn nhau, và nhóm này khuất phục nhóm kia và hạ nó xuống làm nô lệ. Ngay cả trong gia đình mình người ta cũng không còn an toàn nữa. Không có sự nghỉ ngơi và không có sự an toàn, cả ban ngày lẫn ban đêm. Và chống lại đám nguy hiểm này, vốn liên tục phát sinh từ thiên nhiên, từ thế giới loài vật, và từ thế giới loài người, con người đã sa vào tội lỗi đứng đó bất lực, không có quyền năng, không có vũ khí, không có bất kỳ phương tiện phòng thủ hiệu quả nào. Điều này giờ đây tự nó đã dẫn đến việc người ta giúp đỡ lẫn nhau, kết hợp với nhau, tìm kiếm sức mạnh trong sự đồng lòng, và cùng nhau bảo vệ và che chở cho nhau, khi người đứng đầu một gia đình đơn lẻ hoàn toàn không thể làm được điều này. Như vậy nảy sinh tư tưởng phong phú về việc cứu giúp. Lần lượt mỗi người đều cần sự cứu giúp cho gia đình mình trong lều hay trong nhà, và biết điều này, người ta cũng sẵn lòng cứu giúp người lân cận của mình. Ý tưởng về sự cứu giúp lẫn nhau này dần dần tự nó mở rộng. Nơi nào có nguy hiểm lâu dài và bền bỉ, sự cứu giúp lẫn nhau ấy dần dần tìm được một tổ chức nhất định. Lúc đầu trên một quy mô rất nhỏ, dần dần trên một quy mô rộng hơn. Và như vậy đã phát sinh vô số hiệp hội, nếu người ta muốn gọi chúng như thế, gồm các liên minh, các nhóm gắn bó chặt chẽ, cùng nhau thực hiện các biện pháp cần thiết để tự vệ chống lại các yếu tố của thiên nhiên, chống lại cơn thịnh nộ của thú dữ, và chống lại tính sát nhân, tính cướp bóc, và tính thống trị của những người gian ác. Như vậy đã phát sinh một mối liên kết xã hội thuộc mọi loại, và ý thức về sự liên đới nhờ đó mà sống lại bấy giờ tìm được, như đã nói ở trên, sự thánh hiến của nó và nhờ đó sự vững chắc lớn hơn, qua sự phấn đấu và ý định của mọi người nhằm tìm kiếm nơi các thần lành hay nơi các thần tượng sự nâng đỡ và bảo vệ chống lại các quỷ dữ mà người ta cho là đang hoạt động trong thiên nhiên, trong thú dữ, và trong con người gian ác, để gây hại bằng mọi cách cho cư dân của một vùng. Việc thờ phượng bấy giờ chưa đứng như một quyền lực độc lập ngoài đời sống xã hội, mặc dù sau này quyền cai trị của giới tư tế đã xoay xở để đưa nó đến chỗ đó. Mọi sự thờ hình tượng đều xuất hiện mang tính xã hội, và trong một thời gian dài thậm chí còn tạo thành mối liên kết vững chắc kéo đời sống xã hội vốn còn chưa có tổ chức lại với nhau.
SỰ MỞ RỘNG CỦA ĐỜI SỐNG.
Và mọi dân tộc trên đất sẽ được phước trong người. Sáng Thế Ký 18:18.
Như vậy Xã Hội đã đạt được hình thức và hình dạng đầu tiên của mình qua sự cần thiết mà con người thấy mình ở trong đó, phải lo liệu cho nhiều nhu cầu của mình và đẩy lui những nguy hiểm đe dọa mình. Xét đến mức độ này người ta cũng có thể nói rằng một đời sống xã hội đã phát sinh ở khắp mọi nơi, chỉ cần có người cùng chung sống với nhau, ngay cả giữa các bộ lạc thấp kém nhất và các nhóm sống xa xôi nhất. Tuy nhiên, tự nó, đời sống xã hội này sẽ không đạt được sự phát triển xa hơn và cao hơn. Các nhu cầu và mong muốn của người ta có thể hạn chế rất nhiều, và những cư dân sau này của các đảo Nam Dương, bằng cách rút lui đến những đảo xa xôi ấy, đã xoay xở để giảm thiểu rất nhiều những nguy hiểm đe dọa họ. Nhu Cầu và Nguy Hiểm đều không thể cưỡng lại được trong sự thúc giục của chúng; nhưng một khi nhu cầu đã được đáp ứng và nguy hiểm đã được tránh khỏi hay xua đuổi, thì hai tác nhân kích thích này cũng ngừng hoạt động, và đời sống xã hội phát sinh từ chúng vẫn đứng yên trên nền tảng mà nó đang đứng. Nó không tiến xa hơn nữa. Vì vậy chúng ta đã thêm vào hai tác nhân này, tức là Nhu Cầu và Nguy Hiểm, một động lực thứ ba nữa, mà chúng ta tìm kiếm trong sự mở rộng đều đặn của đời sống con người. Sự mở rộng ấy mang tính địa phương, xét vì nó khiến đời sống con người chiếm giữ một phần ngày càng lớn hơn của trái đất có thể ở được. Nó hướng đến sự gia tăng về số lượng, qua sự tăng trưởng đều đặn của dân số trong cùng một vùng. Và, điều còn nói lên nhiều hơn nữa, nó được tìm thấy trên hết trong sự mở rộng địa bàn mà tinh thần con người dám mạo hiểm bước vào. Hãy nghĩ, về sự mở rộng địa phương, chỉ đến việc khám phá ra Mỹ Châu và Úc Châu, và ảnh hưởng mà cả hai châu lục này đã ngày càng thực thi trên toàn bộ đời sống xã hội của chúng ta. Hãy lưu ý, về sự mở rộng về số lượng, chỉ đến ngành công nghiệp và thương mại đã phát sinh, và những hoa trái mà cả hai đã đem vào đời sống của Xã Hội. Và hãy so sánh, về sự mở rộng địa bàn mà tinh thần con người dám mạo hiểm bước vào, một trường đại học như những trường mà New York và Berlin biết đến, với những trường học nhỏ đầu tiên đã phát sinh trong các xứ của người da đen. Điều này giờ đây khiến cần phải dừng lại riêng biệt tại sự mở rộng của đời sống con người này, bởi vì chính điều này, hoàn toàn ngoài các nhu cầu của con người và ngoài các nguy hiểm đe dọa người ta, đã tạo nên một động lực mạnh mẽ cho sự phát triển của đời sống xã hội. Nơi nào khát vọng mở rộng ấy cho đến nay vẫn chưa hoạt động, đời sống xã hội vẫn còn ở trong những năm thơ ấu đầu tiên của nó, trong khi ngược lại, nơi nào sự mở rộng của đời sống ấy đã hoạt động mạnh mẽ nhất, Xã Hội đứng, ít nhất về mức độ phát triển, ở vị trí cao nhất.
Điều đầu tiên cần xem xét, bấy giờ, là sự mở rộng địa phương của đời sống Xã Hội. Mọi đời sống xã hội đều bắt đầu bằng cách tự hình thành theo địa phương. Mỗi làng bấy giờ có lối sống riêng của mình. Một nhóm làng nhất định, cùng nhau tạo thành một vùng, dần dần tiếp nhận những phong tục nhất định mà trong đó họ theo một đường lối chung. Một số thị trấn hợp lại với nhau có được một tính cách tỉnh lỵ, trong đó một lần nữa một đời sống đặc thù phát triển. Khi sau này một số tỉnh này được hợp nhất thành một dân tộc, thành một quốc gia, thành một đất nước, thì một đời sống xã hội phát sinh bao trùm toàn thể dân tộc ấy. Khi dân tộc này ngày càng tiếp xúc với các dân tộc khác, thì thêm vào đó phát sinh một sự thống nhất quốc tế nhất định trong đời sống và cách cư xử. Và khi hành động này tiếp tục tự triển khai xa hơn, thì dần dần phát sinh một loại đời sống xã hội bao trùm toàn thể thế giới tham gia. Người ta nhận biết điều này rõ ràng nhất trong y phục, vốn luôn là một phần mạnh mẽ của đời sống xã hội như thế. Càng lùi xa hơn trong lịch sử, người ta càng thấy mỗi tỉnh, mỗi vùng, thậm chí mỗi làng, đã sáng tạo ra loại y phục riêng của mình. Đặc biệt người phụ nữ, nhưng cả người đàn ông nữa, ở khắp nơi đều mặc đồng phục, nghĩa là, tất cả những người cùng nhau tạo thành làng đều mặc quần áo theo cùng một cách, và thậm chí cho đến những đồ trang sức bằng vàng và bạc mà họ dùng để trang điểm cho mình, sự thống nhất và đồng đều nghiêm ngặt nhất vẫn chiếm ưu thế. Người ta không thể ăn mặc tùy ý, mà phải ăn mặc theo phong tục và quy tắc trong làng. Những khác biệt rất nhỏ về sắc thái và loại vải có thể được phép, nhưng khi dân chúng của một làng như thế lên đường đi hội chợ, thì tất cả đều mặc quần áo và trang điểm giống nhau, đến nỗi người sành sỏi đã có thể từ xa nói cho bạn biết người đi hội chợ này thuộc làng nào và người đi hội chợ kia thuộc làng nào. Y phục đặc thù này thậm chí còn duy trì được lâu dài sau khi ý nghĩa thật sự của nó đã mất đi từ lâu. Nó thường quyến rũ bằng vẻ đẹp của nó, đến nỗi người ta mặc y phục trong trang phục, như người ta thường gọi. Biết bao điều đẹp đẽ và duyên dáng đã phát sinh từ sự lựa chọn và thị hiếu giản dị của dân chúng trong y phục ấy, đến nỗi những tàn dư yếu ớt của nó mà người ta vẫn còn tìm thấy ngay cả bây giờ trên đảo Marken, ở Zeeland, ở Friesland, và trên vùng Veluwe, vẫn còn giữ lại điều gì đó hấp dẫn, và người ta hết lần này đến lần khác tiếc nuối rằng chúng đã bị định phải biến mất. Và giờ đây bạn chỉ cần so sánh quá khứ, trong đó những trang phục làng này vẫn còn được tôn vinh ở khắp nơi, với thế kỷ hai mươi của chúng ta, trong đó một bậc thầy thời trang duy nhất ở Paris trên thực tế quyết định y phục sẽ có hiệu lực cho toàn thế giới, để cảm nhận ngay lập tức sức mạnh và ảnh hưởng của Xã Hội đã mở rộng về mặt địa phương lớn lao đến mức nào.
Sự hòa tan trang phục của làng mạc và của tỉnh thành vào một thứ y phục thời thượng duy nhất này không phải là hoa trái của sự tùy tiện, và vì vậy mọi nỗ lực duy trì thứ trang phục cổ xưa ấy sẽ luôn kết thúc trong thất vọng. Vào thời đó người ta không mặc trang phục ấy để cho đẹp, mà vì nó phát sinh từ chính đời sống của làng mạc hay tỉnh thành, với những nét tính cách đặc thù của nó. Người ta ăn mặc như vậy vì người ta là như vậy. Y phục người ta mặc đã phát sinh từ xưa do nhu cầu, thị hiếu và khuynh hướng riêng biệt, và nay đóng vai trò là sự biểu hiện của loại đời sống đặc thù mà người ta sống trong làng mạc hay tỉnh thành của mình. Tất cả những ai thuộc về một ngôi làng nhỏ đều cảm thấy mình là một. Cùng nhau họ đứng đối lập với cư dân của các làng khác. Ngay cả bây giờ người ta vẫn còn tìm thấy dấu vết của điều này ở Drenthe và ở Achterhoek, khi vào những dịp lễ hội, các thanh niên của làng này cùng nhau ra đi giao chiến với các thanh niên của làng khác. Ngay cả việc kết hôn từ làng này sang làng khác cũng không được nhìn nhận cách vui vẻ. Một ngôi làng phải giữ được sự toàn vẹn của nó. Nó có cách sống riêng của nó, lối tồn tại riêng của nó. Người ta khép mình lại và không hòa nhập với người khác. Và do đó một người đồng làng cũng phải có thể nhận ra được ngay từ xa qua y phục của mình. Xét về kiểu cơ bản, trang phục này quả thật giống nhau đối với các làng trong cùng một vùng, như trang phục Frisian cho toàn thể Friesland, nhưng người ta vẫn cố ý đưa vào trang phục của tỉnh này đủ thứ sai lệch nhỏ và đặc điểm riêng cho một làng nhất định, và nhờ đó biểu hiện tính cách đặc thù của mỗi làng. Chỉ cần so sánh ở Zeeland các trang phục trên đảo Walcheren, ở Zuid-Beveland, và bên kia sông Scheldt, là thấy mỗi nơi có nét riêng của mình. Điều mà các hiệp sĩ nhắm tới trong y phục của dòng tu mình, thì giai cấp nông dân tìm cách biểu hiện trong trang phục riêng của mình. Mọi người vào thời đó đều mặc trang phục của đẳng cấp mình: hiệp sĩ trong lâu đài của mình, triều thần tại triều đình, giáo sư tại trường đại học, thẩm phán trên ghế xét xử. Trong mọi giới và mọi hạng bậc, người ta là một cái gì khác nhau, và vì người ta là một cái gì khác nhau, nên người ta cũng xuất hiện khác nhau. Khi đó, dần dần, tất cả những tập quán, trang phục và y phục đồng phục ấy bị gác bỏ, biến mất khỏi thế gian, và mọi người trong mọi làng mạc, khắp cả nước, đều mặc một thứ y phục tương tự nhau, thì người ta có thể tiếc nuối điều này vì vẻ đẹp nghệ thuật ẩn chứa trong những trang phục cổ ấy, nhưng sự đảo ngược này không thể ngăn chặn được. Một trang phục đặc thù có lý do tồn tại, và tồn tại chừng nào nó còn là sự biểu hiện của một tâm trạng đặc thù và một nỗ lực đặc thù; nhưng ngay khi tâm trạng đặc thù ấy biến mất, và các làng mạc và tỉnh thành mất đi tính cách đặc thù của mình, thì y phục cũng theo sự chuyển đổi ấy mà trở nên giống nhau trong mọi làng mạc và tỉnh thành.
Trước kia có một Xã Hội riêng biệt trong mỗi vùng, trong mỗi tỉnh thành. Nay, trái lại, những ranh giới ấy đã sụp đổ, và một đời sống xã hội rộng lớn hơn nhiều nảy sinh, dần dần lan rộng ra khắp cả nước. Trong các thành phố, điều này đã bắt đầu. Trong các thành phố cũng vậy, trước kia thịnh hành một tinh thần riêng biệt, một kiểu người riêng biệt. Một người Amsterdam đích thực đã và đang là một con người khác với một người Rotterdam đích thực. Ở Groningen người ta tồn tại khác với ở Leeuwarden, và ở Haarlem khác với ở 's-Hertogenbosch. Người ta thậm chí có thể nói rằng ngay trong một Amsterdam mà thôi, một đời sống khác vẫn còn được sống cho đến nay ở Jordaan so với trên các đảo; nhưng trong một thành phố lớn, người ta dù sao cũng đã sống từ xưa cùng với mọi người, tiếp xúc với đủ loại người, và nhờ đó ngày càng mất đi kiểu riêng của mình. Trong các thành phố lớn của chúng ta, trang phục riêng biệt vì vậy chưa bao giờ có thể bám rễ được. Và chính điều này, điều trước kia tự nó xảy ra trong các thành phố lớn — tức là nhiều kiểu người đa dạng dần dần hòa trộn với nhau — thì điều ấy nay cũng đã diễn ra trên khắp cả nước. Người ta buông bỏ tính đặc thù của mình, tính riêng biệt của mình, kiểu riêng của mình, và ngày càng tìm cách hòa tan vào cái chung của nhân loại. Nhờ đó, vòng tròn của Xã Hội ngày càng mở rộng. Nó không còn là một Xã Hội riêng biệt ở đây và một đời sống xã hội riêng biệt, với những tập quán riêng của nó, ở kia, mà con người hòa trộn với nhau thành một đời sống xã hội được quan niệm rộng rãi hơn, và chính nhờ đó mà đời sống ấy lại càng gây ảnh hưởng lớn hơn nữa.
Tuy nhiên, sự sụp đổ của các ranh giới này lúc đầu vẫn còn giữ vững vị thế của nó tại đời sống quốc gia, thì tính cách đặc thù của đời sống quốc gia này nay cũng đang ngày càng bị suy yếu. Người ngoại quốc đến thăm đất nước chúng ta, chúng ta đến thăm các nước ngoại quốc, những cuộc hôn nhân với người từ nước ngoài không còn là ngoại lệ nữa. Và vì vậy không thể khác được là Xã Hội cũng dần dần phải gác bỏ ngày càng nhiều tính cách quốc gia của mình, để khoác lên mình y phục mang tính thế giới. Người ta ngày càng nhận ra rằng những hiện tượng mà chúng ta phải quan tâm trong lãnh vực xã hội cũng xảy ra nơi các nước láng giềng của chúng ta. Người ta thậm chí vượt biển để tìm kiếm sự giao tiếp với Mỹ và các châu lục khác. Và kết quả là cuối cùng Xã Hội không còn tôn trọng ranh giới ở bất cứ nơi đâu nữa, mà dần dần mở rộng chính nó ngày càng hơn ra đời sống chung của thế giới loài người, và nhờ đó đạt tới một ý nghĩa khiến cả Gia Đình lẫn Nhà Nước đều gặp khó khăn.
Có một bản chất hoàn toàn khác là ảnh hưởng mà sự mở rộng về số lượng đã có đối với sự phát triển và đời sống của Xã Hội. Khi có trên nửa triệu người cùng sống với nhau ở Amsterdam, điều này đặt ra những vấn đề hoàn toàn khác và tạo nên một tình thế hoàn toàn khác so với những gì người ta gặp ở các thị trấn nhỏ như Tiel hay Zaltbommel. Người ta không thể xác định chính xác con số nào thì bước ngoặt này xảy ra, nhưng kết quả cho thấy rằng các con số có thể tăng lên cao đến mức chỉ riêng con số cao ấy đã gọi vào hiện hữu một đời sống xã hội hoàn toàn khác. Điều đang được bàn tới ở đây là cái mà người ta gọi là sự khác biệt về số lượng, và sự khác biệt này nay làm cho ảnh hưởng của nó được cảm nhận tại mọi điểm của đời sống xã hội. Ngay lập tức, và một cách đáng chú ý, là ở chỗ nó gọi vào hiện hữu những doanh nghiệp đòi hỏi một tổ chức hoàn toàn khác. Một thợ may, ở nhà, cùng vợ và con cái, may nên một bộ y phục, đã thấy mình ở trong hoàn cảnh hoàn toàn khác so với một nhà sản xuất quần áo lớn tìm cách đưa hàng nghìn và hàng chục nghìn bộ y phục đủ loại ra thị trường cùng một lúc. Ngay từ đầu, mọi doanh nghiệp lớn đều cần sự giúp đỡ của nhân sự để thực hiện công việc. Người ta không còn có thể tự mình xoay xở được nữa, và vì vậy phải nhận người khác vào làm việc cho mình. Trước hết là khoảng mười hay mười hai người giúp việc; chẳng bao lâu, đối với một nhà máy lớn, người ta cần hai, ba, bốn trăm người. Không phải ai cũng có thể bắt đầu một doanh nghiệp như vậy. Vì điều đó cần có tài năng, cần có sự kiên trì, cần có ân tứ lãnh đạo, và trên hết là sự sử dụng được nhiều tiền bạc. Và vì vậy, chính nhờ không gì khác hơn là sự khác biệt trong những con số ngày càng mở rộng mà cả sự lệ thuộc lẫn quyền lực của tư bản đều phát huy tác dụng. Lao động làm công ăn lương và tư bản, hai quyền lực có tầm quan trọng lan rộng đến mức khó tin, đến nỗi chỉ riêng hai quyền lực này thôi cũng đã làm cho toàn bộ tổ chức của Xã Hội thay đổi tính chất. Chế độ nô lệ chỉ là một hình thức trung gian tìm cách cung ứng sự phục vụ trong vấn đề này, nhưng điều chính yếu vẫn là và vẫn còn là, khi các con số leo thang, ngành sản xuất phải mang lấy những quy mô ngày càng lớn hơn, và điều này tự nó khiến cho nhiều người phải làm việc dưới một sự điều hành và dưới một người đứng đầu. Vào thời xưa người ta đã thấy điều này nơi các địa chủ lớn hay những người chăn bầy, như Áp-ra-ham và Gióp, những người không còn có thể tự mình chăn giữ các bầy của mình nữa và vì vậy đã nhận những người chăn khác vào làm việc cho các bầy của mình. Nhưng dù là với nông nghiệp và chăn nuôi hay với công nghiệp và thương mại, tiến trình vẫn là một. Tính đồ sộ mang lại kết quả là không phải ai cũng có thể tiếp tục đứng vững một mình; rằng nhiều người phải được hợp nhất dưới một người đứng đầu; rằng nơi người đứng đầu này cần có một tài năng đặc thù, một ý chí đặc thù, và một vốn liếng đặc thù; và chính nhờ điều này mà toàn bộ đời sống xã hội đã phải xây dựng chính nó ngày càng hơn theo một phong cách hoàn toàn khác so với trước kia. Thật vậy, ngay lúc này chính mối quan hệ đúng đắn giữa một chủ doanh nghiệp như vậy và nhân sự của ông ta, với tư cách là vấn đề xã hội par excellence, đang đặt toàn bộ cấu trúc xã hội trên những nền móng lung lay. Nay hãy cộng thêm vào đó ý nghĩa lan rộng mà tư bản, mà việc buôn bán tiền tệ, mà thị trường chứng khoán, mà ngành ngân hàng đã dần dần đạt được, và quý vị sẽ thấy, như trước mắt mình, làm thế nào mà chỉ riêng sự mở rộng về số lượng đã buộc toàn bộ đời sống xã hội của chúng ta phải thay đổi hình thức. Và cũng vậy, xin đừng kể thêm nữa, gắn liền với sự mở rộng về số lượng này là nhu cầu tổ chức giao thông trên một nền tảng hoàn toàn khác. Những con đường hoàn toàn khác đã phải được mở ra, những phương tiện vận chuyển hoàn toàn khác đã phải được nghĩ ra. Cả thuyền kéo lẫn xe ngựa chở khách đều không còn đủ nữa. Và một khi những con đường ấy đã được mở ra và những phương tiện vận chuyển tốt hơn ấy đã xuất hiện, thì điều này đã phải làm cho giao thông nhân lên không ngừng, chấm dứt sự cô lập của vùng miền và quốc gia, gia tăng ngày càng hơn sự tiếp xúc với đủ loại người, và nhờ đó cũng tạo nên một sự mở rộng trong đời sống xã hội như trước kia chưa từng biết tới. Với việc gửi thư từ, văn kiện và hàng hóa cũng vậy. Ngay cả bây giờ người ta vẫn còn tìm thấy ở miền bắc Na Uy những ngôi làng mà quý vị chỉ đơn giản đặt một lá thư lên bàn tại nhà của người chủ quán trọ, với hy vọng mong manh rằng một lữ khách khác sẽ đến và mang nó theo giúp quý vị rồi giao tận tay. Và về căn bản thì trước kia ở khắp mọi nơi cũng vậy. Nhưng điều này cũng trở nên không thể duy trì được khi các con số cứ tiếp tục leo thang. Đối với một lá thư, người ta không thể bổ nhiệm một sứ giả riêng, nhưng khi có hai hay ba trăm lá thư và văn kiện phải gửi đi trong một ngày duy nhất, thì sứ giả ấy tự mình xuất hiện, và vì vậy toàn bộ hệ thống bưu chính của chúng ta và sự sắp xếp của chúng ta cho việc gửi hàng hóa đã nảy sinh. Điều này cũng nay đã ngày càng mở rộng sự tiếp xúc, sự chạm tới giữa người với người, và vì vậy đã nuôi dưỡng đời sống chung xã hội và khiến nó mang lấy một hình thái hoàn toàn khác.
Nếu nay người ta đem tiến trình này ra đối chiếu với những nguyên tắc cao hơn, thì không còn nghi ngờ gì nữa rằng nhìn chung tiến trình này đáng được hoan nghênh; nhưng đối lại với nó cũng có một điều không kém, đó là bổn phận của chúng ta phải coi chừng để tính đa dạng của đời sống tự nhiên và nhân loại của chúng ta không bị tiêu vong trong tính đồng nhất của áp lực xã hội này. Ngay trong sự kêu gọi Áp-ra-ham ra khỏi U-rơ xứ Canh-đê đã vang lên một sự kêu gọi các dân tộc, không phải để từ bỏ tính đặc thù của mình, mà đúng hơn là để luôn ý thức rằng cùng nhau họ tạo thành một nhân loại duy nhất. Chỉ như vậy yêu cầu mới được thực hiện trọn vẹn rằng chúng ta vừa có đời sống cá nhân đặc thù của mình lẫn đời sống quốc gia đặc thù của mình, nhưng đồng thời chúng ta cũng chia sẻ trong đời sống chung của một nhân loại duy nhất. Cái đặc thù không được tiêu vong trong cái chung, nhưng ngược lại cái chung cũng không được để mất khỏi tầm mắt để duy trì cái đặc thù. Cả cái đặc thù lẫn cái chung đều có quyền tồn tại tương đối của chúng, và sức sống đích thực biểu hiện chính trong điều này, rằng cái chung của nhân loại dựa trên những trụ cột của đời sống đặc thù. Về mặt quốc gia chúng ta phải là một, nhưng sự hiệp nhất quốc gia chỉ biểu thị một sức mạnh thực sự khi mỗi người có tính cách riêng của mình, là một con người, và trong vòng tròn của mình biết cách duy trì đời sống đặc thù của riêng mình thuộc về tính cách của mình. Chính sự kiện rằng trong các thế kỷ 16 và 17 chúng ta đã được sắp đặt như vậy đã là nguồn gốc của sức mạnh phi thường mà chúng ta đã phát triển trong những ngày ấy. Ngày nay, nhất là trong các thành phố của chúng ta, quá thường xuyên một thanh niên giống một thanh niên khác như hai giọt nước giống nhau, và chính trong điều này nằm sự yếu đuối quốc gia của chúng ta ngày nay.
Nay các dân tộc phương Đông luôn tìm kiếm sự cô lập. Họ đứng đối lập gay gắt với nhau. Và nếu có bất kỳ sự nhắc tới nào về một sự hiệp nhất được theo đuổi, thì đó luôn là sự hiệp nhất của sự thống trị. Trong số nhiều dân tộc, nay dân này, rồi dân khác, biết cách vươn lên, dùng vũ lực chinh phục nhiều dân tộc nhỏ hơn về dưới quyền mình, và bằng cách ấy gọi vào hiện hữu một đế quốc thế giới, đế quốc này cũng không dựa trên sự đồng cảm của các tâm hồn, mà chỉ dựa trên vũ lực chuyên chế, và vì vậy không thể thực hiện được sự hiệp nhất xã hội chân thật nào. Nhưng đối lại với điều này, nay trong sự kêu gọi của Áp-ra-ham ẩn chứa tư tưởng lớn lao về việc ban phước cho nhiều dân tộc cùng nhau bằng cách khiến một nhận thức thuộc linh cao hơn đi vào sự sống trong họ. Sự tách biệt của các tổ phụ trong Y-sơ-ra-ên ra khỏi liên minh các dân tộc đang tồn tại lúc bấy giờ hoàn toàn không nhằm tới một sự tách biệt lâu dài. Trái lại, ngay trong sự kêu gọi của Áp-ra-ham, thẩm quyền thiêng liêng đã nói về một phước lành từ Trên Cao, phước lành ấy, được định cho mọi dân tộc, sẽ khiến một sự hiệp nhất cao hơn, đặt nền tảng trên sự đồng cảm thuộc linh, bước ra thay chỗ cho sự hiệp nhất nhân tạo đang tồn tại. Trong Hội Thánh của Đấng Christ, xung lực này quả thật đã đột phá. Vì Cơ Đốc giáo không tách biệt các dân tộc, mà ngược lại chính xác có ý định gắn kết họ lại với nhau trong một sự hiệp nhất cao hơn. Hội Thánh ngay từ đầu đã mang tính đại kết, tức là, Hội Thánh là một hội thánh thế giới, Hội Thánh mang tính quốc tế, Hội Thánh không nhắm tới một dân tộc duy nhất, mà nhắm tới toàn thể nhân loại chúng ta. Khi Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến với chúng ta, điều này không phải cho một dân tộc đặc thù nào, mà Ngài yêu thế gian đến nỗi Ngài muốn cứu nó. Nếu nay Xã Hội cũng đi theo xung lực cao hơn ấy, và dần dần vươn lên từ một xã hội làng mạc hay thị trấn hay quốc gia thành một đời sống xã hội dang rộng đôi cánh của nó trên mọi dân tộc, thì chúng ta không thể làm gì khác hơn là hoan nghênh điều này, và về mặt lịch sử phải xác lập rằng chính Cơ Đốc giáo trên hết đã nuôi dưỡng kết quả này trong xứ Cơ Đốc.
Trong chừng mực ấy, chúng ta không nên mong mỏi những điều kiện cũ trở lại. Sự tách biệt gay gắt trước kia của vùng miền với vùng miền, của đất nước với đất nước, của dân tộc với dân tộc, đã không nằm trong đường lối phát triển nhân loại mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta tới. Nhận thức về việc cùng nhau thuộc về một nhân loại duy nhất đã không được định là phải mãi mãi bị che giấu dưới sự phục vụ của chủ nghĩa đặc thù và chủ nghĩa quốc gia. Chỉ có điều, điều phải bị chống lại là sự mong mỏi và khuynh hướng, điều nay ngày càng vang lên cách sai lầm hơn, và điều ấy muốn cho tính đặc thù đa dạng và phong phú mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng trong đời sống nhân loại của chúng ta phải tiêu vong trong kiểu người chung của con người văn minh. Chúng ta không phải là những cá nhân được tạo ra theo một mẫu người cố định. Mỗi người trong chúng ta có bản chất riêng của mình, khí chất riêng của mình, tính cách riêng của mình. Và điều đúng với con người cá nhân ở đây cũng đúng ngang nhau với các nhóm, các bộ tộc và các dân tộc. Không có hai dân tộc nào giống nhau. Mỗi dân tộc biểu thị kiểu riêng của mình, và điều đó sẽ làm cho đời sống nhân loại của chúng ta trở nên nghèo nàn một cách đáng báo động nhất nếu tất cả tính đặc biệt, tính riêng biệt và tính đặc thù này ngày càng rơi rụng đi, và chúng ta chỉ còn lại không gì khác hơn là một loại người, tất cả đều được cắt theo cùng một kiểu, ăn mặc giống nhau, nói một ngôn ngữ, và suy nghĩ và hành động theo đúng cùng một cách. Và bí mật lớn lao của hạnh phúc tương lai chỉ nằm trong điều này: liệu chúng ta có dần dần đạt tới một đời sống chung nhân loại chung trong một Xã Hội lớn lao duy nhất hay không, nhưng theo cách mà sức mạnh của đời sống xã hội này nảy sinh chính xác từ sự đa dạng của các sức mạnh ẩn chứa trong tính đa dạng đặc thù này. Một bông hồng thì đẹp, nhưng sự phong phú của vương quốc thực vật không cho phép tất cả các loài hoa khác phải tàn lụi đi, để chỉ còn lại cho chúng ta không gì khác hơn là hoa hồng. Cũng phải còn lại hoa huệ, và hoa tulip, và hoa dạ lan hương nữa.
SỰ MỞ RỘNG CỦA LÃNH VỰC.
Trước kia anh em đã bước đi theo thói đời nầy, theo vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đương hành động trong các con bạn nghịch. Ê-phê-sô 2:2.
Về sự phát triển khổng lồ của Xã Hội, nay phải chú ý, ở vị trí thứ ba và cuối cùng, tới sự mở rộng của lãnh vực mà trên đó đời sống nhân loại ngày càng chuyển động. Sự mở rộng đầu tiên, mà chúng ta đã chỉ ra, là sự mở rộng khiến, thay cho cộng đồng riêng biệt trong làng mạc hay thị trấn, một cộng đồng lớn lao duy nhất của toàn thể đất nước và dân tộc được đặt vào vị trí của nó. Chúng ta gọi nó là sự mở rộng địa phương. Sự mở rộng thứ hai nảy sinh từ sự gia tăng mạnh mẽ của dân số và tính đồ sộ ngày càng lớn mà người ta phải tính tới. Đây là sự mở rộng về số lượng, hay sự mở rộng định lượng. Và nay đến đây, ở vị trí thứ ba, là sự mở rộng của lãnh vực, bao gồm trong điều này, rằng Xã Hội, lúc đầu chỉ quan tâm tới những đòi hỏi của đời sống thực tiễn, nay cũng bắt đầu mạo hiểm bước vào lãnh vực hoàn toàn khác, mang tính thuộc linh hơn, của thế giới tư tưởng, của trí tưởng tượng, của các xác tín và của các nguyên tắc. Việc trong Xã Hội người ta tìm kiếm và tìm thấy phương tiện để cung ứng cho những nhu cầu và những sự cần thiết của gia đình và của những người trong gia đình, là một sự giúp đỡ mang tính thực tiễn. Việc trong Xã Hội người ta tìm thấy phương tiện để thoát khỏi những nguy hiểm đe dọa sự sống, cũng mang tính thực tiễn. Người ta cũng vậy vẫn còn ở trên mặt đất thực tiễn khi người ta mở rộng cộng đồng và tiếp xúc với các quốc gia và dân tộc khác. Và xét đến cùng người ta cũng không kém phần theo đuổi một mục đích thực tiễn khi Xã Hội tự sắp xếp mình cho tính đồ sộ mà dân số đã phát triển ở hầu hết mọi xứ. Nhưng một lãnh vực hoàn toàn khác bắt đầu được bước vào khi đời sống xã hội cũng bắt đầu quan tâm tới những gì diễn ra trong tâm hồn con người và lấp đầy thế giới tư tưởng của người ấy. Không phải như thể hoạt động trong thế giới tư tưởng không thể dẫn tới những kết quả hết sức quan trọng, mà ở đây điều này chỉ là một hệ quả, chứ không phải là một mục đích trực tiếp. Thi ca có thể làm cho một dân tộc trở nên cao quý, nhưng nhà thơ bởi ân điển của Đức Chúa Trời không ca hát để tự dựng mình lên làm thầy dạy của dân tộc; ông ca hát vì một xung lực cao hơn thúc đẩy ông và không cho ông yên nghỉ. Điều tương tự cũng có thể nói về học thuật. Thế giới thực tiễn và thế giới lý tưởng không phải là một. Mỗi thế giới trong hai thế giới này có lãnh vực riêng của nó, với sự hiểu biết này, rằng lãnh vực thực tiễn thường đòi hỏi con người trước nhất, và rằng sau đó, và chỉ sau đó, người ấy mới bước vào lãnh vực thứ hai. Người ta thậm chí có thể nói rằng đời sống thực tiễn hẳn đã phải đạt tới một mức độ vững chắc và chắc chắn nào đó trước khi sự phát triển lý tưởng của một dân tộc có thể bắt đầu. Và Xã Hội cũng vậy. Đời sống chung bên ngoài Gia Đình lúc đầu đã được gọi vào hiện hữu bởi, và được đặt phục vụ cho, sự thỏa mãn những đòi hỏi thực tiễn của đời sống, và chỉ khi nhờ phương tiện này một đời sống chung có trật tự và an toàn đã trở nên khả thi thì đời sống lý tưởng cũng mới có thể cất tiếng, và Xã Hội cũng mới có thể có lợi cho việc trau dồi đời sống này. Tuy nhiên, luôn luôn, với kết quả này, rằng một sự rạn nứt xuất hiện trong sự hiệp nhất của đời sống chung. Chừng nào những nhu cầu cần được cung ứng hay một nguy hiểm cần được tránh khỏi, tất cả đều đồng lòng với nhau; nhưng vừa khi cùng nhau người ta bước đi trên con đường tới thế giới lý tưởng thì tư tưởng của người này chứng tỏ triển khai khác với tư tưởng của người láng giềng mình, và vào trong một thế giới tư tưởng duy nhất bèn vang lên đủ loại xác tín, khát vọng và sự chọn lựa mục đích rất đa dạng. Chính điều này kích thích các tâm trí, và thúc đẩy sự triển khai phong phú của đời sống xã hội, và chẳng bao lâu sau đó Xã Hội trong thế giới tư tưởng trở thành, qua cái được gọi là dư luận, một quyền lực tự cho mình quyền thống trị trên toàn bộ đời sống nhân loại.
Nay người ta không được phân chia điều này quá gay gắt theo thứ tự thời gian. Vì người ta không thể nói rằng đã từng có một thời kỳ mà nhân loại chúng ta hoàn toàn chìm đắm trong đời sống thực tiễn, và rằng không có âm điệu nào từ thế giới lý tưởng được nghe thấy. Ngay trong thời của La-méc chúng ta đọc thấy rằng không chỉ Tu-banh-Ca-in học cách sử dụng các kim loại, và Gia-banh sắp xếp đời sống trong các lều trại, mà đồng thời người con thứ ba của La-méc là Giu-banh “đã trở thành tổ phụ của tất cả những kẻ sử dụng đàn hạc và đàn ống”, trong khi chính La-méc thốt lên niềm kiêu hãnh ngạo mạn của mình trong một bài thơ. Ca hát, dù theo cách thức khiếm khuyết đến đâu, vẫn luôn tồn tại giữa mọi dân tộc. Tình yêu giữa người nam và người nữ vẫn luôn tuôn đổ ra trong ca hát. Điệu múa, vốn chưa bao giờ hoàn toàn vắng mặt, đã trau dồi cảm thức về nhịp điệu, tìm kiếm các âm điệu, và điều chỉnh tâm hồn theo cách thi vị. Bài ca chiến trận, dù dưới hình thức khiếm khuyết đến đâu, vẫn vang lên với chúng ta từ thời cổ xưa nhất. Trong hình vẽ và hình ảnh, con người từ xưa đã tìm kiếm sự nâng đỡ cho ký ức và một phương tiện để cố định một thỏa thuận hay một mối liên hệ. Trong đồ trang trí và đồ trang sức, nghệ thuật tác động trên vật chất đã tìm kiếm sự biểu hiện đầu tiên của nó, và ngay từ đầu tâm hồn con người đã lấy làm vui thích khi ban cho mọi vật mà mình tạo ra hay xây dựng một hình thức biểu hiện một điều gì đó. Thậm chí phải chỉ ra với sự nhấn mạnh đặc biệt rằng đời sống nhân loại trong thời xưa đã hòa hợp với thi ca theo một ý nghĩa cao hơn nhiều so với hiện nay. Ngay cả trong lời nói cũng có nhịp điệu và tiết tấu. Lãnh vực Folklore ngày càng được biết tới phong phú hơn vẫn còn cho chúng ta thấy làm thế nào, ngay cả giữa những dân tộc hoang dã nhất, yếu tố thi vị này, dù dưới hình thức vụng về đến đâu, đã len lỏi qua. Nhưng tất cả những điều này vẫn còn ở mức độ xung lực cá nhân; nó không tạo thành trường phái, nó chưa đặt sự vận dụng của tư tưởng vào chuyển động, và sự nắm bắt đối với phần lý tưởng này của các dân tộc lần đầu tiên đã được Xã Hội như vậy nắm lấy khi, bên cạnh tâm trạng thi vị, thế giới tư tưởng cũng bắt đầu được lắng nghe.
Sự chuyển đổi ấy diễn ra dần dần và tự nó. Lúc đầu trong mỗi vùng và mỗi làng mạc đã phát triển đời sống thực tiễn riêng của nó, về mặt xã hội cũng vậy, trong đó các gia đình tạo thành một làng mạc như vậy hoàn toàn bị cuốn hút. Họ không biết gì khác và không nghĩ tới gì khác. Nhưng khi, từng chút một, người ta tiếp xúc gần gũi hơn với cư dân của các làng mạc và vùng miền khác, người ta bắt đầu tự mình so sánh. Tại sao người ta lại tự mình sắp xếp như vậy, và làng mạc khác kia lại nghĩ ra theo một cách khác? Lúc đầu điều này bắt đầu với việc người ta ca ngợi mọi thứ thuộc về mình và không tán thành mọi thứ thuộc về người ngoại quốc. Đây là chủ nghĩa vị kỷ xã hội luôn chìm đắm trong giấc mơ về sự xuất sắc của chính mình. Người ta ca tụng và ngợi khen một điều gì đó, và bám lấy nó, vì nó đã nảy sinh từ môi trường của chính mình và từ đời sống của chính mình. Người ta đã từng thiết lập nó như vậy, vì vậy nó sẽ tốt, và vì vậy nó cũng phải giữ nguyên như vậy. Nay nếu trong một làng mạc khác hay trong một vùng miền khác người ta đã hiểu và sắp xếp theo một cách khác, và thật vậy theo một cách xung đột với những gì chính chúng ta đã đưa vào, thì điều này không bao giờ có thể tốt được, thì nó phải bị không tán thành, và phải canh giữ nghiêm ngặt để nó không xâm nhập vào lãnh thổ của chính mình. Đó là thời kỳ mà con người vẫn còn đứng đối lập gay gắt với nhau, cảm nhận sâu sắc đời sống của chính mình, nhưng hầu như không cảm nhận gì đối với một đời sống chung hơn. Người ta bèn thề nguyền bởi mọi luật tục. Cho tới chi tiết nhỏ nhất người ta cố định chính mình trong môi trường của chính mình dưới một hình thức đặc thù. Không ai trong vòng tròn của chính mình được phép đi chệch khỏi nó. Chính sự hưởng thụ đời sống bao gồm một cách chính xác trong một sở hữu chung mà toàn thể làng mạc phải duy trì đối lại với cách tồn tại đi chệch của một làng mạc khác. Và chừng nào chủ nghĩa vị kỷ xã hội này còn giữ vững vị thế của nó, người ta tự nhiên không thể đạt tới sự phát triển của một thế giới tư tưởng cao hơn. Người ta không cảm thấy rằng với những vòng tròn hoàn toàn khác ấy người ta vẫn tạo thành một nhân loại duy nhất. Người ta chưa thể vươn lên tới bất kỳ lãnh vực cao hơn nào của sự sống. Mạnh mẽ trong tính đặc thù của mình, người ta chỉ có mắt và tấm lòng cho tính cách riêng này của mình. Xa hơn người ta chưa nghĩ tới. Cao hơn người ta chưa nhắm tới. Trong sự tự mãn của mình người ta hạnh phúc và thỏa lòng, và đời sống chung xã hội vẫn bị giới hạn trong cái thực tiễn và cái bề ngoài, tối đa theo một ý nghĩa nào đó được thánh hiến bởi một sự thờ phượng thần tượng.
Nhưng về lâu dài điều này không thể tồn tại được. Nhờ hôn nhân và nhờ những nguy hiểm đe dọa từ các bên thứ ba, người ta bước vào một sự tiếp xúc nào đó với một vùng miền lân cận, vào sự giao tiếp ngày càng bận rộn, và cuối cùng vào một mối quan hệ liên minh. Điều này mở ra các tình cảm và dọn đường cho việc bước vào một sự thông công nhân từ hơn với cách thức đời sống được sống trong các vòng tròn khác. Sự phán xét về bất cứ điều gì đi chệch khỏi cách sống của chính mình được làm cho dịu bớt. Qua lại người ta tham dự vào các bữa tiệc lễ hội và các buổi họp mặt. Người ta biết nhau gần gũi hơn. Và vì vậy, từng chút một, một sự trân trọng nào đó cũng nảy sinh đối với điều làm cho các tâm hồn trong những vòng tròn khác ấy được linh động. Và rồi sự so sánh đi sâu hơn. Người ta cố gắng trình bày lý do tại sao mọi sự được sắp xếp như vậy trong vòng tròn của chính mình, và tại sao lại khác hẳn như vậy trong một vòng tròn khác. Hãy tưởng tượng, chẳng hạn, hai vòng tròn, trong một vòng tròn đa thê và chế độ nô lệ đang ngự trị, và trong vòng tròn kia chế độ một vợ một chồng và sự phục vụ tự do, được trả công, đã được đưa vào và duy trì. Vậy thì không thể khác được là hai vấn đề xã hội lớn lao về hôn nhân và về sự phục vụ của những người dưới quyền bắt đầu thu hút sự chú ý. Người ta cảm nhận ngày càng rõ ràng hơn làm thế nào một tư tưởng nằm ở nền tảng của cả hai thể chế này. Về những gì ẩn chứa trong một tư tưởng như vậy và trong nguyên tắc của tư tưởng ấy, người ta cố gắng tạo thành một quan niệm ngày càng rõ ràng hơn. Người ta không còn thỏa lòng với sự kiện rằng nó là như vậy, và rằng vì vậy người ta cứ theo nó, mà cảm nhận câu hỏi tại sao? đang dấy lên. Người ta bèn suy ngẫm về điều này, và nói về nó. Trước hết giữa nhau, và chẳng bao lâu với những người xuất phát từ một nguyên tắc khác. Các lập luận thuận và nghịch được cân nhắc với nhau. Cả hai phía đều làm mọi điều có thể để bảo vệ quan điểm của chính mình. Như vậy người ta không thể tránh khỏi việc trượt một thế giới tư tưởng xuống dưới thế giới thực tiễn. Và thật vậy thế giới thực tiễn bèn bắt đầu hoàn toàn thống trị thế giới tư tưởng ấy, và thế giới tư tưởng ấy chỉ có thể phục vụ để biện minh cho thế giới thực tiễn. Nhưng điều này không đúng. Về lâu dài người ta không thể rút khỏi xác tín rằng thế giới tư tưởng dù sao vẫn đứng cao hơn, và vì vậy dần dần thời điểm đến khi người ta bắt đầu thay đổi trong vòng tròn của chính mình điều mà cuối cùng người ta phải thừa nhận đã được sắp xếp khôn ngoan hơn và tốt hơn trong các vòng tròn khác.
Trên một bình diện thấp hơn, sự thay đổi tương tự cũng dần dần được quan sát thấy. Khi người ta ngày càng biết rõ hơn và chính xác hơn những gì xảy ra trong các vòng tròn khác, người ta nhờ đó cũng tự nhiên đi tới khám phá rằng trên nhiều điểm những kết quả thực tiễn tốt hơn đã đạt được trong những vòng tròn khác ấy. Nếu trong các vòng tròn khác một loại cày được dùng mà cắt sâu hơn vào đất, dễ điều khiển hơn, và hoàn thành công việc nhanh hơn, thì người ta quả thật lúc đầu có thể nhắm mắt làm ngơ trước điều này, nhưng không phải về lâu dài, và không lâu sau người ta gác cày của chính mình sang một bên và nhận lấy cày của người láng giềng mình. Với vũ khí chiến tranh cũng vậy. Nếu người ta nhận thấy rằng mình bắn tốt hơn bằng cung tên của người láng giềng mình, thì người ta cảm nhận sự lạc hậu của mình, và tự nhiên đi theo gương tốt hơn của người láng giềng mình. Điều tương tự cũng đúng với việc đối xử và chăn nuôi gia súc, với việc chế biến sữa, bơ và pho mát. Nói tóm lại, trong mọi lãnh vực của đời sống thực tiễn người ta không thể rút khỏi sự so sánh giữa những gì tồn tại ở nơi khác và những gì là phong tục trong vòng tròn của chính mình. Người ta bèn thấy trước mắt mình điều gì tốt hơn nơi chính mình và điều gì tốt hơn nơi người khác, và chống lại mọi chủ nghĩa vị kỷ xã hội, nhu cầu của đời sống thúc ép phải nhận lấy điều tốt hơn từ các vòng tròn khác. Sự so sánh nhờ đó mà nảy sinh bèn tự nhiên dẫn tới việc suy ngẫm nhiều hơn về một vấn đề thực tiễn như vậy. Người ta tự hỏi tại sao cách làm khác ấy lại dẫn tới một kết quả tốt hơn. Bước vào điều này, người ta tự nhiên tìm thấy con đường để cải tiến hơn nữa điều đã được tìm thấy, và, ngay cả khi không có kỹ thuật cao hơn như chúng ta biết, vẫn hoàn thiện hơn nữa việc cấu tạo thực tiễn của các công cụ và vũ khí. Người ta không phải lúc nào cũng thành công trong điều này. Vì thường điều tốt hơn đã được tìm thấy trong một vòng tròn khác vì thiên nhiên trong vùng ấy đã đóng góp nhiều hơn cho nó, và vì năng khiếu của cư dân thích hợp hơn với nó. Người ta quả thật thừa nhận rằng lưỡi kiếm Damascus tốt hơn thanh gươm mà chính mình sử dụng, nhưng vẫn thấy không có cơ hội nào để rèn và mài một lưỡi kiếm tốt như vậy cho chính mình. Nhưng rồi người ta mua bán với nhau, và tiếp nhận từ nhau, và nhờ đó vô tình thúc đẩy sự hòa trộn của đời sống chung. Nhưng dù nó liên quan tới các thể chế của đời sống, hay dù nó liên quan tới các kết quả thực tiễn, nó luôn tạo cơ hội cho sự so sánh, và chính sự so sánh ấy làm cho tư tưởng hoạt động, và tự nhiên phát triển một đời sống cao hơn.
Như vậy tư tưởng đã phát triển, như vậy tư tưởng đã chín muồi, như vậy tư tưởng đã trở thành tài sản chung, và ngày càng hơn tư tưởng bắt đầu chiếm giữ con người. Lúc đầu, tuy nhiên, điều này chỉ diễn ra qua trò chuyện, qua diễn thuyết, và qua ca hát, và vì vậy đối với sự phổ biến của nó nó luôn vẫn bị giới hạn trong một vòng tròn rất hẹp. Nhưng điều này đã thay đổi hoàn toàn khi con người, trước hết bằng hình vẽ, rồi bằng chữ viết, biết cách cố định tư tưởng của mình trong văn tự. Vì điều này mang lại bước ngoặt lớn lao, rằng quá khứ, nhờ được viết xuống, vẫn tiếp tục sống; rằng những gì đã được suy nghĩ trong một vòng tròn có thể, nhờ văn tự, được truyền đạt tới nhiều vòng tròn khác; và cũng rằng người ta học cách trình bày tư tưởng của mình trong sự liên kết và mạch lạc. Những người khác bèn đứng lên chống lại điều này. Điều này gây ra tranh chấp, và nhờ đó làm cho tư tưởng sắc bén hơn. Văn tự đã kéo con người ra khỏi sự cô lập của mình và đưa người ấy sang một vòng tròn rộng lớn hơn nhiều, trong đó đủ loại tư tưởng và nguyên tắc đấu tranh với nhau, và chỉ như vậy thế giới tư tưởng của đời sống nhân loại chúng ta mới dần dần có thể chiếm lấy vị trí thuộc về nó. Một cách tự nhiên, chỉ có phát minh về việc in ấn những gì đã được viết mới ban cho tất cả những điều này sự bay bổng đầy đủ của nó. Chừng nào mọi điều được suy nghĩ còn phải được chép tay ra, thì chỉ có rất ít người có thể sở hữu được những bản thảo này, và đại đa số vẫn còn tốt như xa lạ với thế giới của lời viết. Ca hát và ballad người ta học thuộc lòng, và có thể truyền bá từ thời đại này sang thời đại khác mà không cần văn tự, nhưng văn xuôi được suy nghĩ sâu sắc hơn vẫn còn là di sản của một vòng tròn rất nhỏ. Điều này quả thật kéo dài cho tới khi máy in xuất hiện và mang mọi điều được suy nghĩ tới trong tầm tay của mọi người với hầu như không tốn tiền. Chỉ khi đó thế giới tư tưởng mới có thể bước vào đời sống xã hội một cách khải hoàn và đánh thức một đời sống hoàn toàn mới. Từ đó một cách tự nhiên tiếp nối rằng Xã Hội thúc đẩy sự trỗi dậy của trường học và của giáo dục. Vì trường học sẽ có ích gì, chừng nào người ta chưa có văn tự? Khi ấy người ta chỉ có thể kể mọi điều và truyền đạt bằng lời nói, và đó là điều mà cha mẹ làm cho con cái mình trong gia đình. Ngay khi, trái lại, một kho tàng bằng văn tự, và chẳng bao lâu bằng ấn phẩm, nằm sẵn để được tiếp nhận, thì sự thúc giục không thể không nảy sinh để dẫn dắt thế hệ đang lớn lên vào trong đó. Vì điều này trường học nay đã cần thiết, trường học ấy vì vậy tự nhiên đứng ngoài gia đình, vì một gia đình như một quy tắc không thể gánh chịu chi phí cho nó. Lý do tại sao toàn bộ vấn đề trường học, với mọi điều gắn liền với nó, thuộc về những vấn đề xã hội lớn lao.
Nhưng chính việc đẩy thế giới tư tưởng lên hàng đầu của đời sống xã hội đã dẫn đến hệ quả định mệnh một cách hết sức tự nhiên, ấy là một tinh thần riêng đã len lỏi vào Xã Hội này, một tinh thần qua đó tìm cách thống trị con người, phải, toàn bộ đời sống nhân loại của chúng ta. Từ những tư tưởng, người ta quả thật phải đi xuống đến các nguyên tắc, và ngay khi các nguyên tắc ấy đứng đối chọi nhau trong xung đột, người ta dần dần nhận ra rằng những nguyên tắc xung đột ấy phát sinh từ một tinh thần chung đã giao chiến với một tinh thần khác trong lòng Xã Hội. Do đó người ta không ngừng nói đến tinh thần của thời đại, tinh thần của một dân tộc, tinh thần của thế kỷ 18 và tinh thần của thế kỷ 20. Người ta cũng nói đến một trào lưu cuốn người ta đi và người ta không thể chống lại, và dù là tinh thần ấy hay trào lưu ấy, thì nó thường tìm thấy sự biểu lộ của mình trong cái gọi là dư luận công chúng; và trong dư luận công chúng ấy, người ta cảm thấy mình đang đối diện với một quyền lực thật sự, trong đó một tinh thần xác định vận hành và thúc đẩy, và tinh thần ấy tìm cách bắt mọi người muốn sống cùng với xã hội phải phục tùng luật của nó. Luật của tinh thần thời đại đang ngự trị ấy bèn đóng chặt vào mọi cách ăn ở của đời sống. Nó định đoạt hình thức người ta sẽ ăn mặc, cư xử, trình diện và xuất hiện ra sao. Xuống đến từng chi tiết nhỏ nhất, nó định đoạt tiến trình của đời sống xã hội. Và áp lực của luật ấy mạnh mẽ đến nỗi nó biến người tự do thành nô lệ. Quá nhiều người không biết lý tưởng nào cao hơn là biết luật của tinh thần thời đại ấy đến từng chi tiết nhỏ nhất và tuân giữ nó một cách nghiêm ngặt. Thật vậy, không ít người đã trở thành nô lệ và nữ tì của luật ấy theo một nghĩa mạnh mẽ đến nỗi họ thà vi phạm luật của Đức Chúa Trời còn hơn là tỏ ra, ngay cả trong những điều vụn vặt nhất, rằng họ không biết điều gì là phải phép. Bây giờ, trong điều này, một phần có điều tốt. Các hình thức giao thiệp xã hội phải có thể tuân theo những quy tắc nhất định, và thật là mù quáng và tùy hứng nếu không muốn lưu tâm đến chúng. Điều xấu chỉ nằm ở chỗ tinh thần thời đại này mở rộng luật của nó ngày càng xa hơn, và dựng lên trong dư luận công chúng một tòa án muốn phán xét trong mọi lãnh vực. Lúc đầu điều này vẫn còn tốt đẹp trong Cơ Đốc giáo, ít nhất là trong chừng mực luật trong lãnh vực tôn giáo và đạo đức xuất phát từ Hội Thánh của Đấng Christ chứ không phải từ Xã Hội, hoặc ít nhất Xã Hội đã tự điều chỉnh theo Hội Thánh của Đấng Christ. Nhưng chính điều này chẳng bao lâu đi đến chỗ chấm dứt. Tinh thần ẩn náu trong đời sống xã hội muốn hoàn toàn độc lập, muốn tự vạch ra những nẻo đường riêng cho đời sống, tự mình tạo ra một trạng thái mới, và rồi chẳng bao lâu nó đi đến chỗ xung đột công khai, trong luật của nó, với luật của Đức Chúa Trời và với luật sống của Phúc Âm. Đặc biệt từ khi báo chí định kỳ ngày càng vững vàng gia tăng ảnh hưởng, tinh thần thời đại ấy đã thành công trong việc khiến dư luận công chúng ngày càng chống lại luật sống của Phúc Âm. Trong văn học Spectator như người ta gọi, điều này đã bắt đầu. Van Effen, dù ôn hòa đến đâu, đã đưa ra động lực ở đây giữa chúng ta. Và như vậy, hiện nay có một quyền lực đang hoạt động trong Xã Hội, là Xã Hội nắm giữ ảnh hưởng không sao nói hết, một quyền lực trong mọi vấn đề của đời sống tự cho mình là khôn ngoan, muốn đặt ra giọng điệu trong mọi lãnh vực, và đã ngồi lên ngai của đấng lập pháp tối cao, để thống trị toàn bộ đời sống của chúng ta. Trong thời đại các sứ đồ, tình trạng thịnh hành lúc bấy giờ rất giống với điều này. Trong thế giới La Mã-Hy Lạp, nơi sứ đồ Phao-lô xuất hiện, ông cũng đã gặp một đời sống xã hội đặt ra giọng điệu trong mọi sự, còn lâu mới phát triển như hiện nay, nhưng dù sao cũng đã bao trùm phần lớn nhất của đời sống. Do đó sứ đồ nói với chúng ta về tinh thần của thời đại này, mà ý nghĩa không hoàn toàn giống nhau, nhưng dù sao cũng đại khái giống như cái chúng ta gọi là tinh thần của thời đại, một quyền lực thuộc linh vô hình, không ai biết đến, mà trong những ngày ấy cũng đã hoàn toàn thống trị cộng đồng. Sự khác biệt chỉ là trong thời Phao-lô, Cơ Đốc giáo vừa mới trỗi dậy, và do đó đã giao chiến với tinh thần của thời đại, trong khi trong hoàn cảnh của chúng ta, nguyên tắc Cơ Đốc trước hết đã nắm quyền cai trị rồi nay đang bị tinh thần của thời đại tấn công, để đẩy nó ra khỏi đời sống của chúng ta. Nhưng về bản chất, trong cả hai trường hợp, đó là một và cùng một điều. Trong dư luận công chúng của tinh thần thời đại, là tinh thần tìm kiếm và tìm thấy sức mạnh của mình trong Xã Hội, có sự biểu lộ ý muốn của luật loài người, muốn thống trị đời sống và định đoạt mọi sự là thế nào và phải là thế nào; và đối diện với điều này, trong chính Xã Hội ấy, có sự tranh đấu của Thánh Linh của Đấng Christ, là Đấng đặt Phúc Âm của Ngài làm tiêu chuẩn của đời sống. Và điều đáng chú ý hiện nay là sứ đồ nói với chúng ta một cách rõ ràng rằng trong tinh thần của Xã Hội này, trong tinh thần của thời đại này, hay bất cứ tên gọi nào người ta muốn gọi tinh thần ấy, thì động lực thúc đẩy thật sự là: “vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch.” Ai bám lấy Kinh Thánh thì không thể và cũng không được hiểu điều ấy khác hơn là trong sự chuyên chế của Xã Hội này, là sự chuyên chế muốn khiến chúng ta mất tự do, lôi kéo chúng ta ra khỏi luật của Đức Chúa Trời, và bắt chúng ta phục tùng chính nó, thì có sự xúi giục của Sa-tan đang hoạt động.
XÃ HỘI VÀ CÁ NHÂN.
Nhất là vì tôi biết vua thạo biết hết thảy phong tục và các điều bàn cãi của dân Giu-đa, nên tôi xin vua nhịn nhục mà nghe tôi. Công Vụ 26:3.
Quyền lực vô cùng lớn lao mà Xã Hội, qua các quy tắc và tập quán của nó, thi hành trên từng cá nhân có thể làm việc lành, nhưng cũng có thể làm điều ác, là điều hoàn toàn tùy thuộc vào tinh thần làm cho quyền lực này được sống động. Do đó quyền lực ấy cũng có thể tự phân đôi, ở chỗ ngay trong lòng Xã Hội, một tinh thần hai mặt tranh đấu với nhau. Điều này hiện nay xảy ra đặc biệt ở nơi Thánh Linh của Đấng Christ, trên cánh đồng xã hội, xung đột với một nét quỷ quái trong tinh thần của thời đại, như hiện nay lại đang xảy ra, chỉ nêu một thí dụ này thôi, trong văn học tiểu thuyết và truyện ngắn, là thứ văn học một mặt đang mốc meo một cách khiêu dâm, nhưng mặt khác cũng nói với dân chúng bằng những giọng điệu cao thượng hơn. Tự nó, toàn bộ cơ chế của Xã Hội là một công cụ trung lập, được định để làm cho vinh hiển của Đấng Tạo Hóa được lớn lên trong công trình tạo dựng này của Ngài; nhưng cũng là một cơ chế, nếu một tinh thần quỷ quái len lỏi vào, có thể dùng để dựng lên một quyền lực chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Được Xức Dầu của Ngài. Đã có những thời kỳ và những giới mà, cũng ngay trong tổ quốc của chúng ta, toàn bộ đời sống xã hội được một tinh thần cao hơn làm cho sống động; lại có những thời kỳ và những giới khác mà Xã Hội đã hoàn toàn trở thành thế gian theo một nghĩa không thánh khiết; và, ở chỗ thứ ba, có những thời kỳ và những giới mà trên địa hạt của đời sống xã hội, Thánh Linh của Đấng Christ tấn công và thắng hơn tinh thần của thế gian, hoặc ngược lại, nơi Thánh Linh của Đấng Christ trước hết nắm quyền, nhưng từ đó đã bị tinh thần của thế gian tấn công và đẩy lui, và nay tiến hành phản công để giành lại quyền thống trị đã mất. Điều thứ nhất đã xảy ra khi sứ đồ Phao-lô tiến vào Rô-ma; về điều thứ hai, bạn tìm thấy một thí dụ trong cái hiện nay đặt ra giọng điệu tại thủ đô của nước Pháp; còn về điều được nêu ở chỗ thứ ba, chúng ta hiện nay đã đến đó ngay trong đất nước của mình. Ở đây cũng vậy, Thánh Linh của Đấng Christ đã từng nắm quyền cai trị trong Xã Hội; từ đó tinh thần ấy đã bị đẩy lui, và nay tinh thần ấy lại cố gắng giành lại địa hạt đã mất.
Đối với sự phân biệt giữa ba trạng thái sự việc ấy, là những trạng thái có thể xảy ra và đã xảy ra, người ta không thể chú ý quá sắc bén, nếu người ta không muốn, khi đọc Kinh Thánh, rơi vào sai lầm. Vì những gì các sứ đồ nói về “thế gian” đều chỉ về Xã Hội như nó đã tồn tại trong những ngày ấy tại Hy Lạp và Rô-ma ngoại giáo và vẫn còn hoàn toàn không có ảnh hưởng nào của Thánh Linh của Đấng Christ. Nhưng rồi cũng tự nhiên mà suy ra rằng những lời tuyên bố này của Kinh Thánh không thể, nếu không có lời giải thích thêm, áp dụng được cho trạng thái sự việc trong một xứ Cơ Đốc. Vì vậy chúng ta không phủ nhận rằng có điều gì thuộc về thế gian luôn luôn tiếp tục bám lấy thế gian; nhưng dù sao cũng có một sự khác biệt sâu sắc, là bạn lấy thế gian ấy như nó đã cởi bỏ mọi sự xấu hổ dưới thời Nê-rô tại Rô-ma, hay như nó đã khoác lấy y phục Thanh Giáo trong xứ Hà Lan theo Calvin của thế kỷ 16 và 17. Một sự khác biệt tự nó cũng có thể quy định cho các tín hữu một đường lối cư xử rất khác nhau. Nếu Xã Hội đã gần như hoàn toàn rơi dưới sự cảm hứng của một quyền lực quỷ quái, thì tiếng kêu sẽ là: Hãy ra khỏi nó!; nhưng nếu, ngược lại, nó đã được Thánh Linh của Đấng Christ giải phóng một phần và dẫn lên một nẻo đường an toàn hơn, thì khẩu hiệu phải là dấn thân mình vào Xã Hội ấy và chinh phục lại nó cho Đấng Christ. Về điều này, về sau sẽ thích hợp để đi vào một cách kỹ càng hơn và rộng rãi hơn; vì bây giờ, chỉ cần nhấn mạnh sự kiện rằng cơ chế của Xã Hội có thể được vận hành cả bởi Thánh Linh của Đấng Christ lẫn bởi tinh thần từ vực sâu, đến nỗi không bao giờ việc sử dụng, mà chỉ việc lạm dụng cơ chế này mới đáng sợ và đáng lên án.
Chính vì lý do này, tuy nhiên, bộ máy này của Xã Hội phải được xét kỹ hơn về cấu tạo của nó, và chúng ta phải hình thành một quan niệm rõ ràng về cách thức quyền lực của Xã Hội ấy vận hành trên từng cá nhân và từng gia đình, thật vậy, ngay cả trên Nhà Nước. Điều này lại càng cần thiết hơn, vì Xã Hội có đặc tính riêng này, là nó thiếu một tổ chức riêng của mình và một người đứng đầu riêng của mình. Gia Đình có một tổ chức cố định, và người đàn ông là đầu của Gia Đình. Nhà Nước có một tổ chức riêng và một người đứng đầu có vương miện hay không có vương miện. Hội Thánh cũng có một tổ chức dưới một chính quyền cố định. Chỉ riêng Xã Hội là thiếu cả tổ chức riêng lẫn người đứng đầu riêng. Thật vậy, trong Xã Hội có đủ mọi tổ chức, và các tổ chức ấy bầu ra đủ mọi ban quản trị và người đứng đầu, nhưng chính Xã Hội, thân thể hùng mạnh nằm giữa Gia Đình và Nhà Nước ấy, thật ra ở đâu cũng có thể cảm nhận được, nhưng lại không có địa chỉ. Không nơi nào nó xuất hiện như một toàn thể dưới hình thức có tổ chức; nó không có chính quyền một đầu cũng không có chính quyền nhiều đầu. Không một ai, ở bất cứ quốc gia nào, có thể đứng lên và nói: Được Xã Hội trao cho quyền tối cao, tôi ban luật nhân danh nàng và tuyên án nhân danh nàng. Nàng không lơ lửng trong không trung, vì chúng ta không thể bước một bước nào trên đường đời mà không phải tính đến Xã Hội, nhưng nàng giống một bầu không khí vô hình bao quanh và vây kín chúng ta từ mọi phía hơn là một quyền lực có trật tự mà chúng ta có thể thanh toán với thẩm quyền của nó.
Nếu bây giờ bạn hỏi quyền lực này của Xã Hội biểu lộ ra sao, nó phát sinh, lan rộng và duy trì mình như thế nào, thì trước hết phải chú ý đến khuynh hướng hướng về sự giao thiệp và bầu bạn, là khuynh hướng đã được Đức Chúa Trời cấy vào trong con người. Vì chính chúng ta là con người, nên việc làm và giao dịch của người khác gợi lên trong chúng ta sự quan tâm; và chúng ta cảm thấy trong mình một khuynh hướng muốn bước vào trò chuyện và tiếp xúc sâu hơn với họ. Hãy gọi đó là giao thiệp, liên kết, trò chuyện, hay bất cứ tên gì bạn muốn, nhưng ngay nơi đứa trẻ bạn đã thấy đứa trẻ tìm đến những đứa trẻ khác và muốn chơi với những đứa trẻ khác. Khuynh hướng này quả thật có thể suy giảm về cường độ theo tuổi tác tăng lên, đến nỗi bạn thường thấy những người cao tuổi thích rút lui vào sự cô độc; nhưng khuynh hướng này không bao giờ hoàn toàn mòn đi, và cai trị với quyền lực rất mạnh ít nhất tám mươi phần trăm mọi sinh linh. Người ta cần được thư giãn, cần trút bầu tâm sự, cần được trút gánh nặng, được thông đạt và trao ban chính mình; họ muốn trao đổi tư tưởng và quan điểm, họ muốn bày tỏ ý kiến của mình về đủ mọi sự và nghe ý kiến của người khác, họ muốn học hỏi từ người khác và lần lượt dạy dỗ người khác. Người ta cũng tìm kiếm trò chơi, lễ hội, sự phô bày niềm vui, và trong tất cả những điều này, sự hợp tác của người khác là không thể thiếu. Hoàn toàn tách khỏi sự hợp tác mà nhu cầu và hiểm nguy của đời sống bắt buộc, thì trong khuynh hướng hướng về sự bầu bạn này đã có động lực đầu tiên của một đời sống cộng đồng xã hội, và do đó không có nơi nào trên trái đất xa xôi đến nỗi, nếu người ta tìm thấy một con người ở đó, thì người ta lại không tìm thấy nỗi khao khát bầu bạn ấy đang hoạt động. Nỗi khao khát này, khuynh hướng hướng về sự bầu bạn này, phát sinh trực tiếp từ sự kiện chúng ta cùng là con người, cùng một bản tính, cùng một huyết thống, và thuộc về nhau. Ngay cả trong thế giới loài vật, bạn cũng thấy cùng một khuynh hướng ấy đang hoạt động. Ốc sên bò về phía ốc sên, muỗi nhảy múa điệu múa trên không cùng nhau, chim tìm đến chim, bò kết với bò, ngựa kết với ngựa, và dã thú cũng vậy, loài nào theo loài nấy. Đây là điều mà, trong đời sống loài vật, đời sống tính dục chắc chắn tác động một ảnh hưởng rất mạnh, nhưng dù vậy, ngay cả nơi không thể nói đến sự hoạt động của đời sống tính dục, bạn vẫn nhận thấy bằng đủ mọi cách cùng một khuynh hướng ấy. Bò kết với bò, bò đực kết với bò đực. Loài nào cũng tìm loài mình. Và điều này lại càng đúng với con người ở một mức độ mạnh mẽ hơn nhiều, vì tất cả những gì thuộc về con người cùng nhau tạo thành một nòi giống, một toàn thể hữu cơ, một cơ thể hùng mạnh, mà các cá nhân là những chi thể cấu thành. Ý thức về sự hợp nhất ấy đã được Đức Chúa Trời khắc sâu vào bản tính nhân loại của chúng ta, và mặc dù tội lỗi đã nới lỏng mối liên kết ấy về nhiều phương diện, và đã chia rẽ con người với nhau qua sự thù ghét và ganh tị, nhưng xuyên qua tất cả những điều ấy, khuynh hướng hướng về sự bầu bạn này vẫn vững vàng, tự duy trì qua mọi sự, và biểu lộ chính nó trước hết nơi đứa trẻ, luôn luôn mới mẻ trong sức mạnh tươi mới. Về ảnh hưởng mà, cũng giữa loài người, khuynh hướng của người đàn ông hướng về người đàn bà và của người đàn bà hướng về người đàn ông tác động trong phương diện này, chúng ta đã nói trước đây rồi. Do đó, chúng ta nay có thể để điểm này sang một bên, để tập trung toàn bộ sức mạnh của lập luận vào đời sống cộng đồng xã hội của người với người như vậy.
Khuynh hướng và xu hướng hướng về sự bầu bạn tự nhiên vận hành trước hết, và mạnh mẽ nhất trong đó, trong Gia Đình, nhưng lại không tìm thấy sự thỏa mãn đầy đủ trong Gia Đình. Người đàn ông trò chuyện với vợ mình thôi thì chưa đủ; ông cũng muốn trò chuyện cùng với những người đàn ông, và người đàn bà cũng khao khát được giao thiệp với những người đàn bà. Trong gia đình, người ta giống nhau quá nhiều, và do đó người ta cũng muốn tiếp xúc với những người khác; và vì trong Gia Đình, người đàn ông và người đàn bà và con cái phần lớn đều biểu lộ một khuynh hướng giống nhau và một tính cách họ hàng, nên người ta càng cảm thấy cần được giao thiệp với những người thuộc các gia đình khác, nơi chúng ta chào đón một sự hiện hữu cá nhân thuộc loại khác. Ngay cả nếu sự sa ngã đã không xảy ra, và ngay cả nếu sự khốn khó và hiểm nguy của đời sống đã không bắt buộc con người phải kết hợp với nhau, thì ngay cả trong Địa Đàng, khuynh hướng hướng về đời sống xã hội này cũng đã vận hành trên một quy mô rộng lớn. Trong nhà của Cha, chúng ta không thể hình dung con cái của Đức Chúa Trời khác hơn là trong đời sống cộng đồng với nhau, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời cũng xuất hiện cùng nhau trong ca đoàn và cùng nhau cất lên bài ca tôn vinh Đấng Thánh. Vậy chúng ta đang đối diện ở đây với một đặc tính căn bản của sự hiện hữu của chúng ta như những tạo vật thuộc linh, một đặc tính mà chúng ta đã không tự tạo lấy cho mình, nhưng đã được ban cho ngay trong sự tạo dựng của chúng ta, và tự nó lại sống dậy trong mọi người sinh ra bởi người đàn bà. Ngay cả những người hoàn toàn tách mình khỏi thế gian như thầy tu hay bà phước, phần lớn vẫn thích tu viện, nơi người ta sống cùng nhau, hơn là cây cột mà trên đó vị thánh cột đã tự tách mình khỏi mọi sự thuộc về con người. Con người được tạo dựng không phải để sống cô độc mà để sống cùng với con người. Không chỉ đời sống gia đình, mà ngay cả bản tính nhân loại như vậy đã lôi kéo chúng ta. Và trong chừng mực Xã Hội bắt nguồn từ đặc tính căn bản này của bản thể chúng ta, thì có thể và phải thừa nhận rằng, cũng như Gia Đình, Xã Hội là một công trình tạo dựng của Đức Chúa Trời và được Đức Chúa Trời muốn có.
Trong đời sống chung này của người với người, bây giờ, trước hết phát sinh phong tục và tập quán như một quyền lực đặt một mối liên kết vững chắc quanh đời sống xã hội, nhưng cũng chính nhờ mối liên kết ấy mà hạn chế và thường áp bức đời sống tự do. Người ta gặp gỡ nhau. Ngay tại cuộc gặp gỡ ấy, nhu cầu sớm nảy sinh về một hình thức chào hỏi nào đó. Người ta sẽ ngả mũ chăng, sẽ bắt tay nhau chăng, sẽ cúi chào nhau chăng, sẽ chào nhau khi tiếp đón bằng một lời chào mừng chăng? Những câu hỏi hết sức đơn giản, nhưng chúng lại có ý nghĩa. Bây giờ người này bắt đầu làm theo cách này, người kia theo cách khác, nhưng chẳng bao lâu người ta cố gắng hướng đến một cách làm duy nhất. Điều các bậc trưởng lão đã làm thì lớp trẻ noi theo, điều một bậc lão thành có thẩm quyền làm thì chẳng bao lâu trở thành quy tắc cho những người khác. Và như vậy, ngay tại điểm gặp gỡ đầu tiên này, chẳng bao lâu đã phát sinh tại các vùng khác nhau những hình thức giao thiệp xã hội rất khác nhau, mà một khi đã được thiết lập, thì không thể vi phạm mà không bị trừng phạt. Một khi việc người đàn ông ngả mũ đã trở thành quy tắc, thì việc bỏ qua nó là không đứng đắn, bất lịch sự và đáng bị lên án, trong khi ngược lại, tại các vùng khác, nơi người ta quấn đầu bằng khăn turban, thì tự nó không có chuyện ngả mũ. Điều hiện nay đúng với hình thức gặp gỡ cũng đúng với mọi sự tiếp xúc khác với người khác. Người ta sẽ ngồi trên ghế hay nằm dài trên mặt đất chăng; nếu ghế đang có người dùng, người ta sẽ đứng dậy khi người khác bước vào, hay vẫn ngồi yên chăng; người ta sẽ tự mình ngồi xuống trước, hay chờ cho đến khi người khác đã an tọa chăng — tất cả đều là những câu hỏi mà tập quán đưa ra quyết định. Rồi đến câu hỏi người ta có nên mời khách của mình một chút đồ ăn hay thức uống chăng, và nếu có, thì trong đó điều gì sẽ được coi là đáng tôn trọng và do đó trở thành quy tắc. Đối với tất cả những điều này, và đối với nhiều điều khác nữa, các quy tắc chẳng bao lâu tự thiết lập, phong tục đóng dấu lên các quy tắc ấy, và tập quán đòi hỏi bạn phải phục tùng các quy tắc ấy. Do đó người ta không còn là người tự do nữa, người ta không còn có thể làm điều mình muốn, mà phải phục tùng điều tập quán đã thiết lập.
Điều này, bây giờ, còn đi xa hơn nhiều. Người ta cảm thấy khác khi ở nhà so với khi ở giữa những người khác. Ở nhà, người ta cảm thấy thư giãn và thoải mái. Người ta ăn mặc theo cách đơn giản nhất có thể. Và người ta cũng được tự do trong lời nói, và sắp xếp nét mặt mình không bị gò bó, như khuynh hướng mách bảo. Nhưng tất cả những điều này thay đổi ngay khi người ta đi vào chốn đông người. Khi ấy y phục phải khác và trang trọng hơn, ngôn ngữ người ta nói phải tinh tế hơn, nét mặt người ta mang phải thân thiện và lôi cuốn hơn. Ai so sánh một và cùng một người khi người ấy đi lại trong nhà mình và khi người ấy trình diện và cư xử trong chốn người lạ thường không nhận ra cùng một con người ấy. Người ta lịch sự hơn, khiêm tốn hơn, thân thiện hơn, dễ chịu hơn. Và những hình thức này cũng không để mặc cho mỗi người tự chọn. Ở đây cũng vậy, phong tục và tập quán ăn sâu một cách vững chắc. Tùy theo giới mà người ta giao thiệp, y phục mà người ta trình diện cũng phải như vậy, và việc không lưu tâm đến điều này bị coi là xúc phạm luật lễ nghi. Trong một số giới, điều này thậm chí có thể suy đồi thành một sự nô lệ cho hình thức đến nỗi bạn hoàn toàn mất tự do, và người ta quy định cho bạn đến từng chi tiết nhỏ nhất bạn phải ăn mặc ra sao, phải cư xử ra sao, phải hành xử ra sao, nếu không sẽ bị coi là vô lễ. Và bây giờ đừng nghĩ rằng quyền lực này của phong tục và tập quán mới đầu tiên phát sinh trong Xã Hội hiện đại của chúng ta. Tại Viễn Đông, những hình thức này từ xưa đã được xác định còn nghiêm ngặt hơn nhiều so với hiện nay giữa chúng ta, và xuống đến chính những công thức mà người ta dùng để xưng hô với nhau, luật lệ và quy tắc vẫn ngự trị. Bạn có thể thấy điều này rõ ràng khi Áp-ra-ham mua mộ của mình, hay khi ông gặp gỡ Mên-chi-xê-đéc. Điều này lần lượt tác động trở lại nơi người ta khi người ta tự mình tiếp khách. Khi ấy lều hay nhà phải được sắp xếp cho phù hợp. Lối vào các phòng, cách sắp xếp các phòng, và đồ đạc trong đó — tất cả phải đáp ứng những quy tắc nhất định do tập quán thiết lập. Trí tưởng tượng có thể đóng một phần trong đó, nhưng phần chính bạn sẽ thấy giữa những người cùng địa vị, cách sắp xếp trong nhà hoàn toàn giống nhau, không phải như mỗi người ưa thích, mà như tập quán đã quy định. Trong một bức thư, bạn không thể chỉ xưng hô với người đàn ông hay người đàn bà mà bạn viết cho theo ý bạn muốn, cũng không thể ghi lên địa chỉ bất cứ điều gì bạn thích.
Ở đây cũng vậy, những tập quán và quy tắc cố định được áp dụng, mà một người được giáo dưỡng tốt sẽ tuân thủ một cách nghiêm ngặt. Tại một bữa tiệc, bạn thấy ở khắp nơi, giữa những người cùng địa vị, cùng một loại món ăn, được dọn lên theo một thứ tự nhất định, và bàn tiệc chất đầy đủ các loại đồ ăn, đồ uống và đồ trang trí, là những thứ quả thật thay đổi theo quốc gia và thời đại, nhưng trong cùng một quốc gia và cùng một thời đại, lại khiến một bàn tiệc đã dọn tại nhà người này giống hệt một bàn tiệc đã dọn tại nhà người khác. Ngay cả thứ tự người ta ngồi vào bàn, giờ người ta ngồi xuống — tất cả đều do phong tục định đoạt, và phong tục ấy được giữ như luật của người Phê-rơ-sơ và người Mê-đi, mà mọi người đều phục tùng. Hãy đưa cuộc tra xét này ngày càng xa hơn nữa, và quan sát quyền lực của phong tục và tập quán trong nông nghiệp, trong buôn bán lẻ, trong mọi thương mại, trong mọi cá tính, và bạn không thể đi đến kết luận nào khác hơn là phong tục xã hội, tập quán xã hội, cai trị toàn bộ đời sống của chúng ta trong mọi nhánh rẽ của nó.
Không hoàn toàn thiếu công bằng khi có người, xét đến hình thức lịch sự mà quyền lực này của phong tục tạo ra, đã đứng ra bênh vực sự chân thành đang bị đe dọa một cách rõ rệt bởi nó. Hơn một người sẽ đi chúc mừng một ông bác giàu có nhân ngày sinh nhật của ông, và trong thinh lặng, tự trong lòng mình than thở rằng gia tài vẫn chưa được giải phóng. Khi gặp một người mà mình không thể chịu nổi, người ta sẽ đối xử với người ấy bằng nét mặt thân thiện, chỉ để sau đó, sau lưng người ấy, than phiền cay đắng về người ấy. Và đặc biệt trong thư từ, người ta sẽ nói đến “đáng kính” và “rất đáng kính” và “tôi tớ vâng phục của quý vị,” mặc dù trong sự phán đoán của mình về người ấy trước mặt người khác, người ta đã bày tỏ mình một cách bất lợi nhất. Và như vậy người ta sẽ, bằng đủ mọi cách, để không đi chệch khỏi quy tắc mà tập quán đã thiết lập, giả mang một thái độ và dùng một ngôn ngữ không phù hợp với điều đang diễn ra trong lòng. Điều này, bây giờ, hơn một người đã phán đoán là trái với sự chân thành, là một lời nói dối, và do đó càng sớm bãi bỏ càng tốt. Bây giờ, trong điều này, một phần có sự thật. Tập quán đã làm quá mức, và sự làm quá mức này đã gây hại, nhưng mặt khác, dù sao cũng phải nhấn mạnh rằng chúng ta không thể thiếu hình thức lịch sự này trong ngôn ngữ và thái độ. Vì nếu mọi người, tại mỗi cuộc gặp gỡ, bằng lời nói hay lời viết, mỗi lần đều bày tỏ điều đang diễn ra trong lòng mình, thì một dòng cay đắng sẽ tuôn chảy ra, đầu độc mọi đời sống chung. Sứ đồ do đó khuyên chúng ta đừng “tranh cạnh, nhưng phải mềm mại đối với mọi người,” và mặc dù Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca đã làm ông buồn lòng cay đắng, ông vẫn khoe rằng dù sao ông cũng đã mềm mại giữa họ. Ước muốn thường trực muốn phán xét người khác và, xuống đến nét mặt cau có và lời nói gay gắt, cứ bày tỏ bạn nghĩ gì về một người nào đó, thậm chí cũng không xứng hợp với bạn. Bạn phải tôn trọng sự hiện hữu của người ấy, cũng như người ấy phải tôn trọng sự hiện hữu của bạn, và tại một cuộc gặp gỡ, vấn đề không phải là bạn, khi ngồi như một quan tòa, sẽ đánh giá người ấy ra sao, mà là bạn nợ người ấy điều gì như một người tự do, trong địa vị và vị trí của người ấy. Chính tính cách chung chung của những công thức người ta dùng trong điều này tự nó hàm ý rằng chúng không nhằm đưa ra một phán đoán cá nhân, mà chỉ cho biết sự hiểu biết chung mà thôi. Thường thì chúng cũng nói cho bạn biết trong lòng bạn phải như thế nào, nếu lòng bạn khiêm nhường, nhu mì và được sắp đặt đúng đắn. Vì vậy, mặc dù trong mọi phương diện, đây là vấn đề không làm quá mức ở đây và không đùa giỡn với lời nói, nhưng vòng tròn nhân loại mà trong đó người ta tự kiềm chế và tôn trọng các công thức lịch sự đứng cao hơn những vòng tròn khác, nơi người ta trắng trợn cứ nói thẳng vào mặt nhau điều mình nghĩ, và rồi thường cũng đi đến chỗ ẩu đả. Cũng như các Chính Phủ, ngay cả khi chúng sắp sửa gây chiến với nhau, vẫn xưng hô và đối xử với nhau đến phút cuối cùng bằng cách lịch sự nhất, thì trong giao thiệp thông thường cũng vậy, công thức lịch sự phải được duy trì nếu giao thiệp hòa bình muốn còn có thể tiếp tục. Điều này chỉ trở thành giả dối khi người ta cố ý lạm dụng những công thức như vậy, để lừa dối nhau hay gài bẫy nhau, như Phao-lô đã nói về một số người Ga-la-ti, là những kẻ “muốn làm ra vẻ bề ngoài tốt đẹp” để càng dễ áp bức những người theo Phao-lô. Điều này không bao giờ được phép, điều này luôn luôn là tội lỗi. Nhưng nếu việc dùng những thuật ngữ và cách diễn đạt như vậy chỉ nhằm, như một chìa khóa vạn năng, giữ cho giao thiệp thông thường đứng trên một nền tảng đáng tôn trọng, thì việc dùng ấy đáng được hoan nghênh, và nó khiến đời sống trở nên chịu đựng được ở nơi mà nếu không, đời sống sẽ trở nên không thể chịu đựng được và nơi việc ẩu đả sẽ dễ dàng phá vỡ tình bằng hữu của đời sống. Thật vậy, ngay cả nét mặt luôn cười và luôn thân thiện cũng có thể bị làm quá mức. Có những người mà sự thân thiện giả tạo này cuối cùng xua đuổi mọi sự nghiêm túc. Nhưng tự nó, một nét mặt thân thiện trong giao dịch với người khác là hết sức đáng mong muốn, nếu chỉ như một đối trọng với những nét mặt cau có, không thân thiện, mà trong đó những tính khí nóng nảy thường tìm kiếm sức mạnh của mình. Chỉ cần nhìn đứa trẻ, là đứa trẻ, nếu được giáo dưỡng tốt, sẽ mỉm cười với bạn trước khi bạn kịp nhận ra. Chỉ theo năm tháng nụ cười ấy mới biến mất, nhường chỗ cho sự cau có, đặc biệt ở phái nam. Và chúng ta đã không nhận từ Đức Chúa Trời của chúng ta những nét linh động trên khuôn mặt và sự biểu lộ của đôi mắt cho mục đích ấy. “Thân thiện đối với mọi người” vẫn là châm ngôn của sứ đồ, và bạn thậm chí không thể hình dung Cứu Chúa của mình, ngay cả đối với tội nhân sa ngã sâu xa nhất, khác hơn là với một nét mặt thân thiện, dịu dàng, lôi cuốn trên mặt Ngài.
PHONG TỤC VÀ TẬP QUÁN.
Vua gửi đáp lời cho Rê-hum, tể tướng, và Sim-sai, thư ký, cùng các đồng liêu còn lại của họ ở tại Sa-ma-ri, và cho các người khác ở bên kia sông, rằng: Nguyện bình an, và vào thời điểm như vậy. E-xơ-ra 4:17.
Ảnh hưởng mà Phong Tục và Tập Quán thi hành trên đời sống xã hội, để thiết lập một hình thức cố định cho mọi sự, hoàn toàn không giới hạn trong cách trình diện bản thân, cách ăn mặc, cách cư xử trong môi trường xung quanh và cách sắp xếp nhà cửa, mà cuối cùng còn lan rộng trên mọi sự. Khi kết thúc một cuộc hôn nhân, khi sinh con, và đặc biệt khi chôn cất, người ta từ xưa đã luôn gắn tầm quan trọng lớn lao cho những hình thức cố định, là những hình thức quả thật khác nhau giữa nước này với nước khác, nhưng ở khắp nơi, đối với giới mà người ta đã sống và chết trong đó, đều được giữ như luật lệ và quy tắc; là điều mà người ta còn đi xuống đến từng chi tiết nhỏ nhất. Trong thương mại, trong trò chơi, vào các mùa lễ hội, khi lập hòa bình và khi gây chiến, tóm lại trong mọi phần của đời sống, Phong Tục và Tập Quán lại khẳng định quyền lực của nó hết lần này đến lần khác. Việc đi chệch khỏi cách thức của tổ tiên bị coi là thiếu tôn kính đối với tổ tiên. Điều một tục ngữ Thụy Sĩ nói: Lasset uns am Alten, so es gut ist, halten, đã diễn đạt một cách hoàn hảo giọng điệu bảo thủ giữ cho một Tập Quán đã được đưa vào tiếp tục tồn tại. Tập quán này còn lan đến những câu hỏi như, chẳng hạn, người ta phải thắng ngựa vào xe như thế nào, và trên đường đi, người ta nên tránh sang trái hay sang phải, nhưng trong môi trường xung quanh, tất cả những điều này đều vững như bàn thạch, và mọi người đều bị ràng buộc phải phục tùng hình thức đã được chấp nhận ấy và cách hành động ấy.
Điều này sau đó còn được củng cố thêm bởi sự can thiệp của Chính Phủ. Trong những thời kỳ sớm hơn nhiều, sự giám hộ của Chính Phủ trên đời sống của dân chúng lan rộng hơn nhiều so với hiện nay. Các điều kiện trong những ngày ấy về nhiều phương diện vẫn còn quá ít trật tự để tự lo liệu cho mình, và do đó Chính Phủ vẫn còn coi dân chúng như những người chưa thành niên và, vì sự chưa thành niên ấy, coi mình được kêu gọi để đảm nhận, như người giám hộ, sự lãnh đạo đời sống công cộng; là điều đã được chấp nhận dễ dàng hơn vì chính Chính Phủ cũng đã không ít lần phát sinh từ đời sống gia đình. Ban đầu, những dây dẫn mà Chính Phủ dùng để dạy dân chúng tập đi thường có tác dụng tốt và thúc đẩy đời sống; chỉ có điều sự can thiệp này của Chính Phủ vào những gì mang tính chất thuần túy xã hội đã kéo dài quá lâu, và không ít lần đi xuống quá sâu vào những chuyện vụn vặt. Việc, để kiềm chế lợi nhuận cho vay nặng lãi, nó đưa ra một giá bán cho tiệm bánh mì, vào thời ấy là hoàn toàn có thể bênh vực được, nhưng việc nó thậm chí còn tự cho mình quyền quyết định trong việc chọn vải và kiểu cắt may cho y phục của các giai cấp khác nhau thì ở mức độ cao là đáng ngờ. Tuy nhiên, không cần đi sâu hơn vào điều này, người ta vẫn cảm nhận ngay làm sao qua điều này, Phong Tục do Tập Quán đưa vào lại càng trở thành một quyền lực vững chắc hơn mà không ai có thể thắng nổi, một khi Chính Phủ cũng vậy, với thẩm quyền cưỡng chế của mình, đã ủng hộ Phong Tục này và bảo đảm quyền tồn tại của nó.
Tuy nhiên, ngay cả thẩm quyền của chính phủ cũng không thể ban cho Luật Tập Quán một nền tảng vững chắc như vậy, nếu việc tôn vinh Phong Tục và Tập Quán đã không tự phát sinh từ một khuynh hướng được đặt vào bản tính nhân loại của chúng ta ngay trong sự Tạo Dựng. Khuynh hướng ấy có thể được chỉ ra bằng hai chữ: tham gia cùng và bắt chước, cả hai xu hướng đều tự phát sinh từ sự thuộc về nhau của chúng ta như con người. Khi có người bắt đầu hát, những người có mặt tự cảm thấy một thôi thúc muốn hát theo. Khi đàn phong cầm đường phố cất lên một điệu nhảy, và một cậu bé bắt đầu nhảy, bạn lập tức thấy những người khác noi theo gương đã cho. Ai có mặt khi có người bắt đầu cười thường không thể kiềm chế mình, mà cũng cười theo. Khi người ta có mặt khi có người khóc, đôi khi người ta không còn kiềm chế được nước mắt của chính mình nữa. Cảm xúc của người này chẳng bao lâu làm dấy lên cảm xúc của người kia. Cứ như vậy ở quy mô nhỏ, và cũng như vậy ở quy mô lớn. Giữa con cái của chúng ta, người ta lại thấy hết lần này đến lần khác, đứa này không thể chịu nổi việc thấy đứa khác chơi một trò chơi mà không lập tức muốn tham gia cùng. Đôi khi, ngay cả trong việc lập kế hoạch để thành lập một điều gì đó và thực hiện nó cho người nghèo hay cho công tác truyền giáo, bạn thấy một sự tiếc nuối nào đó rằng người khác đã đi đầu trong việc ấy, nhưng dù có như vậy, người ta vẫn tham gia cùng. Ở khắp nơi là sự hợp tác, ở khắp nơi là sự liên kết, và tất cả những điều này phát sinh từ ước muốn tham gia cùng. Và gắn liền với điều này là sự bắt chước. Khi người ta nhận thấy người khác ở nơi khác đã đảm nhận hay làm một điều gì đó thành công và được hoan nghênh, thì ước muốn lập tức được khơi dậy để làm tương tự tại nơi cư trú của chính mình, ít nhất là làm không kém, và gặt hái lời khen ngợi ngang bằng. Bên dưới điều này còn hoạt động xu hướng bắt chước theo bản năng, là xu hướng thường rất mạnh, đặc biệt giữa những người kém phát triển. Điều người ta thấy người khác làm, người ta cũng muốn tự mình làm. Việc nhìn thấy điều người khác làm khuấy động, thúc ép và thúc đẩy chúng ta đừng tụt lại phía sau. Trong điều này, như một quyền lực thứ ba, Sự Cạnh Tranh vận hành. Ai thấy cách ăn mặc của cô gái trẻ này hay cô gái trẻ khác thu hút nhiều sự chú ý hơn và nhận được nhiều lời khen ngợi hơn những gì chính mình mặc, thì tự mình có khuynh hướng thay đổi y phục theo sáng kiến mới ấy. Một người chủ cửa hàng thấy một người chủ cửa hàng khác, nhờ cách chế biến hàng hóa khác, cách trưng bày hay cách đóng gói khác, làm ăn tốt hơn, chẳng bao lâu tự hỏi mình: tại sao tôi lại không làm tương tự? Và tất cả những ảnh hưởng tâm lý này cùng nhau khiến con người cảm thấy không tự do trong đời sống xã hội, không tiến hành theo ý muốn của mình, mà noi theo Phong Tục, và do đó chấp nhận và xác nhận mối liên kết vững chắc đặt quanh đời sống xã hội, không chỉ cho chính mình, mà còn cho gia đình và công việc kinh doanh của mình.
Giờ đây, không còn nghi ngờ gì nữa, ảnh hưởng vượt trội này của Phong Tục và Tập Quán đã, trong nhiều phương diện, kìm hãm sự phát triển của xã hội. Một cách rõ ràng và sâu sắc, nó đã khắc ghi niềm tin rằng, bên cạnh luật của Gia Đình và của Nhà Nước, còn có một luật khác nữa của "tập quán cha ông", luật này, đứng song song với cả hai, bảo đảm cho đời sống xã hội một sự tồn tại riêng của nó; nhưng không thể phủ nhận rằng sự phát triển của tự do cá nhân đã bị nó cản trở quá mức. Người ta đã đặt Phong Tục và Tập Quán quá cao trong sự quý trọng của mình, đã ngước nhìn nó với lòng tôn kính quá lớn. Trong một thời gian dài, người ta không dám mạo hiểm phê phán. Và như thế, trong nhiều thập niên, một Phong Tục sai lầm thường giữ vững vị trí của nó, chỉ vì nó đã từng được Tập Quán đóng dấu. Cuối cùng, một phản ứng chống lại điều này đã xảy ra, phản ứng này dấy lên trước tiên và mạnh mẽ nhất trong giới sinh viên và nghệ sĩ, những người mà mục đích và ý đồ chính là chứng tỏ rằng họ chẳng để điều gì làm phiền mình và họ vượt lên trên mọi sự. Trong giới nghệ sĩ, gần như đã thành một quy luật là người ta ăn mặc khác đi, để tóc khác đi, cư xử khác đi, và hành động hoàn toàn khác đi so với một người bình thường, và trong cái gọi là Vie Bohémienne, vốn mượn từ người Di-gan, phản ứng này đã mừng thời kỳ cực thịnh của nó. Nhưng ngay cả khi bỏ qua sự phóng túng phản ứng này, cuối cùng cũng đã dấy lên một phản ứng chung chống lại những gì đã được truyền lại, và người ta tìm cách tự giải thoát bằng cách dần dần trước hết sửa đổi các hình thức hiện hữu và thịnh hành, rồi sau đó thay thế chúng bằng những hình thức hoàn toàn khác, đôi khi đối nghịch. Chẳng hạn, như việc cầu nguyện trước bữa ăn đã nảy sinh trong những thời kỳ mà mọi người đều cùng cầu nguyện và cầu nguyện cách chân thành. Sau đó, nó đã giữ vững vị trí trong nhiều năm chỉ như một hình thức suông, vì người ta không cho rằng được phép đi ngược lại phong tục đã được tập quán đóng dấu này. Nhưng cuối cùng người ta không còn chịu khuất phục trước hình thức tôn giáo này nữa, từ chối nhắm mắt lại và không còn chắp tay nữa, và thế là cuối cùng, trong cái gọi là "các giới có văn hóa", việc tạ ơn trước bữa ăn đã hoàn toàn không còn được thực hành. Không cầu nguyện trước bữa ăn giờ đây trở thành quy tắc của sự thanh lịch, và như thế, tập quán không cầu nguyện trước bữa ăn này lại tự cố định một cách vững chắc không kém, vững chắc đến nỗi nhiều người tuy vẫn muốn làm điều đó giờ đây cũng không còn dám nữa.
Cũng chính điều đó, người ta giờ đây dần dần thấy đang xảy ra trong mọi lãnh vực của đời sống. Tập Quán xưa đã tàn lụi, nhưng ngay lập tức một tập quán mới với quyền uy sắt đá không kém đã bị đẩy vào chỗ của nó. Dù luật mới cho đời sống đến từ Paris hay từ Luân Đôn, mọi người giờ đây đều phải vội vã, nếu muốn tỏ ra mình theo kịp thời đại, làm cho Tập Quán mới ấy thành của riêng mình. Ai không làm điều này thì không được kể là trọn vẹn, và chỉ ai làm đúng y như vậy mới là người theo kịp thời đại. Điều này thậm chí còn đi đến chỗ lố bịch. Khi ở Anh, tập quán xắn gấu quần lên bằng một nếp gấp khi ra ngoài trong thời tiết xấu đã từng được du nhập, người ta chẳng bao lâu đã có thể thấy trong các thành phố lớn của chúng ta những thanh niên, ngay cả khi trời nắng chang chang, cũng không bao giờ quên khoe những chiếc quần cũng được xắn gấu như vậy. Và như thế, nói chung, đời sống hiện đại ngày càng gạt bỏ và thay thế các tập quán cha ông, và đẩy một Luật Tập Quán mới vào chỗ của chúng. Một Luật Tập Quán càng khó chịu đựng hơn, vì nó thiếu sự vững chắc của các tập quán lâu đời, liên tục thay đổi, và dưới áp lực của quyền uy của thời trang, mang lấy một tính cách ngày càng độc đoán. Điều này đi xa đến nỗi đôi khi nó làm cho cả gia đình khánh kiệt về tài chính. Người ta khi ấy phải nhập cuộc, mà lại không thể nhập cuộc, và nếu người ta không nhập cuộc, người ta bị coi là lạc hậu. "Đi theo kịp thời đại của mình!" là công thức gian ác khi ấy quyến rũ và dụ dỗ người ta đến những chi tiêu vượt quá khả năng, và khuynh hướng thành thật vốn quen cắt áo theo vải của mình phải chịu thiệt hại. Tuy nhiên, mặc dù quyền lực của Phong Tục và Tập Quán do đó không hiếm khi kết thúc bằng việc gây hại, nhưng tự nó, quyền lực của Tập Quán, và giá trị gắn liền với nó, là một yếu tố do Đức Chúa Trời định đặt trong đời sống con người của chúng ta, yếu tố đã xua đuổi tình trạng vô chính phủ trong xã hội, làm cho một đời sống cộng đồng có trật tự trở nên khả thi, và ngày càng rõ ràng hơn làm nổi bật ý nghĩa của đời sống xã hội như một lãnh vực của sự sống độc lập. Tập Quán đã ràng buộc lại với nhau, đã hợp nhất, đã nối kết lại với nhau. Ở mức độ đó, nó đã hoạt động như một sức mạnh bảo tồn. Và điều xấu chỉ nằm ở chỗ này, rằng Tập Quán tự nó là trung lập, và có thể củng cố và duy trì cả điều tốt lẫn điều xấu. Một tập quán tốt không chóng hao mòn, nhưng cũng vậy, một tập quán sai lầm duy trì điều xấu trong một vòng tròn rộng lớn và trong một thời gian không thể lường được. Việc lén lút mang hàng lậu nhỏ qua biên giới ngày càng được tập quán bào chữa, và cuối cùng mọi người đều làm điều đó, mà không hề ý thức rằng mình qua đó đang vi phạm luật của đất nước.
Phương tiện thứ hai và lớn lao mà Xã Hội đã dùng đến để thiết lập ảnh hưởng của mình là việc sáng lập và thành lập các Hiệp Hội. Chính từ này, như một từ ngữ, không xuất hiện trong Kinh Thánh. Thật vậy, ở đó có nói đến các Công Ty, điều này diễn tả đúng cùng một sự việc. Hiệp Hội là một từ không màu sắc, chỉ nói rằng một số người nào đó hợp lại vì một mục đích nào đó. Xã Hội diễn tả nhiều hơn, và nói rằng những người này hợp lại như những người bạn đồng hành với nhau. Và cũng chính điều này, bạn giờ đây tìm thấy trong từ: Công Ty. Vì từ này không chỉ diễn tả rằng người ta hợp lại với nhau và liên kết với nhau, mà còn diễn tả rằng người ta làm như vậy như những Người Bạn Đồng Hành, điều này tương ứng về ý nghĩa với thuật ngữ bạn đồng hành, nhưng lại phong phú và đẹp đẽ hơn trong quan niệm. Bạn Đồng Hành nguyên thủy có nghĩa là: người bạn cùng nhà, bắt nguồn từ một từ có nghĩa là nơi cư trú, từ này vẫn còn tồn tại trong từ hall của chúng ta. Do đó, người ta đã quan niệm xã hội như một Gia Đình thứ hai, như Gia Đình lớn mà tất cả đều thuộc về. Sự thuộc về nhau một cách tự nhiên giữa người với người như thế đã được chứa đựng ngay trong chính từ ngữ. Người ta không phải trước hết thuộc về nhau vì người ta tự ràng buộc mình lại với nhau, mà người ta tự ràng buộc mình lại với nhau vì, với tư cách là thành viên của Gia Đình lớn, tức Xã Hội, người ta tự nhiên thuộc về nhau. Do đó, Công Ty là một từ phong phú hơn, ý nghĩa hơn và diễn cảm hơn so với từ trừu tượng Hiệp Hội. Người ta vẫn còn cảm nhận điều này, và đó là lý do nhiều người ưa dùng từ: Liên Minh, hay Liên Bang, hay cũng là từ: Đảng Phái. Những người, như thể do bản tính, hợp lại với nhau như những người bạn đồng hành, thì theo đó một xung động mà trong Sự Sáng Tạo được tác động trên họ từ phía Đức Chúa Trời, trong khi với Hiệp Hội thì ý chí con người lại nổi lên hàng đầu, ý chí quyết định việc hợp lại với nhau. Nhưng dù người ta chọn từ nào, dù người ta nói với Bản Dịch Staten về Công Ty, hay với cách dùng hiện nay về Hiệp Hội, Liên Minh hay Liên Bang, thì vấn đề vẫn là một. Tất cả đều chỉ một nỗ lực của những người cùng chí hướng hoặc những người có chung quyền lợi nhằm tạo ra sức mạnh nhờ sự hiệp nhất, nhờ sự liên kết mà vươn mình lên thành một sức mạnh trong đời sống, và cùng nhau làm điều mà một người đơn độc không thể hoàn thành, cùng nhau giành lấy quyền của mình, và cùng nhau hành động và đứng vững vì quyền lợi của mình.
Đời sống liên kết này giờ đây đã đạt được một ý nghĩa lớn lao như thế trong Xã Hội chính vì bản thân Xã Hội thiếu mọi tổ chức, không có chính phủ, và không sở hữu một người đứng đầu nào có thể lãnh đạo nó. Gia Đình và Nhà Nước sở hữu tất cả những điều này; Xã Hội thì không. Và vì tuy nhiên nhu cầu về tổ chức lên tiếng quá mạnh mẽ trong mọi đời sống con người, nên nhu cầu đó, trong lãnh vực xã hội, đã tìm sự thỏa mãn của nó trong việc thành lập đủ mọi tổ chức nhỏ, những tổ chức này sau đó ngày càng mang lấy hình thức chung của một Hiệp Hội. Tổ chức tự do này hoàn toàn không phải là hoa trái của một phát minh về sau. Ngay trong những thời kỳ cổ xưa nhất và ở vùng Viễn Đông, những tổ chức như thế đã là chuyện thường ngày. Người ta biết rằng ở Trung Hoa, nơi đời sống liên kết này đặc biệt phát triển mạnh trong các hội kín, việc phấn đấu vì tổ chức riêng của mình liên tục gây nguy hiểm cho Nhà Nước, và hết lần này đến lần khác đã dẫn đến những cuộc nổi dậy đẫm máu nhất. Nhưng ngay cả khi bỏ qua tính cách chính trị mà các tổ chức này, nhất là khi chúng xuất hiện dưới hình thức bí mật, có thể mang theo, thì việc liên kết vì một quyền lợi chung đã từ xưa, ở phương Đông thậm chí còn hơn cả trong giới tổ tiên của chúng ta, là một quy tắc cố định. Ở Nu-bi-a ngày nay, việc tổ chức vì các quyền lợi chung này vẫn còn mạnh mẽ đến nỗi nhiều công nhân và đầy tớ đi từ Nu-bi-a đến Ai Cập để vào làm việc tại Cai-rô hay A-léc-xan-tri-a đã lập ra các hội riêng trong những thành phố ấy của những đầy tớ thường, của những gia nhân, của những người đánh xe, của những người khuân vác, và đủ thứ khác. Những hội này đứng ra bảo đảm cho sự trung thực của nhân viên. Nếu có gì bị mất hay bị lấy cắp, hội sẽ bồi thường thiệt hại cho chủ, và kẻ có tội sẽ bị trục xuất khỏi hội và không thể có thêm việc làm nào nữa. Từ đó, người ta thấy rằng ngay cả việc tổ chức giới công nhân cũng hoàn toàn không phải là một phát minh của thế kỷ 19. Ở phương Đông, người ta liên kết theo đúng nghĩa đen vì mọi sự. Vì các mục đích tôn giáo, vì việc truyền bá những tư tưởng đặc biệt, vì việc làm từ thiện, nhưng cũng đặc biệt vì các quyền lợi chung trong lãnh vực nông nghiệp, công nghiệp, thương mại, vận tải và phục vụ. Chỉ có điều người ta cảm thấy mình quá yếu. Người ta cảm thấy mình liên tục cần đến nhau. Tiền bạc cũng đóng một vai trò lớn trong việc này, vì tín dụng độc lập vẫn chưa phát triển mấy, và do đó người ta phải đứng ra bảo đảm cho nhau. Người ta thật sự có thể nói rằng hầu như không có mục đích nào có thể nghĩ ra được, dù trong lãnh vực lý tưởng hay thực tiễn, mà các bên liên quan lại không liên kết thành một dòng tu, một công ty, hay một liên bang vì mục đích ấy. Khi gần đây ở Thổ Nhĩ Kỳ, người ta quyết định tẩy chay nước Áo, và sau đó là Hy Lạp, cuộc tẩy chay này đã xuất phát từ các hội của những công nhân bến tàu, những người khuân vác và những người chèo thuyền, những người cùng nhau kiểm soát tình hình.
Đời sống liên kết này cũng đã phát triển mạnh trong thời Trung Cổ tại Âu Châu theo Cơ Đốc giáo. Ngay cả sau cuộc Cải Chánh, cũng không có hồi kết cho các Hội Đoàn được thành lập, nhưng đặc biệt trong hệ thống Hội Nghề, và sau đó trong các Công Ty, đời sống liên kết này đã phát triển một sức mạnh khổng lồ; và lẽ ra đã là một lợi ích cho tình trạng của dân tộc chúng ta nếu hệ thống Hội Nghề và Công Ty này, trong dòng chảy của những năm tháng, đã có thể phát triển như yêu cầu. Nhưng điều này đã không xảy ra. Vì mục đích đó, nó đã trở nên quá hóa đá, dần dần không còn phù hợp với tình hình nữa, trở thành một trở ngại cho mọi sự vận động tự do; và khi trong cuộc Cách Mạng Pháp, khát vọng giải phóng không kiềm chế đã bùng phát quá dữ dội, thì toàn bộ hình thức đời sống có tổ chức này của công nghiệp và lao động đã bị kết án tử hình một cách liều lĩnh nhất, mà không có điều gì tốt hơn được đặt vào chỗ của nó. Lỗi lầm nằm chính ở điểm cuối cùng này. Rằng hệ thống hiện hữu không còn thỏa mãn nữa, thì mọi người đều đồng ý, nhưng vì ngôi nhà đã đổ nát, bạn không phá hủy nó để rồi giờ đây đi sống dưới bầu trời trống. Ít nhất thì bạn cũng dựng một cái lều để trú ẩn trong đó. Nhưng ngay cả cái lều ấy, cuộc Cách Mạng Pháp cũng đã không cho chúng ta. Nó chỉ cho duy nhất và độc nhất quyền tự do di chuyển, nghĩa là, nó đã dẫn chúng ta trở lại tình trạng của nhiều thế kỷ trước, khi tổ chức đầu tiên vẫn còn chưa xuất hiện. Chúng ta vẫn còn chịu đựng cho đến ngày nay những hậu quả của sai lầm ngu ngốc này. Toàn bộ đời sống cộng đồng xã hội đã bị nó ném vào tình trạng rối loạn. Và thật vậy, một đời sống mới trong những tổ chức mới sau đó đã tự nảy sinh, nhưng điều mới mẻ này đã mang đến cho chúng ta cuộc đấu tranh giai cấp, việc tổ chức giới công nhân ở một bên và ở bên kia là giới chủ trong các liên minh và tập đoàn của họ, và quyền lực chính trị đã trở thành mối lợi chính trong cuộc đấu tranh. Điều này giờ đây chắc chắn sẽ dần dần lại dẫn đến một đời sống có tổ chức tốt đẹp, nhưng sự chuyển đổi thì đầy hiểm nguy và nguy hiểm, vì những tổ chức mới này tự đặt mình lên làm quyền lực tối cao và tìm cách áp đặt luật lệ cho Gia Đình và Nhà Nước. Tuy nhiên, vì lý do đó, đời sống liên kết mới này không nên bị chống đối, mà trái lại nên được khuyến khích. Việc liên kết những người cùng chí hướng hay những người có chung quyền lợi trong các công ty, liên minh và hiệp hội là phương tiện tự nhiên mà nhờ đó Xã Hội hy vọng đạt đến một sự tồn tại vững chắc hơn, độc lập hơn. Vì bản thân nó, với tư cách là Xã Hội, không sở hữu tổ chức nào, và theo bản tính của nó không thể có được một tổ chức bao quát mọi sự, nên nó phải an nghỉ trong tổ chức của các bộ phận hay thành viên cấu thành của nó. Đời sống liên kết này khi ấy bắt đầu bằng việc mang tính địa phương hay khu vực, dần dần trở thành quốc gia, nhưng chẳng bao lâu đã bước qua các biên giới để mang lấy một tính cách quốc tế, và như thế ngày càng hiện thực hóa ý tưởng về một Xã Hội ôm trọn toàn thể nhân loại. Chính sáng kiến cá nhân, chính sự liên kết tự do, chính sự hợp lại với nhau như những người tự do, là điều được thúc đẩy nhờ đó; và điều mà đời sống liên kết này có lợi cho nó trên hết là ở chỗ, nơi mà một mặt nó có thể làm nảy sinh một sự liên kết vì việc thúc đẩy điều xấu, thì đời sống liên kết vì việc thúc đẩy điều tốt và vì việc ngăn chặn điều xấu có thể đặt mình đối diện với nó trên một vị thế ngang bằng. Về sau, khi ấy chúng ta cũng sẽ thấy rõ vương quyền của Đấng Christ trong Xã Hội tự tỏ bày và duy trì chính nhờ đời sống liên kết tự do này như thế nào. Xã Hội đơn giản là không có tổ chức riêng của nó với một người đứng đầu riêng của nó. Vì khi ấy Xã Hội, một khi điều xấu đã chiến thắng trong nó, sẽ không thể cứu vãn được. Nhưng giờ đây, khi nó không sở hữu tổ chức riêng nào bao quát toàn bộ đời sống của nó, và không chịu dưới một người đứng đầu nào trên đất, nó có thể chính nhờ đời sống liên kết tự do mà phân chia đời sống của nó thành hai dòng chảy. Trong Xã Hội ấy có khuấy động một tinh thần ma quỷ, điều mà sứ đồ gọi là: "vua chúa của quyền lực chốn không trung", nhưng mặt khác, cũng có một tinh thần hướng đến sự bảo tồn tuôn chảy trong xứ sở Cơ Đốc, bên dưới mọi đời sống xã hội, và tinh thần ấy là tinh thần của Đấng Christ. Hai tinh thần này khi ấy va chạm với nhau trên toàn bộ địa bàn xã hội. Lúc thì bên này, lúc thì bên kia, chiếm thế thượng phong. Nhưng mặc dù cuộc đấu tranh giữa hai bên bắt đầu một cách cá nhân trong tấm lòng, và mặc dù sau đó nó tự giới hạn trong một thời gian dài vào đời sống của Gia Đình, nó cũng không dừng lại ở đó, và không thể dừng lại ở đó. Nếu điều được dẫn dắt bởi tinh thần ma quỷ ấy tự tổ chức chống lại chúng ta, và dần dần gia tăng sức mạnh, thì việc Cơ Đốc nhân cũng tự củng cố mình theo lượt của họ, tìm kiếm sức mạnh trong sự hiệp nhất theo cùng một cách, nằm trong sự kêu gọi của họ, và chính đời sống liên kết là thứ duy nhất mang lại cho cả hai bên công cụ hùng mạnh cho việc này.
CÁC NHÀ LÃNH ĐẠO.
Này, ta đã gọi đích danh Bết-sa-lê-ên, con trai của U-ri, con trai của Hu-rơ, thuộc chi phái Giu-đa. Xuất Hành Ký 31:2.
Lực lượng thứ ba, nhờ đó Xã Hội thi hành quyền uy của mình, là sự vượt trội của một Nhân Cách được phú ban phong phú hơn đối với môi trường xung quanh mình. Lực lượng thứ nhất, mà chúng ta đã chỉ ra, gồm có Phong Tục và Thói Quen; lực lượng thứ hai mà Xã Hội tìm kiếm trong đời sống Liên Kết; và thêm vào hai lực lượng này, ở vị trí thứ ba, là Nhân Cách vượt trội hơn những người khác. Chỉ có vẻ bề ngoài là ý nghĩa này của Nhân Cách đứng đối nghịch với đời sống Liên Kết. Vì thông thường luôn có một người nào đó đã bước bước đầu tiên hướng đến việc thành lập một hiệp hội, liên minh, hay hội nghề như thế, người đã bắt tay vào công việc, người đã thuyết phục những người khác làm điều đó, và người, khi hiệp hội ra đời, đã in dấu ấn của mình lên nó, đã thổi tinh thần của mình vào nó, và đã khiến nó vận động theo đường lối mà mình đã vạch ra. Đúng là cũng có đủ mọi hiệp hội đã được chắp vá một cách máy móc, nhưng những hiệp hội ấy khi ấy thường thiếu sức mạnh. Trái lại, những hiệp hội đã tiến hành việc tuyên truyền mạnh mẽ cho một tư tưởng đầy cảm hứng, hay đã can thiệp một cách quyết định vào các quyền lợi trọng yếu, hầu như luôn có một người sáng lập nổi danh, từ người ấy đã xuất phát xung động kêu gọi chúng vào đời sống. Do đó, Hiệp Hội và Nhân Cách không đứng đối nghịch với nhau, mà bổ sung cho nhau. Một hiệp hội cần một người lãnh đạo nó, và một nhân cách hùng mạnh trong nhiều phương diện cần một liên minh hay hiệp hội cho ảnh hưởng của mình đối với xã hội. Ngay trong Sự Sáng Tạo, cả hai đều đã được bao hàm. Có con người đơn lẻ, và có sự hợp lại với nhau giữa người này với người khác. A-đam mạnh mẽ hơn trong con người mình, nhưng Ê-va cần thiết cho ông như một người giúp đỡ. Ngay cả bây giờ, bạn vẫn tìm thấy trong loài người hai loại nhóm. Một bên là những người mạnh mẽ hơn, những người có mọi sự thuận lợi cho mình, và bên kia là những người yếu đuối hơn, những người có mọi sự chống lại mình. Đứng trước thực tế này, bất cứ ai đi theo Nietzsche giờ đây đều mong muốn yếu tố yếu đuối hơn bị yếu tố mạnh mẽ hơn thay thế, cho đến cuối cùng chỉ còn lại nhân cách mạnh mẽ hơn mà thôi. Một hệ thống hoàn toàn trái ngược với Phúc Âm, Phúc Âm này, ngược lại hoàn toàn, kêu gọi người mạnh mẽ hơn cúi xuống với người yếu đuối hơn, để người ấy có thể nâng người yếu đuối lên. Chỉ xin hãy hết sức lưu ý, trong việc rao giảng Phúc Âm này, rằng người ta đừng biến nó thành điều rằng người yếu đuối hơn nên cai trị người mạnh mẽ hơn. Phúc Âm hoàn toàn không dạy điều này. Phúc Âm duy trì trật tự đã được thiết lập ngay trong chính Sự Sáng Tạo, trật tự gồm có việc các nhân cách không bình đẳng, các tài năng được phân chia hết sức không đồng đều, nhờ đó người mạnh mẽ hơn đứng bên cạnh người yếu đuối hơn, và giờ đây người mạnh mẽ hơn sẽ đi trước và lãnh đạo và làm công việc lớn lao, nhưng khi ấy người yếu đuối hơn cũng sẽ tự gắn mình với họ và làm người giúp đỡ của họ, để cho điều được cùng nhau đảm nhận có thể thành công. Được hiểu theo cách này, không tồn tại xung đột nào giữa ảnh hưởng của đời sống Liên Kết và ảnh hưởng của các Nhân Cách mạnh mẽ hơn, mà chúng thuộc về nhau, và giống như hai bánh răng ăn khớp vào nhau. Người ta thậm chí có thể nói rằng toàn bộ thể chế của Hội Thánh của Đấng Christ dựa trên tư tưởng căn bản này. Vì chính Hội Thánh cũng là một Hiệp Hội, Hội Thánh này rút lấy mọi sức mạnh của mình từ Đầu của mình, và ngược lại, chính nhờ Hội Thánh ấy, với tư cách là một hiệp hội, mà ảnh hưởng của Phúc Âm tác động trong thế gian và trên thế gian. Do đó, đáng bị lên án là cả những Hiệp Hội muốn giống nhất với một cánh đồng cỏ, mỗi ngọn cỏ đều cao bằng nhau, không một nụ hoa loa kèn nào được phép nhô lên; nhưng cũng đáng bị lên án là Nhân Cách mạnh mẽ hơn, người tự đặt mình lên một mình, và cho rằng mình có thể không cần sự giúp đỡ và hợp tác của người khác, hay, nếu bạn muốn, người tự mãn trong niềm kiêu hãnh của mình. Người lớn nhất là người phục vụ tốt nhất, và chỉ từ sự phục vụ này mới có thể nảy sinh quyền cai trị các tinh thần khác.
Ở đây cũng vậy, tội lỗi làm hư hỏng. Người yếu đuối hơn không thể chịu đựng việc người mạnh mẽ hơn vượt trội hơn mình, và hết lần này đến lần khác, nhiều người yếu đuối hơn hợp lại với nhau cố gắng làm cho người mạnh mẽ hơn trở nên bất lực. Và ngược lại, người mạnh mẽ hơn quá thường thiếu tình yêu thương chân thật đối với người yếu đuối hơn, và, không hiểu sự kêu gọi của mình, tự cho mình quá cao sang để bận tâm nhiều đến họ, trái lại xua đuổi họ, và ngồi tự mãn trên ngai vàng vinh quang của chính mình. Tuy nhiên, mặc dù ở đây cũng vậy, sự hư hỏng của tội lỗi liên tục xuất hiện từ cả hai phía, bản tính của sự việc cũng không vì thế mà thay đổi. Thế giới loài người cũng vẫn giữ nguyên trong cấu trúc của nó như Đức Chúa Trời đã sáng tạo nó. Và nơi mà sự sáng tạo ấy đã thiết lập sự bất bình đẳng giữa các cá nhân về sức mạnh, tài năng, và ân tứ, thì luôn luôn và khắp mọi nơi có một người mạnh mẽ hơn đứng bên cạnh một người yếu đuối hơn, và điều này hết lần này đến lần khác phải dẫn đến sự hợp lại với nhau giữa người mạnh mẽ hơn và người yếu đuối hơn. Giờ đây, nếu điều này đã kêu gọi đời sống Liên Kết vào hiện hữu, thì cũng cần thiết không kém rằng trong sự hợp lại ấy, người mạnh mẽ hơn ít nhiều in dấu ấn của mình lên người yếu đuối hơn. Chính việc in dấu ấn của mình lên môi trường xung quanh này giờ đây là phương tiện lớn lao, do Đức Chúa Trời ban cho nhân cách, để thi hành ảnh hưởng lâu dài trên đời sống của Xã Hội. Phong Tục và Thói Quen phần lớn được cố định dưới ảnh hưởng như thế của một nhân cách hùng mạnh, và một đời sống liên kết đã giữ vững vị trí của mình hầu như luôn nợ sự trỗi dậy của nó cho một ảnh hưởng như thế. Và mặc dù thế gian, với tiếng kêu "Tự do, bình đẳng, bác ái", liên tục nổi lên chống lại điều này, sự bất bình đẳng được Kinh Thánh rao giảng như một định chế của Đức Chúa Trời tuy nhiên vẫn giữ vững vị trí của nó một cách không thay đổi. Dù những người xã hội chủ nghĩa có say sưa trong những giấc mộng ngọt ngào về sự bình đẳng đến đâu, nhưng trong số họ, Mác đã đứng trên tất cả, chính tinh thần của ông thúc đẩy và làm cho họ sống động, và chỉ những tinh thần hùng mạnh khác trong số họ mới có thể sửa đổi dấu ấn mà Mác đã in lên họ.
Người Truyền Đạo nói: "Trong một ngàn người, ta đã tìm được một người", qua đó tuyên bố rằng nơi nào có một ngàn người ở cùng nhau, thì có khả năng có một người trong số họ đứng cao hơn những người khác một cái đầu, nhờ sự sáng suốt khôn ngoan hơn của mình, ý chí mạnh mẽ hơn của mình, trí tưởng tượng sống động hơn của mình, năng lực lãnh đạo hơn của mình, cái nhìn rõ ràng hơn về tương lai của mình, lòng can đảm cao hơn của mình, sự kiên trì bền bỉ hơn của mình. Ngay trong Sáng Thế Ký 6, đã có nói đến những người khổng lồ hay những người hùng mạnh, những người là "những người có danh tiếng", và những người, không phải thật sự nhờ những phẩm chất cao quý, nhưng nhờ sức mạnh thân thể của mình, đã có khả năng làm được nhiều hơn những người khác. Và khi Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, chỉ có một người trong số họ, một phần nhờ sự khôn ngoan uyên bác của người Ai Cập, một phần nhờ nhân cách của mình, và mạnh mẽ hơn nữa nhờ sự tương giao mật thiết của mình với Đức Chúa Trời của các Tổ Phụ, trở thành người lãnh đạo của tất cả. Phải, khi Đền Tạm phải được dựng lên, và mọi đồ dùng bằng đồng cùng đồ trang trí cho Đền Tạm ấy và cho sự phục vụ của nó phải được chuẩn bị sẵn sàng, thì một lần nữa A-hô-li-áp và Bết-sa-lê-ên đứng vượt xa mọi thợ cả và thợ thủ công khác, và có ghi chép rằng Thần đã trang bị cho họ khả năng làm công việc này một cách đặc biệt và với một mức độ đặc biệt. Điều cuối cùng này, xin chớ hiểu lầm. Kinh Thánh luôn dạy chúng ta rằng công việc Sáng Tạo không phải là công việc của riêng Đức Chúa Cha, mà là của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, và do đó Đức Thánh Linh không phải mới bắt đầu hoạt động trong đời sống ân điển, mà còn hoạt động trong mọi đời sống tự nhiên và con người. Khi trong Thi Thiên 104:30 có chép: "Ngài sai Thần Ngài ra, chúng được dựng nên, và Ngài làm mới lại mặt đất", thì hoạt động của Thần được thừa nhận không chỉ trên con người, mà thậm chí trên cây cỏ và thú vật. Phần lớn theo ý nghĩa đó, người ta không nói đến Đức Thánh Linh, mà chỉ nói đến Thần, và danh xưng Đức Thánh Linh được dùng một cách thận trọng hơn về các hoạt động trong Nước Thiên Đàng. Nhưng dù dùng danh xưng nào, điều luôn được hiểu là Ngôi Thứ Ba trong Ba Ngôi Chí Thánh, Đấng trong mọi sự sống động hay chuyển động đều hợp tác với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Đặc biệt giờ đây, điều làm cho một người trở thành một người, và do đó cũng là các ân tứ và tài năng của người ấy, được tôn vinh như một công việc của Thần. Chỉ như thế mới hiểu được lời cầu nguyện của Môi-se (Dân Số Ký 27:16): "Xin Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời của thần linh mọi xác thịt, lập một người trên hội chúng này." Vì ở đây hoàn toàn không chỉ là vấn đề lựa chọn trong việc bổ nhiệm, mà còn hơn thế nữa là việc chuẩn bị người ấy với các ân tứ mà người ấy sẽ cần cho sự kêu gọi này. Theo lời chứng vinh hiển của Xa-cha-ri, chính Đức Giê-hô-va là Đấng không chỉ giương các tầng trời ra và lập nền đất, mà còn "tạo nên thần linh của loài người trong lòng người", phải, như có chép ở nơi khác, "Ngài nắn lòng chúng nó như nhau." Khi ấy, về A-hô-li-áp và Bết-sa-lê-ên, có chứng rằng họ đã được Thần trang bị khả năng làm công việc của mình, thì điều này không được hiểu như thể họ thật sự là những người không có tài năng, những người giờ đây đột nhiên, một cách hoàn toàn kỳ diệu, nhận được nghệ thuật để thực hiện tất cả những điều này; nhưng công việc của Thần trong họ cũng phải được hiểu trong sự hợp tác với sự sáng tạo của họ và dòng đời của họ.
Vì công việc lớn lao mà hai người này phải đảm nhận, cần có một cảm quan nghệ thuật, một tài năng nghệ thuật, điều này không tìm thấy ở ai trừ khi nó đã được gieo vào người ấy từ khi sinh ra. Kiến thức có thể thu thập được, nhưng không ai bao giờ trở thành nghệ sĩ nhờ ân điển của Đức Chúa Trời chỉ qua việc học suông. Vì điều đó cần có một khuynh hướng của thần linh, một bản tính, một ân tứ, một cảm quan, điều này phải đã được gieo vào trong con người ấy ngay từ lúc thụ thai và sinh ra. Một tài năng như thế có thể bị đè nén và vẫn ẩn giấu, nếu nó không nhận được sự nuôi dưỡng và qua đó không thể phát triển. Nhưng một tài năng như thế không bao giờ có thể nở rộ nơi bất cứ ai trừ khi nó đã được đặt vào người ấy ngay từ đầu. Người ấy phải sở hữu nó trong con người mình từ nguồn gốc đầu tiên của mình. Về sau, nó không bao giờ có thể được thêm vào. Do đó, trong A-hô-li-áp và Bết-sa-lê-ên, chúng ta phải nghĩ đến hai người, được phú ban cao độ với cảm quan nghệ thuật, nhưng được Đức Chúa Trời định sẵn để rồi hoàn thành công việc lớn lao sẽ được giao phó cho họ. Thật vậy, có thể và phải giả định rằng Đức Chúa Trời đã dẫn dắt họ như thế ở Ai Cập, nơi đời sống nghệ thuật đã phát triển cao độ, đến nỗi cảm quan nghệ thuật đã được gieo vào này đã không còn ẩn giấu khi họ lớn lên, mà đã phát triển. Như thế, khi họ đến với nhiệm vụ của mình, họ đã đứng, nếu chúng ta có thể nói như vậy, sẵn sàng bắt tay vào việc. Và điều duy nhất mà Thần đã tác động trong họ trong lúc hành động là Thần đã truyền cảm hứng cho họ vì công việc vinh hiển, nhờ đó căng trí tưởng tượng và cảm quan nghệ thuật của họ lên đến mức cao nhất, và như thế ban cho họ sự cảm hứng nghệ thuật thánh khiết, sự cảm hứng này, trong công việc tráng lệ này, đã khiến họ vượt lên chính mình.
Nhưng mặc dù một sự cảm hứng nghệ thuật đặc biệt đã diễn ra nơi hai người này, nhưng về nguyên tắc, điều đáng ngợi khen nơi họ cũng đúng cho mọi người được phú ban phong phú hơn trong mọi lãnh vực của đời sống, cho đến cả những điều nhỏ bé nhất và dường như không đáng kể nhất. Trong dòng dõi của La-méc, rõ ràng ẩn giấu một sự phú ban cao độ, và ba người con trai của ông thật sự đã mang lại một sự thay đổi có ý nghĩa trong đời sống con người. Đời sống xã hội, dĩ nhiên, phải đã bắt đầu trong đời sống đồng quê. Giờ đây, nếu có một người nào đó, nhờ sự sáng suốt sắc bén và óc sáng tạo, tìm ra một phương tiện nào đó để thuần phục một con ngựa theo ý mình tốt hơn, và là bậc thầy của mọi người khác trong việc này, vì người ấy trước tiên đã lắp hàm thiếc hay phát minh ra cái thúc ngựa, thì không thể khác được ngoài việc những người khác trước hết nhìn xem với sự kinh ngạc, nhưng cũng nhanh chóng như vậy tự thúc giục mình học điều đó từ người ấy và bắt chước người ấy. Nếu có một người nào đó nhờ suy ngẫm tìm ra một phương tiện giữ sâu bọ hay cỏ dại tránh xa ruộng của mình tốt hơn, thì chẳng bao lâu tinh thần của người ấy đã cai trị khắp vùng đất xung quanh, vì người ta đã cố tìm hiểu xem người ấy đã làm điều đó như thế nào, và rồi đã làm như người ấy đã làm. Gia-cốp đã khôn khéo hơn La-ban trong việc sản xuất những con súc vật có đốm, những con này bán được giá cao hơn. Như vậy, sự tiến bộ cũng bắt đầu đến trong việc chăn nuôi súc vật, nhưng luôn luôn nhờ một hay một nông dân khác được phú ban hơn, người đã tìm ra hay nghĩ ra điều gì đó đã thoát khỏi người khác. Và như trong lãnh vực nông nghiệp và chăn nuôi súc vật, thì cũng vậy trong lãnh vực kỹ thuật. Việc kéo sợi len và lanh, và việc dệt vải may và thảm từ sợi, dần dần gia tăng về tốc độ, sự chắc chắn và vẻ thanh lịch; nhưng chỉ vì một người được phú ban cao hơn đã tìm ra một phương tiện nào đó để làm điều đó khác đi và tốt hơn so với cách đã làm trước đây. Việc làm ra các công cụ cũng không khác, và đặc biệt là việc gia công kim loại, và liên quan đến đó là việc rèn và đánh bóng gươm, và việc làm cung và tên. Luôn luôn có một người có óc sáng tạo lớn hơn, có sự phân biệt tinh tế hơn, có cảm quan nghệ thuật hơn, người đã thúc đẩy thực hành tiến lên, và những người khác luôn bắt chước điều người ấy đã tìm ra, và nhờ đó ảnh hưởng của người ấy tự lan rộng khắp môi trường xã hội mà trong đó người ấy xuất hiện. Nếu có một người với tài năng lớn hơn đã xây dựng và trang bị cho mình một ngôi nhà, thì cách xây dựng của người ấy chẳng bao lâu đã trở thành quy tắc cho mọi người dân làng của người ấy. Một điều giữ vững mạnh mẽ đến nỗi khắp vùng Bernese Oberland, trên vùng Veluwe của chúng ta và ở những nơi khác, các ngôi nhà vẫn còn cho đến nay hiển thị một và cùng một kiểu cơ bản; một điều mà theo bản tính của nó phải đã bắt nguồn từ một người. Cũng đúng y như vậy đối với việc chuẩn bị thức ăn và đồ uống. Từ món polenta đơn giản mà người Ý du hành sống nhờ, đến một bàn ăn được chuẩn bị theo các quy tắc của nghệ thuật nấu ăn Pháp, có một khoảng cách khó mà đo lường được, nhưng khoảng cách này, các nhà sành ăn cũng nợ một người đàn ông hay một người đàn bà, những người, được phú ban tài năng cho công việc này, hết lần này đến lần khác đã học cách dò xét ngày càng chính xác hơn bản tính của thức ăn, và đưa nó vào sự hòa hợp với khẩu vị hay cơ quan tiêu hóa của con người. Một điều dường như tầm thường, mà lại không tầm thường, vì nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mọi ân tứ cho sự nuôi dưỡng của chúng ta, thì việc không tôn vinh ân tứ của Ngài nếu chúng ta không cho rằng đáng công sức rút ra khỏi nó điều ở trong nó, và qua sự bất cẩn của mình làm giảm sức nuôi dưỡng của nó, là không tôn vinh ân tứ của Ngài. Nhà bếp cũng vậy, khi được xét đúng đắn, đứng trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời, để với mọi sự cẩn thận biến đổi điều Ngài ban thành thức ăn tốt nhất cho con người.
Cũng đúng hoàn toàn như vậy đối với giới buôn bán và thương mại. Tất cả những điều này cũng đã bắt đầu trên một nền tảng rất thấp, rất nhỏ, và liên tục bản tính của nó đã được mở rộng và cải thiện. Và điều này cũng đã xảy ra không bằng cách nào khác ngoài việc Đức Chúa Trời đã ban cho những người đàn ông và đàn bà tài năng cao hơn và ân tứ phong phú hơn để nhận thức rõ ràng hơn cơ hội của công việc, và liên tục mang vào đó những thay đổi nhờ đó nó được nâng lên một mức cao hơn. Với giao thông và các phương tiện cần thiết cho nó, trường hợp cũng vậy, và với hàng hải cũng không khác. Luôn luôn là Đức Chúa Trời là Chúa đã, trong mọi lãnh vực này của đời sống, dấy lên những người có sự sáng suốt rõ ràng hơn, ý thức thực tiễn hơn, ý chí mạnh mẽ hơn và lòng can đảm khởi nghiệp cao hơn, và nhờ đó đã giúp dân tộc của họ, nếu chúng ta có thể gọi như vậy, tiến thêm một bước nữa. Luôn luôn là người mạnh mẽ hơn đi trước, và người kém phú ban hơn đi theo sau, và lâu sau khi những người được phú ban phong phú hơn này qua đời, điều họ đã nghĩ ra và suy nghĩ vẫn còn sống trong xã hội mà trong đó họ đã từng sống. Y phục đã khác nhau giữa mọi dân tộc từ xưa, và trong y phục ấy cũng có sự thăng tiến từ xấu hơn đến tốt hơn, nhờ việc mặc thoải mái hơn, tác động tốt hơn đến sức khỏe, vật liệu bền hơn, việc chuẩn bị rẻ hơn và vẻ thanh lịch lớn hơn, và sự tiến bộ này cũng là hoa trái của điều mà những người đàn ông và đàn bà, được phú ban với cảm quan về việc này, đã từng phát minh. Đặc biệt ở Á Châu, người ta vẫn còn tìm thấy ngày nay những y phục là sự bắt chước trung thành điều mà một người được phú ban như thế đã từng nghĩ ra và tự mặc lấy.
Chính trên những nhu cầu đơn giản, thường nhật này của đời sống, phải nhấn mạnh ở đây, để làm rõ ảnh hưởng có thể xuất phát từ một người được phú ban cao hơn đối với Xã Hội lan xa đến mức không thể đo lường được. Thông thường người ta, khi nói đến những người được phú ban cao hơn, chỉ nghĩ đến những vua chúa hùng mạnh, những nhà tư tưởng vĩ đại, những vị tướng chiến thắng và những nghệ sĩ hạng nhất; nhưng bằng cách đó, người ta không giải thích được Xã Hội. Xã Hội gồm có, trong chín phần mười đời sống của nó, chính những điều bình thường và hằng ngày, và do đó trước hết phải chú ý trên hết đến những người, nhờ cảm quan cao hơn và sự phú ban, đã in dấu ấn cách làm việc của mình lên việc trang bị một ngôi nhà, lên việc chuẩn bị y phục, và cũng thật sự lên nông nghiệp, công nghiệp và thương mại. Xã Hội sẽ không tiến lên nếu Đức Chúa Trời đã không ban trong đời sống thường nhật những người đàn ông và đàn bà có sự phú ban cao hơn này. Ảnh hưởng của những người như thế là không thể cưỡng lại được, mà họ không cố ý nhắm đến điều đó. Và một người đàn ông hay một người đàn bà như thế khi ấy đã giúp mọi thế hệ về sau tiến lên trong đời sống của Xã Hội, mà không một ai từng quay lại bước chân của mình. Nhưng điều tương tự, dĩ nhiên, cũng đúng ở một mức độ cao hơn nhiều đối với những người được phú ban cao độ, những người đặt ra giọng điệu trong một lãnh vực cao hơn và cánh tay của họ vươn xa hơn cánh tay của những người tiền nhiệm của họ. Những ca sĩ hùng mạnh đã truyền cảm hứng cho cả một dân tộc và giúp họ thực hiện những việc làm vĩ đại. Những vị tướng có tầm nhìn sắc bén đã biến đổi tình trạng của cả một dân tộc và nâng nó từ sự không đáng kể lên vị trí danh dự. Những nhà tư tưởng đã suy nghĩ cho hàng ngàn người trên hàng ngàn người thường đã dẫn toàn bộ ý thức của dân tộc mình vào những con đường khác. Những nhà giáo dục hạng nhất đã không hiếm khi mang lại trong việc nuôi dạy giới trẻ một sự đảo ngược hùng mạnh đến nỗi toàn bộ đời sống quốc gia dần dần mang lấy một nếp gấp khác. Những nhà giảng đạo có đạo đức cao đã hơn một lần có thể nâng dân chúng ra khỏi sự thấp hèn của vô đạo đức lên một đời sống đức hạnh và công chính. Những bản tính hết sức tôn giáo đã hết lần này đến lần khác thành công trong việc mở khóa một lần nữa sự sáng suốt về thiên đàng cho dân tộc của họ và đặt lòng đạo đức chân thật vào chỗ của sự thờ phượng hình thức. Luôn luôn và trong mọi lãnh vực, chính những nhân cách hùng mạnh là nguồn gốc phát ra xung động. Điều mà các Quan Xét và các Tiên Tri trong Y-sơ-ra-ên dạy bạn, các nhà Orange và các nhà Marnix trong lịch sử của chúng ta, các Sứ Đồ và các Giáo Phụ trong lãnh vực Hội Thánh, và cũng vậy một Augustine, một Luther và một Calvin trong công việc ân điển.
Không phải con người tự mình cai quản đời sống của Xã Hội. Vì nếu vậy thì sẽ không bao giờ có thể đặt vấn đề về vương quyền của Đấng Christ trong Xã Hội. Đức Chúa Trời cai trị trong Gia Đình, trong Nhà Nước, nhưng cũng trong Xã Hội. Mọi sức mạnh tác động trong Xã Hội đều đến từ sự sáng tạo của Ngài, và chính Ngài là Đấng, bằng cách ban cho chúng ta những người nam và người nữ có những ân tứ phong phú hơn và những tài năng cao hơn, vẫn liên tục tác động lên sự phát triển của đời sống xã hội và cai quản đời sống ấy. Một người sở hữu những ân tứ nào thì không tùy thuộc vào chính người ấy cũng không tùy thuộc vào cha mẹ người ấy, mà chỉ tùy thuộc vào Đức Chúa Trời mà thôi, là Đấng đã tạo dựng nên người ấy; và những ân tứ ấy sẽ không sinh hoa kết quả, trừ khi Đức Chúa Trời khiến người ấy được sinh ra tại một nơi như vậy, và hướng dẫn đời sống người ấy đến nỗi những ân tứ ấy có thể chín muồi và sinh hoa kết quả. Đúng vậy, ở đây chúng ta đứng trước điều huyền nhiệm, vì sao Đức Chúa Trời của chúng ta lại thường vui lòng đặt những ân tứ phong phú hơn và những tài năng cao hơn ấy nơi những người không kính sợ Ngài và do đó ảnh hưởng của họ thường rất tai hại. Điều đó tùy thuộc vào việc họ bị Thánh Linh của Ngài nắm bắt, hay đúng hơn bị linh ma quỷ lang thang trong thế gian nắm bắt. Vương Quốc ân điển và Vương Quốc thế gian không chạy trên cùng một con đường, mà mỗi bên đi theo con đường riêng của mình, và chính nhờ đó mà chúng va chạm nhau. Bấy giờ rõ ràng mục đích của Đức Chúa Trời trong điều này là sự phát triển của Xã Hội, ngay cả ngoài Vương Quốc ân điển, cũng phải theo cách riêng của nó mà bày tỏ những kho báu mà Ngài đã định sẵn cho Xã Hội ấy trong sự sáng tạo của Ngài. Đời sống Xã Hội ấy vẫn liên tục đi theo con đường riêng của nó, đến nỗi thật vậy dân Cơ Đốc của Ngài cũng thu được lợi ích từ nó, và ngay cả Hội Thánh của Ngài cũng hưởng hoa trái của nó, nhưng luôn luôn theo cách mà sự phát triển này đi theo lộ trình riêng của nó. La-méc là một bạo chúa chẳng kính sợ Đức Chúa Trời cũng chẳng kính sợ con người, nhưng những gì ông ta phát minh ra vẫn còn tồn tại, và trên cây đàn ống chúng ta vẫn hát các thi thiên mà Đa-vít đã gảy trên cây đàn hạc, vốn là một phát minh của gia đình La-méc. Nhưng mặc dù ở đây vẫn còn một điều huyền nhiệm đối với chúng ta — thì chính sự thấu hiểu rõ ràng, chứ không phải điều huyền nhiệm, mới đưa chúng ta đến sự thừa nhận rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng, bằng cách dấy lên những người có ân tứ cao hơn, đã nâng đời sống của Xã Hội lên đến tầm cao hiện tại của nó.
QUYỀN NĂNG CỦA LỜI NÓI.
Chúng nó đặt miệng mình nghịch cùng các từng trời, và lưỡi chúng nó đi khắp đất. Thi Thiên 73:9.
Nếu vậy, cỗ xe khải hoàn trên đó Xã Hội lao nhanh về phía trước trong sự phát triển của nó vận hành trong quyền năng của Tập Quán, trong một đời sống Hiệp Hội phân nhánh phong phú, và trong sức hấp dẫn do những Nhân Vật có ân tứ phong phú tác động, thì nay vẫn còn phải thêm vào đây bốn bánh xe mà trên đó nó luôn lăn bánh về phía trước trong cỗ xe khải hoàn của nó, đó là quyền năng của Lời Nói, của Tiền Bạc, của ảnh hưởng của Trò Chơi, và của Người Nữ.
Lời Nói được nói ra, được suy nghĩ, được viết ra, hay được in ra có ý nghĩa chi phối tất cả, đặc biệt đối với mặt cao hơn của đời sống xã hội, nhất là khi người ta hiểu nó trong toàn bộ phạm vi của nó như là cuộc trò chuyện trong giao tiếp và giao dịch, như là bài diễn văn và bài phát biểu trong các hội nghị và các buổi nhóm họp, như là thư từ qua bưu điện, điện thoại hay điện tín, như là bài hát và sự ca hát, như là văn học dân tộc, như là văn bản thuộc mọi loại, trong sách, sách mỏng, truyền đơn hay tờ rơi, và đặc biệt, cuối cùng, như là lời nói được phát hành định kỳ trong Báo Chí và Tạp Chí Định Kỳ. Ngay cả lời nói được đưa vào hình ảnh cũng có thể được thêm vào đây, và mọi bức vẽ hay bức khắc chỉ phục vụ riêng cho việc minh họa những gì đã được viết ra thì vẫn chỉ là một phương tiện để gợi lên trong tư tưởng của người khác điều mà người này đã cảm nhận hay suy nghĩ. Nếu hiểu trong phạm vi rộng lớn ấy, lời nói chính là nhịp đập của toàn bộ đời sống xã hội của chúng ta. Nếu Xã Hội nảy sinh ngay khi và vì nhiều người bước ra khỏi Gia Đình của mình và tiếp xúc với nhau trên mảnh đất công cộng, thì điều đầu tiên người ta làm trong một cuộc gặp gỡ như vậy, qua lại với nhau, là nói chuyện; và chính không phải trong Gia Đình, mà trong đời sống xã hội, vốn là chung cho mọi người, ngôn ngữ mới hình thành theo nghĩa cao hơn. Ở những vùng xa xôi, nơi đời sống xã hội hầu như chưa đáng kể, và nơi thật ra không có gì ngoài đời sống Gia Đình, thì quả thật cũng có một ngôn ngữ, nhưng ôi, nghèo nàn biết bao. Số từ mà ngày nay người ta vẫn xoay xở được trong một gia đình lao động trên một mảnh đất hoang xa xôi thì ít đến khó tin, và không dễ vượt quá con số bốn hay năm trăm, trong khi một cuốn từ điển như cuốn Van Dalen đã xuất bản lại trình bày vốn từ vựng tiếng Hà Lan lên đến hàng nghìn rồi lại hàng nghìn từ. Điều này được giải thích bởi thực tế là số vấn đề chỉ chạm đến đời sống Gia Đình mà thôi, nhất là trong tình trạng biệt lập, thì vô cùng hạn chế, nhưng cũng bởi thực tế là trong một Gia Đình người ta hiểu và nắm bắt nhau rất nhanh, ngay cả khi không dùng nhiều lời. Được tập quán nâng đỡ, người ta chỉ cần một từ duy nhất là biết người kia muốn nói gì. Người ta không khái quát hóa, và không nói về gia súc nói chung, mà đặt tên riêng cho từng con bò. Người ta chỉ tay về phía một vật gì đó, và mọi người đều hiểu điều đó muốn nói gì. Người ta nói bằng nét mặt của mình, dù không một lời nào thoát ra khỏi môi. Người ta ít lý luận, mà trầm tư và suy ngẫm và bày tỏ mình bằng một tiếng kêu cảm thán. Vậy thì ngôn ngữ của bất kỳ dân tộc nào cũng sẽ không bao giờ đạt đến sự phát triển cao hơn, nếu việc bước ra khỏi Gia Đình để vào Xã Hội đã không tự nó tạo ra động lực cho điều đó. Nếu người ta gặp một người lạ, thì chúng ta phải giải thích mọi sự cho người ấy và người ấy cho chúng ta, các hoàn cảnh được so sánh với các hoàn cảnh, từ cái riêng lẻ người ta vươn lên cái chung, từ đó nảy sinh sự trao đổi tư tưởng và lý luận, và từ tất cả những điều này ngôn ngữ nở rộ trong sự phong phú lớn lao hơn nhiều. Ngoài ra, trong lãnh vực xã hội người ta nói đầy đủ hơn và hay hơn và du dương hơn so với trong vòng nhỏ hẹp của Gia Đình. Trong Gia Đình người ta hiểu mọi lời qua sự rút gọn và cắt ngắn; trong lãnh vực xã hội, khi giao tiếp với người khác, người ta phải nói rõ ràng, phải nói lớn tiếng, và người ta thường cố gắng đưa điều gì đó thân thiện vào giọng điệu và cách phát âm của mình. Như vậy Ngôn Ngữ và Xã Hội gắn bó mật thiết nhất với nhau, và theo mức độ đời sống xã hội có được phạm vi rộng hơn, Ngôn Ngữ cũng mở rộng ra.
Lời nói không chỉ là một âm thanh, mà là sự bày tỏ của một tư tưởng hay của một khuynh hướng của ý chí, vốn đã chín muồi trong con người nội tâm của chúng ta. Đối với người khác, âm thanh phải được thêm vào trong sự bày tỏ, nhưng bản chất thật sự của lời nói nằm trong đời sống tấm lòng của chúng ta. Đặc biệt Kinh Thánh đã giải thích cho chúng ta ý nghĩa này của lời nói. Kinh Thánh cứ lặp đi lặp lại việc nói về một lời nói, ở chỗ chúng ta sẽ nói về một vấn đề, một sự vật, hay một biến cố. Khi có chép rằng một lời nói đã giáng xuống trên Y-sơ-ra-ên, thì điều được nói đến không phải là một âm thanh, mà là một việc làm của Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán với dân sự. Do đó chúng ta thường đọc thấy rằng Chúa không khiến dân sự của Ngài nghe một lời nói, mà thấy nó. Như vậy có chép trong Giê-rê-mi 23:18: “Ai đã thấy hay đã nghe lời Ngài?” — với sự thấy thậm chí còn được đặt lên trước. Khi có nói rằng gió bão làm theo lời của Đức Chúa Trời, thì không có vấn đề gì về một lời tuyên bố bằng lời nói, mà về một sự kiện xảy ra và đánh thức những tư tưởng. Nhưng Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta ý nghĩa thật sự của lời nói một cách mạnh mẽ nhất, ở chỗ Ngôi Hai trong Ba Ngôi tự Ngài được gọi là Lời, như là hiện thân của mọi quyền năng tự ý thức và được suy nghĩ trọn vẹn. Ngài là Lời từ đời đời, ngay cả trước khi Ngài từng phán với con người bằng ngôn ngữ loài người của chúng ta. Và vì vậy Lời này không phải là một âm thanh, mà là quyền năng, như thật có chép rằng Lời đã tạo dựng nên muôn vật, và Chúa nâng đỡ muôn vật bằng Lời quyền năng của Ngài. Và lời nói cũng ở trong chúng ta như vậy, trước khi nó bước ra ngoài. Khi một vị chỉ huy sắp hô lệnh tấn công, mọi điều gắn liền với việc này đã được suy nghĩ thấu đáo và đưa đến sự chín muồi trong tâm trí ông ta, và khi cuối cùng mệnh lệnh được ban ra, thì đó chỉ là sự loan báo cho quân lính của ông ta về điều đã đứng vững trong lòng ông ta rồi. Mọi sự nảy sinh từ lời nói của chúng ta, chứ không phải lời nói của chúng ta nảy sinh từ mọi sự, và quyền năng thật sự nhờ đó mọi sự trở thành hiện hữu không phải là lời nói được thốt ra thành âm thanh, mà là lời nói ẩn giấu trong chúng ta, và đã trở thành hiện hữu trong con người nội tâm của chúng ta. Trong lời nói của chúng ta có đời sống ý thức của chúng ta, và đời sống ý thức ấy đã ở đó trước khi âm thanh phát ra hay thậm chí có thể phát ra.
Do đó, việc lời nói đã chín muồi trong chúng ta bước ra ngoài, và âm thanh truyền đạt nó đến người khác, quả thật mang một trọng lượng rất thiết yếu, thế nhưng âm thanh ấy luôn vẫn chỉ là sự bày tỏ của quyền năng tư tưởng hay ý chí đã được hình thành bên trong chúng ta, và không bao giờ tự nó là quyền năng ấy. Xã Hội sống, và nó sống trong đời sống của những con người mà trong Xã Hội ấy tiếp xúc với nhau; và khi lời nói xảy ra, chính đời sống Xã Hội này trào dâng trong lời nói đã được thốt ra và tác động quyền năng của nó ra bên ngoài. Lời nói không chỉ đi kèm với hành động của chúng ta, mà tự nó là một việc làm bày tỏ mình như một quyền năng trong đời sống của Xã Hội. Trong một đời sống xã hội còn phát triển yếu ớt người ta nói ít; trong một sự phát triển cao hơn, tại mỗi cuộc gặp gỡ lưỡi không bao giờ ngơi nghỉ. Người này vốn có thể ít nói hơn theo bản tính, người khác có khuynh hướng buột miệng nói ra, nhưng nói chung có thể nói rằng trong Xã Hội lời nói mạnh mẽ hơn và bận rộn hơn nhiều so với trong đời sống gia đình. Trong một đám đông lớn tụ họp lại đôi khi người ta hầu như không chen được một lời nào vào, và người này cứ liên tục ngắt lời người khác. Và sự hay nói này bắt nguồn từ thực tế là tấm lòng đang chuyển động không ngừng, và đời sống này tìm một lối thoát từ bên trong ra bên ngoài. Vì vậy có thể nói một cách chắc chắn rằng lời nói là một trong những yếu tố mạnh mẽ nhất thúc đẩy sự giao thiệp vui vẻ và tình bằng hữu xã hội. Ai không có cuộc trò chuyện thì bị bỏ lại một mình; ai giàu có trong cuộc trò chuyện thì được tìm kiếm từ mọi phía. Cuộc trò chuyện thông thường, hay cái được gọi bằng một từ ngoại lai là conversation, do đó là một trong những sự bày tỏ hữu hiệu nhất của lời nói. Trong cuộc trò chuyện ấy đời sống nội tâm của người này hòa lẫn với đời sống nội tâm của người kia. Linh gặp linh và trao đổi kho báu của nó. Sau một cuộc trò chuyện thân mật, riêng tư, và kéo dài, việc chia tay do đó thường rất khó khăn. Trong tình bằng hữu của cuộc trò chuyện này người ta cảm thấy đời sống của chính mình được làm cho phong phú, và người ta chia tay với ấn tượng rằng việc cắt đứt sự tuôn trào của tấm lòng ấy làm nghèo đi sự trao đổi tư tưởng.
Chỉ tiếc rằng trong cuộc trò chuyện như vậy, quá thường xuyên một người vắng mặt phải trả giá. Trong cuộc trò chuyện thông thường người ta cảm thấy tự do và không bị ràng buộc, và như vậy bản tính tội lỗi của chính chúng ta tác động một cách tự do. Những nét xấu xa trong chúng ta như tính cay độc, thù hận, ghen tị, sự khao khát xét đoán và lên án, được tự do tung hoành trong đó. Như vậy nảy sinh một sự ham muốn và một thôi thúc muốn nói xấu và nói điều ác, mà đặc biệt trong cuộc trò chuyện thấp kém có thể bày tỏ mình một cách không kiềm chế. Do đó cuộc trò chuyện một mặt gắn kết người với người, nhưng mặt khác cũng gây ra sự chia rẽ và phân cách và thù địch, và làm dấy lên những đam mê rất xấu xa. Chính điều này nay có một ảnh hưởng lạ thường đối với sự hình thành đời sống xã hội. Một mặt nó thiết lập lòng tin cậy, nhưng mặt khác nó đánh thức sự ngờ vực — hai yếu tố tác động mạnh mẽ đến sự hình thành đời sống xã hội. Tuy nhiên, may mắn thay, cuộc trò chuyện cũng rất thường vẫn giữ mình xa khỏi đam mê xấu xa này, hướng về điều thiện và điều cao quý, và cùng nhau xây dựng và củng cố. Đặc biệt khi đó có thể là một cuộc trò chuyện thuộc linh giữa hai người tin kính, thì cuộc trò chuyện như vậy thường bay lên rất cao và thường rõ ràng để lại phước lành phía sau. Không thể nói hết có bao nhiêu việc làm cao quý, những công cuộc vĩ đại, và những quyết định trọng đại đã chín muồi trong một cuộc trò chuyện tự do, thân mật, và cao thượng như vậy. Cuộc trò chuyện định ra giọng điệu trong đời sống. Ngay giữa các cậu bé và các cô gái trẻ, giọng điệu và nền tảng của đời sống tương lai đã được hình thành trong sự giao tiếp của chúng và trong các cuộc trò chuyện được tổ chức trong đó, và ai nhìn lại đời sống của chính mình, hay đời sống của những người thú vị, cũng sẽ hầu như luôn thấy rằng chính những cuộc trò chuyện vững chắc và thân mật như vậy đã nhiều lần quyết định đường hướng của đời sống. Ở đây cũng vậy, có thiện và ác, sáng và tối, lành mạnh và hư không. Cuộc trò chuyện tự nó cũng là một công cụ trung lập của đời sống chúng ta. Nó có thể là sự rủa sả, nhưng nó cũng có thể là phước lành; thế nhưng dưới bất kỳ hình thức nào, nó vẫn là và luôn vẫn là một trong những yếu tố mạnh mẽ nhất của đời sống xã hội. Một dân tộc vẫn còn cao quý trong lời nói của mình thì đứng cao và có khả năng làm những việc lớn lao; ngược lại, một dân tộc để cho cuộc trò chuyện của mình suy đồi thành điều ác, điều vu khống, điều hèn hạ, và điều ô uế, thì đã chín muồi cho sự hủy hoại. Vẫn đúng như lời sứ đồ đã nói: “Bạn bè xấu làm hư thói nết tốt”; từ đó tự nhiên suy ra, ngược lại, rằng những cuộc giao tiếp tốt đẹp bảo tồn những thói nết tốt đẹp. Vì vậy việc luôn duy trì sự tinh tế tột bậc trong ngôn ngữ và lời nói, trong vòng gia đình, trong cuộc trò chuyện thân mật, là điều rất quan trọng. Thói quen khốn khổ trộn lẫn những điều ô uế vào cuộc trò chuyện, và cho phép mình đủ mọi cách diễn đạt tục tĩu, trở thành một căn bệnh ung thư gặm nhấm sự an lành của gia đình và chẳng bao lâu cũng làm hạ thấp tiêu chuẩn xã hội của đời sống.
Do đó ảnh hưởng của cuộc trò chuyện thông thường — mà dưới tiêu đề này thư từ qua bưu điện và điện tín hay điện thoại có thể được gộp vào — phải được chỉ ra với một sự nhấn mạnh nhất định, vì người ta thường đánh giá thấp yếu tố này của đời sống xã hội và hầu như chỉ chú tâm vào lời nói công cộng. Khi các tiên tri và các tác giả thi thiên than phiền rằng “lưỡi của kẻ ác đi khắp đất”; rằng người ta “lắp một lời cay đắng như một mũi tên”; rằng những kẻ chê bai kêu lên, “môi chúng ta thuộc về chúng ta”; rằng chúng “nịnh hót bằng lưỡi mình và nói dối bằng miệng mình,” và rằng chúng “nuốt dân sự bằng lưỡi mình,” đúng vậy, “đặt miệng mình nghịch cùng trời,” thì điều được nói đến chủ yếu là những gì bị phạm tội và bị vu khống trong các cuộc trò chuyện lẫn nhau. Lời nói công cộng trong những ngày ấy vẫn chưa phát triển được bao nhiêu. Các văn bản xuất hiện nhưng hiếm hoi. Các buổi nhóm họp chỉ được biết đến như ngoại lệ, và một nền báo chí định kỳ vẫn chưa tồn tại. Chỉ các tiên tri là một hiện tượng xuất hiện công khai hơn, là những người, như Ê-sai, đôi khi thậm chí với những tấm biển đã khiến một lời nói được truyền ra cho toàn thành hay toàn dân. Nhưng mặc dù vì lý do này cuộc trò chuyện phải được nhấn mạnh hơn so với trước đây, thì bài diễn văn hay bài phát biểu công cộng vẫn cổ xưa như tình bằng hữu xã hội đã từng có, và đặc biệt ở phương Đông nghệ thuật hùng biện công cộng đã được làm cho rực rỡ trong vẻ huy hoàng phương Đông. Đối với bài diễn văn ấy người ta đã hình thành một ngôn ngữ hoàn toàn khác, cao quý hơn nhiều; họ tìm kiếm những hình ảnh tu từ, lựa chọn lời nói của mình một cách cẩn thận, và trên hết dốc sức vào một cách nói du dương bằng ngôn ngữ lôi cuốn. Như vậy trước hết nảy sinh sự nói năng trôi chảy, rồi sau đó là tài hùng biện; và không thể nói hết quyền năng mà hình thức này của lời nói đã tác động lên tiến trình của mọi sự và lên sự tiến bộ của đời sống xã hội. Vì cùng với điều này một yếu tố hoàn toàn khác đã nảy sinh: việc nói với nhiều người cùng một lúc. Trong một buổi nhóm họp như vậy, bấy giờ người nói tự nhiên có một sự vượt trội lớn lao. Chỉ một mình người ấy hoạt động; tất cả những người khác đều thụ động. Họ chịu ảnh hưởng của ngôn ngữ và nghệ thuật ngôn từ của người ấy, của sức nóng trong lời nói của người ấy và của sự cảm hứng của người ấy, và chẳng bao lâu trở nên rõ ràng rằng tâm lý của đám đông ở khắp mọi nơi có bản chất như vậy đến nỗi nó có thể đột nhiên bốc cháy và bị lay động để làm những việc lớn lao, dù là thiện hay ác.
Khi thêm vào điều này chữ viết, để người ta có thể nói với mình bằng lời nói đã viết ra không chỉ cho dân chúng của một nơi duy nhất, mà cho cả một đất nước, thật vậy thậm chí vượt qua biên giới, và khi chẳng bao lâu máy in đến để nhân lời nói lên gấp nghìn lần bằng cách tái bản, thì lịch sử dạy rằng một lời nói duy nhất thuộc loại này, đi ra giữa đám đông, có thể biến đổi hoàn toàn đám đông, có thể đánh thức tâm trí, khiến chúng chuyển động, và hướng chúng về một mục tiêu, và như vậy gây ra một cuộc đảo lộn toàn diện trong tình bằng hữu xã hội. Tự nhiên điều này cũng khơi dậy sự chống đối, cũng như tại các buổi nhóm họp diễn giả này thường đứng lên chống lại diễn giả khác, và điều này rồi tự nhiên tạo cơ hội để chia vòng xã hội thành hai hay ba phần, để đưa những vấn đề lớn ra trước công chúng, và như vậy đôi khi chi phối toàn bộ đời sống trong nhiều năm. Điều này khác nhau từ nước này sang nước khác. Ở phương Đông mọi diễn giả đều là người truyền cảm hứng cho đám đông, và tài hùng biện cùng sức nóng ngôn ngữ của người ấy thường không thể cưỡng lại được. Chúng ta là người phương Tây chỉ rất hiếm khi biết được sức nóng ngôn ngữ ấy; đôi khi trong tranh luận công cộng ngôn ngữ thậm chí còn chìm xuống dưới tiêu chuẩn. Nhưng dù đứng cao hay thấp, việc nói với đám đông và mê hoặc đám đông như vậy qua lời nói vẫn luôn có dư âm lặng lẽ của nó, và tình bằng hữu xã hội phải chịu ảnh hưởng của nó.
Bài hát và thơ trữ tình nảy sinh ở phương Đông từ cùng một động lực. Đó là sự thôi thúc hát lên điều đã được cảm nhận và trải qua trong tấm lòng — một điều nhờ đó những gì đã trải qua bên trong, trong sự bày tỏ của nó, tự nhiên nhận được một hình thức dễ dàng in sâu vào trí nhớ. Đặc biệt khi chưa có chữ viết cũng chưa có ấn loát để truyền bá lời nói trong một vòng rộng hơn, thì bài hát là hình thức đã được định sẵn để tuôn đổ đời sống nội tâm của mình vào tâm hồn của nhiều người. Lời nói được nói ra vẫn còn lưu lại qua nó, và như vậy chính không ít qua thơ ca dân gian dân tộc này mà trong nhiều thế kỷ dài đời sống xã hội đã được cai quản. Đó có thể là một bài hát tình yêu, có thể là một bản anh hùng ca lịch sử, có thể là một bài thánh ca, có thể là một bài hát báo thù, nhưng dù nó thâm nhập vào lãnh vực nào của đời sống, bài hát cũng tác động như nó không còn có thể tác động giữa chúng ta ngày nay nữa. Sự thay đổi lớn lao mà lời nói đã trải qua, khi nó không còn được hát nữa mà được in ra, đã dần dần biến đổi hoàn toàn cả tâm trạng của các dân tộc. Người ta nói ít thi vị hơn, nhiều văn xuôi hơn, và điều này cũng khiến cho bài hát nghệ thuật mất đi ảnh hưởng của nó. Như một sản phẩm nghệ thuật, bài hát thậm chí đã đạt đến một địa vị cao hơn so với xưa, nhưng như một yếu tố trong đời sống xã hội nó đã suy giảm về ý nghĩa.
Ngược lại, lời nói đã xoay xở để bảo đảm cho mình một tương lai mới qua tờ rơi, sách mỏng, và sách. Người ta không còn hát một bài hát sau khi nghe nó nữa, mà bắt đầu đọc. Điều này đã cho văn chương khả năng dang rộng đôi cánh của nó trên một quy mô rộng lớn trong đủ mọi thứ sáng tạo, trong đó đời sống xã hội bày tỏ chính nó như nó thật sự được sống, hay như một lý tưởng lơ lửng trước mắt. Thế nhưng ở đây sự sa xuống điều không thánh khiết cũng không thể tránh khỏi. Văn chương ban đầu cao quý và làm cho cao thượng cứ ngày càng hướng về chủ nghĩa hiện thực, và do đó chẳng bao lâu sa vào việc nắm bắt đời sống tội lỗi và ô uế, và chúng ta đã đi đến điểm mà một cuốn sách, để gây xôn xao, trước hết phải đẩy mặt xấu xa, tội lỗi của đời sống con người lên hàng đầu, tốt nhất là phải giả định tội lỗi của đời sống tính dục, phải mang tính chất khiêu dâm yếu hơn hay mạnh hơn, để đặt trước mặt mọi người trong hình ảnh sống động điều mà nếu không vẫn còn ẩn giấu, tốt nhất là kèm theo một sự mô tả và cái gọi là minh họa bên cạnh nó. Không phải như thể văn chương đã hoàn toàn chìm đắm trong điều này; may mắn thay ngay cả bây giờ một nền văn chương cao quý hơn, thật vậy một nền văn chương Cơ Đốc dứt khoát, vẫn xoay xở để giữ vững vị trí của mình; nhưng không thể phủ nhận rằng thị hiếu trong đời sống xã hội đã bị hư hỏng trong nhiều phương diện, đến nỗi một nhà xuất bản thấy cơ hội bán một cuốn sách dơ bẩn tốt hơn nhiều so với một sản phẩm cao quý của văn chương chúng ta. Nhưng dù hiểu theo nghĩa xấu hay theo nghĩa tốt, văn chương cũng tác động một ảnh hưởng ngày càng rõ rệt lên sự suy thoái của đời sống xã hội, và chính không ít qua văn chương mà lời nói nay đi ra giữa đám đông để duy trì đời sống nội tâm của nó.
Bên cạnh văn chương cũng có nền văn chương vô cùng đồ sộ về mọi ngành nghệ thuật, khoa học, và lợi ích thực tiễn. Trong nền văn chương phong phú ấy tư tưởng của nhân loại nằm phơi bày trước mọi người. Hầu như không còn điều gì diễn ra trong đầu hay trong tấm lòng hay trong đời sống mà lại không được chụp ảnh trong các tập sách. Người ta gần như có thể rút lui khỏi đời sống và tự nhốt mình trong thư viện của mình, mà không đánh mất điều gì về tính thực tế của đời sống.
Nhưng trên hết lời nói đã trở thành một quyền năng xã hội chi phối tất cả trong văn chương định kỳ của báo chí và tạp chí hằng tháng. Đặc biệt ảnh hưởng của báo chí thông thường đã trở nên quyết định, và người ta có thể tìm thấy chúng theo hàng nghìn rồi lại hàng nghìn người hầu như không bao giờ đọc bất cứ điều gì khác ngoài tờ báo của mình. Mỗi ngày người ta nhận lấy mẩu bánh của mình. Về mọi sự người ta tìm thấy những bản tin về các sự kiện và một sự phán đoán về các sự kiện ấy. Người ta trở nên quen thuộc với toàn thế giới, được thông tin về mọi sự, biết cách nói về mọi sự, và có một ý kiến về mọi sự, mà người ta sau đó đã tiếp nhận từ tờ báo của mình. Bấy giờ Báo Chí có đặc điểm này, là đối với mọi nghề nghiệp khác người ta được đào tạo, nhưng tại Báo Chí người ta có thể tự trình diện mà không cần bất kỳ bằng cấp nào. Đặc biệt những người viết nhanh nắm giữ lời nói trong Báo Chí, là những người sau đó phần lớn, vì họ không xuất hiện dưới tên thật của mình, có thể viết bất cứ điều gì họ muốn, được che chắn bởi tấm màn ẩn danh. Bấy giờ Báo Chí nảy sinh vào thời kỳ chủ nghĩa Tự Do đặt ra giọng điệu trong mọi lãnh vực, và do đó ảnh hưởng của Báo Chí ở gần như mọi quốc gia, chỉ trừ nước Anh, hầu như hoàn toàn nằm trong một tay, và nhờ đó trở nên, trong đời sống xã hội mà chúng ta gọi là thế gian, quyết định đối với cách suy nghĩ, cách sống, và cách sống chung với nhau. Điều này thật vậy cũng đang cải thiện và thay đổi, nhưng dù sao cũng phải mất một thời gian dài trước khi một nền Báo Chí Cơ Đốc có ý nghĩa nào xoay xở để giành cho mình một chỗ đứng bên cạnh Báo Chí Tự Do; và vì Báo Chí phụ thuộc rất nhiều vào sự ưu ái của giới thương mại và giới công chứng, nên các lực lượng ở cả hai phía thậm chí cho đến nay vẫn còn đứng trong tỉ lệ rất không cân bằng với nhau. Và điều đáng chú ý nhất là, nhiều Cơ Đốc nhân tin kính, khá giả, là những người thật sự yêu mến Vua của mình, vẫn chưa luôn luôn thấy rằng đó là một đòi hỏi tích cực của vương quyền của Đấng Christ trên Xã Hội, rằng, nay khi báo chí đã một lần trở thành một trong những công cụ hùng mạnh nhất để cai quản tư tưởng xã hội, thì vương quyền của Đấng Christ này phải chịu thiệt hại chừng nào các vũ khí trong lãnh vực này cũng chưa ngang bằng, và Báo Chí Cơ Đốc không thể hành động được trang bị tốt như Báo Chí Tự Do đã làm trong hơn một thế kỷ.
TIỀN BẠC.
Chẳng ai được làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét chủ nầy mà yêu chủ kia, hoặc trọng chủ nầy mà khinh chủ kia. Các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn nữa. Ma-thi-ơ 6:24.
Như là quyền năng thứ hai làm cho đời sống xã hội thịnh vượng và gắn kết nó lại với nhau, chúng ta đã chỉ ra Tiền Bạc. Dù sao Tiền Bạc, mặc dù theo dòng thời gian nó đã rơi vào dưới chủ quyền của Nhà Nước, vẫn là một quyền năng xã hội đến tận cốt tủy. Như thật vậy sẽ hiện ra cho chúng ta sau này, trong hoạt động của Nhà Nước người ta phải luôn luôn cẩn thận phân biệt giữa điều trực tiếp phát xuất từ ý tưởng cai trị và sự bận rộn hoàn toàn khác ấy trong đó Nhà Nước tự thấy mình bị ràng buộc phải điều chỉnh các công việc xã hội. Khi Chính Phủ thi hành công lý hay gây chiến, nó làm như vậy nhờ thẩm quyền đặt trên nó với tư cách như vậy. Mặt khác, nếu nó thiết lập các phương tiện để dập tắt hỏa hoạn, để kiềm chế bệnh truyền nhiễm, để chống lại giá bánh quá cao, vân vân, thì nó bước vào lãnh vực của Xã Hội, không còn ở trên mảnh đất riêng của mình nữa, và cho mượn sự hỗ trợ của nó để duy trì Xã Hội, cũng như qua luật pháp của nó về hôn nhân và thừa kế nó đóng góp phần của mình vào việc duy trì Gia Đình. Và điều tương tự này nay cũng áp dụng ở đây. Nhu cầu về tiền bạc như một phương tiện trao đổi và sự du nhập của nó nảy sinh từ đời sống xã hội. Tiền Bạc đã phục vụ như một phương tiện trao đổi trong nhiều thế kỷ dài mà không có bất kỳ sự can thiệp nào của chính phủ, và chỉ sau này Chính Phủ, để kiểm soát sự lạm dụng và để thúc đẩy tốc độ, mới đưa việc đúc tiền vào thực hành. Có lẽ đã từ lâu trước trận Đại Hồng Thủy phương tiện trao đổi đã được biết đến như là điều không thể thiếu để tiến hành thương mại trên bất kỳ quy mô đáng kể nào. Hay chẳng phải có chép rằng: người ta cưới vợ và gả chồng, ăn và uống, mua và bán, cho đến ngày nước lụt đến sao (Lu-ca 17:25b). Nhưng ngay cả khi thừa nhận rằng việc dùng tiền bạc đã tồn tại trước trận Đại Hồng Thủy, thì mãi đến thế kỷ thứ 7 trước Đấng Christ việc đúc tiền bởi Chính Phủ mới bắt đầu tại một vài thành phố ở Tiểu Á. Tại La Mã cổ đại những đồng vàng và bạc đầu tiên chỉ được đúc vào năm 268 trước Đấng Christ. Những người Phê-ni-xi ở Ty-rơ và Si-đôn, là những người trong nhiều thế kỷ dài đã thống trị thương mại trên các biển cổ đại, vẫn tiếp tục, ngay cả sau khi tiền đúc đã được du nhập, tự xoay xở cho mình bằng một cách khác. Và ngay cả bây giờ tại Trung Hoa tiền bạc vẫn được tính mà không cần đúc trên một quy mô không hề nhỏ. Việc cân tiền bạc thay vì đếm nó vẫn còn thịnh hành trong nhiều dịp. Và ai muốn hiểu bản chất của Tiền Bạc thì trước hết phải tính đến thực tế là tiền bạc nguyên thủy không phải là một miếng vàng, bạc, hay đồng, mà là một sản phẩm thường xuyên xuất hiện trong một nước.
Như vậy giữa các dân tộc chăn nuôi việc dùng một con chiên làm tiền bạc là rất phổ biến. Người ta mua hay bán một vật gì đó với giá bấy nhiêu con chiên, và trả bằng chiên. Từ La-tinh nổi tiếng pecunia chỉ tiền bạc do đó có lẽ bắt nguồn từ pecus, một bầy gia súc. Ở nơi việc săn thú là một nghề nghiệp dân tộc, người ta trả, và đôi khi vẫn còn trả, bằng bấy nhiêu tấm da thú quý giá, vốn đại diện cho một giá cố định cho các loài thú khác nhau. Khi châu Mỹ được khám phá, người ta thấy rằng tại Mê-hi-cô việc thanh toán được thực hiện bằng hạt ca-cao. Tại vùng cao nguyên châu Á việc thanh toán được thực hiện bằng những bánh trà ép, và trên bờ biển Ấn Độ việc thanh toán thường được thực hiện bằng vỏ sò. Chỉ sau này tập quán mới nảy sinh dùng những thỏi vàng hay bạc, hay cũng dùng những miếng thiếc hay đồng; đôi khi những chiếc nhẫn vàng hay bạc có trọng lượng nhất định cũng được làm ra, mà người ta có thể dễ dàng xâu lại với nhau trên một que hay một sợi dây. Đối với những lô hàng giá trị lớn một Ngân Hàng hùng mạnh ngay cả bây giờ vẫn còn ưa chuộng những thỏi. Chỉ sự gian lận nảy sinh sau này mới khiến người ta cần lưu tâm đến các biện pháp an toàn, để ngăn ngừa sự lừa dối về trọng lượng và độ tinh khiết của kim loại. Tự nó, mặt khác, việc đúc tiền hoàn toàn không cần thiết. Nếu các thương gia đã thỏa thuận với nhau về điều gì nên dùng làm phương tiện trao đổi, và đã áp dụng phương tiện trao đổi này với sự trung thực nghiêm ngặt, thì sẽ không nảy sinh nhu cầu can thiệp của chính phủ, và Xã Hội đã tự giúp mình. Nhưng ở đây tội lỗi cũng len lỏi vào, và chính tội lỗi lừa dối và gian lận ấy đã buộc Chính Phủ phải hành động mạnh mẽ. Khi chúng ta nói về tiền bạc, chúng ta tự nhiên nghĩ đến tiền xu bằng vàng hay bạc, hay cũng nghĩ đến giấy bạc đại diện cho giá trị của chúng; nhưng nguyên thủy điều này hoàn toàn không hàm chứa trong từ tiền bạc. Tiền bạc không có nghĩa gì khác ngoài giá trị, và phương tiện nhờ đó người ta có thể trả giá trị ấy. Tiền bạc nguyên thủy gần như giống hệt với cái mà chúng ta gọi là giá của một vật nào đó. Trong động từ đáng giá [gelden] điều này vẫn còn hiện ra khá rõ ràng. Điều người ta chỉ cần để xác định hay thanh toán các giá trị là một loại vật xác định duy nhất, mà người ta so sánh giá trị của mọi vật khác với nó. Đối với những vấn đề có ý nghĩa phụ thuộc thì lúc đầu điều này không cần thiết. Đối với những vật dụng gia đình thông thường mọi người tự lo liệu nhu cầu của mình bằng việc trồng trọt hay chăn nuôi của chính mình, và trong chừng mực cần thiết những thứ này được trao đổi từ hộ gia đình này sang hộ gia đình khác với số lượng nhỏ. Bấy nhiêu phô-mai đổi lấy bấy nhiêu lúa mì. Bấy nhiêu chà là đổi lấy bấy nhiêu chuối, vân vân. Nhưng khi người ta phải mua một cái lều, một con ngựa, một con bò, hay một vũ khí được chế tác tinh xảo, hay một món trang sức đắt tiền, thì phải có một thước đo giá trị chung, và đối với điều này con chiên tỏ ra rất thích hợp giữa các dân tộc chăn nuôi. Một cái lều mười con chiên, một con ngựa hai mươi con chiên, một chuỗi ngọc trai năm mươi con chiên; và vì người ta có chiên dồi dào, nên người ta bèn đưa mười, hai mươi, năm mươi con chiên của mình ra trao đổi, và như vậy ngày càng nhiều giá trị của mọi vật được xác định theo giá trị của con chiên. Một con chiên khi ấy là tiền bạc.
Nhưng tất nhiên điều này không thể giữ vững đối với các dân tộc khác không nuôi chiên dồi dào, vì chỉ điều gì mà mọi người đều có trong tầm tay mình mới có thể dùng làm tiền bạc. Do đó người ta chẳng bao lâu ưa chuộng vàng và bạc hơn, vì chúng rất nhỏ gọn, vì chúng hao mòn rất ít, và vì nhờ màu sắc và tiếng kêu của chúng chúng dễ dàng được nhận biết là thật. Và chỉ khi người ta đã đạt đến quan điểm này thì tiền xu nhỏ bằng thiếc hay đồng mới cũng được chấp nhận, và mọi tiền bạc mới trở thành kim loại. Bấy giờ điều này thúc đẩy thương mại một cách lạ thường. Nó làm cho mọi sự trao đổi dễ dàng hơn nhiều. Người ta vui lòng đưa mọi thứ ra để lấy tiền vàng hay bạc, vì với số vàng hay bạc này chính mình có thể mua vào mọi thứ mình cần. Trong việc bán hay mua đủ mọi thứ cùng một lúc nó tạo ra sự thanh toán dễ dàng. Người ta không bao giờ lúng túng. Không còn vấn đề gì về việc đổi trứng lấy cây gai dầu, hay phô-mai lấy len nữa. Người ta bán lấy tiền mới, và mua vào bằng số tiền mới đã nhận được những gì mình cần. Điều trước kia dùng làm tiền bạc thì không có tính bền lâu và cần được chăm sóc. Nếu người ta bán một vật gì đó lấy một trăm con chiên, thì người ta phải chăn thả những con chiên ấy, và chẳng bao lâu một số trong chúng chết đi. Mặt khác, vàng hay bạc không cần chăm sóc, chỉ cần giữ gìn, và giữ nguyên giá trị của nó cho đến lâu dài. Điều này dần dần làm cho việc tập hợp những sở hữu lớn hơn trở nên khả thi. Ai trước kia muốn đầu tư vốn thì phải làm như vậy bằng ngọc trai, bằng kim cương, bằng đồ trang sức, bằng những dầu thơm đắt tiền, cũng như các vương hầu tại Ấn Độ trong một thời gian dài vẫn còn giữ những kho báu như vậy. Nhưng vốn này vẫn không sinh lợi, và không thể khiến cho sở hữu tăng trưởng. Mặt khác, khi vàng và bạc dùng làm tiền bạc, thì có thể tập hợp những kho báu lớn lao từ chúng, và khiến chúng sinh hoa lợi bằng cách cho vay ra. Chỉ nhờ đó các doanh nghiệp trên quy mô lớn mới trở nên khả thi. Chỉ như vậy các nền tảng lớn mới có thể được đặt ra. Tóm lại, chỉ nhờ điều này sự mở rộng của đời sống xã hội theo những tỉ lệ lớn hơn mới trở nên có thể hình dung được.
Tiền vàng và bạc cũng thúc đẩy việc thanh toán các công việc. Chừng nào người ta vẫn còn đổi một hàng hóa này lấy một hàng hóa khác, thì đôi khi theo cách này phải mất hàng giờ trước khi người ta tìm được một người cần chính xác điều mà người này đưa ra, và có thể đưa ra để trao đổi điều mà chính người bán cần. Nhưng một khi phương tiện trao đổi chung này đã được chấp nhận, thì người ta cũng có thể bán lấy bấy nhiêu đồng tiền, chắc chắn rằng chính mình có thể mua vào từ người khác bằng đồng tiền ấy điều mình muốn mang về nhà. Như vậy mọi người đều có thể đi lên chợ, như vậy mọi người đều có thể được phục vụ ngay tại cửa hàng, như vậy mọi thương gia đều có thể thanh toán công việc của mình trong một thời gian ngắn. Lúc đầu điều này vẫn còn kéo theo sự chậm trễ của việc thử vàng hay bạc, xem nó có thật là thật không, và của các thỏi, xem chúng có chiều dài và chiều rộng đúng hay trọng lượng đúng không; nhưng khi việc đúc tiền thay mặt Nhà Nước cũng loại bỏ những trở ngại này, thì tiền vàng và bạc trở thành phương tiện lớn lao, ngày càng được hoan nghênh, để thỏa mãn ngay tại chỗ những nhu cầu lẫn nhau của người này và người kia trong Xã Hội. Với số tiền đã đúc như vậy trong ví hay trong túi người ta ở khắp mọi nơi là chủ và là chúa tể của những món hàng mình mua, tính tiết kiệm và tính kinh tế có thể bước vào, người ta có thể mở rộng sở hữu của mình bằng cách để dành, và chỉ như vậy mới nảy sinh trong Xã Hội sự vận động thương mại tự do ấy làm thỏa mãn mọi người, và củng cố và mở rộng quyền năng chung trong Xã Hội. Nhưng chính nhờ đó tiền bạc cũng trở thành một trong những sức mạnh gắn kết vững chắc nhất giữ vòng xã hội lại với nhau trong cùng một nước. Người ta cảm nhận điều này ngay khi người ta vượt qua biên giới. Trong vòng riêng của mình, nơi cùng một loại tiền xu có hiệu lực, người ta sẵn sàng ngay lập tức. Ngược lại, ở nước ngoài, nơi đồng tiền ấy không có hiệu lực, người ta lập tức lúng túng. Một đồng tiền tạo ra một vòng xã hội gắn bó chặt chẽ. Ngược lại, đồng tiền của một nước khác gây chia rẽ. Sự bất tiện này sau đó cũng được khắc phục, bằng cách cân nhắc cẩn thận giá trị của đồng tiền của nước này với giá trị của đồng tiền của nước kia. Sau này tiền giấy, vốn đại diện cho giá trị trên sự bảo đảm của số vàng nằm trong ngân hàng, đến để tạo thuận lợi thêm nữa cho việc buôn bán tiền bạc này. Và thế nhưng trong việc buôn bán trao đổi Xã Hội lại một lần nữa tự đảm nhận nhiệm vụ nguyên thủy của mình. Ai phát hành một hối phiếu hay chấp nhận một hối phiếu như một phương tiện thanh toán thì thật vậy tính toán theo giá trị thị trường, nhưng thanh toán như thương gia với thương gia theo cách riêng của mình. Sự phát triển thêm nữa của việc buôn bán tiền bạc này trong trái phiếu, cổ phiếu, vân vân, ở đây có thể vẫn nằm ngoài thảo luận, vì tất cả những điều này đều có công dụng chung và quen thuộc chung. Chỉ cần nói rằng điều đó cho thấy việc trao đổi hàng hóa lấy hàng hóa đã phải được thay thế bằng việc trao đổi lấy đồng xu hay giấy bạc có giá trị bằng tiền, nếu thương mại muốn dang rộng đôi cánh của nó, và Xã Hội muốn vươn mình lên từ trạng thái trẻ thơ đầu tiên của nó đến một sự phát triển cao hơn.
Sự phát triển mạnh mẽ này giờ đây tự nó không phải là của Kẻ Ác, mà hoàn toàn theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, được định ý không phải như một lời nguyền rủa mà như một phước lành. Nó nảy sinh một cách tự nhiên và tự phát từ cách thức Đức Chúa Trời đã đặt con người vào mối liên hệ với nhau và với các sản phẩm của thiên nhiên, và vàng bạc đã làm cho sự phát triển này trở nên khả thi chính là sự sáng tạo của Ngài. Chính Ngài đã đặt vào tay con người những kim loại có giá trị cao quý hơn, vốn tự nó thích hợp về mọi mặt để được đưa vào sử dụng như thế trong việc trao đổi. Chỉ có điều, tội lỗi cũng đã xen vào sự phát triển của đời sống xã hội này. Tiền bằng vàng bạc phô bày một quyền năng toàn năng đầy bí ẩn. Vàng chẳng bao lâu dường như đã trở thành một vị thần. Là kim loại, nó lấp lánh và mê hoặc, và có vàng thì người ta có thể có được mọi điều lòng mình khao khát. Kẻ thiếu nó đứng trong tình trạng bất lực ngày càng tăng; kẻ sở hữu nó sở hữu một quyền lực lớn lao của thế gian, trở thành một con người hoàn toàn độc lập, có thể bắt hầu hết mọi sự phải phục tùng mình, và cai trị trên một vòng tròn rộng lớn. Vì vàng mà mọi sự đều có thể mua bán được. Kẻ sở hữu vàng có cả thế gian trong tay mình. Mọi sự đều nhường bước trước nó, mọi sự đều cúi đầu trước nó. Ngay cả chính con người cũng có thể mua chuộc được bằng vàng. Nô lệ người ta có được bằng vàng một cách dồi dào, và cả danh dự nam nhi lẫn đức hạnh nữ nhi chẳng bao lâu đều tỏ ra phải khuất phục trước ánh vàng lấp lánh. Như thế Mammon đã xuất hiện. Các thần thì hùng mạnh, nhưng trong vàng cũng cư ngụ một thứ quyền năng toàn năng nào đó. Kẻ ngồi sâu trong vàng chẳng bao lâu cảm thấy mình như một á thần. Hắn chẳng còn gì để cầu xin, chẳng còn gì để sợ hãi. Cứ mỗi trăm ta-lâng bạc hắn thêm vào kho tàng của mình, quyền lực và sức mạnh của hắn lại leo cao. Mọi sự đều ở trong tay hắn. Hắn chẳng cần phải lùi bước trước điều gì. Miễn là vàng của hắn không bị đánh cắp khỏi hắn, quyền lực và hạnh phúc vẫn còn ở với hắn.
Điều này tự nhiên kéo theo việc nhiều người đầy năng lực chẳng bao lâu không còn biết một động lực nào mạnh mẽ hơn là kéo vàng về phía mình, chất đống nó lên, và biến nó thành sở hữu của mình trong một kho tàng lớn. Lòng và trí đều đặt vào đó. Trong việc theo đuổi mục tiêu này, con người ngày càng bị cuốn hút sâu hơn. Và vì giờ đây có hai cách để trở thành chủ nhân của tiền bạc, cách lương thiện và cách bất lương cùng gian dối, nên chẳng bao lâu đã nảy sinh sự cám dỗ và thôi thúc là cũng đừng tránh né cả cách bất lương ấy. Và đối lại với điều này, rồi nảy sinh tinh thần cướp bóc và trộm cắp, vốn chẳng tha ngay cả mạng sống của lữ khách và của cư dân yên tĩnh, miễn là người ta có thể lừa gạt họ để lấy tiền bạc và vàng của họ. Lòng tham tiền trở thành một đam mê, nơi người này là để có nó và hưởng thụ nó, và nơi người kia là để sở hữu tiền bạc như tiền bạc, để, như một kẻ hà tiện chân chính, cảm thấy mình hạnh phúc trong việc sở hữu số tiền ấy.
Qua đó, tiền bạc đã đem vào đời sống xã hội của chúng ta một sự gian ác bốn mặt: thứ nhất, nó kéo con người xa khỏi Đức Chúa Trời, và khiến con người tìm kiếm quyền năng toàn năng không phải nơi Đức Chúa Trời mà nơi Mammon; điều này hơn nữa đã dẫn đến khuynh hướng lý tưởng trong đời sống xã hội nhường chỗ cho một khuynh hướng duy vật. Thứ hai, sức hút từ tính của tiền bạc sinh ra sự bất lương, và song song với nó là cướp bóc, trộm cắp, giết người. Ở vị trí thứ ba, nó sinh ra hình ảnh khốn khổ của kẻ hà tiện, kẻ chết bên cạnh rương tiền của mình mà chẳng bao giờ làm điều thiện bằng tiền bạc của mình cho chính mình hay cho người khác. Và thứ tư, tiền bạc dễ dàng dẫn dắt, nơi người đàn ông hay người đàn bà có tính cách đối nghịch, đến một lối sống xa hoa và phung phí khiến tính cách và con người phải hư mất trong khoái lạc nhục dục. Giờ đây tất cả những điều này không nằm trong tiền bạc tự nó. Tiền bạc cũng là một ân tứ của Đức Chúa Trời ban cho Xã Hội như một phương tiện cho sự phát triển cao hơn và phong phú hơn của nàng. Không, ở đây cũng vậy, điều ác chỉ nảy sinh duy nhất và chỉ từ tấm lòng tội lỗi của con người. Trong tấm lòng con người này dấy lên sự khao khát trở nên, nhờ việc sở hữu tiền bạc, chính mình toàn năng như một vị thần. Từ tấm lòng con người này nảy sinh đam mê bất lương và trơ trẽn, để trở thành chủ nhân của tiền bạc. Tấm lòng tội lỗi này của con người đã xúi giục cướp bóc và trộm cắp, và nếu không thể khác được, thì giết người. Từ tấm lòng này mà ra kẻ hà tiện, và cũng từ chính tấm lòng con người này mà ra kẻ phung phí liều lĩnh, kẻ đã dùng tiền bạc của mình để phạm một vụ tự sát về mặt đạo đức đối với chính mình và gia đình mình. Mammon là một hình tượng của trí tưởng tượng, mà Sa-tan có thể đã giơ ra trước mắt chúng ta, nhưng dẫu vậy vẫn lấy từng nét đặc trưng cốt yếu của nó từ những thôi thúc của tấm lòng tội lỗi của chúng ta. Qua việc buôn bán tiền bạc mà nảy sinh một Sự Cám Dỗ, vốn quả thật là sự cám dỗ mạnh mẽ nhất đã vây hãm con người trong mọi thời đại. Trước Sự Cám Dỗ ấy con người không thể đứng vững. Lời "xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi Kẻ Ác!" ngày càng tắt dần trên môi miệng. "Có hại gì trong việc lao nhọc để gia tăng tài sản của mình?" là lời tự bào chữa đã gạt đi mọi lời cáo trách của lương tâm. Và như thế tiền bạc, vốn đã được ban cho như một phước lành cho Xã Hội, đã biến thành một lời nguyền rủa, và đã góp phần hơn bất cứ điều gì khác vào việc đầu độc đời sống xã hội.
Hiệu quả đáng buồn của tiền bạc đối với đời sống xã hội của chúng ta càng nổi bật rõ rệt hơn, nếu mặt khác chúng ta tính đến phước lành mà nó đã đem lại cho chúng ta. Phước lành ấy tỏ ra trong đời sống yên tĩnh, bình thường của người dân, mà việc buôn bán và trao đổi của họ được nó làm phong phú và dễ dàng đến mức khó tin. Nhưng phước lành ấy cũng tỏ ra không kém trong lãnh vực rộng lớn của công tác từ thiện, trong đó nếu không có tiền bạc người ta chỉ có thể hoạt động bằng cách cung cấp các sản phẩm tự nhiên, nhưng nhờ có tiền bạc người ta có thể chăm lo bằng đủ mọi cách cho nhu cầu của nhân loại nghèo khổ và đau đớn. Tất cả các cơ sở và hội đoàn của chúng ta dành cho người nghèo và người túng thiếu, cho trẻ mồ côi và góa phụ, cho người già, cho người mù, cho người điên, cho người bệnh, cho người bất lực đủ mọi loại, trước tiên đã trở nên khả thi nhờ việc đưa tiền bạc vào sử dụng. Vì chính tiền bạc ấy đã quy tụ vốn liếng mà từ đó cơ sở nảy sinh, và vẫn nuôi dưỡng qua các ân tứ và đóng góp mọi công cuộc có tính chất nhân ái. Ngay cả đối với Hội Thánh của Đấng Christ tiền bạc cũng đã trở thành một phước lành. Các nhà thờ của nàng, vốn như thể bao phủ khắp cả châu Âu Cơ Đốc và châu Mỹ, tất cả đều đã mọc lên nhờ tiền bạc. Các tôi tớ của Hội Thánh trước tiên đã trở nên tự do hơn và độc lập hơn trong đời sống của mình nhờ tiền bạc. Các công cuộc truyền giáo đi ra Á Châu và Phi Châu khó mà tưởng tượng được nếu không có tiền bạc, dưới hình thức mà chúng có thể hoạt động. Các cuộc lạc quyên cho người nghèo duy trì công tác của các chấp sự. Các trường đào tạo cho nền giáo dục cao hơn, mà Hội Thánh không thể thiếu cho các giáo sư của nàng, không thể tồn tại nếu không có tiền bạc. Và trường học tự do nữa, vốn phải nâng đỡ đời sống của Hội Thánh giữa giới trẻ, cũng không thể nảy sinh hay phát triển trừ khi tiền bạc được dâng hiến. Tính hai chiều của khuynh hướng, vốn xuất hiện trong mọi quyền lực vận hành trong Xã Hội, vì thế chúng ta cũng nhận thấy ở đây. Tiền bạc tự nó cũng trung lập. Nó có thể được dùng cho điều thiện, nó có thể được dùng cho điều ác, và nó chọn một trong hai con đường ấy hoàn toàn tùy thuộc vào tâm tình của tấm lòng con người chúng ta. Kẻ quỳ gối trước Mammon dùng nó để hủy hoại; kẻ cúi đầu trước Đấng Christ là Vua của mình biết cách sử dụng nó sao cho nó làm tăng thêm vẻ rực rỡ của vương quyền của Đấng Christ.
Giờ đây điều này chỉ tùy thuộc vào việc người ta phục vụ ai trong lòng mình như Vua và Chúa của mình. Nếu người ta lao nhọc và làm nô lệ để trở nên vĩ đại trong thế gian, thì, dù muốn hay không, Mammon là Đấng Cai Trị và Chúa của chúng ta, Đấng mà chúng ta noi theo và Đấng mà chúng ta đề cao danh dự. Nếu, ngược lại, trong chiều sâu của lòng bạn, bạn đã chọn Đức Chúa Trời Toàn Năng làm Chúa và Đấng Cai Trị của mình, và vì thế tôn kính trên hết mọi sự trong linh hồn mình vương quyền của Đấng Christ, thì bạn biết và xưng nhận rằng chẳng có gì trong những gì bạn có là của riêng bạn, rằng tất cả đều thuộc về Vua của bạn, và rằng bạn phải chịu trách nhiệm trước Chúa về cách bạn đã sử dụng tiền bạc của mình. Khi ấy chủ nhân thật sự của tài sản và tiền bạc của bạn không phải là chính bạn, mà là Vua của bạn, và bạn chỉ là người quản gia, người phải chi tiêu nó nhân danh Ngài và vì danh dự của Ngài. Trong ngày phán xét bạn sẽ phải khai trình về mọi lời đã thoát ra khỏi môi bạn, nhưng cũng về mọi đồng xu bạn đã lấy ra khỏi túi tiền của mình. Đường ranh giới ở đây chạy sắc nét dọc theo biên giới phân tách quyền cai trị của Mammon khỏi vương quyền của Đấng Christ. Thật sự nhắm đến việc làm giàu cho chính mình, và trở nên, nhờ tiền bạc của mình, hùng mạnh và độc lập, rồi song song với đó lại bố thí cho công việc của Đấng Christ, là một lối sống nửa vời, chẳng mang lại địa vị thuộc linh nào. Khi ấy bạn cứ trôi dạt liên tục giữa chính mình và Vua của mình, và như thường xảy ra, chính bạn đứng trong ánh rực rỡ của vàng của bạn, còn Vua của bạn đứng trong bóng tối. Dĩ nhiên điều này không có nghĩa là bạn không được dùng tiền bạc của mình cho đời sống và nhu cầu của chính mình và gia đình mình, mỗi người tùy theo địa vị mà Đức Chúa Trời đã đặt người ấy vào. Đây thậm chí còn là ý muốn của Đức Chúa Trời. Kẻ nào bỏ bê gia đình mình thì, về mặt này nữa, sẽ tệ hơn cả kẻ không tin. Nhưng tiền bạc là, một lần đủ cả, theo lời ấy, quyền lực lớn nhất trong thế gian này. Quyền lực vươn xa nhất, và khơi dậy lòng tham lam nhất. Vì thế mọi sự đều tùy thuộc, đối với chính bạn và đối với Vua của bạn, vào cách quyền lực ấy được sử dụng. Và ở nơi mà giờ đây đã được xác định rằng tinh thần của thế gian hướng quyền lực ấy về phía Mammon, thì đó là một đòi hỏi không thể tránh khỏi đặt ra cho mọi môn đồ của Đấng Christ, rằng người ấy phải hướng chính tiền bạc và tài sản của mình chống lại Mammon, và khiến quyền lực của nó trở nên ích lợi cho vương quyền của Đấng Christ, cả trong gia đình mình lẫn ngoài gia đình mình. Kẻ nào chúc phước cho chính mình bằng tiền bạc của mình, mà để cho Hội Thánh của Đấng Christ trở nên nghèo khó, cho thấy rằng người ấy vẫn còn muốn phục vụ hai chủ, điều mà không một tấm lòng con người nào có thể làm được. Chính Đấng Christ ở đây là nhân chứng của chúng ta.
TRÒ CHƠI.
Ta sẽ sánh dòng dõi nầy với ai? Dòng dõi nầy giống như con trẻ ngồi ngoài chợ, kêu la cùng bạn mình, mà rằng: Chúng ta đã thổi sáo, mà các ngươi không nhảy múa; chúng ta đã than vãn, mà các ngươi không khóc lóc. Ma-thi-ơ 11:16 và 17.
Thuộc một bậc thấp hơn, nhưng dẫu vậy cũng có ý nghĩa đối với việc gắn kết và triển nở của đời sống Xã hội, là Trò Chơi. Chúng ta dùng trò chơi ở đây theo nghĩa rộng nhất của nó, sao cho việc chơi nhạc cụ và trò chơi ca hát cũng thuộc về nó. Nghệ thuật theo nghĩa cao hơn vẫn nằm ngoài nó; nghệ thuật ấy sẽ được bàn riêng sau này; nhưng vì nghệ thuật âm nhạc cũng vậy, như đã thấy rõ từ cách dùng thông thường, tự nó thích hợp với trò chơi, và cho chúng ta việc chơi đàn và việc biểu diễn, nên nó phải được đề cập ở đây dưới khái niệm chung của trò chơi.
Trò chơi, như thế, là một biểu lộ không bị ép buộc của bản tính con người chúng ta, và tự nó có quá ít điều sai trái trong trò chơi đến nỗi ngay cả về Sự Khôn Ngoan Đời Đời, Đấng được nhân cách hóa nơi Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi Đức Chúa Trời, cũng được chép trong Châm Ngôn 8:30—31 rằng Ngài "hằng chơi đùa trước mặt Đức Chúa Trời, và chơi đùa trong thế gian của đất Ngài, hầu cho sự vui thích của Ngài ở cùng con cái loài người." Khuynh hướng chơi đùa vì thế không phải là điều xung đột với việc chúng ta được dựng nên theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời và theo sự giống như Ngài, mà đúng hơn là điều tuôn chảy ra từ đó. Nơi đứa trẻ bạn thấy khuynh hướng chơi đùa này và thiên hướng chơi đùa này tự nó nảy sinh. Bạn có thể hướng dẫn trò chơi của trẻ em và làm cho nó phong phú thêm, nhưng bạn không cần phải dạy đứa trẻ chơi đùa. Một đứa trẻ tươi tắn và khỏe mạnh tự nó chơi đùa, và một đứa trẻ khốn khổ và hay rên rỉ, nơi không có thiên hướng tự nhiên nào đang vận hành, bạn sẽ không bao giờ dạy nó chơi đùa được. Bạn quả thật có thể cho đứa trẻ đồ chơi, nhưng điều này không cần thiết, và những đồ chơi quá đa dạng và quá tinh xảo lại dập tắt ham muốn chơi đùa nơi đứa trẻ hơn là khuyến khích nó. Với thứ gì nó tự nghĩ ra, tự tìm thấy, hay tự làm ra, đứa trẻ chơi đùa vui vẻ hơn nhiều so với những hộp nhạc tráng lệ của bạn. Và điều này cũng nằm trong bản chất của vấn đề. Vì trò chơi trong bản chất của nó chẳng là gì khác hơn là việc bận rộn với thân thể, hay việc bận rộn với tâm trí, trong sự độc lập hoàn toàn, hoàn toàn theo ý thích, thôi thúc, hay cảm hứng riêng của mình. Đằng sau những việc làm thường ngày của chúng ta là điều phải thánh khiết, sự thúc giục và ép buộc mạnh mẽ của nhiệm vụ và sự kêu gọi; tất cả đều là bổn phận, không tự do, và cần thiết; dù sự ép buộc và cần thiết ấy đến từ người khác áp đặt lên chúng ta, hay sự nghiêm túc trong chính ý định của chúng ta bắt buộc chúng ta phải làm. Đối lại với sự ép buộc của điều phải ấy, trò chơi đứng như hành động tự do. Kẻ nào phải làm thì, trong điều phải ấy, bị ràng buộc vào đủ mọi quy tắc, đủ mọi quy định, và đủ mọi chướng ngại đứng chắn đường mình. Nếu hắn có hứng thú với một điều hoàn toàn khác, hắn phải bỏ điều yêu dấu ấy đi, và gắng sức trong điều không thu hút hắn. Giữa bổn phận và khuynh hướng luôn há ra một vực thẳm, mà chỉ sự nghiêm túc cao hơn mới bắc cầu qua được. Do đó những cái thúc ngựa phải liên tục vận hành để buộc con người vào bổn phận và nhiệm vụ của mình, và bàn tay nghiêm khắc đôi khi phải đặt lên để giữ hắn ở lại với điều hắn muốn buông xuôi.
Nhưng giờ đây trò chơi đến để chuyển đứa trẻ, để chuyển con người, từ thế giới không tự do ấy vào một thế giới tự do. Khi nhiệm vụ đã xong, người ta có thể làm hai điều: hoặc tìm sự hưởng thụ trong việc không làm gì cả, hoặc giải trí mình bằng việc làm khác đi. Điều thứ nhất sinh ra kẻ lười biếng, điều thứ hai sinh ra tính cách tươi tắn. Và việc làm khác đi ấy tự nó là chơi đùa, mà trò chơi chính là ở đó. Khi ấy người ta có nhu cầu, khi nhiệm vụ đã xong, vẫn bận rộn, nhưng giờ đây muốn bận rộn theo cách riêng của mình; không với một mục đích xác định; không bị ràng buộc với bất cứ điều gì và bất cứ ai; hoàn toàn buông cương cho tâm trạng và niềm vui của mình; không bám víu vào thực tại lạnh lùng, mà vào trí tưởng tượng phong phú; và trong thế giới tưởng tượng ấy tiến bước thỏa lòng mình. Trong trò chơi người ta biến mọi sự thành bất cứ điều gì mình muốn. Giữa các trẻ em chúng đặt cho nhau những tên khác. Người này là cha, người thứ hai là mẹ, người thứ ba là dì, người thứ tư là người đưa tin, con chó là con sói, và cứ như thế—người, thú, hay vật—đều nhận được một cái tên hay một ý nghĩa từ trí tưởng tượng thuần túy. Chúng chơi trò mình đang ở La Haye, trong khi chúng biết rất rõ rằng mình đang ngồi ở Urk. Người này phải giả vờ ốm, trong khi hắn biết rất rõ rằng mình hoàn toàn khỏe mạnh. Tất cả trò chơi ấy của trẻ em với nhau là sự bịa đặt thuần túy, mà người ta chơi đùa và biến hóa tùy ý mình; nhưng hầu như luôn luôn trẻ em chơi trò mình là người lớn, và bằng cách ấy đặt mình vào một đời sống tưởng tượng của riêng mình. Vào lúc khác trò chơi ấy sẽ không hướng về trí tưởng tượng, mà hướng về việc phô bày sức mạnh: ai có thể chạy nhanh nhất, ai có thể nhảy cao nhất, ai có thể nhảy lò cò lâu nhất. Vào lúc khác nữa chúng sẽ tổ chức một bài tập về sự khéo léo và trí nhớ và suy ngẫm bằng cách đố nhau. Rồi lại là một trò chơi may rủi, khi bị bịt mắt người ta phải tìm ra các người chơi. Tóm lại, bằng đủ mọi cách đứa trẻ tìm kiếm cho tay, đầu, hay lòng một việc làm trong sự tự do trọn vẹn, trước hết là tự do khỏi bổn phận và nhiệm vụ.
Giờ đây ngay trong trò chơi của con cái chúng ta đã xuất hiện hiện tượng là chúng tìm kiếm bạn chơi ngoài gia đình. Con cái của cùng một gia đình quả thật chơi với nhau, nhất là trong thời thơ ấu sớm nhất, nhưng khi con cái lớn lên một chút, chính sự kết hợp với những trẻ em khác mới trước tiên đem lại cho trò chơi của chúng sự nở rộ thật sự. Trẻ em được mời từ bên ngoài đến chơi với chúng, hoặc chính chúng được mời đến chơi tại nhà người khác; hoặc chúng đi ra đường phố hay ra đồng cỏ với những trẻ em khác. Điều này một phần, chắc chắn, nằm ở chỗ một đứa trẻ rất hiếm khi tìm thấy trong chính gia đình mình một đứa trẻ cùng tuổi; rằng các bé gái lúc đầu tìm các bé gái, và các bé trai lúc đầu tìm các bé trai, và điều này không phải lúc nào cũng có được trong chính gia đình mình. Về sau điều này lại xoay chiều, và khó khăn ngược lại xuất hiện ở nhà. Cũng xảy ra việc một đứa trẻ tìm thấy bên ngoài, nhưng không phải trong chính nhà mình, một đứa trẻ cùng loại, cùng khuynh hướng, cùng bản tính, và cùng tâm tình. Ngay tự nó, sự đa dạng cũng có sức hấp dẫn. Một đứa trẻ hàng xóm đem sự sống, một yếu tố khác, vào vòng tròn. Nhưng nguyên nhân chính của khuynh hướng tìm kiếm đứa trẻ xa lạ này vẫn là sự thuộc về nhau của người với người, và sự hiện hữu của tất cả trong cơ thể của một nhân loại duy nhất. Chính đặc tính cộng đồng ấy lộ ra nơi con cái chúng ta đặc biệt trong trò chơi; và chỉ từ điều này thôi người ta cũng thấy trò chơi cũng thuộc về những yếu tố có tầm ảnh hưởng sâu rộng của đời sống con người chúng ta, vốn dẫn chúng ta ra khỏi gia đình và vào trong xã hội. Trò chơi gắn kết. Chơi một mình không thành. Và nó đem lại với nhau, trên nền tảng giao tiếp dễ dàng hơn, những gì nếu không sẽ sống cứng nhắc lướt qua nhau. Do đó trò chơi có giá trị rất lớn như một sức mạnh gắn kết xã hội và như một sức mạnh kéo con người đến với con người trong xã hội.
Ý nghĩa ấy của trò chơi, dĩ nhiên, sẽ không có được nếu nó vẫn giới hạn trong thế giới trẻ em của chúng ta, nhưng chính xác điều này không phải là trường hợp, và không được phép là trường hợp. Khi tuổi già và tóc bạc đã đến, và sự cứng nhắc của cơ bắp khiến việc vận động tự do trở nên khó khăn, thì ham muốn nhiều trò chơi có thể tắt đi, thế nhưng ngay cả người già rồi cũng bù đắp cho mình trong một lãnh vực khác qua cờ vua, việc chơi nhạc, việc xem các buổi biểu diễn sân khấu, và những điều tương tự. Nhưng bỏ tuổi già sang một bên, trò chơi đồng hành với đời sống con người của chúng ta qua mọi giai đoạn của nó, mặc dù nó liên tục mang một tính cách khác. Chính vì sự gắng sức căng thẳng mà người ta hoàn thành nhiệm vụ hằng ngày của mình, người ta cần sự thư giãn và nghỉ ngơi—hai từ được chọn theo nghĩa bóng, nhưng dẫu vậy vẫn diễn đạt vấn đề không phải là không chính xác. Chừng nào con ngựa còn kéo xe, nó còn bị buộc chặt vào càng xe hay vào trục xe, bị siết chặt trong bộ yên cương, ngậm hàm thiếc trong miệng, chạy theo dây cương, và nghe tiếng roi phía sau. Đó là bị thắng vào ách. Nhưng khi nó được thả vào đồng cỏ, thì mọi ràng buộc ấy đều rơi xuống, rồi nó ra khỏi sự giam hãm của mình, phi nước kiệu nhảy nhót ra đồng hay lăn mình chơi đùa trong cỏ xanh tươi. Và đó là được thư giãn hay được tháo ách. Và con người cũng vậy, luôn cần sự thư giãn, thư giãn cho tâm trí, thư giãn cho thân thể. Nếu thiếu nó, tâm trạng sẽ khổ sở. Sự đơn điệu của đời sống hằng ngày khiến người ta u ám, dập tắt lòng can đảm, đánh thức sự chán nản. Nhiều nỗi phiền muộn và khó khăn của đời sống khiến mật của chúng ta hoạt động quá nhiều. Nhất là những người có tâm tình u sầu có thể bằng cách này rơi hoàn toàn vào chứng nghi bệnh. Và chính sự thư giãn mà trò chơi đem lại là phương tiện tự nhiên và hiển nhiên được đòi hỏi để xua tan đám mây u ám này. Nhưng ngược lại nữa, khi niềm vui cao độ tràn đầy lòng, và tâm trạng lễ hội chiếm lấy chúng ta, thì luôn luôn đã có nhu cầu bày tỏ niềm vui này cũng trong trò chơi, thậm chí vào tận lãnh vực thánh. Mi-ri-am cùng các thiếu nữ của bà đã chơi đùa, ca hát, và nhảy múa khi Y-sơ-ra-ên đã bỏ Biển Đỏ lại phía sau, và Đa-vít đã chơi đùa và nhảy múa trước Hòm Giao Ước khi nó được rước lên cao nguyên đồi của Si-nai. Các lễ hội dân gian vì thế không thể tưởng tượng được nếu không có việc chơi đủ mọi nhạc cụ và việc vui thích trong đủ mọi trò chơi dân gian được gắn kết vào chúng. Chắc chắn, các ngày lễ hội cũng bị lạm dụng và đôi khi tuôn trào thành một sự phóng túng say sưa, nhưng tự nó việc giữ các ngày lễ hội là không thể thiếu được đối với tâm trạng của một dân tộc, và trong việc giữ gìn tâm trạng dân gian vui vẻ này nằm sức mạnh dân tộc thật sự. Một đạo quân hành quân ra trận can đảm hơn và đầy cảm hứng hơn khi âm nhạc đi trước, chơi đùa một cách thấm thía và nghiêm túc. Người ta biết những kỳ công mà các tay trống trẻ của Na-pô-lê-ông đã làm được. Thỉnh thoảng phải có một sự phá vỡ trong đời sống, đời sống bản năng của chúng ta thỉnh thoảng phải gạt đời sống suy nghĩ và bổn phận của chúng ta sang một bên, người ta phải có thể một lần hiến mình như chính mình vốn là, người ta phải có thể làm điều này không phải trong cô độc, mà cùng với người khác. Và trong mọi sự thư giãn này, dù được sắp xếp trên nền tảng nào, trò chơi luôn luôn lại xuất hiện. Ngay cả tại một đám cưới của những người đã cao tuổi, người ta vẫn muốn có âm nhạc, người ta muốn trình diễn, người ta muốn tham gia đủ mọi trò chơi trong phòng khách. Khi ấy người ta cần thoát khỏi cái khuôn Hà Lan cứng nhắc của mình, và thư giãn cơ bắp, thần kinh, não bộ, và tranh đấu chống lại quyền cai trị của mật trên đời sống cảm xúc của chúng ta.
So với các dân tộc khác, dân tộc chúng ta về mặt này chắc chắn đứng cuối cùng. Bản tính của chúng ta không lỏng lẻo, mà đúng hơn là cứng nhắc, và khi chúng ta thoát khỏi sự cứng nhắc ấy và trở nên lỏng lẻo, tính cách của dân tộc chúng ta dễ dàng sa vào thô lỗ và vô kỷ luật. Ca hát dân gian của chúng ta chưa phát triển, một nhóm người thuộc dân tộc chúng ta hiếm khi có thể hát hay, điệu nhảy dân gian không phải là bản địa ở đây, trí tưởng tượng dân gian của chúng ta có khuynh hướng tỉnh táo, chúng ta không có năng khiếu cao cho những giờ nghỉ ngơi. Một khi qua biên giới về phía đông, ở Đức bạn nghe ngược lại tiếng hát tinh tế hơn nhiều, trò chơi âm nhạc phong phú hơn nhiều, và mọi sự chuyển động với duyên dáng hơn. Và khi bạn đến Ý hay Tây Ban Nha, hay thậm chí chỉ đến Pháp, bạn thấy ngay rằng năng khiếu cho một lễ hội dân gian tốt đẹp thích hợp với miền nam và miền tây hơn nhiều so với giữa chúng ta. Ngay cả ở Bỉ điều này cũng đã có thể quan sát được. Tuy nhiên vì lý do đó mà các trò chơi đủ loại vẫn luôn luôn được phát triển khá mạnh mẽ giữa chúng ta. Kolf, trò chơi chín cọc, bắn vào chim giả trên cột, trò đâm vòng khi đi bộ và khi cưỡi ngựa đã từ xưa là bản địa ở đây. Trượt băng luôn luôn là một trò giải trí thật sự của người Hà Lan. Ngay khi băng vừa đóng lại một chút, mắt của già trẻ ở Friesland đã sáng lên. Người ta thậm chí có thể nói rằng, trước khi các trò chơi thể chất phát triển mạnh mẽ như vậy, đặc biệt ở Anh, loại trò chơi này đã phát triển thịnh vượng một cách triệt để ở đất nước chúng ta, trong thời đại hưng thịnh của chúng ta. Giờ đây khi phần của chúng đã suy tàn, chúng ta giờ đây bắt chước các trò chơi của người Anh. Điều này có nghĩa là được hay mất cho tính cách dân tộc của chúng ta thì ở đây có thể bỏ sang một bên. Chúng ta chỉ chỉ ra sự kiện là trò chơi dân gian ở xứ này cũng đã có một ý nghĩa rất cao trong thời đại hưng thịnh theo Calvin của chúng ta, và rằng chỉ có chủ nghĩa Calvin giả mạo mới thề căm ghét mọi trò chơi. Điều gì đã gây ra điều này sẽ được bàn ngay sau đây; hiện tại chỉ cần chỉ ra rằng thôi thúc hướng về trò chơi và nghỉ ngơi quả thật cũng đã được cảm nhận ở đây, và đã bày tỏ mình bằng đủ mọi cách hiệu quả. Người ta tìm kiếm trò chơi cho việc tập luyện thể chất tự do, người ta tìm kiếm trò chơi cho việc tập luyện tinh thần tự do, người ta tìm kiếm trò chơi cho sự thỏa mãn của trí tưởng tượng. Dân tộc chúng ta dễ tiếp nhận thi ca đến nỗi Cats, với tư cách là một nhà thơ, đã xoay xở chinh phục được một vị trí trong đời sống dân tộc của chúng ta mà hầu như không một nhà thơ nào trong bất kỳ dân tộc nào đã đạt được. Sự nhạy cảm với việc hưởng thụ thi ca, ngay cả ở mức thấp, vẫn còn hiện diện giữa dân tộc chúng ta. Xích đu và bập bênh, đổi tiền xu và chạy đua, bi-da, v.v., làm tăng cường các vận động của thân thể. Giải đố, cờ đam, cờ vua và đủ thứ khác luyện tập các năng lực tinh thần. Người ta thậm chí còn dàn dựng những vở kịch nhỏ để thỏa mãn trí tưởng tượng. Trong mọi lãnh vực người ta tìm kiếm và tìm thấy sự nghỉ ngơi gắn liền với sự gắng sức tự do. Điều ấy khi ấy giữ cho thân thể chúng ta vui vẻ, tinh thần chúng ta tươi mới, và đó không phải là những ngày tồi tệ nhất của đời sống dân tộc chúng ta, khi sự phá vỡ tính nghiêm túc của đời sống qua trò chơi—hiểu cho đúng, qua trò chơi vô tội—vẫn còn là một phong tục dân tộc.
Nhưng dĩ nhiên, ở đây cũng vậy, tội lỗi đã đến xen vào, và ngày càng làm hư hỏng trò chơi trong mọi lãnh vực. Ba điều đã cùng nhau tác động vào việc này: một mục đích vô đạo đức liên quan đến tiền bạc, và lòng khao khát trông đợi sự cứu rỗi của mình từ Vận May thay vì từ Đức Chúa Trời Toàn Năng. Chơi vì tiền đã len lỏi vào mọi sự. Vào bi-da, vào trò chơi bóng quần, vào cờ đam, đôi khi thậm chí vào trò chơi cờ vua vốn rất cao quý. Nếu không có tiền làm tiền cược, người ta đã không gắng hết sức mình. Trong thời xưa hơn điều này quả thật cũng đã được cảm nhận, nhưng khi ấy người ta trao giải thưởng, điều luôn luôn tỏ ra có tính cách cao quý hơn nhiều so với chơi vì tiền mặt cứng. Đặc biệt trong việc leo cột trơn, những giải thưởng ấy mang một tính cách đặc biệt ở mọi thành phố. Các giải thưởng khi ấy treo lên cao, và người ta phải leo lên chống lại cột đã bôi xà phòng để lấy những giải thưởng ấy xuống. Nhưng ý tưởng về giải thưởng ấy ngày càng bị mất đi, và tiền bạc trở thành điều chính. Đặc biệt trò chơi bài đã đưa lối chơi vì tiền này vào. Chỉ có cờ đô-mi-nô mới xoay xở rút khỏi nó trong một thời gian dài, cho đến khi cuối cùng nó cũng khuất phục trước sự cám dỗ. Trước hết từ điều này mà giải thích được sự ác cảm mà trò chơi bài ngày càng bắt đầu gợi lên trong các vòng tròn của chúng ta, đến nỗi người ta rất có thể nói rằng trò chơi bài giữa chúng ta giờ đây đã trở thành hàng lậu. Tiền bạc cũng có hiệu quả này, là nó thúc đẩy gian lận, và một phần nhờ điều này đã may mắn đem trò chơi bài vào chỗ mất uy tín. Tự nó trò chơi bài dĩ nhiên cũng vô tội như các trò chơi khác, được thúc đẩy một phần bởi sự phát minh khéo léo, một phần bởi vận may, nhưng việc lạm dụng nó đã đem nó vào chỗ không còn dùng nữa giữa chúng ta, và một cách chính đáng. Tội lỗi cũng có hiệu quả tương tự, dù theo một cách khác, qua việc pha trộn điều vô đạo đức vào trò chơi. Điều này đặc biệt xuất hiện trong điệu nhảy và trong sân khấu. Cả hai tự bản chất đều vô tội, và chừng nào chúng còn ở trong trạng thái vô tội ấy với con cái chúng ta, chúng không gợi lên sự ác cảm của ai cả. Người ta thích nhìn trẻ em nhảy nhót, nhảy múa, và thấy duyên dáng khi chúng theo cách riêng của mình dàn dựng một vở kịch nhỏ. Nhưng ở tuổi lớn hơn các đam mê pha trộn vào điều này, và qua đó tính cách vô tội đã quá sớm bị mất đi. Với điệu nhảy điều này không cần chứng minh thêm, và sân khấu của chúng ta cũng chìm hoàn toàn dưới nó. Ngay cả Calvin cũng đã cho phép các buổi biểu diễn dân gian được dàn dựng tại quảng trường công cộng ở Giơ-ne-vơ. Có hại gì trong việc có một vở kịch lịch sử hay một vở kịch đạo đức được trình diễn bởi những người sống. Nhưng dần dần sân khấu trở thành một sân khấu của các diễn viên chuyên nghiệp, và khi người đàn bà cũng pha trộn vào điều này theo một cách mà cuối cùng đã gạt bỏ mọi sự hổ thẹn, và khiến việc giữ mình đức hạnh trở nên gần như không thể đối với hầu hết mọi người đàn bà, thì chính sân khấu chẳng bao lâu đã suy đồi thành một sự phô bày của sự vô đạo đức và tội lỗi trơ trẽn, đến nỗi nó không thể phát ra điều gì ngoài ảnh hưởng xấu. Một vở kịch đức hạnh không thu hút. Một vở kịch dơ bẩn đem lại tiền bạc từng đống. Và như thế dần dần toàn bộ sân khấu của chúng ta đã suy đồi.
Nhưng dẫu vậy, tội lỗi đã nắm bắt sâu nhất vào trò chơi khi hầu như chỉ riêng niềm hy vọng vào cơ hội và vận may đã đến chi phối trò chơi. Tâm trí càng ít phải gắng sức trong trò chơi, người ta càng có xu hướng thờ phượng Vận May trong trò chơi, và tìm kiếm cùng Vận May vận may của chính mình. Điều này nuôi dưỡng ý nghĩ ẩn giấu rằng quả thật còn có một quyền lực khác ngoài Đức Chúa Trời mà người ta có thể thử vận may với, và vì thế đối với tấm lòng tham tiền, Vận May đã đứng vào vị trí chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Người ta đã quên rằng, dù thăm được bẻ trong vạt áo, sự nhất định do nơi Đức Giê-hô-va mà đến. Nhưng không, sự nhất định của trò chơi vì tiền sẽ không bao giờ ở với Đức Chúa Trời, mà chỉ ở với Vận May, và người ta sẽ cố gắng giành lấy ân huệ của Vận May ấy. Điều này đã giết chết mọi tôn giáo, trở thành sự thờ hình tượng dưới hình thức trơ trẽn, và vì thế rồi nảy sinh trò chơi xổ số, ngân hàng cờ bạc, và việc cá cược tại các cuộc thi đấu, vốn đã quá thường kết thúc trong sự phá sản tài chính hoàn toàn và tự sát. Về sau lối cờ bạc liều lĩnh này được chuyển sang thị trường chứng khoán, và tìm thấy sự hoàn tất của nó trong việc đầu cơ trên thị trường. Mối nguy hiểm rình rập trong điều này không hề được nhận thấy ngay lập tức. Đôi khi trong thời xưa nhà thờ thậm chí còn được xây dựng từ trò chơi xổ số, các cuộc xổ số từ thiện được những Cơ Đốc nhân tin kính đưa vào, và hơn một Cơ Đốc nhân xưng nhận, kẻ rùng mình trước trò chơi bài và lên án ngân hàng cờ bạc từ trên cao, thế nhưng lại chẳng thấy có gì sai trái trong việc tham gia đầu cơ trên thị trường chứng khoán. Như thế tội lỗi biết cách làm mù mắt thuộc linh. Việc tìm kiếm một quyết định bằng cách bẻ thăm có thể được phép và thậm chí được truyền lệnh, nếu nhờ đó người ta có thể cầu xin Chúa là Đức Chúa Trời của mình cho quyết định ấy. Nhưng mọi trò chơi xổ số không được chơi trong sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời, mà chỉ thèm khát ân huệ của Vận May, thì chính vì lý do ấy đã bị phán xét rồi. Trong trò chơi, vốn theo ý định ban đầu của nó là để thư giãn và làm tươi mới tâm trí, người chơi ngược lại, bởi mọi trò chơi xổ số, bị ép chặt vào muôn vàn lo âu. Nó áp bức thay vì thư giãn. Nó tìm kiếm Mammon thay cho Chúa, và càng thành công trong việc chống lại trò chơi xổ số, thì càng nhiều mối nguy hiểm sẽ được ngăn chặn khỏi đời sống dân tộc. Trước hết Chính Phủ phải chấm dứt việc khuyến khích lối cờ bạc vì tiền này qua Xổ Số Nhà Nước của chính nó. Quả thật người ta nói rằng nó làm điều này để cắt đứt con đường cho các cuộc xổ số sai trái. Nhưng tội lỗi không bao giờ bị đẩy lùi bởi tội lỗi. Và dù việc chơi xổ số lô-tô với vài xu có vẻ vô tội đến đâu, nó vẫn nuôi dưỡng và vun trồng nơi đứa trẻ khuynh hướng kiếm tiền bằng thăm, và vì thế luôn luôn tác động sai trái.
Không thể phủ nhận rằng sự xâm nhập tràn lan của tội lỗi vào trò chơi này đã hạn chế rất nhiều, đối với những ai muốn sống tin kính, lãnh vực của trò chơi, cũng về mặt này, là trò chơi trong lãnh vực xã hội quá thường đem chúng ta và con cái chúng ta tiếp xúc với những người thuộc các vòng tròn mà ở đó một quan điểm hoàn toàn khác về đời sống đang thắng thế, điều có thể quá dễ dàng gây ảnh hưởng quyến rũ. Người ta liên tục cảm thấy rằng người ta không thể để con cái mình giao thiệp với mọi trẻ em khác, và chính chúng ta cảm thấy việc giao thiệp với những người có tâm tình hoàn toàn khác luôn luôn chỉ có thể thực hiện trong một mức độ rất hạn chế. Tình hình đơn giản là như thế này: bất cứ ai thuộc về một gia đình Cơ Đốc đều phải, không ngoại lệ, tránh mọi trò chơi trong đó tiền bạc được đặt cược, tiêu chuẩn đạo đức đã chìm xuống, và Vận May đã trở thành bà chủ. Và, mặt khác, chúng ta phần lớn phải tự tìm kiếm những trò chơi này cho chính mình và con cái mình trên chính mảnh đất của mình, trong đó đặc biệt việc thành lập các hội ca hát và âm nhạc Cơ Đốc, các hội thanh niên nam và thanh niên nữ Cơ Đốc, và nhiều điều khác nữa, có thể giúp đỡ. Chỉ xin hãy cẩn thận về điều này, là người ta đừng, vì sự lạm dụng, đặt việc sử dụng trò chơi dưới lệnh cấm. Các trò chơi thể chất cần thiết cho chúng ta, để giữ thân thể khỏe mạnh và sung sức; các trò chơi có tính chất trí tuệ như cờ đô-mi-nô, cờ đam, và cờ vua là không thể thiếu đối với chúng ta; các trò chơi pha trộn vừa luyện tập thân thể vừa mài sắc tâm trí, như bi-da, sân chơi kolf, v.v., không được phép bị trục xuất khỏi đời sống của chúng ta. Mọi tạo vật đều chơi đùa. Các loài thú chơi đùa, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời chơi đùa trước ngai thánh của Ngài. Trò chơi đơn giản đứng đối lại với lao nhọc và cực nhọc. Nó đem lại sự thư giãn mà bản tính con người của chúng ta cũng có nhu cầu bẩm sinh. Nó là một trong nhiều yếu tố gắn kết, nâng đỡ, và làm cho đời sống xã hội trở nên dễ chịu. Và nghệ thuật chỉ là, và sẽ ngày càng trở thành, việc khắc lên trò chơi nữa, cho chính chúng ta và con cái chúng ta, một dấu ấn riêng của mình sao cho sự xâm nhập của tội lỗi càng xa càng tốt bị đẩy lùi, và trò chơi được hướng dẫn, và chỉ được hướng dẫn, về phía mục đích mà Đức Chúa Trời đã ban trò chơi cho con người, và đã ban trong con người ý thức và tình yêu đối với trò chơi.
NGƯỜI NỮ.
Và A-đam đã không bị lừa dối, nhưng người nữ bị lừa dối mà sa vào sự phạm tội. I Ti-mô-thê 2:14.
Cuối cùng, trong số các yếu tố quan trọng của đời sống xã hội, người nữ đòi hỏi một sự bàn luận riêng. Mặc dù ơn gọi chính của người nữ có thể nằm trong Gia Đình, và mặc dù không có gì dại dột hơn nỗ lực đã được thực hiện ở nhiều nước bởi những người nữ nam tính nhằm được đặt ngang hàng với người nam trong Nhà Nước, song không thể phủ nhận rằng nàng cũng vậy, trong Xã Hội, không chỉ thuộc về nhà, mà còn chiếm một vị trí hoàn toàn riêng của mình ở đó, và rằng ảnh hưởng của nàng trên đời sống xã hội hầu như không có giới hạn.
Người ta biết câu tục ngữ đến trên môi mọi người trong mọi âm mưu: cherchez la femme, tức là, Hãy tìm xem người nữ nào đã bày ra trò này. Và điều cũng đáng được chú ý là Kinh Thánh, trong sách Khải Huyền của Giăng, vẽ cho chúng ta, trong hình ảnh “con đại dâm phụ”, như một người nữ, hình ảnh của quyền lực làm hư hoại mà trong Xã Hội thời bấy giờ đã được thực thi bởi người nữ. Vì hình ảnh này dùng để làm nổi bật việc sự ác làm hư hoại đời sống thời bấy giờ đã phát sinh không phải từ người nam cho bằng, mà còn hơn thế nữa, từ người nữ. Về Giê-sa-bên, Kinh Thánh cũng nói với chúng ta điều tương tự. Không phải như thể ảnh hưởng phát xuất từ người nữ nhất thiết phải dẫn đến sự hủy hoại. Trái lại, Kinh Thánh cho chúng ta biết cả một loạt những người nữ mà ảnh hưởng của họ thật xuất sắc, và ngay cả bây giờ, mỗi người trong số họ đều tự đến trong tâm trí, những người nữ Cơ Đốc nhân xuất sắc đã, trong đất nước chúng ta và ở các đất nước khác, làm cao quý thanh điệu của đời sống dân chúng, và hầu như không để điều gì khác ngoài phước lành phát xuất từ họ. Nhưng dù là cho sự ác hay cho sự lành, ý nghĩa của người nữ trong đời sống xã hội chắc chắn vươn xa hơn ý nghĩa của người nam. Xã Hội được tạo thành bởi người nam và người nữ; nhưng nói chung có thể nói rằng ảnh hưởng của người nữ trên người nam lớn hơn ảnh hưởng của người nam trên người nữ. Trong các việc quan chức và các việc công cộng thì không phải như vậy, nhưng Xã Hội, theo bản chất của nó, trước hết cống hiến, trong tất cả chiều rộng và chiều dài của nó, một sự giao tiếp tự do của đời sống, trên đó mọi thứ lực lượng bí mật, ẩn giấu đều có thể tác động; và lực lượng thầm lặng ấy, vốn không có tước hiệu cũng không có chức vụ, phát xuất từ người nữ trong một mức độ mạnh mẽ hơn nhiều so với từ người nam. A-đam là chúa của Tạo Vật, nhưng ảnh hưởng của Ê-va cho sự ác trên A-đam mạnh hơn ảnh hưởng của A-đam cho sự lành trên nàng. Nàng đã sa vào sự phạm tội, và qua nàng, người nam cũng đã bị quyến dụ.
Thêm vào đó, ở vị trí thứ hai, là việc những người nữ thường liên kết với nhau chặt chẽ hơn người nam. Sự giao tiếp của họ với nhau vốn có bản chất thân mật hơn và có cách thức tâm tình hơn. Cuộc trò chuyện của những người nữ với nhau thường mang một tính cách hoàn toàn khác với cuộc trò chuyện của những người nam với nhau. Tất cả những gì là nữ tính luôn cảm thấy mình, ít nhiều, bị áp bức bởi quyền tối cao của phái kia. Cảm giác bị áp bức này dẫn đến một sự thông hiểu lẫn nhau, một sự thông hiểu mà chẳng bao lâu mang hình thức của một thứ âm mưu nào đó. Họ cùng nhau bàn bạc, họ cùng nhau mưu tính, họ cùng nhau tán gẫu, và chẳng bao lâu tự xem mình như một thể thống nhất có căn cứ riêng của mình để bảo vệ. Do đó, cuộc trò chuyện giữa các cô gái và các người nữ lập tức tuôn chảy dễ dàng hơn, mang tính cách thân mật nhanh hơn nhiều, và một khi họ đã bắt đầu nói chuyện thì hầu như không đi đến hồi kết. Một người nữ hay làm dáng thì quyết được ca tụng và ngưỡng mộ. Nàng tìm kiếm ảnh hưởng. Nàng không hài lòng nếu người ta không để ý đến nàng. Nằm trong bản chất và khuynh hướng của nàng là nàng vui lòng thu hút sự chú ý, và bằng sự dễ mến và thân thiện của mình, nàng cố gắng chiếm được thiện cảm của những người nam có ảnh hưởng trong vòng của nàng, để qua ảnh hưởng của họ mà làm giàu thêm ảnh hưởng của chính mình. Vì nay người nam, theo lệ thường, không phải là không cảm động trước tình cảm của những người nữ như vậy, nên nàng thành công quá thường xuyên trong việc uốn nắn nhiều người trong số họ theo ý mình, trong việc đưa họ vào một sự lệ thuộc nào đó vào nàng, và như thế dùng họ như những công cụ để củng cố vương quốc nhỏ bé của nàng. Những trang sử kể về các chiến tích của những người nữ có ảnh hưởng như vậy thì không đếm xuể. Chính vì họ phần lớn vẫn ở phía sau hậu trường, nên họ có thể để cho ảnh hưởng của mình phát huy tác dụng. Họ, với tất cả những điều đó, phần lớn xảo quyệt theo khuynh hướng hơn là khôn ngoan, mặc dù đã không thiếu những người nữ rất khôn ngoan. Sự xảo quyệt của khuynh hướng này tự nhiên phù hợp với âm mưu thầm lặng. Khi nguy hiểm đến, họ rút lui, và để cho người nam gánh chịu hậu quả. Và chẳng bao lâu sau khi sự yên tĩnh trở lại và nguy hiểm đã qua, họ lại đưa bánh xe quay sợi của mình ra, và tiếp tục quay sợi chỉ của âm mưu của mình. Đôi khi cả cuộc đời của người nữ được dành cho việc giành lấy ảnh hưởng xấu xa, hoặc ít nhất là nguy hiểm, này. Đương nhiên, điều này chỉ đúng ở mức độ cao như vậy đối với những người nữ mà, qua vị trí cao sang, các mối liên hệ, và sức hấp dẫn cá nhân của mình, thấy các phương tiện được dâng cho họ vì việc này. Nhưng điều mà, trong lãnh vực cao hơn, chỉ những người nữ giàu có, có địa vị cao mới có thể làm được, thì tuy nhiên, dù ở quy mô nhỏ hơn nhiều, cũng được thực hành trong các vòng đời thường bởi nhiều hơn một người nữ bình thường.
Đơn giản là có, trong số những người nữ cũng như trong số những người nam, những người tầm thường, bình thường, và cao quý, và không cần nói cũng biết rằng ảnh hưởng phát xuất từ ba hạng người này rất khác nhau, cả về ảnh hưởng của họ cho sự lành lẫn về ảnh hưởng của họ cho sự ác; nhưng dù ảnh hưởng ấy có phát xuất ở quy mô nào đi nữa, bạn luôn luôn phải đối diện với bản chất nữ tính, và chính bản chất nữ tính ấy là điều ban hình thức và bản chất cho ảnh hưởng của người nữ. Những người bắt chước người nam thì chúng ta bỏ qua ở đây. Nỗ lực của họ chính là tỏ ra điều mà họ không phải, và phủ nhận bản chất nữ tính của mình. Nhưng vài kẻ lạc lối này đặt được bao nhiêu trọng lượng lên bàn cân đối với hàng triệu người nữ đang sống trên đất? Tất cả họ cộng lại cũng không bằng một trăm nghìn người đầu tiên. Và khối đông đảo vẫn là nữ tính và sẽ luôn luôn vẫn là nữ tính ấy thì không thể làm gì khác và cũng không làm gì khác ngoài việc tác động lên xã hội, một phần bằng những hiệu quả nhẹ nhàng ấy, nhưng cũng một phần bằng những sắc thái của bóng tối, vốn gắn liền với bản chất của người nữ với tư cách là người nữ. Đối với đời sống chung có tính giao tiếp xã hội, người nữ được phú cho phong phú hơn người nam biết bao. Điều này đã đúng đối với cô con gái trẻ so với chàng trai trẻ. Nàng làm đầy nhiều hơn. Từ nàng phát xuất nhiều tác động có sức hút hơn. Nàng làm cho đời sống vốn cứng nhắc tan chảy và trở nên linh động. Ngay cả về chuyện không đâu nàng cũng luôn biết cách nói điều gì đó, và miễn là nàng nói điều đó một cách thích hợp và duyên dáng, thì nó vẫn có tác dụng của nó. Người nam luôn bận tâm với những cây cối, nàng thì với những bông hoa. Điều nhỏ bé quyến rũ nàng, và trước nghìn điều nhỏ bé trong đời sống mà người nam bước qua, nàng dừng lại, suy ngẫm và trầm tư về chúng, và làm ra từ chúng một điều gì đó đôi khi thật sự rất thú vị. Đôi khi, điều này hầu như không cần ghi chú, việc này có thể sa vào chuyện vặt vãnh, trượt sang sự cằn nhằn, và rồi trở nên vô cùng tẻ nhạt và chán ngán. Nhất là khi người ta nhắm tới một câu chuyện dài dòng hơn là một nhận xét súc tích và sắc sảo. Khi ấy nó trở thành một sợi chỉ của một câu chuyện không có hồi kết, bị chôn vùi dưới đủ thứ chi tiết tầm thường, và ngày mai và ngày mốt, dù tầm thường đến đâu, cũng được lặp lại với cùng một sự bền bỉ. Nhưng những người tầm phào như vậy thì là những bức biếm họa của người nữ chân chính; người nữ theo bản chất của mình sống trong điều nhỏ bé, chơi đùa với điều nhỏ bé, và ban cho điều nhỏ bé sự khéo léo của mình.
Đương nhiên, điều này thay đổi tùy theo cấp bậc, sự giáo dục, và tài năng, thế nhưng bạn lầm nếu bạn chỉ tìm kiếm người nữ có ảnh hưởng trong các phòng khách của thủ đô và nơi đặt trụ sở chính phủ. Ngay cả trong những ngôi làng xa xôi nhất của chúng ta, bạn cũng sẽ luôn luôn tìm thấy, trong số những người nữ có tiếng tăm, một người nào đó duy nhất đặt ra thanh điệu trong vòng nhỏ của mình, mà các người nữ khác ngưỡng mộ, mà họ coi trọng sự ưu ái, và nhờ đó nàng thực thi một thứ quyền hành xã hội nào đó. Bạn không thể được nhận vào bất kỳ cuộc tụ họp nào của các cô gái trẻ hay các người nữ đã trưởng thành mà không biết chính xác, trong vòng nửa giờ, ai là những nguyên âm và ai đóng vai trò phụ âm. Ngay cả trong các ngõ hẻm và khu ổ chuột, bạn chỉ cần bước vào một lát trong lúc có một vụ xáo trộn trong khu phố là biết ngay người nữ nào đóng vai “doyenne” của ngõ hẻm ấy. Vì mặc dù danh xưng “doyenne” có thể thuộc về chính đáng những vòng ngoại giao cao nhất, song điều phân biệt nàng trong những vòng ấy chính là điều tương tự như điều bạn có thể quan sát trong một khu ổ chuột hay ngõ hẻm như vậy. Trong số nhiều người nữ luôn luôn có một người mà ánh mắt của nàng được dõi theo, mà thị hiếu và sự phán đoán của nàng được người ta tuân theo, mà sự chấp thuận của nàng được người ta coi trọng, và do đó người ta tìm kiếm sự thân mật của nàng. Hình thức tinh tế hơn hay thô thiển hơn phân biệt các cấp bậc, nhưng không làm thay đổi bản chất nữ tính ở gốc rễ của nó. Mạnh mẽ hơn nhiều so với trong số người nam, bản chất ấy của những người nữ chúng ta đặt các nguyên âm và phụ âm kề bên nhau, ràng buộc họ với nhau, và khiến họ khép chặt hàng ngũ. Ngay cả trong cái hôn, mà nhờ đó những người nữ luôn gặp gỡ và chia tay nhau, sự thân mật gần gũi hơn ấy cũng biểu lộ ra. Mặc dù bị chia thành các nhóm, mỗi nhóm nhỏ người nữ tạo thành, hơn nhiều so với trong số người nam, một khối thống nhất chặt chẽ, và thanh điệu cùng cách cư xử trong vòng của nàng được chi phối mạnh mẽ hơn nhiều bởi một người nữ có ảnh hưởng duy nhất. Chính ảnh hưởng của nàng lan truyền qua tất cả các cấp bậc của một nhóm như vậy. Điều này phản ứng trở lại đời sống gia đình; và ảnh hưởng ấy tác động đều đặn để dẫn người nam đến nơi mà người ta muốn có anh ta. Qua sự chặt chẽ của toàn thể, một và cùng một ảnh hưởng ấy sau đó tác động lên toàn bộ vòng người nam thuộc về nhóm này. Nhiều người khi ấy cho rằng chính những người nam đang làm việc đó, nhưng trên thực tế chính những người nữ làm việc đó, mặc dù theo lệ thường là qua những người nam. Và chính bằng cách này mà, khắp cả nước — thật vậy, khắp cả thế giới văn minh và chưa văn minh — người nữ, do hậu quả của bản chất đã được đặt vào nàng lúc Sáng Tạo, thực thi trên toàn bộ đời sống xã hội một quyền lực thầm lặng, quyết định tiến trình của đời sống ít trong những điều lớn lao hơn là trong những điều nhỏ bé, thế nhưng chính qua nhiều điều nhỏ bé.
Giờ đây, ảnh hưởng này tác động, nếu người nữ đứng đúng đắn trước mặt Đức Chúa Trời của mình, luôn luôn đem lại phước lành cho toàn bộ Xã Hội và cho mọi vòng trong Xã Hội ấy; nhưng cũng vậy, mỗi khi trong ảnh hưởng ấy điều tội lỗi nơi người nữ theo đuổi mục tiêu của nó, thì luôn luôn đem lại sự rủa sả. Ở phương Đông, và đặc biệt dưới Hồi Giáo, Xã Hội công cộng thực tế chỉ là một xã hội của người nam, và người nữ vẫn ở trong Hậu Cung của mình. Nếu nay người ta so sánh đời sống xã hội ở các xứ Cơ Đốc, nơi người nữ di chuyển tự do và thực thi ảnh hưởng của mình, với đời sống tương tự ở những xứ mà người nữ bị loại khỏi đời sống chung, thì sự khác biệt lập tức đập vào mắt. Người ta tìm thấy điều phi tự nhiên thay cho điều tự nhiên. Ở đó, các dây thần kinh của đời sống xã hội bị căng thẳng quá mức, và đời sống cơ bắp dịu dàng của thân thể xã hội hoàn toàn thiếu vắng. Điều tương tự cũng thường được quan sát trong các đạo quân lớn, đôi khi đã bị tách khỏi đời sống xã hội của chúng ta trong nhiều năm. Chỉ người nam thôi không làm nên một toàn thể xã hội. Trên các chiến hạm, nhất là trong các thế kỷ trước khi chuyến đi kéo dài quá lâu, cũng đã nhận được cùng một ấn tượng. Không chỉ trong Gia Đình, mà còn trong Xã Hội, người nữ là không thể thiếu. Nơi nào nàng thiếu vắng, mọi bánh xe đều chạy cứng nhắc và nghiến ken két, và chỉ khi nàng một lần nữa nhỏ dầu của mình lên các bánh xe thì toàn bộ cơ chế của Xã Hội mới chạy trơn tru, dễ dàng, và tự nó. Điều Kinh Thánh nói, rằng người nữ đã được ban cho A-đam để nàng có thể làm người giúp đỡ xứng hợp với người, thì không hề chỉ có ý nói với quan điểm về đời sống tính dục; trái lại, nó đúng cho toàn bộ đời sống của chúng ta, trong mọi nhánh rẽ của nó. Một thế giới chỉ toàn người nam hẳn đã là một sai lầm không thể tưởng tượng được trong Sáng Tạo. Chỉ qua người nữ, đời sống của Xã Hội mới đạt được tính cách đầy đủ của nó. Nơi nào nàng thiếu vắng, ở đó có một khoảng trống lập tức được mọi người cảm nhận. Nhiệm vụ và ơn gọi của nàng không một người nam nào có thể đảm nhận, cũng như người nữ không thể đảm nhận nhiệm vụ đã được phân công cho người nam. Người nữ làm phong phú, người nữ sưởi ấm, người nữ làm cao quý đời sống con người của chúng ta. Nàng hát bằng một thanh điệu mà chúng ta, những người nam, không thể hát; và không phải tình cờ, mà có chủ ý, một khuynh hướng mạnh mẽ như vậy hướng về người nữ đã được gieo vào người nam, để hai người không xung đột với nhau, mà đời sống của cả hai hòa quyện thành một đời sống phong phú hơn, đầy đủ hơn, và hạnh phúc hơn.
Thế nhưng chính ý nghĩa cao cả này của người nữ đối với đời sống xã hội cũng làm cho ảnh hưởng của nàng trở nên nguy hiểm gấp đôi ngay khi nó mang tính cách tội lỗi. Vì khi ấy sự giao tiếp chân thành bị biến thành một mạng lưới những âm mưu xảo quyệt, tính hư vinh chiếm ưu thế ngày càng nhanh, và cuối cùng sự trong trắng tô điểm cho người nữ chân chính biến thành sự dâm đãng không kiềm chế. Chừng nào một nguyên tắc cao hơn còn ràng buộc người nữ và giữ nàng an toàn khỏi tội lỗi trong chính lòng mình, thì nàng chân thành, đã dứt bỏ tính hư vinh, và tìm kiếm danh dự nữ tính của mình trong sự trong trắng tột cùng. Nhưng hãy để nguyên tắc cao cả ấy buông thả nàng, hãy để một thanh điệu buông thả hơn chiếm ưu thế trong Xã Hội, và nhờ đó để điều tội lỗi nơi người nữ càng nổi lên hơn, thì tấm màn xấu hổ càng trở nên trong suốt hơn, sự tự tôn vinh dựa trên vẻ đẹp nhục dục trở thành quy tắc, việc phô trương y phục và đồ trang sức trở thành nghề ưa thích của nàng, và cuối cùng nàng bùng nổ thành những cuộc truy hoan nhục dục, tệ hại hơn cả người nam. Do đó, vô cùng buồn thảm, trong lịch sử của mọi dân tộc, là bản tường trình về những điều ác và làm hư hoại về mặt đạo đức đã được đưa vào đời sống xã hội bởi người nữ nhục dục. Quyền làm chủ của người nam khi ấy bị chế giễu. Dây ràng buộc của hôn nhân bị xem là quá gò bó; tình yêu tự do được cổ xúy. Ngoại tình trở thành một trò chơi, mại dâm thành quy tắc trong mọi thành phố và làng lớn. Để có thể thỏa mãn tính hư vinh của mình, tiền bạc là không thể thiếu, và vì tiền bạc, người nữ độc ác đem mọi thứ ra bán. Văn chương ô uế bị ngấu nghiến, ngôn ngữ khiếm nhã trong trò chuyện trở thành quy tắc, và bằng mọi cách, người nữ tự hạ thấp mình tìm cách lạm dụng sức hấp dẫn bẩm sinh của người nam hướng về người nữ, để đầu độc anh ta về mặt đạo đức và biến anh ta thành đồ chơi cho dục vọng của chính nàng. Người nữ khi ấy chìm sâu hơn nhiều so với người nam phạm tội. Nàng không dừng lại trước bất cứ điều gì. Nàng nắm lấy sự bất chính như một quy tắc của đời sống. Và nàng luôn luôn quyết tâm làm mất uy tín của người nữ cao quý, trong trắng, và làm cho ảnh hưởng xấu xa của chính nàng chiến thắng ảnh hưởng của người nữ cao quý hơn.
Trước hết, nhờ đó nàng giết chết đời sống gia đình, bằng cách dụ dỗ chồng và các con trai vào bẫy của nàng. Nàng đầu độc bông hoa của dân tộc tại Đại Học và trong Lục Quân và Hải Quân. Và nàng luôn luôn có ý định mở rộng ảnh hưởng tai hại của mình trên toàn bộ lãnh vực xã hội. Hay lịch sử không dạy chúng ta biết bao nhiêu thiên tài và vĩ nhân — nghệ sĩ, vương hầu, tướng lĩnh, và chính khách — đã bị bắt trong bẫy của nàng?
Và điều đó không dừng lại ở đây. Đời sống, như nó hiện hữu trong thực tế, cũng có thể được miêu tả trong hình ảnh qua nghệ thuật, qua hội họa, qua điêu khắc, qua văn chương, và qua sân khấu. Vậy thì, ai yêu mến thực tế cũng có thể phạm tội trong hình ảnh, và qua hình ảnh ấy tội lỗi được xúi giục và thực tế tội lỗi mới được gọi ra. Người ta biết đến văn chương khiêu dâm trơ trẽn, nhưng cũng biết đến sân khấu trơ trẽn, trong đó sự trơ trẽn đi xa đến nỗi ở New York, những người nữ đã xuất hiện trong tình trạng hoàn toàn khỏa thân, và ở Berlin, cảnh sát đã phải chấm dứt việc phô bày thân thể ngày càng trần trụi hơn của những người nữ. Con đường dốc xuống, và người nữ đã một lần đặt chân lên con đường dốc ấy thì đi từ xấu đến tệ hơn. Trong Rô-ma 1, sứ đồ cũng mô tả tác hại do người nữ gây ra trong đời sống thời bấy giờ, một sự gian ác cuối cùng đã tràn sang tội lỗi của người nữ với người nữ và của người nam với người nam. Nó đã trở thành một địa ngục trên đất. Và mặc dù trong một thời gian sự ghê tởm này đã bị Cơ Đốc giáo ngăn chặn, song người nữ độc ác chưa bao giờ ngừng đầu độc đời sống. Và mối nguy hiểm cho thời đại hiện tại nằm đặc biệt ở chỗ, dư luận công chúng lại bắt đầu bào chữa cho sự gian ác xấu xa này và đang dẫn chúng ta trở lại những tình trạng như những tình trạng đã từng đưa thế giới Hy Lạp và La Mã đến chỗ sụp đổ.
Điều này giờ đây ngày càng chia đời sống xã hội thành ba vòng hoàn toàn khác biệt. Có một vòng chìm sâu trong tội lỗi, phun ra chất độc của sự vô luân theo mọi hướng khắp đời sống. Đối diện với vòng này là một vòng những người nữ Cơ Đốc nhân sùng đạo, trong trắng. Và ở giữa hai vòng này sống một vòng rộng lớn chưa quyết định, mà chúng ta có thể gọi là vòng của thế giới đặt ra xu hướng. Trong vòng của thế giới này, ảnh hưởng của nguyên tắc Cơ Đốc ngày càng yếu đi, trong khi nó để cho mình bị tác động, ngày càng nhanh, bởi vòng độc ác được nhắc đến đầu tiên. Đó là vòng của những người nam và người nữ đoan trang một cách đáng kính, những người coi trọng việc được xem là “đoan trang”, và những người sẽ xem mình bị xúc phạm nếu bạn muốn đặt họ ngang hàng với những người thuộc vòng tội lỗi. Nhưng dưới lớp vỏ bọc của sự đoan trang và đứng đắn theo nghĩa công dân này, ngày càng nhiều điều được phép lọt qua. Người ta tham dự những buổi biểu diễn sân khấu mà họ nên tránh xa. Họ đọc những sách không nên vào trong nhà. Họ quen với những cuộc trò chuyện xúc phạm đến sự đoan trang. Và tuy nhiên, chính vòng trung gian này của thế giới quyết định thanh điệu sẽ ngự trị trong xã hội, một phần vì vòng này rộng hơn hẳn, và một phần vì vòng này cũng chi phối cấp bậc, tài sản và thanh điệu riêng tư của đời sống. Không phải việc có tội lỗi rình rập trong những vòng này mới là điều đáng báo động. Bạn cũng tìm thấy điều đó trong các vòng Cơ Đốc nhân nhiều như vậy. Nhưng điều ác là ở chỗ điều gian ác và tội lỗi ngày càng được bào chữa, tiếng nói của lương tâm bị suy yếu, và nhờ đó chuẩn mực của đời sống chìm xuống một cách rõ rệt.
Do đó, ơn gọi của người nữ Cơ Đốc nhân càng trở nên khẩn thiết hơn, để đối lại với sự suy đồi này của đời sống xã hội bằng một sự thanh tẩy và làm cao quý đời sống ấy. Nếu người nữ của thế gian, chính nhờ vị trí của mình với tư cách là người nữ, có một ảnh hưởng sâu rộng cho sự ác như vậy, thì người nữ Cơ Đốc nhân cũng vậy, sở hữu những ân tứ và tài năng về sự nghiêm túc, trong trắng và tình yêu tìm kiếm, khiến nàng trở thành một lực lượng quan trọng giữa Xã Hội. Và lực lượng ấy nàng sẽ thực thi, và thực thi ngày càng hơn, càng nhiều nàng hiệp nhất với những người nữ Cơ Đốc nhân khác để cho lời phản đối của mình vang lên chống lại sự ác; càng nhiều nàng có thể, bằng chính gương mẫu của mình, giới thiệu một quan niệm trái ngược về đời sống, và, không phải bằng cách trốn chạy Xã Hội, mà chính bằng cách dũng cảm tiến lên trong Xã Hội ấy, để cho người ta thoáng thấy hình ảnh của người nữ cao quý giữa Xã Hội ấy. Nàng phải nói và không được im lặng. Nàng không được giấu ảnh hưởng nữ tính của mình, mà phải để nó tác động. Nàng không được để cho cánh đồng của đời sống bỏ hoang, mà phải gieo hạt giống tốt trên đó, và, ở nơi nào nàng có thể, nhổ cỏ dại. Và trong tất cả những điều này, nàng phải cảm thấy mình là một khí cụ của Đấng Christ, Vua của nàng. Nàng phải chúc phước nơi những người khác rủa sả, nhưng không bao giờ để nhờ đó phô trương mình như một người nữ Cơ Đốc nhân với lòng đạo đức và sự tốt lành của mình. Vì khi ấy quyền năng của nàng đã mất. Nàng phải phục vụ, và trong sự phục vụ này tìm kiếm sự vĩ đại của mình. Và sự phục vụ này phải luôn luôn trước hết là sự phục vụ Vua của nàng, và chỉ trong sự phục vụ Ngài mới là sự phục vụ người lân cận kêu cầu sự giúp đỡ của nàng.
SÁNG KIẾN TƯ NHÂN.
Hãy nhắc lại cho các con nhớ phải vâng phục những bậc cầm quyền chấp chánh, phải vâng lời các bậc ấy, và sẵn sàng làm mọi việc lành. Tít 3:1.
Nếu giờ đây chúng ta tập hợp lại những gì chúng ta đã tìm thấy cho đến nay, thì thấy rõ ý nghĩa của Xã Hội đã không ngừng mở rộng trong tiến trình phát triển chung của giống nòi chúng ta. Những lực lượng xã hội đã ẩn giấu trong nhiều thế kỷ dài đã dần dần trở nên tích cực trong đời sống của các dân tộc. Trong tiến trình của các thế kỷ, Xã Hội đã dang rộng đôi cánh của mình trên một lãnh vực rộng và dài hơn mười lần so với thời trước. Trong Xã Hội ấy đã dấy lên một quyền lực vốn đã vượt xa quyền lực của Nhà Nước và của Chính Phủ trong Nhà Nước. Trong các Nhà Nước phát triển phong phú, Chính Phủ không thể duy trì mình bằng cách nào khác ngoài việc, trong luật pháp, trong việc thi hành công lý và trong quyền cai trị hành pháp của mình, đếm xỉa đến những ước muốn và tư tưởng đã bén rễ vững chắc trong Xã Hội. Chính đời sống tự do của Dân Tộc, trong Xã Hội, đã ngày càng ý thức hơn về chính mình và liên tục cố gắng đặt ý chí của mình làm luật cho Chính Phủ. Trong chừng mực Chính Phủ từ chối tính đến điều này, nó quá thường xuyên, bằng phản ứng, đã dùng đến các biện pháp bạo lực, vốn xúi giục hành động của dân chúng biểu lộ mạnh mẽ hơn nữa. Điều đó khi ấy kết thúc bằng việc xung đột với nhau. Đối diện với phản ứng, cách mạng quá thường xuyên bùng nổ. Và mặc dù cuối cùng luôn luôn có một hình thức quyền hành nào đó chiến thắng trở lại — vì nếu không có quyền hành thì đơn giản không thể quan niệm được đời sống có trật tự của dân chúng hay của Nhà Nước — song sau mỗi cuộc xung đột như vậy, Xã Hội lại giành được ưu thế, và quyền tối cao về mặt đạo đức của Chính Phủ càng bị trói buộc hơn. Đối với Xã Hội được quan niệm như một toàn thể, lòng ham muốn thống trị là bẩm sinh. Cũng như trong đời sống hằng ngày, nó tìm cách bắt mọi nhóm công dân, và mọi công dân cá nhân, phải phục tùng các hình thức và tập quán, phong tục và tư tưởng mà nó đã đóng dấu là chuẩn mực, và trục xuất khỏi vòng quan tâm của mình bất cứ ai từ chối phục tùng chúng, thì nó cũng ngày càng cố gắng áp dụng lòng ham muốn thống trị của mình vào đời sống của Nhà Nước. Thật vậy, trong nhiều hơn một vòng, ước muốn đã chiếm ưu thế muốn hạ Nhà Nước xuống thành một cơ quan hay phần phụ thuộc của Xã Hội, tước khỏi Chính Phủ mọi tính cách độc lập, và áp đặt ý chí của mình lên Nhà Nước. Trong Chủ Nghĩa Vô Chính Phủ, vốn bác bỏ mọi Chính Phủ, sự phấn đấu này của Xã Hội ăn mừng chiến thắng cao nhất của nó. Trong Công Xã, người ta đã cố gắng giới hạn quyền hành của Chính Phủ trong cộng đồng địa phương, cùng với việc bãi bỏ mọi dây ràng buộc của Nhà Nước. Và Dân Chủ Xã Hội phấn đấu, về mặt nguyên tắc, để biến đổi chính Nhà Nước thành một Xã Hội có tổ chức. Đặc biệt qua thùng phiếu, Xã Hội cố gắng mở rộng quyền lực của mình trên Nhà Nước. Trong Báo Chí, tại các cuộc họp và trong các cuộc tụ họp phổ biến của các cử tri, người ta cố gắng làm cho các đại diện của dân chúng ngày càng lệ thuộc hơn vào Xã Hội. Và kết quả của việc này là tâm trí và ý chí biết cách biểu lộ mình trong Xã Hội và giành được ưu thế ngày càng trở thành quyền lực trong Nhà Nước, mà Chính Phủ phải tuân theo.
Thế nhưng bạn không được, mà không hề tô vẽ chút nào cho điều sai trái đang khuấy động trong việc này, và mối nguy hiểm đang rình rập trong nó, nhắm mắt lại trước yếu tố tốt lành và đáng khen ngợi vốn nhờ đó đã bước vào đời sống, tức là, yếu tố quý giá của sáng kiến tư nhân. Đã có ít nhu cầu hơn nhiều cho việc thực thi sáng kiến tư nhân này khi trong dân chúng, về mặt chính, ngự trị một sự thống nhất về tâm trí và tư tưởng. Vì mặc dù trong suốt mọi thế kỷ, trong số các dân tộc có phần phát triển, đủ thứ khác biệt đã đang chờ xử lý, vốn thường dẫn đến nội chiến, song những khác biệt vốn thời bấy giờ chia rẽ các quan điểm hầu như chỉ có tính cách tình cờ. Ngược lại, sự khác biệt liên quan đến những nguyên tắc sâu xa nhất của đời sống không tồn tại trong thời xưa, hoặc ít hơn nhiều, và ngay cả khi ấy cũng luôn luôn chỉ có trong một nhóm rất nhỏ những người có khuynh hướng triết học đã đoạn tuyệt với tôn giáo của dân chúng. Trái lại, dân chúng, xét như một toàn thể, phần lớn là một trong tâm trí và mục đích, có một và cùng một tôn giáo, một và cùng một chuẩn mực đạo đức, một và cùng một quan điểm về đời sống, một và cùng một quan niệm về đời sống quốc gia, và chưa biết gì về sự chia rẽ đảng phái và sự đối lập đảng phái như đã phát sinh trong chúng ta. Đã có những vòng đặt ra xu hướng và những vòng than phiền về sự áp bức, nhưng ngay khi cơ hội xoay chuyển, bánh xe quay vòng, và người trước tiên bị áp bức lại áp bức người đã áp bức trước đó; và dù người ta phấn đấu cho quyền lợi của mình như thế nào, trong quan niệm sâu xa nhất về đời sống của Xã Hội và của Nhà Nước, người ta vẫn là một, và theo quan niệm chung ấy, người ta giữ như một quy tắc rằng rất nhiều điều mà luật pháp nay điều chỉnh đã được để cho sự thực hành riêng của các công dân tự quyết định, trong khi ngược lại mọi người đều xem là bình thường nếu Chính Phủ đặt ra quy tắc của mình bằng các sắc lệnh liên quan đến đủ thứ điều vốn liên quan đến Xã Hội nhiều hơn là đến Nhà Nước. Ngay cả việc định đoạt tài sản riêng của mình cũng bị ràng buộc vào các sắc lệnh của Chính Phủ nhiều hơn so với hiện nay. Như vậy, những người cao tuổi vẫn còn nhớ việc Chính Phủ ấn định giá mà bánh mì phải được bán, trong khi mặt khác sáng kiến tư nhân còn quá ít phát triển đến nỗi không ai nghĩ đến việc giúp duy trì Hội Thánh của mình bằng phương tiện riêng của mình.
Thế nhưng một bước ngoặt trong vấn đề này ắt phải tự nó đến, theo tỷ lệ mà sự thống nhất về quan niệm đời sống trong dân chúng ngày càng tan rã. Trong những chi tiết nhỏ, người ta sẽ dung chịu áp lực của Chính Phủ, nhưng áp lực ấy không còn chịu đựng được nữa ngay khi những xác tín sâu xa nhất của đời sống phân kỳ, và Chính Phủ chọn một trong những xác tín ấy chống lại đảng phái kia. Điều này lập tức lộ rõ trong sự kháng cự của chúng ta chống lại Tây Ban Nha. Các tỉnh khác nhau, nay tạo thành tổ quốc của chúng ta, thời bấy giờ đã thuộc về Vua Tây Ban Nha. Vua Tây Ban Nha khi ấy là chúa tể hợp pháp. Và khi nay ở đây, trong xứ sở, Cải Cách đã được đưa vào, và Vua Tây Ban Nha, với tư cách là Chính Phủ hợp pháp, đã cố gắng bằng vũ lực để đàn áp Tôn Giáo Cải Cách, thì điều đang bị đe dọa trong cuộc đấu tranh lớn giữa Xã Hội và Nhà Nước không còn là một vấn đề thứ yếu, trong đó người ta có thể bằng lòng, và trong đó người ta phải phục tùng nếu cần, mà là một sự khác biệt trong quan niệm sâu xa nhất về đời sống và do đó trong điều mà người ta, nhờ lương tâm của mình, thấy mình bị ràng buộc phải dâng lên Đức Chúa Trời là Chúa. Do đó, sáng kiến tư nhân lập tức bay cao. Người ta tự do tổ chức mình chống lại Chính Phủ. Từ đó phát sinh tranh chấp và đấu tranh. Và kết cục là Chính Phủ chịu thua thiệt, phong trào tự do đã dấy lên từ dân chúng chiến thắng, và chẳng bao lâu một Chính Phủ mới, nảy sinh từ phong trào quần chúng ấy, thay thế quyền hành của Tây Ban Nha. Cuộc đấu tranh khi ấy hoàn toàn giống như cuộc đấu tranh mà chúng ta nay đã trải qua trong cuộc đấu tranh trường học của chúng ta. Trong cuộc đấu tranh trường học sau này, vấn đề không phải là: Cải Cách chống lại Rô-ma, cũng không phải Hà Lan chống lại Tây Ban Nha, mà nó liên quan đến một cuộc đấu tranh của yếu tố Cơ Đốc chống lại Nhân Loại trung lập. Nhưng mặc dù các hình thức khác nhau, xét về căn bản cuộc đấu tranh là một. Vì cũng trong cuộc đấu tranh trường học của chúng ta, điều đang bị đe dọa là sự khác biệt đối lập trong quan niệm sâu xa nhất về đời sống. Lời thề phép báp-têm đứng đối diện hoàn toàn với sự phục tùng trường trung lập. Hướng về Đức Chúa Trời là Chúa, mỗi bậc cha mẹ Cơ Đốc đều cảm thấy mình bị giữ chặt và bị buộc phải nuôi dạy con cái mình trong sự phục vụ Chúa Giê-xu, và Chính Phủ của xứ sở chúng ta đã tìm cách bằng sự ép buộc để thúc đẩy một hệ thống giáo dục trường học vốn cản trở sự giáo dục Cơ Đốc của thế hệ đang lớn lên. Và ở đây, một lần nữa, người ta thấy chính xác điều tương tự như trong những ngày kháng cự của chúng ta chống lại Tây Ban Nha. Ở đây cũng vậy, sáng kiến tư nhân thức tỉnh. Tự ý mình, người ta hiệp nhất để tự tổ chức các trường học, cũng như trong những ngày của Tây Ban Nha, họ đã lập nên các Hội Thánh riêng của mình. Sáng kiến tư nhân này được một nguyên tắc cao hơn mang vác và do đó tỏ ra sẵn sàng hy sinh. Và dần dần, từ hành động này của sáng kiến tư nhân, phát triển một lực lượng không thể cưỡng lại, dẫn đến một sự biến đổi hoàn toàn của nền giáo dục, và cuối cùng cũng trong luật pháp của xứ sở. Dân chúng của chúng ta tỏ ra không còn một tâm trí và một ý định nữa. Ngày càng rõ ràng hơn, điều lộ ra là sự đối lập sâu xa trong quan niệm sâu xa nhất về đời sống đã giữ các công dân của cùng một xứ sở bị chia rẽ. Những sự đối lập khác phát triển bên cạnh nó. Rõ ràng là sự phát triển cao hơn mà dân chúng của chúng ta cũng đã dần dần đạt tới ngày càng khiến cho sự thống nhất trước kia phân kỳ thành nhiều nhánh trên một cây quốc gia duy nhất. Tính đa dạng thay thế tính đồng nhất trước kia. Quanh đủ thứ nguyên tắc khác nhau, một số vòng nhất định của dân chúng nhóm lại với nhau, những người đồng tâm nhất trí, theo đuổi một mục tiêu riêng của mình. Nỗ lực, trong nhiều năm dài vẫn được Chính Phủ thực hiện, nhằm duy trì sự thống nhất trước kia qua con dấu mà luật pháp của nó đặt lên đời sống, ngày càng thất bại hơn. Nhờ đó, lộ ra rằng Chính Phủ ngày càng không có khả năng dính líu đến việc điều chỉnh đời sống tinh thần của dân chúng. Trong tình trạng như vậy, sự cứu rỗi chỉ có thể tìm thấy trong điều này, rằng Chính Phủ ngày càng rút lui khỏi lãnh vực tinh thần ấy, để nhường Hội Thánh và Trường Học cho những người liên quan. Và điều này, tự nó, đã trao cho sáng kiến tư nhân một động lực chưa từng biết đến để tiến lên với lòng can đảm và sự kiên trì, và củng cố mình bằng sự bền bỉ và hy sinh theo cách mà nó dần dần trở nên có khả năng đảm nhận nhiệm vụ mà Chính Phủ trước kia đã thực hiện, nhưng nay không còn có thể thực hiện được nữa. Do đó, chính trong các vòng Cơ Đốc nhân của chúng ta, tình yêu đối với sáng kiến tư nhân được phát triển mạnh mẽ, và họ theo dõi với một sự nghi ngờ xấu nào đó mọi nỗ lực của Chính Phủ nhằm tự làm chủ lãnh vực mà sáng kiến tư nhân đã thành công trong việc phát triển hoạt động mạnh mẽ của mình. Trong chừng mực ấy, cũng có thể nói rằng sự phấn đấu để làm cho Xã Hội độc lập hơn đối với Nhà Nước cũng không xa lạ với chúng ta.
Thế nhưng khuynh hướng này không được khiến chúng ta nhắm mắt lại trước mối nguy hiểm không hề tưởng tượng mà có thể phát sinh từ việc này, tức là mối nguy hiểm rằng chúng ta sẽ không hay biết mà chạy chung một ách với những người ca tụng Chủ Nghĩa Cá Nhân cách mạng. Chủ Nghĩa Cá Nhân đã nằm một phần trong quyền sở hữu tuyệt đối của người La Mã, đã bị căng thẳng đến mức tối đa bởi Cách Mạng Pháp, và cũng đã trở thành, đối với Chủ Nghĩa Tự Do ôn hòa hơn, điểm khởi đầu của mọi chính sách Nhà Nước. Trong khi trong luật pháp của Y-sơ-ra-ên, đủ thứ điều răn, được áp đặt lên dân chúng từ phía Đức Chúa Trời, đã hạn chế việc định đoạt hoàn toàn tự do trên tài sản của mình, thì một người La Mã cổ đại đã cảm thấy mình là chủ trên mảnh đất riêng của mình và tài sản riêng của mình theo một nghĩa tuyệt đối đến nỗi ít nhất bất cứ ai có và sở hữu tài sản cũng khẳng định cái tôi của mình bằng mọi cách đối với sự gắn kết hữu cơ của đời sống xã hội. Cũng tư tưởng ấy, không phải chủ yếu trên căn cứ sở hữu, mà trên căn cứ có một ý chí riêng, trong tiếng kêu “Bình Đẳng, Tự Do, Bác Ái”, đã được đóng dấu như một nguyên tắc chính trị. Và trong chúng ta cũng vậy, ngay cả Chủ Nghĩa Tự Do tỉnh táo hơn cũng luôn luôn bênh vực xác tín rằng cái tôi của chúng ta trong Xã Hội, và Xã Hội đối với Nhà Nước, phải giữ một vị trí hoàn toàn độc lập.
Điều này tự nó đã dẫn đến việc Xã Hội ngày càng bị bỏ mặc cho chính nó, và Nhà Nước, hầu như chỉ còn là một Nhà Nước Pháp Quyền, phải rút lui vào lãnh vực của Pháp Quyền. Trong Xã Hội bấy giờ, kẻ này có thể tranh đấu với người kia để giành quyền tối cao. Kẻ nào yếu hơn thì bị chìm xuống, kẻ nào mạnh hơn thì giữ được thế thượng phong. Và vì cuộc tranh đấu khắp nơi trong Xã Hội không được tiến hành bằng gươm giáo mà bằng tiền bạc, nên chủ nghĩa tư bản đã cắm rễ ngày càng sâu, và giữa những người không biết đến nguyên tắc nào cao hơn, sự xung đột không thể hòa giải nhất đã không thể không xảy ra, và chính tiếng kêu rỗng tuếch đòi tự do và độc lập đã làm cho tòa nhà Xã Hội bị trật ra khỏi các khớp nối của nó.
Giờ đây, trên con đường ấy, chúng ta không được để mình bị cuốn theo. Mỗi khi Chính quyền trong đời sống xã hội xâm phạm tự do thuộc linh của chúng ta, và tìm cách ép buộc chúng ta làm hay không làm điều gì đó phát xuất từ chủ quyền của chúng ta trong lãnh vực riêng của mình, mà việc duy trì nó đã được Đức Chúa Trời đặt cho chúng ta như một bổn phận, thì chúng ta sẽ tự vệ đến cùng. Trên bình diện Hội Thánh đã là như thế, trên bình diện trường học đã là như thế, nhưng từ đó tuyệt nhiên không suy ra được rằng chúng ta có thể vì thế mà đặt mình vào thế phòng thủ trong mọi lãnh vực. Chủ quyền trong lãnh vực riêng của mình bao gồm mọi điều mà Đức Chúa Trời đã đặt chính chúng ta làm Chủ trên đó, đã từ phía Ngài ban cho chúng ta các quyền và đã đặt trên chúng ta các bổn phận. Ở đây luôn luôn là vấn đề lương tâm của chúng ta. Một người cha hay một người mẹ không được giữ lại khỏi đứa con mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ điều mà đứa con cần về phương diện nuôi dưỡng thuộc linh. Một người đàn ông không được để mình bị tước đoạt quyền làm đầu gia đình của mình. Trước sự ép buộc trong vấn đề lương tâm, sự kháng cự phải dấy lên. Trong sự phụng sự Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta không được bị ngăn trở. Và cũng vậy, một học giả nhờ ân điển Đức Chúa Trời hay một nghệ sĩ nhờ ân điển Đức Chúa Trời không được để người ta áp đặt lên mình những luật lệ buộc họ phải đi ngược lại niềm xác tín của mình. Trong tất cả những điều này, con người chúng ta cảm thấy mình chỉ bị ràng buộc với một mình Đức Chúa Trời. Chủ quyền mà cái tôi của chính mình sở hữu và phải làm cho sống động đến với người ấy từ Đức Chúa Trời. Và vì chủ quyền ấy, nếu cần, người ấy phải có thể dâng hiến cả mạng sống mình. Nhưng từ đó tuyệt nhiên không suy ra được rằng trên căn bản ấy người ấy sẽ được phép đẩy lùi sự can thiệp của Chính quyền khỏi toàn bộ lãnh vực của Xã Hội, hay cũng tự cho mình quyền tự do sử dụng không giới hạn đối với của cải và tài sản của mình, mà nhân danh quyền ấy người ấy sẽ bác bỏ mọi quy định của Chính quyền như xung đột với quyền nguyên thủy của mình. Ai để mình bị quyến rũ vào điều này thì hoàn toàn không nhận ra mối liên hệ hữu cơ của đời sống xã hội, đe dọa trật tự tự nhiên của đời sống này, và trượt một cách không nhận thấy từ các nguyên tắc của Kinh Thánh sang các nguyên tắc của những người Cách Mạng. Sai lầm căn bản ở đây là người ta không tính đến tác động của tội lỗi. Phải, trong một Xã Hội gồm các thánh đồ, trong đó không biết đến tội lỗi, thì mọi sự can thiệp của Chính quyền vào đời sống xã hội tự nó sẽ vẫn vắng mặt, và theo một nghĩa nào đó, chính Chính quyền cũng đã trở nên thừa thãi. Nếu ý thức về quyền của chính mình, về quyền của người khác, và về quyền của Đức Chúa Trời rõ ràng và sáng tỏ trong mỗi công dân, và nếu không ai biết đến một động lực nào khác ngoài việc cẩn thận tôn trọng tất cả các quyền ấy, và không thay đổi bước đi trong con đường của bổn phận và thiên chức, thì Xã Hội để được thịnh vượng sẽ chẳng cần gì ngoài chính nó. Nó sẽ hoàn toàn tự đủ cho mình, và sẽ không tìm kiếm sự hỗ trợ nào từ bên ngoài. Nhưng tình trạng của chúng ta không có gì giống với trạng thái như thế. Tội lỗi thấm khắp toàn bộ cơ cấu xã hội, và chính vì lý do đó mà sự giúp đỡ của Nhà Nước như một vị Lương Y cũng là không thể thiếu, và nếu không có sự giúp đỡ ấy thì không chỉ sự bình an, mà ngay cả trật tự trong đời sống xã hội cũng luôn luôn bị đe dọa. Người khỏe mạnh đến tận cốt lõi thì bước đi bằng chính đôi chân mình, người bị liệt một nửa thì cần đến nạng.
Điều này, do đó, tuyệt nhiên không chỉ áp dụng cho việc trấn áp tội phạm, mà chắc chắn nhất cũng áp dụng cho việc thiết lập và duy trì các quyền trong xã hội dân sự. Luật pháp như thế, và ý thức về luật pháp như thế, phát sinh từ chính xã hội, và trong một thời gian dài hầu như chỉ dựa trên phong tục hay thỏa thuận; nhưng ngay khi đời sống của một dân tộc mở rộng quá xa và trở nên quá phức tạp về bản chất, thì luật phong tục này không còn đủ nữa, và nảy sinh nhu cầu thiết lập luật pháp này dưới hình thức cố định. Bộ luật dân sự của chúng ta, thật ra, chẳng là gì khác hơn một nỗ lực trên quy mô lớn nhằm ràng buộc các quyền tương hỗ và qua lại của công dân trong đời sống xã hội vào một hình thức cố định, để ngăn ngừa sự hỗn loạn, và để làm cho mọi nỗ lực tự mình thi hành quyền của mình trở nên thừa thãi. Hôn nhân, trong căn bản sâu xa nhất của nó, là việc đặt một sợi dây yêu thương quanh hai con người, và đến mức ấy người ta có thể nói rằng hôn nhân chỉ liên quan đến hai người kết hôn với nhau. Dưới một quan niệm thuần túy cá nhân chủ nghĩa về đời sống thì quả thật là như thế, nhưng không có gì phán xét chủ nghĩa cá nhân này một cách triệt để bằng chính hôn nhân. Những người kết hôn với nhau hiện nay đều thuộc về một gia đình, thuộc về một họ hàng, thuộc về một dòng dõi. Từ cuộc hôn nhân của họ, con cái sẽ được sinh ra. Những đứa con ấy phải được nuôi dạy, và những đứa con ấy phải được chu cấp. Cặp vợ chồng sở hữu tài sản, ít hay nhiều. Giờ đây, nếu họ qua đời, thì phải được xác định xem tài sản này sẽ được định đoạt ra sao. Tóm lại, mặc dù việc kết hôn là điều phát sinh từ sự thân mật của tình yêu hai con tim, nhưng các bên kết hôn vẫn không được tự do biến ý muốn của riêng mình thành luật pháp. Họ đứng trong mối liên hệ hữu cơ với những người khác. Do đó có nhu cầu về việc điều chỉnh các quyền. Việc điều chỉnh ấy phát sinh từ bản chất và phong tục, nhưng nếu phong tục ấy không đồng nhất, nếu phong tục này chống lại phong tục kia, thì sự hỗn loạn, rối loạn và xung đột đe dọa xảy ra, và từ đó bèn nảy sinh sự cần thiết phải thiết lập các quyền và bổn phận qua lại. Trong hôn nhân, việc này trước tiên được thực hiện bởi gia đình hay dòng họ, rồi một phần bởi Hội Thánh, và cuối cùng bởi Chính quyền.
Do đó, toàn bộ luận đề cho rằng Chính quyền không được hành động với tư cách điều chỉnh trong Xã Hội là hoàn toàn không thể đứng vững. Bản Xưng Nhận của chúng ta, trong Điều 36, xuất phát từ một quan điểm hoàn toàn khác. Nó xác lập rằng, nếu nhân loại đã không bị bại hoại, thì đời sống đã có thể được để mặc cho chính nó, nhưng giờ đây, khi tội lỗi đang hoành hành, "Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, vì sự đồi bại của nhân loại, đã lập nên các Chính quyền, muốn rằng thế gian phải được cai trị bằng luật pháp và chính sách," và điều này không chỉ "để sự phóng túng của loài người có thể bị kiềm chế," mà còn "để mọi sự có thể được tiến hành giữa loài người với trật tự tốt đẹp." Bởi đó, tuyệt nhiên không phủ nhận rằng Chính quyền, mà tự nó cũng gồm những con người tội lỗi, không thể đi xa hơn nhiều trong việc này, và thường đã đi xa hơn, so với điều mà sự lập đặt của Đức Chúa Trời đòi hỏi; nhưng sự thật vẫn được xác lập rằng đời sống xã hội cũng không thể bị bỏ mặc cho chính nó, và rằng chính Chính quyền, trong chừng mực cần thiết, cũng phải tạo ra trật tự và thiết lập quy tắc trong Xã Hội. Điều này xuất phát từ sự thật rằng Xã Hội tự nó quả thật được đan kết một cách hữu cơ, nhưng tuy vậy vẫn thiếu một tổ chức bao quát toàn thể của riêng nó. Nó thiếu một cái đầu có khả năng sắp đặt và duy trì trật tự. Giờ đây, điều này sẽ không gây trở ngại gì nếu trong Xã Hội, lợi ích của mọi người đều chuyển động theo cùng một hướng và tâm trí cùng ý chí của mọi người đều hoạt động hòa hợp. Nhưng vì không phải như thế, mà trong mọi lãnh vực và trong mọi miền của đời sống xã hội chúng ta, khuynh hướng, lợi ích và ý chí của người này thường đứng đối lập với khuynh hướng, lợi ích và ý chí của người kia, nên việc thiết lập các quy tắc và ban hành các quy định là không thể tránh khỏi. Vì chính sự liên kết với nhau của đời sống xã hội là nguyên nhân khiến cho, dù đa số muốn tuân theo điều thiện, ngay cả một thiểu số ngoan cố rất nhỏ cũng có thể làm thất bại ý định tốt đẹp này, và có thể trở thành nguyên nhân khiến đủ loại mất cân bằng tai hại vẫn tồn tại và không thể được dẹp bỏ. Do đó, chúng ta không chỉ có một Bộ Luật Hình Sự, để kiềm chế sự phóng túng của loài người, mà còn có một Bộ Luật Dân Sự để điều chỉnh đủ loại quan hệ qua lại, và thậm chí một Bộ Luật Thương Mại, để trong chính doanh nghiệp thương mại vốn hoàn toàn tự do, mọi sự có thể được tiến hành với trật tự tốt đẹp, như Bản Xưng Nhận của chúng ta nói.
CHÍNH QUYỀN.
Ngươi muốn không sợ quyền phép chăng? Hãy làm điều lành, thì sẽ được khen ngợi. Rô-ma 13:3b.
Trong một loạt bài tiếp theo, ý nghĩa của vương quyền của Đấng Christ đối với Nhà Nước sẽ được làm sáng tỏ thêm; hiện tại chỉ cần chỉ ra rằng Chính quyền sở hữu quyền thiết lập các quy định cho đời sống của Xã Hội, từ đó tự nó suy ra rằng đời sống của Xã Hội, ở một mức độ không nhỏ, cũng được điều hành bởi hành động của Chính quyền. Bản thân Xã Hội không sở hữu tổ chức bao quát toàn thể nào, nó không có đầu, nó không có cơ quan nào để ban hành các quy định có tính ràng buộc chung. Do đó, trong chừng mực Xã Hội tuy vậy vẫn không thể thiếu mọi sự điều chỉnh, Chính quyền thường là đấng duy nhất có thẩm quyền ban cho nó sự điều chỉnh ấy. Xã Hội quả thật trước tiên cố gắng hoạt động trên căn bản luật phong tục, nhưng khi luật phong tục này không còn giữ vững nữa, nó không thể tồn tại trong tình trạng vô luật pháp, và Chính quyền được kêu gọi ban cho nó luật thành văn ấy. Dù người ta có muốn khác đi đến đâu, cũng không có lối thoát nào khác. Nhưng chính điều này mang lại việc, khi hình thành một bức tranh đúng đắn về đời sống xã hội, người ta chắc chắn nhất cũng phải tính đến ảnh hưởng của Chính quyền. Vì nó có thể thi hành ảnh hưởng này theo hai cách: hoặc tự mình đặt ra luật pháp cho Xã Hội, hoặc kêu gọi thành hình trong Xã Hội những cơ quan nhất định mà, được nó trao quyền, có thể cung cấp các quy định cần thiết. Giờ đây, cách sau này luôn luôn là đáng mong muốn nhất. Xã Hội bấy giờ giữ gìn tốt hơn tính cách độc lập của mình, và nhờ đó có cơ hội để các quy định sẽ được ban hành phù hợp hơn với tình trạng hiện hữu. Vì Chính quyền không thể tính đến một cách đầy đủ những điều kiện đặc thù phát sinh trong mọi lãnh vực của đời sống xã hội. Nhà Nước là một thể thống nhất, Xã Hội thì đa dạng về mọi mặt. Sự tương phản này đặc trưng cho bản chất của cả hai. Tính đồng nhất là không thể tách rời khỏi mọi quy định của nhà nước, nhưng chính tính đa dạng vẫn là yêu cầu của đời sống xã hội. Do đó, đường lối an toàn nhất là Chính quyền tạo điều kiện để Xã Hội tự mình điều chỉnh đời sống của chính nó, phù hợp với tính đa dạng lớn lao của đời sống này, theo nhiều cách thức riêng biệt, và trao cho các quy định này, phát sinh từ chính Xã Hội, thẩm quyền của mình.
Điều này cũng đã được thử nghiệm trong thời xưa qua các hiến chương phường hội, nhưng không thể phủ nhận rằng trong thời xưa Chính quyền phần lớn đã can thiệp hoàn toàn bằng thẩm quyền riêng của mình, và nhờ đó thường cản trở hơn là thúc đẩy sự phát triển tự do của đời sống xã hội. Ban đầu, điều này thậm chí cũng không thể khác được. Các sức mạnh trong Xã Hội vẫn còn quá ít biểu lộ một cách tự ý thức. Sự lạm dụng chồng chất lên sự lạm dụng qua tính kiêu ngạo và quyền lực vượt trội của những người cầm quyền. Và chính chống lại điều này mà Chính quyền phải ban công lý cho kẻ yếu. Chẳng hạn, nếu có sự thiếu hụt ngũ cốc, như trong những ngày ấy thường xảy ra trong trường hợp mất mùa và thiếu nguồn cung từ nơi khác, thì những kẻ có ngũ cốc trong kho của mình liên tục lạm dụng điều này để đẩy giá bánh lên cao; một điều tương đương với sự thiếu thốn đối với dân nghèo. Do đó bèn có việc ấn định giá bánh, tức là việc Chính quyền xác định giá mà bánh phải được bán. Dĩ nhiên đây là một sự can thiệp mạnh mẽ của Chính quyền vào doanh nghiệp tư nhân, nhưng nó là cần thiết và được đòi hỏi để bảo vệ Xã Hội khỏi nạn đói. Những quy định tương tự bạn cũng tìm thấy hết lần này đến lần khác trong luật pháp Môi-se. Như vậy, đã có quy định rằng ai sở hữu một mảnh đất chỉ được phép cày cấy và gieo trồng nó trong sáu năm liên tiếp, và phải để nó nghỉ ngơi suốt năm thứ bảy, với sự hiểu biết rằng bất cứ thứ gì còn mọc lên trên đó bấy giờ có thể được người nghèo thu lượm từ ruộng. Một quy định với mục đích kép là, một mặt, không làm kiệt quệ đất đai, nơi mà việc bón phân nhân tạo chưa được biết đến, và mặt khác, chu cấp cho nhu cầu của người nghèo. Chính đối với ví dụ này, trong khi đó, cần phải thu hút sự chú ý, vì trong đó có một sự giới hạn mạnh mẽ như thế đối với quyền sở hữu. Người mà ruộng thuộc về là chủ sở hữu đất đai của mình, thế mà ông ta không được phép làm với nó điều gì mình muốn. Cứ bảy năm một lần, ông ta phải để đất của mình nghỉ ngơi trong một năm. Và không chỉ có thế, mà khi nó nằm nghỉ, ông ta không có gì để nói trên đất của mình và phải đứng nhìn trong khi những người khác đến ruộng của mình và mang đi bất cứ thứ gì còn mọc lên trên đó. Giờ đây, dĩ nhiên điều này không có nghĩa là quy định này, từ những gì Đức Chúa Trời đã đặt làm luật cho Y-sơ-ra-ên, cũng phải có hiệu lực đối với đất nước chúng ta. Luật pháp đã được ban cho Y-sơ-ra-ên vì một dân tộc đặc thù và trong những hoàn cảnh đặc thù. Nhưng nguyên tắc tuy vậy vẫn được phác họa ở đây, rằng Chính quyền có thể có quyền ban hành các quy định vì lợi ích chung mà can thiệp ngay cả rất sâu vào quyền sở hữu.
Giờ đây, chính câu hỏi ấy tự nhiên đặt ra cho chúng ta trong những hoàn cảnh hoàn toàn khác. Sự thiếu hụt ngũ cốc là điều chúng ta hầu như không còn biết đến trong các Quốc Gia Âu Châu của mình. Về mặt này, người ta không còn tính toán với vụ thu hoạch của chính đất nước mình, mà với vụ thu hoạch của thế giới. Nhờ các thống kê nông nghiệp, người ta biết tại bất kỳ thời điểm nào nơi nào có quá nhiều ngũ cốc và nơi nào có quá ít. Thương mại được trang bị đầy đủ để cung cấp ngũ cốc trong thời gian chưa đầy chớp mắt ở bất cứ nơi nào thiếu nó. Và mặc dù điều này đôi khi có thể làm tăng giá ngũ cốc lên vài xu, nó cũng không đáng kể bao nhiêu, và sự thiếu hụt ngũ cốc không còn xảy ra nữa. Mặt khác, tuy nhiên, người ta giờ đây biết đến cái gọi là các tập đoàn tín thác (trust), chúng xoay xở để thu về cho mình quyền kiểm soát đối với sản lượng thế giới, và vì lợi ích riêng của mình mà đẩy giá của nó lên cao, như đã từng thấy nhiều lần với dầu hỏa. Quyền lực của tư bản kết hợp lại với nhau này, mà trước đây hoàn toàn chưa được biết đến, giờ đây đã bắt đầu tự làm cho mình ngày càng được cảm nhận, và từ đó câu hỏi đã nảy sinh rằng liệu Nhà Nước có được kêu gọi để chống lại sự lạm dụng có thể phát sinh từ đó hay không, hay thậm chí để thu về cho mình việc buôn bán một sản phẩm thế giới như thế. Như vậy, những vấn đề từng làm phiền đời sống trước kia tự chúng biến mất, nhưng những vấn đề khác, không kém nguy hiểm, có cùng bản chất lại thay thế chúng. Vì liên tục nảy sinh ở đây những vấn đề mà giải pháp của chúng khó khăn vô cùng chính vì nó chỉ có thể được thực hiện nếu mọi người đều tham gia, nhưng đáng tiếc luôn luôn thất bại vì sự không sẵn lòng của một số ít người. Trước kia, các cửa hàng tự đóng cửa khi trời tối. Không có đèn đường, và khi bóng tối buông xuống, mọi người đều đóng nhà và cửa hàng của mình. Nhưng từ đó, khí đốt và điện năng đã, ít nhất trong các thành phố của chúng ta, biến đêm thành ngày. Người ta đi lại trên các đường phố của chúng ta cho đến giờ nửa đêm, ngay cả giữa mùa đông. Do đó, các cửa hàng giờ đây vẫn mở cửa rất khuya. Điều này biến đời sống buôn bán thành một đời sống nô lệ, và vì vậy câu hỏi tự nhiên nảy sinh rằng liệu người ta có thể, bằng thỏa thuận chung, đóng cửa hàng vào lúc bảy giờ hay chín giờ tối hay không. Nhưng ngay lập tức ý định này cũng thất bại vì sự không sẵn lòng của những người từ chối hợp tác.
Giờ đây, nếu trong số khoảng hai mươi cửa hàng tạp hóa, mười cửa hàng đóng cửa lúc bảy giờ, nhưng mười cửa hàng khác vẫn mở cửa, thì bản chất của sự việc là mười cửa hàng vẫn mở cửa sẽ thu hút khách hàng mỗi buổi tối, và mười cửa hàng khác đóng cửa sẽ chịu thiệt hại. Việc đóng cửa sớm hơn là đáng mong muốn, và việc đóng cửa sớm hơn là có thể thực hiện được, với điều kiện mọi người hợp tác, và giờ đây người ta tự hỏi liệu Chính quyền có thể áp đặt việc đóng cửa sớm hơn lên tất cả hay không. Xã Hội không thể tự giúp mình ở đây. Nếu ý tưởng được nêu ra muốn có thể thực hiện được, thì Chính quyền phải can thiệp. Nếu không, mục tiêu được đề xuất sẽ không đạt được.
Và như vậy, giờ đây tiếng kêu xin giúp đỡ từ phía Chính quyền ngày càng nổi lên trong đủ loại lãnh vực và dưới nhiều hình thức, nơi mà trước kia chưa từng nghĩ đến. Người ta đã thấy điều đó trong các tai nạn lao động. Qua việc đưa máy móc vào nhiều ngành công nghiệp, nguy hiểm đối với những người làm việc với chúng đã tăng lên đáng kể. Những tai nạn mà trước kia không hề nghĩ đến giờ đây xảy ra với số lượng lớn. Giờ đây, nếu Xã Hội đã ở trong tình trạng lành mạnh, thì mỗi chủ sử dụng lao động hẳn đã cảm thấy rằng chính mình phải chu cấp cho một công nhân gặp tai nạn trong doanh nghiệp của mình; cũng phải chu cấp, nếu công nhân chết vì tai nạn ấy, cho vợ góa và con cái của anh ta. Nhưng mặc dù ngay cả bây giờ vẫn có những chủ sử dụng tốt đã tự nguyện làm điều này, thì phần lớn hơn nhiều đã không làm. Họ giúp đỡ phần nào trong vài tuần đầu, nhưng ngoài ra họ bỏ mặc người bất hạnh, và nếu anh ta chết vì tai nạn ấy, bỏ mặc vợ và con cái anh ta cho cảnh khốn cùng. Thật ra, họ đã không hành động như vậy nếu các đối thủ cạnh tranh của họ đã không làm thế, nhưng giờ đây khi những kẻ này tỏ ra cứng lòng, họ cũng buộc phải trở nên như thế. Vì nếu không, sự cạnh tranh với họ không thể duy trì được. Nếu người này phải chi ra hàng ngàn đồng guilder mỗi năm cho những người gặp tai nạn, còn người kia thì không, thì cuộc tranh đấu không còn đứng ngang nhau nữa. Do đó, người ta dần dần đi đến niềm xác tín rằng ở đây chỉ có một phương thuốc, và phương thuốc ấy gồm việc áp đặt lên tất cả bổn phận chu cấp cho một công nhân như thế bị tai nạn. Các nước khác đã đi trước trong việc này, cho đến cuối cùng đất nước chúng ta cũng theo sau, và dĩ nhiên chỉ có Chính quyền mới có thể thi hành sự ép buộc mà ở đây là không thể thiếu. Dĩ nhiên ở đây cũng sẽ tốt hơn nếu Chính quyền đã tìm được những cơ quan trong chính Xã Hội để điều chỉnh việc này và đã trao cho các cơ quan này thẩm quyền thi hành, nhưng ý tưởng này đã không được chấp nhận, và bấy giờ không còn gì khác ngoài việc Chính quyền đơn giản quy định bằng luật pháp khoản bồi thường phải dành cho các tai nạn lao động. Không nghi ngờ gì, đây cũng là một sự xâm phạm khá sâu vào các lãnh vực tự do của đời sống công dân, nhưng giờ đây khi chính Xã Hội tỏ ra bất lực hay không sẵn lòng, thì không còn lối thoát nào khác.
Xã Hội cũng nhận tiền công tùy theo công việc của mình. Nếu nó tự mình làm tròn bổn phận của mình, thực hiện nhiệm vụ của chính mình, và hết lần này đến lần khác chu cấp cho nhu cầu mà mỗi thời kỳ mới mang đến cho đời sống, thì Chính quyền giữ mình ở khoảng cách và không nghĩ đến việc xen vào công việc của nó. Hãy xem điều xảy ra tại Hoa Kỳ trong lãnh vực Hội Thánh và trong lãnh vực Giáo Dục Đại Học. Các Hội Thánh ở đó đều tự duy trì mình, và Giáo Dục Đại Học ở hầu hết các Tiểu Bang hoàn toàn là Giáo Dục Đại Học tự do. Và giờ đây, xin đừng ai tưởng rằng vì lý do này mà đời sống Hội Thánh ở đó suy tàn hay Giáo Dục Đại Học phải xoay xở trên một căn bản nghèo nàn. Điều ngược lại mới đúng. Không nơi nào người ta chi những khoản tiền lớn hơn cho các mục đích tôn giáo, và ở không nước nào tại Âu Châu các trường đại học lại tương đối đông đảo hơn và được trang bị nguồn lực dồi dào hơn. Ngược lại, trong thế giới cũ của chúng ta, Xã Hội không cảm thấy thôi thúc nào để tự mình chu cấp cho những nhu cầu thuộc bậc cao hơn này. Ngay cả các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta, sau cuộc Cải Chánh trong thế kỷ 16 và 17, cũng hầu như không cảm thấy một xung động nào để tự mình lo liệu cho nhu cầu của chính mình. Đối với tiền lương của các mục sư, người ta đã kêu gọi sự trợ giúp của Nhà Nước, và đối với việc xây dựng, người ta đã quá thường nương nhờ vào xổ số. Và còn ít hơn nữa người ta nghĩ đến việc làm cho sáng kiến tư nhân phát triển mạnh trong lãnh vực khoa học. Các nhà từ thiện đã được thành lập từ các di sản, và các Ban Chấp Sự đã có thu nhập tốt từ các cuộc quyên góp, nhưng một thôi thúc nội tâm để đứng lên vì toàn bộ đời sống thuộc linh của dân tộc và làm cho nó tăng trưởng thì không được biết đến. Do đó, Chính quyền bấy giờ đã phải lo liệu, và không chỉ thu nhập đã được bảo đảm cho các Hội Thánh, mà các Học Viện cũng đã được thành lập theo sắc lệnh của Chính quyền và được duy trì bằng công quỹ. Người ta đã không cảm thấy rằng trong Khoa Học cũng có một lợi ích xã hội, và đã để cho sự chăm sóc nó trượt khỏi tay. Nếu Xã Hội đã trang bị cho mình vì việc này, thì một ảnh hưởng lớn như thế trong lãnh vực khoa học hẳn đã không bao giờ được trao cho Chính quyền, trong khi giờ đây thật ra nó có trong quyền lực của mình, qua quyền bổ nhiệm các giáo sư, để điều hành phần lớn tiến trình phát triển khoa học.
Hoàn toàn điều tương tự cũng xảy ra trong hầu hết mọi phần của địa hạt xã hội. Nếu chính Xã Hội làm tròn bổn phận của mình trong mọi lãnh vực, thì Chính quyền vẫn ở ngoài nó, và không bao giờ khác hơn là do hậu quả của tội lỗi mà Chính quyền liên tục buộc phải tiếp quản một phần nhiệm vụ của Xã Hội. Vì quả thật, từ cuộc Cách Mạng Pháp, tự do của mọi người trong mọi lãnh vực của đời sống đã được tuyên bố, và người ta đã tưởng tượng rằng điều này sẽ nâng Xã Hội lên một sự phát triển độc lập phong phú hơn, nhưng chính tội lỗi đã khiến cho kỳ vọng cao vời này cũng kết thúc trong thất vọng. Vì sự tự do được ca tụng nhiều ấy đã chẳng làm gì khác hơn là đặt tính ích kỷ và cái tôi cá nhân lên hàng đầu, và vì bởi đó cái tôi này đã đứng đối lập với cái tôi kia, nên điều này đã kêu gọi thành hình cuộc tranh đấu lo âu mà giờ đây khắp nơi vang lên qua một sự cạnh tranh không chừa một thứ gì. Xã Hội là một toàn thể hữu cơ và do đó chỉ có thể phát triển mạnh khi các bộ phận của nó ngày càng ý thức rõ hơn về sự liên kết hữu cơ này và biết thôi thúc hợp tác, nhờ sự liên kết ấy, hướng tới việc đạt được một mục tiêu chung. Nếu không có lợi ích ích kỷ không ngừng phá vỡ sự liên kết này, thì Xã Hội cũng sẽ, tại mỗi trở ngại trên con đường phát triển cao hơn của mình, có thể tự cứu mình khỏi cảnh khốn cùng và sẽ biết cách dọn sạch cho mình con đường mà dọc theo đó nó tiến lên xa hơn. Nhưng chính điều này đang thiếu. Các động lực cao hơn không thi hành sức mạnh nào. Sự thèm khát tiền bạc và của cải cai trị đám đông, và hầu như mọi nỗ lực của mỗi người đều hướng tới việc làm cho mình trở thành chủ của tiền bạc vì lợi ích riêng của mình. Vì mặc dù, được kinh nghiệm dạy dỗ, người ta dần dần đi đến nhận thức rằng bằng sự cạnh tranh quá khốc liệt người ta không chỉ làm hại lẫn nhau mà cuối cùng còn làm hại chính mình, và nhờ đó đã trở nên có ý muốn hợp tác với những người khác vì các lợi ích có tính chất tương tự, thì sự hợp tác này, thay vì bao trùm toàn bộ cơ thể của Xã Hội, lại hầu như chỉ hướng tới các lợi ích mà người ta có chung với những người cùng một nghề hay cùng một giai cấp. Với những người như thế, người ta bèn kết hợp vì việc thúc đẩy các lợi ích tương tự, nhưng với mục đích rõ ràng là đặt mình, khi đã kết hợp như thế, càng sắc bén hơn đối lập với các nhóm khác. Những nhóm này bèn kết hợp theo lượt mình, và như vậy dần dần nảy sinh tính ích kỷ của nhóm, mà chỉ làm cho mối quan hệ tương hỗ càng thêm gay gắt. Và điều này bèn kêu gọi thành hình những xung đột như những xung đột giờ đây được tìm thấy trong lao động, mà có thể mang những tỷ lệ khổng lồ đến nỗi chúng đưa chính Nhà Nước vào nguy hiểm, như đã thấy trong hơn một cuộc đình công lớn.
Thêm vào đó là sự thật rằng quyền lực khổng lồ mà con người dần dần xoay xở để giành được trên thiên nhiên và trên các sức mạnh to lớn cư ngụ trong nó đã làm tăng sự căng thẳng trong đời sống của Xã Hội một cách không thể tin được. Vì do những cuộc chinh phục thiên nhiên này, sự giao thông giữa đất này với đất khác và giữa lục địa này với lục địa khác đã tăng trưởng về phạm vi đến nỗi Xã Hội không còn cảm thấy mình là một Xã Hội quốc gia nữa, mà ngày càng chấp nhận toàn bộ thế giới làm lãnh vực của mình. Giờ đây, chính sự mở rộng hai mặt này — một mặt về sức mạnh tự nhiên, và mặt khác về cộng đồng thế giới — dĩ nhiên đã càng làm cho cảm thức về sự liên kết hữu cơ trở nên lỏng lẻo và mềm yếu hơn. Vì ngay cả nếu người ta thành công, trong lãnh vực giới hạn của chính đất nước mình, trong việc đi đến sự hiểu biết với mọi bên liên quan về một sự sắp xếp tốt hơn, thì điều này cũng sẽ vô ích nếu, khi rút lợi từ việc này ở nước ngoài, người ta qua sự cạnh tranh của mình khiến cho các bạn cùng nhau chịu tổn hại càng lớn hơn. Qua đó, mọi người đều rút lui về lợi ích riêng của mình, không tính đến lợi ích của người khác, và lạm dụng sự vượt trội về tài năng và tiền bạc của mình để uốn nắn những người khác theo ý muốn của mình. Rốt cuộc, có một sự bất bình đẳng về tài năng con người và sức mạnh con người. Có một phần nhỏ của nhân loại được phú cho những tài năng cao, và có một đám đông rộng lớn hoàn toàn thiếu những tài năng hùng mạnh này. Tuy nhiên, cả hai nhóm này, nhóm mạnh hơn về trí tuệ và nhóm yếu hơn về trí tuệ, đều lệ thuộc vào nhau. Trong nhiệm vụ đời sống khổng lồ mà Xã Hội phải hoàn thành mỗi ngày, sự lãnh đạo vẫn thuộc về nhóm đầu tiên, trong khi nhóm rộng lớn hơn phải tìm công việc của mình qua lao động ấy, qua lao động ấy tiền công của mình, và nhờ tiền công ấy bánh ăn hằng ngày của mình. Ngoài tội lỗi ra, nhóm nhỏ hơn, mạnh mẽ về nội tâm, hẳn đã cảm thấy mình được kêu gọi trước hết để chăm lo cho phúc lợi của nhóm rộng lớn, nhưng tội lỗi cư ngụ trong Xã Hội đã không cho phép điều này. Thật ra, những cá nhân riêng lẻ đã nhắm tới điều này, nhưng nhóm của họ với tư cách là một nhóm thì không. Do đó, những ân tứ phong phú mà Đức Chúa Trời đã ban cho Xã Hội chính trong hai thế kỷ vừa qua — những ân tứ mà nhờ đó đời sống của Xã Hội đã đạt tới một tầm cao trước kia hoàn toàn chưa được biết đến — quả thật đã nâng đời sống lên một mức cao hơn, nhưng đã kêu gọi thành hình những quan hệ hoàn toàn mới, mà đã không củng cố sự liên kết của đời sống xã hội, mà trái lại đã phá vỡ nó thêm nữa. Điều này cũng xuất hiện trong việc chăm sóc người nghèo. Đất đai sinh ra hoa trái dồi dào và phong phú hơn bao giờ hết, thế mà tình trạng Nghèo Khổ vẫn chưa biến mất, mà đã gia tăng một cách đáng báo động. Trong khi trước kia phần lớn hơn của tình trạng nghèo đói lan rộng đã được đáp ứng bởi lòng từ thiện tư nhân, và đặc biệt bởi việc cứu tế người nghèo của các Hội Thánh, thì giờ đây cả Hội Thánh lẫn lòng nhân ái tư nhân đều không đáp ứng đủ, và đặc biệt trong các thành phố lớn, một tình trạng ngày càng nảy sinh kêu gào xin giúp đỡ. Bằng cách này, những điều kiện được kêu gọi thành hình mà ngày càng tước đi của Xã Hội khả năng tự mình tổ chức đời sống của chính nó và để nó tiến lên theo những quy tắc cố định. Thật sự không thiếu thiện chí, cũng không thiếu sự quan tâm, nhưng hết lần này đến lần khác nỗ lực tốt nhất cũng bị đập tan trước những đặc tính tội lỗi giữ toàn bộ thân thể của Xã Hội trong sự căng thẳng bấp bênh như thế. Và do đó, cuối cùng quyền lực sắp đặt của Chính quyền luôn luôn được kêu gọi đến cứu giúp, để nó có thể tạo ra trật tự từ sự hỗn loạn. Ngay cả sự nghỉ ngơi ngày Chúa Nhật, mà nhu cầu về nó ngày càng được cảm nhận sâu sắc hơn trong đời sống ngày càng bận rộn của chúng ta, Xã Hội cũng không thể tự mình bảo đảm. Sự thỏa thuận ở đây cũng không giúp ích gì. Dù đa số có thiện chí, vẫn luôn còn một nhóm khá lớn không có lòng ngay cả đối với một lợi ích thiêng liêng như thế, và giữa chúng ta cũng vậy, một sự nghỉ ngơi ngày Chúa Nhật tốt đẹp sẽ không được bảo đảm cho những người mệt mỏi, trừ khi Chính quyền thay thế luật Chúa Nhật đã mòn mỏi và lỗi thời của chúng ta bằng một luật mới thích ứng với nhu cầu của thời đại chúng ta.
Nhưng dù sự cần thiết có đòi hỏi điều này và nhiều biện pháp khác đến đâu, cũng không bao giờ được quên rằng Xã Hội, bằng việc làm cho sự trợ giúp của Nhà Nước này trở nên cần thiết và bằng việc chấp nhận nó, đã làm suy yếu chính mình, và rằng ở đây cũng luôn luôn xuất hiện việc Chính quyền đã được Đức Chúa Trời lập đặt vì cớ tội lỗi, tức là, vì cớ tội lỗi của các cá nhân, và vì cớ tội lỗi của Xã Hội.
HỘI THÁNH CƠ ĐỐC.
Các ngươi là sự sáng của thế gian. Một cái thành ở trên núi thì không thể bị khuất được. Ma-thi-ơ 5:14.
Giờ đây, nhờ sự trình bày trước đó, hình ảnh của Xã Hội đứng trước chúng ta trong đường nét bao quát, thì không còn có thể nảy sinh tranh luận nào nữa giữa các độc giả của chúng ta là những người giữ vững Lời Chúa về câu hỏi liệu vương quyền của Đấng Christ có mở rộng tới Xã Hội hay không. Nếu mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được ban cho Đấng Christ, và nếu với quyền phép bao quát toàn thể ấy Ngài tiến hành chiến tranh — một cuộc chiến tranh không thể và sẽ không kết thúc trước khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù của Ngài dưới chân Ngài — thì hoàn toàn không thể tưởng tượng được rằng một phần đáng kể như thế của đời sống con người chúng ta, như phần đã ngày càng nổi lên hàng đầu trong Xã Hội, lại nằm ngoài cuộc chiến tranh này. Ngày càng nó tạo ấn tượng rằng Xã Hội đang trở thành dòng chính của đời sống con người chúng ta, và vậy thì làm sao vương quyền của Đấng Christ có thể đi ngang qua Xã Hội ấy, nơi mà quyết định cuối cùng về tương lai của nhân loại thật ra chính là được đưa ra trong lòng Xã Hội? Đời sống cá nhân, đời sống gia đình, và ngay cả đời sống của Nhà Nước chia rẽ và phân tách nhân loại, và chính chỉ trong đời sống xã hội mà sự hiệp nhất của đời sống con người chúng ta vẫn còn chiếu sáng qua. Giờ đây, chỉ còn là vấn đề xem xét kỹ hơn xem Đấng Christ dùng phương tiện nào để đưa vương quyền của Ngài tác động tới Xã Hội ấy, và bấy giờ dĩ nhiên sự chú ý của chúng ta trước hết bị thu hút về Hội Thánh của Ngài.
Hội Thánh ấy chính Vua của chúng ta đã đưa vào đời sống xã hội. Chính Ngài đã sai các sứ đồ của Ngài đi để thành lập các Hội Thánh của Ngài khắp nơi trong các vùng đất ngoại giáo, và không chỉ tại Giê-ru-sa-lem, mà cũng tại Rô-ma nơi Hoàng Đế ngự trị, cũng như tại Hy Lạp, nơi sự khôn ngoan của loài người giữ ghế của mình, Đấng Christ đã cho các Hội Thánh của Ngài được thiết lập, với việc giảng đạo và việc ban phát các thánh lễ. Các Hội Thánh này đã hình thành giữa Xã Hội một thể chế hoàn toàn riêng biệt với một lãnh vực đời sống hoàn toàn riêng biệt. Phép báp-têm cho trẻ sơ sinh đã tách biệt, ngay sau khi sinh ra, tất cả những người thuộc về Chúa Giê-xu khỏi các thần dân khác của Hoàng Đế. Trong vòng tròn của những người đã chịu phép báp-têm ấy, một cách sống riêng biệt đã tự hình thành. Những phong tục mới đã nảy sinh. Những ý tưởng hoàn toàn khác đã tràn đầy đầu óc và tấm lòng. Và tất cả những điều này đã tự sắp xếp quanh danh của Chúa Giê-xu như điểm trung tâm duy nhất. Như vậy, trong Xã Hội thời bấy giờ, dần dần đã đứng lên một thẩm quyền hai mặt, lúc đầu ở bên cạnh, và chẳng bao lâu đối lập với nhau. Một mặt là thẩm quyền của những gì là phong tục và quy tắc tại Triều Đình Hoàng Đế, trong các vòng xã hội cao cấp, và trong dư luận công chúng, và đối với thẩm quyền này, mọi người vẫn bám lấy Ngoại Giáo đều phục tùng. Nhưng mặt khác, giờ đây đã dấy lên bên cạnh nó một thẩm quyền hoàn toàn mới, mà không hỏi điều gì có hiệu lực tại Triều Đình, trong các giai cấp cao hơn, hay theo lời tuyên bố của dư luận công chúng, mà chỉ xuất phát từ Đấng Christ và Chức Sứ Đồ của Ngài. Lúc đầu, điều này ít rõ ràng hơn, vì các Cơ Đốc nhân đầu tiên ít về số lượng và phần lớn giữ mình yên lặng giữa vòng họ, nhưng ngay khi vòng tròn các Cơ Đốc nhân đã chịu phép báp-têm bắt đầu mở rộng, và họ bước ra ngoài công khai hơn, thì sự xung đột đã xảy ra. Nơi Chúa Giê-xu sống như Vua trong gia đình và tấm lòng, một đời sống khác đã hình thành; đời sống mới, đời sống khác này ngày càng ý thức hơn về chính mình; nó đã đâm rễ trong tư tưởng và trong thực hành; và nhờ đó chẳng bao lâu đã đứng đối lập với hơn một phong tục trong Xã Hội Ngoại Giáo. Điều này bèn khiêu khích Xã Hội Ngoại Giáo đứng càng vững hơn trên lập trường của mình. Dần dần nguyên tắc này dấy lên chống lại nguyên tắc kia. Cuộc tranh đấu về nguyên tắc này cuối cùng đã thu lại thành câu hỏi liệu người ta sẽ quỳ gối trước Hoàng Đế hay trước Vua Giê-xu. Thẩm Quyền Hoàng Đế bị xúc phạm đã đe dọa bằng cái chết, và ai chọn Vua Giê-xu thì chấp nhận sự tử đạo. Sự tử đạo này đã thanh lọc vòng tròn Cơ Đốc nhân khỏi những kẻ chỉ xưng mình và những anh em giả dối, để vòng tròn quả thật thu hẹp lại, nhưng chính nhờ đó đã đứng vững vàng hơn và giữ vững lập trường của mình một cách không lay chuyển hơn. Và khi giờ đây cuộc tranh đấu đầu tiên này kết thúc với việc Hoàng Đế cuối cùng quỳ gối trước Chúa Giê-xu, thì tự nó suy ra rằng vương quyền của Đấng Christ chẳng bao lâu đã cử hành chiến thắng của nó trong Xã Hội. Về mặt hình thức, Đế Quốc vẫn còn. Thẩm quyền cai trị trong Nhà Nước tiếp tục theo đường lối cũ. Nhưng quyền lực sẽ cai trị đời sống không còn là truyền thống La Mã cổ và Hy Lạp cổ nữa. Quyền cai trị trên các tâm trí, và nhờ đó cũng trên đời sống xã hội, đã chuyển sang một quyền lực cao hơn. Từ nay trở đi, vương quyền của Đấng Christ đứng như quyền lực lãnh đạo trên thẩm quyền Hoàng Đế, mà, để củng cố ảnh hưởng của mình, luôn tìm kiếm sự liên kết chặt chẽ hơn với vương quyền của Chúa Giê-xu.
Người ta chưa luôn luôn đặt đủ nhấn mạnh lên cuộc cách mạng đầu tiên này trong tâm trí của con người. Một cách quá phiến diện, phong trào dẫn đầu, trong bước ngoặt đầu tiên này bên trong đời sống công cộng, đã tập trung vào Chúa Giê-xu như Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc, mà không phải như Vua. Thế mà lịch sử của những cuộc bắt bớ lớn đầu tiên cho thấy rằng cuộc đấu tranh quả thật đã diễn ra giữa Hoàng đế và Vua Giê-xu. Điều bị đặt vào thế cược là cuộc tranh chấp căn bản về việc thẩm quyền tối cao phải cai trị giữa loài người thuộc về Hoàng đế, hay thuộc về Đấng đã được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời. Việc trường hợp sau mới đúng đã trở nên hiển nhiên nơi các vị tử đạo. Và khi, vào đầu thế kỷ thứ tư, cuộc bắt bớ chấm dứt và chính quyền Hoàng đế cũng tỏ ra sẵn lòng phục tùng Chúa Giê-xu, thì chiến thắng căn bản mà vương quyền của Đấng Christ — không phải bên trong Nhà Nước, mà chính xác là bên trong đời sống rộng lớn của Xã Hội — đã giành được trên thẩm quyền Hoàng đế, đã được bày tỏ ra.
Chiến thắng căn bản ấy nay tiếp tục suốt toàn bộ tiến trình của lịch sử cổ đại, và cũng như vậy trong suốt thời kỳ dài của thời Trung Cổ, và thật đáng tiếc là nó đã tiến triển quá nhanh. Thế giới cổ điển cũ chìm dần đi. Quyền lực La Mã-Hy Lạp đã kiệt quệ và sụp đổ. Và nhóm dân tộc trẻ hơn, mà như hoa quả của cuộc Di Cư của các Dân Tộc, đã tràn vào ngay cả Ý, Tây Ban Nha và Bắc Phi, đã mang theo mình sự sẵn sàng tiếp nhận để thích ứng với một trật tự mới của sự việc, trong đó thế giới quan Cơ Đốc sẽ định hướng. Điều này đã đem lại cho Hội Thánh một ảnh hưởng sâu rộng, vượt xa công tác thuộc linh của nàng. Các nhà lãnh đạo lớn của Hội Thánh đứng lên, trong tiến trình phát triển, đã vươn cao vượt trên các dân tộc mà đời sống của họ cần phải được dẫn dắt. Những quan niệm do các nhà lãnh đạo của Hội Thánh chủ trương và khuyến khích nhờ đó chẳng bao lâu đã trở thành tài sản chung của mọi người. Về sự chống đối hay phản kháng thì hầu như không còn ai nhắc đến nữa. Và như vậy, theo bản chất của sự việc, trong Xã Hội mới, vốn dần dần hình thành từ các dân tộc mới đến, những xác tín do Hội Thánh truyền bá đã giành được quyền thống trị ngày càng vững chắc. Mặc dù sự lạm dụng quyền lực có thể thường xuyên len lỏi vào đây, song không thể phủ nhận rằng, trong những hoàn cảnh thuận lợi này, đã dần dần phát triển tại Âu Châu một đời sống quốc gia bên trong Xã Hội mang dấu ấn Cơ Đốc một cách rất rõ rệt. Nếu nay người ta so sánh đời sống quốc gia như nó đã hình thành giữa các dân tộc ngoại giáo tại Á Châu và Phi Châu, và như nó vẫn còn tiếp tục tồn tại, với hình thức đời sống mới, mà dưới ảnh hưởng của Hội Thánh, đã biểu lộ ngày càng vững chắc hơn tại Âu Châu, thì khó có thể phủ nhận rằng ở đây một đời sống nhân loại cao hơn và phong phú hơn đã thành hình, mà nhờ sở hữu một lý tưởng phong phú hơn nhiều, đã ban cho Âu Châu Cơ Đốc lợi thế hùng mạnh ấy trên chủ nghĩa ngoại giáo và Hồi giáo, lợi thế vẫn còn khiến cho quyền bá chủ của Âu Châu tồn tại; và trong quyền bá chủ này của Âu Châu Cơ Đốc, vương quyền của Đấng Christ trên đời sống của Xã Hội vẫn còn tự tôn vinh mình, mặc dù nó lan rộng ngày càng xa hơn hầu như chỉ thông qua Hội Thánh như vậy mà thôi.
Việc một mối nguy hiểm rình rập trong điểm cuối cùng này thì không cần phải nói. Xã Hội như vậy vẫn chưa đạt đến sự phát triển độc lập đầy đủ. Nó vẫn còn thiếu các cơ quan riêng của mình. Sự phát triển trí thức cao vẫn còn hầu như chỉ thấy nơi những người của Hội Thánh. Và ở đâu, thỉnh thoảng, một trí tuệ độc lập đã thành hình lại xin được lắng nghe, thì người ấy hầu như luôn luôn tỏ ra có khuynh hướng phe phái hoặc ngoại giáo, và nổi lên chống lại nguyên tắc Cơ Đốc của sự sống. Do đó, sự phát triển của những trí tuệ độc lập như vậy không thể được khuyến khích, mà đã bị chống đối. Bất cứ điều gì, thuộc về năng khiếu cao hơn, chạy trong quỹ đạo Cơ Đốc đều có thể tìm thấy trong và cùng với Hội Thánh mọi điều mà lòng người hay tham vọng cũng mong muốn. Bất cứ điều gì lệch lạc đều phải bị chống đối và trục xuất. Hệ quả của điều này là Hội Thánh vẫn giữ vai trò làm chủ các tâm trí, nàng in dấu ấn của mình lên mọi sự phát triển cao hơn, và trong nhiều thế kỷ dài, toàn bộ đời sống của Xã Hội không những được Hội Thánh dẫn dắt, mà còn bị hút vào trong đời sống giáo hội. Việc một giai đoạn chuyển tiếp như vậy là cần thiết cho việc Cơ Đốc hóa các dân tộc Âu Châu thì chúng ta không tranh cãi. Chỉ bằng cách ấy mới có sự hiệp nhất trong quan niệm về sự sống, trong hình thức của sự sống, trong cách thức mà đời sống xã hội biểu lộ chính nó. Nhưng không thể phủ nhận rằng nhờ đó đời sống xã hội đã bị giáo hội hóa quá mức. Hội Thánh và Xã Hội đều có sự kêu gọi riêng của mình. Xã Hội không thể tiếp nhận nhiệm vụ của Hội Thánh, nhưng Hội Thánh cũng không thể tiếp nhận nhiệm vụ của Xã Hội. Do đó, cuối cùng nó đã phải đưa đến một tình trạng không lành mạnh, là trong một thời kỳ dài nhiều thế kỷ như vậy, Hội Thánh luôn luôn có mọi điều để nói, còn Xã Hội thì hầu như chẳng có gì. Người ta không thể nói rằng đó là lỗi của Hội Thánh; lỗi hoàn toàn nằm ở sự phát triển thiếu hụt của đời sống xã hội độc lập. Nhưng kết quả vẫn không thể là gì khác hơn việc Hội Thánh đã hút đời sống xã hội vào trong chính mình quá mức, và nhờ đó đã cản trở sự phát triển độc lập của nó thay vì thúc đẩy nó. Ở đây Xã Hội chịu thiệt, ở đây tính độc lập của Gia Đình chịu thiệt, ở đây tính độc lập cá nhân chịu thiệt. Hội Thánh đã ôm đồm quá nhiều việc vượt quá sức mình, và trở nên mất cân đối, nặng phần trên. Và khó có thể khác được rằng, khi cuối cùng Xã Hội — đặc biệt tại các nước cộng hòa Ý, tại Bỉ, và tại chính đất nước chúng ta — đã vùng dậy với một cú giật mạnh mẽ để bước vào cuộc đấu tranh cho quyền độc lập của mình, thì một sự đối lập ngày càng gay gắt giữa Xã Hội và Hội Thánh đã phải hình thành, sự đối lập đã cám dỗ Xã Hội quay lại với các lý thuyết ngoại giáo cũ, hành động chống giáo sĩ, và tự đặt mình về căn bản chống lại vương quyền của Đấng Christ. Người theo chủ nghĩa nhân văn không thừa nhận vương quyền này.
Nhưng mặc dù, như một hệ quả của cuộc đấu tranh đang dấy lên này, Hội Thánh của Đấng Christ đã bị đẩy lùi nhiều hơn về lãnh vực thuộc linh riêng của nàng, song ngay cả như vậy nàng vẫn còn là cơ quan qua đó Đấng Christ khiến cho vương quyền của Ngài nắm quyền cai trị, và điều ấy thậm chí trong một hình thức thuần khiết hơn nhiều. Chừng nào Hội Thánh còn nắm giữ ảnh hưởng bao quát mọi sự của mình, đến nỗi nàng là tất cả còn Xã Hội bên cạnh thì hầu như chẳng là gì, thì vẫn còn tồn tại ý đồ xem toàn thể dân tộc như một khối Cơ Đốc duy nhất. Trong Kinh Thánh, điều này luôn luôn nổi bật ở hàng đầu, là Hội Thánh của Đấng Christ là “một bầy nhỏ”; và rằng bên cạnh và đối diện với những người xưng nhận Đấng Christ còn có những người khác khước từ Ngài. Rằng không chỉ có chiên, mà có chiên và dê, và rằng các Cơ Đốc nhân đứng giữa thế gian như những người mang ánh sáng đối diện với “một dòng dõi gian tà và ngang ngược” (Phi-líp 2:15). Do đó, điều này không bao giờ được trình bày khác đi, chẳng bởi chính Chúa Giê-xu cũng chẳng bởi các sứ đồ của Ngài, ngoài việc một bên là hội chúng của các thánh đồ, và bên kia là thế gian. Thật vậy, điều này đã chứng tỏ và vẫn còn như vậy suốt mọi thời đại. Nhưng mặc dù người ta biết rằng sự việc là như vậy, họ vẫn cố gắng xóa nhòa sự đối lập ấy, và nỗ lực mang lại cho toàn bộ đời sống dáng vẻ như thể mọi sự đều là Cơ Đốc, như thể mọi sự đều thuộc về Hội Thánh, và như thể toàn thể dân tộc đã bước vào trong chuồng chiên của Đấng Christ; một dáng vẻ không thật, mà vẫn còn sống động trong quan niệm không chính xác về Giáo Hội Quốc Gia. Tự nhiên trong điều này có một sự lôi cuốn lớn. Nó mang lại sức hấp dẫn của sự hiệp nhất. Nó xua đuổi mọi quan niệm về sự đối lập căn bản. Người ta sống chung dưới một và cùng một thánh lễ thánh. Nhờ phương tiện này, người ta cũng luôn luôn giữ được một sự nắm giữ nào đó trên những người đã lạc lối. Người ta vẫn còn có thể chạm đến những người mà nếu không có thể đã cứ lạc lối xa hơn mãi. Người ta dung hợp các khái niệm về Hội Thánh và Xã Hội thành một sự hiệp nhất cao hơn. Trước sự cám dỗ ấy, người ta đã đầu hàng ở khắp mọi nơi. Nhưng dáng vẻ hiệp nhất ấy quả thật có thể che đậy vết rạn trong đời sống, chứ không thể loại bỏ nó; và không chỉ Giáo Hội La Mã, mà Hội Thánh Tin Lành cũng vậy, đã phải trả giá đắt vì trước tiên theo đuổi rồi sau đó bám víu lấy dáng vẻ giả dối ấy. Dù cho tại một đất nước mọi sự được gọi là một về mặt giáo hội, như vẫn còn là trường hợp tại Pháp, Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha và Ý, thì tính hai mặt của đời sống do đó cũng không hề biến mất dù chỉ một khoảnh khắc, và tại mỗi lần bùng phát của ý đồ cách mạng, người ta lại thấy rõ ràng biết bao rằng trong mỗi dân tộc vẫn luôn luôn còn có một phần dân tộc tin kính đứng đối diện với một phần dân tộc không tin. Việc nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn, vẫn còn là lời tuyên bố buồn bã của Chúa Giê-xu, lời tuyên bố không ngừng phản ứng lại với mọi sự hiệp nhất quốc gia.
Đây nay là nguyên nhân khiến cho nỗ lực trình bày toàn bộ Xã Hội như đã được Cơ Đốc hóa đã làm suy yếu Hội Thánh từ bên trong. Để giữ vai trò làm chủ thế gian, Hội Thánh, than ôi, đã phải thích nghi và tự uốn mình theo thế gian quá mức. Nàng đã phải nhắm mắt làm ngơ trước điều mà nàng lẽ ra phải lên án và trừng phạt. Nàng đã đi về phía thế gian và đến gần thế gian, thay vì kéo về phía mình những người đã được nên thánh ra khỏi thế gian. Nhờ đó nàng đã đánh mất sự cao cả của chính bản chất mình, và, dù không trở nên thế tục, song vẫn mang lấy một dáng vẻ thế tục. Thật vậy, giữa chúng ta, những người Tin Lành, cuối cùng sự việc đã đi xa đến mức dung thứ cho dị giáo tuyệt đối nhất, và tô vẽ điều này bằng lời khẳng định rằng điều gì khuấy động trong Xã Hội thì cũng phải có hậu quả tiếp theo trong Hội Thánh. Sự việc thậm chí đã đi xa đến mức, giữa chúng ta, Hội Thánh đã đưa bàn tay che chở của mình trên dị giáo và, ngược lại, đã đóng cửa không cho các môn đồ trung tín của Đấng Christ vào trong khuôn viên của nàng.
Xin đừng hiểu lầm chúng ta ở đây. Ngay trong những thế kỷ đầu tiên, một khát vọng đã dấy lên trong Hội Thánh Cơ Đốc muốn đoạn tuyệt với mọi người không hết lòng ôm lấy quan niệm rất nghiêm ngặt nhất về các phong tục Cơ Đốc của đời sống. Đặc biệt tại các Hội Thánh ở Bắc Phi, khát vọng này đã bùng phát với một sự dữ dội nào đó. Từ đó về sau nó đã liên tục lặp lại chính nó trong đủ loại phe phái. Và ngay cả bây giờ, một khát vọng vẫn còn khuấy động hầu như khắp mọi nơi muốn tách mình ra khỏi mọi người không chia sẻ, cho đến những chi tiết tinh tế nhất, quan điểm của chúng ta về sự sống. Nay khát vọng này bị giáo lý của các sứ đồ lên án một cách rất nhấn mạnh. Việc đọc đi đọc lại, đặc biệt các thư của Phao-lô gửi cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, chỉ cho chúng ta một con đường hoàn toàn khác. Những sự lạm dụng trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô thì nhiều và thuộc nhiều loại, và vì vậy sứ đồ đã không do dự dù chỉ một khoảnh khắc để chống lại những sự lạm dụng tội lỗi này một cách công khai và can đảm. Song ông chỉ tiến đến việc khai trừ trong trường hợp duy nhất ấy, của người đã phạm tội với vợ của cha mình. Những người khác, ngược lại, ông quở trách, sửa phạt và trừng phạt, nhưng ông không khai trừ họ. Thay vào đó, ông nỗ lực để thu phục và giữ lấy họ. Chỉ trên một điểm ông vẫn giữ vững không lay chuyển, và điểm duy nhất ấy là đức tin. Từ điểm này, không một chấm hay một nét nào được phép lệch đi. Nếu nền tảng của đức tin cứu rỗi duy nhất nơi Chúa Christ sụp đổ, thì đối với ông toàn bộ Hội Thánh sụp đổ. Nhưng nếu đức tin đứng vững, thì ông thực hành sự nhẫn nại; rồi tình yêu tìm kiếm đang hành động; rồi ông nỗ lực đưa hội chúng đến gần hơn với lý tưởng của nó.
Giữa hai cực, như vậy, đời sống của Hội Thánh tiến triển. Một mặt thế gian lôi kéo nàng và hứa hẹn cho nàng quyền thống trị, với điều kiện nàng sẵn lòng uốn mình theo thế gian. Và mặt khác phe phái nỗ lực dẫn nàng đi lạc, tìm cách khiến nàng, trong sự tự mãn, quên đi sự kêu gọi của mình đối với thế gian. Cả hai điều này Hội Thánh đều phải biết cách chống lại, nếu nàng muốn giữ vai trò là cơ quan vĩ đại, hùng mạnh của Vua Giê-xu, để thiết lập quyền thống trị của Ngài giữa Xã Hội. Do đó có ba giai đoạn mà đời sống của Hội Thánh trải qua. Có lúc nàng nghiêng về sự tách biệt phe phái khỏi thế gian. Có lúc khác nàng tự phó mình để trở nên quá uốn mình theo thế gian. Và hoàn toàn lành mạnh, ở khoảng cách đều nhau khỏi phe phái và khỏi thế gian, nàng chỉ sống trong những thời kỳ mà, sau cuộc đấu tranh đau đớn, nàng lại vươn lên với thẩm quyền thuộc linh ra khỏi sự suy tàn của đời sống thuộc linh của mình. Nhưng mặc dù vì lý do này phải thừa nhận rằng Hội Thánh của Đấng Christ trên đất cũng phải chịu những dao động nghiêm trọng, song sẽ là một sự đánh giá sai về ý nghĩa của nàng nếu người ta tưởng tượng rằng nàng vẫn không, trong mỗi giai đoạn trong ba giai đoạn này, tuôn ra một phước hạnh từ chính mình. Ảnh hưởng của nàng vẫn còn lớn lao vô cùng. Tiêu chuẩn của nàng về đời sống thuộc linh và đạo đức vẫn còn đứng cao vượt trên mọi điều dấy lên bên ngoài Hội Thánh để cạnh tranh với nàng. Và điều đáng chú ý nhất trong điều này hệ tại ở chỗ, trên hết mọi giáo lý và mọi quy định đạo đức, chính con người của Đấng Christ là Đấng luôn luôn gây ấn tượng trên thế gian, và trên Ngài ngay cả những người đã lạc lối xa nhất vẫn còn không thể nêu lên một danh nào cao hơn. Ngay cả trong những vòng tròn rộng lớn mà tôn giáo không còn tìm được lối vào nữa và nơi đó cũng không có một tiêu chuẩn nào của đời sống thuộc linh riêng của mình được dựng lên, thì nhân cách hùng mạnh của Đấng Christ vẫn còn tiếp tục gây ấn tượng trên các tâm trí. Một cảm giác kính sợ đối với Chúa Giê-xu tràn đầy các tấm lòng. Cao hơn Phúc Âm người ta vẫn còn không biết điều gì. Và ngay cả kẻ từ chối phục tùng Phúc Âm cũng không thể làm im lặng tiếng nói nội tâm của lương tâm mình, rằng cao hơn Đấng Christ thì không có thẩm quyền nào tồn tại trên đất.
Nhờ điều này, như vậy, Đấng Christ vẫn còn trị vì như Vua giữa Xã Hội. Ngài trị vì trong lòng của những môn đồ trung tín của Ngài. Ngài trị vì trong lời của các chứng nhân và các nhà giảng đạo của Ngài. Ngài trị vì trong các gia đình, nơi bài ca vang lên tôn vinh Ngài. Ngài trị vì trong các ý tưởng chung, mà chúng không biết đặt ra một lý tưởng nào cao hơn lý tưởng do Ngài đã thiết lập. Ngài gây ấn tượng bằng đặc tính hoàn toàn đặc biệt của sự vĩ đại cá nhân của Ngài. Nhiều điều chống lại Ngài. Lời của Ngài bị lạm dụng và xuyên tạc. Ngay cả nhân cách chí thánh nhất của Ngài cũng bị công kích và Thần Tánh của Ngài bị tranh cãi. Ngay cả sự vô tội tuyệt đối của Ngài cũng bị đặt dưới sự nghi ngờ. Nhưng bất cứ điều gì người ta có thể trừ bớt khỏi sự uy nghi trong dáng vẻ của Ngài và khỏi vinh quang của Phúc Âm của Ngài, thì Lời mà Ngài đã đóng ấn vẫn còn là Sách của các sách, mà không một tác phẩm nào khác của con người có thể sánh được dù chỉ từ xa, xét về ảnh hưởng trên các tâm trí. Và dù cho có vẻ như đòn chí mạng đã giáng xuống quyền thống trị của Lời ấy bao nhiêu lần đi nữa, thì hết lần này đến lần khác, một thời kỳ chùng xuống như vậy luôn luôn lại được tiếp nối bởi một thời đại phục hưng, đúng như người ta cũng đã thấy giữa chúng ta, sau quyền thống trị của chủ nghĩa duy lý, trước tiên trong phong trào Réveil, và nay lại trong phong trào Calvinist. Mọi ánh sáng khác mà người ta thắp lên đều chiếu sáng một thời gian, rồi lại tắt đi, nhưng ánh sáng đã xuất hiện trong thế gian cùng với Đấng Christ vẫn còn đột phá trở lại nhiều lần với những tia sáng của nó ngay cả bây giờ, sau hai mươi thế kỷ, và ban cho điều mà không một tia sáng nào khác có thể ban cho. Do đó, việc chúng ta nói rằng Đấng Christ vẫn còn không ngừng duy trì vương quyền của Ngài trong Xã Hội thì không phải là lời nói bóng bẩy cũng không phải là sự phóng đại. Hãy tưởng tượng Ngài bị loại bỏ đi, thì sự phát triển xã hội cao nhất đã hoàn toàn khác hẳn. Và việc Xã Hội vẫn còn là điều nó vốn là, và vẫn còn tỏ ra sở hữu trong chính nó sức mạnh để lại vươn lên ra khỏi sự suy tàn của mình sau sự suy đồi sâu xa, không phải là kết quả của sự nỗ lực của con người chúng ta, mà duy nhất là hiệu quả của vương quyền thuộc linh cao cả ấy mà Đấng Christ, từ ngai vinh quang của Ngài, đã biết cách luôn luôn bảo đảm cho chính mình trên Xã Hội cũng thông qua Hội Thánh của Ngài.
TRƯỜNG HỌC CƠ ĐỐC.
Hỡi các người làm cha, chớ chọc giận con cái mình, nhưng hãy nuôi nấng chúng trong sự sửa phạt và khuyên bảo của Chúa. Ê-phê-sô 6:4.
Phương tiện thứ hai phải phục vụ để thiết lập và duy trì vương quyền của Đấng Christ giữa Xã Hội là Trường Học. Việc nuôi dạy con cái được gánh vác bởi ba yếu tố: thứ nhất bởi sự nuôi dạy trong gia đình, thứ hai bởi sự giảng dạy của Hội Thánh, và thứ ba bởi sự đào tạo xã hội. Yếu tố đầu tiên thuộc về đời sống gia đình, yếu tố thứ hai thuộc về lãnh vực của Hội Thánh, và chỉ yếu tố thứ ba mới đứng trên nền tảng của Xã Hội. Vì lý do này, chỉ yếu tố thứ ba mới được bàn đến ở đây. Việc trường học là một hiện tượng trong đời sống của Xã Hội phần lớn trước đây đã không được nhận thức. Một phần Chính Phủ đã tự làm chủ trường học, một phần Hội Thánh cũng vậy, và trường học quả thật đã giành được đặc tính độc lập của nó từ những thế kỷ trước đối với Đại Học, và một phần cũng đối với các trường nội trú lớn, đặc biệt tại Anh, nhưng ý thức cho rằng trường phổ thông thông thường cũng phải cắm rễ trên chính gốc rễ của nó, có thể phát triển mạnh chỉ trong tự do, và trên hết chỉ có thể lớn lên thành điều nó phải là như một yếu tố của đời sống xã hội, thì mới chỉ thâm nhập rộng rãi hơn trong thế kỷ trước. Hiện nay vẫn chưa phải ở khắp mọi nơi người ta nhận thức được điều này. Tại Pháp cũng như tại Đức, trường phổ thông vẫn còn hầu như hoàn toàn nằm trong tay của Chính Phủ hay Hội Thánh, và ngay cả giữa chúng ta vẫn còn không ít người muốn lái trở lại quan điểm cũ. Chỉ nhờ vào sự kiện ngoại lệ là ở đất nước này cuộc đấu tranh về trường học đã diễn ra trong 50 năm với sự gay gắt như vậy mà chúng ta mới có được sự hiểu biết rõ ràng vốn dần dần đạt được trong vấn đề trường học. Tuy nhiên, ở đây, hãy để ý ngay rằng cuộc đấu tranh về trường học giữa chúng ta sẽ không bao giờ đem lại một sự đảo ngược lớn lao như vậy trong trật tự hiện hữu của sự việc nếu cuộc đấu tranh chỉ được tiến hành riêng cho trường học tự do. Một tình yêu tự do trừu tượng sẽ không bao giờ truyền cảm hứng cho bất cứ ai đem lại những hy sinh lớn lao như đã phải đem lại ở đây. Do đó, không sợ bị phản bác, có thể nói rằng không phải trường học tự do đã phục vụ cho việc truyền bá sự nuôi dạy Cơ Đốc, mà ngược lại, chính nhu cầu về sự nuôi dạy Cơ Đốc đã giải phóng trường học giữa chúng ta. Và trên sự kiện này nay đặt nền tảng cho luận đề của chúng ta, là trường học giữa Xã Hội là một trong những yếu tố hùng mạnh nhất mà nhờ đó Vua của chúng ta thiết lập quyền thống trị vương giả của Ngài trong Xã Hội và duy trì nó trên Xã Hội; và điều này đặc biệt khi Hội Thánh thiếu sót trong việc chu toàn bổn phận của mình.
Từ điều này, người ta cũng giải thích được rằng cuộc đấu tranh giữa thần của thế gian và thần của Vua chúng ta đã dần dần được chuyển giao ngày càng hoàn toàn hơn từ lãnh vực giáo hội sang lãnh vực xã hội. Trên nền tảng giáo hội, hai khuynh hướng dẫn đầu đứng đối diện nhau, mỗi khuynh hướng được thể hiện theo cách riêng của mình. Gạt sang một bên Giáo Hội La Mã và các hội đoàn nhỏ, Giáo Hội Cải Chánh Hà Lan vẫn còn đại diện cho khuynh hướng mà trong những ngày trước đã không được loan báo một cách mờ ám như khuynh hướng để cho căn bệnh cứ diễn tiến tự nhiên, trong khi tại các Hội Thánh Cải Chánh, nguyên tắc đã thắng thế là mỗi Hội Thánh trước hết phải là một công cụ của quyền thống trị vương giả của Đấng Christ. Không phải như thể trong Giáo Hội Cải Chánh Hà Lan cũng không có nhiều chứng nhân trung tín của lẽ thật dấy lên, và như thể nhiều hội chúng đã không nhắm theo nguyên tắc đến việc khôi phục vương quyền của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài, nhưng những yếu tố tốt đẹp hơn này vẫn chưa thể đột phá để cải cách đời sống giáo hội cho phù hợp với Lời thánh của Đức Chúa Trời. Từ năm 1815, chính tiến trình của sự việc trong Xã Hội đã chi phối hình thức của đời sống giáo hội ở đây, thay vì Hội Thánh của Đấng Christ có thể phản ứng lại trên Xã Hội theo cách tách biệt. Sự việc vẫn là như Ban Hội Đồng của Hội Thánh này đã diễn đạt vào năm 1886: Điều gì lên men trong Xã Hội thì sau đó cũng phải lên men trong Hội Thánh. Như vậy, nguyên tắc căn bản sai lầm ấy đứng đó, được thể hiện trong các hình thức quản trị của Hội Thánh này, và chỉ khi nguyên tắc căn bản sai lầm này đã bị từ bỏ với ý thức rõ ràng thì Hội Thánh này mới lại giành được bản chất Phúc Âm chân chính của Hội Thánh của Đấng Christ. Vì bản chất chân chính này của Hội Thánh của Đấng Christ hệ tại ở chỗ, không phải Hội Thánh dong buồm theo sau Xã Hội, mà ngược lại, phản ứng lại bằng Thánh Linh của Đấng Christ, tác động trên thần của Xã Hội, nhờ đó hành động như một lực tách biệt, và tách riêng mọi điều trong sự sống và trong sự chết đã là hoặc muốn là tài sản của Đấng Christ khỏi điều mà trong Kinh Thánh được đánh dấu bằng dấu ấn riêng của nó là “thế gian”. Sự thiếu hụt của tình trạng này không ngăn cản các môn đồ nam và nữ của Đấng Christ hăng hái lên đường để truyền bá sự hiểu biết về Phúc Âm, đến giúp đỡ cách nhân đạo cho những người khốn khổ, và tìm kiếm điều đã mất, nhưng tất cả điều này xảy ra chủ yếu theo cách mà Đạo Quân Cứu Thế cũng làm việc, và yếu tố giáo hội đúng nghĩa vẫn còn thiếu hụt trong việc vạch ra một vị trí riêng của mình. Song chính vì hai khuynh hướng này nay đã được tiếp nối trong hai nhóm Hội Thánh, cuộc đấu tranh giữa hai khuynh hướng này đã chấm dứt, hoặc ít nhất đã mất đi sự gay gắt của nó; và chỉ kết quả mới có thể cho thấy mỗi khuynh hướng trong hai khuynh hướng này tiến xa đến đâu trong sự phục vụ vương quyền của Đấng Christ.
Điều này, tuy nhiên, đã đem theo hệ quả là cuộc đấu tranh có nguyên tắc, mà trên nền tảng giáo hội không thể tiến xa hơn được nữa, đã được tiến hành trên lãnh vực của trường học. Điều mà trên nền tảng giáo hội đã dẫn đến việc hòa trộn dòng chảy xã hội và dòng chảy giáo hội thành một giữa phần lớn nhất dân tộc chúng ta, đã càng bắt buộc hơn, trên lãnh vực của trường học, phải vạch rõ cả hai dòng chảy và giữ chúng tách biệt nhau. Thật vậy, toàn bộ cuộc đấu tranh về trường học của chúng ta đã không hướng đến điều gì khác hơn việc để cho sự đối lập có nguyên tắc giữa Nước Đức Chúa Trời và đời sống xã hội, mà trong Hội Thánh lớn nhất của chúng ta đã không thể tự khẳng định, được thực hiện trên lãnh vực của trường học theo cách mà ở đây sự tách biệt và biệt riêng đã được đưa đến chỗ hoàn tất. Luật Trường Học năm 1857, như nó đã được thi hành cho đến năm 1890, thật sự đã có ý định khiến cho sự hiệp nhất xã hội chiến thắng trên sự tách biệt mà Phúc Âm có ý định, trong khi ngược lại Trường Học với Kinh Thánh đã được hướng đến việc, giữa đời sống xã hội, tổ chức một sự giáo dục thanh thiếu niên như vậy, xét về yếu tố Cơ Đốc, để bảo đảm cho thần của Phúc Âm quyền thống trị trên thần của Xã Hội. Trường học của Nhà Nước xem Xã Hội như một tổng thể không chia cắt, hỏi xem thần nào chiếm ưu thế, và đặt quyền thống trị của thần Xã Hội ấy làm luật và quy tắc cho toàn thể thanh thiếu niên của dân tộc. Do đó có đặc tính trung lập của nó. Trong đặc tính trung lập này, lúc đầu người ta vẫn còn tôn vinh một Cơ Đốc giáo nào đó vượt trên sự chia rẽ giáo lý và thúc giục việc trau dồi các đức tính Cơ Đốc và xã hội. Nhưng chẳng bao lâu ý niệm về Nhân Loại đã thay thế ngay cả yếu tố Cơ Đốc tích cực ít ỏi này, và cuối cùng ngay cả ý niệm về Nhân Loại cũng đã nhường chỗ cho chủ nghĩa duy lý thuần túy và chủ nghĩa xã hội. Và điều này nay không thể khác được chừng nào Xã Hội, được xem như một tổng thể, phải định hướng. Vì đây là đặc tính riêng của tình trạng chúng ta, là nếu sự hợp tác phải diễn ra giữa những công dân xưng nhận nhiều, xưng nhận ít, và không xưng nhận gì cả, thì quy tắc luôn luôn phải được rút ra từ những người đã từ bỏ mọi sự xưng nhận. Cơ Đốc giáo vượt trên sự chia rẽ giáo lý, hay Nhân Loại không có sự khác biệt về quan điểm, cuối cùng luôn luôn đi đến việc đặt mức tối thiểu của sự xưng nhận hay xác tín làm quy tắc.
Giáo Hội Cải Chánh Hà Lan đứng yếu đuối như vậy, không phải vì nó không có những nhà giảng đạo xuất sắc, không có những người giải thích lẽ thật sốt sắng, không có những thành viên hy sinh chính mình và không có những chứng nhân được cảm thúc của Phúc Âm, mà vì nó vẫn còn tính, ngay cả giữa các nhà giảng đạo của nó, những kẻ chối bỏ Thần Tánh của Chúa, những kẻ chống đối sự chuộc tội qua huyết của thập tự giá, những người theo chủ nghĩa duy lý, những người theo chủ nghĩa duy vật và những người theo chủ nghĩa xã hội. Nó bị trói buộc, nó không thể tự giải phóng mình, nó không thể duy trì Phúc Âm làm quy tắc, và không phải nó đặt ra luật cho Xã Hội, mà toàn bộ phức hợp của Xã Hội đặt ra luật cho nó. Chính xác điều tương tự này cũng là điều mà trường học của Nhà Nước có ý định với độc quyền bất công của nó. Sự hiệp nhất đã chiếm ưu thế trên mọi sự đối với nó, và sự hiệp nhất này, mà nó tìm cách duy trì trên hết, không phải là sự hiệp nhất dưới dấu ấn của Phúc Âm, mà là sự hiệp nhất như Xã Hội bày tỏ trong hình thức luôn luôn thay đổi của nó. Nó đã và vẫn còn là việc áp đặt sự hiệp nhất của Xã Hội, trước tiên lên Hội Thánh, rồi lên Trường Học; và vì nay Phúc Âm, do bản chất và nguồn gốc của nó, có ý định không phải sự hiệp nhất như tồn tại trong thế gian, mà là sự hiệp nhất trong Chúa Giê-xu Christ, nên không thể khác được rằng những người yêu mến Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là những người cho rằng mình phải đòi hỏi và duy trì vương quyền của Ngài không chỉ trong Hội Thánh mà còn trong Trường Học, đã không thể hài lòng với việc tiến hành cuộc đấu tranh giáo hội, mà về nguyên tắc đã phải đứng lên, trên lãnh vực của trường học nữa, bênh vực sự tách biệt giữa yếu tố Cơ Đốc và yếu tố không Cơ Đốc. Hệ quả tốt đẹp của điều này là những người xưng nhận Chúa Giê-xu Christ, là những người trên nền tảng giáo hội đã trôi dạt xa nhau, đã lại tìm thấy nhau trên lãnh vực của trường học, để với sức mạnh hiệp nhất đứng lên bênh vực quyền chính đáng của Trường Học Cơ Đốc. Việc đây đó trên lãnh vực của trường học những hậu quả tiếp theo của cuộc đấu tranh giáo hội trước kia vẫn còn tự cảm nhận được thì không thể than tiếc cho đủ; nhưng nhìn chung chúng ta vẫn còn có thể vui mừng rằng sự hợp tác trên lãnh vực của trường học vẫn còn giữ vững, và rằng bất cứ ai ở đây cũng nhắm đến sự chia rẽ đều có lương tâm của những người có thiện chí chống lại mình. Sự đối lập giữa Trường Công vô tư và Trường Học Cơ Đốc tự do nhờ đó đã trở nên nổi bật đến nỗi không phải là không có lý mà lời tiên tri mới đây đã được thốt ra từ phía Bộ trưởng, rằng Trường Tự Do có tương lai, và rằng Trường Công cuối cùng sẽ chỉ mang đặc tính bổ sung mà thôi.
Nhìn về điều này trên hết, việc đặc tính xã hội của trường học được nhận thức rõ ràng là điều có tầm quan trọng vượt trội như vậy. Như đã được chứng minh bằng đủ mọi cách, Xã Hội nảy sinh từ điều này, là các thành viên của một gia đình, những người có những lợi ích chung với các thành viên của một gia đình khác, hiệp nhất với nhau, bên ngoài đời sống gia đình, vì sự thăng tiến của mục đích chung này, tiếp xúc với nhau, và cùng nhau nghĩ ra các biện pháp để đưa vào hiện hữu điều liên quan chung đến họ. Nay chính xác từ nhu cầu này mà Trường Học được sinh ra. Một vị Vua không gửi các hoàng tử của mình đến trường, mà tự nuôi dạy chúng trong cung điện của mình, và vị Vua này có thể làm như vậy vì mọi phương tiện đều sẵn sàng phục vụ Ngài, mà trong chính cung điện của Ngài, có thể thỏa mãn về mọi mặt các đòi hỏi của sự giáo dục. Một vài bậc cha mẹ rất giàu có cũng làm như vậy. Nhưng những người này vẫn là và vẫn còn là ngoại lệ, và phần lớn hơn nhiều các bậc cha mẹ, cả về sự phát triển trí thức của chính mình lẫn về phương tiện tài chính, đều quá hạn chế để có thể và có khả năng ban cho con cái mình tại nhà sự giáo dục mà chúng cần. Từ điều này nay đã nảy sinh một cách tất yếu nhu cầu nhiều bậc cha mẹ phải hiệp nhất, để nay cùng nhau làm điều mà mỗi người tự mình không thể làm, và nhờ đó Trường Học đã ra đời. Theo đó, Trường Học là một sáng tạo thuần túy xã hội. Một trăm bậc cha mẹ, là những người cùng nhau phải ban cho khoảng ba trăm đứa trẻ một nền giáo dục tốt, cùng nhau thuê hoặc cùng nhau xây dựng một phòng học, và cùng nhau bổ nhiệm các giáo viên. Như vậy, từ đời sống gia đình mà Trường Học nảy sinh, vì chính đời sống gia đình không đủ cho mục đích ấy, và chính sự hiệp nhất và hợp tác của các bậc cha mẹ từ nhiều gia đình ấy, vẫn còn trên nền tảng xã hội, đã đem Trường Tự Do đến chỗ sinh ra. Nay nếu mọi bậc cha mẹ đều đủ khá giả để lo liệu cho chi phí của một trường học như vậy, thì Chính Phủ đã có thể đứng ngoài việc này. Tuy nhiên, điều này đã không xảy ra. Thay vào đó, phần lớn hơn nhiều đã quá nghèo cho việc này. Do đó Chính Phủ đã phải đến trợ giúp ở đây, để cung cấp điều còn thiếu, và điều này càng hơn nữa vì Chính Phủ có lợi ích trong việc sự giảng dạy giữa dân chúng vẫn còn ở mức độ của các nước ngoài, và do đó phải đặt ra những đòi hỏi cao hơn những đòi hỏi mà các bậc cha mẹ tương ứng, là những người muốn hợp tác, tự mình sẽ đặt ra.
Sự tham gia giúp đỡ này của Chính Phủ, trong lúc này, không được hủy bỏ quyền nguyên thủy của cha và mẹ đối với con cái của mình. Con cái là những tài sản sống động. Việc nuôi dạy những đứa trẻ ấy không được xem xét duy nhất với con mắt hướng đến sự tham gia của chúng trong Xã Hội, cũng không như thể chúng chỉ là “con cái của quốc gia”. Ít nhất con cái của các bậc cha mẹ Cơ Đốc cũng đã chịu phép báp-têm; tại phép báp-têm ấy, một lời hứa đã được đưa ra thay cho chúng, và phép báp-têm ấy, cùng với lời hứa đã được đưa ra tại phép báp-têm ấy, tuyên bố rằng những đứa trẻ này cũng có một định mệnh đời đời, và do đó cũng phải nhận được sự đào tạo và nuôi dạy với con mắt hướng đến định mệnh đời đời ấy. Chính những đứa trẻ, trong những năm học của chúng, vẫn còn quá nhỏ để tự mình đứng lên bênh vực điều này. Do đó chúng vẫn còn bị ràng buộc và liên kết về mặt thuộc linh với cha mẹ mình, và trên những bậc cha mẹ ấy đặt nặng trách nhiệm phải chăm sóc sao cho, đặc biệt trong những năm thơ ấu, trong đó đứa trẻ rất dễ tiếp nhận các ấn tượng, những ấn tượng ấy là những ấn tượng có thể tương ứng với sự kêu gọi và định mệnh cao hơn của đứa trẻ. Nay, nếu, như trong thời trước, và như vẫn còn tại một số nước khác, Chính Phủ cung cấp một trường học mà, theo xác tín của các bậc cha mẹ, ban cho con cái của họ, xét về mọi điều này, điều chúng cần, thì Chính Phủ với tư cách là đại diện có thể sắp xếp trường học cho dân chúng, và các bậc cha mẹ có thể bằng lòng để Chính Phủ tiếp nhận nhiệm vụ của họ. Nhưng ngay khi thấy rõ rằng điều này không phải, hoặc không còn, là trường hợp nữa, và trong lương tâm của các bậc cha mẹ, xác tín chiếm lấy rằng trường học do Chính Phủ mở ra không ban cho điều con cái của họ cần vì cớ Đức Chúa Trời và theo lời hứa báp-têm, thì ngay trong khoảnh khắc ấy bổn phận của các bậc cha mẹ nảy sinh phải tự mình lo liệu cho sự thiếu hụt rõ ràng ấy. Vì mục đích này, họ sẽ tự nhiên tìm kiếm sự hợp tác không phải với mọi bậc cha mẹ, mà chỉ với những bậc cha mẹ như vậy, là những người, xuất phát từ xác tín Cơ Đốc giống như vậy, cảm thấy cùng một nhu cầu về sự giáo dục Cơ Đốc như họ. Họ khi ấy phải sàng lọc và lựa chọn. Từ chối mọi sự hợp tác với những người đã không đưa ra lời hứa báp-têm hoặc không lưu tâm đến nó, và mặt khác nỗ lực hợp tác với những bậc cha mẹ như vậy, là những người biết mình bị ràng buộc theo cùng một cách như họ bởi lời hứa báp-têm. Nhờ đó họ vẫn hoàn toàn đứng trên nền tảng xã hội, nhưng họ tính đến sự phân chia tồn tại trong Xã Hội trong lãnh vực của các xác tín thuộc linh. Không phải họ chia rẽ quốc gia, không phải họ xé rách Xã Hội, mà họ thấy quốc gia đã bị chia rẽ, họ thấy trong Xã Hội xác tín này đối diện với xác tín kia. Với sự kiện hiện hữu này, mà không ai có thể phủ nhận, họ tính toán. Họ hành động tương ứng. Và như vậy sự kiện không thể tránh khỏi xảy ra là đủ loại trường học đứng cạnh nhau, và rằng giữa các trường học này trường học Cơ Đốc chiếm giữ vị trí riêng của nó.
Việc nỗ lực này có thể dẫn đến sự xuất hiện của nhiều hơn một loại trường Cơ Đốc thì không cần phải nói. Người Tin Lành và người Công Giáo La Mã không đứng trên cùng một lập trường về điểm này. Thậm chí từ nguyên tắc đã được bênh vực cho đến nay mà suy ra thì, bên cạnh trường Cơ Đốc, vốn tách ra thành một trường Tin Lành và một trường La Mã, cũng có thể xuất hiện những trường tự do khác. Những trường cho trẻ em Do Thái, những trường cho trẻ em hiện đại, và thậm chí những trường cho con cái của những bậc cha mẹ hoàn toàn không tin. Điều mình mong muốn cho chính mình thì mình cũng phải dành cho người khác, và nếu một ngày kia trường tự do chiến thắng trên toàn tuyến, thì không cần phải nói rằng nó sẽ xuất hiện dưới nhiều hình thức. Nhưng luôn luôn, giữa tất cả các loại trường tự do này, các trường Cơ Đốc sẽ giữ lập trường riêng của mình. Chúng sẽ đưa ra một câu trả lời thực tiễn cho lời kêu gọi của Đấng Christ: Hãy để con trẻ đến cùng ta, vì Nước Thiên Đàng thuộc về những kẻ như vậy. Mối dây liên hệ, vốn đã được đặt giữa đứa trẻ với Vua Giê-xu trong sự sinh ra và trong phép báp-têm, và trên đó việc nuôi dạy trong gia đình tiếp tục dệt nên, sẽ được củng cố thêm trong trường Cơ Đốc. Đứa trẻ tại trường Cơ Đốc học biết xem mình và cảm nhận mình như một thần dân của Vua Giê-xu. Sự tôn kính đối với lời và mệnh lệnh của Vua Giê-xu được gieo vào lòng đứa trẻ. Nó học biết tôn kính nơi Đấng Christ Đấng Lập Pháp tối cao của mình. Nó biết rằng Vua của nó đã được ban cho mọi quyền năng trên trời và dưới đất. Và nó cũng biết rằng Vua của nó một ngày kia sẽ là Quan Xét của nó, và rằng chỉ nhờ ân điển của Ngài nó mới một ngày kia bước vào vinh quang đời đời. Nó sẽ không, theo kiểu của phái Giám Lý, chỉ chào đón một Đấng Cứu Rỗi và Đấng Chuộc Tội nơi Chúa Giê-xu, mà còn sẽ hiểu rằng Chúa Giê-xu là Vua của nó, Đấng cai trị nó, trị vì trên nó, nắm giữ vận mệnh của nó trong tay Ngài, và trước hết đòi hỏi sự vâng lời nơi nó. Vì vậy, nó sẽ không chỉ được nuôi dạy trong chân lý của Phúc Âm, mà đồng thời còn nhận được sự nuôi dạy và huấn luyện cho đời sống dân sự và xã hội, và điều này không phải theo nghĩa và tinh thần như thể việc nuôi dạy cho đời sống dân sự và xã hội này đứng song song với việc huấn luyện thuộc linh của nó, mà theo cách thức sao cho việc huấn luyện xã hội này cũng hoàn toàn thấm nhuần tinh thần của Đấng Christ. Trường học của nó sẽ không phải là một trường dân sự bình thường với, như một phần thặng dư, một môn giáo dục tôn giáo nào đó, mà cả việc nuôi dạy thuộc linh lẫn việc nuôi dạy dân sự sẽ tạo thành một thể thống nhất, và trong các vấn đề xã hội nữa, người nào đã được huấn luyện ở đó cũng sẽ biết mình bị ràng buộc với tinh thần và với lời của Phúc Âm. Mọi quyền năng đã được ban cho Vua của chúng ta, không chỉ trên trời, mà còn dưới đất, và Xã Hội cũng vậy, xét về sự xưng nhận Vua Giê-xu, phải là một Xã Hội Cơ Đốc. Vương quyền của Chúa Giê-xu lan rộng trên các linh hồn, nhưng cũng trên Xã Hội trần thế.
Chính vì lý do này mà trường Cơ Đốc giờ đây, bên cạnh Hội Thánh, là cơ quan vĩ đại thứ hai mà Vua của chúng ta dùng để thiết lập sự thống trị vương quyền của Ngài ngay giữa Xã Hội. Quan niệm sai lầm và hời hợt, như thể Đấng Christ chỉ là Đấng Cứu Rỗi và Đấng Chuộc Tội của chúng ta, mà không đồng thời là Vua và Quan Xét của chúng ta, chính nhờ trường Cơ Đốc mà bị đẩy lùi hoàn toàn, và quan niệm chân thật về sự phục tùng Đấng Christ thay thế chỗ của nó. Trước hết nhờ những hoa trái tốt lành của trường Cơ Đốc, mà ngay bây giờ không còn là tinh thần của Xã Hội áp đặt luật pháp cho Xã Hội ấy nữa, mà trong mọi lãnh vực của đời sống xã hội đều xuất hiện sự phân biệt và sự đối lập giữa các thần dân của Đấng Christ với những kẻ vẫn kiên trì trong tiếng kêu ngạo mạn: Chúng tôi không muốn Vua này cai trị chúng tôi. Tinh thần của Đấng Christ và tinh thần của thế gian, ngay trong lãnh vực xã hội nữa, ngày càng đứng đối diện nhau. Hai dòng chảy trong đời sống xã hội cũng được phác họa ngày càng rõ ràng hơn, điều mà trong đó có một lợi ích không nhỏ cho chính Xã Hội. Vì càng vương quyền của Đấng Christ càng trở lại đúng vị trí của nó trong Xã Hội, thì đời sống xã hội này càng vươn lên cao hơn. Những khuynh hướng và niềm tin, vốn thường vô thức làm suy yếu đời sống xã hội và đưa nó đến chỗ suy tàn, giờ đây gặp phải sự kháng cự và đối lập, và dầu xoa dịu được xức lên những vết thương của đời sống này. Vì vậy, không phải chúng ta đã gọi trường Cơ Đốc vào hiện hữu, vinh dự về nó cũng không thuộc về chúng ta. Trái lại, chính Vua của chúng ta là Đấng đã tự mình hướng dẫn và dẫn dắt tiến trình của đời sống, ngay cả trong đất nước của chúng ta, đến nỗi chính Ngài đã tạo dựng cho mình trường Cơ Đốc như một cơ quan cho sự thống trị vương quyền của Ngài.
TỔ CHỨC CƠ ĐỐC.
Nếu anh em có những việc xét xử thuộc về đời này, hãy đặt những người ít được trọng vọng nhất trong Hội Thánh làm quan xét. I Cô-rinh-tô 6:4.
Khí cụ thứ ba mà Đấng Christ dùng để duy trì vương quyền của Ngài trên Xã Hội là toàn thể các tổ chức Cơ Đốc, vốn, khác với các tổ chức xã hội khác, được các người xưng nhận Ngài gọi vào hiện hữu. Như khí cụ thứ nhất, chúng ta đã chỉ ra Hội Thánh; như khí cụ thứ hai, cần được phân biệt rõ ràng với Hội Thánh, chúng ta đã chỉ ra trường Cơ Đốc; và thêm vào hai khí cụ này, chúng ta nay thêm các tổ chức Cơ Đốc trong lãnh vực xã hội. Ngay khi tổ chức xã hội được bàn luận như một hiện tượng của đời sống, chúng ta đã lưu ý đến sự kiện rằng Xã Hội tự nó thiếu một tổ chức riêng của mình và do đó thiếu một đầu riêng của mình, nhưng từ giữa Xã Hội vẫn luôn nảy sinh một nỗ lực nhằm lấp đầy sự thiếu hụt này bằng các tổ chức trên quy mô nhỏ hơn. Ở đây, câu hỏi tự nhiên nảy sinh là liệu các thần dân của Vua Giê-xu có thể hiệp nhất với nhau vì mục đích này trong cùng một tổ chức với những kẻ chối bỏ Ngài, hay liệu đó là một đòi hỏi của niềm tin của họ rằng họ phải tự tổ chức trên nền tảng riêng của mình, gọi vào hiện hữu một đời sống hiệp hội Cơ Đốc, và phải chấp nhận một sự tách biệt có chủ ý giữa mình với những người khác ngay trong lãnh vực xã hội nữa. Trên thực tế, sự tách biệt của dân Cơ Đốc thành các tổ chức riêng của mình đã được thực hiện trong đất nước chúng ta, cũng như nó đã xảy ra đặc biệt từ phía Công Giáo La Mã tại các nước khác. Tuy nhiên, điều này không miễn cho chúng ta nhiệm vụ trình bày trên nguyên tắc tính hợp pháp hay bất hợp pháp của sự tách biệt này. Chúng ta cần phải biết rằng chúng ta đang đi đúng đường với sự tách biệt này, ngay cả trong vấn đề các tổ chức xã hội, cũng như biết chúng ta phải tự ràng buộc mình theo quy tắc nào trong việc này.
Bây giờ, trong thư thứ nhất gửi cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, có một lời tuyên bố của sứ đồ, lời này giải quyết câu hỏi về tính hợp pháp của một tổ chức riêng biệt như vậy. Cụ thể là, đã xảy ra trong Hội Thánh ấy việc hai thành viên, vốn cùng ngồi chung một Tiệc Thánh, rơi vào một cuộc tranh chấp về của tôi và của anh, rồi cùng nhau đến trước quan tòa thông thường để nhờ phân xử cuộc tranh chấp của mình. Và chống lại điều này, sứ đồ nay lên tiếng phản đối. Ông không tán thành điều đó. Ông không muốn các thành viên của Hội Thánh của Đấng Christ kiện nhau trước Quan Xét. Và sau khi đã lên án điều này, ông nay chỉ cho họ một cách khác để đưa một vấn đề như vậy đến chỗ giải quyết, và cách ấy, như ông viết, sẽ phải gồm có điều này, là chính các thành viên của Hội Thánh chỉ định từ giữa mình một hay nhiều người để xét xử trong những tranh chấp như vậy, nếu chúng phát sinh.
Việc Phao-lô không tán thành việc đến trước quan tòa thông thường nói lên rõ ràng từ những lời này, vốn được ghi lại trong I Cô-rinh-tô 6:1: "Trong anh em có ai, khi có việc kiện cáo với người khác, lại dám đi kiện trước kẻ bất công sao?" Hiển nhiên điều đó đã xảy ra tại Cô-rinh-tô, và nay sứ đồ hỏi làm sao người ta có thể cả gan làm một việc như vậy. Tuy nhiên, ông không muốn vì thế mà những tranh chấp như vậy vẫn không được xét xử trong Hội Thánh, và rồi chỉ ra rằng ngay trong Hội Thánh, người ta rất có thể tìm thấy những thành viên có thể xét xử những tranh chấp dân sự như vậy. Sứ đồ thậm chí còn đặt điều này rất cao, và hỏi: Anh em há chẳng biết rằng các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao? Và nếu quả như vậy, ông lại hỏi tiếp, thì những kẻ một ngày kia sẽ xét đoán thế gian há lại không đủ khả năng và không xứng đáng để người ta đem trình trước họ cuộc tranh chấp nhỏ nhặt, tầm thường thuộc về đời này của anh em sao? Phải, sứ đồ còn tôn cao khả năng xét xử của các thành viên Hội Thánh hơn nữa, bằng cách cũng chỉ đến các thiên sứ, là những kẻ một ngày kia sẽ phải chịu sự xét đoán của các thánh đồ. "Anh em há chẳng biết," sứ đồ hỏi như vậy, "rằng chúng ta sẽ xét đoán các thiên sứ sao?" Và nếu quả như vậy, thì các thánh đồ há lại chẳng càng có khả năng xét đoán những việc thuộc về đời này sao? Như vậy, sứ đồ, từ một lập trường đạo đức cao, lên án mọi nỗ lực giữa các thành viên của Hội Thánh nhằm để cho phải hay trái trong các vấn đề trần thế được đưa đến quyết định bằng cách kéo nhau ra trước quan tòa trần thế. Nhưng ở đây, tự nhiên ông không thể dừng lại. Mọi tranh chấp dân sự như vậy giữa các thành viên của cùng một Hội Thánh đều phải đi đến hồi kết. Sau khi đã nói điều họ không nên làm, ông do đó nay khuyên họ điều họ nên làm thay vào đó, và vì điều này, ông đặt ra quy tắc trong những lời này của câu 4: "Nếu anh em có những việc xét xử thuộc về đời này, hãy đặt những người ít được trọng vọng nhất trong Hội Thánh làm quan xét." Phải, ông khuyên họ cách trọng tài riêng của mình này một cách nhấn mạnh đến nỗi ông cảm thấy buộc phải thêm rằng các thành viên của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô cần phải lấy làm hổ thẹn vì họ đã không tự ý chọn lấy con đường tốt hơn này, và vì ông, với tư cách là sứ đồ, vẫn còn phải chỉ định rõ ràng con đường này cho họ. Vì thế, ông để tiếp nối: "Tôi nói điều này để anh em hổ thẹn. Trong anh em há chẳng có một người khôn ngoan nào, chẳng có lấy một người có thể phân xử giữa anh em mình sao?" Và như thể ông không thể lên án việc đi đến quan tòa dân sự này một cách mạnh mẽ và quyết liệt cho đủ, và lên án nó quả thật từ quan điểm thuộc linh, ông tiếp tục như sau: "Nhưng anh em kiện nhau, lại kiện trước kẻ chẳng tin. Vậy thì, trước hết, trong anh em đã có lỗi hoàn toàn rồi, ở chỗ anh em kiện cáo lẫn nhau." Việc kiện nhau như anh em trước quan tòa dân sự sai lầm một cách căn bản đến nỗi người ta thà chịu thiệt thòi còn hơn. "Tại sao," sứ đồ quả thật hỏi như vậy, "anh em chẳng thà chịu điều bất công? Tại sao anh em chẳng thà chịu bị lừa gạt?" Vì đối với sứ đồ, trong việc tìm kiếm công lý trước quan tòa thông thường này, có một tinh thần bất thánh đến nỗi ông không ngần ngại nói với những kẻ bất hòa này, những kẻ đã chạy đến quan tòa, rằng: Vấn đề là thế này: "Trái lại, chính anh em làm điều bất công, và lừa gạt, mà lại lừa gạt anh em mình!"
Lời tuyên bố rộng rãi của sứ đồ này ăn sâu vào đời sống xã hội hết mức có thể; sâu đến nỗi ngày nay nhiều người xem những lời này như thể chúng chưa từng được viết ra. Những người xét đoán như vậy bèn nhận xét rằng ngày nay chúng ta không còn đứng trong cùng vị thế như vị thế mà các Cơ Đốc nhân thời Phao-lô đã đứng. Vì vào thời ấy, ngoài các quan tòa ngoại giáo ra thì không có ai khác. Trái lại, ngày nay chúng ta sống trong một Quốc Gia Cơ Đốc. Trong Quốc Gia ấy, các quan tòa được bổ nhiệm mà chính họ gần như tất cả đều là thành viên của một Hội Thánh Cơ Đốc. Nhờ điều này, người ta cho rằng, sự đối lập mà Phao-lô đã chỉ ra do đó không còn nữa, và chính các quan tòa thuộc về điều mà ông gọi là "các thánh đồ", tức là các thần dân của Đấng Christ, đến nỗi giờ đây chính xác điều mà sứ đồ mong muốn được đưa vào hiện hữu đã được ứng nghiệm, đó là một tòa án của các tín hữu. Một phần điều này là đúng, nhưng cũng chỉ một phần mà thôi. Vì trước hết, tư cách thành viên của Hội Thánh này hay Hội Thánh khác ngày nay có một ý nghĩa hoàn toàn khác so với thời của sứ đồ; và thứ hai, sự xưng nhận Đấng Christ không phải là một điều kiện để bổ nhiệm các trọng tài, như Phao-lô mong muốn nó phải là như vậy. Một người Do Thái, một kẻ chẳng tin, một người vô thần ngày nay cũng đủ tư cách để được bổ nhiệm làm quan tòa như bất cứ ai. Thêm vào đó, hơn nữa, sứ đồ nói về những quan tòa mà chính các Cơ Đốc nhân sẽ bổ nhiệm giữa nhau, trong khi ngay cả trong một đất nước Cơ Đốc, các quan tòa cũng được Chính Phủ bổ nhiệm. Do đó, lời tuyên bố của sứ đồ về vấn đề này chắc chắn vẫn còn hiệu lực cho đến ngày nay theo nghĩa này, là các anh em Cơ Đốc có tranh chấp về những vấn đề trần thế luôn luôn làm tốt hơn khi mời gọi một quyết định trọng tài giữa các anh em, thay vì tìm kiếm công lý trước quan tòa dân sự.
Nhưng cho dù người ta có thể đi đến một kết luận khác về điểm này, thì ít nhất điều này vẫn đứng vững, là sứ đồ, trong các vấn đề của đời sống xã hội, thúc ép mạnh mẽ hết sức có thể cho một tổ chức riêng của mình giữa các người xưng nhận Đấng Christ. Văn mạch mà những lời này xuất hiện càng củng cố thêm sự chắc chắn về ý định của sứ đồ. Vì trước khi ông đề cập đến các vụ kiện, ông bàn luận trong chương thứ năm câu hỏi một cách tổng quát, rằng các Cơ Đốc nhân có thể hay không thể hòa lẫn với những kẻ chẳng tin trong đời sống xã hội đến mức độ nào. Về điều này, ông đã sớm cảnh báo Hội Thánh tại Cô-rinh-tô chống lại mọi sự hòa lẫn không cần thiết, đặc biệt cũng là để tránh ảnh hưởng sai trái mà quan niệm đạo đức thấp kém thịnh hành giữa những người ngoại giáo có thể dễ dàng gây ra cho các thành viên của Hội Thánh. Và rồi ông đặt ra quy tắc rằng quả thật người ta không thể hoàn toàn cắt đứt mọi giao tiếp và tiếp xúc, vì, khi nhắm đến điều này, người ta "ắt phải ra khỏi thế gian", nhưng ngoài ra, việc giao thiệp và tiếp xúc với thế giới ngoại giáo phải được giới hạn trong mức tối cần thiết. Một lời khuyên được ban ra ở đây một cách vắn tắt, nhưng ông khai triển nó đầy đủ hơn nhiều trong thư thứ hai gửi cho cùng Hội Thánh ấy, chương 6:14 trở đi, và nay nhấn mạnh nó thành mệnh lệnh dứt khoát là phải "tách mình ra" và phải "ở riêng biệt" trên địa hạt xã hội. Vì ở đó có chép như sau: "Chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin: vì sự công chính với sự gian ác có sự tương giao nào? Sự sáng với sự tối có sự thông đồng nào? Đấng Christ với Bê-li-an có sự hòa hợp nào? Hay là kẻ tin với kẻ chẳng tin có phần chung nào? Vì vậy, hãy ra khỏi giữa chúng nó, và hãy phân rẽ ra, Chúa phán, và ta sẽ làm Cha các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai con gái ta, Chúa Toàn Năng phán vậy" (các câu 14–18). Cũng như có chép trong Khải Huyền 18:4: "Hỡi dân ta, hãy ra khỏi thành đó, để khỏi dự phần tội lỗi nó, và khỏi chịu những tai họa nó."
Do đó, về điểm này không hề có chút không chắc chắn nào. Trong sự hòa lẫn xã hội luôn luôn ẩn chứa nguy hiểm cho các Cơ Đốc nhân. Người ta dễ dàng để cho Xã Hội và hình thức thế tục của nó áp đặt luật pháp cho mình. Điều gì có thể được Xã Hội chấp nhận thì rồi, ôi, cũng có thể dễ dàng được các Cơ Đốc nhân chấp nhận. Người ta bị cuốn theo một dòng chảy mà mình không thể chống cự. Và một cách vô thức, người ta đánh đổi nguyên tắc của đời sống Cơ Đốc lấy nguyên tắc không được thanh tẩy của xã hội thế tục. Do đó mới có quy tắc của sứ đồ, trong đó Phao-lô nói rằng nó được chính Chúa đóng ấn, là đừng hòa lẫn, mà hãy đi ra, tách ra và tự đặt mình riêng biệt, và trên địa hạt riêng của mình giữa các anh em mà tìm kiếm những tổ chức riêng của mình như nguyên tắc của Đức Tin đòi hỏi.
Ở đây, cần thiết phải đặt nền tảng cho hệ thống các tổ chức riêng biệt, của riêng mình này một cách có chủ ý trong Kinh Thánh, vì vẫn luôn còn có những tiếng nói vang lên, ngay cả giữa chúng ta, cho rằng quy tắc này ngày nay không còn có thể được áp dụng đầy đủ nữa. Người ta bèn chỉ ra, một cách hoàn toàn đúng đắn, rằng chúng ta không còn sống trong một Xã Hội ngoại giáo, mà trong một Xã Hội vẫn còn dựa trên những nền tảng Cơ Đốc, và họ cũng nhận xét rằng có những lợi ích chung mà thật sự chỉ có thể được bênh vực và đưa đến đúng mức của chúng bằng sự hợp tác với tất cả các bên liên quan. Về tự nó, chúng ta thừa nhận điều này. Quả thật có một thời kỳ nằm sau lưng chúng ta, trong đó không ai nghĩ đến vấn đề các tổ chức riêng biệt, mà trong đó người ta hoặc hoàn toàn không tổ chức, hoặc tổ chức mà không quan tâm đến những khác biệt về đức tin. Câu hỏi duy nhất là liệu, trong tình trạng trước kia ấy, một sự thay đổi theo chiều hướng tệ hơn rất nhiều có dần dần xảy ra hay không. Và rồi khó có thể phủ nhận rằng từ tinh thần của thế gian đã nảy sinh ngày càng mạnh mẽ một sự thúc ép và thúc đẩy hướng đến tổ chức bao quát tất cả, nhưng trên một nền tảng không bao giờ có thể là của chúng ta. Đặc biệt trong lãnh vực xã hội, tinh thần của chủ nghĩa vô chính phủ và chủ nghĩa xã hội nay đã ngày càng lẩn khuất trong các tổ chức này, và chính tinh thần ấy đặt ra giọng điệu chủ đạo trong mọi tổ chức như vậy và khiến chúng phục vụ cho việc tuyên truyền những nguyên tắc bất thánh, cách mạng này. Vì mặc dù bên cạnh những tổ chức vô chính phủ và xã hội chủ nghĩa này cũng đã xuất hiện một số tổ chức trung lập hơn, nhưng ngay trong những tổ chức trung lập này, hầu như khắp mọi nơi cũng là những người đặt ra giọng điệu, những người ít che giấu nhất việc họ chống đối dữ dội như thế nào đối với sự xưng nhận tích cực về đức tin Cơ Đốc của chúng ta. Do đó, ảnh hưởng phát ra từ tất cả những tổ chức này, không trừ một tổ chức nào, đều phá hoại sự xưng nhận Cơ Đốc của chúng ta. Người ta lý luận và hành động từ những nguyên tắc đối lập hoàn toàn với nguyên tắc của chúng ta. Nếu giờ đây người ta bước vào những tổ chức như vậy và hòa lẫn trong đó với những kẻ suy nghĩ hoàn toàn khác, thì điều họ suy nghĩ và xét đoán trở thành điểm xuất phát cho các quyết định sẽ được đưa ra, và người ta ủng hộ, qua tư cách thành viên của mình, điều mà, theo sự xưng nhận Cơ Đốc của mình, người ta không thể ủng hộ mà phải chống đối. Trong những hiệp hội vô chính phủ, xã hội chủ nghĩa, hay trung lập như vậy, có một tinh thần không bao giờ có thể là và không bao giờ được phép là của chúng ta. Sự lãnh đạo trong những tổ chức như vậy không bao giờ thuộc về chúng ta, mà luôn luôn và không thể lay chuyển thuộc về những kẻ chống đối chúng ta. Họ thực hiện kế hoạch của họ, và bất cứ ai trong chúng ta ném vận mệnh của mình vào với họ cuối cùng cũng kết thúc ở nơi họ muốn đến, nhưng là nơi chúng ta không bao giờ được phép đến. Nguyên tắc của chúng ta bèn rơi vào tình trạng không hoạt động, mất đi sức mạnh của nó, và bị đẩy vào góc. Một mức độ hợp tác liên hiệp nào đó nhằm thúc đẩy một vài lợi ích chung có thể vẫn còn có thể hình dung được, nhưng việc hòa lẫn với những người lãnh đạo mang một tinh thần khác này ngay trong chính tổ chức luôn luôn dẫn đến một thất bại đắng cay và đáng buồn của nguyên tắc Cơ Đốc, và chuẩn bị cho họ chiến thắng và cho chúng ta thất bại.
Nếu người ta không lưu ý điều này, mà vẫn bước vào một nhóm người như vậy, thì ngoài ra còn nảy sinh nguy hiểm là sự giao tiếp xấu làm hư hỏng nết tốt. Trong các tổ chức mà chúng ta đang nghĩ đến ở đây, lợi ích vật chất luôn luôn và không thay đổi đứng ở hàng đầu. Đó là việc giành thêm quyền lực chống lại chủ thuê lao động và tiền lương cao hơn cho công việc của mình. Bây giờ, tự nó, dĩ nhiên không có gì sai khi mọi người đứng lên bênh vực quyền lợi của mình và cũng tìm cách cải thiện vị thế vật chất của mình. Đây là luật của đời sống, của sự tự bảo tồn, vốn trên bất cứ địa hạt nào cũng không cho phép mình bị gạt sang một bên. Nhưng chính vì lý do đó mà sự cám dỗ trong những tổ chức như vậy cũng lớn lao, ngay cả đối với các Cơ Đốc nhân, để cho mục đích biện minh cho phương tiện, để cho lợi ích vật chất ngự trị trên lợi ích thuộc linh, và để trôi theo một dòng chảy không bao giờ có thể là và không bao giờ được phép là của chúng ta. Tinh thần tác động trong những tổ chức về căn bản là chẳng tin như vậy thật quyến rũ và lây lan đến nỗi hầu như không một ai trong chúng ta, một khi đã bước vào một nhóm người như vậy, có thể chống cự lại nó. Người ta hấp thụ chất độc này mà không ngờ tới. Và điều này đặc biệt vì, một khi đã được thâu nhận vào những tổ chức như vậy, người ta thấy nguyên tắc Cơ Đốc của mình bị kết án phải im lặng. Khi người ta họp lại trên nền tảng riêng của mình, một cách riêng biệt, thì ở đó có sự cầu nguyện, ở đó có sự hướng dẫn của Lời Đức Chúa Trời, ở đó có sự khuyên bảo lẫn nhau, và người ta tự nhiên đi đến việc thử thách thái độ và cách hành xử của mình, trong mọi dịp trình bày ra, theo phán quyết của Lời Đức Chúa Trời qua sự thảo luận thuộc linh tự do. Trái lại, nếu người ta để mình bị sáp nhập vào những tổ chức chẳng tin như vậy, thì sự im lặng bị áp đặt lên tất cả những điều này. Người ta không thể tự vệ một cách thuộc linh, và, trước khi người ta nhận ra, người ta đã uống vào những quan điểm và ý tưởng không thể đứng vững trước sự thử thách của sự xưng nhận Cơ Đốc. Người ta bèn cúi mình mà không muốn như vậy. Người ta đi theo, mà không tính toán mình sẽ kết thúc ở đâu. Tinh thần riêng của người ta suy yếu và chìm xuống, và trước khi người ta biết, chính mình đã rơi vào quyền lực của những nguyên tắc và ý tưởng mà sau đó mình vẫn phải chối bỏ như những điều không thể hòa hợp với sự xưng nhận Cơ Đốc của chúng ta.
Điều này, vậy, đã được cảm nhận sâu sắc giữa các nhóm Cơ Đốc, trong mọi lãnh vực của đời sống, đến nỗi các hiệp hội hay tổ chức Cơ Đốc riêng biệt đã nảy sinh, như thể tự chúng, với số lượng lớn. Như vậy, chúng ta có các Hiệp Hội Thanh Niên của riêng mình, các Hiệp Hội Thiếu Nữ và Phụ Nữ của chúng ta, các Hiệp Hội Thiếu Niên của chúng ta, các Hiệp Hội Công Nhân của chúng ta, các Hiệp Hội Nhân Viên Văn Phòng của chúng ta, các Hiệp Hội Công Chức của chúng ta, các Hội Hợp Xướng của chúng ta, các Hiệp Hội Âm Nhạc của chúng ta, các Hiệp Hội Sinh Viên của chúng ta; tóm lại, hầu như không có địa hạt nào trong lãnh vực xã hội mà không tạo dịp cho việc hình thành các tổ chức riêng biệt và việc thành lập các Hiệp Hội riêng biệt.
Trước tiên, người ta đã thử với các tổ chức hỗn hợp, nhưng họ không thể chịu đựng được ở đó. Chính đời sống đã thúc ép và bắt buộc hướng đến sự tách biệt. Tại mọi điểm, họ va chạm với nhau. Sự đối lập bộc lộ trong hầu như mọi cuộc thảo luận và tại mọi quyết định. Người ta cảm thấy rằng họ cách nhau quá xa để có thể hợp tác. Và điều đó hầu như mang lại một cảm giác giải thoát và cứu rỗi khi cuối cùng người ta họp lại trên nền tảng riêng của mình, không còn phải tiến hành cuộc đấu tranh chết chóc và kiệt sức ấy chống lại những người thuộc các quan điểm khác, có thể xây dựng và củng cố lẫn nhau trong việc tôn trọng và duy trì nguyên tắc riêng của mình, và có thể cùng nhau cầu xin phước lành của Chúa trên công việc của mình. Sự tách biệt căn bản, vốn lẽ ra phải phát xuất từ Hội Thánh, nhưng trong lãnh vực giáo hội, trong một mức độ đáng kể, không còn có thể trở thành hiện thực, do đó đã lại xuất hiện với sức mạnh và với sự phân định những ranh giới thích hợp từ đời sống xã hội tự do, trước tiên trong lãnh vực Trường Học, và sau đó trong lãnh vực các tổ chức xã hội. Tình trạng chung trở nên lành mạnh trở lại. Và kết quả là trong lãnh vực xã hội, nguyên tắc Cơ Đốc lại có thể lên tiếng, lại có thể tìm được sự áp dụng, và lại có thể một cách ý thức giữ một vị trí đối lập với nguyên tắc đang bị tinh thần của thế gian thúc ép. Giờ đây, người ta rút ra từ nguyên tắc Cơ Đốc của mình những hệ quả bao quát tất cả cho đời sống thực tiễn. Họ giành lại những người trước kia trôi theo tinh thần của thế gian. Người nào trước kia giữ im lặng giờ đây lại có thể tiến lên và đứng lên bênh vực nguyên tắc của mình. Đời sống lại trở thành niềm vui. Việc áp dụng đức tin của mình trong thực tiễn được tìm kiếm khắp mọi nơi. Sự nhiệt thành thay thế cho sự uể oải trước kia. Sự hăng hái đến, sự cảm hứng đến. Và qua chính thực tiễn, người ta nâng đỡ lẫn nhau trong đức tin chí thánh của mình.
Điều này nữa nay đã đến với chúng ta dưới sự cai trị vương quyền của Đấng Christ. Không phải chúng ta đã tạo ra tất cả những điều này, nhưng chính Ngài cũng đã ban cho chúng ta kho báu phong phú về những tổ chức Cơ Đốc riêng biệt, độc lập này trong mọi lãnh vực. Tiến trình của sự việc và sự vật lộn của các tinh thần đã được Ngài hướng dẫn đến nỗi kết quả không thể khác hơn là như nó đã là. Chính Ngài, với tư cách là Vua của chúng ta, đã khiến những tổ chức Cơ Đốc riêng biệt này nảy sinh từ chính đời sống. Không phải là chúng ta đã gọi những nền tảng này vào hiện hữu, và Vua của chúng ta để ý đến sự xuất hiện của chúng; trái lại, ngược lại mới đúng: Ngài đã muốn chúng và chúng đã được quyết định trong mưu định của Ngài trước khi chúng ta từng nghĩ đến chúng. Vinh dự về công việc vĩ đại đã thành tựu, do đó, thuộc về Ngài. Quả thật đáng tiếc là đã có sự chia rẽ, ngay cả ở nơi mà sự chia rẽ ấy không cần thiết. Đặc biệt sự phiến diện về giáo hội đã gây hại ở đây, và đã khiến đời sống xã hội mất đi một phần những chuyển động tự do của nó. Tất cả những ai ở trong Chúa Giê-xu Christ đều cần phải và bị ràng buộc phải hợp tác trong lãnh vực xã hội này, và sự nỗ lực phải luôn luôn hướng đến việc bảo đảm, ít nhất là trên cơ sở liên hiệp, sự hợp tác của mọi tổ chức Cơ Đốc. Nhưng ngoài một điều xấu duy nhất đã len lỏi vào này, việc tổ chức độc lập, riêng biệt của các nhóm giai cấp và lợi ích Cơ Đốc khác nhau có thể được hoan nghênh một cách vô điều kiện, và nó vẫn phải tiếp tục tăng thêm sức mạnh, tự ý thức, và tính quyết đoán. Vì không chỉ sự biểu hiện hoàn toàn mới mẻ này của đời sống Cơ Đốc trong lãnh vực xã hội đã được Đấng Christ là Vua của chúng ta tạo ra, mà nó còn được định sẵn để nâng cao ảnh hưởng của vương quyền của Ngài ngay giữa Xã Hội. Trong mọi tổ chức như vậy, sự vâng lời Vua của chúng ta phải là khẩu hiệu. Việc tìm kiếm ý muốn của Ngài phải là quy tắc của đời sống, và mục tiêu của mọi người phải hướng đến sự tôn vinh vương quyền của Ngài. Như vậy, ngay giữa Xã Hội, tinh thần của Đấng Christ ngày càng đứng đối diện rõ ràng hơn với tinh thần của thế gian. Mọi người đều được đặt trước sự lựa chọn gia nhập các tổ chức Cơ Đốc hay các tổ chức thế tục. Sự lựa chọn ấy trở thành một sự lựa chọn của đời sống. Hơn trước kia rất nhiều, mọi người chọn tổ chức Cơ Đốc đều cảm nhận sự làm thần dân mà mình đứng trong đó đối với Đấng Christ là Vua của mình, và đặc biệt qua điều này, Pro Rege tự nó trở lại đúng vị trí của nó ngay giữa Xã Hội.
DƯ LUẬN CÔNG CHÚNG.
Hãy xem, ta sai các ngươi đi như chiên ở giữa bầy sói; vậy hãy khôn ngoan như rắn, và đơn sơ như bồ câu. Ma-thi-ơ 10:16.
Bên cạnh Hội Thánh Cơ Đốc, Trường Cơ Đốc, và Hiệp Hội Cơ Đốc, ở vị trí thứ tư, Dư Luận Công Chúng đã được Cơ Đốc hóa phục vụ như một khí cụ cho việc duy trì vương quyền của Đấng Christ ngay giữa Xã Hội. Đặc biệt kể từ khi phát minh ra Nghệ Thuật In Ấn, Dư Luận Công Chúng này đã trở thành một quyền lực rất có ảnh hưởng và lan rộng. Tuy nhiên, nó đã có ý nghĩa từ thời xưa. A-sáp đã than phiền trong Thi Thiên 73 về những người của thế gian, "những kẻ vượt quá những tưởng tượng của lòng, nói lời kiêu ngạo, và đặt miệng mình chống lại các tầng trời, trong khi lưỡi chúng đi khắp đất." Việc lưỡi đi khắp đất này về nguyên tắc cũng giống như điều mà giữa chúng ta thường được gọi là Dư Luận Công Chúng. Trước khi việc in ấn, hay thậm chí việc viết lách, được hiểu biết, đã có sẵn cho mục đích này tin đồn chạy khắp nơi, câu chuyện rải rác, câu tục ngữ mà người ta đã thuộc lòng, hay cả bài hát hay câu thơ mà, nhờ hình thức thơ ca của nó, bám chặt hơn. Ở khắp mọi nơi người ta sống chung với nhau, họ nói về nhau, bàn luận những lợi ích chung, xét đoán nhau, tự tạo cho mình những quy tắc xét đoán nhất định, một tiêu chuẩn đạo đức nhất định, một ý kiến nhất định về những người cai trị đang cai quản, và về tương lai đang ở phía trước. Một sự xét đoán như vậy, một quy tắc như vậy, một sự mong đợi như vậy tự cố định ngày càng vững chắc hơn, do đó mang lấy một hình thức bền lâu, và như vậy, một cách không thể nhận ra, tạo ra một ý kiến chung mà mọi người ít nhiều đều tính đến, và chính vì lý do đó mà nó tác động lên hạnh kiểm và hành động. Nếu giờ đây những lợi ích xung đột chạm trán nhau, nếu những nguyên tắc mâu thuẫn tìm được sự biểu hiện và từ đó nảy sinh sự thôi thúc phải đứng lên đấu tranh bênh vực điều mà chính mình theo đuổi, thì quyền lực của Dư Luận Công Chúng này có thể biến thành sự chuyên chế và cố gắng đàn áp những kẻ bênh vực một hệ thống khác. Dư Luận Công Chúng tự nhiên trôi nổi trên đa số những kẻ lên tiếng lớn nhất. Khối đông đảo những người dân lặng lẽ, trầm tĩnh hầu như không lên tiếng cùng trong việc hình thành Dư Luận Công Chúng ấy. Bây giờ, những kẻ tạo thành đa số trong nhóm những người nói và được tính đến nhìn chung sẽ thực thi sự phê phán đối với Dư Luận Công Chúng đang thịnh hành từ lập trường riêng của mình, từ nguyên tắc riêng của mình, và sẽ mạo hiểm thử đẩy lùi điều mà đối với họ dường như không đúng và sai trái trong ý kiến đang thịnh hành, và mặt khác đưa niềm tin riêng của mình và Dư Luận Công Chúng đã được thiết lập lên nắm quyền thống trị. Nếu, chẳng hạn, trong một nước nào đó, việc có nhiều hơn một vợ được xem là hoàn toàn được phép, thì chế độ đa thê được Dư Luận Công Chúng tại nước ấy ủng hộ, và chế độ một vợ một chồng bị xem thường như một hình thức đời sống không đầy đủ, đủ tốt cho tầng lớp dân nghèo không đủ khả năng nuôi hai ba bà vợ, nhưng thấp hơn phẩm giá của người nổi bật, là người vứt bỏ danh dự của mình nếu phải bằng lòng với một bà vợ. Nếu giờ đây, ngược lại, giữa một dân tộc như vậy, một nguyên tắc đạo đức cao hơn tìm được lối vào, và dưới ảnh hưởng của Phúc Âm, niềm tin rằng chỉ có hôn nhân một vợ một chồng mới phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời và ơn gọi của con người chiếm được chỗ đứng, thì một sự rạn nứt xảy ra trong Dư Luận Công Chúng. Lúc đầu, nó hoàn toàn đứng về phía Chế Độ Đa Thê. Dần dần, lúc đầu trong một vòng tròn nhỏ hơn, chẳng bao lâu trong một vòng tròn rộng hơn, niềm tin nảy sinh rằng mọi Chế Độ Đa Thê đều đáng bị lên án. Từ cả hai phía, người ta nay cố gắng củng cố mình trong Dư Luận Công Chúng. Những lý lẽ ủng hộ và chống đối được trình bày. Từ cả hai phía, người ta cố gắng giành được những người ủng hộ. Không lâu, và cả hai nhóm đều ngang nhau về ảnh hưởng. Nó trở thành nửa này nửa kia. Cuối cùng, nó xoay chuyển. Những người bênh vực hôn nhân một vợ một chồng thắng kiện, những kẻ yêu thích Chế Độ Đa Thê đánh cược và mất đi ảnh hưởng của mình. Và cuối cùng, Dư Luận Công Chúng xoay chuyển hoàn toàn đến nỗi việc có nhiều hơn một vợ, điều trước kia là một vinh dự, nay đã trở thành một sự xấu hổ.
Nếu chỉ một thí dụ này đã cho thấy Dư Luận Công Chúng, với tư cách là một khí cụ, có thể tác động một cách phi thường như thế nào lên tiến trình của đời sống quốc gia, thì điều đó nhảy vào mắt thấy rõ rằng trong cuộc đấu tranh giữa tinh thần của Đấng Christ và tinh thần của thế gian, Dư Luận Công Chúng này cũng có thể là một khí cụ trong tay Vua của chúng ta, để thiết lập sự thống trị của Ngài trong lòng người và ngay giữa một dân tộc. Ở khắp mọi nơi mà Cơ Đốc giáo thâm nhập, Dư Luận Công Chúng lập tức bắt đầu bận tâm đến hiện tượng mới mẻ này. Đủ mọi lời dối trá và ác ý đã được loan truyền về Cơ Đốc giáo và chống lại Cơ Đốc giáo ngay từ lúc ban đầu. Quả thật điều đó đã ứng nghiệm, như Si-mê-ôn đã tiên báo, rằng nơi Con Trẻ của Ma-ri đã xuất hiện một dấu hiệu sẽ bị người ta nói nghịch lại. Vừa mới có một Hội Thánh Cơ Đốc nhỏ được thành lập tại một thành phố nào, thì mọi người đều nói về nó, rằng điều này có thể là gì. Ở khắp mọi nơi, sự ác cảm bộc lộ, chẳng bao lâu sự chống đối và bắt bớ, và trong sự bắt bớ ấy, đủ mọi lời vu khống phục vụ cho việc phá vỡ, nếu có thể, ảnh hưởng của Phúc Âm. Nhưng điều đó không thể dừng lại ở đó. Chẳng bao lâu, người ta thấy rõ rằng trong Phúc Âm, một nguyên tắc khác lên tiếng, một quy tắc khác của đời sống được đề nghị, một quan niệm hoàn toàn khác về đời sống xuất hiện. Do đó, cuộc đấu tranh chống lại Phúc Âm này bèn được tiến hành trong Dư Luận Công Chúng như một vấn đề nguyên tắc. Chính qua điều này, tuy nhiên, người ta bị bắt buộc phải đặt nguyên tắc thấp kém của riêng mình đối diện với nguyên tắc của Phúc Âm. Và điều này lại kéo theo, như một hệ quả cần thiết và hợp lý, rằng cuối cùng nguyên tắc của Phúc Âm đã thắng thế trước tòa án của Dư Luận Công Chúng.
Nếu việc tính đến Dư luận công chúng đã là cần thiết trong những ngày mà nó chỉ trôi nổi trên những lời đồn đại, những cuộc trò chuyện, và những văn bản thuộc lòng hay bằng cách khác, thì người ta lập tức cảm nhận được quyền lực của Dư luận công chúng còn phải lớn hơn biết bao một khi đã tìm ra phương tiện để nhân lên lời nói hay lời viết nhờ máy in. Trước kia người ta xoay xở với các bản viết tay và các bản khắc, và với những gì chúng ta gọi là áp phích; một phương tiện cũng được nhắc đến trong Ê-sai 30:8, nhưng bằng cách ấy người ta chỉ chạm tới một vòng tròn rất hạn hẹp mà thôi. Vì không những các bản viết tay như thế cực kỳ đắt đỏ, mà nghệ thuật đọc cũng chỉ mới được một nhóm nhỏ nào đó trong dân chúng nắm vững. Một dân tộc biết đọc chưa từng tồn tại ở đâu trước khi phát minh ra Nghệ thuật In ấn. Chỉ có việc in sách, sách mỏng, tờ rơi, và những thứ tương tự mới có thể đem tài liệu đọc đến giữa dân chúng, và do đó mới khiến công sức học đọc trở nên đáng giá, ít ra là đối với đại đa số. Thế nhưng một khi nghệ thuật in ấn những gì đã viết ra thành vô số bản sao này đã được tìm ra, thì không thể khác được là Dư luận công chúng phải tìm thấy trong đó công cụ để mở rộng vương quốc của mình xa hơn nhiều và để thiết lập quyền thống trị của mình vững chắc hơn nhiều và bền lâu hơn nhiều. Trong khi trước kia chỉ có vòng tròn nhỏ hơn, cao hơn, vốn định ra giọng điệu, mới được tính đến đối với Dư luận công chúng, — thì nay đã tìm ra phương tiện để bênh vực quan điểm của mình ngay cả tại những ngôi làng xa xôi nhất và để truyền bá tư tưởng của mình khắp cả nước. Và vì đại đa số độc giả đọc không phê phán, nghĩa là không bằng sự phán đoán của chính mình, mà chỉ tiếp nhận thụ động bất cứ điều gì được đặt trước mặt họ, nên theo bản chất sự việc, một nhóm rất nhỏ, chuyên tâm đưa một tập hợp tư tưởng nhất định đến giữa dân chúng, rất nhanh chóng có thể thành công trong việc biến những tư tưởng ấy thành tài sản chung của dân chúng, và do đó, theo một cách thức trước kia hoàn toàn chưa biết đến, tạo ra một Dư luận công chúng mà cuối cùng không còn cuộc nổi loạn nào chống lại nó nữa. Bất cứ nơi nào người ta sống chung với nhau, một cách nhìn sự vật chung nào đó cũng tự hình thành. Người ta gặp điều đó ngay cả trong nhiều gia đình, vốn có quan điểm xác định của mình về các gia đình khác, về những người láng giềng, về một nghề nghiệp nhất định mà gia đình theo đuổi, về Hội Thánh, về Trường học, về một vị giảng sư nhất định, và thậm chí cả về những người thân thuộc, một quan điểm tô màu sự vật một cách mạnh mẽ, không dung nạp sự mâu thuẫn nào chống lại nó, và truyền quan điểm này từ cha sang con. Cũng điều ấy, mà người ta gặp trong một gia đình, lại hiển hiện trên một phạm vi rộng hơn trong cả một dòng họ. Ở nơi khác nữa, chính toàn thể dân cư của một ngôi làng an định trong những tư tưởng và phán đoán nhất định. Điều này thậm chí xảy ra từ thành phố này sang thành phố khác. Tương tự, trong các tỉnh khác nhau có những quan điểm, xác tín, và ý niệm đã bén rễ giữa toàn thể dân chúng. Nhưng một quan điểm như thế chỉ thực sự trở nên mạnh mẽ khi nó nắm lấy cả một dân tộc, trở thành quan điểm phổ biến, và chỉ nhờ đó mới cho phép mình được đo lường như dư luận công chúng.
Nhưng ngay cả tại biên giới của một quốc gia, một dư luận công chúng như thế cũng không để mình bị chặn đứng. Trước hết, trong tiếng La-tinh của giới học giả, người ta đã tìm ra phương tiện để thiết lập một quan điểm chung giữa giới học giả của mọi xứ. Sau đó, trong sự thống trị của tiếng Pháp, vốn được học tại mọi quốc gia, người ta đã tìm ra phương tiện lớn để hình thành một dư luận thế giới. Thói quen học các ngôn ngữ hiện đại được gọi là như vậy, ít ra là trong các vòng tròn có học thức, và tương tự việc chuyển dịch các tác phẩm ngoại quốc sang tiếng bản xứ, đã khiến các sản phẩm văn học của mọi xứ văn minh trở thành tài sản chung của tất cả. Những phương tiện du hành dễ dàng đã giúp ngày càng nhiều người tự mình đến thăm các xứ ngoại quốc. Như vậy đã nảy sinh một cộng đồng thế giới trong suy nghĩ, cảm nhận và trầm tư, và như vậy không thể khác được là Dư luận công chúng không ngừng mở rộng địa bàn mà nó cai trị. Từ một quyền lực của dân chúng, như nó từng là, nó đã trở thành một quyền lực của thế giới. Những nhà văn tài năng, từ bất cứ xứ nào, đã khiến ảnh hưởng của mình ngày càng được cảm nhận giữa mọi dân tộc. Các trào lưu khác nhau tranh đấu với nhau trong Dư luận công chúng này do đó đã gọi vào sự tồn tại một cuộc đấu tranh thế giới giữa những vòng tròn và lãnh vực tư tưởng nhất định. Tại Luân Đôn và Petersburg, tại Vienna và Madrid, nó ngày càng trở thành một và cùng một cuộc đấu tranh của những xác tín và nguyên tắc tranh giành quyền thống trị của nhau. Những trào lưu thế giới này đã chia các dân tộc thành những đảng phái và nhóm, vốn ngày càng đối lập nhau trong sự đối nghịch gần như ngang bằng tại mọi xứ; và tùy theo thủy triều chảy, lúc thì xác tín này, lúc thì xác tín kia được ưa chuộng giữa các dân tộc, biến Dư luận công chúng thành công cụ của mình, và biết cách, qua Dư luận công chúng, thiết lập trong một thời gian quyền thống trị tối cao của mình. Ai không tính đến quyền lực này thì bị đẩy vào góc và cuối cùng mất hết mọi ảnh hưởng. Thật vậy, cuộc đấu tranh này trong Dư luận công chúng, theo sự xoay chuyển của tình hình và hoàn cảnh, có thể thay đổi tính chất một cách mạnh mẽ đến nỗi trong các thế kỷ 16 và 17 nó hầu như chỉ chú tâm vào những vấn đề thuộc linh, trong khi trong thế kỷ của chúng ta nó tập trung gần như hoàn toàn vào những lợi ích vật chất của các dân tộc. Điều mà tôn giáo đã từng là thì nay nghệ thuật đã trở thành. Một hình dạng hoàn toàn khác nay chen lên phía trước trong Dư luận công chúng.
Lúc đầu Máy In vẫn còn hỗ trợ Dư luận công chúng này gần như hoàn toàn qua việc xuất bản các tác phẩm của giới học giả, qua việc xuất bản các truyện kể, qua việc rải khắp nơi các sách mỏng và tờ rơi, và chẳng bao lâu sau đó cũng qua tranh biếm họa. Nhưng ảnh hưởng của Máy In còn trở nên lớn hơn nhiều trong thời kỳ tiếp theo, khi Báo Chí bắt đầu tiến trình hùng mạnh của mình. Lúc đầu có kích thước cực kỳ nhỏ bé, báo chí này dần dần xoay xở để mở rộng chính mình tới những tỷ lệ khổng lồ, đến nỗi mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối, nay đã có hơn một tờ báo lớn tại New York và Luân Đôn cung cấp tài liệu ngang bằng cả một tập sách. Việc liên lạc tốt hơn bằng bưu điện, và việc thông tin nhanh hơn bằng điện báo và điện thoại, đã đến trợ giúp báo chí trong việc này. Bất cứ điều gì xảy ra khắp cả thế giới cuối cùng cũng được loan báo mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối giữa công chúng thế giới. Và vì nông nghiệp, công nghiệp, và hàng hải có lợi ích trong việc làm cho mình được công chúng biết đến nhờ các cột quảng cáo, nên Báo Chí ngày càng để cho chi phí của mình được công chúng quảng cáo đài thọ, và nhờ đó được phép rao bán tờ báo của mình với giá gần như không đáng kể, đến nỗi việc đọc báo chẳng bao lâu, đối với hơn một người, đã thay thế mọi việc đọc khác. Hệ quả trực tiếp của điều này là Báo Chí đã có thể, giữa một công chúng chưa từng được chạm tới trước kia, truyền bá ngày này qua ngày khác, đúng hơn là sáng này qua sáng khác và tối này qua tối khác, những tư tưởng như thế về đủ mọi vấn đề và khuynh hướng, vốn vui vẻ tìm được lối vào, và cuối cùng hoàn toàn thống trị Dư luận công chúng. Do đó hầu như mọi quốc gia đều đã biết đến thời kỳ mà, không hiếm khi, một tờ báo định ra giọng điệu như thế, dưới một ban biên tập hoàn toàn vô trách nhiệm, thật sự đã thi hành ảnh hưởng lớn hơn đối với tiến trình công việc của quốc gia so với Nội các hay Nghị viện. Hàng ngàn hàng ngàn người hầu như không đọc gì khác ngoài tờ báo của mình, vốn chờ đợi họ mỗi buổi sáng bên bữa điểm tâm, bám theo họ bằng một ấn bản buổi trưa, và sau bữa ăn lại đuổi theo họ một lần nữa bằng một ấn bản buổi tối. Thêm vào đó là khối lượng tài liệu mà một tờ báo duy nhất cung cấp đôi khi lan rộng đến nỗi mọi thời gian để suy ngẫm và để hình thành sự phán đoán của riêng mình đều thiếu vắng, và trong những vòng tròn rộng lớn người ta hầu như không làm gì khác ngoài việc lặp lại như vẹt quan điểm của một tờ báo như thế.
Và cuối cùng còn thêm vào đó một nguyên nhân khác nữa, hoàn toàn khác biệt: việc triệu tập công dân trong đủ mọi hội nghị, cuộc họp, và tại đủ mọi bài giảng và diễn văn, nhằm lái Dư luận công chúng theo một hướng nhất định bằng lời nói, thường đi kèm với tranh luận đối kháng. Dĩ nhiên những cuộc tụ họp như thế luôn luôn đã tồn tại, tại Á Châu thậm chí còn sớm hơn tại Âu Châu. Ngay cả trong thời Trung Cổ chúng cũng không phải là hiếm, và trong thời Cải Chánh chúng cũng có ý nghĩa. Tuy nhiên, đặc biệt từ cuối thế kỷ mười tám, chúng đã gia tăng một cách phi thường về số lượng. Trong thế kỷ mười chín chúng lại tăng thêm về số lượng và phạm vi. Và chúng vẫn sẽ tiếp tục nhân lên bằng đủ mọi cách. Thùng phiếu nói riêng đã khiến chúng ngày càng được tôn trọng hơn. Bên cạnh nhật báo quả thật không có gì có ảnh hưởng sâu rộng đến việc hình thành Dư luận công chúng như chính cuộc họp và bài giảng. Ở một mức độ nào đó thậm chí có thể nói rằng lời nói ra vẫn còn đọng lại tốt hơn lời người ta đọc trong một ấn phẩm. Dư luận công chúng được hỗ trợ như vậy đã xoay xở để mở rộng quyền thống trị của mình trên các dân tộc bằng phương tiện này nữa, ngày càng xa hơn. Trong các thế kỷ trước, mọi người đều đến Hội Thánh, và chính sự giảng dạy đã dẫn dắt đám đông, ít ra là trong lãnh vực tôn giáo và đạo đức. Nhưng từ khi việc đi nhà thờ suy giảm, và đặc biệt từ khi tại các thành phố lớn, đại đa số không còn bao giờ được đặt dưới bất kỳ sự giảng dạy nào nữa, thì ảnh hưởng của Hội Thánh cũng đã suy giảm rất nhiều trong lãnh vực tôn giáo và đạo đức, và Dư luận công chúng đã tự hình thành những ý niệm của mình trong lãnh vực tôn giáo và đạo đức, vốn nó ngang nhiên đặt đối nghịch với xác tín và sự xưng nhận của Hội Thánh. Nhờ đó Dư luận công chúng đã tự nhận lấy vai trò lãnh đạo, không chỉ trong các vấn đề vật chất, trong các cuộc giao tranh văn chương, trong sự phán đoán về nghệ thuật và khoa học, và về những gì chạm đến các lợi ích chính trị và xã hội, mà nay nó cũng vung vương trượng của mình trên cả cánh đồng rộng lớn của các vấn đề tôn giáo và đạo đức, vốn trước kia hoàn toàn thuộc về Hội Thánh. Báo Chí đã được gọi là Nữ Hoàng của mặt đất, và đặc biệt nếu người ta đồng thời tính đến sự hỗ trợ lớn mà Báo Chí nhận được từ lời nói tại các cuộc họp, vốn nó vội vã truyền bá bằng ấn phẩm khắp cả nước, thì cách gọi này thà là quá yếu hơn là quá mạnh. Dư luận công chúng có thể hình thành một quyền lực mà cả gia đình, cả Hội Thánh, lẫn trường học đều không còn có thể đương đầu như một đối thủ ngang hàng nữa, chính vì Dư luận công chúng tìm thấy trong báo chí, và đặc biệt trong nhật báo, phương tiện chung để khiến ảnh hưởng của mình thấm vào gia đình, Hội Thánh, và trường học như nhau.
Qua ảnh hưởng hùng mạnh này, diện mạo của các dân tộc cũng đã vô tình trở nên hoàn toàn khác hẳn. Sau sự trở lại của các dân tộc Âu Châu từ ngoại giáo sang Đấng Christ, quan điểm Cơ Đốc về sự sống đã khắp nơi giữa các dân tộc lên nắm quyền thống trị. Trong nhiều thế kỷ, ảnh hưởng lớn nhất đã phát xuất từ Hội Thánh. Chính Quyền cũng đưa nguyên tắc Cơ Đốc vào luật pháp của mình, và như vậy đã có những thời kỳ dài, cả trước lẫn sau Cải Chánh, trong đó, mặc dù có nhiều sai lệch, và bất chấp nhiều sự chống đối, quan điểm Cơ Đốc về sự sống vẫn có thể được nói là định ra giọng điệu tại Âu Châu. Nhưng chính điều này nay đã trở nên hoàn toàn khác hẳn. Sự chống đối đã âm ỉ từ lâu trước Cách Mạng Pháp, và trong cuộc Cách Mạng ấy nó đã bùng phát, và từ đó chính Dư luận công chúng đã mở lối cho những ý niệm hoàn toàn khác hẳn; những ý niệm lúc đầu ít nhiều khoác lên mình một chiếc áo Cơ Đốc, nhưng chẳng bao lâu đã vứt bỏ ngay cả vẻ bề ngoài của chiếc áo ấy, và kết thúc bằng việc đặt mình một cách sắc bén, gay gắt và ngang nhiên đối nghịch với quan điểm Cơ Đốc về sự sống. Các Hội Thánh Tin Lành đặc biệt đã ngủ quên trong vấn đề này, đã dung túng cho việc ngay cả từ bục giảng, Dư luận công chúng cũng nổi lên chống lại sự xưng nhận lịch sử về Đấng Christ, và như vậy vào giữa thế kỷ trước chúng ta đã trải qua một tình trạng mà về nó có thể nói rằng chính Dư luận công chúng đã bị phi Cơ Đốc hóa đã thống trị tối cao toàn bộ thế giới của các thần linh. Giáo Hội La Mã đã không nhượng bộ, đã giữ vững lập trường, và mặc dù ngay cả tại những xứ hoàn toàn La Mã, nó cũng thấy một nửa dân chúng quay lưng chống lại mình, nhưng trong lòng mình nó vẫn trung tín với sự xưng nhận của mình. Thật ra tình hình tại các xứ La Mã và Tin Lành do đó đã đi đến cùng một điểm, chỉ khác ở chỗ, tại các xứ Tin Lành, sự chống đối chống lại sự xê dịch của Cơ Đốc giáo đã không phát xuất từ Hội Thánh, mà đúng hơn từ phần dân chúng đã còn trung tín với Đấng Christ.
Thế nhưng sự chống đối này lúc đầu mang một tính chất quá yếu ớt và phiến diện. Người ta rút lui khỏi đời sống công cộng về lãnh vực Hội Thánh và thuộc linh, và kiêng tránh mọi nỗ lực nghiêm túc để cho quan điểm Cơ Đốc về sự sống cũng có tiếng nói trong Dư luận công chúng. Từ đó điều này nay đã may mắn trở nên khác hẳn. Về phía Cơ Đốc, người ta cũng đã nhận thức được mình đã đứng yếu ớt biết bao khi còn chưa đứng lên vì danh dự của Đấng Christ trong lãnh vực công cộng nữa. Về phía chúng ta, người ta cuối cùng cũng đã hiểu được quyền lực của công cụ Báo Chí. Các học giả đã dấn thân chứng minh tính giả dối và tính không thể đứng vững của quan điểm thế gian về sự sống. Bằng đủ mọi cách, Báo Chí đã được kêu gọi trợ giúp, nhằm tạo ra một nền văn học Cơ Đốc ngày càng tăng về tầm quan trọng. Nhật báo cũng vậy, mặc dù vẫn còn bằng một cách thức quá yếu ớt, đã được đặt phục vụ cho danh dự của nguyên tắc Cơ Đốc. Các cuộc họp đã được chính chúng ta tổ chức, hoặc tại các cuộc họp của người khác, người ta đã bước ra để bênh vực nguyên tắc Cơ Đốc. Người ta lại lấy can đảm, họ bước ra khỏi nơi ẩn náu của mình. Trong mọi lãnh vực, cuộc đấu tranh đã được tham gia. Kết quả tốt đẹp của điều này là đông đảo những người đã lang thang xa đã trở về Lều của Đấng Christ. Hội Thánh bắt đầu lại được kể đến. Trong Hội Thánh ấy, sự xưng nhận lịch sử về Đấng Christ đã lấy lại các quyền đã mất của mình. Chẳng bao lâu thậm chí có vẻ như dân chúng của chúng ta đa số vẫn còn chọn Đấng Christ. Và kết quả là trong Dư luận công chúng, ngày càng sắc nét, hai trào lưu, hai hướng đi, hai xác tín đã đặt mình đối nghịch nhau. Một bên là Dư luận công chúng như đã định ra giọng điệu trong các vòng tròn thế gian, nhưng bên kia cũng là Dư luận công chúng Cơ Đốc, vốn sau đó đã được công khai tôn vinh, truyền bá, và ngày càng được triển khai rộng rãi hơn trong mọi vòng tròn Cơ Đốc. Lúc đầu người ta đã lùi bước, và đã tưởng tượng rằng mình phải rút lui khỏi thế gian, nhưng chẳng bao lâu đã rõ ràng rằng Dư luận công chúng hùng mạnh, và Báo Chí, và nhật báo, và Cuộc Họp đều tự hiến mình một cách tuyệt vời để trở thành công cụ phục vụ Vua của chúng ta. Vũ khí đã quay chống lại chúng ta nay chính chúng ta đã mang lấy. Vua của chúng ta đã không chịu đựng và không dung túng cho việc bộ giáp mới này cứ mãi chỉ ở trong tay của thần linh thế gian. Ngài cũng đã dạy chúng ta bước ra trong bộ giáp tương tự chống lại thần linh thế gian. Vết rạn đã được vạch vào đời sống đã tiếp tục lan vào Dư luận công chúng. Dư luận công chúng của thế gian ngày càng mất đi ảnh hưởng từng một thời lan rộng của nó trên các vòng tròn của chúng ta. Một Dư luận công chúng Cơ Đốc đứng trong hình thức ngày càng được vạch rõ nét hơn đối nghịch với Dư luận công chúng của thế gian, và chính qua Dư luận công chúng mới được hình thành này mà ngày nay Đấng Christ ngày càng duy trì vương quyền của Đấng Christ trên toàn bộ lãnh vực xã hội.
CÁC LINH THIỆN VÀ LINH ÁC.
Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối nầy, cùng các thần dữ ở các miền trên trời. Ê-phê-sô 6:12.
Như vậy, đối với chúng ta, đã trở nên rõ ràng rằng Chúa Giê-xu Christ cai trị một cách vương giả trong Xã Hội qua các tín hữu, trong lòng những người ấy Ngài đã lập nơi ngự của Ngài; qua các Gia Đình, trong đó sự ngợi khen và thờ phượng được dâng lên Ngài; qua các Hội Thánh mà Ngài đã lập nên khắp nơi; qua trường học Cơ Đốc mà Ngài đã gọi vào sự sống; qua lời mà Ngài sai đi trong báo chí và tại các cuộc họp; và qua quan niệm về sự sống mà Ngài đóng chặt giữa các Cơ Đốc nhân trong Dư luận công chúng. Thế nhưng với điều này, sự vận hành của quyền năng Vương Giả của Ngài vẫn chưa hề cạn kiệt, và do đó cuối cùng vẫn còn phải cố ý thu hút sự chú ý vào cuộc đấu tranh mà chính Đấng Christ trực tiếp tiến hành trong Xã Hội chống lại các quyền lực ma quỷ. “Ngài phải trị vì làm Vua, cho đến khi Ngài đặt các kẻ thù của Ngài làm bệ dưới chân Ngài,” — điều này nói gì khác hơn là Vua của chúng ta gặp trước mặt Ngài trong vương quốc tối tăm những quyền lực ma quỷ, vốn không ngừng vây hãm Vương Quốc của Ngài; rằng Ngài tiến hành chiến tranh chống lại những quyền lực ma quỷ này, không ngơi nghỉ và không ngừng; và rằng cuộc đấu tranh này sẽ tiếp diễn cho đến cuối cùng, cho đến khi quyền lực ma quỷ cuối cùng trong số này bị bẻ gãy, và toàn bộ vương quốc ma quỷ sẽ bị khuất phục dưới Đấng Christ; đúng vậy, bị khuất phục đến nỗi nó không bao giờ còn có thể tự khôi phục nữa, bị tiêu diệt, và chỉ để lại phía sau một chiến lợi phẩm cho Vua chiến thắng của chúng ta. Vậy thì đó là tự lừa dối mình và người khác nếu chúng ta nhường chỗ cho quan niệm dường như Vua của chúng ta đang ngự trong sự nghỉ ngơi trang nghiêm bên hữu Đức Chúa Cha trên ngai vàng, và chẳng làm gì khác ngoài việc thực thi sự thông công yêu thương với các thánh đồ đã bước vào nhà của Đức Chúa Cha, và với các thánh đồ mà Ngài vẫn còn để lại trên đất. Vì toàn bộ quan niệm này trực tiếp mâu thuẫn với những gì Kinh Thánh tỏ bày cho chúng ta về ý nghĩa của sự tôn cao của Đấng Christ.
Rõ ràng và minh bạch, điều đó được làm chứng cho chúng ta trong Ê-phê-sô 1:20tt. rằng Đấng Christ được đặt “cao hơn hết mọi quyền cai trị, mọi quyền năng, mọi thế lực, mọi quyền thống trị, chẳng những trong đời nầy, mà cũng trong đời hầu đến nữa, đến nỗi mọi sự đều bị khuất phục dưới chân Ngài.” Nay điều đã được xác lập theo phép giải kinh là dưới điều này cũng bao gồm những quyền lực và thế lực mà từ vương quốc ma quỷ tiến hành chiến tranh chống lại Vương Quốc của Đấng Christ. Trong Ê-phê-sô 6:12, sứ đồ quả thật tuyên bố một cách quyết đoán nhất có thể rằng các tín hữu trên đất không có cuộc đấu tranh của mình chống lại những người có ác ý, không chống lại thịt và huyết, mà rất nhiều chống lại các thần linh gian ác, ma quỷ, mà ông gọi là “các quyền lực, các vua chúa của thế gian, của sự tối tăm của thời đại này, và các thần linh gian ác ở các miền trên trời.” Sự chỉ dẫn của Sứ đồ còn đi xa hơn nữa, và ông nói trong Ê-phê-sô 2:2 rằng chính những quyền lực ma quỷ này cai quản toàn bộ đời sống thế gian. Vì ông không che giấu rằng những người nay đã trở lại với Đấng Christ, trước chính sự trở lại của mình, đã bị phó cho những quyền lực ma quỷ này và đã phục vụ các mưu đồ của chúng. Ông quả thật tuyên bố rằng họ “trước kia đã bước đi theo đời này, theo vua chúa của quyền lực trên không trung, theo thần linh hiện đang hành động trong các con cái của sự không vâng phục.” Do đó chúng ta phải đối diện, trong xã hội, với một đời sống quốc gia có mặt ngoài và mặt trong. Về mặt ngoài, điều này được biểu lộ trong những gì các tín hữu làm theo phù hợp với thần linh của Đấng Christ, và trong những gì những người không tin thực hiện trong sự phục vụ Sa-tan. Nhưng đời sống ấy, vốn biểu lộ ra mặt ngoài, được cai quản một cách vô hình bởi những quyền lực thuộc linh mà quả thật các bạn không thấy, nhưng dẫu vậy vẫn ở đó và thật sự cai quản tình hình; và những đạo binh này nay được xếp thành hai trại đối nghịch nhau: một bên là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta với các đạo binh thiên sứ của Ngài, và bên kia đối diện với Ngài là Sa-tan với toàn bộ đạo binh của các quyền lực ma quỷ của hắn. Như vậy một cuộc đấu tranh hai mặt không ngừng được tiến hành trên đất, một cuộc đấu tranh giữa những người thuộc về Đấng Christ và những người còn ở xa Chúa, và trên nền tảng thuộc linh giữa Vua của chúng ta và vua chúa của quyền lực trên không trung, tức là Sa-tan. Cuộc đấu tranh sau này nay đã tiếp diễn được hai ngàn năm; nó vẫn còn đang được tiến hành, và nó chỉ có thể đi đến quyết định khi Đấng Christ trở lại trong vinh quang. Do đó chúng ta, xét về vương quyền của Đấng Christ liên quan đến đời sống của Xã Hội, không chỉ phải tính đến những cuộc vật lộn đủ loại mà Đức Thánh Linh của Chúa tranh đấu trên đất, mà trong ý nghĩa nền tảng thậm chí còn hơn thế nữa với cuộc đấu tranh mà chính Đấng Christ trực tiếp tiến hành trong lãnh vực thuộc linh, nhằm chính nhờ đó mà trị vì làm Vua, cụ thể là Ngài chống cự các kẻ thù của Ngài, và sẽ chống cự chúng, cho đến khi chúng hoàn toàn và trọn vẹn bị khuất phục dưới chân Ngài.
Thế nhưng chính hành động Vương Giả này của Đấng Christ mà, ngay cả giữa Cơ Đốc giáo xưng nhận, người ta ngày càng nhắm mắt lại, bằng cách tôn vinh một cách quá phiến diện, thật vậy thường gần như hoàn toàn, trong Đấng Christ chỉ có Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc. Ngài chắc chắn nhất là Thầy cao nhất của chúng ta, Đấng mà lời Ngài chúng ta thề theo, và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất của chúng ta, Đấng hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời; nhưng danh hiệu vinh dự thứ ba và cao nhất của Ngài, rằng Ngài đồng thời cũng là Vua đời đời của chúng ta, ngày càng lui vào hậu cảnh. Nay điều này không thể để lại ấn tượng nào khác ngoài việc đời sống của các dân tộc, và tương tự đời sống của Xã Hội, cứ tiếp diễn tách biệt khỏi Đấng Christ, như thể Ngài chỉ lo cho riêng những người đã được cứu chuộc của Ngài. Như vậy Ngài đã trở thành một Đấng Christ cho phòng cầu nguyện kín và Hội Thánh, nhưng ngoài điều đó, đời sống của thế gian, vốn phải tự cứu lấy mình, và từ đó các tín hữu xưng nhận Đấng Christ thật sự đứng tách biệt, và với đó họ phải dính líu càng ít càng tốt, vì không có trách nhiệm nào về nó đặt trên họ. Dường như đời sống con người của chúng ta đã tách ra thành hai phần hoàn toàn riêng biệt. Một bên là đời sống của thế gian, của các dân tộc và của Xã Hội, vốn được khuấy động nhiều và được trang bị phong phú, và bên kia, giữa thế gian ấy, một nhóm nhỏ các tín hữu xưng nhận, vốn rút lui vào lều thuộc linh của mình. Theo quan điểm ấy, Đấng Christ không còn là Vua nữa!
Nay việc hình thành ngay cả một quan niệm có phần rõ ràng về cuộc đấu tranh thuộc linh mà Đấng Christ không ngừng tiến hành chống lại các quyền lực ma quỷ là vô cùng khó khăn. Về những sự vật chất, chúng ta biết rất nhiều như là hoa trái của sự nghiên cứu kéo dài và kinh nghiệm phong phú, nhưng trong lãnh vực thuộc linh, sự hiểu biết của con người vẫn còn gần như hoàn toàn mù lòa. Kinh Thánh ban cho chúng ta trong lãnh vực này sự chỉ dẫn hết sức cần thiết, đủ rõ ràng để giúp chúng ta tìm được đường đi qua đời sống, nhưng tự nó, ngay cả đời sống linh hồn của chính chúng ta vẫn còn và mãi mãi là một sự ẩn giấu sâu xa đối với chúng ta, một huyền nhiệm không thể dò thấu. Chúng ta biết rằng mình có một linh hồn, và linh hồn này thậm chí là chính bản chất của sự hiện hữu của chúng ta, đến nỗi thân thể có thể tách khỏi nó. Chúng ta thấy linh hồn này sống và những gì nó thực hiện bằng đủ mọi cách, nhưng việc nắm bắt chính nó thì không bao giờ thành công, việc mổ xẻ nó, nếu nó có thể mổ xẻ được, thì lại càng ít hơn nữa, và ngay cả về các năng lực của linh hồn ấy vẫn luôn còn có sự tranh đấu. Thần linh của chúng ta là điều gì đó vận hành trong linh hồn của chúng ta; nhưng thần linh ấy trong chúng ta có còn khác biệt với linh hồn của chúng ta hay không, hay chỉ là yếu tố làm cho linh hồn sống động và hành động, thì không bao giờ có thể xác định rõ ràng. Chúng ta nói về những khuynh hướng trong chúng ta, về sự hiểu biết, về ý thức, về ý chí, nhưng ai sẽ cho chúng ta một quan niệm rõ ràng về tất cả những điều này? Chúng ta gọi những tên ấy, chúng ta nói những lời ấy và rồi ít nhiều hiểu được điều được ngụ ý bởi chúng, thế nhưng tất cả vẫn cứ mơ hồ và trôi nổi như nhau. Mối quan hệ lẫn nhau trong đời sống linh hồn của chúng ta giữa những cảm giác và năng lực khác nhau ấy là một huyền nhiệm còn sâu xa hơn nữa. Chúng ta nói về tình yêu, nhưng tình yêu là gì? Nó là một quyền lực, nhưng ai giải thích cho chúng ta kết cấu bên trong của quyền lực ấy?
Về thân thể của chúng ta, chúng ta đã nghiên cứu mọi sự. Chúng ta biết mọi dây thần kinh nhỏ bé, mọi bắp thịt nhỏ bé, mọi màng nhỏ bé, mọi tĩnh mạch, mọi tế bào, mọi giọt chất lỏng, mọi chuyển động, mọi bệnh tật và mọi sự vận hành khỏe mạnh bình thường, và đối với tất cả những điều này chúng ta có một tên gọi đã được thỏa thuận liên quan đến Thân Thể, và sự nghiên cứu cứ tiến xa hơn và sâu hơn mãi, vốn giương ra trước chúng ta, như trong một tấm gương, mọi hạt và mọi hạt con của đời sống thân thể của chúng ta. Nhưng bên cạnh sự hiểu biết phong phú, gần như bao quát mọi sự ấy về thân thể của chúng ta, sự hiểu biết ít ỏi của chúng ta về linh hồn lại đứng đối nghịch một cách hời hợt như vậy. Kinh Thánh ban cho chúng ta những dữ kiện cố định mà người tin cậy bước đi theo đó, và người ấy được thịnh vượng nhờ chúng; nhưng kẻ nào gạt bỏ những dữ kiện này của Kinh Thánh, và không chấp nhận chúng, thì trong lãnh vực tâm lý gần như chẳng biết gì cả. Các bác sĩ tâm thần của chúng ta quả thật kể cho chúng ta nhiều điều về đời sống linh hồn, nhưng tất cả những gì họ truyền đạt cho chúng ta như là hoa trái của sự nghiên cứu đều là những dữ kiện thu được bằng sự quan sát biểu hiện của linh hồn và sự tác động của nó trên thân thể. Họ nghiên cứu mặt ngoài; phía hướng ra ngoài của đời sống; điều ấy họ quan sát một cách chính xác; điều ấy họ cố gắng mô tả, và một phần họ suy ra những giả thuyết từ đó. Nhưng về bản chất thật sự của linh hồn, về cách thức tồn tại bên trong của nó, về động lực bên trong của nó, ngay cả các bác sĩ tâm thần của chúng ta, nếu họ không nương tựa vào Kinh Thánh, thì cũng gần như chẳng biết gì cả. Họ tính đến một điều chưa biết lớn lao, một X, nhưng họ không thể giải được X ấy. Trong sự hiểu biết về những sự vật hữu hình, chúng ta ôi, thật giàu có, nhưng về những sự vật vô hình, mọi khoa học của con người cho đến nay thậm chí còn chưa lần ra được a, b, c. Ngay cả những lời và tên gọi mà chúng ta dùng trong lãnh vực tâm lý cũng gần như luôn luôn bắt nguồn từ đời sống vật chất. Đôi khi chúng ta tưởng tượng rằng mình biết ôi, thật nhiều về điều đó, nhưng ngay khi chúng ta vượt qua ranh giới của những sự vật hữu hình, mọi khoa học của con người vẫn còn đứng bối rối trong sự dốt nát của mình. Từ mặt ngoài của đời sống, chúng ta không thể thâm nhập vào mặt trong. Linh hồn của chính chúng ta, sự tồn tại bên trong của chính chúng ta, chúng ta không biết. Điều gì xảy ra khi chúng ta chết, và sự tách rời linh hồn và thân thể diễn ra như thế nào, chúng ta không biết. Chúng ta vui mừng trong sự tạ ơn tại mộ của những người thân yêu đã qua đời của chúng ta, nhưng khi họ chết, chúng ta chẳng thấy gì, và chẳng nhận thấy gì, ngoại trừ duy nhất điều này, rằng thân thể trở nên cứng đờ và con mắt nhắm lại mãi mãi.
Do đó thật là ngu dại, khi đôi khi các bạn thấy những người trong nghề nhìn xuống một cách nhún vai khinh miệt đối với những gì Kinh Thánh tỏ bày cho chúng ta về những điều ẩn giấu này. Chính chúng ta, bằng sự nghiên cứu của riêng mình, không thể giải được những câu đố trong lãnh vực này, và nếu vậy Đức Chúa Trời nhân từ đến nỗi ban cho chúng ta ít ra một chút ánh sáng trong sự mặc khải của Ngài, và tối thiểu khiến chúng ta được kể cho nghe bấy nhiêu về đời sống thuộc linh huyền nhiệm này như chúng ta cần để hoàn thành sự kêu gọi của mình và tìm được con đường đến sự sống đời đời, thì người ta lại không quỳ xuống trong sự tạ ơn để bước đi theo ánh sáng đang chiếu rọi trên chúng ta này, mà lại tính toán trong sự kiêu ngạo khoa học của mình rằng toàn bộ Sự Mặc Khải này chỉ là tưởng tượng, và rằng khoa học, khi loại bỏ tất cả những điều này, tự nó sẽ chứng tỏ rất có khả năng giải quyết những câu đố này bằng một cách thức hoàn toàn khác hẳn và tốt hơn nhiều.
Điều này dường như thật uyên bác, và người ta đắm mình trong đủ mọi giả thuyết, nhưng trong cuộc đấu tranh của đời sống chính mình, người ta chẳng có được gì từ tất cả sự uyên bác này, và khi người ta đã tiến gần đến ranh giới của vương quốc sự chết, người ta bước đi với một tấm khăn che mắt trước mắt mình vào trong trũng bóng chết.
Việc này còn trở nên tối tăm hơn nhiều khi người ta muốn đi từ linh hồn cá nhân sang linh hồn của cả một dân tộc. Khi ấy quả thật người ta cảm nhận được rằng có một linh hồn ẩn giấu ràng buộc cả một dân tộc thành một sự hiệp nhất, và rằng trong linh hồn quốc gia ấy, vốn ẩn giấu khỏi chúng ta, có những thế lực đang vận hành cai quản cá nhân; nhưng linh hồn quốc gia ấy là gì, nó tồn tại như thế nào, nó có những quyền lực và năng lực nào tùy ý sử dụng, những điều này vận hành ra sao, và điều gì thật sự diễn ra trong linh hồn quốc gia ấy — không ai có thể nói được. Người ta sáng tác thơ ca về nó, họ trầm tư về nó, họ thốt ra những ý tưởng về nó, nhưng tất cả vẫn chỉ là phỏng đoán và thơ ca. Mọi sự hiểu biết chính xác mà người ta có thể nương cậy vào đều hoàn toàn thiếu vắng. Con người sống trong đó, làm việc trong đó, chịu những ảnh hưởng của nó, nhưng người ấy tuyệt đối chẳng biết gì về nó. Người ấy có thể xác lập những biểu hiện, và liên kết những biểu hiện ấy với nhau, nhưng điểm khởi đầu của cuộc nghiên cứu này vẫn còn, nay cũng như trước, lơ lửng và không chắc chắn.
Nếu chúng ta đứng như vậy, cả trước linh hồn cá nhân lẫn trước linh hồn của một dân tộc, đã trước một câu đố hoàn toàn không thể giải quyết được, mà chỉ một mình Kinh Thánh mới chiếu rọi và có thể chiếu rọi một tia sáng duy nhất, thì sự tối tăm ấy càng trở nên khó xuyên thấu hơn nữa khi chúng ta tìm cách đi từ linh hồn của một dân tộc đơn lẻ sang nền tảng thuộc linh ràng buộc các dân tộc lại với nhau. Trong mọi sự chúng ta thấy và nhận thức rằng dân tộc này không đứng tách rời lỏng lẻo bên cạnh dân tộc kia, mà nhiều mối ràng buộc nối dân tộc này với dân tộc kia. Về mặt ngoài, điều này cũng dễ dàng được làm cho rõ ràng. Khi ấy chúng ta tham khảo nguồn gốc của các dân tộc, ngôn ngữ của họ, lịch sử của họ, khát vọng của họ, cuộc đấu tranh lẫn nhau của họ, và những liên minh mà họ đã tham gia. Nhưng tất cả những điều này cũng vẫn chỉ là mặt ngoài, và điều gì về mặt trong, về phía bên trong của đời sống, phân tách và ràng buộc các dân tộc, và điều gì trong đời sống của các dân tộc là nguyên nhân của cả sự phân tách lẫn sự ràng buộc này, thì không ai có thể nói được. Cả một dòng lời có thể bị phung phí tại đây, nhưng nó chẳng dẫn chúng ta đến sự hiểu biết chắc chắn nào. Chúng ta quan sát nó, chính chúng ta cũng chia sẻ trong việc sống nó, những cảm tình và ác cảm của chúng ta bị nó chi phối, nhưng mọi sự giải thích đều không xuất hiện — ít ra là mọi sự giải thích có thể cho chúng ta biết những động cơ bên trong nào đang vận hành trong tất cả những điều này.
Và nó còn trở nên tối tăm hơn nữa khi người ta, gạt dân tộc sang một bên, bước vào chính Xã Hội, thấy trước mắt mình sự pha trộn của những đam mê đang vận hành trong đó, những trào lưu nào đang lưu hành tại đây, những động lực nào trở nên hiển hiện tại đây, và việc nói tại sao tất cả những điều này diễn tiến như vậy lại hoàn toàn không thể được đến mức nào. Nhiều điều chúng ta có thể quan sát và xác định trong lãnh vực này, nhưng ngay khi nói đến sự hiểu biết chính xác hơn về những nguyên nhân đang vận hành tại đây, và về những luật lệ chi phối sự vận hành này, thì tấm khăn che mắt quanh mắt chúng ta càng thắt chặt hơn và chúng ta chẳng biết gì cả, đúng vậy, còn ít hơn cả không biết gì. Nếu nay Kinh Thánh nói với chúng ta rằng các Thần Linh vận hành trên điều này, người ta cười nhạo, thế nhưng chính họ lại ít có thể thoát khỏi quan niệm này về một thần linh đang vận hành đến nỗi chính họ cũng nói về thần linh của thời đại, về thần linh của thời buổi, về thần linh trong một thời kỳ nhất định. Khi ấy người ta thấy trước mắt mình rằng trong một thời kỳ lịch sử này, đời sống xã hội và đời sống của các dân tộc đi theo một hướng nhất định, đến nỗi, chẳng hạn, trong những năm của Cải Chánh, mọi dân tộc đều bị lay động và dẫn dắt bởi những động cơ tôn giáo, và nay, trái lại, tôn giáo đã lùi vào hậu cảnh giữa mọi dân tộc, và hiện tại những lợi ích vật chất hoàn toàn chi phối sự tồn tại của chúng ta trong thế gian. Sự phân biệt được vạch rõ rệt này từ đâu mà đến? Điều gì đã thúc đẩy, và vẫn còn thúc đẩy, tại đây? Người ta không biết, và rồi đành xoay xở bằng cách nói về thần linh của thời đại, một thần linh truyền cảm hứng cho các dân tộc lúc thì theo cách này, lúc thì theo cách khác.
Chúng ta, loài người, có phải là những linh duy nhất, hay ngoài nhân loại chúng ta ra, vẫn còn chỗ cho một đoàn linh khác nữa? Phải, Kinh Thánh phán rằng, có những linh tốt lành mà chúng ta gọi là các thiên sứ, và những linh khác gian ác mà chúng ta gọi là các quỷ. Nơi đây một sự mặc khải có trọng lượng tối cao đã đến với chúng ta. Nhưng rồi ngay lập tức nảy sinh câu hỏi cũng nặng nề không kém, rằng liệu những linh khác ấy có liên hệ gì đến đời sống con người của chúng ta chăng, liệu các thiên sứ tốt lành ấy và các quỷ ấy có tác động trên đời sống chúng ta chăng. Và nếu có, thì sự tác động ấy có bản chất ra sao, đến từ phía nào, và tiến hành bằng cách thức nào. Liệu sự tác động ấy vận hành tự nó, hay dưới sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Cuộc xung đột giằng co giữa các thiên sứ và các quỷ là gì, và cuộc xung đột giữa các linh tốt lành và gian ác ấy có ảnh hưởng gì trên đời sống con người của chúng ta. Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng Đức Chúa Trời chúng ta thỉnh thoảng vui lòng sai đến trên một dân tộc "linh ngủ mê", rằng có một linh "hiện đang hành động trong con cái của sự không vâng phục", và rằng chúng ta, loài người, nói cho đúng, không có cuộc chiến chống lại loài người, mà chống lại các quyền lực quỷ dữ tác động trên đời sống chúng ta, tìm cách cai trị linh hồn chúng ta, và nếu chúng ta không kháng cự, sẽ chế ngự chúng ta.
Và chính tại đây vương quyền của Đấng Christ can thiệp. Trong cuộc chiến khốc liệt giữa các linh tốt lành và gian ác ấy có sự hiệp nhất. Sự hiệp nhất của các quỷ là Sa-tan, sự hiệp nhất của các linh tốt lành ở trong Đấng Christ. Và nay mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được ban cho Đấng Christ, và mọi sự đã được đặt dưới chân Ngài một cách dứt khoát đến nỗi sự điều khiển toàn bộ cuộc xung đột này cùng kết cục của nó đều được đặt trong tay Ngài. Cuộc chiến này không phó mặc cho sự may rủi, mà diễn tiến qua một tiến trình đã được định trước. Tiến trình ấy Đấng Christ cai quản. Chính Ngài là Đấng trong cuộc chiến của các linh này sẽ vẫn là người chiến thắng, và chính qua cuộc chiến ấy mà số phận của nhân loại, của các dân tộc, và của các cá nhân trong các dân tộc ấy sẽ được cai quản. Vua của chúng ta luôn bận rộn với điều này. Ngài không phải là một vị Vua nhàn rỗi, mà là một vị Vua luôn tranh chiến, và là một vị Vua tự mình sắp đặt cuộc chiến này và để nó diễn tiến đến nỗi cuối cùng không những quyền lực của các quỷ sẽ bị tiêu diệt, mà sự phán xét đạo đức cũng sẽ giáng trên chúng.
Câu hỏi thường được đặt ra là vì sao Đức Chúa Trời đã không lập tức hủy diệt Sa-tan sau khi hắn sa ngã, và câu trả lời luôn luôn, và một cách đúng đắn, được đưa ra rằng điều đó thật sự sẽ là một biểu hiện của quyền toàn năng của Đức Chúa Trời, nhưng không phải là một sự mặc khải về sự thánh khiết của Ngài. Một sự phán xét thánh khiết ở đây chỉ có thể xảy ra nếu Đức Chúa Trời ban cho Sa-tan và các quỷ của hắn thời gian và cơ hội để tự biện minh bằng đủ mọi cách, rồi cuối cùng tỏ ra rằng sự biện minh ấy hoàn toàn thất bại cho đến phút cuối cùng. "Người của tội lỗi", sứ đồ nói trong thư gửi Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca, sẽ xuất hiện, rồi sau đó sẽ là sự cuối cùng, nhưng sự đến của hắn cho đến nay vẫn bị "kiềm chế", và điều "kiềm chế" nó chính là yêu cầu rằng cuộc chiến lớn giữa Sa-tan và Đấng Christ phải được đánh cho đến cùng về mặt nguyên tắc. Không bao giờ được để có thể nói sau đó rằng: Giá như Sa-tan vẫn còn được để lại cơ hội này hay cơ hội khác, thì kết cục chắc chắn đã hoàn toàn khác. Sự giải quyết cuối cùng của cuộc chiến sẽ chỉ mang tính kết luận và quyết định khi mọi cơ hội đã được để lại cho Sa-tan, và khi trong mọi cơ hội hắn vẫn phải chịu thất bại thuộc linh. Xét về quyền năng của Vua chúng ta, sự cuối cùng đã có thể đến ngay sau khi Ngài thăng thiên, nhưng khi ấy nó đã không phải là một chiến thắng đạo đức. Trước hết cơ hội phải được để lại cho loài người để tự củng cố mình bằng đủ mọi cách và, dưới những cảm hứng của quỷ dữ, tự tôn mình lên chống lại Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài cho thế gian để cứu nó. Trái lại, trong thế gian đã vang lên một linh tưởng rằng mình hoàn toàn có thể tự cứu mình. Và nay thế gian đã suốt hai mươi thế kỷ lao nhọc để chứng minh lời táo bạo này. Lúc thì nó thử bằng cách này, lúc thì bằng cách khác, và hết lần này đến lần khác, sau một sự nở rộ đẹp đẽ trong chốc lát, nó đi đến sự hủy hoại hoàn toàn cùng với mọi nỗ lực của mình. Rồi lại một linh khác được phép thử một lần nữa bằng một cách khác, cho đến khi cách ấy cũng kết thúc trong một thất bại thảm hại. Và chỉ khi sự nỗ lực này đã lần lượt được dùng đến bằng mọi cách có thể tưởng tượng được, và cuối cùng tỏ ra rằng nó luôn luôn đưa đến sự thất vọng cay đắng, và rằng thế gian hoàn toàn bất lực trong việc tự cứu mình, chỉ khi ấy mới được xác quyết cho loài người và các linh rằng sự cứu rỗi chỉ bừng sáng trong Đấng Christ mà thôi. Đúng như sứ đồ làm chứng: "Qua Hội Thánh, sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời, đã được ban cho chúng ta trong sự ban tặng Con Ngài, phải được tỏ ra cho các linh trên trời."
Chính trong cuộc chiến không ngừng tiếp diễn này, tái diễn dưới hình thức luôn luôn mới, mà vinh quang vương quyền của Chúa Giê-xu trên Xã Hội nay được tỏ ra. Trên Xã Hội ấy cũng vậy, với sự cho phép của Đấng Christ, đủ mọi linh được sai đi, tìm cách dẫn dắt thế gian theo một hướng nhất định, và không ngừng khơi dậy hy vọng rằng loài người sẽ có thể tự cứu mình. Như vậy, trong thế kỷ này và thế kỷ trước, một quyền năng trên thiên nhiên đã được đặt vào tay loài người mà trước kia chưa từng mơ tưởng đến. Loài người nay đã vươn lên đến một quyền năng lớn hơn quyền năng mà thế giới ngoại giáo đã gán cho các thần của mình. Từ đó mà có linh bội đạo. Con người hùng mạnh này còn cần gì một Đấng Cứu Chuộc nữa! Chắc chắn hắn có thể tự cứu mình. Và kết cục của bước ngoặt mới này trong tiến trình lịch sử đã là gì? Còn gì khác hơn là một sự trống rỗng nội tâm đã được cảm nhận, thúc đẩy loài người tìm nơi nương náu trong thuyết thông linh, thuyết Thông Thiên Học, và Phật giáo, để nếu có thể, lấp đầy sự trống rỗng nội tâm ấy. Và vì điều này cũng gây thất vọng, và tất phải gây thất vọng, nên nay đã dấy lên trong một vòng tròn rộng hơn một sự tìm kiếm trở lại Chân Lý đã bị khước từ lúc đầu, và thập tự giá lại được tìm kiếm bởi những kẻ trước kia, trong ảo tưởng vĩ đại của chính mình, đã quay lưng lại với thập tự giá này. Chính trong điều này mà danh dự và vinh quang vương quyền của Đấng Christ tỏa sáng. Vì ngay cả bây giờ Ngài cũng sai đi các linh tốt lành, để đặt giới hạn và ranh giới cho quyền năng của các linh quỷ dữ đã được buông thả trước đó. Và cứ như vậy cho đến tận cùng. Ngài phải trị vì làm Vua trong Xã Hội nữa, cho đến một ngày mọi kẻ thù của Ngài sẽ bị đặt dưới chân Ngài.
(KẾT LUẬN.) SỰ CHIẾN THẮNG CUỐI CÙNG.
Đoạn, sự cuối cùng sẽ đến, khi Ngài giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời, là Cha; khi Ngài đã phá hủy mọi quyền cai trị, mọi thẩm quyền và quyền năng. Vì Ngài phải trị vì, cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. I Cô-rinh-tô 15:24 và 25.
Nếu nay, trước khi chúng ta kết thúc loạt bài về vương quyền của Đấng Christ và Xã Hội, chúng ta ngoái nhìn lại con đường mình đã đi qua, thì không điều gì đập vào mắt chúng ta mạnh mẽ bằng sự vô tâm hoàn toàn mà, ít nhất trong thời trước, toàn bộ phần vương quyền này của Đấng Christ đã bị bỏ quên. Điều này chủ yếu được giải thích bởi sự kiện là đời sống xã hội vào thời ấy chưa đạt đến sự phát triển đủ tự do, độc lập, và toàn diện. Người ta cảm nhận được ý nghĩa của đời sống cá nhân, đời sống gia đình, đời sống Hội Thánh, và đời sống chính trị của mình, nhưng chưa có con mắt để thấy rằng, giữa Gia Đình và Nhà Nước, một lãnh vực của sự sống hoàn toàn riêng biệt đang hình thành, mà chẳng bao lâu sẽ khiến không những đời sống của dân tộc, mà cuối cùng ngay cả một đời sống của toàn nhân loại, được hưng thịnh. Dù Gia Đình có đứng cao đến đâu, nó vẫn có đặc tính này, là nó phân mảnh sự hiệp nhất giữa con cái loài người và phân rã sự hiệp nhất ấy thành vô số đa dạng. Gia Đình là tổ chức đầu tiên mà từ đó đời sống của dân tộc nảy sinh và qua đó nó được duy trì, nhưng mỗi gia đình, chính để làm cho một đời sống mạnh mẽ nảy mầm một cách hữu cơ, phải có một cái gì riêng của mình, phải biểu lộ một tính cách đặc biệt, và đến mức ấy phải đứng phần nào tách biệt. Chính nhờ sự tách biệt một phần khỏi các gia đình khác và sự khép kín trong chính mình ấy mà gia đình có được quyền năng hoàn toàn độc đáo để phát triển một cách mạnh mẽ những dấu hiệu đầu tiên và đơn giản nhất của một đời sống công dân đức hạnh và bền bỉ. Gia Đình là và luôn luôn vẫn là không những tế bào hữu cơ qua đó sự sinh sôi và bảo tồn của dân tộc được bảo đảm, mà còn theo nghĩa phi vật chất, Gia Đình luôn luôn tạo thành lãnh vực mà từ đó sự hưng thịnh tôn giáo, đạo đức, xã hội, và chính trị của dân tộc hút lấy dưỡng khí sự sống của mình. Chỉ có điều, nếu Gia Đình trong sự tách biệt của mình cứ đứng riêng một mình, thì nó làm suy yếu chính sinh lực của mình, trở nên phủ đầy mốc meo, và khiến sự trỗi dậy của một đời sống dân tộc mạnh mẽ trở nên không thể tưởng tượng được. Nay chính mối nguy nghiêm trọng này tự nó đã bị cắt đứt bởi sự kiện là mỗi gia đình đều được gắn vào một dòng dõi; rằng do đó đời sống gia đình tự nhiên phân nhánh ra thành đời sống bà con thân thuộc; và rằng đời sống bà con thân thuộc này, không cần tìm kiếm, tạo thành sự chuyển tiếp từ vòng tròn nhỏ bé của Gia Đình sang vòng tròn lớn hơn và rộng hơn của Xã Hội, và giữa những mô liên kết của Gia Đình và Xã Hội này, đời sống của dân tộc di chuyển lên xuống. Một mặt, điều này có hậu quả là nhiều người đánh giá thấp đời sống gia đình và đánh mất mình trong Xã Hội, trong khi ngược lại, trong nhiều gia đình, cánh cửa nhà bị đóng lại, để ngăn chặn ảnh hưởng quá lớn của Xã Hội trên gia đình. Và tình trạng chỉ lành mạnh khi cả Gia Đình lẫn Xã Hội tiếp tục giữ vị trí đã được ấn định cho chúng; tiếp tục tôn trọng ranh giới phân tách lãnh vực của mỗi bên; và qua sự hợp tác này trong hòa hợp tốt đẹp trở nên khả thi. Xã Hội không được áp bức đời sống gia đình, và Gia Đình không được nhìn Xã Hội với vẻ khinh mạn kiêu ngạo. Cả hai đều có sự kêu gọi riêng của mình từ Đức Chúa Trời, và bất cứ ai đứng đúng đắn trước Đức Chúa Trời sẽ để cả hai đều được tôn trọng trong đời sống của mình. Nó không được trở thành một sự cư ngụ trong Xã Hội, đến nỗi trong Gia Đình người ta không thấy gì khác hơn là một nơi trú tạm qua đêm và khi ốm đau. Trong Gia Đình chúng ta tiếp tục cư ngụ, và từ nơi cư ngụ ấy chúng ta bước ra vào Xã Hội để giao thiệp ở đó với đồng bào mình và cùng với họ lo liệu những lợi ích hết sức trọng đại và ngày càng mở rộng, mà Gia Đình thật sự có lợi, nhưng tự mình không thể lo liệu được.
Tuy nhiên, chính từ điều này mà suy ra rằng đời sống của Xã Hội ngày càng làm chuyển động toàn bộ đời sống dân tộc, thậm chí, vượt qua biên giới của đất nước, tìm kiếm sự tiếp xúc và thông công với đời sống xã hội ở các đất nước khác, và không thể yên nghỉ cho đến khi nó in dấu ấn của mình lên đời sống của nhân loại, nay được xem như một tổng thể. Mỗi gia đình đứng riêng một mình, mỗi dân tộc khác biệt với các dân tộc khác, mỗi Nhà Nước bị giới hạn trong một lãnh thổ riêng của mình; nhưng điều không biết đến biên giới chính là Xã Hội, và tất cả những gì thuộc về đời sống xã hội: nông nghiệp, công nghiệp, thương mại, hàng hải, khoa học, nghệ thuật, trò chơi và giải trí, và bất cứ điều gì khác nữa. Do đó, không phải đời sống của Gia Đình, và không phải đời sống của Nhà Nước, mà thật sự đời sống của Xã Hội là một đời sống thế giới theo nghĩa đầy đủ của từ ngữ. Sự hiệp nhất của nhân loại chúng ta, sự thuộc về nhau của mọi dân tộc, sự hợp tác của tất cả trong cùng một thế giới, chỉ có thể đạt đến quyền của mình trong Xã Hội. Dù rằng, ít nhất từ một phương diện nào đó, cũng vậy trong Hội Thánh của Đấng Christ, là Hội Thánh cũng không biết đến biên giới nào cho hành động của mình, hoặc trong Gia Đình hoặc trong Nhà Nước. Vì Hội Thánh ấy cũng dành cho mọi chủng tộc, mọi dân tộc, mang tính quốc tế theo nghĩa cao cả của từ ngữ, như người ta nay gọi, hay mang tính đại kết, như người ta gọi trong thời trước. Nhưng mặc dù theo nghĩa ấy Xã Hội và Hội Thánh là hai quyền năng và hai thực thể cùng loại, giữa hai bên vẫn luôn luôn tồn tại sự khác biệt căn bản này, là Hội Thánh bao gồm trong mình chỉ phần đã được Cơ Đốc hóa của các dân tộc, trong khi trên mảnh đất của Xã Hội mọi người sống chung với nhau và phải cùng nhau tìm đường đi của mình. Về mặt nguyên tắc, cả Hội Thánh lẫn Xã Hội đều duy trì sự hiệp nhất của nhân loại chúng ta. "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Ngài vì thế gian." Trong Đấng Christ không có người Giu-đa hay người Hy Lạp, không có người Sy-the hay người dã man. Đấng Christ là Con của loài người. Và khi cuộc chiến thuộc linh một ngày kia được đưa đến hoàn tất cho đến cùng, và Đấng Christ sẽ giao vương quyền lại cho Đức Chúa Trời là Cha, thì trên đất mới dưới trời mới, nhân loại được tái sinh sẽ hiệp nhất trong vinh quang.
Nhưng mặc dù về mặt nguyên tắc là như vậy, trên thực tế cho đến nay hoàn toàn khác hẳn. Nhân loại được tái sinh chưa được gỡ ra khỏi sự liên kết của mình với nòi giống hư mất của chúng ta. Nó vẫn còn ẩn giấu trong khối chưa được sàng lọc. Và vì vậy, không phải Hội Thánh, mà chỉ Xã Hội, trong khi chờ đợi sự sàng lọc mà sự phán xét sẽ mang đến, mới phô bày sự hiệp nhất của nhân loại chúng ta. Việc điều này trước kia không được cảm nhận cũng không được nhận thức là do đời sống của các dân tộc chưa mở rộng, và các phương tiện giao thông giữa dân tộc này với dân tộc khác vẫn còn quá sơ khai về tính chất. Bất cứ ai từ bên ngoài đến đều đã là và vẫn là một "người lạ", mà đối với người ấy người ta cảm thấy mình là người lạ. Trái lại, từ khi các phương tiện giao thông cho con người trong mọi cuộc du hành và vận chuyển, cho hàng hóa buôn bán trong mọi sự chuyên chở bằng tàu hơi nước và đường sắt, và cho sự truyền đạt tư tưởng bằng bưu điện, điện báo, và điện thoại đã mở rộng đáng kể đến nỗi trong vài tuần người ta đi vòng quanh cả thế giới, mọi hàng hóa gần như bay từ đất nước này sang đất nước khác, mọi tư tưởng và mọi lời nói nhảy vọt từ đất nước này sang đất nước khác, mọi khoa học và nghệ thuật đã trở thành một, và mỗi buổi sáng người ta được thông báo về bất cứ điều gì quan trọng đã xảy ra hôm qua trên khắp thế giới, trong khi sự hiểu biết ngôn ngữ khiến sự trao đổi tư tưởng trên quy mô rộng lớn nhất trở nên khả thi — ý nghĩa thế giới này của đời sống xã hội đã ngày càng rõ ràng hơn, và nhận thức ngày càng thấm sâu hơn rằng đời sống của nhân loại chúng ta như một sự hiệp nhất không nơi nào nổi lên mạnh mẽ hơn chính là trong đời sống của Xã Hội. Vì nay cuộc chiến vĩ đại của các thời đại không phải về một con người, cũng không phải về một gia đình, cũng chưa phải về một dân tộc duy nhất hay về một Nhà Nước duy nhất, mà ngay từ đầu đã là, và sẽ là cho đến tận cùng, về toàn bộ nhân loại chúng ta, nên không cần chỉ ra thêm rằng, qua sự trỗi dậy mạnh mẽ của Xã Hội trong hai thế kỷ qua, chúng ta đã tiến một bước dài về phía sự cuối cùng trong cuộc chiến ấy, và cuộc chiến của các thời đại ấy từ nay trở đi sẽ được cai quản trước hết bởi những gì diễn ra trong Xã Hội.
Ý thức được quyền năng và ý nghĩa cao cả của chính mình, Xã Hội vẫn cố gắng lôi kéo ngày càng nhiều toàn bộ đời sống về phía mình, hấp thụ nó vào mình, và nắm vương trượng trên mọi biểu hiện của đời sống con người chúng ta. Nơi chúng ta, may mắn thay, ở mức độ thấp hơn, nhưng ở miền Nam Âu châu và ở một phần của Mỹ châu, Xã Hội đã làm trống rỗng các hộ gia đình, và đã chuyển đời sống của các thành viên trong nhà từ ngôi nhà sang quán rượu của xã hội. Và hoàn toàn có chủ ý, Xã Hội ngày càng bước ra chống lại Nhà Nước, để tước bỏ khỏi Nhà Nước mọi ý nghĩa độc lập riêng của nó, và chỉ để lại cho Nhà Nước một số tổ chức không thể thiếu được trong một phần của đời sống xã hội. Và điều còn nổi bật mạnh mẽ hơn, Xã Hội đã quyết tâm, đặc biệt từ thế kỷ 18, tước đoạt khỏi Hội Thánh của Đấng Christ sự kêu gọi lớn nhất của Hội Thánh đối với đời sống đạo đức-tôn giáo, tiếp quản từ Hội Thánh nhiệm vụ dẫn dắt các linh, và thậm chí giật lấy hoàn toàn khỏi Hội Thánh của Đấng Christ việc chăm sóc người nghèo. Đã vươn lên đến một quyền năng và ý nghĩa mà trước kia nó chưa từng biết đến, Xã Hội nay cố gắng tự làm cho mình ngày càng trở thành chủ nhân của toàn bộ lãnh vực đời sống con người chúng ta. Mọi sự đều phải phục tùng nó. Không một điều gì khác có thể được để lại một vị trí độc lập. Nó không những phải đặt âm điệu, mà toàn bộ dàn nhạc của đời sống phải được lấp đầy bởi những người chơi nhạc và ca sĩ của nó. Lúc đầu, để bảo đảm cho mình quyền thống trị duy nhất này, mọi sự đều lùi bước trước sự phô trương quyền năng của nó. Gia Đình nhượng bộ, Chính Phủ nhường chỗ cho chủ quyền của nhân dân, chính Hội Thánh cũng lùi lại, và ít nhất trong các xứ Tin Lành, đã để cho linh của Xã Hội quyết định ai trong vòng mình có thể xuất hiện làm người giảng đạo. Nhưng điều này không giữ nguyên như vậy. Thấy những gì đang diễn ra, cả Gia Đình lẫn Nhà Nước lẫn Hội Thánh dần dần tìm cách củng cố ý thức tự chủ của chính mình. Một lần nữa các lính gác được đặt tại biên giới. Người ta tìm kiếm một bộ áo giáp mà nhờ đó có thể giữ vững lập trường trong cuộc chiến mới này. Và ngay cả bây giờ người ta có thể nói rằng Gia Đình và Trường Học, Nhà Nước và Hội Thánh đã lại lấy can đảm để đặt mình, đối diện với lực hút thu nạp tất cả này của Xã Hội, trong trạng thái tự vệ. Dĩ nhiên điều này không được dẫn đến việc xem nhẹ ý nghĩa của Xã Hội như nó đã được hình thành trong hai thế kỷ qua. Trái lại, Xã Hội phải giữ ý nghĩa cao cả của nó, nhưng chính để Xã Hội không trượt khỏi đường lối của mình, đời sống của Gia Đình, đời sống của Nhà Nước, và đời sống của Hội Thánh phải được củng cố bên cạnh nó và trong sự liên kết với đời sống của nó. Mỗi quyền năng phải tìm được lãnh vực của sự sống riêng của mình, phải có thể hiểu được sự kêu gọi riêng của mình, và chỉ qua sự hợp tác hài hòa của bốn yếu tố độc lập này của đời sống con người, đời sống con người mới có thể đạt đến sự triển nở đầy đủ của nó.
Nay, nếu Đấng Christ chỉ là Đấng Cứu Chuộc của các tín hữu riêng lẻ và là Đầu của Hội Thánh Ngài, thì sự thay đổi căn bản này trong tình hình sẽ diễn ra ngoài lãnh vực quyền năng của Đấng Christ. Nhưng nay, khi Đấng Christ ngược lại là Vua đã được Đức Chúa Trời xức dầu, là Đấng đã nhận mọi quyền phép trên trời và dưới đất làm vị đại diện của Đức Chúa Trời, và là Đấng làm Vua cũng phải trị vì trên các vua của thế gian và trên các dân tộc cấu thành nhân loại chúng ta, — thì không thể khác được, vương quyền của Đấng Christ cũng phải mở rộng trên Xã Hội. Nay đây là yếu tố mới trong tình hình, và Cơ Đốc giáo tự làm suy yếu mình nếu nó không có con mắt cho sự mở rộng mới này của vương quyền của Hoàng Tử đã được Đức Chúa Trời xức dầu của mình. Chính điều này đã bắt buộc chúng ta trình bày ý nghĩa vương quyền của Đấng Christ đối với Xã Hội một cách rộng rãi hơn và dài hơn, bởi vì đặc biệt trong các Bản Văn Xưng Nhận của chúng ta, phương diện này của vương quyền của Chúa chúng ta chưa thể đạt đến quyền của mình, đơn giản vì trong những ngày mà các Bản Văn Xưng Nhận của chúng ta được soạn thảo, chưa có vấn đề gì về một ý nghĩa cao cả như vậy của Xã Hội. Những người khác cũng đã cảm nhận điều này, và vì vậy, trong số những người khác, Frank Thomas người Thụy Sĩ, cũng được biết đến trong vòng chúng ta, trong tập bài giảng La Royauté du Christ của ông, được giảng phần lớn tại Victoria Hall ở Geneva, đã nỗ lực một cách nghiêm túc để đặt ý nghĩa vương quyền của Đấng Christ đối với toàn bộ đời sống con người chúng ta, cũng trong lãnh vực xã hội, lên lòng của thính giả ông. Thế nhưng, dù có bao nhiêu điều tốt đẹp và chân thật xuất hiện trong các bài giảng này, chúng vẫn không đưa vương quyền của Đấng Christ đến quyền của nó, thậm chí còn làm sai lệch nó một phần, và đe dọa, một cách vô thức và vô tình, hủy hoại nó. Vì điều duy nhất mà nhà hùng biện tài hoa này tìm kiếm vương quyền của Đấng Christ là sự thống trị đạo đức và thuộc linh của Ngài trên hội chúng, trên tấm lòng, trên ý thức về bản thân, và trên tư tưởng và ý chí của các tín hữu Ngài. Tuy nhiên, tất cả điều này chỉ giới hạn trong ảnh hưởng thuộc linh phát xuất từ Đấng Christ, và hoàn toàn chưa xây dựng vương quyền của Ngài. Không phải là vương quyền có thể được quan niệm dù chỉ một khoảnh khắc mà không có ảnh hưởng đạo đức và thuộc linh hùng mạnh này, nhưng dù vậy, hiểu vấn đề như vậy, người ta trước hết sẽ đi đến một vương quyền của Đấng Christ nếu người ta có thể nói rằng những người như Augustine và Thomas Aquinas, hay một Luther và Calvin, vì ảnh hưởng thuộc linh hùng mạnh phát xuất từ họ, phải được tôn vinh làm vua. Vì dù người ta xác lập rằng ảnh hưởng của những anh hùng này trong nòi giống chúng ta chỉ là tương đối, trong khi ngược lại ảnh hưởng thuộc linh của Đấng Christ là tuyệt đối, — ngay cả ảnh hưởng tuyệt đối của Đấng Christ trên linh hồn các tín hữu Ngài cũng không bao giờ có thể được gọi là vương quyền, ngoại trừ theo nghĩa bóng. Và chính đây là yếu tố nguy hiểm len lỏi vào đây; người ta không được nói về vương quyền của Chúa Giê-xu theo nghĩa bóng. Vương quyền này của Chúa Giê-xu phải được hiểu theo nghĩa hoàn toàn thực sự. Và chỉ khi người ta hiểu nó theo nghĩa hoàn toàn thực sự ấy, người ta mới dâng lên Vua đã được Đức Chúa Trời xức dầu vinh dự xứng đáng với Ngài.
Nếu chỉ có ảnh hưởng tuyệt đối, đạo đức và thuộc linh được có ý trong Kinh Thánh, thì người ta đã không bao giờ nói rằng mọi quyền phép đã được ban cho Đấng Christ trên trời và dưới đất; chính Chúa Giê-xu đã không bao giờ làm chứng rằng "mọi sự đã được giao cho Ngài bởi Cha"; sứ đồ của Ngài đã không bao giờ thốt lên rằng mọi sự đều được đặt dưới quyền Đấng Christ, và càng không thể có sự mặc khải cho chúng ta rằng Ngài "phải trị vì làm Vua, cho đến khi mọi kẻ thù của Ngài bị đặt dưới chân Ngài". Ảnh hưởng và quyền năng vương giả là hai điều khác nhau. Ảnh hưởng có thể nâng đỡ quyền năng, nhưng quyền năng cai trị tự nó là một điều khác, một điều hơn nữa, một điều cao hơn nữa. Đặc biệt ở đây, nơi Xã Hội đang được bàn đến, điều này cần được ghi nhận một cách sắc bén, chính vì trong Xã Hội hầu như mọi sự đều diễn tiến bằng ảnh hưởng. Nếu nay người ta hiểu vương quyền của Đấng Christ trong Xã Hội cũng giống như vậy, về căn bản như những ảnh hưởng phát xuất từ Lời và từ các thánh lễ, thì những gì Đấng Christ nay làm thậm chí trở nên hoàn toàn ngẫu nhiên. Khi ấy Ngài đã để lại Lời Ngài cho chúng ta, qua Lời Ngài linh của Ngài tiếp tục tác động trong đời sống, và dù Đấng Christ không được tôn cao tại tay phải của Cha, thật vậy, dù người ta quan niệm Đấng Christ nay hoàn toàn xa lạ và tách biệt khỏi thế gian chúng ta, thì ảnh hưởng của Lời và linh của Ngài vẫn sẽ tiếp tục tác động, giống như ảnh hưởng của Luther và Calvin đã tiếp tục tác động sau khi họ qua đời.
Khi ấy chỉ còn lại sự tác động cá nhân của Đấng Christ trên những con người riêng lẻ được sống lại, nhưng đây là một sự tác động phát xuất từ Ngài với tư cách là Đầu của Hội Chúng, và không chạm đến đời sống và lịch sử của thế gian như vậy. Như vậy cuối cùng không những vương quyền của Đấng Christ được quan niệm hoàn toàn theo nghĩa bóng, mà ngay cả việc Ngài làm Vua cũng không còn được giữ vững nữa. Khi ấy Đấng Christ đã sống, đã nói, và đã làm việc. Từ đời sống này, lời này, và công việc này, một linh đã đi ra giữa các dân tộc, nhưng với những gì tiếp tục xảy ra cho Đấng Christ sau khi Ngài thăng thiên, chúng ta không còn liên quan gì nữa. Khi ấy Ngài thật sự có thể ngự trên Ngai vinh quang, nhưng không còn quyền năng vương giả nào phát xuất từ Ngài nữa. Ngài khi ấy về danh vẫn có thể được gọi là Vua, nhưng về một sự trị vì, một sự cai quản của Đấng Christ làm Vua thì không còn vấn đề gì nữa, và trong tất cả những lời tuyên bố dứt khoát của Kinh Thánh về điểm này, không còn gì có giá trị ngoài một âm thanh danh nghĩa.
Do đó có sự cần thiết cấp bách phải trình bày, phù hợp với Kinh Thánh, Vua Giê-xu của chúng ta luôn luôn là một vị Vua thật sự trị vì, cai quản, tạo dựng và thay đổi hoàn cảnh, và không ngừng giao chiến với các quyền năng không thánh khiết trong thế giới các linh và trên đất, là những quyền năng tự đặt mình trong sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Được Xức Dầu của Ngài. Chỉ như vậy nó mới trở thành một vương quyền tích cực, luôn luôn tác động, luôn luôn hành động và luôn luôn tranh chiến, và chỉ như vậy mới có, đối với quyền năng trên mọi sự, đã được ban cho Đấng Christ, một lãnh vực duy nhất trong đó nó xuất hiện, khẳng định mình, và thực hiện ý muốn vương giả của chính mình. Toàn bộ số phận của thế gian, số phận của nhân loại, khi ấy phải được hiểu là nằm trong tay Vua của chúng ta. Tiến trình của đời sống con người, trong những diễn biến mới của nó, khi ấy phải được hiểu là do Ngài tạo nên, phát xuất từ Ngài, và được Ngài cố ý hướng dẫn, để làm cho kế hoạch của Ngài thành công và đạt đến mục đích Ngài nhắm tới. Khi ấy nó không được quan niệm như thể, tách khỏi Đấng Christ, loài người trong thế kỷ qua đã đạt đến sự phát triển hiếm có về quyền năng trong lãnh vực vật chất, và như thể Đấng Christ nay thích ứng với điều này và, liên quan đến đó, để cho các ảnh hưởng thuộc linh của Ngài tác động; mà đúng hơn theo nghĩa này, rằng chính Đấng Christ đã muốn, đã gây nên, và đã tạo nên sự phát triển quyền năng này của loài người trong lãnh vực thiên nhiên, để nhờ đó tạo ra một tình trạng hoàn toàn khác; để khiến những câu hỏi hoàn toàn khác nảy sinh từ tình trạng mới này; và, đối diện với những vấn đề mới ấy, để cho sự bất túc của mọi điều thọ tạo trong việc tự cứu mình trở nên hiển nhiên tự nó, đến nỗi, đối diện với sự bất túc ấy ngay cả của con người được phát triển quyền năng nhất, tính chất duy nhất mang lại sự cứu rỗi của Nước Thiên Đàng có thể được đặt trong ánh sáng rõ ràng và sáng chói. Việc Vua của chúng ta ở đây sử dụng Hội Thánh Cơ Đốc của Ngài, Trường Học Cơ Đốc, các hiệp hội Cơ Đốc, và yếu tố Cơ Đốc trong dư luận công cộng làm công cụ, là điều không cần phải nói. Cũng vậy, sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để duy trì thiên nhiên, sử dụng ánh sáng mặt trời, cơn mưa từ mây đổ xuống, các lực từ tính và các lực khác ẩn giấu trong thiên nhiên. Nhưng luôn luôn phải nhấn mạnh điều này, rằng chính Vua của chúng ta đã gọi tất cả các công cụ này vào hiện hữu, và không bao giờ dùng bất cứ điều gì khác hơn là các công cụ do chính Ngài tạo ra để xác nhận vương quyền của Ngài.
Trước hết là điều này; nhưng việc nó không dừng lại ở sự thực thi quyền năng cai quản này qua các công cụ, mà ngược lại, Vua của chúng ta cũng thi hành quyền năng trực tiếp từ Ngai vinh quang của Ngài trên tiến trình của đời sống, và mặc khải quyền năng này trong các sự kiện, được bảo đảm cho chúng ta bởi mục đích mà quyền thống trị vương giả này sẽ đi đến. Vì toàn bộ Kinh Thánh rao giảng cho chúng ta sự trở lại của Vua chúng ta trong vinh quang, và từ tất cả những gì được mặc khải cho chúng ta trong Kinh Thánh về sự trở lại ấy của Chúa, thật rõ ràng và minh bạch rằng sự cuối cùng này sẽ không gồm trong việc thi hành các ảnh hưởng đạo đức hay thuộc linh, cũng không chỉ trong việc làm việc qua các phương tiện công cụ, mà sẽ là một sự phá vỡ trật tự hiện hữu của sự vật bằng quyền năng và sức mạnh, đến nỗi cuối cùng, đối với mọi dân tộc và mọi vua trên đất, sự kiện rằng mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được ban cho Đấng Christ sẽ trở nên hiển nhiên trong một sự đảo lộn kinh khủng của mọi sự hiện hữu. Tất cả điều này nay tìm thấy, như chúng ta đã lập luận trong bài áp chót của mình, nền tảng thuộc linh của nó trong cuộc chiến của Đấng Christ chống lại các linh không thánh khiết, trong chừng mực các linh ấy, dưới sự lãnh đạo của Sa-tan, tự đặt mình chống lại sự đến của Nước Thiên Đàng. Vì các linh không thánh khiết ấy không ngừng cố gắng chính để lôi kéo về mình quyền thống trị trên Xã Hội, và quả thật bằng cách cai trị các linh lãnh đạo trong Xã Hội loài người chúng ta. Do đó, không thể tránh được rằng trong chính Xã Hội ấy sự phân chia và tách rời phải xảy ra. Một mặt phải xuất hiện một trào lưu ngày càng tự đặt mình chống lại Đấng Christ, và đối diện với trào lưu này phải dấy lên một trào lưu khác, dưới sự lãnh đạo vương giả của chính Đấng Christ, đi ngược lại và chạy ngược chiều với dòng không thánh khiết ấy. Khi Cơ Đốc giáo chỉ vừa mới xuất hiện, đời sống cũng phân chia như vậy; nhưng lúc ấy chính các hoàng đế của La Mã đã gây chiến với Cơ Đốc giáo và bắt bớ các môn đồ của Đấng Christ cho đến chết. Nay, ngược lại, cuộc chiến này đã được chuyển từ lãnh vực của Nhà Nước sang lãnh vực của Xã Hội, đúng như cũng được báo trước trong Khải Huyền 13:14–18. Sẽ đến lúc, như chúng ta đọc ở đó, không ai còn được mua hay bán nữa, trừ kẻ mang dấu của Con Thú. Nay điều này có ý nghĩa gì khác hơn là cuộc chiến của các linh cuối cùng sẽ được chuyển sang địa bàn xã hội, và trong chính Xã Hội, các thần dân tin kính của Đấng Christ sẽ phải chịu đựng sự đau khổ của lời nhục mạ và sự bắt bớ. Trong một thời gian, Vua của chúng ta vẫn có thể sắp đặt sao cho, nếu không phải trong mọi đất nước, thì ít nhất trong một vài đất nước, những người xưng nhận Đấng Christ vẫn giành được thế thượng phong. Nhưng điều đó sẽ không giữ nguyên như vậy. Trong chính Xã Hội, sự tách rời, sự phân chia, và sự đối lập sẽ ngày càng trở nên sắc nét hơn, và sự cuối cùng sẽ là chính giữa đời sống xã hội, linh không thánh khiết sẽ ngày càng tăng thêm ảnh hưởng, và linh không thánh khiết này sẽ lạm dụng ảnh hưởng này để làm cho đời sống giữa Xã Hội ngày càng trở nên ngột ngạt đối với các thần dân của Đấng Christ. Và điều này sẽ tiếp tục cho đến cuối cùng, khi cuộc chiến cuối cùng đã được đánh xong, Vua của chúng ta sẽ xuất hiện trong sự huy hoàng và vinh quang, để tước đoạt khỏi phần không thánh khiết của Xã Hội mọi quyền năng, tiêu diệt linh không thánh khiết đã thúc đẩy nó, và lập nên Xã Hội mới ấy sẽ bước đi trên đất mới dưới ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời.
LOẠT THỨ NĂM: VƯƠNG QUYỀN CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ NHÀ NƯỚC.
SỰ HỖN LOẠN VỀ NGÔN NGỮ.
Vậy, người ta gọi tên thành ấy là Ba-bên, vì tại đó Đức Giê-hô-va đã làm lộn xộn ngôn ngữ của cả thế gian; và từ đó Đức Giê-hô-va đã tản lạc họ ra khắp mặt đất. Sáng Thế Ký 11:9.
Nhìn ngược lại từ hiện tại về quá khứ, người ta rất dễ có khuynh hướng tưởng tượng rằng đời sống của Nhà Nước luôn luôn đã tồn tại. Thế nhưng điều đó đã không như vậy; nó không thể như vậy; và theo lời chứng của Kinh Thánh, quả thật nó đã không như vậy. Chắc chắn, người ta đã cố gắng duy trì điều ngược lại, thậm chí khẳng định rằng Nhà Nước đã tồn tại trước con người — không phải, dĩ nhiên, trong lịch sử, mà theo ý tưởng; nhưng trong trường hợp ấy đời sống của thị tộc và gia đình đã được quan niệm như đời sống của Nhà Nước, và người ta khẳng định rằng ngay cả A-đam và Ê-va trong Địa Đàng cũng đã lập thành một Nhà Nước, A-đam là Vua và Ê-va là thần dân. Nhưng khi ấy người ta gọi một điều gì đó là Nhà Nước mà điều ấy không sở hữu bản chất của Nhà Nước, và Nhà Nước đứng chính trong sự đối lập với điều ấy. Vì dù người ta thừa nhận rằng trong đời sống tộc trưởng đã có những lúc nó gần như chuyển sang đời sống của Nhà Nước, điểm khởi đầu của một đời sống chung tộc trưởng và của một đời sống chung dưới Nhà Nước vẫn luôn luôn khác nhau về mặt nguyên tắc. Trong một Nhà Nước, những gì thuộc về nó sống chung với nhau dưới một Chính Phủ, và về Chính Phủ ấy chúng ta xưng nhận trong Điều XXXVII của Bản Xưng Nhận của chúng ta "rằng Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, vì sự bại hoại của nhân loại, đã lập nên các Vua, các Hoàng Tử, và các Quan Án, muốn rằng thế gian phải được cai trị bằng luật pháp và chính thể (các quan cai trị), hầu cho sự buông tuồng của loài người bị kiềm chế và mọi sự được tiến hành giữa họ trong trật tự tốt đẹp". Chính trong điều này nay được biểu lộ rằng Nhà Nước sẽ không bao giờ tồn tại nếu không có sự sa ngã vào tội lỗi; rằng trong Nhà Nước chỉ được trao cho chúng ta một phương tiện để chống lại hậu quả của tội lỗi; rằng như vậy Nhà Nước chỉ tồn tại chừng nào tội lỗi còn tiếp tục hoạt động, và rằng trong Nước Thiên Đàng mọi sự phân chia thành các Nhà Nước tự nó biến mất, đến nỗi nhân loại lại xuất hiện như một. Sự đối lập giữa tình trạng tội lỗi và tình trạng vô tội gồm trong điều này, là tách khỏi tội lỗi, nhân loại tự nó xuất hiện như một sự hiệp nhất, và rằng, sau khi tội lỗi bùng phát, nó bị phân chia thành các Nhà Nước, và như vậy tạo thành nhiều Nhà Nước. Do đó, hãy ghi nhớ kỹ rằng Điều XXXVII không nói về sự bại hoại của con người, mà về "sự bại hoại của nhân loại". Không chỉ có những con người; không, đã có một nhân loại. Tội lỗi trước hết đã tháo gỡ mối dây thân thuộc vốn giữ loài người với nhau trong sự hiệp nhất. Và vì lý do này, nhân loại duy nhất không còn có thể xuất hiện được nữa, các Nhà Nước khi ấy đã hình thành từ những mảnh vỡ của nòi giống đã tan rã ấy. Do đó, hoàn toàn đúng đắn khi Bản Xưng Nhận của chúng ta tiếp nối rằng "thế gian phải được cai trị bằng luật pháp và pháp lệnh tốt đẹp", vì mọi Nhà Nước hợp lại tạo thành thế gian. Và mặc dù do hậu quả của tội lỗi thế gian đã tan rã thành từng mảnh, Đức Chúa Trời chúng ta vẫn luôn luôn quan tâm đến thế gian. Không phải với một dân tộc duy nhất, mà với nhân loại.
Quan niệm đã được chấp nhận trong giới các thầy dạy Luật Hiến pháp, nhất là vào khoảng giữa thế kỷ trước, trên cơ sở triết học — dường như ý niệm về Nhà Nước được ban cho một cách tự nhiên cùng với bản tính của con người, thậm chí dường như nó còn là khuôn khổ đã làm sẵn đứng vững cố định trước khi con người được tạo dựng, và dường như trên cơ sở đó ý niệm về Nhà Nước và ý niệm về con người không thể tách rời nhau — vậy thì quan niệm ấy phải bị dứt khoát bác bỏ bởi bất cứ ai trung thành với Kinh Thánh. Quan niệm này quả thật có thể được thừa nhận nếu người ta nói rằng bản tính của con người sa ngã kêu cầu Nhà Nước, và rằng, nơi tội lỗi đã xâm nhập, Nhà Nước là mối liên kết thích hợp với bản tính của chúng ta để ngăn chặn sự rách toạc thêm của vết nứt; thế nhưng ngay cả khi hiểu như vậy, sự suy xét này cũng không hề cho phép trình bày ý niệm về Nhà Nước như là điều cố hữu trong bản tính con người của chúng ta. Khi nhiều thứ bệnh tật hay thương tích phát sinh, có những phương thuốc và băng gạc đã được chỉ định mà một thầy thuốc lành nghề khéo léo áp dụng; nhưng ai lại suy ra từ đó rằng những phương thuốc và băng gạc ấy được ban cho một cách tự nhiên cùng với bản tính của chúng ta? Trái lại. Nếu bản tính trong thân thể chúng ta cũng vẫn còn nguyên vẹn và không tì vết, thì chẳng ai bao giờ đi tìm kiếm một phương thuốc như vậy. Hễ cứ nói đến một phương thuốc, một băng gạc, một thứ thảo dược, hay bất cứ thứ gì khác, thì điều đó lại tuyên bố rằng một sự bất tự nhiên đã len lỏi vào bản tính của chúng ta, và sự bất tự nhiên ấy đã khiến việc áp dụng đủ loại phương tiện trợ giúp trở nên cần thiết. Toàn bộ kho dược phẩm với tất cả các chế phẩm và vật liệu băng bó của nó, nếu bản tính của chúng ta vẫn còn nguyên vẹn, sẽ không bao giờ xuất hiện. Nó không thuộc về bản tính của chúng ta bao lâu bản tính ấy vẫn còn là điều Đức Chúa Trời đã tạo dựng nên. Chỉ khi bản tính ấy suy đồi thì thuốc men mới phát huy tác dụng, để nếu có thể, chống lại sự suy đồi ấy của bản tính, bảo vệ cội rễ của bản tính ấy khỏi sự hư hoại, và củng cố sức sống nội tại của nó.
Giờ đây người ta quả thật có thể nói rằng, dù điều này là như vậy, thuốc men vẫn luôn phải có một sự thân thuộc nào đó với tính chất của bản tính chúng ta, và mọi vật liệu băng bó phải có sự thân thuộc với cấu trúc của thân thể chúng ta. Vì nếu không, thuốc men không thể tác động lên máu và lên các cơ quan của chúng ta, và vật liệu băng bó sẽ không bám được. Ở mức độ đó thì hoàn toàn đúng rằng có một mối liên hệ nào đó tồn tại giữa bệnh tật của chúng ta và thuốc men. Như vậy cũng tồn tại một mối liên hệ giữa con tàu và ụ tàu khô, nơi con tàu bị rò rỉ được nâng lên để trám kín; nhưng ai lại vì đó mà nói rằng ụ tàu khô thuộc về bản tính của con tàu? Nó thích hợp với nó, nhưng nó không thuộc về nó. Nếu giờ đây người ta thừa nhận và xưng nhận, cùng với các Hội Thánh của chúng ta, rằng Nhà Nước là một phương tiện băng bó được áp dụng ngay khi loài người, qua tội lỗi, rơi vào tình trạng tan rã, thì người ta quả thật có thể nói về Nhà Nước theo nghĩa đó rằng nó thích hợp với bản tính của loài người, nhưng trên cơ sở đó không bao giờ có thể và sẽ không bao giờ có thể khẳng định rằng Nhà Nước phát sinh từ bản tính của con người. Phương tiện băng bó thích ứng với tính chất của vết thương hay của vết nứt, và cũng thích ứng với bản tính của bộ phận thân thể nơi vết thương hay vết nứt hiện diện; nhưng điều gì thích ứng với bản tính của chúng ta thì eo ipso đứng ngoài bản tính của chúng ta, và không bao giờ có thể đã xuất phát từ nó. Giờ đây loài người đã sa vào tội lỗi, sự xuất hiện của Nhà Nước là một phước lành của Đức Chúa Trời cho sự bảo tồn của chúng ta, nhưng sẽ vinh hiển hơn nhiều và phước hạnh hơn nhiều nếu chúng ta chẳng bao giờ cần đến Nhà Nước, và do đó niềm hy vọng của Cơ Đốc nhân luôn hướng tới một tình trạng không tội lỗi, trong đó mối liên kết của Nhà Nước sẽ không còn cần thiết nữa; không hướng tới nhiều Vương Quốc, nhưng hướng tới một Nước Thiên Đàng duy nhất, khi toàn thể loài người của chúng ta một lần nữa sẽ được hiệp nhất dưới một Vua duy nhất được Đức Chúa Trời xức dầu — được ban cho theo cách như vậy rằng Vua được Đức Chúa Trời xức dầu này đồng thời sẽ một lần nữa là Đầu tự nhiên của một Thân Thể duy nhất mà toàn thể giống nòi chúng ta sẽ được kết hợp vào. Nhờ sự Sáng Tạo, toàn thể loài người là một cơ thể hùng mạnh, phát triển một cách hữu cơ từ sự hiệp nhất của huyết thống và tâm linh, theo thân thể và linh hồn: ngược lại, đời sống của Nhà Nước không phải là hữu cơ, mà là một mối liên kết cơ học, được gắn vào các phần và mảnh vỡ của loài người đã tan rã của chúng ta để vẫn giữ lại với nhau những gì nếu không đã hoàn toàn vỡ vụn và tan thành chủ nghĩa vô chính phủ. Ngược lại, trong Nước Thiên Đàng, sự gắn kết hữu cơ trở lại. Thân Thể mầu nhiệm một lần nữa lại hữu cơ. Vào trong cơ thể này, mọi điều được bảo tồn cho sự sống đời đời đều được kết hợp, và Vua của một Vương Quốc duy nhất sẽ được trông đợi này sẽ là Đấng đồng thời là Đầu hữu cơ của Thân Thể này, cũng như A-đam là đầu tự nhiên của loài người chúng ta nhờ sự Sáng Tạo.
Việc Kinh Thánh trình bày cho chúng ta như vậy chứ không phải cách khác được chứng minh bằng điều đã xảy ra tại việc xây tháp Ba-bên mà người ta gọi như thế, mà Sáng Thế Ký chương 11 thuật lại cho chúng ta. Tóm tắt ngắn gọn, nơi đó thuật lại cho chúng ta rằng nhân loại mới, sau cơn Nước Lụt đã được sinh ra từ Sem, Cham và Gia-phết, đã một lần nữa muốn duy trì mình như một sự hiệp nhất, để toàn thể loài người xuất hiện một cách bền vững như một sự hiệp nhất. Để đạt được mục đích này, tất cả những người đương thời sống đã hiệp nhất với nhau trong đồng bằng phì nhiêu mà sông Tigris và Euphrates chảy qua, và như một bằng chứng của sự hiệp nhất, họ đã lập thành phố Ba-bên, và xây trong thành phố này một ngọn tháp khổng lồ sẽ vươn lên gần tới mây. Nỗ lực này sau đó đã bị ngăn trở bởi sự can thiệp của Đấng Toàn Năng. Nỗ lực này đã không được phép thành công. Và để ngăn trở nỗ lực này mãi mãi, Đức Chúa Trời đã hài lòng làm cho tiếng nói của loài người bị lộn xộn, đến nỗi người này không còn hiểu người kia nữa. Do hậu quả của sự khác biệt ngôn ngữ này, như các câu 8 và 9 cho chúng ta biết, dân cư trên đất bấy giờ bị tản lạc khắp trên mặt đất; một sự tản lạc khắp trên mặt đất mà việc họ tự hình thành thành các Nhà Nước khác nhau là hậu quả trực tiếp. Cho đến lúc đó nhân loại đã sống trong các mối liên kết gia đình, như quả thật Sáng Thế Ký 10:32 đã nói: “Ấy là các họ hàng của con cháu Nô-ê, tùy theo thế hệ của chúng nó.” Từ ba con trai của Nô-ê đã hình thành ba giống dân lớn, và ba nhóm lớn này sống, mỗi nhóm tự mình, trong các mối liên kết tộc trưởng, trước tiên dưới Sem, Cham và Gia-phết, và sau khi họ qua đời thì dưới các con trai và cháu trai của họ, theo quyền của con trưởng; nhưng sự lộn xộn tiếng nói mà Sáng Thế Ký chương 11 cho chúng ta biết đã gây ra một sự thay đổi căn bản trong điều này. Mối liên kết gia đình bị phá vỡ; những gì cho đến lúc đó vẫn sống chung với nhau đã tan rã. Tất cả đều bị chia ra và tản lạc về hướng Đông và Tây, về hướng Nam và Bắc, khắp trên mặt đất. Và sự rời bỏ mối liên kết gia đình hữu cơ này giờ đây lại tự nó có hậu quả là một mối liên kết khác, tức là mối liên kết của Nhà Nước, và do đó Chính Quyền, đã xuất hiện.
Tính theo các bảng gia phả được bảo tồn cho chúng ta trong Sáng Thế Ký, cơn Nước Lụt đã xảy ra vào năm 1656 sau khi A-đam và Ê-va bị đuổi khỏi Địa Đàng, khi Nô-ê đã đến tuổi 600. Sau cơn Nước Lụt, từ Sem sinh ra Ạt-bát-sát; từ Ạt-bát-sát sinh ra Sa-lách; từ Sa-lách sinh ra Hê-be; và từ Hê-be sinh ra Bê-léc, trong đời người này sự lộn xộn tiếng nói tại Ba-bên đã bắt đầu. Sau cơn Nước Lụt, do đó, một thế kỷ rưỡi đã trôi qua, và với sự sinh sôi nhanh chóng của thời ấy, số người còn sống — đàn ông, đàn bà và trẻ em — có thể ước tính vào khoảng 50.000. Sau khi Tàu xuống gần núi A-ra-rát, Sem, Cham và Gia-phết lúc đầu cư ngụ ở phía đông bắc Tiểu Á. Từ đó họ đã di chuyển ngày càng xa hơn dọc theo bờ biển, đến nỗi ngay cả Sy-ri và Pa-lét-tin cũng đã được tới. Nhưng khi các nhóm đi trước đã khám phá ra những vùng vinh hiển của sông Tigris và Euphrates, và tin đồn về điều này lan tới mọi người, mọi người đều di chuyển về hướng Đông để định cư trong thung lũng này. Nơi mà Ba-by-lôn sau này đứng là dường như đã được định sẵn cho việc xây dựng một thành phố trung tâm, và vì vậy ý tưởng bấy giờ nảy sinh trong giới lãnh đạo là định cư ở đây cho tốt, và nhờ đó bảo đảm sự hiệp nhất của loài người mới. Trong ý tưởng này, sự kiêu ngạo và tự phụ đã biểu lộ. Chính sự tự phụ ấy từ đó đã lặp lại chính nó hết lần này đến lần khác trong lịch sử, mỗi khi ý tưởng thành lập một đế quốc thế giới hùng mạnh quyến rũ một nhà cai trị hùng mạnh. Khi Augustus làm Hoàng Đế, và Chúa Giê-xu được sinh ra, đã có, như Lu-ca chương 2 thuật lại cho chúng ta, một chiếu chỉ từ Hoàng Đế ban ra, không phải rằng toàn bộ Đế Quốc của ông, nhưng rằng “cả thế gian” phải được kê khai. Đế Quốc và thế gian phải là một. Đế Quốc phải bao trùm cả thế gian. Alexander Đại Đế đã mơ như vậy; các Hoàng Đế La Mã dường như đã thực hiện nó; và ngay cả Na-pô-lê-ông cũng bị thúc đẩy bởi ý tưởng này. Luôn luôn là nhân loại, vốn nhớ tới sự hiệp nhất nguyên thủy của mình, và muốn trở nên và là một lần nữa. Giờ đây nếu điều này luôn đi kèm với một nỗ lực loại bỏ tội lỗi trước hết, thì sẽ chẳng có gì tự phụ trong đó, vì nhân loại, vốn phát sinh từ một huyết thống, luôn tiếp tục cảm nhận sức hút của huyết thống duy nhất này, và luôn cảm thấy nỗi khao khát phục hồi sự hiệp nhất ấy đang tác động.
Nhưng đó không phải là cách nó được định trước. Trái lại, chính việc thành lập các đế quốc thế giới ấy, như người ta thấy nơi các Hoàng Đế La Mã, luôn dẫn tới một sự tuôn đổ lớn hơn nhiều của sự bất chính và tội lỗi. Và chính trong điều này nằm sự kiêu ngạo đã biểu lộ: rằng trong khi tội lỗi là một yếu tố chia rẽ, phân tách, và đặt các phần chống lại nhau, loài người tuy vậy vẫn muốn rèn nhân loại này — đã bị tội lỗi đầu độc và làm hư hoại — thành một Đế Quốc và thành một sự hiệp nhất hùng mạnh. Sự hiệp nhất ấy đã vỡ tan ngay khi tội lỗi xâm nhập. Hãy chỉ nhìn Ca-in và A-bên; và sự hiệp nhất ấy chỉ sẽ được phục hồi trong Đấng Christ, trong Ngài sẽ không còn người Hy Lạp và người Dã Man nữa. Giờ đây, thay vì nhận biết tội lỗi trong những yếu tố chia rẽ ấy, và trông đợi sự phục hồi sự hiệp nhất trong Đấng Christ, nhân loại tội lỗi đã tự đặt mình chống lại Đức Chúa Trời; nó muốn chứng tỏ rằng tội lỗi không chia rẽ, và rằng ngay cả không có sự tác động của ân điển người ta cũng rất có thể sống chung với nhau như một loài người trong một thành phố duy nhất và dưới bóng của một ngọn tháp duy nhất. Theo Sáng Thế Ký 11:4, chính nó đã biểu lộ sự kiêu ngạo ấy như sau: “Nào, chúng ta hãy xây một cái thành và một cái tháp, đỉnh nó cao tới trời; và chúng ta hãy làm cho nổi danh, e khi chúng ta bị tản lạc khắp trên mặt đất.” Trong Địa Đàng, mệnh lệnh đã ban ra rằng loài người phải làm cho đầy dẫy khắp mặt đất, và nếu tội lỗi đã không can thiệp, sự tản lạc khắp trên mặt đất này sẽ không hề làm suy yếu sự hiệp nhất của giống nòi chúng ta. Điều gì sống một cách hữu cơ trong một cây cối vẫn là một, dù các cành cây có tỏa ra mọi phía đến đâu. Chống lại mệnh lệnh này, được Đức Chúa Trời ban cho giống nòi chúng ta, loài người giờ đây đã đi ngược trực tiếp. Họ sẽ không làm cho đầy dẫy mặt đất, nhưng vẫn ở chung với nhau tại một nơi, và bất chấp tội lỗi, họ sẽ, không chờ đợi ân điển của Đức Chúa Trời, tự mình bảo đảm và xác nhận sự hiệp nhất của giống nòi chúng ta. Do đó bấy giờ lời phán xét của Chúa: “Nay chẳng có điều gì chúng nó đã toan làm mà sẽ bị ngăn trở!” Một mặt là kế hoạch của Đức Chúa Trời, đã được thiết lập trong mưu định của Ngài, là cất đi bức tường ngăn cách trong Đấng Christ và đem mọi sự trở lại thành một; và đối lập với điều này giờ đây đặt ra kế hoạch và ý định của con người, là giành lại sự hiệp nhất không phải trong Đấng Christ, nhưng qua việc xây dựng một thành phố vững mạnh sẽ hiệp nhất mọi người. Do đó giờ đây kế hoạch này của loài người phải bị ngăn trở và trở nên hư không, để mưu định của kế hoạch của Đấng Toàn Năng có thể thắng thế. Sự can thiệp của Đức Chúa Trời để phá vỡ nhân loại thời ấy qua sự lộn xộn các thứ tiếng là một mắt xích trong chuỗi cứu rỗi.
Mục đích cao cả này, giờ đây, đã đạt được, không phải bằng sự hủy diệt Ba-bên, vì thành phố ấy đã được xây dựng và thống trị tình trạng của Trung Á thế kỷ này qua thế kỷ khác. Không, việc làm của Đức Chúa Trời đã thâm nhập sâu xa hơn nhiều. Xã hội giả định rằng loài người hiểu nhau, thấu hiểu nhau, giao thiệp với nhau, và có thể nói chuyện với nhau. Giờ đây điều này cho đến nay vẫn có thể đối với tất cả những ai được gọi là người, bởi vì tất cả cùng nhau nói một thứ tiếng duy nhất. Chính sự hiệp nhất của ngôn ngữ ấy đã ràng buộc tất cả lại với nhau. Về ngôn ngữ nguyên thủy ấy chúng ta không còn biết gì nữa. Không nghi ngờ gì, những tàn dư của ngôn ngữ nguyên thủy ấy vẫn còn lưu lại trong các ngôn ngữ được nói sau này, nhưng chúng ta không còn có thể truy vết điều này nữa. Chỉ điều này là chắc chắn, rằng hầu hết các nhà ngôn ngữ học vẫn giữ vững một nguồn gốc duy nhất cho mọi ngôn ngữ; điều khó có thể khác được, bao lâu người ta không từ bỏ nguồn gốc của mọi con cái loài người từ một cặp người nguyên thủy duy nhất; một điểm khởi đầu mà tự nó lại cần thiết để duy trì sự hiệp nhất của giống nòi chúng ta. Tất cả những gì là con người vẫn tạo thành một — dù cũng là một cơ thể bị thương và tan vỡ — và sự hiệp nhất của cơ thể nhân loại này tự nó đòi hỏi sự hiệp nhất của ngôn ngữ nguyên thủy, dù các ngôn ngữ của chúng ta cũng đã phân kỳ đến mức không còn nhận ra được. Phương tiện lớn để thực hiện sự tản lạc của giống nòi chúng ta khắp trên mặt đất do đó nằm ở điều này, rằng một ngôn ngữ duy nhất đã mất đi và tan ra thành các ngôn ngữ riêng biệt. Vì hậu quả của điều này tự nó phải là những người nói một thứ tiếng duy nhất đã kết hợp với nhau, và đồng thời tách mình khỏi những người nói một ngôn ngữ khác. Nhờ đó đã xuất hiện một sự phân chia được giới hạn rõ rệt, tự nó bắt buộc con cái loài người phải tách ra, và như vậy tạo dịp cho việc hình thành các nhóm riêng biệt, mà nhóm này lại tìm thấy sự gắn kết nội tại của mình trong sự hiệp nhất của ngôn ngữ, và như vậy dần dần tiến tới việc thành lập các Nhà Nước riêng biệt.
Giờ đây đó là một câu hỏi cực kỳ phức tạp về việc người ta phải quan niệm sự lộn xộn các thứ tiếng này như thế nào. Dĩ nhiên sự lộn xộn ấy phải triệt để và không thể chỉ gồm những khác biệt về phương ngữ. Người Frisian và người Zeeland vẫn nói một phương ngữ rất khác nhau, nhưng điều này không ngăn cản người Zeeland và người Frisian hoàn toàn có thể trò chuyện với nhau. Do đó nếu sự khác biệt không đi xa hơn, thì người ta sẽ sớm hiểu nhau trở lại, và sẽ không có sự tách biệt nào xảy ra. Để bắt buộc sự tách biệt, tiếng nói bị lộn xộn phải trở nên hoàn toàn không thể hiểu được lẫn nhau. Giờ đây một số người quả thật đã cố gắng giải thích điều đó theo cách này, rằng một sự biến đổi đã xảy ra trong các cơ quan phát âm, cũng như ngay cả bây giờ một ngôn ngữ được nói sâu hơn từ cổ họng, trong khi các dân tộc khác nói nhiều hơn về phía trước miệng. Thế nhưng điều này cũng sẽ không phục vụ mục đích, vì nó chỉ sẽ tương đương với một cách phát âm khác của cùng một ngôn ngữ; một sự khác biệt sẽ sớm được học và tiếp nhận. Do đó, một cách đúng đắn, từ một phía khác người ta đã chỉ ra rằng sự phân chia và tách biệt phải được thực hiện sâu xa hơn nhiều, không phải trong các cơ quan phát âm, nhưng trong chính ý thức, từ đó ngôn ngữ phát sinh. Trong tình trạng không bị suy giảm của con người, chỉ một ngôn ngữ duy nhất là có thể quan niệm được, bởi vì trong tình trạng đó mọi người đều nhận cùng những cảm giác, cả từ thế giới xung quanh họ lẫn từ thế giới bên trong chính bản thể sâu kín nhất của họ. Những ấn tượng giống nhau về sự vật bấy giờ khiến mỗi người diễn đạt và biểu lộ những ấn tượng giống nhau ấy bằng một âm thanh giống nhau và theo cùng một cách. Để có được một sự khác biệt về ngôn ngữ, do đó, một tình trạng phải xảy ra trong đó các ấn tượng trên ý thức hoàn toàn phân kỳ, đến nỗi những biểu tượng và tư tưởng hoàn toàn khác nhau tìm cách biểu lộ chính mình theo một cách khác. Ngày nay chúng ta hầu như không còn cảm nhận mối liên hệ này giữa nhận thức của chúng ta về sự vật, chính các sự vật, và cách biểu lộ chúng nữa. Các ngôn ngữ của chúng ta được học và lặp lại, và chúng không còn phát sinh trực tiếp từ ý thức của chúng ta và từ những cảm giác nhận được trong ý thức này nữa. Chúng ta biết rõ rằng một miếng bột đã nướng được gọi là bánh mì, và chúng ta không bao giờ sai lầm nữa trong việc dùng từ bánh mì ấy, nhưng tại sao giờ đây chúng ta nói chính xác là bánh mì và người Pháp nói pain, chúng ta không còn nhận thức nữa. Giữa vật đã nướng nằm trước mặt chúng ta trên bàn và từ bánh mì do đó không còn tồn tại một mối liên hệ tất yếu nào nữa. Nhưng dĩ nhiên ban đầu không phải như vậy. Khi người ta vẫn còn tự mình trực tiếp tạo ra các từ ngữ, từ ngữ biểu lộ điều người ta cảm nhận trong chính mình khi nhìn thấy sự vật như một cảm giác được đánh thức bởi sự vật ấy. Nếu những người từ sau cơn Nước Lụt cho tới Ba-bên vẫn còn nói một ngôn ngữ, thì ngôn ngữ ấy hẳn phải là ngôn ngữ đã đi vào trong Tàu từ gia đình của Nô-ê. Và nếu giờ đây tại Ba-bên ngôn ngữ Nô-ê duy nhất ấy bị phá vỡ và chuyển thành nhiều ngôn ngữ, thì một sự thay đổi phải đã xảy ra trong ý thức, trong những cảm giác mà ý thức này nhận và cảm nhận trong chính mình, và trong cách mà ý thức diễn đạt những cảm giác này. Để có được một quan niệm rõ ràng về điều này, chúng ta sẽ phải biết mầu nhiệm của chính ngôn ngữ và mọi luật lệ chi phối nó. Tuy nhiên, điều này còn xa mới xảy ra. Về cấu trúc của ý thức nội tại của chúng ta, chúng ta vẫn còn biết gần như không có gì; về cách mà các cảm giác tác động lên ý thức nội tại của chúng ta, biết nhiều hơn một chút, nhưng vẫn còn rất ít một cách đáng buồn; và điều chúng ta vẫn còn biết rõ nhất là ảnh hưởng mà các cơ quan phát âm của chúng ta tác động lên việc thốt ra ngôn ngữ của chúng ta. Do đó tại Ba-bên chúng ta không chỉ đứng trước một phép lạ, mà đồng thời trước một câu đố không thể thấu hiểu được. Đấng Toàn Năng hẳn đã gây ra một sự biến đổi trong ý thức của những người đương thời sống, nơi người này như vậy, nơi người kia như thế. Hậu quả của điều này hẳn đã là một sự tiếp nhận khác nhau của các cảm giác. Nhờ đó biểu tượng về sự vật hẳn đã trở thành một biểu tượng khác. Và cảm giác khác ấy cùng biểu tượng khác ấy tự nó và với sự tất yếu hẳn đã dẫn tới việc thốt ra và diễn đạt các cảm giác của mình bằng một ngôn ngữ khác, với điều kiện luôn luôn là lúc bấy giờ nó vẫn còn là một ngôn ngữ trong đó người ta vẫn cảm nhận sự gắn kết và mối liên hệ giữa chính sự vật và cảm giác. Nhưng bấy giờ kết quả cũng là không chỉ ngôn ngữ tách ra thành các ngôn ngữ riêng biệt, mà tinh thần của nhóm này cũng trở nên khác với tinh thần của nhóm kia, đến nỗi người ta đứng đối diện nhau với một ý thức khác nhau và phân kỳ. Nếu giờ đây người ta giả định rằng những biến thể này về lâu dài dù sao cũng sẽ phát triển từ tình trạng của con người, thì tại Ba-bên người ta chỉ đứng trước một quá trình được tăng tốc, nhờ đó những biến thể vẫn còn tiềm ẩn, tức là những biến thể vẫn còn ẩn trong nụ, đã lập tức được bày tỏ. Nhưng, dù được quan niệm thế nào, hiệu quả vẫn là một. Những người hôm qua vẫn còn có thể nói chuyện với nhau thì không còn có thể trò chuyện với nhau như hôm qua nữa. Họ đã trở nên khác nhau trong ý thức của mình; từ ý thức đã thay đổi này, các cảm giác và biểu tượng phân kỳ đã được giải thích; và từ điều này lại phát sinh, như tự nó, những hình thức biểu lộ mới, vốn chưa được học, nhưng vẫn phát sinh trực tiếp từ việc chiêm ngưỡng sự vật. Cho phép, vậy, rằng quá trình tăng tốc mà Đức Chúa Trời đã gây ra đã tác động theo cùng một cách lên mọi người, thế nhưng kết quả tuy vậy hẳn vẫn dẫn tới một sự khác biệt về ngôn ngữ, bởi vì quá trình ấy đã tác động lên các nhóm có khuynh hướng và bản tính hoàn toàn khác nhau.
SỰ PHÂN CHIA THÀNH CÁC NHÀ NƯỚC.
Bởi đó mà các dân chia ra trên mặt đất sau cơn nước lụt. Sáng Thế Ký 10:32b.
Sự phân chia của một “loài người” duy nhất thành các phần riêng biệt như vậy đã bắt đầu với Sự Lộn Xộn Các Thứ Tiếng; điều này, tuy nhiên, không hề được hiểu theo nghĩa như thể giờ đây lập tức đủ loại Nhà Nước, theo cách chúng ta quen hiểu chúng, bắt đầu tồn tại. Tự nó điều này đã không thể xảy ra, vì số người còn sống quá nhỏ cho việc đó. Số lượng lớn nhất có thể đã phát sinh trong khoảng 150 năm từ ba gia đình của Sem, Cham và Gia-phết, trong những hoàn cảnh thuận lợi nhất, cũng không thể vượt quá con số 50.000, bao gồm mọi thứ. Nếu giờ đây có thể giả định rằng những người này, do hậu quả của Sự Lộn Xộn Các Thứ Tiếng, bị phá vỡ thành ba nhóm chính, và trong mỗi nhóm chính lại xuất hiện ba sắc thái nữa, thì người ta đi tới khoảng mười nhóm, mỗi nhóm không quá 5.000 người, kể cả đàn bà và trẻ em. Từ những con số nhỏ như vậy, chưa thể lập tức phát sinh các Nhà Nước, theo quan niệm của chúng ta. Và điều này lại càng ít hơn, vì mối liên kết gia đình có lẽ vẫn còn tác động khá mạnh. Quả thật người ta không được quan niệm sự lộn xộn các thứ tiếng như một trò chơi của sự tùy tiện thuần túy. Sự thay đổi xảy ra trong cách nói đã liên hệ với bản tính riêng, vốn đã biểu lộ rất rõ rệt nơi các hậu duệ của Sem, Cham và Gia-phết. Ngay cả giữa ba anh em này cũng đã tồn tại những khác biệt căn bản. Ngay cả khi Sự Lộn Xộn Các Thứ Tiếng đã không can thiệp, thì hậu duệ của bộ ba này dần dần cũng sẽ càng phân kỳ xa hơn nữa và sẽ bày tỏ một tính chất hoàn toàn khác nhau. Nếu giờ đây Đấng Toàn Năng, trước mặt Ngài các dân tộc như một hạt bụi trên cân, và về Ngài tác giả Thi Thiên nói rằng “Đức Chúa Trời nắn nên lòng của hết thảy chúng nó”, đã tăng tốc sự phân chia này bằng cách ban cho, liên hệ với các luật lệ ngôn ngữ cố định mà chúng ta không biết nhưng tuy vậy vẫn tồn tại, một cách phát âm hoàn toàn được biến đổi và rất riêng biệt cho ý thức của họ, thì sự khác biệt căn bản về bản tính và tính chất vốn đã tồn tại ngay từ đầu giữa Sem, Cham và Gia-phết nhờ đó hẳn đã không bị xóa bỏ, mà chính xác đã biểu lộ càng sắc nét hơn. Lịch sử sau này cũng xác nhận điều đó, rằng những khác biệt chủng tộc đã bắt đầu đóng một vai trò, và cụ thể là người Sem, tức là hậu duệ của Sem, đã sống một đời sống riêng của mình, và nói những ngôn ngữ quả thật đã phân kỳ thành đủ loại nhánh, đến nỗi một người Ả Rập không hiểu tiếng Hê-bơ-rơ, và một người Sy-ri không hiểu tiếng Ả Rập, nhưng tuy vậy là những ngôn ngữ đã chứng tỏ thuộc về cùng một gốc ngôn ngữ. Mối liên kết gia đình do đó đã không bị tháo gỡ bởi Sự Lộn Xộn Các Thứ Tiếng. Mỗi gia đình, và mỗi dòng dõi trong gia đình, và mỗi hộ gia đình trong gia đình lúc đầu vẫn còn có một người đứng đầu tộc trưởng tự nhiên, đó là lý do tại sao về việc hình thành các Nhà Nước, theo nghĩa của chúng ta, vẫn còn hầu như không thể có câu hỏi nào.
Thêm vào đó, sự tản lạc của các nhóm nhỏ này khắp trên mặt đất cũng ít có lợi cho việc thành lập các Nhà Nước như vậy. Sự tản lạc ấy đã tốn một khoảng thời gian không thể tin được. Người ta đã không lên đường với bất kỳ vùng đặc biệt nào làm mục tiêu trong tầm nhìn, vì họ không biết phần còn lại của thế giới. Lúc đầu họ chỉ tách ra một khoảng ngắn, để không cản trở nhau — nhóm này về hướng nam và tây nam, nhóm kia về hướng Đông và Đông Nam, và nhóm thứ ba nhiều hơn về hướng Bắc. Nếu họ tìm thấy một chỗ trống với đất tốt và nước uống được, họ sẽ nán lại đó một thời gian, cho đến khi những người khác lại từ phía sau chen vào. Để được tự do, họ bấy giờ sẽ lại di chuyển tiếp. Bằng cách này nhóm này cứ đẩy nhóm kia tiến lên, và họ di chuyển ngày càng xa hơn vào vùng đất lúc đầu chưa biết. Nhưng sự tiến lên này cũng diễn ra chậm chạp. Đường sá chưa được mở ra. Chưa có cầu nào bắc qua các sông. Và mọi phía đều há ra sa mạc khủng khiếp, mà người ta thường phải vượt qua để tới các vùng phì nhiêu. Từ điều này được giải thích rằng một khuynh hướng du mục đã xâm nhập vào nhiều dân tộc — quả thật, có một số người ngay cả bây giờ cũng không bao giờ chọn những nơi cư ngụ cố định, nhưng luôn sống trong lều và di chuyển với những lều ấy từ vùng này sang vùng khác. Do đó người ta không được đọc lướt qua những lời ấy: “họ bị tản lạc khắp trên mặt đất”, mà phải suy xét kỹ điều mà “sự bị tản lạc” này có nghĩa là gì. Người ta trôi dạt ngày càng xa nhau, người này đi đây, người kia đi đó, cho đến khi cuối cùng gần như mọi liên hệ đều mất đi; nhưng phải mất nhiều thế kỷ trước khi cuộc di cư như vậy tới một phần hoàn toàn khác của thế giới được hoàn thành. Đặc biệt những người đi xa nhất, tới các đầu mút của Á Châu, tới Phi Châu và tới Âu Châu, chỉ có thể tới nghỉ ngơi rất lâu sau đó. Giờ đây, dĩ nhiên, trên những hành trình dài như vậy hầu như không thể có câu hỏi nào về việc thành lập một Nhà Nước cố định. Người ta di chuyển trong các hộ gia đình, gia đình và thị tộc. Trong mối liên kết của hộ gia đình và bộ tộc, sự lãnh đạo cần thiết dĩ nhiên được duy trì. Như vậy lúc đầu đời sống tộc trưởng được tiếp tục, và nơi đời sống này phải bị mất đi giữa cuộc lang thang du mục, người ta quả thật đã có các bầy đoàn, nhưng không hề có các Nhà Nước được tổ chức theo các yêu cầu chính trị. Vì mặc dù những nhóm như vậy đôi khi đã được xếp vào hàng các Nhà Nước như là các Nhà Nước “tộc trưởng”, bị thúc đẩy như người ta bởi ước muốn trình bày thể chế của Nhà Nước như được ban cho cùng với sự sáng tạo con người, thế nhưng đối với bất cứ ai giữ vững Kinh Thánh, toàn bộ cách trình bày này là và vẫn là không thể chấp nhận được.
Nếu có một Nhà Nước theo nghĩa đúng đắn, thì phải có, cho những người sẽ cùng cư ngụ trong đó, một phần của bề mặt trái đất được chỉ định làm lãnh thổ riêng của họ. Tạm thời, như trong những năm của Cuộc Di Cư Các Dân Tộc, một dân tộc có thể vẫn còn trên đường di chuyển, cũng như người Boer ở Nam Phi cũng trong một thời gian đã trải qua một cuộc di cư như vậy; nhưng trong trường hợp đó người ta rời bỏ lãnh thổ mà mình đã cư ngụ trước tiên, và di chuyển tới một lãnh thổ khác nơi mình giờ đây sẽ định cư. Sau khi cuộc di cư đã kết thúc, người ta tuy vậy lại tới nghỉ ngơi. Ngoài điều này ra, một Nhà Nước phải ở một nơi nào đó, và do đó cần thiết là Nhà Nước phải đứng trên mặt đất của chính mình. Sự lớn lao, phạm vi của lãnh thổ không quan trọng, nhưng lãnh thổ riêng phải có đó. Lúc đầu, vậy, lãnh thổ này chắc chắn không là gì khác ngoài rất nhỏ, và thường không vượt quá kích thước của đất đai của một thị trấn. Ngay cả trong những ngày muộn hơn nhiều, khi Y-sơ-ra-ên từ đồng vắng đi lên vào Pa-lét-tin, nó đã tìm thấy ở đó vô số vua mà quyền thống trị của họ bị giới hạn trong một thị trấn duy nhất, và hầu hết các thị trấn ấy tự chúng vẫn còn cực kỳ nhỏ về phạm vi và dân số. Cũng theo cách ấy, vậy, mọi nơi đều sẽ diễn ra như vậy. Khi một nhóm nhỏ, sau khi lang thang dài lâu đây đó, và sau một cuộc di cư vô tận, cuối cùng đã tới nghỉ ngơi, thì lều, và chẳng bao lâu nhà cửa, đã được dựng lên, và nhóm lều và nhà cửa này được bao quanh bằng tường và thành lũy, để không bị các nhóm di cư theo sau chen lấn ngay lập tức. Nhưng dù các thị trấn này nhỏ đến đâu, chúng tuy vậy vẫn sở hữu tính chất của một Nhà Nước ở chỗ chúng đánh dấu lãnh thổ riêng của mình, và người ta biết ai có quyền cư ngụ trên lãnh thổ này và ai không; rằng trong vòng tròn nhỏ ấy có những quy tắc nhất định áp dụng mà người ta phải phục tùng; và rằng có một Vua cai trị trên tất cả cùng nhau. Bấy giờ thật đáng chú ý là những người đứng đầu các thành phố tự do này mang tước hiệu Vua. Như vậy chúng ta đọc trong Giô-suê 10:3 về A-đô-ni-Sê-đéc, Vua của Giê-ru-sa-lem, Hô-ham, Vua của Hếp-rôn, Phi-ram, Vua của Giạt-mút, Gia-phia, Vua của La-ki, và về Đê-bia, Vua của Éc-lôn. Thuộc về một số thị trấn ấy có một dải đất rộng, trên đó có các thôn xóm và làng mạc. Và sau này các thị trấn ấy thường gây chiến với nhau, đến nỗi thị trấn này tước đi sự độc lập của thị trấn kia, và bằng cách này nhiều thị trấn hợp lại thành một Nhà Nước. Các thị trấn khác lại kết ước liên minh để cùng nhau phòng thủ chống lại một kẻ thù chung. Bằng cách này thể chế của Nhà Nước dần dần và không thể nhận thấy đã đi tới sự mở rộng lớn hơn. Ngược lại, các Nhà Nước lớn, như chúng ta biết tới sau này, chắc chắn chỉ phát sinh rất chậm, một phần qua các mối liên kết chủng tộc, một phần vì một vị chỉ huy hùng mạnh, với một đạo quân đã được huấn luyện, đã khuất phục dưới mình vô số các Nhà Nước nhỏ bé. Về một cuộc sống hòa bình, yên tĩnh và thanh thản kề bên nhau, sau tất cả, nhất là lúc ban đầu, hầu như không bao giờ có câu hỏi nào. Trong sự tản lạc của chúng qua mặt đất, các nhóm này cũng mang tội lỗi trong lòng theo mình, và tội lỗi trong lãnh vực chính trị cũng là chủ nghĩa vị kỷ, tính ích kỷ, khuynh hướng làm giàu cho mình bằng cái giá của người khác, và làm cho quyền lực của mình chiến thắng sự yếu đuối của người khác. Lúc bấy giờ hầu như không bao giờ có sự nghỉ ngơi. Người ta sống gần như luôn luôn trên nền tảng chiến tranh. Người này không tiếc cho người kia ánh sáng trong mắt mình. Do đó khắp nơi tồn tại việc vũ trang cho dân chúng. Mỗi người đàn ông trưởng thành đều là một chiến sĩ. Khi người ta ra trận, toàn bộ dân chúng ra trận, và chỉ có đàn bà, trẻ em và người già ở nhà. Và vì mọi cuộc chiến đấu trong những ngày ấy đều là người chống lại người, điều này đã dẫn tới những cuộc tàn sát khổng lồ, mà Kinh Thánh cũng nhiều lần đem lại cho chúng ta bản báo cáo đẫm máu từ những ngày ấy. Tội lỗi ngăn cản sự hiệp nhất và hợp tác. Nó chia rẽ, tách ra, quăng đi xa, và khiến loài người vui thích trong việc giết chóc. Tàn sát một thị trấn đã bị chinh phục là phong tục, và nếu không người ta bắt dân chúng vào phục vụ mình làm tôi trai tớ gái. Điều này lại khiến cần phải trang bị cho tường thành của thị trấn mình những tháp canh, và xây chúng ngày càng nặng nề hơn. Sự phòng thủ mạnh hơn bấy giờ khiến loài người tìm kiếm những phương tiện tấn công mạnh hơn. Rèn vũ khí trở thành một nghệ thuật được ca ngợi cao độ. Các chiến xa chẳng bao lâu đã gieo rắc sự chết và tàn phá giữa các hàng ngũ của kẻ thù. Ngày càng nhiều người ta phải chú ý tới việc có một người đứng đầu vừa táo bạo và dũng cảm trong cuộc chiến đấu, đồng thời là một người có sức mạnh thân thể, để chuẩn bị mọi thứ cho trận chiến, và trong cuộc chiến khiến các chiến sĩ giữ vững vị trí và giành chiến thắng. Chính điều này đã khiến ý tưởng tộc trưởng lui vào hậu cảnh. Vì một cuộc chiến đấu dữ dội như vậy, vị tộc trưởng nói chung đã quá già và khá cao tuổi, và tự nó cũng vậy, không có gì bảo đảm cho dân chúng rằng vị tộc trưởng chính là vị chỉ huy tốt nhất. Như vậy tự nhiên đã phát sinh nhu cầu đặt một người đứng đầu, người được khoác lên quyền uy cần thiết, cũng chứng tỏ có khả năng đảm nhận cuộc tranh đấu chống lại kẻ thù với kết quả tốt. Khi Y-sơ-ra-ên chọn Sau-lơ, trên hết vóc dáng cao lớn và vẻ ngoài chiến đấu của ông đã thu hút sự chú ý của mọi người vào ông. Một người được chọn như vậy bấy giờ được gọi là Vua, bất kể ông sẽ nắm quyền cai trị trên một thị trấn duy nhất hay trên một tập hợp lớn các thị trấn và làng mạc. Và một nhóm như vậy, cư ngụ trên lãnh thổ riêng của mình, sống dưới một quyền cai trị duy nhất, và được cai trị bởi một Vua duy nhất, bấy giờ trở thành một Nhà Nước.
Sự chuyển đổi này nay đã diễn ra dưới chế độ của ân điển chung, cũng như chính Sự Lộn Xộn Ngôn Ngữ, vốn đã dẫn đến kết quả này, thuộc về chế độ của ân điển chung. Nghe lần đầu thì điều này nghe có vẻ lạ lùng. Tự nó, người ta hẳn sẽ cho rằng những người xây tháp Ba-bên, ngược lại, đã lập kế hoạch chính là để duy trì sự hiệp nhất của giống người chúng ta; rằng, nếu kế hoạch ấy được tiến hành, tình trạng chiến tranh khủng khiếp nay đã nảy sinh hẳn đã được tránh khỏi; và rằng như thế chính Sự Lộn Xộn Ngôn Ngữ, cùng với sự phân tán khắp mặt đất, đã với hệ quả tất yếu mà gọi tình trạng không mong muốn này vào hiện hữu. Tuy nhiên, bất cứ ai phán đoán như vậy đều hoàn toàn bỏ qua thực tế rằng mục đích của những người xây tháp Ba-bên, theo cách của họ và theo kế hoạch của họ, không bao giờ có thể thực hiện được, và chắc chắn không nghi ngờ gì sẽ chỉ kết thúc trong sự thất vọng cay đắng. Ngoài tội lỗi ra, thật vậy, sự hiệp nhất của giống người chúng ta hẳn đã là lý tưởng, cũng như một ngày kia nó sẽ được hoàn thành như một lý tưởng trên đất mới và dưới trời mới. Nhưng giữa một giống người mang trong mình, trong tội lỗi, mầm mống của sự hư hoại và tan rã, thì điều ấy không thể nghĩ tới được. Không có một thẩm quyền kiềm chế sự ác, sự gian ác hẳn đã bùng phát ngày càng thô bạo và tàn bạo hơn. Về sự thông công của đời sống theo bất kỳ nghĩa cao hơn nào cũng không thể bàn tới được. Và ngay khi 50.000 người của thời ấy đã tăng lên thành năm triệu rồi năm mươi triệu, một chủ nghĩa vô chính phủ hẳn đã ngự trị, trong đó ai nấy đều chống lại người lân cận mình, mọi sự hợp tác đều trở nên không thể tưởng tượng được, và mọi tiến bộ cùng sự phát triển của giống người chúng ta đều bị loại trừ. Về việc duy trì sự hiệp nhất mong muốn thì chẳng có gì thành tựu được trong những hoàn cảnh như vậy. Dù sao họ cũng sẽ bay tán loạn, nhưng khi ấy là trong một cơn điên cuồng phổ quát. Thay vì sự hiệp nhất đã định, người ta hẳn đã thu được một hỗn loạn vô chính phủ, trong đó tinh thần mạnh mẽ nhất cũng không còn có thể tạo ra trật tự, và qua đó toàn bộ sự hiện hữu của giống người chúng ta hẳn đã bị đe dọa. Và ngay cả nếu người ta giả thiết rằng từ hỗn loạn ấy cuối cùng một trật tự nào đó hẳn đã lại nảy sinh, thì sự nảy sinh của trật tự ấy vẫn không thể gồm điều gì khác hơn là việc các nhóm tách ra và khép mình lại thành những Nhà Nước độc lập. Vì nay Sự Lộn Xộn Ngôn Ngữ tại Ba-bên đã có hệ quả là đúng cùng một kết cục ấy đã đạt được, nhưng nay không cần toàn bộ giống người chúng ta trước hết phải bị quăng vào hỗn loạn vô chính phủ này, nên ân điển chung, ngay cả trên giả thiết ấy, cũng biểu lộ chính mình trong phương diện này ở chỗ nó đã tha cho giống người chúng ta nỗi khốn khổ cay đắng này.
Một Nhà Nước có thể được mô tả hay nhất bằng cách nói rằng nó nảy sinh khi một nhóm người nào đó liên kết lại, để cùng sống trên một lãnh thổ đã định, dưới một và cùng một thẩm quyền, và để bảo vệ sự độc lập của tất cả cùng nhau chống lại mọi sự tấn công. Nhóm người ấy khi đó được gọi là một dân tộc, và tự nhiên đây là điều củng cố thêm nếu họ không phải trước hết trở thành một dân tộc bằng việc đến cư ngụ cùng nhau, mà còn là một dân tộc bởi sự hiệp nhất về nguồn gốc; điều mà người ta khi ấy gọi là một quốc gia. Khi ấy có một sự hiệp nhất nào đó trong huyết thống, một sự hiệp nhất nào đó về truyền thống, một sự hiệp nhất nào đó về tinh thần, một sự hiệp nhất nào đó về ngôn ngữ. Tuy nhiên, điều cuối cùng này không phải là điều cần thiết cho sự hiện hữu của một Nhà Nước. Đặc biệt trong các Nhà Nước lớn thường có những nhóm cùng chung sống mà có nguồn gốc rất khác nhau, theo những truyền thống khác xa nhau, và nói những ngôn ngữ khác nhau. Ngay tại biên giới của chúng ta, người ta thấy điều này ở Bỉ, và mạnh mẽ hơn nhiều điều này nói lên ở Áo. Trong đời sống chung theo lối tộc trưởng, sự hiệp nhất về nguồn gốc là điều được đòi hỏi. Không có sự hiệp nhất về nguồn gốc ấy, thì đời sống chung theo lối tộc trưởng thậm chí còn không thể tưởng tượng được. Nhưng đời sống chung theo lối tộc trưởng chưa cấu thành một Nhà Nước. Với một Nhà Nước, do đó, hoàn toàn có thể xảy ra là nguồn gốc, phong tục, tính cách và ngôn ngữ khác nhau giữa các nhóm khác nhau cùng sống trong một Nhà Nước ấy. Một Nhà Nước tự nó được gắn kết với nhau bởi Luật Pháp, chứ không bởi dòng dõi. Tuy nhiên, điều này không thay đổi thực tế rằng sức mạnh của sự hiệp nhất trong một Nhà Nước nói lên mạnh mẽ hơn nhiều nếu bên cạnh mối liên kết pháp lý còn được thêm vào một mối liên kết của sự hiệp nhất về nguồn gốc, phong tục, tính cách và ngôn ngữ. Thật vậy, trong cái gọi là nguyên tắc dân tộc, sự hiệp nhất dân tộc này đã trở nên quyết định đến nỗi cả sự thống nhất của Ý lẫn sự thống nhất của Đức đều nhờ nó mà có sức mạnh. Chỉ xin đừng bao giờ để mất khỏi tầm nhìn rằng sự hiệp nhất về nguồn gốc dân tộc tự nó không phải là điều cần thiết cho sự hình thành của một Nhà Nước, và rằng từ lịch sử có thể đã nảy sinh một mối liên kết pháp lý không tính đến điều này. Việc một lỗi lầm lịch sử có thể nằm trong điều này, và đặc biệt sự hiệp nhất về ngôn ngữ gần như là điều không thể thiếu cho sức mạnh của Nhà Nước, chính được làm cho có vẻ có lý bởi nguồn gốc của các Nhà Nước từ Sự Lộn Xộn Ngôn Ngữ. Một đất nước, một dân tộc, một luật pháp, một người đứng đầu, một ngôn ngữ là tập hợp năm sự hiệp nhất trong đó sức mạnh của Nhà Nước phát triển thuận lợi nhất, luôn với điều kiện là một Nhà Nước như vậy trên đất không có quyền lực nào khác ở trên mình mà phải thừa nhận.
Như vậy, thêm vào các đặc điểm vừa kể của Nhà Nước bình thường, tức là một đất nước, một dân tộc, một ngôn ngữ, một Chính Phủ, một luật pháp, còn có, như một đặc điểm cuối cùng không thể thiếu, việc Nhà Nước độc lập với mọi quyền lực cao hơn khác trên đất, trong chừng mực nó không tự mình, theo cách liên bang, đặt mình vào sự lệ thuộc như vậy. Từ đặc điểm độc lập và tự trị này đồng thời đã nảy sinh khái niệm về Chủ Quyền. Trong mối liên kết bộ tộc theo lối tộc trưởng, người tộc trưởng vẫn luôn có thể giải thích thẩm quyền của mình từ chính mình. Chính ông đã sinh ra các con trai và con gái của mình, và qua họ là các cháu và chắt của mình. Hôn nhân của ông đã là việc riêng của ông, và hôn nhân của các con ông đã diễn ra qua sự sắp đặt của ông. Nhưng trong Nhà Nước thì điều này đã trở nên hoàn toàn khác. Một Chính Phủ trong Nhà Nước, vốn có quyền trên sự sống và sự chết, đã không sinh ra dân tộc từ chính mình, và thậm chí có thể đã đến từ bên ngoài. Như vậy, tự nó, câu hỏi đã áp đặt lên Chính Phủ và Dân Tộc rằng thẩm quyền cao cả mà Chính Phủ thi hành đến từ đâu, và nay việc làm của ân điển chung là ngay từ đầu hầu hết mọi dân tộc đều đã tìm kiếm nguồn gốc ấy ở ngoài trái đất này, trong thế giới vô hình. Dù bạn tham khảo các dân tộc ngoại giáo hay các dân tộc sống dưới Hồi giáo, thì hầu hết tất cả bọn họ, từ bao đời nay, vẫn luôn suy ra thẩm quyền cao cả của Nhà Nước từ các thần tượng hay từ Allah. Ngay cả bây giờ, tại Nhật Bản, người ta vẫn còn tìm cách trình bày, về phía Chính Phủ, như thể chính Vị Quân Vương là dòng dõi của các thần, và tại La Mã, cũng như ở nơi khác, người ta đã đóng dấu chính Hoàng Đế như một vị thần. Nhưng dưới bất kỳ hình thức khác nhau nào mà khái niệm này tìm được lối vào, cuối cùng nó vẫn luôn quy về điều này, rằng Vị Quân Vương trị vì bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Ngay cả các quan xét trong Thi Thiên cũng được gọi là các thần. Trong điều này, không có gì khác biệt dù người ta sống trong một chế độ quân chủ hay trong một chính thể cộng hòa. Vì ngay cả chính thể cộng hòa, vốn tự mình bổ nhiệm Chính Phủ của mình, cũng đã làm điều này trong ý thức rằng mình đã nhận được quyền lực cho việc ấy từ Trên Cao, cũng như Cộng Hòa Thụy Sĩ vẫn còn có ở đầu Hiến Pháp của mình những lời: In Namen Gottes des Allmächtigen, và nhiều hơn một Hiến Pháp tại Mỹ Châu xuất phát từ cùng một tư tưởng ấy. Ngay cả quốc hội dân tộc Hy Lạp, vốn đã chọn Vua của mình, cũng đã viết lên trên sắc lệnh của mình: Nhân danh Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Việc gạt bỏ hiệu quả này của ân điển chung trước tiên đã được dành cho thời đại của chính chúng ta. Trước tiên tại Pháp, nơi Rousseau đã dựng lên điều hư cấu rằng ban đầu các cá nhân đã liên kết lại để tự mình bổ nhiệm một Chính Phủ — Contrat social nổi tiếng, mà nay không còn ai bênh vực nữa. Tại Đức, do đó, ý tưởng này đã bị bác bỏ ngay từ đầu, nhưng, với một quan niệm sâu sắc hơn, kết quả lại sai lầm y như vậy. Tại đó, người ta cho rằng ý niệm về Nhà Nước đã được ban cho cùng với chính con người, cũng như ý niệm về gia đình, và rằng như vậy Nhà Nước tự nó có chủ quyền. Qua đó, lời xưng nhận của Hội Thánh Cơ Đốc, rằng Đức Chúa Trời đã lập nên Chính Phủ vì cớ tội lỗi, đã bị gạt sang một bên. Và người ta thật vậy có thể, ít nhất trên lập trường sai lầm này, lúc đầu vẫn còn duy trì rằng ý niệm về Nhà Nước đã nảy sinh từ Sự Sáng Tạo, và như vậy đã được ban cho chúng ta bởi Đấng Tạo Hóa; nhưng khi Thuyết Tiến Hóa loại bỏ chính ý niệm về Sự Sáng Tạo, thì chủ quyền của Nhà Nước cũng mất đi sự nâng đỡ cao cả này, và dấu vết cuối cùng của ân điển chung trong phương diện này đã bị xóa sạch.
Vì ân điển chung đã nói lên nhiều trong Sự Lộn Xộn Ngôn Ngữ tại Ba-bên cũng như trong việc thành lập các Nhà Nước tiếp theo từ đó, và hơn nữa trong ý thức, được đánh thức trong các Nhà Nước ấy vào thời bấy giờ, về nguồn gốc cao cả của Thẩm Quyền. Sự sa ngã trong Địa Đàng gắn liền với sự cám dỗ của Sa-tan: Các ngươi sẽ trở nên như Đức Chúa Trời. Do đó, quyền lực chết chóc của nó vẫn còn phát xuất từ sự không muốn phục tùng chính mình dưới Đức Chúa Trời. Mọi sự khi ấy đều rơi vào sự nổi loạn. Trong điều mà con người đã tìm cách thúc đẩy tại Ba-bên, thì cùng một sự kiêu ngạo và ngạo mạn ấy cũng đã nói lên. Chỉ nhờ ân điển, nhờ lòng nhân từ của Ngài, ý thức rằng một quyền lực Cao Hơn đòi hỏi sự phục tùng của chúng ta mới có thể sống lại một lần nữa, và ý thức này nay đã tự nó bén rễ khi một Thẩm Quyền nảy sinh, như là đại diện cho quyền lực của Đức Chúa Trời trên đất; một quyền lực tự trình bày như đã được Đức Chúa Trời ban cho Thẩm Quyền, và đã được dân chúng chấp nhận như vậy. Việc điều này chẳng bao lâu đã mang hình thức không thật của một quyền lực được các thần tượng lập nên đã lại làm sai lạc ý thức này, nhưng ngay khi tôn giáo quay khỏi Đức Chúa Trời mà hướng về các thần tượng, thì điều này không thể khác được, và tuy vậy, ngay cả như thế, ý thức rằng trong Nhà Nước người ta lệ thuộc vào một quyền lực Cao Hơn vẫn còn được giữ gìn. Do đó, lợi ích của ân điển chung này là hỗn loạn của Chủ Nghĩa Vô Chính Phủ đã được ngăn ngừa; các dân tộc đã tự hình thành trong tổ chức Nhà Nước; trong tổ chức Nhà Nước này, ý niệm về Chủ Quyền đã nảy sinh; và ý niệm về Chủ Quyền này trong Thẩm Quyền và Dân Tộc lại khiến ý thức nảy sinh rằng các dân tộc đều cùng sống dưới quyền lực của một Thẩm Quyền Cao Hơn, vốn có nguồn gốc từ Trên Cao, vượt khỏi trái đất này.
SỰ HIỆP NHẤT CỦA NHÂN LOẠI CHÚNG TA.
Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Giăng 3:16.
Như vậy, sự xuất hiện của sự hiệp nhất của thế gian trong một số đông các Nhà Nước độc lập đã được Đức Chúa Trời muốn, và được ân điển chung thúc đẩy và thực hiện. Trong tình trạng tội lỗi của mình, thế gian không còn có thể điều hành tương lai của chính mình như một sự hiệp nhất hùng mạnh nữa. Sự phân chia và tách rời là điều không thể thiếu, nếu một sự phát triển cao hơn của đời sống con người muốn chứng tỏ là có thể, và chỉ việc hình thành các Nhà Nước mới có thể ban cho những nhóm đã bị chia tách ấy một sự gắn kết và ổn định như cần thiết để đưa một hình thức cao hơn của đời sống con người vào chỗ nở rộ. Tất cả những gì bám vào mối liên kết bộ tộc, như một phần của người Ả-rập du mục vẫn còn làm, hay tồn tại như một bầy đoàn, như trường hợp của người da đen, đều không tiến bộ. Chỉ nơi nào đời sống Nhà Nước được mở ra mới có sự phát triển liên tục; và tất cả những gì thời cổ đại đã để lại cho chúng ta như là điều xuất sắc, dưới sự che chở của ân điển chung, đều là nhờ hình thức Nhà Nước ấy, dù là hình thức Nhà Nước nhỏ như đã mở ra trong các thành phố của Hy Lạp, hay hình thức Đế Quốc rộng lớn hơn như đã hình thành tại Trung Á, Ai Cập và Đế Quốc La Mã. Chỉ trong Nhà Nước mới có một trật tự cao hơn nào đó của con người, sự quản trị công lý nghiêm túc, và sự thúc đẩy phát triển vật chất và thuộc linh được gọi vào hiện hữu.
Tuy nhiên, điều này không lấy đi thực tế rằng sự hiệp nhất của giống người chúng ta vẫn tiếp tục lôi kéo, ngay cả vào trong huyết thống, chống lại nguyên tắc phân chia này. Điều này không thể khác được. Vì bởi sự hiệp nhất về nguồn gốc của mình, toàn bộ giống người là và vẫn là một sinh thể sống. Nhân loại tạo thành một hữu thể. Tất cả những gì là con người theo nghĩa chân chính đều tìm được tiếng vọng trong tất cả những gì là con người. Các hình thức mà điều này biểu lộ có thể khác nhau, nhưng tận đáy lòng tất cả những gì là con người vẫn là một. Do đó có sự phản ứng tái diễn chống lại việc chia thế gian thành các Nhà Nước, và nỗ lực tái diễn nhằm hợp nhất nhiều Nhà Nước thành một sự hiệp nhất, để nhờ đó đạt được việc thành lập một đế quốc thế giới vĩ đại, bao trùm tất cả. Đặc biệt trong thời xưa, tư tưởng này càng dễ nảy sinh hơn, vì con người vẫn còn biết thế gian quá ít về phạm vi của nó, mà tuy vậy vẫn bao quát tất cả những gì họ biết về nó dưới khái niệm "thế gian." Mỹ Châu và Úc Châu hoàn toàn chưa được biết đến. Về những gì nay là Trung Hoa và Nhật Bản, con người hầu như chẳng biết gì ngay cả tại Tây Á, về Ấn Độ và Quần Đảo chỉ biết rất ít, và Trung Phi cùng Nam Phi đã và vẫn là một điều bí ẩn. Thật vậy, do đó con người chỉ tính đến những gì nằm quanh Biển Địa Trung Hải, vốn vào thời ấy được xem là biển-thế-gian thực sự, và hơn nữa họ chỉ mở rộng chính mình tại Á Châu, Âu Châu và Phi Châu trong chừng mực họ có sự tiếp xúc và chạm tới các phần của các lục địa này. Như vậy, Hoàng Đế La Mã cuối cùng có thể, với lòng thành thật trọn vẹn, tưởng tượng rằng toàn bộ thế gian đã phục tùng thẩm quyền của mình. Sự tự lừa dối ẩn giấu trong điều này đã trở nên rõ ràng khi Cuộc Di Cư của các Dân Tộc một lần nữa dẫn đến sự xuất hiện của các Nhà Nước độc lập, riêng biệt, nhưng tuy vậy ý niệm về sự hiệp nhất của thế gian vẫn nói lên lớn tiếng trong đó.
Mạnh mẽ hơn nhiều, ý niệm về sự hiệp nhất của thế gian ấy lại càng nổi lên hàng đầu trong Kinh Thánh. Trong Kinh Thánh, sự hiệp nhất của giống người chúng ta không bao giờ bị buông bỏ. Đúng vậy, ngay cả từ "nhân loại" cũng không xuất hiện trong đó, nhưng ý niệm về sự hiệp nhất lại càng nói lên mạnh mẽ hơn trong cách diễn đạt luôn được lặp lại về thế gian hay các dân tộc. Ngay chẳng bao lâu sau sự lộn xộn ngôn ngữ, lời hứa đã phát ra cho Áp-ra-ham, rằng "trong dòng dõi ngươi mọi gia đình trên đất sẽ được phước." Ngay trong lời hứa sau cơn đại hồng thủy, sự hiệp nhất của giống người chúng ta này đã được duy trì, trong cách diễn đạt được lặp lại năm lần rằng Đức Chúa Trời đã lập giao ước của Ngài với "mọi vật sống cho đến đời đời." Nhưng sau đó, hầu như luôn luôn người ta nói về thế gian hay các dân tộc. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi, để cứu nó, Ngài đã ban Con một của Ngài cho thế gian ấy. Cánh đồng mà hạt giống của Phúc Âm phải được gieo rải là thế gian. Các sứ đồ phải đi ra để rao giảng Phúc Âm của Vương Quốc và làm chứng về Chúa Giê-xu trong khắp thế gian. Chúa Giê-xu là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Chúa Giê-xu ban thân thể Ngài vì sự sống của thế gian. Ngay trong lời cầu nguyện với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Ngài, Đấng Christ vẫn cầu nguyện rằng "thế gian tin rằng Cha đã sai Con đến." Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta đã chết trên thập tự giá làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ "chẳng những vì tội lỗi của chúng ta, mà cũng vì tội lỗi của cả thế gian." Giăng cũng làm chứng rằng Con của Đức Chúa Trời đã được sai đến "làm Đấng Cứu Rỗi của thế gian." Và trong sách Khải Huyền, tiếng reo vui vang lên rằng "nay các vương quốc của thế gian đã trở nên của Đức Chúa Trời chúng ta." Điều nay đã được hoàn thành trong Tân Ước như vậy thì cũng luôn luôn đã là chủ âm trong thi thiên và lời tiên tri. "Hỡi các dân ngoại, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, và hỡi muôn dân, hãy ca tụng Ngài" là một âm điệu vang vọng khắp toàn bộ Cựu Ước. Hầu như mọi dân tộc của những ngày ấy đều nhận được lời tiên tri rằng nhiều người trong họ sẽ được trở lại với Đấng Christ. Thật vậy, các dân ngoại nổi giận, và các vua trên đất dấy lên chống lại Đức Giê-hô-va và Vua được xức dầu của Ngài, nhưng đối với chính các vua ấy, lời kêu gọi vẫn phát ra rằng họ hãy hôn Con, và như vậy, dưới Ngài, khôi phục lại sự hiệp nhất của đời sống con người chúng ta. Người Hy Lạp hay người Do Thái, người Xi-the hay người dã man, tất cả những điều này, như một sự phân biệt giữa các dân tộc, một ngày kia sẽ qua đi. Trong Đấng Christ, một sự hiệp nhất cho toàn bộ thế gian được ban cho, một sự hiệp nhất một ngày kia sẽ vượt lên trên sự phân chia thành các quốc gia, dân tộc và Nhà Nước, cho đến cuối cùng chính Đấng Christ sẽ giao Vương Quốc của Ngài lại cho Đức Chúa Trời và Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Trời sẽ trở nên mọi sự trong mọi sự, cũng như, nếu tội lỗi đã không xen vào, thì ngay từ đầu điều ấy đã là như vậy tại đây trên đất.
Tuy nhiên, mối liên hệ mà Kinh Thánh luôn thiết lập giữa sự xuất hiện của Đấng Christ và thế gian này chỉ rất hiếm khi được triển khai như là ý định của vương quyền của Chúa Giê-xu. Hầu như độc nhất nó đã được áp dụng cho ân điển cứu rỗi. Những người được chọn, những người đã được làm cho sống, không chỉ là người Do Thái, mà còn là người Hy Lạp, và thậm chí là người Xi-the và người dã man, vâng, ra từ mọi dân tộc, và theo nghĩa ấy có thể nói rằng Đấng Christ là "Đấng Cứu Rỗi của thế gian." Nay chắc chắn đúng là trong các thư tín của các sứ đồ, đặc biệt ý nghĩa ấy nổi lên hàng đầu. Các Cơ Đốc nhân Do Thái vẫn còn khăng khăng ràng buộc sự cứu rỗi với phép cắt bì. Do đó, các sứ đồ liên tục cắt đứt quan niệm sai lầm này, và đặt mọi sự nhấn mạnh vào thực tế rằng Chúa đã gọi dân Ngài ra từ mọi quốc gia. Trong sách Khải Huyền, do đó, bài ca ngợi khen được cất lên bởi những người mà Đấng Christ đã chuộc bằng huyết Ngài, "ra từ mọi quốc gia, dân tộc và tiếng nói." Tuy nhiên, với điều này, ý nghĩa nghiêm túc của việc Chúa Giê-xu đến để cứu thế gian vẫn chưa hề cạn kiệt. Khi một ngày kia mọi người được chuộc của Ngài đều đã bước vào, thì "thế gian" sẽ không biến mất, mà trên đất mới dưới trời mới, thế gian sẽ chính xác được bảo tồn. Khi ấy, những kẻ hư mất, những kẻ đã khước từ Đấng Christ, sẽ rớt ra. Họ sa ngã, nhưng thân cây của nhân loại, giống người chúng ta, vẫn còn, và thậm chí khi ấy, lần đầu tiên, sẽ phô bày sự phong phú trọn vẹn của mọi ân tứ mà Đức Chúa Trời là Chúa đã đặt trong giống người chúng ta lúc Ngài Sáng Tạo. Mặc dù sự cứu rỗi là một điều tốt thuộc về cá nhân, nhưng nó vẫn là một điều tốt không thể được sở hữu một cách cá nhân ngoại trừ trong mối liên hệ hữu cơ với mọi người cùng dự phần. Chính Đấng Christ đã rao giảng điều ấy cho chúng ta trong ẩn dụ về Cây Nho với các nhánh. Các nhánh xấu héo đi, rụng xuống và bị đốt bằng lửa, nhưng các nhánh tốt vẫn gắn liền với Cây Nho bằng chính những sợi sống của mình.
Hay, để chỉ ra hình ảnh khác mà Kinh Thánh lặp đi lặp lại dùng cho điều này, tất cả những người được chọn và những người được cứu cùng nhau tạo thành một Thân Thể mầu nhiệm, và cùng nhau họ là chi thể hay các chi thể của Thân Thể, mà Đấng Christ là Đầu. Do đó, toàn bộ quan niệm về tính cách hoàn toàn cá nhân chủ nghĩa của sự cứu rỗi phải được gạt sang một bên, và ngược lại, chính vì danh dự của danh Đấng Christ, sự hiệp nhất và thuộc về nhau của mọi người được gọi và được cứu trong Thân Thể của Đấng Christ phải được đưa ra hàng đầu một cách mạnh mẽ. Lúc ban đầu, Đức Chúa Trời đã không tạo dựng những cá nhân, mà là những con người cùng nhau cấu thành một giống người, do đó tạo thành một sự hiệp nhất hữu cơ, và cùng với mọi sự hiện hữu tạo nên thế gian. Công việc này của Đức Chúa Trời, Sa-tan đã tìm cách làm hư hoại và hủy diệt, nhưng Đức Chúa Trời chúng ta đã canh giữ Sự Sáng Tạo của Ngài; Ngài đã sai Con một của Ngài đến để bảo tồn công việc này của Ngài, và chính trong điều này, theo Giăng 3:16, tình yêu của Ngài đối với thế gian đã biểu lộ chính mình. "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài."
Vậy, người ta hãy coi chừng về điểm này khỏi sự hiểu lầm, và điều này lại càng hơn nữa vì từ thế gian trong Kinh Thánh lặp đi lặp lại cũng xuất hiện theo nghĩa xấu. "Sự làm bạn với thế gian" thật vậy được gọi là "sự thù nghịch với Đức Chúa Trời." "Cả thế gian đều bị kể là có tội trước mặt Đức Chúa Trời." Và trong khi người ta nói về Đức Chúa Trời rằng Ngài yêu thương thế gian, thì đối với chúng ta, ngược lại, tiếng kêu vang ra: "Chớ yêu thế gian." Do đó, người ta phải phân biệt ba ý nghĩa của từ "thế gian": thứ nhất theo nghĩa tốt, thứ hai theo nghĩa xấu, và thứ ba trung tính. Từ "thế gian" được dùng theo nghĩa trung tính khi, chẳng hạn, người ta nói về Chúa Giê-xu: "cả thế gian đều đi theo Ngài" (Giăng 12:19), hay khi người ta nói trong Lu-ca 2:1 rằng "cả thế gian đều phải khai tên vào sổ," hay cũng khi Chúa Giê-xu truyền cho các sứ đồ của Ngài: "Hãy đi khắp thế gian, rao giảng Phúc Âm của Vương Quốc." Trong mọi cách diễn đạt như vậy, "thế gian" được hiểu theo nghĩa trung tính, tức là, bởi "thế gian" chỉ được hiểu là nhân loại như nó sống trên đất. Nhưng bên cạnh cách dùng trung tính này của từ "thế gian" còn có một cách dùng hai mặt khác; một theo nghĩa tốt, như được hiểu về thế gian như Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó, như nó là công việc của Đức Chúa Trời và là sự bày tỏ quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài. Như trong Thi Thiên 50:12, khi Chúa tại đó phán: "thế gian thuộc về Ta, và mọi vật trong đó"; khi người ta nói: "Thế gian được vững lập, sẽ không bị rúng động"; và mỗi khi người ta nói rằng Đức Chúa Trời sẽ hòa giải thế gian với chính Ngài, sẽ bảo tồn thế gian, và yêu thương thế gian đến nỗi Ngài ban Con Ngài cho nó. Nhưng trực tiếp đối lập với điều này là quan niệm tội lỗi về từ thế gian, nơi mà sự nhắc đến không phải là trái đất này như nó đến từ tay Đức Chúa Trời, mà như nó bị tội lỗi làm hư hoại. Vì khi ấy người ta đọc những cách diễn đạt đối nghịch hẳn nhau, như khi Chúa Giê-xu phán: "Con không cầu nguyện cho thế gian," "Vương Quốc của Ta không thuộc về thế gian này," và khi sứ đồ của Ngài làm chứng rằng "cả thế gian đều nằm trong sự gian ác," đến nỗi "chúng ta phải lánh khỏi thế gian và những dục vọng của nó." Nay, tự nhiên, trong mối liên hệ với vương quyền của Đấng Christ, thế gian xuất hiện không theo nghĩa trung tính, cũng không theo nghĩa xấu, mà độc nhất là thế gian như sản phẩm của quyền năng sáng tạo và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Theo nghĩa cuối cùng này, chúng ta thà nói về giống người chúng ta hay về nhân loại, nhưng Kinh Thánh không làm như vậy, vì nó luôn lấy con người trong mối liên hệ với chính trái đất và như là chúa được chỉ định của sự sáng tạo. Tuy nhiên, việc nhân loại thật sự được hiểu, và được hiểu qua đó, xuất hiện từ cách dùng trung tính, vì cách dùng này không thể được dùng về điều gì khác ngoài con người. Khi người ta nói rằng cả thế gian chạy theo Chúa Giê-xu, thì không có gì khác được hiểu hơn là con người chạy theo Chúa Giê-xu, chính theo cùng nghĩa như người Pháp nói về "tout le monde," tức là, "cả thế gian," nơi mà chúng ta nói: mọi người hay mọi người hết thảy, nhắc đến điều mà chúng ta gọi là: công chúng. Do đó cũng vậy mà chính Chúa Giê-xu được gọi là Con của loài người, tức là, không phải là đồng hương của quốc gia này hay quốc gia khác, không phải là người Hy Lạp hay người Do Thái, không phải là người Xi-the hay người dã man, mà là Con, Con của loài người theo nghĩa nhắc đến toàn bộ giống người chúng ta.
Một mặt, vậy, trong dòng chảy của các thời đại, thế gian, trái đất này, nhân loại đã bị tách ra và chia thành vô số Nhà Nước; nhưng bất chấp sự chia tách này, thế gian vẫn đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong sự hiệp nhất của nó và tạo thành giống người, bất chấp sự chia tách của nó thành các dân tộc và quốc gia, một tổng thể hữu cơ vĩ đại, mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng như một sự hiệp nhất, và một ngày kia sẽ lại tỏa sáng trong sự rực rỡ của một sự hiệp nhất cao hơn. Có điều gì đó của sự thúc đẩy hướng về sự hiệp nhất mà chính nhân loại sa ngã vẫn còn cảm thấy, và do đó có sự phấn đấu của các nhà cai trị hùng mạnh nhằm hòa tan càng nhiều Nhà Nước càng tốt thành một đế quốc thế giới hùng mạnh. Tuy nhiên, nỗ lực này liên tục thất bại. Việc gọi Đế Quốc của các Hoàng Đế La Mã là đế quốc thế giới thuần túy là ảo tưởng; nó chỉ bao phủ một phần nhỏ của toàn bộ thế gian, và không bao nhiêu năm sau sự bành trướng lớn nhất của nó, tự nó đã sụp đổ. Nỗ lực này kết thúc trong sự tự lừa dối, vẫn không có kết quả, và chìm xuống trong sự thất vọng cay đắng. Nhưng đối lại với ý niệm thế gian ấy của các Hoàng Đế La Mã, nay xuất hiện, trong Hài Nhi Thánh của Bết-lê-hem, Đấng mang một ý niệm thế gian hoàn toàn khác, một ý niệm sẽ được thực hiện không bằng sức mạnh của vũ khí, mà bằng quyền năng của Đức Thánh Linh. Tư tưởng hiệp nhất này, vốn tìm sức mạnh của mình không trong lòng ham muốn thống trị của những kẻ hùng mạnh, mà trong sự hạ mình của con người trước Đức Chúa Trời của mình, thật vậy tự trình bày như một Vương Quốc, nhưng không như một tập hợp của các Vương Quốc, mà như một Vương Quốc. Nó không vươn lên từ thế gian, mà giáng xuống từ trên cao, và do đó được gọi là Nước Thiên Đàng; nhưng nó cũng được gọi là Vương Quốc của Đức Chúa Trời, hay bởi Chúa Giê-xu: Vương Quốc của Ta, chẳng hạn khi Ngài phán với Phi-lát: "Vương Quốc của Ta không thuộc về thế gian này." Nhưng dưới mọi hình thức này, nó là và vẫn là một Vương Quốc, lãnh thổ của một Vua. Không chỉ là một Thân Thể với một Đầu, không chỉ là một bầy chiên dưới người chăn của nó, mà là một Vua, dưới vương trượng của Ngài có một lãnh thổ và trên lãnh thổ ấy Ngài được chỉ định làm Vua. Do đó, tình hình nảy sinh là như vầy, rằng một mặt có một thế gian bị chia thành nhiều Nhà Nước và Vương Quốc, và rằng ở trên và đối lại với nó nay xuất hiện một lãnh thổ hoàn toàn khác dưới một Vua, Đấng vì việc này đã được Đức Chúa Trời xức dầu; và kết cục của điều này là, như đã nói trong Khải Huyền 11:15, mọi vua của thế gian đều bị đặt phục dưới Vua duy nhất này. Khi ấy mọi "quyền cai trị, quyền lực và thẩm quyền" trần gian sẽ bị dẹp bỏ, để một Vua sẽ là chúa và chủ trên toàn bộ thế gian, sự hiệp nhất sẽ được khôi phục, và khi một ngày kia Đấng Christ đã đặt mọi kẻ thù của Ngài dưới chân Ngài, thì chính Ngài cũng sẽ giao Vương Quốc của Ngài lại cho Đấng đã gọi Ngài đến với nó. Khi ấy Ngài sẽ đã trị vì làm Vua trên toàn bộ thế gian, nhưng khi ấy cũng sẽ có sự cuối cùng và mọi sự sẽ ngay lập tức phục tùng Đức Chúa Trời. Cũng trong Ê-phê-sô 1:19–23, cùng kết cục này được chỉ ra theo hình ảnh của những ngày ấy, như là thực tế rằng Vua này được đặt trong Vương Quốc của Đức Chúa Trời "tại bên hữu Đức Chúa Cha," vượt xa mọi Quyền Cai Trị, mọi quyền thống trị, và quyền lực cùng sức mạnh, vâng, vượt trên mọi danh được xưng ra, không chỉ trong lãnh vực thuộc linh, mà cũng trên trái đất này, tức là, trong thế gian này. Đấng Christ là Vua của các vua, Chúa của các chúa. Và Đức Chúa Cha vui lòng để trong Ngài mọi sự đầy đủ đều ngự trị, thậm chí đến nỗi muôn vật đều nhờ Ngài mà đứng vững.
Nay câu hỏi đơn giản là làm thế nào chúng ta đem hai điều này vào mối liên hệ với nhau: rằng một mặt sự phân chia và tách rời của một nhân loại thành các dân tộc và Nhà Nước được chính Đức Chúa Trời muốn trong ân điển chung của Ngài, và rằng mặt khác sự hiệp nhất của giống người chúng ta được duy trì trong vương quyền của Đấng Christ, và điều này theo cách mà một ngày kia các Nhà Nước sẽ lại qua đi, và không còn gì lại ngoài sự hiệp nhất của một Vương Quốc duy nhất của Đấng Christ. Vì điều này, thật vậy, là điểm chính, nếu chúng ta muốn hiểu vương quyền của Đấng Christ trong mối liên hệ với đời sống của Nhà Nước. Nay để đạt được một sự thấu hiểu rõ ràng về điều này, chúng ta phải nắm giữ cho chặt lấy chân lý rằng việc chia nhân loại thành các Nhà Nước và dân tộc đã không nằm trong ý niệm về Sự Sáng Tạo, mà đã bước vào vì cớ tội lỗi, và chỉ vì cớ tội lỗi mà thôi. Nếu tội lỗi đã không đến quấy rối sự hiệp nhất của giống người, thì hẳn đã không cần bất kỳ Chính Phủ nào; hẳn đã không có sự không vâng phục của con người cần phải ràng buộc; hẳn cũng đã không có sự quản trị công lý, nơi mà mọi người tự mình đều đã bước đi trong đường lối công chính; và cũng vậy, nơi mà chiến tranh là điều không thể tưởng tượng, thì hẳn đã không có quân đội nào được thành lập, và không có vị tướng nào có thể dẫn đến chiến thắng được nghĩ tới. Tự nó, hòa bình hẳn đã trị vì trong mọi vòng tròn, hòa bình trong mọi gia đình, hòa bình trên toàn bộ thế gian. Không có sự cai trị hay quy định nào hẳn đã được cảm thấy là cần thiết, nơi mà mọi người đều có luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trong lòng mình, và không biết một xung động nào khác hơn là sống theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Cũng như một thân thể khỏe mạnh không cần thuốc men hay băng bó, toàn bộ giống người hẳn đã tự mình, từ sự thúc đẩy nội tại của chính mình, sống trong trật tự tốt đẹp. Và ngay cả khi giống người đã trải ra trên toàn bộ trái đất trong hàng triệu triệu người, đời sống con người hẳn đã tự mình, không có bất kỳ mối liên kết bên ngoài nào, tiến bước dọc theo con đường thẳng từ trạng thái phước hạnh này đến trạng thái phước hạnh khác. Nhưng qua tội lỗi, tất cả điều này đã trở nên khác. Ngay khi tội lỗi bước vào, quấy rối, chia rẽ và làm hư hoại, thì có các quan xét, có quân đội, có cảnh sát, việc ban hành các quy tắc và quy định, và một quyền lực để duy trì chúng bằng sức mạnh, đã trở nên không thể thiếu. Tuy nhiên, sự điều chỉnh như vậy, vì nó đã được đặt trong tay con người, đã quá yếu để có thể bao quát toàn bộ nhân loại như một sự hiệp nhất. Và sự yếu đuối này nay là nguyên nhân khiến hoặc mọi sự hẳn đã bị lẫn lộn thành một hỗn loạn, hoặc nhân loại vĩ đại, duy nhất ấy đã phải bị tách ra, và đã phải được đặt dưới các quyền lực, để làm cho có thể trong những phân chia nhỏ cho giống người chúng ta điều mà không thể thực hiện được trong nhân loại được lấy như một tổng thể.
Tuy nhiên, sự phân chia nhân loại thành các Nhà Nước và dân tộc này không phải là một phát minh của sự khôn ngoan con người, mà đã được chính Đức Chúa Trời đem lại trong ân điển chung của Ngài. Con người thà muốn bảo vệ sự hiệp nhất của giống người chúng ta chống lại mọi sự phân chia và tách rời. Do đó có Ba-bên, và do đó có những nỗ lực liên tục nhằm hợp nhất các Nhà Nước thành một đế quốc thế giới. Và nay đây là ý nghĩa lớn lao của Sự Lộn Xộn Ngôn Ngữ, rằng chính Đức Chúa Trời qua điều này đã gọi sự phân chia của nhân loại thành các dân tộc, quốc gia và Nhà Nước vào hiện hữu. Đức Chúa Trời Toàn Năng đã can thiệp vào đời sống của giống người chúng ta, để đem lại sự phân chia ấy. Tư tưởng về nó và sự thực hiện tư tưởng ấy không đến từ con người tội lỗi, mà đến từ Ngài. Bằng việc chia một ngôn ngữ thành nhiều thứ tiếng, Ngài đã chia con người thành các quốc gia và nhóm, và từ sự phân chia này, hệ thống Nhà Nước đã tự nảy sinh; một hệ thống Nhà Nước tự nó đem theo nhu cầu về một Chính Phủ, và cũng tự nhiên và tự nó dẫn đến việc mọi dân tộc nhận biết những Chính Phủ này suy ra thẩm quyền của mình từ một quyền lực Cao Hơn và cai trị bởi ân điển của Đức Chúa Trời.
Như vậy, sự phân chia của một nhân loại thành vô số Nhà Nước, và đối lại với nó sự duy trì sự hiệp nhất của nhân loại trong một vương quyền duy nhất của Đấng Christ, là hai điều. Mọi hệ thống Nhà Nước và mọi chính phủ cùng mọi quốc tịch đều là kết quả không phải của ân điển đặc biệt, mà của ân điển chung, và do đó không phát xuất từ Đấng Christ như là Vua của chúng ta, mà từ Đức Chúa Trời trong sự cai trị chung của Ngài đối với thế gian. Không bao giờ có vị Vương Hầu nào tự gọi mình là Vua bởi ân điển của Đấng Christ, mà luôn luôn là bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Hệ thống Nhà Nước và Chính Phủ tồn tại lâu trước khi Đấng Christ xuất hiện. Cả hai đều tồn tại giữa mọi dân tộc, không chỉ nơi nào có dân cư Cơ Đốc, mà cũng vậy trong các xứ ngoại giáo, và dưới quyền lực của Hồi giáo. Chúng không có mối liên hệ nào với Thân Thể mầu nhiệm của Đấng Christ, mà thuộc về trật tự chung của con người. Chúng đã hưng thịnh trong các xứ mà danh của Đấng Christ chưa từng được nhắc đến. Chúng phát xuất, nếu chúng ta có thể nói một cách sắc bén, hoàn toàn tách biệt khỏi sự xuất hiện của Đấng Christ. Vâng, mạnh mẽ hơn nữa, nơi nào cuối cùng Đấng Christ xuất hiện, thì cả hệ thống Nhà Nước lẫn Chính Phủ đều ngay lập tức quay chống lại Đấng Christ, cả trong Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, và sau đó trong sự bắt bớ cay đắng mà Nhà Nước và Chính Phủ đã giáng xuống các Cơ Đốc nhân, không chỉ dưới các Hoàng Đế La Mã, mà cũng vậy tại Nhật Bản và Trung Hoa, khi trong các thế kỷ 16 và 17, các Công Tác Truyền Giáo cũng bước vào các xứ này.
Việc nhân loại bị chia thành các Quốc gia như vậy đã là một phương tiện do Đức Chúa Trời ban cho để kìm hãm sự buông thả hỗn loạn của nòi giống chúng ta. Quả thật, người ta có thể nói rằng ân điển chung đã lên tiếng trong điều này đã san bằng mặt đất cho sự đến của Đấng Christ, nhưng xét theo bản chất và tính chất của nó, nó đứng ngoài Nước Thiên Đàng, ngoài Vương Quốc của Đấng Christ, và đứng đối nghịch với vương quyền của Ngài hơn là tôn vinh Ngài là Vua duy nhất. Khi Đấng Christ, như hoa trái của sự tự hạ mình và sự chịu khổ của Ngài, đã được tôn cao tột bậc và được đặt bên hữu Đức Chúa Trời, thì ngay trong điều đó đã hàm chứa mầm mống của việc hệ thống Nhà nước trở nên thừa thãi và bị tiêu diệt. Vương quyền của Chúa Giê-xu sẽ không phải là một vương quyền mới đứng bên cạnh các vương quốc của thế gian, nhưng sẽ cai trị trên tất cả các vương quốc ấy và dẫn chúng đến chỗ tự tiêu diệt. Sa-tan biết rõ điều đó, khi hắn nói với Chúa Giê-xu: “Ta sẽ ban cho Ngươi tất cả các vương quốc này, nếu Ngươi quỳ xuống mà thờ lạy ta.” Hệ thống Nhà nước và Chính Quyền tạo thành một intermezzo, nghĩa là, chúng chỉ tồn tại trong một thời gian. Chừng nào trên thế gian kẻ ác và người lành còn lẫn lộn với nhau, và sự bất chính còn tìm cách lấn át sự công chính, thì chúng còn là điều không thể thiếu. Chừng nào bệnh tật của tội lỗi còn lan tràn, thì băng gạc mà chúng băng bó cho thân thể nhân loại vẫn còn là một nhu cầu nghiêm ngặt. Nhưng vì Chúa Giê-xu đã đến, để rồi lại đến, và khi Ngài lại đến sẽ phân tách kẻ ác với người lành và đánh đổ mọi sự bất chính, thì ngay trong điều đó đã tiên báo thời điểm mà mọi lý do tồn tại sẽ mất đi, cả đối với Nhà nước lẫn đối với Chính Quyền.
Trong sự xuất hiện của hệ thống Nhà nước và Chính Quyền, không có một tình trạng lâu dài nào phát sinh. Đúng hơn, đó là một tình trạng đi ngược lại với tư tưởng Sáng Tạo. Theo yêu cầu của tư tưởng Sáng Tạo, mọi sự đều phải là một; một, không phải nhờ một quyền lực áp đặt từ bên ngoài, mà nhờ một quyền lực thuộc linh, ràng buộc từ bên trong. Bởi vậy, không phải con người, mà chỉ Đấng Christ mới có thể khôi phục sự hiệp nhất, chính vì Ngài tìm kiếm sự hiệp nhất ấy không phải trong một mối ràng buộc bên ngoài cũng không phải trong sức mạnh cưỡng bức, mà trong sự biến đổi thuộc linh của tâm linh con người, trong việc đốt sạch tội lỗi, và trong việc cất đi tội lỗi đã khiến cho sự chia rẽ phát sinh. Cũng bởi vậy mà các sứ đồ luôn nhấn mạnh rằng Đấng Christ đến với trái đất này không phải như đến với một thế gian xa lạ đối với Ngài, mà như đến với một thế gian mà trong sự sáng tạo của nó, chính Ngài, với tư cách là Ngôi Lời Đời Đời, đã định ra bản chất và tính chất của mọi sự, và họ thậm chí còn nhấn mạnh (Cô-lô-se 1:16 trở đi) rằng muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài, rằng Ngài có trước muôn vật, và rằng muôn vật đều hiệp lại trong Ngài. Với Chúa Giê-xu, bức tường ngăn cách sụp đổ, vì chỉ một mình Ngài mới có quyền năng cất đi nguyên nhân của cơn đói và nỗi đau buồn đời đời của chúng ta, tiêu diệt mầm bệnh đã gây ra sự chia rẽ, và nhờ đó tự nó khiến cho sự hiệp nhất sống lại từ chính ý tưởng Sáng Tạo. Nhưng để đạt đến mục tiêu này, một thời kỳ trung gian đã phải được mở ra; một thời kỳ mà trong đó sự hiệp nhất thuộc linh chưa thể đột phá, mà trong đó do đó sự chia rẽ thành các Quốc gia dưới các Vua hay các Chính Quyền vẫn còn phải tiếp tục; và trong đó, tuy nhiên, công việc lớn lao đem lại sự hiệp nhất của nòi giống chúng ta vẫn phải được tiếp tục thực hiện. Vì điều này mà vương quyền của Chúa Giê-xu đã được dựng nên, vì điều này mà Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Con Thánh của Ngài làm Vua. Và cũng bởi vậy mà khi Đấng Christ xuất hiện, Giăng loan báo Ngài không phải trước hết là Đấng Cứu Thế, mà nhấn mạnh Ngài là Vua. Vì tiếng kêu của ông luôn luôn là Nước Thiên Đàng đã đến gần, và chính Chúa Giê-xu, khi bước ra, cũng bắt đầu bằng việc đặt lên hàng đầu không phải ân điển cứu rỗi của Ngài, mà là vương quyền của Ngài. Vì lời rao giảng đầu tiên của Ngài cũng là Nước đã đến gần. Và khi Ngài đứng trước Phi-lát, đó vẫn là lời xưng nhận của Ngài rằng Ngài là Vua, và rằng Ngài đã đến trong thế gian để làm Vua. Ngay cả trên thập tự giá của Ngài cũng không phải là danh hiệu vinh dự của Ngài với tư cách là Đấng Cứu Thế, mà là với tư cách là Vua. Tình trạng trong thời kỳ trung gian này do đó là các Quốc gia vẫn tiếp tục tồn tại; và các vua trên đất vẫn tiếp tục cầm quyền trượng của mình; nhưng cao trên và vượt trên tất cả các vua trên đất này, Con Đức Chúa Trời và Con Người được lập làm Vua, để thiết lập một Vương Quốc không thuộc về đất, nhưng nhờ quyền năng từ trời sẽ tự duy trì mình.
TIẾN TRÌNH LỊCH SỬ.
Ngài lại phán cùng họ một thí dụ khác rằng: Nước Thiên Đàng giống như men mà một người đàn bà lấy giấu vào ba đấu bột, cho đến khi cả thảy đều dậy lên. Ma-thi-ơ 13:33.
Vậy thì, Sáng Tạo là mối dây huyết thống của nhân loại duy nhất; từ tội lỗi mà có sự phá vỡ mối dây ấy; từ ân điển chung mà có Chính Quyền và đời sống Nhà nước; và từ Đấng Christ một ngày kia sẽ có sự khôi phục sự hiệp nhất của nòi giống chúng ta trong Nước Thiên Đàng, khi sẽ có một bầy và một người chăn. Chỉ khi vấn đề được nhìn như vậy thì mọi điều được xét đến ở đây mới thật sự ăn khớp với nhau, và cuối cùng tư tưởng nguyên thủy của Sáng Tạo lại được giữ vững một lần nữa. Các tư tưởng của Đức Chúa Trời cao vời, vĩ đại dường bao, và chúng ta cứ luôn đe dọa, trong sự chia rẽ nhỏ mọn, tầm thường, thuộc về đất của mình, sẽ hoàn toàn đánh mất khỏi tầm mắt vẻ uy nghiêm phán với chúng ta từ các tư tưởng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã dựng nên nhân loại như một thân thể, mà các cá nhân là những tế bào của nó; và do đó thân thể nhân loại này quả thật có thể bị bệnh và bị thương; vì cớ bệnh tật ấy mà đủ thứ thuốc chữa phải được áp dụng và đủ thứ băng bó phải được quấn vào; và cuối cùng một cuộc phẫu thuật lo lắng sẽ phải cắt bỏ những gì chứng tỏ là không thể chữa được; nhưng chừng nào còn sự sống, thân thể duy nhất vẫn tiếp tục tồn tại như một toàn thể, vì nếu sự sống lìa khỏi, thì chỉ còn lại xác chết và tiếp theo sẽ là sự thối rữa và hủy diệt. Nhưng mặc dù mỗi người chúng ta, sau một chút suy ngẫm, đều phải tự nhận thấy điều này, trong đời sống thường nhật chúng ta vẫn đứng trước nó rất khác. Chúng ta thấy con người, chúng ta biết đến các dân tộc và các quốc gia, chúng ta nghe nói về các nhà nước và các đế quốc, nhưng nhân loại như một thì chúng ta không thấy. Nó nằm, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, trong khuôn thạch cao của nó, và do đó không thể nhận biết được đối với chúng ta. Chúng ta thấy những mảnh băng gạc, những miếng vải băng bó, những mảng cao dán rộng, và đây đó một dải da, và chúng ta cảm thấy mạch vẫn còn đập, nhưng sự hiệp nhất của thân thể nhân loại đã ẩn mình phía sau và bên dưới tất cả những thứ này, xa khỏi chúng ta. Ngay cả Hội Thánh của Đấng Christ chúng ta cũng thấy bị kéo xuống thành những sự chia rẽ tương tự, và về một đời sống thế gian, về một nhân loại bao quát tất cả, về một thân thể dưới một đầu, chúng ta hầu như không nhận thấy cả cái bóng.
Nhưng đối với Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, thì không phải vậy. Ngài đã dựng nên nhân loại như một. Ngài giữ nó không thay đổi, luôn luôn hiệp lại trong sự hiệp nhất ấy. Ngay cả trong công việc ân điển của Ngài, Ngài cũng giữ chặt không thay đổi sự hiệp nhất ấy. Những con người, là các tế bào của thân thể ấy, có thể bị hư mất đời đời, nhưng thân thể thì không bao giờ. Thân thể ấy được cứu đời đời. Trong Địa Đàng, lời tiên tri về sự cứu chuộc phán ra cho A-đam và Ê-va, là những người mà toàn thể nhân loại sẽ phát xuất từ đó. Phước lành cho Nô-ê cũng phán ra cho toàn thể nhân loại. Và từ Áp-ra-ham, mọi dân tộc sẽ thấy sự cứu rỗi ló rạng. Bây giờ, trong trường hợp cơn nước lụt, sẽ không ai nghĩ rằng nhân loại đã bị diệt trong cơn nước lụt, và rằng chỉ có một vài người được cứu. Mọi người đều cảm thấy rằng chiếc tàu đã chở nhân loại, và rằng chỉ có những con người, những mạng sống tự đứng một mình, mới bị diệt trong cơn nước lụt. Nhưng vậy thì tại sao người ta cứ luôn trình bày như thể trong Đấng Christ chỉ có những con người rời rạc được cứu, và như thể nhân loại đi đến chỗ hư nát? Như đối với Nô-ê, thì đối với Đấng Christ cũng vậy. Cả trong chiếc tàu lẫn trong Đấng Christ, nhân loại đều được cứu, và những gì đi đến chỗ hư nát đều rơi rụng khỏi nhân loại. Đức Chúa Trời đã yêu thương không phải những con người rời rạc, mà là thế gian, đến nỗi Ngài đã ban Con một của Ngài, và sự cứu chuộc chỉ có thể thực hiện được vì tất cả đều cùng một huyết, và chính Đấng Christ đã mặc lấy xác thịt và huyết của con cái loài người.
Ba-bên và Lễ Ngũ Tuần đứng ở đây đối nghịch nhau. Ba-bên là dấu hiệu mà trong đó sự hiệp nhất bị xé rách. Lễ Ngũ Tuần là biểu tượng mà trong đó sự hiệp nhất lại chiếu sáng ra, và cả tại Ba-bên lẫn tại Lễ Ngũ Tuần, điều này đều bày tỏ trong lãnh vực ngôn ngữ. Tại Ba-bên, thoạt đầu mọi người vẫn còn nói một và cùng một thứ tiếng, nhưng sự hỗn loạn ngôn ngữ bắt đầu, và các nhóm, là những người không còn hiểu nhau nữa, đã tản mác. Trái lại, tại đại lễ Ngũ Tuần ở Giê-ru-sa-lem, có những người Giu-đa và những người theo đạo Giu-đa nhóm lại từ mọi dân tộc và quốc gia, là những người đều đã mang tiếng mẹ đẻ của dân tộc mình đến Giê-ru-sa-lem, và đối với đám đông hỗn tạp ấy, Phi-e-rơ lập tức lại nói bằng một thứ tiếng mà tất cả họ đều hiểu, bất kể họ có nguồn gốc nào. Sau đó ông lại nói bằng ngôn ngữ thường ngày của mình, tiếng A-ram, và sau này là tiếng Hy Lạp, nhưng vào ngày Lễ Ngũ Tuần, ông đã nói trong đền thờ bằng một thứ tiếng hoàn toàn khác, là thứ tiếng hiệp nhất cho toàn thể nòi giống chúng ta, và do đó người Cơ-rết và người A-rập, người Bạt-thê và người Si-thi đều có thể hiểu được. Như vậy, việc nói vào ngày Lễ Ngũ Tuần là sự đối ứng thần thượng của sự hỗn loạn ngôn ngữ tại Ba-bên. Tại Ba-bên, thoạt đầu là một, nhưng sự hiệp nhất ấy bị phá vỡ. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, có nhiều thứ tiếng dân tộc, và Phi-e-rơ nói sao cho mọi dân tộc đều hiểu ông. Tại Ba-bên, sự chia tách và phân rẽ một phần bắt đầu; vào ngày Lễ Ngũ Tuần, sự tái hợp, sự ràng buộc lại với nhau, và nhờ đó sự hiệp nhất cuối cùng và sự chiến thắng của kế hoạch Sáng Tạo thần thượng được mở ra.
Tại Lễ Ngũ Tuần, sự hiệp nhất ấy chưa có. Nó chỉ mới bắt đầu phát sinh, nhưng với việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, nó về nguyên tắc được giữ vững. Tất cả những gì đến sau đó sẽ đem sự hiệp nhất ấy đến gần chúng ta hơn, và một ngày kia trong nhà của Cha đời đời, tất cả sẽ lại cùng một huyết và cùng một Thánh Linh.
Liên quan đến điều này, giờ đây thật đáng chú ý là hình ảnh được ban cho chúng ta về tình trạng mới phát sinh trong Đấng Christ luôn luôn trở về với mối dây huyết thống. Với Sáng Tạo, không có các quốc gia nào phát sinh, mà là các dòng họ, theo chế độ tộc trưởng hiệp nhất trong A-đam. Sau đó mối dây huyết thống này bị mất, và thay cho quyền bính tộc trưởng là quyền bính của Chính Quyền. Nhưng Đấng Christ vừa tạo dựng vòng tròn mới chung quanh chính Ngài, thì ngay cả trong chính các thuật ngữ và lời lẽ, mối dây huyết thống xưa cũng trở lại. Những người ở trong Chúa Giê-xu Christ đều được gọi là anh em và chị em với nhau, họ tạo thành một gia đình thần thượng, một nhà, và khi một ngày kia Chúa Giê-xu vén màn cho chúng ta khỏi những sự mầu nhiệm đời đời, chúng ta thấy một đời sống chung theo chế độ tộc trưởng trong nhà của Cha ở trên cao. Cũng như một tộc trưởng thời xưa có các anh em, và các con trai, và các cháu chắt ở chung quanh mình trong nhiều lều trại, thì dưới Chúa Giê-xu, nhà của Cha duy nhất ấy có nhiều chỗ ở; chính mối quan hệ làm con cái ràng buộc tất cả với Cha ở trên cao, và chính Chúa Giê-xu là anh của tất cả. Chỉ có điều, tình trạng mới này không đột ngột gạt sang một bên tất cả những gì đã tồn tại. Đúng hơn, thoạt đầu, vào lúc Chúa Giê-xu đến và sau khi Ngài đến, thế gian vẫn tiếp tục đời sống thường ngày xưa của nó. Sự thay đổi căn bản đã xuất hiện vào ngày Lễ Ngũ Tuần, nhưng chẳng tại Ba-by-lôn, chẳng tại La Mã, chẳng tại Hy Lạp, chẳng tại Ai Cập, không ai biết gì về điều đó. Đúng hơn mọi sự đều theo đuổi đời sống xưa của nó, và theo mọi vẻ bề ngoài thì dường như không có sự thay đổi nào xảy ra. Quả thật có một tin đồn nào đó đến hoàng cung tại La Mã về một Rabbi người Giu-đa tên là Giê-xu, nhưng ngay cả ý niệm mơ hồ nhất cũng không hề đến với Hoàng đế rằng từ Rabbi người Giu-đa ấy sẽ phát sinh một sự đảo lộn mọi quan hệ trong thế gian này. Thập tự giá tại Gô-gô-tha đã gây ra sự đảo lộn lớn nhất từng được chứng kiến trong thế gian này, nhưng trong khi mọi sự đảo lộn khác đều diễn ra bằng bạo lực và cách mạng, thì tại Gô-gô-tha hầu như không có, ngay cả trong một tấm lòng con người duy nhất, một sự khởi đầu của những gì sẽ đến. Chúa Giê-xu không phá đổ, Chúa Giê-xu không thay đổi điều gì, Chúa Giê-xu để mọi sự trong thế gian chúng ta như nó vốn có. Ngài chỉ gieo vào cánh đồng của thế gian này một hạt giống, là hạt giống tự nó sẽ phồng lên, mở rộng, và nảy mầm, và Ngài thăng thiên, để, với tư cách là Đấng mặc lấy quyền năng và vinh dự thay mặt Đức Chúa Trời, hướng dẫn tiến trình, tiến trình lịch sử của sự đảo lộn sắp đến ấy. Vẫn còn sự chia rẽ giữa Y-sơ-ra-ên và các dân tộc, vẫn còn chế độ đa thê, vẫn còn chế độ nô lệ, vẫn còn ách thống trị của Đế quốc La Mã đè nặng trên mọi đời sống dân tộc, và Chúa Giê-xu để tất cả những điều này nguyên như chúng vốn có. Ngài chết trên thập tự giá của Ngài, Ngài sống lại, Ngài thăng thiên, Ngài đổ Đức Thánh Linh của Cha ra, và chưa đầy nửa thế kỷ trôi qua, Giê-ru-sa-lem đã sụp đổ; và vài thế kỷ sau, toàn thể Đế quốc La Mã sụp đổ; và chẳng bao lâu sau, Thánh Linh của Ngài đi vào luật pháp của đất nước và chế độ đa thê sụp đổ để nhường chỗ cho chế độ nhất phu nhất phụ. Và mặc dù chế độ nô lệ giữ vững vị thế của nó trong một thời gian dài hơn, cuối cùng nó cũng đã suy tàn, và ngày nay, trừ Phi Châu ra, hầu như không còn được biết đến nữa ngay cả tại Á Châu. Về một tiến trình lịch sử tác động chậm chạp như vậy, các môn đồ đầu tiên của Chúa Giê-xu hầu như không thể hình dung được, và ngay cả các môn đồ gần gũi nhất của Ngài thoạt đầu cũng có ý kiến rằng sự bày tỏ cuối cùng về Vương Quốc thánh của Ngài đã ở ngay trước mắt, hết sức cận kề. Ngay cả Phao-lô trong một thời gian cũng không xa lạ với ý nghĩ rằng chính ông sẽ còn sống để thấy sự cuối cùng của thời kỳ này. Điều này liên quan đến nguồn gốc Giu-đa của các môn đồ đầu tiên. Y-sơ-ra-ên đã mơ mộng chìm đắm trong sự mong đợi rằng, khi Đấng Mê-si-a đến, Quốc gia Giu-đa không những sẽ giữ vững vị thế của mình, mà sẽ đạt đến quyền thống trị trên mọi dân tộc. Do đó mọi sự đều chờ đợi sự đến của Đấng Mê-si-a, và bất cứ ai tin rằng trong Chúa Giê-xu, Đấng Mê-si-a đã đến, thì do đó không thể hình dung khác hơn rằng Chúa Giê-xu sẽ tái lập Vương Quốc chỉ cho Y-sơ-ra-ên mà thôi. Đối với những người Pha-ri-si, sự mong đợi này mang một tính chất hoàn toàn khác. Nhưng mặc dù đối với các môn đồ của Chúa Giê-xu, Vương Quốc sẽ đến mang ngày càng nhiều tính chất thuộc linh và đời đời hơn, họ vẫn không thể tách những mong đợi thuần khiết hơn khỏi những ảo tưởng dân tộc của mình. Do đó, khi nghe nói về sự trở lại của Chúa Giê-xu, họ không thể nghĩ khác hơn rằng sự trở lại ấy sẽ sắp xảy ra ngay, sẽ bắt đầu chỉ trong một thời gian rất ngắn nữa, và có lẽ sẽ còn được trải nghiệm bởi những người lớn tuổi nhất trong số họ. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu đã cảnh báo trong các thí dụ của Ngài chống lại tính không chính xác của sự trình bày ấy, và đã tuyên bố rõ ràng rằng, ngay cả trước khi sự cuối cùng đến, một tiến trình lịch sử liên tục vẫn phải được chờ đợi. Vì rõ ràng Ngài đã nói ra rằng Nước Thiên Đàng giống như men mà một người đàn bà lấy giấu vào ba đấu bột, và bây giờ cứ để nó âm thầm tác động trong bột này, cho đến khi ba đấu bột hoàn toàn dậy lên.
Thế mà ngay cả trong thời đại chúng ta, người ta vẫn còn quá ít thấm nhuần chân lý này đến nỗi thí dụ về men hầu như luôn luôn được áp dụng cho sự thấm nhập dần dần của Phúc Âm vào chính tấm lòng và đời sống của chúng ta, mà không hề có ý nghĩ nào về lịch sử của thế gian kể từ Gô-gô-tha. Thế mà Chúa Giê-xu nói rõ ràng, không phải Phúc Âm, không phải hạt giống ân điển, mà là Nước Thiên Đàng giống như men ấy; và trong thí dụ trước đó về cỏ lùng và lúa mì, và trong thí dụ tiếp theo về lưới kéo, Chúa Giê-xu tuyên bố bằng bấy nhiêu lời rằng Ngài đang nói về sự cuối cùng của mọi sự, khi sự phán xét sẽ đến. Chúa Giê-xu còn làm nhiều hơn nữa. Lần cuối cùng Chúa Giê-xu ngồi với các môn đồ của Ngài trên núi Ô-li-ve, đối diện trực tiếp với Giê-ru-sa-lem, Chúa Giê-xu đã cảnh báo các môn đồ của Ngài rõ ràng rằng họ không nên để mình bị lừa dối bởi một sự mong đợi vội vàng. Các môn đồ của Ngài vẫn luôn mơ mộng về Vương Quốc tại Y-sơ-ra-ên, là Vương Quốc sẽ được thiết lập lại trong vòng vài tuần hay vài ngày nữa, và do đó đặt cho Chúa Giê-xu câu hỏi: “Hãy nói cho chúng tôi biết, khi nào các điều ấy sẽ xảy ra?” Và đối với điều này, Chúa Giê-xu giờ đây đã trả lời bằng lời khuyên nghiêm túc: “Hãy giữ mình kẻo có ai lừa dối các ngươi!” Một loạt sự kiện vẫn còn ở phía trước. Thế gian sẽ khước từ danh Ngài; sẽ từ chối chào đón Ngài là Đấng Cứu Chuộc; và đủ loại quyền lực khác sẽ dấy lên, giả vờ rằng sự cứu rỗi của thế gian sẽ được đem lại không phải qua Chúa Giê-xu, mà qua sự tác động của chúng. Nhiều người sẽ đến và nói: “Ta là Đấng Mê-si-a, là Đấng Christ,” và sẽ lừa dối nhiều người. Cũng sẽ có chiến tranh và tin đồn về chiến tranh, và tất cả những điều này quả thật sẽ đến, “nhưng sự cuối cùng chưa phải đến” (Ma-thi-ơ 24:6). Rồi lại một dân tộc sẽ dấy lên nghịch cùng một dân tộc khác, và một vương quốc nghịch cùng một vương quốc khác. Sẽ có dịch bệnh, và đói kém, và động đất tại nhiều nơi. Một sự bội đạo sẽ bắt đầu, đến nỗi nhiều người sẽ vấp phạm. Các Cơ Đốc nhân hữu danh vô thực sẽ phản bội các tín hữu. Sự thù ghét sẽ thay thế tình yêu thương. Nhiều tiên tri giả sẽ tìm cách được lắng nghe. Sẽ có một sự bùng phát của sự gian ác đáng xấu hổ. Tình yêu thương của mọi người sẽ nguội lạnh, thế mà tất cả những điều này vẫn chỉ là “sự khởi đầu của những sự đau đớn.” Và tiến trình lịch sử này sẽ còn tiếp tục lâu đến nỗi Phúc Âm sẽ có đủ thời gian để được đem ra khắp thế gian, được rao giảng giữa mọi dân tộc; và chỉ khi lời chứng này đã đi ra giữa mọi dân tộc, thì lúc ấy sự cuối cùng mới có thể đến.
Chắc chắn Chúa Giê-xu không thể trình bày rõ ràng hơn rằng toàn thể sự mong đợi nhuốm màu Giu-đa của các môn đồ đầu tiên dựa trên sự tự lừa dối. Chúa Giê-xu thậm chí, với sự tham chiếu đến Đa-ni-ên (c. 15), đã đưa ra dấu hiệu thêm nữa rằng hành động của thế gian là hành động sẽ chống lại Ngài cuối cùng sẽ tiếp tục trong một Kẻ Chống Christ và trong “người tội lỗi.” Chính điều sau cùng này đặc biệt đã khiến cho các sứ đồ, qua miệng của Phao-lô, cảnh báo hội chúng rằng họ không nên để mình bị lừa dối, “như thể ngày của Đấng Christ đã gần kề” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:1). Điều này không thể xảy ra. Trong bất kỳ cách thức nào, người ta cũng không nên để mình bị lừa dối bởi điều này. Vì trước hết sự bội đạo phải đến và người tội lỗi, con của sự hư mất, phải được bày tỏ ra. Và chính điều này chỉ đến một tiến trình lịch sử lâu dài. Hoàn toàn sai lầm, suy cho cùng, là ý kiến vẫn thường được rao bán, như thể lời tiên tri của Chúa Giê-xu sẽ đã được ứng nghiệm nếu chỉ có một giáo sĩ truyền giáo duy nhất đi ra giữa mọi dân tộc, hoặc nếu Phúc Âm được dịch ra ngôn ngữ của mọi dân tộc. Chúa Giê-xu đã tiên báo rằng Phúc Âm sẽ là một lời chứng giữa mọi dân tộc. Và giờ đây ai sẽ khẳng định rằng giữa các dân ngoại và các dân Hồi giáo, là những dân tộc hợp lại chiếm hơn hai phần ba dân số trên đất, lời chứng này đã đi vào đời sống của dân tộc, chỉ trên căn cứ của sự kiện rằng đây đó các trạm truyền giáo đã được thiết lập, và vài ngàn người đã được chinh phục? Hàng triệu người trên hàng triệu người cư ngụ tại Trung Hoa nội địa và tại Viễn Đông biết gì về Phúc Âm cứu rỗi, chỉ vì dọc theo các bờ biển của Trung Hoa các trạm truyền giáo rất nhiều? Trước khi một công cuộc truyền giáo như vậy thâm nhập như một lời chứng vào đời sống thực tế của dân tộc trong toàn bộ phạm vi của nó, một điều hoàn toàn khác sẽ còn phải xảy ra. Mặc dù Chúa Giê-xu không nêu rõ bất kỳ số thế kỷ nhất định nào, thế mà từ lời loan báo của Ngài, điều này rõ ràng có thể suy ra, rằng cả một quãng lịch sử thế gian vẫn còn ở phía trước phải được sống qua, trước khi sự đến của Ngài ở gần kề. Từ những lời phát biểu tích cực của Ngài, không thể gạt bỏ được rằng một tiến trình lịch sử lâu dài sẽ phải đi trước sự đến ấy. Và chính vì cớ tiến trình lịch sử lâu dài này, là tiến trình giờ đây đã tiếp tục gần mười chín thế kỷ, mà ý nghĩa của vương quyền của Ngài được rao giảng cho chúng ta trong Kinh Thánh, cũng cho đời sống của các dân tộc và của các Quốc gia. Nếu sự trở lại của Ngài đến ngay lập tức, thì vương quyền này sẽ thiếu mọi lãnh vực, và sẽ kết thúc ngay khi nó vừa bắt đầu, vì khi ấy quả thật Ngài sẽ trao lại Vương Quốc cho Đức Chúa Trời là Cha.
Vương quyền của Đấng Christ, xét về đời sống của các Quốc gia và các dân tộc, do đó phải được làm sáng tỏ chính xác trong mối liên hệ với tiến trình lịch sử này. Đấng Christ xây dựng suốt mọi thế kỷ tại Nước Thiên Đàng, không phải tại vương quốc của thế gian này. Từ giờ phút Ngài thăng thiên, Ngài bận rộn và làm việc để đem Nước Thiên Đàng này, là Vương Quốc của Ngài, và trong đó Ngài trị vì làm Vua, đến chỗ phát triển. Do đó sự cai trị của Ngài bao quát tất cả những gì trước đây đã đi vào đời sống và giờ đây chờ đợi vinh quang ở phía bên kia của nấm mồ, và ở dưới này là toàn thể thế gian, với tất cả những gì, nhờ Sáng Tạo hay nhờ ân điển chung, thuộc về đời sống của thế gian này. Do đó có một tác động bốn mặt đang diễn ra. Trước hết trong thiên nhiên, ở chỗ mọi quyền lực mà Đức Chúa Trời đã dựng nên trong thế gian này lúc Sáng Tạo dần dần đi đến sự triển khai đầy đủ hơn. Thứ hai là tác động của tội lỗi, sôi sục chống lại mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Thứ ba là tác động của ân điển chung trong đời sống của mọi dân tộc. Và thứ tư là tác động phát xuất từ Đấng Christ, luôn luôn nhắm đến sự bày tỏ của Nước Thiên Đàng, và bao phủ toàn bộ lãnh vực của đời sống con người chúng ta. Tác động trong thiên nhiên đã tiếp tục suốt tất cả các thế kỷ này, và chính xác trong các thế kỷ gần đây đã dẫn đến những sự biểu hiện làm thay đổi hoàn toàn hình thức của thế gian này. Tác động của tội lỗi đã không ngừng trong suốt tất cả các thế kỷ ấy đem lên những sự gian ác mới và quyến rũ các dân tộc. Và cũng vậy, tác động của ân điển chung đã không ngừng tác động chống lại sự gian ác ấy, một phần kìm hãm nó, và làm cho một đời sống con người kết quả có thể thực hiện được dưới Quyền Bính do Đức Chúa Trời ban trong các Quốc gia phát triển theo lịch sử. Tất cả những điều này giờ đây đã tiếp tục, và tác động ba mặt này đã tác động không ngừng nghỉ, mỗi tác động quả thật phát xuất từ nguyên tắc riêng của nó và nhờ sự sắp đặt riêng của nó, và toàn thể phức hợp của tác động ba mặt này nằm trước mặt chúng ta rõ ràng trong tiến trình lịch sử của mười chín thế kỷ này. Nhưng xuyên qua tất cả những điều này, thứ tư, tác động của Đấng Christ luôn luôn tiếp tục, để xây dựng trong phức hợp này Vương Quốc của Ngài, Nước Thiên Đàng; và chính xác để Ngài có thể làm điều này, mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được ban cho Ngài. Nhưng các quyền lực của thế gian vô hình, là những quyền lực đã tác động trên trái đất chúng ta, nhưng thiên nhiên cũng vậy, nhưng ân điển chung cũng vậy, đều đang tác động suốt thời gian, cũng như tội lỗi và sự gian ác. Tất cả những điều này đều đi theo con đường thường lệ của nó và tác động phát xuất từ các nguyên tắc riêng của nó, nhưng Vua của chúng ta đứng trên tất cả những điều này, và đã nhận được quyền năng để dẫn dắt tất cả những điều này, lái nó, cai trị nó, sao cho nó trở nên hữu ích cho mục đích của Ngài, là xây dựng Nước Thiên Đàng. Thế gian sống như vậy, các dân tộc sống như vậy, và các Quốc gia sống đời sống riêng của chúng, nhưng Vua của chúng ta sở hữu quyền năng để ban cho đời sống nhiều mặt này của dân tộc một tiến trình như vậy, một sự phát triển như vậy, một sự hướng dẫn như vậy, đến nỗi, thường không được mắt người nhận thấy, việc xây dựng Vương Quốc của Ngài tuy nhiên vẫn luôn tiếp diễn, âm thầm và mạnh mẽ. Thế gian xây dựng, và Chúa Giê-xu xây dựng. Thế gian theo kế hoạch của nó, Chúa Giê-xu theo kế hoạch nằm sẵn trong sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Và nhờ quyền thống trị vương giả của Ngài, kết quả luôn luôn như Ngài đã muốn, để thúc đẩy việc xây dựng Nước Thiên Đàng, và để ban cho mọi sự một tiến trình như vậy, đến nỗi thảm họa lớn lao sẽ xảy ra cùng với sự trở lại của Ngài, có thể nói như vậy, được gọi ra bởi đó.
Vì mục đích ấy, Ngài đã tác động trên tấm lòng của họ; Ngài đã khai phá mặt đất cho Vương Quốc của Ngài qua Hội Thánh của Ngài; Ngài đã cai trị đời sống của các dân tộc trong Xã Hội; và vì mục đích ấy, sự tác động của Ngài cũng mở rộng đến đời sống và tiến trình lịch sử của các Quốc gia đã tự hình thành, hoặc vẫn còn đang được cải tổ. Tuy nhiên, trong khi đó, đời sống con người trong Gia Đình, trong Hội Thánh, trong Xã Hội, và cũng vậy trong các Quốc gia ấy, vẫn giữ nguyên như theo bản chất của nó nó phải là. Mọi sự đều theo đuổi tiến trình thường lệ của nó dưới sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời. Tất cả vẫn là vương quốc của thế gian; nó không trở thành Nước Thiên Đàng; nhưng Đấng Christ là Vua của chúng ta đã không ngừng nghỉ dệt những sợi chỉ của Vương Quốc vô hình của Ngài xuyên qua tấm vải của đời sống trần thế này. Ngài đã làm điều này với tư cách là Đấng Tiên Tri và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, nhưng không chỉ với tư cách như vậy; Ngài cũng đã làm điều đó với tư cách là Vua với quyền năng vương giả về quản trị và cai trị. Và để có thể làm điều này, Ngài đã nhận được quyền năng để bắt mọi sự phục tùng ý muốn của Ngài, và để dẫn dắt và hướng dẫn mọi sự sao cho nó trở nên hữu ích cho Vương Quốc của Ngài. Bạn biết rằng thân thể chúng ta sống một đời sống riêng của nó, chỉ một phần phụ thuộc vào linh hồn chúng ta. Trong máu huyết chúng ta, trong các dây thần kinh chúng ta, trong các cơ bắp chúng ta, một tiến trình diễn ra mà nguồn gốc của nó không phải ở linh hồn chúng ta mà ở thân thể chúng ta. Nhưng đối với bản ngã cao hơn của chúng ta, là bản ngã sống thuộc linh trong chúng ta, đã được ban cho, nếu chúng ta được tái sinh, một quyền năng vương giả trên thân thể chúng ta, đến nỗi một con cái của Đức Chúa Trời cai trị xác thịt và huyết của mình, và cũng khiến thân thể mình trở nên hữu ích cho sự gây dựng thuộc linh của mình. Bây giờ, cũng vậy với Vương Quốc của Đấng Christ ở giữa đời sống hữu hình của chúng ta trong thế gian này. Các vương quốc của thế gian sống đời sống riêng của chúng, và các quyền lực tác động trong đời sống Nhà nước của chúng ta đã không phát sinh từ các mệnh lệnh Cơ Đốc, mà từ ân điển chung. Cùng nhau chúng tạo thành, có thể nói như vậy, thân thể lớn lao của những sự hữu hình. Nhưng trong thân thể này cũng có một quyền năng thuộc linh tác động, và đây là quyền năng của Đấng Christ; và quyền năng thuộc linh ấy cũng vậy, là quyền năng mà Đấng Christ thực thi trong thân thể các vương quốc của thế gian này, Ngài khiến cho nó trở nên hữu ích qua thân thể này cho mục đích cao cả và thánh khiết của Ngài, tức là, sự bày tỏ của Nước Thiên Đàng. Các vua không trị vì nhờ ân điển của Ngài, mà nhờ ân điển của Đức Chúa Trời. Họ không làm việc với các quyền năng từ trời, mà với các quyền lực tự nhiên, đúng vậy, bằng sự cưỡng bức, cũng như thân thể chúng ta cũng sống nhờ các quyền lực sáng tạo mà Đức Chúa Trời đã đặt trong nó, được duy trì bằng sự nuôi dưỡng vật chất. Nhưng cũng như linh hồn chúng ta tuy nhiên có thể trị vì trên thân thể vật chất này, và khiến nó trở nên hữu ích cho chính mình, thì Đấng Christ cũng vậy. Bây giờ, điều này Ngài sẽ không thể làm được, nếu các quyền lực của các vương quốc thế gian đứng độc lập đối nghịch với Ngài, và có thể làm thất bại công việc của Ngài. Để có thể đạt đến mục đích lớn lao này, do đó Ngài cũng phải nhận được quyền năng để định đoạt mọi sự theo ý muốn của Ngài, và chính về quyền năng này mà Ngài đã làm chứng rằng mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được ban cho Ngài, và về quyền năng này mà sứ đồ của Ngài đã kêu lên với thế gian rằng Đức Chúa Trời là Cha đã đặt Ngài bên hữu Ngài, cao trên mọi quyền cai trị và quyền năng và sức mạnh và quyền thống trị, không chỉ trong thế gian này, mà cả trong thế gian sẽ đến. Cách thức thực thi quyền năng này trên các vương quốc của thế gian diễn ra như thế nào là một sự mầu nhiệm mà phần lớn vẫn còn ẩn giấu khỏi chúng ta, nhưng Kinh Thánh tuy nhiên vẫn ban cho chúng ta đủ sự thấu hiểu để tôn vinh nó trong sự tác động kỳ diệu của nó. Và điều này đã có thể nói về nó, rằng tiến trình lịch sử bước vào ở đây không dẫn đến một sự Cơ Đốc hóa chậm rãi và đều đặn của mọi sự hiện hữu, để dẫn nó sang Nước Thiên Đàng, mà đúng hơn kết quả sẽ là một sự đối nghịch ngày càng sắc nét giữa các vương quốc của thế gian và Vương Quốc của Đấng Christ, đến nỗi Ngài trước hết sẽ hoàn tất sự chiến thắng của Vương Quốc Ngài trên các vương quốc của đất bằng sự trở lại của Ngài.
CÁC VƯƠNG HẦU.
Ngài hỏi: Thưa Chúa, Chúa là ai? Chúa đáp: Ta là Giê-xu mà ngươi bắt bớ. Thật khó cho ngươi mà đá lại gai nhọn. Công Vụ 9:5.
Nếu bây giờ người ta đặt câu hỏi Đấng Christ cũng cai trị các Quốc gia bằng cách thức nào và bằng phương tiện nào để Ngài khiến chúng trở nên hữu ích cho việc xây dựng Nước Thiên Đàng của Ngài, thì trước hết phải chú ý đến quyền năng mà Ngài thực thi trên các nhân vật. Các vua trên đất suy ngẫm và trăn trở và mưu tính xem, theo cách thức dường như tốt nhất đối với họ, làm thế nào để mở rộng quyền năng của mình hoặc thúc đẩy phúc lợi của dân tộc mình, nhưng giữa sự suy ngẫm và trăn trở này, họ ở dưới một quyền năng cao hơn. Ngay từ trước, tác giả Châm Ngôn đã tuyên bố: “Lòng vua ở trong tay Đức Giê-hô-va như dòng nước chảy, Ngài nghiêng nó về phía nào tùy ý Ngài,” như tác giả Thi Thiên cũng đã ca hát: “Ngài nắn nên lòng của hết thảy chúng.” Trong khi họ tưởng mình không thi hành điều gì khác ngoài các kế hoạch và mục đích riêng của mình, thì có một Quyền Năng vô hình dẫn dắt và hướng dẫn họ. Sự mầu nhiệm không thể dò thấu của mối liên hệ ẩn giấu giữa sự quan phòng hướng dẫn mọi sự và sự tự hoạt động cùng trách nhiệm cá nhân của những người được kêu gọi hành động. Sự hướng dẫn ẩn giấu của một Quyền Năng cao hơn trên tấm lòng diễn ra trong mọi con cái loài người và chạy suốt tiến trình của nó trong mọi người, nhưng đối với vận mệnh của các dân tộc, nó có, nơi các vua trên đất, một ý nghĩa hoàn toàn đặc biệt. Một tư tưởng duy nhất, được đánh thức trong lòng của một vị vua hùng mạnh, có thể cai trị vận mệnh của cả một dân tộc trong một tương lai xa, và cũng có thể quyết định vận mệnh của các Quốc gia khác cho đến tương lai xa. Kinh Thánh nêu bật điều này mạnh mẽ nhất nơi Pha-ra-ôn thời Giô-sép và nơi Sy-ru, vua của người Ba Tư. Pha-ra-ôn có một giấc chiêm bao, và giấc chiêm bao ấy tạo cơ hội để gọi Giô-sép đến triều đình. Việc Giô-sép đến triều đình Ai Cập ấy dẫn đến việc chẳng bao lâu sau Gia-cốp cùng các con trai mình đi đến xứ Gô-sen. Và toàn bộ sự hình thành Y-sơ-ra-ên thành một dân tộc riêng của mình, sự áp bức của họ tại Ai Cập và sự giải cứu kỳ diệu của họ khỏi nhà nô lệ, tất cả đều tuôn chảy từ điều trong một đêm kinh hãi ấy đã làm cho tâm trí Pha-ra-ôn khiếp sợ trong giấc chiêm bao. Và khi Y-sơ-ra-ên, nhiều thế kỷ sau đó, than thở trong nhà nô lệ thứ hai tại Ba-by-lôn, và một lần nữa dân sự tin kính cầu nguyện xin được giải cứu, Chúa đặt vào lòng Sy-ru, vua của người Ba Tư, trước hết là chấm dứt quyền năng của Ba-by-lôn, và thứ hai, sau khi ông đã chiếm lấy Ba-by-lôn, là giải cứu người Giu-đa khỏi cảnh lưu đày và sai họ trở về với quà tặng và của cải đến Pa-le-tin. Ê-sai mô tả điều đó thật đẹp đẽ khi trong chương 45, ông giới thiệu Đức Giê-hô-va phán như vầy: “Đức Giê-hô-va phán cùng người được xức dầu của Ngài, là Sy-ru, là người mà ta đã nắm lấy tay hữu, đặng bắt các nước suy phục trước mặt người; và ta sẽ tháo dây lưng các vua, đặng mở các cửa trước mặt người; và các cổng sẽ không bị đóng lại,” “Và tất cả những điều này,” tiếp theo đó có chép, “sẽ xảy ra cho ngươi, hỡi Sy-ru, hầu cho ngươi biết rằng ta là Đức Giê-hô-va, là Đấng gọi ngươi bằng tên ngươi, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.” Và rồi tiếp theo: “Vì cớ Gia-cốp, tôi tớ ta, và Y-sơ-ra-ên, kẻ được chọn của ta, phải, ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi. Ta đã đặt tên cho ngươi, mặc dù ngươi chưa biết ta. Ta sẽ thắt lưng ngươi, mặc dù ngươi chưa biết ta.”
Quan niệm này xuyên suốt là tư tưởng chủ đạo trong toàn bộ Kinh Thánh. Về Nê-bu-cát-nết-sa, có chép: “Bây giờ ta đã khiến điều đó xảy ra, hầu cho ngươi tồn tại, đặng phá hủy các thành kiên cố”; và về người A-si-ri, chúng ta đọc trong Ê-sai 9:7: “Nhưng nó không có ý như vậy, lòng nó cũng không nghĩ như vậy; nhưng lòng nó chỉ muốn hủy diệt và cắt đứt không ít dân tộc.” Một vị vua hùng mạnh như vậy được gọi là cái rìu mà Chúa dùng để chặt, một cái cưa mà Chúa kéo. Do đó chúng ta đọc: “Cái rìu há khoe mình cùng người cầm nó mà chặt sao? Cái cưa há khoe mình cùng người kéo nó sao? Như thể cây gậy lay động những kẻ nhấc nó lên? Khi người ta nhấc một cây gậy lên, há chẳng phải là gỗ sao?” Cũng vậy trong những gì Đa-ni-ên thuật lại cho chúng ta về các vương hầu của Ba-by-lôn và Ba Tư, luôn luôn cùng một tư tưởng nổi lên hàng đầu. Các vương hầu và các vua luôn luôn cho rằng họ chỉ thi hành mưu kế riêng của mình, và lấy các tư tưởng của lòng mình làm tư tưởng riêng của mình. Thật ra, ngược lại, tất cả họ đều đứng dưới sự hướng dẫn cao hơn, họ chỉ thi hành mưu kế của Đức Chúa Trời, và chính Đức Chúa Trời là Chúa đánh thức trong lòng họ các tư tưởng mà theo đó họ hành động. Lần nữa và lần nữa, tấm lòng của vua, ở trong tay Chúa như dòng nước chảy. Hoàng đế Au-gút-tơ tại La Mã nảy ra ý tưởng tổ chức một cuộc kiểm tra dân số khắp vương quốc của mình, và vì mục đích ấy ra lệnh rằng cả thế gian phải được ghi tên, và kết quả của tư tưởng ấy trong lòng Hoàng đế là Đấng Christ được sinh ra không phải tại Na-xa-rét, nơi Ma-ri cư ngụ, mà tại Bết-lê-hem, trong thành của Đa-vít. Ở đây không chỉ có một sự cai trị bề ngoài của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên các biến cố, mà sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, sự cai trị của Đức Chúa Trời, cũng được chuẩn bị một cách có nguyên nhân ngay trong lòng của các Hoàng đế và các Vua. Ngài là Chúa nắn nên mọi tấm lòng của họ, điều này về mặt nội tâm có nghĩa không chỉ là lúc họ sinh ra Ngài đã dựng nên tấm lòng của họ, mà là Ngài đã dựng nên tấm lòng của họ theo cách thức như vậy, và sau khi họ sinh ra cũng tác động trên nó như vậy, đến nỗi tự nó, và không biết điều đó, nó đã thi hành mưu kế của Đức Chúa Trời.
Giờ đây xin lưu ý rằng tất cả những điều này đều liên quan đến các Vương Hầu ngoại giáo, và khi áp dụng vào thời đại chúng ta, nó cho chúng ta hiểu rằng Hoàng đế Trung Hoa, Vua Ba Tư, Thiên hoàng Nhật Bản, và bất cứ Vương Hầu ngoại giáo hay Hồi giáo nào khác có thể có, tất cả đều là những Vương Hầu mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta không chỉ dùng làm khí cụ của Ngài, mà còn là những con người được Ngài tác động ngay cả trong tư tưởng của họ, để thực hiện điều nằm trong mưu định của Đức Chúa Trời, và như thế giúp đưa mưu định của Ngài đến chỗ thành tựu. Nhưng đối với vương quyền của Đấng Christ, tất cả những điều này tự nhiên mang một ý nghĩa thâm nhập sâu xa hơn nhiều, khi chúng ta tính đến các Hoàng đế và các Vua là những người tự mình đã học biết quỳ gối trước Đấng Christ như Vua của mình, hay nói ngắn gọn hơn, là những người đã trở lại với Đấng Christ. Vì khi ấy, nơi các Vương Hầu này, phải phân biệt ba điều: thứ nhất, năng khiếu bẩm sinh được ban cho họ cho nhiệm vụ cả đời của họ; thứ hai, sự hướng dẫn mà họ nhận được trong tư tưởng từ trên cao; và thứ ba, sự họ được đem vào trong Đấng Christ. Chỉ cần nghĩ đến những Vương Hầu như Hoàng đế Constantine tại Byzantium và Charlemagne. Những kế hoạch và tư tưởng của hai vị Quân vương hùng mạnh này đã có ảnh hưởng lớn lao dường nào trên vận mệnh của các dân tộc, phải, trên toàn bộ lịch sử của lục địa chúng ta. Một sự đổi mới toàn diện các hoàn cảnh đã gắn liền với tên tuổi của họ. Ở đây chúng ta gạt sang một bên sự phê phán có thể đưa ra về cách cư xử của cả hai người, nhưng ngay cả người không tiếc lời phê phán họ cũng vẫn phải thẳng thắn thừa nhận rằng họ đã can thiệp với sự quyết đoán lớn lao vào các hoàn cảnh đương thời, rằng họ đã in dấu ấn của mình lên đời sống của dân tộc mình trong nhiều thời đại về sau, và rằng cách hành xử chính trị của họ có ý nghĩa rất quan trọng, cũng đối với Nước Thiên Đàng. Giờ đây, chính hai vị Vương Hầu này đã không rút ra từ chính mình năng lực thuộc linh đã tác động trong họ và phát xuất từ họ, nhưng đã biết ơn mà thừa nhận rằng họ đứng dưới sự bảo vệ và cảm hứng của Đấng Christ. Chính Đấng Christ đã gọi họ vào sự sống, đã mở cho họ lối vào Nước Thiên Đàng, và đã không ngừng tác động trên họ. Vậy ở đây chúng ta đang nói đến một dòng chảy của vương quyền của Đấng Christ trên vận mệnh của các dân tộc và các quốc gia, vốn được chính Ngài, với tư cách là Vua của các vua, thực hiện trực tiếp trong lòng của hai vị Vương Hầu hùng mạnh. Và mặc dù điều này, xét về hình thức, có thể là một với điều được thuật lại cho chúng ta về Nebuchadnezzar và Cyrus, song người ta vẫn cảm thấy hiệu quả ở đây phong phú hơn biết bao. Vì ở đây không còn là vấn đề bị dẫn dắt một cách vô thức, mà là vấn đề tự nguyện, bởi xác tín trọn vẹn, để cho Đấng Christ dẫn dắt. Ở đây chính sự hiểu biết của mình đi vào ý định của Đấng Christ và gắng sức hoàn thành ý định ấy. Phải, mạnh mẽ hơn nữa, ở đây có vấn đề về sự tự phó mình cho Đấng Christ và về ước muốn thánh khiết muốn góp phần xây dựng Nước Thiên Đàng. Thật vậy, người ta đã tin chắc điều này sâu sắc đến nỗi, phía trên một bộ Luật Justinianus, vẫn còn được viết bằng chữ vàng: In nomine Domini nostri Jesu Christi, nghĩa là, “Nhân danh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,” và điều này lại ở phía trên một Bộ Luật. Cụm từ “Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” ở đây không có ý nghĩa nào khác ngoài: Vua của chúng ta.
Như thế, người ta nhận thấy vương quyền của Đấng Christ đã thực sự trọn vẹn dường nào qua sự Ngài tác động trên lòng các Vương Hầu trong vấn đề đời sống của các dân tộc và các Quốc gia. Đặc biệt trong những thế kỷ đầu tiên, khi Vua hay Hoàng đế có thể để cho ý muốn của mình chi phối gần như không giới hạn, Đấng Christ, bằng cách nắm lấy một vị Vua như thế, đã thi hành quyền thống trị trên toàn thể Quốc gia. Một phần, chắc chắn, cũng là để bảo đảm sự tồn tại của Hội Thánh Ngài và khiến cho Hội Thánh Ngài được ban sự bảo hộ cao cả. Nếu có một Vương Hầu lúc đầu áp bức và bắt bớ các Cơ Đốc nhân, và Đấng Christ đưa một Vương Hầu như thế đến sự trở lại, thì qua công việc này của Đấng Christ trong lòng vị Vua ấy, toàn thể Cơ Đốc giáo trong xứ của ông đã trải qua một sự đảo ngược hoàn toàn trong hoàn cảnh bề ngoài của mình. Hệ quả của điều đó thường là đức tin nơi Đấng Christ lan rộng trong một dân tộc như thế. Nhưng dù sao, đó không phải là điều trước hết cần lưu tâm ở đây. Với những người như Hoàng đế Constantine và Charlemagne, vấn đề tuyệt nhiên không chỉ là thái độ họ giữ đối với Hội Thánh, mà là toàn bộ sự cai trị của họ, toàn bộ chính sách của họ, toàn bộ dấu ấn họ in lên các Quốc gia của mình. Chính đời sống của Quốc gia là điều mà Đấng Christ, Vua chúng ta, qua sự Ngài tác động trên lòng những con người này, đã khiến ảnh hưởng của Ngài được cảm nhận. Và mặc dù điều này nơi hai vị Vương Hầu hùng mạnh ấy có thể nổi bật mạnh mẽ hơn nơi những người khác, song điều tương tự cũng có thể và phải được chứng nhận trong dòng lịch sử về rất nhiều Vương Hầu khác. Đã nhiều lần các Vương Hầu trỗi dậy, là những chứng nhân được cảm hứng, bênh vực chính nghĩa của Chúa. Chẳng phải dân tộc Calvinist của chúng ta cũng từng tự hào về các Vương Hầu Orange tin kính của mình đó sao; chẳng phải Luther đã đứng vững nhờ các Tuyển hầu đó sao; chẳng phải Vua Thụy Điển Gustavus Adolphus đã đẩy lui quyền lực vượt trội của nhà Habsburg đó sao; và chẳng phải lịch sử mới hơn cũng cho chúng ta thấy rõ ràng và quyết đoán không kém lịch sử của các thế kỷ trước kia về thẩm quyền và quyền năng mà Đấng Christ, Vua chúng ta, qua sự Ngài định đoạt trên lòng của các nhân vật lớn lao trong hàng Vương Hầu, đã thi hành trên toàn bộ tiến trình đời sống của các Quốc gia đó sao. Ngay cả bây giờ, thật đáng chú ý biết bao khi trong những thời kỳ bội đạo này, vốn cảm nhận được đặc biệt trong giới có học thức của dân tộc, vẫn cứ nhiều lần xuất hiện trong hàng Vương Hầu trên đất những người nam và người nữ không hổ thẹn về sự xưng nhận Đấng Christ.
Giờ đây, điều tương tự vốn đúng đối với các Vua và Hoàng đế, dĩ nhiên cũng đúng đối với các nhân vật thuộc cấp bậc thấp hơn, là những người, dưới quyền các Vương Hầu và phục vụ họ, đã điều khiển tiến trình đời sống của Quốc gia, và tự mình cũng là những vương hầu theo cách của mình. Điều ở phương Đông được gọi là Đại Tể tướng, và điều ở Âu Châu được gọi là Thủ tướng hay vị đại thần lãnh đạo, tất cả đều là những nhân vật thi hành ảnh hưởng vượt trội trên tiến trình đời sống của Quốc gia mình. Họ là các mưu sĩ của các Vương Hầu, không hiếm khi còn là những người suy nghĩ thay cho họ và triển khai mưu kế của họ. Chỉ cần nghĩ xem một người như Von Bismarck đã thi hành quyền lực và ảnh hưởng lớn lao dường nào trên vị Hoàng đế Đức đầu tiên, và một người như Gladstone dưới thời Nữ hoàng Victoria của Anh. Giờ đây, gạt sang một bên việc những người như thế có xuất hiện như những người xưng nhận Đấng Christ với xác tín hay vẫn đứng xa trong vấn đề đức tin, thì trên lòng họ cũng diễn ra một sự tác động. Họ cũng được dẫn dắt, có ý thức hay vô thức. Điều đúng về Cyrus cũng đúng về họ. Đấng Christ, Vua chúng ta, có quyền tiếp cận mọi tấm lòng, có ảnh hưởng trên mọi cuộc bàn luận, trên mọi dòng tư tưởng, dù bạn nghĩ đến các Chính khách lớn của xứ Cơ Đốc hay đến các mưu sĩ tại Trung Hoa và Nhật Bản. Lòng của các Chính khách có ảnh hưởng cũng được dẫn dắt như các dòng nước. Nhưng khi thêm vào đó việc các Chính khách có ảnh hưởng này cũng được Đấng Christ kéo vào Nước Ngài và tự đặt mình dưới Ngài như người chăn dắt tối cao của các linh hồn, thì qua họ, quyền thống trị vương giả của Đấng Christ trên đời sống của các Quốc gia lại càng biểu lộ đầy đủ hơn nhiều, vì khi ấy Vua chúng ta nắm giữ quyền năng, qua sự Ngài tác động trên lòng của các nhân vật có ảnh hưởng này, để cai quản toàn bộ đời sống của Quốc gia và toàn bộ cơ cấu của Quốc gia. Điều này còn đi xa hơn nữa. Mặc dù các Hoàng đế và các Vua, và trong số họ có các mưu sĩ cao nhất của họ, có thể nắm trong tay quyết định về vận mệnh của các Quốc gia và các dân tộc, song điều đó cũng không kém phần tùy thuộc vào các nhân vật khác, là những người, dù trong Hải quân và Lục quân, dù trong công vụ cấp thấp hơn của Quốc gia, dù trong lãnh vực pháp luật, đã nắm được quyền lãnh đạo tư tưởng trong tay mình. Chỉ cần nghĩ xem một vị Tư lệnh Hải quân như De Ruyter của chúng ta đã làm gì, hay một vị Thống chế như Von Moltke đã thực hiện gì, trong khi chắc chắn cũng phải đánh giá không kém cao ảnh hưởng trên tinh thần của dân tộc mà, bởi các triết gia được cảm hứng hay bởi các thi sĩ lôi cuốn dân tộc theo mình, đã được thi hành trên toàn bộ sự phát triển tương lai của đời sống Quốc gia.
Người ta cũng không được phóng đại trong phương diện này, và phải thừa nhận rằng cũng có những ảnh hưởng hoàn toàn khác tác động một cách quyết định trên đời sống của các dân tộc và các Quốc gia; nhưng ngay cả khi chúng ta cũng muốn làm trọn công lý cho những ảnh hưởng ấy, thì vẫn còn là một sự thật rằng, xuyên suốt mọi thời đại, có vô cùng nhiều điều trong vận mệnh của các dân tộc và trong sự tồn tại của họ luôn luôn tùy thuộc vào các nhân vật đã hoàn thành nhiệm vụ cả đời của mình thay mặt cho dân tộc. Giờ đây, nếu điều đó vượt khỏi mọi tranh cãi rằng Vua chúng ta đã nắm giữ và đang nắm giữ quyền năng để tác động, theo một cách hoàn toàn huyền nhiệm, trên tấm lòng, trên các cuộc bàn luận, và trên dòng tư tưởng đã chín muồi trong các nhân vật ấy, và để dẫn dắt họ theo ý muốn Ngài, phù hợp với Mưu Định của Đức Chúa Trời, thì tuy nhiên vẫn hiển nhiên rằng Đấng Christ thi hành vương quyền của Ngài tuyệt nhiên không chỉ bằng cách làm Đầu của Hội Thánh Ngài, mà Ngài còn can thiệp một cách chắc chắn nhất một cách trực tiếp vào sự phát triển của đời sống chính trị. Điều này sẽ đúng ngay cả khi ảnh hưởng như thế chỉ diễn ra trên một ít người. Nhưng thực tế cũng không phải như vậy. Mọi tấm lòng đều ở trong tay Ngài, dù họ đã trở lại hay chưa trở lại, dù họ đã đóng một vai trò lớn hay chỉ xuất hiện trong những hoàn cảnh bình thường. Không có ai mà Đấng Christ, Vua chúng ta, không thể tác động trên lòng và dòng tư tưởng của người ấy. Pha-ra-ôn và Nebuchadnezzar và Cyrus cho thấy điều này rõ ràng biết bao. Và khi thêm vào đó việc những người như thế, thuộc hàng đầu hay có ý nghĩa thứ yếu hơn, lại còn được nắm lấy trong lòng và được Đấng Christ đưa đến sự trở lại, thì có một ảnh hưởng không giới hạn phát xuất từ Vua chúng ta trên họ, để thực hiện mưu định vương giả của Ngài qua họ như những khí cụ của Ngài. Dĩ nhiên, điều đã xảy ra trên đường Đa-mách không áp dụng được cho mọi người. Trên đường Đa-mách đã có một sự hiện ra đặc biệt của Đấng Christ, điều không xảy ra với các nhân vật mà chúng ta đang nói đến ở đây. Nhưng điều này vẫn còn lại, rằng trong sự kêu gọi Phao-lô, Đấng Christ đã cho chúng ta thấy Ngài vui lòng biết bao, bằng cách trực tiếp nắm lấy một con người cụ thể, để tạo nên một bước ngoặt toàn diện trong tiến trình đời sống, và Ngài có thể hoàn thành mưu định của Ngài như thế nào qua sự Ngài tác động trên lòng của các nhân vật con người. Để hoàn thành Mưu Định ấy, Đấng Christ với tư cách là Vua chúng ta cần đến con người, và đây chính là ý nghĩa của quyền Ngài tiếp cận lòng người, rằng Ngài chọn tất cả các khí cụ như thế theo ý tốt của Ngài, và uốn nắn chúng theo ý Ngài muốn.
Người thuộc về Đấng Christ đã được Đấng Christ nắm lấy, như sứ đồ làm chứng: “Tôi cứ chạy theo, để nắm lấy điều mà chính tôi cũng đã được Đấng Christ Giê-xu nắm lấy.” Ông làm chứng rằng ông “làm được mọi sự nhờ Đấng Christ là Đấng ban sức mạnh cho ông.” Và sự đắc thắng cuối cùng của sứ đồ là có phát xuất từ Đấng Christ “một năng lực mà nhờ đó Ngài có thể bắt phục mọi sự cho chính Ngài.” Ông thậm chí còn tuyên bố rõ ràng rằng chính Đấng Christ hướng dẫn đường lối của ông (I Tê-sa-lô-ni-ca 3:11). Như thế, quả thật không nơi nào có giới hạn đặt ra cho ảnh hưởng và sự tác động của Đấng Christ trên các nhân vật. Ngự với tư cách là Vua chúng ta bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài biết rằng mọi người trên đất, cả các chính quyền và các quyền lực, đều phục tùng Ngài không chỉ trên danh nghĩa, mà thực sự, và Ngài hoàn toàn ý thức về những phương tiện Ngài có trong tay cho mục đích này. Việc sử dụng những phương tiện ấy tuyệt nhiên không chỉ diễn ra để mở rộng Hội Thánh Ngài. Nếu Đấng Christ cho là cần thiết rằng dân Ngài phải chịu khổ, để sự tương phản giữa Nước Thiên Đàng và nước thế gian càng nổi bật hơn, thì Hội Thánh Ngài vẫn như xưa đối với Y-sơ-ra-ên, khi ấy Ngài phó Hội Thánh Ngài vào sự áp bức và bắt bớ, và để cho quyền năng và vinh quang của Ngài được tôn vinh qua các vị tử đạo của Ngài. Đó là một vở kịch vĩ đại phải được diễn ra, xuyên suốt mọi thời đại, để cáo buộc thế gian về tội lỗi và sự bất chính, và để xây dựng Nước Thiên Đàng trong sự yên lặng. Nhưng dù nó diễn ra bằng con đường cứu chuộc hay bằng con đường áp bức và bắt bớ, thì không có gì diễn ra ngoài Ngài. Ngài hướng dẫn và điều khiển tất cả, và Nero cũng là một khí cụ trong tay Ngài chẳng kém Constantine trên ngai vàng tại Byzantium. Ngài nắm lấy người nào Ngài muốn nắm lấy. Ngài gieo vào người nào Ngài muốn những tư tưởng mà Ngài muốn được thực hiện. Toàn bộ bối cảnh đời sống của các nhân vật đang hành động đều ở trong tay Ngài. Không có gì trong việc làm của họ, mà cũng không có gì trong sự suy ngẫm và trầm tư nội tâm của họ, bị giấu kín khỏi Ngài, và vậy mà lời của tác giả Châm Ngôn về lòng của Vua, rằng nó được dẫn dắt như các dòng nước, vẫn còn là lời diễn đạt nổi bật cho hành động mà vẫn cứ nhiều lần, xuyên suốt mọi thời đại, phát xuất từ Vua chúng ta trên đời sống của các Quốc gia và các dân tộc.
Giờ đây, người ta rất có thể đặt câu hỏi ở đây, rằng liệu sự tác động của sự quan phòng của Đức Chúa Trời và sự tác động của vương quyền của Đấng Christ có do đó hoàn toàn hòa vào nhau hay không; song điều này chỉ gây khó khăn cho người nào không hết lòng tin điều chính Chúa Giê-xu đã tuyên bố: Ta với Cha là một. Vì vậy, đối với các sứ đồ, công việc của Cha và của Đấng Christ luôn luôn hòa vào nhau thành một. Phao-lô nói: “Chính Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, an ủi lòng anh em và làm cho anh em vững vàng trong mọi việc lành” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16, 17), qua đó không chỉ đến hai sự tác động riêng biệt, mà đến một sự tác động thần thánh duy nhất vốn tiến hành qua Đấng Christ và từ Cha. Theo bản tính loài người của Ngài, Đấng Christ tách biệt khỏi chúng ta, vì chúng ta ở trên đất còn Ngài ngự bên hữu Đức Chúa Trời trên trời, nhưng qua ân điển, quyền toàn năng, và Thánh Linh của Ngài, Ngài hiện diện khắp nơi với chúng ta. Vì vậy, trong vương quyền của Đấng Christ, bản tính thần thánh và bản tính loài người của Ngài không bao giờ được tách rời. Mưu định cai quản mọi sự không phải là mưu định của Cha, tương phản với Con và Đức Thánh Linh, mà là mưu định của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, vốn tác động trong Con và qua Con cũng như trong Cha và qua Cha. Theo lời mở đầu của Phúc Âm Giăng, thậm chí ngay trong công cuộc sáng tạo đã có một chức Trung Bảo của Con. Trong chức Trung Bảo của công cuộc sáng tạo này đặt nền cho chức Trung Bảo của sự cứu rỗi của Ngài. Và nơi Đấng Christ giờ đây trị vì với tư cách là Vua được xức dầu của Đức Chúa Trời trên thế gian này và thực hiện một cách vương giả mưu định của Đức Chúa Trời Ba Ngôi trên thế gian này, thì ở đây cũng nằm điều huyền nhiệm trong điều sứ đồ làm chứng cho chúng ta, rằng mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời là Cha, nhưng qua Con.
Chính Da Costa là người, trong số chúng ta, đã đưa sự tác động này của Đấng Christ trên các nhân vật ra trước ánh sáng một cách đặc biệt. Ông thậm chí còn đi xa đến mức lúc đầu đã nghiêm túc chống đối hành động của các vị xưng nhận đức tin trong lãnh vực chính trị. Theo quan điểm của ông, các vị xưng nhận đức tin không được tự mình gắng sức để bênh vực danh dự của vương quyền của Đấng Christ, mà chính Đấng Christ sẽ tự làm điều này, bằng cách nắm lấy các Vương Hầu hùng mạnh và các mưu sĩ có ảnh hưởng của họ trong lòng, và như thể thúc giục họ nắm lấy trong các cuộc bàn luận của mình một kế hoạch được suy xét kỹ lưỡng, và thực hiện kế hoạch ấy trong các quyết định của mình, nhờ đó quyền thống trị của nguyên tắc Cơ Đốc trong đời sống quốc gia Âu Châu và trong các quan hệ giữa các quốc gia khác nhau sẽ tự nó được khôi phục, để nhờ vậy trừ diệt tinh thần của Cách mạng Pháp.
LUẬT PHÁP.
Chẳng còn luật pháp. Ca Thương 2:9d.
Khí cụ đầu tiên mà Đấng Christ, với tư cách là Vua chúng ta, dùng đến để thiết lập quyền thống trị của Ngài trong đời sống của Quốc gia là chính sự tác động trực tiếp của Ngài trên lòng và trên tư tưởng của các vương hầu và các mưu sĩ của họ, và điều này theo nghĩa kép ấy, rằng Ngài có thể tác động trên tâm trí và sự suy ngẫm của mọi người, bất kể họ là người ngoại giáo, người Hồi giáo, hay Cơ Đốc nhân, nhưng sự tác động này sau đó tiến hành với sức mạnh đặc biệt khi Ngài nắm lấy lòng của các vương hầu và các mưu sĩ của họ để đưa đến sự trở lại mạnh mẽ. Giờ đây, khí cụ thứ hai được thêm vào điều này là Luật Pháp. Như Calvin nói trong chương 20 của quyển thứ tư thuộc bộ Giáo Lý (Institutes) của ông, Quan Chấp chính là Luật Pháp đang sống, và Luật Pháp là quyền cai trị thầm lặng. Dĩ nhiên, Luật Pháp ở đây không được hiểu theo nghĩa pha loãng mà trong đó người ta giờ đây thậm chí còn gọi ngân sách chi tiêu, vốn được ấn định cho một năm duy nhất, là luật, và mở rộng tên gọi ấy cho mọi quy định mà Chính phủ đưa ra khi tham vấn với Quốc Hội (States-General). Luật Pháp theo nghĩa đích thực và cao hơn của nó là bản tóm tắt ngắn gọn về điều chúng ta biết liên quan đến ý muốn của Đức Chúa Trời trong chừng mực nó liên quan đến việc chúng ta sống chung với nhau giữa loài người. Luật Pháp và Lương tâm là một trong khái niệm cơ bản của chúng. Cả hai đều xuất phát từ gốc mà chúng ta có trong chữ “biết.” Lương tâm [Geweten] là điều chúng ta biết cùng nhau [saam weten], nghĩa là, điều Đức Chúa Trời biết và chúng ta biết, nghĩa là, sự hiểu biết của chúng ta, được triệu tập trước tòa án của ý thức nội tâm chúng ta, nơi chúng ta đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Ngược lại, Luật Pháp là tổng số điều mà chính chúng ta biết rằng chúng ta phải làm hay phải bỏ qua vì cớ Đức Chúa Trời. Theo nghĩa này, Chúa là Vua chúng ta và Chúa là Đấng Ban Luật Pháp cho chúng ta. Trong dân tộc phải có một quy định chung, cố định về các quan hệ tương hỗ trong đời sống xã hội. Quy định này không tùy thuộc ý muốn chúng ta, mà được xác định bởi các sắc lệnh cao hơn. Về các sắc lệnh cao hơn ấy, ý thức vẫn sống trong dân tộc. Thế nhưng, sự hỗn loạn vô tận có thể nảy sinh ở đây nếu chúng ta chỉ dựa vào ý thức này mà thôi. Vì ý thức này có thể bị làm sai lạc, và trong việc áp dụng vào hoàn cảnh thì không chắc chắn. Do đó, cũng phải có một luật pháp của xứ sở, vốn loại bỏ mọi nghi ngờ về điều này, và vốn, bằng cách áp dụng nó vào đủ loại hoàn cảnh, khiến chúng ta biết mình phải liên hệ và cư xử như thế nào trong sự vâng phục Chính phủ. Nếu thiếu một luật pháp của xứ sở như thế, thì hoặc sự chuyên chế của chế độ độc tài hoặc sự hỗn loạn của tình trạng vô chính phủ sẽ ngự trị. Do đó, Giê-rê-mi trong sách Ca Thương của ông mô tả điều này như một trong những tai họa đáng sợ nhất của cộng đồng bị tàn phá: Chẳng còn Luật Pháp. Xứ sở đã trở nên vô luật pháp. Chính trong Luật Pháp, một mặt, nằm sự bảo vệ chống lại sự áp bức dân tộc bởi Chính phủ, và mặt khác, sự che chở chống lại sự chuyên chế của những tâm hồn man rợ muốn đặt toàn bộ cộng đồng vào tình trạng lỏng lẻo.
Luật Pháp cai quản cộng đồng và duy trì lẽ phải cùng trật tự còn hơn cả Chính phủ. Phần lớn nhất trong dân tộc hầu như không bao giờ tiếp xúc với bàn tay trừng phạt của Chính phủ, mà vẫn sống trong một trật tự cố định. Trật tự ấy một phần dựa trên phong tục, một phần dựa trên Luật Pháp đã được ban hành, nhưng cả hai đều đi vào đời sống. Phần lớn chúng ta không bao giờ đọc các luật pháp của xứ sở, thậm chí không đọc các bộ luật vốn cai quản toàn bộ hiến pháp đời sống của dân tộc. Trái lại, nội dung của các luật như thế thực tế đi vào đời sống; người này nghe người kia nói điều gì được phép và điều gì không được phép, và mọi sự phải được sắp đặt và quy định như thế nào, và qua thực hành ấy, Luật Pháp sống trong ý thức của dân tộc. Giờ đây, trong ý thức này của dân tộc, Luật Pháp được khoác lên thẩm quyền cao cả. Người ta sống theo Luật Pháp, không phải vì Chính phủ đã thiết lập như thế, cũng không phải vì nếu không thì sẽ chịu hình phạt, mà vì người ta tự cảm thấy rằng trật tự cao hơn mà chúng ta phải phục tùng đã được đóng ấn trong Luật Pháp ấy. Trong những chi tiết nhỏ, người ta có thể không cảm thấy điều này, nhưng xét chung, người ta ý thức rằng Luật Pháp đã ban cho đời sống quy định ấy vốn phát xuất từ bản chất của sự việc, theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Do đó, Luật Pháp là một điều hoàn toàn khác với một mệnh lệnh, một lệnh truyền, hay một sắc lệnh. Những điều sau là những biểu hiện nhất thời của ý muốn Chính phủ, mà người ta tuân theo, mà người ta thích ứng với, nhưng ngày mai có thể lại khác đi, và không chạm đến lương tâm. Ngược lại, luật pháp đích thực gây ấn tượng trói buộc chúng ta, không phải vì Chính phủ trừng phạt sự vi phạm nó, mà vì nó đặt lên xã hội những đòi hỏi mà xã hội ấy phải đáp ứng. Như thế, mặc dù Chính phủ ở đây cũng bước ra để gọi kẻ ác đến trật tự và trừng phạt tội phạm, luật pháp ấy tự nó vẫn ngự trị và thi hành tác động của nó như chính nó, hoàn toàn tách khỏi Chính phủ. Một phần mười, trật tự và quy củ trong xứ sở có thể dựa trên sự cưỡng chế mà Chính phủ thi hành; chín phần mười dựa trên quyền thống trị yên lặng và thầm lặng của Luật Pháp. Do đó, thật đáng mong muốn là không đưa quá nhiều thay đổi vào các luật này. Vì nhờ đó chúng mất đi tính cách gây ấn tượng của mình. Phong tục của người Ba Tư, là không bao giờ thay đổi một Luật Pháp như thế một khi nó đã được ban hành, xuất phát từ ý tưởng rằng một Luật Pháp mang tính cách thần thánh bền vững, và do đó phải giữ nguyên như nó vốn là. Giờ đây, điều này chắc chắn không chỉ bị phóng đại, mà còn sai lạc từ bên trong, vì con người không thể ban hành một Luật Pháp không sai sót; tuy nhiên, trong đó có tư tưởng đúng đắn này, rằng Luật Pháp, với tư cách là quy định của một trật tự cao hơn và bền vững hơn, phải đứng vững đối với ý thức của dân tộc. Tính hay thay đổi trong việc lập pháp làm suy yếu chính thẩm quyền của Luật Pháp. Điều này áp dụng đặc biệt cho Hiến Pháp.
Trong khi đó, Luật Pháp không tự mình xuất hiện. Xét theo nghĩa cao hơn, Luật Pháp quả thật tồn tại trước khi nó được diễn đạt và ghi thành văn bản, nhưng mặc dù chính trong ý nghĩa huyền nhiệm ấy của Luật Pháp mà quyền năng cao nhất phát xuất, song nó không có hiệu lực trong đời sống chính thức của Quốc gia như chính nó, chừng nào nó chưa tìm được thể hiện của mình trong Luật Pháp đã được viết ra và đóng ấn. Luật Pháp xét theo ý nghĩa huyền nhiệm của nó có hiệu lực đối với mọi xứ sở và mọi thời đại, nhưng ngay khi nó tiếp xúc với những hoàn cảnh cụ thể và những thời đại cụ thể, việc áp dụng này đòi hỏi sự quy định chi tiết hơn, và sự quy định chi tiết ấy chỉ có thể được ban bởi một Luật Pháp thành văn; liên quan đến điều này, xin nhắc lại rằng chúng ta ở đây chỉ nói về Luật Pháp theo nghĩa chung ấy mà trong đó nó điều chỉnh các quan hệ chung của chúng ta trong việc sống chung của dân tộc. Ngay cả về Luật Pháp như nó được ghi lại cho Y-sơ-ra-ên trong Kinh Thánh cũng không thể nói rằng nó có hiệu lực dưới hình thức ấy đối với xứ sở chúng ta. Sự lẫn lộn các khái niệm vốn liên tục nảy sinh ở đây bắt nguồn từ điều này, rằng chúng ta tìm kiếm Luật Pháp huyền nhiệm trong Kinh Thánh, và rồi dễ dàng tưởng tượng rằng Luật Pháp huyền nhiệm này đã tìm được ở đây một biểu hiện đầy đủ vốn có hiệu lực đối với mọi xứ sở và mọi thời đại. Tuy nhiên, điều này không đúng mà không có dè dặt ngay cả đối với Mười Điều Răn. Điều đứng ở đầu các Điều Răn này không áp dụng cho chúng ta: “Ta là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đưa ngươi ra khỏi nhà nô lệ, khỏi xứ Ê-díp-tô.” Về mặt thuộc linh và huyền nhiệm thì có, nhưng không phải như một công thức luật pháp, vì dân tộc Hà Lan chưa bao giờ ở trong nhà nô lệ của các Pha-ra-ôn, cũng không ở trong xứ của sông Nile. Và tương tự, chúng ta không thể tham muốn đầy tớ trai hay đầy tớ gái của người lân cận mình, đơn giản vì chế độ nô lệ không còn tồn tại trong chúng ta, và về việc thuê mướn tôi tớ thì ở đây không có vấn đề. Việc tham muốn bò của người lân cận có nghĩa gì thì đã được hiểu ở Y-sơ-ra-ên, nơi mọi người đều là nông dân và bò được dùng làm súc vật kéo cày, nhưng trong chúng ta, người ta thà phải nói ở đây về ngựa, vì trong chúng ta ngựa là súc vật kéo cày được dùng phổ biến. Vậy càng đọc Mười Điều Răn chính xác hơn, người ta sẽ càng thấy rõ rằng ở đây cũng xuất hiện đủ loại cách diễn đạt vốn gắn liền với hoàn cảnh của dân tộc thời bấy giờ, và do đó không thể áp dụng theo nghĩa đen cho chúng ta, hoặc ít nhất sẽ được diễn đạt khác đi trong một Luật Pháp Hà Lan. Thế nhưng, điều này không phải là trở ngại, vì mục đích của chúng ta không phải là bám lấy từng chữ, mà là cảm nhận mối liên kết của Luật Pháp huyền nhiệm nằm đằng sau Luật Pháp của các bảng đá. Vậy thì đây cũng là điều các Tiên tri diễn đạt như thế này, rằng Chúa là Đức Chúa Trời của họ sẽ viết Luật Pháp của Ngài cho họ trên các bảng lòng, vì đây chính là biểu hiện thuần khiết nhất cho ý nghĩa của Luật Pháp huyền nhiệm.
Nếu giờ đây người ta hiểu nó theo nghĩa ấy, thì hiển nhiên Luật Pháp huyền nhiệm này cũng có hiệu lực đối với Y-sơ-ra-ên, và nơi sự triển khai Luật Pháp huyền nhiệm này được ban cho Y-sơ-ra-ên theo mệnh lệnh thần thánh, toàn bộ luật pháp Môi-se trong gốc rễ ẩn giấu của nó có hiệu lực đối với mọi xứ sở và mọi thời đại, nhưng không phải trong hình thức đã được triển khai của nó, cũng không phải trong lời lẽ của nó. Với mỗi quy định pháp luật được ban cho Y-sơ-ra-ên, người ta phải tra xét điều gì trong quy định này là nền tảng thuộc linh, là ý muốn được bày tỏ của Chúa, vốn như thế cũng ràng buộc chúng ta, và điều gì là hình thức tạm thời, là sự áp dụng địa phương, và là cách diễn đạt nguyên tắc gắn liền với hoàn cảnh của Y-sơ-ra-ên. Chỉ nguyên tắc này mới ràng buộc chúng ta. Nó tự nó ràng buộc chúng ta, ngay cả khi nó không được diễn đạt chặt chẽ hơn trong Kinh Thánh, nhưng nó càng ràng buộc chúng ta hơn khi nó cũng nhận được, trong luật pháp của Y-sơ-ra-ên, một hình thức và cách diễn đạt phù hợp với những thời đại ấy và những hoàn cảnh đương thời ấy. Chính sự phân biệt này giữa Luật Pháp huyền nhiệm và Luật Pháp thành văn mà Chúa Giê-xu luôn luôn hướng đám đông đến. Những người Pha-ri-si luôn luôn muốn chính xác làm sắc nét hơn nữa hình thức của Luật Pháp và thi hành nó đến từng chi tiết nhỏ nhất, nhưng chính qua điều này họ trở nên xa lạ với Luật Pháp huyền nhiệm; và do đó Chúa Giê-xu bảo họ rằng việc họ áp dụng luật thập phân đến tận mầm nhỏ nhất trong vườn của mình, đến một cây thì là hay một cây rau mùi, chẳng ích gì cho họ, vì nhờ đó họ lại càng trôi xa hơn khỏi cốt lõi thuộc linh-huyền nhiệm của Luật Pháp, vốn muốn sự thương xót và sự phán xét. Vì vậy, một mặt, người ta hãy cẩn thận đừng bao giờ nói rằng Luật Pháp do Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên không có ý nghĩa đối với chúng ta, nhưng mặt khác, cũng đừng bao giờ khẳng định rằng nó có hiệu lực đối với chúng ta trong hình thức và cách thức quy định và diễn đạt đương thời của nó. Luật Pháp huyền nhiệm ẩn giấu đằng sau Luật Pháp Môi-se có hiệu lực đối với mọi thời đại và mọi dân tộc; đó là cùng một Luật Pháp huyền nhiệm mà chính lương tâm chúng ta vang vọng lại, và qua ân điển chung vẫn tiếp tục nói với dân tộc chúng ta; song nơi Luật Pháp huyền nhiệm này trong nhiều phương diện bị làm sai lạc trong lương tâm chúng ta, và cũng chỉ một phần qua ân điển chung trở lại với ý thức chúng ta, thì thật đáng công sức để quay về các nguyên tắc trong luật pháp của Y-sơ-ra-ên, và nhờ đó làm sáng tỏ sự hiểu biết của chúng ta về những đòi hỏi thuần khiết của Luật Pháp huyền nhiệm. Vì luôn luôn chính Luật Pháp huyền nhiệm này mà qua đó Đức Chúa Trời công bố ý muốn Ngài cho chúng ta, và là Luật Pháp ném chiếc dây ràng buộc thực sự quanh lòng chúng ta. Không phải Luật Pháp, được khắc trên một trong các bảng đá của Horeb, mà là Luật Pháp, được viết trong lòng chúng ta, giữ cho các dân tộc đứng thẳng. Do đó, một dân tộc như thế được may mắn nhất trong lòng mà Luật Pháp huyền nhiệm ấy lên tiếng, và ngược lại, đời sống của một dân tộc vỡ ra thành chủ nghĩa vô chính phủ nếu Luật Pháp huyền nhiệm không còn khiến ý muốn của Đức Chúa Trời có hiệu lực trong các lương tâm.
Giờ đây, không thể nói rằng, để Luật Pháp huyền nhiệm có hiệu lực trong lương tâm, việc ban hành một luật pháp quốc gia là tuyệt đối không thể thiếu. Trong gia đình, mỗi thành viên đều biết rằng có những điều người ta không được làm, và những điều khác phải được làm, mà người đứng đầu gia đình vì thế không phải cam kết một Luật Pháp thành văn bản và treo nó lên trong nhà mình. Có những điều mà mọi người tự mình biết, và đối với những điều ấy không cần phải soạn thảo quy định gia đình. Tương tự, ngày nay vẫn còn những Quốc gia, đặc biệt ở Phi Châu, trong đó đời sống của dân tộc hoàn toàn vận hành theo phong tục. Trong các tiểu quốc nhỏ của người da đen, việc sở hữu một luật pháp quốc gia thành văn ít nhất cũng là điều lệ thường, và chắc chắn có thể nói rằng lúc bắt đầu hình thành Quốc gia, khi những nền tảng đầu tiên của đời sống Quốc gia được đặt, Luật Pháp nằm ẩn trong Chính phủ, nhưng ít nhất vẫn chưa được thể hiện trong một luật pháp quốc gia thành văn. Thế nhưng, việc ban hành các luật pháp thành văn không thể thiếu vắng quá lâu. Vì nhiều điều sớm cần được quy định mà không còn phát xuất trực tiếp từ luật của lương tâm trong lòng chúng ta, mà liên quan đến những vấn đề bề ngoài thuộc loại đặc biệt, chẳng hạn như quyền sử dụng nước cho ruộng, mà trong các xứ bị hạn hán hoành hành, sự sống có thể tùy thuộc vào đó. Và một khi luật pháp quốc gia thành văn đã bắt đầu tiến trình của nó, thì hiển nhiên nó liên tục mở rộng, và dần dần cũng có những điều được đưa vào nó vốn đã hiển nhiên và vốn nhờ lương tâm và phong tục từ lâu đã có hiệu lực như luật pháp đối với mọi người. Việc người ta không được giết người và không được trộm cắp đã quá hiển nhiên từ bản chất của sự việc đến nỗi hình phạt lập tức theo sau, ngay cả khi không thể trích dẫn điều khoản trong đó cả hai đều bị xét là tội phạm. Ngay cả sự phân biệt lớn giữa tội phạm và vi phạm cũng gắn liền với điều này. Nếu người ta hành động trái với một quy định mang tính quy định vốn nhắm đến điều gì bề ngoài, và trong đó lương tâm không cùng lên tiếng, thì người ta vi phạm quy tắc đã được thiết lập, mà người ta quả thật biết rằng Chính phủ đã đưa ra, nhưng người ta không cảm thấy rằng luật pháp của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó. Vì vậy, việc không vâng lời một quy định như thế được gọi là vi phạm. Ngược lại, nếu người ta hành động trái với sự thúc giục của lương tâm mình, vi phạm Luật Pháp huyền nhiệm, và tấn công một trật tự cao hơn, thì người ta phạm tội. Nhưng ở đây cũng có nhiều ranh giới khác nhau. Sự phân biệt này, tự nó rõ ràng, không hiếm khi trở nên mờ nhạt. Khi ấy vấn đề đi xuống các chi tiết và các quan hệ đặc biệt. Và chính nhờ đó, nhu cầu phải ghi Luật Pháp xuống trong toàn bộ phạm vi của nó, và ban hành nó dưới hình thức xác định ấy, sớm càng cảm nhận được mạnh mẽ hơn.
Giờ đây, Chính phủ thực hiện điều này. Chỉ một mình Chính phủ mới có thể làm điều đó và nắm giữ thẩm quyền cần thiết từ Đức Chúa Trời cho việc đó, song chỉ rất hiếm khi một vị Vua tự mình soạn thảo và cam kết thành văn bản Luật Pháp mà ông sẽ ban hành. Hành động lập pháp của ông không nằm ở việc tự mình nghĩ ra các điều khoản của Luật Pháp và chuyển chúng thành hình thức pháp lý, mà ở việc ông ký tên và đặt ấn của mình bên dưới Luật Pháp. Ngược lại, đối với việc viết vào Luật Pháp điều phải đứng trong đó, đủ loại yếu tố khác góp phần. Một vị Vua có các mưu sĩ của mình cho việc đó, và các mưu sĩ ấy có nhân sự có năng lực trong tay để đúc tư tưởng của họ thành hình thức cần thiết. Mặt khác, đối với nội dung của Luật Pháp, vẫn còn những yếu tố hoàn toàn khác tác động. Vì trong đó, người ta tính đến các phong tục và truyền thống hiện có, vốn gắn liền chặt chẽ nhất với bản chất của dân tộc và với các điều kiện sống của nó. Chừng nào các phong tục và truyền thống ấy còn điều chỉnh tiến trình công việc một cách đầy đủ và có trật tự tốt, người ta thậm chí không hỏi đến một luật pháp thành văn. Nhưng nếu sự khác biệt về hiểu biết bắt đầu nảy sinh, đến nỗi người này hiểu theo cách này còn người kia hiểu theo cách khác, thì quyết định của một quyền lực cao hơn phải can thiệp giữa hai bên. Đối với điều có thể thiếu trong các phong tục bản địa hay không được quy định tốt, người ta sau đó tham vấn luật tục hay luật thành văn của các Quốc gia lân cận, và vay mượn từ đó điều họ đã quy định đúng đắn hơn. Dưới sự tác động của ân điển chung, việc nghiên cứu luật pháp cũng bắt đầu nảy sinh trong một dân tộc được ưu ái. Cũng có sự suy ngẫm trừu tượng về Luật Pháp, và một hình thức pháp lý đúng đắn hơn được vạch ra. Phần này của luật pháp được đưa vào liên hệ với phần khác. Như thế, người ta thâm nhập vào bản chất của các nguyên tắc pháp lý. Các khái niệm cố định về luật pháp bắt đầu được chấp nhận. Và như thế, dần dần người ta tìm được một thước đo mà nhờ đó các quy tắc pháp lý đã được soạn thảo có thể được thử nghiệm. Để ban cho một luật pháp tính cách thánh khiết hơn, việc thánh hiến Luật Pháp đôi khi cũng được kêu gọi trợ giúp, và sự phán xét của các thầy tế lễ được tính đến, để Luật Pháp không phạm tội gì chống lại điều thánh. Và cuối cùng, ở đây luôn luôn nảy sinh câu hỏi liệu điều Chính phủ ban hành như Luật Pháp có xung đột với điều có hiệu lực đối với dân tộc như Luật Pháp Cao Hơn, và do đó có phù hợp với lời tuyên bố về cảm thức công lý trong dân tộc hay không. Không phải, như người ta ngày nay vẫn thường giải thích, như thể các nhà lãnh đạo của dân tộc phải áp đặt những quan niệm khác nhau của họ lên dân tộc, lúc theo nghĩa này, lúc theo nghĩa khác, để rồi mỗi lần thay đổi Luật Pháp theo điều khi ấy được gọi là ý thức pháp lý, nhưng thực ra chẳng là gì khác ngoài ý kiến nhất thời của một số luật gia; mà chỉ theo nghĩa này, rằng Luật Pháp, để có hiệu lực, phải tìm được điểm tựa của nó trong cảm thức công lý sâu xa nhất của dân tộc, khi cảm thức này cúi mình trước một Ý Muốn Cao Hơn.
Việc Đấng Christ, Vua của chúng ta, đã thi hành một ảnh hưởng quyết định trên việc hình thành pháp luật trong Cơ Đốc giới, là điều rõ ràng đối với bất cứ ai chỉ so sánh trong chốc lát pháp luật ở Trung Hoa với pháp luật ở một nước Âu châu. Không phải mọi sự đều khác nhau. Ngay cả trong một xứ ngoại giáo, trật tự pháp luật cũng có thể phát triển đến một trình độ khá cao. Trong Đế quốc La Mã cũng vậy, sự thờ hình tượng tôn giáo và đời sống của dân chúng đều là ngoại giáo, thế mà trong dân La Mã này đã được gieo trồng một ý thức công lý phát triển sắc bén đến nỗi nó đã sản sinh ra những nhà luật học tài giỏi nhất và đã tạo ra một bộ luật mà cho đến nay vẫn còn chi phối phần không nhỏ pháp luật của hầu hết các Quốc gia Âu châu. Trong Bộ Luật Justinianus (Codex Justinianus), trong các Định chế (Institutiones), trong các Sưu tập (Digesta), và trong các Tân luật (Novellae), vẫn còn lấp lánh một kho tàng pháp luật, được các nhà luật học La Mã thời kỳ đầu và các thế kỷ sau phát hiện và truyền lại cho Âu châu Cơ Đốc; một kho tàng pháp luật đã ít bị coi là ngoại giáo đến nỗi các hoàng đế Cơ Đốc đã thêm vào đó đủ mọi quy tắc ngay cả cho việc duy trì tôn giáo Cơ Đốc, và đã ghi danh Đấng Christ hay danh Đức Chúa Trời Ba Ngôi lên trên các bộ sưu tập của mình. Nay khi Ân điển chung đã đến với chúng ta để được xưng nhận rõ ràng hơn, điều này không còn có thể gây ngạc nhiên nữa. Đức Chúa Trời chúng ta đã vui lòng, dưới chế độ Ân điển chung, không chỉ ngăn chặn sự tự hạ thấp của nòi giống chúng ta, mà còn đưa đời sống con người đến chỗ phát triển đầy đủ hơn. Để đạt mục đích ấy, Ngài đã ban cho dân này điều này, và cho dân khác một tài năng khác, và chính thành quả mà tất cả các dân tộc ấy cùng nhau đạt được với các tài năng đã được giao phó cho họ, đã đến với Cơ Đốc giới như một gia tài từ đời sống của các dân tộc. Thật vậy, kho tàng được truyền lại này đã không hiếm khi được các Vương công và các Nhà cầm quyền Cơ Đốc đánh giá quá cao, và cho đến nay vẫn còn những quan niệm pháp luật và những khái niệm pháp luật đang lưu hành giữa chúng ta, mà mượn từ luật La Mã, vẫn chưa được đưa vào sự hòa hợp đầy đủ với các nguyên tắc công lý đã được mặc khải cho chúng ta trong Lời Đức Chúa Trời. Giáo Hội Nhà Nước, quyền thống trị của Chính phủ trong lãnh vực tôn giáo, và đặc biệt là sự bắt bớ những kẻ dị giáo, đã đến với chúng ta từ nguồn ô uế đó. Nhưng mặc dù những sự xâm phạm sai trái này vẫn còn giữ vững địa vị trong một thời gian dài, pháp luật trong Âu châu Cơ Đốc dần dần đã trở nên khác, và qua Pháp luật trong các nước Cơ Đốc, một tòa nhà pháp luật dần dần đã được dựng lên, đặt nền trên các nền tảng Cơ Đốc. Điều này trước hết chúng ta mắc nợ Chính phủ Cơ Đốc, là chính phủ, sau khi nhờ đức tin mà đến dưới quyền thống trị của Đấng Christ, ngày càng có khuynh hướng đưa Pháp luật vào sự hòa hợp với các nguyên tắc của Đấng Christ. Tuy nhiên, không phải chỉ qua các Vua và các Chính phủ đã trở lại mà Đấng Christ đã tác động trên điều này. Đúng hơn, lịch sử của các dân tộc Cơ Đốc dưới Vua của chúng ta đã được hướng dẫn đến nỗi, thế kỷ này qua thế kỷ khác, Hội Thánh của Ngài đã thi hành ảnh hưởng sâu rộng nhất trong mọi lãnh vực cao hơn. Trong Hội Thánh, những con người tài trí nhất đã xuất hiện, và bên cạnh Hội Thánh hầu như không có một định chế bậc cao nào có thể sánh được với Hội Thánh. Những con người có ảnh hưởng ấy của Hội Thánh đã rao giảng một giáo huấn luân lý riêng của mình, đã công bố một nguyên tắc riêng của mình, đã khắc sâu những điều ấy vào dân chúng, và nhờ đó, trong nhiều vấn đề, cũng đã chi phối lời khuyên của Vương công. Bằng cách ấy, Đấng Christ, Vua của chúng ta, ngày càng ban cho pháp luật trong Cơ Đốc giới khuynh hướng đặc biệt ấy, là khuynh hướng đã phân biệt pháp luật của Cơ Đốc giới với pháp luật của xứ ngoại giáo và xứ Hồi giáo. Quan niệm mới này trước hết đã đem lại việc Hội Thánh của Đấng Christ không còn bị bắt bớ nữa, nhưng bắt đầu chiếm một vị trí danh dự, để Hội Thánh có thể phát triển tự do về mọi phía, và hết nước này đến nước khác đã được Cơ Đốc hóa. Các phong tục và quan niệm ngoại giáo do đó ngày càng bị đẩy lùi. Đời sống gia đình đã có được một vị trí danh dự chưa từng biết trước đó. Hôn nhân đã được ban cho một tính chất thánh trong một cách thức đáng tôn trọng như chưa từng được biết trong bất cứ xứ ngoại giáo nào. Một tinh thần thương xót đã dấy lên và một nỗ lực chu cấp cho mọi thứ nhu cầu, như trong thời xưa chưa từng được cho là có thể hay có thể tưởng tượng được. Sự độc lập cá nhân của con người với tư cách là con người dần dần đã xoay xở để vứt bỏ mọi xiềng xích của chế độ nô lệ và mọi ràng buộc của sự lệ thuộc làm hạ thấp con người. Tất cả những điều này đã không xảy ra cùng một lúc; đã không có một sự lật đổ cách mạng nào đối với các sự việc, nhưng các nguyên tắc cao hơn do Hội Thánh của Đấng Christ rao giảng đã nắm lấy tâm trí và tác động không ngừng nghỉ. Chắc chắn rằng, ngay cả trong thời Trung Cổ, những điều kiện vẫn tồn tại trong đủ mọi lãnh vực kêu gào khẩn thiết cần được cải thiện, nhưng dẫu sao đời sống con người ngay cả lúc bấy giờ cũng đã vươn lên một trình độ cao hơn nhiều, và người ta có thể nói về một Âu châu Cơ Đốc theo nghĩa hơn là danh xưng, và trong Âu châu Cơ Đốc này, Nước Thiên Đàng luôn có thể rải ánh sáng dịu dàng hơn trên đời sống của dân chúng.
Bấy giờ, tất cả những điều này đã không xảy ra do tình cờ hay vô ý, nhưng là hậu quả và kết quả của vương quyền của Đấng Christ. Chính Ngài đã khiến các Vương công và các Cố vấn của họ quỳ gối trước mặt Ngài. Chính Ngài đã bảo tồn kho tàng được thừa hưởng của Ân điển chung qua cuộc Di dân của các Dân tộc cho các dân tộc Cơ Đốc. Chính Ngài đã đưa Hội Thánh của Ngài vào mọi nước và qua Hội Thánh ấy đã biến đổi và thay đổi hoàn toàn dư luận. Chính Ngài, thế kỷ này qua thế kỷ khác, đã gắn bó những tài năng tài trí nhất với Hội Thánh của Ngài và đã khiến một tinh thần cao hơn được thăng tiến trong Hội Thánh của Ngài. Chính Ngài qua điều này đã tạo ra một ngành nghiên cứu pháp luật riêng biệt, và qua sự tác động của Ngài trên tinh thần của các dân tộc đã ban cho ý thức công lý của các dân tộc ấy một nội dung khác. Pháp luật, trong quan niệm chung ấy mà nó đã được bàn luận ở đây, dần dần đã nhận được qua Ngài một cách diễn đạt khác. Qua sự thay đổi ấy của Pháp luật, đời sống nội tâm của các Quốc gia đã thay đổi, và trong kiến trúc của các Quốc gia, một ý thức khác đã được biểu lộ. Như vậy các Quốc gia đã theo đuổi đời sống riêng của mình, nhưng trong đời sống quốc gia này, một ảnh hưởng ngày càng cao hơn đã trở nên có thể nhận thấy, là ảnh hưởng đã không được tìm kiếm mà tự nó đã ban cho đời sống quốc gia này một tính chất khác. Và chính không ít qua công cụ Pháp luật này mà Đấng Christ, Vua của chúng ta, đã cai trị đời sống của các Quốc gia. Vì vậy, các ngươi không thể nói rằng Quốc gia đã trở thành một định chế Cơ Đốc. Sự phân chia nhân loại thành các Quốc gia tự nó không phải là một ý tưởng Cơ Đốc. Ý tưởng Cơ Đốc luôn kêu gọi sự hiệp nhất của nòi giống con người chúng ta, và do đó sự phân chia thành các Quốc gia không thuộc về Nước Thiên Đàng. Tuy nhiên, điều này đã đạt được, là vào trong đời sống quốc gia bị chia rẽ, các quan niệm và ý tưởng của Nước Thiên Đàng ngày càng thấm nhập, và đời sống quốc gia, thay vì chống đối và kháng cự Nước Thiên Đàng, đã trở nên có khả năng, dưới quyền thống trị của Đấng Christ, để thăng tiến Nước Thiên Đàng.
CÁC ĐẢNG PHÁI CHÍNH TRỊ.
Bấy giờ những người Giu-đa đến, và tại đó xức dầu cho Đa-vít làm vua trên nhà Giu-đa. II Sa-mu-ên 2:4a.
Nếu Đấng Christ, với tư cách là Vua trên muôn vua, can thiệp vào đời sống của Quốc gia, trước hết qua sự tác động của Ngài trên các nhân cách của các vương công và các cố vấn của họ, và thứ hai qua tinh thần mà Ngài đem vào Pháp luật, thì với tư cách là công cụ thứ ba vì lợi ích của vương quyền của Ngài, còn có thêm đời sống đảng phái Cơ Đốc, là đời sống đặc biệt trong thời nay của chúng ta đã trở nên có ý nghĩa cao như vậy. Tại nền tảng của đời sống đảng phái này nằm niềm xác tín rằng, trong khi chính phủ phải cai trị dân chúng, dân chúng tuy nhiên cũng có quyền được đồng phát biểu. Quyền phát biểu này cuối cùng được thể hiện trong cái mà theo nghĩa chung nhất được gọi là nghị viện, một định chế lấy tên chính xác từ việc nói, từ parlare. Tuy nhiên, người nào tưởng tượng rằng việc ban quyền phát biểu này cho dân chúng mới đầu tiên phát sinh vào cuối thời Trung Cổ ở Anh thì đã đánh giá sai lịch sử. Đúng hơn, người ta tìm thấy những dấu vết của sự xuất hiện như vậy của dân chúng ngay cả trong thời xưa nhất, và cũng trong Kinh Thánh chúng ta thấy nó truy ngược xa đến tận thời Giô-suê. Ngay trong thời Môi-se, dân Y-sơ-ra-ên đã được sắp đặt có trật tự trong đồng vắng, và khi Giô-suê sắp qua đời, như chúng ta đọc, ông đã gọi đến mình "các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, và các đầu mục của Y-sơ-ra-ên, và các quan xét của Y-sơ-ra-ên, và các quan cai của Y-sơ-ra-ên," và trong hội nghị rộng lớn này, dân chúng được coi là được đại diện. Vì ngay sau đó có chép: "Bấy giờ Giô-suê nói cùng cả dân sự." Rõ ràng khối dân chúng cũng đã đến đứng tại đó, và trong suốt phần còn lại của chương ấy (XXIV) chúng ta nghe theo đó lặp đi lặp lại rằng Giô-suê nói cùng dân sự, và dân sự đáp lời Giô-suê, cho đến cuối cùng trong câu 28 có chép: "Giô-suê bèn cho dân sự về, mỗi người về sản nghiệp mình." Bấy giờ lời tuyên bố của dân sự về nguyên tắc đã là dân sự sẽ trung thành với Giê-hô-va. Vì trong câu 24 có chép: "Dân sự thưa cùng Giô-suê rằng: Chúng tôi sẽ phục sự Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng tôi, và nghe theo tiếng Ngài." Do đó, cả trước và sau Giô-suê, chúng ta đọc về Kahaal và về Eede, cả hai từ này đều có nghĩa là: hội nghị, cuộc nhóm họp, hội chúng, tức là của dân chúng. Đối với Kahaal này, mọi người đã chịu cắt bì và đã đến tuổi trưởng thành đều có quyền ra vào. Qua thánh lễ cắt bì, người ta được thâu nhận vào Giao ước của Chúa, và tất cả những ai thuộc về Giao ước đều đến trong hội nghị Giao ước lớn, là hội nghị đứng hoàn toàn trên đất thánh. Vì vậy, thật là xuyên tạc lịch sử khi người ta trình bày sự việc như thể quyền đồng phát biểu này của dân chúng mới đầu tiên phát sinh giữa người Hy Lạp và người La Mã. Ngay cả trước khi người ta có thể nghĩ nhiều về điều này giữa người Hy Lạp và người La Mã, việc tham vấn dân chúng và việc nói chuyện với dân chúng đã là một tập quán cố định trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên, và tập quán này vẫn giữ vững địa vị ngay cả khi về sau dưới chế độ vương quyền, chính phủ đã mang một hình thức vững chắc hơn. Sau cái chết của Sau-lơ tại Ghinh-bô-a, không phải nhà tiên kiến, như trong trường hợp của Sau-lơ và trong lần tuyển chọn đầu tiên của Đa-vít tại Bết-lê-hem, mà là dân chúng, đã tôn Đa-vít lên làm vua. Vì chúng ta đọc như vầy trong II Sa-mu-ên 2:4: "Những người Giu-đa đến, và tại đó xức dầu cho Đa-vít làm vua trên nhà Giu-đa." Sự xức dầu mà Đa-vít đã nhận tại Bết-lê-hem từ tay Sa-mu-ên là dấu hiệu của sự kêu gọi thiêng liêng của ông, nhưng sự ủy nhiệm thực sự của quyền cai trị vương quốc trên Giu-đa, ông đã nhận từ chính dân chúng, từ "những người Giu-đa." Và mặc dù dưới thời Sa-lô-môn, sự xuất hiện này của dân chúng có thể đã hiếm hơn, dưới thời Rê-hô-bô-am nó lại tái diễn. Giê-rô-bô-am đã ra chống lại Rê-hô-bô-am, không phải một mình, nhưng cùng với dân chúng, và trong I Các Vua 12:12 chúng ta đọc: "Giê-rô-bô-am và cả dân sự đến cùng Rê-hô-bô-am ngày thứ ba, như vua đã định, mà rằng: Hãy trở lại cùng ta trong ba ngày nữa." Cách diễn đạt "cả dân sự" ở đây thậm chí rất mạnh mẽ, và từ lời nói của vua, có vẻ như chính vua đã thấy việc đồng phát biểu này của dân chúng là hoàn toàn đúng đắn. Rồi câu 15 thuật lại cho chúng ta: "Vua không nghe theo dân sự," và trong sự coi thường những ước muốn của họ này, dân chúng đã ít bằng lòng đến nỗi tiếp theo trong câu 16 có chép: "Khi cả Y-sơ-ra-ên thấy vua không nghe theo mình, dân sự đáp cùng vua rằng: Chúng ta có phần gì với Đa-vít? Chúng ta chẳng có cơ nghiệp chi với con trai của Y-sai: Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy về trại mình đi! Hỡi Đa-vít, bây giờ hãy coi nhà mình!" Vậy Y-sơ-ra-ên đã lìa khỏi nhà Đa-vít cho đến ngày nay. Và thật vậy, Rê-hô-bô-am bấy giờ đã nhóm một đạo quân 180.000 người, để tấn công Y-sơ-ra-ên, nhưng Sê-ma-gia, nhà tiên tri, bấy giờ đã được sai đến cùng Rê-hô-bô-am, để loan báo cho ông nhân danh Chúa rằng: "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Các ngươi chớ đi lên, chớ giao chiến cùng anh em mình, vì điều này là từ Ta mà ra."
Ngay từ buổi đầu, dân chúng do đó đã có vai trò rất lớn dưới thời Y-sơ-ra-ên. Có sự liên kết bộ tộc, và các bộ tộc có những đầu mục tự nhiên của mình, là những người, khi hiệp lại với nhau, đã tạo thành "các trưởng lão," một hội nghị ít nhiều có thể so sánh với cái mà chúng ta gọi là Thượng viện; nhưng ngoài điều này, toàn thể dân chúng với tư cách là một dân tộc cũng liên tục được tham vấn, và dân chúng này có tiếng nói của mình trên một số sự bổ nhiệm nhất định. Điều này có liên hệ với nghĩa vụ quân dịch, mà mọi người đàn ông trưởng thành trong Y-sơ-ra-ên đều được gọi đến. Do đó có cách diễn đạt kép: thứ nhất, những người đàn ông, hay thật vậy tất cả những người đàn ông của Y-sơ-ra-ên, và thứ hai, dân chúng hay thật vậy toàn thể dân chúng, điều mà một lần nữa có nền tảng của nó trong Kahaal, là Kahaal hướng đến các sự thánh, trong khi ngược lại, tính chất không được điều chỉnh đúng đắn của sự xuất hiện này của dân chúng rất thường đã tạo cơ hội cho hành động cách mạng. Nhưng dù quyền đồng phát biểu này của dân chúng được điều chỉnh khiếm khuyết đến đâu, trên thực tế nó vẫn tồn tại, các vua đã tính đến nó; ngay cả Đa-vít cũng đã nhận vương miện của mình trên Giu-đa từ tay dân chúng; và dân chúng liên tục khăng khăng đòi thi hành quyền này của mình. Theo lời của I Các Vua 12:1, chính là "cả Y-sơ-ra-ên xuất hiện tại Si-chem, để tôn Rê-hô-bô-am lên làm vua," mặc dù ông đã thừa hưởng ngai vàng của Sa-lô-môn. Chẳng bao lâu, các bộ tộc phía bắc hối tiếc điều này, và dưới thời Giê-rô-bô-am, bấy giờ "toàn thể hội chúng của Y-sơ-ra-ên" (câu 3) đến cùng vua, và phàn nàn cay đắng về các thứ thuế nặng nề và về nghĩa vụ quân dịch khắc nghiệt mà Sa-lô-môn đã áp đặt trên họ. "Cha của vua đã khiến ách của chúng tôi trở nên nặng nề: vậy bây giờ, xin vua hãy làm nhẹ bớt sự phục dịch nặng nề của cha vua, và ách nặng nề của người, thì chúng tôi sẽ phục sự vua." Sau đó Rê-hô-bô-am tham vấn các Trưởng lão của mình, là những người cũng đại diện cho dân chúng, và những người này nói cùng ông: "Nếu ngày nay vua muốn làm tôi tớ cho dân này, và phục sự họ, thì họ sẽ làm tôi tớ của vua trong mọi sự" (câu 7), một cách diễn đạt rất mạnh mẽ, ban cho dân chúng những quyền rất lớn, và đánh dấu vua là tôi tớ của dân mình.
Bấy giờ, người ta không được đặt điều này ngang hàng với giáo lý hiến pháp của chúng ta và với hình thức chính phủ nghị viện của chúng ta. Về quyền bầu cử hay luật về quyền bầu cử, hay về một quy định thành văn về các quyền, trong tất cả những điều này không hề có vấn đề gì, nhưng trong nền tảng của vấn đề, dẫu sao vẫn có sự tương ứng. Trong đó đã tự bộc lộ ra chân lý này, là Chính phủ tồn tại vì dân chúng, chứ không phải dân chúng vì Chính phủ; rằng chế độ chuyên chế phương Đông hoàn toàn trái ngược với các định chế của Y-sơ-ra-ên; rằng một vị vua như Đa-vít đã thừa nhận quyền đồng phát biểu của dân chúng, và chính mình đã nhận vương miện từ tay dân chúng; rằng trong Kahaal và trong Eede, dân chúng thậm chí đã có một sự sắp xếp có trật tự nhất định, và rằng cũng về điểm thuế má và nghĩa vụ quân dịch, họ đã sử dụng quyền tham gia của mình. Điều mà càng phải được chỉ ra hơn nữa, vì Can-vin và những người theo ông đã đặc biệt nhấn mạnh vào các dữ kiện này từ Cựu Ước; đã nhiều lần viện dẫn các điều kiện Cựu Ước này cho các quyền của dân chúng; và vì chính xác trong những xứ mà tinh thần của Can-vin đã thấm nhập sâu sắc nhất, các quyền đồng phát biểu của dân chúng vẫn được bảo đảm tốt nhất. Can-vin thậm chí đã không ngần ngại gọi dân chúng ấy là có phước, là dân chúng đã nhận từ Đức Chúa Trời quyền tự bổ nhiệm các Chính phủ của mình. Qua điều này, một sự liên hệ trực tiếp đã phát sinh giữa Cựu Ước và các điều kiện của chúng ta, không phải theo nghĩa mà nền dân chủ giả hiệu nay quan niệm, như thể thẩm quyền cao nhất đặt nơi dân chúng, và được dân chúng tự ý chuyển giao cho các Chính phủ. Trái lại, luôn luôn, theo Can-vin, trước hết là Đức Chúa Trời là Chúa, Đấng khiến thẩm quyền của Ngài đặt hoặc trên dân chúng hoặc trên Vua. Nhưng dẫu sao điều này vẫn còn lại, là Can-vin không coi dân chúng như một số lượng đáng bỏ qua, bị phó mặc cho sự tùy tiện của các vương công. Từ Đức Chúa Trời, cả vương công lẫn dân chúng đều có một quyền nhất định, và nghệ thuật trị quốc chỉ là để điều chỉnh hai quyền này sao cho, và đặt chúng trong một quan hệ tương hỗ như vậy, để cả hai — cả sự tùy tiện của các bạo chúa lẫn sự tự phụ gian ác của đám đông hoang dại — đều cúi đầu trước thẩm quyền thiêng liêng.
Chủ quyền cao cả, nguyên thủy chỉ ở nơi Đức Chúa Trời mà thôi, và con người, bất luận là ai, cũng không bao giờ có thể sở hữu điều gì khác hơn là một chủ quyền phái sinh, dưới trách nhiệm đối với Đấng đã khiến chủ quyền ấy đặt trên người. Nhưng trong khi Đức Chúa Trời sở hữu Chủ quyền trên chính phủ của xứ sở và trên đời sống của dân chúng cả hai, đến nỗi mọi sự theo nghĩa tuyệt đối đều tùy thuộc nơi Ngài, và chỉ nơi Ngài mà thôi, Đức Chúa Trời đã đặt Chủ quyền trên các Chính phủ chỉ trong chừng mực cần thiết để cai trị xứ sở cho tốt; nhưng bên cạnh điều này, Ngài cũng đã đặt Chủ quyền trong lãnh vực riêng của nó trên các gia trưởng trong gia đình, trên các chủ thợ trong nghề nghiệp, trên các học giả trong học thuật, và trên các nghệ sĩ trong lãnh vực nghệ thuật. Như vậy, các Vương công và các Chính phủ cai trị bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, một người cha cũng là đầu của gia đình mình, hội đồng các Hội Thánh của Hội chúng, người nông dân trên đất của mình, học giả trong học thuật của mình, và nghệ sĩ khi ông thực hiện cảm hứng của mình. Do đó, có hai loạt quyền, cả hai đều tìm nguồn gốc của mình nơi Đức Chúa Trời, và cả hai, vì tuôn chảy ra từ ân điển của Đức Chúa Trời, đều phải vì cớ Đức Chúa Trời mà được duy trì.
Do đó, quả thật phải phân biệt, một mặt, giữa quyền lực, thẩm quyền, và thẩm quyền tài phán của Chính phủ, nhưng mặt khác cũng giữa các quyền thuộc về dân chúng theo định chế của Đức Chúa Trời; và điều này tự nó dẫn đến hệ thống đặt bên cạnh và song song với Chính phủ một cơ quan đại diện có thể trông nom việc duy trì các quyền của dân chúng trong việc đối phó với Chính phủ này. Tuy nhiên, theo cách thức mà cơ quan đại diện này của dân chúng không bao giờ có thể được điều chỉnh khác hơn là bởi Chính phủ, và ngược lại, trên Chính phủ đặt nhiệm vụ và bổn phận sắp xếp vấn đề này sao cho một mặt thẩm quyền của chính nó không bị tổn hại, và mặt khác các quyền của dân chúng, trong chừng mực dân chúng sở hữu Chủ quyền trong lãnh vực riêng của mình, không bị xâm phạm. Vì mục đích này, bấy giờ đủ mọi kế hoạch và đủ mọi hệ thống đã được nghĩ ra, và trong số đó, đặc biệt từ sau Cách mạng Pháp, không ít hệ thống đều đã lạc lối trong điều này: thứ nhất, chúng đã tìm nguồn gốc của mọi quyền và thẩm quyền không phải nơi Đức Chúa Trời, nhưng nơi chính dân chúng; thứ hai, chúng đã gán cho dân chúng không chỉ Chủ quyền trong lãnh vực riêng của mình, mà còn Chủ quyền trên xứ sở và chính phủ; và thứ ba, chúng đã coi dân chúng không phải như một thân thể liên kết hữu cơ, nhưng như một tập hợp các cá nhân, là những người nhờ ý chí tự do của mình mà quyết định về thẩm quyền cao nhất. Chống lại điều này, bấy giờ một cuộc đấu tranh đã được tiến hành, một mặt bởi phe phản ứng bảo thủ, là phe luôn khuynh hướng, xuất phát từ cùng những tiền đề sai lầm, đưa quyền lực đến cho những người có tiền, nhưng mặt khác cũng từ nguyên tắc Cơ Đốc, là nguyên tắc đặt lên hàng đầu sự thừa nhận Đức Chúa Trời là nguồn gốc của mọi thẩm quyền và mọi quyền, và đồng thời đã đứng lên vì dân chúng và đời sống dân tộc hữu cơ, đa diện của dân chúng chống lại phe phản ứng và chống lại Ma-môn.
Trong cuộc đấu tranh đã bùng lên từ điều này, vấn đề liên quan đến các nguyên tắc nền tảng sâu sắc nhất. Lúc đầu, Cơ Đốc giáo cũng đã thấm nhập vào hình thức của Quốc gia của đế quốc La Mã, như hình thức này đã phát triển dưới thời các Hoàng đế. Ý tưởng ấy về Quốc gia lúc đầu đã tự đặt mình chống lại Cơ Đốc giáo và đã bắt bớ Cơ Đốc giáo bằng gươm và lửa. Vì theo quan niệm Ngoại giáo, Quốc gia có quyền và thẩm quyền tài phán để áp đặt luật của mình ngay cả trong lãnh vực thuộc linh, và để chống đối bất cứ điều gì xung đột với luật ấy. Nhưng thay vì bấy giờ, khi chính các Hoàng đế đã trở lại với Cơ Đốc giáo, đặt ý tưởng Cơ Đốc về Quốc gia vào chỗ của ý tưởng Ngoại giáo, các Hoàng đế Cơ Đốc đã giữ chặt ý tưởng Ngoại giáo cũ về Quốc gia, chỉ khác điều này, là bấy giờ việc thờ phượng Ngoại giáo trở thành kẻ thù, và Quốc gia tự đặt mình lên làm đấng bảo hộ của Cơ Đốc giáo, nhưng rồi cũng cho rằng mình có thể tự cho mình thẩm quyền cao nhất trong Hội Thánh của Đấng Christ. Cũng như trước kia các Cơ Đốc nhân đã bị các Hoàng đế Ngoại giáo bắt bớ, thì nay các Hoàng đế Cơ Đốc đã bắt bớ chủ nghĩa Ngoại giáo, đã đóng cửa các đền thờ, đã phá đổ các bàn thờ, và đã đe dọa những kẻ dị giáo bằng các hình phạt của mình. Như vậy, bộ luật lớn của Hoàng đế Justinian, là bộ luật đã được ban hành nhân danh Chúa Giê-xu Christ, Vua của chúng ta, bắt đầu bằng một chương đầu tiên về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, sau đó bàn về các Hội Thánh thánh, tiếp theo về các Giám mục và hàng giáo phẩm thôn quê, và theo cùng hình thức ấy về toàn thể đời sống giáo hội, chỉ sau đó mới chuyển sang các vấn đề dân sự của chính phủ. Như vậy, từ chủ nghĩa Ngoại giáo đã phát sinh ý tưởng về Giáo Hội Nhà Nước, và có cùng nguồn gốc là ý tưởng gian ác, như thể Chính phủ được kêu gọi để bắt bớ và cuối cùng để tận diệt những kẻ dị giáo. Điều này bấy giờ có thể hiểu được, chừng nào người ta còn coi đế quốc La Mã như một đế quốc thế giới vĩ đại duy nhất. Khi, trái lại, đế quốc thế giới này tan rã, và Quốc gia này được hình thành bên cạnh Quốc gia khác, thì chủ nghĩa Caesaropapism này, trong quan niệm nền tảng Ngoại giáo của nó, đã đi vào xung đột công khai và không thể hòa giải với ý nghĩa thế giới của Hội Thánh của Đấng Christ. Hội Thánh, theo lời chứng của các Bản Tín Điều của chúng ta, là phổ quát (ecumenical), nghĩa là, Hội Thánh đứng đối diện với sự phân chia nòi giống con người chúng ta thành các Quốc gia riêng biệt, như một định chế ôm lấy mọi dân tộc. Nước Thiên Đàng ôm lấy toàn thể nòi giống con người chúng ta, và ý tưởng về Quốc gia, là ý tưởng chia rẽ nòi giống này thành các Quốc gia riêng biệt, không thể hòa giải với điều này. Vì vậy, Hội Thánh của Đấng Christ không bao giờ nên tự cho mình khoác lấy y phục dân tộc, muốn trở thành Hội Thánh của một dân tộc, và bước vào hôn nhân với một Quốc gia cụ thể. Ngay tại Hội Đồng Dordrecht, người ta đã phản đối sự pha trộn sai lầm này bằng cách mời các đại biểu của các Hội Thánh ngoại quốc, nhưng dẫu sao sai lầm vẫn đã phạm phải, là đặt mình dưới sự bảo hộ của một Quốc gia cụ thể. Tự nó, lỗi lầm không nằm ở việc bấy giờ tự gọi mình là "quốc gia." Vì điều này không gì khác hơn là hướng chống lại ý tưởng tỉnh lẻ, và do đó chính xác nhắm đến một sự hiệp nhất cao hơn. Nhưng về phần còn lại, phải than tiếc rằng các Hội Thánh của cuộc Cải Chánh, đặc biệt trong các xứ Lutheran, nhưng một phần cũng trong các xứ Cải Chánh, đã không giữ đủ trong tầm mắt sự hiệp nhất của Hội Thánh thế giới, và cuối cùng dẫu sao vẫn lại đi đến chủ nghĩa Caesaropapism của các Hoàng đế Byzantine.
Điều này bấy giờ có liên hệ với sự kiện là, như một kết quả của thời Trung Cổ, người ta đã mơ mộng đi vào ý tưởng về một dân tộc đã được Cơ Đốc hóa hoàn toàn, và thật vậy theo một nghĩa hẹp đến nỗi cuối cùng sự đối nghịch giữa đời sống tội lỗi của con người và lý tưởng Cơ Đốc đã hoàn toàn biến mất. Các dân tộc, là những dân tộc sau sự sụp đổ của Quốc gia La Mã đã nắm lấy quyền lãnh đạo, dần dần đã chịu phép báp-têm trong toàn thể của mình. Do đó, mọi sự dường như đều là Cơ Đốc, mọi cư dân của xứ sở đều được gọi là Cơ Đốc nhân, hình thức của đời sống đã nhận dấu ấn Cơ Đốc, và cuối cùng người ta không thể tưởng tượng khác hơn rằng trong các xứ của Âu châu Cơ Đốc, mọi sự đối nghịch giữa ý tưởng Ngoại giáo xưa và ý tưởng Cơ Đốc, cả trong đời sống tư lẫn trong đời sống công, đã không còn tồn tại. Trong xung đột trực tiếp với lời tuyên bố của Đấng Christ, rằng đó sẽ là một bầy nhỏ giữa đám đông; rằng đa số đi qua cửa rộng, và chỉ ít người bước vào qua cửa hẹp, người ta đã cho rằng mình đã đạt đến một tình trạng trong đó bầy của Đấng Christ ôm lấy toàn thể dân tộc, mọi người trong dân tộc này, và mọi biểu hiện của đời sống giữa dân tộc ấy. Tất cả họ, như người ta bấy giờ nghĩ, đã trở thành các dân tộc Cơ Đốc, các quốc gia Cơ Đốc, và các xứ Cơ Đốc. Do đó, cuối cùng người ta không còn thấy sự khác biệt nào nữa giữa đời sống dân sự và đời sống giáo hội, và dần dần tưởng tượng rằng Hội Thánh và Quốc gia là một; rằng Quốc gia đã trở thành một Quốc gia Cơ Đốc và Hội Thánh đã trở thành một Giáo Hội Nhà Nước; và như vậy Chính phủ cũng phải dùng gươm của mình để nhổ những cỏ lùng mọc lên trên cánh đồng giáo hội. Ngay cả nay vẫn còn không ít người không nhận thấy toàn thể quan niệm này chạy ngược với tư tưởng nền tảng của vương quyền của các từng trời đến mức nào, và do đó vẫn luôn mơ về sự phục hồi một tình trạng sự việc mà trong thời Trung Cổ còn có thể giải thích và hiểu được, nhưng nay đã trở nên hoàn toàn không thể giữ vững được. Không thể giữ vững được qua điều này, là các ý tưởng Ngoại giáo, mà trong thời Trung Cổ hầu như đã hoàn toàn bị dẹp xuống, một phần dưới thời Nhân văn chủ nghĩa, nhưng đặc biệt do hậu quả của Cách mạng Pháp, đã lại ngẩng đầu lên, đã lại giành được một sự ủng hộ rộng rãi, và cuối cùng đã thành công trong việc lôi kéo dư luận phần lớn về phía mình.
Điều này tự nó đã có hậu quả là trong lòng của mọi dân tộc đang sống mạnh mẽ, đảng phái ngày càng đứng đối diện với đảng phái. Những người theo ý tưởng Ngoại giáo xưa đã khép chặt hàng ngũ để đúc lại toàn thể cơ cấu của Quốc gia theo hình thức mà họ mong muốn, và những người thuộc gia đình Cơ Đốc đã đặt mình đối diện với điều này, để khiến ý tưởng Cơ Đốc chiến thắng. Một đảng phái như vậy không phát sinh từ một nỗ lực đáng bị lên án, nhưng là điều cần thiết. Đấng Christ không xuất hiện để chấp thuận cái hiện hữu, nhưng như một hòn đá vấp chân và một tảng đá gây vấp phạm. Ngài đến không phải để đem sự bình an, nhưng đem gươm giáo. Điều Ngài muốn đứng đối diện với điều thế gian muốn. Nhờ đó, Ngài tham gia vào cuộc đấu tranh chống lại thế gian ấy, và bất cứ nơi nào hội chúng của Ngài cũng tiến ra, chừng nào hội chúng ấy còn trung thành với Ngài, hội chúng ấy phải cảm nhận và thúc đẩy sự đối nghịch ấy cho đến cùng. Vì vậy, Groen van Prinsterer đã nói rất đúng về le parti du Dieu vivant, về đảng của Đức Chúa Trời hằng sống, là đảng đứng về nguyên tắc đối diện với những kẻ lấy mọi thẩm quyền và quyền lực từ con người, và muốn sắp xếp đời sống theo lý tưởng mà thế gian theo đuổi. Tuy nhiên, không phải ngay lập tức nó đã đi đến sự đối nghịch sắc bén ấy trong các xứ Âu châu. Quả thật nó đã xuất hiện lặp đi lặp lại rằng cũng trên địa hạt chính trị, quan niệm về đời sống đã đứng đối diện với quan niệm về đời sống, nhưng lúc đầu điều này đã không dẫn đến một cuộc vật lộn giữa các nguyên tắc sâu sắc nhất của đời sống. Quả thật đã có sự kháng cự chống lại cái mới mà một số người muốn ép buộc thi hành, nhưng đúng hơn là vì tư lợi và vì bám víu vào cái cũ. Điều này đã khiến cuộc đấu tranh trở nên không chắc chắn. Vấn đề không phải là việc bảo tồn cái hiện hữu, là cái trong nhiều phương diện đã bị đầu độc đến tận tủy, và chừng nào các Cơ Đốc nhân, trong bất cứ xứ nào, còn không có ý định gì khác hơn là, theo bước của chủ nghĩa bảo thủ phản động này, tham gia vào cuộc đấu tranh chống lại nỗ lực hiện đại, thì người ta còn an nhàn trong Si-ôn, và đã làm hỏng chính nghĩa của mình. Tuy nhiên, chúng ta cũng đã phải trải qua thời kỳ ấy, cho đến khi đức tin lại thức tỉnh, một cuộc khảo sát sâu sắc hơn vào các nguyên tắc đã được tiến hành, và người ta dần dần đi đến một sự thấu hiểu rõ ràng hơn rằng thứ Cơ Đốc giáo giả hiệu trước kia trong Quốc gia Caesaropapistic và trong Giáo Hội Nhà Nước không thể cứu chúng ta; rằng đúng hơn các điều kiện sai lầm, được tạo ra bởi đó, đã đòi hỏi sự cải thiện triệt để; và rằng quả thật người ta phải đang trên đường hướng đến một tình trạng mới, nhưng chính xác trong tình trạng mới ấy phải rút ra điều sắp đến từ các nguyên tắc Cơ Đốc của chính mình. Chỉ qua điều này, các Cơ Đốc nhân mới được tách khỏi phe phản ứng của chủ nghĩa bảo thủ, và tiến ra như một đảng phái độc lập.
Vì vậy, hiện nay, các ý tưởng Cơ Đốc và các ý tưởng Hà Lan xưa trong lãnh vực chính trị ngày càng được gỡ rối khỏi nhau, và cùng với đó, sự kháng cự thụ động và tạm thời của chủ nghĩa Bảo thủ tự nó biến mất. Bấy giờ có những điều đứng đối diện nhau: thứ nhất, một mặt, đức tin nơi Đức Chúa Trời là nguồn gốc của mọi thẩm quyền và sự sống, và con người tội lỗi tự cho rằng mình có thể xây dựng đời sống của quốc gia từ chính mình; và thứ hai, mặt khác, sự chuẩn bị cho Nước Thiên Đàng, như sự chuẩn bị này phải diễn ra trong đời sống của các dân tộc dưới quyền Đấng Christ là Vua của chúng ta, và lý tưởng thế gian, là lý tưởng không biết mục đích nào khác hơn là khiến đời sống của Quốc gia phục vụ cho sự sung sướng và hưởng thụ của chính nó. Nhờ điều này, một sự thanh lọc tình hình đã đạt được. Các Cơ Đốc nhân đang bắt đầu, trong lãnh vực chính trị nữa, sống lại từ các nguyên tắc của chính mình, và thế gian đặt đối diện với điều này một tương lai ngày càng chói lọi hơn, như tương lai mà thế gian mơ mộng nhờ các nguyên tắc tội lỗi của chính mình. Con đường này đời sống đã đi không phải do tình cờ, cũng không phải do lầm lỗi, nhưng dưới sự sắp đặt của chính Đấng Christ là Vua của chúng ta. Chính Ngài đã chấm dứt tình trạng lo âu của sự tùy tiện; là Đấng một lần nữa đã đặt các nguyên tắc của thế gian và các nguyên tắc của Ngài sắc bén đối diện nhau; là Đấng đã đem thêm sự quyết đoán vào lòng những người thuộc về Ngài, thêm sự rõ ràng vào tư tưởng của họ, và là Đấng nay một lần nữa, giữa đời sống của các dân tộc, đã dựng lên Thập tự giá của Ngài làm dấu hiệu. Những người được cứu chuộc của Ngài, là những người trong nhiều năm dài quả thật đã tôn kính Ngài là Đấng Cứu Rỗi của Hội Thánh Ngài, nhưng đã không hiểu rằng Ngài cũng muốn được tôn kính là Vua trên muôn vua, đã bắt đầu hiểu lại bổn phận và sự kêu gọi của mình để tôn kính Vua của mình cũng trong lãnh vực của Quốc gia và giữa đời sống của dân chúng. Mục đích này Đấng Christ đã đạt được một phần bằng cách làm việc giữa những người thuộc về Ngài và ban cho họ những người có thể lãnh đạo họ, nhưng cũng một phần bằng cách khiến dân chúng của thế gian, trong những sự thái quá ngày càng được diễn đạt sắc bén hơn, đẩy các tư tưởng thế gian của mình lên hàng đầu. Hai điều này đã tác động cùng nhau, cả sự phục hưng trong vòng riêng của mình lẫn những sự thái quá đáng ghê tởm của đảng phái đối lập, và chỉ qua điều này, le parti du Dieu vivant, tức là đảng của Đức Chúa Trời hằng sống, đã bước ra, và nay đứng hầu như khắp mọi nơi, mặc dù trong những hình thức rất đa dạng, đối diện với đảng phái muốn canh tân các ý tưởng Ngoại giáo xưa.
Đời sống đảng phái này tự nhiên phơi bày người ta trước những nguy hiểm mà người ta không thể quá thận trọng đề phòng, nhưng tự nó nó là một hiện tượng bình thường, là hiện tượng có thể bằng đủ mọi cách một lần nữa thăng tiến vương quyền của Đấng Christ trên Quốc gia. Đời sống đảng phái này cũng có đặc điểm là nó tác động trong những vòng tròn ngày càng rộng hơn, và buộc ngày càng nhiều người phải suy nghĩ thấu đáo, trong lãnh vực chính trị nữa, sự tương phản giữa các lý tưởng Cơ Đốc và các lý tưởng thế gian. Trước kia, các Cơ Đốc nhân đã có một đời sống đức tin Cơ Đốc, một đời sống giáo hội Cơ Đốc, và một đời sống gia đình Cơ Đốc, nhưng về những gì đang diễn ra trong lãnh vực công, họ đã không quan tâm đến. Sau khi chúng ta được giải phóng khỏi Tây Ban Nha, và trong thời cực thịnh của nền Cộng hòa vĩ đại của chúng ta, các Cơ Đốc nhân hầu như không dính líu gì đến đời sống của Quốc gia. Họ để điều này cho người khác, và không cảm thấy gì về con đường sai lầm mà đời sống Quốc gia của chúng ta dần dần đã bước vào. Điều này đã được đền trả một cách cay đắng dưới sự thống trị của Pháp, và còn đau buồn hơn khi các ý tưởng cách mạng của Pháp ngày càng tìm được lối vào đây giữa các vòng tròn có học thức. Nhưng chính sự áp bức ấy đã ban phước cho chúng ta. Và nay, sau chỉ vài năm như vậy, một tình trạng đã xảy ra trong đó lòng sốt sắng cho một đời sống theo các nguyên tắc Cơ Đốc, trong lãnh vực chính trị nữa, đã thức tỉnh trong những vòng tròn rộng hơn, và ngay cả những người đơn sơ nhất cũng đang bắt đầu trình bày những gì các nguyên tắc Cơ Đốc ấy trong lãnh vực chính trị đòi hỏi nơi chúng ta. Dần dần, các hiệp hội đã được thành lập để giải thích và phổ biến các nguyên tắc ấy. Những người có tài năng đã đi trước để dạy dỗ dân Cơ Đốc trong đó. Tri thức đã được lan truyền giữa mọi tầng lớp của Xã hội, và bất luận mỗi chiến dịch bầu cử mới có thể đem lại hại gì, nó dẫu sao vẫn có điều tốt và điều đẹp này, là tại vô số cuộc nhóm họp, nguyên tắc được đặt đối diện với nguyên tắc, và không chỉ trong các thành phố mà cũng vậy ở nông thôn, các ngươi nay khắp mọi nơi gặp những người sẵn sàng trong lời nói, vững vàng trong xác tín, và thấu hiểu triệt để, là những người có thể bênh vực danh dự của các nguyên tắc Cơ Đốc. Như vậy, vương quyền của Đấng Christ lại một lần nữa được biểu lộ trong lãnh vực chính trị nữa, và trong States-General, điều này có hiệu quả rất được mong muốn là tại đó có thể chống cự lại các nguyên tắc không thật, và tại đó nữa, ngày càng nhiều ảnh hưởng của các nguyên tắc Cơ Đốc có thể phát ra.
SỰ CHIẾM HỮU THUỘC ĐỊA.
Và sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va sẽ hiện ra, mọi xác thịt sẽ đồng thấy: vì miệng Đức Giê-hô-va đã phán vậy. Ê-sai 40:5.
Trong sự cai quản vương giả của Đấng Christ trên các dân tộc trên thế gian, sự trỗi dậy của việc chiếm hữu thuộc địa cũng có ý nghĩa sâu xa không kém. Các thuộc địa, nảy sinh qua việc thuộc địa hóa, cũng từng đóng một vai trò lớn trong lịch sử cổ đại, nhưng ở nền tảng của loại thuộc địa ấy lại là một ý tưởng hoàn toàn khác. Người Hy Lạp, sau người Phê-ni-xi, đã có được tên tuổi lịch sử trong việc thành lập các thuộc địa ấy, có ý định để cho dân số thừa của mình thuộc địa hóa ở các vùng khác, và qua việc thuộc địa hóa này cũng thu được ảnh hưởng chính trị ở các đất khác, nhưng luôn luôn theo cách sao cho việc thuộc địa hóa là và vẫn là điều chính yếu; và những cuộc thuộc địa hóa như thế họ đã thiết lập xa tới tận Biển Đen và xa tới Eo biển Gibraltar. Không nghi ngờ gì, giống như người Phê-ni-xi, họ cũng tìm cách thúc đẩy thương mại bằng việc thành lập các thuộc địa ấy, nhưng điều này dẫu sao cũng được nhắm tới như một hệ quả hơn là một mục đích chính. Người Hy Lạp không chiếm hữu các thuộc địa, mà thành lập chúng, và trong sự tương phản giữa thành lập và chiếm-hữu nằm sự khác biệt cốt yếu. Do đó việc thuộc địa hóa của người Hy Lạp vẫn giới hạn trong khu vực Biển Địa Trung Hải. Người ta ở gần quê nhà, duy trì tình thông công gia đình, cùng nhau cử hành các lễ hội lớn của người Hy Lạp. Trái lại, điều chúng ta thấy xảy ra trong các thế kỷ 15, 16 và 17 thì hoàn toàn khác. Phong trào thuộc địa của thời đại hiện đại hơn đi xa quê nhà hơn nhiều, và thâm nhập vào Á Châu, Phi Châu, Mỹ Châu và Úc Châu. Nó quả thật tìm kiếm thương mại và các kho báu phương Đông, nhưng dẫu sao nó vẫn được hướng tới về mặt lịch sử nhằm bảo đảm cho mình quyền làm chủ trên những lãnh thổ rộng lớn. Ở các vùng nhiệt đới, việc thuộc địa hóa thực sự cho đến nay hầu như chưa được nghĩ tới. Người ta không muốn, như người ta vẫn còn nói ở Java, bị chôn dưới một cây dừa. Bằng hạm đội và quân đội, người ta thi hành quyền thống trị, và các đất ở phương Đông xa xôi và phương Tây xa xôi bị đặt dưới quyền tối cao của các cường quốc Cơ Đốc Âu Châu. Như vậy các cường quốc thuộc địa đã trỗi dậy, trong số đó chúng ta trước tiên thấy Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha, rồi đất nước chúng ta và Anh Quốc, bước ra, và kết cục là Âu Châu khiến Á Châu và Phi Châu hùng mạnh phải triều cống cho mình, và cấy ghép đời sống của chính mình vào Mỹ Châu và Úc Châu. Thế kỷ 16, cùng với những gì ngay trước nó trong thế kỷ 15, và những gì ngay sau nó trong thế kỷ 17, mang lại về mọi phương diện bước ngoặt lớn trong lịch sử. Việc phát minh thuốc súng và nghệ thuật in ấn, cùng với việc khám phá Mỹ Châu và sự bùng nổ của cuộc Cải Chánh, trong thời kỳ ấy đã hoàn toàn thay đổi hình dạng của đời sống nhân loại chúng ta, và chính trong cùng thời kỳ ấy cũng đã xảy ra cuộc tiến triển lớn khiến Âu Châu nắm lấy quyền thống trị tối cao trên Á Châu và Phi Châu, Mỹ Châu và Úc Châu. Bốn phần của thế giới cùng một lúc đã phải giao, hoặc ít nhất là nhường lại, quyền quyết định cho Âu Châu nhỏ bé. Đối với Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha, quyền thống trị trên Mỹ Châu từ phía nam lên tới Mê-hi-cô vẫn còn lại; ở Bắc Mỹ chúng ta đến trước, nhưng người Anh đã xoay sở để qua mặt chúng ta; trong khi Pháp quả thật chú tâm vào việc chiếm hữu thuộc địa, nhưng dẫu sao cũng chỉ giữ Ca-na-đa và New Orleans dưới quyền mình trong một thời gian. Ở Mỹ Châu, nơi thưa thớt dân cư là những người da đỏ chưa phát triển cao lắm, dân bản xứ sau đó bị đẩy lùi, người Tây Ban Nha và người Bồ Đào Nha tràn vào hàng loạt các vùng đất giàu có của phần thế giới mới ấy, Anh Quốc và Hòa Lan cũng theo cùng đường lối ấy ở miền Bắc. Như vậy ở Mỹ Châu đã phát triển một đời sống quốc gia hoàn toàn mới có nguồn gốc Âu Châu, được Cơ Đốc hóa ngay từ đầu, cũng như chính Âu Châu là Cơ Đốc, và cuối cùng các quốc gia ấy đã tách mình khỏi Âu Châu, và nay được biến đổi thành cả một loạt các nước cộng hòa độc lập, từ Eo biển Magellan tới Thác Niagara.
Ở Phi Châu và Á Châu, trái lại, đời sống dân tộc cũ vẫn giữ vững vị trí của mình. Chỉ ở Mũi Hảo Vọng mới có một cuộc thuộc địa hóa thành công mà vẫn duy trì được mình bên cạnh người Hottentot và người Zulu. Quả thật một phần khá lớn các bộ lạc da đen từ Phi Châu đã được Cơ Đốc hóa, nhưng không phải ở Phi Châu. Những người đã trở lại với Cơ Đốc giáo và chịu phép báp-têm hầu như chỉ là những người da đen đã bị bán làm nô lệ sang Mỹ Châu, và là những người, trước và sau khi được giải phóng, đã đón nhận Cơ Đốc giáo và cho đến nay vẫn kiên trì trong sự xưng nhận Đấng Christ cách cương quyết. Các Hội Thánh da đen ở Mỹ Châu hầu như đều dứt khoát chính thống, biểu lộ một đời sống Cơ Đốc nồng ấm, và đưa ra bằng chứng rằng Phi Châu cũng vậy, nếu được thực hiện đúng cách, rất có thể được chinh phục cho Đấng Christ. Trái lại, ở chính Phi Châu, cả phái truyền giáo La Mã của người Bồ Đào Nha lẫn phái truyền giáo Tin Lành của người Anh cho đến nay đều chưa đạt được kết quả nào đáng kể. Ở miền bắc Phi Châu, Hồi giáo quả thật đã nắm giữ dân bản xứ trong vòng kìm kẹp của mình, nhưng Cơ Đốc giáo, sau một cuộc phục hưng ngắn ngủi đầu tiên, thì không bao giờ làm được như vậy. Và đối với Á Châu lớn hơn rất nhiều, chúng ta có thể đây đó nói về một ốc đảo Cơ Đốc nhỏ bé, nhưng đại đa số áp đảo của một dân số đông đảo như thế vẫn còn cam kết với ngoại giáo hoặc phó thác, cả đầu óc lẫn tấm lòng, cho Hồi giáo. Kết quả của cuộc vận động lớn đã được tiến hành trong các thế kỷ mười lăm và mười sáu do đó là Âu Châu Cơ Đốc đã hơn gấp đôi lãnh thổ của chính mình ở Mỹ Châu, đến nỗi, kể cả Úc Châu, ba lục địa nay sống dưới biểu tượng của Thập Tự Giá, trong khi ở Á Châu và Phi Châu quyền lực ghê gớm của ngoại giáo và của Hồi giáo đã tập hợp lại, nhưng vẫn thừa nhận quyền tối cao mà đặc biệt Hòa Lan và Anh Quốc biết cách áp đặt tại đây. Như vậy Âu Châu Cơ Đốc, trong lịch sử hiện đại và mãi vào thế kỷ trước, đã cầm vương trượng trên toàn thế giới nằm ngoài lục địa của chúng ta. Đặc biệt chống lại người Thổ Nhĩ Kỳ, Âu Châu vẫn còn phải tiến hành một cuộc đấu tranh gay go trong thế kỷ mười sáu, nhưng bước tiến của hắn đã bị chặn đứng, Âu Châu được giữ an toàn trước Hồi giáo, và cuối cùng ngay cả chính Thổ Nhĩ Kỳ cũng bị buộc phải thừa nhận sự vượt trội của Âu Châu như một lục địa đã được Cơ Đốc hóa. Mãi vào đầu thế kỷ mười chín, người ta ở Âu Châu Cơ Đốc đã quen với ý tưởng rằng các cường quốc Cơ Đốc nắm trong tay toàn thế giới, và rằng cả ngoại giáo lẫn Hồi giáo đều không còn có thể gây ra bất kỳ mối nguy hiểm thực sự nào nữa. Ở quần đảo của chúng ta cũng vậy, những đế quốc một thời hùng mạnh là Padjadjaran và Modjapahit, đế quốc thứ nhất vào năm 1480 và đế quốc thứ hai đã vào năm 1474, đã sụp đổ trước Hồi giáo, và các đế quốc sau này trỗi dậy là Bantam và Mataram thì không bao giờ thi hành một ảnh hưởng tương tự. Và thế là dần dần một tình trạng đã hình thành, nói chung có thể nói rằng: Âu Châu thống trị toàn thế giới. Trước Thập Tự Giá mọi quyền lực đều cúi đầu. Ba lục địa đã được Cơ Đốc hóa. Và cả Hồi giáo lẫn ngoại giáo đều triều cống biểu ngữ Thập Tự Giá của Âu Châu Cơ Đốc ở Á Châu và Phi Châu.
Quyền lực này càng nổi bật hơn nếu người ta xét đến sự phân bố dân số trên mặt đất. Hai kho chứa lớn của con cái loài người vẫn là Trung Quốc và Ấn Độ Cận, mà cùng nhau, ngay cả hiện nay, chiếm hơn một nửa dân số thế giới. Trung Quốc nay đã được ước tính là 425 triệu; Ấn Độ thuộc Anh cùng với các thuộc địa nhỏ hơn của Anh ở Á Châu được ước tính là 303 triệu linh hồn. Cộng lại, hai khối dân cư này lên tới gần 750 triệu, tức khoảng một nửa tổng dân số của trái đất. Nếu bây giờ người ta cộng thêm Nhật Bản, kể cả Đài Loan, với gần 55 triệu linh hồn, thì rõ ràng thấy rằng ở Á Châu khối dân số chính vẫn còn về căn bản chống đối Cơ Đốc giáo, và rằng, nếu quyền lực khổng lồ này sớm hay muộn thức tỉnh để xông vào Âu Châu, hiệp nhất với nhau, như trong những ngày của người Hung Nô và của Thành Cát Tư Hãn, thì một cuộc đấu tranh gay go sẽ ở ngay trước cửa. Chính điều này làm cho nó trở thành một thời kỳ đặc trưng như thế trong lịch sử, rằng quyền lực ngoại giáo và Hồi giáo này trong ba thế kỷ thậm chí đã không dám thử thoát khỏi quyền tối cao của Âu Châu Cơ Đốc. Trung Quốc và Nhật Bản rút vào trong chính mình và khép kín mình trong biên giới của mình, thậm chí thích tránh mọi giao thiệp với người ngoại quốc, và ở phần còn lại của Á Châu các đế quốc Hồi giáo — Thổ Nhĩ Kỳ, Ba Tư và Afghanistan — đã sụp đổ thành bất lực, trong khi ở những quốc gia giàu có nhất của Ấn Độ và quần đảo, Anh Quốc và Hòa Lan biết cách thiết lập mình vững chắc đến nỗi ở đây cuối cùng ngay cả ước muốn chống cự cũng tàn lụi. Một sự kết hợp hiếm hoi may mắn, mang lại kết quả hai mặt là Âu Châu có thể tiến hành sự phát triển Cơ Đốc của chính mình không bị quấy rầy và không sợ hãi, và rằng từ Á Châu và Phi Châu không những chẳng có gì phải sợ, mà ở các lục địa này quyền tối cao của Âu Châu đã được Cơ Đốc hóa còn được thực hiện.
Nếu bây giờ bạn xét xem Kinh Thánh dạy chúng ta điều gì trong Cựu Ước về sự dẫn dắt của sự cai quản của Đức Chúa Trời trong các đế quốc Ba-by-lôn, Ai Cập và Ba Tư — và quả thật theo nghĩa này, rằng chính Đức Giê-hô-va là Đấng thực sự định đoạt số phận của các đất nước và dân tộc này, là Đấng dẫn dắt tư tưởng của các vương hầu và vua chúa của họ như những dòng nước, và là Đấng khiến lịch sử của Á Châu thời ấy diễn tiến theo cách sao cho mọi sự đều đáp ứng mục đích của Ngài, và mọi kẻ chinh phục đều hợp tác cho mục đích này mà chính họ không hề ngờ tới, hoặc thậm chí trong một khoảnh khắc cũng không ý thức được điều đó — thì bạn sẽ hiểu rằng cũng trong bước ngoặt này của lịch sử hiện đại, diễn tiến của sự việc phải được giải thích từ cùng một sự cai quản thiêng liêng ấy. Không phải là tình cờ hay tùy hứng mà Phúc Âm, vốn được mang ra từ Giê-ru-sa-lem vào thế gian, chuyển mình sang Âu Châu, ở đó nắm quyền, Cơ Đốc hóa mọi dân tộc Âu Châu, nhờ đó tập hợp sự phát triển chính của nhân loại chúng ta ở Âu Châu, rồi tiếp tục nâng quyền lực của Âu Châu đã được Cơ Đốc hóa này lên cao đến nỗi cuối cùng một thời kỳ đến, trong đó các cường quốc tôn vinh Thập Tự Giá của Golgotha thực sự trở thành những bà chủ của toàn thế giới, trong khi ngoại giáo và Hồi giáo rút vào sự cô lập của bất lực. Tất cả những điều này như vậy đã được định trước, sắp đặt và an bài từ một bàn tay cao hơn. Đức Chúa Trời đã muốn như vậy. Không phải để giữ nó như vậy mãi mãi, mà để bày tỏ ảnh hưởng của Phúc Âm, để làm cho sự thẩm thấu lặng lẽ của nó trở nên khả thi, và để tạo nên trên toàn thế giới một thời kỳ lịch sử như thế, trong đó quyền lực của Đấng Christ sẽ được thiết lập trên khắp mặt đất. Bây giờ điều này có nghĩa, đối với vương quyền của Đấng Christ, rằng sự dẫn dắt các dân tộc, mà trong Cựu Ước được mô tả cho chúng ta như xuất phát từ Đức Giê-hô-va, thì trong thời kỳ của Tân Ước xuất phát từ Đấng Christ là Vua đã được Đức Chúa Trời xức dầu trên toàn thể nhân loại chúng ta. Do đó người ta phạm một sai lầm lớn nếu tưởng tượng rằng vương quyền của Đấng Christ chỉ giới hạn riêng cho các dân tộc tôn vinh danh Ngài. Điều ngược lại mới đúng. Mọi sự đều phục tùng Đấng Christ. Ngài đã nhận mọi quyền phép trên trời và dưới đất. Và dù người ta tính đến người ngoại giáo ở Trung Quốc và Nhật Bản hay người Cơ Đốc ở Mỹ Châu và Âu Châu, tất cả đều đã được giao cho Đấng Christ. Ngài cai quản số phận của mọi người, chính Ngài là Đức Chúa Trời và, trong bản tính nhân loại của Ngài, là Vua đã được Đức Chúa Trời xức dầu trên mọi kẻ được gọi là người. Ngài, Vua của chúng ta, là Đấng đã sắp đặt số phận của tất cả các dân tộc này, các mưu chước của các vương hầu và chính khách của họ, và kết quả của cuộc đấu tranh của họ, đến nỗi Mỹ Châu đã xuất hiện như một lục địa Cơ Đốc thứ hai bên cạnh Âu Châu, và quyền lực của Âu Châu Cơ Đốc ở Á Châu và Phi Châu ngày càng được củng cố vững chắc hơn. Vậy thì người ta không hiểu vương quyền của Đấng Christ nếu người ta chỉ tìm kiếm nó trong hội chúng của các tín hữu. Vương quyền của Ngài trải ra trên toàn thế giới, và ngay cả giữa thế kỷ trước người ta còn có thể nói rằng Ngài đã dẫn quyền lực của các dân tộc Cơ Đốc trên khắp mặt đất tới sự đắc thắng hoàn toàn.
Tuy nhiên đây không phải là mục tiêu cuối cùng của sự sắp đặt vương giả của Ngài, và cả ở chính Âu Châu lẫn ở các đất ngoài Âu Châu, tình hình kể từ đó đã hoàn toàn khác hẳn. Ở chính Âu Châu Cơ Đốc đã xảy ra sự bội đạo. Cuộc Cách Mạng Pháp năm 1789 đã thay đổi toàn bộ diện mạo của Âu Châu. Cơ Đốc giáo giả hiệu sụp đổ, và khắp nơi các tín hữu chân thật bị buộc phải rút lui như một thiểu số. Trong chính Âu Châu Cơ Đốc đã nảy sinh một cuộc đấu tranh ngày càng khốc liệt giữa quan niệm Cơ Đốc về sự sống và quan niệm ngoại giáo cũ đang trở lại. Việc Cơ Đốc hóa Âu Châu đã tiến triển quá nhanh. Người ta đã bằng lòng với vẻ bề ngoài, thay vì để Phúc Âm thấm thấu vào tấm lòng, và kết quả đau buồn là ngay trong Âu Châu, ngọn đuốc của tranh chấp và bất hòa, liên quan đến những nguyên tắc sâu xa nhất của sự sống, đã bùng cháy. Đồng thời diễn tiến của sự việc được hướng dẫn sao cho sự phát triển kỹ thuật ở Âu Châu đã tiến một bước tiến không thể tin được, và nhờ sự phát triển cao ấy quyền tối cao của Âu Châu ban đầu vẫn giữ vững trên mọi phần của trái đất. Thế nhưng điều này không thể bền lâu chính vì lý do đó, bởi vì các dân tộc Á Châu cũng sở hữu mọi khả năng để tiếp nhận kỹ năng kỹ thuật này từ Âu Châu, củng cố mình bằng nó chống lại Âu Châu, và nhờ đó tạo dịp cho một sự thức tỉnh mạnh mẽ của ý thức tự tôn Á Châu. Do đó có thể nói ngay từ bây giờ rằng cuộc đấu tranh cổ xưa giữa Âu Châu và Á Châu một lần nữa đang ở trước cửa. Nhật Bản đã đánh bại Nga. Ở Ấn Độ thành phần bình dân sôi sục chống lại quyền lực Anh, và khắp nơi ở Á Châu xuất hiện những dấu hiệu của một đời sống Á Châu mới thức tỉnh, nhờ đó cuộc đấu tranh lớn của thế giới nay đã chuyển sang Thái Bình Dương. Ngoại giáo lại đang khẳng định mình. Ngay cả vào Âu Châu các phái truyền giáo Phật giáo cũng tiến ra, và thuyết Thông Thiên Học trợ giúp phong trào này. Và trong khi ngoại giáo Á Châu thức tỉnh trở lại theo cách ấy, và mơ những giấc mơ về một tương lai hùng mạnh hơn, thì cũng có một hoạt động mới được quan sát thấy trong Hồi giáo, và Hồi giáo, đặc biệt ở Phi Châu, đang không ngừng bành trướng. Do đó, ngay bây giờ phải giả định rằng thời kỳ quyền tối cao của Âu Châu Cơ Đốc đang gần tới hồi kết, và rằng cả trong lãnh vực kỹ thuật lẫn trong thế giới tư tưởng, và nhất là trong lãnh vực tôn giáo, cuộc đấu tranh cổ xưa một lần nữa đang hồi sinh với sức mạnh ngày càng tăng. Mỹ Châu đứng về phía chúng ta trong điều này, nhưng lại theo đuổi những điều không tưởng của riêng mình. Và với nỗi lo âu ngày càng tăng, người ta tự hỏi điều gì được định sẵn sẽ sinh ra từ sự hỗn loạn ấy khi Trung Quốc với 425 triệu dân của mình rồi đây sẽ ngang bằng Nhật Bản về sự phát triển và Ấn Độ Cận cũng sẽ giành lại nền độc lập của mình.
Sự đảo ngược khủng khiếp này của tình trạng chung của thế giới phải bị quy trách cho chính Âu Châu Cơ Đốc về hai phương diện. Ở trong nước, vì nó đã coi vẻ bề ngoài là đương nhiên, mà không để Phúc Âm tác động thấu suốt trong các tầng lớp cao cũng như thấp, và đối với các phần khác của thế giới, vì nó đã quan tâm quá ít tới việc Cơ Đốc hóa những đất xa xôi này. Nếu ai muốn thấy Âu Châu Cơ Đốc có thể đã làm được gì trong thời kỳ quyền tối cao không bị tranh chấp của mình ở Á Châu và Phi Châu, hãy quan sát xem Hồi giáo đã làm gì. Bằng cơn bão nó nay một lần nữa thâm nhập vào giữa Phi Châu, và biết cách bắt hết kẻ thù này đến kẻ thù khác phải phục tùng Mohammed, trong khi nó cũng vẫn lan truyền rất nhanh và rõ rệt sâu vào Ấn Độ Cận và vào quần đảo của chúng ta. Và bây giờ đừng nói rằng Âu Châu Cơ Đốc không bao giờ có thể đạt được cùng một mục tiêu, vì những người da đen ở Mỹ Châu chứng minh điều ngược lại. Hầu như không ngoại lệ, tất cả những người da đen ở Mỹ Châu đều đã được chinh phục cho Cơ Đốc giáo và vẫn còn là những tín hữu rất cương quyết và sốt sắng. Và ở các thuộc địa của chúng ta cũng vậy, một hòn đảo như Amboina cho thấy rằng tổ tiên chúng ta rất có thể đã thực hiện việc Cơ Đốc hóa dân bản xứ trong quần đảo của chúng ta với sức mạnh lớn hơn nhiều. Thế nhưng ngay cả bây giờ, chính lúc này, ý chí vững chắc vẫn còn thiếu. Hồi giáo đã xoay sở để chinh phục toàn bộ Java, một phần khá lớn của Sumatra, và nhiều hòn đảo của chúng ta. Chỉ ở những thuộc địa xa xôi nhất chúng ta mới còn phải đối phó với thuyết vật linh, với Ấn Độ giáo và Phật giáo. Nếu bây giờ, sau khi mở rộng quyền lực của mình trên dân cư này, chúng ta đã dốc hết sức mình vào các vùng này để chinh phục chúng cho Cơ Đốc giáo, thì mọi sự bảo đảm với chúng ta rằng trong một thời gian tương đối ngắn tất cả các vùng này sẽ được chinh phục cho Cơ Đốc giáo, và rằng dân cư của các vùng này, một khi đã được Cơ Đốc hóa, sẽ củng cố quyền lực quốc gia của chúng ta trong quần đảo một cách hết sức đáng kể. Vì ai cũng biết Amboina, một khi đã được Cơ Đốc hóa, vẫn còn tiếp tục cung cấp cho chúng ta những người tốt nhất và trung thành nhất cho quân đội Ấn Độ của chúng ta. Nếu, trái lại, ở đây chúng ta theo chiến thuật tránh né, thì Hồi giáo sẽ vượt qua chúng ta, biết cách nhờ các Hadji và các nhà truyền giáo thương nhân của mình để chinh phục cả các vùng này cho Mohammed trong chớp mắt, và khiến mọi công tác truyền giáo về sau của chúng ta gần như không thể nghĩ tới. Điều này nay các bạn của công tác truyền giáo chưa cảm nhận đủ. Họ vẫn luôn tính rằng trên Java đòn chính sẽ được giáng xuống, điều chắc chắn không phải như vậy, và ngoài hoạt động của phái truyền giáo Rhenish giữa người Batak, công tác truyền giáo của chúng ta ở các vùng xa xôi vẫn còn quá nhỏ bé để có thể trông cậy vào việc Cơ Đốc hóa hoàn toàn dân cư này. Và chính phủ của chúng ta cũng không dám hành động dứt khoát, mặc dù đã xác lập rằng không gì củng cố quyền lực chính phủ bằng việc Cơ Đốc hóa các vùng này. Từ lâu chính phủ lẽ ra phải khuyến khích công tác truyền giáo mạnh mẽ hơn nhiều, chính xác là ở các thuộc địa xa xôi này, đặc biệt bằng cách công nhận các hội chúng nảy sinh tại đó như những hội chúng bản xứ độc lập, và bằng cách hỗ trợ chúng cho việc thờ phượng của chúng qua việc cấp lương bổng. Ngay khi các hội chúng như thế được thành lập, không gây gánh nặng cho quỹ truyền giáo, thì công tác truyền giáo lại có thể tiến sâu hơn vào đất liền, và hết vùng này đến vùng khác có thể được Cơ Đốc hóa.
Ở một mức độ nào đó, do đó phải thừa nhận với sự tự xấu hổ rằng các phái truyền giáo La Mã đã tiến hành dứt khoát hơn nhiều. Những gì họ đã hoàn thành ở Trung Quốc vẫn còn là công trình đồ sộ. Ở Philippines họ cũng làm như vậy, và việc toàn bộ Nam Mỹ và Trung Mỹ nay đã được Cơ Đốc hóa là nhờ lòng sốt sắng không biết mệt mỏi của họ; một lòng sốt sắng luôn được các chính phủ Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha và Pháp ủng hộ một cách ưu ái. Trái lại, các cường quốc thuộc địa thực dụng — điều này không được che giấu — quan tâm đến thương mại và lợi ích vật chất hơn nhiều so với việc Cơ Đốc hóa các đất này. Họ có làm một điều gì đó, nhưng không đủ. Động cơ thúc đẩy các cường quốc này không đủ co giãn, và do đó người ta đã làm hòa với tình trạng ngoại giáo hoặc Hồi giáo của các thuộc địa của mình. Một quan niệm sai lầm về bình đẳng và tình huynh đệ thường thậm chí dẫn tới việc đứng về phía Hồi giáo chống lại công tác truyền giáo, và ở các thuộc địa của chúng ta cũng vậy, quy tắc vẫn còn giữ đối với nhiều người rằng sự tôn trọng Hồi giáo nên thúc đẩy chúng ta kiềm chế lòng sốt sắng truyền giáo hơn là khơi dậy nó. Điều này nay luôn luôn là, và vẫn còn là, một sai lầm không thể tha thứ. Người ta đã không hiểu rằng quyền tối cao của Âu Châu trên các vùng này không được ban cho chúng ta vì lợi ích riêng của chúng ta, mà dưới sự sắp đặt của vương quyền của Đấng Christ nó có một mục đích cao hơn, đó là tôn cao danh dự của Vua chúng ta. Trong ba thế kỷ cơ hội đã được để ngỏ cho chúng ta. Trong ba thế kỷ ấy một công trình vĩ đại có thể đã được hoàn thành, và đặc biệt các cường quốc thuộc địa Tin Lành sẽ phải chịu trách nhiệm vì đã phung phí một phần lớn của ba thế kỷ ấy, và, ngoài những gì họ đã gặt hái về lợi nhuận vật chất, vì đã không biết đến sự thúc giục của một niềm đam mê để cho danh dự của Đấng Christ thấm thấu hoàn toàn vào các vùng ngoại giáo và Hồi giáo này. Và ngay cả về công tác truyền giáo cũng phải nói rằng nó được thúc đẩy bởi lòng khao khát cứu rỗi và hoán cải các linh hồn cá nhân hơn nhiều so với lòng nhiệt thành thánh khiết để cho danh dự của Đấng Christ bùng vỡ trong các vùng và đất này. Tình yêu đối với người Moor và người Ấn Độ hơn là tình yêu đối với Đấng Christ đã là động lực của nó, và chính vì điều này mà phước lành của công tác truyền giáo vẫn còn rơi xuống quá ít cho cả các bộ lạc và vùng miền. Ở chính Âu Châu diễn tiến của sự việc là cả các bộ lạc và vùng miền được Cơ Đốc hóa cùng một lúc, và chỉ từ việc Cơ Đốc hóa cả các dân tộc và vùng miền này sự thấm thấu sâu hơn của Phúc Âm tới các linh hồn cá nhân về sau mới nảy sinh. Nếu người ta cũng áp dụng cho Âu Châu phương pháp của công tác truyền giáo ngày nay, thì toàn bộ Âu Châu sẽ không bao giờ được Cơ Đốc hóa. Vậy tại sao người ta lại không được phép áp dụng cùng một phương pháp ấy cho các dân tộc Á Châu và Phi Châu? Thế nhưng ai xét thái độ của các nông dân Cơ Đốc của chúng ta ở Nam Phi đối với người da đen sẽ cảm thấy ngay cả trong giới Boer, sự thúc giục cao cả để chinh phục các bộ lạc này cho Đấng Christ — nói không quá — ít nhất cũng đã nói lên quá yếu ớt. Nếu ở Mỹ Châu tất cả người da đen đều được Cơ Đốc hóa, vậy tại sao ở Phi Châu họ cũng không thể được chinh phục hàng loạt cho Phúc Âm?
Trong lãnh vực thuộc địa cũng vậy, do đó người ta sẽ phải quan tâm tới vương quyền của Đấng Christ nhiều hơn hẳn so với trước đây. Nếu mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được giao cho Đấng Christ, thì chắc chắn rằng chính dưới sự cai quản của Vua chúng ta mà những thuộc địa rộng lớn như thế đã được giao phó cho các cường quốc Âu Châu. Vậy thì họ phải tính đến sự thật rằng không gì bảo đảm cho họ việc tiếp tục chiếm hữu các thuộc địa giàu có này. Vậy thì họ phải hiểu rằng chỉ bằng cách phục vụ Đấng Christ trong các thuộc địa này họ mới bảo đảm cho mình việc chiếm hữu này một cách bền lâu hơn. Và vậy thì họ phải tính đến, đặc biệt với viễn cảnh tương lai của chính mình, rằng khi sớm hay muộn giờ phút đến mà các thuộc địa này dù sao cũng tuột khỏi tay họ, họ sẽ phải khai trình với Đấng Christ là Vua của chúng ta về những gì họ đã làm với các thuộc địa này cho danh dự của Ngài và cho vương quyền của Ngài. Đối với tổ phụ Áp-ra-ham lời tiên tri thánh đã đi ra rằng một ngày kia mọi dân tộc sẽ được phước trong dòng dõi của người. Suốt lời tiên tri cho Y-sơ-ra-ên chạy xuyên qua lời công bố về việc thâu nhận dân ngoại. Người Moor và người Ty-rơ, người Ai Cập và người Ba Tư sẽ trở lại cùng Đức Chúa Trời. Tất cả đều hướng tới Nước Thiên Đàng, và Nước Thiên Đàng không quan tâm tới sự phân chia thành các quốc gia, mà luôn luôn nhắm tới toàn thể nhân loại chúng ta trong phạm vi đầy đủ của nó. Bây giờ không gì bằng việc chiếm hữu thuộc địa đã đưa tư tưởng lớn lao và phong phú ấy, rằng đó là về toàn thể nhân loại chúng ta, tới lương tâm của các dân tộc đã được Cơ Đốc hóa. Chính sự cai quản của Vua chúng ta đã đưa chúng ta vào tiếp xúc với các vùng xa xôi này, và cũng phải khiến chúng ta tôn trọng cư dân của các vùng này như những chi thể đồng loại của nhân loại. Ngay cả đối với người Do Thái rồi sẽ có lúc họ lại đông đảo cúi đầu trước Vua đã được Đức Chúa Trời xức dầu trên Si-ôn, và do đó người Do Thái đã bị dẫn đi hàng loạt ra khỏi Phi Châu và Á Châu, và như thể bị giam giữ trong Âu Châu Cơ Đốc, e rằng họ bị ngoại giáo quyến rũ và cúi đầu trước Hồi giáo. Khi giờ của họ sẽ đến chúng ta không biết, nhưng sự tồn tại liên tục của họ, ngay cả với con số mười hai triệu, vẫn nói với chúng ta rằng một tương lai vẫn còn chờ đợi họ. Như vậy sự cai quản của Vua chúng ta trải rộng trên toàn thế giới. Từ Ngài cũng đã xuất phát việc chiếm hữu thuộc địa. Nhờ việc chiếm hữu thuộc địa này một ảnh hưởng cũng đã được thi hành trên đời sống của các quốc gia Âu Châu. Đất nước chúng ta sẽ ra sao nếu không có các thuộc địa của nó? Nhưng chính vì lý do đó trách nhiệm của chúng ta không thể được nhấn mạnh quá mức. Việc bóc lột tàn bạo các thuộc địa của chúng ta nay, tạ ơn Đức Chúa Trời, đã chấm dứt. Nay có nhiều nỗ lực hơn để tìm kiếm hạnh phúc và sự phát triển của các dân tộc sống dưới quyền tối cao của chúng ta. Nhưng với quá nhiều người niềm tin vẫn tồn tại rằng điều tốt này chỉ được tìm kiếm trong sự thịnh vượng vật chất, và rằng phước lành cao nhất cho một dân tộc là Phúc Âm của Vua chúng ta vẫn còn gặp phải sự chống đối, ngay cả giữa các cố vấn lãnh đạo các quốc gia Âu Châu.
CHỦ NGHĨA QUỐC TẾ.
Ngài đã tỏ cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý định tốt lành mà Ngài đã định trong chính mình Ngài: để trong sự quản trị về kỳ đầy đủ các thời, Ngài nhóm hiệp mọi vật lại trong Đấng Christ. Ê-phê-sô 1:9 và 10a.
Nước Thiên Đàng lại hòa tan các quốc gia và dân tộc khác nhau vào sự hiệp nhất của nhân loại chúng ta, liên quan đến đó phong trào quốc tế vốn đã rất mạnh mẽ cũng phải được bàn luận tại đây. Sứ đồ làm chứng cho chúng ta rằng việc "nhóm hiệp lại thành một" những gì đã tan rã là một trong những sự mầu nhiệm quan trọng nhất trong mưu định của Đức Chúa Trời. Chắc chắn, những gì Phao-lô làm chứng về phương diện này không hoàn toàn nằm trên cùng một đường với chủ nghĩa quốc tế, thế nhưng nó được cai quản bởi cùng một tư tưởng căn bản. Vì đối với sứ đồ, điều liên quan là sự tương phản giữa Y-sơ-ra-ên và các dân tộc, còn với chủ nghĩa quốc tế là sự tương phản giữa các quốc gia và dân tộc với nhau; nhưng mặc dù ở đây có một sự khác biệt trong sự tương phản, cả hai đều đồng ý ở điểm này, rằng chúng bước vào sự chia rẽ và muốn đi tới sự hiệp nhất. Như vậy chúng ta đọc trong Ê-phê-sô 1:9 rằng sứ đồ cảm thấy mình được phong phú với sự hiểu biết về "sự mầu nhiệm của ý muốn Đức Chúa Trời, theo ý định tốt lành của Ngài, mà Ngài đã định trong chính mình Ngài," và sự mầu nhiệm này bao gồm điều này, rằng Đức Chúa Trời đã định "trong sự quản trị về kỳ đầy đủ các thời, nhóm hiệp lại thành một mọi vật." Trong chương thứ hai sứ đồ trở lại với điều đó, và nói trong câu 14: "Vì Ngài (Đấng Christ) là sự bình an của chúng ta, Ngài đã làm cho cả hai thành một, và đã phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa." Và trong Ê-phê-sô 3:9 ông chỉ ra lần thứ ba, làm thế nào mọi người được cứu chuộc phải "được soi sáng, để họ hiểu được sự thông công của sự mầu nhiệm, vốn từ buổi sáng thế đã bị giấu kín trong Đức Chúa Trời, là Đấng đã dựng nên mọi vật bởi Chúa Giê-xu Christ." Như vậy mọi sự đều hướng tới sự sụp đổ của bức tường ngăn cách, tới việc được nhóm hiệp lại, và tới sự đổi mới của tình thông công. Sự hiệp nhất về ngôn ngữ của ngày Lễ Ngũ Tuần luôn luôn lại đứng đối diện với sự hỗn loạn về ngôn ngữ của Ba-bên. Đấng Christ vẫn là Con Người và Đức Chúa Trời yêu thương thế gian. Và sự hy sinh trên Golgotha đã được dâng lên không phải chỉ vì tội lỗi của chúng ta, mà vì tội lỗi của toàn thế gian. Do đó Hội Thánh của Đấng Christ trên đất không thể và không được phép là gì khác hơn là phổ quát và quốc tế. Nước Thiên Đàng không mang tính dân tộc hay tính chủng tộc mà mang tính nhân loại phổ quát, và mọi điều cùng nhau làm việc để chữa lành lại sự rạn nứt mà tội lỗi đã gây ra trong sự hiệp nhất của nhân loại cũng có thể phục vụ để thúc đẩy sự hiểu biết về Nước Thiên Đàng. Do đó thật đáng chú ý là phong trào Hòa Bình, vốn bước ra mạnh mẽ như thế trong chủ nghĩa quốc tế, đã xuất phát từ một giáo phái tôn giáo-Cơ Đốc, tức là từ phái Quaker, là phái lần nữa thuộc về nhóm chung của phái Anabaptist. Phái Quaker cũng đã đoạn tuyệt với chính phủ và chính quyền dân sự. Họ có ý định, hoàn toàn tách khỏi nhà nước dân sự, để có thể bắt đầu ngay tại đây trên đất một loại đời sống thiên đàng trong vòng riêng của mình. Do đó họ lên án chính phủ, lời thề và gươm giáo, và vô điều kiện đặt mọi cuộc chiến tranh dưới sự cấm đoán của lời họ. Như vậy quả thật họ đã tha thiết muốn thực hiện Nước Thiên Đàng ngay bây giờ trên đất, và theo nghĩa ấy đã để tiếng kêu hòa bình của mình vang ra. Ngay cả bây giờ phái Baptist, phái Anabaptist, phái Quaker, phái Mennonite, hoặc bất kỳ nhóm nào đã đi theo cùng một hướng, đều là những người phát ngôn lớn trong số những người được gọi là Pacifist, và không ngoa ngôn có thể nói rằng chính những người Pacifist là những người thúc đẩy mạnh mẽ nhất và bênh vực nồng nhiệt nhất việc liên kết quốc tế các quốc gia và dân tộc. Ngay cả về nguồn gốc cũng có một sự liên hệ giữa việc Phúc Âm bước vào thế gian và phong trào quốc tế nay đang thu hút sự chú ý lớn lao như thế. Chủ nghĩa thần bí, mà phong trào Baptist cũng thuộc về, luôn luôn phạm sai lầm là phấn đấu cho việc thực hiện Nước Thiên Đàng bằng cách đặt mình bên cạnh và bên ngoài thế gian, thay vì đặt men vào ba đấu bột và để bột được dậy men xuyên suốt; nhưng đối với tư tưởng căn bản của Nước Thiên Đàng, rằng mọi sự phải được nhóm hiệp lại, nó vẫn trung thành.
Nhưng dù được linh hứng đến đâu, và dù yếu tố thần bí ấy vẫn lần nữa nói chen vào trong hành động quốc tế, thế nhưng người ta nhận thấy từ mọi sự rằng chủ nghĩa quốc tế hiện nay đã nảy sinh từ sự thúc giục của chính đời sống. Các biên giới giữa dân tộc này và dân tộc khác đã dần dần phai nhạt. Giữa quốc gia này và quốc gia khác chúng vẫn còn được phân định sắc nét, và vẫn còn một cuộc chiến tranh có thể nảy sinh từ việc vi phạm biên giới quốc gia, nhưng biên giới giữa các dân tộc thì không còn như xưa nữa. Người ta gặp nhau quá dễ dàng để vẫn hoàn toàn xa lạ với nhau. Sự giao thông vẫn còn không ngừng tăng tốc cứ gia tăng và mở rộng mãi. Đối với việc thăm viếng các đất ngoại quốc, người ta thấy mọi sự ở các đất ấy đều được sắp đặt để đón tiếp mình. Thậm chí các văn phòng đặc biệt còn tự đề nghị sắp xếp mọi việc liên quan đến du lịch và chỗ ở cho bạn kỹ lưỡng đến nỗi bạn không cần bận tâm gì cả, kết quả là người ta, qua lại với nhau, như thể tràn ngập lẫn nhau bằng những đoàn du khách đông đảo. Bên cạnh sự giao thông du lịch này là sự giao thông tư tưởng, và thậm chí các cuộc trò chuyện bằng thư tín, điện báo và điện thoại. Người ta học ngôn ngữ của nhau, và chẳng bao lâu nói chúng với sự dễ dàng không nhỏ. Điều này lần nữa tạo ra sự tiếp cận lẫn nhau tới kho tàng ngôn ngữ và văn học, công trình khoa học và các phong trào thuộc linh của nhau. Như vậy người ta biết về nhau. Người ta cảm thấy như ở nhà với nhau. Điều này dẫn tới sự liên kết và quý trọng lẫn nhau. Kết quả là người ta, khi tiếp đón người lạ nơi mình, hoặc được mời ra ngoại quốc giữa những người lạ, cùng nhau quên đi sự khác biệt và phân biệt vẫn còn tồn tại, và trong những khoảnh khắc cảm thấy mình là con cái của một đất nước.
Thế nhưng sự ý thức về tình liên đới giữa các dân tộc này không phải mới nảy sinh từ các phương tiện giao thông nhanh chóng, rẻ hơn và rộng rãi hơn. Quả thật, từ xưa sự ý thức này đã được đóng ấn trong cái được gọi là Luật Quốc Tế. Ngay trong các tác phẩm Institutes của luật La Mã đã có ghi rằng khoa luật học dựa trên sự hiểu biết không chỉ về các vấn đề nhân loại, mà còn về các vấn đề thiêng liêng. "Jurisprudentia est divinarum atque humanarum rerum notitia." Như vậy người ta không chỉ nói về luật dân sự, mà luật dân sự lần nữa lại phân ra thành luật công và luật tư, mà thậm chí trước hết còn nói về luật tự nhiên và luật quốc tế; về luật tự nhiên, vốn thậm chí chung cho loài vật cùng với con người, rồi về luật quốc tế, mà mọi dân tộc đều phải phục tùng trong giao thiệp lẫn nhau. Luật quốc tế này người ta luôn luôn phải thừa nhận. Ngay khi quốc gia này đứng bên cạnh quốc gia khác, hai bên tự chúng tiếp xúc nhau trên đủ mọi điểm, tranh chấp về quyền lợi và lợi ích có thể nảy sinh giữa chúng, và ngay cả khi điều này dẫn tới một cuộc chiến tranh, cuộc chiến tranh ấy vẫn kết thúc, và khi hòa bình sau đó được ký kết, một mối liên hệ theo luật quốc tế tự nó nảy sinh. Ngay cả đối với việc tiến hành chiến tranh người ta cũng sớm cảm thấy rằng một số nguyên tắc chung nên được cố định, nếu chiến tranh muốn giữ được tính nhân loại và các dân tộc vật lộn với nhau không trở nên đứng cùng một hàng với các dã thú xé xác lẫn nhau. Nhưng mặc dù luật quốc tế này tự xây dựng lên từ các hiệp ước đã được ký kết, các hiệp ước ấy vẫn phải là sự biểu lộ của một luật có hiệu lực cho mọi dân tộc, và luật quốc tế này phải được cố định không phải trong một bộ luật, không phải trong một sắc lệnh, mà trong tập quán chung được mọi dân tộc tôn trọng trên cơ sở một niềm tin chung. Trong điều này nay nằm lời tuyên bố thực sự rằng mọi quốc gia đều thừa nhận có một quyền lực cao hơn quyền lực của quốc gia. Như vậy luật quốc tế trực tiếp chỉ tới một Đấng lập pháp thiêng liêng. Dù sự phân chia thành các quốc gia không thể không xảy ra, và dù các dân tộc phải bị phân tán khắp mặt đất, mỗi dân tộc và mỗi quốc gia vẫn luôn luôn là một mảnh vỡ của một nhân loại duy nhất. Một thân thể của nhân loại đã bị xé rách, nhưng không bị tiêu diệt. Ký ức về sự hiệp nhất ấy tiếp tục sống và tác động, và mỗi khi người ta được kêu gọi hành động trong các vấn đề này, người ta nhận ra ở cả hai phía rằng ở đây sự tùy tiện và sức mạnh vượt trội không thể thắng thế, mà luôn luôn vẫn còn một số quyền con người có hiệu lực, mà cả hai phía đều phải tôn trọng.
Do đó, sự thôi thúc muốn quy định luật pháp quốc tế này chặt chẽ hơn và muốn ban cho luật pháp quốc tế này sự vững chắc hơn đã nhiều lần trong dòng lịch sử dẫn đến việc triệu tập các đại biểu của nhiều Quốc gia, nhằm cùng nhau xác nhận hòa bình và quy định các quan hệ tương hỗ. Chỉ cần nhớ lại Đại hội Viên vĩ đại sau những ngày bất ổn mà Na-pô-lê-ông thứ nhất đã mang đến cho Âu Châu và Phi Châu. Hồi đó người ta thậm chí còn cố gắng thành lập một Liên minh Thánh, được thánh hóa trong một nguyên tắc cao hơn, và nhờ đó các Hoàng đế và Vua hùng mạnh nhất tự ràng buộc mình để bảo đảm một tình trạng trật tự giữa các dân tộc Âu Châu. Nhưng ở đây người ta cũng không dừng lại. Người ta hiểu rằng các Quốc gia khác nhau rất có thể đều cùng nhau được mời đến một hội nghị, để cùng nhau thúc đẩy phúc lợi của nhau và tình trạng hòa bình chung. Sa hoàng Nga đã khởi xướng việc này vào năm 1899, và như thế Hội nghị Hòa bình đầu tiên đã nhóm họp tại La Hay, hội nghị này quả thật đã gây thất vọng cay đắng, vì nỗ lực ngăn chặn chiến tranh hoàn toàn của nó đã thất bại, nhưng dù vậy vẫn mang lại điều tốt lành này, là chí ít đã nảy sinh khuynh hướng không còn giải quyết những tranh chấp có tính chất thứ yếu bằng gươm giáo nữa, mà để cho một Tòa Trọng tài phán quyết. Vì nhờ đó đã đạt được điều tốt lành này, là với sự đồng thuận chung, một thứ quyền lực đã tự thiết lập, đứng trên mọi Quốc gia, và từ một lập trường cao hơn có thể đưa ra phán quyết về những khác biệt giữa các Quốc gia khác nhau. Chỉ chậm rãi ý tưởng này mới mở rộng kể từ Hội nghị Hòa bình đầu tiên của chúng ta. Nhưng hội nghị thứ hai cũng đã đưa chúng ta tiến thêm một chút, và người ta có thể trông đợi rằng chẳng bao lâu một hội nghị thứ ba sẽ bảo đảm sự vững chắc càng lớn hơn cho nỗ lực chung này. Và điều này lại càng đúng hơn, vì từ một phía hoàn toàn khác lại còn có một bước đi khá khác nữa theo cùng hướng đã được thực hiện, đó là cũng đưa luật tư của dân tộc này vào mối liên hệ tốt hơn với luật tư của các dân tộc khác. Sự giao thiệp ngày càng tăng giữa các dân tộc liên tục dẫn đến tình trạng hiện nay, trong đó luật tư của nước này xung đột với luật tư của nước khác. Do đó nảy sinh nhu cầu tìm kiếm một quy tắc chung cho việc này nữa. Vì vậy, với mục đích này, các đại biểu của các Quốc gia khác nhau cũng đã được triệu tập, và người ta nay đã ở một mức độ nào đó thành công trong việc đạt được một số thỏa thuận có hiệu lực đối với mọi nước tham gia cuộc thảo luận này, và nhờ đó người ngoại quốc ở nước mình tạm trú có thể bảo vệ và khẳng định tốt hơn những quyền đã thủ đắc tại nước mình. Như vậy, do đó, ngay cả trong lãnh vực Pháp luật, một sự liên kết chặt chẽ hơn nhiều giữa các dân tộc đã hình thành so với trước kia, nhiều nguyên nhân gây ra sự cay đắng lẫn nhau nhờ đó đã được loại bỏ, và những thỏa thuận thân thiện ngày càng san phẳng những nếp nhăn và chỗ gồ ghề trong các quan hệ tương hỗ.
Một phong trào quốc tế thứ ba chẳng bao lâu đã gắn liền với phong trào này, đó là phong trào của các Đại hội khoa học, nghệ thuật và kinh tế. Khoa học và nghệ thuật không thể, trong các cuộc nghiên cứu của mình, tự giới hạn trong một nước duy nhất. Cả hai đối tượng nghiên cứu đều bao quát toàn bộ thiên nhiên, toàn bộ đời sống thế giới, toàn bộ tư tưởng thế giới và toàn bộ nghệ thuật thế giới. Và tương tự, nông nghiệp, công nghiệp, thương mại và hàng hải ngày càng cảm nhận mạnh mẽ hơn nhu cầu cùng nhau nghiên cứu lợi ích của mọi người, và thiết lập một số biện pháp chung để hành động trong mỗi lãnh vực. Do đó các đại hội thế giới này đã liên tục gia tăng. Số lượng của chúng nay đã vượt xa một trăm. Và trong khi các Đại hội này lúc đầu chỉ là những cuộc tụ họp lỏng lẻo, nhóm họp rồi lại tan đi, thì càng ngày càng nảy sinh sự thôi thúc muốn quy định các Đại hội lỏng lẻo này trên một nền tảng cố định và duy trì chúng đều đặn hơn. Nay đã có một số đại hội nhóm họp mỗi năm vào những thời điểm cố định. Và từ đó lại nảy sinh nhu cầu thành lập các văn phòng cố định cho các Đại hội này, tốt nhất là có tòa nhà riêng và bộ máy điều hành cố định riêng. Số lượng các văn phòng thế giới này cũng liên tục tăng lên, và có thể nói chắc chắn rằng nay hầu như không còn một lợi ích nào có thể tưởng tượng được, thuộc bất kỳ loại nào, mà chưa tạo ra những cuộc tụ họp riêng của mình, và chưa trên đường củng cố các Đại hội của mình. Như thế đã nảy sinh một đời sống thế giới chung, điều mà trước kia hoàn toàn chưa từng biết đến. Đời sống quốc gia trong mọi lãnh vực đã ngày càng liên kết với nhau trên bình diện quốc tế. Đời sống quốc tế này chiếm một vị trí ngày càng rõ nét. Nhờ ý nghĩa thế giới của nó, tự nó đã tác động ngày càng mạnh mẽ hơn lên tư tưởng và hành động quốc gia. Người ta thậm chí đã nêu ra ý tưởng đại diện cho các văn phòng trung ương của mọi Đại hội này tại một thành phố trung tâm, và như thế biến thành phố này thành thủ đô của thế giới. Giơ-ne-vơ đã hướng theo chiều đó, Béc-nơ đã đưa ra lời chào mời, và ngay tại Thủ phủ của chúng ta, người ta cũng vui vẻ ấp ủ ý nghĩ rằng thành phố nơi Tòa Trọng tài, chẳng bao lâu nữa là Tòa án Tối cao về chiến lợi phẩm hải quân, và có lẽ cả Tòa án Tối cao về luật tư quốc tế sẽ được đặt, tự nó sẽ được chỉ định để trở thành trung tâm hay tiêu điểm của toàn bộ phong trào quốc tế này. Việc các cuộc triển lãm thế giới cũng tác động ở một mức độ nào đó theo cùng hướng hầu như không cần phải nhắc đến. Vì các cuộc triển lãm này cũng đã tập hợp trên bình diện quốc tế sản phẩm quốc gia từ các nước khác nhau, và làm phong phú thêm kiến thức chung về thế giới.
Người ta thậm chí còn đi xa hơn nữa, và đã không còn xa lạ với nỗ lực hợp nhất các phong tục quốc gia, y phục quốc gia và ngôn ngữ quốc gia thành phong tục thế giới, y phục thế giới và ngôn ngữ thế giới. Trong các tầng lớp thượng lưu của xã hội, hầu như không còn sự phân biệt nào giữa các phong tục sinh hoạt ở Pa-ri, Béc-lin hay Viên. Ở mọi xứ văn minh, nam nữ đều mặc y phục cùng một kiểu cắt may, một phần theo thời trang Pa-ri, một phần theo thời trang Luân Đôn. Người Trung Hoa vẫn còn bám lấy y phục cổ truyền của mình, nhưng người Nhật Bản đã mặc áo đuôi tôm và nơ trắng. Và mặc dù trong các tầng lớp hạ lưu, đặc biệt ở nông thôn, y phục đẹp như tranh vẽ nguyên thủy, vốn đã trở nên bản địa khắp nơi dưới những hình thức khác nhau, đã duy trì được lâu dài, thì y phục quốc gia này cũng đang ngày càng nhường bước, và ngày mà y phục quốc gia này cũng sẽ chỉ còn được chiêm ngưỡng trong một viện bảo tàng cổ vật hay tại một buổi dạ hội hóa trang đã không còn xa nữa. Và thêm vào đó là Esperanto, ngôn ngữ thế giới mới được sáng chế, ngày càng được nói đến nhiều hơn, thâm nhập ngày càng xa hơn, và tìm cách đưa sự việc đến chỗ ít nhất những người làm thương mại chung đều sẽ lấy ngôn ngữ này làm của riêng mình, để xóa bỏ sự khác biệt về ngôn ngữ nữa. Và tuy nỗ lực cuối cùng này tự nó là một nỗ lực đáng bị lên án, xung đột trắng trợn với bản chất của ngôn ngữ, không thể thành công, nó vẫn được kể trong số những hiện tượng cho chúng ta biết phong trào quốc tế đã đi xa đến đâu trên con đường hướng tới chủ nghĩa thế giới. Tính cách quốc gia, theo ý họ, các dân tộc phải gạt bỏ. Mọi sự phải trở nên một, giống nhau, và cùng chung một số phận. Ý tưởng thế giới chiếm lấy tâm trí. Đất nước của mình quá nhỏ bé và quá chật hẹp, và con người, ngày càng tăng thêm tri thức và nhờ đó tăng thêm quyền lực, ngày càng tìm cách rũ bỏ giới hạn quốc gia đó, chọn toàn thế giới làm địa bàn hành động của mình, và như một cường quốc thế giới cảm thấy mình như ở nhà trong thế giới đó. Đời sống gia đình phải được hòa tan vào đời sống công cộng. Đời sống công cộng phải tan biến vào đời sống thế giới. Cosmos có nghĩa là thế giới. Từ chữ cosmos mà ra cosmopolitanism, và cosmopolitanism này là lý tưởng mà nay ngày càng lơ lửng trước mắt người “văn minh”.
Như thế, phong trào quốc tế này cũng vậy, dù ý định mà nó khởi đi cao quý đến đâu, và dù nó đã mang lại nhiều điều tốt lành đến đâu, chẳng bao lâu đã trệch khỏi đường lối, và dẫn đến một sự lạm dụng hai mặt. Trước hết là trong Dân chủ Xã hội, và nay là trong sự phấn đấu hướng tới một quốc gia thế giới.
Mục đích của Dân chủ Xã hội là muốn cho sự đối lập giữa Quốc gia với Quốc gia, giữa đất nước với đất nước, giữa dân tộc với dân tộc được thay thế bằng một sự đối lập hoàn toàn khác giữa hai giai cấp hay đẳng cấp của xã hội ở mọi xứ. Chủ nghĩa Tư bản và Giai cấp Vô sản là tên gọi mà hai giai cấp xã hội này được đặt đối lập nhau, và để nêu rõ rằng sự đối lập giữa Chủ nghĩa Tư bản và Giai cấp Vô sản này vượt lên trên mọi biên giới, cái tên Internationale đã được cố ý chọn để biểu thị sự hiệp nhất của Giai cấp Vô sản ở mọi xứ. Với phong trào quốc tế đích thực, vốn chạm đến sự hiệp nhất của nhân loại, hành động dân chủ xã hội này chẳng có gì liên quan. Nó không nhắm đến sự hiệp nhất, mà nhắm đến sự chia rẽ nghiêm ngặt. Chỉ có điều, nó không còn muốn cuộc đấu tranh, như trước kia, giữa đất nước với đất nước, mà là trong mỗi đất nước, cuộc giằng co về phúc lợi xã hội giữa hai nhóm mà nó chia tách dân cư của mọi xứ ra. Đối với nó, sự phân chia nhân loại thành các quốc gia không còn giá trị nữa, mà là sự phân chia xã hội thành các giai cấp xã hội. Vì mặc dù nó liên minh với nỗ lực bãi bỏ quân đội và hạm đội, điều này hiển nhiên không có mục đích nào khác ngoài việc để cho giai cấp vô sản tự do tiến hành chiến tranh chống lại chủ nghĩa tư bản. Không còn chiến tranh với các dân tộc ngoại quốc nữa, mà là cuộc chiến của nhân dân ngay trong nước. Cách mạng với những hành vi bạo lực tại chính các thành phố và làng mạc của mình, và để cho cuộc cách mạng này có thể thành công, sẽ không còn quân đội nào để duy trì thẩm quyền của Chính phủ đối nghịch với cuộc cách mạng đó nữa.
Và bên cạnh Dân chủ Xã hội này, nhưng hoàn toàn tách biệt khỏi nó, đã nảy sinh nỗ lực thứ hai, là cung cấp cho chúng ta một quốc gia thế giới. Vào thời trước, các vương hầu và tướng lĩnh hùng mạnh đã cố gắng thành lập một đế quốc thế giới hùng mạnh duy nhất. Giờ đây người ta không làm điều đó nữa, nhưng thay vào đó là ý tưởng ràng buộc mọi đế quốc và quốc gia hiện hữu với nhau trong liên minh. Ở đất nước chúng ta, trước kia chúng ta có bảy tỉnh, được ràng buộc theo liên bang thành một cộng đồng chung. Theo cách đó, người ta nghĩ, một liên bang thế giới cũng có thể tưởng tượng được như vậy. Mỹ Châu đã nêu gương bằng việc ràng buộc 49 Tiểu bang với nhau, sống dưới một Quốc hội và một Tổng thống, và mang tên Hợp Chủng Quốc Bắc Mỹ. Vậy thì tại sao các Quốc gia Âu Châu, chẳng bao lâu nữa là các Quốc gia Á Châu và Phi Châu, lại không thể ràng buộc mình theo liên bang như vậy? Và một khi việc này đã thành công, điều gì sẽ ngăn cản các liên bang lớn của năm châu lục này lần lượt hiệp nhất với nhau trong một liên bang mới, và như thế hình thành Hợp Chủng Quốc của thế giới? Khi đó quân đội tự nó có thể bị bãi bỏ, chiến tranh sẽ trở nên bất khả, và một nền hòa bình vĩnh cửu tự nó sẽ được bảo đảm.1 Thế nhưng, dù người ta không có ý xấu đến thế, trong ý tưởng này vẫn không nói lên điều gì khác ngoài cùng một tư tưởng đã từng thôi thúc những người xây tháp Ba-bên, và đã bị gạt bỏ mãi mãi bởi Sự Hỗn Loạn Ngôn Ngữ. Một liên bang thế giới như thế hoàn toàn xung đột với toàn bộ dòng chảy của lịch sử; nhân loại không được sắp đặt cho việc đó; nó không thể thích ứng với việc đó, và thật ra trong ý tưởng này người ta chỉ đối diện với một điều không tưởng, nảy sinh từ quan niệm sai lầm, như thể không phải Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, mà là con người phải cai trị thế giới và định đoạt số phận của nó.
Nhưng vì hai sự tăng trưởng tai hại này mà phong trào quốc tế tự nó không được phép khiến chúng ta thờ ơ. Vì nó nằm trên con đường dọn sẵn cho sự đến của Nước Thiên Đàng. Vương quốc của Đấng Christ này sẽ mang đến cho chúng ta sự hiệp nhất và bảo đảm nó một cách lâu dài. Trong Nước Thiên Đàng sẽ không còn có thể tưởng tượng được sự phân chia thành các quốc gia hay dân tộc nữa. Chính ý tưởng sáng tạo về một thân thể duy nhất của nhân loại sẽ mừng thắng lợi của nó trong Vương quốc của Đấng Christ đó. Dù tội lỗi đã tấn công ý tưởng Sáng tạo đó của Đức Chúa Trời chúng ta và tạm thời phá hủy nó đến đâu, ý tưởng thiêng liêng ấy cũng không bị bỏ rơi mãi mãi. Tội lỗi sẽ bị nhổ tận gốc. Trong Nước Thiên Đàng sẽ không còn tội lỗi nào được dung thứ hay được biết đến nữa. Và một khi tội lỗi đã bị hủy diệt, thì sự chia rẽ và phân ly mà nó mang theo như trái đắng cũng vậy, và rồi tự nó sự hiệp nhất của nhân loại sẽ lại chiếu sáng trong mọi vẻ đẹp của nó trong Vương quốc đã đến với chúng ta từ thiên đàng. Do đó, mọi điều ngay cả bây giờ có thể làm dịu bớt và san phẳng các quan hệ quốc tế đều nằm trong hướng mà Nước Thiên Đàng dẫn chúng ta đi xa hơn trong dòng lịch sử. Sự cay đắng, tàn ác và vô nhân đạo đã đặc trưng cho các quan hệ quốc tế trong bao nhiêu thời đại là từ tội lỗi mà ra, chứ không phải từ Đức Chúa Trời mà ra. Và do đó, nếu nay có thể nói rằng sự cay đắng này đang giảm bớt, sự tàn ác bị lên án, và sự vô nhân đạo này bị cố ý chống lại, thì đây là một phước hạnh tuôn chảy đến chúng ta từ Thập Tự Giá. Không phải ở Á Châu hay Phi Châu mà những tư tưởng hòa bình này đã nảy sinh và chín muồi, mà là ở Âu Châu Cơ Đốc và Mỹ Châu Cơ Đốc. Trong phong trào quốc tế, một trái muộn của Phúc Âm đã chín muồi, và với trái này cũng vậy, Đấng Christ là người làm vườn. Chính Ngài, Đấng là Vua của chúng ta, đã dẫn dắt các dân tộc như thế và đã cảm hứng cho các dân tộc trên thế giới như thế, để quyền lực thu hút ngày càng thắng thế hơn quyền lực đẩy xa. Vua của chúng ta, Đấng được ban mọi quyền năng trên trời và dưới đất, đã tỏ cho chúng ta các lực của thiên nhiên, đặt chúng vào tay con người một cách kỳ diệu như thế, và trao chúng vào tay chúng ta, để sự giao thông giữa các dân tộc và quốc gia thay thế sự cô lập trước kia. Ngài đã tác động lên tâm trí, và khiến những tư tưởng hòa bình nảy sinh. Chính Ngài đã đưa người với người lại gần nhau hơn, và khôi phục cho con cái của thế gian ý thức về sự hiệp nhất. Đối với ý thức về sự hiệp nhất cao cả này, trước hết Ngài đã dẫn dắt các dân tộc Cơ Đốc qua Hội Thánh đại kết toàn cầu của chúng ta; nay Ngài làm điều đó bằng cách đưa họ tiếp xúc với nhau nhiều hơn trước, và khiến những phong tục dịu dàng hơn chiến thắng. Do đó, ở mọi xứ, mọi điều tôn cao danh Đấng Christ đều đã gắn liền với phong trào quốc tế này, nhưng phải luôn gắn liền với nó theo cách sao cho những sự tăng trưởng tai hại của phong trào này bị chúng ta loại trừ, và sao cho cả quyền lực của đời sống quốc gia lẫn lòng ái quốc chân chính, trong đó sức mạnh của chúng ta nằm ở đó, đều không bị tổn hại vì nó.
1. Mới đây các báo đã tường thuật như sau: Không lâu trước đây, một Liên minh vì một Liên bang Thế giới đã được thành lập tại Nữu Ước, liên minh này cũng đã hình thành các chi nhánh ngoài Nữu Ước và phát triển hoạt động mạnh mẽ. Nay, sau khi tham khảo với Liên minh này, một kiến nghị sẽ được đề xuất tại Quốc hội Mỹ, có xu hướng bày tỏ sự mong muốn rằng Hoa Kỳ nên đi đầu để đi đến việc thành lập “Hợp Chủng Quốc của Thế giới”. Kiến nghị sẽ được đưa ra thảo luận trong vài tuần tới; nó đang được trình lên Thượng viện bởi một trong những nhà chức trách của cơ quan đó. Trong kiến nghị, một bản mô tả rộng rãi được đưa ra về tổ chức cai trị của “Hợp Chủng Quốc của Thế giới” đó, như những người đề xướng quan niệm về nó. Việc thành lập U. S. of the W. trước hết nhắm đến việc ngăn ngừa chiến tranh. Quyền hành pháp sẽ phải thuộc về một cơ quan mang tên “Hội đồng Quốc tế”. Các vương quốc và quốc gia khác nhau trên thế giới sẽ có đại diện trong Hội đồng đó, cụ thể lần lượt là ba thành viên, hai thành viên, hoặc một thành viên. Ba thành viên sẽ thuộc về: Hoa Kỳ, Anh, Pháp, Đức, Ý, Áo-Hung, Trung Hoa, Nhật Bản, Nga, Tây Ban Nha và Thổ Nhĩ Kỳ. Các quốc gia còn lại, ngược lại, sẽ được đại diện trong Hội đồng theo mức độ số dân cư, cụ thể với tỷ lệ một thành viên cho mỗi mười triệu dân trên mười triệu dân đầu tiên. Các thành viên sẽ phải được chính phủ của mình chỉ định và sẽ hưởng lương 75.000 guilder một năm. Họ sẽ bất khả xâm phạm trong thời gian họp Hội đồng, và cũng như vậy trong khi họ đang trên đường đến Hội đồng hay trên hành trình trở về nhà. Đại hội thành lập sẽ phải được tổ chức tại La Hay, trong khi hiến pháp thế giới sẽ trở nên dứt khoát ngay khi nó đã được Hoa Kỳ, Anh, Pháp, Đức, Áo-Hung và Nga ký kết. Trong năm năm đầu tiên kể từ khi đi vào hoạt động, Hội đồng Quốc tế có thể cư trú tại một nơi được chỉ định cho mục đích đó. Sau khi thời hạn đó hết, “Hợp Chủng Quốc của Thế giới” sẽ phải thủ đắc một lãnh thổ nhỏ, trong đó họ sẽ thiết lập mình vĩnh viễn. Trong vòng một năm sau khi ký kết hiến pháp thế giới, quân đội của các quốc gia khác nhau phải được giảm xuống một tỷ lệ phần trăm dân số sẽ được ấn định. Và trong vòng ba tháng sau khi ký kết đó, mọi chiến hạm trên thế giới phải được giao nộp cho Hội đồng Quốc tế. Hội đồng này cụ thể sẽ không chỉ có quyền mà còn có bổn phận trấn áp bằng vũ lực những kháng cự có thể xảy ra chống lại các quyết định trọng tài của mình, và cả những xáo trộn có thể xảy ra trong các quốc gia thành viên... Quân đội của Liên bang Thế giới sẽ được tuyển mộ từ dân cư của các quốc gia thành viên, trên cơ sở một tỷ lệ phần trăm sẽ được ấn định theo số dân của mỗi nước. Nếu cần thiết, việc bắt thăm sẽ được áp dụng cho việc thành lập quân đội quốc tế đó. Các quyền cai trị của Hội đồng Quốc tế sẽ nằm đặc biệt trong lãnh vực thúc đẩy trọng tài quốc tế, và thúc đẩy các thỏa thuận quốc tế, mà I. C. sẽ phải canh giữ để duy trì và bảo đảm tính bất khả xâm phạm của chúng.
CÁC QUỐC GIA VỚI NHAU.
Đức Giê-hô-va phán cùng người được xức dầu của Ngài, là Si-ru, mà tay hữu Ngài nâng đỡ, đặng bắt các nước phục trước mặt người; và Ngài sẽ tháo dây lưng các vua, đặng mở các cửa trước mặt người, và các cổng sẽ không đóng lại. Ê-sai 45:1.
Cho đến nay chúng ta đã nói về Nhà Nước nói chung, mà không xét đến sự đa dạng lớn lao của các Quốc gia và các quan hệ tương hỗ của chúng. Sự đa dạng đó gần như vô biên. Ba quốc gia nhỏ nhất ở Âu Châu là An-đô-ra trong dãy Py-rê-nê, với chỉ 5.000 dân cho cả nước; San Ma-ri-nô ở Bắc Ý, với vỏn vẹn 9.000 dân; và Mô-na-cô trên bờ Ri-vi-e-ra, với 19.000 dân; và mặc dù diện tích nhỏ bé và số dân cực kỳ ít ỏi của chúng, cả ba Quốc gia này vẫn hưởng nền độc lập gần như hoàn toàn, sống dưới chính phủ riêng của mình, và một trong số chúng thậm chí còn giữ quan hệ lãnh sự với các nước ngoại quốc. Đặt đối diện với những quốc gia này nay là các Quốc gia khổng lồ Nga, Trung Hoa và Hoa Kỳ, và bạn cảm nhận được hai loạt quốc gia này, dù cùng thuộc về một khái niệm Quốc gia, vẫn không thể được nhắc đến trong cùng một hơi thở. Nhưng ngay cả khi bạn gạt các Quốc gia tí hon này sang một bên, thì ở mọi nơi trên thế giới, sự khác biệt giữa những gì người ta gọi là các Cường quốc và các Quốc gia Nhỏ vẫn mang tính quyết định đối với toàn bộ tình hình. Tổ hợp lớn đối với phần thế giới của chúng ta được tạo thành bởi sáu Quốc gia lớn: Đức, Nga, Áo, Ý, Pháp và Anh. Chính sáu Quốc gia này tự giới thiệu mình là các Cường quốc, và ý thức về ưu thế của mình đến nỗi chúng đòi hỏi được cai trị toàn bộ tình hình Âu Châu, và không dung thứ việc, trái với ý muốn của chúng và ngoài sự đồng ý của chúng, bất kỳ sự xáo trộn nào xảy ra trong các quan hệ hiện hữu của Âu Châu. Nhưng chung quanh và bên cạnh sáu Quốc gia lớn này uốn lượn cả một loạt các Quốc gia nhỏ hơn — ba ở phương Bắc, hai trên Bán đảo I-bê-ri, năm ở vùng Ban-căng, Thụy Sĩ ở trung tâm Âu Châu, và đất nước chúng ta cùng với Bỉ ở phương Tây. Chỉ riêng bởi sự khác biệt lớn lao về diện tích và dân số này, các Quốc gia lớn hơn và nhỏ hơn này, hoàn toàn ngoài đủ mọi sự phân biệt khác, đã tạo thành một bức tranh hoàn toàn khác, mà ý nghĩa của nó còn được xác định thêm bởi vị trí tương hỗ của chúng, sự liên hệ với biển cả, các nguồn lực của chúng, và sức mạnh quân đội và hạm đội của chúng. Nay, xét về điều này, Âu Châu quả thật đã được ví như một trò chơi ghép hình, tạo thành từ bấy nhiêu khối nhỏ và khối lớn tùy theo số Quốc gia nhỏ hơn và lớn hơn; nhưng dĩ nhiên sự so sánh này chỉ đúng theo một nghĩa rất hời hợt, và ngược lại tình hình hiện đang tồn tại ở Âu Châu là kết quả của một quá khứ kéo dài nhiều thế kỷ, và chính là cả một tổ hợp các nguyên nhân đã dẫn đến tình trạng hiện tại của phần thế giới của chúng ta; những nguyên nhân một phần thuộc về vật chất, một phần thuộc về tinh thần, mà trong tất cả những nguyên nhân đó cùng nhau, một sự sắp đặt cao hơn đã được tỏ ra. Ngay trong chính chúng, các Quốc gia nhỏ có một ơn gọi riêng phải hoàn thành, và ơn gọi này khác biệt gần như trong mọi phương diện với nhiệm vụ dành cho các Cường quốc. Một chính khách người Anh đã từng gọi các Quốc gia nhỏ là muối của các dân tộc, và lịch sử cho thấy có hơn một Quốc gia nhỏ đã đem lại nhiều thành tựu hơn cho sự phát triển cao hơn của chúng ta so với một nước kém phát triển hơn nhiều nhưng có diện tích lớn hơn nhiều. Mọi người đều biết điều này về Thụy Sĩ, và đất nước chúng ta thậm chí còn nổi bật hơn nữa vào thời xưa. Chính sự nhỏ bé của một Quốc gia như thế là nguyên nhân khiến một đời sống quốc gia hoàn toàn khác hình thành ở đó; khiến ở đó có thể có sự phát triển tự do hơn; và khiến đời sống quốc gia ở đó có thể giữ được một sự hiệp nhất gắn bó chặt chẽ hơn.
Chính nhờ sự bất bình đẳng và đa dạng đó, các Quốc gia lớn và nhỏ này nay tự cho mình liên kết với nhau, tốt hơn nhiều so với trường hợp ngược lại. Quốc gia này trội hơn ở điều mà quốc gia kia thiếu. Chính trong sự bất bình đẳng của chúng, chúng bổ sung cho nhau và ăn khớp với nhau, và đến mức, khi tình hình thay đổi, các quan hệ tương hỗ này cũng thay đổi, và Âu Châu dần dần mang một diện mạo hoàn toàn khác. Ngay trong một thế kỷ mười chín duy nhất, diện mạo đó đã hoàn toàn thay đổi ở nhiều điểm. Đức và Ý đã hợp nhất với nhau thành một sự thống nhất dân tộc Đức và một sự thống nhất dân tộc Ý mạnh mẽ như chưa từng có trước đó. Ngược lại, trên Bán đảo Ban-căng, nhiều Quốc gia nhỏ đã tách ra khỏi Thổ Nhĩ Kỳ vốn một thời hùng mạnh; Bỉ đã tách khỏi Hà Lan, và không lâu trước đây Na Uy tách khỏi Thụy Điển. Như thế, trong dòng thế kỷ, thành phần của phần thế giới của chúng ta hầu như chưa bao giờ được yên nghỉ. Liên tục một sự biến đổi của tình trạng đầu tiên hiện hữu xảy ra, và hệ quả của điều này không chỉ đơn thuần là một sự biến đổi về lãnh thổ, mà theo một nghĩa mạnh mẽ hơn vẫn là một sự biến đổi về ảnh hưởng phát xuất từ Quốc gia này đối với Quốc gia kia, và từ mỗi Quốc gia tăng trưởng về quyền lực đối với tình trạng của toàn thể Âu Châu. Nay điều này đối với chúng ta dường như chỉ là lịch sử, vì chúng ta chỉ thu nhận kiến thức về các sự kiện khi chúng xảy ra, và vì chúng ta chỉ có thể nhận thức tác động của những biến đổi đó về sau. Về mặt lịch sử, chúng ta thấy một tiến trình quan trọng nhất đang diễn ra, một tiến trình có ảnh hưởng sâu rộng đối với toàn bộ sự phát triển của đời sống con người. Nhưng mặc dù chúng ta chỉ thấy các sự việc về sau, sau khi chúng đã xảy ra, vẫn có đằng sau những biến đổi liên tục đó, một cách tất yếu, một kế hoạch, một mưu định, một mục đích và sự sắp đặt thiêng liêng, tự thực hiện trong dòng lịch sử. Lịch sử không chạy theo sự tình cờ hay ý thích, mà tiến lên giữa các dân tộc và quốc gia trong một lòng sông đã được vạch ra và đào sẵn từ trước, trong đó nó đẩy dòng nước của mình tiến lên. Và không chỉ từ một Bàn Tay Cao Hơn, hướng đi mà sự thúc đẩy sẽ diễn ra được chỉ ra, mà cả những dòng suối mang nước vào, và áp lực gió đẩy những dòng nước này tiến lên, cũng đến từ Trên Cao. Chính Đức Chúa Trời chúng ta là Đấng trong lịch sử các dân tộc thực hiện mưu định của Ngài, và tạo ra mọi dữ kiện nhờ đó mưu định đó có thể được hoàn thành. Trong suốt lịch sử, lời Chúa phán về Ba Tư và Ba-by-lôn trong Ê-sai 45 cũng đúng như vậy: “Ta đã dấy Si-ru lên trong sự công bình, và sẽ làm thẳng mọi đường lối người; vì Ta đã dựng nên đất, và tạo nên loài người trên đó. Chính Ta, chính Ta, tay Ta đã giương các tầng trời ra, và truyền lệnh cho cả cơ binh chúng nó.” (c. 12, 13.)
Dường như, mọi điều lịch sử cho chúng ta thấy chỉ xảy ra thuần túy qua con người, nhưng thật ra toàn bộ sân khấu thế giới là xưởng thợ hùng mạnh của Đức Chúa Trời, và các vương hầu, mưu sĩ và tướng lĩnh, những người mang lại kết quả của những thay đổi đó, chỉ là những công cụ trong tay Ngài. Không chỉ về các tầng trời, mà cả về đất nữa, điều này vẫn đúng, rằng “Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho cả cơ binh chúng nó.” Nay điều này càng tỏ ra rõ ràng hơn, vì những gì xảy ra thường xuyên là hệ quả hợp lý của những gì đã xảy ra trong một quá khứ xa xôi, và do đó các Vương hầu và mưu sĩ của họ, những người đã hành động hồi đó, đã không nắm giữ trong quyền lực của mình. Trong lịch sử có một lực thúc đẩy không ngừng tiến lên, trong đó cả một loạt các chủng tộc, nhóm người và thế hệ, mà không biết gì về nhau, đã chuẩn bị những điều nay xảy đến. Dĩ nhiên, những người nay đang sống và lao động cho lịch sử của các dân tộc và Quốc gia có thể tính đến quá khứ và nối kết mình với nó: và họ làm điều này càng đúng đắn bao nhiêu, các kế hoạch và mục đích của họ sẽ càng thành công bấy nhiêu. Ngược lại, những người mà hai, ba thế kỷ trở lên trước đây đã chuẩn bị những điều nay bộc lộ ra, quả thật đã biết quá khứ của mình và thời đại của mình, nhưng không biết tương lai. Điều đó đã bị che khuất đối với họ. Và tuy nhiên, dù họ không thấy mối liên hệ ràng buộc việc làm của mình với tình trạng tương lai của sự việc, mối liên hệ đó vẫn tồn tại, và nó không chỉ tồn tại mà còn được Đức Chúa Trời đặt ra với ý định đã suy tính trước, để từ đó sinh ra một tương lai do Ngài muốn. Và mặc dù nay một người nhìn xa trông rộng duy nhất có thể đã sở hữu một ân tứ tiên tri nào đó để đoán được điều gì đó về tương lai đó, tri thức về những gì tương lai sẽ mang lại vẫn chỉ ở nơi Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta mà thôi. Toàn bộ lời tiên tri của Y-sơ-ra-ên rút ra từ đây ý nghĩa cao cả của nó. Chính bằng cách để cho Y-sơ-ra-ên được báo trước, qua các tiên tri của Ngài, đường lối mà sự việc sẽ diễn ra, Đức Chúa Trời là Chúa đã nắm lấy toàn bộ dòng chảy của lịch sử. “Hãy tuyên bố đi, và hãy đến gần,” Đức Giê-hô-va đã phán như thế với các dân tộc, “phải, hãy cùng nhau bàn luận: Ai đã khiến điều này được nghe từ xưa? Ai đã tuyên bố điều đó từ thời đó? Há chẳng phải Ta là Đức Giê-hô-va sao? Ngoài Ta chẳng có Đức Chúa Trời nào khác, một Đức Chúa Trời công bình, một Đấng Cứu Rỗi, và chẳng có Đấng nào khác ngoài Ta.” Dân ngoại “chẳng biết gì cả.” Và chỉ ở trong Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời đó mới tỏ mình ra, Đấng có thể phán: “Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng phán sự công bình, Đấng tuyên bố những điều ngay thẳng.” (Ê-sai 45:19, 21). Chắc chắn nhất, con người làm nên lịch sử, nhưng họ làm điều này chỉ trong sự phục vụ Chúa, và, hoặc ý thức hoặc không ý thức, làm việc và hành động trong sự phục vụ của Chúa đó theo mưu định đã định sẵn của Đức Chúa Trời. Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta không chỉ nắm lấy lịch sử của các dân tộc, mà Ngài cũng biết lịch sử đó trước khi nó xảy đến, vì nó xảy đến và phải xảy đến theo mưu định thiêng liêng của Ngài. Nay nếu Đức Chúa Cha đã tôn vinh Đức Chúa Con, và đặt Vua của chúng ta bên hữu Ngài, cao hơn hết mọi quyền cai trị, quyền năng và quyền thống trị, để mọi sự được giao phó cho Ngài và mọi quyền năng trên trời và dưới đất được Ngài thi hành, thì từ đó suy ra rằng Vua của chúng ta cũng biết lịch sử trước khi nó xảy đến, và giúp mang nó đến theo mưu định của Đức Chúa Trời. Từ Đức Chúa Trời Ba Ngôi mà ra mưu định của lịch sử; chính con người, với tư cách là những công cụ của Đức Chúa Trời, giúp tiếp tục mưu định đó; nhưng tất cả những điều này xảy ra qua các vương hầu và dân tộc dưới sự lãnh đạo của Vua được xức dầu của Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng mà mọi sự đều phục dưới chân Ngài, và ngày càng phục hơn nữa.
Khi tìm hiểu về vương quyền của Đấng Christ liên quan đến Nhà Nước, do đó chúng ta không chỉ phải xét đến quyền năng mà Đấng Christ nắm giữ một cách cá nhân trên các Vương hầu và Chính khách, cũng không chỉ tinh thần mà Ngài gợi lên trong luật pháp, cũng không chỉ những sự tương phản mà Ngài dấy lên trong lòng các dân tộc qua hệ thống đảng phái, và cũng không chỉ ảnh hưởng mà Ngài thi hành qua các thuộc địa của các cường quốc Cơ Đốc và qua sự thức tỉnh của ý thức quốc tế, mà còn rất rõ ràng là quan hệ mà các Quốc gia được đặt vào đối với nhau, và kết quả lịch sử mà quan hệ tương hỗ này của các Quốc gia, cả lớn lẫn nhỏ, dẫn đến. Giữa các Quốc gia đó, những mối liên hệ được dệt nên từ một Bàn Tay Cao Hơn. Chính những mối liên hệ đã được dệt nên này, rồi lại được tháo gỡ, và chẳng bao lâu lại được dệt nên theo một cách khác, đã tạo ra cái mà chúng ta gọi là lịch sử của các dân tộc. Và tất cả những điều này diễn ra không tách rời khỏi Đấng Christ, mà qua việc làm của Ngài, theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Như thế, kể từ Sự Thăng Thiên của Đấng Christ, toàn bộ lịch sử của các dân tộc là sân khấu cho hoạt động Vương quyền của Ngài. Đó là điều không bao giờ được để mất khỏi tầm nhìn, nếu không lời xưng nhận về chính lời của Chúa Giê-xu, rằng mọi sự đã được giao phó cho Ngài, và rằng Ngài nắm giữ mọi quyền năng trên trời và trên đất này, sẽ hoàn toàn bị đánh mất. Thật đáng chú ý, khi đó, rằng Chúa Giê-xu, nơi Ngài loan báo sự phán xét cuối cùng, đã phán rõ ràng: “Và khi Con Người sẽ đến trong vinh hiển Ngài, cùng các thiên sứ thánh với Ngài, thì Ngài sẽ ngồi trên ngôi Ngài, và muôn dân sẽ nhóm lại trước mặt Ngài, và Ngài sẽ chia họ ra người nầy với người khác.”
Người ta cảm nhận sự hướng dẫn cao cả này trong lịch sử các dân tộc đặc biệt sâu sắc khi xét đến sự khác biệt về chủng tộc, vốn vẫn tác động mạnh mẽ trong lịch sử. Không có gì đập vào mắt hơn sự tương phản lớn lao vẫn luôn tồn tại ở Âu Châu giữa các dân tộc được gọi là La-tinh, Giéc-man và Xla-vơ. Mỗi nhóm dân tộc trong ba nhóm này sống đời sống riêng của mình, sở hữu tính cách riêng, bản chất riêng và khuynh hướng riêng, lối sống riêng của mình, điều đó in dấu riêng của mình lên toàn bộ con người chúng. Một người Thụy Điển và một người Tây Ban Nha, một người Đức và một người Nga, có thể nói gần như là một loại người hoàn toàn khác nhau. Họ khác nhau trong đời sống gia đình, trong tôn giáo, trong quan điểm về đời sống, trong các lý tưởng, trong cách hành động của mình. Phương Nam và phương Bắc của Âu Châu, phương Tây và phương Đông của phần thế giới của chúng ta do đó luôn trình bày một bức tranh đời sống hoàn toàn khác nhau, và toàn bộ lịch sử của ba nhóm này, phải, lịch sử của toàn thể Âu Châu, đã thế kỷ này qua thế kỷ khác bị chi phối bởi những khác biệt chủng tộc này. Ngay cả bây giờ điều này vẫn tiếp tục tác động không suy giảm, và tại mọi biến cố lớn, bạn lại thấy lần nữa sự khác biệt chủng tộc mạnh mẽ này nổi lên, điều này càng nói lên mạnh mẽ hơn vì ba nhóm dân tộc này, nếu người ta đào sâu hơn vào lịch sử, vẫn lại bắt nguồn từ một nguồn gốc duy nhất, đến nỗi những khác biệt chủng tộc ở Âu Châu yếu hơn rất, rất nhiều so với những khác biệt chủng tộc ở Á Châu giữa người Trung Hoa và người Ấn Độ, và những khác biệt chủng tộc ở Phi Châu giữa người da đen và người Berber. Trong sự khác biệt chủng tộc này, chúng ta do đó đối diện với một yếu tố của lịch sử tác động trên mọi phía, và ngay cả trong cùng các nhóm lại tạo ra những biến thể lịch sử, ví dụ giữa người Tây Ban Nha và người Ý, giữa người Pháp và người Bồ Đào Nha, và cũng vậy giữa các dân tộc Xcan-đi-na-vi và các dân tộc có nguồn gốc Giéc-man theo nghĩa hẹp hơn. Nay những khác biệt chủng tộc này đã cố định từ thời nguyên thủy, và thường thậm chí không còn có thể xác lập về mặt lịch sử khi nào sự khác biệt chủng tộc này bắt đầu, đặc biệt nếu người ta cũng tính đến những biến thể nhỏ hơn. Tuy nhiên, ngay trong những thời nguyên thủy đó, khi những khác biệt và biến thể chủng tộc này chỉ vừa mới bắt đầu tác động, nền tảng đã được đặt cho lịch sử của các dân tộc, điều này chỉ sẽ được thực hiện sau nhiều thế kỷ. Không một vương hầu hay mưu sĩ nào đang sống nay đã đóng góp điều gì cho việc này. Họ thấy tình trạng hiện hữu này khi họ nhậm chức. Chính họ, cùng với dân tộc của họ, suốt đời bị chi phối, và vẫn còn bị chi phối, bởi những điều kiện mà chính họ đã không đóng góp gì cho sự hình thành của chúng. Ở đây điều đó chạm đến huyết thống, và về huyết thống đó, điều này vẫn đúng trong suốt mọi thời đại, rằng huyết thống đậm đặc hơn nước, nghĩa là, huyết thống nói lên mạnh mẽ hơn những khoảng cách lớn lao nhất mà đại dương tạo ra.
Thế nhưng sự khác biệt về huyết thống và chủng tộc này cũng không phát sinh do tình cờ hay vô cớ. Sự khác biệt sâu rộng này cũng đặt nền trên sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời là Chúa đã muốn như vậy, đã thực hiện như vậy, và đã khiến cho nó phát sinh giữa các dân tộc, khởi đầu từ sự lộn xộn ngôn ngữ tại Ba-bên. Cùng với điều này lại liên kết một điều nữa, ấy là mỗi chủng tộc, và mỗi biến thể, trong tính đặc thù của mình đã nhận lãnh ơn gọi riêng của mình, mà nhờ đó nó phải phục vụ đời sống con người của chúng ta như một toàn thể. Do hệ quả này mà dân này thiên về thực tiễn hơn, dân khác thiên về trí tuệ hơn, dân thứ ba thiên về tình cảm hơn, dân thứ tư thiên về thẩm mỹ hơn, dân thứ năm thiên về kỹ thuật hơn, dân thứ sáu thiên về hành động hơn, dân thứ bảy thiên về huyền nhiệm hơn. Người Đông phương vốn huyền nhiệm hơn về bản tính, người Đức thiên về trí tuệ hơn, người Anh thiên về thực tiễn hơn, và cũng vậy, giữa các dân tộc không có sự thống nhất về tài năng và ân tứ, mà trái lại có sự khác biệt và phân biệt bộc lộ khắp mọi nơi. Trước kia cũng vậy giữa người Hy Lạp và người La Mã, giữa người Phê-ni-xi và người Ai Cập, và ngày nay vẫn vậy giữa các dân tộc đang định hướng cho đời sống tại Âu Châu và Mỹ Châu. Giờ đây, tùy theo những yếu tố khác biệt như vậy tác động mạnh mẽ hơn hay yếu ớt hơn lên toàn thể đời sống Âu Châu, mà lịch sử của đời sống này phô bày trong các thời kỳ khác nhau một bức tranh rất khác nhau. Hoàn toàn khác là tình trạng khi Tây Ban Nha định hướng, lại khác khi dưới thời Louis XIV nước Pháp định đoạt tiến trình của lịch sử, lại trở nên khác khi nước Anh in dấu ấn của mình lên đời sống của chúng ta, và mọi sự lại rẽ sang một hướng mới khi nước Đức vươn lên nắm quyền lực và bắt đầu thi thố một ảnh hưởng ngày càng thâm nhập sâu vào toàn thể đời sống Âu Châu của chúng ta. Mọi sự do đó đều tùy thuộc và vẫn tùy thuộc vào tiến trình của lịch sử, xem dân nào, được phú cho tài năng nào, đứng ở vị trí hàng đầu trong một thời kỳ đặc biệt của lịch sử và ném quyền uy cao cả của mình lên bàn cân. Tinh thần Pháp tác động hoàn toàn khác với tinh thần Tây Ban Nha, người Anh thi thố một ảnh hưởng hoàn toàn khác với người Pháp, và giờ đây lại là tinh thần Đức trở nên định hướng, gảy lên một âm vực hoàn toàn khác. Và giờ đây, chắc chắn con người cũng hợp tác trong việc này, nhưng dầu vậy ở đây cũng không bao giờ khác hơn là như một công cụ, và quả thật như một công cụ trong sự phục vụ của một Quyền Năng Cao Hơn, Đấng vô hình hướng dẫn và cai quản mọi sự. Vì vậy, người thợ thật sự của lịch sử không ở dưới này, mà ở trên cao, và công việc vĩ đại được thực hiện trên đất từ một Bàn Tay Cao Hơn không phải là một công cuộc luôn luôn mới mẻ, mà là một sự vận hành liên tục, vốn từ nhiều thế kỷ trước đã chuẩn bị những gì nay xuất hiện.
Điều này càng nói mạnh mẽ hơn khi bạn tính đến những biến cố trọng đại đã gây nên bước ngoặt lớn nhất trong lịch sử Âu Châu. Chỉ cần nghĩ đến Cuộc Di Cư của các Dân Tộc, vốn có hệ quả là sự sụp đổ của Đế Quốc La Mã cổ đại, và đã đặt nền móng cho sự trỗi dậy của hầu hết các Quốc Gia trong phần thế giới của chúng ta. Giữa các dân tộc vào thời ấy đã từ Á Châu tiến vào Âu Châu, một phong trào chung đã dấy lên, rời bỏ phần thế giới nơi họ sinh ra, và lên đường hướng về Âu Châu chưa từng biết đến. Giờ đây, ai đã đưa các dân tộc này đến chỗ đó, không phải một dân tộc, mà cả một nhóm dân tộc, đến nỗi dân này kéo theo sau dân khác? Những dân tộc ấy biết gì về Âu Châu? Điều gì bảo đảm cho họ rằng họ sẽ không bị các đạo quân La Mã nghiền nát? Giữa các dân tộc ấy hẳn đã dấy lên một tinh thần mới, vốn trước kia xa lạ với họ, tinh thần ấy hẳn đã nắm bắt tất cả họ cùng một lúc, và trở nên trong họ một sự thôi thúc không thể cưỡng lại, mà cuối cùng không một bộ tộc nào còn có thể kháng cự được nữa. Họ sẽ kéo đi chính xác về đâu, họ không biết. Dân này thúc đẩy phía sau dân khác, và, sau khi đã tiến vào Âu Châu, họ tản mác và phân tán sâu vào Tây Ban Nha và cao lên phương Bắc, mà không biết mình sẽ định cư bền vững ở đâu. Vì vậy quả thật đã có một tinh thần được sai đến từ một Bàn Tay Cao Hơn vào trong các dân tộc ấy, để thúc giục họ lên đường hướng về miền đất chưa biết; và nếu giờ đây kết quả cho thấy Cuộc Di Cư của các Dân Tộc này đã quyết định vận mệnh của Âu Châu mãi về lâu dài, thì trong việc này nữa một mưu định cao hơn hẳn đã được thực hiện và một phần của chương trình lịch sử thiêng liêng hẳn đã được hoàn thành. Về cuộc chiến đấu với Hồi Giáo và các Cuộc Thập Tự Chinh phát sinh từ đó cũng có thể nói như vậy. Nếu người Thổ Nhĩ Kỳ đã không bị chặn đứng trong cuộc xâm lăng Âu Châu của họ và Hồi Giáo đã không bị đẩy lui trở ra khỏi Tây Ban Nha, thì toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ hẳn đã lâm vào nguy cơ bị tiêu diệt, đúng như tại Tây Á và trên bờ biển phía Bắc của Phi Châu, nơi nó từng hưng thịnh mạnh mẽ biết bao, nó quả thật đã bị tiêu diệt. Nhất là giờ đây các Cuộc Thập Tự Chinh, dẫu chúng đã thất bại xét về kết quả, đã khiến cho sống lại giữa Cơ Đốc giáo thời ấy cảm thức về sự hiệp nhất và về bổn phận phải hợp tác, vốn đã bảo đảm cho Hội Thánh của Đấng Christ tại Âu Châu sự chiến thắng trên Hồi Giáo. Nhưng một lần nữa, trong các Cuộc Thập Tự Chinh ấy đã lên tiếng một niềm hăng say chung, vốn một cách hầu như không thể giải thích được đã lập tức nắm bắt Cơ Đốc giáo trong phần lớn Âu Châu; một điều mà một lần nữa, nếu không có sự vận hành của một tinh thần cao hơn, đối với chúng ta là không thể giải thích được.
Trong thời Cải Chánh cũng vậy, nó gần như vô tình thu hút sự chú ý của chúng ta rằng cuộc Cải Chánh đã tìm được lối vào sẵn sàng nhất chính là tại những miền đất và quốc gia mà, chính trong những thời ấy, vị thế quyền lực tại Âu Châu đang chuyển sang. Tây Ban Nha, vốn kịch liệt chống đối cuộc Cải Chánh, đã bắt đầu ngay trong những ngày ấy đi xuống khỏi quyền lực cao cả của mình, trong khi ngược lại, xứ sở của chúng ta và nước Anh, vốn có thiện cảm với cuộc Cải Chánh, đã bắt đầu định hướng. Nói chung, người ta có thể nói rằng vào cuối thời Trung Cổ quyền bá chủ đã chuyển từ miền Nam Âu Châu sang miền Bắc, và giờ đây điều ấy tự nó thu hút sự chú ý của chúng ta rằng miền Nam chống đối cuộc Cải Chánh, trong khi chính các dân tộc phương Bắc, vốn đang lớn mạnh về quyền lực, đã mở lòng mình ra với tinh thần của cuộc Cải Chánh. Chỉ tại nước Pháp, vốn là sự pha trộn giữa các dòng giống La-tinh và Giéc-manh, quyền lực cũ vẫn còn giữ vững vị thế, và Đêm Thánh Bartholomew cho chúng ta biết điều gì đáng phải sợ từ phía ấy. Nhưng dẫu nước Pháp vẫn duy trì quyền uy của mình trên Âu Châu cho đến thời Napoléon, mọi người giờ đây đều thấy rằng đối với nước Pháp giờ suy tàn cũng đã điểm, và rằng chính các Quốc Gia phương Bắc của Âu Châu, cùng với Liên Bang Mỹ, đang định đoạt vận mệnh của các dân tộc. Trong tất cả những điều này, giờ đây, có những sự sắp đặt, những sự quy định, và những sự an bài cho tiến trình của lịch sử, vốn cho chúng ta thấy rõ ràng biết bao khi nhìn lại rằng tất cả những điều này đã được hướng dẫn bởi một Quyền Năng Cao Hơn. Tất cả đều phải diễn ra như nó thực sự đã diễn ra, để đưa chúng ta đến kết quả mà giờ đây chúng ta thấy trước mắt. Giờ đây nó là một tổng thể phức tạp gồm những tinh thể tráng lệ, vốn đã kết tinh theo một trật tự cố định từ các dòng nước, ngay khi chúng chảy qua. Giờ đây hãy xem, bên cạnh và bên dưới tất cả những điều này, xuyên suốt toàn thể lịch sử Âu Châu, luôn luôn là Hội Thánh của Đấng Christ mà cuộc chiến đấu xoay quanh; xem Cuộc Di Cư của các Dân Tộc đã là phương tiện vĩ đại để đưa tất cả các dân tộc tiến vào Âu Châu, thế kỷ này sang thế kỷ khác — Ulfilas, giám mục của người Visigoth, đi đầu trong số đó — vào dưới Thánh Lễ Báp-têm; xem các Cuộc Thập Tự Chinh và toàn thể cuộc chiến đấu chống lại Hồi Giáo đã được tiến hành vì sự chiến thắng của Thập Tự Giá, và xem trong thế kỷ thứ mười sáu sự thanh tẩy Hội Thánh của Đấng Christ đã hoàn toàn chi phối tình hình chính trị như thế nào; phải, xem ngay cả giờ đây nữa sự đối nghịch giữa nguyên tắc Cơ Đốc và nguyên tắc nhân bản đã chia rẽ các tâm trí giữa mọi dân tộc như thế nào; và bạn không thể rút lui khỏi kết luận vững chắc rằng chính Đấng Christ là Vua của chúng ta, Đấng trong tất cả những điều này đã liên tục thúc đẩy sự chuẩn bị cho Nước Thiên Đàng. Tự mình chúng ta hẳn đã không biết điều này, và nếu không có gì thêm, chúng ta hẳn đã không thể đi đến kết luận nào khác hơn là sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời đã biến tất cả những điều này thành lịch sử. Cái làm sao? hẳn đã vẫn còn ẩn giấu đối với chúng ta. Giờ đây, ngược lại, vì chính Chúa Giê-xu đã phán về tiến trình của lịch sử tương lai, và đã vạch ra cho chúng ta những đường nét lớn của nó, và qua các sứ đồ của Ngài đã khiến cho những đường nét ấy được khắc sâu sắc hơn nữa, và giờ đây, trên cơ sở này, điều ấy đứng vững giữa chúng ta rằng Đức Chúa Cha cai quản mọi sự qua Đấng Christ là Vua của chúng ta — giờ đây sẽ là trái ngược với Lời của Đức Chúa Trời nếu chúng ta muốn giới hạn vương quyền của Đấng Christ chỉ trong Hội Thánh của Ngài mà thôi, và không mở mắt ra để thấy quyền năng vương giả của Đấng Christ cũng tác động trên vận mệnh của các dân tộc và liên tục vận hành trên vận mệnh của các dân tộc như thế nào. Vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này. Điều Ngài đang dấn thân thực hiện là và vẫn là Nước Thiên Đàng, nhưng đối với sự đến của Nước này, lịch sử của các vương quốc thế gian phải được bắt phục vụ, và Đấng bắt chúng phục vụ cho việc ấy chính là Vua của chúng ta. Hội Thánh của Ngài ở trong thế gian, chứ không tách biệt khỏi thế gian ấy. Vận mệnh và tương lai của Hội Thánh Ngài do đó hẳn sẽ lệ thuộc vào một quyền lực xa lạ với Ngài, nếu các vua trên đất định đoạt tiến trình của lịch sử trong đời sống của thế gian. Và chỉ có một sự bảo đảm của Đấng Christ cho Hội Thánh của Ngài trên đất nếu lịch sử của thế gian cũng vậy, mà giữa lòng nó Hội Thánh của Ngài phải sống và chiến đấu, nằm trong tay của Đấng mà mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được ban cho.
(KẾT LUẬN). THẾ GIỚI CƠ ĐỐC.
Nhưng sự tin kính ích lợi cho mọi việc, có lời hứa về đời nầy và đời sau. Ấy là lời chắc chắn, đáng nhận lấy cách trọn vẹn. I Ti-mô-thê 4:8b, 9.
Ý nghĩa cao cả mà vương quyền của Đấng Christ đã có cho đến nay đối với đời sống chính trị của các dân tộc tỏ ra rõ ràng nhất từ điều thường được gọi là "thế giới Cơ Đốc", tức là, từ phạm vi và vị thế của phần dân tộc chúng ta đã nhận lãnh Thánh Lễ Báp-têm Thánh, và vì cớ ấy mà chính thức được biết đến là đã được Cơ Đốc hóa, và được ghi vào thống kê là Cơ Đốc nhân. Không phải là người ta có thể nương cậy vào những số liệu này như những con số cố định. Về một cuộc điều tra dân số như chúng ta biết thì không có vấn đề gì cả, hoặc giữa những người da đen tại Phi Châu hoặc ở trung tâm Á Châu; và nếu người ta giờ đây tính đến sự thật rằng ngay cả trong một miền đất văn minh cao độ như xứ sở của chúng ta, đủ thứ sai lầm vẫn liên tục xảy ra trong một cuộc điều tra dân số như vậy, nhất là về vấn đề tôn giáo, thì người ta có thể đo lường theo đó xem có thể đặt ít tin cậy đến đâu vào tính chính xác của các con số được đưa ra cho các Hội Thánh và tôn giáo khác nhau trong thống kê thế giới. Do đó, các con số được trình bày cho chúng ta thường khác nhau rất nhiều. Như vậy, số lượng Cơ Đốc nhân trên thế giới này được Brockhaus đặt trong Conversationslexicon của ông là 495 triệu, trong khi Bartholomew trong Atlas of the World's Commerce của ông lấy con số này là 535 triệu; một sự chênh lệch không dưới 40 triệu. Nếu trong mối liên hệ này chúng ta giữ lấy con số sau cùng và cao nhất này, thì theo Bartholomew, đối diện với 535 triệu Cơ Đốc nhân này có 175 triệu người Hồi Giáo, một con số chắc chắn lại được ước lượng quá thấp, và có lẽ không thể tính thấp hơn nhiều so với 245 triệu. Và đối diện với Thập Tự Giá và Hồi Giáo vẫn còn lại trong trại ngoại giáo không dưới tổng số 823 triệu. Thế giới Cơ Đốc đối diện với thế giới phi Cơ Đốc do đó đứng trong tỉ lệ này: thế giới Cơ Đốc 535 triệu, thế giới phi Cơ Đốc 1068 triệu, khoảng một phần ba đối với hai phần ba. Và rồi những con số này vẫn còn được lấy hoàn toàn theo danh nghĩa, mà không có bất kỳ sự phân biệt nào được thực hiện giữa những người thật sự xưng nhận Cơ Đốc giáo và những người chỉ được tính vào một trong các Hội Thánh Cơ Đốc hoàn toàn do truyền thống, trong khi hàng triệu triệu người trong toàn thể cách ăn ở của mình đứng đối nghịch hẳn với Cơ Đốc giáo, và ngày càng lạc xa hơn hoặc như những người hoàn toàn thờ ơ hoặc như những người vô thần. Được xem xét kỹ lưỡng, các con số của thống kê do đó để lại một ấn tượng kém xa sự khả quan; hình ảnh mộng mị, như thể tôn giáo Cơ Đốc đã tìm được lối vào giữa phần lớn hơn của nhân loại chúng ta, phải hoàn toàn bị từ bỏ; và phải hiểu rõ rằng sẽ đã là ước lượng cao lắm nếu người ta gán một phần tư dân số của trái đất cho Cơ Đốc giáo. Chỉ có điều này mới có thể được khẳng định mà không sợ bị phản bác, rằng giữa những gì được gọi là các tôn giáo thế giới, tôn giáo Cơ Đốc cũng chiếm vị trí thứ nhất về số lượng. Nếu người ta tính 245 triệu cho Hồi Giáo, 300 triệu cho Khổng Giáo, 214 triệu cho Bà-la-môn giáo, 122 triệu cho Phật Giáo, và 188 triệu cho tất cả các tôn giáo còn lại cộng lại, thì Tôn Giáo Cơ Đốc, với 535 triệu của nó, hoặc ngay cả theo ước lượng thấp hơn với 495 triệu của nó, vẫn đứng cao hơn hẳn về số lượng. Xét như một toàn thể, người ta do đó có thể nói rằng hầu như toàn thể Âu Châu và Mỹ Châu sống dưới phép Báp-têm Thánh, và rằng, khi nói trong thời đại của chúng ta về thế giới Cơ Đốc, người ta phải hiểu theo đó ba trong năm châu lục, tức là Âu Châu, Mỹ Châu, và Úc Châu, trong khi đối diện với ba châu lục này thì có hai châu lục đông dân là Á Châu và Phi Châu, vốn vẫn luôn sống một phần dưới Hồi Giáo, một phần dưới ngoại giáo.
Do đó, sự tiến triển mà Cơ Đốc giáo đã đạt được trong gần hai mươi thế kỷ tồn tại của nó là rất đáng kể, nhất là khi người ta xét rằng Phúc Âm đã ra đi từ một trong những dân tộc nhỏ bé nhất tại Á Châu. Nó đã tìm được cái nôi của mình giữa một chủng tộc hoàn toàn khác, dưới một khí hậu hoàn toàn khác, đã đến với chúng ta từ xa xôi, và đã thâm nhập vượt biển vào Âu Châu, và từ Âu Châu lại vào Mỹ Châu, thế mà nó đã biết cách lan rộng giữa các dân tộc Âu Châu thuộc một chủng tộc hoàn toàn khác, một dòng ngôn ngữ hoàn toàn khác, một khí chất hoàn toàn khác, đến nỗi nó dần dần chiếm lấy toàn thể Âu Châu, thâm nhập vào những góc ẩn kín xa xôi nhất của lục địa chúng ta, và kết thúc bằng việc thống trị về mặt tôn giáo, trừ ra một nhóm nhỏ người Do Thái, toàn thể dân số Âu Châu, ngoại trừ một phần nhỏ của Thổ Nhĩ Kỳ. Giờ đây điều này hẳn đã ít đáng ngạc nhiên hơn, nếu các quyền lực khi ấy cai trị trên lục địa của chúng ta đã tiếp nhận tôn giáo Cơ Đốc với cờ xí tung bay. Nhưng, như mọi người đều biết, chính xác điều này đã không xảy ra. Điều nắm giữ quyền lực trong tay khi ấy lại thiên về chống cự sự tiến triển của Cơ Đốc giáo đến cùng; những cuộc bắt bớ đẫm máu nhất đã chống lại tôn giáo Cơ Đốc; và không một phương tiện nào bị bỏ qua mà không thử để ngăn chặn nó; trong khi hơn nữa, bên cạnh những cuộc bắt bớ cay đắng ấy, còn có thêm mối nguy hiểm không kém phần nghiêm trọng là bởi những người theo thuyết Ngộ Đạo và những người Ma-ni giáo, điều tối đa đã được thử để làm sai lạc Cơ Đốc giáo, để hòa tan nó vào các ý tưởng ngoại giáo, và như vậy cướp đi sức mạnh của nó từ bên trong. Nếu dầu vậy Tôn Giáo Cơ Đốc vẫn biết cách thúc đẩy nhiệm vụ chinh phục của mình không ngừng nghỉ, nếu cuối cùng nó đã chiến thắng mọi sự chống đối, nếu tất cả những gì đứng trong quyền lực đã bị nó làm suy yếu, và nếu trên một nền tảng hoàn toàn mới một thể chế chính trị và một hệ thống các quốc gia trên ba châu lục đã được nó kêu gọi vào hiện hữu — thì điều gì tỏa sáng trong việc này nếu không phải là sự vận hành của Đấng Christ, Vua của chúng ta, trên cấu trúc và trên vận mệnh của các Quốc Gia tại Âu Châu?
Tuy nhiên, khi xem xét kỹ hơn, ảnh hưởng ấy còn vươn xa hơn nhiều. Vì không chỉ được xác lập rằng Cơ Đốc giáo đã chinh phục Âu Châu, mà cũng vậy rằng Âu Châu, nhờ phép báp-têm Cơ Đốc của mình, đã không suy giảm về quyền lực mà trái lại đã gia tăng về quyền lực, và dần dần đã trở thành cường quốc thế giới. Chắc chắn nhất giờ đây ngày càng có một quyền lực và ảnh hưởng phát xuất từ Mỹ Châu mà có thể đòi hỏi một đặc tính riêng và độc lập, nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng Mỹ Châu đã được cư dân từ Âu Châu đến định cư, và đã nhận lãnh tôn giáo Cơ Đốc từ Âu Châu. Đến mức ấy, do đó, Mỹ Châu cùng với Âu Châu có thể được tính là một biểu hiện vĩ đại của quyền lực thế giới Cơ Đốc. Và xét như vậy, rõ ràng là, ít nhất vào lúc này, sự lãnh đạo của toàn thể đời sống thế giới vẫn còn phát xuất từ Cơ Đốc giáo. Việc tại Á Châu một phong trào đang khẳng định mình mà có thể gây nên một sự thay đổi trong điều này do đó không bị tranh cãi. Vì lịch sử cho chúng ta biết người Hung, và sau họ là Genghis Khan, và sau ông là người Thổ Nhĩ Kỳ, đã đe dọa phần thế giới của chúng ta như một cường quốc Á Châu, và không có gì bảo đảm cho chúng ta rằng một cuộc chiến đấu với cường quốc Á Châu có thể sẽ không một lần nữa ở ngay trước cửa. Nhật Bản giờ đây đã đóng một vai trò không phải là không đáng kể trong bi kịch tương lai này. Mặt khác, nếu người ta không lấy điều tương lai có thể chứa đựng trong lòng nó, mà lấy tình hình thực sự hiện nay, thì không thể tranh cãi được rằng Cơ Đốc giáo, chứ không phải Hồi Giáo, cũng không phải ngoại giáo, nắm giữ sự lãnh đạo của đời sống thế giới. Chính sáu cường quốc vĩ đại của Âu Châu Cơ Đốc, cộng thêm Hoa Kỳ Mỹ Châu cũng là Cơ Đốc, đang nắm quyền lực trong tay mình, và không chỉ định hướng, mà thực sự cai quản tiến trình của các biến cố. Giờ đây, phần miền Nam của Âu Châu, trong thời Đế Quốc La Mã cũng vậy, chắc chắn đã chiếm một vị thế thống trị, sau khi đã bắt phục chính mình miền Tây Á Châu và phần phía Bắc của Phi Châu; nhưng trước hết, Đế Quốc La Mã ấy chỉ bao quanh một phần tương đối nhỏ của toàn thể thế giới, và thứ hai, Đế Quốc La Mã không bao giờ lãnh đạo phần thế giới nó đã chiếm đoạt trong sự hiệp nhất của tinh thần, cũng không làm cho nó sống động bằng một tôn giáo của riêng nó. Đế Quốc La Mã đặt nền trong cấu trúc của nó trên quyền tối cao của gươm giáo, và thiếu hẳn sự hiệp nhất nội tại. Do đó nó cũng đã diệt vong một cách nhục nhã như vậy. Khi quyền lực tối cao của nó suy sụp, toàn thể Đế Quốc đã sụp đổ, và những Quốc Gia mới đã được hình thành từ các mảnh vỡ của nó. Giờ đây, ngược lại, Cơ Đốc giáo không tạo thành một sự hiệp nhất về nhà nước, không phải là một Đế Quốc, mà trái lại được cấu thành từ vô số Quốc Gia, nhưng bất chấp sự phân mảnh ấy thành vô số Quốc Gia, Cơ Đốc giáo vẫn cai quản toàn thể phần còn lại của thế giới bằng sự hiệp nhất tinh thần của mình. Một sự hiệp nhất không loại trừ sự biến đổi đa dạng, mà chính trong sự đa dạng ấy lại nói lên càng mạnh mẽ hơn.
Vì Cơ Đốc giáo đã đứng ở vị trí đứng đầu toàn thể nhân loại chúng ta nhờ vị thế tinh thần cao cả mà nó đã sớm đảm nhận. Do đó người ta không cần phải nhìn xuống với sự khinh miệt đối với sự phát triển khá cao đã đạt được trong các thời đại trước kia tại Ba-by-lôn và Ai Cập, tại A-si-ri và Ba Tư, tại Hy Lạp và La Mã, và sau này dưới Hồi Giáo. Ân điển chung đã cử hành một chiến thắng tôn vinh Đức Chúa Trời trong sự phát triển khá cao mà các miền đất ấy đã đạt được. Nhưng dầu vậy, tất cả những điều này đã diệt vong, nó đã không bền vững, nó đã không dẫn đến một sự phát triển nhân loại chung, và đây chính là sự khác biệt giữa điều đã đạt được trước kia dưới ân điển chung, và điều đã đạt được trong Cơ Đốc giáo dưới âm thanh của Phúc Âm, tức là mọi sự phát triển trước kia phần lớn mang một đặc tính dân tộc giới hạn, trong khi một sự phát triển nhân loại chung lần đầu tiên đã đột phá trong Cơ Đốc giáo. Trong các thời đại trước kia khoa học cũng đã hưng thịnh; nhưng khoa học cổ điển của Hy Lạp và La Mã là gì, nếu bạn so sánh nó với sự phát triển khổng lồ mà khoa học đã có thể đạt được trong Cơ Đốc giáo? Từ Á Châu và Phi Châu giờ đây người ta đến với chúng ta, để học khoa học của chúng ta và hưởng lợi từ nó. Dẫu nghệ thuật có đứng cao đến đâu tại Hy Lạp, thế mà nó đã dần dần bị nghệ thuật Cơ Đốc làm cho lu mờ. Và nếu người ta xét sự phát triển đã đạt được trong Cơ Đốc giáo qua nông nghiệp, công nghiệp, hàng hải, và thương mại; nếu người ta lưu ý đến quyền năng kỹ thuật đã được đặt vào tay chúng ta, và sự thành thạo đã triển nở trong mọi lãnh vực; thì mọi điều trước kia đã đạt được về phương diện này hoàn toàn chìm vào hư không bên cạnh nó. Quyền năng nằm trong tay con người trong mọi lãnh vực của đời sống con người trong Cơ Đốc giáo vượt xa mọi điều mà người ta thời xưa thậm chí chỉ mới thoáng nghĩ đến. Thêm vào đó là sự thịnh vượng và giàu có của các dân tộc trong Cơ Đốc giáo, cả ở đây lẫn tại Mỹ Châu, đã vươn lên một tầm cao hoàn toàn làm lu mờ mọi truyền thuyết về sự giàu có và thịnh vượng Đông phương trước kia. Phúc Âm đã chứng tỏ không chỉ mang lời hứa về đời sau, mà còn mang lời hứa về đời hiện tại. Dẫu sự phát triển phong phú của Trung Hoa và Ấn Độ, của Ba Tư và Mê-hi-cô có đáng khâm phục đến đâu, nhưng bất cứ điều gì cũng đã xảy ra dưới ân điển chung, nó cũng không thể từ xa sánh được với điều giờ đây đã đạt được trong Cơ Đốc giáo như một kết quả, và được thực hiện từ Cơ Đốc giáo đến Á Châu và Phi Châu. Ngày càng rõ ràng hơn rằng dưới ảnh hưởng phước hạnh của Phúc Âm, sự phát triển cao nhất đã đạt được mà đời sống con người từng biết cách vươn tới. Không có gì trong quá khứ, cũng không có bất cứ điều gì hiện vẫn còn tồn tại tại Trung Hoa và Ấn Độ, có thể được đặt dù chỉ từ xa trên cùng một hàng với điều đã trở thành phần của mọi người trong Cơ Đốc giáo. Và ấn tượng về sự ưu việt này của Cơ Đốc giáo đã ăn sâu đến nỗi ngay cả dưới Hồi Giáo và dưới ngoại giáo, họ vẫn sai sứ giả từ Á Châu và Phi Châu đến Cơ Đốc giáo, để quan sát từ chúng ta cách làm việc của chúng ta, hoặc để xem liệu có lẽ việc bắt chước điều chúng ta đã thực hiện có thể khả thi đối với họ hay không.
Ngay cả về đời sống thực tế của Nhà Nước, điều này vẫn đúng. Trong Cơ Đốc giáo đã phát triển một quan niệm hoàn toàn khác về Nhà Nước so với quan niệm đã biết trong thời cổ đại, vốn ngay cả tại Hy Lạp và La Mã cũng không có từ ngữ nào để diễn đạt khái niệm về Nhà Nước. Một quan niệm về Nhà Nước trong đó tự do cá nhân dần dần trở thành của riêng mình, mọi thành phần của dân chúng đều có thể hợp tác vì phúc lợi chung, và những mối quan hệ đã được gọi vào đời sống mà, theo một cách hoàn toàn khác với thời cổ đại, đã thúc đẩy cộng đồng, làm cho sự thịnh vượng hưng thịnh, biết cách duy trì trật tự và hòa bình, làm cho tài chánh đặt trên những nền tảng vững chắc hơn, đặt toàn thể guồng máy hành chánh của Nhà Nước dưới sự kiểm soát thích đáng, và làm cho một xã hội yên tĩnh, có trật tự tốt trở nên khả thi. Nhiều điều vẫn còn có thể để lại điều đáng mong muốn về phương diện này ngay cả giữa chúng ta, và vô số lý thuyết và hệ thống mới được đề nghị, và cũng có thể vẫn còn tồn tại một sự khác biệt đáng kể giữa hiến pháp của Nhà Nước tại Mỹ Châu và tại Nga; nhưng xét chung, sự lãnh đạo được ban cho hệ thống Nhà Nước trong Cơ Đốc giáo đứng cao hơn một cách không thể sánh được trên mọi điều đã hình thành ở nơi khác, đến nỗi ngay cả tại Thổ Nhĩ Kỳ, tại Trung Hoa, và tại Nhật Bản họ không biết làm gì tốt hơn là bắt chước hệ thống Nhà Nước của chúng ta, quan sát từ chúng ta thuật trị quốc tốt nhất, và học hỏi từ chúng ta phương pháp tốt nhất để phát triển sự giàu có của một dân tộc và thúc đẩy sự thịnh vượng chung. Họ sao chép chúng ta, và trong chính sự sao chép này họ thừa nhận rằng kết quả mà chính họ đã đạt được không đứng vững và phải bị bỏ đi. Giữa chúng ta mọi sự đã trở nên mới mẻ. Trong mọi lãnh vực của đời sống con người, Phúc Âm đã kêu gọi những điều kiện mới vào hiện hữu trong Cơ Đốc giáo, và trong những điều kiện mới ấy điều đặc trưng nhất là trình độ đạo đức trong Cơ Đốc giáo đã đứng cao hơn rất nhiều. Nếu người ta đặt các sách luật của chúng ta bên cạnh các sách luật của Hồi Giáo và của ngoại giáo, thì người ta cảm thấy ở mỗi bước rằng trong Cơ Đốc giáo một quan điểm cao hơn đã được giữ lấy. Hôn nhân đã đạt được một đặc tính thánh khiết hơn, đời sống gia đình đã đứng ở một trình độ cao hơn. Sự giáo dục dân chúng đã trở nên có một bản chất hoàn toàn khác. Việc thi hành công lý đã trở nên nhân đạo hơn. Người bất hạnh khốn khổ đã được giúp đỡ như chưa từng có trước kia. Đối với người nghèo, sự giúp đỡ đã được dành cho trên một quy mô mà người ta chưa từng mơ tưởng trước kia. Sức khỏe của dân chúng đã được thúc đẩy, phúc lợi của họ đã đạt đến sự phát triển cao hơn. Con người đã được tôn trọng trong con người. Đã có một sự đoạn tuyệt với mọi chế độ nô lệ và với mọi sự lệ thuộc cá nhân, thuộc về con người, làm nhục con người. Động lực nội tại của hệ thống Nhà Nước không còn, như thời xưa, chỉ để thi thố quyền lực, mà là một sự đi đến dần dần nhận thức cao cả rằng, với tư cách là Chính Quyền, nó phải hoàn thành một bổn phận cao hơn đối với dân chúng và xã hội. Việc thúc đẩy hạnh phúc của dân chúng và sự thịnh vượng của dân chúng đã nổi lên hàng đầu, và sau một cuộc chiến đấu kéo dài nhiều thế kỷ quả thật đã được tạo nên trong Cơ Đốc giáo một tình trạng hạnh phúc và thịnh vượng của dân chúng như trước kia đơn giản là không thể tưởng tượng được.
Trong sự vong ân bội nghĩa đầy tội lỗi, giờ đây người ta có thể quên mất, quả thật phủ nhận, rằng chúng ta nợ kết quả này cho Phúc Âm, và con người đã được giải phóng có thể cố gắng giải thích theo cách của riêng mình điều đã được Đấng Christ là Vua của chúng ta mang đến cho mình, nhưng điều này không xóa bỏ sự thật rằng trong các thời trước kia, tại các miền đất phi Cơ Đốc, con người không bao giờ xoay xở để đạt được quan điểm mà giờ đây mình đang đứng, và rằng chỉ trong Cơ Đốc giáo phước hạnh bề ngoài này mới trở thành phần của chúng ta. Nó đã không xảy ra tất cả cùng một lúc; ngay cả dưới Phúc Âm nó đã tốn nhiều thế kỷ chiến đấu và vật lộn trước khi chúng ta nâng mình lên đến quan điểm cao cả này, nhưng kết quả dầu vậy vẫn còn đó rằng các Quốc Gia của Cơ Đốc giáo, tất cả không trừ một quốc gia nào, vẫn còn được đặt nền trên các nền tảng Cơ Đốc, và rằng chính nhờ các nền tảng Cơ Đốc này cho việc xây dựng Nhà Nước mà chúng ta nợ việc mình đã đạt đến kết quả đáng mừng này. Giờ đây, nếu tất cả những điều này đã hình thành dưới sự hướng dẫn và dưới sự cai quản của Đấng Christ là Vua của chúng ta trong Cơ Đốc giáo; nếu điều đã đạt được trong Cơ Đốc giáo vượt xa về mọi phương diện điều đã bị loại bỏ trong thế giới phi Cơ Đốc; nếu tiến trình vĩ đại của sự phát triển nhân loại trong mọi lãnh vực vẫn còn phát xuất từ Cơ Đốc giáo; và nếu người ta có thể nói rằng lịch sử của nhân loại chúng ta vẫn còn được Cơ Đốc giáo cai quản theo nghĩa tuyệt đối nhất — thì giờ đây trình bày ra trước sự suy xét của chúng ta một lãnh vực tiến bộ của con người mà không thể giải thích được ngoại trừ từ muối của Phúc Âm, và phô bày cho chúng ta quyền năng kỳ diệu mà Phúc Âm đã cống hiến không chỉ cho sự cứu rỗi của linh hồn, mà còn cho tình trạng hạnh phúc của đời sống hiện tại này. Chính vì Phúc Âm nắm lấy con người trong bản thể sâu kín nhất của mình và nâng người ấy lên từ trung tâm ẩn giấu này của sự hiện hữu con người của mình đến một điều gì cao hơn, mà Phúc Âm đã có thể mang đến cho chúng ta điều mà cả Đức Phật, cả Hồi Giáo, lẫn Pallas Athene đều không thể ban tặng.
Thế nhưng, bất cứ ai tưởng tượng rằng tiến trình này được định sẵn để tiếp tục không bị ngăn trở và không bị quấy rầy, và tự nó nâng chúng ta lên một tình trạng hạnh phúc ngày càng cao hơn, để như vậy một cách không thể nhận thấy để cho hạnh phúc trần gian chuyển sang Nước Thiên Đàng, thì người ấy tự lừa dối mình. Lời tuyên bố tích cực của Kinh Thánh, cả trong các văn phẩm tiên tri lẫn trong các văn phẩm sứ đồ, và, mạnh mẽ hơn nữa, những lời tuyên bố rõ ràng của chính Đấng Christ, một cách tích cực nhất cấm chúng ta hình dung cho mình theo cách này tiến trình của các sự việc dẫn đến sự cuối cùng. Không ở đâu có một cơ sở nhỏ nhất được đưa ra để cho rằng đời sống trên đất này đang tiến về một tình trạng hạnh phúc vẫn còn cao hơn, đến nỗi mọi sự cuối cùng sẽ chờ đợi sự trở lại của Đấng Christ để dẫn dắt trật tự hiện hữu nay sang "Nước Thiên Đàng" của Ngài. Trái lại, chúng ta liên tục được bảo rằng sự cuối cùng của tiến trình các sự việc trên đất này sẽ là một sự xa cách Đức Chúa Trời ngày càng xa hơn, một sự mặc khải về sự bất chính ngày càng dâng cao hơn, một sự sa ngã ngày càng gia tăng khỏi Phúc Âm, và cuối cùng là một sự tập trung của quyền lực ma quỷ trong một quyền lực thống trị tất cả. Những người bám lấy Đấng Christ khi ấy sẽ không định hướng cho đời sống, mà trái lại sẽ bị đẩy lùi, bị sỉ nhục, và bị áp bức, quả thật bị loại ra khỏi đời sống tích cực. Và chỉ khi sự phát triển này của quyền lực bất chính đã dâng lên đến mức cao nhất, thì Đấng Christ mới trở lại, không phải để kết hợp chính Ngài với trật tự hiện hữu của các sự việc, mà để hủy diệt nó hoàn toàn, và trên những tàn tích của điều đã tồn tại để thiết lập Nước Thiên Đàng của Ngài. Về điều này chúng ta đã thấy lời mở đầu trong sự bội đạo đang vận hành ngày càng xa hơn xuyên qua Cơ Đốc giáo. Cái gọi là giai cấp văn hóa của xã hội giờ đây, phần lớn hơn hết, đã sống ngoài Phúc Âm và đã để cho bài ca ngợi khen Đấng Christ của Đức Chúa Trời im bặt trên môi mình. Trong thế giới của những người có học, việc gặp một người vẫn còn quỳ gối trước Đấng Christ là Cứu Chúa và Vua của mình là một ngoại lệ. Và cũng giữa giai cấp thấp hơn của xã hội, số lượng ngày càng gia tăng của những người đặt lý tưởng của chủ nghĩa xã hội, vốn rao giảng sự thù hận, cao hơn hẳn lý tưởng của tình yêu tự phủ nhận mình của Phúc Âm. Cuộc chiến đấu chống lại nguyên tắc Cơ Đốc, chính trong Cơ Đốc giáo, đang được tiếp nhận với sự trơ trẽn ngày càng gia tăng. Và cũng vậy, nơi mà, sau thời kỳ duy vật mà giờ đây chúng ta đã để lại phía sau, cảm thức về một điều gì cao hơn thức tỉnh trở lại, người ta nhận thấy tinh thần tìm kiếm thích thú với thuyết thông linh, với thuyết Thần Trí, với Khoa Học Cơ Đốc, và với Phật Giáo, nhưng vẫn ở xa Thập Tự Giá của Golgotha. Trong chính Cơ Đốc giáo, Cơ Đốc giáo đã trở thành một vấn đề đảng phái, mà những người trung tín phải biện hộ và bảo vệ chống lại những kẻ bội đạo. Tình trạng này là hệ quả tự nhiên của sự thật rằng trong Cơ Đốc giáo, ngay từ lúc đầu, phép Báp-têm Thánh đã được ban cho hàng triệu triệu người mà không hề có vấn đề gì về một sự trở lại nội tại. Mặc dầu Đấng Christ đã tuyên bố một cách tích cực với chúng ta rằng chỉ có ít người bước vào qua cửa hẹp, dấu ấn Cơ Đốc đã được in lên toàn thể các quốc gia với dân số đông đảo của chúng, và người ta đã nuông chiều hy vọng yên tĩnh rằng giờ đây mọi sự cũng đã trở nên Cơ Đốc. Nhờ đó Hội Thánh của Đấng Christ đã trở nên không phải là một vòng tròn riêng biệt của đời sống thuộc linh trong dân chúng, mà là toàn thể dân chúng. Mọi sự đã trở nên thuộc về hội thánh. Hội thánh quốc gia đã được đưa vào, và Nhà Nước đã kết hôn với Hội Thánh theo một cách khiến cho Hội Thánh ngày càng đánh mất đời sống thuộc linh của chính mình. Điều này giờ đây báo thù chính nó. Vẻ bề ngoài ấy bị thực tế phá vỡ. Các hội thánh quốc gia vĩ đại, hầu như không còn biết ai trong các thành viên của mình ủng hộ hay chống đối Đấng Christ, không thể ngăn cản Phúc Âm bị phản bác ngay cả trong chính các bục giảng của mình. Do đó chúng đứng bất lực giữa sự sụp đổ chung và thấy mọi lối thoát ngày càng bị đóng chặt đối với mình, để tự giải thoát mình khỏi tình trạng không thể chịu đựng được ấy, để trở nên chính mình một lần nữa, và để phát ra tiếng kêu gọi của Đấng Christ giữa dân chúng trong hàng ngũ rộng lớn của mình. Và điều đau đớn nhất trong tất cả, thậm chí giờ đây vẫn còn có những tôi tớ của Đấng Christ không nhận thấy rằng tình trạng vẻ bề ngoài này của những ngày trước kia đang gần đến hồi kết thúc, và vẫn còn kiệt sức mình trong đủ thứ thí nghiệm để làm cho tình trạng đã bị phán xét ấy tồn tại mãi.
Như vậy chúng ta đứng trước tình hình rằng vào lúc này Cơ Đốc giáo vẫn còn đứng ở vị trí đứng đầu của phong trào nhân loại và bày tỏ cho các dân tộc vinh hiển của Đấng Christ và quyền năng của Phúc Âm, nhưng rằng trong chính Cơ Đốc giáo sự bội đạo đã bắt đầu, và thâm nhập ngày càng xa hơn, đến nỗi cuộc chiến đấu chống lại Đấng Christ đã bắt đầu trên một quy mô rộng lớn trong mọi miền đất của Cơ Đốc giáo. Cuộc chiến đấu đang được tập trung trong trường công lập, vì những kẻ chống đối Đấng Christ muốn làm chủ trường công lập để làm cho dân chúng xa lạ với Đấng Christ, trong khi ngược lại những người còn trung tín với Đấng Christ chào đón trong trường học, hơn hẳn trong Hội Thánh Quốc Gia, công cụ nhờ đó làm cho dân chúng kiên trì trong sự xưng nhận Đấng Christ. Nhưng nó không dừng lại ở đó. Trong các Hội Thánh Quốc Gia cuộc chiến đấu không thể hòa giải ấy vẫn tiếp tục, trong lãnh vực khoa học nó đã được công khai tiếp nhận, và trong chính quyền của Nhà Nước nó thâm nhập ngày càng xa hơn. Những điều kiện hoàn toàn mới và những mối quan hệ đã thay đổi hoàn toàn đang trong quá trình chuẩn bị, và dù sao khả năng cũng không bị loại trừ rằng chúng ta đang trên đường đến cuộc chiến đấu cuối cùng, và rằng "người của tội lỗi" đã tìm kiếm ngai vàng bất thánh của mình. Điều này sẽ không và không thể làm chúng ta ngạc nhiên, nếu chúng ta không tự mình bịa đặt lời tiên tri về sự cuối cùng, mà lắng nghe nó từ Kinh Thánh. Những ngày lo âu có thể đang đến với chúng ta và con cái chúng ta, nhưng ngay cả giữa nỗi lo âu ấy đức tin vẫn tìm được sự nghỉ ngơi của mình trong sự xưng nhận lặng lẽ về vương quyền của Đấng Christ, cũng liên quan đến vận mệnh của các dân tộc và quốc gia. Điều nằm phía sau chúng ta là hoa trái và kết quả của sự cai quản của Ngài. Điều giờ đây đe dọa chúng ta chỉ xảy đến với chúng ta bởi sự sắp đặt thánh khiết của Ngài, và bất cứ cơn bão nào có thể dấy lên, chúng ta biết điều này, rằng mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được ban cho Ngài; rằng vì cớ ấy không có điều gì có thể xảy đến với chúng ta ngoài ý muốn của Ngài; và rằng bất cứ ai chỉ tìm kiếm vinh hiển của Đấng Christ chứ không phải vinh quang của riêng mình sẽ một ngày kia vui mừng cùng nhau trong kết quả phước hạnh mà sự sắp đặt vương giả của Ngài dẫn chúng ta qua mọi cơn bão đến đó.
LOẠT THỨ SÁU: VƯƠNG QUYỀN CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ KHOA HỌC.
SỰ HIỂU BIẾT THUỘC VỀ CON NGƯỜI CỦA CHÚNG TA.
Đức Chúa Giê-xu đến gần, phán cùng môn đồ rằng: Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta. Ma-thi-ơ 28:18.
Vương quyền là quyền năng. Vì vậy, ở bất cứ nơi nào quyền năng được quy cho Chúa Giê-xu, thì đó không phải là vấn đề về chức vụ Thầy dạy của Ngài, cũng không phải về chức tế lễ thượng phẩm của Ngài, mà là về Chúa Giê-xu với tư cách là Vua. Đến nay chúng ta được đảm bảo trong Kinh Thánh, bằng cách quả quyết nhất, tới mười lần rằng quyền năng trên mọi sự đã được đặt vào tay Đấng Christ. Thứ nhất trong Ma-thi-ơ 11:27, ở đó chép rằng: "Mọi sự đã giao cho ta bởi Cha ta." Thứ hai trong Lu-ca 10:22, ở đó chúng ta đọc: "Mọi sự đã giao cho ta bởi Cha ta." Thứ ba trong Giăng 3:35, ở đó chép rằng: "Cha yêu Con, và đã giao mọi sự trong tay Con." Thứ tư trong Giăng 5:22, ở đó Chúa Giê-xu tuyên bố: "Vì Cha chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao trọn quyền phán xét cho Con." Mà việc thi hành công lý, về nguyên tắc, luôn luôn phát xuất từ Vua, và là quyền năng đưa ra quyết định ngay cả trên sự sống và sự chết. Thứ năm trong Giăng 13:3, ở đó Giăng cho chúng ta biết: "Đức Chúa Giê-xu biết rằng Cha đã giao mọi sự trong tay mình." Thứ sáu trong Giăng 17:2, ở đó Chúa Giê-xu mở đầu lời cầu nguyện với tư cách Thầy tế lễ thượng phẩm bằng những lời này: "Như Cha đã ban cho Con quyền phép trên mọi xác thịt." Thứ bảy trong Ma-thi-ơ 28:18, khi Chúa Giê-xu, ngay trước khi Ngài thăng thiên, đã tuyên bố: "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta." Thứ tám trong I Cô-rinh-tô 15:17, ở đó sứ đồ nói: "Vì Ngài (Đức Chúa Trời) đã đặt mọi sự dưới chân Ngài." Thứ chín trong Hê-bơ-rơ 2:8, ở đó chép rằng: "Chúa đã đặt mọi sự phục dưới chân người." Và thứ mười trong Ê-phê-sô 1:20, ở đó có lời loan báo cho chúng ta: "Và đặt Ngài ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời, cao hơn hết mọi quyền cai trị, mọi thế lực, mọi quyền năng, mọi quyền thống trị, và mọi danh được xưng ra, không những trong đời này, mà cũng trong đời hầu đến, và đã đặt mọi sự dưới chân Ngài." Dường như người ta đã thấy trước việc ngay cả Hội Thánh của Đấng Christ cũng sẽ đẩy vương quyền của Ngài vào bóng tối, và dường như chính vì lý do đó mà hầu như không có chân lý nào trong Kinh Thánh lại được khắc sâu vào lòng chúng ta một cách lặp đi lặp lại như thế, và bằng những lời bao quát và quyết đoán như thế, như chính sự kiện tích cực này, rằng không có gì bị giữ lại khỏi quyền năng của Đấng Christ, vì mọi sự, chỉ trừ chính Đức Chúa Trời là Cha, đều đã được giao cho Ngài và đặt phục dưới chân Ngài. Vậy thì làm sao Khoa học, một yếu tố can thiệp sâu xa và sâu rộng đến thế vào Cơ Đốc giáo và chi phối đời sống một cách toàn diện đến thế, lại có thể bị rút ra khỏi quyền năng của Đấng Christ được? Về mặt này, thật đáng chú ý biết bao khi trong Tân Ước, Thi Thiên 8:7 lại được áp dụng cho Đấng Christ nhiều lần như thế. Vì ở đó chúng ta đọc: "Chúa khiến người quản trị các công việc tay Chúa làm; Chúa đã đặt mọi vật dưới chân người. Cả chiên và bò; phải, và các thú đồng; chim trời, và cá biển, cùng phàm vật gì lội đi các lối biển." Mặc dù điều này, về nguyên tắc, chỉ về con người, là kẻ nhờ sự hiểu biết của mình mà thi hành tất cả quyền quản trị này trên thế giới loài vật, thế nhưng, theo ý nghĩa tuyệt hảo nhất của nó, điều này cũng được tuyên bố là áp dụng trên hết cho Đấng Christ.
Giữa sự hiểu biết và quyền năng tồn tại một mối liên hệ tự nhiên. Người ta thường diễn đạt điều này bằng cách chỉ ra sự gắn kết giữa biết và làm được. Những việc lạ lùng mà Chúa Giê-xu đã làm không chỉ là một sự bày tỏ quyền năng, mà còn biện hộ một cách ngang bằng cho một sự hiểu biết, một khoa học, mà Chúa Giê-xu đã có về các vật thọ tạo, vượt xa sự hiểu biết của chúng ta biết bao. Quyền quản trị của Chúa Giê-xu trên các "tà linh", mà những nạn nhân của chúng đã kêu cầu Ngài giải cứu, đã giả định trước rằng thế giới các linh này đối với Chúa Giê-xu không phải là một lãnh vực xa lạ. Không phải như thể chúng ta vì thế mà giả định trước những nghiên cứu về tâm thần học nơi Chúa Giê-xu, nhưng cũng không phải là sự toàn tri thuộc về Thần Tánh đã ban cho Ngài quyền năng trong lãnh vực ma quỷ này. Vì ngay cả các tà linh, Ngài cũng đuổi ra, không phải với tư cách là Đức Chúa Trời, mà là với tư cách đã bước vào bản tính của chúng ta. Do đó, Chúa Giê-xu cũng đã ban quyền năng đuổi các tà linh cho các môn đồ của Ngài. Những người này sau đó trở về từ chuyến hành trình truyền giáo qua xứ Pa-lét-tin, vui mừng và tạ ơn vì các linh đã phục họ. Chúng ta chỉ đọc về một trường hợp mà họ không thể đuổi được quỷ, và khi ấy Chúa Giê-xu bảo họ rằng điều này không nằm ở quỷ, mà ở chính họ. Cũng trong việc chữa lành bệnh tật giữa dân chúng, quyền năng chữa lành đã giả định trước sự hiểu biết và khoa học về bệnh tật cùng các nguyên nhân của nó. Và nếu người ta xét đến các phép lạ về thiên nhiên, như việc cho ăn, việc đi trên mặt biển, việc làm cho cơn bão lặng, việc khiến cây vả khô héo, thì tất cả những điều này cũng không diễn ra một cách ma thuật, mà Chúa Giê-xu thực hiện tất cả những điều này với ý thức rõ ràng, Chúa Giê-xu biết Ngài đang làm gì, và việc thi hành quyền năng luôn luôn đứng trong mối liên hệ với sự thấu hiểu sự vật của Chúa Giê-xu, với sự biết sự vật của Ngài, và với sự hiểu biết vốn tự nhiên thuộc về Ngài. Không nơi nào bạn nhận được ấn tượng rằng Chúa Giê-xu vung một cây đũa thần. Điều đó đã lưu hành giữa các dân ngoại, mà các thầy tế lễ, các thuật sĩ hay các Goëtes của họ làm việc với những lực tự nhiên mà dân chúng không biết gì, và rồi lừa dối dân chúng qua việc phô trương và vận hành những lực ấy. Trái lại, trong các phép lạ của Chúa Giê-xu, bạn luôn luôn nhận được ấn tượng rằng Chúa Giê-xu cảm thấy như ở nhà trong mọi lãnh vực của đời sống; rằng Ngài đi lại trong đó mà không có bất cứ điều gì dù chỉ gần giống với sự gượng ép; và rằng Ngài thực hiện các phép lạ lớn lao mà không có bất cứ sự phô trương nào, như thể đó là điều đơn giản nhất, bình thường nhất trên đời. Và Chúa Giê-xu ít viện đến các thuộc tính của bản tính thuộc về Thần Tánh của Ngài trong đó đến nỗi Ngài nói với các môn đồ: "Nếu các ngươi tin, các ngươi sẽ làm những việc lớn hơn những việc này." Mọi sự đều sẽ phục tùng quyền năng của đức tin của họ. Đó là điều mà chính Chúa Giê-xu đã từng diễn đạt một cách thật nổi bật, khi Ngài nói: Nếu các ngươi chỉ có đức tin với sức tăng trưởng của một hạt cải, các ngươi sẽ nói với núi này rằng: Hãy dời đi và quăng xuống biển, thì điều đó sẽ xảy ra. Vì vậy, bạn không thể nói rằng có một vực thẳm không thể bắc cầu nối giữa khoa học của chúng ta và sự biết cùng sự làm được của Chúa Giê-xu. Dù thoạt nhìn hai bên có thể khác xa nhau đến đâu, thế nhưng một mối liên hệ vẫn còn đó. Chúa Giê-xu biết những gì Ngài biết, khác với cách chúng ta được làm cho khôn ngoan nhờ khoa học, nhưng với Chúa Giê-xu, chúng ta vẫn ở trong giới hạn của bản tính con người của chúng ta, và của sự hiểu biết được ban cho tâm linh con người của chúng ta.
Nếu người ta đánh mất điểm sau cùng này khỏi tầm mắt, thì hiển nhiên người ta sẽ nghĩ ngay, về sự hiểu biết của Chúa Giê-xu, đến sự toàn tri thuộc về Thần Tánh, nhưng khi ấy không có gì có thể suy ra từ sự hiểu biết của Chúa Giê-xu cho khoa học thuộc về con người của chúng ta. Thế nhưng, nếu có bất cứ vấn đề nào về vương quyền của Chúa Giê-xu cả trong lãnh vực khoa học, thì trước hết cần phải cảm nhận được rằng sự hiểu biết của Chúa Giê-xu và sự hiểu biết của chúng ta, dù khác nhau đến đâu, vẫn là một về loại. Trước hết, vì vậy, những người Cải Chánh luôn luôn nhấn mạnh vào sự kiện rằng, theo tường thuật của Phúc Âm, sự hiểu biết của Chúa Giê-xu, thứ nhất, có một giới hạn, và thứ hai, đã phát triển. Khi Chúa Giê-xu tuyên bố rằng ngày Ngài trở lại đã được định, nhưng theo cách mà về giờ đó không ai biết, ngay cả các thiên sứ cũng không, Con cũng không, mà chỉ một mình Cha Ngài biết, thì Chúa Giê-xu, về điểm này, đã xưng nhận sự không biết của Ngài. Và khi chúng ta đọc trong Lu-ca 2:52 rằng "Đức Chúa Giê-xu càng thêm lên về sự khôn ngoan, về thân thể, và được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta," điều mà trong câu 40 sau đó còn được giải thích thêm như sau: "Con trẻ lớn lên, mạnh mẽ, đầy dẫy sự khôn ngoan, và ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng Ngài," — thì từ đó thấy rõ rằng nơi Chúa Giê-xu đã diễn ra một sự tăng trưởng và phát triển của sự hiểu biết của Ngài, như điều nằm trong khuôn khổ thuộc về con người của chúng ta. Nay, đã có những điều mà chính Chúa Giê-xu tuyên bố rằng Ngài không biết, và mặt khác chúng ta lại nghe rằng sự khôn ngoan ở trong Chúa Giê-xu, tức là sự hiểu biết của Ngài, đã mở rộng, — thì chúng ta đứng, cả với sự không biết ấy lẫn với sự phong phú dần dần trong sự hiểu biết ấy, trước hai hiện tượng mà tự chúng đã loại trừ sự toàn tri. Như vậy, chúng ta cũng nhất thiết đi đến kết luận rằng sự hiểu biết nơi Chúa Giê-xu là một sự hiểu biết thuộc về con người, và vì thế chúng ta tự nhiên tìm thấy điểm nối kết cho khoa học của chúng ta trong sự hiểu biết của Chúa Giê-xu.
Chính vì lý do này, tuy nhiên, mà điều này càng khiến chúng ta chú ý hơn nữa, rằng sự hiểu biết của Chúa Giê-xu đã vượt xa sự hiểu biết thông thường của chúng ta biết bao. Như vậy, chúng ta đọc trong Giăng 2:23–25 về lần giảng dạy đầu tiên của Chúa Giê-xu tại Giê-ru-sa-lem, rằng nhiều người, thấy các dấu lạ Ngài làm, đã tin danh Ngài, nhưng "Đức Chúa Giê-xu chẳng phó thác mình cho họ, vì Ngài biết hết thảy mọi người, và vì Ngài không cần ai làm chứng về người ta, bởi tự Ngài biết trong lòng người ta có gì." Và tương tự, chúng ta đọc trong Giăng 6:64: "Vì Đức Chúa Giê-xu biết từ ban đầu ai là kẻ không tin." Không kém phần đáng chú ý là điều chúng ta đọc về Na-tha-na-ên, khi Chúa Giê-xu nói với ông: "Trước khi Phi-líp gọi ngươi, lúc ngươi ở dưới cây vả, ta đã thấy ngươi"; điều đã tác động đến Na-tha-na-ên đến nỗi ông lập tức kêu lên: "Ra-bi, thầy là Con Đức Chúa Trời, thầy là Vua của Y-sơ-ra-ên." Cũng vậy, chúng ta đọc hơn một lần rằng khi các môn đồ đi riêng ra và bàn luận điều gì với nhau, Chúa Giê-xu vẫn hiểu và biết rất rõ những suy luận của họ, mà không hề nghe lén họ. Ba năm trước, chúng ta đọc, không phải là Chúa Giê-xu nghi ngờ, mà là Ngài biết ai sẽ phản Ngài. Chúa Giê-xu biết trước rằng Phi-e-rơ sẽ chối Ngài ba lần trong đêm Ngài chịu khổ nạn, trước khi gà gáy. Tương tự, Chúa Giê-xu biết trước, và đã loan báo cho các môn đồ tại Xê-sa-rê Phi-líp, rằng Ngài sẽ chết trên thập tự giá, và rằng, sau khi đã chết, Ngài sẽ sống lại vào ngày thứ ba. Chúa Giê-xu biết trước rằng sự vinh hiển trên núi Tha-bô đang chờ đợi Ngài, và vì vậy đã lên núi ấy cùng với ba môn đồ yêu dấu nhất của Ngài. Như vậy, chúng ta nhận được, xuyên suốt toàn bộ Phúc Âm, hết lần này đến lần khác, ấn tượng rằng Chúa Giê-xu sở hữu một sự hiểu biết cao hơn, hoàn hảo hơn, so với điều thông thường vẫn đến với phận người. Điều này sau đó dễ dàng tạo cơ hội cho quan niệm rằng tất cả những điều này phải được giải thích từ sự toàn tri thuộc về Thần Tánh của Chúa Giê-xu, và bằng điều này người ta vô tình cắt đứt mọi mối liên hệ giữa sự hiểu biết của Chúa Giê-xu và sự hiểu biết của chúng ta. Một khi người ta giữ lập trường này, thì tự nhiên sự hiểu biết của Chúa Giê-xu hoàn toàn nằm ngoài khoa học của chúng ta, và chúng ta không thể tìm thấy sự chuyển tiếp giữa vương quyền của Đấng Christ và khoa học của chúng ta. Khi Chúa Giê-xu nói với người bại: "Hãy đứng dậy và đừng phạm tội nữa," Chúa Giê-xu cho thấy rằng Ngài biết sự bại liệt của người ấy có liên hệ với tội lỗi mà trước kia người ấy đã phạm, mặc dù Chúa Giê-xu gặp người ấy vào lúc đó lần đầu tiên. Chúng ta chỉ có thể biết được điều này bằng cách tra hỏi, nếu cha mẹ hay bạn bè của người ấy cho chúng ta biết, nhưng Chúa Giê-xu biết điều đó ngay lập tức, biết mà không cần tra hỏi, biết tự mình. Nay, nếu tất cả những điều này dù sao vẫn phải mang nơi Chúa Giê-xu tính chất của sự hiểu biết thuộc về con người, thì chúng ta bị đặt trước câu hỏi liệu sự hiểu biết thuộc về con người của chúng ta có luôn luôn bị ràng buộc vào việc điều tra và dựa trên sự tra hỏi hay không, hay liệu một sự hiểu biết trực tiếp cũng có thể thích hợp với sự hiểu biết thuộc về con người của chúng ta hay không. Vì vậy, điểm này phải được xem xét kỹ hơn.
Về mặt này, trước hết cần chỉ ra rằng trong bản tính con người của chúng ta tiềm ẩn khuynh hướng sử dụng một năng lực hiểu biết mà ngày nay, theo quy luật, không còn được tìm thấy nơi con người nữa. Hãy nghĩ, chẳng hạn, về cái gọi là thiên lý nhãn, hay sự nhìn thấy rõ ràng. Hiện tượng này vẫn chỉ xảy ra nơi một ít người, nhưng nó vẫn bày tỏ chính nó trong con người của họ, và do đó chứng tỏ rằng về nguồn gốc nó không xa lạ với bản tính của chúng ta. Đặc biệt qua Von Swedenborg, sự chú ý một lần nữa đã được hướng đến hiện tượng này; như vậy, người ta biết rằng Von Swedenborg, vẫn ở nguyên chỗ mình, đã nhận biết một đám cháy bùng phát ở cách xa nhiều ngày đường, và báo cáo đến một ngày sau đó đã xác nhận sự nhận biết của Von Swedenborg là hoàn toàn đúng. Tương tự với điều này là những cái gọi là điềm báo trước về các biến cố sắp đến, mà một người như Cicero đã nhấn mạnh. Mặc dù dưới một hình thức khác, điều tương tự cũng xảy ra với những người mộng du. Trong một thời gian dài, người ta cho rằng phải phủ nhận ý thức nơi những người mộng du, nhưng người ta đã từ bỏ quan điểm này. Quả thật, trong giấc ngủ kỳ lạ của họ có thể xảy ra một sự thay đổi trong hình thức ý thức của họ, nhưng những gì họ làm, họ không thể làm một cách vô thức. Chỉ có điều người ta không được quấy rầy họ trong hình thức ý thức đặc biệt của họ, vì trong ý thức thông thường của họ, họ không thể làm những gì họ làm khi họ đã bước vào, với ý thức của mình, hình thức đã thay đổi ấy. Khi ấy họ leo qua các mái nhà, đi dọc theo các máng xối, và thực hiện những kỳ công mà bất cứ ai chứng kiến cũng phải rùng mình, nhưng mọi sự đều tiến hành với bước chân vững vàng; họ không biết sợ là gì, và miễn là người ta cứ để họ làm việc của mình, mọi sự đều kết thúc tốt đẹp. Ở đây cũng vậy, dĩ nhiên, ẩn giấu một sự hiểu biết, một sự hiểu biết về cách đặt chân; không phải một sự hiểu biết nhờ trí hiểu hay do kết quả của sự luyện tập, mà là một sự hiểu biết trực tiếp không bao giờ sai lầm. Các hiện tượng thôi miên và sinh học, miễn là chúng không bị gợi ý, có thể được thêm vào đây; cũng vậy, trong số nhiều tường thuật về sự giao tiếp với những người đã qua đời, không phải mọi điều đều có thể bị gạt bỏ như là sự tự lừa dối. Việc chính chúng ta không có những hiện tượng như thế không chứng tỏ rằng chúng không thể tồn tại nơi những người khác; và dù người ta có thể kiểm tra một cách sắc bén đến đâu tất cả những gì thuộc về lãnh vực này, người ta luôn luôn lại đi đến kết quả rằng thỉnh thoảng vẫn xuất hiện những dấu hiệu của một năng lực nhận thức và hiểu biết mà nơi phần lớn con người nay không còn hoạt động nữa, nhưng dù vậy vẫn chứng tỏ không hoàn toàn xa lạ với bản tính con người của chúng ta. Có thể có sự lừa dối xen lẫn trong đó, mê tín có thể đã chiếm lấy nó, ngay cả những tác động ma quỷ cũng có thể xen lẫn trong đó, nhưng sau khi trừ đi tất cả những điều này, người ta vẫn nhận thấy rằng thỉnh thoảng vẫn còn tiếp tục hoạt động những tàn dư của một năng lực hiểu biết mà nay đã không còn là sở hữu chung của con người nữa. Và càng có khả năng hơn rằng ở đây có vấn đề về một sự hao mòn, vì A-đam cũng đã nhìn thấu các loài vật theo một cách mà chúng ta đã đánh mất, mặc dù một phần nào đó của nó vẫn còn có thể hoạt động nơi người thuần thú, và ngay cả bây giờ, vẫn còn nơi những dân tộc rất thấp kém, ít phát triển, một năng lực hiểu biết theo bản năng đang hoạt động, mà nơi những dân tộc phát triển cao hơn không còn nữa. Mà bản năng, dù được xem xét như thế nào, luôn luôn là một năng lực hiểu biết giúp người ta có thể làm được một số điều nhất định.
Nay, tất cả những gì nằm trên đường lối này đều tạo ra ấn tượng không tự chủ rằng nó không phải được học, mà hoặc là bẩm sinh, hoặc là được truyền vào, và rồi phần lớn là dưới hình thức sẵn có. Cũng có xảy ra một vài sự phát triển của bản năng, nhưng sự phát triển ấy luôn luôn là thứ yếu; tính chất trực tiếp của bản năng vẫn là điều chính. Điều này càng nổi bật hơn nữa nếu bạn so sánh những gì xảy ra theo bản năng nơi con người với bản năng của loài vật. Một mạng nhện duy nhất, về mặt này, đã là một chứng cớ nói lên mạnh mẽ biết bao. Nếu người ta giữ những con nhện vừa chui ra khỏi túi trứng tách biệt ngay lập tức, để chúng chưa bao giờ thấy một mạng nhện, chúng vẫn, sau khi đã lớn lên, giăng và dệt mạng của chính mình hoàn toàn theo mẫu, với sự chắc chắn lớn nhất, và sau khi đã làm cho sợi tơ rút ra từ chính thân mình của chúng được trơn tru đúng cách. Và khi làm như vậy, chúng giăng các sợi chỉ ở đúng những khoảng cách chính xác, đặt lên những sợi chỉ căng theo chiều dọc ấy các sợi ngang trở lại đúng những khoảng cách chính xác, và trong một thời gian ngắn, tạo ra một mạng nhện hoàn hảo về kích thước đến nỗi không một con người nào, nếu không có sự trợ giúp của dụng cụ, chỉ bằng tay không, có thể tạo ra một tác phẩm nghệ thuật như thế. Những hiện tượng bản năng tương tự, bạn lại tìm thấy hết lần này đến lần khác trong thế giới loài vật. Chim én với tổ của nó, chim di trú với hành trình xa lạ của nó, ong với tổ ong của nó, kiến với các kho dự trữ của nó, tất cả đều bộc lộ một kỹ năng bản năng khiến chúng ta hoang mang; một kỹ năng không được học, không được bắt chước, và lại bày tỏ chính nó rõ ràng như nhau nơi mỗi mẫu vật mới của cùng một loài vật. Thế nhưng, người ta không thể nói rằng trong đó hoạt động một lực tự nhiên chỉ dùng con vật như một công cụ. Quả thật, chính con nhện, con ong, con kiến mới muốn điều đó, chuyên tâm vào đó, gắng sức vì đó, bắt đầu nó, thực hiện nó, và khi nó đã hoàn thành, thu lợi từ nó. Vì vậy, bản năng này vẫn là một điều gì đó chưa được hiểu và chưa được giải thích. Vì người ta quả thật cũng đã cố gắng giải thích bản năng từ Thuyết Tiến Hóa, nói rằng nó phát sinh qua các đặc tính di truyền; nhưng bất cứ ai đã từng chăm chú theo dõi dù chỉ việc giăng một mạng nhện duy nhất, cũng thấy ngay tính chất hoàn toàn không thể đứng vững của một khẳng định như thế. Một mạng nhện như thế phát xuất từ một kế hoạch duy nhất, theo một tư tưởng duy nhất, và phải được treo theo những tỷ lệ cố định giữa các cành cây, và ngay cả việc chọn địa điểm cho mạng nhện cũng có tầm quan trọng vượt trội đối với mỗi con nhện.
Ở một khoảng cách nào đó với những hiện tượng này là điều biểu hiện chính nó như thiên tài và nghệ thuật. Trong cả hai điều này, người ta cũng gặp phải cùng một sự tương phản giữa cái vốn trực tiếp thuộc về mình, và cái thu được qua sự chỉ dạy hay luyện tập. Thiên tài và nghệ thuật đứng gần hơn với các hiện tượng thông thường của con người, vì chúng nối kết nhiều hơn với hoạt động thông thường, và không xuất hiện cùng một lúc mà dần dần triển khai, và tương tự, tự chúng không đủ mà thường không khinh thường các trợ giúp. Nhưng bỏ điều này sang một bên, người ta vẫn đứng, cả với thiên tài lẫn với nghệ sĩ, trước một điều bí ẩn. Dòng dõi không giải quyết điều bí ẩn này cho chúng ta, vì những trí tuệ hùng mạnh nhất thường được sinh ra từ những cha mẹ hoàn toàn tầm thường. Nơi hầu hết những người nam và người nữ có thiên phú cao hơn này, thiên chức cao cả của họ thường tự loan báo cho người khác sớm hơn nhiều so với cho chính họ, trong thời niên thiếu của họ. Một số người trong họ thậm chí lúc đầu còn chậm phát triển. Nhưng một khi sự cảm hứng bên trong bắt đầu tác động xuyên qua nơi một con người thiên tài như thế, hay nơi một nghệ sĩ vĩ đại như thế, thì phần lớn nó giống như một dòng suối phá vỡ các đê đập; rồi nó đến tất cả cùng một lúc, và ở đó tất cả cùng một lúc, và chúng ta thấy nó, nhưng không thể giải thích nó cho chính mình. Chúng ta thấy nó, nhưng tại sao nó lại như thế, và nó đã đến như thế nào, vẫn là một điều bí ẩn đối với chúng ta. Vì vậy, có thể hiểu được rằng vào thời xưa, truyền thuyết đã nảy sinh rằng nơi những con người phi thường này, người ta đang đối phó với các á thần, hay ít nhất là với những hữu thể siêu nhân. Đặc biệt trong thời cổ đại, khi thiên tài chủ yếu biểu hiện chính nó trong những chiến công anh hùng, điều này dễ hiểu. Một Nimrod, một Hercules không phải là những thiên tài tỏa sáng trong lãnh vực văn chương, mà là những con người hành động, những con người thuộc loại của một Napoleon; chỉ khác ở điểm này, rằng họ là những người giải cứu và giải phóng, trong khi Napoleon lao mình với quyền năng vượt trội trong tài cầm quân của ông vào các dân tộc, để áp bức họ. Nơi những người giải phóng như thế, bấy giờ, đã nói lên một quyền năng cao cả, một kỹ năng phong phú, một sự thành công liên tục, dường như vượt quá con người, và do đó có sự lầm tưởng phổ biến rằng nơi những con người như thế, người ta đang đối phó với các thần hay á thần. Trái lại, chúng ta dành sự quan tâm cao như thế cho những thiên tài này trong mọi lãnh vực, và tương tự cho những nghệ sĩ thực sự là nghệ sĩ nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, chính vì chúng ta biết rằng với sự căng thẳng cao độ của tâm linh họ, họ vẫn không vượt quá giới hạn của bản tính con người của chúng ta, để bản tính con người của chúng ta thật sự chứng tỏ sở hữu khả năng và thiên hướng mang trong mình một sự hình thành tâm linh cao hơn như thế.
Liên hệ với điều này, dù thuộc một bậc thấp hơn, là sự tế nhị và Chokma. Sự tế nhị cũng có thể luyện tập được, nhưng không thể học được. Người này có nó, người kia thiếu nó; ai có nó thì tự mình sở hữu nó, và ai thiếu nó thì không bao giờ học được nó. Người ta có thể tập cho mình quen với một số thói quen cố định nào đó, và có thể áp dụng một số sắp đặt tế nhị nào đó, nhưng sự tế nhị thật sự trong đời sống, để vào một thời điểm nhất định, từ nhiều khả năng bày ra trước mắt, luôn luôn lập tức và không do dự chọn đúng, là một sự hiểu biết ẩn giấu, trực tiếp, không thể giải thích thêm được. Những học giả uyên bác nhất thường hoàn toàn thiếu nó, trong khi một người nông dân nữ hết sức bình thường trên nông trại của mình đôi khi lại cai quản bằng nó trong một vòng tròn rộng lớn. Chính nhờ điều này mà sự tế nhị tương tự với Chokma, một từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là Sự Khôn Ngoan. Mọi người đều cảm thấy rằng một người khôn ngoan là một điều hoàn toàn khác với một người có học thức. Sự Khôn Ngoan mà Kinh Thánh liên tục nói đến không hoàn toàn là bẩm sinh, vì nó cũng được học và mở rộng, nhưng nó vẫn giả định trước một khuynh hướng của tâm linh thuận theo nó. Sự Khôn Ngoan ấy nhằm đến một cái nhìn về đời sống tương ứng với bản chất của đời sống, và vì vậy biết cách tìm ra con đường đúng đắn trong đời sống và xuyên qua đời sống. Thường bị giấu kín khỏi những người thận trọng và những người có học thức, nó có thể được mặc khải cho những trẻ nhỏ. Nó dựa trên một sự cảm hứng tự nhiên nào đó, và do đó liên hệ với sự kính sợ Đức Chúa Trời. "Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu sự khôn ngoan." Và điều theo cách này trở nên hiển nhiên như Sự Khôn Ngoan giữa loài người tìm thấy nguồn gốc và khởi nguyên của nó trong Sự Khôn Ngoan mà từ đời đời đã vui chơi trước mặt Đức Chúa Trời trong Ngôi Lời Vĩnh Cửu. Thiên tài, thiên phú nghệ thuật cao, sự tế nhị vững vàng, sự khôn ngoan trong đời sống theo nghĩa của chokma — tất cả đều nằm trên cùng một đường lối. Dù chúng được phát triển nhờ sự giáo dục và luyện tập, chúng vẫn chỉ đến một nguồn gốc đặc biệt; chúng là những hiện tượng của sự khắc ghi trực tiếp lên tâm hồn, và như vậy là của một điều gì đó mà thiên hướng đã được ban cho cùng với và trong chính sự sinh ra; thế nhưng luôn luôn theo cách mà chúng không vượt quá ranh giới của những gì có thể có trong bản tính con người của chúng ta và như vậy nằm trong vòng tròn của điều thuộc về con người, miễn là bạn xét con người trong mối liên hệ với những ảnh hưởng cao hơn mà bản tính con người cho phép.
Ngay cả Lời Tiên Tri cũng có tiếng nói của nó ở đây. Mỗi tiên tri nói ngôn ngữ riêng của mình. Chỉ cần so sánh ngôn ngữ của A-mốt, người chăn chiên, với ngôn ngữ tinh tế, cao cả của một Ê-sai. Tiên tri không chỉ là một người được chọn một cách ngẫu nhiên. "Trước khi ta tạo nên ngươi trong lòng mẹ, ta đã biết ngươi," Đức Giê-hô-va phán. Một tiên tri, ngay từ khi sinh ra, đã được sắp đặt hướng về việc nói tiên tri. Ông không phải là một máy hát tự động bắt lấy các âm thanh một cách máy móc, mà là một người được Đức Chúa Trời chọn, được hưởng sự tương giao thuộc về Thần Tánh, mà tư tưởng, tâm trí và sự suy ngẫm của ông được Đức Chúa Trời tác động, và người giờ đây, từ những gì Đức Chúa Trời đã tác động trong tư tưởng của ông, nói ra những tư tưởng của Đức Chúa Trời bằng ngôn ngữ riêng của mình và hình ảnh riêng của mình. Và ở đây cũng vậy, điều hiển nhiên là bản tính con người của chúng ta đã được Đấng Tạo Hóa sắp đặt đến nỗi nó mang trong mình khả năng gửi ra giữa loài người một sự giải thích về Những Tư Tưởng của Đức Chúa Trời bằng ngôn ngữ loài người. Từ tất cả những hiện tượng này, suy ra rằng, khi xét đoán sự hiểu biết của Chúa Giê-xu, như Ngài đã bày tỏ chính mình với tư cách là Con Người, người ta không được tính toán với những thiên phú hạn chế của bản tính chúng ta, như những thiên phú này hiện nay, trong tình trạng tội lỗi của chúng ta, vẫn còn hiện diện nơi con người thông thường, mà đúng hơn là với tất cả những khả năng của sự hiểu biết và khoa học, như những khả năng này thỉnh thoảng bày tỏ chính chúng trong tất cả những hiện tượng bất thường như thế, như vẫn còn gắn liền trong bản tính con người của chúng ta.
SỰ HIỂU BIẾT CỦA CHÚA GIÊ-XU.
Nay chúng tôi biết rằng thầy biết mọi sự, và không cần ai hỏi thầy: bởi đó chúng tôi tin thầy từ Đức Chúa Trời mà đến. Giăng 16:30.
Chúng ta đã cố ý nói về năng lực hiểu biết [weet-vermogen] của chúng ta, chứ không phải về năng lực nhận thức [ken-vermogen] của chúng ta, vì năng lực sau thường được dùng theo một nghĩa không phù hợp với cuộc tìm hiểu mà chúng ta đã khởi xướng. Vì điều khiến chúng ta chú ý nơi Chúa Giê-xu hết lần này đến lần khác là một sự hiểu biết trực tiếp, mà đối với chúng ta, một sự hiểu biết như thế sẽ đòi hỏi một sự đi đến biết trước đó. Nay, để xét đoán liệu sự hiểu biết này của Chúa Giê-xu có nằm trong khuôn khổ của bản tính con người của chúng ta hay không, hay liệu nó phải được xem là một sự hiểu biết thuộc về Thần Tánh vượt quá bản tính của chúng ta, cần phải xem xét liệu nơi loài người cũng vậy, dù chỉ là ngoại lệ, có xảy ra hay đang xảy ra một sự hiểu biết bày tỏ một sự tương ứng nào đó với sự hiểu biết trực tiếp của Chúa Giê-xu hay không. Điều này nay quả thật đã chứng tỏ là đúng như vậy. Chắc chắn, chúng ta đã thừa nhận khả năng rằng giữa các hình thức khác nhau của Điềm Báo Trước, Thiên Lý Nhãn, Sinh Học, Thôi Miên, và Thuyết Thông Linh, sự lừa dối và mê tín có thể len lỏi vào, và rằng vào sự giả hình ấy, ngay cả ma quỷ cũng xen lẫn vào, thế nhưng không thể phủ nhận mọi thực tại đối với những hiện tượng này, vì ở đây cũng vậy, rõ ràng là sự hiểu biết thuộc về con người của chúng ta có thể sử dụng chúng như một phương tiện. Và hơn nữa, chúng ta đã thấy rõ cách thức bản năng, thiên tài và sự tế nhị, và một phần ngay cả sự hiểu biết tự động, cũng như nghệ thuật cao, đặc biệt trong lãnh vực thi ca, và ngay cả điều mà Kinh Thánh gọi là Sự Khôn Ngoan, và tương tự Lời Tiên Tri, cho chúng ta hiểu rằng bản tính con người của chúng ta tự thuận theo việc mang trong mình một sự hiểu biết và một khả năng hiểu biết sai lệch rất đáng kể so với con đường thông thường nơi chúng ta để đi đến sự hiểu biết. Mục đích mà chúng ta đã chỉ đến điều này, dĩ nhiên, là để đặt ra như một điều có thể, nơi Chúa Giê-xu, một sự hiểu biết hoàn toàn sai lệch so với sự hiểu biết thông thường của chúng ta, mà không vì thế vượt quá ranh giới của bản tính con người của chúng ta. Đừng để ai vì thế mà nhận ấn tượng như thể chúng ta muốn giải thích sự hiểu biết của Chúa Giê-xu, dù chỉ trong mức độ nhỏ nhất, từ một nghệ thuật tiên tri nào đó. Về sự hiểu biết của Chúa Giê-xu, chúng ta đứng trước câu hỏi liệu chúng ta phải giải thích sự hiểu biết của Ngài, vốn vượt xa chúng ta rất nhiều, từ Thần Tánh của Ngài, hay liệu sự hiểu biết cao hơn của Chúa Giê-xu, dù vượt xa chúng ta đến đâu, vẫn nằm trong ranh giới của những gì bản tính con người của chúng ta đặt ra như là có thể. Đối với cuộc tìm hiểu này, nay, hoàn toàn không quan trọng liệu nơi loài người, nay hay xưa, một hình thức hiểu biết khác đã bị lạm dụng cho những mục đích tội lỗi hay không, mà câu hỏi duy nhất là liệu sự hiểu biết mà các hiện tượng này đề cập đến có về nguyên tắc đã là sự lừa dối hay không. Trong chừng mực nó là sự lừa dối, nó không chứng minh được gì. Mặt khác, nếu thấy rõ rằng quả thật đã xảy ra một hình thức hiểu biết khác như thế, thì nhờ đó, điều này được xác lập rằng bản tính con người của chúng ta tự thuận theo điều này. Và dù nay có thể xảy ra trường hợp trong hơn một hình thức đã nêu tên và liệt kê, sự giả hình cố ý thường diễn ra, điều đáng bị lên án và tránh xa — mặt khác, chính Kinh Thánh vẫn chỉ cho chúng ta, nơi Thiên Tài, nơi Thi Ca, nơi Chokma, nơi Lời Tiên Tri và Khải Thị, ngay cả nơi những giấc mơ và khải tượng, những hiện tượng mà nhờ đó một sự hiểu biết đã nảy sinh nơi con người hoàn toàn sai lệch so với sự nhận thức thông thường của chúng ta. Và tất cả những hiện tượng này cũng vậy, quả thật đã xảy ra, phải, dưới ảnh hưởng thuộc về Thần Tánh, nhưng rồi vẫn luôn luôn theo cách mà bản tính con người của chúng ta đã chứng tỏ có khả năng tiếp nhận chúng vào chính mình.
Nhưng, ngay cả ngoài hai loạt hiện tượng phi thường này, vẫn còn có một điều hoàn toàn khác cần được chỉ ra ở đây, nếu chúng ta muốn cố gắng hiểu sự hiểu biết của Chúa Giê-xu. Vì có hai điều được làm cho chúng ta thấy rất rõ ràng trong Kinh Thánh, mà không chỉ liên quan đến câu hỏi đang chiếm giữ chúng ta, mà còn chi phối nó. Điều thứ nhất là sự tối tăm của sự hiểu biết của chúng ta do tội lỗi, và điều thứ hai là hình thức cuối cùng mà sự hiểu biết của chúng ta sẽ mang trong trạng thái vinh hiển. Nếu chúng ta bắt đầu với điều sau, thì I Cô-rinh-tô 13:8–13 dạy chúng ta rằng hình thức hiện tại của sự hiểu biết thuộc về con người của chúng ta một ngày kia sẽ qua đi, để được thay thế bằng một hình thức hiểu biết cao hơn nhiều. Để làm rõ, sứ đồ so sánh điều này với sự chuyển đổi diễn ra nơi một đứa trẻ trở thành một người đàn ông. Như một đứa trẻ, một người như thế có những hình thức quan niệm nhất định, trong đó người ấy sống và mà người ấy không thể thiếu, vì chúng phù hợp với tuổi tác và cách tồn tại của người ấy. Nhưng một khi đã trở thành người đàn ông, một người như thế gạt bỏ quan niệm trẻ con, không chính xác ấy, và chấp nhận thay vào đó một quan niệm về sự vật như thuộc về tuổi trưởng thành. Và như vậy, nay, sứ đồ nói, cũng sẽ là như thế khi chúng ta chuyển đổi từ trạng thái hạ mình này của chúng ta sang trạng thái vinh hiển đang chờ đợi chúng ta. Khi ấy, tất cả những gì ở đây cấu thành sự hiểu biết của chúng ta sẽ qua đi, và một sự hiểu biết hoàn toàn khác sẽ đến thay vào đó. Có ba điều còn lại trong ý thức của chúng ta: đức tin, sự trông cậy, và tình yêu thương, nhưng tất cả những điều còn lại đều bị dẹp bỏ. Do đó, lời nghiêm trang của ông, chạy như sau: "Tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ, nhưng dù lời tiên tri hay tiếng lạ cũng sẽ bị dẹp bỏ, vì chúng ta biết chưa trọn vẹn, và nói tiên tri cũng chưa trọn vẹn. Nhưng khi sự trọn lành đã đến, thì sự chưa trọn vẹn sẽ bị dẹp bỏ. Khi tôi còn là con trẻ, tôi nói như con trẻ, tôi suy nghĩ như con trẻ, tôi lý luận như con trẻ; nhưng khi tôi đã thành nhân, tôi đã bỏ những điều thuộc về con trẻ."
Như vậy, không chỉ có vấn đề về sự tăng thêm trong sự hiểu biết, về sự mở rộng sự hiểu biết của chúng ta, về việc leo lên từ thấp đến cao, mà còn về một sự chuyển đổi thực sự, về một sự biến đổi toàn bộ, về việc bước vào một tình trạng hoàn toàn khác. Chính hình thức của sự hiểu biết của chúng ta sẽ không còn như trước, mà sẽ trở thành một hình thức hoàn toàn khác. Những gì đang có, sẽ qua đi, và một điều hoàn toàn khác sẽ đến thay vào đó. Để làm cho điều này cũng rõ ràng với chúng ta, sứ đồ dùng một hình ảnh hoàn toàn khác. Ông tưởng tượng một tấm gương, trong đó một phong cảnh hay bất cứ điều gì khác được phản chiếu. Nay, vào thời các sứ đồ, gương chưa phải là như ngày nay, mà phần lớn làm bằng kim loại, và trong một tấm gương kim loại như thế, người ta không thấy một cảnh hay phong cảnh như thế quá rõ ràng. Gần như vậy, nhưng không rõ rệt. Ông gọi điều này là chúng ta thấy qua gương một cách mờ tối, tức là trong một hình ảnh tối tăm của sự vật. Chúng ta quả thật thấy nó, nhưng một cách khiếm khuyết. Cũng vậy khi nhìn thấy một hình người trong gương. Nếu bạn đứng trước một tấm gương như thế, và có người trong phòng mà bạn đang ở đứng ở một khoảng cách nào đó phía sau bạn, thì bạn quả thật thấy người của người ấy trong gương, nhưng mơ hồ và không rõ nét. Nhưng nếu nay bạn quay khỏi gương, và đặt mình với lưng quay về phía gương và mặt hướng về chính người ấy, thì bạn lập tức thấy người ấy mặt đối mặt trong sự rõ ràng đầy đủ. Và điều này, nay, sứ đồ dùng làm hình ảnh, để làm cho chúng ta cảm nhận sự khác biệt giữa sự hiểu biết của chúng ta trong tình trạng trần thế này, và sự hiểu biết hoàn toàn khác của chúng ta, như sẽ là trong trạng thái vinh hiển. Vì trong trạng thái cao hơn ấy, tấm gương bị dời đi, chúng ta quay lưng lại với gương, và một hình thức hiểu biết và nhận biết hoàn toàn khác bắt đầu, để chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt; tức là, áp dụng cho Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, rằng chúng ta sẽ biết, như chúng ta đã được Đức Chúa Trời biết, tức là qua một sự nhìn thấy trực tiếp, thấu suốt đến tận bản chất của sự vật. Không phải mọi sự đều mất đi. Đức tin còn lại, sự trông cậy còn lại, tình yêu thương còn lại, nhưng đối với phần còn lại, ý thức của chúng ta khi ấy sẽ đã chuyển sang một hình thức hoàn toàn khác, và chúng ta sẽ đạt được sự hiểu biết của mình không phải qua học tập, cũng không phải qua tra hỏi, mà qua sự nhìn thấy trực tiếp. Nay, nếu sự việc là như thế, rằng với hình thức ý thức mới hơn này khi ấy bắt đầu, chúng ta đã thôi làm người, và đã trở thành thiên sứ, thì không có gì có thể suy ra từ điều này cho bản tính con người của chúng ta. Nhưng không phải như vậy. Trong trạng thái vinh hiển, chúng ta cũng là và vẫn là con người. Bản tính con người của chúng ta không bị gạt bỏ trong trạng thái vinh hiển, mà được bảo tồn. Và như vậy, rõ ràng là khi Đức Chúa Trời tạo dựng bản tính con người của chúng ta, Ngài đã tạo dựng nó theo cách mà nó cũng có khả năng đạt đến hình thức ý thức cao hơn ấy.
Rồi sứ đồ trở lại với hình ảnh tấm gương ấy trong II Cô-rinh-tô 3:18. Ông nói ở đó rằng dưới thời Y-sơ-ra-ên, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời vẫn còn bị che khuất nhiều. Vì thế có một tấm màn che phủ trên mặt Môi-se. Nhưng nhờ sự đến của Đấng Christ và sự rao giảng Phúc Âm, tấm màn ấy đã được cất khỏi mặt chúng ta, để giờ đây chúng ta có thể ngắm xem hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình như trong một tấm gương. Chúng ta thấy trong gương không phải chính Đức Chúa Trời, mà là hình ảnh của Ngài. Thế nhưng chính việc nhìn thấy hình ảnh ấy lại có một tác dụng đặc biệt trên chúng ta, và quả thật tác dụng ấy là khiến chúng ta trở nên con cái Đức Chúa Trời; điều mà ông diễn đạt như sau, rằng nhờ ngắm xem hình ảnh của Đức Chúa Trời này, chính chúng ta trải qua một sự biến đổi, đến nỗi nhờ chính hình ảnh ấy chúng ta “được biến đổi về diện mạo”, và quả thật là nhờ Thánh Linh của Chúa. Như vậy ông đặt ra hai sự chuyển tiếp. Sự chuyển tiếp thứ nhất là từ việc nhìn với mặt bị che phủ sang việc nhìn thấy hình ảnh trong gương. Sự chuyển tiếp thứ nhất này nơi chúng ta đã diễn ra ngay trong đời này, khi chúng ta trở lại cùng Đức Chúa Trời, và bước đi trong ánh sáng của Phúc Âm, đến nỗi chúng ta, nay đã trở nên con cái Đức Chúa Trời, ít ra cũng học biết hình ảnh của Ngài trong Đấng Christ. Nhưng rồi đến sự chuyển tiếp thứ hai, khi ngay cả mọi lời tiên tri và mọi sự hiểu biết đều bị bỏ đi, và khi sự nhìn thấy đến trong sự trông thấy rõ ràng, như thể mặt đối mặt. Điều mà ông mô tả trong II Cô-rinh-tô 5:7 như sau: “Chúng ta hiện bước đi bởi đức tin, nhưng bấy giờ chúng ta sẽ bước đi trong sự trông thấy.” Sứ đồ Giăng cũng nói về điều này trong I Giăng 3:2. Ông nói, hiện nay chúng ta đang ở trong địa vị con cái Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời, như một đứa trẻ nhỏ biết cha mình, là người nó yêu mến, là người chăm sóc và nuôi dạy nó, nhưng là người nó chưa hiểu thấu. Nhưng một khi đã bước vào cõi đời đời, thì mối quan hệ sẽ hoàn toàn khác hẳn. Khi ấy chúng ta sẽ ra sao và là gì, chúng ta vẫn chưa biết, vì điều ấy chưa được tỏ ra cho chúng ta. Nhưng điều này thì chúng ta biết, rằng khi Đấng Christ lúc Ngài tái lâm được tỏ ra cho chúng ta, chúng ta sẽ giống như Đấng Christ, vì bấy giờ chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có. Ở đây cũng vậy, trước hết là việc được biến đổi theo hình ảnh của Ngài, và một khi đã bước vào vinh quang, thì mang hình ảnh của Đức Chúa Trời trong mình, trở nên giống như Ngài, rồi chúng ta sẽ thấy Ngài bằng sự trông thấy trực tiếp như Ngài vốn có, và quả thật là hệ quả của việc chính chúng ta đã bước qua vào trạng thái vinh quang. Tuy nhiên, luôn luôn theo cách thức ấy mà ngay cả trong trạng thái vinh quang đó chúng ta vẫn còn là con người, và bản tính loài người của chúng ta sẽ không bị hủy bỏ, mà sẽ triển nở trong hình thức cao nhất của nó.
Điểm thứ hai bây giờ, có liên hệ với những điều đã nói trước, là sự tối tăm của sự hiểu biết chúng ta bởi tội lỗi. Sứ đồ chỉ ra điều này trong Rô-ma 1:21 và trong Ê-phê-sô 3:18. Trong Rô-ma 1:21, ông nói về các dân tộc bước đi ngoài ánh sáng của Y-sơ-ra-ên, và nói rằng họ đã trở nên hư không trong những sự suy luận của mình và lòng dại dột của họ đã bị tối tăm. Và trong Ê-phê-sô 3:18, ông nói rằng dân ngoại bước đi trong sự hư không của tâm trí mình, bị tối tăm trong sự hiểu biết, bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, và rằng bởi đó họ đã trở thành mồi cho “sự dốt nát ở trong họ, và quả thật là hệ quả của sự cứng lòng của họ”. Trong cả hai trường hợp, như vậy, sự hư không được đặt vào mối liên hệ với sự tối tăm của sự hiểu biết. Giờ đây, cái hư không đứng đối lập với cái thực hữu. Nếu lòng chúng ta trong sáng và thanh sạch và sống trong một ý thức sáng tỏ, thì nó thấy mọi sự như chúng vốn có, trong sự hiện hữu thực hữu và thực tại của chúng. Nếu trái lại, lòng bị cứng cỏi, thì lòng chúng ta cũng như con mắt bị mờ đục; khi ấy nó không còn thấy mọi sự như chúng vốn có nữa, mà hình thành một quan niệm hoàn toàn sai lầm, hỗn độn, không thực về chúng. Sau sự sa ngã, trong con người vẫn còn lại một sự hiểu biết nào đó về Đức Chúa Trời, vừa đủ để không bào chữa được cho người, nhưng sự hiểu biết ấy đã mờ mịt, mơ hồ và không chắc chắn, và theo dòng chảy của các thế kỷ, con người càng ngày càng lạc xa khỏi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, lòng người càng ngày càng cứng cỏi hơn, sự hiểu biết người càng ngày càng tối tăm hơn, và kết cục là người sống trong một quan niệm hoàn toàn hỗn độn, ngày càng mất đi mối liên hệ với cái thực hữu, và cuối cùng tan biến vào sự hư không hoàn toàn. Giờ đây, sự tái sinh, nhờ ánh sáng của Phúc Âm, làm cho những cái vảy rơi khỏi mắt chúng ta; khiến chúng ta quay khỏi quan niệm hư không, không thực ấy; khiến chúng ta một lần nữa ngắm xem hình ảnh của Đức Chúa Trời, ít ra là trong một tấm gương, và như con cái Đức Chúa Trời đã học hiểu Cha mình. Nhưng điều này cũng vẫn còn, trong thế gian này và trong đời này, luôn luôn là một sự bước đi bởi đức tin, mà không đạt đến sự trông thấy rõ ràng, đến khải tượng sáng tỏ. Đến điều đó chỉ có thể và sẽ đến trong trạng thái vinh quang, trong đó không những các cái vảy đã rơi khỏi mắt, mà chính con mắt cũng sẽ lấy lại và đạt được quyền năng nhìn thấy nguyên thủy và cao nhất của nó, và bấy giờ chúng ta sẽ thấy Đấng Christ, và trong Ngài là Đức Chúa Trời Ba Ngôi, mặt đối mặt; luôn luôn trong bản tính loài người của chúng ta. Như vậy chúng ta thu được diễn trình này: Con người được dựng nên trong Địa Đàng với khả năng biết Đức Chúa Trời. Khả năng này đã mất đi quyền năng nội tại của nó bởi tội lỗi. Kẻ có tội, tìm cách dùng khả năng đã suy yếu này để thâm nhập ngay cả vào những điều kín nhiệm, ngày càng trở nên tối tăm hơn trong sự hiểu biết và rơi vào sự hư không. Phúc Âm lại làm sáng tỏ khả năng này, để người được tái sinh lại ngắm xem Cha mình, như con của Ngài, trong một tấm gương. Thế nhưng điều này cũng không phải là một tình trạng bền vững. Tình trạng ấy chỉ đến khi trạng thái vinh quang rạng đông, và bấy giờ người được cứu chuộc sẽ ngắm xem Đức Chúa Trời của mình và Đấng Christ của mình trong sự sáng tỏ trọn vẹn, như mặt đối mặt.
Nếu giờ đây chúng ta chuyển kết quả của cuộc khảo sát này sang sự hiểu biết về Chúa Giê-xu, thì có ba câu hỏi đứng trước chúng ta cần được trả lời. Câu hỏi thứ nhất là, quyền năng hiểu biết Chúa Giê-xu đã nhận được từ bản tính loài người mà Ngài đã nhận lấy từ chúng ta là gì. Câu hỏi thứ hai là, bản tính loài người của Ngài có khả năng nhận sự cảm thúc đến mức nào. Và câu hỏi thứ ba là, Ngài đã biết gì từ sự hồi tưởng về sự hiện hữu đời đời của Ngài với Cha trước khi Ngài nhập thể. Giờ đây, về câu hỏi thứ nhất, Chúa Giê-xu đã hạ mình bằng việc nhận lấy bản tính loài người của chúng ta trong trạng thái yếu đuối của nó. Nhưng điều này quả thật chạm đến thân thể và sự hiện hữu của Chúa Giê-xu trên đất, chứ không chạm đến đời sống tâm hồn bên trong của Ngài. Tội lỗi không ở trong Ngài. Ngài ở trong trạng thái thánh khiết trọn vẹn. Vì vậy, về sự tối tăm của sự hiểu biết thì không thể có vấn đề gì nơi Chúa Giê-xu. Không tấm màn nào có thể phủ trên mặt Ngài. Vào sự hư không của trí tưởng tượng tội lỗi của con người, Chúa Giê-xu không thể rơi vào dù chỉ một khoảnh khắc. Do đó, để phục vụ cho sự hiểu biết thuộc về con người của Ngài, có tất cả những quyền năng ẩn giấu trong bản tính loài người của chúng ta theo định chế của Đức Chúa Trời. Với cùng một sự sáng tỏ mà A-đam, trước khi sa ngã trong Địa Đàng, đã nhìn thấu thế gian và biết Đức Chúa Trời của mình, Chúa Giê-xu cũng có sự hiểu biết rõ ràng về những gì hiện hữu. Giữa Ngài và Cha Ngài không có một làn sương mù nào lơ lửng, và về việc thế gian bị che khuất thì đối với Ngài cũng không có vấn đề gì. Việc A-đam đặt tên cho các loài thú thật là có tính chỉ dạy ở đây. Đức Chúa Trời đem các loài thú đến cho A-đam, để xem ông sẽ đặt tên cho chúng ra sao. Tất nhiên, bởi điều này chúng ta không được nghĩ đến một việc thốt ra đùa cợt một vài âm thanh nào đó, nhưng điều Đức Chúa Trời đã truyền lệnh và A-đam đã làm chỉ đạt được ý nghĩa đúng đắn của nó khi chúng ta hiểu như sau, rằng A-đam đã nhìn thấu bản chất của từng loài thú, và trong âm thanh mà ông đặt tên cho từng loài thú đã biểu lộ bản chất của loài thú ấy. Như vậy, thuộc về con người nguyên thủy, như Đức Chúa Trời đã dựng nên, là một quyền năng hiểu biết mà nhờ đó ông lập tức hiểu và nhìn thấu mọi tạo vật quanh mình. Nhưng nơi Chúa Giê-xu, sự việc không dừng lại ở đó. Ngài không những biết Đức Chúa Trời và nhìn thấu thế gian quanh Ngài, và quả thật là bằng một quyền năng hiểu biết trực tiếp, mà nơi Chúa Giê-xu, ngay từ đầu, đó đã là một sự nhìn thấy mặt đối mặt. Sự biến hình trên núi Ta-bô dù sao cũng cho thấy rằng Chúa Giê-xu, trong khi vẫn còn ở trong trạng thái hạ mình, thế nhưng đã rõ ràng mang sẵn trong chính Ngài điều mà nơi chúng ta phải đến trạng thái vinh quang mới nảy mầm. Do đó, mọi điều mà quyền năng hiểu biết của con người có thể khiến con người biết được trong trạng thái ngay thẳng, trong trạng thái tội lỗi, trong trạng thái tái sinh, và trong trạng thái vinh quang, cũng phải được nghĩ là có thể có nơi Chúa Giê-xu, mà điều này không hề vượt quá các thuộc tính của bản tính loài người như chúng cũng được thể hiện nơi Ngài. Về không một đối tượng nào trong ba đối tượng của sự hiểu biết thuộc về con người của chúng ta, tức là Đức Chúa Trời, thế gian, và chính chúng ta, có thể nói rằng chúng đã đem lại điều gì kín nhiệm cho Chúa Giê-xu. Ngài cũng biết chính Ngài như một con người một cách thấu suốt. Thế gian nằm trước Ngài như một cuốn sách mở. Và Ngài đã thấy và biết Cha Ngài như mặt đối mặt. Tất cả điều này nơi Chúa Giê-xu không phải là sự hiểu biết siêu nhiên, mà là một sự hiểu biết luôn luôn thâm nhập đến tận cùng trong khuôn khổ của sự hiểu biết thuộc về con người của chúng ta.
Nhưng sự việc không dừng lại ở đó. Bản tính loài người cũng chấp nhận được sự cảm thúc, như lời tiên tri và còn nhiều điều khác nữa cho chúng ta thấy. Sự cảm thúc ấy là công việc của Đức Thánh Linh, và về Chúa Giê-xu có chép rằng Ngài đã nhận Đức Thánh Linh không lường được, nghĩa là, còn mạnh mẽ hơn, đầy đủ hơn, và dồi dào hơn so với điều đã từng rơi vào phần của bất kỳ nhà tiên tri nào. Do đó Chúa Giê-xu đặt chính Ngài ngang hàng với các nhà tiên tri của Giao Ước Cũ khi trong Giăng 3:11 Ngài nói với Ni-cô-đem, không phải tôi, mà là “chúng ta nói điều chúng ta biết, và làm chứng điều chúng ta đã thấy”. Mọi điều Chúa Giê-xu đã nói và mang tính chất tiên tri, về sự chối bỏ của Phi-e-rơ, về sự trở lại của chính Ngài và những gì sẽ xảy ra trước sự trở lại ấy, và cũng về thập tự giá của chính Ngài và sự sống lại của Ngài vào ngày thứ ba, đều phải được giải thích từ điều này. Sự hiểu biết về tất cả những điều ấy chắc chắn là siêu nhiên về bản chất, nhưng không khác gì nơi các nhà tiên tri. Chỉ khác ở điểm này, rằng giữa nhà tiên tri này và nhà tiên tri khác có sự khác biệt về mức độ. Nhà tiên tri này chính xác hơn nhà tiên tri khác. Giờ đây, nơi Chúa Giê-xu, sự cảm thúc đã đạt đến mức độ cao nhất của nó, và chuyển sang mức độ trọn vẹn. Thế nhưng điều này cũng không xung đột với bản tính loài người của Ngài, vì bản tính loài người, như lời tiên tri cho thấy, sở hữu khả năng tiếp nhận để thu lấy vào chính mình và diễn đạt một sự hiểu biết được mặc khải như thế qua sự cảm thúc.
Và thuộc về điều này, ở vị trí thứ ba, là sự hiểu biết của Chúa Giê-xu từ điều mà chúng ta đã gọi là sự hồi tưởng. Thuật ngữ “sự hồi tưởng” ở đây không được chọn hoàn toàn chính xác, vì trong địa vị làm Con đời đời của Đấng Trung Bảo không có quá khứ; nhưng ngôn ngữ của chúng ta không có một cách diễn đạt nào hoàn toàn chính xác ở đây, và chính Chúa Giê-xu đã nói về một vinh quang mà Ngài đã có với Cha trước khi thế gian hiện hữu. Và trong một dịp khác, Chúa Giê-xu cũng đã nói về việc thăng lên nơi Ngài đã ở trước kia; cả hai cách diễn đạt đều cùng hướng về quá khứ. Giờ đây, người ta phải ghi nhớ rõ rằng Chúa Giê-xu đã không nhận lấy một ngôi vị loài người, mà với tư cách là một ngôi vị đã là và vẫn là Đức Chúa Trời, và với tư cách là một ngôi vị thuộc về Đức Chúa Trời chỉ nhận lấy bản tính loài người của chúng ta. Vì lý do này, nơi Chúa Giê-xu không có hai cái tôi, mà chỉ có một cái tôi duy nhất của địa vị làm Con của Ngài. Quan niệm, như thể nơi Đấng Trung Bảo có sự kết hợp của hai ngôi vị, là sai lầm cũ của phái Nestorius, và đặc biệt các nhà thần học Cải Chánh luôn luôn hết sức nghiêm túc cảnh báo chống lại việc sa trở lại vào sai lầm này. Sự hạ mình của Con Đức Chúa Trời hệ tại điều này, rằng Ngài đã mang lấy “hình tôi tớ”, và được thấy “theo hình dạng của một con người”; thế nhưng ngay cả trong sự tự hạ mình ấy Ngài vẫn là Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi Thánh, ý thức về điều này với sự chắc chắn không thể sai lầm, và do đó cũng ý thức về sự khác biệt giữa tình trạng của Ngài trước khi Ngôi Lời hiện hữu, và tình trạng sau đó, khi Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Như vậy, tự nó, sự hiểu biết hồi tưởng này của Chúa Giê-xu có thể chuyển sang ý thức loài người của Ngài. Vì quả thật ngay cả ý thức loài người của chúng ta cũng có khả năng tưởng tượng mình vào sự hiện hữu liên tục này của Chúa Giê-xu. Nơi chúng ta hiện nay có thể làm được điều này, thì làm sao bản tính loài người đã được nhận lấy lại có thể ngăn trở hay ngăn cản Con Đức Chúa Trời, khi Ngài đã trở nên “Con Người”, cũng sống ngược lại và suy nghĩ ngược lại vào trạng thái khi Ngài vẫn còn ở trong “hình Đức Chúa Trời”? Chỉ khi nào bạn cũng tính đến sự hiểu biết này của Chúa Giê-xu từ sự hồi tưởng, thì sự hiểu biết này của Chúa Giê-xu mới tròn đầy cho bạn. Sự hiểu biết thuộc về Đức Chúa Trời nơi Chúa Giê-xu không còn là sự toàn tri khi Ngài bước vào hình thức ý thức của con người. Vì nếu không, Chúa Giê-xu không bao giờ có thể nói về giờ trở lại của Ngài rằng ngay cả Con cũng không biết giờ ấy, vì Cha đã đặt những điều ấy trong quyền riêng của Ngài. Nhưng điều này liên quan đến tương lai, chứ không phải quá khứ, và cũng chính vì điều đó mà chúng ta đã nói về sự hiểu biết của Chúa Giê-xu từ sự hồi tưởng.
Chống lại sự hiểu biết toàn diện này của Chúa Giê-xu, vượt xa lãnh vực hiểu biết của chúng ta, xin chớ có đưa ra rằng Chúa Giê-xu cũng đã tăng trưởng trong sự khôn ngoan. Bởi đó, không có điều gì được tuyên bố về bản chất của sự hiểu biết của Chúa Giê-xu. Ngay lúc mười hai tuổi, Chúa Giê-xu đã hiểu Kinh Thánh tốt hơn nhiều và nhìn thấu Kinh Thánh rõ ràng hơn nhiều so với các thầy ra-bi đã bạc đầu trong học vấn của họ. Bởi sự tăng trưởng này, trong Lu-ca 2:40–52, rõ ràng không có điều gì khác được chỉ ra ngoài sự khác biệt giữa ý thức của đứa trẻ và ý thức của người trưởng thành, và ngay cả từ khôn ngoan cũng chỉ ra rằng ở đây chỉ có ý nói đến sự triển nở của ý thức phong phú của Ngài. Vì vậy, trong câu 40 có chép: Chúa Giê-xu, khi còn là trẻ con, đã lớn lên, tâm linh Ngài dần dần trở nên mạnh mẽ hơn, và tâm linh Ngài triển nở càng mạnh mẽ thì Ngài càng được đầy dẫy sự khôn ngoan — hoàn toàn khác với việc học hỏi hay kiến thức sách vở.
KHOA HỌC NHƯ MỘT QUYỀN LỰC.
Vì có chép rằng: Ta sẽ hủy phá sự khôn ngoan của người khôn ngoan, và sự thông sáng của người thông sáng Ta sẽ làm cho ra hư không. I Cô-rinh-tô 1:19.
Một cách cố ý, chúng ta cho đến nay đã nói về năng lực hiểu biết được ban cho chúng ta là loài người, chứ không nói về năng lực nhận thức của chúng ta, và cũng vậy về sự hiểu biết của Chúa Giê-xu, chứ không nói về khoa học của Ngài. Xét cho cùng, vấn đề là làm sáng tỏ rõ ràng năng lực trong bản tính loài người đã đi xa đến đâu để đạt được sự chắc chắn một cách trực tiếp, mà không cần một cuộc khảo sát được thiết lập một cách có chủ ý, và, về sự hiểu biết của Chúa Giê-xu, là trình bày sự hiểu biết của Ngài về Đức Chúa Trời, về thế gian, và về con người đã đi xa đến đâu, mà Ngài không tiến hành điều mà chúng ta gọi là một cuộc khảo sát khoa học. Ngay lúc mười hai tuổi, Chúa Giê-xu đã ngồi trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem giữa những người có học thức khoa học thời bấy giờ, và tỏ ra mình hiểu và biết Kinh Thánh theo cách thức khiến mọi người đều kinh ngạc về những câu hỏi và câu trả lời của Ngài. Giờ đây, sự hiểu biết và thấu hiểu Kinh Thánh này, nơi Chúa Giê-xu, không phải là hoa trái của việc được đào tạo trong một trong các trường ra-bi, mà là bằng chứng của một sự hiểu biết đã đến với Ngài bằng một con đường khác. Chúa Giê-xu không phải là một học giả được đào tạo và rèn luyện một cách khoa học. Vì vậy, thật tốt khi nhận thức rõ ràng ngày nay người ta đặc biệt hiểu khoa học là gì, để nắm bắt một cách sắc bén sự khác biệt giữa khoa học là gì đối với chúng ta, và Chúa Giê-xu đã biết và nhìn thấu điều gì bởi chính Ngài. Theo ba nghĩa, chúng ta có thể nói về khoa học. Người ta có thể, khi nghe về một điều gì đã xảy ra, hỏi: Anh có biết điều đó không? Khi ấy người ta chỉ muốn hỏi anh có biết điều đó hay không; biết rằng điều đó đã xảy ra và đã xảy ra như thế; và khi ấy vấn đề quy về sự hiểu biết đơn thuần. Theo nghĩa này, từ khoa học cũng xuất hiện nhiều lần trong Kinh Thánh. Như trong Gióp 10:7, khi Gióp nói: “Chúa biết rằng tôi không phải là kẻ gian ác,” hay cũng nơi Dân Số Ký 24:16 nói về “sự hiểu biết của Đấng Chí Cao”, và nơi Công Vụ 24:22 chép: “Khi nào tôi biết rõ hơn về đạo này.” Thậm chí đến một mức độ nào đó có thể nói rằng trong sách Châm Ngôn, từ “sự hiểu biết” chủ yếu được dùng theo nghĩa này. Ý nghĩa mà chúng ta gắn với từ khoa học thì anh hầu như chưa tìm thấy trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, điều này không thay đổi sự thật rằng ngày nay khoa học thường được dùng theo một nghĩa hoàn toàn khác. Một phần khi người ta nói về một khoa học riêng biệt nào đó, chẳng hạn như khoa y học, khoa pháp luật, vân vân, một phần khi người ta nói về khoa học nói chung. Vì khi người ta nói về khoa y học, người ta thường hiểu bởi đó tổng số của mọi sự hiểu biết và kỹ năng mà tại một thời điểm nhất định đang ở trong tầm tay của các thầy thuốc để chữa lành người bệnh của họ. Điều này không hề có nghĩa là mọi thầy thuốc đều đã đạt đến một và cùng một sự thấu hiểu. Trái lại, ngay cả trong lãnh vực y học, trường phái này đứng bên cạnh trường phái khác. Có trường phái chữa bệnh đối chứng, có trường phái chữa bệnh đồng căn, có y học tự nhiên, và còn có những phương pháp khác nữa. Và ngay cả giữa những người về đại thể theo cùng một phương pháp, các niềm tin lại khác nhau rất nhiều. Điều mà người này khuyên dùng thường bị người khác chống đối như là không hiệu quả. Nhưng điều này thì tất cả họ đều có chung, rằng sự hiểu biết và thấu hiểu của họ dựa trên một cuộc khảo sát chính xác về thân thể con người, trong cấu tạo của nó, trong diễn trình sự sống, trong chức năng của các cơ quan của nó, và trong mọi điều chi phối tình trạng của thân thể; hơn nữa, dựa trên một cuộc khảo sát về các bệnh tật và thương tổn có thể làm rối loạn thân thể; rồi dựa trên một cuộc khảo sát về những gì có thể ngăn ngừa sự rối loạn này; và dựa trên một cuộc khảo sát về các phương tiện để chữa bệnh tật và chữa lành thương tổn. Chính cuộc khảo sát khoa học này là điều chung cho tất cả, và từ cuộc khảo sát khoa học này, sự hiểu biết thu được rút ra tính chất khoa học của nó.
Điều tương tự cũng áp dụng cho tất cả các khoa học riêng biệt khác, mà chúng cũng không cho gì khác ngoài tổng số của sự hiểu biết và các kỹ năng mà, qua cuộc khảo sát khoa học trong lãnh vực riêng biệt này, đã được thu được cho sự hiểu biết và khoa học. Lãnh vực mà khoa học này làm việc dĩ nhiên hoàn toàn khác với lãnh vực mà khoa học khác làm việc. Với mỗi khoa học riêng biệt trong số này, những sự khác biệt về phương pháp, kết quả, và quan điểm lại nảy sinh. Trong mỗi lãnh vực, học giả này thường đứng đối lập một cách dứt khoát với học giả khác. Ở đây cũng vậy, trường phái đứng đối lập với trường phái. Điều đã được tin trong thời kỳ này không hiếm khi bị bác bỏ một cách dứt khoát trong thời kỳ khác. Ngay cả về các nguyên tắc mà mỗi khoa học phải xuất phát, cũng không hề có sự nhất trí. Nhưng dù những sự khác biệt này có thể há rộng đến đâu, điều này vẫn là chung trong khoa học đối với mọi người thực hành nó, rằng họ tuân theo một phương pháp khoa học, tiến hành cuộc khảo sát của mình một cách khoa học, và cũng theo quy tắc luận lý thiết lập các luận đề hay giả thuyết được xây dựng trên đó, và chính trong sự trung thành vững chắc với tính chất khoa học này của cuộc khảo sát của mình mà tìm kiếm dấu hiệu danh dự cho danh hiệu khoa học của mình.
Tuy nhiên, sự việc không dừng lại ở đây, nếu người ta muốn nói, lối hành xử vẫn còn khá vô hại của các thầy tế lễ của khoa học, và tình hình hoàn toàn khác hẳn ngay khi người ta rời sự chú ý khỏi các khoa học riêng biệt và hướng nó về điều tự trình bày như Khoa Học. Vì khi ấy người ta lập tức bị đặt dưới ấn tượng của một Quyền Lực mà trước đó chúng ta được mong đợi phải quỳ gối một cách tôn kính không dè dặt, và Quyền Lực ấy phải cầm quyền trượng của mình trong sự thống trị không thể tranh cãi trên chúng ta và trên toàn bộ đời sống loài người của chúng ta. Được xem như Khoa Học, quyền lực này tự đặt mình lên như một Nữ Vương mà toàn bộ thế gian hiện hữu có thể được kể là vương quốc của bà. Quả thật, hơn thế nữa, chúng ta không hiếm khi thấy quyền lực này được trình bày như một nữ thần, mà bởi sấm ngôn của bà mọi điều được gọi là con người sẽ phải thề nguyện. Và với tiếng kêu “Vĩ đại thay là Đi-anh của người Ê-phê-sô!”, vinh quang của nữ thần tri thức này được truyền bá ngày càng xa hơn. Giờ đây, bao lâu anh còn phải làm việc với một khoa học riêng biệt, cụ thể nào đó, chẳng hạn như toán học, hóa học, y học, hay bất cứ khoa nào, anh vẫn còn có thể hình thành một quan niệm khá rõ ràng về một khoa học như thế; nhưng ngay khi anh chuyển từ các khoa học riêng biệt sang khái niệm chung về Khoa Học, thì mọi sự đều thay đổi. Anh không thể nói: Khoa Học bằng tổng số của mọi khoa học riêng biệt, vì mọi người đều cảm thấy rằng bởi Khoa Học người ta muốn nói một điều hoàn toàn khác. Không đơn thuần là sự tập hợp mọi thứ học vấn, mà là một quyền lực huyền bí đòi hỏi sự tôn kính vô điều kiện đối với sấm ngôn của nó và sự phục tùng các tuyên bố của nó. Nó không phải là một quyền lực có một cơ quan xác định, hay được đại diện trong một Hội Đồng học giả có thể nhận biết nào mà quyết định của hội đồng ấy có thể được viện đến. Sự phục vụ nó đúng hơn là một loại thờ phượng, và không có điều gì thông thường hơn việc nghe nói về đền thờ của Khoa Học, hay nghe nhắc đến các thầy tế lễ và các chú giúp lễ của bà. Do đó, mọi Chính Phủ đều được triệu mời đặt vàng bạc của mình dưới quyền sử dụng của bà. Bà đòi hỏi cho các cuộc nghiên cứu của mình những cơ sở với số lượng ngày càng lớn hơn và kiến trúc ngày càng tráng lệ hơn. Bất cứ ai dám khinh thường bà đều bị tuyên bố gần như là bất lương, và bất cứ ai không sẵn sàng trước để thuận theo các tuyên bố của bà đều không được kể vào thành phần khai sáng của dân chúng. Ngay cả trước vị Thẩm Phán, các thầy tế lễ của bà cũng xuất hiện, để làm chứng về khả năng chịu trách nhiệm về tội lỗi. Bất cứ tranh chấp nào nảy sinh, Khoa Học sẽ phải đem đến giải pháp. Và điều còn nói lên nhiều hơn nữa, trong toàn bộ thế giới tư tưởng của chúng ta, trong toàn bộ quan niệm về đời sống của chúng ta, trong toàn bộ thế giới quan của chúng ta, chính Khoa Học, và chỉ Khoa Học, mới phải định giọng điệu. Do đó, cuối cùng Khoa Học cũng đã kết thúc, như nó phải kết thúc, bằng việc vươn tay đến vương miện của Đấng Christ.
Vì nó không cúi mình trước Đấng Christ để chịu Ngài phán xét, mà không ngần ngại một khoảnh khắc nào để ngồi làm quan xét trên Ngài. Không phải lịch sử sẽ nói cho chúng ta biết Đấng Christ là ai và là gì trên đất, và cũng không phải lời tự chứng của Con Đức Chúa Trời sẽ bảo đảm cho chúng ta biết Ngài hiện nay là gì, và hiện tại, vào cuối các thời đại, sẽ là gì. Tất cả những điều này quả thật đã được trình bày như thế trong nhiều thế kỷ và được lặp lại một cách không suy nghĩ, nhưng giờ đây Khoa Học biết rõ hơn. Về sự tiền hữu của Đấng Christ thì không thể nói đến, cũng không thể nói đến sự sinh ra siêu nhiên từ Đức Trinh Nữ Maria. Nếu quả thật đã từng có một Chúa Giê-xu — vì ngay cả điều này gần đây cũng đã bị tranh cãi bằng giọng điệu cao ngạo tại Béc-lin — thì Chúa Giê-xu này giống như một đứa trẻ loài người bình thường, sinh bởi Ma-ri và Giô-sép, đã gặp cái chết hoặc qua tiến trình hình sự hoặc ngoài tiến trình hình sự, đã được đưa ra mộ và vẫn ở trong mộ, và cả sự phục sinh được cho là của Ngài lẫn sự thăng thiên được ca ngợi của Ngài đều không thể được xem là gì khác ngoài một vấn đề để nhún vai. Việc mọi tường thuật về các phép lạ do Ngài thực hiện đều dựa trên sự bịa đặt được xem là điều hiển nhiên. Mọi điều còn lại của Ngài chỉ là ấn tượng tốt lành về dáng vẻ của Ngài và ký ức về một lời nói cảm động duy nhất. Như vậy, ký ức về danh Ngài đã lan truyền, trong dòng chảy của lịch sử, hình ảnh của Ngài được khoác lên những truyện thần thoại và truyền thuyết, và từ đó có sự thờ hình tượng kéo dài nhiều thế kỷ đã được thực hành với ký ức của Ngài. Và giờ đây cuối cùng chính Khoa Học đã xé những đồ trang trí tưởng tượng này ra khỏi hình ảnh thật của Ngài, và dạy chúng ta biết Chúa Giê-xu trong hình thức bình thường, tỉnh táo ấy mà trong đó con người hiện đại giờ đây biết Ngài như một người cao thượng trong lòng, như một nhân vật hấp dẫn, như một người thật sự tin kính trong số các thầy ra-bi của Y-sơ-ra-ên, nhưng dù sao trong bất kỳ trường hợp nào cũng không khác và không hơn gì một con người giữa những con người. Thế kỷ này qua thế kỷ khác, Đấng Christ đã là quyền lực trong đời sống Âu Châu, và đời sống của các dân tộc đã chuyển động quanh Ngài như trung tâm của nó. Quả thật, quyền lực ấy của Đấng Christ đã nắm giữ một cách tuyệt đối đến nỗi khoa học phải bằng lòng với một nhà nguyện thay cho một đền thờ. Nhưng cuối cùng, ngay cả trong điều này, điểm ngoặt cũng đã đến. Hình ảnh của Đấng Christ đã mất đi hào quang của nó. Đấng Christ là Vua đã bị truất ngôi. Nguồn gốc, danh, và ngôi vị của Ngài đã bị rút xuống thành những tỷ lệ bình thường. Do đó, về việc quỳ gối trước Đấng Christ thì không còn có thể và không được phép nói đến nữa. Các sách Phúc Âm kể về Ngài thì không đáng tin cậy; các sứ đồ đã nhân danh Ngài bước ra thì đã tự lừa dối mình, và họ cũng đã dẫn đám đông đi vào một con đường sai lầm. Kinh Thánh không phải là một cuốn sách thánh, mà là một bộ sưu tập bình thường gồm những tác phẩm văn học rất khiếm khuyết, mà từ đó chỉ với sự cẩn thận lớn nhất mới có thể vớt ra được vài dữ liệu đáng tin cậy. Như vậy, mọi sự đều chấm dứt với Thần Tánh, với Vương Quyền, với Quyền Lực của Đấng Christ. Ngôi sao của Ngài ngày càng lặn xuống và hình ảnh của Ngài ngày càng mờ nhạt. Và nơi ngôi sao Bết-lê-hem này lặn xuống ở phương Tây, ngày càng cao hơn trên chân trời mọc lên ngôi sao rực rỡ của Khoa Học; bà càng ngày càng mở rộng quyền uy Vương giả của mình; quyền lực của bà ngày càng tăng lên; và bà càng ngày càng tạo ra ấn tượng về một nữ thần huyền bí, mà lời sấm ngôn của bà phải được lắng nghe như chân lý. Khoa Học đã đẩy Đấng Christ sang một bên, và tự đặt mình lên ngai danh dự mà trên đó Đấng Christ đã tỏa sáng thế kỷ này qua thế kỷ khác.
Do đó, việc nói rằng Khoa Học vươn tay đến vương miện của Chúa Giê-xu không phải là nói quá mạnh. Giờ đây, làm sao Khoa Học lại đi đến sự táo bạo gian ác này? Thật ra, người ta có thể nói: vì nó đã làm nhục chính mình. Như quả thật sẽ tỏ ra cho chúng ta, đã nảy sinh trong chính Khoa Học hai dòng chảy, và chính dòng chảy trẻ hơn trong hai dòng chảy ấy hiện nay đang nắm quyền thượng phong. Ngay từ giữa các dân tộc thời cổ đại, Khoa Học đã đặt cho mình nhiệm vụ không những thu nhận vào trong lãnh vực của mình những điều hữu hình mà còn cả những điều vô hình, và tìm ra trong triết học được suy ngẫm sâu sắc và cao siêu một lời giải đáp cho những câu đố của đời sống; một nỗ lực và phấn đấu vẫn còn tiếp tục trong một ngành của Khoa Học. Nhưng trong nỗ lực cao siêu này, người ta vẫn còn cảm thấy mình không chắc chắn. Luôn luôn còn quá nhiều ý kiến đối lập với ý kiến, phát hiện đối lập với phát hiện, trường phái đối lập với trường phái. Nếu người ta lôi vào vòng tròn của Khoa Học không những thế gian mà còn cả con người thuộc linh và những điều vô hình, thì người ta không bao giờ có thể đi đến một kết luận cố định. Sự thiếu vắng các kết luận cố định này đã phá vỡ quyền lực của Khoa Học. Do đó, phải có một nỗ lực hướng đến sự tự giới hạn; Khoa Học phải rút về một địa hình mà trên đó người ta chỉ có thể làm việc với những dữ liệu cố định mà thôi. Chỉ khi ấy nền tảng cho việc xây dựng đền thờ của bà mới nằm vững chắc trong đất của đời sống, và ngai vàng của quyền tối cao Vương giả của bà mới có thể tìm được một chỗ trong đền thờ ấy. Việc vẫn còn có thể có một nền tảng ẩn giấu, một hậu cảnh của đời sống, quả thật không thể bị phủ nhận, nhưng với điều ẩn giấu này, Khoa Học không có gì liên quan, trên điều ẩn giấu này con người không được vắt óc suy nghĩ. Chúng ta có các giác quan. Với những giác quan ấy, chúng ta có thể nhận thức thế gian hữu hình. Những gì được nhận thức trong thế gian, chúng ta có thể đo lường, cân đong, sắp xếp, đưa vào các con số và công thức. Đối với những con số và công thức ấy thì không có sự gian lận. Những điều ấy đứng vững một cách không thể tranh cãi. Và với điều kiện bây giờ Khoa Học chỉ giới hạn lãnh vực và phạm vi của mình vào điều duy nhất có thể đo lường được với sự chắc chắn toán học, thì người ta luôn luôn có nền đất vững chắc dưới chân mình, và Khoa Học có thể được nói đến như một quyền lực đem lại sự chắc chắn tuyệt đối. Và trên những gì nằm bên dưới, đằng sau, hay bên trên nó, người ta bấy giờ đã cố ý áp dụng không những ignoramus mà còn cả ignorabimus. Điều này có nghĩa là sau đó người ta cố ý không tiến hành một cuộc tra vấn nào, và nâng lên thành một hệ thống việc muốn không biết gì về điều này trong tương lai nữa.
Một cách tự nhiên, người ta bởi đó đã sa vào chủ nghĩa duy vật; không phải như thể người ta đã có ý định như vậy ngay từ đầu, mà người ta tất yếu đi đến đó. Vì người ta không thể vươn lên trên mặt đất bằng phẳng của vật chất và điều hữu hình mà không có những câu hỏi và vấn đề cũ trở lại trong lãnh vực thuộc linh. Và chính điều này là điều người ta không muốn. Đối với những câu hỏi và vấn đề chung ấy, con người tự mình không thể đưa ra một câu trả lời nào làm thỏa mãn mọi người và bắt buộc mọi người phải phục tùng. Đó là vấn đề quyền lực, và quyền lực ấy của Khoa Học không thể được thiết lập trừ khi trên nền đất vững chắc của những gì các giác quan của chúng ta có thể nhận thức và luận lý của chúng ta có thể tính toán. Do đó, người ta đã không phủ nhận sự hiện hữu của một yếu tố thuộc linh trong con người. Việc người ta thực hành khoa học và có khả năng hình thành các kết luận đã chứng minh và chứng tỏ sự hiện hữu của một yếu tố thuộc linh, nhưng yếu tố thuộc linh này cũng rất có thể được giải thích một cách duy vật. Các giác quan của chúng ta tiếp nhận những ấn tượng. Những ấn tượng ấy được truyền đến đời sống thần kinh của chúng ta. Những dây thần kinh ấy đứng trong mối liên hệ với đời sống não bộ của chúng ta. Như vậy, những tư tưởng và quan niệm được hình thành. Nhưng tất cả những điều ấy sau đó nảy sinh từ những cảm xúc giác quan. Việc vẫn còn nói về một linh hồn trong con người như về một điều gì riêng biệt là một bước đi trong bóng tối. Về điều đó, không ai biết gì cả. Điều này đã và vẫn chỉ là sự phỏng đoán và suy đoán đơn thuần. Vì xét đến mức chúng ta, trong cuộc tra vấn của mình, có thể quan sát nơi con người diễn trình của cảm xúc, của cảm giác, của sự suy nghĩ của người, chúng ta luôn luôn bị ràng buộc vào các thành phần vật chất của thân thể người. Một điều gì độc lập, mà sau đó sẽ được gọi là linh hồn hay tâm linh, thì không bao giờ được khám phá ra. Chúng ta quả thật đã tưởng tượng nó khác đi, nhưng quan niệm này chỉ là một trò chơi của trí tưởng tượng. Có lẽ vẫn còn có điều gì nằm đằng sau nó, nhưng trong bất kỳ trường hợp nào, điều ấy cũng tự rút khỏi sự quan sát của chúng ta. Với điều ấy, chúng ta không thể và không được tính đến. Và chẳng bao lâu, kết luận đã đứng vững rằng điều thuộc linh cũng phải được giải thích từ điều hữu hình và có thể quan sát được. Con người không mang theo gì trong chính mình. Người chỉ là một tấm gương, không hơn và không khác. Và trong tấm gương ấy, điều hữu hình được phản chiếu. Nơi con người bình thường thì rất không rõ ràng, vì tấm gương của người bị vấy bẩn. Nhưng nơi học giả, nơi con người hay thầy tế lễ của Khoa Học, tấm gương này ngày càng trở nên rõ ràng hơn, ngày càng sáng hơn. Cuối cùng sáng và lấp lánh như pha lê. Hình ảnh của thế gian được bắt lấy như thế trong gương của người là hình ảnh đúng đắn. Hoặc nếu người ta muốn một hình ảnh khác, con người là một tờ giấy trắng mà trên đó không có chữ nào được viết, và trên tờ giấy trắng này, chính thế gian đã viết ra nó là gì và đang là gì.
Nỗ lực này đã trở nên ý thức mạnh mẽ nhất về mục đích của nó trong lời khẳng định rằng, nói cho đúng, chỉ có sciences exactes, nghĩa là, các khoa học theo nghĩa hẹp hơn dựa trên sự tính toán chính xác về trọng lượng, con số, và thước đo, mới có thể đòi hỏi danh hiệu Khoa Học. Đặc biệt tại Anh và Pháp, điều này đã được đẩy đi xa. Tại Anh, người ta vẫn còn hiểu sciences chỉ là các khoa học dựa trên sự tính toán, như toán học, đại số, số học, hóa học, vật lý, thiên văn học, vân vân. Và tại Pháp, quan niệm về từ science đang thịnh hành — tuy không mạnh mẽ như vậy, nhưng vẫn chủ yếu — như chỉ áp dụng cho các khoa học chính xác. Như vậy, khái niệm về Khoa Học ngày càng bị thu hẹp lại, và điều này chỉ dưới sự thúc đẩy phải đem lại cho Khoa Học một tính chất tuyệt đối cố định. Lịch sử do đó đã rơi ra ngoài nó, vì không có khả năng trình bày cho chúng ta diễn trình của sự việc với sự chắc chắn toán học. Trong việc viết lịch sử, mọi người đều chịu ảnh hưởng của những cảm tình hay ác cảm dân tộc hay khác của mình. Một người Tin Lành tự nhiên mô tả đêm Thánh Bartholomew khác với một người Công Giáo, một người Pháp mô tả các cuộc chiến tranh của Na-pô-lê-ông khác với một người Đức hay người Anh. Ít ra trong chính đất nước mình, không ai có thể phác họa đời sống đảng phái một cách hoàn toàn vô tư. Trong việc viết lịch sử, con người nơi nhà sử học đã nói chen vào quá nhiều cùng với ông. Trong lãnh vực văn học cũng không khác, và đặc biệt trong lãnh vực triết học. Tất cả những điều này do đó chẳng bao lâu đã bị ép ra ngoài lãnh vực của Khoa Học. Đó là một địa hình mà trên đó người ta quả thật có thể khảo sát với sự nghiêm túc và chính xác khoa học, nhưng sự chắc chắn chắc chắn và chân thật thì những nghiên cứu này không bao giờ đem lại. Và chính sự chắc chắn chắc chắn và chân thật này không thể và sẽ không bị từ bỏ. Vì nếu người ta từ bỏ nó, thì người ta lại đứng bất lực trước đức tin và trước phương pháp suy đoán. Và chính sự bất lực này phải bị ngăn chặn. Nếu thế gian, nếu toàn bộ đời sống loài người của chúng ta phải sẵn lòng phục tùng Khoa Học, thì trước hết cần thiết là chỉ có điều tuyệt đối và không thể lay chuyển mới có thể tự trình bày như Khoa Học. Nhờ sự giới hạn này, người ta quả thật đã mất nhiều địa hình, nhưng quyền lực mà người ta nhắm đến, xét cho cùng, cũng đáng giá ấy và chỉ có thể đạt được với giá ấy. Khi Khoa Học đã lên tiếng, vấn đề phải được giải quyết. Và mục đích này không thể đạt được trừ khi buông bỏ mọi điều không thể dẫn mọi người suy nghĩ đến một tuyên bố tích cực. Điều mà dĩ nhiên có quyền của nó trước sự thành kiến và ngu dốt, nhưng lại thiếu mọi quyền trước những yếu tố cao hơn mà trong thực tế chi phối đời sống loài người.
Điều đáng chú ý ở đây, tuy nhiên, là cuối cùng ngay cả nền tảng được cho là vững chắc của cái hữu hình cũng càng lúc càng rời bỏ Khoa học. Nhất là học thuyết về cái gọi là các Ion và các Điện tử dẫn đến điều này. Vì càng cố gắng truy tìm nguyên nhân của sự chuyển động của cái hữu hình, người ta càng đi đến xác tín rằng cuối cùng toàn bộ hoạt động của thiên nhiên dựa trên những nguyên tử hết sức nhỏ bé, không đáng kể, không thể nắm bắt được, và rằng bên trong những nguyên tử này lại có cả một thế giới của những hạt còn nhỏ hơn nhiều nữa, mà theo một cách hoàn toàn không thể nhận biết và không thể giải thích được, mang trong mình một lực chuyển động bằng điện. Một quan niệm hay giả thuyết mà nay đã dẫn đến việc từ bỏ, như là hoàn toàn có thể không đứng vững được, ngay cả các định luật Tĩnh học và các khoa học cùng loại khác, mà trước kia người ta tưởng là vững như tường thành. Như vậy, việc bám víu vào cái chỉ hữu hình và vật chất tự nó dẫn đến việc sự vững chắc được cho là của tòa nhà mà người ta đi lại trong đó cuối cùng rốt cuộc lại bị kéo vào vòng nghi ngờ. Trí óc con người không thể dừng lại ở cái chỉ được nhận biết, mà tự nó vâng theo một thôi thúc cũng phải tra xét nguyên nhân — dù chỉ là nguyên nhân vật chất — của cái người ta nhận biết; và càng thâm nhập sâu hơn vào cái vật chất và hữu hình, người ta càng nhận ra rằng nền tảng và nguyên nhân sâu xa hơn của chính cái hữu hình cuối cùng lại trở nên vô hình, và mất hút trong một thế giới thoát khỏi sự nhận biết chắc chắn của chúng ta.
Và điều này không thể khác được. Ở nền tảng sâu thẳm nhất của mọi sự hiện hữu, rốt cuộc vẫn luôn tác động quyền năng toàn tại của Đức Chúa Trời, Đấng giữ cho mọi sự đứng vững và vận hành. Ở bề mặt, tất cả những điều này nay có thể để cho mình bị quên lãng, đến nỗi người ta chỉ tính đến kết quả nằm ngay trước mắt; nhưng nếu người ta lặn xuống những dòng nước chảy và tuôn trào bên dưới bề mặt đó, thì nền tảng vững chắc ấy lập tức rời bỏ kẻ tra xét, và sự chao đảo là kết quả tất yếu, không thể tránh khỏi. Và cũng chính điều này, điều mà đối với những sự vật hữu hình của thế gian không thể tránh khỏi, cũng trình bày chính nó trong sự tra xét khoa học về chính con người. Vì đối với con người cũng vậy, người ta quả thật có thể, bằng sự nhận biết, quan sát, và xác lập các hiện tượng thuộc thân thể, đạt đến một mức độ chắc chắn cao, nhưng trong con người cũng vậy, đằng sau tất cả những gì thuộc thân thể này có một hậu cảnh ẩn giấu, và vừa khi người ta thử thâm nhập vào đó, thì ở đây cũng vậy, sự vững chắc rời bỏ người ta, và người ta hoặc lạc mất mình trong những câu đố, hoặc quả thật phải bắt đầu tính đến một yếu tố thuộc linh độc lập, mà yếu tố ấy lại đặt mọi sự lên những con ốc lỏng lẻo, ít nhất đối với kẻ chỉ thề trung thành với khoa học chính xác.
SỰ SUY TƯỞNG.
Vì ai trong loài người biết được những sự của loài người, nếu không phải là thần linh của loài người ở trong người? Cũng một thể ấy, chẳng ai biết được những sự của Đức Chúa Trời, nếu không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 2:11.
Sự xuất hiện của Khoa học như một quyền lực thống trị tất cả, theo cách thức mà điều này đã diễn ra — nhất là trong nửa thế kỷ gần đây nhất đã trôi qua — với tham vọng ngày càng dâng cao, đã được mở đầu bởi một thời kỳ suy tưởng đã ban cho Khoa học một tính chất hoàn toàn khác. Để có thể hành động như một quyền lực thống trị ngay cả chống lại đức tin tôn giáo, Khoa học nay càng lúc càng tìm sức mạnh của mình trong sự tự giới hạn, để cuối cùng thu mình hoàn toàn vào trong cái hữu hình, và quả thật vào trong cái hữu hình này chỉ trong chừng mực nó có thể được tiếp cận bằng cách đo lường, cân đong, lắp ghép, và đếm. Quyền lực đòi hỏi nền tảng vững chắc, và nền tảng vững chắc ấy bị đe dọa mất đi ngay khi người ta bước ra khỏi lãnh vực của cái có thể nhận biết bằng giác quan. Trái lại, trước kia, Khoa học — nhất là trong nỗ lực triết học của nó — đã không để mình bị giam hãm trong những bức tường hẹp này. Chắc chắn, ngay cả trong thời xưa, quả thật đã có những người dấy lên ngay từ giữa người Hy Lạp, những người lái theo cùng một hướng, và khuynh hướng này, chống lại mọi sự suy tưởng, cũng đã tiếp tục trong thời Trung Cổ và hiện nay nơi các nhà Bách khoa toàn thư của Cách mạng Pháp, để lên đến đỉnh điểm trong việc tôn cao cá nhân và tháo gỡ mọi liên hệ hữu cơ; tuy nhiên, những nhà tư tưởng vĩ đại nhất vẫn luôn chọn một con đường khác, và đã ưu tiên sự suy tưởng hơn là cái cân và dây đo. Chúng tôi ở đây dùng từ "Suy Tưởng", để trong một cuốn sách dành cho một vòng độc giả rộng tránh các thuật ngữ ngoại lai càng nhiều càng tốt, và vì nó diễn đạt vấn đề không phải là không rõ ràng. Vì từ quan điểm của Chủ nghĩa kinh nghiệm, mà tất yếu kết thúc trong Chủ nghĩa duy vật, con người suy tư là thụ động. Ông ta đứng giữa thiên nhiên và thế giới loài người, như người ta có thể dựng lên ở đó một gian hàng với những cửa sổ tráng gương, trong đó toàn bộ cảnh vật xung quanh được phản chiếu. Trái lại, trong Sự Suy Tưởng, không phải chính con người là tấm gương, mà con người có một tấm gương, mà chính ông ta hướng về thiên nhiên và đời sống, và trong đó ông ta bắt lấy những hình ảnh mà ông ta cần, và bắt lấy chúng đúng theo cách thức có vẻ ưu tiên hơn đối với ông ta. Vì vậy, đối với điều sau này, việc suy tưởng thế giới bằng tấm gương của mình là một cách diễn đạt trình bày vấn đề khá chính xác. Do đó chúng tôi gạt sang một bên các thuật ngữ chuyên môn của chủ nghĩa duy tâm, chủ nghĩa duy lý, và những thứ tương tự, và thích nhấn mạnh vào tính chất suy tưởng của mọi triết học đã chuyển động theo hướng này.
Khi con người cố gắng hình thành cho mình một quan niệm về mọi sự hiện hữu, và bằng lý trí của mình cố gắng suy thấu sự hiện hữu của mọi sự và mối quan hệ tương hỗ của mọi sự, ông ta tự mình đi đến việc đứng trước sự phân biệt — quả thật, trước sự đối lập — của con người, là kẻ cố gắng làm điều này, và của thế giới xung quanh ông ta, mà ông ta hướng sự suy tư của mình vào đó. Khi vào một đêm hè rực rỡ lấp lánh bạn trông thấy chòm sao Thất Nữ trong bầu trời, bạn đứng ở đây trên mặt đất này và chòm Thất Nữ tỏa sáng ở một khoảng cách không thể đo lường được, và giờ đây kết quả của sự ngắm nhìn này không chỉ tùy thuộc vào chính chòm Thất Nữ, mà còn tùy thuộc vào con người của người quan sát. Nếu người quan sát đó kém mắt, thì hình ảnh sẽ mờ hơn so với một người ngắm nhìn có thị lực sắc bén hơn. Kẻ ngước nhìn bằng mắt trần sẽ thấy ít hơn, hoặc ít nhất thấy khác đi, so với kẻ có trong tay một kính thiên văn mạnh. Và cũng vậy, một người mà, như hoa trái của sự quan sát và nghiên cứu lâu dài, cảm thấy quen thuộc trong lãnh vực rộng lớn của bầu trời, sẽ nhận được một ấn tượng phong phú hơn nhiều so với người dân quê bình thường, là người mà không có nhiều hoạt động của chính tinh thần mình chỉ cảm thấy trong chốc lát và trong vài khoảnh khắc bị cuốn hút bởi cảnh tượng lộng lẫy. Vì vậy, người quan sát hay người tra xét là ai tạo nên một sự khác biệt đáng kể, và quả thật là một sự khác biệt trong mọi lãnh vực của tri thức. Để đọc ra từ khuôn mặt của một đứa trẻ mười hay mười hai tuổi điều đang diễn ra trong tấm lòng trẻ thơ của nó, người mẹ thông minh có trong tay những dữ kiện phong phú hơn nhiều so với một người lạ lần đầu tiên nhìn đứa trẻ. Và điều đó cũng đúng, theo nghĩa đen, trong mọi lãnh vực. Khi hai người nhìn cùng một vật, người này thấy điều mà người kia không thấy, và sự khác biệt này không nằm ở vật thể, vì cả hai đều hướng sự chú ý của mình vào hoàn toàn cùng một sự vật hay hoàn toàn cùng một con người; đúng hơn, tất cả sự khác biệt này ẩn giấu trong hai con người quan sát, những người hình thành một quan niệm về cái được quan sát, và suy thấu nó. Người tra xét không trung lập. Ông ta không phải là một tờ giấy trắng mà trên đó môi trường xung quanh ông ta viết lên. Ông ta không phải là một gian hàng với bốn cửa sổ tráng gương, trong đó mọi sự tự nó phản chiếu. Trái lại, đối với kết quả của mọi sự tra xét, không chỉ vấn đề cần được tra xét mới có giá trị, mà còn ngang bằng với nó là con người của người tra xét. Người ta thường gọi người tra xét là chủ thể, và vấn đề cần được tra xét là khách thể, và nếu người ta muốn dùng thuật ngữ học đường đó ở đây nữa, thì bạn có thể nói rằng kết quả của mọi sự tra xét hoàn toàn không chỉ tùy thuộc vào cấu tạo của khách thể, mà ít nhất cũng ngang bằng vào cấu tạo của chủ thể. Tri thức là kết quả của sự tác động tương hỗ của hai dữ kiện có thể phân biệt rõ ràng: một mặt, của vấn đề đang bàn, nhưng mặt khác, cũng của nhà tư tưởng dấn thân đi tìm tri thức.
Ở đây còn phải thêm một điều nữa. Vì chúng ta là những hữu thể có lý trí, chúng ta tự mình có nhu cầu về một sự thấu hiểu có lý trí về các sự vật. Sự hiểu biết đơn thuần rằng một điều gì đó hiện hữu, và hiện hữu như thế như nó trình bày chính nó cho chúng ta, không làm chúng ta thỏa mãn. Nếu trên những làn sóng của Đại Dương một cái bình nổi bồng bềnh, và một con tàu đi ngang qua, thì thuyền trưởng của con tàu này sẽ không hài lòng với việc xác lập rằng vật ông ta thấy là một cái bình, và rằng cái bình này có lẽ đã được nút kín hay bịt lại, vì nếu không thì hòn đá sẽ làm cho cái bình nhẹ chìm xuống; đúng hơn, sự nghi ngờ sẽ dấy lên trong ông ta rằng cái bình này có thể đã được thả trôi bởi một người bị đắm tàu, và rằng trong cái bình đó có thể ẩn giấu một bản viết nào đó của một kẻ bị nạn như vậy. Do đó ông ta sẽ cho thủy thủ đoàn của mình vớt cái bình lên, mở nút nó ra, và xem điều gì có thể được giấu kín bên trong nó. Ở đây lên tiếng nhu cầu không chỉ biết cái bình đó là thứ gì, mà còn biết cái bình đó đã đến đó như thế nào, và với mục đích gì, với điểm đến nào mà cái bình đó đã trôi dạt đến đó. Và cũng chính nhu cầu này nay lên tiếng trong ý thức con người của chúng ta đối với mọi sự mà chúng ta tiếp xúc. Có một sự khác biệt, trong chừng mực nhu cầu biết một điều gì đó là gì, nó đã đến đó như thế nào, và nó phục vụ cho điều gì — sẽ lên tiếng yếu ớt hơn ở cậu bé phụ việc trên tàu so với ở người lái tàu; nhưng ít nhất nơi các nhà tư tưởng vĩ đại, những người đã đạt được danh tiếng như các triết gia, nhu cầu đó đã lên tiếng với một thôi thúc không thể cưỡng lại được. Và đối với những câu hỏi thống trị tất cả ấy, điều nay trình bày chính nó như Khoa học par excellence, như quyền lực và như bà chủ của đời sống, chỉ đưa ra một câu trả lời rất một phần. Nó dạy chúng ta biết sự vật, vấn đề, khách thể như hiện tượng, trong chừng mực điều này nằm trong tầm với của các giác quan chúng ta, nhưng nó bất lực trong việc thâm nhập vào cấu tạo bên trong của nó, vào cấu trúc luận lý của nó; nó biết cách truy tìm nguồn gốc của bất kỳ vấn đề nào chỉ trong một đoạn đường ngắn, và biết điểm đến của nó chỉ trong chừng mực nó có thể quan sát về mặt kỹ thuật sự vận hành của nó. Trái lại, nó vẫn còn mắc nợ đối với câu hỏi về sự liên kết của các sự vật với nhau, về các định luật chung chi phối các sự vật, về nguồn gốc của mọi sự, và về tương lai mà toàn thể cùng tiến về. Thỉnh thoảng nó cũng đoán và phỏng chừng rằng đằng sau các hiện tượng đã được quan sát còn ẩn nấp một điều gì đó chưa biết, nhưng với điều chưa biết này nó không dính líu. Nó có cảm giác rằng rốt cuộc nó không thể vượt qua đằng sau nó, và do đó loại khỏi Khoa học mọi điều đã được nghĩ ra về điều này.
Tuy nhiên, với điều này, về lâu dài, ý thức con người vẫn không tìm được sự bình an. Nó từ chối dừng lại ở hiện tượng như hiện tượng. Một sự hiểu biết như vậy về các sự vật có thể giúp chúng ta thực hiện đủ mọi điều hữu ích, về mặt thực tiễn và kỹ thuật; ban cho đời sống một diện mạo phong phú hơn nhiều; và trên bình diện vật chất rút lợi từ thiên nhiên và các lực của nó; nhưng nó không làm thỏa mãn những nhu cầu thuộc linh sâu xa hơn của chúng ta. Con người cảm thấy rằng mình có thể và phải biết nhiều hơn. Có một thế giới vô hạn đằng sau những sự vật hữu hạn. Đối với thế giới vô hạn đó, ông ta cảm thấy mình có liên hệ. Vì có liên hệ với thế giới vô hạn đó, ông ta cảm thấy mình được tôn cao trên thế giới của những sự vật hữu hạn, và do đó ông ta không thể hài lòng với sự hiểu biết về những sự vật hữu hạn trong sự tách biệt của chúng. Dĩ nhiên, ông ta ý thức rõ rằng nay mình sống phong phú hơn tổ tiên của mình mười hay mười hai thế kỷ trước, và rằng mình có thể đạp xe đạp, quay cuồng trong xe hơi, lướt qua đại dương trên tàu thư, di chuyển bằng đường sắt và xe điện, thắp khí đốt và điện, đánh điện báo và điện thoại: và ông ta trân trọng điều đó. Nhưng khi tất cả những điều này đã được hưởng thụ, và đời sống tiến đến hồi kết, ông ta vẫn đứng, không có gì hơn nữa, nghèo nàn y như các tổ tiên kém đặc quyền của mình trước những câu hỏi của cõi đời đời. Và những câu hỏi của cõi đời đời ấy không phải mới dấy lên khi chết, mà đã ngay trong đời này đè nặng lên ý thức về chính mình của ông ta trong liên hệ với mọi sự vật. Ngay bây giờ và ngay tại đây thôi thúc ấy tác động trong ông ta để hiểu đời sống trong sự liên kết của nó, để nhìn lại quá khứ và nhìn về tương lai, và để lần mò theo nguyên nhân gốc rễ mà từ đó cái hiện hữu đã phát sinh và theo lực gốc rễ duy trì tất cả và đặt tất cả vào hoạt động. Con người cảm thấy mình là một hữu thể thuộc thân thể, nhưng cũng là một hữu thể thuộc linh, và giờ đây sớm nhận ra thiên nhiên bao quanh mình quả thật cung ứng cho các nhu cầu của sự hiện hữu thuộc thân thể của mình, nhưng cũng chắc chắn như vậy rằng nó không ban cho sự hiện hữu thuộc linh của mình điều mà sự hiện hữu này đòi hỏi. Vì vậy, dù ông ta biết ơn đón nhận điều mà Khoa học dạy ông ta về cái hữu hạn và cái hữu hình, ông ta vẫn hỏi xin nhiều hơn, ông ta hỏi xin một điều gì cao hơn. Nơi các nhà tư tưởng cao quý hơn của nòi giống chúng ta, câu hỏi về nhiều hơn và cao hơn này thậm chí còn chiếm giữ ý thức đến nỗi ông ta sẵn sàng có khuynh hướng bỏ qua sự hiểu biết về thiên nhiên, và gần như hoàn toàn giam mình trong sự suy tưởng về những vấn đề nằm sâu hơn này, và tìm kiếm trong đó sự khôn ngoan chân chính. Không chỉ có một trật tự tự nhiên của những sự vật có thể nhận biết bằng giác quan, mà còn có một trật tự thế giới thuộc đạo đức, còn có một trật tự của sự phát triển nghệ thuật, còn có một trật tự của tư tưởng như vậy, và trên hết còn có một trật tự của điều mà chỉ cảm thức mộ đạo mới có thể làm thỏa mãn. Và tất cả những điều này không thể nằm lỏng lẻo cái này bên cạnh cái kia. Tất cả những điều này cùng nhau tạo thành sự hiệp nhất của đời sống con người chúng ta. Do đó, phải có giữa tất cả những điều này một sự liên kết và một sự hiệp nhất, và tinh thần của con người không thể yên nghỉ trừ khi nó ít nhất đã đạt được một sự thấu hiểu phần nào thỏa mãn về sự liên kết đó.
Việc đó, trong tình trạng tội lỗi của chúng ta, ánh sáng của Sự Mặc Khải Thiêng Liêng là không thể thiếu đối với chúng ta cho điều này, thì ngoài sự hiểu biết về Phúc Âm, chỉ được nhận biết một cách rất một phần. Đúng là các triết gia thời xưa cũng có các sấm truyền của họ, như sấm truyền ở Delphi đã sở hữu danh tiếng khắp thế giới ở mọi nơi, nhưng tuy vậy sự khôn ngoan của thế gian, trong chừng mực trước Đấng Christ nó đã cố gắng tìm một đáp án cho các vấn đề của thế gian, đã không bước đi theo ánh sáng của Sự Mặc Khải, mà phần lớn theo ánh sáng của chính nó. Do đó, chính Sứ đồ của dân ngoại đặc biệt đặt Phúc Âm một cách táo bạo và sắc bén đối nghịch với sự khôn ngoan của thế gian. Ông đã làm điều này nhất là trong thư của ông gửi cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, vì chính người Hy Lạp đã tìm kiếm sự khôn ngoan, và từ quan điểm của sự khôn ngoan của họ đã phán xét Phúc Âm là sự dại dột. Ông đã rao giảng Đấng Christ, và chỉ một mình Đấng Christ, đối với người Giu-đa quả thật là một sự vấp phạm, và đối với người Hy Lạp là sự dại dột, nhưng đối với những người tin là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời. Con người tự nhiên, tức là con người còn chưa được tái sinh, không hiểu những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đúng hơn chúng là sự dại dột đối với người, và người không thể hiểu chúng, vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh. Nhưng mặc dù sự khôn ngoan của người Hy Lạp không thể giải quyết các câu đố của đời sống, điều này tuy nhiên không lấy đi việc nhất là một triết gia như Plato đã ghi xuống bằng văn bản những điều vinh quang, và không chỉ ông mà tất cả những ai đã đi trước ông trong cùng một ý nghĩa, hay những ai theo bước chân ông đã tìm cách thâm nhập sâu hơn nữa vào các bí mật của đời sống, đã kiệt sức mình trong năng lực tinh thần để hình thành cho mình một quan điểm về đời sống bao quát mọi sự hiện hữu. Vì quả thật đã có ngay trong những ngày ấy những nhà tư tưởng, những người theo cùng một cách như Khoa học ngày nay, đã gạt sang một bên tất cả những câu hỏi cao cả này, và tự giới hạn mình trong việc suy thấu cái có thể nhận biết bằng giác quan; nhưng các triết gia có ảnh hưởng nhất của thời cổ đại, và vì vậy cũng những ai trong những ngày sau đã nhắm mắt lại trước ánh sáng của Sự Mặc Khải, tuy nhiên vẫn hết lần này đến lần khác mạo hiểm một cố gắng mới để thăng lên từ cái đa dạng đến sự hiệp nhất, và để giải thích cái hiện hữu trong liên hệ với nguồn gốc của nó và tương lai của nó.
Trong điều này, hầu hết họ nay đều xuất phát từ con người. Họ cảm thấy rằng con người, giữa mọi sự có thể nhận biết, là thụ tạo cao nhất; rằng vật chất và thực vật và thú vật và lực tự nhiên đứng xa bên dưới con người; và suy ra từ điều này rằng con người, từ chính mình và trong chính mình, phải tìm được sự thỏa mãn cho nhu cầu suy tư của mình. Ông ta suy tư chỉ như một con người mà thôi. Thiên nhiên không suy tư, và nơi thú vật chỉ có bản năng đứng thấp hơn vận hành. Do đó các triết gia càng lúc càng giam mình hơn trong chính mình, và như vậy rơi vào ảo tưởng rằng họ rất có thể giải thích toàn bộ thế giới từ chính sự suy tư của mình. Họ trầm tư và suy ngẫm, phản tỉnh, và hình thành cho mình trong trí tưởng tượng những hình ảnh tinh thần, nhưng khi làm như vậy họ đã lạc mất mình trong sự suy đoán thuần túy; một sự suy đoán mà càng lúc càng mất đi liên hệ vững chắc với thế giới có thể nhận biết bằng giác quan. Vì đối với sự hiểu biết về thế giới, theo quan điểm của họ, sự quen thuộc với thế giới đó không phải là không thể thiếu được. Tinh thần của con người tự nó đã đủ phong phú để tự mình phác họa hình ảnh của thế giới. Và vì họ tin cậy vững chắc vào sự suy tư của mình, vào sự lập luận của mình, và vào kết luận của những suy xét của mình, nên tự nó tiếp nối rằng thế giới, ngay cả khi không có sự tra xét thêm nữa, cũng phải tương ứng với sự trình bày của họ. Khuynh hướng này, nay, rút lui khỏi thế giới thực vào thế giới tư tưởng của chính mình, cũng vẫn tồn tại sau này trong sự đối lập với giáo lý Cơ Đốc, và đã truyền lại cho đến thế kỷ của chúng ta. Ngay cả bây giờ, lời cao cả vẫn phát ra từ vô số triết gia từ chối tính đến thế giới hiện hữu, và muốn làm cho hình ảnh của thế giới phát sinh từ chính con người suy tư. Triết học ngày nay không còn sống một cách mạnh mẽ nữa. Thời kỳ mạnh mẽ của nó, nó đã hưởng thụ vào đầu thế kỷ 19, hay nói đúng hơn, đã vào cuối thế kỷ 18, và tên tuổi của Kant, Schelling, Fichte, và Hegel vẫn còn phủ bóng lên tên tuổi của những người đã dấy lên sau họ. Chỉ trong chừng mực này người ta mới có thể nói rằng nỗ lực của họ nhằm giải thích thế giới từ con người và từ sự suy tư của con người đã nhận được sức mạnh mới trong những năm sau nữa, trong việc những người theo họ trẻ tuổi hơn đã biết cách rút ra từ cách thức nhận biết của chúng ta những căn cứ chứng minh mới để thực hiện sự chủ quan hóa sự hiểu biết của chúng ta này đến những giới hạn tối hậu. Vì sự phát triển ngày càng tiến lên của quá trình nhận biết, trong đó Khoa học từ quan điểm duy vật của nó đã tìm kiếm sức mạnh ngày càng nhiều hơn, dường như đối với họ chính xác là cung cấp bằng chứng mạnh nhất cho sự không đáng tin cậy của sự nhận biết, và cho sự cần thiết cuối cùng rốt cuộc phải giải thích mọi sự từ chính con người và từ sự suy tư của mình.
Điều này, vậy, là hiển nhiên. Trong đời sống gia đình, chúng ta đã quen nghĩ về các chức năng của các giác quan chúng ta như đang tác động trực tiếp. Mắt chúng ta thấy, tai chúng ta nghe, mũi chúng ta phân biệt các mùi, vị giác chúng ta nếm, và tay chúng ta sờ. Không có gì có vẻ đơn giản hơn việc những gì chúng ta nhận biết qua các giác quan này hiện hữu đúng như nó trình bày chính nó cho chúng ta qua các giác quan của chúng ta. Nhưng chính điều này là điều mà chúng ta dần dần được dạy khác đi. Chúng ta thấy các màu sắc trên bông hoa, nhưng vì vậy các màu sắc này không ở trong đài hoa. Các màu sắc đến từ chúng ta. Trong đài hoa đó không có gì khác ngoài một chất nào đó, một chất thuộc một loại đặc biệt; nếu ánh sáng chiếu lên chất đó, và nếu ánh sáng tỏ lộ chất đó cho mắt chúng ta, thì không có gì khác xảy ra ngoài việc chất này, qua tác dụng của ánh sáng, đã tạo ra một ấn tượng nào đó trên màng của mắt chúng ta. Với chất này như vậy, với chất kia lại khác, đến nỗi tác dụng của ánh sáng lên mắt chúng ta đã được phân biệt. Nhờ tác dụng này của ánh sáng lên mắt chúng ta, các dây thần kinh nối với màng của mắt chúng ta đã được đặt vào một sự rung động nào đó, với chất này nhanh hơn nhiều so với chất kia. Những rung động của dây thần kinh thị giác của chúng ta sau đó đã lan truyền vào đời sống thần kinh trung ương của chúng ta. Nhờ đó chúng đã thâm nhập vào ý thức của chúng ta, và chỉ trong ý thức này mới phát sinh màu xanh lá cây, đỏ, hay xanh dương. Đài hoa không có màu sắc, chính bông hoa không tạo ra màu sắc. Chính chúng ta đã tạo ra màu sắc. Và như đối với màu sắc, cũng vậy đối với mọi sự mà các giác quan chúng ta nhận biết. Điều chúng ta nếm, điều chúng ta ngửi, điều chúng ta nghe, điều chúng ta sờ, tất cả trong hình thức của nó không là gì khác ngoài chất không màu, không mùi, không âm thanh, không vị. Quả thật có một điều gì đó, nhưng điều gì đó đó hoàn toàn trung lập; nó không thể không có một độ cứng hay mật độ nào đó; và chất trần trụi này chúng ta đã khoác lên màu sắc, mùi, âm thanh, và vị. Từ chất đó không bao giờ phát ra điều gì khác ngoài một ấn tượng nào đó trên màng của mắt, của tai, của mũi, và của lưỡi. Điều này đã tạo ra các rung động trong đời sống thần kinh của chúng ta. Những rung động trong các dây thần kinh cảm giác của chúng ta đã truyền chính chúng vào đời sống thần kinh trung ương của chúng ta, mà người ta thường nghĩ là ngự trong não bộ, và chỉ trong con người mới diễn ra sự sáng tạo thực sự của mọi thuộc tính mà trong đó hình ảnh của thế giới đã trình bày chính nó cho chúng ta. Quả thật đã có từ thiên nhiên và từ đời sống của thế gian những tác động trên chúng ta, nhưng dù các ấn tượng khác nhau của những tác động này đã tác động trong những làn sóng rung động riêng biệt, tuy nhiên trong chính những rung động đó không có gì khác ngoài chuyển động, và nó vẫn luôn luôn là con người, là người mà trong đời sống thần kinh trung ương ẩn giấu của mình, theo một cách thức không biết được, đã sáng tạo ra sự đa dạng của biến thể.
Nhưng một khi đã đi trên con đường này, người ta cũng không thể dừng lại ở đây. Nếu mọi hình thức và thuộc tính của thiên nhiên và của đời sống thế gian đều là một sự sáng tạo của tinh thần chúng ta, thì tại sao người ta còn gán cho chính chất đó một sự hiện hữu độc lập? Điều diễn ra trong con người, và có thể được suy nghĩ bởi sự suy tư của người, đã sáng tạo mọi sự mà họ nhận biết; vậy thì tại sao lại làm một ngoại lệ cho chính chất đó, là chất sẽ được khoác lên những hình thức và thuộc tính này? Chất trần trụi đó, hữu thể trần trụi này, không ai từng nhận biết. Nó chỉ được giả định để giải thích các hiện tượng. Nhưng chính sự giả định đó lại phát sinh từ sự suy tư của chúng ta. Chúng ta đã tự nói với mình: "Tất cả những hình thức và thuộc tính đó quả thật là tấm áo mà chúng ta thêu và phủ lên, nhưng rốt cuộc phải có một điều gì đó quanh đó tấm áo này được treo lên." Do đó không có gì hiển nhiên hơn việc cuối cùng nhìn thấy trong điều gì đó được giả định này không gì khác ngoài một sản phẩm của chính sự suy tư của chúng ta. Như vậy người ta đã đi đến kết luận rằng thực tế không có gì hiện hữu; rằng tất cả chỉ là dáng vẻ và tưởng tượng; và rằng không có gì ngoài con người suy tư, là người từ chính mình đã suy nghĩ ra tất cả những sự này, toàn bộ thế giới này, như vậy đã trình bày chúng cho chính mình, và giờ đây sống trong chúng như thể chúng thực sự hiện hữu. Tinh thần của con người là con nhện, ngồi ngự ở trung tâm của mạng lưới mà nó đã giăng ra từ tơ mỏng của chính sự suy tư của mình.
Khi đó chỉ còn một bước nữa phải thực hiện. Người ta vẫn còn nói rằng ít nhất con người hiện hữu, và rằng con người hiện hữu này suy tư, và từ sự suy tư này của mình đã đem thế giới ra đời. Nhưng điều này cũng không thể duy trì được. Chính con người cũng không biết cách nào khác rằng mình hiện hữu ngoài qua sự suy tư của mình. Ông ta suy nghĩ về chính mình như một con người. Do đó ông ta chính là nguồn gốc mà từ đó sự hiện hữu của ông ta phát sinh. Trong sự suy tư của con người, chính con người cũng không là gì khác ngoài một sản phẩm của tư tưởng. Việc suy nghĩ mọi người khác như sản phẩm của chính tư tưởng của mình, mà chỉ không suy nghĩ chính mình như vậy, quả thật là một lập trường không thể duy trì được. Không có gì ngoài tư tưởng, và tư tưởng đó đã sáng tạo mọi sự, không phải thực sự mà như một hình ảnh của tư tưởng. Như vậy cuối cùng không còn gì ngoài một tinh thần con người suy tư, và tinh thần đó đã gợi lên, cho sự lĩnh hội của con người, cả chính con người của mình lẫn toàn bộ thế giới, mà ông ta đã suy nghĩ ở ngoài chính mình. Một quan niệm mà một lần nữa tưởng tượng rằng nó có thể rút ra sự xác nhận từ việc không chỉ các tác động của các giác quan chúng ta sinh ra từ những rung động thuần túy, mà còn ngày càng được nhận ra rằng thế giới vật chất cũng vậy, trong các nguyên tử của nó, không là gì ngoài rung động và chuyển động. Các nguyên tử, rốt cuộc, đã chứng tỏ là vỡ ra thành những hạt còn nhỏ hơn nhiều nữa, và trong những hạt hoàn toàn không thể nhận biết được một cách nhỏ bé ấy đã chứng tỏ là không có gì ngoài một thế giới riêng của chuyển động và rung động. Mọi chất đều tan rã thành chuyển động, và với những rung động trình bày chính chúng như chất, các rung động của đời sống thần kinh chúng ta tương ứng, và với những rung động này lại tương ứng ý thức về chính mình kỳ diệu của sự suy tư trong con người. Như vậy tất cả trở thành sự phản chiếu, không có gì thực ngoài tinh thần suy tư của con người, và tinh thần suy tư đó đã ngự trong con người như chính Đức Chúa Trời. Vì từ tinh thần đó mọi sự đều phát xuất, và bởi tinh thần đó mọi sự đều được cai quản. Đây nay là kết quả mà con người tất yếu phải đi đến khi ông ta khước từ ánh sáng của Sự Mặc Khải mà vẫn tìm kiếm điều cao nhất.
LẼ THẬT.
Lẽ thật là gì! Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống. Giăng 18:38 và 14:6.
Tiếng kêu nửa nhạo báng, nửa u sầu của Phi-lát: Lẽ thật là gì! mô tả tinh thần vốn thịnh hành lúc bấy giờ trong giới có học thức. Vẫn luôn là một tiếng thở dài trong lòng, mệt mỏi vì những thất vọng luôn mới, giờ đây từ bỏ nó, và cuối cùng, dưới gánh nặng của sự tuyệt vọng, trả thù lên số phận vốn luôn mang lại thất vọng mới.
Điều đó khó có thể khác được. Triết gia này nối tiếp triết gia khác đã dấy lên để cuối cùng rốt cuộc đưa ra lời giải cho câu đố của thế gian, và trong những vòng rộng lớn, lời nói sấm truyền của ông ta đã được đón chào với sự mong đợi vui mừng. Giờ đây bí ẩn cuối cùng rốt cuộc sẽ được vén màn. Thế mà, vừa khi người ta tự mình giải thích lời nói sấm truyền này, thì một nhóm triết gia khác lại dấy lên, những người đã chọn chính xác một điểm khởi đầu hoàn toàn đối nghịch, và một lần nữa làm cho mọi sự có vẻ vững chắc trở nên không cố định. Khi sự suy đoán đi ngày càng sâu hơn, người ta cuối cùng tuy nhiên cảm thấy rằng toàn bộ sự suy đoán này đã lạc mất mình trong lý thuyết thuần túy về dáng vẻ. Điều được trình bày như hoa trái của sự gắng sức cao nhất của tư tưởng cuối cùng đã chứng tỏ là giống một cách kỳ diệu với việc thổi bong bóng xà phòng đến nỗi có một điều gì đó bi hài kịch đi vào toàn bộ công việc học thức này. Vậy thì những kẻ phù phiếm có đúng không, những kẻ đã tiếc bộ óc của mình khỏi sự gắng sức siêu nhân như vậy, và, cười nhiều hơn là suy ngẫm, đã hưởng thụ đời sống thực tiễn như nó tự trình bày? Những kẻ hoài nghi của thời xưa và của thời sau, đối với họ điều đó luôn luôn lại quy về một tiếng kêu nửa nhạo báng: Lẽ thật là gì! Nhưng dù tiếng kêu đó hoàn toàn có thể giải thích được và, nơi một người như Phi-lát, thậm chí còn tương hợp với một sự nghiêm túc thích đáng, điều còn thiếu trong nó là cảm thức về tội lỗi của chính mình và ý thức về sự bất lực của chính mình. Trong ý niệm duy nhất về sự sa ngã vào tội lỗi có một điều hai mặt; trước hết, chúng ta như con người, trong tình trạng nguyên thủy của mình sau khi được sáng tạo, không chỉ mang trong mình sự thôi thúc khát khao tri thức, mà còn sở hữu mọi dữ kiện để thỏa mãn khát khao đó. Trái lại, nay, sau sự sa ngã, sự thôi thúc quả thật vẫn còn, nhưng sự thỏa mãn điều mà sự thôi thúc đó khiến chúng ta tìm kiếm không còn nằm trong quyền năng của chúng ta nữa. Người ta đã tưởng tượng rằng tội lỗi thực sự chỉ cắt đứt tôn giáo, và để lại cho chúng ta khả năng vẫn vừa ngay thẳng vừa khôn ngoan. Nhưng điều này đã hóa ra khác đi. Kết quả đã cho thấy rằng trong bản tính con người của chúng ta mọi sự đều gắn bó tương hỗ với nhau, và rằng, ở nơi tôn giáo như mối liên kết của linh hồn với Đức Chúa Trời không còn tác động một cách thuần khiết nữa, không chỉ đời sống đạo đức cũng mất đi sức mạnh của nó, mà cuối cùng sự khôn ngoan của loài người cũng hư mất. Tội lỗi cũng làm tối tăm sự hiểu biết, và khiến một căn bệnh thuộc linh đi qua toàn thể nòi giống chúng ta, mà cuối cùng không còn có thể phân biệt điều thật với điều không thật, và phó chính những tinh thần cao quý nhất cho sự nghi ngờ lo lắng nhất. Người này sau đó có thể há hốc nhìn cái vật chất và cái hữu hình, người khác lại tìm kiếm sự tự tôn vinh trong những sự quay tơ của tư tưởng, và người thứ ba gom góp một bó hoa nhiều màu từ các vườn tư tưởng của người khác, nhưng hết lần này đến lần khác lại dấy lên câu hỏi lo lắng: Tất cả những điều này nay có thực sự như vậy không, hay chúng ta chỉ tưởng tượng nó cho chính mình? Thế giới tư tưởng của chúng ta có phải là thế giới thực không, hay nó là một cung điện tuyết, mà trong đó không ai có thể ở, và mà hiện nay rốt cuộc tan chảy trong ánh sáng rực rỡ của mùa xuân mới?
Không phải khoa học, không phải triết học, không phải sự suy đoán, mà lẽ thật do đó là vàng trong sự hiểu biết mà trước hết mọi sự tùy thuộc vào. Không phải nội dung, mà tính chân thật của lẽ thật là điều đầu tiên phải đứng vững, nếu sự vững chắc lại đến trong ý thức về chính mình bên trong của chúng ta. Bánh xe của thực tại, vốn đã lỏng ra trong ý thức của chúng ta, trước hết phải được vặn chặt lại. Vì nếu không, cùng một trò chơi sẽ hiện nay được chơi với nội dung lẽ thật phong phú nhất như với sự mày mò của sự suy đoán sâu xa nhất. Kết quả của hơn mười tám thế kỷ quả thật đã cho thấy tinh thần chưa được vặn chặt lại một cách bên trong bất lực đến mức nào trong việc nắm lấy bằng bàn tay vững chắc lẽ thật thiêng liêng rõ ràng như lẽ thật. Ở đây cũng vậy, nó vẫn là một vấn đề hai mặt: không chỉ lẽ thật khách quan đến với chúng ta phải không có sai lầm, mà còn tinh thần chủ quan trong chúng ta, là tinh thần tiếp nhận lẽ thật này vào chính mình, phải được chữa lành khỏi vết thương chết người của nó. Về mặt khách quan, lẽ thật của Sự Mặc Khải không chỉ phải thay thế sự bịa đặt của con người, mà về mặt chủ quan, tia sáng từ trên cao phải xua tan sự tối tăm của sự hiểu biết. Do đó, điều cứu chúng ta luôn mang một tính chất hai mặt: lẽ thật phải được đem đến cho chúng ta, và tinh thần chúng ta phải được soi sáng. Chúng ta sinh ra đã bệnh hoạn trong tâm trí, và do đó tình trạng của con người đối với sự phân biệt lẽ thật luôn luôn vẫn là, theo bản tính, một trạng thái điên loạn, luôn luôn tự phản bội chính nó trong điều này, rằng tinh thần chúng ta nghi ngờ chính mình, và cứ hỏi liệu điều chúng ta coi là lẽ thật có thực sự là lẽ thật không. Đối với kẻ nhạo báng, giấy phép nhạo báng mọi sự; đối với người nghiêm túc, nguyên nhân của sự đau đớn trong linh hồn và sự tuyệt vọng về chính mình. Và điều này nay chỉ sáng tỏ khi hai điều xảy ra: rằng trước hết mặt trời phá vỡ qua các đám mây, và rằng thứ hai, thay cho sự tối tăm của tinh thần, "con mắt được soi sáng của sự hiểu biết" bước vào, nhờ sự tái sinh của chúng ta.
Giờ đây, giữa thế gian tuyệt vọng về chính mình này, Chúa Giê-xu Christ xuất hiện và tuyên bố: "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống." Ngài không chỉ nói lẽ thật, mà chính là lẽ thật.
Thế mà điều đó thậm chí cũng không dừng lại với sự hiện hữu này của lẽ thật; Ngài cũng là đường đi cho chúng ta đến với lẽ thật. Và nếu Ngài dẫn chúng ta dọc theo đường đi đó vào trong lẽ thật, mà chính Ngài là lẽ thật trong chính con người Ngài, thì hoa trái cho chúng ta không phải là chúng ta nay có thể lý luận và quyết định về lẽ thật, mà là lẽ thật này biến đổi chính đời sống chúng ta và sinh hoa trái trong thực hành thánh khiết nhất. Trong tình trạng tội lỗi của chúng ta, sự suy tư của chúng ta tách rời khỏi sự hiện hữu của chúng ta và tách rời khỏi đời sống chúng ta. Nó đã trở thành một bánh xe trong bộ máy đồng hồ của sự hiện hữu chúng ta, bánh xe quay quanh chính nó, nhưng không còn thúc đẩy bộ máy đồng hồ tiến lên nữa. Nó là một bánh xe chạy loạn, quay mãi không ngừng, không ngừng, nhưng không còn có bất kỳ tác dụng nào đối với sự hiện hữu của chúng ta nữa. Do đó sự khốn khổ trong tư tưởng của chúng ta. Sự hiện hữu của chúng ta lẽ ra phải là sự nhập thể của một tư tưởng, và từ tư tưởng đó sự suy tư của chính chúng ta lẽ ra phải phát sinh. Sự hiện hữu và sự suy tư lẽ ra phải là một. Và đời sống chúng ta cũng vậy lẽ ra không nên chạy song song với sự suy tư của chúng ta, mà bánh xe của sự suy tư chúng ta và bánh xe của đời sống chúng ta lẽ ra phải, răng này nối răng kia, ăn khớp với nhau. Trong chúng ta thì không còn như vậy nữa, nhưng trong con người Chúa Giê-xu Christ thì như vậy. Chúa Giê-xu không suy nghĩ song song với sự hiện hữu của Ngài, mà sự suy tư của Ngài phát sinh từ chính sự hiện hữu của Ngài. Và sự suy tư của Ngài cũng không xuyên qua đời sống Ngài, mà thúc đẩy chính đời sống tiến lên. Do đó chỉ một mình Ngài mới có thể nói: "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống," nhờ đó tuyên bố rằng trong sự hiện hữu vô tội của Ngài lẽ thật và sự vững chắc của lẽ thật đã được phục hồi, và kêu gọi chúng ta rằng sự hiệp nhất của linh hồn với Ngài là phương tiện duy nhất cho chúng ta là những tội nhân để lại một lần nữa, ra khỏi mọi sự trầm tư và suy ngẫm, suy đoán và phán xét của chúng ta, đến với lẽ thật, và học lại cách hiểu, cảm nhận, và vui hưởng tính chất lẽ thật của lẽ thật.
Một hình ảnh có thể làm cho điều này rõ ràng hơn.
Hãy tưởng tượng một tòa nhà đồ sộ, khổng lồ và lộng lẫy, như cung điện của chúng ta trên quảng trường Dam ở Amsterdam hay như Nhà thờ chính tòa ở Cologne. Trong một tòa nhà như vậy có thể xuất hiện những vết nứt, những chỗ lệch, những chỗ lún, đe dọa làm suy yếu sự vững chắc của toàn bộ tòa nhà, như quả thật ngày càng xảy ra với Nhà thờ chính tòa ở Cologne. Nhận thấy điều đó, bất cứ ai có trách nhiệm chăm sóc một tòa nhà như vậy tự nhiên cảm thấy nảy sinh trong mình ý nghĩ phải đem sự phục hồi đến cho phần bị hư hại. Nhưng bắt đầu sự phục hồi này như thế nào, và làm sao thực hiện được sự phục hồi này? Một tòa nhà đồ sộ như vậy là một điều huyền nhiệm. Người ta không thể nhìn từ bên ngoài mà biết nó được kết cấu bên trong ra sao, thế mà, để phục hồi nó, người ta phải trở về với kết cấu nguyên thủy. Bây giờ nếu kiến trúc sư đã tạo nên một tòa nhà như vậy vẫn còn sống, thì việc đầu tiên người ta phải làm là triệu tập vị đại kiến trúc sư ấy, và hỏi ông rằng, liên hệ với kết cấu nguyên thủy, sự phục hồi tòa nhà phải được tiến hành như thế nào. Hoặc nếu không, nếu kiến trúc sư đã qua đời, thì người ta tìm ra các bản vẽ xây dựng nguyên thủy, xem xét chúng, và nhờ đó cố tìm ra sự phục hồi phải được tiến hành theo cách nào. Bây giờ hãy so sánh với một tòa nhà đồ sộ lộng lẫy như vậy công trình sáng tạo kỳ diệu của thế giới này. Tòa nhà kỳ diệu của thế giới này đã được tạo nên bởi Đấng Nghệ Sĩ và Đại Kiến Trúc Sư tối cao. Nhưng nó đã bị hư hại. Sự nổi loạn của Sa-tan chống lại Đức Chúa Trời và sự sa ngã của con người do đó mà ra đe dọa toàn bộ cấu trúc thiêng liêng này bằng sự lệch lạc, sự lún sụt và sự đổ nát. Và bây giờ các triết gia của thế gian bắt tay vào việc lo liệu cho cả tình trạng khẩn cấp ấy. Những nhà đạo đức sẽ ngăn chặn sự suy đồi đạo đức. Những nhà tư tưởng sẽ cải thiện toàn bộ kết cấu của đời sống. Những người thực hành sẽ dẹp bỏ những chướng ngại của đời sống. Nhưng tất cả vẫn chỉ là chắp vá và thử nghiệm, chỉ vì những người tái thiết có thiện chí này không biết kết cấu nguyên thủy của tòa nhà thế giới này và không thể tìm ra các bản vẽ xây dựng đã được dùng khi xây dựng nó. Nhưng bây giờ Đấng Christ xuất hiện. Ngài là Ngôi Lời đời đời, Đấng mà Kinh Thánh chép rằng mọi vật đều đã được dựng nên bởi Ngài, và không có vật chi đã được dựng nên mà không bởi Ngài, và mọi vật, hữu hình và vô hình, vẫn tồn tại bởi Ngài. Vậy Ngài là Đại Kiến Trúc Sư và Nghệ Sĩ tối cao, theo kế hoạch của Ngài mà toàn thể đã thành hình. Kết cấu bên trong của toàn bộ tòa nhà thế giới này, kể cả con người, là từ Ngài. Mọi sự đều ra từ Cha, nhưng qua Con. Những tư tưởng của Ngài là những tư tưởng được thể hiện và thực hiện trong toàn bộ tòa nhà của công trình sáng tạo này. Vậy chỉ một mình Ngài biết sự phục hồi có thể được thực hiện như thế nào. Và bây giờ chính vị Đại Kiến Trúc Sư tối cao này cuối cùng đã xuất hiện trong thế giới này, giải thích nó cho chúng ta, soi sáng nó cho chúng ta, và chỉ ra điểm mà công việc tái thiết phải bắt đầu. Do đó, sự phục hồi chỉ có thể thành công nhờ một mình Ngài, nhưng khi ấy cũng với sự chắc chắn vững vàng.
Đường đi đã mất, lẽ thật đã mất, sự sống bị cản trở, nhưng bây giờ Ngài đến và phán: “Hãy nhìn xem ta, hãy theo ta, hãy làm theo lời ta, thì mọi sự sẽ trở nên đúng đắn, vì chính ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống. Bây giờ hãy chú ý điều này, hãy tin rằng Đức Chúa Trời đã sai Ngài đến với các ngươi, hãy trở nên được hiệp nhất vào trong Ngài và dự phần vào số phận của Ngài, thì các ngươi sẽ đi đến những kết quả vững chắc, cho các ngươi biết nơi nào, trước hết trong chính mình, và tiếp đến trong thế giới, sự phục hồi phải được thực hiện.
Bấy giờ các ngươi đã đến nơi. Bấy giờ lại có sự vững chắc. Các ngươi không còn mò mẫm trong bóng tối nữa. Các ngươi ở trong Đấng Thánh và biết mọi sự trong Ngài và qua Ngài. Nhưng cũng vậy, hãy lìa khỏi Ngài, không nhận biết Ngài trong sứ mạng thiêng liêng của Ngài, từ chối nhìn thấy nơi Ngài điều Ngài là đối với các ngươi từ Đức Chúa Trời, thì các ngươi phạm tội một cách không thể sửa chữa được, và bất cứ điều gì các ngươi sau đó cố gắng, tách khỏi chính Đấng Christ, để đem sự phục hồi bằng sức riêng mình vào tòa nhà của chính mình hay của thế giới này, thì điều đó luôn luôn vẫn chỉ là chắp vá và thử nghiệm, và kết cục là sự lún sụt của tòa nhà thế giới cứ tiếp tục đi xa hơn nữa. Điều này các ngươi cũng thấy qua kết quả. Trong vòng Cơ Đốc giáo có sự chữa lành các vết thương, có sự phục hồi khỏi bệnh tật thuộc linh, có sự trở về với sự vững chắc và lẽ thật, có sự tái thiết đời sống, có một vẻ lộng lẫy cao hơn đang phát triển. Và bên cạnh và chung quanh vòng đó vẫn còn sự nhọc nhằn cũ của sự khôn ngoan thuộc thế giới cũ và thế giới mới. Sự chuyển đổi liên tục từ hệ thống này sang hệ thống khác. Sự nghi ngờ nảy sinh sau sự nghi ngờ, để lại phá đổ điều thoạt đầu tưởng như đã đạt được. Tất cả vẫn còn bệnh hoạn, và bệnh tật ấy càng trở nên trầm trọng hơn, và theo một nghĩa mà ngay cả Phi-lát cũng chưa thể có ý đó, câu hỏi của Phi-lát, “Lẽ thật là gì!” lại nổi lên, mỗi lần với một ý nghĩa ngày càng mãnh liệt hơn. Con vít trong ý thức nội tâm của con người không được vặn chặt. Bánh xe đã chạy loạn vẫn cứ quay không ngừng. Người ta không biết kế hoạch của tòa nhà, và do đó trôi dạt vào đủ thứ kết cấu không ăn khớp với những gì hiện có. Người ta đoán, người ta phỏng đoán, người ta trầm tư, người ta suy ngẫm, nhưng sự bảo đảm rằng điều người ta phỏng đoán sẽ là lẽ thật thì hoàn toàn thiếu vắng. Người ta không tiến xa hơn được. Người ta không đạt đến mục tiêu của mình. Và, thất vọng trong những kỳ vọng đẹp đẽ nhất của mình, triết gia này nối tiếp triết gia khác, nhà tư tưởng này nối tiếp nhà tư tưởng khác, nhà đạo đức này nối tiếp nhà đạo đức khác, anh hùng đời sống này nối tiếp anh hùng đời sống khác, đều tàn lụi đi vào sự chết.
Một sự tự lừa dối lớn lao dẫn dắt nhân loại đang tìm kiếm đi lạc trong phương diện này. Vì nhân loại tưởng rằng kết quả của một cuộc nghiên cứu khoa học sâu sắc đứng cao hơn điều mà chúng ta nắm bắt ngay lập tức như là lẽ thật. Nhờ đó, tri thức trở nên đứng cao hơn trong sự đánh giá của mọi người so với sự biết. Điều được năng lực biết của chúng ta nắm bắt ngay lập tức có thể là phần của những người đơn sơ nhất; ngược lại, điều đến với tri thức của chúng ta qua cuộc nghiên cứu khoa học sâu sắc chỉ là phần của những người có học thức mà thôi. Do đó người ta hầu như không bao giờ nghe nói đến một năng lực biết trong con người, nhưng quả thật có nghe nói đến năng lực nhận thức của con người. Điều chúng ta cảm nhận ngay lập tức bằng các giác quan của mình hầu như không được kể đến; trong khi điều được cảm nhận bằng kính hiển vi hay kính thiên văn lại đứng cao. Phải đã bỏ công sức vào đó. Phải có sự gắng sức của trí óc xen vào. Nó phải là điều mà một người bình thường không thể đạt tới, và chỉ một trí óc khéo léo, sắc bén, tài giỏi mới có thể thấu đến tận cùng của nó. Nó phải là, theo nghĩa thật, học thức quý tộc chứ không phải sự biết dân chủ. Bấy giờ có một đám đông không biết luật pháp, và có những người có học thức đã khám phá ra luật pháp của thiên nhiên và đời sống. Cái sau bấy giờ đứng cao nhất, cái trước sẽ dẫn đến sự biết thật, và bất cứ ai không chịu chấp nhận kết quả của cuộc nghiên cứu khoa học này như là điều duy nhất thật và hiện hữu thì là một kẻ làm nản lòng người khác và một kẻ tụt hậu.
Bây giờ trong điều này quả thật có một phần lẽ thật. Năng lực biết của chúng ta đã bị suy yếu, sự hoạt động của các giác quan chúng ta đã bị suy yếu, và sự tối tăm của sự hiểu biết đã hạn chế sự biết ngay lập tức của chúng ta một cách hết sức nguy hiểm. Bây giờ điều này cũng giống như với bánh của chúng ta. Trước khi sa ngã vào tội lỗi, con người sống nhờ trái cây, thứ tự mọc lên trong Địa Đàng. Lao động để có được thức ăn là điều không cần thiết. Nhưng sau khi sa ngã vào tội lỗi, điều này trở thành ngược lại, và với con người nay đã tội lỗi, lời này được phán: “Vì ngươi đã ăn trái cây mà ta đã dặn rằng: ngươi không được ăn, nên đất sẽ bị rủa sả vì cớ ngươi, và ngươi sẽ ăn đất ấy cách đau khổ trọn đời mình. Đất cũng sẽ sanh gai gốc và chà chuôm cho ngươi, và ngươi sẽ ăn rau ngoài đồng. Ngươi sẽ ăn bánh bằng mồ hôi trán mình, cho đến khi ngươi trở về đất.” Bây giờ chính điều này cũng áp dụng được cho thức ăn của tâm linh chúng ta. Từ nay về sau, tâm linh của con người cũng chỉ có thể nuôi dưỡng chính mình bằng mồ hôi trán mình. Sự biết ngay lập tức chìm xuống, và sự biết qua lao nhọc vất vả của tâm linh thay thế chỗ của nó. Giống như cái xẻng phải được cắm xuống đất để đất sinh ra bánh cho nó, thì bây giờ tâm linh của con người cũng phải đào bới vào những gì thế giới đem đến cho sự suy nghĩ của nó. Sự nghiên cứu và suy ngẫm trở thành quy luật của đời sống đối với tâm linh con người, và vì vậy sự nghiên cứu khoa học, với mọi sự gắng sức mà nó đòi hỏi, nay là điều Đức Chúa Trời muốn, và chúng ta phải thuận phục ý muốn ấy.
Nhưng cũng như việc ăn bánh bằng mồ hôi trán mình không cấm chúng ta hái trái cây trên cây trong vườn, và như việc ăn trái cây chín, tự mọc lên, vẫn tiếp tục bổ sung cho việc ăn bánh — quả thật, xét đến cùng thì đứng cao hơn việc ăn bánh — thì ở đây cũng vậy. Nhiệm vụ nay được đặt trên chúng ta, là nuôi dưỡng tâm linh mình bằng tri thức trong mồ hôi trán mình, là và vẫn là một hậu quả của tội lỗi, và không đứng cao hơn sự biết ngay lập tức, nhưng thấp hơn nó rất nhiều. Đức Chúa Trời Toàn Năng không lập nên sự nghiên cứu khoa học để biết được thế giới của Ngài, nhưng biết cách thức và điều gì có trong thế giới qua sự nhìn thấy ngay lập tức. Trước khi sa ngã vào tội lỗi, một phần của sự nhìn thấy ngay lập tức này cũng đã được ban cho con người. Và một khi hình thức của thế giới này đã qua đi, và dưới trời mới một đất mới sẽ nở rộ, thì những cư dân được phước của đất này sẽ “thấy mặt đối mặt, và biết như mình đã được biết.” Trên đất mới ấy sẽ không còn có nhà thờ hay đền thờ nữa, vì sẽ không còn tồn tại sự phân cách nào giữa đời sống thường và đời sống được phước nữa. Sẽ không còn nhà tù nữa, vì sẽ không còn xảy ra sự sai trái đạo đức nào nữa. Sẽ không còn nhà thương điên nữa, vì tâm linh con người sẽ đã trút bỏ bệnh tật của nó. Nhưng cũng sẽ không còn kính hiển vi hay kính thiên văn, không còn phòng thí nghiệm hay trường kỹ thuật, vì sẽ không còn vấn đề gì về sự nghiên cứu khoa học trong mồ hôi trán nữa. Sự nghiên cứu khoa học nhọc nhằn như một phương tiện để đạt đến tri thức hoàn toàn không đứng trên sự biết ngay lập tức, mà ngược lại thấp hơn nó rất nhiều. Đó là một công việc thuộc về trật tự thấp kém của những sự việc mà chúng ta hiện đang ở trong đó. Điều đó không thể nghĩ được nơi Đức Chúa Trời, nó không tồn tại giữa các thiên sứ, nó đã không có trong Địa Đàng, và đối với chúng ta cũng vậy, nó sẽ nhường chỗ, trong nhà của Cha, cho sự nhìn thấy ngay lập tức, sự hái ngay lập tức trái cây của lẽ thật. Điều nay là cần thiết là một hình phạt, giáng trên chúng ta vì cớ tội lỗi. Một sự cần thiết mà chúng ta phải thuận phục. Một phương tiện khẩn cấp mà chúng ta phải sử dụng với lòng biết ơn. Chỉ có điều, nó hoàn toàn không phải là điều cao nhất; nó không tồn tại mãi, mà chỉ phục vụ tạm thời; một ngày kia nó sẽ qua đi. Trên đất mới sẽ không còn cái cày nào được đưa qua ruộng nữa, và trái cây sẽ là thức ăn của mọi người. Và vì vậy trên đất mới ấy cũng sẽ không còn trường học, và không còn học thức, và không còn sự gắng sức căng thẳng của bộ óc, nhưng tri thức theo nghĩa hoàn hảo sẽ tự nó trở thành phần của mọi người. “Chúng ta sẽ biết như chúng ta đã được biết.”
Nhưng cũng như chúng ta, mặc dù bánh đã trở thành thức ăn của mình, hoàn toàn không khinh thường trái cây của cây chà là và cây dừa, và trái cây trong vườn của mình, mà trái lại còn quý trọng những thứ ấy cao hơn bánh — thì cũng vậy, bên cạnh và thêm vào sự nghiên cứu khoa học đã được đặt trên chúng ta này, sự nắm bắt và hái lấy lẽ thật ngay lập tức hoàn toàn không mất đi ý nghĩa của nó. Chúng ta luôn luôn cần tri thức khoa học, nhưng bên cạnh nó và trên nó chúng ta quý trọng điều được đặt vào tay chúng ta như là tri thức ngay lập tức, tức là, như là lẽ thật. Bây giờ sự biết ngay lập tức này, sự nắm bắt lẽ thật ngay lập tức này, là đa dạng trong đời sống thực tiễn của chúng ta. Không một cuộc nghiên cứu khoa học nào có thể ban cho chúng ta ý thức về chính mình; điều đó chúng ta có từ chính mình. Cách cư xử thực tiễn, khéo léo của chúng ta trong đời sống dựa trên những dữ kiện ngay lập tức mà chúng ta có trong mình, không bao giờ có sự nghi ngờ nào về chúng nảy sinh trong chúng ta. Sự khác biệt giữa một người bình thường và một người điên hoàn toàn dựa trên việc xác lập sự kiện này. Một người bình thường có nó, một người điên mất nó, ít nhất là một phần. Về sự biết ngay lập tức này, chúng ta thấy ngay cả trong bản năng của loài vật những bằng chứng rực rỡ nhất, và giữa các dân tộc vẫn còn sống một đời sống tự nhiên, nó hoạt động mạnh mẽ hơn so với chúng ta trong các xứ văn minh của mình. Với chúng ta, sự gắn bó quá mạnh mẽ với sự nghiên cứu khoa học đã, trong một phần không nhỏ, khiến chúng ta suy giảm trong sự biết ngay lập tức bằng sự nhìn thấy. Mới gần đây như vào thế kỷ 16 và 17, tại xứ này đã phát triển một tri thức hiếm có trong các lãnh vực công nghiệp, nghệ thuật và hàng hải, mà không hề có, cho tất cả những điều này, như hiện nay, đủ thứ trường học riêng biệt. Và vì vậy có một lãnh vực quan trọng trong đó tri thức quả thật đã được dạy, thế mà điều được dạy đã được củng cố và làm sáng tỏ bởi sự thấu hiểu ngay lập tức. Điều mà trong ngôn ngữ thông thường được gọi là “một người khôn ngoan” hay “một người đàn bà khôn ngoan” phần lớn không phải là hoa trái của trường học, mà là của sự học hỏi ngay lập tức. Ê-sai nói thật đẹp rằng chính Đức Giê-hô-va dạy người làm ruộng cách làm ruộng của mình.
Nhưng điều đó không dừng lại ở đó. Cũng có sự mặc khải theo một nghĩa đặc biệt. Một sự mặc khải mà, qua sự soi dẫn, vén mở lẽ thật cho con người. Và trên hết có Sự Mặc Khải trong Đấng Christ, tức là, Sự Mặc Khải trong Ngài và qua Ngài, Đấng chính là Đấng Xây Dựng và Nghệ Sĩ Tối Cao của vũ trụ, và Đấng về vũ trụ này, kể cả thiên đàng và chính chúng ta, đã trong rất nhiều phương diện mặc khải lẽ thật cho chúng ta, và quả thật đã tỏ ra và truyền đạt lẽ thật ngay lập tức. Chính vì lý do này mà lẽ thật ngay lập tức này, mà chúng ta nợ Đấng Christ, đứng cao hơn mọi kết quả của sự nghiên cứu khoa học. Nó có nguồn gốc thiêng liêng, nó mang một tính chất thiên thượng; chỉ có điều, chính vì nó là lẽ thật được mặc khải chứ không phải khoa học, nó có thể, như mọi lẽ thật ngay lập tức, chỉ được chấp nhận bằng đức tin mà thôi.
TƯ TƯỞNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐƯỢC SUY NGHĨ LẠI.
Cho đến khi Ngài đã làm trọn những ý tưởng của lòng Ngài. Giê-rê-mi 23:20.
Ba chiều hướng, vì vậy, là hướng mà ý thức con người chuyển động. Một mặt đứng người học giả với compa và cân của mình, Đấng, khi nghiên cứu ngày càng xa hơn, càng cất cao tiếng Ignorabimus của mình ngày càng lớn hơn; mặt khác là nhà triết học sâu sắc, Đấng nhìn ngày càng sâu hơn vào Đấng Vô Hạn và cuối cùng đánh mất chính mình trong sự suy đoán của mình; và đối diện với hai người này, tín đồ quỳ xuống trong sự tạ ơn và reo mừng, Đấng tin nơi Đấng mà Cha đã sai đến, và Đấng an nghỉ với tấm lòng mình trong lẽ thật đã trở nên xác thịt trong Đấng Christ. Bây giờ mối quan hệ này đe dọa dẫn đến việc tín đồ, giàu có trong lẽ thật mình xưng nhận, trở nên có khuynh hướng tránh né lãnh vực khoa học, và ngược lại, người học giả với cân của mình và nhà triết học với gương soi của mình quay lưng lại với mọi đức tin. Đức tin và khoa học bấy giờ đứng đối lập trực tiếp, và sự hài hòa của đời sống bị mất đi. Như vậy nó đã bắt đầu trong những ngày sứ đồ Phao-lô xuất hiện tại Cô-rinh-tô; từ điều này người ta đã rút lui trong những ngày của Chủ nghĩa Kinh viện; nhưng nay nó lại đang đi theo cùng một chiều hướng ấy, và điều này đặc biệt kể từ khi thuyết Tiến hóa được chấp nhận như một Phúc Âm trong lãnh vực khoa học. Thế mà tình trạng này không thể được dung thứ mà không có sự phản đối, và những ai từ tấm lòng nói a-men với lẽ thật ở trong Đấng Christ không thể rút mình khỏi sự kêu gọi phải suy nghĩ thấu đáo, từ quan điểm của chính mình, những vấn đề lớn của đời sống, phải giải trình về những gì hiện hữu và xảy ra, và phải hình thành cho chính mình một thế giới quan và một quan điểm về đời sống gắn kết những gì diễn ra trong họ với những gì tồn tại bên ngoài họ trong sự hiệp nhất của tư tưởng. Tính chất gây lầm lạc của lý trí hay sai lầm của chúng ta không bao giờ được dụ dỗ chúng ta đặt lệnh cấm trên lý trí của mình. Chúng ta không thể lấy lý trí của mình làm quan tòa; lý trí không được lấn át sự mặc khải từ Trên Cao; lý trí của chúng ta quả thật cần một sự sửa chữa; và cũng vậy, chúng ta không thể dừng lại ở lý trí của mình. Bên cạnh lý trí của chúng ta còn đứng ý chí của chúng ta, thứ không suy ngẫm mà thi hành quyền năng, và ngoài lý trí và ý chí, một cảm xúc cũng đã được ban cho chúng ta, thứ tự nó không đứng trên cùng một đường với lý trí và ý chí của chúng ta, vì hai thứ này là chủ động còn cảm xúc là thụ động, nhưng thứ ấy vẫn có thể nắm bắt chính đời sống, và rồi khiến chúng ta vui hưởng hay đau khổ. Sự hiểu biết, ý chí và cảm xúc vì vậy phải luôn luôn cùng nhau phát triển và theo tỷ lệ thích hợp. Tôn giáo cũng đòi hỏi cả ba. Và đức tin Cơ Đốc của chúng ta đánh mất sự rõ ràng nếu nó đặt lý trí ra ngoài hoạt động, đánh mất năng lực nếu nó đặt ý chí ra ngoài hoạt động, và đánh mất sự thân mật huyền nhiệm nếu nó đặt cảm xúc của chúng ta ra ngoài hoạt động. Chúng ta không được có ba loại người sùng đạo: những người sùng đạo chỉ suy luận, những người sùng đạo chỉ hành động thực tiễn, và những người sùng đạo chìm đắm trong chủ nghĩa thần bí về cảm xúc của mình, nhưng mỗi con cái của Đức Chúa Trời phải nhìn vào vũ trụ bằng đôi mắt được soi sáng của sự hiểu biết, hành động với sức mạnh ý chí mà Đấng Christ tác động trong mình, và bước vào đời sống với một phần của tình yêu dịu dàng mà Phao-lô đã ca ngợi trong I Cô-rinh-tô 13. Và rồi sự hợp tác thánh khiết của ba chức năng này phải nằm cố định trong đức tin kỳ diệu ấy, đức tin cảm thấy mình bị thu hút một cách có sức hút bởi Đấng là “đường đi, lẽ thật và sự sống,” và Đấng không bao giờ buông rời linh hồn mà Ngài đã thu hút và nắm bắt.
Bây giờ khó khăn trình bày ra cho sự suy nghĩ của chúng ta ở đây nảy sinh từ sự khác biệt ăn sâu giữa hữu hạn và vô hạn. Sự hiểu biết của chúng ta, lý trí của chúng ta, bị giới hạn và tìm kiếm giới hạn. Mỗi con số, dù được nâng lên cao đến đâu, cũng biểu thị một độ lớn hữu hạn; và người tính toán quả thật có thể nói vào cuối phép tính của mình rằng nó cứ tiếp tục như vậy vào vô hạn, và thậm chí có thể thừa nhận khái niệm “vô cùng lớn” vào phép tính của mình, nhưng khái niệm này không nói cho ông ta điều gì tích cực; nó chỉ phủ nhận điều có thể tính toán chắc chắn, và sự thấu hiểu chấm dứt. Trong mọi lãnh vực đều như vậy. Sự thấu hiểu đúng đắn đòi hỏi những dữ kiện xác định và những ranh giới được chỉ rõ, và nơi mọi ranh giới biến mất và mọi yêu cầu về dữ kiện vẫn không được đáp ứng, mọi sự suy nghĩ của chúng ta đều lạc mất trong sự mơ hồ. Điều mà nhà tư tưởng có học thức có hơn nhà tư tưởng bình thường chính là sự chính xác trong tri thức của mình. Chỉ cần so sánh quan niệm mà một người như Groen van Prinsterer dần dần hình thành về lịch sử dân tộc của chúng ta với điều đã được truyền đạt cho một học sinh bình thường rời khỏi trường tiểu học. Chỉ điều xác định, điều được biết đúng đắn, mới ban sự chắc chắn, sự vững chắc và do đó sự an nghỉ. Khi ấy cũng hoàn toàn tự nhiên khi người ta mở rộng phép tính chính xác ấy xa đến mức có thể; nhưng phép tính này không bao giờ tiến xa hơn ranh giới của hữu hạn. Hữu hạn không chuyển sang vô hạn mà không có việc nó đã bắt đầu trượt và chao đảo trước mắt bạn. Đây không phải là kết quả của sự cẩu thả hay thiếu kiên trì của chính mình. Nguyên nhân của điều này nằm trong chính sự suy nghĩ của chúng ta. Ở khắp nơi chúng ta tìm kiếm một mối liên hệ giữa nguồn gốc và hậu quả. Không có gì có thể tự mình hiện hữu. Nó phải đã được gây ra bởi một điều gì đó. Vì vậy phải luôn luôn có một điều gì đó đằng sau nó, và mối liên hệ nhân quả với điều nằm đằng sau nó phải có thể nhận biết được bởi chúng ta. Và nhu cầu biết nguyên nhân này thúc ép chính mình không chỉ trên người học giả, mà cũng ngang bằng trên người bình thường. Một cậu bé đi qua rừng và tìm thấy một chiếc mũ nằm trên một con đường vắng tự nhiên nhìn quanh mình để xem liệu mình có thể phát hiện ai đó ở gần đó mà chiếc mũ ấy thuộc về hay không. Việc hỏi han, việc mò mẫm tìm nguyên nhân của điều chúng ta thấy hay nghe, quả thật không thể tách rời khỏi ý thức của chúng ta. Nhưng chính điều này là điều loại trừ Đấng Vô Hạn ra khỏi thế giới tư tưởng tự nhiên của chúng ta. Vì vô hạn có nghĩa chính xác là chúng ta không tìm kiếm nguồn gốc nữa.
Thế mà điều này không cắt đứt sự suy nghĩ của chúng ta khỏi Đấng Vô Hạn. Dù nó đã đến trong chúng ta bằng cách nào, trong chúng ta vẫn sống một cảm giác về Đấng Vô Hạn, tức là, về một điều gì đó không còn chịu luật của hữu hạn nữa. Trong ý thức nội tâm của chúng ta có một sự tương giao với một điều gì đó không thể giải thích được, điều ấy tuy vậy vẫn tự bày tỏ trong chúng ta như một quyền năng không thể cưỡng lại. Chúng ta thấy một thế giới chung quanh mình; chúng ta có thể nghĩ về thế giới ấy như trải rộng trên mọi đất nước và biển cả; chúng ta thấy trên bầu trời hàng ngàn điểm sáng lấp lánh, về những điểm sáng ấy người ta nói rằng chúng lại là những thế giới của riêng mình; những quả cầu và ngôi sao ấy trôi nổi trong khoảng không hay chiếm một vị trí cố định trong đó; nhưng dù chúng ta có nghĩ khoảng cách của những mặt trời và ngôi sao ấy lớn đến đâu, đến nỗi các số không không đủ cho chúng ta để phóng đại các con số, chúng ta vẫn nhất thiết phải nghĩ về một trong những ngôi sao ấy như là ngôi sao xuất hiện xa nhất; và rồi sao? Điều gì nằm đằng sau ngôi sao xa nhất ấy? Khoảng không có chấm dứt ở đó không? Có một bức tường kim cương ở đó đóng kín vũ trụ không? Nhưng ngay cả nếu đúng như vậy, thì điều gì ở đằng sau bức tường ấy? và vì vậy chúng ta cứ tiếp tục hỏi mãi, và sự suy nghĩ của chúng ta không thể an nghỉ trước khi nó lại đặt ra câu hỏi: Và điều gì ở đằng sau đó nữa? Chúng ta luôn luôn muốn tìm một điểm cuối, nhưng điểm cuối này chúng ta không bao giờ tìm được, và cuối cùng chính câu trả lời của chúng ta tan biến thành một phủ định. Nhưng sự trói buộc này của sự suy nghĩ chúng ta vào ranh giới và nguyên nhân không ngăn cản chúng ta có, trong đời sống ẩn kín của linh hồn mình, một cảm giác, một sự thôi thúc, về một điều gì đó cao hơn, về một điều gì đó vượt qua sự suy nghĩ của chúng ta, về một điều gì đó mà từ đó chính sự suy nghĩ của chúng ta cũng phải được giải thích. Thi Thiên 139 mô tả điều đó cho chúng ta thật đẹp. Các ngươi cũng suy ngẫm về chính mình. Các ngươi đã đến như thế nào? Và rồi người ta chỉ cho các ngươi cha mẹ các ngươi. Và các ngươi lại hỏi: Họ từ đâu mà đến? Và người ta bấy giờ chỉ cho các ngươi toàn bộ dòng dõi tổ tiên của các ngươi. Các ngươi suy nghĩ dòng dõi ấy ngược lại cho đến A-đam và Ê-va. Nhưng bây giờ xa hơn nữa. Họ đã đến như thế nào? Bây giờ hãy đi, nếu cần, trên con đường của thuyết Tiến hóa, và nói: con người đầu tiên từ loài vật mà ra, loài vật này từ thực vật mà ra, thực vật ấy từ vật chất mà ra. Điều đó chẳng giúp ích gì cho các ngươi. Vì bấy giờ hẳn đã tiềm ẩn trong vật chất ấy một điều gì đó, bất cứ là gì, nhờ đó tất cả những điều này mới có thể tự mở ra như vậy, và vậy thì vật chất ấy từ đâu mà có và quyền năng trong vật chất ấy từ đâu mà có? Nếu bây giờ cùng với chúng ta các ngươi xem thuyết Tiến hóa này như là sự tự lừa dối, và các ngươi nói, A-đam và Ê-va đã được trực tiếp gọi vào sự hiện hữu, không có cha và không có mẹ, thì các ngươi lại đứng trước cùng một câu hỏi: Vậy thì họ từ đâu mà có và họ đã đến như thế nào? Và điều này bây giờ ban cho cảm giác về Đấng Vô Hạn, cảm giác mà các ngươi bấy giờ cũng tự nhiên chuyển sang sự hiện hữu của chính mình. Mặc dù về thân thể các ngươi từ cha mẹ mình mà ra, chắc chắn không phải về linh hồn mình. Linh hồn các ngươi có một nguồn gốc riêng của nó, và các ngươi xưng nhận cùng với Đa-vít rằng có một Đức Chúa Trời đã nhìn thấy khối chưa thành hình của các ngươi và dệt nên các ngươi như một bức thêu, phải, rằng giờ sinh của các ngươi, và mọi điều sẽ ở trong và trên các ngươi, đã đứng viết sẵn trong Sách của Đức Chúa Trời trước khi các ngươi thấy ánh sáng của sự sống. Như vậy các ngươi cảm nhận Đấng Vô Hạn không chỉ trong nguồn gốc của sự suy nghĩ mình, mà còn trong nguồn gốc của chính sự hiện hữu của mình. Chính sự hiện hữu của các ngươi nói cho các ngươi biết rằng các ngươi đứng trong sự tiếp xúc với Đấng Vô Hạn.
Và điều đó không dừng lại ở đó. Từ thế giới ẩn kín ấy các ngươi cảm nhận những quyền năng, những tác động, những ấn tượng phát ra trên các ngươi. Các ngươi cảm nhận một sự đối lập nảy sinh trong mình giữa quyền năng Cao Hơn ấy và ý chí của chính mình. Cuộc đấu tranh đời sống đạo đức trong các ngươi là sự vật lộn giữa điều phát xuất từ các ngươi và điều tác động trên các ngươi và trong các ngươi. Nhưng ngay cả khi các ngươi chiến thắng trong cuộc đấu tranh ấy bằng cách thực hiện ý chí của mình cho đến cùng, thì điều đó vẫn chưa xong, mà sự phán xét của lương tâm các ngươi đến. Đấng Vô Hạn này luôn luôn tiếp tục in dấu của Ngài trên các ngươi. Các ngươi không thể trốn thoát khỏi bên dưới Ngài. Và khi các ngươi bấy giờ nghĩ đến sự cuối cùng của đời sống mình, khi một ngày kia các ngươi chết, như các ngươi đã thấy những người khác chết, thì điều đó vẫn chưa xong, vì bấy giờ các ngươi cảm nhận trước rằng kết quả của đời sống mình đi với các ngươi vào sự chết, đến sự phán xét của các ngươi nếu các ngươi chết ngoài Chúa Giê-xu, đến sự vinh hiển của các ngươi nếu các ngươi chết trong Ngài. Như vậy Đấng Vô Hạn này tác động trong các ngươi và trên các ngươi từ lần sinh đầu tiên của các ngươi, suốt mọi ngày của đời sống các ngươi, và đi với các ngươi trong sự chết của các ngươi. Và điều này bây giờ là tôn giáo của các ngươi: các ngươi trở nên ý thức về Đấng Vô Hạn này như là Đấng Vô Hạn; sự ngưỡng mộ, sự tạ ơn và sự thờ phượng làm chủ linh hồn các ngươi, và các ngươi cảm thấy mình bị ràng buộc cách cá nhân với Đấng Vô Hạn ấy như với Cha mình trên các tầng trời. Đấng Vô Hạn ấy tác động trên ý chí của các ngươi, trên cảm xúc của các ngươi, trên sự suy nghĩ của các ngươi. Không có gì ở trong các ngươi có thể rút mình ra khỏi ảnh hưởng toàn trị của Ngài. Như vậy hai thế giới hình thành trước mắt các ngươi, một là thế giới hữu hình mà các ngươi cư ngụ trong đó, và thế giới kia là thế giới không được hiểu thấu, vô hình, từ đó những ảnh hưởng cao hơn ấy đến với các ngươi. Hai thế giới này bấy giờ đứng đối diện nhau. Hai thế giới này liên tục va chạm với nhau. Thế mà trong các ngươi vẫn còn sự thôi thúc và nhu cầu không thể chối cãi là phải hòa giải hai thế giới, phải hợp nhất cả hai thành một thể. Các ngươi tin và các ngươi suy nghĩ, nhưng sự tin và sự suy nghĩ này không thể an nghỉ cho đến khi chúng được thánh hóa thành sự hài hòa nội tâm. Các ngươi sẽ nói điều này không thể được, thế mà nó vẫn xảy ra. Với người đơn sơ, Đấng suy nghĩ ít sâu sắc hơn, thì dễ dàng hơn so với nhà triết học sâu sắc. Nhưng dù vậy, nhiều thiên tài phong phú nhất đã xưng nhận rằng cuối cùng điều đó đã trở thành sự hài hòa trong ý thức nội tâm của họ. Đấng Vô Hạn và hữu hạn cuối cùng đã trở nên hòa giải, ngay cả với những anh hùng của tư tưởng dám suy nghĩ thấu đáo mọi sự.
Vậy thì sự hài hòa này đã đến như thế nào? Không phải bằng cách gạt tư tưởng sang một bên và đánh mất chính mình trong chủ nghĩa thần bí. Và cũng không phải bằng cách lao mình vào ý chí và lao mình vào thực hành. Không nghi ngờ gì, chủ nghĩa thần bí cũng có quyền đúng đắn của nó, và nếu không có thực hành thì đức tin là hư không. Nhưng điều này không thay đổi sự kiện rằng tư tưởng cũng phải không chỉ đi vào quyền của nó, mà thậm chí còn phải giữ vai trò lãnh đạo. Chủ nghĩa thần bí xa lạ với lý trí trở thành chủ nghĩa thần bí bệnh hoạn, và năng lực ý chí phá vỡ với lý trí mò mẫm trong bóng tối. Lý trí, sự hiểu biết, sự suy ngẫm, tư tưởng không bao giờ được ép ra khỏi vị trí trung tâm của nó. Có thể và phải có một điều gì đó đánh thức tư tưởng và ban cho nó nội dung, nhưng nếu không có tư tưởng chúng ta không tiến xa hơn được. Ý thức về chính mình của chúng ta là điều đầu tiên; bất cứ ai đánh mất ý thức về chính mình đều trở nên vô tri hoặc đánh mất chính mình trong những giấc mơ. Chúng ta quả thật phải bắt đầu với sự biết về chính mình, về sự hiện hữu của mình, về ý định của mình, và tất cả những điều này đều không thể nghĩ được nếu không có ý thức về chính mình, cũng như, đến lượt nó, ý thức về chính mình không tồn tại nếu không có sự hoạt động của lý trí trong chúng ta. Điều đó không chỉ tùy thuộc vào đối tượng mà chúng ta suy nghĩ về: nhưng trước hết phải có trong chúng ta ý thức về một cái tôi suy nghĩ, và ý thức về sự suy nghĩ này là gì. Sự suy nghĩ đi trước sự làm. Ý chí thực hiện nó, nhưng lý trí và tư tưởng thúc đẩy nó và hướng dẫn nó. Ý chí giống như con ngựa kéo xe, nhưng lý trí là người ngồi trên ghế đánh xe và điều khiển con ngựa. Ở đây sự lẫn lộn có thể xảy ra, và cảm xúc có thể lấy dây cương ra khỏi tay lý trí, nhưng luôn luôn chỉ khi sự chú ý của cảm xúc đã đi vào ý thức, và vì vậy không bao giờ khác hơn là qua điều diễn ra trong ý thức. Vì vậy, hoàn toàn đúng đắn, những nhà tư tưởng giỏi nhất luôn luôn dành vị trí cao cho lý trí, cho tư tưởng, cho ý thức. Điều hiện hữu, phải đã được suy nghĩ trước khi nó trở nên hiện hữu. Những việc lớn đã phát xuất từ con người đã ở trong tư tưởng của họ trước khi họ thực hiện những việc anh hùng ấy. Điều phát xuất từ họ trước hết đã ở trong họ, trong ý thức của họ, mặc dù phần lớn trong đó vẫn còn ẩn kín trong ý thức của họ trước khi nó được suy nghĩ thấu đáo một cách rõ ràng bởi họ. Và điều này bây giờ, ngay khi đức tin nơi Đấng Vô Hạn nắm bắt linh hồn, không thể dẫn đến kết luận nào khác hơn là tư tưởng cũng đã ở trong Đấng Vô Hạn, phải, tư tưởng này đã ở trong Đấng Vô Hạn trước khi công trình sáng tạo phát xuất từ Ngài.
Vì vậy người ta đã đi lạc, khi nói: Đức Chúa Trời đang suy nghĩ, Đức Chúa Trời là tư tưởng, Đức Chúa Trời là, Đức Chúa Trời suy nghĩ, Đức Chúa Trời muốn, Đức Chúa Trời cảm nhận. Ngài là sự hiện hữu, Ngài là sự khôn ngoan đời đời, Ngài là quyền năng toàn năng, Ngài là Tình Yêu thánh khiết, và tất cả những điều này không tách rời khỏi sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; chúng không phải là những thuộc tính, như với chúng ta, được thêm vào sự hiện hữu của Ngài. Tất cả những điều ấy chính là sự hiện hữu của Ngài, không thể chia cắt và được phước một cách trọn vẹn. Thế mà luôn luôn như vậy, rằng ý thức trong Đức Chúa Trời của chúng ta luôn luôn hoàn toàn. Không có gì trong Đức Chúa Trời ngủ hay buồn ngủ. Không có gì trong Ngài nằm ẩn kín, hay bị loại ra khỏi ý thức thiêng liêng. Trong Ngài đã có tư tưởng về mọi sự, trước khi Ngài tạo dựng chúng và gọi chúng vào sự hiện hữu. Chính vì lý do này mà trong mọi sự có một tư tưởng, trong mọi sự có sự thực hiện của một tư tưởng, và tư tưởng có thể suy nghĩ thấu đáo mọi sự. Đức Chúa Trời đã suy nghĩ thấu đáo công trình sáng tạo của Ngài trước khi nó trở nên hiện hữu, Ngài đã suy nghĩ thấu đáo diễn trình của mọi sự trước khi chúng bắt đầu con đường của mình, và không phải tư tưởng của chúng ta, mà là tư tưởng của Đức Chúa Trời, là điều từ bên trong nâng đỡ mọi sự có sự hiện hữu, và sẽ nâng đỡ nó cho đến tận cùng. Tư tưởng không phải do chúng ta đặt vào tạo vật, mà đã được tạo dựng vào trong nó bởi Đức Chúa Trời, và được cố định trong tạo vật. Và điều này bây giờ đúng không chỉ về mỗi sự vật tự nó, mà cũng về mọi sự vật trong sự liên hệ lẫn nhau của chúng. Trong Đức Chúa Trời không có sự phân chia, không có sự tách rời, không có sự nằm kề bên nhau của điều này và điều kia. Đức Chúa Trời là một và tư tưởng của Ngài là một, và mọi sự hiện hữu là sự biểu thị của sự hiệp nhất của tư tưởng Đức Chúa Trời ấy. Do đó toàn thể vũ trụ cùng nhau tạo thành một thể hữu cơ lớn lao duy nhất, thể ấy trong mọi phần của nó liên hệ lẫn nhau và xét đến cùng chỉ biểu thị một tư tưởng mà thôi. Chúng ta có thể phân chia tư tưởng ấy để, bằng sự phân biệt điều mà nó hợp nhất lại, đi đến sự thấu hiểu các phần, nhưng tất cả cùng nhau tạo thành một công trình sáng tạo duy nhất, một thế giới duy nhất, một vũ trụ duy nhất, một tòa nhà đồ sộ duy nhất của Đại Kiến Trúc Sư và Nghệ Sĩ. Cũng như đứa trẻ trong lòng mẹ không được tạo thành bằng cách đặt một cái đầu lên một thân mình, và đặt các dây thần kinh và mạch máu vào thân mình và đầu, mà toàn bộ thân thể của đứa trẻ nhỏ với mọi thành phần và cơ quan của nó phát sinh từ một và cùng một mầm sống, thì toàn bộ Công Trình Sáng Tạo cũng tạo thành một thân thể, thể ấy nợ nguồn gốc của mình nơi một tư tưởng của Đức Chúa Trời. Điều này bây giờ Kinh Thánh dạy chúng ta, khi nó nói về Ngôi Lời đời đời, dạy chúng ta rằng mọi sự đều ra từ Cha, nhưng qua Con và nhờ Đức Thánh Linh. Trong Ngôi Lời đời đời này bây giờ có sự Khôn Ngoan đời đời, sự Khôn Ngoan ấy như là tư tưởng của Đức Chúa Trời đã vui đùa trước mặt thánh khiết của Ngài. Do đó Chúa Giê-xu, khi xuất hiện trong bản tính con người của chúng ta, đã có thể nói rằng Ngài đối với chúng ta là chính Lẽ Thật, Đấng đã mặc khải, tỏ ra, và cho chúng ta thấy ý nghĩa và tư tưởng của Đức Chúa Trời, trong chừng mực điều này là không thể thiếu đối với chúng ta. “Ai đã thấy ta tức là đã thấy Cha.”
Và bây giờ hãy xem sự khác biệt sâu sắc giữa Sự Suy Đoán và Lẽ Thật. Sự Suy Đoán tiến hành từ tư tưởng, từ tư tưởng trong con người. Đối với sự suy đoán, chính con người, hay ít nhất là nhà tư tưởng giữa loài người, là Đấng với sự suy nghĩ của mình không chỉ suy nghĩ thấu đáo mọi sự, mà bằng sự suy nghĩ của mình còn ban nội dung cho mọi sự, thậm chí ban bản chất cho sự hiện hữu của các sự vật, và cuối cùng, bằng cách tự suy nghĩ, đã tự tạo nên chính mình, và, khi đưa Đức Chúa Trời vào sự suy nghĩ của mình, không thể quan niệm về Đức Chúa Trời ấy theo cách nào khác hơn là trong chính mình. Lỗi lầm căn bản của điều này là nhà tư tưởng như vậy cũng giải thích chính sự suy nghĩ từ chính mình, thay vì cũng giải thích sự suy nghĩ từ công trình sáng tạo của chúng ta theo hình ảnh và giống như Đức Chúa Trời. Không phải sự suy nghĩ của chúng ta là nguyên thủy; nguyên thủy chỉ là tư tưởng của Đức Chúa Trời; và chính nhờ công trình sáng tạo của chúng ta theo hình ảnh của Đức Chúa Trời mà đặc ân cao cả của sự suy nghĩ cũng đã được ban cho chúng ta, và chúng ta cũng có thể ở một mức độ nào đó suy nghĩ vào trong và suy nghĩ lại tư tưởng của Đức Chúa Trời. Như vậy có hai điều. Có, thứ nhất, tư tưởng của Đức Chúa Trời, tư tưởng ấy nằm được biểu thị và thể hiện trong toàn bộ Công Trình Sáng Tạo, và có, thứ hai, trong con người một sự giống với hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta cũng có thể suy nghĩ, không phải tự mình, nhưng qua năng lực suy nghĩ mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng trong chúng ta. Trong thế giới, bấy giờ, tư tưởng của Đức Chúa Trời nằm ẩn kín, và con người được ban cho việc dò tìm tư tưởng của Đức Chúa Trời từ Công Trình Sáng Tạo ấy và tự mình suy nghĩ lại theo Ngài. Do đó bổn phận và sự kêu gọi của chúng ta là nghiên cứu thế giới ấy, kể cả thiên nhiên và con người. Chúng ta không tự mình kéo sợi những tư tưởng của thế giới, mà đạt được tri thức về nó bằng cách xem xét, kiểm tra và nghiên cứu thế giới ấy. Từ chính thế giới ấy tri thức về Công Trình Sáng Tạo của Đức Chúa Trời và nhờ đó tri thức về tư tưởng của Đức Chúa Trời đến với chúng ta. Đức Chúa Trời đã, trong Công Trình Sáng Tạo ấy, như Bản Xưng Nhận Đức Tin của chúng ta nói thật đẹp, viết tư tưởng thiêng liêng của Ngài như thể bằng chữ nhỏ, và chúng ta đọc tư tưởng của Đức Chúa Trời ấy từ Công Trình Sáng Tạo. Trước hết chúng ta đánh vần nó, rồi chúng ta học nó, rồi chúng ta thuộc lòng nó. Trong thiên nhiên và trong lịch sử quả thật có Sự Mặc Khải Chung của Đức Chúa Trời. Với điều kiện con người tự mình cũng được bao gồm trong đó, và điều mà Đức Chúa Trời tác động trực tiếp trong con người qua Đức Thánh Linh của Ngài cũng không bị bỏ qua. Thêm vào đó là, trong Đấng Christ, Sự Mặc Khải Đặc Biệt, sự mặc khải đã trở nên cần thiết vì điều mà tội lỗi đã làm cho không thể đọc được, và nay được Đấng Christ bổ sung. Nhưng trong cả Sự Mặc Khải Chung và Sự Mặc Khải Đặc Biệt, đó luôn luôn là một công việc của Đức Chúa Trời bên ngoài chúng ta và một công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta, nhờ đó chúng ta học hiểu tư tưởng của Đức Chúa Trời, nay cũng là những tư tưởng về ân điển và lòng thương xót.
Tuy nhiên, với điều này vẫn chưa nói hết mọi sự. Câu hỏi vẫn còn đó là làm thế nào, ngay trong chính Sự Sáng Tạo, chúng ta có thể phân biệt tư tưởng ẩn giấu trong nó với vẻ bề ngoài. Chúng ta nói rằng chúng ta thấy một cây, một con sư tử, một con chim ưng, nhưng các giác quan của chúng ta tuy nhiên không thu nhận gì khác ngoài một ấn tượng về một chất liệu nào đó, về một màu sắc nào đó, về một hình dạng nào đó, về một mùi nào đó, về một vị nào đó. Khi vào mùa thu, trên hai cây trong cùng một vườn cây, cây này mang táo và cây kia mang lê, thì ngay cả người qua đường cũng biết cây nào là cây táo và cây nào là cây lê; nhưng vào mùa đông, khi mọi sự đều trơ trụi, chỉ có người sành sỏi mới biết điều đó. Vì vậy, chúng ta sẽ không bao giờ, khi nhìn thấy một cây, nhận được ấn tượng về một cây, cũng như khi nhìn thấy một con sư tử nhận được ấn tượng về một con sư tử, nếu trong chúng ta không có khả năng hình thành, từ chất liệu, màu sắc, hình dạng và trái cây, chính hình ảnh của một cây hay của một con vật. Điều này đã khiến nhiều người lầm tưởng rằng mọi khái niệm đều bẩm sinh trong chúng ta, đến nỗi chúng ta không thu nhận các hình ảnh từ Sự Sáng Tạo, mà từ chính mình. Nhưng không phải như vậy. Từ chính Sự Sáng Tạo các giác quan của chúng ta nhận được các ấn tượng; những ấn tượng này được các dây thần kinh của chúng ta truyền vào ý thức trung tâm của chúng ta, và tại đó trước hết là năng lực kỳ diệu nhờ đó chúng ta, vì được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, chế tác những ấn tượng ấy thành sự hiệp nhất của hình ảnh một cây, một con chim ưng, hay một con sư tử. Nếu chúng ta không có năng lực này, chúng ta sẽ chẳng biết gì khác ngoài chất liệu, màu sắc và hình dạng. Chỉ nhờ năng lực này chúng ta mới thấy tư tưởng ẩn giấu trong đó, và đối với chúng ta cũng nảy sinh hình ảnh, đúng như Đức Chúa Trời đã nghĩ đến nó và đã tạo dựng nó từ tư tưởng của Ngài. Đối với những vật máy móc mà con người chế tạo thì không phải như vậy. Một chiếc tàu, một ngôi nhà, một tòa tháp được lắp ráp một cách máy móc, và do đó chúng ta chỉ nhận biết chúng từ trí nhớ; nhưng sự sống hữu cơ của thiên nhiên, vốn trực tiếp là sự biểu lộ tư tưởng của Đức Chúa Trời, chúng ta biết và nhận biết nhờ năng lực nhận biết ngự trị trong chúng ta, trong đó tư tưởng của Đức Chúa Trời được phản chiếu. Tư tưởng ấy của Đức Chúa Trời giờ đây, trong tiến trình tiếp diễn, chúng ta ngày càng biết rõ hơn và thuần khiết hơn, và người này cũng thấy trong Sự Sáng Tạo nhiều hơn người kia rất nhiều, và ngay cả với người quan sát tài giỏi nhất và nhà tư tưởng sâu sắc nhất cũng không có chuyện ông ta nhìn thấu mọi sự. Vì vậy, ngay cả trong Đấng Christ, không phải mọi lẽ thật đều đã được bày tỏ cho chúng ta. Còn lâu mới phải như vậy. Nhưng tuy nhiên, mọi điều chúng ta cần để phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta trong đời này, và để được phước với Ngài.
Tóm lại, vậy thì, kết luận của chúng ta quy về điều này:
Trong Đức Chúa Trời có tư tưởng về mọi sự. Mọi sự đã phát xuất từ tư tưởng ấy. Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta đã biểu lộ và thể hiện tư tưởng thần thánh của Ngài trong Sự Sáng Tạo của Ngài. Đối với chúng ta đã được ban cho năng lực, với tư cách là những người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, để đọc ra tư tưởng của Đức Chúa Trời từ Sự Sáng Tạo, và trong lòng mang nó thành hình ảnh. Và ở nơi tội lỗi đã làm tối mắt chúng ta, và sự rủa sả đã làm biến chất Sự Sáng Tạo, Lẽ Thật đã xuất hiện trong Đấng Christ, Lẽ Thật liên quan đến chính chúng ta và lẽ thật về vũ trụ của Đức Chúa Trời.
NHỮNG ĐIỀU MẦU NHIỆM.
Hãy nhớ tôn cao công việc Ngài, là công việc mà loài người đều xem thấy. Mọi người đều ngó thấy nó; loài người từ xa ngó xem nó. Kìa, Đức Chúa Trời là vĩ đại, chúng ta không biết Ngài được; số năm của Ngài không thể dò xét được. Gióp 36:24, 1, 2, 6.
Từ tình trạng sự việc được phác họa ở đây, tự nó suy ra rằng con người thấy mình bằng đủ mọi cách bị đặt trước Những Điều Mầu Nhiệm. Đến một mức độ nào đó, người ta có thể nói rằng đối với đứa trẻ mọi sự vẫn còn là điều mầu nhiệm, và chính cơn khát tri thức đã được gieo vào nó, khi con người lớn lên, thúc giục nó gạt hết bức màn này đến bức màn khác sang một bên, và hết lần này đến lần khác đạt được sự thấu hiểu về một điều gì đó lúc đầu còn ẩn giấu đối với nó. Tuy nhiên, đây không phải là điều được hiểu ở đây bởi từ mầu nhiệm; hiểu theo nghĩa nghiêm túc, chỉ điều đó mới là một Điều Mầu Nhiệm đối với chúng ta mà con người, với những phương tiện điều tra sẵn có, không những chưa thể khám phá ra, mà còn sẽ không bao giờ khám phá ra. Tuy nhiên, hoàn toàn khác với điều này là điều chỉ tạm thời chưa đến với tri thức của con người, nhưng điều mà với sự phát triển thêm nữa, con người sẽ nhận biết một cách rõ ràng. Hai điều này không được lẫn lộn với nhau. Trong sự hiểu biết của con người chúng ta có một sự tiến bộ chậm rãi, vững vàng, khiến chúng ta dần dần biết được điều mà lúc đầu chúng ta không nhìn thấu; nhưng đối với sự hiểu biết của con người chúng ta cũng có đặt ra một ranh giới tuyệt đối, mà chúng ta không bao giờ có thể vượt qua. Tri thức quả thật có thể đến với chúng ta từ bên kia ranh giới ấy, cụ thể là nhờ sự mặc khải trực tiếp, nhưng xét về phía chúng ta là con người, chúng ta đứng bất lực trước lãnh địa chưa được biết đến này của chúng ta, và mọi điều thuộc về lãnh địa không thể tiếp cận này đối với chúng ta hợp lại thành lãnh vực của Những Điều Mầu Nhiệm. Một vực sâu thăm thẳm ngăn cách chúng ta khỏi lãnh địa này, và quả thật từ phía bên kia một cây cầu có thể được bắc qua vực sâu ấy, cây cầu sẽ đem lại sự thông công, nhưng lý trí của chúng ta, sự hiểu biết của chúng ta, tư duy của chúng ta đứng trước vực sâu ấy, mà không thể bắc cầu qua nó bằng bất cứ cách nào.
Tuy nhiên, điều này không liên quan gì đến sự ngu dốt tạm thời vốn là kết quả của việc chưa biết. Vì sự ngu dốt này có thể là hệ quả của nhiều nguyên nhân. Chúng ta có thể vẫn còn chậm phát triển về mặt cá nhân; thời đại chúng ta đang sống có thể vẫn còn chậm phát triển trong tiến trình lịch sử; hoặc cũng có thể vẫn còn một bức màn phủ trên chính vấn đề ấy, bức màn mà hiện tại ngăn cản việc điều tra. Một đứa trẻ đang học chơi nhạc chưa thể nắm bắt một vấn đề khoa học. Vào thời của cha ông chúng ta, sự vận hành của các lực lượng thiên nhiên chỉ được biết đến một cách rất phiến diện. Và cũng vậy, chừng nào châu Mỹ chưa được khám phá, thì không thể có chuyện điều tra các ngôn ngữ châu Mỹ. Tuy nhiên, tất cả những điều này chỉ tùy thuộc vào thời gian và dịp tiện. Đứa trẻ, hiện nay đã lớn thành người, làm chủ một lĩnh vực tri thức rộng lớn mà lúc đầu nó không thể vươn tới. Một khi hơi nước đã được khám phá trong sự vận hành của nó, việc ứng dụng nó vào đời sống tự nó diễn ra. Và cũng vậy, một khi Cô-lôm-bô đã tìm ra châu Mỹ, thế giới mới tự nó hé lộ. Tuy nhiên, tất cả những điều này không hề chạm đến Những Điều Ẩn Giấu; nó chỉ liên quan đến điều ban đầu và tạm thời chưa được biết đến. Giờ đây, đặc biệt trong ba thế kỷ vừa qua, sự tiến bộ trong tri thức trên lãnh địa có thể biết được này đã rất lớn, quả thật ngày càng lớn hơn. Ở đây cũng vậy, những bước khởi đầu là khó khăn nhất, và càng tiến xa, việc mở rộng tri thức của chúng ta càng trở nên dễ dàng hơn. Việc đặt nền móng ở đây cũng là khó khăn nhất, và trên hết việc làm cho nền móng tri thức này của chúng ta được vững chắc đã đòi hỏi sự gắng sức tột cùng và liên tục gây thất vọng. Nhưng khi cuối cùng việc đặt nền móng tri thức này đã thành công, việc dựng các bức tường trên nền tảng vững chắc này tiến triển nhanh một cách kỳ diệu. Người ta vẫn tiếp tục xây dựng trên đó. Cái vốn lúc đầu là một lán làm việc tại công trường xây dựng nay đã trở thành một tòa nhà vươn lên tận mây với nhiều tầng lầu. Giờ đây không còn gì cản trở việc tiếp tục xây dựng nữa. Mọi công cụ và nguyên liệu đều đã sẵn sàng. Không cần thay đổi gì thêm trong bản thiết kế xây dựng. Người ta xây dựng tại công trình khổng lồ này từ mọi phía cùng một lúc, và làm như vậy bằng sự bàn bạc lẫn nhau. Cứ thế tiếp diễn mãi, gần như từ năm này sang năm khác. Một phát minh đáng ngạc nhiên này vừa mới được thực hiện thì phát minh thứ hai đã được loan báo. Điều này kích thích tinh thần dám làm. Điều này làm tăng thêm sự táo bạo của lòng can đảm tràn đầy sức sống. Người ta gắng sức như chưa từng có trước đây. Vàng được chất cao như núi vì việc ấy. Thế giới không còn bị chia thành những ngăn riêng biệt, mà nhờ động lực của hơi nước và điện lực đã trở thành một. Hành động vốn lúc đầu mang tính địa phương đã trở thành hành động quốc gia, và giờ đây hành động quốc gia đã trở thành hành động toàn thế giới. Hầu như mọi người giờ đây đều biết điều mà trước kia không ai biết. Vòng tròn tư tưởng chung mở rộng. Liên tục những lãnh địa mới được đưa vào đời sống chung của thế giới. Nhân loại với tư cách là nhân loại đã trở nên giàu tri thức hơn trước rất nhiều. Để phân phát tri thức đã thu thập được này cho đại chúng, người ta đã dốc sức với một lòng nhiệt thành đã dọn sạch mọi chướng ngại trên đường phát triển chung. Tri thức của con người chúng ta ngày nay che phủ mọi tri thức của các thời đại trước. Và thế mà sự cuối cùng vẫn chưa đến. Tiến trình này cứ tiếp diễn mãi, và khi thế kỷ hai mươi này cũng đã hoàn tất, thì, như người ta đã có thể tiên đoán ngay bây giờ, lĩnh vực tri thức của chúng ta và tính chính xác của tri thức của chúng ta có lẽ sẽ được nhân đôi.
Nhưng tất cả tri thức này không hề liên quan gì đến tri thức về Những Điều Ẩn Giấu. Sự gia tăng đều đặn này trong tri thức thực tiễn hoàn toàn là hệ quả của thể chất con người chúng ta. Chúng ta đã không được đặt ngay vào trong ánh sáng, mà đã được sắp đặt để leo lên ngày càng cao hơn, từng bước một. Cũng như đứa trẻ bắt đầu là một hài nhi bất lực, rồi học đi, dần dần trở thành một cậu bé, rồi lớn lên đến tuổi thanh niên, cuối cùng trở thành một người đàn ông, và chỉ khi ấy, với tư cách là một người đàn ông, mới phát triển trong sức mạnh đầy đủ của mình, thì dòng giống của chúng ta cũng đã trải qua như vậy. Chúng ta đã không ngay lập tức ở nơi chúng ta phải ở, mà đã phát triển trong dòng chảy của các thời đại một cách vô cùng chậm chạp. Chúng ta đã tiến lên, nhưng không thể nhận thấy được và không phải không có sự gắng sức khổng lồ. Một thế hệ đã qua đi để lại gia tài của mình cho thế hệ đến sau nó, và như vậy chúng ta đã đều đặn tiến lên từ thời đại này sang thời đại khác, từ thế hệ này sang thế hệ khác. Thế hệ đến sau đứng trên vai của thế hệ đã tàn lụi. Lúc đầu đó là sự đi lên từ đồng bằng đến dãy núi, và từ dãy núi dần dần đến đỉnh núi, và càng lên cao, chân trời càng mở rộng. Sự mở rộng chân trời này tự nó cũng làm tăng khả năng định hướng ánh mắt. Cứ thế mọi sự đều tăng dần lên. Excelsior vẫn luôn là châm ngôn. Vừa mới đạt đến một đỉnh núi thì đằng sau nó lại chứng tỏ có một đỉnh cao hơn nữa vươn lên, và với lòng can đảm dám làm tất cả, mọi người đều ganh đua với nhau để là người đầu tiên đạt đến đỉnh cao hơn nữa ấy.
Nhưng tất cả những điều này đều liên quan đến lĩnh vực tri thức vốn ngay từ đầu đã nằm mở ra trước chúng ta, và được định để con người dần dần khám phá ra. Ranh giới của lãnh địa có thể biết được này trải rộng đến đâu, chưa ai có thể xác định được. Một khám phá này gợi ra khám phá khác. Và chúng ta vẫn tiến lên trên con đường tri thức, giờ đây thậm chí với những bước khổng lồ. Chỉ có điều này ngày càng trở nên rõ ràng hơn, rằng lãnh vực rộng lớn này của những điều có thể biết được, về mọi phía, phải chạy ra đến một lãnh vực hoàn toàn bị bao phủ trong sương mù, mà người biết đã cảm thấy ngay từ bây giờ rằng nó mãi mãi rút lui khỏi tri thức của con người chúng ta đạt được bằng sức riêng của mình. Chính sự tiến bộ lớn lao trong tri thức về những điều hữu hình và có thể sờ thấy được đã đặt điều này vào ánh sáng ngày càng rõ ràng hơn. Khi trong các thời đại trước, tri thức của chúng ta ngay cả về những điều hữu hình vẫn còn hoàn toàn khiếm khuyết, người ta không cảm thấy sự phân biệt sâu sắc giữa những điều có thể biết được và những điều không thể biết được. Người ta đã quen chấp nhận tri thức nửa vời. Tri thức nửa vời về những điều hữu hình và tri thức nửa vời về những điều vô hình; và chính nhờ đó người ta đã không ý thức được vực sâu thăm thẳm há ra giữa tri thức về những điều có thể biết được và tri thức về những điều không thể biết được. Giờ đây, tuy nhiên, khi tri thức về đời sống tự nhiên, hữu hình đã đạt đến một mức độ chính xác và chắc chắn cao như vậy, người ta thấy vực sâu ấy há ra trên mọi lãnh địa. Vì đối với điều gì sẽ được xem là khoa học, người ta giờ đây đòi hỏi tính chính xác nghiêm ngặt, chính xác trong đó là sự liên hệ lẫn nhau, tính chắc chắn và tính vững vàng, và theo mức độ người ta thành công trong việc làm cho khoa học của mình trong lãnh vực của đời sống tự nhiên đáp ứng ngày càng nghiêm ngặt hơn yêu cầu cao đã đặt ra ấy, người ta càng nhận biết rõ ràng hơn sự bất lực của mình trong việc thâm nhập vào lãnh vực của những điều vô hình nằm đằng sau những điều hữu hình. Quả thật, ở đây người ta mạo hiểm đưa ra những phỏng đoán, những suy đoán, những giả thuyết, và tự hình thành cho mình một loạt các quan niệm, nhưng mỗi lần người ta lại cảm thấy ở đây một lần nữa rằng tất cả những điều này chính xác vẫn tiếp tục thiếu tính chất khoa học, thiếu tính chắc chắn và tính vững vàng, và không bao giờ có thể bằng chứng cứ nghiêm ngặt mà áp đặt một cách thuyết phục ngay cả lên người không muốn tin. Người ta cảm thấy, thừa nhận và tuyên bố rằng điều mà chúng ta gọi là khoa học của chúng ta không thể thâm nhập vào lãnh vực này của những điều vô hình. Người ta nhận biết, và thừa nhận, rằng hai lãnh vực này của sự hiện hữu của chúng ta mang một tính chất hoàn toàn khác nhau. Và dù sự tiến bộ có hùng mạnh đến đâu mà trên lĩnh vực của đời sống tự nhiên có thể hết lần này đến lần khác được quan sát thấy, người ta vẫn càng ngày càng chân thành thú nhận rằng lãnh vực kia của những điều vô hình hoàn toàn thoát khỏi sự nhận biết của chúng ta, và rằng ở đây do đó chúng ta đứng trước một lãnh vực hoàn toàn khác, trước lãnh vực của Những Điều Ẩn Giấu.
Kiêu căng và ngạo mạn, khoa học mới ấy, trong sự tự phụ của mình, đã thốt lên tiếng Ignorabimus của nó chống lại lãnh vực của Những Điều Ẩn Giấu ấy. Quả thật nó đã phải thừa nhận rằng bên dưới nền sâu nhất của sự vật vẫn còn há ra một vực sâu hơn nữa, mà không ai trong chúng ta có thể dò thấu, phải, vào đó chúng ta thậm chí không thể thả dây dọi của mình chìm xuống; nhưng, nó quả quyết như vậy, chúng ta không cần vực sâu hơn nữa ấy trong đời sống của chúng ta. Nó nằm ngoài tầm nhìn của chúng ta, không thuộc về lãnh vực tri thức của con người chúng ta. Vì vậy chúng ta không có gì liên quan đến nó. Nền sâu hơn nữa ấy không liên quan đến chúng ta. Tri thức của con người chúng ta không được sắp đặt cho việc điều tra nó. Do đó chúng ta từ bỏ một lần cho tất cả mọi cố gắng thâm nhập vào nó. Ignorabimus, nghĩa là, chúng ta sẽ không có gì liên quan đến nó, và chúng ta sẽ không vắt óc suy nghĩ về nó, và chúng ta sẽ tiến hành như thể lãnh vực của Những Điều Ẩn Giấu ấy không tồn tại. Lãnh vực ấy không liên quan đến chúng ta. Thật không xứng đáng với người làm khoa học khi bận tâm đến nó. Thật không thích hợp với người làm khoa học khi gạt sang một bên bức màn phủ trên lãnh vực của những điều vô hình ấy. Trái lại, đó đúng hơn là yêu cầu của khoa học chân chính khi trải bức màn này xuống tận đáy. Không một khe hở nào được phép còn mở ra nữa. Không một sự thấu hiểu nào được phép còn được ban cho chúng ta nữa. Và châm ngôn trở thành: "Chúng ta sẽ lao động trong khoa học của chúng ta như thể lãnh vực của Những Điều Ẩn Giấu ấy không tồn tại."
Như vậy khoa học chìm vào chủ nghĩa duy vật thuần túy. Vật chất — điều đó người ta biết. Các lực lượng tác động lên vật chất người ta có thể dò theo, và những lực lượng ấy người ta sẽ cố gắng ngày càng biết rõ hơn và chính xác hơn. Nhưng ở đó người ta cũng sẽ dừng lại. Xa hơn người ta không thể đi. Xa hơn người ta đã không đi, vì xa hơn người ta đã không muốn đi. Và nếu người ta mạo hiểm hướng bước chân của mình đến đó, thì người ta bị gọi trở lại đồng thanh, và bị nài xin trở về. Thật không vinh dự, thật không thích hợp với người làm khoa học khi lạc lối trong vùng đất chưa biết này. Thế giới vật chất phải đủ cho chúng ta. Thế giới ấy người ta có thể biết thấu đáo. Hơn tri thức về thế giới vật chất ấy con người không cần gì nữa.
Tuy nhiên, điều này đã không thỏa mãn. Ít nhất một câu hỏi vẫn còn, và tiếp tục còn đó — câu hỏi về nguồn gốc của sự vật, câu hỏi cứ mãi ép buộc chính nó lên họ, và đối với câu hỏi ấy chính thế giới vật chất vẫn mãi mãi mắc nợ một câu trả lời. Người ta thề với tiếng Ignorabimus của mình, nhưng trong sự thật không bao giờ yên lòng với nó, và không gì đưa sự bất mãn nội tâm này ra ánh sáng rõ ràng hơn niềm hân hoan mà khắp thế giới khoa học này đã đón chào khám phá của Đác-uyn, hệ thống Tiến Hóa của ông. Giờ đây họ đã đến đích. Giờ đây ngay cả câu hỏi khó chịu về nguồn gốc của sự vật cũng ngày càng không còn là một câu hỏi nữa. Từ những hạt nhỏ không thể chia cắt được của các tế bào, vốn cấu tạo nên mọi sự sống hữu cơ, mọi cơ thể sẽ tự nó dần dần được xây dựng lên. Sự sống hữu cơ này, lúc đầu hoàn toàn không hoàn hảo, nhờ sự chọn lọc và cuộc đấu tranh sinh tồn (struggle for life) sẽ dần dần phát triển thành sự sống hữu cơ cao hơn. Cuối cùng thực vật phong phú hơn sẽ xuất hiện. Từ sự sống của thực vật này, sự sống trước hết của những con vật nhỏ, rồi của những con vật lớn sẽ phát triển, và từ thế giới động vật ấy một sinh vật còn hoàn hảo hơn nữa sẽ dần dần tách ra, mang danh hiệu đáng tôn kính là con người. Như vậy người ta nghĩ rằng họ đã đến đích. Điều mầu nhiệm sâu thẳm nhất, bao quát tất cả, về nguồn gốc của sự sống giờ đây đã được giải mã. Họ không còn đứng trước điều gì nữa. Lãnh vực của Những Điều Ẩn Giấu đã được kéo vào trong lãnh vực của vật lý học. Và đối diện với hội chúng xưng nhận, hội chúng vẫn còn hân hoan tuyên xưng "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất," người ta giờ đây tưởng tượng rằng họ đã tìm ra Phúc Âm riêng của mình. Không phải Đức Chúa Trời đã dựng nên trời và đất, mà trời và đất, và mọi sự chuyển động trên thế gian, đã tự nó được xây dựng lên từ những chất nguyên thủy của vũ trụ. Vậy thì có gì đáng ngạc nhiên khi người ta đã sống qua khoảng hai mươi năm trong sự tự phụ vĩ đại và mạnh mẽ này, và người ta quả thật tưởng tượng rằng họ đã giải quyết được câu đố lớn của sự sống, và đã tìm thấy trong chính vật chất lời giải thích cho điều mầu nhiệm của sự sống.
Nhưng điều đó cũng không kéo dài hơn thế. Ngay bây giờ sự bất túc của học thuyết Tiến Hóa ngày càng được nhận biết rõ ràng hơn. Khó khăn, điều mầu nhiệm, chỉ mới bị dời chỗ mà hoàn toàn không được đưa đến một giải pháp. Ngay cả khi trong những hạt nhỏ nguyên thủy của vật chất có hiện diện một sự thúc đẩy kết hợp theo cách đã chỉ ra, cùng đấu tranh với nhau, và nhờ cuộc đấu tranh sinh tồn ấy dần dần hoàn thiện chính mình, thì câu hỏi vẫn luôn không được trả lời, rằng sự thúc đẩy ấy, cách thức tiến trình ấy, đã đến như thế nào trong những hạt nhỏ đầu tiên, nguyên thủy, nhỏ bé nhất của vật chất ấy. Nếu tất cả những điều này ban đầu đã được đặt vào những hạt vật chất ấy, thì chắc chắn phải có một quyền năng ẩn giấu đã gọi những hạt ấy, với những thuộc tính cao quý ấy, vào sự hiện hữu. Nếu Đức Chúa Trời đã làm điều này, thì người ta lại trở về trong lãnh vực của Những Điều Ẩn Giấu. Và nếu Đức Chúa Trời không được phép nhắc đến ở đây, thì những hạt vật chất ấy từ đâu mà đến, và sự thúc đẩy ấy cùng sự hướng dẫn ấy trong tiến trình trở thành từ đâu mà đến? Cũng vì lý do này mà khám phá ấy chẳng bao lâu đã chứng tỏ gây thất vọng. Từ xa xưa như trí nhớ còn vươn tới, các con vật, con người, vẫn là những gì như bây giờ, và mọi cố gắng tìm ra những mắt xích liên kết còn thiếu (the missing links) đều trở thành vô ích. Không phải mọi người đều thừa nhận điều này, nhưng số người thừa nhận điều này cứ tăng lên mãi. Sự bất mãn mà người ta tưởng rằng mình đã vượt qua trở lại, và một lần nữa khuynh hướng nảy sinh cho rằng có tồn tại một lãnh vực của Những Điều Ẩn Giấu. Việc để bức màn phủ trên lãnh vực ấy buông xuống tận chân đã chẳng ích gì. Điều nằm đằng sau nó, xét cho cùng, người ta không thể quên được. Các nhà khoa học, xét cho cùng, cũng là con người, những con người với những nhu cầu của con người, và chính những nhu cầu ấy không được thỏa mãn bởi tiếng Ignorabimus cũng như bởi học thuyết Tiến Hóa. Họ tìm kiếm một điều gì cao hơn, một điều gì thánh khiết hơn. Và không còn có thể phủ nhận được rằng thế giới thuộc linh khẳng định một quyền hiện hữu riêng của nó đối diện với thế giới vật chất — phải, khẳng định điều đó ngay trong lòng của những con người tận tâm con amore với việc điều tra thế giới vật chất.
Sự tôn kính Nghệ Thuật đã có một thời gian làm lắng xuống nhu cầu nội tâm này của lòng người. Nghệ Thuật không hề ở bất cứ điểm nào buông bỏ thế giới vật chất. Nó dùng cọ và màu sắc, cổ họng và dây đàn, đồng và đá cẩm thạch, giấy và bút, nhưng dù nó gợi lên từ vật chất nhiều đến đâu, điều nó gợi lên vẫn mang một tính chất cao hơn, thuộc linh. Nó nâng cao lòng và các giác quan, nói về những thiên tài sáng tạo. Và nó cũng có điều này, rằng đồng thời nó vuốt ve những điều thuộc linh. Trong nghệ thuật vẫn thở ra một nét tôn giáo. Người nghệ sĩ và người theo chủ nghĩa duy vật là hai thái cực đối lập. Và như vậy tự nó giải thích được rằng đời sống nội tâm của chúng ta, vốn đã chìm xa khỏi tôn giáo thánh khiết hơn, đã tìm kiếm trong nghệ thuật một sự bù đắp cho điều nó đã mất, và ít nhất một phần đã tìm thấy trong nghệ thuật sự thỏa mãn nhu cầu của nó.
Nhưng chính xác trên lãnh địa của khoa học, nghệ thuật đem lại sự thỏa mãn ít nhất. Quả thật nghệ thuật cũng đứng trong mối liên hệ với tư tưởng, thế mà nó không bao giờ xuất phát từ tư tưởng, từ tư duy, từ lý trí. Nó chơi đùa quanh tư tưởng, nhưng luôn di chuyển trên đôi cánh riêng của mình. Và chính xác điều này khiến người làm khoa học, dù ông ta có tôn vinh nghệ thuật cao đến đâu, cũng không bao giờ để mình bị ru ngủ bởi nó. Đúng hơn nghệ thuật cũng đến dồn vào thế giới vật chất của chúng ta từ lãnh vực của Những Điều Ẩn Giấu, và ở đây đặt ra câu hỏi cấp bách, rằng người làm khoa học phải đặt mình trong mối quan hệ nào đối diện với lãnh vực của Những Điều Ẩn Giấu này.
Và rồi cuối cùng người ta đã gieo mình vào vòng tay của Thuyết Thần Trí. Lúc đầu chỉ một cá nhân duy nhất làm điều này, dần dần số người của họ tăng lên, và ngay bây giờ Thuyết Thần Trí đã trở thành một quyền lực trong đời sống, đến nỗi hết bài viết này đến bài viết khác ca ngợi Thuyết Thần Trí rời khỏi máy in. Người Phật tử ở Ấn Độ nghe nói về điều này, và đến với chúng ta, để giới thiệu cho chúng ta những mộng tưởng xa xưa của mình. Ở đó, tại Ấn Độ xa xôi, người ta từ xưa đã dám đối diện với Những Điều Ẩn Giấu, và đã cống hiến dưới hình thức ngày càng phong phú bất cứ điều gì mà sự bịa đặt của con người có thể mang vào hình ảnh liên quan đến lãnh vực của Những Điều Ẩn Giấu này. Ở Ấn Độ người ta không có Mặc Khải Đặc Biệt; ở đó, theo thuyết phiếm thần, họ không có gì ngoài sự thúc đẩy của chính lòng mình, chính tinh thần của mình, và chính sự bịa đặt của mình, và rồi, với sự giúp đỡ của những dữ liệu thuần túy thuộc về con người này, đã gợi lên cho tinh thần một thế giới lý tưởng. Vì vậy, giờ đây các nhà Thuyết Thần Trí của chúng ta cũng không có Mặc Khải Đặc Biệt, hoặc ít nhất là bác bỏ tính chất tuyệt đối của nó, và như vậy họ cũng thấy mình, giống như những người Ấn Độ cổ xưa, bị bỏ lại cho sự thúc đẩy thuộc linh của chính mình và sự suy đoán, tự mình hoàn toàn trở lại trong chính thế giới tư tưởng mà Ấn Độ xưa kia đã chìm đắm trong đó.
Như vậy hết sai lầm này đến sai lầm khác giành được quyền lực trên các tinh thần. Người ta không thể mãi mãi đẩy lùi lãnh vực của Những Điều Ẩn Giấu. Với sự nắm giữ ngày càng vững chắc hơn, nó giữ các tinh thần không yên. Lúc đầu người ta gieo mình vào con mồi này, rồi tiếp đến con mồi khác, để tìm sự yên nghỉ cho những suy tư của mình. Và tiến trình này cứ tiếp diễn, và phải tiếp diễn, cho đến khi linh hồn kiệt sức cuối cùng lại đến với Đấng Christ của Đức Chúa Trời để được giúp đỡ. Nhưng ít nhất đây là lợi ích của sự lang thang này của các tinh thần qua tiếng Ignorabimus, qua Tiến Hóa, qua Nghệ Thuật, và qua Thuyết Thần Trí, rằng sự hiện hữu của lãnh vực của Những Điều Ẩn Giấu cứ ép buộc chính nó ngày càng mạnh mẽ hơn lên ý thức của con người, và đóng dấu câu hỏi, ai sẽ mở khóa cho chúng ta lối vào đó, như là câu hỏi sinh tử của thời đại chúng ta.
Giờ đây lãnh vực của Những Điều Ẩn Giấu này đã bắt đầu ngay trong chính thế giới vật chất. Đó là như Ê-li-hu đã tuyên bố với Gióp. Không chỉ bản thể của Đức Chúa Trời, và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và mưu định của Đức Chúa Trời bị ẩn giấu khỏi chúng ta, mà sự ẩn giấu của Ngài còn vươn đến tận các công việc của Ngài.
"Tất cả mọi người," Ê-li-hu làm chứng như vậy, "đều xem thấy công việc của Chúa, nhưng con người cũng nhìn thấy công việc của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên như từ xa."
Điều bạn thấy từ gần sẽ tự hé lộ cho bạn, nhưng điều bạn chỉ thấy từ xa vẫn còn, trong thực chất của nó, bị ẩn giấu khỏi bạn.
Như vậy chúng ta cũng luôn đứng ở một khoảng cách đối diện với công việc của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên. Do đó, cũng luôn mới mẻ trong chúng ta tiếng kêu mà một thời từ môi Ê-li-hu đã vang lên trong tai Gióp: "Con người chỉ xem thấy công việc của Đức Chúa Trời từ xa." Và rồi chính chúng ta cảm thấy điều đó. Đức Chúa Trời là vĩ đại, và chúng ta không hiểu được Ngài. Sự ẩn giấu của Ngài vẫn bám lấy ngay cả công việc của Ngài.
NHỮNG ĐIỀU MẦU NHIỆM. (2).
Đặng được mọi sự giàu có của sự thông biết đầy dẫy trọn vẹn, để nhận biết sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha, và của Đấng Christ; trong Ngài đã giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức. Cô-lô-se 2:2, 3.
Như vậy ý thức của con người chúng ta đi vào sự tiếp xúc liên tục với một lãnh vực hai mặt: một mặt với lãnh vực của những điều có thể biết được đối với sự hiểu biết của chúng ta nhờ sự quan sát và điều tra, và mặt khác với lãnh vực của Những Điều Mầu Nhiệm, nhưng luôn với sự phân biệt nổi bật này, rằng lãnh vực của Những Điều Mầu Nhiệm trải rộng vô cùng hơn nhiều so với lãnh vực của những điều có thể biết được. Ở đây người ta không nên nghĩ đến sự nhỏ bé của trái đất này mà chúng ta cư ngụ trên đó, so với những chiều kích vô hạn của bầu trời. Đám sao ấy cũng tồn tại một cách vật chất, và trong chừng mực nó tồn tại một cách vật chất, quả thật nó cũng có thể rơi vào sự quan sát của chúng ta và là đối tượng của sự điều tra trí tuệ. Ngay bây giờ thiên văn học, so với thiên văn học của các thế kỷ trước, đã đạt được những tiến bộ ấn tượng, và không ai có thể nói tri thức của chúng ta trong lĩnh vực này còn có thể tiến xa hơn bao nhiêu nữa. Những khoảng cách quá lớn, những dụng cụ khiếm khuyết, và những điều tương tự, vẫn có thể cản trở việc điều tra đầy đủ hơn, nhưng về nguyên tắc ở đây không có chuyện mầu nhiệm. Ở đây trên hết lời của Ê-li-hu có thể áp dụng được, rằng con người chỉ xem thấy công việc của Đức Chúa Trời từ xa, và rằng do đó nó quá vĩ đại để con người nắm bắt hoàn toàn; nhưng tự nó không có một lý do nào có thể nghĩ ra được tại sao mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao lại không phải là đối tượng của sự điều tra trí tuệ của chúng ta. Tri thức trí tuệ của chúng ta có thể vươn xa đến đâu mà thế giới vật chất có thể nhận biết được vươn tới, và không ai có thể nói trước được sự điều tra khoa học còn có thể đưa nó đi xa đến đâu trong lãnh vực của những điều có thể nhận biết được bằng mắt thấy. Không, sự khác biệt lớn lao mà nhờ đó lãnh vực của Những Điều Mầu Nhiệm phong phú hơn rất nhiều so với lãnh vực của những điều có thể nhận biết được đối với chúng ta chỉ giải thích được từ bản chất của những điều thuộc linh trong sự phân biệt của nó với những điều có thể nhận biết được về mặt vật chất. Những điều có thể nhận biết được về mặt vật chất được phác họa, được xác định rõ ràng, trình bày cho chúng ta dưới hình thức cố định, và do đó luôn bị giới hạn và có giới hạn. Những điều ẩn giấu, ngược lại, vốn đùa giỡn trong lãnh vực hữu hình này hay ẩn nấp đằng sau nó, là một sự lấp lánh của sự sống luôn tự biến đổi, mà sự phong phú của nó không bao giờ cạn kiệt. Bạn đã cảm thấy điều này trong lòng người. Với tư cách là một cơ quan bằng thịt của cơ thể, trái tim của bạn là một khối các tế bào, sợi và dây thần kinh có một trọng lượng nhất định, một cấu trúc nhất định, trình bày dưới một hình thức nhất định, tọa lạc tại một vị trí nhất định trong cơ thể bạn, và thực hiện chức năng của nó đối với sự tuần hoàn của chúng ta với một nhịp độ cố định. Những khác biệt nhỏ có thể xảy ra ở đây, những bệnh tật và bất thường có thể xuất hiện ở đây, nhưng nói chung trái tim này, với tư cách là một cơ quan bằng thịt, đều giống nhau ở mọi người, và tri thức đầy đủ về trái tim bằng thịt bình thường mà chúng ta mang theo trong lòng mình có thể được tóm tắt trong một quyển sách duy nhất. Nhưng giờ đây hãy lấy chính trái tim con người này, không phải theo nghĩa có thể sờ thấy được của nó, mà với tư cách là chỗ ngồi của đời sống cảm xúc nội tâm của chúng ta, và bạn cảm thấy ngay rằng bỗng chốc cả một thế giới mở ra trong trái tim này, thế giới mà, ngay trong một người duy nhất sống mãnh liệt, đã chế nhạo mọi ranh giới. Và trong mọi lĩnh vực đều như vậy. Những điều có thể nhận biết được bằng mắt thấy, và do đó tự nó có thể biết được, chỉ hơn một hòn đảo một chút giữa đại dương của Những Điều Mầu Nhiệm mà nó bị bao quanh. Trong lãnh vực có thể nhận biết được bằng mắt thấy, chúng ta có thể, nhờ sự trợ giúp của dụng cụ, làm sắc bén các giác quan của chúng ta trong sự vận hành của chúng, nhưng kính hiển vi hay kính thiên văn mạnh mẽ nhất vẫn không bao giờ làm gì khác ngoài việc trợ giúp, và tăng cường, năng lực thị giác. Được trang bị những dụng cụ tăng cường như vậy, giác quan có thể khám phá ra điều mà, nếu không có sự trợ giúp của dụng cụ ấy, nó đã không thấy hay không nhận biết. Được trang bị như vậy, nó có thể mổ xẻ và chia tách, và hiện nay lại kết hợp và cấu tạo lại. Nhờ phương tiện này con người có thể đạt được sự tiếp cận với các kho báu của các lực lượng và chất liệu ẩn giấu trong thiên nhiên. Khi sở hữu những thứ ấy, con người có thể thực hiện những kỳ công trong lãnh vực vật chất làm biến đổi chính hình thức của đời sống. Điều này ngược lại đòi hỏi sức lực của con người và làm tăng lòng can đảm của con người để vươn xa hơn nữa, và không ai có thể nói trước được sự phát triển quyền năng của con người trong lãnh vực vật chất này còn sẽ tiến triển đến đâu nữa. Nhưng khi tất cả những điều này đã được quan sát, điều tra, xử lý, và hướng đến một mục đích thực tiễn, thì tất cả những điều này là gì so với một chén duy nhất mà bạn uống từ suối nguồn của thế giới lý tưởng? Quyền năng của hơi nước và điện lực là gì so với quyền năng của tình yêu, tình yêu làm mềm lòng người và xây dựng đền thờ thuộc linh? Bạn cảm thấy, chắc chắn, rằng chúng đơn giản không thể so sánh được!
Giờ đây điểm trung tâm cao cả và thánh khiết trong lãnh vực của Những Điều Mầu Nhiệm này luôn là chính Đức Chúa Trời. Điều này vẫn đúng, ngay cả tách khỏi mọi ý thức mộ đạo, như một đòi hỏi của ý thức, ngay khi ý thức này trong con người chỉ đạt được sức mạnh để tự khẳng định mình. Đối với đại đa số, không có chuyện này. Nửa mơ màng họ đi qua đời sống có ý thức, và họ thiếu sức mạnh tư tưởng để thâm nhập bằng ý thức của mình vào mọi sự đang có và hiện hữu. Nhưng trong chừng mực ý thức này thức tỉnh trong con người, dang rộng đôi cánh của nó, và ôm lấy mọi sự hiện hữu trong chuyến bay của tinh thần, con người không thể không quan niệm toàn thể hiện hữu này như một sự hiệp nhất, quan niệm nó như một toàn thể hùng mạnh duy nhất, được giữ vững, được chuyển động, và được hướng dẫn theo cách này hay cách khác bởi một quyền năng bao quát tất cả. Ngay cả những người đã phủ nhận sự hiệp nhất này trong những tuyên bố của họ, và đã tìm kiếm chính xác trong tính đa dạng một lời giải thích cho câu đố của sự sống, cũng đã tiếp nhận lại sự hiệp nhất đã được buông bỏ ban đầu ấy trong bí mật của số phận mà họ đã đưa vào vận hành ở đây. Nhưng dù sự hiểu biết tư duy đã cố gắng leo lên đến đâu từ những điều được nhận biết bằng giác quan đến sự hiệp nhất ấy, nó đã không thành công. Quyền năng duy nhất ấy, quyền năng đã ban cho vũ trụ sự hiện hữu của nó, duy trì vũ trụ, và ban cho vũ trụ sự biểu lộ có linh hồn của nó, luôn đứng như một điều mầu nhiệm không thể dò thấu đối diện với nhà tư tưởng. Lòng mộ đạo có thể dưới sự thúc đẩy ấy thờ phượng Đức Chúa Trời của mình, nhưng khoa học, đối diện với vấn đề của mọi vấn đề này, luôn cảm thấy tòa nhà kiêu hãnh của mình sụp đổ. Nếu không có Quyền Năng duy nhất của các quyền năng ấy, tư duy không thể đi đến sự yên nghỉ, và tuy nhiên mọi tư duy của chúng ta luôn cảm thấy mình như bị nghiền nát trước quyền năng mầu nhiệm ấy. Bức màn không thể được dỡ bỏ, và vào trong Sự Ẩn Giấu mầu nhiệm, quyền năng cai quản tất cả ấy hết lần này đến lần khác lại rút lui. Đức Chúa Trời là vĩ đại và chúng ta không hiểu được Ngài, luôn là lời cuối cùng của sự khôn ngoan tự kiệt sức. Người ta có thể lắp bắp danh của Đức Chúa Trời, nhưng Bản Thể của Ngài, sự hiện hữu nội tâm của Ngài, các đức hạnh của Ngài, mưu định của Ngài, cách thức làm việc của Ngài, tất cả đều rút lui vào trong điều mầu nhiệm sâu thẳm. Nguồn gốc, sự hiện hữu, sự duy trì liên tục, toàn bộ tiến trình của sự vật chỉ có thể được giải thích từ Ngài, và tuy nhiên Đức Chúa Trời ấy hết lần này đến lần khác lại chứng tỏ là Mặt Trời làm cho mọi sự sống động bằng sự sống, nhưng đồng thời là Mặt Trời làm mù mắt dám nhìn chằm chằm vào Mặt Trời ấy.
Đối với Sự Ẩn Giấu sâu thẳm nhất này của Quyền Năng khiến mọi sự hiện hữu và duy trì nó, ngay lập tức gắn liền với Điều Mầu Nhiệm thứ hai, đó là điều mầu nhiệm về chính con người. Thân thể của con người khoa học đã điều tra. Nó đã mổ xẻ thân thể này trong những phần tinh vi nhất của nó, dò theo sự vận hành của mỗi phần, trình bày sự lắp ráp của các phần, và cố gắng trình bày diễn tiến của sự sống trong thân thể này. Tất cả những điều này đều có thể nhận biết được bằng mắt thấy, về bản chất đều là vật chất. Và tất cả những điều này đã được điều tra, đã được đo lường, đã được cân đo, đã được dò theo vào tận những nơi ẩn náu tinh vi nhất của nó. Vẫn còn những bí mật, nhưng tuy nhiên giờ đây gần như có thể nói rằng thân thể của con người nằm trước chúng ta như một quyển sách mở. Nhưng khi giờ đây bạn đã phơi bày giải phẫu học và sinh lý học của thân thể con người với sự rõ ràng gần như hoàn toàn, thì bạn còn có câu trả lời nào nữa để giải thích câu đố của sự sống trong con người? Vậy thì bạn còn biết gì về sự hiện hữu linh hồn nội tâm của con người? Vậy thì bạn còn biết gì về con người thật sự? Chắc chắn, thân thể của bạn rất thú vị, nhưng bạn làm gì, trong một cuộc tụ họp của những người tài năng đến với nhau, với những thân thể ngồi trước mặt và chung quanh bạn? Mọi sự đều được khoác lên y phục của nó, bạn không thấy gì về nó ngoài hình thức bề ngoài, và chỉ có mặt và bàn tay là trần trụi. Thân thể của họ thậm chí không khơi dậy sự quan tâm của bạn. Điều làm bạn quan tâm chỉ là những gì những người chung quanh bạn nói, những gì họ làm chứng, những gì họ thốt ra, những gì từ đời sống nội tâm của họ, từ tư duy của họ, từ sự nhận thức và những phán đoán của họ, đi ra ngoài. Do đó, vấn đề luôn luôn lại quy về bản thể nội tâm của con người, về sự hiện hữu thuộc linh của họ, về sự sống biểu lộ chính nó ra từ linh hồn của họ; và về linh hồn ấy, về tinh thần ấy, khoa học có gì để nói với bạn? Các ngôn ngữ đã được dò theo, các cơ quan phát âm đã bị rình mò trong sự vận hành của chúng, tư duy đã được đặt xuống trong các định luật của nó như một tiến trình của tinh thần, nhưng tất cả những điều này chỉ chạm đến sự biểu lộ, hình thức, vẻ bề ngoài, và về chính linh hồn, linh hồn ẩn nấp đằng sau tất cả những điều này, Khoa Học không có gì để nói với bạn. Quả thật không hiếm khi nó phủ nhận toàn bộ sự hiện hữu của linh hồn, và nói rằng tất cả những vận hành thuộc linh này chẳng là gì ngoài các chức năng của các tế bào và lực lượng. Trong sự kiêu hãnh của nó, để không phải thú nhận sự ngu dốt của mình, Khoa Học bằng cách này đã phủ nhận tính chất riêng và sự hiện hữu độc lập của đời sống nội tâm của bạn. Nhưng linh hồn vẫn sống dù sao và chống lại lời tuyên bố dại dột của nó. Nhưng kết cục là, xét cho cùng, ngay cả trong con người, điều cao nhất mà con người sở hữu thoát khỏi mọi sự điều tra của Khoa Học, và phải hết lần này đến lần khác lại rút lui vào Sự Ẩn Giấu lặng lẽ.
Lại luôn luôn là hòn đảo nhỏ của tri thức chắc chắn của chúng ta, dựa trên sự tri giác bằng giác quan, giữa đại dương của những điều Mầu Nhiệm bao quanh chúng ta mọi phía, không chỉ về Đức Chúa Trời và về chính con người, mà còn về tiến trình của đời sống. Có lịch sử. Đời sống tuyệt đối không phải là sự lặp lại không đổi của cùng một điều từ thế kỷ này sang thế kỷ khác. Và chắc chắn, trong lịch sử cũng có một nét căn bản của đời sống vẫn luôn như cũ, nhưng từ một nét căn bản luôn tự nhất quán ấy lại nảy sinh, hầu như từ năm này sang năm khác, một đời sống luôn biến đổi. Mọi sự liên tục trở nên khác với những gì nó đã từng là. Và trong sự trở nên khác này không có trò chơi vô ích, mà có một tư tưởng luôn tiến triển tự thực hiện chính nó. Đời sống con người của chúng ta không phải là một chiếc thuyền nhỏ chòng chành trên mặt nước mà không có bánh lái, nhưng trong nó có sự chuyển động tiến về phía trước, nó tuân theo và giữ một hướng đi, nó tiến về phía một mục đích. Bão tố và sóng biển có thể tạm thời đánh nó lệch khỏi hướng đi, nhưng chẳng bao lâu bạn lại thấy lịch sử tiếp tục hướng đi của nó. Bạn cảm nhận được điều đó, bạn thấy được điều đó, có một bánh lái trên chiếc thuyền nhỏ ấy, và có một Đấng nắm chặt bánh lái ấy và lái nó. Đời sống của nhân loại nói chung là như vậy, đời sống của từng dân tộc và quốc gia riêng lẻ trên quy mô nhỏ hơn cũng là như vậy. Trong mọi sự đều có một tiến trình, đôi khi là sự thoái lui, nhưng phần lớn là sự tiến bộ, và khi một thế kỷ nữa đã trôi qua, về sau bạn có thể xác định gần như chắc chắn sự thay đổi mà đời sống một lần nữa đã trải qua. Phải, còn mạnh mẽ hơn nữa. Bạn tìm thấy sự chuyển tiếp này của đời sống cho đến từng tỉnh, từng thành phố, đôi khi thậm chí từng làng, từng dòng họ, từng gia đình, đến nỗi bạn thấy đời sống cũng tiến về phía trước trong những vòng tròn nhỏ ấy, và tiến về phía trước theo cách mà điều gì đó được đạt tới vốn lúc đầu chưa có, và từ tình trạng đang qua đi một tình trạng mới được sinh ra. Cuối cùng, bạn thậm chí có thể nói điều này về hơn một người sống mãnh liệt. Ngay cả với một người ấy cũng đã có lịch sử trong đời sống của mình, và trong lịch sử ấy một tiến trình cố định có thể nhận ra được. Đời sống của người ấy đã phát triển từ hình thức này sang hình thức khác, nhưng luôn hướng về một mục đích xác định, cuối cùng đã đạt được như kết quả của đời sống. Giờ đây, phải chăng nhân loại, phải chăng một đất nước như thế, một tỉnh như thế, một dòng họ như thế, một con người như thế đã tự mình nghĩ ra lịch sử đời sống này, đã quan niệm nó như một kế hoạch và đã thực hiện kế hoạch này? Phải chăng mưu định, kế hoạch, ý định để khiến cho mọi sự xảy ra như vậy, đã đi trước những gì đã xảy đến? Bạn biết điều này rõ nhất từ chính bản thân mình, và rồi chắc chắn toàn bộ lịch sử đời sống của bạn nói với bạn rằng quả thật đã có một kế hoạch cho đời sống của bạn, nhưng không phải bạn là người đã nghĩ ra nó, và bạn chỉ biết đến nó về sau, sau khi nó đã tự thực hiện trong lịch sử của bạn, từ chính đời sống của bạn. Và nếu điều này đã đúng với một con người, người mà dù sao tại một số điểm trong đời sống mình vẫn tự mình lựa chọn và tự mình quyết định, thì điều này càng đúng hơn biết bao đối với các dân tộc, và đặc biệt đối với toàn thể nhân loại? Những người Batavi, những người đã dựng lều trại của mình tại đây, biết gì về vinh quang mà đất nước chúng ta sẽ đạt tới trong thế kỷ 17? Những người Geuzen của chúng ta biết gì về những gì mà đất nước chúng ta ngày nay đã trở thành? Và cũng vậy, những dân tộc đã tiến vào châu Âu cùng với cuộc di cư của các dân tộc biết gì về những gì mà châu Âu một ngày kia sẽ trở thành? Nhìn lại trong hồi tưởng, trong tất cả những điều này đã có kế hoạch và thiết kế, không nơi nào có trò chơi hay sự tình cờ; gần như theo một định luật cố định, tình trạng này đã liên tục phát triển ra từ tình trạng kia; nhưng điều này thì mọi nhà thông thạo lịch sử đều thấy, rằng chính những anh hùng đã xuất hiện trong bất kỳ thời kỳ nào cũng hoàn toàn không biết cũng không đoán được điều gì về sau sẽ tuôn chảy ra từ việc làm của họ. Vì vậy không thể khác được ngoài việc một Đấng khác phải đã thực hiện kế hoạch của Ngài trong những điều này, và với quan điểm về kế hoạch vĩ đại này, kế hoạch phải được hoàn thành, mà Đấng Lãnh Đạo các dân tộc ấy đã cai quản mọi người và mọi hoàn cảnh như vậy, và đã khiến họ hành động như vậy, đến nỗi cuối cùng mưu định của Ngài đã được hoàn thành. Ở đây cũng vậy, do đó, một quyền năng từ nơi Ẩn Giấu đã cai quản toàn bộ đời sống, và chỉ qua lịch sử của những gì đã xảy đến mới ít nhất một phần vén mở sự ẩn giấu sâu xa này cho chúng ta.
Và điều này vẫn tiếp diễn. Về quá khứ chúng ta biết ít nhất một điều gì đó, bởi vì nó đã xảy ra, nhưng sự chuyển động tiến về phía trước của đời sống vẫn tiếp tục, và chúng ta không biết nó đi về đâu. Có một Đấng dẫn dắt chúng ta, Đấng dẫn dắt mọi sự, nhưng chúng ta không có sự hiểu biết trước về điều này. Chúng ta tiến về phía trước và cứ tiến lên, cùng với dân tộc chúng ta, cùng với mọi dân tộc. Lịch sử không đứng yên. Trước khi chúng ta tiến thêm một thế kỷ nữa, những hoàn cảnh hoàn toàn khác sẽ lại xuất hiện. Chiếc thuyền nhỏ không thể cứ nằm yên, nhưng Đấng Hoa Tiêu lái chiếc thuyền nhỏ ấy ngự trong nơi Ẩn Giấu, và nếu bạn hỏi Khoa học: Nó đang đi về đâu? thì mọi lời tiên tri mà Khoa học dám đưa ra trước hết sẽ nhận lấy phán quyết của nó từ nơi Ẩn Giấu.
Và trong điều này chúng ta vẫn còn ở trong giới hạn của đời sống này. Nhưng ngay cả trong đó ý thức suy nghĩ của chúng ta cũng không thể yên nghỉ. Ý thức của chúng ta nhìn xa vượt qua nấm mồ. Trước hết là cho chính chúng ta và cho những người mà chúng ta đã yêu thương trên đất, nhưng rồi cũng cho toàn thể nhân loại chúng ta, cho trái đất chúng ta cư ngụ, cho vũ trụ mà cùng với trái đất này chúng ta xoay vần trong đó. Và ở đây cũng vậy, câu hỏi tự nó nảy sinh: Nó đang đi về đâu? Có gì vượt ngoài trái đất này? Có những hữu thể thuộc linh nào khác ngoài nhân loại chúng ta không? Tất cả những vật hiện hữu này có trở về hư không, hay nó có một tương lai? Mục đích của sự hiện hữu của chúng ta nằm ở dưới này, hay nó nằm cao hơn? Trong mọi sự đều có tiến trình, có sự tiến bộ, có một lịch sử nói về một kế hoạch mà mọi sự tiến về phía đó, nhưng tất cả những điều này sẽ trở nên ra sao khi chúng ta nhìn qua biên giới của cõi tạm thời này? Chẳng lẽ kế hoạch của thế giới không vươn xa hơn thế giới nhỏ bé này và sự hiện hữu tạm thời này? Và, nếu có một mục đích cao hơn mà mọi sự tiến về phía đó, thì mục đích cuối cùng này sẽ là gì? Tất cả đều là những câu hỏi không thể bị đè nén; những câu hỏi ấy, dù bị dồn nén đến đâu, vẫn cứ nảy sinh mới mẻ hết lần này đến lần khác, và không cho ý thức con người của chúng ta được yên nghỉ. Ấy thế mà, ngay cả đối với tất cả những câu hỏi này, một Khoa học bước đi bằng ánh sáng của chính mình, và khước từ mọi sự Mặc Khải đặc biệt, cũng không có một lời nào để trả lời bạn. Cùng lắm nó nói với bạn rằng trái đất này của chúng ta sớm hay muộn, dù bằng lửa hay bằng nước, cũng phải diệt vong, và như vậy sự hiện hữu của nhân loại sẽ tự nó đi đến chỗ kết thúc. Hay đúng hơn, để khỏi phải thú nhận sự dốt nát của mình, nó gạt sang một bên tất cả những câu hỏi về mục đích cuối cùng của đời sống, và thậm chí phủ nhận quyền của bạn được đặt ra những câu hỏi ấy. Một điều mà như vậy thực ra chẳng khác gì việc chính Khoa học quy tất cả những câu hỏi ấy về cõi của những điều Mầu Nhiệm.
Và nếu người ta rồi rút lui, như ngày nay xảy ra bằng bao nhiêu cách, vào đời sống đạo đức, để nói với bạn rằng, ngay cả tách khỏi mọi tôn giáo, tiêu chuẩn đạo đức của đời sống và việc duy trì lẽ phải và sự công chính là phần thưởng hoàn toàn đủ của đời sống tại đây trên đất, thì ở đây cũng vậy Khoa học lại đi vào ngõ cụt và qua sự bất lực của mình lại một lần nữa quy chúng ta về cõi của những điều Mầu Nhiệm. Quả thật, lúc đầu người ta tưởng tượng rằng ít nhất tiêu chuẩn đạo đức và tiêu chuẩn của lẽ phải tự nó đứng vững, nhưng sự ảo tưởng này cũng đã chạy vào một sự thất vọng cay đắng biết bao. Đã có một thời, chắc chắn nhất, đạo đức và lẽ phải đứng vững, bởi vì chúng đã được chính quyền Cơ Đốc đặt nền vững chắc trên nền tảng Lời của Đức Chúa Trời, và do đó Khoa học trong một thời gian đã lao động dưới ảo tưởng rằng ít nhất nền tảng này nằm bất động được lát sẵn vào trong chính đời sống. Nhưng chưa đầy nửa thế kỷ trôi qua trước khi phản ứng ngược lại nổi lên từ mọi phía. Đời sống đạo đức tỏ ra cũng hay thay đổi như đời sống xã hội. Trên lãnh vực đạo đức cũng vậy không còn gì đứng vững nữa. Ngay cả hôn nhân cũng bị bẻ trật khớp. Điều gì dường như thánh thiêng nhất cũng bị tháo gỡ. Đạo đức người ta muốn sắp đặt theo dục vọng xác thịt của mình, và lẽ phải theo đòi hỏi của tư lợi. Không phải người bị giết, mà kẻ giết người lại được gọi là nạn nhân. Do đó không còn nói gì đến sự trừng phạt qua Luật Pháp nữa. Như vậy mọi sự đều đi vào tình trạng bấp bênh. Bao nhiêu cái đầu, bấy nhiêu ý kiến. Và khi về sau bạn yêu cầu Khoa học nghiêm ngặt giải quyết, ít nhất trong lãnh vực hai mặt này của đạo đức và lẽ phải, bằng lời tuyên bố xác quyết của nó, những câu đố của đời sống xã hội, và đặt xã hội của tương lai trên nền tảng vững chắc hơn, thì Khoa học ở đây cũng vậy hết lần này đến lần khác đứng lúng túng, và càng ngày càng rõ ràng hơn biết bao ngay cả những nguyên tắc đầu tiên này của việc sống chung của con người chúng ta cũng không thể tránh khỏi việc bị quy về cõi của những điều Mầu Nhiệm.
Vì tất cả những gì chạm đến mặt vật chất của đời sống, Khoa học, vốn bước đi bằng ánh sáng của chính mình và khước từ ánh sáng cao hơn, thì hùng mạnh trong sự phong phú dồi dào. Hùng mạnh trong việc chế ngự các sức mạnh của thiên nhiên, trong việc gia tăng sự thịnh vượng, trong việc thỏa mãn mọi nhu cầu, trong việc chăm sóc thân thể, trong mọi điều liên quan đến đời sống bên ngoài. Ngay bây giờ đã hùng mạnh đến mức khó tin, và còn được định để trở nên hùng mạnh hơn nữa. Nhưng ngay khi bạn đặt chân lên lãnh vực của đời sống cao hơn, lý tưởng, thuộc linh, thì cũng chính Khoa học ấy lại nghèo nàn đến thảm hại, không thể làm cho dù chỉ một tia sáng lóe lên, và ném bạn trở lại với sự nghèo nàn của chính tấm lòng bạn. Và như vậy bạn vẫn ở trong bóng tối, trừ khi bạn sẵn lòng mở mắt mình ra cho ánh sáng đến từ Trên Cao và làm cho những điều Mầu Nhiệm trở nên rõ ràng cho bạn.
Khoa học giờ đây có thể làm ba điều.
Hoặc Khoa học, trong sự kiêu ngạo của mình, phủ nhận tính thực hữu của đời sống Ẩn Giấu và thực ra hạ thấp con người xuống thành một người duy vật. Hoặc Khoa học, bằng sự phỏng đoán, tự mình cố gắng thâm nhập vào những điều Ẩn Giấu ấy, và, như Ấn Độ cổ đại, Hy Lạp cổ đại, và nhiều triết gia về sau đã làm, bịa ra một hệ thống hứa hẹn ánh sáng nhưng không bao giờ ban ánh sáng. Hoặc — và đây là sự lựa chọn của khoa học Cơ Đốc — Khoa học có thể áp dụng cho điều hữu hình tiêu chuẩn hữu hình, nhưng rồi cũng cho điều thuộc linh tiêu chuẩn thuộc linh, và, trong mọi điều liên quan đến vương quốc của những điều Ẩn Giấu, bước đi theo ánh sáng của Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Đấng mà trong Ngài mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức đều được giấu kín.
NHỮNG ĐIỀU MẦU NHIỆM. (3)
Nhưng chúng tôi giảng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là sự mầu nhiệm đã giấu kín, mà Đức Chúa Trời đã định trước cho sự vinh hiển chúng ta, trước các đời. 1 Cô-rinh-tô 2:7.
Lý do tại sao chúng ta, loài người, lại thấy mình bị đặt trước một vương quốc của những điều Ẩn Giấu như vậy thì không khó tìm. Vì chúng ta biết rất rõ về chính mình rằng, với tư cách là những hữu thể có nhân vị, chúng ta mang trong mình một thế giới nhỏ, chỉ mình chúng ta biết, và vẫn giữ kín và ẩn giấu đối với mọi người khác cho đến lúc chúng ta tự mình tỏ ra một điều gì đó trong đó. Chúng ta có thể ấp ủ những ý tưởng, ước muốn, kế hoạch, và ý định mà không một ai trên thế gian biết gì, và những điều ấy chỉ trở nên được biết đến cho người khác khi chúng ta hoặc cố ý đưa họ vào điều bí mật của mình và truyền đạt nó cho họ, hoặc để cho ý định của mình bị nhận ra một cách vô tình trong một lời nói thoát ra khỏi miệng chúng ta. Nhưng dù thế giới của đời sống ẩn giấu của chính chúng ta vẫn hoàn toàn thuộc về chúng ta, hay chỉ một phần, thì đời sống nhân vị này của chúng ta luôn mang theo điều này: rằng chúng ta có thể hình thành quan niệm về một thế giới tư tưởng mà chỉ trở nên được biết ra bên ngoài khi chính người suy nghĩ những tư tưởng ấy bước ra với chúng, hoặc để cho chúng bị nhận ra trong những gì người ấy làm hay gây nên. Chúng ta thấy như vậy trong chính mình, và chúng ta cũng thấy không khác trong những người khác. Những gì trình bày cho chúng ta như vô nhân vị và vô tri vô giác thì chúng ta có thể bắt nó chịu một cuộc khảo sát mà trong đó chúng ta vẫn là chúa và chủ; nhưng nếu chúng ta muốn biết điều gì đã diễn ra trong lòng của một người, trong tư tưởng của người ấy, trong đời sống nội tâm của người ấy, thì người ấy phải sẵn lòng tự mình nói ra, nếu không chúng ta không bao giờ biết được những chi tiết của nó. Chính điều này làm cho sự phán xét về con người, và sự phán xét về hành động của họ, trở nên vô cùng khó khăn. Tất cả những gì nảy sinh và diễn ra trong một người khác bởi sáng kiến của chính người ấy vẫn còn đối với chúng ta là một điều ẩn giấu cho đến khi chính người ấy tỏ nó ra cho chúng ta. Điều này thậm chí một phần cũng đúng trong thế giới loài vật. Chúng ta thấy những con vật có tổ chức cao hơn hành động nhờ bản năng, nhưng chúng ta không bao giờ có thể khám phá ra sự vận hành này diễn ra trong chúng như thế nào. Loài vật không thể cho chúng ta bất kỳ sự truyền đạt nào về những gì diễn ra trong chúng; chúng không thể tự tỏ mình ra cho chúng ta; và do đó cách mà một con nhện giăng mạng của nó, hay con chim én xây tổ của nó, hay trong tổ ong đời sống gia đình tự sắp xếp, thuộc về, đối với chúng ta là loài người, một thế giới của những điều ẩn giấu và mầu nhiệm mà chúng ta không bao giờ hiểu đúng. Sứ đồ nói điều đó thật sắc bén và đúng đắn: “Vì ai biết những sự của con người, nếu không phải là thần linh của con người ở trong người?” Cũng vậy, quả thật phải thú nhận rằng không ai biết điều gì diễn ra trong con vật, ngoại trừ thần linh của con vật vận hành trong con ong hay con kiến. Như vậy, vấn đề luôn quy về một điều gì đó thuộc riêng về nó, một điều mà chúng ta chỉ có thể biết khi nó tự truyền đạt cho chúng ta, và điều ấy, bao lâu nó chưa tự tỏ mình ra cho chúng ta, thì tự nhiên vẫn còn ẩn giấu đối với chúng ta.
Giờ đây, nếu mọi khoa học đều giả định rằng tư tưởng nằm ẩn giấu trong vạn vật, thì không thể khác được ngoài việc tư tưởng đã thể hiện trong một ngôi sao, một bông hoa, một sức mạnh của thiên nhiên, phải đã tồn tại trước chính vật ấy. Tư tưởng ấy, tách khỏi và ở ngoài vật ấy, phải đã nằm ẩn giấu trong một hữu thể biết suy nghĩ. Và như vậy chúng ta tự mình được dẫn đến việc chuyển phẩm tính huyền bí của hữu thể nhân vị của chính chúng ta sang Đấng ấy, Đấng mang mọi quyền năng trong chính Ngài, Đấng mà toàn thể vạn vật mang ơn nguồn gốc của nó. Do đó, chẳng có gì lạ lùng đối với chúng ta, nếu tư tưởng đã thể hiện chính nó trong vũ trụ mang trong Đức Chúa Trời một tính cách hoàn toàn nhân vị. Không có một hữu thể suy nghĩ có nhân vị, chúng ta thậm chí không thể quan niệm được sự hiện hữu của tư tưởng của thế giới. Phẩm tính ẩn giấu nằm kín trong đời sống nhân vị của chính chúng ta phục vụ chúng ta như một thí dụ về cách tư tưởng của toàn thể thế giới đã được bao hàm trong Đức Chúa Trời trước khi nó bước ra. Dù chúng ta không bao giờ được chuyển sự hiện hữu nhân vị của chính chúng ta sang Đức Chúa Trời, nhưng với Ngài cũng vậy, Đấng mà trong Ngài là nguồn gốc của mọi sự, chúng ta trước hết thấy kế hoạch được bao hàm trong chính Ngài, tức là tư tưởng tìm kiếm sự thể hiện; sau đó là sự bước ra của kế hoạch này trong công việc của Ngài; và thứ ba là câu hỏi chúng ta phải hiểu mưu định nội tâm của sự suy nghĩ và hành động này của Chúa như thế nào. Và ở đây chỉ những gì chúng ta nhận thức trong chính mình mới có thể cho chúng ta một quan niệm, và quan niệm ấy nhất thiết đặt ra rằng, còn hơn trong chúng ta biết bao, thế giới tư tưởng này trong Đức Chúa Trời là một điều ẩn giấu, mà chỉ khi ấy mới có thể tự mở ra cho chúng ta nếu chính Đức Chúa Trời vui lòng tỏ nó ra cho chúng ta, và nếu Ngài tạo ra trong chúng ta khả năng tiếp nhận vào trong mình điều đã được tỏ ra này. Vậy hãy lưu ý rằng ở đây chúng ta đang bàn không phải về đời sống, mà về Khoa học; rằng Khoa học luôn phải tính đến ý thức của chúng ta; và rằng bất cứ điều gì trình bày cho chúng ta cũng phải được chuyển đổi thành hình thức của tư tưởng, nếu nó muốn có giá trị đối với khoa học của chúng ta.
Giờ đây, tự nó, người quan sát luôn đứng bất lực trước thế giới tư tưởng trong một thần linh biết suy nghĩ, trừ khi thần linh ấy sẵn lòng tự tỏ mình ra. Thậm chí với quan tòa đối với kẻ phạm tội cũng có thể như vậy. Nếu không có bằng chứng bên ngoài trong các sự kiện hay hoàn cảnh, và người đã phạm tội không chịu nói, không chịu tự tỏ mình ra, không chịu bày tỏ chính mình, thì vị quan tòa sắc bén nhất cũng đứng bất lực trước điều đó. Trong các cuộc đàm phán giữa hai chính phủ cũng không khác. Ngay cả trong sự giao tiếp thông thường của con người cũng không khác. Khi dữ kiện bên ngoài thiếu hụt, và người mà chúng ta có việc với họ không chịu nói, thì người ta không bao giờ khám phá ra vấn đề được đặt ra như thế nào. Người ta khi ấy có thể phỏng đoán và suy đoán, nhưng người ta không đạt được sự chắc chắn. Vì đây là đặc quyền của mọi đời sống nhân vị, rằng nó có thể tự khép kín và tự bao bọc trong chính mình, và nhờ đó khiến mình không thể tiếp cận được với người khác. Do đó, nếu trong Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta không có ý muốn và ý định tỏ chính Ngài ra và truyền đạt cho loài người sự hiểu biết về chính Ngài, mưu định của Ngài, và việc làm của Ngài, thì chúng ta sẽ vẫn bị kẹt trong sự mù lòa thuộc linh tuyệt đối, và về một khoa học bao quát mọi sự thì không thể có vấn đề gì. Quả thật luôn có một sự mặc khải thực tế trong chính công việc của Đức Chúa Trời, tức là trong sự sáng tạo; nhưng cũng như với bản năng của loài vật, chúng ta quả thật thấy tất cả những gì chúng làm, nhưng vẫn phải chịu thiếu một câu trả lời cho câu hỏi chúng làm tất cả những điều này như thế nào, thì cũng vậy loài người, nếu không có sự mặc khải cao hơn, quả thật có thể nhìn thấy và lần theo công việc của Đức Chúa Trời, nhưng về việc tại sao và để làm gì mà tất cả những điều này đã được tạo dựng như vậy, thì người ấy không biết gì. Quyền năng đời đời và Thần Tánh, từ buổi sáng thế, đã phải được thấy và thờ phượng trong mọi vật đã được tạo dựng; nhưng ngay cả tách khỏi thực tế rằng tội lỗi đã làm giảm đi rất nhiều khả năng nhìn thấy của con mắt thuộc linh chúng ta, thì những gì chúng ta có thể thấy và đọc trong thiên nhiên và mọi kỳ diệu của nó cũng sẽ không bao giờ khiến chúng ta thâm nhập vào tư tưởng thuộc linh cai quản tất cả những điều này, và như vậy khoa học sẽ không bao giờ có thể có được. Khoa học là sự hiểu biết về tư tưởng đã thể hiện trong mọi sự; tư tưởng ấy đã bước ra từ Hữu Thể thuộc linh của Đức Chúa Trời chúng ta; và chỉ khi Hữu Thể thuộc linh này đến gần một thần linh khác bằng Thánh Linh của Ngài, và tự truyền đạt cho chúng ta, hay, nếu bạn muốn, tự tỏ mình ra, thì khoa học mới có thể quan niệm được đối với chúng ta. Do đó, dù Khoa học quả thật có thể bắt đầu bằng việc tri giác và khảo sát điều thực tế, điều ở trước mắt chúng ta, thì tất cả những điều này vẫn chỉ là sự khởi đầu của nhiệm vụ của Khoa học. Nó vẫn chỉ là công việc chuẩn bị phải giúp chúng ta về sau tiếp nhận điều cao hơn vào trong mình; và điều cao hơn này giờ đây chỉ có thể bước vào tư tưởng của chúng ta nếu chính Đấng mà thế giới tư tưởng cao hơn này thuộc về, tự Ngài dẫn chúng ta vào trong đó, mở nó ra cho chúng ta, và hơn nữa ban cho chúng ta khả năng tiếp nhận vào trong ý thức của mình điều đã được tỏ ra như vậy, và trình bày lại điều ấy ra khỏi ý thức của mình dưới hình thức khoa học.
Do đó, mọi sự ở đây đều tùy thuộc vào việc chúng ta đã được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta đứng xa lạ với thế giới của Đức Chúa Trời chúng ta như chúng ta đứng đối với thế giới của loài vật, thì chúng ta chỉ có thể xác lập những sự kiện trong thế giới của Đức Chúa Trời chúng ta, nhưng không bao giờ hiểu được bất cứ điều gì trong đó hay tiếp nhận nó vào trong mình. Chỉ từ việc chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời thì ánh sáng mới ló dạng ở đây. Vì việc tạo dựng con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời ấy gợi lên sự thân thuộc, sự thân thuộc giữa sự hiện hữu thuộc linh của chúng ta và sự hiện hữu thuộc linh của Đức Chúa Trời chúng ta. Như Phao-lô tại A-thên đã tiếp nhận từ một thi sĩ ngoại giáo: “Chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài.” Một tư tưởng phong phú, mà Phúc Âm khai triển chặt chẽ hơn và làm cho trở nên nội tâm hơn trong tư cách làm con của Đức Chúa Trời. Sự hiện hữu nhân vị của chính chúng ta, thế giới tư tưởng của chính chúng ta, sự bước ra của lời nói của chính chúng ta, việc thực hiện mưu định và kế hoạch của chính chúng ta, tất cả những điều này đặt vào tay chúng ta một sự trợ giúp nhờ đó suy nghĩ mình vào trong, và thậm chí một phần bước vào trong, đời sống của sự hiện hữu ẩn giấu của Đức Chúa Trời chúng ta, mưu định Ngài đã lập, kế hoạch Ngài đã muốn hoàn thành, lời nói qua đó Ngài tỏ ra mọi sự. Bởi vì chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể hiểu được ngôn ngữ mà Đức Chúa Trời phán. Cũng như chúng ta bị giam kín trong chính mình, thì Đức Chúa Trời cũng bị giam kín trong chính Ngài. Không ai, sứ đồ nói, biết điều gì ở trong con người, ngoại trừ thần linh của con người. Và cũng vậy, không ai biết điều gì ở trong Đức Chúa Trời, ngoại trừ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng rồi sứ đồ tiếp tục nói rằng Thánh Linh này của Đức Chúa Trời đã được ban cho chúng ta. “Chúng ta,” quả thật sứ đồ viết như vậy, “chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta biết những sự ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời.” Như vậy, đòi hỏi hai mặt phải được đặt ra đã được thỏa mãn. Đức Chúa Trời ẩn giấu trong chính Ngài đã tự tỏ mình ra. Đó là điều thứ nhất. Và thứ hai, Đức Chúa Trời này đã ban cho bất cứ ai được tháp vào trong Đấng Christ khả năng tiếp nhận sự mặc khải của Ngài vào trong mình. Thánh Linh của Đức Chúa Trời bước vào lòng của tội nhân đã được cứu chuộc, để khiến người ấy hiểu những sự thuộc về Đức Chúa Trời.
Chúng ta sẽ không đi vào câu hỏi về việc sự mặc khải cao hơn, xa hơn ấy sẽ đã tiến triển như thế nào nếu không có sự tối tăm của tội lỗi xen vào. Sự hiểu biết mà chúng ta phải bàn đến là sự hiểu biết có thể đạt được đối với con người sa ngã. Giờ đây, trong con người sa ngã ấy, khả năng hiểu được sự mặc khải mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong những điều Mầu Nhiệm của Ngài, ít nhất về những phần tinh tế hơn, đã hoàn toàn thất bại. Khát vọng giải thích mọi vật hiện hữu và sống động từ Đức Chúa Trời đã rời khỏi người ấy. Quả thật, thay cho khát vọng về Đức Chúa Trời ấy lại đến sự kiêu ngạo và tính kiêu căng của tấm lòng, muốn trục xuất tư tưởng về Đức Chúa Trời khỏi mọi vật hiện hữu, và học cách hiểu toàn thể không phải từ Đức Chúa Trời, mà từ thiên nhiên và từ con người. Do đó có khoa học không thuộc linh, khoa học chỉ bận rộn với việc khảo sát điều có tính sự kiện và điều ở trước mắt, và cố ý tránh mọi sự thâm nhập xa hơn vào đời sống mầu nhiệm. Và nỗ lực này, trong sự kiêu ngạo của tấm lòng mình, muốn tự mình xây dựng một khoa học tách khỏi Đức Chúa Trời, sẽ đã thâm nhập ngày càng xa hơn, và dần dần đã chế ngự mọi người, nếu công việc của ân điển đã không can thiệp. Vì công việc của ân điển này phá vỡ sự kiêu ngạo của tấm lòng, mở con mắt lúc đầu đã mù, và khiến cho ngay cả trong khoa học khát vọng giải thích mọi sự từ Đức Chúa Trời trong sự hiệp nhất thuần túy cũng lại tự nảy sinh trong con người. Công việc của ân điển không chỉ giải cứu khỏi sự đoán phạt và sự hư hoại, không chỉ tha thứ tội lỗi, và không giới hạn mình trong việc mở ra cho con người một viễn cảnh về sự cứu rỗi của chính mình, mà còn nắm lấy chính con người của người ấy, thanh tẩy và làm sạch tấm lòng, khiến những ước muốn và khát vọng khác nảy sinh trong tấm lòng, và ban cho thần linh của con người khả năng cao hơn ấy, khả năng giúp người ấy tiếp nhận vào trong mình sự Mặc Khải cao hơn của Đức Chúa Trời. Trong mối liên hệ này cũng phải hiểu lời vinh hiển rằng Đức Chúa Trời “đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan thông sáng, mà tỏ ra cho trẻ con.” Và Chúa Giê-xu thêm: “Phải, thưa Cha, vì đó là ý tốt của Cha!” Đương nhiên điều này không có nghĩa là nhờ đó mọi con cái của Đức Chúa Trời, xét theo nghĩa trí tuệ, đã trở thành một người làm khoa học. Điều này sẽ luôn vẫn là đặc quyền của chỉ rất ít tâm trí, những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho những tài năng đặc biệt cho việc này. Việc đặt trong mối liên hệ lẫn nhau tri thức đã thu thập được về những sự kiện với mưu định của những điều mầu nhiệm là một công việc vô cùng nhọc nhằn đối với thần linh con người, đến nỗi chỉ rất ít người có khả năng suy nghĩ thấu suốt nó. Nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng ngay cả người đơn sơ nhất trong số con cái của Đức Chúa Trời cũng đã nhận được khả năng tự mình, một cách cá nhân, bước vào sự tiếp xúc với thế giới thuộc linh của những điều mầu nhiệm. Ở mức độ ấy, ngay cả người đơn sơ nhất cũng có sự xức dầu của Thánh Linh và biết mọi sự, tức là, người ấy sở hữu chìa khóa để tự mình giải quyết, trong Đức Chúa Trời của mình, mọi nan đề mà đời sống đặt ra trước người ấy. Người ấy thấy điều mà người không có ân điển không thấy. Người ấy nhận thức điều mà một người chưa nhận lãnh Thánh Linh không nhận thức. Người ấy cảm nhận, sâu thẳm vào trong hữu thể nội tâm nhất của mình, điều mà người vẫn chưa trở lại thậm chí còn không nhận thấy là tồn tại. Người ấy đã lấy lại sự tương giao với Đức Chúa Trời mình trong Đấng Christ, và nhờ sự tương giao ấy mà bức màn trên thế giới của những điều Mầu Nhiệm đã một phần được cất đi khỏi người ấy. Người ấy đã lấy lại thế giới cao hơn, thế giới đã mất đối với chúng ta trong Địa Đàng. Người ấy một lần nữa có thể bước đi trong ánh sáng của dung nhan Đức Chúa Trời. Và dù vẫn còn lại cho người ấy một thế giới của những điều Mầu Nhiệm, người ấy biết trước rằng ánh sáng ngày càng rõ hơn trên đường đi của mình sẽ được ban cho người ấy, và rằng một ngày kia, vào cuối các ngày, ánh sáng đầy đủ sẽ mọc lên cho người ấy. Nếu giờ đây có thêm vào điều này một sự phát triển trí tuệ cao hơn, và nếu người ấy đã nhận lãnh tài năng để cũng bước vào những nan đề nặng nề nhất của tư tưởng bằng chính sự suy nghĩ của mình, thì người ấy không thể có sự bình an với một thứ gọi là khoa học mà chỉ biết đo lường, biết và cân đong và giới hạn mình trong điều có tính sự kiện và điều có thể sờ chạm; một khoa học như vậy quả thật sẽ dạy người ấy biết hòn đảo trong Đại Dương, nhưng sẽ để người ấy dốt nát về chính Đại Dương ấy, trong đó các kho tàng của sự khôn ngoan được giấu kín. Và rồi người ấy cũng không có sự bình an khi đặt, bên cạnh tri thức có tính sự kiện ấy, đức tin của mình như một loại yếu tố xác tín khác biệt. Khoa học, xứng đáng với tên gọi đối với người ấy, phải tiếp nhận tất cả vào trong mình, cả sự hiểu biết về thế giới có tính sự kiện lẫn về thế giới tư tưởng tuôn chảy đến người ấy từ cõi của những điều mầu nhiệm, và mọi nỗ lực của người ấy khi ấy là đạt tới một khoa học Cơ Đốc thực sự như vậy, khoa học sắp xếp cho ý thức của người ấy một thế giới tư tưởng và thấu hiểu nó như một tổng thể duy nhất, một khoa học nói với người ấy cả từ chính vạn vật lẫn từ những điều mầu nhiệm của Đức Chúa Trời mình.
Khoa học này giờ đây tỏa ra từ Đấng Christ như trung tâm thánh, và được gọi là khoa học Cơ Đốc, không phải vì nó được Đấng Christ thực hành, mà vì nó đã trở nên khả thi và hiện hữu chỉ nhờ sự mặc khải đã được ban cho chúng ta trong Đấng Christ. Do đó Kinh Thánh nhấn mạnh đến điều này, rằng “trong Ngài giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức”; một lẽ thật tìm được nền tảng của nó trong lời xưng nhận khác, rằng “Đức Chúa Cha đã vui lòng khiến mọi sự đầy đủ của Ngài đều ở trong Ngài.” Trong Đấng Christ là thực tại của sự đầy đủ ấy, và do đó từ Đấng Christ ấy cũng tỏa ra sự phản chiếu của thực tại ấy vào trong thế giới của tri thức, của sự khôn ngoan và của tư tưởng. Và rồi hai điều này lại quay về nguồn gốc của vạn vật, vì “muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, là những vật ở trên trời và ở dưới đất, vật thấy được và vật không thấy được, đến nỗi Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài.” Việc hơn nữa, thực tại của vạn vật và do đó cũng sự hiểu biết về mọi sự không chỉ ở trong Ngài, mà còn ra từ Ngài, được diễn tả trong lời mở đầu của Phúc Âm theo Giăng, nơi mà người ta hát cho chúng ta nghe trong niềm hân hoan về việc Đấng Christ là Lời đời đời, tức là sự phát ngôn của mọi tư tưởng sáng tạo, và về việc chính qua Đấng Christ mà tư tưởng này đã tìm được sự thể hiện của nó trong mọi tạo vật.
Tuy nhiên, với điều này vẫn chưa nói đủ. Quả thật từ điều này đã suy ra rằng cõi của những điều mầu nhiệm hoàn toàn trong suốt đối với Đấng Christ, và Ngài đã có thể giải thích cho chúng ta những tư tưởng của Đức Chúa Trời từ cõi của những điều mầu nhiệm này, ít nhất trong mức độ và hình thức mà chúng ta cần điều này và có thể tiếp nhận nó vào trong mình; nhưng nếu mọi sự không đi xa hơn, thì lời tiên tri hay sách khải thị cũng có thể đã mang đến cho chúng ta tri thức tương tự. Điều chúng ta quan tâm không phải chỉ là sự truyền đạt về Đức Chúa Trời, mà là chính Đức Chúa Trời, nếu trong khoa học của ý thức chúng ta mọi vật hiện hữu quả thật phải nằm được thấu hiểu trong sự hiệp nhất và được biết trong sự hiệp nhất ấy như sản phẩm của Đức Chúa Trời hằng sống. Do đó mọi lời xưng nhận về Đấng Christ, cũng trong lãnh vực khoa học, phải luôn tiến hành từ lời chứng của các sứ đồ, rằng Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, rằng Ngài đã ở cùng Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời, và rằng, như chính Chúa Giê-xu đã tuyên bố, bất cứ ai đã thấy Ngài thì đã thấy chính Đức Chúa Trời. Điều chúng ta quan tâm không phải là tri thức trừu tượng, không phải là sự đa dạng của việc biết, không chỉ là sự phản chiếu trong ý thức của chúng ta về thế giới xung quanh chúng ta. Ý thức của chúng ta không thể yên nghỉ cho đến khi nó đã gặp chính Đức Chúa Trời hằng sống; cho đến khi, mặt đối mặt với Đấng không phải có sự khôn ngoan, mà là chính Sự Khôn Ngoan, nó đã bước vào sự tiếp xúc, và trong sự tiếp xúc ấy đã nhận thức được rằng chính Sự Khôn Ngoan thánh, cao cả ấy gây nên, nâng đỡ và hoàn tất mọi sự. Không một con người, không một tiên tri, không một thiên sứ nào có thể mang điều này đến cho chúng ta. Điều này chỉ có thể được ban cho chúng ta trong Đấng đã có thể xưng nhận: “Ta với Cha là một.”
Nhưng giờ đây, ở vị trí thứ hai, đến sự kiện rằng Đấng, vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, đã phải xuất hiện cho chúng ta trong hình của một con người. Hữu thể của Đức Chúa Trời là không thể dò thấu, và Sự Khôn Ngoan trong Đức Chúa Trời cũng không thể dò thấu. Do đó, một sự xuất hiện của Đức Chúa Trời trong Uy Nghi thần thánh của Ngài sẽ làm chúng ta mù lòa bởi sự rực rỡ của nó, và sẽ làm tối ánh sáng trong mắt chúng ta hơn là làm cho nó rõ ràng. Và vì vậy, sự cứu rỗi cho chúng ta nằm trong điều này, rằng Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người. Đức Chúa Trời trong hình thức con người. Sự đầy đủ của Đức Chúa Trời trong Ngài, nhưng xuất hiện cho chúng ta trong hình thức con người, tự tỏ mình ra cho chúng ta trong hình dạng con người, phán với chúng ta bằng ngôn ngữ con người. Việc điều này có thể xảy ra tìm được lời giải thích của nó trong việc tạo dựng con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng rồi nó cũng mang theo điều này, rằng chỉ những ai, với tư cách là con cái của Đức Chúa Trời, một lần nữa được phép mang hình ảnh của Ngài, mới có thể chào đón trong con người là Chúa Giê-xu Christ sự mặc khải của chính Đức Chúa Trời. Như vậy mọi sự ở đây đều gắn kết với nhau. Việc xóa bỏ tội lỗi của chúng ta và sự hòa giải qua huyết của thập tự giá phá vỡ bức tường ngăn cách đã đóng kín chúng ta một cách kín mít khỏi lãnh vực của những điều Mầu Nhiệm. Công việc của ân điển trong sự tái sinh và sự trở lại cất đi khỏi con người riêng lẻ tấm màn che mắt đã ngăn cản mọi sự thấu hiểu vào thế giới của những điều mầu nhiệm. Và nơi mà giờ đây bức tường ngăn cách đã bị phá vỡ, và tấm màn che mắt đã được cất khỏi đôi mắt, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trong thần linh của con người, thì trước mắt của linh hồn xuất hiện chính Đức Chúa Trời trong con người là Chúa Giê-xu Christ, để vén mở cho chúng ta bí mật sâu thẳm nhất, và giúp chúng ta nhìn thấu vào chính điều mầu nhiệm sâu thẳm nhất. Như vậy đại dương của những điều mầu nhiệm được mở ra cho chúng ta. Tất cả đều thâm nhập vào ý thức của chúng ta. Ý thức này nỗ lực trình bày trong tư tưởng mọi ấn tượng nó nhận được. Nó nỗ lực sắp xếp những tư tưởng ấy, thu thập chúng vào trong sự hiệp nhất, và cũng đưa chúng vào mối liên hệ với những gì mà những vật thực tế của thiên nhiên đã dạy chúng ta. Và như vậy dần dần nảy sinh khoa học bao quát mọi sự ấy, khoa học hợp thành một tổng thể uy nghi duy nhất cả điều vật chất lẫn điều thuộc linh, điều hữu hình lẫn điều vô hình. Như vậy khoa học cũng tùy thuộc vào lời xưng nhận về thần-nhân tính trong Đấng Christ. Bất cứ ai khước từ lời xưng nhận thánh này thì tự mình rơi trở lại hoặc vào chủ nghĩa duy vật hoặc vào sự suy đoán triết học. Ánh Sáng đã mọc lên trên chúng ta, nhưng bất cứ ai cố ý nhắm mắt mình lại trước Ánh Sáng này thì sẽ không còn bình minh nữa.
SỰ GIẢI PHÓNG CỦA THẦN LINH.
Vì những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài. Cho nên họ không thể chữa mình được. Rô-ma 1:20.
Giờ đây, điều đáng được ghi nhận ngay lập tức là sự hưng thịnh lớn lao của Khoa học vẫn còn được quan sát thấy trong Cơ Đốc giáo. Dân số của trái đất gồm ba nhóm lớn những người xưng nhận. Trong ba nhóm này, người Ngoại giáo vẫn còn là nhóm đông đảo nhất cho đến nay, với hơn 800 triệu người; nhóm nhỏ nhất là nhóm Hồi giáo, được ước tính là 250 triệu người; và giữa hai nhóm ấy đứng nhóm Cơ Đốc, được tính là từ 500 đến 600 triệu người. Ngay cả khi chúng ta giờ đây không tính đến hàng triệu người không tin được tìm thấy trong số các dân tộc Cơ Đốc, thì vẫn còn ít hơn một nửa dân số trái đất đã chịu phép báp-têm thánh, và chính xác tại phần đông dân cư nhất của thế giới, tại Á Châu và cả tại Phi Châu, Hội Thánh Cơ Đốc hầu như không đáng kể. Ấy thế mà không thể chối cãi rằng sự phát triển khoa học cao hơn giờ đây được tìm thấy gần như độc quyền trong Cơ Đốc giáo. Quả thật, các dân tộc Ngoại giáo cũng vậy, tại Ai Cập, tại Trung Hoa, và tại Hy Lạp, đã khiến một sự phát triển khoa học có nguồn gốc riêng của mình được hưng thịnh, và về sau Hồi giáo, trong thời kỳ hưng thịnh của nó, về phần mình cũng đã biết một thời kỳ vinh dự khoa học; nhưng tất cả những điều này đã mất ý nghĩa của nó hay đã diệt vong, và thực ra ánh sáng của khoa học đã tồn tại trước hết đã được thắp lên trong Cơ Đốc giáo, và từ đó cũng đã được mang ra đến Á Châu, cụ thể là đến Nhật Bản và Ấn Độ thuộc Anh. Các quan Mandarin tại Trung Hoa có thể vẫn bám vào nền học vấn cũ của họ, nhưng họ không tiến bộ gì với nó và không thể hoàn thành được gì nhờ nó; Phật giáo có thể vẫn sai các sứ đồ của nó ra khỏi Ấn Độ, để giành những thần linh lang thang về cho chủ nghĩa thần bí của nó; phải, ngay cả từ Hồi giáo cũng có thể phát ra sức mạnh mới để thống trị ý thức của các dân tộc qua các trường học của nó; thế nhưng tất cả những điều này đều diễn ra bên ngoài dòng chảy của khoa học. Trong chừng mực sự phát triển của khoa học mang tính cách chung cho nhân loại và cai quản đời sống của nhân loại về phần mình, thì nó đã nảy sinh trong Cơ Đốc giáo, đã biết cách vươn lên trong Cơ Đốc giáo đến chiều cao đầy cảm hứng ấy, và vẫn còn nắm quyền trượng của nó trong các xứ Cơ Đốc, với một sự vững chắc và sức mạnh bền bỉ thách thức mọi sự kháng cự. Không phải từ Cơ Đốc giáo mà người ta đi đến Bắc Kinh, Cai-rô, hay A-thên để gia tăng kho tàng tri thức của mình, mà chính từ xứ Ngoại giáo và xứ Hồi giáo mà người ta đi đến Béc-lin, Luân Đôn, và Pa-ri, để làm quen với tri thức tại đó và mang kho tàng tri thức tìm được tại đó về xứ sở của mình. Nhật Bản đã làm việc theo cách này trên quy mô lớn, và mang ơn điều ấy về sự phục hưng bất ngờ của mình. Trung Hoa đang chuẩn bị noi theo gương của Nhật Bản. Và ngay cả tại Ấn Độ, người ta cũng đang trở nên bồn chồn. Trong mối liên hệ này, người ta nói nhiều về sự phát triển của châu Âu, như thể tình yêu khoa học đã nảy sinh phải được giải thích từ bản tính của các dân tộc châu Âu. Tuy nhiên, điều này được làm một cách sai lầm. Tại Mỹ Châu, người ta làm, trong mọi trung tâm của đời sống quốc gia, gần như còn nhiều hơn cho khoa học so với tại châu Âu, và điều đặc biệt đáng chú ý là, tại Mỹ Châu, hành động ấy vì khoa học xuất phát từ chính nhân dân, trong khi tại các quốc gia châu Âu, nó gần như hoàn toàn là việc của chính phủ. Do đó, chắc chắn đúng hơn khi nói về sự phát triển của khoa học trong Cơ Đốc giáo, trong chừng mực dưới một tên gọi ấy, châu Âu và Mỹ Châu, trong sự tương phản của chúng với Á Châu và Phi Châu, được thấu hiểu cùng nhau.
Chỉ riêng sự kiện này giờ đây đã chỉ tới một mối liên hệ giữa dòng sự sống đã tuôn ra thế gian từ Gô-gô-tha và ý nghĩa chưa từng được biết tới này của khoa học. Nó chỉ tới một sự nghiêm túc cao hơn đã nắm lấy các tâm linh; tới một thôi thúc mạnh mẽ hơn nhằm làm sáng tỏ đời sống của ý thức, vốn dần dần đã đột phá giữa các dân tộc; tới một sự nảy nở của thiên tài tư duy dưới hình thức hùng mạnh hơn trước; tới một sự sẵn sàng hy sinh để cung cấp cho khoa học trên quy mô lớn mọi phương tiện giúp đỡ; tới một tinh thần hợp tác để khiến những cuộc khảo cứu của người này nối kết với những cuộc khảo cứu của người kia; và cuối cùng tới một lòng can đảm dám làm tất cả, đặt mọi sự hiện hữu dưới sự khảo cứu của mình, và không chùn bước trước bất kỳ vấn đề nào của đời sống hay tư tưởng, dù sâu xa hay bao quát đến đâu. Tinh thần ấy, cả ngoại giáo lẫn Hồi giáo đều không nuôi dưỡng; chỉ trong Cơ Đốc giáo tinh thần ấy mới thức tỉnh. Do đó hẳn đã dấy lên giữa các dân tộc Cơ Đốc một tác động của tâm linh mà trong hình thức bao quát tất cả như thế trước đây chưa từng được biết tới. Không phải từ những nguyên nhân phụ thuộc, mà chỉ từ chính Đấng Christ mới giải thích được sự dấy lên của tinh thần ấy. Chính Đấng Christ đã phá vỡ, trong mọi lãnh vực của tâm linh, những rào chắn quốc gia mà trước kia mọi khoa học đều bị giam hãm trong đó. Đấng Christ không phải cho một dân tộc, mà cho toàn thế giới, không phải cho một dân, mà cho nhân loại. Chính đặc tính phổ quát ấy, vốn luôn không thể tách rời khỏi Cơ Đốc giáo, cũng đã tác động xuyên suốt trong lãnh vực khoa học. Người Trung Hoa tìm kiếm khoa học Trung Hoa, người Ai Cập tìm khoa học Ai Cập, người Ả Rập tìm khoa học Ả Rập. Trái lại, giờ đây người ta đứng trước một sự phát triển không nhắm tới khoa học Anh hay Pháp hay Đức, mà nỗ lực đưa khoa học của nhân loại ra ánh sáng, và do đó không dừng lại cho tới khi nó đứng vững trong đặc tính tuyệt đối của mình.
Cho tới khi Đấng Christ xuất hiện, tâm linh con người vẫn bị trói buộc, không chỉ trong những xiềng xích của đời sống quốc gia, mà còn hơn nữa trong những gông cùm của mê tín. Giữa mọi dân tộc, người ta đều nhận thức và cảm nhận rằng đời sống của thế gian không hệ tại những gì mắt thấy, và càng không thể giải thích từ những gì người ta cảm nhận bằng các giác quan. Khắp nơi người ta ý thức về sự hiện hữu của một thế giới huyền bí, như Kinh Thánh gọi thế; họ nhận thấy rằng sự tác động phát xuất từ huyền bí ấy vào đời sống vận hành mạnh mẽ hơn nhiều so với những sự vật thực tế mà người ta cảm nhận bằng giác quan và nắm trong tầm tay; và họ sống dưới ấn tượng sâu sắc rằng, đối với phúc lợi của các quốc gia, các dân tộc và các cá nhân, có nhiều điều phụ thuộc vào những gì đến với chúng ta từ huyền bí ấy hơn là vào những gì chính con người tạo ra. Chỉ có điều, thế giới ẩn giấu ấy không được biết tới; bức màn treo trước nó không thể vén sang một bên; ánh sáng đã xuất hiện trong Đấng Christ vẫn chưa mọc lên trên thế giới ẩn giấu ấy. Do đó khắp nơi người ta sa vào mê tín, và tưởng tượng mình là con mồi của đủ mọi quyền lực huyền bí vốn tự rút lui một cách huyền bí, và vốn theo một cách thức thoát khỏi sự hiểu biết của chúng ta mà cai quản đời sống chúng ta. Thật vậy, tôn giáo có ở khắp nơi, và trong tôn giáo ấy, dù đã lầm lạc, người ta tìm thấy một sự an ủi nào đó và những dữ liệu cho một sự cam chịu nào đó; nhưng cùng với chút điều tốt lành mà các tôn giáo thờ hình tượng đem lại, khắp nơi đều pha trộn mê tín, tức là niềm tin vào khả năng rằng những tâm linh và quyền lực vô hình, ẩn giấu cai quản số phận chúng ta. Ngay cả bây giờ, tại mọi xứ dân ngoại, mê tín này vẫn là một yếu tố trong đời sống mạnh mẽ hơn nhiều so với tôn giáo thờ hình tượng. Trung Hoa vẫn còn đầy dẫy nó. Trên khắp Á Châu mê tín này vẫn còn thống trị dưới đủ mọi hình thức. Trong nhiều thế kỷ dài nó cũng đã định đoạt giọng điệu tại Âu Châu. Thậm chí có thể nói rằng tại các thành phố lớn của chúng ta nó đang hồi sinh trở lại dưới đủ mọi hình thức. Và điều này không thể, và không thể, khác đi. Dù một khoa học duy vật phủ nhận thế giới của Đấng Ẩn Giấu, các dân tộc vẫn biết rõ hơn, và không thể rút mình khỏi niềm tin vào một thế giới huyền bí như thế. Do đó, chừng nào Sự Mặc Khải của Đấng Christ chưa vén bức màn khỏi thế giới ẩn giấu ấy, mê tín tự nó và tất yếu phải nảy sinh, giữ vững chỗ đứng, và trói buộc tâm linh.
Y-sơ-ra-ên là dân tộc duy nhất của thời cổ đại đã tự vùng thoát khỏi điều này. Tại Ai Cập, Y-sơ-ra-ên cũng đã tiếp xúc với quyền lực của mê tín, và khuynh hướng, ngay cả giữa các con cháu của các Tổ Phụ, muốn phục tùng nó cũng khá mạnh. Do đó mới có những lời khuyên răn liên tục gửi tới Y-sơ-ra-ên để đoạn tuyệt với thuật phù phép, thuật bói toán, thuật gọi ma quỷ, và bất cứ điều gì khác có thể có. Ánh sáng là cần thiết, có một thế giới ẩn giấu, và thế giới ấy không thể để chúng ta thờ ơ; nhưng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên sẽ chu cấp cho nhu cầu này của dân sự theo một cách hoàn toàn khác với mê tín. Môi-se tuyên bố một cách sắc bén và dứt khoát: “Khi ngươi vào xứ mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi, ngươi chớ sống và làm theo sự gớm ghiếc của dân này. Giữa các ngươi chớ có ai thực hành thuật bói toán, thầy phù thủy, hay kẻ xem tiếng chim kêu, hay thầy bùa chuyên nghề phù phép, hay kẻ cầu hỏi đồng bóng, hay thầy phù thủy cầu vấn ma quỷ, vì mọi kẻ làm những điều như vậy đều là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Giê-hô-va.” Rồi Môi-se tiếp tục nói rằng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ sẽ ban cho họ một sự mặc khải riêng trong lời tiên tri, và rằng lời tiên tri này một ngày kia sẽ đạt tới đỉnh cao trong vị Tiên Tri vĩ đại ấy, về Đấng mà có lời chép: “Từ giữa các ngươi, từ giữa anh em ngươi, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ dấy lên một Đấng Tiên Tri giống như ta. Các ngươi hãy nghe theo Đấng ấy.” Với điều này, sự tương phản đã được vạch ra sắc nét. Thế giới của các Huyền Bí có đó, nó không cho chúng ta yên nghỉ, và việc ánh sáng mọc lên trên thế giới ẩn giấu ấy là một nhu cầu của linh hồn con người. Và giờ đây, một bên là các dân tộc lầm lạc, những kẻ thiếu ánh sáng này, và trong bóng tối ấy vẫn chạy theo mê tín và tìm cách tự cứu mình bằng mê tín ấy; nhưng bên kia, đối diện với họ, là dân tộc duy nhất của Y-sơ-ra-ên, những kẻ bước đi theo ánh sáng ban đầu của lời tiên tri, và một ngày kia, nơi vị Tiên Tri vĩ đại từ Na-xa-rét, sẽ thấy ánh sáng trọn vẹn mọc lên.
Điều này đã ứng nghiệm trong sự viên mãn của thời gian. Từ thế giới ẩn giấu ấy, Con Đức Chúa Trời đã đến với chúng ta. Nhờ điều này bức màn đã rơi xuống, ánh sáng trong trẻo đã mọc lên, và cùng với sự mọc lên của ánh sáng này, tâm linh con người đã được giải thoát khỏi bùa mê của mê tín. Ngay từ buổi đầu dấy lên của Cơ Đốc giáo, do đó bạn không nhận thấy gì về mê tín này giữa các Cơ Đốc nhân. Con đã thật sự giải thoát họ. Họ cảm thấy mình không còn phải đối phó với những quyền lực huyền bí, mà với Đức Chúa Trời Ba Ngôi hằng sống, và với Đức Chúa Trời ấy, linh hồn được cứu chuộc sở hữu sự thông công sự sống của mình, nhờ sự kết hợp của nó trong Đấng Christ. Tâm linh con người giờ đây có thể tự triển khai một cách tự do và phong phú. Những huyền bí sâu thẳm nhất đã được tỏ bày cho chúng ta và có thể được suy ngẫm thấu đáo, và do đó thật lớn là số những nhà tư tưởng bước đi theo ánh sáng của Đấng Christ, những người với cơn khát tri thức đã lao mình vào việc khảo cứu các sự vật, và cuối cùng người ta thấy nơi Augustinô một nhà tư tưởng dấy lên, Đấng đã nâng khoa học lên một tầm cao trước đây chưa từng biết. Tuy nhiên phải mất lâu trước khi sự giải thoát tâm linh con người khỏi mê tín này cũng được thực hiện trong đời sống của dân chúng. Sự giải thoát ấy tự tiến triển chừng nào Hội Thánh Cơ Đốc còn mở rộng qua sự trở lại của từng cá nhân, và trải qua sự thanh luyện liên tục dưới cơn bắt bớ. Nhưng điều này trở nên khác đi khi, trong một thời kỳ sau đó, cả bộ tộc lẫn cả dân tộc đều quay sang Cơ Đốc giáo. Một phép báp-têm cho quần chúng như thế lúc đầu không thể dẫn tới điều gì khác ngoài một Cơ Đốc giáo cực kỳ hời hợt. Người ta tiếp nhận những hình thức Cơ Đốc, nhưng bên dưới những hình thức Cơ Đốc ấy vẫn tiếp tục giữ lấy mê tín ngoại giáo cũ của mình. Tôn giáo thịnh hành trở thành một sự pha trộn các yếu tố Cơ Đốc với những yếu tố còn tồn tại của mê tín ngoại giáo cũ. Suốt mọi thời Trung Cổ, Hội Thánh của Đấng Christ do đó đã phải tranh đấu với những yếu tố mê tín này. Niềm tin vào phù thủy thậm chí cũng chưa hoàn toàn bị tiêu diệt cùng với cuộc Cải Chánh. Thật vậy, người ta có thể nói rằng mê tín này chưa bao giờ hoàn toàn bị nhổ tận gốc. Đặc biệt tại nông thôn, điều gì đó của nó vẫn luôn còn vương vấn, điều mà người ta không công khai thừa nhận, nhưng trong bí mật họ vẫn luôn duy trì.
Và vì đức tin Cơ Đốc gần như đã biến mất trong các thành phố lớn của chúng ta giữa một tầng lớp rộng rãi của dân chúng, nên tại các thành phố ấy, mê tín cũ cũng đã trở lại nổi bật, và những thầy bói bài cùng những thầy bói toán công khai chào mời mình trên báo chí để tiên đoán tương lai cho những kẻ tò mò; những lời chào mời mà ngay cả những người đàn ông, và đặc biệt là những người phụ nữ, thuộc các tầng lớp cao hơn cũng đáp ứng.
Do đó phải mất lâu trước khi sự giải thoát tâm linh này cũng được hoàn thành tại trung tâm đời sống của dân chúng. Nhưng sự giải thoát này phải đến, vì quyền năng của Cơ Đốc giáo vẫn tác động không ngừng nghỉ. Và khi nó đã đến mức này, thì không chỉ có sự phục hưng của khoa học, mà còn bước vào khoa học một tinh thần nghiêm túc và can đảm cao độ, nhờ đó trong dòng chảy của các thế kỷ nó đã có thể tự nâng mình lên tới tầm cao hiện nay. Hai phần của khoa học lúc đầu vẫn gắn bó mật thiết nhất với nhau. Có việc nghiên cứu những sự vật hữu hình, có việc nghiên cứu những sự vật vô hình, và cả hai lúc đầu tạo thành một tổng thể. Nơi những con người như Thomas Aquinas và Calvin, cả hai phần vẫn còn gắn bó mật thiết nhất với nhau. Điều này có nguyên nhân ở chỗ lời xưng nhận về những sự vật của thế giới vô hình đã được Hội Thánh biến thành tài sản chung của mọi người. Về bản thể của Đức Chúa Trời và các đức tính của Ngài, về bản thể của con người, sự sa ngã và sự sống lại của người, về mưu định cai quản dòng chảy của các thời đại, và về sự thông công cá nhân của tín đồ với Đấng Đời Đời, đã có một niềm xác tín vững chắc, được xưng nhận khắp nơi và bênh vực mạnh mẽ, và chính với niềm xác tín ấy người ta tìm cách giải thích những sự vật hiện hữu cho phù hợp, và qua tiến trình tư duy nỗ lực làm nổi bật sự hiệp nhất trong tất cả những điều này. Nhưng sự hiệp nhất này chỉ giữ vững chừng nào chính các Hoàng Tử của Hội Thánh cũng xuất sắc trên lĩnh vực khoa học. Trái lại, sự hiệp nhất ấy đã rạn nứt khi khoa học trong các trường đại học của nó dần dần tự nâng mình thành một quyền lực độc lập, và tự đặt mình trước hết bên cạnh, rồi đối diện với Hội Thánh. Điều này đã gây ra xung đột; người ta chỉ cần nghĩ tới cuộc tranh luận về câu hỏi trái đất chuyển động quanh mặt trời, hay mặt trời quanh trái đất; và rồi, than ôi, Hội Thánh, thay vì tôn trọng tự do khảo cứu này, đã cố gắng theo một cách thức thật ngoại giáo, xa lạ với Cơ Đốc giáo, để đàn áp sự bất đồng này; điều mà nhờ đó chính sự tách rời trở nên sắc bén hơn. Tuy nhiên trong thời kỳ đầu sự tách rời này vẫn tiếp tục tác động nhiều hơn trong bí mật. Những người xuất hiện tại các trường đại học vẫn còn chính thức gắn mình với lời xưng nhận của Hội Thánh, và tìm kiếm tự do của mình trong việc triển khai những chi tiết mà lời xưng nhận của Hội Thánh không cố ý tuyên bố về chúng. Nhưng tình trạng này không thể kéo dài. Khoa học ngày càng tự tách mình khỏi Hội Thánh, và một khi đã tách ra, nó coi việc ngày càng phá hoại lời xưng nhận của Hội Thánh là một điểm danh dự, và đặt một thế giới quan hoàn toàn khác đối diện với thế giới quan của Cơ Đốc giáo.
Điều này, giờ đây, dưới vương quyền của Đấng Christ, không chỉ được phép, mà chính tâm linh phát xuất từ Đấng Christ còn thúc đẩy hướng tới sự giải phóng ấy. Việc tiếp nhận Sự Mặc Khải vào trong chính mình không phải là một việc bị ép buộc. Chỉ niềm xác tín tự do, cá nhân mới mở ra lối vào sự thấu hiểu thuộc linh mà Đấng Christ đã ban cho chúng ta. Do đó tâm linh con người phải được giải thoát, để nó một lần nữa tự mình thử xem nó có thể, bằng sức riêng của mình, vén mở những câu đố của đời sống tới đâu. Và điều này càng hơn nữa vì chỉ như thế việc khảo cứu thiên nhiên và việc nghiên cứu những sự vật hữu hình mới có thể trở thành của riêng mình. Thật vậy, người ta đã biết nhiều về thiên nhiên, thế nhưng cho tới nay con người chưa bao giờ dốc hết sức lực và tâm linh của mình vào tri thức về những sự vật hữu hình và vật chất. Tri thức ấy đã bị bỏ bê. Với những gì người ta biết về nó, người ta bằng lòng. Nhờ đó người ta sống. Và chỉ rất hiếm khi người ta bắt đầu một cuộc khảo cứu sâu hơn. Sự căng thẳng thuộc linh chiếm giữ các tâm trí, và không để lại thời gian hay sự yên nghỉ để hoàn thành mệnh lệnh Địa Đàng rằng chúng ta, với tư cách con người, phải cai quản toàn thể thiên nhiên hữu hình. Thiên nhiên cứ tiếp tục áp đảo chúng ta như một quyền lực không được biết tới, và chúng ta thiếu tri thức để bắt thiên nhiên, ngược lại, phục tùng ý chí chúng ta. Sự mặc khải của Đức Chúa Trời, vốn từ buổi đầu sáng thế đã được ban cho chúng ta trong các tạo vật, đã không trở thành của riêng mình. Chính điều này đã liên tục đem lại dưỡng chất mới cho mê tín, và con người không thể đảm nhận nhiệm vụ và tiếng gọi của mình là khiến thiên nhiên cùng quyền năng của nó trở nên hữu ích cho chính mình. Đối với chúng ta đã có mạng lệnh ban ra: “Hãy sinh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất; hãy làm cho đất phục tùng,” mà chúng ta vẫn cứ đứng đối diện với thiên nhiên ấy như đối diện với một quyền lực huyền bí bắt chúng ta phải phục tùng nó. Điều này giờ đây không thể cứ như vậy mãi. Những gì Đức Chúa Trời đã đặt vào tay con người trong thiên nhiên ấy phải được đưa ra ánh sáng, và một sự phát triển hoàn toàn mới của đời sống con người phải là hệ quả của điều này. Để đạt mục đích ấy, giờ đây cần thiết rằng khoa học về những sự vật hữu hình và có thể cảm nhận được tạm thời tách khỏi khoa học về những sự vật ẩn giấu, và rằng tâm linh tìm kiếm của con người dốc hết sức lực của mình vào thiên nhiên.
Điều này sẽ không bao giờ xảy ra, nếu sự giải phóng của tâm linh không tiến triển. Do đó việc dốc mình vào thiên nhiên ấy không đối nghịch với Đấng Christ, mà là hệ quả của tự do tâm linh mà Ngài đã vun trồng. Cũng vì thế mà sự triển khai mới này của khoa học chỉ có thể có trong Cơ Đốc giáo, và chỉ trong Cơ Đốc giáo mới dấy lên. Quyền năng mà giờ đây, nhờ sự triển khai mới này của khoa học về thiên nhiên, chúng ta sở hữu trên thiên nhiên cùng các lực nguyên thủy của nó, do đó là một bông trái của tôn giáo Cơ Đốc, mà chúng ta phải cảm tạ Đức Chúa Trời chúng ta. Chỉ với tư cách chúa và chủ trên thiên nhiên cùng các lực của nó, con người mới chiếm giữ vị trí mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho người. Dường như điều này dẫn tới một sự tôn cao quyền năng, nhưng thực ra nó là một sự mặc khải về quyền năng của tâm linh con người. Không phải của tâm linh của dân tộc này hay dân tộc kia, mà của tâm linh con người, và chính nhờ đó nó là quyền năng trên thiên nhiên khiến chúng ta hiểu rõ hơn sự hiệp nhất của thế giới, mà công việc của Đấng Christ luôn hướng tới. Và điều này không chỉ ở chỗ quyền năng của chúng ta trên thiên nhiên đã củng cố một cách nổi bật sự thông công giữa các dân tộc, mà còn hơn nữa ở chỗ từ mọi dân tộc người ta giờ đây đến với Cơ Đốc giáo để tiếp nhận từ chúng ta sự phát triển mang tính nhân loại phổ quát này.
Giờ đây chắc chắn đúng rằng quyền cai trị trên những sự vật hữu hình này khởi đầu bằng việc nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo của con người, khiến người xa lạ với cảm giác về sự lệ thuộc của mình, và lúc đầu không hiếm khi khiến người hoàn toàn đắm chìm trong sự giàu có vật chất của mình. Không thể than khóc đủ rằng chính những con người thuộc phần khoa học này, giữa mọi kết quả kỳ diệu mà cuộc khảo cứu của họ dẫn tới, vẫn mù lòa trước “quyền năng đời đời và Thần Tánh” vốn từ buổi đầu sáng thế đã chiếu rọi trong tất cả những điều này. Thế nhưng điều này không thể khác đi. Sứ đồ đã tiên báo điều ấy cho chúng ta rồi. Nơi nào không có ánh sáng trong linh hồn khiến sự tối tăm của tấm lòng được xóa tan, người ta chỉ thấy, trong việc khảo cứu mọi sự vật chất, không gì ngoài vật chất, và cứ dừng lại ở đó. Nhưng không phải mọi người đều như thế. Bên cạnh công việc này trên sự phát triển của khoa học, dù sao vẫn luôn chạy song song công việc thuộc linh của Chúa, Đấng ban mắt để thấy và mở linh hồn ra cho đời sống ẩn giấu; và đối với những người mà công việc thuộc linh này đã được thực hiện trong họ, việc nghiên cứu thiên nhiên thật sự khám phá ra một sự thấu hiểu về đời sống và về những kỳ công của tạo vật, khiến người ta thờ phượng Đức Chúa Trời trong đó, và hiểu quyền năng đời đời cùng Thần Tánh của Ngài trong đó. Cũng có những nhà khoa học tin Chúa, và có nhiều tín đồ lưu ý tới những kết quả của việc nghiên cứu thiên nhiên, cảm tạ vì chúng, và tôn vinh Đức Chúa Trời của họ trong chúng. Phải, ngay cả ở đây cũng chưa dừng lại. Ngay cả những người cho tới nay không sở hữu ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng tự nhiên cũng không thể, về lâu dài, tìm thấy sự thỏa mãn trong chủ nghĩa duy vật. Họ cũng cảm thấy một thôi thúc muốn thâm nhập vào huyền bí của đời sống, và dù khi ấy họ tìm kiếm giải pháp cho mình trong những mê cung của huyền bí luận, hay trong những suy đoán của triết học, thì việc nghiên cứu thiên nhiên cũng đem lại cho họ điều này, rằng họ tránh xa mãi mãi những nẻo đường của mê tín, và ít nhất cũng làm sáng tỏ như ban ngày sự kiện này, rằng bên cạnh câu hỏi về những sự vật hữu hình vẫn còn một câu hỏi khác, về trật tự thuộc linh của vạn vật. Và đối với câu hỏi ấy, khoa học sẽ không bao giờ tìm ra đáp án, trừ khi nó sẵn lòng tìm kiếm đáp án ấy một lần nữa nơi Đấng Christ của Đức Chúa Trời.
(KẾT LUẬN). SỰ OAI NGHIÊM.
Trong Ngài có giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức. Cô-lô-se 2:3.
Do đó, vị trí danh dự mà Đấng Christ chiếm giữ trong vương quốc Khoa Học hoàn toàn độc đáo về đặc tính, bao trùm toàn bộ lĩnh vực, theo nghĩa chặt chẽ đầy dẫy Sự Oai Nghiêm. Vì vậy không thể có chuyện bằng lòng với việc Đấng Christ được nhắc tới cùng một hơi thở với nhiều vĩ nhân của nòi giống chúng ta. Không phải với tư cách một nhà tư tưởng giữa các nhà tư tưởng mà Đấng Christ chiếm giữ vị trí hoàn toàn độc đáo của Ngài. Không phải cuộc khảo cứu đa dạng do Ngài thiết lập mà chúng ta mang ơn một kho tàng tri thức nào đó. Không phải những tác phẩm khoa học do Chúa Giê-xu ghi chép trong sách vở làm cho danh Ngài tồn tại giữa chúng ta. Tại không một trường đại học nào Ngài tỏa sáng nhờ ánh hào quang của sự khôn ngoan của Ngài. Trái lại, theo nghĩa thông thường của từ này, Đấng Christ là một người không có học thức giữa những người không có học thức, một người giữa dân chúng, một thầy ra-bi giữa đám đông, một thầy dạy bình dân giữa những người đơn sơ. Được đo bằng tiêu chuẩn thông thường vốn thường được áp dụng để xác định sự học thức và ý nghĩa khoa học của bất kỳ ai, Đấng Christ thậm chí còn không được kể vào số những người của khoa học. Do đó chúng ta dứt khoát bác bỏ mọi nỗ lực đánh giá ý nghĩa của Đấng Christ trong lĩnh vực khoa học theo quan niệm này. Bất cứ ai nêu danh thánh của Đấng Christ bên cạnh danh của Khổng Tử, Sô-cơ-rát, Pla-tôn, hay Augustinô, đều hoàn toàn đánh giá thấp Ngài, không nhận biết vị trí hoàn toàn độc đáo của Ngài, và cũng che khuất Vương Quyền Oai Nghiêm của Ngài trong lãnh vực khoa học.
Trước hết Đấng Christ là sự hoàn tất của lời tiên tri. Vậy lời tiên tri ấy là gì? Đó là tia sáng từ trên cao, sau sự sa ngã, đã được đưa vào đời sống tối tăm và mờ mịt của nhân loại. Sau khi được tạo dựng và nhờ sự tạo dựng của mình, lúc đầu con người bước đi trong ánh sáng của dung nhan Đức Chúa Trời. Ánh sáng này khi ấy vẫn chưa chiếu rọi trong vẻ huy hoàng trọn vẹn của nó. Nó chỉ là bình minh, và nếu không có sự tối tăm nào xen vào, ánh sáng trọn vẹn của vinh quang hẳn đã mọc lên ngày càng đầy đủ hơn trên con người. Nhưng trạng thái Địa Đàng này trong vẻ đẹp nguyên thủy của nó đã bị xáo trộn. Những đám mây tối tăm đã đến bao phủ chân trời của chúng ta, và con mắt linh hồn của con người đã mất đi khả năng nhìn rõ của nó. Thế giới lý tưởng của đời sống cao hơn của con người đã bị hủy bỏ. Một sự rạn nứt đã xảy đến giữa con người và Đức Chúa Trời của mình, Đấng mà theo hình ảnh của Ngài người đã được tạo dựng; và nếu chính con người phải tạo ra sự phục hồi, thì sự xáo trộn ấy hẳn đã cứ như vậy mãi mãi. Bằng đủ mọi cách, trong thế giới dân ngoại, sự phục hồi này đã được thử thực hiện bằng sáng kiến của con người, nhưng luôn kết thúc trong thất bại đắng cay như nhau. Chúng ta vẫn còn trước mắt, giờ đây, tại Trung Hoa và tại Đông Ấn, những sự kiện cho thấy sáng kiến của con người đã luôn đi tới thất bại đắng cay nào và vẫn còn đi tới; và những gì lịch sử kể cho chúng ta về sự hưng thịnh lúc đầu thật cao tại Ai Cập, tại Ba-by-lôn, tại Hy Lạp, và tại đế quốc La Mã, nhưng cũng về sự suy tàn mà trong đó mọi sự vĩ đại ngoại giáo ấy đã chìm xuống, cho thấy và chứng minh rằng từ sáng kiến của con người này không bao giờ phát sinh điều gì bền vững, điều gì có thể dẫn xa hơn, điều gì đem lại sự thỏa mãn và giải quyết câu đố của đời sống.
Một đường lối cố định, ngay từ đầu đã tự xác định hướng đi của mình và kiên trì trong hướng đi ấy, bạn chỉ tìm thấy nơi Y-sơ-ra-ên, và đường lối này nối kết với điều mà, từ Địa Đàng trở đi, là sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho con người sa ngã. Y-sơ-ra-ên nhỏ bé giữa các dân tộc; quyền lực chính trị của nó hầu như không đáng kể; nó không thuộc về những dân tộc tự duy trì mình nhờ sự giàu có phi thường; cảm thức nghệ thuật của nó ít được phát triển; và những trường học thuật theo nghĩa cao hơn nó hầu như hoàn toàn không biết tới. Thế nhưng chỉ từ Y-sơ-ra-ên ấy ánh sáng của thế gian mới phát ra, và thế nhưng Y-sơ-ra-ên ấy, khi cuộc khủng hoảng lớn cho các dân tộc đã đến, đã trở thành người dẫn đường cho các dân tộc. Và điều này thật vậy không phải nhờ những gì chính nó nghĩ ra hay phát minh, cũng không nhờ những gì chính nó tạo ra, mà duy nhờ yếu tố thuộc Đức Chúa Trời mà ngay từ đầu đã được đưa vào lịch sử của Y-sơ-ra-ên; yếu tố ấy đã ban cho lịch sử ấy đặc tính riêng biệt của nó, và, khi sự viên mãn của thời gian đã đến, đã biến Y-sơ-ra-ên thành men cho đời sống của toàn thể nòi giống nhân loại chúng ta. Lời tiên tri là tên chung cho việc lồng ghép yếu tố thuộc Đức Chúa Trời này vào lịch sử của Y-sơ-ra-ên. Giữa các dân tộc bên ngoài, chỉ con người lên tiếng, nhưng ở đây nơi Y-sơ-ra-ên con người im lặng, để nhường lời nói cho Đức Chúa Trời của mình. Nơi Y-sơ-ra-ên Đức Chúa Trời là Chúa đã phán; giữa Y-sơ-ra-ên ánh sáng của tri thức thuộc linh đã được chính Đức Chúa Trời thắp lên. Lúc đầu vẫn còn suy tàn và yếu ớt; rồi dần dần tăng thêm về sự rõ ràng. Dường như Đức Giê-hô-va càng đến gần dân sự Ngài hơn, và dường như dân sự Ngài càng được nâng cao hơn để đến gần Đức Chúa Trời của họ. Và điều này cứ tiếp diễn, cho tới khi cuối cùng sự đến gần đã trở nên trọn vẹn, và trong Đấng Christ, Đấng thuộc Đức Chúa Trời và con người dường như hòa quyện thành một.
Trong Lời Tiên Tri có một sự truyền đạt tri thức về những Huyền Bí thuộc linh. Từ lãnh vực Huyền Bí này tâm linh con người đã xa lạ. Người bước đi theo những gì trước mắt, và hướng về thế giới ẩn giấu ấy người chỉ biết nỗi nhớ nhà. Giữa mọi dân tộc, người ta khi ấy suy ngẫm và trầm tư về thế giới Ẩn Giấu ấy, thốt ra những phỏng đoán và suy đoán, tự tạo cho mình những ảo tưởng và tưởng tượng, nhưng thực ra họ không biết gì cả, và qua những phỏng đoán của mình ngày càng bị vướng mắc hơn trong quyền lực của mê tín. Chỉ Y-sơ-ra-ên mới nhận được tri thức thiết yếu; tri thức về Đức Chúa Trời; tri thức về công việc và việc làm của Đức Chúa Trời; tri thức về tâm tình và mưu định của Đức Chúa Trời; tri thức về con người trong bản thể nội tâm của người; tri thức về nền tảng của đời sống đạo đức và của công lý; tri thức về mục đích của đời sống này, về sự cứu chuộc và sự hòa giải, và về vinh quang đời đời sẽ đến. Nhưng ngay cả đối với Y-sơ-ra-ên, tri thức ấy vẫn còn nhiều mặt treo trong màn sương, và điều này lần đầu tiên trở nên khác đi khi Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng đã phán với các tổ phụ bằng nhiều cách qua các tiên tri, giờ đây trong những ngày cuối cùng này đã phán với chúng ta qua Con, Đấng trong điều này được phân biệt với mọi tiên tri, “rằng Ngài là Đấng thừa kế muôn vật, và rằng bởi Ngài thế gian đã được tạo dựng.” Thật vậy, qua Đấng Christ mọi tri thức trước kia đã được xác lập, làm sáng tỏ, giải thích và hoàn tất. Đấng Christ, Đấng đã tự đến với chúng ta từ thế giới Huyền Bí ấy, Đấng biết toàn thể thế giới Huyền Bí ấy, và Đấng tự là Lời Đời Đời, nhờ đó trong tất cả những điều này Tư Tưởng Ẩn Giấu của Đức Chúa Trời đã trở nên thể hiện, đã vén bức màn huyền bí khỏi thế giới thuộc linh, và ban cho chúng ta vào thế giới ấy một sự thấu hiểu không dựa trên phỏng đoán hay tính toán, mà là sự truyền đạt rõ ràng về những gì thực sự hiện hữu trong thế giới Ẩn Giấu ấy. Không ai khác có thể ban cho chúng ta tri thức này như Ngài đã ban. Mọi người khác chỉ là một công cụ của Đức Thánh Linh; Ngài tự là Đức Chúa Trời, Đấng, vì ở nhà trong các Huyền Bí, đã phán với chúng ta từ chính lãnh vực của sự sống của Ngài. Ở đây, vậy, thật sự là sự hoàn tất của lời tiên tri, và một sự mặc khải tri thức mà không bằng cách nào khác có thể đến với chúng ta. Những sự vật hữu hình chúng ta có thể tự khảo cứu, nhưng lãnh vực tri thức rộng lớn hơn nhiều nằm trong lãnh vực thuộc linh đã hoàn toàn thoát khỏi chúng ta, và chính tri thức về lãnh vực rộng lớn hơn nhiều, thú vị hơn nhiều, vinh quang hơn nhiều ấy mà chúng ta mang ơn Đấng Christ và chỉ Đấng Christ mà thôi. Chắc chắn ân điển chung cũng có ý nghĩa, nhưng ý nghĩa chỉ cho sự phát triển hằng ngày của đời sống thường nhật, và không phải từ ân điển chung, mà duy từ ân điển đặc biệt ở trong Chúa Giê-xu Christ, tri thức về phần giàu có nhất, vĩ đại nhất và thú vị nhất của gia sản rộng lớn của tri thức thuộc Đức Chúa Trời đã đến với chúng ta.
Tri thức ấy Đấng Christ đã ban cho chúng ta, không phải để thỏa mãn tính tò mò của chúng ta, không phải như thể chúng ta ngồi trên ghế nhà trường và hỏi xin và nhận được giải pháp cho đủ mọi câu hỏi tò mò. Sự truyền đạt về tri thức của các Huyền Bí ấy Đấng Christ đã quyết định hoàn toàn theo nhu cầu của chúng ta, và thật vậy theo nhu cầu hiện hữu trong chúng ta, như chính Ngài biết và xác lập. Trong điều này Chúa Giê-xu không hướng về những suy luận trí tuệ của chúng ta, mà về sự hiện hữu nội tâm của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, về việc chúng ta cùng sống với nhau, và về tương lai đời đời của chúng ta. Ngài mời gọi chúng ta, không phải tới một môn thể dục tư duy gãy cổ, như thể chúng ta có thể bao giờ bằng tư duy hữu hạn của mình nắm bắt và bao quát những sự vô hạn. Không phải về những sự tỉnh táo trí tuệ của chúng ta, mà về chính chúng ta, về linh hồn chúng ta, về con người chúng ta, Đấng Christ quan tâm. Và giờ đây Ngài đặt vào tay chúng ta, với sự chắc chắn giải quyết mọi sự, với sự đầy đủ bao quát mọi sự, và trong sự sáng tỏ hoàn toàn rõ ràng, mọi tri thức về các Huyền Bí mà chúng ta cần, để bước ra khỏi màn sương vào ánh sáng, ra khỏi bóng tối vào sự rõ ràng. Với tư cách con người, chúng ta không chỉ thuộc về những hiện tượng hữu hình, mà nhờ sự hiện hữu nội tâm của mình cũng thuộc về thế giới của những sự vật vô hình. Chúng ta mang thế giới vô hình ấy trong chính tấm lòng mình. Điều làm cho chúng ta thành con người, khác biệt với mọi tạo vật khác trên trái đất này, chính là sự thuộc về thế giới Ẩn Giấu của chúng ta. Không có tri thức, không có tri thức cố định về thế giới thuộc linh, chúng ta hẳn vẫn cứ là những kẻ xa lạ ngay cả trong chính tấm lòng mình; không quen biết với bản thể nội tâm của chính mình; không quen biết với trật tự cao hơn mà trong đó đời sống của chính chúng ta đã được đặt để; không quen biết với định mệnh của mình; không quen biết với mục đích đời sống của mình; không quen biết với đặc tính thực sự của quyền năng nội tâm của mình. Thay cho mọi sự không quen biết này, giờ đây Đấng Christ ban cho chúng ta tri thức rõ ràng, tỉnh táo. Và kết quả theo đó đã là, trong khi một mặt những người khôn ngoan của trần gian với những suy đoán của họ ngày càng đi lạc xa hơn và đánh mất mình trong những phỏng đoán của họ, thì tri thức thật về bản thể nội tâm của chúng ta đã được tỏ bày cho những người đơn sơ giữa con cái của Đức Chúa Trời, những người từ nay cảm thấy chân mình đứng trên một con đường bằng phẳng, và rằng họ không còn mò mẫm trong màn sương, mà bước đi trong ánh sáng của dung nhan Đức Chúa Trời.
Và tất cả những điều này Đấng Christ đã ban cho chúng ta không phải như sự truyền đạt suông, mà như sự bày tỏ của chính bản thể Ngài. Qua Ngài chúng ta đã nhận được không phải, như qua các tiên tri khác, chỉ sự truyền đạt tri thức, mà trong chính Ngài Chân Lý đã xuất hiện. Chỉ Ngài mới có thể nói: Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống. Ngài không chỉ nói về Đức Chúa Trời, mà chính Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong Ngài. Ngài không chỉ nói về nguồn gốc của vạn vật, mà chính Ngài là Lời Đời Đời, nhờ đó mọi sự vật đã được tạo dựng và hiện hữu. Ngài không chỉ là một sự mặc khải về quyền năng, mà là sự mặc khải về Chân Lý, vì Con trong Bản Thể Ba Ngôi là Lời và do đó là tác giả của tư tưởng. Thực tại của vạn vật và tư tưởng về thực tại ấy là một trong Ngài. Tri thức thật, cả về những sự vật hữu hình lẫn vô hình, cuối cùng đều quy về tri thức về Đấng Christ, vì trong Ngài mọi kho tàng của tri thức và khôn ngoan đều được giấu kín. Tất cả tri thức trí tuệ của chúng ta có thể cố gắng diễn đạt thành khái niệm, tìm cách phân giải, và cố gắng đặt lại trong mối liên hệ, nhưng luôn luôn vẫn thấy rằng chân lý của vạn vật an nghỉ trong Ngài, được bao bọc trong Ngài, được giấu kín trong Ngài, và do đó chỉ có thể được tỏ bày cho chúng ta ra từ và qua Ngài. Sự Oai Nghiêm của Ngài không chỉ ở chỗ Ngài đã tỏ bày và xác nhận chân lý cao nhất, mà trên hết ở chỗ chính Ngài là Chân Lý và Chân Lý ở trong Ngài. Mọi tri thức thật do đó phải ra từ Ngài, chỉ có thể được giải thích ra từ Ngài, và phải luôn hướng tới sự tôn vinh Ngài.
Thế nhưng chính vì lý do này Đấng Christ không giới hạn mình vào những lập luận của Ngài và sự mặc khải về con người thánh của Ngài, mà Ngài còn nắm lấy chính con người. Trong mọi tri thức có hai điều đang bị đe dọa. Thứ nhất, tri thức về đối tượng, nhưng thứ hai, cũng là một sự tác động trên con người đến nỗi người có thể tiếp nhận chân lý khách quan ấy vào chính mình. Bạn có thể đặt một cậu bé chỉ biết tiếng mẹ đẻ của mình giữa thư viện giàu có nhất, nơi mà trong những hàng dài rộng rãi mọi kho tàng tri thức của con người đều được trưng bày bằng đủ mọi thứ ngôn ngữ; nhưng tất cả những điều này chẳng ích gì cho cậu bé, trừ khi chính cậu học những ngôn ngữ ấy và đạt tới sự phát triển đến nỗi cậu có thể hiểu và tiếp thu những gì các sách ấy có để truyền đạt. Do đó sẽ chẳng ích gì cho chúng ta nếu Đấng Christ đã ghi chép những kho tàng tri thức cho chúng ta trong một cuốn sách, nếu chúng ta thiếu ân tứ để hiểu những gì Ngài đã ban cho chúng ta trong tri thức. Và sự tác động nội tâm ấy ngay cả các tiên tri cũng không thể ban cho Y-sơ-ra-ên; sự tác động nội tâm ấy chúng ta chỉ có thể nhận được từ và qua Đấng Christ. Đấng Christ không chỉ cho chúng ta thấy những gì chúng ta phải thấy, mà còn mở mắt chúng ta, để chúng ta có thể thấy những gì được bày ra. Ngài nắm lấy chúng ta từ bên trong. Ngài biến đổi chúng ta từ bên trong. Ngài ban cho chúng ta khả năng nội tâm để tiếp nhận vào chính mình tri thức về những sự vật ẩn giấu. Ngài không chỉ tỏ bày tri thức cho chúng ta, mà còn khắc ghi tri thức ấy trong chính bản thể chúng ta. Trong đây nằm bí mật của sự tái sinh và sự kết hợp của chúng ta vào Đấng Christ. Trừ khi một người được sanh lại, người ấy không thể thấy Nước Đức Chúa Trời. Nhưng bất cứ ai được sanh lại thì thấy nó rõ ràng. Người ấy biết. Sai lầm là điểm khởi đầu của những người khôn ngoan của trần gian, như thể con người chỉ có thể biết qua nhận thức và suy ngẫm trí tuệ của mình. Sự chắc chắn của việc biết phát sinh từ đủ mọi cảm giác và ấn tượng, vốn không hề đến với chúng ta chỉ qua trí tuệ của chúng ta. Có những cảm giác nội tâm trong nơi ẩn giấu sâu thẳm nhất của bản thể chúng ta, với sự đời đời và với Đức Chúa Trời chúng ta, vốn là thực và chắc chắn về mặt thuộc linh, và được nắm bắt và thấu hiểu bởi đức tin, một khả năng sâu xa hơn nhiều so với trí tuệ. Một sự tiếp nhận không phải qua một cơ quan của ý thức chúng ta, mà qua ý thức trực tiếp của chúng ta trong phần sâu thẳm nhất của bản thể chúng ta. Ở đây, vậy, mọi sự đều tùy thuộc vào một sự làm phong phú cho bản thể nội tâm này, và điều này giờ đây xảy ra qua sự tác động của Đức Thánh Linh, hay như Kinh Thánh gọi, qua sự xức dầu của Đức Thánh Linh. Trên nền tảng này sứ đồ làm chứng: “Chúng ta biết rằng mình đã vượt qua khỏi nước tối tăm mà vào nước sáng.” “Các con,” như ông tuyên bố, “đã chịu xức dầu từ Đấng Thánh, và biết mọi sự.” Và lại nữa: “Chúng ta biết rằng mình đã vượt qua khỏi sự chết mà đến sự sống.” Không bao giờ là sự do dự và phỏng đoán, mà luôn là sự biết và sở hữu sự chắc chắn, không phải như bông trái của học thức cao, mà nhờ sự tác động mà Đấng Christ đã khiến chúng ta phải trải qua từ bên trong. Như vậy, theo ba cách, Sự Oai Nghiêm của Đấng Christ chiếu rọi trong lãnh vực tri thức. Trước hết Ngài truyền cho chúng ta những bí mật của đời sống ẩn giấu. Thứ hai Ngài ban cho chúng ta sự bảo đảm về chân lý của những điều này trong chính con người Ngài, vì Ngài là Lời Đời Đời. Và thứ ba Ngài tạo dựng trong những người được cứu chuộc của Ngài khả năng tiếp nhận tri thức này vào chính mình, và cảm nhận sự chắc chắn của nó trong chính tấm lòng mình. Ngài không chỉ nói Chân Lý, mà chính Ngài là Chân Lý, và Ngài mở tấm lòng của những người thuộc về Ngài để họ có thể hiểu Chân Lý ấy và tiếp nhận nó vào chính mình như Chân Lý.
Và thêm vào đó, cuối cùng, là sự uy nghi mà Ngài bày tỏ trong sự cai trị vương quyền của Ngài. Vì sự mặc khải về Tri Thức của Ngài không giải thoát con người khỏi nhiệm vụ nặng nề là, trước hết, tự mình khảo sát lãnh vực của những sự vật hữu hình, và như hoa trái của cuộc khảo sát này mà làm chủ nó; nhưng rồi, ở vị trí thứ hai, là giải thích Tri Thức vốn ở trong Đấng Christ trong khoa học nhân loại của mình; và cuối cùng là nắm bắt chung với nhau tri thức về những sự vật hữu hình và tri thức về những sự vật vô hình trong sự hài hòa của ý thức đức tin của mình. Nay tinh thần nhân loại của chúng ta có khuynh hướng tách hai đối tượng tri thức này ra, và hy sinh cái này cho cái kia. Ai dấn mình vào những sự vật thiêng liêng thì dễ dàng cho rằng tri thức về những sự vật hữu hình là quá không quan trọng để dốc sức mình vào đó. Và ngược lại, ai dấn mình vào tri thức về những sự vật hữu hình thì dễ dàng bị cám dỗ để xem đó là điều duy nhất cốt yếu, và khinh thường tri thức về những sự vật thiêng liêng. Đã có nhiều khoa học đạo đức bỏ qua việc nghiên cứu thiên nhiên, nhưng cũng đã có, và vẫn còn có, nhiều sự khôn ngoan suy đoán đánh mất mình trong những điều cao vời mà bỏ bê lãnh vực thấp hèn của những sự vật thuộc thiên nhiên; và cũng vậy, đã có nhiều việc nghiên cứu những sự vật hữu hình chạy tuột vào chủ nghĩa duy vật thuần túy, và cuối cùng phủ nhận mọi đối tượng tri thức thiêng liêng. Nay, không còn nghi ngờ gì nữa, tri thức về những sự vật thiêng liêng đứng cao hơn rất nhiều, quan trọng và nặng ký hơn rất nhiều, so với tri thức về vật chất và các lực vận hành trong nó. Vì đối với mỗi người chúng ta một cách cá nhân, thân thể của chúng ta hoàn toàn không thể sánh được về giá trị với đời sống nội tâm của con người biết suy nghĩ, biết muốn, và biết cảm nhận của chúng ta. Do đó, người ta có thể tưởng tượng rằng Đấng Christ trong sự cai trị vương quyền của Ngài đã hướng dẫn các tâm linh đến nỗi chúng chỉ hướng về những sự vật vô hình mà thôi, và việc nghiên cứu những sự vật hữu hình dần dần hoàn toàn tàn lụi. Nếu việc đó được phó mặc cho chúng ta, thì nguy cơ quả thật rất lớn rằng chúng ta đã dẫn dòng chảy của khoa học theo hướng đó. Nhưng Đấng Christ thì không như vậy. Vì trước hết, toàn bộ thiên nhiên với những kỳ quan hữu hình của nó là sân khấu lớn của những việc quyền năng của Đức Chúa Trời, trong đó chính quyền năng của Đấng Christ, với tư cách là quyền năng của Ngôi Lời đời đời, bày tỏ chính mình. Chỉ vì lý do đó thôi cũng không thể có chuyện trong một khoảnh khắc bỏ bê việc nghiên cứu thiên nhiên. Nhưng hơn nữa, trong thiên nhiên, từ buổi sáng thế trở đi, ẩn chứa những lực và những quyền năng chỉ có thể xuất hiện qua con người, chỉ có thể được con người rút ra khỏi thiên nhiên, và mới có thể tỏ lộ những gì ẩn giấu bên trong. Nếu con người bỏ mặc mảnh đất này không cày xới, người sẽ thiếu sót đối với vinh dự của Đức Chúa Trời mình. Mỏ cho ra vàng, nhưng từ vàng đó có thể làm ra được những gì thì chỉ con người mới có thể tỏ lộ. Trong hơi nước và điện ẩn chứa những lực tiềm tàng, nhưng chỉ con người mới có thể, với những lực ấy, tạo ra những kỳ quan mà nay đã biến đổi hình dạng của thế giới. Và thêm vào đó là chính điều thiêng liêng cũng đòi hỏi vương quốc vinh hiển, là vương quốc mà chính trong vinh hiển của những sự vật hữu hình một ngày kia sẽ cử hành chiến thắng cao nhất của nó.
Nhưng không chỉ có thế. Một điều khác có trọng lượng lớn được thêm vào. Qua tranh đấu chúng ta phải đạt đến chiến thắng, và chính vì được đặt ở giữa thế gian, trong đó những sự vật hữu hình và những sự vật vô hình không ngừng đứng đối diện nhau, chúng ta cũng bị kéo vào cuộc tranh đấu đó, và chiến thắng của điều thiêng liêng trong chúng ta không bao giờ có thể là một chiến thắng thật, trừ khi chính chúng ta đã kinh nghiệm cuộc tranh đấu giữa đời sống hữu hình và đời sống vô hình. Nay cuộc tranh đấu đó tỏ lộ chính mình trong lãnh vực của khoa học lấy thiên nhiên làm đối tượng duy nhất, và khoa học khác, cao hơn rất nhiều, thả dây dọi của mình xuống đại dương của đời sống ẩn giấu. Nếu nay nhà tư tưởng, và theo bước chân ông là đám đông đi theo, phải dấn mình vào điều vô hình, thì điều đó không được là một thói quen, mà phải là một vấn đề của xác tín. Qua tranh đấu người phải được chinh phục về phía điều đó. Chính người phải là người thiêng liêng, để có thể dang cánh trong điều thiêng liêng. Và nay chúng ta thấy trong sự cai trị vương quyền của Đấng Christ các dân tộc không bị loại khỏi cuộc tranh đấu đó, mà đúng hơn được thúc đẩy vào cuộc tranh đấu đó. Theo sự đổi thay của thời đại, tình trạng của khoa học cũng thay đổi dưới sự cai trị của Ngài. Khi thì việc nghiên cứu điều thiêng liêng đẩy lùi việc nghiên cứu thiên nhiên. Khi thì việc nghiên cứu thiên nhiên lại khiến tình yêu đối với khoa học thiêng liêng nguội lạnh. Khi thì việc nghiên cứu trong cả hai lãnh vực đứng tách rời cạnh nhau hoặc thù địch đối diện nhau, và rồi khi thì tư tưởng của con người lại dấn mình vào sự hiệp nhất vốn phải nắm bắt cả hai khoa học lại với nhau trong hài hòa. Khi thì Đấng Christ dấy lên những tâm linh lớn gần như chỉ ở giữa các tín hữu, và rồi khi thì dường như các tâm linh trong lãnh vực tư tưởng chỉ được tìm thấy ở giữa những người không tin. Như vậy, trong dòng chảy của lịch sử, mỗi lãnh vực nghiên cứu đều có thời của riêng mình ló rạng. Đã xa sau lưng chúng ta rồi thời kỳ mà quan điểm Cơ Đốc về đời sống gần như là phần của mọi người. Sau đó đến thời kỳ của sự suy đoán nhân loại, mà Kant đã khai mở một cách rực rỡ. Nhưng cách đây không lâu người ta đã trải qua một thời kỳ mà việc nghiên cứu thiên nhiên dường như là tất cả trong tất cả. Và nay lại đang dấy lên một thời kỳ mới, trong đó lòng khao khát điều ẩn giấu mở ra các cửa của đền thờ của chủ nghĩa thần bí. Nhưng xuyên qua tất cả những điều này, dẫu sao vẫn luôn luôn có, ngay cả giữa những người được tái sinh, những nhà tư tưởng có thiên phú cao hơn, là những người biết nắm bắt lại trong hiệp nhất lãnh vực hai mặt của khoa học chúng ta, và dưới sự hướng dẫn của họ, đoàn dân tin kính của Cơ Đốc giáo ở mọi xứ không những giữ vững không lay chuyển quan điểm Cơ Đốc về đời sống, vốn có Đấng Christ làm trung tâm của nó, mà còn sống mỗi lúc một rõ ràng hơn vào chân lý của khoa học thánh đó, vui thích trong nó, rút sức mạnh từ nó, và truyền bá nó từ thế hệ này sang thế hệ khác.
Tất cả những điều này lại liên hệ với đời sống của các quốc gia và các dân tộc, và với những biến cố lớn lao của thế giới chi phối dòng chảy của lịch sử. Và ai nay tin rằng trong sự phát triển rộng lớn này của vấn đề thế giới luôn luôn tỏ lộ quyền năng của Đấng mà mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được ban cho, người đó tôn vinh và thờ phượng, ngay cả trong lịch sử khoa học này, sự uy nghi của Đấng mà, ngay cả nơi những kho tàng của tri thức và khoa học được bàn đến, vẫn là nguồn mà mọi sự sống tuôn trào ra.
LOẠT THỨ BẢY: VƯƠNG QUYỀN CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ NGHỆ THUẬT.
MỘT ÂN TỨ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
Vì người trông đợi một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và sáng lập. Hê-bơ-rơ 11:10.
Lãnh vực cuối cùng mà vương quyền của Đấng Christ phải được lần theo là lãnh vực Nghệ Thuật; và điều này tuyệt đối không chỉ trong chừng mực nghệ thuật cũng gợi lên những kỳ quan của nó trong Nơi Thánh, mà trong toàn bộ phạm vi của nó, và quả thật như một hiện tượng đặc thù, cần thiết, và độc lập trong đời sống nhân loại của chúng ta. Nghệ thuật cũng không phải là một phát minh của loài người, mà là một chức năng của tinh thần nhân loại được chính Đức Chúa Trời cấy vào đời sống chúng ta. Từ "nghệ thuật" (kunst), bắt nguồn từ "có thể làm được" (kunnen), cho thấy rằng nó được định ý như một khả năng tự tỏ lộ trong con người; như một quyền năng; như một tài năng đã được đặt vào tay người sử dụng. Một tài năng hay khả năng mà người này có còn người khác thiếu, và người sở hữu nó đã không tự ban cho mình, mà đã nhận lãnh. Và quả thật là một khả năng mà, đặc biệt khi nói đến nghệ thuật cao hơn, lại gắn bó chặt chẽ với toàn bộ khuynh hướng của người nghệ sĩ đến nỗi nó đứng trong mối liên hệ trực tiếp với sự sinh ra của người ấy, và ngay trên cơ sở đó cũng không thể được xem là gì khác hơn một ân tứ của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên từ "nghệ thuật" cũng được dùng trong những lãnh vực thấp hơn, và điều đó ở giữa mọi dân tộc. Chúng ta nói đến nghệ thuật nấu ăn, nghệ thuật quản gia, nghệ thuật đi biển, và nay cũng vậy, nghệ thuật bay, mà cách dùng từ này không làm chúng ta khó chịu. Nghệ thuật luôn luôn là điều gì đó mà người này có thể làm còn người khác thì không. Bất cứ ai cũng có thể đi dọc theo con đường, nhưng di chuyển trên sợi dây căng hay chùng là một nghệ thuật, và với một nghệ thuật như vậy người ta luôn luôn nghĩ đến điều gì đó mà không phải bất cứ ai chỉ muốn là có thể học được, mà luôn luôn là điều gì đó liên hệ với một phẩm chất đặc biệt của người thực hành nghệ thuật ấy. Học tập, thi cử, và đạt được một văn bằng có thể vượt quá khả năng của người thiểu năng trí tuệ, nhưng nằm trong tầm tay của mọi thanh niên bình thường có năng lực tinh thần bình thường. Đạt được một văn bằng như vậy có thể là một thành tích đối với nhiều người, nhưng đó không phải là nghệ thuật. Ngược lại, điều gì tùy thuộc vào một sự khéo léo hay nhanh nhẹn đặc biệt, vào một thân thể dẻo dai, linh hoạt, mà vẫn mạnh mẽ, vào lòng can đảm hay táo bạo đặc biệt, hay vào bất cứ điều gì khác không thuộc về người bình thường ở mức độ như vậy, thì điều đó khiến người ta đủ tư cách cho nghệ thuật, bất kể đó là nghệ thuật bơi lội, nghệ thuật chiến đấu, nghệ thuật nhảy, nghệ thuật bay, hay bất cứ điều gì khác. Do đó, khái niệm căn bản này về việc có thể làm được điều gì đó mà người khác không thể làm được là thuộc về mọi nghệ thuật, trong quan niệm cao hơn cũng như thấp hơn của nó. Mặc dù người ta biết rằng mọi trò ảo thuật đều là lừa dối, người ta vẫn tiếp tục nói đến nghệ thuật ảo thuật, vì một nhà ảo thuật lành nghề thực hiện những trò mà người khác không thể bắt chước. Điều gì mọi người đều có thể làm, hoặc ít nhất có thể tự làm cho mình quen thuộc qua thực hành, thì không phải là nghệ thuật. Nghệ thuật luôn luôn nhắm đến điều gì đó đặc biệt, liên hệ với những tài năng và ân tứ riêng biệt của một người, quả thật với toàn bộ khuynh hướng của con người người ấy. Nó luôn luôn quy về khả năng, và khả năng này, trong nghệ thuật xứng đáng với tên gọi, luôn luôn là điều gì đó ở nơi người này mà người khác không có, hoặc ít nhất không phải mọi người đều có. Và chính vì điều gì đó này là một dòng chảy ra từ toàn bộ con người của một người, và khuynh hướng của con người người ấy đã được ban cho trong sự sinh ra của người ấy, mọi tri thức thuộc loại này đều là một ân tứ của Đức Chúa Trời. Một ân tứ có thể bị phung phí, bị lạm dụng, bị phạm tội mà đánh mất, nhưng dẫu sao vẫn luôn luôn trở về với Đấng Tạo Hóa của những gì là cá nhân và riêng biệt trong con người. Nghệ thuật là và mãi mãi vẫn là một khả năng mà Đức Chúa Trời khiến người ta đủ tư cách cho. Điều này do đó không có nghĩa là tài năng mà Đức Chúa Trời ban cho người nghệ sĩ sẽ không cần thực hành. Thực hành, ngay cả với bậc thầy tài hoa lý tưởng nhất trong các nghệ thuật tự do, cũng hoàn toàn không thể thiếu được. Nhưng một tài năng mà bạn đã không nhận lãnh thì bạn không thể thực hành. Thực hành chính xác là giả định rằng tài năng hiện hữu, và nguồn gốc siêu nhân của tài năng này bộc lộ đặc biệt mạnh mẽ trong sự kiện là giữa những nhân vật lãnh đạo vĩ đại nhất của nghệ thuật đã có rất nhiều người từ tuổi trẻ trải qua nhiều năm dài mà cả chính họ lẫn người khác đều không khám phá ra rằng tài năng này ẩn giấu trong họ. Tri thức rằng mình sở hữu tài năng nghệ thuật cao hơn luôn luôn là một khám phá. Bằng chứng dứt khoát rằng con người không tự ban cho mình tài năng này, mà sở hữu nó trước khi biết rằng mình có nó, và do đó hẳn đã nhận lãnh nó từ Đấng Cao Hơn. Việc một tài năng như vậy dẫu sao vẫn có thể mang tính chất di truyền thì điều này không bị phủ nhận. Đặc biệt trong lãnh vực của các nghệ thuật thấp hơn, một tài năng như vậy lan truyền không hề hiếm hoi trong gia đình và dòng dõi. Không phải là mọi thành viên của một dòng dõi như vậy đều sở hữu nó, nhưng dẫu sao nó vẫn thường được tìm thấy trở lại sau một thế kỷ và lâu hơn nữa nơi thành viên này hay thành viên khác của một gia đình như vậy. Ngay cả điều này cũng cho thấy rằng ngay trong tính di truyền này cũng diễn ra một sự lựa chọn từ Bàn Tay Cao Hơn. Nhưng điều cắt đứt mọi giải thích về nghệ thuật như thế khỏi những phẩm chất di truyền của tinh thần là sự kiện không thể phủ nhận rằng chính với các bậc thầy tài hoa trong các nghệ thuật cao hơn, thường không thể khám phá ra dù là dáng vẻ hay bóng dáng của sự cấy truyền di truyền như vậy. Các bậc thầy tài hoa hầu như luôn luôn là người đầu tiên của dòng dõi mình, và con cái của họ theo lệ thì hoàn toàn thiếu mất nó. Phải thừa nhận rằng đặc biệt nơi những người chết sớm, có thể đã ẩn giấu những tài năng vẫn còn bị che giấu và không triển nở; cũng thừa nhận rằng thời kỳ mà người ta sống, vòng tròn mà người ta lớn lên trong đó, có thể giữ một tài năng bị che giấu, hoặc có thể đưa nó đến sự phát triển; nhưng người nghệ sĩ cao siêu không bao giờ là đứa con của thời đại mình hay của môi trường xung quanh mình. Người có thể là như vậy xét về phương cách phát triển và ứng dụng các tài năng của mình, nhưng không bao giờ xét về chính sự sở hữu tài năng của mình. Tài năng đó là và mãi mãi vẫn là một ân tứ đặc biệt mà người nghệ sĩ đã nhận lãnh từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phân phát những tài năng đó một cách có chủ quyền theo ý muốn tốt lành của Ngài. Nếu có nơi nào, thì chính ở đây, theo nghĩa chặt chẽ nhất, sự định đoạt tuyển chọn và lựa chọn đang nắm quyền. Đức Chúa Trời đã ban nó cho bạn hoặc giữ lại không ban cho bạn, và cũng trong lãnh vực nghệ thuật, Đức Chúa Trời không phải trình bày về những việc làm của Ngài. Đặc biệt trong lãnh vực nghệ thuật, mỗi người chúng ta đứng trong sự lệ thuộc sâu xa nhất vào quyền cai trị toàn năng của Đức Chúa Trời. Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta ban cho người này điều này, người khác một tài năng hoàn toàn khác; cho người này một tài năng duy nhất, cho người khác mười tài năng; nhưng bất cứ điều gì bạn có, bạn luôn luôn đã nhận lãnh nó, và điều đó không phải do lời cầu nguyện của bạn, mà trước khi bạn còn có thể cầu nguyện. Nó đã được phân định cho bạn trước khi bạn nhận lãnh sự hiện hữu, và cùng với chính sự hiện hữu của bạn, mọi tài năng thật đã được ban cho bạn trong mầm mống. Do đó, không có gì đáng ghét hơn một nghệ sĩ hùng mạnh cứ để cho người ta tôn vinh mình, mà không mở mắt tâm hồn mình ra hướng về Đức Chúa Trời mình. Chim họa mi có thể làm điều này trong tiếng hót của nó, nhưng điều đó không xứng hợp với con người biết về Đức Chúa Trời, và biết rằng mình đã nhận lãnh tất cả từ Đức Chúa Trời mình.
Chính vì lý do này mà bạn không được tưởng tượng như thể lãnh vực nghệ thuật tự nó mang một tính chất ma quỷ, xung đột với điều thánh, và tồn tại trong xung đột với ý muốn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên những quan niệm như vậy không phải luôn luôn xa lạ với các vòng tròn của các tín hữu. Người ta cảm thấy một sự tương phản giữa điều mình theo đuổi trong lãnh vực thánh và điều trình bày chính nó trong lãnh vực nghệ thuật. Và thay vì nay phân biệt giữa việc sử dụng hợp pháp và việc lạm dụng tội lỗi trong lãnh vực nghệ thuật, người ta lên án nghệ thuật như thế vì sự lạm dụng tội lỗi. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã sa vào điều này, vì vào thời đó nghệ thuật hầu như hoàn toàn đứng trong sự phục vụ của ngoại giáo. Cũng vào lúc Cải Chánh dấy lên, khuynh hướng này tỏ lộ chính nó, và điều đó quả thật là để ngăn chặn sự lạm dụng đã được tạo ra từ nghệ thuật trong sự thờ lạy hình tượng. Và vẫn còn nhiều giáo phái thiêng liêng tiếp tục giữ một thái độ ít nhiều thù địch đối với nghệ thuật. Người ta khi đó không quan tâm đến nghệ thuật; người ta không có khuynh hướng hay khẩu vị đối với nghệ thuật; người ta thiếu ân tứ để thưởng thức nghệ thuật; điều người ta biết được về nó hoặc tự mình thấy hay nghe phần lớn là thuộc loại thấp kém, đến nỗi nó không thể lôi cuốn; và nay, khi lẫn lộn sự lạm dụng tội lỗi của nghệ thuật với nghệ thuật chân chính, người ta quá dễ dàng để cho mình bị cám dỗ mà cấm mọi nghệ thuật khỏi đời sống mình và đặt lên người khác đòi hỏi rằng họ cũng phải làm như vậy. Một khuynh hướng tâm trí đã bày tỏ chính nó đặc biệt mạnh mẽ trong những thời kỳ mà nghệ thuật thánh mất đất và nghệ thuật thế gian chiếm lấy gần như toàn bộ lãnh vực nghệ thuật.
Dẫu việc xua đuổi nghệ thuật bị hư hỏng, tội lỗi khỏi đời sống mình có đáng khen ngợi đến đâu, sự ghê tởm điều tội lỗi này cũng không bao giờ được dẫn đến việc nhắm mắt lại trước quyền cai trị thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta cũng trong lãnh vực nghệ thuật. Ân tứ nghệ thuật, tài năng nghệ thuật, là điều mà không một con người nào có thể tạo ra. Chỉ một mình Đức Chúa Trời Toàn Năng mới có thể cấy một ân tứ hay tài năng như vậy vào một người lúc người ấy sinh ra. Và nơi nào nay tỏ ra rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng, xuyên suốt mọi thời đại và giữa mọi dân tộc có trình độ phát triển cao hơn nào, ban một ân tứ nghệ thuật như vậy cho một số người nhất định, thì từ đó suy ra rằng Ngài đã muốn lãnh vực nghệ thuật hiện hữu; chính Ngài đã gọi nghệ thuật vào sự hiện hữu; và Ngài, trong chủ quyền hoàn hảo, cũng phân phát các ân tứ của Ngài trong lãnh vực này. Đặc biệt trong thiên tài nghệ thuật của các bậc thầy tài hoa và các bậc thầy lớn trong lãnh vực này, điều này nói lên mạnh mẽ đến nỗi người ta không thể phủ nhận nó mà không công kích chính sự cai trị có chủ quyền của Đức Chúa Trời chúng ta. Không có lãnh vực nghệ thuật vì con người đã phát minh, nghĩ ra, và gọi nó vào sự hiện hữu, mà nghệ thuật hiện hữu, cũng như nông nghiệp, công nghiệp, thương mại, và mọi biểu hiện khác của đời sống, chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời và nhờ các mạng lịnh của Ngài. Chính Ngài do đó được sứ đồ gọi là Nghệ Nhân Tối Cao và Đấng Kiến Trúc Trưởng. Những gì chiếu sáng cao quý và cao thượng trong nghệ thuật đã được Ngài gọi vào sự hiện hữu trong đời sống nhân loại của chúng ta. Và nơi nào các nghệ thuật khác nhau nay đứng trong mối liên hệ với nhau, bày tỏ cùng một nét căn bản, và giống nhau trong khuynh hướng của chúng, người ta không thể hài lòng với việc xưng nhận rằng thiên tài nghệ thuật đến từ Đức Chúa Trời, mà phải biết ơn mà thừa nhận rằng chính Đức Chúa Trời chúng ta đã đưa toàn bộ lãnh vực nghệ thuật vào đời sống nhân loại của chúng ta. Nghệ thuật thậm chí không phải là điều gì đó ngẫu nhiên, vốn cũng có thể vắng mặt và bị gạt bỏ được. Những gì hiện hữu thì cần thiết. Mọi lãnh vực của đời sống nhân loại mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng đều là một thành phần không thể thiếu được của đời sống này. Do đó người ta thu hẹp và làm nghèo đời sống nhân loại nếu người ta cắt lãnh vực nghệ thuật khỏi đời sống nhân loại của chúng ta. Nếu mọi sự trong thế gian phải diễn tiến theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, thì lãnh vực nghệ thuật cũng phải được tự do để có lãnh thổ riêng của nó.
Điều này càng bộc lộ mạnh mẽ hơn nữa ở chỗ chúng ta đồng thời cũng đã được ban cho ân tứ thưởng thức nghệ thuật. Các thiên tài lớn trong lãnh vực nghệ thuật đứng hoàn toàn cô lập xét về ân tứ và tác phẩm của họ. Không ai sánh được với những gì họ đã làm. Thế mà họ vẫn đứng trong mối liên hệ nghệ thuật với môi trường xung quanh họ. Cũng như bầu trời đầy sao tráng lệ bắt buộc chúng ta phải ngước nhìn trong sự thờ phượng lên vòm trời, và tiếng hót của chim họa mi hay chim sơn ca bắt buộc ngay cả cậu bé nông dân đơn sơ phải lắng nghe, thì nghệ sĩ kiệt xuất cũng nắm giữ môi trường xung quanh mình. Người lôi cuốn họ. Người thu hút mắt và tai về phía mình. Nơi những người xung quanh người có một sự tiếp nhận để thu lấy một ấn tượng từ sáng tạo nghệ thuật của người. Trong một vòng tròn hẹp hơn thậm chí còn dấy lên một sự thưởng thức cao hơn, đôi khi đi quá xa hơn là thiếu sót. Và chẳng bao lâu thiên tài nghệ thuật trở nên chủ trong lãnh vực của mình, cai trị cảm giác và khuynh hướng của người khác, và rồi chuẩn bị cho vòng tròn hẹp hơn đó một sự thưởng thức cao. Cảm quan nghệ thuật giữa đám đông gắn chính nó vào biểu hiện của thiên tài nghệ thuật đó. Và như vậy tỏ ra rằng Đức Chúa Trời không những tạo dựng người nghệ sĩ bằng cách ban cho người tài năng và ân tứ, mà Đức Chúa Trời cũng đã đặt trong đám đông một cảm quan và khuynh hướng, một sự tiếp nhận và khả năng, để đánh giá cao nghệ thuật, để đi vào các biểu hiện của nghệ thuật, để thưởng thức và tận hưởng chúng. Cũng như mắt và màu sắc, tai và âm thanh thuộc về nhau và cùng nhau tạo thành một lãnh vực, thì nay cũng vậy trong lãnh vực nghệ thuật, một mặt tài năng và thiên tài, và mặt khác cảm quan về sự thưởng thức nghệ thuật, thuộc về nhau và tạo thành một thể thống nhất. Và nơi nào hai điều này — cả thiên tài của bậc thầy tài hoa này lẫn cảm quan nghệ thuật đó giữa dân chúng — đã được Đức Chúa Trời đặt cả trong người nghệ sĩ lẫn trong dân chúng, thì từ đó cũng tỏ ra rằng người nào tưởng tượng rằng mình có thể đặt lãnh vực nghệ thuật, vì tự nó là không thánh, ra ngoài sự sắp đặt thiêng liêng, thì người đó lầm. Ngay cả trong cảm quan nghệ thuật này, cùng một sự định đoạt có chủ quyền của Đức Chúa Trời chúng ta cũng trình bày chính nó. Vì cảm quan nghệ thuật cũng là một ân tứ, và một ân tứ đã được phân định trong mức độ rất khác nhau cho người này khác với người khác. Người ta liên tục gặp ngay cả những người phát triển cao mà thiếu mọi cảm quan nghệ thuật lôi cuốn, trong khi ngược lại người ta đôi khi tìm thấy giữa những người đơn sơ nhất trong xứ những người nam và người nữ như bị mê hoặc, đặc biệt bởi âm nhạc vinh hiển, cao vời. Khi bạn thấy những du khách ngoại quốc đi dạo trong một viện bảo tàng, điều đó liên tục đập vào mắt bạn rằng đôi khi có những người đơn sơ lập tức biết cách phân biệt điều thật sự đẹp với điều tầm thường, và ngược lại, có những người thuộc tầng lớp danh giá gộp mọi thứ lại với nhau và không thể nếm được sự thưởng thức thật. Do đó, nỗ lực làm cho cảm quan nghệ thuật trở nên phổ quát sẽ luôn luôn kết thúc trong thất vọng. Người ta quả thật có thể khiến đám đông lớn, đặc biệt giữa những người nửa vời có học thức, cư xử như thể họ đánh giá nghệ thuật cao hơn, nhưng người sành sỏi biết rằng đó chẳng là gì khác hơn vẻ bề ngoài hay sự tự lừa dối, và rằng cứ mỗi một tá người thì sẽ luôn luôn có sáu người thiếu gần như mọi tiếp xúc nội tâm với nghệ thuật thật và chưa bao giờ nếm được sự thưởng thức của nghệ thuật cao. Ngược lại, điều xứng đáng được khuyến khích là nỗ lực đưa sự thưởng thức nghệ thuật vào trong tầm tay của mọi tầng lớp và địa vị. Vì không có gì lừa dối hơn quan niệm cho rằng chỉ những người danh giá trong xứ, những người được nâng cao về trí tuệ, và những người tinh tế hơn mới sở hữu khả năng thưởng thức nghệ thuật. Ân tứ này cũng đã được Đức Chúa Trời chúng ta rải ra giữa mọi tầng lớp và địa vị, và không hiếm khi người ta tìm thấy giữa những người đơn sơ và ít phát triển nhất một số người biết đánh giá một vẻ đẹp thật cao hơn rất nhiều so với người đã nhận một nền giáo dục cao hơn. Điều này lại càng ít đúng hơn với nghệ thuật của mắt, nhưng đặc biệt với nghệ thuật của tai. Cảm quan nghệ thuật cũng là một ân tứ mà người này gần như hoàn toàn thiếu còn người khác sở hữu trong mức độ rất phong phú; và vì sự phân phát ân tứ này dường như không bị ràng buộc với địa vị hay tầng lớp nào, nên thật là tàn nhẫn khi muốn chỉ cung cấp sự thưởng thức nghệ thuật cho các tầng lớp cao hơn trong xã hội. Nghệ thuật vẫn giữ, cả xét về thiên tài và tài năng lẫn xét về cảm quan nghệ thuật và khả năng thưởng thức nó, lãnh thổ riêng của nó, mà chính Đức Chúa Trời đã ấn định cho nó trong đời sống. Ngài đã muốn rằng trong đời sống nhân loại cũng phải có một lãnh vực mà trong đó nghệ thuật sẽ chiếu sáng và có thể được thưởng thức. Trong sự sắp đặt cao cả của Ngài trên đời sống của nhân loại, Ngài ngay từ ban đầu, nghĩa là, đã trong giờ sáng thế, đã định lãnh vực nghệ thuật làm một phần của đời sống này mà không thể thiếu được, và nếu không có nó đời sống nhân loại sẽ bày tỏ một khoảng trống đáng buồn. Dù được nhìn từ phía nào, trong Đức Chúa Trời luôn luôn lại tỏ ra nguồn gốc của nghệ thuật nữa. Không có sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, nghệ thuật cũng không thể quan niệm được. Trong thế gian của chúng ta, như Đức Chúa Trời đã ban cho nó sự hiện hữu, nghệ thuật cũng là một thành phần không thể thiếu được của đời sống nhân loại đầy đủ, phong phú.
Và điều này nay lại gắn liền với sự kiện là Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo hình ảnh và giống như Ngài. Nếu chính Đức Chúa Trời, như sứ đồ chứng nhận, là Nghệ Nhân tối cao, thì từ đó tự nó suy ra rằng cũng trong nhân loại, vốn được tạo dựng theo hình ảnh Ngài, cả cảm quan nghệ thuật lẫn ân tứ thưởng thức nghệ thuật đều phải dấy lên. Càng thâm nhập sâu hơn vào tri thức về thiên nhiên, người ta càng được cảm động ấm áp đến sự ngây ngất trước nghệ thuật thiêng liêng tỏ lộ chính nó cho mắt và tai chúng ta trong toàn bộ thiên nhiên và trong từng phần của nó. Có vẻ đẹp nghệ thuật trong sự sáng tạo cây cối, trong sự sáng tạo loài vật, trong sự sáng tạo con người. Có vẻ đẹp nghệ thuật trong sự rực rỡ và trong các sắc màu mà ánh sáng mặt trời rải trên thiên nhiên. Có vẻ đẹp nghệ thuật trong tiếng róc rách của dòng suối, trong tiếng hót của chim sơn ca, và trong tiếng vang rền của sấm sét. Có vẻ đẹp nghệ thuật trong vòm trời uốn cong trên chúng ta. Và mọi nghệ thuật nhân loại chỉ là một tiếng vọng và sự bắt chước và phản chiếu của nghệ thuật thiêng liêng bày tỏ chính nó trong mọi sáng tạo. Đức Chúa Trời không những tạo dựng thế giới vật chất, mà từ giờ sáng thế trở đi cũng đã vui đùa trong thế giới vật chất bằng Thánh Linh của Ngài. Thế giới vật chất đã không nằm như một khối khó tiêu đối diện với Ngài, mà đã được Ngài nắm lấy như vật liệu mà trong đó, bằng công cụ của Quyền Toàn Năng Ngài, Thần Tánh của Ngài sẽ chiếu sáng ra. Đó là, như sứ đồ chứng nhận cho chúng ta, một thế giới của những sự vật hữu hình, trong đó từ giờ sáng thế trở đi không những quyền năng vô hình và quyền toàn năng của Ngài, mà cả Thần Tánh của Ngài, cũng phải được con người chiêm ngưỡng. (Rô-ma 1:20.) Nhưng từ đó thì cũng tự nó suy ra rằng đối với con người, vốn được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, hai điều hẳn đã được ban cho: thứ nhất, một cảm quan và khẩu vị để có thể khám phá, thấy, nghe, và thưởng thức vẻ đẹp thiêng liêng này; và thứ hai, ân tứ thiên tài để đem lại, theo cách riêng của mình và trong sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời mình, một thế giới vẻ đẹp của riêng mình.
Cảm quan về điều đẹp đẽ trong sáng tạo của Đức Chúa Trời không thể thiếu trong con người, nếu không nó đã bỏ lỡ mọi mục đích đối với con người. Mục đích là việc chiêm ngưỡng Thần Tánh của Sáng Tạo đó cũng phải thúc đẩy con người hướng về sự thờ phượng đó, và sự thờ phượng đó không thể xảy đến nếu con người không có mắt để thấy vẻ đẹp độc nhất đó, và không có tai để lắng nghe nó. Nhưng rồi mắt và tai hẳn đã phải hiện hữu vì mục đích này, ngay từ ban đầu, trong mối liên hệ thiêng liêng với tinh thần của con người. Con ngựa cũng có mắt và tai, và nơi nhiều loài vật mắt và tai như các giác quan còn sắc bén hơn nơi con người, nhưng không một loài vật nào có thể nắm bắt được Thần Tánh của nó, mặc dù không phải mọi cảm quan về vẻ đẹp đều có thể bị phủ nhận nơi loài vật. Do đó, tai và mắt chỉ có thể thúc đẩy con người đến sự thờ phượng nếu người nhận thức trong sáng tạo điều đẹp đẽ như là "Thần Tánh", và điều này nay sẽ là không thể nghĩ được và không thể nào nếu con người đã không được ban cho một khẩu vị và cảm quan riêng của mình về điều đẹp đẽ, nhờ đó người có thể thu lấy nó vào trong chính mình, thưởng thức nó, tận hưởng nó, và biết nguồn gốc của nó.
Nhưng nó sẽ không dừng lại ở đó. Là người được tạo dựng theo hình ảnh và giống như Đức Chúa Trời, con người cũng phải có thể, ít nhất theo cách riêng của mình, làm điều mà Đức Chúa Trời có thể làm, như được chứng minh bởi sáng tạo của Ngài. Cũng phải dấy lên trong chúng ta một sự bắt chước trong lãnh vực này nữa. Đức Chúa Trời tạo dựng loài vật và con người trong thịt và huyết. Điều này con người không thể làm. Nhưng người quả thật có thể tự mình chọn đá cẩm thạch hay đồng, và trong đá cẩm thạch hay đồng đó tạc cho mình hình ảnh của con người hay loài vật. Đức Chúa Trời tạo dựng trong thế giới loài người đời sống của loài người, cũng như nó triển nở đối với mỗi người trong vòng tròn đời sống riêng của người. Điều này con người lại không thể làm. Nhưng con người quả thật có thể đem lên vải vẽ, với bảng màu và cọ vẽ, mọi cảnh đời sống nhân loại mỉm cười với người, mô tả nó theo trí tưởng tượng riêng của mình. Đức Chúa Trời tạo dựng lịch sử qua lời của Quyền Toàn Năng Ngài. Và điều này, một lần nữa, con người không thể làm. Nhưng con người quả thật có thể trong thơ hay văn xuôi tự mình chọn các nhân vật, vẽ họ với một tính cách, và đưa họ vào sự vướng mắc lẫn nhau, để như vậy đem lại cho thính giả của mình, hay cho bất cứ ai đọc nó, một đời sống do chính mình nghĩ ra. Đức Chúa Trời tạo dựng trong thiên nhiên những tia sáng, quyền năng kỳ diệu của màu sắc, và sự đa dạng vô tận. Điều này con người cũng không thể làm. Nhưng con người quả thật có thể bắt chước cảnh thiên nhiên, sắp xếp nó, và khiến nó chiếu sáng trong sự huy hoàng của màu sắc. Đức Chúa Trời tạo dựng trong lòng người và giữa những lòng người một đời sống phong phú, cảm nhận sâu sắc. Điều này con người cũng không thể làm. Nhưng con người quả thật có thể trong âm nhạc và ca hát đem ra bày tỏ những tư tưởng nội tâm mà chính mình đã kinh nghiệm, hay cho là ở nơi người khác, một sự bày tỏ vượt xa rất nhiều những gì người bình thường nhận thức về những gì diễn ra trong lòng mình. Ngay cả trong một phần của kiến trúc cũng có thể nói rằng Đức Chúa Trời là Đấng Kiến Trúc Sư của vũ trụ, và trong vũ trụ này đã tạo dựng một sự hiệp nhất phong phú của đời sống. Và dĩ nhiên, điều này con người cũng không thể làm. Nhưng điều con người quả thật có thể làm là tự mình xây dựng, trong nhà thờ lớn hay cung điện, một thế giới khép kín mà, như một phản chiếu của công việc Đức Chúa Trời, bày ra một sự hiệp nhất phong phú để chiêm ngưỡng.
Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm tất cả những điều này trong sự vĩ đại Thiêng Liêng và trong sự uy nghi của Quyền Toàn Năng Ngài. Và con người, vốn chỉ được tạo dựng theo hình ảnh và giống như Đức Chúa Trời, chỉ có thể làm tất cả những điều này trong sự lệ thuộc của loài người, trong mức độ của mình, theo cách của mình, như xứng hợp với vị trí thụ tạo của mình. Nhưng dẫu khoảng cách ở đây giữa khả năng của Đức Chúa Trời và khả năng của con người có không thể đo lường được đến đâu, và do đó giữa nghệ thuật vốn Thiêng Liêng và nghệ thuật nhân loại phái sinh — thế mà cả hai đều bắt nguồn từ một gốc, chúng có họ hàng với nhau, chúng có một mục đích, và đời sống nhân loại sẽ không hoàn hảo, và không thể là một hình ảnh trong đời sống của nó giống như đời sống của Đức Chúa Trời, nếu nghệ thuật vắng mặt khỏi đời sống chúng ta. Việc con người lạm dụng và phạm tội mà đánh mất ân tứ quý giá này mà Đức Chúa Trời ban cho người, và việc nhờ đó một cuộc tranh đấu dấy lên giữa điều thánh và nghệ thuật, bắt buộc mọi con cái của Đức Chúa Trời phải đứng về phía chống lại nghệ thuật và vì điều thánh, không làm giảm bớt điều này chút nào. Người Pha-ri-si đã lạm dụng và phạm tội mà đánh mất tôn giáo, cũng như người nghệ sĩ thường làm hư hỏng nghệ thuật và xoay nó chống lại Đức Chúa Trời; nhưng có ai vì cớ người Pha-ri-si mà nói rằng tôn giáo vì thế mất đi vinh dự của nó chăng? Và nếu không, thì không bao giờ được dấy lên trong chúng ta ý nghĩ, như thể việc phạm tội mà đánh mất nghệ thuật bởi vòng tròn nghệ thuật sẽ khiến chúng ta khinh thường nghệ thuật như một ân tứ của Đức Chúa Trời.
LÝ TƯỞNG VÀ THỰC TIỄN.
Ta đã đầy dẫy người bằng Thần của Đức Chúa Trời, bằng sự khôn ngoan, sự thông sáng, và sự hiểu biết, để làm mọi thứ nghề thợ; đặng bày ra và chế tạo đồ vàng, bạc và đồng, đặng khắc và khảm ngọc, đặng chạm gỗ và làm mọi thứ nghề thợ. Xuất Hành Ký 31:3, 4 và 5.
Mọi nghệ thuật do đó là một khả năng mà, thứ nhất, đến với con người từ Đức Chúa Trời, mà, thứ hai, sự thưởng thức được khơi dậy trong chúng ta bởi Đức Chúa Trời, và mà, thứ ba, trong nguồn gốc của nó gắn liền với việc chúng ta được tạo dựng theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời. Để làm cho điều này rõ ràng một cách thuyết phục, chúng ta đã giới hạn mình vào nghệ thuật trong quan niệm cao quý nhất của nó, vào lãnh vực của những gì thường được gọi là các nghệ thuật tự do hay cũng là các mỹ thuật; thơ ca, âm nhạc, điêu khắc, hội họa, và một phần cũng là kiến trúc. Tuy nhiên, ngay với điều cuối cùng, đã trở nên rõ ràng rằng nghệ thuật cũng có thể bày tỏ một mục đích ít lý tưởng hơn mà không vì thế mất đi tính chất cao quý của nó. Một cung điện, một nhà thờ lớn, một tòa thị chính không chỉ phục vụ để làm một biểu hiện của điều đẹp đẽ trong phong cách, mà ngay từ đầu là để được cư ngụ, dùng cho sự thờ phượng, hay mở ra cho chính quyền thành phố. Một tòa nhà như vậy có thể rất lý tưởng trong biểu hiện của nó, nhưng đồng thời nó cũng phục vụ một mục đích thực tiễn. Trong một ý nghĩa nào đó điều này cũng có thể nói về âm nhạc. Trên chiến trường âm nhạc không được đưa vào để nghệ thuật tỏa sáng hay để ban sự thưởng thức âm nhạc, mà được dùng như một phương tiện chiến đấu để khích lệ quân lính; thậm chí trong một ý nghĩa nào đó, để làm cho cuộc hành quân dài, mệt mỏi trở nên nhẹ nhàng hơn cho họ. Về sự phục vụ mà đàn ống thực hiện trong các nhà thờ của chúng ta, điều tương tự cũng có thể nói một phần. Và việc thơ ca cũng có thể thi hành sự phục vụ thực tiễn đã được quốc ca cho thấy rồi. Tuy nhiên trong tất cả các nghệ thuật này, phần trội hơn vẫn thuộc về lý tưởng, và mục đích thực tiễn là phụ thuộc. Nhưng chính vì lý do đó mà di sản của nghệ thuật nhân loại chúng ta tuyệt đối chưa chạy hết hành trình của nó với năm nghệ thuật tự do này. Đúng hơn, đằng sau năm nghệ thuật tự do này có một nghệ thuật thuộc bậc thấp hơn, trải dài khắp đời sống chúng ta, và trong đó mục đích thực tiễn là điều chính. Có nghệ thuật ăn mặc, có nghệ thuật trang bị nhà cửa, và bên cạnh đó có nghệ thuật chế tạo quần áo và đồ đạc của mình. Trong ý nghĩa này nay quyền năng của khả năng chúng ta tỏ lộ chính nó trong toàn bộ đời sống nhân loại của chúng ta. Có nghệ thuật làm tướng, có nghệ thuật cai trị, có nghệ thuật giáo dục, có nghệ thuật công thành, có nghệ thuật đi biển, và thậm chí có nghệ thuật nấu ăn, vâng, cuối cùng khả năng này trở nên có tính chất thực tiễn độc nhất đến nỗi người ta phần lớn không hề nghĩ đến nghệ thuật liên hệ với nó chút nào. Thế mà ở căn bản của các nghệ thuật thấp hơn này cũng nằm khái niệm chung về khả năng nhân loại của chúng ta. Việc người ta đã tách hai lãnh vực của các nghệ thuật rất lý tưởng và các nghệ thuật chủ yếu thực tiễn này ra xa nhau như vậy do đó chỉ có thể được giải thích từ sự kiện là các tác giả viết về các chủ đề thẩm mỹ phần lớn chỉ quan tâm độc nhất đến các "nghệ thuật tự do" và từ những đám mây cao vời của họ nhìn xuống một cách hết sức khinh thường các nghệ thuật của đời sống thực tiễn.
Thế nhưng không được nhường cho quan niệm ấy một chỗ đứng nào. Khả năng đầy oai nghi của Đức Chúa Trời chúng ta tuyệt đối không chỉ là việc tạo dựng cái đẹp. Khả năng thiêng liêng ấy trái lại bao quát cả toàn bộ lãnh vực đời sống thực tiễn của chúng ta, và đặc biệt trong bản năng của các loài thú có tổ chức cao hơn, khả năng ấy của Đức Chúa Trời tỏ ra trong mọi phương diện đều hướng tới một mục đích thực tiễn. Trong thân thể con người của chúng ta, bạn cũng thấy điều tương tự. Đức Chúa Trời đã tạo dựng cả mắt lẫn tai của chúng ta, và cả hai đều phục vụ chúng ta như những cơ quan cảm giác, thế nhưng luôn với sự khác biệt rõ rệt này, rằng một con mắt của con người có thể làm bạn cảm động bằng vẻ đẹp chạm đến lòng, trong khi tai chẳng có gì để nói với bạn; nhưng ai vì thế mà dám nói rằng khả năng của Đức Chúa Trời tỏ ra kém hơn trong việc tạo dựng cơ quan kỳ diệu của âm thanh so với trong con mắt đẹp đôi khi làm lòng người cảm động sâu xa biết bao? Vậy nếu bạn giữ vững, ngay cả trong lãnh vực nghệ thuật, ý tưởng căn bản về khả năng, và nếu khả năng của chúng ta đứng trong mối liên hệ với khả năng thiêng liêng nhờ việc chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài, thì ở đây có ba lãnh vực rất đáng phân biệt, đó là khả năng thực tiễn của chúng ta, khả năng lý tưởng của chúng ta, và rồi còn một khả năng thứ ba, trong đó mục đích thực tiễn hòa lẫn với lý tưởng. Nghệ thuật cầm quân thuần túy thực tiễn; nghệ thuật hội họa thuần túy lý tưởng; nghệ thuật kiến trúc có tính chất hỗn hợp; thế nhưng trong cả ba, cùng một tư tưởng căn bản lên tiếng, rằng một con người sở hữu tài năng để có thể chỉ huy một đạo quân, để gợi lên một mảnh đời sống trong ánh sáng và sắc màu trên bức tranh, và để xây dựng một nơi cư trú mà đồng thời biểu đạt một quan niệm vĩ đại. Do đó, thật là sai lầm nếu xuất phát từ khái niệm về cái đẹp; điểm khởi đầu phải được tìm trong khái niệm tổng quát hơn nhiều về khả năng. Vì vậy ngôn ngữ của chúng ta nói về nghệ thuật cả đối với những việc làm lý tưởng lẫn những việc làm thực tiễn của con người, và ngôn ngữ không đánh lừa chúng ta trong điểm này. Nơi Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, sự toàn năng không phải là hệ quả và dòng chảy ra từ sự vinh hiển, mà ngược lại, sự vinh hiển là của sự toàn năng. Vậy nếu sự giống với hình ảnh của Đức Chúa Trời phải lên tiếng ở đây nơi chúng ta, thì nơi chúng ta cũng vậy, khả năng không phải là dòng chảy ra từ thị hiếu của chúng ta, mà ngược lại, thị hiếu và cảm thức về cái đẹp của chúng ta tỏ ra trong sự bày tỏ quyền năng của chúng ta, tức là khả năng của chúng ta. Thật vậy, cần lưu ý rằng điều này nói lên ít mạnh mẽ hơn trong các ngôn ngữ Rô-măng, vốn không nói về kunst, mà nói về artes, arts, vân vân, và cũng không tỏ ra rõ ràng bằng trong chữ Hy Lạp technê. Thế nhưng điều đó chỉ khác nhau về bề ngoài. Vì chữ Rô-măng bắt nguồn từ một gốc có nghĩa là: làm cho thích hợp, và chữ Hy Lạp gắn với khái niệm căn bản về việc mang lấy hay sinh ra. Do đó chúng ta giữ vững ý tưởng về khả năng, và càng giữ vững hơn nữa vì trong chữ kunde và kundigheid, cùng một tư tưởng căn bản được biểu đạt. Chúng ta nói về y học [geneeskunde], về sư phạm [opvoedkunde], về giảng thuyết [predikkunde], vân vân, khi chúng ta muốn nói rằng một người, nhờ làm cho tri thức này thành của riêng mình, trở nên có khả năng chữa bệnh, giáo dục, giảng dạy. Trước khi người ấy làm cho tri thức này thành của riêng mình, người ấy không thể làm được tất cả những điều này; nhờ tri thức ấy, giờ đây người ấy có thể làm được. Và thế nhưng sự phân biệt cũng lên tiếng ở đây. Có khoa học y học, và có nghệ thuật y học, và có rất nhiều thầy thuốc đã nghiên cứu y học hết sức siêng năng, mà nhờ đó vẫn không sở hữu, theo nghĩa cao hơn, nghệ thuật chữa bệnh. Cũng vậy, có rất nhiều thầy giáo thuộc lòng sư phạm, mà vẫn đơn giản không nắm bắt được nghệ thuật giáo dục. Và trong giới giảng sư cũng xảy ra việc họ, nếu cần, có thể giảng bài về môn giảng thuyết, mà vẫn không sở hữu nghệ thuật giảng thật sự, là điều đôi khi rực rỡ thuộc về những người chưa từng học qua.
Vậy thì, chúng ta luôn trở lại với khả năng. Mọi nghệ thuật đều là một khả năng, một năng lực để tạo nên điều gì đó mà người khác không thể tạo nên. Nghệ thuật này, khả năng này, nảy sinh từ một thiên phú mà con người không thể tự ban cho mình, nhưng phải nhận lãnh từ Đức Chúa Trời mình. Ai có nó thì có; ai không có nó thì không bao giờ đạt được nó. Điều này đúng với nghệ thuật cao nhất cũng như với nghệ thuật thấp nhất. Ai không sinh ra là một Rembrandt hay một Bach thì không bao giờ trở thành như vậy; nhưng cũng đúng như vậy, ai không mang theo mình thiên phú về việc nấu nướng và chuẩn bị thức ăn thì không bao giờ trở thành một nghệ sĩ trong nhà bếp. Hai năng lực cách xa nhau vô cùng, mà chúng ta ở đây cố ý đặt cạnh nhau, để cho thấy khái niệm tổng quát về mọi nghệ thuật nằm trong một khả năng mà chúng ta không tự ban cho mình, và không thể đạt được bằng sự học tập và nỗ lực siêng năng nhất, nhưng nảy sinh trực tiếp từ thiên phú mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong việc tạo dựng nhân cách của chúng ta. Trong không điều gì điều này tỏ ra mạnh mẽ bằng trong việc nói năng. Nói năng là hiện tượng phổ quát nhất của con người, mà thế nhưng có biết bao khoảng cách giữa nhà lý luận uyên bác và vị diễn giả bình dân đơn sơ, là người nhờ sức nóng của ngôn ngữ và sự phong phú của hình ảnh mà cuốn theo đám đông đang lắng nghe mình. Sự luyện tập chắc chắn giúp ích và đưa người ta tiến xa hơn, nhưng ai vốn không mang theo mình thiên phú về sức nóng ngôn ngữ ấy thì không bao giờ đạt được nó.
Trong khi đó, ở đây phải phân biệt giữa khả năng như một đặc tính phổ quát của con người và khả năng đặc biệt của từng cá nhân. Miễn là giữ trong những giới hạn nhất định, mọi người đều có thể may một bộ quần áo, sắm cho mình một cái lều hay chỗ ở, chuẩn bị thức ăn cho mình, nuôi dạy con cái, tự vệ, và làm nên điều gì đó trong đời sống. Do đó người ta thấy những hiện tượng này trong thời cổ xưa nhất, nơi mọi dân tộc, bất cứ họ cư trú ở đâu, và dù ở trình độ thấp kém đến đâu. Nhưng hoàn toàn khác với điều này là khả năng cao hơn, là điều hoàn toàn thiếu vắng nơi các dân tộc ở trình độ thấp nhất, lúc đầu chỉ dần dần nảy sinh, và chỉ tỏa sáng nơi một ít người. Với nó cũng như với sự suy nghĩ. Suy nghĩ và suy ngẫm theo cách riêng của mình là một hiện tượng phổ quát của con người, thuộc về mọi người, nhưng những nhà tư tưởng theo nghĩa cao hơn chỉ dần dần xuất hiện, và luôn vẫn là những ngoại lệ cao vời. Và một ngoại lệ còn cao hơn nữa được tạo nên bởi những nhà tư tưởng sáng tạo, là những người biết cách nối kết cả một thế giới tư tưởng thành một tổng thể khép kín chặt chẽ. Nhưng về cả hai điều đều đúng rằng họ là một ân tứ của Đức Chúa Trời cho dân tộc mình. Không có nghệ thuật nào phổ biến rộng rãi hơn nghệ thuật cày cấy đất đai. Ngay khi đời sống du mục chấm dứt và một dân tộc định cư trên một lãnh thổ nhất định, hay bất cứ nơi nào các dân tộc cư trú, nghệ thuật làm việc trên đất đai sao cho nó sinh ra lương thực cho con người liền tỏ ra. Ngay trong Địa Đàng, con người đã được phán bảo: "Ngươi sẽ ăn bánh bởi mồ hôi mặt ngươi," và còn thêm rằng "người sẽ ăn đất trong sự buồn rầu trọn các ngày của đời mình, vì người là bụi đất, và sẽ trở về bụi đất." Và thế nhưng, mặc dù việc trồng trọt là một hiện tượng phổ quát như vậy, Ê-sai vẫn nói rõ với chúng ta rằng chính Chúa là Đức Chúa Trời dạy dỗ người làm ruộng. Vậy nếu điều này đúng đối với việc trồng trọt, thì tự nhiên nó cũng đúng đối với mọi sự cung ứng cho nhu cầu đời sống con người. Bộ quần áo đầu tiên chính Đức Chúa Trời đã khoác lên con người, để che sự hổ thẹn của người.
Và điều này cũng tiếp tục ở bất cứ nơi nào có nói đến những nghệ thuật thực tiễn hơn cho đời sống. Khi đền tạm phải được xây dựng giữa vòng Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, và các đồ dùng cho sự thờ phượng thánh phải được chuẩn bị, Bết-sa-lê-ên và A-hô-li-áp nổi lên như những người được ban cho một nghệ thuật đặc biệt. Họ có thể làm điều mà những người Do Thái khác không thể làm. Nhưng về những người này cũng được tuyên bố rõ ràng rằng họ có nghệ thuật ấy từ Đức Chúa Trời. Đây chưa phải là nghệ thuật cao nhất, như nghệ thuật chúng ta đã ngưỡng mộ nơi một Rembrandt, một Vondel, hay một Beethoven. Đây đúng hơn là điều chúng ta gọi là nghệ thuật ứng dụng. Nhưng dẫu vậy, cảm thức nghệ thuật cần thiết cho nó, những người này không có được từ người khác, cũng không từ sự phát minh của chính mình, mà đã được ban cho họ bởi Đức Chúa Trời của họ. Thậm chí Môi-se còn cho chúng ta một bản tường thuật tỉ mỉ về điều này. Vì ông đã viết: "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy xem, ta đã kêu tên Bết-sa-lê-ên, con trai U-ri, cháu Hu-rơ, thuộc chi phái Giu-đa, và ta đã đầy dẫy người bằng Thần của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan, sự thông sáng, và sự hiểu biết, và mọi thứ tài khéo, đặng bày ra những mưu khéo, đặng làm đồ bằng vàng, bằng bạc, bằng đồng, đặng cắt ngọc, đặng khảm, và đặng chạm gỗ, đặng làm mọi thứ công việc khéo léo. Và nầy, ta đã ban cho người A-hô-li-áp, con trai A-hi-sa-mác, thuộc chi phái Đan, và chúng sẽ làm mọi điều ta đã phán dặn ngươi." Tất cả những điều này bây giờ là gì, nếu không phải là điều chúng ta quen gọi là nghệ thuật ứng dụng? Chưa phải là nghệ thuật theo nghĩa cao nhất, mà là khả năng tạo ra một sản phẩm nghệ thuật từ những kho báu của thiên nhiên, từ vàng, từ bạc, từ đồng, và từ gỗ. Và điều này ít bị đánh giá thấp và xếp dưới nghệ thuật cao hơn đến nỗi chính Chúa tuyên bố một cách ấn tượng nhất rằng hai người này đã nhận lãnh ân tứ cho nghệ thuật của mình từ Ngài, là Đức Chúa Trời của họ. Không có nói đến nghệ thuật lý tưởng, mà nói đến nghề thủ công, thế nhưng vẫn thêm rằng đó là nghệ thuật bày ra những mưu khéo. Trong điều này, dĩ nhiên, nằm ở sự sáng tạo, ở một mức độ nào đó thậm chí là sự tài hoa, và về thiên phú đặc biệt này vốn thuộc về Bết-sa-lê-ên và A-hô-li-áp, chúng ta được dạy rõ ràng rằng nó đã được Đức Thánh Linh đưa đến chỗ phát triển. Điều này, dĩ nhiên, không loại trừ khả năng rằng tại Ai Cập họ đã quen biết với nghệ thuật ứng dụng của người Ai Cập và một phần có thể lấy mẫu từ đó. Nhưng việc thấy người khác làm điều gì đó không vì thế mà giúp bạn tự mình làm được điều tương tự. Hầu như mọi người đều đeo đồng hồ, có thể mở nó ra và nhìn vào bên trong, nhưng ai vì thế mà dám nói rằng chính mình có thể làm ra một chiếc đồng hồ như vậy, trừ khi người ấy được huấn luyện cho việc đó? Vậy mà những người này chắc chắn không được huấn luyện như vậy. Người Do Thái tại Ai Cập làm công việc lao động nặng nhọc và không học các mỹ thuật. Thế mà A-hô-li-áp và Bết-sa-lê-ên đã tỏ ra có khả năng "bày ra những mưu khéo," họ nợ điều đó nơi thiên phú mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, và nơi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, nhờ đó thiên phú nghệ thuật này đã đi đến chỗ phát triển.
Người ta thấy sự vận hành ẩn giấu này của Đức Chúa Trời trong khả năng thực tiễn của con người một cách rõ ràng nhất khi so sánh điều con người làm với bản năng của loài thú. Ngay cả trong điều các loài thú có thể làm, không hiếm khi ánh lên điều gì đó của vẻ đẹp thiêng liêng. Nếu bạn tưởng tượng con nhện đi khỏi, thì mạng nhện bày ra trước bạn một tác phẩm dệt tuyệt vời, lôi cuốn đặc biệt nhờ những tỷ lệ chính xác của nó; nhưng mặt khác, việc con nhện bắt lấy con ruồi nhỏ đã mắc vào mạng ấy lại là điều gì đó ghê tởm. Do đó, chỉ trong trường hợp ngoại lệ mới có thể nói đến một nghệ thuật đẹp trong đời sống loài thú, nhưng dẫu vậy, hầu như mọi loài thú đều sở hữu trong bản năng của mình một năng lực kỳ diệu để có thể hoàn thành và tạo nên điều gì đó; và bất cứ hình thức nào khả năng của loài thú mang lấy, nó vẫn là một khả năng mà Đức Chúa Trời đã trang bị cho nó trong thiên phú của nó và vẫn trang bị cho nó trong việc làm của nó. Gạt sang một bên câu hỏi liệu con thú non có bắt chước một vài điều từ con thú già hay không, bản năng vẫn là nguồn thực sự của sức mạnh của nó. Một con chim én non tuy đã ra khỏi tổ, nhưng chưa từng thấy một cái tổ được xây, khi mùa xuân đến trên đất, vẫn xây cái tổ nhỏ của mình chắc chắn y hệt và đúng y hệt như chim én mẹ đã làm. Không thể phủ nhận mọi sự sáng tạo nơi loài thú. Việc thoát thân khi lâm vào thế khó khiến con chuột trở nên khôn khéo. Nhưng bất cứ tỷ lệ nào người ta muốn gán cho điều này, vẫn còn lại như một quy luật rằng khả năng của loài thú hoàn toàn bị ràng buộc vào bản năng của nó và bị bản năng của nó quyết định. Một con ong, một con kiến có thể làm nhiều điều, nhưng điều nó có thể làm vẫn giữ nguyên ở cùng một trình độ qua mọi thời đại. Điều các loài thú có thể làm đã không đạt được qua sự luyện tập hay phát triển, mà đã được tạo dựng sẵn trong chúng; và trên điều đã được tạo dựng sẵn trong chúng, chúng không vươn lên. Chúng đã nhận lãnh một khả năng đôi khi tinh tế và không thể bắt chước được đối với chúng ta, nhưng năng lực của chúng không tăng trưởng, không gia tăng, nó vẫn như cũ. Chúng có tất cả cùng một lúc. Chúng giữ nó bao lâu chúng còn sống. Nhưng nó luôn vẫn ở cùng một trình độ.
Vậy điều này dạy chúng ta hai điều.
Trước hết, rằng việc Đức Chúa Trời quan tâm đến điều nhỏ nhất và tầm thường nhất trong đời sống của tạo vật Ngài không hề trái với oai nghi của Ngài; việc suy nghĩ trước về sự vận động đời sống của tạo vật Ngài; việc kết hợp các phương tiện cho nó; và việc khắc ghi khả năng cần thiết lên tạo vật thú vật của Ngài. Vì vậy, Kinh Thánh theo một nghĩa nào đó cũng gán một linh hồn cho loài thú. Như chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 9:10: "của mọi sinh vật sống ở cùng Nô-ê trong tàu, của loài chim, của loài súc vật, và của mọi thú đồng." Dĩ nhiên, điều này là một điều khác với điều mà chữ linh hồn có nghĩa đối với con người, nhưng dẫu vậy, nó cho thấy rằng một con thú cũng không chỉ là vật chất; rằng trong con thú cũng có một hữu thể nội tâm; và rằng chính hữu thể nội tâm này đã nhận lãnh tinh thần, tài năng, và các đặc tính từ Đức Chúa Trời của nó. Chính hữu thể nội tâm này nơi con nhện, nơi con ong, nơi con kiến, tạo nên mạng, tổ, và tổ ong, và đối với hữu thể nội tâm này của các loài thú ấy, Đức Chúa Trời chúng ta đã ban một khả năng đến nỗi chúng có thể thực hiện công việc khéo léo của mình với sự chính xác hoàn hảo. Con người không thêm gì vào đây, chính con thú cũng không phát minh ra nó. Gần như tất cả đều diễn ra một cách máy móc, nhưng máy móc mà không có kế hoạch riêng của nó và không có công cụ. Tổ kiến, mạng nhện, tổ ong luôn đáp ứng với những dữ kiện và số đo đã được định sẵn. Nhưng điều Đức Chúa Trời đã ban trong loài thú qua bản năng này là và vẫn là ân tứ của Ngài, công việc của Ngài, việc làm toàn năng của Ngài. Và từ điều này, chúng ta bây giờ thấy rằng việc ban một ân tứ tương tự về công việc khéo léo cho Bết-sa-lê-ên và A-hô-li-áp cũng không hề xung đột chút nào với oai nghi của Đức Chúa Trời. Chính loài thú dạy chúng ta rằng khả năng bình thường nhất của con người đến với con người ấy từ Đức Chúa Trời của mình.
Nhưng thứ hai, chúng ta thấy từ điều này sự phân biệt căn bản giữa con người và loài thú. Vì thật vậy, cũng không thể phủ nhận mọi bản năng nơi con người. Đúng hơn, phải thừa nhận rằng nơi đứa trẻ, bản năng này đôi khi vẫn còn đóng một vai trò rất mạnh, và cũng vậy, nơi các dân tộc thấp kém, nó vẫn còn chiếm một chỗ khá rộng trong đời sống. Nhưng ở đây nằm sự khác biệt giữa con người và loài thú, rằng loài thú phải xoay xở với bản năng này suốt cả đời mình, trong khi ngược lại, nơi con người, ý nghĩa này của bản năng dần dần giảm đi, và cuối cùng đôi khi biến mất hoàn toàn, để rồi nhường chỗ cho một khả năng do chính mình đạt được, được Đức Chúa Trời dạy cho mình. Loài thú vẫn đứng yên tại nguồn gốc của nó, con người vươn cao hơn nguồn gốc của mình. Dù ban đầu con người đứng bất lực biết bao trước thiên nhiên và thế giới loài thú, quyền năng khả năng của người dần dần gia tăng, và kết cục là người khuất phục dưới mình cả thế giới loài thú ấy cùng mọi lực lượng của thiên nhiên. Một con thú bơi lội theo bản năng giỏi hơn con người, nhưng con người có thể đi thuyền, và nhờ vậy di chuyển trên mọi biển cả. Khả năng này của con người là một khả năng tự do, và chính trong đó tỏ ra đặc tính của nguồn gốc lý tưởng của người. Không phải loài thú, mà con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và do đó khả năng của loài thú không bao giờ là gì khác hơn một khả năng giới hạn, theo bản năng, và gần như máy móc, trong khi ngược lại, khả năng của con người mang trong đó một sự phản chiếu cao hơn của khả năng thiêng liêng, rằng con người ngày càng tiến xa hơn, tạo ra những con đường mới cho mình, chuyển sang một khả năng tự do, và cuối cùng vươn lên tới nghệ thuật lý tưởng của cái đẹp.
Chính vì lý do này, nghệ thuật của con người cũng phải được nắm bắt như một tổng thể duy nhất. Ngay khi khả năng tự do và độc lập, không còn chỉ theo bản năng, bắt đầu tỏ ra nơi con người, người đặt chân lên nấc thang đầu tiên mà nhờ đó người phải leo lên để cuối cùng đạt tới nghệ thuật cao nhất, lý tưởng, đẹp một cách thiêng liêng. Nó tiến từ khả năng thực tiễn, để nhờ vậy dần dần đạt được lối vào khả năng lý tưởng trong các nghệ thuật cao hơn. Chỉ như vậy khái niệm căn bản về khả năng trong nghệ thuật mới được duy trì, trong khi người ta tách bông, trái, và lá khỏi thân và rễ. Nghệ thuật lý tưởng cao hơn không bao giờ đến trước; luôn luôn khả năng thực tiễn đến trước, mà sự thúc đẩy của nó nằm trong nhu cầu của đời sống. Khả năng của chúng ta luôn trước hết hướng tới những nhu cầu chính yếu của đời sống, tới chỗ ở, quần áo, và sự tự vệ của chúng ta. Chỉ khi con người nhờ đó đạt được một trình độ thành thạo nhất định, khuynh hướng và lòng khao khát mới nảy sinh để tìm kiếm trong chỗ ở và quần áo cũng điều gì đó làm vui mắt và thỏa mãn thị hiếu. Trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, việc thỏa mãn thị hiếu và lòng khao khát cái đẹp này trước hết mang lấy những tỷ lệ cao hơn. Và chỉ như vậy khả năng mới cuối cùng tự giải thoát khỏi những nhu cầu của đời sống, mang lấy một đặc tính độc lập, và như vậy tự mình dẫn tới quan niệm cao hơn về khả năng, là quan niệm đi đến chỗ triển khai trong nghệ thuật đích thực. Một khi đã đạt tới đỉnh cao ấy, nghệ thuật, quay lại con đường của mình, cũng sẽ nâng cao các nghệ thuật ứng dụng, và cuối cùng mang vẻ đẹp của mình ngay cả vào sự vận động thường nhật của đời sống; nhưng tiến trình tự nhiên của khả năng con người chúng ta, có thể quan sát nơi mọi dân tộc, dẫu vậy vẫn luôn là khả năng đầu tiên hướng tới thiên nhiên và tới việc tự cung cấp những nhu cầu của đời sống; rằng sau đó việc tìm kiếm cái đẹp hòa lẫn vào trong đó, và rằng như vậy lòng khao khát cái đẹp trước hết mới đứng vững tự thân và gọi nghệ thuật đích thực vào hiện hữu.
Đức Chúa Trời đã muốn nghệ thuật như vậy, và chúng ta phải cảm tạ Đức Chúa Trời chúng ta vì nghệ thuật. Không chỉ vì Ngài một mình tạo dựng các ân tứ, và cảm thúc các tài năng, và gọi cảm thức nghệ thuật vào hiện hữu, mà còn vì ý nghĩa hoàn toàn khác ấy, rằng chính Ngài đã ban cho con người, như được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài, năng lực để vươn lên trên công cụ và đạt tới một khả năng độc lập. Một năng lực vừa giúp con người cung cấp cho các nhu cầu của mình, tự duy trì mình như vương miện của tạo vật đối diện với thiên nhiên và vương quốc loài thú, vừa dần dần hòa lẫn vào sự vận hành của năng lực ấy hiện tượng nghệ thuật cao hơn, là hiện tượng gợi lên cảm thức về cái đẹp như chính nó, và hiện tại, tách khỏi những nhu cầu của đời sống, đã sinh ra nghệ thuật tự do cao quý hơn.
Từ Đức Chúa Trời mà có tất cả những gì chúng ta là con người có thể làm được, và vì vậy mục đích cuối cùng của mọi khả năng và mọi nghệ thuật là làm vinh hiển Đức Chúa Trời và tôn cao danh Ngài.
CÁI ĐẸP.
Ngài đã làm cho mọi sự tốt đẹp trong thì nó; Ngài cũng đã đặt sự đời đời trong lòng loài người, dầu vậy, công việc Đức Chúa Trời làm từ ban đầu đến cuối cùng, người không thể hiểu được. Truyền Đạo 3:11.
Trong khi đó, mặc dù nghệ thuật đến từ "khả năng," và mặc dù vì vậy chúng ta cũng dùng chữ nghệ thuật cho việc có thể, bằng sức riêng hay sự phát minh hay sự luyện tập của mình, thỏa mãn những khuynh hướng đang nảy sinh, như trong nghệ thuật bơi lội, nghệ thuật cưỡi ngựa, nghệ thuật hàng hải, vân vân, và mặc dù nghệ thuật cũng được dùng cho năng lực tô điểm đời sống, như trong nghệ thuật thêu, nghệ thuật thời trang, nghệ thuật trang trí, vân vân, thế nhưng chữ nghệ thuật theo nghĩa cao hơn có nghĩa hoàn toàn khác, và lấy ý nghĩa của nó từ lãnh vực của Cái Đẹp, từ phạm vi của Vẻ Đẹp. Cái Đẹp này, thường được nêu tên trong một bộ ba cùng với Chân và Thiện, là một điều gì đó tự thân, có thể tương tự với Chân và Thiện, nhưng không bao giờ hòa lẫn vào chúng. Lãnh vực của Chân dành cho sự suy nghĩ của chúng ta, lãnh vực của Thiện dành cho đời sống đạo đức của chúng ta, và Cái Đẹp chiếm giữ, bên cạnh hai lãnh vực này, một chỗ hoàn toàn riêng của nó. Trong thế giới của Cái Đẹp, không có gì có thể đạt được bằng sự suy nghĩ của chúng ta, và với luật của đạo đức, nghệ thuật của vẻ đẹp thậm chí liên tục đi vào xung đột. Ba lãnh vực của Chân, Thiện, và Cái Đẹp do đó có thể nằm cạnh nhau, và đôi khi một phần chồng lấn nhau, nhưng chúng dẫu vậy vẫn là ba lãnh vực phân biệt, ba lãnh vực độc lập, mỗi lãnh vực gọi vào hiện hữu một thế giới riêng của nó. Do đó, thế giới của Cái Đẹp cũng phải được hiểu từ chính nó, và không bao giờ được suy ra từ hai lãnh vực kia. Bề ngoài, điều này có thể xảy ra, chẳng hạn, trong Thơ Giáo Huấn, nhưng đó chỉ là bề ngoài mà thôi. Vì Thơ Giáo Huấn đích thực, là thơ tìm cách dạy dỗ trong chân lý hay khắc sâu đức hạnh, nằm hoàn toàn ngoài lãnh vực của Nghệ Thuật, dù nó bước đi nhịp nhàng theo vần điệu và đùa giỡn với vần của từ ngữ.
Sự lẫn lộn thịnh hành về điểm này trong ngôn ngữ của chúng ta nảy sinh từ một sự lẫn lộn không cố ý trong từ ngữ, đặc biệt từ khi chữ "mooi" (xinh đẹp) trở nên thịnh hành nơi chúng ta để biểu đạt khái niệm về Cái Đẹp. Trước kia "mooi" có một ý nghĩa thấp hơn và không bao giờ được dùng cho vẻ đẹp nghệ thuật chân chính. Vào thời Trung Cổ, người ta nói về "mooi" ở nơi quần áo, đồ trang sức, dáng vẻ phải được biểu đạt, và khi ấy có nghĩa là điều gì đó ấm áp hơn điều người ta biểu đạt bằng "neat" (gọn gàng) và "tasteful" (thanh nhã). "Mooi" là điều thu hút và làm vui thích giác quan, trong khi "tasteful" biểu đạt sự ngưỡng mộ nhiều hơn, và "neat" biểu đạt sự tán thành nhiều hơn. Về chữ "mooi" này, người ta thậm chí còn dùng các từ phái sinh như "mooilijk," "mooiheid," và "mooijaardij"; từ cuối cùng này phái sinh từ "mooi" theo cách của "hoovaardij" (kiêu ngạo). Nhưng dù từ này cùng các từ phái sinh của nó được dùng đa dạng đến đâu, nó vẫn luôn bám trong lãnh vực thấp hơn, và trong Bản Dịch Các Bang của chúng ta, là bản dịch hết lần này đến lần khác cũng phải diễn đạt cảm thức về cái đẹp, bạn không tìm thấy chữ "mooi" ở đâu cả. Trái lại, trong nửa thế kỷ vừa qua, người ta nhận thấy, không chỉ trong trò chuyện mà cả nơi các tác giả có tiếng, một nỗ lực có chủ ý nào đó nhằm đẩy lùi chữ "schoon" (đẹp) và nói về "mooi" càng nhiều càng tốt. Một cách chế giễu, người ta từng nói: "Đó cũng là một lập luận hay đấy," khi người ta muốn biểu đạt rằng nó chẳng ra đâu vào đâu; ngày nay, trái lại, người ta nói về một lập luận hay, chính là để ca ngợi nó như được trình bày một cách thanh nhã. "Schoon" ngày càng ít được dùng, "mooi" ngày càng được dùng nhiều, và rồi tốt nhất là trong cả ba lãnh vực, cả trong một lập luận hay và trong một việc làm hay và trong tác phẩm nghệ thuật hay. Vậy mà một lập luận hay thuộc về lãnh vực của Chân, một việc làm hay thuộc về lãnh vực của Đạo Đức, và chỉ một hình ảnh hay hay một tư tưởng hay mới thuộc về lãnh vực của Cái Đẹp. Tất cả cách dùng như vậy do đó mang sự lẫn lộn vào cảm thức ngôn ngữ của dân chúng, và đặc biệt cách dùng "mooi" này thay cho "schoon" phản bội một khuynh hướng của ý thức bình dân muốn đẩy, ít nhiều theo chủ nghĩa duy vật, điều tác động lên giác quan lên hàng đầu, và đẩy lùi điều thuộc linh. "Mooi" thuộc về thấp hơn, "Schoon" thuộc về cao hơn, và nếu người ta giờ đây dẫu vậy ngày càng nói về "mooi" cũng đối với điều cao hơn, điều này cho thấy điều người ta hưởng thụ nặng hơn sự trân trọng và ngưỡng mộ. Một "mooie preek" (bài giảng xinh đẹp) là sự ghép hai chữ không thuộc về nhau. Người ta có thể nói về một con ngựa xinh đẹp và về một đứa trẻ xinh đẹp, nhưng người ta thậm chí không nói về một nữ hoàng xinh đẹp hay một công chúa xinh đẹp. Thế nhưng cách dùng chữ "mooi" này, trong lúc này, không thể chặn lại được nữa. Ai không nói và viết dè dặt về "schoon" và dồi dào về "mooi" thì ngày nay không theo kịp thời đại.
Vẫn còn đủ thứ chữ khác có ý nghĩa gần bằng nhau, hay ít nhất có ý nghĩa liên quan, lơ lửng quanh khái niệm về Cái Đẹp. Người ta nói về "fraai" (duyên dáng), về "prachtig" (lộng lẫy), về "lief" (đáng yêu), về "snoezig" (dễ thương), về "beelderig" (duyên dáng mê hồn), về "đủ tốt để đánh cắp," và tại Java, ngay cả giữa những người Âu Châu, về "lekker" (ngon), mặc dù cảm thức của ngôn ngữ đòi hỏi rằng "lekker" chỉ phục vụ riêng cho cơ quan khứu giác và cho lưỡi. Trong không trường hợp nào nó thích hợp với giác quan mắt và tai. Vươn lên cao hơn, rồi trên "schoon" còn đứng khái niệm về cao siêu, về kỳ diệu, và cuối cùng trên những khái niệm này vẫn còn khái niệm về vinh hiển và về sự vinh hiển. Bây giờ, người ta càng vạch ranh giới sắc nét giữa những biểu đạt phân biệt này, người ta càng cho thấy mình hiểu ngôn ngữ của mình tốt hơn, và sự trong sáng của ngôn ngữ cũng tác động lên nhận thức của chúng ta nhiều hơn. Trái lại, nếu người ta càng hòa lẫn những chữ và biểu đạt này, và người ta thậm chí nói về một bầu trời đầy sao xinh đẹp, thì ngôn ngữ của chúng ta trở nên lẫn lộn, cảm thức của chúng ta mất đi những sự phân biệt, và sự rõ ràng của ý thức trong việc nói năng và hưởng thụ bị mất đi.
Trong Kinh Thánh, chỉ có hai biểu đạt nổi lên hàng đầu, đó là đẹp và vinh hiển. Vào dịp hiếm hoi, chúng ta cũng đọc về lộng lẫy và cao vời, nhưng chỉ là ngoại lệ cao. Về người giàu trong ẩn dụ, có viết rằng ông sống "vui vẻ và lộng lẫy," và Ê-xê-chi-ên (32:18) cũng nói về "dân ngoại lộng lẫy." Trái lại, "cao vời" phần lớn được dùng theo nghĩa không tán thành đối với người trong sự kiêu ngạo của mình tự tôn mình lên. Chẳng hạn như: "kẻ kiêu ngạo Ngài nhận biết từ đàng xa," "những kẻ cao vời sẽ bị hạ xuống." Thế nhưng chúng ta cũng đọc về ngôi cao vời của Chúa; thật vậy, chính Đức Chúa Trời được gọi trong Ê-sai 57:14: Đấng Cao Vời và Tôn Cao. Trái lại, phong phú là cách Kinh Thánh dùng hai biểu đạt đẹp và vinh hiển. Kinh Thánh dùng đẹp cho những vật chất, cho cây cối, cho loài thú, nhưng cũng cho con người, và thậm chí cho Đấng Christ. Chúa Giê-xu nói về một viên ngọc đẹp, và về những ngôi mộ trông có vẻ đẹp. Có nói đến những hòn đá đẹp trong đền thờ. Hết lần này đến lần khác, chúng ta đọc về một người đàn bà đẹp, và đẹp được dùng về con người nói chung và về trẻ con. Và như vậy, Kinh Thánh cũng nói về những con bò đẹp (Sáng Thế Ký 41:26) và về một con bò cái tơ đẹp (Giê-rê-mi 46:20). Về Giê-ru-sa-lem, có nói rằng nó "đẹp về vị thế, là niềm vui của cả trái đất." Chúng ta đọc về một cơ nghiệp đẹp, về vẻ đẹp của tình yêu (Nhã Ca 4:10), về một sự vĩ đại mà đẹp (Ê-xê-chi-ên 31:7, 9). Về vẻ đẹp của giọng nói, về vẻ đẹp của lời nói, về một tư tưởng đẹp. Và như vậy, bây giờ chúng ta cũng đọc về Đấng Christ trong Thi Thiên 45:3: "Ngài đẹp hơn các con trai loài người bội phần," và có chép trong Ê-sai 33:17: "Mắt ngươi sẽ thấy Vua trong vẻ đẹp của Ngài." Và như vậy, cũng có nói về mọi tạo vật rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi sự đều đẹp. Điều này sau đó đạt tới đỉnh cao trong điều được nói về Si-ôn, rằng nó là "sự trọn vẹn của vẻ đẹp." "Từ Si-ôn, là sự trọn vẹn của vẻ đẹp, Đức Chúa Trời tỏ mình rực sáng."
Trên Cái Đẹp này, mà trong Kinh Thánh hết lần này đến lần khác nổi lên hàng đầu, và được nói về mọi tạo vật, và, với cái nhìn hướng tới sự nhập thể của Ngài, cũng về Đấng Christ, có đứng như một khái niệm thứ hai, cao hơn nhiều, là Vinh Hiển. Khái niệm vinh hiển này cũng được áp dụng cho con người. Những người vĩ đại trên đất được gọi là vinh hiển, các dũng sĩ của Đa-vít được gọi là vinh hiển, một mão triều được gọi là vinh hiển, có nói đến thân thể vinh hiển của chúng ta. Đa-mách được gọi là một thành vinh hiển. Nhưng phần chính, chữ vinh hiển dẫu vậy hầu như chỉ được dùng để biểu đạt điều thuộc trời, điều siêu trần, điều thiêng liêng. Vinh hiển là danh của Chúa. "Chúa," Ê-sai nói, "sẽ khiến tiếng vinh hiển của Ngài được nghe." Chúa một ngày kia sẽ trình diện Hội Thánh của Ngài cách vinh hiển, không vết, không nhăn. Về Đấng Mê-si-a, có chứng rằng: "Đấng vinh hiển của Ngài sẽ ra từ Ngài." Đức Chúa Trời không chỉ vinh hiển, mà Ngài có sự vinh hiển, Ngài ban sự vinh hiển ấy, đến nỗi con cái của Đức Chúa Trời cũng sẽ nhận lãnh "một trọng lượng vinh hiển vượt quá mọi sự." Oai nghi và vinh hiển ở trước mặt Ngài. Đức Chúa Trời được mặc lấy vinh hiển. Việc làm của Ngài là oai nghi và vinh hiển. Cả trái đất đầy dẫy vinh hiển của Ngài. Nơi Người Đau Khổ, không có hình dung hay vinh hiển nào khiến chúng ta ham muốn Ngài, nhưng đến ngày phán xét, Con Người sẽ hiện ra trong vinh hiển của Ngài. Trên núi Ta-bô, vinh hiển ấy đã chiếu sáng trước trong Ngài, và cũng trong lời nói của Ngài, vinh hiển của Ngài đã tỏ ra (Giăng 2:11). Do đó, cũng có lời của Chúa Giê-xu trong lời cầu nguyện của Giăng 17: "Xin tôn vinh Con bằng sự vinh hiển mà Con đã có cùng Cha trước khi thế gian chưa có." Vì vậy, Ngài được gọi là sự phản chiếu của vinh hiển Đức Chúa Trời, cũng như trong Kinh Lạy Cha, không chỉ quyền năng và vương quốc, mà cả vinh hiển cũng được quy cho Đức Chúa Trời, trong khi về Giê-ru-sa-lem mới, có viết trong Khải Huyền 21:11 rằng nó chứa đựng vinh hiển của Đức Chúa Trời, và các vua trên đất sẽ mang vinh hiển của các dân tộc vào trong Giê-ru-sa-lem.
Vậy thì, Kinh Thánh biết một sự xuất sắc hai mặt, là Cái Đẹp và Vinh Hiển, và mặc dù vào dịp hiếm hoi, cái đẹp cũng được áp dụng cho Đấng Thiêng Liêng, và vinh hiển cũng vào dịp hiếm hoi được ca ngợi nơi tạo vật, như một quy luật, dẫu vậy vẫn phải đặt xuống rằng Cái Đẹp là điều xuất sắc trên đất và trong thời kỳ này, và trái lại, sự xuất sắc cao của Vinh Hiển hướng về Đức Chúa Trời, về những điều thuộc trời, và xa hơn về đất mới và trời mới sẽ đến.
Nếu bây giờ người ta hỏi Kinh Thánh có ý gì với Cái Đẹp và Vinh Hiển này, thì đó là dấu ấn thiêng liêng, là ấn triện thiêng liêng, nếu chúng ta có thể biểu đạt như vậy, đã được Ngài khắc ghi lên Tạo Vật, và con người chưa hư hoại có thể tự mình đọc được trong đó, nhưng theo cách mà tội lỗi luôn ít nhiều làm mờ mắt đối với điều này. Khi sứ đồ trong Rô-ma 1:20 nói về Đức Chúa Trời: "Những sự không thấy được của Ngài, từ buổi sáng thế, đều rõ ràng và nhận biết được qua những vật Ngài đã dựng nên," rồi tiếp tục: "cả quyền phép đời đời của Ngài lẫn Thần Tánh của Ngài," thì trong đó nằm một sự mô tả Đức Chúa Trời như Nghệ Sĩ Tối Cao. Trong "quyền phép đời đời" ấy, khả năng của Ngài, không bị gì kiểm soát hay ngăn trở, lên tiếng, và trong "Thần Tánh" ấy, dấu ấn hoàn toàn đặc biệt mà Đức Chúa Trời khắc ghi lên điều khả năng của Ngài tạo dựng. Cũng như người sành sỏi lập tức nhận ra bàn tay của bậc thầy trong một pho tượng hay bức tranh, ở đây cũng vậy đối với tác phẩm nghệ thuật của Đức Chúa Trời. Bạn không thể phân tích và mô tả và định nghĩa thêm về Vẻ Đẹp này, cũng bất khả như việc diễn đạt theo nghĩa đen bí mật của nghệ thuật của một Rubens hay Rembrandt. Thần Tánh trong tác phẩm của Nghệ Sĩ Tối Cao là và vẫn là một huyền nhiệm. Đó là điều không thể diễn tả được, thế nhưng vẫn có thể được biết và hưởng thụ bởi bất cứ ai sở hữu sự tiếp nhận đối với nó. Huyền nhiệm này nói lên ở đây mạnh mẽ hơn nhiều so với trong các cơ quan nhận thức thấp hơn của chúng ta. Hương thơm của một đóa hồng tác động lên bạn một cách dễ chịu, nhưng bạn bất lực trong việc phân tích hương thơm ấy, và nói trong đó có gì, và nhờ đâu nó tác động lên bạn dễ chịu như vậy. Vì đối với ai đã mất cơ quan khứu giác, hương thơm ấy đơn giản không tồn tại. Với hương thơm của mọi hoa và thảo mộc cũng vậy. Bạn biết hương thơm của chúng, bạn nhận ra nó, bạn hít lấy nó và bạn hưởng thụ nó, nhưng chỉ đến đó mà thôi. Điều này còn đúng mạnh mẽ hơn đối với cơ quan vị giác. Bạn nếm va-ni và nó vuốt ve vị giác của bạn, nhưng thật ra nó làm gì với lưỡi hay vòm miệng của bạn, chính bạn cũng không biết, và không ai có thể phân tích hay giải thích cho bạn. Và điều đúng mạnh mẽ như vậy với các giác quan thấp hơn này, cũng đúng với tai. Bạn nghe một nhà hùng biện nói, và giọng nói của người ấy tác động lên bạn một cách dễ chịu, giọng nói của người ấy đẹp, có điều gì đó vang lên trong giọng nói ấy mà bạn không tìm thấy nơi những diễn giả khác, và phẩm chất đặc biệt này đem lại cho bạn niềm vui và khiến lời nói của người ấy đi vào bạn dễ dàng hơn. Nhưng cũng trong giọng nói, vẻ đẹp này là một huyền nhiệm. Trong bóng tối hoàn toàn, bạn nhận ra cha mình, anh mình, con mình qua giọng nói, vì mỗi người trong họ có giọng nói riêng của mình, mà không ai khác sở hữu, hoàn toàn không kể giọng nói ấy đẹp hay xấu. Giọng nói của một người bạn quen biết có điều gì đó nhờ đó bạn có thể phân biệt lời nói của người ấy với điều người khác nói. Tai của bạn dĩ nhiên phải được huấn luyện cho điều này, nhưng nếu đã được huấn luyện, giọng nói này đối với bạn có những dấu hiệu phân biệt nó và khiến nó có thể nhận ra. Thế nhưng nếu bây giờ người ta hỏi bạn, bạn nhận ra giọng nói ấy nhờ đâu, thì bạn có thể cố bắt chước nó, nhưng bạn không thể phân tích nó. Nó vẫn là một huyền nhiệm đối với bạn. Và điều tương tự này bây giờ cũng đúng với ca hát và âm nhạc. Ở đây sự huấn luyện có thể xen vào, ở đây sự can thiệp của con người có thể mang lại sự cải thiện, có thể loại bỏ những tạp chất, và nhờ vậy nâng cao niềm vui, nhưng âm thanh của tiếng hát và nhịp điệu của các âm điệu tự nó vẫn là một câu đố không thể giải, một bí mật không bao giờ được vén mở. Bạn có thể phân loại những âm thanh ấy, bạn có thể đặt tên cho chúng, bạn có thể lắng nghe những chuyển tiếp và phân biệt của chúng, nhưng âm thanh như chính âm thanh, trong tính đặc biệt của nó và trong bản chất ẩn giấu của nó, vẫn là một huyền nhiệm đối với bạn cũng như đối với mọi người khác. Bạn có thể phán đoán âm thanh ấy là sai hay trong. Bạn có thể nhận thức điều gì ngăn trở hay lôi cuốn bạn trong nó, và bạn cũng có thể cố loại bỏ yếu tố ngăn trở khỏi nó và gia tăng yếu tố lôi cuốn trong nó, nhưng tất cả những điều này chỉ xoay quanh âm thanh, và bản chất thực sự của âm thanh vẫn chỉ có thể cảm nhận được bằng thính giác của bạn. Nếu bạn thiếu thính giác để nắm bắt, trân trọng, và hưởng thụ vẻ đẹp của những âm thanh ấy, thì bạn quả thật có thể ngồi cùng với nó, nhưng nó không đi vào bạn, nó không nắm lấy bạn, bạn không sống cùng trong nó, và bạn thiếu những cảm xúc và cảm giác mà ca hát đẹp và âm nhạc đẹp đánh thức nơi người sành sỏi. Thế nhưng chính người sành sỏi ấy cũng không lý luận về nó, và không tự giải thích nó cho mình; người ấy chỉ để những âm thanh ấy, trong mối liên hệ với những cảm giác của hữu thể nội tâm mình, tác động lên giác quan đã hòa hợp với những âm thanh ấy của mình, và nhờ vậy người ấy nắm bắt và nếm trải niềm vui của nó. Ai không có sự nhạy bén tinh tế ấy trong thính giác của mình, và thiếu trong lòng sự tương ứng đúng đắn giữa tai mình và hữu thể nội tâm mình, thì sống ngoài thế giới âm thanh kỳ diệu ấy, và không sự huấn luyện nào có thể đưa người ấy vào đó. Đối với những người như vậy, vẻ đẹp của thế giới âm nhạc không tồn tại, và chỉ ai có thể sống trong đó mới hưởng thụ nó, nhưng như trong sự hưởng thụ một huyền nhiệm.
Và trong mọi điều Đức Chúa Trời sáng tạo hay làm cũng đều đẹp đẽ như vậy. Điều vốn đã đúng với người nghệ sĩ nhỏ bé giữa loài người lại càng đúng hơn gấp bội, theo một nghĩa cao hơn gấp bội, đối với Nghệ Sĩ Tối Cao là Đức Chúa Trời. Ngài không thể làm việc mà công việc của Ngài lại không tự nó mang dấu ấn thiên thượng của Ngài. Đối với một người sành nghệ thuật, dưới một bức tranh của Rembrandt không cần phải ghi tên Rembrandt. Ông tự nhận ra bức tranh ấy bằng dấu ấn riêng mà một nghệ sĩ như Rembrandt đã in lên các tác phẩm của mình. Và cũng vậy, đối với tác phẩm nghệ thuật của Đức Chúa Trời chúng ta, không cần phải ghi thêm rằng nó đến từ Đức Chúa Trời. Người sành nghệ thuật nhận thấy điều đó ngay lập tức qua một điều gì không thể diễn tả, không thể tả thành lời, qua điều thiên thượng trực tiếp rạng ngời trong nó. Việc điều này nay không còn mạnh mẽ như thế nơi tạo vật, và việc thậm chí có những điều xấu xí trong sự sáng tạo, không hề làm giảm sút điều đó chút nào. Chúng ta sẽ trở lại điều này đầy đủ hơn, nhưng ngay bây giờ đã nhận xét rằng sự rủa sả đã lấy đi và làm hư hỏng cái đẹp trong nhiều phương diện. Một bờ biển đá bên bờ biển thì tráng lệ, nhưng các cồn cát lại thiếu vẻ đẹp ấy. Sa mạc là hình ảnh của sự tàn phá và không cuốn hút. Con hà mã cũng vậy, và nhiều loài vật khác nữa, lại khơi dậy sự ghê tởm nơi chúng ta hơn. Nhưng với điều này thì chúng ta không được tính đến. Quý vị phải tính đến Địa Đàng, tức là với những gì được chiêm ngưỡng trước khi tội lỗi, và sau tội lỗi là sự rủa sả, bước vào. Và khi được hiểu như vậy, cái đẹp trong sự sáng tạo chính là dấu ấn đẹp đẽ của nguồn gốc thiên thượng, là dấu hiệu của thần tánh chân thật, đã khiến tác giả Thi Thiên phải thốt lên rằng ngay cả bây giờ đất vẫn đầy dẫy vinh quang của Ngài. Vẻ đẹp này không phải được cố ý thêm vào tạo vật. Đức Chúa Trời đã không tạo dựng tạo vật trước rồi sau đó mới in dấu ấn của cái đẹp lên nó. Không, ngay trong chính sự sáng tạo, nó không thể không xuất hiện cùng với dấu ấn thiên thượng này. Ngay cả một nghệ sĩ loài người cũng không tạo ra các tác phẩm nghệ thuật của mình trước rồi sau đó mới tô điểm chúng bằng vẻ đẹp. Khi ông làm ra chúng, chúng đã đẹp rồi, và chúng không thể khác được, vì ông đã đặt linh hồn mình vào trong chúng. Vẻ đẹp của một tạo vật hay của một tác phẩm nghệ thuật của loài người, cùng với sự hiện hữu của nó, đã được ban cho và sẵn có tự nó. Nhưng đối với công việc của Đức Chúa Trời thì ở đây cũng vậy: Đức Chúa Trời thật vĩ đại và chúng ta không hiểu thấu Ngài. Quý vị có thể tắm mình trong ánh sáng, nhưng vẻ đẹp của ánh sáng là gì thì vẫn mãi là một huyền nhiệm.
Trong vẻ đẹp và vinh quang này, chính Đức Chúa Trời cũng lấy làm vui thích. Nó không đem lại lợi lộc gì cho Ngài. Không có tạo vật của Ngài, Đức Chúa Trời vẫn là và vẫn mãi tự đủ giàu có trong chính Ngài, thế nhưng Ngài vẫn vui thích về điều Ngài đã sáng tạo; một sự vui thích mà trong Sáng Thế Ký 1 được diễn tả lặp đi lặp lại bằng những lời: “Đức Chúa Trời thấy là tốt lành.” Đức Chúa Trời vui thích, thỏa lòng, về công việc của Ngài; nó nói với Ngài, Ngài cảm nhận sự oai nghi của Ngài trong đó, và như vậy Ngài đã sáng tạo mọi sự vì chính Ngài. Tạo vật cũng vui thích về điều đó, nhưng đây là hệ quả, chứ không phải động cơ chính của sự sáng tạo. Nếu quý vị có một đứa con, và đứa con này có thể là một con cái của Đức Chúa Trời, thì quý vị có nơi đứa con này một niềm vui khôn tả, nhưng đứa con ấy không phải vì lý do đó mà được tạo dựng. Nó được tạo dựng vì cớ Đức Chúa Trời, và để tôn vinh danh Ngài. “Từ miệng con trẻ và trẻ đang bú, Chúa đã lập nên sự ngợi khen cho chính mình Ngài.” Cái đẹp được hưởng thụ, và hơn việc đem lại sự hưởng thụ, nó không thể làm gì hơn. Khi nó đã ban sự hưởng thụ ấy, nó đã hoàn thành ơn gọi của mình. Tuy nhiên Đức Chúa Trời đã không muốn rằng sự hưởng thụ này chỉ thuộc về một mình Ngài. Khi Ngài sáng tạo vẻ đẹp này, Ngài cũng đã sáng tạo loài người theo hình ảnh của Ngài, và chính vì loài người được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nên loài người có khả năng cùng hưởng với Ngài vẻ đẹp của điều thiên thượng này. Theo nghĩa thô thiển nhất, một loài vật có tổ chức cao hơn cũng có một khả năng nào đó về điều này, nhưng chỉ theo một nghĩa rất chung chung, và nơi loài vật thì không bao giờ có chuyện nắm bắt được điều thiên thượng trong tạo vật. Khả năng thật sự thì chỉ loài người mới có. Nhưng mặc dù người ta nay có thể cho rằng trong Địa Đàng, trong trạng thái ngay thẳng nguyên thủy, mọi người đều có ân tứ này, và có nó đầy đủ, thì nay điều đó không còn như vậy nữa. Trong tất cả những ai là người vẫn có thể còn sót lại một phần của ân tứ này, đến nỗi mọi người vẫn còn ở một mức độ nào đó có thể vui thích, chẳng hạn, nơi bầu trời đầy sao, nhưng ân tứ tinh tế hơn để hưởng thụ vẻ đẹp nghệ thuật này của Nghệ Sĩ Tối Cao nay chỉ là phần của một số ít người, mà mắt và tai đã nhận lãnh tài năng ấy từ Đức Chúa Trời. Như sứ đồ nói rằng những điều không thấy được của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là quyền năng đời đời của Ngài và Thần Tánh của Ngài, ban đầu mọi người đều có thể nhìn thấu, thì điều ông nói thêm vào đó cũng đúng như vậy, rằng con người tội lỗi “không còn biết Đức Chúa Trời, đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời, nhưng trở nên hư không trong những tưởng tượng của mình.” Chính vì vậy mà có ân điển trong điều này, rằng Đức Chúa Trời vẫn vui lòng mở tai và mắt của một số người cho điều ấy, và dùng số ít người này làm những người giải thích, để một cách thuộc về chức tế lễ mà khiến cho một phần nào đó của điều ấy được hiểu biết giữa loài người.
Nhưng không chỉ có vậy. Đức Chúa Trời cũng đã ban cho chúng ta một ân điển còn lớn hơn nữa. Ngài đã sáng tạo loài người theo hình ảnh của Ngài và cùng với đó đã gieo vào trong loài người khả năng bày tỏ hình ảnh của Nghệ Sĩ Tối Cao cũng trong điều này, rằng ít nhất một số ít trong số con cái loài người cũng tự mình là những nghệ sĩ. Nghệ sĩ theo nghĩa này, rằng họ cũng có thể diễn tả một phần nào đó của dấu ấn thiên thượng, của dấu ấn thiên thượng này; không phải, dĩ nhiên, trong bất kỳ tạo vật nào, vì không ai có thể sáng tạo theo nghĩa đúng đắn, mà là trong sản phẩm của họ. Loài người không sáng tạo, nhưng sản xuất. Và chỉ trong điều này mới có nghệ thuật chân thật, và nghệ sĩ chân thật mới xuất hiện, nếu loài người có thể sản xuất ra một điều gì đó mà, ngoài mọi công dụng và mọi lợi lộc, dù chỉ trong một sự phản chiếu yếu ớt, vẫn bày tỏ và thể hiện dấu ấn của điều thiên thượng. Trong điều gì, điều đó không quan trọng, miễn là sự phản chiếu của huyền nhiệm thiên thượng về cái đẹp này chiếu sáng trong nó, và chiếu sáng theo cách mà người sành nghệ thuật cảm nhận được nó trong đó, nắm bắt được nó trong đó, và vui thích về nó. Do đó, sự sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời nói ở đây rằng, loài người được ban cho: thứ nhất, khả năng nhìn và nghe điều thiên thượng trong công việc của Đức Chúa Trời; thứ hai, khả năng bắt chước trong sự phản chiếu vẻ đẹp thiên thượng này; và thứ ba, khả năng nắm bắt vẻ đẹp thiên thượng này như là sự phản chiếu cũng trong công việc của các nghệ sĩ loài người.
CÁI ĐẸP, MỘT HUYỀN NHIỆM.
Đức Chúa Trời thấy sáng là tốt lành. Sáng Thế Ký 1:4a.
Nghệ thuật theo nghĩa cao quý hơn của nó tìm thấy mục đích của mình trong việc ban cho sự hưởng thụ thẩm mỹ, chính điều đó là đặc điểm cho thấy nguồn gốc cao hơn của nó. Một mình Đức Chúa Trời là đủ cho chính Ngài. Ngài không thiếu thốn điều gì như tạo vật. Không điều gì có thể được thêm vào Ngài, không điều gì có thể đóng góp điều gì cho Ngài. Không điều gì có thể đem lại cho Đức Chúa Trời bất kỳ giá trị hay lợi ích nào. Vậy nếu Đức Chúa Trời của chúng ta vẫn vui thích về điều đẹp đẽ và vinh hiển, và nếu trong những gì Đức Chúa Trời đã sáng tạo, vẻ đẹp và vinh quang ấy tự nó xuất hiện, thì sự vui thích của Đức Chúa Trời về sự rực rỡ của vinh quang Ngài xét cho cùng không là gì khác hơn sự tự vui thích. Ở đây cũng như với của lễ. Trong đền tạm và đền thờ, một nghi thức dâng của lễ đã được thiết lập. Khi bị hiểu lầm, điều này thường gây ấn tượng như thể Đức Chúa Trời mong muốn con vật làm của lễ. Thế nhưng chính điều này mà lời phản đối trong Thi Thiên 50:7–14 nhắm vào: “Hỡi dân ta, hãy nghe, ta sẽ nói; hỡi Y-sơ-ra-ên, ta sẽ làm chứng nghịch cùng ngươi: Ta là Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời ngươi. Ta sẽ không quở trách ngươi về các của lễ ngươi, vì các của lễ thiêu ngươi hằng ở trước mặt ta; ta sẽ không bắt bò đực nơi nhà ngươi, cũng chẳng bắt dê đực trong bầy ngươi. Vì mọi thú rừng đều thuộc về ta, và các bầy súc vật trên ngàn núi cũng vậy; ta biết hết các chim trên núi, và các thú đồng đều thuộc về ta. Nếu ta đói, ta sẽ chẳng nói cùng ngươi, vì thế gian và sự đầy dẫy của nó đều thuộc về ta. Ta há ăn thịt bò đực, hay uống huyết dê đực sao? Hãy dâng sự cảm tạ làm của lễ cho Đức Chúa Trời, và trả sự hứa nguyện ngươi cho Đấng Chí Cao.” Điều Chúa tìm kiếm không phải là vật được dâng, mà là sự cảm tạ và tình yêu thương bày tỏ chính mình trong việc đem của lễ đến. Việc giết con vật làm của lễ, việc đổ huyết, và việc thiêu thịt thì khá xấu xí và đáng ghê tởm. Điều làm cho của lễ trở nên vinh hiển và đẹp đẽ, hay thậm chí cao vời, chính là tâm tình trong lòng người dâng, chính là tình yêu thương biểu lộ trong tâm tình này của người dâng, chính là tình yêu thương từ tình yêu thương của Đức Chúa Trời, đã được Đức Chúa Trời đổ vào lòng người ấy. Một triết gia như Kant đã tách nghệ thuật về cái đẹp quá xa khỏi Đức Chúa Trời, nhưng tự nó ông đã đặt ra đúng quy tắc rằng cái đẹp là điều tác động đến chúng ta một cách êm dịu, mà không đem lại cho chúng ta bất kỳ lợi ích vật chất nào. Và thật vậy, Bilderdijk đã đối lại điều này rằng đối với Đức Chúa Trời thì không thể có cái đẹp, vì Ngài là Thần, và mọi nghệ thuật đều biểu lộ trong một điều gì vật chất, dù trong hình thức, âm thanh, màu sắc, hay hành động; nhưng trong điều này ông đã không nhận ra sự thật rằng không phải trong chính hình thức vật chất, mà trong điều bày tỏ chính mình trong hình thức đó, mới là cái đẹp chân thật đáng được tôn vinh, và rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng khiến cho một phần nào đó của sự phản chiếu của Ngài lên tiếng trong tạo vật. Do đó Kinh Thánh dạy chúng ta bằng bấy nhiêu lời rằng quả thật về bản chất có tồn tại đối với Đức Chúa Trời một sự vui thích, một sự thích thú, một sự tự vui thích, một sự lấy làm vui. Chúng ta sẽ không dám gán điều này cho Đức Chúa Trời. Trong đời sống của chính mình, sự vui thích hầu như luôn gây ấn tượng về một điều gì thấp hơn, về một điều gì đứng dưới sự nghiêm túc của đời sống và dưới việc thực hiện nhiệm vụ của chúng ta. Chính vì lý do này mà việc ghi nhận cẩn thận rằng, theo Kinh Thánh, Đức Chúa Trời của chúng ta có những sự vui thích của Ngài, lại có tầm quan trọng lớn lao như vậy đối với quan điểm đúng đắn về Nghệ Thuật. Vì chúng ta đọc trong Châm Ngôn 8:30 rằng, trước khi bất kỳ tạo vật nào được gọi vào hiện hữu, và “trước khi các núi được lập vững, Sự Khôn Ngoan của Lời Hằng Hữu đã chơi đùa trước mặt Đức Chúa Trời, đã ở cùng Ngài như một trẻ thơ được bồng ẵm, và như vậy hằng ngày làm nên những sự vui thích của Ngài.” Vậy hãy suy xét điều này cho kỹ. Có nhắc đến cõi đời đời của các đời đời đã đi trước sự hiện hữu của vũ trụ, khi chưa có thiên nhiên, chưa có vật chất, khi chưa có điều gì thuộc về tạo vật tồn tại, và do đó cái đẹp chưa thể gắn vào bất kỳ điều gì vật chất. Nhưng mặc dù khi ấy cái đẹp chưa tìm thấy điều gì để in dấu ấn của nó lên, nó vẫn ở đó, nó ở trong Lời Hằng Hữu, trong Con Đức Chúa Trời, và cũng như một người mẹ vui hưởng với cả linh hồn mình đứa con nhỏ đang bú nơi ngực mình, thì Sự Khôn Ngoan đời đời ấy cũng ở cùng Chúa như một trẻ thơ được bồng ẵm. Có “một sự chơi đùa,” tác giả Châm Ngôn nói như vậy, chính là để, bằng chính từ này, làm nổi bật sự tương phản giữa sự nghiêm túc phải gắng sức và điều đem lại sự hưởng thụ tự do, và trong sự chơi đùa này của Lời Hằng Hữu, Đức Chúa Trời đã có những sự vui thích của Ngài. Vậy nếu lúc Sáng Tạo, sự chơi đùa của cái đẹp này tự nó và không bị ép buộc cũng in dấu ấn của nó vào tạo vật, chiếu xuyên qua nó, tỏa sáng từ nó, đến nỗi tạo vật cũng có thể hưởng thụ nó, thì vẫn không có một lý do nào để cho rằng không nên có những sự vui thích nơi Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, khi nhận biết dấu ấn sự sống của chính Ngài được bày tỏ và nhìn thấy trong tạo vật. Dĩ nhiên, khi tạo vật làm hư hỏng hay lạm dụng dấu ấn thiên thượng này và như vậy làm ô uế nó, thì nó đẩy ra thay vì thu hút, và không thể khác được rằng Bilderdijk đã nghĩ đến điều này. Khi làm như vậy, ông đã đi theo cùng một đường lối mà trên đó Socrates và Plato trước hết đã đẩy cái đẹp chân thật vào duy nhất thế giới của các ý niệm, và do đó đã chống lại mọi nghệ thuật như là điều không thánh khiết. Nhưng chúng ta hãy tạm gác điều này sang một bên, và chỉ lấy cái đẹp như đã được sáng tạo; thì không thể khác được rằng Đức Chúa Trời phải vui thích về công việc của chính Ngài, cũng như bản tường thuật về sự Sáng Tạo cũng nói rằng, khi một phần của sự Sáng Tạo lại được hoàn thành, Đức Chúa Trời đã nhìn xem nó và “thấy là tốt lành.” Vậy sự vui thích này về tạo vật của chính Ngài có thể được hiểu với cái nhìn về mục đích mà Đức Chúa Trời đã sáng tạo nó; với cái nhìn về vị trí nó chiếm giữ trong toàn thể; với cái nhìn về hành động rung động hay vận hành trong nó; với cái nhìn về giai đoạn cao mà nó sẽ vươn tới; thật vậy, không điều nào trong tất cả những điều này được phép bỏ qua khỏi tầm nhìn ở đây; nhưng thuộc về tổng thể phức hợp này còn có sự biểu lộ trong hình thức, âm thanh, sự rực rỡ, và chuyển động; và để được tốt trong mắt Đức Chúa Trời, trong tổng thể phức hợp này, sự phản chiếu kỳ diệu ấy phải được in vào, và phải nói ra từ trong nó, mà trong đó chính nguồn gốc thiên thượng của mọi sự đã lộ ra, như là tác phẩm có thẩm quyền cao nhất mà trong đó dấu ấn của Nghệ Sĩ Tối Cao có thể đọc được.
Vậy loài người đã cố gắng đưa ra một câu trả lời cho câu hỏi vì sao cái đẹp lại đẹp, và cái đẹp gồm có những gì, và trong mối liên hệ này đã đặc biệt chỉ ra sự hài hòa, sự đối xứng, nhịp điệu, sự thống nhất trong đa dạng, sự sống động và sự biết nói. Và điều này chắc chắn phải được chú ý. Nhu cầu về sự hài hòa nói với mọi người trong thế giới màu sắc; và đặc biệt thế giới màu sắc này đã tạo dịp cho điều này, vì các màu sắc phát sinh từ một tia sáng duy nhất. Ánh sáng không màu chứa mọi màu sắc trong nó, và ngay khi tia sáng bị khúc xạ, màu sắc xuất hiện. Chúng ta thấy điều này rực rỡ nhất trong cầu vồng, là cầu vồng trình bày bảy màu chính là đỏ, cam, vàng, lục, lam, chàm, và tím theo một thứ tự cố định như trong một bó; những biến thể phát sinh tự chúng qua các rung động trong ê-te ánh sáng. Những rung động mà, chẳng hạn đối với màu tím, được tính là 821 tỉ. Từ điều này suy ra rằng các màu sắc, dù đa dạng đến đâu, vẫn tạo thành một sự thống nhất, có cùng một nguồn gốc, và ăn khớp với nhau không phải một cách tùy tiện mà theo một thứ tự cố định. Vậy đủ loại lý thuyết đã được nghĩ ra về điều này, đặc biệt trong la bàn màu sắc. Newton đã nghiên cứu điều này trước rồi, và Goethe cũng vậy sau ông. Như vậy Goethe cho rằng có hai cực, trắng và đen. Theo ông thì trắng trước hết trở thành vàng. Đen chuyển thành lam. Vàng và lam cho ra lục, và tương tự đỏ và lam cho ra tím, đỏ và vàng cho ra cam. Brück đặt các màu sắc trong một vòng tròn, trong đó các cực, theo ba đường kính, xếp hình sao, được tạo thành bởi lục và đỏ, lam và cam, vàng và tím. Những người khác lại lấy làm cực của ba đường kính là lục và đỏ, vàng và tím, lam và cam. Tuy nhiên những người khác nữa lại trở về số lượng dao động và rung động, và so sánh các rung động tạo ra màu sắc với các rung động tạo ra âm thanh và âm điệu, để khám phá một sự đối xứng giữa các màu sắc và các âm thanh. Nhưng dù hiểu thế nào, nhu cầu về sự hài hòa vẫn nói lên ở đây quá mạnh mẽ đến nỗi không thể không đòi hỏi được thỏa mãn, nếu điều gì thực sự đẹp đẽ được tạo ra. Cũng vậy, nhu cầu về sự hài hòa này lên tiếng ở nơi các yếu tố mâu thuẫn đang tác động. Trong mọi điều được xây dựng đều có hai điều, bức tường đứng hay cột trụ chịu tải trọng, và tải trọng của mái hay mặt tiền được chịu đựng. Một tải trọng quá nặng trên một bức tường đứng hay cột trụ quá thấp thì không thỏa mãn và tác động đến chúng ta một cách khó chịu. Một bức tường đứng và cột trụ quá cao với một tải trọng quá nhỏ cũng thỏa mãn ít như vậy. Và như vậy có một tỷ lệ đúng và một tỷ lệ sai giữa điều chịu đựng và điều được chịu đựng, đến nỗi chỉ tỷ lệ đúng giữa hai điều mới làm chúng ta thỏa lòng khi chiêm ngưỡng và đem lại ấn tượng về cái đẹp. Những tỷ lệ không xuất hiện một cách tùy tiện, mà đã được Đức Chúa Trời đặt trong cái đẹp như chính nó.
Điều này cũng đúng với các tỷ lệ và sự đối xứng khác, cũng như điều này biểu lộ mạnh mẽ như nhau trong khuôn mặt và cấu trúc thân thể của loài người. Như vậy Arnold đã chỉ ra rằng thân mình của chúng ta phải gấp ba lần đầu, chân phải gấp ba lần bàn chân, cánh tay gấp ba lần bàn tay, và tương tự rằng trong chiều cao của chúng ta phải có bốn phần bằng nhau: từ hộp sọ đến ngực, từ ngực đến cuối thân mình, từ đó đến đầu gối, và từ đầu gối đến lòng bàn chân. Và về phần đầu của hình người, người ta chia nó thành bốn phần: tóc, trán, từ lông mày đến đường mũi, và từ đường mũi đến thanh quản. Và mặc dù các tỷ lệ này nay có thể rất khác nhau giữa những người chúng ta gặp, vẫn không thể phủ nhận rằng đầu và khuôn mặt có biểu hiện càng đẹp hơn theo mức độ mà năm tỷ lệ này biểu lộ càng chính xác hơn. Vậy vì loài người đã không tự tạo ra mình, mà đã được Đức Chúa Trời sáng tạo, nên không thể khác được rằng các tỷ lệ này, cả trong màu sắc lẫn trong cấu trúc thân thể và sự tạo hình khuôn mặt, hẳn đã được Đức Chúa Trời muốn và tạo hình như vậy, và như vậy biểu lộ một Ý Niệm Thiên Thượng về cái đẹp. Do đó người ta hoàn toàn có quyền coi các tỷ lệ và sự hài hòa này là một đặc điểm của cái đẹp, cũng như sự đối xứng biểu lộ trong hai mắt, trong hai tai, trong hai lỗ mũi, trong hai cánh tay, và trong hai chân.
Người ta thậm chí còn phải đi xa hơn ở đây, và cũng tôn vinh trong nhịp điệu một đặc điểm riêng biệt của cái đẹp. Nhịp điệu nhắm đến một loạt các chuyển động, có thể giống nhau, nhưng cũng có thể xen kẽ, và chính trong sự xen kẽ ấy mới đầu tiên tỏ lộ một vẻ đẹp. Người ta đã thấy điều này trong sự chạy và dáng đi của thú vật và loài người, trong nhịp vỗ cánh của các loài chim, và trong sự đong đưa của điệu nhảy. Nhưng nhịp điệu này cũng biểu lộ trong chuyển động của giọng nói và âm thanh, và như vậy tạo ra cả thế giới âm điệu và các hình thức thi ca. Trong tất cả những điều này có hành động, rung động, đong đưa, chuyển động, và mọi chuyển động này, để được đẹp, đều phải tuân theo những luật cố định, mà những luật ấy biểu lộ một cách kỳ diệu đặc biệt trong âm nhạc. Người ta không thể chơi đàn organ theo ý mình muốn, không thể tùy ý gảy đàn vĩ cầm. Trong toàn bộ thế giới chuyển động của chúng ta, bao lâu nó còn thuần khiết, có một trật tự và luật cố định ngự trị. Trong đó có những sự kết hợp và phân biệt không nằm trong quyền của chúng ta, mà nằm sẵn trước mặt chúng ta trong chính thế giới âm điệu, và ngay cả nghệ sĩ vĩ đại nhất trong lĩnh vực này cũng phải tuân theo. Và càng sống sâu vào thế giới này, càng có tai nghe nó, và càng có khả năng sử dụng những dữ kiện cố định ấy, thì ông càng đứng cao hơn với tư cách nghệ sĩ. Thế giới âm điệu ấy cũng vậy, và nói chung thế giới hành động và chuyển động ấy, do đó tự nó kêu gọi nhịp điệu mà Đức Chúa Trời đã đặt nền trong nó khi sáng tạo âm thanh.
Như vậy người ta cũng đã chỉ ra rằng một điều gì đó, để được đẹp, phải mang đặc tính của điều thú vị, rằng trong đó không được chỉ có tính đều đặn và trật tự và sự đối lập của tương phản, mà toàn thể trình bày trước chúng ta cũng phải có trong chính nó một điều gì đó nhờ đó nó gợi lên sự quan tâm của chúng ta. Người ta đã chỉ ra rằng một tác phẩm nghệ thuật, để được đẹp, phải tạo ấn tượng là đã được làm xong, đã được hoàn thành, đã được kết thúc, và không được để lại khoảng trống nào. Cũng điều này nữa, rằng nó phải tự do; nghĩa là nó không được quyết định bởi một nguyên nhân đi kèm cũng không phụ thuộc vào nguyên nhân ấy, mà phải được sinh ra trong sự tự do hoàn toàn. Không kém điều này, rằng một tác phẩm nghệ thuật không được chết, mà phải biết nói, phải thúc ép chúng ta, phải cuốn hút chúng ta, và rằng, để có thể làm được điều này, nó không được tan ra trong tính đa dạng của nó, mà phải là một và tự khép kín. Nhìn chung, những nhận xét này đúng với mọi điều sẽ thực sự đẹp, nhưng chúng vẫn không nói cho chúng ta biết vì sao tất cả những điều này thuộc về cái đẹp, và cái đẹp tự nó, mà nó gợi lên cho mắt hay tai chúng ta, gồm có những gì.
Chúng ta quả thật có thể nói rằng mọi điều đáp ứng nhu cầu này đều tác động đến chúng ta một cách êm dịu và dễ chịu, vuốt ve cảm thức về cái đẹp của chúng ta, đem lại niềm vui cho chúng ta và chuẩn bị sự hưởng thụ cho chúng ta, và rằng điều gì mâu thuẫn với nhu cầu ấy sẽ cản trở chúng ta. Một khuôn mặt người có trán quá ngắn, lông mày quá dài, mũi quá ngắn, và cằm quá lớn thì đẩy chúng ta ra hơn là thu hút chúng ta. Người ta chỉ cần so sánh đầu của một con vượn với đầu người, để tự thuyết phục rằng cảm thức ở trong chúng ta nói lên ngay lập tức ở đây. Nhưng điều này cũng không đưa chúng ta tiến thêm bước nào. Vì khi ấy người ta chỉ dời câu hỏi đi. Người ta khi ấy cho rằng cái đẹp là điều tác động có lợi cho cảm thức về cái đẹp của chúng ta, nhưng vẫn để ngỏ câu hỏi cảm thức về cái đẹp này là gì. Và ở đây chúng ta lại đứng trước cùng những câu đố ấy. Vì sao sự hài hòa, tỷ lệ đúng đắn, và nhịp điệu thuần khiết lại tác động có lợi cho chúng ta? Chúng ta đã không tự in tất cả những điều này lên chính mình. Chúng ta có thể đã phát triển nó và làm cho nó vận hành chính xác qua sự luyện tập, nhưng mặc dù quý vị có thể phát triển một bông hồng bằng cách trồng trọt thành nhiều giống và gọi các giống tốt hơn vào đời sống, quý vị vẫn trước hết phải có bông hồng, và bông hồng ấy quý vị đã không tạo ra, mà Đức Chúa Trời đã sáng tạo. Bằng cách chuyển từ cái đẹp sang cảm giác về cái đẹp, quý vị quả thật chuyển từ điều khách quan sang điều chủ quan, nhưng câu đố vẫn như cũ. Rốt cuộc, điều này quy về việc Đức Chúa Trời không chỉ sáng tạo cái đẹp và để nó chiếu xuyên qua và chiếu ra trong sự sáng tạo của Ngài, mà Ngài hơn nữa còn làm điều thứ hai này nữa, rằng Ngài đã sáng tạo trong chúng ta cảm thức, khẩu vị, cảm giác để nhìn và nghe cái đẹp ấy, để đón nhận nó vào trong mình, để thấy nó là đẹp, và để hưởng thụ vẻ đẹp ấy. Một điều do đó nói lên đặc biệt mạnh mẽ như vậy vì cảm thức và khẩu vị này không hề biểu lộ mạnh mẽ như nhau nơi mọi người, chỉ được ban cho người này một cách ít ỏi và cho người kia rất dồi dào, và hơn nữa không hề vận hành cùng một cách nơi mọi người. Ngay cả câu tục ngữ nổi tiếng: de gustibus non est disputandum, tức là, không ai có thể quyết định khẩu vị của ai, trong trường hợp khẩu vị khác nhau, là tốt nhất — dù đây là câu nói chắc chắn một phần không đúng — vẫn có chân lý này trong nó, rằng nó nhấn mạnh mạnh mẽ sự khác biệt về khẩu vị.
Như vậy huyền nhiệm vẫn còn. Chúng ta nhận thức đủ loại điều trình bày trước chúng ta, và trong đó một điều gì đẹp đẽ tỏ lộ trước chúng ta, và nhờ đó chúng ta nhận được một cảm giác về cái đẹp, tương ứng với vẻ đẹp cao cả và có thể đón nhận nó vào trong mình; nhưng cuối cùng một sự phân tích về cái đẹp, nhờ đó điều mà cái đẹp tự nó gồm có sẽ trở nên rõ ràng đối với chúng ta, là điều không thể nghĩ tới. Ngay cả mức độ của con người cũng đóng một vai trò lớn lao ở đây. Để hưởng thụ một bức tranh, một phong cảnh, một khuôn mặt trong vẻ đẹp của nó, quý vị phải đứng cách nó một khoảng cách nhất định. Nếu quý vị đứng quá xa, cảm giác sẽ mờ nhạt và cái đẹp không còn nói với quý vị như vậy nữa; và nếu quý vị đến quá gần nó, thì quý vị không còn nắm bắt được sự thống nhất, và chỉ thấy những biến dạng. Một khuôn mặt được nhìn qua kính lúp cho quý vị thấy những mảng da có lông trong đó, nhưng không cho quý vị ấn tượng nào về khuôn mặt. Một giọng nói có thể không quá yếu, nếu không nó thiếu sự vang dội, nhưng nó cũng có thể không quá lớn, nếu không nó trở nên chói tai. Do đó các tỷ lệ cần thiết không chỉ nằm trong chính cái đẹp, mà còn nằm trong mối quan hệ mà nó đứng đối với chúng ta và chúng ta đối với đối tượng. Nói tóm lại, nơi nào chúng ta sẽ nhận thức cái đẹp, ở đó mức độ của con người ngự trị. Mọi điều vượt quá mức độ ấy có thể, trong điều cao vời, khiến cho một vẻ đẹp khác phát sinh, nhưng còn hơn thế nữa, nó khiến cho toàn bộ ấn tượng về cái đẹp bị mất đi đối với chúng ta. Vậy mức độ này của con người cũng không phải do loài người nghĩ ra hay bày đặt, mà chúng ta đã tìm thấy mức độ ấy và chúng ta phải tuân theo nó, không chỉ trong cái đẹp trong nghệ thuật, mà còn trong vẻ đẹp của thiên nhiên. Nếu mắt chúng ta khác với hiện nay, chúng ta sẽ không thấy vẻ đẹp nào trong thiên nhiên. Thiên nhiên thích hợp với mắt chúng ta, và mắt chúng ta thích hợp với thiên nhiên. Cả hai thuộc về nhau và đứng trong mối liên hệ với nhau, và một lần nữa chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng đã sáng tạo cả thiên nhiên ấy lẫn trong chúng ta thị giác và thính giác. Dù người ta có xoay trở thế nào, dù người ta bám chặt vào cái đẹp khách quan hay nhấn mạnh hơn vào cảm giác và nhận thức của chúng ta về nó, thì vẫn luôn luôn lại là Đức Chúa Trời là Đấng đã sáng tạo cả hai, là Đấng đã gọi cái đẹp vào đời sống và làm cho các giác quan của chúng ta thích hợp với nó, và như vậy nó luôn luôn trở lại với câu hỏi Đức Chúa Trời, Chúa chúng ta, đã thực hiện điều gì với việc này. Và nếu điều này không thể là gì khác hơn sự phản chiếu vinh quang của chính Ngài, chiếu vào và tỏa ra từ tạo vật của Ngài và từ tâm linh chúng ta, thì cái đẹp gắn liền trực tiếp với Hữu Thể của Đức Chúa Trời, và, như Hữu Thể của Đức Chúa Trời, là điều không thể dò thấu đối với chúng ta.
Nếu giờ đây Đức Chúa Trời của chúng ta, trong lòng nhân từ oai nghi của Ngài, đã đi xa hơn nữa, và không chỉ cho chúng ta thấy vẻ đẹp trong thiên nhiên của Ngài và gieo vào trong chúng ta cảm thức về cái đẹp, mà ngoài ra còn ban cho một số ít người ân tứ nắm bắt chính cái đẹp, và hơn nữa còn ban ân tứ sản xuất chính cái đẹp, thì đây là nghệ thuật, và như vậy nghệ sĩ xuất hiện. Thế nhưng trong nghệ thuật và trong nghệ sĩ, quý vị lại đứng trước cùng một huyền nhiệm. Loài người không tự nghĩ ra một điều gì đó mà mình sẽ cho là đẹp, và sẽ tôn vinh như nghệ thuật, nhưng trong toàn thể nhân loại chúng ta có một hành động Thiên Thượng diễn ra mà từ đó nghệ thuật phát sinh và nghệ sĩ được sinh ra. Mọi điều ở đây đều diễn tiến trong lãnh vực của những điều ẩn giấu. Không ai có thể nói một người có nghệ thuật cao đã làm cho ân tứ ấy thành của mình như thế nào. Trong việc đạt được ân tứ ấy, lần nào cũng thấy rằng sự luyện tập chỉ hợp tác một cách tình cờ, nhưng xung lực thiết yếu hướng tới nó, khả năng cho nó, ân tứ cho nó, đã được truyền vào trong người ấy. Và không chỉ có vậy; không phải chỉ ân tứ làm cho nghệ thuật trở nên khả thi nơi nghệ sĩ, mà còn trong sự triển khai ân tứ nghệ thuật của mình, luôn luôn là một sự cảm hứng cao hơn thúc đẩy hướng tới tác phẩm nghệ thuật và làm cho có đủ tư cách cho tác phẩm nghệ thuật; thật vậy, điều này biểu lộ liên tục rằng sự cảm hứng ấy càng quyết liệt hơn thì khả năng nghệ thuật cũng càng lớn hơn và càng biểu lộ ra hơn. Người Hy Lạp xưa đã thừa nhận sự cảm hứng ấy, chuyển nó sang các Nữ Thần Thơ Ca, mà không nghĩ đến Đức Chúa Trời, nhưng trong các Nữ Thần Thơ Ca ấy họ vẫn tôn vinh những hữu thể siêu nhân mà, khi sở hữu cái đẹp, đồng thời cũng sở hữu ân tứ cấy nghệ thuật về cái đẹp vào loài người và in nó lên họ. Một quan niệm mà, được tiếp nhận từ thần thoại cổ đại, dưới ảnh hưởng của Chủ Nghĩa Nhân Văn cổ điển thậm chí đã khiến các ca sĩ Cơ Đốc đi lạc, để trao vinh dự không trực tiếp cho Đức Chúa Trời, mà cho các hữu thể tưởng tượng của Nữ Thần Thơ Ca. Ngay cả tác phẩm Gerusalemme liberata cũng bắt đầu bằng câu O, Musa tu, che di caduchi allori, và lại đưa quý vị vào quan niệm Hy Lạp. Thế nhưng đây chỉ là một hình thức được truyền lại, và các ca sĩ Cơ Đốc luôn luôn thật sự có ý cảm tạ Đức Chúa Trời của mình về ân tứ đã ban cho họ, và tìm kiếm trong sự cảm hứng của Ngài quyền năng cho bài ca của mình.
Do đó mọi điều ở đây đều phát sinh từ một thế giới ẩn giấu, huyền nhiệm. Vẻ đẹp thiên nhiên là sự phản chiếu vinh quang của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo của Ngài, là sự chiếu vào và tỏa sáng của điều vinh hiển trong Công Việc của Đức Chúa Trời nơi tạo vật của Ngài. Cũng vậy, từ thế giới của những điều ẩn giấu phát sinh trong loài người ân tứ có thể trân trọng và hưởng thụ cái đẹp. Và không kém, cuối cùng, từ thế giới ẩn giấu, huyền nhiệm ấy phát sinh linh hồn nghệ thuật mà từ đó thiên tài nghệ thuật triển khai. Nghệ sĩ được sinh ra với nó, và chỉ sự cảm hứng Thiên Thượng mới thúc đẩy người ấy sản xuất nghệ thuật của mình, mặc dù mắt của nghệ sĩ ở đây vẫn hoàn toàn nhắm lại trước công việc của Đức Chúa Trời, và mặc dù người ấy tưởng rằng mình có ân tứ và cảm hứng từ chính mình. Trong tất cả những điều này, cái đẹp vận động và cái đẹp được vận động bởi nó; nhưng dù chúng ta có gom lại bao nhiêu đặc điểm của cái đẹp này, cái đẹp tự nó vẫn là một điều không thể dò thấu và không thể biết được. Một huyền nhiệm từ sự hoàn hảo Thiên Thượng, mà chúng ta tôn vinh, hưởng thụ, và từ đó chúng ta có thể sản xuất, nhưng không ai có thể nói cái đẹp tự nó là gì.
CẢM THỨC VỀ CÁI ĐẸP CỦA CHÚNG TA.
Ta phán cùng các ngươi, từ rày về sau ta sẽ không uống trái nho này nữa, cho đến ngày ta sẽ uống trái nho mới cùng các ngươi trong nước Cha ta. Ma-thi-ơ 26:29.
Do đó sự thúc giục hướng đến Cái Đẹp đã không đến với chúng ta từ thiên nhiên, mà từ điều Đức Chúa Trời đã sáng tạo trong chúng ta như là khuynh hướng và đánh thức trong chúng ta qua sự cảm hứng. Với điều này, không phủ nhận rằng vẻ đẹp thiên nhiên có thể hợp tác trong đó, nhưng ngay cả trong một hình thức yếu ớt, cũng không bao giờ có thể nói rằng chúng ta nợ cảm thức về cái đẹp của mình cho thiên nhiên. Thật vậy, nếu không có cảm thức về cái đẹp riêng, được gieo vào trong mình này, chúng ta sẽ không biết vẻ đẹp thiên nhiên là gì. Do đó, luôn luôn phải gán cho nhận thức của chúng ta về Cái Đẹp một đặc tính độc lập. Điều này biểu lộ đặc biệt mạnh mẽ khi chúng ta chú ý đến Vẻ Đẹp cao hơn được loan báo cho chúng ta trong vinh quang. Vì từ điều này thấy rõ rằng chúng ta sở hữu một cảm thức về cái đẹp mà, trong sự vận hành đầy đủ của nó, vượt qua ngay cả vẻ đẹp đẹp nhất của thiên nhiên và vươn tới một vẻ đẹp cao hơn, như thi ca của chúng ta diễn tả, hướng đến một “vẻ đẹp cao hơn vẻ đẹp mà Salmon từng có thể ban cho.” Do đó phải tính đến những bậc thang khác nhau trong thế giới của Cái Đẹp ấy, và bậc cao nhất của Cái Đẹp khi ấy được diễn tả bằng từ vinh hiển. Đồng thời sự thăng tiến này trong Cái Đẹp cũng đặt ra khả năng giáng xuống theo bậc thang, và sự chú ý phải được hướng rõ ràng cả đến sự thăng tiến ấy lẫn sự giáng xuống ấy, nay khi chúng ta sống trong một thế giới mà trên đó sự rủa sả vì cớ tội lỗi đã giáng xuống. Như vậy chúng ta đứng ở đây trước hai câu hỏi. Câu hỏi thứ nhất là, liệu loài người trong Địa Đàng có được định để thăng lên một Vẻ Đẹp cao hơn vẻ đẹp mà Địa Đàng có thể ban cho hay không; và câu hỏi thứ hai là, liệu tội lỗi và sự rủa sả có đem sự xáo trộn vào trong Vẻ Đẹp của thế giới này hay không, và nếu vậy thì Catharsis ở đây là gì; tức là, sự chữa lành vết thương đã gây ra.
Điều gì hoàn hảo thì có thể triển khai, nhưng không tự cho phép phát triển. Điều này đúng với mọi nhân đức và thuộc tính của Đức Chúa Trời, và cũng đúng với vinh quang mà Ngài khoác lên mình. Trong Cái Đẹp, một excelsior có thể nghĩ tới, nó có thể tăng lên và đạt được thêm; trái lại trong vinh quang, không có sự tăng trưởng hay gia tăng, nó là điều nó vốn là, và vẫn như vậy đời đời. Điều này liên hệ với sự phân biệt chung giữa thời kỳ này và thời kỳ sẽ đến. Trong thời kỳ này, cây cối cho hình ảnh của mọi sự sống: trước hết là hạt giống, rồi mầm, sau đó là thân cây, và cuối cùng là bông lúa. Cũng trong Địa Đàng chúng ta thấy điều này được chỉ ra như vậy. Ngay cả trước khi có bất kỳ lời nào về sự sa ngã, ngay sau khi loài người được sáng tạo, loài người đã nhận từ Đức Chúa Trời của mình một ơn gọi không nhỏ hơn là sinh sôi nảy nở, làm đầy đất và bắt đất phục tùng mình, và thật vậy theo cách mà loài người phải có quyền thống trị trên mọi điều chuyển động trên đất hay trong nước. Do đó trạng thái Địa Đàng không phải ngay lập tức đã hoàn thành và trọn vẹn. Dù Địa Đàng vẫn là phần của loài người, loài người sẽ phải gắng sức phát triển những năng lực đang ngủ yên của mình, và như vậy gọi vào đời sống một sự hài hòa cao hơn của mọi điều đã được sáng tạo so với điều loài người tìm thấy lúc được sáng tạo. Đặc tính phát triển và tăng trưởng ấy được tạo dựng vào trong loài người, và biểu lộ mạnh mẽ nhất ngay trong việc loài người được sinh ra như một đứa trẻ nhỏ bất lực, chỉ dần dần trở thành một người trưởng thành. Về phần cái đẹp, con người đầu tiên thấy mình trong một vườn vui thích đẹp đẽ, vượt qua mọi vẻ đẹp thiên nhiên vẫn còn hiện diện nay, nhưng đồng thời loài người mang trong mình một khát khao về vẻ đẹp còn cao hơn nữa. Dù loài người được sáng tạo trong Địa Đàng đến đâu, định mệnh của loài người vẫn cao hơn nữa, cụ thể là trong vương quốc vinh quang, và ý thức về việc thuộc về một trật tự sự sống còn cao hơn nữa đã nói lên ngay lập tức. Khi Hê-nóc được đem đi, điều này không phải để chịu mất mát về vẻ đẹp, mà, về phần cái đẹp, là để bước qua vào một thế giới của cái đẹp còn phong phú hơn nữa. Do đó trong Địa Đàng có hai điều đã cho sẵn: một mặt là con người đẹp đẽ trong thiên nhiên đẹp đẽ, nhưng mặt khác cũng là trong con người đẹp đẽ ấy một lời tiên tri về một vẻ đẹp còn cao hơn nữa, mà bằng tên vinh hiển được phân biệt với vẻ đẹp thuộc về đất.
Giờ đây, chúng ta hãy thử hình dung trong chốc lát, như chúng ta vẫn luôn phải làm trong một vấn đề như thế này, rằng tội lỗi đã không bùng phát, và lời rủa sả đã không gây thương tích nào cho vẻ đẹp trần thế này, thì chúng ta hẳn đã có trạng thái như sau: thứ nhất, vẻ đẹp của Địa Đàng tỏa sáng trong vinh quang không hề suy suyển, nhưng là một vẻ đẹp thuộc bậc thấp hơn; thứ hai, con người trong Địa Đàng này sở hữu khả năng thưởng thức vẻ đẹp của Địa Đàng ấy, nhưng đồng thời mang trong mình cơn khát một vẻ đẹp cao hơn; và thứ ba, sự toàn hảo của cái đẹp ấy không ở trong Địa Đàng mà ở nơi Đức Chúa Trời, và con người, không cần phải chết, hẳn đã bước sang thế giới của vẻ đẹp toàn hảo ấy. Điều này do đó có tầm quan trọng lớn lao dường nào, bởi vì quan niệm về nghệ thuật bị chi phối bởi nó. Từ xưa, quả thật, đã khẳng định một khuynh hướng tìm kiếm nghệ thuật cao nhất và bản chất chân thật của nghệ thuật ở chỗ con người bắt chước vẻ đẹp tự nhiên; và thậm chí không phải vẻ đẹp tự nhiên của Địa Đàng, mà chỉ là những gì còn sót lại của vẻ đẹp trong thiên nhiên sau lời rủa sả. Nhưng cũng dứt khoát như thế, mỗi lần thuyết bắt chước này được nêu lên, cảm thức nghệ thuật cao hơn lại lên tiếng phản đối nó; và người ta chỉ cần so sánh âm nhạc trong thiên nhiên qua tiếng suối róc rách, tiếng gió gào thét, tiếng sấm ầm vang, và tiếng hát của muôn loài chim với những gì thế giới âm thanh đã biết khơi dậy nơi con người qua giọng hát và âm nhạc, là thấy ngay rõ ràng tính không thể đứng vững của quan niệm cho rằng nghệ thuật chỉ đơn thuần bắt chước thiên nhiên. Đặc biệt trong nghệ thuật tạo hình và hội họa, thiên nhiên có thể phục vụ nghệ thuật một cách vô giá, và sự sao nhãng thiên nhiên luôn có thể báo thù một cách cay đắng, thế nhưng mọi nghệ thuật cao cả đều vượt lên trên thiên nhiên, và tìm thấy nguồn gốc của mình không phải trong thiên nhiên, mà trong nỗi thôi thúc hướng về Vẻ Đẹp mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng trong con người.
Ở mức độ phát triển thấp hơn, vẻ đẹp trần thế có thể làm thỏa lòng một người, nhưng càng khai triển bản thể của mình, người ta càng bắt đầu cảm thấy cơn khát một sự hưởng thụ cao hơn nữa lên tiếng. Người ta cảm nhận điều này một cách đẹp đẽ nhất trong lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu: “Hỡi Cha, xin làm vinh hiển Con bên Cha, bằng sự vinh hiển Con vốn có nơi Cha trước khi chưa có thế gian.” Nhờ sự nhập thể của Ngài, Chúa Giê-xu trong 33 năm của đời Ngài đã thuộc về trật tự sự vật này. Ngài đã hưởng vẻ đẹp còn sót lại trong thế gian này. Chỉ cần nghĩ đến điều Ngài đã nói về những hoa huệ, rằng Sa-lô-môn trong mọi sự vinh hiển của mình cũng không được mặc đẹp như một đóa trong các hoa ấy. Nhưng cơn khát vẻ đẹp cao hơn không thể bị dập tắt. Ngay trên núi Ta-bô, Ngài đã hưởng nó trong sự hóa hình của Ngài. Thế nhưng nó lại chìm xuống trong Ghết-sê-ma-nê và trên Gô-gô-tha. Nhưng trước khi Ngài bước vào con đường khổ nạn, cơn khát vinh quang đã thúc giục Ngài cầu nguyện với Cha rằng Ngài có thể một lần nữa bước vào vinh quang thiên thượng. Giờ đây, việc chọn từ ngữ — gọi vẻ đẹp trần thế là “vẻ đẹp” và vẻ đẹp thiên thượng là “vinh quang” — chẳng qua chỉ là một sự phân biệt về ngôn ngữ. Dù bạn nói về cái đẹp, cái cao cả, cái uy nghi, hay về cái vinh hiển, bạn đều đang nói về một và cùng một điều, nhưng ở những mức độ khác nhau. Tất cả đều là sự phản chiếu của sự oai nghi của Đức Chúa Trời, nhưng lúc thì trong ánh sáng mờ nhạt hơn, lúc thì trong ánh sáng rực rỡ hơn, và cuối cùng là trong sự hoàn tất của nó. Việc gọi riêng bằng danh xưng “vinh quang” chỉ nhằm giúp chúng ta thật sự cảm nhận rằng không chỉ có một sự khác biệt nhỏ giữa hai biểu hiện của vẻ đẹp, mà vẻ đẹp ở đây trên đất chỉ cho chúng ta hiểu, trong ánh sáng yếu ớt và trong những âm điệu mờ nhạt, vẻ đẹp đã hoàn tất của Đấng Vinh Hiển là thể nào nơi Đức Chúa Trời chúng ta. Chúa Giê-xu cũng bày tỏ điều này rõ ràng không kém khi thiết lập Tiệc Thánh, lúc Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ không uống nữa trái nho này cho đến khi Ngài uống mới trong Nước của Cha Ngài. Và điều ấy còn hiện ra mạnh mẽ hơn trong bức tranh được ban cho chúng ta trong Khải Huyền về Địa Đàng mới, nơi có chép rằng sẽ không còn ánh sáng mặt trời nữa, cũng không còn sự luân phiên ngày và đêm, và sẽ có những cây sự sống sinh trái mỗi tháng, tức mười hai lần mỗi năm. Những cách diễn đạt ấy, dĩ nhiên, không được hiểu theo nghĩa đen, nhưng chúng vẫn phục vụ cho việc đem đến cho chúng ta ý niệm về một vẻ đẹp tự nhiên đã hoàn tất trên đất mới dưới trời mới, và làm nổi bật việc vẻ đẹp tự nhiên tương lai này sẽ vượt xa mọi vẻ đẹp của Địa Đàng mà Đức Chúa Trời đã dựng nên con người trong đó. Những gì chúng ta được cho biết về sự vinh hiển hóa con người cũng dẫn đến một kết luận tương tự. Giữa vẻ đẹp tự nhiên của Địa Đàng đầu tiên, không có gì đẹp hơn chính con người, trong nét mặt, trong thân thể, trong toàn bộ biểu hiện của bản thể mình. Thế nhưng sứ đồ làm chứng cho chúng ta rằng trong tương lai, vẻ đẹp của con người sẽ vươn lên một vẻ đẹp còn cao hơn nhiều nữa. Đấng Christ giờ đây đang ở trong vinh quang, xét về thân thể Ngài. Ngay trên núi Ta-bô, vinh quang ấy đã tỏa sáng, và khi Đấng Christ hiện ra với Phao-lô trên đường đi Đa-mách và với Giăng trên đảo Bát-mô, người viết thiếu lời lẽ để truyền đạt cho chúng ta ấn tượng mà cảnh tượng vinh quang này của Đấng Christ khi Ngài hiện ra đã gây nên nơi ông. Và giờ đây chúng ta được cho biết bằng những lời quả quyết rằng trong sự sống lại của kẻ chết, thân thể của những người được phước cũng sẽ khai triển thành vẻ đẹp cao hơn ấy, và rằng Đấng Christ “sẽ biến hóa thân thể hèn mạt của chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển của Ngài, y theo quyền phép Ngài có để phục muôn vật cho mình.” Với vẻ đẹp mà con người đã được dựng nên, con người thuộc về trật tự sự vật như đã được thiết lập trong Địa Đàng với vẻ đẹp tạm thời của nó; nhưng trong tương lai đời đời, con người sẽ được mặc lấy một thân thể mà về vẻ đẹp vượt xa vẻ đẹp của Địa Đàng, và phù hợp với trật tự sự vật như hiện hữu trong vinh quang. Vì vậy Giăng làm chứng: “Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.” Giờ đây, nếu con người trong Địa Đàng đã không được dựng nên với một cảm thức về vẻ đẹp cao hơn mức phù hợp với vẻ đẹp của Địa Đàng, thì cảm thức của con người hẳn đã được thỏa mãn trọn vẹn trong vẻ đẹp của Địa Đàng ấy. Nhưng sự thật không phải vậy. Từ buổi đầu, trong chính mình, con người đã mang cơn khát, sự linh cảm về một vẻ đẹp còn cao hơn nhiều nữa; và chính từ đó mà xung động nghệ thuật đã nảy sinh trong con người. Xung động nghệ thuật của con người không thể an phận chỉ bắt chước những gì mình thấy và nghe. Con người muốn vươn lên trên thực tại. Và chính từ đó mà nghệ thuật đã ra đời trong quan niệm cao quý của nó.
Chính niềm tin vào một vẻ đẹp cao hơn vẻ đẹp mà thế gian này ban tặng, tuy nhiên, đã đánh thức nơi những người khác ý tưởng phủ nhận mọi vẻ đẹp đối với những gì thời đại này trình bày trước mắt. Trước hết, Pla-tôn đã mở đường cho điều này. Những gì chúng ta chiêm ngưỡng trong thiên nhiên, theo quan điểm của ông, không phải là điều cốt yếu, điều chân thật, mà chỉ là một dấu ấn của thế giới các ý niệm ở nơi Đức Chúa Trời, và những gì chúng ta nhận biết ở đây chỉ là một dấu ấn khiếm khuyết vô cùng của thế giới ấy, thà gọi là xấu xí hơn là đẹp đẽ. Điều này đã khơi dậy sự chán ghét vẻ đẹp trần thế và sự chán ghét nghệ thuật, và không được che giấu rằng trong Hội Thánh Cơ Đốc thuở xưa, sự chán ghét nghệ thuật này vẫn còn vương vấn, và sau cuộc Cải Chánh, một sự chán ghét tương tự lại nảy sinh trong các giới thanh giáo. Thế nhưng sự chán ghét sau này bắt nguồn từ một động cơ hoàn toàn khác với động cơ mà Pla-tôn đã đưa ra. Pla-tôn đã không tính đến sự sa ngã, trong khi nơi các Cơ Đốc nhân đầu tiên và nơi những người Thanh Giáo, chính yếu tố hoàn toàn mới này đã quyết định quan điểm về thế giới của cái đẹp. Ngay cả nghệ sĩ không tin cũng không thể phủ nhận rằng thiên nhiên, dù đẹp đẽ đến đâu, “gleichsam bedeckt ist mit Wundmalen, die der Mensch selbst von seinen Vorfahren im Kampf mit den Individuen um's Dasein davongetragen hat, denn nicht alle Wunden heilen ohne Narben;” mà, tóm tắt ngắn gọn, chứa đựng sự thừa nhận rằng vẻ đẹp tự nhiên trong con người và quanh con người bị bao phủ bởi những vết thương mà người ta vẫn còn nhận ra được, vì những vết thương thường không lành mà không để lại sẹo. Giờ đây Kinh Thánh quan niệm điều này sâu xa hơn nhiều. Kinh Thánh nói với chúng ta về một Địa Đàng đã từng tỏa sáng trong vẻ đẹp, nhưng từ đó đã biến mất, và về một lời rủa sả mà qua tội lỗi và vì tội lỗi đã giáng xuống con người và thiên nhiên. Ngay trong diện mạo của chính con người, điều này đã nói lên quá rõ ràng. Vẫn có, đúng vậy, những người đàn ông đẹp và những người đàn bà đẹp, nhưng họ chỉ xuất hiện như những ngoại lệ. Bất cứ ai để cho 1.500 triệu cư dân của trái đất này lần lượt đi qua trí tưởng tượng của mình trong tư tưởng sẽ nhận lấy một ấn tượng đau đớn về hình dạng mà nòi giống chúng ta giờ đây lang thang trên trái đất này. Có những kẻ suy đồi bởi tội lỗi của chính mình, và có những người vẫn còn mang trong thân thể mình hậu quả của tội lỗi các thế hệ trước. Toàn thể các bộ tộc, đặc biệt ở Phi Châu, nhưng cũng ở giữa các dân Á Châu, đã đánh mất mọi vẻ đẹp con người, và nếu trong một nhà thờ hay trong một cuộc tụ họp của dân chúng, bất cứ ở đâu, bạn quan sát với đôi chút cẩn thận nét mặt của những người tụ họp, bạn sẽ không nhận được ấn tượng nào khác ngoài việc vẻ đẹp, nói chung, đã rời khỏi chúng ta. Với đứa trẻ còn thơ ấu thì vẫn còn tốt hơn, và trong một số năm, tình trạng tốt đẹp hơn ấy vẫn còn tồn tại; nhưng khi tuổi tác tăng lên, nó cứ suy giảm dần, và bất cứ ai từng thăm một nhà tế bần hay một cơ sở dành cho những người già cả nam nữ rồi tự hỏi mình: vẻ đẹp của Địa Đàng đã đi đâu, hẳn sẽ chỉ mang về một ấn tượng thất vọng mà thôi. Và thế nhưng, trên hết, điều này phải được lưu ý, vì con người là tạo vật chính trên đất, và khi A-đam và Ê-va đi lại trong Địa Đàng trước sự sa ngã, không có vẻ đẹp tự nhiên nào cao hơn vẻ đẹp của người đàn ông ấy và người đàn bà ấy. Thế nhưng sự việc đã không dừng lại ở đó. Lời rủa sả mà tội lỗi đã mang đến cho thế gian này đã nắm lấy không chỉ chính con người, mà cả thế giới quanh con người. Chúng ta đã chỉ đến sa mạc, mà trong sự khô cằn buồn thảm của nó đã diễn tả một cách hùng hồn và sầu thảm sự mất mát vẻ đẹp của sự sống. Với những cồn cát của chúng ta, và với một vùng như Veluwe, xét về phần không có người ở, cũng không khác gì. Một phần lớn vẻ đẹp vẫn còn sót lại trong thiên nhiên, và mặt trời vẫn ban ánh sáng không suy suyển, vẻ rực rỡ và hơi ấm ban sự sống của nó, nhưng hết lần này đến lần khác, bên cạnh những gì quyến rũ bạn bằng vẻ đẹp của nó, bạn lại bắt gặp sự xáo trộn và tàn phá. Vào thế giới thực vật và động vật, sự xáo trộn này vẫn tiếp diễn. Hoa hồng Sa-rôn và những hoa huệ mà Chúa Giê-xu đã nói đến vẫn đẹp lạ lùng, nhưng cũng có những loài cây khó coi cũng như những con người khó coi, những loài cá dị dạng và những loài thú khó coi. Các khối núi có thể uy nghi nhờ cấu tạo đá của chúng, nhưng càng leo cao, sự hoang dã càng nhe răng cười với bạn. Thiên nhiên hoàn toàn không còn như thuở ở trong Địa Đàng nữa. Vẻ đẹp của nó đã thu hẹp lại, đã phai nhạt, bị giới hạn chặt chẽ hơn trước, và hầu như ở điểm nào bạn cũng có thể lần theo dấu vết tác động của lời rủa sả. Ngay trong thế giới âm thanh và giai điệu, điều này vẫn tiếp diễn. Tiếng gầm của sư tử vẫn gây ấn tượng mạnh, chim họa mi hót hay, nhưng có biết bao âm thanh mà đủ loại thú vật phát ra lại khiến bạn khó chịu; và ngay cả tiếng sấm ầm vang, dù ấn tượng và uy nghi đến đâu, cũng không đẹp đẽ. Điều này được cảm nhận bởi người mà trong đó cảm thức về vẻ đẹp vẫn còn hoạt động đủ mạnh mẽ. Vì mặc dù quả thật cảm thức về vẻ đẹp trong con người cũng đã chịu tổn hại và suy yếu, đến nỗi cảm thức nghệ thuật trong phần lớn nhân loại hầu như không còn lên tiếng nữa, thế nhưng một phần nào đó của nó vẫn còn sót lại ngay cả nơi quần chúng, dù phần lớn đã bị băng hoại. Và điều phải được lưu ý trên hết ở đây, là Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến cho cảm thức nghệ thuật ấy, cảm thức về vẻ đẹp ấy, vốn đã phai nhạt nơi đa số, lại hồi sinh mạnh mẽ nơi một số ít giới nam nữ tài năng, đến nỗi họ, như thể vẫn còn là con cái của Địa Đàng, với cảm thức của riêng mình vươn cao hơn hẳn những gì thiên nhiên ban tặng về vẻ đẹp.
Như vậy chúng ta đi đến kết quả này, rằng trong cảm thức về vẻ đẹp của con người và trong bản năng nghệ thuật của con người có một điều hai mặt khiến con người vươn tới một điều gì cao hơn những gì thiên nhiên ban tặng. Trước hết, con người có cơn khát và sự linh cảm về vẻ đẹp cao hơn tỏa sáng trong Vinh Quang, và nhờ xung động ấy mà con người tìm kiếm một điều gì cao hơn và tốt hơn bất cứ tạo vật nào trong thế gian này có thể ban cho mình. Và thứ hai, vẻ đẹp của chính bản tính chúng ta và của thế gian chúng ta đã chịu tổn hại qua lời rủa sả, và điều này khiến con người hướng về vẻ đẹp nguyên thủy của Địa Đàng. Giờ đây, nếu nghệ thuật nảy sinh từ động cơ hai mặt này, thì bạn thấy rõ ràng rằng một nghệ thuật chỉ muốn bắt chước những gì thiên nhiên hiện còn ban tặng thì không phải là nghệ thuật theo nghĩa chân thật, cao cả; rằng nghệ thuật, trái lại, không chỉ tìm cách vươn lên trên tính khiếm khuyết của vẻ đẹp tự nhiên, mà hơn nữa còn hướng tới một vẻ đẹp còn cao hơn cả vẻ đẹp mà Địa Đàng đã ban tặng, và rằng như vậy nghệ thuật cao quý là một xung động của Đức Chúa Trời trong người nghệ sĩ để bày tỏ và cho nếm trước một điều gì cao hơn hẳn những gì hiện hữu, và chính nhờ đó mà ban tặng sự hưởng thụ nghệ thuật cao quý. Quả thật, chỉ như vậy khái niệm về khả năng của chúng ta trong nghệ thuật mới đạt được trọn vẹn quyền của nó. Con người thấy mình được đặt, với cơn khát một vẻ đẹp cao hơn, trong một thế gian chỉ cho mình thấy và nghe một bậc thấp hơn của cái đẹp. Từ đó nảy sinh một cuộc đấu tranh giữa điều thúc đẩy con người trong tâm linh mình và thế gian mà con người thấy mình ở trong đó. Thế gian ấy muốn dập tắt cơn khát cao hơn ấy trong con người, muốn làm im lặng xung động cao quý ấy trong con người, và chính ở đây con người kháng cự lại nó. Vì điều này, một quyền năng, một khả năng là không thể thiếu, giúp con người làm cho thế giới nội tâm của mình chiến thắng thế giới bên ngoài ấy. Con người có thể làm điều này chăng? Và giờ đây Người Nghệ Sĩ bày tỏ khả năng của mình, và thực hiện điều ấy, và tạo dựng trong hình thức, sắc màu, âm điệu và hành động một thế giới của riêng mình, trong đó con người vươn lên trên những gì hiện hữu, và đưa ra bằng chứng rằng sự thôi thúc nội tâm của mình không phải là sản phẩm của trí tưởng tượng hay ảo tưởng, mà con người sở hữu những quyền năng và khả năng chân thật để hiện thực hóa một điều gì cao hơn những gì thế gian này ban tặng cho con người. Dĩ nhiên chúng ta ở đây chỉ nói về những tài năng nghệ thuật chân thật tỏa sáng nơi một nghệ sĩ sáng tạo. Đằng sau người ấy là những nghệ sĩ đã học được từ người ấy qua thực hành để tạo ra một điều gì tương tự, với chất lượng thấp hơn. Đằng sau những người này, đến lượt, là những nhạc sĩ trình diễn, những diễn giả đại chúng nói năng lôi cuốn, những người chơi nhạc giải trí có thể sử dụng đàn dương cầm, đàn organ hay đàn vĩ cầm. Và cuối cùng, đằng sau những người này, lại là những người tự mình không tạo ra gì, cũng không tự mình trình diễn gì, nhưng ít nhất sở hữu tài năng hưởng thụ và thưởng thức tác phẩm nghệ thuật. Nhưng luôn luôn chỉ có một thiên tài sáng tạo mới còn là vị thượng tế trong đền thờ của nghệ thuật; những người tạo ra thuộc bậc thấp hơn cùng lắm chỉ là các thầy tế lễ; và tất cả những người còn lại chỉ là những cậu bé hát trong dàn hợp xướng và những người Lê-vi phục vụ nơi bàn thờ; một vòng tròn mà, cùng với sự phát triển ngày càng tăng của dân chúng, quả thật không ngừng mở rộng, nhưng vẫn không bao giờ vươn lên trên cấp bậc của cậu bé hát trong dàn hợp xướng.
Hiểu như vậy, thế giới nghệ thuật là một hiện tượng đầy cảm hứng và nâng cao trong đời sống con người. Vì như vậy, trong thế giới ấy tiềm ẩn một lời tiên tri về sự bất tử, và về một tương lai phong phú đang chờ đợi chúng ta, và không kém phần là lời chứng rằng bên ngoài và bên trên thế gian này còn hiện hữu một điều gì khác nữa, vượt xa đời sống trần thế của chúng ta trong sự tôn cao cao quý. Thậm chí có một điều gì thánh thiêng trong đó, bất cứ khi nào từ thế giới nghệ thuật ấy phát xuất một nỗ lực và một cố gắng nhằm thắng hơn sự băng hoại mà lời rủa sả đã gây ra, dù chỉ là để nhắc lại vẻ đẹp của Địa Đàng. Dĩ nhiên điều này hẳn sẽ nói lên mạnh mẽ hơn nhiều nếu những người định hướng trong thế giới nghệ thuật ấy luôn ý thức rõ ràng về công việc của Đức Chúa Trời trong tâm linh mình, thừa nhận điều này, và vì lòng biết ơn không bao giờ dứt mà cùng nhau đặt trước mắt mình mục tiêu tôn vinh Đức Chúa Trời ấy trong tác phẩm nghệ thuật của mình. Nhưng chính điều này thường không phải là trường hợp. Một người đàn bà thật sự đẹp đã nhận được vẻ đẹp của mình, điều hiển nhiên, từ Đức Chúa Trời của mình; nhưng người ta vẫn thấy hết lần này đến lần khác rằng một người đàn bà như vậy cướp lấy vẻ đẹp này cho riêng mình, trở nên kiêu hãnh về nó, muốn tự mình tỏa sáng trong nó, và không hiếm khi chính nhờ vẻ đẹp của mình mà bị xa cách khỏi Đức Chúa Trời của mình và khỏi sự tôn vinh Ngài. Và chính điều tương tự này bạn cũng quan sát hết lần này đến lần khác trong thế giới nghệ thuật. Tiếng vỗ tay mà tài năng của người nghệ sĩ gặp được tạo ra cho người ấy một cám dỗ mà trong đó bạn thấy người ấy hết lần này đến lần khác sa ngã. Một nữ ca sĩ đẹp lạ lùng đã nhận được giọng hát của mình từ Đức Chúa Trời của mình trong sự sáng tạo của mình, nhưng thế gian nghe cô hát lại không nghĩ đến điều này. Công chúng chỉ quan tâm đến việc nghe âm thanh tuyệt vời ấy. Và khi nghe được nó, công chúng cùng vui mừng, rồi dâng vàng bạc cho cô, rồi hết sức rộng rãi trong lời khen ngợi, trong tiếng vỗ tay và trong sự hoan hô, và khắp thế giới văn minh, lời khen ngợi về một nữ ca sĩ kỳ diệu như vậy được hát lên. Ở khắp nơi người ta muốn có cô. Ở khắp nơi cô phải hát. Người ta triệu cô, nếu cô sinh ra ở Mỹ Châu, sang Âu Châu, và người ta dụ dỗ cô, nếu cô là người Âu Châu, sang Mỹ Châu. Và dưới lời khen ngợi ấy, nhận thức dịu dàng hơn ấy thường tan biến trong cô, và Đức Chúa Trời của cô bị lãng quên. Chúng ta không nói rằng điều này luôn luôn như vậy; ở đây cũng có những ngoại lệ; nhưng việc theo lệ thường thì diễn ra như vậy khó có thể phủ nhận được. Từ Đức Chúa Trời mà mọi nghệ thuật xứng đáng với danh xưng ấy đến với chúng ta. Đó là một ân tứ của Đức Chúa Trời không chỉ cho người nghệ sĩ, mà trong người ấy được ban cho nòi giống chúng ta. Thế nhưng việc tôn vinh Danh Chúa trong nghệ thuật, thậm chí còn hơn trước, vẫn xa lạ với toàn bộ diện mạo của nó. Thế giới nghệ thuật tự khép mình trong chính nó, và do đó quá thường xuyên xa cách Đức Chúa Trời. Nhưng ngay cả điều này cũng không bao giờ được cám dỗ chúng ta tuyên bố một phán xét kết án đối với nghệ thuật như vậy. Như một hiện tượng trong đời sống con người chúng ta, nó vẫn còn là một ân tứ đầy ân điển của Đức Chúa Trời, cũng như chúng ta đánh giá cao tiếng hót của chim họa mi, không phải vì chim họa mi có ý hướng về Đức Chúa Trời, mà vì bất cứ ai biết Đức Chúa Trời đều biết rằng chỉ một mình Ngài đã đặt tiếng hót kỳ diệu ấy vào trong chim họa mi.
CÁI ĐẸP VÀ TỘI LỖI.
Vì họ dẫu biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài nữa; song cứ lầm lạc trong lý tưởng hư không, và lòng ngu dốt đầy những sự tối tăm. Rô-ma 1:21.
Như vậy, nỗi khao khát Vẻ Đẹp tối cao, tỏa sáng trong vương quốc vinh quang, đã truyền cảm hứng cho nghệ thuật của con người, và sự thôi thúc thắng hơn trở lại những hậu quả của tội lỗi và lời rủa sả tàn phá vẻ đẹp đã đem đến cho nó xung lực mới. Điều đáng tiếc duy nhất là, mặt khác, cũng đã phát xuất từ tội lỗi một ảnh hưởng quá mạnh mẽ trên chính nghệ thuật, quả thật là một ảnh hưởng tai hại. Điều này không thể khác được. Vì trước hết tội lỗi là một chất độc không tha thứ cho điều gì, mà ăn mòn xuyên qua mọi sự, và thứ hai nghệ thuật có một mặt thuộc về cảm giác. Do đó mối liên hệ giữa nghệ thuật và sự thờ hình tượng là không thể phủ nhận, và hết lần này đến lần khác nó lại lộ ra, cũng như sứ đồ đã làm chứng: Vẻ đẹp của công việc thần linh chiếu sáng trên bạn từ Công Trình Sáng Tạo và dẫn bạn lên tới Đức Chúa Trời; nhưng nếu, khi biết Đức Chúa Trời, bạn không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, thì bạn trở nên hư không trong hành động thuộc linh của mình, và sa ngã từ xấu đến tệ hơn; hay như ông nói theo nghĩa đen: “Vì họ dẫu biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài nữa; song cứ lầm lạc trong lý tưởng hư không, và lòng ngu dốt đầy những sự tối tăm” (Rô-ma 1:21). Tự nó, người ta hẳn đã mong đợi rằng nghệ thuật hẳn đã hòa hợp với lòng tin kính, vì trong cả hai đều có một sự cảm hứng cao hơn đang hoạt động, và trong cả hai sự cảm hứng ấy có một và cùng một nguồn gốc nơi Cha của các thần linh. Thế nhưng sự việc đã chứng tỏ khác đi, và không chỉ khác đi theo quan niệm của con người, mà còn theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Hai sự kiện nói lên mạnh mẽ điều này. Sự kiện thứ nhất là việc phát minh các nhạc khí, theo lời chứng của Sáng Thế Ký 4:31, không diễn ra giữa các con cháu của Sết, mà giữa các con cháu của Ca-in. Với tên của La-méc gắn liền lần nhắc đến đầu tiên về sự trỗi dậy của một đời sống xã hội giữa loài người. Trên hết, ba người con trai của ông, Gia-banh, Giu-banh và Tu-banh Ca-in, làm nên những việc lớn lao. Gia-banh phát minh việc ở trong lều trại. Tu-banh Ca-in đạt được điều này, là ông hiểu nghệ thuật rèn đồng và sắt, điều này cũng có tầm quan trọng đối với chủ đề của chúng ta. Và Giu-banh phát minh đàn hạc và đàn organ. Và với sự kiện đáng chú ý đầu tiên này, về sau nối tiếp một sự kiện thứ hai có ý nghĩa tương tự, gồm ở chỗ, khi Đền Thờ của Đức Giê-hô-va sắp mọc lên trên Si-ôn, người thợ cả của Đền Thờ này phải được triệu đến từ thành Ty-rơ ngoại giáo. Hi-ram, người đã học kiến trúc của mình từ các đền thờ thần tượng ngoại giáo, phải đến Giê-ru-sa-lem như một đứa con khác của La-méc, để làm cho công trình vĩ đại mà Sa-lô-môn đã đảm nhận được thành công. Trong Y-sơ-ra-ên không có một người như vậy. Giờ đây, tự nó, điều này không hề chứng tỏ rằng nghệ thuật và lòng kính sợ Chúa không thể đi chung với nhau, nhưng từ đó hiện ra rằng nghệ thuật cũng có thể tồn tại mà không có lòng tin kính, và rằng sự định đoạt của Đức Chúa Trời, như sự định đoạt này nói lên trong lịch sử, thường thậm chí đã giữ lòng kính sợ Đức Chúa Trời tách biệt khỏi nghệ thuật. Việc chính Giu-banh là người đầu tiên chơi đàn hạc và đàn organ là theo sự sắp đặt cao hơn. Giu-banh đã không có điều này tự mình. Và cũng vậy, việc trong thời Sa-lô-môn, những người ngoại giáo có giữa họ những bậc thầy, xét về kiến trúc, trong khi Y-sơ-ra-ên thiếu những bậc thầy hàng đầu như vậy về kiến trúc, đã tự nó diễn ra như vậy nhờ toàn bộ tiến trình lịch sử. Điều này nói lên càng mạnh mẽ hơn, vì sự xuất hiện của Bết-sa-lê-ên và A-hô-li-áp trong việc xây dựng Đền Tạm cho thấy Đức Chúa Trời rất có thể, ngay cả trong thời Sa-lô-môn, đã dấy lên giữa Y-sơ-ra-ên những nghệ sĩ có tài năng cao. Việc Chúa đã không làm điều này do đó có ý nghĩa, và giải thích cho chúng ta vì sao một mặt các tôi tớ trung tín của Chúa lại có thể hết lần này đến lần khác giữ một thái độ dứt khoát thù địch đối với nghệ thuật, và mặt khác nghệ thuật lại có thể đạt đến sự nở rộ cao độ giữa nhiều dân tộc trong khi đời sống của dân tộc ấy xa cách Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ trở lại mối quan hệ giữa Tôn Giáo và Nghệ Thuật, nhưng ngay tại đây vẫn phải xác lập rằng nghệ thuật ngay từ buổi đầu đã giữ một vị trí độc lập của riêng mình, và ngay lập tức đã khai triển phong phú và chín muồi hơn nhiều chính giữa phần nòi giống đã xa cách Đức Chúa Trời, hơn là giữa phần nhỏ hơn nhiều vẫn giữ chặt Đức Chúa Trời của mình. Bước ngoặt mà Đấng Christ đem đến trong việc này sẽ được thảo luận sau; ở đây mối quan tâm duy nhất của chúng ta là làm cho rõ ràng rằng Nghệ Thuật chẳng bao lâu đã tách mình khỏi sự nâng đỡ mà lòng tin kính có thể ban cho nó, và chính nhờ đó mà càng mạnh mẽ hơn rơi vào cám dỗ để cho mình bị đầu độc bởi tội lỗi đã len lỏi vào. Quả thật nghệ thuật, ngay cả giữa các dân tộc ngoại giáo, đã bám chặt thế kỷ này qua thế kỷ khác vào các đền thờ và sự thờ phượng của họ, nhưng chính sự thờ phượng thần tượng này đã xuất phát từ một lập trường sai lầm, về nguyên tắc là một sự từ bỏ Đức Chúa Trời và một sự tôn vinh con người, và kết quả quả thật đã cho thấy ngay cả những ý niệm đầu tiên về sự trong sạch và đạo đức cuối cùng cũng đã bị chà đạp trong những hình thức thờ phượng này. Tính theo các mối quan hệ hiện tại của chúng ta, người ta có thể nói rằng nghệ thuật ngay từ buổi đầu đã mang một tính cách thế tục đối nghịch với tính cách thuộc linh, và ở đâu nghệ thuật thâm nhập vào nơi thánh, nó đã tìm cách đuổi tính cách thuộc linh ra bằng tính cách thuộc về cảm giác ngay cả trong nơi thánh. Do đó bạn không được nói rằng không có nghệ thuật trong Y-sơ-ra-ên, vì việc hát Thi Thiên trong Y-sơ-ra-ên đã đứng ở mức rất cao, cao đến nỗi đáng ngờ liệu nó có bao giờ có thể bị vượt qua, và âm nhạc trong Đền Thờ cũng được nhấn mạnh một cách nghiêm túc trong Kinh Thánh, và đặc biệt trong các Thi Thiên, hết lần này đến lần khác. Trên hết, Thi Thiên cuối cùng khép lại toàn bộ tập Thi Thiên nói lên mạnh mẽ ở đây, khi có chép: “Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời bằng tiếng kèn, hãy ngợi khen Ngài bằng đàn sắt và đàn cầm, hãy ngợi khen Ngài bằng trống cơm và ống sáo, hãy ngợi khen Ngài bằng nhạc khí bằng dây và bằng đàn organ!”, nơi có không ít hơn bảy nhạc khí được nêu tên, ít nhất cũng đem đến cho chúng ta một ấn tượng nào đó về dàn nhạc của đền thờ là thể nào. Chỉ có điều, âm nhạc trong nơi thánh tự nó vẫn chưa tạo ra một thế giới nghệ thuật bao quát mọi sự. Và chính thế giới nghệ thuật bao lấy mọi sự ấy đã nở rộ trong thời xưa, và nay lại nở rộ, đẹp đẽ hơn nhiều giữa những con cái của sự thờ ơ hơn là giữa những con cái của Đức Chúa Trời.
Thế nhưng ở đây người ta phải phân biệt một cách cẩn thận. Vì đặc biệt trong thế giới nghệ thuật, bạn không được đo lường mọi sự bằng một tiêu chuẩn duy nhất. Trong thế giới nghệ thuật cũng có một tầng lớp quý tộc cao quý, và bên cạnh nó là người thường, và giữa người thường ấy lại tách ra người tham dự bình thường khỏi kẻ khốn nạn khai thác nghệ thuật để phục vụ Sa-tan. Đối với tầng lớp quý tộc nghệ thuật cao quý ấy, vốn tự nó có một điều gì nhiệt thành, thì chính nghệ thuật chân thật mới là điều đang bị đe dọa. Vì đối với những gì thật sự là nghệ thuật, các nhà quý tộc Nghệ Thuật này có của cải dư dật; họ hưởng thụ trong đó một niềm vui cao hơn; và một điều gì lý tưởng nói với họ trong đó, điều mà họ hiến mình cho, thường không phải không có đam mê. Tình trạng là như vậy cả với những nghệ sĩ chân chính, và cũng như vậy với những người ngưỡng mộ nghệ thuật chân chính, những người, dù tự mình thiếu thiên tài nghệ thuật, vẫn là không thể thiếu đối với thiên tài nghệ thuật, nếu thiên tài ấy muốn dang rộng đôi cánh của mình. Cũng như không một diễn giả nào có thể trở nên vĩ đại mà không có một thính giả mà mình ngỏ lời và thu hút, người ta cũng không thể hình dung một nghệ sĩ mà, sống những ngày cô độc trên một hòn đảo xa xôi, lại đem tài năng trọn vẹn của mình ra biểu lộ. Người tạo ra nghệ thuật theo nghĩa cao hơn sống một phần nhờ tai và mắt của công chúng yêu nghệ thuật. Giờ đây, trong những giới tốt đẹp hơn này, những thiên tài nghệ thuật này và những người ngưỡng mộ họ không được khiển trách là vui thích trong điều hèn hạ. Trái lại, thế giới nghệ thuật mà họ sống trong đó và nhờ đó họ sống phần lớn đã hoàn toàn cai sữa khỏi điều hèn hạ và đáng khinh, có một mục tiêu cao hơn trước mắt, sống trong những quan niệm cao hơn, và tránh xa điều tầm thường. Mối nguy mà giới cao quý hơn này phải đối mặt nằm ở một điều hoàn toàn khác, và quả thật ở ba điều: thứ nhất, trong việc thần tượng hóa nghệ thuật; thứ hai, trong việc khơi dậy lòng kiêu hãnh của người nghệ sĩ; và thứ ba, trong việc đòi hỏi một tính cách độc lập cho nghệ thuật, cả đối với đạo đức và điều thánh.
Trước hết, trong thế giới nghệ thuật này, người ta có khuynh hướng thần tượng hóa nghệ thuật. Bởi điều này chúng ta không có ý nói đến một sự thờ hình tượng chính thức. Sự việc không đi đến mức đó. Đúng hơn, sự thần tượng hóa này nằm ở chỗ chính nghệ thuật trở thành đối tượng của sự tôn thờ. Trong mọi lãnh vực mà xung động cao nhất đang hoạt động, có một điều gì mà người ta đặt lên cao nhất, điều truyền cảm hứng cho chúng ta với sự quan tâm lớn nhất, điều mà chúng ta sẵn sàng trao ban nhiều nhất, và điều mà chúng ta vui hưởng phong phú nhất. Đối với người tin kính, điều này tìm được biểu hiện trong: gần Chúa tôi hơn, gần Ngài hơn, dầu thập tự giá có nâng tôi lên, nghĩa là, sống ngày càng gần Đức Chúa Trời hơn, và gần Đức Chúa Trời của tôi hơn, dù phải là thập tự giá nâng tôi lên tới Đức Chúa Trời của tôi. Nhưng chính lý tưởng ấy lại không được biết đến trong thế giới nghệ thuật. Ở đó đúng hơn là: sống ngày càng nhiều hơn trong nghệ thuật, học để hiểu và thưởng thức nghệ thuật ngày càng tốt hơn, hưởng thụ nghệ thuật ngày càng nhiều hơn, bất kể điều đó có thể khiến mình tốn kém bao nhiêu. Mọi điều chạm đến nghệ thuật đều làm ấm lòng những người của thế giới nghệ thuật ấy, truyền cảm hứng quan tâm cho họ; họ nhiệt thành về nó, họ hiến mình cho nó. Hưởng thụ nghệ thuật là niềm vui của họ, quả thật là điều thiện cao nhất của họ. Việc cai trị quốc gia, khoa học, từ thiện, tôn giáo, một số người có thể đảm nhận bên cạnh đó, nhưng đó không phải là vấn đề chính đối với họ. Món ăn chính trên bàn của họ vẫn là và chỉ là nghệ thuật mà thôi. Tất cả những phần còn lại chỉ là những món khai vị đi kèm, mà họ thưởng thức bên cạnh đó, nhưng niềm đam mê của họ chỉ hướng về nghệ thuật mà thôi. Giờ đây, nếu không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời là Chúa đã gọi nghệ thuật vào hiện hữu và Ngài đã ban nghệ thuật cho con người để tôn vinh Ngài trong đó, thì không thể mâu thuẫn được rằng trong thế giới nghệ thuật này diễn ra một sự thần tượng hóa nghệ thuật, và trong thế giới ấy người ta ngày càng xa rời Đức Chúa Trời hằng sống. Đó là thế giới nghệ thuật mà, đối với người đắm chìm trong nó, làm sai lệch trung tâm của đời sống mình, do đó đem đến cho toàn bộ sự hiện hữu của mình một điều gì không hài hòa, và để cho một sự bất hòa mạnh mẽ làm chủ điệu trong đó. Vì con người, được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, sẽ mất đi sự hài hòa nội tâm của mình, ngay khi bất cứ điều gì khác, dù là điều gì, trở thành Thiện Cao Nhất của mình, thay vì chỉ một mình Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời mà thôi.
Mối nguy thứ hai đối với thế giới nghệ thuật này nằm ở chỗ các nghệ sĩ bị quyến rũ vào một sự tự tôn, mà sự tự tôn này đến lượt mình lại lôi kéo họ đi cầu cạnh sự ưu ái của công chúng vỗ tay tán thưởng họ và đôi khi gần như thờ phượng họ, và uốn mình theo những ước muốn của công chúng ấy. Việc điều này cũng có thể trở nên khác đi dưới sự cai trị của Đấng Christ sẽ trở nên rõ ràng với chúng ta sau này, nhưng, trừ các thiên tài nghệ thuật vĩ đại hiện nay, không thể mâu thuẫn được rằng các nghệ sĩ thường xuyên tiếp xúc với công chúng bị công chúng này làm cho băng hoại; và khi tự mình đã bị băng hoại trong sự tự phụ, họ lại theo cách riêng của mình làm băng hoại công chúng của mình. Và không chỉ sự tôn vinh tài năng nghệ thuật này, mà tiền bạc cũng chẳng bao lâu bắt đầu đóng một vai trò trong giới như vậy. Giờ đây điều này hẳn sẽ gây hại ít hơn, nếu công chúng luôn luôn đứng ngang tầm cao như nhau và chỉ được tạo thành bởi những người yêu nghệ thuật chân chính; nhưng sự việc không phải như vậy. Công chúng thật sự yêu nghệ thuật quá ít về số lượng để làm được điều đó, và với công chúng ưu tú này luôn gắn liền một đoàn tùy tùng những kẻ bám theo, những người cho rằng việc tham gia vào nghệ thuật là hợp thời, và do đó cố gắng tạo cho mình vẻ bề ngoài của một nền giáo dục cao hơn mức họ sở hữu. Mối nguy này ít tồn tại hơn trong kiến trúc và điêu khắc, nhưng rất rõ rệt trong âm nhạc, ca hát và sân khấu. Căn phòng đầy khán giả đóng một vai trò quan trọng ở đây, vì nó mang lại tiền bạc. Và như vậy tự nó nảy sinh một sự chiều theo những ước muốn của công chúng, mà lẽ ra phải phục tùng luật của Cái Đẹp, nhưng nay, ngược lại, muốn dùng thị hiếu và niềm vui của mình để cai trị luật của Cái Đẹp.
Và rồi ở đây xuất hiện, ở vị trí thứ ba, sự tự phụ cho rằng nghệ thuật có ý muốn trở thành một hiện tượng độc lập và hoàn toàn tự túc trong đời sống con người, không cần quan tâm đến luật của Điều Thánh. Nếu họa sĩ hay nhà điêu khắc đang theo đuổi một người đàn bà đặc biệt xinh đẹp, thì người đàn bà ấy, nếu nghèo, phải gạt bỏ sự xấu hổ của mình, và tự nguyện để cho áo quần tuột xuống trong phòng vẽ của ông, và phô bày mình trong sự trần truồng; để rồi về sau, trong điêu khắc hay trên vải vẽ, ban tặng sự hưởng thụ vẻ đẹp nữ tính của mình cho hàng ngàn người. Việc giải thích thêm ở đây hẳn là thừa thãi. Người ta biết đủ rõ nghệ thuật về điểm này đã dám làm những điều trơ trẽn nhất như thế nào, và nghệ thuật buộc tội bạn là hẹp hòi và nhỏ nhen ra sao nếu bạn dám khẳng định rằng ngay cả sự xấu hổ cũng phải đặt một giới hạn cho nghệ thuật. Không, giới hạn ấy, theo sự phán xét như vậy, nghệ thuật không cần tôn trọng. Nó không vâng theo luật nào khác ngoài luật của chính nó. Nó cho phép mình trong những sự bày tỏ của mình không bị bất cứ nhà đạo đức nào giới hạn. Bất cứ điều gì đẹp đẽ thì đối với nó là điều thánh, đối với nó là điều cao nhất. Vì một điều gì đẹp đẽ, nó không chỉ đáng ước muốn, mà còn được phép. Cái đẹp phải được nhìn thấy, phải được tôn vinh, phải được ngưỡng mộ, và người ta đoan chắc với bạn rằng nghệ sĩ chân chính và công chúng yêu nghệ thuật ở địa vị cao, ngay cả ở nơi sự xấu hổ bị khinh thường, cũng không thấy gì khác ngoài vẻ đẹp nghệ thuật và cũng không hưởng thụ gì khác ngoài vẻ đẹp nghệ thuật, và rằng điều này không liên quan gì đến điều tầm thường và điều không đứng đắn. Mọi đòi hỏi rằng nghệ sĩ ở đây nên giữ ít nhất một sự kiềm chế nào đó đều bị bác bỏ dưới sự phản đối dữ dội. Bất cứ ai đưa ra một đòi hỏi như vậy đều không phải là người sành sỏi về Cái Đẹp, và chỉ bộc lộ sự nhục dục của chính bản tính mình, vượt xa trên đó nghệ sĩ chân chính được tôn cao. Như vậy ở đây cũng kết thúc trong việc thần tượng hóa nghệ thuật. Không có gì cao hơn nghệ thuật. Luật của Cái Đẹp phải trị vì trên mọi luật khác. Và cả trong lãnh vực xấu hổ, nghệ thuật cũng không dung thứ rào cản nào.
Trong giới nghệ thuật quý tộc, sự việc vẫn diễn ra như vậy, và chúng ta hoàn toàn sẵn lòng thừa nhận rằng trong các giới nghệ thuật quý tộc ấy, điều biểu lộ trong sự tự phụ này quả thật không phải là việc theo đuổi nhục dục, mà chỉ là tính độc lập của nghệ thuật. Nhưng, như chúng ta đã nhận xét, trong thế giới nghệ thuật này cũng có một công chúng thuộc hạng thấp kém hơn, là hạng đặc biệt lấp đầy các phòng hát, bị thu hút bởi những phác thảo hay tranh vẽ vẽ một cách dâm ô, và kéo đến rất đông tại những phòng nghệ thuật kém chất lượng ấy, nơi gần như mọi thứ đều được tính toán để khơi dậy đam mê nhục dục. Nay những cơ sở như thế đang được mở ra với số lượng ngày càng nhiều trong các thành phố lớn của chúng ta. Công chúng chen chúc kéo vào đó, và mặc dù nghệ thuật đứng ở mức rất thấp trong loại phòng như thế, song những người cầm đầu ở đó vẫn giương cao ngọn cờ nghệ thuật, và muốn tạo ấn tượng như thể bất cứ ai đến đó cũng không có ý gì khác ngoài việc thưởng thức thú vui nghệ thuật. Loại thú vui nghệ thuật này, vốn bị mọi người yêu nghệ thuật chân chính khinh bỉ sâu sắc, lại thu hút công chúng, và người ta biết rõ rằng chính từ loại thờ phượng nghệ thuật này mà người ta kiếm được nhiều tiền nhất, đến nỗi đặc biệt trên sân khấu, ngay cả trong các nhà hát thành phố, người ta ngày càng dám làm nhiều hơn theo hướng này. Càng trần trụi càng tốt; càng thô tục và thô thiển càng khoái trá. Khi trình diễn những tác phẩm nghệ thuật chân chính, thường là những phòng trống vắng, nhưng khi một vở gây tai tiếng sắp được dàn dựng, thì không còn một ghế nào trống. Với những bài hát nhỏ được trình diễn trong các phòng hát tạp kỹ rẻ tiền cũng vậy, với thứ nhạc thô thiển vang lên ở đó cũng vậy. Thu tiền là mục đích; muốn thu tiền thì phải có đông người đến; và để bảo đảm có đông người đến, cuối cùng người ta không còn kiêng dè điều gì nữa. Và điều này lại dẫn đến hậu quả là những nhạc công phải chơi nhạc ở đó, và những nam nữ diễn viên phải trình diễn ở đó, ngày càng sa đọa sâu hơn. Người ta không thể, đêm này qua đêm khác, sống trong môi trường như thế và dấn thân vào những việc làm như thế mà chính mình lại không bị lây nhiễm. Sự cao cả của nghệ thuật không còn nâng đỡ họ nữa. Mọi sự đều sa sút và chìm xuống, và cuối cùng người ta đi đến một tình trạng suy đồi đạo đức ổn định, ngày càng tiến triển, của công chúng và của những người trình diễn, khiến những người dính líu vào đó cuối cùng mất hết lòng tự trọng đối với chính mình và đối với nhau. Nó trở thành một Sô-đôm và Gô-mô-rơ không còn cứu chữa được nữa. Và mặc dù hiện nay giới nghệ thuật quý tộc giữ khoảng cách với điều này, song sự thật vẫn còn đó là cả hai lãnh vực nghệ thuật đều nằm trong biên giới của một và cùng một thế giới nghệ thuật, và khoảng cách giữa sự thánh khiết và thế giới nghệ thuật này ngày càng lớn hơn.
Tuy nhiên, ngay cả với điều này, vết thương vẫn chưa được thăm dò đến tận đáy sâu nhất của nó. Vì nếu người ta thăm dò vết thương mà tội lỗi đã gây ra cho nghệ thuật xuống đến vết cắt sâu nhất của nó, người ta sẽ còn gặp một điều ác khác nữa, và quả thật là một sự ác nguyên tắc, biểu lộ trước hết trong nghệ thuật âm nhạc. Trong mọi nghệ thuật, phải phân biệt giữa nhạc cụ và sự cảm hứng chơi trên nhạc cụ ấy. Cái này có thể gọi là Cái Đẹp hình thức, cái kia là Cái Đẹp thực chất. Dù lấy kiến trúc và điêu khắc, hay âm nhạc và thi ca, hay hội họa và ca hát, thì những phương tiện mà các nghệ thuật này dùng để tác động vẫn mãi mãi như nhau. Không chỉ xét về các trợ cụ và nhạc cụ bên ngoài, mà còn xét về các yếu tố nội tại tạo nên cái đẹp. Dù lấy Thi Thiên của con hươu thở hổn hển khao khát các suối nước, hay bài Marseillaise, hay một giai điệu tùy ý nào, thì vẻ đẹp hình thức vẫn là một, và thật là vô lý khi muốn phân biệt về phương diện này một nghệ thuật thánh với một nghệ thuật không thánh. Một Đa-vít và một Voltaire đều có trong tay cùng những phương tiện để gợi nên hiệu quả của Cái Đẹp. Nhưng vẻ đẹp hình thức này không cấu thành Cái Đẹp thực sự. Vẻ đẹp hình thức này phục vụ, và điều chi phối nó là sự cảm hứng, gắn liền với thần linh cảm hứng cho nó. Nếu có sự cảm hứng của tình yêu quê hương chân chính, thì ta có bài Wilhelmus; nếu có sự cảm hứng của lòng tự mãn dân tộc, thì ta có bài "Wien Neerlandsch bloed". Nếu có sự cảm hứng của niềm hy vọng về tương lai dân tộc, thì ta có câu của Bilderdijk: "Holland blooms again, Holland grows again", và nếu có sự cảm hứng của nổi loạn và cách mạng, thì ta có bài Marseillaise hay các tác phẩm của Meyerbeer. Vì cảm hứng nghệ thuật gắn liền với thần linh ở trong con người. Cảm hứng không gạt thần linh ấy sang một bên, mà làm tăng thêm sức mạnh của thần linh ấy và ban cho thần linh ấy một biểu hiện đẹp đẽ hơn. Do đó nghệ thuật có thể phục vụ cho điều ma quỷ và quỷ dữ một cách dễ dàng chẳng kém gì cho Đấng Cao Cả, Đấng Thiêng Liêng và Đấng Thánh. Nó có thể tiếp nhận mọi thần linh vào trong mình, và biểu lộ mọi thần linh. Nay, dù nỗi nhớ quê hương vinh hiển thúc đẩy một nghệ sĩ, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, ngày càng vươn cao hơn, để như thể cầu khẩn lãnh vực cao hơn ấy qua bài ca hay hình ảnh, hay dù một khát vọng nghệ thuật cao cả thôi thúc sống lại trong Địa Đàng sau sự sa ngã, và nhờ đó chống lại lời rủa sả — về mặt hình thức, không gì ngăn cản nghệ thuật, ngược lại, khao khát điều thuộc về sa-tan, và tìm cách biểu lộ một cách đẹp đẽ chính điều tội lỗi, điều nhục dục, điều dâm dục, điều cách mạng. Ngay cả tình yêu dành cho những bài hát nhỏ trong dân gian cũng chứng minh điều này, bằng niềm đam mê mà nó lao vào một giai điệu thô tục và gào thét nó lên không ngừng. Và đây chính là dòng chảy mà nghệ thuật hết lần này đến lần khác cố gắng vận động trong đó. Nghệ thuật phát sinh từ những cảm xúc và rung động đặc thù của tấm lòng. Tấm lòng ấy như thế nào, thì những rung động và cảm xúc ấy sẽ như thế ấy. Và tùy theo những cảm xúc và rung động ấy như thế nào, thì sản phẩm nghệ thuật sẽ như thế ấy. Cũng như một khẩu súng lục có thể là công cụ trong chiến tranh chính đáng để đẩy lui kẻ thù, nhưng đồng thời, trong tay kẻ sát nhân, trở thành công cụ để hạ gục một người vô tội, nghệ thuật cũng vậy. Nó có thể phục vụ mọi thần linh. Nó có thể lay động mọi thần linh và đưa nó đến sự mặc khải nghệ thuật, để qua sự mặc khải nghệ thuật ấy mà truyền bá thần linh ấy. Do đó, trong nghệ thuật cũng vậy, có hai vị cai trị đứng như thể đối diện nhau. Một bên là nghệ thuật khao khát vinh hiển và gọi lại Địa Đàng, và bên kia là nghệ thuật đặt mình phục vụ điều thô tục và quỷ dữ, và trở thành một quyền lực không phải để ngăn chặn tội lỗi mà để tội lỗi dang rộng đôi cánh của nó hơn nữa. Khi ấy tội lỗi len lỏi vào chính nghệ thuật và trang bị cho nó để làm cho vương quốc tối tăm trở nên hùng mạnh đối lại với vương quốc Ánh Sáng. Vì vậy, điều ác ở đây không chỉ phát sinh từ những điều ngẫu nhiên. Không chỉ lòng kiêu ngạo mà tội lỗi khơi dậy nơi nghệ sĩ, việc chạy theo nhục dục mà nhờ đó nó làm nghệ thuật suy đồi, và những hậu quả xấu nó gây ra cho công chúng, là những điều phải được chỉ ra ở đây. Đúng hơn, điều phải chiếm vị trí hàng đầu là sự thật rằng nghệ thuật, với tư cách là một phương tiện gây ảnh hưởng, hoàn toàn trung lập. Cũng như một con dao có thể dùng để cắt bánh trên bàn ăn, hay để cắt cổ một người mà kẻ trộm đã bắt gặp trên giường mình, thì nghệ thuật cũng vậy, với tư cách là một quyền lực trung lập, vừa phục vụ để nâng lên một lãnh vực thánh khiết hơn, vừa kéo các thần linh xuống điều thấp hèn và tội lỗi.
Quả thật, cũng phải chú ý đến yếu tố cảm giác tác động trong mọi nghệ thuật, vì nhờ đó nó rất tự nhiên phục vụ cho việc khơi dậy các đam mê nhục dục; nhưng ngay cả điều này cũng chưa phải là điều thực sự, chưa phải là điều sâu xa nhất của sự ác có thể xảy ra ở đây. Sự ác này nằm ngay trong bản chất của nghệ thuật. Nó phát triển nhờ một năng lực mà nhờ đó con người có thể tự tạo cho mình một thế giới riêng cho mắt và tai mình. Nhưng thế giới ấy vẫn vô hồn và chết chóc, chừng nào chưa có thần linh nào thức tỉnh trong nó để làm chủ tấm lòng. Thần linh ấy đi vào nó qua sự cảm hứng của nghệ sĩ, và sự cảm hứng của nghệ sĩ ấy bị chi phối bởi thần linh tràn đầy trong lòng ông. Nay nếu đó là một thần linh sống gần Đức Chúa Trời và Đấng Thánh và Đấng Vinh Hiển, thì nghệ thuật sẽ nâng chúng ta lên trên lãnh vực trần thế và hữu hình này; nhưng nếu thần linh chi phối nghệ sĩ ấy hoàn toàn thuộc về trần thế, bằng lòng với lãnh vực trần thế này, và thậm chí bị quỷ dữ chiếm lấy, thì hậu quả của nghệ thuật của ông sẽ là ông kéo những người ngưỡng mộ mình xuống thấp, làm cho họ đắm chìm trong điều trần thế, và thậm chí, dưới lãnh vực trần thế này, đưa họ tiếp xúc với điều quỷ dữ và thuộc về sa-tan.
NGUỒN GỐC CỦA CÁI ĐẸP.
Trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người. Giăng 1:4.
Mối quan hệ mà con người đặt mình đối với Nghệ Thuật do đó khác nhau tùy theo chính thần linh của con người. Trong lãnh vực không thánh, người ta bằng nhiều cách bắt Nghệ Thuật phục vụ quỷ dữ; trong các giới nhạt nhòa, con người đòi vinh dự của Nghệ Thuật cho chính con người; và chỉ trong các giới cao thượng người ta mới thừa nhận với lòng biết ơn và thờ phượng rằng Nghệ Thuật và sự cảm hứng của nó đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ngay cả trong số những người để cho câu "bởi ân điển của Đức Chúa Trời" cũng có hiệu lực đối với nghệ sĩ, thì cũng chỉ rất hiếm khi người ta chú ý đến mối quan hệ đặc biệt tồn tại giữa Nghệ Thuật và Đấng Christ, nhưng chính vì mối quan hệ này mà trong lời biện hộ của chúng ta cho vương quyền của Đấng Christ, Nghệ Thuật cũng đã được đưa ra thảo luận. Chính trên điểm này hơn hết mà nay chúng ta phải chăm chú. Vì theo quan niệm thông thường, dường như không có gì xa cách Đấng Christ hơn Nghệ Thuật, nhất là khi người ta xem Nghệ Thuật như nó bày tỏ trong đời sống thường ngày, và với tư cách là một vật thuộc hạng thấp hơn, nó thường gây khó chịu cho cảm thức thanh giáo của chúng ta. Người ta dễ có khuynh hướng luôn luôn chỉ thờ phượng trong Đấng Christ Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc của mình, và thu hẹp ý nghĩa cao cả của Đấng Christ đối với đời sống của mình gần như hoàn toàn vào sự cứu rỗi của linh hồn mình, đến nỗi ngay cả trong một khoảnh khắc việc nối kết danh chí thánh của Đấng Christ với Nghệ Thuật cũng dường như gần như phạm thánh. Chính sự chú ý gần như độc nhất vào Công Trình Cứu Chuộc của Đấng Christ này đã khiến cho toàn bộ quan niệm Cơ Đốc của chúng ta ngày càng trở nên chật hẹp. Nếu nay chúng ta muốn thấy rõ Đấng Con của Đức Chúa Trời chiếm giữ vị trí cao cả và hiển nhiên đã được định sẵn nào trong Nghệ Thuật nữa, thì một chỉ dẫn thoáng qua ở đây không thể đủ, mà cần một sự trình bày có phần rộng rãi hơn. Tuy nhiên, chớ nghĩ ở đây trước hết về điều Nghệ Thuật đã làm để tôn cao chính Đấng Christ trong hình ảnh, công trình xây dựng, hội họa, âm nhạc và ca hát. Điều này cũng chắc chắn có ý nghĩa rất lớn, và do đó cũng phải được đưa ra thảo luận. Nhưng nó vẫn chưa phải là điều mà trong đó vương quyền của Đấng Christ trên Nghệ Thuật được cảm nhận một cách nguyên tắc. Do đó câu hỏi phải được quan niệm sâu sắc hơn, và phải được khảo sát xem liệu chính Nghệ Thuật, và với tư cách như vậy, có nằm trong quyền cai trị của Vua của Nước Đức Chúa Trời hay không. Liệu ngay trong nguồn gốc của Nghệ Thuật có điều gì gắn liền trực tiếp với Đấng Christ hay không. Và liệu do đó tiến trình lớn lao của đời sống trong lãnh vực này có hay không được Đấng Christ cai quản.
Nay, để giải thích điều này, ngay từ đầu hãy cẩn thận phân biệt hai điều, đó là giữa Nghệ Thuật như nó sẽ là nếu tách khỏi tội lỗi, và Nghệ Thuật như nó đã phát triển trong thế giới tội lỗi này. Vì mặc dù có thể suy đoán rằng Nghệ Thuật trong đời sống tội lỗi của chúng ta cần sự hòa giải, và do đó cũng đứng trong mối liên hệ với công trình cứu chuộc, nhưng đối với Nghệ Thuật được tách khỏi tội lỗi thì không thể như vậy. Đã có Nghệ Thuật ngay cả khi con người vẫn đứng vững trong cơn cám dỗ đầu tiên của sa-tan. Và khi xét như vậy, tự nhiên chúng ta phải hỏi không phải về Đấng Christ với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, mà về Đấng Christ với tư cách là Con của Đức Chúa Trời, với tư cách là Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi chí thánh, và với tư cách là Đấng mà về Ngài đã có lời chứng cho chúng ta rằng "muôn vật đều nhờ Ngài mà có".
Dĩ nhiên, chúng ta không nên bước vào những bí mật này của mầu nhiệm Ba Ngôi bằng bất cứ cách nào khác ngoài lòng tôn kính thánh khiết nhất. Nếu có nơi nào, thì chính ở đây chúng ta luôn cảm nhận mới mẻ rằng, trong nơi chí thánh này, mọi lời nói của chúng ta chỉ là lắp bắp. Tất cả những gì chúng ta có thể làm ở đây là đặt mình lắng nghe Lời; thu thập lại, với sự thận trọng tối đa, bất cứ điều gì Kinh Thánh mặc khải cho chúng ta về phương diện này; và rồi, không có tính tò mò đi quá xa, đặt trước mắt mình mối liên hệ có thể suy ra từ những dữ kiện tích cực của Kinh Thánh cho lãnh vực nghệ thuật nữa. Cho đến nay người ta hầu như chưa bao giờ dám bước vào điều này, vì tất cả những đề tài như thế hầu như chưa bao giờ được nêu lên ngoại trừ trong Thần Học Hệ Thống, và Thần Học Hệ Thống thường chỉ hướng về Công Trình Cứu Chuộc mà thôi. Ý nghĩa cao hơn của những gì trong đời sống của chúng ta nằm ngoài Công Trình Cứu Chuộc này do đó vẫn còn quá nhiều trong bóng tối, và ngay cả nơi người ta chứng tỏ có một thiên hướng nào đó đối với Nghệ Thuật Cơ Đốc, thì điều này phần lớn vẫn chỉ là một sự kết hợp hoàn toàn bên ngoài và ngẫu nhiên giữa Nghệ Thuật với Đấng Christ, và người ta không bao giờ có thể cảm nhận đủ sâu sắc rằng ở đây chúng ta đang đối diện với một mối liên hệ tất yếu. Do đó, điểm ở đây là phải nhận thức rõ ràng Nghệ Thuật đứng trong mối liên hệ nào với Công Trình Sáng Tạo muôn vật; rồi xét xem ý nghĩa nào được gán cho Con trong Công Trình Sáng Tạo; và, sau khi đã xác lập hai điều này, phơi bày mối dây ràng buộc mà trong Công Trình Sáng Tạo đã nối Con của Đức Chúa Trời với Nghệ Thuật, và Nghệ Thuật với Con của Đức Chúa Trời. Điều mà, dĩ nhiên, mọi sự bại hoại và lạm dụng Nghệ Thuật phải được gạt sang một bên một cách nghiêm ngặt, để chỉ xét Nghệ Thuật trong ý nghĩa cao cả mà Đức Chúa Trời đã muốn nó, và nhờ đó, bởi quyền của mạng lệnh thánh của Ngài, nó đã bước vào đời sống con người của chúng ta; có một sự kêu gọi riêng của nó để hoàn thành trong đời sống này; và, bằng cách hoàn thành sự kêu gọi ấy, phải tôn vinh danh lớn của Ngài.
Nay, về điểm thứ nhất, động cơ của mọi Nghệ Thuật nằm ở sự thật rằng trong Công Trình Sáng Tạo chỉ có mầm mống, chứ chưa có hoa và quả, được ban cho. Những bông hoa nở rộ hoàn toàn và những trái chín được hưởng trong nước vinh hiển ở cùng Đức Chúa Trời, nhưng thế giới của chúng ta, ngay cả trong Công Trình Sáng Tạo, còn lâu mới đạt đến vinh hiển ấy; nó chiếm một thứ bậc thấp hơn, một hạng thấp hơn. Quả thật nó mang trong mình mầm mống để triển nở thêm, nhưng trong Địa Đàng vinh hiển còn lâu mới hiện diện; ở đó chỉ có điều có khả năng chuyển sang vinh hiển vào lúc cuối cùng. Có thể nói, nếu muốn, đó đã trở thành một công trình sáng tạo với ba lãnh vực: lãnh vực vinh hiển cùng Đức Chúa Trời, lãnh vực Cái Đẹp trong Địa Đàng, và lãnh vực điều ghê tởm trong vương quốc của sa-tan. Theo một nghĩa nào đó, người ta có thể nói về một tòa nhà ba tầng: tầng cao nhất trong vinh hiển thiên đàng, tầng thấp nhất trong bóng tối của quỷ dữ, và giữa hai tầng này là tầng của thế giới này, vốn mang trong mình những mầm mống có thể triển nở thành vinh hiển, nhưng đồng thời cũng chứa đựng khả năng sa xuống thành quỷ dữ. Sự phân biệt giữa mầm mống này trong Địa Đàng và bông hoa nở rộ này trong vinh hiển được Kinh Thánh diễn tả ngắn gọn, bằng cách nói về một đất mới, một ngày kia sẽ chiếu sáng dưới một trời mới. Vì đất mới ấy sẽ không phải là một thế giới mới được tạo dựng, mà là một thế giới được tái tạo; không phải một thế giới khác, mà chính thế giới này; và trong tất cả những điều này, chính Đức Chúa Trời là Đấng, không phải bằng sự triển nở chậm rãi mà bằng một sự can thiệp đột ngột, sẽ mang lại sự đảo ngược lớn lao. Điều này cũng đúng với thân thể của chúng ta. Thân thể này của chúng ta cũng sẽ không dần dần chuyển từ tình trạng thấp hèn hiện nay sang trạng thái vinh hiển, mà, giống như chính đất, đột nhiên triển nở thành hình thức mới, thuộc thiên đàng của nó. Chỉ có một điều tạo thành ngoại lệ đối với điều này, và điều duy nhất ấy là thần linh của con người. Xét về thần linh của mình, con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và nhờ điều này mà ngay tại đây con người đã có thể triển nở thần linh của mình một cách phong phú hơn, và có thể nhận thức và linh cảm trước vinh hiển đang chờ đợi mình, vượt quá mọi vẻ đẹp trần thế, và theo cách như thế mà ông được ban khả năng, ngay khi còn sống trong đời này, đã đề ra điều gì đó của lãnh vực cao hơn ấy; và nếu ông thành công trong điều này, thì tất cả những gì cao hơn mà ông mặc khải đều là sản phẩm của Nghệ Thuật, Nghệ Thuật ở đây được hiểu theo quan niệm cao nhất của nó. Như vậy mọi sự đều quy về Công Trình Sáng Tạo. Đức Chúa Trời Toàn Năng đã tạo dựng rõ ràng nước vinh hiển quanh ngai của Ngài, và nước Địa Đàng thuộc một thứ bậc thấp hơn; nhưng trong Địa Đàng này Ngài đã tạo dựng con người theo hình ảnh của Ngài, và nhờ được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời mà con người có khả năng, vừa mang trong mình nỗi khao khát một Vẻ Đẹp cao hơn, vừa, trong Nghệ Thuật, làm cho điều gì đó của vẻ đẹp ấy ngay tại đây đã có thể nhận thấy được bằng mắt và tai.
Nhưng ở đây nay câu hỏi thứ hai tự nhiên gắn liền với nó, đó là: ý nghĩa nào, trong Công Trình Sáng Tạo đã được thực hiện như vậy, thuộc về Con; và rồi chúng ta như thể tự mình được dẫn đến những lời tuyên bố bao quát mà Kinh Thánh trình bày trước chúng ta về điểm quan trọng này; những lời tuyên bố mà tất cả đều quy về một điều này, rằng muôn vật được tạo dựng ra từ Cha, nhưng qua Con; một lẽ thật mà rồi, trong Hữu Thể Ba Ngôi, gắn liền trực tiếp với sự sinh ra đời đời của Con từ Cha. Trong Đấng Christ, điểm khởi đầu của loài thọ tạo không bao giờ nằm. Quyền Năng toàn năng phán và liền có, truyền lệnh và liền đứng vững, luôn được Kinh Thánh đặt nơi Cha; và khi Sứ Đồ nói về hai điều được hiểu biết và nhận ra từ các loài thọ tạo, đó là quyền năng đời đời và Thần Tánh, thì với quyền năng đời đời ấy, từ đó mọi sự đều đến và phát sinh, người ta luôn phải nghĩ đến Cha. Nhưng đối với Thần Tánh thì lại khác. Trong quyền năng đời đời ấy chứa đựng nguồn gốc của mọi loài thọ tạo, nhưng nếu loài thọ tạo muốn hiện hữu, muốn có một hữu thể riêng của nó, và muốn bày tỏ một hình thức riêng của nó, thì "quyền năng đời đời" ấy của Cha phải triển nở thành một thế giới phong phú về hình thức; rồi trong mỗi hình thức ấy phải có một tư tưởng riêng của nó vận hành; và trong sự vận hành này của tư tưởng Thiêng Liêng trong hình thức thọ tạo, Vẻ Đẹp của loài thọ tạo phải được biểu lộ, nghĩa là Thần Tánh phải tự biểu lộ. Nay Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi Chí Thánh, tức là Con của Đức Chúa Trời, chính vì lý do này mà mang danh là Lời Đời Đời, để làm cho chúng ta nhận thức rằng chính qua Con mà sự phong phú của sự sống này, sự đa dạng này và vẻ đẹp này của loài thọ tạo phát sinh. Chính Đấng Christ bày tỏ điều này, khi chúng ta đọc về Sự Khôn Ngoan được nhân cách hóa trong Châm Ngôn 8:22 tt., rằng Cha đã có Sự Khôn Ngoan này trong buổi đầu đường lối Ngài, nghĩa là trước khi Công Trình Sáng Tạo bắt đầu. Và rồi Đấng Christ, trong thân vị của Sự Khôn Ngoan đời đời, đã nói về chính mình như sau: "Đức Giê-hô-va đã có ta trong buổi đầu đường lối Ngài, trước các công việc Ngài, từ thuở đó. Ta đã được sinh ra, khi vực sâu chưa có. Ta đã được xức dầu từ đời đời, từ ban đầu, từ thuở xưa của đất." Do đó, không phải trước hết qua Công Trình Sáng Tạo mà mối quan hệ này mới xuất hiện. Con của Đức Chúa Trời đã là Sự Khôn Ngoan đời đời này từ ban đầu. Ngài đã như một trẻ thơ được nuôi dưỡng bên cạnh Cha. "Ta hằng ngày là sự vui thích của Ngài, và luôn luôn vui chơi trước mặt Ngài, vui chơi trên khắp đất của Ngài," ngay cả trước khi nó được tạo dựng, "và sự vui thích của ta ở cùng con cái loài người," ngay cả trước khi Đức Chúa Trời tạo dựng con người đầu tiên trong Địa Đàng. Điều đó đã nằm sẵn trong mưu định của Đức Chúa Trời, và điều nằm sẵn trong mưu định ấy lại đứng trong mối liên hệ trực tiếp với chính Hữu Thể của Đức Chúa Trời.
Ngay trong sách Gióp chúng ta cũng tìm thấy một tư tưởng tương tự, khi trong Gióp 28:20 tt. có chép: "Vậy sự khôn ngoan từ đâu mà đến? Và nơi của sự thông sáng ở đâu? Vì nó bị giấu khỏi mắt của mọi loài sống, và kín giấu khỏi chim trời. Sự hủy diệt và sự chết nói rằng: Chúng tôi có nghe tiếng đồn về nó bằng tai mình. Đức Chúa Trời hiểu biết đường lối nó, và Ngài biết chỗ nó ở. Vì Ngài nhìn đến các đầu cùng đất, và thấy dưới cả bầu trời. Để định trọng lượng cho gió; và Ngài cân các nước theo mực. Khi Ngài ban mạng lệnh cho mưa, và đường lối cho chớp của sấm sét: bấy giờ Ngài thấy nó, và tuyên bố nó; Ngài đã chuẩn bị nó, phải, và đã dò xét nó. Và Ngài phán cùng loài người rằng: Kìa, sự kính sợ Đức Giê-hô-va, ấy là sự khôn ngoan; và tránh khỏi điều ác là sự thông sáng." Ở đây cũng vậy, mọi sự phân biệt về hình thức trong loài thọ tạo đều đến qua Sự Khôn Ngoan Đời Đời, tức là qua Con. Và Giăng cũng làm chứng cho chúng ta đúng điều tương tự trong phần mở đầu Phúc Âm của ông, nơi ông giới thiệu Con như là Lời, và nay nói về Lời này rằng "nó đã có trong ban đầu, rằng Lời này ở cùng Đức Chúa Trời và chính là Đức Chúa Trời, và rằng muôn vật đều nhờ Lời này mà được dựng nên, đến nỗi không có Lời này thì chẳng có vật gì được dựng nên mà đã được dựng nên; rằng trong Lời này chính sự sống ẩn giấu trong sự phong phú về hình thức của nó, và rằng sự sống này là Sự Sáng của loài người." Chính Sứ Đồ Phao-lô cũng triển khai điều này còn kỹ lưỡng hơn, khi ông viết rằng Đấng Christ là "hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình," sinh trước hết mọi loài thọ tạo, vì "muôn vật đều nhờ Ngài mà được dựng nên, những vật ở trên trời và những vật ở dưới đất, những vật thấy được và những vật không thấy được; phải, muôn vật đều đã được dựng nên nhờ Ngài, và vì Ngài"; và quả thật theo cách như thế mà Ngài "có trước muôn vật, và muôn vật đều nhờ Ngài mà đứng vững"; vì đó là "ý muốn tốt lành của Cha rằng trong Ngài mọi sự đầy đủ đều cư ngụ." Do đó "mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức đều giấu kín trong Đấng Christ." Ở nơi khác Sứ Đồ cũng đã viết rằng sự mầu nhiệm từ buổi đầu các thời đại đã giấu kín trong Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng muôn vật bởi Chúa Giê-xu Christ. (Ê-phê-sô 3:9). Phải, trong Ngài "mọi sự đầy đủ của Thần Tánh đều cư ngụ cách thể xác" (Cô-lô-se 2:9). Do đó Con được gọi là "hình ảnh rõ rệt của bản thể Ngài và sự chói sáng của vinh hiển Ngài." Nay tất cả những điều này không cho phép một quan niệm nào khác ngoài quan niệm rằng bất cứ điều gì phân biệt loài thọ tạo này với loài thọ tạo khác, tất cả những gì khắc lên loài thọ tạo dấu ấn của bản chất nó, nói tóm lại, mọi hình thức, cả thuộc thể xác lẫn thuộc thần linh, nhờ đó bất cứ loài thọ tạo nào cũng có thể hiện ra như một loài thọ tạo từ Quyền Năng Toàn Năng của Đức Chúa Trời, đều đã hiện hữu qua Lời Đời Đời, qua Sự Khôn Ngoan Đời Đời, qua Con của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ. Quyền năng Thiêng Liêng, từ đó loài thọ tạo nhận lãnh sự hiện hữu của nó, đến từ Cha, nhưng hình thức mà trong đó nó xuất hiện và nhận lãnh đặc tính riêng của nó, thì qua Con. Và điều này, xin lưu ý kỹ, không chỉ xét về chúng ta là loài người. Điều tương tự cũng đúng với các thiên sứ. Vì Sứ Đồ nói rõ rằng "mọi ngôi, mọi quyền cai trị, v.v., đều được tạo dựng bởi Con," và bởi những ngôi và quyền cai trị này chắc chắn được hiểu là các thiên sứ. Không chỉ điều thuộc thể xác và hữu hình mới có hình thức; cả những vật vô hình, như thần linh của con người và các đạo thiên sứ, cũng xuất hiện trong một hình thức riêng của chúng, và do đó Sứ Đồ tuyên bố với sự nhấn mạnh như thế rằng không chỉ những vật hữu hình mà cả những vật vô hình đều đã được tạo dựng bởi Đấng Christ.
Kết luận cần rút ra từ điều này cho thế giới của Cái Đẹp nằm ngay trong tầm tay. Cái Đẹp tự nó không nằm trong quyền năng mà từ đó nó phát sinh, mà chính xác nằm trong hình thức mà loài thọ tạo mang lấy, dù thuộc thần linh hay thuộc thể xác. Chừng nào mọi sự còn được bao hàm trong sự hiệp nhất của Quyền Năng Toàn Năng Thiêng Liêng, thì chưa thể nói đến Cái Đẹp. Thế giới của Cái Đẹp chỉ có thể triển nở khi điều phát sinh từ Quyền Năng đời đời ấy nhận lấy một dấu ấn riêng của nó, mang lấy một đặc tính riêng của nó, và bày tỏ mình trong những hình thức riêng của nó. Chính từ sự đa dạng của những hình thức này mà Cái Đẹp đã phát sinh, và có thể tự tỏ mình ra cho mắt và tai. Nay nếu tất cả những điều này quả thật đến từ Cha, nhưng chỉ mới được vén mở và triển nở qua Con; nếu sự đầy đủ của tất cả những điều này nằm trong Đấng Christ với tư cách là Lời đời đời và Sự Khôn Ngoan đời đời; và nếu nó đã từ sự đầy đủ của Ngài mà đi vào loài thọ tạo để phân biệt, kết hợp và hòa hợp, thì từ điều này suy ra rằng dấu ấn của "Thần Tánh," tức là dấu ấn của Vẻ Đẹp Thiêng Liêng, là nhờ Con mà có, thuộc về lãnh vực của Ngài, và hiện hữu qua Ngài. Nghĩa là toàn bộ thế giới của Cái Đẹp là sự phản chiếu của Đấng Christ trong công trình sáng tạo của Ngài. Dĩ nhiên mọi sự đều từ Cha, và mọi loài thọ tạo đều là sản phẩm của một hành động sáng tạo của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, nhưng ngay khi chúng ta bắt đầu phân biệt các thuộc tính của những Ngôi Thiêng Liêng này, thì lập tức thấy rõ rằng thế giới của Cái Đẹp đứng trong mối quan hệ gần gũi hơn với Con so với Cha hay Đức Thánh Linh. Chính qua Con mà thế giới mới được tạo thành như thế để có thể nói đến Vẻ Đẹp trong đó. Mọi điều bày tỏ cho chúng ta, trong hình thức thuộc thần linh hay thuộc thể xác, hữu hình hay vô hình, với quyền năng thu hút vô hạn của Cái Đẹp, đều là dấu ấn trực tiếp của điều mà Con cũng đã có từ đời đời, và điều mà Ngài đã tạo thành trong loài thọ tạo lúc sáng tạo. Do đó, hoàn toàn không có vấn đề là người ta cần, trong cuộc thảo luận về Cái Đẹp, phải lôi kéo Đấng Christ vào, như người ta thường nói, để cũng giành cho Ngài trong thế giới nghệ thuật sự tôn trọng thuộc về Ngài. Ngài đã ở đó từ đời đời trước Cái Đẹp; trước khi Cái Đẹp hiện hữu, Ngài đã mang nó trong chính mình từ đời đời; và chính qua Ngài mà Cái Đẹp mới nở rộ trong thế giới này.
Điều này càng nổi bật hơn khi chúng ta đặt Cái Đẹp trong mối liên hệ với vinh hiển. Vì không phải là Cái Đẹp quả thật nhờ Đấng Christ mà có, nhưng lãnh vực vinh hiển lại có thể hiện hữu tách khỏi Ngài. Cái Đẹp và Điều Vinh Hiển khác nhau về mức độ, nhưng về khái niệm căn bản thì là một. Và do đó phải nhấn mạnh rằng, theo lời chứng của các Sứ Đồ, không chỉ loài thọ tạo trần thế, mà cả thế giới các thiên sứ, vốn cư ngụ trong lãnh vực vinh hiển, cũng đã được tạo dựng bởi Đấng Christ. Cả hai, lãnh vực Cái Đẹp ở dưới này và lãnh vực vinh hiển ở trên kia, do đó đều đã trở thành như chúng là qua Con của Đức Chúa Trời. Trên cả hai bậc của đời sống thọ tạo, cả trong thế giới của chúng ta lẫn trong thế giới ở trên, sự phong phú về hình thức, sự đa dạng bày tỏ ra, và sự hòa hợp ràng buộc sự đa dạng này thành hiệp nhất, đều đã hiện hữu qua Đấng Christ. Cả hai đều nhờ Ngài mà có sự hiện hữu của chúng. Và bất cứ nơi nào trong vũ trụ bao la mà bạn muốn dò tìm hay lắng nghe Cái Đẹp hay Điều Vinh Hiển, thì đó luôn là ánh sáng của một Thần Tánh đã được Đấng Christ khắc lên loài thọ tạo. Như vậy Đấng Christ là trung tâm duy nhất và đời đời trong toàn bộ lãnh vực vẻ đẹp, là mặt trời mà từ đó mọi tia sáng tuôn chảy, là Đấng mang mọi sự sống, là Đấng cảm hứng cho mọi nghệ thuật và uy nghi. Mọi sự suy ngẫm về Cái Đẹp, về Điều Vinh Hiển, hay về Nghệ Thuật, mà tiến hành tách khỏi Đấng Christ, do đó xé cây khỏi rễ của nó, tính đến dòng nước chảy đi mà không tính đến nguồn, và bỏ qua việc trở về nguồn gốc của toàn bộ thế giới Cái Đẹp này. Việc thế giới Cái Đẹp này bị lạm dụng chống lại Đấng Christ, và trong tội lỗi tự làm suy đồi và ô nhục chính mình, không hề làm giảm bớt điều này. Sa-tan vốn là kẻ hùng mạnh và vinh hiển nhất trong số các thiên sứ, nhưng lại trở thành kẻ thù nghịch của Đức Chúa Trời. Nhưng chính vì lý do này, Cơ Đốc nhân càng có bổn phận, nơi thế giới trong lãnh vực ngoại giáo của nó đã cướp đoạt mọi Cái Đẹp cho chính mình và cho các thần tượng của nó, và thế giới ngoại giáo hiện nay của chúng ta cũng làm như vậy, phải đem lại trong sự thờ phượng lặng lẽ cho Đấng Christ sự tôn trọng thuộc về Ngài, đặc biệt trong thế giới của Cái Đẹp và trong thế giới nghệ thuật. Thế gian không hiểu điều này, và không thể dâng cho Ngài sự tôn trọng ấy. Nhưng nếu ngay cả chúng ta nay, vì sự lạm dụng mà con người gây ra đối với Cái Đẹp, mà quay lưng vì ác cảm khỏi Cái Đẹp và khỏi Nghệ Thuật, thì lời quở trách sẽ đánh vào chúng ta và tội lỗi sẽ ở trên chúng ta, nếu ngay cả chúng ta cũng giữ lại khỏi Đấng Christ sự tôn trọng thuộc về Ngài.
Vương quyền mà Đấng Christ đã nhận lãnh từ Cha không phải là việc ban cho một quyền năng trên một thế giới xa lạ đối với Ngài. Ngài đã được xức dầu từ đời đời, ngay cả trước khi thế giới xuất hiện và sự sa ngã xảy ra, và sự xức dầu từ đời đời ấy gắn liền trực tiếp với phần của Ngài, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, trong công trình Sáng Tạo. Việc mọi sự trên trời và dưới đất được đặt trong quyền năng của Ngài đứng trong mối liên hệ trực tiếp với điều Ngài đã đóng góp cho việc tạo dựng trời và đất. Trời và đất đã không hiện hữu tách khỏi Ngài, để rồi sau đó quyền cai trị trên một thế giới đã hiện hữu tách khỏi Ngài mới được giao phó cho Ngài. Đúng hơn, ngược lại, chính quyền cai trị Nước Đức Chúa Trời có thể được giao phó cho Ngài chỉ vì lý do này thôi, vì mọi sự đều đã phát sinh qua Ngài, và hiện hữu qua Ngài. Đấng Christ đã không bước vào với vương quyền của Ngài trong một thế giới xa lạ đối với Ngài, để thi hành quyền cai trị trên thế giới xa lạ ấy. Đúng hơn, ngược lại, Ngài đã nhận lãnh trong vương quyền này quyền cai trị trên chính thế giới của Ngài, tức là trên một thế giới đã được chính Ngài tạo dựng, và qua chính Ngài mà hiện hữu như nó hiện hữu. Thế giới ấy thuộc về Ngài, và Ngài thuộc về thế giới ấy. Ngài ở trong vũ trụ ấy và vũ trụ ấy không thể tách khỏi Ngài. Ngài và thế giới do Ngài tạo dựng thuộc về nhau. Không một ai khác, ngay cả bất cứ thiên sứ nào, dù được đặt ở vị trí cao đến đâu, cũng có thể được giao phó vương quyền này. Chỉ trên Ngài vương quyền ấy mới có thể đặt; chỉ Ngài mới có thể tiếp nhận nó, và, khi xuất hiện với tư cách là Vua trong vương quốc của Ngài, Ngài đã thấy trong vương quốc ấy không có gì khác ngoài điều đã được Ngài biết từ lâu, tức là được biết vì lý do này, vì mọi sự đều đã được Ngài tạo dựng, đã phát sinh và hiện hữu.
Chính vì lý do ấy, tuy nhiên, vương quyền này không thể loại trừ khỏi chính nó thế giới của Cái Đẹp và của Nghệ Thuật. Cả Cái Đẹp lẫn Nghệ Thuật đều không phát sinh qua một sự mặc khải quyền năng đơn thuần; Cái Đẹp và Nghệ Thuật luôn gắn liền với sự đa dạng của các hình thức bên dưới loài thọ tạo và trong loài thọ tạo, và những hình thức này đã hiện hữu không nhờ ai khác ngoài Con. Do đó mọi sự trình bày về vương quyền của Đấng Christ mà loại trừ thế giới hài hòa này, thế giới của Cái Đẹp và của Điều Vinh Hiển, sẽ làm giảm sút sự tôn trọng của Đấng Christ; đánh giá sai điều Con của Đức Chúa Trời đã là trong công trình sáng tạo nguyên thủy; và ép vương quyền này trở lại vào một lãnh vực hẹp hơn lãnh vực vốn thuộc về Ngài một cách chính đáng.
Dĩ nhiên Đấng Hòa Giải và Đấng Cứu Chuộc cũng có ý nghĩa đối với thế giới của Cái Đẹp, trong chừng mực tội lỗi và lời rủa sả đã mang sự xáo trộn, sự xúc phạm và sự bại hoại vào thế giới Cái Đẹp ấy nữa; và ý nghĩa này của Đấng Christ đối với Cái Đẹp cũng cần được thảo luận. Tuy nhiên, cuộc thảo luận này chỉ có thể tiếp nối sau khi trước hết đã được nhận thức và thừa nhận rõ ràng rằng toàn bộ thế giới hình thức, mà ở đây chúng ta đang đối diện cả về mặt thuộc thần linh lẫn thuộc thể xác, phải được suy ra từ Con của Đức Chúa Trời. Điều tội lỗi đã gây ra ở đây chỉ là một sự biến đổi của tình trạng nguyên thủy, và vì lý do ấy, Sự Hòa Giải ở đây không thể làm gì khác ngoài việc thực hiện một sự thanh tẩy trong sự hiện hữu của vẻ đẹp bị xáo trộn. Dù tính chất hòa giải này của Đấng Christ trong thế giới của cái đẹp có quan trọng đến đâu, nó cũng không thể được hiểu hay nắm bắt nếu trước hết nó chưa được đặt rõ ràng trong ánh sáng rằng mối dây ràng buộc giữa Đấng Christ và thế giới Cái Đẹp của chúng ta là một mối dây đời đời, thậm chí đã có trước công trình sáng tạo, và đã được chính Ngài đặt trong công trình sáng tạo. Không chỉ điều chúng ta gọi là nghệ thuật Cơ Đốc, mà chính Nghệ Thuật, dù bị lạm dụng và bại hoại đến đâu, cũng thuộc về lãnh vực vương quyền của Ngài. Nghệ Thuật chỉ có thể đùa giỡn với những hình thức, những sự hòa hợp và những sự đối xứng đã được Ngài tạo dựng, và mà con người cũng đã nhận lãnh từ Ngài. Vì vậy, sự đánh giá đúng đắn duy nhất về thế giới của Cái Đẹp tùy thuộc vào sự xưng nhận Thần Tánh của Đấng Christ. Bất cứ ai xa rời sự xưng nhận ấy cũng không còn có thể, ngay cả trong thế giới nghệ thuật, dâng cho Đấng Christ sự tôn trọng thuộc về Ngài. Ngay cả bằng cách thừa nhận rằng Cái Đẹp, Điều Vinh Hiển, và Nghệ Thuật cũng vậy, đều từ Cha mà đến, chúng ta vẫn chưa chạm đến đích. Cùng với điều này, phải xưng nhận rằng tất cả những điều này đều qua Đấng Christ mà đến. Và bất cứ ai không xưng nhận điều này, nhưng vẫn muốn suy đoán nguồn gốc của Cái Đẹp, thì hoặc phải tìm nguồn gốc của Cái Đẹp trong con người, hoặc đi đến việc thờ phượng Cái Đẹp như một thần tượng, hoặc cuối cùng làm ô nhiễm Cái Đẹp bằng cách tìm kiếm sự cảm hứng trong lãnh vực của các quỷ dữ.
CÁI ĐẸP TRONG ĐẤNG CHRIST.
Và Ngài, đã làm nên sự hòa bình bởi huyết thập tự giá của Ngài, bởi Ngài, tôi nói, Ngài hòa giải mọi vật với chính mình Ngài, hoặc những vật trên đất, hoặc những vật trên trời. Cô-lô-se 1:20.
Nếu mọi vật đều được tạo dựng qua Ngôi Lời đời đời, là Đấng ở cùng Đức Chúa Trời và chính là Đức Chúa Trời, thì tự chúng cũng thuộc về đây những vật đem lại Cái Đẹp, và sẽ là quá vô lý nếu phủ nhận mối liên hệ vốn theo bản tính ràng buộc Cái Đẹp với Đấng Christ và Đấng Christ với Cái Đẹp. Sẽ là thiếu sót đối với sự xưng nhận Đức Chúa Trời Ba Ngôi nếu chúng ta rút bất cứ lãnh vực nào của đời sống ra khỏi Đấng Christ, trong nguồn gốc và sự gìn giữ của nó. Vì sứ đồ làm chứng cho chúng ta một cách hết sức quả quyết và nhấn mạnh rằng qua Ngài mọi vật, cả hữu hình lẫn vô hình, đã đến thành hiện hữu và hiện hữu. Nếu giờ đây chúng ta đọc nối tiếp điều này rằng bởi Đức Chúa Cha mọi vật đã được giao phó cho Đấng Christ làm Vua của chúng ta, thì thật đáng thất vọng khi ngay cả những người xưng nhận Đấng Christ, mỗi khi viết về Cái Đẹp, hầu như luôn luôn bỏ qua không đem thế giới của Cái Đẹp này vào mối liên hệ với Đấng Christ nữa. Nếu lãnh vực vương quyền của Đấng Christ bao gồm tất cả, thì tự nó cũng bao gồm lãnh vực nghệ thuật. Những sự sai lạc trong lãnh vực nghệ thuật không chứng minh được điều gì chống lại điều này. Tội lỗi trong lãnh vực đạo đức và sự giả dối trong lãnh vực chân lý sẽ không khiến ai phủ nhận vương quyền của Đấng Christ trong lãnh vực đời sống đạo đức và trong lãnh vực chân lý. Và dù sự sai lầm trong lãnh vực nghệ thuật có đi xa hơn nữa, sự sai lầm cũng không bao giờ có thể hủy bỏ sự thật rằng thế giới của Cái Đẹp cũng đã đến thành hiện hữu qua Đấng Christ, và do đó cũng được bao gồm trong vương quyền của Ngài. Giờ đây vấn đề chỉ còn là vạch rõ, ngay trong lịch sử, dấu vết vương quyền của Chúa Giê-xu đối với lãnh vực này, và nhờ đó cũng làm cho nó trở nên cảm nhận được đối với cảm quan thuộc linh của chúng ta. Điều này lại càng cần thiết hơn, khi một quan niệm sai lầm từ lâu đã thúc đẩy việc trình bày chính Đấng Christ trong sự nhập thể của Ngài như một mẫu mực của sự không đẹp. Một câu hỏi mà, dù không quyết định vấn đề, tuy vậy chắc chắn cũng bỏ thêm sức nặng của nó lên bàn cân. Ai ở đây cũng xuất phát từ thân vị của Đấng Christ thì tiến hành an toàn nhất.
Cơ hội cho cách trình bày, như thể Đấng Christ xuất hiện trên đất trong một hình thức gần như đáng ghê tởm, đã được Ê-sai 53 đem lại. Nỗi đau buồn của Người Sầu Khổ, người ta nghĩ như vậy, cũng phải được biểu lộ trong thân vị của Đấng Christ. Hình thức chịu khổ hẳn đã thuộc về chính Ngài ngay từ đầu, vì Ngài đã mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của chúng ta không chỉ tại thập tự giá, mà suốt mọi ngày của đời Ngài. Đặc biệt những lời: “Khi chúng ta thấy Ngài, thì chẳng có hình dung nào để chúng ta ưa thích Ngài,” đã có tính quyết định. Và thứ đến, còn thêm vào đó sự kiện là trong những ngày Chúa Giê-xu xuất hiện, vẻ đẹp của nghệ thuật hầu như đã hoàn toàn bị thế giới ngoại giáo thu hút về mình và về nhiều phương diện mang một tính chất không thánh khiết. Do đó, giữa vương quốc của Đấng Christ và thế giới của Cái Đẹp, vực thẳm hẳn phải cứ há miệng. Và thế là người ta đi đến chỗ để cho sự tương phản này lên tiếng ngay cả trong chính hình thức của Đấng Christ. Bằng cách viện dẫn điều người viết Thi Thiên đã hát: “Ngài đẹp hơn các con trai loài người,” họ không chịu chút nào bị lay chuyển ở đây. Vì điều này không cần phải được giải thích về thời gian Chúa Giê-xu lưu trú trên đất này, mà thậm chí còn có thể được hiểu tốt hơn về việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Và việc Đấng Christ bước vào vinh quang bên hữu Đức Chúa Trời thì không bị tranh cãi. Cuộc tranh luận chỉ xoay quanh hình thức của Đấng Christ trong thời gian Ngài đi lại trên đất.
Ở đây giờ đây nằm quyết định trong câu hỏi liệu Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy bản tính con người của chúng ta trong hình thức Địa Đàng nguyên thủy của nó, hay đúng hơn trong tình trạng hạ thấp của nó. A-đam và Ê-va không nghi ngờ gì là những mẫu mực của vẻ đẹp mê hồn, và nếu Chúa Giê-xu đã xuất hiện trong hình thức Địa Đàng, thì không còn chút nghi ngờ nào cũng phải thừa nhận rằng trong Ngài lý tưởng cao nhất của vẻ đẹp con người đã được thực hiện. Tuy nhiên, đó không phải là sự xưng nhận của Hội Thánh Cơ Đốc. Đúng hơn, Hội Thánh luôn luôn xưng nhận, trên căn bản lời chứng của Kinh Thánh, rằng tình trạng của Chúa Giê-xu, trong thời gian Ngài lưu trú trên đất này, là một tình trạng hạ mình, và rằng Ngài do đó đã dự phần trong sự đau khổ mà sự hạ mình này đã đổ xuống trên nòi giống chúng ta. Tuy nhiên, từ điều này, tuyệt nhiên không suy ra rằng Chúa Giê-xu trong hình thức và dáng vẻ của Ngài đã không, theo một nghĩa cao hơn, biểu lộ vẻ đẹp cao quý hơn. Ngay cả giữa những người quanh chúng ta, vẻ đẹp cao quý này vẫn liên tục hiện ra trước mắt chúng ta, khi trong những nét mặt tái nhợt và kinh hãi vì buồn rầu và đau khổ lại thoáng hiện một tình yêu dịu dàng, một lòng dũng cảm cao hơn của đức tin. Một người mẹ, bên giường bệnh của đứa con yêu dấu nhất của mình và lo sợ một kết cục buồn thảm, với vẻ nghiêm trang tái nhợt trên gương mặt để cho tình yêu chân thành dành cho con mình nói lên từ ánh mắt và quanh đôi môi, nhưng dù vậy trong vẻ tái nhợt trên gương mặt ấy lại được bao phủ bởi nghị lực để vẫn cố gắng hết sức mình cho sự cứu sống con mình, thì bày tỏ mình trong một vẻ đẹp hoàn toàn khác và cao hơn nhiều so với khi làm cô dâu nàng đã đánh thức sự ngưỡng mộ của mọi người. Con mắt xác thịt sẽ chỉ bám lấy vẻ đẹp cô dâu này, nhưng con mắt thuộc linh sẽ còn quý trọng cao hơn nhiều vẻ đẹp cao quý nơi người mẹ bên giường bệnh của đứa con yêu dấu. Và câu hỏi ở đây cũng đứng đúng như vậy. A-đam và Ê-va rực rỡ với vẻ đẹp tự nhiên chói lọi, và trong một hình thức như vậy Đấng Christ đã xuất hiện. Nhưng từ điều này tuyệt nhiên không suy ra rằng vì lý do đó sự xuất hiện của Đấng Christ là không đẹp. Trái lại, nếu trên gương mặt Ngài tình yêu của Đấng Cứu Thế và lòng dũng cảm của đức tin của Sư Tử thuộc chi phái Giu-đa thoáng hiện qua vẻ nghiêm trang cao cả biểu lộ trong sự hạ mình của Ngài, thì chính từ điều này một vẻ đẹp có thể đã phát sinh vượt trên mọi vẻ đẹp trong Địa Đàng, nhưng theo một nghĩa khác. Và việc khẳng định điều này giờ đây không phải là phỏng đoán, mà là sự tổng kết những gì các sách Phúc Âm đã thuật lại cho chúng ta về Đấng Christ. Chúa Giê-xu đã không xua đuổi người ta bằng diện mạo của Ngài, mà thu hút họ đến với Ngài. Toàn bộ phong thái của Ngài gợi lên sự tin cậy. Ngài gây ấn tượng ở bất cứ nơi nào Ngài xuất hiện, song luôn luôn theo một cách thức thu hút. Các bậc thầy đầu tiên trong số các họa sĩ vĩ đại cũng luôn luôn hiểu như vậy. Họ cho bạn một hình ảnh để chiêm ngưỡng mà mắt bạn không thể rời khỏi. Một hình ảnh mang dấu ấn của Người Sầu Khổ, mà vẫn bày tỏ một vẻ đẹp vượt trên mọi vẻ đẹp Địa Đàng.
Do đó, bạn sẽ liên tục nhận thấy rằng Cái Đẹp trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời tuyệt nhiên không để Chúa Giê-xu dửng dưng. Những hoa huệ ngoài đồng, với vẻ đẹp của chúng vượt trên Sa-lô-môn trong mọi vinh quang của ông, nói với Chúa Giê-xu theo một cách thức gợi lên sự ngưỡng mộ, và Ngài chỉ cho đám đông thấy chúng. Vẻ đẹp của đền thờ trên Si-ôn khiến Ngài ít dửng dưng đến nỗi có nỗi buồn trong lời Ngài loan báo sự hủy diệt của đền thờ cùng với những kho báu nghệ thuật vinh quang của nó. Ngay cả bây giờ vẻ đẹp nghệ thuật trong lời của Chúa Giê-xu vẫn còn mê hoặc ngay cả những người không tin. Bài Giảng Trên Núi vẫn cho đến ngày nay không gì sánh được, và trong Kinh Lạy Cha các bậc thầy về văn phong vẫn còn ngưỡng mộ nhịp điệu tráng lệ. Vẻ đẹp ấn tượng của lời Ngài đã nắm chặt đám đông đến nỗi họ tuyên bố rằng Ngài giảng dạy như một Đấng có thẩm quyền; điều này không chỉ về thẩm quyền mà lời Ngài mang theo, mà về tài hùng biện mà lời ấy nắm lấy người nghe. Vẻ đẹp của niềm vui sống, như nó biểu lộ tại tiệc cưới, Chúa Giê-xu cũng không tránh né, mà Ngài có con mắt rộng mở đối với nó, và chính Ngài đã dự phần vào đó. Trò chơi của các trẻ nhỏ nơi chợ đã thu hút Ngài. Và thậm chí có thể khẳng định rằng trong các phép lạ của Ngài một Vẻ Đẹp cao hơn, một diện mạo cao quý hơn, đã không thể bị phủ nhận. Một người què là không đẹp, và khi Chúa Giê-xu khiến người què đứng dậy trở lại và bước đi trong vẻ đẹp hữu cơ của mình, thì cái xấu đã biến mất và cái đẹp đã thế chỗ nó. Trong các phép lạ của Ngài, Chúa Giê-xu là Nghệ Sĩ Tối Cao, Đấng đã làm cho những gì dị dạng biến mất và đặt vẻ đẹp tự nhiên trở lại đúng chỗ của nó. Chúa Giê-xu đã không vẽ nên vẻ đẹp, mà đã đem nó vào thực tại. Khi cơn bão trên Biển Ghê-nê-xa-rết lặng xuống và vẻ huy hoàng của mặt hồ trở lại, thì đó là sự khôi phục của vẻ đẹp đã bị xáo trộn. Con mắt trước kia mù lòa, mở ra theo lời quyền năng của Ngài, lại lấp lánh và nói về vẻ đẹp đã lấy lại được mà trước kia đã mất đi. Về mọi phương diện, hội họa cũng đã đưa cái đẹp chân thật lên vải vẽ trong cuộc gặp gỡ của Chúa Giê-xu với các môn đồ của Ngài, với các trẻ nhỏ, với đám đông mà Ngài đã nuôi ăn. Toàn bộ diện mạo và cách cư xử của Chúa Giê-xu, trong mọi điều các sách Phúc Âm thuật lại cho chúng ta về Ngài, đã, như một thế giới của Cái Đẹp hoàn toàn riêng của nó, thu hút những họa sĩ tinh tế nhất, và chính Chúa Giê-xu đã truyền cảm hứng cho họ trong việc phác thảo và hoàn thành các kiệt tác của họ.
Với điều này, sự biến hình trên núi Tha-bô cũng hoàn toàn phù hợp. Trên núi Tha-bô, Chúa Giê-xu đã chiếu sáng trong vinh quang. Như Phi-e-rơ, Giăng và Gia-cơ đã thấy Chúa Giê-xu ở đó, Ngài là biểu hiện của vẻ đẹp con người trong sự hoàn tất của nó. Và vẻ đẹp cao nhất này, lúc ấy chiếu sáng trong hình thức của Chúa Giê-xu và trên dung mạo Ngài, không phải là một hình dáng khác, như thể được đặt vào trong Ngài, mà là một vẻ đẹp thiên thượng phát sinh từ hình thức con người của Ngài, kết hợp với nó, và phù hợp với nó. Khi hào quang thiên thượng này của vẻ đẹp ẩn giấu của Ngài chấm dứt, Chúa lại tỏ mình cho các môn đồ khác trong hình thức thường ngày của Ngài. Ngay cả trên thập tự giá, biểu hiện hữu thể của Chúa Giê-xu hẳn đã đẹp không sao tả xiết; thật đã bị nén xuống và bị đè nặng, song vẫn để lộ một vẻ đẹp thuộc linh hẳn đã làm mê đắm bất cứ ai chiêm ngưỡng nó, và đã được ngòi bút vẽ diễn tả bằng đủ mọi cách. Sau sự sống lại, sự khởi đầu của sự tôn vinh bắt đầu. Vẫn là Chúa Giê-xu, vẫn luôn luôn là cùng một Chúa Giê-xu, song vẫn có điều gì đó nơi Ngài thuộc về một bậc cao hơn, khiến các môn đồ do dự không nhận ra Ngài. Các dây trói của sự chết giờ đây đã được tháo ra, sự hạ mình đã qua. Sự chuyển đổi đến. Và qua sự chuyển đổi đó, Chúa Giê-xu dần dần và như tự nó bước vào vinh quang thiên thượng. Và khi Chúa Giê-xu sau đó xuất hiện với Phao-lô trên đường đi Đa-mách và với Giăng trên đảo Bát-mô, vẻ đẹp của vinh quang đã trở nên chói lọi và vượt trên mọi sự đến nỗi Giăng đã ngã xuống như chết dưới chân Ngài. Và mỗi khi bạn, trong lời cầu nguyện hay trong bài thánh ca ngợi khen của mình, hình dung Vua của bạn ở bên hữu Đức Chúa Cha, bạn thấy Ngài trong trí tưởng tượng của mình đẹp hơn nhiều so với các con trai loài người, và sứ đồ nói với bạn rằng một ngày kia bạn sẽ giống như Ngài, vì bạn sẽ thấy Ngài như Ngài là, nhưng lúc ấy với một con mắt có thể chịu đựng và vui hưởng sự huy hoàng của vinh quang đó. Do đó, bạn lầm nếu nghĩ về Vua của bạn như đứng, trong chính thân vị Ngài, ngoài thế giới của Cái Đẹp đó. Chừng nào Ngài còn ở trên đất, Cái Đẹp đã tỏa ra từ Ngài, như nó phát sinh khi sự phấn đấu của linh hồn với sự cao quý hơn thoáng hiện qua hình thức bị nén xuống của sự hạ mình. Và không chỉ trên núi Tha-bô, mà cũng từ sự sống lại của Ngài trở đi, và trong và sau sự thăng thiên của Ngài, điều bị nén xuống rơi đi, và với sự huy hoàng trọn vẹn, Vẻ Đẹp ẩn giấu của hình thức con người trong Chúa Giê-xu trở nên sống động trong vinh quang trọn vẹn.
Nhưng không chỉ trong chính thân vị Ngài, trong lời Ngài và trong công việc Ngài, mà cũng trong những gì, như một hệ quả của sự xuất hiện của Ngài, chẳng bao lâu đã tỏ ra trong thế giới của con cái loài người, mối liên hệ giữa Chúa Giê-xu và Cái Đẹp đó mới được biểu lộ. Vì nếu bạn tự hỏi ở đâu trên thế giới này, trong nhiều thế kỷ qua và ngay cả bây giờ, nghệ thuật đứng cao nhất và thế giới của Cái Đẹp đã tìm được sự triển nở phong phú nhất, thì mọi sự đều chỉ bạn đến Cơ Đốc giáo, và đến những dân tộc mà thập tự giá của Đấng Christ đã được mang đến. Cũng có Nghệ Thuật ở Trung Hoa và Nhật Bản, cũng có Nghệ Thuật ở Ấn Độ và dưới quyền thống trị của Hồi Giáo, và Cái Đẹp này cũng đòi hỏi sự trân trọng của chúng ta và có quyền được trân trọng đó. Thậm chí còn phải thừa nhận rằng ở Hy Lạp, và một phần ngay cả ở Ai Cập, trong thời cổ đại, Nghệ Thuật trong hình thức cao hơn của nó đã phát sinh trước tiên, và rằng ở những xứ này sự trân trọng thế giới của Cái Đẹp đã được gợi lên trước tiên. Đến một mức độ nào đó, thậm chí cũng không thể bỏ qua trong im lặng rằng các hình thức cổ điển của kiến trúc, điêu khắc, và một phần ngay cả của thi ca đã được tìm thấy ở Hy Lạp cổ đại và từ Hy Lạp, đặc biệt sau thời Phục Hưng, đã được mang trở lại vào thế giới. Nhưng tất cả những điều này không xóa bỏ sự thật rằng Nghệ Thuật trong biểu hiện cao hơn của nó trước tiên đã đến sự triển nở đầy đủ hơn trong Cơ Đốc giáo, và rằng thế giới nghệ thuật hiện vẫn còn tồn tại ở Nhật Bản và Trung Hoa thậm chí còn không thể so sánh từ xa với thế giới nghệ thuật trong Cơ Đốc giáo. Đây là điều nổi bật đặc biệt mạnh mẽ khi bạn áp dụng sự so sánh này vào hội họa, âm nhạc và thi ca. Trong lãnh vực kiến trúc và điêu khắc nữa, nghệ sĩ trong Cơ Đốc giáo đã làm nên những kỳ công; nhưng chúng ta cố ý để hai nghệ thuật này yên ở đây, vì các hình thức căn bản mà hai nghệ thuật này phát sinh, cũng trong Cơ Đốc giáo, đã đến với chúng ta từ thời ngoại giáo cổ đại. Điều này càng ít có thể làm chúng ta ngạc nhiên, vì Sáng Thế Ký đã thuật lại cho chúng ta rằng Nghệ Thuật đã được thực hành trước tiên giữa những kẻ bội đạo, trong gia đình của Lê-méc. Trong phong cách Gô-tích, kiến trúc trong Cơ Đốc giáo quả thật có thể đã tạo ra điều gì đó vượt trên mọi điều cổ điển trong kiến trúc, song phong cách Gô-tích cũng chỉ là sự nối kết kiến trúc cổ đại với điều thiên thượng, để nhờ đó vượt qua điều nặng nề thuộc về đất trong kiến trúc cổ điển; và ngay cả tại Va-ti-căng, người ta đã trở lại, qua thời Phục Hưng, với thời cổ đại cổ điển. Nhưng với hội họa, âm nhạc và thi ca thì hoàn toàn khác. Dù nằm trong bản chất của vấn đề là các bức tranh của thời cổ đại chỉ còn đến với chúng ta với số lượng rất ít hoặc trên các bức bích họa, song không còn nghi ngờ gì rằng hội họa lúc ấy đứng ở một trình độ thấp hơn, và hoàn toàn bị đặt trong bóng tối bởi những gì nó đã trở thành trong Cơ Đốc giáo. Điều này còn đúng mạnh mẽ hơn nhiều đối với âm nhạc, mà cho đến ngày nay vẫn làm ngạc nhiên ở mọi xứ ngoại giáo và dưới Hồi Giáo bởi sự phát triển ít ỏi của nó. Những gì chúng ta giờ đây sở hữu trong lãnh vực âm nhạc dưới dạng những kho báu bất tử đứng cao như núi trên mọi điều đã tỏa sáng như âm nhạc hay ca hát trong thời cổ đại. Và mặc dù không thể phủ nhận rằng thi ca cũng đã đạt đến một trình độ rất cao nơi người Hy Lạp, song không thể có sự khác biệt về ý kiến nào về việc liệu những kho báu thi ca mà chúng ta giờ đây sở hữu trong Cơ Đốc giáo có vượt xa về sự phong phú mọi kho báu thi ca mà thời cổ đại, trừ Y-sơ-ra-ên ra, đã sở hữu hay không.
Điều này phải được quy cho đâu thì không khó nhận ra. Nguyên nhân phải được tìm trong sự kiện là Ngoại Giáo và Hồi Giáo hướng con mắt chủ yếu ra ngoài, trong khi Phúc Âm thích hướng con mắt vào trong hơn. Phúc Âm kêu gọi con người hướng vào trong chính mình, và một khi con mắt đã hướng về đó, nó khám phá và tìm thấy một thế giới phong phú hơn nhiều và hùng vĩ hơn nhiều so với thiên nhiên và đời sống quanh ta bày tỏ. Chỉ bằng cách làm cho thế giới ẩn giấu đó của tấm lòng thành đối tượng chiêm ngưỡng thì điều chân chính thuộc về con người mới đến với quyền của nó; bản chất con người đích thực mở ra cho chúng ta, điều hữu hình và điều trước mắt chúng ta phần nào lui lại, và đằng sau thế giới hữu hình và bề ngoài này lại phát sinh trước mắt chúng ta một thế giới hoàn toàn khác, chứng tỏ phong phú hơn nhiều và hùng vĩ hơn nhiều. Và điều này giờ đây giải thích toàn bộ vấn đề — cách thức, đặc biệt, âm nhạc đã suy tàn trong thời trước và chỉ trong Cơ Đốc giáo mới đến một biểu hiện cao hơn. Mọi nghệ thuật âm nhạc đều chơi trên tấm lòng con người. Qua âm điệu chúng ta bắt được, nó chạm đến tấm lòng chúng ta. Nó đánh thức những cảm xúc và cảm giác trong tấm lòng này. Nó phân biệt và hòa trộn những cảm giác này, và do đó khiến chúng ta sống qua trong tấm lòng mình cả một chuỗi cảm giác, diễn giải cho chúng ta những xao động của chính tấm lòng mình một cách rõ ràng đến nỗi thường chỉ qua nghệ thuật âm nhạc chúng ta mới học hiểu chính tấm lòng mình. Không phải ai cũng được căng dây phong phú đến nỗi để cho những cảm giác sâu sắc nhất tự chúng dâng lên từ tấm lòng mình. Chỉ rất ít tâm hồn mới được ban cho việc tồn tại phong phú về nội tâm như vậy, và từ kho báu nội tâm đó tuôn ra thành âm điệu những điều họ cảm nhận, và nhờ đó cũng làm cho chúng trở nên thú vị đối với người khác. Ai nghe điều này, sẽ kinh nghiệm trong nội tâm điều mà tự mình người ấy sẽ không bao giờ kinh nghiệm. Những xao động được đánh thức trong người ấy mà tự chúng sẽ không bao giờ lay động trong chính tấm lòng người ấy. Trên dòng âm điệu đó, đời sống nội tâm của người ấy sau đó được mang theo, và người ấy khi ấy cảm nhận sâu sắc hơn chính mình sẽ cảm nhận về những cảm xúc và cảm giác mà tấm lòng con người của chúng ta có khả năng có. Điều mà nơi con người bình thường thường chỉ vang lên mờ nhạt, vọng lại yếu ớt, và nhanh chóng đứt đoạn trở lại, thì bởi một Nghệ Sĩ như vậy, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, được sống qua một cách trọn vẹn và mạnh mẽ, và trở thành trong người ấy một nguồn cảm hứng giúp người ấy diễn giải những gì mình đã sống qua thành âm điệu. Và một khi điều này đã xảy ra, và âm nhạc từ tấm lòng người ấy đã được ghi cố định trên các dòng kẻ nhạc, thì phát sinh lợi thế lớn lao này, rằng thế giới phong phú này của vẻ đẹp nội tâm của linh hồn, mà Nghệ Sĩ này đã tiếp cận và từ đó người ấy đã làm nên âm nhạc, lại có thể được đem ra trình diễn lặp đi lặp lại, để ban cho nhiều tấm lòng, ngay cả nhiều thế kỷ sau khi người ấy qua đời, một sự vui hưởng cao hơn nhiều và phong phú hơn nhiều so với điều chính tấm lòng họ cho phép họ có.
Chắc chắn điều này, theo nghĩa âm nhạc, đi kèm với một nguy hiểm nghiêm trọng — cụ thể là nguy hiểm rằng nó đánh thức những vẻ bề ngoài của cảm xúc mà không có thực tại nội tâm nào tương ứng. Ai, tại một buổi trình diễn âm nhạc lớn, sống qua liên tiếp những cảm xúc đau buồn và khốn khổ sâu sắc, những cảm xúc đau đớn bi thảm, những cảm xúc đấu tranh anh hùng và đắc thắng, những cảm xúc yêu thương tan chảy và tận hiến, những cảm xúc thất vọng và vui mừng cao vời, những cảm xúc mòn mỏi và hồi sinh, thì đang bị chơi trên tấm lòng mình, và cảm nhận mọi cảm giác này rung động trong mình, nhưng không tương ứng với tình trạng thực tế của tấm lòng mình vào lúc đó. Điều này càng bộc lộ mạnh mẽ hơn khi, tại cùng một buổi hòa nhạc, đủ loại tác phẩm âm nhạc nối tiếp nhau đánh thức những cảm xúc hoàn toàn khác biệt, không hiếm khi hoàn toàn mâu thuẫn nhau. Khi ấy vấn đề chỉ còn là tính chất vuốt ve, tính chất nắm chặt, tính chất thấm sâu của những cảm giác âm nhạc đó. Người ta khi ấy cảm nhận trong khoảnh khắc rung động trong tấm lòng mình điều mà không phải tấm lòng của chính mình mà tấm lòng của người khác đã sống qua; và điều làm chúng ta sinh động ít là ý nghĩa cao cả của những cảm giác đó đối với đời sống hơn là vẻ đẹp mê hoặc của các âm thanh. Tuy nhiên, dù nguy hiểm này là không thể nhầm lẫn, và dù trong sự vui hưởng nghệ thuật âm nhạc cũng không hiếm khi có sự đùa giỡn kém nghiêm túc với những cảm xúc thánh khiết nhất mà tấm lòng con người có khả năng có, song vẫn luôn luôn còn lại điều này: rằng nghệ thuật âm nhạc tỏa sáng trong những nơi ẩn giấu của đời sống nội tâm chúng ta, và do đó trong thời cổ đại, khi đời sống nội tâm về nhiều phương diện vẫn còn là một cuốn sách đóng kín, đã không thể đến một biểu hiện mạnh mẽ. Chính vì lý do này mà nghệ thuật âm nhạc chỉ đến sự phát triển cao của nó trong Cơ Đốc giáo, và rằng nó không thể vươn lên, hoặc dưới Ngoại Giáo hoặc dưới Hồi Giáo, đến chiều cao khổng lồ mà nó đã vươn tới trong Cơ Đốc giáo. Điều tương tự cũng đúng với thi ca. Sử thi và bi kịch cũng đã được thời cổ đại biết đến trong vinh quang của nó, nhưng thi ca tuôn trào thành ca hát đời sống tinh tế hơn của tấm lòng con người đã chờ đợi cho đến khi thế giới của tấm lòng con người đó được mở ra rộng rãi hơn. Tất cả đều tùy thuộc vào sự phân biệt duy nhất này: rằng thế giới ngoài Đấng Christ đã khóa chặt tấm lòng con người và để cho thế giới bên ngoài đè lên tấm lòng đã đóng kín đó, trong khi trong Cơ Đốc giáo tấm lòng chúng ta đã được giải thoát khỏi áp lực đó, giờ đây tự nó đã trở nên có giá trị, và cuối cùng thậm chí đã đạt được quyền làm chủ.
Trong hội họa nữa bạn cũng quan sát cùng một hiện tượng. Một khi thế giới nội tâm của tấm lòng con người được mở ra, con người thu được một cái nhìn hoàn toàn khác về đời sống. Đời sống bình thường, lúc đầu hầu như không gợi lên sự quan tâm nào nơi người ấy, bắt đầu trở nên thú vị. Đời sống đó quyến rũ người ấy. Đủ loại cảnh tượng từ đời sống đó gây một ấn tượng lâu dài. Và ấn tượng đã nhận được đó, vốn không buông tha người ấy, giờ đây người ấy cố gắng ghi cố định lên vải vẽ, cũng để qua vải vẽ diễn giải ấn tượng đó cho người khác, và do đó cũng gợi nó lên trong họ. Người họa sĩ là người đã thấy; đã thấy trong thiên nhiên hay trong trí tưởng tượng của mình điều mà người khác đã không thấy; đã bị đánh động sâu sắc bởi điều mình đã thấy; đã đón nhận vẻ đẹp của nó; và giờ đây diễn tả vẻ đẹp đó, diễn tả nó từ một thúc đẩy nội tâm muốn đem lại điều gì đó Đẹp, và diễn tả nó để cũng kêu gọi người khác đến với nó, và làm cho họ dự phần trong sự vui hưởng. Do đó mà thời cổ đại, đối với họ đặc tính sâu sắc hơn của đời sống con người là một cuốn sách đóng kín, đã để lại cho chúng ta hầu như không có gì, và chỉ trong Cơ Đốc giáo hội họa mới đến sự triển nở trọn vẹn và cao cả của nó.
Nhưng mặc dù sự làm sống động này của đời sống nội tâm và của sự quan tâm đến cách cư xử của con người chỉ đến biểu hiện cao hơn và kết quả cao quý hơn trong Cơ Đốc giáo, nghệ thuật tuy vậy vẫn giữ trong Cơ Đốc giáo một tính chất chung, và ít bị ràng buộc nhất với sự xưng nhận Phúc Âm. Vẻ đẹp của nghệ thuật sở hữu một tính chất chung thuộc về con người, và nếu chỉ, vì bất cứ nguyên nhân nào, nó đến một ý thức nghệ thuật cao hơn nơi người yêu nghệ thuật, thì người Do Thái và người ngoại giáo vui hưởng nó cũng nhiều như Cơ Đốc nhân xưng nhận, và không hiếm khi còn nhiều hơn. Thế giới của Cái Đẹp là một thế giới độc lập, tự để mình không bị ràng buộc với bất cứ sự xưng nhận nào, tự sống và tiến triển thêm, và quả thật tiếp nhận vào mình quyền năng của Phúc Âm trong sự giải phóng tinh thần, nhưng do đó không vì thế mà tự ràng buộc mình với sự xưng nhận Phúc Âm. Chắc chắn, mối liên hệ này cũng có thể được rèn nên, và trong chừng mực nghệ thuật nhờ đó trở thành nghệ thuật Cơ Đốc theo nghĩa hẹp hơn, nó đã đạt được trên nhiều lãnh vực điều cao nhất. Nó đã tạo ra theo nghĩa này một kiến trúc cao hơn, một hội họa riêng của nó, một âm nhạc riêng của nó, một thi ca riêng của nó, và mọi điều nghệ thuật đã làm nên trên đất thánh, với Đấng Christ làm trung tâm của nó, vẫn đứng ngay cả trong sự đánh giá của những người không tin ở đỉnh cao — điều gì đó bộc lộ nổi bật nhất trong những khoản tiền không thể tin được vẫn còn được trả cho các bức tranh của những họa sĩ Cơ Đốc hàng đầu. Nhưng nghệ thuật Cơ Đốc đó cũng luôn luôn làm việc, và vẫn còn làm việc, với những phương tiện hình thức thông thường của nghệ thuật, vốn tự chúng là trung lập. Mặc dù sự giải phóng tinh thần mà Phúc Âm đã thực hiện trong Cơ Đốc giáo mở ra một thế giới đời sống nội tâm mà trong thời trước vẫn còn ẩn giấu, song Phúc Âm không tạo ra thế giới mới đó. Thế giới đó đã có ở đó, và, một khi đã mở ra, cũng đứng sẵn cho người không tin dùng. Chỉ có thể và phải nói rằng nguồn cảm hứng nơi nghệ sĩ Cơ Đốc đã thu được một tính chất khác, nhờ đó đi sâu hơn, và do đó đã đem lại những kho báu vẫn còn đánh thức sự ngưỡng mộ của mọi người. Chỉ phải giữ gìn chống lại việc điều thánh khiết đặt một yêu sách độc quyền lên thế giới của Cái Đẹp, như thể không có lãnh vực nào khác ngoài điều thánh khiết mà vẻ đẹp của nghệ thuật có thể bày tỏ những kỳ công của nó. Do đó, đó là một bước tiến khi chủ nghĩa Calvin đã nới lỏng mối liên hệ quá hẹp này và cũng kéo đời sống con người bình thường vào trong phạm vi vẻ đẹp của nghệ thuật. Vì Vondel và Bilderdijk là hai thi sĩ thiên tài duy nhất của chúng ta, và cả hai đã khiến những âm điệu thánh khiết nhất vang lên trong các bài ca của họ, không một thi sĩ bình dân nào có hạng thấp hơn và tài năng kém hơn vì thế mà cần phải không được trân trọng. Chỉ Sự Hòa Giải giữa hai bên mới tạo ra sự khác biệt. Đấng Christ là Vua của chúng ta chính vì Ngài đã trở nên Đấng Cứu Chuộc và Đấng Hòa Giải của chúng ta. Trong Nghệ Thuật Cơ Đốc cao cả giờ đây, Sự Hòa Giải này được biểu lộ. Chính nghệ sĩ Cơ Đốc cảm thấy mình một lần nữa hiệp nhất với Đức Chúa Trời mà theo hình ảnh Ngài người ấy đã được tạo dựng, và chính nhờ đó Nghệ Thuật của người ấy bay cao hơn. Trái lại, người đóng Sự Hòa Giải ra khỏi Nghệ Thuật, quả thật có thể có lợi ích của sự giải phóng tinh thần mà Cơ Đốc giáo đã đem đến khắp nơi, song vẫn luôn luôn thiếu sự nâng cao hơn mà chỉ cảm giác mình một lần nữa hiệp nhất với Nghệ Sĩ Tối Cao mới có thể ban cho nghệ thuật.
CÁI CAO CẢ VÀ SỰ THỜ PHƯỢNG.
Vì Đấng Cao Cả và Tôn Nghi, Đấng ngự trong cõi đời đời, danh Ngài là Thánh, phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh, với người có lòng ăn năn và khiêm nhường, để làm cho sống lại tinh thần của kẻ khiêm nhường, và làm cho sống lại lòng của kẻ ăn năn. Ê-sai 57:15.
Phạm vi của chúng ta không cho phép thảo luận về các nghệ thuật riêng biệt cũng như sự làm sáng tỏ thêm về các phạm trù khác nhau của Cái Đẹp. Mối liên hệ cũng không đòi hỏi điều này, và chỉ đối với Cái Cao Cả mới được làm một ngoại lệ. Đặc biệt từ khi Edmund Burke xuất bản năm 1756 tác phẩm của ông: Inquiry into the origin of the Sublime and the beautiful, các nhà mỹ học và triết gia đã cố gắng bằng đủ mọi cách để xác lập tính chất của Cái Cao Cả. Điều đáng tiếc ở đây là điểm xuất phát của Burke đã được chọn một cách không đúng đắn, và rằng Kant tuy vậy vẫn liên kết với ông. Tư tưởng chính của Burke bao gồm điều này, rằng hai động cơ đang hoạt động trong tinh thần chúng ta: thứ nhất, động cơ cá nhân, thúc đẩy chúng ta duy trì chính mình đối với người khác, và thứ hai, động cơ xã hội, thúc đẩy chúng ta gắn bó với người khác. Trong động cơ thứ nhất, một lực đẩy ra đang hoạt động, trong động cơ thứ hai, một lực thu hút. Và cũng như giờ đây, ít nhất theo sự phán đoán của ông, cái cá nhân trong chúng ta gọi Cái Cao Cả vào sự sống, thì cái xã hội gọi Cái Đẹp ra. Khi Burke xuất bản tác phẩm đó, ông vẫn còn rất trẻ, sự nghiệp của ông chỉ mới bắt đầu, và từ điều này có thể giải thích rằng tinh thần của thời đại cũng khiến ông hy sinh cái khách quan cho cái chủ quan. Nếu giờ đây người ta một lần đứng trên quan điểm chủ quan, để người ta cũng cố gắng giải thích Cái Cao Cả từ con người, thì không thể phủ nhận rằng thậm chí còn có một mặt đẹp trong quan niệm của Burke. Vì trong Kinh Thánh bạn thấy khái niệm Cao Cả được áp dụng lặp đi lặp lại cũng cho con người tự tôn mình lên. Khi trong Thi Thiên 138:6 có nói về Đức Chúa Trời: “Song kẻ kiêu ngạo thì Ngài biết từ xa,” thì kẻ kiêu ngạo đó có nghĩa là một người kiêu căng không chịu cúi mình trước Đức Chúa Trời của mình. Cũng vậy khi chúng ta đọc trong Ê-sai 2:12: “Vì ngày của Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ đến trên mọi kẻ kiêu ngạo và cao cách, và trên mọi kẻ tự tôn mình lên, để chúng bị hạ xuống”; và từ “được nâng lên” cũng không được hiểu khác đi, như khi trong Châm Ngôn 18:11 có nói về “một bức tường cao trong trí tưởng của mình.” Trong bản Statenvertaling của chúng ta, quan niệm kiêu ngạo này về sự tự tôn mình lên không chính đáng, đầy tội lỗi, cụ thể là sự tự tôn mình lên đối với Đức Chúa Trời, như một quy tắc được gắn liền với khái niệm Cao Cả. Đức Chúa Trời là cao cả, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới được cao cả, và nếu con người cố gắng trở nên cao cả, người ấy làm thiệt hại cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, chiếm đoạt cho mình điều không thuộc về mình, và dời mình ra khỏi thực tại vào thế giới của trí tưởng của chính mình. Được hiểu như vậy, Cái Cao Cả chân thật tồn tại ngoài chúng ta, và tìm được sự mặc khải cao nhất của nó trong Đức Chúa Trời, trong khi Burke, ngược lại, đã cố gắng giải thích điều cao cả từ con người, nghĩa là hoàn toàn theo chủ quan, và chính nhờ đó đã đánh mất khái niệm chân thật về Cái Cao Cả. Việc Kant đi theo ông dọc theo con đường chủ quan đó, xét theo tính chất chủ quan của toàn bộ triết học Kant, là điều không thể quan niệm khác được. Các triết gia khác cũng đi dọc theo cùng một đường lối đó, và trước tiên là Herder, và sau ông là Carrière, là những người đã trở lại với tiêu chuẩn khách quan.
Cái Cao Cả là điều, cả trong điều hữu hình lẫn điều vô hình, vượt qua thước đo của con người một cách rõ rệt. Đối với thước đo này của con người, sự chú ý đã được hướng đến trong một chương trước. Điều gì đối với chúng ta sẽ là đẹp thì, cả trong điều hữu hình lẫn điều có thể nghe được, phải gắn kết và hòa hợp với thước đo của thị giác chúng ta và với thước đo của thính giác chúng ta. Điều này vẫn đúng ngay cả với các giác quan thấp hơn của chúng ta. Nếu cơ quan khứu giác của chúng ta hoạt động mạnh mẽ như cơ quan khứu giác nơi loài chó, thì hầu như mọi bầu không khí đều trở nên không thể chịu đựng được. Giữa loài người cũng có sự khác biệt về sức mạnh của cơ quan khứu giác của chúng ta. Người này phân biệt nhanh hơn người kia một mùi mà mình bắt được, và ngay cả nơi cùng một người, cơ quan khứu giác của người ấy sẽ phản ứng mạnh hơn trong thời gian bình thường so với khi người ấy bị cảm nặng. Nhưng mặc dù chúng ta thừa nhận sự tồn tại của những khác biệt này, song vẫn đứng vững rằng đối với cơ quan khứu giác của chúng ta cũng có những giới hạn nhất định mà chúng ta không thể vượt qua. Ngay cả về vị giác cũng có thể nói rằng nó có một hoạt động bình thường bị ràng buộc với một thước đo nhất định. Chúng ta cũng nhận thấy ngay, khi có những triệu chứng bệnh hoạn trong cổ họng hay vòm miệng hay nướu hay lưỡi, rằng vị của thức ăn và đồ uống thoát khỏi chúng ta, và mọi sự vui hưởng vị giác đều chấm dứt. Từ điều này suy ra, do đó, rằng những vật mà chúng ta phải nhận thức qua cơ quan khứu giác hay cơ quan vị giác của mình được sắp đặt sao cho tất cả chúng đều có thể truyền đạt chính chúng một cách thuận lợi đến chúng ta ở một cường độ nhất định. Như vậy người ta có thể nói rằng cường độ của mùi và vị trong những vật đó được điều chỉnh theo các cơ quan của chúng ta, hoặc ngược lại, các cơ quan của chúng ta được điều chỉnh theo cường độ của mùi và vị trong những vật đó. Ngược lại, người tìm thấy nguồn gốc của mọi vật, cũng như nguồn gốc của chính mình, trong Đức Chúa Trời của mình, thì ngợi khen trong sự phù hợp này của các vật với các cơ quan của chúng ta, và của các cơ quan của chúng ta với các vật, không gì khác hơn là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời và Quyền Toàn Năng của Đức Chúa Trời. Nếu điều này giờ đây đã đúng với các giác quan thấp hơn là vị giác và khứu giác, và một phần ngay cả với giác quan xúc giác, thì điều tương tự này dĩ nhiên còn đúng mạnh mẽ hơn nhiều với các giác quan cao hơn là thị giác và thính giác, đến nỗi Cái Đẹp đối với chúng ta ít nhất tuyệt đối phụ thuộc vào thước đo cố định đó của con người; điều gì đó đã một lần khiến Bilderdijk đưa ra lời tuyên bố rằng Cái Đẹp không tồn tại đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể bàn đến sai lầm trong lời tuyên bố này bây giờ. Vì đối với Đức Chúa Trời không có thước đo nào, và Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ có thể khiến Cái Đẹp trong thế giới này phát sinh cho chúng ta, nếu Cái Đẹp, vốn sẽ truyền cảm hứng cho chúng ta, cũng không được chính Đức Chúa Trời biết đến, và do đó cũng tồn tại đối với Đức Chúa Trời.
Trong lãnh vực âm thanh, chúng ta liên tục nhận thức cách thức điều vượt quá một thước đo nhất định chuyển sang tiếng thét chói tai, thành tiếng ken két, thành tiếng la hét, thành tiếng xì xì và bất cứ điều gì khác, và do đó không tác động đến chúng ta một cách dễ chịu mà làm đau chúng ta, đến nỗi đôi khi chúng ta thậm chí vô tình đặt tay lên tai mình, để ngăn chặn âm thanh đối với chúng ta quá mức. Nốt nhạc của chim sơn ca hay chim họa mi tác động đến chúng ta một cách có lợi, vì nó được điều chỉnh theo sức mạnh của thính giác con người bình thường. Toàn bộ thế giới âm điệu, vốn đem đến cho chúng ta vẻ đẹp của nghệ thuật âm nhạc, do đó đứng trong mối liên hệ không thể tách rời với sức mạnh của thính giác chúng ta. Những khác biệt cá nhân cũng không bị loại trừ ở đây. Có những người có thính giác tinh tế lạ thường, có thể nghe được điều thoát khỏi con người bình thường, và cũng có những người có thính giác đã hư hỏng, hoặc không còn có thể bắt được các âm điệu một cách thuần khiết, hoặc nơi họ sự hòa hợp giữa thính giác và sự rung động trong tấm lòng mình bị thiếu mất. Nhưng điều này không ngăn cản chúng ta nói ở đây nữa về một thước đo con người, về một thước đo theo nghĩa là điều còn ở dưới nó thoát khỏi chúng ta, và điều nằm quá cao trên nó làm đau chúng ta thay vì quyến rũ chúng ta. Và với thị giác cũng không khác. Điều bạn nhìn xem, dù là qua một kính hiển vi yếu, tác động đến bạn hoàn toàn khác so với điều bạn nhìn xem bằng mắt trần. Nếu bạn nhìn xem một gương mặt đẹp, mà về hình thức và sắc thái tác động đến bạn một cách có lợi, qua kính hiển vi, thì ngay lập tức mọi vẻ đẹp đều biến mất, và bạn không thấy gì ngoài những đường nét và hình thức trong sự phóng đại như vậy khiến chúng tác động đến bạn theo một cách thức hoàn toàn khác. Được nhìn xem qua kính viễn vọng, một cảnh thiên nhiên mà, được nhìn xem bằng mắt trần, quyến rũ bạn bởi Vẻ Đẹp của nó, thì đúng hơn sẽ làm bạn sợ hãi. Kính viễn vọng phù hợp với bầu trời, vốn nằm ở khoảng cách quá lớn đối với chúng ta, nếu chúng ta chỉ áp dụng mắt trần, để khám phá mọi kỳ diệu của nó. Nhưng dù vậy, ngay cả về bầu trời cũng phải nói rằng nó chỉ triển khai sự huy hoàng và vinh quang thật sự của nó khi được ngắm nhìn bằng mắt trần, và rằng theo nghĩa đó ngay cả bầu trời, về khoảng cách, cũng được điều chỉnh theo mắt chúng ta, và mắt chúng ta theo bầu trời. Được nhìn xem qua kính viễn vọng, mặt trăng bày tỏ cho chúng ta những hình thức mà nếu không bạn không thấy, nhưng ánh sáng của mặt trăng bạc, vốn tác động đến chúng ta một cách hết sức đặc biệt, thì bị mất đi quá nhiều trong sự quan sát qua kính viễn vọng.
Vậy, điều này đứng vững chắc rằng sự trân trọng và sự hưởng thụ Cái Đẹp của chúng ta tùy thuộc vào câu hỏi liệu thước đo của nó có tương ứng với thước đo của con người hay không; và nếu vậy, hiển nhiên phải gọi là Cái Cao Cả điều gì vượt quá và vượt lên trên thước đo ấy, và cũng phải phân biệt với Cái Đẹp bình thường điều gì còn ở dưới thước đo ấy. Điều gì tự đánh mất mình trong cái nhỏ bé có thể gây nơi chúng ta ấn tượng về cái đáng yêu, cái thanh nhã, và cái như ngọc, nhưng không vươn tới Cái Đẹp bình thường. Ba chú mèo con nhỏ, quấn quýt nhau trong một cái ôm duyên dáng, có thể gây ấn tượng về cái đáng yêu và quyến rũ con mắt, nhưng cảnh tượng chúng bày ra còn quá thấp để biểu lộ Cái Đẹp theo nghĩa đích thực. Và cũng như hiện nay có một sự chuyển tiếp đi xuống, thì cũng có một sự chuyển tiếp đi lên. Cũng có thể có một đối tượng vượt quá thước đo của con người, mà vẫn quyến rũ, mê hoặc, và thu hút, mà không bị giới hạn bởi những giới hạn bình thường, thông thường của Cái Đẹp. Tuy nhiên, với điều gì vượt quá thước đo, thì luôn luôn khoảng cách mới quyết định liệu sẽ có Cái Đẹp để chiêm ngưỡng nơi đó hay không. Một khối đá hùng vĩ giữa sa mạc có thể gây một ấn tượng huy hoàng, miễn là bạn ở cách xa. Trái lại, nếu bạn tiến lại quá gần khối đá ấy, thì với mỗi bước bạn tiến thêm, Cái Đẹp càng mất dần; và khi cuối cùng bạn đã trèo lên tảng đá ấy và nhìn mọi sự từ rất gần, bạn chẳng nhận thấy gì ngoài cái thô ráp và cái dữ dội. Một cơn bão trên biển, nhìn từ các cồn cát, có thể thật hùng vĩ; nhưng người thuyền trưởng đang ở trên tàu mình giữa cơn bão thì chẳng thấy gì ngoài sóng dâng lên, sự dữ dội của các đợt sóng, và chẳng nghe gì ngoài tiếng ầm ầm và gầm thét của cơn bão. Như vậy, Cái Đẹp vẫn có thể giữ được vẻ đẹp của nó, dù một mặt nó còn ở dưới thước đo của chúng ta và mặt khác vượt xa thước đo ấy, nhưng ngay cả khi đó chúng ta vẫn bị ràng buộc vào một khoảng cách cố định. Vẻ đẹp của cái nhỏ bé sẽ mất đi nếu bạn đứng quá xa, và vẻ đẹp vượt lên trên thước đo sẽ mờ dần trước mắt bạn nếu bạn đến quá gần nó. Giờ đây, nếu Cái Cao Cả là điều gì đó vượt lên trên thước đo của con người, thì vì lý do ấy nó vẫn rất có thể nằm trong lãnh vực của Cái Đẹp, nhưng trong thế giới của Cái Đẹp, nó vẫn mang một tính chất riêng, và chính tính chất riêng ấy là điều chúng ta biểu đạt bằng khái niệm Cái Cao Cả. Khi Đức Giê-hô-va bày tỏ chính Ngài trên núi Si-na-i cho Môi-se, và phần nào cho Y-sơ-ra-ên, thì có nhắc đến một “cảnh tượng kinh khiếp,” và địa hình quanh núi Si-na-i được rào lại, để dân chúng giữ khoảng cách tốt, vì nếu không, ngọn lửa từ trên cao đã thiêu đốt họ.
Giờ đây, Cái Cao Cả này biểu lộ chính nó trong thiên nhiên phần lớn nơi điều mà chúng ta muốn gọi là hậu quả của sự rủa sả. Trong Địa Đàng, chúng ta không thể hình dung Cái Cao Cả. Cái Cao Cả luôn luôn đánh thức nơi chúng ta một cảm giác kinh sợ, và đối với cảm giác kinh sợ này thì trong Địa Đàng không có chỗ. Ngay cả nơi Sa-tan xuất hiện chống lại Đức Chúa Trời trong Địa Đàng, nó cũng luôn luôn tiến hành trong những hình thức nhẹ nhàng, thân thiện. Không có vấn đề gì về sự dữ dội. Và trong khi một con sư tử gầm thét trong uy nghi của nó giờ đây có thể gây ấn tượng về cái cao cả, thì trong Địa Đàng bạn thấy con sư tử đến gần con người mà không hề có vấn đề gì về sự kinh hãi hay kinh sợ. Điều gì trong lãnh vực thiên nhiên giờ đây lập tức đánh thức ấn tượng về Cái Cao Cả thì hầu như luôn luôn có thể truy nguyên trở lại sự rủa sả, tức là sự đổ vỡ mà nó đã gây ra. Con núi phun lửa cũng vậy. Sự rung chuyển của đất cũng vậy. Cơn bão trên biển cũng vậy. Những đám mây giông trước hết vật lộn với nhau rồi sau đó phóng ra tia chớp cũng vậy. Những khối đá hùng vĩ trong vẻ hoang dã của chúng cũng vậy. Những thú dữ xé xác lớn cũng vậy. Tất cả đều chỉ về một tình trạng trong đó sự bình an của Địa Đàng đã mất đi, và một sự đột phá của Đấng Toàn Năng diễn ra trong thiên nhiên kinh hãi. Với mọi sự mặc khải làm cho người ta cảm nghiệm được sự gần gũi của Đức Chúa Trời cũng vậy: tại Biển Đỏ, trong Đồng Vắng, trong đền tạm với trụ lửa và trụ mây của nó, trong đền thờ trên Si-ôn, trong sự hiện ra của các thiên sứ, và trong các sự mặc khải về Đấng Christ vinh hiển. Hiệu quả của Cái Cao Cả khi ấy trước hết luôn luôn là sự sợ hãi, và sự sợ hãi ấy luôn luôn trước hết được làm lắng dịu khi chính Sự Mặc Khải kêu lên với chúng ta qua Chúa Giê-xu: Đừng sợ. Do đó, Cái Cao Cả này có thể tỏ mình ra trong thế giới vô hình cũng như trong thế giới hữu hình, và khi ấy trong điều thánh cũng như trong điều ma quỷ. Vì điều ma quỷ cũng vượt lên trên thước đo của con người, và Lu-xi-phe hay Sa-tan đã trở thành một hình tượng trong Nghệ Thuật luôn luôn tự nâng mình lên trên thước đo của chúng ta. Điều ma quỷ quả thật trước hết có thể tự biểu lộ trong quy mô nhỏ hơn, nhưng khi chính chúa của các quỷ bước ra, và chính Sa-tan tiến lên, thì luôn luôn hình thành một sự hiện ra đầy ấn tượng vượt quá thước đo của chúng ta, và do đó Cái Cao Cả bước vào, dù với phẩm chất đảo ngược.
Do đó, thật sai lầm khi Cái Cao Cả đã được áp dụng cho con người. Không có, như Nietzsche đã quả quyết, những Übermenschen. Chắc chắn có những thiên tài, những bậc thầy đầu đàn, những nghệ sĩ bậc thầy, những anh hùng, vượt xa thước đo của con người bình thường, nhưng vì thế họ không vượt lên trên thước đo của con người. Bản thân con người cho phép những cấp độ khác nhau. Từ đứa trẻ còn bú mẹ cho đến người đàn ông trưởng thành. Từ nhà tư tưởng nhỏ bé cho đến nhà triết học. Từ kẻ yếu đuối cho đến anh hùng. Từ người lùn cho đến người khổng lồ. Nhưng tất cả những điều này chẳng qua chỉ là những biến thể mà mẫu người cho phép. Thế mà con người bình thường vẫn luôn lấy làm thích thú khi tách những nhân vật xuất chúng này ra khỏi chính mình, đặt họ lên trên mình, và xếp họ vào một hạng cao hơn. Như vậy, thế giới ngoại giáo đã tạo ra các á thần của mình, như vậy trong lãnh vực tôn giáo người ta đã có được các thánh đồ, và như vậy ngày nay bạn lại gặp sự tôn thờ Anh Hùng, như người ta gọi; tức là sự tôn kính siêu nhân dành cho những bậc vĩ nhân trong nòi giống chúng ta. Ngay cả các nhà điêu khắc cũng đã cố gắng hợp tác trong việc này bằng cách làm cho các hình tượng của những bức tượng của họ lớn một cách khổng lồ. Nhưng tất cả những điều này vẫn không đạt tới Cái Cao Cả; nó vẫn nằm trong vòng tròn của con người, miễn là trong vòng tròn ấy người ta từ bỏ ý tưởng điên rồ về sự bình đẳng và công nhận những biến thể mạnh mẽ từ cái nhỏ đến cái lớn. Trái lại, Cái Cao Cả quả thật xuất hiện trong nghệ thuật của con người, miễn là nghệ thuật này tìm kiếm Cái Cao Cả không phải nơi con người, mà nơi Điều Thiêng Liêng và điều ma quỷ. Ngay cả trong nghệ thuật âm nhạc, Cái Cao Cả này cũng tự công bố, như chẳng hạn trong bản Hallelujah của Handel, và trong bản Finale của Beethoven. Nhưng đặc biệt với nghệ thuật âm nhạc, người ta lại thấy hết lần này đến lần khác rằng nó chỉ đạt tới Cái Cao Cả khi nó cố gắng làm cho điều thiên thượng trở nên nghe được đối với chúng ta. Kiến Trúc cũng vậy, nhưng hầu như chỉ trong việc xây dựng các đền thờ và nhà thờ. Điêu Khắc cũng vậy, nhưng hầu như chỉ khi nó thể hiện bằng hình ảnh những nhân vật thánh từ Sự Mặc Khải, hoặc cũng lấy chúng từ thần thoại. Hội Họa cũng vậy, nhưng khi ấy đặc biệt khi nó gợi lên trước mắt chúng ta những cảnh thánh. Và Thi Ca cũng vậy, nhưng khi ấy nhất là khi nó ca ngợi những gì Đức Chúa Trời đã làm và vang vọng theo nhịp điệu những thời khắc chính của cuộc tranh chiến giữa Đức Chúa Trời và điều ma quỷ. Như vậy, Cái Cao Cả đồng thời cũng là điều nâng cao. Một quyền năng giật chúng ta ra khỏi thế giới thường ngày của chúng ta và mở ra cho chúng ta sự thấu hiểu vào một thế giới có trật tự cao hơn, và khiến cho thế giới có trật tự cao hơn ấy diễn ra trong những sự mặc khải từ thiên nhiên hay từ đời sống con người của chúng ta. Vì vậy, Cái Cao Cả quyến rũ mạnh mẽ đến thế và nói với chúng ta đầy quyền năng, mà chúng ta không cảm thấy như ở nhà trong đó. Nó gây nơi chúng ta ấn tượng về điều gì đó Đẹp, vì nó mặc khải cho chúng ta một sự khởi đầu của Vinh Quang, hay của sự tối cao của Đấng Vinh Hiển trên Thiên Nhiên. Nhưng trong khi một mặt nó quyến rũ chúng ta, mặt khác nó lại phát ra sự thúc giục khiến chúng ta chạy trốn. Cái Cao Cả luôn luôn gieo vào lòng sự kinh hãi, nó áp đảo chúng ta, và vì vậy nó đánh thức sự sợ hãi. Và sự sợ hãi ấy không chỉ phát xuất từ sự hùng vĩ của quang cảnh, mà luôn luôn được tăng cường bởi ý thức về tội lỗi của chúng ta. Điều Ê-sai đã cảm nhận, rằng ông là người có môi ô uế, vì cớ đó một thiên sứ đã giải thoát ông khỏi sự ô uế ấy, chính là ấn tượng chung mà Cái Cao Cả đánh thức trong sự mặc khải quyền năng của nó. Đối diện với Cái Cao Cả, chúng ta cảm thấy mình không chỉ nhỏ bé và không đáng kể, mà đồng thời còn tội lỗi và ô uế.
Chính vì lý do này mà ý nghĩa của Đấng Christ đối với Cái Cao Cả lại lớn lao đến thế. Trong Đấng Christ, Điều Thiêng Liêng và điều thuộc con người không đối lập nhau, mà là một. Ngài đồng thời là thước đo của Điều Thiêng Liêng và của con người. Và chính Đấng Christ là Đấng hòa giải con người ô uế một lần nữa với Điều Thiêng Liêng. Trong Đấng Christ, con người ô uế đã một lần nữa trở thành con cái của Đức Chúa Trời mình, và trong mối quan hệ yêu thương giữa Cha và con này, mọi sự sợ hãi Cái Cao Cả tự nó biến mất. Đúng như sứ đồ Giăng làm chứng: “Tình yêu thương trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi.” Tội lỗi biến sự đối lập giữa Đức Chúa Trời và con người thành một vực thẳm mà không cây cầu nào có thể bắc qua. Trong Đấng Christ, vực thẳm ấy đã được bắc cầu, và mối quan hệ nguyên thủy giữa Đức Chúa Trời và con người được tạo dựng theo hình ảnh Ngài lại xuất hiện. Nhờ việc được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, việc ở gần Đức Chúa Trời và hiệp một với Đức Chúa Trời không còn vượt quá thước đo của con người nữa. Vì vậy, một cơn bão, một trận động đất, một cơn giông ảnh hưởng đến người ta trong các xứ Cơ Đốc hoàn toàn khác hẳn so với trong các xứ ngoại giáo. Trong các xứ ngoại giáo là sự bàng hoàng, kinh hãi và sợ hãi; trong các xứ Cơ Đốc, ít nhất nơi những người đã được tháp vào Đấng Christ, là sự thán phục và thờ phượng. Và sự thờ phượng này, chính là điều mà Cái Cao Cả phải đánh thức nơi chúng ta. Cái Cao Cả là một Vẻ Đẹp thánh, chỉ thẳng về Đức Chúa Trời, làm chứng về Đức Chúa Trời, khiến chúng ta quỳ gối trước Đức Chúa Trời, khiến chúng ta chịu ấn tượng về sự uy nghi của Ngài, và khiến sự thán phục của chúng ta tuôn chảy thành sự thờ phượng Đức Chúa Trời thánh và Toàn Năng. Khi ấy, Cái Cao Cả không còn là một quyền năng giết chết chúng ta và quật ngã chúng ta nữa, mà là một quyền năng kéo chúng ta lên và nâng chúng ta lên hướng về điều cao hơn, và nhờ đó đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn. Người nào được làm con của Cha mình trên trời, và cảm thấy mình trong tình yêu thánh là con của Cha ấy, thì lấy làm vui thích trong Cái Cao Cả, vì nó bày tỏ cho người ấy sự uy nghi của Cha mình, và trong sự cao cả của Cha ấy khiến người ấy quý trọng sự cao cả của chính hạnh phúc mình. Giờ đây, điều hiển nhiên là trong đời sống trần thế của chúng ta, ý thức về tội lỗi vẫn tiếp tục tác động, và phải tiếp tục tác động. Vì vậy, một sự bàng hoàng nào đó ở đây trên đất vẫn sẽ luôn luôn tồn tại, dù cuối cùng nó tự giải quyết thành sự thờ phượng. Nhưng tình trạng ấy sẽ không còn mãi như vậy. Điều sẽ đến được mô tả cho chúng ta bằng hình ảnh nhà của Cha, và khỏi nhà của Cha mọi sự bàng hoàng đã biến mất. Dù Đấng Christ có vinh hiển đến đâu, chúng ta sẽ trở nên giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là, và chính chúng ta, được xức dầu làm Thầy Tế Lễ và làm Vua, sẽ ngồi với Ngài trên các ngai. Tất cả đều là ngôn ngữ hình bóng, nhằm khiến chúng ta hiểu rằng sự đối lập giữa Cái Đẹp và Cái Cao Cả một ngày kia sẽ qua đi; rằng sự đối lập giữa Điều Vinh Hiển, Cái Đẹp, và Cái Cao Cả chỉ bước vào và trở nên gay gắt ở đây trên đất qua tội lỗi và sự rủa sả, mà trong khi đó ngay ở đây trên đất đã có thể được hòa giải trong Đấng Christ.
Vậy, càng thâm nhập sâu hơn vào thế giới của Cái Đẹp, thì ý nghĩa của Đấng Christ đối với Cái Đẹp càng mạnh mẽ bộc lộ ra hết lần này đến lần khác. Mọi sự, và do đó cả Cái Đẹp, đều được tạo dựng bởi Ngài, đã phát xuất từ Ngôi Lời Đời Đời, và với tư cách như vậy luôn luôn lại phải được truy nguyên trở về Đấng Christ. Sự xuất hiện của Ngài trong thế giới này, trước hết trong hình thức thiên sứ rồi sau đó như con người Chúa Giê-xu Christ, đã là một sự mặc khải về Vẻ Đẹp Thiêng Liêng, đến nỗi Đấng Christ trong sự giao tiếp của Ngài, trong công việc của Ngài, và trong lời nói của Ngài đã gọi vào sự sống một thế giới hoàn toàn riêng biệt của Cái Đẹp, cho kiến trúc, điêu khắc, hội họa, âm nhạc, và thi ca. Qua sự giải phóng của tâm linh đã phát xuất từ Ngài, Ngài đã đem ra từ lòng con người hết kho tàng này đến kho tàng khác, những kho tàng ấy đã bày tỏ một cách rực rỡ như vậy những cấp độ của nghệ thuật trong các xứ ngoại giáo dưới Hồi giáo, và trong các xứ Cơ Đốc qua những khác biệt phong phú. Từ Ngài đã phát xuất sự cảm hứng trên các nghệ sĩ tin kính, điều ấy thường nâng họ lên rất xa trên các đồng bạn của họ. Từ Đấng Christ đã phát xuất một sự hòa giải trong các tâm linh, điều ấy đã giải quyết nhiều cuộc tranh chấp thành sự hài hòa Thiêng Liêng. Và trên hết tất cả những điều này, đây cũng là hoa trái của sự xuất hiện của Đấng Christ, rằng Ngài đã tách Cái Cao Cả ra khỏi sự rủa sả và tội lỗi, và khiến chúng ta hưởng thụ nó không phải với sự sợ hãi và kinh hãi của một Ca-in, mà trong sự thán phục và trong sự thờ phượng Đấng bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong Cái Cao Cả này. Và trong tất cả những điều này hợp lại, vương quyền của Ngài lên tiếng. Luôn luôn lại là sự thống trị của Ngài trên toàn bộ đời sống con người của chúng ta. Luôn luôn lại là sự làm cho sống động hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Và vì vậy cũng luôn luôn lại là sự nâng cao năng lực con người của chúng ta, để biểu đạt bằng nghệ thuật cao cả mà vẫn dịu dàng rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng lòng người của chúng ta phong phú dường nào và những quyền năng ẩn giấu nào đang ẩn náu trong bản thể con người của chúng ta.
Do đó, việc Nghệ Thuật và toàn bộ thế giới của Cái Đẹp cũng có thể được tôn vinh và được đem ra mặc khải bởi người không tin, thì ở đây không bị phủ nhận. Chúng ta sẽ bàn riêng về mối quan hệ của Nghệ Thuật với tôn giáo, và khi ấy sẽ trở lại điểm này. Cái Đẹp có thể được nâng cao về tính chất nhờ đức tin, nhưng nó không hòa tan vào đức tin. Thế giới của Cái Đẹp là một thế giới riêng của nó với một sự hiện hữu độc lập, và với những phương tiện thuộc quyền năng riêng của nó để đem Cái Đẹp ra ánh sáng. Nhưng dù cho rằng người nghệ sĩ không xưng nhận Đấng Christ cũng có thể xuất sắc trong lãnh vực của Cái Đẹp, thì vẫn có điều này thuộc về người ấy, đó là điều mà Đấng Christ đã chính thức đem ra biểu đạt trong thế giới của Cái Đẹp. Đối với người ấy cũng vậy, ít nhất về mặt hình thức, đến lợi ích của điều đã được Đấng Christ lập nên trong thế giới của Cái Đẹp và vẫn còn chiếu sáng.
NGHỆ THUẬT VÀ TÔN GIÁO.
Vì những kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt; còn những kẻ sống theo Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Thánh Linh. Rô-ma 8:5.
Vì đối với không ít người trong thời đại chúng ta, Nghệ Thuật ngày càng chiếm chỗ của Tôn Giáo, và những người như vậy thuộc về những người tốt nhất và cao quý nhất trong số những người yêu Nghệ Thuật. Bạn đừng chút nào nghĩ ở đây đến những người mà đối với họ Nghệ Thuật không có sức hấp dẫn nào khác ngoài việc nó đem lại sự hưởng thụ và tiêu khiển, cũng đừng nghĩ đến những người mà đối với họ Nghệ Thuật là vấn đề lợi lộc. Người nào vẫn còn bám vào lãnh vực thấp hơn của nghệ thuật thì bay quá thấp để nắm lấy một Nghệ Thuật tôn giáo. Về Nghệ Thuật như một vật thay thế cho Tôn Giáo thì chỉ có thể nói đến với những tâm hồn có khuynh hướng cao hơn, những người biết sự khao khát điều lý tưởng, nhưng, bị tinh thần của thời đại làm cho xa lạ với Tôn Giáo, và trở nên trong lòng không có khả năng có đức tin đơn sơ như trẻ thơ, thì ngày càng tìm kiếm trong Nghệ Thuật một sự bù đắp cho sự trống rỗng của đời sống nội tâm mình. Do đó cũng là điều này, rằng những người như vậy luôn luôn nắm lấy Nghệ Thuật ở phía cao cả của nó; đem sự cao cả này của Nghệ Thuật vào mối liên hệ với đời sống cao hơn bên trong con người sâu kín nhất của chính họ; và, dù họ không bao giờ thỏa mãn, nhưng vẫn tìm được một sự nguôi ngoai nào đó cho những nhu cầu sâu xa hơn của linh hồn mình. Như vậy, đối với họ, đền thờ của Sự Thờ Phượng ngày càng được thay thế bằng đền thờ của Nghệ Thuật. Trong đền thờ của Nghệ Thuật ấy, họ cũng tìm thấy các thầy tế lễ và các chú bé hát hợp xướng của mình. Những buổi trình diễn âm nhạc lớn thuộc hạng nhất đã trở thành đối với họ và những tâm hồn đồng điệu với họ điều mà đối với dân Cơ Đốc buổi thờ phượng là gì khi lên nhà Đức Chúa Trời vào một ngày lễ lớn. Vào ngày Chúa Nhật, như một ngày thánh, một buổi trình diễn âm nhạc như vậy có tính chất cao cả có một sức hấp dẫn khác thường đối với họ. Và dù cho rằng trong họ cũng vẫn dấy lên sự hỏi han về Đức Chúa Trời mà họ không biết, nhưng họ cho rằng tâm trạng thánh hiến của chính lòng mình không bao giờ sống dậy trong họ một cách gây dựng và đầy quyền năng hơn khi một buổi trình diễn nghệ thuật cao cả như vậy nắm lấy họ. Đối với Tôn Giáo, họ đứng dửng dưng và lãnh đạm, trong khi đối với Nghệ Thuật họ say mê. Không phải các sứ đồ và các tiên tri và các vị tử đạo nói với họ, mà là những bậc thầy lớn của Nghệ Thuật làm đầy đền thờ nghệ thuật của họ. Tình yêu của họ đối với Nghệ Thuật đi kèm với sự cao thượng của tâm hồn, và quan niệm của họ về Nghệ Thuật ngày càng trở nên thuần khiết hơn và đầy cảm hứng hơn. Và dù điều họ tìm thấy và hưởng thụ trong việc này quả thật có thể không phải là tôn giáo theo nghĩa hẹp hơn, nhưng tình yêu nghệ thuật và sự say mê Nghệ Thuật của họ có điểm chung này với Tôn Giáo, rằng nó nâng họ lên, kéo họ ra khỏi điều thấp hèn hướng về điều cao hơn, và hướng linh hồn cùng các giác quan của họ về một lý tưởng thánh, mà dấu ấn Thiêng Liêng không thể bị phủ nhận.
Vậy, chúng ta phải phán đoán điều này như thế nào? Không nghi ngờ gì, trong trào lưu này của tâm linh có điều gì đó không chỉ thu hút mà còn đòi hỏi sự tôn trọng, và phải tự do thừa nhận rằng trong sự nhiệt tình đối với Nghệ Thuật cao quý hơn và cao cả hơn này, có tiếng nói của một sự khao khát lý tưởng Thiêng Liêng. Chỉ có điều, khuynh hướng này của tâm linh không thể tìm được sự hoàn tất của nó, bằng không nó suy thoái thành sự thờ hình tượng. Ngược lại, phần lớn chúng ta quen nhìn sự thờ hình tượng với sự khinh miệt và khinh bỉ, và khi đặt lên bàn cân đối diện với sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh và trong lẽ thật, thì tự nó nó lộ ra trong tính chất tầm thường, tội lỗi của nó. Nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng trong sự thờ hình tượng cũng chắc chắn có điều gì đó quyến rũ. Trong các xứ ngoại giáo, dân chúng cũng được chia ra, cũng như nơi chúng ta, thành một phần tôn giáo và một phần nhạo báng mọi sự thờ phượng tôn giáo; nơi dân ngoại cũng vậy, người ta tìm thấy những người tin kính và những người vô thần, và khi bạn thăm viếng một xứ như vậy và làm quen với những phần riêng biệt này của dân chúng, bạn không thể không cảm thấy mình bị lôi kéo mạnh mẽ hơn nhiều về phía phần tin kính hơn này, dù lòng tin kính của nó mang tính chất thờ hình tượng. Quần chúng sống mãi trong điều thuộc xác thịt, và nơi những người thờ hình tượng tin kính hơn ấy, bạn ít nhất vẫn tìm thấy một ý định cao hơn và một sự tính đến quyền năng Thiêng Liêng ẩn giấu. Chỉ có điều, tính chất thờ hình tượng của lòng tin kính của họ cuối cùng khiến cho lòng tin kính ấy kết thúc trong sự thất vọng cay đắng. Nó không đem lại cho họ sự bình an của linh hồn mình. Và chính điều tương tự này bạn lại tìm thấy ngày nay trong các vòng tròn của những người yêu nghệ thuật cao quý hơn. Rằng sự nhiệt tình đối với Nghệ Thuật ấy mang tính chất thờ hình tượng thì không thể phủ nhận được. Thế giới của Cái Đẹp là món quà của Đức Chúa Trời, từ Đức Chúa Trời mà đến cảm thức nghệ thuật, qua Đức Chúa Trời chúng ta đã nhận được các thiên tài nghệ thuật, và những nghệ sĩ bậc thầy của Nghệ Thuật này đã được Đức Chúa Trời cảm hứng. Vậy, ai nay ném mình vào sự sáng tạo này của Đức Chúa Trời, và tôn vinh sản phẩm này của quyền năng Toàn Năng của Đức Chúa Trời thay cho chính Ngài, thì đặt tạo vật vào chỗ của Đấng Tạo Hóa; và việc dâng sự tôn kính sâu xa nhất của mình không phải cho Đức Chúa Trời Ba Ngôi, mà cho điều đứng cao trong số các tạo vật — điều đó là gì khác hơn bản chất của sự thờ hình tượng? Để có sự thờ hình tượng thì hoàn toàn không cần thiết phải thiết lập một sự thờ phượng chính thức với một bàn thờ, với một của lễ, và với một đoàn thầy tế lễ. Tất cả những điều này chỉ liên quan đến hình thức mà trong đó kẻ thờ hình tượng biểu đạt và thể hiện chính mình. Ngược lại, đối với câu hỏi liệu chúng ta có đang đối diện với một khuynh hướng thờ hình tượng hay không, yếu tố quyết định duy nhất là liệu có một sự gắn bó với điều gì đó Thiêng Liêng trong tạo vật hay không, và liệu sự tôn kính và tôn vinh thuộc về một mình Đức Chúa Trời có được dâng cho yếu tố Thiêng Liêng này trong tạo vật hay không. Chính điều này nay là hiện tượng đặc trưng mà chúng ta quan sát ngày nay trong các vòng tròn nghệ thuật cao nhất. Trong những vòng tròn ấy, người ta nhiệt tình về điều gì đó Thiêng Liêng tỏ ra trong Nghệ Thuật, nhưng họ vẫn bám chặt vào điều Thiêng Liêng thuộc tạo vật này và không vươn lên từ tạo vật đến Spiritus Creator. Và kết quả khi ấy cũng chứng tỏ ở đây là điều vẫn luôn luôn là trong các vòng tròn thờ hình tượng. Một nghệ thuật thờ hình tượng như vậy có thể truyền cảm hứng, có thể khơi dậy sự nhiệt tình, có thể giúp thực hiện những hy sinh lớn lao nhất, nhưng nó không đem lại cho người nhiệt tình sự bình an của linh hồn, vì nó không đem người ấy đến với Đức Chúa Trời, và để người ấy sống và chết ngoài biên giới của Nước Thiên Đàng.
Đáng chú ý trong mối liên hệ này là ngay từ giữa các dân tộc cổ xưa, mà sự thờ hình tượng của họ mang một tính chất cao hơn, sự nhiệt tình đối với Nghệ Thuật như vậy đã thấm vào nơi thánh, mạnh mẽ đến nỗi gần như khó quyết định điều gì nặng hơn trong sự quý trọng của họ, sự trình bày của thần tượng mà họ thờ phượng, hay sự huy hoàng nghệ thuật tỏa ra chung quanh sự tôn kính nó. Thật vậy, lúc đầu sự triển khai cao hơn của Nghệ Thuật chỉ có thể quan niệm được trên nền tảng tôn giáo. Chừng nào tính chất Thiêng Liêng của Cái Đẹp thật còn nói mạnh mẽ đủ, và ngược lại nhu cầu tôn giáo còn tìm sự thỏa mãn của nó nhiều hơn nơi điều bên ngoài hơn là nơi điều ẩn giấu-thuộc tâm linh, thì không thể khác hơn là Nghệ Thuật và Tôn Giáo cần đến nhau, và phụ thuộc vào nhau. Điều cao nhất phải được dâng cho các thần, và người ta không có gì cao hơn Nghệ Thuật. Và ngược lại, Nghệ Thuật, để đứng cao, phải tự thánh hóa mình trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và không gì thích hợp cho việc này phong phú hơn sự thờ phượng trong đền thờ. Thêm vào đó vẫn còn tính chất dân tộc luôn luôn không thể tách rời khỏi các hình thức thờ phượng thờ hình tượng. Thuyết đa thần, sự thờ phượng nhiều thần, thiếu sự hiệp nhất của một quan niệm về thế giới; nó không vươn lên tới một Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời và đất và trên hết mọi sự là một. Thần tượng trở thành vị bảo trợ của đời sống dân tộc, và do đó toàn dân tham gia vào sự thờ phượng nó. Chỉ qua sự tham gia này của toàn dân vào một sự thờ hình tượng như vậy mới có thể thu thập được những kho tàng cần thiết cho việc thiết lập một hình thức thờ phượng huy hoàng như vậy, và từ đó lại tự nó suy ra rằng những ánh sáng dẫn đầu của Nghệ Thuật cảm thấy mình bị lôi kéo, một cách tự nhiên và không thể nhận thấy, về phía đền thờ. Điều họ tạo ra cho đền thờ đem lại sinh kế tốt nhất, có thể truyền cảm hứng cho họ nhất, và hứa hẹn danh dự cao nhất, ngay cả với hậu thế. Do đó, về mọi Nghệ Thuật trong sự triển khai cao hơn của nó, có thể và phải nói rằng ban đầu nó đặt mình vào sự phục vụ điều thánh, và chỉ bằng cách dựa vào và nghỉ ngơi trên điều thánh nó mới leo lên ngày càng cao hơn. Bên cạnh đó cũng triển khai nghệ thuật thuộc con người nói chung hơn, nhưng chỉ trên một quy mô thấp hơn nhiều, và không hiếm khi hoàn toàn phó mình cho sự phục vụ xác thịt. Vậy có thể xác lập một cách chắc chắn rằng Nghệ Thuật không có Tôn Giáo sẽ không bao giờ vươn lên nhanh chóng như vậy tới chiều cao cao quý của nó, và ngược lại Tôn Giáo sẽ không bao giờ gây ấn tượng mạnh mẽ như vậy trên các dân tộc nếu nó đã không tìm thấy trong Nghệ Thuật phương tiện để trình bày chính mình trước mắt và tai một cách quyến rũ như vậy. Chỉ tiếc rằng ở đây mọi sự luôn luôn tùy thuộc vào câu hỏi liệu Nghệ Thuật sẽ phục vụ Tôn Giáo, hay đúng hơn Tôn Giáo sẽ phục vụ Nghệ Thuật. Nếu điều trước, thì đó là sự tôn vinh nguồn gốc Thiêng Liêng của Cái Đẹp; nếu điều sau, thì nó không thể trở thành gì khác hơn là sự hư hỏng của Tôn Giáo, để cho Nghệ Thuật vượt lên trên nó.
Ngay cả trong thời đại chúng ta điều này cũng bộc lộ ra. Vì cũng về phía Cơ Đốc, người ta đã cố gắng tôn vinh một cách bền vững cuộc hôn nhân giữa nghệ thuật và tôn giáo. Lúc đầu thì không. Trong Hội Thánh thời các sứ đồ, bạn không tìm thấy dấu vết nào của điều này ở đây. Phần lớn người ta thậm chí còn nhóm lại trong một phòng lớn nào đó của một nhà riêng. Nhưng khi cuối cùng cuộc tranh chiến lớn giữa Chủ Nghĩa Ngoại Giáo và tôn giáo Cơ Đốc đã được quyết định, và Chủ Nghĩa Ngoại Giáo nằm bị đánh bại, thì tự nó dấy lên ước muốn lặng lẽ nay cũng để cho tôn giáo Cơ Đốc bày tỏ chính nó và chiếu sáng trong cùng sự phong phú về hình thức mà trước kia Chủ Nghĩa Ngoại Giáo đã tìm kiếm sức mạnh của nó. Tự nó, trong việc này không có gì tội lỗi. Vì đối với một tòa nhà mà trong đó người ta sẽ nhóm lại để dâng sự thờ phượng lên Đức Chúa Trời, người ta không cần tìm kiếm những kiến trúc sư thuộc hạng thấp hơn; và một khi kiến trúc tự đặt mình để biểu đạt một lý tưởng cao hơn trong việc xây dựng nhà cầu nguyện, thì hiển nhiên Nghệ Thuật cố gắng trao ra điều cao nhất mà tài năng của nó có khả năng. Cũng không có gì để nói chống lại việc làm cho những cảnh thánh sống lại trong hình ảnh hay trên vải vẽ, và khiến chúng tiếp tục sống một cách lý tưởng hóa trong ký ức. Và việc người ta cũng, mặt khác, kêu gọi âm nhạc và ca hát đến giúp mình để nâng cao tâm trạng, thì cũng không có gì mà về nguyên tắc có thể nêu phản đối. Giáo Hội Hy Lạp trước hết, và sau đó Giáo Hội La Mã, đã đi theo con đường ấy, và dù quả thật có một sự phân biệt về sự tôn kính các hình tượng, nhưng cả hai giáo hội toàn thế giới đều ngày càng di chuyển theo hướng nâng cao, qua nghệ thuật cao cả, cao quý, sự huy hoàng của tôn giáo trong Nhà cầu nguyện. Tự nó, trong việc này nay không có gì để nói chống lại, nếu mối nguy hiểm đe dọa qua đó đã không được khơi dậy bởi tội lỗi của lòng người. Vì đặc biệt đám đông lớn, xét cho cùng, vẫn có khuynh hướng gắn mình nhiều hơn với điều bên ngoài và hữu hình hơn là với điều không thấy và thuộc tâm linh. Vì vậy, một sự phục vụ hình thức quá phong phú về điều thánh luôn luôn có hiệu quả là nó tác động nhiều hơn qua những ấn tượng và tâm trạng hơn là qua sự làm cho sống động thuộc tâm linh. Dù Giáo Hội La Mã đã giữ mình chống lại điều này trong các tuyên bố của mình, và tìm cách chống lại mọi sự thần thánh hóa tạo vật, nhưng nó đã không thành công trong việc này; và bất cứ ai, đặc biệt tại các xứ miền nam của Âu Châu, đã quan sát tình hình thực tế với một độ chính xác nào đó, thì khó có thể đi đến kết luận nào khác hơn là điều bên ngoài-hữu hình đã chế ngự và làm chủ điều thuộc tâm linh sâu kín, và xét cho cùng lại dẫn đến sự thần thánh hóa tạo vật. Và cả trong thời cổ đại lẫn trong thời Cải Chánh, điều này thậm chí còn dẫn đến sự phá hủy hình tượng, và làm nổi bật rõ rệt sự đối lập giữa sự thờ phượng hữu hình và sự thờ phượng thuộc tâm linh. Người ta không có ý định như vậy, đúng hơn họ lấy làm tiếc, và tìm cách giữ mình chống lại nó; nhưng sự phản đối không có hiệu quả, điều ác tuy vậy vẫn cứ len lỏi vào hết lần này đến lần khác, và vì vậy hoàn toàn có thể giải thích được rằng trong thời Cải Chánh, khi điều thuộc tâm linh dồn mạnh lên phía trước, và đặc biệt tại các xứ Calvin, đã chiếm toàn bộ sự thờ phượng cho chính mình, thì ý tưởng đã chín muồi là loại bỏ khỏi buổi thờ phượng trong nhà thờ mọi vẻ đẹp nghệ thuật dành cho mắt, và chỉ chấp nhận điều dành cho tai.
Điều này hẳn đã khiến cho Cái Đẹp bị mất đi đối với tôn giáo, nếu người ta chỉ tìm kiếm thế giới của Cái Đẹp nơi điều bên ngoài và hữu hình. Trái lại, nếu người ta thừa nhận rằng cũng có một thế giới đẹp thuộc tâm linh, mà trong nghệ thuật âm nhạc tìm thấy sự chuyển tiếp của nó tới nghệ thuật hữu hình hơn, thì sẽ không đúng khi gọi một buổi thờ phượng trong nhà thờ, trong đó điều thuộc tâm linh đứng ở phía trước, là không đẹp. Đúng hơn, khi ấy phải thừa nhận rằng, nếu một buổi thờ phượng như vậy thành công trong việc đứng cao về mặt tâm linh, thì vẻ đẹp vô hình ở đây vượt trội vẻ đẹp hữu hình về tính chất lý tưởng. Ca hát và chơi đàn organ không bị loại trừ khỏi đó, mà đúng hơn phải được kêu gọi vào; cũng như người ta cũng biết rằng Calvin, hơn bất kỳ nhà cải chánh nào khác, đã coi trọng sự triển khai phong phú hơn của ca hát và chơi đàn organ trong buổi thờ phượng trong nhà thờ, miễn là luôn luôn theo nghĩa này, rằng vẻ đẹp của việc ca hát phải phát xuất từ chính Hội Chúng, và không được trình diễn cho Hội Chúng nghe. Việc ca hát được triển khai phong phú hơn cũng không được phép suy thoái thành một sự hưởng thụ cho hội chúng, mà phải giữ nguyên là sự biểu đạt điều gì đang khuấy động thuộc tâm linh bên trong Hội Chúng. Trong khi đó, phải thừa nhận rằng lý tưởng thuộc tâm linh này trong buổi thờ phượng có thể chiếu sáng phong phú trong thời Cải Chánh, khi đời sống tôn giáo đang trong tình trạng phấn chấn cao độ như vậy, nhưng đã không đạt được trong những thế kỷ tiếp theo đó, khi chính đời sống thuộc tâm linh chìm xuống, và cuối cùng trong một thời gian chẳng còn gì ngoài sự cằn cỗi. Điều khi ấy đã được thử từ phía Groninger và từ phía hiện đại để lấp đầy sự trống rỗng của linh hồn bằng ca hát hợp xướng và các cách khác, chẳng bao lâu đã kết thúc trong một thất bại hoàn toàn. Điều đã được thử tại Mỹ cũng vậy, để cho các ca sĩ opera, nam và nữ, hát trong nhà thờ, đã không thể dẫn tới mục tiêu. Tại Giơ-ne-vơ, trong nhà thờ nơi Calvin đã từng dạy, một giọng nam cao tuyệt vời đã được bổ nhiệm cách đây vài năm làm người xướng hát, để nâng cao việc ca hát, và kết quả chẳng là gì khác hơn là những người đi nhà thờ đứng dậy khỏi chỗ ngồi của mình và xếp thành những hàng dày đặc chung quanh ca sĩ ấy, nhưng chỉ để hưởng thụ việc ca hát của ông. Không một ai tự mình hát theo. Điểm quân bình đúng đắn không dễ tìm thấy ở đây. Người ta hoặc phải, như La Mã, tìm sức mạnh của mình nơi điều tạo ra bầu không khí, nhưng qua đó bị phơi bày trước những nguy hiểm của sự thần thánh hóa tạo vật, hoặc người ta phải để cho Cái Đẹp bộc lộ ra trong điều thuộc tâm linh, nhưng khi ấy lại không thoát khỏi nguy hiểm rằng, nơi điều thuộc tâm linh này trở nên trì trệ, sự cằn cỗi sẽ xuất hiện và buổi thờ phượng mất đi tính chất cao của nó. Phong trào ở đây cũng vậy tiến triển theo những đường lối lịch sử, mà hướng đi của nó được quyết định trong thời kỳ lịch sử mà mẫu hình tự cố định. Do đó, người Calvin cũng tiếp tục bám chặt vào lý tưởng đã được nắm lấy tại Giơ-ne-vơ. Ông không dung thứ điều thuộc xác thịt trong buổi thờ phượng. Đối với ông, sẽ là sự hạ thấp điều thánh, nếu điều thuộc tâm linh tỏ ra không đủ để gợi lên một vẻ đẹp thánh; nhưng chính vì lý do ấy, khi ấy cũng phải luôn luôn là sự phấn đấu của ông để giữ gìn điều thuộc tâm linh khỏi héo úa và hóa đá. Sự rực rỡ của điều thuộc tâm linh phải hết lần này đến lần khác lóe sáng qua sự u ám của đời sống. Và sự rực rỡ ấy không được áp dụng một cách cố ý, mà phải tự phát xuất từ đời sống thuộc tâm linh đã thức tỉnh. Ngay cả trong thời Doleantie, người ta cũng có thể đọc trong một tờ báo Anh nhận xét của một người Anh yêu nghệ thuật, rằng ông đã tham dự một buổi thờ phượng tôn giáo trong một trong các hội trường, và đã ở đó ngưỡng mộ một vẻ đẹp thuộc tâm linh cao hơn mà nhà thờ High-Church tốt nhất ở Anh có thể đem lại; một vẻ đẹp nói ra từ chính đám đông, trong điều lóe sáng trong mắt nó, trong điều vang lên trong âm điệu của giọng nói nó, và điều đó không thể được thay thế bằng một bức tranh huy hoàng nào hay bằng một bức tượng đẹp một cách kỳ diệu nào.
Ảnh hưởng phát xuất từ sự lựa chọn lập trường này đối với chính Nghệ Thuật cũng không kém phần lớn lao. Chừng nào Nghệ Thuật còn được kêu gọi vào nơi thánh để trang hoàng nó, thì phần lớn nó mang một tính chất thuộc giáo hội, tức là nó luôn luôn áp dụng mọi quyền năng sẵn có của nó để thỏa mãn nhu cầu thuộc giáo hội này. Số lượng các nhà thờ lớn một cách khó tin, và những kho tàng sẵn có để trang hoàng các nhà thờ ngày càng tăng lên mỗi ngày, đến nỗi việc đặt mình vào sự phục vụ điều thánh là sự kêu gọi hiển nhiên đối với nghệ sĩ. Không phải vì thế mà không có việc thực hành các nghệ thuật khác cho những mục đích dân sự hơn, nhưng tuy vậy, sức mạnh chính của Nghệ Thuật vẫn tiếp tục, thế kỷ này qua thế kỷ khác, lao mình vào lãnh vực thánh. Hơn nữa, lãnh vực thánh này đã đem lại sự cảm hứng cao nhất, và thực thi ảnh hưởng sâu rộng nhất. Các nhà thờ giống như một viện bảo tàng của Cái Đẹp, trong đó đám đông tụ họp để chiêm ngưỡng vẻ đẹp này trong tâm trạng thờ phượng. Do đó, sự triển khai cao hơn của vẻ đẹp vẫn hoàn toàn bị giới hạn trong đời sống thuộc giáo hội, và Nghệ Thuật ấy cũng ngày càng tự đánh mất mình trong những hình thức mà, dù không theo lối mòn, nhưng vẫn nhận lấy dấu ấn riêng của chúng từ lãnh vực thánh. Và trong việc này, một bước ngoặt trước hết đã đến, và chỉ có thể đến, khi buổi thờ phượng Cải Chánh tự cố định một cách thuộc tâm linh, và kết quả là, đặc biệt tại xứ sở chúng ta, Nghệ Thuật tự nó bị buộc phải tìm kiếm danh dự của nó trên một lãnh vực khác. Quả thật, sự việc đã diễn ra như vậy, và người ta chỉ cần so sánh trường phái hội họa Ý trong thời kỳ huy hoàng của nó với trường phái hội họa Hà Lan trong những ngày hoa nở rộ nhất của nó, để cảm thấy sự khác biệt đập vào mắt ngay lập tức. Điêu khắc chưa bao giờ phát triển mạnh ở đây, nhưng trường phái hội họa của chúng ta đã được hưởng, và vẫn còn hưởng, sự thán phục của toàn bộ thế giới nghệ thuật; và dấu ấn phân biệt của trường phái hội họa ấy là nó đã lao mình với một sự thiên vị nào đó vào đời sống ngoài giáo hội, và trong chừng mực nó vẫn còn bám vào điều thánh, thì nó mang tính Kinh Thánh hơn là thuộc giáo hội, đặc biệt với Rembrandt. Nhờ việc này, Nghệ Thuật nay đã đạt tới một sự triển khai phong phú hơn bao giờ hết. Nhờ đó, Cái Đẹp được hiểu nhiều hơn và tốt hơn như một dấu ấn Thiêng Liêng, điều ấy đã tỏ ra trên toàn bộ Công Trình Sáng Tạo và trong toàn bộ đời sống con người. Nó đã trở nên tự do hơn, nó đã trở nên độc lập hơn, nó đã trở nên tự trị hơn, và nó mang ơn không chỉ Phục Hưng, mà chắc chắn nhất cũng mang ơn Cải Chánh một sự nở hoa phong phú hơn, hoàn toàn mới mẻ. Rằng ở đây cũng có những mặt tối thì hiển nhiên. Về sau, một chủ nghĩa hiện thực đã xâm nhập vào Nghệ Thuật, điều ấy trong nhiều phương diện làm ô danh nó, và cũng không được che giấu rằng ước muốn bận rộn với điều thánh, và để cho mình được điều thánh cảm hứng, đã giảm sút một cách rõ rệt nơi chúng ta trong thế kỷ 17. Nhưng điều này chẳng qua chỉ là điều thuộc con người một cách thông thường. Liên tục chúng ta mất đi sự quân bình, hết lần này đến lần khác chúng ta rơi vào những sự một chiều, và hết lần này đến lần khác điều không thánh cố gắng rút lợi từ điều mà điều thánh đã gọi ra. Ngay cả điều ma quỷ, không kém gì nơi khác, thì trong lãnh vực Nghệ Thuật cũng vậy, không để cho mình bị ngăn chặn một cách vĩnh viễn.
Chính tại bước ngoặt này, vậy, mà sự tỉnh thức của Cơ Đốc nhân phải luôn luôn đề phòng. Có một lãnh vực nghệ thuật ba tầng: lãnh vực của điều thánh, lãnh vực của đời sống con người bình thường, và lãnh vực của điều ác và ô uế; và ngay khi cột mốc ranh giới của lãnh vực thứ ba ấy vừa hiện ra, bất cứ ai xưng nhận Đấng Christ cũng tự mình rút lui. Không chỉ trong điều thánh, mà cả trong lãnh vực của đời sống con người bình thường, dấu ấn thần thượng của Cái Đẹp cũng được tìm thấy; song không bao giờ trong điều ác hay điều ma quỷ, trong điều vô luân và ô uế. Vẻ đẹp hiện ra nơi đây không bao giờ là gì khác hơn sự lạm dụng của Sa-tan, nhằm qua cái đẹp về hình thức mà lôi kéo cảm thức nghệ thuật của con người ra khỏi Đức Chúa Trời, và cướp mất của Đấng Tạo Hóa của Cái Đẹp cả sự tôn vinh về công trình của Ngài. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Cái Đẹp để nâng chúng ta lên; Sa-tan lạm dụng Cái Đẹp để hạ chúng ta xuống. Ở đây, vì vậy, sự phê bình của Cơ Đốc nhân là điều không thể thiếu, và bất cứ ai không cảm thấy sự phê bình của Cơ Đốc nhân ấy tự dấy lên trong mình đều nghèo nàn về tinh thần Cơ Đốc. Cái Đẹp và Nghệ Thuật là những ân tứ của Đức Chúa Trời, và do đó được kêu gọi để tôn cao Danh của Chúa, cả trong điều thánh lẫn trong đời sống con người bình thường. Tuy nhiên, bằng cách tách mình ra khỏi Đấng Thánh, Nghệ Thuật, nhất là trong thời đại chúng ta, đã ngày càng cởi bỏ mọi ràng buộc, đã hiến mình trước hết cho việc kích thích các giác quan, đã có lúc bắt mọi cảm thức hổ thẹn phải im lặng, thậm chí đã đẩy lùi cái thuần túy nhân bản, và không ít lần đã chọn con vật làm lý tưởng của mình. Như thế, nhà điêu khắc đã tự hạ mình xuống. Như thế, họa sĩ đã tưởng tượng ra những cảnh tượng kích thích giác quan. Như thế, sân khấu đã suy đồi hầu như khắp nơi thành sự chiến thắng của thói vô luân. Như thế, các ca sĩ và nhạc sĩ đã hiến mình cho bất cứ rung động bất thánh nào có thể được khơi dậy trong lòng con người và có thể đưa lòng ấy vào một tâm trạng ô uế. Như thế, tiểu thuyết và truyện ngắn nói riêng thường đã suy đồi thành thứ văn chương khiêu dâm thô tục. Điều đó không làm thay đổi sự thật rằng trong phần lớn những thứ ấy nghệ thuật chân chính vẫn lên tiếng, và cái đẹp về hình thức vẫn được biểu lộ trong đó; nhưng đó lại là một vẻ đẹp về hình thức tác động như chất độc trên những vòng tròn ngày càng rộng lớn của xã hội. Đó, giờ đây, là hậu quả đáng buồn và chết chóc của sự giải phóng khỏi tôn giáo, mà trước hết một phần lớn xã hội, rồi cùng với nó là Nghệ Thuật, đã rơi vào. Người ta nhìn vấn đề này một cách sai lầm nếu đối lập Nghệ Thuật với luân lý. Nếu người ta chỉ tính đến các luật luân lý, và các luật của Cái Đẹp, thì có thể hiểu được rằng Cái Đẹp không để cho luật được đặt ra cho mình bởi những gì nằm ngoài lãnh vực của nó, và chỉ vâng theo luật của chính lãnh vực mình. Điều này vẫn đúng ngay cả với hình ảnh khỏa thân, vì trong Địa Đàng sự khỏa thân ấy đã tỏa sáng trong vẻ đẹp không gì sánh được. Không, rào chắn để ngăn chặn Cái Đẹp và Nghệ Thuật trong một tiến trình vô phúc như thế chỉ nằm duy nhất trong Tôn Giáo. Vì Tôn Giáo chỉ về Đức Chúa Trời, và chính Đức Chúa Trời ấy mà Cái Đẹp cũng vậy, và Nghệ Thuật cũng vậy, đều mang ơn về nguồn gốc của mình. Tôn vinh Đấng Tạo Hóa của mình do đó cũng là luật cao nhất đối với Nghệ Thuật, luật phải chi phối mọi luật hình thức của Cái Đẹp; và chính vì lý do này mà chỉ có tôn giáo mới có thể nhắc nhở Nghệ Thuật về mục đích mà nó đã được ban cho chúng ta, và mới có thể ban cho nó sự cao quý vượt trội mà ánh hào quang của nó nằm trong đó. Nhưng rồi chính xác — và đây là điểm mà mọi tương phản ở đây đều xoay quanh — rồi cũng trong lãnh vực Nghệ Thuật, người ta phải tính đến tội lỗi và đến Đấng Christ, trong Ngài mà thôi sự hòa giải tội lỗi và sự nên thánh của linh hồn mới được ban cho. Dĩ nhiên, người không tin không hiểu điều này. Người ấy không thể xưng nhận Đấng Christ trong Thần Tánh của Ngài và trong sự hy sinh thần thượng của Ngài. Nhưng ở đây, vậy, tiếng gọi cao cả của mọi người cảm thấy trong mình có ân tứ nghệ thuật và cảm thức nghệ thuật, mà đồng thời quỳ xuống trước Đấng Christ như Đấng Hòa Giải thần thượng của mình, lên tiếng. Bất cứ ai là con của Đức Chúa Trời theo nghĩa ấy đều tự cảm thấy đường ranh giới giữa điều thánh và điều bất thánh, cả trong nghệ thuật, trong chính lòng mình. Người ấy tôn trọng ranh giới ấy, và kêu gọi người khác tôn trọng ranh giới ấy, và đối với người ấy, điều huyền nhiệm mà nghệ thuật cũng sẽ phải gây ấn tượng không nằm trong luật luân lý, mà nằm trong vương quyền của Đấng Christ, vốn tự nó mở rộng trên cả hai lãnh vực, cả trên lãnh vực Luân Lý lẫn trên cái đẹp trong Nghệ Thuật.
KẾT LUẬN.
Lời biện hộ của chúng ta cho vương quyền của Đấng Christ đã kết thúc với những gì chúng ta đã trình bày về Nghệ Thuật. Dịp để biện hộ này được đưa ra, như người ta sẽ nhớ lại, bởi sự quan sát về cách thức, trong xứ của Hồi giáo, danh dự của Mohammed luôn luôn được giữ cao, không chỉ trong đền thờ Hồi giáo, mà trong mọi lãnh vực của đời sống, và không chỉ bởi những kẻ cuồng tín nhiệt thành, mà cả bởi những người, dưới ảnh hưởng hiện đại của châu Âu, đã trở nên xa lạ một cách đáng chú ý với đức tin nguyên thủy. Cùng với điều đó, vậy, tương phản một cách nổi bật là việc vương quyền của Đấng Christ được cảm nhận ít ỏi biết bao, trên một quy mô rộng lớn, trong xứ của Cơ Đốc giáo. Sự xuất hiện của những người Thổ Nhĩ Kỳ Trẻ tại Macedonia, và cuộc cách mạng tại Constantinople phát sinh từ đó, đã làm cho tương phản này càng sắc nét hơn nữa. Những người Thổ Nhĩ Kỳ Trẻ này phần lớn đã theo học tại Paris, đã thấm nhuần hoàn toàn tinh thần cấp tiến hiện đại tại thủ đô của Pháp, và do đó, khi cuộc cách mạng của họ tại Stamboul bùng nổ và thành công, ít nhất tại phương Tây, người ta khó mà ngờ rằng chính quyền của họ, ngay từ đầu, sẽ gây ra một cuộc đấu tranh còn dữ dội hơn nữa giữa thành phần Hồi giáo và thành phần Cơ Đốc. Đúng hơn, người ta hẳn đã cho rằng quan niệm hiện đại của họ sẽ dẫn đến một loại chủ nghĩa chống giáo sĩ mới, loại chủ nghĩa này sẽ quay lại chống Hồi giáo một cách quyết đoán không kém gì chống lại đức tin của Cơ Đốc nhân. Thế nhưng sự việc lại hoàn toàn khác hẳn. Vì chẳng bao lâu đã rõ ràng rằng những người Thổ Nhĩ Kỳ Trẻ đã tiến lên như những người Hồi giáo chân chính, đã kiêu hãnh nhận lấy thách thức vì tính cách Ottoman của Nhà Nước, và chẳng bao lâu đã bắt đầu hành động chống lại những đồng bào Cơ Đốc của mình thuộc về giáo hội Hy Lạp hay giáo hội Armenia. Cũng đã rõ ràng rằng Sheikh ul-Islam, người mà ta có thể hình dung như vị thầy tế lễ thượng phẩm của Hồi giáo, chẳng những không bị gạt sang một bên, mà trái lại còn bắt đầu đóng một vai trò nặng ký hơn trước, và rằng những người Thổ Nhĩ Kỳ Trẻ, tại mỗi bước ngoặt của công việc, đều lập tức chú tâm đưa vào Nội Các một Sheikh ul-Islam có thiện cảm với họ. Hầu như không cần phải nói rằng lập trường mà chúng ta đã giữ, trước khi họ bắt đầu cuộc cách mạng của mình bốn năm trước, lúc khởi đầu của nghiên cứu này, đã được củng cố biết bao bởi tình trạng sự việc này. Chừng nào nền Sultan cổ xưa còn xoay xở duy trì được mình tại Constantinople, người ta vẫn còn có thể khẳng định rằng chế độ chuyên chế đã lạm dụng tôn giáo để duy trì quyền lực của chính mình, và rằng do đó, từ sự tôn sùng Mohammed, không thể suy ra điều gì khác hơn là vị Sultan cần sự tôn sùng ấy như một phương tiện quyền lực, và vì vậy đã duy trì nó ngay cả trong các tầng lớp cao hơn. Một giả thuyết mà, nếu nó đúng, thì tất yếu sẽ kéo theo rằng sự tôn sùng ấy sẽ sụp đổ gần như đột ngột, ngay khi những người Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại thành công trong việc chấm dứt nền Sultan chuyên chế này. Giờ đây, khi điều đó đã không xảy ra, và khi trái lại phải xác nhận điều ngược lại — rằng người ta hiện nay tại Thổ Nhĩ Kỳ dưới chế độ mới còn nhấn mạnh hơn trước về sự thống trị các dân tộc khác và đẩy tính cách Ottoman của Đế Quốc ra tiền cảnh một cách quyết đoán hơn trước — thì điều đó càng hiện ra rõ ràng hơn trước biết bao rằng Hồi giáo, và cùng với nó là danh dự của Mohammed, vẫn còn đứng cao đến dường nào, nay đã tròn mười hai thế kỷ sau cuộc Hegira, trong sự kính trọng của xứ Saracen.
Trong luận chứng bao quát của chúng ta, trước hết vì vậy là vấn đề đưa sự khác biệt nổi bật giữa sự tôn sùng Mohammed trong xứ Saracen và sự tôn sùng Đấng Christ làm Vua trong xứ Cơ Đốc giáo vào đúng nét phác thảo của nó, và truy tìm các nguyên nhân của nó. Sau đó, ở vị trí thứ hai, hình ảnh đúng đắn về vương quyền này phải được trình bày từ Kinh Thánh. Và chỉ khi điều đó đã thành công thì mới có thể bắt đầu với vấn đề chính, vấn đề sẽ bao gồm việc làm sáng tỏ quyền uy vương giả của Đấng Christ trên toàn bộ đời sống con người của chúng ta. Như thế, nghiên cứu này đã tách ra thành ba phần. Trước hết, với tư cách là Phần Mở Đầu, phải có luận chứng rằng quả thật có một sự thiếu sót trong việc tôn sùng Đấng Christ làm Vua của chúng ta trong xứ Cơ Đốc giáo, và sự thiếu sót này phải được giải thích như thế nào. Rồi, với tư cách là phần thứ hai, phải tiếp theo sự trình bày về vương quyền này phải là gì theo chứng cớ của Kinh Thánh. Và với phần này rồi phải nối tiếp phần thứ ba và cho đến nay là phần bao quát nhất, trong đó trên mọi lãnh vực của đời sống, thực tại và đòi hỏi của vương quyền này đã được mô tả.
Phần thứ nhất đã được xử lý trong hai mươi bảy chương, trong đó loạt chương thứ nhất, gồm mười một chương, đã xác lập sự kiện về việc vương quyền của Đấng Christ bị che khuất, và loạt chương thứ hai, gồm mười sáu chương tiếp theo, đã đưa ra ánh sáng nguyên nhân của sự che khuất này. Nguyên nhân ấy đã chứng tỏ nằm một phần trong tiến trình chung của lịch sử thế giới và trong định hướng tinh thần chi phối đời sống hiện đại, nhưng ít nhất cũng ngang bằng như thế trong sự phát triển phiến diện mà đời sống đức tin đã trải qua, nhất là dưới ảnh hưởng của phong trào Giám Lý. Vì qua đó, ý nghĩa của Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc cho từng cá nhân đã bị đẩy lên tiền cảnh một cách quá mất cân đối đến nỗi không còn chỗ trong sự chiêm nghiệm của đức tin cho ý nghĩa thế giới phổ quát của Đấng Christ. Tuy nhiên, sẽ là sai lầm nếu cáo buộc phong trào Giám Lý trong phương diện này như là bên có tội duy nhất. Vì đã thấy rằng ngay trong chính Cải Chánh cũng đã có dịp để đẩy lùi vương quyền của Đấng Christ trong ý nghĩa thế giới của nó. Bởi vì Giáo Hội La Mã đã suy ra từ vương quyền của Đấng Christ quyền lực của vị Đại Diện của Ngài, nên Cải Chánh đã nghiêng về việc giải thích vương quyền của Đấng Christ một cách quá phiến diện như một vương quyền chỉ trên các tín hữu mà thôi, cũng như Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, trong câu trả lời cho Câu Hỏi 31, cũng chỉ tìm kiếm vương quyền của Đấng Christ duy nhất trong điều này, rằng Ngài là “Vua đời đời của chúng ta cai trị chúng ta bằng Lời và Thánh Linh của Ngài, và bênh vực cùng gìn giữ chúng ta trong sự cứu chuộc đã đạt được”. Điều này tự nó không loại trừ ý nghĩa rộng lớn hơn của vương quyền của Đấng Christ, bởi vì việc bênh vực và gìn giữ Hội Thánh của Ngài sẽ là điều không thể nghĩ được nếu Đấng Christ đã không nhận được mọi quyền phép trên trời và dưới đất; nhưng Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta tuy nhiên vẫn giữ im lặng về ý nghĩa rộng lớn hơn ấy, và chính sự im lặng này đã tạo dịp để tìm kiếm vương quyền ấy một cách quá phiến diện trong sự cai trị của Ngài chỉ trên các tín hữu mà thôi.
Do đó mới có sự cần thiết phải chứng minh từ chính Kinh Thánh, trong một loạt chương thứ ba, sự uy nghi trọn vẹn của vương quyền của Đấng Christ. Điều này đã được thực hiện tương ứng trong hai mươi sáu chương tạo thành loạt chương thứ ba, và cùng với hai loạt chương đầu đã được hợp lại trong phần thứ nhất của tác phẩm này. Luận chứng trong loạt chương thứ ba này đã không được tiến hành theo lối giải kinh-giáo lý, mà đã được suy ra một phần từ ý niệm về vương quyền, một phần từ tiến trình lịch sử của sự mặc khải về vương quyền này, và cuối cùng được đặt trong khuôn khổ của sự đối nghịch căn bản giữa vương quyền của Đức Chúa Trời và vương quốc của Sa-tan. Vì chỉ như thế mới có thể về nguyên tắc khắc phục được sự phiến diện của việc tìm kiếm vương quyền của Đấng Christ duy nhất trong sự thống trị của Ngài trên các tín hữu. Vì vương quyền của Đấng Christ chỉ được hiểu đúng khi người ta nhìn nó không phải từ quan điểm của con người, mà trong mối liên hệ với Mưu Định của Đức Chúa Trời, trong đó chắc chắn cũng nằm sắc lệnh về sự cứu rỗi của những người được chọn, nhưng trong đó tuy nhiên việc duy trì danh dự của Đức Chúa Trời đối với quyền lực ma quỷ phải luôn luôn chiếm vị trí đầu tiên. Sự cứu rỗi của các tín hữu chắc chắn là một trong những thời điểm chính trong việc duy trì danh dự của Đức Chúa Trời ấy, nhưng nó chỉ được hiểu đúng khi người ta có thể tôn vinh, trong sự cứu rỗi của những người được chọn này, sự chiến thắng của Đức Chúa Trời Ba Ngôi trên vương quốc tối tăm. Theo đó, trong Kinh Thánh, sự tái lâm của Chúa luôn luôn đứng ở tiền cảnh, sự tái lâm này chắc chắn mang theo sự vinh hiển của những người được cứu, nhưng tuy nhiên luôn luôn hướng trước hết về sự chiến thắng hoàn toàn của Nước Đức Chúa Trời trên vương quốc tối tăm, và do đó luôn luôn hướng về đất mới dưới trời mới như mục tiêu cuối cùng của nó. Cuộc đấu tranh giữa Đấng Christ và Sa-tan cũng liên quan đến con người, nhưng không phải chỉ riêng con người. Toàn bộ cuộc đấu tranh, vốn đã đi trước và vẫn còn tiếp diễn, chắc chắn nhắm trước hết vào việc bảo tồn loài người trong trạng thái đã được nên thánh của nó, nhưng nó không tách con người ra khỏi phần còn lại của tạo vật. Kết cục phải là và sẽ là mọi điều Đức Chúa Trời đã tạo dựng sẽ, vì sự vinh hiển của Ngài, bị giật khỏi quyền lực của Sa-tan, và cuối cùng tạo vật đã được vinh hiển trên trời và dưới đất sẽ mang lại sự chiến thắng đã hoàn tất của Đức Chúa Trời trên vương quốc của Kẻ Ác.
Chỉ sau khi điều này đã được đặt trong ánh sáng rõ ràng thì người ta mới có thể tiến đến việc xử lý những gì phần thứ hai và phần thứ ba của tác phẩm này trình bày, đó là sự trình bày về sự kiện Đấng Christ làm Vua thi hành quyền thống trị của Ngài trong mọi lãnh vực của đời sống con người của chúng ta. Lãnh vực đời sống con người này do đó phải được xét đến trong các phần cấu thành của nó. Do đó đã lần lượt được đưa ra thảo luận về sự thống trị của Đấng Christ làm Vua của chúng ta trong cá nhân, trong Hội Thánh, trong Gia Đình, trong Xã Hội, trong Nhà Nước, trong Khoa Học, và trong Nghệ Thuật. Vì dưới bảy phạm trù này toàn bộ địa bàn của đời sống con người của chúng ta có thể được tổng hợp lại. Sự thống trị của Đấng Christ trên từng cá nhân của các tín hữu của Ngài phải đến trước hết. Vì chính trong các tín hữu của Ngài mà Đấng Christ, qua việc thâu nhóm họ lại, đã lập nên Vương Quốc của Ngài. Trong thứ bậc của các loài thọ tạo, theo chứng cớ của Sáng Thế Ký 1, con người đứng ở đỉnh cao như mão triều của Tạo Vật, và dưới quyền thống trị của người, mọi vật hiện hữu đều bị đặt phục. Trong con người đầu tiên, như người ấy xuất hiện trong Địa Đàng, vương quyền của Đấng Christ đã được tiền trưng. Con người đầu tiên trong Địa Đàng là Vua của Địa Đàng ấy, và với tư cách như thế đã nhận lấy sự kêu gọi và nhiệm vụ phải bắt mọi vật bao quanh mình phục tùng chính mình, và, dưới quyền lực của mình, phục tùng Đức Chúa Trời. Do đó cuộc đấu tranh trong Địa Đàng phải bắt đầu bằng một cuộc tấn công của Sa-tan vào con người. Giữa Sa-tan và Vua của Địa Đàng khi ấy nằm quyết định căn bản. Khi Sa-tan do đó đã thành công trong việc thiết lập ngai của mình trong lòng của con người sa ngã, thì sự khôi phục vương quyền, cũng là vương quyền của Đấng Christ, không thể bắt đầu cách nào khác hơn là đẩy lùi khỏi lòng của những người được chọn chỗ ngồi của quyền lực Sa-tan, và thiết lập trong đó ngai của Đấng Christ.
Tiếp theo đó, ở vị trí thứ hai, phải có việc thiết lập vương quyền của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài. Vì Hội Thánh ấy, xét theo ý nghĩa thuộc linh của nó, là sự sinh ra một loài người mới, trong đó tội lỗi về nguyên tắc sẽ bị thắng hơn, và loài người ấy sẽ không còn bị dẫn dắt bởi linh của Sa-tan, mà bởi Đức Thánh Linh. Hội Thánh ấy không trùng hợp với đời sống cộng đồng của nhân loại trong các thế hệ của nó. Người cha có thể là tín hữu, mà người con có thể vẫn ở ngoài đức tin và chết ngoài Đấng Christ. Hội Thánh do đó là một mối liên kết hoàn toàn mới giữa người với người, mối liên kết này là hoa trái của sự tái sinh. Loài người trong hình thức địa đàng của nó bị diệt vong, nhưng lại sống lại trong Hội Thánh của các thánh đồ như trong một hình thức mới. Khi ấy, lúc Chúa tái lâm, hình thức Hội Thánh ấy qua đi, thì toàn thể đoàn đông những người đã là thành viên của Hội Thánh chân thật sẽ được ban cho thay thế loài người cũ bằng một loài người mới.
Thế nhưng vì lý do này, quan niệm sai lầm có thể không được nuôi dưỡng, như thể đời sống của Hội Thánh diễn tiến tách biệt khỏi mối liên hệ thế hệ của nhân loại cổ xưa. Như đã thấy trong kết quả, Đức Chúa Trời đã vui lòng thường xuyên làm cho dòng dõi của các tín hữu của Ngài trùng hợp với dòng dõi của đời sống tự nhiên. Như thế, tự nó đời sống gia đình đã nổi lên ở tiền cảnh như có ý nghĩa cao cả đối với Hội Thánh, và gia đình không thể được xem là đứng ngoài vương quyền của Đấng Christ. Hơn nữa, vương quyền của Đấng Christ khẳng định chính nó không chỉ trong phần nhân loại đã được tái sinh ấy, mà còn bao trùm toàn bộ đời sống con người của chúng ta; và vì giờ đây, đối với đời sống con người của chúng ta cũng vậy, đời sống gia đình là cái nôi của mọi sự triển khai và phát triển tiếp theo, nên phải được điều tra xem vương quyền của Đấng Christ nâng gia đình, xét một cách chung, lên một quan điểm cao hơn đến mức độ nào và bằng cách thức nào, và, ngay cả tách khỏi vấn đề tái sinh, khiến chúng ta trong đời sống cộng đồng nhân bản của mình tại mọi xứ Cơ Đốc cảm nghiệm được phước hạnh của vương quyền của Ngài.
Tuy nhiên, với điều này vẫn chưa nói đủ. Sự quan phòng cao cả của Đức Chúa Trời không chỉ liên quan đến việc kết hợp cha mẹ, con cái, và tôi tớ trong một hộ gia đình, mà còn mở rộng tương tự đến mọi mối liên hệ tiếp theo phát sinh từ đó và đặt nền tảng cho đời sống gia đình, và từ đó thâm nhập vào toàn bộ đời sống cộng đồng xã hội của chúng ta. Không chỉ sự tạo dựng con người cá nhân là từ Đức Chúa Trời, mà từ Đức Chúa Trời cũng là mọi động cơ trong con người thúc đẩy người ấy sống và làm việc cùng với người khác. Như thế, ở vị trí thứ tư, Xã Hội đã nổi lên ở tiền cảnh, và phải được điều tra xem bằng cách thức nào mà trong Xã Hội ấy cuộc đấu tranh giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan cũng tiếp tục, và Đấng Christ làm Vua được Đức Chúa Trời xức dầu của chúng ta thi hành quyền lực nào trong lãnh vực Xã Hội.
Tuy nhiên, đời sống cộng đồng của con người không cạn kiệt trong Gia Đình và Xã Hội, và bên cạnh cả hai, Nhà Nước vươn lên như một định chế đã được tạo nên vì cớ tội lỗi, để ngăn chặn sự bất chính, để làm cho trật tự tốt đẹp trong đời sống trở nên khả thi, và để thúc đẩy một sự phát triển cao hơn của giống nòi chúng ta. Sau Xã Hội, do đó, Nhà Nước đã được đưa ra thảo luận, và phải được điều tra xem theo nghĩa nào, và bằng cách thức nào, quyền lực và uy quyền của các vị vua trần thế đứng trong mối liên hệ với vương quyền đời đời của Đấng Christ. Cả hai ý niệm về quyền lực đã trong nhiều thế kỷ bị lẫn lộn với nhau, và do đó điều cốt yếu là, một mặt phải phân định chính xác ý niệm về Nhà Nước, và mặt khác là vương quyền của Đấng Christ, và sau đó phác thảo ảnh hưởng mà Đấng Christ cũng thi hành trên Nhà Nước, cả về bản chất của Nhà Nước lẫn về tiến trình của các Nhà Nước và lịch sử của chúng.
Về tổ chức bề ngoài của đời sống con người, nhiệm vụ của chúng ta đến đây đã hoàn tất. Các cá nhân tìm thấy tổ chức của mình trong Gia Đình, trong Hội Thánh, trong Xã Hội, và trong Nhà Nước. Không tồn tại các tổ chức khác chi phối toàn bộ đời sống, và thậm chí cũng không thể nghĩ ra được. Chắc chắn, con người cũng hình thành đủ loại tổ chức riêng biệt, nhưng tất cả những tổ chức này đều nằm dưới khái niệm Xã Hội, và bên cạnh những tổ chức riêng biệt này, với tư cách là các tổ chức cố định, không đứng tổ chức nào khác ngoài Gia Đình, Nhà Nước, và Hội Thánh. Nhưng tách khỏi các tổ chức cố định này, đời sống con người cũng bị chi phối không kém bởi các quyền lực lý tưởng của tư duy của chúng ta và của khả năng nghệ thuật của chúng ta. Thế giới của tư duy là một quyền lực phi thường, thâm nhập không thể cưỡng lại vào Gia Đình, vào Hội Thánh, vào Xã Hội, và vào Nhà Nước, thi hành ảnh hưởng trên cả bốn, và trong tiến trình của các thời đại biến đổi các hình thức và tư tưởng của tất cả. Do đó vương quyền của Đấng Christ sẽ không được đặt trong ánh sáng đủ rõ ràng nếu người ta không chú tâm vào thế giới của tư duy như thế, để tìm một câu trả lời cho câu hỏi, Đấng Christ làm Vua của chúng ta khẳng định quyền uy vương giả của Ngài trong lãnh vực Khoa Học đến mức nào, và bằng cách thức nào.
Thế nhưng ngay cả điều này cũng chưa đủ. Với tư cách là con người, chúng ta không chỉ có một đời sống tư duy mà còn có một đời sống tạo hình, trong đó theo một cách thức hiếm có, điều con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Trong Đức Chúa Trời đã có tư tưởng về vũ trụ của Ngài trước khi Ngài tạo dựng vũ trụ này. Nhưng tư tưởng ấy đã tìm kiếm thực tại, và chỉ đạt đến thực tại ấy qua chính sự Tạo Dựng. Chính trong thế giới đã được tạo dựng của Ngài mà Đức Chúa Trời Ba Ngôi vinh hiển chính Ngài. Do đó trong con người, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, có xung động nghệ thuật, xung động này cũng kêu gọi người ấy bày tỏ một quyền lực sáng tạo, quyền lực này quả thật không tạo ra một thực tại mới, nhưng vẫn phô bày một sự phản chiếu về việc tạo dựng thực tại trong Đức Chúa Trời là như thế nào. Việc chú tâm vào điều này cũng càng cần thiết hơn, bởi vì trong thời đại chúng ta, lãnh vực Nghệ Thuật thu hút một cách mạnh mẽ, và ở mức độ không nhỏ chi phối đời sống con người. Chỉ với một cuộc tìm hiểu về vương quyền của Đấng Christ trong mối liên hệ với Nghệ Thuật thì sự trình bày này mới có thể đạt đến kết luận của nó.
Cuộc tìm hiểu đã được tiến hành trên bảy lãnh vực này tạo thành nội dung của phần thứ hai và phần thứ ba của tác phẩm này. Trong phần thứ hai, người ta tìm thấy sự xét đến vương quyền của Đấng Christ trong mối liên hệ với từng Tín Hữu, Hội Thánh, và Gia Đình, và trong phần thứ ba hay phần cuối cùng, sự xét đến liên quan đến Xã Hội, Nhà Nước, Khoa Học, và Nghệ Thuật. Hầu như không cần phải nói rằng trong đó những vấn đề sâu sắc nhất của đời sống và tư duy đã được đưa ra thảo luận, và rằng thường phải tốn công sức để xử lý những câu hỏi phức tạp như thế theo một cách thức không trở nên hoàn toàn khó hiểu đối với phần lớn độc giả của chúng ta. Việc điều này đã được phấn đấu, phấn đấu với tất cả sự nghiêm túc, hầu như không cần phải nói. Chúng ta cũng đã hết sức tránh dùng những thuật ngữ lạ thường, và ở những nơi chúng không thể thiếu, đã giải thích chúng đến mức có thể. Tuy nhiên chúng ta không dám nói rằng chúng ta luôn luôn thành công trong việc giữ vững giọng điệu bình dân một cách đầy đủ. Ở những nơi điều này chứng tỏ là không thể thực hiện được, xin cho sự khó khăn của cách xử lý làm lời bào chữa cho chúng ta. Về tổng thể, chúng ta có thành công hay không, xin để chính độc giả phán xét.
Câu hỏi chính của chúng ta vẫn còn là liệu chúng ta có thành công trong việc mở mắt của Hội Thánh của Chúa rõ ràng hơn trước đây cho ý nghĩa cao cả của vương quyền của Đấng Christ như thế hay không. Nhiều năm dài đã trôi qua trong đó Đấng Christ làm Vua của chúng ta hầu như không còn được nhắc đến nữa, và trong đó Ngài hầu như chỉ được tôn vinh như Thượng Tế duy nhất của chúng ta. Không phải trong số các tín hữu thậm chí có bất cứ ai phủ nhận vương quyền của Ngài. Bản chất ba tầng của chức vụ Ngài làm Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua đã không bị cắt xén. Không do dự, người ta thừa nhận rằng Đấng Christ cũng là Vua của chúng ta. Chỉ là, với sự thừa nhận danh nghĩa ấy, phần lớn vẫn dừng lại ở đó, và về việc áp dụng vương quyền ấy cho chính chúng ta và cho đời sống con người của chúng ta thì hầu như không có nhắc đến. Tình trạng ấy cũng giống như với Ân Điển Chung. Theo bước chân của Calvin, người ta quả thật xưng nhận sự vận hành của ân điển trên đời sống của các dân tộc, nhưng trên thực tế đời sống của các dân tộc đã được nói đến như thể, ngay cả trong sự nâng cao cao hơn của nó, nó là sản phẩm của sự khéo léo của con người, và đứng không liên hệ với sự cai trị của Đức Chúa Trời. Trong ba phần của Ân Điển Chung, do đó, đã có một cố gắng phác thảo, trong một bức tranh mạch lạc, ý nghĩa cao cả của công việc của Đức Chúa Trời trong đời sống của các dân tộc, và trong xã hội ngoài Đấng Christ. Thế nhưng với điều này, cuộc tìm hiểu vẫn chưa hề cạn kiệt. Vì người ta quá thường vẫn sống trong quan niệm như thể, cho đến khi Đấng Christ tái lâm, có tồn tại hai phần riêng biệt trong đời sống của loài người chúng ta, phần này là cộng đồng của các Cơ Đốc nhân, và phần kia là cộng đồng ngoài Cơ Đốc giáo, và như thể giờ đây vương quyền của Đấng Christ quả thật mở rộng trên phần thứ nhất ấy, nhưng vẫn không có ảnh hưởng trên phần còn lại của đời sống con người. Trong chừng mực ấy, vậy, Pro Rege (Cho Vua) cũng phải được xem là sự tiếp nối của Ân Điển Chung. Trong khi trong tác phẩm được nhắc đến sau cùng ấy, người ta đã chỉ ra rằng đời sống của các dân tộc cũng vậy, cả trước Đấng Christ lẫn sau khi Ngài xuất hiện, đều mang ơn mọi điều nó phô bày về cái đẹp và cao quý duy nhất nơi ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng đã thương xót các dân tộc, thì trong Pro Rege chúng ta đã tìm cách đặt trong ánh sáng cách thức vương quyền của Đấng Christ cũng cai trị tiến trình của toàn bộ đời sống con người của chúng ta.
Thế nhưng chúng ta không nên xem mục đích của công việc hai tầng này là đã đạt được nếu chúng ta chỉ thành công trong việc khiến chân lý được xưng nhận ở đây một lần nữa bén rễ trong ý thức của các tín hữu. Mặc dù chúng ta xem việc thanh tẩy ý thức của chúng ta là điều không nhỏ, vương quyền của Đấng Christ chỉ nhận được ý nghĩa chân thật của nó cho đời sống của chúng ta khi chúng ta tự cảm thấy mình là thần dân của Đấng Christ làm Vua của chúng ta; và khi đối với chúng ta, việc tôn vinh Ngài làm Đấng Hòa Giải tội lỗi của chúng ta là chưa đủ, mà từ Thập Tự Giá mà Ngài đã chết trên đó, chúng ta cũng ngước mắt lên Ngai vinh hiển, từ nơi đó quyền thống trị vương giả của Ngài tỏa ra. Ai chỉ tôn vinh trong Đấng Christ Đấng Hòa Giải của mình thì quá dễ dàng rơi vào cám dỗ gọi Ngài đến trợ giúp như một Thầy Thuốc cho bệnh tật của linh hồn mình, nhưng rồi cũng vậy, một khi linh hồn ấy ý thức về sự giải cứu và chữa lành của mình, thì làm với Đấng Cứu Rỗi của mình điều mà chúng ta quá thường đã làm với thầy thuốc nơi trần thế, đó là, một khi đã được cứu khỏi bệnh tật của mình, thì để Ngài ra đi và từ đó trở đi đi theo đường lối riêng của mình. Quá dễ dàng khi ấy, trong sự đánh giá của chúng ta, chính chúng ta vẫn là nhân vật chính, và Đấng Christ chỉ là Đấng Giải Cứu được gọi đến trợ giúp, Đấng đã ban cho chúng ta sự giúp đỡ của Ngài cho đến khi được chữa lành, và quả thật đã thi hành việc phục vụ của Ngài cho chúng ta. Hoàn toàn khác hẳn, trái lại, điều này trở nên nếu chúng ta quỳ xuống trước Đấng Christ trong sự thờ phượng như Vua được Đức Chúa Trời xức dầu của chúng ta. Vì khi ấy Ngài là nhân vật chính, mà danh dự và vinh hiển của Ngài là điều cốt yếu, và chúng ta chẳng là gì khác hơn những tôi tớ bất xứng của Ngài, những người không biết nhiệm vụ và sự kêu gọi nào khác ngoài việc dùng trọn đời sống của mình với mọi năng lực đã được ban cho trong việc phục vụ vương giả của Đấng Christ. Sự Hòa Giải mà ý thức đức tin của chúng ta chấp nhận trong một khoảnh khắc, nhưng việc phục vụ vương giả của Đấng Christ trải dài trên toàn bộ đời sống của chúng ta; việc phục vụ ấy bao trùm toàn bộ đời sống của chúng ta trong mọi nhánh rẽ của nó, và một ngày kia đi qua vào cõi đời đời. Như thế, chỉ một mình Ngài vẫn là Mặt Trời, và chúng ta là những hành tinh xoay quanh Ngài để phản chiếu lại ánh rạng của Ngài. Trong vương quyền nằm mối liên kết của các thần dân của Ngài với Ngài, Đấng luôn luôn và trong mọi sự lôi kéo và đòi hỏi toàn bộ đời sống của chúng ta. Mục đích của chúng ta do đó chỉ khi ấy mới đạt được khi việc thắt chặt mối liên kết ấy được cảm nhận một cách sống động hơn; khi việc làm thần dân của vị Vua ấy không chỉ được xưng nhận trên danh nghĩa mà còn được trải nghiệm một cách thực tế; và khi, hơn trước đây, điều đó có thể là lời thốt ra của đức tin nội tâm của những người được Chúa kêu gọi, rằng người được cứu chuộc, với thân thể và linh hồn, cả trong sự sống lẫn trong sự chết, không còn thuộc về chính mình nữa, mà với tư cách là tài sản đã được mua chuộc của Đấng Christ, phục tùng chính mình cho Ngài làm Chúa và Vua của mình. Ai chỉ nhìn lại Thập Tự Giá thì hướng ánh mắt mình về những gì nằm phía sau mình; ai cũng ngước mắt lên Ngai vinh hiển của Vua của chúng ta thì cảm thấy một quyền lực đang tác động trên mình trong hiện tại, và ngay bây giờ đã vui mừng về những gì tương lai sẽ mang đến cho mình như hoa trái của vương quyền ấy.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ ba tập EPUB trên trang Monergism trong danh sách, dịch nối tiếp theo thứ tự tập một đến tập ba (vương quyền của Đấng Christ trong sự vận hành của nó — từ vương quyền trên các tạo vật, Hội Thánh và gia đình, qua xã hội, Nhà Nước và khoa học, đến nghệ thuật và kết luận về vương quyền toàn diện của Đấng Christ trên mọi lãnh vực của đời sống). Không có đoạn nào cần đánh dấu.