Cơ Đốc Giáo Và Chủ Nghĩa Tự Do

Name: Cơ Đốc Giáo Và Chủ Nghĩa Tự Do
Author: J. Gresham Machen

J. Gresham Machen · Christianity and Liberalism

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Cơ Đốc Giáo Và Chủ Nghĩa Tự Do

CƠ ĐỐC GIÁO VÀ CHỦ NGHĨA TỰ DO
J. Gresham Machen

Cơ Đốc Giáo và Chủ Nghĩa Tự Do

J. Gresham Machen

Mục Lục

Trang Tiêu Đề

Bản Quyền và Giấy Phép

Lời Giới Thiệu

Chương 1: Giáo Lý

Chương 2: Đức Chúa Trời và Con Người

Chương 3: Kinh Thánh

Chương 4: Đấng Christ

Chương 5: Sự Cứu Rỗi

Chương 6: Hội Thánh

Lời Giới Thiệu

Mục đích của cuốn sách này không phải là quyết định vấn đề tôn giáo của thời hiện tại, mà chỉ là trình bày vấn đề ấy một cách sắc bén và rõ ràng hết mức có thể, để độc giả được giúp đỡ mà tự mình quyết định lấy. Quả thật, trình bày một vấn đề một cách sắc bén hiện nay tuyệt nhiên không phải là việc được ưa chuộng; có nhiều người thích đánh trận trí tuệ của mình trong cái mà Tiến sĩ Francis L. Patton đã gọi một cách chí lý là "tình trạng tầm nhìn thấp."[1] Việc định nghĩa các thuật ngữ một cách rạch ròi trong các vấn đề tôn giáo, việc đối diện một cách dũng cảm với những hệ quả lô-gíc của các quan điểm tôn giáo, bị nhiều người xem là một việc làm thiếu tôn kính. Lẽ nào điều đó lại không làm nản lòng việc đóng góp cho các ban truyền giáo? Lẽ nào điều đó lại không cản trở tiến trình hợp nhất, và tạo ra một kết quả kém cỏi trong các cột thống kê của Hội Thánh? Nhưng với những người như vậy, chúng ta tuyệt đối không thể đồng ý với họ. Ánh sáng đôi khi có vẻ như một kẻ xâm nhập vô lễ, nhưng cuối cùng bao giờ nó cũng có ích. Loại tôn giáo vui thích với âm thanh đạo đức của những cụm từ truyền thống, bất kể ý nghĩa của chúng, hoặc né tránh những vấn đề "gây tranh cãi," sẽ không bao giờ đứng vững giữa những cơn chấn động của cuộc đời. Trong lãnh vực tôn giáo, cũng như trong các lãnh vực khác, những điều mà người ta đồng ý với nhau thường là những điều ít đáng giữ nhất; những điều thật sự quan trọng là những điều mà người ta sẽ tranh đấu vì chúng.

Trong lãnh vực tôn giáo, nói riêng, thời hiện tại là thời của xung đột; tôn giáo cứu chuộc vĩ đại vốn luôn được biết đến với tên Cơ Đốc giáo đang giao chiến với một loại niềm tin tôn giáo hoàn toàn khác biệt, loại niềm tin này lại càng phá hoại đức tin Cơ Đốc hơn vì nó sử dụng thuật ngữ Cơ Đốc truyền thống. Tôn giáo không cứu chuộc hiện đại này được gọi là "chủ nghĩa hiện đại" hay "chủ nghĩa tự do." Cả hai tên gọi đều không thỏa đáng; tên gọi sau, nói riêng, là một cách đặt vấn đề thiên vị. Phong trào được gọi là "chủ nghĩa tự do" chỉ được xem là "tự do" bởi bạn bè của nó; đối với những người chống đối nó, dường như nó bao hàm một sự phớt lờ hẹp hòi đối với nhiều sự kiện liên quan. Và quả thật, phong trào này biểu hiện đa dạng đến nỗi người ta gần như tuyệt vọng trong việc tìm một tên chung nào có thể áp dụng cho mọi hình thức của nó. Nhưng dù phong trào xuất hiện dưới nhiều hình thức, gốc rễ của phong trào vẫn là một; nhiều biến thể của tôn giáo tự do hiện đại đều bắt rễ trong thuyết tự nhiên — tức là, trong sự phủ nhận bất kỳ sự xâm nhập nào của quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời (khác với diễn trình thông thường của thiên nhiên) liên quan đến nguồn gốc của Cơ Đốc giáo. Từ "thuyết tự nhiên" ở đây được dùng theo một nghĩa có phần khác với nghĩa triết học của nó. Theo nghĩa phi triết học này, nó mô tả với độ chính xác khá tốt gốc rễ thật sự của cái được gọi, bằng một sự hạ thấp có thể xảy ra của một từ vốn cao quý, là tôn giáo "tự do."

Sự trỗi dậy của chủ nghĩa tự do tự nhiên hiện đại này không đến một cách tình cờ, mà đã được gây ra bởi những thay đổi quan trọng mới xảy ra gần đây trong các điều kiện sống. Một trăm năm qua đã chứng kiến sự khởi đầu của một kỷ nguyên mới trong lịch sử nhân loại, kỷ nguyên này có thể bị tiếc nuối, nhưng chắc chắn không thể bị phớt lờ, bởi ngay cả chủ nghĩa bảo thủ ngoan cố nhất. Sự thay đổi không phải là điều gì nằm bên dưới bề mặt và chỉ có thể thấy được bằng con mắt tinh tường; trái lại, nó tự áp đặt lên sự chú ý của người bình thường tại hàng trăm điểm. Những phát minh hiện đại và nền công nghiệp được xây dựng trên chúng đã cho chúng ta, về nhiều phương diện, một thế giới mới để sống; chúng ta không thể tách mình ra khỏi thế giới đó hơn là chúng ta có thể thoát khỏi bầu không khí mà chúng ta hít thở.

Nhưng những thay đổi như vậy trong các điều kiện vật chất của đời sống không đứng riêng lẻ; chúng đã được tạo ra bởi những thay đổi mạnh mẽ trong tâm trí con người, cũng như đến lượt chúng, chúng lại làm nảy sinh những thay đổi thuộc linh xa hơn. Thế giới công nghiệp ngày nay không được tạo ra bởi những lực mù quáng của thiên nhiên mà bởi hoạt động có ý thức của tinh thần con người; nó đã được tạo ra bởi những thành tựu của khoa học. Đặc điểm nổi bật của lịch sử gần đây là sự mở rộng khổng lồ của tri thức nhân loại, đi đôi với sự hoàn thiện công cụ nghiên cứu đến mức hầu như không thể ấn định giới hạn nào cho tiến bộ tương lai trong lãnh vực vật chất.

Việc áp dụng các phương pháp khoa học hiện đại gần như rộng bằng cả vũ trụ mà chúng ta đang sống. Dù những thành tựu rõ rệt nhất nằm trong lãnh vực vật lý và hóa học, lãnh vực đời sống con người không thể bị tách biệt khỏi phần còn lại, và cùng với các khoa học khác đã xuất hiện, chẳng hạn, một khoa học hiện đại về lịch sử, khoa học này, cùng với tâm lý học và xã hội học cùng những ngành tương tự, tuyên bố, ngay cả khi không xứng đáng, sự bình đẳng đầy đủ với các khoa học chị em của nó. Không một ngành tri thức nào có thể duy trì sự tách biệt của mình khỏi cơn khát chinh phục khoa học hiện đại; những hiệp ước bất khả xâm phạm, dù được thánh hóa bởi mọi sự bảo chứng của truyền thống lâu đời, đang bị ném đi một cách tàn nhẫn theo gió.

Trong một thời đại như vậy, hiển nhiên là mọi di sản từ quá khứ đều phải chịu sự phê bình tìm tòi kỹ lưỡng; và trên thực tế, một số xác tín của nhân loại đã vỡ vụn thành từng mảnh trong cuộc thử nghiệm. Quả thật, sự lệ thuộc của bất kỳ thể chế nào vào quá khứ giờ đây đôi khi thậm chí còn được xem là tạo ra một giả định, không phải có lợi cho nó, mà là chống lại nó. Quá nhiều xác tín đã phải bị từ bỏ đến nỗi đôi khi người ta đi đến chỗ tin rằng mọi xác tín đều phải ra đi.

Nếu thái độ như vậy là chính đáng, thì không một thể chế nào phải đối diện với một giả định thù địch mạnh mẽ hơn thể chế của tôn giáo Cơ Đốc, vì không một thể chế nào dựa mình một cách vuông vắn hơn vào thẩm quyền của một thời đại đã qua. Hiện nay chúng ta không tìm hiểu xem chính sách như vậy có khôn ngoan hay có thể biện minh về mặt lịch sử hay không; trong bất kỳ trường hợp nào, bản thân sự kiện ấy cũng rõ ràng, rằng Cơ Đốc giáo trong nhiều thế kỷ đã luôn viện dẫn cho tính chân thật của các tuyên bố của mình, không chỉ và thậm chí không chủ yếu viện đến kinh nghiệm hiện tại, mà viện đến một số sách cổ mà cuốn mới nhất trong đó đã được viết cách đây khoảng một nghìn chín trăm năm. Chẳng có gì lạ khi lời viện dẫn đó đang bị phê bình ngày nay; vì các tác giả của các sách nói trên chắc chắn là những người của thời đại mình, mà cái nhìn của họ về thế giới vật chất, xét theo các tiêu chuẩn hiện đại, hẳn là thuộc loại thô sơ và sơ đẳng nhất. Không thể tránh khỏi câu hỏi nảy sinh là liệu các ý kiến của những người như vậy có bao giờ có thể mang tính chuẩn mực đối với con người ngày nay hay không; nói cách khác, liệu tôn giáo của thế kỷ thứ nhất có bao giờ có thể đứng chung với khoa học của thế kỷ thứ hai mươi hay không.

Tuy nhiên, câu hỏi có thể được trả lời ra sao đi nữa, nó cũng đặt ra một vấn đề nghiêm trọng cho Hội Thánh hiện đại. Quả thật, đôi khi người ta cố gắng làm cho câu trả lời dễ dàng hơn vẻ bề ngoài lúc đầu của nó. Tôn giáo, người ta nói, hoàn toàn tách biệt khỏi khoa học, đến nỗi hai lãnh vực này, nếu được định nghĩa đúng đắn, không thể nào xung đột với nhau. Nỗ lực tách biệt này, như hy vọng rằng các trang tiếp theo có thể cho thấy, vấp phải những phản đối thuộc loại nghiêm trọng nhất. Nhưng điều cần phải quan sát ngay bây giờ là ngay cả khi sự tách biệt là chính đáng, nó cũng không thể thực hiện được mà không cần nỗ lực; chính việc loại bỏ vấn đề tôn giáo và khoa học tự nó đã cấu thành một vấn đề. Vì, dù đúng hay sai, tôn giáo trong suốt các thế kỷ trên thực tế đã gắn liền với vô số xác tín, đặc biệt trong lãnh vực lịch sử, vốn có thể trở thành đối tượng của sự nghiên cứu khoa học; cũng như các nhà nghiên cứu khoa học, mặt khác, đôi khi đã gắn mình, cũng dù đúng hay sai, với những kết luận xâm phạm vào lãnh vực sâu kín nhất của triết học và tôn giáo. Chẳng hạn, nếu bất kỳ Cơ Đốc nhân giản dị nào của một trăm năm trước, hay thậm chí của ngày nay, được hỏi điều gì sẽ xảy ra với tôn giáo của mình nếu lịch sử chứng minh một cách không thể chối cãi rằng không có người nào tên là Giê-xu từng sống và chết trong thế kỷ thứ nhất của kỷ nguyên chúng ta, hẳn người ấy sẽ trả lời không chút nghi ngờ rằng tôn giáo của mình sẽ sụp đổ. Thế nhưng việc nghiên cứu các biến cố trong thế kỷ thứ nhất tại Giu-đê, cũng như tại Ý hay tại Hy Lạp, thuộc về lãnh vực lịch sử khoa học. Nói cách khác, Cơ Đốc nhân giản dị của chúng ta, dù đúng hay sai, dù khôn ngoan hay không khôn ngoan, trên thực tế đã gắn tôn giáo của mình, theo một cách mà đối với người ấy dường như không thể tách rời, với những xác tín mà khoa học cũng có quyền lên tiếng. Nếu vậy, những xác tín ấy, bề ngoài mang tính tôn giáo, thuộc về lãnh vực khoa học, mà thật ra hoàn toàn không mang tính tôn giáo, thì việc chứng minh sự kiện đó tự nó không phải là một nhiệm vụ tầm thường. Ngay cả khi vấn đề khoa học và tôn giáo rút gọn lại thành vấn đề tách tôn giáo ra khỏi những lớp bồi đắp giả khoa học, thì tính nghiêm trọng của vấn đề cũng không vì thế mà giảm bớt. Do đó, từ mọi quan điểm, vấn đề đang xét là mối quan tâm nghiêm trọng nhất của Hội Thánh. Mối quan hệ giữa Cơ Đốc giáo và văn hóa hiện đại là gì; liệu Cơ Đốc giáo có thể được duy trì trong một thời đại khoa học hay không?

Chính vấn đề này là vấn đề mà chủ nghĩa tự do hiện đại cố gắng giải quyết. Thừa nhận rằng những phản đối khoa học có thể nảy sinh chống lại những nét đặc thù của tôn giáo Cơ Đốc — chống lại các giáo lý Cơ Đốc về thân vị của Đấng Christ, và về sự cứu chuộc qua sự chết và sự sống lại của Ngài — nhà thần học tự do tìm cách cứu vớt một số nguyên tắc chung của tôn giáo, mà những nét đặc thù này được cho chỉ là những biểu tượng tạm thời, và những nguyên tắc chung này ông xem là cấu thành "bản chất của Cơ Đốc giáo."

Tuy nhiên, rất có thể bị nghi vấn rằng liệu phương pháp phòng thủ này có thật sự tỏ ra hiệu quả hay không; vì sau khi nhà biện giáo đã từ bỏ các tuyến phòng thủ bên ngoài của mình cho kẻ thù và rút lui vào một thành trì nội bộ nào đó, có lẽ ông sẽ phát hiện ra rằng kẻ thù đuổi theo ông ngay cả đến đó. Chủ nghĩa duy vật hiện đại, đặc biệt trong lãnh vực tâm lý học, không hài lòng với việc chiếm giữ các khu vực thấp hơn của thành phố Cơ Đốc, mà còn xông vào mọi tầng cao hơn của đời sống; nó chống đối chủ nghĩa duy tâm triết học của nhà giảng thuyết tự do cũng ngang bằng như chống đối các giáo lý Kinh Thánh mà nhà giảng thuyết tự do đã từ bỏ vì lợi ích của hòa bình. Do đó, sự nhượng bộ suông sẽ không bao giờ thành công trong việc tránh né cuộc xung đột trí tuệ. Trong trận chiến trí tuệ ngày nay không thể có "hòa bình mà không có chiến thắng"; bên này hay bên kia phải thắng.

Tuy nhiên, trên thực tế, có thể thấy rằng hình ảnh vừa được dùng hoàn toàn gây hiểu lầm; có thể thấy rằng cái mà nhà thần học tự do đã giữ lại sau khi từ bỏ cho kẻ thù giáo lý Cơ Đốc này đến giáo lý Cơ Đốc khác hoàn toàn không phải là Cơ Đốc giáo, mà là một tôn giáo khác biệt hoàn toàn với Cơ Đốc giáo đến nỗi từ lâu đã thuộc về một phạm trù riêng biệt. Có thể thấy thêm rằng những nỗi sợ của con người hiện đại đối với Cơ Đốc giáo hoàn toàn vô căn cứ, và rằng khi từ bỏ những bức tường thành đang giao chiến của thành phố Đức Chúa Trời, ông đã chạy trốn trong cơn hoảng loạn không cần thiết ra những đồng bằng trống trải của một tôn giáo tự nhiên mơ hồ, chỉ để trở thành nạn nhân dễ dàng của kẻ thù vẫn luôn rình rập nơi đó.

Như vậy, có hai đường lối phê bình khả thi đối với nỗ lực tự do nhằm hòa giải khoa học và Cơ Đốc giáo. Chủ nghĩa tự do hiện đại có thể bị phê bình (1) trên cơ sở rằng nó không thuộc Cơ Đốc giáo và (2) trên cơ sở rằng nó không mang tính khoa học. Ở đây chúng ta sẽ quan tâm chủ yếu đến đường lối phê bình thứ nhất; chúng ta sẽ quan tâm đến việc cho thấy rằng mặc dù chủ nghĩa tự do sử dụng thuật ngữ truyền thống, chủ nghĩa tự do hiện đại không chỉ là một tôn giáo khác với Cơ Đốc giáo mà còn thuộc về một loại tôn giáo hoàn toàn khác. Nhưng khi cho thấy rằng nỗ lực tự do nhằm cứu vớt Cơ Đốc giáo là sai lầm, chúng ta không cho thấy rằng không có cách nào để cứu vớt Cơ Đốc giáo cả; trái lại, có thể thấy một cách tình cờ, ngay cả trong cuốn sách nhỏ hiện tại này, rằng không phải Cơ Đốc giáo của Tân Ước xung đột với khoa học, mà là Cơ Đốc giáo giả định của Hội Thánh tự do hiện đại, và rằng thành phố thật của Đức Chúa Trời, và chỉ thành phố đó thôi, mới có những sự phòng thủ có khả năng đẩy lui các cuộc tấn công của sự vô tín hiện đại. Tuy nhiên, mối quan tâm trước mắt của chúng ta là phía bên kia của vấn đề; mối quan tâm chính của chúng ta lúc này là cho thấy rằng nỗ lực tự do nhằm hòa giải Cơ Đốc giáo với khoa học hiện đại thật sự đã từ bỏ mọi điều đặc thù của Cơ Đốc giáo, đến nỗi những gì còn lại về bản chất chỉ là cùng một loại khát vọng tôn giáo mơ hồ vốn đã có trong thế gian trước khi Cơ Đốc giáo xuất hiện trên trường đời. Khi cố gắng loại bỏ khỏi Cơ Đốc giáo mọi điều có thể bị phản đối nhân danh khoa học, khi cố gắng mua chuộc kẻ thù bằng những nhượng bộ mà kẻ thù mong muốn nhất, nhà biện giáo thật sự đã từ bỏ điều mà ngay từ đầu ông đã bắt tay vào việc bảo vệ. Ở đây, cũng như trong nhiều lãnh vực khác của đời sống, có vẻ như những điều đôi khi được cho là khó bảo vệ nhất cũng là những điều đáng bảo vệ nhất. Khi khẳng định rằng chủ nghĩa tự do trong Hội Thánh hiện đại đại diện cho sự trở lại với một hình thức đời sống tôn giáo không thuộc Cơ Đốc giáo và dưới mức Cơ Đốc giáo, chúng ta đặc biệt lo lắng không bị hiểu lầm. "Không thuộc Cơ Đốc giáo" trong mối liên hệ như vậy đôi khi được xem là một thuật ngữ sỉ nhục. Chúng ta hoàn toàn không có ý dùng nó như vậy. Socrates không phải là Cơ Đốc nhân, Goethe cũng vậy; thế nhưng chúng ta hoàn toàn chia sẻ sự tôn trọng mà tên tuổi của họ được nhìn nhận. Họ vượt xa vô cùng đám đông thông thường; nếu người nhỏ nhất trong Nước Thiên Đàng lớn hơn họ, thì chắc chắn người ấy lớn hơn không phải bởi bất kỳ sự vượt trội cố hữu nào, mà bởi một đặc ân không đáng được hưởng, đặc ân ấy lẽ ra phải khiến người ấy khiêm nhường hơn là khinh miệt. Tuy nhiên, những cân nhắc như vậy không nên được phép che mờ tầm quan trọng sống còn của vấn đề đang xét. Nếu có thể hình dung một tình trạng trong đó mọi sự giảng dạy của Hội Thánh đều bị chủ nghĩa tự do, vốn ở nhiều nơi đã trở nên chiếm ưu thế, kiểm soát, thì, chúng ta tin rằng, Cơ Đốc giáo cuối cùng sẽ tiêu vong khỏi mặt đất và Phúc Âm sẽ vang lên lần cuối cùng. Nếu vậy, suy ra rằng cuộc tìm hiểu mà chúng ta hiện đang quan tâm là cuộc tìm hiểu quan trọng nhất không thể đo lường được trong tất cả những cuộc tìm hiểu mà Hội Thánh phải giải quyết. Quan trọng hơn vô cùng so với mọi câu hỏi về phương pháp giảng dạy là câu hỏi gốc rễ về việc điều gì sẽ được giảng dạy. Không nghi ngờ gì, nhiều người sẽ quay đi một cách mất kiên nhẫn khỏi cuộc tìm hiểu này — cụ thể là tất cả những người đã giải quyết câu hỏi theo một cách mà họ thậm chí không thể hình dung việc nó được mở lại. Chẳng hạn, những người theo chủ nghĩa sùng tín là như vậy, trong số đó vẫn còn nhiều người. "Có nhu cầu gì," họ nói, "về lập luận để bảo vệ Kinh Thánh? Chẳng phải Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, và chẳng phải nó mang theo một sự chắc chắn tức thì về tính chân thật của nó, sự chắc chắn mà việc bảo vệ chỉ có thể làm mờ đi hay sao? Nếu khoa học mâu thuẫn với Kinh Thánh thì khoa học càng tệ hơn!" Đối với những người này, chúng ta dành sự tôn trọng cao nhất, vì chúng ta tin rằng họ đúng về điểm chính; họ đã đến được bằng một con đường trực tiếp và dễ dàng với một xác tín mà đối với những người khác chỉ đạt được qua đấu tranh trí tuệ. Nhưng chúng ta không thể mong đợi một cách hợp lý rằng họ sẽ quan tâm đến những gì chúng ta phải nói. Một nhóm người không quan tâm khác đông đảo hơn nhiều. Nhóm này gồm những người đã dứt khoát giải quyết câu hỏi theo chiều hướng ngược lại. Bởi họ, cuốn sách nhỏ này, nếu nó từng đến tay họ, sẽ sớm bị quăng sang một bên như chỉ là một nỗ lực khác nhằm bảo vệ một vị trí đã hoàn toàn tuyệt vọng. Vẫn còn những cá nhân, họ sẽ nói, tin rằng trái đất phẳng; cũng có những cá nhân bảo vệ Cơ Đốc giáo của Hội Thánh, phép lạ và sự chuộc tội và tất cả. Trong cả hai trường hợp, người ta sẽ nói, hiện tượng này thú vị như một ví dụ kỳ lạ về sự phát triển bị đình trệ, nhưng nó chẳng là gì hơn thế.

Tuy nhiên, việc đóng kín câu hỏi như vậy, dù cuối cùng nó có được chấp thuận hay không, ở hình thức hiện tại của nó dựa trên một cái nhìn rất không đầy đủ về tình hình; nó dựa trên một sự đánh giá quá mức một cách thô thiển về những thành tựu của khoa học hiện đại. Sự nghiên cứu khoa học, như đã được quan sát, chắc chắn đã hoàn thành nhiều điều; nó đã tạo ra một thế giới mới về nhiều phương diện. Nhưng có một khía cạnh khác của bức tranh không nên bị bỏ qua. Thế giới hiện đại, về một số phương diện, đại diện cho một sự cải thiện to lớn so với thế giới mà tổ tiên chúng ta đã sống; nhưng về những phương diện khác, nó biểu lộ một sự suy đồi đáng tiếc. Sự cải thiện xuất hiện trong các điều kiện vật chất của đời sống, nhưng trong lãnh vực thuộc linh lại có một sự mất mát tương ứng. Sự mất mát rõ ràng nhất, có lẽ, trong lãnh vực nghệ thuật. Mặc dù cuộc cách mạng vĩ đại đã được tạo ra trong các điều kiện bên ngoài của đời sống, hiện nay không có nhà thơ vĩ đại nào còn sống để ca ngợi sự thay đổi; nhân loại bỗng nhiên trở nên câm lặng. Những họa sĩ vĩ đại và những nhạc sĩ vĩ đại và những nhà điêu khắc vĩ đại cũng đã ra đi. Nghệ thuật vẫn còn tồn tại phần lớn mang tính bắt chước, và ở những nơi không bắt chước thì thường kỳ quái. Ngay cả sự thưởng thức những vinh quang của quá khứ cũng dần dần bị mất đi, dưới ảnh hưởng của một nền giáo dục thực dụng chỉ quan tâm đến việc tạo ra sự sung túc vật chất. Cuốn "Outline of History" của ông H. G. Wells, với sự coi thường khinh miệt đối với mọi phạm vi cao hơn của đời sống con người, là một cuốn sách hoàn toàn hiện đại.

Sự suy đồi chưa từng có này trong văn học và nghệ thuật chỉ là một biểu hiện của một hiện tượng lan rộng hơn nhiều; nó chỉ là một trường hợp của sự thu hẹp phạm vi cá tính vốn đã diễn ra trong thế giới hiện đại. Toàn bộ sự phát triển của xã hội hiện đại đã có xu hướng mạnh mẽ hướng đến việc giới hạn lãnh vực tự do cho con người cá nhân. Xu hướng này được thấy rõ ràng nhất trong chủ nghĩa xã hội; một nhà nước xã hội chủ nghĩa sẽ có nghĩa là sự giảm thiểu đến mức tối thiểu lãnh vực lựa chọn cá nhân. Lao động và giải trí, dưới một chính phủ xã hội chủ nghĩa, đều sẽ bị quy định, và tự do cá nhân sẽ biến mất. Nhưng cùng một xu hướng ấy ngày nay cũng biểu lộ ngay cả trong những cộng đồng nơi cái tên chủ nghĩa xã hội bị ghét bỏ nhất. Một khi đa số đã quyết định rằng một chế độ nào đó là có lợi, chế độ đó không cần do dự thêm mà bị áp đặt một cách tàn nhẫn lên con người cá nhân. Dường như không bao giờ xảy ra với các cơ quan lập pháp hiện đại rằng mặc dù "phúc lợi" là tốt, phúc lợi bị ép buộc có thể là xấu. Nói cách khác, chủ nghĩa vị lợi đang được thực hiện đến những kết luận lô-gíc của nó; vì lợi ích của sự sung túc vật chất, những nguyên tắc vĩ đại của tự do đang bị ném đi một cách tàn nhẫn theo gió.

Kết quả là một sự nghèo nàn chưa từng có của đời sống con người. Cá tính chỉ có thể được phát triển trong lãnh vực lựa chọn cá nhân. Và lãnh vực đó, trong nhà nước hiện đại, đang bị thu hẹp một cách chậm rãi nhưng đều đặn. Xu hướng này đang tự biểu lộ đặc biệt trong lãnh vực giáo dục. Mục đích của giáo dục, hiện nay người ta cho rằng, là việc tạo ra hạnh phúc lớn nhất cho số đông nhất. Nhưng hạnh phúc lớn nhất cho số đông nhất, người ta lại cho rằng thêm, chỉ có thể được định nghĩa bởi ý chí của đa số. Do đó, những nét riêng biệt trong giáo dục, người ta nói, phải bị tránh né, và việc lựa chọn trường học phải bị lấy đi khỏi cha mẹ cá nhân và đặt vào tay nhà nước. Nhà nước sau đó thực thi thẩm quyền của mình qua những công cụ sẵn có, và ngay lập tức, đứa trẻ bị đặt dưới sự kiểm soát của các chuyên gia tâm lý, bản thân họ hoàn toàn không quen biết gì với những lãnh vực cao hơn của đời sống con người, và họ tiến hành ngăn cản bất kỳ sự quen biết nào như vậy đạt được bởi những người dưới sự chăm sóc của họ. Một kết quả như vậy đang bị trì hoãn đôi chút ở Mỹ bởi những tàn dư của chủ nghĩa cá nhân Anglo-Saxon, nhưng các dấu hiệu của thời đại đều chống lại việc duy trì vị trí nửa vời này; tự do chắc chắn chỉ được nắm giữ bằng một quyền sở hữu bấp bênh một khi các nguyên tắc nền tảng của nó đã bị mất đi. Trong một thời gian, có vẻ như chủ nghĩa vị lợi vốn thịnh hành vào giữa thế kỷ thứ mười chín sẽ chỉ là một vấn đề thuần túy học thuật, không ảnh hưởng đến đời sống hằng ngày. Nhưng những vẻ bề ngoài như vậy đã tỏ ra lừa dối. Xu hướng chiếm ưu thế, ngay cả ở một nước như Mỹ, vốn trước đây tự hào về sự tự do khỏi quy định quan liêu đối với các chi tiết của đời sống, đang hướng về một chủ nghĩa vị lợi ảm đạm, trong đó mọi khát vọng cao hơn đều sẽ bị mất đi.

Những biểu hiện của một xu hướng như vậy có thể dễ dàng được nhìn thấy. Tại tiểu bang Nebraska, chẳng hạn, hiện nay có một đạo luật có hiệu lực, theo đó không một sự giảng dạy nào trong bất kỳ trường học nào trong tiểu bang, công lập hay tư thục, được thực hiện qua phương tiện của một ngôn ngữ khác ngoài tiếng Anh, và không một ngôn ngữ nào khác ngoài tiếng Anh được học thậm chí như một ngôn ngữ cho đến khi đứa trẻ đã vượt qua một kỳ thi trước viên giám thị giáo dục của quận, cho thấy rằng lớp tám đã được hoàn thành.[2] Nói cách khác, dường như không một ngoại ngữ nào, thậm chí không phải tiếng La-tinh hay tiếng Hy Lạp, được học cho đến khi đứa trẻ đã quá lớn để học tốt. Chính bằng cách này mà chủ nghĩa tập thể hiện đại đối phó với một loại học vấn tuyệt đối cần thiết cho mọi tiến bộ trí tuệ thật sự. Tâm trí của người dân Nebraska, và của bất kỳ tiểu bang nào khác nơi những đạo luật tương tự chiếm ưu thế,[3] sẽ bị giữ, bằng quyền lực của nhà nước, trong một tình trạng phát triển bị đình trệ vĩnh viễn.

Có vẻ như với những đạo luật như vậy, chủ nghĩa ngu dân đã chạm đến những vực sâu thấp nhất có thể. Nhưng vẫn còn những vực sâu thấp hơn nữa. Tại tiểu bang Oregon, vào Ngày Bầu Cử, 1922, một đạo luật đã được thông qua bằng một cuộc bỏ phiếu trưng cầu dân ý, theo đó mọi trẻ em trong tiểu bang đều bị bắt buộc phải theo học các trường công lập. Các trường Cơ Đốc và các trường tư thục, ít nhất trong các lớp thấp quan trọng nhất, do đó bị xóa sổ khỏi sự tồn tại. Những đạo luật như vậy, nếu tâm trạng hiện tại của người dân chiếm ưu thế, có lẽ sẽ sớm được mở rộng vượt xa biên giới của một tiểu bang,[4]] [điều này sẽ] có nghĩa, dĩ nhiên, là sự hủy diệt cuối cùng của mọi nền giáo dục thật sự. Khi người ta xét đến việc các trường công lập của Mỹ ở nhiều nơi hiện nay đã là gì — chủ nghĩa duy vật của chúng, sự nản lòng của chúng đối với bất kỳ nỗ lực trí tuệ bền bỉ nào, sự khuyến khích của chúng đối với những trào lưu giả khoa học nguy hiểm của tâm lý học thực nghiệm — người ta chỉ có thể kinh hãi trước ý nghĩ về một khối thịnh vượng chung trong đó không có lối thoát khỏi một hệ thống giết chết linh hồn như vậy. Nhưng nguyên tắc của những đạo luật như vậy và xu hướng cuối cùng của chúng còn tệ hơn nhiều so với các kết quả trước mắt.[5] Một hệ thống trường công lập, tự nó, quả thật mang lại lợi ích to lớn cho nhân loại. Nhưng nó chỉ có lợi nếu nó được giữ cho lành mạnh tại mọi thời điểm bởi khả năng hoàn toàn tự do của sự cạnh tranh từ các trường tư thục. Một hệ thống trường công lập, nếu nó có nghĩa là việc cung cấp giáo dục miễn phí cho những ai mong muốn nó, là một thành tựu đáng chú ý và có ích của thời hiện đại; nhưng một khi nó trở nên độc quyền, nó là công cụ hoàn hảo nhất của chuyên chế từng được nghĩ ra. Tự do tư tưởng vào thời trung cổ đã bị chống lại bởi Tòa Án Dị Giáo, nhưng phương pháp hiện đại hiệu quả hơn nhiều. Hãy đặt đời sống của trẻ em trong những năm hình thành của chúng, bất chấp xác tín của cha mẹ chúng, dưới sự kiểm soát mật thiết của các chuyên gia do nhà nước bổ nhiệm, rồi ép buộc chúng theo học các trường nơi những khát vọng cao hơn của nhân loại bị dập tắt, và nơi tâm trí bị lấp đầy bằng chủ nghĩa duy vật của thời đại, và thật khó thấy làm sao ngay cả những tàn dư của tự do có thể tồn tại. Một chế độ chuyên chế như vậy, được hỗ trợ như nó được hỗ trợ bởi một kỹ thuật sai lạc được dùng làm công cụ trong việc hủy diệt linh hồn con người, chắc chắn nguy hiểm hơn nhiều so với những chế độ chuyên chế thô bạo của quá khứ, vốn mặc dù có vũ khí lửa và gươm vẫn cho phép tư tưởng ít nhất được tự do.

Sự thật là chủ nghĩa gia trưởng duy vật của thời hiện tại, nếu được phép tiếp tục không kiểm soát, sẽ nhanh chóng biến nước Mỹ thành một "Main Street" khổng lồ, nơi cuộc phiêu lưu thuộc linh sẽ bị nản lòng và nền dân chủ sẽ bị xem là bao gồm việc hạ thấp toàn thể nhân loại xuống tầm vóc của những công dân hẹp hòi và kém tài năng nhất. Xin Đức Chúa Trời ban cho có một sự phản ứng, và những nguyên tắc vĩ đại của tự do Anglo-Saxon được tái khám phá trước khi quá muộn! Nhưng dù giải pháp nào được tìm thấy cho các vấn đề giáo dục và xã hội của đất nước chúng ta, một tình trạng đáng tiếc cũng phải được phát hiện trong thế giới nói chung. Không thể phủ nhận rằng những vĩ nhân rất ít hoặc không tồn tại, và rằng đã có một sự thu hẹp chung của lãnh vực đời sống cá nhân. Sự cải thiện vật chất đã đi đôi với sự suy đồi thuộc linh.

Một tình trạng như vậy của thế giới lẽ ra phải khiến cho sự lựa chọn giữa chủ nghĩa hiện đại và chủ nghĩa truyền thống, chủ nghĩa tự do và chủ nghĩa bảo thủ, được tiếp cận mà không có bất kỳ thành kiến nào vốn thường được biểu lộ quá nhiều. Xét đến những khiếm khuyết đáng tiếc của đời sống hiện đại, một loại tôn giáo chắc chắn không nên được khen ngợi chỉ vì nó hiện đại hay bị lên án chỉ vì nó cũ. Trái lại, tình trạng của nhân loại là như vậy, người ta rất có thể hỏi điều gì đã làm cho những con người của các thế hệ quá khứ trở nên vĩ đại và những con người của thế hệ hiện tại trở nên nhỏ bé. Giữa tất cả những thành tựu vật chất của đời sống hiện đại, người ta rất có thể hỏi câu hỏi rằng liệu khi được cả thế gian chúng ta có đánh mất linh hồn mình hay không. Liệu chúng ta có mãi mãi bị kết án sống đời sống thấp hèn của chủ nghĩa vị lợi hay không? Hay có một bí mật đã mất nào đó, nếu được tái khám phá, sẽ khôi phục cho nhân loại một phần vinh quang của quá khứ?

Bí mật như vậy, tác giả của cuốn sách nhỏ này muốn khám phá trong tôn giáo Cơ Đốc. Nhưng tôn giáo Cơ Đốc được nói đến chắc chắn không phải là tôn giáo của Hội Thánh tự do hiện đại, mà là một sứ điệp về ân điển thiêng liêng, gần như đã bị lãng quên hiện nay, như nó đã từng bị lãng quên vào thời trung cổ, nhưng được định sẵn sẽ bùng nổ một lần nữa trong thời điểm tốt lành của Đức Chúa Trời, trong một cuộc Cải Chánh mới, và mang ánh sáng và tự do đến cho nhân loại. Sứ điệp đó là gì chỉ có thể được làm rõ, như trường hợp của mọi định nghĩa, chỉ bằng con đường loại trừ, bằng con đường đối chiếu. Khi trình bày chủ nghĩa tự do hiện hành, hiện nay gần như chiếm ưu thế trong Hội Thánh, đối lập với Cơ Đốc giáo, chúng ta được thúc đẩy, do đó, bởi không một mục đích thuần túy tiêu cực hay luận chiến nào; trái lại, bằng cách cho thấy Cơ Đốc giáo không phải là gì, chúng ta hy vọng có thể cho thấy Cơ Đốc giáo là gì, để con người có thể được dẫn dắt quay khỏi những yếu tố yếu đuối và nghèo nàn và quay lại nương cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời.

Chú Thích

1. Francis L. Patton, trong lời giới thiệu cho cuốn The Christian Faith Under Modern Searchlight của William Hallock Johnson, [1916], tr. 7.

2. Xem Laws, Resolutions and Memorials passed by the Legislature of the State of Nebraska at the Thirty-Seventh Session, 1919, Chương 249, tr. 1019.

3. So sánh, chẳng hạn, Legislative Acts of the General Assembly of Ohio, Tập cviii, 1919, tr. 614f.; và Act, and Joint Resolutions of the General Assembly of Iowa, 1919, Chương 198, tr. 219.

4. Tại Michigan, một dự luật tương tự như dự luật hiện nay đã được thông qua tại Oregon gần đây đã nhận được một số phiếu khổng lồ tại một cuộc trưng cầu dân ý, và một sự vận động nhìn ít nhất theo cùng một hướng chung được cho là đang tiếp tục.

5. Nguyên tắc xấu xa được thấy với sự rõ ràng đặc biệt trong cái gọi là "Lusk Laws" tại tiểu bang New York. Một trong những đạo luật này liên quan đến giáo viên trong các trường công lập. Đạo luật còn lại quy định rằng "Không một người, công ty, tập đoàn hay hội đoàn nào được tiến hành, duy trì hay vận hành bất kỳ trường học, viện, lớp học hay khóa giảng dạy nào về bất kỳ môn học nào mà không nộp đơn xin và được cấp giấy phép từ đại học của tiểu bang New York để tiến hành, duy trì hay vận hành viện, trường học, lớp học hay khóa học như vậy." Lại còn quy định thêm rằng "Một trường học, viện, lớp học hay khóa học được cấp phép như quy định trong điều này sẽ phải chịu sự thăm viếng của các viên chức và nhân viên của đại học tiểu bang New York." Xem Laws of the State of New York, 1921, Tập III, Chương 667, tr. 2049-2051. Đạo luật này được soạn thảo rộng đến nỗi nó không thể nào được thi hành, ngay cả bởi toàn bộ quân đội Đức với hiệu quả trước chiến tranh của nó hay bởi toàn bộ hệ thống gián điệp của Sa Hoàng. Mức độ thi hành chính xác được để cho quyền quyết định của các viên chức, và các công dân bị đặt trong nguy cơ thường trực về sự can thiệp không thể chịu đựng được vào đời sống riêng tư mà việc thi hành thật sự quy định về "các khóa giảng dạy về bất kỳ môn học nào" sẽ có nghĩa. Một trong những sự miễn trừ về nguyên tắc đặc biệt xấu. "Cũng không cần giấy phép như vậy," đạo luật quy định, "đối với các trường học hiện nay hoặc sau này được thành lập và duy trì bởi một giáo phái hay giáo phái tôn giáo được công nhận rõ ràng như vậy tại thời điểm điều này có hiệu lực." Người ta chắc chắn có thể vui mừng rằng các hội thánh hiện hữu được giải thoát, trong lúc này, khỏi mối đe dọa bao hàm trong đạo luật. Nhưng về nguyên tắc, việc giới hạn sự miễn trừ cho các hội thánh hiện hữu thật sự đi ngược lại ý tưởng nền tảng của tự do tôn giáo; vì nó thiết lập một sự phân biệt giữa các tôn giáo đã được thiết lập và những tôn giáo chưa được thiết lập. Luôn luôn có sự khoan dung đối với các tổ chức tôn giáo đã được thiết lập, ngay cả trong Đế Quốc La Mã; nhưng tự do tôn giáo bao gồm quyền bình đẳng cho các tổ chức tôn giáo mới. Các sự miễn trừ khác không hề loại bỏ chút nào tính chất áp bức của đạo luật. Dù đạo luật có tệ đến đâu trong các hiệu quả trước mắt của nó, nó còn đáng báo động hơn nhiều về những gì nó tiết lộ về tâm trạng của người dân. Một dân tộc dung thứ một đạo luật vô lý như vậy trên sổ luật là một dân tộc đã lang thang xa khỏi các nguyên tắc của tự do Mỹ. Lòng yêu nước chân thật sẽ không che giấu mối đe dọa, mà thay vào đó sẽ tìm cách nhắc nhở các công dân về những nguyên tắc vĩ đại mà vì chúng, tổ tiên chúng ta, tại Mỹ và tại Anh, đã sẵn lòng đổ máu và hy sinh mạng sống. Có một số dấu hiệu khích lệ cho thấy Lusk Laws có thể sớm bị bãi bỏ. Nếu chúng bị bãi bỏ, chúng vẫn sẽ phục vụ như một lời cảnh báo rằng chỉ bằng sự canh chừng thường xuyên thì tự do mới được bảo toàn.

Giáo Lý

Chương 1

Chủ nghĩa tự do hiện đại trong Hội Thánh, dù người ta có phán xét nó ra sao, dù sao cũng không còn chỉ là một vấn đề thuần túy học thuật nữa. Nó không còn chỉ là vấn đề của các chủng viện thần học hay các trường đại học nữa. Trái lại, cuộc tấn công của nó vào các nền tảng của đức tin Cơ Đốc đang được tiến hành một cách mạnh mẽ bởi các tài liệu "hướng dẫn bài học" của Trường Chúa Nhật, bởi bục giảng, và bởi báo chí tôn giáo. Nếu một cuộc tấn công như vậy là không chính đáng, thì phương thuốc không phải được tìm thấy, như một số người đạo đức đã gợi ý, trong việc bãi bỏ các chủng viện thần học, hay việc từ bỏ thần học khoa học, mà đúng hơn trong việc tìm kiếm chân lý một cách nghiêm túc hơn và một sự tận hiến trung thành hơn cho chân lý ấy một khi nó đã được tìm thấy.

Tuy nhiên, tại các chủng viện thần học và các trường đại học, gốc rễ của vấn đề lớn được nhìn thấy rõ ràng hơn so với trong thế giới nói chung; giữa các sinh viên, việc sử dụng trấn an các cụm từ truyền thống thường bị từ bỏ, và những người bênh vực một tôn giáo mới không bận tâm, như họ bận tâm trong Hội Thánh nói chung, để duy trì vẻ bề ngoài phù hợp với quá khứ. Nhưng sự thẳng thắn như vậy, chúng ta tin chắc, lẽ ra phải được mở rộng cho toàn thể dân chúng. Ít có ước muốn nào từ phía các giáo sư tôn giáo đã bị phóng đại một cách có hại hơn ước muốn "tránh gây xúc phạm." Quá thường xuyên, ước muốn đó đã đến gần một cách nguy hiểm với sự không trung thực; giáo sư tôn giáo, trong thâm tâm, nhận thức rõ tính cấp tiến của các quan điểm của mình, nhưng không muốn từ bỏ vị trí của mình trong bầu không khí thánh thiêng của Hội Thánh bằng cách nói hết tâm trí mình. Chống lại mọi chính sách che giấu hay xoa dịu như vậy, sự đồng cảm của chúng ta hoàn toàn thuộc về những người, dù cấp tiến hay bảo thủ, có niềm đam mê đối với ánh sáng.

Vậy thì, xét đến tận cùng, khi mọi cụm từ truyền thống đều đã bị lột bỏ, ý nghĩa thật sự của cuộc nổi loạn hiện tại chống lại các nền tảng của đức tin Cơ Đốc là gì? Nói tóm lại, những giáo huấn của chủ nghĩa tự do hiện đại, đối lập với những giáo huấn của Cơ Đốc giáo, là gì?

Ngay từ đầu, chúng ta gặp phải một sự phản đối. "Các giáo huấn," người ta nói, "là không quan trọng; do đó, việc trình bày các giáo huấn của chủ nghĩa tự do và các giáo huấn của Cơ Đốc giáo không thể khơi dậy mối quan tâm nào trong thời hiện tại; các tín điều chỉ là biểu hiện thay đổi của một kinh nghiệm Cơ Đốc duy nhất, và chỉ cần chúng biểu hiện kinh nghiệm đó thì chúng đều tốt như nhau. Do đó, các giáo huấn của chủ nghĩa tự do có thể xa rời các giáo huấn của Cơ Đốc giáo lịch sử đến đâu đi nữa, mà về căn bản cả hai vẫn có thể là một."

Đó là cách mà sự thù địch hiện đại đối với "giáo lý" thường được biểu lộ. Nhưng có thật là giáo lý nói chung bị phản đối, chứ không phải là một giáo lý đặc thù nào đó vì lợi ích của một giáo lý khác hay không? Không nghi ngờ gì, trong nhiều hình thức của chủ nghĩa tự do, chính phương án thứ hai mới phù hợp với trường hợp. Có những giáo lý của chủ nghĩa tự do hiện đại, được giữ vững một cách ngoan cố và không khoan dung không kém bất kỳ giáo lý nào tìm được chỗ trong các tín điều lịch sử. Chẳng hạn như các giáo lý tự do về tình phụ tử phổ quát của Đức Chúa Trời và tình huynh đệ phổ quát của con người. Những giáo lý này, như chúng ta sẽ thấy, trái ngược với các giáo lý của tôn giáo Cơ Đốc. Nhưng dù sao chúng vẫn là giáo lý, và như vậy chúng đòi hỏi sự bảo vệ về mặt trí tuệ. Khi dường như phản đối mọi thần học, nhà giảng thuyết tự do thường chỉ đang phản đối một hệ thống thần học vì lợi ích của một hệ thống khác. Và sự miễn nhiễm mong muốn khỏi tranh cãi thần học vẫn chưa đạt được.

Tuy nhiên, đôi khi, sự phản đối hiện đại đối với giáo lý được hiểu một cách nghiêm túc hơn. Và dù sự phản đối có căn cứ hay không, ít nhất ý nghĩa thật sự của nó cũng nên được đối diện.

Ý nghĩa đó hoàn toàn rõ ràng. Sự phản đối bao hàm một sự hoài nghi triệt để. Nếu mọi tín điều đều đúng như nhau, thì vì chúng mâu thuẫn với nhau, chúng đều sai như nhau, hoặc ít nhất đều không chắc chắn như nhau. Do đó, chúng ta chỉ đang đùa giỡn với lời nói. Nói rằng mọi tín điều đều đúng như nhau, và rằng chúng dựa trên kinh nghiệm, chỉ là quay lại với chủ nghĩa bất khả tri, vốn năm mươi năm trước được xem là kẻ thù chết chóc nhất của Hội Thánh. Kẻ thù thật sự đã không được biến thành bạn chỉ vì hắn đã được tiếp nhận vào trong trại. Rất khác biệt là quan niệm Cơ Đốc về một tín điều. Theo quan niệm Cơ Đốc, một tín điều không chỉ là biểu hiện của kinh nghiệm Cơ Đốc, mà trái lại, nó là việc trình bày những sự kiện mà kinh nghiệm dựa trên đó.

Nhưng, người ta sẽ nói, Cơ Đốc giáo là một đời sống, chứ không phải một giáo lý. Lời khẳng định ấy thường được đưa ra, và nó có vẻ đạo đức bề ngoài. Nhưng nó sai lầm tận gốc rễ, và để nhận ra sự sai lầm ấy người ta thậm chí không cần phải là Cơ Đốc nhân. Vì nói rằng “Cơ Đốc giáo là một đời sống” tức là đưa ra một lời khẳng định trong lĩnh vực lịch sử. Lời khẳng định ấy không nằm trong lĩnh vực lý tưởng; nó khác xa với việc nói rằng Cơ Đốc giáo phải là một đời sống, hay tôn giáo lý tưởng là một đời sống. Lời khẳng định rằng Cơ Đốc giáo là một đời sống phải chịu sự khảo sát lịch sử y hệt như lời khẳng định rằng Đế Quốc La Mã dưới thời Nero là một nền dân chủ tự do. Có thể Đế Quốc La Mã dưới thời Nero đã tốt hơn nếu nó là một nền dân chủ tự do, nhưng vấn đề lịch sử chỉ đơn giản là liệu trên thực tế nó có phải là một nền dân chủ tự do hay không. Cơ Đốc giáo là một hiện tượng lịch sử, giống như Đế Quốc La Mã, hay Vương Quốc Phổ, hay Hoa Kỳ. Và với tư cách là một hiện tượng lịch sử, nó phải được khảo sát trên cơ sở bằng chứng lịch sử.

Vậy có đúng không, rằng Cơ Đốc giáo không phải là giáo lý mà là một đời sống? Câu hỏi ấy chỉ có thể được giải quyết bằng cách khảo sát khởi nguồn của Cơ Đốc giáo. Việc thừa nhận điều đó không hàm ý chấp nhận niềm tin Cơ Đốc nào cả; nó chỉ là vấn đề của lẽ thường và sự trung thực thông thường. Nền tảng đời sống của mỗi công ty là văn kiện thành lập, trong đó các mục đích của công ty được trình bày. Những mục đích khác có thể đáng mong muốn hơn nhiều so với các mục đích ấy, nhưng nếu các giám đốc dùng tên tuổi và tài nguyên của công ty để theo đuổi các mục đích khác thì họ đang hành động vượt quá thẩm quyền của công ty. Cơ Đốc giáo cũng vậy. Hoàn toàn có thể hình dung rằng những người khởi xướng phong trào Cơ Đốc không có quyền lập pháp cho các thế hệ sau. Nhưng dù sao đi nữa, họ cũng có quyền bất khả xâm phạm là lập pháp cho mọi thế hệ chọn mang danh “Cơ Đốc nhân”. Có thể hình dung rằng giờ đây Cơ Đốc giáo phải bị từ bỏ, và một tôn giáo khác phải được thay thế cho nó; nhưng dù sao đi nữa, câu hỏi Cơ Đốc giáo là gì chỉ có thể được xác định bằng cách khảo sát khởi nguồn của Cơ Đốc giáo.

Khởi nguồn của Cơ Đốc giáo tạo thành một hiện tượng lịch sử khá rõ ràng. Phong trào Cơ Đốc bắt nguồn vài ngày sau cái chết của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Thật đáng ngờ liệu bất cứ điều gì xảy ra trước cái chết của Chúa Giê-xu có thể được gọi là Cơ Đốc giáo hay không. Dù sao đi nữa, nếu Cơ Đốc giáo đã tồn tại trước biến cố ấy, thì nó cũng chỉ là Cơ Đốc giáo ở giai đoạn sơ khai mà thôi. Danh xưng ấy bắt nguồn sau cái chết của Chúa Giê-xu, và chính sự vật ấy cũng là một điều gì mới mẻ. Rõ ràng đã có một khởi đầu mới quan trọng giữa các môn đồ của Chúa Giê-xu tại Giê-ru-sa-lem sau cuộc đóng đinh. Chính vào thời điểm ấy phải đặt khởi đầu của phong trào lạ lùng đã lan ra từ Giê-ru-sa-lem vào thế giới Dân Ngoại — phong trào được gọi là Cơ Đốc giáo.

Về các giai đoạn đầu của phong trào này, những thông tin lịch sử xác thực đã được bảo tồn trong các Thư Tín của Phao-lô, mà mọi sử gia nghiêm túc đều xem là những sản phẩm đích thực của thế hệ Cơ Đốc đầu tiên. Tác giả của các Thư Tín ấy đã trực tiếp liên hệ với những bạn thân thiết của Chúa Giê-xu, những người đã khởi đầu phong trào Cơ Đốc tại Giê-ru-sa-lem, và trong các Thư Tín, ông đã làm cho rõ ràng vô cùng rằng tính chất căn bản của phong trào ấy là gì. Nhưng nếu có một sự kiện nào rõ ràng, trên cơ sở bằng chứng này, thì đó là phong trào Cơ Đốc lúc khởi đầu không chỉ là một cách sống theo nghĩa hiện đại, mà là một cách sống được xây dựng trên một sứ điệp. Nó không dựa trên cảm xúc thuần túy, không dựa trên một chương trình làm việc thuần túy, mà dựa trên một bản tường thuật về các sự kiện. Nói cách khác, nó dựa trên giáo lý.

Chắc chắn, về chính Phao-lô thì không nên có tranh luận gì; chắc chắn Phao-lô không thờ ơ với giáo lý; trái lại, giáo lý chính là nền tảng của đời sống ông. Tuy nhiên, sự tận hiến của ông cho giáo lý không khiến ông không có khả năng khoan dung một cách cao đẹp. Một ví dụ đáng chú ý về sự khoan dung như vậy được tìm thấy trong thời gian ông bị giam tại Rô-ma, như Thư gửi tín hữu Phi-líp làm chứng. Dường như một số giáo sư Cơ Đốc tại Rô-ma đã ghen tị với sự vĩ đại của Phao-lô. Khi ông còn được tự do, họ đã buộc phải giữ vị trí thứ yếu; nhưng giờ đây khi ông bị tù, họ nắm lấy quyền tối cao. Họ tìm cách gây thêm sầu khổ cho Phao-lô trong xiềng xích của ông; họ giảng Đấng Christ ngay cả vì lòng ganh tị và tranh cạnh. Nói tóm lại, các nhà giảng thuyết đối thủ đã biến việc giảng Phúc Âm thành phương tiện thỏa mãn tham vọng cá nhân thấp hèn; dường như đó là một việc đê tiện hết mức có thể tưởng tượng được. Nhưng Phao-lô không hề nao núng. “Dù với ý giả vờ, hay với ý chân thật,” ông nói, “Đấng Christ vẫn được giảng ra; và tôi vui mừng về điều đó, phải, tôi sẽ còn vui mừng nữa” (Phi-líp 1:18). Cách thức giảng dạy đang được thực hiện là sai, nhưng chính sứ điệp thì đúng; và Phao-lô quan tâm đến nội dung của sứ điệp hơn nhiều so với cách thức trình bày nó. Không thể hình dung ra một mẫu khoan dung rộng lượng tuyệt vời hơn.

Nhưng sự khoan dung của Phao-lô không phải là không phân biệt. Chẳng hạn, ông đã không tỏ ra khoan dung gì tại Ga-la-ti. Tại đó cũng có những nhà giảng thuyết đối thủ. Nhưng Phao-lô không khoan dung với họ. “Nhưng dù chúng tôi,” ông nói, “hay một thiên sứ từ trời, rao giảng cho anh em một Phúc Âm nào khác với Phúc Âm chúng tôi đã rao giảng cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả” (Ga-la-ti 1:8). Lý do nào giải thích sự khác biệt trong thái độ của sứ đồ trong hai trường hợp? Lý do nào giải thích sự khoan dung rộng rãi tại Rô-ma, và những lời nguyền rủa dữ dội tại Ga-la-ti? Câu trả lời hoàn toàn rõ ràng. Tại Rô-ma, Phao-lô khoan dung, vì tại đó nội dung của sứ điệp đang được các giáo sư đối thủ rao giảng là đúng; tại Ga-la-ti ông không khoan dung, vì tại đó nội dung của sứ điệp đối thủ là sai. Trong cả hai trường hợp, cá nhân con người không liên quan gì đến thái độ của Phao-lô. Không nghi ngờ gì, động cơ của những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo tại Ga-la-ti còn xa mới trong sạch, và một cách phụ thêm Phao-lô có chỉ ra sự không trong sạch của họ. Nhưng đó không phải là căn cứ cho sự chống đối của ông. Những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo chắc chắn còn xa mới hoàn hảo về mặt đạo đức, nhưng sự chống đối của Phao-lô đối với họ vẫn y hệt như vậy ngay cả khi tất cả bọn họ đều là thiên sứ từ trời. Sự chống đối của ông hoàn toàn dựa trên tính sai lầm trong sự dạy dỗ của họ; họ đang thay thế Phúc Âm chân thật duy nhất bằng một Phúc Âm giả, vốn hoàn toàn không phải là Phúc Âm. Phao-lô không bao giờ nghĩ rằng một Phúc Âm có thể đúng với người này mà không đúng với người khác; tai họa của chủ nghĩa thực dụng chưa bao giờ giáng xuống tâm hồn ông. Phao-lô tin chắc vào chân lý khách quan của sứ điệp Phúc Âm, và lòng tận hiến cho chân lý ấy là niềm đam mê lớn của đời ông. Đối với Phao-lô, Cơ Đốc giáo không chỉ là một đời sống, mà còn là một giáo lý, và về mặt luận lý, giáo lý đứng trước. [1]

Nhưng sự khác biệt giữa sự dạy dỗ của Phao-lô và sự dạy dỗ của những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo là gì? Điều gì đã gây nên cuộc tranh luận dữ dội trong Thư gửi tín hữu Ga-la-ti? Đối với Hội Thánh hiện đại, sự khác biệt ấy hẳn đã có vẻ chỉ là một sự tinh tế thần học thuần túy. Về nhiều điều, những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo hoàn toàn đồng ý với Phao-lô. Những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si; không có một mảy may bằng chứng nào cho thấy họ phản đối quan điểm cao cả của Phao-lô về thân vị của Đấng Christ. Không còn nghi ngờ gì, họ tin rằng Chúa Giê-xu thật sự đã sống lại từ cõi chết. Hơn nữa, họ tin rằng đức tin nơi Đấng Christ là cần thiết cho sự cứu rỗi. Nhưng rắc rối là, họ tin rằng còn một điều khác nữa cũng cần thiết; họ tin rằng những gì Đấng Christ đã làm cần được bổ sung thêm bằng nỗ lực của chính tín hữu trong việc giữ Luật Pháp. Từ quan điểm hiện đại, sự khác biệt hẳn đã có vẻ rất nhỏ. Phao-lô cũng như những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo đều tin rằng việc giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, theo ý nghĩa sâu xa nhất của nó,

là gắn bó không thể tách rời với đức tin. Sự khác biệt chỉ liên quan đến thứ tự luận lý — thậm chí có lẽ không phải thứ tự thời gian — của ba bước. Phao-lô nói rằng một người (1) trước hết tin nơi Đấng Christ, (2) rồi được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, (3) rồi ngay lập tức tiếp tục giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. Những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo nói rằng một người (1) tin nơi Đấng Christ và (2) giữ luật pháp của Đức Chúa Trời tốt nhất có thể, rồi (3) mới được xưng công chính. Đối với những Cơ Đốc nhân “thực tiễn” hiện đại, sự khác biệt hẳn đã có vẻ là một vấn đề hết sức tinh tế và khó nắm bắt, hầu như không đáng được xem xét chút nào trước mức độ đồng thuận lớn lao trong lĩnh vực thực tiễn. Thật là một cuộc dọn sạch tuyệt vời các thành phố Dân Ngoại nếu những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo đã thành công trong việc mở rộng sang các thành phố ấy việc tuân giữ Luật Môi-se, kể cả những lễ nghi không may mắn ấy! Chắc chắn Phao-lô phải nên hợp tác với những giáo sư đồng ý với ông gần như hoàn toàn như vậy; chắc chắn ông phải nên áp dụng cho họ nguyên tắc lớn về sự hiệp nhất Cơ Đốc.

Tuy nhiên, trên thực tế, Phao-lô đã không làm điều gì như vậy; và chỉ vì ông (và những người khác) đã không làm điều gì như vậy mà Hội Thánh Cơ Đốc mới tồn tại ngày nay. Phao-lô thấy rất rõ rằng những khác biệt giữa những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo và chính ông là những khác biệt giữa hai loại tôn giáo hoàn toàn khác nhau; đó là sự khác biệt giữa một tôn giáo dựa trên công đức và một tôn giáo dựa trên ân điển. Nếu Đấng Christ chỉ cung ứng một phần sự cứu rỗi của chúng ta, để chúng ta tự cung ứng phần còn lại, thì chúng ta vẫn vô vọng dưới gánh nặng của tội lỗi. Vì dù khoảng trống cần được lấp đầy trước khi sự cứu rỗi có thể đạt được có nhỏ đến đâu, lương tâm đã thức tỉnh vẫn thấy rõ rằng nỗ lực tốt lành khốn khổ của chúng ta cũng không đủ để lấp đầy khoảng trống ấy. Linh hồn có tội lại bước vào cuộc tính toán vô vọng với Đức Chúa Trời, để xác định xem chúng ta có thật sự làm tròn phần của mình hay không. Và như vậy chúng ta lại rên siết dưới ách nô lệ cũ của luật pháp. Nỗ lực như vậy nhằm bổ sung thêm cho công việc của Đấng Christ bằng công đức của chính chúng ta, Phao-lô thấy rõ, chính là bản chất của sự vô tín; Đấng Christ sẽ làm mọi sự hoặc không làm gì cả, và hy vọng duy nhất là phó thác mình không chút dè dặt cho lòng thương xót của Ngài và tin cậy Ngài cho mọi sự.

Phao-lô chắc chắn đã đúng. Những khác biệt đã chia rẽ ông với những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo không phải là một sự tinh tế thần học thuần túy, mà liên quan đến chính trái tim và cốt lõi của tôn giáo của Đấng Christ. “Như tôi vốn là, không một lời bào chữa, chỉ vì huyết Ngài đã đổ ra vì tôi” — đó là điều Phao-lô đang tranh đấu tại Ga-la-ti; bài thánh ca ấy hẳn đã không bao giờ được viết ra nếu những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo chiến thắng. Và nếu không có điều mà bài thánh ca ấy diễn tả thì hoàn toàn không có Cơ Đốc giáo.

Chắc chắn, vậy thì, Phao-lô không phải là người bênh vực một tôn giáo không có giáo lý; ông quan tâm trên hết mọi sự đến chân lý khách quan và phổ quát của sứ điệp của mình. Có lẽ các sử gia nghiêm túc sẽ thừa nhận bấy nhiêu, bất kể thái độ cá nhân của họ đối với tôn giáo của Phao-lô là gì. Thật vậy, đôi khi nhà giảng thuyết tự do hiện đại tìm cách tạo ra ấn tượng ngược lại bằng cách trích dẫn ra khỏi văn cảnh những lời của Phao-lô mà ông diễn giải theo một cách xa rời ý nghĩa nguyên thủy hết mức có thể. Sự thật là, thật khó mà từ bỏ Phao-lô. Nhà giảng thuyết tự do hiện đại mong muốn tạo ra trong tâm trí của những Cơ Đốc nhân đơn sơ (và trong chính tâm trí của ông) ấn tượng về một thứ liên tục nào đó giữa chủ nghĩa tự do hiện đại và tư tưởng cùng đời sống của vị Sứ Đồ vĩ đại. Nhưng ấn tượng như vậy hoàn toàn sai lạc. Phao-lô không chỉ quan tâm đến các nguyên tắc đạo đức của Chúa Giê-xu; ông không chỉ quan tâm đến các nguyên tắc chung của tôn giáo hay đạo đức. Trái lại, ông quan tâm đến công việc cứu chuộc của Đấng Christ và tác động của nó đối với chúng ta. Mối quan tâm chính của ông là giáo lý Cơ Đốc, và giáo lý Cơ Đốc không chỉ ở những tiền đề của nó mà ở ngay trung tâm của nó. Nếu Cơ Đốc giáo phải được làm cho độc lập với giáo lý, thì chủ nghĩa Phao-lô phải bị loại bỏ khỏi Cơ Đốc giáo tận gốc rễ.

Nhưng điều đó thì sao? Một số người không sợ kết luận ấy. Nếu chủ nghĩa Phao-lô phải bị loại bỏ, họ nói, chúng ta vẫn có thể sống tốt mà không cần nó. Liệu có thể hóa ra rằng khi đưa một yếu tố giáo lý vào đời sống của Hội Thánh, Phao-lô chỉ đang làm hư hỏng một Cơ Đốc giáo nguyên thủy vốn độc lập với giáo lý như ngay cả nhà giảng thuyết tự do hiện đại cũng mong muốn hay không?

Gợi ý này rõ ràng bị bằng chứng lịch sử bác bỏ. Vấn đề chắc chắn không thể được giải quyết một cách dễ dàng như vậy. Thật vậy, nhiều nỗ lực đã được thực hiện nhằm tách biệt một cách sắc nét tôn giáo của Phao-lô khỏi tôn giáo của Hội Thánh nguyên thủy tại Giê-ru-sa-lem; nhiều nỗ lực đã được thực hiện nhằm chứng tỏ rằng Phao-lô đã đưa một nguyên tắc hoàn toàn mới vào phong trào Cơ Đốc hoặc thậm chí là người sáng lập một tôn giáo mới.[2] Nhưng mọi nỗ lực như vậy đều đã thất bại. Chính các Thư Tín của Phao-lô đã chứng thực sự hiệp nhất căn bản về nguyên tắc giữa Phao-lô và các bạn đồng hành nguyên thủy của Chúa Giê-xu, và toàn bộ lịch sử ban đầu của Hội Thánh trở nên khó hiểu trừ khi dựa trên cơ sở của sự hiệp nhất như vậy. Chắc chắn, về tính chất giáo lý căn bản của Cơ Đốc giáo, Phao-lô không phải là người đổi mới. Điều ấy hiện ra trong toàn bộ tính chất của mối quan hệ giữa Phao-lô và Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem như được các Thư Tín chứng thực, và nó cũng hiện ra với sự rõ ràng gây sửng sốt trong đoạn quý báu ở I Cô-rinh-tô 15:3-7, nơi Phao-lô tóm tắt truyền thống mà ông đã nhận được từ Hội Thánh nguyên thủy. Nội dung của sự dạy dỗ nguyên thủy ấy là gì? Có phải đó là một nguyên tắc chung về tình cha của Đức Chúa Trời hay tình anh em giữa con người? Có phải đó là sự ngưỡng mộ mơ hồ đối với nhân cách của Chúa Giê-xu như đang thịnh hành trong Hội Thánh hiện đại? Không gì xa sự thật hơn. “Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta,” các môn đồ nguyên thủy nói, “theo Kinh Thánh; Ngài đã được chôn; Ngài đã được sống lại vào ngày thứ ba theo Kinh Thánh.” Ngay từ đầu, Phúc Âm Cơ Đốc, như chính tên gọi “Phúc Âm” hay “tin tốt lành” hàm ý, đã bao gồm một bản tường thuật về một điều gì đã xảy ra. Và ngay từ đầu, ý nghĩa của sự việc đã xảy ra đã được trình bày; và khi ý nghĩa của sự việc đã xảy ra được trình bày thì đó là giáo lý Cơ Đốc. “Đấng Christ đã chết” — đó là lịch sử; “Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta” — đó là giáo lý. Nếu không có hai yếu tố này, kết hợp trong một sự hiệp nhất hoàn toàn không thể tách rời, thì không có Cơ Đốc giáo.

Vậy thì hoàn toàn rõ ràng rằng các nhà truyền giáo Cơ Đốc đầu tiên đã không chỉ đơn giản bước ra với một lời kêu gọi; họ đã không nói: “Chúa Giê-xu người Na-xa-rét đã sống một đời sống tuyệt vời đầy lòng hiếu thảo đối với Cha, và chúng tôi kêu gọi anh em, những thính giả của chúng tôi, hãy phó mình, như chúng tôi đã làm, cho sức hấp dẫn của đời sống ấy.” Chắc chắn đó là điều các sử gia hiện đại hẳn đã mong đợi các nhà truyền giáo Cơ Đốc đầu tiên nói, nhưng phải thừa nhận rằng trên thực tế họ đã không nói điều gì như vậy. Có thể hình dung các môn đồ đầu tiên của Chúa Giê-xu, sau thảm họa về cái chết của Ngài, đã đắm mình trong sự suy ngẫm lặng lẽ về sự dạy dỗ của Ngài. Họ có thể đã tự nhủ rằng “Lạy Cha chúng con ở trên trời” là một cách tốt để thưa chuyện với Đức Chúa Trời ngay cả khi Đấng đã dạy họ lời cầu nguyện ấy đã chết. Họ có thể đã bám lấy các nguyên tắc đạo đức của Chúa Giê-xu và ấp ủ hy vọng mơ hồ rằng Đấng đã công bố các nguyên tắc như vậy vẫn còn tồn tại cách nào đó sau nấm mồ. Những suy tư như vậy hẳn đã có vẻ rất tự nhiên đối với con người hiện đại. Nhưng đối với Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, chắc chắn chúng chưa bao giờ nảy ra. Chúa Giê-xu đã khơi dậy trong họ những hy vọng cao cả; những hy vọng ấy đã bị Thập Tự Giá tiêu diệt; và những suy tư về các nguyên tắc chung của tôn giáo và đạo đức hoàn toàn không có sức làm sống lại các hy vọng ấy. Các môn đồ của Chúa Giê-xu rõ ràng đã kém xa Thầy của mình về mọi phương diện có thể; họ đã không hiểu sự dạy dỗ thuộc linh cao cả của Ngài, mà ngay cả trong giờ phút khủng hoảng trọng đại cũng đã tranh cãi về những vị trí cao trong Nước sắp đến. Còn hy vọng nào rằng những người như vậy có thể thành công ở nơi Thầy của họ đã thất bại? Ngay cả khi Ngài còn ở với họ, họ cũng đã bất lực; và giờ đây khi Ngài đã bị cất khỏi họ, chút quyền năng mà họ có thể đã có cũng đã mất. [3]

Thế mà cũng chính những con người yếu đuối, nản lòng ấy, chỉ trong vài ngày sau cái chết của Thầy mình, đã khởi xướng phong trào thuộc linh quan trọng nhất mà thế giới từng chứng kiến. Điều gì đã tạo ra sự thay đổi lạ lùng ấy? Điều gì đã biến những môn đồ yếu đuối và hèn nhát thành những kẻ chinh phục thế giới về mặt thuộc linh? Rõ ràng đó không phải là ký ức thuần túy về đời sống của Chúa Giê-xu, vì ký ức ấy là nguồn gốc của nỗi buồn hơn là niềm vui. Rõ ràng các môn đồ của Chúa Giê-xu, trong vài ngày giữa cuộc đóng đinh và lúc bắt đầu công việc của họ tại Giê-ru-sa-lem, đã nhận được một trang bị mới cho nhiệm vụ của mình. Trang bị mới ấy là gì, ít nhất là yếu tố nổi bật và bên ngoài trong đó (chưa nói đến sự ban cho mà các Cơ Đốc nhân tin là đã nhận được tại Lễ Ngũ Tuần), thì hoàn toàn rõ ràng. Vũ khí lớn mà các môn đồ của Chúa Giê-xu dùng để ra đi chinh phục thế giới không phải là sự thấu hiểu thuần túy về các nguyên tắc vĩnh cửu; đó là một sứ điệp lịch sử, một bản tường thuật về một điều gì vừa mới xảy ra, đó là sứ điệp, “Ngài đã sống lại.” [4]

Nhưng sứ điệp về sự sống lại không đứng riêng lẻ. Nó được nối kết với cái chết của Chúa Giê-xu, giờ đây được thấy không phải là một thất bại mà là một hành động đắc thắng của ân điển thánh; nó được nối kết với toàn bộ sự xuất hiện của Chúa Giê-xu trên đất. Sự đến của Chúa Giê-xu giờ đây được hiểu là một hành động của Đức Chúa Trời nhờ đó những tội nhân được cứu. Hội Thánh nguyên thủy không chỉ quan tâm đến những gì Chúa Giê-xu đã nói, mà còn, và chủ yếu, đến những gì Chúa Giê-xu đã làm. Thế giới phải được cứu chuộc qua việc rao giảng một biến cố. Và cùng với biến cố là ý nghĩa của biến cố; và việc trình bày biến cố cùng với ý nghĩa của biến cố chính là giáo lý. Hai yếu tố này luôn luôn kết hợp trong sứ điệp Cơ Đốc. Việc tường thuật các sự kiện là lịch sử; việc tường thuật các sự kiện cùng với ý nghĩa của các sự kiện là giáo lý. “Chịu khổ dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, bị đóng đinh, chết và được chôn” — đó là lịch sử. “Ngài đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi” — đó là giáo lý. Cơ Đốc giáo của Hội Thánh nguyên thủy là như vậy.

“Nhưng,” người ta có thể nói, “ngay cả khi Cơ Đốc giáo của Hội Thánh nguyên thủy phụ thuộc vào giáo lý, chúng ta vẫn có thể giải thoát mình khỏi sự phụ thuộc như vậy; chúng ta có thể kháng cáo từ Hội Thánh nguyên thủy lên chính Chúa Giê-xu. Đã thừa nhận rằng nếu giáo lý bị từ bỏ thì Phao-lô phải bị từ bỏ: giờ đây có thể thừa nhận rằng nếu giáo lý bị từ bỏ thì ngay cả Hội Thánh nguyên thủy tại Giê-ru-sa-lem, với sứ điệp về sự sống lại của nó, cũng phải bị từ bỏ. Nhưng có thể chúng ta vẫn tìm thấy nơi chính Chúa Giê-xu tôn giáo đơn giản, không có giáo lý mà chúng ta mong muốn.” Đó là ý nghĩa thật sự của khẩu hiệu hiện đại, “Trở Về Với Đấng Christ.”

Chúng ta có thật sự phải thực hiện một bước đi như vậy không? Đó chắc chắn sẽ là một bước đi phi thường. Một tôn giáo vĩ đại đã rút lấy quyền năng của nó từ sứ điệp về công việc cứu chuộc của Đấng Christ; nếu không có sứ điệp ấy, Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài hẳn đã sớm bị lãng quên. Cùng một sứ điệp ấy, với những hàm ý của nó, đã là chính trái tim và linh hồn của phong trào Cơ Đốc suốt các thế kỷ. Thế mà giờ đây chúng ta được yêu cầu tin rằng điều đã ban cho Cơ Đốc giáo quyền năng của nó suốt các thế kỷ lại là một sai lầm, rằng những người khởi xướng phong trào đã hiểu sai một cách tận gốc ý nghĩa đời sống và công việc của Thầy mình, và rằng phải đợi đến chúng ta, những người hiện đại, mới có được manh mối đầu tiên về sai lầm ban đầu ấy. Ngay cả khi quan điểm này về vấn đề là đúng, và ngay cả khi chính Chúa Giê-xu đã dạy một tôn giáo giống như chủ nghĩa tự do hiện đại, thì vẫn còn đáng ngờ liệu một tôn giáo như vậy có thể đúng đắn được gọi là Cơ Đốc giáo hay không; vì danh Cơ Đốc nhân lần đầu tiên chỉ được áp dụng sau khi sự thay đổi quyết định được cho là đã xảy ra, và rất đáng ngờ liệu một danh xưng mà suốt mười chín thế kỷ đã gắn chặt với một tôn giáo lại nên đột ngột được áp dụng cho một tôn giáo khác hay không. Nếu các môn đồ đầu tiên của Chúa Giê-xu thật sự đã lìa bỏ Thầy mình một cách triệt để như vậy, thì thuật ngữ tốt hơn có lẽ sẽ khiến chúng ta nói đơn giản rằng Chúa Giê-xu không phải là người sáng lập Cơ Đốc giáo, mà là người sáng lập một tôn giáo đơn giản, không có giáo lý, đã bị lãng quên từ lâu, nhưng giờ đây được những người hiện đại tái khám phá. Dù vậy, sự tương phản giữa chủ nghĩa tự do và Cơ Đốc giáo vẫn sẽ hiện ra.

Nhưng trên thực tế, tình trạng lạ lùng như vậy hoàn toàn không tồn tại. Không đúng rằng khi xây dựng Cơ Đốc giáo trên một biến cố, các môn đồ của Chúa Giê-xu đã lìa bỏ sự dạy dỗ của Thầy mình. Vì chắc chắn chính Chúa Giê-xu cũng đã làm điều tương tự. Chúa Giê-xu không bằng lòng với việc chỉ công bố các nguyên tắc chung của tôn giáo và đạo đức; hình ảnh Chúa Giê-xu như một hiền triết tương tự như Khổng Tử, thốt ra những châm ngôn khôn ngoan về cách cư xử, có thể làm thỏa mãn ông H. G. Wells, khi ông lướt nhẹ qua các vấn đề của lịch sử, nhưng nó biến mất ngay khi người ta bắt tay nghiêm túc vào việc nghiên cứu lịch sử. “Hãy ăn năn,” Chúa Giê-xu nói, “vì Nước Thiên Đàng đã đến gần.” Phúc Âm mà Chúa Giê-xu rao giảng tại Ga-li-lê bao gồm việc rao giảng về một Nước sắp đến. Nhưng rõ ràng Chúa Giê-xu xem sự đến của Nước như một biến cố, hay một loạt biến cố. Không nghi ngờ gì, Ngài cũng xem Nước như một thực tại hiện tại trong tâm hồn con người; không nghi ngờ gì, Ngài đã trình bày Nước theo một nghĩa nào đó như đã hiện diện rồi. Chúng ta sẽ không thật sự thành công trong việc gạt bỏ khía cạnh này của vấn đề trong cách giải thích lời của Chúa Giê-xu. Nhưng chúng ta cũng sẽ không gạt bỏ được khía cạnh kia, theo đó sự đến của Nước phụ thuộc vào những biến cố rõ ràng và mang tính quyết định. Nhưng nếu Chúa Giê-xu xem sự đến của Nước là phụ thuộc vào một biến cố rõ ràng, thì sự dạy dỗ của Ngài tương tự ở điểm quyết định với sự dạy dỗ của Hội Thánh nguyên thủy; cả Ngài lẫn Hội Thánh nguyên thủy đều không chỉ công bố những nguyên tắc chung và vĩnh cửu của tôn giáo; trái lại, cả hai đều khiến sứ điệp phụ thuộc vào một điều gì đã xảy ra. Chỉ khác là, trong sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu, sự việc xảy ra được trình bày như vẫn còn ở tương lai, trong khi trong sự dạy dỗ của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, ít nhất hành động đầu tiên của nó đã nằm trong quá khứ rồi. Chúa Giê-xu rao giảng biến cố như sắp đến; các môn đồ rao giảng ít nhất một phần của nó như đã qua rồi; nhưng điều quan trọng là cả Chúa Giê-xu lẫn các môn đồ đều đã rao giảng một biến cố. Chắc chắn Chúa Giê-xu không phải chỉ là người công bố những chân lý vĩnh cửu, giống như nhà giảng thuyết tự do hiện đại; trái lại, Ngài ý thức mình đang đứng tại bước ngoặt của các thời đại, khi điều chưa từng có nay sắp trở thành hiện thực.

Nhưng Chúa Giê-xu không chỉ loan báo một biến cố; Ngài còn loan báo ý nghĩa của biến cố ấy. Thật vậy, thật tự nhiên khi ý nghĩa đầy đủ chỉ có thể được làm rõ sau khi biến cố đã xảy ra. Nếu Chúa Giê-xu thật sự đến để loan báo, và để đem lại, một biến cố, thì các môn đồ đã không lìa bỏ mục đích của Ngài, nếu họ trình bày ý nghĩa của biến cố đầy đủ hơn mức có thể trình bày trong thời kỳ sơ khai được tạo thành bởi chức vụ trên đất của Thầy mình. Nhưng chính Chúa Giê-xu, dù bằng cách tiên tri, cũng đã trình bày ý nghĩa của sự việc vĩ đại sắp trở thành nền tảng của kỷ nguyên mới.

Chắc chắn Ngài đã làm như vậy, và một cách hùng hồn, nếu những lời được gán cho Ngài trong tất cả các Phúc Âm thật sự là của Ngài. Nhưng ngay cả khi Phúc Âm Giăng bị loại bỏ, và ngay cả khi sự phê bình triệt để nhất được áp dụng cho ba Phúc Âm còn lại, thì vẫn không thể loại bỏ yếu tố này trong sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu. Những lời quan trọng được gán cho Chúa Giê-xu tại Bữa Tiệc Ly liên quan đến cái chết sắp đến của Ngài, và lời phán của Chúa Giê-xu trong Mác 10:45 (“Con Người đến không phải để được phục vụ mà để phục vụ, và để phó mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người”), thật vậy đã là chủ đề của cuộc tranh luận sôi nổi. Thật khó mà chấp nhận những lời như vậy là đích thực mà vẫn duy trì quan điểm hiện đại về Chúa Giê-xu. Thế mà cũng khó mà loại bỏ chúng theo bất kỳ lý thuyết phê bình nào. Tuy nhiên, điều chúng ta đang quan tâm hiện nay là một điều gì tổng quát hơn cả tính đích thực của những lời quý báu này. Điều chúng ta đang quan tâm muốn quan sát là Chúa Giê-xu chắc chắn đã không bằng lòng với việc công bố các nguyên tắc đạo đức vĩnh cửu; chắc chắn Ngài đã loan báo một biến cố sắp đến; và chắc chắn Ngài đã không loan báo biến cố ấy mà không đưa ra một lời giải thích nào về ý nghĩa của nó. Nhưng khi Ngài đưa ra lời giải thích về ý nghĩa của biến cố, dù lời giải thích ấy có ngắn gọn đến đâu, Ngài đã bước qua ranh giới phân cách một tôn giáo không có giáo lý, hay thậm chí một tôn giáo có giáo lý mà chỉ dạy những nguyên tắc vĩnh cửu, khỏi một tôn giáo bắt rễ trong ý nghĩa của những sự kiện lịch sử rõ ràng; Ngài đã đặt một vực thẳm lớn giữa chính Ngài và chủ nghĩa tự do triết học hiện đại, thứ ngày nay mang danh Ngài một cách không đúng đắn.

Theo một cách khác nữa, sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu cũng bắt rễ trong giáo lý. Nó bắt rễ trong giáo lý vì nó phụ thuộc vào một sự trình bày hết sức lớn lao về chính Thân Vị của Chúa Giê-xu. Thật vậy, lời khẳng định thường được đưa ra rằng Chúa Giê-xu đã giữ Thân Vị của chính Ngài ra khỏi Phúc Âm của Ngài, và chỉ bước ra như vị tiên tri tối cao của Đức Chúa Trời. Lời khẳng định ấy nằm ngay tại gốc rễ của quan niệm tự do hiện đại về đời sống của Đấng Christ. Nhưng dù phổ biến đến đâu, nó cũng sai lầm tận gốc rễ. Và thật thú vị khi quan sát cách các sử gia tự do, ngay khi họ bắt đầu xử lý các nguồn tư liệu một cách nghiêm túc, buộc phải thừa nhận rằng Chúa Giê-xu thật không hoàn toàn giống như điều họ mong muốn Chúa Giê-xu phải là. Một Houston Stewart Chamberlain,[5] thật vậy, có thể dựng nên một Chúa Giê-xu là người bênh vực một tôn giáo thuần khiết, “không hình thức,” không có giáo lý; nhưng các sử gia được đào tạo bài bản, bất chấp chính mong muốn của họ, buộc phải thừa nhận rằng có một yếu tố trong Chúa Giê-xu thật từ chối bị ép vào bất kỳ khuôn mẫu nào như vậy. Đối với các sử gia tự do, như Heitmüller đã nói một cách đầy ý nghĩa, Chúa Giê-xu có “một điều gì gần như rợn người.” [6]

Yếu tố “rợn người” này nơi Chúa Giê-xu được tìm thấy trong ý thức Đấng Mê-si của Ngài. Sự kiện lạ lùng là vị thầy thuần khiết về sự công chính được chủ nghĩa tự do hiện đại viện dẫn này, vị đại diện cổ điển này của tôn giáo không có giáo lý, thứ được cho là nằm bên dưới mọi tôn giáo lịch sử như chân lý không thể rút gọn còn lại sau khi các phần phụ thêm thuộc về giáo lý đã bị loại bỏ — sự kiện lạ lùng là vị mặc khải tối cao này của chân lý vĩnh cửu lại cho rằng Ngài sẽ là nhân vật chính trong một thảm họa thế giới và sẽ ngồi phán xét toàn thể trái đất. Đó là hình thức hết sức lớn lao mà Chúa Giê-xu đã áp dụng cho chính Ngài phạm trù Đấng Mê-si.

Thật thú vị khi quan sát cách con người hiện đại đã xử lý ý thức Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu. Một số người, như ông H. G. Wells, thực tế đã phớt lờ nó. Không thảo luận câu hỏi liệu nó có tính lịch sử hay không, họ thực tế đã đối xử với nó như thể nó không tồn tại, và đã không để nó quấy rầy họ chút nào trong việc dựng nên hình ảnh nhà hiền triết xứ Na-xa-rét. Chúa Giê-xu được tái dựng như vậy có thể hữu ích trong việc khoác cho các chương trình hiện đại sự thánh thiêng của danh thánh Ngài; ông Wells có thể thấy thật bổ ích khi liên kết Chúa Giê-xu với Khổng Tử trong một tình huynh đệ của sự mơ hồ đầy nhân từ. Nhưng điều cần được hiểu rõ là một Chúa Giê-xu như vậy không liên quan gì đến lịch sử. Ngài chỉ là một nhân vật hoàn toàn tưởng tượng, một biểu tượng chứ không phải một sự kiện.

Những người khác, một cách nghiêm túc hơn, đã nhận ra sự tồn tại của vấn đề, nhưng đã tìm cách tránh nó bằng cách phủ nhận rằng Chúa Giê-xu đã từng nghĩ rằng Ngài là Đấng Mê-si, và bằng cách bênh vực sự phủ nhận của họ, không phải bằng những lời khẳng định thuần túy, mà bằng một cuộc khảo sát phê bình các nguồn tư liệu. Đó là nỗ lực, chẳng hạn, của W. Wrede,[7] và đó là một nỗ lực xuất sắc. Nhưng nó đã thất bại. Ý thức Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu không chỉ bắt rễ trong các nguồn tư liệu được xem như những tài liệu, mà còn nằm ngay tại nền tảng của toàn bộ công trình của Hội Thánh. Nếu, như J. Weiss đã nói một cách xác đáng, các môn đồ trước cuộc đóng đinh chỉ đơn thuần được bảo rằng Nước Đức Chúa Trời sắp đến, nếu Chúa Giê-xu thật sự đã hoàn toàn giữ kín vai trò của chính Ngài trong Nước, thì tại sao khi nỗi tuyệt vọng cuối cùng nhường chỗ cho niềm vui, các môn đồ lại không chỉ đơn thuần nói: “Bất chấp cái chết của Chúa Giê-xu, Nước mà Ngài đã tiên báo sẽ thật sự đến”? Tại sao họ lại nói: “Bất chấp cái chết của Ngài, Ngài là Đấng Mê-si”? [8] Vậy thì, từ bất kỳ quan điểm nào, cũng không thể phủ nhận sự kiện rằng Chúa Giê-xu đã tuyên bố mình là Đấng Mê-si — không phải từ quan điểm chấp nhận chứng ngôn của Phúc Âm như một toàn thể, cũng không phải từ quan điểm của chủ nghĩa tự nhiên hiện đại.

Và khi tường thuật Phúc Âm về Chúa Giê-xu được xem xét kỹ lưỡng, người ta thấy nó bao hàm ý thức Đấng Mê-si xuyên suốt. Ngay cả những phần của các Phúc Âm được xem là thuần túy đạo đức nhất cũng được thấy là hoàn toàn dựa trên những tuyên bố cao cả của Chúa Giê-xu. Bài Giảng Trên Núi là một ví dụ nổi bật. Ngày nay người ta có thói quen đặt Bài Giảng Trên Núi đối lập với phần còn lại của Tân Ước. “Chúng tôi sẽ không dính dáng gì đến thần học,” người ta nói một cách hiệu quả, “chúng tôi sẽ không dính dáng gì đến phép lạ, đến sự chuộc tội, hay đến thiên đàng hay hỏa ngục. Đối với chúng tôi, Luật Vàng là kim chỉ nam đầy đủ cho đời sống; trong những nguyên tắc đơn giản của Bài Giảng Trên Núi, chúng tôi khám phá ra giải pháp cho mọi vấn đề của xã hội.” Thật vậy, thật là lạ khi người ta có thể nói như vậy. Chắc chắn việc khẳng định rằng ngoại trừ trong một phần ngắn ngủi của những lời được ghi lại của Ngài, Chúa Giê-xu chưa bao giờ nói điều gì đáng giá là khá hạ thấp Chúa Giê-xu. Nhưng ngay cả trong Bài Giảng Trên Núi cũng có nhiều hơn những gì một số người tưởng. Người ta nói rằng nó không chứa thần học; trên thực tế nó chứa thần học thuộc loại lớn lao nhất. Đặc biệt, nó chứa sự trình bày cao cả nhất có thể về chính Thân Vị của Chúa Giê-xu. Sự trình bày ấy xuất hiện trong giọng điệu quyền uy lạ lùng thấm nhuần toàn bộ bài giảng; nó xuất hiện trong những lời lặp đi lặp lại, “Nhưng Ta phán cùng các ngươi.” Chúa Giê-xu rõ ràng đặt lời của chính Ngài ngang hàng với những lời mà chắc chắn Ngài xem là lời thánh của Kinh Thánh; Ngài tuyên bố quyền lập pháp cho Nước Đức Chúa Trời. Chớ phản đối rằng giọng điệu quyền uy này chỉ hàm ý một ý thức tiên tri nơi Chúa Giê-xu, một quyền thuần túy được nói nhân danh Đức Chúa Trời như Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể dẫn dắt. Vì có vị tiên tri nào đã từng nói như vậy? Các tiên tri nói: “Đức Giê-hô-va phán như vầy,” nhưng Chúa Giê-xu nói: “Ta phán.” Chúng ta không có ở đây một tiên tri thuần túy, không có một người trình bày khiêm nhường thuần túy về ý muốn của Đức Chúa Trời; mà là một Thân Vị hết sức lớn lao nói theo một cách mà đối với bất kỳ người nào khác cũng sẽ là đáng ghê tởm và vô lý. Điều tương tự cũng xuất hiện trong đoạn Ma-thi-ơ 7:21-23: “Không phải bất cứ ai nói với Ta: Lạy Chúa, Lạy Chúa, cũng sẽ vào Nước Thiên Đàng, nhưng là người làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời. Nhiều người sẽ nói với Ta trong ngày đó: Lạy Chúa, Lạy Chúa, chúng con há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri, nhân danh Chúa mà trừ quỷ, và nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Và bấy giờ Ta sẽ tuyên bố với họ: ‘Ta chưa từng biết các ngươi; hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều ác.’” Đoạn này về một số phương diện được các giáo sư tự do hiện đại ưa thích; vì nó được diễn giải — một cách sai lầm, thật vậy, nhưng nghe có vẻ hợp lý — như có nghĩa rằng tất cả những gì một người cần để đạt được địa vị trước mặt Đức Chúa Trời là thực hiện một cách tương đối đúng đắn các bổn phận của mình đối với đồng loại, chứ không cần bất kỳ sự đồng ý nào với một tín điều hay thậm chí bất kỳ mối quan hệ trực tiếp nào với Chúa Giê-xu. Nhưng những người trích dẫn đoạn này một cách đắc thắng như vậy đã bao giờ dừng lại để suy ngẫm về mặt kia của bức tranh — về sự kiện hết sức lớn lao rằng trong cùng đoạn này, vận mệnh đời đời của con người được đặt phụ thuộc vào lời của Chúa Giê-xu chưa? Chúa Giê-xu ở đây trình bày chính Ngài như đang ngồi trên ngôi phán xét của toàn thể trái đất, tách biệt những người Ngài muốn mãi mãi khỏi hạnh phúc liên quan đến việc hiện diện với Ngài. Có điều gì xa rời hơn một Chúa Giê-xu như vậy so với vị thầy khiêm nhường về sự công chính được chủ nghĩa tự do hiện đại viện dẫn? Rõ ràng không thể thoát khỏi thần học, ngay cả trong khu vực được chọn của Bài Giảng Trên Núi. Một thần học hết sức lớn lao, với chính Thân Vị của Chúa Giê-xu ở trung tâm, là tiền đề của toàn bộ sự dạy dỗ.

Nhưng thần học ấy vẫn có thể bị loại bỏ hay sao? Chúng ta có thể gạt bỏ yếu tố kỳ dị, thuộc về thần học đã len lỏi ngay cả vào Bài Giảng Trên Núi, và bằng lòng chỉ với phần đạo đức của bài giảng hay sao? Câu hỏi ấy, từ quan điểm của chủ nghĩa tự do hiện đại, là tự nhiên. Nhưng nó phải được trả lời bằng một lời phủ định dứt khoát. Vì sự thật là đạo đức của bài giảng, khi xét riêng một mình, hoàn toàn sẽ không vận hành được. Luật Vàng là một ví dụ. “Hãy làm cho người khác như các ngươi muốn người khác làm cho mình” — luật ấy có phải là một luật áp dụng phổ quát, liệu nó có thật sự giải quyết mọi vấn đề của xã hội hay không? Một chút kinh nghiệm cho thấy không phải như vậy. Hãy giúp một kẻ nghiện rượu từ bỏ thói quen xấu xa của hắn, và các ngươi sẽ sớm mất lòng tin vào cách diễn giải hiện đại về Luật Vàng. Rắc rối là các bạn đồng hành của kẻ nghiện rượu áp dụng luật ấy quá tốt; họ làm cho hắn đúng y như điều họ muốn hắn làm cho họ — bằng cách mua cho hắn một ly rượu. Luật Vàng trở thành một trở ngại lớn trên con đường tiến bộ đạo đức. Nhưng rắc rối không nằm trong chính luật ấy; nó nằm trong cách diễn giải hiện đại về luật ấy. Sai lầm nằm ở việc cho rằng Luật Vàng, cùng với phần còn lại của Bài Giảng Trên Núi, được phán cho toàn thể thế giới. Trên thực tế, toàn bộ bài giảng được phán một cách rõ ràng cho các môn đồ của Chúa Giê-xu; và từ họ, thế giới rộng lớn bên ngoài được phân biệt một cách rõ ràng nhất có thể. Những người mà Luật Vàng được phán cho là những người mà trong đó một sự thay đổi lớn đã được thực hiện — một sự thay đổi khiến họ thích hợp để bước vào Nước Đức Chúa Trời. Những người như vậy sẽ có những ước muốn trong sạch; chỉ họ mới có thể an toàn làm cho người khác như họ muốn người khác làm cho mình, vì những điều họ muốn người khác làm cho mình là cao cả và trong sạch.

Bài Giảng Trên Núi cũng vậy trong toàn bộ. Luật mới của Bài Giảng Trên Núi, tự nó, chỉ có thể tạo ra tuyệt vọng. Thật lạ lùng thay sự tự mãn mà con người hiện đại có thể nói rằng Luật Vàng và những nguyên tắc đạo đức cao cả của Chúa Giê-xu là tất cả những gì họ cần. Trên thực tế, nếu các yêu cầu để bước vào Nước Đức Chúa Trời đúng như Chúa Giê-xu tuyên bố, thì tất cả chúng ta đều tiêu vong; chúng ta thậm chí chưa đạt được sự công chính bề ngoài của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì làm sao chúng ta đạt được sự công chính của tấm lòng mà Chúa Giê-xu đòi hỏi? Bài Giảng Trên Núi, khi được diễn giải đúng đắn, vậy thì, khiến con người trở thành kẻ tìm kiếm một phương tiện thánh nào đó của sự cứu rỗi nhờ đó có thể đạt được lối vào Nước. Ngay cả Môi-se cũng đã quá cao đối với chúng ta; nhưng trước luật cao hơn này của Chúa Giê-xu, ai sẽ đứng vững mà không bị kết án? Bài Giảng Trên Núi, giống như mọi phần còn lại của Tân Ước, thật sự dẫn con người thẳng đến chân Thập Tự Giá.

Ngay cả các môn đồ, những người đầu tiên được nghe lời dạy của Chúa Giê-xu, cũng biết rõ rằng họ cần hơn là sự hướng dẫn về con đường mình phải đi. Chỉ một cách đọc hời hợt các sách Phúc Âm mới có thể thấy trong mối quan hệ mà các môn đồ giữ với Chúa Giê-xu chỉ là mối quan hệ thuần túy giữa học trò với Thầy. Khi Chúa Giê-xu phán: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ," Ngài đã phán không phải như một triết gia kêu gọi học trò đến trường của mình, mà như Đấng đang nắm giữ những kho tàng ân điển thiêng liêng phong phú. Và ít nhất điều này các môn đồ cũng biết. Họ biết rõ trong thâm tâm rằng họ không có quyền đứng trong Nước Đức Chúa Trời; họ biết rằng chỉ Chúa Giê-xu mới có thể giúp họ bước vào đó. Họ chưa biết đầy đủ Chúa Giê-xu có thể khiến họ trở nên con cái của Đức Chúa Trời bằng cách nào; nhưng họ biết rằng Ngài có thể làm điều đó và chỉ một mình Ngài mà thôi. Và trong niềm tin cậy ấy, toàn bộ thần học của các bản tín điều lớn của Cơ Đốc giáo đã được hàm chứa trong sự mong đợi.

Tại điểm này, một sự phản đối có thể nảy sinh. Chẳng phải chúng ta — người theo chủ nghĩa tự do hiện đại sẽ nói — chẳng phải giờ đây chúng ta có thể trở lại với niềm tin cậy đơn sơ của các môn đồ sao? Chẳng phải chúng ta có thể ngừng hỏi Chúa Giê-xu cứu rỗi bằng cách nào; chẳng phải chúng ta có thể đơn giản phó thác con đường ấy cho Ngài sao? Vậy thì cần gì phải định nghĩa "sự kêu gọi hiệu quả," cần gì phải liệt kê "sự xưng công chính, sự làm con nuôi và sự nên thánh cùng những ích lợi khác trong đời này hoặc đi kèm hoặc tuôn chảy từ chúng"? Cần gì phải nhắc lại các bước trong công tác cứu rỗi của Đấng Christ như Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem đã nhắc lại; cần gì phải nói rằng "Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo Kinh Thánh, Ngài đã được chôn, Ngài đã sống lại ngày thứ ba theo Kinh Thánh"? Chẳng phải niềm tin cậy của chúng ta nên đặt nơi một Nhân Vị hơn là nơi một sứ điệp; nơi Chúa Giê-xu, hơn là nơi những gì Chúa Giê-xu đã làm; nơi tính cách của Chúa Giê-xu hơn là nơi sự chết của Chúa Giê-xu sao?

Những lời nghe có vẻ hợp lý — hợp lý, nhưng thật đáng thương vì vô ích. Chúng ta có thật sự trở lại được Ga-li-lê không; chúng ta có thật sự ở trong cùng hoàn cảnh như những người đã đến với Chúa Giê-xu khi Ngài còn ở trên đất không? Chúng ta có thể nghe Ngài phán với chúng ta: "Tội lỗi ngươi đã được tha" không? Đây là những câu hỏi nghiêm túc, và chúng không thể nào bị bỏ qua. Sự thật hiển nhiên là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét đã chết cách đây mười chín trăm năm. Những người xứ Ga-li-lê trong thế kỷ thứ nhất có thể tin cậy Ngài; vì đối với họ, Ngài đã đưa tay giúp đỡ. Đối với họ, vấn đề của đời sống thật dễ dàng. Họ chỉ cần chen qua đám đông hay được thòng xuống qua một mái nhà nào đó ở Ca-bê-na-um là cuộc tìm kiếm dài lâu đã chấm dứt. Nhưng chúng ta bị ngăn cách mười chín thế kỷ với Đấng duy nhất có thể giúp đỡ chúng ta. Làm sao chúng ta có thể bắc cầu qua vực thẳm thời gian ngăn cách chúng ta với Chúa Giê-xu?

Có những người muốn bắc cầu qua vực thẳm ấy chỉ bằng cách sử dụng trí tưởng tượng lịch sử. "Chúa Giê-xu không chết," người ta bảo chúng ta, "nhưng vẫn sống qua những lời nói và việc làm đã được ghi chép của Ngài; chúng ta thậm chí không cần tin tất cả; ngay cả một phần cũng đủ; nhân cách kỳ diệu của Chúa Giê-xu tỏa sáng rõ ràng từ câu chuyện Phúc Âm. Nói cách khác, Chúa Giê-xu vẫn có thể được biết đến; chúng ta hãy đơn giản — không thần học, không tranh luận, không tra vấn về các phép lạ — phó mình cho sức lôi cuốn của Ngài, và Ngài sẽ chữa lành chúng ta."

Điều đó có phần nào nghe hợp lý. Có thể dễ dàng thừa nhận rằng Chúa Giê-xu vẫn sống trong bản ghi chép Phúc Âm. Trong câu chuyện ấy chúng ta thấy không chỉ một bức tranh vô hồn, mà còn nhận được ấn tượng về một Nhân Vị đang sống. Khi đọc, chúng ta vẫn có thể chia sẻ sự kinh ngạc của những người đã lắng nghe lời dạy mới trong nhà hội tại Ca-bê-na-um. Chúng ta có thể đồng cảm với đức tin và lòng tận hiến của nhóm môn đồ nhỏ bé đã không lìa bỏ Ngài khi những người khác vấp phạm vì lời nói khó nghe. Chúng ta cảm nhận một niềm vui đồng cảm rộn ràng trước sự giải cứu phước hạnh đã ban cho những người đau yếu về thể xác và tinh thần. Chúng ta có thể cảm nhận tình yêu và lòng thương xót kỳ diệu của Đấng đã được sai đến để tìm và cứu những gì đã mất. Thật là một câu chuyện kỳ diệu — không chết, mà đập nhịp sống động ở mọi khúc quanh.

Chắc chắn Chúa Giê-xu của các sách Phúc Âm là một Nhân Vị thật, một Nhân Vị đang sống. Nhưng đó không phải là câu hỏi duy nhất. Chúng ta đang tiến quá nhanh. Chúa Giê-xu sống trong các sách Phúc Âm — điều đó có thể được tự do thừa nhận — nhưng chúng ta, những người của thế kỷ hai mươi, làm sao chúng ta có thể bước vào mối quan hệ sống động với Ngài? Ngài đã chết cách đây mười chín trăm năm. Đời sống mà Ngài đang sống trong các sách Phúc Âm chỉ đơn giản là đời sống cũ được sống lại hết lần này đến lần khác. Và trong đời sống ấy chúng ta không có chỗ; trong đời sống ấy chúng ta là khán giả, chứ không phải diễn viên. Đời sống mà Chúa Giê-xu sống trong các sách Phúc Âm, xét cho cùng, đối với chúng ta chỉ là đời sống giả tạo trên sân khấu. Chúng ta ngồi lặng trong rạp hát và xem vở kịch Phúc Âm đầy cuốn hút về sự tha thứ, sự chữa lành, tình yêu, lòng can đảm và nỗ lực cao thượng; trong sự chú ý say mê, chúng ta theo dõi vận mệnh của những người đã đến với Chúa Giê-xu, mệt mỏi và gánh nặng, và đã tìm được sự yên nghỉ. Trong một thời gian, những phiền muộn của chính chúng ta bị quên lãng. Nhưng đột nhiên bức màn buông xuống, cùng với việc khép lại quyển sách, và chúng ta lại bước ra ngoài vào cuộc sống tẻ nhạt lạnh lẽo của chính mình. Sự ấm áp và niềm vui của một thế giới lý tưởng đã biến mất, và "thay vào đó, cảm giác về những điều thực tế đến mạnh mẽ gấp đôi." Chúng ta không còn sống lại cuộc đời của Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng nữa. Than ôi, chúng ta lại đang sống cuộc đời của chính mình, với những vấn đề của riêng mình, nỗi khốn khổ của riêng mình và tội lỗi của riêng mình. Và chúng ta vẫn đang tìm kiếm Đấng Cứu Chuộc của riêng mình.

Chúng ta đừng tự lừa dối mình. Một giáo sư Do Thái của thế kỷ thứ nhất không bao giờ có thể thỏa mãn nỗi khao khát của tâm hồn chúng ta. Hãy khoác lên Ngài mọi nghệ thuật của công trình nghiên cứu hiện đại, hãy rọi lên Ngài ánh sáng can-xi ấm áp nhưng lừa dối của tình cảm hiện đại; và bất chấp tất cả, lẽ thường sẽ lại giành lấy quyền của nó, và vì giờ phút tự lừa dối ngắn ngủi của chúng ta — dường như chúng ta đã ở với Chúa Giê-xu — sẽ giáng lên chúng ta sự báo thù của nỗi thất vọng tuyệt vọng.

Nhưng, nhà giảng thuyết hiện đại nói, chẳng phải khi thỏa mãn với Chúa Giê-xu "lịch sử," vị đại giáo sư đã rao giảng Nước Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ đang khôi phục sự đơn sơ của Phúc Âm nguyên thủy sao? Không, chúng ta đáp, các ông không làm như vậy, nhưng ít nhất về mặt thời gian, các ông cũng không sai quá xa. Các ông thật sự đang trở lại một giai đoạn rất nguyên thủy trong đời sống của Hội Thánh. Chỉ có điều, giai đoạn ấy không phải là mùa xuân Ga-li-lê. Vì tại Ga-li-lê, người ta có một Đấng Cứu Chuộc đang sống. Chỉ có một thời gian duy nhất các môn đồ sống, giống như các ông, chỉ nhờ ký ức về Chúa Giê-xu. Đó là khi nào? Đó là thời gian u ám, tuyệt vọng: ba ngày buồn thảm sau cuộc đóng đinh. Khi ấy và chỉ khi ấy các môn đồ của Chúa Giê-xu mới xem Ngài chỉ như một ký ức phước hạnh. "Chúng tôi đã trông cậy," họ nói, "Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc dân Y-sơ-ra-ên." "Chúng tôi đã trông cậy" — nhưng giờ đây niềm trông cậy của chúng tôi đã mất. Chúng ta sẽ ở mãi, cùng với chủ nghĩa tự do hiện đại, trong bóng tối của những ngày buồn thảm ấy sao? Hay chúng ta sẽ bước ra khỏi đó để đến với sự ấm áp và niềm vui của lễ Ngũ Tuần?

Chắc chắn chúng ta sẽ ở mãi trong bóng tối nếu chúng ta chỉ chú ý đến tính cách của Chúa Giê-xu mà bỏ qua điều Ngài đã làm, nếu chúng ta cố chú ý đến Nhân Vị mà bỏ qua sứ điệp. Chúng ta có thể có niềm vui thay cho nỗi buồn và sức mạnh thay cho sự yếu đuối; nhưng không phải bằng những biện pháp nửa vời dễ dàng, không phải bằng cách tránh né tranh luận, không phải bằng cách cố giữ lấy Chúa Giê-xu mà lại khước từ Phúc Âm. Điều gì đã biến đổi, chỉ trong vài ngày, một nhóm người than khóc thành những người chinh phục thế giới về mặt thuộc linh? Đó không phải là ký ức về đời sống của Chúa Giê-xu; đó không phải là nguồn cảm hứng đến từ sự tiếp xúc trong quá khứ với Ngài. Nhưng đó là sứ điệp: "Ngài đã sống lại." Chỉ sứ điệp ấy đã ban cho các môn đồ một Đấng Cứu Chuộc đang sống, và chỉ sứ điệp ấy mới có thể ban cho chúng ta một Đấng Cứu Chuộc đang sống ngày nay. Chúng ta sẽ không bao giờ có sự tiếp xúc sống động với Chúa Giê-xu nếu chúng ta chú ý đến nhân vị của Ngài mà bỏ qua sứ điệp; vì chính sứ điệp làm cho Ngài thuộc về chúng ta.

Nhưng sứ điệp Cơ Đốc chứa đựng nhiều hơn sự kiện sống lại. [9] Biết rằng Chúa Giê-xu đang sống thôi thì chưa đủ; biết rằng một Nhân Vị kỳ diệu đã sống trong thế kỷ thứ nhất của kỷ nguyên Cơ Đốc và Nhân Vị ấy vẫn sống, ở đâu đó và bằng cách nào đó, ngày nay thôi thì chưa đủ. Chúa Giê-xu đang sống, và điều đó thật tốt; nhưng điều đó có ích gì cho chúng ta? Chúng ta giống như cư dân của xứ Sy-ri hay Phê-ni-xi xa xôi trong những ngày Ngài còn trong xác thịt. Có một Nhân Vị kỳ diệu có thể chữa lành mọi bệnh tật của thể xác và tinh thần. Nhưng than ôi, chúng ta không ở với Ngài, và đường đi thì xa. Làm sao chúng ta đến được trước mặt Ngài? Làm sao sự tiếp xúc giữa chúng ta và Ngài được thiết lập? Đối với dân chúng xứ Ga-li-lê xưa, sự tiếp xúc được thiết lập bằng một cái chạm tay của Chúa Giê-xu hay một lời từ môi miệng Ngài. Nhưng đối với chúng ta, vấn đề không dễ dàng như vậy. Chúng ta không thể tìm thấy Ngài bên bờ hồ hay trong những ngôi nhà đông đúc; chúng ta không thể được thòng xuống vào bất kỳ căn phòng nào nơi Ngài ngồi giữa các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Nếu chúng ta chỉ dùng những phương pháp tìm kiếm của riêng mình, chúng ta sẽ thấy mình đang ở trên một cuộc hành hương vô ích. Chắc chắn chúng ta cần sự hướng dẫn, nếu chúng ta muốn tìm được Đấng Cứu Chuộc của mình.

Và trong Tân Ước chúng ta tìm thấy sự hướng dẫn đầy đủ và dồi dào — sự hướng dẫn hoàn toàn đến nỗi loại bỏ mọi nghi ngờ, nhưng lại đơn giản đến nỗi một đứa trẻ cũng có thể hiểu. Theo Tân Ước, sự tiếp xúc với Chúa Giê-xu được thiết lập bởi những gì Chúa Giê-xu làm, không phải cho người khác, mà cho chúng ta. Bản tường thuật về những gì Chúa Giê-xu đã làm cho người khác thật sự cần thiết. Bằng cách đọc về việc Ngài đã đi khắp nơi làm điều lành như thế nào, Ngài đã chữa lành kẻ đau, khiến kẻ chết sống lại và tha tội ra sao, chúng ta học biết rằng Ngài là một Nhân Vị đáng tin cậy. Nhưng sự hiểu biết như vậy, đối với Cơ Đốc nhân, không phải là một cứu cánh tự thân, mà là một phương tiện dẫn đến cứu cánh. Biết rằng Chúa Giê-xu là một Nhân Vị đáng tin cậy thôi thì chưa đủ; cũng cần phải biết rằng Ngài sẵn lòng để chúng ta tin cậy Ngài. Ngài đã cứu người khác thôi thì chưa đủ; chúng ta cũng cần biết rằng Ngài đã cứu chúng ta. Sự hiểu biết ấy được ban cho trong câu chuyện về Thập Tự Giá. Đối với chúng ta, Chúa Giê-xu không chỉ đặt ngón tay vào tai và phán: "Hãy mở ra"; đối với chúng ta, Ngài không chỉ phán: "Hãy đứng dậy mà đi." Đối với chúng ta, Ngài đã làm một điều lớn lao hơn — đối với chúng ta, Ngài đã chết. Tội lỗi khủng khiếp của chúng ta, sự kết án của luật pháp Đức Chúa Trời — đã được xóa sạch bởi một hành động ân điển. Đó là sứ điệp đưa Chúa Giê-xu đến gần chúng ta, và khiến Ngài không chỉ là Đấng Cứu Chuộc của những người xứ Ga-li-lê từ lâu, mà là Đấng Cứu Chuộc của bạn và tôi.

Vậy thì, nói về việc đặt niềm tin cậy nơi Nhân Vị mà không tin sứ điệp là điều vô ích. Vì niềm tin cậy bao hàm một mối quan hệ cá nhân giữa người tin cậy và Đấng mà niềm tin cậy được đặt nơi. Và trong trường hợp này, mối quan hệ cá nhân được thiết lập bởi thần học phước hạnh về Thập Tự Giá. Nếu không có chương 8 của thư Rô-ma, câu chuyện đơn thuần về đời sống trần thế của Chúa Giê-xu sẽ xa vời và chết chóc; vì chính qua chương 8 của thư Rô-ma, hay sứ điệp mà chương ấy chứa đựng, Chúa Giê-xu trở nên Đấng Cứu Chuộc của chúng ta ngày nay.

Sự thật là khi người ta nói về niềm tin cậy nơi Nhân Vị của Chúa Giê-xu, như là điều có thể có mà không chấp nhận sứ điệp về sự chết và sự sống lại của Ngài, thì họ thật sự không có ý nói đến niềm tin cậy chút nào. Điều họ gọi là tin cậy thật ra là sự ngưỡng mộ hay tôn kính. Họ tôn kính Chúa Giê-xu như Nhân Vị tối cao của mọi thời đại và là Đấng mặc khải tối cao về Đức Chúa Trời. Nhưng niềm tin cậy chỉ có thể đến khi Nhân Vị tối cao ấy mở rộng quyền năng cứu rỗi của Ngài đến chúng ta. "Ngài đã đi khắp nơi làm điều lành," "Ngài đã phán những lời mà chưa từng có người nào phán," "Ngài là hình ảnh tỏ tường của Đức Chúa Trời" — đó là sự tôn kính; "Ngài đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi" — đó là đức tin.

Nhưng những lời "Ngài đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi" ở dạng lịch sử; chúng tạo thành một bản tường thuật về điều đã xảy ra. Và chúng thêm vào sự kiện ý nghĩa của sự kiện; chúng chứa đựng trong tinh túy toàn bộ thần học sâu sắc về sự cứu chuộc qua huyết của Đấng Christ. Giáo lý Cơ Đốc nằm ngay tại cội rễ của đức tin. Do đó phải thừa nhận rằng nếu chúng ta muốn có một tôn giáo không giáo lý, hay một tôn giáo có giáo lý chỉ dựa trên chân lý chung chung, thì chúng ta phải từ bỏ không chỉ Phao-lô, không chỉ Hội Thánh nguyên thủy tại Giê-ru-sa-lem, mà còn cả chính Chúa Giê-xu. Nhưng giáo lý có nghĩa là gì? Từ này đã được hiểu ở đây là bất kỳ sự trình bày nào về các sự kiện nằm tại nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc cùng với ý nghĩa thật của các sự kiện ấy. Nhưng đó có phải là nghĩa duy nhất của từ này không? Từ này có thể không được hiểu theo nghĩa hẹp hơn sao? Nó có thể không có nghĩa là một sự trình bày có hệ thống, tỉ mỉ và thuần túy khoa học về các sự kiện sao? Và nếu từ này được hiểu theo nghĩa hẹp hơn ấy, thì sự phản đối giáo lý của thời hiện đại có thể không chỉ là sự phản đối tính tinh vi quá mức của thần học tranh luận, mà hoàn toàn không phải là sự phản đối những lời rực rỡ của Tân Ước, một sự phản đối thế kỷ mười sáu và mười bảy mà hoàn toàn không phải thế kỷ thứ nhất sao? Không nghi ngờ gì, từ này được nhiều người ngồi nghe trong nhà thờ hiểu như vậy khi họ nghe lời đề cao "đời sống" hiện đại với cái giá phải trả là "giáo lý." Người nghe đạo thành kính lao nhọc với ấn tượng rằng mình chỉ đang được yêu cầu trở lại sự đơn sơ của Tân Ước, thay vì chú ý đến những điều tinh vi của các nhà thần học. Vì chưa bao giờ xảy ra cho ông ta việc chú ý đến những điều tinh vi của các nhà thần học, ông ta có cảm giác thoải mái vốn luôn đến với người đi nhà thờ khi tội lỗi của người khác đang bị công kích. Không có gì ngạc nhiên khi những lời đả kích giáo lý hiện đại tạo thành một kiểu giảng thuyết phổ biến. Dù sao, một cuộc tấn công nhằm vào Calvin hay Turretin hay các nhà thần học Westminster dường như đối với người đi nhà thờ hiện đại không phải là một điều quá nguy hiểm. Tuy nhiên, trên thực tế, cuộc tấn công nhằm vào giáo lý không hề vô tội như người đi nhà thờ đơn sơ của chúng ta tưởng; vì những điều bị phản đối trong thần học của Hội Thánh cũng nằm ngay tại trung tâm của Tân Ước. Cuối cùng, cuộc tấn công không nhắm vào thế kỷ mười bảy, mà nhắm vào Kinh Thánh và chính Chúa Giê-xu.

Ngay cả khi đó là một cuộc tấn công không nhằm vào Kinh Thánh mà chỉ nhằm vào những sự trình bày lịch sử vĩ đại về lời dạy của Kinh Thánh, thì nó vẫn đáng tiếc. Nếu Hội Thánh bị dẫn dắt để xóa sạch khỏi sự tồn tại mọi sản phẩm tư duy của mười chín thế kỷ Cơ Đốc và bắt đầu lại từ đầu, thì sự mất mát, ngay cả khi Kinh Thánh được giữ lại, cũng sẽ vô cùng lớn. Khi đã thừa nhận rằng có một khối sự kiện nằm tại nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc, thì những nỗ lực mà các thế hệ quá khứ đã thực hiện nhằm phân loại các sự kiện ấy sẽ phải được đối xử với sự tôn trọng. Trong không một ngành khoa học nào lại có sự tiến bộ thật sự nếu mỗi thế hệ đều bắt đầu lại từ đầu mà không dựa vào những gì các thế hệ quá khứ đã đạt được. Thế nhưng trong thần học, việc chửi rủa quá khứ dường như được xem là thiết yếu cho sự tiến bộ. Và những lời chửi rủa thấp hèn ấy dựa trên cơ sở nào! Sau khi lắng nghe những lời công kích hiện đại chống lại các bản tín điều lớn của Hội Thánh, người ta nhận được một cú sốc khi quay sang Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, chẳng hạn, hay quay sang quyển sách dịu dàng nhất và giàu thần học nhất, "Hành Trình Của Người Lữ Khách" của John Bunyan, và khám phá ra rằng khi làm như vậy, người ta đã quay từ những cụm từ nông cạn hiện đại sang một "chính thống chết" đang đập nhịp sống động trong từng lời. Trong chính thống như vậy có đủ sự sống để làm cho cả thế giới bừng sáng với tình yêu Cơ Đốc.

Tuy nhiên, trên thực tế, trong việc chửi rủa "giáo lý" hiện đại, không chỉ các nhà thần học vĩ đại hay các bản tín điều lớn đang bị tấn công, mà chính là Tân Ước và chính Chúa chúng ta. Khi khước từ giáo lý, nhà giảng thuyết theo chủ nghĩa tự do đang khước từ những lời đơn sơ của Phao-lô, "Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi," cũng nhiều như khước từ homoousion của Tín Điều Ni-cê. Vì từ "giáo lý" thật ra không được dùng theo nghĩa hẹp nhất, mà theo nghĩa rộng nhất. Nhà giảng thuyết theo chủ nghĩa tự do thật ra đang khước từ toàn bộ nền tảng của Cơ Đốc giáo, vốn là một tôn giáo được xây dựng không phải trên những khát vọng, mà trên những sự kiện. Tại đây ta tìm thấy sự khác biệt căn bản nhất giữa chủ nghĩa tự do và Cơ Đốc giáo — chủ nghĩa tự do hoàn toàn ở thể mệnh lệnh, trong khi Cơ Đốc giáo bắt đầu bằng một thể trình bày chiến thắng; chủ nghĩa tự do kêu gọi ý chí của con người, trong khi Cơ Đốc giáo trước hết loan báo một hành động ân điển của Đức Chúa Trời.

Khi duy trì nền tảng giáo lý của Cơ Đốc giáo, chúng tôi đặc biệt lo ngại không bị hiểu lầm. Có một số điều chúng tôi không có ý nói.

Trước hết, chúng tôi không có ý nói rằng nếu giáo lý đúng đắn thì đời sống ra sao cũng không quan trọng. Trái lại, điều đó tạo nên mọi sự khác biệt trên đời. Ngay từ đầu, Cơ Đốc giáo chắc chắn là một cách sống; sự cứu rỗi mà nó đem lại là sự cứu rỗi khỏi tội lỗi, và sự cứu rỗi khỏi tội lỗi xuất hiện không chỉ trong một hy vọng phước hạnh mà còn trong một sự thay đổi đạo đức tức thời. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên, trước sự kinh ngạc của những người lân cận, đã sống một kiểu đời sống mới lạ — một đời sống trung thực, trong sạch và vị tha. Và khỏi cộng đồng Cơ Đốc, mọi kiểu đời sống khác đều bị loại trừ một cách nghiêm ngặt nhất. Ngay từ đầu, Cơ Đốc giáo chắc chắn là một đời sống.

Nhưng đời sống ấy được tạo ra bằng cách nào? Có thể hiểu được rằng nó đã được tạo ra bằng sự khuyên răn. Phương pháp ấy đã thường được thử trong thế giới cổ đại; trong thời đại Hy Lạp hóa, có nhiều nhà giảng thuyết lang thang bảo cho người ta biết họ nên sống như thế nào. Nhưng sự khuyên răn như vậy đã tỏ ra bất lực. Mặc dù các lý tưởng của những nhà giảng thuyết theo phái Khuyển Nho và Khắc Kỷ rất cao, những nhà giảng thuyết này không bao giờ thành công trong việc biến đổi xã hội. Điều kỳ lạ về Cơ Đốc giáo là nó đã áp dụng một phương pháp hoàn toàn khác. Nó đã biến đổi đời sống của con người không phải bằng cách kêu gọi ý chí con người, mà bằng cách kể một câu chuyện; không phải bằng sự khuyên răn, mà bằng cách thuật lại một biến cố. Không có gì ngạc nhiên khi một phương pháp như vậy có vẻ lạ lùng. Có điều gì thiếu thực tế hơn nỗ lực ảnh hưởng đến hạnh kiểm bằng cách nhắc lại những biến cố liên quan đến cái chết của một giáo sư tôn giáo? Đó là điều mà Phao-lô gọi là "sự dại dột của sứ điệp." Điều ấy có vẻ dại dột đối với thế giới cổ đại, và ngày nay nó có vẻ dại dột đối với các nhà giảng thuyết theo chủ nghĩa tự do. Nhưng điều kỳ lạ là nó có hiệu quả. Những hiệu quả của nó xuất hiện ngay cả trong thế giới này. Nơi mà lời khuyên răn hùng hồn nhất thất bại, câu chuyện đơn sơ về một biến cố lại thành công; đời sống của con người được biến đổi bởi một mẩu tin tức.

Chính nhờ sự biến đổi đời sống như vậy, ngày nay cũng như mọi khi, mà sứ điệp Cơ Đốc được giới thiệu để người ta chú ý. Chắc chắn, do đó, việc đời sống của chúng ta có đúng đắn hay không tạo nên một sự khác biệt vô cùng lớn. Nếu giáo lý của chúng ta đúng mà đời sống của chúng ta sai, thì tội lỗi của chúng ta thật khủng khiếp biết bao! Vì khi ấy chúng ta đã làm nhục chính chân lý. Mặt khác, cũng rất đáng buồn khi người ta dùng những ân huệ xã giao mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, cùng với đà đạo đức của một tổ tiên tin kính, để giới thiệu một sứ điệp sai lầm. Không có gì trên đời có thể thay thế chân lý.

Thứ hai, chúng tôi không có ý nói, khi nhấn mạnh nền tảng giáo lý của Cơ Đốc giáo, rằng mọi điểm giáo lý đều quan trọng như nhau. Hoàn toàn có thể duy trì sự thông công Cơ Đốc bất chấp những khác biệt về quan điểm.

Một sự khác biệt về quan điểm như vậy, vốn ngày càng nổi bật trong những năm gần đây, liên quan đến thứ tự các biến cố gắn với sự tái lâm của Chúa. Một số đông Cơ Đốc nhân tin rằng khi sự ác đã đạt đến tột đỉnh trên thế gian, Chúa Giê-xu sẽ trở lại trái đất này trong thân thể để đem lại một triều đại công chính kéo dài một nghìn năm, và chỉ sau thời kỳ ấy, sự cuối cùng của thế gian mới đến. Niềm tin ấy, theo ý kiến của tác giả hiện tại, là một sai lầm, đạt được bằng cách giải thích sai Lời Đức Chúa Trời; chúng tôi không nghĩ rằng các lời tiên tri của Kinh Thánh cho phép vạch ra một bản đồ xác định như vậy về các biến cố tương lai. Chúa sẽ trở lại, và đó sẽ không phải là một sự đến "thuộc linh" thuần túy theo nghĩa hiện đại — điều đó thì rõ ràng — nhưng việc thời kỳ ban phát hiện tại của Đức Thánh Linh sẽ hoàn thành quá ít, và quá nhiều sẽ còn lại để Chúa hoàn thành trong thân thể — quan điểm như vậy chúng tôi không thể thấy là được biện minh bởi lời của Kinh Thánh. Vậy thái độ của chúng tôi đối với cuộc tranh luận này là gì? Chắc chắn nó không thể là thái độ thờ ơ. Sự tái xuất của "Chiliasm" hay "premillennialism" trong Hội Thánh hiện đại khiến chúng tôi lo ngại nghiêm trọng; nó đi kèm, chúng tôi nghĩ, với một phương pháp giải thích Kinh Thánh sai lầm mà về lâu dài sẽ gây hại. Tuy nhiên, sự đồng ý của chúng tôi với những người giữ quan điểm tiền thiên niên kỷ lớn lao biết bao! Họ chia sẻ trọn vẹn lòng tôn kính của chúng tôi đối với thẩm quyền của Kinh Thánh, và chỉ khác chúng tôi trong việc giải thích Kinh Thánh; họ chia sẻ sự quy gán thần tính của chúng tôi cho Chúa Giê-xu, cùng với quan niệm siêu nhiên của chúng tôi cả về việc Chúa Giê-xu bước vào thế gian lẫn về sự hoàn tất khi Ngài sẽ trở lại. Chắc chắn, do đó, từ quan điểm của chúng tôi, sai lầm của họ, dù nghiêm trọng, cũng không phải là sai lầm chết người; và sự thông công Cơ Đốc, với lòng trung thành không chỉ với Kinh Thánh mà còn với các bản tín điều lớn của Hội Thánh, vẫn có thể hiệp nhất chúng tôi với họ. Do đó, thật là gây hiểu lầm nghiêm trọng khi những người theo chủ nghĩa tự do hiện đại trình bày vấn đề hiện tại trong Hội Thánh, cả trên cánh đồng truyền giáo lẫn ở quê nhà, như là một vấn đề giữa chủ nghĩa tiền thiên niên kỷ và quan điểm đối lập. Thật ra đó là vấn đề giữa Cơ Đốc giáo, dù có theo tiền thiên niên kỷ hay không, ở một phía, và sự phủ nhận tự nhiên về mọi Cơ Đốc giáo ở phía bên kia.

Một sự khác biệt về quan điểm khác có thể tồn tại giữa lòng sự thông công Cơ Đốc là sự khác biệt về quan điểm liên quan đến phương thức hiệu quả của các thánh lễ. Sự khác biệt ấy thật sự nghiêm trọng, và phủ nhận tính nghiêm trọng của nó là một sai lầm lớn hơn nhiều so với việc đứng sai phía trong chính cuộc tranh luận. Người ta thường nói rằng tình trạng chia rẽ của Cơ Đốc giáo là một điều ác, và quả thật như vậy. Nhưng điều ác nằm ở sự tồn tại của những sai lầm gây ra các sự chia rẽ, chứ hoàn toàn không nằm ở việc nhận biết những sai lầm ấy một khi chúng đã tồn tại. Đó là một tai họa lớn khi tại "Hội Nghị Marburg" giữa Luther và các đại diện của cuộc Cải Chánh Thụy Sĩ, Luther đã viết lên bàn về Tiệc Thánh: "Đây là thân thể Ta," và nói với Zwingli và Oecolampadius: "Các ông có một thần linh khác." Sự khác biệt về quan điểm ấy đã dẫn đến sự rạn nứt giữa nhánh Luther và nhánh Cải Chánh của Hội Thánh, và khiến cho Tin Lành mất nhiều lãnh thổ mà lẽ ra có thể đã giành được. Quả thật đó là một tai họa lớn. Nhưng tai họa là do Luther (như chúng tôi tin) đã sai về Tiệc Thánh; và sẽ là một tai họa lớn hơn nhiều nếu khi sai về Tiệc Thánh, ông đã trình bày toàn bộ vấn đề như một việc vặt vãnh. Luther đã sai về Tiệc Thánh, nhưng không sai nhiều như ông đã sai nếu khi sai, ông đã nói với các đối thủ của mình: "Anh em ơi, vấn đề này là chuyện nhỏ; và thật ra một người nghĩ gì về bàn của Chúa cũng không tạo nên nhiều khác biệt." Sự thờ ơ như vậy đối với giáo lý sẽ chết chóc hơn nhiều so với mọi sự chia rẽ giữa các nhánh của Hội Thánh. Một Luther sẵn sàng thỏa hiệp về Tiệc Thánh sẽ không bao giờ nói tại Hội Nghị Worms: "Tôi đứng đây, tôi không thể làm khác được, xin Đức Chúa Trời giúp tôi, A-men." Sự thờ ơ đối với giáo lý không tạo ra anh hùng nào của đức tin.

Một sự khác biệt về quan điểm nữa liên quan đến bản chất và đặc quyền của chức vụ Cơ Đốc. Theo giáo lý Anh Giáo, các giám mục đang nắm giữ một thẩm quyền đã được truyền lại cho họ, qua sự tấn phong liên tiếp, từ các sứ đồ của Chúa, và nếu không có sự tấn phong như vậy thì không có chức tế lễ hợp lệ. Các hội thánh khác phủ nhận giáo lý "sự kế vị sứ đồ" này, và giữ một quan điểm khác về chức vụ. Tại đây một lần nữa, sự khác biệt không phải là chuyện nhỏ, và chúng tôi ít đồng cảm với những người chỉ vì lợi ích hiệu quả của Hội Thánh mà cố thuyết phục người Anh Giáo hạ thấp rào cản mà các nguyên tắc của họ đã khiến họ dựng lên. Nhưng bất chấp tầm quan trọng của sự khác biệt này, nó không chạm đến tận cội rễ. Ngay cả đối với người Anh Giáo có lương tâm, mặc dù ông xem các thành viên của các thân thể khác là đang ly giáo, sự thông công Cơ Đốc với các cá nhân trong các thân thể khác vẫn còn có thể; và chắc chắn những người khước từ quan điểm Anh Giáo về chức vụ có thể xem Hội Thánh Anh Giáo như một thành viên chân thật và rất cao quý trong thân thể của Đấng Christ.

Một sự khác biệt về quan điểm nữa là sự khác biệt giữa thần học Calvin hay Cải Chánh và chủ nghĩa Arminian xuất hiện trong Hội Thánh Giám Lý. Thật khó thấy làm sao bất kỳ ai đã thật sự nghiên cứu vấn đề này lại có thể xem sự khác biệt ấy là một vấn đề không quan trọng. Trái lại, nó chạm rất gần đến một số điều sâu sắc nhất của đức tin Cơ Đốc. Một người Calvin bị bắt buộc phải xem thần học Arminian như một sự làm nghèo nàn nghiêm trọng giáo lý Kinh Thánh về ân điển thiêng liêng, và cũng nghiêm trọng như vậy là quan điểm mà người Arminian phải giữ đối với giáo lý của các Hội Thánh Cải Chánh. Thế nhưng tại đây một lần nữa, sự thông công Phúc Âm thật sự vẫn có thể có giữa những người giữ, về một số vấn đề vô cùng quan trọng, những quan điểm đối nghịch gay gắt.

Nghiêm trọng hơn nhiều vẫn là sự chia rẽ giữa Giáo Hội La Mã và Tin Lành Phúc Âm dưới mọi hình thức. Thế nhưng di sản chung hiệp nhất Giáo Hội Công Giáo La Mã, với việc duy trì thẩm quyền của Kinh Thánh và việc chấp nhận các bản tín điều lớn thời đầu, với những người Tin Lành thành kính ngày nay lớn lao biết bao! Chúng tôi thật sự không muốn làm mờ đi sự khác biệt chia rẽ chúng tôi với Rô-ma. Vực thẳm quả thật sâu thẳm. Nhưng dù sâu thẳm, nó dường như gần như nhỏ bé so với vực thẳm ngăn cách chúng tôi với nhiều mục sư của chính Hội Thánh chúng tôi. Giáo Hội La Mã có thể đại diện cho một sự bóp méo tôn giáo Cơ Đốc; nhưng chủ nghĩa tự do tự nhiên hoàn toàn không phải là Cơ Đốc giáo.

Điều đó không có nghĩa là những người bảo thủ và những người theo chủ nghĩa tự do phải sống trong sự thù địch cá nhân. Nó không hàm ý bất kỳ sự thiếu đồng cảm nào từ phía chúng tôi đối với những người đã cảm thấy bị buộc bởi dòng chảy của thời đại phải từ bỏ lòng tin cậy của mình nơi sứ điệp lạ lùng của Thập Tự Giá. Nhiều mối dây — dây huyết thống, dây công dân, dây mục tiêu đạo đức, dây nỗ lực nhân đạo — hiệp nhất chúng tôi với những người đã từ bỏ Phúc Âm. Chúng tôi tin cậy rằng những mối dây ấy sẽ không bao giờ suy yếu, và cuối cùng chúng có thể phục vụ một mục đích nào đó trong việc truyền bá đức tin Cơ Đốc. Nhưng sự phục vụ Cơ Đốc trước hết gồm việc truyền bá một sứ điệp, và sự thông công Cơ Đốc đặc thù chỉ tồn tại giữa những người mà sứ điệp đã trở thành nền tảng của mọi đời sống.

Đặc tính của Cơ Đốc giáo với tư cách được xây dựng trên một sứ điệp được tóm tắt trong những lời của câu 8 trong chương 1 của sách Công Vụ — "Các ngươi sẽ làm chứng cho Ta tại Giê-ru-sa-lem, trong cả xứ Giu-đê và xứ Sa-ma-ri, cho đến tận cùng trái đất." Đối với mục đích hiện tại, hoàn toàn không cần thiết phải tranh luận về giá trị lịch sử của sách Công Vụ hay thảo luận câu hỏi liệu Chúa Giê-xu có thật sự phán những lời vừa trích hay không. Dù sao, câu ấy cũng phải được công nhận là một bản tóm tắt thỏa đáng về những gì được biết về Cơ Đốc giáo nguyên thủy. Ngay từ đầu, Cơ Đốc giáo là một chiến dịch làm chứng. Và việc làm chứng không chỉ liên quan đến những gì Chúa Giê-xu đang làm trong những góc khuất của đời sống cá nhân. Hiểu lời của sách Công Vụ theo cách ấy là làm bạo lực đối với văn mạch và mọi bằng chứng. Trái lại, các thư tín của Phao-lô và mọi nguồn tài liệu làm cho rõ ràng dồi dào rằng lời chứng trước hết không phải về những sự kiện thuộc linh bên trong mà về những gì Chúa Giê-xu đã làm một lần đủ cả trong sự chết và sự sống lại của Ngài.

Vậy thì, Cơ Đốc giáo được xây dựng trên một bản tường thuật về điều đã xảy ra, và người làm công tác Cơ Đốc trước hết là một nhân chứng. Nhưng nếu vậy, việc người làm công tác Cơ Đốc nói sự thật là khá quan trọng. Khi một người ngồi vào ghế nhân chứng, việc áo khoác của ông ta được cắt ra sao, hay câu văn của ông ta có được trau chuốt đẹp đẽ hay không, cũng chẳng quan trọng gì mấy. Điều quan trọng là ông ta nói sự thật, toàn bộ sự thật, và không gì ngoài sự thật. Nếu chúng ta muốn thật sự là Cơ Đốc nhân, thì việc những lời dạy của chúng ta là gì tạo nên một sự khác biệt vô cùng lớn, và việc trình bày những lời dạy của Cơ Đốc giáo tương phản với những lời dạy của đối thủ hiện đại chính của Cơ Đốc giáo không hề lạc đề chút nào.

Đối thủ hiện đại chính của Cơ Đốc giáo là "chủ nghĩa tự do." Việc khảo sát những lời dạy của chủ nghĩa tự do so sánh với những lời dạy của Cơ Đốc giáo sẽ cho thấy rằng ở mọi điểm, hai phong trào ấy trực tiếp đối nghịch nhau. Việc khảo sát ấy giờ đây sẽ được tiến hành, dù chỉ theo cách tóm tắt và qua loa.

Chú Thích

1. Xem The Origin of Paul's Religion, 1921, tr. 168. Người ta không khẳng định rằng đối với Phao-lô, giáo lý đến trước đời sống về mặt thời gian, mà chỉ khẳng định rằng nó đến trước về mặt luận lý. Tại đây ta tìm thấy câu trả lời cho sự phản đối mà Tiến sĩ Lyman Abbott đã nêu chống lại lời khẳng định trong The Origin of Paul's Religion. Xem The Outlook, quyển 132, 1922, tr. 104f.

2. Một số tường thuật về những nỗ lực này đã được tác giả hiện tại trình bày trong The Origin of Paul's Religion, 1921.

3. So sánh "History and Faith," 1915 (in lại từ Princeton Theological Review, tháng Bảy 1915), tr. 10f.

4. So sánh A Rapid Survey of the Literature and History of New Testament Times, do Presbyterian Board of Publication and Sabbath School Work xuất bản, Student's Text Book, tr. 42f.

5. Mensch und Gott, 1921. So sánh bài phê bình trong Princeton Theological Review, xx, 1922, tr. 327-329.

6. Heitmüller, Jesus, 1913, tr. 71. Xem The Origin of Paul's Religion, 1921, tr. 157.

7. Das Messiasgeheimnis in den Evangelien, 1901.

8. J. Weiss, "Das Problem der Entstehung des Christentums," trong Archiv für Religionswissenschaft, xvi. 1913, tr. 456. Xem The Origin of Paul's Religion, 1921, tr. 156.

9. Đối với những gì tiếp theo, so sánh A Rapid Survey of the History and Literature of New Testament Times, do Presbyterian Board of Publication and Sabbath School Work xuất bản, Teacher's Manual, tr. 44f.

Đức Chúa Trời và Con Người

Chương 2

Trong chương trước, người ta đã nhận xét rằng Cơ Đốc giáo được xây dựng trên một bản tường thuật về điều đã xảy ra trong thế kỷ thứ nhất của kỷ nguyên chúng ta. Nhưng trước khi bản tường thuật ấy có thể được tiếp nhận, một số tiền đề nhất định phải được chấp nhận. Phúc Âm Cơ Đốc gồm một bản tường thuật về cách Đức Chúa Trời đã cứu con người, và trước khi Phúc Âm ấy có thể được hiểu, cần phải biết một điều gì đó (1) về Đức Chúa Trời và (2) về con người. Giáo lý về Đức Chúa Trời và giáo lý về con người là hai tiền đề lớn của Phúc Âm. Đối với các tiền đề này, cũng như đối với chính Phúc Âm, chủ nghĩa tự do hiện đại trực tiếp đối nghịch với Cơ Đốc giáo.

Trước hết, chủ nghĩa tự do đối nghịch với Cơ Đốc giáo trong quan niệm của nó về Đức Chúa Trời. Nhưng tại điểm này, chúng ta gặp phải một dạng đặc biệt dai dẳng của sự phản đối các vấn đề giáo lý vốn đã được xem xét. Người ta bảo chúng ta rằng không cần thiết phải có một "quan niệm" về Đức Chúa Trời; thần học, hay sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, người ta nói, là sự chết của tôn giáo; chúng ta không nên tìm cách biết Đức Chúa Trời, mà chỉ nên cảm nhận sự hiện diện của Ngài.

Đối với sự phản đối này, cần phải nhận xét rằng nếu tôn giáo chỉ gồm việc cảm nhận sự hiện diện của Đức Chúa Trời, thì nó hoàn toàn không có phẩm chất đạo đức nào. Cảm xúc thuần túy, nếu có một điều như vậy, là phi đạo đức. Điều làm cho tình cảm đối với một người bạn nhân loại, chẳng hạn, trở thành một điều cao thượng như vậy chính là sự hiểu biết mà chúng ta có về tính cách của người bạn ấy. Tình cảm nhân loại, dù có vẻ đơn giản, thật ra đầy rẫy giáo lý. Nó tùy thuộc vào vô số quan sát được lưu giữ trong tâm trí về tính cách của bạn bè chúng ta. Nhưng nếu tình cảm nhân loại do đó thật sự tùy thuộc vào sự hiểu biết, thì tại sao mối quan hệ cá nhân tối cao vốn là nền tảng của tôn giáo lại khác được? Tại sao chúng ta phẫn nộ về những lời vu khống nhắm vào một người bạn nhân loại, trong khi đồng thời chúng ta lại nhẫn nhịn trước những lời vu khống đê hèn nhất nhắm vào Đức Chúa Trời của chúng ta? Chắc chắn việc chúng ta nghĩ gì về Đức Chúa Trời tạo nên sự khác biệt lớn nhất có thể; sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chính là nền tảng của tôn giáo.

Vậy thì, Đức Chúa Trời sẽ được biết bằng cách nào; làm sao chúng ta trở nên quen thuộc với Ngài đến nỗi sự thông công cá nhân có thể trở nên khả thi? Một số nhà giảng thuyết theo chủ nghĩa tự do sẽ nói rằng chúng ta chỉ quen biết Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu. Lời khẳng định ấy có vẻ trung thành với Chúa chúng ta, nhưng thật ra nó rất xúc phạm đến Ngài. Vì chính Chúa Giê-xu đã công nhận rõ ràng tính hợp lệ của những cách khác để biết Đức Chúa Trời, và khước từ những cách khác ấy là khước từ những điều nằm ngay tại trung tâm đời sống của Chúa Giê-xu. Chúa Giê-xu đã thấy rõ ràng bàn tay của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên; những bông huệ ngoài đồng đã bày tỏ cho Ngài công việc dệt nên của Đức Chúa Trời. Ngài cũng tìm thấy Đức Chúa Trời trong luật pháp đạo đức; luật pháp được viết trong lòng người ta là luật pháp của Đức Chúa Trời, bày tỏ sự công chính của Ngài. Cuối cùng, Chúa Giê-xu đã thấy rõ ràng Đức Chúa Trời được mặc khải trong Kinh Thánh. Việc Chúa chúng ta sử dụng lời của các tiên tri và thi sĩ Thi Thiên sâu sắc biết bao! Nói rằng sự mặc khải về Đức Chúa Trời như vậy là không hợp lệ, hay ngày nay vô ích đối với chúng ta, là làm nhục những điều nằm gần nhất với tâm trí và tấm lòng của Chúa Giê-xu.

Nhưng, trên thực tế, khi người ta nói rằng chúng ta chỉ biết Đức Chúa Trời như Ngài được mặc khải trong Chúa Giê-xu, thì họ đang phủ nhận mọi sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời. Vì trừ khi có một ý niệm nào đó về Đức Chúa Trời độc lập với Chúa Giê-xu, việc quy gán thần tính cho Chúa Giê-xu sẽ không có ý nghĩa gì. Nói: "Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời," sẽ vô nghĩa trừ khi từ "Đức Chúa Trời" có một ý nghĩa sẵn có gắn với nó. Và việc gắn một ý nghĩa cho từ "Đức Chúa Trời" được thực hiện bằng những phương tiện vừa được nhắc đến. Chúng tôi không quên lời của Chúa Giê-xu trong Phúc Âm Giăng: "Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha." Nhưng những lời này không có nghĩa là nếu một người chưa từng biết từ "Đức Chúa Trời" có nghĩa là gì, người ấy có thể gắn một ý niệm vào từ ấy chỉ bằng sự hiểu biết về tính cách của Chúa Giê-xu. Trái lại, các môn đồ mà Chúa Giê-xu đang phán cùng đã có sẵn một quan niệm rất xác định về Đức Chúa Trời; sự hiểu biết về một Nhân Vị tối cao đã được tiền đề trong mọi điều Chúa Giê-xu phán. Nhưng các môn đồ không chỉ khao khát sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà còn khao khát sự tiếp xúc cá nhân thân mật. Và điều ấy đến qua sự giao tiếp của họ với Chúa Giê-xu. Chúa Giê-xu đã mặc khải, theo một cách thân mật kỳ diệu, tính cách của Đức Chúa Trời, nhưng sự mặc khải như vậy chỉ đạt được ý nghĩa thật của nó trên nền tảng cả di sản Cựu Ước lẫn chính lời dạy của Chúa Giê-xu. Thần luận duy lý, sự hiểu biết về một Nhân Vị tối cao, Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị tích cực của thế gian, nằm ngay tại cội rễ của Cơ Đốc giáo.

Nhưng, nhà giảng thuyết hiện đại sẽ nói, thật là không phù hợp khi gán cho Chúa Giê-xu việc chấp nhận "thuyết hữu thần duy lý"; Chúa Giê-xu có sự hiểu biết thực tiễn về Đức Chúa Trời, chứ không phải sự hiểu biết lý thuyết. Có một ý nghĩa mà những lời ấy là đúng. Chắc chắn không một phần nào trong sự hiểu biết của Chúa Giê-xu về Đức Chúa Trời chỉ thuần là lý thuyết; mọi điều Chúa Giê-xu biết về Đức Chúa Trời đều chạm đến tấm lòng Ngài và quyết định hành động của Ngài. Theo ý nghĩa đó, sự hiểu biết của Chúa Giê-xu về Đức Chúa Trời là "thực tiễn". Nhưng tiếc thay, đó không phải là ý nghĩa mà lời khẳng định của chủ nghĩa tự do hiện đại muốn nói. Điều thường được hiểu là sự hiểu biết "thực tiễn" về Đức Chúa Trời trong cách nói hiện đại không phải là sự hiểu biết lý thuyết về Đức Chúa Trời mà đồng thời cũng thực tiễn, mà là sự hiểu biết thực tiễn nhưng không phải là lý thuyết — nói cách khác, là sự hiểu biết không đem lại thông tin nào về thực tại khách quan, là sự hiểu biết hoàn toàn không phải là hiểu biết. Và không có điều gì có thể khác xa tôn giáo của Chúa Giê-xu hơn điều đó. Mối quan hệ của Chúa Giê-xu với Cha trên trời của Ngài không phải là mối quan hệ với một thiện tính mơ hồ và phi ngôi vị, cũng không phải là mối quan hệ chỉ khoác lấy hình thức ngôi vị mang tính biểu tượng. Trái lại, đó là mối quan hệ với một Đấng thật có ngôi vị, mà sự hiện hữu của Ngài cũng xác định và cũng là đối tượng của tri thức lý thuyết như sự hiện hữu của những hoa huệ ngoài đồng mà Đức Chúa Trời đã mặc cho. Chính nền tảng của tôn giáo Chúa Giê-xu là niềm tin đắc thắng vào sự hiện hữu thật của một Đức Chúa Trời có ngôi vị.

Và nếu không có niềm tin ấy, không một loại tôn giáo nào có thể viện đến Chúa Giê-xu một cách chính đáng ngày nay. Chúa Giê-xu là nhà hữu thần, và thuyết hữu thần duy lý là nền tảng của Cơ Đốc giáo. Thật vậy, Chúa Giê-xu đã không dùng lập luận để bênh vực thuyết hữu thần của Ngài; Ngài đã không cung cấp trước những câu trả lời cho cuộc tấn công của Kant nhắm vào các luận chứng hữu thần. Nhưng điều đó không có nghĩa là Ngài thờ ơ với niềm tin vốn là kết quả hợp lý của những luận chứng ấy, mà là niềm tin ấy đứng vững đến nỗi, đối với Ngài cũng như đối với những người nghe Ngài, trong lời dạy của Ngài nó luôn luôn được giả định trước. Vì vậy ngày nay, không phải mọi Cơ Đốc nhân đều cần phân tích cơ sở hợp lý của niềm tin mình nơi Đức Chúa Trời; tâm trí con người có một khả năng kỳ diệu trong việc cô đọng những lập luận hoàn toàn hợp lệ, và điều dường như là niềm tin bản năng có thể hóa ra là kết quả của nhiều bước suy luận. Hay đúng hơn, có thể niềm tin nơi một Đức Chúa Trời có ngôi vị là kết quả của một sự mặc khải nguyên thủy, và các luận chứng hữu thần chỉ là sự xác nhận hợp lý cho điều vốn ban đầu đạt được bằng một phương tiện khác. Dù sao đi nữa, sự xác nhận hợp lý của niềm tin nơi Đức Chúa Trời là một mối quan tâm sống còn đối với Cơ Đốc nhân; tại điểm này cũng như tại nhiều điểm khác, tôn giáo và triết học liên hệ với nhau theo cách thân mật nhất có thể. Tôn giáo chân thật không thể chung sống hòa bình với một triết học sai lầm, cũng như với một khoa học chỉ mang danh khoa học một cách sai lầm; một điều không thể nào đúng trong tôn giáo mà lại sai trong triết học hay trong khoa học. Mọi phương pháp đạt đến chân lý, nếu là phương pháp hợp lệ, đều sẽ đạt đến một kết quả hài hòa. Chắc chắn Cơ Đốc giáo vô thần hay bất khả tri mà đôi khi mang danh một tôn giáo "thực tiễn" thì hoàn toàn không phải là Cơ Đốc giáo. Ngay tại gốc rễ của Cơ Đốc giáo là niềm tin vào sự hiện hữu thật của một Đức Chúa Trời có ngôi vị.

Lạ lùng thay, đúng vào lúc chủ nghĩa tự do hiện đại đang chê bai các luận chứng hữu thần, và đang nương náu nơi một sự hiểu biết "thực tiễn" mà bằng cách nào đó phải độc lập với những sự kiện được xác minh một cách khoa học hay triết học, thì nhà giảng thuyết tự do lại thích dùng một danh xưng về Đức Chúa Trời mà nếu không phải là hữu thần thì chẳng là gì cả; ông thích nói về Đức Chúa Trời như là "Cha". Danh xưng ấy chắc chắn có ưu điểm là gán ngôi vị cho Đức Chúa Trời. Thật vậy, có những người dùng nó nhưng không thật sự có ý đó; có người dùng nó vì nó hữu ích, chứ không phải vì nó đúng. Nhưng không phải mọi người theo chủ nghĩa tự do đều có thể phân biệt tinh vi giữa những phán đoán lý thuyết và những phán đoán giá trị; một số người theo chủ nghĩa tự do, dù có lẽ số lượng đang giảm dần, là những người thật sự tin nơi một Đức Chúa Trời có ngôi vị. Và những người như thế có thể nghĩ về Đức Chúa Trời một cách chân thật như là Cha.

Danh xưng ấy trình bày một quan niệm rất cao cả về Đức Chúa Trời. Thật vậy, nó không chỉ riêng thuộc về Cơ Đốc giáo; danh xưng "Cha" đã được áp dụng cho Đức Chúa Trời bên ngoài Cơ Đốc giáo. Chẳng hạn, nó xuất hiện trong niềm tin phổ biến về một "Đấng Cha Chung", thịnh hành giữa nhiều dân tộc ngay cả khi đi kèm với đa thần giáo; nó xuất hiện đây đó trong Cựu Ước, và trong các văn phẩm Do Thái tiền Cơ Đốc giáo sau thời Cựu Ước. Những lần xuất hiện như thế của danh xưng ấy không hề thiếu ý nghĩa. Cách dùng trong Cựu Ước, nói riêng, là một tiền thân xứng đáng cho lời dạy của Chúa chúng ta; vì mặc dù trong Cựu Ước, từ "Cha" thường chỉ Đức Chúa Trời trong mối quan hệ không phải với cá nhân, mà với dân tộc hay với vua, nhưng người Y-sơ-ra-ên từng cá nhân, vì phần mình trong dân được chọn, cảm thấy mình ở trong một mối quan hệ thân mật đặc biệt với Đức Chúa Trời của giao ước. Nhưng bất chấp sự báo trước này về lời dạy của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu đã đem đến một sự phong phú không gì sánh được cho cách dùng danh xưng ấy, đến nỗi thật là một bản năng đúng đắn khi xem tư tưởng về Đức Chúa Trời là Cha như một điều mang tính đặc trưng của Cơ Đốc giáo.

Người hiện đại đã bị ấn tượng sâu sắc với yếu tố này trong lời dạy của Chúa Giê-xu đến nỗi đôi khi họ có khuynh hướng xem nó như chính tổng số và cốt lõi của tôn giáo chúng ta. Họ nói, chúng tôi không quan tâm đến nhiều điều mà xưa kia người ta đã phó sự sống mình vì chúng; chúng tôi không quan tâm đến thần học của các tín điều; chúng tôi không quan tâm đến các giáo lý về tội lỗi và sự cứu rỗi; chúng tôi không quan tâm đến sự chuộc tội qua huyết của Đấng Christ: đối với chúng tôi, chân lý đơn giản về tình cha của Đức Chúa Trời và hệ luận của nó, tình huynh đệ của nhân loại, là đủ rồi. Họ tiếp tục, chúng tôi có thể không chính thống lắm theo nghĩa thần học, nhưng tất nhiên quý vị sẽ nhận chúng tôi là Cơ Đốc nhân vì chúng tôi chấp nhận lời dạy của Chúa Giê-xu về Đức Chúa Trời là Cha.

Thật là lạ lùng làm sao những người thông minh lại có thể nói như thế. Thật là lạ lùng làm sao những người chỉ chấp nhận tình cha phổ quát của Đức Chúa Trời như tổng số và cốt lõi của tôn giáo lại có thể xem mình là Cơ Đốc nhân hay có thể viện đến Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Vì sự thật hiển nhiên là giáo lý hiện đại này về tình cha phổ quát của Đức Chúa Trời hoàn toàn không tạo thành một phần nào trong lời dạy của Chúa Giê-xu. Chúa Giê-xu có thể được cho là đã dạy tình cha phổ quát của Đức Chúa Trời ở đâu? Chắc chắn không phải trong ẩn dụ về Người Con Trai Hoang Đàng. Vì trước hết, những người thu thuế và tội nhân, mà việc Chúa Giê-xu tiếp nhận họ đã tạo thành dịp cho cả sự phản đối của người Pha-ri-si lẫn câu trả lời của Chúa Giê-xu cho họ bằng ẩn dụ, không phải là bất kỳ người nào ở bất kỳ đâu, mà là những thành viên của dân được chọn và như thế có thể được gọi là con cái của Đức Chúa Trời. Thứ hai, chắc chắn một ẩn dụ không nên bị ép buộc trong từng chi tiết. Vì vậy, ở đây, vì niềm vui của người cha trong ẩn dụ giống như niềm vui của Đức Chúa Trời khi một tội nhân nhận được sự cứu rỗi nơi tay Chúa Giê-xu, không có nghĩa là mối quan hệ mà Đức Chúa Trời duy trì với những tội nhân vẫn chưa ăn năn là mối quan hệ của Cha đối với con cái Ngài. Vậy thì, tình cha phổ quát của Đức Chúa Trời còn có thể tìm thấy ở đâu nữa? Chắc chắn không phải trong Bài Giảng Trên Núi; vì trong suốt Bài Giảng Trên Núi, những người có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha được phân biệt một cách nhấn mạnh nhất với thế giới rộng lớn của dân Ngoại ở bên ngoài. Thật vậy, một đoạn trong bài giảng đã được viện dẫn để ủng hộ giáo lý hiện đại: "Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng: Hãy yêu kẻ thù nghịch, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ các ngươi, hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời; bởi vì Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, và làm mưa cho kẻ công bình cùng kẻ bất công" (Ma-thi-ơ 5:44, 45). Nhưng đoạn ấy chắc chắn không thể gánh nổi sức nặng được chất lên nó. Thật vậy, Đức Chúa Trời được trình bày ở đây như là Đấng quan tâm đến mọi người, dù dữ hay lành, nhưng chắc chắn Ngài không được gọi là Cha của mọi người. Thật vậy, gần như có thể nói rằng điểm chính của đoạn ấy tùy thuộc vào sự kiện Ngài không phải là Cha của mọi người. Ngài quan tâm ngay cả đến những người không phải là con cái Ngài mà là kẻ thù nghịch Ngài; vì vậy con cái Ngài, các môn đồ của Chúa Giê-xu, phải bắt chước Ngài bằng cách yêu thương ngay cả những người không phải là anh em mình mà là những kẻ bắt bớ mình. Giáo lý hiện đại về tình cha phổ quát của Đức Chúa Trời không thể tìm thấy trong lời dạy của Chúa Giê-xu. Và nó cũng không thể tìm thấy trong Tân Ước. Toàn bộ Tân Ước và chính Chúa Giê-xu quả thật trình bày Đức Chúa Trời như đang đứng trong một mối quan hệ với mọi người, dù là Cơ Đốc nhân hay không, tương tự như mối quan hệ của một người cha đối với con cái mình. Ngài là Tác Giả của sự hiện hữu của mọi người, và như thế rất có thể được gọi là Cha của mọi người. Ngài quan tâm đến mọi người, và vì lý do ấy cũng có thể được gọi là Cha của mọi người. Đây đó, hình ảnh tình cha dường như được dùng để chỉ mối quan hệ rộng hơn này mà Đức Chúa Trời duy trì với mọi người hay thậm chí với mọi loài thọ tạo. Như vậy, trong một đoạn riêng lẻ trong Hê-bơ-rơ, Đức Chúa Trời được nói đến như là "Cha của các linh hồn" (Hê-bơ-rơ 12:9). Ở đây, có lẽ mối quan hệ của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tạo Hóa, đối với những hữu thể có ngôi vị mà Ngài đã tạo nên đang được xét đến. Một trong những trường hợp rõ ràng nhất về cách dùng rộng hơn của hình ảnh tình cha được tìm thấy trong bài diễn thuyết của Phao-lô tại A-thên, Công Vụ 17:28: "Vì chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài." Ở đây, rõ ràng mối quan hệ mà Đức Chúa Trời đứng trong đó đối với mọi người, dù là Cơ Đốc nhân hay không, đang được nghĩ đến. Nhưng những lời ấy tạo thành một phần của một câu thơ lục âm tiết và được lấy từ một thi sĩ ngoại giáo; chúng không được trình bày như một phần của Phúc Âm, mà chỉ thuộc về mảnh đất chung mà Phao-lô đã khám phá khi nói với những thính giả ngoại giáo của mình. Đoạn này chỉ là điển hình cho điều xuất hiện, về tình cha phổ quát của Đức Chúa Trời, trong toàn bộ Tân Ước. Một điều gì tương tự như tình cha phổ quát của Đức Chúa Trời được dạy trong Tân Ước. Đây đó, thuật ngữ về tình cha và tình con thậm chí được dùng để mô tả mối quan hệ chung này. Nhưng những trường hợp như thế cực kỳ hiếm. Thông thường, danh xưng cao cả "Cha" được dùng để mô tả một mối quan hệ thân mật hơn nhiều, mối quan hệ mà Đức Chúa Trời đứng trong đó đối với đoàn thể của những người được cứu chuộc.

Giáo lý hiện đại về tình cha phổ quát của Đức Chúa Trời, như vậy, vốn đang được ca ngợi là "tinh túy của Cơ Đốc giáo", thật ra, ở mức tốt nhất, cũng chỉ thuộc về thứ tôn giáo tự nhiên mơ hồ vốn tạo thành tiền đề mà nhà giảng thuyết Cơ Đốc có thể dùng khi Phúc Âm sắp được rao giảng; và khi nó được xem như một điều trấn an, đầy đủ cho mọi sự, nó đi vào sự đối nghịch trực tiếp với Tân Ước. Chính Phúc Âm nói đến một điều hoàn toàn khác; lời dạy thực sự đặc biệt của Tân Ước về tình cha của Đức Chúa Trời chỉ liên quan đến những người đã được đưa vào gia đình đức tin.

Lời dạy như thế không có gì là hẹp hòi; vì cửa của gia đình đức tin mở rộng cho mọi người. Cửa ấy là "con đường mới và sống" mà Chúa Giê-xu đã mở ra bằng huyết Ngài. Và nếu chúng ta thật sự yêu thương đồng loại mình, chúng ta sẽ không đi khắp thế gian, cùng với nhà giảng thuyết tự do, cố làm cho người ta thỏa mãn với sự lạnh lẽo của một tôn giáo tự nhiên mơ hồ. Nhưng bằng sự rao giảng Phúc Âm, chúng ta sẽ mời họ bước vào sự ấm áp và vui mừng của nhà Đức Chúa Trời. Cơ Đốc giáo ban cho con người mọi điều mà lời dạy tự do hiện đại về tình cha phổ quát của Đức Chúa Trời ban cho; nhưng nó là Cơ Đốc giáo chỉ vì nó còn ban cho vô hạn hơn nữa.

Nhưng quan niệm tự do về Đức Chúa Trời còn khác với quan điểm Cơ Đốc một cách căn bản hơn nữa, so với vòng tròn ý tưởng khác nhau liên quan đến thuật ngữ về tình cha. Sự thật là chủ nghĩa tự do đã không còn thấy được chính trung tâm và cốt lõi của lời dạy Cơ Đốc. Trong quan điểm Cơ Đốc về Đức Chúa Trời như được trình bày trong Kinh Thánh, có nhiều yếu tố. Nhưng có một thuộc tính của Đức Chúa Trời tuyệt đối căn bản trong Kinh Thánh; một thuộc tính tuyệt đối cần thiết để làm cho mọi thuộc tính còn lại trở nên dễ hiểu. Thuộc tính ấy là sự siêu việt đáng kính sợ của Đức Chúa Trời. Từ đầu đến cuối, Kinh Thánh quan tâm trình bày vực thẳm đáng kính sợ ngăn cách loài thọ tạo với Đấng Tạo Hóa. Thật vậy, theo Kinh Thánh, Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi trong thế gian. Không một con chim sẻ nào rơi xuống đất mà không có Ngài. Nhưng Ngài hiện diện trong thế gian không phải vì Ngài đồng nhất với thế gian, mà vì Ngài là Đấng Tạo Hóa và Đấng Nâng Đỡ tự do của thế gian. Giữa loài thọ tạo và Đấng Tạo Hóa có một vực thẳm lớn đã được định sẵn.

Trái lại, trong chủ nghĩa tự do hiện đại, sự phân biệt sắc nét giữa Đức Chúa Trời và thế gian bị phá bỏ, và danh "Đức Chúa Trời" được áp dụng cho chính tiến trình vĩ đại của thế gian. Chúng ta thấy mình ở giữa một tiến trình vĩ đại, biểu hiện trong cái vô cùng nhỏ và trong cái vô cùng lớn — trong sự sống vi tế được bày tỏ qua kính hiển vi và trong những chuyển động bao la của các thiên thể. Đối với tiến trình thế gian này, mà chính chúng ta là một phần, chúng ta áp dụng danh đáng kính sợ là "Đức Chúa Trời". Do đó, nói cách khác, Đức Chúa Trời không phải là một ngôi vị khác biệt với chúng ta; trái lại, sự sống của chúng ta là một phần trong sự sống của Ngài. Như vậy, câu chuyện Phúc Âm về sự Nhập Thể, theo chủ nghĩa tự do hiện đại, đôi khi được xem như một biểu tượng của chân lý chung rằng con người ở trạng thái tốt nhất của mình là một với Đức Chúa Trời.

Thật lạ lùng làm sao cách trình bày như thế lại có thể được xem là điều gì mới mẻ, vì thật ra, thuyết phiếm thần là một hiện tượng rất cổ xưa. Nó luôn ở với chúng ta, làm tàn hại đời sống tôn giáo của con người. Và chủ nghĩa tự do hiện đại, ngay cả khi không nhất quán theo thuyết phiếm thần, thì ít nhất cũng đang ngả theo thuyết phiếm thần. Nó có khuynh hướng ở khắp nơi phá bỏ tính tách biệt giữa Đức Chúa Trời và thế gian, và sự phân biệt ngôi vị sắc nét giữa Đức Chúa Trời và con người. Ngay cả tội lỗi của con người, theo quan điểm này, về mặt logic cũng phải được xem như một phần của sự sống Đức Chúa Trời. Thật khác xa biết bao Đức Chúa Trời hằng sống và thánh khiết của Kinh Thánh và của đức tin Cơ Đốc.

Cơ Đốc giáo khác với chủ nghĩa tự do, như vậy, trước hết, trong quan niệm về Đức Chúa Trời. Nhưng nó cũng khác trong quan niệm về con người. Chủ nghĩa tự do hiện đại đã mất mọi cảm thức về vực thẳm ngăn cách loài thọ tạo với Đấng Tạo Hóa; giáo lý về con người của nó theo sau một cách tự nhiên từ giáo lý về Đức Chúa Trời của nó. Nhưng không chỉ những giới hạn của loài thọ tạo nơi nhân loại bị phủ nhận. Thậm chí quan trọng hơn là một sự khác biệt khác. Theo Kinh Thánh, con người là tội nhân đang ở dưới sự đoán phạt công chính của Đức Chúa Trời; theo chủ nghĩa tự do hiện đại, thật ra không có cái gọi là tội lỗi. Ngay tại gốc rễ của phong trào tự do hiện đại là sự mất đi ý thức về tội lỗi. [1]

Ý thức về tội lỗi xưa kia là điểm khởi đầu của mọi sự giảng dạy; nhưng ngày nay nó đã mất đi. Đặc trưng của thời hiện đại, trên hết mọi điều khác, là một sự tự tin tột bậc nơi sự tốt lành của con người; văn phẩm tôn giáo ngày nay nồng nặc sự tự tin ấy. Hãy đào sâu bên dưới vẻ bề ngoài thô ráp của con người, người ta bảo chúng ta, và chúng ta sẽ khám phá đủ sự hy sinh bản thân để đặt nền tảng hy vọng cho xã hội; điều ác của thế gian, người ta nói, có thể thắng hơn bằng điều thiện của thế gian; không cần sự giúp đỡ nào từ bên ngoài thế gian.

Điều gì đã tạo ra sự thỏa mãn này với sự tốt lành của con người? Ý thức về tội lỗi đã đi đâu mất? Ý thức về tội lỗi chắc chắn đã mất đi. Nhưng điều gì đã lấy nó khỏi lòng người?

Trước hết, chiến tranh có lẽ đã góp phần nào vào sự thay đổi này. Trong thời chiến, sự chú ý của chúng ta bị thu hút một cách độc quyền vào tội lỗi của người khác đến nỗi đôi khi chúng ta có khuynh hướng quên tội lỗi của chính mình. Chú ý đến tội lỗi của người khác, thật vậy, đôi khi là cần thiết. Hoàn toàn đúng khi phẫn nộ trước bất kỳ sự áp bức kẻ yếu nào đang được kẻ mạnh thực hiện. Nhưng thói quen tâm trí như thế, nếu trở thành thường trực, nếu kéo dài sang thời bình, sẽ có những nguy hiểm của nó. Nó liên kết với chủ nghĩa tập thể của nhà nước hiện đại để che mờ tính chất cá nhân, ngôi vị của tội lỗi. Nếu ngày nay John Smith đánh vợ mình, không ai lại lỗi thời đến nỗi đổ lỗi cho John Smith về việc ấy. Trái lại, người ta nói, rõ ràng John Smith là nạn nhân của thêm một đợt tuyên truyền Bolshevik nào đó; Quốc Hội cần phải được triệu tập họp phiên bất thường để xử lý trường hợp của John Smith bằng một đạo luật về người ngoại quốc và về tội phản loạn.

Nhưng sự mất đi ý thức về tội lỗi còn sâu xa hơn chiến tranh; nó bắt rễ trong một tiến trình thuộc linh vĩ đại đã hoạt động trong bảy mươi lăm năm qua. Như những phong trào lớn khác, tiến trình ấy đã đến một cách lặng lẽ — lặng lẽ đến nỗi kết quả của nó đã đạt được trước khi người bình thường kịp nhận biết điều gì đang diễn ra. Tuy nhiên, bất chấp mọi sự liên tục bề ngoài, một sự thay đổi đáng kể đã xảy ra trong bảy mươi lăm năm qua. Sự thay đổi ấy không gì khác hơn là sự thay thế ngoại giáo cho Cơ Đốc giáo với tư cách là quan điểm sống chi phối. Bảy mươi lăm năm trước, nền văn minh Tây phương, bất chấp những điều không nhất quán, vẫn còn chủ yếu là Cơ Đốc giáo; ngày nay nó chủ yếu là ngoại giáo.

Khi nói về "chủ nghĩa ngoại giáo", chúng ta không dùng một từ ngữ chê trách. Hy Lạp cổ đại là ngoại giáo, nhưng nó thật vinh quang, và thế giới hiện đại thậm chí còn chưa bắt đầu sánh bằng những thành tựu của nó. Vậy thì chủ nghĩa ngoại giáo là gì? Câu trả lời thật ra không khó. Chủ nghĩa ngoại giáo là quan điểm sống tìm thấy mục tiêu cao nhất của sự tồn tại con người trong sự phát triển lành mạnh, hài hòa và vui vẻ của những năng lực hiện có của con người. Thật khác xa lý tưởng Cơ Đốc. Chủ nghĩa ngoại giáo lạc quan về bản tính con người không được giúp đỡ, trong khi Cơ Đốc giáo là tôn giáo của tấm lòng tan vỡ.

Khi nói rằng Cơ Đốc giáo là tôn giáo của tấm lòng tan vỡ, chúng ta không có ý nói rằng Cơ Đốc giáo kết thúc với tấm lòng tan vỡ; chúng ta không có ý nói rằng thái độ Cơ Đốc đặc trưng là liên tục đấm ngực hay liên tục kêu lên "Khốn thay cho tôi". Không có gì xa sự thật hơn thế. Trái lại, Cơ Đốc giáo có nghĩa là tội lỗi được đối diện một lần đủ cả, rồi được ném, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, mãi mãi xuống vực sâu của biển. Khó khăn của chủ nghĩa ngoại giáo của Hy Lạp cổ đại, cũng như của chủ nghĩa ngoại giáo thời hiện đại, không nằm ở phần thượng tầng, vốn thật vinh quang, mà ở nền tảng, vốn đã mục nát. Luôn luôn có điều gì đó cần phải che đậy; sự nhiệt thành của kiến trúc sư chỉ được duy trì bằng cách phớt lờ sự kiện đáng lo ngại là tội lỗi. Trái lại, trong Cơ Đốc giáo, không có gì cần phải che đậy. Sự kiện tội lỗi được đối diện thẳng thắn một lần đủ cả, và được xử lý bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng rồi, sau khi tội lỗi đã được cất đi bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Cơ Đốc nhân có thể tiến lên để phát triển một cách vui mừng mọi năng lực mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình. Đó là chủ nghĩa nhân văn Cơ Đốc cao hơn — một chủ nghĩa nhân văn được đặt nền tảng không phải trên sự kiêu ngạo của con người mà trên ân điển của Đức Chúa Trời.

Nhưng mặc dù Cơ Đốc giáo không kết thúc với tấm lòng tan vỡ, nó bắt đầu với tấm lòng tan vỡ; nó bắt đầu với ý thức về tội lỗi. Nếu không có ý thức về tội lỗi, toàn bộ Phúc Âm sẽ dường như là một câu chuyện hão huyền. Nhưng làm thế nào ý thức về tội lỗi có thể được khơi dậy? Chắc chắn có điều gì đó có thể đạt được bằng sự rao giảng luật pháp của Đức Chúa Trời, vì luật pháp bày tỏ các sự vi phạm. Hơn nữa, toàn bộ luật pháp nên được rao giảng. Khó mà khôn ngoan khi áp dụng đề nghị (mới đây được đưa ra giữa nhiều đề nghị về những cách chúng ta sẽ phải sửa đổi sứ điệp của mình để giữ được lòng trung thành của các binh sĩ trở về) rằng chúng ta phải thôi xem những tội lỗi nhỏ như thể chúng là những tội lỗi lớn. Đề nghị ấy dường như có nghĩa là chúng ta không nên lo lắng quá nhiều về những tội lỗi nhỏ, mà phải để chúng yên không bị động đến.

Về biện pháp như thế, có lẽ có thể gợi ý rằng trong trận chiến đạo đức, chúng ta đang chiến đấu chống lại một kẻ thù rất mưu trí, kẻ không để lộ vị trí các khẩu pháo của mình bằng những đợt pháo kích rời rạc khi hắn hoạch định một cuộc tấn công lớn. Trong trận chiến đạo đức, cũng như trong cuộc Đại Chiến Âu Châu, những khu vực yên tĩnh thường là nguy hiểm nhất. Chính qua những "tội lỗi nhỏ" mà Sa-tan xâm nhập vào đời sống chúng ta. Do đó, có lẽ khôn ngoan là canh giữ mọi khu vực của mặt trận và không chậm trễ đưa vào sự thống nhất chỉ huy.

Nhưng nếu ý thức về tội lỗi muốn được tạo ra, luật pháp của Đức Chúa Trời phải được rao giảng trong đời sống của Cơ Đốc nhân cũng như bằng lời nói. Thật hoàn toàn vô ích cho nhà giảng thuyết thở ra lửa và diêm sinh từ bục giảng, nếu đồng thời những người ngồi ghế nhà thờ cứ tiếp tục xem nhẹ tội lỗi và bằng lòng với những tiêu chuẩn của thế gian. Hàng ngũ thường của Hội Thánh phải góp phần mình trong việc rao giảng luật pháp của Đức Chúa Trời bằng đời sống mình, để những điều kín nhiệm trong lòng người ta được bày tỏ.

Tuy nhiên, tất cả những điều ấy, tự chúng, hoàn toàn không đủ để tạo ra ý thức về tội lỗi. Càng quan sát tình trạng của Hội Thánh, người ta càng cảm thấy buộc phải thú nhận rằng sự cáo trách về tội lỗi là một điều mầu nhiệm lớn, chỉ có thể được tạo ra bởi Đức Thánh Linh. Sự rao giảng luật pháp, bằng lời nói và bằng việc làm, có thể chuẩn bị cho kinh nghiệm ấy, nhưng chính kinh nghiệm ấy đến từ Đức Chúa Trời. Khi một người có kinh nghiệm ấy, khi một người chịu sự cáo trách về tội lỗi, toàn bộ thái độ của người ấy đối với đời sống được biến đổi; người ấy ngạc nhiên về sự mù lòa trước kia của mình, và sứ điệp Phúc Âm, vốn trước kia dường như là một câu chuyện hão huyền, nay trở nên tràn đầy ánh sáng. Nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể tạo ra sự thay đổi ấy. Chỉ xin chúng ta đừng cố làm mà không có Đức Thánh Linh.

Lỗi căn bản của Hội Thánh hiện đại là bà đang bận rộn với một công việc hoàn toàn không thể thực hiện được — bà đang bận rộn kêu gọi người công chính ăn năn. Những nhà giảng thuyết hiện đại đang cố đưa người ta vào Hội Thánh mà không đòi hỏi họ từ bỏ sự kiêu ngạo của mình; họ đang cố giúp người ta tránh né sự cáo trách về tội lỗi. Nhà giảng thuyết bước lên bục giảng, mở Kinh Thánh, và nói với hội chúng đại khái như sau: "Quý vị là những người rất tốt," ông nói; "quý vị đáp ứng mọi lời kêu gọi hướng đến phúc lợi của cộng đồng. Giờ đây chúng tôi có trong Kinh Thánh — đặc biệt trong đời sống của Chúa Giê-xu — một điều gì đó tốt lành đến nỗi chúng tôi tin rằng nó đủ tốt ngay cả cho quý vị là những người tốt." Đó là lối giảng hiện đại. Nó được nghe mỗi Chúa Nhật trong hàng ngàn bục giảng. Nhưng nó hoàn toàn vô ích. Ngay cả Chúa chúng ta cũng đã không kêu gọi người công chính ăn năn, và có lẽ chúng ta sẽ không thành công hơn Ngài.

Chú Thích

1. Về những điều tiếp theo, xem "Hội Thánh Trong Chiến Tranh", trong tờ The Presbyterian ngày 29 tháng 5 năm 1919, tr. 10f.

Kinh Thánh

Chương 3

Cho đến nay, người ta đã nhận thấy rằng chủ nghĩa tự do hiện đại đã không còn thấy được hai tiền đề lớn của sứ điệp Cơ Đốc — Đức Chúa Trời hằng sống, và sự kiện tội lỗi. Giáo lý tự do về Đức Chúa Trời và giáo lý tự do về con người đều đối nghịch trực tiếp với quan điểm Cơ Đốc. Nhưng sự phân kỳ không chỉ liên quan đến các tiền đề của sứ điệp, mà còn liên quan đến chính sứ điệp.

Sứ điệp Cơ Đốc đã đến với chúng ta qua Kinh Thánh. Chúng ta sẽ nghĩ gì về Quyển Sách này, trong đó sứ điệp được chứa đựng?

Theo quan điểm Cơ Đốc, Kinh Thánh chứa đựng một bản tường thuật về một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời đến với con người, mà không tìm thấy ở nơi nào khác. Thật vậy, Kinh Thánh cũng chứa đựng một sự xác nhận và một sự làm phong phú kỳ diệu cho những sự mặc khải cũng được ban bởi những vật mà Đức Chúa Trời đã tạo nên và bởi lương tâm con người. "Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; và bầu trời tỏ ra công việc tay Ngài làm" — những lời này là sự xác nhận cho sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên; "mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" — những lời này là sự xác nhận cho điều được lương tâm chứng thực. Nhưng ngoài những sự tái khẳng định như thế về điều có thể hiểu được là đã học được ở nơi khác — thật ra, vì sự mù lòa của con người, ngay cả bấy nhiêu đó cũng chỉ được học ở nơi khác một cách tương đối mơ hồ — Kinh Thánh còn chứa đựng một bản tường thuật về một sự mặc khải hoàn toàn mới. Sự mặc khải mới ấy liên quan đến cách mà con người tội lỗi có thể bước vào sự tương giao với Đức Chúa Trời hằng sống.

Theo Kinh Thánh, con đường đã được mở ra bởi một hành động của Đức Chúa Trời, khi, cách đây gần một ngàn chín trăm năm, bên ngoài các tường thành Giê-ru-sa-lem, Con đời đời đã được dâng làm sinh tế vì tội lỗi của con người. Hướng về một biến cố vĩ đại ấy, toàn bộ Cựu Ước trông đợi, và trong biến cố ấy, toàn bộ Tân Ước tìm thấy trung tâm và cốt lõi của mình. Vậy thì, theo Kinh Thánh, sự cứu rỗi không phải là điều gì đã được khám phá ra, mà là điều gì đã xảy ra. Do đó xuất hiện tính độc nhất của Kinh Thánh. Mọi ý tưởng của Cơ Đốc giáo có thể được khám phá trong một tôn giáo khác, nhưng trong tôn giáo khác ấy vẫn sẽ không có Cơ Đốc giáo. Vì Cơ Đốc giáo không tùy thuộc vào một tập hợp các ý tưởng, mà tùy thuộc vào sự tường thuật về một biến cố. Nếu không có biến cố ấy, thế gian, theo quan điểm Cơ Đốc, hoàn toàn tối tăm, và nhân loại bị hư mất dưới tội lỗi của mình. Không thể có sự cứu rỗi nhờ sự khám phá chân lý đời đời, vì chân lý đời đời chỉ đem lại tuyệt vọng, bởi cớ tội lỗi. Nhưng một diện mạo mới đã được đặt lên đời sống bởi điều phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã làm khi Ngài dâng Con một của Ngài.

Đôi khi người ta đưa ra một sự phản đối chống lại quan điểm này về nội dung Kinh Thánh. [1] Chúng ta, người ta nói, có phải tùy thuộc vào điều đã xảy ra từ lâu như thế không? Sự cứu rỗi có chờ đợi việc khảo sát những tài liệu cũ kỹ đã mục nát không? Nhà học giả được đào tạo về lịch sử Pa-lét-tin có phải là thầy tế lễ hiện đại mà nếu không có sự can thiệp nhân từ của ông thì không ai có thể thấy Đức Chúa Trời không? Thay vào đó, chúng ta có thể tìm được một sự cứu rỗi độc lập với lịch sử, một sự cứu rỗi chỉ tùy thuộc vào điều đang ở với chúng ta tại đây và ngay bây giờ, hay không?

Sự phản đối ấy không phải là không có sức nặng. Nhưng nó bỏ qua một trong những bằng chứng hàng đầu cho lẽ thật của bản tường thuật Phúc Âm. Bằng chứng ấy được tìm thấy trong kinh nghiệm Cơ Đốc. Sự cứu rỗi quả tùy thuộc vào điều đã xảy ra từ lâu, nhưng biến cố từ lâu ấy có những hiệu quả tiếp tục cho đến ngày nay. Chúng ta được bảo trong Tân Ước rằng Chúa Giê-xu đã dâng chính Ngài làm sinh tế vì tội lỗi của những người sẽ tin nơi Ngài. Đó là bản tường thuật về một biến cố quá khứ. Nhưng ngày nay chúng ta có thể thử nghiệm điều ấy, và khi thử nghiệm, chúng ta thấy nó là đúng. Chúng ta được bảo trong Tân Ước rằng vào một buổi sáng từ lâu, Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết. Đó lại là bản tường thuật về một biến cố quá khứ. Nhưng một lần nữa chúng ta có thể thử nghiệm điều ấy, và khi thử nghiệm, chúng ta khám phá rằng Chúa Giê-xu thật sự là Đấng Cứu Thế hằng sống ngày nay.

Nhưng tại điểm này, một sai lầm chết người đang rình rập. Đó là một trong những sai lầm gốc rễ của chủ nghĩa tự do hiện đại. Kinh nghiệm Cơ Đốc, như chúng ta vừa nói, hữu ích trong việc xác nhận sứ điệp Phúc Âm. Nhưng vì nó cần thiết, nhiều người đã vội kết luận rằng chỉ có nó là cần thiết. Khi đã có kinh nghiệm hiện tại về Đấng Christ trong lòng, phải chăng chúng ta không thể, người ta nói, giữ lấy kinh nghiệm ấy bất kể lịch sử có nói gì về các biến cố của buổi sáng Phục Sinh đầu tiên? Phải chăng chúng ta không thể làm cho mình hoàn toàn độc lập với các kết quả của sự phê bình Kinh Thánh? Bất kể lịch sử có nói Chúa Giê-xu Na-xa-rét thật sự là hạng người nào, bất kể lịch sử có nói gì về ý nghĩa thật của sự chết của Ngài hay về câu chuyện về sự sống lại được cho là của Ngài, phải chăng chúng ta không thể tiếp tục kinh nghiệm sự hiện diện của Đấng Christ trong tâm hồn mình?

Khó khăn là ở chỗ kinh nghiệm được duy trì như thế không phải là kinh nghiệm Cơ Đốc. Nó có thể là kinh nghiệm tôn giáo, nhưng chắc chắn nó không phải là kinh nghiệm Cơ Đốc. Vì kinh nghiệm Cơ Đốc tuyệt đối tùy thuộc vào một biến cố. Cơ Đốc nhân tự nhủ: "Tôi đã suy ngẫm về vấn đề trở nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời, tôi đã cố tạo ra một sự công chính có thể đứng vững trước mặt Ngài; nhưng khi tôi nghe sứ điệp Phúc Âm, tôi học biết rằng điều mà tôi đã yếu đuối cố gắng hoàn thành đã được Chúa Giê-xu Christ hoàn thành khi Ngài chết vì tôi trên thập tự giá và hoàn tất công trình cứu chuộc của Ngài bằng sự sống lại vinh hiển. Nếu điều ấy vẫn chưa được thực hiện, nếu tôi chỉ có một ý tưởng về sự hoàn thành của nó, thì tôi là kẻ khốn khổ hơn hết thảy mọi người, vì tôi vẫn còn ở trong tội lỗi mình. Vậy thì đời sống Cơ Đốc của tôi hoàn toàn tùy thuộc vào lẽ thật của bản tường thuật Tân Ước."

Kinh nghiệm Cơ Đốc được dùng đúng đắn khi nó xác nhận bằng chứng tài liệu. Nhưng nó không bao giờ có thể thay thế cho bằng chứng tài liệu. Chúng ta biết rằng câu chuyện Phúc Âm là đúng một phần vì niên đại sớm của các tài liệu chứa đựng nó, bằng chứng về tác giả của chúng, bằng chứng nội tại về lẽ thật của chúng, sự không thể giải thích chúng như dựa trên sự lừa dối hay trên huyền thoại. Bằng chứng này được kinh nghiệm hiện tại xác nhận một cách vinh hiển, kinh nghiệm ấy thêm vào bằng chứng tài liệu sự trực tiếp và tức thì tuyệt vời của niềm xác tín vốn giải thoát chúng ta khỏi sợ hãi. Kinh nghiệm Cơ Đốc được dùng đúng đắn khi nó giúp thuyết phục chúng ta rằng các biến cố được tường thuật trong Tân Ước thật sự đã xảy ra; nhưng nó không bao giờ có thể giúp chúng ta trở nên Cơ Đốc nhân cho dù các biến cố ấy có xảy ra hay không. Nó là một bông hoa đẹp, và nên được trân trọng như một món quà của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy cắt nó khỏi gốc rễ của nó trong Quyển Sách phước hạnh, nó sẽ sớm héo tàn và chết đi.

Như vậy, sự mặc khải mà bản tường thuật về nó được chứa đựng trong Kinh Thánh bao hàm không chỉ sự tái khẳng định các chân lý đời đời — bản thân điều này đã cần thiết vì các chân lý ấy đã bị che mờ bởi hiệu quả làm mù lòa của tội lỗi — mà còn một sự mặc khải trình bày ý nghĩa của một hành động của Đức Chúa Trời.

Vậy thì nội dung Kinh Thánh là độc nhất. Nhưng một sự kiện khác về Kinh Thánh cũng quan trọng. Kinh Thánh có thể chứa đựng một bản tường thuật về một sự mặc khải thật từ Đức Chúa Trời, nhưng bản tường thuật ấy vẫn đầy dẫy sai lầm. Vì vậy, trước khi thẩm quyền đầy đủ của Kinh Thánh có thể được thiết lập, cần phải thêm vào giáo lý Cơ Đốc về sự mặc khải giáo lý Cơ Đốc về sự cảm thúc. Giáo lý sau này có nghĩa là Kinh Thánh không chỉ là một bản tường thuật về những điều quan trọng, mà bản tường thuật ấy tự nó là đúng, các tác giả đã được giữ gìn khỏi sai lầm, bất chấp việc duy trì đầy đủ những thói quen tư tưởng và diễn đạt của họ, đến nỗi Quyển Sách thành quả là "quy tắc không sai lầm về đức tin và sự thực hành".

Giáo lý về "sự cảm thúc trọn vẹn" này đã trở thành đối tượng của sự xuyên tạc dai dẳng. Những kẻ chống đối nó nói về nó như thể nó bao hàm một lý thuyết máy móc về hoạt động của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh, người ta nói, được trình bày trong giáo lý này như là Đấng đọc cho các tác giả Kinh Thánh chép lại, trong khi các tác giả ấy thật ra chẳng hơn gì những thư ký tốc ký. Nhưng dĩ nhiên mọi sự biếm họa như thế đều không có cơ sở trong thực tế, và thật đáng ngạc nhiên khi những người thông minh lại bị thành kiến về vấn đề này làm mù lòa đến nỗi thậm chí không tự mình khảo sát những luận văn hoàn toàn có thể tiếp cận được, trong đó giáo lý về sự cảm thúc trọn vẹn được trình bày. Người ta thường cho rằng thực hành tốt là tự mình khảo sát một điều trước khi lặp lại sự chế giễu thô tục về nó. Nhưng liên quan đến Kinh Thánh, những sự kiềm chế học thuật như thế bằng cách nào đó lại được xem là không đúng chỗ. Thật dễ dàng hơn biết bao khi bằng lòng với vài tính từ chê bai như "máy móc", hay những từ tương tự. Tại sao phải dấn thân vào sự phê bình nghiêm túc khi người ta thích chế giễu hơn? Tại sao phải tấn công một đối thủ thật khi dễ dàng hơn là đánh ngã một người rơm? [2]

Thật ra, giáo lý về sự cảm thúc trọn vẹn không phủ nhận tính cá nhân của các tác giả Kinh Thánh; nó không phớt lờ việc họ dùng những phương tiện thông thường để thu thập thông tin; nó không bao hàm bất kỳ sự thiếu quan tâm nào đối với những hoàn cảnh lịch sử đã làm phát sinh các sách Kinh Thánh. Điều nó phủ nhận là sự hiện diện của sai lầm trong Kinh Thánh. Nó giả định rằng Đức Thánh Linh đã soi sáng tâm trí các tác giả Kinh Thánh đến nỗi họ được giữ khỏi rơi vào sai lầm vốn làm hỏng mọi sách khác. Kinh Thánh có thể chứa đựng một bản tường thuật về một sự mặc khải chân thật của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn không chứa đựng một bản tường thuật đúng đắn. Nhưng theo giáo lý về sự cảm thúc, bản tường thuật ấy thật ra là một bản tường thuật đúng đắn; Kinh Thánh là "quy tắc không sai lầm về đức tin và sự thực hành".

Chắc chắn đó là một tuyên bố phi thường, và không có gì lạ khi nó bị tấn công. Nhưng khó khăn là cuộc tấn công không phải lúc nào cũng công bằng. Nếu nhà giảng thuyết tự do phản đối giáo lý về sự cảm thúc trọn vẹn với lý do rằng thật ra có những sai lầm trong Kinh Thánh, ông có thể đúng và cũng có thể sai, nhưng ít nhất cuộc thảo luận sẽ được tiến hành trên cơ sở đúng đắn. Nhưng quá thường xuyên, nhà giảng thuyết muốn tránh câu hỏi tế nhị về những sai lầm trong Kinh Thánh — một câu hỏi có thể làm phật lòng quần chúng — và thích chỉ nói chống lại những lý thuyết "máy móc" về sự cảm thúc, lý thuyết về "sự đọc cho chép lại", "việc dùng Kinh Thánh một cách mê tín như một bùa hộ mệnh", hay những điều tương tự. Tất cả nghe đối với người bình thường dường như rất vô hại. Chẳng phải nhà giảng thuyết tự do nói rằng Kinh Thánh là "thiêng liêng" — thật vậy, nó càng thiêng liêng hơn vì nó càng mang tính con người đó sao? Còn điều gì gây dựng hơn thế nữa? Nhưng dĩ nhiên những vẻ bề ngoài như thế đều lừa dối. Một quyển Kinh Thánh đầy dẫy sai lầm chắc chắn là thiêng liêng theo nghĩa phiếm thần hiện đại của từ "thiêng liêng", theo đó Đức Chúa Trời chỉ là một tên gọi khác cho tiến trình của thế gian với mọi sự không hoàn hảo và mọi tội lỗi của nó. Nhưng Đức Chúa Trời mà Cơ Đốc nhân thờ phượng là Đức Chúa Trời của lẽ thật.

Phải thừa nhận rằng có nhiều Cơ Đốc nhân không chấp nhận giáo lý về sự cảm thúc trọn vẹn. Giáo lý ấy bị phủ nhận không chỉ bởi những kẻ chống đối tự do của Cơ Đốc giáo, mà còn bởi nhiều người Cơ Đốc chân thật. Có nhiều người Cơ Đốc trong Hội Thánh hiện đại, những người tìm thấy trong nguồn gốc Cơ Đốc giáo không phải một sản phẩm đơn thuần của tiến hóa mà là một sự bước vào thật sự của quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời, những người tùy thuộc cho sự cứu rỗi của mình, hoàn toàn không phải vào những nỗ lực của chính mình để sống đời sống của Đấng Christ, mà vào huyết chuộc tội của Đấng Christ — có nhiều người trong Hội Thánh hiện đại, những người như thế chấp nhận sứ điệp trung tâm của Kinh Thánh nhưng lại tin rằng sứ điệp ấy đã đến với chúng ta chỉ dựa trên thẩm quyền của những nhân chứng đáng tin cậy, không được giúp đỡ trong công việc văn chương của họ bởi bất kỳ sự hướng dẫn siêu nhiên nào của Đức Thánh Linh. Có nhiều người tin rằng Kinh Thánh đúng tại điểm trung tâm, trong bản tường thuật về công trình cứu chuộc của Đấng Christ, nhưng lại tin rằng nó chứa đựng nhiều sai lầm. Những người như thế thật ra không phải là người theo chủ nghĩa tự do, mà là Cơ Đốc nhân; vì họ đã chấp nhận là đúng sứ điệp mà Cơ Đốc giáo tùy thuộc vào. Một vực thẳm lớn ngăn cách họ với những người chối bỏ hành động siêu nhiên của Đức Chúa Trời mà Cơ Đốc giáo đứng hay ngã cùng với nó.

Tuy nhiên, đó lại là một vấn đề khác, liệu quan điểm trung gian về Kinh Thánh được duy trì như thế có thể đứng vững về mặt logic hay không, khó khăn là ở chỗ chính Chúa chúng ta dường như đã giữ quan điểm cao về Kinh Thánh vốn đang bị bác bỏ ở đây. Chắc chắn đó lại là một vấn đề khác — và là một vấn đề mà tác giả hiện tại sẽ trả lời bằng một sự phủ định nhấn mạnh — liệu sự hoảng sợ về Kinh Thánh, vốn làm phát sinh những nhượng bộ như thế, có được các sự kiện biện minh chút nào hay không. Nếu Cơ Đốc nhân tận dụng đầy đủ các đặc ân Cơ Đốc của mình, người ấy tìm thấy chỗ đứng của thẩm quyền trong toàn bộ Kinh Thánh, mà người ấy xem không phải chỉ là lời của con người mà là chính Lời của Đức Chúa Trời.

Thật khác xa quan điểm của chủ nghĩa tự do hiện đại. Người theo chủ nghĩa tự do hiện đại không chỉ bác bỏ giáo lý về sự cảm thúc trọn vẹn, mà còn bác bỏ ngay cả sự tôn trọng Kinh Thánh như điều thích đáng đối với bất kỳ quyển sách đáng tin cậy thông thường nào. Nhưng điều gì được thay thế cho quan điểm Cơ Đốc về Kinh Thánh? Quan điểm tự do về chỗ đứng của thẩm quyền trong tôn giáo là gì? [3]

Thỉnh thoảng người ta gây ấn tượng rằng nhà tự do hiện đại thay thẩm quyền của Kinh Thánh bằng thẩm quyền của Đấng Christ. Ông ta không thể chấp nhận, theo lời ông ta, những gì ông ta coi là giáo huấn luân lý lệch lạc của Cựu Ước hay những lập luận ngụy biện của Phao-lô. Nhưng ông ta coi mình là Cơ Đốc nhân chân chính, vì khi loại bỏ phần còn lại của Kinh Thánh, ông ta chỉ nương cậy nơi một mình Chúa Giê-xu.

Tuy nhiên, ấn tượng đó hoàn toàn sai lầm. Nhà tự do hiện đại thật ra không giữ lấy thẩm quyền của Chúa Giê-xu. Ngay cả nếu ông ta làm như vậy, thì thật ra ông ta vẫn còn làm nghèo nàn đi rất nhiều sự hiểu biết của mình về Đức Chúa Trời và về con đường cứu rỗi. Những lời của Chúa Giê-xu, được phán trong thời gian chức vụ trên đất của Ngài, khó lòng chứa đựng tất cả những gì chúng ta cần biết về Đức Chúa Trời và về con đường cứu rỗi; vì ý nghĩa của công việc cứu chuộc của Chúa Giê-xu khó lòng được trình bày đầy đủ trước khi công việc ấy hoàn thành. Ý nghĩa ấy thật ra có thể được trình bày bằng cách tiên tri, và trên thực tế nó đã được Chúa Giê-xu trình bày như vậy ngay cả trong những ngày Ngài còn trong xác thịt. Nhưng lời giải thích đầy đủ tự nhiên chỉ có thể được đưa ra sau khi công việc đã hoàn thành. Và đó thật sự là phương pháp của Đức Chúa Trời. Coi lời dạy của Đức Thánh Linh, được ban qua các sứ đồ, là thấp kém hơn về thẩm quyền so với lời dạy của Chúa Giê-xu, đó là sự xúc phạm, không chỉ đối với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà còn đối với chính Chúa Giê-xu.

Tuy nhiên, trên thực tế, nhà tự do hiện đại thậm chí còn không giữ chặt lấy thẩm quyền của Chúa Giê-xu. Chắc chắn ông ta không chấp nhận những lời của Chúa Giê-xu như chúng được ghi lại trong các sách Phúc Âm. Vì trong số những lời được ghi lại của Chúa Giê-xu, người ta tìm thấy chính những điều ghê tởm nhất đối với Hội Thánh tự do hiện đại, và trong những lời được ghi lại của Ngài, Chúa Giê-xu cũng hướng về trước đến sự mặc khải đầy đủ hơn mà về sau sẽ được ban qua các sứ đồ của Ngài. Rõ ràng, vì vậy, những lời của Chúa Giê-xu mà chủ nghĩa tự do hiện đại coi là có thẩm quyền trước hết phải được chọn lọc ra khỏi khối lượng những lời được ghi lại bằng một tiến trình phê bình. Tiến trình phê bình ấy chắc chắn rất khó khăn, và thường nảy sinh mối nghi ngờ rằng nhà phê bình chỉ giữ lại làm lời chân chính của Chúa Giê-xu lịch sử những lời nào phù hợp với những ý tưởng có sẵn của chính ông ta. Nhưng ngay cả sau khi tiến trình sàng lọc đã hoàn tất, học giả tự do vẫn không thể chấp nhận là có thẩm quyền tất cả những lời phán của Chúa Giê-xu; cuối cùng ông ta phải thừa nhận rằng ngay cả Chúa Giê-xu "lịch sử" như được các sử gia hiện đại tái dựng cũng đã nói một số điều không đúng sự thật.

Cho đến đây thường được thừa nhận. Nhưng người ta vẫn cho rằng, mặc dù không phải mọi điều Chúa Giê-xu nói đều đúng, "mục đích của đời sống" trung tâm của Ngài vẫn phải được coi là có tính quy định đối với Hội Thánh. Nhưng vậy thì mục đích của đời sống Chúa Giê-xu là gì? Theo sách Phúc Âm ngắn nhất, và nếu chấp nhận phê bình hiện đại thì cũng là sách Phúc Âm sớm nhất, Con Người đã đến không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người (Mác 10:45). Ở đây sự chết thay thế được đặt làm "mục đích của đời sống" của Chúa Giê-xu. Một lời phán như thế dĩ nhiên phải bị Hội Thánh tự do hiện đại gạt sang một bên. Sự thật là mục đích của đời sống Chúa Giê-xu mà chủ nghĩa tự do hiện đại khám phá ra không phải là mục đích của đời sống Chúa Giê-xu thật, mà chỉ đại diện cho những yếu tố trong lời dạy của Chúa Giê-xu—bị tách rời và bị giải thích sai—vốn tình cờ phù hợp với chương trình hiện đại. Vậy thì không phải Chúa Giê-xu là thẩm quyền thật, mà là nguyên tắc hiện đại mà nhờ đó sự chọn lọc trong lời dạy được ghi lại của Chúa Giê-xu đã được thực hiện. Một số nguyên tắc luân lý riêng lẻ của Bài Giảng Trên Núi được chấp nhận, hoàn toàn không phải vì chúng là lời dạy của Chúa Giê-xu, mà vì chúng phù hợp với những ý tưởng hiện đại.

Vậy thì hoàn toàn không đúng rằng chủ nghĩa tự do hiện đại dựa trên thẩm quyền của Chúa Giê-xu. Nó buộc phải loại bỏ rất nhiều điều tuyệt đối thiết yếu trong gương mẫu và lời dạy của Chúa Giê-xu—đáng chú ý nhất là ý thức của Ngài về việc mình là Đấng Mê-si-a từ trời. Thẩm quyền thật, đối với chủ nghĩa tự do, chỉ có thể là "ý thức Cơ Đốc" hay "kinh nghiệm Cơ Đốc". Nhưng làm sao những phát hiện của ý thức Cơ Đốc được xác lập? Chắc chắn không phải bằng đa số phiếu bầu của Hội Thánh có tổ chức. Một phương pháp như vậy rõ ràng sẽ xóa bỏ mọi tự do lương tâm. Vậy thì thẩm quyền duy nhất chỉ có thể là kinh nghiệm cá nhân; chân lý chỉ có thể là điều "giúp ích" cho từng cá nhân. Một thẩm quyền như vậy rõ ràng chẳng phải là thẩm quyền gì cả; vì kinh nghiệm cá nhân thì vô cùng đa dạng, và một khi chân lý chỉ được coi là điều có tác dụng vào bất kỳ thời điểm cụ thể nào, nó không còn là chân lý nữa. Kết quả là một sự hoài nghi thăm thẳm.

Ngược lại, Cơ Đốc nhân tìm thấy trong Kinh Thánh chính Lời của Đức Chúa Trời. Xin đừng nói rằng sự nương cậy nơi một quyển sách là điều chết chóc hay giả tạo. Cuộc Cải Chánh của thế kỷ mười sáu được xây dựng trên thẩm quyền của Kinh Thánh, thế mà nó đã làm cho thế giới bùng cháy. Nương cậy nơi lời của con người thì sẽ là nô lệ, nhưng nương cậy nơi Lời của Đức Chúa Trời là sự sống. Thế giới sẽ tối tăm và ảm đạm biết bao, nếu chúng ta bị bỏ mặc cho những phương kế của riêng mình và không có Lời phước hạnh của Đức Chúa Trời. Đối với Cơ Đốc nhân, Kinh Thánh không phải là một luật pháp nặng nề, mà chính là Đại Hiến Chương của tự do Cơ Đốc.

Vậy thì không có gì lạ khi chủ nghĩa tự do hoàn toàn khác với Cơ Đốc giáo, vì nền tảng khác nhau. Cơ Đốc giáo được xây dựng trên Kinh Thánh. Nó dựa trên Kinh Thánh cả trong tư tưởng lẫn trong đời sống. Ngược lại, chủ nghĩa tự do được xây dựng trên những cảm xúc hay thay đổi của những con người tội lỗi.

Chú Thích

1. Về những điều sau đây, xin đối chiếu History and Faith, 1915, tr. 13–15.

2. Không ai phủ nhận rằng có một số người trong Hội Thánh hiện đại thật sự bỏ qua văn mạch của những câu Kinh Thánh được trích dẫn và phớt lờ những đặc điểm nhân tính của các tác giả Kinh Thánh. Nhưng bằng một cách hoàn toàn không thể biện minh được, cách sử dụng Kinh Thánh khiếm khuyết này, ít nhất là bằng sự ám chỉ, bị quy cho đông đảo những người đã giữ lấy sự cảm thúc của Kinh Thánh.

3. Về những điều sau đây, xin đối chiếu bài "For Christ or Against Him," trong The Presbyterian, ngày 20 tháng Giêng năm 1921, tr. 9.

Đấng Christ

Chương 4

Ba điểm khác biệt giữa chủ nghĩa tự do và Cơ Đốc giáo đã được nhận thấy cho đến nay. Hai tôn giáo ấy khác nhau về những tiền đề của sứ điệp Cơ Đốc, về quan điểm về Đức Chúa Trời và quan điểm về con người; và chúng cũng khác nhau về sự đánh giá của chúng đối với Quyển Sách chứa đựng sứ điệp ấy. Vậy thì không có gì ngạc nhiên khi chúng khác nhau một cách căn bản về chính sứ điệp. Nhưng trước khi xét đến sứ điệp, chúng ta phải xét đến Thân Vị mà sứ điệp dựa trên. Thân Vị ấy là Chúa Giê-xu. Và trong thái độ đối với Chúa Giê-xu, chủ nghĩa tự do và Cơ Đốc giáo đối lập nhau một cách gay gắt.

Thái độ Cơ Đốc đối với Chúa Giê-xu xuất hiện trong toàn bộ Tân Ước. Khi xem xét chứng cớ của Tân Ước, trong những năm gần đây người ta đã quen bắt đầu với các Thư của Phao-lô. [1] Thói quen này đôi khi dựa trên sai lầm; đôi khi nó dựa trên quan điểm cho rằng các Thư của Phao-lô là những nguồn thông tin "gốc", trong khi các sách Phúc Âm chỉ được coi là "thứ cấp". Trên thực tế, các sách Phúc Âm, cũng như các Thư, đều là những nguồn gốc có giá trị cao nhất có thể có. Nhưng thói quen bắt đầu với Phao-lô ít nhất cũng tiện lợi. Sự tiện lợi ấy là nhờ mức độ đồng thuận lớn đang phổ biến về các Thư của Phao-lô. Về niên đại và tác giả của các sách Phúc Âm thì còn tranh luận; nhưng về tác giả và niên đại gần đúng của các thư chính của Phao-lô, mọi sử gia nghiêm túc, dù là Cơ Đốc hay không Cơ Đốc, đều đồng ý. Mọi người đều thừa nhận rằng những thư chính trong số các thư còn tồn tại được quy cho Phao-lô thật sự do một người thuộc thế hệ Cơ Đốc nhân đầu tiên viết ra, một người chính là đương thời với Chúa Giê-xu và đã tiếp xúc cá nhân với một số bạn thân thiết của Chúa Giê-xu. Vậy thì thái độ của vị đại diện này của thế hệ Cơ Đốc nhân đầu tiên đối với Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là gì?

Câu trả lời hoàn toàn không thể nghi ngờ. Sứ đồ Phao-lô rõ ràng luôn luôn đứng đối với Chúa Giê-xu trong một mối quan hệ thực sự thuộc về tôn giáo. Đối với Phao-lô, Chúa Giê-xu không chỉ là một gương mẫu cho đức tin; trước hết Ngài là đối tượng của đức tin. Tôn giáo của Phao-lô không cốt ở việc có đức tin nơi Đức Chúa Trời giống như đức tin mà Chúa Giê-xu đã có nơi Đức Chúa Trời; nó cốt ở việc có đức tin nơi Chúa Giê-xu. Lời kêu gọi noi theo gương của Chúa Giê-xu quả thật không vắng mặt trong các Thư của Phao-lô, và chắc chắn nó cũng không vắng mặt trong đời sống của Phao-lô. Hơn nữa, Phao-lô đã tìm thấy gương của Chúa Giê-xu, không chỉ trong các hành động nhập thể và chuộc tội mà còn trong đời sống hằng ngày của Chúa Giê-xu tại Pa-lét-tin. Không nên phóng đại về vấn đề này. Rõ ràng Phao-lô biết về đời sống của Chúa Giê-xu nhiều hơn rất nhiều so với những gì ông đã thấy nên kể lại trong các Thư; rõ ràng các Thư không hề chứa đựng tất cả sự dạy dỗ mà Phao-lô đã ban cho các Hội Thánh lúc khởi đầu đời sống Cơ Đốc của họ. Nhưng ngay cả sau khi đã tránh mọi phóng đại, sự kiện ấy vẫn đủ ý nghĩa. Sự kiện hiển nhiên là việc bắt chước Chúa Giê-xu, dù quan trọng đối với Phao-lô, vẫn bị lấn át bởi một điều còn quan trọng hơn nhiều. Không phải gương của Chúa Giê-xu, mà là công việc cứu chuộc của Chúa Giê-xu, mới là điều chính yếu đối với Phao-lô. Tôn giáo của Phao-lô không chủ yếu là đức tin nơi Đức Chúa Trời giống như đức tin của Chúa Giê-xu; nó là đức tin nơi Chúa Giê-xu; Phao-lô đã phó thác cho Chúa Giê-xu không chút dè dặt số phận đời đời của linh hồn mình. Đó là điều chúng ta muốn nói khi nói rằng Phao-lô đứng trong một quan hệ thực sự thuộc về tôn giáo đối với Chúa Giê-xu.

Nhưng Phao-lô không phải là người đầu tiên đứng trong quan hệ tôn giáo này đối với Chúa Giê-xu. Rõ ràng, tại điểm quyết định này, ông chỉ tiếp nối một thái độ đối với Chúa Giê-xu mà những người đã là Cơ Đốc nhân trước ông đã có. Phao-lô quả thật không được dẫn đến thái độ ấy bởi những lời thuyết phục của các môn đồ trước đó; ông đã được chính Chúa biến đổi trên đường đi Đa-mách. Nhưng đức tin được gây nên như vậy về bản chất giống như đức tin đã phổ biến trong số các môn đồ trước đó. Thật vậy, một bản tường thuật về công việc cứu chuộc của Đấng Christ được Phao-lô gọi là điều ông đã "nhận lãnh"; và bản tường thuật ấy rõ ràng đã đi kèm, ngay trong Hội Thánh nguyên thủy, với sự tin cậy nơi Đấng Cứu Chuộc. Phao-lô không phải là người đầu tiên có đức tin nơi Chúa Giê-xu, khác với đức tin nơi Đức Chúa Trời giống như đức tin mà Chúa Giê-xu đã có; Phao-lô không phải là người đầu tiên lấy Chúa Giê-xu làm đối tượng của đức tin.

Cho đến đây chắc chắn mọi người đều sẽ thừa nhận. Nhưng những người đi trước Phao-lô trong việc lấy Chúa Giê-xu làm đối tượng của đức tin là ai? Câu trả lời hiển nhiên vẫn luôn là họ là các môn đồ nguyên thủy tại Giê-ru-sa-lem, và câu trả lời ấy thật sự vẫn đứng vững một cách dồi dào. Thật vậy, trong những năm gần đây, Bousset và Heitmüller đã có một nỗ lực lạ lùng nhằm gieo nghi ngờ về điều đó. Người ta đã gợi ý rằng điều Phao-lô "nhận lãnh" không phải nhận từ Hội Thánh nguyên thủy tại Giê-ru-sa-lem, mà từ những cộng đồng Cơ Đốc như cộng đồng tại An-ti-ốt. Nhưng nỗ lực chen thêm một mắt xích phụ giữa Hội Thánh Giê-ru-sa-lem và Phao-lô này đã thất bại. Các Thư thật sự cung cấp dồi dào thông tin về quan hệ của Phao-lô với Giê-ru-sa-lem. Phao-lô hết sức quan tâm đến Hội Thánh Giê-ru-sa-lem; để chống lại những đối thủ chủ trương Do Thái hóa của mình, những người trong một số vấn đề đã viện đến các sứ đồ đầu tiên để chống lại ông, ông nhấn mạnh sự đồng ý của mình với Phi-e-rơ và những người còn lại. Nhưng ngay cả những kẻ chủ trương Do Thái hóa cũng không hề phản đối cách Phao-lô coi Chúa Giê-xu là đối tượng của đức tin; về vấn đề ấy, trong các Thư không có một chút nghi ngờ nào về bất kỳ cuộc tranh luận nào. Về chỗ đứng của luật pháp Môi-se trong đời sống Cơ Đốc thì có thảo luận, dù ngay cả về vấn đề ấy những kẻ chủ trương Do Thái hóa cũng hoàn toàn không có lý do chính đáng khi viện đến các sứ đồ đầu tiên để chống lại Phao-lô. Nhưng về thái độ đối với Chúa Giê-xu, các sứ đồ đầu tiên rõ ràng đã không đưa ra dù chỉ một chút cớ nào cho việc viện đến họ để chống lại lời dạy của Phao-lô. Rõ ràng trong việc lấy Chúa Giê-xu làm đối tượng của đức tin tôn giáo—điều vốn là cốt lõi và linh hồn của tôn giáo Phao-lô—Phao-lô không hề bất đồng với những người đã làm sứ đồ trước ông. Nếu đã có sự bất đồng như vậy, thì "tay hữu thông công" mà các cột trụ của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem đã trao cho Phao-lô (Ga-la-ti 2:9) đã không thể nào có được. Các sự kiện thật sự quá rõ ràng. Toàn bộ lịch sử Cơ Đốc giáo thời đầu sẽ là một câu đố không có lời giải nếu Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, cũng như Phao-lô, không lấy Chúa Giê-xu làm đối tượng của đức tin tôn giáo. Cơ Đốc giáo nguyên thủy chắc chắn không cốt ở việc chỉ bắt chước Chúa Giê-xu.

Nhưng liệu "đức tin nơi Chúa Giê-xu" này có được lời dạy của chính Chúa Giê-xu biện minh hay không? Câu hỏi ấy thật ra đã được trả lời trong Chương 2. Tại đó đã cho thấy rằng Chúa Giê-xu chắc chắn đã không giữ Thân Vị của Ngài ra khỏi Phúc Âm của Ngài, mà trái lại đã trình bày chính Ngài là Cứu Chúa của loài người. Việc chứng minh sự kiện ấy là công trạng cao nhất của cố James Denney. Tác phẩm "Jesus and the Gospel" của ông có khiếm khuyết ở một số phương diện; nó bị làm hỏng bởi sự nhượng bộ quá mức đối với một số loại phê bình hiện đại. Nhưng chính vì sự nhượng bộ ấy đối với nhiều vấn đề quan trọng, luận đề chính của nó lại càng đứng vững hơn. Denney đã cho thấy rằng bất kể người ta có quan điểm nào về các nguồn tài liệu làm nền tảng cho các sách Phúc Âm, và bất kể những yếu tố nào trong các sách Phúc Âm bị loại bỏ là thứ cấp, thì ngay cả Chúa Giê-xu "lịch sử" giả định, như Ngài còn lại sau khi tiến trình phê bình hoàn tất, cũng đã trình bày chính Ngài một cách rõ ràng, không chỉ là một gương mẫu cho đức tin, mà là đối tượng của đức tin.

Hơn nữa, có thể nói thêm rằng Chúa Giê-xu đã không mời gọi lòng tin cậy của con người bằng cách giảm nhẹ gánh nặng mà Ngài đề nghị mang lấy. Ngài đã không nói: "Hãy tin cậy ta ban cho ngươi sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì sự được Đức Chúa Trời chấp nhận không khó khăn gì; Đức Chúa Trời rốt cuộc cũng không coi tội lỗi nghiêm trọng đến thế." Trái lại, Chúa Giê-xu đã trình bày cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời một cách đáng sợ hơn cả cách các môn đồ của Ngài về sau đã trình bày; chính Chúa Giê-xu—Chúa Giê-xu mà những người tự do hiện đại mô tả như một người hiền lành trình bày một tình yêu không phân biệt—chính Chúa Giê-xu đã nói về nơi tối tăm bên ngoài và lửa đời đời, về tội sẽ chẳng được tha, hoặc đời này, hoặc đời sau. Trong lời dạy của Chúa Giê-xu về bản tánh của Đức Chúa Trời không có điều gì tự nó có thể gợi lên lòng tin cậy. Trái lại, sự trình bày đáng sợ ấy chỉ có thể gây nên, trong lòng chúng ta là những kẻ tội lỗi, sự tuyệt vọng mà thôi. Lòng tin cậy chỉ nảy sinh khi chúng ta chú ý đến con đường cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Và con đường ấy được tìm thấy trong Chúa Giê-xu. Chúa Giê-xu đã không mời gọi lòng tin cậy của con người bằng một sự trình bày giảm nhẹ những gì cần thiết để tội nhân có thể đứng không chỗ trách được trước ngai đáng sợ của Đức Chúa Trời. Trái lại, Ngài đã mời gọi lòng tin cậy bằng sự trình bày về chính Thân Vị kỳ diệu của Ngài. Tội lỗi thật nặng nề, nhưng Chúa Giê-xu còn lớn lao hơn nữa. Theo Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời là một Cha yêu thương; nhưng Ngài là một Cha yêu thương, không phải của thế gian tội lỗi, mà của những người mà chính Ngài đã đưa vào Nước Ngài qua Con. Sự thật là chứng cớ của Tân Ước, về Chúa Giê-xu là đối tượng của đức tin, là một chứng cớ hoàn toàn thống nhất. Điều ấy đã ăn rễ quá sâu trong các ghi chép về Cơ Đốc giáo nguyên thủy đến nỗi không một tiến trình phê bình nào có thể loại bỏ được. Chúa Giê-xu được nói đến trong Tân Ước không phải chỉ là một thầy dạy sự công chính, không phải chỉ là một người tiên phong trong một loại đời sống tôn giáo mới, mà là Đấng được coi, và tự coi mình, là Cứu Chúa mà con người có thể tin cậy.

Nhưng theo chủ nghĩa tự do hiện đại, Ngài được coi theo một cách hoàn toàn khác. Cơ Đốc nhân đứng trong một quan hệ tôn giáo với Chúa Giê-xu; những người theo chủ nghĩa tự do không đứng trong một quan hệ tôn giáo với Chúa Giê-xu—có sự khác biệt nào sâu sắc hơn thế chăng? Nhà giảng thuyết tự do hiện đại tôn kính Chúa Giê-xu; ông ta luôn nhắc đến danh Chúa Giê-xu; ông ta nói về Chúa Giê-xu như sự mặc khải tối cao của Đức Chúa Trời; ông ta bước vào, hay cố gắng bước vào, đời sống tôn giáo của Chúa Giê-xu. Nhưng ông ta không đứng trong một quan hệ tôn giáo với Chúa Giê-xu. Đối với ông ta, Chúa Giê-xu là một gương mẫu cho đức tin, chứ không phải là đối tượng của đức tin. Nhà tự do hiện đại cố gắng có đức tin nơi Đức Chúa Trời giống như đức tin mà ông ta cho rằng Chúa Giê-xu đã có nơi Đức Chúa Trời; nhưng ông ta không có đức tin nơi Chúa Giê-xu.

Nói cách khác, theo chủ nghĩa tự do hiện đại, Chúa Giê-xu là Đấng Sáng Lập Cơ Đốc giáo vì Ngài là Cơ Đốc nhân đầu tiên, và Cơ Đốc giáo cốt ở việc duy trì đời sống tôn giáo mà Chúa Giê-xu đã thiết lập.

Nhưng liệu Chúa Giê-xu có thật sự là một Cơ Đốc nhân chăng? Hay, nói cùng một câu hỏi theo một cách khác, chúng ta có thể hay chúng ta có nên, với tư cách là Cơ Đốc nhân, bước vào mọi phương diện trong kinh nghiệm của Chúa Giê-xu và lấy Ngài làm gương mẫu trong mọi phương diện chăng? Một số khó khăn nảy sinh liên quan đến câu hỏi này.

Khó khăn đầu tiên xuất hiện trong ý thức về Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu. Thân Vị mà chúng ta được yêu cầu lấy làm gương mẫu đã nghĩ rằng Ngài là Con Người từ trời, Đấng sẽ là Quan Án cuối cùng của cả trái đất. Chúng ta có thể bắt chước Ngài ở điểm đó chăng? Rắc rối không chỉ ở chỗ Chúa Giê-xu đã đảm nhận một sứ mạng đặc biệt mà chúng ta không bao giờ có thể có. Khó khăn ấy có lẽ còn có thể vượt qua; chúng ta vẫn có thể lấy Chúa Giê-xu làm gương mẫu bằng cách áp dụng vào địa vị của mình trong đời sống loại tính cách mà Ngài đã bày tỏ trong địa vị của Ngài. Nhưng một khó khăn khác nghiêm trọng hơn. Rắc rối thật sự là chỗ tuyên bố cao cả của Chúa Giê-xu, nếu như chủ nghĩa tự do hiện đại buộc phải tin, tuyên bố ấy không có căn cứ, sẽ đặt một vết nhơ luân lý lên nhân cách của Chúa Giê-xu. Người ta sẽ nghĩ gì về một con người đã đi lệch khỏi con đường khiêm nhường và tỉnh táo đến mức tin rằng số phận đời đời của thế gian đã được giao phó vào tay Ngài? Sự thật là nếu Chúa Giê-xu chỉ là một gương mẫu, Ngài không phải là một gương mẫu xứng đáng; vì Ngài đã tuyên bố mình còn hơn thế rất nhiều.

Chống lại sự phản đối này, chủ nghĩa tự do hiện đại thường áp dụng chính sách xoa dịu. Người ta nói rằng ý thức về Đấng Mê-si-a nảy sinh muộn trong kinh nghiệm của Chúa Giê-xu, và thật ra không căn bản. Điều thật sự căn bản, các sử gia tự do tiếp tục nói, là ý thức làm con đối với Đức Chúa Trời—một ý thức mà mọi môn đồ khiêm nhường đều có thể chia sẻ. Theo quan điểm này, ý thức về Đấng Mê-si-a chỉ nảy sinh như một ý nghĩ phụ thêm sau đó. Người ta nói rằng Chúa Giê-xu ý thức mình đứng đối với Đức Chúa Trời trong một quan hệ làm con không hề bị xáo trộn. Nhưng Ngài phát hiện ra rằng quan hệ này không được người khác chia sẻ. Do đó, Ngài nhận thức được một sứ mạng đưa người khác vào địa vị đặc ân mà chính Ngài đã chiếm giữ. Sứ mạng ấy khiến Ngài trở nên độc nhất, và để diễn tả sự độc nhất của Ngài, Ngài đã chấp nhận, vào cuối đời và gần như trái với ý muốn của mình, phạm trù Đấng Mê-si-a vốn khiếm khuyết.

Có nhiều hình thức mà một sự tái dựng tâm lý về đời sống của Chúa Giê-xu như thế đã được trình bày trong những năm gần đây. Thế giới hiện đại đã dành những nỗ lực văn chương tốt nhất của mình cho nhiệm vụ này. Nhưng những nỗ lực ấy đã thất bại. Trước hết, không có bằng chứng thật sự nào cho thấy Chúa Giê-xu được tái dựng ấy là có thật trong lịch sử. Các nguồn tài liệu không biết gì về một Chúa Giê-xu đã chấp nhận phạm trù Đấng Mê-si-a muộn trong đời và trái với ý muốn của mình. Trái lại, Chúa Giê-xu duy nhất mà chúng trình bày là một Chúa Giê-xu đã đặt toàn bộ chức vụ của mình trên tuyên bố kinh khủng của Ngài. Thứ hai, ngay cả nếu sự tái dựng hiện đại ấy là có thật trong lịch sử, nó cũng hoàn toàn không giải quyết được vấn đề. Vấn đề là một vấn đề luân lý và tâm lý. Làm sao một con người đã đi lệch khỏi con đường ngay thẳng đến mức nghĩ mình là quan án của cả trái đất—làm sao một con người như thế có thể được coi là gương mẫu tối cao cho nhân loại? Việc nói rằng Chúa Giê-xu đã chấp nhận phạm trù Đấng Mê-si-a một cách miễn cưỡng và muộn trong đời hoàn toàn không phải là câu trả lời cho sự phản đối. Bất kể Ngài khuất phục trước cám dỗ vào lúc nào, sự kiện nổi bật vẫn là, theo quan điểm này, Ngài đã khuất phục; và thất bại luân lý ấy đặt một vết nhơ không thể xóa nhòa lên nhân cách của Ngài. Chắc chắn người ta có thể bào chữa cho Ngài, và trên thực tế nhiều lời bào chữa được các sử gia tự do đưa ra. Nhưng vậy thì tuyên bố của chủ nghĩa tự do cho rằng mình thật sự là Cơ Đốc đã ra sao? Một con người mà người ta phải bào chữa cho, có thể được coi là đứng đối với những nhà phê bình hiện đại của mình trong một quan hệ dù chỉ xa xôi tương tự với quan hệ mà Chúa Giê-xu của Tân Ước đứng đối với Hội Thánh Cơ Đốc hay chăng?

Nhưng còn một khó khăn khác cản trở việc coi Chúa Giê-xu chỉ đơn thuần là Cơ Đốc nhân đầu tiên. Khó khăn thứ hai này liên quan đến thái độ của Chúa Giê-xu đối với tội lỗi. Nếu Chúa Giê-xu tách biệt khỏi chúng ta bởi ý thức về Đấng Mê-si-a của Ngài, Ngài còn tách biệt khỏi chúng ta một cách căn bản hơn nữa bởi sự vắng mặt nơi Ngài của ý thức về tội lỗi.

Về sự vô tội của Chúa Giê-xu, các sử gia tự do hiện đại thấy mình rơi vào tình thế khó xử. Khẳng định Ngài vô tội nghĩa là từ bỏ phần lớn sự dễ dàng bảo vệ tôn giáo tự do mà các sử gia tự do nóng lòng muốn giữ, và bao hàm những giả định mạo hiểm về bản chất của tội lỗi. Vì nếu tội lỗi chỉ là sự bất toàn, làm sao người ta có thể mạo hiểm khẳng định sự phủ định tuyệt đối của nó trong một tiến trình tự nhiên vốn được cho là luôn thay đổi và luôn tiến triển? Chính ý tưởng về "sự vô tội", huống chi thực tế của nó, đòi hỏi chúng ta phải quan niệm tội lỗi là sự vi phạm một luật pháp cố định hay một tiêu chuẩn cố định, và bao hàm quan niệm về một sự thiện tuyệt đối. Nhưng đối với quan niệm về một sự thiện tuyệt đối ấy, quan điểm tiến hóa hiện đại về thế giới, nói cho đúng, không có quyền gì cả. Dù sao đi nữa, nếu một sự thiện tuyệt đối như vậy được phép xâm nhập tại một thời điểm xác định trong tiến trình thế gian hiện tại, chúng ta sẽ bị lôi kéo vào chủ nghĩa siêu nhiên ấy, mà như sẽ thấy sau, chính là điều mà sự tái dựng hiện đại về Cơ Đốc giáo nóng lòng muốn tránh nhất. Một khi khẳng định Chúa Giê-xu vô tội còn mọi người khác đều tội lỗi, là quý vị đã bước vào sự xung đột không thể hòa giải với toàn bộ quan điểm hiện đại. Mặt khác, nếu có những phản đối khoa học, theo quan điểm tự do, chống lại việc khẳng định sự vô tội của Chúa Giê-xu, thì cũng có những phản đối tôn giáo rất rõ ràng chống lại việc khẳng định ngược lại về tội lỗi của Ngài—những khó khăn cho chủ nghĩa tự do hiện đại cũng như cho thần học của Hội Thánh lịch sử. Nếu Chúa Giê-xu tội lỗi như những người khác, tàn dư cuối cùng của tính độc nhất của Ngài dường như đã biến mất, và mọi tính liên tục với sự phát triển trước đó của Cơ Đốc giáo dường như đã bị phá hủy.

Trước tình thế khó xử này, sử gia tự do hiện đại có khuynh hướng tránh những khẳng định vội vàng. Ông ta sẽ không chắc rằng khi Chúa Giê-xu dạy các môn đồ nói: "Xin tha nợ cho chúng con," Ngài đã không cầu nguyện lời cầu nguyện ấy cùng với họ; mặt khác ông ta sẽ không thật sự đối diện với những kết quả tất yếu theo lý luận từ sự nghi ngờ của mình. Trong cơn bối rối của mình, ông ta thường hài lòng với lời khẳng định rằng dù Chúa Giê-xu có vô tội hay không, thì dù sao Ngài cũng vượt xa chúng ta không thể đo lường được. Có lẽ người ta sẽ bảo chúng ta rằng Chúa Giê-xu có "vô tội" hay không là một câu hỏi học thuật liên quan đến những huyền nhiệm của Đấng tuyệt đối; điều chúng ta cần làm là cúi đầu trong lòng tôn kính đơn sơ trước một sự thánh khiết mà so với sự ô uế của chúng ta thì như ánh sáng trắng trong một nơi tối tăm.

Việc né tránh khó khăn như vậy là không thỏa đáng, điều này hầu như không cần chứng minh; rõ ràng nhà thần học tự do đang cố gắng đạt được những lợi ích tôn giáo của việc khẳng định sự vô tội nơi Chúa Giê-xu đồng thời với việc đạt được những lợi ích khoa học giả định của việc phủ nhận nó. Nhưng chỉ trong lúc này chúng ta không hề quan tâm đến câu hỏi ấy; chúng ta không quan tâm đến việc xác định liệu trên thực tế Chúa Giê-xu có vô tội hay không. Điều chúng ta cần quan sát ngay lúc này là dù Chúa Giê-xu có tội lỗi hay vô tội, thì dù sao trong bản ghi chép về đời sống của Ngài mà thật sự đã đến tay chúng ta, Ngài cũng không bày tỏ ý thức nào về tội lỗi. Ngay cả nếu lời "Sao ngươi gọi ta là nhân lành?" có nghĩa là Chúa Giê-xu đã phủ nhận thuộc tính tốt lành đối với chính Ngài—mà thật ra chúng không có nghĩa ấy—thì vẫn đúng rằng Ngài không bao giờ, trong những lời được ghi lại của Ngài, xử lý tội lỗi trong chính đời sống Ngài theo bất kỳ cách nào có thể hiểu được. Trong bản tường thuật về sự cám dỗ, chúng ta được kể lại cách Ngài ngăn tội lỗi xâm nhập, nhưng không bao giờ được kể cách Ngài xử lý nó sau khi nó đã xâm nhập thành công. Nói cách khác, kinh nghiệm tôn giáo của Chúa Giê-xu, như được ghi lại trong các sách Phúc Âm, không cho chúng ta thông tin nào về cách thức tội lỗi sẽ được loại bỏ.

Thế mà trong các sách Phúc Âm, Chúa Giê-xu luôn được mô tả là xử lý vấn đề tội lỗi. Ngài luôn giả định rằng những người khác đều tội lỗi; thế mà Ngài không bao giờ tìm thấy tội lỗi nơi chính Ngài. Một sự khác biệt to lớn được tìm thấy ở đây giữa kinh nghiệm của Chúa Giê-xu và kinh nghiệm của chúng ta. Sự khác biệt ấy ngăn cản kinh nghiệm tôn giáo của Chúa Giê-xu phục vụ như nền tảng duy nhất của đời sống Cơ Đốc. Vì rõ ràng nếu Cơ Đốc giáo là bất cứ điều gì, nó là một cách thức loại bỏ tội lỗi. Dù sao đi nữa, nếu nó không phải là điều ấy, nó vô dụng; vì mọi người đều đã phạm tội. Và trên thực tế, ngay từ đầu nó đã là điều ấy. Dù khởi đầu của việc rao giảng Cơ Đốc được đặt vào ngày Lễ Ngũ Tuần hay khi Chúa Giê-xu lần đầu tiên dạy dỗ tại Ga-li-lê, thì trong cả hai trường hợp, một trong những lời đầu tiên của nó là "Hãy ăn năn." Trong toàn bộ Tân Ước, Cơ Đốc giáo của Hội Thánh nguyên thủy được mô tả rõ ràng là một cách thức loại bỏ tội lỗi. Nhưng nếu Cơ Đốc giáo là một cách thức loại bỏ tội lỗi, thì Chúa Giê-xu không phải là một Cơ Đốc nhân; vì Chúa Giê-xu, theo như chúng ta có thể thấy, không có tội lỗi nào để loại bỏ.

Vậy thì tại sao các Cơ Đốc nhân thời đầu lại gọi mình là môn đồ của Chúa Giê-xu, tại sao họ lại gắn mình với danh Ngài? Câu trả lời không khó. Họ gắn mình với danh Ngài không phải vì Ngài là gương mẫu của họ trong việc họ loại bỏ tội lỗi của mình, mà vì phương pháp loại bỏ tội lỗi của họ là nhờ Ngài. Chính điều Chúa Giê-xu đã làm cho họ, chứ không chủ yếu là gương mẫu của chính đời sống Ngài, đã khiến họ trở thành Cơ Đốc nhân. Chứng cớ của mọi ghi chép nguyên thủy của chúng ta đều như vậy. Bản ghi chép đầy đủ nhất, như đã nhận xét, là trường hợp của Sứ đồ Phao-lô; rõ ràng Phao-lô coi mình được cứu khỏi tội lỗi nhờ điều Chúa Giê-xu đã làm cho ông trên thập tự giá. Nhưng Phao-lô không đứng một mình. "Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta" không phải là điều Phao-lô đã khởi xướng; đó là điều ông đã "nhận lãnh". Những ích lợi của công việc cứu rỗi ấy của Đấng Christ, theo Hội Thánh nguyên thủy, phải được nhận lãnh bởi đức tin; ngay cả nếu công thức cổ điển của xác tín này chứng tỏ là do Phao-lô, thì chính xác tín ấy rõ ràng bắt nguồn từ buổi đầu. Các Cơ Đốc nhân nguyên thủy cảm thấy mình cần sự cứu rỗi. Họ hỏi: Làm sao gánh nặng tội lỗi được cất đi? Câu trả lời của họ hoàn toàn rõ ràng. Họ chỉ đơn giản tin cậy Chúa Giê-xu cất gánh nặng ấy đi. Nói cách khác, họ có "đức tin" nơi Ngài.

Ở đây một lần nữa chúng ta đối diện với sự kiện quan trọng đã được lưu ý lúc đầu chương này; các Cơ Đốc nhân thời đầu coi Chúa Giê-xu không chỉ là một gương mẫu cho đức tin mà trước hết là đối tượng của đức tin. Ngay từ đầu, Cơ Đốc giáo đã là một phương tiện loại bỏ tội lỗi bằng sự tin cậy nơi Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Nhưng nếu Chúa Giê-xu là đối tượng của đức tin Cơ Đốc như vậy, thì Ngài không còn là một Cơ Đốc nhân nữa, cũng như Đức Chúa Trời không phải là một hữu thể tôn giáo. Đức Chúa Trời là đối tượng của mọi tôn giáo, Ngài tuyệt đối cần thiết cho mọi tôn giáo; nhưng chính Ngài là hữu thể duy nhất trong vũ trụ không bao giờ, trong bản tánh của chính Ngài, có thể có tính tôn giáo. Chúa Giê-xu liên quan đến đức tin Cơ Đốc cũng vậy. Đức tin Cơ Đốc là sự tin cậy đặt nơi Ngài để loại bỏ tội lỗi; Ngài không thể đặt sự tin cậy (theo nghĩa mà chúng ta đang xét ở đây) nơi chính Ngài; vì vậy chắc chắn Ngài không phải là một Cơ Đốc nhân. Nếu chúng ta đang tìm kiếm một minh họa đầy đủ về đời sống Cơ Đốc, chúng ta không thể tìm thấy nó trong kinh nghiệm tôn giáo của Chúa Giê-xu.

Kết luận này cần được bảo vệ trước hai sự phản đối.

Trước hết, người ta sẽ nói rằng, chúng ta há chẳng đang không làm công bằng cho nhân tính thật của Chúa Giê-xu, điều mà các tín điều của Hội Thánh cũng như các nhà thần học hiện đại đều khẳng định hay sao? Khi chúng ta nói rằng Chúa Giê-xu không thể minh họa đức tin Cơ Đốc hơn Đức Chúa Trời có thể có tính tôn giáo, há chúng ta chẳng đang phủ nhận nơi Chúa Giê-xu kinh nghiệm tôn giáo vốn là một yếu tố cần thiết trong nhân tính thật hay sao? Nếu Chúa Giê-xu là người thật, há Ngài chẳng phải hơn cả đối tượng của đức tin tôn giáo; há Ngài chẳng phải có một tôn giáo của riêng Ngài hay sao? Câu trả lời không khó tìm. Chắc chắn Chúa Giê-xu đã có một tôn giáo của riêng Ngài; lời cầu nguyện của Ngài là lời cầu nguyện thật, đức tin của Ngài là đức tin tôn giáo thật. Quan hệ của Ngài với Cha trên trời của Ngài không chỉ là quan hệ của một đứa con đối với một người cha; đó là quan hệ của một con người đối với Đức Chúa Trời của mình. Chắc chắn Chúa Giê-xu đã có một tôn giáo; nếu không có nó, nhân tính của Ngài quả thật chỉ là không đầy đủ. Không nghi ngờ gì, Chúa Giê-xu đã có một tôn giáo; sự kiện ấy vô cùng quan trọng. Nhưng cũng quan trọng không kém khi quan sát rằng tôn giáo mà Chúa Giê-xu đã có không phải là Cơ Đốc giáo. Cơ Đốc giáo là một cách thức loại bỏ tội lỗi, mà Chúa Giê-xu thì vô tội. Tôn giáo của Ngài là một tôn giáo của Địa Đàng, chứ không phải là một tôn giáo của nhân loại tội lỗi. Đó là một tôn giáo mà có lẽ chúng ta, theo một cách nào đó, sẽ đạt được trên thiên đàng, khi tiến trình thanh tẩy của chúng ta hoàn tất (dù ngay cả khi đó ký ức về sự cứu chuộc sẽ không bao giờ rời khỏi chúng ta); nhưng chắc chắn đó không phải là một tôn giáo mà chúng ta có thể bắt đầu với. Tôn giáo của Chúa Giê-xu là một tôn giáo của tình trạng làm con không hề bị xáo trộn; Cơ Đốc giáo là một tôn giáo của việc đạt được tình trạng làm con nhờ công việc cứu chuộc của Đấng Christ.

Nhưng nếu điều ấy đúng, người ta có thể phản đối, thứ hai, rằng Chúa Giê-xu đang bị tách xa khỏi chúng ta, rằng theo quan điểm của chúng ta, Ngài không còn là Anh Em và Gương Mẫu của chúng ta nữa. Sự phản đối ấy được hoan nghênh, vì nó giúp chúng ta tránh những hiểu lầm và phóng đại.

Chắc chắn nếu lòng sốt sắng của chúng ta đối với sự vĩ đại và độc nhất của Chúa Giê-xu dẫn chúng ta tách Ngài khỏi chúng ta đến mức Ngài không còn có thể cảm thông với những yếu đuối của chúng ta nữa, kết quả sẽ tai hại; sự đến của Chúa Giê-xu sẽ mất đi phần lớn ý nghĩa của nó. Nhưng cần quan sát rằng sự giống nhau không phải lúc nào cũng cần thiết cho sự gần gũi. Kinh nghiệm của một người cha trong quan hệ cá nhân với con trai mình hoàn toàn khác với kinh nghiệm của người con trong quan hệ với cha mình; nhưng chính sự khác biệt ấy lại gắn kết cha và con chặt chẽ hơn nữa với nhau. Người cha không thể chia sẻ tình cảm đặc thù làm con của người con, và người con không thể chia sẻ tình cảm đặc thù làm cha của người cha: thế mà không một quan hệ anh em đơn thuần nào, có lẽ, lại có thể gần gũi đến thế. Tình cha và tình con bổ sung cho nhau; do đó có sự khác biệt, nhưng cũng do đó có sự gắn bó mật thiết. Có lẽ quan hệ của chúng ta với Chúa Giê-xu cũng phần nào như vậy. Nếu Ngài hoàn toàn giống như chúng ta, nếu Ngài chỉ là Anh Em của chúng ta, chúng ta sẽ không gần gũi với Ngài bằng khi Ngài đứng đối với chúng ta trong quan hệ của một Cứu Chúa.

Tuy nhiên, trên thực tế, Chúa Giê-xu là Anh Em đối với chúng ta cũng như là Cứu Chúa—một Anh Cả mà chúng ta có thể bước theo dấu chân Ngài. Việc bắt chước Chúa Giê-xu có một vị trí căn bản trong đời sống Cơ Đốc; hoàn toàn đúng khi trình bày Ngài là gương mẫu tối cao và duy nhất hoàn hảo của chúng ta.

Chắc chắn, xét về lĩnh vực luân lý, không thể có tranh luận. Bất kể người ta có quan điểm nào về nguồn gốc và bản tánh cao hơn của Ngài, Chúa Giê-xu chắc chắn đã sống một đời sống nhân loại thật, và trong đời sống ấy Ngài đã bước vào những quan hệ nhân loại đa dạng vốn tạo cơ hội cho thành tựu luân lý. Đời sống hoàn toàn trong sạch của Ngài được sống không hề lạnh lùng xa cách đám đông chen chúc; tình yêu vị tha của Ngài được thể hiện không chỉ trong những việc làm quyền năng, mà còn trong những hành động nhân hậu mà những người khiêm nhường nhất trong chúng ta cũng có khả năng, nếu chỉ chúng ta có ý muốn, bắt chước. Hơn nữa, có hiệu quả hơn mọi chi tiết là ấn tượng không thể định nghĩa được của toàn thể; Chúa Giê-xu được cảm nhận là vĩ đại hơn rất nhiều so với bất kỳ lời nói hay việc làm riêng lẻ nào của Ngài. Sự bình tĩnh, vị tha và sức mạnh của Ngài đã là điều kỳ diệu của các thời đại; thế gian không bao giờ có thể đánh mất nguồn cảm hứng từ gương mẫu rạng ngời ấy.

Hơn nữa, Chúa Giê-xu là một gương mẫu, không chỉ cho quan hệ giữa người với người mà còn cho quan hệ giữa người với Đức Chúa Trời; việc bắt chước Ngài có thể mở rộng và phải mở rộng đến lĩnh vực tôn giáo cũng như lĩnh vực luân lý. Thật vậy, tôn giáo và luân lý nơi Ngài không bao giờ tách rời nhau; không một yếu tố đơn lẻ nào trong đời sống Ngài có thể được hiểu mà không liên hệ đến Cha trên trời của Ngài. Chúa Giê-xu là người có tôn giáo nhất từng sống; Ngài không làm gì, không nói gì, không nghĩ gì mà không có ý nghĩ về Đức Chúa Trời. Nếu gương mẫu của Ngài có ý nghĩa gì, nó có nghĩa là một đời sống nhân loại không có sự hiện diện ý thức của Đức Chúa Trời—dù đó là một đời sống phục vụ nhân đạo bề ngoài giống như chức vụ của Chúa Giê-xu—là một sự xuyên tạc quái gở. Nếu chúng ta thật sự bước theo dấu chân Chúa Giê-xu, chúng ta phải vâng giữ điều răn thứ nhất cũng như điều răn thứ hai giống như nó; chúng ta phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta. Sự khác biệt giữa Chúa Giê-xu và chúng ta chỉ có tác dụng củng cố, chắc chắn không làm mất hiệu lực, bài học. Nếu Đấng mà mọi quyền năng đã được ban cho còn cần được tươi mới và thêm sức trong sự cầu nguyện, thì chúng ta lại càng cần hơn; nếu Đấng mà hoa huệ ngoài đồng đã bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời cho Ngài mà vẫn đi vào nơi thánh, chắc chắn chúng ta lại càng cần sự trợ giúp như vậy hơn Ngài; nếu Đấng khôn ngoan và thánh khiết có thể nói "Ý Cha được nên," chắc chắn sự thuận phục lại càng thích hợp hơn cho chúng ta, những kẻ mà sự khôn ngoan chẳng khác gì sự dại dột của con trẻ.

Như vậy, Chúa Giê-xu là gương mẫu tối cao cho con người. Nhưng Chúa Giê-xu có thể phục vụ làm gương mẫu không phải là Chúa Giê-xu của sự tái dựng tự do hiện đại, mà chỉ là Chúa Giê-xu của Tân Ước. Chúa Giê-xu của chủ nghĩa tự do hiện đại đã đưa ra những tuyên bố kinh khủng vốn không dựa trên sự thật—hành vi như vậy không bao giờ nên được lấy làm chuẩn mực. Trong suốt chức vụ của mình, Chúa Giê-xu của chủ nghĩa tự do hiện đại đã dùng ngôn ngữ phóng đại và phi lý—và người ta chỉ có thể hy vọng rằng việc bắt chước Ngài sẽ không dẫn đến sự phóng đại tương đương nơi các môn đồ hiện đại của Ngài. Nếu Chúa Giê-xu của sự tái dựng theo thuyết tự nhiên thật sự được lấy làm gương mẫu, tai họa sẽ sớm xảy ra. Trên thực tế, tuy nhiên, nhà tự do hiện đại không thật sự lấy Chúa Giê-xu của các sử gia tự do làm gương mẫu của mình; điều ông ta thật sự làm trong thực tế là tự tạo ra làm gương mẫu cho mình một người trình bày đơn giản về một tôn giáo phi giáo lý mà ngay cả những sử gia tài giỏi hơn trong trường phái của chính ông ta cũng biết là chưa từng tồn tại ngoại trừ trong trí tưởng tượng của con người hiện đại.

Việc bắt chước Chúa Giê-xu thật—Chúa Giê-xu của Tân Ước, Đấng thật sự đã sống trong thế kỷ thứ nhất của thời đại chúng ta—thì rất khác. Chúa Giê-xu ấy đã đưa ra những tuyên bố cao cả; nhưng những tuyên bố của Ngài, thay vì là những giấc mơ phóng đại của một người cuồng tín, lại là chân lý tỉnh táo. Vì vậy, trên môi Ngài, ngôn ngữ mà nơi Chúa Giê-xu bị rút gọn của sự tái dựng hiện đại sẽ là điên cuồng hay phi lý, lại trở nên đầy phước hạnh cho nhân loại. Chúa Giê-xu đã đòi hỏi những người theo Ngài phải sẵn lòng phá vỡ ngay cả những ràng buộc thánh thiêng nhất—Ngài phán: "Nếu ai đến theo ta mà không ghét cha mẹ . . . thì không thể làm môn đồ ta," và "Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết." Phát xuất từ nhà tiên tri đơn thuần được chủ nghĩa tự do hiện đại dựng nên, những lời ấy sẽ quái gở; phát xuất từ Chúa Giê-xu thật, chúng mới cao cả. Sứ mạng thương xót vĩ đại biết bao đã biện minh cho những lời như vậy! Và sự hạ mình kỳ diệu của Con đời đời biết bao! Gương mẫu vô song biết bao cho con cái loài người! Phao-lô đã kêu gọi noi theo gương của Cứu Chúa đã nhập thể một cách thật phải lẽ; ông đã nói thật phải lẽ rằng: "Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ Giê-xu đã có." Việc bắt chước Chúa Giê-xu thật sẽ không bao giờ dẫn một người đi lạc.

Nhưng gương mẫu của Chúa Giê-xu chỉ là một gương mẫu hoàn hảo nếu Ngài có lý trong điều Ngài đã dâng cho loài người. Và Ngài đã dâng, không phải chủ yếu là sự hướng dẫn, mà là sự cứu rỗi; Ngài đã trình bày chính Ngài là đối tượng của đức tin loài người. Lời dâng đó bị chủ nghĩa tự do hiện đại khước từ, nhưng lại được những Cơ Đốc nhân chấp nhận.

Vậy thì, có một sự khác biệt sâu xa trong thái độ mà chủ nghĩa tự do hiện đại và Cơ Đốc giáo dành cho Chúa Giê-xu là Chúa. Chủ nghĩa tự do xem Ngài là Gương Mẫu và Đấng Hướng Dẫn; Cơ Đốc giáo xem Ngài là Đấng Cứu Rỗi: chủ nghĩa tự do biến Ngài thành gương mẫu cho đức tin; Cơ Đốc giáo biến Ngài thành đối tượng của đức tin.

Sự khác biệt trong thái độ đối với Chúa Giê-xu này tùy thuộc vào một sự khác biệt sâu xa về câu hỏi Chúa Giê-xu là ai. Nếu Chúa Giê-xu chỉ là điều mà các sử gia tự do cho rằng Ngài là, thì việc tin cậy nơi Ngài sẽ là không đúng chỗ; thái độ của chúng ta đối với Ngài chỉ có thể là thái độ của học trò đối với Thầy mà thôi, không hơn. Nhưng nếu Ngài là điều mà Tân Ước trình bày Ngài là, thì chúng ta có thể an toàn phó thác cho Ngài những định mệnh đời đời của linh hồn mình. Vậy thì sự khác biệt giữa chủ nghĩa tự do và Cơ Đốc giáo về con người của Chúa chúng ta là gì?

Câu trả lời có thể khó trình bày chi tiết. Nhưng điều cốt yếu có thể nói gần như trong một lời — chủ nghĩa tự do xem Chúa Giê-xu là bông hoa đẹp nhất của nhân loại; Cơ Đốc giáo xem Ngài là một Nhân Vị siêu nhiên.

Quan niệm về Chúa Giê-xu như một Nhân Vị siêu nhiên chạy xuyên suốt Tân Ước. Trong các Thư Tín của Phao-lô, dĩ nhiên, điều đó hoàn toàn rõ ràng. Không chút nghi ngờ, Phao-lô đã tách Chúa Giê-xu ra khỏi nhân loại thông thường và đặt Ngài về phía Đức Chúa Trời. Những lời trong Ga-la-ti 1:1, “không phải từ loài người, cũng không qua một người nào, mà qua Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết,” chỉ là điển hình cho điều xuất hiện khắp nơi trong các Thư Tín. Sự đối chiếu giữa Chúa Giê-xu Christ và nhân loại thông thường ấy được tiền giả định khắp nơi. Thật vậy, Phao-lô có gọi Chúa Giê-xu Christ là một con người. Nhưng cách ông nói về Chúa Giê-xu như một con người chỉ làm sâu thêm ấn tượng đã nhận được. Phao-lô nói về nhân tính của Chúa Giê-xu dường như thể việc Chúa Giê-xu là một con người là điều gì lạ lùng, điều gì kỳ diệu. Dù sao đi nữa, sự kiện thực sự nổi bật là trong các Thư Tín của Phao-lô, Chúa Giê-xu ở khắp nơi được tách ra khỏi nhân loại thông thường; thần tính của Đấng Christ được tiền giả định khắp nơi. Việc Phao-lô có bao giờ áp dụng cho Chúa Giê-xu từ ngữ Hy Lạp được dịch là “Đức Chúa Trời” trong Kinh Thánh tiếng Anh hay không là chuyện ít quan trọng; chắc chắn rất khó, xét theo Rô-ma 9:5, mà phủ nhận rằng ông có làm như vậy. Dù thế nào đi nữa, danh xưng “Chúa,” vốn là danh xưng thường xuyên của Phao-lô dành cho Chúa Giê-xu, thật ra cũng là một danh xưng chỉ thần tính chẳng kém gì danh xưng “Đức Chúa Trời.” Đó đã là một danh xưng chỉ thần tính ngay cả trong các tôn giáo ngoại giáo mà các tín hữu mới của Phao-lô vốn quen thuộc; và (điều quan trọng hơn nhiều) trong bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước đang lưu hành thời Phao-lô và được chính Sứ Đồ sử dụng, danh xưng ấy đã được dùng để dịch chữ “Jahwe” trong bản văn Hê-bơ-rơ. Và Phao-lô không ngần ngại áp dụng cho Chúa Giê-xu những đoạn Kinh Thánh Hy Lạp Cựu Ước hùng vĩ, trong đó danh xưng Chúa chỉ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên như vậy. Nhưng điều có lẽ quan trọng nhất trong tất cả để xác lập giáo huấn của Phao-lô về Nhân Vị của Đấng Christ, đó là Phao-lô ở khắp nơi đứng trong một thái độ tôn giáo đối với Chúa Giê-xu. Đấng là đối tượng của đức tin tôn giáo như vậy chắc chắn không phải là một con người tầm thường, mà là một Nhân Vị siêu nhiên, và thật vậy là một Nhân Vị vốn là Đức Chúa Trời.

Như vậy Phao-lô xem Chúa Giê-xu là một Nhân Vị siêu nhiên. Sự kiện ấy sẽ đáng ngạc nhiên nếu nó đứng một mình. Phao-lô là người đương thời với Chúa Giê-xu. Chúa Giê-xu này hẳn phải là Đấng như thế nào mà Ngài được nâng lên nhanh chóng như vậy vượt khỏi giới hạn của nhân loại thông thường và được đặt về phía Đức Chúa Trời?

Nhưng còn có điều đáng ngạc nhiên hơn nhiều nữa. Điều thật sự đáng ngạc nhiên là quan điểm mà Phao-lô có về Chúa Giê-xu cũng là quan điểm mà các bạn thân thiết của Chúa Giê-xu đã có. [2] Sự kiện ấy xuất hiện trong chính các Thư Tín của Phao-lô, chưa nói đến các bằng chứng khác. Rõ ràng các Thư Tín tiền giả định một sự hiệp nhất căn bản giữa Phao-lô và các sứ đồ đầu tiên về Nhân Vị của Đấng Christ; vì nếu đã có bất kỳ tranh luận nào về vấn đề này thì chắc chắn đã được nhắc đến. Ngay cả những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo, những đối thủ cay đắng của Phao-lô, dường như cũng không phản đối quan niệm của Phao-lô về Chúa Giê-xu như một Nhân Vị siêu nhiên. Điều thực sự ấn tượng về quan điểm của Phao-lô về Đấng Christ là nó không được bênh vực. Thật vậy, nó hầu như không được trình bày trong các Thư Tín theo bất kỳ cách hệ thống nào. Thế nhưng nó được tiền giả định khắp nơi. Suy luận hoàn toàn rõ ràng — quan niệm của Phao-lô về Nhân Vị của Đấng Christ là điều hiển nhiên trong Hội Thánh nguyên thủy. Về vấn đề này Phao-lô tỏ ra hoàn toàn hòa hợp với mọi Cơ Đốc nhân tại Pa-lét-tin. Những người đã đi lại và trò chuyện với Chúa Giê-xu và đã thấy Ngài chịu những giới hạn nhỏ nhặt của đời sống trần gian đã hoàn toàn đồng ý với Phao-lô trong việc xem Ngài là một Nhân Vị siêu nhiên, ngự trên ngai của mọi Hữu Thể.

Chính cùng một tường thuật về Chúa Giê-xu như tường thuật được tiền giả định bởi các Thư Tín của Phao-lô cũng xuất hiện trong tường thuật chi tiết của các Phúc Âm. Các Phúc Âm đồng ý với Phao-lô trong việc trình bày Chúa Giê-xu là một Nhân Vị siêu nhiên, và sự đồng ý ấy xuất hiện không phải chỉ trong một hoặc hai Phúc Âm, mà trong cả bốn Phúc Âm. Ngày ấy đã qua lâu rồi, nếu đã từng có ngày như vậy, khi Phúc Âm Giăng, với tư cách trình bày một Chúa Giê-xu thần thánh, có thể được đối chiếu với Phúc Âm Mác, với tư cách trình bày một Chúa Giê-xu nhân loại. Trái lại, cả bốn Phúc Âm đều trình bày rõ ràng một Nhân Vị được nâng cao vượt xa mức độ của nhân loại thông thường; và Phúc Âm Mác, ngắn nhất và theo phê bình hiện đại là Phúc Âm sớm nhất, lại đặc biệt làm nổi bật những công việc quyền năng siêu nhân của Chúa Giê-xu. Trong cả bốn Phúc Âm, Chúa Giê-xu xuất hiện với quyền tối cao trên các lực lượng của thiên nhiên; trong cả bốn Phúc Âm, cũng như trong toàn bộ Tân Ước, Ngài xuất hiện rõ ràng là một Nhân Vị siêu nhiên. [3]

Nhưng “Nhân Vị siêu nhiên” có nghĩa là gì; siêu nhiên có nghĩa là gì?

Quan niệm về “siêu nhiên” gắn chặt với quan niệm về “phép lạ”; một phép lạ là điều siêu nhiên tự biểu lộ trong thế giới bên ngoài. Nhưng siêu nhiên là gì? Nhiều định nghĩa đã được đề xuất. Nhưng chỉ có một định nghĩa là thật sự đúng. Một biến cố siêu nhiên là biến cố xảy ra bởi quyền năng trực tiếp, khác với quyền năng gián tiếp, của Đức Chúa Trời. Khả năng của điều siêu nhiên, nếu siêu nhiên được định nghĩa theo cách này, tiền giả định hai điều — nó tiền giả định (1) sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời có ngôi vị, và (2) sự hiện hữu của một trật tự thật sự của thiên nhiên. Không có sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời có ngôi vị, sẽ không thể có sự xâm nhập có mục đích của quyền năng Đức Chúa Trời vào trật tự của thế gian; và không có sự hiện hữu thật sự của một trật tự thiên nhiên thì sẽ không thể có sự phân biệt giữa các biến cố tự nhiên và các biến cố vượt trên thiên nhiên — mọi biến cố đều sẽ là siêu nhiên, hay đúng hơn từ “siêu nhiên” sẽ hoàn toàn không có ý nghĩa gì. Sự phân biệt giữa “tự nhiên” và “siêu nhiên” thật ra không có nghĩa là thiên nhiên độc lập với Đức Chúa Trời; nó không có nghĩa là trong khi Đức Chúa Trời làm nên các biến cố siêu nhiên thì các biến cố tự nhiên lại không phải do Ngài làm nên. Trái lại, người tin vào điều siêu nhiên xem mọi việc được làm đều là công việc của Đức Chúa Trời. Chỉ có điều, người ấy tin rằng trong các biến cố gọi là tự nhiên, Đức Chúa Trời dùng phương tiện, trong khi trong các biến cố gọi là siêu nhiên Ngài không dùng phương tiện nào, mà thi thố quyền năng sáng tạo của Ngài. Sự phân biệt giữa tự nhiên và siêu nhiên, nói cách khác, chỉ đơn giản là sự phân biệt giữa các công việc quan phòng của Đức Chúa Trời và công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời; một phép lạ là một công việc sáng tạo thật sự chẳng kém gì hành động huyền nhiệm đã tạo nên thế gian.

Quan niệm về điều siêu nhiên này tuyệt đối tùy thuộc vào một quan điểm hữu thần về Đức Chúa Trời. Thuyết hữu thần cần được phân biệt (1) với thuyết tự nhiên thần và (2) với thuyết phiếm thần.

Theo quan điểm tự nhiên thần, Đức Chúa Trời đã khởi động thế gian như một cỗ máy rồi để nó độc lập với Ngài. Quan điểm như vậy không tương hợp với tính thực tại của điều siêu nhiên; các phép lạ của Kinh Thánh tiền giả định một Đức Chúa Trời hằng trông nom và hướng dẫn tiến trình của thế gian này. Các phép lạ của Kinh Thánh không phải là những sự xâm nhập tùy tiện của một Quyền Năng không có liên hệ gì với thế gian, mà rõ ràng nhằm hoàn thành những kết quả trong trật tự của thiên nhiên. Thật vậy, tự nhiên và siêu nhiên được hòa trộn, trong các phép lạ của Kinh Thánh, theo một cách hoàn toàn không tương hợp với quan niệm tự nhiên thần về Đức Chúa Trời. Trong việc cho năm nghìn người ăn, chẳng hạn, ai sẽ nói phần nào của năm chiếc bánh và hai con cá đã có trong biến cố ấy; ai sẽ nói tự nhiên chấm dứt ở đâu và siêu nhiên bắt đầu ở đâu? Thế nhưng biến cố ấy, nếu có biến cố nào, chắc chắn đã vượt quá trật tự của thiên nhiên. Vậy thì các phép lạ của Kinh Thánh không phải là công việc của một Đức Chúa Trời không có phần gì trong tiến trình của thiên nhiên; chúng là công việc của một Đức Chúa Trời, qua các công việc quan phòng của Ngài, đang “bảo tồn và cai quản mọi tạo vật của Ngài và mọi hành động của chúng.”

Nhưng quan niệm về điều siêu nhiên cũng không tương hợp, không chỉ với thuyết tự nhiên thần, mà còn với thuyết phiếm thần. Thuyết phiếm thần đồng nhất Đức Chúa Trời với toàn thể thiên nhiên. Vậy thì, theo quan điểm phiếm thần, không thể quan niệm được bất cứ điều gì xâm nhập vào tiến trình của thiên nhiên từ bên ngoài. Một sự không tương hợp tương tự với điều siêu nhiên cũng xuất hiện trong một số hình thức của chủ nghĩa duy tâm, vốn phủ nhận sự hiện hữu thật sự của các lực lượng thiên nhiên. Nếu điều dường như được nối kết trong thiên nhiên thật ra chỉ được nối kết trong tâm trí thần thánh, thì khó mà phân biệt được giữa những hoạt động của tâm trí thần thánh xuất hiện như phép lạ và những hoạt động xuất hiện như các biến cố tự nhiên. Một lần nữa, người ta thường nói rằng mọi biến cố đều là những công việc sáng tạo. Theo quan điểm này, chỉ là nhượng bộ lối nói thông thường khi nói rằng một vật thể này bị hút về phía một vật thể khác theo một định luật hấp dẫn; điều thật ra nên nói là khi hai vật thể ở gần nhau dưới những điều kiện nhất định thì chúng đến với nhau. Một số hiện tượng trong thiên nhiên, theo quan điểm này, luôn luôn được tiếp nối bởi một số hiện tượng khác, và thật ra chỉ có tính đều đặn của sự tiếp nối ấy mới được chỉ ra bởi khẳng định rằng các hiện tượng trước “gây ra” các hiện tượng sau; nguyên nhân thật sự duy nhất trong mọi trường hợp là Đức Chúa Trời. Trên cơ sở của quan điểm này, không thể có sự phân biệt giữa các biến cố được thực hiện bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời và các biến cố không được thực hiện như vậy; vì theo quan điểm này mọi biến cố đều được thực hiện như vậy. Chống lại quan điểm như vậy, những ai chấp nhận định nghĩa của chúng ta về phép lạ tự nhiên sẽ chấp nhận quan niệm thông thường về nguyên nhân. Đức Chúa Trời luôn luôn là nguyên nhân đầu tiên, nhưng thật sự có những nguyên nhân thứ yếu; và chúng là những phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng, trong tiến trình thông thường của thế gian, để hoàn thành các mục đích của Ngài. Chính việc loại trừ những nguyên nhân thứ yếu như vậy mới làm cho một biến cố trở thành phép lạ.

Người ta đôi khi nói rằng tính thực tại của các phép lạ sẽ phá hủy nền tảng của khoa học. Khoa học, người ta nói, được xây dựng trên tính đều đặn của các sự tiếp nối; nó giả định rằng nếu một số điều kiện nhất định trong tiến trình của thiên nhiên được cho trước, thì một số điều kiện khác nhất định sẽ luôn luôn tiếp theo. Nhưng nếu có sự xâm nhập của những biến cố mà theo chính định nghĩa của chúng là độc lập với mọi điều kiện trước đó, thì, người ta nói, tính đều đặn của thiên nhiên mà khoa học dựa vào sẽ bị phá vỡ. Nói cách khác, phép lạ dường như đưa một yếu tố tùy tiện và không thể giải thích được vào tiến trình của thế gian.

Sự phản đối ấy bỏ qua điều thật sự căn bản trong quan niệm Cơ Đốc về phép lạ. Theo quan niệm Cơ Đốc, một phép lạ được thực hiện bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời. Nó không được thực hiện bởi một bạo chúa tùy tiện và kỳ quái, mà bởi chính Đức Chúa Trời mà tính đều đặn của thiên nhiên tự nó cũng do Ngài mà có — bởi Đức Chúa Trời, hơn nữa, mà bản tính của Ngài được biết qua Kinh Thánh. Một Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta có thể chắc chắn, sẽ không làm trái với lý trí mà Ngài đã ban cho các tạo vật của Ngài; sự can thiệp của Ngài sẽ không đưa sự rối loạn nào vào thế gian mà Ngài đã tạo nên. Không có gì tùy tiện về một phép lạ, theo quan niệm Cơ Đốc. Nó không phải là một biến cố không có nguyên nhân, mà là một biến cố được gây ra bởi chính nguồn gốc của mọi trật tự trong thế gian. Nó hoàn toàn tùy thuộc vào điều ít tùy tiện nhất và vững chắc nhất trong mọi sự vật — tức là vào bản tính của Đức Chúa Trời.

Vậy thì, khả năng của phép lạ gắn liền không thể tách rời với “thuyết hữu thần.” Một khi thừa nhận sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời có ngôi vị, Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Quản thế gian, thì không thể đặt giới hạn nào, về thời gian hay cách khác, cho quyền năng sáng tạo của một Đức Chúa Trời như vậy. Thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã một lần sáng tạo thế gian, và bạn không thể phủ nhận rằng Ngài có thể lại tham gia vào việc sáng tạo. Nhưng người ta sẽ nói, tính thực tại của các phép lạ khác với khả năng của chúng. Có thể thừa nhận rằng các phép lạ có thể xảy ra theo lý thuyết. Nhưng liệu chúng có thật sự xảy ra hay không?

Câu hỏi này nổi lên rất lớn trong tâm trí của con người hiện đại. Gánh nặng của câu hỏi dường như đè nặng ngay cả trên nhiều người vẫn còn chấp nhận các phép lạ của Tân Ước. Các phép lạ trước đây được xem là một sự trợ giúp cho đức tin, người ta thường nói, nhưng nay chúng là một trở ngại cho đức tin; đức tin trước đây đến nhờ các phép lạ, nhưng nay nó đến bất chấp chúng; con người trước đây tin nơi Chúa Giê-xu vì Ngài đã làm các phép lạ, nhưng nay chúng ta chấp nhận các phép lạ vì trên những căn cứ khác chúng ta đã tin nơi Ngài.

Một sự lẫn lộn kỳ lạ nằm bên dưới lối nói thông thường này. Theo một nghĩa, chắc chắn, các phép lạ là một trở ngại cho đức tin — nhưng có ai từng nghĩ ngược lại đâu? Chắc chắn có thể thừa nhận rằng nếu tường thuật Tân Ước không có phép lạ nào trong đó, thì việc tin sẽ dễ dàng hơn nhiều. Câu chuyện càng tầm thường thì càng dễ chấp nhận là thật. Nhưng những tường thuật tầm thường ít có giá trị. Tân Ước không có các phép lạ sẽ dễ tin hơn nhiều. Nhưng rắc rối là, nó sẽ không đáng tin. Không có các phép lạ, Tân Ước sẽ chứa đựng tường thuật về một người thánh thiện — không phải một người hoàn hảo, thật vậy, vì Ngài đã bị dẫn đến đưa ra những tuyên bố cao vời mà Ngài không có quyền đưa ra — nhưng ít ra là một người thánh thiện hơn nhiều so với phần còn lại của loài người. Nhưng một người như vậy, và cái chết đánh dấu sự thất bại của Ngài, sẽ có ích gì cho chúng ta? Gương mẫu mà Chúa Giê-xu đã nêu càng cao vời, thì nỗi buồn của chúng ta vì thất bại trong việc đạt tới nó càng lớn; và sự tuyệt vọng của chúng ta dưới gánh nặng của tội lỗi càng lớn. Nhà hiền triết Na-xa-rét có thể thỏa mãn những ai chưa từng đối diện với vấn đề của sự dữ trong chính đời sống mình; nhưng nói về một lý tưởng cho những người đang dưới ách nô lệ của tội lỗi là một sự nhạo báng tàn nhẫn. Thế nhưng nếu Chúa Giê-xu chỉ là một con người như phần còn lại của loài người, thì một lý tưởng là tất cả những gì chúng ta có nơi Ngài. Một thế gian tội lỗi cần nhiều hơn thế rất nhiều. Được bảo rằng đã có sự tốt lành trong thế gian là một sự an ủi nhỏ nhoi, khi điều chúng ta cần là sự tốt lành chiến thắng tội lỗi. Nhưng sự tốt lành chiến thắng tội lỗi bao hàm một sự xâm nhập của quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời, và quyền năng sáng tạo ấy của Đức Chúa Trời được biểu lộ bởi các phép lạ. Không có các phép lạ, Tân Ước có thể dễ tin hơn. Nhưng điều sẽ được tin sẽ hoàn toàn khác với điều đang trình bày cho chúng ta hiện nay. Không có các phép lạ chúng ta sẽ có một người thầy; với các phép lạ chúng ta có một Đấng Cứu Rỗi.

Chắc chắn việc tách rời các phép lạ khỏi phần còn lại của Tân Ước là một sai lầm. Việc thảo luận câu hỏi về sự sống lại của Chúa Giê-xu như thể điều cần chứng minh chỉ đơn giản là sự sống lại của một người nào đó thuộc thế kỷ thứ nhất tại Pa-lét-tin là một sai lầm. Không nghi ngờ gì, bằng chứng hiện có cho một biến cố như vậy, mạnh mẽ như bằng chứng ấy, có thể là chưa đủ. Nhà sử học thật vậy sẽ buộc phải nói rằng chưa có lời giải thích tự nhiên nào về nguồn gốc của Hội Thánh được khám phá ra, và rằng bằng chứng cho phép lạ là vô cùng mạnh mẽ; nhưng các phép lạ, ít nhất cũng phải nói, là những biến cố cực kỳ bất thường, và có một định kiến thù địch khủng khiếp chống lại việc chấp nhận giả thuyết phép lạ trong bất kỳ trường hợp nào. Nhưng trên thực tế, câu hỏi trong trường hợp này không liên quan đến sự sống lại của một người mà chúng ta không biết gì về; nó liên quan đến sự sống lại của Chúa Giê-xu. Và Chúa Giê-xu chắc chắn là một Nhân Vị rất phi thường. Tính độc nhất của bản tính Chúa Giê-xu loại bỏ định kiến thù địch chống lại phép lạ; việc bất kỳ người thường nào sống lại từ kẻ chết là cực kỳ khó xảy ra, nhưng Chúa Giê-xu không giống bất kỳ người nào khác từng sống.

Nhưng bằng chứng cho các phép lạ của Tân Ước còn được củng cố theo một cách khác nữa; nó được củng cố bởi sự hiện hữu của một dịp thích hợp. Đã quan sát ở trên rằng một phép lạ là một biến cố được tạo ra bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của trật tự. Do đó bằng chứng của một phép lạ được củng cố rất nhiều khi mục đích của phép lạ có thể được nhận ra. Điều đó không có nghĩa là trong một tập hợp phức tạp các phép lạ, một lý do chính xác phải được gán cho từng phép lạ một; nó không có nghĩa là trong Tân Ước chúng ta nên mong đợi thấy chính xác tại sao một phép lạ được thực hiện trong trường hợp này mà không phải trong trường hợp khác. Nhưng nó có nghĩa là việc chấp nhận một tập hợp phức tạp các phép lạ trở nên dễ dàng hơn rất nhiều khi một lý do thỏa đáng có thể được nhận ra cho toàn bộ tập hợp ấy.

Trong trường hợp các phép lạ của Tân Ước, một lý do thỏa đáng như vậy không khó tìm. Nó được tìm thấy trong sự chinh phục tội lỗi. Theo quan điểm Cơ Đốc, như được trình bày trong Kinh Thánh, nhân loại ở dưới sự rủa sả của luật thánh của Đức Chúa Trời, và hình phạt khủng khiếp ấy bao gồm sự bại hoại của toàn bộ bản tính chúng ta. Những vi phạm thực tế xuất phát từ cội rễ tội lỗi, và làm sâu thêm tội lỗi của mỗi người trước mặt Đức Chúa Trời. Trên cơ sở của quan điểm ấy, sâu sắc như vậy, đúng với các sự kiện quan sát được của đời sống như vậy, hiển nhiên là không có gì tự nhiên sẽ đáp ứng nhu cầu của chúng ta. Thiên nhiên truyền đi vết nhơ khủng khiếp ấy; hy vọng chỉ có thể được tìm kiếm trong một hành động sáng tạo của Đức Chúa Trời.

Và hành động sáng tạo ấy của Đức Chúa Trời — huyền nhiệm như vậy, trái với mọi mong đợi như vậy, thế nhưng lại hài hòa với bản tính của Đức Chúa Trời được tỏ ra là Đức Chúa Trời của tình yêu thương như vậy — được tìm thấy trong công việc cứu chuộc của Đấng Christ. Không một sản phẩm nào của nhân loại tội lỗi có thể cứu chuộc nhân loại khỏi tội lỗi khủng khiếp hay nâng một dòng giống tội lỗi ra khỏi vũng lầy tội lỗi. Nhưng một Đấng Cứu Rỗi đã đến từ Đức Chúa Trời. Đó chính là cội rễ của tôn giáo Cơ Đốc; đó là lý do tại sao điều siêu nhiên là nền tảng và thực chất của đức tin Cơ Đốc.

Nhưng việc chấp nhận điều siêu nhiên tùy thuộc vào niềm xác tín về tính thực tại của tội lỗi. Không có niềm xác tín về tội lỗi thì không thể có sự đánh giá đúng về tính độc nhất của Chúa Giê-xu; chỉ khi chúng ta đối chiếu tội lỗi của mình với sự thánh khiết của Ngài thì chúng ta mới đánh giá được vực thẳm ngăn cách Ngài với phần còn lại của con cái loài người. Và không có niềm xác tín về tội lỗi thì không thể hiểu được dịp cho hành động siêu nhiên của Đức Chúa Trời; không có niềm xác tín về tội lỗi, tin lành về sự cứu chuộc dường như là một câu chuyện viển vông. Niềm xác tín về tội lỗi trong đức tin Cơ Đốc căn bản đến nỗi không đủ chỉ đạt tới nó bằng một tiến trình suy luận; không đủ chỉ nói: Mọi người (như tôi đã được bảo) đều là tội nhân; tôi là một con người; do đó tôi cho rằng tôi hẳn cũng phải là một tội nhân. Đó là tất cả những gì niềm xác tín về tội lỗi được cho là đôi khi chỉ là như vậy. Nhưng niềm xác tín thật sự trực tiếp hơn nhiều. Thật vậy, nó tùy thuộc vào thông tin đến từ bên ngoài; nó tùy thuộc vào sự mặc khải của luật Đức Chúa Trời; nó tùy thuộc vào những chân lý khủng khiếp được trình bày trong Kinh Thánh về tính tội lỗi phổ quát của nhân loại. Nhưng nó cộng thêm vào sự mặc khải đã đến từ bên ngoài một niềm xác tín của toàn bộ tâm trí và tấm lòng, một sự hiểu biết sâu xa về tình trạng hư mất của chính mình, một sự soi sáng của lương tâm đã chai lì, gây nên một cuộc cách mạng Copernicus trong thái độ của một người đối với thế gian và đối với Đức Chúa Trời. Khi một người đã trải qua kinh nghiệm ấy, người ấy ngạc nhiên trước sự mù lòa trước đây của mình. Và đặc biệt người ấy ngạc nhiên trước thái độ trước đây của mình đối với các phép lạ của Tân Ước, và đối với Nhân Vị siêu nhiên được tỏ ra ở đó. Người thật sự ăn năn vui mừng trong điều siêu nhiên, vì người ấy biết rằng không có gì tự nhiên sẽ đáp ứng nhu cầu của mình; thế gian đã một lần bị rung chuyển trong sự sa ngã của người ấy, và phải bị rung chuyển một lần nữa nếu người ấy được cứu.

Thế nhưng việc chấp nhận các tiền giả định của phép lạ không làm cho lời chứng minh bạch về các phép lạ đã thật sự xảy ra trở nên không cần thiết. Và lời chứng ấy vô cùng mạnh mẽ. [4] Chúa Giê-xu được trình bày trong Tân Ước rõ ràng là một Nhân Vị lịch sử — điều đó được mọi người thật sự đương đầu với các vấn đề lịch sử thừa nhận. Nhưng cũng rõ ràng như vậy, Chúa Giê-xu được trình bày trong Tân Ước là một Nhân Vị siêu nhiên. Thế nhưng đối với chủ nghĩa tự do hiện đại, một nhân vị siêu nhiên không bao giờ là lịch sử. Vậy thì một vấn đề nảy sinh cho những ai chấp nhận quan điểm tự do — Chúa Giê-xu của Tân Ước là lịch sử, Ngài là siêu nhiên, thế nhưng điều siêu nhiên, theo giả thuyết tự do, không bao giờ có thể là lịch sử. Vấn đề chỉ có thể được giải quyết bằng cách tách điều tự nhiên ra khỏi điều siêu nhiên trong tường thuật Tân Ước về Chúa Giê-xu, để điều siêu nhiên có thể bị loại bỏ và điều tự nhiên có thể được giữ lại. Nhưng tiến trình tách rời ấy chưa bao giờ được thực hiện thành công. Đã có nhiều nỗ lực — Hội Thánh tự do hiện đại đã dồn hết tâm hồn và sức lực vào nỗ lực ấy, đến nỗi hầu như không có chương nào rực rỡ hơn trong lịch sử của tinh thần con người hơn “cuộc tìm kiếm Chúa Giê-xu lịch sử” này — nhưng mọi nỗ lực đều đã thất bại. Rắc rối là các phép lạ được thấy không phải là một phần thừa thãi trong tường thuật Tân Ước về Chúa Giê-xu, mà thuộc về chính sợi dọc sợi ngang của nó. Chúng gắn chặt với những tuyên bố cao vời của Chúa Giê-xu; chúng đứng hay ngã cùng với sự trong sạch không thể nghi ngờ của bản tính Ngài; chúng tỏ ra chính bản chất sứ mạng của Ngài trong thế gian.

Thế nhưng các phép lạ bị Hội Thánh tự do hiện đại khước từ, và cùng với các phép lạ là toàn bộ Nhân Vị siêu nhiên của Chúa chúng ta. Không phải một số phép lạ bị khước từ, mà là tất cả. Việc một số công việc kỳ diệu của Chúa Giê-xu được Hội Thánh tự do chấp nhận là chuyện hoàn toàn không quan trọng; việc một số công việc chữa lành được xem là lịch sử không có ý nghĩa gì cả. Vì những công việc ấy không còn được chủ nghĩa tự do hiện đại xem là siêu nhiên, mà chỉ là những sự chữa lành bởi đức tin thuộc loại phi thường. Và chính sự hiện diện hay vắng mặt của điều siêu nhiên thật sự mới là điều thực sự quan trọng. Hơn nữa, những nhượng bộ như vậy về các sự chữa lành bởi đức tin, tốt nhất cũng chỉ đưa chúng ta đi được một quãng rất ngắn — những người không tin vào điều siêu nhiên chỉ đơn giản phải loại bỏ như huyền thoại hay thần thoại đại đa số các công việc kỳ diệu.

Vậy thì, câu hỏi không liên quan đến tính lịch sử của phép lạ này hay phép lạ kia; nó liên quan đến tính lịch sử của mọi phép lạ. Sự kiện ấy thường bị che khuất, và sự che khuất ấy thường đưa một yếu tố gần như không thành thật vào việc bênh vực cho chính nghĩa tự do. Nhà giảng thuyết tự do chọn ra một phép lạ nào đó và thảo luận phép lạ ấy như thể đó là điểm duy nhất đang tranh luận. Phép lạ thường được chọn ra là Sự Giáng Sinh Đồng Trinh. Nhà giảng thuyết tự do nhấn mạnh về khả năng tin nơi Đấng Christ bất kể quan điểm nào được chấp nhận về cách Ngài bước vào thế gian. Chẳng phải Nhân Vị vẫn như nhau bất kể Ngài sinh ra cách nào sao? Ấn tượng như vậy được tạo ra nơi người bình thường rằng nhà giảng thuyết đang chấp nhận những nét chính của tường thuật Tân Ước về Chúa Giê-xu, mà chỉ gặp khó khăn với yếu tố đặc biệt này trong tường thuật ấy. Nhưng ấn tượng như vậy là sai lầm một cách căn bản. Đúng là một số người đã phủ nhận Sự Giáng Sinh Đồng Trinh mà vẫn chấp nhận tường thuật Tân Ước về Chúa Giê-xu như một Nhân Vị siêu nhiên. Nhưng những người như vậy cực kỳ hiếm hoi. Có thể khó tìm được một người nào có tiếng tăm đang sống ngày nay, vì Sự Giáng Sinh Đồng Trinh hài hòa một cách sâu sắc và hiển nhiên với toàn bộ sự trình bày Tân Ước về Đấng Christ như vậy. Đại đa số những ai khước từ Sự Giáng Sinh Đồng Trinh cũng khước từ toàn bộ nội dung siêu nhiên của Tân Ước, và biến “sự sống lại” thành đúng điều mà từ “sự sống lại” dứt khoát không có nghĩa — một sự tồn tại bền vững của ảnh hưởng Chúa Giê-xu hay một sự hiện hữu thuần túy thuộc linh của Chúa Giê-xu vượt qua nấm mồ. Những từ ngữ cũ có thể được dùng ở đây, nhưng điều mà chúng chỉ định đã mất rồi. Các môn đồ tin vào sự hiện hữu cá nhân liên tục của Chúa Giê-xu ngay cả trong ba ngày buồn thảm sau sự đóng đinh; họ không phải là người Sa-đu-sê; họ tin rằng Chúa Giê-xu sống và sẽ sống lại vào ngày cuối cùng. Nhưng điều giúp họ bắt đầu công việc của Hội Thánh Cơ Đốc là họ tin rằng thân thể của Chúa Giê-xu đã được cất lên khỏi mồ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Niềm tin ấy bao hàm việc chấp nhận điều siêu nhiên; và việc chấp nhận điều siêu nhiên như vậy là chính trái tim và linh hồn của tôn giáo mà chúng ta xưng nhận.

Dù quyết định nào được đưa ra, vấn đề chắc chắn không nên bị che khuất. Vấn đề không liên quan đến các phép lạ riêng lẻ, ngay cả một phép lạ quan trọng như Sự Giáng Sinh Đồng Trinh. Nó thật sự liên quan đến mọi phép lạ. Và câu hỏi liên quan đến mọi phép lạ chỉ đơn giản là câu hỏi về việc chấp nhận hay khước từ Đấng Cứu Rỗi mà Tân Ước trình bày. Khước từ các phép lạ và bạn có nơi Chúa Giê-xu bông hoa đẹp nhất của nhân loại, Đấng đã gây ấn tượng sâu đậm trên các môn đồ của Ngài đến nỗi sau cái chết của Ngài họ không thể tin rằng Ngài đã qua đời mà đã trải qua những ảo giác trong đó họ tưởng mình thấy Ngài sống lại từ kẻ chết; chấp nhận các phép lạ, và bạn có một Đấng Cứu Rỗi đã tự nguyện bước vào thế gian này vì sự cứu rỗi của chúng ta, đã chịu khổ vì tội lỗi chúng ta trên Thập Tự Giá, đã sống lại từ kẻ chết bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, và hằng sống để cầu thay cho chúng ta. Sự khác biệt giữa hai quan điểm ấy là sự khác biệt giữa hai tôn giáo hoàn toàn khác nhau. Đã đến lúc vấn đề này phải được đối diện; đã đến lúc việc dùng những cụm từ truyền thống một cách gây hiểu lầm phải bị từ bỏ và con người phải nói hết lòng mình. Chúng ta sẽ chấp nhận Chúa Giê-xu của Tân Ước làm Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, hay chúng ta sẽ khước từ Ngài cùng với Hội Thánh tự do?

Tại điểm này một sự phản đối có thể được nêu ra. Nhà giảng thuyết tự do, người ta có thể nói, thường sẵn sàng nói về “thần tính” của Đấng Christ; ông ta thường sẵn sàng nói rằng “Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời.” Người bình thường rất ấn tượng. Nhà giảng thuyết, người ấy nói, tin vào thần tính của Chúa chúng ta; hiển nhiên sự không chính thống của ông ta chỉ liên quan đến chi tiết; và những ai phản đối sự hiện diện của ông ta trong Hội Thánh là những kẻ săn lùng dị giáo hẹp hòi và thiếu bác ái.

Nhưng đáng tiếc ngôn ngữ chỉ có giá trị như sự biểu lộ của tư tưởng. Từ tiếng Anh “God” tự nó không có đức tính đặc biệt nào; nó không đẹp hơn các từ khác. Tầm quan trọng của nó hoàn toàn tùy thuộc vào ý nghĩa gắn liền với nó. Do đó, khi nhà giảng thuyết tự do nói rằng “Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời,” ý nghĩa của lời phát biểu ấy hoàn toàn tùy thuộc vào điều được hiểu bởi “Đức Chúa Trời.”

Và đã được quan sát rằng khi nhà giảng thuyết tự do dùng từ “Đức Chúa Trời,” ông ta hiểu một điều hoàn toàn khác với điều mà Cơ Đốc nhân hiểu bởi cùng một từ ấy. Đức Chúa Trời, ít nhất theo xu hướng hợp lý của chủ nghĩa tự do hiện đại, không phải là một ngôi vị tách biệt khỏi thế gian, mà chỉ là sự hiệp nhất thấm nhuần thế gian. Do đó, nói rằng Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời chỉ có nghĩa là sự sống của Đức Chúa Trời, vốn xuất hiện trong mọi người, xuất hiện với sự rõ ràng hay phong phú đặc biệt nơi Chúa Giê-xu. Khẳng định như vậy đối lập hoàn toàn với niềm tin Cơ Đốc về thần tính của Đấng Christ.

Cũng đối lập với niềm tin Cơ Đốc là một ý nghĩa khác đôi khi được gắn với khẳng định rằng Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời. Từ “Đức Chúa Trời” đôi khi được dùng để chỉ đơn giản đối tượng tối cao của những ước muốn của con người, điều cao nhất mà con người biết. Chúng ta đã từ bỏ quan niệm, người ta nói, rằng có một Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Quản vũ trụ; những quan niệm như vậy thuộc về “siêu hình học,” và bị con người hiện đại khước từ. Nhưng từ “Đức Chúa Trời,” dù không còn có thể chỉ Đấng Tạo Hóa của vũ trụ nữa, vẫn tiện lợi để chỉ đối tượng của cảm xúc và ước muốn của con người. Về một số người, có thể nói rằng thần của họ là ma-môn — ma-môn là điều mà họ lao nhọc vì, và là điều mà tấm lòng họ gắn bó. Theo một cách tương tự, nhà giảng thuyết tự do nói rằng Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời. Ông ta hoàn toàn không có ý nói rằng Chúa Giê-xu đồng nhất về bản tính với một Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Quản vũ trụ, mà về Đấng ấy một ý niệm có thể đạt được tách biệt khỏi Chúa Giê-xu. Nơi một Hữu Thể như vậy ông ta không còn tin nữa. Tất cả những gì ông ta muốn nói là con người Giê-xu — một con người ở đây giữa chúng ta, và cùng bản tính như chúng ta — là điều cao nhất chúng ta biết. Hiển nhiên cách suy nghĩ như vậy còn xa rời niềm tin Cơ Đốc hơn nhiều so với chủ nghĩa Nhất Vị Luận, ít nhất các hình thức sớm hơn của chủ nghĩa Nhất Vị Luận. Vì chủ nghĩa Nhất Vị Luận sơ khai chắc chắn ít nhất đã tin nơi Đức Chúa Trời. Mặt khác, những người tự do hiện đại nói rằng Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời không phải vì họ nghĩ cao về Chúa Giê-xu, mà vì họ nghĩ thấp một cách tuyệt vọng về Đức Chúa Trời.

Theo một cách khác nữa, chủ nghĩa tự do trong các hội thánh “truyền giảng Phúc Âm” cũng kém hơn chủ nghĩa Nhất Vị Luận. Nó kém hơn chủ nghĩa Nhất Vị Luận về vấn đề thành thật. Để duy trì vị trí của mình trong các hội thánh truyền giảng Phúc Âm và trấn an nỗi lo sợ của các cộng sự bảo thủ của mình, những người tự do liên tục dùng đến cách dùng ngôn ngữ hai mặt. Một thanh niên, chẳng hạn, đã nhận được những báo cáo gây xao động về sự không chính thống của một nhà giảng thuyết nổi tiếng. Khi chất vấn nhà giảng thuyết về niềm tin của ông ta, anh ta nhận được một câu trả lời trấn an. “Anh có thể nói với mọi người,” nhà giảng thuyết tự do nói một cách hiệu quả, “rằng tôi tin Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời.” Người chất vấn ra về rất ấn tượng.

Tuy nhiên, rất có thể nghi ngờ rằng khẳng định, “Tôi tin Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời,” hay tương tự, trên môi miệng của các nhà giảng thuyết tự do, có phải là hoàn toàn chân thật hay không. Nhà giảng thuyết tự do thật vậy gắn một ý nghĩa thật sự với các từ ngữ, và ý nghĩa ấy rất thân thiết với tấm lòng ông ta. Ông ta thật sự tin rằng “Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời.” Nhưng rắc rối là ông ta gắn với các từ ngữ một ý nghĩa khác với ý nghĩa được gắn với chúng bởi người giản dị mà ông ta đang nói chuyện. Do đó ông ta vi phạm nguyên tắc căn bản của sự chân thật trong ngôn ngữ. Theo nguyên tắc căn bản ấy, ngôn ngữ là chân thật, không phải khi ý nghĩa gắn với các từ ngữ bởi người nói, mà khi ý nghĩa dự định được tạo ra trong tâm trí của người cụ thể được nói tới, phù hợp với các sự kiện. Như vậy tính chân thật của khẳng định, “Tôi tin Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời,” tùy thuộc vào thính giả được nói tới. Nếu thính giả gồm những người được đào tạo về thần học, là những người sẽ gắn cùng một ý nghĩa với từ “Đức Chúa Trời” như ý nghĩa mà người nói gắn với nó, thì ngôn ngữ ấy là chân thật. Nhưng nếu thính giả gồm những Cơ Đốc nhân cổ điển, là những người chưa bao giờ gắn bất cứ điều gì ngoài ý nghĩa cũ với từ “Đức Chúa Trời” (ý nghĩa xuất hiện trong câu đầu tiên của Sáng Thế Ký), thì ngôn ngữ ấy là không chân thật. Và trong trường hợp sau, không phải tất cả các động cơ đạo đức trong thế gian đều làm cho lời phát biểu ấy đúng. Đạo đức Cơ Đốc không bãi bỏ sự thành thật thông thường; không một ước muốn nào có thể có về việc gây dựng Hội Thánh và tránh gây vấp phạm có thể bào chữa cho một lời nói dối.

Dù sao đi nữa, thần tính của Chúa chúng ta, theo bất kỳ ý nghĩa thật sự nào của từ “thần tính,” dĩ nhiên bị chủ nghĩa tự do hiện đại phủ nhận. Theo Hội Thánh tự do hiện đại, Chúa Giê-xu chỉ khác với phần còn lại của loài người về mức độ chứ không về loại; Ngài chỉ có thể là thần thánh nếu mọi người đều là thần thánh. Nhưng nếu quan niệm tự do về thần tính của Đấng Christ như vậy trở nên vô nghĩa, thì quan niệm Cơ Đốc là gì? Người Cơ Đốc có ý gì khi xưng nhận rằng “Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời”?

Câu trả lời đã được đưa ra trong những gì đã nói. Đã được quan sát rằng Tân Ước trình bày Chúa Giê-xu là một Nhân Vị siêu nhiên. Nhưng nếu Chúa Giê-xu là một Nhân Vị siêu nhiên thì Ngài hoặc là thần thánh hoặc là một Hữu Thể trung gian, cao hơn con người thật vậy, nhưng thấp hơn Đức Chúa Trời. Quan điểm sau đã bị từ bỏ nhiều thế kỷ nay trong Hội Thánh Cơ Đốc, và không có nhiều khả năng nó sẽ được hồi sinh; chủ nghĩa Arian chắc chắn đã chết. Ý tưởng về Đấng Christ như một Hữu Thể siêu thiên sứ, giống Đức Chúa Trời nhưng không phải là Đức Chúa Trời, hiển nhiên thuộc về thần thoại ngoại giáo, chứ không thuộc về Kinh Thánh hay đức tin Cơ Đốc. Thường sẽ được thừa nhận, nếu quan niệm hữu thần về sự tách biệt giữa con người và Đức Chúa Trời được giữ, rằng Đấng Christ hoặc là Đức Chúa Trời hoặc chỉ đơn giản là con người; chắc chắn Ngài không phải là một Hữu Thể trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người. Vậy thì, nếu Ngài không chỉ là con người, mà là một Nhân Vị siêu nhiên, kết luận là Ngài là Đức Chúa Trời.

Thứ hai, đã được quan sát rằng trong Tân Ước và trong mọi Cơ Đốc giáo thật sự, Chúa Giê-xu không chỉ là gương mẫu cho đức tin, mà là đối tượng của đức tin. Và đức tin mà Chúa Giê-xu là đối tượng của nó rõ ràng là đức tin tôn giáo; người Cơ Đốc đặt lòng tin nơi Chúa Giê-xu theo một cách sẽ là không đúng chỗ trong trường hợp của bất kỳ ai khác ngoài Đức Chúa Trời. Không phải là một điều nhỏ hơn được phó thác cho Chúa Giê-xu, mà là phúc lợi đời đời của linh hồn. Toàn bộ thái độ Cơ Đốc đối với Chúa Giê-xu như được tìm thấy trong toàn bộ Tân Ước do đó tiền giả định rõ ràng thần tính của Chúa chúng ta.

Chính trong ánh sáng của tiền giả định trung tâm này mà các khẳng định riêng lẻ nên được tiếp cận. Các đoạn riêng lẻ chứng thực thần tính của Đấng Christ không phải là những phần thừa thãi trong Tân Ước, mà là những hoa trái tự nhiên của một quan niệm căn bản ở khắp nơi đều như nhau. Những đoạn riêng lẻ ấy không bị giới hạn trong bất kỳ sách nào hay nhóm sách nào. Trong các Thư Tín của Phao-lô, dĩ nhiên, các đoạn ấy đặc biệt rõ ràng; Đấng Christ của các Thư Tín xuất hiện lần nữa và lần nữa như chỉ liên kết với Cha và với Thánh Linh của Ngài. Trong Phúc Âm Giăng, cũng vậy, người ta không phải tìm kiếm lâu; thần tính của Đấng Christ gần như là chủ đề của sách ấy. Nhưng lời chứng của các Phúc Âm Nhất Lãm thật ra không khác với lời chứng xuất hiện khắp nơi khác. Cách Chúa Giê-xu nói về Cha của ta và Con — chẳng hạn, trong đoạn nổi tiếng trong Ma-thi-ơ 11:27 (Lu-ca 10:22): “Mọi sự đã được Cha ta giao cho ta, và không ai biết Con ngoài Cha, cũng không ai biết Cha ngoài Con và người nào mà Con muốn tỏ ra cho” — cách trình bày quan hệ của Chúa Giê-xu với Cha như vậy, tuyệt đối căn bản trong các Phúc Âm Nhất Lãm, bao hàm khẳng định về thần tính của Chúa chúng ta. Nhân Vị nói như vậy được trình bày là đang ở trong sự hiệp nhất huyền nhiệm với Đức Chúa Trời đời đời.

Thế nhưng Tân Ước với sự rõ ràng ngang nhau trình bày Chúa Giê-xu là một con người. Phúc Âm Giăng, chứa đựng ngay từ đầu lời phát biểu hùng vĩ, “Ngôi Lời là Đức Chúa Trời,” và liên tục nói về thần tính của Chúa, cũng trình bày Chúa Giê-xu mệt mỏi bên giếng và khát, trong giờ phút thống khổ trên Thập Tự Giá. Hầu như trong các Phúc Âm Nhất Lãm người ta không thể khám phá ra những nét chạm mạnh mẽ như vậy chứng thực nhân tính của Đấng Cứu Rỗi chúng ta như những nét chạm xuất hiện lần nữa và lần nữa trong Phúc Âm Giăng. Về các Phúc Âm Nhất Lãm, dĩ nhiên không thể có tranh luận; các tác giả Nhất Lãm trình bày rõ ràng một Nhân Vị đã sống một đời sống nhân loại thật sự và chính Ngài là con người thật.

Sự thật là, chứng cớ của Tân Ước ở khắp nơi đều như nhau; Tân Ước ở khắp nơi đều trình bày một Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người. Và thật thú vị khi quan sát mọi nỗ lực nhằm loại bỏ một phần của chứng cớ này mà giữ lại phần còn lại đã thất bại như thế nào. Những người theo phái Apollinarius đã chối bỏ nhân tính trọn vẹn của Chúa, nhưng khi làm như vậy, họ đã có được một Nhân Vật rất khác với Chúa Giê-xu của Tân Ước. Chúa Giê-xu của Tân Ước rõ ràng là một con người, theo nghĩa đầy đủ nhất. Những người khác dường như đã cho rằng thần tính và nhân tính đã hòa trộn trong Chúa Giê-xu đến nỗi tạo thành một bản tính không thuần túy thần tính cũng không thuần túy nhân tính, mà là một tertium quid. Nhưng không có gì xa lạ với giáo huấn của Tân Ước hơn thế. Theo Tân Ước, thần tính và nhân tính rõ ràng khác biệt; thần tính là thần tính thuần túy, và nhân tính là nhân tính thuần túy; Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời và là con người trong hai bản tính khác biệt. Ngược lại, những người theo phái Nestorius lại nhấn mạnh tính khác biệt của thần tính và nhân tính trong Chúa Giê-xu đến nỗi cho rằng trong Chúa Giê-xu có hai ngôi vị riêng biệt. Nhưng quan điểm mang tính Ngộ giáo như vậy rõ ràng trái ngược với bản ghi chép; Tân Ước dạy rõ ràng về sự hợp nhất của Ngôi Vị của Chúa chúng ta.

Bằng cách loại bỏ những sai lầm này, Hội Thánh đã đi đến giáo lý Tân Ước về hai bản tính trong một Ngôi Vị; Chúa Giê-xu của Tân Ước là "Đức Chúa Trời và con người, trong hai bản tính khác biệt, và một Ngôi Vị đời đời." Giáo lý đó đôi khi được coi là mang tính suy đoán. Nhưng không có gì xa sự thật hơn thế. Dù giáo lý về hai bản tính là đúng hay sai, chắc chắn nó đã được tạo ra không phải bởi sự suy đoán, mà bởi một nỗ lực nhằm tóm tắt, một cách ngắn gọn và chính xác, giáo huấn của Kinh Thánh.

Giáo lý này dĩ nhiên bị chủ nghĩa tự do hiện đại chối bỏ. Và nó bị chối bỏ bằng một cách rất đơn giản — bằng cách loại bỏ toàn bộ bản tính cao hơn của Chúa chúng ta. Nhưng chủ nghĩa cực đoan như vậy cũng không thành công hơn các tà thuyết trong quá khứ chút nào. Chúa Giê-xu được cho là còn lại sau khi yếu tố siêu nhiên bị loại bỏ, trong trường hợp tốt nhất, cũng chỉ là một hình bóng mờ nhạt; vì việc loại bỏ yếu tố siêu nhiên về mặt logic kéo theo việc loại bỏ nhiều điều còn lại, và nhà sử học liên tục tiến gần đến quan điểm phi lý xóa bỏ hoàn toàn Chúa Giê-xu khỏi các trang sử. Nhưng ngay cả sau khi những nguy hiểm như vậy đã được tránh khỏi, ngay cả sau khi nhà sử học, bằng cách đặt ra những giới hạn tùy tiện cho quá trình loại bỏ của mình, đã thành công trong việc tái dựng một Chúa Giê-xu thuần túy là con người, thì Chúa Giê-xu được dựng lên như vậy lại bị phát hiện là hoàn toàn không có thật. Ngài có một mâu thuẫn đạo đức ngay tại trung tâm của hữu thể Ngài — một mâu thuẫn do ý thức Đấng Mê-si-a của Ngài gây ra. Ngài trong sạch, khiêm nhường, mạnh mẽ và sáng suốt, thế mà Ngài lại cho rằng, không có căn cứ gì trong thực tế, rằng Ngài sẽ là Đấng Phán Xét cuối cùng của toàn thể trái đất! Chúa Giê-xu của chủ nghĩa tự do, bất chấp mọi nỗ lực của công trình tái dựng tâm lý hiện đại nhằm hồi sinh Ngài, vẫn là một nhân vật sân khấu được chế tạo. Chúa Giê-xu của Tân Ước và của các tín điều lớn theo Kinh Thánh thì rất khác. Chúa Giê-xu đó quả thật huyền nhiệm. Ai có thể thấu hiểu sự huyền nhiệm về Ngôi Vị của Ngài? Nhưng sự huyền nhiệm đó là một sự huyền nhiệm mà con người có thể an nghỉ trong đó. Chúa Giê-xu của Tân Ước ít nhất có một lợi thế hơn Chúa Giê-xu của công trình tái dựng hiện đại — Ngài là thật. Ngài không phải là một nhân vật được chế tạo thích hợp làm điểm tựa cho các châm ngôn đạo đức, mà là một Nhân Vật chân thật mà con người có thể yêu mến. Người ta đã yêu mến Ngài suốt mọi thế kỷ Cơ Đốc. Và điều lạ lùng là, bất chấp mọi nỗ lực nhằm xóa bỏ Ngài khỏi các trang sử, vẫn còn những người yêu mến Ngài cho đến nay.

Chú Thích

1. Phương pháp tiếp cận này đã được chính tác giả theo đuổi trong tác phẩm The Origin of Paul's Religion, 1921.

2. Xem The Origin of Paul's Religion, 1921, pp. 118-137.

3. Xem "History and Faith," 1915, pp. 5f.

4. Xem History and Faith, 1915, pp. 6-8.

Sự Cứu Rỗi

Chương 5

Cho đến nay, người ta đã nhận thấy rằng chủ nghĩa tự do khác với Cơ Đốc giáo về các tiền đề của Phúc Âm (quan điểm về Đức Chúa Trời và quan điểm về con người), về Quyển Sách chứa đựng Phúc Âm, và về Nhân Vật mà công việc của Ngài được Phúc Âm trình bày. Vậy thì không có gì đáng ngạc nhiên khi nó khác với Cơ Đốc giáo trong tường thuật của nó về chính Phúc Âm; không có gì đáng ngạc nhiên khi nó trình bày một tường thuật hoàn toàn khác về con đường cứu rỗi. Chủ nghĩa tự do tìm thấy sự cứu rỗi (trong chừng mực nó sẵn lòng nói về "sự cứu rỗi") nơi con người; Cơ Đốc giáo tìm thấy sự cứu rỗi trong một hành động của Đức Chúa Trời.

Sự khác biệt về con đường cứu rỗi, trước hết, liên quan đến nền tảng của sự cứu rỗi trong công việc cứu chuộc của Đấng Christ. Theo niềm tin Cơ Đốc, Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, không phải nhờ những gì Ngài đã nói, thậm chí không phải nhờ những gì Ngài đã là, mà nhờ những gì Ngài đã làm. Ngài là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, không phải vì Ngài đã truyền cảm hứng cho chúng ta sống cùng một kiểu đời sống mà Ngài đã sống, mà vì Ngài đã mang lấy tội lỗi kinh khiếp của chúng ta và gánh thay chúng ta trên thập tự giá. Đó là quan niệm Cơ Đốc về Thập Tự Giá của Đấng Christ. Nó bị chế nhạo như là một "lý thuyết tinh vi về sự chuộc tội." Trong thực tế, đó là giáo huấn rõ ràng của lời Đức Chúa Trời; chúng ta hoàn toàn không biết gì về một sự chuộc tội mà không phải là sự chuộc tội thay thế, vì đó là sự chuộc tội duy nhất mà Tân Ước nói đến. Và giáo lý Kinh Thánh này không phức tạp hay tinh vi. Trái lại, dù nó bao hàm những sự huyền nhiệm, tự nó lại đơn giản đến nỗi một đứa trẻ cũng có thể hiểu được. "Chúng ta đáng chịu sự chết đời đời, nhưng Chúa Giê-xu, vì Ngài yêu thương chúng ta, đã chết thay chúng ta trên thập tự giá" — chắc chắn không có gì quá phức tạp về điều đó. Không phải giáo lý Kinh Thánh về sự chuộc tội mới khó hiểu — những điều thật sự không thể hiểu nổi là các nỗ lực công phu hiện đại nhằm loại bỏ giáo lý Kinh Thánh vì lợi ích của lòng kiêu ngạo con người. [1]

Các nhà giảng thuyết tự do hiện đại quả thật đôi khi nói về "sự chuộc tội." Nhưng họ nói về nó hiếm hoi hết mức có thể, và người ta có thể thấy rõ ràng rằng lòng họ ở nơi khác chứ không phải dưới chân Thập Tự Giá. Thật vậy, tại điểm này, cũng như tại nhiều điểm khác, người ta có cảm giác rằng ngôn ngữ truyền thống đang bị gò ép để trở thành sự biểu đạt của những ý tưởng hoàn toàn xa lạ. Và khi lớp từ ngữ truyền thống đã bị lột bỏ, bản chất của quan niệm hiện đại về sự chết của Đấng Christ, dù quan niệm đó xuất hiện dưới nhiều hình thức, cũng khá rõ ràng. Bản chất của nó là sự chết của Đấng Christ đã có tác động không phải trên Đức Chúa Trời mà chỉ trên con người. Đôi khi tác động trên con người được quan niệm một cách rất đơn giản, sự chết của Đấng Christ chỉ được coi như một tấm gương hy sinh bản thân để chúng ta noi theo. Tính độc đáo của tấm gương đặc biệt này, vậy thì, chỉ có thể tìm thấy trong thực tế là tình cảm Cơ Đốc, tụ họp quanh nó, đã biến nó thành một biểu tượng tiện lợi cho mọi sự hy sinh bản thân; nó trình bày bằng hình thức cụ thể điều mà nếu không sẽ phải được diễn đạt bằng những thuật ngữ chung chung lạnh lùng hơn. Đôi khi, ngược lại, tác động của sự chết của Đấng Christ trên chúng ta được quan niệm bằng những cách tinh tế hơn; người ta nói rằng sự chết của Đấng Christ cho thấy Đức Chúa Trời ghét tội lỗi đến mức nào — vì tội lỗi đã đưa ngay cả Đấng Thánh đến thập tự giá kinh khiếp — và do đó chúng ta cũng phải ghét tội lỗi, như Đức Chúa Trời ghét nó, và ăn năn. Đôi khi, vẫn còn nữa, sự chết của Đấng Christ được nghĩ là bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời; nó cho thấy Con của chính Đức Chúa Trời đã bị phó cho chúng ta mọi người. Những "lý thuyết về sự chuộc tội" hiện đại này không phải tất cả đều được đặt trên cùng một bình diện; lý thuyết cuối cùng trong số đó, đặc biệt, có thể được kết hợp với một quan điểm cao về Ngôi Vị của Chúa Giê-xu. Nhưng chúng sai lầm ở chỗ chúng phớt lờ thực tế kinh khiếp của tội lỗi, và biến một sự thuyết phục thuần túy của ý chí con người thành tất cả những gì cần thiết cho sự cứu rỗi. Quả thật chúng đều chứa đựng một yếu tố chân lý: sự chết của Đấng Christ là một tấm gương hy sinh bản thân có thể truyền cảm hứng hy sinh bản thân nơi người khác, điều đó là đúng; sự chết của Đấng Christ cho thấy Đức Chúa Trời ghét tội lỗi đến mức nào, điều đó là đúng; sự chết của Đấng Christ bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời, điều đó là đúng. Tất cả những chân lý này đều được tìm thấy rõ ràng trong Tân Ước. Nhưng chúng bị nuốt chửng trong một chân lý lớn hơn nhiều — rằng Đấng Christ đã chết thay chúng ta để trình diện chúng ta không chỗ trách được trước ngai của Đức Chúa Trời. Không có chân lý trung tâm đó, mọi điều còn lại đều không có ý nghĩa thật sự: một tấm gương hy sinh bản thân thì vô ích đối với những người đang ở dưới cả tội lỗi lẫn ách nô lệ của tội lỗi; sự hiểu biết về lòng Đức Chúa Trời ghét tội lỗi tự nó chỉ có thể mang lại tuyệt vọng; một sự bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời chỉ là một màn phô trương trừ khi có một lý do sâu xa nào đó cho sự hy sinh. Nếu Thập Tự Giá được khôi phục về vị trí đúng đắn của nó trong đời sống Cơ Đốc, chúng ta sẽ phải xuyên thấu sâu xa bên dưới các lý thuyết hiện đại để đến với Đấng đã yêu thương chúng ta và đã phó chính mình Ngài vì chúng ta.

Đối với giáo lý Cơ Đốc về Thập Tự Giá, các nhà tự do hiện đại không bao giờ mệt mỏi trong việc trút ra những bình đựng sự căm ghét và khinh miệt của họ. Ngay cả tại điểm này, thật vậy, hy vọng tránh gây xúc phạm cũng không phải lúc nào cũng bị từ bỏ; những từ "sự chuộc tội thay thế" và những từ tương tự — dĩ nhiên theo một nghĩa hoàn toàn trái ngược với nghĩa Cơ Đốc của chúng — đôi khi vẫn còn được dùng. Nhưng bất chấp việc thỉnh thoảng sử dụng ngôn ngữ truyền thống như vậy, các nhà giảng thuyết tự do đã bộc lộ quá rõ ràng điều gì ở trong tâm trí họ. Họ nói với sự ghê tởm về những người tin "rằng huyết của Chúa chúng ta, đã đổ ra trong một cái chết thay thế, làm nguôi một Đức Chúa Trời xa lạ và khiến cho tội nhân trở về được đón nhận." [2] Chống lại giáo lý về Thập Tự Giá, họ dùng mọi vũ khí của lối biếm họa và phỉ báng. Như vậy, họ trút sự khinh miệt của họ lên một điều thánh khiết và quý báu đến nỗi trước sự hiện diện của nó, tấm lòng Cơ Đốc tan chảy trong lòng biết ơn sâu sắc không lời nào diễn tả được. Dường như các nhà tự do hiện đại không bao giờ nghĩ rằng khi chế nhạo giáo lý Cơ Đốc về Thập Tự Giá, họ đang chà đạp lên những tấm lòng con người. Nhưng ít nhất, những cuộc tấn công của chủ nghĩa tự do hiện đại vào giáo lý Cơ Đốc về Thập Tự Giá có thể phục vụ mục đích cho thấy giáo lý đó là gì, và từ quan điểm này, chúng có thể được xem xét ngắn gọn ngay bây giờ.

Trước hết, vậy thì, con đường cứu rỗi Cơ Đốc qua Thập Tự Giá của Đấng Christ bị chỉ trích vì nó phụ thuộc vào lịch sử. Sự chỉ trích này đôi khi bị né tránh; đôi khi người ta nói rằng với tư cách là Cơ Đốc nhân, chúng ta có thể chú ý đến những gì Đấng Christ đang làm bây giờ cho mỗi Cơ Đốc nhân hơn là đến những gì Ngài đã làm từ lâu tại Pa-lét-tin. Nhưng sự né tránh đó bao hàm việc từ bỏ hoàn toàn đức tin Cơ Đốc. Nếu công việc cứu rỗi của Đấng Christ chỉ giới hạn trong những gì Ngài đang làm bây giờ cho mỗi Cơ Đốc nhân, thì sẽ không có cái gọi là Phúc Âm Cơ Đốc — một tường thuật về một biến cố đã mang lại một diện mạo mới cho đời sống. Điều chúng ta còn lại sẽ chỉ đơn thuần là chủ nghĩa thần bí, và chủ nghĩa thần bí hoàn toàn khác với Cơ Đốc giáo. Chính sự liên kết của kinh nghiệm hiện tại của tín hữu với một sự xuất hiện thực sự trong lịch sử của Chúa Giê-xu trong thế gian đã ngăn cản tôn giáo của chúng ta trở thành chủ nghĩa thần bí và khiến nó trở thành Cơ Đốc giáo. Vậy thì chắc chắn phải thừa nhận rằng Cơ Đốc giáo phụ thuộc vào một điều gì đó đã xảy ra; tôn giáo của chúng ta phải bị từ bỏ hoàn toàn trừ khi tại một điểm xác định trong lịch sử, Chúa Giê-xu đã chết làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi của con người. Cơ Đốc giáo chắc chắn phụ thuộc vào lịch sử.

Nhưng nếu vậy, sự phản đối nằm rất gần. Chúng ta có thật sự phải phụ thuộc, cho sự an lành của linh hồn mình, vào những gì đã xảy ra từ lâu không? Chúng ta có thật sự phải chờ đợi cho đến khi các nhà sử học tranh luận xong về giá trị của các nguồn tài liệu và những điều tương tự rồi mới có thể được hòa thuận với Đức Chúa Trời không? Chẳng phải sẽ tốt hơn nếu có một sự cứu rỗi ở với chúng ta ngay tại đây và ngay bây giờ, và chỉ phụ thuộc vào những gì chúng ta có thể thấy hoặc cảm nhận sao?

Về sự phản đối này, cần lưu ý rằng nếu tôn giáo được làm cho độc lập với lịch sử thì sẽ không có cái gọi là Phúc Âm. Vì "Phúc Âm" có nghĩa là "tin tốt lành," tin tức, thông tin về một điều gì đó đã xảy ra. Một Phúc Âm độc lập với lịch sử là một sự mâu thuẫn về thuật ngữ. Phúc Âm Cơ Đốc có nghĩa là, không phải một sự trình bày về những gì luôn luôn đúng, mà là một bản tường thuật về một điều gì đó mới — một điều gì đó mang lại một khía cạnh hoàn toàn khác cho tình trạng của nhân loại. Tình trạng của nhân loại thật tuyệt vọng vì tội lỗi; nhưng Đức Chúa Trời đã thay đổi tình trạng đó bằng cái chết chuộc tội của Đấng Christ — đó không phải là một sự suy ngẫm đơn thuần về điều cũ, mà là một tường thuật về một điều gì đó mới. Chúng ta bị giam hãm trong thế gian này như trong một doanh trại bị bao vây. Để duy trì lòng can đảm của chúng ta, nhà giảng thuyết tự do đưa ra cho chúng ta những lời khuyên nhủ. Hãy tận dụng tốt nhất tình hình, ông ta nói, hãy nhìn vào mặt tươi sáng của cuộc sống. Nhưng thật không may, những lời khuyên nhủ như vậy không thể thay đổi các sự kiện. Đặc biệt, nó không thể loại bỏ sự kiện kinh khiếp của tội lỗi. Rất khác là sứ điệp của nhà truyền giảng Phúc Âm Cơ Đốc. Ông đưa ra không phải sự suy ngẫm về điều cũ mà là tin tức về một điều gì đó mới, không phải lời khuyên nhủ mà là một Phúc Âm. [3]

Đúng là Phúc Âm Cơ Đốc là một tường thuật, không phải về một điều gì đó đã xảy ra hôm qua, mà về một điều gì đó đã xảy ra từ lâu; nhưng điều quan trọng là nó thật sự đã xảy ra. Nếu nó thật sự đã xảy ra, thì việc nó xảy ra khi nào cũng không quan trọng lắm. Dù nó xảy ra khi nào, hôm qua hay trong thế kỷ thứ nhất, nó vẫn là một Phúc Âm thật sự, một mẩu tin thật sự.

Biến cố từ lâu đó, hơn nữa, trong trường hợp này được xác nhận bởi kinh nghiệm hiện tại. Cơ Đốc nhân trước hết nhận được tường thuật mà Tân Ước đưa ra về cái chết chuộc tội của Đấng Christ. Tường thuật đó là lịch sử. Nhưng nếu đúng, nó có những hiệu quả trong hiện tại, và nó có thể được kiểm chứng bằng các hiệu quả của nó. Cơ Đốc nhân thử nghiệm sứ điệp Cơ Đốc, và khi thử nghiệm nó, anh ta thấy nó là đúng. Kinh nghiệm không cung cấp một vật thay thế cho bằng chứng tài liệu, nhưng nó xác nhận bằng chứng đó. Lời của Thập Tự Giá không còn dường như đối với Cơ Đốc nhân chỉ là một điều xa xôi, chỉ là một vấn đề để các nhà thần học được đào tạo tranh luận. Trái lại, nó được đón nhận vào nơi sâu thẳm nhất của linh hồn Cơ Đốc nhân, và mỗi ngày mỗi giờ trong đời sống của Cơ Đốc nhân đều mang lại sự xác nhận mới về chân lý của nó.

Thứ hai, giáo lý Cơ Đốc về sự cứu rỗi qua sự chết của Đấng Christ bị chỉ trích với lý do là nó hẹp hòi. Nó gắn sự cứu rỗi với danh của Chúa Giê-xu, và có nhiều người trên thế gian chưa bao giờ nghe đến danh của Chúa Giê-xu một cách có hiệu quả. Điều thật sự cần thiết, người ta nói với chúng ta, là một sự cứu rỗi sẽ cứu mọi người ở khắp nơi, dù họ đã nghe về Chúa Giê-xu hay chưa, và bất kể kiểu đời sống mà họ đã được nuôi dưỡng trong đó. Không phải một tín điều mới, người ta nói, sẽ đáp ứng nhu cầu phổ quát của thế gian, mà là một phương tiện nào đó để làm cho có hiệu quả trong đời sống ngay thẳng bất kỳ tín điều nào mà con người tình cờ có được.

Sự phản đối thứ hai này, cũng như sự phản đối thứ nhất, đôi khi bị né tránh. Đôi khi người ta nói rằng mặc dù một con đường cứu rỗi là bằng cách chấp nhận Phúc Âm, vẫn có thể có những con đường khác. Nhưng phương pháp đáp ứng sự phản đối này đã từ bỏ một trong những điều hiển nhiên nhất mang tính đặc trưng của sứ điệp Cơ Đốc — đó là tính độc hữu của nó. Điều gây ấn tượng mạnh nhất cho những người quan sát Cơ Đốc giáo thời ban đầu không chỉ là sự cứu rỗi được ban cho bằng Phúc Âm Cơ Đốc, mà là mọi phương tiện khác đều bị chối bỏ một cách cương quyết. Các nhà truyền giáo Cơ Đốc thời ban đầu đòi hỏi một sự tận hiến hoàn toàn độc hữu cho Đấng Christ. Tính độc hữu như vậy đi ngược trực tiếp với chủ nghĩa hỗn hợp thịnh hành trong thời đại Hy Lạp hóa. Vào thời đó, nhiều đấng cứu rỗi đã được nhiều tôn giáo dâng lên cho sự chú ý của con người, nhưng các tôn giáo ngoại giáo khác nhau có thể sống chung với nhau trong sự hòa hợp hoàn hảo; khi một người trở thành tín đồ của một vị thần, anh ta không phải từ bỏ các vị thần khác. Nhưng Cơ Đốc giáo không muốn dính dáng gì đến những "cuộc đa thê lịch thiệp của linh hồn" này; [4] nó đòi hỏi một sự tận hiến hoàn toàn độc hữu; mọi Đấng Cứu Rỗi khác, nó nhấn mạnh, phải bị từ bỏ vì một Chúa duy nhất. Nói cách khác, sự cứu rỗi không chỉ qua Đấng Christ, mà chỉ qua Đấng Christ mà thôi. Trong từ nhỏ bé "chỉ" đó chứa đựng mọi sự xúc phạm. Không có từ đó thì đã không có những cuộc bắt bớ; những người có văn hóa thời đó có lẽ đã sẵn lòng dành cho Chúa Giê-xu một chỗ, và một chỗ danh dự, trong số các đấng cứu rỗi của nhân loại. Không có tính độc hữu của nó, sứ điệp Cơ Đốc hẳn đã dường như hoàn toàn không gây xúc phạm cho những người thời đó. Vì vậy, chủ nghĩa tự do hiện đại, đặt Chúa Giê-xu bên cạnh các ân nhân khác của nhân loại, hoàn toàn không gây xúc phạm trong thế gian hiện đại. Mọi người đều nói tốt về nó. Nó hoàn toàn không gây xúc phạm. Nhưng nó cũng hoàn toàn vô ích. Sự xúc phạm của Thập Tự Giá đã bị loại bỏ, nhưng vinh quang và quyền năng cũng vậy.

Như vậy, phải thừa nhận một cách công bằng rằng Cơ Đốc giáo gắn sự cứu rỗi với danh của Đấng Christ. Câu hỏi ở đây không cần được bàn luận là liệu những lợi ích của sự chết của Đấng Christ có bao giờ được áp dụng cho những người, dù đã đến tuổi trưởng thành có khả năng phân biệt phải trái, vẫn chưa nghe hoặc chưa chấp nhận sứ điệp Phúc Âm hay không. Chắc chắn Tân Ước không đưa ra, về vấn đề này, một hy vọng rõ ràng nào. Tại chính nền tảng của công việc của Hội Thánh thời các sứ đồ là ý thức về một trách nhiệm khủng khiếp. Sứ điệp duy nhất về sự sống và sự cứu rỗi đã được giao phó cho con người; sứ điệp đó phải được công bố bằng mọi giá trong khi vẫn còn thời gian. Do đó, sự phản đối về tính độc hữu của con đường cứu rỗi Cơ Đốc không thể bị né tránh, mà phải được đối diện.

Để trả lời sự phản đối, có thể nói đơn giản rằng con đường cứu rỗi Cơ Đốc chỉ hẹp chừng nào Hội Thánh chọn để cho nó vẫn hẹp. Danh của Chúa Giê-xu được phát hiện là thích ứng một cách lạ lùng với con người thuộc mọi chủng tộc và mọi kiểu giáo dục trước đó. Và Hội Thánh có đầy đủ phương tiện, với lời hứa về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để mang danh của Chúa Giê-xu đến với mọi người. Do đó, nếu con đường cứu rỗi này không được dâng cho mọi người, thì đó không phải là lỗi của chính con đường cứu rỗi, mà là lỗi của những người không dùng đến các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã đặt trong tay họ.

Nhưng, có thể nói, đó chẳng phải là một trách nhiệm to lớn được đặt trong tay những con người yếu đuối và tội lỗi sao; chẳng phải sẽ tự nhiên hơn nếu Đức Chúa Trời ban sự cứu rỗi cho mọi người mà không đòi hỏi họ phải chấp nhận một sứ điệp mới và do đó phải phụ thuộc vào lòng trung tín của các sứ giả sao? Câu trả lời cho sự phản đối này thật rõ ràng. Quả thật, con đường cứu rỗi Cơ Đốc đặt một trách nhiệm to lớn lên con người. Nhưng trách nhiệm đó giống như trách nhiệm mà, như sự quan sát thông thường cho thấy, Đức Chúa Trời, trên thực tế, giao phó cho con người. Nó giống như trách nhiệm, chẳng hạn, của cha mẹ đối với con cái. Cha mẹ có đầy đủ quyền năng để làm hư hỏng linh hồn cũng như thân thể của đứa trẻ. Trách nhiệm đó thật khủng khiếp; nhưng đó là một trách nhiệm chắc chắn tồn tại. Tương tự là trách nhiệm của Hội Thánh trong việc làm cho danh của Chúa Giê-xu được biết đến với toàn thể nhân loại. Đó là một trách nhiệm khủng khiếp; nhưng nó tồn tại, và nó giống hệt như những cách đối xử khác đã biết của Đức Chúa Trời.

Nhưng chủ nghĩa tự do hiện đại vẫn còn những sự phản đối cụ thể hơn đối với giáo lý Cơ Đốc về Thập Tự Giá. Một người làm sao có thể chịu khổ vì tội lỗi của người khác? Người ta nói với chúng ta rằng điều đó thật phi lý. Tội lỗi, người ta nói, là thuộc về cá nhân; nếu tôi để một người khác chịu khổ vì lỗi lầm của tôi, tội lỗi của tôi cũng không vì thế mà giảm đi một chút nào.

Đôi khi, một câu trả lời cho sự phản đối này được tìm thấy trong những trường hợp rõ ràng trong đời sống thông thường của con người, nơi một người chịu khổ vì tội lỗi của người khác. Trong chiến tranh, chẳng hạn, nhiều người đã chết một cách tự nguyện vì sự an lành của người khác. Ở đây, người ta nói, chúng ta có một điều gì đó tương tự như sự hy sinh của Đấng Christ.

Tuy nhiên, phải thú nhận rằng sự tương tự đó rất mờ nhạt; vì nó không chạm đến điểm cụ thể đang được tranh luận. Cái chết của một người lính tình nguyện trong chiến tranh giống như cái chết của Đấng Christ ở chỗ nó là một tấm gương tối cao về sự hy sinh bản thân. Nhưng điều cần đạt được bằng sự hy sinh bản thân đó hoàn toàn khác với điều đã đạt được trên đồi Gô-gô-tha. Cái chết của những người đã hy sinh chính mình trong chiến tranh đã mang lại hòa bình và sự bảo vệ cho những người thân yêu ở quê nhà, nhưng nó không bao giờ có thể xóa bỏ tội lỗi.

Câu trả lời thật sự cho sự phản đối phải được tìm thấy không phải trong sự tương tự giữa cái chết của Đấng Christ và các tấm gương khác về sự hy sinh bản thân, mà trong sự khác biệt sâu xa. [5] Tại sao con người không còn sẵn lòng tin cậy, cho sự cứu rỗi của chính mình và cho hy vọng của thế gian, vào một hành động đã được thực hiện bởi một Người từ lâu? Tại sao họ lại thích tin cậy vào hàng triệu hành động hy sinh bản thân do hàng triệu người thực hiện suốt các thế kỷ và trong thời đại của chúng ta? Câu trả lời thật rõ ràng. Đó là vì con người đã đánh mất tầm nhìn về sự uy nghi của Ngôi Vị Chúa Giê-xu. Họ nghĩ về Ngài như một con người giống như chính họ; và nếu Ngài là một con người giống như họ, thì cái chết của Ngài trở thành đơn thuần một tấm gương hy sinh bản thân. Nhưng đã có hàng triệu tấm gương hy sinh bản thân. Vậy thì tại sao chúng ta phải chú ý một cách độc hữu đến tấm gương Pa-lét-tin này từ lâu? Trước đây, người ta thường nói về Chúa Giê-xu rằng: "Không có một người tốt nào khác đủ tốt để trả giá cho tội lỗi." Giờ đây, người ta không còn nói như vậy nữa. Trái lại, giờ đây mỗi người đều được coi là đủ tốt để trả giá cho tội lỗi nếu, dù trong hòa bình hay trong chiến tranh, anh ta chỉ cần dũng cảm vượt lên khỏi chiến hào trong một sự nghiệp cao quý nào đó.

Hoàn toàn đúng là không một con người thuần túy nào có thể trả hình phạt cho tội lỗi của người khác. Nhưng không vì thế mà suy ra Chúa Giê-xu không thể làm được điều đó; vì Chúa Giê-xu không phải là một con người thuần túy mà là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu là Chủ của những bí mật sâu thẳm nhất của thế giới đạo đức. Ngài đã làm điều mà không một ai khác có thể làm được; Ngài đã gánh lấy tội lỗi của chúng ta.

Do đó, giáo lý Cơ Đốc về sự chuộc tội hoàn toàn bắt nguồn từ giáo lý Cơ Đốc về thần tính của Đấng Christ. Thực tại của một sự chuộc tội cho tội lỗi hoàn toàn phụ thuộc vào sự trình bày của Tân Ước về Ngôi Vị của Đấng Christ. Và ngay cả những bài thánh ca nói về Thập Tự Giá mà chúng ta hát trong Hội Thánh cũng có thể được đặt trong một thang bậc tăng dần tùy theo chúng dựa trên một quan điểm thấp hơn hay cao hơn về Ngôi Vị của Chúa Giê-xu. Ở tận dưới đáy của thang bậc là bài thánh ca quen thuộc sau đây:

Gần hơn, lạy Đức Chúa Trời tôi, đến gần Ngài,

Đến gần Ngài hơn!

Dẫu đó là thập tự giá

Nâng tôi lên.

Đó là một bài thánh ca hoàn toàn tốt. Nó có nghĩa là những thử thách của chúng ta có thể là một sự rèn luyện để đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn. Tư tưởng đó không chống lại Cơ Đốc giáo; nó được tìm thấy trong Tân Ước. Nhưng nhiều người có ấn tượng, vì từ "thập tự giá" được tìm thấy trong bài thánh ca, rằng có điều gì đó đặc biệt thuộc về Cơ Đốc giáo trong đó, và rằng nó có liên quan gì đó với Phúc Âm. Ấn tượng này hoàn toàn sai lầm. Trong thực tế, thập tự giá được nói đến không phải là Thập Tự Giá của Đấng Christ, mà là thập tự giá của chính chúng ta; câu thơ đơn giản có nghĩa là những thập tự giá hay thử thách của chính chúng ta có thể là phương tiện đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn. Đó là một tư tưởng hoàn toàn tốt, nhưng chắc chắn nó không phải là Phúc Âm. Người ta chỉ có thể lấy làm tiếc rằng những người trên tàu Titanic đã không tìm được một bài thánh ca hay hơn để dùng trong giờ phút trang nghiêm cuối cùng của đời họ. Nhưng còn một bài thánh ca khác trong sách thánh ca:

Tôi vinh hiển trong thập tự của Đấng Christ,

Vượt cao trên những tàn tích của thời gian;

Mọi ánh sáng của câu chuyện thánh

Tụ họp quanh đầu cao cả của nó.

Điều đó chắc chắn tốt hơn. Ở đây, không phải những thập tự giá của chính chúng ta mà là Thập Tự Giá của Đấng Christ, biến cố thật sự đã xảy ra trên đồi Gô-gô-tha, mới được nói đến, và biến cố đó được tôn vinh như trung tâm của mọi lịch sử. Chắc chắn Cơ Đốc nhân có thể hát bài thánh ca đó. Nhưng người ta vẫn còn thiếu, ngay cả ở đó, ý nghĩa Cơ Đốc đầy đủ về Thập Tự Giá; Thập Tự Giá được tôn vinh, nhưng không được hiểu thấu.

Vì vậy, thật tốt khi còn một bài thánh ca khác trong sách thánh ca của chúng ta:

Khi tôi ngắm nhìn thập tự diệu kỳ

Nơi Vua Vinh Hiển đã chịu chết

Mọi lợi lộc lớn nhất tôi coi như mất mát,

Và khinh rẻ mọi sự kiêu ngạo của tôi.

Ở đó, cuối cùng, người ta nghe được những âm điệu của cảm xúc Cơ Đốc thật sự — "thập tự diệu kỳ mà Vua Vinh Hiển đã chịu chết trên đó." Khi chúng ta nhận ra rằng đó không phải là một con người thuần túy đã chịu khổ trên đồi Gô-gô-tha mà là Chúa của Vinh Quang, thì chúng ta sẽ sẵn lòng nói rằng một giọt huyết quý báu của Chúa Giê-xu có giá trị hơn, cho sự cứu rỗi của chính chúng ta và cho hy vọng của xã hội, so với tất cả những dòng sông huyết đã chảy trên các chiến trường của lịch sử.

Như vậy, sự phản đối đối với sự hy sinh thay thế của Đấng Christ hoàn toàn biến mất trước ý thức Cơ Đốc mạnh mẽ về sự uy nghi của Ngôi Vị Chúa Giê-xu. Hoàn toàn đúng là Đấng Christ của công trình tái dựng tự nhiên hiện đại không bao giờ có thể chịu khổ vì tội lỗi của người khác; nhưng trường hợp của Chúa Vinh Quang thì rất khác. Và nếu quan niệm về sự chuộc tội thay thế phi lý như sự chống đối hiện đại muốn chúng ta tin, thì phải nói gì về kinh nghiệm Cơ Đốc đã dựa trên nó? Hội Thánh tự do hiện đại thích viện dẫn kinh nghiệm. Nhưng kinh nghiệm Cơ Đốc thật sự sẽ được tìm thấy ở đâu nếu không phải trong sự bình an phước hạnh đến từ đồi Gô-gô-tha? Sự bình an đó chỉ đến khi một người nhận ra rằng mọi nỗ lực của mình để được đúng với Đức Chúa Trời, mọi cố gắng sốt sắng để giữ Luật Pháp trước khi mình có thể được cứu, đều không cần thiết, và rằng Chúa Giê-xu đã xóa bỏ tờ văn tự chống lại mình bằng cách chết thay mình trên Thập Tự Giá. Ai có thể đo lường chiều sâu của sự bình an và niềm vui đến từ sự hiểu biết phước hạnh này? Đó có phải là một "lý thuyết về sự chuộc tội," một ảo tưởng của trí tưởng tượng con người không? Hay đó chính là chân lý của Đức Chúa Trời?

Nhưng vẫn còn một sự phản đối nữa chống lại giáo lý Cơ Đốc về Thập Tự Giá. Sự phản đối liên quan đến bản tính của Đức Chúa Trời. Thật là một quan điểm suy đồi về Đức Chúa Trời, nhà tự do hiện đại kêu lên, khi Đức Chúa Trời được trình bày là đang "xa cách" con người, và đang chờ đợi một cách lạnh lùng cho đến khi một giá được trả rồi mới ban sự cứu rỗi! Trong thực tế, người ta nói với chúng ta, Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ tội lỗi hơn cả chúng ta sẵn lòng được tha thứ; do đó, sự hòa giải chỉ có thể liên quan đến con người; tất cả đều tùy thuộc vào chúng ta; Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận chúng ta bất cứ lúc nào chúng ta chọn.

Sự phản đối dĩ nhiên phụ thuộc vào quan điểm tự do về tội lỗi. Nếu tội lỗi là một vấn đề tầm thường như Hội Thánh tự do cho là vậy, thì quả thật lời nguyền của luật pháp Đức Chúa Trời có thể được xem nhẹ, và Đức Chúa Trời có thể dễ dàng bỏ qua chuyện đã qua.

Việc bỏ qua chuyện đã qua này nghe có vẻ dễ chịu. Nhưng trong thực tế, đó là điều vô tâm nhất trên đời. Ngay cả trong trường hợp tội lỗi phạm cùng đồng loại, nó cũng hoàn toàn không ổn. Không nói gì đến tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, phải làm gì về sự tổn hại mà chúng ta đã gây ra cho người lân cận của mình? Đôi khi, không nghi ngờ gì, sự tổn hại có thể được sửa chữa. Nếu chúng ta đã lừa gạt người lân cận của mình một số tiền, chúng ta có thể trả lại số tiền đó kèm theo tiền lãi. Nhưng trong trường hợp những điều sai trái nghiêm trọng hơn, việc đền bù như vậy thường hoàn toàn không thể thực hiện được. Những điều sai trái nghiêm trọng hơn là những điều được thực hiện, không phải đối với thân thể, mà đối với linh hồn của con người. Và ai có thể nghĩ với sự thỏa mãn về những điều sai trái thuộc loại đó mà mình đã phạm? Ai có thể chịu đựng khi nghĩ, chẳng hạn, về sự tổn hại mà mình đã gây ra cho những người trẻ hơn mình bằng một tấm gương xấu? Và những lời buồn bã đã nói với những người chúng ta yêu thương, đã để lại những vết sẹo không bao giờ có thể xóa mờ bởi bàn tay của thời gian, thì sao? Trước những ký ức như vậy, nhà giảng thuyết hiện đại bảo chúng ta đơn giản hãy ăn năn và bỏ qua chuyện đã qua. Nhưng việc ăn năn như vậy vô tâm biết bao! Chúng ta trốn thoát vào một đời sống cao hơn, hạnh phúc hơn, đáng kính hơn. Nhưng còn những người mà chúng ta, bằng tấm gương và bằng lời nói của mình, đã giúp kéo xuống đến bờ vực của địa ngục thì sao? Chúng ta quên họ và bỏ qua chuyện đã qua!

Việc ăn năn như vậy sẽ không bao giờ xóa bỏ tội lỗi — thậm chí không xóa bỏ tội lỗi phạm cùng đồng loại, chưa nói gì đến tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời của chúng ta. Người thật sự ăn năn khao khát xóa bỏ những hậu quả của tội lỗi, không chỉ đơn thuần quên đi tội lỗi. Nhưng ai có thể xóa bỏ những hậu quả của tội lỗi? Những người khác đang chịu khổ vì tội lỗi trong quá khứ của chúng ta; và chúng ta không thể đạt được sự bình an thật sự cho đến khi chúng ta chịu khổ thay cho họ. Chúng ta khao khát quay trở lại mớ rối rắm của đời sống mình, và sửa lại những điều sai trái — ít nhất là chịu khổ ở nơi chúng ta đã khiến người khác chịu khổ. Và một điều gì đó giống như thế Đấng Christ đã làm cho chúng ta khi Ngài chết thay chúng ta trên thập tự giá; Ngài đã chuộc tội cho mọi tội lỗi của chúng ta.

Nỗi buồn vì tội lỗi phạm cùng đồng loại quả thật vẫn còn trong lòng Cơ Đốc nhân. Và anh ta sẽ tìm kiếm bằng mọi phương tiện trong khả năng của mình để sửa chữa thiệt hại mà mình đã gây ra. Nhưng ít nhất sự chuộc tội đã được thực hiện — được thực hiện thật sự như thể chính tội nhân đã chịu khổ cùng với và vì những người mà anh ta đã làm sai. Và chính tội nhân, bởi một sự mầu nhiệm của ân điển, trở nên đúng với Đức Chúa Trời. Mọi tội lỗi, xét cho cùng, là tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời. "Tôi đã phạm tội nghịch cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa mà thôi" là tiếng kêu của một người thật sự ăn năn. Tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời khủng khiếp biết bao! Ai có thể nhớ lại những khoảnh khắc và những năm tháng đã lãng phí? Chúng đã qua đi, không bao giờ trở lại; khoảng thời gian ngắn ngủi được phân bổ của đời sống đã qua đi; ngày ngắn ngủi mà con người phải làm việc đã qua đi. Ai có thể đo lường tội lỗi không thể cứu vãn được của một đời sống lãng phí? Thế mà, ngay cả đối với tội lỗi như vậy, Đức Chúa Trời đã cung cấp một nguồn tẩy sạch trong huyết quý báu của Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã mặc cho chúng ta sự công chính của Đấng Christ như một chiếc áo; trong Đấng Christ, chúng ta đứng không chỗ trách được trước ngai phán xét.

Như vậy, phủ nhận sự cần thiết của sự chuộc tội tức là phủ nhận sự tồn tại của một trật tự đạo đức thật sự. Và thật lạ lùng làm sao những người dám phủ nhận như vậy lại có thể coi mình là môn đồ của Chúa Giê-xu; vì nếu có một điều rõ ràng trong bản ghi chép về đời sống của Chúa Giê-xu, đó là Chúa Giê-xu đã nhận biết sự công chính như một điều khác biệt với tình yêu của Đức Chúa Trời. Theo Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời là tình yêu, nhưng Ngài không chỉ là tình yêu; Chúa Giê-xu đã nói, bằng những lời khủng khiếp, về tội lỗi sẽ không bao giờ được tha thứ, hoặc trong đời này hoặc trong đời sắp đến. Rõ ràng Chúa Giê-xu đã nhận biết sự tồn tại của sự công chính báo trả; Chúa Giê-xu hoàn toàn không chấp nhận quan điểm nhẹ nhàng hiện đại về tội lỗi.

Nhưng, vậy thì, người ta sẽ phản đối, tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ ra sao? Ngay cả khi thừa nhận rằng sự công chính đòi hỏi hình phạt cho tội lỗi, nhà thần học tự do hiện đại sẽ nói, điều gì sẽ xảy ra với giáo lý Cơ Đốc rằng sự công chính bị ân điển nuốt mất? Nếu Đức Chúa Trời được trình bày là đang chờ đợi một giá được trả trước khi tội lỗi được tha thứ, có lẽ sự công chính của Ngài có thể được cứu vãn, nhưng tình yêu của Ngài sẽ ra sao?

Các giáo sư tự do hiện đại không bao giờ mệt mỏi trong việc nhắc đi nhắc lại sự phản đối này. Họ nói với sự kinh hãi về giáo lý về một Đức Chúa Trời "xa cách" hay "giận dữ." Để trả lời, dĩ nhiên thật dễ dàng để chỉ ra Tân Ước. Tân Ước nói rõ ràng về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và cơn thịnh nộ của chính Chúa Giê-xu; và mọi giáo huấn của Chúa Giê-xu đều giả định một sự phẫn nộ thiêng liêng chống lại tội lỗi. Vậy thì, với quyền gì, những người chối bỏ yếu tố sống còn này trong giáo huấn và tấm gương của Chúa Giê-xu lại có thể coi mình là môn đồ thật sự của Ngài? Sự thật là việc chối bỏ hiện đại đối với giáo lý về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời xuất phát từ một quan điểm nhẹ nhàng về tội lỗi, hoàn toàn trái ngược với giáo huấn của toàn bộ Tân Ước và của chính Chúa Giê-xu. Nếu một người đã từng chịu một sự cáo trách thật sự về tội lỗi, người đó sẽ ít gặp khó khăn với giáo lý về Thập Tự Giá.

Nhưng trên thực tế, sự phản đối hiện đại đối với giáo lý về sự chuộc tội với lý do giáo lý đó trái ngược với tình yêu của Đức Chúa Trời, dựa trên sự hiểu lầm sâu sắc nhất về chính giáo lý đó. Các giáo sư tự do hiện đại cứ khăng khăng nói về sự hy sinh của Đấng Christ như thể đó là một sự hy sinh do một ai khác ngoài Đức Chúa Trời thực hiện. Họ nói về nó như thể nó có nghĩa là Đức Chúa Trời chờ đợi một cách lạnh lùng cho đến khi một giá được trả cho Ngài rồi mới tha thứ tội lỗi. Trên thực tế, nó hoàn toàn không có nghĩa như vậy; sự phản đối đã phớt lờ điều tuyệt đối căn bản trong giáo lý Cơ Đốc về Thập Tự Giá. Điều căn bản là chính Đức Chúa Trời, chứ không phải một ai khác, thực hiện sự hy sinh vì tội lỗi — chính Đức Chúa Trời trong con người của Con, Đấng đã nhận lấy bản tính của chúng ta và chết vì chúng ta, chính Đức Chúa Trời trong Con Người của Cha, Đấng đã không tiếc Con của chính Ngài mà đã phó Ngài vì chúng ta mọi người. Sự cứu rỗi đối với chúng ta tự do như không khí chúng ta thở; cái giá khủng khiếp thuộc về Đức Chúa Trời, phần lợi thuộc về chúng ta. "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài." Tình yêu như vậy rất khác với sự tự mãn tìm thấy nơi Đức Chúa Trời của lối giảng thuyết hiện đại; tình yêu này là tình yêu đã không kể đến cái giá phải trả; đó là tình yêu thật sự là tình yêu.

Tình yêu này, và chỉ tình yêu này, mới mang lại niềm vui thật sự cho con người. Quả thật, niềm vui đang được Hội Thánh tự do hiện đại tìm kiếm. Nhưng nó đang được tìm kiếm bằng những cách sai lầm. Làm thế nào sự tương giao với Đức Chúa Trời có thể trở nên vui vẻ? Rõ ràng, người ta nói với chúng ta, bằng cách nhấn mạnh những thuộc tính an ủi của Đức Chúa Trời — sự nhẫn nhục lâu dài của Ngài, tình yêu của Ngài. Chúng ta hãy, người ta thúc giục, coi Ngài không phải như một Bạo Chúa thất thường, không phải như một Quan Án công chính nghiêm khắc, mà đơn giản như một Người Cha yêu thương. Hãy dẹp bỏ những điều kinh hãi của thần học cũ! Chúng ta hãy thờ phượng một Đức Chúa Trời mà chúng ta có thể vui mừng trong Ngài.

Hai câu hỏi nảy sinh liên quan đến phương pháp làm cho tôn giáo trở nên vui vẻ này — trước hết, Nó có hiệu quả không? và thứ hai, Nó có đúng không?

Nó có hiệu quả không? Chắc chắn nó phải có hiệu quả. Làm sao một người có thể không hạnh phúc khi Đấng cai trị vũ trụ được tuyên bố là Cha yêu thương của mọi người, Đấng sẽ không bao giờ giáng đau khổ vĩnh viễn trên con cái Ngài? Đâu là nỗi đau nhói của sự ăn năn nếu mọi tội lỗi nhất thiết sẽ được tha thứ? Thế mà con người lại tỏ ra vô ơn một cách lạ lùng. Sau khi nhà giảng thuyết hiện đại đã làm phần việc của mình với mọi sự siêng năng — sau khi mọi điều khó chịu đã được cẩn thận loại bỏ khỏi quan niệm về Đức Chúa Trời, sau khi tình yêu vô hạn của Ngài đã được ca ngợi bằng sự hùng biện xứng đáng với nó — hội chúng bằng cách nào đó vẫn cứ khăng khăng từ chối bùng nổ trong những niềm vui mừng xưa cũ. Sự thật là, Đức Chúa Trời của lối giảng thuyết hiện đại, dù có lẽ Ngài rất tốt, lại khá nhạt nhẽo. Không có gì nhạt nhẽo bằng sự vui vẻ bừa bãi không phân biệt. Đó có thật sự là tình yêu mà cái giá phải trả lại ít ỏi như vậy không? Nếu Đức Chúa Trời nhất thiết sẽ tha thứ, bất kể chúng ta làm gì, thì tại sao chúng ta phải bận tâm về Ngài? Một Đức Chúa Trời như vậy có thể giải thoát chúng ta khỏi nỗi sợ địa ngục. Nhưng thiên đàng của Ngài, nếu Ngài có thiên đàng, thì đầy dẫy tội lỗi.

Sự phản đối khác đối với ý tưởng khích lệ hiện đại về Đức Chúa Trời là nó không đúng. Làm sao bạn biết rằng Đức Chúa Trời chỉ toàn là tình yêu và lòng nhân từ? Chắc chắn không phải qua thiên nhiên, vì thiên nhiên đầy dẫy những điều kinh hãi. Sự đau khổ của con người có thể khó chịu, nhưng nó là thật, và Đức Chúa Trời hẳn phải có liên quan gì đó đến nó. Cũng chắc chắn không phải qua Kinh Thánh. Vì chính từ Kinh Thánh mà các nhà thần học xưa đã rút ra quan niệm về Đức Chúa Trời mà bạn muốn chối bỏ là ảm đạm. "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi là ngọn lửa thiêu đốt," Kinh Thánh nói. Hoặc Chúa Giê-xu có phải là thẩm quyền duy nhất của bạn không? Bạn cũng không khá hơn. Vì chính Chúa Giê-xu đã nói về sự tối tăm bên ngoài và lửa đời đời, về tội lỗi sẽ không được tha thứ, hoặc trong thời đại này hoặc trong thời đại sắp đến. Hoặc bạn viện dẫn, cho ý tưởng an ủi của bạn về Đức Chúa Trời, một sự mặc khải của thế kỷ hai mươi được ban trực tiếp cho bạn sao? E rằng bạn sẽ không thuyết phục được ai ngoài chính mình.

Tôn giáo không thể trở nên vui vẻ đơn giản bằng cách nhìn vào mặt tươi sáng của Đức Chúa Trời. Vì một Đức Chúa Trời một chiều không phải là một Đức Chúa Trời thật sự, và chỉ có Đức Chúa Trời thật sự mới có thể thỏa mãn lòng khao khát của linh hồn chúng ta. Đức Chúa Trời là tình yêu, nhưng Ngài có chỉ là tình yêu không? Đức Chúa Trời là tình yêu, nhưng tình yêu có phải là Đức Chúa Trời không? Hãy chỉ tìm kiếm niềm vui, vậy thì, hãy tìm kiếm niềm vui bằng mọi giá, và bạn sẽ không tìm thấy nó. Vậy thì, làm thế nào nó có thể đạt được?

Việc tìm kiếm niềm vui trong tôn giáo dường như đã kết thúc trong thảm họa. Đức Chúa Trời được thấy là bao phủ trong sự huyền nhiệm không thể thấu hiểu, và trong sự công chính đáng sợ; con người bị giam trong ngục tù của thế gian, cố gắng xoay xở tốt nhất có thể trong hoàn cảnh của mình, trang hoàng ngục tù bằng những đồ trang sức rẻ tiền, nhưng trong thầm kín vẫn bất mãn với cảnh nô lệ của mình, bất mãn với một sự tốt lành chỉ tương đối mà thật ra chẳng phải là sự tốt lành gì cả, bất mãn với sự bầu bạn của những kẻ đồng loại tội lỗi của mình, không thể quên được định mệnh thiên thượng và bổn phận thiên thượng của mình, khao khát được thông công với Đấng Thánh. Dường như không có hy vọng; Đức Chúa Trời tách biệt khỏi những kẻ tội lỗi; không còn chỗ cho niềm vui, mà chỉ còn một sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét và cơn thịnh nộ như lửa cháy.

Thế nhưng một Đức Chúa Trời như vậy ít ra cũng có một lợi thế hơn Đức Chúa Trời an ủi của lối giảng thuyết hiện đại — Ngài đang sống, Ngài có chủ quyền, Ngài không bị ràng buộc bởi tạo vật của Ngài hay bởi các thọ tạo của Ngài, Ngài có thể làm những việc kỳ diệu. Liệu Ngài có thể cứu chúng ta chăng, nếu Ngài muốn? Ngài đã cứu chúng ta — sứ điệp ấy chính là Phúc Âm. Điều ấy không thể nào được báo trước; huống chi cách thức của nó lại càng không thể được báo trước. Sự Giáng Sinh ấy, Cuộc Đời ấy, Sự Chết ấy — tại sao lại được thực hiện đúng như vậy, đúng lúc ấy và đúng nơi ấy? Tất cả dường như quá địa phương, quá riêng biệt, quá phi triết học, quá khác với những gì người ta có thể trông đợi. Chẳng phải những phương pháp cứu rỗi của chính chúng ta, người ta nói, tốt hơn thế sao? "Há chẳng phải A-ba-na và Bạt-ba, các sông của Đa-mách, tốt hơn hết thảy các dòng nước của Y-sơ-ra-ên sao?" Thế nhưng nếu điều ấy là thật thì sao? "Vậy, Đấng Vĩ Đại Toàn Năng cũng là Đấng Yêu Thương Toàn Hảo" — Con của chính Đức Chúa Trời đã bị phó nộp vì chúng ta hết thảy, sự tự do khỏi thế gian, điều mà các triết gia của mọi thời đại đã tìm kiếm, nay được ban cho cách nhưng không cho mọi tâm hồn đơn sơ, những điều giấu kín khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng được bày tỏ cho con trẻ, cuộc phấn đấu dài lâu đã chấm dứt, điều không thể đã được hoàn thành, tội lỗi đã bị chinh phục bởi ân điển huyền nhiệm, cuối cùng được thông công với Đức Chúa Trời thánh khiết, Cha chúng tôi ở trên trời!

Chắc chắn đây và chỉ đây mới là niềm vui. Nhưng đó là niềm vui gần với sự sợ hãi. Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là một điều đáng sợ. Há chúng ta chẳng an toàn hơn với một Đức Chúa Trời do chính mình tưởng tượng ra — chỉ là tình yêu và chỉ là tình yêu, một Người Cha và không gì khác, một Đấng mà trước mặt Ngài chúng ta có thể đứng dựa vào công đức của chính mình mà không sợ hãi sao? Ai muốn thì cứ thỏa mãn với một Đức Chúa Trời như vậy. Còn chúng ta, xin Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng ta — dù tội lỗi như chúng ta vốn là, chúng ta muốn thấy Đức Giê-hô-va. Trong tuyệt vọng, trong hy vọng, trong run rẩy, nửa nghi ngờ nửa tin tưởng, phó thác mọi sự cho Chúa Giê-xu, chúng ta liều mình bước vào sự hiện diện của chính Đức Chúa Trời. Và trong sự hiện diện của Ngài, chúng ta sống.

Cái chết chuộc tội của Đấng Christ, và chỉ cái chết ấy, đã trình diện những kẻ tội lỗi là công chính trước mặt Đức Chúa Trời; Chúa Giê-xu đã trả đủ hình phạt cho tội lỗi của họ, và khoác lên họ sự công chính trọn vẹn của Ngài trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Nhưng Đấng Christ đã làm cho Cơ Đốc nhân còn nhiều hơn thế nữa. Ngài đã ban cho họ không chỉ một mối quan hệ mới và đúng đắn với Đức Chúa Trời, mà còn một đời sống mới trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời đời đời. Ngài đã cứu họ khỏi quyền lực của tội lỗi cũng như khỏi tội trạng của tội lỗi. Tân Ước không kết thúc với cái chết của Đấng Christ; nó không kết thúc với những lời đắc thắng của Chúa Giê-xu trên thập tự giá: "Mọi việc đã được trọn." Cái chết được tiếp nối bởi sự sống lại, và sự sống lại cũng như cái chết đều vì cớ chúng ta. Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết vào một đời sống mới đầy vinh quang và quyền năng, và vào đời sống ấy Ngài đem theo những người mà Ngài đã chết thay cho. Cơ Đốc nhân, trên nền tảng công việc cứu chuộc của Đấng Christ, không chỉ đã chết đối với tội lỗi, mà còn sống đối với Đức Chúa Trời.

Như vậy công việc cứu chuộc của Đấng Christ đã được hoàn thành — công việc mà vì đó Ngài đã bước vào thế gian. Bản tường thuật về công việc ấy là "Phúc Âm", là "tin tốt lành". Nó không bao giờ có thể được tiên đoán, vì tội lỗi đáng nhận lấy chẳng gì khác ngoài sự chết đời đời. Nhưng Đức Chúa Trời đã đắc thắng tội lỗi qua ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.

Nhưng công việc cứu chuộc của Đấng Christ được áp dụng cho từng Cơ Đốc nhân như thế nào? Câu trả lời của Tân Ước thật rõ ràng. Theo Tân Ước, công việc của Đấng Christ được áp dụng cho từng Cơ Đốc nhân bởi Đức Thánh Linh. Và công việc này của Đức Thánh Linh là một phần trong công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời. Nó không được thực hiện bằng cách sử dụng thông thường các phương tiện; nó không được thực hiện chỉ bằng cách sử dụng điều tốt vốn đã có trong con người. Trái lại, nó là một điều gì mới mẻ. Nó không phải là một ảnh hưởng trên đời sống, mà là khởi đầu của một đời sống mới; nó không phải là sự phát triển của những gì chúng ta đã có, mà là một sự sinh lại. Ngay tại trung tâm của Cơ Đốc giáo là những lời này: "Các ngươi phải sanh lại."

Những lời này ngày nay bị khinh chê. Chúng bao hàm chủ nghĩa siêu nhiên, và con người hiện đại chống đối chủ nghĩa siêu nhiên trong kinh nghiệm của cá nhân cũng nhiều như trong lãnh vực lịch sử. Một giáo lý cốt yếu của chủ nghĩa tự do hiện đại là điều ác của thế gian có thể bị khắc phục bởi điều thiện của thế gian; người ta cho rằng không cần sự giúp đỡ nào từ bên ngoài thế gian.

Giáo lý này được truyền bá bằng nhiều cách khác nhau. Nó lan khắp văn học bình dân của thời đại chúng ta. Nó chi phối văn học tôn giáo, và nó thậm chí còn xuất hiện trên sân khấu. Cách đây một số năm, một vở kịch đã đạt được sự yêu thích lớn lao, vở kịch dạy giáo lý này một cách đầy sức mạnh. Vở kịch mở đầu bằng một cảnh trong một nhà trọ ở Luân Đôn. Và đó là một cảnh rất chán nản. Những người trong nhà trọ ấy hoàn toàn không phải là những tội phạm tuyệt vọng, nhưng người ta gần như ước gì họ đã là như vậy — họ hẳn đã thú vị hơn nhiều. Vì thực tế, họ chỉ đơn giản là những kẻ tầm thường, ích kỷ, càu nhàu và gắt gỏng về chuyện ăn uống và về những tiện nghi vật chất — hạng người mà người ta bị cám dỗ để nói rằng họ không có linh hồn. Cảnh ấy là một bức tranh đầy sức mạnh về sự xấu xí của đời sống tầm thường. Nhưng chẳng bao lâu, người khách lạ huyền bí ở "tầng ba phía sau" bước vào cảnh, và mọi sự đều thay đổi. Ông ta không có tín điều nào để trình bày, cũng không có tôn giáo nào. Nhưng ông ta chỉ đơn giản trò chuyện với mọi người trong nhà trọ ấy, và khám phá ra điểm tốt duy nhất trong mỗi đời sống cá nhân. Ở đâu đó trong mỗi đời sống cũng có một điều tốt duy nhất — một tình cảm nhân bản chân thật nào đó, một hoài bão cao quý nào đó. Nó từ lâu đã bị che giấu dưới một lớp dày của sự tầm thường và ích kỷ; ngay cả sự hiện hữu của nó cũng đã bị quên lãng. Nhưng nó vẫn ở đó, và khi nó được đưa ra ánh sáng thì toàn bộ đời sống được biến đổi. Như vậy điều ác trong con người đã bị khắc phục bởi điều thiện vốn đã có sẵn trong đó.

Điều tương tự cũng được dạy bằng những cách thiết thực hơn một cách trực tiếp. Chẳng hạn, có những người muốn áp dụng nó cho các tù nhân trong các nhà tù của chúng ta. Các tù nhân trong các nhà tù và trại giam chắc chắn là chất liệu không mấy hứa hẹn. Nhưng nói rằng bảo họ rằng họ xấu xa, làm họ nản lòng bằng cách khăng khăng nói về tội lỗi của họ, là một sai lầm lớn, người ta nói như vậy. Trái lại, chúng ta được bảo rằng điều nên làm là tìm ra điều tốt vốn đã có trong họ và xây dựng trên đó; chúng ta nên kêu gọi một cảm thức tiềm ẩn nào đó về danh dự, cảm thức cho thấy ngay cả những kẻ phạm tội cũng còn giữ lại những tàn dư của bản tính nhân loại chung của chúng ta. Như vậy, một lần nữa, điều ác trong con người sẽ bị khắc phục không phải bởi một điều thiện từ bên ngoài, mà bởi một điều thiện mà chính con người sở hữu.

Chắc chắn có một phần tử chân lý lớn lao trong nguyên tắc hiện đại này. Phần tử chân lý ấy được tìm thấy trong Kinh Thánh. Kinh Thánh quả thật dạy rằng điều tốt vốn đã có trong con người nên được nuôi dưỡng để kiềm chế điều ác. Phàm điều chi chân thật, tinh sạch và đáng khen — chúng ta nên suy nghĩ đến những điều ấy. Chắc chắn nguyên tắc khắc phục điều ác của thế gian bằng điều thiện vốn đã có trong thế gian là một nguyên tắc lớn lao. Các nhà thần học xưa đã nhận biết nó đầy đủ trong giáo lý của họ về "ân điển chung". Có một điều gì đó trong thế gian, ngay cả tách biệt khỏi Cơ Đốc giáo, kiềm chế những biểu hiện tồi tệ nhất của điều ác. Và điều ấy nên được sử dụng. Nếu không sử dụng nó, thế gian này không thể sống nổi lấy một ngày. Việc sử dụng nó chắc chắn là một nguyên tắc lớn lao; nó chắc chắn sẽ hoàn thành nhiều việc hữu ích.

Nhưng có một điều mà nó sẽ không hoàn thành được. Nó sẽ không loại bỏ căn bệnh tội lỗi. Thật vậy, nó sẽ làm dịu các triệu chứng của căn bệnh; nó sẽ thay đổi hình thức của căn bệnh. Đôi khi căn bệnh bị che giấu, và có những người nghĩ rằng nó đã được chữa lành. Nhưng rồi nó lại bùng phát theo một cách mới nào đó, như vào năm 1914, và làm cho thế gian sửng sốt. Điều thật sự cần thiết không phải là một thứ thuốc xoa dịu các triệu chứng của tội lỗi, mà là một phương thuốc tấn công vào gốc rễ của căn bệnh.

Tuy nhiên, trong thực tế, hình ảnh căn bệnh gây hiểu lầm. Hình ảnh duy nhất đúng đắn — nếu quả thật nó chỉ có thể được gọi là một hình ảnh — là hình ảnh được dùng trong Kinh Thánh. Con người không chỉ đau ốm, mà đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, và điều thật sự cần thiết là một đời sống mới. Đời sống ấy được ban cho bởi Đức Thánh Linh trong "sự tái sinh" hay sự sinh lại.

Có nhiều đoạn văn và nhiều cách thức mà giáo lý trung tâm về sự sinh lại được dạy trong Lời Đức Chúa Trời. Một trong những đoạn văn kỳ diệu nhất là Ga-la-ti 2:20: "Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi." Đoạn văn ấy đã được Bengel gọi là cốt tủy của Cơ Đốc giáo. Và nó đã được gọi như vậy một cách đúng đắn. Nó nói đến nền tảng khách quan của Cơ Đốc giáo trong công việc cứu chuộc của Đấng Christ, và nó cũng chứa đựng chủ nghĩa siêu nhiên của kinh nghiệm Cơ Đốc. "Không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi" — đó là những lời phi thường. "Nếu anh em nhìn xem Cơ Đốc nhân," Phao-lô nói một cách thực chất, "anh em sẽ thấy rất nhiều biểu hiện của sự sống của Đấng Christ." Không còn nghi ngờ gì nữa, nếu chỉ riêng những lời của Ga-la-ti 2:20 đứng một mình, chúng có thể được hiểu theo nghĩa huyền bí hay phiếm thần; chúng có thể được hiểu là bao hàm sự hòa tan nhân cách của Cơ Đốc nhân vào nhân cách của Đấng Christ. Nhưng Phao-lô không có lý do gì để sợ một sự hiểu lầm như vậy, vì ông đã tự bảo vệ mình chống lại nó bằng toàn bộ sự dạy dỗ của ông. Mối quan hệ mới của Cơ Đốc nhân với Đấng Christ, theo Phao-lô, không bao hàm sự mất đi nhân cách riêng biệt của Cơ Đốc nhân; trái lại, nó ở khắp mọi nơi mang tính cá nhân sâu sắc; nó không phải là một mối quan hệ chỉ mang tính huyền bí với Đấng Toàn Thể hay Đấng Tuyệt Đối, mà là một mối quan hệ yêu thương tồn tại giữa người này với người khác. Chính vì Phao-lô đã tự bảo vệ mình chống lại sự hiểu lầm, ông đã không sợ dùng ngôn ngữ cực kỳ táo bạo. "Không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi" — những lời này bao hàm một quan niệm vô cùng lớn lao về sự đoạn tuyệt xảy đến trong đời sống của một người khi người ấy trở thành Cơ Đốc nhân. Nó gần như thể người ấy trở thành một con người mới — sự thay đổi kỳ diệu là dường ấy. Những lời này không phải do một người viết ra, người tin rằng Cơ Đốc giáo chỉ có nghĩa là sự bước vào của một động cơ mới trong đời sống; Phao-lô đã tin bằng cả tâm trí và tấm lòng của mình vào giáo lý về sự sáng tạo mới hay sự sinh lại.

Giáo lý ấy biểu thị một phương diện của sự cứu rỗi đã được Đấng Christ thực hiện và được Thánh Linh của Ngài áp dụng. Nhưng còn có một phương diện khác của cùng một sự cứu rỗi ấy. Sự tái sinh có nghĩa là một đời sống mới; nhưng cũng còn có một mối quan hệ mới mà tín hữu đứng trong đó đối với Đức Chúa Trời. Mối quan hệ mới ấy được thiết lập bởi "sự xưng công chính" — hành động của Đức Chúa Trời mà nhờ đó một tội nhân được tuyên bố là công chính trước mặt Ngài vì cớ cái chết chuộc tội của Đấng Christ. Không cần phải hỏi sự xưng công chính đến trước sự tái sinh hay ngược lại; trong thực tế chúng là hai phương diện của một sự cứu rỗi. Và cả hai đều đứng ngay tại khởi đầu của đời sống Cơ Đốc. Cơ Đốc nhân không chỉ có lời hứa về một đời sống mới, mà đã có một đời sống mới. Và người ấy không chỉ có lời hứa được tuyên bố là công chính trước mặt Đức Chúa Trời (dù lời tuyên bố đầy phước hạnh ấy sẽ được xác nhận vào ngày phán xét), mà đã được tuyên bố là công chính ngay tại đây và ngay lúc này. Tại khởi đầu của mọi đời sống Cơ Đốc đều đứng, không phải một tiến trình, mà là một hành động dứt khoát của Đức Chúa Trời.

Điều đó không có nghĩa là mọi Cơ Đốc nhân đều có thể nói chính xác mình đã được xưng công chính và sinh lại vào thời điểm nào. Một số Cơ Đốc nhân, thật vậy, thật sự có thể nói rõ ngày và giờ của sự trở lại của mình. Phạm tội nặng nề khi chế giễu kinh nghiệm của những người như vậy. Đôi khi, thật vậy, họ có khuynh hướng bỏ qua những bước đi trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho sự thay đổi lớn lao ấy. Nhưng họ đúng về điểm chính. Họ biết rằng khi vào một ngày nào đó họ quỳ gối cầu nguyện thì họ vẫn còn trong tội lỗi của mình, và khi họ đứng dậy khỏi đầu gối thì họ là con cái của Đức Chúa Trời, không bao giờ bị tách rời khỏi Ngài. Kinh nghiệm như vậy là một điều rất thánh khiết. Nhưng mặt khác, đòi hỏi rằng kinh nghiệm ấy phải phổ quát là một sai lầm. Có những Cơ Đốc nhân có thể nói rõ ngày và giờ của sự trở lại của mình, nhưng đại đa số không biết chính xác mình đã được cứu vào thời điểm nào. Những hiệu quả của hành động ấy thì rõ ràng, nhưng chính hành động ấy đã được thực hiện trong sự lặng lẽ của Đức Chúa Trời. Kinh nghiệm như vậy, rất thường, là kinh nghiệm của những trẻ em được nuôi dưỡng bởi cha mẹ là Cơ Đốc nhân. Không cần thiết mọi người đều phải trải qua những cơn đau đớn trong tâm hồn trước khi được cứu; có những người mà đức tin đến với họ một cách bình an và dễ dàng qua sự nuôi dưỡng của gia đình Cơ Đốc.

Nhưng dù được biểu lộ như thế nào, khởi đầu của đời sống Cơ Đốc là một hành động của Đức Chúa Trời. Đó là một hành động của Đức Chúa Trời chứ không phải một hành động của con người.

Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là, trong khởi đầu của đời sống Cơ Đốc, Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta như với những khúc gỗ hay hòn đá, không thể hiểu được điều đang được thực hiện. Trái lại, Ngài đối xử với chúng ta như với những con người; sự cứu rỗi có một vị trí trong đời sống ý thức của con người; Đức Chúa Trời dùng trong sự cứu rỗi của chúng ta một hành động có ý thức của linh hồn con người — một hành động mà dù tự nó là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, đồng thời cũng là một hành động của con người. Hành động ấy của con người mà Đức Chúa Trời tạo ra và sử dụng trong sự cứu rỗi là đức tin. Tại trung tâm của Cơ Đốc giáo là giáo lý về "sự xưng công chính bởi đức tin".

Khi đề cao đức tin, chúng ta không ngay lập tức đặt mình vào sự mâu thuẫn với tư tưởng hiện đại. Thật vậy, đức tin đang được đề cao rất mực bởi những người thuộc loại hiện đại nhất. Nhưng đức tin thuộc loại nào? Tại đó xuất hiện sự khác biệt về quan điểm.

Đức tin đang được đề cao cao đến nỗi ngày nay người ta thỏa mãn với bất kỳ loại đức tin nào, miễn là có đức tin. Người ta bảo rằng tin điều gì cũng không thành vấn đề, miễn là thái độ đức tin đầy phước hạnh ấy có mặt. Đức tin không có giáo lý, người ta nói, tốt hơn đức tin có giáo lý, vì nó là đức tin thuần khiết hơn — đức tin ít bị pha loãng bởi hợp kim của tri thức.

Bây giờ, hoàn toàn rõ ràng rằng việc sử dụng đức tin như vậy chỉ đơn thuần như một trạng thái đầy ích lợi của linh hồn đang mang lại một số kết quả. Đức tin vào những điều phi lý nhất đôi khi tạo ra những kết quả đầy ích lợi và sâu rộng nhất. Nhưng điều đáng lo ngại là mọi đức tin đều có một đối tượng. Người quan sát khoa học có thể không nghĩ rằng chính đối tượng ấy làm nên công việc; từ vị trí thuận lợi của mình, ông ta có thể thấy rõ ràng rằng thật ra chính đức tin, được xem đơn thuần như một hiện tượng tâm lý, mới là điều quan trọng, và bất kỳ đối tượng nào khác cũng sẽ đáp ứng tốt như vậy. Nhưng người thực hiện việc tin luôn luôn tin chắc đúng y như rằng không phải đức tin, mà chính đối tượng của đức tin, mới đang giúp đỡ mình. Ngay lúc người ấy tin chắc rằng chỉ đơn thuần là đức tin đang giúp đỡ mình, đức tin ấy biến mất; vì đức tin luôn luôn bao hàm một sự tin chắc về chân lý khách quan hay tính đáng tin cậy của đối tượng. Nếu đối tượng thật sự không đáng tin cậy thì đức tin ấy là đức tin giả dối. Hoàn toàn đúng rằng một đức tin giả dối như vậy thường sẽ giúp ích cho một người. Những điều giả dối sẽ hoàn thành rất nhiều việc hữu ích trong thế gian. Nếu tôi lấy một đồng tiền giả và mua một bữa ăn với nó, bữa ăn ấy cũng tốt y hệt như thể đồng tiền ấy là sản phẩm của xưởng đúc tiền. Và bữa ăn là một điều hữu ích biết bao! Nhưng đúng lúc tôi đang trên đường xuống phố để mua một bữa ăn cho một người nghèo, một chuyên gia bảo tôi rằng đồng tiền của tôi là tiền giả. Kẻ lý thuyết khốn khổ, vô tâm ấy! Trong khi hắn đang đi vào những chi tiết dài dòng, chẳng thú vị về lịch sử nguyên thủy của đồng tiền ấy, thì một người nghèo đang chết vì thiếu bánh. Đức tin cũng vậy. Đức tin rất hữu ích, người ta bảo chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta không được soi xét nền tảng của nó trong chân lý. Nhưng, rắc rối lớn lao là, chính việc tránh né soi xét như vậy đã bao hàm sự hủy diệt đức tin. Vì đức tin về bản chất là có giáo lý. Dù anh em làm gì đi nữa, anh em cũng không thể loại bỏ yếu tố tán thành về mặt trí tuệ khỏi nó. Đức tin là quan điểm cho rằng một người nào đó sẽ làm một điều gì đó cho anh em. Nếu người ấy thật sự sẽ làm điều ấy cho anh em, thì đức tin ấy là thật. Nếu người ấy sẽ không làm điều ấy, thì đức tin ấy là giả dối. Trong trường hợp sau, dù có bao nhiêu ích lợi trên thế gian cũng sẽ không làm cho đức tin ấy trở nên thật. Dù nó đã biến đổi thế gian từ bóng tối thành ánh sáng, dù nó đã tạo ra hàng ngàn đời sống vinh quang, khỏe mạnh, nó vẫn là một hiện tượng bệnh lý. Nó là giả dối, và sớm muộn gì nó cũng chắc chắn bị phát hiện.

Những thứ giả mạo như vậy nên được loại bỏ, không phải vì yêu thích sự hủy diệt, mà để chừa chỗ cho vàng ròng, sự hiện hữu của vàng ròng được hàm ý trong sự hiện hữu của những thứ giả mạo. Đức tin thường dựa trên sai lầm, nhưng sẽ không có đức tin nào cả trừ khi đôi khi nó dựa trên chân lý. Nhưng nếu đức tin Cơ Đốc dựa trên chân lý, thì không phải đức tin cứu Cơ Đốc nhân mà là đối tượng của đức tin. Và đối tượng của đức tin là Đấng Christ. Vậy thì đức tin, theo quan điểm Cơ Đốc, chỉ đơn giản có nghĩa là tiếp nhận một ân tứ. Có đức tin nơi Đấng Christ nghĩa là ngừng cố gắng giành lấy ân huệ của Đức Chúa Trời bằng tính cách của chính mình; người tin nơi Đấng Christ chỉ đơn giản chấp nhận sự hy sinh mà Đấng Christ đã dâng trên đồi Gô-gô-tha. Kết quả của đức tin như vậy là một đời sống mới và mọi việc lành; nhưng chính sự cứu rỗi là một ân tứ hoàn toàn nhưng không của Đức Chúa Trời.

Rất khác biệt là quan niệm về đức tin đang thịnh hành trong Hội Thánh tự do. Theo chủ nghĩa tự do hiện đại, đức tin về bản chất cũng giống như việc "làm cho Đấng Christ làm Chủ" trong đời sống của mình; ít ra chính bằng cách làm cho Đấng Christ làm Chủ trong đời sống mà phúc lợi của con người được tìm kiếm. Nhưng điều đó chỉ đơn giản có nghĩa là sự cứu rỗi được cho là đạt được bằng sự vâng lời của chính chúng ta đối với các mạng lệnh của Đấng Christ. Sự dạy dỗ như vậy chỉ là một hình thức tinh vi của chủ nghĩa luật pháp. Không phải sự hy sinh của Đấng Christ, theo quan điểm này, mà chính sự vâng lời của chúng ta đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, mới là nền tảng của hy vọng.

Bằng cách này, toàn bộ thành tựu của Cải Chánh đã bị từ bỏ, và đã có sự trở lại với tôn giáo của thời Trung Cổ. Vào đầu thế kỷ thứ mười sáu, Đức Chúa Trời đã dấy lên một người bắt đầu đọc Thư gửi tín hữu Ga-la-ti bằng chính đôi mắt của mình. Kết quả là sự tái khám phá giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin. Trên sự tái khám phá ấy đã được xây dựng toàn bộ tự do Phúc Âm của chúng ta. Như được Lu-thơ và Can-vin giải thích, Thư gửi tín hữu Ga-la-ti đã trở thành "Đại Hiến Chương của tự do Cơ Đốc". Nhưng chủ nghĩa tự do hiện đại đã trở lại với lối giải thích cũ về Thư Ga-la-ti, lối giải thích đã được thúc ép chống lại các Nhà Cải Chánh. Như vậy, bộ chú giải công phu của Giáo sư Burton về Thư ấy, bất chấp mọi học vấn hiện đại cực kỳ quý giá của nó, về một phương diện là một cuốn sách thời trung cổ; nó đã trở lại với lối giải thích chống Cải Chánh, theo đó Phao-lô được cho là chỉ đang công kích trong Thư ấy nền đạo đức vụn vặt của người Pha-ri-si. Trong thực tế, dĩ nhiên, đối tượng của cuộc công kích của Phao-lô là ý tưởng cho rằng bằng bất kỳ cách nào con người có thể kiếm được sự chấp nhận của mình với Đức Chúa Trời. Điều mà Phao-lô chủ yếu quan tâm không phải là tôn giáo thuộc linh đối lập với chủ nghĩa lễ nghi, mà là ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời đối lập với công đức của con người.

Ân điển của Đức Chúa Trời bị chủ nghĩa tự do hiện đại khước từ. Và kết quả là sự nô lệ — sự nô lệ của luật pháp, sự trói buộc khốn khổ mà qua đó con người đảm nhận nhiệm vụ không thể thực hiện được là tự thiết lập sự công chính của chính mình làm nền tảng cho sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Thoạt nhìn, có vẻ lạ lùng rằng "chủ nghĩa tự do", mà chính tên gọi đã có nghĩa là tự do, trong thực tế lại là sự nô lệ khốn khổ. Nhưng hiện tượng ấy thật ra không lạ lùng cho lắm. Sự giải thoát khỏi ý muốn đầy phước hạnh của Đức Chúa Trời luôn luôn bao hàm sự trói buộc cho một chủ nhân khắc nghiệt hơn nào đó.

Như vậy, có thể nói về Hội Thánh tự do hiện đại, như về thành Giê-ru-sa-lem thời Phao-lô, rằng "nàng đang bị nô lệ cùng với con cái nàng". Nguyện Đức Chúa Trời cho nàng quay lại với sự tự do của Phúc Âm của Đấng Christ!

Sự tự do của Phúc Âm tùy thuộc vào ân tứ của Đức Chúa Trời mà nhờ đó đời sống Cơ Đốc được bắt đầu — một ân tứ bao hàm sự xưng công chính, hay việc loại bỏ tội trạng của tội lỗi và việc thiết lập một mối quan hệ đúng đắn giữa tín hữu và Đức Chúa Trời, và sự tái sinh hay sự sinh lại, điều làm cho người Cơ Đốc trở thành một tạo vật mới.

Nhưng có một sự phản đối hiển nhiên đối với giáo lý cao cả này, và sự phản đối ấy dẫn tới một bản tường thuật đầy đủ hơn về con đường cứu rỗi của Cơ Đốc nhân. Sự phản đối hiển nhiên đối với giáo lý về sự sáng tạo mới là nó dường như không phù hợp với sự kiện được quan sát. Cơ Đốc nhân có thật sự là những tạo vật mới không? Chắc chắn dường như không phải vậy. Họ phải chịu cùng những điều kiện cũ của đời sống mà trước kia họ đã phải chịu; nếu anh em nhìn xem họ, anh em không thể nhận thấy bất kỳ sự thay đổi nào thật rõ ràng. Họ có cùng những sự yếu đuối, và, thật đáng tiếc, đôi khi họ có cùng những tội lỗi. Sự sáng tạo mới, nếu quả thật nó mới, dường như không được trọn vẹn lắm; Đức Chúa Trời khó có thể nhìn xem nó và phán, như về sự sáng tạo đầu tiên, rằng mọi sự đều rất tốt lành.

Đây là một sự phản đối rất thực tế. Nhưng Phao-lô đáp lại nó một cách vinh quang ngay trong chính câu văn, đã được xem xét, trong đó giáo lý về sự sáng tạo mới được công bố một cách táo bạo. "Không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi" — đó là giáo lý về sự sáng tạo mới. Nhưng ngay lập tức sự phản đối được nêu lên; "Sự sống mà tôi hiện nay sống trong xác thịt," Phao-lô tiếp tục, "tôi sống bởi đức tin trong Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi." "Sự sống mà tôi hiện nay sống trong xác thịt" — đó là lời thừa nhận. Phao-lô thừa nhận rằng Cơ Đốc nhân quả thật sống một đời sống trong xác thịt, phải chịu cùng những điều kiện trần thế cũ và với một cuộc chiến liên tục chống lại tội lỗi. "Nhưng," Phao-lô nói (và tại đây sự phản đối được trả lời), "sự sống mà tôi hiện nay sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin trong Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi." Đời sống Cơ Đốc được sống bởi đức tin chứ không phải bởi mắt thấy; sự thay đổi lớn lao vẫn chưa đi đến chỗ viên mãn hoàn toàn; tội lỗi vẫn chưa bị chinh phục hoàn toàn; khởi đầu của đời sống Cơ Đốc là một sự sinh lại, chứ không phải là sự sáng tạo tức thời của một người đã trưởng thành hoàn toàn. Nhưng dù đời sống mới vẫn chưa đi đến chỗ viên mãn hoàn toàn, Cơ Đốc nhân biết rằng sự viên mãn sẽ không thất bại; người ấy tin chắc rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã khởi sự một việc lành trong người ấy, sẽ hoàn thành nó cho đến ngày của Đấng Christ; người ấy biết rằng Đấng Christ, Đấng đã yêu thương người ấy và phó chính mình Ngài vì người ấy, sẽ không lìa bỏ người ấy bây giờ, nhưng qua Đức Thánh Linh sẽ xây dựng người ấy lên cho đến người trọn vẹn. Đó là điều Phao-lô muốn nói khi nói về việc sống đời sống Cơ Đốc bởi đức tin.

Như vậy đời sống Cơ Đốc, dù bắt đầu bằng một hành động tức thời của Đức Chúa Trời, vẫn được tiếp tục bằng một tiến trình. Nói cách khác — dùng ngôn ngữ thần học — sự xưng công chính và sự tái sinh được tiếp nối bởi sự nên thánh. Về nguyên tắc, Cơ Đốc nhân đã được tự do khỏi thế gian gian ác hiện tại, nhưng trong thực tiễn sự tự do vẫn còn phải đạt được. Như vậy đời sống Cơ Đốc không phải là đời sống nhàn rỗi, mà là một trận chiến.

Đó là điều Phao-lô muốn nói khi ông nói về đức tin hành động qua tình yêu thương (Ga-la-ti 5:6). Đức tin mà ông làm thành phương tiện của sự cứu rỗi không phải là một đức tin nhàn rỗi, như đức tin bị lên án trong Thư Gia-cơ, mà là một đức tin hành động. Công việc mà nó thực hiện là tình yêu thương, và tình yêu thương là gì thì Phao-lô giải thích trong phần cuối của Thư gửi tín hữu Ga-la-ti. Tình yêu thương, theo nghĩa Cơ Đốc, không phải chỉ là một cảm xúc, mà là một điều rất thiết thực và rất toàn diện. Nó bao hàm không ít hơn việc giữ trọn luật pháp của Đức Chúa Trời. "Toàn bộ luật pháp được làm trọn trong một lời, ngay trong lời này: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Thế nhưng những kết quả thiết thực của đức tin không có nghĩa là chính đức tin là một việc làm. Thật đáng chú ý rằng trong phần "thiết thực" cuối cùng ấy của Thư Ga-la-ti, Phao-lô không nói rằng đức tin tạo ra đời sống yêu thương; ông nói rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời tạo ra nó. Vậy thì Thánh Linh, trong phần ấy, được trình bày là đang làm đúng điều mà trong những lời đầy ý nghĩa, "đức tin hành động qua tình yêu thương", được gán cho đức tin. Sự mâu thuẫn bề ngoài ấy chỉ đơn giản dẫn tới quan niệm đúng đắn về đức tin. Đức tin chân thật không làm gì cả. Khi người ta nói rằng nó làm một điều gì đó (chẳng hạn, khi chúng ta nói rằng nó có thể dời núi), thì đó chỉ là một cách nói ngắn gọn rất tự nhiên. Đức tin là điều hoàn toàn đối lập với việc làm; đức tin không ban cho, nó tiếp nhận. Vì vậy khi Phao-lô nói rằng chúng ta làm một điều gì đó bởi đức tin, thì đó chỉ là một cách khác để nói rằng tự mình chúng ta không làm gì cả; khi người ta nói rằng đức tin hành động qua tình yêu thương, điều đó có nghĩa là qua đức tin, nền tảng cần thiết của mọi công việc Cơ Đốc đã được đạt được trong việc loại bỏ tội trạng và sự sinh ra của con người mới, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã được tiếp nhận — Thánh Linh, Đấng hành động cùng với và qua người Cơ Đốc để sống thánh khiết. Sức mạnh bước vào đời sống Cơ Đốc qua đức tin và tự biểu lộ qua tình yêu thương là quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời.

Nhưng đời sống Cơ Đốc không chỉ được sống bởi đức tin; nó còn được sống trong hy vọng. Cơ Đốc nhân đang ở giữa một trận chiến khốc liệt. Và về tình trạng của thế gian nói chung — không gì ngoài sự lạnh lùng vô tâm nhất mới có thể thỏa mãn với tình trạng ấy. Chắc chắn đúng rằng toàn thể tạo vật cùng than thở và quặn đau cho đến bây giờ. Ngay trong đời sống Cơ Đốc cũng có những điều mà chúng ta muốn thấy được loại bỏ; có những sự sợ hãi bên trong cũng như những sự chiến đấu bên ngoài; ngay trong đời sống Cơ Đốc cũng có những bằng chứng buồn bã về tội lỗi. Nhưng theo hy vọng mà Đấng Christ đã ban cho chúng ta, sẽ có chiến thắng cuối cùng, và cuộc tranh đấu của thế gian này sẽ được tiếp nối bởi những vinh quang của thiên đàng. Hy vọng ấy chạy suốt đời sống Cơ Đốc; Cơ Đốc giáo không bị thu hút vào thế gian tạm bợ này, mà đo lường mọi sự bằng ý tưởng về cõi đời đời.

Nhưng tại điểm này, một sự phản đối thường được nêu lên. Tính "hướng về thế giới bên kia" của Cơ Đốc giáo bị phản đối như một hình thức ích kỷ. Người ta nói, Cơ Đốc nhân làm điều đúng vì hy vọng về thiên đàng, nhưng cao thượng biết bao là người vì bổn phận mà dũng cảm bước vào bóng tối của sự hủy diệt!

Sự phản đối ấy sẽ có phần nào sức nặng nếu thiên đàng theo niềm tin Cơ Đốc chỉ là sự hưởng thụ đơn thuần. Nhưng trên thực tế, thiên đàng là sự thông công với Đức Chúa Trời và với Đấng Christ của Ngài. Có thể nói một cách kính cẩn rằng Cơ Đốc nhân khao khát thiên đàng không chỉ vì cớ chính mình, mà còn vì cớ Đức Chúa Trời. Tình yêu hiện tại của chúng ta quá lạnh nhạt, sự phục vụ hiện tại của chúng ta quá yếu ớt; và chúng ta muốn một ngày kia yêu thương và phục vụ Ngài xứng với tình yêu của Ngài. Hoàn toàn đúng rằng Cơ Đốc nhân không thỏa mãn với thế gian hiện tại, nhưng đó là một sự không thỏa mãn thánh khiết; đó là sự đói khát sự công chính mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chúc phước. Hiện nay chúng ta bị tách khỏi Đấng Cứu Thế bởi bức màn của giác quan và bởi hậu quả của tội lỗi, và khao khát được thấy Ngài mặt đối mặt không phải là ích kỷ. Từ bỏ sự khao khát như vậy không phải là vị tha, mà giống như sự lạnh lùng vô tâm của một người có thể chia tay cha hay mẹ hay vợ hay con mà không một chút đau đớn. Khao khát Đấng mà dù chưa thấy chúng ta vẫn yêu mến không phải là ích kỷ.

Đời sống Cơ Đốc là như vậy — đó là đời sống xung đột nhưng cũng là đời sống hy vọng. Nó nhìn thế gian này dưới khía cạnh cõi đời đời; hình thức của thế gian này qua đi, và mọi người đều phải đứng trước tòa phán xét của Đấng Christ.

Rất khác biệt là "chương trình" của Hội Thánh tự do hiện đại. Trong chương trình ấy, thiên đàng ít có chỗ đứng, và thế gian này thật sự là tất cả. Sự khước từ hy vọng Cơ Đốc không phải lúc nào cũng rõ ràng hay có ý thức; đôi khi nhà giảng thuyết tự do cố gắng duy trì niềm tin vào sự bất diệt của linh hồn. Nhưng nền tảng thực sự của niềm tin vào sự bất diệt đã bị từ bỏ bằng việc khước từ bản tường thuật của Tân Ước về sự sống lại của Đấng Christ. Và, trong thực tế, nhà giảng thuyết tự do rất ít nói về thế giới bên kia. Thế gian này thật sự là trung tâm của mọi tư tưởng của ông ta; ngay cả tôn giáo, và thậm chí Đức Chúa Trời, cũng chỉ được làm thành phương tiện cho việc cải thiện các điều kiện trên trái đất này.

Như vậy tôn giáo đã trở thành một chức năng đơn thuần của cộng đồng hay của nhà nước. Người ta ngày nay nhìn nó như vậy. Ngay cả những doanh nhân và chính trị gia cứng rắn cũng đã tin chắc rằng tôn giáo là cần thiết. Nhưng người ta cho rằng nó cần thiết chỉ đơn thuần như một phương tiện để đạt một mục đích. Người ta nói, chúng ta đã cố gắng sống mà không có tôn giáo, nhưng cuộc thử nghiệm đã thất bại, và giờ đây tôn giáo phải được mời vào để giúp đỡ.

Chẳng hạn, có vấn đề về người nhập cư; những dân cư đông đảo đã tìm được chỗ đứng trong đất nước chúng ta; họ không nói ngôn ngữ của chúng ta hay biết phong tục của chúng ta; và chúng ta không biết phải làm gì với họ. Chúng ta đã tấn công họ bằng luật pháp áp bức hay những đề xuất luật pháp, nhưng những biện pháp như vậy chưa hoàn toàn có hiệu quả. Bằng cách nào đó những người này biểu lộ một sự gắn bó cố chấp với ngôn ngữ mà họ đã học từ đầu gối của mẹ mình. Có thể lạ lùng rằng một người lại yêu ngôn ngữ mà mình đã học từ đầu gối của mẹ mình, nhưng những người này quả thật yêu nó, và chúng ta bối rối trong những nỗ lực tạo ra một dân tộc Mỹ thống nhất. Vì vậy tôn giáo được mời vào để giúp đỡ; chúng ta có khuynh hướng tiến hành chống lại người nhập cư nay với một quyển Kinh Thánh trong một tay và một cây gậy trong tay kia, dâng cho họ những phước hạnh của tự do. Đó là điều đôi khi được hiểu là "sự Mỹ hóa Cơ Đốc".

Một vấn đề nan giải khác là vấn đề quan hệ công nghiệp. Lợi ích cá nhân đã được kêu gọi tại đây; những lợi thế thương mại rõ ràng của sự hòa giải đã được chỉ ra cho giới chủ và giới thợ. Nhưng tất cả đều vô ích. Giai cấp vẫn xung đột với giai cấp trong sự tàn phá của chiến tranh công nghiệp. Và đôi khi giáo lý sai lầm cung cấp nền tảng cho thực hành sai lầm; nguy cơ của chủ nghĩa Bôn-sê-vích luôn lơ lửng trong không khí. Tại đây, một lần nữa, các biện pháp đàn áp đã được thử mà không có kết quả; quyền tự do ngôn luận và tự do báo chí đã bị cắt giảm một cách triệt để. Nhưng luật pháp đàn áp dường như không thể ngăn chặn bước tiến của các ý tưởng. Có lẽ, do đó, trong những vấn đề này cũng vậy, tôn giáo phải được cầu viện.

Vẫn còn một vấn đề khác đối diện với thế giới hiện đại — vấn đề hòa bình quốc tế. Vấn đề này cũng đã có lúc dường như gần được giải quyết; lợi ích cá nhân dường như có khả năng đầy đủ; đã có nhiều người cho rằng các nhà ngân hàng sẽ ngăn chặn một cuộc chiến tranh Âu châu khác. Nhưng mọi hy vọng như vậy đã bị đập tan một cách tàn nhẫn vào năm 1914, và không có một chút bằng chứng nào cho thấy chúng nay có cơ sở vững chắc hơn lúc bấy giờ. Tại đây, một lần nữa, lợi ích cá nhân là không đủ; và tôn giáo phải được cầu viện để giúp đỡ.

Những suy xét như vậy đã dẫn tới một sự quan tâm mới của công chúng đối với chủ đề tôn giáo; sau cùng người ta phát hiện ra tôn giáo là một điều hữu ích. Nhưng rắc rối là ở chỗ, khi bị lợi dụng, tôn giáo cũng đang bị hạ thấp và hủy hoại. Tôn giáo ngày càng được xem như một phương tiện đơn thuần để đạt một mục đích cao hơn. [6] Sự thay đổi có thể được nhận thấy với sự rõ ràng đặc biệt trong cách mà các giáo sĩ truyền giáo biện hộ cho sự nghiệp của mình. Năm mươi năm trước, các giáo sĩ truyền giáo đã đưa ra lời kêu gọi của mình dưới ánh sáng của cõi đời đời. Họ thường nói: "Hàng triệu người đang đi xuống sự hủy diệt đời đời; Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Thế đầy đủ cho mọi người; vậy hãy sai chúng tôi ra đi với sứ điệp cứu rỗi trong khi vẫn còn thời gian." Một số giáo sĩ truyền giáo, tạ ơn Đức Chúa Trời, vẫn còn nói như vậy. Nhưng rất nhiều giáo sĩ truyền giáo lại đưa ra một lời kêu gọi hoàn toàn khác. Họ nói: "Chúng tôi là giáo sĩ truyền giáo tại Ấn Độ. Nay Ấn Độ đang xáo động; chủ nghĩa Bôn-sê-vích đang len lỏi vào; hãy sai chúng tôi đến Ấn Độ để mối đe dọa ấy được ngăn chặn." Hoặc họ nói: "Chúng tôi là giáo sĩ truyền giáo tại Nhật Bản; Nhật Bản sẽ bị chủ nghĩa quân phiệt chi phối trừ khi các nguyên tắc của Chúa Giê-xu thắng thế; vậy hãy sai chúng tôi ra đi để ngăn chặn tai họa chiến tranh."

Cùng một sự thay đổi lớn lao ấy xuất hiện trong đời sống cộng đồng. Một cộng đồng mới, giả sử như vậy, đã được thành lập. Nó sở hữu nhiều thứ vốn tự nhiên thuộc về một cộng đồng có trật tự tốt đẹp; nó có một hiệu thuốc, một câu lạc bộ đồng quê, và một trường học. "Nhưng còn một điều," cư dân của nó tự nhủ, "vẫn còn thiếu; chúng ta không có nhà thờ. Nhưng nhà thờ là một phần được công nhận và cần thiết của mọi cộng đồng lành mạnh. Vì vậy chúng ta phải có một nhà thờ." Và thế là một chuyên gia về xây dựng nhà thờ cộng đồng được triệu tập để thực hiện các bước cần thiết. Những người nói như vậy thường ít quan tâm đến tôn giáo vì chính tôn giáo; họ chưa bao giờ nghĩ tới việc bước vào nơi kín nhiệm của sự thông công với Đức Chúa Trời thánh khiết. Nhưng tôn giáo được cho là cần thiết cho một cộng đồng lành mạnh; và vì vậy, vì cớ cộng đồng, họ sẵn lòng có một nhà thờ.

Dù người ta nghĩ gì về thái độ đối với tôn giáo như vậy, hoàn toàn rõ ràng rằng tôn giáo Cơ Đốc không thể bị đối xử theo bất kỳ cách nào như vậy. Ngay lúc nó bị đối xử như vậy, nó không còn là Cơ Đốc giáo nữa. Vì nếu có một điều rõ ràng, thì đó là Cơ Đốc giáo khước từ việc bị xem như một phương tiện đơn thuần để đạt một mục đích cao hơn. Chúa chúng ta đã nói điều đó hoàn toàn rõ ràng khi Ngài phán: "Nếu ai đến theo ta mà không ghét cha mẹ mình... thì không thể làm môn đồ ta" (Lu-ca 14:26). Dù những lời phi thường ấy còn có thể có nghĩa gì khác nữa, chúng chắc chắn có nghĩa là mối quan hệ với Đấng Christ được đặt trước mọi mối quan hệ khác, ngay cả những mối quan hệ thánh khiết nhất như những mối quan hệ tồn tại giữa vợ và chồng, giữa cha mẹ và con cái. Những mối quan hệ khác ấy tồn tại vì cớ Cơ Đốc giáo chứ không phải Cơ Đốc giáo tồn tại vì cớ chúng. Cơ Đốc giáo quả thật sẽ hoàn thành nhiều việc hữu ích trong thế gian này, nhưng nếu nó được chấp nhận để hoàn thành những việc hữu ích ấy thì nó không phải là Cơ Đốc giáo. Cơ Đốc giáo sẽ chống lại chủ nghĩa Bôn-sê-vích; nhưng nếu nó được chấp nhận để chống lại chủ nghĩa Bôn-sê-vích, nó không phải là Cơ Đốc giáo: Cơ Đốc giáo sẽ tạo ra một quốc gia thống nhất, bằng một cách chậm rãi nhưng thỏa đáng; nhưng nếu nó được chấp nhận để tạo ra một quốc gia thống nhất, nó không phải là Cơ Đốc giáo: Cơ Đốc giáo sẽ tạo ra một cộng đồng lành mạnh; nhưng nếu nó được chấp nhận để tạo ra một cộng đồng lành mạnh, nó không phải là Cơ Đốc giáo: Cơ Đốc giáo sẽ thúc đẩy hòa bình quốc tế; nhưng nếu nó được chấp nhận để thúc đẩy hòa bình quốc tế, nó không phải là Cơ Đốc giáo. Chúa chúng ta đã phán: "Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa." Nhưng nếu anh em tìm kiếm trước hết nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài để cho mọi điều khác ấy được thêm cho anh em, anh em sẽ bỏ lỡ cả những điều khác ấy lẫn nước Đức Chúa Trời.

Nhưng nếu Cơ Đốc giáo hướng về một thế giới khác; nếu nó là con đường nhờ đó các cá nhân có thể thoát khỏi thời đại gian ác hiện tại để đến một quê hương tốt đẹp hơn, thì "Phúc Âm xã hội" sẽ ra sao? Chính tại điểm này, một trong những đường ranh rõ ràng nhất giữa Cơ Đốc giáo và Hội Thánh tự do được phát hiện. Nhà giảng thuyết tự do hiện đại nói rằng, công tác truyền giảng cũ tìm cách cứu vớt các cá nhân, trong khi công tác truyền giảng mới tìm cách biến đổi toàn bộ cơ thể của xã hội: công tác truyền giảng cũ mang tính cá nhân; công tác truyền giảng mới mang tính xã hội. Cách trình bày vấn đề như vậy không hoàn toàn đúng, nhưng nó chứa đựng một phần sự thật. Đúng là Cơ Đốc giáo lịch sử xung đột ở nhiều điểm với chủ nghĩa tập thể của thời nay; nó nhấn mạnh, chống lại những đòi hỏi của xã hội, giá trị của linh hồn cá nhân. Nó dành cho cá nhân một nơi ẩn náu khỏi mọi luồng ý kiến biến động của con người, một nơi kín đáo để suy gẫm, nơi một người có thể một mình đến trước mặt Đức Chúa Trời. Nó ban cho một người lòng can đảm để đứng vững, nếu cần, chống lại thế gian; nó cương quyết từ chối biến cá nhân thành một phương tiện đơn thuần để đạt một mục đích, một thành tố đơn thuần trong cấu thành của xã hội. Nó hoàn toàn bác bỏ mọi phương tiện cứu rỗi nào xử lý con người theo đám đông; nó đưa cá nhân đối diện trực tiếp với Đức Chúa Trời của mình. Theo nghĩa đó, đúng là Cơ Đốc giáo mang tính cá nhân chứ không mang tính xã hội.

Nhưng mặc dù Cơ Đốc giáo mang tính cá nhân, nó không chỉ mang tính cá nhân. Nó đáp ứng đầy đủ cho các nhu cầu xã hội của con người.

Trước hết, ngay cả sự tương giao của cá nhân con người với Đức Chúa Trời cũng không thật sự mang tính cá nhân, mà mang tính xã hội. Một người không bị cô lập khi ở trong sự tương giao với Đức Chúa Trời; người ta chỉ có thể xem người ấy là bị cô lập nếu đã quên đi sự hiện hữu thật của Đấng Chí Cao. Tại đây cũng vậy, như ở nhiều chỗ khác, đường ranh giữa chủ nghĩa tự do và Cơ Đốc giáo thật ra quy về một sự khác biệt sâu xa trong quan niệm về Đức Chúa Trời. Cơ Đốc giáo một cách tha thiết là hữu thần; chủ nghĩa tự do thì cùng lắm cũng chỉ nửa vời như vậy. Một khi một người tin vào một Đức Chúa Trời có ngôi vị, thì sự thờ phượng Ngài sẽ không bị xem là sự cô lập ích kỷ, mà là mục đích tối cao của con người. Điều đó không có nghĩa là, theo quan điểm Cơ Đốc, sự thờ phượng Đức Chúa Trời có thể được tiến hành mà bỏ bê sự phục vụ dành cho đồng loại — "kẻ chẳng yêu anh em mình mà mình đã thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy" — nhưng nó có nghĩa là sự thờ phượng Đức Chúa Trời tự nó có giá trị riêng. Rất khác với giáo lý thịnh hành của chủ nghĩa tự do hiện đại. Theo niềm tin Cơ Đốc, con người hiện hữu vì cớ Đức Chúa Trời; theo Hội Thánh tự do, trên thực tế nếu không phải trên lý thuyết, Đức Chúa Trời hiện hữu vì cớ con người.

Nhưng yếu tố xã hội trong Cơ Đốc giáo không chỉ được tìm thấy trong sự tương giao giữa con người với Đức Chúa Trời, mà còn trong sự tương giao giữa con người với con người. Sự tương giao như vậy xuất hiện ngay cả trong những định chế không đặc thù Cơ Đốc.

Định chế quan trọng nhất trong số các định chế như vậy, theo giáo lý Cơ Đốc, là gia đình. Và định chế ấy đang ngày càng bị đẩy lùi vào hậu trường. Nó đang bị đẩy lùi bởi những sự lấn chiếm quá đáng của cộng đồng và của nhà nước. Đời sống hiện đại ngày càng có khuynh hướng thu hẹp phạm vi kiểm soát và ảnh hưởng của cha mẹ. Việc chọn trường học đang bị đặt dưới quyền lực của nhà nước; "cộng đồng" đang nắm lấy các hoạt động giải trí và sinh hoạt xã hội. Có thể còn là vấn đề để bàn xem các sinh hoạt cộng đồng này chịu trách nhiệm đến đâu đối với sự đổ vỡ hiện đại của gia đình; rất có thể chúng chỉ đang cố lấp đầy một khoảng trống vốn đã xuất hiện ngay cả khi không có chúng. Nhưng dù sao kết quả cũng rõ ràng — đời sống của trẻ em không còn được bao quanh bởi bầu không khí yêu thương của gia đình Cơ Đốc, mà bởi chủ nghĩa thực dụng của nhà nước. Một sự phục hưng của tôn giáo Cơ Đốc chắc chắn sẽ đem lại sự đảo ngược tiến trình ấy; gia đình, đối lập với mọi định chế xã hội khác, sẽ lại được hưởng các quyền của mình.

Nhưng nhà nước, ngay cả khi được thu hẹp về đúng giới hạn của mình, vẫn chiếm một vị trí lớn trong đời sống con người, và trong việc chiếm giữ vị trí đó, nó được Cơ Đốc giáo ủng hộ. Hơn nữa, sự ủng hộ ấy không phụ thuộc vào tính chất Cơ Đốc hay không Cơ Đốc của nhà nước; chính trong Đế Quốc La Mã dưới thời Nê-rô mà Phao-lô đã nói: "Các quyền bính hiện có đều do Đức Chúa Trời lập nên." Do đó Cơ Đốc giáo không giữ thái độ tiêu cực đối với nhà nước, mà nhìn nhận, trong các điều kiện hiện tại, sự cần thiết của chính quyền.

Trường hợp cũng tương tự đối với những khía cạnh rộng lớn của đời sống con người gắn liền với chủ nghĩa công nghiệp. Tính "hướng về thế giới bên kia" của Cơ Đốc giáo không hề hàm ý rút lui khỏi trận chiến của thế gian này; chính Chúa chúng ta, với sứ mạng trọng đại của Ngài, đã sống giữa dòng người đông đúc và chen lấn của đời sống. Rõ ràng, như vậy, người Cơ Đốc không được đơn giản hóa vấn đề của mình bằng cách rút lui khỏi công việc của thế gian, mà phải học cách áp dụng các nguyên tắc của Chúa Giê-xu ngay cả vào những vấn đề phức tạp của đời sống công nghiệp hiện đại. Tại điểm này, giáo lý Cơ Đốc hoàn toàn đồng ý với Hội Thánh tự do hiện đại; người Cơ Đốc theo Phúc Âm không trung thực với lời xưng nhận của mình nếu anh ta bỏ lại Cơ Đốc giáo của mình sau lưng vào sáng thứ Hai. Trái lại, toàn bộ đời sống, kể cả việc kinh doanh và mọi quan hệ xã hội, đều phải được làm cho vâng phục luật yêu thương. Người Cơ Đốc chắc chắn không được tỏ ra thiếu quan tâm đến "Cơ Đốc giáo ứng dụng".

Chỉ có điều — và tại đây nổi lên sự khác biệt ý kiến to lớn — người Cơ Đốc tin rằng không thể có Cơ Đốc giáo ứng dụng trừ khi có "một Cơ Đốc giáo để ứng dụng". [7] Đó chính là điểm người Cơ Đốc khác với người tự do hiện đại. Người tự do tin rằng Cơ Đốc giáo ứng dụng là tất cả những gì thuộc về Cơ Đốc giáo, Cơ Đốc giáo chỉ đơn thuần là một lối sống; người Cơ Đốc tin rằng Cơ Đốc giáo ứng dụng là kết quả của một hành động ban đầu của Đức Chúa Trời. Như vậy có một sự khác biệt to lớn giữa người tự do hiện đại và người Cơ Đốc về các định chế con người như cộng đồng và nhà nước, và về những nỗ lực của con người trong việc áp dụng Luật Vàng trong các quan hệ công nghiệp. Người tự do hiện đại lạc quan về các định chế này; người Cơ Đốc bi quan trừ khi các định chế ấy được điều hành bởi những Cơ Đốc nhân. Người tự do hiện đại tin rằng bản tính con người như hiện nay có thể được uốn nắn bởi các nguyên tắc của Chúa Giê-xu; người Cơ Đốc tin rằng sự ác chỉ có thể bị kiềm chế chứ không bị tiêu diệt bởi các định chế con người, và rằng phải có một sự biến đổi chất liệu con người trước khi có thể tạo ra một tòa nhà mới. Sự khác biệt này không chỉ là khác biệt về lý thuyết, mà còn cảm nhận được khắp nơi trong lãnh vực thực tiễn. Nó đặc biệt rõ ràng trên cánh đồng truyền giáo. Nhà truyền giáo theo chủ nghĩa tự do tìm cách truyền bá các phước hạnh của nền văn minh Cơ Đốc (dù đó là gì đi nữa), và không đặc biệt quan tâm đến việc dẫn dắt các cá nhân từ bỏ niềm tin ngoại giáo của họ. Trái lại, nhà truyền giáo Cơ Đốc xem sự thỏa mãn với ảnh hưởng đơn thuần của nền văn minh Cơ Đốc là một trở ngại hơn là một sự giúp đỡ; công việc chính của ông, ông tin vậy, là sự cứu rỗi các linh hồn, và các linh hồn được cứu không phải bởi những nguyên tắc đạo đức đơn thuần của Chúa Giê-xu mà bởi công việc cứu chuộc của Ngài. Nói cách khác, nhà truyền giáo Cơ Đốc, và người làm công tác Cơ Đốc ở quê nhà cũng như ở hải ngoại, khác với sứ đồ của chủ nghĩa tự do, nói với mọi người ở khắp mọi nơi: "Sự thiện lành của con người sẽ chẳng ích gì cho các linh hồn hư mất; các ngươi phải được tái sinh."

Chú Thích

1. Xem "The Second Declaration of the Council on Organic Union," The Presbyterian, số ngày 17 tháng 3 năm 1921, tr. 8.

2. Fosdick, Shall the Fundamentalists, Win?, do Margaret Renton ghi lại theo tốc ký, 1922, tr. 5.

3. So sánh History and Faith, 1915, tr. 1-3.

4. Phillimore, trong lời giới thiệu cho bản dịch của ông về Philostratus, In Honour of Apollonius of Tyana, 1912, tập I, tr. iii.

5. Về những điều tiếp theo, so sánh "The Church in the War," trong The Presbyterian, số ngày 29 tháng 5 năm 1919, tr. 10f.

6. Về một sự phê bình thấu đáo khuynh hướng này, đặc biệt khi nó sẽ dẫn đến việc cộng đồng kiểm soát giáo dục tôn giáo, và về sự bênh vực hùng hồn cho quan điểm ngược lại, vốn xem Cơ Đốc giáo là một cứu cánh tự thân, xem Harold McA. Robinson, "Democracy and Christianity," trong The Christian Educator, tập số 1, số tháng 10 năm 1920, tr. 3-5.

7. Francis Shunk Downs, "Christianity and Today," trong Princeton Theological Review, xx, 1922, tr. 287. Xem thêm toàn bộ bài viết, ibid.,

Hội Thánh

Chương 6

Vừa rồi người ta đã nhận xét rằng Cơ Đốc giáo, cũng như chủ nghĩa tự do, quan tâm đến các định chế xã hội. Nhưng định chế quan trọng nhất vẫn chưa được nhắc đến — đó là định chế Hội Thánh. Khi, theo niềm tin Cơ Đốc, các linh hồn hư mất được cứu, những người được cứu ấy trở nên hiệp nhất trong Hội Thánh Cơ Đốc. Chỉ bằng một sự bóp méo vô căn cứ mà các nhà truyền giáo Cơ Đốc bị mô tả như thể họ không quan tâm đến giáo dục hay đến việc duy trì đời sống xã hội trong thế gian này; không đúng rằng họ chỉ quan tâm đến việc cứu các linh hồn cá nhân rồi khi các linh hồn được cứu thì bỏ mặc họ tự xoay xở. Trái lại, các Cơ Đốc nhân chân thật ở khắp mọi nơi phải được hiệp nhất trong tình huynh đệ của Hội Thánh Cơ Đốc.

Quan niệm Cơ Đốc về tình huynh đệ này rất khác với giáo lý tự do về "tình huynh đệ của nhân loại". Giáo lý tự do hiện đại cho rằng mọi người ở khắp mọi nơi, bất kể chủng tộc hay tín ngưỡng, đều là anh em. Có một ý nghĩa mà trong đó giáo lý này có thể được người Cơ Đốc chấp nhận. Mối quan hệ mà mọi người có với nhau tương tự về một số phương diện quan trọng với quan hệ huynh đệ. Mọi người đều có cùng một Đấng Tạo Hóa và cùng một bản tính. Người Cơ Đốc có thể chấp nhận tất cả những gì người tự do hiện đại muốn nói qua tình huynh đệ của nhân loại. Nhưng người Cơ Đốc cũng biết về một mối quan hệ thân thiết hơn nhiều so với mối quan hệ chung chung giữa người với người ấy, và chính cho mối quan hệ thân thiết hơn này mà anh ta dành riêng từ "anh em". Tình huynh đệ thật, theo giáo lý Cơ Đốc, là tình huynh đệ của những người được cứu chuộc.

Giáo lý như vậy không có gì là hẹp hòi; vì tình huynh đệ Cơ Đốc mở ra không phân biệt cho mọi người; và người Cơ Đốc tìm cách đem mọi người vào. Phục vụ Cơ Đốc, đúng là không giới hạn trong gia đình đức tin; mọi người, dù là Cơ Đốc nhân hay không, đều là người lân cận của chúng ta nếu họ đang cần giúp đỡ. Nhưng nếu chúng ta thật sự yêu thương đồng loại mình, chúng ta sẽ không bao giờ thỏa mãn với việc băng bó vết thương của họ hay đổ dầu và rượu lên đó hay làm cho họ bất kỳ sự phục vụ nhỏ mọn nào như vậy. Chúng ta quả thật sẽ làm những điều như vậy cho họ. Nhưng công việc chính của đời sống chúng ta sẽ là đem họ đến với Đấng Cứu Rỗi của linh hồn họ.

Chính trên tình huynh đệ của những tội nhân đã được sinh lại này, tình huynh đệ của những người được cứu chuộc này, mà người Cơ Đốc đặt hy vọng cho xã hội. Anh ta không tìm thấy hy vọng vững chắc nào trong việc cải thiện các điều kiện trần thế, hay trong việc uốn nắn các định chế con người dưới ảnh hưởng của Luật Vàng. Những điều này quả thật đáng được hoan nghênh. Chúng có thể xoa dịu các triệu chứng của tội lỗi đến mức có thời gian để áp dụng phương thuốc thật; chúng có thể phục vụ việc tạo ra các điều kiện thuận lợi trên đất cho việc truyền bá sứ điệp Phúc Âm; chúng thậm chí còn có giá trị vì chính bản thân chúng. Nhưng tự chúng, giá trị của chúng, đối với người Cơ Đốc, chắc chắn là nhỏ bé. Một tòa nhà vững chắc không thể được xây dựng khi mọi vật liệu đều sai hỏng; một xã hội phước hạnh không thể được hình thành từ những con người vẫn còn ở dưới sự rủa sả của tội lỗi. Các định chế con người thật ra phải được uốn nắn, không phải bởi các nguyên tắc Cơ Đốc được những người chưa được cứu chấp nhận, mà bởi những Cơ Đốc nhân; sự biến đổi thật của xã hội sẽ đến nhờ ảnh hưởng của những người tự mình đã được cứu chuộc.

Như vậy Cơ Đốc giáo khác với chủ nghĩa tự do ở cách thức mà sự biến đổi của xã hội được quan niệm. Nhưng theo niềm tin Cơ Đốc, cũng như theo chủ nghĩa tự do, thật sự sẽ có một sự biến đổi của xã hội; không đúng rằng nhà truyền giảng Cơ Đốc chỉ quan tâm đến sự cứu rỗi của các cá nhân mà không quan tâm đến sự cứu rỗi của nhân loại. Và ngay cả trước khi sự cứu rỗi của toàn thể xã hội đã đạt được, đã có sẵn một xã hội gồm những người đã được cứu. Xã hội đó là Hội Thánh. Hội Thánh là đáp án Cơ Đốc cao nhất cho các nhu cầu xã hội của con người.

Và Hội Thánh vô hình, đoàn dân thật của những người được cứu chuộc, tìm được sự biểu hiện trong các đoàn dân Cơ Đốc nhân cấu thành Hội Thánh hữu hình ngày nay. Nhưng Hội Thánh hữu hình có vấn đề gì? Lý do cho sự yếu đuối rõ ràng của nó là gì? Có lẽ có nhiều nguyên nhân gây ra sự yếu đuối. Nhưng có một nguyên nhân hoàn toàn rõ ràng — Hội Thánh ngày nay đã bất trung với Chúa mình bằng cách tiếp nhận những đoàn người đông đảo không phải là Cơ Đốc nhân, không chỉ vào tư cách hội viên, mà còn vào các cơ quan giảng dạy của Hội Thánh. Quả thật không thể tránh khỏi việc một số người không thật sự là Cơ Đốc nhân sẽ tìm đường vào Hội Thánh hữu hình; con người hay sai lầm không thể phân biệt lòng người, và nhiều lời xưng nhận đức tin có vẻ chân thật có thể thật ra là giả dối. Nhưng không phải loại sai lầm này là điều chúng ta đang nói đến. Điều hiện đang nói đến không phải là việc tiếp nhận những cá nhân mà lời xưng nhận đức tin của họ có thể không chân thành, mà là việc tiếp nhận những đoàn người đông đảo chưa hề đưa ra bất kỳ lời xưng nhận đức tin nào thật sự thỏa đáng và toàn bộ thái độ của họ đối với Phúc Âm hoàn toàn ngược lại với thái độ Cơ Đốc. Hơn nữa, những người như vậy đã được tiếp nhận không chỉ vào tư cách hội viên, mà còn vào chức vụ của Hội Thánh, và ngày càng được phép chi phối các hội đồng của Hội Thánh và quyết định sự giảng dạy của Hội Thánh. Mối đe dọa lớn nhất đối với Hội Thánh Cơ Đốc ngày nay không đến từ kẻ thù bên ngoài, mà từ kẻ thù bên trong; nó đến từ sự hiện diện trong Hội Thánh của một loại đức tin và thực hành vốn chống Cơ Đốc đến tận cốt lõi.

Chúng ta không đang bàn đến những vấn đề cá nhân tế nhị ở đây; chúng ta không tự cho mình quyền nói liệu một người cụ thể nào đó có phải là Cơ Đốc nhân hay không. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể quyết định những vấn đề như vậy; không ai có thể nói với sự chắc chắn liệu thái độ của một số "người tự do" cá nhân đối với Đấng Christ là đức tin cứu rỗi hay không. Nhưng có một điều hoàn toàn rõ ràng — dù những người tự do có phải là Cơ Đốc nhân hay không, thì ít nhất cũng hoàn toàn rõ ràng rằng chủ nghĩa tự do không phải là Cơ Đốc giáo. Và đã như vậy, thì việc chủ nghĩa tự do và Cơ Đốc giáo tiếp tục được truyền bá trong phạm vi cùng một tổ chức là điều rất không nên. Sự tách biệt giữa hai phe trong Hội Thánh là nhu cầu cấp bách của thời điểm hiện tại.

Quả thật nhiều người đang tìm cách tránh sự tách biệt. Họ nói, tại sao anh em không thể cùng chung sống trong hòa thuận? Hội Thánh, chúng ta được bảo, có chỗ cho cả người tự do lẫn người bảo thủ. Những người bảo thủ có thể được phép ở lại nếu họ chịu gác những vấn đề vụn vặt vào hậu trường và chủ yếu chú ý đến "những điều quan trọng hơn của luật pháp". Và trong số những điều được gọi là "vụn vặt" như vậy, người ta thấy có Thập Tự Giá của Đấng Christ, như một sự chuộc tội thay thế thật sự cho tội lỗi.

Sự che khuất vấn đề như vậy chứng tỏ một sự hẹp hòi thật đáng kinh ngạc nơi nhà giảng thuyết tự do. Hẹp hòi không phải là việc tận hiến dứt khoát cho những xác tín nào đó hay việc dứt khoát bác bỏ những xác tín khác. Nhưng người hẹp hòi là người bác bỏ xác tín của người khác mà không cố gắng tìm hiểu chúng trước, là người không nỗ lực nhìn sự việc từ quan điểm của người khác. Chẳng hạn, việc bác bỏ giáo lý Công Giáo La Mã cho rằng không có sự cứu rỗi ngoài Hội Thánh thì không phải là hẹp hòi. Việc cố gắng thuyết phục người Công Giáo La Mã rằng giáo lý đó sai cũng không phải là hẹp hòi. Nhưng sẽ rất hẹp hòi nếu nói với một người Công Giáo La Mã: "Anh cứ tiếp tục giữ giáo lý của anh về Hội Thánh còn tôi sẽ giữ giáo lý của tôi, nhưng chúng ta hãy hiệp nhất trong công tác Cơ Đốc, vì bất chấp những khác biệt vụn vặt như vậy, chúng ta đồng ý về những vấn đề liên quan đến phúc lợi của linh hồn." Vì dĩ nhiên lời nói như vậy chỉ đơn thuần là lảng tránh vấn đề; người Công Giáo La Mã không thể vừa giữ giáo lý của mình về Hội Thánh vừa đồng thời bác bỏ nó, như chương trình hiệp nhất Hội Thánh vừa gợi ý đòi hỏi. Một người Tin Lành nói như vậy sẽ là hẹp hòi, vì hoàn toàn độc lập với vấn đề liệu anh ta hay người Công Giáo La Mã đúng về Hội Thánh, anh ta sẽ cho thấy rõ ràng rằng anh ta đã không hề nỗ lực tìm hiểu quan điểm Công Giáo La Mã.

Trường hợp cũng tương tự với chương trình tự do về sự hiệp nhất trong Hội Thánh. Nó không bao giờ có thể được bênh vực bởi bất kỳ ai đã có chút nỗ lực nào để tìm hiểu quan điểm của đối thủ trong cuộc tranh luận. Nhà giảng thuyết tự do nói với phe bảo thủ trong Hội Thánh: "Chúng ta hãy hiệp nhất trong cùng một hội chúng, vì dĩ nhiên các khác biệt giáo lý đều là chuyện vụn vặt." Nhưng chính bản chất của "chủ nghĩa bảo thủ" trong Hội Thánh là xem các khác biệt giáo lý không phải là chuyện vụn vặt mà là những vấn đề tối quan trọng. Một người không thể vừa là "người theo Phúc Âm" hay "người bảo thủ" (hay, như chính anh ta sẽ nói, đơn giản là một Cơ Đốc nhân) vừa xem Thập Tự Giá của Đấng Christ là chuyện vụn vặt. Cho rằng anh ta có thể như vậy là cực kỳ hẹp hòi. Việc bác bỏ sự hy sinh thay thế của Chúa chúng ta như phương tiện duy nhất của sự cứu rỗi không nhất thiết là "hẹp hòi". Nó có thể rất sai lầm (và chúng ta tin rằng nó sai), nhưng không nhất thiết là hẹp hòi. Nhưng cho rằng một người có thể giữ lấy sự hy sinh thay thế của Đấng Christ mà đồng thời xem nhẹ giáo lý đó, cho rằng một người có thể tin rằng Con đời đời của Đức Chúa Trời thật sự đã mang lấy tội lỗi của con người trên Thập Tự Giá mà đồng thời xem niềm tin đó là "chuyện vụn vặt" không liên quan đến phúc lợi của linh hồn con người — đó là điều rất hẹp hòi và rất phi lý. Chúng ta sẽ thật sự chẳng đi đến đâu trong cuộc tranh luận này trừ khi chúng ta nỗ lực chân thành để tìm hiểu quan điểm của người khác.

Nhưng vì một lý do khác nữa, nỗ lực gạt bỏ các khác biệt giáo lý và hiệp nhất Hội Thánh trên một chương trình phục vụ Cơ Đốc cũng không thỏa đáng. Nó không thỏa đáng vì, trong hình thức đương thời thường thấy của nó, nó không trung thực. Dù người ta có nghĩ gì về giáo lý Cơ Đốc, khó có thể phủ nhận rằng sự trung thực là một trong "những điều quan trọng hơn của luật pháp". Thế mà sự trung thực đang bị từ bỏ một cách ồ ạt bởi phe tự do trong nhiều tổ chức giáo hội ngày nay.

Để nhận ra sự thật đó, người ta không cần đứng về phe nào cả đối với các vấn đề giáo lý hay lịch sử. Giả sử việc tận hiến cho một tín điều là dấu hiệu của sự hẹp hòi hay không khoan dung, giả sử Hội Thánh phải được xây dựng trên sự tận hiến cho lý tưởng của Chúa Giê-xu hay trên ước muốn đưa tinh thần của Ngài vào thực hành trong thế gian, chứ hoàn toàn không dựa trên một lời xưng nhận đức tin về công việc cứu chuộc của Ngài. Cho dù tất cả điều này là đúng, cho dù một Hội Thánh dựa trên tín điều là điều không nên có, thì vẫn đúng rằng trên thực tế, nhiều (quả thật, về tinh thần thì thật sự là tất cả) Hội Thánh theo Phúc Âm đều là những Hội Thánh dựa trên tín điều, và rằng nếu một người không chấp nhận tín điều của chúng thì anh ta không có quyền giữ một vị trí trong chức vụ giảng dạy của chúng. Tính chất dựa trên tín điều của các Hội Thánh được diễn đạt khác nhau trong các tổ chức theo Phúc Âm khác nhau, nhưng ví dụ về Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ có lẽ có thể dùng để minh họa điều được nói đến. Người ta yêu cầu mọi chức viên trong Hội Thánh Trưởng Lão, kể cả các mục sư, rằng khi được phong chức, họ phải trả lời "một cách rõ ràng" cho một loạt câu hỏi bắt đầu bằng hai câu hỏi sau đây:

"Ông có tin rằng Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước là Lời của Đức Chúa Trời, là luật lệ duy nhất không thể sai lầm về đức tin và thực hành không?"

"Ông có chân thành tiếp nhận và chấp nhận Bản Xưng Nhận Đức Tin của Hội Thánh này, như chứa đựng hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh không?"

Nếu những "câu hỏi hiến định" này không xác định rõ ràng nền tảng tín điều của Hội Thánh Trưởng Lão, thì khó mà thấy được ngôn ngữ nào của con người có thể làm được điều đó. Thế mà ngay sau khi đưa ra lời tuyên bố trang trọng như vậy, ngay sau khi tuyên bố rằng Bản Xưng Nhận Westminster chứa đựng hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh không thể sai lầm, nhiều mục sư của Hội Thánh Trưởng Lão sẽ tiến hành chê bai chính Bản Xưng Nhận ấy và giáo lý về tính không thể sai lầm của Kinh Thánh mà họ vừa mới long trọng cam kết!

Chúng ta hiện không nói về tư cách hội viên của Hội Thánh, mà về chức vụ, và chúng ta không nói về người đang bị những nghi ngờ nghiêm trọng dày vò và tự hỏi liệu với những nghi ngờ của mình, anh ta có thể trung thực tiếp tục tư cách hội viên trong Hội Thánh hay không. Đối với vô số những linh hồn bối rối như vậy, Hội Thánh dâng hiến một cách rộng rãi tình thông công và sự giúp đỡ của mình; sẽ là một tội ác nếu đuổi họ ra. Có nhiều người ít đức tin trong thời buổi rối ren của chúng ta. Không phải họ là những người chúng ta đang nói đến. Cầu xin Đức Chúa Trời ban cho họ được an ủi và giúp đỡ qua chức vụ của Hội Thánh!

Nhưng chúng ta đang nói về những người rất khác với những người ít đức tin này — với những người đang bị nghi ngờ dày vò và đang tha thiết tìm kiếm chân lý. Những người chúng ta muốn nói đến không tìm kiếm tư cách hội viên trong Hội Thánh, mà tìm một vị trí trong chức vụ, và họ không muốn học mà muốn dạy. Họ không phải là những người nói: "Tôi tin, xin giúp đỡ sự vô tín của tôi," mà là những người tự hào về sự hiểu biết của thế gian này, và tìm một vị trí trong chức vụ để có thể dạy những điều trực tiếp trái ngược với Bản Xưng Nhận Đức Tin mà họ cam kết. Đối với đường lối hành động đó, người ta viện ra nhiều lý do bào chữa khác nhau — sự phát triển của tập quán mà theo đó các câu hỏi hiến định được cho là đã trở thành văn bản chết, nhiều sự giữ lại trong tâm trí khác nhau, nhiều "cách giải thích" khác nhau về lời tuyên bố (mà dĩ nhiên có nghĩa là sự đảo ngược hoàn toàn ý nghĩa). Nhưng không lý do bào chữa nào như vậy có thể thay đổi sự thật cốt yếu. Dù có nên hay không, lời tuyên bố khi phong chức là một phần của hiến pháp Hội Thánh. Nếu một người có thể đứng trên nền tảng đó, anh ta có thể là một chức viên trong Hội Thánh Trưởng Lão; nếu anh ta không thể đứng trên nền tảng đó, anh ta không có quyền làm chức viên trong Hội Thánh Trưởng Lão. Và trường hợp chắc chắn cũng tương tự về bản chất trong các Hội Thánh theo Phúc Âm khác. Dù chúng ta có thích hay không, các Hội Thánh này được xây dựng trên một tín điều; chúng được tổ chức để truyền bá một sứ điệp. Nếu một người muốn chống lại sứ điệp đó thay vì truyền bá nó, anh ta không có quyền, dù sứ điệp ấy có sai lầm đến đâu, giành lấy một vị thế thuận lợi để chống lại nó bằng cách đưa ra một lời tuyên bố về đức tin của mình mà — phải nói thẳng ra — là không đúng sự thật.

Nhưng nếu đường lối hành động như vậy là sai, thì một đường lối hành động khác hoàn toàn mở ra cho người muốn truyền bá "Cơ Đốc giáo tự do". Khi thấy các Hội Thánh "theo Phúc Âm" hiện hữu bị ràng buộc với một tín điều mà anh ta không chấp nhận, anh ta có thể hoặc hiệp nhất với một tổ chức hiện hữu khác hoặc thành lập một tổ chức mới cho phù hợp với mình. Dĩ nhiên có một số bất lợi rõ ràng trong đường lối như vậy — việc từ bỏ các tòa nhà Hội Thánh mà người ta gắn bó, sự đứt đoạn trong truyền thống gia đình, tổn thương về tình cảm đủ loại. Nhưng có một lợi thế tối cao vượt xa mọi bất lợi như vậy. Đó là lợi thế của sự trung thực. Con đường trung thực trong những vấn đề như vậy có thể gồ ghề và đầy gai góc, nhưng vẫn có thể bước đi. Và con đường ấy đã được bước đi — chẳng hạn, bởi Hội Thánh Unitarian. Hội Thánh Unitarian thẳng thắn và trung thực đúng là loại Hội Thánh mà nhà giảng thuyết tự do mong muốn — tức là một Hội Thánh không có Kinh Thánh có thẩm quyền, không có yêu cầu giáo lý, và không có tín điều.

Sự trung thực, bất chấp mọi điều có thể nói và làm, không phải là chuyện vụn vặt, mà là một trong những điều quan trọng hơn của luật pháp. Chắc chắn nó tự nó có giá trị riêng, một giá trị hoàn toàn độc lập với hậu quả. Nhưng hậu quả của sự trung thực trong trường hợp đang bàn đến cũng sẽ không phải là không thỏa đáng; tại đây cũng như ở nơi khác, sự trung thực có lẽ sẽ chứng tỏ là chính sách tốt nhất. Bằng cách rút khỏi các Hội Thánh xưng nhận tín điều — những Hội Thánh được xây dựng trên một tín điều rút ra từ Kinh Thánh — nhà giảng thuyết tự do quả thật sẽ hy sinh cơ hội, gần như đã nằm trong tầm tay, để chiếm được quyền kiểm soát các Hội Thánh xưng nhận tín điều ấy nhằm thay đổi bản chất căn bản của chúng. Sự hy sinh cơ hội đó có nghĩa là hy vọng biến các nguồn lực của các Hội Thánh theo Phúc Âm thành việc truyền bá chủ nghĩa tự do sẽ không còn. Nhưng chủ nghĩa tự do chắc chắn cuối cùng sẽ không chịu thiệt hại. Ít nhất sẽ không còn nhu cầu dùng ngôn ngữ nước đôi, không còn nhu cầu tránh gây phật ý. Nhà giảng thuyết tự do sẽ nhận được sự tôn trọng đầy đủ về mặt cá nhân ngay cả từ các đối thủ của mình, và toàn bộ cuộc thảo luận sẽ được đặt trên nền tảng cao hơn. Mọi sự sẽ hoàn toàn ngay thẳng và công khai. Và nếu chủ nghĩa tự do là đúng, thì việc mất mát đơn thuần các nguồn lực vật chất sẽ không ngăn cản nó tiến bước.

Tại điểm này, một câu hỏi có thể nảy sinh. Nếu cần có sự tách biệt giữa những người tự do và những người bảo thủ trong Hội Thánh, tại sao những người bảo thủ lại không phải là những người rút lui? Chắc chắn điều đó có thể xảy ra. Nếu phe tự do thật sự giành được toàn quyền kiểm soát các hội đồng của Hội Thánh, thì không Cơ Đốc nhân theo Phúc Âm nào có thể tiếp tục ủng hộ công việc của Hội Thánh. Nếu một người tin rằng sự cứu rỗi khỏi tội lỗi chỉ đến qua sự chết chuộc tội của Chúa Giê-xu, thì anh ta không thể trung thực ủng hộ bằng quà tặng và bằng sự hiện diện của mình một công tác tuyên truyền nhằm tạo ra một ấn tượng hoàn toàn trái ngược. Làm như vậy sẽ có nghĩa là tội làm đổ máu khủng khiếp nhất mà người ta có thể tưởng tượng được. Do đó, nếu phe tự do thật sự giành quyền kiểm soát Hội Thánh, các Cơ Đốc nhân theo Phúc Âm phải sẵn sàng rút lui bất kể phải trả giá nào. Chúa chúng ta đã chết vì chúng ta, và chắc chắn chúng ta không được chối bỏ Ngài vì muốn được lòng người ta. Nhưng cho đến thời điểm hiện tại, tình trạng như vậy vẫn chưa xuất hiện; nền tảng tín điều vẫn đứng vững trong các hiến pháp của các Hội Thánh theo Phúc Âm. Và có một lý do rất thật khiến không phải "những người bảo thủ" là những người nên rút lui. Lý do ấy được tìm thấy trong sự ủy thác mà các Hội Thánh nắm giữ. Sự ủy thác đó bao gồm những quỹ ủy thác thuộc loại xác định nhất. Và trái với điều dường như là ý kiến thịnh hành, chúng ta dám xem một sự ủy thác là điều thiêng liêng. Các quỹ của các Hội Thánh theo Phúc Âm được nắm giữ dưới một sự ủy thác rất xác định; chúng được giao phó cho các tổ chức khác nhau để truyền bá Phúc Âm như được trình bày trong Kinh Thánh và trong các bản xưng nhận đức tin. Việc dùng chúng cho bất kỳ mục đích nào khác, dù mục đích khác ấy tự nó có thể đáng mong muốn hơn nhiều, cũng sẽ là sự vi phạm ủy thác.

Phải thừa nhận rằng tình trạng hiện tại là bất thường. Những quỹ được dành cho việc truyền bá Phúc Âm bởi những người nam và nữ tin kính của các thế hệ trước hay được các hội chúng hoàn toàn theo Phúc Âm ngày nay dâng hiến, đang được dùng một phần, trong gần như mọi Hội Thánh, vào việc truyền bá những điều hoàn toàn đối lập với đức tin theo Phúc Âm. Chắc chắn tình trạng đó không nên tiếp tục; nó là một sự xúc phạm đối với mọi người trung thực biết suy nghĩ, dù người ấy có phải là Cơ Đốc nhân hay không. Nhưng khi ở lại trong các Hội Thánh hiện hữu, những người bảo thủ ở trong một vị trí căn bản khác với những người tự do; vì những người bảo thủ đồng ý với các hiến pháp rõ ràng của các Hội Thánh, trong khi phe tự do chỉ có thể duy trì vị thế của mình bằng một sự cam kết nước đôi đối với những lời tuyên bố mà họ thật sự không tin.

Nhưng làm thế nào để chấm dứt một tình trạng bất thường như vậy? Cách tốt nhất chắc chắn là việc tự nguyện rút lui của các mục sư tự do khỏi những Hội Thánh xưng nhận tín điều mà các bản xưng nhận của chúng, theo nghĩa lịch sử rõ ràng, họ không chấp nhận. Và chúng ta vẫn chưa hoàn toàn từ bỏ hy vọng về một giải pháp như vậy. Những khác biệt của chúng ta với phe tự do trong Hội Thánh quả thật sâu xa, nhưng về nghĩa vụ của sự trung thực đơn giản trong lời nói, chắc chắn có thể đạt được một số đồng thuận. Chắc chắn việc rút lui của các mục sư tự do khỏi các Hội Thánh dựa trên tín điều sẽ vô cùng có lợi cho sự hòa hợp và hợp tác. Không gì gây ra tranh chấp nhiều bằng sự hiệp nhất bị ép buộc, trong cùng một tổ chức, của những người bất đồng căn bản về mục đích.

Nhưng việc bênh vực sự tách biệt như vậy có phải là một trường hợp rõ ràng của sự không khoan dung không? Sự phản đối này thường được nêu ra. Nhưng nó hoàn toàn bỏ qua sự khác biệt giữa các tổ chức không tự nguyện và các tổ chức tự nguyện. Các tổ chức không tự nguyện phải khoan dung, nhưng các tổ chức tự nguyện, xét về mục đích căn bản của sự hiện hữu của chúng, phải không khoan dung, nếu không sẽ không còn tồn tại. Nhà nước là một tổ chức không tự nguyện; một người bị buộc phải là thành viên của nó dù muốn hay không. Do đó, việc nhà nước quy định bất kỳ một loại ý kiến nào hay bất kỳ một loại giáo dục nào cho công dân của mình là sự can thiệp vào tự do. Nhưng trong nhà nước, những công dân cá nhân muốn hiệp nhất vì một mục đích đặc biệt nào đó nên được phép làm như vậy. Đặc biệt trong lãnh vực tôn giáo, sự cho phép các cá nhân hiệp nhất như vậy là một trong những quyền nằm ngay tại nền tảng của tự do dân sự và tôn giáo của chúng ta. Nhà nước không xem xét tính đúng hay sai của mục đích tôn giáo mà các hiệp hội tôn giáo tự nguyện như vậy được thành lập vì — nếu nhà nước đảm nhận việc xem xét như vậy thì mọi tự do tôn giáo sẽ không còn — mà nhà nước chỉ bảo vệ quyền của các cá nhân hiệp nhất vì bất kỳ mục đích tôn giáo nào mà họ có thể chọn.

Trong số các hiệp hội tự nguyện như vậy có các Hội Thánh theo Phúc Âm. Một Hội Thánh theo Phúc Âm gồm một số người đã đi đến thỏa thuận về một sứ điệp nào đó về Đấng Christ và muốn hiệp nhất trong việc truyền bá sứ điệp đó, như được trình bày trong tín điều của họ trên nền tảng Kinh Thánh. Không ai bị ép buộc phải hiệp nhất với tổ chức được thành lập như vậy; và vì sự hoàn toàn vắng mặt của ép buộc này, không thể có sự can thiệp nào vào tự do trong việc duy trì bất kỳ mục đích cụ thể nào — chẳng hạn, việc truyền bá một sứ điệp — như một mục đích căn bản của hiệp hội. Nếu những người khác muốn thành lập một hiệp hội tôn giáo với một mục đích nào đó khác với việc truyền bá một sứ điệp — chẳng hạn, mục đích thúc đẩy trong thế gian, đơn giản bằng sự khuyên nhủ và bằng cảm hứng từ gương mẫu của Chúa Giê-xu, một loại đời sống nào đó — họ hoàn toàn được tự do làm như vậy. Nhưng đối với một tổ chức được thành lập với mục đích căn bản là truyền bá một sứ điệp mà lại giao phó các nguồn lực và danh tiếng của mình cho những người đang chống lại sứ điệp ấy thì không phải là khoan dung mà chỉ đơn thuần là không trung thực. Thế mà chính đường lối hành động này lại được những người muốn cho phép tôn giáo không giáo lý được dạy nhân danh các Hội Thánh có giáo lý bênh vực — những Hội Thánh rõ ràng là có giáo lý cả trong hiến pháp của chúng lẫn trong những lời tuyên bố mà chúng yêu cầu mọi ứng viên phong chức phải đưa ra.

Vấn đề có thể được làm sáng tỏ bằng một minh họa từ đời sống thế tục. Giả sử trong một chiến dịch chính trị ở Mỹ, có một câu lạc bộ Dân Chủ được thành lập nhằm thúc đẩy sự nghiệp của đảng Dân Chủ. Giả sử có một số công dân khác phản đối các nguyên tắc của câu lạc bộ Dân Chủ và vì phản đối mà muốn ủng hộ đảng Cộng Hòa. Cách trung thực để họ đạt được mục đích của mình là gì? Rõ ràng đó đơn giản là việc thành lập một câu lạc bộ Cộng Hòa để tiến hành tuyên truyền ủng hộ các nguyên tắc Cộng Hòa. Nhưng giả sử, thay vì theo đuổi đường lối đơn giản này, những người bênh vực các nguyên tắc Cộng Hòa lại nảy ra ý tưởng đưa ra một lời tuyên bố tuân thủ các nguyên tắc Dân Chủ, nhờ đó giành được quyền vào câu lạc bộ Dân Chủ và cuối cùng biến các nguồn lực của nó thành một công tác tuyên truyền chống Dân Chủ. Kế hoạch đó có thể khéo léo. Nhưng liệu nó có trung thực không? Thế mà chính xác kế hoạch như vậy lại được những người bênh vực một tôn giáo không giáo lý áp dụng, là những người nhờ cam kết với một tín điều mà giành được quyền vào chức vụ giảng dạy của các Hội Thánh có giáo lý hay theo Phúc Âm. Đừng ai phật ý vì minh họa lấy từ đời sống thường nhật. Chúng ta không hề gợi ý trong chốc lát rằng Hội Thánh không hơn gì một câu lạc bộ chính trị. Nhưng việc Hội Thánh hơn một câu lạc bộ chính trị không có nghĩa là trong các vấn đề giáo hội có bất kỳ sự bãi bỏ nào đối với những nguyên tắc trung thực bình dị. Hội Thánh có thể trung thực hơn, nhưng chắc chắn không nên kém trung thực hơn một câu lạc bộ chính trị.

Chắc chắn tính chất dựa trên tín điều về bản chất của các Hội Thánh theo Phúc Âm đã được xác định vững chắc. Một người có thể bất đồng với Bản Xưng Nhận Westminster, chẳng hạn, nhưng anh ta khó mà không thấy được ý nghĩa của nó; ít nhất anh ta khó mà không hiểu được "hệ thống giáo lý" được dạy trong đó. Bản Xưng Nhận, dù có lỗi lầm gì, chắc chắn không thiếu tính xác định. Và chắc chắn một người đã long trọng chấp nhận hệ thống giáo lý đó như của chính mình thì không thể đồng thời là người bênh vực một tôn giáo không giáo lý, vốn xem như chuyện vụn vặt chính điều là tổng số và bản chất của Bản Xưng Nhận và là trung tâm và cốt lõi của Kinh Thánh mà Bản Xưng Nhận dựa vào. Trường hợp cũng tương tự trong các Hội Thánh theo Phúc Âm khác. Hội Thánh Giám Lý Tin Lành, mà một số thành viên của nó, đúng là có thể phản đối danh xưng riêng biệt "theo Phúc Âm", rõ ràng được xây dựng trên một tín điều, và tín điều đó, bao gồm chủ nghĩa siêu nhiên hân hoan của Tân Ước và sự cứu chuộc được Đấng Christ ban cho, được trình bày rõ ràng trong Sách Cầu Nguyện Chung mà mỗi linh mục nhân danh chính mình và nhân danh hội chúng phải đọc.

Sự tách biệt của chủ nghĩa tự do tự nhiên khỏi các Hội Thánh theo Phúc Âm chắc chắn sẽ làm giảm đáng kể quy mô của các Hội Thánh. Nhưng ba trăm người của Ghi-đê-ôn mạnh mẽ hơn ba mươi hai ngàn người mà cuộc hành quân chống lại dân Ma-đi-an đã bắt đầu.

Chắc chắn tình hình hiện nay chứa đầy sự yếu đuối chết người. Những Cơ Đốc nhân đã được cứu chuộc khỏi tội lỗi, không bởi công trạng nào của chính mình, nhờ sự hy sinh của Đấng Christ. Nhưng mỗi người đã thật sự được cứu chuộc khỏi tội lỗi đều khao khát đem đến cho người khác cùng một Phúc Âm phước hạnh mà nhờ đó chính mình đã được cứu. Việc truyền bá Phúc Âm rõ ràng vừa là niềm vui vừa là bổn phận của mỗi Cơ Đốc nhân. Nhưng Phúc Âm sẽ được truyền bá bằng cách nào? Câu trả lời tự nhiên là nó sẽ được truyền bá qua các cơ quan của Hội Thánh — các ban truyền giáo và những cơ quan tương tự. Do đó, một bổn phận hiển nhiên đặt lên Cơ Đốc nhân là đóng góp cho các cơ quan của Hội Thánh. Nhưng chính tại điểm này sự bối rối nảy sinh. Người Cơ Đốc nhân phát hiện, với sự kinh hoàng, rằng các cơ quan của Hội Thánh đang truyền bá không chỉ Phúc Âm như được tìm thấy trong Kinh Thánh và trong các bản tín điều lịch sử, mà còn cả một loại giáo huấn tôn giáo vốn ở mọi điểm có thể tưởng tượng được đều là đối nghịch hoàn toàn với Phúc Âm. Câu hỏi tự nhiên nảy sinh là liệu có lý do nào để đóng góp cho những cơ quan như vậy hay không. Trong mỗi đồng đô-la đóng góp cho chúng, có lẽ một nửa được dùng để hỗ trợ những nhà truyền giáo chân chính của Thập Tự Giá, trong khi nửa còn lại được dùng để hỗ trợ những kẻ đang thuyết phục người ta rằng sứ điệp của Thập Tự Giá là không cần thiết hoặc sai lầm. Nếu một phần quà tặng của chúng ta bị dùng để vô hiệu hóa phần còn lại, thì việc đóng góp cho các ban truyền giáo chẳng phải là hoàn toàn phi lý sao? Ít nhất câu hỏi đó cũng có thể được nêu lên một cách rất tự nhiên. Tuy nhiên, không nên trả lời nó một cách vội vàng theo hướng thù nghịch với việc đóng góp cho các ban truyền giáo. Có lẽ tốt hơn là Phúc Âm vừa được rao giảng vừa bị chống đối bởi cùng những cơ quan ấy, còn hơn là nó hoàn toàn không được rao giảng. Dù sao đi nữa, những nhà truyền giáo chân chính của Thập Tự Giá, cho dù các ban truyền giáo hỗ trợ họ có trở nên rất xấu đi chăng nữa, cũng không được phép lâm vào cảnh thiếu thốn. Nhưng tình hình, xét từ quan điểm của Cơ Đốc nhân tin theo Phúc Âm, là hết sức không thỏa đáng. Nhiều Cơ Đốc nhân tìm cách giảm nhẹ tình hình bằng cách "chỉ định" quà tặng của mình, thay vì để cho các cơ quan truyền giáo phân phối chúng. Nhưng chính tại điểm này người ta gặp phải sự tập trung quyền lực đang diễn ra trong Hội Thánh hiện đại. Vì sự tập trung đó, việc chỉ định quà tặng thường bị phát hiện là ảo tưởng. Nếu quà tặng được người dâng dành riêng cho một công tác truyền giáo được biết là tin theo Phúc Âm, thì điều đó không phải lúc nào cũng thật sự làm tăng nguồn lực của công tác ấy; vì các ban truyền giáo chỉ cần cắt giảm phần dành cho công tác đó từ các quỹ không chỉ định, và kết quả cuối cùng cũng y hệt như thể hoàn toàn không có sự chỉ định quà tặng nào.

Sự tồn tại và sự cần thiết của các ban truyền giáo và những cơ quan tương tự, nhìn chung, ngăn cản một giải pháp hiển nhiên cho khó khăn hiện nay trong Hội Thánh — giải pháp do quyền tự trị địa phương của hội chúng đề ra. Có thể có người đề nghị rằng mỗi hội chúng nên tự quyết định bản tuyên xưng đức tin của mình hay chương trình công tác của mình. Khi ấy mỗi hội chúng dường như chỉ chịu trách nhiệm về chính mình, và dường như được giải thoát khỏi nhiệm vụ đáng ghét là phán xét người khác. Nhưng đề nghị đó là không thể thực hiện được. Ngoài câu hỏi liệu một hệ thống quản trị Hội Thánh thuần túy theo hội chúng có đáng mong muốn tự nó hay không, thì nó là điều bất khả khi liên quan đến các cơ quan truyền giáo. Trong việc hỗ trợ những cơ quan như vậy, hiển nhiên nhiều hội chúng phải hiệp lại; và câu hỏi nảy sinh là liệu các hội chúng tin theo Phúc Âm có thể một cách trung thực hỗ trợ những cơ quan chống đối đức tin Phúc Âm hay không.

Dù sao đi nữa, tình hình không thể được cải thiện bằng cách phớt lờ các sự kiện. Sự kiện rõ ràng là chủ nghĩa tự do, dù đúng hay sai, không chỉ là một "tà thuyết" — không chỉ là sự lệch lạc tại những điểm riêng lẻ khỏi giáo huấn Cơ Đốc. Trái lại, nó xuất phát từ một cội rễ hoàn toàn khác, và về bản chất, nó cấu thành một hệ thống nhất quán của riêng nó. Điều đó không có nghĩa là mọi người theo chủ nghĩa tự do đều nắm giữ mọi phần của hệ thống ấy, hay những Cơ Đốc nhân đã bị ảnh hưởng bởi giáo huấn tự do tại một điểm thì đã bị ảnh hưởng tại mọi điểm. Đôi khi có một sự thiếu logic đáng mừng ngăn cản toàn bộ đức tin của một người bị phá hủy khi người ấy đã từ bỏ một phần. Nhưng cách đúng đắn để xem xét một phong trào thuộc linh là xét trong các mối liên hệ logic của nó; logic là động lực vĩ đại, và những hệ quả logic của bất kỳ lối suy nghĩ nào sớm muộn gì cũng chắc chắn được triển khai đến cùng. Và xét tổng thể, ngay cả như nó thực sự tồn tại ngày nay, chủ nghĩa tự do theo thuyết tự nhiên là một hiện tượng khá nhất quán; nó càng ngày càng có xu hướng loại bỏ khỏi chính nó những tàn dư phi logic của niềm tin Cơ Đốc. Nó khác với Cơ Đốc giáo trong quan điểm về Đức Chúa Trời, về con người, về chỗ đứng của thẩm quyền và về con đường cứu rỗi. Và nó khác với Cơ Đốc giáo không chỉ trong thần học mà còn trong toàn bộ đời sống. Thật vậy, đôi khi người ta nói rằng có thể có sự thông công trong cảm xúc nơi sự thông công trong suy nghĩ đã mất, một sự thông công của tấm lòng phân biệt với sự thông công của trí óc. Nhưng đối với cuộc tranh luận hiện nay, sự phân biệt như vậy chắc chắn không áp dụng được. Trái lại, khi đọc các sách và nghe các bài giảng của những giáo sư tự do gần đây — quá thản nhiên trước vấn đề tội lỗi, quá thiếu mọi cảm thông với nhân loại có tội, quá hay lạm dụng và chế giễu những điều quý giá nhất đối với tấm lòng của mỗi Cơ Đốc nhân — người ta chỉ có thể thú nhận rằng nếu chủ nghĩa tự do muốn trở lại với sự thông công Cơ Đốc thì phải có một sự thay đổi tấm lòng trọn vẹn không kém một sự thay đổi tâm trí. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho sự thay đổi tấm lòng như vậy xảy đến! Nhưng trong lúc này, tình hình hiện nay không được phớt lờ mà phải đối diện.

Cơ Đốc giáo đang bị tấn công từ bên trong bởi một phong trào vốn chống Cơ Đốc đến tận cốt lõi.

Bổn phận của các Cơ Đốc nhân trong thời điểm như thế này là gì? Đặc biệt, bổn phận của các chức viên Cơ Đốc trong Hội Thánh là gì?

Trước hết, họ nên khích lệ những người đang tham gia vào cuộc đấu tranh trí tuệ và thuộc linh. Họ không nên nói, theo nghĩa mà một số tín hữu giáo dân nói điều đó, rằng nên dành nhiều thời gian hơn cho việc truyền bá Cơ Đốc giáo, và ít thời gian hơn cho việc bênh vực Cơ Đốc giáo. Chắc chắn cần có sự truyền bá Cơ Đốc giáo. Các tín hữu chắc chắn không nên chỉ thỏa mãn với việc đẩy lui các cuộc tấn công, mà còn nên triển khai một cách có trật tự và tích cực toàn bộ sự phong phú của Phúc Âm. Nhưng thường thì những người kêu gọi ít bênh vực hơn và nhiều truyền bá hơn còn có ý nhiều hơn thế nữa. Điều họ thực sự có ý là làm nản lòng toàn bộ việc bênh vực trí tuệ cho đức tin. Và lời nói của họ giáng xuống như một cái tát vào mặt những người đang chiến đấu trong trận chiến vĩ đại. Thật ra, không phải ít thời gian hơn, mà là nhiều thời gian hơn, nên được dành cho việc bênh vực Phúc Âm. Quả thật, chân lý hoàn toàn không thể được trình bày rõ ràng nếu không được đặt đối lập với sai lầm. Như vậy, một phần lớn của Tân Ước mang tính biện luận; việc công bố chân lý Phúc Âm đã được gây nên bởi những sai lầm đã nảy sinh trong các Hội Thánh. Điều đó sẽ luôn luôn như vậy, vì những định luật căn bản của trí óc con người. Hơn nữa, cuộc khủng hoảng hiện nay phải được tính đến. Có thể đã có một thời mà Cơ Đốc giáo có thể được truyền bá mà không cần bênh vực. Nhưng dù sao thì thời ấy cũng đã qua. Vào thời điểm hiện nay, khi những kẻ chống đối Phúc Âm gần như đang kiểm soát các Hội Thánh của chúng ta, thì sự né tránh dù nhỏ nhất việc bênh vực Phúc Âm cũng chỉ là sự bất trung trắng trợn đối với Chúa. Đã có những cuộc khủng hoảng lớn trước đây trong lịch sử Hội Thánh, những cuộc khủng hoảng gần như có thể sánh với cuộc khủng hoảng này. Một cuộc xuất hiện vào thế kỷ thứ hai, khi chính sự sống của thế giới Cơ Đốc giáo bị đe dọa bởi phái Ngộ Đạo. Một cuộc khác đến vào thời Trung Cổ khi Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời dường như đã bị lãng quên. Trong những thời kỳ khủng hoảng như vậy, Đức Chúa Trời luôn luôn cứu Hội Thánh. Nhưng Ngài luôn luôn cứu Hội Thánh không phải nhờ những người chủ hòa về thần học, mà nhờ những người kiên cường tranh đấu cho chân lý.

Thứ hai, các chức viên Cơ Đốc trong Hội Thánh nên thi hành bổn phận của mình trong việc quyết định tư cách của các ứng viên cho chức vụ mục sư. Câu hỏi "Ủng hộ Đấng Christ hay chống lại Ngài?" liên tục nảy sinh trong việc thẩm vấn các ứng viên cho sự phong chức. Người ta thường cố gắng làm mờ vấn đề. Người ta thường nói: "Ứng viên chắc chắn sẽ tiến về hướng chân lý; hãy để anh ta được sai đi để học hỏi cũng như để giảng dạy." Và thế là một kẻ chống đối Phúc Âm nữa bước vào các hội đồng của Hội Thánh, và một tiên tri giả nữa ra đi để khích lệ tội nhân đến trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời khoác trên mình những mảnh giẻ khốn khổ của sự công chính riêng mình. Hành động như vậy thật ra không phải là "tử tế" với chính ứng viên. Không bao giờ là tử tế khi khích lệ một người bước vào một đời sống không trung thực. Sự kiện thường dường như bị lãng quên là các Hội Thánh tin theo Phúc Âm thuần túy là những tổ chức tự nguyện; không ai bị bắt buộc phải bước vào công tác của chúng. Nếu một người không thể chấp nhận niềm tin của những Hội Thánh như vậy, thì có những tổ chức giáo hội khác nơi anh ta có thể tìm được chỗ đứng. Niềm tin của Hội Thánh Trưởng Lão, chẳng hạn, được trình bày rõ ràng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin, và Hội Thánh sẽ không bao giờ có được sự ấm áp nào của sự thông công hay tham gia công tác với bất kỳ sức sống thật sự nào cho đến khi các mục sư của Hội Thánh hoàn toàn đồng tâm với niềm tin đó. Thật lạ lùng làm sao, vì lợi ích của một lòng tử tế hoàn toàn sai lầm đối với con người, mà các Cơ Đốc nhân đôi khi sẵn lòng từ bỏ lòng trung thành của mình với Chúa chịu đóng đinh.

Thứ ba, các chức viên Cơ Đốc trong Hội Thánh nên bày tỏ lòng trung thành của mình với Đấng Christ trong tư cách là thành viên của từng hội chúng riêng lẻ. Vấn đề thường nảy sinh liên quan đến việc chọn một mục sư. Người ta nói, chẳng hạn, một người kia là một nhà giảng thuyết xuất sắc. Nhưng nội dung bài giảng của ông là gì? Bài giảng của ông có đầy dẫy Phúc Âm của Đấng Christ không? Câu trả lời thường là lảng tránh. Người ta nói, nhà giảng thuyết đang xét có địa vị tốt trong Hội Thánh, và ông chưa bao giờ chối bỏ các giáo lý hay ân điển. Do đó, người ta thúc giục, ông nên được mời làm mục sư. Nhưng chúng ta có thỏa mãn với những bảo đảm tiêu cực như vậy chăng? Chúng ta có thỏa mãn với những nhà giảng thuyết chỉ "không chối bỏ" Thập Tự Giá của Đấng Christ chăng? Nguyện Đức Chúa Trời phá tan sự thỏa mãn như vậy! Dân chúng đang hư mất dưới sự phục vụ của những kẻ "không chối bỏ" Thập Tự Giá của Đấng Christ. Chắc chắn cần có điều gì hơn thế nữa. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những mục sư, thay vì chỉ tránh né việc chối bỏ Thập Tự Giá, sẽ bùng cháy vì Thập Tự Giá, mà cả đời sống sẽ là một của lễ thiêu cháy rực vì lòng biết ơn đối với Đấng Cứu Thế phước hạnh đã yêu thương họ và phó chính mình Ngài vì họ!

Thứ tư — điều quan trọng nhất trong tất cả — phải có sự đổi mới của nền giáo dục Cơ Đốc. Việc chối bỏ Cơ Đốc giáo là do nhiều nguyên nhân. Nhưng một nguyên nhân rất mạnh là sự dốt nát đơn thuần. Trong vô số trường hợp, Cơ Đốc giáo bị chối bỏ đơn giản vì người ta không có chút khái niệm nào về Cơ Đốc giáo là gì. Một sự kiện nổi bật của lịch sử Hội Thánh gần đây là sự gia tăng đáng báo động của sự dốt nát trong Hội Thánh. Không nghi ngờ gì, nhiều nguyên nhân có thể được nêu ra cho sự phát triển đáng tiếc này. Sự phát triển này một phần là do sự suy thoái chung của nền giáo dục — ít nhất là xét về văn chương và lịch sử. Các trường học ngày nay đang bị hủy hoại bởi quan niệm phi lý rằng giáo dục nên đi theo con đường ít trở ngại nhất, và rằng điều gì đó có thể được "khơi ra" khỏi trí óc trước khi bất cứ điều gì được đưa vào. Chúng cũng đang bị hủy hoại bởi sự nhấn mạnh quá mức vào phương pháp luận gây thiệt hại cho nội dung và vào những gì hữu ích về mặt vật chất gây thiệt hại cho di sản thuộc linh cao quý của nhân loại. Hơn nữa, những xu hướng đáng tiếc này đang có nguy cơ trở nên vĩnh viễn qua sự mở rộng đầy hiểm họa của quyền kiểm soát của nhà nước. Nhưng cần có điều gì hơn sự suy thoái chung trong giáo dục để giải thích sự gia tăng đặc biệt của sự dốt nát trong Hội Thánh. Sự gia tăng của sự dốt nát trong Hội Thánh là kết quả logic và tất yếu của quan niệm sai lầm rằng Cơ Đốc giáo là một đời sống chứ không cũng là một giáo lý; nếu Cơ Đốc giáo không phải là giáo lý thì dĩ nhiên việc dạy dỗ là không cần thiết cho Cơ Đốc giáo. Nhưng bất kể nguyên nhân nào gây ra sự gia tăng của sự dốt nát trong Hội Thánh, điều ác đó phải được khắc phục. Nó phải được khắc phục chủ yếu bằng sự đổi mới của nền giáo dục Cơ Đốc trong gia đình, nhưng cũng bằng việc sử dụng bất kỳ cơ quan giáo dục nào khác mà Hội Thánh có thể tìm được. Giáo dục Cơ Đốc là công việc chính của thời điểm này đối với mỗi Cơ Đốc nhân chân thành. Cơ Đốc giáo không thể tồn tại trừ khi người ta biết Cơ Đốc giáo là gì; và điều công bằng và hợp lý là học biết Cơ Đốc giáo là gì, không phải từ những kẻ chống đối nó, mà từ những người chính họ là Cơ Đốc nhân. Phương pháp tiến hành đó sẽ là phương pháp công bằng duy nhất trong trường hợp của bất kỳ phong trào nào. Nhưng nó lại càng thích hợp hơn trong trường hợp của một phong trào như Cơ Đốc giáo, vốn đã đặt nền tảng cho mọi điều mà chúng ta trân quý nhất. Ngày nay người ta có đầy đủ cơ hội để học biết những gì có thể nói ra chống lại Cơ Đốc giáo, và chỉ công bằng mà thôi khi họ cũng học biết điều gì đó về chính điều đang bị tấn công.

Những biện pháp như vậy là cần thiết ngày nay. Hiện tại là thời điểm không dành cho sự dễ dãi hay vui thú, mà cho công việc chân thành và cầu nguyện. Một cuộc khủng hoảng khủng khiếp chắc chắn đã nảy sinh trong Hội Thánh. Trong chức vụ của các Hội Thánh tin theo Phúc Âm có thể tìm thấy vô số những kẻ chối bỏ Phúc Âm của Đấng Christ. Nhờ việc sử dụng mơ hồ các cụm từ truyền thống, nhờ việc trình bày những khác biệt về quan điểm như thể chúng chỉ là những khác biệt về việc giải thích Kinh Thánh, mà lối vào Hội Thánh đã được bảo đảm cho những kẻ thù nghịch với chính nền tảng của đức tin. Và giờ đây có một số dấu hiệu cho thấy sự giả vờ tuân thủ quá khứ sắp bị vứt bỏ, và ý nghĩa thật sự của những gì đã diễn ra sắp được phép lộ diện. Giờ đây, dường như Hội Thánh đã gần như được giáo dục đến mức mà những xiềng xích của Kinh Thánh có thể công khai bị vứt bỏ và giáo lý về Thập Tự Giá của Đấng Christ có thể bị gạt vào chốn quên lãng của những điều tinh tế đã bị loại bỏ.

Tuy nhiên, trong đời sống Cơ Đốc không có chỗ cho sự tuyệt vọng. Chỉ có điều, niềm hy vọng của chúng ta không nên được xây dựng trên cát. Nó nên được xây dựng, không phải trên sự dốt nát mù quáng về mối nguy hiểm, mà duy nhất trên những lời hứa quý báu của Đức Chúa Trời. Các tín hữu giáo dân, cũng như các mục sư, nên trở lại, trong những ngày thử thách này, với lòng chân thành mới mẻ, với việc nghiên cứu Lời Đức Chúa Trời.

Nếu Lời Đức Chúa Trời được vâng theo, trận chiến Cơ Đốc sẽ được chiến đấu vừa với tình yêu thương vừa với lòng trung tín. Những đam mê phe phái và những thù hằn cá nhân sẽ bị gạt bỏ, nhưng mặt khác, ngay cả các thiên sứ từ trời cũng sẽ bị khước từ nếu họ rao giảng một Phúc Âm khác với Phúc Âm phước hạnh của Thập Tự Giá. Mỗi người phải quyết định mình sẽ đứng về phía nào. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta quyết định đúng đắn!

Điều mà tương lai trước mắt có thể đem lại, chúng ta không dám đoán trước. Tuy nhiên, kết quả cuối cùng thật rõ ràng. Đức Chúa Trời đã không bỏ rơi Hội Thánh của Ngài; Ngài đã đưa Hội Thánh qua những giờ tối tăm hơn cả những giờ đang thử thách lòng can đảm của chúng ta hiện nay, thế mà giờ tối tăm nhất luôn luôn đến trước bình minh. Ngày nay chúng ta có sự xâm nhập của chủ nghĩa ngoại giáo vào Hội Thánh nhân danh Cơ Đốc giáo. Nhưng vào thế kỷ thứ hai, một trận chiến tương tự đã được chiến đấu và chiến thắng. Xét từ một quan điểm khác, chủ nghĩa tự do hiện đại giống như chủ nghĩa luật pháp của thời Trung Cổ, với sự nương cậy vào công trạng của con người. Và một cuộc Cải Chánh khác, trong thời điểm tốt lành của Đức Chúa Trời, sẽ đến.

Nhưng trong lúc này, linh hồn chúng ta bị thử thách. Chúng ta chỉ có thể cố gắng thi hành bổn phận của mình trong sự khiêm nhường và chỉ nương cậy nơi Đấng Cứu Thế đã mua chuộc chúng ta bằng huyết Ngài. Tương lai ở trong tay Đức Chúa Trời, và chúng ta không biết những phương tiện mà Ngài sẽ dùng trong việc hoàn thành ý muốn của Ngài. Có thể các Hội Thánh tin theo Phúc Âm hiện nay sẽ đối diện với các sự kiện, và lấy lại sự liêm chính của mình trong khi vẫn còn kịp, vì các thế lực chống đối Phúc Âm hiện nay gần như đã kiểm soát. Cũng có thể các Hội Thánh hiện hữu sẽ bị phó mặc hoàn toàn cho thuyết tự nhiên, rằng người ta khi ấy sẽ thấy rằng những nhu cầu căn bản của linh hồn phải được thỏa mãn không phải bên trong mà bên ngoài các Hội Thánh hiện hữu, và rằng nhờ đó những nhóm Cơ Đốc mới có thể được hình thành.

Nhưng bất kể giải pháp nào có thể có, có một điều rõ ràng. Phải có ở đâu đó những nhóm người nam và người nữ đã được cứu chuộc, những người có thể nhóm lại với nhau một cách khiêm nhường nhân danh Đấng Christ, để cảm tạ Ngài về món quà không thể tả xiết của Ngài và để thờ phượng Đức Chúa Cha qua Ngài. Chỉ những nhóm như vậy mới có thể thỏa mãn những nhu cầu của linh hồn. Vào thời điểm hiện nay, có một niềm khao khát của tấm lòng con người thường bị lãng quên — đó là niềm khao khát sâu sắc, đầy thương cảm của Cơ Đốc nhân về sự thông công với anh em mình. Người ta nghe nhiều, quả thật, về sự hiệp nhất Cơ Đốc và hòa hợp và hợp tác. Nhưng sự hiệp nhất được nói đến thường là sự hiệp nhất với thế gian chống lại Chúa, hoặc tốt nhất là một sự hiệp nhất ép buộc của bộ máy và các ủy ban độc đoán. Sự hiệp nhất thật của Đức Thánh Linh trong dây hòa bình khác biệt biết bao! Đôi khi, quả thật, niềm khao khát về sự thông công Cơ Đốc được thỏa mãn. Có những hội chúng, ngay cả trong thời đại xung đột hiện nay, thật sự được nhóm lại quanh bàn của Chúa chịu đóng đinh; có những mục sư thật sự là mục sư. Nhưng những hội chúng như vậy, ở nhiều thành phố, rất khó tìm. Mệt mỏi với những xung đột của thế gian, người ta bước vào Hội Thánh để tìm sự tươi mới cho linh hồn. Và người ta tìm thấy điều gì? Than ôi, quá thường xuyên, người ta chỉ tìm thấy sự náo động của thế gian. Nhà giảng thuyết bước lên, không phải từ một nơi kín đáo của sự suy gẫm và quyền năng, không phải với thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời thấm nhuần sứ điệp của ông, không phải với sự khôn ngoan của con người bị đẩy lùi xa vào hậu cảnh bởi vinh quang của Thập Tự Giá, mà với những ý kiến của con người về các vấn đề xã hội của thời đại hay những giải pháp dễ dàng cho vấn đề to lớn của tội lỗi. Bài giảng là như vậy. Và rồi có lẽ buổi lễ được kết thúc bằng một trong những bài thánh ca thở ra những đam mê giận dữ của năm 1861, vốn được tìm thấy ở phần sau của các sách thánh ca. Như vậy, chiến tranh của thế gian đã bước vào ngay cả nhà của Đức Chúa Trời, và thật buồn thay tấm lòng của người đã đến tìm kiếm sự bình an.

Có nơi nào trú ẩn khỏi xung đột chăng? Có nơi nào tươi mới để một người có thể chuẩn bị cho trận chiến của cuộc đời chăng? Có nơi nào mà hai ba người có thể nhóm lại nhân danh Chúa Giê-xu, để quên đi trong chốc lát mọi điều chia rẽ quốc gia với quốc gia và chủng tộc với chủng tộc, để quên đi lòng kiêu ngạo của con người, để quên đi những đam mê của chiến tranh, để quên đi những vấn đề nan giải của xung đột công nghiệp, và để hiệp nhất trong lòng biết ơn tràn đầy dưới chân Thập Tự Giá chăng? Nếu có một nơi như vậy, thì đó là nhà của Đức Chúa Trời và đó là cổng thiên đàng. Và từ dưới ngưỡng cửa của ngôi nhà ấy sẽ tuôn ra một dòng sông làm tươi mới thế gian mệt mỏi.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ EPUB trên trang Monergism trong danh sách (ấn bản Monergism Books 2026), gồm lời giới thiệu và sáu chương — giáo lý, Đức Chúa Trời và con người, Kinh Thánh, Đấng Christ, sự cứu rỗi và Hội Thánh — cùng các chú thích cuối mỗi chương. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Bản dịchĐỨC CHÚA TRỜI SIÊU VIỆTJ. Gresham MachenThư Viện Cải ChánhJ. Gresham Machen

Bản dịchCUỘC ĐỜI CỦA ĐẤNG CHRISTJ. Gresham MachenThư Viện Cải ChánhJ. Gresham Machen

Bản dịchNGUỒN GỐC TÔN GIÁO CỦA PHAO-LÔJ. Gresham MachenThư Viện Cải ChánhJ. Gresham Machen

Bản dịchLƯỢC SỬ KINH THÁNH: KHẢO SÁT CỰU ƯỚC VÀ TÂN ƯỚCJ. Gresham MachenThư Viện Cải ChánhJ. Gresham Machen

Bản dịchĐỨC TIN CƠ ĐỐC TRONG THẾ GIỚI HIỆN ĐẠIJ. Gresham MachenThư Viện Cải ChánhJ. Gresham Machen

Bản dịchSỰ GIÁNG SINH ĐỒNG TRINH CỦA ĐẤNG CHRISTJ. Gresham MachenThư Viện Cải ChánhJ. Gresham Machen

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X