Tranh Luận Về Kinh Thánh

William Whitaker · A Disputation on Holy Scripture

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Tranh Luận Về Kinh Thánh
2. CHƯƠNG II. VỀ MỘT SỐ ĐIỀU SƠ BỘ CẦN THIẾT ĐỂ HIỂU RÕ TÌNH TRẠNG CỦA VẤN ĐỀ
3. CHƯƠNG II. VỀ MỘT SỐ ĐIỀU SƠ BỘ CẦN THIẾT ĐỂ HIỂU RÕ TÌNH TRẠNG CỦA VẤN ĐỀ
4. CHƯƠNG IV. VỀ CÁC BẢN DỊCH TIẾNG HY LẠP KHÁC CỦA CỰU ƯỚC
5. CHƯƠNG IV. VỀ CÁC BẢN DỊCH TIẾNG HY LẠP KHÁC CỦA CỰU ƯỚC
6. CHƯƠNG IX. TÌNH TRẠNG CỦA VẤN ĐỀ, VỀ CÁC PHƯƠNG TIỆN ĐỂ TÌM RA NGHĨA ĐÚNG CỦA KINH THÁNH
7. CHƯƠNG IX. TÌNH TRẠNG CỦA VẤN ĐỀ, VỀ CÁC PHƯƠNG TIỆN ĐỂ TÌM RA NGHĨA ĐÚNG CỦA KINH THÁNH
8. CHƯƠNG VII. CÁC LÝ LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA, QUA ĐÓ HỌ CHỨNG MINH RẰNG KINH THÁNH KHÔNG CÓ TRUYỀN THỐNG THÌ KHÔNG CẦN THIẾT CŨNG KHÔNG ĐẦY ĐỦ
9. CHƯƠNG VII. CÁC LÝ LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA, QUA ĐÓ HỌ CHỨNG MINH RẰNG KINH THÁNH KHÔNG CÓ TRUYỀN THỐNG THÌ KHÔNG CẦN THIẾT CŨNG KHÔNG ĐẦY ĐỦ
10. CHƯƠNG XIII. VỀ SÁCH Ê-CƠ-LÊ-XIA-TI-CU
11. CHƯƠNG XIII. VỀ SÁCH Ê-CƠ-LÊ-XIA-TI-CU
12. CHƯƠNG IV. CÁC LÝ LUẬN CỦA CÁC TÁC GIẢ CỦA CHÚNG TA BỊ BELLARMINE TẤN CÔNG ĐƯỢC BÊNH VỰC
13. CHƯƠNG IV. CÁC LÝ LUẬN CỦA CÁC TÁC GIẢ CỦA CHÚNG TA BỊ BELLARMINE TẤN CÔNG ĐƯỢC BÊNH VỰC
14. CHƯƠNG VI. VỀ ẤN BẢN VULGATE TIẾNG LA-TINH
15. CHƯƠNG VI. VỀ ẤN BẢN VULGATE TIẾNG LA-TINH
16. CHƯƠNG XI. LÝ LUẬN THỨ BA CỦA BELLARMINE ĐƯỢC BÁC BỎ
17. CHƯƠNG XI. LÝ LUẬN THỨ BA CỦA BELLARMINE ĐƯỢC BÁC BỎ
18. CHƯƠNG VI. TẠI ĐÓ LÝ LUẬN THỨ TƯ CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA ĐƯỢC TRẢ LỜI
19. CHƯƠNG VI. TẠI ĐÓ LÝ LUẬN THỨ TƯ CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA ĐƯỢC TRẢ LỜI
20. CHƯƠNG XI. CÁC LÝ LUẬN CỦA CHÚNG TA, QUA ĐÓ CHÚNG TA CHỨNG MINH RẰNG THẨM QUYỀN CỦA KINH THÁNH, XÉT VỀ MẶT CHÚNG TA KHÔNG PHỤ THUỘC VÀO SỰ PHÁN ĐOÁN VÀ THẨM QUYỀN CỦA HỘI THÁNH
21. CHƯƠNG XI. CÁC LÝ LUẬN CỦA CHÚNG TA, QUA ĐÓ CHÚNG TA CHỨNG MINH RẰNG THẨM QUYỀN CỦA KINH THÁNH, XÉT VỀ MẶT CHÚNG TA KHÔNG PHỤ THUỘC VÀO SỰ PHÁN ĐOÁN VÀ THẨM QUYỀN CỦA HỘI THÁNH
22. CHƯƠNG IV. CÁC QUY TẮC QUA ĐÓ NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG PHÂN BIỆT CÁC TRUYỀN THỐNG CHÍNH XÁC KHỎI CÁC TRUYỀN THỐNG GIẢ MẠO
23. CHƯƠNG IV. CÁC QUY TẮC QUA ĐÓ NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG PHÂN BIỆT CÁC TRUYỀN THỐNG CHÍNH XÁC KHỎI CÁC TRUYỀN THỐNG GIẢ MẠO
24. CHƯƠNG V. MỘT CÂU TRẢ LỜI ĐƯỢC ĐƯA RA CHO CÁC LỜI CHỨNG ĐƯỢC LẤY TỪ TÂN ƯỚC
25. CHƯƠNG V. MỘT CÂU TRẢ LỜI ĐƯỢC ĐƯA RA CHO CÁC LỜI CHỨNG ĐƯỢC LẤY TỪ TÂN ƯỚC
26. CHƯƠNG I. TẠI ĐÓ TOÀN BỘ CUỘC TRANH LUẬN NÀY ĐƯỢC PHÂN PHỐI THÀNH CÁC VẤN ĐỀ CỤ THỂ CỦA NÓ
27. CHƯƠNG I. TẠI ĐÓ TOÀN BỘ CUỘC TRANH LUẬN NÀY ĐƯỢC PHÂN PHỐI THÀNH CÁC VẤN ĐỀ CỤ THỂ CỦA NÓ
28. CHƯƠNG X. CÁC LÝ LUẬN ĐƯỢC LẤY TỪ KINH THÁNH, QUA ĐÓ BELLARMINE CHỨNG MINH SỰ TỒN TẠI CỦA MỘT SỐ TRUYỀN THỐNG CHÂN THẬT, ĐƯỢC TRẢ LỜI
29. CHƯƠNG X. CÁC LÝ LUẬN ĐƯỢC LẤY TỪ KINH THÁNH, QUA ĐÓ BELLARMINE CHỨNG MINH SỰ TỒN TẠI CỦA MỘT SỐ TRUYỀN THỐNG CHÂN THẬT, ĐƯỢC TRẢ LỜI
30. LỜI TỰA.
31. LỜI TỰA. Dường như điều đáng mong muốn là tác phẩm lớn này của một trong những nhà thần học vĩ đại nhất thời đầu của chúng ta về điểm khác biệt căn bản giữa các Hội Thánh La Mã và các cộng đồng Cải Chánh, nên được bao gồm trong bộ sưu tập của Parker Society; không chỉ vì các giá trị nội tại của nó, mà còn vì giá trị lịch sử của nó; như thể hiện tư thế phòng thủ mà các trường học của chúng ta đã đảm nhận trước sự thay đổi chiến thuật trong việc quản lý cuộc tranh luận lớn này, điều có thể tính từ việc thành lập Hội Dòng Tên. William Whitaker (hay Whitacre) sinh tại Holme, Lancashire, năm 1547 sau Chúa, thuộc một gia đình tốt, có họ hàng gần với Alexander Nowel, trưởng tu viện nổi tiếng của St. Paul’s. Ông được nuôi dạy tại Cambridge, nơi ông sớm nổi bật, và vào năm 1579 được bổ nhiệm làm Giáo sư Thần học của Nữ hoàng. Năm 1586, qua ảnh hưởng của Burghley và Whitgift, và bất chấp sự chống đối ngoan cố và mạnh mẽ, ông được làm Viện trưởng St. John’s College tại Đại học ấy; ngay sau khi được bổ nhiệm ông lấy bằng Tiến sĩ Thần học. Sự chậm trễ của ông trong việc nhận bằng tiến sĩ có vẻ kỳ lạ, và nó bị ác ý biến thành cơ sở cho một sự quy kết bất công nhất về chủ nghĩa Thanh giáo. Ông ít đồng cảm với phe kỷ luật như thế nào, thể hiện qua cách ông nói về nhà lãnh đạo vĩ đại của họ, Cartwright, trong một bức thư được Bancroft lưu giữ: “Quem Cartwrightus nuper emisit libellum, ejus magnam partem perlegi. Ne vivam, si quid unquam viderim dissolutius ac pene puerilius. Verborum satis ille quidem lautam ac novam supellectilem habet, rerum omnino nullam, quantum ego quidem judicare possum. Deinde non modo perverse de Principis in Rebus Sacris atque Ecclesiasticis auctoritate sentit; sed in papistarum etiam castra transfugit; a quibus tamen videri vult odio capitali dissidere. Verum nec in hac causa ferendus, sed aliis etiam in partibus tela a papistis mutuatur. Denique, ut de Ambrosio dixit Hieronymus, verbis ludit, sententiis dormitat, et plane indignus est qui a quopiam docto refutetur.” Nhưng dù rất xa rời các nguyên lý kỷ luật của người Thanh giáo, Whitaker chắc chắn đồng ý với họ trong sự thù địch với các ý kiến Arminius, vốn vào thời ông bắt đầu thịnh hành trong Giáo hội Anh; như thể hiện qua phần ông tham gia trong việc truy tố Baret, và việc soạn thảo các điều khoản Lambeth. Lịch sử của các thủ tục như vậy nằm ngoài mục đích hiện tại của tôi; nhưng độc giả sẽ tìm thấy chi tiết đầy đủ về các hoàn cảnh liên quan đến chúng trong Strype’s Life of Whitgift, Quyển 4, Chương 14–18. Ngay sau khi cuộc tranh chấp đáng nhớ ấy kết thúc, Whitaker qua đời năm 1595, ở tuổi bốn mươi bảy. Ông đã kết hôn, và có tám người con. Người ta nói đùa về ông rằng ông cho thế gian một đứa trẻ và một cuốn sách mỗi năm. Về các con của ông tôi không có gì để thông tin, và sách của ông sẽ tự nói lên. Chúng đã đem lại cho ông khi còn sống một danh tiếng cao, không chỉ với bạn bè, mà với kẻ thù nữa. “Tôi đã,” người viết tiểu sử của ông nói, trong Lupton’s Protestant Divines, “tôi đã nghe chính người Anh theo giáo hoàng thú nhận, những người đã ở Ý với chính Bellarmine, rằng ông ta đã cho mang đến chân dung và hình ảnh thật của Whitaker này, mà ông ta giữ trong phòng nghiên cứu của mình. Vì ông ta riêng tư ngưỡng mộ người này vì học thức và tài trí đặc biệt của ông; và bị một số bạn bè của ông, các tu sĩ Dòng Tên, hỏi tại sao ông muốn có hình của kẻ dị giáo ấy trước mặt mình? ông ta trả lời, Quod quamvis hœreticus erat et adversarius, erat tamen doctus adversarius: rằng, “mặc dù ông là một kẻ dị giáo, và là đối thủ của ông, nhưng ông là một đối thủ có học thức,” p. 359. “Ông,” Gataker nói, “cao lớn và thẳng thắn; có vẻ mặt nghiêm trang, với tóc đen và nước da hồng hào; một sự phán đoán vững chắc, một tâm trí phóng khoáng, một tính tình dễ chịu; một người cai quản nhẹ nhàng, nhưng không buông lỏng; một người khinh thường tiền bạc; có chế độ ăn uống điều độ, một đời sống nói chung không thể chê trách, và (điều làm tăng thêm vẻ sáng cho mọi điều còn lại) giữa mọi ân tứ này, và sự kính trọng của người khác (ngay cả những người vĩ đại nhất) do đó xứng đáng có được, có một tinh thần khiêm nhường và hạ mình nhất.” “Ai,” Giám mục Hall hỏi, “đã từng thấy ông mà không kính trọng? hay nghe ông mà không kinh ngạc?” Tôi chỉ cần thêm rằng, trong bản dịch tôi đã cố gắng dịch sát nghĩa nhất có thể phù hợp với sự quan tâm đúng mức đến thành ngữ tiếng Anh. Nếu tôi tự cho mình tự do hơn, tôi đã làm cho nhiệm vụ của mình dễ dàng hơn, và tác phẩm có lẽ ít tẻ nhạt hơn cho độc giả: vì có một sự dài dòng trong phong cách của Whitaker, tương phản bất lợi với sự cô đọng của đối thủ vĩ đại của ông, Bellarmine; mặc dù ông vi phạm sự kiên nhẫn của học viên ít hơn nhiều so với Stapleton, mà hùng biện dài dòng của ông đã làm ông được ngưỡng mộ trong thời của mình, và sự tinh tế logic của ông không thể cứu ông khỏi bị lãng quên trong thời chúng ta. Cần thông báo cho độc giả rằng, ngoài Cuộc Tranh Luận được dịch trong tập hiện tại, cuộc tranh luận duy nhất được xuất bản khi Tác giả còn sống, ba cuộc khác chứa trong các tập đồ sộ của tác phẩm của ông, tất cả đều được xuất bản sau khi ông qua đời bởi John Allenson, B.D., Fellow của St. John’s College. Các chủ đề của những tác phẩm này là De Ecclesia, De Conciliis, và De Romano Pontifice. Ông cũng đối đầu Bellarmine về các cuộc tranh luận khác lần lượt, De ministris et presbyteris Ecclesiæ, De sanctis mortuis, De Ecclesia triumphante, De Sacramentis in genere, De Baptismo, và De Eucharistia. “Quas,” người viết tiểu sử của ông, Obadiah Assheton, một Fellow của College của ông, thêm, “utinam licuisset per otium relegisse, et mandasse typis universas: id enim auditoribus erat in votis vel maxime; quorum cum summa admiratione et acclamatione singulas tractarat controversias. Ceterum studio respondendi Bellarmino in omnibus controversiis religionis provectus, optimum censuit has elucubratas disputationes apud se reponere; ratus (quod postea non evenit) aptius fore tempus eas per otium evulgandi. Sed Deo immortali, cujus consilia sunt abyssus inscrutabilis, aliter visum est.” Sau đây là danh sách tác phẩm của ông: 1. Responsio ad decem rationes Edm. Campiani. 8vo. Lond. 1581. 2. Responsionis ad decem rationes Edm. Campiani Defensio. 8vo. Lond. 1583. 3. Refutatio Nic. Sanderi, quod Papa non sit Antichristus. 8vo. Lond. 1583. 4. Answer to W. Rainold’s Reprehensions, &c. 8vo. Camb. 1585. 5. Disputatio de Sacra Scriptura contra hujus temporis Papistas. 4to. Cantab. 1588. 6. Pro authoritate atque αὐτοπιστίᾳ S. Scripturæ Duplicatio contra T. Stapletonum. Libri 3. Cantab. 1594. 7. Prælectiones de Ecclesia, &c., do J. Allenson biên tập sau khi ông qua đời. 4to. Cantab. 1599. 8. Prælectiones de Conciliis. 8vo. Cantab. 1600. 9. Concio in 1 Thessalonians 5:12. 4to. Cantab. 1599. 10. In Controversiam de R. Pontifice, distributam in quæstiones 8., adversus Pontificios, imprimis R. Bellarminum, prælectiones. 8vo. Hanov. 1608. 11. De Sacramentis. Francof. 1624. 4to. Một bộ sưu tập đầy đủ tác phẩm của ông bằng tiếng La-tinh được in trong hai tập folio, tại Geneva, 1610. Ngoài những điều trên, Whitaker xuất bản năm 1569 một bản dịch tiếng Hy Lạp của Sách Cầu Nguyện Chung; năm 1573, của sách giáo lý lớn hơn của Nowel, và năm 1575, của sách giáo lý nhỏ hơn. 1. Survey of Discipline, p. 379, Lond. 1593. 2. Librum et Liberum quotannis. Xem Fuller’s Life of Whitaker trong “Holy State.” 3. History of the moderne Protestant Divines, &c., dịch cách trung thực từ tiếng La-tinh bởi D. L., London, 1637.
32. CHƯƠNG XV. VỀ CÁC SÁCH ĐƯỢC NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG CHO PHÉP LÀ NGỤY THƯ.
33. CHƯƠNG XV. VỀ CÁC SÁCH ĐƯỢC NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG CHO PHÉP LÀ NGỤY THƯ. Nay chúng ta đã nói về các sách ngụy thư của Cựu Ước, mà người theo giáo hoàng duy trì là thuộc quy điển, và đã chứng tỏ chúng thật sự là ngụy thư. Nay còn lại việc chúng ta đến với các phần ngụy thư của Cựu Ước mà chính người theo giáo hoàng phán đoán là ngụy thư. Về những điều này không có tranh chấp giữa chúng ta và họ. Tuy nhiên, tôi sẽ liệt kê ngắn gọn chúng, để anh em hiểu chúng là gì và thuộc loại nào. Chúng là: Sách thứ ba và thứ tư của Ê-xơ-ra: sách thứ ba và thứ tư của Ma-ca-bê; trong đó sách thứ ba được tìm thấy trong một số bản sao Kinh Thánh, và sách thứ tư được Athanasius đề cập trong Synopsis của ông. Thêm vào đó phải kể lời cầu nguyện của Ma-na-se, được đặt sau các sách Sử Ký: Thi Thiên 151: Phụ lục của sách Gióp trong các bản sao tiếng Hy Lạp. Cũng có một lời tựa nhỏ cho sách Ca Thương của Giê-rê-mi, vốn là ngụy thư. Tất cả những điều này được thừa nhận là các phần ngụy thư của Cựu Ước, vì không tìm thấy trong bản văn tiếng Hê-bơ-rơ, cũng không được kể vào quy điển bởi bất cứ hội đồng hay giáo hoàng nào. Tuy nhiên sách thứ ba của Ma-ca-bê được kể vào quy điển bởi Clement, người mà một số người cho rằng đã thu thập các quy điển của các sứ đồ, và là một giáo hoàng tối cao; về khó khăn này họ không biết nói gì. Sách thứ tư của Ê-xơ-ra, chương 6, chứa một số truyện ngụ ngôn về hai con cá, Enoch và Leviathan, được giả vờ là có kích thước khổng lồ và kỳ dị đến nỗi không nước nào có thể chứa chúng. Có nhiều điều cùng loại trong các sách này, thích hợp để làm hài lòng và nuôi dưỡng sự tò mò của con người, nhưng không phù hợp với mọi sự dạy dỗ lành mạnh và vững chắc. Chẳng hạn như hư cấu trong chương 4, rằng linh hồn của người công chính được giữ trong một số hầm ngầm dưới đất cho đến khi số người công chính được trọn, và lúc đó chúng sẽ không còn có thể giữ chúng, ngay cả như tử cung không thể giữ thai nhi quá tháng thứ chín. Cũng như câu chuyện, chương 14, rằng các sách thánh đã bị thất lạc trong thời lưu đày, và được Ê-xơ-ra khôi phục nguyên vẹn, sau một thời gian ẩn dật bốn mươi ngày. Vì nếu các sách này đã bị thất lạc, và được Ê-xơ-ra viết lại, ngôn ngữ của chúng sẽ là tiếng Canh-đê, không phải tiếng Hê-bơ-rơ; về điểm này chúng ta sẽ nói sau. Nhưng đây là những hư cấu sai lầm và không thể tin được, bị chính người theo giáo hoàng bác bỏ, mà họ thường quen tiếp nhận các truyện ngụ ngôn như vậy với sự kinh ngạc và tôn kính. Quả thật Genebrard, trong Chronology của ông (anno mundi 3749), gọi cả hai sách này là thuộc quy điển; điều có thể gây kinh ngạc, vì không chỉ trái với lý trí đúng đắn và ý kiến chung của các tiến sĩ, mà còn được thực hiện trái với thẩm quyền của hội đồng Trent. Tuy nhiên Genebrard xây dựng vụ kiện của mình trên cùng các lý do mà Bellarmine, như đã ghi nhận ở trên, tìm cách chứng minh tính quy điển của Tobit, Wisdom, và các sách còn lại. Genebrard chứng tỏ rằng các sách này được các giáo phụ xưa trích dẫn, và Hội Thánh quen đọc các phần của chúng vào các ngày kỷ niệm thánh của mình. Tất cả điều này hoàn toàn đúng, vì trong tuần thứ ba của Lễ Ngũ Tuần, và các lễ tưởng niệm các Thánh Tử Đạo, các bài học được lấy từ sách thứ tư của Ê-xơ-ra. Vậy hoặc lập luận này, mà Bellarmine đã dùng thường xuyên đến nay, không chứng minh được vấn đề được đề xuất, hoặc các sách Ê-xơ-ra này phải được đưa vào quy điển trên cùng cơ sở: điều mà các tu sĩ Dòng Tên sẽ rất xa mới thừa nhận, đến nỗi họ sẽ chống lại nó như sai lầm thô thiển. Tuy nhiên Genebrard không đơn độc trong sai lầm này. Vì John Benedictus cũng, ở đầu Kinh Thánh của ông, đặt sách thứ ba và thứ tư của Ê-xơ-ra vào số các sách mà, mặc dù không chứa trong quy điển tiếng Hê-bơ-rơ, vẫn được Hội Thánh Cơ Đốc tiếp nhận. Cũng vậy Renatus Benedictus trong Stromata Biblica của ông, Lib. I. c. 9, kể sách thứ ba và thứ tư của Ê-xơ-ra vào số các sách quy điển. Lời cầu nguyện của Ma-na-se hiện không còn bằng tiếng Hê-bơ-rơ, cũng không bằng tiếng Hy Lạp; và mặc dù có vẻ tin kính, nhưng tôi không thể hiểu đoạn ấy có thể được bênh vực thế nào nơi ông nói, “Ngài đã không chỉ định sự ăn năn cho người công chính, như cho Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp, những người đã không phạm tội nghịch cùng Ngài;” trừ khi chúng ta cho rằng, quả thật, điều này chỉ được nói cách tương đối. Vì họ cũng đã phạm tội, và cần sự ăn năn. Thi Thiên 151 được tìm thấy bằng tiếng Hy Lạp, nhưng không trong các bản sao tiếng Hê-bơ-rơ. Nó chứa lời tạ ơn Đức Chúa Trời về chiến thắng trên Gô-li-át, và được Apollinarius dịch trong Metaphrase của ông. Tuy nhiên nó luôn được coi là ngụy thư. Phụ lục của Sách Gióp bị Jerome lên án, vì chỉ dịch từ tiếng Syriac, và không tìm thấy bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và vì Gióp ở đó được nói là đời thứ tư từ Ê-sau, trong khi ông thuộc dòng dõi Út-xơ, con trai của Na-hô. Như vậy Jerome trong Questions and traditions upon Genesis của ông. Tuy nhiên trong Thư gửi Evagrius của ông, (Quæst. 126) ông nói rằng Gióp có lẽ dòng dõi từ Ê-sau hơn, nhưng khẳng định rằng người Hê-bơ-rơ nghĩ khác. Tất cả những điều này người theo giáo hoàng cho phép là ngụy thư; và họ cũng có thể thêm vào chúng điều chúng ta coi là ngụy thư nữa. Vì các lập luận, như anh em đã thấy, không kém hiệu lực chống lại nhóm sau so với nhóm trước. Từ đây cũng rõ ràng hiển nhiên rằng, không phải mọi điều được đọc trong các Kinh Thánh tiếng La-tinh đều có thể tuyên bố thẩm quyền quy điển, vì nhiều phần ngụy thư được tìm thấy ở đó. Nhưng từ điều này nảy sinh việc ngụy thư, bị đóng thành một tập với Kinh Thánh quy điển, dần dần đạt được ngày càng nhiều tín nhiệm và thẩm quyền, và cuối cùng tự chúng được coi là thuộc quy điển. 1. [Vide supra, p. 94.] 2. [Fabricius, Cod. Pseud. V. T. T. 2. p. 907.] 3. [Ibid. p. 793.] 4. [Hieronym. Opp. T. 3. p. 339.]
34. CHƯƠNG X. VỀ SÁCH TOBIT.
35. CHƯƠNG X. VỀ SÁCH TOBIT. Sau khi đã chứng minh rằng các mảnh vụn gắn vào một số sách quy điển nên bị cắt bỏ, và nhổ ra khỏi thân thể của Kinh Thánh thánh, nay tiếp theo chúng ta nên bàn về sáu sách ngụy thư nguyên vẹn ấy. Và trước hết hãy xem xét sách Tobit, mà người theo giáo hoàng không đưa ra lập luận đặc biệt nào cho thẩm quyền của nó. Vì, mặc dù nó được các giáo phụ trích dẫn, không từ đó suy ra rằng nó là một sách quy điển, như chúng ta đã chứng minh rõ ràng: và về việc nó được Ambrose gọi là “thần thánh,” ý nghĩa không phải để dạy chúng ta rằng sách ấy chắc chắn thuộc quy điển và ngang bằng về mọi mặt với các sách thật sự tạo thành một phần của quy điển, mà rằng nó là một sách không hề nên bị khinh thường hay coi nhẹ. Vì mặc dù nó không thật sự thuộc quy điển, nhưng nó có thể được gọi là thần thánh, vì nó quen được đọc trong Hội Thánh, và được nối với các sách quy điển trong một tập, đến nỗi thường mang tên Kinh Thánh. Vì rằng nó không đúng là thuộc quy điển, chúng ta đã chứng tỏ bằng nhiều chứng cớ của các giáo phụ, và có thể chứng minh bằng các lập luận rõ ràng. Nhưng ở đây hãy xem xét người theo giáo hoàng rơi vào mâu thuẫn rõ ràng như thế nào. Bellarmine thú nhận rằng Jerome bác bỏ sách này, và các sách còn lại liên quan đến cuộc tranh luận hiện tại, khỏi quy điển Kinh Thánh; và giả vờ rằng không lạ gì ông làm vậy, vì chưa có hội đồng chung nào (vốn có đặc quyền thường lệ là xác định và định nghĩa điều gì nên được coi là quy điển Kinh Thánh) đã ra sắc lệnh về tính quy điển của các sách này. Nhưng, trong khi đó, người theo giáo hoàng đưa ra các chứng cớ từ Irenæus, Cyprian, Hilary, Ambrose, để chứng minh các sách này thuộc quy điển. Nhưng các giáo phụ ấy làm sao hay bởi thẩm quyền nào có thể khẳng định các sách này thuộc quy điển, khi vấn đề ấy chưa chắc chắn và chưa được biết rõ ràng, vì chưa được bất cứ hội đồng chung nào quyết định? Vậy, hoặc đây không phải là đặc quyền độc quyền của một hội đồng chung, hoặc các giáo phụ ấy đã theo ý kiến hơn là phán đoán và lý trí, khi họ tiếp nhận (như đối thủ của chúng ta tưởng tượng) các sách này là thuộc quy điển, mà Hội Thánh chưa phê chuẩn bằng sự trừng phạt và chứng cớ của mình. Nay hãy đưa ra một số phản đối chống lại thẩm quyền của sách này. Và trước hết, Jerome chứng tỏ phán đoán mà Hội Thánh xưa đã đưa ra về sách này. Vì ông nói, trong lời tựa cho các sách của Sa-lô-môn, rằng Hội Thánh không tiếp nhận sách Tobit vào Kinh Thánh quy điển. Vậy Hội Thánh công giáo (mà Jerome nói đến) đã phán đoán sách này không thuộc quy điển. Và, trong lời mở đầu cho sách Tobit, ông ngạc nhiên trước sự nài nỉ của những người đã khiến ông dịch sang tiếng La-tinh sách này, mà người Hê-bơ-rơ đã cắt khỏi danh sách Kinh Thánh thần thánh, và chỉ được đọc bằng tiếng Canh-đê, một ngôn ngữ ông không quen. Vì vậy ông thú nhận rằng ông đã nhờ sự trợ giúp của người khác, và đã dịch sang tiếng La-tinh điều mà một thông dịch viên vô danh nào đó, thông thạo cả tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Canh-đê, đã đọc cho ông bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Đến nỗi Jerome đúng hơn đã dịch phiên bản của người khác về sách này hơn là chính sách ấy. Ngoài ra, sách nay chỉ còn bằng tiếng Hy Lạp và La-tinh, và hoàn toàn không chắc nó nguyên thủy được viết bằng ngôn ngữ nào. Jerome viết rằng ông đã thấy một bản sao tiếng Canh-đê của nó, nhưng không gán cho nó thẩm quyền nào. Và các bản sao hiện tại của sách cực kỳ khác nhau và hư hỏng, như có thể dễ dàng phát hiện bằng cách đối chiếu chúng. Chúng ta còn muốn gì nữa? Sách có thể tự nói lên, toàn bộ tính chất của nó chứng tỏ, rõ ràng như ánh sáng, rằng nó không có tuyên bố nào về tính quy điển. 1. [Judith, et Tobi, et Machabæorum libros legit quidem ecclesia, sed inter canonicas scripturas non recipit. Hieronym. Opp. T. 9. 1296.] 2. [Mirari non desino exactionis vestræ instantiam: exigitis enim ut librum Chaldæo sermone conscriptum ad Latinum stylum traham, librum utique Tobiæ, quem Hebræi de Catalogo divinarum scripturarum secantcs, his quæ Apocrypha memorant, manciparunt....Utriusque linguæ (Hebrææ et Chaldææ) peritissimum loquacem inveniens, unius diei laborem arripui; et quidquid ille Hebraicis verbis expressit, hoc ego, accito notario, sermonibus Latinis exposui.—Opp. T. 10. 293. Cách đọc phổ biến là Hagiographa thay cho Apocrypha: nhưng tính đúng đắn của cách sau rõ ràng đến nỗi nó được các tu sĩ Benedictine và Vallarsius thừa nhận.]
36. CHƯƠNG III. VỀ NHỮNG KẺ DỊ GIÁO ĐÃ PHẠM TỘI PHẠM THÁNH CHỐNG LẠI KINH THÁNH THÁNH VÀ QUY ĐIỂN.
37. CHƯƠNG III. VỀ NHỮNG KẺ DỊ GIÁO ĐÃ PHẠM TỘI PHẠM THÁNH CHỐNG LẠI KINH THÁNH THÁNH VÀ QUY ĐIỂN. Nhưng, trước khi tôi tiếp tục, tôi thấy cần thiết cho anh em lên án sự điên rồ của một số kẻ dị giáo xưa, những người đã bất kính loại bỏ một số phần chắc chắn và không thể nghi ngờ của Kinh Thánh khỏi quy điển thánh. Quả thật có rất nhiều kẻ dị giáo như vậy, như chúng ta đọc trong Irenæus, Tertullian, Epiphanius, Augustine, và những người khác. Tôi sẽ không cố gắng đi qua tất cả, mà sẽ liệt kê cho anh em những kẻ chính. Trước hết, người Sa-đu-sê chỉ tiếp nhận không Kinh Thánh nào ngoài năm sách của Môi-se. Nhiều người cho rằng đây là lý do tại sao Đấng Christ (Ma-thi-ơ 22.) bác bỏ người Sa-đu-sê phủ nhận sự sống lại, bằng chứng cớ của Kinh Thánh Môi-se. Simon, theo bước chân họ, tuyên bố rằng các tiên tri hoàn toàn không nên được coi trọng; như Irenæus chứng tỏ, Lib. I. c. 20. Người Manichee bác bỏ toàn bộ Cựu Ước, vì nó đến từ Đức Chúa Trời ác: vì họ tưởng tượng hai thần, một tốt và một ác. Epiphanius đã bàn về chủ đề này, Hæres. 66. Cũng vậy Saturninus bác bỏ Đức Chúa Trời của người Do Thái, và do đó toàn bộ Cựu Ước, như Irenæus cho chúng ta biết, Lib. I. c. 22. Kẻ bất kính Marcion xúc phạm bằng một đống lời trách móc Đức Chúa Trời được giảng trong luật pháp và các tiên tri, và cho rằng Đấng Christ đã đến để hủy bỏ luật pháp và các tiên tri, và các công việc của Đức Chúa Trời ấy đã tạo nên thế gian. Điều này Irenæus cho chúng ta biết, Lib. I. c. 29.
38. CHƯƠNG VII. TRONG ĐÓ CÂU TRẢ LỜI ĐƯỢC ĐƯA RA CHO CÁC LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA, MÀ HỌ CỐ GẮNG CHỨNG MINH RẰNG ẤN BẢN VULGATE TIẾNG LA-TINH LÀ XÁC THỰC.
39. CHƯƠNG VII. TRONG ĐÓ CÂU TRẢ LỜI ĐƯỢC ĐƯA RA CHO CÁC LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA, MÀ HỌ CỐ GẮNG CHỨNG MINH RẰNG ẤN BẢN VULGATE TIẾNG LA-TINH LÀ XÁC THỰC. Tiếp theo chúng ta phải bàn về thẩm quyền của ấn bản Vulgate này, điểm này là bản lề mà cuộc tranh luận này đặc biệt xoay quanh. Các đối thủ của chúng ta xác định rằng Kinh Thánh xác thực không nằm trong nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, mà trong phiên bản Vulgate tiếng La-tinh. Ngược lại, chúng ta nói rằng Kinh Thánh xác thực và được Đức Chúa Trời cảm thúc không phải là tiếng La-tinh này, mà là ấn bản tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước, và tiếng Hy Lạp của Tân Ước. Trước hết chúng ta sẽ giải quyết các lập luận của các đối thủ, và sau đó đưa ra lập luận của mình. Về câu hỏi này nhiều người theo giáo hoàng đã viết, và xuất bản các tác phẩm, cả lớn và nhiều; sự siêng năng của họ Bellarmine đã tìm cách bắt chước, và cố gắng chứng minh cùng kết luận này bằng các lập luận sau. Ông đề xuất lập luận THỨ NHẤT của mình dưới hình thức này: Trong gần một ngàn năm, tức là, từ thời Gregory Vĩ Đại, toàn bộ Hội Thánh La-tinh đã chỉ dùng ấn bản La-tinh này. Nay thật vô lý khi nói rằng, trong tám hay chín trăm năm liên tiếp Hội Thánh không có sự giải thích thật của Kinh Thánh, hay coi như lời của Đức Chúa Trời, trong các vấn đề thuộc về đức tin và tôn giáo, các lỗi của một dịch giả không chắc chắn, vì sứ đồ, 1 Ti-mô-thê 3., tuyên bố Hội Thánh là trụ và nền của chân lý. Bellarmine nói rằng đây là lập luận của hội đồng Trent, và nó cũng là lập luận Canus dùng, Lib. II. c. 13. Tôi trả lời, trước hết, rằng Hội Thánh La-tinh lúc bấy giờ không phải là toàn bộ Hội Thánh; vì có nhiều Hội Thánh rất đông dân của người Hy Lạp và những người khác. Vậy mặc dù Hội Thánh La-tinh đã sai lầm, nhưng không suy ra rằng toàn bộ Hội Thánh của Đấng Christ đã ở trong thời gian dài như vậy chịu lỗi ấy. Thứ hai, rằng Hội Thánh có thể bị lừa dối trong bản dịch của một số đoạn mà, trong khi đó, không ngừng là Hội Thánh. Vì Hội Thánh không bị lật đổ bởi hoàn cảnh một đoạn nào đó của Kinh Thánh tình cờ được dịch không đúng; và Hội Thánh La Mã, nếu nó không có lỗi nào khác ngoài phiên bản lỗi này, và nếu nó đặt một ý nghĩa lành mạnh và tin kính lên Kinh Thánh La-tinh này mà nó tiếp nhận, vẫn có thể là Hội Thánh của Đấng Christ. Các điểm căn bản của đức tin được giữ nguyên vẹn trong ấn bản La-tinh này, nếu không phải ở mọi nơi, thì ở rất nhiều nơi. Nhưng Hội Thánh ấy không chỉ tiếp nhận và bênh vực phiên bản lỗi này như Kinh Thánh xác thực, mà còn làm ô nhiễm bằng các cách giải thích của nó những đoạn trong đó được dịch tốt hay khá. Thứ ba, nếu việc Hội Thánh La-tinh có một phiên bản La-tinh xác thực là cần thiết đến vậy, vốn có thể tuyên bố sự tin cậy ngang bằng với nguyên bản, nó đã luôn thịnh hành trong Hội Thánh La-tinh, không chỉ sau Gregory, mà còn trước thời Gregory. Nhưng chúng ta đã chứng tỏ rằng có nhiều phiên bản La-tinh trong Hội Thánh La-tinh trước Gregory, và không có phiên bản nào đặc biệt xác thực: và sau Gregory không có quy định nào bởi bất cứ sắc lệnh nào của Hội Thánh rằng phiên bản La-tinh này nên xác thực, cho đến khi công bố chính sắc lệnh này của hội đồng Trent. Thứ tư, Bellarmine không chứng minh rằng Hội Thánh La-tinh từ thời Gregory chỉ dùng ấn bản này. Vì Isidore, người sống sau Gregory, nói, Etymol. Lib. VI. c. 4, “rằng phiên bản của Jerome xứng đáng được ưu tiên hơn mọi phiên bản còn lại.” Vậy có các phiên bản khác ngoài phiên bản này của Jerome, mặc dù ông thú nhận nó là thuần khiết và tốt nhất. Ngoài ra, các thông dịch viên và nhà giải thích, ngay cả sau Gregory, không luôn dùng để thuật lại lời Kinh Thánh như hiện nay được đọc trong ấn bản này, như rõ ràng từ Bede và Gildas, và các tác giả khác, những người thịnh hành trong Hội Thánh sau Gregory. Thứ năm, về đoạn của Thánh Phao-lô, chúng ta sẽ giải thích nó sau ở nơi thích hợp. Bellarmine rút lập luận THỨ HAI của ông từ các chứng cớ của người xưa. Phiên bản này hoặc là Italic, mà Augustine khen, hoặc là của Jerome, mà Damasus, và Augustine, và Isidore, và Rabanus, và Bernard, và những người khác, khen ngợi và theo. Không chỉ người La-tinh đưa ra sự tán thành này, mà người Hy Lạp nữa, những người đã dịch từ tiếng La-tinh sang tiếng Hy Lạp một số sách đã được Jerome dịch từ tiếng Hê-bơ-rơ sang tiếng La-tinh, như chính Jerome chứng tỏ trong sách thứ hai của ông chống Ruffinus, và trong Catalogue của ông dưới mục SOPHRONIUS. Tôi trả lời, trước hết, rằng lập luận này hoàn toàn không có kết luận. Vì nếu các tác giả ấy khen ngợi và tán dương phiên bản này thì sao? Có phải vì thế suy ra rằng chỉ phiên bản này là xác thực, hay ưu tiên hơn chính nguyên bản chăng? Hoàn toàn không. Họ khen nó, và xứng đáng: nhưng họ luôn ưu tiên nguyên bản hơn nó. Chính Jerome đã điều chỉnh phiên bản của mình theo tiêu chuẩn của nguyên bản, và muốn nó được phán đoán theo cùng tiêu chuẩn ấy. Augustine, như chúng ta đã chứng tỏ trước, đưa ra một bài ca ngợi dài về bản dịch mà Bảy Mươi đã công bố. Các đối thủ của chúng ta có từ đó kết luận rằng bản dịch ấy là xác thực chăng? Ngược lại, nay họ coi nó rất nhẹ. Vậy họ viện dẫn với sự thích hợp nào rằng phiên bản của Jerome được Augustine và các Giáo Phụ khác phê chuẩn? Mà phiên bản ấy chắc chắn chưa bao giờ được khen theo cách không ngụ ý rằng, không chỉ nguyên bản được coi là ưu tiên hơn, mà ngay cả lời khen cao hơn cũng có thể xứng đáng được bản dịch của Bảy Mươi trưởng lão yêu cầu. Tóm lại, nó được khen như một bản dịch được thực hiện cẩn thận, và được ưu tiên hơn các phiên bản La-tinh khác, nhưng không được yêu cầu tiếp nhận như Kinh Thánh xác thực. Isidore, Etymol., Lib. VI. cap. 5, có những lời này: “Phiên bản của ông [Jerome] xứng đáng được ưu tiên hơn các phiên bản khác;” tức là, hơn các phiên bản khác, không phải hơn chính nguyên bản. Thứ hai, giả định của ông rằng đây hoặc là Italic hoặc là Hieronymian, không dựa trên cơ sở chắc chắn nào. Một số người nghĩ nó là một phiên bản La-tinh của Aquila, hay Symmachus, hay Theodotion, bằng tiếng Hy Lạp. Rằng nó không phải là bản văn thuần khiết của bản dịch Jerome, các lý do chúng ta đã đưa ra trước chứng minh. Vậy lập luận sai về mọi mặt. Lập luận THỨ BA là thế này: Người Hê-bơ-rơ có Kinh Thánh xác thực bằng ngôn ngữ của họ, và người Hy Lạp bằng ngôn ngữ của họ; tức là, Cựu Ước trong phiên bản Septuagint, và Tân Ước trong nguyên bản. Vậy thật thích hợp là Hội Thánh La-tinh cũng nên có Kinh Thánh xác thực bằng ngôn ngữ của mình.
40. CHƯƠNG IV. CÁC LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA LẤY TỪ CỰU ƯỚC BỊ GẠT BỎ.
41. CHƯƠNG IV. CÁC LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA LẤY TỪ CỰU ƯỚC BỊ GẠT BỎ. Stapleton đã bàn về câu hỏi này vừa lỏng lẻo vừa lẫn lộn. Tu sĩ Dòng Tên đã rút các lập luận của ông thành hình thức cô đọng hơn. Vậy với ông, cuộc tranh luận hiện tại của chúng ta sẽ chủ yếu được duy trì. Ông đưa ra bốn lập luận, trong đó lập luận đầu tiên từ thẩm quyền của Cựu Ước, thứ hai, từ thẩm quyền của Tân Ước; thứ ba, từ thực hành chung của Hội Thánh, và các chứng cớ của các giáo phụ; thứ tư, từ lý trí cần thiết. Ông trích dẫn bảy chứng cớ từ Cựu Ước, mà chúng ta sẽ xem xét theo thứ tự. Đoạn đầu tiên là, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:13, 26, từ đó ông lập luận như thế này: sau khi dân của Đức Chúa Trời được tập hợp và giảm xuống thành hình thức một Hội Thánh, Môi-se ngồi làm thẩm phán tối cao; và sau đó cũng vậy, mặc dù các thẩm phán khác được thiết lập, nhưng ông giữ các vụ kiện khó hơn cho quyết định của mình. Vậy, nay cũng nên có trong Hội Thánh một tòa án chung, và một thẩm phán và người điều hành tối cao nào đó của mọi tranh luận, mà từ người ấy không được phép kháng cáo. Tôi trả lời, trước hết; Môi-se là một tiên tri, được ban cho sự khôn ngoan đặc biệt, được trang trí bằng các ân tứ phi thường của Đức Chúa Trời, cũng được dân chúng khen ngợi bởi các chứng cớ thần thánh, và được chính Đức Chúa Trời sai đến trực tiếp. Nay giáo hoàng không có các phẩm chất như vậy. Nếu ông ta là như vậy, hãy để ông ta chỉ cho chúng ta các ân tứ phi thường ấy mà ông ta được ban cho, và các chứng cớ ấy mà bởi đó ông ta được Đức Chúa Trời khen ngợi cho Hội Thánh, và như vậy giúp chúng ta tin ông ta. Thứ hai, tôi thú nhận rằng trong mọi nước cộng hòa nên có các thẩm phán để xác định và chấm dứt các tranh chấp như vậy nảy sinh giữa người ta, mặc dù không với thẩm quyền như Môi-se: tôi cũng thú nhận rằng, trong mọi Hội Thánh cụ thể nên có các mục sư để giải thích Kinh Thánh cho dân chúng, và trả lời những người hỏi về ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng một lập luận từ các Hội Thánh cụ thể đến toàn bộ Hội Thánh phổ quát không đứng vững: vì vậy người ta cũng có thể kết luận từ đoạn này, rằng nên có giữa các Cơ Đốc nhân một thẩm phán chính trị tối cao (vì Môi-se là như vậy trong nước cộng hòa Israel), người sẽ xem xét mọi điều được đưa vào tranh luận. Nhưng ngay cả chính người theo giáo hoàng cũng không yêu cầu điều này. Thứ ba, tôi khẳng định rằng điều này nên được quy cho A-rôn hơn là Môi-se, và vì hai lý do: thứ nhất, vì A-rôn là thầy tế lễ thường lệ và có người kế nhiệm; không phải Môi-se, mà chức năng của ông là phi thường: vì Môi-se không có người kế nhiệm trong chức vụ của mình. Nay nhiều thầy tế lễ, những người theo sự kế tiếp cố định sau A-rôn giữ vị trí trưởng trong Hội Thánh, là những người bất kính và thờ hình tượng, như rõ ràng từ bản văn thánh. Thứ hai, vì Môi-se không phải là thầy tế lễ, sau khi luật pháp được công bố và A-rôn được thánh hiến và xức dầu, cũng không thi hành chức năng thầy tế lễ nào, mà chỉ là một tiên tri: vậy chúng ta không được gán cho ông một quyền tư pháp, mà theo họ, chỉ thuộc về một thầy tế lễ. Về cách đọc của chúng ta, Thi Thiên 99:6, “Môi-se và A-rôn trong số các thầy tế lễ của Ngài:” Tôi trả lời, hoặc rằng từ Hê-bơ-rơ chỉ đến những người đứng đầu dân chúng, như trong 2 Sa-mu-ên 8:18, nơi con trai của Đa-vít được nói là Cohenim; và Sa-mu-ên không phải là thầy tế lễ, cũng không sinh trong gia đình thầy tế lễ, như chúng ta thấy trong 1 Sử Ký 6:27: hoặc rằng Môi-se được gọi là thầy tế lễ, vì ông đã là thầy tế lễ trước khi A-rôn được thánh hiến; vì sau đó ông ngừng là thầy tế lễ, và chỉ là một tiên tri và quan chức. Nhưng tu sĩ Dòng Tên nói rằng Môi-se là một thầy tế lễ phi thường, và lớn hơn A-rôn: và ông ta minh họa điều này bằng một so sánh có hiệu quả như thế này, — cụ thể là, rằng trong Tân Ước Phi-e-rơ là một mục sư thường lệ, nhưng các sứ đồ còn lại là phi thường, vì Phi-e-rơ có người kế nhiệm, nhưng những người còn lại không: đến nỗi A-rôn là một thầy tế lễ thường lệ, nhưng Môi-se là phi thường, vì A-rôn có người kế nhiệm, nhưng Môi-se không. Nhưng đây chỉ là một hư cấu tầm thường. Vì ai có thể nói Phi-e-rơ là một mục sư thường lệ, trong khi những người còn lại là phi thường, khi tất cả họ nhận cùng một ơn gọi và cùng một trách nhiệm từ Đấng Christ, Ma-thi-ơ 28? Ngoài ra, Jerome, Thư 85, bác bỏ rõ ràng điều này; vì ông nói rằng “mọi giám mục đều là người kế nhiệm của các sứ đồ,” không phải chỉ của Phi-e-rơ. Cũng vậy Cyprian, Thư 69: và cùng tác giả, trong sách de Simplicitate Prælatorum của ông, viết như thế này: “Các sứ đồ khác cũng giống như Phi-e-rơ, được ban cho một phần ngang bằng cả về danh dự và quyền lực.” Ngoài ra, nếu có sức mạnh nào trong so sánh của tu sĩ Dòng Tên, tại sao, như Môi-se vượt trội hơn A-rôn, vì người sau là thầy tế lễ thường lệ, và Môi-se là phi thường, các sứ đồ khác cũng không vượt trội hơn Phi-e-rơ; vì ông là mục sư thường lệ, và họ là phi thường? Như vậy, hoặc các sứ đồ khác vượt trội hơn Phi-e-rơ, hoặc so sánh này của tu sĩ Dòng Tên không phù hợp với mục đích của ông ta chút nào. Thứ tư, nếu thẩm quyền của Môi-se là phi thường, nó chắc chắn không thể bị kéo đến để thiết lập bất cứ thẩm quyền thường lệ nào như thẩm quyền người theo giáo hoàng duy trì. Thứ năm, có thể Môi-se về mặt này đại diện cho Đấng Christ, và là một hình bóng của Ngài là Thẩm Phán tối cao của mọi tranh luận. Nhưng nay mọi hình bóng đều bị lấy đi; và đó là một câu nói quen thuộc, rằng chúng ta không thể lập luận từ các hình bóng. Thứ sáu, nếu Môi-se là thẩm phán tối cao, và là một thầy tế lễ cao hơn A-rôn, thì cũng có hai thẩm phán và hai thầy tế lễ thượng phẩm trong dân ấy: vâng, có một thầy tế lễ cao hơn thầy tế lễ thượng phẩm; điều là không thể. Đoạn thứ hai của Cựu Ước được Bellarmine viện dẫn chứa trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:8–13: “Nếu có một việc quá khó cho ngươi trong việc phán xét giữa huyết và huyết,” v.v. “Chúng ta thấy từ đoạn này,” tu sĩ Dòng Tên nói, “rằng mọi người nghi ngờ về bất cứ vấn đề nào, đều được gửi đến một thẩm phán sống, không phải đến tinh thần riêng của họ.” Tôi trả lời: Đó là một khẳng định ác ý của tu sĩ Dòng Tên khi nói rằng chúng ta gửi những người nghi ngờ về bất cứ vấn đề nào đến tinh thần riêng của họ: vì chúng ta không gửi ai đến tinh thần riêng của mình, mà đến chính Kinh Thánh, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời nói rõ ràng trong Kinh Thánh. Nhưng, để đưa ra một câu trả lời riêng biệt, tôi nói, trước hết, rằng điều răn này có điều kiện, như thể hiện từ chính những lời ấy. Vì những người tham khảo thẩm phán tối cao ấy được lệnh làm theo “câu phán của luật pháp mà ông sẽ dạy họ.” Vậy mọi người được lệnh vâng lời sắc lệnh của thẩm phán, nhưng với điều kiện này, miễn là ông phán xét theo luật pháp của Đức Chúa Trời, tức là, chỉ ra từ luật pháp rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều này chúng ta cũng sẵn lòng thừa nhận, rằng mọi thầy tế lễ và mục sư, và không phải chỉ giáo hoàng, phải được vâng lời bất cứ khi nào ông phán xét theo luật pháp. Trong khi đó đoạn này không thiết lập bất cứ thẩm phán tối cao nào như vậy có thể xác định điều ông muốn theo ý thích của mình, và bởi phán đoán của người ấy, mặc dù không có thẩm quyền Kinh Thánh nào, chúng ta buộc phải đứng: vâng, đúng hơn, khi nó yêu cầu ông trả lời theo luật pháp, nó gán sự phán xét tối cao cho luật pháp chứ không phải cho ông. Ở đây tu sĩ Dòng Tên đưa ra nhiều điều để trốn tránh và lật đổ câu trả lời này. Vì ông ta nói, trước hết, rằng những lời ấy, “và sẽ dạy ngươi theo luật pháp,” không được tìm thấy ở đâu ngoài trong ấn bản Vulgate. Tôi trả lời, trước hết, rằng điều này là đủ, vì họ giữ ấn bản ấy là xác thực. Thứ hai, điều kiện này được bày tỏ rõ ràng trong các bản sao tiếng Hê-bơ-rơ, câu 11, al pi hathorah asher jorucha: trong những lời này thầy tế lễ bị buộc vào miệng, tức là, câu phán và tuyên bố của luật pháp, đến nỗi không ra sắc lệnh gì ngoài điều chính luật pháp ra lệnh và tuyên bố. Như vậy thầy tế lễ nên là một miệng thứ hai cho miệng thần thánh này. Thứ hai, ông ta nói rằng đây không phải là một điều kiện, mà là một khẳng định hay lời hứa: vì Môi-se không có ý nói, Hãy tuân theo phán đoán của thầy tế lễ, nếu ông dạy ngươi theo luật pháp; vì vậy người ta sẽ bị giảm xuống những nghi ngờ lớn hơn trước, và thầy tế lễ sẽ không phải là thẩm phán, mà chính họ, những người sẽ phải phán đoán về câu phán của thầy tế lễ. Tôi trả lời, người ta chỉ được gửi đến thầy tế lễ trong các vụ kiện mơ hồ và nghi ngờ, và sau đó được yêu cầu tuân theo phán đoán của ông. Cái gì? Đơn giản bởi bất cứ phán đoán nào ông có thể đưa ra? Đức Chúa Trời không bao giờ ban quyền lực lớn như vậy cho bất cứ ai; và thầy tế lễ trong trường hợp này Ngài đã buộc rõ ràng vào luật pháp, để ngăn ông nói một lời và đưa ra một câu trả lời vượt quá luật pháp. Người ta có buộc phải tuân theo phán đoán của thầy tế lễ, ngay cả khi ông không dạy theo luật pháp chăng? Ai sẽ nói vậy? Vậy điều kiện là cần thiết: và người ta không vì thế bị liên quan vào những nghi ngờ lớn hơn hay tự làm thẩm phán: vì có trọng lượng tư pháp lớn trong thầy tế lễ; và bất cứ điều gì ông đã một lần xác định đều được giữ làm quy tắc cho mọi mục đích bề ngoài, để các tranh luận và tranh chấp có thể được loại bỏ. Thứ ba, ông ta kết luận từ các tiền đề, rằng đó không phải là một điều kiện, mà là một lời hứa: như thể Đức Chúa Trời đã nói, Ngươi hãy tuân theo câu phán của thẩm phán, và Ta hứa rằng thẩm phán sẽ luôn xác định đúng. Tôi trả lời, Nếu một lời hứa như vậy được đưa ra cho thầy tế lễ, thì điều tương tự cũng thuộc về thẩm phán chính trị, vì ông được nối với thầy tế lễ; và như vậy thẩm phán chính trị cũng sẽ không thể sai lầm trong các vấn đề dân sự: điều (tôi cho rằng) người theo giáo hoàng sẽ không cho phép. Nhưng ông ta nói rằng thẩm phán được đề cập ở đây là thuộc Hội Thánh, không phải dân sự: trong khi sự giả dối của cớ này rõ ràng từ văn mạch. Môi-se nói ở đó về các tranh luận giữa huyết và huyết, kiện và kiện, vốn là các hành động pháp lý và dân sự: vậy ông nói về thẩm phán dân sự. Nhưng ông ta nói, nếu thẩm phán dân sự được nói ở đó, thì câu phán dứt khoát được gán cho thầy tế lễ, nhưng việc thi hành cho thẩm phán: điều cũng rõ ràng sai. Vì, trước hết, những lời này chứa trong Vulgate ở đó, Ex decreto judicis morietur. Vậy, chính thẩm phán nên đưa ra câu phán và kết án bị cáo phải chết; và do đó câu phán dứt khoát cũng được gán cho thẩm phán. Lại, có một lỗi trong ấn bản Vulgate. Vì trong câu 12, ex xuất hiện thay cho hoặc et hoặc aut, như rõ ràng từ các bản văn tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp. Trong tiếng Hy Lạp có ἢ, hoặc; và từ Hê-bơ-rơ cũng chỉ đến hoặc, nhưng không bao giờ từ; đến nỗi những lời nên được đọc như thế này: “Người không vâng lời thầy tế lễ hoặc thẩm phán sẽ chết.” Và rằng một tiểu từ phân liệt được đòi hỏi, rõ ràng từ câu 9: vì họ được lệnh đến với các thầy tế lễ và thẩm phán; đến nỗi người kiêu ngạo khinh thường thầy tế lễ hoặc thẩm phán nên bị đưa đến chết. Như vậy không phải mọi sự bất đồng với quyết định, dù khiêm tốn đến đâu, và với các cơ sở có thể, tin kính và hợp lý; mà là sự bất đồng táo bạo, kiêu ngạo, liều lĩnh và điên cuồng, bị trừng phạt bằng án tử hình. Những lời của bản văn đứng như thế này trong Vulgate: câu 12, Qui autem superbierit, nolens obedire sacerdotis imperio, qui eo tempore ministrat Domino Deo tuo, ex decreto judicis morietur. Từ đó tu sĩ Dòng Tên thu thập rằng câu phán dứt khoát thuộc về thầy tế lễ, việc thi hành thuộc về quan chức. Nhưng sự thật tiếng Hê-bơ-rơ dạy chúng ta khác, có hiệu quả như thế này: “Và người sẽ hành động kiêu ngạo đến nỗi từ chối nghe thầy tế lễ đứng phục vụ ở đó trước mặt Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, hoặc thẩm phán, người ấy sẽ chết.” Luật này ban cho thẩm phán thẩm quyền dứt khoát ngang bằng thầy tế lễ. Tiếng Hê-bơ-rơ có, o el hashophet. Về đoạn này Cajetan viết như thế này: “Dịch giả đã thay đổi: vì trong tiếng Hê-bơ-rơ là, hoặc đến thẩm phán. Cách diễn đạt là phân liệt, ‘trong việc không vâng lời thầy tế lễ hoặc thẩm phán.’ Nơi tôi muốn độc giả thông minh quan sát rằng, quyết định của một vụ kiện mơ hồ không được mô tả là được thực hiện bởi một người duy nhất, mà bởi nhiều thầy tế lễ và thẩm phán. Việc ra lệnh thi hành được gán cho giáo hoàng hoặc thẩm phán. Các hình phạt tương tự được ra sắc lệnh chống lại người chống đối thầy tế lễ và thẩm phán.” Tu sĩ Dòng Tên đã làm hỏng lập luận của hồng y: vì ông ta nói, trước hết, rằng tiểu từ là phân liệt; thứ hai, rằng việc thi hành thuộc về giáo hoàng hoặc thẩm phán; thứ ba, rằng cùng hình phạt được quy định cho người kháng cự thẩm phán như cho người kháng cự thầy tế lễ; thứ tư, rằng câu phán dứt khoát không phải của một thầy tế lễ, mà của nhiều người, và của thẩm phán. Jerome ab Oleastro, trong các bình luận của ông, thu thập từ đoạn này: “Rằng các thẩm phán không tự do phán xét như họ muốn, mà theo luật pháp; và rằng chúng ta được lệnh vâng lời họ khi họ phán xét theo cùng luật pháp ấy.” Nhưng những người này đòi hỏi sự vâng lời đối với bất cứ điều gì họ quy định, và bằng không cách nào chịu để các sắc lệnh của họ bị xem xét. Cyprian cũng, Thư 69, trích dẫn đoạn này như thế này: “Chúng ta phải nghe thầy tế lễ hoặc thẩm phán.” Và đến đây là về câu trả lời chung đầu tiên của chúng ta cho chứng cớ này của tu sĩ Dòng Tên. Thứ hai, tôi trả lời, rằng những lời này không được hiểu về một quyền vĩnh viễn giải thích Kinh Thánh, mà chỉ về một thẩm quyền xác định các tranh chấp và tranh luận khó khăn; nếu thuộc Hội Thánh, bởi mục sư; nếu chính trị hay dân sự, bởi quan chức; đến nỗi, trong cả hai trường hợp, có thể có một người nào đó mà từ người ấy không nên có kháng cáo; vì nếu không sẽ không có kết thúc cho kiện tụng. Nhưng nay, không có hệ quả trong một lập luận như thế này: các tranh chấp về sát nhân, tấn công, huyết, phong cùi, và những điều tương tự, luôn phải được một thẩm phán nào đó xác định, và nên có một tòa án chắc chắn nào đó cho các tranh luận pháp lý: vậy thì, nên có một thẩm phán tối cao nào đó mà quyền giải thích Kinh Thánh sẽ ở với người ấy, và từ người ấy không được phép kháng cáo. Vì không tòa án nào về tôn giáo đã được luật này thiết lập. Đức Chúa Trời đã giữ điều này cho chính Ngài, và không cho phép bất cứ ai, vì Ngài biết người ta dễ dàng làm hư hỏng tôn giáo bằng các ý kiến hư hỏng của họ như thế nào. Nhưng luật này được ban hành để thiết lập các phán xét bề ngoài về các tranh luận pháp lý, mà hoặc quan chức hoặc các thầy tế lễ phải phán xét. Nay, không nước cộng hòa nào có thể tồn tại, trừ khi nó có một tòa án tối cao nào đó mà từ đó không thể kháng cáo; nhưng vẫn, trong các trường hợp như vậy, nơi nó phù hợp với tôn giáo, và không bất kính, để vâng lời ngay cả một câu phán bất công. Nhưng Bellarmine nói rằng luật là chung về mọi câu hỏi nghi ngờ nảy sinh từ luật pháp; và rằng dịp của luật là trường hợp của những người phục vụ các thần lạ. Tôi trả lời, trước hết, không có đề cập trong luật về các nghi ngờ nảy sinh từ luật pháp; vì trong đó chỉ nói về các tranh chấp bề ngoài và pháp lý. Thứ hai, điều ông ta thêm, về dịp của luật, là sai, và sẽ không có giá trị nếu nó đúng. Đoạn thứ ba tu sĩ Dòng Tên trích dẫn được lấy từ Truyền Đạo 12:11, nơi chúng ta đọc như thế này: “Lời của người khôn ngoan như cây đót, và như đinh đóng sâu, mà bởi lời khuyên của các bậc thầy được ban ra từ một người chăn. Hỡi con ta, đừng tìm thêm gì ngoài những điều này.” Sa-lô-môn, ông ta nói, dạy chúng ta rằng chúng ta nên hoàn toàn bằng lòng khi câu phán được vị mục sư trưởng tuyên bố, đặc biệt kết hợp với lời khuyên của các cố vấn khôn ngoan. Và nếu những điều này được nói về thầy tế lễ của Cựu Ước, càng hơn nữa chúng có thể được nói về thầy tế lễ của Tân Ước, người đã nhận các lời hứa lớn hơn từ Đức Chúa Trời! Tôi trả lời: Ý nghĩa là, giáo lý và sự khôn ngoan thiên thượng mà các tiên tri truyền, và mà các mục sư của Đức Chúa Trời dạy và trình bày, giống như cây đót, vì nó đánh, kích thích, và thúc giục chúng ta, và như vậy đánh thức chúng ta khỏi sự lười biếng; và như đinh, vì nó giữ chúng ta cố định và vững chắc trong sự tin kính; và người chăn duy nhất ấy, được đề cập ở đó, không phải là giáo hoàng, cũng không phải thầy tế lễ của Cựu Ước, mà là chính Đấng Christ. Vì như vậy Salonius, một giáo phụ xưa, viết về đoạn này: “Những người khôn ngoan này là ai? người chăn duy nhất này là ai? Những người khôn ngoan là các tiên tri, người chăn duy nhất là Đức Chúa Trời.” Và Jerome cũng nói về cùng đoạn: “Mặc dù một số người dạy lời của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ có một tác giả của sự dạy dỗ ấy, cụ thể là Đức Chúa Trời.” Nơi ông bác bỏ người Manichee, những người làm cho tác giả của Tân Ước là một hữu thể khác với tác giả của Cựu Ước. Những người khác cho rằng người chăn duy nhất này là Đức Thánh Linh, như Vatablus; những người khác, Đấng Christ, như Mercerus; không ai là giáo hoàng, ngoại trừ người theo giáo hoàng vô cảm. Vậy đoạn không được hiểu về giáo hoàng, như Bellarmine muốn, mà về Đức Chúa Trời. Nhưng tu sĩ Dòng Tên thêm vào cách ngu ngốc, nếu điều này được hiểu về thầy tế lễ của Cựu Ước, càng hơn về thầy tế lễ của Tân Ước. Tôi trả lời: Tôi không hiểu nó về thầy tế lễ của Cựu Ước. Nhưng về Tân Ước, tôi xin anh em, ai là thầy tế lễ của Tân Ước, ngoài một mình Đấng Christ? Ít nhất chúng ta không công nhận Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm nào khác của Tân Ước. Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay bất cứ sứ đồ nào đã hứa gì cho giáo hoàng? Hãy để họ đưa ra các hồ sơ, và chỉ cho chúng ta ở đó, nếu họ có thể, rằng bất cứ lời hứa nào như vậy đã được đưa ra. Đoạn thứ tư tu sĩ Dòng Tên viện dẫn được lấy từ A-ghê 2:11. Những lời là thế này: “Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy, Hãy hỏi các thầy tế lễ về luật pháp.” Tôi trả lời: Trước hết, chúng ta thú nhận điều này, cụ thể là, rằng các mục sư, giám mục và tiến sĩ, nên được hỏi về luật pháp; và rằng, khi các câu hỏi được đưa ra, họ nên trả lời chúng; nếu không họ sẽ không làm bổn phận của mình. Nhưng có phải từ đó suy ra rằng họ vì thế có quyền định nghĩa bất cứ điều gì theo ý họ chọn chăng? Hoàn toàn không. Vâng, họ có bổn phận phải trả lời theo luật pháp. Từ đó rõ ràng thẩm quyền ở với luật pháp; và họ không có thẩm quyền, mà chỉ có một chức vụ.
42. CHƯƠNG VIII. TRONG ĐÓ CÂU TRẢ LỜI ĐƯỢC ĐƯA RA CHO MƯỜI LÝ DO CỦA CÁC DỊCH GIẢ ANGLO-RHEMIST, MÀ HỌ CỐ GẮNG CHỨNG MINH THẨM QUYỀN CỦA PHIÊN BẢN VULGATE TRONG TÂN ƯỚC.
43. CHƯƠNG VIII. TRONG ĐÓ CÂU TRẢ LỜI ĐƯỢC ĐƯA RA CHO MƯỜI LÝ DO CỦA CÁC DỊCH GIẢ ANGLO-RHEMIST, MÀ HỌ CỐ GẮNG CHỨNG MINH THẨM QUYỀN CỦA PHIÊN BẢN VULGATE TRONG TÂN ƯỚC. Một số nhà thần học Anh theo giáo hoàng, những người đã cư trú trong chủng viện Rheims, vài năm trước đã dịch Tân Ước sang tiếng Anh, không phải từ bản văn tiếng Hy Lạp, mà từ Vulgate La-tinh xưa. Để thuyết phục chúng ta về sự khôn ngoan và thận trọng của thủ tục này, họ đưa ra trong lời tựa của họ mười lý do để chứng minh rằng ấn bản Vulgate La-tinh này nên được theo trong mọi điều hơn là tiếng Hy Lạp. Nay chúng ta sẽ báo cáo ngắn gọn và bác bỏ các lý do ấy. I. Ấn bản này cổ xưa đến nỗi nó đã được tiếp nhận trong Hội Thánh trong khoảng 1300 năm, như thể hiện từ các giáo phụ thời ấy. Tôi trả lời: Dù họ làm cho nó cổ xưa đến đâu, nhưng họ buộc phải thú nhận rằng nó trẻ hơn ấn bản tiếng Hy Lạp. Vì tiếng Hy Lạp không chỉ cổ hơn tiếng La-tinh, mà còn hơn mọi phiên bản khác, vốn chỉ là các dòng suối rút ra từ nguồn của ấn bản tiếng Hy Lạp. Vậy nếu sự cổ xưa 1300 năm tán dương phiên bản La-tinh, bản văn tiếng Hy Lạp nên được tán dương cho chúng ta còn mạnh mẽ hơn, mà chúng ta thu thập từ các di tích chính hãng thời ấy đã được công khai tiếp nhận 1500 năm trước trong các Hội Thánh của Cơ Đốc nhân. Và thật kỳ diệu là các dịch giả cao quý này đã không tự nghĩ, khi họ khoe khoang sự cổ xưa của phiên bản của họ, rằng bởi lý do cổ xưa này nhiều điều hơn được đạt được cho ấn bản tiếng Hy Lạp, vốn chắc chắn là đầu tiên và cổ nhất trong tất cả, hơn là cho Vulgate La-tinh này, và điều đó bởi chính sự chứng tỏ của họ. II. Đây là (như thường nghĩ và có lẽ nhất) chính phiên bản ấy mà Jerome sau đó đã sửa chữa từ tiếng Hy Lạp, theo lệnh của Damasus, như ông viết trong lời tựa cho các tác giả Phúc Âm, trong danh mục ở cuối, và trong Thư 102. Tôi trả lời: Trước hết, họ thú nhận rằng hoàn toàn không chắc chắn và rõ ràng, rằng ấn bản Vulgate La-tinh này của Tân Ước hoàn toàn giống như ấn bản Jerome đã sửa chữa, vì họ nói rằng sự việc chỉ dựa trên ý kiến chung và xác suất. Nay chúng ta, không nghi ngờ hay chỉ với vẻ có lẽ nào đó, mà chắc chắn nhất, biết rằng ấn bản tiếng Hy Lạp này của Tân Ước không gì khác ngoài Kinh Thánh được cảm thúc và nguyên mẫu của Tân Ước, được các sứ đồ và tác giả Phúc Âm giao phó cho Hội Thánh Cơ Đốc. Thứ hai, việc Jerome sửa chữa ấn bản La-tinh từ nguyên bản tiếng Hy Lạp chứng tỏ đủ rằng, thẩm quyền của tiếng Hy Lạp lớn hơn của ấn bản La-tinh. Jerome sửa chữa tiếng La-tinh từ tiếng Hy Lạp; nhưng người Rhemist của chúng ta, ngược lại, xác định rằng tiếng Hy Lạp nên được sửa chữa từ tiếng La-tinh. III. Do đó, nó là cùng ấn bản mà Augustine khen ngợi và phê chuẩn rất cao trong một bức thư nào đó gửi Jerome, Thư 10. Tôi trả lời: Trước hết, lý do này phụ thuộc vào cùng ý kiến và phỏng đoán như lý do trước. Thứ hai, lời khen của Augustine không đủ trọng lượng để làm cho một ấn bản xác thực. Ông cũng khen Italic và nhiều ấn bản khác, nhưng ưu tiên tiếng Hy Lạp hơn tất cả, và muốn tất cả chúng được sửa chữa và đánh giá bởi tiếng Hy Lạp. Thứ ba, Augustine khen ấn bản ấy, không phải như xác thực tuyệt đối, mà như trung thực hơn các ấn bản còn lại. IV. Đây là cùng ấn bản mà từ đó hầu như luôn được dùng trong các nghi lễ Hội Thánh, trong các bài giảng, trong các bình luận, trong các tác phẩm của các giáo phụ xưa của Hội Thánh La-tinh. Tôi trả lời: Trước hết, trong hai trăm năm sau Jerome, và hơn nữa, nó chưa bao giờ đạt được bất cứ đặc quyền và thẩm quyền đặc biệt nào, như chúng ta đã chứng tỏ. Thứ hai, tôi hỏi, Có hệ quả nào rằng, vì các giáo phụ và tác giả La-tinh đã dùng đặc biệt ấn bản này, nó vì thế xác thực tuyệt đối và ưu tiên hơn tiếng Hy Lạp chăng? Thứ ba, Tiếng Hy Lạp càng phải được kết luận là xác thực hơn, mà các Hội Thánh của người Hy Lạp luôn dùng từ thời các sứ đồ trong các nghi lễ công khai, bài giảng, bình luận, và sách của họ. V. Hội đồng thánh Trent, vì những lý do này và nhiều lý do rất trọng lượng khác, đã định nghĩa chỉ ấn bản này trong mọi bản dịch La-tinh là xác thực. Tôi trả lời: Trước hết, Hội đồng Trent ấy không có thẩm quyền với chúng ta. Thứ hai, Nó có quyền gì để định nghĩa điều này? Thứ ba, Nó không đề xuất cơ sở nào cho sắc lệnh này, ngoại trừ chỉ điều này, — rằng ấn bản ấy đã được tiếp nhận trong Hội Thánh trong một thời gian dài; lý do này, ít nhất, mọi người phải nhận thấy là không xứng đáng với các nhà thần học vĩ đại như vậy. Thứ tư, tôi muốn biết hội đồng Trent chỉ ra lệnh ấn bản La-tinh này được coi là ấn bản xác thực trong số các ấn bản La-tinh, hay xác định nó xác thực tuyệt đối? Vì nếu nó chỉ ưu tiên ấn bản này hơn các bản dịch La-tinh khác, đó không thể là lý do biện minh cho người Rhemist không làm phiên bản Tân Ước của họ từ tiếng Hy Lạp; vì hội đồng Trent ưu tiên ấn bản này, không phải hơn ấn bản tiếng Hy Lạp, mà hơn các bản dịch La-tinh khác. Vậy họ làm cho cả ấn bản La-tinh này và ấn bản Hy Lạp ấy xác thực, hay chỉ ấn bản La-tinh này? Quả thật, họ diễn đạt mình theo cách không phủ nhận tính xác thực của tiếng Hy Lạp, trong khi tuy nhiên họ thật sự không giữ ấn bản nào của Cựu Ước hay Tân Ước là xác thực, ngoại trừ chỉ Vulgate La-tinh này. Đây là phán đoán của các Rhemist này đã dịch Tân Ước từ tiếng La-tinh; và điều này các tu sĩ Dòng Tên bênh vực mạnh mẽ nhất, duy trì rằng, nơi tiếng La-tinh khác với tiếng Hy Lạp hay Hê-bơ-rơ, chúng ta nên giữ tiếng La-tinh hơn là các bản sao tiếng Hy Lạp hay Hê-bơ-rơ. Và chắc chắn đây nay là ý kiến được tiếp nhận của người theo giáo hoàng. VI. Nó, hơn mọi ấn bản khác, trọng lượng nhất, thuần khiết nhất, đáng kính nhất và vô tư nhất. Tôi trả lời: 1. Rằng mọi đức tính này nhất thiết phải còn lớn hơn trong ấn bản tiếng Hy Lạp, vốn là của các sứ đồ và tác giả Phúc Âm, và, cuối cùng, của chính Đức Thánh Linh, hơn là trong tiếng La-tinh, vốn không thể rút nguồn gốc tín nhiệm và phẩm giá của nó cao hơn từ thời gian và con người của Jerome. 2. Ở nhiều nơi nó vô lý và sai lầm, như sẽ được chứng tỏ sau; và vì vậy, trong các trường hợp như vậy, không có trọng lượng, và uy nghiêm, và thuần khiết. VII. Nó đồng ý chính xác và triệt để với tiếng Hy Lạp, về cả cụm từ và lời, đến nỗi các kẻ dị giáo khó tính đã trách nó vì lý do đó là thô lỗ và không khéo léo. Tôi trả lời: 1. Rằng bị thô lỗ và không khéo léo không phải là lời khen lớn. 2. Nếu nó xứng đáng được tán dương vì đồng ý và tương ứng đáng kể với tiếng Hy Lạp, thì suy ra rằng chính tiếng Hy Lạp còn xứng đáng được tán dương hơn. 3. Nó khác với tiếng Hy Lạp ở nhiều nơi, như chúng ta sẽ thấy sau. VIII. Chính các đối thủ, và đặc biệt Beza, ưu tiên ấn bản này hơn mọi ấn bản còn lại. Xem Lời Tựa của ông cho Tân Ước, xuất bản năm 1556. Và ở nơi khác ông nói rằng, dịch giả xưa đã dịch rất tôn giáo. Annot. in 1 Luc. 5:1. Tôi trả lời: Mặc dù Beza đã ưu tiên nó hơn các phiên bản khác trong bản dịch của một số đoạn, và nói rằng dịch giả xưa dường như đã dịch các sách thánh với sự chăm sóc tôn giáo; nhưng chưa bao giờ ông nghĩ đến việc ưu tiên ấn bản La-tinh ấy hơn tiếng Hy Lạp, hay làm cho nó xác thực, hay tuyên bố rằng dịch giả La-tinh không bao giờ sai lầm. Không, ở chính đoạn này ông trách dịch giả xưa vì không hiểu sự khác biệt giữa πληροϕορία và πεποίθησις. Nếu Beza đã nghĩ ấn bản này hoàn hảo như họ muốn, ông đã không bao giờ xuất bản một bản dịch mới của riêng mình. IX. Trong các bản dịch khác có sự khác biệt và mâu thuẫn lớn nhất. Tôi trả lời: 1. Nếu đồng ý rằng ấn bản này tốt hơn mọi bản dịch khác, điều đó có mục đích gì? Vì không từ đó suy ra, hoặc rằng tiếng La-tinh là xác thực, hoặc rằng người Rhemist lẽ ra phải dịch Tân Ước từ tiếng La-tinh, chứ không phải từ tiếng Hy Lạp. 2. Họ không thể tìm thấy sự khác biệt lớn như vậy giữa các phiên bản của chúng ta, như giữa Vulgate La-tinh của họ và ấn bản tiếng Hy Lạp. 3. Mặc dù một số bản dịch của chúng ta khác nhau ở một số nơi, nhưng các nơi ấy không nhiều, sự khác biệt cũng không nguy hiểm; vì chúng ta không nói rằng người ta nên đứng theo các bản dịch này như tự chúng xác thực, mà kháng cáo đến nguyên bản duy nhất như thật sự xác thực. X. Nó không chỉ tốt hơn mọi phiên bản La-tinh khác, mà còn ưu tiên hơn ngay cả chính ấn bản tiếng Hy Lạp ở những nơi chúng khác nhau. Tôi trả lời: 1. Từ đây thể hiện các người này đặt giá trị nào lên ấn bản tiếng Hy Lạp, những người duy trì rằng tiếng La-tinh vượt trội hơn nó ở mọi nơi tìm thấy bất cứ sự khác biệt nào. 2. Khẳng định này sai như thế nào chúng ta sẽ chứng tỏ sau, và nhiều tác giả khác đã thường xuyên và dồi dào chứng minh. 1. [Nó được in lần đầu tại Rheims in 4to năm 1582. Các dịch giả chính dường như là Allen, Martin, và Bristow.]
44. CHƯƠNG XIV. TRONG ĐÓ CÁC LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA CHỐNG LẠI CÁC PHIÊN BẢN BẢN NGỮ BỊ BÁC BỎ.
45. CHƯƠNG XIV. TRONG ĐÓ CÁC LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA CHỐNG LẠI CÁC PHIÊN BẢN BẢN NGỮ BỊ BÁC BỎ. Lập luận thứ nhất của tu sĩ Dòng Tên, mà bởi đó ông chứng minh các phiên bản bản ngữ hoàn toàn không cần thiết, được rút ra từ thực hành của Hội Thánh dưới Cựu Ước, từ thời Ê-xơ-ra cho đến Đấng Christ. Ông khẳng định rằng, từ thời Ê-xơ-ra tiếng Hê-bơ-rơ ngừng là tiếng bản ngữ giữa dân của Đức Chúa Trời, và nhưng Kinh Thánh vẫn ở trong Hội Thánh bằng tiếng Hê-bơ-rơ sau các thời ấy. Nhưng ông chứng minh tiếng Hê-bơ-rơ lúc bấy giờ không được dân chúng biết như thế nào? Vì, ông nói, người Do Thái sống ở Babylon quên ngôn ngữ của mình, và học tiếng Canh-đê, và từ đó tiếng Canh-đê hay Syriac trở thành tiếng mẹ đẻ của họ. Còn lại chúng ta hãy nghe các chứng cớ mà mọi tuyên bố này được chứng minh. Chứng cớ đầu tiên được lấy từ Cựu Ước, Nê-hê-mi 8.: nơi chúng ta đọc rằng Nê-hê-mi, và Ê-xơ-ra, và người Lê-vi đọc sách luật pháp cho dân chúng, và đưa ra cách giải thích, vì dân chúng không hiểu gì về điều được đọc cho họ; nhưng khi Ê-xơ-ra cung cấp cách giải thích dân chúng rất vui mừng, vì lúc đó họ hiểu lời của luật pháp. Tôi trả lời, trước hết, rằng tu sĩ Dòng Tên đã lạm dụng thô thiển đoạn ấy trong Nê-hê-mi. Vì rõ ràng từ chính đoạn, rằng dân chúng đã hiểu đúng đủ các lời được đọc cho họ; từ đó suy ra rằng ngôn ngữ không phải không được họ biết. Ở câu 3, Ê-xơ-ra được nói đã mang sách luật pháp, và đã đọc trước mặt một đám đông đàn ông và phụ nữ, và nhiều người có khả năng hiểu, tức là, những người đủ tuổi để hiểu bất cứ điều gì, hay, như cách diễn đạt tiếng Hê-bơ-rơ, những người nghe cách thông minh. Vậy họ không chỉ nghe, mà nghe cách thông minh, tức là, hiểu điều họ nghe. Từ đó, ở câu 4, Ê-xơ-ra được nói đã đọc trước đàn ông và phụ nữ, và những người hiểu; và dân chúng có tai chăm chú vào sách luật pháp. Nay, tại sao dân chúng lại lắng nghe chăm chú như vậy, nếu họ không hiểu điều họ nghe? Ở cùng đoạn, Ê-xơ-ra được thuật lại đã đọc từ sách từ sáng đến tối; và, ở câu 19, mỗi ngày trong bảy ngày, từ ngày đầu tiên đến ngày cuối cùng. Chắc chắn, ông đã không vất vả đọc như vậy, trừ khi ông có thính giả có thể hiểu ông; và chắc chắn rất xa sự khôn ngoan của một tiên tri khi tập hợp một đám đông người, sau đó bước ra giữa họ, mở sách, và đọc tha thiết như vậy, và trong khoảng nhiều giờ, điều dân chúng hoàn toàn không thể hiểu. Ngoài ra, lý do ông đọc (câu 9) rõ ràng, như Tremellius, hay riêng biệt, như dịch giả xưa dịch, là gì, ngoài việc, bởi cách đọc Kinh Thánh rõ ràng ấy, toàn dân có thể hiểu tốt hơn điều được đọc cho họ? Vì không quan trọng dù anh em đọc tốt hay tệ cho những người không hiểu gì về điều được đọc. Nhưng Bellarmine phản đối rằng niềm vui lớn được khơi dậy trong dân chúng, khi bởi cách giải thích của Ê-xơ-ra họ hiểu lời của luật pháp. Một tu sĩ Dòng Tên tinh tế làm sao! Ông giả vờ rằng Ê-xơ-ra đầu tiên đọc cho dân chúng những lời họ không hiểu, và sau đó dịch hay dịch chúng sang các lời khác, và ngôn ngữ ấy mà dân chúng quen thuộc; điều hoàn toàn vô lý. Vì Ê-xơ-ra đọc lời của luật pháp công khai và công cộng từ một bục giảng, và tiếp tục việc đọc ấy trong khoảng một số giờ, sau đó trình bày Kinh Thánh đã được đọc, và mở ra ý nghĩa và ý nghĩa của các lời cho dân chúng. Vì như vậy ở câu 9, người Lê-vi được nói “đã trình bày ý nghĩa, và đưa ra ý nghĩa bởi chính Kinh Thánh,” như Tremellius đã giải thích đoạn cách đúng nhất. Vatablus đã dịch nó như thế này, “giải thích ý nghĩa, và dạy khi họ đọc;” điều không rất khác. Và dịch giả xưa như thế này, “Rõ ràng để nó có thể được hiểu; và họ hiểu khi nó được đọc;” điều chứng minh đủ rằng dân chúng hiểu điều được đọc cho họ. Vậy Ê-xơ-ra được nói là giỏi trong luật pháp, không phải vì ông có thể đọc và hiểu lời và bản văn của luật pháp, mà vì ông giải thích ý nghĩa và ý nghĩa của luật pháp, để giúp dân chúng hiểu nó. Và từ đó nảy sinh niềm vui ấy, mà Kinh Thánh cho chúng ta biết dân chúng cảm thấy khi họ nghe luật pháp được Ê-xơ-ra trình bày. Sự việc rõ ràng và chắc chắn, chúng ta cũng không cần sự trợ giúp của các bình luận. Chứng cớ khác tu sĩ Dòng Tên dùng trong vấn đề này, để chứng minh tiếng Hê-bơ-rơ không phải là tiếng bản ngữ của người Do Thái sau Ê-xơ-ra, được rút ra từ Tân Ước, từ đó thể hiện rằng dân chúng dùng tiếng Syriac. Vì Talitha cumi, Mác 5., Abba, Mác 14., Aceldama, Công vụ 1., và Ma-thi-ơ 27. Golgotha và Pascha, không phải tiếng Hy Lạp cũng không phải tiếng Hê-bơ-rơ. Nhiều ví dụ hơn được Jerome đưa ra trong sách của ông, de Nominib. Hebr. Cùng sự việc được chỉ ra bởi câu nói, Giăng 7., “Đám đông này không biết luật pháp.” Từ đó rõ ràng tiếng Hê-bơ-rơ lúc bấy giờ không phải là tiếng mẹ đẻ của người Do Thái. Tôi trả lời, trước hết, rằng điều này có thể, ở một mức độ nào đó, được cho phép là đúng, nhưng rằng, theo nghĩa Bellarmine khẳng định nó, nó hoàn toàn sai. Tôi thừa nhận rằng ngôn ngữ không phải là tiếng Hê-bơ-rơ thuần khiết, mà bị hư hỏng với nhiều thuật ngữ xa lạ và ngoại quốc, đến nỗi trở thành, như nó là, một phương ngữ mới được hợp thành từ tiếng Hê-bơ-rơ và Canh-đê. Nhưng, trong khi đó, dân chúng đã không quên tiếng Hê-bơ-rơ, không ngay sau thời lưu đày, cũng không trong các thời tiếp theo. Vì, Nê-hê-mi 13., một số người Do Thái được nói đã cưới vợ Ách-đốt, mà con cái của họ nói tiếng Ách-đốt, và không nói tiếng Hê-bơ-rơ. Vậy dân chúng nói chung nói tiếng Hê-bơ-rơ. Quả thật không thể trong khoảng bảy mươi hay ngay cả một trăm năm, dân chúng lại hoàn toàn mất tiếng mẹ đẻ của mình đến nỗi ngay cả không hiểu nó. Nếu trường hợp này đã xảy ra, A-ghê, Xa-cha-ri, và Ma-la-chi, — các tiên tri sống sau khi trở về — đã không công bố các diễn từ của họ bằng tiếng Hê-bơ-rơ, mà bằng tiếng bản ngữ. Vậy, hoàn toàn chắc chắn rằng, người Do Thái hiểu tiếng Hê-bơ-rơ sau thời Ê-xơ-ra. Thứ hai, về các thuật ngữ không phải tiếng Hê-bơ-rơ thuần khiết trong Tân Ước, điều được chứng minh chỉ đến điều tôi đã nhận xét, rằng ngôn ngữ của dân chúng, vào thời ấy, đã suy thoái nhiều khỏi tính nguyên vẹn bản xứ của nó; nhưng không đến mức không phù hợp với việc cho rằng tiếng Hê-bơ-rơ được những người có học thức hơn nói, và được mọi người hiểu; đến nỗi Kinh Thánh, khi được đọc công khai bằng tiếng Hê-bơ-rơ, có thể được dân chúng hiểu. Vậy Đấng Christ, Giăng 5:39, truyền ngay cả người thường “hãy tra xét Kinh Thánh.” Tiếng Hy Lạp họ không hiểu; và bản diễn giải Canh-đê lúc bấy giờ chưa được công bố, hay, nếu được công bố, không thể hiểu được đối với họ. Đó là Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ, vậy, mà Đấng Christ truyền họ đọc; mạng lệnh này Ngài đã không bao giờ đưa ra, nếu dân chúng không thể hiểu Kinh Thánh bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Người Do Thái ở Bê-rê, nữa, mà chúng ta có tường thuật, Công vụ 17:11, tra xét Kinh Thánh cách siêng năng. Cũng vậy Đấng Christ đọc tiên tri Ê-sai trong nhà hội, như chúng ta tìm thấy trong Lu-ca 4:18; và không ai nghi ngờ Ngài đọc nó bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Cũng vậy Công vụ 15:21, Gia-cơ nói rằng, “Môi-se từ xưa có trong mọi thành những người giảng Ngài, được đọc trong các nhà hội mỗi ngày Sa-bát.” Từ đó cũng rõ ràng rằng, ἀναγινώσκειν và κηρύσσειν là những điều khác nhau. Và, Công vụ 13:15, “sau khi đọc luật pháp và các tiên tri,” Phao-lô được yêu cầu ngỏ lời với dân chúng nếu ông thấy phù hợp. Việc đọc Kinh Thánh siêng năng như vậy trong các nhà hội có thể phục vụ mục đích gì, và dân chúng tập hợp mỗi ngày Sa-bát để nghe chúng được đọc, nếu chúng được đọc bằng một ngôn ngữ không biết? Bảng hiệu Phi-lát gắn trên thập tự giá được ghi bằng lời tiếng Hê-bơ-rơ, và nhiều người Do Thái đọc nó, Giăng 19:20. Và Phao-lô, Công vụ 26:14, nói rằng ông nghe Đấng Christ nói với ông “bằng tiếng Hê-bơ-rơ.” Chính ông cũng ngỏ lời với dân chúng bằng tiếng Hê-bơ-rơ, Công vụ 21:40. Và (chương 22. ở đầu) khi họ nghe ông nói với họ bằng tiếng Hê-bơ-rơ, họ càng giữ yên lặng, và dành cho ông sự chú ý lớn hơn nữa. Theophylact nhận xét về đoạn ấy, ὁρᾷς πῶς αὐτοὺς εἷλε τὸ ὁμοιόϕωνον; εἶχον γάρ τινα αἰδῶ πρὸς τὴν γλῶτταν ἐκείνην, như thể nói rằng, họ bị cuốn hút bởi việc nhận thấy ngôn ngữ của ông giống như của họ, và bởi một sự kính trọng nào đó họ dành cho thứ tiếng ấy. Tôi đưa ra các chứng cớ này không phải để chứng minh ngôn ngữ này là tiếng Hê-bơ-rơ thuần khiết; mà để chứng tỏ rằng nó không hoàn toàn khác với tiếng Hê-bơ-rơ, vì nó được gọi là tiếng Hê-bơ-rơ, và được dân chúng hiểu. Nay nó không thể được gọi là tiếng Hê-bơ-rơ, nếu những người dùng nó ngay cả không thể hiểu tiếng Hê-bơ-rơ. Vậy mặc dù nó đầy các hỗn hợp ngoại quốc, mà dân chúng đã mang theo từ Babylon, hay nhiễm từ các dân tộc lân cận; nhưng nó giữ lại nhiều thiên tài bản xứ của nó, đủ để giúp dân chúng, mặc dù họ không thể nói tiếng Hê-bơ-rơ thuần khiết như thời trước, nhận ra và hiểu Kinh Thánh khi được đọc cho họ bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Sự khác biệt không quá lớn đến nỗi ngăn cản điều này. Vì, mặc dù phương ngữ của người Scotland và người Anh, không, của chính người Anh miền nam và miền bắc, không giống nhau; nhưng người Scotland đọc phiên bản tiếng Anh của Kinh Thánh trong các Hội Thánh của họ, và dân chúng hiểu nó. Như vậy người Do Thái, mặc dù họ không nói tiếng Hê-bơ-rơ thuần khiết, như người Scotland không nói tiếng Anh thuần khiết, vẫn có thể hiểu Kinh Thánh khi được các thầy tế lễ và người Lê-vi của họ đọc cho họ bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Như vậy những người đứng xem có thể hiểu Phi-e-rơ đủ, mặc dù họ biết ông là người Ga-li-lê bởi cách nói của ông. Ma-thi-ơ 26:73. Trước đây tiếng Hy Lạp có nhiều phương ngữ, Ionic, Doric, và các phương ngữ còn lại; nhưng mọi người Hy Lạp đều có thể hiểu nhau. Thứ ba, tu sĩ Dòng Tên đã bóp méo cách đáng xấu hổ chứng cớ từ Giăng 7:49: “Đám đông này không biết luật pháp.” Vì câu nói phải được hiểu không phải về ngôn ngữ, lời, và chữ, mà về ý nghĩa và ý nghĩa của luật pháp. Người Pha-ri-si tự cho mình sự hiểu biết chính xác nhất về luật pháp, và, phồng lên với sự tự phụ ấy, khinh thường dân thường cách kiêu ngạo như vậy. Nay về giả định, rằng Kinh Thánh lúc bấy giờ được đọc bằng tiếng Hê-bơ-rơ trong các nhà hội, tôi thừa nhận nó là đúng. Tại sao chúng không nên được đọc bằng tiếng Hê-bơ-rơ, khi dân chúng hiểu chúng bằng ngôn ngữ ấy? Bellarmine lẽ ra phải chứng minh rằng dân chúng không thể hiểu tiếng Hê-bơ-rơ; và lúc đó ông đã làm điều gì đó có mục đích. Nhưng không có bằng chứng nào để chứng minh khẳng định ấy, vốn đã bị nhiều lập luận bác bỏ. Vì về phản đối được thúc đẩy trong bản tóm tắt các bài giảng của Bellarmine, — rằng khi Đấng Christ kêu lên, Eli, Eli, lama sabachthani, một số người nói rằng Ngài gọi Ê-li, vì họ không hiểu ngôn ngữ Ngài nói, — tôi trả lời, rằng có thể hoặc họ chế giễu Ngài cách ác ý, hoặc chưa nghe rõ lời, hoặc là lính vốn thường là người ngoại quốc và La Mã; giả thuyết sau được làm cho có lẽ bởi hoàn cảnh rằng, trong khi Lu-ca cho chúng ta biết “lính cho Ngài giấm uống,” chương 23:36; Ma-thi-ơ viết rằng, một trong những người nói điều này vội vàng đổ đầy một miếng bọt biển bằng giấm, và trình cho Đấng Christ, chương 27:48. Jerome giải thích khác, cho rằng người Do Thái, theo cách thường lệ của họ, chộp lấy dịp để vu khống Chúa, như thể Ngài cầu xin sự trợ giúp của Ê-li vì không có khả năng tự vệ và giải cứu mình. Vậy không có gì có thể rút ra từ đoạn này, để chứng minh dân chúng không hiểu tiếng Hê-bơ-rơ. Lập luận thứ hai được lấy từ gương và thực hành của các sứ đồ. Vì các sứ đồ giảng Phúc Âm khắp thế gian, và thành lập các Hội Thánh, như rõ ràng từ Rô-ma 10, Cô-lô-se 1., Mác 16., Irenæus, Lib. I. c. 3, người nói rằng, vào thời ông các Hội Thánh được thành lập ở phương Đông, ở Libya, ở Ai Cập, ở Tây Ban Nha, ở Đức, ở Gaul; và nhưng các sứ đồ không viết các Phúc Âm hay thư của họ bằng ngôn ngữ của các dân tộc họ giảng cho, mà chỉ bằng tiếng Hê-bơ-rơ hay Hy Lạp. Lập luận này được Bellarmine mượn từ Sanders, de visibil. Monarch. Lib. VII. Tôi trả lời, trước hết: Hội Thánh có thể trong một thời gian không có các phiên bản bản ngữ, giống như trong một thời gian nó có thể không có Kinh Thánh Tân Ước; vì mọi điều không được ghi vào văn tự ngay lập tức. Trong khi đó, tuy nhiên, các điểm chính của giáo lý Phúc Âm được giải thích cho mọi người, và trình bày bằng ngôn ngữ ấy mà họ hiểu; và sau đó mọi vấn đề cần thiết được ghi vào văn tự. Thứ hai, tôi thú nhận các sứ đồ và tác giả Phúc Âm không viết Phúc Âm bằng nhiều ngôn ngữ khác nhau như họ giảng bằng lời nói; vì đó sẽ là một công lao vô hạn: đủ là họ để lại giáo lý Phúc Âm này viết bằng một ngôn ngữ, mà từ đó nó có thể dễ dàng được rút ra và chuyển sang mọi thứ tiếng khác.
46. CHƯƠNG III. TRONG ĐÓ LẬP LUẬN THỨ NHẤT CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA BỊ BÁC BỎ.
47. CHƯƠNG III. TRONG ĐÓ LẬP LUẬN THỨ NHẤT CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA BỊ BÁC BỎ. Chúng ta đã rút ra trạng thái thật của câu hỏi này từ chính sách của người theo giáo hoàng. Nay tiếp theo chúng ta nên tiếp cận các lập luận của họ, mà chính họ coi là mạnh mẽ quá đáng đến nỗi không để cho chúng ta khả năng chống lại chúng. Nhưng chúng ta, với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, sẽ dễ dàng (như tôi hy vọng) bác bỏ tất cả chúng. Stapleton đã mượn nhiều từ Canus, và giải thích các lập luận của ông dài hơn. Vậy chúng ta sẽ giao chiến với ông, cũng vì ông là đồng hương của chúng ta, cũng vì ông dường như đã xử lý chủ đề này sắc bén và chính xác nhất trong tất cả họ. Ông dành toàn bộ sách thứ chín của mình cho câu hỏi này, và trong chương thứ tư của sách ấy bắt đầu lập luận chống lại chúng ta theo cách này: Có một quy điển Kinh Thánh chắc chắn là cần thiết nhất cho đức tin và tôn giáo. Nhưng không có thẩm quyền của Hội Thánh không thể có một quy điển Kinh Thánh chắc chắn; vì nó không thể rõ ràng và chắc chắn cho chúng ta sách nào là hợp pháp, sách nào là giả mạo, trừ khi Hội Thánh dạy chúng ta. Vậy, v.v. Tôi trả lời, về tiền đề lớn: Trước hết, tiền đề lớn là đúng, nếu ông có ý các sách đúng thuộc quy điển, vốn luôn được Hội Thánh tiếp nhận; vì các sách này Hội Thánh nên luôn thừa nhận là thuộc quy điển: mặc dù chắc chắn nhiều Hội Thánh thịnh vượng trước đây ở nhiều nơi đã nghi ngờ trong một thời gian về nhiều sách, như thể hiện từ thời cổ đại. Thứ hai, vậy, không tuyệt đối, và trong trường hợp của mỗi người cụ thể, cần thiết cho đức tin và sự cứu rỗi để biết sách nào thuộc quy điển. Vì nhiều người có thể có đức tin và đạt được sự cứu rỗi, những người không giữ đầy đủ số sách quy điển. Stapleton chứng minh giả định của ông, — cụ thể là, rằng quy điển Kinh Thánh không thể được chúng ta biết chắc chắn bằng cách nào khác ngoài bởi thẩm quyền của Hội Thánh, — bằng ba lập luận. Lập luận thứ nhất là thế này: Không có thẩm quyền nào chắc chắn hơn thẩm quyền của Hội Thánh. Nhưng cần thẩm quyền chắc chắn nhất, để độ tin cậy của Kinh Thánh có thể được xác minh, và mọi nghi ngờ bị loại bỏ khỏi lương tâm về quy điển Kinh Thánh. Vậy, v.v. Tôi trả lời, rằng thật sai khi nói, như ông nói, rằng không có thẩm quyền nào chắc chắn hơn thẩm quyền của Hội Thánh: đó chỉ là một sự ăn xin câu hỏi. Vì lớn hơn và chắc chắn hơn là thẩm quyền của Đức Chúa Trời, của chính Kinh Thánh, và của Đức Thánh Linh, mà bởi chứng cớ của Ngài chân lý của Kinh Thánh được ấn chứng trong tâm trí chúng ta, và không có Ngài mọi chứng cớ khác hoàn toàn không có sức mạnh. Nhưng Đức Chúa Trời (ông nói) dạy chúng ta qua Hội Thánh, và không qua trung gian nào khác: vậy không có thẩm quyền nào chắc chắn hơn thẩm quyền của Hội Thánh. Tôi trả lời: Chính lời của ông chứng minh rằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời chắc chắn hơn. Vì thẩm quyền của người dạy lớn hơn thẩm quyền của người qua đó người ta được dạy. Đức Chúa Trời dạy chúng ta qua Hội Thánh: vậy thẩm quyền của Đức Chúa Trời lớn hơn thẩm quyền của Hội Thánh. Tôi ngạc nhiên Stapleton có thể ngu ngốc đến nỗi không thấy rằng, nếu chính Đức Chúa Trời dạy qua Hội Thánh, thẩm quyền của Đức Chúa Trời phải lớn hơn thẩm quyền của Hội Thánh. Ông thú nhận chúng ta được Đức Chúa Trời dạy qua Hội Thánh: vậy, vì Đức Chúa Trời là thầy đầu tiên và cao nhất, rõ ràng thẩm quyền và độ tin cậy của Ngài là chính. Vì Hội Thánh chỉ là mục sư của Ngài, phục vụ Ngài trong việc đưa ra sự dạy dỗ, và trình bày các mạng lệnh của Ngài. Sự yếu đuối trong lập luận của ông sẽ dễ dàng thể hiện từ một trường hợp song song. Một hoàng tử công bố luật pháp và sắc lệnh của mình bởi một người rao, và giải thích và trình bày bởi các luật sư của mình ý nghĩa của luật pháp và sức mạnh của sắc lệnh. Có phải vì thế suy ra rằng không có thẩm quyền nào chắc chắn hơn thẩm quyền của người rao và các luật sư chăng? Hoàn toàn không. Vì rõ ràng thẩm quyền của luật pháp và của hoàng tử lớn hơn thẩm quyền của người rao hay thông dịch viên. Nhưng (ông nói) không có gì chắc chắn hơn sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời: vậy không có gì chắc chắn hơn thẩm quyền của Hội Thánh, vì Đức Chúa Trời dạy qua Hội Thánh. Nay hệ quả của điều này ở đâu? Chúng ta quả thật thú nhận rằng không có gì chắc chắn hơn sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, và đây chính là điều chúng ta duy trì, và từ đó kết luận rằng thẩm quyền của Hội Thánh không phải là cao nhất: nhưng hệ quả của ông trong khi đó yếu, cho đến khi ông chứng minh Đức Chúa Trời và Hội Thánh là một. Từ lập luận này sẽ suy ra đúng hơn rằng, không có gì chắc chắn hơn lời của Đức Chúa Trời và Kinh Thánh, vì chính Đức Chúa Trời ngỏ lời với chúng ta trong lời Ngài, và dạy chúng ta qua lời Ngài; trong khi Hội Thánh chỉ thi hành một chức năng mục vụ. Vậy chúng ta không buộc phải tuyệt đối tiếp nhận bất cứ điều gì Hội Thánh có thể dạy chúng ta, mà chỉ bất cứ điều gì nó chứng tỏ mình đã được Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta, và với thẩm quyền thần thánh. Lập luận thứ hai mà Stapleton xác nhận giả định của tam đoạn luận trước là thế này: Mọi trung gian khác có thể thử đều không đủ mà không quay lại phán đoán của Hội Thánh; và sau đó ông liệt kê các trung gian mà chúng ta dựa vào. Vì về phong cách (ông nói) và cách dùng từ, và các trung gian khác, mà bởi đó Kinh Thánh thường được phân biệt, — Hội Thánh biết rõ nhất những điều này, và có khả năng phán đoán đúng nhất. Vậy, v.v. Tôi trả lời: Nếu bởi Hội Thánh ông hiểu giáo hoàng và các giám mục (như người theo giáo hoàng luôn làm), tôi phủ nhận rằng họ có khả năng tốt nhất để phân biệt phong cách và cách dùng từ của Kinh Thánh; tôi phủ nhận rằng đây là Hội Thánh thật của Đấng Christ biết tiếng của Đấng Christ. Nhưng nếu ông nói về Hội Thánh thật, ngụy biện này là điều gọi là ignoratio elenchi, và trạng thái của câu hỏi bị thay đổi. Vì trước đây ông đã nói về phán đoán bề ngoài của Kinh Thánh, vốn có lẽ có thể đúng thuộc về các giám mục: nhưng ở đây ông hiểu phán đoán bề trong, vốn không chỉ thuộc về các mục sư, mà chung cho mọi Cơ Đốc nhân: vì mọi chiên của Đấng Christ biết tiếng Ngài, và được thuyết phục bề trong về chân lý của Kinh Thánh. Thứ hai, mặc dù chúng ta thừa nhận mọi điều này cho ông, nhưng sự mạch lạc trong lập luận của ông sẽ ở đâu, — Hội Thánh biết rõ nhất tiếng của người phối ngẫu, và phong cách và cách dùng từ của Kinh Thánh; vậy thẩm quyền của nó là chắc chắn nhất? Vì dù Hội Thánh biết thì sao? Điều đó có liên quan gì đến tôi? Những điều này vì thế có được tôi biết và chắc chắn chăng? Vì câu hỏi thật là, làm sao tôi có thể biết nó tốt nhất? Mặc dù Hội Thánh biết rất rõ tiếng của người phối ngẫu của nó, và phong cách và cách dùng từ của Kinh Thánh, nó có sự hiểu biết ấy cho chính mình, không phải cho tôi; và bằng bất cứ phương tiện nào nó đạt được sự hiểu biết ấy, tại sao tôi cũng có thể đạt được nó bằng cùng phương tiện? Thứ ba, từ điều ông nói, điều ngược lại với kết luận của ông có thể được suy ra đúng hơn nhiều, cụ thể là, rằng thẩm quyền của Kinh Thánh chắc chắn hơn thẩm quyền của Hội Thánh. Vì nếu thẩm quyền của Hội Thánh vì thế chắc chắn nhất, vì nó biết rõ nhất phong cách của Kinh Thánh, và phán đoán bởi phong cách của Kinh Thánh, rõ ràng là thẩm quyền của chính Kinh Thánh chắc chắn hơn nhiều, vì nó tự chỉ ra cho Hội Thánh bằng phong cách của nó. Nhưng tôi (anh em sẽ nói) sẽ không biết đây là tiếng của người phối ngẫu, đây là phong cách của Kinh Thánh, trừ khi Hội Thánh dạy tôi. Điều này, quả thật, là không đúng, vì có thể biết đây là tiếng của Đấng Christ và Kinh Thánh thật và chính hãng mà không cần phán đoán của Hội Thánh, như sẽ được chứng tỏ rộng hơn sau. Nhưng, mặc dù chúng ta thừa nhận cho ông điều này, rằng nó không thể được biết bằng cách nào khác ngoài qua Hội Thánh, rằng đây là Kinh Thánh, nhưng ngay cả vậy lập luận sẽ không có kết luận.
48. CHƯƠNG III. TRONG ĐÓ CÁC LẬP LUẬN CỦA NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG BỊ GIẢI QUYẾT.
49. CHƯƠNG III. TRONG ĐÓ CÁC LẬP LUẬN CỦA NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG BỊ GIẢI QUYẾT. Nay hãy đến các lập luận của các đối thủ của chúng ta; mà quả thật có thể bỏ qua, vì chúng không làm tổn thương, cũng không chạm đến vụ kiện của chúng ta, cũng không có sức mạnh nào chống lại chúng ta: vì mọi điều chúng chứng minh là, rằng có một số đoạn khó trong Kinh Thánh, điều chúng ta thừa nhận. Costerus, một người theo giáo hoàng, trong Enchiridion, cap. 1 của ông, đề cập và trình bày một số đoạn đầy mơ hồ và khó khăn, như 1 Phi-e-rơ 3:19, nơi Đấng Christ được nói đã “giảng cho các linh hồn trong tù, vốn trước đây không vâng lời trong thời Nô-ê,” v.v.; và 1 Cô-rinh-tô 15:29, “Nếu không, những người chịu báp-têm vì kẻ chết sẽ làm gì, nếu kẻ chết không sống lại chút nào?” 1 Cô-rinh-tô 3:15, “Nếu công việc của bất cứ ai bị thiêu, người ấy sẽ chịu mất mát; nhưng chính người ấy sẽ được cứu, nhưng như qua lửa.” Ông quả thật có thể đưa ra một ngàn đoạn như vậy; nhưng, để tranh luận cách thích hợp chống lại Luther và chúng ta, ông lẽ ra phải chứng tỏ một số giáo lý hay điều khoản đức tin không được trình bày công khai và rõ ràng trong Kinh Thánh. Bellarmine viện dẫn năm lập luận để chứng minh Kinh Thánh mơ hồ, điều chúng ta thừa nhận ở một số nơi là đúng. Nhưng hãy xem các lập luận này thuộc loại nào. Lập luận THỨ NHẤT của ông được lấy từ thẩm quyền của Kinh Thánh, mà từ đó ông trích dẫn một số đoạn. Trước hết ông lập luận như thế này: Đa-vít không biết nhiều điều, vậy càng hơn chúng ta; do đó, Kinh Thánh mơ hồ. Nay rằng Đa-vít không biết nhiều điều, ông chứng minh từ Thi Thiên 119., nơi nó nói, “Xin ban cho tôi sự hiểu biết, và tôi sẽ tra xét luật pháp Ngài;” nơi nhà thơ thánh cũng cầu xin Đức Chúa Trời “dạy ông” luật pháp Ngài, “soi sáng mắt ông;” và ở nhiều nơi của cùng Thi Thiên ấy ông thú nhận cách chân thành sự ngu dốt của mình về nhiều điều. Cùng mục đích ông viện dẫn điều Jerome viết về Đa-vít, gửi Paulinus, Thư 13, de Institit. Monachi: “Nếu một tiên tri vĩ đại như vậy thú nhận bóng tối của sự ngu dốt, anh em cho rằng chúng ta, chỉ là trẻ sơ sinh và hầu như hơn trẻ bú, bị bao quanh bởi đêm ngu dốt nào?” Từ mọi điều này ông kết luận Kinh Thánh mơ hồ. Tôi trả lời, trước hết, những điều này không chạm đến câu hỏi. Không ai trong số chúng ta không thú nhận với Đa-vít rằng, Đức Chúa Trời phải được cầu xin liên tục dạy chúng ta luật pháp Ngài, soi sáng lòng chúng ta, v.v. Vậy gương của Đa-vít bị phản đối cho chúng ta một cách vô ích. Ai sẽ tin những người này biết họ đang nói gì? Chúng ta có quả thật khẳng định Kinh Thánh rõ ràng đến nỗi Đức Chúa Trời không cần được cầu nguyện, để dạy chúng ta luật pháp Ngài, ý muốn Ngài, và lời Ngài chăng? Không ai từng bất kính và điên như vậy. Vậy chúng ta nên liên tục cầu nguyện với Đa-vít rằng, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự hiểu biết, rằng Ngài mở mắt chúng ta, soi sáng tâm trí chúng ta, và tự dạy chúng ta: nếu không chúng ta sẽ không bao giờ hiểu bất cứ điều gì đúng. Vì không đủ để biết các lời, chữ hay lịch sử, mà cần một sự thuyết phục đầy đủ. Đây là điều Đa-vít tìm kiếm, để ông có thể ngày càng tiến bộ trong sự hiểu biết và đức tin thật. Thứ hai, Đa-vít nói ở đó không chủ yếu về sự hiểu biết bề ngoài (vì chắc chắn ông biết chữ, và ý nghĩa ngữ pháp và lịch sử của hầu hết các đoạn), mà về sự bảo đảm đầy đủ bề trong ấy mà chúng ta đọc Lu-ca 1:1, để đạt được điều ấy chúng ta duy trì rằng chúng ta phải lao động với các lời cầu nguyện liên tục. Như vậy Đa-vít không biết một số điều, và không hoàn toàn thâm nhập ý nghĩa của Đức Chúa Trời và các sự mầu nhiệm của lời Ngài; điều rõ ràng từ chính Jerome ở cùng đoạn Bellarmine trích dẫn. Vì như vậy ông thêm: “Trừ khi toàn bộ điều được viết được mở bởi Đấng có chìa khóa của Đa-vít, Đấng mở và không ai đóng, và đóng và không ai mở, chúng không thể được mở bởi bàn tay nào khác.” Đoạn Kinh Thánh thứ hai ông phản đối là Lu-ca 24:27, từ đoạn này ông lập luận như thế này: Đấng Christ giải thích Kinh Thánh cho các môn đệ của Ngài: vậy Kinh Thánh không dễ, mà cần một thông dịch viên, Tôi trả lời, trước hết, ai trong số chúng ta từng lấy đi việc giải thích Kinh Thánh? Chắc chắn, không ai trong số chúng ta; vì tất cả chúng ta sẵn lòng thú nhận Kinh Thánh cần giải thích. Thứ hai, các môn đệ ấy lúc bấy giờ bị đè bẹp và đánh bởi một loại kinh ngạc, và chậm và không thích hợp để hiểu bất cứ điều gì; đến nỗi không lạ gì họ không thể hiểu Kinh Thánh mà không có giải thích. Thứ ba, những người hiểu ý nghĩa ngữ pháp của Kinh Thánh, vẫn nên nghe sự trình bày của Kinh Thánh, để giúp họ hiểu tốt hơn. Điều này chúng ta không bao giờ phủ nhận. Ở điểm thứ ba, ông phản đối cho chúng ta trường hợp hoạn quan, Công vụ 8., người ông nói là một người tin kính và ham học Kinh Thánh; và để chứng minh điều này ông trích dẫn chứng cớ thừa của Jerome, từ thư của ông gửi Paulinus về việc học Kinh Thánh. Ông, bị Phi-líp hỏi liệu ông hiểu điều ông đang đọc, trả lời, “Làm sao tôi có thể hiểu, trừ khi có người tuyên bố cho tôi?” Vậy Bellarmine nói, Kinh Thánh cần giải thích. Tôi trả lời, trước hết, chúng ta thừa nhận nhiều điều trong Kinh Thánh mơ hồ và cần giải thích; vậy đoạn này không kết luận gì chống lại chúng ta. Thứ hai, mặc dù hoạn quan này tin kính và rất ham học Kinh Thánh, ông vẫn không khéo léo và không rất quen thuộc với Kinh Thánh, như rõ ràng từ câu hỏi của ông; vì ông hỏi Phi-líp liệu tiên tri nói về chính mình, hay về người nào khác. Nay, chúng ta không nói mọi điều ngay lập tức rõ ràng và dễ dàng trong Kinh Thánh, đến nỗi mọi người đều có thể hiểu; mà chúng ta nói rằng những điều ban đầu dường như mơ hồ và khó khăn, sau đó trở nên dễ dàng, nếu người ta siêng năng đọc chúng, và mang theo một tâm trí thuần khiết và tin kính. Thứ ba, về Jerome, chúng ta nói rằng ông nói về một sự hiểu biết và soi sáng cao hơn nào đó, như rõ ràng từ chính lời của ông ở đoạn ấy. Vì như vậy ông viết về hoạn quan ấy: “Trong khi ông cầm sách, và nghĩ trong tư tưởng, thốt ra bằng lưỡi và vang bằng môi, lời của Chúa, ông không biết Đấng ông thờ phượng một cách ngu dốt trong sách. Phi-líp đến, chỉ cho ông Chúa Giê-xu, Đấng nằm ẩn trong chữ. Ôi sức mạnh kỳ diệu của một thầy! Trong cùng giờ hoạn quan tin, chịu báp-têm, và trở nên có đức tin và thánh, một thầy thay cho một môn đệ.” Ở điểm thứ tư, ông phản đối cho chúng ta lời của Phi-e-rơ chứa trong Thư Thứ Hai 3:16, nơi Phi-e-rơ nói rõ ràng rằng có δυσνόητά τινα (một số điều khó hiểu) trong các thư của Phao-lô. Và tu sĩ Dòng Tên yêu cầu chúng ta nhận xét rằng, Phi-e-rơ không nói có một số điều khó hiểu chỉ bởi những người không học thức và không vững, mà đơn giản và tuyệt đối δυσνόητα, các khó khăn; từ đó ông muốn suy ra rằng chúng khó cho mọi người, mặc dù đặc biệt cho những người không học thức. Và cùng mục đích ông viện dẫn chứng cớ của Augustine, De fide et operibus, c. 16, nơi ông thú nhận rằng một đoạn nào đó trong Phao-lô dường như rất khó đối với ông. Tôi trả lời, trước hết, Chúng ta thừa nhận một số đoạn khó hiểu: vậy, đoạn này không chống lại chúng ta. Thứ hai, Phi-e-rơ không nói πάντα, mọi điều, mà chỉ τινὰ, một số điều, khó hiểu. Và nếu một số điều mơ hồ thì sao? Nhưng suy ra rằng phần lớn nhất rõ ràng và dễ dàng. Thứ ba, Mặc dù Phi-e-rơ công kích ἀμαθεῖς καὶ ἀστηρίκτους, “những người không học thức và không vững,” những người στρεβλοῦσι “vặn vẹo” Kinh Thánh, ông tuy nhiên không cấm họ hoàn toàn khỏi việc đọc Kinh Thánh. Thứ tư, Phi-e-rơ không nói các thư của Phao-lô mơ hồ, không, ngay cả không nói có một số mơ hồ trong các thư của Phao-lô, mà chỉ trong các điều mà chính ông viết trong thư của mình. Nay Phi-e-rơ nói về sự phán xét cuối cùng, và sự hủy diệt thế gian, mà những người không học thức lúc bấy giờ có nhiều hư cấu lố bịch. Rằng Phi-e-rơ nói về các chủ đề, không phải về các thư của Phao-lô, rõ ràng từ chính những lời: vì ông không nói, ἐν αἷς, mà ἐν οἷς, rõ ràng quy về τού-των ngay trước. Trong các vấn đề và điều khoản đức tin này của chúng ta chúng ta thú nhận có nhiều khó khăn, cũng như trong các sự mầu nhiệm khác của tôn giáo chúng ta. Dịp của sai lầm nảy sinh từ phiên bản vulgate, vốn dịch in quibus, vốn mơ hồ. Beza đúng hơn nhiều, để loại bỏ sự mơ hồ, dịch nó, inter quæ. Vậy Phi-e-rơ không nói về tính chất của các thư Phao-lô. Nhưng người Rhemist cố gắng lật đổ câu trả lời này, trong nỗ lực ấy họ chứng tỏ họ ngu ngốc như thế nào, trong khi họ muốn thể hiện sự sắc bén của mình. Họ nói hoàn toàn không có sự khác biệt giữa hai khẳng định này: Tác giả này khó và mơ hồ, và, Có nhiều điều khó và mơ hồ trong tác giả này. Tôi trả lời, trước hết, Phi-e-rơ không nói, như họ muốn ông nói, rằng mọi, hay nhiều, mà chỉ một số điều trong các thư của Phao-lô mơ hồ: ông thu hẹp cách diễn đạt của mình nhất có thể. Thứ hai, hai khẳng định này không tương đương: vì một tác giả có thể nói rõ ràng và rõ ràng về các điều mơ hồ và khó khăn nhất. Điều gì khó hiểu hơn việc Đức Chúa Trời tạo thế gian từ hư không? rằng Đức Chúa Trời mang lấy xác thịt của một trinh nữ? rằng Đức Chúa Trời và con người là một ngôi vị? Rằng thế gian này sẽ bị hủy diệt, và thân thể chúng ta được khôi phục lại sự sống sau khi chết, vượt quá sự hiểu biết của chúng ta; và nhưng về những điều này Kinh Thánh nói với sự rõ ràng và rõ ràng tối đa. Đến đây là về lập luận thứ nhất của Bellarmine. Lập luận THỨ HAI của ông được lấy từ sự đồng ý chung của các giáo phụ xưa, trong đó ông đưa ra tám người, Irenæus, Origen, Ruffinus, Chrysostom, Ambrose, Jerome, Augustine, Gregory; tất cả các giáo phụ rất học thức này có thể được chúng ta bỏ qua, vì họ nói tuyệt đối không điều gì chống lại chúng ta. Vì họ hoặc nói có một số mơ hồ trong Kinh Thánh, hoặc rằng, không có ánh sáng bề trong của Thánh Linh, Kinh Thánh không thể được chúng ta hiểu đúng như chúng nên: cả hai mệnh đề chúng ta thừa nhận. Tuy nhiên, hãy đưa ra một số câu trả lời, ngắn gọn nhất có thể, cho từng chứng cớ của các giáo phụ này. — Chứng cớ đầu tiên là Irenæus, người, trong sách thứ hai chống dị giáo, cap. 47, sau khi chứng tỏ có nhiều điều, ngay cả trong chính các tạo vật, mơ hồ và khó khăn, như nguồn gốc của sông Nile, các chuyến thăm mùa xuân và ra đi mùa thu của chim, sự lên xuống của biển, và các điều tương tự khác, cuối cùng áp dụng mọi điều này cho Kinh Thánh. “Cũng vậy,” ông nói, “trong Kinh Thánh chúng ta hiểu một số điều, và một số điều chúng ta giao cho Đức Chúa Trời.” Tôi trả lời, rằng không điều gì có thể được nói đúng hơn; vì chưa bao giờ có người nào đạt được mọi điều được truyền trong Kinh Thánh. Nhưng chúng ta nói về các điều cần thiết. Chứng cớ này của Irenæus có ích chống lại những người, kiêu ngạo và bị tò mò mang đi xa hơn mức nên, gán cho mình sự hiểu biết về mọi điều, và đặc biệt về Kinh Thánh: nhưng nó không chạm đến chúng ta chút nào, những người thú nhận có nhiều vấn đề trong Kinh Thánh quá sâu sắc để bất cứ ai trong đời này hiểu hoàn toàn. Chứng cớ thứ hai là của Origen, người trong Homily thứ mười hai về Xuất Ê-díp-tô Ký nói rằng, trong trường hợp Kinh Thánh chúng ta không chỉ nên dùng việc học, mà còn tuôn ra các lời cầu nguyện ngày và đêm, để Chiên Con của chi phái Giu-đa có thể đến và mở cho chúng ta sách đã niêm phong. Cũng vậy, trong sách thứ bảy chống Celsus, ông nói Kinh Thánh ở nhiều nơi mơ hồ. Tôi trả lời, Chúng ta cũng nói rằng việc học và siêng năng được đòi hỏi trong việc đọc Kinh Thánh, và rằng các lời cầu nguyện siêng năng cũng cần thiết. Vậy người theo giáo hoàng là không thích hợp, những người nói rằng chúng ta khẳng định bất cứ ai có thể đối xử với Kinh Thánh một cách cẩu thả và không cầu nguyện, và nhưng hiểu chúng đúng, hay rằng Kinh Thánh không mơ hồ ở nhiều nơi. Giáo phụ thứ ba Bellarmine trích dẫn là Ruffinus. Ông, Lib. XI. c. 9, viết rằng Basil và Nazianzen cả hai được nuôi dạy tại Athens, cả hai là đồng nghiệp trong nhiều năm; và, gạt bỏ sách của các triết gia, áp dụng mình với nhiệt thành tối đa vào Kinh Thánh, dành toàn bộ sự chú ý cho chúng, và học chúng từ các tác phẩm và thẩm quyền của các giáo phụ, không phải từ sự tự phụ của chính họ. Từ đó tu sĩ Dòng Tên kết luận Kinh Thánh mơ hồ. Tôi trả lời, rằng các người nổi bật này dành công lao lớn như vậy và sự siêng năng phi thường như vậy trong việc học Kinh Thánh, không phải để đạt được bất cứ sự hiểu biết vừa phải hay bình thường nào, mà để họ có thể hiểu Kinh Thánh chính xác, và chứng tỏ phù hợp để dạy người khác. Việc học và siêng năng tương tự nên được mọi người áp dụng là những người sẽ thi hành chức vụ mục sư và thầy trong Hội Thánh, như trường hợp của Basil và Nazianzen; nhưng công lao lớn như vậy không nhất thiết được đòi hỏi trong dân chúng. Đủ cho họ hiểu và giữ đúng các điều khoản đức tin, và các điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Ở điểm thứ tư, Bellarmine phản đối cho chúng ta Chrysostom. Ông trong Homily thứ bốn mươi về chương thứ năm của Phúc Âm Thánh Giăng, về những lời này, — ἐρευνᾶτε τὰς γραϕὰς, “hãy tra xét Kinh Thánh,” — nói rằng cần công lao lớn và sự siêng năng tối đa trong Kinh Thánh thánh, và rằng chúng ta phải đào sâu, tra xét và điều tra siêng năng để tìm các điều nằm ẩn trong chiều sâu của chúng. Vì không phải (ông nói) điều nằm sẵn trong tay và ở bề mặt chúng ta đào, mà điều bị chôn sâu như một kho báu. Tôi trả lời, những lời này không chứng minh Kinh Thánh mơ hồ đến nỗi người thường không nên đọc chúng. Về phần chúng ta, chúng ta thú nhận Kinh Thánh không nên được đọc một cách cẩu thả, hay không có đức tin, như người Do Thái đọc; nhưng chúng ta phán đoán cả siêng năng và đức tin đều được đòi hỏi trong việc đọc chúng. Người Do Thái đọc Kinh Thánh một cách cẩu thả và không có đức tin: chúng ta nói Kinh Thánh dễ dàng cho những người ham học và có đức tin. Nhưng Bellarmine cũng đưa ra một chứng cớ khác, từ Opus Imperfectum upon Matthew của Chrysostom, Homily 44; nơi hai lý do được đưa ra tại sao Đức Chúa Trời chọn Kinh Thánh nên mơ hồ. Lý do thứ nhất là, một số người có thể là thầy và những người khác là người học; vì nếu mọi người biết mọi điều ngang bằng, một thầy sẽ không cần thiết, và trật tự tốt sẽ không được duy trì giữa người ta. Lý do thứ hai là, để Kinh Thánh không nên hữu ích mà đáng khinh, nếu nó được mọi người hiểu một cách bừa bãi. Tôi trả lời: Đây chính xác là điều chính chúng ta nói, rằng Đức Chúa Trời, bị thúc đẩy bởi các lý do phù hợp nhất, chọn rằng nên có nhiều mơ hồ trong Kinh Thánh. Nhưng điều này có liên quan gì đến vụ kiện đang bàn? Ở điểm thứ năm, ông phản đối Ambrose, Thư 44 ad Constantium Episcopum, nơi những lời này được tìm thấy: “Kinh Thánh thánh là một biển, có trong nó các ý nghĩa sâu, và chiều sâu của các ẩn dụ tiên tri, mà nhiều dòng suối đã chảy vào biển ấy.” Tôi trả lời: Chúng ta sẵn lòng thú nhận với Ambrose rằng, có nhiều ý nghĩa mơ hồ trong Kinh Thánh, và rằng Kinh Thánh giống như một biển: nhưng cùng Ambrose cũng nói ngay ở cùng đoạn rằng, “cũng có trong Kinh Thánh các dòng sông ngọt và trong, và các nguồn thuần khiết tuôn ra đến sự sống đời đời.” Cũng vậy ông so sánh Kinh Thánh với các dòng sông nữa. Có, tôi thú nhận, trong Kinh Thánh, như trong đại dương, nhiều chiều sâu; nhưng vẫn cùng Ambrose tự nói một chút sau: “Có các dòng suối Kinh Thánh khác nhau. Anh em có điều anh em có thể uống đầu tiên, điều thứ hai, và điều cuối cùng.” Ở điểm thứ sáu ông phản đối Jerome, mà từ ông ông trích dẫn ba chứng cớ. Chứng cớ đầu tiên được lấy từ Thư gửi Paulinus về Việc Học Kinh Thánh, nơi ông viết rằng chúng ta hoàn toàn không thể học và hiểu Kinh Thánh, mà không có người đi trước và chỉ đường, tức là, không có một thầy và thông dịch viên; và, chạy qua mọi sách, ông chứng tỏ trong từng sách có nhiều điều huyền bí và mơ hồ. Chứng cớ thứ hai của Jerome chứa trong lời tựa cho các bình luận của ông về Thư gửi người Ê-phê-sô, nơi ông nói rằng ông đã dành nhiều công lao cho Kinh Thánh, luôn hoặc tự đọc hoặc tham khảo người khác; vì lý do sau, ông đã đi xa đến Alexandria, để tham khảo ở đó một người học thức nào đó tên Didymus. Chứng cớ thứ ba của Jerome, Bellarmine trích dẫn được lấy từ Thư của ông gửi Algasia, Quæst. 8, nơi Jerome viết rằng, toàn bộ Thư của Phao-lô gửi người La Mã liên quan đến sự mơ hồ rất lớn. Tôi trả lời: Chúng ta sẵn lòng thừa nhận và thừa nhận mọi điều này; tức là, trước hết, rằng Kinh Thánh không thể được hiểu hoàn toàn mà không có một thầy; tiếp theo, rằng có một số đoạn mơ hồ và khó khăn trong Kinh Thánh, và rằng các thầy và bậc thầy nên được tham khảo về chúng; cuối cùng, rằng Thư gửi người La Mã mơ hồ; và như vậy một số sách mơ hồ hơn các sách khác. Nhưng, trong khi đó, không suy ra rằng mọi điều trong Kinh Thánh mơ hồ đến nỗi người thường không nên chạm đến nó, và dân chúng nên hoàn toàn bị ngăn cản và đẩy lùi khỏi việc đọc nó: vì theo cách này sẽ không hợp pháp cho bất cứ ai đọc Kinh Thánh. Ở điểm thứ bảy, ông phản đối Augustine, mà từ ông ông đưa ra bốn chứng cớ. Chứng cớ đầu tiên được trích dẫn từ tác phẩm De Doctr. Christ. Lib. II. cap. 6 của ông, nơi Augustine dạy rằng sự mơ hồ của Kinh Thánh hữu ích “để chế ngự sự kiêu ngạo của chúng ta và đánh thức sự hiểu biết của chúng ta khỏi sự thờ ơ, vì các điều dễ điều tra thường bị coi rẻ.” Tôi trả lời: Nhưng cùng giáo phụ nói trong cùng chương rằng, Đức Thánh Linh cung cấp cho cơn đói của chúng ta ở các đoạn rõ ràng hơn, và rằng hầu như không điều gì có thể đạt được từ các đoạn mơ hồ hơn ấy, mà không được tìm thấy nói ở nơi khác với sự rõ ràng tối đa. Cùng giáo phụ, trong chương thứ chín của cùng sách, nói rằng, trong số các điều được đặt rõ ràng trong Kinh Thánh, được tìm thấy mọi điều tạo thành tổng của đức tin và thực hành của chúng ta. Chứng cớ thứ hai của Augustine được lấy từ Confessions, Lib. XII. cap. 14 của ông, nơi ông nói rằng, “chiều sâu của các lời thần thánh thật kỳ diệu.” Tôi trả lời: chúng ta thú nhận điều này là đúng nhất ở nhiều nơi. Nhưng như có một số nơi như vậy một con voi có thể bơi trong chúng, cũng vậy có những nơi khác không vướng, rõ ràng, và hoàn toàn không có định kiến hay nguy hiểm, đến nỗi một con chiên, như nó là, có thể dễ dàng lội qua chúng. Chứng cớ thứ ba được trích dẫn từ Augustine chứa trong Thư Thứ Ba của ông gửi Volusianus, nơi ông nói rằng “chiều sâu của Kinh Thánh Cơ Đốc như vậy, người ta mỗi ngày có thể tiến bộ mới trong chúng, mặc dù người ấy nên cố gắng học chúng một mình từ thời thơ ấu sớm nhất đến tuổi già suy nhược, trong thời gian nhàn rỗi dồi dào nhất, với việc học gần gũi nhất, và một thiên tài thuộc loại cao nhất.” Tôi trả lời: Ở đây tu sĩ Dòng Tên phản bội sự không công bằng đáng kể của mình, và thật sự là sự không trung thực đặc biệt: vì ngay sau đó tiếp theo những lời này ông đã bỏ qua: “Không phải người ta đến với các điều cần thiết cho sự cứu rỗi với nhiều khó khăn như vậy.” Ngoài ra, cùng giáo phụ nói trong cùng thư rằng, “Kinh Thánh, như một người bạn quen thuộc, nói không ngụy trang với lòng, không chỉ của những người học thức, mà của những người không học thức nữa; cũng không nâng lên bằng giọng điệu kiêu ngạo điều nó che giấu trong các sự mầu nhiệm của nó, đến nỗi làm cho các tâm trí chậm chạp và không học thức sợ tiếp cận, như người nghèo đến với người giàu; mà mời gọi mọi người bằng phong cách khiêm tốn của nó, những người nó nuôi bằng chân lý được tỏ ra của nó, và luyện tập bằng điều bị giấu.” Ông nói, hơn nữa, rằng Kinh Thánh có trong các đoạn sẵn của nó bất cứ điều gì nó có trong các đoạn sâu kín: “nhưng rằng, để người ta không mệt mỏi với điều rõ ràng, cùng các điều khi được bao phủ lại được mong muốn, khi được mong muốn, như nó là, được làm mới, và được làm mới được gợi ý với niềm vui.” Khi tu sĩ Dòng Tên bỏ qua mọi điều này trong im lặng, ông thể hiện mong muốn phi thường của chính mình để lừa dối chúng ta.
50. CHƯƠNG VI. TRONG ĐÓ CHÂN LÝ CỦA VỤ KIỆN CỦA CHÚNG TA ĐƯỢC MINH HỌA BẰNG CÁC CHỨNG CỚ KHÁC.
51. CHƯƠNG VI. TRONG ĐÓ CHÂN LÝ CỦA VỤ KIỆN CỦA CHÚNG TA ĐƯỢC MINH HỌA BẰNG CÁC CHỨNG CỚ KHÁC. Cuối cùng, rõ ràng từ các chứng cớ của các hội đồng, giáo phụ và tác giả, rằng các sách này không xứng đáng có chỗ trong quy điển thật của Kinh Thánh. Mà lập luận, mặc dù nó chỉ là của con người, nhưng có thể có sức mạnh chống lại những người tự họ không dùng lập luận nào khác trong vụ kiện này. Hội đồng Laodicea (c. 59) cấm đọc bất cứ sách không thuộc quy điển nào trong Hội Thánh, và chỉ cho phép “các sách quy điển của Cựu Ước và Tân Ước” được dùng cho mục đích ấy. Sau đó các sách được liệt kê là thuộc quy điển, mà các Hội Thánh của chúng ta tiếp nhận; không phải Tobit, cũng không Judith, cũng không các sách còn lại. Quả thật có một lỗi rõ ràng trong hội đồng này. Vì Baruch được nối với Giê-rê-mi, (sách trước có lẽ họ nghĩ là một phần của sách sau,) và các thư của tiên tri Giê-rê-mi được đề cập, trong khi chỉ có một thư của Giê-rê-mi trong sách Baruch: — trừ khi, có lẽ, ở đây có thể có một lỗi trong sách tiếng Hy Lạp, vì những lời này bị bỏ qua trong tiếng La-tinh. Có một lỗi khác về Khải Huyền, mà các giáo phụ này đã không đặt trong danh mục các sách của Tân Ước. Và chắc chắn nhiều người trong Hội Thánh đã nghi ngờ trong một thời gian dài về sách ấy. Tuy nhiên, theo phán đoán của các giáo phụ ấy, các sách Cựu Ước này, Tobit, Judith, Ecclesiasticus, Wisdom, và hai sách Ma-ca-bê, không thuộc quy điển. Chúng ta đưa ra cùng phán đoán về các sách ấy. Người theo giáo hoàng phản đối rằng, quy điển Kinh Thánh lúc bấy giờ chưa được ấn định; do đó, rằng họ có thể để các sách này ngoài quy điển Kinh Thánh, nhưng chúng ta không thể tuyên bố một quyền tương tự sau khi quy điển Kinh Thánh này đã được Hội Thánh định nghĩa. Nhưng điều này quá lố bịch. Vì ai có thể, mà không có sự trơ trẽn lớn, duy trì rằng không có quy điển chắc chắn ngay cả của Cựu Ước trong bốn trăm năm sau Đấng Christ; cho đến, quả thật, thời hội đồng Carthage? Hội Thánh có lâu như vậy không biết sách nào thuộc về quy điển Kinh Thánh chăng? Một cớ vừa sai vừa bất kính! Ngược lại, các giáo phụ sống trước hội đồng ấy chứng tỏ rằng họ biết và hiểu rất tốt sách nào là thần thánh và thuộc quy điển, như sẽ sớm thể hiện. Ngoài ra, hội đồng Carthage ấy không thể xác định bất cứ điều gì về quy điển Kinh Thánh, đến nỗi buộc toàn Hội Thánh, vì nó chỉ là một hội đồng tỉnh. Nhưng (người ta sẽ nói) hội đồng Trullan phổ quát xác định rằng các sách này nên được tiếp nhận vào quy điển, và định nghĩa vấn đề này bằng thẩm quyền của nó. Nếu chúng ta hỏi, làm sao chúng ta hiểu điều này là như vậy? họ trả lời, từ việc nó phê chuẩn các hành vi của hội đồng Carthage. Nhưng điều đó không đủ để làm cho trường hợp này rõ ràng. Vì (ngoài việc chúng ta đã giải quyết đủ sức mạnh của lập luận này), trước hết, hội đồng Trullan, ở cùng đoạn và quy điển, cũng phê chuẩn các hành vi của hội đồng Laodicea. Vậy nếu quy điển ấy, của hội đồng Trullan là chính hãng, các sắc lệnh Laodicea và Carthage về các sách quy điển không mâu thuẫn nhau. Do đó, mặc dù các sách này được hội đồng Carthage gọi theo một nghĩa nào đó là thuộc quy điển, nhưng chúng theo nghĩa nghiêm ngặt không thuộc quy điển, như chúng được hội đồng Laodicea tuyên bố. Nhưng nếu các phán đoán của các hội đồng này mâu thuẫn, hội đồng Trullan đã thất bại trong sự thận trọng khi nó phê chuẩn hành vi của cả hai. Thứ hai, hội đồng Trullan được tổ chức sáu trăm năm sau Đấng Christ. Nay, quy điển Kinh Thánh có không được biết, hay không chắc chắn, hay không được phê chuẩn trong nhiều thời đại như vậy chăng? Ai có lý trí sẽ chọn khẳng định điều này? Thứ ba, Hội Thánh sau không phán đoán rằng quy điển Kinh Thánh được xác định và định nghĩa theo cách này bởi các hội đồng này; điều có thể dễ dàng được hiểu từ các chứng cớ của các tác giả thịnh hành trong Hội Thánh sau các hội đồng ấy, như anh em sẽ nghe ngay. Vậy trước hết, tôi sẽ đưa ra các chứng cớ của các giáo phụ xưa, sau đó của các giáo phụ muộn hơn, mà từ đó phán đoán hằng định của Hội Thánh về các sách này có thể được nhận ra. Và mặc dù có phần tẻ nhạt khi đi qua tất cả chúng, nhưng đám đông nhân chứng lớn như vậy nhất thiết phải sở hữu thẩm quyền lớn hơn tỷ lệ với số lượng của họ. Melito xứ Sardis, như Eusebius cho chúng ta biết, (Lib. IX. cap. 26) chứng tỏ rằng ông đi vào phương Đông, và học với độ chính xác tất cả các sách của Cựu Ước. Vậy ông coi vấn đề hoàn toàn không nghi ngờ; điều sẽ không thể mà không có sự hiểu biết được xác minh đầy đủ về quy điển. Nay Melito này, người dành nhiều công sức như vậy trong việc xác định các sách này, thuật lại chính xác cùng các sách của Cựu Ước như chúng ta, với ngoại lệ duy nhất là sách Wisdom. Quả thật có một số người nghĩ rằng Wisdom của Sa-lô-môn này, mà Melito đề cập, là chính sách Châm Ngôn: nhưng tôi không đồng ý với họ, vì không lý do nào có thể được đưa ra tại sao cùng sách nên được đặt tên hai lần. Nhưng mặc dù ông có thể đã nhầm trong một sách, ông không thể đã nhầm trong tất cả, đặc biệt khi dùng sự siêng năng như ông tự tuyên xưng đã dùng. Sai lầm nảy sinh từ hoàn cảnh rằng, sách này ở trong tay nhiều người, và được đọc nhiều hơn và được coi trọng hơn các sách còn lại. Quả thật, tôi thừa nhận rằng trong mọi sách Ngụy Thư sự tôn trọng nhất luôn được thể hiện đối với sách này: và đây là lý do Augustine dường như bênh vực thẩm quyền của nó (Lib. de Præd. Sanct. c. 14); từ sự bênh vực ấy rõ ràng sách này được đọc công khai trong Hội Thánh, và Hội Thánh nghĩ rất vinh dự về tính chất của nó. Origen (trong Eusebius, Lib. VI. c. 25) liệt kê cùng các sách được các Hội Thánh của chúng ta thừa nhận là thuộc quy điển, và nói rằng, các sách di chúc của Cựu Ước là hai mươi hai, theo số chữ cái Hê-bơ-rơ. Và nhiều người khác sau ông đã đưa ra cùng nhận xét. Nay, nếu các sách quy điển đồng ý về số lượng với các chữ cái Hê-bơ-rơ, như các giáo phụ này xác định, thì chắc chắn không còn chỗ trong quy điển thánh cho các sách mà chúng ta nay tranh luận; nếu không sẽ có nhiều sách quy điển hơn chữ cái Hê-bơ-rơ. Nhưng các sách chúng ta thừa nhận là thật sự thuộc quy điển tương ứng theo một tỷ lệ và số lượng cố định với các nguyên tố của bảng chữ cái Hê-bơ-rơ. Athanasius nói, trong Synopsis của ông: “Toàn bộ Kinh Thánh của chúng ta được cảm thúc thần thánh, và có các sách không vô hạn về số lượng, mà hữu hạn, và được bao gồm trong một quy điển nào đó.” Vậy, vào thời ấy có một quy điển Kinh Thánh cố định. Ông thêm: “Nay đây là các sách của Cựu Ước.” Sau đó ông liệt kê các sách của chúng ta, và không sách nào khác, và kết luận: “Các sách quy điển của Cựu Ước là hai mươi hai, ngang bằng về số lượng với các chữ cái Hê-bơ-rơ.” Nhưng, trong khi đó, ông xác định điều gì về các sách còn lại? Tại sao, ông rõ ràng khẳng định chúng không thuộc quy điển. Vì như vậy ông tiếp tục: “Nhưng, ngoài các sách này, còn có các sách không thuộc quy điển khác của Cựu Ước, vốn chỉ được đọc cho những người dự tòng.” Sau đó ông đặt tên Wisdom của Sa-lô-môn, Wisdom của Sirach, các mảnh của Ê-xơ-tê, Judith, Tobit. “Đây,” ông nói, “là các sách không thuộc quy điển của Cựu Ước.” Vì Athanasius không coi trọng các sách Ma-ca-bê. Ông không đề cập Ê-xơ-tê trong danh mục, nhưng sau đó nhận xét rằng, sách này thuộc về một tập khác; — có lẽ cho Ê-xơ-ra, mà bởi ông Isidore và những người khác nói sách ấy được viết. Và một số giáo phụ, khi liệt kê các sách Kinh Thánh, không đề cập sách này theo tên, hoặc vì họ nghĩ nó là một phần của sách nào khác, hoặc coi nó là ngụy thư vì các phần thêm ngụy thư của một số chương. Hilary, giám mục của Poitiers, nói như thế này trong Lời Mở Đầu cho Exposition of the Psalms của ông: “Luật pháp của Cựu Ước được coi là chia thành hai mươi hai sách, để tương ứng với số chữ cái.” Bởi thuật ngữ “Luật Pháp” ông chỉ toàn bộ Kinh Thánh của Cựu Ước. Nazianzen, trong các câu thơ của ông về các sách chính hãng của Kinh Thánh thánh, ấn định cùng số sách của Cựu Ước. Đây là các dòng của Nazianzen, trong đó ông tuyên bố ông đếm hai mươi hai sách trong quy điển, — tức là, nhiều về số lượng như các chữ cái Hê-bơ-rơ: Ἀρχαόυς μὲν ἔθηκα δύο καὶ εἴκοσι βίβλους, Τοῖς τῶν Ἑβραίων γράμμασιν ἀντιθέτους. Ông bỏ qua việc đề cập Ê-xơ-tê; lý do chúng ta đã giải thích trước. Cyril xứ Jerusalem, trong diễn từ giáo lý thứ tư của ông, đã viết nhiều chỉ dẫn thận trọng và tin kính về vấn đề này. “Ngươi,” ông nói, “hãy học cẩn thận từ Hội Thánh các sách của Cựu Ước là gì. Hãy đọc Kinh Thánh thần thánh, hai mươi hai sách.” Như vậy ông chứng tỏ không có hơn hai mươi hai sách thần thánh. Sau đó ông liệt kê cùng các sách được chúng ta tiếp nhận là thuộc quy điển, ngoại trừ ông bao gồm trong số ấy sách Baruch, vì ông lấy nó (mặc dù sai, như chúng ta sẽ chứng minh sau) là một phần của sách Giê-rê-mi. Nay nếu bất cứ ai khẳng định rằng tuy nhiên có các sách quy điển khác ngoài các sách này, Cyril sẽ bác bỏ người ấy bằng lời quở trách huy hoàng này: Πολὺ σοῦ Φρονιμώτεροι ἦσαν οἱ ἀπόστολοι καὶ οἁ ἀρχαῖοι ἐπίσκοποι, οἱ τῆς ἐκκλησίας προστάται, οἱ ταύτας παραδόντες.
52. CHƯƠNG V. TRONG ĐÓ LẬP LUẬN THỨ BA CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA ĐƯỢC XEM XÉT VÀ GẠT BỎ.
53. CHƯƠNG V. TRONG ĐÓ LẬP LUẬN THỨ BA CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA ĐƯỢC XEM XÉT VÀ GẠT BỎ. Lập luận thứ ba của Stapleton chứa trong chương thứ sáu của sách thứ chín của ông, và có hiệu quả như thế này. Đó là nhờ phán đoán và thẩm quyền của Hội Thánh, mà các tác phẩm ngụy thư thuộc loại thứ nhất, như trước đây không chắc chắn thuộc quy điển mà đáng nghi, sau một thời gian được thừa nhận vào quy điển. Vậy, v.v. Ông gọi các sách Ngụy Thư thuộc loại thứ nhất ấy, mà về chúng các nghi ngờ ban đầu được giải trí trong Hội Thánh, mặc dù chúng sau đó cuối cùng được tiếp nhận. Các sách như vậy là các sách cùng tác giả này và các người theo giáo hoàng khác gọi là Deutero-canonical. Vì các sách tạo thành hạng thứ hai của quy điển, là hạng thứ nhất của các tác phẩm ngụy thư: thuộc loại này, trong Cựu Ước, là Tobit, Judith, Ecclesiasticus, và các sách khác ấy mà chúng ta đã tranh luận rộng trong Câu Hỏi thứ nhất; trong Tân Ước, Thư gửi người Hê-bơ-rơ, Khải Huyền, Thư Thứ Hai và Thứ Ba của Giăng, Thư Thứ Hai của Phi-e-rơ, câu chuyện người phụ nữ bị bắt trong tội ngoại tình, Thư của Giu-đe, và Thư của Gia-cơ. Cùng với các sách này Stapleton, trong chương thứ năm của sách này, liệt kê sách Shepherd, Thư của Barnabas, Công vụ của Phao-lô, Phúc Âm theo người Hê-bơ-rơ, và các chuyến du hành của Phao-lô, cũng gọi các sách này là Ngụy Thư thuộc loại thứ nhất, mặc dù các sách không bao giờ hiện nay cũng không trước đây từng được tiếp nhận vào quy điển, mà mọi sách khác ấy của Tân Ước từ lâu đã được. Tuy nhiên người này bảo chúng ta rằng mọi phần này đều cùng hạng, loại, và bản chất, và rằng bất cứ sự khác biệt nào được tạo ra giữa chúng hoàn toàn kết quả từ hoàn cảnh Hội Thánh đã phán đoán một số thuộc quy điển, một số không, tiếp nhận một bộ, và bác bỏ bộ kia. Nhưng có một sự khác biệt rộng giữa chúng ngoài điều này: nếu không Hội Thánh không thể tạo ra một sự khác biệt như vậy giữa các tác phẩm, tất cả đều thật sự trong cùng tình trạng. Vì nếu, như Stapleton nói, mọi sách này cùng loại, hạng, và bản chất, tại sao Hội Thánh tiếp nhận một phần hơn phần kia? Nhưng nay hãy trả lời lập luận này riêng biệt và theo hình thức. Câu trả lời sẽ có bốn mặt. Trước hết, tôi nói rằng Hội Thánh không bao giờ tiếp nhận, bằng phán đoán và phê chuẩn của nó, các sách Cựu Ước ấy họ gọi là Deutero-canonical, hay Ngụy Thư thuộc loại thứ nhất; điểm chúng ta đã thiết lập đủ trong Câu Hỏi thứ nhất của cuộc tranh luận này. Nếu họ nói Hội Thánh đã tiếp nhận chúng, hãy để họ cho chúng ta biết khi nào, và trong hội đồng nào? Nay bất cứ hội đồng nào họ có thể đưa ra đều chỉ là gần đây; và không lý do nào có thể được gán tại sao các sách quy điển nên nằm lâu như vậy không được phê chuẩn bởi thẩm quyền của Hội Thánh. Thứ hai, tôi nói rằng Hội Thánh không thể, cũng không nên tiếp nhận chúng vào quy điển. Vì Hội Thánh không thể làm cho các sách ấy thuộc quy điển và thần thánh, vốn không thật sự tự chúng thuộc quy điển, thánh, và thần thánh.
54. CHƯƠNG X. VỀ HAI LUẬN ĐIỂM CÒN LẠI CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA. CHƯƠNG X. VỀ HAI LUẬN ĐIỂM CÒN LẠI CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA. Nay tôi đến với luận điểm thứ tám và cuối cùng, mà Stapleton coi là nặng ký nhất và quan trọng nhất trong tất cả. Luận điểm được nêu trong chương mười một của quyển thứ chín của ông, và được rút ra từ quy tắc đức tin, như sau: Quy tắc đức tin được ký thác nơi Hội Thánh, và được Hội Thánh truyền lại, là phương tiện mà nhờ đó các bậc thầy và mục sư của các Hội Thánh phân biệt Kinh Thánh thật khỏi Kinh Thánh giả. Vì vậy chỉ Hội Thánh mới nên quyết định về các sách thuộc quy điển của Kinh Thánh. Tôi đáp: nếu bởi quy tắc đức tin chúng ta hiểu các điều khoản của đức tin, thì lý lẽ này của đối thủ của chúng ta không đủ để xác nhận cho vụ việc của ông, và cũng không có hệ quả nào trong luận điểm của ông. Vì đây không phải là lý lẽ: Một sách như vậy dạy những điều hòa hợp với các điều khoản của đức tin; vì vậy nó thuộc quy điển. Vì nhiều sách trình bày giáo lý lành mạnh ấy là giáo lý hoàn toàn hòa hợp với các điều khoản của đức tin, và tuy nhiên không nên được tiếp nhận vào quy điển. Lý lẽ thật ra tốt theo chiều phủ định ngược lại: một sách như vậy truyền đạt điều gì đó trái nghịch với các điều khoản của đức tin; vì vậy nó không thuộc quy điển. Nhưng theo chiều khẳng định, nó không đứng vững. Nhưng quy tắc đức tin đó là gì? Không nghi ngờ gì quy tắc đức tin chính là Kinh Thánh: vì vậy, nếu quy điển của Kinh Thánh được ký thác bởi quy tắc đức tin, thì Kinh Thánh được xác nhận bởi Kinh Thánh, đó chính là điều chúng ta chủ trương. Nhưng ông ta có ý hoàn toàn khác. Ông nói, quy tắc đức tin không phải là Kinh Thánh, mà là một đức tin nào đó có trước, được giả định trước, và tồn tại trước, là đức tin, vì có trước Kinh Thánh, nên không bao hàm trong Kinh Thánh, và cũng không thể hoán đổi với Kinh Thánh. Đây chắc chắn là một điều bịa đặt vô đạo và phạm thượng của Stapleton. Vì phải giữ vững không nghi ngờ, như chúng ta sẽ chứng minh rất rộng rãi về sau, rằng lời được khải thị và được viết ra của Đức Chúa Trời là quy tắc duy nhất của đức tin, là điều có trước đức tin của Hội Thánh. Vì mọi “đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 10:17: tức là, sự nghe của chúng ta hướng về lời của Đức Chúa Trời, như đối tượng của nó, và các đối tượng có trước các giác quan nhận biết chúng; vì vậy lời có trước đức tin. Nếu ông ta bịa ra một quy tắc đức tin khác ngoài lời đã viết của Đức Chúa Trời, chúng ta bác bỏ, từ khước, và từ chối công nhận bất kỳ quy tắc nào như vậy, và quy toàn bộ quy tắc của đức tin công giáo về Kinh Thánh mà thôi. Nhưng tôi hỏi, Hội Thánh phân biệt Kinh Thánh thật khỏi Kinh Thánh giả là bởi quy tắc này, hay không có quy tắc này? Stapleton đáp như sau, ở cuối chương: “Quy tắc đức tin,” ông nói, “được Hội Thánh truyền lại và tiếp nhận, là phương tiện duy nhất và chắc chắn nhất, mà nhờ đó các mục sư và những người cai quản Hội Thánh phân biệt Kinh Thánh thật khỏi Kinh Thánh giả: vì vậy, không có quy tắc này thì Kinh Thánh thật không thể phân biệt được khỏi Kinh Thánh giả mạo.” Vậy tôi rút ra từ lời tuyên bố này bốn nhận xét. Thứ nhất, nếu Kinh Thánh thật được phân biệt khỏi Kinh Thánh giả bởi quy tắc đức tin, thì việc ký thác quy điển của Kinh Thánh cũng thuộc về toàn thể thân thể của Hội Thánh không kém gì thuộc về chính các mục sư và những người cai quản Hội Thánh. Vì mọi tín hữu đều có quy tắc này, không chỉ riêng các mục sư, những người cai quản và các giám mục; vì đức tin chung cho cả tín đồ thường lẫn người phục vụ. Nay điều này chống lại Stapleton, là người không quy quyền này cho toàn thể thân thể của Hội Thánh, mà chỉ cho các giám mục và mục sư. Thứ hai, nếu Hội Thánh phân biệt Kinh Thánh thật khỏi Kinh Thánh giả không phải bởi thẩm quyền riêng của mình, mà bởi quy tắc đức tin, thì mọi luận điểm trước đây của Stapleton, rút ra từ thẩm quyền của Hội Thánh, đều vô hiệu; vì Hội Thánh không đơn giản dựa trên thẩm quyền riêng của mình, mà dựa trên một quy tắc đức tin nào đó chắc chắn trong việc xét xử và phân biệt Kinh Thánh. Như vậy các luận điểm trước, vốn đặt nền trên thẩm quyền trơ trụi của Hội Thánh, hoàn toàn bị tránh khỏi, và toàn bộ sự phán xét của Hội Thánh bị ràng buộc vào quy tắc đức tin. Thứ ba, làm sao những điều này có thể hòa hợp, hay đứng chung với nhau theo bất kỳ cách nào? Ông nói rằng các mục sư và bậc thầy của Hội Thánh, nhờ quy tắc đức tin được Hội Thánh truyền lại và tiếp nhận, phân biệt Kinh Thánh thật khỏi Kinh Thánh giả; và dưới danh xưng Hội Thánh này ông chỉ hiểu các mục sư mà thôi, và các giám mục, và các bậc thầy (như ông gọi họ) của các Hội Thánh. Vì vậy, ông không nói gì khác ngoài điều này, rằng các mục sư, nhờ quy tắc đức tin được các mục sư truyền lại và tiếp nhận, phân biệt Kinh Thánh. Nhưng, trước hết, các mục sư không luôn luôn suy nghĩ giống nhau về Kinh Thánh thuộc quy điển, (nếu bởi các mục sư ông hiểu các giám mục và các tiến sĩ,) như có thể chứng minh từ thời cổ. Vì vậy nếu quy tắc này được các mục sư truyền lại, nó sẽ thay đổi và không chắc chắn. Phải, ngay cả các mục sư ngày nay cũng không suy nghĩ giống nhau về các sách thuộc quy điển. Vì vậy, nhất thiết cuối cùng họ phải tìm đến giáo hoàng mà thôi, như (theo cách nói của chính họ) mục sư trưởng, biến ông thành Hội Thánh, và khiến mọi sự tùy thuộc vào ý thích tùy tiện của ông. Lại nữa, thật vô lý biết bao, khi các mục sư lại tiếp nhận từ các mục sư, tức là, từ chính mình, phương tiện chắc chắn nhất để phân biệt Kinh Thánh! Những điều này thuộc loại mà chắc chắn chúng không thể hòa giải được theo bất kỳ cách nào. Thứ tư, tôi hỏi quy tắc này là gì? và chúng ta có thể tìm thấy nó ở đâu mà nó chứa một sự liệt kê chắc chắn và xác định về các sách? nó được viết ra hay không được viết ra? Nếu ông nói, được viết ra; tôi đòi hỏi nó được viết ở đâu. Nếu nó không được viết ra, chúng ta có thể dễ dàng khinh thường nó, như một điều không có uy tín hay tầm quan trọng: vì chúng ta không đếm xỉa đến những truyền thống không được viết ra mà họ giả vờ. Nhưng ông nói rằng nó được viết trong lòng các tín hữu, và vì mục đích này ông dẫn các lời chứng của Ê-sai, Giê-rê-mi, và những người khác, nơi Chúa phán rằng Ngài sẽ viết luật pháp của Ngài trong lòng các tín hữu. Về phần chúng ta, chúng ta tán thành tất cả điều này. Nhưng, trong khi đó, ông không nhận thấy rằng mình đang lật đổ tất cả những gì mình đã thiết lập trước đó. Vì ông đã nói ở trên, rằng lời chứng của Đức Thánh Linh vì vậy phải bị bác bỏ vì nó không phải là bằng chứng bề ngoài, mà là bằng chứng bên trong. Nhưng nếu quy tắc đức tin này được viết trong lòng các tín hữu, thì, tôi xin hỏi ông, làm sao nó sẽ chắc chắn hơn lời chứng của Thánh Linh? Và nó khác với lời chứng của Thánh Linh ở điểm nào? vì đức tin là công việc và hiệu quả của Đức Thánh Linh trong lòng các tín hữu, được tiếp nhận từ lời của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó mọi chân lý cứu rỗi được chứng minh và xác nhận cho chúng ta. Vì vậy, Stapleton cuối cùng đã tự mình hoàn toàn chuyển sang ý kiến của chúng ta. Tiếp theo Stapleton xử lý hai chủ đề ở cuối sách này. Thứ nhất là, không chỉ Hội Thánh sứ đồ thời cổ, mà Hội Thánh hiện tại này cũng có thể ký thác và lập thành quy điển của Kinh Thánh. Về điều này ông có những đối thủ là Durandus và Driedo, hai người thuộc phe Giáo hoàng rất uyên bác, là những người tranh luận rằng quyền này chỉ liên quan đến Hội Thánh sứ đồ; và rằng chức vụ của Hội Thánh hiện tại chỉ là tiếp nhận quy điển được Hội Thánh cổ xưa kia ký thác. Với họ ông bước vào một cuộc chạm trán và tranh luận rất gay gắt, mà tôi sẽ không phải là người tham dự, mà chỉ là khán giả mà thôi. Thứ hai là, Hội Thánh hiện tại này cũng thậm chí nay có thể thêm các sách khác vào quy điển, như sách Người Chăn Chiên, và các Hiến Chế Sứ Đồ do Clement viết, và các sách khác nữa, là những sách trước đây từng bị nghi ngờ, nhưng chưa bao giờ bị lên án: điều này, thật vậy, rõ ràng được nói và duy trì một cách vô lý. Nhưng, dường như, họ đã đi đến mức trơ trẽn như vậy, đến nỗi không điều gì ghê tởm để nói lại có thể khiến họ xấu hổ khi khẳng định nó. Chắc chắn sách Người Chăn Chiên hoàn toàn không xứng đáng với thẩm quyền lớn lao như vậy; và các Hiến Chế Sứ Đồ của Clement thậm chí không có một hạt nào của tinh thần sứ đồ. Vì vậy, Hội Thánh không thể, và cũng không nên, tiếp nhận những sách này vào quy điển. Stapleton, trong khi khẳng định năng lực của Hội Thánh để làm điều này, mâu thuẫn với rất nhiều người thuộc phe Giáo hoàng (Thomas à Walden 1, chẳng hạn, và những người khác), và thậm chí mâu thuẫn với chính mình; vì ông đã dẫn một lời chứng từ Augustine, mà từ đó hiện ra rằng quy điển của Kinh Thánh đã được các sứ đồ ký thác, là những người đã loại sách này khỏi quy điển. Nhưng tôi muốn ông trả lời, quy điển của Kinh Thánh trước đây đã được ấn định rồi hay chưa? Ông không thể phủ nhận rằng nó đã được ấn định: vì ông đã thú nhận điều đó từ Augustine; và cũng có một số công đồng mà phe Giáo hoàng đưa ra chống chúng ta, trong đó họ nói rằng quy điển của Kinh Thánh đã được ký thác. Vì vậy, nếu quy điển của Kinh Thánh đã được ký thác trước đây, chắc chắn một quy điển được ấn định bởi thẩm quyền lớn lao như vậy không thể thay đổi, hoặc sách này hay sách kia được đưa vào trong đó. Vì thật vô lý thô thiển biết bao, hoặc là một sách tự nó thuộc quy điển lại trong bao nhiêu thời đại không được tiếp nhận vào quy điển; hoặc là nay, muộn như vậy, trong thời đại cuối cùng của thế giới, nó lại được tiếp nhận như thế! Về các Hiến Chế của Clement, chúng thậm chí đã bị lên án bởi sự phán xét của một số công đồng, như đã cho thấy ở trên. Vì vậy chúng được coi là hoàn toàn không xứng đáng có thứ hạng hay vị trí trong Kinh Thánh thuộc quy điển: phải, chúng chắc chắn không bao giờ có thể được Hội Thánh tiếp nhận vào quy điển. Vì Hội Thánh không thể biến các sách không thuộc quy điển thành thuộc quy điển, mà chỉ có thể khiến những sách thật sự tự nó thuộc quy điển được tiếp nhận như thuộc quy điển. Augustine, ít nhất, xa đến nỗi không nghĩ rằng quy điển đáng kính nhất này có thể thay đổi, hoặc tăng thêm bởi bất kỳ sự thêm vào mới nào của các sách, đến nỗi trong bài giảng thứ 129 của ông về Các Thời Đại 2 ông không ngần ngại tuyên bố lời rủa sả trên mọi người tin rằng bất kỳ sách Kinh Thánh nào cũng phải được giữ trong thẩm quyền, hoặc tôn kính bất kỳ sách nào ngoài những sách Hội Thánh đã tiếp nhận. Vì vậy, nếu Hội Thánh tiếp nhận bất kỳ sách mới nào vào quy điển, Hội Thánh sẽ hành động chống lại chính đức tin, và đáng bị quở trách nặng nhất, thậm chí đáng bị rủa sả. Nay Stapleton mạnh dạn duy trì rằng Hội Thánh có quyền này: từ đó đủ rõ ông làm bất công lớn lao cho Hội Thánh biết bao. Nhưng chúng ta đã trả lời các luận điểm của Stapleton đủ dài rồi. Nay còn lại một luận điểm khác, mà thật ra Stapleton chưa sử dụng: nhưng tôi nhận thấy một số người khác thuộc phe Giáo hoàng vô cùng thích thú với nó. Luận điểm đại ý như sau: Hội Thánh cổ xưa hơn Kinh Thánh; vì vậy Hội Thánh phải có thẩm quyền đối với chúng ta hơn Kinh Thánh. Eckius nói như vậy, trong Enchiridion của ông: Hosius cũng vậy, Quyển III. de Auctoritate Scripturæ: Lindanus cũng vậy, trong Panoply của ông, ở nhiều chỗ: Andradius cũng vậy trong quyển thứ ba của sách Bảo Vệ Công Đồng Trent của ông: Schröck dòng Tên cũng vậy, trong Luận Đề thứ 13 của ông; và một số người khác nữa. Tôi đáp: Trước hết, tôi thú nhận rằng đã có một thời lời của Đức Chúa Trời chưa được viết ra, và Hội Thánh đã tồn tại khi đó: nhưng từ đó không suy ra rằng Hội Thánh cổ xưa hơn lời. Vì giáo lý vẫn là một khi chưa được viết ra, như nay khi nó đã được viết ra; và giáo lý ấy cổ xưa hơn mọi Hội Thánh. Vì lời của Đức Chúa Trời là hạt giống của Hội Thánh. Nay hạt giống luôn luôn cổ xưa hơn dòng dõi mà nó là hạt giống. Khi tôi nói về lời của Đức Chúa Trời, tôi không có ý gì khác ngoài lời nay đã được viết ra: vì lời chưa được viết ra vẫn là một với lời nay đã được viết ra. Thứ hai, khẳng định rằng mọi điều trẻ hơn đều có thẩm quyền kém hơn cũng không đúng. Vì Đấng Christ đến sau Giăng về thời gian. Vậy lẽ nào thẩm quyền của Giăng đối với chúng ta lại lớn hơn thẩm quyền của Đấng Christ sao? Không người tỉnh táo nào sẽ khẳng định điều đó. Vì vậy luận điểm này chỉ nhẹ hều, và không có tầm quan trọng gì cả, dù nó được một số tác giả xử lý rất phô trương. Một số người thuộc phe Giáo hoàng đã lao nhọc, như thể họ đang bàn về một câu hỏi niên đại học, để cho thấy rằng lời đã không được viết ra trong hơn hai nghìn năm, và rằng Phúc Âm đã được rao giảng khoảng ba mươi năm trước khi nó được viết ra. Nhưng không có lý do gì chúng ta phải cho luận điểm này một câu trả lời dài hơn ở chỗ này. 1. [Doctrin. Fidei, T. 1. L. 2. Art. 2. ch. 23. N. 9.] 2. [Cột 876. Opp. T. 10. Basil. 1569.]
55. CHƯƠNG X.
56. CHƯƠNG X.
57. CHƯƠNG XIII. CÁC LUẬN ĐIỂM CÒN LẠI CỦA BELLARMINE BỊ BÁC BỎ. CHƯƠNG XIII. CÁC LUẬN ĐIỂM CÒN LẠI CỦA BELLARMINE BỊ BÁC BỎ. Trước khi đến với các luận điểm của chính chúng ta, tôi phải đáp lại phần còn lại của Bellarmine. Luận điểm thứ năm của ông được lấy từ lời chứng của những kẻ dị giáo, là lời chứng hẳn phải là một lời chứng mạnh mẽ. Ông nói, những kẻ dị giáo của mọi thời đại đã bác bỏ các truyền thống; vì vậy những người khinh thường các truyền thống là những kẻ dị giáo. Rằng Valentinus và Marcion đã như vậy, ông chứng minh từ Irenæus, Quyển III. chương 2, và sách Prescriptions của Tertullian. Tôi đáp: Trước hết, việc những người này mà ông nêu tên đã bác bỏ chúng không chứng minh rằng những kẻ dị giáo của mọi thời đại đã bác bỏ các truyền thống: phải, chính những kẻ dị giáo đó đã ôm lấy các truyền thống, như rõ ràng hiển nhiên từ chính các tác giả Irenæus và Tertullian này. Trong khi đó, không có hệ quả nào trong lý luận như thế này: Mọi kẻ dị giáo đều bác bỏ truyền thống; vì vậy mọi người bác bỏ truyền thống đều là kẻ dị giáo. Thứ hai, không có gì đáng ngạc nhiên khi Valentinus và Marcion bác bỏ những truyền thống như Irenæus có ý, và bởi đó họ thấy rõ mình bị bác bỏ; vì Irenæus đưa ra truyền thống của các Hội Thánh sứ đồ. Nay truyền thống này không gì khác ngoài việc bảo tồn và lan truyền giáo lý sứ đồ bởi chức vụ công khai của Hội Thánh. Và cũng không lạ gì những người đó khinh thường các truyền thống, là những người không đếm xỉa đến Kinh Thánh, và nghĩ mình khôn ngoan hơn các sứ đồ. Về Cyprian, lỗi của ông không nằm ở việc bác bỏ phong tục và kêu gọi Kinh Thánh, (vì ông được Augustine khen vì làm như vậy,) mà ở việc nghĩ rằng ý kiến của mình có thể được Kinh Thánh thiết lập, trong khi Kinh Thánh lật đổ nó. Ngay cả Gratian, Dist. 8 và 9, cũng tán thành Cyprian vì từ chối nhường bước trước phong tục đơn thuần 1. Bellarmine thêm vào rằng người Arian (không cần nhắc thêm) kêu gọi Kinh Thánh mà thôi. Tôi đáp: Người Arian bám vào những từ trơ trụi của Kinh Thánh: chúng ta không bắt chước họ trong điều đó. Chúng ta không bác bỏ các thuật ngữ không bao giờ xuất hiện trong Kinh Thánh, miễn là ý nghĩa và lực của các thuật ngữ đó được chứa trong Kinh Thánh, như chúng ta đã thường xuyên đáp lại rồi: vì cớ đó chúng ta lên án người Arian vì bác bỏ Homoüsion. Tuy nhiên, tôn giáo và lòng ngoan đạo không cốt tại các từ ngữ; và Luther đã nói đúng, rằng ông sẽ không phải là kẻ dị giáo nếu ông bác bỏ thuật ngữ Homoüsion, mà vẫn suy nghĩ về Con của Đức Chúa Trời như Kinh Thánh đã truyền lại. Luận điểm thứ sáu của Bellarmine được lấy từ phong tục của mọi dân tộc, và đặc biệt của người Do Thái. Origen, Hom. v. về Dân Số Ký, Hilary, về Thi Thiên 2., và Anatolius, trong Euseb. Quyển VII. chương 28, làm chứng rằng người Do Thái có các truyền thống không được viết ra. Tôi đáp: Trước hết, đó chỉ là một ảo tưởng Talmud và Cabbalistic khi giả định rằng, dù luật pháp đã được Môi-se truyền lại bằng văn bản, các sự mầu nhiệm của luật pháp đã bị ông giấu kín, và chỉ được giao phó bằng miệng cho những người khôn ngoan hơn những người còn lại. Từ đó đã nảy sinh những truyền thống cực kỳ ngu xuẩn của họ về Mishnah (δευτερώσεις), mà Jerome và các giáo phụ khác thường xuyên chế giễu. Tôi đáp thứ hai, rằng chính người dòng Tên thú nhận rằng một số người Công giáo đã có ý kiến khác, và rằng người Do Thái không có những truyền thống như vậy; dù ông không đồng ý với quan điểm của họ. Tuy nhiên, các lý do ông dựa vào để không đồng ý rất nhẹ. Lý do thứ nhất là, vì (ông nói) chúng ta đã cho thấy rằng mọi sự không được chứa trong luật pháp. Tôi đáp: Nhưng chúng ta đã cho thấy trước đây rằng ông chưa cho thấy điều như vậy. Tôi xin hỏi ông, những điểm nào ông quyết định không được chứa trong luật pháp? Sự chuộc tội nguyên tội trong trường hợp phụ nữ, hay của nam giới chết trước ngày thứ tám. Stapleton cũng vậy, Quyển XII. chương 5, là người Bellarmine đồng ý, như các ông đã nghe rồi. Nhưng chúng ta đã đáp lại đủ những phỏng đoán này. Tuy nhiên Stapleton thêm vào, rằng “đức tin nơi Đấng Christ là Đấng Trung Gian cũng không bao giờ được viết về trong toàn bộ Cựu Ước.” Ai có thể chịu đựng một khẳng định như vậy, rằng đức tin của Đấng Christ không được tìm thấy ở đâu trong toàn bộ Cựu Ước? Vậy vì sao Đấng Christ khẳng định rằng Kinh Thánh làm chứng về Ngài? Hay vì sao các sứ đồ thiết lập đức tin Cơ Đốc bởi Cựu Ước, và các giáo phụ nói rằng Tân Ước đã ẩn giấu trong Cựu Ước? Bellarmine, tôi cho rằng, đã xấu hổ về ý tưởng này của Stapleton: và thật vậy nó đầy lỗi và sự phạm thượng Do Thái. Tuy nhiên, Bellarmine có một luận điểm khác chống lại ý kiến đối nghịch. Ông nói, người Do Thái hẳn phải có truyền thống, vì, trong một thời gian dài sau khi Môi-se sinh ra dân sự sống không có luật pháp được viết ra. Tôi đáp: Thật đúng là mọi sự không được viết ra ngay sau khi Môi-se sinh ra; nhưng hãy để ông chứng minh, nếu ông có thể, rằng mọi sự đã không được viết ra khi Môi-se đã viết luật pháp. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24:3, chúng ta đọc rằng “Môi-se thuật lại cho dân sự mọi lời của Chúa.” Vì vậy ông không giấu những sự mầu nhiệm này khỏi họ. Đấng Christ và các sứ đồ cũng luôn luôn kêu gọi Kinh Thánh, thúc giục Kinh Thánh, giải thích Kinh Thánh, và không bao giờ nhắc đến những sự mầu nhiệm ẩn giấu này. Ngoài ra, nếu có những sự mầu nhiệm ẩn giấu như vậy, thì phần tốt hơn của luật pháp thần thượng đã không được viết ra; điều này hoàn toàn không nên nghĩ. Nhưng Bellarmine tiếp tục chứng minh từ Thucydides, Aristotle, Lycurgus, Cicero, và Cæsar, rằng các dân tộc ngoại giáo cũng phần lớn được cai quản bởi các luật không được viết ra, và có các phong tục không được viết ra của họ. Ông thêm các bằng chứng, ngoài ra, từ luật giáo hội và luật dân sự. Ông đưa ra mọi lời chứng này để cho thấy rằng lực của phong tục và luật được viết ra là ngang nhau. Tôi đáp: Trước hết, Hội Thánh không được cai quản theo cùng cách như các cộng hòa ngoại giáo. Các luật chính trị không thể dự liệu mọi trường hợp cá biệt, hay bao gồm mọi chi tiết; và vì vậy phong tục, có lực của luật, nhất thiết được đòi hỏi. Nhưng là một điều dễ dàng cho Đức Chúa Trời truyền lại mọi sự cần thiết cho sự cứu rỗi trong Kinh Thánh. Tuy nhiên ngay cả trong nhà nước phong tục cũng không luôn luôn thắng thế. Cicero nói trong sách de Claris Oratoribus của ông, “Chúng ta không được dùng quy tắc phong tục hư hoại nhất đó.” Demosthenes cũng viết ở đâu đó, rằng chúng ta không được làm như thường vẫn làm, mà phải làm như điều thích hợp phải làm, οὐχ ὡς γέγονε πολλάκις, ἀλλ’ ὡς προσήκει γίγνεσθαι. Tertullian trong tiểu luận của ông, de Velandis Virginibus, nói đúng nhất: “Bất cứ điều gì có mùi vị chống đối chân lý đều là dị giáo, dù nó là một phong tục cũ.” Vì vậy phong tục cũ không có hiệu lực gì trong tôn giáo, dù nó có trọng lượng lớn trong thị quốc. Ông thêm trong cùng chỗ, “Đấng Christ tự xưng là chân lý, không phải phong tục 2.” Về luật giáo hội, hãy xem Gratian, Distinct. 8, nơi ông cho thấy từ Cyprian, Augustine, và Gregory, rằng không nên đặt trọng lượng nào trên phong tục khi nó chống đối chân lý. Thứ hai, còn có một sự khác biệt nữa. Trong các việc dân sự thuộc về đời này, con người có ánh sáng của lý trí, và hiểu điều mình phải làm: nhưng trong tôn giáo, và những điều thuộc về đức tin, họ mù lòa theo bản tính và không thể không có các lời và luật thần thượng mà thờ phượng Đức Chúa Trời cách đúng đắn, hay đạt tới sự sống. Vì vậy họ hoàn toàn không nên bị để mặc cho chính mình, mà phải bị ràng buộc vào các luật chắc chắn và được viết ra. Luận điểm thứ bảy của người dòng Tên được lấy từ phẩm giá và đặc quyền của Hội Thánh. Ông nói, Hội Thánh là trụ cột của chân lý, là cô dâu của Đấng Christ, v.v. Nay Hội Thánh sẽ không có đặc quyền như vậy nếu mọi sự đã được viết ra, và được viết ra rõ ràng; vì khi đó mọi người, ngay cả những kẻ dị giáo, người ngoại giáo, và người Do Thái, sẽ hiểu về các sự mầu nhiệm của đức tin của chúng ta nhiều như chính chúng ta: và khi đó điều Irenæus viết cũng sẽ sai, Quyển III. chương 4, rằng các sứ đồ đã ký thác đầy đủ nhất mọi điều thuộc về đức tin trong Hội Thánh, như trong một kho tàng giàu có. Tôi đáp: Thứ nhất, tôi thú nhận rằng Hội Thánh là trụ cột của chân lý, là cô dâu của Đấng Christ, và quen thuộc thân mật với các bí mật của Đức Chúa Trời; nhưng tôi khẳng định rằng những lời ca ngợi này và những lời ca ngợi khác của Hội Thánh chỉ thuộc về những người được chọn và các tín hữu, không thuộc về toàn bộ đám đông những người tuyên xưng tôn giáo Cơ Đốc và sự thờ phượng bề ngoài của Đức Chúa Trời: vì những người này không phổ quát có sự hiệp một với Đấng Christ. Thứ hai, tôi đáp rằng sự hiểu biết và thông hiểu Kinh Thánh có hai loại, một loại về chữ, và loại kia về Thánh Linh. Về loại hiểu biết trước, nó không phải là đặc quyền của Hội Thánh; vì ngay cả kẻ vô đạo cũng có thể đạt tới sự hiểu biết này cũng như người ngoan đạo: và ngay cả chính phe Giáo hoàng cũng sẽ không nói rằng mọi giám mục, giáo hoàng, và học giả kinh viện uyên bác nhất của họ đều là những chi thể sống của Hội Thánh, và được phú cho lòng ngoan đạo thật; dù, tuy nhiên, họ duy trì rằng họ tinh thông tuyệt vời về Kinh Thánh về phương diện hiểu biết về chữ của họ. Phải, chính ma quỷ, là kẻ vượt mọi người trong sự gian ác, cũng vượt họ trong sự hiểu biết. Nhưng về loại hiểu biết kia, tức là về Thánh Linh, Hội Thánh có đặc quyền lớn nhất của mình trong điều này. Tôi có ý nói thân thể của những người được chọn; vì chỉ họ mới được Đức Chúa Trời dạy, chỉ họ mới hiểu Kinh Thánh cách đúng đắn. Những người còn lại nghe mà không nghe, thấy mà không thấy, và đọc mà không hiểu. Trong Lu-ca 8:10, Đấng Christ phán với các môn đồ của Ngài: “Đối với các ngươi,” tức là, các tín hữu, “đã được ban cho để hiểu các sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời; nhưng đối với những người còn lại Ta nói bằng dụ ngôn, để thấy mà không thấy, và nghe mà không hiểu.” Và, 1 Cô-rinh-tô 2:14, Phao-lô nói rằng “người tự nhiên không tiếp nhận những điều của Đức Chúa Trời;” và chính họ không thể phủ nhận rằng nhiều giám mục của họ có thể đã, và thật sự đã, là những người như vậy. Luận điểm thứ tám của người dòng Tên được rút ra từ phẩm giá của nhiều sự mầu nhiệm. Bellarmine nói, nhiều sự mầu nhiệm của tôn giáo của chúng ta thuộc loại đòi hỏi sự im lặng: nếu không chúng sẽ được mọi người biết; điều này không được phép. Nhưng điều đó sẽ xảy ra nếu chúng được viết ra: vì vậy mọi sự không được viết ra. Nhưng hãy xem ông có ý nói những sự mầu nhiệm nào. Trước hết, ông nói, chúng tôi không thừa nhận ai ngoài một người đã chịu báp-têm vào hy tế của lễ mi-sa. Tôi đáp: Ông có nghĩ rằng chúng tôi đếm xỉa đến các lễ mi-sa của họ, hay quan tâm họ làm gì trong đó không? Tôi thú nhận, thật vậy, rằng Đấng Christ và các sứ đồ không viết gì về những đồ chơi như vậy. Nhưng chính tiệc thánh được ba tác giả Phúc Âm mô tả, Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca, và ngoài ra bởi sứ đồ Phao-lô. Vậy thì sao? Họ có khờ dại khi viết những điều này không? Phải, đúng hơn họ khôn ngoan, và các đối thủ của chúng ta khờ dại khi nghĩ khác. Tiếp theo người dòng Tên dùng luận điểm sau: Đấng Christ giải thích các dụ ngôn của Ngài cho các môn đồ cách riêng biệt, Lu-ca 8. Vì vậy, v.v. Tôi đáp: Chúng ta cũng nói tương tự rằng Kinh Thánh không thể được mọi người hiểu, và tuy nhiên phải được đặt trước mọi người. Như vậy Đấng Christ đề xuất các dụ ngôn của Ngài cho mọi người, dù Ngài chỉ giải thích chúng cho các môn đồ của Ngài. Vì sự giải thích đúng của Kinh Thánh chỉ được ban cho những người được chọn và các tín hữu. Người dòng Tên tranh luận, thứ ba, từ 1 Cô-rinh-tô 2:6. “Chúng ta nói sự khôn ngoan giữa những người trọn vẹn.” Vì vậy, ông nói, mọi sự không nên được nói cho mọi người, mà một số phải được dành cho những người trọn vẹn và khôn ngoan. Tôi đáp: Nay người dòng Tên cho thấy rõ ràng sự đồng ý của mình với những kẻ dị giáo, và không phải những kẻ dị giáo thuộc loại thấp kém hơn, mà là những kẻ đứng đầu và nổi tiếng nhất trong tất cả. Valentinus, tức là, và Marcion. Vì những kẻ dị giáo này, như hiện ra từ Irenæus, Quyển III. chương 2, đã sử dụng cùng lời chứng này để chứng minh rằng mọi sự không nên được rút ra từ Kinh Thánh. Như vậy các đối thủ của chúng ta dùng cùng vũ khí như những kẻ dị giáo bị bỏ rơi nhất thời xưa đã dùng, và trong đó cho thấy mình hoàn toàn không phải là người Công giáo. Nhưng, tuy nhiên, tôi đáp Valentinus, Marcion, và Bellarmine tất cả cùng nhau, rằng sứ đồ nói về cùng những điều đã được viết ra. Cùng một giáo lý dường như lành mạnh và đầy sự khôn ngoan đối với một số người, và ngu dại đối với những người khác. Như vậy Phúc Âm của Đấng Christ, và chính Đấng Christ, là một sự xúc phạm và một hòn đá vấp phạm đối với người Do Thái, và là sự ngu dại đối với người Hy Lạp; nhưng đối với những người được chọn của cả người Do Thái và người Hy Lạp (vì những người như vậy là những người trọn vẹn và khôn ngoan) nó là “quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi.” Thứ tư, Bellarmine nói, rằng hầu hết các giáo phụ, khi họ nói về tiệc thánh và các thánh lễ khác, dùng những cách diễn đạt như, “Các tín hữu hiểu điều này; những người đã nhập môn biết điều được nói 3.” Tôi đáp: Tôi thú nhận, thật vậy, rằng những từ này thường xuyên xuất hiện trong các giáo phụ, và tôi biết rõ các giáo phụ rất cẩn thận và lo lắng không tạo cơ hội nào cho người ngoại và kẻ phàm tục chế giễu những sự mầu nhiệm thánh đó. Vì vậy họ không chọn nói về chúng trước mọi người. Nhưng từ đó không suy ra rằng sự thiết lập các thánh lễ không thể tìm thấy trong Kinh Thánh. Đây là mọi luận điểm của Bellarmine: nay chúng ta hãy đến với các luận điểm của chính chúng ta. 1. [Et certe, ut beati Cypriani utamur sententia, quælibet consuetudo....veritati est postponenda.— Decret. Pars 1. Dist. 8. ch. 5. Corp. Jur. Canon. Lugd. 1591.] 2. [Quodcunque adversus veritatem sapit, hoc erit hæresis, etiam vetus consuetudo....Christus veritatem se, non consuetudinem cognominavit.—ch. 1, tr. 220, Col. Agripp. 1617.] 3. [ἴσασιν οἱ μεμυημένοι. Cụm từ này, như Casaubon nhận xét, xuất hiện ít nhất năm mươi lần trong các tác phẩm của riêng Chrysostom.]
58. CHƯƠNG XVI.
59. CHƯƠNG XVI.
60. CHƯƠNG II. PHE GIÁO HOÀNG CHỈ ĐIỀU GÌ BỞI THUẬT NGỮ TRUYỀN THỐNG. CHƯƠNG II. PHE GIÁO HOÀNG CHỈ ĐIỀU GÌ BỞI THUẬT NGỮ TRUYỀN THỐNG. Truyền thống là một thuật ngữ chung, và chỉ một giáo lý được truyền lại theo bất kỳ cách nào, dù bằng lời nói bằng miệng, hay trong các văn kiện được viết ra. Trong Công Vụ 6:14, bản Vulgate có traditiones, nhưng văn bản tiếng Hy Lạp τὰ ἔθη. Bởi thuật ngữ đó người ta hiểu các nghi lễ của luật pháp, mà Môi-se đã bao gồm tất cả trong các sách của ông: vì tiếp theo ngay lập tức ἃ παρέδωκεν ἡμῖν Μωυσῆς, tức là, điều ông đã ký thác bằng văn bản. Các giáo phụ cũng đôi khi hiểu sự giảng dạy được viết ra bởi thuật ngữ này. Cyprian cũng vậy, Thư 74, gửi Pompeius, trong những lời này: “Nếu được truyền trong Phúc Âm hay trong các Thư hay Công Vụ của các Sứ Đồ, rằng những người đến từ bất kỳ dị giáo nào không nên chịu báp-têm, mà chỉ đặt tay lên họ, làm dấu hiệu của sự ăn năn của họ, hãy để điều này cũng được tuân giữ như một truyền thống thánh 1.” Từ đó chúng ta có thể nhận thấy sự ngu dốt của Lindanus, là người, trong Panoplia của ông, Quyển II. chương 5, muốn truyền thống không được viết ra được Cyprian chỉ và khen ngợi cao trong cùng thư và chỗ này; trong khi Cyprian đang nói về Kinh Thánh sứ đồ và Phúc Âm. Tương tự: “Truyền thống đó từ đâu? Nó xuống từ thẩm quyền của Chúa bởi các Phúc Âm, hay nó đến từ các mạng lệnh và thư của các sứ đồ? Vì Đức Chúa Trời làm chứng rằng những điều đó phải được làm là những điều đã được viết ra 2.” Nhưng không cần phải ở lại lâu hơn về vấn đề này, vì chính phe Giáo hoàng thừa nhận rằng thuật ngữ này đôi khi được dùng như vậy. Basil, trong quyển thứ ba của ông chống Eunomius, nói về báp-têm, viết như sau: “Điều này rõ ràng trái nghịch với truyền thống của báp-têm thánh 3:” τοῦτο σαϕῶς μάχεται τῇ παραδόσει τοῦ σωτηρίου βαπτίσματος: điều này có ý áp dụng cho chính Kinh Thánh, như rõ ràng từ điều tiếp theo sau đó trong cùng chỗ đó. Vì ông thêm, rằng trẻ sơ sinh phải chịu báp-têm trong danh của Cha, và của Con, và của Đức Thánh Linh, κατὰ τὴν τοῦ Κυρίου παράδοσιν, “theo truyền thống của Chúa.” Nay Đấng Christ và các sứ đồ để lại giáo lý này được ký thác bằng văn bản. Chúng ta phải ghi nhớ điều này cẩn thận; vì phe Giáo hoàng đôi khi phản đối chúng ta bằng danh xưng truyền thống như chỉ sự giảng dạy không được viết ra, khi trên thực tế nó chỉ sự giảng dạy được viết ra. Tuy nhiên, truyền thống cũng thường xuyên được dùng trong Kinh Thánh và trong các giáo phụ cho sự giảng dạy không được viết ra, như trong Ma-thi-ơ 15:2, “Vì sao họ vi phạm truyền thống của các trưởng lão?” Vì truyền thống của các trưởng lão được nhắc ở đây không bao giờ xuất hiện trong Kinh Thánh. Thuật ngữ này cũng được dùng như vậy trong các câu thứ ba và thứ sáu của cùng chương; vì tại đó Đấng Christ đối lập “mạng lệnh” với “truyền thống.” 1 Cô-rinh-tô 11:23 cũng vậy, ὅ καὶ παρέδωκα ὑμῖν: ông đã truyền nó cho họ, nhưng chưa viết nó ra. Tuy nhiên, những điều này nay đều được ký thác bằng văn bản. Các giáo phụ thường xuyên dùng thuật ngữ này như vậy. Bellarmine đem một ví dụ từ Cyprian, Thư 63, contra Aquarios, nơi những từ này được tìm thấy: “Tôi muốn các ngươi biết rằng chúng ta đã được khuyên răn giữ truyền thống của Chúa trong việc dâng chén 4.” Tuy nhiên Chemnitz, chứng minh từ cùng thư đó, rằng truyền thống đôi khi được dùng cho sự giảng dạy được truyền bằng văn bản, không phải bằng lời nói. Vì ông tranh luận, rằng Cyprian trong cùng những từ đó khẳng định rằng điều được truyền trong Kinh Thánh, là nước phải được pha với rượu. Bellarmine nói rằng ông đã bị lừa dối: nhưng chính ông bị lừa dối nhiều hơn, như rõ ràng từ chính đoạn. Vì dù việc pha nước với rượu trong bữa ăn thánh được Cyprian và các giáo phụ khác tán thành; nhưng nó không được xác nhận bởi truyền thống không được viết ra, mà bởi chính Kinh Thánh, và lý trí. Về điều này họ quy hoàn cảnh rằng sườn của Đấng Christ, khi nó bị đâm khi Ngài treo trên thập tự giá, tuôn ra huyết và nước; và họ cũng dựa trên sự kiện rằng đó là phong tục của con người trong những xứ ấm đó luôn luôn uống rượu của mình được pha loãng điều độ với một ít nước. Tuy nhiên, chúng ta cho phép rằng thuật ngữ đôi khi được các giáo phụ dùng như vậy để chỉ sự giảng dạy không được viết ra. Tertullian cũng vậy, trong sách de Corona Militis của ông: “Ngươi sẽ không tìm thấy Kinh Thánh nào: truyền thống được dẫn như thẩm quyền 5.” Basil cũng vậy, về Đức Thánh Linh, chương 27 6. Theo nghĩa này phe Giáo hoàng dùng từ này trong cuộc tranh luận này; vì họ chia lời của Đức Chúa Trời thành lời được viết ra và lời không được viết ra: sự phân biệt mà, thật vậy, Dionysius người Areopagite đã sử dụng. Trong loại trước họ xếp Kinh Thánh; trong loại sau, các truyền thống. Vì vậy họ gọi những giáo điều và điểm giáo lý không được tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh, là các truyền thống. Nhưng họ gọi chúng là không được viết ra, không phải vì chúng tuyệt đối như vậy, mà vì chúng không được các tác giả gốc viết trong các sách thánh. Bellarmine quyết định như vậy, là người đề xuất báp-têm cho trẻ sơ sinh như một ví dụ. Nhưng chúng ta sẽ cho thấy trong chỗ thích hợp của nó, rằng truyền thống này được truyền trong các tác phẩm thánh. Vậy đây là lời thú nhận công khai và thẳng thắn của phe Giáo hoàng, rằng họ không thể tìm thấy các truyền thống của mình trong Kinh Thánh, hay chứng minh chúng bằng Kinh Thánh. Vậy chúng ta đã giải thích phe Giáo hoàng hiểu điều gì bởi thuật ngữ truyền thống. Nay tiếp theo chúng ta phải nhắc đến sự phân loại truyền thống của họ. 1. [Si ergo aut in evangelio præcipitur, aut in apostolorum epistolis aut actibus continetur, ut a quacunque hæresi venientes non baptizentur, sed tantum manus illis imponatur in pœnitentiam; observetur divina hæc et sancta traditio.—tr. 211. bản Fell.] 2. [Unde est ista traditio? utrumne de dominica et evangelica auctoritate descendens, an de apostolorum mandatis atque epistolis veniens? Ea enim facienda esse quæ scripta surit, Deus testatur.—Ibid, ngay trước.] 3. [Τοῦτο δὲ σαϕῶς μάχεται τῇ παραδόσει τοῦ σωτηρίου βαπτίσματος· πορευθέντες, ϕησὶ, βαπτίζετε εἰς τὸ ὃνομα τοῦ πατρὸς καὶ τοῦ υἱοῦ καὶ τοῦ ἁγίου πνεύματος....τὸ δὲ βάπτισμα ἡμῶν ἐστι κατὰ τὴν τοῦ Κυρίσυ παράδοσιν, εἰς ὄνομα πατρὸς καὶ υἱοῦ καὶ ἁγίου πνεύματος.—T. 2. tr. 84. A. B.] 4. [Admonitos autem nos scias, ut in calice offerendo Dominica traditio servetur.—tr. 148. Điểm Cyprian đang thúc ép ở đó không phải là việc dùng nước, mà là sự cần thiết tuyệt đối của việc pha nó với rượu. “Dominica traditio” được nhắc đến để thiết lập điều sau này, như hiện ra rõ ràng từ điều tiếp theo: neque aliud fiat a nobis, quam quod pro nobis Dominus prior fecerit; ut calix, qui in commemoratione ejus offertur, mixtus vino offeratur. Nam cum dicat Christus, Ego sum vitis vera; sanguis Christi, non aqua est utique, sed vinum.] 5. [Harum et aliarum ejusmodi si legum expostules scripturam, nullam invenies: traditio tibi prætendetur auctrix, consuetudo confirmatrix, et fides observatrix.—ch. 4.] 6. [Τῶν ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ πεϕυλαγμένων δογμάτων καὶ κηρυγμάτων τὰ μὲν ἐκ τῆς ἐγγράϕου διδασκαλίας ἔχομεν, τὰ δὲ ἐκ τῆς τῶν ἀποστόλων παραδόσεως διαδοθέντα ἡμῖν ἐν μυστηρίῳ παρεδεξάμεθα.—T. 2. tr. 210. C.]
61. CHƯƠNG XI. CÁC LUẬN ĐIỂM ĐẶC BIỆT CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA BỊ BÁC BỎ. CHƯƠNG XI. CÁC LUẬN ĐIỂM ĐẶC BIỆT CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA BỊ BÁC BỎ. Nay chúng ta hãy đáp lại riêng rẽ từng phản đối đặc biệt của ông. Các phương tiện mà ông tranh luận chống lại chủ yếu có bốn. Thứ nhất, việc xét điều đi trước và điều đi sau: thứ hai, việc quan sát cụm từ và văn phong: thứ ba, việc so sánh các đoạn: thứ tư, việc xem xét các nguyên bản. [I.] Chống lại phương tiện thứ nhất ông phản đối, rằng việc xét như vậy là không chắc chắn, vì ngữ cảnh của Kinh Thánh khác nhau và hỗn hợp, thứ tự của bài giảng trong Kinh Thánh thường bị gián đoạn; rằng Phao-lô thường không nhận thấy được, và không có bất kỳ thông báo nào, chuyển từ chủ đề này sang chủ đề khác; rằng trong cùng các câu một số điều được nói theo nghĩa đen, và một số theo nghĩa bóng; phải, rằng cùng một từ được dùng theo các nghĩa khác nhau trong cùng một câu. Vì vậy, việc xét này là không chắc chắn, và (dùng chính lời của ông) “làm người đọc lạc lối theo nhiều cách, khi được dùng riêng biệt.” Tôi đáp, rằng Stapleton đã tự đáp lại mình. Vì chúng ta không nói rằng mỗi phương tiện riêng rẽ này, được dùng tự nó và áp dụng riêng biệt, luôn luôn đủ để khám phá ý nghĩa đúng của Kinh Thánh; mà rằng chúng, tất cả cùng nhau, đủ hiệu quả khi được xử lý đúng cách. Thật vậy chúng ta phải nghĩ mình đã thành công tốt, nếu sau khi dùng lâu dài và siêng năng các phương tiện này chúng ta cuối cùng đạt tới ý nghĩa đúng của một đoạn Kinh Thánh khó. Vì vậy, khi Stapleton dẫn các ví dụ để cho thấy chúng ta không thể, chỉ bằng việc xét này, tìm thấy điều chúng ta tìm kiếm, ông lãng phí công sức và chỉ làm vui lòng người đọc của mình. Nhưng nếu ông kết hợp các phương tiện khác với phương tiện này, thì ông sẽ dễ dàng nhận thấy hiệu quả lớn lao nào có trong các phương tiện này cho việc mở ra và minh họa Kinh Thánh. Chẳng hạn, Sáng Thế Ký 3., chúng ta đọc, rằng A-đam và Ê-va “thấy trái của cây, rằng nó đẹp mắt,” v.v., và tuy nhiên, ngay sau khi ăn nó, “mắt họ mở ra.” Mắt ở đây được nói, trước hết theo nghĩa bóng, và sau theo nghĩa nghiêm ngặt. Ai không biết điều này, hay việc trưng ra trường hợp này được thiết kế để phục vụ mục đích gì? Vì sao, Stapleton rút ra từ điều này, rằng việc xét ngữ cảnh, đi trước và đi sau, không phải là một quy tắc vững chắc và không sai lầm để hiểu Kinh Thánh. Như thể chúng ta nói như vậy, hay tùy thuộc vào quy tắc này mà thôi! Vì khi chúng ta tiếp cận việc giải thích các Kinh Thánh khó, chúng ta không tách ra và ly dị các phương tiện này khỏi nhau, như thể mỗi phương tiện đủ riêng biệt và tự nó cho mỗi đoạn: mà chúng ta nói rằng ở mọi nơi phải áp dụng các phương tiện phù hợp và cần thiết; và rằng nếu một phương tiện không cho chúng ta sự hỗ trợ đầy đủ, chúng ta phải dùng các phương tiện còn lại nữa; như người không thể mở một cánh cửa bằng một chìa khóa, áp dụng một chìa khóa khác, và thử nhiều chìa, và không ngừng thử cho đến khi tìm thấy chìa đúng. Cũng vậy, khi việc xét điều đi trước và điều đi sau không đủ, chúng ta phải so sánh đoạn trước mặt chúng ta với các đoạn khác, hoặc sàng lọc văn phong và cách diễn đạt, hoặc xem xét nguyên bản. Nhưng, để đáp lại trường hợp đặc biệt này của Stapleton, — ai không thấy rằng việc xét ngữ cảnh ở đây đặc biệt hữu ích và hiệu quả trong việc xác định ý nghĩa đúng của đoạn? Vì, nếu ai tranh luận rằng A-đam hay Ê-va ban đầu mù, vì mắt họ được nói đã mở ra sau khi họ nếm trái, người ấy có thể dễ dàng bị bác bỏ từ những lời ngay trước đó. Vì người nữ thấy trái, là trái có vẻ đẹp và thú vị; và điều này nhất thiết phải được hiểu như ngụ ý rằng Ê-va thật sự có mắt và năng lực thị giác, vì nàng bị ảnh hưởng bởi cảnh tượng này đến nỗi không thể kiềm chế mình khỏi lập tức thỏa mãn dục vọng của mình: và do đó, điều tiếp theo về việc mắt họ mở ra chỉ có thể được hiểu theo nghĩa bóng. Như vậy chính chỗ đó cho thấy, rằng lời tuyên bố thứ hai này phải được hiểu về một loại thấy khác. Stapleton đem một ví dụ khác từ Thi Thiên 22: Deus, Deus meus, respice in me; quare me derelinquisti? Longe a salute mea verba delictorum meorum. Ông nói, những lời này được nói trong tư cách thân thể của Ngài và của toàn thể Hội Thánh: về điểm này chúng ta sẽ bác bỏ ông rõ ràng bằng việc áp dụng hai phương tiện của chúng ta, việc so sánh các chỗ, và việc xem xét các nguyên bản. Vì, trước hết, trong Ma-thi-ơ 27:46, chính Đấng Christ, là đầu của Hội Thánh, đã chứng minh đây là tiếng nói và lời than của chính Ngài, bằng cách kêu lên khi Ngài treo trên thập tự giá, “Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, vì sao Ngài bỏ Ta?” Tiếp theo, nếu chúng ta xem xét chân lý nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ, chúng ta sẽ hiểu rằng phần thứ hai của câu này phải được dịch, “Ngài ở xa sự cứu giúp của tôi, xa những lời rên rỉ của tôi.” Tuy nhiên, luận điểm của đối thủ của chúng ta lao nhọc dưới ngụy biện của sự chia và hợp: Các phương tiện này không đủ riêng biệt; và vì vậy không đủ khi dùng cùng nhau. [II.] Các phản đối của ông đối với việc quan sát văn phong và cách diễn đạt có tính chất tương tự; điều mà, dù ông cho phép nó là một phương tiện xuất sắc và rất hữu ích, và một phương tiện có thể không ít khi được áp dụng với lợi thế, nhưng ông vẫn tranh luận là nghi ngờ, mơ hồ và lừa dối, nếu được dùng một mình và tự nó. Chúng ta chấp nhận những lời khen của ông về phương tiện này, và vui mừng rằng chúng ta có thể dùng nó với sự cho phép tốt của Stapleton; nhưng, về việc ông khẳng định nó không đủ hiệu quả, khi được dùng tự nó một mình, để đạt được ý nghĩa xác thực của Kinh Thánh, đây chính là phán xét của chúng ta. Chúng ta không quy lực lớn như vậy cho các phương tiện riêng rẽ này khi áp dụng đơn lẻ; mà nghĩ rằng mỗi phương tiện có trọng lượng của nó, và đóng góp nhiều sự giúp đỡ, và rằng tất cả cùng nhau là đủ. Stapleton, không thể phá vỡ chúng khi hợp nhất và kết hợp cùng nhau, làm hết sức để tách chúng ra, và tấn công chúng chi tiết; điều này là một bằng chứng rõ ràng về việc ông không tin tưởng vụ việc của chính mình: giống như những người sợ hãi, và không dám đứng trước, các lực lượng hợp nhất và tập hợp, nhưng dám tấn công chúng khi chúng tản mát. Nhưng hãy nghe Stapleton đưa ra loại luận điểm nào chống lại phương pháp này. Trước hết, Kinh Thánh không có một, mà nhiều tác giả khác nhau, là những người mỗi người có cách diễn đạt riêng. Văn phong của Ê-sai khác với văn phong của A-mốt; Phi-e-rơ và Phao-lô không viết theo cùng cách. Tôi đáp, rằng, thật vậy, các văn phong trong Kinh Thánh khác nhau, nhưng tuy nhiên sự khác nhau đó không lớn đến nỗi làm bối rối việc quan sát. Dù Ê-sai, là người được giáo dục trong triều đình hoàng gia, có cách diễn đạt tinh sạch và thanh lịch hơn nhiều so với A-mốt, là người đã sống giữa những người chăn chiên, nhưng người chăn chiên này nói theo cách có thể hiểu được cho mọi người có thể hiểu bất cứ điều gì: vì ông đã học nói từ bậc thầy tốt nhất của lời nói, ngay cả Đức Thánh Linh. Như vậy, dù Phao-lô, được Gamaliel, người uyên bác nhất trong số người Pha-ri-si, nuôi dạy, nói khác với Phi-e-rơ hay Gia-cơ, là những người đã trải qua hầu hết đời mình trong việc đánh cá; nhưng sự khác biệt không rất lớn, vì Phi-e-rơ và Gia-cơ không học nói tiếng Hy Lạp trong các nghề đánh cá của họ, mà được Đức Thánh Linh dạy, là một người hướng dẫn tốt hơn và hùng hồn hơn nhiều so với Gamaliel. Nhưng hãy thừa nhận rằng văn phong của Kinh Thánh khác nhau trong nhiều sách: nhưng làm sao điều này ngăn cản hoặc việc những khác biệt như vậy phải được ghi nhận, hoặc việc, khi được ghi nhận, chúng phải mang lại sự giúp đỡ lớn lao trong việc giải thích Kinh Thánh? Chắc chắn các giáo phụ khác nhau nhiều hơn nhiều so với các nhà tiên tri hay sứ đồ. Augustine dồi dào, Jerome súc tích; Lactantius bắt chước Cicero; Tertullian ưa sự mơ hồ; Chrysostom trang trọng và rõ ràng; Nazianzen nén và sắc bén. Tóm lại, họ không phải tất cả có cùng tính cách, và tuy nhiên tất cả nói để có thể dễ dàng hiểu được khi đọc với sự chú ý. Thứ hai, Stapleton nói, sự đa dạng của các dịch giả và của các nguyên bản tạo ra sự không chắc chắn. Tôi đáp: Các dịch giả, thật vậy, chúng ta thường thấy sai lầm; vì cớ đó không luôn luôn an toàn khi yên nghỉ trong họ. Nhưng không có sự đa dạng như vậy trong các nguyên bản như Stapleton giả vờ. Thứ ba, Các quy tắc liên quan đến cách diễn đạt của Kinh Thánh không phổ quát. Tôi đáp: Dù chúng không tuyệt đối phổ quát, nhưng chúng như vậy có thể hỗ trợ các học viên của Kinh Thánh; và, bất cứ chúng là gì, Kinh Thánh không phải được thích nghi với chúng, mà chúng với Kinh Thánh. Về điểm này Stapleton không dùng ví dụ nào, và ông không đưa ra cụm từ nào không thể được giải thích bởi chính Kinh Thánh. Sao? lẽ nào chúng ta phải chờ cho đến khi giáo hoàng bảo chúng ta lực của các Hebraism, là người, nói chung, không biết gì về tiếng Hy Lạp hay tiếng Hê-bơ-rơ? Một thẩm phán về văn phong xứng đáng hẳn là vậy! [III.] Ông tranh luận chống lại việc so sánh các đoạn trong chương 10. Chúng ta nói rằng một sự so sánh siêng năng và thận trọng các chỗ là một phương tiện tốt của việc giải thích; trong khi ông duy trì rằng, khi được dùng một mình và tự nó, nó không chỉ sai lầm mà còn có hại. Vậy thì sao? Chúng ta không giả định rằng phương tiện này, hay bất kỳ phương tiện nào, phải được dùng và áp dụng một mình; và tôi ngạc nhiên rằng ông không từ đó nhận thấy sự ngụy biện trắng trợn của cách tiến hành của mình. Vì, khi khẳng định của chúng ta là, rằng mọi phương tiện này phải được dùng, khi cần thiết, để mở ra các ý nghĩa liên quan của Kinh Thánh, chứ không phải bất kỳ phương tiện nào phải được tin cậy một mình, người này đến và tranh luận chống lại chúng ta như thể chúng ta quyết định rằng mỗi phương tiện riêng rẽ tự nó đủ mạnh và đủ cho mọi mục đích. Hơn nữa, chúng ta đòi hỏi một sự so sánh công bằng, thận trọng, và siêng năng; và, vì vậy, bài giảng dài của ông về những cảm xúc sai lầm mà nhiều người lao nhọc dưới đó, về sự mơ hồ của các từ, và về phong tục của những kẻ dị giáo, là ngoài vấn đề. Những kẻ dị giáo, và những người bị dẫn bởi tinh thần bè phái, hay cảm xúc riêng của họ, tìm kiếm Kinh Thánh hoặc cẩu thả hoặc hư hỏng. Tuy nhiên, hãy để chúng ta bác bỏ vắn tắt các lý do của đối thủ của chúng ta từ điểm này sang điểm khác. Thứ nhất: Trong một sự so sánh, cảm xúc riêng tư và thành kiến thường thắng thế. Tôi đáp: Nếu có ai hư hỏng đến nỗi không nhường sự đồng ý nào cho Kinh Thánh khi được so sánh cách đúng đắn và chính xác, những người như vậy sẽ không tôn trọng thẩm quyền nào, trừ phi bị ảnh hưởng bởi sợ hãi hay xấu hổ, hoặc theo cách đạo đức giả nào đó. Người không bị cảm động bởi hầu như vô số lời chứng của Kinh Thánh, được đối chiếu thích hợp và thận trọng, để tin thần tính của Đấng Christ, người ấy có thể được thuyết phục bởi thẩm quyền của Hội Thánh hay ý kiến của giáo hoàng Rô-ma không? Chắc chắn, người đó sẽ không bao giờ là một người Công giáo tốt; người mà Kinh Thánh được đối chiếu tốt không thể đem đến việc chấp nhận một ý kiến Công giáo; và những người như vậy là các pseudo-Catholic của phe Giáo hoàng, là những người xuất phát các lỗi Công giáo của họ không phải từ Kinh Thánh, mà từ các phát minh của con người. Thứ hai: Cùng các từ và cụm từ không luôn luôn ở mọi nơi có cùng ý nghĩa và ý nghĩa chỉ định. Tôi đáp: Dù các từ và cụm từ có thể ở một chỗ có một số mơ hồ nào, vì chúng được dùng khác nhau, nhưng khó khăn có thể được giải thoát khỏi sự lúng túng hoặc bằng cách xét chính các sự việc, hoặc bằng việc so sánh các chỗ khác, hoặc bằng cách quay về sự tương đồng của đức tin. “Xác thịt” và “thế gian” được dùng theo các nghĩa khác nhau, và nhiều thuật ngữ khác cũng vậy. Ai phủ nhận điều đó? Nhưng việc quan sát sự đa dạng này xuất phát từ đâu? Không phải từ chính Kinh Thánh và việc so sánh các chỗ sao? Thứ ba: Một số chỗ chỉ xuất hiện một lần trong Kinh Thánh. Tôi đáp: Những chỗ này hoặc rõ ràng hoặc không cần thiết cho sự cứu rỗi. Vì những cụm từ chung đó của các sứ đồ, “bị chôn với Đấng Christ;” “bị đóng đinh với Đấng Christ;” “sống với Ngài;” “cai trị với Ngài;” “chịu báp-têm vào sự chết của Ngài,” và những điều tương tự, tự chúng đủ rõ ràng, và cũng có thể được soi sáng bằng việc so sánh các câu khác. Thứ tư: Vì mọi kẻ dị giáo, bằng cách dùng sự siêng năng lớn lao trong việc so sánh Kinh Thánh, tuy nhiên đã sai lầm một cách hôi thối nhất trong ý nghĩa của Kinh Thánh. Tôi đáp: Họ không so sánh Kinh Thánh với sự siêng năng lớn lao, mà phần lớn, một cách nhẹ nhàng và cẩu thả. Và khẳng định của ông, rằng “bằng một sự đối chiếu siêng năng nhất của Kinh Thánh họ rơi vào những lỗi đáng xấu hổ,” là một sự xúc phạm trắng trợn lên Kinh Thánh. Vì dù có thể nói rằng họ rơi vào lỗi trong khi dùng việc so sánh các đoạn song song, nhưng họ không sai lầm nhờ việc so sánh đó; vì, dù những người đối chiếu Kinh Thánh có thể sai lầm đáng xấu hổ nhất, nhưng một sự đối chiếu cẩn thận không bao giờ là nguyên nhân của những sai lầm của họ. Stapleton đề xuất một ví dụ về một sự so sánh như vậy. Người Arian so sánh lời nói đó của Đấng Christ trong Giăng 10., “Ta và Cha Ta là một,” với những lời khác đó của Đấng Christ trong Giăng 17., “Cha, Ta muốn chúng tất cả là một, như Ngài, Cha, ở trong Ta, và Ta ở trong Ngài;” tuy nhiên, ông nói, cách giải thích đó đã thắng thế, là cách được quy tắc đức tin quy định. Tôi đáp bằng cách đòi hỏi, Hội Thánh xuất phát các bằng chứng của cách giải thích này từ đâu? Stapleton nói, từ quy tắc đức tin. Vậy thì, nó từ Kinh Thánh sao? Hoàn toàn không, nếu chúng ta tin Stapleton; vì khi đó sẽ suy ra rằng người Arian bị bác bỏ bởi việc so sánh và lời chứng của Kinh Thánh. Nay chắc chắn người Arian bị Hội Thánh và các thánh phụ bác bỏ từ Kinh Thánh, và đặc biệt bởi việc đối chiếu Kinh Thánh, như rõ ràng từ Hilary de Trin. Quyển VIII. Và nếu chính chỗ này, Giăng 10., được cân nhắc cách đúng đắn, nó sẽ đủ thiết lập sự đồng bản chất của Đấng Christ với Cha. Vì Đấng Christ hứa rằng không ai sẽ giật chiên của Ngài khỏi tay Ngài, vì không ai có thể giật chúng khỏi tay Cha Ngài. Và, để cho chúng ta một sự thuyết phục thân mật về chân lý này, Ngài thêm vào, “Ta và Cha Ta là một;” điều này nhất thiết phải được hiểu về một sự hiệp một của bản tính và của quyền năng. Cũng khi Đấng Christ nói rằng Ngài sẽ ban cho chiên của Ngài sự sống đời đời, Ngài không cho bằng chứng mơ hồ nào về việc Ngài là Đức Chúa Trời. Ngoài ra, như Chrysostom đã nhận xét, người Do Thái lập tức nhận thấy rằng Đấng Christ đã tuyên bố mình đồng bản chất với Cha; và vì cớ đó lao vào Đấng Christ trong một cơn cuồng nộ điên cuồng, và tìm cách ném đá Ngài. Như vậy ngay sau đó trong tác giả Phúc Âm: “Vì vậy họ lấy đá để ném Ngài.” Điều này cũng tiếp theo, là điều còn rõ ràng hơn. Người Do Thái được Đấng Christ hỏi vì sao họ tìm cách ném đá Ngài, đáp, vì sự phạm thượng, và vì Ngài, là một người, tự biến mình thành Đức Chúa Trời. Về chỗ này Augustine, trong Tiểu Luận thứ 48 của ông về Giăng, thảo luận như sau: “Cho đến nay người Do Thái có thể chịu đựng Ngài; nhưng khi họ nghe, Ta và Cha Ta là một, họ không thể chịu đựng nữa, và, cứng như bao giờ, lao đi lấy đá 1.” Rồi, một chút dưới đó: “Kìa, người Do Thái hiểu điều người Arian không hiểu. Vì họ nổi giận vì chính lý do đó, vì họ nhận thấy rằng những lời, ‘Ta và Cha Ta là một,’ giả định một sự ngang bằng của Con với Cha 2.” Như vậy, từ một sự so sánh các chỗ, và một việc xét ngữ cảnh, và suy luận nghiêm ngặt, các giáo phụ kết luận rằng Đấng Christ ở đây nói về sự hiệp một của bản tính, và như vậy lên án người Arian bằng một bản án công chính nhất. Augustine dạy tốt, rằng cả người Arian và người Sabellian đều bị bác bỏ bởi những lời này. Ông nói như sau, như được trích dẫn trong Catena của Thomas Aquinas: “Nếu ngươi ghi nhận cả hai thuật ngữ, cả một và là, ngươi sẽ thoát cả Scylla và Charybdis. Lời Ngài nói một cứu ngươi khỏi Arius: lời Ngài nói là cứu ngươi khỏi Sabellius. Nếu một, thì không khác nhau: nếu chúng ta là, thì Cha và Con là các ngôi phân biệt 3.” Như vậy luôn luôn các giáo phụ Công giáo và ngoan đạo trong mọi câu hỏi và tranh chấp bác bỏ những kẻ dị giáo bằng những lời và việc đối chiếu của Kinh Thánh. Trong chương mười một Stapleton dẫn một ví dụ để cho thấy việc đối chiếu Kinh Thánh có thể có hại như thế nào. Ông nói, Chemnitz, dựa trên những sự so sánh như vậy, làm hư hoại một đoạn đáng chú ý của sứ đồ, nơi chúng ta được dạy rằng một lời thề độc thân không nên bị vi phạm, 1 Ti-mô-thê 5.: “Có sự đoán phạt vì họ đã bỏ đức tin đầu tiên của mình.” Ông nói, đức tin đầu tiên này, Hội Thánh hiểu về một lời thề độc thân và góa bụa: về điều này ông trích dẫn nhiều giáo phụ và công đồng. Chúng ta sẽ ở nơi khác phải thảo luận đoạn này, khi chúng ta sẽ cho thấy rằng Chemnitz không đưa ra điều gì không phù hợp với Kinh Thánh hay lòng ngoan đạo. Tuy nhiên, một sự so sánh thận trọng và công bằng của một đoạn Kinh Thánh duy nhất có nhiều lực hơn trong nó hơn những ý kiến trơ trụi của nhiều giáo phụ. Hiểu bởi “đức tin đầu tiên” một lời thề độc thân hay góa bụa là trái nghịch không chỉ với các đoạn song song, mà ngay cả với sự tương đồng của đức tin, Vì vậy nếu mọi giáo phụ đã nói rằng một lời thề như vậy được phê chuẩn ở đây, họ có thể được bào chữa tốt hơn là được bảo vệ. Nhưng một số giáo phụ đã đưa ra một phán xét lành mạnh hơn về đoạn này, hiểu đức tin đầu tiên có nghĩa, không phải bất kỳ lời thề kiêng kết hôn nào, mà là tôn giáo và lòng ngoan đạo chân thành. Jerome cũng vậy, trong lời tựa cho sách chú giải của ông về Tít; Athanasius de Trin. Quyển VI.; Vincentius Lirinensis, Commonit. chương 12. Vì họ nói rằng những kẻ dị giáo vứt bỏ đức tin đầu tiên của họ, không phải khi họ kết hôn sau một lời thề độc thân, mà khi họ sa ngã vào sự không tin hay dị giáo sau khi đã tuyên xưng đức tin thật. Không đức tin nào có trước đức tin đó nơi Ba Ngôi mà chúng ta tuyên xưng trong báp-têm. Đức tin đầu tiên này những kẻ dị giáo vi phạm và hủy bỏ, khi, quên tuyên xưng tinh sạch và lành mạnh của mình, họ nắm lấy những ý tưởng sai lầm và vô đạo trong tôn giáo. Và theo cách này các góa phụ phóng túng vứt bỏ đức tin đầu tiên của họ: vì, sau khi hiến mình cho sự phục vụ của Hội Thánh, bị vướng vào những cám dỗ của dục vọng, họ trước hết từ bỏ chức vụ của mình, là chức vụ chỉ có thể được thực hiện bởi các bà vợ trong sạch; và rồi, nhận thấy mình đã mất danh tiếng giữa các Cơ Đốc nhân vì sự không trong sạch của mình, chuyển sang kẻ thù của đức tin Cơ Đốc. Sứ đồ tự giải thích như vậy, câu 15, nơi, nói về những góa phụ như vậy, ông nói: “Vì một số đã ἐξετράπησαν ὀπίσω τοῦ Σατανᾶ 4.” Vì vậy sứ đồ lập tức bảo chúng ta ý nghĩa của cụm từ πρώτην πίστιν ἀθετεῖν. Nó không gì khác ngoài ἐκτραπῆναι ὀπίσω τοῦ Σατανᾶ, tức là, quay khỏi đường đúng, và theo Sa-tan làm người hướng dẫn; điều đó là điều những người không kiên trì trong đức tin của họ đã cam kết với Đức Chúa Trời và trong một tuyên xưng thánh làm. Vì hiểu đức tin là một lời thề là quy cho nó một ý nghĩa chưa từng nghe trong Kinh Thánh. Nhưng chúng ta sẽ nói rộng về đoạn này trong chỗ thích hợp của nó. [IV.] Trong chương cuối của ông ông tranh luận chống lại việc xem xét các nguyên bản, kết luận rằng nó nay không cần thiết như trước đây, vì nay có một bản dịch chắc chắn và xác thực của cả hai Giao Ước, được Hội Thánh phê chuẩn rõ ràng trong một công đồng chung. Tôi đáp, rằng hội đường của kẻ chống Đấng Christ trong công đồng giả vờ của họ tại Trent đã làm điều Hội Thánh thật của Đấng Christ không bao giờ trong bất kỳ công đồng nào dám thử hay nghĩ đến, — tức là, khiến các nguyên bản của Kinh Thánh trong cả hai Giao Ước không có thẩm quyền và không xác thực, và tuyên bố tính xác thực của bản dịch La-tinh Vulgate, là bản không điều gì có thể sai lầm và hư hoại hơn. Tuy nhiên, chúng ta đã xử lý rộng toàn bộ vấn đề này trong phần thứ nhất của câu hỏi thứ hai, nơi chúng ta đã chứng minh, không chỉ bằng lý luận nghiêm ngặt, mà ngay cả bằng lời thú nhận của chính phe Giáo hoàng, rằng các bản sao La-tinh phải được sửa từ các nguyên bản. Không cần thiết nay bước vào một lời đáp đầy đủ hơn cho luận điểm này. 1. [Hucusque Judæi tolerare potuerunt: audierimt, Ego et Pater unum sumus, et non pertulerunt, et more suo duri, ad lapides cucurrerunt.—Opp. T. 4. tr. 816.] 2. [Ecce Judæi intellexerunt, quod non intelligunt Ariani. Ideo enim irati sunt, quoniam senserunt non posse dici, Ego et Pater unum sumus, nisi ubi est æqualitas Patris et Filii.—T. 4. tr. 817.] 3. [Utrumque audi, et unum, et sumus; et a Charybdi et a Scylla liberaberis. Quod dixit, unum, liberat te ab Ario: quod dixit, sumus, liberat te a Sabellio. Si unum, non ergo diversum; si sumus, ergo Pater et Filius.—Fol. 306, 2. Paris. 1537.] 4. [So sánh cũng câu 8: τὴν πίστιν ἤρνηται, καὶ ἔστιν ἀπίστου χείρων, được nói về một người không chu cấp cho người của mình.]
62. CHƯƠNG XIV. VỀ CÁC SÁCH MA-CA-BÊ. CHƯƠNG XIV. VỀ CÁC SÁCH MA-CA-BÊ. Ngoài những lời biện hộ chung đó, mà chúng ta đã nói đủ và đáp lại đủ, các đối thủ của chúng ta dẫn hai luận điểm để thiết lập thẩm quyền của những sách này. Luận điểm thứ nhất là, chúng được Clement đặt trong quy điển của Kinh Thánh thánh, như hiện ra trong điều cuối của các canon sứ đồ. Luận điểm thứ hai là lời chứng của Augustine, trong Thành Phố của Đức Chúa Trời của ông, (Quyển XVIII. chương 36), đại ý như sau: “Những sách này không phải người Do Thái, mà Hội Thánh giữ là thuộc quy điển 1.” Một lời chứng tương tự cũng được tìm thấy trong quyển thứ hai của ông chống các Thư của Gaudentius, chương 23 2. Từ đó họ kết luận rằng những sách này thật sự và đúng đắn thuộc quy điển. Tôi tiến hành đưa ra một lời đáp vắn tắt cho cả hai cáo buộc. Đối với cáo buộc trước tôi đáp, trước hết, rằng chúng ta đã cho thấy điều phải nghĩ về sách các canon sứ đồ đó, và đã tước khỏi nó danh xưng và thẩm quyền của các sứ đồ 3. Thứ hai, tôi ngạc nhiên rằng Bellarmine chọn tận dụng một nhân chứng như vậy, là nhân chứng ông phải biết rất rõ sẽ chống lại vụ việc ông bảo vệ nhiều hơn là nặng ký ủng hộ những sách đặc biệt này. Vì, ngoại trừ những sách Ma-ca-bê này, canon sứ đồ đó không kể bất kỳ tác phẩm nào trong số những tác phẩm các Hội Thánh của chúng ta giữ là ngụy kinh, trong số các sách thuộc quy điển của Cựu Ước. Vì vậy, nếu canon sứ đồ này đã khiến những sách này thuộc quy điển, nó chắc chắn đã để các sách còn lại trong loại ngụy kinh và giả mạo. Hãy để phe Giáo hoàng xét, liệu họ có chọn những sách này được tiếp nhận với điều kiện mọi sách khác bị loại trừ hay không. Ngoài ra, trong canon sứ đồ này ba sách Ma-ca-bê được kể, trong khi phe Giáo hoàng chỉ cho phép hai trong số chúng thuộc quy điển 4. Vậy nếu họ dựa vào thẩm quyền của các canon này để chứng minh tính quy điển của hai sách, họ phải quyết định điều gì về sách thứ ba? Do đó họ phải từ bỏ luận điểm xuất phát từ các canon này, và Bellarmine đã hành động thận trọng khi bỏ qua nó trong bản ấn hành do Sartorius công bố. Nay tôi đến với các lời chứng của Augustine. Và, trước hết, lời chứng trước từ Thành Phố của Đức Chúa Trời, Quyển XVIII. chương 36. Augustine gọi những sách này và các sách khác thuộc quy điển như thế nào, bởi một cách dùng chung nào đó của thuật ngữ đó theo nghĩa lỏng, đã được giải thích rồi. Người Do Thái không giữ những sách này thuộc quy điển; vì chúng không có giá trị gì giữa họ. Nhưng Hội Thánh Cơ Đốc có thể được nói giữ chúng thuộc quy điển, vì chúng được đọc trong Hội Thánh, và được giữ có một số giá trị nào, dù chúng không được thừa nhận có thẩm quyền và tín nhiệm ngang bằng với các sách còn lại. Điều này chúng ta có thể học từ chính Augustine, là người viết như sau trong chính đoạn đó: “Việc tính toán các thời gian này không được tìm thấy trong Kinh Thánh thánh được gọi là thuộc quy điển, mà trong các sách khác, trong số đó cũng có các sách Ma-ca-bê.” Rồi tiếp theo những lời mà luận điểm đặt nền trên đó. Nay trong những lời này của Augustine hai điều hiện ra đáng ghi nhận. Thứ nhất, những sách này không, trong chân lý và thực tế, là thánh và thuộc quy điển. Điều kia, chúng tuy nhiên được giữ thuộc quy điển trong Hội Thánh, — tức là, được đọc công khai, được trình bày, và được coi trọng lớn trong Hội Thánh. Augustine thêm lý do khi ông nói, “vì những đau khổ dữ dội và đáng ngưỡng mộ của một số người tử đạo.” Ông không trong những lời này cho thấy đủ rằng các Cơ Đốc nhân bị dẫn đến quy tầm quan trọng như vậy cho những sách này vì lý do này, vì trong chúng nhắc đến một số người tử đạo đã ngã xuống vì tôn giáo với sự dũng cảm và kiên định lớn nhất sao? Vì lý do này Nazianzen đã tuyên bố một bài ca ngợi đẹp đẽ nhất về người mẹ đó và bảy con trai của nàng 5. Nhưng theo nghĩa nào có thể nói rằng một sách được giữ thuộc quy điển vì điều này hay điều kia? Vì một sách thật sự thuộc quy điển phải được tiếp nhận tuyệt đối và hoàn toàn, không phải vì phần này hay lý do kia. Augustine nói, trong Thành Phố của Đức Chúa Trời, Quyển I. chương 20: “Và không phải vô ích, rằng không ở đâu trong Kinh Thánh thánh thuộc quy điển chúng ta tìm thấy bất kỳ mạng lệnh hay sự cho phép thần thượng nào để tự lấy mạng sống của mình 6.” Trong những sách này nếu không phải một mạng lệnh, ít nhất một sự cho phép cho một người tự lấy mạng sống của mình, có thể được phát hiện. Vì trong 1 Ma-ca-bê chương 6 Ê-lê-a-sa được khen vì tự nguyện lao vào sự chết. Và trong 2 Ma-ca-bê chương 14, sự dũng cảm của Razis được khen ngợi, là người đã tự tay bạo lực với chính mình. Nhưng Razis không đáng khen vì sự dũng cảm của mình. Vì đây là chết một cách hèn nhát hơn là dũng cảm, tự nguyện tự tử để thoát khỏi tay một bạo chúa. Đức Thánh Linh không phán xét sự dũng cảm bằng cùng thước đo như người phàm tục, là những người ca ngợi Cato lên tận trời vì tự tử kẻo rơi vào quyền và tay của Cæsar: vì ông hoặc sợ hãi, hoặc không thể chịu thấy ông ta, hoặc tìm cách bắt lấy danh tiếng bằng một hành động kinh hoàng phi thường như vậy. Như vậy ông bị nghiền nát và dập tắt hoặc bởi tuyệt vọng, hoặc đau buồn, hoặc một sự xáo trộn nào khác của tâm trí; bất kỳ động cơ nào trong số đó đều xa lạ với sự dũng cảm thật. Vì vậy, Augustine đúng khi phủ nhận những sách đó thuộc quy điển, trong đó một tội như vậy được kể lại với một số sự khen ngợi bởi các tác giả. Lời chứng thứ hai của Augustine xảy ra Quyển II. chương 23; nơi Augustine cũng chống đối các đối thủ của chúng ta hơn là ủng hộ họ. Vì ông đòi hỏi rằng “sách phải được đọc và nghe với sự tiết độ.” Các ông nói vậy sao? Tôi xin hỏi, những lời này có nghĩa là gì, “không vô ích, nếu được làm cách tiết độ?” Có cơ sở để sợ rằng Kinh Thánh có thể được đọc một cách vô ích sao? Và sự tiết độ này ông đòi hỏi trong việc đọc những sách này là gì? Mọi điều, thật vậy, phải được đọc cách tiết độ; không ai nghi ngờ điều đó; và sự hấp tấp luôn luôn phải tránh. Nhưng nếu Augustine có ý sự tiết độ được đòi hỏi ở mọi nơi trong mọi Kinh Thánh, ông đã không đặc biệt quy định sự thận trọng đó cho các độc giả của sách này. Vì vậy ý nghĩa là, có một số điều trong sách, nếu chúng được xét bởi quy tắc nghiêm ngặt của đức tin, không thể được bảo vệ, và vì vậy không phải là những mẫu mực phù hợp để bắt chước; và do đó sách đòi hỏi phải được đọc cách tiết độ. Điều này hơn nữa đáng ghi nhận, rằng Augustine viết trong cùng chỗ đó, rằng Đấng Christ không làm chứng cho những sách này như những nhân chứng của Ngài; điều này đủ cho thấy rằng Augustine không coi những sách này thật sự thuộc quy điển. Những vấn đề này được giải thích như vậy, nay chúng ta hãy dẫn các luận điểm của chúng ta chống lại thẩm quyền của những sách này. Thứ nhất, Jerome, trong danh mục những người nổi tiếng của ông 7, và trong quyển thứ hai của ông chống Pelagius 8, nói rằng Josephus là tác giả của những sách này. Nay Josephus không phải là một nhà tiên tri, và sống sau Đấng Christ và vượt quá giới hạn của Cựu Ước; vì những lý do đó ông không thể viết bất kỳ sách nào thuộc quy điển của Cựu Ước. Những người khác, dù họ không nghĩ Josephus là tác giả của những sách này, nhưng cho phép rằng niên đại học trong chúng được Josephus cung cấp; do đó các sách trở thành ngụy kinh, vì các ngày tháng trong những sách này không đồng ý. Nhà văn thuộc phe Giáo hoàng Annius 9 đưa ra ý kiến của ông như vậy, về Quyển Thứ Hai của Niên Đại Học của Philo. Thứ hai, những sách này được Gregory Vĩ Đại, là Giáo hoàng của Rô-ma, gọi rõ ràng là ngụy kinh, trong Morals của ông, Quyển XIX. chương 16. Đây là những lời của ông: “Chúng ta sẽ không vi phạm giới hạn đúng đắn của thứ tự, nếu chúng ta đưa ra một lời chứng về chủ đề này từ các sách, thật vậy không thuộc quy điển, nhưng được trình bày cho sự gây dựng của Hội Thánh 10.” Rồi ông trích dẫn một đoạn từ Ma-ca-bê. Vì vậy, trước Gregory, tức là, trong vòng sáu trăm năm sau Đấng Christ, Hội Thánh không coi Các Sách Ma-ca-bê thuộc quy điển. Từ đó chúng ta thấy rõ điều chúng ta phải nghĩ về giáo hoàng Innocent và Augustine. Họ gọi những sách này thuộc quy điển; Gregory phủ nhận chúng là như vậy. Vì vậy họ và ông, không nghi ngờ gì, dùng thuật ngữ đó theo các nghĩa khác nhau. Cùng phán xét về những sách này được Eusebius (Quyển de Temp.) 11, Richard của S. Victor. (Except. Quyển II. chương 9) 12, và Occam (3 Phần. Dial. Tract, 1. Quyển III. chương 16) 13 đưa ra. Thứ ba, trong 2 Ma-ca-bê chương 12, Giu-đa Ma-ca-bê được khen vì dâng hy tế cho người chết. Trong khi ông thật sự không đáng khen vì lý do đó, vì Đức Chúa Trời đã không truyền làm hy tế như vậy. Nay, bất cứ điều gì được làm trong sự phục vụ tôn giáo không có mạng lệnh thần thượng, đều không đẹp lòng Đức Chúa Trời, và không đáng khen, mà đáng trách; và mọi loại thờ phượng theo ý muốn đều luôn luôn bị lên án trong Kinh Thánh. Nhưng về toàn bộ vấn đề và luận điểm này chúng ta sẽ phải nói về sau. Thứ tư, hy tế đó được dâng cho những người đã tự đem mình vào tội lỗi và ô uế của sự thờ thần tượng và sự phạm thánh, và đã hư mất trong tội đó, như chúng ta đọc trong chương thứ mười hai. Vì các binh lính của Giu-đa đã cướp một số thứ được dâng hiến cho các thần tượng Jamnite, và giấu những của lễ này dưới áo của họ; những thứ, khi họ bị giết, được khám phá dưới áo của họ. Và tác giả này nói đó là một trường hợp rõ ràng họ đã ngã xuống vì tội đó. Nay chính phe Giáo hoàng cho phép rằng không hy tế nào phải được dâng cho những người có tội thờ thần tượng và phạm thánh như vậy: vì đây là một tội chết người; và chính họ bảo chúng ta rằng đối với những người chắc chắn ở trong tội chết người, như tác giả khẳng định những người này đã như vậy, không hy tế nào phải được làm. Vì — về cái cớ Bellarmine đã mượn từ Lyra, rằng Giu-đa ngoan đạo giả định rằng họ đã ăn năn tội của họ ngay trong lúc chết — không nhắc rằng nó hoàn toàn dựa trên một phỏng đoán mờ nhạt, nhưng, dù có thể họ đã đau buồn trong sự chết vì tội của mình, một hy tế công khai không bao giờ phải được dâng cho những người thuộc loại này, là những người đã tự ô uế bằng sự thờ thần tượng, trừ phi có bằng chứng chắc chắn về sự ăn năn thật của họ. Thứ năm, Đức Thánh Linh không quen tóm tắt lịch sử của một tác giả phàm tục. Nhưng Sách Thứ Hai của Ma-ca-bê, như chúng ta đọc trong chương 2, là một sự rút gọn của năm quyển của Jason người Cyrene, bao gồm trong một sách nhỏ điều Jason đã chi tiết hóa tỉ mỉ trong năm quyển. Jason đó là ai thì không chắc chắn. Ông không phải là một nhà tiên tri: điều đó không ai từng nói, hay có thể nói. Do đó bản tóm tắt này của lịch sử của Jason, được biên soạn theo cách như vậy, không thể được tính là một phần của Kinh Thánh thuộc quy điển. Thứ sáu, trong 2 Ma-ca-bê chương 2 chúng ta có một câu chuyện dài về lửa thánh, hòm, tabernacle, và bàn thờ, được nói ở đó đã bị giấu trong một ngọn núi nào đó và được Giê-rê-mi cất giữ. Nay không có một lời nào về mọi điều này trong chính Giê-rê-mi. Và tác giả này thêm, rằng Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ cho họ thấy chúng, khi Ngài đã thu thập dân sự. Nhưng, sau thời kỳ phu tù Babylon, người Do Thái không có cũng không tìm thấy hòm đó, tabernacle đó, cũng không bàn thờ đó, và Đức Chúa Trời, sau sự kiện đó, cũng không cho bất kỳ ai thấy những điều này. Phe Giáo hoàng phản đối, rằng điều này không nên được hiểu về sự trở về dưới Cyrus, khi tàn dư đó của người Do Thái được thu thập, mà về sự đến của Đấng Christ, khi toàn thể dân sự sẽ được thu thập, hoặc về sự hoán cải của người Do Thái một chút trước cuối thế gian. Nhưng đây là một phỏng đoán hoàn toàn vô ích. Vì có lý do gì những điều này phải được cho người Do Thái thấy vào một thời kỳ như vậy? Hay ai không cảm thấy sự vô lý của một điều bịa đặt lố bịch như vậy? Tuy nhiên, nếu chúng ta tham khảo lịch sử thánh, chúng ta sẽ thấy rằng điều được kể về Giê-rê-mi này trái với chân lý của sự kiện. Vì Giê-rê-mi ở trong tù cho đến khi thành bị hủy diệt. Giê-rê-mi chương 37 và 38: vì vậy ông không thể đem những điều này đi và giấu chúng, trong khi thành và đền thờ đứng vững; và các thầy tế lễ và các hoàng tử cũng sẽ không cho phép điều đó. Nhưng, sau khi thành bị chiếm, người Canh-đê đốt đền thờ, cướp mọi vật quý giá của nó, dù vàng, hay bạc, hay đồng, và đem chúng đi cùng với họ, như chúng ta đọc 2 Các Vua 25, và trong chương cuối của Giê-rê-mi. Vì vậy, Giê-rê-mi không có cơ hội đem hòm của Chúa đi, và bàn thờ xông hương, là những vật được dát và bao phủ hoàn toàn bên trong và bên ngoài bằng vàng tinh sạch, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:11. Ngoài ra, những bản ghi chép đó của Giê-rê-mi được nhắc đến ở đầu chương này được tìm thấy ở đâu? Thứ bảy, có nhiều điều trong những sách này không thể hòa giải và mâu thuẫn, như các ví dụ sau tôi sẽ tiến hành nêu rõ. Trước hết, những sách này không đồng ý về cái chết của Antiochus Epiphanes, là kẻ thù cay đắng nhất của người Do Thái. Vì trong 1 Ma-ca-bê 6:8 và 16, Antiochus được nói đã chết vì nỗi đau khổ tinh thần khi tiếp nhận tin xấu, và đã chết tại Babylon trên giường của mình; vào thời điểm đó ông cũng giao con trai mình cho Philip chăm sóc, là người ông đặt trên vương quốc. Nhưng trong 2 Ma-ca-bê 1:16, ông bị chặt đầu và bị cắt thành từng mảnh trong đền thờ của Nanæa. Vì vậy nay chúng ta đã được kể về hai cái chết của Antiochus, vì cách chết trong hai dịp này khác nhau. Nhưng tác giả này còn bảo chúng ta về một cái chết thứ ba của cùng người Antiochus đó, 2 Ma-ca-bê chương 9; nơi ông viết rằng ông chết ở xa trong các ngọn núi vì một cơn đau nội tạng trong ruột, mà từ đó giòi được thấy bò ra, và một mùi hôi thối khủng khiếp phát ra khắp hầu như toàn bộ quân đội. Một người không thể chết nhiều cái chết khác nhau như vậy. Tuy nhiên phe Giáo hoàng dựng lên một số cái cớ. Canus nói (Quyển II. chương 11 ad quartum) rằng đó không phải cùng một Antiochus. Nhưng chính lịch sử bác bỏ ông ngay lập tức; và Bellarmine buộc phải cho phép rằng người được có ý là một và cùng một. Ông cố gắng hòa giải các tường thuật như sau: Antiochus mất quân đội của mình trong đền thờ của Nanæa, trên đường ông ngã khỏi xe ngựa của mình, sau đó ông được đem đến Babylon và trút hơi thở cuối cùng. Vì vậy họ thú nhận rằng Antiochus chết tại Babylon, như được kể trong sách thứ nhất: và, thật vậy, sách thứ nhất đáng tin hơn sách thứ hai. Nay hãy đọc điều được kể trong sách thứ hai về cái chết của Antiochus trong các chỗ đã trích dẫn. Trong chương 1 chúng ta đọc, rằng chính người lãnh đạo bị các thầy tế lễ ném đá, và bị cắt thành từng mảnh, và đầu của ông bị ném ra cho những người ở bên ngoài. Nay người lãnh đạo này được gọi là Antiochus. Vì vậy, Antiochus đã hư mất trong đền thờ này, trừ phi một người đã bị ném đá, và bị cắt thành từng mảnh, và bị chặt đầu, có thể thoát sống. Nay chúng ta hãy đi đến chương 9. Tại đó chúng ta sẽ thấy rằng kẻ giết người và kẻ phạm thượng này, trong khi trong một cơn cuồng nộ ông đang hành quân từ Ba Tư về phía Giê-ru-sa-lem, trong một vùng xa xôi và đồi núi đã đổi một đời sống khốn khổ lấy một cái chết đáng thương. Nếu ông chết tại Babylon, ông không chết ở miền quê, cũng không ở một vùng đồi núi. Cả hai tường thuật cũng không thể đều đúng. Tiếp theo, Giu-đa được nói, 1 Ma-ca-bê 9:3, đã bị giết vào năm 152 của triều đại Seleucidæ. Nhưng trong 2 Ma-ca-bê 1:10 ông viết vào năm 188 14 các thư cho Aristobulus thầy của Ptolemy, — tức là, 36 năm sau khi ông chết. Thứ ba, Giu-đa được nói, 1 Ma-ca-bê 4:36, đã thanh tẩy đền thờ trước cái chết của Antiochus, sau khi Lysias bị đánh bại. Nhưng trong 2 Ma-ca-bê, ở đầu chương 1. việc thanh tẩy đền thờ này được nói đã được làm sau cái chết của Antiochus. Vì đó là cùng một việc thanh tẩy, như các đối thủ của chúng ta cho phép. Thứ tư, theo 2 Ma-ca-bê 10., Antiochus Eupator, con trai của Epiphanes, khi lên ngôi, giao việc quản lý các việc cho Lysias. Nhưng, theo 1 Ma-ca-bê 11., Lysias từ lâu trước đã phụ trách việc quản lý đó, và giáo dục vua Antiochus, và ban cho ông danh Eupator. Thứ tám, sách thứ hai cho thấy nó được viết bởi một tinh thần con người. Vì, trước hết, ở cuối sách tác giả xin độc giả tha thứ, là điều hoàn toàn xa lạ với Đức Thánh Linh; vì Ngài luôn luôn viết chân lý, và viết nó như nó phải được viết, không sai lầm trong vấn đề cũng không trong cách thức, và không cần sự khoan dung của chúng ta. Họ phản đối rằng Phao-lô dùng một lời bào chữa tương tự, khi ông thú nhận mình “vụng về trong lời nói,” 2 Cô-rinh-tô 11:6. Tôi đáp: Phao-lô không bao giờ bào chữa cho việc viết tồi hay mỏng manh, hay hoàn thành ít hơn ông đề xuất. Nhưng tác giả này thừa nhận sự nghèo nàn và mỏng manh của tác phẩm của mình; và vì vậy, bị thúc đẩy bởi cảm giác về sự yếu đuối của chính mình, không thể không cầu xin sự khoan dung nhân đạo của độc giả. Phao-lô không bao giờ làm điều này, cũng không nhà tiên tri hay sứ đồ nào. Vì, về việc Phao-lô gọi mình vụng về trong lời nói, (ἰδιώτην λόγῳ), nó được nói theo nghĩa và văn phong của các sứ đồ giả, là những người, phồng lên bằng một vẻ hùng biện trống rỗng nào đó, khinh thường sứ đồ như vụng về và không khéo léo trong bài giảng. Vì vậy trong những lời đó, ông không mô tả mình như ông thật sự là, mà như ông được một số sứ đồ giả trình bày. Vì sứ đồ không thiếu phần đáng khen nào của hùng biện thật, đơn giản, thánh và thần thượng, phù hợp cho một thầy và sứ đồ lớn như vậy: nhưng, vì những kẻ giả vờ này gọi ông ἰδιώτην λόγῳ, ông thừa nhận rằng, theo cách suy nghĩ của họ, và được phán xét bởi mẫu mực và tiêu chuẩn của họ, ông là một ἰδιώτης. Vì đây là hùng biện ông gọi là “sự khôn ngoan của lời nói” (σοϕίαν λόγου), 1 Cô-rinh-tô 1:17, và “những lời sự khôn ngoan của con người dạy” (διδακτοὺς ἀνθρωπίνης σοϕίας λόγους), 1 Cô-rinh-tô 2:13, và “sự vượt trội của lời nói” (ὑπεροχὴν λόγου), 1 Cô-rinh-tô 2:1; và điều Thánh Phi-e-rơ gọi là “những truyện ngụ ngôn được chế tạo khéo léo” (σεσοϕισμένους μύθους), 2 Phi-e-rơ 1:16. Œcumenius giải thích sứ đồ như vậy: Λόγον λέγει τὸ ἐγγεγυμάσθαι τῇ ἑλληνικῇ σοφίᾳ. “Ông có ý bởi lời nói việc được rèn luyện trong sự khôn ngoan của người Hy Lạp.” Aquinas về chỗ đó cũng với mục đích tương tự: “Vì sứ đồ đề xuất đức tin cách rõ ràng và công khai, vì vậy họ nói rằng ông vụng về trong lời nói 15.” Lyra cũng vậy: “Ông nói điều này để bác bỏ lời nói của các sứ đồ giả, là những người khinh thường giáo lý của ông, vì ông nói cách rõ ràng và thô thiển. Vì vậy ông bảo họ rằng ông làm điều này không phải vì thiếu hiểu biết, mà vì, như thời đó, không thích hợp cho người Cô-rinh-tô có những câu hỏi tinh tế được rao giảng cho họ 16.” Cùng ý kiến về chỗ này được Catharinus tổng giám mục của Campsa bày tỏ: “Tôi không nghĩ,” ông nói, “rằng Phao-lô thú nhận mình thật sự vụng về trong lời nói, vì ông là một nhà giảng đạo xuất sắc. Nhưng ông dường như như vậy đối với những người theo ý kiến của họ ông đang nói, vì văn phong của ông có một sự đơn giản thuộc linh, và không thơm mùi hùng biện thế tục và giả tạo của họ 17.” Vì điều Canus nói, (Quyển I. chương 11, về đầu thứ tư,) — “Không có lý do gì Đức Thánh Linh không thể hỗ trợ một tác giả mà vẫn nói một cách khiêm tốn theo cách con người 18,” — là một sự xúc phạm Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh luôn luôn dạy chúng ta sự khiêm tốn; nhưng trong khi đó luôn luôn nói và viết theo cách không thể bị vượt qua bởi bất kỳ ai sở hữu một tinh thần chỉ là con người. Thứ hai, tác giả này nói về lao nhọc làm bản tóm tắt này như phiền hà, và đầy công sức và khó khăn, 2 Ma-ca-bê 2. Nhưng không điều gì khó đến nỗi gây phiền hà cho Đức Thánh Linh: vì Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, và không lao nhọc dưới sự yếu đuối của con người, và sở hữu sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn. Bellarmine, thật vậy, phản đối, rằng, dù Đức Chúa Trời luôn luôn hỗ trợ mọi tác giả thánh, nhưng cách thức khác nhau trong trường hợp các sử gia so với trường hợp các nhà tiên tri. Các nhà tiên tri không có phiền hà nào khác ngoài việc đọc chính tả hay viết, vì Đức Chúa Trời cảm hứng cho họ sự hiểu biết về mọi điều họ phải viết hay đọc chính tả; như chúng ta đọc về Ba-rúc viết các điều từ môi của Giê-rê-mi. Nhưng các sử gia trải qua nhiều lao nhọc trong việc tìm kiếm và xem xét kỹ lưỡng chủ đề của họ, như Lu-ca tuyên bố về chính mình, chương 1:3. Tôi thú nhận, đáp lại điều này, rằng những người công bố lịch sử dùng sự siêng năng và chăm chỉ: vì Đức Thánh Linh không khiến con người lười biếng, hay biếng nhác, hay cẩu thả. Lu-ca cũng vậy đã điều tra kỹ lưỡng, và biết chính xác, và viết đúng nhất, mọi điều thuộc về chủ đề của ông. Nhưng tôi tuyệt đối phủ nhận rằng việc viết này phiền hà hay khó khăn cho Lu-ca, vì không điều gì có thể phiền hà cho Đức Thánh Linh; và Lu-ca, khi ông viết tường thuật của mình, có Đức Thánh Linh nhiều như Giăng khi ông viết Khải Huyền. “Đức Thánh Linh,” như Ambrose nói, “không biết gì về những nỗ lực chậm chạp 19.” Ngoài ra, làm sao nhiệm vụ làm một bản tóm tắt ngắn của năm sách bởi Jason người Cyrene có thể phiền hà như vậy cho các tác giả của lịch sử Ma-ca-bê? Chắc chắn rất dễ lấy ra khỏi một tác phẩm khác điều chúng ta chọn, và bỏ qua điều chúng ta không chọn. Tâm trí, tinh thần, thiên tài, lời thú nhận, lịch sử ở đây đều là con người. 1. [Toàn bộ đoạn Whitaker lý luận trong lời đáp của ông là như sau: Ab hoc tempore apud Judæos restituto templo non reges sed principes fuerunt, usque ad Aristobulum: quorum supputatio temporum non in scripturis sanctis, quæ canonicæ appellantur, sed in aliis invenitur; in quibus sunt et Machabeorum libri; quos non Judæi, sed ecclesia pro canonicis habet propter quorundam martyrum passiones vehernentes atque mirabiles.] 2. [Đó là tác phẩm cuối trong T. 9. của bản Benedictine, nơi đoạn này đứng. Quyển I. § 38. tr. 655.] 3. [Supra, tr. 42.] 4. [Có một số lý do để tin rằng những từ Μακκαβαίων τρία là một sự chen vào. Xem Cosin’s Scholast. Hist. tr. 30. Beverege’s Annotations, tr. 5, 39, và Gibbings’s Roman Forgeries, tr. 113, 114.] 5. [Inter Opp. Gregorii Nazianzen. T. 1. tr. 397. Colon. 1690.] 6. [Neque enim frustra in sanctis canonicis libris nusquam nobis divinitus præceptum permissumve reperitur, ut nobismet ipsis necem inferamus.] 7. [Alius quoque liber ejus, qui inscribitur περὶ αὐτοκράτορος λογισμοῦ, valde elegans habetur, in quo et Machabæorum sunt digesta martyria. Chương 13. Opp. T. 2. 837.] 8. [Unde et Josephus, Machabæorum scriptor historiæ frangi et regi posse dixit perturbationes animæ, non eradicari. Ibid. 735.—Độc giả phải được nhắc, rằng cả đoạn này, và đoạn trước, đều không có nghĩa gì giống điều Whitaker giả định; tác phẩm được quy cho Josephus là, không phải các sách Ma-ca-bê thường được gọi như vậy, mà là một bài diễn thuyết hay bài nói về Ma-ca-bê, có thể được tìm thấy trong các tác phẩm của ông.] 9. [Josephus tempora adjiciens apocryphas reddidit. Annii Viteberg. Antiquitt. ap. Ascenscium. 1512. Fol. 101.] 10. [De qua re non inordinate agimus, si ex libris non canonicis, sed tamen ad sedificationem ecclesiæ editis, testimonium proferamus.] 11. [Machabæorum Historia hinc supputat regnum Græcorum. Verum hi libri inter divinas scripturas non recipiuntur. Tr. 348, bản Majo. et Zohrab. Mediol. 1818.] 12. [Alii non habentur in canone, tamen leguntur. Hi sunt....Libri Machabæorum. Deinde sanctorum patrum scripta, &c. Opp. Ven. 1592. tr. 331.] 13. [Secundum Hieronymum . . . . Libri . . . . Machabæorum....non sunt recipiendi ad confirmandum aliquid in fide. Dialog. Guil. Ockam. Lugd. 1495. Fol. 212.2.] 14. [Trong văn bản chung thật vậy ngày tháng đứng như sau: nhưng một trong các MSS của Mr. Parson đọc τεσσαρακοστοῦ thay vì ὀγδοηκοστοῦ. Sự khác biệt rất nhẹ giữa ρωή và ρπή: và cách sau không nghi ngờ gì là cách đọc đúng. Vì nếu thư được viết sau 170, nó đã được ghi ngày từ thời đại Tự Do, 1 Ma-ca-bê 13:14. Tuy nhiên khó khăn vẫn còn, làm sao một sự kiện có thể được nói như đã qua trong 148, mà sách thứ nhất của Ma-ca-bê (6:14) bảo chúng ta không xảy ra cho đến 149. Nhưng Basnage (Hist. of the Jews, B. 2. ch. 1. § 20) từ lâu đã nhận xét, rằng các năm được tính khác nhau trong hai sách Ma-ca-bê. Sách thứ nhất, theo cách Do Thái, bắt đầu năm vào tháng Ba: sách thứ hai vào tháng Chín. Như vậy sách thứ nhất khiến Eupator tuyên chiến trong 150, trong khi sách thứ hai ghi cùng sự kiện trong 149. Tôi ngạc nhiên Valckenaer không nhớ điều này. Xem luận văn của ông de Aristobulo Judæo, tr. 40, 41.] 15. [Apostolus proposuit eis fidem non in subtilitate sermonis, sed....plane et aperte; ideo isti dicebant eum imperitum esse sermone.—Về 2 Cô-rinh-tô 11. Lect. 2. Comm. tr. 140. Ant. 1569.] 16. [Hoc dicit ad repellendum dictum pseudapostolorum, qui contemnebant ejus doctrinam, eo quod plana et grossa dicebat: ideo dicit, quod hoc non ex defectu scientiæ, sed quod non expediebat Corinthiis pro tunc subtilia prædicari.—Biblia cum Gloss. Lyr. P. 6. tr. 74. Lugd. 1520.] 17. [Non puto Paulum se fateri esse imperitum sermone, cum esset prædicator eximius: sed ita illis videbatur ad quorum opinionem loquitur; quia sermo ejus habebat simplicitatem spiritualem, et non secularem illam affectatam redolebat eloquentiam.—Comm. in Paul. Epp. tr. 232. Paris. 1566.] 18. [Nihil impedit ut Spiritus Sanctus scriptori assistat, qui in quibusdam tamen, humano more, ex modestia loquitur.] 19. [Vide supra, tr. 38.]
63. CHƯƠNG XV.
64. CHƯƠNG XV.
65. CHƯƠNG XII. VỀ SÁCH KHÔN NGOAN. CHƯƠNG XII. VỀ SÁCH KHÔN NGOAN. Nay chúng ta phải xử lý hai sách đó, trong đó một sách được gọi là Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, sách kia là Huấn Ca; những tác phẩm mà chúng ta không phủ nhận đầy những lời khuyên răn, mạng lệnh, và cảm nghĩ rất đẹp, nhưng duy trì xứng đáng được đặt trong số Kinh Thánh ngụy kinh bởi các Hội Thánh của chúng ta. Ngoài các luận điểm chung, mà chúng ta đã thường xuyên đáp lại rồi, các đối thủ của chúng ta dẫn một luận điểm đặc biệt cho trường hợp sách được gọi là Khôn Ngoan của Sa-lô-môn. Họ giả vờ rằng sứ đồ Phao-lô đã dùng lời chứng của sách này, Rô-ma 11:34, nơi ông nói, Τίς ἔγνω νοῦν Κυρίου, ἢ τίς σύμβουλος αὐτοῦ ἐγένετο; “Ai đã biết tâm trí của Chúa, hay ai đã là cố vấn của Ngài?” Tương tự rằng cách diễn đạt, Hê-bơ-rơ 1:3, “Đấng, là sự sáng của vinh quang Ngài, và hình ảnh rõ rệt của ngôi Ngài,” được mượn từ chương thứ bảy của sách này. Về chỗ thứ nhất, tôi đáp: Sứ đồ không ám chỉ rằng ông ở đó trích dẫn bất kỳ lời chứng nào. Vì không có hệ quả trong lý luận, rằng, vì những lời tương tự với những lời đó được tìm thấy trong chỗ này, vì vậy sứ đồ trích dẫn chỗ này. Và ngay cả nếu sứ đồ kể lại những lời của một Kinh Thánh tiên tri nào, hay ám chỉ một Kinh Thánh nào, chúng ta vì vậy không buộc phải giả định rằng đó là chỗ này trong Khôn Ngoan. Vì cùng cảm nghĩ được tìm thấy trong Ê-sai 40:13, trong những lời này: “Ai đã hướng dẫn Thần của Chúa, hay, là cố vấn của Ngài, đã dạy Ngài?” v.v. Thomas Aquinas cũng vậy, trong bài giảng thứ năm của ông về Rô-ma 11 nói, rằng sứ đồ ở đây đưa vào thẩm quyền của Ê-sai 1. Cajetan cũng vậy, và những người đồng hương của chúng ta các dịch giả Rhemist, trong bản dịch tiếng Anh của họ. Thêm vào điều này, rằng, trong khi có nhiều chỉ mục khác nhau về các lời chứng được trích dẫn từ Cựu Ước trong Tân Ước, được nhiều người biên soạn, và đặt trong nhiều bản Kinh Thánh khác nhau, không chỉ mục nào trong số này trưng ra bất kỳ lời chứng nào từ sách Khôn Ngoan này, và tất cả quy chiếu trích dẫn này theo tên cho Ê-sai 2. Về chỗ thứ hai, sứ đồ không trích dẫn, như rõ ràng. Vì dù một số từ được tìm thấy trong sách Khôn Ngoan không khác những từ sứ đồ mô tả ngôi của Đấng Christ? Vì thật vậy không thể nói rằng các từ giống hệt nhau, mà chỉ rằng chúng tương tự. Vì vậy luận điểm này chỉ có lực yếu để chứng minh thẩm quyền quy điển của sách này. Nhưng nay chúng ta, ngược lại, sẽ đưa ra một số xét đoán có thể cho thấy rằng sách là ngụy kinh. Chúng ta thật vậy thừa nhận, với Epiphanius, rằng nó là một sách hữu ích; nhưng chúng ta cũng thêm với Epiphanius, rằng “nó không được quy về số Kinh Thánh thuộc quy điển:” khẳng định mà ông cũng mở rộng cho sách tiếp theo. Thứ nhất, sách này, như mọi người cho phép, được viết bằng tiếng Hy Lạp, và điều đó, như đã chứng minh rồi, đủ để loại nó khỏi quy điển. Thứ hai, Jerome, trong Lời Tựa cho Châm Ngôn, nói về hai sách này, Khôn Ngoan và Huấn Ca: “Hai quyển này một người thật vậy có thể đọc cho sự gây dựng của dân sự, nhưng không phải để xác nhận thẩm quyền của các giáo điều của Hội Thánh 3.” “Nơi ông cũng gọi sách là pseudepigraphal 4, như vậy, dù nó mang danh Sa-lô-môn, nó không nên được giả định thật sự là của ông; và nhận xét rằng nó “có mùi vị hùng biện Hy Lạp.” Thứ ba, hầu hết người xưa quyết định rằng sách này được Philo viết, là người chắc chắn không phải là một nhà tiên tri, cũng không thể viết một sách thuộc quy điển của Cựu Ước. Vì ông sống sau Đấng Christ trong thời của Caligula, trước mặt người ông thực hiện sứ mệnh nổi tiếng của mình thay mặt người Do Thái. Nhưng khi đó thời của Cựu Ước đã qua rồi; và Đấng Christ phán, “Luật pháp và các nhà tiên tri cho đến Giăng Báp-tít.” Vì phỏng đoán của một số người, và Bellarmine trong số những người còn lại, rằng có một Philo Do Thái khác nào, đặt nền trên không lời chứng nào của thời cổ, và bị Sixtus Senensis bác bỏ, (Quyển VIII. chương 9), và trái với ý kiến chung của các tiến sĩ. Vì Bonaventura viết như sau trong Sách Chú Giải của ông về sách này: “Nguyên nhân hiệu quả thứ nhất, theo cách của một người biên soạn, là Philo khôn ngoan nhất trong số người Do Thái 5.” Vì vậy ông quyết định nó được Philo viết, không phải Sa-lô-môn. Nhưng bởi Philo nào? Bởi bất kỳ người nào khác ngoài người thịnh vượng sau Đấng Christ, và viết nhiều tác phẩm với sự hùng biện như vậy? về người có người nói, ἦ Πλάτων ϕιλωνίζει, ἦ Φίλαω πλατωνίζει 6. Bonaventura thêm vào, “người sống trong thời của các sứ đồ.” Vì vậy rõ ràng ông giả định Philo nào là tác giả của sách này. Vì ông không công nhận Philo nào khác; và ông bảo chúng ta rằng điều tương tự được Rabanus nói. Vì Josephus, trong quyển thứ nhất của ông chống Apion, nêu tên một Philo lớn tuổi hơn nào, nhưng là một người ngoại và một triết gia, không phải một người Do Thái hay quen thuộc với Kinh Thánh 7. Vì vậy, vì sách này được Philo Do Thái đó viết trong thời của các sứ đồ, nó hoàn toàn không thể thuộc quy điển. Vì nếu Philo là một nhà tiên tri thật, hay được thấm nhuần tinh thần tiên tri, vì sao ông không tiếp nhận Đấng Christ? Vì sao không tin Phúc Âm? Vì sao ông xa lạ với các sứ đồ? Vì sao các sách khác của ông không được giữ trong vinh dự tương tự? Chắc chắn không người xưa nào từng nói rằng Philo này là một Cơ Đốc nhân. Vậy làm sao, sau Đấng Christ, một người không phải là Cơ Đốc nhân lại viết một sách xứng đáng được xếp trong số các sách thuộc quy điển của Cựu Ước? Nhưng những người uyên bác nhất trong chính phe Giáo hoàng cho phép rằng sách không được Sa-lô-môn viết, vì vậy điểm đó không cần sự xác nhận của chúng ta. Vì nếu Sa-lô-môn đã viết sách này, nó đã không được viết bằng tiếng Hy Lạp mà bằng tiếng Hê-bơ-rơ, như Châm Ngôn, Truyền Đạo, và Nhã Ca. Nhưng, về ý tưởng của một số người, là những người khiến Sa-lô-môn là tác giả của sách này, vì Sa-lô-môn được giới thiệu trong chương 9. cầu nguyện và thề, nó hoàn toàn không có hiệu lực luận điểm nào. Vì điều đó có thể được làm theo cách bắt chước bởi nhà văn dù người ấy là ai: vì vậy những người tranh luận từ đó rằng chính Sa-lô-môn phải là nhà văn, bị lừa dối nghiêm trọng. Jodocus Clitovæus và Sixtus Senensis phải chịu trách nhiệm về sự ngu dốt và lỗi này. Nhưng, với lý do tốt hơn, John Driedo (Quyển I. chương 4, ad 4m. difficult. 8) kết luận rằng sách này không được Sa-lô-môn viết, và nói rằng cách của Kinh Thánh đòi hỏi, rằng người nói phải nói trong tư cách của người khác. John Capistranus cũng vậy, trong lời tựa cho Speculum Cleritorum của ông, nói rằng Philo nói trong tư cách của Sa-lô-môn 9. Thứ tư, Hội Thánh thời xưa phán xét về sách này không khác Jerome và chúng ta; và điều này có thể rút ra ngay cả từ Augustine, là người các đối thủ của chúng ta nêu tên về phía họ. Vì trong sách de Prædestinatione Sanctorum của ông, chương 14, khi ông đã trích dẫn một lời chứng từ sách Khôn Ngoan, chương 4, “Người được cất đi nhanh chóng, kẻo sự gian ác thay đổi sự thông hiểu của người;” nhiều anh em ngoan đạo và Công giáo kêu lên chống lại ông rằng sách không thuộc quy điển 10. Andradius, trong Bảo Vệ Công Đồng Trent của ông, (Quyển III.) tấn công Chemnitz vì dùng chỗ và lời chứng này từ Augustine bằng nhiều lời trách móc, trong cuộc tấn công đó Bellarmine cũng tham gia (Quyển I. chương 12), nhưng một cách vô lý. Vì, bất cứ ý kiến riêng của Augustine về sách này là gì, nhưng rõ ràng những người khác không nghĩ nó thuộc quy điển, và phán xét của họ là ý kiến được tiếp nhận của các Hội Thánh đó. Augustine cũng không tranh luận rất lo lắng hay tha thiết cho thẩm quyền của sách: ông chỉ nói rằng nó không “bị khinh thường,” vì nó đã được đọc lâu như vậy với sự tôn kính lớn trong Hội Thánh, và rằng nó “được ưu tiên hơn mọi tiểu luận của những người thảo luận 11;” điều này có lẽ có thể được thừa nhận cho ông. Nhưng nếu Augustine đã nghĩ rằng sách chắc chắn thuộc quy điển, ông sẽ không bao giờ lỏng lẻo và lạnh lùng như vậy trong việc bảo vệ thẩm quyền của nó, mà sẽ trách với sự nghiêm khắc lớn những người bác bỏ sách như hoàn toàn không có yêu sách về một vị trí trong quy điển. Thật vậy, điều ông đã viết về chủ đề này có ý định che chắn mình khỏi sự ghét bỏ hơn là củng cố thẩm quyền của sách này. Nhưng chúng ta đã hiểu rằng sách không thuộc quy điển, và chúng ta không muốn gì hơn. 1. [T. 16. tr. 37. 2. Opp. Venet. 1593.] 2. [Đó thật ra là bản dịch Sept. của đoạn đó, chỉ với sự thay đổi của ἧ thay vì καί.] 3. [Hæc duo ecclesia legat ad edificationem plebis, non ad auctoritatem ecclesiasticorum dogmatum confirmandam. T. 9. 1296.] 4. [Alius ψευδεπίγραϕος, qui Sapientia Salomonis inscribitur . . . . . . . . . et ipse stylus Græcam eloquentiam redolet; et nonnulli veterum scriptorum hunc esse Judæi Philonis affirmant. T. 9. 1295.— Từ đó một số người đã cố gắng giải thích làm sao nó được quy cho Sa-lô-môn, tên của Philo trong tiếng Hê-bơ-rơ là Jedidiah.] 5. [Proxima causa efficiens per modum compilantis fuit Philo sapientissimus Judæorum, qui temporibus apostolorum fuit. Opp. T. 1. tr. 341. Lugd. 1668.] 6. [Hieronym. in Catal. sub voc. PHILO. Photius. Cod. CV. Suidas, Voc. Φίλων, &c.] 7. [Ὁ μέντοι Φαληρεὺς Δημήτριος καὶ Φίλων ὁ πρεσβύτερος καὶ Εὐπόλεμος οὐ πολὺ τῆς ἀληθείας διήμαρτον· οἷς συγγινώσκειν ἄξιον· οὐ γὰρ ἐνῆν αὐτοῖς μετὰ πάσης ἀκριβείας τοῖς ἡμετέροις γράμμασι παρακολουθεῖν.—Josephus, c. Apion. Quyển I. chương 23. tr. 458. bản Haverc.] 8. [tr. 41. 42. De Eccl. Script. Lovain. 1533.] 9. [Et cum Philone in persona Salomonis divinum praesidium....invocabo. tr. 2. Venet. 1580.] 10. [Quod a me quoque positum fratres istos ita respuisse dixistis, tanquam non de libro canonico adhibitum.—Opp. T. 10. tr. 807. Par. 1690.] 11. [Vide supra, tr. 76.]
66. CHƯƠNG I.
67. CHƯƠNG I.
68. CHƯƠNG XII.
69. CHƯƠNG XII.
70. CHƯƠNG III. TÌNH TRẠNG CỦA PHẦN TRƯỚC CỦA CÂU HỎI NÀY ĐƯỢC TRÌNH BÀY RỘNG RÃI HƠN. CHƯƠNG III. TÌNH TRẠNG CỦA PHẦN TRƯỚC CỦA CÂU HỎI NÀY ĐƯỢC TRÌNH BÀY RỘNG RÃI HƠN. Chúng ta đã chia câu hỏi này thành hai phần;—phần trước, liên quan đến thẩm quyền giải thích Kinh Thánh, thuộc về ai; phần sau, liên quan đến các phương tiện mà qua đó chúng ta có thể đến với ý nghĩa thật của Kinh Thánh. Bây giờ chúng ta phải bàn về phần trước, trước hết, và sau đó chúng ta cũng sẽ xem xét phần sau tại chỗ thích hợp của nó. Về phần trước của cuộc tranh luận này, các đối thủ của chúng ta, về phía họ, gán thẩm quyền mà chúng ta đang nói đến này cho Hội Thánh, và tuyên bố rằng việc giải thích Kinh Thánh là đặc quyền của Hội Thánh. Công đồng Trent cũng vậy, Kỳ họp 4 1, mà phán quyết của nó Stapleton khẳng định và giải thích, Quyển X, chương 11, với sự dồi dào không một tác giả nào khác vượt qua. Tuy nhiên, tại đây cũng nảy sinh một câu hỏi. Vì chúng ta cũng nói rằng Hội Thánh là người giải thích Kinh Thánh, và ân tứ giải thích này chỉ ở trong Hội Thánh: nhưng chúng ta phủ nhận rằng nó thuộc về những cá nhân đặc biệt, hoặc bị ràng buộc vào bất kỳ tòa đặc biệt nào hay sự kế tục của con người. Vì vậy, chúng ta phải xem ý nghĩa của định đề hay tiền đề ấy của phe giáo hoàng là gì, tại đó họ khẳng định rất tự tin rằng Hội Thánh có thẩm quyền giải thích Kinh Thánh. Ý định của khẳng định này, dường như, chúng ta có thể tìm kiếm và tìm thấy trong Stapleton, người (như đã nói ở trên) giải thích công đồng Trent trong một bài giải thích rộng rãi. Bây giờ Stapleton nói rằng ý nghĩa của Kinh Thánh không phải là ý nghĩa được đưa ra bởi bất kỳ giám mục hay mục sư công giáo nào, mà dạy chúng ta rằng chúng ta phải áp dụng những điều thận trọng nhất định, như thế này. Điều thận trọng thứ nhất là, những kẻ thù của Hội Thánh không được lắng nghe. Điều này chúng ta cũng thừa nhận;—rằng khi ý nghĩa của Kinh Thánh được tìm kiếm, những kẻ thù của Hội Thánh không được tham khảo. Nhưng Hội Thánh ấy là Hội Thánh nào? Ông cho là đương nhiên rằng Hội Thánh của họ là Hội Thánh thật; điều mà không ai trong chúng ta sẽ bao giờ thừa nhận. Điều thận trọng thứ hai là, chúng ta không bị ràng buộc phải tin bất kỳ người công giáo nào, dù học thức đến đâu, nếu ông ta chỉ là một cá nhân riêng tư. Vì vậy, ông ta phải mang một tư cách công khai, và là một quan chức, người mà chúng ta buộc phải tin trong vấn đề này. Điều thận trọng thứ ba là, chúng ta nên xem xét những gì các giám mục và mục sư của Hội Thánh đã nghĩ, đã truyền lại, và đã quyết định, liên quan đến việc giải thích đoạn Kinh Thánh này hay đoạn Kinh Thánh kia. Điều thận trọng thứ tư là, những gì họ đã quyết định nên được tiếp nhận và giữ mà không do dự. Nhưng tại đây ông xen vào hai điều kiện: điều kiện thứ nhất là, Miễn là họ đã ở trong sự hiệp nhất công giáo,—tức là, đã lặng lẽ và bằng lòng phục tùng thẩm quyền của giáo hoàng, và không nổi loạn chống lại ông: điều kiện thứ hai là, Nếu họ đã đồng ý với mọi đồng nghiệp của mình trong chức giám mục. Nhưng, theo cách này, ngay cả những bài giải thích thông thường của các giáo phụ cũng không được tiếp nhận và giữ, vì chúng ta không biết liệu họ có đồng ý với các giám mục anh em của mình hay không. Vì có nhiều giám mục khác vào thời ấy, mà không còn lại bất kỳ tác phẩm hay di tích nào. Từ đâu chúng ta có thể biết rằng Augustine, Ambrose, và những người khác đã đồng ý với các đồng nghiệp của họ trong chức giám mục, những người mà sách của họ hiện nay không còn trong tay chúng ta? Điều thận trọng thứ năm là: Chúng ta nên đưa một ý kiến mà chúng ta nghi ngờ đến một công đồng. Nhưng chúng ta không thể luôn luôn và ngay lập tức, khi chúng ta nghi ngờ về ý nghĩa của một chỗ, triệu tập một công đồng; và các công đồng có thể mắc sai lầm, như chúng ta sẽ chứng minh sau này tại chỗ thích hợp của nó. Vì vậy, tiếp theo là một điều thận trọng khác, có nội dung như sau: Vì rất khó triệu tập các công đồng, và chúng không có thẩm quyền tối cao, và đôi khi thậm chí mắc sai lầm, nên chúng ta cần chờ đợi phán quyết của mục sư tối cao, hoặc (như ông diễn đạt) người đứng đầu tối cao, mà khi hiểu được phán quyết ấy, mọi nghi ngờ sẽ chấm dứt. Nhưng tại sao cần những vòng vo dài dòng này? Tại sao chúng ta không được gửi thẳng ngay lập tức đến mục sư và giáo hoàng tối cao, mà không để ý đến các giáo phụ, giám mục, và công đồng? Tại sao không đến và tham khảo ông ngay từ đầu? Tại sao không, ngay từ đầu, trình bày trước ông các câu hỏi và nghi ngờ của chúng ta, vì mọi thứ cuối cùng đều nhất thiết phải chuyển về ông?
71. CHƯƠNG I. VỀ TÌNH TRẠNG CỦA CÂU HỎI. CHƯƠNG I. VỀ TÌNH TRẠNG CỦA CÂU HỎI. Khi bắt đầu nói về câu hỏi này, chúng ta phải quay lại nền tảng đã được đặt lúc ban đầu. Trong Giăng 5:39, Đấng Christ nói, “Hãy tra cứu Kinh Thánh,” ἐρευνᾶτε τὰς γραφάς. Vì vậy, mạng lệnh của Đấng Christ là rõ ràng, tuyên bố rằng Kinh Thánh nên được tra cứu: từ đó nảy sinh câu hỏi, liệu những Kinh Thánh thánh ấy, mà chúng ta được truyền phải tra cứu, có đầy sự tối tăm và khó khăn đến nỗi không thể hiểu được đối với chúng ta hay không; hoặc liệu trái lại có một ánh sáng và sự rõ ràng và sự sáng tỏ trong Kinh Thánh, để việc dân chúng tham gia và bận rộn trong việc đọc chúng không phải là một công việc vô ích. Vì vậy, tại đây, chúng ta phải tranh luận liên quan đến bản chất của Kinh Thánh. Nhưng, trước khi đến với lập luận, chúng ta phải xem ý kiến của các đối thủ của chúng ta về vấn đề này là gì, và ý kiến của chúng ta là gì. Về ý kiến của chúng ta, phe giáo hoàng chắc chắn hoặc không hiểu nó; hoặc, nếu họ hiểu, họ đối xử với chúng ta một cách bất công và vu khống chúng ta một cách trơ trẽn. Vì chúng ta không bao giờ nói rằng mọi điều trong Kinh Thánh đều dễ dàng, sáng tỏ, và rõ ràng; rằng không có điều gì tối tăm, không có điều gì khó hiểu; mà chúng ta công khai thú nhận rằng có nhiều đoạn Kinh Thánh tối tăm và khó khăn: nhưng những người này vẫn đưa điều này ra chống lại chúng ta, và khẳng định rằng chúng ta duy trì Kinh Thánh là hoàn toàn dễ dàng. Công đồng Trent đã không định nghĩa hay quyết định rõ ràng điều gì về vấn đề này. Vì vậy, chúng ta phải điều tra ý kiến của các đối thủ bằng sự giúp đỡ của các tác phẩm khác của phe giáo hoàng, để có thể khám phá tình trạng thật của cuộc tranh luận. Eckius, người trơ trẽn nhất trong các tác giả phe giáo hoàng, trong tác phẩm Enchiridion của ông, Chỗ 4., khi viết về Kinh Thánh, đưa ra chống lại chúng ta ý kiến này,—rằng Kinh Thánh dễ dàng đến nỗi ngay cả dân chúng ngu dốt cũng có thể và nên đọc nó. Lời của ông là thế này: “Những người Lutheran chủ trương rằng Kinh Thánh thánh là rõ ràng; và theo đó những người không có chức vụ và những bà già lẩm cẩm bàn về chúng với phong cách của thẩm quyền 1.” Từ đó chúng ta hiểu rằng tâm trí và ý kiến của họ là, dân chúng phải bị giữ không được đọc Kinh Thánh, vì Kinh Thánh tối tăm đến nỗi những người không có chức vụ, phụ nữ, và dân thường không thể hiểu được. Chúng ta giữ quan điểm trái ngược, rằng Kinh Thánh không khó đến nỗi không thể được đọc với lợi ích, và nên được đọc, bởi dân chúng. Hosius cũng vậy, trong cuốn sách thứ ba của ông về thẩm quyền của Hội Thánh chống lại Brentius, trình bày dồi dào trong việc chứng minh và thiết lập sự tối tăm vô cùng lớn của các tác phẩm thánh. Các Kiểm Duyệt Viên thành Cologne cũng vậy, chống lại Monhemius, viết với cùng hiệu quả chính xác: vì họ nói trong lời tựa của mình, rằng sự khó khăn của Kinh Thánh “có thể là lập luận đủ rằng mọi người không nên được thừa nhận một cách bừa bãi vào việc đọc nó.” Từ đó họ kết luận rằng những người không học thức phải bị cấm đọc Kinh Thánh, ngay cả lịch sử về sự thương khó của Đấng Christ; mà trong đó họ nói có rất nhiều điểm đáng nghi, đến nỗi ngay cả những người học thức cũng khó có thể dung hòa chúng. Như vậy họ không cho phép dân chúng bất kỳ phần nào của Kinh Thánh, ngay cả câu chuyện ngọt ngào và dễ dàng nhất ấy, hoàn toàn xứng đáng để chúng ta đọc và suy ngẫm, chứa đựng lịch sử về sự chết của Đấng Christ. Andradius, trong tác phẩm Giải Thích Chính Thống, Quyển II., tranh luận rộng rãi về sự tối tăm của Kinh Thánh. Lindanus, trong tác phẩm Panoplia của ông, Quyển III, chương 6, khẳng định về toàn bộ Kinh Thánh điều Phi-e-rơ chỉ nói về một số chủ đề được xử lý trong các Thư Tín của Phao-lô: vì ông nói rằng có, khắp toàn bộ Kinh Thánh, nhiều điều “khó hiểu,” và đó là ý kiến nhất trí của các nhà thần học. Stapleton, Quyển X, chương 2, nói rằng Hội Thánh nên giải thích Kinh Thánh vì cớ những khó khăn xuất hiện nói chung và ở hầu hết các chỗ. Những người Rheims, trong các chú thích của họ về 2 Phi-e-rơ 3:16, nói rằng toàn bộ Kinh Thánh là khó khăn, nhưng đặc biệt là các Thư Tín của Phao-lô; trong khi Phi-e-rơ, như sẽ xuất hiện sau này, không khẳng định điều nào trong hai điều đó: mọi điều Phi-e-rơ nhận xét là, có một số điều trong các Thư Tín của Phao-lô “khó hiểu, mà những người không học thức bẻ cong, như họ cũng làm với các Kinh Thánh khác, để tự hủy diệt mình.” Điều họ nói thêm từ Augustine, rằng trong mọi điều Phao-lô đã dạy, không điều gì khó hơn điều ông viết liên quan đến sự công chính của đức tin, thì hoàn toàn không thể thừa nhận. Vì nếu Phao-lô đã từng nói điều gì một cách rõ ràng, thì ông đã tuyên bố tâm trí mình về chủ đề này trong một bài diễn thuyết sáng tỏ.
72. CHƯƠNG IV. TẠI ĐÓ LẬP LUẬN THỨ HAI CỦA STAPLETON ĐƯỢC ĐỀ XUẤT VÀ BÁC BỎ. CHƯƠNG IV. TẠI ĐÓ LẬP LUẬN THỨ HAI CỦA STAPLETON ĐƯỢC ĐỀ XUẤT VÀ BÁC BỎ. Trong cuốn sách thứ chín của ông, chương 5, ông trình bày một lập luận phi thường có nội dung như sau: Một số tác phẩm của các tiên tri và sứ đồ không có thẩm quyền quy điển, và một số tác phẩm không phải là tác phẩm của các tiên tri hay sứ đồ lại được tiếp nhận vào quy điển. Vì vậy toàn bộ quy điển của Kinh Thánh dựa trên, và được định nghĩa bởi, phán quyết của Hội Thánh. Hội Thánh phải quyết định quy điển của Kinh Thánh; và do đó Kinh Thánh có thẩm quyền của nó từ chứng cớ của Hội Thánh. Tôi có ba câu trả lời cho điều này. Thứ nhất, có thể các tiên tri và sứ đồ đã viết một số điều theo cách thông thường cho các cá nhân riêng tư, như, ví dụ, Đa-vít đã gửi thư riêng cho Giô-áp. Những điều này không nên được tiếp nhận vào quy điển. Nhưng bất cứ điều gì họ viết với tư cách tiên tri, và được Đức Chúa Trời cảm hứng, cho sự dạy dỗ công khai của Hội Thánh, đều đã được tiếp nhận vào quy điển. Thứ hai, tôi hỏi ông, liệu những tác phẩm mà ông nói đến tự chúng có phải là thánh và thiêng liêng hay không? Nếu chúng là như vậy; thì Hội Thánh phải thừa nhận và phê chuẩn chúng bằng chứng cớ của mình, như chính họ thừa nhận, và Hội Thánh đã mắc sai lầm khi không tiếp nhận chúng: vì chức vụ của Hội Thánh là công nhận Kinh Thánh thánh và giới thiệu chúng cho người khác. Nếu chúng không phải như vậy; thì chắc chắn chúng được các tiên tri và sứ đồ viết với một ý định nào khác hơn là để chúng được thừa nhận vào quy điển của Kinh Thánh: để Hội Thánh không thể và cũng không nên thừa nhận chúng vào quy điển ấy. Thứ ba, không thể đưa ra một tác phẩm công khai nào như vậy của các tiên tri hay các sứ đồ, mà không được tiếp nhận vào quy điển của Kinh Thánh. Nhưng Stapleton cố gắng chứng minh rằng có nhiều tác phẩm như vậy của cả các tiên tri và các sứ đồ, mà Hội Thánh không bao giờ chọn phê chuẩn. Và, trước hết, ông liệt kê một số tác phẩm của các tiên tri, và sau đó của các sứ đồ mà không bao giờ được thừa nhận vào quy điển. Ông nói, bởi Sa-mu-ên, và Na-than và Gát, Công Vụ của Đa-vít đã được viết, như xuất hiện từ 1 Sử Ký chương cuối, câu 29. Nhưng những cuốn sách ấy hiện nay không phải là quy điển. Vì vậy, việc tiếp nhận các sách của Kinh Thánh như quy điển, hoặc từ chối và bác bỏ chúng như ngụy thư, là tùy thuộc vào sự quyết định của Hội Thánh. Tôi trả lời rằng tại chỗ ấy lịch sử thánh của sách Sa-mu-ên thứ nhất và thứ hai được muốn nói đến, lịch sử được ba tiên tri ấy, Sa-mu-ên, Na-than, và Gát, biên soạn, và Stapleton vội vàng phủ nhận nó là quy điển. Vì chắc chắn cả hai cuốn sách này đều không được Sa-mu-ên viết, vì Sa-mu-ên đã chết trước khi kết thúc cuốn sách thứ nhất. Bây giờ Hội Thánh luôn thừa nhận những cuốn sách này là quy điển. Nhưng Stapleton cho rằng một lịch sử nào khác, tác phẩm của những tiên tri xuất chúng ấy, được đề cập đến; điều này không thể được thiết lập bằng bất kỳ bằng chứng nào. Thứ hai, ông nói rằng Công Vụ của Sa-lô-môn đã được Na-than, A-hi-gia và Y-đô ghi lại bằng văn tự, như xuất hiện từ 2 Sử Ký 9:29. Tôi trả lời rằng lịch sử được muốn nói đến tại đó là lịch sử chứa trong sách Các Vua thứ nhất: hoặc, nếu một lịch sử nào khác được chỉ ra, làm sao ông sẽ chứng minh rằng, khi nó còn tồn tại, nó không có thẩm quyền quy điển? Thứ ba, ông chứng minh từ 2 Sử Ký 13:22, rằng lịch sử của A-bi-gia đã được tiên tri Y-đô viết, nhưng hiện nay nó không còn tồn tại trong quy điển. Tôi trả lời rằng đây là cùng lịch sử của vua A-bi-gia chứa trong 1 Các Vua 15. Thứ tư, ông nói rằng lịch sử của Giô-sa-phát đã được tiên tri Giê-hu viết; điều ông chứng minh từ 2 Sử Ký 20:34. Tôi trả lời rằng cùng lịch sử được muốn nói đến là lịch sử còn tồn tại trong 1 Các Vua 16. Vì chắc chắn các lịch sử của Các Quan Xét, Ru-tơ, Sa-mu-ên và Các Vua, đã được nhiều tiên tri viết: từ đó trong Ma-thi-ơ 2. 1, ở câu cuối, một đoạn được trích dẫn từ sách Các Quan Xét (vì nó không được tìm thấy ở nơi nào khác); nhưng Ma-thi-ơ dùng cách diễn đạt, “để ứng nghiệm điều đã được phán bởi các tiên tri,” τὸ ῥηθὲν διὰ τῶν προφητῶν.
73. CHƯƠNG XVI. TÌNH TRẠNG CỦA CÂU HỎI LIÊN QUAN ĐẾN CÁC LỜI CẦU NGUYỆN CÔNG KHAI VÀ CÁC NGHI LỄ THÁNH BẰNG TIẾNG BẢN XỨ. CHƯƠNG XVI. TÌNH TRẠNG CỦA CÂU HỎI LIÊN QUAN ĐẾN CÁC LỜI CẦU NGUYỆN CÔNG KHAI VÀ CÁC NGHI LỄ THÁNH BẰNG TIẾNG BẢN XỨ. Bây giờ chúng ta cuối cùng đã đến với phần thứ hai của phần thứ hai của câu hỏi này, liên quan đến việc cử hành sự thờ phượng thiêng liêng, tức là, các lời cầu nguyện và các chức vụ công khai của Hội Thánh, bằng tiếng bản xứ của mọi Hội Thánh. Phe giáo hoàng ở khắp nơi sử dụng tiếng La-tinh trong mọi Hội Thánh của họ khắp mọi quốc gia: thực hành này, dù gian ác và vô lý, vẫn được xác nhận bởi thẩm quyền của công đồng Trent, Kỳ họp 22, chương 8; tại đó có nói “các giáo phụ không thấy tốt, rằng lễ mi-sa ở khắp nơi được cử hành bằng tiếng bản xứ.” Bây giờ dưới danh nghĩa lễ mi-sa họ hiểu toàn bộ phụng vụ và mọi chức vụ của Hội Thánh. Tuy nhiên, trong cùng sắc lệnh ấy cho phép “các mục sư và những người chăm sóc các linh hồn, thường xuyên trong khi cử hành lễ mi-sa, hoặc tự mình hoặc qua người khác, giải thích một số phần của những điều được đọc trong lễ mi-sa 1.” Và trong giáo luật 9 của kỳ họp ấy, công đồng nói: “Nếu ai khẳng định rằng lễ mi-sa chỉ nên được cử hành bằng tiếng bản xứ, người ấy hãy bị nguyền rủa 2.” Hosius cũng đã viết một cuốn sách về chủ đề này, mà ông đặt tựa đề là, “De Sacro vernacule Legendo;” trong đó ông khẳng định rằng tiếng La-tinh là ngôn ngữ duy nhất từng được sử dụng trong Hội Thánh phương Tây, và tiếng Hy Lạp trong Hội Thánh phương Đông. Chúng ta, ngược lại, duy trì rằng luôn luôn trong mọi Hội Thánh cổ đại của các Cơ Đốc nhân, các bài học và các lời cầu nguyện công khai đều được cử hành bằng ngôn ngữ mà dân chúng hiểu, và nó nên luôn luôn như vậy. Vì vậy các Hội Thánh cải chánh đã chính đáng trục xuất những buổi lễ La-tinh này. Vì vậy, tình trạng của cuộc tranh luận là như thế này; liệu các lời cầu nguyện công khai chỉ được cử hành bằng tiếng La-tinh, hay bằng tiếng bản xứ của mọi quốc gia? Chúng ta đã chứng minh rằng Kinh Thánh nên được dịch sang tiếng bản xứ: và vì lý do là tương tự cho việc cử hành các lời cầu nguyện và dịch Kinh Thánh sang tiếng bản xứ, cùng những lập luận sẽ phục vụ cho việc xác nhận sự nghiệp này như cho sự nghiệp trước. Vì lý do này tu sĩ Dòng Tên đã trộn lẫn câu hỏi này với câu hỏi trước, và bàn về cả hai cùng nhau: nhưng đối với chúng ta dường như thận trọng hơn khi thảo luận những vấn đề này một cách riêng biệt. Chúng ta nghĩ thích hợp để mở đầu về tình trạng của câu hỏi như vậy là đủ. Bây giờ chúng ta hãy tiến đến các lập luận ở cả hai phía. 1. [Etsi Missa magnam contineat populi fidelis eruditionem, non tamen visum est patribus, ut vulgari passim lingua celebretur. Quamobrem, retento ubique cujusque ecclesiæ antiquo, et a sancta Romana ecclesia, omnium ecclesiarum matre et magistra, probato ritu, ne oves Christi esuriant, neve parvuli panem petant, et non sit qui frangat eis, mandat sancta Synodus pastoribus et singulis curam animarum gerentibus, ut frequenter inter missarum celebrationem, vel per se vel per alios, ex iis quæ in missa leguntur, aliquid exponant, atque inter cetera sanctissimi hujus sacrificii mysterium aliquod declarent, diebus præsertim dominicis et festis.—Sess. 22. c. 8.] 2. [Si quis dixerit, ecclesiæ Romanæ ritum, quo submissa voce pars canonis et verba consecrationis proferuntur, damnandum esse; aut lingua tantum vulgari missam celebrari debere; aut aquam non miscendam esse vino in calice offerendo, eo quod sit contra Christi institutionem: anathema sit.—Can. 9. ut supra.]
74. CHƯƠNG V. TẠI ĐÓ CÁC LÝ DO ĐƯỢC ĐƯA RA CHỐNG LẠI CÁC SÁCH THUỘC LOẠI THỨ HAI. CHƯƠNG V. TẠI ĐÓ CÁC LÝ DO ĐƯỢC ĐƯA RA CHỐNG LẠI CÁC SÁCH THUỘC LOẠI THỨ HAI. Tôi hình thành lập luận thứ nhất như thế này: Những cuốn sách này, mà chúng ta đang tranh luận về chúng, không được các tiên tri viết: vì vậy chúng không phải là quy điển. Toàn bộ tam đoạn luận là như thế này. Mọi sách quy điển của Cựu Ước đều được các tiên tri viết: không cuốn sách nào trong những cuốn này được bất kỳ tiên tri nào viết: vì vậy không cuốn sách nào trong những cuốn này là quy điển. Các phần của tam đoạn luận này phải được xác nhận. Tiền đề lớn dựa trên những chứng cớ rõ ràng của Kinh Thánh. Phi-e-rơ gọi Kinh Thánh của Cựu Ước là, “Lời tiên tri,” 2 Phi-e-rơ 1:19, (vì rõ ràng từ Lu-ca 3:4, rằng λόγος có nghĩa là Kinh Thánh,) và “lời tiên tri,” cùng chỗ ấy câu 20. Phao-lô gọi nó là, “Kinh Thánh của các tiên tri.” Rô-ma 16:26. Thầy tế lễ Xa-cha-ri nói, “Như Ngài đã phán bởi miệng của các tiên tri thánh của Ngài, là những người đã có từ khi thế gian bắt đầu.” Lu-ca 1:70. Tại đó ông muốn nói rằng Đức Chúa Trời đã phán trong Kinh Thánh tiên tri. Abraham cũng nói với người giàu sang như vậy, “Chúng có Môi-se và các tiên tri,” tức là, các sách của Kinh Thánh. Lu-ca 18:39 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Luke 18:39 for "They have Moses and the prophets," which in modern numbering is Luke 16:29; citation preserved as in source]. Và ở chỗ khác Lu-ca nói: “Bắt đầu từ Môi-se và mọi tiên tri, Ngài giải thích cho họ trong mọi Kinh Thánh những điều liên quan đến chính Ngài.” Lu-ca 24:27; Rô-ma 1:2 cũng vậy. Tại đây chúng ta thấy rằng mọi Kinh Thánh đều được tìm thấy trong các sách của Môi-se và các tiên tri. Sứ đồ gửi người Hê-bơ-rơ nói: “Đức Chúa Trời đã phán bằng nhiều cách bởi các tiên tri.” Hê-bơ-rơ 1:1. Vì vậy các tiên tri là mọi người mà qua họ Đức Chúa Trời đã phán với dân Ngài. Và điều này cũng liên quan đến khẳng định của sứ đồ, rằng Hội Thánh được xây dựng “trên nền của các sứ đồ và các tiên tri.” Ê-phê-sô 2:20. Nền tảng này chỉ giáo lý của Kinh Thánh, được các tiên tri và sứ đồ công bố. Đấng Christ nói: “Mọi điều phải được ứng nghiệm đã được viết trong luật pháp của Môi-se, và trong các tiên tri, và trong Thi Thiên, liên quan đến Ta:” và sau đó tiếp nối ngay lập tức, “Rồi Ngài mở trí hiểu của họ, để họ có thể hiểu Kinh Thánh.” Lu-ca 24:44, 45. Phao-lô hỏi vua Ạc-ríp-ba, “Ngươi có tin các tiên tri không?”—tức là, Kinh Thánh. Công Vụ 26:27. Và khi ông đối xử với người Do Thái tại La Mã, ông cố gắng thuyết phục họ “từ luật pháp của Môi-se và các tiên tri.” Công Vụ 28:23. Từ những chứng cớ này chúng ta thu thập rằng khẳng định trong tiền đề lớn là đúng nhất;—rằng toàn bộ Kinh Thánh của Cựu Ước đã được các tiên tri viết và công bố. Và có nhiều đoạn tương tự khác mà từ đó có thể kết luận rằng, không có phần nào của Cựu Ước mà không xuất phát từ một tiên tri nào đó. Nhưng chúng ta phải lưu ý rằng, toàn bộ Kinh Thánh quy điển cũ đôi khi được chỉ định bằng tên của các tiên tri, đôi khi của Môi-se và các tiên tri, đôi khi của Môi-se, các tiên tri, và Thi Thiên. Augustine cũng vậy, trong bài diễn thuyết của ông chống lại Cresconius nhà ngữ pháp: “Không phải không có lý do mà quy điển của Hội Thánh được hình thành với sự cảnh giác có lợi như vậy, để một số sách của các tiên tri và sứ đồ thuộc về nó 1.” Quyển II, chương 31. Và tại một chỗ khác: “Hãy để họ chỉ cho chúng ta Hội Thánh của họ, không phải trong những tin đồn của người Phi Châu, mà trong mạng lệnh của luật pháp, trong những lời dự đoán của các tiên tri, trong những bài ca của Thi Thiên; tức là, trong mọi thẩm quyền quy điển của các sách thánh 2.” Về Sự Hiệp Nhất Của Hội Thánh, chương 16. Và ở chỗ khác: “Hãy đọc điều này trong luật pháp, trong các tiên tri, trong Thi Thiên 3.” Chúng ta đã nói đủ để xác nhận tiền đề lớn; bây giờ chúng ta hãy tiến đến tiền đề nhỏ. Việc những cuốn sách này, mà chúng ta đang tranh luận chống lại chúng, không được các tiên tri viết, hay trình bày cho Hội Thánh, là vô cùng rõ ràng và chắc chắn. Vì, trước hết, mọi người đều thú nhận rằng Ma-la-chi là tiên tri cuối cùng của người Do Thái, giữa ông và Giăng Báp-tít không có tiên tri nào xen vào. Nhưng hầu hết các tác giả của những cuốn sách này chắc chắn sống sau Ma-la-chi. Điều này hiển nhiên trong trường hợp các tác giả của sách Huấn Ca và sách Ma-ca-bê; và ngay cả chính các đối thủ của chúng ta cũng không thể phủ nhận nó. Hơn nữa, những cuốn sách ấy không được viết bằng tiếng tiên tri, vốn là ngôn ngữ của Ca-na-an và ngôn ngữ thích hợp của Hội Thánh. Nhưng nếu các tiên tri, những người là thầy và chủ của Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, đã viết những cuốn sách ấy, họ hẳn đã sử dụng, khi viết chúng, ngôn ngữ bản xứ và tiên tri của mình, chứ không phải một ngôn ngữ xa lạ và không được Hội Thánh biết đến; điều mà không một người có tâm trí đúng đắn nào sẽ phủ nhận. Bây giờ việc hầu hết chúng được viết không phải bằng tiếng Hê-bơ-rơ mà bằng tiếng Hy Lạp, các Giáo Phụ khẳng định, và phe giáo hoàng thừa nhận, và chính sự việc chứng minh đầy đủ: liên quan đến phần còn lại, chúng ta sẽ thấy trong phần tiếp theo. Cuối cùng, nếu những cuốn sách này đã được các tiên tri viết, thì Đấng Christ hẳn đã sử dụng chúng làm nhân chứng của Ngài. Nhưng cả Đấng Christ lẫn các sứ đồ của Ngài đều không bao giờ sử dụng chứng cớ của chúng. Đây là điều Augustine nói về các sách Ma-ca-bê: “Người Do Thái không coi trọng Kinh Thánh này như Luật Pháp và Các Tiên Tri, mà Chúa mang chứng cớ như những nhân chứng của Ngài 4.” (Chống Gaudentius, Thư, Quyển II, chương 23.) Đấng Christ không mang chứng cớ nào cho những cuốn sách này như những nhân chứng của Ngài. Vì vậy chúng không phải là những nhân chứng đầy đủ hay hoàn toàn đáng tin cậy của Đấng Christ. Nhưng chúng sẽ là như vậy nếu chúng là tiên tri.
75. CHƯƠNG XII. VỀ NHỮNG SỰ HƯ HOẠI TRONG ẤN BẢN LA-TINH CỦA TÂN ƯỚC. CHƯƠNG XII. VỀ NHỮNG SỰ HƯ HOẠI TRONG ẤN BẢN LA-TINH CỦA TÂN ƯỚC. Cuối cùng, Bellarmine bây giờ đảm nhận việc bênh vực ấn bản La-tinh cũ của Tân Ước, và trả lời những phản đối của Chemnitz và Calvin đối với những chỗ mà họ đã khẳng định bị dịch giả La-tinh làm hư hoại. Chúng ta tiến đến việc phá vỡ sức mạnh của phần bênh vực này của Bellarmine nữa, và chỉ ra rằng nguyên bản Hy Lạp trong Tân Ước tinh khiết hơn ấn bản La-tinh. Chỗ thứ nhất là Ma-thi-ơ 9:13: Non veni vocare justos, sed peccatores. Chemnitz khẳng định rằng một đoạn cao quý nhất tại đây bị cắt xén, vì bản La-tinh không có gì để đại diện cho “đến sự ăn năn 1.” Việc bênh vực của Bellarmine bao gồm ba điểm. Thứ nhất, ông nói rằng mệnh đề ấy được tìm thấy trong một số bản sao La-tinh. Tôi trả lời rằng, tuy nhiên, nó không được tìm thấy trong những bản mà họ sử dụng như là đúng nhất và xác thực nhất, tức là, các bản sao của ấn bản ấy mà các nhà thần học Louvain đã xuất bản. Và trong sách lễ mới nhất của họ, khi phần Phúc Âm này được lặp lại vào Lễ Thánh Ma-thi-ơ, mệnh đề đang nghi vấn bị bỏ qua. Thứ hai, ông giả vờ rằng rất có thể mệnh đề này là thừa trong tiếng Hy Lạp, và không xuất hiện trong các bản thảo chính xác hơn. Tôi trả lời rằng điều này hoàn toàn không có khả năng, vì Chrysostom đã đọc mệnh đề ấy, như xuất hiện từ các bài bình luận của ông; và có khả năng Chrysostom đã tiếp cận các bản thảo đúng nhất. Theophylact cũng tìm thấy cùng mệnh đề ấy trong các bản sao của ông; và Robert Stephens trong những bản sao nhiều và rất trung thực ấy (một trong số đó là bản Complutensian) nhờ sự giúp đỡ của chúng ông đã sửa chữa ấn bản Tân Ước của mình. Thứ ba, ông nói rằng mệnh đề này không cần thiết, vì việc kêu gọi những tội nhân chứ không phải người công chính, cũng giống như việc khuyên bảo sự ăn năn đối với những người cần nó. Tôi trả lời rằng nó rõ ràng là cần thiết, vì Lu-ca, không còn tranh cãi gì, thêm những lời này, chương 5:32. Vì như vậy, bằng sự đồng thuận nhất trí của mọi bản sao, chúng ta đọc trong Lu-ca, οὐκ ἐλήλυθα καλέσαι δικαίους, ἀλλ’ ἁμαρτωλοὺς εἰς μετάνοιαν. Hơn nữa, lý lẽ của sự việc dẫn chúng ta đến cùng kết luận. Vì kêu gọi tội nhân là một chuyện, và kêu gọi tội nhân đến sự ăn năn là một chuyện khác; như Theophylact viết, với sự thật lớn lao, về chỗ này trong Ma-thi-ơ: οὐχ ἵνα μείνωσιν ἁμαρτωλοὶ, ἀλλ’ ἵνα μετανοήσωσιν· “không phải để họ vẫn là tội nhân, mà để họ ăn năn.” Chỗ thứ hai là Giăng 14:26: Spiritus Sanctus suggeret vobis omnia, quæcunque dixero vobis. Phe giáo hoàng lạm dụng đoạn này để chứng minh rằng, bất cứ điều gì được định nghĩa trong các công đồng nên được tiếp nhận như những lời sấm của Đức Thánh Linh. Nhưng trong tiếng Hy Lạp nó không phải là “Ta sẽ nói,” mà là, “Ta đã nói,” ἃ εἶπον ὑμῖν. Bellarmine nói rằng ý nghĩa giống như trong tiếng Hy Lạp; vì chúng ta phải hiểu nó có nghĩa là, không phải “điều Ta sẽ nói lúc ấy,” mà “điều Ta sẽ nói bây giờ.” Tôi trả lời. Phe giáo hoàng tham lam nắm lấy mọi cơ hội, dù vô ích và vô lý đến đâu, để thu thập bằng chứng cho các giáo điều của họ, và không hiếm khi sử dụng các lập luận chỉ dựa trên những sai lầm của một bản dịch. Như vậy từ chỗ này họ thu thập rằng Đức Thánh Linh là tác giả của mọi giáo điều mà họ đã phát minh và xác nhận trong các công đồng của họ, mặc dù chúng không thể được hỗ trợ bởi bất kỳ bằng chứng Kinh Thánh nào. Nhưng Đấng Christ không hứa rằng Ngài sau này sẽ nói điều gì đó mà Đức Thánh Linh sẽ dạy họ, mà điều Ngài đã nói với họ rồi sẽ được Đức Thánh Linh gợi lại trong tâm trí và ký ức của họ. Vì Đấng Christ không nói, πάντα ἃ ἂν εἴπω ὑμῖν, mà ἃ εἶπον ὑμῖν. Vì vậy, Đấng Christ đã nói với họ mọi điều rồi; nhưng họ chưa học nó đủ chính xác, và cũng chưa ghi nhớ nó. Từ đó sự giả dối trong cách giải thích của Bellarmine xuất hiện đầy đủ; vì Đấng Christ không nói, như ông cho rằng, “Thánh Linh sẽ gợi cho các ngươi bất cứ điều gì Ta sẽ nói bây giờ,” mà “bất cứ điều gì Ta đã nói với các ngươi rồi:” vì nó không có nghĩa là “điều Ta sẽ nói,” mà “điều Ta đã nói.” Như vậy bản dịch La-tinh của chỗ này là giả dối, và ngay cả cách giải thích của chính Bellarmine cũng chứng minh nó là giả dối. Chỗ thứ ba là Rô-ma 1:4: Qui prædestinatus est filius Dei. Trong tiếng Hy Lạp nó là ὁρισθέντος, tức là người đã được tuyên bố hay bày tỏ. Bellarmine bảo chúng ta rằng ὁρίζειν không bao giờ trong Kinh Thánh có nghĩa là tuyên bố, và mọi người La-tinh đều đọc như thế này, Qui prædestinatus est. Tôi trả lời. Thứ nhất, ὁρίζειν tại chỗ này thực sự chỉ “tuyên bố,” như Chrysostom giải thích nó, người không thể bị cho là không biết sức mạnh và ý nghĩa đúng đắn của từ. Vì sau khi, trong Bài Giảng đầu tiên của ông về Rô-ma, đặt câu hỏi, τί οὖν ἔστιν ὁρισθέντος; ông nói thêm như những thuật ngữ đồng nghĩa, δειχθέντος, ἀποφανθέντος, κριθέντος· tại đó ông dạy chúng ta rằng ὁρίζειν trong đoạn này không có nghĩa gì khác ngoài tuyên bố, chỉ ra, hay phán xét. Theo cùng cách Œcumenius khẳng định rằng τοῦ ὁρισθέντος tương đương với τοῦ ἀποδειχθέντος hay ἐπιγνωσθέντος. Theodoret hay Theophylact cũng không khác với cách giải thích này: để khẳng định tự tin của Bellarmine rõ ràng không có chút sự thật nào. Điều có thể được nói với sự thật là, cả trong Kinh Thánh lẫn bất cứ nơi nào khác ὁρίζειν đều không có cùng ý nghĩa như sự tiền định. Thứ hai, các giáo phụ La-tinh tuân theo dịch giả Vulgate, người mà từ này được dịch một cách vụng về và vô lý, như Erasmus và Faber và Cajetan bảo chúng ta, và như mọi người biết chút ít về tiếng Hy Lạp đều phải thú nhận. Về khẳng định của Bellarmine, rằng được định nghĩa và được tiền định là những thuật ngữ hoàn toàn tương đương, tôi để nó không do dự cho phán quyết chung của mọi người học thức. Chỗ thứ tư là Rô-ma 1, ở phần cuối, tại đó chúng ta có trong ấn bản Vulgate, Qui cum justitiam Dei cognovissent, non intellexerunt, quoniam qui talia agunt digni sunt morte; non solum qui ea faciunt, sed etiam qui consentiunt facientibus 2. Chemnitz, Valla, Erasmus, và những người khác, đồng ý rằng chỗ này bị hư hoại. Vì trong bản văn Hy Lạp nó chạy như thế này: οἵτινες τὸ δικαίωμα τοῦ Θεοῦ ἐπιγνόντες (ὅτι οἱ τὰ τοιαῦτα πράσσοντες ἄξιοι θανάτου εἰσὶν) οὐ μόνον αὐτὰ ποιοῦσιν, ἀλλὰ καὶ συνευδοκοῦσι τοῖς πράσσουσι. Nhưng Bellarmine không xấu hổ khi nói rằng cách đọc La-tinh là đúng hơn. Vì, ông nói, theo tiếng Hy Lạp ý nghĩa là, việc ưng thuận với một kẻ làm điều ác còn tệ hơn việc tự mình làm điều ác; trong khi, xét một cách tuyệt đối, việc làm điều ác tệ hơn việc ưng thuận với người khác làm điều ác. Tôi trả lời: Bellarmine không chính xác lắm trong việc ước lượng mức độ lớn của tội lỗi. Vì việc lấy làm vui thích trong điều ác là một trong những tội lỗi nặng nhất, những tội không được phạm ngoài bởi những người hư hoại nhất. Việc phạm tội chút nào tự nó là vô đạo, và đáng bị hình phạt đời đời, dù nó được làm nhiều đến đâu trái với lương tâm tốt hơn của chúng ta và với những đấu tranh bên trong; nhưng việc phê chuẩn tội lỗi của chúng ta và của người khác, coi chúng là làm tốt, tán thưởng chúng trong cảm xúc và phán xét của chúng ta, và lấy làm vui thích trong tội lỗi (đó là điều sứ đồ muốn nói bằng συνευδοκεῖν), gần như là đỉnh cao và cực điểm của sự gian ác. Đây là sự ưng thuận mà Phao-lô lên án tại chỗ này, và thực sự gần như là bước cuối cùng trong tội lỗi. Vì vậy ý nghĩa của tiếng Hy Lạp rất đúng; và là điều được các nhà giải thích Hy Lạp, Chrysostom, Theodoret, Œcumenius và Theophylact, đưa ra. Và trong mọi bản sao Hy Lạp mà Stephens tuân theo, tức là, mọi bản ông có thể bằng bất kỳ cách nào thu thập được, không có sự khác nhau trong cách đọc tại chỗ này. Việc các giáo phụ La-tinh đọc nó khác đi, không cần làm chúng ta ngạc nhiên; vì họ không tham khảo các nguyên bản, mà rút ra từ các dòng suối của dịch giả Vulgate này. Và mặc dù Bellarmine khẳng định bản văn La-tinh hoàn toàn đáng ưa thích hơn bản Hy Lạp, nhưng những người phe giáo hoàng khác có ý kiến hoàn toàn khác. “Nói thẳng tâm trí tôi,” Catharinus nói, về chương thứ nhất của Thư Tín gửi người Rô-ma, “cách đọc Hy Lạp làm tôi hài lòng hơn nhiều. Cấu trúc chạy một cách dễ dàng và không có bất kỳ trở ngại nào 3.” Chỗ thứ năm là Rô-ma 4:2; tại đó Abraham được nói là không được xưng công chính bởi việc làm. Trong ấn bản La-tinh của họ nó được thêm “của luật pháp,” như thể sứ đồ đang nói về các nghi lễ của luật pháp. Nhưng Bellarmine nói rằng mọi, hoặc gần như mọi, bản sao La-tinh đều bỏ qua từ legis. Tôi thừa nhận điều này, nếu ông nói về các bản sao hiện nay nói chung trong tay mọi người: vì một số thế kỷ trước mọi, hoặc gần như mọi, bản sao đều có legis, như rõ ràng từ một số giáo phụ cổ đại, các nhà thần học kinh viện, Lyra, Aquinas, Carthusianus, và những người khác. Đoạn này nên được hiểu như thế nào, và sứ đồ loại trừ những loại việc làm nào khỏi sự xưng công chính, sẽ được giải thích sau này tại chỗ thích hợp của nó. Chỗ thứ sáu là Rô-ma 11:6; tại đó những lời này bị bỏ qua, “Nhưng nếu là bởi việc làm, thì không phải bởi ân điển: nếu không việc làm không còn là việc làm nữa 4.” Bellarmine thú nhận rằng câu này có trong tiếng Hy Lạp, nhưng nói rằng nó không được bất kỳ nhà bình luận nào về chỗ này công nhận ngoài Theophylact. Khẳng định này hoàn toàn không đúng; vì Œcumenius trình bày và giải thích cùng câu này, cũng như Theodoret và Chrysostom: người sau này mà ông vẫn khẳng định, nêu tên ông một cách rõ ràng, là không nhắc đến câu này chút nào.
76. CHƯƠNG X. CÁC LẬP LUẬN CHUNG CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA CHỐNG LẠI CÁC PHƯƠNG TIỆN NÀY ĐƯỢC BÁC BỎ. CHƯƠNG X. CÁC LẬP LUẬN CHUNG CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA CHỐNG LẠI CÁC PHƯƠNG TIỆN NÀY ĐƯỢC BÁC BỎ. Sao? Các đối thủ của chúng ta có tìm lỗi với các phương tiện này không? Không hoàn toàn; nhưng họ cũng không hoàn toàn tiếp nhận chúng. Stapleton, Quyển II, chương 9, thừa nhận rằng chúng rất có ích, nhưng nói rằng chúng không vững chắc, chắc chắn, hay có ích đồng đều; và những người tìm cách giải thích Kinh Thánh theo cách này đôi khi bị lừa dối: những điểm ông cố gắng chứng minh và trình bày bằng nhiều lập luận đưa ra chống lại các phương tiện giải thích này. Bây giờ chúng ta tiến đến việc bác bỏ những điều này, một cách ngắn gọn, và phù hợp với kế hoạch của bài diễn thuyết của chúng ta. Trong chương ấy ông cố gắng làm lung lay các phương tiện của chúng ta bằng ba lập luận.
77. CHƯƠNG IX. TẠI ĐÓ CÁC LẬP LUẬN ĐƯỢC GIẢI THÍCH MÀ QUA ĐÓ ẤN BẢN VULGATE LA-TINH ĐƯỢC CHỨNG MINH KHÔNG PHẢI LÀ KINH THÁNH XÁC THỰC. CHƯƠNG IX. TẠI ĐÓ CÁC LẬP LUẬN ĐƯỢC GIẢI THÍCH MÀ QUA ĐÓ ẤN BẢN VULGATE LA-TINH ĐƯỢC CHỨNG MINH KHÔNG PHẢI LÀ KINH THÁNH XÁC THỰC. Còn lại là chúng ta phải chỉ ra bằng những lý do tốt và vững chắc, rằng ấn bản Vulgate La-tinh này không được coi là Kinh Thánh xác thực. Về chủ đề này tôi có thể dùng nhiều lời, và đưa ra nhiều lập luận; nhưng tôi sẽ cố gắng cắt bỏ mọi vấn đề có tầm quan trọng thấp hơn, và chỉ quan tâm đến những điều phù hợp với sự nghiệp và câu hỏi trực tiếp. Lập luận thứ nhất. Jerome, người đã thực hiện hay sửa đổi ấn bản này, tự ông không coi nó là xác thực, mặc dù nó lúc ấy ở trong tình trạng tinh khiết hơn nhiều so với hiện nay. Trái lại, ông để cho độc giả của mình lựa chọn ở nhiều chỗ giữa các cách giải thích khác nhau, vì nghi ngờ liệu chúng có được chính ông hiểu và dịch đúng hay không. Đôi khi ông thậm chí thú nhận một cách thẳng thắn rằng ông đã dịch khác với điều sự thật Hê-bơ-rơ yêu cầu. Giô-na 4 cũng vậy, ông dịch “dây leo,” tuân theo Aquila, chứ không phải “một trái bầu” theo Bản Bảy Mươi; trong khi trong Bài Bình Luận về Giô-na của ông, ông dạy chúng ta rằng cả dây leo lẫn trái bầu đều không thể thực sự được chỉ bởi từ ấy. “Vì,” ông nói, “bầu và dây leo tự nhiên có xu hướng bò trên mặt đất, và không thể đạt bất kỳ chiều cao nào mà không có cọc và giá đỡ để nâng đỡ chúng 1.” Nhưng ông làm chứng rằng cây bụi mà Chúa đã chuẩn bị cho Giô-na tự nâng đỡ bằng thân của chính nó, và thường mọc ở Palestine. Vì vậy, nếu Jerome đã không dám bênh vực ấn bản ấy ở khắp nơi, và ở một số chỗ thừa nhận rằng nó rất xa rời ý nghĩa thật của tiếng Hê-bơ-rơ, thì nó không được coi là xác thực. Chắc chắn Jerome thậm chí chưa bao giờ mơ rằng, sẽ đến một thời Hội Thánh sẽ tiếp nhận bản dịch của ông như Kinh Thánh xác thực. Vì vậy, vì các đối thủ của chúng ta gán bản dịch này cho Jerome, và coi nó được giới thiệu bởi thẩm quyền của ông, nên công bằng là trong câu hỏi này chúng nên được cai trị bởi chứng cớ và phán quyết của Jerome, và học từ chính Jerome rằng nó không xác thực. Lập luận thứ hai. Nếu ấn bản La-tinh này là xác thực, thì Hội Thánh La-tinh hẳn đã ngay lập tức tiếp nhận nó như xác thực. Tính hợp lệ của hệ quả có thể được nhận thấy từ sự xem xét sau:—Jerome, như họ nói, đã dịch Cựu Ước, và sửa chữa Tân Ước, theo yêu cầu của Damasus. Vì vậy, nếu ông đã thực hiện ấn bản La-tinh này, và truyền nó cho Hội Thánh với ý định rằng nó ở khắp nơi được coi là Kinh Thánh xác thực trong các Hội Thánh La-tinh; thì nó hẳn đã ngay lập tức được tiếp nhận và phê chuẩn bởi phán quyết của Hội Thánh và mệnh lệnh của giáo hoàng. Nhưng trường hợp không phải như vậy. Vì vào thời giáo hoàng Gregory, người sống trong Hội Thánh La-tinh hơn hai trăm năm sau Jerome, bản dịch ấy không thể duy trì ảnh hưởng độc quyền, ngay cả trong Hội Thánh La Mã, hay được coi là xác thực, như rõ ràng từ Lời Tựa của Gregory cho Gióp, chương 5. Vì vậy nếu nó không được xuất bản để phục vụ như xác thực, và cũng không lúc ấy được coi là xác thực khi nó lành mạnh và tinh khiết hơn hiện nay, không ai có thể, mà không có sự bất công cực độ, yêu cầu chúng ta tôn kính và tuân theo nó như xác thực. Lập luận thứ ba. Chính Jerome, người mà những người này làm cho hoặc là tác giả hoặc là người sửa chữa ấn bản này, trách cứ nhiều điều trong nó. Vì vậy ông hoàn toàn không coi nó là xác thực. Tiền đề đã được chứng minh bằng nhiều chứng cớ trước; và hệ quả không cần chứng minh. Vì, nếu Jerome tìm thấy và nhận xét nhiều sai lầm trong ấn bản này, chắc chắn nó không thể được ông coi là xác thực hay đúng. Bây giờ Jerome, trong các Truyền Thống về Sáng Thế Ký và các sách khác của ông, chỉ ra nhiều lỗi của ấn bản này, mà vẫn được tìm thấy trong nó. Và, về câu trả lời của các đối thủ của chúng ta,—rằng Jerome trong các Bài Bình Luận của ông phán xét một số điều được dịch sai, mà sau này, khi ông đến việc xuất bản ấn bản La-tinh ấy, ông nhận thấy được dịch khá đúng, và vì vậy không thay đổi; sự giả vờ này, tôi nói, có thể dễ dàng bị bác bỏ, nếu chúng ta chỉ nhớ rằng những Bài Bình Luận về các Tiên Tri ấy, trong đó ông thường trách cứ bản dịch Vulgate này, muộn hơn ấn bản ấy, như rõ ràng xuất hiện từ lời của chính Jerome ở cuối Danh Mục 2. Lập luận thứ tư. Jerome không phải là một tiên tri, và cũng không được ban cho một linh tiên tri. Việc trở thành một tiên tri là một chuyện, và việc trở thành một nhà giải thích các tác phẩm tiên tri là một chuyện khác. Jerome cũng vậy, trong Lời Tựa cho Ngũ Kinh: “Việc trở thành một tiên tri là một chuyện, và việc trở thành một nhà giải thích là một chuyện khác. Trong trường hợp trước, Thánh Linh dự đoán các sự kiện tương lai; trong trường hợp sau, sự học thức và quyền chỉ huy dồi dào các từ dịch điều nó hiểu 3.” Từ đó một lập luận kết luận có thể được hình thành. Vì ấn bản Vulgate không gì hơn là một bản dịch, nó tự nó không phải là Kinh Thánh xác thực hay được cảm hứng. Vì chức năng của một nhà giải thích là dịch Kinh Thánh xác thực, chứ không phải làm cho bản dịch của chính mình thành Kinh Thánh xác thực. Bây giờ Jerome vừa có thể, vừa đã mắc sai lầm trong việc dịch. Việc ông có thể đã mắc sai lầm không ai nghi ngờ, và Augustine trong Thư 8 của ông gửi Jerome coi điều đó là đương nhiên. Việc ông đã mắc sai lầm, chính Jerome thú nhận một cách thẳng thắn ở nhiều chỗ. Trái lại, dù chúng ta cho rằng Jerome không bao giờ mắc sai lầm trong việc dịch, nhưng các đối thủ của chúng ta có thể đưa ra câu trả lời gì về bản dịch Vulgate La-tinh của Thi Thiên, vốn khác biệt rộng rãi với bản dịch của Jerome? Cuối cùng, chúng có thể đưa ra lời giải thích gì về những phần của ấn bản La-tinh được đọc trong các Kinh Thánh La-tinh từ bản dịch Hy Lạp của Theodotion, một người rất ghét đức tin Cơ Đốc?
78. CHƯƠNG XIV. NHỮNG LẬP LUẬN CỦA CHÚNG TA CHỐNG LẠI CÁC TRUYỀN THỐNG KHÔNG THÀNH VĂN MÀ BELLARMINE ĐÃ TRẢ LỜI. CHƯƠNG XIV. NHỮNG LẬP LUẬN CỦA CHÚNG TA CHỐNG LẠI CÁC TRUYỀN THỐNG KHÔNG THÀNH VĂN MÀ BELLARMINE ĐÃ TRẢ LỜI. Cho đến nay chúng ta đã đứng ở thế phòng thủ chống lại các đối thủ của chúng ta, và chịu đựng cuộc tấn công của chúng theo cách không một vũ khí nào của chúng gây tác dụng lên chúng ta. Bây giờ chúng ta sẽ bắt đầu tấn công chúng đến lượt mình. Trước hết, chúng ta sẽ đưa ra các lập luận của mình từ Kinh Thánh, vì chúng là mạnh nhất trong mọi lập luận; và trong các lập luận Kinh Thánh này, chúng ta sẽ đặt lên hàng đầu những lập luận Bellarmine đã cố gắng trả lời. Đoạn Kinh Thánh thứ nhất chứa trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2, “Ngươi không được thêm vào lời này mà Ta phán với các ngươi, và ngươi cũng không được bớt khỏi nó.” Cũng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 12, ở câu cuối, xuất hiện những cách diễn đạt tương tự: “Chỉ làm điều này mà Ta truyền cho các ngươi; ngươi không được thêm vào đó, và cũng không được bớt điều gì khỏi nó.” Từ những đoạn này chúng ta thu thập lập luận sau: Nếu người Do Thái không được phép thêm bất cứ điều gì vào các sách của Môi-se, thì chúng ta càng ít được phép thêm bất cứ điều gì vào quy điển của Kinh Thánh, bây giờ đã tăng lên bởi rất nhiều sách kể từ đó. Nhưng điều trước không được phép: vì vậy bây giờ chúng ta càng ít được phép. Hệ quả trong tiền đề lớn là cần thiết; vì, nếu năm sách của Môi-se chứa một thân thể giáo lý đầy đủ và trọn vẹn, như chúng chắc chắn chứa, và vì vậy Môi-se cấm bất kỳ sự thêm vào nào được thực hiện, thì chắc chắn một thân thể giáo lý trọn vẹn dồi dào nhất nhất thiết phải được tìm thấy trong toàn bộ vòng tròn các sách của Cựu Ước và Tân Ước. Tiền đề nhỏ dựa trên những lời rõ ràng của Kinh Thánh, “Ngươi không được thêm vào lời này, và ngươi cũng không được bớt khỏi nó.” Các đối thủ của chúng ta đã nghĩ ra nhiều câu trả lời khác nhau, nhưng Bellarmine sẽ đứng thay cho mọi người. Ông có một câu trả lời gấp đôi. Trước hết, ông nói rằng những lời này không được hiểu về lời thành văn của Đức Chúa Trời, mà về lời được truyền bằng miệng. Ông chứng minh điều này bằng hai lý do: thứ nhất, vì Kinh Thánh lúc ấy chưa tồn tại; thứ hai, vì Môi-se nói “Điều Ta truyền cho các ngươi,” chứ không phải, điều Ta viết. Tôi trả lời cho điều thứ nhất, rằng khẳng định của ông rằng Kinh Thánh lúc ấy chưa được xuất bản được Kinh Thánh tự nó chỉ ra rõ ràng là sai. Nhưng ngay cả nếu chúng lúc ấy chưa được viết, Môi-se vẫn có ý định viết chúng. Tuy nhiên, như tôi đã nói, Kinh Thánh chỉ ra khẳng định của Bellarmine là sai; vì trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24:4, chúng ta đọc, “Môi-se viết mọi lời của Chúa.” Điều này vào năm thứ nhất hay thứ hai sau khi rời khỏi Ai Cập. Bây giờ ông truyền bài diễn thuyết này trong Phục Truyền Luật Lệ Ký vào năm thứ bốn mươi sau Cuộc Xuất Hành, vào tháng thứ mười một, như xuất hiện từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:3, vài ngày trước khi ông chết; vì ông chết vào tháng thứ mười hai của cùng năm ấy. Vì vậy mọi điều lúc ấy không còn lại để viết, vì một khoảng thời gian ngắn như vậy trôi qua giữa bài diễn thuyết này và cái chết của Môi-se không đủ để ghi lại mọi điều bằng văn tự. Việc sách Phục Truyền Luật Lệ Ký lúc ấy đã được viết, xuất hiện từ chính cuốn sách; vì chúng ta thường đọc trong nó, “những lời được viết trong cuốn sách này.” Điều này có lẽ Bellarmine nhận thấy khi suy nghĩ lại; vì ông đã bỏ qua lý do này trong ấn bản gần đây của mình, mặc dù ông gây áp lực nó trong bản thảo. Vì vậy sau đó ông phát hiện ra, rằng nó hoàn toàn không phải là một lý do. Thứ hai, về nhận xét của ông rằng Môi-se nói, “Ta truyền,” chứ không phải, “Ta viết,” không dẫn đến việc đoạn này không được hiểu là đề cập đến luật thành văn. Trong Giô-suê 1:7, Giô-suê được truyền làm điều Chúa đã truyền cho ông. Sao? Vậy những mạng lệnh này không được viết sao?
79. CHƯƠNG XVI. VỀ CÁC SÁCH CỦA TÂN ƯỚC. CHƯƠNG XVI. VỀ CÁC SÁCH CỦA TÂN ƯỚC. Tiếp theo, ở chỗ tiếp theo, chúng ta nên nói về các sách của Tân Ước. Nhưng tôi sẽ bỏ qua phần này của chủ đề, vì nó không liên quan đến tranh luận nào giữa chúng ta và phe giáo hoàng. Vì chúng ta thừa nhận không có ngoại lệ nào những cuốn sách giống như chúng phán xét là quy điển. Những sách của Tân Ước mà công đồng Trent đã liệt kê, mọi sách ấy, và chỉ những sách ấy, Hội Thánh của chúng ta tiếp nhận. Nếu Luther, hay một số người theo Luther, đã nghĩ hay viết khác về một số trong chúng, như Thư Tín của Gia-cơ hay của Giu-đe, hay một số tác phẩm khác, chúng phải tự trả lời: ý kiến của chúng không liên quan đến chúng ta, và chúng ta cũng không có trách nhiệm bênh vực chúng, vì chúng ta, về khía cạnh này, không phải là người theo Luther, và phục tùng sự hướng dẫn của lý trí tốt hơn. Tuy nhiên những người vừa được nhắc đến có thể đưa ra vì lợi ích của chúng phán quyết và gương của Hội Thánh Cơ Đốc cổ đại và của một số giáo phụ. Vì đủ biết rằng, vào thời xưa một số Hội Thánh Cơ Đốc và giáo phụ, nổi bật vì lòng đạo đức và học thức của chúng, đã loại bỏ khỏi quy điển mọi cuốn sách Luther gọi là nghi vấn. Vì vậy, không có nguyên nhân chính đáng nào tại sao các đối thủ của chúng ta nên công kích Luther một cách dữ dội và với sự cay đắng như vậy vì lý do này, vì ông đã không mắc sai lầm về khía cạnh này hơn một số Hội Thánh công giáo và một số giáo phụ thánh trước đây, và ngay cả một số người phe giáo hoàng rất xuất chúng hiện nay. Cajetan công khai bác bỏ mọi sách sau:—Thư Tín của Gia-cơ, thư thứ hai của Phi-e-rơ, thư thứ hai và thứ ba của Giăng, Thư Tín của Giu-đe, Thư Tín gửi người Hê-bơ-rơ (điều Luther chắc chắn không bao giờ tranh luận), lịch sử về người phụ nữ bị bắt quả tang ngoại tình, Giăng 8., chương cuối của Mác, và khắp các Phúc Âm và các sách khác một số đoạn mà Luther không bao giờ nghĩ đến việc nghi ngờ trong tâm trí. Tuy nhiên mọi người nghi ngờ về một số sách quy điển không, vào thời xưa, vì vậy bị coi là những kẻ tà giáo. Nhưng tôi sẽ không theo đuổi chủ đề này thêm nữa, vì nó không liên quan đến sự nghiệp của chúng ta. Hãy để chúng tấn công người khác, chứ không từ nay làm phiền chúng ta. Như vậy, chúng ta không nghi ngờ về thẩm quyền của bất kỳ cuốn sách nào của Tân Ước, và thật vậy cũng không về tác giả của bất kỳ cuốn sách nào, ngoại trừ chỉ Thư Tín gửi người Hê-bơ-rơ. Việc thư tín này là quy điển, chúng ta hết thảy thừa nhận theo ý nghĩa đầy đủ nhất; nhưng không rõ ràng như vậy rằng nó được sứ đồ Phao-lô viết. Một số người phán xét nó là của Phao-lô, những người khác nghĩ khác. Đây là một điểm đáng nghi vấn trong thời kỳ sớm nhất của Hội Thánh. Eusebius (Quyển III, chương 3) viết 1 rằng Hội Thánh La Mã phủ nhận Thư Tín này là của Phao-lô; nhưng bây giờ Hội Thánh ấy đã thay đổi ý kiến, và gán quyền tác giả cho Phao-lô. Jerome, trong Danh Mục của ông dưới mục PHAO-LÔ, có những lời này: “Thư Tín được gọi là gửi người Hê-bơ-rơ không được cho là của ông, vì cớ sự khác biệt của phong cách và cách diễn đạt 2.” Ông viết theo cùng hiệu quả trong Thư của ông gửi Paulinus, và về chương 13 của Giê-rê-mi. Tertullian gán nó cho Ba-na-ba 3. Một số người gán cho Lu-ca tác giả Phúc Âm, như Jerome làm chứng. Caius cũng vậy, một tác giả cổ đại và học thức, liệt kê không quá mười ba thư tín của Phao-lô, như Jerome bảo chúng ta trong Danh Mục. “Trong cùng tập ấy,” ông nói, “khi liệt kê chỉ mười ba thư tín của Phao-lô, ông nói rằng thư thứ mười bốn, vốn ghi gửi người Hê-bơ-rơ, không phải của ông. Vâng, và trong người La Mã, ngay cả đến ngày nay, nó không được coi là tác phẩm của Sứ Đồ Phao-lô 4.” Eusebius cũng đã nhắc đến Caius này, Quyển VI, chương 16. Từ đó rõ ràng xuất hiện rằng, nhiều người vào thời xưa nghĩ thư tín này không được Phao-lô viết. Nhưng bây giờ, nếu tôi tìm cách nhắc đến mọi người gán thư tín này cho sứ đồ Phao-lô, tôi sẽ không bao giờ tìm thấy kết thúc. Jerome, trong thư của ông gửi Dardanus, nói rằng gần như mọi tác giả Hy Lạp đều khẳng định nó là của Phao-lô 5; và Origen có tâm trí này (trong Eusebius, Quyển VI, chương 18),—Clemens thành Alexandria (trong Eusebius, Quyển VI, chương 11), chính Eusebius (Quyển II, chương 3),—công đồng Laodicea (chương 59) 6,—Athanasius, trong Bản Tóm Tắt và ở chỗ khác,—Irenæus 7, Cyril (Thesaur. Quyển XII, chương 9),—Chrysostom về thư tín, và Nazianzen ở nhiều chỗ. Theophylact ngạc nhiên về sự trơ trẽn của những người phủ nhận nó. Damascene trích dẫn một chứng cớ từ nó như một tác phẩm của Phao-lô 8. Ngay cả những người La-tinh nổi tiếng hơn cũng giữ cùng ngôn ngữ. Augustine, về Học Thuyết Cơ Đốc, Quyển II, chương 8, và nhiều chỗ khác. Ambrose viết các bài bình luận về thư này, như một trong các thư tín của Phao-lô, và gọi nó là một tác phẩm của Phao-lô, trong việc bình luận về Thi Thiên 119. 9 Gregory Vĩ Đại cũng vậy, Đạo Đức, Quyển V, chương 3. Và sứ đồ Phi-e-rơ dường như làm chứng rằng đây là một thư tín của Phao-lô, trong những lời này, 2 Phi-e-rơ 3:15,—“Như anh em Phao-lô của chúng ta đã viết cho các ngươi.” Bây giờ chúng là người Hê-bơ-rơ: vì Phi-e-rơ viết cho người Hê-bơ-rơ, như rõ ràng từ dòng ghi của thư tín thứ nhất của ông; và thư thứ hai cũng được gửi cho cùng những người ấy, vì ông nói, “Thư tín thứ hai này bây giờ Ta viết cho các ngươi.” chương 3:1. Tuy nhiên, điều này tôi để cho phán quyết của độc giả, mà không quyết định điều gì một cách tuyệt đối theo cách này hay cách khác. Tôi biết rằng một số người đưa ra các lý do để chỉ ra rằng điều này không thể là một thư tín của Phao-lô. Nhưng tôi nhận thấy rằng những điều này đã bị những người khác phản đối và bác bỏ, như Illyricus, Hyperius, v.v. Chúng ta không cần phải tha thiết trong cuộc tranh luận này. Nó không phải là một vấn đề cần thiết, và câu hỏi có thể được để trong nghi ngờ, miễn là, trong khi đó, thẩm quyền của thư tín được phép vẫn rõ ràng và không tranh cãi. Jerome, trong thư của ông gửi Dardanus, đã nhắc nhở chúng ta một cách khôn ngoan, rằng nó không quan trọng lắm nó là của ai, “vì nó chắc chắn là tác phẩm của một người của Hội Thánh, và liên tục được sử dụng mỗi ngày trong việc đọc của các Hội Thánh 10.” Gregory, theo cùng cách, viết một cách tuyệt vời về tác giả của sách Gióp, khi, trong lời tựa cho bài bình luận của ông về cuốn sách ấy, chương 10, ông trả lời các câu hỏi được đặt cho ông về chủ đề ấy: “Ai đã viết những điều này, việc hỏi là thừa, nếu chỉ chúng ta tin một cách trung thực rằng Đức Thánh Linh là tác giả của cuốn sách. Vì vậy chính Ngài đã viết những điều này, vì Ngài đã đọc chúng để được viết. Nếu chúng ta đọc những lời trong một lá thư nào đó chúng ta nhận được từ một người vĩ đại nào đó, và nêu lên câu hỏi, chúng được viết bằng cây bút nào; chắc chắn sẽ bị cho là lố bịch rằng chúng ta tò mò không phải để biết tác giả và hiểu ý nghĩa của ông, mà khám phá loại bút nào đã được dùng để vạch ra các ký tự của chúng 11.” Vì vậy, vì chúng ta nhận thấy rằng Đức Thánh Linh là tác giả của thư tín này, việc tìm hiểu một cách lo âu và tò mò như vậy về cây bút là thừa, và việc khẳng định bất cứ điều gì mà không có bằng chứng chắc chắn là liều lĩnh. Ngụy thư, theo sự thú nhận và theo ý kiến của mọi người, là những Phúc Âm giả mạo nhiều ấy dưới tên của Thomas, Andrew, Nicodemus, người Nazarenes, v.v., mà chúng ta đọc về chúng trong Gratian, Phân Biệt 15, chương Sancta Romana. Những Phúc Âm này hiện nay không còn tồn tại, mặc dù chúng trước đây được nhiều người đọc và đánh giá cao. Nhưng Chúa đã cung cấp cho Hội Thánh của Ngài rằng, trong khi các Phúc Âm thật liên tục được bảo tồn, những Phúc Âm giả tạo ấy sẽ hoàn toàn bị hư mất. Hơn nữa, tác phẩm ấy mang tựa đề Thư Tín gửi người Lao-đi-xê, cũng là ngụy thư; mà Jerome viết về nó trong danh mục dưới mục PHAO-LÔ: “Một số người đọc thư tín gửi người Lao-đi-xê, nhưng nó bị mọi người bác bỏ 12.” Và các giáo phụ của công đồng Nice thứ hai, Công Vụ 6, nói: “Trong số các thư tín của sứ đồ có một thư mang tựa đề gửi người Lao-đi-xê, mà các giáo phụ của chúng ta đã bác bỏ như giả mạo 13.” Tôi không biết quan niệm về một thư tín như vậy xuất phát từ đâu, nếu không phải từ sai lầm và lỗi của bản dịch La-tinh, Cô-lô-se 4:16. Vì Vulgate đọc tại đó, et illa quæ est Laodicensium, như thể đã có một thư tín nào đó được Phao-lô viết cho người Lao-đi-xê. Các từ La-tinh mơ hồ, và có thể được hiểu theo một ý nghĩa như vậy. Nhưng bản văn Hy Lạp ngay lập tức loại bỏ sự nghi ngờ này, καὶ τὴν ἐκ Λαοδικείας. Vì vậy thư tín này Phao-lô nhắc đến tại đây, dù nó là gì, không được viết cho người Lao-đi-xê, mà từ người Lao-đi-xê; điều mọi nhà giải thích Hy Lạp đã quan sát. Cũng có một cuốn sách của Hermas, gọi là Người Chăn Chiên, mà Jerome nói về nó trong danh mục, dưới mục HERMAS. Phe giáo hoàng cũng thừa nhận cuốn sách này là ngụy thư, nhưng để nó có thể được Hội Thánh làm thành và phán xét là quy điển. Vì Stapleton viết như vậy về cuốn sách này, Nguyên Tắc Giáo Lý, Quyển IX, chương 14, và ông nói tương tự về các Hiến Pháp Clementine. Điều này cũng không nên làm chúng ta ngạc nhiên, vì Gratian, dựa trên một đoạn từ Augustine (mà, tuy nhiên, ông đã làm hư hoại một cách đáng xấu hổ và ghê tởm nhất), khẳng định rằng các thư tín sắc lệnh phải được tính là một phần của Kinh Thánh quy điển, Phân Biệt 19 14. Sự làm giả không thể chấp nhận được này của nhà biên soạn này Alphonsus de Castro (chống Các Tà Giáo, Quyển I, chương 2), và Andradius (Bênh Vực Trent, Quyển III.) thừa nhận và lên án. Nhưng vẫn có một số người phe giáo hoàng kiên trì trong cùng sự phạm thượng trơ trẽn. Vì một Alphonsus de Guerero đưa ra bằng chứng của chỗ này để chứng minh rằng các thư tín sắc lệnh của các giáo hoàng La Mã ngang bằng với Kinh Thánh thánh; mà lời của ông đứng như sau trong Kho Báu Của Tôn Giáo Cơ Đốc, chương 3, Số 5: “Các thư tín sắc lệnh nữa có sức mạnh của thẩm quyền, và các thư tín sắc lệnh được tính là một phần của Kinh Thánh quy điển 15.” John Turrecremata nữa, (về Hội Thánh, Quyển IV, phần 2, chương 9), và Cajetan, trong cuốn sách của ông về Quyền Tối Cao Của Giáo Hoàng, sử dụng chỗ hư hoại này trong Gratian để chứng minh thẩm quyền và quyền tối cao của các giáo hoàng La Mã. Như vậy tập Tân Ước sẽ được tăng thêm bằng một sự gia nhập vinh quang, nếu mọi thư sắc lệnh của các giáo hoàng phải được tính trong số Kinh Thánh thánh. Nhưng chính quý vị hãy nhìn vào đoạn trong Augustine, về Học Thuyết Cơ Đốc, Quyển II, chương 8, và xem tại đó sự không biết hiển nhiên hay sự gian lận hiển nhiên của Gratian. Vì Augustine không nói một lời nào về các thư tín sắc lệnh, hay các giáo hoàng La Mã, và phạm vi của toàn bộ chỗ ấy được hướng hoàn toàn theo cách khác. Nhưng bây giờ chúng ta đã hoàn thành câu hỏi thứ nhất chúng ta đề xuất liên quan đến các sách quy điển. 1. [ὅτι γε μὴν τινὲς ἠθετήκασι τὴν πρὸς Ἑβραίους, πρὸς τῆς Ῥωμαίων ἐκκλησίας ὡς μὴ Παύλου οὖσαν αὐτὴν ἀντιλέγεσθαι φήσαντες, οὐ δίκαιον ἀγνοεῖν.—Eccl. Hist. T. 1. pp. 189, 190. ed. Heinrich.] 2. [Epistola quæ fertur ad Hebræos non ejus creditur, propter styli sermonisque dissonantiam.—Opp. T. 2. p. 823.] 3. [De Pudicitia. c. 20. Extat enim et Barnabæ titulus ad Hebræos.] 4. [Et in eodem volumine epistolas quoque Pauli tredecim tantum enumerans, decimam quartam, quæ fertur ad Hebræos, dicit ejus non esse. Sed et apud Romanos usque hodie quasi Pauli Apostoli non habetur.—c. 59. T. 2. p. 886.] 5. [T. 2. p. 608, alias Ep. 129.] 6. [Mansi, T. 2. p. 574.] 7.
80. CHƯƠNG XVIII. CÁC LẬP LUẬN CỦA CHÚNG TA, MÀ QUA ĐÓ CHÚNG TA CHỨNG MINH RẰNG CÁC CHỨC VỤ CỦA HỘI THÁNH NÊN ĐƯỢC THỰC HIỆN BẰNG NGÔN NGỮ BẢN XỨ CỦA MỌI DÂN TỘC. CHƯƠNG XVIII. CÁC LẬP LUẬN CỦA CHÚNG TA, MÀ QUA ĐÓ CHÚNG TA CHỨNG MINH RẰNG CÁC CHỨC VỤ CỦA HỘI THÁNH NÊN ĐƯỢC THỰC HIỆN BẰNG NGÔN NGỮ BẢN XỨ CỦA MỌI DÂN TỘC. Bây giờ chúng ta hãy tiến đến việc thiết lập ý kiến của chính chúng ta, mà mọi lập luận chúng ta đã sử dụng trong phần trước có thể được quy về đó. Vì nếu Kinh Thánh nên được đọc bằng tiếng bản xứ, thì chắc chắn phần còn lại của buổi lễ cũng nên được thực hiện bằng tiếng bản xứ. Tuy nhiên, bây giờ chúng ta sẽ sử dụng một số lập luận đặc biệt và riêng biệt trong câu hỏi này. Lập luận THỨ NHẤT của chúng ta sẽ lấy từ thư tín thứ nhất của Phao-lô gửi người Cô-rinh-tô, chương 14.: trong chương ấy Phao-lô chỉ đạo, rằng mọi điều nên được thực hiện cho sự gây dựng của dân chúng trong Hội Thánh, rằng không ai nên nói bằng một tiếng lạ mà không có người thông dịch; và thêm rằng, ông thà nói năm lời bằng sự hiểu biết của mình, để dạy dỗ người khác nữa, hơn là mười ngàn lời bằng một tiếng không được biết. Và toàn bộ chương được dành cho chủ đề này. Từ đó rõ ràng xuất hiện rằng ý kiến của phe giáo hoàng trái ngược với sự dạy dỗ của các sứ đồ. Chúng ta lập luận như thế này từ chương ấy chống lại phe giáo hoàng: Nếu các lời cầu nguyện bằng tiếng La-tinh ở khắp nơi được trình bày cho dân chúng, thì dân chúng sẽ không hiểu điều được nói. Nhưng sứ đồ cấm rõ ràng điều này trong chương này. Vì vậy các lời cầu nguyện công khai không nên ở khắp nơi được cử hành bằng tiếng La-tinh. Tuy nhiên, chúng ta hãy cân nhắc câu trả lời của các đối thủ của chúng ta cho lập luận này; những người, thật vậy, vô cùng bối rối về đoạn này, và đã nghĩ ra nhiều thủ đoạn để tránh nó. Một số người phe giáo hoàng trả lời rằng, Phao-lô trong chương ấy không nói về các lời cầu nguyện, các chức vụ, hay các buổi lễ đã định, mà về các lời khuyên bảo và các bài giảng công khai, mà chúng thú nhận nên được truyền bằng tiếng bản xứ. Nhưng tôi phủ nhận rằng ý nghĩa của sứ đồ chỉ là cấm một ngôn ngữ lạ trong các lời khuyên bảo hay bài giảng. Vì ai điên rồ đến mức truyền một bài diễn thuyết cho dân chúng bằng một tiếng không được biết? Ai có thể thậm chí hy vọng rằng dân chúng sẽ đủ chú ý để nghe với sự kiên nhẫn và lịch sự một người thốt ra, trong khoảng một giờ hay hơn, những lời chúng không hiểu? Chúng ta đọc rằng một số người trước đây trong Hội Thánh giảng bằng một tiếng nước ngoài, nhưng chúng ta cũng đọc rằng đồng thời có những người thông dịch ở gần. Nhưng đây là một vấn đề hoàn toàn khác. Tôi thừa nhận, thật vậy, sứ đồ có nhắc đến các bài giảng; vì chính với sự đề cập như vậy ông nói, câu 29, “Hãy để các tiên tri nói (λαλείτωσαν) bởi hai hay ba người, và những người còn lại phán xét:” nhưng việc đây là toàn bộ chủ đề của ông, mà ông hoàn toàn bận rộn trong suốt chương ấy, tôi phủ nhận. Vì chúng ta phải hiểu điều được nói câu 14 như thế nào, “Nếu tôi cầu nguyện bằng một tiếng không được biết, tâm linh tôi cầu nguyện, nhưng sự hiểu biết của tôi không có kết quả?” Hơn nữa ông nói về các buổi lễ mà dân chúng trả lời A-men. Bây giờ dân chúng không thường làm điều này đối với các bài giảng. Ông cũng nhắc đến việc tạ ơn và ca ngợi Đức Chúa Trời. Trái lại, chính các giáo phụ, Chrysostom, Theophylact, Ambrose, Œcumenius, và mọi người đã giải thích tốt chương này, đều thú nhận rằng Phao-lô nói không chỉ về các lời khuyên bảo và bài giảng, mà còn về các lời cầu nguyện công khai. Vâng, Harding, Điều 3, Mục 18 1, thừa nhận rằng trong Hội Thánh sơ khai cần thiết các lời cầu nguyện được cử hành bằng tiếng bản xứ và dễ hiểu, nhưng chủ trương rằng bây giờ nó không còn cần thiết nữa.
81. CHƯƠNG IV. TRONG ĐÓ LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ ĐƯỢC ĐỀ XUẤT VÀ BÁC BỎ. CHƯƠNG IV. TRONG ĐÓ LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ ĐƯỢC ĐỀ XUẤT VÀ BÁC BỎ. Sau khi đã tiền đề một lời giải thích ngắn gọn về những vấn đề này, chúng ta sẽ đến phần thảo luận về vụ việc và câu hỏi được đề xuất. Và trước hết, chúng ta sẽ phải bàn về sáu sách trọn vẹn, Tô-bít, Giu-đích, Khôn Ngoan, Huấn Ca, và hai sách Ma-ca-bê, tất cả cùng nhau; và rồi, về từng sách riêng lẻ ấy, cũng như về những mảnh và phần của các sách, Ê-xơ-tê, Ba-rúc, &c. Các đối thủ của chúng ta chỉ có một lập luận thay cho những sách này, vốn được rút ra từ thẩm quyền của những công đồng và giáo phụ nào đó. Trước hết họ viện dẫn công đồng thứ ba của Carthage, (trong đó chính Augustine đóng một vai trò,) can. 47 1, trong đó mọi sách này được đếm là thuộc chính điển. Nếu ai phản đối rằng công đồng này chỉ là cấp tỉnh, không phải tổng quát, và do đó phán quyết của nó ít quan trọng hơn; các đối thủ của chúng ta tiến tới cho thấy rằng công đồng này đã được giáo hoàng Leo IV xác nhận. (Dist. 20. C. de libellis), và cũng trong công đồng tổng quát thứ sáu được tổ chức tại Constantinople, vốn được gọi là Trullan, can. 2. Từ đó họ lập luận rằng mặc dù sắc lệnh của công đồng Carthage tự nó có lẽ không đủ mạnh để chứng minh điểm này, nhưng, vì nó được xác nhận bởi thẩm quyền của giáo hoàng này và của một công đồng tổng quát, nó có hiệu lực nhiều như được yêu cầu phải có trong bất kỳ công đồng nào. Ngoài ra, họ viện dẫn công đồng Florence dưới thời Eugenius IV. (trong Epistol. ad Armenos), công đồng Trent dưới thời Paul III. (phiên 4), và giáo hoàng Gelasius với một công đồng gồm bảy mươi giám mục 2. Về các giáo phụ, họ trích dẫn Innocent 1, người cũng là một giáo hoàng, trong Thư thứ ba của ông gửi Exuperius của Tholouse; Augustine, Lib. II. c. 8. De Doctrina Christiana; Isidore của Seville, Etymolog., Lib. VI. c. 1. Cho nên lập luận của các đối thủ của chúng ta chạy như sau: những công đồng này và những giáo phụ này khẳng định những sách này thuộc về chính điển thánh; do đó, những sách này là thuộc chính điển. Để làm cho lập luận này có giá trị, chúng ta phải lấy làm trung gian mệnh đề này: bất cứ điều gì những công đồng này và những giáo phụ này xác định đều phải được tiếp nhận mà không tranh cãi. Rồi chúng ta có thể thêm vào nó, Nhưng những công đồng này và những giáo phụ này tiếp nhận những sách này là thuộc chính điển; do đó những sách này thật sự thuộc chính điển và thần thánh: nếu không sẽ không có hệ quả trong lý luận. Nay chúng ta hãy trả lời phần nào rõ ràng và phân biệt hơn. Trước hết, chúng ta phủ nhận tiền đề chính của tam đoạn luận này. Chúng ta không được thừa nhận rằng bất cứ điều gì những công đồng ấy xác định, và bất cứ điều gì những giáo phụ ấy khẳng định, đều luôn đúng: vì đó là đặc quyền đặc biệt của Kinh Thánh, rằng nó không bao giờ sai lầm. Do đó, rõ ràng rằng không điều gì có thể được kết luận từ những chứng cớ này mà có sức mạnh của một lập luận chắc chắn và cần thiết. Thứ hai, công đồng Florence được tổ chức cách đây một trăm năm mươi năm, và công đồng Trent trong thời của chính chúng ta, và công đồng sau này với mục đích và thiết kế minh thị là thiết lập mọi sai lầm của Hội Thánh theo giáo hoàng. Cả hai đều không phải là những công đồng hợp pháp của những người Cơ Đốc, mà là những hội nghị bạo ngược của kẻ địch lại Đấng Christ, được tổ chức với mục đích chống lại lẽ thật của Phúc Âm. Công đồng Trent tổng quát đến đâu, trong phiên thứ tư của nó, có thể được đánh giá từ số lượng các giám mục có mặt trong phiên ấy. Các sứ thần, hồng y, tổng giám mục, và giám mục, khi ấy có mặt, và những người đã công bố sắc lệnh này về số lượng các sách thuộc chính điển, tổng cộng khoảng năm mươi người; và những người ấy, hầu như toàn bộ, là người Ý và người Tây Ban Nha. Nơi sự tham dự mỏng như vậy, không thể có bất kỳ công đồng tổng quát nào được tổ chức. Vậy mà Alanus Copus (trong Dialog. Quint, c. 16.) nói rằng có ít giám mục hơn trong nhiều công đồng nổi tiếng so với tại Trent 3. Tôi cho phép điều này đúng về các hội nghị cấp tỉnh; nhưng không thể nêu tên một công đồng đại kết nào, trong đó có sự thưa thớt và khan hiếm giám mục như vậy. Vậy hai công đồng này phải hoàn toàn bị gạt sang một bên khỏi cuộc tranh luận. Thứ ba, công đồng Carthage chỉ là cấp tỉnh và gồm một vài giám mục; và do đó không có thẩm quyền đủ mạnh và rõ ràng để xác nhận điểm đang bàn. Ngoài ra, chính các đối thủ của chúng ta không tiếp nhận mọi sắc lệnh của công đồng này. Vì những người theo giáo hoàng trách cứ một cách kịch liệt và khinh miệt lệnh cấm được diễn đạt long trọng nhất trong can. 26 4, rằng “giám mục của tòa chính sẽ không được gọi là thầy tế lễ thượng phẩm, hay đứng đầu các thầy tế lễ, hay bằng bất kỳ danh hiệu nào như vậy.” Vậy họ không thể ràng buộc chúng ta bằng một thẩm quyền mà chính họ từ chối bị ràng buộc. Nhưng, họ nói, hội nghị Carthage này đã được công đồng Trullan của Constantinople phê chuẩn, vốn là phổ quát. Cứ cho là vậy. Nhưng, nếu sắc lệnh này về số lượng các sách thuộc chính điển đã được phê chuẩn một cách hợp pháp, thì sắc lệnh về danh hiệu thầy tế lễ thượng phẩm cũng đã được xác nhận bởi cùng một sự trừng phạt, điều mà vậy mà họ sẽ không thừa nhận bằng bất cứ cách nào. Vậy, họ sẽ phân chia những điều này như thế nào? Quả thật tôi thừa nhận rằng hội nghị Trullan này 5 là đại kết. Nhưng chính những người theo giáo hoàng nghi ngờ điều gì nên được xác định về thẩm quyền của các giáo luật được gán cho công đồng này. Pighius, trong một chuyên luận mà ông viết về chủ đề này, gọi các hành vi của công đồng này là giả mạo, và hoàn toàn không chính hãng; điều mà ông tìm cách chứng minh bằng một số lập luận. Melchior Canus cũng vậy (Lib. V. cap. ult.) tuyên bố rằng các giáo luật của công đồng ấy không có thẩm quyền giáo hội: điều này cũng là ý kiến của những người khác. Vì có một số điều trong những giáo luật ấy mà những người theo giáo hoàng hoàn toàn không thể phê chuẩn; cụ thể là, giám mục của Constantinople được ngang hàng với giám mục La Mã, can. 36; các linh mục và phó tế không bị tách khỏi vợ của họ, can. 13; luật kiêng ăn được áp đặt lên Hội Thánh La Mã, can. 55; và những điều khác cùng loại. Cũng có một quy tắc mà chính lẽ thật không phê chuẩn; quy tắc cấm ăn huyết và những vật bị bóp cổ, can. 67. Ngoài ra, đó là một phản đối mạnh mẽ đối với uy tín và thẩm quyền của những giáo luật này, rằng tám mươi lăm giáo luật của các sứ đồ được phê chuẩn và tiếp nhận trong chúng, can. 2. Vì giáo hoàng Gelasius (trong Gratian, Dist. 15. C. Romana Ecclesia) tuyên bố sách các giáo luật sứ đồ là ngụy thư 6. Và Gratian (Dist. 16 7) nói rằng chỉ có năm mươi giáo luật của các sứ đồ, và chúng là ngụy thư, theo thẩm quyền của Isidore, người đã thuật lại rằng chúng được soạn bởi những kẻ lạc giáo dưới tên của các sứ đồ. Nhưng hội nghị này tiếp nhận và xác nhận tám mươi lăm giáo luật của các sứ đồ; trong khi giáo hoàng Zephyrinus, người lớn hơn hội nghị ấy năm trăm năm, công nhận, như xuất hiện trong Gratian 8, không quá sáu mươi. Giáo hoàng Leo IX 9., người muộn hơn hội nghị ấy ba trăm năm mươi năm, tiếp nhận đúng cùng một số, như Gratian viết ở chỗ vừa trích dẫn. Chính sự việc cho thấy rằng các giáo luật được gán cho các sứ đồ là giả mạo. Vì trong giáo luật cuối cùng Phúc Âm của Giăng được liệt kê giữa các sách Kinh Thánh của Tân Ước; điều mà mọi người đồng ý đã được viết khi mọi hoặc hầu hết các sứ đồ đã chết. Vậy mà họ khẳng định rằng những giáo luật này không được sưu tập bởi người khác, mà được công bố bởi chính các sứ đồ nhóm lại. Peiresius xác định như vậy trong phần thứ ba của sách của ông về các truyền thống 10; và những người khác cũng vậy. Vì, can. 28, chính Phi-e-rơ nói: “Hãy để người ấy bị loại khỏi sự hiệp thông, như Simon Magus đã bị tôi, Phi-e-rơ, loại 11.” Vậy nếu giáo luật này đúng, Phi-e-rơ đã có mặt khi soạn thảo nó. Nhưng làm sao Phi-e-rơ, người bị giết trong thời Nero, có thể đã thấy Phúc Âm của Giăng, vốn lần đầu được viết và công bố trong thời Domitian? Vì sự bịa đặt mà một số người giả vờ, rằng Phi-e-rơ và những người còn lại đã thấy trước Phúc Âm ấy mà Giăng sau này sẽ viết, chỉ là lố bịch. Cũng vậy trong chương cuối cùng mọi sứ đồ được làm cho nói, và cụm từ xuất hiện “Công vụ của chúng ta các Sứ đồ 12.” Cũng không kém dễ dàng để bác bỏ câu trả lời mà những người khác đưa ra, rằng Clemens đã công bố những giáo luật sứ đồ này. Vì làm sao Clemens, người mà Damasus 13 và Onuphrius 14 làm chứng đã chết trong thời Vespasian, có thể đã thấy Phúc Âm của Giăng, mà ông viết sau khi trở về từ Patmos, trong triều đại của Trajan? Vì hầu hết mọi tác giả nói rất rõ ràng rằng Phúc Âm được Giăng viết sau khi ông bị lưu đày. Dorotheus trong Cuộc đời của Giăng cũng vậy, Lời tựa cho Giăng, Simeon Metaphrastes, Isidorus trong sách của ông về các phần của Tân Ước, Gregory của Tours (Glor. Plurim. Mart. c. 30.), Huimo (Lib. III. de rerum Christianarum Memorabil.), Alcuin về Giăng, và vô số tác giả khác có thẩm quyền lớn. Nhưng vấn đề tự nó đủ rõ ràng. Vì những giáo luật này của các sứ đồ phê chuẩn các hiến pháp của Clement và hai thư của ông. Vậy mà công đồng Constantinople, vốn đã tiếp nhận các giáo luật của các sứ đồ, lên án các hiến pháp của Clemens 15, như quả thật nhiều người khác cũng vậy; về sách này chúng ta sẽ nói sau. Ngoài ra, những giáo luật này của các sứ đồ gây hại cho vụ việc của giáo hoàng: vì chúng đặt ra ba sách Ma-ca-bê 16, và bỏ qua Tô-bít và Giu-đích 17, và chỉ thị những người trẻ được chỉ dạy trong Khôn Ngoan của Si-rác 18, và không nhắc đến Khôn Ngoan của Sa-lô-môn. Nếu đây là những giáo luật đúng và chính hãng của các sứ đồ, thì những người theo giáo hoàng bị bác bỏ trong ý kiến của họ về số lượng các sách thuộc chính điển của Cựu Ước và Tân Ước bởi thẩm quyền của các giáo luật của các sứ đồ. Nếu chúng không phải, như rõ ràng chúng không phải, thì hội nghị Constantinople đã sai lầm, khi nó phê chuẩn chúng là thuộc sứ đồ. Vậy mà những người này phủ nhận rằng một công đồng tổng quát có thể sai lầm trong các sắc lệnh của nó liên quan đến các vấn đề đức tin. Hãy để những người theo giáo hoàng xem họ sẽ trả lời điều này như thế nào. Chắc chắn hội nghị Trullan này phê chuẩn các giáo luật của công đồng Carthage không khác gì nó phê chuẩn các giáo luật của các sứ đồ. Nhưng rõ ràng, và chính những người theo giáo hoàng sẽ không phủ nhận, rằng các giáo luật của các sứ đồ không nên được phê chuẩn. Từ đây chúng ta có thể phán đoán sức mạnh và thẩm quyền nào nên được cho phép đối với các giáo luật của công đồng Constantinople này; và những người theo giáo hoàng là loại người nào để đối phó, những người vừa phủ nhận rằng những giáo luật này có bất kỳ thẩm quyền hợp pháp nào, vừa xác nhận phán quyết của công đồng Carthage bởi thẩm quyền của chính những giáo luật này. Vì Canus (Lib. II. cap. 9) chứng minh như vậy rằng thẩm quyền của công đồng Carthage, trong việc liệt kê những sách này, không nên bị khinh thường, vì nó đã được công đồng Trullan tổng quát phê chuẩn; vậy mà cùng một người ở nơi khác (Lib. V. cap. 6. ad argument. 6.) coi nhẹ thẩm quyền của những giáo luật này, và đưa ra nhiều lập luận để phá vỡ nó. Thứ tư, Gelasius với công đồng gồm bảy mươi giám mục của ông chỉ kể một sách Ma-ca-bê 19, và một sách Ê-xơ-ra. Như vậy ông đã bác bỏ sách Ma-ca-bê thứ hai, vốn là ngụy thư, và Nê-hê-mi, vốn thật sự thuộc chính điển. Isidore cũng vậy 20, thú nhận rằng chỉ có hai mươi hai sách được tìm thấy trong chính điển Hê-bơ-rơ: và rằng chính điển của họ là chính điển đúng sẽ được chứng minh sau. Cuối cùng, trước khi họ có thể thúc ép chúng ta bằng thẩm quyền của các công đồng, chính họ nên xác định liệu có chút nào nằm trong quyền của bất kỳ công đồng nào để xác định sách nào sẽ được tiếp nhận là thuộc chính điển hay không. Vì điều này bị nghi ngờ giữa những người theo giáo hoàng, như Canus thú nhận, Lib. II. c. 8. Nay chúng ta hãy đến với tiền đề phụ của tam đoạn luận được đề xuất. Chúng ta cho phép rằng công đồng Carthage, và Gelasius với bảy mươi giám mục của ông, và Innocent, và Augustine, và Isidore gọi những sách này là thuộc chính điển. Nhưng câu hỏi là, họ gọi chúng là thuộc chính điển theo ý nghĩa nào. Nay, chúng ta phủ nhận rằng ý nghĩa của họ là làm cho những sách này, mà chúng ta bây giờ nói đến, có thẩm quyền ngang bằng với những sách thuộc chính điển theo nghĩa nghiêm ngặt; và lẽ thật của điều này chúng ta sẽ chứng minh từ thời cổ đại, từ Augustine, và từ chính những người theo giáo hoàng. Vì, trước hết, nếu đã được sắc lệnh bởi bất kỳ phán quyết công khai nào của toàn thể Hội Thánh, hay được định nghĩa trong một công đồng tổng quát, rằng những sách này sẽ được quy về chính điển đúng và chính hãng của các sách thánh, thì những người sống trong Hội Thánh sau khi phán quyết và luật ấy được thông qua sẽ không bằng bất cứ cách nào bất đồng với nó, hay xác định khác đi. Nhưng họ đã bất đồng, và với số lượng lớn; và trong số họ có một số người mà Hội Thánh La Mã thừa nhận là con cái của chính mình. Do đó, không có phán quyết nào như vậy của Hội Thánh được tiếp nhận công khai. Thứ hai, Augustine, ở cùng chỗ ấy, chỉ rõ ràng rằng ông không coi những sách ấy có thẩm quyền ngang bằng với phần còn lại. Vì ông phân biệt mọi sách thành hai lớp; một số được mọi Hội Thánh tiếp nhận, và một số thì không.
82. CHƯƠNG XIII. RẰNG KINH THÁNH PHẢI ĐƯỢC GIẢI THÍCH BẰNG KINH THÁNH. CHƯƠNG XIII. RẰNG KINH THÁNH PHẢI ĐƯỢC GIẢI THÍCH BẰNG KINH THÁNH. Nay còn lại ở chỗ cuối cùng để chúng ta chứng minh rằng những phương tiện này phải được dùng; điều này là một hệ quả từ kết luận đã được chứng minh, rằng Kinh Thánh là người giải thích chính nó. Vì nếu Kinh Thánh tự giải thích mình, thì chúng ta phải áp dụng những phương tiện này để thu được sự giải thích của Kinh Thánh; vì những kẻ muốn dùng những phương tiện khác không cho phép Kinh Thánh có quyền giải thích ý nghĩa của chính nó. Nhưng Kinh Thánh quả thật tự giải thích mình với sự rõ ràng và minh bạch tối đa, nếu chúng ta chỉ chịu chú ý đến Kinh Thánh đang tự giải thích mình như vậy; và mặc dù nó có thể không ở mọi nơi hoàn toàn không để lại chỗ cho sự nghi ngờ, nhưng nó làm như vậy ở hầu hết, và những nơi cần thiết nhất, và trong các điều chính của đức tin của chúng ta. Chúng ta có những ví dụ về loại giải thích này trong Kinh Thánh. Vì Kinh Thánh, nơi nó nói với một sự tối nghĩa nào đó, giải thích ý nghĩa của nó đôi khi ngay lập tức sau đó ở cùng một chỗ, đôi khi tích lũy ở nhiều chỗ khác. Tôi sẽ minh họa ngắn gọn điều này bằng những ví dụ của cả hai loại giải thích. Trong Ê-sai 51:1, chúng ta có: “Hãy nhìn xem vầng đá mà các ngươi đã được đục ra, và cái hầm mà các ngươi đã được đào ra.” Ngôn ngữ tối nghĩa và mơ hồ; nhưng sự tối nghĩa hoàn toàn bị loại bỏ bởi những lời tiếp theo: “Hãy xem Áp-ra-ham tổ phụ các ngươi, và Sa-ra người đã sinh các ngươi.” Chúng ta cần người giải thích nào tốt hơn? Sáng thế ký 15:2, Áp-ra-ham nói với Chúa: “Ngài sẽ ban cho tôi điều gì, vì tôi đi không có con, và người quản gia của nhà tôi là Ê-li-ê-se ở Đa-mách này?” Những lời này hơi tối, nhưng ánh sáng được chiếu lên chúng ngay sau đó: “Nầy, Ngài đã không ban cho tôi dòng dõi, và nầy, đầy tớ sinh trong nhà tôi là người thừa kế của tôi.” Điều gì có thể được nói rõ ràng hơn? Sáng thế ký 11:1, toàn thế giới được nói là có một môi; và, để làm cho điều này được hiểu tốt hơn, ngay lập tức được thêm vào, rằng lời nói của họ là như nhau. Xuất Ê-díp-tô ký 20:4, trong điều răn thứ hai của Mười Điều Răn, chúng ta được truyền “không làm tượng chạm, hay hình tượng của bất cứ vật gì;” và, để đặt chúng ta hoàn toàn nắm được ý định của luật này, một lời giải thích sáng sủa được thêm vào theo cách bình luận. Phục truyền luật lệ ký 7:3, người Y-sơ-ra-ên bị cấm kết hợp với người Ca-na-an bằng quan hệ thông gia. Điều này tự nó có thể đủ rõ ràng, nhưng được làm cho còn rõ ràng và xác định hơn bởi điều tiếp theo ở cùng chỗ: “Ngươi sẽ không gả con gái ngươi cho con trai của bất cứ ai trong họ, ngươi cũng sẽ không lấy con trai của bất cứ ai trong họ cho con gái ngươi:” và lý do của luật, được thêm vào ngay lập tức trong một lời giải thích dài, làm cho ý nghĩa của luật còn rõ ràng hơn. Ê-sai 1:2, “Ta đã nuôi dưỡng con cái, và chúng đã nổi loạn chống lại Ta,” Chúa phán; và rồi ngay lập tức cho thấy rằng tuyên bố này liên quan đến người Y-sơ-ra-ên: “Y-sơ-ra-ên không biết, dân Ta không xem xét.” Ê-sai 53:1, “Cánh tay của Chúa được tỏ ra cho ai?” — ý nghĩa của điều này rõ ràng từ mệnh đề trước: “Ai đã tin lời rao truyền của chúng tôi?” — để làm rõ ràng rằng Phúc Âm được biểu thị bởi cánh tay của Chúa. Trong chương thứ sáu của Giăng, Đấng Christ được mô tả là đã luận dài về việc ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài, và đã gây ra sự xúc phạm nghiêm trọng bởi bài luận ấy không chỉ cho người Ca-bê-na-um, mà còn cho chính các môn đồ của Ngài. Do đó, để ngăn sự xúc phạm ấy chìm quá sâu hay ở quá lâu trong những tâm trí tin kính, chính Đấng Christ cuối cùng tự giải thích mình, nói rằng thời gian sẽ đến khi họ sẽ thấy Con người thăng lên; rằng chính Đức Thánh Linh làm cho sống, trong khi xác thịt chẳng ích gì; và còn rõ ràng hơn, rằng những lời Ngài đã nói là Thần Linh và sự sống. Đấng Christ loại bỏ chướng ngại ấy khỏi bài luận của Ngài một cách rõ ràng, cẩn thận, dài dòng như vậy, và dạy chúng ta rằng Ngài nói về một loại ăn và uống thuộc linh, chứ không phải thuộc xác thịt và thuộc thể. Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 5:9, “Tôi đã viết cho anh em trong một thư không giao du với những kẻ tà dâm:” nhưng ông có ý nói loại kẻ tà dâm nào, ông ngay lập tức chỉ ra; không phải những kẻ xa lạ với danh và sự tuyên xưng Cơ Đốc, mà những kẻ, tuyên xưng là người theo Đấng Christ, không kiêng tà dâm và những sự ghê tởm tương tự như vậy; với những kẻ như vậy ông đã cấm chúng ta có bất kỳ sự quen thuộc nào, và đã giải thích rõ ràng tâm trí của ông về chủ đề ấy. Cũng vậy, trong chương thứ năm của Thư gửi người Ê-phê-sô, nói về hôn nhân, ông buông những lời này: “Đây là một sự mầu nhiệm lớn:” nơi, thấy trước rằng một số người từ đây sẽ suy ra rằng hôn nhân là một thánh lễ, ông thêm vào điều hoàn toàn loại bỏ cơ sở của một sự suy đoán như vậy: “Nhưng tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh;” trong những lời này ông tuyên bố rằng không phải hôn nhân, mà là sự hiệp nhất của Đấng Christ và Hội Thánh, được ông gọi là một sự mầu nhiệm. Những ví dụ như vậy là vô số, trong đó rõ ràng rằng Đức Thánh Linh đã cẩn thận rằng điều Ngài có thể dường như lúc đầu đã diễn đạt với một sự tối nghĩa nào đó, sau đó sẽ được giải thích rõ ràng, để giải phóng người đọc khỏi mọi khó khăn. Nay nếu tôi cố gắng chứng minh bằng những ví dụ, cách những điều được diễn đạt với một sự tối nghĩa nào đó ở một nơi được giải thích với sự rõ ràng tối đa ở những phần khác của Kinh Thánh, tôi sẽ khó có thể đi đến kết thúc. Vì thói quen của Kinh Thánh là gửi chúng ta, để tìm ý nghĩa đúng của một phần của Kinh Thánh, đến một phần khác; để, theo cách này, chúng ta không nghỉ ngơi hay yên lòng trong bất kỳ phần đơn lẻ nào, mà ôm lấy toàn bộ thân thể của các sách thánh trong việc đọc và suy gẫm của chúng ta. Vậy các đoạn phải được so sánh với nhau, nếu chúng ta muốn hiểu đúng hay nắm vững Kinh Thánh. Kinh Thánh tiên tri minh họa các sách của Môi-se, và toàn bộ Cựu Ước được mở ra trong Tân Ước. Trong Xuất Ê-díp-tô ký 3. chúng ta có những lời: “Ta là Đấng Ta là,” và, “Đấng Ta là đã sai tôi đến với các ngươi.” Ý nghĩa của những cách diễn đạt này là gì? Không gì khác ngoài điều này, rằng Đức Chúa Trời là đời đời và bất tử, không giống các thần khác của những tín điều sai lầm. Nay điều này ở nơi khác được diễn đạt không có bất kỳ sự mơ hồ nào về cụm từ. Ê-sai 43., “Trước Ta không có Đức Chúa Trời nào được tạo thành, sau Ta cũng sẽ không có;” và Ê-sai 48., “Ta là đầu tiên, và Ta là cuối cùng:” và trong vô số đoạn khác của cả hai Ước, cùng một lẽ thật được thiết lập rõ ràng nhất. Khi ma quỷ lạm dụng Kinh Thánh, Đấng Christ kiềm chế nó bằng thẩm quyền của Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 4.; như vậy chỉ dạy Hội Thánh của Ngài bác bỏ những đối thủ bóp méo Kinh Thánh thành nhiều ý nghĩa khác nhau bằng những chứng cớ của Kinh Thánh được so sánh với nhau, được áp dụng khéo léo và được hiểu đúng. Đấng Christ lên án và gạt bỏ phong tục ly dị phóng túng ấy, mà người Do Thái đã tiếp nhận từ một cách giải thích sai về luật Môi-se, không cách nào khác hơn là bằng cách giải thích luật và giải thích nó bằng một đoạn khác của Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 19. Đấng Christ bác bỏ và thuyết phục bằng chứng cớ của Kinh Thánh những người Sa-đu-sê phủ nhận sự sống lại, và dựa sự phủ nhận của họ trên một phần lý luận tinh vi, Ma-thi-ơ 22. Sứ đồ trong các thư của ông gửi người Rô-ma, Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, Hê-bơ-rơ, và trong hầu hết các thư còn lại, thường xuyên trích dẫn những câu từ Cựu Ước, và giải thích chúng; để nếu chúng ta không (như ông nói về người Do Thái) “nặng tai nghe,” và tha thiết mong muốn, không kiêu ngạo hay thành kiến, xử lý, đọc kỹ, xoay trở, tra xét, kiểm tra Kinh Thánh, học Kinh Thánh từ chính Kinh Thánh, và coi không người giải thích nào của Đức Thánh Linh tốt hơn chính Đức Thánh Linh, chúng ta chắc chắn sẽ ít khi lúng túng để hiểu Kinh Thánh. Nhưng, trong khi chúng ta đọc hay xem xét Kinh Thánh với sự chú ý ít ỏi, và tuân theo những ý kiến và cách giải thích thay đổi và đa dạng của loài người, chúng ta bị phân tâm bởi những phán đoán mơ hồ và gần như vô hạn, và tưởng tượng tôi không biết những sự tối nghĩa nào, và trở nên mù như dơi, tìm ánh sáng ngay giữa trưa rực rỡ. Tiếp theo chúng ta hãy xem ngắn gọn điều các giáo phụ đã xác định liên quan đến những phương tiện giải thích này. Basil, trong chuyên luận của ông về Đức Thánh Linh, c. 1, bảo chúng ta “điều tra ý nghĩa ẩn giấu trong mọi từ và âm tiết 1.” Sự tiện lợi của việc làm điều này ông chứng minh như sau: Phạm vi của Kinh Thánh là, để chúng ta có thể được làm cho giống Đức Chúa Trời; một sự giống như vậy không thể có chỗ nếu không có tri thức: nay “tri thức đến bởi sự chỉ dạy,” và “của sự chỉ dạy khởi đầu là lời nói, các phần của nó là các âm tiết và thuật ngữ.” Cùng Basil ấy, trong Ascet. Quæst. 267 của ông, có những lời này: “Bất cứ điều gì dường như được nói một cách mơ hồ hay tối nghĩa ở một số nơi của Kinh Thánh thánh, được làm sáng tỏ bởi điều rõ ràng và minh thị ở những nơi khác 2.” Điều này là gì, ngoài chính luận đề mà chúng ta duy trì? Vậy thì, nếu chúng ta muốn hiểu những sự mơ hồ và tối nghĩa gặp chúng ta ở mọi hướng trong việc nghiên cứu Kinh Thánh, chúng ta phải tham khảo những đoạn khác, và so sánh Kinh Thánh với chính nó. Irenæus, Lib. II. c. 47 3, nói rằng mọi Kinh Thánh hòa hợp với chính nó, và rằng các dụ ngôn (tức là, những câu tối nghĩa hơn) hòa hợp với những nơi được diễn đạt rõ ràng, et quœ manifesta sunt absolvent parabolas; tức là, ánh sáng được phản chiếu như vậy lên những nơi tối nghĩa từ những nơi rõ ràng, đến nỗi không ai không chọn, có thể sai lầm và bị dẫn đi sai lạc. Origen, trong Bài giảng thứ 24 của ông về Dân số ký, nói với chúng ta: “Việc khám phá điều chúng ta tìm trong Kinh Thánh được tạo điều kiện nhiều bởi việc viện dẫn từ nhiều nơi điều được viết về cùng một chủ đề 4.” Tertullian, trong sách de Virginibus Velandis của ông: “Hãy trỗi dậy, hỡi lẽ thật, chính ngươi hãy giải thích Kinh Thánh của chính ngươi, mà phong tục không biết; vì nếu nó đã biết chúng, nó đã không tồn tại 5.” Và trong sách của ông chống lại Praxeas: “Kinh Thánh không ở trong nguy hiểm như vậy đến nỗi cần sự giúp đỡ từ lý luận của ngươi, kẻo nó dường như tự mâu thuẫn. Nó có lý lẽ, cả khi nó xác định Đức Chúa Trời chỉ là một, và khi nó cho thấy Cha và Con là hai, và tự nó đủ cho chính nó 6.” Hilary, trong quyển thứ 9 của ông về Ba Ngôi: “Hãy để ý nghĩa của điều được nói được thu thập hoặc từ ngữ cảnh trước, hoặc từ ngữ cảnh sau 7.” Ambrose, Thư 7, Lib. II. 8, nói rằng Phao-lô tự giải thích mình trong hầu hết các đoạn; và Chrysostom cũng vậy, Bài giảng 9, về 2 Cô-rinh-tô: “Ở khắp nơi, khi ông dùng bất kỳ cách diễn đạt tối nghĩa nào, ông ngay lập tức lại tự giải thích mình 9.” Cyril, trong Thesaurus của ông, Lib. VIII. c. 2, nói rằng “chúng ta phải quan sát hoàn cảnh, thời gian, chủ đề, và con người, để chúng ta có thể điều tra ý nghĩa đúng 10.” Nhưng rõ ràng nhất trong tất cả là Augustine, trong bốn sách về Giáo lý Cơ Đốc của ông; trong ba sách trong đó ông bàn về phương pháp tìm ra ý nghĩa đúng của Kinh Thánh, và trong sách thứ tư, cách dạy người khác điều chúng ta bây giờ hiểu. Và vì mục đích của mọi Kinh Thánh là, như Augustine nhận xét, tình yêu của Đức Chúa Trời và của người lân cận của chúng ta, do đó ông bàn về điều này trong sách thứ nhất của ông, và xác định rằng không nghi ngờ gì đó không phải là cách giải thích đúng nào không phục vụ để xây dựng tòa nhà của lòng nhân ái chính hãng này. Sau khi xử lý vấn đề này, ông đến gần hơn với chủ đề của mình, và tuyên bố khó khăn của việc hiểu các sự việc nằm ở các dấu hiệu mà các sự việc được biểu thị. Những dấu hiệu như vậy ông phân biệt thành không biết và mơ hồ. Ông bàn về không biết trong sách thứ hai, và về mơ hồ trong sách thứ ba. Ông trước hết định nghĩa và phân chia một dấu hiệu trong nhiều chương, dạy chúng ta rằng nó đôi khi được dùng theo nghĩa nghiêm ngặt và đôi khi theo nghĩa bóng; từ đó ông nói sự tối nghĩa của Kinh Thánh được gây ra, mà sự tối nghĩa ấy ông trình bày các công dụng khác nhau. Rồi, c. 8, ông liệt kê các sách thuộc chính điển; vì, như ông nói, nhiệm vụ đầu tiên là biết các sách, đọc chúng qua, và ghi nhớ chúng. Rồi ông khuyên chúng ta tìm trong những đoạn được diễn đạt rõ ràng các mạng lệnh của sự sống và các quy tắc của đức tin; vì mọi điều làm nên tổng thể của đức tin và một đời sống tốt có thể được tìm thấy trong điều được diễn đạt như vậy. Sau khi nắm vững những điều này, vốn là những phần rõ ràng hơn, ông bảo chúng ta tiến tới những phần tối nghĩa hơn; và trong c. 10, ông trở lại các dấu hiệu, mà ông nói là không biết hoặc trong các từ hoặc trong câu.
83. CHƯƠNG II. BAO NHIÊU THẨM QUYỀN, LIÊN QUAN ĐẾN KINH THÁNH, ĐƯỢC NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG VÀ CHÚNG TA GÁN CHO HỘI THÁNH. CHƯƠNG II. BAO NHIÊU THẨM QUYỀN, LIÊN QUAN ĐẾN KINH THÁNH, ĐƯỢC NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG VÀ CHÚNG TA GÁN CHO HỘI THÁNH. Nay còn lại để chúng ta tiến tới các lập luận của những người theo giáo hoàng. Nhưng trước hết, chúng ta phải giải thích thẩm quyền nào, cả theo ý kiến của họ và của chúng ta, Hội Thánh thực thi liên quan đến Kinh Thánh. Trong mọi tác giả theo giáo hoàng, Stapleton đã bàn về câu hỏi này với sự sắc sảo lớn nhất: do đó chúng ta sẽ xem xét ông đặc biệt trong cuộc tranh luận này. Ông, Doctr. Princip. Lib. IX. cap. 2, dùng một sự phân biệt mà ông đã lấy từ Cochlæus. Ông nói, như chúng ta đã chạm đến trước, rằng Kinh Thánh phải được xem xét dưới một khía cạnh gấp đôi, tự nó, và liên quan đến chúng ta. Tự nó, và bởi chính nó, ông nói rằng nó luôn thánh vì tác giả của nó, “dù nó được Hội Thánh tiếp nhận, hay dù nó không được tiếp nhận.” Vì mặc dù, ông nói, Hội Thánh không bao giờ có thể bác bỏ Kinh Thánh, vì nó đến từ Đức Chúa Trời; nhưng nó đôi khi có thể không tiếp nhận một phần nào đó của Kinh Thánh. Nhưng, tôi xin anh em, sự khác biệt giữa không tiếp nhận và bác bỏ là gì? Hoàn toàn không có. Kẻ không tiếp nhận Đức Chúa Trời thì bác bỏ Ngài; và cũng vậy Hội Thánh rõ ràng đã bác bỏ những Kinh Thánh ấy mà xưa kia nó không tiếp nhận. Vì tôi muốn biết tại sao nó không tiếp nhận chúng. Chắc chắn lý do là, vì nó phán đoán chúng là giả mạo, mà trong đó xuất hiện nó có thể bị nhầm lẫn. Nhưng Stapleton tiếp tục nói rằng Hội Thánh, thực thi đặc quyền chính đáng của mình, đôi khi có thể không tiếp nhận một số sách; và ông cho thấy rằng một số giáo lý bây giờ được các Hội Thánh sau này tiếp nhận vốn không được tiếp nhận xưa kia. Nếu bất cứ ai bây giờ bác bỏ những điều này, sau khi Hội Thánh đã tiếp nhận chúng, người ấy sẽ, Stapleton nói, rất chính đáng được gọi và được coi là kẻ lạc giáo. Nhưng tôi khẳng định rằng không có giáo lý nào bây giờ đã trở thành vấn đề đức tin, mà không được Hội Thánh cổ đại tiếp nhận trong thời của các sứ đồ; để mọi Hội Thánh ấy hẳn phải đã sai lầm mà xưa kia không tiếp nhận cùng những điều ấy. Tuy nhiên ông thúc ép chúng ta bằng những trường hợp cụ thể, và đưa ra những điểm nào đó mà ông nói không được tiếp nhận lúc đầu: ví dụ như, giáo lý về sự xuất phát của Đức Thánh Linh, về sự tạo dựng linh hồn trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, về tính bất hợp pháp của việc lặp lại phép báp-têm của kẻ lạc giáo: nhưng tôi khẳng định một lần nữa, rằng mọi giáo lý này đã có bất cứ sức mạnh nào chúng bây giờ có ở mọi thời, để nếu bây giờ là lạc giáo khi không đồng ý với chúng, thì nó hẳn phải luôn luôn lạc giáo ngang bằng; vì giáo lý của Kinh Thánh không bao giờ thay đổi trong Phúc Âm, mà luôn luôn cần thiết ngang bằng. Mọi điều Stapleton viện dẫn, để cho thấy rằng những sách ấy vốn xưa kia không được Hội Thánh tiếp nhận, bây giờ nên được tiếp nhận chỉ vì chứng cớ bên ngoài của Hội Thánh, có thể được rút gọn thành lập luận đã nêu ở trên. Ông thêm vào rằng thẩm quyền của Hội Thánh liên quan đến Kinh Thánh chỉ về mặt vật chất; điều mà ông giải thích có nghĩa là, thật là thích hợp chúng ta nên vâng phục phán đoán của Hội Thánh, và, vì phán đoán của nó, tiếp nhận Kinh Thánh là thánh. Nhưng sẽ không, ông nói, thích hợp khi lẽ thật của Kinh Thánh, hay của những đối tượng khác của đức tin, phụ thuộc như vậy vào phán đoán của Hội Thánh, đến nỗi chúng chỉ đúng với điều kiện Hội Thánh phê chuẩn chúng; nhưng nay, ông nói, Hội Thánh không làm cho chúng đúng tự nó, mà chỉ làm cho chúng được tin là đúng. Hãy lưu ý. Kinh Thánh đúng tự nó, và mọi giáo lý của Kinh Thánh đều đúng; nhưng chúng không thể xuất hiện là đúng đối với chúng ta, chúng ta không thể tin Kinh Thánh, trừ khi Hội Thánh phê chuẩn Kinh Thánh và các giáo lý của Kinh Thánh. Mặc dù những điều này đúng tự nó, nhưng chúng sẽ không dường như đúng đối với chúng ta, chúng sẽ không được tin, hay (dùng cách diễn đạt của Stapleton) được chúng ta tiếp nhận, trừ khi vì sự phê chuẩn của Hội Thánh. Đây là toàn bộ sự mầu nhiệm của sự gian ác. Chúng ta xác định hoàn toàn khác, và với lẽ thật lớn hơn nhiều: vì chúng ta kiên quyết phủ nhận rằng chúng ta mang ơn Hội Thánh về điều này — rằng Kinh Thánh đúng ngay cả liên quan đến chúng ta; mà chúng ta nói rằng niềm tin của chúng ta về lẽ thật của chúng được tạo ra bởi chứng cớ và sự gợi ý của Đức Thánh Linh. Chính Cochlæus đã dạy Stapleton sự phạm thượng này, trong sách thứ hai của ông về thẩm quyền của Hội Thánh và Kinh Thánh; nơi ông sưu tập nhiều nơi của Kinh Thánh, vốn có thể dường như không thể tin được đối với loài người, và mà ông duy trì rằng sự yếu đuối của loài người không thể đồng ý, nếu chúng không được xác nhận bởi thẩm quyền của Hội Thánh. Như vậy là lời kể về đội quân vô số của Đa-vít, mà ông cho thấy từ sự nhỏ bé của xứ ấy là một điều mà không ai sẽ nghĩ là đáng tin. Vì ông nói rằng xứ Giu-đê không bao giờ có thể nuôi dưỡng và hỗ trợ một số lượng lớn người như vậy; và chứng minh điều này từ một sự so sánh của khu vực ấy với các nước khác, cho thấy rằng rất nhiều ngàn người chưa bao giờ được ghi danh trong toàn bộ cộng hòa La Mã, vốn lớn hơn Giu-đê nhiều. Làm sao, ông nói, trí tuệ của loài người có thể đồng ý với những điều này, khi không điều gì tương tự được đọc trong bất kỳ sử gia, nhà vũ trụ học, triết gia, nhà hùng biện nào khác, không, ngay cả các nhà thơ? “Vì truyện ngụ ngôn nào của các nhà thơ” (đây là lời của ông) “đã từng gán một số lượng chiến binh như vậy cho một dân tộc, và dân tộc ấy không phải toàn bộ dân tộc 1?” Ông cũng đưa vào số lượng ta-lâng mà Đa-vít được nói là đã để lại cho con trai Sa-lô-môn của mình để xây dựng đền thờ. Vì điều này, ông duy trì, có thể xứng đáng dường như không thể tin được, vì Đa-vít rất nghèo; điều mà ông cố gắng chứng minh từ việc ông đã chi tiêu rất nhiều cho các cận thần, con trai, vợ, và vợ lẽ của mình mà ông có với số lượng lớn, và cũng trong các cuộc chiến, vốn kéo dài hầu như suốt đời ông. Từ đâu, ông hỏi, sự giàu có như vậy đến với Đa-vít mà cả Crœsus, hay Alexander, hay Augustus, đều chưa bao giờ sở hữu? Ông phung phí dồi dào lời nói và hùng biện về chủ đề này, và đã đưa ra nhiều đoạn cùng loại, mà sự xấu hổ và mệt mỏi đều cấm tôi liệt kê. Ở cuối ông kết luận như sau, (và đó là một kết luận cao quý,) rằng mọi điều này không thể được tin cách nào khác, ngoài vì Hội Thánh tin chúng, và đã yêu cầu chúng phải được tin. Chắc chắn tôi không biết điều gì là, nếu điều này không phải là, sự trơ trẽn. Vậy những điều này không thể được tin trên bất kỳ cơ sở nào khác, ngoài vì Hội Thánh đã truyền chúng, và muốn chúng phải được tin sao? Vậy chúng ta sẽ nói gì về số lượng gần như vô hạn những điều tương tự khác chứa trong Kinh Thánh; về việc người Y-sơ-ra-ên đi qua biển; về ma-na; về chim cút mà dân Y-sơ-ra-ên được nuôi trong đồng vắng dồi dào như vậy; về mọi phép lạ của Đấng Christ? Về toàn bộ kế hoạch của sự cứu chuộc của chúng ta, sự nhập thể, sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên, của Đấng Christ thì sao? Chúng ta phải xác định điều gì về mọi điều này? Những điều này cũng có thể được tin là đúng trên không lý do hay chứng cớ nào khác, ngoài vì Hội Thánh đã xác định như vậy sao? Đây là sự phạm thượng quái dị, và xứng đáng với một Cochlæus và một Stapleton! Chúng ta tin những điều này, và không nghi ngờ gì về lẽ thật của chúng, không chỉ vì Hội Thánh đã xác định như vậy, mà vì thẩm quyền của lời của Đức Chúa Trời và của Đức Thánh Linh. Vậy mọi điều những người theo giáo hoàng viện dẫn về thực chất đều hướng tới việc làm cho toàn bộ thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào thẩm quyền của Hội Thánh, điều mà vậy mà họ phủ nhận: nhưng rằng đây là ý nghĩa thật của ý kiến của họ rõ ràng từ điều đã nói ở trên. Stapleton thêm vào rằng không nên xuất hiện với chúng ta là không thích hợp hơn khi Hội Thánh khen ngợi Kinh Thánh và làm chứng cho nó, hơn là không thích hợp khi Giăng Báp-tít làm chứng cho Đấng Christ, và Phúc Âm được viết bởi loài người. Nay chúng ta thú nhận rằng Hội Thánh khen ngợi Kinh Thánh bằng chứng cớ của nó, và rằng đây là chức vụ sáng chói của Hội Thánh; nhưng đó là một vấn đề rất khác khi nói rằng chúng ta không thể tin Kinh Thánh cách nào khác, trừ khi vì phán đoán và chứng cớ này của Hội Thánh. Chúng ta thừa nhận điều trước; điều sau chúng ta kiên quyết phủ nhận, và với sự ghê tởm lớn nhất. Anh em đã nghe những người này gán bao nhiêu cho Hội Thánh. Tiếp theo nay để chúng ta xem xét bao nhiêu thật sự nên được gán cho nó. Quả thật chúng ta không gán nhiều cho Hội Thánh như họ (vì chúng ta không thể làm như vậy một cách hợp pháp); nhưng vậy mà chúng ta công nhận những chức vụ xuất chúng mà Hội Thánh phải thực hiện liên quan đến Kinh Thánh, và vốn có thể được rút gọn thành bốn đầu mục. Thứ nhất, Hội Thánh là nhân chứng và người bảo vệ các sách thánh, và thực hiện, về mặt này, như thể chức năng của một công chứng viên. Ở những người bảo vệ, sự trung tín lớn nhất được yêu cầu: nhưng không ai sẽ nói rằng các hồ sơ được tin chỉ trên thẩm quyền của công chứng viên, mà vì tính đáng tin cậy của chính chúng. Cũng vậy Hội Thánh nên cẩn thận bảo vệ Kinh Thánh, và vậy mà chúng ta không đặt sự tin cậy vào Kinh Thánh chỉ vì chứng cớ và thẩm quyền của Hội Thánh. Chức vụ thứ hai của Hội Thánh là, phân biệt và nhận rõ Kinh Thánh đúng, chân thành, và chính hãng khỏi những Kinh Thánh giả mạo, sai lầm, và giả danh. Mà trong đó nó thực hiện chức vụ của một nhà vô địch; và để thực hiện chức năng này nó có Thánh Linh của Đấng Christ để giúp nó phân biệt điều đúng khỏi điều sai: nó biết tiếng của người phối ngẫu; nó được ban cho sự khôn ngoan cao nhất, và có thể thử các thần. Thợ kim hoàn với cân và đá thử của mình có thể phân biệt vàng khỏi đồng và các kim loại khác; mà trong đó ông không làm ra vàng, ngay cả liên quan đến chúng ta, mà chỉ chỉ ra đâu là vàng, để chúng ta dễ tin nó hơn. Hay, nếu một minh họa khác được yêu cầu, một người khéo léo khác thông báo cho tôi rằng một đồng xu, mà tôi không nhận ra như vậy, là tiền tốt và hợp pháp: và tôi, được chỉ dạy như vậy, yên lòng; nhưng là vì chất liệu và hình thức được in lên đồng xu mà tôi nhận thấy nó là tiền thật và tiền hoàng gia. Cũng một cách, Hội Thánh thừa nhận Kinh Thánh, và tuyên bố chúng là thần thánh: chúng ta, được khuyên bảo và được khuấy động bởi Hội Thánh, nhận thấy vấn đề quả thật là như vậy. — Chức vụ thứ ba của Hội Thánh là công bố, trình bày, rao giảng, và ban hành Kinh Thánh; mà trong đó nó thực hiện chức năng của một người rao, người nên phát âm bằng một giọng lớn các sắc lệnh và chiếu chỉ của vua, không bỏ qua điều gì, không thêm điều gì của chính mình. Chrysostom, trong Bài giảng đầu tiên của ông về Thư gửi Tít, theo đuổi sự tương tự này: “Như,” ông nói, “người rao thực hiện lời công bố của mình trong nhà hát trước mặt mọi người, cũng vậy chúng ta 2.” Nơi ông cho thấy rằng nhiệm vụ của người rao là công bố bất cứ điều gì được giao phó cho mình, không thêm điều gì của chính mình, và không giữ lại phần nào của nhiệm vụ của mình. Nay dân chúng tin và vâng phục chiếu chỉ của các quan tòa vì chính nó, chứ không phải vì giọng của người rao. — Chức vụ thứ tư của Hội Thánh là giải thích và diễn giải Kinh Thánh; mà trong đó chức năng của nó là của một người thông dịch. Ở đây nó không nên đưa vào những hư cấu của chính mình, mà giải thích Kinh Thánh bằng Kinh Thánh. Những chức vụ như vậy, và chắc chắn ở mức độ cao nhất là lớn và trang trọng, mà chúng ta vui vẻ cho phép thuộc về Hội Thánh: từ đó, vậy mà, sẽ không suy ra bằng bất cứ cách nào, rằng chúng ta đồng ý với Kinh Thánh chỉ vì thẩm quyền của Hội Thánh, vốn là điểm mà những người theo giáo hoàng khẳng định và duy trì. Từ điều đã nói, đủ rõ ràng những chức vụ của Hội Thánh liên quan đến Kinh Thánh là gì, cả theo ý kiến của chúng ta và của những người theo giáo hoàng. 1. [Quæ enim fabula poetarum uni populo nec toti tantum numerum ascripsit fortium virorum?] 2. [ὥοπερ ὁ κήρυξ πάντων παρόντων ἐν τῳ θε ’ τρῳ κηρύττει, οὕτω καὶ ἡμεῖς.—Opp. T. 4. tr. 383.]
84. CHƯƠNG III. VỀ PHIÊN BẢN HY LẠP BỞI BẢY MƯƠI DỊCH GIẢ CỦA CÁC SÁCH HÊ-BƠ-RƠ. CHƯƠNG III. VỀ PHIÊN BẢN HY LẠP BỞI BẢY MƯƠI DỊCH GIẢ CỦA CÁC SÁCH HÊ-BƠ-RƠ. Những sách Hê-bơ-rơ này của Kinh Thánh thánh xưa kia được dịch sang nhiều ngôn ngữ, đặc biệt sang tiếng Canh-đê và Hy Lạp. Diễn giải Canh-đê thường được cho uy tín và thẩm quyền lớn, đặc biệt là của Ngũ Kinh vốn được thực hiện bởi Onkelos 1. Phần còn lại được chuyển sang tiếng Canh-đê bởi Jonathan và Joseph, những người sống một ít trước, hay khoảng thời của Đấng Christ 2. Có nhiều bản dịch Hy Lạp của Kinh Thánh được xuất bản bởi nhiều tác giả khác nhau. Nhưng, không nghi ngờ gì, cao quý nhất và nổi tiếng nhất trong tất cả là bản dịch được soạn bởi bảy mươi hai người giải thích ở Ai Cập, tuân theo những ước muốn tin kính của Ptolemy Philadelphus. Chúng ta có thể đọc những lời kể dài về phiên bản Hy Lạp này trong Epiphanius (de Mensur. et Ponder. 3), Eusebius (Præparat. Evangel. Lib. VIII. 4), Justin Martyr (Dial. c. Tryph. 5), ngoài nhiều người khác. Không, vẫn còn tồn tại một sách của Aristæus, người giả vờ là một trong những vệ sĩ của Ptolemy, và đưa ra một lời kể về toàn bộ giao dịch. Nhưng Ludovicus Vives 6 (trong Lib. XVIII. c. 43. August, de Civit. Dei,) cho rằng sách này là hư cấu của một tác giả hiện đại hơn. Rằng Kinh Thánh được dịch sang tiếng Hy Lạp, không thể nghi ngờ, vì mọi thời cổ đại đều chứng thực sự việc. Nhưng những phần khác của câu chuyện không chắc chắn ngang bằng. Tôi cho rằng phiên bản này là phiên bản đầu tiên và sớm nhất trong mọi phiên bản Hy Lạp; mặc dù Clemens Alexandrinus (Stromat. Lib. I. 7) dường như nói rằng Kinh Thánh được dịch sang tiếng Hy Lạp rất lâu trước thời kỳ này, và được Plato đọc; và câu hỏi của Numenius, một triết gia Pythagore, được ông viện dẫn, τί γάρ ἐστι Πλάτων ἤ Μωσῆς ἀττικίζων; Plato là gì khác ngoài một Môi-se nói tiếng Attic? Nhưng nếu các sách thánh của Kinh Thánh đã được dịch sang tiếng Hy Lạp trước đó, thì Demetrius, người sưu tập thư viện cho vua Ptolemy, đã không không biết về phiên bản ấy hay mong muốn một phiên bản mới. Plato, quả thật, và những người Pythagore có thể đã biết điều gì đó về những sách này từ lời nói thông thường của loài người và sự thân mật với những người quen thuộc với chúng; nhưng tôi khó nghĩ rằng họ đã từng đọc các sách bằng tiếng Hy Lạp. Vì đây là bản dịch Hy Lạp đầu tiên, được xuất bản khoảng ba trăm năm trước Đấng Christ, như Theodoret viết bằng những lời này: “Ấn bản đầu tiên này được xuất bản ba trăm lẻ một năm trước khi Đức Chúa Trời Ngôi Lời, Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, đến cư ngụ với chúng ta trong xác thịt 8.” Có một số người nghĩ rằng bảy mươi người giải thích đã không dịch toàn bộ Kinh Thánh của Cựu Ước, mà chỉ luật pháp sang tiếng Hy Lạp, hiểu dưới tên luật pháp không phải toàn bộ Kinh Thánh cổ, mà chỉ Ngũ Kinh. Đó là ý kiến của Josephus, như chúng ta thấy trong Lời mở đầu cho các cổ vật của ông, nơi ông có những lời này: “Vì Ptolemy đã không thu được toàn bộ Kinh Thánh; mà những người giải thích chỉ giao cho ông luật pháp 9.” Điều mà, ông nói, là hoàn cảnh dẫn ông giới thiệu toàn bộ Kinh Thánh cho độc giả Hy Lạp. Rằng đây là ý kiến của Josephus cũng được xác nhận bởi chứng cớ của Jerome. Nhưng những người khác giữ rằng mọi sách đều được dịch; và quan điểm của họ dường như có khả năng hơn. Vì lý do dẫn họ làm bất kỳ phiên bản nào đều đủ để thuyết phục một người rằng họ đã làm một phiên bản trọn vẹn; và vua cũng sẽ không hài lòng với chỉ một phần. Sự kỳ diệu nữa, mà một số người thuật lại về tốc độ đáng kinh ngạc mà nhiệm vụ được thực hiện sẽ không có chỗ, nếu họ chỉ dịch một phần nhỏ như vậy. Chrysostom, trong bài luận của ông chống lại người Do Thái, khẳng định rằng Kinh Thánh được họ dịch được đặt trong đền thờ Serapis, và phiên bản của các sách tiên tri có thể được tìm thấy ở đó ngay cả vẫn còn: μέχρι νῦν ἐκεῖ τῶν Προϕητῶν αὶ ἑρμηνενθεῖσαι βίβλοι μένουσιν 10. Và Theodoret nói rằng người Do Thái gửi cho vua Ptolemy không chỉ một phần của Kinh Thánh, mà toàn bộ được viết bằng ký tự vàng, χρυσοῖς γράμμασι τὴν πᾶσαν γραϕὴν εὐσημηνάμενοι. Nay, nếu các sách của các tiên tri được dịch sang tiếng Hy Lạp bởi họ vẫn còn trong thư viện hoàng gia đến thời Chrysostom, và nếu người Do Thái gửi toàn bộ Kinh Thánh cùng với những người giải thích cho vua, thì không còn chỗ để nghi ngờ rằng toàn bộ Kinh Thánh đã được họ dịch sang ngôn ngữ Hy Lạp. Tuy nhiên, phiên bản này nên có thẩm quyền nào, thì không chắc chắn. Người xưa thường giữ nó ở sự đánh giá cao nhất, và coi nó là duy nhất và thần thánh. Epiphanius, trong sách về Trọng lượng và Đo lường của ông, nói rằng các dịch giả không chỉ là người giải thích đơn thuần, mà, theo một cách nào đó, cũng là tiên tri 11. Và Augustine (de Doct. Christ. Lib. II. c. 15) nói rằng phiên bản này được thực hiện bởi một sự sắp đặt thần thánh, và được giữ ở danh tiếng lớn nhất giữa các Hội Thánh học thức tốt nhất, vì các dịch giả được nói là đã “được trợ giúp bởi một sự hiện diện như vậy của Đức Thánh Linh trong sự giải thích của họ đến nỗi tất cả họ chỉ có một miệng 12.” Về chủ đề này ông cũng đã viết dài trong Thành phố của Đức Chúa Trời của ông, Lib. XVIII. c. 42 và 43. Cũng một cách, Irenæus (Lib. III. c. 25) viết rằng, mặc dù mỗi người làm bản dịch của mình riêng, nhưng cuối cùng, khi tất cả họ gặp nhau và so sánh các phiên bản riêng lẻ của họ, “tất cả họ đều kể lại cùng một điều và bằng đúng cùng những lời và thuật ngữ từ đầu đến cuối; để những người ngoại bang đứng bên cạnh có thể dễ dàng nhận thấy rằng chính bởi sự cảm hứng của Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh được dịch 13.” Augustine cũng vậy, trong Thành phố của Đức Chúa Trời, Lib. XVIII. c. 42: “Truyền thống là có một sự đồng ý kỳ diệu, đáng kinh ngạc, và hoàn toàn thần thánh như vậy trong cách diễn đạt của họ, đến nỗi mặc dù mỗi người ngồi xuống riêng cho nhiệm vụ này (vì Ptolemy chọn thử sự trung tín của họ như vậy), nhưng không ai khác với người khác ngay cả trong một từ đơn lẻ, dù nó đồng nghĩa và tương đương, hay trong thứ tự và vị trí của các từ. Nhưng, như thể chỉ có một dịch giả, cũng vậy bản dịch là một; như, quả thật, nó là một và cùng một Đức Thánh Linh ở trong tất cả họ 14.” Nay, trong khi tôi không nghi ngờ rằng phiên bản này được giữ ở thẩm quyền cao, và xứng đáng như vậy, tôi không thể nghĩ rằng những phép lạ được kể để phóng đại thẩm quyền của nó xứng đáng được tin; và, quả thật, chúng ta thấy rằng chúng bị Jerome coi là truyện ngụ ngôn trong Lời tựa cho Ngũ Kinh 15. Dù thẩm quyền của phiên bản này có lớn đến đâu, nó không thể lớn hơn thẩm quyền của phiên bản của chúng ta. Do đó, họ gán quá nhiều cho nó, những người làm cho nó được cảm hứng, và ngang bằng với chính Kinh Thánh xác thực. Vì thẩm quyền của những người giải thích ấy không lừng lẫy và chắc chắn như của các tiên tri: và là một người giải thích và là một tiên tri không phải là cùng một điều. Do đó Jerome 16, trong Lời tựa cho Ngũ Kinh, gọi bảy mươi người giải thích một cách đúng đắn, chứ không phải tiên tri. Trong các Bình luận của ông, ông cũng thường trách cứ phiên bản Hy Lạp của bảy mươi dịch giả, không chỉ là bị các văn sĩ làm hư hỏng, mà ngay cả tự nó là có lỗi; điều mà chắc chắn ông sẽ không làm, nếu ông đã coi bản dịch ấy sở hữu thẩm quyền thần thánh và siêu việt như vậy. Những người học thức đặt câu hỏi, liệu phiên bản Hy Lạp của Kinh Thánh hiện tồn tại có phải là phiên bản của bảy mươi trưởng lão hay không.
85. CHƯƠNG I. TRẠNG THÁI CỦA CÂU HỎI. CHƯƠNG I. TRẠNG THÁI CỦA CÂU HỎI. Điểm đầu tiên được nêu ra trong cuộc điều tra của chúng ta về nhiệm vụ tra xét Kinh Thánh, giữa chúng ta và những người theo giáo hoàng, nay đã được giải thích đủ. Vì chúng ta đã tìm thấy những sách của Kinh Thánh thánh mà chúng ta được truyền phải tra xét là gì, và đã bác bỏ sai lầm của các đối thủ của chúng ta, những người tìm cách đưa những sách ngụy thư nào đó vào chính điển. Mà trong đó, quả thật, không ai có thể không nhận thấy sự vô lý rõ ràng của họ, và sự vô vọng hoàn toàn của vụ việc của họ. Vì, trước hết, không hài lòng với những sách thật sự thuộc chính điển và được cảm hứng, những sách mà trong đó Chúa đã muốn chúng ta tìm ý muốn của Ngài, họ thêm vào danh sách các phần thánh này nhiều phần khác có tính chất ngoại lai và hoàn toàn dị biệt. Xa hơn nữa, họ không thể nghĩ rằng ngay cả với tất cả điều này họ đã đủ, mà còn nối vào những Kinh Thánh này cả những truyền thống không được viết nữa; để họ có thể chứng minh bằng những Kinh Thánh giả mạo và truyền thống của họ những giáo điều mà họ không thể tìm thấy dấu vết trong Kinh Thánh chính hãng. Mặt khác, chúng ta đã cho thấy những sách này là ngụy thư, và tôi sẽ nói về truyền thống của họ ở chỗ thích hợp ngay sau. Trật tự yêu cầu rằng chúng ta nay nên tiến tới câu hỏi thứ hai của cuộc tranh luận của chúng ta, vốn chứa hai phân đoạn. Phân đoạn đầu tiên là về ấn bản xác thực của Kinh Thánh: phân đoạn thứ hai, về các phiên bản của Kinh Thánh và các nghi thức thánh bằng thứ tiếng thông tục. Chúng ta sẽ xử lý mỗi phân đoạn theo thứ tự thích hợp của nó. Để hiểu đúng trạng thái của câu hỏi này, chúng ta phải nhớ điều công đồng Trent đã ban hành về chủ đề này; hội nghị mà chúng ta đọc quy định trong sắc lệnh thứ hai của phiên thứ tư của nó, rằng “ấn bản La-tinh phổ thông cũ nên được giữ là xác thực trong các bài giảng công khai, các cuộc tranh luận, các bài giảng đạo, và các bài giải thích, và không ai sẽ dám hay cho rằng mình có thể bác bỏ nó dưới bất kỳ cớ nào 1.” Do đó, điểm cần quyết định trong câu hỏi này là, liệu phiên bản La-tinh này, thường được gọi là bản phổ thông, là ấn bản xác thực của Kinh Thánh, hay không đúng hơn là văn bản Hê-bơ-rơ trong Cựu Ước, và văn bản Hy Lạp trong Tân Ước. Các đối thủ của chúng ta xác định tiếng La-tinh là xác thực, và công đồng Trent đã định nghĩa như vậy. Melchior Canus (Lib. II. c. 13) giải thích sắc lệnh này như vậy, và rút ra từ nó bốn kết luận. Kết luận thứ nhất là, ấn bản phổ thông cũ phải được những người tin giữ lại trong mọi điểm liên quan đến đức tin và đạo đức: kết luận thứ hai là, mọi câu hỏi liên quan đến đức tin hay đạo đức phải được xác định bởi ấn bản La-tinh này: kết luận thứ ba là, chúng ta không được trong một cuộc tranh luận viện dẫn các bản Hê-bơ-rơ hay Hy Lạp: kết luận thứ tư là, trong các vấn đề đức tin hay đạo đức, các bản La-tinh không được sửa chữa từ tiếng Hê-bơ-rơ hay Hy Lạp. Cũng một cách những đồng bào của chúng ta, những người ở Rheims, trong lời tựa cho phiên bản Tân Ước của họ, tuôn ra một bài ca tụng dài về ấn bản La-tinh này, và tranh luận cho sự ưu việt của nó không chỉ hơn mọi phiên bản La-tinh khác, mà ngay cả hơn chính tiếng Hy Lạp vốn là nguyên bản và nguyên mẫu. Lindanus, trong quyển đầu tiên của chuyên luận de optima genere interpretandi của ông, ưu tiên ấn bản La-tinh hơn tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp; và Andradius (Defens. Trident. Lib. IV.) tuyên bố không thể chịu được khi bất cứ ai được phép khinh thường thẩm quyền của ấn bản ấy vốn được Hội Thánh dùng, hay tự do viện dẫn tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp. Vậy mặc dù các đối thủ của chúng ta không lên án các nguyên bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, nhưng họ kết luận rằng không phải những nguyên bản này, mà ấn bản La-tinh phổ thông là văn bản xác thực của Kinh Thánh. Các Hội Thánh của chúng ta, ngược lại, xác định rằng ấn bản La-tinh này rất thường và đáng thương bị hư hỏng, là sai và không xác thực; và rằng tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước, và tiếng Hy Lạp của Tân Ước, là Kinh Thánh chân thành và xác thực của Đức Chúa Trời; và rằng, do đó, mọi câu hỏi phải được xác định bởi những nguyên bản này, và các phiên bản chỉ được phê chuẩn đến mức chúng phù hợp với những nguyên bản này. Do đó, chúng ta và các đối thủ của chúng ta duy trì những ý kiến rõ ràng mâu thuẫn. Tôi cần tiến hành trong câu hỏi này theo một lộ trình như vậy để nói điều gì đó, — thứ nhất, về ấn bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước; thứ hai, về tiếng Hy Lạp của Tân Ước; thứ ba, về chính bản phổ thông La-tinh này. Về điểm cuối cùng này tôi sẽ cho thấy rằng nó bị hư hỏng, và do đó phải được sửa chữa và phán đoán theo tiêu chuẩn của văn bản nguyên bản, vốn, quả thật, là bản lề lớn mà toàn bộ cuộc tranh luận này xoay quanh. Vậy những vấn đề trước tôi sẽ giải quyết ngắn gọn, để đến ngay chủ đề chính không chậm trễ. 1. [Sancrosancta synodus....statuit et declarat, ut hæc ipsa vetus Vulgata editio, quæ longo tot seculorum usu in ipsa ecclesia probata est, in publicis lectionibus, disputationibus, prædicationibus, et expositionibus pro authentica habeatur, et ut nemo illam rejicere quoyis prætextu audeat vel præsumat. tr. 20. Lips. 1837.]
86. CHƯƠNG III. CÁCH NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG PHÂN LOẠI TRUYỀN THỐNG CỦA HỌ. CHƯƠNG III. CÁCH NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG PHÂN LOẠI TRUYỀN THỐNG CỦA HỌ. Mọi truyền thống của những người theo giáo hoàng không cùng một loại, thứ tự, hay thẩm quyền, mà thừa nhận nhiều sự phân biệt khác nhau và đa dạng. Lindanus, trong quyển thứ tư của Panoplia của ông, c. 100, nói dài về việc thảo luận câu hỏi này: nhưng ông xử lý mọi điều bằng một phương pháp thô thiển. Bellarmine đề xuất một sự phân loại gấp đôi về truyền thống, một rút ra từ các tác giả, sự kia từ vấn đề. Sắp xếp chúng theo các tác giả, ông nói rằng chúng hoặc là thần thánh, thuộc sứ đồ, hay thuộc giáo hội: mà trong đó ông tuân theo Peiresius, người đưa ra đúng cùng một sự phân chia về truyền thống trong phần thứ hai của khẳng định thứ sáu của ông, nơi ông nói rằng có ba nguồn gốc của các truyền thống thánh: thứ nhất, thẩm quyền thần thánh; thứ hai, sự dạy dỗ của sứ đồ; thứ ba, Quyền lực của các giám mục, và đặc biệt các giám mục La Mã. Ông gọi những truyền thống là thần thánh mà chính Đấng Christ đã thiết lập, và vậy mà không được tìm thấy trong các sách thánh; thuộc loại này ông nói là mọi điều liên quan đến chất liệu và hình thức của các thánh lễ: những điều này, ông nói, Đấng Christ chắc chắn đã thiết lập, nhưng vậy mà không để lại được ký thác bằng văn bản. Nay chúng ta phải tin rằng Đấng Christ đã thiết lập những điều này, vì chắc chắn rằng Ngài đã làm như vậy. Về điều này tôi muốn biết, từ đâu chúng ta có thể biết điều này một cách chắc chắn. Quả thật không ai nghi ngờ rằng Đấng Christ là tác giả của các thánh lễ: nhưng chúng ta nói rằng chất liệu và hình thức của chúng được tìm thấy trong Kinh Thánh thánh. Nay Bellarmine và những người theo giáo hoàng thừa nhận rằng điều họ tin liên quan đến chất liệu và hình thức của các thánh lễ không thể được tìm thấy ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh; ví dụ như, điều họ tin về chất liệu và hình thức của phép thêm sức, phép giải tội, hôn nhân, &c. Nhưng chúng ta khẳng định toàn bộ bản chất của các thánh lễ được truyền đạt trong các sách thánh. Tuy nhiên, lập luận mà bởi đó ông chứng minh rằng mọi điều họ dùng trong phép báp-têm, phép thêm sức, phép giải tội, hôn nhân, và phần còn lại của các thánh lễ của họ, đã được Đấng Christ thiết lập, đáng để quan sát. Nó có nội dung như sau: Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 11:13: “Tôi đã nhận từ Chúa điều tôi cũng đã truyền cho anh em:” do đó, chúng ta phải tin rằng mọi điều này đã được Chúa quy định. Nhưng hệ quả này tuân theo như thế nào? Phao-lô đã nhận từ Chúa những điều ông đã truyền cho người Cô-rinh-tô để họ tuân giữ: do đó mọi điều những người này truyền, họ cũng đã nhận từ Chúa. Nay, những điều sứ đồ đã truyền ông đã để lại trong các bài viết của mình, và nhắc đến ở chính chỗ này. Điều này họ không thể cho thấy về truyền thống của họ. Ông gọi những truyền thống là thuộc sứ đồ, mà các sứ đồ đã quy định không phải không có thẩm quyền của Đức Thánh Linh, mặc dù họ không để lại bất kỳ sự nhắc đến nào về chúng trong các thư của họ. Thuộc loại này, ông nói, là kỳ ăn chay Mùa Chay, những Ngày Bốn Mùa, và nhiều điều khác cùng loại. Vậy mà sau đó ông quên chính mình, và thú nhận rằng thời gian ăn chay thứ tư được thiết lập bởi Calixtus. Tuy nhiên ở đây, chúng ta phải lưu ý rằng Bellarmine thừa nhận rằng Mùa Chay không được Đấng Christ thiết lập, mà bởi các sứ đồ: trong khi những người theo giáo hoàng khác thường bảo vệ Mùa Chay bằng gương và thẩm quyền của Đấng Christ; tranh luận rằng, như Ngài đã ăn chay bốn mươi ngày, cũng vậy chúng ta nên ăn chay trong cùng một khoảng thời gian; và như vậy làm cho truyền thống Mùa Chay này không thuộc sứ đồ, mà thần thánh. Những người ở Rheims, về Ma-thi-ơ 4., đưa một đoạn từ Jerome, để cho thấy rằng Đấng Christ đã ăn chay bốn mươi ngày để bằng gương của Ngài Ngài để lại cho chúng ta những ngày ăn chay long trọng nào đó. Alphonsus de Castro, contra Hæreses, Lib. VIII., nói rằng nhiều nhà thần học nghiêm trọng khẳng định rằng Mùa Chay được Đấng Christ thiết lập; và nêu tên một Maximus, người nói rằng ông đã chứng minh con số bốn mươi này được phê chuẩn bởi những ví dụ trong Kinh Thánh. Nhưng nếu điều ấy đúng, điều này sẽ không còn là một truyền thống, vì nó được viết. Hosius, tuy nhiên, trong Confessio Petrocoviensis của ông, c. 4, khẳng định điều này là một truyền thống thuộc giáo hội, bằng những lời này: “Hội Thánh Mẹ đã thiết lập kỳ ăn chay bốn mươi ngày 1.” Như vậy họ không chắc chắn điều gì để xác định liên quan đến truyền thống này. Ông gọi những truyền thống là thuộc giáo hội, mà dần dần, và bởi sự đồng ý của các dân tộc, đã thu được sức mạnh của luật. Về những truyền thống này ông không đưa ra ví dụ nào. Ông tiếp tục thêm vào rằng Kinh Thánh thần thánh không được viết có thẩm quyền ngang bằng với Kinh Thánh; và, cũng một cách, rằng các truyền thống thuộc sứ đồ xếp ngang với các bài viết của các sứ đồ. Lý do của ông là, vì thẩm quyền của lời của Đức Chúa Trời không phụ thuộc vào việc nó được viết, mà vào việc nó đã xuất phát từ Đức Chúa Trời. Chúng ta cho phép rằng đây là một lý do tốt, miễn là ông có thể chứng minh rằng những truyền thống này đã được Đấng Christ hay các sứ đồ thiết lập. Nhưng nay thẩm quyền của các truyền thống thuộc giáo hội là gì? Ông nói rằng chúng có cùng thẩm quyền như các hiến pháp được viết và các sắc lệnh được viết của Hội Thánh. Nhưng sức mạnh ấy lớn đến đâu? Họ sẽ không, tôi cho rằng, đặt các truyền thống thuộc giáo hội ngang bằng với thần thánh. Vậy mà các giáo phụ Trent, trong phiên thứ tư của họ, truyền cho chúng ta tiếp nhận và tôn kính các truyền thống không được viết với cùng tình cảm tin kính như chính các sách của Kinh Thánh thánh. Chúng ta nên hỏi những giáo phụ ấy, họ có ý nói những truyền thống nào? Họ không phân biệt, họ dùng những cách diễn đạt tổng quát. Có lẽ, do đó, họ mong muốn rằng ngay cả các truyền thống thuộc giáo hội cũng nên có thẩm quyền ngang bằng với Kinh Thánh của Đức Chúa Trời. Những giáo phụ ấy không tránh khỏi nghi ngờ này. Vậy mà chắc chắn họ nên đã giải thích những sự phân biệt và mức độ sẽ được áp dụng cho các truyền thống có tính chất đa dạng như vậy. Bellarmine tiếp theo tiến tới sự phân loại thứ hai của ông, dựa trên vấn đề của các truyền thống: và ở đây ông liệt kê nhiều loài. Ông nói rằng một số thuộc về đức tin, một số về đạo đức; một số vĩnh viễn, những thứ khác tạm thời; một số phổ quát, những thứ khác cụ thể; một số cần thiết, những thứ khác tự do. Một số là vấn đề đức tin, như rằng Đức Maria phước hạnh luôn là một trinh nữ, rằng chỉ có bốn Phúc Âm và không hơn. Về truyền thống trước, Jerome, Ambrose, và Epiphanius, những người viết chống lại Helvidius về chủ đề này, đưa những chứng cớ từ Kinh Thánh để chứng minh sự trinh tiết vĩnh viễn của Maria. Basil, tuy nhiên, trong bài giảng của ông về sự giáng sinh của Chúa, khẳng định giáo điều này là ἀπολυπραγμόνητον τῷ τοῦ μυστηρίον λόγῳ 2, vốn giống như nói rằng nó không phải là một điều của đức tin. Truyền thống sau (rằng có bốn Phúc Âm và không hơn) không chỉ dựa trên sự dạy dỗ không được viết: vì chính các sách chỉ ra rằng chúng được viết bởi sự cảm hứng thần thánh; và nếu những người này tìm cách áp đặt lên chúng ta nhiều Phúc Âm hơn, những Phúc Âm như vậy chúng ta có thể bác bỏ từ Kinh Thánh. Các truyền thống đạo đức là như dấu thánh giá, việc cử hành các ngày lễ, và vân vân. Ông làm những truyền thống vĩnh viễn, vốn không bao giờ có kết thúc; thuộc tính chất này là những truyền thống ông đã nhắc đến: và những truyền thống tạm thời, vốn thuộc về những nghi lễ luật pháp ấy mà những người Cơ Đốc tuân giữ một thời gian để giúp Hội Thánh, gồm người Do Thái và người ngoại bang, hiệp nhất thành một thân thể. Nhưng những điều này không phải không được viết: vì chúng ta đọc về Ti-mô-thê bị cắt bì, và về lệnh cấm được đặt lên người ngoại bang bởi các sứ đồ để kiêng những vật bị bóp cổ và huyết. Nhưng Bellarmine sẽ nói rằng chúng được viết cho chúng ta, không phải cho họ. Vâng, chúng được viết ngay cả cho họ: vì luật ấy đòi hỏi ở chúng ta một lòng nhân ái lẫn nhau cũng đòi hỏi điều này nữa, rằng trong những vấn đề trung lập chúng ta nên giúp đỡ và xem xét sự yếu đuối của anh em chúng ta, và kiêng những điều mà bởi đó họ bị xúc phạm. Do đó mọi điều này không chỉ phụ thuộc vào sự dạy dỗ không được viết. Ông gọi những truyền thống là phổ quát, mà toàn thể Hội Thánh ở khắp nơi tuân giữ, như việc cử hành Lễ Phục Sinh và Lễ Ngũ Tuần: những truyền thống cụ thể, mà chỉ những Hội Thánh nào đó tuân giữ, như việc ăn chay vào thứ Bảy xưa kia đặc biệt của Hội Thánh La Mã. Ông gọi những truyền thống là cần thiết, vốn được truyền đạt dưới hình thức của một mạng lệnh; như rằng Lễ Phục Sinh phải được giữ vào một ngày Chúa Nhật: những truyền thống tự do, vốn được truyền đạt dưới hình thức của một lời khuyên, không phải của một mạng lệnh; như việc rảy nước thánh. Nay chúng ta đã giải thích các đối thủ của chúng ta có ý gì bởi thuật ngữ truyền thống, và họ làm ra bao nhiêu loại truyền thống: còn lại, ở chỗ tiếp theo, để chúng ta điều tra các quy tắc mà bởi đó họ nói với chúng ta rằng các truyền thống đúng phải được phân biệt khỏi những truyền thống giả mạo. 1. [Mater ecclesia . . . quadraginta dierum jejunium instituit.—Opp. tr. 4. Lugd. 1564.] 2. [Μηδὲν τῷ τῆς εὐσεβείας παραλυμαίνεται λόγῳ· μέχρι γὰρ τῆς κατὰ τὴν οἰκονομίαν ὑπηρεσίας ἀναγκαία ἡ παρθενία, τὸ δὲ ἐϕεξῆς ἀπολυπραγμόνητον τῷ λόγῳ τοῦ μυστηρίου καταλείψωμεν.—T. 1. tr. 590. B.]
87. CHƯƠNG VI. TRẠNG THÁI CỦA CÂU HỎI ĐƯỢC ĐẶT RA. CHƯƠNG VI. TRẠNG THÁI CỦA CÂU HỎI ĐƯỢC ĐẶT RA. Trước hết chúng ta nói rằng mọi điều các sứ đồ hoặc dạy hay làm không chứa trong các sách của Cựu Ước và Tân Ước. Ngoài ra chúng ta cho phép rằng Đấng Christ đã nói và làm nhiều điều không được viết. Trong mười hai sứ đồ, bảy người không viết gì, những người vậy mà dạy bằng miệng, và làm nhiều điều ở nhiều nơi; vì họ được truyền đi vào khắp thế giới, và rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc: mạng lệnh mà họ đã thực hiện một cách siêng năng. Quả thật, rõ ràng từ chương cuối của Giăng, rằng mọi điều Đấng Christ đã làm không được ký thác bằng văn bản. Hơn nữa, chúng ta thú nhận rằng các sứ đồ đã thiết lập trong các Hội Thánh riêng lẻ một số nghi thức và phong tục, vì mục đích trật tự và lễ nghi, mà họ không ký thác trong các bài viết của họ, vì những nghi thức ấy không phải vĩnh viễn, mà tự do, và như có thể được thay đổi khi sự tiện lợi và thời gian yêu cầu. Nay rằng một số nghi thức như vậy, phù hợp với chính thể dường như của Hội Thánh, đã được họ quy định, rõ ràng từ 1 Cô-rinh-tô 11. và 14. Tuy nhiên, chúng ta có trong Kinh Thánh chỉ quy tắc tổng quát này, rằng mọi nghi thức ấy nên được hướng đến mục đích bảo đảm sự gây dựng và lễ nghi, nhưng chính các nghi thức cụ thể không được trình bày. Nhưng chúng ta nói rằng mọi điều cần thiết, dù chúng liên quan đến đức tin hay thực hành, đều được giải thích rõ ràng và dồi dào trong Kinh Thánh. Từ đây chúng ta nói rằng tổng số của tôn giáo của chúng ta được viết, chính xác giống như sự dạy dỗ của những sứ đồ không viết gì. Vì những người không viết dạy đúng cùng một Phúc Âm như những người viết: mọi người rao giảng cùng một Đấng Christ, và cùng một Phúc Âm, và cùng một con đường của sự cứu rỗi. Mặc dù quả thật những lời chính xác họ nói không còn tồn tại, nhưng, về chính sự việc và vấn đề chủ đề, cùng một sự rao giảng không được viết ấy của các sứ đồ được tìm thấy trong Kinh Thánh: quả thật mọi lời, của Phi-e-rơ, Giăng và những người còn lại, không được viết xuống, nhưng bản chất của sự dạy dỗ ấy mà những sứ đồ ấy đã truyền đạt được tìm thấy trong Kinh Thánh. Như vậy, mặc dù Đấng Christ đã nói và làm nhiều điều không được viết, nhưng tổng số của mọi lời và việc làm của Đấng Christ được ký thác trong các di tích của Kinh Thánh. Vậy không có lý do, khi Bellarmine buộc tội Brentius và Chemnitz về sự không nhất quán, khi họ gọi đó là một sự trơ trẽn đặc biệt khi so sánh các truyền thống không được viết với các truyền thống được viết, hay khẳng định cả hai có thẩm quyền như nhau; và vậy mà đồng thời thú nhận rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã dạy nhiều điều không được viết. Đây chỉ là một sự bóp méo: vì mặc dù mọi điều đơn lẻ họ nói và làm không được viết (mà không có sách nào đủ cho điều ấy), nhưng không điều cần thiết nào đã bị bỏ qua; và, khi các đầu mục và giáo lý chính được viết rõ ràng như vậy, có thể nói với lẽ thật hoàn hảo rằng mọi điều được viết. Kẻ so sánh những điều không được viết này với những điều được viết, chỉ bằng những lời khác khen ngợi sự dạy dỗ được viết. Nhưng Brentius và Chemnitz khẳng định kẻ dám đặt bất kỳ giáo lý không được viết nào ngang bằng về thẩm quyền với Kinh Thánh là vừa liều lĩnh vừa vô đạo: mà trong đó họ không nói điều gì không hoàn toàn nhất quán với chính nó và với lý lẽ đúng. Bellarmine tiếp tục kiểm duyệt một số lời nói dối (như ông gọi chúng) của Chemnitz và Calvin, mà tôi sẽ không xem xét ở chỗ này: hầu hết chúng sẽ tái xuất hiện và được xử lý ở những chỗ thích hợp của chúng. Bellarmine nêu trạng thái của câu hỏi như sau: Chúng ta, ông nói, khẳng định rằng toàn bộ giáo lý cần thiết, dù liên quan đến đức tin hay thực hành, không chứa một cách minh thị trong Kinh Thánh; và do đó, ngoài lời được viết của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng yêu cầu lời không được viết của Đức Chúa Trời, tức là, các truyền thống thần thánh và thuộc sứ đồ. Họ, tức là, những kẻ lạc giáo (có ý nói chúng ta), khẳng định rằng mọi điều liên quan đến đức tin và đạo đức chứa trong lời được viết, và rằng không cần truyền thống. Tôi trả lời: Từ minh thị là mơ hồ. Nếu ông có ý rằng chúng ta khẳng định mọi điều chứa trực tiếp và bằng bao nhiêu lời trong Kinh Thánh, ông nêu trạng thái câu hỏi sai. Nhưng nếu ông có ý dưới thuật ngữ minh thị bao gồm điều được suy ra và rút ra bởi lập luận cần thiết từ Kinh Thánh, chúng ta chấp nhận tuyên bố của ông. Vì nếu điều được đặt ra trực tiếp trong Kinh Thánh là đúng, thì điều được rút ra từ nó bởi hệ quả cần thiết cũng hẳn phải đúng. Kazianzen quy định như vậy, trong quyển thứ năm về thần học của ông, nơi ông viết liên quan đến Đức Thánh Linh: “Những suy luận từ Kinh Thánh đứng trên cùng một nền tảng với chính những lời của Kinh Thánh 1.” Một số điều không có, và vậy mà được nói trong Kinh Thánh là có; như rằng Đức Chúa Trời ngồi, rằng Ngài có tai và mắt. Một số điều có, và vậy mà không được nói, tức là, một cách minh thị và bằng bao nhiêu lời; như rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời; trong khi vậy mà điều gì đó được nói mà từ đó chúng có thể được thu thập hay suy ra một cách chắc chắn, ngay cả như kẻ nói hai lần năm nói mười, và kẻ nói hai lần hai nói bốn, mặc dù không bằng bao nhiêu lời. Một số điều không có cũng không được nói. Cuối cùng, một số điều vừa có vừa được nói. Sự phân chia này là của chính Nazianzen: τὰ μὲν οὐκ ἐστὶ, λέγεται δε· τὰ δ’ ὄντα οὐ λέγεται· τὰ δὲ οὔτε ἔστιν, οὔτε λέγεται· τὰ δὲ ἄμϕω καὶ ἔστι καὶ λέγεται. Cũng vậy chúng ta nói rằng mọi điều cần thiết chứa trong Kinh Thánh, mặc dù không luôn bằng những thuật ngữ minh thị. Ví dụ, phép báp-têm cho trẻ em và tội nguyên tổ không được đề xuất trực tiếp và bằng những thuật ngữ cố định trong Kinh Thánh, và vậy mà chúng có thể được suy ra từ nó bởi lý luận nghiêm ngặt nhất. Như vậy, để tóm gọn toàn bộ vấn đề trong vài lời, chúng ta nói rằng mọi điều liên quan đến đức tin và đạo đức có thể được học và rút ra từ Kinh Thánh, để các truyền thống hoàn toàn không cần thiết. Họ, ngược lại, nói rằng mọi điều cần thiết cho đức tin và cách cư xử không chứa trong lời được viết của Đức Chúa Trời, và rằng do đó các truyền thống cần thiết được yêu cầu. Không cần nói thêm về trạng thái của câu hỏi. Tiếp theo nay để chúng ta trình bày và cân nhắc các lập luận ở cả hai phía. 1. [Opp. T. 1. tr. 605. C.]
88. CHƯƠNG II. VỀ ẤN BẢN HÊ-BƠ-RƠ. CHƯƠNG II. VỀ ẤN BẢN HÊ-BƠ-RƠ. Tiếng Hê-bơ-rơ là cổ nhất trong mọi ngôn ngữ, và là ngôn ngữ duy nhất thắng thế trong thế giới trước trận lụt và việc xây dựng Tháp Ba-bên. Vì chính ngôn ngữ này A-đam đã dùng, và mọi người trước trận lụt, như rõ ràng từ Kinh Thánh, và như các Giáo phụ làm chứng. Augustine nói như vậy trong sách de Mirabilibus Scripturæ của ông (cap. 9): “Trong khi, cho đến thời ấy, toàn bộ dòng dõi của mọi người có một ngôn ngữ, ông chia lưỡi của họ thành những thuật ngữ khác nhau 1.” Và, trong Thành phố của Đức Chúa Trời của ông (Lib. XVI. c. 4): “Đã có thời mọi người có một và cùng một ngôn ngữ 2.” Điều này cũng được xác nhận bởi chứng cớ ấy của Sybil, mà Josephus đã đặt ra, Antiquit. Lib. I. c. 6: “Khi mọi người có một ngôn ngữ, một số người trong họ xây một tháp cao, như thể họ sẽ bởi đó thăng lên trời; nhưng các thần gửi những cơn bão gió, và lật đổ tháp, và ban cho mỗi người ngôn ngữ riêng của mình 3.” Chứng cớ này của nữ tiên tri già ấy không nên bị bác bỏ, vì nó phù hợp với Kinh Thánh. Vậy đó không phải là một sai lầm nhỏ của Philastrius (Hæret. c. 106) khi tranh luận rằng có nhiều ngôn ngữ từ khởi đầu, và bêu xấu là lạc giáo ý kiến rằng chỉ có một ngôn ngữ trước việc xây dựng Ba-bên. Vì Kinh Thánh nói với chúng ta rõ ràng như vậy, Sáng thế ký 11:1: “Toàn thế giới có một ngôn ngữ và một lời nói.” Nay Augustine, trong Thành phố của Đức Chúa Trời của ông (Lib. XVI. c. 11) nói với chúng ta rằng ngôn ngữ chung này còn lại trong gia đình của Hê-be 4, và từ đó được gọi là Hê-bơ-rơ; điều này cũng được khẳng định minh thị bởi Eucherius về Sáng thế ký (Lib. II. c. 2): “Vào thời ấy, trong đó một sự đa dạng của ngôn ngữ được tạo ra, ngôn ngữ trước giữ chỗ của nó trong gia đình của Hê-be một mình 5.” Như vậy, trong khi mọi dòng dõi khác bị trừng phạt bằng một sự thay đổi đột ngột của phương ngữ, Hê-be bảo tồn ngôn ngữ cổ xưa của mình, và truyền nó cho hậu tự của mình, không phải tất cả họ quả thật, mà dòng ấy mà từ đó Áp-ra-ham xuất thân. Và, cùng với ngôn ngữ, tôn giáo trong sạch cũng được truyền bá trong gia đình của Áp-ra-ham. Hơn nữa, trong sự nhiễu loạn và hỗn loạn của các thứ tiếng ấy diễn ra tại Ba-bên, tiếng Hê-bơ-rơ là mẹ của phần còn lại. Vì những ngôn ngữ khác nói chung chỉ là phương ngữ và biến thể của ngôn ngữ này, một số liên minh chặt chẽ hơn và mang sự giống nhau lớn hơn với cha mẹ của chúng, trong khi những ngôn ngữ khác đã lệch xa hơn khỏi gốc nguyên thủy: nhưng mọi ngôn ngữ còn lại đều xuất phát từ nó. “Chúng ta có thể nhận thấy,” Jerome nói, về Sô-phô-ni, chương 3 “rằng ngôn ngữ Hê-bơ-rơ là mẹ của mọi ngôn ngữ 6.” Ông đưa ra một ví dụ ở đó để chứng minh, sự đồng nhất của tiếng Hê-bơ-rơ Nugei với tiếng La-tinh Nugœ. Trong ngôn ngữ này, mà những người tin sau thời ấy bảo tồn không hư hỏng trong một gia đình, Cựu Ước được công bố, như mọi người đồng lòng đồng ý. Về chủ đề này Jerome viết như sau trong Thư thứ 142 của ông: “Mọi thời cổ đại đồng ý làm chứng rằng khởi đầu của lời nói và cuộc trò chuyện thông thường, và toàn bộ bản chất của ngôn ngữ loài người, là tiếng Hê-bơ-rơ, mà trong đó Cựu Ước được viết 7.” Cũng chắc chắn rằng Môi-se là tác giả sớm nhất, mặc dù một số người nghĩ khác, và viện dẫn những tên nào đó của các sách được tìm thấy trong Kinh Thánh. Những phản đối này có thể dễ dàng được trả lời; nhưng tôi sẽ không bước vào chủ đề ấy vì không liên quan đến vấn đề đang bàn. Chính Đức Chúa Trời đã cho thấy mô hình và phương pháp viết, khi Ngài truyền luật pháp, được khắc bởi chính ngón tay của Ngài, cho Môi-se. Đây là ý kiến của Chrysostom (Opp. T. 2. tr. 1. Eton. 1612), và Theophylact (về Ma-thi-ơ 1.); và nó cũng được những người theo giáo hoàng ôm lấy, như Hosius, trong Confessio Petrocoviensis của ông, cap. 15, và tu sĩ Dòng Tên Schröck, trong Luận đề thứ 13 de Verbo Dei của ông. Augustine, quả thật, (Civit. Dei. Lib. XV. c. 23,) 8 khẳng định chắc chắn rằng Hê-nóc đã ký thác một số điều bằng văn bản, vì Giu-đe khẳng định như vậy trong Thư của ông. Nhưng không xuất hiện rằng đây là một suy luận công bằng từ cách diễn đạt của Giu-đe: vì Giu-đe không nói, “Hê-nóc đã viết tốt;” mà, “đã tiên tri tốt,” προεϕήτευσε. Vậy đoạn được trích dẫn, hoặc là một lời nói miệng nào đó của Hê-nóc, hoặc được viết bởi một người nào khác. Nhưng chúng ta không được nói rằng bất kỳ sách nào được Hê-nóc viết còn tồn tại vào thời thư này được viết: vì nếu vậy, nó đã thuộc chính điển. Nhưng người Do Thái không có sách như vậy trong chính điển của họ. Vậy chính Môi-se, tiên tri lớn nhất, đã viết sách thuộc chính điển đầu tiên của Kinh Thánh; sau ông các tiên tri khác công bố nhiều tập. Một số viết trước thời lưu đày, như Sa-mu-ên, Na-than, Ê-sai, Ô-sê, và nhiều người khác: một số trong thời lưu đày, như Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên: một số trong một khoảng sau thời lưu đày, như Ê-xơ-ra, A-ghê, Xa-cha-ri, Ma-la-chi. Tất cả những người này viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, trừ một vài phần chúng ta thấy được Đa-ni-ên và Ê-xơ-ra soạn bằng tiếng Canh-đê. Nhưng tiếng Canh-đê gần gũi với tiếng Hê-bơ-rơ, và khi ấy là một ngôn ngữ được Hội Thánh biết. Ngoại lệ này cũng không phải là vấn đề đủ quan trọng để ngăn Jerome nói rằng Cựu Ước hoàn toàn được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Có một số người, tuy nhiên, tưởng tượng rằng toàn bộ Cựu Ước bị diệt vong trong thời lưu đày. Sự nghi ngờ này, có lẽ, xuất phát từ việc xem xét rằng, khi đền thờ bị đốt, mọi điều trong đó hẳn phải bị thiêu trong cùng một đám cháy. Từ đây họ tin rằng các tập thánh của Kinh Thánh hẳn phải bị hủy diệt trong ngọn lửa; nhưng rằng, sau thời lưu đày, Ê-xơ-ra, được Đức Thánh Linh chỉ dạy, công bố những sách này một lần nữa, như thể được khôi phục lại. Theo ý kiến này là Clemens Alexandrinus (Strom. Lib. I.) 9 và Irenæus (Lib. III. c. 25), người viết như sau: “Trong thời lưu đày ấy của dân chúng diễn ra dưới thời Nê-bu-cát-nết-sa, Kinh Thánh bị suy yếu, khi, sau khi hết bảy mươi năm, người Do Thái trở về xứ của họ, và sau đó lại trong thời của Artaxerxes, vua của Ba Tư, Đức Chúa Trời cảm hứng Ê-xơ-ra, người thuộc chi phái Lê-vi, để đổi mới mọi bài luận của các tiên tri, và khôi phục cho dân chúng luật pháp đã được ban cho họ bởi Môi-se 10.” Tương tự là lời của Leontius (de Sectis. Acts 2): “Ê-xơ-ra, đến Giê-ru-sa-lem, và thấy rằng mọi sách đã bị đốt khi dân chúng bị bắt làm tù, được nói là đã viết xuống từ trí nhớ hai mươi hai sách ấy mà chúng ta đã đưa ra một danh sách ở chỗ trước 11.” Isidorus (de officiis), và Rabanus Maurus (de Inst. Cleric, c. 54) viết cùng một ý nghĩa. Vậy họ khẳng định hai điều: một, rằng toàn bộ Kinh Thánh thánh và thuộc chính điển bị diệt vong trong thời lưu đày Ba-by-lôn: điều kia, rằng nó được khôi phục lại sự toàn vẹn của nó bởi Ê-xơ-ra, được chỉ dạy và cảm hứng một cách kỳ diệu bởi sự tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời. Nhưng sự sai lầm của ý kiến này là rõ ràng. Vì người Do Thái tin kính, không nghi ngờ gì, có nhiều bản sao của Kinh Thánh trong sở hữu của họ, và có thể dễ dàng cứu chúng khỏi tai họa ấy. Người nào có lương tri sẽ nói rằng không có bản sao nào của Kinh Thánh ngoài bản trong đền thờ? Ngoài ra, nếu những sách này đã được ký gửi trong đền thờ, liệu các thầy tế lễ hay ai đó khác sẽ không thể cứu chúng khỏi ngọn lửa sao? Không thể tin được rằng người Do Thái tôn giáo lại vô tâm với lòng tin kính và tôn giáo đến nỗi giữ không bản sao nào của Kinh Thánh, trong khi họ sống ở Ba-by-lôn, đặc biệt trong khi họ có những người như Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên giữa họ. Nhưng chắc chắn rằng họ có nhiều bản sao. Vì ngay cả chính Antiochus cũng không thể hủy diệt hoàn toàn tất cả chúng, mặc dù ông tự đặt mình làm như vậy với nhiệt tâm và siêng năng tối đa. Từ đây xuất hiện rằng có ở khắp nơi một số lượng rất lớn các bản sao; và nay người Ba-by-lôn không tấn công dữ dội như vậy lên các sách thánh. Phù hợp với điều chúng ta có thể mong đợi từ những tiền đề như vậy, Ê-xơ-ra đơn giản được nói, Nê-hê-mi 8., là đã mang sách của Môi-se và đọc nó. Vậy các sách của Môi-se, và, cũng một cách, các sách khác của Kinh Thánh, được bảo tồn an toàn trong thời lưu đày; và nay chúng ta không có sách nào khác, mà chính những sách Kinh Thánh của Cựu Ước như những sách được Môi-se và các tiên tri còn lại viết. Tuy nhiên, rất có thể rằng các sách, vốn có thể trước đó ở trong một sự rối loạn nào đó, được Ê-xơ-ra sửa chữa, khôi phục lại những chỗ thích hợp của chúng, và sắp xếp theo một kế hoạch cố định nào đó, như Hilary trong lời mở đầu của ông khẳng định đặc biệt về các Thi thiên. Có lẽ, nữa, Ê-xơ-ra hoặc thay đổi hoặc cải cách hình dạng và hình thức của các chữ cái. Jerome quả thật, trong thư của ông gửi Paulinus, duy trì rằng “Ê-xơ-ra phát minh những hình thức mới cho các chữ cái sau khi trở về từ thời lưu đày; vì trước đó người Do Thái đã dùng cùng những ký tự như người Sa-ma-ri 12.” Từ đây, nếu chúng ta tin Jerome, Ê-xơ-ra đưa vào những hình thức mới của các chữ cái, thanh lịch và dễ dàng hơn những hình thức trước được dùng, sao chép luật pháp bằng những ký tự mới này, và để lại những ký tự cũ cho người Sa-ma-ri. Phù hợp với tuyên bố này, Jerome nói thêm với chúng ta, về Ê-xê-chi-ên 9. 13, rằng chữ cái cuối cùng của bảng chữ cái xưa kia tương tự như tiếng Hy Lạp Ταῦ, và rằng nó vẫn, trong thời của ông, giữ hình thức ấy trong ký tự Sa-ma-ri; trong khi chữ cái cuối cùng của bảng chữ cái Hê-bơ-rơ nay có một hình dạng hoàn toàn khác và khác biệt. Nhưng, mặc dù Jerome khẳng định rằng Ê-xơ-ra phát minh những ký tự mới, ông không bao giờ nói rằng ông làm mọi điều mới. Ông có thể rất dễ dàng sao chép và trình bày cùng một văn bản cổ xưa bằng những chữ cái mới. Vậy chúng ta phải giữ rằng nay chúng ta có chính những Kinh Thánh cổ xưa ấy mà Môi-se và các tiên tri khác đã công bố, mặc dù chúng ta có lẽ không có, chính xác cùng những hình thức và hình dạng của các chữ cái. 1. [Cum ad illud tempus esset unius linguæ cunctus populus, universorum lingulas in diversa verba divisit.] 2. [Cum ergo in suis linguis istæ gentes fuisse referantur, redit tamen ad illud tempus narrator, quando una lingua omnium fuit.] 3. [Πάντων ὁμοϕώνων ὄντων ἀνθρώπων, πύργον ὠκοδόμησάν τινες ὑψηλότατον, ὡς ἐπὶ τὸν οὐρανὸν ἀναβησόμενοι δι’ αὐτοῦ· οἱ θεοὶ ἀνέμους ἐπιπέμψαντες ἀνέτρεψαν τὸν πύργον, καὶ ἰδίαν ἑκάστῳ ϕωνὴν ἔδωκαν. Lib. I. c. 4. § 3. ed. Richter. Lips. 1826. Những dòng, như được Opsopæus đưa ra, là như sau:ὁμόϕωνοι δ’ ἧσαν ἅπαντες,Καὶ βούλοντ’ ἀναβῆν’ εἰς οὐρανὸν ἀστεροέντα,Αὐτίκα ἀθάνατοι . . . . . .Πνεύμασιν.Sibyll. Orac. Lib. III. tr. 223. edit. Opsop. Paris. 1599.] 4. [Non defuit domus Heber, ubi ea quæ antea fuit omnium lingua remaneret.] 5. [Eo tempore quando linguarum facta est varietas, in sola domo Heber quæ antea fuit lingua commansit.—c. 7. tr. 61. Những bình luận này bị gán sai cho Eucherius của Lyons, người thịnh vượng năm 434 sau Chúa, vì chúng trích dẫn từ Gregory I. và Cassiodorus. Chúng được xuất bản giữa các tác phẩm của ông, Basil. 1531.] 6. [Ut nosse possimus, esse Hebraicam linguam omnium matricem. T. 6. tr. 730. Câu được nhắc đến là 18. Nhưng trong נוּגֵי, mà Jerome dịch nugas theo nghĩa lỗi thời của nó là những người than khóc, נ không phải là gốc mà là phụ, — dấu của phân từ Niphal từ יָגֲה tương ứng với tiếng Phạn wig.] 7. [Initium oris et communis eloquii, et hoc omne quod loquimur, Hebræam linguam, qua vetus Testamentum scriptum est, universa antiquitas tradidit.—Ep. 18. T. 1. tr. 49.] 8. [Scripsisse quidem nonnulla divina Enoch, illum septimum ab Adam, negare non possumus, cum hoc in epistola canonica Judas Apostolus dicat.] 9. [δι’ ὅν γίνεται....ὁ τῶν θεοπνεύστων ἀναγνωρισμὸς καὶ ἀνακαινισμὸς λογίων. Tr. 329, D. Morell. Paris. 1629. So sánh cũng 342, B.] 10. [ἐν τῆ ἐπὶ Ναβουχοδονόσορ αἰχμαλωσίᾳ τοῦ λαοῦ διαϕθαρεισῶν τῶν γραϕῶν, καὶ μετὰ ἑβδομήκοντα ἔτη τῶν Ἰουδαίων ἀνελθόντων εἰς τὴν χώραν αὐτῶν, ἔπειτα ἐν τοῖς χρόνοις Ἀρταξέρξου τοῦ Περσῶν βασιλέως ἐνέπνευσεν Ἔσδρᾳ τῷ ἱερεῖ ἐκ τῆς ϕυλῆς Λευὶ, τοὺς τῶν προγεγονότων προϕητῶν πάντας ἀνατάξασθαι λόγους, καὶ ἀποκαταστῆσαι τῷ λαῷ τὴν διὰ Μωσέως νομοθεσίαν. Tr. 293. ed. Fevard. Par. 1675. Tiếng Hy Lạp được Eusebius đưa ra, H. E. v. 8.] 11. [Ὁ δὲ Ἔσδρας ἐλθὼν εἰς τὰ Ἱεροσόλυμα, καὶ εὑρὼν ὅτι πάντα βιβλία ἦσαν καυθέντα, ἡνίκα ἠχμαλωτίσθησαν, ἀπὸ μνήμης λέγεται συγγράψασθαι τὰ κβ’ βιβλία, ἅπερ ἐν τοῖς ἄνω ἀπηριθμησάμεθα. § 8. tr. 632. ap. Gallandi Bibl. V. P. T. 12. Venet. 1788.] 12. [Certum est, Esdram scribam Legisque doctorem, post captam Hierosolymam . . . . alias literas repperisse, quibus nunc utimur: cum ad illud usque temp us iidem Samaritanorum et Hebræorum characteres fuerint.] 13. [Antiquis Hebræorum literis, quibus usque hodie utuntur Samaritani, extrema Thau litera, crucis habet similitudinem.—T. 5. tr. 96. Nhận xét được Origen đưa ra trước ông: τὰ ἀρχαῖα στοιχεῖα ἐμϕερὲς ἔχειν τὸ Ταῦ τῷ τοῦ σταυροῦ χαρακτῆρι. Những đồng xu vẫn được tìm thấy bảo tồn Tau Phê-ni-xi hình thánh giá cũ, mặc dù tiếng Sa-ma-ri đã ngừng mang hình dạng ấy.]
89. CHƯƠNG VIII. CÁC LẬP LUẬN CỦA CHÚNG TA MÀ BỞI ĐÓ CHÚNG TA CHỨNG MINH RẰNG QUYẾT ĐỊNH TỐI CAO TRONG VIỆC GIẢI THÍCH KINH THÁNH KHÔNG THUỘC VỀ HỘI THÁNH, MÀ VỀ CHÍNH KINH THÁNH VÀ VỀ ĐỨC THÁNH LINH. CHƯƠNG VIII. CÁC LẬP LUẬN CỦA CHÚNG TA MÀ BỞI ĐÓ CHÚNG TA CHỨNG MINH RẰNG QUYẾT ĐỊNH TỐI CAO TRONG VIỆC GIẢI THÍCH KINH THÁNH KHÔNG THUỘC VỀ HỘI THÁNH, MÀ VỀ CHÍNH KINH THÁNH VÀ VỀ ĐỨC THÁNH LINH. Ý kiến của chúng ta là, quyết định và thẩm quyền tối cao trong việc giải thích Kinh Thánh không nên được gán cho Hội Thánh, mà cho chính Kinh Thánh, và cho Đức Thánh Linh, vừa nói rõ ràng trong Kinh Thánh vừa bí mật xác nhận điều tương tự trong lòng chúng ta. Ý kiến này của chúng ta nay chúng ta thiết lập bằng một số lập luận. Lập luận thứ nhất của chúng ta phụ thuộc vào kết luận của câu hỏi thứ ba. Vì nếu Kinh Thánh không thể được biết cách nào khác ngoài bởi Kinh Thánh và Đức Thánh Linh, vốn là kết luận chúng ta đã đi đến rồi, trong câu hỏi thứ ba; thì chắc chắn chúng ta cũng không nên tìm ý nghĩa của Kinh Thánh từ bất kỳ nguồn nào khác ngoài từ Kinh Thánh và Đức Thánh Linh nói trong Kinh Thánh. Vì ý nghĩa của Kinh Thánh là chính Kinh Thánh. Vậy về đây có thể quy mọi lập luận ấy chúng ta đã dùng trong câu hỏi thứ ba. Lập luận thứ hai của chúng ta là điều này: Điều duy nhất có quyền năng tạo ra đức tin, duy nhất có thẩm quyền tối cao giải thích Kinh Thánh, và định nghĩa và quyết định mọi cuộc tranh luận. Nay chỉ Kinh Thánh và Đức Thánh Linh có quyền năng này. Do đó thẩm quyền này chỉ được gán cho chúng. Tiền đề chính đủ rõ ràng. Vì đức tin (Phao-lô nói, Rô-ma 10:17) “đến bởi nghe,” tức là, từ ý nghĩa của Kinh Thánh được nhận thức đúng. Nay ý nghĩa của Kinh Thánh chỉ được tìm từ chính Kinh Thánh và Đức Thánh Linh. Tiền đề phụ cũng rõ ràng: vì chỉ Đức Thánh Linh có thể truyền vào lòng chúng ta đức tin cứu rỗi ấy vốn do đó được các nhà kinh viện gọi là Fides infusa. Hội Thánh không thể truyền đức tin này: vì đức tin ấy chúng ta thu được từ Hội Thánh không được gọi là được truyền, mà được thu thập, và chính những người theo giáo hoàng cho phép rằng nó không đủ cho một sự bảo đảm đầy đủ hay sự thuyết phục chắc chắn. Phúc Âm được gọi là “quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi,” Rô-ma 1:16; và nếu điều này đúng, thì nó chắc chắn đủ để tạo ra đức tin. Và sứ đồ làm chứng rằng ông rao giảng Phúc Âm không có bất kỳ đồ trang trí nào của lời nói, để rõ ràng rằng đức tin của dân chúng là kết quả đơn thuần của chính Phúc Âm. Vậy đức tin không phải là món quà của Hội Thánh, trừ một cách không đúng và chỉ trong khả năng phục vụ; mà nó đúng và cần thiết là món quà và tác dụng của Đức Thánh Linh nói qua Kinh Thánh. Tổng số của vấn đề là điều này: đức tin được tạo ra bởi Kinh Thánh một mình; do đó ý nghĩa đúng của Kinh Thánh phải được khám phá từ chính Kinh Thánh một mình. Lập luận thứ ba của chúng ta đứng như sau: Thẩm phán tối cao của các cuộc tranh luận và người giải thích hợp pháp của Kinh Thánh nên có ba tính chất này: tính chất thứ nhất là, chúng ta nên chắc chắn biết rằng phán quyết ông đưa ra là đúng, và rằng chúng ta có thể yên lòng trong nó; tính chất thứ hai là, không có kháng cáo nào từ phán quyết ấy là hợp pháp; tính chất thứ ba là, ông không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ sự thiên vị nào. Nay Hội Thánh hay giáo hoàng không sở hữu bất kỳ tính chất nào trong những tính chất này; trong khi Kinh Thánh, và Đức Thánh Linh nói trong Kinh Thánh, có tất cả chúng. Do đó quyết định tối cao phải được ban cho chúng, chứ không phải cho Hội Thánh hay giáo hoàng. Tiền đề chính là tự rõ ràng. Tiền đề phụ, cụ thể là, không tính chất nào trong những tính chất này tồn tại trong bất kỳ Hội Thánh hữu hình nào hay trong giáo hoàng, cũng rõ ràng.
90. CHƯƠNG V. VỀ ẤN BẢN HY LẠP CỦA TÂN ƯỚC. CHƯƠNG V. VỀ ẤN BẢN HY LẠP CỦA TÂN ƯỚC. Tiếp theo, ở chỗ thứ hai, chúng ta có để nói về ấn bản Hy Lạp của Tân Ước. Chắc chắn rằng toàn bộ Tân Ước được viết bằng tiếng Hy Lạp, trừ khi, có lẽ, chúng ta ngoại trừ Phúc Âm của Ma-thi-ơ và Thư gửi người Hê-bơ-rơ. Hosius của Esmeland (trong sách de Sacro Vernac. của ông) nói rằng chỉ Phúc Âm của Ma-thi-ơ được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Jerome khẳng định cùng một điều bằng những lời này trong Lời tựa của ông cho bốn người viết Phúc Âm gửi Damasus: “Tân Ước chắc chắn là Hy Lạp, ngoại trừ Sứ đồ Ma-thi-ơ, người đầu tiên công bố Phúc Âm ở Giu-đê bằng những chữ Hê-bơ-rơ 1.” Vậy mà trong danh mục, dưới bài Phao-lô, ông nói rằng Thư gửi người Hê-bơ-rơ được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Ông viết như sau: “Ông viết rất hùng biện như một người Hê-bơ-rơ cho người Hê-bơ-rơ, bằng tiếng Hê-bơ-rơ, tức là, bằng ngôn ngữ của chính ông 2.” Bản dịch của thư này sang tiếng Hy Lạp một số người gán cho Ba-na-ba, như Theodorus Lector 3 trong quyển thứ hai của Collectanea của ông, một số cho Lu-ca 4, và một số cho Clemens 5. Nhưng, dù sao đi nữa, ấn bản Hy Lạp của cả Phúc Âm theo Ma-thi-ơ và của Thư gửi người Hê-bơ-rơ đều xác thực. Vì các nguyên bản Hê-bơ-rơ (nếu có bất kỳ nguyên bản nào như vậy) nay không tồn tại ở bất cứ đâu, và bản Hy Lạp được công bố trong đời của các sứ đồ, được tiếp nhận trong Hội Thánh, và được chính các sứ đồ phê chuẩn. Jerome trong Danh mục (Bài MATTHÆUS), nói với chúng ta: “Ông đầu tiên soạn một Phúc Âm bằng ký tự và ngôn ngữ Hê-bơ-rơ, ở Giu-đê, vì những người thuộc phép cắt bì đã tin; nhưng không chắc chắn biết ai đã dịch nó sang tiếng Hy Lạp.” Ông thêm vào rằng “chính văn bản Hê-bơ-rơ được bảo tồn trong thời của ông trong thư viện của Cê-sa-rê vốn được xây dựng bởi vị tử đạo Pamphilus 6.” Nazianzene cũng vậy trong phiên bản của ông về các sách chính hãng 7: Ματθαῖος μὲν ἔγραψεν Ἑβραίοις θαύματα Χριστοῦ· nơi, khi ông nói rằng Ma-thi-ơ viết những phép lạ của Đấng Christ cho người Hê-bơ-rơ, nó ngụ ý rằng ông viết Phúc Âm của mình bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Irenæus cũng vậy, Lib. III. c. 1, thuật lại rằng “Ma-thi-ơ công bố Kinh Thánh của Phúc Âm giữa người Hê-bơ-rơ bằng ngôn ngữ của chính họ 8.” Vậy các giáo phụ này cho rằng Ma-thi-ơ viết Phúc Âm của mình bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và rằng nó được dịch bởi một bàn tay không biết. Athanasius, tuy nhiên, trong Synopsis của ông 9, viết rằng Phúc Âm Hê-bơ-rơ của Ma-thi-ơ được dịch sang tiếng Hy Lạp bởi sứ đồ Gia-cơ, nhưng không đưa ra lập luận nào để ra lệnh cho sự tin cậy của chúng ta. Ý kiến về một nguyên bản Hê-bơ-rơ của Phúc Âm của Ma-thi-ơ cũng không được hỗ trợ bởi bất kỳ bằng chứng nào đủ sức mạnh. Vì vào thời Đấng Christ ở trên đất người Do Thái không nói tiếng Hê-bơ-rơ, mà tiếng Sy-ri. Vậy Ma-thi-ơ đúng hơn sẽ viết bằng tiếng Sy-ri hơn là bằng tiếng Hê-bơ-rơ; như quả thật đó là ý kiến của Widmanstadt và Guido Fabricius, mà tu sĩ Dòng Tên của chúng ta cũng đồng ý, rằng Ma-thi-ơ viết Phúc Âm của mình không bằng tiếng Hê-bơ-rơ, mà bằng ngôn ngữ Sy-ri. Và họ viện dẫn rằng, khi các giáo phụ nói rằng Ma-thi-ơ viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, chúng ta phải hiểu họ có ý phương ngữ Hê-bơ-rơ ấy mà người Do Thái khi ấy dùng, và vốn không phải tiếng Hê-bơ-rơ thuần túy, mà tiếng Sy-ri, hay một hỗn hợp của tiếng Hê-bơ-rơ và Canh-đê. Vậy mà Jerome nghĩ rằng Phúc Âm của Ma-thi-ơ được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ thuần túy: vì, trong danh mục dưới bài MATTHÆUS, ông viết rằng có một bản thảo còn lại của Phúc Âm Hê-bơ-rơ này trong thư viện của Nicomedia 10, và rằng ông được phép làm một bản sao của nó. Vậy trên toàn bộ, dường như không chắc chắn rằng Ma-thi-ơ viết Phúc Âm của mình hoặc bằng tiếng Hê-bơ-rơ hoặc bằng tiếng Sy-ri; và đúng hơn phải nghĩ rằng cả Ma-thi-ơ và tác giả của thư gửi người Hê-bơ-rơ đều viết bằng tiếng Hy Lạp, vì ngôn ngữ Hy Lạp khi ấy không xa lạ với chính người Do Thái, và các sứ đồ khác dùng ngôn ngữ Hy Lạp không chỉ trong những phần họ viết cho mọi người lẫn lộn, mà còn trong những phần được ghi đặc biệt cho người Do Thái, như chúng ta thấy trong trường hợp của Gia-cơ và Phi-e-rơ. Tuy nhiên, những người học thức đồng ý rằng những bản Hê-bơ-rơ ấy của Phúc Âm và thư này hiện tồn tại không phải là chính hãng. Chúa muốn Tân Ước được viết bằng tiếng Hy Lạp, vì Ngài đã quyết định mang Phúc Âm ra khỏi những giới hạn hẹp của Giu-đê vào một cánh đồng rộng hơn, và công bố nó cho mọi dân và mọi nước. Vì lý do này Chúa chọn ngôn ngữ Hy Lạp, mà không ngôn ngữ nào khác được mọi người biết phổ biến hơn, để truyền đạt Phúc Âm của Ngài cho càng nhiều nước và người càng tốt. Ngài cũng muốn rằng lẽ thật thuộc trời của Phúc Âm được viết bằng tiếng Hy Lạp để cung cấp một sự bác bỏ đối với sự thờ hình tượng của người ngoại bang và đối với triết học và sự khôn ngoan của người Hy Lạp. Và, mặc dù vào thời ấy người La Mã có đế chế rộng nhất, nhưng chính Cicero, trong bài diễn văn của ông cho nhà thơ Archias, làm chứng rằng ngôn ngữ của người Hy Lạp được mở rộng rộng rãi hơn ngôn ngữ của người La Mã 11. Vậy, như trước Đấng Christ giáo lý thánh được viết bằng ngôn ngữ ấy vốn là tiếng riêng và bản xứ của Hội Thánh; cũng vậy sau Đấng Christ mọi điều được viết bằng tiếng Hy Lạp, để chúng có thể dễ dàng đến và được truyền bá đến Hội Thánh nay sắp được tập hợp từ mọi dân tộc. 1. [De novo nunc loquor Testamento, quod Græcum esse non dubium est, excepto apostolo Matthæo, qui primus in Judæa evangelium Christi Hebraicis literis edidit.—Opp. T. 1. tr. 1426.] 2. [Scripserat, ut Hebræus Hebræis, Hebraice, id est suo eloquio, disertissime.] 3. [Tôi nghĩ đây là một sai lầm. Ít nhất tôi không thể tìm thấy tuyên bố nào như vậy trong Theodorus.] 4. [Cũng vậy Clemens Alex. ap. Euseb. H. Eccl. L. 6. c. 14.] 5. [Euseb. H. E. Lib. III. c. 38. οἱ μὲν τὸν εὐαγγελιστὴν Λουκᾶν, οἱ δὲ τὸν Κλήμεντα τοῦτον αὐτὸν ἑρμηνεῦσαι λέγουσι τὴν γραϕήν.] 6. [Primus in Judæa, propter eos qui ex circumcisione crediderant, evangelium Christi Hebraicis literis verbisque composuit: quod quis postea in Græcum transtulerit non satis certum est. Porro ipsum Hebraicum habetur usque hodie in Cæsariensi Bibliotheca, quam Pamphilus Martyr studiosissime confecit. c. 3. Tuy nhiên, dường như chắc chắn rằng Jerome tin Phúc Âm này được viết bằng tiếng Sy-ri. So sánh Adv. Pelag. Lib. III. c. 1. In evangelio juxta Hebræos, quod Chaldaico quidem Syroque sermone, sed Hebraicis literis scriptum est, quo utuntur usque hodie Nazareni, secundum apostolos, sive (ut plerique autumant) juxta Matthæum, quod et in Cæsariensi habetur Bibliotheca, &c.] 7. [Poem. 33.31. Opp. T. 2. tr. 99. Lips. 1690.] 8. [ὁ μὲν Ματθαῖος ἐν τοῖς Ἑβραίοις τῇ ἰδίᾳ διαλέκτῳ αὐτῶν καὶ γραϕὴν ἐξήνεγκεν εὐαγγελίου. Tr. 220. et ap. Euseb. H. E. Lib. V. c. 8.] 9. [Inter Opp. Athan. T. 2. tr. 177.] 10. [Mihi quoque a Nazaræis, qui in Beræa urbe Syriæ hoc volumine utuntur, describendi facultas fuit. Vide supra.] 11. [Græca leguntur in omnibus fere gentibus: Latina suis finibus, exiguis sane, continentur. Cic. Opp. T. 5. tr. 445, ed. Lallemand. Paris. 1768.]
91. CHƯƠNG XIII. TRONG ĐÓ TRẠNG THÁI CỦA CÂU HỎI LIÊN QUAN ĐẾN CÁC PHIÊN BẢN TIẾNG BẢN XỨ ĐƯỢC GIẢI THÍCH. CHƯƠNG XIII. TRONG ĐÓ TRẠNG THÁI CỦA CÂU HỎI LIÊN QUAN ĐẾN CÁC PHIÊN BẢN TIẾNG BẢN XỨ ĐƯỢC GIẢI THÍCH.
92. CHƯƠNG XI. VỀ SÁCH GIU-ĐÍCH. CHƯƠNG XI. VỀ SÁCH GIU-ĐÍCH. Các đối thủ của chúng ta chộp lấy một lập luận từ Jerome ủng hộ sách này, vốn mang tên Giu-đích. Vì Jerome nói với chúng ta, trong lời tựa cho sách Giu-đích, rằng sách này được công đồng Nice đếm trong Kinh Thánh thánh 1. Do đó, họ nói, chính Jerome làm chứng rằng ít nhất sách này thuộc chính điển. Nhưng chứng cớ này làm tổn thương vụ việc của các đối thủ của chúng ta hơn là giúp nó. Vì thứ nhất, nếu hội nghị ấy tiếp nhận sách này vào số Kinh Thánh thánh, nó ảnh hưởng đến những sách khác, mà nó bỏ qua, với không ít thành kiến. Vì nếu, như những người này muốn, nó xác định sách này thuộc chính điển, tại sao nó không bao gồm những sách khác nữa trong cùng một sắc lệnh, nếu chúng thật sự thuộc chính điển? Thứ hai, lời của Jerome là, “Chúng ta đọc rằng hội nghị Nice đếm sách này trong số Kinh Thánh thánh.” Nhưng điều này được đọc ở đâu, ông không nói với chúng ta. Và nếu hội nghị Nice đã xác định tính chính điển của sách này, công đồng Laodicea, vốn được tổ chức một thời gian ngắn sau công đồng Nice, sẽ không để nó trong Ngụy thư. Và Erasmus đã nhận xét một cách đúng đắn rằng Jerome tự mình không khẳng định rằng sách này được công đồng Nice đếm là Kinh Thánh thánh. Thứ ba, “Là Kinh Thánh thuộc chính điển” là một điều, và “được đếm trong số Kinh Thánh thánh” là một điều khác. Vì những phần được đọc cùng với Kinh Thánh thánh để gây dựng dân chúng, mặc dù không phải để xác nhận các giáo lý, được đếm trong số Kinh Thánh thánh. Và rằng đây là tâm trí và ý nghĩa của Jerome, rõ ràng từ chính lời của Jerome trong lời tựa cho Châm ngôn. “Hội Thánh,” ông nói, “đọc sách này, nhưng không tiếp nhận nó giữa Kinh Thánh thuộc chính điển 2.” Vậy mặc dù sách này được đọc, và được đếm trong số Kinh Thánh thánh, nhưng nó không được tiếp nhận giữa những Kinh Thánh thuộc chính điển và thánh theo nghĩa cao nhất. Jerome khẳng định điều này bằng những lời rõ ràng; nhưng ông sẽ không bao giờ khẳng định điều này, nếu công đồng Nice đã xác định sách này thuộc chính điển. Không, trong chính lời tựa này Jerome cho thấy sách này không thuộc chính điển bằng hai lập luận: — thứ nhất, vì người Hê-bơ-rơ coi nó là ngụy thư, và không thích hợp để xác nhận bất cứ điều gì có thể bị đưa vào câu hỏi 3: thứ hai, vì sách được viết bằng ngôn ngữ Canh-đê, và các bản của nó bị hư hỏng và suy đồi một cách thô thiển. Vì lý do đó Jerome, trong việc dịch nó, đưa ra ý nghĩa tổng quát hơn là ý nghĩa chính xác của mỗi từ, và chỉ dịch sang tiếng La-tinh điều ông thấy không hư hỏng trong tiếng Canh-đê 4. Nay, tuy nhiên, ngay cả chính những bản Canh-đê ấy đã bị diệt vong; và các bản Hy Lạp khác rộng rãi với phiên bản của Jerome. Ngoài ra, Josephus, trong các bình luận của ông về cổ vật Do Thái, hoàn toàn không chạm đến câu chuyện này của Giu-đích, — một bằng chứng đủ rằng Josephus không coi nó thuộc chính điển. Nhưng nay chúng ta hãy ước lượng thẩm quyền của sách này bằng bằng chứng của chính sách, và xem xét ngắn gọn những thời nào nó tuyên xưng là lịch sử. Vì ý kiến của các tác giả về chủ đề này khác nhau; cũng không cần chúng ta liệt kê chúng một cách cụ thể. Vậy chúng ta hãy nghe những xác định của những người hiện nay chi phối các trường La Mã. Sixtus Senensis (Lib. VIII. Hær. 11) viết rằng người được gọi là Nabuchodonosor là Ahasuerus, con trai của Darius Hystaspes, và rằng ông trị vì ở Ba-by-lôn sau khi Cyrus bị giết. Nhưng không hoàng đế Ba Tư nào được gọi là Nabuchodonosor; và các vua Ba Tư cố định vị trí của đế chế của họ không ở Ni-ni-ve mà ở Ba-by-lôn. Nhưng người gửi Holofernes với một đội quân để khuất phục thế giới, được gọi trong chương đầu tiên của sách này là Nabuchodonosor, và được nói là đã trị vì tại Ni-ni-ve. Có nhiều sự không phù hợp khác nữa, để Bellarmine quy lịch sử này về thời của Ma-na-se, người mà Nabuchodonosor bắt làm tù, mang đến Ba-by-lôn, và sau một thời gian dài thả tự do. Vậy ông cho rằng những sự việc này xảy ra một ít sau khi Ma-na-se trở về, tuân theo Melchior Canus, (Lib. II. c. 16): ý kiến mà (mặc dù trái ngược với ý kiến của mọi tiền nhiệm của ông, như Eusebius trong Chronicon của ông, Augustine, Philo, Bede, Lyra, Driedo và những người khác,) vậy mà dường như có khả năng hơn nhiều so với ý kiến của phần còn lại, vì chắc chắn rằng không có Nabuchodonosor nào tồn tại sau thời lưu đày Ba-by-lôn. Nhưng nay chúng ta hãy sàng lọc giả thuyết này, và chứng minh rằng những điều này không thể được thực hiện ngay cả trong thời của Ma-na-se. Thứ nhất, ở đầu chương thứ năm, khi Holofernes nhận thấy rằng dân Do Thái đang suy gẫm và chuẩn bị chiến tranh, ông triệu tập mọi sĩ quan của mình và hỏi họ dân này là dân nào, và lãnh đạo của họ là ai. Nhưng nếu Ma-na-se chỉ một thời gian ngắn trước bị vua của người Canh-đê bắt làm tù, và mang vào Ba-by-lôn, cả Holofernes lẫn người Canh-đê đều không thể thiếu hiểu biết như vậy về vua của họ là ai đến nỗi bị buộc phải tìm và thu được thông tin về chủ đề này từ Achior người Am-môn. Vì chúng được làm cho hỏi về dân, xứ, thành phố, quyền lực của cư dân, cách chiến tranh của họ, lãnh đạo và vua của họ, như thể chúng chưa bao giờ nghe về một dân tộc như người Do Thái. Nhưng người Canh-đê trước đó đã chiến tranh với dân này, tàn phá Giu-đê, chiếm Giê-ru-sa-lem, và mang theo Ma-na-se vào Ba-by-lôn. Do đó những điều này mà chúng nay hỏi không thể không được chúng biết. Thứ hai, khi Holofernes đến Giu-đê, đền thờ bị lật đổ. Vì đây là chính những lời của Achior, trong văn bản Hy Lạp: Ὁ ναὸς τοῦ Θεοῦ αὐτῶν ἐγενήθη εἰς ἔδαϕος καὶ αὶ πόλεις αὐτῶν ἐκρατήθησαν. “Đền thờ của người Do Thái tại Giê-ru-sa-lem bị lật đổ và san bằng mặt đất, và các thành phố của chúng bị chiếm.” Nhưng trong thời lưu đày của Ma-na-se không có sự lật đổ đền thờ, đền thờ cũng không bị san bằng mặt đất trước triều đại của Xê-đê-kia, mà trong đó (như mọi người biết) thời lưu đày lớn diễn ra. Thứ ba, nếu những điều này đã xảy ra trong thời của Ma-na-se và sau khi ông trở về, dân Do Thái sẽ không đối xử với các sứ giả của vua Ba-by-lôn một cách đáng xấu hổ như vậy, hay đuổi chúng một cách sỉ nhục như vậy, như chúng ta được kể trong chương đầu tiên. Vì người Do Thái khi ấy đã trải nghiệm cả quyền lực và sự khoan dung của người Ba-by-lôn. Thứ tư, trong lịch sử của các Vua, trong đó công vụ của Ma-na-se được viết, chúng ta không đọc điều gì cùng loại về Holofernes; vốn là một điều có tính chất đáng chú ý như vậy, thật đáng ngạc nhiên rằng Đức Thánh Linh đã bỏ qua việc nhắc đến nó. Thứ năm, trong chương cuối chúng ta đọc rằng Giu-đích sống hơn 105 năm, và rằng trong khi Giu-đích sống, sau chiến thắng này không kẻ thù nào quấy rầy Y-sơ-ra-ên. Vậy hòa bình này kéo dài nhiều năm. Nhưng nay, khi Holofernes ở Giu-đê, Giu-đích chưa qua tuổi hoa của bà; vì bà rất đẹp, và bà làm hài lòng Holofernes, và được gọi là một cô gái, chương 12: để, sau chiến thắng này, hẳn phải có hòa bình gần một trăm năm. Vì hòa bình được nói là tồn tại nhiều năm, cả trong đời bà và sau khi bà chết. Nhưng A-môn kế vị Ma-na-se, và trị vì hai năm; Giô-si-a kế vị A-môn, và giữ chủ quyền ba mươi mốt năm. Sau cái chết của Giô-si-a, một khối rắc rối lớn rơi xuống nhà nước, vốn không thể được xoa dịu cho đến khi nó hoàn toàn bị lật đổ, và dân chúng bị mang vào thời lưu đày. Làm sao chúng ta có thể gán hòa bình dài ấy cho những thời như vậy? Thứ sáu, tôi muốn biết, (vì tôi hoàn toàn không có khuynh hướng nghĩ vậy,) liệu có bất kỳ Nabuchodonosor nào trong thời của Ma-na-se hay không. Vì Nabuchodonosor thứ nhất, mà con trai là Nabuchodonosor thứ hai và lớn, bắt đầu trị vì với Giô-si-a, người muộn hơn Ma-na-se 33 năm. Trước ông, nếu chúng ta tin lịch sử, không Nabuchodonosor nào trị vì hoặc tại Ni-ni-ve hoặc Ba-by-lôn. Vì, về lời viện dẫn rằng mọi vua của người Ba-by-lôn đều được gọi là Nabuchodonosor, tôi thừa nhận nó đã như vậy sau Nabuchodonosor lớn ấy, mà sự lớn lao của ông là nguyên nhân tên này trở thành di truyền trong dòng vua Ba-by-lôn: nhưng không có bằng chứng rằng tất cả chúng đều mang tên ấy trước ông. Nay chúng ta đã cho thấy đủ rõ ràng rằng lịch sử này không phù hợp với thời của Ma-na-se. Và lập luận dẫn Bellarmine ném nó vào những thời ấy hoàn toàn không có sức mạnh. Eliakim, ông nói, vào thời này là thầy tế lễ thượng phẩm, như ông được gọi trong chương thứ mười lăm của Giu-đích; và trong thời của Ê-xê-chia có một Eliakim thầy tế lễ nào đó, con trai của Hinh-kia. Nhưng Bellarmine không quan sát rằng Eliakim ấy, người được nhắc đến trong lịch sử của Ê-xê-chia, không phải là một thầy tế lễ, mà là một sĩ quan nào đó, thuộc chi phái Giu-đa và gia đình của Đa-vít, như xuất hiện từ Ê-sai 22 và 2 Các Vua 18. Vì ông kế vị Shebna, người hoặc là thơ ký hoàng gia, như một số người dịch, hay chưởng ấn, như những người khác, hay quản gia hoàng gia, như những người khác; nhưng người không phải, cũng không thể là, một thầy tế lễ. Josephus, trong quyển cuối của cổ vật Do Thái của ông, đưa ra một danh sách mọi thầy tế lễ thượng phẩm của người Do Thái, từ A-rôn xuống đến người cuối cùng, nhưng không nêu tên Eliakim hay Joakim nào vào những thời này. Anh em thấy Bellarmine có loại nền tảng nào cho ý kiến của ông liên quan đến lịch sử của Giu-đích. Genebrard, trong Niên đại của ông, (Lib. II. anno mundi 3560 5) gán ngày của lịch sử này cách khác, nhưng liều lĩnh hơn nhiều. Vì ông nói đây là cùng một Nabuchodonosor, người khuất phục Xê-đê-kia, chiếm Giê-ru-sa-lem, và mang dân chúng vào thời lưu đày; rằng ông gửi Holofernes vào Giu-đê trong năm thứ 13 của triều đại của ông, và trong năm thứ 19 chuyển phần còn lại của người Do Thái đến Ba-by-lôn. Nhưng Genebrard đã không phân phối thời gian đúng. Vì làm sao có thể nói đúng rằng Giu-đích sống lâu như vậy sau tai họa ấy, và rằng hòa bình tồn tại trong đời bà và một thời gian dài sau nó? Hay làm sao người Canh-đê có thể không quen thuộc kỹ lưỡng với dân và vua của người Do Thái, khi Nabuchodonosor, chỉ một ít trước, đã làm chính Xê-đê-kia làm vua của người Do Thái? Vậy không thời nào có thể được tìm thấy, phù hợp với những giao dịch này. Vì rõ ràng rằng không ý kiến nào trong ba ý kiến này là đúng, và các đối thủ của chúng ta không thể bày ra ý kiến nào đúng hơn những ý kiến này. 1. [Sed quia hunc librum Synodus Nicena in numero sanctarum scripturarum legitur computasse, &c.— Opp. T. 10:22. Hầu hết các nhà phê bình cho rằng công đồng Nice trong một số tài liệu của họ đã trích dẫn một chứng cớ nào đó từ sách Giu-đích: nhưng Vallarsius nghĩ có khả năng hơn rằng Jerome ám chỉ một chỉ mục giả mạo nào đó của Kinh Thánh, được giả mạo dưới tên của công đồng ấy. Ông viện dẫn, rất đúng, Cassiodorus, Instit. Divin. Lit. c. 14, để cho thấy rằng những chỉ mục như vậy tồn tại, và mang tên của các công đồng Nice và Chalcedon.] 2. [Vide supra, tr. 81.] 3. [Apud Hebræos liber Judith inter Apocrypha legitur: cujus auctoritas ad roboranda illa quæ in contentionem veniunt minus idonea judicatur. Chaldæo tamen sermone conscriptus, inter historias computatur.—Opp. T. 10. tr. 22.] 4. [Magis sensum e sensu, quam ex verbo verbum transferens. Multorum codicum varietatem vitiosissimam amputavi: sola ea, quæ intelligentia integra in verbis Chaldæis invenirc potui, Latinis express. Ibid.] 5. [tr. 236. Paris. 1600.]
93. CHƯƠNG VII. VỀ LẬP LUẬN THỨ TƯ CỦA TU SĨ DÒNG TÊN. CHƯƠNG VII. VỀ LẬP LUẬN THỨ TƯ CỦA TU SĨ DÒNG TÊN. Lập luận thứ tư và cuối cùng của ông được rút ra từ lý do của sự việc. Đức Chúa Trời, ông nói, không không biết rằng sẽ có trong Hội Thánh của Ngài ở mọi thời nhiều cuộc tranh luận và câu hỏi khó liên quan đến đức tin. Do đó Ngài sẽ không cung cấp tốt trong những điều cần thiết cho Hội Thánh của Ngài, nếu Ngài đã không thiết lập và để lại cho nó một thẩm phán nào đó của những cuộc tranh luận ấy. Nhưng Đức Chúa Trời đã cung cấp xuất sắc cho Hội Thánh của Ngài luôn, đặc biệt liên quan đến những điều cần thiết. Do đó Ngài đã để lại một thẩm phán nào đó. Tôi trả lời: Quả thật Đức Chúa Trời đã để lại cho Hội Thánh của Ngài một thẩm phán; nhưng câu hỏi nay là, thẩm phán ấy là ai? mà về đó một cuộc tranh luận được nêu ra giữa chúng ta và những người theo giáo hoàng. Chúng ta nói rằng thẩm phán là Đức Thánh Linh nói trong Kinh Thánh. Nhưng tu sĩ Dòng Tên đưa ra ba khẳng định về chủ đề này. Thứ nhất, ông nói rằng thẩm phán này không phải là một tâm thần nào đó của sự mặc khải riêng. Tôi trả lời: Chúng ta thừa nhận điều này. Thẩm quyền của một tâm thần như vậy là bí mật, ẩn giấu và riêng tư; nhưng thẩm phán được tìm nên sở hữu một thẩm quyền công khai, cởi mở, và được mọi người biết đến. Thứ hai, tu sĩ Dòng Tên khẳng định rằng thẩm phán này không phải là một hoàng tử thế tục. Tôi trả lời: Chúng ta cũng thừa nhận điều này. Vì chúng ta gán quyết định tối cao chỉ cho Kinh Thánh và Đức Thánh Linh; và vậy mà những người theo giáo hoàng phản đối chúng ta bằng tình cảm và ý kiến khác ấy, như thể nó là của chúng ta. Thứ ba, tu sĩ Dòng Tên kết luận rằng thẩm phán tối cao phải là một hoàng tử thuộc giáo hội, như giáo hoàng La Mã. Tôi trả lời: Vậy, bất cứ điều gì những người theo giáo hoàng nói khoe khoang như vậy về các giáo phụ và về các công đồng, nhưng chính hoàng tử thuộc giáo hội của họ, tức là giáo hoàng, mà mọi cuộc tranh luận cuối cùng được quy về, và với hoàng tử và người giải thích tối cao ấy toàn bộ ý nghĩa của Kinh Thánh và quyền phán đoán về nó nằm. Nhưng chúng ta không thừa nhận hoàng tử ấy, mà Đấng Christ không bao giờ thiết lập; và chúng ta nói rằng chính Kinh Thánh được trình bày và đề xuất công khai là người giải thích chính nó. Nay còn lại để chúng ta xem ông cố gắng lật đổ ý kiến này của chúng ta bằng những lý do loại nào. Nay tu sĩ Dòng Tên chứng minh rằng Kinh Thánh không thể là người giải thích chính nó, bằng ba lập luận. Lý do thứ nhất của ông là, vì Kinh Thánh có nhiều ý nghĩa khác nhau; và, do đó, vì nó không thể nói, nó không thể thông báo cho chúng ta ý nghĩa nào trong những ý nghĩa này là ý nghĩa đúng và chính hãng. Tôi trả lời: Kinh Thánh, như chúng ta đã nói, có một ý nghĩa đơn giản, vốn cũng có thể được thu thập rõ ràng từ chính Kinh Thánh: và mặc dù Kinh Thánh không có tiếng nói và lời nói như một người, nhưng nó nói rõ ràng như một luật; và chính Đức Chúa Trời nói trong Kinh Thánh, và Kinh Thánh vì lý do ấy được gọi là lời của Đức Chúa Trời. Vậy với sự chắc chắn không kém, chúng ta có thể rút ra một ý nghĩa đúng từ Kinh Thánh, hơn là nếu chính Đức Chúa Trời nói với chúng ta bằng một tiếng nghe được. Vậy chúng ta có mong muốn một thẩm phán và người giải thích tốt hơn chính Đức Chúa Trời không? Kẻ đọc thư của một người bạn, liệu người ấy có thất bại trong việc hiểu ý nghĩa của người bạn của mình, vì chính thư không nói, hay vì người ấy không thật sự nghe người bạn của mình nói với mình không? Không người nào có lương tri sẽ nói như vậy. Vậy vì Kinh Thánh, như thể là một thư được gửi đến chúng ta từ Đức Chúa Trời, chúng ta có thể từ chúng hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời, mặc dù chúng không nói với chúng ta. “Các tầng trời” (tiên tri nói, Thi thiên 19) “tuyên bố sự vinh hiển của Đức Chúa Trời;” và vậy mà chúng không nói: Kinh Thánh có một lời nói vinh quang và phân biệt hơn nữa. “Ban đầu Đức Chúa Trời tạo dựng trời và đất.” Sao? chúng ta sẽ không biết ý nghĩa của những lời này, trừ khi chúng ta tham khảo giáo hoàng sao? Và mọi điều chính của tôn giáo của chúng ta đều không kém rõ ràng. Lập luận thứ hai mà tu sĩ Dòng Tên chứng minh rằng Kinh Thánh không thể là thẩm phán và người giải thích chính nó, là điều này: vì trong mọi nhà nước được thiết lập tốt có sự phân biệt cẩn thận được thực hiện giữa luật và thẩm phán; và do đó Kinh Thánh không thể là thẩm phán, vì nó là luật. Tôi trả lời: Trong không thịnh vượng chung nào một thẩm phán nên được thiết lập, người có thể giải thích luật theo ý muốn và sự vui lòng của chính mình: vì khi ấy luật sẽ có ích gì? Ngược lại, thẩm phán, trong mọi nhà nước, bị ràng buộc giải thích luật bằng luật; nếu không người ấy sẽ chứng tỏ là một quan tòa bất chính, nếu người ấy tuân theo tâm trí của chính mình chứ không phải luật. Cũng vậy trong Hội Thánh các giám mục và mục sư nên giải thích Kinh Thánh và giải thích ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng vậy mà bằng luật của chính Đức Chúa Trời, tức là, Kinh Thánh: mặc dù, trong sự thật, chúng ta cho phép không ai có thẩm quyền như vậy liên quan đến Kinh Thánh như có thể được gán cho thẩm phán của các vấn đề dân sự liên quan đến luật của loài người. Luật của loài người có thể với sự an toàn lớn hơn nhiều được giao phó cho một thẩm phán duy nhất hơn luật thần thánh. Luật thần thánh vừa là phán đoán vừa là thẩm phán, người giải thích và quy tắc. Vì thẩm phán ấy mà những người theo giáo hoàng bịa đặt sẽ đề xuất cho chính mình quy tắc nào trong việc giải thích Kinh Thánh? Người ấy không có quy tắc nào sao? Điều ấy, tôi hy vọng, họ không dám khẳng định. Nay nếu người ấy tuân theo bất kỳ quy tắc nào, nó hẳn phải hoặc là một quy tắc công khai hoặc một quy tắc riêng. Nếu người ấy tuân theo một quy tắc riêng và ẩn giấu, nó không nên được tiếp nhận, vì mơ hồ và không chắc chắn, và không tốt hơn chứng cớ riêng của Thánh Linh; trong khi mọi quy tắc nên chắc chắn và được biết. Nhưng nếu nó là một quy tắc công khai mà người ấy tuân theo, nó hẳn phải là Kinh Thánh: vì nó có thể là gì khác? Nay kẻ tuân theo Kinh Thánh làm quy tắc của mình, và làm cho vuông và phù hợp những cách giải thích của mình với nó, thú nhận rằng người ấy không có quyền giải thích Kinh Thánh khác hơn quy tắc của chính Kinh Thánh quy định. Như vậy người ấy không phán đoán ý nghĩa của Kinh Thánh với một thẩm quyền tuyệt đối, mà phục tùng phán đoán của mình cho Kinh Thánh. Lý do thứ ba của tu sĩ Dòng Tên về chủ đề này có nội dung như sau: Một thẩm phán nên có một thẩm quyền cưỡng chế; nếu không phán đoán của người ấy sẽ không có sức mạnh, cũng không ai sẽ yên lòng trong phán quyết của người ấy. Tôi trả lời: Quả thật Kinh Thánh không có quyền lực cưỡng chế bên ngoài, mà chỉ cưỡng chế bên trong tâm trí để đồng ý. Nhưng nếu có bất kỳ thẩm phán bên ngoài nào cùng loại này, người có thể cưỡng chế mọi người, thì sẽ không có cuộc tranh luận nào, vốn vậy mà luôn luôn đã có và luôn luôn sẽ có, và nay cũng gần như vô hạn. Giáo hoàng La Mã quả thật có thể cưỡng chế theo một ý nghĩa, tức là, khủng bố, và kiềm chế bằng sợ hãi, và trừng phạt bằng cái chết; nhưng ông không thể cưỡng chế chúng ta tin rằng đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, và tiếp nhận Kinh Thánh là tiếng của Đức Chúa Trời. Chính Đức Thánh Linh thuyết phục chúng ta tin điều này, Đấng dẫn tâm trí chúng ta tạo thành những ý kiến đúng, và làm cho chúng ta giữ chúng vững chắc ngay đến hơi thở cuối cùng. Vậy giáo hoàng không phải là thẩm phán, vì ông không thể cưỡng chế chúng ta tin. Vì sự cưỡng chế ấy của ông, mà ông dùng khi ông bịt miệng chúng ta, và siết cổ chính chúng ta, để ngăn chúng ta ngay cả khỏi lẩm bẩm, chỉ là bạo lực đơn thuần, và không thể có ích gì mà không có sự thuyết phục bên trong của Đức Thánh Linh. Vâng, trừ khi sự thuyết phục bên trong ấy của Đức Thánh Linh được thêm vào, tâm trí không bao giờ có thể yên lòng một cách an toàn và kiên quyết trong bất kỳ cách giải thích nào. Cho đến nay vậy chúng ta đã nói về các lập luận của những người theo giáo hoàng; vốn, phần lớn, không liên quan, được hướng chống lại tâm thần riêng, vốn không phải là thẩm phán chúng ta công nhận. CHƯƠNG VIII. RẰNG KINH THÁNH LÀ CẦN THIẾT. CHƯƠNG VIII. RẰNG KINH THÁNH LÀ CẦN THIẾT. Ở đây tôi sẽ chứng minh ngắn gọn sự cần thiết của Kinh Thánh, mặc dù sau này chúng ta sẽ phải bàn câu hỏi ấy dài hơn. Trước hết, Kinh Thánh chứa giáo lý cần thiết ấy mà không có nó chúng ta không thể được cứu, tức là, sự dạy dỗ của luật pháp và Phúc Âm: do đó chúng cần thiết. Về luật pháp, sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 7.: “Tôi đã không biết sự ham muốn, trừ khi luật pháp đã nói, Ngươi chớ tham lam.” Do đó, giáo lý của luật pháp được học từ Kinh Thánh, và quả thật chỉ từ Kinh Thánh, khi được hiểu đúng và vững chắc.
94. CHƯƠNG IX. CÁC LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA, MÀ BỞI ĐÓ HỌ CHỨNG MINH RẰNG KINH THÁNH KHÔNG ĐỦ MÀ KHÔNG CÓ TRUYỀN THỐNG. CHƯƠNG IX. CÁC LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA, MÀ BỞI ĐÓ HỌ CHỨNG MINH RẰNG KINH THÁNH KHÔNG ĐỦ MÀ KHÔNG CÓ TRUYỀN THỐNG. Nay, vậy, ở chỗ THỨ HAI ông chứng minh rằng Kinh Thánh không đủ mà không có truyền thống, và không chứa mọi điều liên quan đến đức tin và thực hành. Ông làm điều này bằng ba lập luận. Lập luận thứ nhất có nội dung như sau: Nếu Kinh Thánh đủ, thì hoặc toàn bộ chính điển đủ, hoặc các sách riêng lẻ chứa trong chính điển ấy: nhưng cả hai đều không phải; và do đó Kinh Thánh không đủ. Tôi trả lời: Tôi thú nhận rằng chúng ta không nói về từng sách riêng lẻ khi chúng ta nói rằng Kinh Thánh chứa sự chỉ dạy đủ, mà có ý toàn bộ chính điển, mà từ đó chúng ta khẳng định rằng mọi điều cần thiết có thể được rút ra. Tuy nhiên điều này không nên được hiểu, chỉ về chính điển, vốn nay phong phú và dồi dào hơn xưa kia (vì có thời chính điển hoàn toàn không lớn và đầy như vậy, vì người Do Thái, vốn không có Tân Ước, không có nhiều sách như chúng ta có); mà chúng ta nói rằng chính điển tồn tại trong thời của người Do Thái khi ấy đủ, và rằng chính điển tồn tại trong thời chúng ta nay đủ, mà không có truyền thống. Khi chỉ có năm sách của Môi-se, chúng đủ. Khi chúng được tăng lên bởi sự gia nhập của các sách khác (cụ thể là của các tiên tri), những sách này đủ, nhưng dồi dào đủ hơn. Trong mỗi thời và thế hệ, theo hoàn cảnh của Hội Thánh, các sách tồn tại đều đủ. Nhưng tu sĩ Dòng Tên cố gắng làm suy yếu sức mạnh của điều này, và chứng minh rằng ngay cả toàn bộ chính điển cũng không đủ, vì nhiều sách thật sự thánh và thuộc chính điển đã bị diệt vong. Ông chứng minh điều này từ Bài giảng thứ 9 của Chrysostom về Ma-thi-ơ, về những lời này: “Ngài sẽ được gọi là Na-xa-rét.” Tôi trả lời, thứ nhất, Chrysostom nghĩ rằng câu này không thể được tìm thấy ở bất cứ đâu trong những sách của Cựu Ước vẫn được bảo tồn. Có một câu tương tự khác mà ông giữ cùng một ý kiến: “Ta đã gọi Con Ta ra khỏi Ai Cập.” Quả thật, bảy mươi dịch giả mà ông tuân theo không trưng ra đoạn nào; nhưng văn bản Hê-bơ-rơ trưng ra; mà ông không quen thuộc, vì không biết ngôn ngữ Hê-bơ-rơ. Jerome, trong tác phẩm de Optimo Genere Interpretandi của ông, nói rằng cả hai câu đều được tìm thấy trong các bản Hê-bơ-rơ, câu trước trong Ê-sai 11:1, câu sau trong Ô-sê 11:1. Thứ hai, chúng ta thừa nhận rằng một số phần nay thiếu vốn xưa kia đứng trong chính điển của Kinh Thánh; trong khi vậy mà chúng ta khẳng định rằng chính điển nay còn lại đủ, và chứa mọi điều cần thiết. Một số sách của Sa-lô-môn đã bị mất, nhưng không có bất kỳ tổn thương nào cho đức tin hay rủi ro cho sự cứu rỗi của chúng ta; như điều ông viết liên quan đến cây cối, thảo mộc nảy mầm, và sâu bọ, và cũng nhiều châm ngôn. Vì Đức Chúa Trời biết rằng những điều này sẽ không cần thiết cho chúng ta cho sự cứu rỗi. Thứ ba, chúng ta phủ nhận rằng nhiều phần đã bị mất như những người theo giáo hoàng và tu sĩ Dòng Tên nghi ngờ. Vì, về các sách của Sa-mu-ên, Gad, Na-than và Ahijah, tôi trả lời rằng chúng không bị mất, mà là cùng những sách chúng ta nay có, cụ thể là, các sách Sa-mu-ên, Các Vua, và Sử ký, vốn được những tiên tri ấy viết. Bellarmine tiếp tục nói rằng chắc chắn từ Tân Ước rằng thư của Phao-lô gửi người Lao-đi-xê đã bị mất, phần mà chính ông nhắc đến trong chương cuối gửi người Cô-lô-se. Nhưng không điều gì có thể không chắc chắn hơn điều này. Vì chúng ta đã thiết lập trước, cả bởi chính những lời và bởi những chứng cớ của các tác giả, rằng đây không phải là thư của Phao-lô gửi người Lao-đi-xê, mà của người Lao-đi-xê gửi Phao-lô; trừ khi quả thật chúng ta dịch ἐκ Λαοδικείας, “cho người Lao-đi-xê.” Vì những người khác viết thư cho Phao-lô, như rõ ràng từ 1 Cô-rinh-tô 7:1: “Nay liên quan đến những điều anh em đã viết cho tôi.” Ý kiến xuất phát từ phiên bản mơ hồ Laodicensium, mà họ ban cho một ý nghĩa thụ động: mà trong đó tôi ngạc nhiên rằng một người trau chuốt và học thức trong văn học Hy Lạp như Bellarmine lại không nhận thấy sai lầm đáng xấu hổ mà nhiều người đã rơi vào, và lại chọn chịu trách cứ về sự cẩu thả hơn là bỏ qua một lập luận rất dại dột. Lập luận thứ hai của tu sĩ Dòng Tên như sau: Nếu Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài có ý hạn chế lời của Đức Chúa Trời thành hình thức súc tích của Kinh Thánh, thì Đấng Christ đã truyền các người viết Phúc Âm và sứ đồ viết, và họ ở đâu đó đã chỉ ra rằng họ viết tuân theo lệnh cấm của Chúa. Nhưng chúng ta không đọc điều này ở bất cứ đâu: do đó họ không bao giờ thiết kế làm điều này. Tôi trả lời bằng cách tuyên bố giả định là không đúng. Chúng ta có thể cho rằng các sứ đồ và người viết Phúc Âm cố gắng viết mà không có một mạng lệnh hay thẩm quyền sao? Liệu có phải dưới sự thúc đẩy của một động cơ tình cờ nhẹ nào đó mà họ viết nhiều tác phẩm như vậy; hay họ không đúng hơn tuân theo trong đó thẩm quyền của Đức Thánh Linh? Chắc chắn chúng ta không thể giữ suy nghĩ trước mà không vô đạo. Chúng ta tin rằng họ bị dẫn và cảm động để viết bởi thẩm quyền đặc biệt của Đấng Christ và Đức Thánh Linh: vì Kinh Thánh được gọi là θεόπνευστος, tức là, được truyền bởi sự thúc đẩy và gợi ý của Đức Thánh Linh. Và 2 Phi-e-rơ 1:21, Phi-e-rơ làm chứng rằng những người thánh của Đức Chúa Trời nói “khi họ được Đức Thánh Linh cảm động.” Điều này làm rõ ràng rằng họ tuân theo sự thúc đẩy và thẩm quyền của Đức Thánh Linh, chứ không phải ý muốn và lựa chọn của chính họ. Loài người chỉ là những công cụ; chính Đức Thánh Linh đọc cho họ. Tuy nhiên các đối thủ của chúng ta muốn họ viết từ chính mình, mà không có bất kỳ mạng lệnh minh thị nào. Trong Xuất Ê-díp-tô ký 24:4, chúng ta đọc rằng Môi-se viết mọi lời của Đức Chúa Trời: và Canus thừa nhận minh thị rằng ông viết điều này tuân theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Trong Ô-sê 8:12, Đức Chúa Trời nói: “Ta đã viết cho chúng những điều lớn (như một số người dịch nó, nhưng như những người khác, những điều xác thực) của luật pháp Ta.” Vậy Đức Chúa Trời nói rằng Ngài đã viết những điều Môi-se viết. Nhưng các sứ đồ có bất kỳ mạng lệnh minh thị nào không? Chắc chắn họ có. Vì, trong Ma-thi-ơ 28:19, chúng ta đọc rằng những lời cuối của Đấng Christ cho các sứ đồ của Ngài là những lời này: “Hãy đi, dạy mọi dân tộc.” Nay thuật ngữ μαθητεύειν, vốn được dùng ở chỗ ấy, biểu thị sự dạy dỗ cả bằng miệng và bằng văn bản, như dường như tốt nhất cho Đức Thánh Linh. Vì Đức Thánh Linh cai trị tâm trí họ trong việc thực hiện chức vụ này, và thúc đẩy họ viết như một điều cần thiết đặc biệt nhất. Vì họ được yêu cầu không chỉ đưa ra những chỉ dạy tạm thời; mà đó là một phần của chức vụ của họ để để lại một sự dạy dỗ được viết, vốn sẽ đủ cho mọi thời, và còn lại ngay đến cuối thế giới. Trong Khải Huyền 1:11, nó được viết minh thị, “Những điều ngươi đã thấy, hãy viết trong một sách,” γράψον εἰς βιβλίον. Đây là một mạng lệnh minh thị. Nếu lệnh cấm này được ban cho ông, chúng ta không thể nghi ngờ rằng cùng một lệnh cấm theo cùng một cách được ban cho những người còn lại nữa. Lại nữa, trong Khải Huyền 14:13, Giăng nói: “Tôi nghe một tiếng nói, Hãy viết.” Những điều này đủ chứng minh rằng các sứ đồ và người viết Phúc Âm tuân theo thẩm quyền thần thánh, và không bị cảm động để viết bởi những hoàn cảnh cực kỳ nhẹ và tình cờ nào đó, như những người theo giáo hoàng giả vờ một cách vô đạo, đặc biệt Lindanus, người nghĩ rằng ông có thể làm điều này tốt trong trường hợp của mọi sách. Các giáo phụ quả thật rất xa ý niệm này của những người theo giáo hoàng. Vì Augustine, trong chương cuối của quyển đầu tiên của ông về Sự Đồng Ý của các Người Viết Phúc Âm, nói minh thị rằng Đấng Christ viết mọi điều mà các sứ đồ và người viết Phúc Âm viết; vì các sứ đồ chỉ là những bàn tay, mà Đấng Christ là đầu. Nay những bàn tay không viết điều gì ngoài điều đầu nghĩ và đọc. Do đó, ông nói, chúng ta nên tiếp nhận các sách của họ với cùng một sự tôn kính như thể Đấng Christ đã viết chúng bằng chính tay Ngài, và chúng ta đã thấy Ngài viết chúng. Lời của ông như sau: “Qua bản chất loài người ấy Ngài đã giả định, Ngài là đầu của mọi môn đồ của Ngài, như những thành viên của thân thể Ngài. Vậy khi họ viết điều Ngài cho thấy và nói với họ, chúng ta hoàn toàn không được nói rằng chính Ngài không viết, vì các thành viên của Ngài đã làm điều họ biết bởi ảnh hưởng của đầu của họ. Vì bất cứ điều gì Ngài muốn chúng ta đọc liên quan đến việc làm hay lời của Ngài, Ngài truyền chúng như những bàn tay của Ngài để viết. Kẻ hiểu sự hiệp nhất hài hòa này, chức vụ này của các thành viên trong những chức vụ đa dạng, nhưng đồng ý dưới một đầu với nhau, sẽ tiếp nhận điều người ấy đọc trong những lời kể Phúc Âm của các môn đồ của Đấng Christ không khác hơn như thể người ấy thấy chính bàn tay của Chúa, vốn là một phần của thân thể tự nhiên riêng của Ngài, đang viết nó 1.” Augustine nói như vậy. Irenæus cũng vậy, Lib. III. c. 1, nói rằng Phúc Âm được truyền trong Kinh Thánh “bởi ý muốn của Đức Chúa Trời.” Và Athanasius, trong thư của ông gửi Liberius, nói về Đấng Christ, nói: “Ngài soạn cả Cựu Ước và Tân Ước 2.” Cuối cùng, Gregory, trong quyển thứ 4 của các Thư, Thư 84, nói rằng Kinh Thánh là thư của Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa gửi cho tạo vật của Ngài 3; khẳng định mà cũng, ở một số nơi, được Augustine và Chrysostom đưa ra. Nay vậy, ai dám giả mạo thư nhân danh một hoàng tử? Các sứ đồ hay tiên tri càng ít dám làm như vậy nhân danh Đức Chúa Trời. Từ những xem xét này, rõ ràng rằng mọi sách của Cựu Ước và Tân Ước được viết không chỉ bởi ý muốn và mạng lệnh, mà dưới chính sự đọc của Đấng Christ; cũng không chỉ thỉnh thoảng, hay dưới sự gợi ý của một hoàn cảnh nhẹ nào đó, mà với mục đích cố ý phục vụ Hội Thánh trong mọi thời: từ đó rõ ràng xuất hiện sự sai lầm của sự giả vờ của Lindanus. Nhưng, nếu điều này là như vậy (ông thúc ép), họ đã viết một sách giáo lý, hay soạn một tài liệu chung nào đó, hay nếu không mỗi người riêng lẻ đã công bố bằng văn bản toàn bộ giáo lý Phúc Âm. Tôi trả lời: Không điều nào trong những điều này là cần thiết. Vì họ biết rõ rằng Đức Chúa Trời sẽ hướng ý muốn và bàn tay của họ như vậy, để những người nên viết sẽ viết, và viết đúng bấy nhiêu là đủ, và làm mọi điều vào thời thích hợp. Và nếu điều được truyền lại là đúng, họ công bố Tín điều trước khi họ tách ra đi vào các tỉnh riêng của họ, vốn quả thật là một bản tóm lược của Kinh Thánh. Nhưng điều này (ông nói) họ truyền bằng miệng, và không ký thác bằng văn bản: về điểm này vì tôi cảm thấy không lo lắng, tôi sẽ không dành lập luận nào. Quả thật, nó không liên quan đến mục đích; và toàn bộ tín điều chứa trong Kinh Thánh, như Augustine nói với chúng ta, ad Catechumen. Lib. I. de Symbolo: “Những lời này (có ý Tín điều) mà anh em đã nghe, rải rác khắp Kinh Thánh. Từ đó chúng đã được thu thập và rút gọn thành một hệ thống, để giúp trí nhớ của người yếu 4.” Nhưng về Tín điều sau. Lập luận thứ ba của tu sĩ Dòng Tên, mà bởi đó ông chứng minh rằng Kinh Thánh không đủ mà không có truyền thống, có nội dung như sau: Có nhiều điều chúng ta không thể không biết, vốn không được tìm thấy ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh; do đó mọi điều cần thiết không chứa trong Kinh Thánh. Tu sĩ Dòng Tên trình bày và thảo luận nhiều ví dụ, mà chúng ta phải sàng lọc và xem xét riêng lẻ. Thứ nhất, ông nói rằng không nghi ngờ gì phụ nữ, dưới Cựu Ước, có một phương thuốc nào đó chống lại tội nguyên tổ cũng như đàn ông, vốn thay thế phép cắt bì: nhưng không điều gì về nó được tìm thấy trong Kinh Thánh. Tôi trả lời rằng phép cắt bì không chỉ liên quan đến đàn ông, mà cả phụ nữ theo một ý nghĩa nào đó. Vì mặc dù chúng không bị cắt bì trong xác thịt, nhưng hiệu lực của phép cắt bì đến với chúng, và trong phép cắt bì của đàn ông chúng được thánh hiến cho Đức Chúa Trời: vì phụ nữ được coi là một phần của đàn ông, và là đối tác và người chia sẻ trong mọi tài sản của người ấy. Phụ nữ chưa kết hôn thuộc về cha mẹ chúng, phụ nữ đã kết hôn thuộc về chồng chúng: chắc chắn chúng không có thánh lễ riêng. Lombard, Lib. IV., distinct. 1, letter G, nói rằng đức tin và việc lành có cùng hiệu lực trong trường hợp của phụ nữ như phép cắt bì trong trường hợp của đàn ông, và cũng vậy được xưng công chính mặc dù chúng không có thánh lễ. Nhưng những người khác nói (như xuất hiện từ cùng tác giả, Lombard), rằng chúng được nên thánh và được xưng công chính bởi những của lễ và lễ vật. Vậy Bellarmine có thể đã học từ chính thầy của mình, sự giả vờ này phù phiếm như thế nào. Ngoài ra, ông nên đã xem xét rằng phép cắt bì không chỉ là một phương thuốc chống lại tội nguyên tổ, mà còn là một dấu hiệu của sự dẫn xuất của tội. Nay chính bởi đàn ông hơn là bởi phụ nữ mà tội được truyền bá; và do đó dấu này đúng hơn được in lên chúng. Tu sĩ Dòng Tên thêm vào, không nghi ngờ gì trẻ em chết trước ngày thứ tám có một phương thuốc nào đó chống lại tội nguyên tổ; nhưng điều này không được tìm thấy ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh. Tôi trả lời: Điều này vô ích, và, như phản đối trước, không xứng đáng với một câu trả lời. Vì sự cứu rỗi của trẻ em không phụ thuộc vào các thánh lễ. Tuy nhiên những người khác trả lời rằng chúng có thể bị cắt bì trước ngày thứ tám, nếu chúng ở trong bất kỳ nguy hiểm nào mất mạng: đúng đến đâu, tôi không hỏi. Nhưng như không phải mọi người dự phần các thánh lễ đều được cứu; cũng vậy không phải mọi người không có chúng đều bị hư mất. Nếu Đức Chúa Trời đã xác định rằng mọi người chết trước phép cắt bì sẽ bị hư mất, Ngài chắc chắn sẽ không trì hoãn nghi thức ấy đến ngày thứ tám. Ví dụ thứ ba của tu sĩ Dòng Tên không phù hợp với mục đích hơn những ví dụ trước. Trong thời của Cựu Ước, ông nói, nhiều người ngoại bang được cứu; và vậy mà chúng ta không đọc điều gì trong Kinh Thánh về sự xưng công chính của chúng khỏi tội nguyên tổ và những tội khác. Tôi trả lời rằng chúng ta quả thật đọc: vì chúng được xưng công chính bởi đức tin trong Đấng Trung Gian mà không có các thánh lễ. Nhưng, nếu ông nói về những phương tiện bên ngoài, có một luật được tìm thấy trong các sách của Môi-se để kết hợp những người nhập đạo vào nhà nước Do Thái. Ba lập luận này được rút ra từ nguồn sai lầm bẩn thỉu ấy, nguyên tắc theo giáo hoàng về sự cứu rỗi bị bao bọc trong các thánh lễ; từ đó họ kết luận rằng cần những phương tiện và phương thuốc bên ngoài. Những người này không biết gì về quyền năng của đức tin. Ví dụ thứ tư của tu sĩ Dòng Tên thuộc loại này: Chúng ta phải tin tính chính điển của các sách trong Cựu Ước và Tân Ước, vốn vậy mà không thể được khám phá từ chính các sách. Tôi trả lời rằng điều này có thể được biết đủ từ chính Kinh Thánh. Vì chính giáo lý tự xác nhận mình, và mang chứng cớ chắc chắn nhất cho chính mình. Chúng ta không đọc rằng toàn bộ Kinh Thánh được ban bởi sự cảm hứng của Đức Chúa Trời sao? Nhưng, tu sĩ Dòng Tên nói, làm sao tôi sẽ biết rằng đây là Kinh Thánh khẳng định điều này? Và ở đây ông đưa vào một sự so sánh. Nó được viết, ông nói, trong Alcoran, rằng sách ấy được gửi xuống từ trời; và vậy mà chúng ta hoàn toàn không do đó tin rằng nó thật sự đến từ trời. Cũng một cách, ông nói, tôi phải được bảo đảm về thẩm quyền của sách này từ một nguồn nào khác. Tôi trả lời: Ngươi không thấy sao, tu sĩ Dòng Tên, rằng các sách của Kinh Thánh bị ngươi so sánh một cách vô đạo và vô lý với Alcoran? Alcoran đầy những sự vô lý và sai lầm rõ ràng, trong khi mọi điều trong Kinh Thánh mang dấu ấn của thần tính, và toàn bộ Kinh Thánh rõ ràng tự cho thấy được ban bởi sự cảm hứng của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã chứng minh trong câu hỏi thứ ba; để những người được ban Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không thể không nhận ra Đức Chúa Trời nói trong Kinh Thánh. Như vậy kết luận của tu sĩ Dòng Tên là sai. Vì nếu đó là đức tin đúng được truyền trong tín điều, thì đức tin của chúng ta dựa trên Kinh Thánh, và trên chúng một mình, vì mọi điều của đức tin chứa trong Kinh Thánh. Và đức tin này đủ cho sự cứu rỗi, vì đức tin này nắm lấy Đấng Christ, mà trong Ngài có mọi lời hứa của sự sống đời đời. Nhưng những người này lập luận như thể nguyên tắc của đức tin, được đặt trong truyền thống; và nếu điều này đúng, thì đức tin hoàn toàn phụ thuộc vào truyền thống. Trong Lu-ca 24:45, chúng ta đọc rằng Đấng Christ mở tâm trí của các sứ đồ để họ có thể hiểu Kinh Thánh. Từ đó chúng ta nhận thấy rằng đức tin xuất phát từ một sự hiểu đúng về Kinh Thánh. Thứ năm, Tu sĩ Dòng Tên nói rằng không chỉ cần thiết tin sự tồn tại của một chính điển các sách thánh trong Cựu Ước và Tân Ước, mà còn biết những sách ấy là sách nào. Ví dụ, chúng ta nên biết rằng Phúc Âm của Mác là chính hãng và đúng, và Phúc Âm của Lu-ca cũng vậy, và cũng vậy qua mọi sách khác của cả hai Ước. Nhưng làm sao chúng ta sẽ được bảo đảm về điều này? Bằng chứng chắc chắn không thể được rút ra từ Kinh Thánh; như trong trường hợp tin rằng các Phúc Âm của Ba-thô-lô-mêu hay Tô-ma không chính hãng, trong khi lý lẽ dạy rằng chúng ta đúng hơn nên tin một sách mang danh hiệu của một sứ đồ, hơn một sách mang danh hiệu của một người không phải là sứ đồ. Ngoài ra, làm sao (ông hỏi) chúng ta sẽ biết rằng thư gửi người Rô-ma là của Phao-lô, và thư gửi người Lao-đi-xê không phải của ông, khi thư sau được nhắc đến trong thư gửi người Cô-lô-se và thư trước không ở bất cứ đâu? Tôi trả lời: Đây là một phần lý luận thần học hay; như thể không rõ ràng từ chính lời ghi của thư gửi người Rô-ma, rằng nó được Phao-lô viết! Khẳng định của ông rằng chắc chắn Phao-lô viết một thư gửi người Lao-đi-xê đã được chúng ta trả lời đủ rồi. Thư gửi người Cô-lô-se không nhắc đến thư nào được Phao-lô viết gửi người Lao-đi-xê, mà đúng hơn gợi ý (như chúng ta đã cho thấy ở trên từ một số giáo phụ) rằng một thư nào đó đã được người Lao-đi-xê viết gửi ông. Sai lầm này được gây ra bởi một phiên bản sai lầm và cách giải thích còn sai lầm hơn của nó. Jerome, trong Danh mục của ông, quả thật làm chứng về sự tồn tại trong thời xưa của một thư như vậy, nhưng cũng làm chứng rằng nó bị mọi người bác bỏ. Vẫn còn tồn tại một thư nhỏ giả vờ là thư của Phao-lô gửi người Lao-đi-xê, nhưng hoàn toàn không xứng đáng với tên của sứ đồ. Tuy nhiên, tu sĩ Dòng Tên nói rằng chúng ta không chỉ nên biết rằng có những sách thuộc chính điển, mà còn biết chúng là sách nào. Tôi trả lời: Điều này quả thật cần thiết, nhưng không đơn giản và giống nhau cho mọi người: điều mà ngay cả chính những người theo giáo hoàng có thể bị buộc phải thừa nhận. Vì xưa kia nhiều người mà họ không dám phủ nhận khả năng được cứu, giữ những nghi ngờ liên quan đến một số sách thuộc chính điển. Vậy điều này không cần thiết cho họ. Quả thật, không có hệ quả trong lập luận này, Đức Thánh Linh công nhận mọi sách thuộc chính điển; do đó mọi người có Đức Thánh Linh công nhận chúng. Vì Đức Thánh Linh không tạo ra cùng một tác dụng trong mọi người, cũng không phải mọi người có cùng một mức độ của Thánh Linh. Như vậy mọi người có Đức Thánh Linh không xác định chính xác giống nhau liên quan đến mọi phần của tôn giáo. Một số người biết Đấng Christ hoàn hảo hơn, và một số ít hơn; và điều này cũng phải được gán cho Đức Thánh Linh, vì “không ai có thể nói rằng Chúa Giê-xu là Chúa ngoài bởi Đức Thánh Linh,” và ngay cả nhiều người theo giáo hoàng đã loại bỏ các sách ngụy thư khỏi chính điển của Kinh Thánh. Thứ hai, tôi trả lời rằng chính điều này có thể được học từ Kinh Thánh, cụ thể là từ chính các sách, như rằng Phúc Âm của Mác là đúng, và Phúc Âm của Lu-ca cũng vậy, và thư của Phao-lô gửi người Rô-ma cũng vậy. Vì chính các sách tự chứng minh bằng chứng cớ của chính chúng. Sự trong sạch, lẽ thật, tính chất kỳ diệu được in lên những bài viết này, chứng minh, ít nhất cho mọi người có Đức Thánh Linh, rằng chúng xuất phát từ Đức Chúa Trời và sự cảm hứng thánh của Ngài. Vì chỉ những người đã nhận Đức Thánh Linh mới có thể nghe, nhận ra, và hiểu tiếng của Ngài. Rồi, thứ hai, những sách này được xác nhận bởi thẩm quyền của Hội Thánh vốn đã tiếp nhận những sách này, nhưng liên tục bác bỏ những sách khác ấy, như các Phúc Âm của Ba-thô-lô-mêu và Tô-ma. Tuy nhiên, đây chỉ là một bằng chứng thứ cấp. Augustine, de Consent. Evangelist. Lib.
95. LỜI TỰA VỀ CÁC CUỘC TRANH LUẬN, TRÌNH BÀY TRƯỚC THÍNH GIẢ TẠI CAMBRIDGE.
96. CHƯƠNG I. VỀ TRẠNG THÁI CỦA VẤN ĐỀ.
97. CHƯƠNG XII. CÁC LẬP LUẬN MÀ ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA DÙNG ĐỂ CỐ GẮNG THIẾT LẬP CÁC PHƯƠNG TIỆN CỦA CHÍNH ÔNG ĐƯỢC XEM XÉT.
98. CHƯƠNG V. NHỮNG GIÁO LÝ NÀO ĐƯỢC NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG BẢO VỆ BẰNG THẨM QUYỀN CỦA CÁC TRUYỀN THỐNG.
99. CHƯƠNG I. TRẠNG THÁI CỦA VẤN ĐỀ.
100. CHƯƠNG XV. TRONG ĐÓ CÁC LỜI CHỨNG KHÁC CỦA KINH THÁNH CHỐNG LẠI CÁC TRUYỀN THỐNG, KHÔNG ĐƯỢC BELLARMINE LƯU Ý, ĐƯỢC GIẢI THÍCH.
101. CHƯƠNG VI. VỀ LẬP LUẬN THỨ BA CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA.
102. CHƯƠNG IX. VỀ LẬP LUẬN THỨ BẢY CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA.
103. CHƯƠNG VII. VỀ LẬP LUẬN THỨ NĂM CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA.
104. CHƯƠNG XVII. CÁC LẬP LUẬN CỦA NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG CHO VIỆC PHỤNG VỤ BẰNG TIẾNG NƯỚC NGOÀI ĐƯỢC BÁC BỎ.
105. CHƯƠNG II. VỀ TRẠNG THÁI CỦA CÂU HỎI THỨ NHẤT.
106. CHƯƠNG XVII. CÁC LỜI CHỨNG CỦA CÁC GIÁO PHỤ.
107. CHƯƠNG II. VÌ SAO ĐỨC CHÚA TRỜI MUỐN CÓ NHIỀU ĐIỀU MỜ TỐI TRONG KINH THÁNH.
108. CHƯƠNG VIII. VỀ LẬP LUẬN THỨ SÁU CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA.
109. CHƯƠNG VIII. VỀ BẢY CHƯƠNG NGỤY THƯ CỦA Ê-XƠ-TÊ.

Tranh Luận Về Kinh Thánh

TRANH LUẬN VỀ KINH THÁNH
William Whitaker

CHƯƠNG II. VỀ MỘT SỐ ĐIỀU SƠ BỘ CẦN THIẾT ĐỂ HIỂU RÕ TÌNH TRẠNG CỦA VẤN ĐỀ

CHƯƠNG II. VỀ MỘT SỐ ĐIỀU SƠ BỘ CẦN THIẾT ĐỂ HIỂU RÕ TÌNH TRẠNG CỦA VẤN ĐỀ

Quan sát sơ bộ thứ nhất của chúng ta sẽ là về số lượng các nghĩa của Kinh Thánh, mà các giáo phụ xác định là có nhiều; tức là nghĩa lịch sử, mà họ cũng gọi là nghĩa văn phạm hay nghĩa đen, nghĩa nguyên nhân, nghĩa tương đồng, và nghĩa ẩn dụ. Về cách giải nghĩa bốn mặt này của Kinh Thánh, xin tham khảo Augustine, de Utilitate Credendi, chương 3: tại đó ông nói rằng đó là nghĩa lịch sử, khi chúng ta được cho biết điều gì đã được làm, và điều gì không được làm; rằng Kinh Thánh được giải nghĩa theo nghĩa nguyên nhân, khi người ta chỉ ra vì sao một điều nào đó đã được làm hay được nói; theo nghĩa tương đồng, khi sự hòa hợp của cả hai Giao Ước được giải thích; theo nghĩa ẩn dụ, khi chúng ta được dạy rằng một số điều đã được chép không phải được hiểu theo mặt chữ, mà phải hiểu theo nghĩa bóng. Tuy nhiên, những người khác lại liệt kê những loại nghĩa huyền nhiệm khác, như nghĩa luân lý, nghĩa ẩn dụ, và nghĩa hướng thượng; về những điều này chúng ta đọc thấy rất nhiều nơi Origen và những người còn lại. Vị tu sĩ Dòng Tên chia tất cả các nghĩa này thành hai loại; nghĩa lịch sử hay nghĩa đen, và nghĩa huyền nhiệm hay thuộc linh. Ông định nghĩa nghĩa lịch sử hay nghĩa đen là nghĩa mà các lời trình bày ngay lập tức; và nghĩa huyền nhiệm hay thuộc linh là nghĩa quy chiếu đến một điều gì khác ngoài điều mà các lời diễn đạt; và ông nói nghĩa này hoặc là luân lý, hoặc hướng thượng, hoặc ẩn dụ. Thomas Aquinas, trong phần thứ nhất của bộ Summa của ông, Câu hỏi 1, Điều 10, nói theo Gregory, Moral., Quyển XX, chương 1, rằng đó là đặc tính riêng của Kinh Thánh, chứ không phải của bất kỳ tác giả nào khác, rằng không chỉ các lời, mà cả các sự vật nữa, cũng có một ý nghĩa; và ông nói điều này được biểu thị bởi cuốn sách được nhắc đến trong Ê-xê-chi-ên 2:10, và Khải Huyền 5:1, là cuốn sách “được viết cả trong lẫn ngoài.” Lời của Gregory được Thomas trích dẫn là như sau: “Kinh Thánh thánh vượt trên các khoa học khác ngay trong chính cách diễn đạt của mình, vì trong cùng một diễn từ, Kinh Thánh vừa thuật lại một sự kiện vừa bày tỏ một mầu nhiệm¹.” Nazianzen so sánh nghĩa đen với thân thể, nghĩa huyền nhiệm và thuộc linh với linh hồn. Vị tu sĩ Dòng Tên dùng một ví dụ so sánh khác: “Như,” ông nói, “Ngôi Lời được sinh ra của Đức Chúa Trời có hai bản tính, một bản tính nhân tính và hữu hình, bản tính kia thần tính và vô hình; thì lời đã được chép của Đức Chúa Trời cũng có hai nghĩa: một nghĩa bề ngoài, tức là lịch sử hay nghĩa đen; nghĩa kia bề trong, tức là huyền nhiệm hay thuộc linh.” Rồi ông xác định rằng nghĩa thuộc linh này có ba mặt, ẩn dụ, hướng thượng, và luân lý, như chúng ta đã nói trước đây rằng những người khác cũng đã xác định như vậy. Những điều này chúng ta không hoàn toàn bác bỏ: chúng ta thừa nhận những điều như ẩn dụ, hướng thượng, và luân lý trong Kinh Thánh; nhưng đồng thời chúng ta phủ nhận rằng có nhiều nghĩa khác nhau. Chúng ta khẳng định rằng chỉ có một nghĩa chân thật, đúng đắn và chính xác duy nhất của Kinh Thánh, phát sinh từ các lời được hiểu đúng, mà chúng ta gọi là nghĩa đen: và chúng ta chủ trương rằng các ẩn dụ, các luân lý, và các hướng thượng không phải là những nghĩa khác nhau, mà là những điều khác nhau được rút ra từ một nghĩa, hay những áp dụng và thích ứng khác nhau của một ý nghĩa ấy. Bây giờ, lời khẳng định của vị tu sĩ Dòng Tên, rằng nghĩa đen là nghĩa mà các lời trình bày ngay lập tức, là không đúng. Vì khi ấy, tôi xin hỏi quý vị, nghĩa đen của những lời này trong Thi Thiên 91:13 sẽ là gì, “Ngươi sẽ bước đi trên rắn hổ mang và rắn lục; sư tử tơ và con rồng ngươi sẽ giày đạp dưới chân?” Vì nếu nghĩa đen của những lời này là điều mà các lời trình bày ngay lập tức, thì hãy cho chúng ta thấy con sư tử mà Đấng Christ đã giày đạp, con rắn hổ mang hay rắn lục mà Ngài đã bước đi trên đó. Vậy thì, hoặc nghĩa đen không phải là điều mà các lời trình bày ngay lập tức, như vị tu sĩ Dòng Tên chủ trương; hoặc những lời này không có nghĩa đen, điều mà ông ta không dám khẳng định. Vì họ nói rằng tất cả các nghĩa được nhắc đến ở trên đều phải được tìm thấy trong mọi phân đoạn Kinh Thánh. Hơn nữa, họ sẽ làm cho nghĩa đen của Ê-sai 11:6, 7, 8, và câu cuối của chương 65, thành ra điều gì? Tại đó tiên tri nói rằng “muông sói sẽ ở với chiên con, beo nằm với dê con, bê và sư tử và chiên sẽ ở chung với nhau, và bê và gấu sẽ ăn cỏ chung với nhau,” v.v. Chắc chắn không ai có thể chỉ ra lời tiên tri này đã được ứng nghiệm ở đâu và khi nào theo mặt chữ, nếu chúng ta xác định nghĩa đen là điều mà các lời gợi ra ngay lập tức. Cuối cùng, nếu định nghĩa theo kiểu Dòng Tên này về nghĩa đen là đúng, thì tôi xin hỏi quý vị, nghĩa đen nào sẽ còn lại trong những lời này của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 5:29, 30, “Nếu mắt bên hữu ngươi làm cho ngươi vấp phạm, hãy móc mà quăng đi; nếu tay hữu ngươi làm cho ngươi vấp phạm, hãy chặt mà quăng đi?” Origen, quả thật, dù ở những chỗ khác quá thiên về các ẩn dụ và các nghĩa huyền nhiệm, đã giải thích những lời này theo mặt chữ, nhưng một cách vô lý. Vậy nghĩa đen không phải là điều mà các lời gợi ra ngay lập tức, như vị tu sĩ Dòng Tên định nghĩa; mà đúng hơn là điều phát sinh từ chính các lời, dù chúng được hiểu theo nghĩa chặt chẽ hay theo nghĩa bóng. Nếu diễn từ là nghĩa bóng, thì không phải giải thích theo ý nghĩa mà âm thanh của các lời thoạt đầu và ngay lập tức gợi ra. Đây là điều mà Alphonsus de Castro dường như khẳng định, Contra Hæres., Quyển I, chương 3, tại đó ông định nghĩa nghĩa đen tốt hơn vị tu sĩ Dòng Tên, khi làm cho nghĩa đen là điều mà hoặc các lời, hoặc các sự vật được diễn đạt bởi các lời, biểu thị. Ví dụ, nghĩa đen của những lời này, “Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn,” là như sau, rằng Đấng Christ sẽ đánh hạ Sa-tan, và bẻ gãy, giày đạp mọi thế lực và quyền năng của nó; mặc dù ma quỷ không phải là con rắn, cũng không có đầu. Về ba nghĩa thuộc linh kia, thật là ngu dại khi nói rằng có bao nhiêu nghĩa của Kinh Thánh tùy theo các lời tự chúng có thể được chuyển và thích ứng để mang lấy bấy nhiêu nghĩa. Vì mặc dù các lời có thể được áp dụng và thích ứng theo cách luân lý, ẩn dụ, hướng thượng, hay bất kỳ cách nào khác; nhưng không vì thế mà có những nghĩa khác nhau, những cách giải thích và giải nghĩa khác nhau của Kinh Thánh, mà chỉ có một nghĩa duy nhất, và đó là nghĩa đen, là nghĩa có thể được thích ứng theo nhiều cách khác nhau, và từ đó nhiều điều khác nhau có thể được rút ra. Sứ đồ, quả thật, trong Ga-la-ti 4:24, giải thích lịch sử về hai người vợ của Áp-ra-ham theo cách ẩn dụ, hay đúng hơn theo cách hình bóng, về hai Giao Ước; vì ông nói bằng lời rõ ràng, ἅτινά ἐστιν ἀλληγορούμενα, v.v. Nhưng tại đó ông không tạo ra một nghĩa hai mặt cho lịch sử ấy, mà chỉ nói rằng lịch sử ấy có thể được giải thích theo cách ẩn dụ cho mục đích của ông, và để minh họa chủ đề mà ông đang bàn. Quả thật, có một sự dùng chữ không đúng nghĩa trong từ ἀλληγορούμενα, vì lịch sử ấy không được Phao-lô thích ứng tại chỗ đó theo cách ẩn dụ, mà theo cách hình bóng; và một hình bóng là một điều khác với một ẩn dụ. Vậy nghĩa của Kinh Thánh ấy chỉ là một mà thôi, tức là nghĩa đen hay nghĩa văn phạm. Tuy nhiên, toàn bộ nghĩa trọn vẹn không nằm trong các lời được hiểu theo nghĩa chặt chẽ, mà một phần nằm trong hình bóng, một phần nằm trong chính sự việc đã xảy ra. Trong mỗi điều này khi xét riêng rẽ và tự nó, thì chỉ chứa một phần của ý nghĩa mà thôi; và bởi cả hai điều gộp lại với nhau, ý nghĩa đầy đủ và trọn vẹn mới được hoàn thành. Điều tương tự cũng phải được nghĩ về tất cả những chỗ mà Kinh Thánh giải thích một điều nào đó theo nghĩa ẩn dụ. Từ đó chúng ta nhận thấy rằng chỉ có một nghĩa chân thật và chính xác duy nhất của Kinh Thánh, tức là nghĩa đen hay nghĩa văn phạm, dù nó phát sinh từ các lời được hiểu theo nghĩa chặt chẽ, hay từ các lời được hiểu theo nghĩa bóng, hay từ cả hai gộp lại; và rằng các cách giải nghĩa ẩn dụ không phải là những ý nghĩa khác nhau, mà chỉ là những áp dụng và thích ứng khác nhau của Kinh Thánh. Những ẩn dụ như vậy, quả thật, đôi khi chúng ta có thể dùng với lợi ích và ích lợi để đem lại sự vui thích, chứ không phải để ép buộc sự đồng ý; đặc biệt khi Kinh Thánh giải thích một điều theo cách ẩn dụ, vì nếu không, chúng ta nên dè dặt trong việc sáng tạo ra các ẩn dụ. Đa-vít đã chiến đấu với Gô-li-át. Đa-vít là hình bóng của Đấng Christ, và Gô-li-át là hình bóng của ma quỷ. Vậy, trận chiến và chiến thắng này của Đa-vít có thể được thích ứng theo cách hình bóng để biểu thị cuộc chiến của Đấng Christ với Sa-tan, và chiến thắng của Ngài. Người ta cũng có thể đưa ra một sự thích ứng ẩn dụ cho cùng một câu chuyện như sau: Đa-vít đã thắng Gô-li-át. Vậy chúng ta cũng phải thắng các dục vọng của mình, là những dục vọng đang tiến hành một thứ chiến tranh khổng lồ bên trong chúng ta chống lại Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tôi thú nhận rằng những điều này là đúng và có thể được nói một cách thích hợp: nhưng sẽ là vô lý khi nói rằng điều này hay điều kia là nghĩa của lịch sử ấy. Về các ẩn dụ, xin nói bấy nhiêu thôi. Nghĩa luân lý lại càng ít có cơ sở hơn để được coi là một nghĩa mới, vì nó tuôn chảy rõ ràng và tất yếu từ chính các lời, và do đó được rút ra từ chính bản văn. Nó không gì hơn là một cách xử lý Kinh Thánh về mặt đạo đức, khi chúng ta rút ra từ Kinh Thánh điều gì thích hợp để hướng dẫn đời sống chúng ta và uốn nắn đạo đức chúng ta, và có chỗ đứng trong đời sống thường ngày: như, Áp-ra-ham đã thắng năm vua với một nhóm nhỏ; vậy chúng ta không nên tin cậy quá nhiều vào số đông, cũng không nên tuyệt vọng khi chỉ có ít người. Đa-vít, buông mình vào sự nhàn rỗi, đã bị tình yêu vướng mắc, và vì vậy sa vào tội ngoại tình: vậy chúng ta phải tránh sự lười biếng. Nô-ê, khi say rượu, nằm phơi bày một cách đáng xấu hổ, và vì vậy trở thành trò cười cho chính con trai mình: vậy chúng ta phải coi chừng sự say sưa, kẻo sa vào sự nhục nhã và tai họa. “Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa:” vậy các mục sư phải được chu cấp và được cung ứng mọi điều cần thiết. Đây là điều Phao-lô rút ra từ các lời, 1 Cô-rinh-tô 9:9, và 1 Ti-mô-thê 5:18. Phi-e-rơ trong sân của thầy tế lễ thượng phẩm đã chối Đấng Christ, nhưng đã đi ra và ăn năn: vậy phải tránh sự giao du với những kẻ ác. Đấng Christ cũng đã dùng cách giải thích này, Ma-thi-ơ 12:41, 42, tại đó Ngài thích ứng cho trường hợp của người Do Thái lúc bấy giờ sự ăn năn của dân Ni-ni-ve ngay khi nghe Giô-na, và hành trình dài của nữ hoàng Sê-ba đến với Sa-lô-môn. Trong cách xử lý các bản văn này, và việc rút ra những lời khuyên răn và khích lệ khác nhau như vậy, phần lớn nhất trong chức năng của mục sư nằm ở đó. Nhưng tất cả những điều như vậy đều tuôn chảy và được kết luận từ chính các lời. Vậy, đây không phải là một ý nghĩa mới hay khác nhau, xa lạ với chính các lời, mà tuyệt đối là một và cùng một nghĩa với nghĩa đen. Chúng ta phải hình thành một phán đoán tương tự về hình bóng hay nghĩa hướng thượng. Trong Thi Thiên 95, Đức Chúa Trời nói, “Ta đã thề trong cơn thạnh nộ Ta, rằng chúng nó sẽ chẳng hề vào sự yên nghỉ Ta.” Tại đó, sự yên nghỉ có thể được hiểu cả về xứ Ca-na-an, và theo cách hình bóng cũng về vương quốc thiên đàng: vì xứ Ca-na-an là hình bóng của vương quốc thiên đàng. Nhưng đây không phải là một nghĩa hai mặt; mà, khi dấu hiệu được quy chiếu đến sự vật được biểu thị, điều đã bị giấu kín trong dấu hiệu được bày tỏ cách công khai hơn. Khi chúng ta tiến từ dấu hiệu đến sự vật được biểu thị, chúng ta không đem lại một nghĩa mới nào, mà chỉ đem ra ánh sáng điều trước đây đã bị giấu kín trong dấu hiệu. Khi chúng ta nói về dấu hiệu tự nó, chúng ta chỉ diễn đạt một phần của ý nghĩa mà thôi; và cũng vậy khi chúng ta chỉ nhắc đến sự vật được biểu thị: nhưng khi mối quan hệ lẫn nhau giữa dấu hiệu và sự vật được biểu thị được đem ra, thì toàn bộ nghĩa trọn vẹn, vốn được đặt nền trên sự tương đồng và hòa hợp này, mới được trình bày. Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 10:11, “Mọi điều ấy đã xảy ra cho họ như những gương,” hay theo cách hình bóng, τύποι συνέβαινον ἐκείνοις, v.v.: ý nghĩa của chỗ này là, chúng ta phải thích ứng các biến cố của dân Do Thái thời xưa cho sự dạy dỗ của chúng ta, để, được khuyên răn bởi gương của họ, chúng ta có thể học cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và tránh thờ hình tượng và các tội lỗi khác; chứ không phải chúng ta phải rút ra từ tất cả những điều này một ý nghĩa mới và thuộc linh nào đó mà tôi không biết. Vì mặc dù nghĩa này là thuộc linh, nhưng nó không phải là một nghĩa khác, mà thật sự là nghĩa đen; vì chính mặt chữ đem lại cho chúng ta nghĩa ấy theo cách tương đồng hay lý luận. Người Do Thái đã bị trừng phạt khi họ phạm tội: vậy, nếu chúng ta phạm tội theo cách tương tự, chúng ta sẽ chịu và trả cho Đức Chúa Trời những hình phạt tương tự. Ngài đã đặt trước chúng ta hình phạt của người Do Thái được vẽ ra như trong một bức tranh, để chúng ta có thể luôn có nó trước mắt mình. Quả thật họ có nhiều điều mang tính hình bóng, đám mây, cuộc vượt qua biển, nước từ vầng đá, ma-na; tất cả những điều này đều là biểu tượng cho những người tin kính về các sự trên trời. Như nước chảy từ vầng đá làm tươi tỉnh dân sự mệt mỏi, và ma-na nuôi họ, thì Đấng Christ cũng làm cho chúng ta vui mừng và gìn giữ chúng ta như vậy. Như họ đã bị bao phủ trong đám mây, và được đặt giữa những con sóng của vực sâu lớn, thì mọi người tin kính cũng được rửa bởi huyết của Đấng Christ như vậy. Tất cả những điều này đều là thánh lễ đối với họ, và những người tin kính đã hiểu chúng như vậy. Vậy, khi những điều này được giải nghĩa theo nghĩa đen về chính các sự vật, theo nghĩa thuộc linh về các ân điển thiên thượng, chúng ta không tạo ra hai nghĩa khác nhau; mà, bằng cách giải nghĩa một sự tương đồng, chúng ta so sánh dấu hiệu với sự vật được biểu thị, và như vậy đem ra nghĩa chân thật và trọn vẹn của các lời. Cũng vậy trong các thánh lễ của chúng ta, không có hai nghĩa, nghĩa đen và nghĩa huyền nhiệm; mà chỉ có một nghĩa duy nhất, được đặt nền trong sự so sánh và kết hợp của các dấu hiệu và các sự vật. Như thân thể chúng ta được rửa bằng nước, thì linh hồn chúng ta cũng được thanh tẩy bởi huyết của Đấng Christ như vậy: như thân thể chúng ta được làm cho mạnh mẽ bởi bánh và rượu, thì chúng ta cũng được nâng đỡ hoàn toàn bởi thịt và huyết của Đấng Cứu Rỗi chúng ta như vậy. Vậy từ những hình bóng này Phao-lô lý luận: Nếu người Do Thái đã bị diệt vong vì tội lỗi của họ, chúng ta cũng sẽ bị diệt vong, nếu chúng ta phạm những tội tương tự. Phao-lô tại đó không đưa ra một nghĩa hai mặt, mà ông rút ra và trình bày một gương từ những điều đã xảy đến cho dân Do Thái, mà qua đó ông khuyên răn người Cô-rinh-tô phải biết cảnh giác. Vậy nghĩa của Kinh Thánh chỉ là một mà thôi, — nghĩa đen; vì thật là ngu dại khi bịa ra nhiều nghĩa, chỉ vì nhiều điều tuôn chảy từ các lời của Kinh Thánh được hiểu đúng. Những điều ấy, quả thật, có thể được gọi là những hệ quả hay kết luận, tuôn chảy từ sự hiểu đúng các lời, nhưng chúng hoàn toàn không phải là những nghĩa mới và khác nhau. Chính Thomas Aquinas dường như đã thấy điều này; vì, trong phần 1 của bộ Summa của ông, Câu hỏi 1, Điều 10, ông viết như sau: “Vì nghĩa đen là nghĩa mà tác giả có ý định, và tác giả của Kinh Thánh thánh là Đức Chúa Trời, Đấng thấu hiểu mọi sự cùng nhau trong tâm trí Ngài; nên không có gì không thích hợp khi nói rằng, ngay cả theo nghĩa đen, có nhiều ý nghĩa của Kinh Thánh trong một bản văn².” Vậy vì nghĩa của Kinh Thánh, và nghĩa đen, là nghĩa mà Đức Thánh Linh có ý định, dù nó có thể được thu thập bằng cách nào đi nữa; chắc chắn, nếu Đức Thánh Linh có ý định nghĩa luân lý, hướng thượng, hay ẩn dụ của một chỗ nào đó, thì những nghĩa này không khác với nghĩa đen, như Thomas đã dạy chúng ta cách rõ ràng. Cũng vậy Alphonsus de Castro, Quyển I, chống các dị giáo, chương 3. “Người nào chọn giới hạn nghĩa của một ẩn dụ trong vòng mặt chữ, sẽ không làm điều gì không thích hợp³.” Về điều sơ bộ thứ nhất, xin nói bấy nhiêu thôi. Chúng ta phải ghi nhận và quan sát ở chỗ THỨ HAI, rằng chỉ từ nghĩa đen mới có thể rút ra những lý luận mạnh mẽ, có giá trị, và hiệu quả; điều này là sự thừa nhận ngay cả của chính các đối thủ của chúng ta. Vậy điều đó dẫn đến kết luận rằng đây chứ không phải nghĩa nào khác là nghĩa chính xác của Kinh Thánh. Vì một lý luận vững chắc luôn có thể được rút ra từ nghĩa chính xác và đúng đắn. Vậy, vì những suy luận vững chắc không thể được thực hiện từ những nghĩa kia, nên rõ ràng chúng không phải là những ý nghĩa chân thật và chính xác. Vậy, luân lý, ẩn dụ, và hướng thượng, nếu chúng là những ý nghĩa thật, thì chúng là những ý nghĩa theo nghĩa đen. Bây giờ, lý do vì sao những lý luận lành mạnh luôn được rút ra từ nghĩa đen là như sau, vì chắc chắn rằng điều được rút ra từ chính các lời luôn là nghĩa của Đức Thánh Linh; nhưng chúng ta không chắc chắn như vậy về bất kỳ nghĩa huyền nhiệm nào, ngoại trừ khi chính Đức Thánh Linh dạy chúng ta như vậy. Ví dụ, có chép, Ô-sê 11:1, “Ta đã gọi con trai Ta ra khỏi Ê-díp-tô;” và Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46, “Ngươi chớ làm gãy một xương nào của nó.” Rõ ràng là câu trước phải được hiểu về dân Y-sơ-ra-ên, và câu sau về chiên con của Lễ Vượt Qua. Bây giờ, ai dám chuyển và thích ứng những điều này cho Đấng Christ, nếu Đức Thánh Linh đã không làm điều đó trước, và tuyên bố cho chúng ta biết tâm trí và ý định của Ngài? — tức là, rằng Con trai trong phân đoạn trước không chỉ biểu thị dân Y-sơ-ra-ên, mà còn cả Đấng Christ nữa; và xương, trong phân đoạn sau, phải được hiểu về Đấng Christ cũng như về chiên con của Lễ Vượt Qua. Những người giải thích những chỗ ấy chỉ về dân Y-sơ-ra-ên hay chiên con của Lễ Vượt Qua mà thôi, thì chỉ đem lại một phần của ý nghĩa, chứ không phải toàn bộ: vì toàn bộ nghĩa phải được hiểu về dấu hiệu và chính sự vật gộp lại với nhau, và nằm trong sự thích ứng của dấu hiệu cho sự vật được biểu thị. Từ đó xuất hiện không phải những nghĩa khác nhau, mà là một nghĩa trọn vẹn duy nhất. Tuy nhiên, chúng ta phải lý luận từ nghĩa đen: và từ đó xuất phát câu tục ngữ thông thường và quen thuộc kia, rằng thần học ẩn dụ và biểu tượng không có tính lý luận; điều mà Thomas, tại chỗ đã trích dẫn ở trên, chứng minh từ Augustine, Thư 48, chống Vincent. Donat., cũng như Jerome về chương 13 của Ma-thi-ơ. Từ đó Dionysius the Areopagite cũng nói tại một chỗ nào đó, rằng “thần học huyền nhiệm không chứng minh điều gì.” Alphonsus bàn luận dồi dào về chủ đề này, Quyển I, chương 3; và Andradius nói, Trident. Defens., Quyển II, rằng “chỉ riêng nghĩa đen mới cung cấp những lý luận để xác nhận các giáo lý của tôn giáo⁴.” Quan sát sơ bộ THỨ BA của chúng ta là, chúng ta không được đem lại bất kỳ ý nghĩa riêng tư nào, hay ý kiến riêng tư nào, mà chỉ những điều phù hợp với tâm trí, ý định, và lời phán của Đức Thánh Linh. Vì, vì Ngài là tác giả của Kinh Thánh, nên thích hợp là chúng ta phải đi theo Ngài trong việc giải thích Kinh Thánh. Các đối thủ của chúng ta thừa nhận điều này: vì cả lý trí rõ ràng thuyết phục họ, và phân đoạn trong 2 Phi-e-rơ 1:20, làm cho vấn đề đủ rõ ràng, tại đó Phi-e-rơ nói không có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh là ἰδίας ἐπιλύσεως. Nhưng nghĩa của Đức Thánh Linh là gì? Tâm trí và ý định của Ngài là gì, mà mọi sự giải thích của chúng ta phải phù hợp và hòa hợp với nó? Tranh luận nằm ở điểm này. Bây giờ vậy chúng ta phải tiến đến cuộc thảo luận. 1. [Sacra scriptura reliquas scientias ipso locutionis suæ more transcendit, quia uno eodemque sermone, dum gestum narrat, prodit mysterium.—tr. 4. Paris 1639.] 2. [Quia sensus literalis est quem auctor intendat, auctor autem sacræ scripturæ Deus est, qui omnia simul suo intellectu comprehendit; non est inconveniens, si etiam secundum literalem sensum in una litera scripturæ plures sint sensus.—tr. 4. Paris 1639.] 3. [Sensum parabolæ qui intra literalem circumsepire voluerit, non abs re faciet.—De Sensu Parab. tr. 5. Paris 1564.] 4. [Xem thêm Thomas Aquinas, Summ. Theol. Phần 1. q. 1. Điều 10. Sixtus Senensis. Bibl. S. Quyển III. tr. 141. Vega, de Justificatione, Quyển IX. c. 44. Salmeron. Comment. in Heb. 1. Disp. 7. § idem.]

CHƯƠNG IV. VỀ CÁC BẢN DỊCH TIẾNG HY LẠP KHÁC CỦA CỰU ƯỚC

CHƯƠNG IV. VỀ CÁC BẢN DỊCH TIẾNG HY LẠP KHÁC CỦA CỰU ƯỚC

Ngoài bản dịch đầu tiên và nổi tiếng nhất này, là bản dịch được thực hiện bởi bảy mươi dịch giả, trước đây cũng có những bản dịch tiếng Hy Lạp khác của Cựu Ước, được biên soạn bởi nhiều tác giả khác nhau sau khi Phúc Âm của Đấng Christ đã được lan truyền rộng khắp thế gian. Bản dịch đầu tiên trong số này là của Aquila người Sinope, là người mà hoàng đế Hadrian đã dùng làm quan cai quản và giám sát các công trình khi ông sửa chữa lại Giê-ru-sa-lem. Epiphanius, trong cuốn sách của ông về Cân Lượng và Đo Lường, thuật lại rằng Aquila này, vốn nguyên là một người Hy Lạp, đã chịu báp-têm và được nhận vào cộng đồng Cơ Đốc; nhưng, vì sự tận tụy miệt mài của ông đối với thuật chiêm tinh, đã bị người Cơ Đốc khiển trách trước, và cuối cùng, khi ông coi thường những lời khiển trách và khuyên răn của họ, đã bị khai trừ khỏi Hội Thánh; rằng, bị nhói đau bởi sự nhục nhã như vậy, kẻ vô đạo này đã từ bỏ người Cơ Đốc để theo người Do Thái, tự chịu cắt bì, học tiếng Hê-bơ-rơ và văn học Hê-bơ-rơ, và dịch Kinh Thánh của Cựu Ước sang tiếng Hy Lạp, nhưng không với sự trung tín hay chân thành, mà với một ý định đồi bại và xuyên tạc (καμπύλῳ καὶ διεστραμμένῳ, như Theodoret nói,) nhằm che mờ những lời chứng xác nhận giáo lý của Đấng Christ, và tạo ra một màu sắc hợp lý cho sự bội đạo của mình. Theo sau ông là Symmachus, là người mà Epiphanius làm chứng đã sống vào thời Aurelius Verus¹, và là một người Sa-ma-ri theo Theodoret. Vì tham vọng quyền lực và phẩm giá, và không thể đạt được từ đồng bào của mình thẩm quyền và vinh dự mà ông mong muốn, ông đã tìm đến người Do Thái, và dịch Kinh Thánh từ tiếng Hê-bơ-rơ sang tiếng Hy Lạp (πρὸς διαστροϕὴν) nhằm mục đích bác bỏ người Sa-ma-ri. Epiphanius thuật lại rằng Symmachus này đã chịu cắt bì hai lần; καὶ περιτέμνεται, ông nói, δευτέραν τὴν περιτομήν· điều mà ông cho thấy là có thể xảy ra bằng cách dẫn ra những lời này của sứ đồ, περιτετμημένος τις ἐκλήθη; μὴ ἐπισπάσθω, và quy cho Ê-sau là người phát minh ra thủ thuật được nói đến tại đó. Tiếp theo đến² một người tên Theodotion người Pontus, thuộc đảng phái và giáo phái của Marcion. Ông, sau khi không chỉ bác bỏ các ý kiến của Marcion, mà còn hoàn toàn từ bỏ Cơ Đốc giáo, đã đi theo người Do Thái; và, sau khi học ngôn ngữ của họ, đã dịch Kinh Thánh sang tiếng Hy Lạp, “nhằm mục đích bác bỏ,” như Theodoret nói, “chính giáo phái của ông” (πρὸς δαστροϕὴν τῆς αὑτοῦ αἱρέσεως). Ba dịch giả này đều là kẻ thù của đức tin Cơ Đốc, và đã không dịch Kinh Thánh một cách trung thực. Nhưng Jerome và các tác giả cổ đại khác thường trích dẫn các bản dịch của họ khi chú giải Kinh Thánh. Những bản dịch ấy nay đã thất truyền, ngoại trừ việc những người theo Giáo hoàng giữ lại một số phần của bản dịch của Theodotion, và áp đặt chúng lên thế gian như là có thẩm quyền kinh điển. Vì họ có các chương 13 và 14 ngụy thư của Đa-ni-ên không phải từ các nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ thuần khiết, mà từ bản dịch tiếng Hy Lạp của Theodotion, một kẻ dị giáo hay kẻ bội đạo vô đạo. Cũng có một bản dịch tiếng Hy Lạp khác của Lucian³, một trưởng lão của hội thánh tại An-ti-ốt, và một người tuận đạo vào khoảng thời Diocletian, là bản dịch được nhắc đến bởi Theodoret, trong Bản Tóm Lược của Athanasius, và ở những chỗ khác⁴. Họ nói rằng bản dịch này đã được tìm thấy do chính tay của người tuận đạo viết, tại Nicomedia, trong một tháp bằng đá cẩm thạch. Và Jerome, trong danh mục, nói rằng vào thời của ông một số bản sao được gọi là Lucianea. Cũng có hai ấn bản khác của các tác giả vô danh. Ấn bản đầu tiên được tìm thấy tại Giê-ri-cô trong một cái bình⁵, dưới triều đại của Caracalla; ấn bản kia trong một vật chứa tương tự, tại Nicopolis ở phía bắc, dưới triều đại của Alexander con trai của Mammæa, như Epiphanius và Theodoret làm chứng. Bây giờ tôi đến với Origen, là người, theo lời thuật của Epiphanius và những người khác, được sự trợ giúp bởi các nguồn lực của Ambrosius, một người giàu có và tin kính, đã dành những công sức khó tin cho việc thu thập và so sánh các ấn bản khác nhau của Kinh Thánh⁶. Ông đã đem các bản dịch tiếng Hy Lạp của Aquila, Symmachus, bảy mươi hai dịch giả, và Theodotion, lại với nhau thành một tập, được sắp xếp thành bốn cột riêng biệt. Điều này tạo thành cái được gọi là Tetrapla của Origen (τετραπλᾶ βιβλία). Sau đó ông thêm bản văn tiếng Hê-bơ-rơ vào hai cột, diễn đạt trong một cột bằng tiếng Hê-bơ-rơ, cột kia bằng chữ Hy Lạp. Đây là Hexapla. Cuối cùng, ông phụ thêm hai bản dịch vô danh được tìm thấy trong các bình, và như vậy xây dựng nên Octapla, một công trình lao nhọc và siêu phàm, nay đã thất truyền, gây thiệt hại không thể bù đắp cho Hội Thánh. Origen đã đánh dấu các bản văn này bằng nhiều dấu sao và dấu thập, dấu lemnisci và hypolemnisci khác nhau, tùy theo các đặc điểm đa dạng và phong phú của các ấn bản ấy đòi hỏi. Đây là một công trình mà sự mất mát của nó chúng ta có thể than tiếc, nhưng không thể bù đắp. 1. [Như trên, chương 16.] 2. [Whitaker đã mắc lỗi khi đặt Theodotion sau Symmachus. Xem Hody, tr. 179.] 3. [Lucian không thực hiện bản dịch mới nào, mà chỉ sửa lại bản văn của Bản Bảy Mươi. Xem Hody, tr. 627.] 4. [Synopsis Script, trong Opp. Athanasii. T. 2. tr. 203, 204. cf. Suidas, voc. Λουκιανός.] 5. [Epiphan. de Mens. et Pond. c. 17.] 6. [Xem bài tường thuật đầy đủ nhất và tốt nhất vẫn còn về các công lao của Origen trong Hody, Quyển IV. c. 11.]

CHƯƠNG IX. TÌNH TRẠNG CỦA VẤN ĐỀ, VỀ CÁC PHƯƠNG TIỆN ĐỂ TÌM RA NGHĨA ĐÚNG CỦA KINH THÁNH

CHƯƠNG IX. TÌNH TRẠNG CỦA VẤN ĐỀ, VỀ CÁC PHƯƠNG TIỆN ĐỂ TÌM RA NGHĨA ĐÚNG CỦA KINH THÁNH

Chúng ta đã nói về thẩm quyền tối cao trong việc giải thích Kinh Thánh, mà chúng ta đã chứng minh thuộc về Đức Thánh Linh đang phán trong Kinh Thánh, chứ không thuộc về các giáo phụ, hay các công đồng, hay giáo hoàng. Bây giờ chúng ta phải bàn về các phương tiện để tìm ra nghĩa của Kinh Thánh. Vì vì Kinh Thánh không có tiếng nói có thể nghe được, chúng ta phải dùng những phương tiện nhất định để điều tra xem nghĩa là gì và tâm trí của Kinh Thánh là gì. Nếu Đấng Christ hiện nay chính Ngài đang ở với chúng ta, nếu các sứ đồ và các tiên tri đang sống giữa chúng ta, chúng ta có thể tìm đến họ, và nài xin họ bày tỏ cho chúng ta ý nghĩa của điều họ đã viết. Nhưng vì họ đã ra đi và chỉ để lại cho chúng ta các sách của họ, chúng ta phải xem xét chúng ta nên dùng những phương tiện nào để khám phá nghĩa đúng của Kinh Thánh và các lời của Đức Chúa Trời. Hội Thánh, quả thật, luôn dùng một số phương tiện trong việc giải thích Kinh Thánh. Tại đây tôi sẽ liệt kê trước những phương tiện được các nhà thần học của chúng ta đề xuất; mà nếu chúng ta áp dụng chúng một cách hợp pháp và thánh khiết, chúng ta sẽ không bỏ lỡ ý nghĩa đúng, và Hội Thánh tự mình buộc phải dùng chúng, trừ khi Hội Thánh thích đi sai đường trong việc giải thích Kinh Thánh. Trước hết, sự cầu nguyện là cần thiết cho việc đọc Kinh Thánh để hiểu chúng; và vì lý do đó Đa-vít thường xuyên nài xin Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí ông và mở mắt ông; và, trong Ma-thi-ơ 7, Đấng Christ nói, “Hãy xin, sẽ được ban cho: hãy tìm, sẽ gặp: hãy gõ, cửa sẽ mở cho.” Và Gia-cơ, chương 1, câu 5, nói: “Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho.” Từ đó một giáo phụ nào đó đã nói, rằng ông tiến bộ hơn trong sự hiểu biết Kinh Thánh nhờ cầu nguyện, hơn là nhờ đọc và học. Và Origen¹, trong Bài Giảng 12 của ông về Xuất Ê-díp-tô Ký, nói rằng chúng ta không chỉ phải áp dụng sự học tập để học lời thánh, mà còn phải nài xin Đức Chúa Trời và cầu khẩn Ngài đêm ngày, để Chiên Con của chi phái Giu-đa có thể đến, và, tự mình cầm lấy cuốn sách đã được niêm phong, sẵn lòng mở nó ra. Augustine nữa, trong cuốn sách De Scala Paradisi của ông, chương 2, viết cách tuyệt vời về chủ đề này như sau: “Sự đọc tìm kiếm, sự suy ngẫm tìm thấy, sự cầu nguyện cầu xin, sự chiêm nghiệm nếm trải: từ đó chính Chúa phán, ‘Hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ, cửa sẽ mở cho.’ Hãy tìm kiếm bằng cách đọc, và anh em sẽ tìm thấy trong sự suy ngẫm: hãy gõ bằng cách cầu nguyện, và cửa sẽ mở cho anh em trong sự chiêm nghiệm. Sự đọc, như thể, đặt thức ăn rắn chắc vào môi; sự suy ngẫm bẻ ra và nhai nó; sự cầu nguyện đạt được hương vị; và sự chiêm nghiệm là chính sự ngọt ngào tự nó đem lại cho chúng ta sự vui thích và sự tươi mới. Sự đọc ở trong vỏ, sự suy ngẫm ở trong tủy, sự cầu nguyện ở trong sự đòi hỏi của lòng khao khát, sự chiêm nghiệm ở trong sự vui thích của sự ngọt ngào nay đã đạt được².” Augustine nói đến đó. Và Jerome nói với Laeta: “Hãy để sự đọc đi theo sự cầu nguyện, và sự cầu nguyện đi theo sự đọc³.” Đây phải luôn là phương tiện đầu tiên, và là nền tảng của các phương tiện còn lại. Thứ hai, chúng ta phải hiểu các lời mà Đức Thánh Linh đã dùng trong Kinh Thánh; và do đó chúng ta phải biết các ngôn ngữ nguyên bản. Chúng ta phải tham khảo bản văn tiếng Hê-bơ-rơ trong Cựu Ước, tiếng Hy Lạp trong Tân Ước: chúng ta phải đến tận nguồn suối của Kinh Thánh, và không dừng lại bên cạnh các dòng suối phái sinh của các bản dịch. Quả thật, sự không biết các ngôn ngữ này, tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, đã là nguồn gốc của nhiều sai lầm; ít nhất, những người không quen thuộc với chúng thì thiếu những sự trợ giúp và hỗ trợ tốt nhất, và vướng vào những sai lầm thường xuyên và không thể tránh khỏi. Augustine, trong các sách của ông về Giáo Lý Cơ Đốc, khích lệ mọi sinh viên thần học học các ngôn ngữ này. Và vì lý do này trong công đồng Vienna⁴ (dù mặt khác là mê tín, vì được tổ chức dưới thời giáo hoàng Clement V) một sắc lệnh đã được ban hành rằng phải có các giáo sư về các ngôn ngữ này trong mọi trường đại học. Vì, trừ khi chúng ta hiểu các lời, làm sao chúng ta sẽ tìm ra nghĩa? Và quả thật nhiều sai lầm được bác bỏ chỉ bởi sự hiểu biết về chính các lời. Như vậy chúng ta thường bác bỏ các đối thủ của mình. Ví dụ, Lu-ca 2:14, những người ở Rheims rút ra sự tự do của ý chí từ bản dịch La-tinh Vulgate, vốn là như sau: Pax in terra hominibus bonæ voluntatis.
Nhưng họ dễ dàng bị bác bỏ bởi nguyên bản: vì trong tiếng Hy Lạp đó là εὐδοκία, là từ không bao giờ biểu thị ý chí tự do của con người, như những người ở Rheims giải thích một cách vô lý, mà là lòng tốt nhưng không của Đức Chúa Trời đối với con người: và điều này, quả thật, một số người theo Giáo hoàng tự họ cũng thừa nhận. Ê-phê-sô 2:10 được đọc như vậy trong bản dịch La-tinh Vulgate: Creati in Christo Jesu in operibus bonis; từ đó một số người theo Giáo hoàng rút ra rằng chúng ta được xưng công chính bởi việc lành. Nhưng họ dễ dàng bị bác bỏ từ nguyên bản tiếng Hy Lạp; vì ἐπὶ tại đó biểu thị ad, chứ không phải in. Trong Cô-lô-se 4:16, có nhắc đến, trong bản dịch cũ, một bức thư nào đó của người Lao-đi-xê; từ đó nhiều người đã nghĩ rằng có một bức thư nào đó của Phao-lô viết cho người Lao-đi-xê. Nhưng sai lầm này được sửa chữa bởi nguyên bản: vì trong bản văn tiếng Hy Lạp nó được đọc là ἐκ Λαοδικείας. Trong 1 Cô-rinh-tô 14:16, các lời đứng như vậy trong bản dịch cũ: Si benedixeris Spiritu, qui supplet locum idiotœ, quomodo dicet Amen? Từ đó những người theo Giáo hoàng rút ra rằng phải có một người nào đó đáp lại linh mục thay mặt cho toàn thể hội chúng, như những thư ký kia, là những người họ thuê với một đồng tiền nhỏ để đứng bên cạnh linh mục trong thánh lễ. Nhưng điều này dễ dàng bị bác bỏ từ bản văn tiếng Hy Lạp: vì ὁ ἀναπληρῶν τὸν τόπον τοῦ ἰδιώτου không có nghĩa là người thay thế chỗ của người không học thức (vì động từ ἀναπληροῦν không bao giờ xuất hiện với nghĩa ấy⁵), mà đúng hơn là một người lấp đầy chỗ của người không học thức, tức là một người ngồi giữa những người không học thức, và thật sự là người không học thức và là một tín đồ thường. Trong 1 Sa-mu-ên 21:13, có nói rằng Đa-vít, trong nhà của A-kích vua thành Gát, đã bị điên, hay giả điên trong tay họ, tức là giả vờ điên. Bản dịch cũ có, collabebatur inter manus eorum. Về những lời này, Augustine, trong Bài Chú Giải của ông về Thi Thiên 83⁶, đưa ra một cách giải nghĩa kỳ lạ được gợi ra bởi bản dịch sai sót của một dịch giả mờ ám nào đó, là người đã dịch chúng như sau: ferebatur in manibus suis. Từ đó Augustine quy chiếu những lời này về Đấng Christ, và nói rằng chúng là đúng nếu được thích ứng cho Tiệc Thánh, vì Đấng Christ đã, theo một cách nào đó (quodammodo), tự bồng mình trong tay mình, khi Ngài nói với các môn đồ của Ngài, “Này là thân thể Ta.” Tuy nhiên, ông thêm vào từ quodammodo, để những người theo Giáo hoàng không cho rằng ông ủng hộ ý kiến của họ. Bây giờ Augustine đã sa vào sai lầm này vì không hiểu thuật ngữ tiếng Hê-bơ-rơ. Bellarmine, De Ecclesia, Quyển III, chương 12, chứng minh tính hữu hình của Hội Thánh bằng lời chứng của Thi Thiên 19, In sole posuit tabernaculum suum, theo bản dịch của dịch giả cũ, là người đã đi theo Bản Bảy Mươi. Nhưng Jerome, một ngàn hai trăm năm trước, đã dịch nó từ tiếng Hê-bơ-rơ như sau: Soli posuit tabernaculum in eis (các tầng trời); để cho thấy rằng bản văn này không làm chứng rằng đền tạm của Hội Thánh đã được dựng trong mặt trời, mà là đền tạm của mặt trời trong các tầng trời. Những lỗi và khuyết điểm như vậy trong các bản dịch, những kẻ dị giáo, và trên hết là những người theo Giáo hoàng, lạm dụng để xác nhận các sai lầm của họ; tuy nhiên, những lỗi ấy được loại bỏ cách dễ dàng nhất bằng cách xem xét các nguyên bản và sự hiểu biết các ngôn ngữ. Vậy điều chủ yếu cần thiết là, như Augustine nói ở một chỗ nào đó, chúng ta phải có một sự hiểu biết đúng đắn và chính xác về các dấu hiệu của các sự vật, tức là về các lời. Thứ ba, khi xử lý các lời, chúng ta phải xem xét lời nào là đúng nghĩa, và lời nào là nghĩa bóng và đã được biến đổi. Vì, khi các lời được hiểu theo nghĩa bóng, chúng không nên được giải nghĩa theo nghĩa chặt chẽ. “Đó là,” Augustine nói, trong các sách của ông về Giáo Lý Cơ Đốc, “một sự nô lệ khốn khổ của linh hồn, khi các dấu hiệu được coi là các sự vật⁷;” tức là, khi điều được nói theo nghĩa bóng lại được giải nghĩa như thể được nói theo nghĩa chặt chẽ. Từ đó đã phát sinh cuộc tranh luận khó khăn và kéo dài giữa chúng ta và những người theo Giáo hoàng về các lời của sự lập thánh lễ, mà chúng ta muốn được hiểu theo nghĩa bóng, còn họ theo nghĩa chặt chẽ. Nhưng làm sao chúng ta biết được các lời được hiểu theo nghĩa bóng hay theo nghĩa chặt chẽ? Cuộc điều tra này gợi ra việc thêm vào một phương tiện thứ tư. Vậy, thứ tư, chúng ta phải xem xét mục đích, cứu cánh, nội dung, các hoàn cảnh (tức là, như Augustine nói, con người, nơi chốn và thời gian), những điều đi trước và những điều đi sau của mỗi phân đoạn; và bằng phương tiện này sẽ không khó để vừa bác bỏ nhiều sai lầm, vừa đạt được sự hiểu biết rõ ràng về những điều thoạt đầu dường như mờ tối. Những người ở Rheims kết luận từ 1 Phi-e-rơ 4:8, (tại đó Phi-e-rơ viết, rằng tình yêu thương che đậy vô số tội lỗi,) rằng tình yêu thương có quyền năng cất đi và dập tắt tội lỗi, và qua đó xưng công chính chúng ta trước Đức Chúa Trời; và do đó, rằng đức tin mà thôi không xưng công chính. Bây giờ, nếu chúng ta xem xét dịp tiện, mục đích, ngữ cảnh trước và sau, và các hoàn cảnh khác của phân đoạn này, chúng ta sẽ thấy rằng sứ đồ không nói về tình yêu thương của chúng ta như là điều xưng công chính chúng ta trước Đức Chúa Trời hay đem lại cho chúng ta sự tha tội, mà về tình yêu thương huynh đệ là tình yêu kìm nén nhiều dịp gây vấp phạm, và như vậy dập tắt những mối thù hận và bất hòa giữa anh em. Nhưng làm sao chúng ta hiểu được rằng đây là nghĩa của phân đoạn? Vì sao, từ chính ngữ cảnh. Sứ đồ nói, trong những lời ngay trước đó, “có tình yêu thương chân thành đối với nhau.” Vậy ông đang nói về tình yêu thương mà chúng ta phải ôm lấy và tôn trọng anh em mình bằng tình yêu ấy. Và, nếu chúng ta so sánh chỗ này với một chỗ khác, tức là với Châm Ngôn 10:12, là nơi Phi-e-rơ đã lấy những lời này từ đó, điều này sẽ xuất hiện càng rõ ràng hơn. Tại đó chúng ta đọc như sau: “Sự ghét ghen gây ra điều tranh cạnh và xung đột, nhưng tình yêu thương che đậy vô số tội lỗi:” tại đó, vì lý do đối nghịch giữa mệnh đề đầu tiên và mệnh đề thứ hai của câu, ý nghĩa của mệnh đề sau có thể dễ dàng được thu thập từ ý nghĩa của mệnh đề trước. Đấng Christ nói, Ma-thi-ơ 19:17: “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn.” Từ điều này tất cả những người theo Giáo hoàng rút ra rằng chúng ta được xưng công chính bởi công đức của việc làm của mình, nhưng, đồng thời, họ không suy nghĩ xem người mà Đấng Christ nói điều này là loại người như thế nào; tức là một người đã đến với Đấng Christ dựa trên ý kiến về sự công chính của chính mình, và, được nâng lên với sự kiêu ngạo, đã hỏi, mình phải làm gì để đạt được sự sống đời đời. Những người như vậy, là những người tin cậy vào công đức của chính mình, xứng đáng được quy chiếu đến luật pháp; để họ có thể hiểu được họ còn cách xa sự công chính trọn vẹn đến mức nào. Quả thật, những người xưa thường sa vào sai lầm vì không chú ý đến chuỗi và sự liên kết của bản văn. Trong Gióp 21:13, chúng ta đọc, “Chúng trải qua những ngày của mình trong sự giàu có, và trong giây lát đi xuống mồ mả:” những lời này nhiều người đã hiểu có nghĩa là tác giả thánh khẳng định rằng người giàu, sau khi trải qua cả đời trong sự xa hoa, đột nhiên bị lao xuống hình phạt đời đời; trong khi từ các lời, điều đó dễ dàng xuất hiện, rằng ý nghĩa của ông rất khác, và gần như trái ngược với điều này. Ông có ý nói rằng những kẻ giàu có gian ác kia, kẻ thù của Đức Chúa Trời và của sự tin kính, hạnh phúc không chỉ trong đời sống, mà cả trong sự chết nữa; vì sau khi họ đã làm đầy mình bằng mọi loại vui thú, họ chết mà không có sự đau đớn kéo dài, trong khi những người khác héo mòn dưới những bệnh tật kéo dài, và bị hành hạ với những cơn đau đớn dữ dội trong sự chết. Từ đó xuất phát phương tiện thứ năm. Vì, ở chỗ thứ năm, một chỗ phải được so sánh và đối chiếu với một chỗ khác; những chỗ mờ tối hơn với những chỗ rõ ràng hơn hay ít mờ tối hơn. Vì dù tại một chỗ các lời có thể mờ tối, chúng sẽ rõ ràng hơn tại một chỗ khác. Ví dụ, Gia-cơ, chương 2, câu 21, khẳng định rằng Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi việc làm. Chỗ này mờ tối, và dường như ủng hộ những người theo Giáo hoàng. Vậy, từ đâu chúng ta sẽ biết ý nghĩa đúng của phân đoạn này? Vì sao, chúng ta phải so sánh nó với câu thứ hai của chương thứ tư của Thư gửi người Rô-ma, và như vậy sẽ dễ dàng xuất hiện cách chỗ này phải được hiểu như thế nào. Vì Phao-lô, trong Rô-ma 4:2, nói rõ ràng, rằng Áp-ra-ham đã không được xưng công chính bởi việc làm, vì khi ấy ông sẽ có điều để khoe mình: và rõ ràng là sứ đồ Phao-lô đang nói, tại chỗ đó, về những việc làm đã đi theo sự kêu gọi của Áp-ra-ham: thứ nhất, vì ông nói, “Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính;” điều mà mọi người đều biết đã xảy ra sau sự kêu gọi của ông: thứ hai, vì sau đó ông tiến đến gương của Đa-vít, là người mà mọi người đều biết là một người thánh, được tái sinh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và được Đức Chúa Trời kêu gọi. Vậy chúng ta buộc phải thú nhận rằng thuật ngữ sự xưng công chính được hiểu theo những nghĩa khác nhau, trừ khi chúng ta chọn cho rằng các sứ đồ mâu thuẫn với nhau, và tuyên bố những lời trái ngược nhau. Vậy trong Gia-cơ, được xưng công chính có nghĩa là được tuyên bố và được cho thấy là công chính, như chính Thomas Aquinas thú nhận về chỗ đó; nhưng, trong Phao-lô, được xưng công chính biểu thị cùng một điều như được tha thứ mọi tội lỗi, và được kể là công chính với Đức Chúa Trời. Thứ sáu, trong việc so sánh các chỗ, chúng ta phải quan sát rằng không chỉ những phân đoạn tương tự phải được so sánh với những phân đoạn tương tự, mà những phân đoạn không tương tự cũng phải được so sánh với nhau. Những chỗ giống nhau phải được so sánh với những chỗ giống nhau; như, ví dụ, Giăng 6:53, “Nếu các ngươi không ăn thịt Con Người, và uống huyết Ngài, thì các ngươi không có sự sống trong mình;” với Giăng 4:14, “Ai uống nước Ta sẽ cho, sẽ chẳng hề khát nữa; nhưng nước Ta sẽ cho sẽ trở nên trong người ấy một mạch nước vọt lên sự sống đời đời.” Nước này là thuộc linh, và cách uống nó là thuộc linh; và điều tương tự cũng đúng với việc ăn thịt Ngài: vì ăn và uống là những loại diễn đạt tương tự. Vậy như nước làm cho chúng ta không bao giờ khát được uống theo cách thuộc linh; thì thịt của Đấng Christ cũng phải được ăn, và huyết Ngài phải được uống, chỉ theo cách thuộc linh mà thôi. Những chỗ không giống nhau phải được so sánh với nhau: ví dụ, nếu cùng một phân đoạn ấy, Giăng 6:53, được so sánh với điều răn thứ sáu trong Mười Điều Răn, “Ngươi chớ giết người;” (vì nếu giết một người là một tội, vâng, một tội ác ghê tởm, thì chắc chắn ăn và nuốt một người là một tội sâu xa hơn nhiều;) từ đó Augustine kết luận, de Doct. Christ., Quyển III, chương 16, rằng những lời này phải được hiểu và giải thích theo nghĩa bóng, vì nếu không chúng sẽ ra lệnh một tội ác trắng trợn. Thứ bảy, mọi cách giải nghĩa của chúng ta phải phù hợp với sự tương đồng của đức tin, mà chúng ta đọc thấy trong Rô-ma 12:6. Bây giờ sự tương đồng của đức tin không gì khác hơn là nghĩa hằng định của mạch văn chung của Kinh Thánh trong những phân đoạn rõ ràng của Kinh Thánh, tại đó ý nghĩa không bị mờ tối; như các điều khoản của đức tin trong Bản Tín Điều, và nội dung của Lời Cầu Nguyện của Chúa, Mười Điều Răn, và toàn bộ Sách Giáo Lý Vấn Đáp: vì mọi phần của Sách Giáo Lý Vấn Đáp đều có thể được xác nhận bởi những phân đoạn rõ ràng của Kinh Thánh. Bất kỳ cách giải nghĩa nào trái ngược với sự tương đồng này đều phải là sai. Ví dụ, những người theo Giáo hoàng rút ra thuyết biến thể từ những lời, “Này là thân thể Ta,” làm cho ý nghĩa của chúng thành như sau, Bánh này được biến đổi thành thân thể Ta. Những người Luther chọn một cách giải thích khác, tức là, Thân thể của Đấng Christ ở dưới bánh này; và từ đó suy ra giáo lý đồng thể của họ. Cả hai cách giải nghĩa đều mâu thuẫn với sự tương đồng của đức tin. Vì, thứ nhất, sự tương đồng của đức tin dạy rằng Đấng Christ có một thân thể giống như thân thể của chúng ta: bây giờ một thân thể như vậy không thể vừa ẩn giấu dưới các thuộc tính của bánh, vừa ở cùng với bánh. Thứ hai, sự tương đồng của đức tin dạy rằng Đấng Christ ở trên thiên đàng; vậy Ngài không ở trong bánh hay ở cùng với bánh. Thứ ba, sự tương đồng của đức tin dạy rằng Đấng Christ sẽ đến để phán xét từ thiên đàng, chứ không phải từ hộp đựng bánh thánh. Tương tự là trường hợp của giáo lý của Giáo hoàng, rằng chúng ta được xưng công chính bởi việc làm; điều này cũng trái ngược với sự tương đồng của đức tin. Vì trong Lời Cầu Nguyện của Chúa chúng ta cầu xin sự tha tội, và trong Bản Tín Điều chúng ta xưng nhận đức tin vào sự tha tội, và điều đó, chừng nào chúng ta còn sống; không chỉ về tội lỗi của người khác, (vì đó là đức tin của ma quỷ,) mà còn về tội lỗi của chính chúng ta nữa. Vậy, chúng ta không thể tin rằng Đức Chúa Trời sẽ coi chúng ta là công chính vì cớ việc làm của chính chúng ta. Thứ tám, vì những người không học thức không biết cách dùng đúng các phương tiện này, họ phải tìm đến những người khác khéo léo hơn mình, đọc sách của người khác, tham khảo các bài chú giải và giải nghĩa của các nhà giải kinh uyên bác, và bàn bạc với người khác. Đó là thực hành của Jerome, của Augustine, và của các giáo phụ khác. Nhưng, đồng thời, phải cẩn thận để chúng ta không quy cho họ quá nhiều, hay cho rằng các cách giải thích của họ phải được tiếp nhận vì chúng là của họ, mà vì chúng được hỗ trợ bởi thẩm quyền của Kinh Thánh hay bởi lý trí, để không cho phép chúng có trọng lượng nào chống lại Kinh Thánh. Chúng ta có thể dùng công lao, lời khuyên, sự thận trọng, và kiến thức của họ; nhưng chúng ta phải luôn dùng chúng một cách cẩn thận, khiêm tốn, và thận trọng, và sao cho vẫn giữ lại sự tự do của chính mình. Người nào bằng lòng dùng các phương tiện này theo cách như vậy, và sẽ gạt bỏ những thành kiến và lòng nhiệt thành bè phái của mình, là những điều nhiều người đem theo đến mọi vấn đề, sẽ có thể đạt được sự hiểu biết Kinh Thánh, nếu không phải trong mọi chỗ, thì trong hầu hết các chỗ; nếu không phải ngay lập tức, thì cuối cùng cũng sẽ đạt được. 1. [Unde ostenditur non solum studium nobis adhibendum esse ad discendas literas sacras, verum et supplicandum Domino, et diebus ac noctibus obsecrandum ut veniat agnus de tribu Judæ et ipse accipiens librum signatum dignetur aperire. Origen. Opp, tr. 61. Paris. 1604.] 2. [Lectio inquirit, meditatio invenit, oratio postulat, contemplatio degustat; unde ipse Dominus dicit: Quærite, et invenietis; pulsate, et aperietur vobis. Quærite legendo, et invenietis meditando: pulsate orando, et aperietur vobis contemplando. Lectio quasi solidum cibum ori apponit, meditatio masticat et frangit, oratio saporem acquirit, contemplatio est ipsa dulcedo quæ jucundat et reficit. Lectio in cortice, meditatio in adipe, oratio in desiderii postulatione, contemplatio in adeptæ dulcedinis delectatione. Các tu sĩ Dòng Biển Đức quy tác phẩm này cho Guigo hay Guido Carthusianus (thịnh hành khoảng 1120), và đặt nó trong phụ lục của T. 6 của ấn bản Augustine của họ, Paris 1679. Nó thường được in trong các tác phẩm của Thánh Bernard.] 3. [Orationi lectio, lectioni succedat oratio.—Ad Læt. Ep. 57. (al. 7.) T. 4. tr. 596.] 4. [Công đồng Vienna, được tính là công đồng chung thứ 15, được tổ chức vào năm 1311. Xem các sắc lệnh của nó trong bộ sưu tập các Công đồng của Labbe, T. 11. phần 11.] 5. [Nhưng xem Schwartz. Comment. Ling. Græc. tr. 98.] 6. [Quomodo ferebatur in manibus suis? Quia cum commendaret ipsum corpus suum et sanguinem suum, accepit in manus suas quod norunt fideles, et ipse se portabat quodammodo.—Augustin. Opp. T. 8. col. 234. Basil. 1569.] 7. [Ea demum est miserabilis animæ servitus, signa pro rebus accipere. Quyển III. c. 5, ở cuối.]

CHƯƠNG VII. CÁC LÝ LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA, QUA ĐÓ HỌ CHỨNG MINH RẰNG KINH THÁNH KHÔNG CÓ TRUYỀN THỐNG THÌ KHÔNG CẦN THIẾT CŨNG KHÔNG ĐẦY ĐỦ

CHƯƠNG VII. CÁC LÝ LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA, QUA ĐÓ HỌ CHỨNG MINH RẰNG KINH THÁNH KHÔNG CÓ TRUYỀN THỐNG THÌ KHÔNG CẦN THIẾT CŨNG KHÔNG ĐẦY ĐỦ

Cuối cùng đối thủ Dòng Tên của chúng ta tiến đến chính vấn đề, tự mình đảm nhận việc chứng minh hai mệnh đề: Thứ nhất, rằng Kinh Thánh không cần thiết cũng không đầy đủ nếu không có các truyền thống. Thứ hai, rằng có nhiều truyền thống của các sứ đồ liên quan đến cả đức tin và thực hành. Ông tiến hành chứng minh cả hai theo thứ tự đều đặn. Mệnh đề thứ nhất rõ ràng có hai mặt; thứ nhất, rằng Kinh Thánh không cần thiết; và thứ hai, rằng Kinh Thánh không đầy đủ nếu không có truyền thống. Ở chỗ THỨ NHẤT, ông chứng minh rằng Kinh Thánh không cần thiết; tại đó quý vị thấy sự việc đã được đưa đến mức nào. Vì ông làm cho truyền thống cần thiết theo một nghĩa như vậy là để làm cho Kinh Thánh trở nên không cần thiết, như vậy đặt truyền thống lên trên Kinh Thánh như một điều cần thiết so với một điều không cần thiết. Hỡi tu sĩ Dòng Tên, ngươi đang làm gì, hay ngươi đang cố gắng làm điều gì vậy? Ngươi phủ nhận Kinh Thánh là cần thiết, và, không thỏa mãn với một sự phủ nhận đơn thuần, ngươi còn tìm cách chứng minh và thiết lập lời cáo buộc ấy nữa. Làm sao ngươi có thể muốn bắt đầu cuộc tranh luận này bằng sự phạm thượng như vậy? Tại đây chúng ta hiểu các đối thủ của chúng ta có những suy nghĩ cao quý và đáng kính trọng nào về Kinh Thánh, khi họ nói rằng Kinh Thánh có thể bị bỏ qua, rằng Kinh Thánh có thể bị gạt sang một bên, rằng Kinh Thánh không cần thiết. Tại đây ông chỉ dùng một lý luận, nhưng được rút ra từ nhiều thời kỳ khác nhau trong lịch sử của Hội Thánh. Trước hết ông nói, rằng không có Kinh Thánh từ A-đam đến Môi-se, và nhưng, rằng khi ấy vẫn có lời của Đức Chúa Trời và tôn giáo thuần khiết; và rằng do đó Kinh Thánh không tuyệt đối cần thiết. Ông chứng minh tiền đề từ việc không có sự nhắc đến Kinh Thánh trong sách Sáng Thế Ký; trong khi trong Sáng Thế Ký 18, Đức Chúa Trời nói, “Ta biết Áp-ra-ham sẽ dạy dỗ con cái mình.” Như vậy, ông nói, tôn giáo đã được giữ thuần khiết trong hai ngàn năm trước Đấng Christ mà không có Kinh Thánh: vậy tại sao nó lại không thể được giữ như vậy trong mười lăm trăm năm sau Đấng Christ nữa? Tôi trả lời: Tôi sẽ không tranh cãi về tính chân thật của lời khẳng định của ông rằng không có Kinh Thánh trước Môi-se, vì tôi nhận thấy điều tương tự được nói bởi Chrysostom trong bài giảng 1 của ông về Ma-thi-ơ, và cũng bởi Theophylact. Tuy nhiên, Augustine, trong quyển 15 của bộ Thành Phố của Đức Chúa Trời của ông, chương 23, khẳng định rằng một điều gì đó đã được viết bởi Hê-nóc¹. Và Josephus, Antiquit., Quyển I, chương 3, cho chúng ta biết rằng hậu duệ của A-đam trước cơn nước lụt đã dựng hai cây cột, một cây bằng đá, và cây kia bằng gạch, và khắc những dòng chữ nào đó trên chúng². Pliny quả thật khẳng định việc sử dụng các ký tự viết đã tồn tại luôn luôn, Quyển VII, chương 56³. Và Sixtus Senensis, Biblioth., Quyển II, nghĩ rằng “sách về các cuộc chiến tranh của Chúa” cổ xưa hơn các sách của Môi-se. Tuy nhiên, tôi thừa nhận rằng không có Kinh Thánh nào cổ xưa hơn các sách của Môi-se, và rằng tôn giáo vẫn giữ thuần khiết trong nhiều năm như vậy mà không có Kinh Thánh. Điều gì theo sau điều đó? Vậy Kinh Thánh có phải là không cần thiết không? Hoàn toàn không. Vì tôi nhận thấy một sự ngụy biện hai mặt trong lý luận này. Sự ngụy biện thứ nhất nằm trong hệ quả. Đối thủ của chúng ta tranh luận như sau: Kinh Thánh không tuyệt đối cần thiết; vậy Kinh Thánh hoàn toàn không cần thiết. Nhưng lỗi của tu sĩ Dòng Tên nằm ở đây: vì không phải mọi sự cần thiết đều là tuyệt đối; một số chỉ là giả định. Đức Chúa Trời có thể dạy chúng ta mà không cần Kinh Thánh thánh, và dẫn chúng ta đến sự sống đời đời; nhưng Ngài đã chọn trình bày sự dạy dỗ của Ngài cho chúng ta trong Kinh Thánh. Vậy, điều này được giả định như vậy, thì cần thiết là chúng ta phải học và rút ra ý muốn và giáo lý của Đức Chúa Trời từ Kinh Thánh. Như vậy, ngay cả thức ăn cũng không đơn giản là cần thiết, vì Đức Chúa Trời có thể dễ dàng nuôi dưỡng chúng ta mà không cần thức ăn; mà chỉ cần thiết theo giả định mà thôi. Quả thật Đức Chúa Trời trước đây đã tự tỏ mình cách thân mật với các tổ phụ của chúng ta, và, theo một cách, thường xuyên trò chuyện với một số người xuất chúng, là những người Ngài trực tiếp bày tỏ ý muốn của Ngài cho họ; và khi ấy tôi thú nhận rằng Kinh Thánh không cần thiết: nhưng sau đó Ngài đã thay đổi phương pháp dạy dỗ Hội Thánh của Ngài này, và đã chọn rằng ý muốn của Ngài phải được giao phó cho chữ viết; và khi ấy Kinh Thánh bắt đầu trở nên cần thiết. Sự ngụy biện thứ hai là nhầm lẫn vấn đề: vì thời gian đã thay đổi, khi ông lý luận như sau: Kinh Thánh đã từng không cần thiết; vậy Kinh Thánh cũng không cần thiết bây giờ. Lý luận này không có hệ quả. Vì dù Đức Chúa Trời đã từng dạy Hội Thánh của Ngài bằng sự chỉ dẫn bằng miệng, nhưng bây giờ Ngài đã vui lòng chọn một phương thức khác để dạy dân sự Ngài. Vậy, những thời kỳ này, và những thời kỳ kia có mối quan hệ rất khác nhau đối với vấn đề đang bàn. Đức Chúa Trời nay đã thấy thích hợp rằng mọi sự dạy dỗ mà Ngài đã ban cho các tổ phụ thời xưa bằng miệng phải được giao phó cho sách vở và chữ viết. Và lý do của sự thay đổi là để chu cấp đầy đủ hơn cho việc giữ gìn thuần khiết và không bị hư hoại sự dạy dỗ của Ngài. Vì giáo lý chỉ được truyền miệng mà không có chữ viết không thể dễ dàng được cứu khỏi những sự hư hoại; và trên thực tế nó đã sớm bị đồi bại, và tôn giáo của Đức Chúa Trời vẫn giữ được sự toàn vẹn của nó với rất ít người, đến nỗi Đức Chúa Trời bị buộc phải thường xuyên lặp lại và đổi mới nó hết lần này đến lần khác. Vậy Kinh Thánh cần thiết cho chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng chúng ta sẽ cần, để giữ gìn sự toàn vẹn của tôn giáo chân thật, phải có Kinh Thánh trong tay mình; đến nỗi nghĩ khác đi là cáo buộc Đức Chúa Trời là thiếu suy nghĩ hay sai lầm. Tiếp theo tu sĩ Dòng Tên tiến đến thời kỳ thứ hai của Hội Thánh, là thời kỳ xen giữa Môi-se và Đấng Christ; tại đó ông không thể phủ nhận rằng Kinh Thánh đã được công bố bởi các tiên tri thánh, nhưng ông vẫn chủ trương rằng Kinh Thánh là không cần thiết. Vì ông nói trước hết, rằng vào thời đó Kinh Thánh thuộc về riêng người Do Thái mà thôi, trong khi vẫn có, ngay cả giữa Dân Ngoại, những người tôn giáo không có Kinh Thánh trong tay, như rõ ràng từ trường hợp của Gióp và bạn bè của ông. Với mục đích này ông dẫn Augustine về Tội Tổ Tông, Quyển II, chương 24; và trong Thành Phố của Đức Chúa Trời, Quyển XVIII, chương 47. Tôi trả lời: Chúng ta thú nhận rằng giữa Dân Ngoại có một số người tin kính thật sự nhiệt thành đối với tôn giáo chân thật: nhưng rằng Kinh Thánh đã được đọc bởi những người như vậy, cũng rõ ràng từ câu chuyện về hoạn quan trong Công Vụ 8. Hơn nữa, số lượng những người như vậy mà tu sĩ Dòng Tên nhắc đến là rất nhỏ. Và, dù trường hợp có như thế nào đi nữa, những người thuộc về Hội Thánh không hề không biết Kinh Thánh. Ở chỗ thứ hai, ông nói rằng, mặc dù người Do Thái thường đọc Kinh Thánh, nhưng họ dùng truyền thống nhiều hơn Kinh Thánh: như xuất hiện từ Thi Thiên 44:1, 2, và 78:3, 4, tại đó chúng ta đọc rằng các tổ phụ đã thuật lại các công việc của Đức Chúa Trời cho con cái họ; và từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:20, tại đó các tổ phụ được ra lệnh nói với con cái họ, khi con cái họ hỏi họ, những điều lớn lao nào Đức Chúa Trời đã làm vì lợi ích của họ. Tôi đáp lại, rằng không có kết luận nào có thể được rút ra từ những lời chứng như vậy. Vì nếu cha mẹ được ra lệnh thuật lại các công việc của Đức Chúa Trời cho con cái họ, và con cái hỏi cha mẹ về chúng, thì sao? Những điều mà cha mẹ thuật lại cũng đã được trình bày trong Kinh Thánh. Trong Thi Thiên 44, tiên tri cho thấy điều họ đã nghe từ các tổ phụ của họ là gì; vì tiếp theo đó là Đức Chúa Trời đã đuổi các dân tộc trước mặt họ, và trồng họ vào. Bây giờ, tất cả điều này đều đã được chép: mọi điều được thuật lại trong Thi Thiên 78 cũng đã được chép; như sự giải cứu dân sự khỏi Ê-díp-tô, v.v. Trong chương thứ sáu của Phục Truyền Luật Lệ Ký, dân sự được ra lệnh trò chuyện về Kinh Thánh, và dạy dỗ con cái họ trong Kinh Thánh. Như vậy chính từ Kinh Thánh mà các tổ phụ đã thuật những điều này cho con cái, và từ Kinh Thánh mà con cái đã hỏi cha mẹ những câu hỏi này. Thứ ba, người khôn ngoan này đưa ra những lý do vì sao người Do Thái thời xưa dùng truyền thống nhiều hơn Kinh Thánh. Lý do thứ nhất là, vì vào thời đó Kinh Thánh chưa được thu gọn thành dạng sách, mà bị phân tán ra trong những tờ giấy rời rạc. Lý do thứ hai là, vì các thầy tế lễ và người Lê-vi đã lơ là nhiệm vụ của mình đến mức, đôi khi toàn bộ Kinh Thánh biến mất, như rõ ràng từ 2 Các Vua 22, tại đó chúng ta đọc về việc tìm thấy cuốn sách luật pháp. Nhưng sau thời kỳ bị lưu đày (ông nói) Ét-ra đã thu gọn Kinh Thánh thành dạng sách, và thêm vào nhiều điều, như phần về sự chết của Môi-se ở cuối Phục Truyền Luật Lệ Ký. Tôi trả lời: Mặc dù chúng ta thừa nhận sự lơ là của các thầy tế lễ và người Lê-vi, thì có theo sau điều đó hoặc là toàn bộ Kinh Thánh đã bị tiêu vong, hoặc là Kinh Thánh là không cần thiết không? Sự lơ là của các thầy tế lễ và người Lê-vi không chứng minh Kinh Thánh là không cần thiết, mà chứng minh chính họ có tội phạm thánh ghê tởm. Như vậy, ngay cả bây giờ những người theo Giáo hoàng cũng giật lấy Kinh Thánh khỏi dân sự; nhưng vì lý do đó, Kinh Thánh có phải là không cần thiết không? Một người phải là kẻ ngu dại mới nói như vậy. Tuy nhiên, Kinh Thánh không hoàn toàn bị thất lạc, và việc tìm thấy cuốn sách luật pháp cũng không chứng minh rằng Kinh Thánh đã bị thất lạc. Cuốn sách được tìm thấy trong đền thờ, trong lúc đền thờ được thanh tẩy, chính là bản chính của Môi-se, hay chỉ là sách Phục Truyền Luật Lệ Ký mà thôi. Về lời khẳng định của ông, rằng Kinh Thánh vào thời đó bị phân tán thành những mảnh rời rạc đến nỗi không thể đọc được, đó chỉ là một sự bịa đặt đơn thuần, và được tạo ra mà không có bất kỳ cơ sở hợp lý nào. Vì mặc dù Ét-ra đã thu gọn các Thi Thiên và các sách khác vào trật tự, điều đó không dẫn đến kết luận rằng trước đó Kinh Thánh ở trong tình trạng hỗn loạn như vậy đến nỗi không thể đọc được. Về phần ở cuối Phục Truyền Luật Lệ Ký, một số người nói rằng nó đã được thêm vào bởi Giô-suê, như Sixtus Senensis, Quyển I; những người khác bởi Môi-se trước khi ông chết, đến nỗi dường như ông đã được biến đổi hơn là đã chết⁴. Bellarmine chuyển sang thời kỳ thứ ba của Hội Thánh, là thời kỳ bắt nguồn từ sự đến của Đấng Christ; và nói, rằng Hội Thánh đã không có Kinh Thánh ngay cả trong nhiều năm sau Đấng Christ: lời khẳng định này của ông, tuy nhiên, mọi người đều nhận thấy là hoàn toàn sai. Vì những người tin Chúa trong suốt thời gian đó đã có tất cả các sách của Cựu Ước; và ngay sau Đấng Christ, Kinh Thánh của Tân Ước bắt đầu được công bố, và Hội Thánh luôn có sự dạy dỗ đầy đủ cần thiết cho sự cứu rỗi trong các tài liệu đã được chép. Bây giờ, xét về tổng thể và thực chất của sự dạy dỗ, không có sự khác biệt nào giữa Cựu Ước và Tân Ước. Các lời hứa được chép trong Cựu Ước, và sự ứng nghiệm của chúng trong Tân Ước. Và cũng không phải là nhiều năm sau Đấng Christ mà Hội Thánh thiếu Kinh Thánh của Tân Ước. Vì Ma-thi-ơ đã viết Phúc Âm của ông tám năm sau khi Đấng Christ thăng thiên, nếu điều Theophylact cho chúng ta biết về chương 1 của Ma-thi-ơ là đúng: μετὰ ὀκτὼ ἔτη τῆς τοῦ Χριστοῦ ἀνλήψεως. Tuy nhiên, Nicephorus⁵ nói rằng đó là vào năm thứ mười lăm; nhưng Eusebius, Quyển V, chương 8⁶, từ Irenæus, xác định niên đại của nó sau năm thứ hai mươi, khi Phi-e-rơ và Phao-lô đã đến Rô-ma. Nhưng tu sĩ Dòng Tên chứng minh lời khẳng định của ông từ Irenæus, Quyển III, chương 4, tại đó vị giáo phụ ấy viết, rằng vào thời của ông một số dân tộc man rợ sống cách đáng khâm phục mà không có Kinh Thánh, chỉ nhờ sự trợ giúp duy nhất của truyền thống. Tôi trả lời: Tôi thú nhận rằng Irenæus tại chỗ đó có nói, rằng một số dân tộc, đồng ý với những truyền thống mà các sứ đồ đã giao phó cho những người họ đã ủy thác các hội thánh, đã có sự cứu rỗi được viết trong lòng họ mà không cần mực hay ký tự, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Nhưng để quý vị không nghĩ rằng đây là những truyền thống của Giáo hoàng, ông phụ thêm một bản liệt kê các Điều Khoản của Đức Tin, vào một Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, vào Đấng Christ Con của Đức Chúa Trời, sự thương khó, sự phục sinh, sự thăng thiên của Ngài, v.v. Rồi ông thêm: “Những người đã tin đức tin này quả thật, về mặt ngôn ngữ của chúng ta, là những người man rợ; nhưng về ý kiến, và phong tục, và cách ăn ở của họ, họ, vì cớ đức tin của họ, khôn ngoan cách xuất sắc và đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì lý do sự công chính và sự trong sạch và sự khôn ngoan của toàn bộ hành vi của họ⁷.” Nhưng mặc dù một số dân tộc man rợ trong một thời gian đã không có Kinh Thánh, điều đó không dẫn đến kết luận rằng Kinh Thánh tuyệt đối không cần thiết. Nhiều người không biết đọc, và nhưng vẫn giữ một đức tin lành mạnh từ sự giảng dạy của các mục sư và giáo viên: vậy Kinh Thánh có phải là không cần thiết không? Vậy chính những mục sư và giáo viên ấy đã rút ra kiến thức về tôn giáo mà họ sở hữu từ đâu? Chắc chắn từ Kinh Thánh. Vậy Kinh Thánh rất cần thiết. Và mặc dù trong một thời gian giáo lý có thể được giữ nguyên vẹn mà không cần các di tích bằng chữ viết, nhưng giữ nó như vậy trong thời gian dài là không an toàn, và giữ nó như vậy luôn luôn là không thể. Hơn nữa, trong một thời gian ngắn sau đó Kinh Thánh đã được dịch sang những ngôn ngữ man rợ ấy, để, bằng cách đọc và giải nghĩa chúng, họ có thể giữ gìn tốt hơn sự dạy dỗ mà họ đã nhận được. Kết luận ông rút ra là, rằng Kinh Thánh không đơn giản là cần thiết; và đến mức đó thì không sai. Nhưng vậy Kinh Thánh có phải là hoàn toàn không cần thiết không? Đây rõ ràng là điều ông muốn nói, nhưng ông không dám nói ra; vì ngay sau đó, khi đáp lại một trích dẫn từ Chrysostom, là người viết rằng Kinh Thánh cần thiết cho chúng ta, dù không cần thiết cho các tổ phụ, ông quan sát rằng sự cần thiết này phải được hiểu là quy chiếu đến “sự an lành của chúng ta, tức là có nghĩa là chúng hữu ích.” Đến nỗi, theo ông, Kinh Thánh chỉ đơn thuần là hữu ích, và đóng góp cho sự an lành của chúng ta, nhưng không cần thiết.
Vậy từ toàn bộ lý luận của đối thủ của chúng ta, chúng ta thấy sự thật của điều chúng ta đọc trong cùng tác giả Irenæus này, Quyển III, chương 2, rằng những kẻ dị giáo, khi họ bị bác bỏ từ Kinh Thánh, quay lại và cáo buộc ngay cả chính Kinh Thánh. 1. [Scripsisse quidem nonnulla divina Enoch illum septimum ab Adam negare non possumus.] 2. [οτήλας δύο ποιησάμενοι, τὴν μὲν ἐκ πλίνθου, τὴν δ’ ἑτέραν ἐκ λίθων, ἀμϕοτέραις ἐνέγραψαν τὰ εὑρημένα.—Quyển 1. c. 2. § 3.] 3. [Literas semper arbitror Assyrias fuisse. Tại đó Perionius và một số người khác đọc là, Assyriis.] 4. [Ut raptus, non mortuus fuisse videatur.] 5. [Hist. Eccles. Quyển IV. c. 14.] 6. [Ματθαῖος . . . . γραϕὴν ἐξήνεγκεν εὐαγγελίου, τοῦ Πέτρου καὶ τοῦ Παύλου ἐν Ῥώμῃ εὐαγγελιζομένων.—T. 2. tr. 53. ed. Heinich.] 7. [Cui ordinationi assentiunt multæ gentes barbarorum, quorum qui in Christum credunt, sine charta et atramento scriptam habentes per Spiritum in cordibus suis salutem, et veterem traditionem diligenter custodientes, &c....Hanc fidem qui sine literis crediderunt, quantum ad sermonem nostrum barbari sunt; quantum autem ad sententiam, et consuetudinem, et conversationem, propter fidem, perquam sapientissimi sunt, et placent Deo, conversantes in omni justitia et castitate et sapientia.—tr. 242. B. D. ed. Fevard.]

CHƯƠNG XIII. VỀ SÁCH Ê-CƠ-LÊ-XIA-TI-CU

CHƯƠNG XIII. VỀ SÁCH Ê-CƠ-LÊ-XIA-TI-CU

Các đối thủ của chúng ta không thể đưa ra lý luận đặc biệt nào bênh vực cho sách này; và chúng ta không cần lặp lại những câu trả lời của mình cho những lý luận chung. Về phía chúng ta, hãy đưa ra một số bằng chứng để cho thấy rằng sách này không thuộc kinh điển. Thứ nhất, chúng ta có thể thu thập rằng sách này không thuộc kinh điển từ sự kiện nó đã được viết bằng tiếng Hy Lạp, dựa trên các nguyên tắc đã được giải thích. Ông nội của Giê-xu đã viết một số điều bằng tiếng Hê-bơ-rơ, mà Giê-xu này đã dịch sang tiếng Hy Lạp, như chúng ta đọc trong lời tựa¹. Nhưng chính nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ, khi nó còn tồn tại, không bao giờ sở hữu uy tín hay thẩm quyền tiên tri, và nay đã hoàn toàn biến mất; đến nỗi bây giờ không còn gì ngoài bản dịch tiếng Hy Lạp của Giê-xu, là bản dịch đầy nhiều lỗi và khuyết điểm. Và Giê-xu này cũng không là gì hơn một dịch giả đơn thuần. Thứ hai, dịch giả này nghĩ về chính mình và bản dịch của mình cao đến mức nào, xuất hiện rõ ràng từ chính lời nói và sự thú nhận của ông trong lời tựa. Ông nói, rằng tiếng Hê-bơ-rơ không thể được dịch chính xác sang tiếng Hy Lạp: (tại sao vậy?) và ông cầu xin sự tha thứ, nếu ông dường như ở một số chỗ thiếu khả năng diễn đạt đầy đủ². Qua tất cả những điều này ông chứng minh đầy đủ rằng ông không phải là một tiên tri cũng không được ban cho linh tiên tri. Vì Đức Thánh Linh không cầu xin sự tha thứ của bất kỳ ai, không ngần ngại trong việc lựa chọn lời, và luôn đạt đến mục tiêu mà Ngài nhắm tới; đặc biệt nếu người viết áp dụng sự siêng năng thích đáng, như tác giả này xưng nhận rằng ông đã làm. Cuối cùng, điều được viết về Sa-mu-ên trong sách này, chương 49³, được nhiều người hiểu theo nhiều cách khác nhau và đáng ngờ, như chúng ta thấy từ Augustine (ad Simplicianum, Quyển II, câu hỏi 3, và de Cura pro mortuis, chương 15). Vì phân đoạn, 1 Sa-mu-ên 28, đúng hơn phải được hiểu về một bóng ma ma quỷ; vì linh hồn của các thánh đồ không thể được triệu hồi bởi các thuật ma thuật hay bùa chú. Do đó Augustine (De Doctr. Chr., Quyển II, chương 23⁴) nói, “rằng hình ảnh của Sa-mu-ên đã chết đã đưa ra một lời tiên đoán đúng cho Sau-lơ.” Tại đó ông chỉ ra rằng đó không phải là chính Sa-mu-ên, mà là một hình ảnh hay dáng vẻ của Sa-mu-ên, đã trò chuyện với Sau-lơ. Cùng một giáo phụ ấy, trong cuốn sách de Octo Dulcit. Quæst. của ông (câu hỏi 6), sau khi tranh luận một phần ở phía bên kia của vấn đề này, cuối cùng phụ thêm: “Tuy nhiên trong vấn đề này có một cách dễ dàng hơn để thoát khỏi sự khó khăn, và một cái nhìn dễ dàng hơn về ý nghĩa của phân đoạn, nếu chúng ta giả định rằng đó không thật sự là linh của Sa-mu-ên đã bị đánh thức khỏi sự yên nghỉ của mình, mà là một bóng ma nào đó và ảo ảnh tưởng tượng được tạo ra bởi các thủ đoạn ma quỷ: mà do đó Kinh Thánh gọi nó bằng tên của Sa-mu-ên, vì các hình ảnh thường được gọi bằng tên của những sự vật mà chúng là hình ảnh của chúng.” Và như vậy trong phần tiếp theo ông kết luận rằng “Kinh Thánh nói rằng Sa-mu-ên đã xuất hiện, ngay cả khi, có lẽ, đó là hình ảnh của Sa-mu-ên được cho thấy bởi các thủ đoạn của kẻ biến mình thành thiên sứ của sự sáng, và các đầy tớ của nó thành đầy tớ của sự công chính⁵” Cũng vậy trong chuyên luận de Mirabilib. Scripturæ của ông (Quyển II, chương 11),—nếu cuốn sách đó xứng đáng được coi là một tác phẩm chính xác của Augustine—ông viết theo cách này: “Từ đó từ chính sự kiện chúng ta có thể dễ dàng hiểu hơn rằng đây không phải là tiên tri Sa-mu-ên, mà ma quỷ, là kẻ biến mình thành thiên sứ của sự sáng, được coi là trong hình dạng kỳ ảo của Sa-mu-ên. Điều này xuất hiện từ diễn từ của nó, vì nó nói với Sau-lơ, là một người đáng nguyền rủa, ‘Ngươi và các con trai ngươi sẽ ở với ta.’ Chắc chắn, nếu đó là Sa-mu-ên thật đã được bày tỏ tại đây, ông sẽ không bao giờ nói rằng vị vua bất công này sẽ là người dự phần vào phần thưởng của ông sau khi chết⁶.” Và rõ ràng nhất trong cuốn sách Các Câu Hỏi về Cựu Ước và Tân Ước của ông, trong câu hỏi thứ hai mươi bảy, ông xác định như sau: “Tôi cho đó là một hành động vô cùng không xứng đáng khi đặt niềm tin vào câu chuyện này theo nghĩa đen chặt chẽ của nó. Vì làm sao có thể một người thánh thiện trong sự sinh ra và công chính trong hành động khi còn sống lại bị lôi lên bởi các thuật ma thuật? hay, nếu không bị lôi lên, đã đồng ý với chúng? Hoặc điều này hay điều kia chúng ta không thể tin về một người công chính mà không vô lý⁷.” Nói rằng linh hồn của tiên tri thánh đã bị quấy rầy bởi bùa chú của các phù thủy, ngay cả chính Isidore cũng ghê tởm coi là vô đạo, như chúng ta thấy trong Gratian (26 câu hỏi 5. chương Nec. Mirum.); và ông nói rằng đây là “một trò ảo thuật của Sa-tan⁸.” Augustine nữa, trong cuốn sách de Cura pro Mortuis của ông (chương 15⁹), làm chứng rằng nhiều người nghĩ rằng đó không phải là chính Sa-mu-ên, mà là một ác linh. Và về sách Ê-cơ-lê-xia-ti-cu lời diễn đạt của ông là¹⁰: “Nhưng nếu sách này bị phản đối vì cớ kinh điển tiếng Hê-bơ-rơ không dành cho nó một chỗ, chúng ta sẽ nói gì về Môi-se?” Vậy ông thừa nhận rằng sách này có thể bị phản đối. Vậy Aquinas (1 p. 89. 4. 8. Điều ad 2m.) đưa ra ba câu trả lời cho chỗ này: 1. Rằng Sa-mu-ên đã xuất hiện bởi một sự mặc khải thần thượng. 2. Hay, rằng sự hiện ra đã được tạo ra bởi ma quỷ. 3. Hay, rằng thẩm quyền của Ê-cơ-lê-xia-ti-cu không được thừa nhận vì lý do nó không được người Hê-bơ-rơ coi là một phần của Kinh Thánh thuộc kinh điển. 1. [Ὁ πάππος μου Ἰησοῦς....προήχθη καὶ αὐτὸς συγγράψαι τι τῶν εἰς παιδείαν καὶ σοϕίαν ἀνηκόντων. Lời tựa trong Sapient. Jesu fil. Sirach.] 2. [Παρακέκλησθε....συγγνώμην ἔχειν ἐϕ’ οἶς ἅν δοκῶμεν τῶν κατὰ τὴν ἑρμηνείαν πεϕιλοπονημένων τισὶ τῶν λέξεων ἀδυναμεῖυ· οῦ γὰρ ἰσοδυναμεῖ αὐτὰ ἐν ἑαυτοῖς Ἑβραϊστὶ λεγόμενα, καὶ ὅταν μεταχθῇ εἰς ἑτέραν γλῶσοαν. Ibid.] 3. [46:20. Καὶ μετὰ τὸ ὑπνῶσαι αὐτὸν ἐπροϕήτευσεν. Hội Thánh Anh Quốc bỏ qua câu này khi đọc Ecclus. 46 làm bài học buổi tối cho ngày 16 tháng 11.] 4. [Non enim, quia imago Samuelis mortui Sauli regi vera prænuntiavit, propterea talia sacrilegia, quibus imago illa præsentata est, minus exsecranda sunt.] 5. [Quanquam in hoc facto est alius facilior exitus et expeditior intellectus, ut non vere spiritum Samuelis excitatum a requie sua credamus, sed aliquod phantasma et imaginariam illusionem diaboli machinationibus factam: quam propterea scriptura nomine Samuelis appellat, quia solent imagines earum rerum nominibus appellari quarum imagines sunt....Non mirum est quod scriptura dicit Samuelem visum, etiam si forte imago Samuelis apparuit machinamento ejus qui transfigurat se velut angelum lucis, et ministros suos velut ministros justitiæ.—Chuyên luận De 8 Dulcitii quæstionibus là tác phẩm thứ tư trong T. 6 của ấn bản Dòng Biển Đức, Paris, 1679.] 6. [Unde non hunc esse Samuelem illum Prophetam per factum facilius intelligitur, sed diabolus qui se transfert in angelum lucis, in phantasia Samuelis consideretur. Quod ex sermonibus ejus recte dignoscitur, quoniam funesto Sauli dicebat, Tu et filii tui mecum eritis. Etenim si verus hic Samuel ostensus esset, nullo modo iniquum regem consortem sui meriti post mortem diceret.—Tác phẩm giả mạo này được tìm thấy trong Phụ lục của Phần 1 của T. 3 của ấn bản Dòng Biển Đức. Tác giả được cho là một tu sĩ người Ái Nhĩ Lan, tên là Augustine.] 7. [Indignum facinus sestimo, si secundum verba historiæ commendetur assensus. Quomodo enim fieri potuerat, ut arte magica attraheretur vir et nativitate sanctus et vitæ operibus justus? aut, si non attractus est, consensit? quod utrumque de viro justo credere absurdum est.—Đây cũng là một tác phẩm giả mạo; nó là tác phẩm thứ ba trong Phụ lục được đề cập trong ghi chú trước.] 8. [Porro autem hoc est præstigium Satanæ. Decreti Pars Secund. Caus. 26. Quæst. 5. c. 14.] 9. [Nó là tác phẩm thứ mười chín trong Tom. 6 của ấn bản Dòng Biển Đức.] 10. [Sed si huic libro ex Hebræorum, quia in eo non est, canone contradicitur, quid de Mose dicturi sumus?—Id. ibid.]

CHƯƠNG IV. CÁC LÝ LUẬN CỦA CÁC TÁC GIẢ CỦA CHÚNG TA BỊ BELLARMINE TẤN CÔNG ĐƯỢC BÊNH VỰC

CHƯƠNG IV. CÁC LÝ LUẬN CỦA CÁC TÁC GIẢ CỦA CHÚNG TA BỊ BELLARMINE TẤN CÔNG ĐƯỢC BÊNH VỰC

Bây giờ tiếp theo là các lý luận về phía chúng ta. Chúng ta sẽ dùng tại chỗ này chính những lý luận mà Luther và Brentius trước đây đã dùng chống lại những người theo Giáo hoàng, và là những lý luận mà tu sĩ Dòng Tên của chúng ta cố gắng trả lời. Chúng có chín lý luận, mà chúng ta sẽ thêm vào ba lý luận nữa; và như vậy toàn bộ vụ việc này sẽ được kết luận trong mười hai lý luận. Chúng ta đã giải thích tình trạng của vấn đề ở trên, và đã cho thấy những người theo Giáo hoàng và chúng ta lần lượt giữ điều gì. Ý kiến của chúng ta là, rằng Kinh Thánh không khó đến mức những người đọc chúng cách chăm chú không thể nhận được từ đó lợi ích và sự gây dựng lớn nhất, ngay cả những người thường, dân thường và quần chúng nhân loại. Điều này chúng ta thiết lập bằng những lý luận sau đây, trong đó lý luận THỨ NHẤT được lấy từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11, tại đó chúng ta đọc thấy viết như sau: “Điều răn này mà ta truyền cho ngươi ngày nay không phải là điều quá khó cho ngươi, cũng không phải ở xa ngươi: Nó không phải ở trên trời, để ngươi phải nói, Ai sẽ lên trời vì chúng ta, và lấy nó cho chúng ta, và nói cho chúng ta nghe để chúng ta làm theo? Nó cũng không phải ở bên kia biển, để ngươi phải nói, Ai sẽ vượt qua biển vì chúng ta, và lấy nó cho chúng ta, và nói cho chúng ta nghe để chúng ta làm theo? Nhưng lời này ở rất gần ngươi, trong miệng ngươi, và trong lòng ngươi, để ngươi có thể làm theo.” Từ những lời này rõ ràng Kinh Thánh có thể được hiểu dễ dàng. Tu sĩ Dòng Tên đưa ra một câu trả lời hai mặt. Thứ nhất, ông nói rằng những người xưa giải thích chỗ này, không phải về sự dễ dàng hiểu các điều răn của Đức Chúa Trời, mà về sự dễ dàng làm trọn chúng; và ông đưa Tertullian, contra Marcion., Quyển IV, Origen, Ambrose, Chrysostom, Bài Chú Giải về chương 10 Rô-ma làm lời chứng; và ông nói rằng như vậy chỗ này chống lại những người Luther, là những người phủ nhận rằng luật pháp của Đức Chúa Trời có thể được làm trọn. Tôi trả lời, thứ nhất, rằng nhiệm vụ của chúng ta bây giờ là tranh luận về ý nghĩa của chỗ này, và điều tra xem nó được sứ đồ dùng như thế nào trong chương thứ 10 của Thư Rô-ma. Chúng ta chỉ cần xem liệu có thể kết luận từ chỗ này rằng Kinh Thánh là dễ hiểu hay không: điều này quả thật rõ ràng từ chính các lời; thứ nhất, vì nó nói, rằng “điều răn không bị giấu kín;” tiếp theo, vì nó nói rằng không cần bất kỳ ai phải “lên trời và tuyên bố nó cho chúng ta, hay chúng ta phải vượt qua biển” và tìm kiếm nó ở những vùng đất xa lạ: qua đó tác giả thánh loại bỏ những lời bào chữa mà con người thường đưa ra; và kết luận rằng lời này ở gần, trong miệng và trong lòng: vậy, nó không phải là điều không được biết. Như vậy ý nghĩa là, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời đã được mở ra cho họ trong Kinh Thánh đến mức họ không thể không biết nó, hay đưa ra bất kỳ lời bào chữa nào về sự không biết. Thứ hai, nếu điều các giáo phụ này nói là đúng, thì điều chúng ta chủ trương càng phải được thừa nhận hơn. Vì nếu các điều răn của Đức Chúa Trời có thể được vâng theo dễ dàng, thì chắc chắn chúng có thể được hiểu dễ dàng hơn. Vì hiểu các điều răn của Đức Chúa Trời thì dễ hơn nhiều so với làm trọn chúng; và một người không thể làm điều mình không hiểu. Nhưng ý nghĩa đúng của chỗ này là, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta trong Kinh Thánh. Thứ ba, những người Luther thật sự phủ nhận rằng luật pháp của Đức Chúa Trời có thể được làm trọn bởi chúng ta: và không chỉ họ phủ nhận điều này, mà chính những giáo phụ mà Bellarmine dẫn ra cũng phủ nhận, như sẽ xuất hiện sau này khi chúng ta đến với cuộc tranh luận đó. Câu trả lời thứ hai của tu sĩ Dòng Tên (vì ông không tin tưởng câu trả lời trước) là như sau, rằng những lời ấy phải được hiểu về sự dễ dàng hiểu Mười Điều Răn mà thôi, chứ không phải toàn bộ Kinh Thánh: vì Mười Điều Răn có thể được hiểu dễ dàng, vì các điều răn của Mười Điều Răn là luật tự nhiên, và những người Do Thái kia có thể dễ dàng biết chúng là những người đã nghe chúng được Môi-se giải thích. Tôi trả lời: Chắc chắn rằng Môi-se tại đó đang nói về toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, là ý muốn được tuyên bố trong toàn bộ lời và Kinh Thánh, và như vậy chỗ này liên quan đến toàn bộ Kinh Thánh. Vì ông cẩn thận khích lệ dân sự bước đi trong mọi đường lối của Chúa, và giữ mọi điều răn, nghi lễ và phán quyết của Ngài. Và, để những điều này có thể được hiểu tốt hơn, các di tích của Kinh Thánh được Môi-se giao phó, như chúng ta tìm thấy trong chương 31:9. Nhưng hãy lấy điều ông ban cho. Vì, nếu ông thừa nhận Mười Điều Răn là rõ ràng và sáng tỏ, điều đó sẽ dẫn đến kết luận rằng các sách lịch sử và tiên tri còn dễ dàng hơn nữa; là những sách, phần lớn, là một loại bài chú giải về Mười Điều Răn, và chứa trong chúng một cách giải nghĩa rõ ràng hơn và đầy đủ hơn về ý nghĩa của nó. Mười Điều Răn được lặp lại ở khắp nơi, được nhấn mạnh, được giải thích trong các sách khác của Kinh Thánh. Bây giờ không ai sẽ nói rằng bản văn dễ hơn bài chú giải. Nhưng rằng Môi-se không chỉ nói về Mười Điều Răn là rõ ràng từ câu trước, và từ Augustine, Quæst. 54 về Phục Truyền, và De Lyra về chỗ này, và Hieronymus ab Oleastro, chính là một người theo Giáo hoàng, là người nói, trong bài chú giải của ông về những lời này, rằng Môi-se nói về “toàn bộ luật pháp,” và rồi phụ thêm, “rằng chúng ta nên rất biết ơn Đức Chúa Trời vì đã làm cho những điều cần thiết cho sự cứu rỗi trở nên dễ dàng, và thu gọn chúng thành một số lượng nhỏ:” và ông cho thấy trước đó ông gọi chúng là dễ dàng theo nghĩa nào, tại đó ông nói, “rằng các điều răn của Đức Chúa Trời không khó và không bị giấu kín, mà dễ hiểu, dễ nói, và dễ làm.” Không có lý do gì tôi phải đưa ra bất kỳ sự bênh vực hay diễn từ lớn hơn nào về lý luận thứ nhất của chúng ta. Lý luận THỨ HAI của chúng ta có nội dung như sau: Trong Thi Thiên 19:9, lời của Đức Chúa Trời được gọi là rõ ràng; và Thi Thiên 119:105, nó được gọi là ngọn đèn cho chân chúng ta, và ánh sáng cho đường lối chúng ta; và Châm Ngôn 6:22, Sa-lô-môn nói, “Điều răn là ngọn đèn, và luật pháp là ánh sáng.” Từ những chỗ này và những chỗ tương tự rõ ràng, rằng lời không mờ tối đến mức không thể hiểu được, mà rõ ràng và sáng tỏ. Câu trả lời của tu sĩ Dòng Tên cho lý luận này có hai mặt. Thứ nhất, ông nói rằng điều này phải được hiểu về các điều răn của Chúa, chứ không phải về toàn bộ Kinh Thánh. Tôi trả lời, điều này rõ ràng là sai: vì, trong Thi Thiên 119, tiên tri Đa-vít ca ngợi toàn bộ lời của Đức Chúa Trời một cách dài dòng, và cầu xin Đức Chúa Trời để ông có thể hiểu tất cả, chứ không chỉ một phần của nó; và trong Thi Thiên 19, ông nói về hai điều bày tỏ và tuyên bố Đức Chúa Trời cho chúng ta, và qua đó con người đạt được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, các vật thọ tạo và lời của Đức Chúa Trời, mà lời sau được ông mô tả tại đó dưới nhiều danh hiệu. Vì nó được gọi là Luật Pháp hay Giáo Lý của Chúa, Lời Chứng của Chúa, Các Điều Lệ của Chúa, Các Điều Răn của Chúa, Sự Kính Sợ Chúa, theo cách hoán dụ, vì nó dạy về sự kính sợ và tôn kính Chúa; và ông tuyên bố giáo lý này là lành mạnh và trọn vẹn, và ban sự khôn ngoan cho người đơn sơ. Vậy ông không có ý nói về bất kỳ phần nào, mà là toàn bộ Kinh Thánh, là thầy dạy về sự khôn ngoan chân thật và trọn vẹn. Genebrard, về Thi Thiên 18, làm chứng rằng một số người giải thích chỗ này về toàn bộ Kinh Thánh; và ông không nói về các tác giả của chúng ta, mà hoặc về những người của ông hoặc về những người xưa. Quả thật, Jerome rõ ràng có ý kiến đó, và Lyra và nhiều người khác. Bây giờ chỗ thứ ba cũng phải được hiểu về toàn bộ giáo lý của Kinh Thánh, mà tiên tri khôn ngoan gọi là ngọn đèn và ánh sáng. Thứ hai, tu sĩ Dòng Tên nói, rằng, nếu những chỗ này được hiểu về toàn bộ Kinh Thánh, thì Kinh Thánh được gọi là rõ ràng và là ngọn đèn, không phải vì nó dễ hiểu, mà vì nó soi sáng con người khi nó được hiểu. Tôi trả lời, và khẳng định, rằng nó do đó được gọi là ngọn đèn, vì nó có trong mình một ánh sáng và sự sáng chói mà qua đó nó soi sáng người khác, trừ khi họ hoàn toàn mù, hay cố ý ngoảnh mắt khỏi ánh sáng này. Một cây nến không được thắp lên để đặt dưới thùng, mà để nó chiếu sáng cho mọi người trong nhà. Trường hợp của lời của Đức Chúa Trời cũng vậy. Ambrose, trong diễn từ thứ mười bốn của ông về Thi Thiên 118, viết về chủ đề này như sau: “Miệng chúng ta được nuôi bởi lời, khi chúng ta nói các điều răn của lời của Đức Chúa Trời: mắt bề trong của chúng ta cũng được nuôi bởi ánh sáng của ngọn đèn thuộc linh, là ngọn đèn chiếu sáng trước chúng ta trong đêm tối của thế gian này, kẻo, như bước đi trong bóng tối, chúng ta vấp ngã với những bước chân không chắc chắn, và không thể tìm được đường đúng¹.” Và Augustine, Concio 23 về Thi Thiên 118, có những lời này: “Câu nói, ‘Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi và ánh sáng cho đường lối tôi,’ biểu thị lời được chứa trong tất cả Kinh Thánh thánh².” Điều này hoàn toàn lật đổ câu trả lời đầu tiên của tu sĩ Dòng Tên, tại đó ông xác định rằng chỗ này và những chỗ khác giống như nó không phải được hiểu về toàn bộ Kinh Thánh, mà chỉ về các điều răn của Chúa mà thôi; vì Augustine giải nghĩa nó rõ ràng về toàn bộ Kinh Thánh. Vậy, sự so sánh Kinh Thánh với ngọn đèn phải được hiểu có nghĩa là chúng ta được soi sáng bởi nó, là những người theo bản tính bị chìm trong bóng tối hoàn toàn, và không thấy và không hiểu điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời. Một ngọn đèn có ánh sáng trong mình, dù con người có nhìn vào ánh sáng đó hay không: cũng vậy Kinh Thánh rõ ràng và sáng tỏ, dù con người được nó soi sáng, hay không nhận được ánh sáng nào từ nó. Về điều Bellarmine nói,— rằng Kinh Thánh ban ánh sáng khi được hiểu,—điều đó là chắc chắn nhất; vì nó không thể ban ánh sáng theo cách khác. Nhưng chúng ta khẳng định rằng nó có thể được hiểu bởi mọi người khao khát biết nó, và dành công sức mà họ phải dành; ngay cả như một ngọn đèn có thể được thấy bởi mọi người chọn mở mắt mình. Vậy Kinh Thánh được gọi là sáng sủa, không chỉ vì nó có ánh sáng trong mình, mà vì nó soi sáng chúng ta, xua tan bóng tối của tâm trí chúng ta, và đem lại cho chúng ta ánh sáng mới, là điều mà không ngọn đèn nào có thể làm. Vì một ngọn đèn được nhìn thấy bởi những người có mắt; nhưng đối với những người mù không ngọn đèn nào cho thấy ánh sáng. Nhưng Kinh Thánh đầy ánh sáng thần thượng đến mức xua tan sự mù lòa của chúng ta bằng các tia sáng của nó, và làm cho chúng ta là những người trước đây không thấy gì trong ánh sáng này được thấy ánh sáng. Vậy, Thi Thiên 119:130, nó được nói là soi sáng, hay đem ánh sáng cho những người đơn sơ. Lý luận THỨ BA của chúng ta được lấy từ Ma-thi-ơ 5:14, tại đó Đấng Christ phán với các sứ đồ của Ngài như sau: “Các ngươi là sự sáng của thế gian.” Vậy, giáo lý của các sứ đồ, và do đó Kinh Thánh, có ánh sáng trong mình. Brentius lý luận như vậy chống lại Soto, và không tệ. Tu sĩ Dòng Tên trả lời thứ nhất, rằng điều này không được nói về ánh sáng của giáo lý hay của Kinh Thánh, mà phải được hiểu về ánh sáng của gương mẫu và sự liêm chính của đời sống; và rằng do đó có phụ thêm một chút sau đó, “Hãy để sự sáng của các ngươi chiếu ra trước mặt người ta để họ thấy việc lành của các ngươi,” v.v. Tôi trả lời, và thú nhận rằng những lời này có thể được hiểu về ánh sáng của cách ăn ở: nhưng tôi nói thêm, rằng chúng cũng phải được hiểu về ánh sáng của giáo lý nữa. Và điều này rõ ràng từ hoàn cảnh rằng các sứ đồ, tại cùng một chỗ, được so sánh với muối, về mặt giáo lý và sự giảng dạy của họ. Như giáo lý của các sứ đồ là muối của thế gian, thì nó cũng là sự sáng của thế gian như vậy. Và trong khi tu sĩ Dòng Tên phản đối những lời tiếp theo, “Hãy để sự sáng của các ngươi chiếu ra,” v.v., tôi nói rằng những lời ấy cũng chủ yếu phải được hiểu về ánh sáng của giáo lý, vì giáo lý là công việc và bông trái chính của một sứ đồ. Và như vậy quả thật bởi bông trái của những kẻ dị giáo hay các sứ đồ giả, Ma-thi-ơ 7:20, giáo lý sai lầm và sự giảng dạy dị giáo của họ được biểu thị. Và theo cách này một số giáo phụ cũng giải nghĩa chỗ này. Thứ hai, tu sĩ Dòng Tên thừa nhận rằng những lời này cũng có thể được hiểu về sự giảng dạy và giáo lý của các sứ đồ, nhưng rằng điều này tại đó được gọi là sự sáng, như ông đã quan sát trước đó rằng lời được gọi là ngọn đèn, không phải vì nó dễ hiểu, mà vì, khi được hiểu, nó soi sáng tâm trí và dạy chúng ta về những chủ đề cao cả nhất. Tôi trả lời, rằng không có điều gì vô ích hơn câu trả lời này. Như thể mặt trời không có ánh sáng trong mình, trừ khi những người mù có thể thấy nó. Vì Kinh Thánh trong vấn đề này giống như mặt trời, vì nó soi sáng bằng ánh sáng mà nó có trong mình cho mọi người ngoại trừ những người hoặc mù, hoặc không chọn hướng mắt về phía nó. Tuy nhiên, Hosius đưa ra một câu trả lời khác, trong quyển 3 của ông chống lại Prolegomena của Brentius³, tức là, rằng sự giảng dạy của các sứ đồ là rõ ràng và sáng sủa, nhưng Kinh Thánh không rõ ràng như vậy; rằng họ giảng dạy rõ ràng, nhưng các bài viết của họ mờ tối hơn. Và ông dùng một sự so sánh để minh họa điều này: vì các bài diễn thuyết của Demosthenes nay đã được viết ra khó hiểu hơn nhiều so với khi chúng được trình bày, vì nhiều điều trong chúng nay không xuất hiện rõ ràng như khi ấy đã rõ ràng; đến nỗi có thể nói đúng rằng một phần lớn của Demosthenes bị thiếu trong các bài diễn thuyết của Demosthenes: và trường hợp cũng vậy, ông nói, với các bài viết của các sứ đồ. Bây giờ, về việc giải quyết lý luận này, tôi muốn biết, trước hết, tại sao tu sĩ Dòng Tên, là người chắc chắn đã có nó trước mặt, lại không chọn dùng nó? Có lẽ câu trả lời của vị hồng y dường như yếu đối với nhà tranh luận sắc bén ấy, và do đó ông đã chọn đi tìm một câu trả lời khác. Tuy nhiên, tôi trả lời như sau: mặc dù tiếng nói sống động của các sứ đồ, khi họ giảng dạy, có nhiều sức mạnh hơn trong việc lay động cảm xúc của con người; nhưng, về mặt tổng thể của giáo lý Phúc Âm, cùng một sự dễ dàng và rõ ràng xuất hiện trong các bài viết của họ. Vì nếu “lời tiên tri” giống như ngọn đèn, tức là rõ ràng và sáng tỏ, như Phi-e-rơ khẳng định rõ ràng, 2 Phi-e-rơ 1:19, (tại đó ông hiểu là các bài viết, chứ không phải sự giảng dạy của các tiên tri, như chúng ta sẽ chứng minh sau,) thì chắc chắn lời của các sứ đồ phải còn rõ ràng và sáng chói hơn nữa. Và từ đó xuất phát lý luận tiếp theo của chúng ta. Vì chúng ta lý luận ở chỗ THỨ TƯ như sau: Có chép, 2 Phi-e-rơ 1:19, “Chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn, mà anh em làm tốt khi chú ý đến, như chú ý đến ngọn đèn chiếu sáng trong nơi tối tăm, cho đến khi ban ngày ló ra và sao mai mọc trong lòng anh em.” Kinh Thánh tiên tri giống như ngọn đèn chiếu sáng trong nơi tối tăm; vậy, nó sáng chói và rõ ràng. Tu sĩ Dòng Tên áp dụng chính xác cùng một câu trả lời mà ông đã dùng trước đó, tức là, rằng các lời của các tiên tri được so sánh với ngọn đèn, không phải vì chúng rõ ràng và sáng tỏ và dễ hiểu; mà vì khi ấy, khi chúng được hiểu, chúng ban cho chúng ta ánh sáng và chỉ cho chúng ta đường đến Đấng Christ, là mặt trời của sự công chính. Tôi trả lời: nhưng chắc chắn rằng Kinh Thánh được so sánh với ngọn đèn, vì nó có ánh sáng và sự rõ ràng trong mình, mà nó cũng cho con người thấy, trừ khi họ hoặc mù hoặc ngoảnh mắt khỏi nó, như đã nói trước. Vì như mặt trời không mờ tối đối với bất kỳ ai, và một ngọn đèn khi được thắp và đặt ở giữa cũng vậy, ngoại trừ đối với những người mù và những người nhắm mắt; thì Kinh Thánh cũng vậy. Tại đây tu sĩ Dòng Tên cũng đã rời bỏ câu trả lời của Hosius, và dùng một câu trả lời khác gần như trái ngược với nó, và vô ích hơn nhiều. Lời tiên tri soi sáng chúng ta, và dẫn đến Đấng Christ, mặt trời của sự công chính, và do đó được gọi là ngọn đèn: như thể người ta thường thắp một ngọn đèn để nhìn vào mặt trời. Hosius nói rằng nó được gọi là ngọn đèn, vì có nhiều điều trong nó rõ ràng, và vì những điều trước đây là bóng mờ và điều bí ẩn nay được tuyên bố bởi Phúc Âm. Điều này khác gì với điều chúng ta chủ trương, rằng có nhiều điều trong Kinh Thánh rõ ràng đến mức bất kỳ ai cũng có thể hiểu chúng? Mặc dù, quả thật, sứ đồ đã nói rằng Kinh Thánh giống như ngọn đèn, ngay cả khi những bóng mờ ấy chưa hoàn toàn bị xua tan; vì ông nhắc đến lời tiên tri. Tu sĩ Dòng Tên xảo quyệt đã thấy rằng vụ việc của chúng ta được xác nhận bởi câu trả lời này: và do đó ông đã nghĩ ra một câu trả lời khác, rằng nó được gọi là ngọn đèn vì nó soi sáng nếu nó được hiểu; mặc dù rõ ràng nó được gọi là ngọn đèn vì nó chiếu sáng rực rỡ và nói cách rõ ràng, đến mức có thể dễ dàng được thấy và được hiểu: như thể ông nói, nó không phải là ngọn đèn, trừ khi quý vị thấy nó chiếu sáng; trong khi nó là ngọn đèn, và chiếu sáng, dù quý vị thấy nó hay không muốn thấy nó. Sứ đồ nói rằng nó chiếu sáng trong nơi tối tăm: vậy nó xua tan những bóng mờ. Vậy Kinh Thánh xua tan bóng tối khỏi tâm trí chúng ta, bằng cách trình bày một giáo lý rõ ràng và sáng sủa, là giáo lý bác bỏ các sai lầm của chúng ta và chỉ cho chúng ta những đường lối chắc chắn của lẽ thật. Lý luận THỨ NĂM của chúng ta được lấy từ những lời của sứ đồ, 2 Cô-rinh-tô 4:3, là những lời như sau: “Nếu Phúc Âm của chúng ta bị che khuất, thì nó bị che khuất đối với những kẻ bị hư mất.” Vậy Phúc Âm rõ ràng và tỏ tường, và, do đó, Kinh Thánh Phúc Âm cũng vậy, ngoại trừ chỉ đối với những kẻ, với một xung lực mù quáng, lao đầu vào sự hủy diệt của chính mình. Tu sĩ Dòng Tên trả lời, rằng Phao-lô tại chỗ đó không nói về sự hiểu biết và sự hiểu Kinh Thánh, mà về sự hiểu biết về Đấng Christ; và ông nói rằng cuốn sách này đã bị đóng kín đối với dân sự thời xưa, nhưng mở ra đối với chúng ta. Tôi trả lời, và nói trước hết, rằng rõ ràng từ câu thứ hai của cùng một chương, rằng Phao-lô nói về sự hiểu biết Kinh Thánh, và do đó về toàn bộ giáo lý của Phúc Âm. Vì ông nói rằng ông đã giao phó cho người Cô-rinh-tô Phúc Âm cách chân thành nhất, mà không có bất kỳ sự lừa dối hay tô vẽ sai lầm nào, μὴ δολοῦντες τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ, và rồi ngay sau đó tiếp theo những lời này: “Nếu Phúc Âm của chúng ta bị che khuất, thì nó bị che khuất đối với những kẻ bị hư mất;” như thể ông đã nói, giáo lý và sự giảng dạy của chúng ta đầy đủ và rõ ràng đến mức không ai có thể không hiểu nó, ngoại trừ những kẻ chọn bị diệt vong và có tâm trí chống nghịch Đức Chúa Trời. Hơn nữa, nếu ông thú nhận rằng sự hiểu biết về Đấng Christ là tỏ tường trong Kinh Thánh, chúng ta không mong muốn gì hơn: vì đây là điều chúng ta yêu cầu hay chủ trương, rằng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi có thể dễ dàng được biết từ Kinh Thánh. Vì nếu chúng ta biết Đấng Christ cách công khai và dễ dàng từ Kinh Thánh, chúng ta chắc chắn hiểu từ Kinh Thánh mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Những người này thừa nhận rằng Đấng Christ được trình bày công khai trong Kinh Thánh: từ sự thừa nhận này chúng ta sẽ dễ dàng chứng minh rằng Kinh Thánh phải được đọc siêng năng cho dân sự, để họ có thể hiểu Đấng Christ từ Kinh Thánh; vì những người đã đạt được Ngài, và học biết Ngài cách đúng đắn, không thiếu điều gì cho sự cứu rỗi đời đời. Các giáo phụ cũng giải thích chỗ này về sự rõ ràng của chính giáo lý.
Chrysostom, trong Bài Giảng 8 của ông về những lời này, nói rằng các sứ đồ không có điều gì tối tăm, συνεσκιασμένον, trong đời sống của họ, hay trong giáo lý và sự giảng dạy của họ, ἐν τῷ κηρύγματι. Ambrose cũng hiểu những lời này về toàn bộ Phúc Âm được các sứ đồ giao phó. Œcumenius cũng vậy; vì ông quan sát rằng điều đó như thể sứ đồ đã nói: Sự kiện nhiều người không tin không đến từ lỗi của chúng ta, hay từ sự mờ tối của Phúc Âm, mà từ điều này, rằng họ là những kẻ bị hư mất và không tin. Οὐχ ἡμῶν ἔγκλημα ἢ ἀσαϕείας τοῦ εὐαγγελίου, ἀλλὰ τῆς ἐκείνων ἀπωλείας καὶ τυϕλώσεως. Theophylact cũng nói về chỗ này, rằng ánh sáng và sự sáng chói của Phúc Âm đến mức làm chói mắt những kẻ vô đạo⁴. Thomas Aquinas về những lời này nói rằng nguyên nhân vì sao nhiều người không hiểu nó không nằm trong Phúc Âm, mà nằm trong sự gian ác và sự không tin của con người. Cajetan và Catharinus và những người theo Giáo hoàng khác cũng vậy. Như vậy sự thú nhận của các đối thủ của chúng ta xác nhận vụ việc của chúng ta, rằng Kinh Thánh và giáo lý Phúc Âm rõ ràng tự nó, không mờ tối hay không được biết đối với bất kỳ ai ngoại trừ những người không thuộc số những người tin Chúa. Vậy toàn bộ nguyên nhân của sự mờ tối hay sự không biết không phải là sự khó khăn của các sự vật, mà là sự mù lòa và sự không tin của con người. Lý luận THỨ SÁU của chúng ta như sau: Tổng thể của toàn bộ Kinh Thánh, vốn nằm trong các điều răn của Mười Điều Răn, Bản Tín Điều, Lời Cầu Nguyện của Chúa và các thánh lễ, có những lời chứng rõ ràng trong Kinh Thánh: vậy Kinh Thánh rõ ràng. Tu sĩ Dòng Tên đưa vào kết luận này,—vậy toàn bộ Kinh Thánh là tỏ tường; và phủ nhận hệ quả. Tôi đáp lại, nếu bởi toàn bộ Kinh Thánh ông hiểu mọi phân đoạn riêng lẻ của Kinh Thánh, chúng ta không đưa ra lý luận như vậy; nhưng nếu bởi toàn bộ Kinh Thánh ông có ý nói tổng thể giáo lý cần thiết cho sự cứu rỗi của bất kỳ người nào, thì chúng ta thừa nhận lý luận, và nói rằng toàn bộ là rõ ràng. Về điều ông phụ thêm,—rằng, nếu các điều khoản của đức tin rõ ràng trong Kinh Thánh, thì sẽ không có nhiều tranh luận về chúng như vậy, và từ đó rút ra rằng không có những lời chứng sáng sủa như vậy về chúng trong Kinh Thánh; tôi trả lời, rằng đây là lý luận yếu; vì trên cơ sở này Kinh Thánh sẽ không có điều gì chắc chắn, rõ ràng, hay hiển nhiên. Vì không có điều gì trong Kinh Thánh rõ ràng đến mức một số người đã không nghi ngờ nó; như, rằng Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng, rằng Ngài đã tạo dựng trời và đất, rằng Đấng Christ đã được sinh ra bởi Trinh Nữ Ma-ri, được thụ thai bởi Đức Thánh Linh, và cứ thế: những điều này quả thật được ghi xuống rõ ràng và công khai trong Kinh Thánh, nhưng vẫn có những tranh luận về chúng. Vậy các sự vật không ngay lập tức trở nên mờ tối, về những điều mà có nhiều tranh luận; vì những cuộc tranh chấp đa dạng như vậy phát sinh từ sự xuyên tạc và tò mò của tâm trí con người, hơn là từ bất kỳ sự mờ tối thật sự nào. Sứ đồ nói rằng tâm trí của những kẻ không tin bị ma quỷ làm mù, kẻo họ thấy ánh sáng rực rỡ ấy và thuận theo nó: điều này đúng nhất về các đối thủ của chúng ta. Lý luận THỨ BẢY của chúng ta đứng như sau: Có sự khác biệt này giữa Tân Ước và Cựu Ước, rằng Cựu Ước giống như một cuốn sách đã đóng và đã niêm phong, như chúng ta tìm thấy trong Ê-sai 29:11, nhưng Tân Ước giống như một cuốn sách đã mở, như chúng ta đọc, Khải Huyền 5. Chúng ta không dùng lý luận này để chứng minh rằng toàn bộ Kinh Thánh mờ tối và không được biết đối với dân Do Thái thời xưa, mà để cho thấy rằng sự hiểu biết của người Cơ Đốc bây giờ rõ ràng hơn nhiều so với sự hiểu biết của người Do Thái trước đây. Tu sĩ Dòng Tên trả lời bằng cách nói rằng điều này là đúng, không phải về toàn bộ Kinh Thánh, mà chỉ về các mầu nhiệm của sự cứu chuộc của chúng ta được thực hiện bởi Đấng Christ mà thôi. Tôi trả lời, nếu ông thú nhận rằng Kinh Thánh giống như một cuốn sách đã mở, xét về các mầu nhiệm của sự cứu chuộc của chúng ta, chắc chắn không còn điều gì chúng ta cần đòi hỏi nữa: vì từ sự thừa nhận này sẽ dẫn đến ngay lập tức rằng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đều rõ ràng trong Kinh Thánh; đó là nền tảng của sự bênh vực của chúng ta. Chắc chắn ông đã bị vượt qua và bị ép buộc bởi sức mạnh của lẽ thật để công bố sự thú nhận cởi mở và chân thành này. Nhưng bây giờ, nếu các mầu nhiệm của sự cứu chuộc của chúng ta rõ ràng trong Kinh Thánh, tại sao dân sự lại không được phép đọc Kinh Thánh và có chúng luôn trong tay mình, để nhận biết lòng tốt của Đấng Christ, và hiểu kế hoạch cứu chuộc và cứu rỗi của họ? Jerome, trong Bài Chú Giải của ông về Ê-xê-chi-ên 44, viết về chủ đề này như sau: “Trước khi Đấng Cứu Rỗi mặc lấy thân thể con người, và hạ mình xuống để nhận lấy hình dạng của một đầy tớ, luật pháp và các tiên tri và toàn bộ sự hiểu biết Kinh Thánh đã bị đóng kín, Thiên Đàng đã bị đóng kín. Nhưng sau khi Ngài treo trên thập tự giá, và nói với kẻ trộm, ‘Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Thiên Đàng,’ ngay lập tức bức màn của đền thờ bị xé ra, và mọi sự được mở ra; và, lớp phủ được gỡ bỏ, chúng ta có thể nói, ‘Tất cả chúng ta với mặt trần nhìn xem vinh hiển của Chúa đều được biến hóa thành cùng một hình ảnh từ vinh hiển đến vinh hiển’⁵.” Về điều cùng Jerome ấy viết ở những chỗ khác (tức là, trong Thư 13 của ông, de Instit. Monach., gửi Paulinus), rằng một bức màn được đặt không chỉ trên mặt của Môi-se mà thôi, mà còn trên mặt của các sứ đồ và các tác giả Phúc Âm nữa; ông nói tại đó về sự khó khăn của việc tin mà không có Đức Thánh Linh, chứ không phải về sự khó khăn của việc hiểu, như rõ ràng từ chính chỗ đó. Xin nói bấy nhiêu về lý luận thứ bảy của chúng ta là đủ. Lý luận THỨ TÁM của chúng ta có nội dung như sau: Các giáo phụ đã chứng minh ý kiến của họ từ Kinh Thánh. Vậy Kinh Thánh rõ ràng hơn các bài viết và bài chú giải của các giáo phụ: vì không ai chứng minh điều không được biết bằng điều còn không được biết hơn. Luther có lý luận này trong Lời Tựa của các Điều Khoản của ông bị Leo X lên án. Tu sĩ Dòng Tên trả lời, rằng Kinh Thánh quả thật, về mặt lẽ thật của chúng, rõ ràng và cởi mở hơn các bài viết của các giáo phụ, nhưng không phải về mặt lời. Điều này chắc chắn là một câu trả lời ngu dại: vì nói rằng Kinh Thánh rõ ràng hơn các giáo phụ về mặt lẽ thật của chúng, không gì hơn là nói rằng chúng chân thật hơn. Nhưng đây là loại phân biệt gì vậy? Nếu lẽ thật của Kinh Thánh rõ ràng hơn, làm sao các lời lại có thể mờ tối hơn? Vì chính từ các lời mà lẽ thật phát sinh. Vậy nếu ông thú nhận rằng Kinh Thánh rõ ràng hơn các bài chú giải của các giáo phụ, về mặt lẽ thật của chúng, thì ông thừa nhận rằng lẽ thật rõ ràng hơn trong Kinh Thánh hơn là trong các bài viết của bất kỳ giáo phụ nào; điều đó là đủ. Và chắc chắn nếu chúng ta so sánh Kinh Thánh với các bài viết của các giáo phụ, chúng ta nhìn chung sẽ thấy sự mờ tối và khó khăn lớn hơn trong các bài viết sau hơn là trong các bài viết trước. Không có sự rõ ràng nào ít hơn trong Phúc Âm Giăng hay trong các Thư của Phao-lô, hơn là trong Tertullian, trong Irenæus, trong một số sách của Origen và Jerome, và trong một số bài viết khác của các giáo phụ. Nhưng trong tất cả các nhà kinh viện có sự mờ tối như không hề tìm thấy ở bất kỳ đâu trong Kinh Thánh. “Các lời của Kinh Thánh,” ông nói, “mờ tối hơn các lời của các giáo phụ.” Ngay cả nếu có một số sự mờ tối trong các lời của Kinh Thánh lớn hơn trong các lời của các giáo phụ, điều đó vẫn không dẫn đến một hệ quả công bằng, rằng Kinh Thánh mờ tối đến mức chúng không nên được dân sự đọc. Điều này đúng hơn nên thúc giục con người đọc cách chăm chú hơn là ngăn cản họ đọc hoàn toàn. Hơn nữa, Kinh Thánh nói về những điều cần thiết không kém rõ ràng hơn bất kỳ giáo phụ nào, hay thậm chí rõ ràng hơn nhiều, vì Đức Thánh Linh vượt trội trong mọi khả năng diễn đạt. Augustine hay Chrysostom, hay bất kỳ giáo phụ nào, đã viết ở đâu rõ ràng hơn rằng Đấng Christ đã giải cứu con người khỏi tội lỗi của họ và khỏi hình phạt đời đời, hơn là các tác giả Phúc Âm, hơn là Phao-lô, hơn là Phi-e-rơ, hơn là những người còn lại mà Đức Thánh Linh đã dùng chức vụ của họ trong việc viết Kinh Thánh? Chắc chắn mọi điều cần thiết được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh đến mức người nào không hiểu chúng trong Kinh Thánh sẽ không bao giờ được dạy dỗ bởi bất kỳ bài chú giải nào của các giáo phụ. Bây giờ tiếp theo là lý luận THỨ CHÍN của chúng ta, là như sau: Trước đây, trong những thời kỳ sớm nhất của Hội Thánh, không có bài chú giải nào về Kinh Thánh còn tồn tại, mà các giáo phụ đọc chúng mà không có bài chú giải; nhưng, ngay cả khi ấy, Kinh Thánh đã được hiểu: vậy chúng rõ ràng và dễ dàng tự chúng. Đây cũng là một lý luận của Luther. Tu sĩ Dòng Tên trả lời, rằng các giáo phụ đầu tiên đã tham khảo chính các sứ đồ, và học từ họ nghĩa của Kinh Thánh, và sau đó viết các bài chú giải. Và ông cho thấy từ Jerome, rằng các bài chú giải về Sách Khải Huyền đã được công bố ngay từ đầu bởi Justin Martyr và Irenæus. Tôi trả lời: Chắc chắn rằng đã có một thời gian Hội Thánh vừa đọc vừa hiểu Kinh Thánh mà không có bài chú giải. Vì họ không thể đưa ra bài chú giải nào trước Origen, là người đã công bố bất kỳ bài chú giải nào về Kinh Thánh; và ông sống hai trăm năm sau Đấng Christ. Vậy Hội Thánh trong suốt thời gian đó đã không có bài chú giải. Về sự phản đối của ông từ danh mục của Jerome, điều JOHANNES⁶, rằng Justin và Irenæus đã viết các bài chú giải về Sách Khải Huyền, lời tuyên bố là không đúng. Vì Jerome không khẳng định điều này, mà chỉ nói rằng họ đã giải thích Sách Khải Huyền. Có lẽ, vậy, họ đã giải nghĩa một số chỗ mờ tối trong Sách Khải Huyền; nhưng họ đã làm đúng đến mức nào, xuất hiện từ hoàn cảnh họ thiết lập sai lầm của những người tin Ngàn Năm bởi thẩm quyền của cuốn sách này. Nhưng hãy cho phép họ đã viết một điều gì đó về cuốn sách này: vậy có theo sau điều đó rằng họ đã công bố các bài chú giải về toàn bộ Kinh Thánh không? Hoàn toàn không. Chắc chắn Sách Khải Huyền là một cuốn sách nhỏ so với toàn bộ Kinh Thánh. Hơn nữa, người Do Thái trước Đấng Christ không có bài chú giải về các tiên tri, nhưng họ vẫn hiểu chúng. Vậy Kinh Thánh không mờ tối như những người theo Giáo hoàng muốn chúng xuất hiện. Chúng ta thú nhận, quả thật, rằng chúng ta mang một món nợ biết ơn sâu sắc đối với những người đã viết các bài chú giải uyên bác, vì nhờ họ chúng ta hiểu Kinh Thánh với sự dễ dàng gia tăng; nhưng Kinh Thánh có thể được hiểu mà không cần chúng, là rõ ràng từ sự kiện chúng đã được hiểu trước khi bất kỳ bài chú giải nào được công bố: và nếu ngày nay không còn bài chú giải nào, Kinh Thánh vẫn sẽ được hiểu. Đây là các lý luận của Luther và Brentius. Bây giờ chúng ta sẽ thêm ba lý luận của riêng mình: trong đó lý luận đầu tiên, sẽ tính là lý luận THỨ MƯỜI, là như sau: Nếu Kinh Thánh mờ tối và khó hiểu đến mức chúng không thể được dân sự đọc với lợi ích, thì điều này đã xảy ra, hoặc vì Đức Thánh Linh không thể viết rõ ràng hơn, hoặc vì Ngài không muốn. Không ai sẽ nói rằng Ngài không thể: và rằng Ngài không muốn, là trái ngược với cứu cánh của việc viết; vì Đức Chúa Trời muốn rằng chúng phải được viết và được giao phó cho chữ viết vì chính cứu cánh ấy, rằng chúng ta phải học điều đã được viết, và từ đó rút ra sự hiểu biết về ý muốn của Ngài; như rõ ràng từ Rô-ma 15:4, “Mọi điều đã được viết, đều được viết cho sự học tập của chúng ta:” tại đó Phao-lô nói không chỉ về những người học thức, mà về toàn bộ quần chúng những người tin Chúa. Vậy Kinh Thánh rõ ràng. Hơn nữa, Đức Chúa Trời không chế giễu chúng ta khi Ngài bảo chúng ta đọc Kinh Thánh; mà Ngài muốn chúng ta đọc Kinh Thánh để chúng ta có thể biết và hiểu chúng. Lại nữa, Kinh Thánh được gọi là một quy tắc, một tiêu chuẩn, một dấu ấn, được bày ra trước mắt mọi người: vậy, nó tất yếu phải dễ dàng và rõ ràng. Như vậy chúng ta kết luận ngắn gọn lý luận này. Đức Thánh Linh muốn Kinh Thánh được giao phó cho chữ viết để chúng ta có thể hiểu chúng; và rằng đây là cứu cánh Ngài đã đề xuất có nhiều điều trong chính Kinh Thánh làm chứng: vậy, chúng được viết sao cho chúng ta có thể hiểu được, nếu không Đức Thánh Linh đã không đạt được cứu cánh của Ngài; điều này không thể được nghĩ mà không vô đạo. Lý luận THỨ MƯỜI MỘT của chúng ta như sau. Có hai hạng người,—những người tin Chúa, và những kẻ không tin. Đối với những kẻ không tin mọi điều đều mờ tối; vì họ không hiểu điều gì đúng, mà bị vướng trong bóng tối dày nhất. Nhưng những người tin Chúa hiểu mọi điều, mà việc không hiểu chúng sẽ dẫn đến sự mất sự cứu rỗi chân thật: họ không không biết điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi. Vậy Đấng Christ, Giăng 10:27, “Chiên Ta nghe tiếng Ta;” tức là, chúng hiểu nó. Vậy Giê-rê-mi 31:34, “Mọi người sẽ biết Chúa, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất.” Vậy Đấng Christ nói với các môn đồ của Ngài, Lu-ca 8:10, “Các ngươi được ban cho để biết các mầu nhiệm của vương quốc Đức Chúa Trời,” v.v. Vậy Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 2, câu cuối, “Chúng ta có tâm trí của Đấng Christ.” Vậy những người tin Chúa hiểu, thừa nhận, chấp thuận Kinh Thánh. Và Kinh Thánh tự chúng như vậy là bằng ánh sáng của chính chúng hướng mắt của mọi người về phía chúng, và khiến chúng không chỉ được hiểu, mà còn được tiếp nhận bằng đức tin. Vì chúng không chỉ có ánh sáng trong mình, mà chúng còn soi sáng người khác bằng ánh sáng của chúng nữa. Vậy Sứ Đồ, 2 Cô-rinh-tô 4:6, quy cho Kinh Thánh không chỉ ϕῶς [ánh sáng], mà còn ϕωτισμὸς [sự soi sáng] nữa. Vậy sự sáng chói của Kinh Thánh lớn đến mức nó mở ngay cả mắt của chúng ta là những người mù theo bản tính, và khôi phục thị lực rõ ràng cho chúng ta. Bây giờ còn lại lý luận CUỐI CÙNG của chúng ta, là lý luận đặt nền trong các lời chứng của con người, tức là của các giáo phụ; mà, mặc dù tự nó không có sức mạnh lớn, nhưng phải có giá trị lớn chống lại các đối thủ của chúng ta, là những người chăm chú ưa thích những lý luận như vậy trong mọi vấn đề. Thứ nhất, Augustine về Thi Thiên 8 nói: “Đức Chúa Trời đã làm cho Kinh Thánh cúi xuống theo khả năng của trẻ thơ và trẻ đang bú⁷.” Và, de Doctr. Christ., Quyển II, chương 6, ông viết như sau: “Đức Thánh Linh đã biến đổi Kinh Thánh như vậy, kết hợp sự trang trí với sự hữu ích, để chu cấp cho cơn đói của chúng ta trong những chỗ dễ dàng hơn, và ngăn ngừa sự chán ngán bằng những chỗ mờ tối hơn. Vì hầu như không có điều gì có thể được rút ra từ những chỗ mờ tối ấy mà không thể được tìm thấy được nói ở những chỗ khác với sự rõ ràng cao nhất⁸.” Tu sĩ Dòng Tên nói rằng không phải vô cớ mà Augustine đã thêm vào đây từ hạn định fere; vì, ông nói, có nhiều điều được trình bày cách mờ tối trong Kinh Thánh, mà không được giải thích ở bất kỳ chỗ nào khác. Tôi trả lời: Dù tôi thừa nhận điều này, nhưng những điều ấy là những điều có thể không được biết mà không mất hay nguy hiểm mất sự cứu rỗi. Đồng thời ông không đưa ra câu trả lời nào cho Augustine, là người nói bằng lời rõ ràng, rằng Đức Thánh Linh đã chu cấp cho cơn đói của chúng ta trong những chỗ rõ ràng hơn; tức là, rằng chúng ta có thể rút ra và đạt được từ những chỗ mở của Kinh Thánh điều đủ để xua tan cơn đói của chúng ta. Nhưng cơn đói ấy không bị loại bỏ trước khi chúng ta hiểu thấu đáo những điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Cùng Augustine ấy nữa, trong diễn từ của ông về Sự Phạm Thượng Chống Lại Đức Thánh Linh, nói rằng “chúng ta được nuôi dưỡng trong những chỗ rõ ràng của Kinh Thánh, và được rèn luyện trong những chỗ mờ tối.” Chính xác cùng một hiệu quả, Tract. 44, về Giăng: “Ngài nuôi dưỡng chúng ta bằng điều rõ ràng, và rèn luyện chúng ta bằng điều bị giấu kín⁹.” Vậy những điều có thể nuôi dưỡng chúng ta đến sự sống và sự cứu rỗi được ghi xuống rõ ràng trong Kinh Thánh; và những điều không rõ ràng như vậy vẫn không phải là những điều không thể hiểu được, mà đòi hỏi sự siêng năng và chăm chỉ lớn hơn. Và, de Doctr. Christ., Quyển 2, chương 9, ông viết như sau: “Trong số những điều được ghi xuống rõ ràng trong Kinh Thánh, được tìm thấy tất cả những điều tạo thành tổng thể của đức tin và thực hành, tức là hy vọng và tình yêu thương¹⁰.” Tại đó chúng ta có thể quan sát bốn điều. Thứ nhất, những điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi,—tức là một đức tin đúng và một đời sống tin kính. Thứ hai, những điều này có thể được học từ đâu,—tức là từ Kinh Thánh. Thứ ba, Nếu chúng ta hỏi liệu mọi điều cần thiết cho cả hai điều này có thể được học từ Kinh Thánh, hay chỉ một số? Augustine trả lời, rằng mọi điều cần thiết cho cả một đức tin đúng và một đời sống tin kính đều được giao phó trong Kinh Thánh. Thứ tư, Nếu chúng ta hỏi, liệu chúng được ghi xuống rõ ràng hay mờ tối trong Kinh Thánh? Augustine trả lời, Rõ ràng. Điều gì có thể được diễn đạt rõ ràng hơn điều này? Cùng tác giả ấy, trong tác phẩm de Peccat. meritis et remissione của ông, Quyển II, chương 36, khi bàn về sự sinh ra của linh hồn và về các vấn đề cao cả và khó khăn khác, quan sát: “Mặc dù tôi không thể nói về bất kỳ điều nào trong những điều này nó có thể được chứng minh hay giải thích như thế nào, nhưng tôi tin rằng tại đây nữa thẩm quyền của các lời phán thần thượng sẽ rõ ràng nhất, nếu một người không thể không biết chúng mà không mất sự cứu rỗi đã hứa¹¹.” Tại đó ông tuyên bố rằng ông không nghi ngờ rằng những điểm ấy, mà không thể không được biết mà không mất sự cứu rỗi, có thể được chứng minh bằng thẩm quyền rõ ràng nhất của Kinh Thánh. Ông hằng định với nguyên tắc của mình như vậy, rằng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đều được ghi xuống rõ ràng trong Kinh Thánh. Cũng vậy trong cuốn sách de Utilitate credendi của ông, chương 6, ông viết về vấn đề này như sau: “Hãy tin tôi, điều ở trong Kinh Thánh ấy là cao cả và thần thượng. Trong chúng chắc chắn có lẽ thật, và sự dạy dỗ thích hợp nhất để làm tươi mới và khôi phục linh hồn, và được biến đổi như vậy để không ai sẽ không thể rút ra từ đó đủ cho mình, nếu người ấy chỉ đến gần để rút ra với sự tin kính và sùng kính, như tôn giáo chân thật đòi hỏi¹².” Nếu không có ai không thể rút ra điều đủ cho mình từ Kinh Thánh, thì chắc chắn những kẻ giật lấy và đánh cắp chúng khỏi dân sự dưới cớ chúng mờ tối và khó khăn là những kẻ vô đạo. Tại sao họ không cho phép con người rút ra sự cứu rỗi của họ từ Kinh Thánh, nếu không phải vì họ là kẻ thù của sự cứu rỗi của con người? Và, trong Quyển thứ năm của ông chống lại Julian người Pelagian, chương 1, ông trách kẻ dị giáo ấy vì đã phóng đại sự khó khăn của Kinh Thánh, và nói rằng chúng chỉ thích hợp cho những người học thức¹³: Mệnh đề này khi các đối thủ của chúng ta chủ trương, họ giống những thầy dạy dị giáo hơn là những thầy dạy chính thống. Xin những lời chứng này từ Augustine là đủ. Chúng ta đưa ra Chrysostom ở chỗ thứ hai, là người có những lời chứng rõ ràng bênh vực chúng ta. Ông, trong Bài Giảng thứ ba của ông về La-xa-rơ, so sánh các sứ đồ với các triết gia, và nói rằng các triết gia viết cách mờ tối, nhưng các tiên tri và các sứ đồ viết rõ ràng đến mức bất kỳ ai cũng có thể tự mình học và hiểu chúng. Lời của ông là như sau: “Vậy thì, họ nói, nếu chúng ta không hiểu điều được chứa trong sách thì sao? Nhưng bằng mọi cách, mặc dù ngươi không hiểu điều bị giấu kín tại đó, nhưng sự thánh khiết lớn lao vẫn đạt được chỉ bởi việc đọc nó. Mặc dù quả thật không thể nào ngươi không biết mọi điều một cách đồng đều. Ân điển của Đức Thánh Linh đã sắp xếp và bố trí chúng như vậy, để những người thu thuế, ngư phủ, người làm lều, mục tử và sứ đồ, những người không biết và không học thức, có thể được cứu bởi những cuốn sách này, kẻo bất kỳ người nào trong những người không được dạy dỗ viện cớ khó khăn này để trốn tránh; để những điều được nói có thể dễ dàng được mọi người nhận biết; để người thợ thủ công, và người đầy tớ, và người đàn bà góa, và người không học thức nhất trong loài người, có thể đạt được một số lợi ích và ích lợi từ việc nghe chúng được đọc¹⁴.” Rồi ông phụ thêm sự so sánh các triết gia với các tiên tri và các sứ đồ. “Vì không, như Dân Ngoại, vì vinh quang hư không, mà vì sự cứu rỗi của những người nghe họ, những người mà Đức Chúa Trời từ ban đầu đã coi là xứng đáng với ân điển của Đức Thánh Linh, đã biên soạn mọi tác phẩm của họ. Các triết gia quả thật, là những người xa lạ với Đức Chúa Trời, các bậc thầy về diễn thuyết, các nhà hùng biện và các tác giả sách vở, không tìm kiếm lợi ích chung, mà chỉ nhắm đạt được sự ngưỡng mộ cho chính mình, ngay cả khi họ nói một điều gì hữu ích, nhưng ngay cả điều này một sự mờ tối mà họ luôn ưa thích đã bao phủ như trong một đám mây khôn ngoan nào đó. Nhưng các sứ đồ và các tiên tri đã đi theo con đường trái ngược, và bày tỏ cho mọi người những lời tuyên bố rõ ràng và cởi mở mà họ đã đưa ra, như những thầy dạy chung của thế gian, để mọi người, chỉ bởi việc đọc, có thể hiểu được điều đã được nói.” Chrysostom nói đến đó. Tu sĩ Dòng Tên cố gắng phá vỡ sức mạnh của lời chứng này, và chủ trương rằng Chrysostom đã nói điều này để thúc giục nhiều người khỏi sự hôn mê của họ, và khích lệ họ đọc Kinh Thánh, là những người có thể, nếu họ chọn, đọc chúng với lợi ích và ích lợi. Tại đó ông thú nhận rằng nhiều người có thể đọc Kinh Thánh với lợi ích; điều đó là đủ: vì những người nhiều này không chỉ là những người học thức, mà còn là những người không học thức nữa; vì rõ ràng là Chrysostom nói không chỉ về những người học thức, mà còn về những người không học thức nữa: nếu không sự so sánh của ông sẽ hoàn toàn không thích hợp và không đúng, vì ngay cả chính các triết gia cũng có thể hiểu được đối với những người học thức. Chrysostom nói rằng Kinh Thánh rõ ràng hơn các sách của các triết gia; vậy, Kinh Thánh có thể được đọc với lợi ích ngay cả bởi những người không học thức. Về điều Chrysostom khuyên trong cùng một chỗ,—rằng chúng ta nên thường xuyên xem lại những phân đoạn mờ tối, và, nếu ngay cả như vậy chúng ta không thể hiểu điều đã được nói, thì hãy tìm đến một số người học thức và tham khảo họ,—điều này chúng ta cũng sẵn lòng thừa nhận, và tha thiết chấp thuận, và coi mình rất may mắn nếu bằng bất kỳ phương tiện nào, sau khi đọc thường xuyên và suy ngẫm lâu dài, chúng ta có thể đạt được sự hiểu biết về những vấn đề ấy. Tuy nhiên, cùng một giáo phụ ấy ở những chỗ khác khẳng định rằng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đều rõ ràng và tỏ tường trong Kinh Thánh; vì ông viết như sau trong Bài Giảng thứ 3 của ông về 2 Tê-sa-lô-ni-ca: “Mọi điều đều rõ ràng và sáng tỏ trong Kinh Thánh thánh¹⁵.” Và vì điều này có thể dường như là một nghịch lý, ông sau đó tự giải thích bằng cách nói, πάντα τὰ ἀναγκαῖα, “mọi điều cần thiết đều rõ ràng và sáng tỏ;” để chúng ta không cần các bài giảng và bài thuyết giảng, ngoại trừ διὰ τὴν ῥαθυμίαν ἡμῶν, tức là vì cớ sự lười biếng và lơ là của chính chúng ta. Và ông loại bỏ sự phản đối mà dân sự thường đưa ra: “Nhưng, quý vị sẽ nói, tôi không biết điều được ghi xuống trong Kinh Thánh thánh. Nhưng tại sao? Chúng có bằng tiếng Hê-bơ-rơ, hay tiếng La-tinh, hay bất kỳ ngôn ngữ nước ngoài nào không? Chúng không được nói bằng tiếng Hy Lạp sao? Vâng, quý vị nói, nhưng cách mờ tối. Hãy nói cho tôi, tôi xin quý vị, sự mờ tối ấy là gì?” Tu sĩ Dòng Tên trả lời, rằng ông chỉ nói về các sách lịch sử mà thôi; điều này là sai: vì ông nói về mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, πάντα δῆλα, σαϕῆ εὐθέα, “chúng đều tỏ tường, rõ ràng, dễ dàng,” là những điều được chứa không chỉ trong các sách lịch sử, mà còn trong các sách và phần khác của Kinh Thánh nữa. Cùng một giáo phụ ấy viết như sau trong Lời Tựa của thư gửi người Rô-ma: “Do đó, nếu quý vị cũng sẽ quyết tâm dành một sự đọc chăm chú và siêng năng cho tác phẩm này, quý vị sẽ không cần điều gì khác nữa, οὐδενὸς ἑτέρου δεήσεσθε, vì đúng là lời của Đấng Christ, là Đấng phán, ‘Hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ, cửa sẽ mở cho.’” Và, trong khi một số người cho rằng việc đọc Kinh Thánh là có hại cho dân sự, Chrysostom trong cùng một chỗ cũng loại bỏ mối nghi ngại này, và nói rằng sự hiểu biết này rất cần thiết cho mọi người, và loại bỏ vô số điều ác; nhưng sự không biết Kinh Thánh là mẹ của mọi sai lầm và dị giáo. Vì ông viết như sau: ἐντεῦθεν τὰ μυρία ἔϕυ κακὰ, ἀπὸ τῶν γραϕῶν ἀγνοίας. “Từ đó đã nảy sinh vô số điều ác, tức là từ chính sự không biết Kinh Thánh thánh; từ đó đã lớn lên bệnh dịch thịnh hành của các dị giáo; từ đó trong nhiều người sự lơ là đời sống, từ đó những công lao vô ích và không lợi nhuận. Vì ngay cả như những người bị tước đi việc sử dụng ánh sáng của thế gian này không bao giờ có thể đi thẳng; thì những người không hướng mắt về các tia sáng của Kinh Thánh của Đức Chúa Trời, tất yếu thường xuyên sa vào nhiều sai lầm, như thể họ bước đi trong bóng tối đầy hiểm nguy.” Cùng tác giả ấy, trong Bài Giảng đầu tiên của ông về Giăng, viết như sau: “Do đó ông (Giăng) không che phủ giáo lý của mình trong sương mù và bóng tối, như họ (các triết gia) đã che giấu các ý kiến xuyên tạc của họ trong sự mờ tối như trong một bức màn. Nhưng giáo lý của ông rõ ràng và sáng sủa hơn các tia sáng của mặt trời, và do đó được lan truyền cho mọi người.” Và, trong Bài Giảng đầu tiên của ông về Ma-thi-ơ, ông nói, rằng “Kinh Thánh dễ hiểu và rõ ràng ngay cả đối với nô lệ, người quê mùa, người đàn bà góa, trẻ em, và người có trí tuệ yếu nhất.” Vậy có hạng người nào mà Kinh Thánh khó đến mức các đối thủ của chúng ta giả vờ vu khống như vậy. Nô lệ, người quê mùa, phụ nữ, trẻ em trai, và những người có sự hiểu biết thấp nhất, có thể tham gia với lợi ích vào việc đọc chúng. Vậy Kinh Thánh có sự rõ ràng và dễ dàng lớn lao, và không nên bị lấy đi khỏi dân sự dưới cớ sự mờ tối của chúng. Justin Martyr, trong Cuộc Đối Thoại của ông với Trypho người Do Thái, khi đang chứng minh Thần Tính của Đấng Christ, đã nói với những người ông đang hội nghị như sau: “Hãy chú ý đến những điều tôi sẽ trích dẫn từ Kinh Thánh thánh, và là những điều chỉ cần được nghe, chứ không cần bất kỳ sự giải nghĩa nào¹⁶.” Tại đó ông nói rằng Kinh Thánh dễ dàng đến mức người nào chỉ nghe chúng, ngay lập tức hiểu chúng. Vì các từ tiếng Hy Lạp cho thấy rằng điều này được khẳng định về chính Kinh Thánh, chứ không chỉ về những vấn đề ông đã nhắc đến từ Kinh Thánh: προσέχετε οἷς μέλλω ἀναμιμνήσκειν ἀπὸ τῶν ἁγίων γραϕῶν, οὐδὲ ἐξηγηθῆναι ˙δεομένων, ἀλλὰ μόνον ἀκουσθῆναι. Irenæus, Quyển III, 15, khẳng định giáo lý của các sứ đồ là “tỏ tường và vững chắc, không giấu giếm điều gì¹⁷.” Như vậy nó vừa rõ ràng vừa trọn vẹn. Clemens Alexandrinus, trong προτρεπτικὸς λόγος của ông, hay lời khích lệ gửi Dân Ngoại, viết như sau: “Hỡi những người ở xa, hãy nghe, hỡi những người ở gần cũng hãy nghe. Lời không bị giấu kín khỏi bất kỳ ai; ánh sáng là chung, nó chiếu sáng cho mọi người; không có điều gì tối tăm trong lời. Hãy mau đến sự cứu rỗi, đến sự tái sinh¹⁸.” Jerome, trong Bài Chú Giải của ông về Thi Thiên 86, so sánh các sứ đồ và các tiên tri với các triết gia, như Chrysostom đã làm ở trên, và nói rằng Plato viết cho ít người, vì hầu như chỉ có ba người hiểu ông; nhưng các sứ đồ và các tiên tri, là những người ông gọi tại đó là các hoàng tử của Hội Thánh và các hoàng tử của Đấng Christ, “viết không phải cho ít người, mà cho toàn thể dân sự, để mọi người có thể hiểu.” Ambrose, trong thư thứ bảy của ông, ở phần đầu, nói rằng Phao-lô tự giải thích mình trong hầu hết các diễn từ của ông đến mức người nào bàn về ông không tìm thấy điều gì để thêm vào; “và, nếu người ấy muốn nói một điều gì, phải thực hiện chức năng của một nhà văn phạm hơn là của một nhà lý luận¹⁹.” Basil, trong các định nghĩa ngắn hơn của ông, Câu hỏi 45, tại đó ông xử lý vấn đề,—Nếu một người, sau khi nghe Chúa (là Đấng đã phán, “Đầy tớ nào biết ý muốn của chủ mình mà không làm theo, cũng không chuẩn bị mình để làm theo ý muốn ấy, sẽ bị đòn nhiều; nhưng người nào không biết, và làm những điều đáng đòn, sẽ bị đòn ít,”) vì lý do đó chăm chú lơ là sự hiểu biết về ý muốn thần thượng, người ấy có bất kỳ sự an ủi nào không?—tuyên bố rõ ràng, rằng người nào như vậy, giả vờ không biết một cách sai lầm, và tất yếu phải chịu sự phán xét vì tội lỗi của mình. Vì, Chúa phán, “nếu Ta đã không đến giữa họ và nói với họ, họ đã không có tội; nhưng bây giờ họ không có áo choàng cho tội lỗi của mình.” Rồi ông phụ thêm điều bênh vực chúng ta trong cuộc tranh luận này: τῆς ἁγίας γραϕῆς πανταχοῦ πᾶσι τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ διαγγελλούσης²⁰. “Kinh Thánh thánh ở khắp nơi tuyên bố cho chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy người nào như vậy sẽ không bị lên án với một sự phán xét nhẹ hơn cùng với những người đang trong sự không biết, mà với một sự phán xét nặng hơn, cùng với những người mà có chép, ‘Chúng giống như rắn điếc bịt tai mình, kẻo nghe tiếng của những người làm bùa và thầy bùa, trong khi nó bị làm bùa cách khéo léo bởi người ấy’.” Cùng tác giả ấy, ở phần đầu Bài Chú Giải của ông về các Thi Thiên, quan sát: “Từ Kinh Thánh, như từ một kho thuốc chung để chữa lành linh hồn chúng ta, ἐν κοινῷ τῶν ψυχῶν ἰατρείῳ, mọi người có thể chọn một phương thuốc phù hợp với chứng bệnh của mình, mỗi người có thể là thầy thuốc của chính mình.” Epiphanius, Hæres. 69, nói: “Mọi điều đều rõ ràng và đầy ánh sáng trong Kinh Thánh thánh²¹,” v.v. Và Hær. 76, “Mọi điều đều rõ ràng trong Kinh Thánh thánh đối với những người sẽ đến gần bằng lý luận tin kính đến lời thần thượng:” πάντα σαϕῆ ἐν τῇ θείᾳ γραϕῇ τοῖς βουλομένοις εὐσεβεῖ λογισμῷ προσέρχεσθαι τῷ θείῳ λόγῳ²². Cyril của Alexandria, trong Quyển thứ bảy của ông chống lại Julian, khi trả lời một sự phản đối từ sự đơn giản của Kinh Thánh, nói rằng chúng đã được viết như vậy một cách có mục đích, để chúng có thể được mọi người biết và hiểu.
Lời của ông là như sau: “Nhưng có người sẽ nói, rằng Kinh Thánh thánh có một văn phong và cách diễn đạt chung cho mọi người, tầm thường và quen thuộc; trong khi những điều của người Hy Lạp được diễn đạt cách thanh lịch, và dồi dào ân điển và hùng biện. Vậy chúng ta nói, rằng các sách tiên tri và các sách của Môi-se được diễn đạt bằng tiếng Hê-bơ-rơ; và, để chúng có thể được mọi người, nhỏ và lớn, biết đến, chúng được giao phó cách hữu ích cho một cách diễn đạt quen thuộc, để không vượt quá khả năng của bất kỳ ai²³.” Cùng một giáo phụ ấy nữa, trong quyển thứ chín của ông chống lại cùng một đối thủ ấy, nói rằng không có điều gì trong Kinh Thánh khó đối với những người dùng chúng như họ phải dùng; nhưng mọi câu trong chúng đều không thể tiếp cận được đối với Julian và những người như ông. Fulgentius, trong diễn từ của ông về những người xưng nhận đức tin, viết về chủ đề này như sau: “Trong các điều răn ấy (tức là các điều răn thần thượng), như trong những món ăn giàu có nhất, sự dồi dào thuộc linh của những món ngon thiên thượng dồi dào đến mức, trong lời của Đức Chúa Trời có sự đầy đủ cho người trọn vẹn ăn, và cũng có sự đầy đủ cho trẻ thơ bú. Vì có cả sữa của trẻ đang bú, mà qua đó tuổi thơ non nớt của những người tin Chúa có thể được nuôi dưỡng, và thức ăn rắn chắc mà qua đó tuổi trẻ mạnh mẽ của người trọn vẹn có thể đạt được sự tăng trưởng thuộc linh của sức mạnh thánh khiết. Tại đó có sự chu cấp phổ quát cho sự cứu rỗi của mọi người mà Chúa, có ý định cứu. Tại đó có điều phù hợp với mọi lứa tuổi; tại đó có điều phù hợp với mọi nghề nghiệp. Tại đó chúng ta nghe các điều răn chúng ta phải thực hiện: tại đó chúng ta biết các phần thưởng chúng ta phải hy vọng. Tại đó có điều răn dạy bằng mặt chữ, và dạy chúng ta đến sự hiểu biết: tại đó có lời hứa lôi kéo chúng ta bằng ân điển, và dẫn chúng ta đến vinh hiển²⁴.” Gregory Vĩ Đại, trong thư gửi Leander, có thể được tìm thấy ở cuối các tác phẩm của Gregory, so sánh Kinh Thánh với một dòng sông, trong đó “voi có thể bơi, nhưng chiên con có thể bước đi.” Bernard, trong diễn từ của ông về những lời của Sách Khôn Ngoan, “Chúa đã dẫn người công chính bằng những con đường thẳng,” viết theo cách này: “Các đường lối của Chúa là những đường lối đúng, những đường lối đẹp, những đường lối đầy đủ, những đường lối rõ ràng: đúng, không có sai lầm, vì chúng dẫn đến sự sống; đẹp, không có vết bẩn, vì chúng dạy sự trong sạch; đầy đủ về số đông, vì toàn thế gian bây giờ ở trong lưới của Đấng Christ; rõ ràng, không có khó khăn, vì chúng ban tặng sự ngọt ngào cách tự do²⁵.” Điều tương tự có thể được chứng minh ngay cả từ chính những người theo Giáo hoàng. Vì Andradius, trong quyển thứ hai của ông về các cách giải nghĩa chính thống, nói rằng những điều là những đầu mối chính của đức tin phải được mọi người, ngay cả những người không biết, giữ cách rõ ràng; và rằng không có mức độ thô lỗ nào lớn đến mức miễn trừ sự không biết những điều này khỏi tội, dù giữ phần còn lại cách ngầm hiểu là đủ. Vậy các đầu mối chính của đức tin, ngay cả theo Andradius, được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh, và không ai phải không biết chúng, dù thô lỗ và không học thức đến đâu. Catharinus, trong bài chú giải của ông về 2 Ti-mô-thê 3, nói, rằng đối với người có đức tin, Kinh Thánh “tự làm cho mình dễ dàng, nhiều nhất có thể, và quen thuộc để được hiểu.” Cũng vậy Sixtus Senensis, Biblioth., Quyển VI, Annotat. 151, phân phối Kinh Thánh thành hai hạng, một hạng trong đó ông cho phép là “rõ ràng và sáng tỏ, vì chứa các nguyên tắc đầu tiên và cao nhất về điều phải tin, và các điều răn chính về đạo đức tốt, và các gương mẫu dễ dàng; thuộc loại này là các câu châm ngôn đạo đức, và một số câu chuyện thánh, hữu ích cho việc uốn nắn phong cách của chúng ta²⁶.” Như vậy các đối thủ của chúng ta thú nhận rằng những điều ấy rõ ràng trong Kinh Thánh, là những điều chứa các đầu mối chính của đức tin, và các điều răn và gương mẫu về thực hành. Chúng ta chấp nhận sự thừa nhận này; và chúng ta cũng không bao giờ nghĩ hay viết rằng mọi điều đều rõ ràng trong Kinh Thánh. Vì dân sự học từ Kinh Thánh những nguyên tắc chính của đức tin ấy, là những điều cần thiết cho sự cứu rỗi của mọi người, và bắt chước các điều răn và gương mẫu của một đời sống xứng đáng với người Cơ Đốc, là những điều xuất hiện ở khắp nơi trong các trang thánh, là đủ. Vì chúng ta không nói rằng Kinh Thánh đơn giản hay phổ quát rõ ràng, mà rõ ràng trong những điều chính và cần thiết nhất, để có thể được dân sự đọc với lợi ích. Các đối thủ của chúng ta cho phép rằng Kinh Thánh rõ ràng trong những điều là các nguyên tắc chính và cao nhất của đức tin hay các yếu tố của đức hạnh, nhưng vẫn không cho phép dân sự đọc Kinh Thánh. Điều gì có thể gian ác hơn? Quả thật mọi người theo Giáo hoàng trong sách của họ, khi họ tìm cách chứng minh một điều gì, ở khắp nơi khoe khoang rằng họ có thể đưa ra những lý luận chống lại chúng ta từ những lời chứng sáng sủa nhất, rõ ràng nhất, sáng tỏ nhất và tỏ tường nhất của Kinh Thánh: vậy, có nhiều phân đoạn rất rõ ràng trong Kinh Thánh. Vì trong mọi cuộc tranh luận, những cụm từ chung của họ là,—Điều này rõ ràng,—Điều này sáng tỏ,—Điều này tỏ tường trong Kinh Thánh, và những điều tương tự. Chắc chắn khi họ nói như vậy, họ vô tình và không hay biết thú nhận sự rõ ràng của Kinh Thánh ngay cả trong những vấn đề và tranh luận lớn nhất. Và về câu hỏi thứ tư, xin nói bấy nhiêu thôi. 1. [Pascitur enim os nostrum verbo, cum loquimur mandata Dei verbi. Pascitur et oculus noster interior lucernæ spiritalis lumine, quæ nobis in hac mundi nocte prælucet: ne sicut in tenebris ambulantes, incertis titubemus vestigiis, et viam veram invenire nequeamus.— § 5. T. 4. tr. 288, ed. Caillau. Paris. 1836.] 2. [Quod ait, Lucerna, etc....verbum est quod scripturis sanctis omnibus continetur.—Opp. T. 6. tr. 705.] 3. [Opp. Lugd. 1563. tr. 550.] 4. [ὥσπερ εἴ τις ὀϕθαλμιῶντά τινα ἀποκλείσειε τοῦ μὴ τὰς ἀκτῖνας τοῦ ἡλίον ἰδεῖν ἵνα μὴ καὶ προσβλαβείη.—tr. 355. Lond. 1636.] 5. [Priusquam Salvator humanum corpus assumeret, et humiliaret se formam servi accipiens, clausa erat Lex et Prophetæ, et omnis scientia scripturarum, clausus erat Paradisus. Postquam autem ille pependit in cruce, et locutus est ad latronem, Hodie mecum eris in Paradiso, statim velum templi scissum est, et aperta sunt omnia, ablatoque velamine dicimus, Nos omnes revelata facie gloriam Dei contemplantes in eandem imaginem transformamur, a gloria in gloriam.—Opp. T. 5. tr. 536.] 6. [Scripsit Apocalypsim, quam interpretantur Justinus Martyr et Irenæus.] 7. [Inclinavit ergo scripturas Deus ad infantium et lactentium capacitatem.—T. 5. tr. 54.] 8. [Magnifice et salubriter Spiritus Sanctus ita scripturas modificavit, ut locis apertioribus fami occurreret, obscurioribus autem fastidia detergeret. Nihil enim fere de illis obscuritatibus eruitur, quod non planissime dictum alibi reperiatur.—T. 3. tr. 28.] 9. [Pascit manifestis, exercet occultis.] 10. [Vide supra.] 11. [Etsi enim quodlibet horum, quemadmodum demonstrari et explicari possit, ignorem, illud tamen credo, quod etiam hinc divinorum eloquiorum clarissima auctoritas esset, si homo illud sine dispendio promissæ salutis ignorare non posset.—Opp. T. 13. tr. 88.] 12. [Quidquid est (mihi crede) in scripturis istis, altum et divinum est. Inest omnino veritas, et reficiendis instaurandisque animis accommodatissima disciplina, et plane ita modificata, ut nemo inde haurire non possit quod sibi satis est, si modo ad hauriendum devote ac pie, ut vera religio poscit, accedat.—T. 10. tr. 63.] 13. [Exaggeras quam sit difficilis paucisque conveniens eruditis sanctarum cognitio literarum.—Opp. Anti-Pelag. T. 2. tr. 241. Lovan. 1648.] 14. [Tom. 1. tr. 737. 740. Paris. 1718. 38.] 15. [Πάντα σαϕῆ καὶ εὐθέα τὰ παρὰ ταῖς θείαις γραϕαῖς· πάντα τὰ ἀναγκαῖα δῆλα.—T. 11. tr. 528.] 16. [Tr. 274, E. Paris. 1636.] 17. [Igitur testificatio ejus [Lucæ] vera, et doctrina Apostolorum manifesta et firma, et nihil subtrahens.— Tr. 273, B. Paris. 1675.] 18. [Ἀκούσατε οὖν οἱ μακρὰν, ἀκούσατε οἱ ἐγγύς· οὐκ ἀπεκρύβη τινὰς ὁ λόγος··ϕῶς ἐστι κοινὸν, ἐπιλάμπει πᾶσιν ἀνθρώποις· οὐδεὶς Κιμμέριος ἐν λόγῳ. σπεύσωμεν εἰς σωτηρίαν, ἐπὶ τὴν παλιγγενεσίαν.—tr. 56, D. Paris. 1629.] 19. [In plerisque ita se ipse suis exponit sermonibus, ut is qui tractat nihil inveniat quod adjiciat suum; ac si velit aliquid dicere, grammatici magis quam disputatoris fungatur munere.—Ep. 37. (class. 1.) T. 8. tr. 448. Paris. 1839.] 20. [Basil. Opp. T. 2. tr. 542, A.B. 1618.] 21. [τῶν ῥητῶν πάντῃ ἐν Πνεύματι Ἁγίῳ κατηυγασμένων.—T. 1. tr. 763. ed. Petav.] 22. [Ibid. tr. 920, A.] 23. [Sed dicet aliquis quod divina scriptura communem omnibus et vulgarem ac protritam habet dictionem, res autem Græcorum diserte dicuntur, et abundant gratia et eloquentia. Dicimus igitur, quod lingua quidem Hebræorum Prophetica dicta sunt et Mosaica: ut autem omnibus essent notæ parvis et magnis, utiliter familiari sermone commendatæ sunt, ita ut nullius captum transcendant.—col. 160. Basil. 1569.] 24. [In quibus denuo mandatis, tanquam ditissimis ferculis, sic cœlestium deliciarum copia spiritalis exuberat, ut in verbo Dei abundet quod perfectus comedat; abundet etiam quod parvulus sugat. Ibi est enim simul et lacteus potus, quo tenera fidelium nutriatur infantia, et solidus cibus quo robusta perfectorum juventus spiritualia sanctæ virtutis accipiat incrementa. Ibi prorsus ad salutem consulitur universis quos Dominus salvare dignatur. Ibi est quod omni setati congruat: ibi quod omni professioni conveniat, etc.—tr. 649. Antwerp. 1574.] 25. [Viæ Domini viæ rectæ, viæ pulchræ, viæ plenæ, via planæ: rectæ sine errore, quia ducunt ad vitam; pulchræ sine sorde, quia docent munditiam; plenæ multitudine, quia totus jam mundus est intra Christi sagenam; planæ sine difficultate, quia donant suavitatem.—Sermones de Divers. Serm. 20. 1. Bernard. Opp. T. 3. tr. 41. Paris. 1835.] 26. [Utpote quæ prima summaque rerum credendarum principia, ac præcipua bene vivendi præcepta et exemplo cognitu facilia complectantur, ut simt morales sententiæ, et sacræ quædam historiæ formandis moribus utiles.]

CHƯƠNG VI. VỀ ẤN BẢN VULGATE TIẾNG LA-TINH

CHƯƠNG VI. VỀ ẤN BẢN VULGATE TIẾNG LA-TINH

Bây giờ tôi đến, như đã đề xuất ở chỗ thứ ba, với ấn bản tiếng La-tinh, thường được gọi là Vulgate. Rằng trước đây trong Hội Thánh có rất nhiều bản dịch tiếng La-tinh của Kinh Thánh, chúng ta có lời chứng của Augustine (de Doctr. Christ., Quyển II, chương 11) để bảo đảm cho chúng ta. Lời của ông là: “Những người đã dịch Kinh Thánh sang tiếng Hy Lạp từ tiếng Hê-bơ-rơ có thể được đếm, nhưng các dịch giả tiếng La-tinh thì không thể¹.” Augustine bày tỏ một ý kiến, rằng một nhà thần học có thể rút ra một số sự trợ giúp từ số lượng lớn các bản dịch này; nhưng cho thấy rõ ràng rằng ông không coi bất kỳ bản dịch nào trong đó là có thẩm quyền, mà nghĩ rằng điều gì trong mỗi bản dịch hữu ích nhất cho mục đích của người đọc, nên được dùng làm phương tiện cho sự hiểu đúng Kinh Thánh. Nhưng Jerome, trong lời tựa cho Giô-suê, phàn nàn về sự đa dạng lớn như vậy của các bản văn tiếng La-tinh: vì ông nói rằng “có bao nhiêu bản văn thì có bấy nhiêu bản sao, vì mỗi người, theo ý thích riêng của mình, thêm vào hay bớt đi điều mình thích².” Nhưng trong số còn lại có một bản nổi tiếng hơn, được gọi là Itala³; và là bản mà Augustine (Doctr. Christ., Quyển II, chương 15) ưa thích hơn các bản khác, vì giữ gần các lời hơn và diễn đạt nghĩa rõ ràng và dễ hiểu hơn. Tuy nhiên, đây không phải là bản dịch mà Jerome đã công bố. Tác giả của bản dịch này là ai thì không được biết, nhưng nó chắc chắn cổ xưa hơn bản của Jerome: vì Gregory, trong thư của ông gửi Leander⁴, nói rằng hội thánh Rô-ma dùng hai bản dịch, một bản ông gọi là cũ, và bản kia là mới. Bản cũ rất có thể là chính bản Italic ấy, bản mới là bản của Jerome, là bản ngay sau khi được công bố bắt đầu được đọc trong một số hội thánh, như chúng ta có thể thu thập từ thư thứ 10 của Augustine gửi Jerome, tại đó ông viết rằng một số người Cơ Đốc đã bị xúc phạm bởi một từ mới xuất hiện trong đó: vì trong chương thứ tư của Giô-na bản dịch tiếng La-tinh cũ có cucurbita (một quả bầu); nhưng Jerome trong bản dịch của ông làm cho nó thành hedera (dây thường xuân)⁵. Có lẽ thuật ngữ tiếng Hê-bơ-rơ thật sự không biểu thị cả hai, mà là một loại cây hoàn toàn khác gọi là Ricinus (hay Palma Christi). Bây giờ, mặc dù trước đây có nhiều và gần như vô số bản dịch tiếng La-tinh trong Hội Thánh La-tinh, nhưng hai bản dịch này chắc chắn là nổi tiếng nhất và được dùng trong số lượng hội thánh lớn nhất, vì chúng ta thấy Gregory làm chứng việc sử dụng cả hai bản trong Hội Thánh Rô-ma. Cuối cùng, tuy nhiên, không chỉ các bản còn lại, là những bản mờ tối hơn, mà ngay cả bản Italic nữa cũng hoàn toàn không còn được sử dụng, và chỉ riêng bản của Jerome thịnh hành ở khắp nơi trong các hội thánh La-tinh,—nếu quả thật nó có bất kỳ cơ sở công bằng nào để được gọi là bản của Jerome. Vì tôi biết rõ rằng có những người học thức có những nghi ngờ lớn về chủ đề đó: và, mặc dù hầu hết những người theo Giáo hoàng, và đặc biệt là các tu sĩ Dòng Tên, chủ trương ấn bản tiếng La-tinh hiện tại là bản thuần khiết của Jerome, nhưng, tuy nhiên, trong số họ có những nhà thần học có học thức và phán đoán lớn, xác định hoàn toàn ngược lại, và dựa trên những cơ sở rất vững chắc. Xantes Pagninus, trong Lời Tựa cho Bản Dịch của ông, mà ông đề tặng Clement VII, tuyên bố ý kiến của ông rằng nó không phải của Jerome, và ước ao tha thiết rằng bản dịch riêng của Jerome vẫn còn tồn tại. Tương tự Paul của Forossombrone, De Die Passion. Domin., Quyển II, chương 1; chưa kể Erasmus, Munster, và những người còn lại thuộc loại đó. Những người khác, dù họ cho phép nó một phần là của Jerome, nhưng nghĩ nó không hoàn toàn là cùng một bản dịch mà Jerome đã biên soạn với nhiều sự cẩn thận và trung tín như vậy, mà là một sự pha trộn của bản của Jerome và một số bản dịch cổ đại khác. Vậy John Driedo, de Catalog. Script., Quyển II, chương 1: “Có một số người nói rằng bản dịch tiếng La-tinh này, mà toàn thể hội thánh của người La-tinh thường dùng, không phải là công trình của Thánh Jerome, cũng không hoàn toàn phù hợp trong mọi điểm với nguyên bản thánh của Kinh Thánh⁶:” và ông thêm rằng nó bị trách và được sửa chữa, không chỉ bởi Armachanus và Lyra, mà còn bởi những người khác hiện nay khéo léo trong cả hai ngôn ngữ. Sau đó, trong mệnh đề đầu tiên của ông, ông xác định rằng bản dịch tiếng La-tinh này, cả của Cựu Ước lẫn Tân Ước, không phải là một bản dịch hoàn toàn khác với bản của Jerome, cũng không hoàn toàn giống với nó. Sixtus Senensis (Bibliotheca, Quyển VIII) có cùng ý kiến, và thú nhận rằng ông đã bị đưa đến ý kiến đó bởi những lý luận chứng minh. Bellarmine (Quyển II, chương 9) đưa ra ba mệnh đề sau đây. Thứ nhất, rằng các Sách Khôn Ngoan, Ê-cơ-lê-xia-ti-cu, Ma-ca-bê, và các Thi Thiên, như họ có chúng, không phải là một phần của bản dịch của Jerome. Ba sách đầu ông không dịch, vì ông đánh giá chúng là ngụy thư. Các Thi Thiên ông dịch với sự cẩn thận cao nhất và sự tỉ mỉ tôn giáo từ tiếng Hê-bơ-rơ: nhưng bản dịch Vulgate này (như họ gọi nó) của các Thi Thiên được thực hiện từ tiếng Hy Lạp, như xuất hiện trên bề mặt của nó, và như chính các đối thủ của chúng ta cho phép. Thật là một trò vui tốt khi thấy Genebrard, trong Scholia của ông, cố gắng hòa giải bản dịch tiếng La-tinh với tiếng Hê-bơ-rơ như thế nào. Thứ hai, rằng ấn bản tiếng La-tinh của Tân Ước không được thực hiện, mà chỉ được sửa đổi, bởi Jerome: vì Jerome, theo yêu cầu của Damasus, đã sửa chữa bản dịch cũ, nhưng không thực hiện một bản dịch mới; như chính ông làm chứng ở nhiều chỗ, và đặc biệt trong danh mục ở phần cuối. “Tân Ước,” ông nói, “tôi đã khôi phục lại sự trung tín tiếng Hy Lạp; Cựu Ước tôi đã dịch theo tiếng Hê-bơ-rơ⁷.” Thứ ba, rằng mọi phần khác của Cựu Ước được trình bày trong Vulgate theo bản dịch của Jerome. Những lý do ông đưa ra cho thấy, rằng đây không phải là ấn bản chân thành của Jerome của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, mà nó có lẽ không hoàn toàn là một bản dịch khác với bản của Jerome, như Driedo và Sixtus Senensis giả định. Có thể nói nhiều về chủ đề này, nhưng chúng ta không được dành quá nhiều thời gian cho những vấn đề như vậy. Vậy, trong một vài lời tôi sẽ làm cho nó rõ ràng như ánh sáng, rằng đây không phải là bản dịch mà Jerome tự mình thực hiện hay công bố dưới dạng đã sửa đổi. Vì, trước hết, Jerome đã dịch Cựu Ước cách chính xác từ tiếng Hê-bơ-rơ, như chính ông thường xuyên xưng nhận và làm chứng. Trong Lời Tựa của Sách Thi Thiên gửi Sophronius (là Thư 133) ông viết về bản dịch của mình như sau: “Chắc chắn tôi sẽ nói điều đó cách dạn dĩ, và có thể trích dẫn nhiều nhân chứng cho công trình của tôi, rằng tôi đã không thay đổi điều gì về nghĩa, ít nhất là từ sự thật tiếng Hê-bơ-rơ. Vậy, ở bất kỳ đâu ấn bản của tôi xung đột với các ấn bản cũ, hãy hỏi bất kỳ người Hê-bơ-rơ nào, và quý vị sẽ thấy rõ ràng rằng tôi bị các đối thủ của tôi tấn công cách vô lý, là những người chọn tỏ ra là những kẻ khinh thường điều xuất sắc hơn là trở thành những người học⁸.” Lại nữa, trong Lời Tựa cho năm sách của Môi-se: “Ở bất kỳ đâu quý vị nghĩ tôi sai trong bản dịch của mình, hãy hỏi người Do Thái, hãy tham khảo các bậc thầy ở nhiều thành phố khác nhau, v.v.⁹” Và trong lời tựa cho Các Vua ông tuyên bố rằng ông không hề rời bỏ sự thật tiếng Hê-bơ-rơ ở bất kỳ đâu¹⁰. Đến nỗi Jerome ở khắp nơi cẩn thận nhất so sánh và điều chỉnh bản dịch của mình theo tiêu chuẩn của các sách tiếng Hê-bơ-rơ. Augustine này cũng (Civit. Dei, Quyển XVIII, chương 43) làm chứng về ông: “Chúng ta đã có trong thời của mình trưởng lão Jerome, một người rất học thức và khéo léo tinh xảo trong ba ngôn ngữ, là người đã dịch Kinh Thánh thánh không phải từ tiếng Hy Lạp, mà từ tiếng Hê-bơ-rơ, sang tiếng La-tinh; mà công trình văn học phi thường ấy người Hê-bơ-rơ thừa nhận là trung tín với nguyên bản¹¹.” Vậy Isidorus của Seville, trong Etymologicon của ông, Quyển VI, chương 5, ưa thích bản dịch của Jerome hơn mọi bản dịch khác, vì bám sát các lời hơn và diễn đạt nghĩa với sự rõ ràng lớn hơn. Rằng bản dịch của Jerome có đặc điểm như vậy không ai có thể nghi ngờ cách hợp lý, vì chính Jerome khẳng định điều đó rất thường xuyên, và những người khác đồng ý với cùng một lời chứng. Nhưng bây giờ Vulgate này, mà chúng ta hiện có, trình bày trong các sách khác nhau những biến thể đáng kể so với bản văn tiếng Hê-bơ-rơ, như chính Jerome, nếu ông trở lại cuộc sống, sẽ không thể phủ nhận. Và họ cũng không thể trả lời rằng tiếng Hê-bơ-rơ bị hư hoại. Vì, mặc dù một số người theo Giáo hoàng quả thật nói điều này, nhưng họ bị bác bỏ bởi lý trí rõ ràng và bởi thẩm quyền của chính đảng phái của họ. Bellarmine, Quyển II, chương 2, bênh vực, chống lại Jacobus Christopolitanus và Melchior Canus, sự toàn vẹn của các bản sao tiếng Hê-bơ-rơ, và chứng minh bằng một số lý luận rằng chúng không thể bị người Do Thái làm hư hoại, như các tác giả ấy giả định. Chúng đã bị làm hư hoại như thế nào? Bởi những người sao chép? Điều này không thể được nói, vì mọi bản thảo đều đồng ý; và, hơn nữa, cũng có thể được nói về các sách tiếng La-tinh như về các sách tiếng Hê-bơ-rơ. Vậy, vì ấn bản Vulgate khác biệt rất lớn so với tiếng Hê-bơ-rơ, họ hoặc phải tuyên bố tiếng Hê-bơ-rơ bị hư hoại nghiêm trọng (điều mà các nhà vô địch thận trọng hơn của họ sẽ không dám nói), hoặc thừa nhận rằng bản văn tiếng La-tinh hiện tại không phải là của Jerome. Hơn nữa, Jerome trong các Câu Hỏi của ông về Sáng Thế Ký, các Bài Chú Giải của ông về các Tiên Tri, và cuốn sách De Optimo Genere Interpretandi của ông, đã đánh giá rằng nhiều phân đoạn phải được dịch khác với cách chúng ta thấy chúng được dịch trong bản dịch này. Vậy làm sao bản dịch ấy có thể được gọi là bản dịch của Jerome, mà chính Jerome lên án? Bây giờ chúng ta có thể cho thấy bằng nhiều ví dụ rằng nhiều điều trong bản dịch này bị Jerome kiểm duyệt. Nhưng cho một mẫu trong một vài ví dụ là đủ, là điều sẽ đủ để thiết lập kết luận mong muốn của chúng ta. Trong khi chúng ta đọc, Sáng Thế Ký 1, trong ấn bản Vulgate, Spiritus Dei ferebatur super aquas, thì có, Jerome nói, trong tiếng Hê-bơ-rơ một thuật ngữ có nghĩa là “ấp ủ, hay chăm sóc, như một con chim làm ấm trứng của nó bằng hơi ấm của động vật¹².” Trong Sáng Thế Ký 4, Vulgate có, Et respexit Dominus ad Abel et ad munera ejus; ad Cain autem et ad munera ejus non respexit. Jerome nghĩ rằng chỗ này đúng hơn phải được dịch, như Theodotion đã dịch nó, “Và Chúa đã sai lửa xuống trên A-bên và của lễ của ông: nhưng trên Ca-in và của lễ của ông Ngài đã không sai lửa xuống;” bản dịch này ông tuyên bố là chính xác nhất¹³. Trong cùng một chương ông tuyên bố mệnh đề ấy, “Chúng ta hãy đi ra cánh đồng,” là thừa¹⁴, dù nó xuất hiện trong cả ấn bản tiếng Hy Lạp và Sa-ma-ri. Nhưng đây là cùng một điều mà Vulgate trình bày trong các lời, Egrediamur foras. Trong Sáng Thế Ký 30:32, tại đó chúng ta đọc cunctum gregem unicolorem, Jerome quan sát rằng chúng ta phải đọc non unicolorem¹⁵; và lý trí và ngữ cảnh cũng đòi hỏi như vậy. Cũng vậy trong chương đầu tiên của Ê-sai, tại đó Vulgate có, ut ambularetis in atriis meis, Jerome dịch, “Chớ bước vào sân Ta nữa¹⁶;” và bản dịch như vậy, mà chúng ta tìm thấy trong các tác phẩm của ông cùng với các Bài Chú Giải của ông, vẫn đọc như vậy. Vậy tại đó Vulgate có, facti estis mihi molesti, Jerome đọc, facti estis mihi in satietatem. Và, ở cuối chương, phân đoạn ấy, mà Vulgate biểu thị bằng cum fueritis velut quercus, Jerome dịch, “Chúng sẽ giống như một cây thông¹⁷.” Những ví dụ thuộc loại này gần như vô số. Và điều này không chỉ xảy ra trong Cựu Ước, mà trong Tân Ước nữa. Trong chương đầu tiên của Thư Ga-la-ti, phân đoạn, Non acquievi carni et sanguini, Jerome trong Bài Chú Giải của ông nói phải được dịch, “Tôi đã không bàn bạc với thịt và huyết¹⁸.” Trong cùng một Thư, chương 3:1, Jerome trong bản dịch của ông bỏ qua những lời này, non credere veritati¹⁹, là những lời xuất hiện trong Vulgate; từ đó Erasmus trong Chú Thích của ông viết, rằng đây là một chỗ trong nhiều chỗ, chứng minh rằng ấn bản hiện tại không hoàn toàn giống với bản của Jerome²⁰. Và trong Ê-phê-sô chương 1, Jerome trách dịch giả vì đã đặt pignus thay cho arrhabo, và chứng minh, bằng những lý do xuất sắc, rằng đây là một bản dịch sai²¹: nhưng trong mọi sách của ấn bản Vulgate chúng ta vẫn có không phải arrhabo mà là pignus, trái ngược với sự xác định của Jerome. Về Ê-phê-sô 4, tại đó các bản sao thông thường có, qui desperantes semetipsos tradiderunt impudicitiœ, “nó khác đi,” Jerome nói, “trong tiếng Hy Lạp. Vì Dân Ngoại không tuyệt vọng, vì họ không có cảm giác về sự hủy hoại của mình, mà sống như thú vật theo xác thịt.” Và ông phụ thêm rằng thay vì “ở trong sự tuyệt vọng,” chúng ta có thể đọc, “ở trong tình trạng không có cảm giác²².” Tại sao tôi phải cố gắng đi qua mọi phần còn lại? Tìm một khởi đầu sẽ dễ hơn tìm một kết thúc. Điều Bellarmine đưa ra để che mờ ánh sáng lẽ thật này, có thể bị xua tan mà không khó khăn. Vì, thứ nhất, trong những phân đoạn này và vô số phân đoạn khác không có lỗi của những người sao chép; vì mọi sách, dù cổ đại hay hiện đại, đều đồng ý trong cách đọc. Tiếp theo, về ý nghĩa đa dạng của các lời, nhiệm vụ của một dịch giả tốt là xem xét kỹ ý nghĩa nào thích hợp nhất, và chọn nó. Nhưng khi Jerome nói rõ ràng, rằng ông nghĩ một chỗ hay một từ nào đó phải được dịch khác với cách nó được dịch trong Vulgate, rõ ràng bản dịch ấy không thể là của Jerome. Vì, về cái cớ thứ ba của ông—rằng Jerome đã thay đổi ý kiến của mình,—mặc dù nó có thể được cho phép trong trường hợp một vài phân đoạn, nhưng trong trường hợp nhiều phân đoạn như vậy thì không thể tin được. Nếu ông đã thực hiện nhiều thay đổi như vậy, ông sẽ làm suy yếu, ở mức độ không nhỏ, thẩm quyền của sự phán đoán của mình. Hơn nữa, trong hầu hết các trường hợp ông không có lý do để thay đổi. Vì trong Ga-la-ti 1, προσανεθέμην được dịch đúng hơn là “đã bàn bạc,” hơn là “đã thuận theo.” Ê-phê-sô 1, ἀῤῥαβών không giống như pignus, như chính Jerome đã dạy chúng ta trong các Bài Chú Giải của ông. “Một vật cầm cố,” ông nói, “được đưa ra cho tiền vay mượn; nhưng một vật đặt cọc được đưa ra như một loại bằng chứng và bảo đảm cho một cuộc mua bán trong tương lai²³.” Và Ê-phê-sô 4, ἀπηλγηκότες không có nghĩa là “tuyệt vọng,” mà là “đã qua hay không có cảm giác,” như Jerome nói. Người nào đọc Jerome, tranh luận và chứng minh bằng lý luận, rằng những chỗ này phải được dịch như vậy, có thể nghi ngờ rằng chính ông đã dịch chúng như vậy không? Không, không chỉ rõ ràng rằng đây không phải là bản dịch của Jerome, mà còn tỏ tường rằng nó là một bản dịch bị Jerome lên án. Về lời bào chữa cuối cùng của Bellarmine,—rằng Hội Thánh đã can thiệp bằng thẩm quyền của mình, và đánh giá bản dịch đầu tiên là chân thật hơn—tôi hỏi, khi nào, hay Hội Thánh đã tuyên bố sự phán đoán ấy như thế nào? hay Hội Thánh nào ông muốn nói? hay Hội Thánh nào có quyền xác định một bản dịch sai hay không đúng là chân thật hơn một bản dịch đúng²⁴ và đúng đắn? Những điều này, chưa kể phần còn lại, là những lý do đủ rõ ràng để chứng minh, rằng Vulgate tiếng La-tinh không phải là bản dịch thuần khiết ấy mà Jerome đã biên soạn và công bố cách siêng năng như vậy. Tuy nhiên, vì rất nhiều điều được tìm thấy trong nó vốn ở trong bản của Jerome, ý kiến của những người nghĩ nó được tạo thành từ bản của Jerome và một số bản dịch cổ đại khác dường như tự giới thiệu để chúng ta chấp thuận. 1. [Qui ex Hebræa lingua scripturas in Græcam verterunt numerari possunt, Latini autem nullo modo.] 2. [Maxime cum apud Latinos tot sint exemplaria, quot codices, et unusquisque pro arbitrio suo vel addiderit vel subtraxerit quod ei visum est.] 3. [Vì đây là phân đoạn duy nhất mà bất kỳ giáo phụ La-tinh cổ đại nào nói về một versio Itala, nhiều nỗ lực phê bình khác nhau đã được thực hiện để thay đổi bản văn; nỗ lực khéo léo nhất là của Tổng Giám Mục Potter: “In ipsis autem interpretationibus USITATA ceteris præferatur; nam est verborum tenacior cum perspicuitate sententiæ.” Ông giả định cách đọc hiện tại đã phát sinh bởi sự hấp thụ US vào âm tiết cuối của từ trước, sau đó Itata dễ dàng bị thay đổi thành Itala. Nhưng xem, để bênh vực cách đọc cũ, Hug. Einl. 115.] 4. [Novam vero translationem dissero; sed ut comprobationis causa exigit, nunc novam, nunc veterem, per testimonia assumo: ut quia sedes apostolica (cui auctore Deo præsideo) utraque utitur, mei quoque labor studii ex utraque fulciatur. T. 1. tr. 6. Opp. Paris. 1705.] 5. [In hoc loco quidam Cantherius....dudum Romæ dicitur me accusasse sacrilegii, quod pro cucurbita hederam transtulerim: timens videlicet, ne si pro cucurbitis hederæ nascerentur, unde occulte et tenebrose biberet non haberet.—Hieron. Comment, in Jonah 4. Opp. 6. 425. So sánh thêm Thư của ông gửi Augustine. Ep. 112.] 6. [Sunt qui dicunt translationem hanc Latinam, qua communiter utitur tota Latinorum ecclesia, neque esse divi Hieronymi, neque in omnibus consonam scripturæ sacræ originali.—Opp. Lovan. 1550. T. 1. tr. 24.] 7. [Novum Testamentum Græcæ fidei reddidi. Vetus juxta Hebraicam transtuli. c. 135. Opp. 2. 941. Mệnh đề sau, Vetus, &c. bị thiếu trong một bản thảo.] 8. [Certe confidenter dicam, et multos hujus operis testes citabo, me niliil duntaxat scientem de Hebraica veritate mutasse. Sicubi ergo editio mea a veteribus discrepant, interroga quemlibet Hebræorum, et liquido pervidebis, me ab semulis frustra lacerari, qui malunt contemnere videri præclara, quam discere. Opp. T. 9. 1156.] 9. [Sicubi in translatione tibi videor errare, interroga Hebræs, diversarum urbium magistros consule. Ibid. 6.] 10. [Quanquam mihi omnino conscius non sim, mutasse me quidpiam de Hebraica veritate. Ibid. 459.] 11. [Non defuit temporibus nostris presbyter Hieronymus, homo doctissimus et trium linguarum peritissimus, qui non ex Græco, sed ex Hebræo in Latinum divinas scripturas converteret: cujus tantum literarum laborem Hebræi fatentur esse veracem.] 12. [In Hebræo habet MEREFETH, quod nos appellare possumus incubabat, sive confovebat, in similitudinem volucris ova calore animantis. Quæst. Hebr. in Genes. Opp. T. 3. 306.] 13. [Unde scire poterat Cain, quod fratris munera suscepisset Deus, et sua repudiasset; nisi illa interpretatio vera est, quam Theodotion posuit, Et inflammavit Dominus super Abel, &c. ib. 310.] 14. [Superfluum ergo est, quod in Samaritanorum et nostro volumine reporitur, Transeamus in campum. ib. 312.] 15. [Ibid. 352.] 16. [Calcare atrium meum non apponetis. Opp. T. 4:2, 1.] 17. [Jerome đưa ra cả hai bản dịch: Usque hodie Judæi legentes scripturas sanctus terebinthus sunt, sive quercus, ut interpretatus est Symmachus. T. 4:39.] 18. [Sive, ut in Græco melius habet: Non contuli cum carne et sanguine. T. 7. 391.] 19. [Legitur in quibusdam codicibus: Quis vos fascinavit non credere veritati? Sed hoc, quia in exemplaribus Adamantii non habetur, omisimus. Ibid. 418.] 20. [Hic est unus locus e multis, quo coarguitur hæc editio non esse tota Hieronymi. Etenim quum ille testetur se hanc particulam omisisse, quod in Adamantii codicibus non inveniretur, in nostris codicibus constanter habetur.—Erasmi Annot. in N. T. tr. 576. Basil. 1535.] 21. [Pignus Latinus interpres pro arrhabone posuit. Non idipsum autem arrhabo quod pignus sonat. Arrhabo enim futuræ emtioni quasi quoddam testimonium et obligamentum datur. Pignus vero, hoc est, ἐνέχυρον, pro mutua pecunia opponitur; ut quum illa reddita fuerit, reddenti debitum pignus a creditore reddatur.—Hieron. Opp. T. 7. 560, 561.] 22. [Multo aliud in Græco significat quam in Latino....exprimamus si possimus verbum de verbo, et dicamus, ἀπηλγηκότες indolentes, sive indolorios. Ibid. 621.] 23. [Xem trang trước, ghi chú 10.] 24. [Trong nguyên bản, “aut quo jure potuit ulla ecclesia judicare versionem aut falsam aut impropriam esse falsa propriaque veriorem?” Tại đó falsa rõ ràng là một lỗi, dù không được đánh dấu trong danh sách lỗi in.]

CHƯƠNG XI. LÝ LUẬN THỨ BA CỦA BELLARMINE ĐƯỢC BÁC BỎ

CHƯƠNG XI. LÝ LUẬN THỨ BA CỦA BELLARMINE ĐƯỢC BÁC BỎ

Bây giờ tiếp theo là lý luận thứ ba của Bellarmine, là lý luận hoàn toàn phụ thuộc vào lời chứng và thẩm quyền của các công đồng chung: vì chúng ta không coi trọng các thư sắc lệnh của một số giáo hoàng nào đó.
Ông đề xuất ba công đồng: công đồng Nicene thứ nhất, công đồng Nicene thứ hai, và công đồng Constantinople, là công đồng chung thứ tám. Về công đồng Nice thứ nhất, ông nói rằng Theodoret, Quyển I, chương 8, viết rõ ràng, rằng Arius đã bị lên án trong công đồng ấy bởi truyền thống không được viết thành văn: vì, ông nói, ngay cả chính những người Arians cũng đưa ra một số điều từ Kinh Thánh; vậy, họ bị lên án không phải bởi Kinh Thánh, mà bởi giáo lý truyền thống. Tôi trả lời, trước hết: Đây là loại lý luận gì vậy? Những người Arians đưa ra nhiều điều từ Kinh Thánh; vậy họ không thể bị bác bỏ từ Kinh Thánh. Nếu đây là một suy luận vững chắc, thì chắc chắn không kẻ dị giáo nào có thể bị bác bỏ từ Kinh Thánh, vì mọi kẻ dị giáo đều đưa ra Kinh Thánh. Nhưng những người Arians đã xuyên tạc Kinh Thánh một cách gian ác thành một nghĩa không đúng; mà các giáo phụ tập hợp trong công đồng ấy đã bác bỏ những cách giải nghĩa vô đạo của họ từ Kinh Thánh; như rõ ràng từ Socrates, Sozomen, và Athanasius, là người chính mình đã có mặt trong công đồng Nicene, và đã tranh luận rộng rãi chống lại Arius từ Kinh Thánh. Nhưng có lẽ tu sĩ Dòng Tên lý luận dựa trên giả định rằng những người Arians có thể đưa ra nhiều phân đoạn bênh vực họ từ Kinh Thánh, hơn là các giáo phụ chính thống có thể đưa ra chống lại họ, và rằng do đó những người chính thống không thể tin cậy Kinh Thánh một cách an toàn. Nhưng họ không thể đưa ra nhiều phân đoạn hơn. Và cũng không phải luôn luôn người nào có thể chất đống nhiều câu Kinh Thánh nhất, là người duy trì vụ việc công bằng nhất: vì người nào đưa ra một câu Kinh Thánh được hiểu đúng, có vụ việc tốt hơn người nào lạm dụng một số lượng lớn các phân đoạn Kinh Thánh. Về phần Athanasius, ông bác bỏ những người Arians từ Kinh Thánh, và các giáo phụ khác tin cậy Kinh Thánh hơn truyền thống. Nếu không Augustine, chống Maximin. Arian., Quyển III, chương 14, sẽ không bao giờ gọi ông từ các công đồng trở lại với Kinh Thánh. Trong phân đoạn đó có câu nói nổi tiếng: “Tôi cũng không nên đưa ra công đồng Nice cho quý vị, và quý vị cũng không nên đưa ra công đồng Rimini cho tôi, như thể chúng ta có thể phán quyết trước vấn đề. Tôi không bị ràng buộc bởi thẩm quyền của công đồng sau, và quý vị cũng không bị ràng buộc bởi thẩm quyền của công đồng trước. Hãy để cuộc tranh luận là vấn đề với vấn đề, vụ việc với vụ việc, lý trí với lý trí, dựa trên các thẩm quyền của Kinh Thánh, là những nhân chứng không riêng cho bên nào, mà chung cho cả hai chúng ta¹.” Vậy Augustine tin cậy Kinh Thánh nhất trong vấn đề này. Hơn nữa, Constantine (như Theodoret thuật lại, Quyển I, chương 7) nói rõ ràng rằng giáo lý của Đức Thánh Linh đã được viết, ἀνάγραπτον. Lời của ông là: “Các sách của các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ, cũng như các lời phán của các tiên tri thời xưa, dạy chúng ta rõ ràng, điều chúng ta phải nghĩ về các chủ đề thần thượng. Vậy, gạt sang một bên mọi sự tranh chấp bè phái, hãy giải quyết các điểm điều tra bằng lời chứng của các lời được soi dẫn: ἐκ τῶν θεοπνεύστων λόγων λάβωμεν τῶν ζητουμένων τὴν λύσιν².” Đến nỗi Constantine khích lệ các giáo phụ của công đồng ấy xác định toàn bộ cuộc tranh luận này từ các sách của các tiên tri và các sứ đồ. Thứ hai, tôi đáp lại, rằng lời khẳng định của ông rằng Theodoret viết rõ ràng rằng những người Arians bị lên án bởi truyền thống không được viết thành văn, là không đúng. Vì Theodoret viết rằng một bài viết của Eusebius của Nicomedia đã bị kết tội phạm thượng công khai bởi Kinh Thánh. Lời của ông là như sau: συνήγαγου ἐκ τῶν γραϕῶν, họ đã thu thập từ Kinh Thánh những lời chứng chống lại Eusebius và những người Arians khác³. Tôi thú nhận, quả thật, rằng thuật ngữ ὁμοούσιος đã được chứng minh là chính thống từ thời cổ đại, vì đã được dùng 130 năm trước bởi các giám mục khi ấy thịnh hành trong Hội Thánh, vì những người Arians vu khống khẳng định nó là một từ mới. Thuật ngữ, chúng ta thú nhận, không được tìm thấy trong Kinh Thánh; nhưng ý nghĩa của thuật ngữ được tìm thấy tại đó. “Những người Arians,” Theodoret nói, trong cùng một chỗ đó, “bị lên án bởi các lời của Kinh Thánh được hiểu đúng,” ἐξ ἐγγράϕων μετ’ εὐσεβείας ἐννοουμένων λέξεων κατεκρίθησαν. Điều gì có thể được viết rõ ràng hơn? Ông cũng thêm rằng các lời của Kinh Thánh được đưa ra chống lại những người Arians có cùng sức mạnh và ý nghĩa như Homoüsios,—ταύτην ἔχει τὴν σημασἱαν. Bây giờ tôi đến với công đồng Nice thứ hai, trong phiên họp thứ sáu, tại đó xuất hiện những lời này: “Nhiều điều được chúng ta quan sát mà không có thẩm quyền của Kinh Thánh, như ví dụ, sự thờ phượng hình tượng⁴,” Tôi trả lời: Chúng ta không coi trọng công đồng ấy, và không thừa nhận thẩm quyền của nó; vâng, chúng ta nói rằng đó là một hội đồng vô đạo và gian ác, tại đó nhiều điều đã được kết luận cách rõ ràng nhất chống lại Kinh Thánh. Như công đồng Nice thứ nhất thật sự là chính thống, thì công đồng Nice thứ hai này tuyệt đối là dị giáo: về điều này chúng ta có ý nói trong chỗ thích hợp của nó. Nếu những người theo Giáo hoàng có bất kỳ sự xấu hổ nào, chính họ sẽ xấu hổ về công đồng này. Tuy nhiên, chúng ta lấy điều ông ban cho chúng ta, rằng các giáo phụ này đã nói rằng sự thờ phượng hình tượng không thể được chứng minh từ Kinh Thánh. Vậy tại sao ông không xấu hổ khi lạm dụng một cách hôi thối như vậy nhiều chỗ của Kinh Thánh để hỗ trợ thực hành này? Thứ ba, Bellarmine phản đối công đồng chung thứ tám, trong hành động thứ sáu của nó, tại đó các giáo phụ của công đồng ấy nói rằng họ giữ các truyền thống của các sứ đồ và của Hội Thánh. Tôi trả lời chính xác cùng một cách như trong trường hợp trước. Chúng ta không tôn kính thẩm quyền của công đồng này, là công đồng giống như công đồng trước, và đã thiết lập một sự thờ hình tượng phàm tục. Nó được tổ chức 900 năm sau Đấng Christ. Đây là các công đồng của Bellarmine. Ông đã không cho chúng ta một sự chứng minh đẹp đẽ về luận đề của ông sao? 1. [Quyển II. c. 14. § 3. tr. 848. Opp. T. 10. Bassan. 1797.] 2. [ . . . τοῦ παναγίου πνεύματος τὴν διδασκαλίαν ἀνάγραπτον ἔχοντας. εὐαγγελικαὶ γάρ, ϕησι, βίβλοι καὶ ἀποστολικαὶ καὶ τῶν παλαιῶν προϕητῶν τὰ θεσπίσματα σαϕῶς ἡμᾶς ἄ χρὴ περὶ τοῦ θείου ϕρονεῖν ἐκπαιδεύουσι. τὴν πολεμοποιὸν οὖν ἀπελάσαντες ἔριν, ἐκ τῶν θεοπνεύστων, κ. τ. ἑ. Quyển I. 7.] 3. [αὕτη τῶν Ἀρειανῶν ἡ διεϕθαρμένη διάνοια. ἀλλὰ καὶ ἐνταῦθα οἱ ἐπίσκοποι, θεωρήσαντες ἐκείνων τὸ δόλιον, συνήγαγον ἐκ τῶν γραϕῶν τὸ ἀπαύγασμα, τὴν τε πηγὴν, κ. τ. ἑ. Ibid. c. 8.] 4. [καὶ ἐγγράϕως καὶ ἀγράϕως ἐκ τῶν ἀρχῆθεν χρόνων αὑτὰς...ἐστήριξαν, μεθ’ ὧν καὶ τὴν τῶν σεπτῶν εἰκόνων ἀνάδειξιν. Concill. Labbe et Cossart. T. 7. tr. 406. Paris. 1671.]

CHƯƠNG VI. TẠI ĐÓ LÝ LUẬN THỨ TƯ CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA ĐƯỢC TRẢ LỜI

CHƯƠNG VI. TẠI ĐÓ LÝ LUẬN THỨ TƯ CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA ĐƯỢC TRẢ LỜI

Bây giờ tiếp theo là lý luận thứ tư của ông, được xử lý trong Quyển IX, chương 7, và có nội dung như sau: Các sách ngụy thư thuộc hạng thứ hai do đó không được coi là thần thượng, vì Hội Thánh chưa bao giờ chọn chấp thuận chúng. Vậy toàn bộ vấn đề này (tức là, việc tiếp nhận và bác bỏ các sách) phụ thuộc vào thẩm quyền và sự phán đoán của Hội Thánh. Ông gọi những sách ngụy thư thuộc hạng thứ hai ấy, là những sách đã được công bố dưới tên của các sứ đồ, hoặc bởi những kẻ dị giáo, hoặc các triết gia, hoặc những người khác: thuộc loại này là, sự mặc khải của Phao-lô, Phúc Âm của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, Phúc Âm của Thô-ma, Phúc Âm của Ma-thi-a, Phúc Âm của Anh-rê, và Phúc Âm của Phi-e-rơ, mà giáo hoàng Innocent I trong thư thứ ba của ông làm chứng đã được công bố bởi các triết gia. Những sách này, Stapleton nói, Hội Thánh đã bác bỏ và loại bỏ. Vậy, việc xác định về các sách thuộc kinh điển, và giao phó một kinh điển nhất định của Kinh Thánh, thuộc về Hội Thánh. Tôi trả lời, rằng lý luận này không chứng minh điều gì; và vì ba lý do. Lý do thứ nhất là, vì chúng ta đã cho phép rằng việc phân biệt các sách chân thật và chính xác khỏi các sách giả mạo thuộc về chức vụ, và do đó thuộc về thẩm quyền, của Hội Thánh. Vì Hội Thánh sở hữu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, dưới sự dạy dỗ của Ngài Hội Thánh nghe tiếng của Chàng Rể của mình và nhận biết sự dạy dỗ của Ngài. Vì cùng một Thánh Linh ấy, bởi Ngài những sách ấy đã được viết, vẫn cư trú trong Hội Thánh, dù không luôn luôn với cùng một mức độ. Vậy, tất cả điều này chúng ta cho phép; nhưng chúng ta yêu cầu biết làm sao từ những tiền đề này dẫn đến kết luận rằng chúng ta không thể phán đoán bằng bất kỳ tiêu chuẩn nào khác ngoài sự xác định của Hội Thánh về tính không thuộc kinh điển của chúng, rằng những sách này xứng đáng bị bác bỏ và từ chối? Bất kỳ ai sẽ rút ra một kết luận lỏng lẻo và không có hệ quả như vậy, là người tin cậy có thể đạt được vụ việc của mình bằng những lý luận hợp pháp? Về phần chúng ta, chúng ta khẳng định rằng có những tiêu chuẩn khác. Hãy để họ nói cho chúng ta biết dựa trên cơ sở nào Hội Thánh coi những sách này là giả mạo; và tôi sẽ trả lời, rằng chúng ta cũng có thể đạt được cùng một kết luận dựa trên cùng những sự khích lệ ấy. Thứ hai, chúng ta thừa nhận rằng chống lại những kẻ dị giáo một lý luận có thể được lấy từ thẩm quyền và sự đồng ý của Hội Thánh, cho thấy rằng, vì toàn thể Hội Thánh đã bác bỏ những sách ấy, chúng ta cho phép chúng xứng đáng bị bác bỏ một cách công bằng. Vì có ai táo bạo và trơ trẽn đến mức không bị lay động nhiều bởi thẩm quyền của Hội Thánh chính thống? Hội Thánh đã thấy và xem xét những sách này, và có thể phán đoán về chúng tốt hơn bất kỳ cá nhân nào, vì được ban cho một sự dồi dào lớn hơn và phong phú hơn của Đức Thánh Linh và của sự phán đoán: vì Hội Thánh, với nhiều sự phán đoán và cân nhắc như vậy, đã bác bỏ một số sách nhất định, chúng ta không nên, mà không có bất kỳ lý do nào, giữ lại chúng. Vậy, lý luận này có trọng lượng rất lớn chống lại những kẻ dị giáo, và những kẻ dị giáo có thể bị áp lực và thúc giục nhiều bởi nó; và không chỉ những kẻ dị giáo mà thôi, mà cả những đối thủ khác nữa là những người hoặc tiếp nhận các sách giả mạo, hoặc bác bỏ các sách thật sự thuộc kinh điển. Lý luận này các giáo phụ thường xuyên dùng; nhưng, tuy nhiên, không ở đâu nói rằng tất cả điều này phụ thuộc vào thẩm quyền của Hội Thánh, hay rằng đây hoặc là lý luận duy nhất hoặc là lý luận lớn nhất, mà qua đó những kẻ dị giáo và các đối thủ khác, là những người có cảm tình sai lầm về những sách này, có thể bị bác bỏ. Không, một số trong chính những giáo phụ mà Stapleton trích dẫn đã dùng những lý luận khác về chủ đề này, như sẽ xuất hiện ngay sau đây. Vậy, thứ ba, những giáo phụ ấy là những người đã dùng lý luận này được rút ra từ thẩm quyền của Hội Thánh, đã không bác bỏ những sách ngụy thư thuộc hạng thứ hai này chỉ vì cớ thẩm quyền của Hội Thánh, và chỉ dựa trên sự phán đoán bề ngoài của Hội Thánh được đưa ra như trong tòa án mà thôi; mà vì cớ những bằng chứng khác được lấy và rút ra từ chính các sách. Vì những sách ấy nhìn chung có những sai lầm công khai và những giáo lý xuyên tạc, từ đó Hội Thánh có thể dễ dàng xác định rằng chúng là những sách hư cấu và giả mạo, và không thật sự thuộc kinh điển. Điều này rõ ràng từ lời chứng của chính những giáo phụ ấy, mà Stapleton đưa ra bênh vực mình trong vụ việc này, tức là Eusebius và Augustine. Eusebius, trong quyển thứ ba của ông, chương 25 của bản sao tiếng Hy Lạp, khi nói về các Phúc Âm của Thô-ma, Phi-e-rơ, Ma-thi-a, và các sách ngụy thư khác thuộc hạng thứ hai, giải thích ở cuối diễn từ của ông, tại sao những sách này bị Hội Thánh bác bỏ, bằng những lời sau đây: “Chính cách diễn đạt, đặc điểm, và thuật ngữ, xa lạ với các sứ đồ. Khuynh hướng của chúng khác biệt rộng rãi so với tôn giáo và giáo lý chính thống, và do đó chúng xứng đáng bị bác bỏ như những sách giả mạo và những bịa đặt của những kẻ dị giáo.” Nghe chính lời của Eusebius thì tốt hơn: Πόῤῥω δέ που καὶ ὁ τῆς ϕράσεως παρὰ τὸ ἦθος τὸ ἀποστολικὸν ἐναλλάτει χαρακτὴρ, ἥ τε γνώμη, καὶ τῶν ἐν αὐτοῖς ϕερομένων προαίρεσις, πλεῖστον ὅσον τῆς ἀληθοῦς ὀρθοδοξίας ἀπᾴδουσα, ὅτι δὲ αἱρετικῶν ἀνδρῶν ἀναπλάσματα τυγχάνει σαϕῶς παρίστησιν· ὅθεν οὐδ’ ἐν νόθοις αὐτὰ κατατακτέον, ἀλλ’ ὡς ἅτοπα πάντη καὶ δυσσεβῆ παραιτητέον¹. Tại đây chúng ta có thể nhận xét sự trung tín của Stapleton. Ông muốn chứng minh từ lời chứng của Eusebius, rằng những sách này phải bị bác bỏ vì không có lý do nào khác ngoài việc Hội Thánh đã bác bỏ chúng; và ông trích dẫn một chỗ từ chính chương này, và từ những lời ngay trước đó, tại đó có nói: “Không có tác giả nào của Hội Thánh từng sẵn lòng nhắc đến những sách này trong các bài viết của mình².” Tại đây ông ngắt lời chứng của Eusebius: trong khi những lời được trích dẫn ở trên tiếp theo ngay lập tức, là những lời ông đã hoàn toàn bỏ qua, vì chúng chống lại chính ông. Trong những lời ấy Eusebius cho chúng ta biết rằng, ngoài lời chứng của Hội Thánh, có hai cách và dấu hiệu khác mà qua đó chúng ta có thể nhận thấy rằng những sách này không thuộc kinh điển: thứ nhất, τῷ χαρακτῆρι τῆς ϕρασέως, từ văn phong và đặc điểm, vì các sứ đồ không bao giờ viết hay nói theo cách như vậy; từ đó xuất hiện rằng, theo ý kiến của Eusebius, thuật ngữ và cách diễn đạt là một dấu hiệu của các sách thuộc kinh điển: thứ hai, τῇ γνώμη καὶ τῇ προαιρέσει, từ các cảm tình và ý định; tức là, từ loại giáo lý được giao phó trong những sách này, là giáo lý, Eusebius nói, khác biệt không thể diễn đạt được so với giáo lý lành mạnh và tôn giáo chính thống, đến nỗi chúng không chỉ không nên được tiếp nhận, mà nên bị bác bỏ và ghê tởm như những sản phẩm không trong sạch và gian ác của những kẻ dị giáo. Nhưng Stapleton muốn thuyết phục chúng ta rằng những sách này phải bị bác bỏ vì không có lý do nào khác ngoài việc Hội Thánh đã bác bỏ chúng. Hơn nữa, Eusebius trong cùng một cuốn sách, chương 32,³ bác bỏ cuộc tranh luận của Phi-e-rơ với Apion, vì lý do nó không duy trì dấu ấn thuần khiết không tì vết của giáo lý của các sứ đồ và chính thống. Οὐδε γὰρ, ông nói, καθαρὸν ἀποστολικῆς ὀρθοδοξίας ἀποσώζει τὸν χαρακτῆρα: như muốn nói, rõ ràng cuộc tranh luận này không được tổ chức bởi một sứ đồ, vì nó thiếu dấu hiệu chân thật và chính xác của đức tin và sự giảng dạy của các sứ đồ; nó không phù hợp với giáo lý của Phi-e-rơ, và do đó nó bị quy cho Phi-e-rơ một cách sai lầm. Về lời chứng của Eusebius, xin nói bấy nhiêu thôi. Bây giờ tôi tiến đến Augustine, là người chắc chắn không bao giờ viết như Stapleton khẳng định ông đã viết, mà theo một hiệu quả hoàn toàn khác. Ông không nói rằng những sách này được coi là ngụy thư chỉ vì chúng đầy những lời dối trá, và chứa nhiều điều vô đạo và sai lầm. Trong chuyên luận 98 của ông về Giăng, sau khi nhắc đến sự mặc khải của Phao-lô, ông phụ thêm, rằng nó không được Hội Thánh tiếp nhận: nhưng tại sao? Có phải vì nó được đặt trong sự phán đoán của Hội Thánh mà thôi để tiếp nhận hay không tiếp nhận nó? Hoàn toàn không; mà vì nó được “bịa đặt” bởi một số người “hư không” nào đó, và vì nó “đầy những câu chuyện ngụ ngôn⁴.” Vậy thì, chúng ta có bác bỏ, vì không có lý do nào khác ngoài lời chứng của Hội Thánh, một cuốn sách “được bịa đặt bởi những người hư không, và đầy những câu chuyện ngụ ngôn” không? Vâng, đúng hơn chúng ta bác bỏ nó vì nó như vậy. Cùng Augustine ấy, chống lại Faustus người Manichean, Quyển 22, chương 79, nói rằng những người Manichees đọc một số sách được viết bởi “những người khâu vá các câu chuyện ngụ ngôn⁵.” Ông có ý nói các Phúc Âm của Ma-thi-a, Anh-rê, Phi-e-rơ, và những sách khác mà Stapleton đã liệt kê trước đó. Vậy những sách này không được Hội Thánh tiếp nhận, vì chúng đầy những câu chuyện ngụ ngôn, chứ không chỉ vì Hội Thánh chọn bác bỏ chúng. Hơn nữa, cùng Augustine ấy, trong tác phẩm de consensu Evangelistarum của ông, Quyển I, chương 1,⁶ thảo luận vấn đề tại sao, vì rất nhiều người đã viết về các hành động và giáo lý của cả Đấng Christ và các sứ đồ, chỉ có bốn Phúc Âm và sách Công Vụ của các Sứ Đồ được tiếp nhận, và đưa ra hai lý do: thứ nhất, vì những người đã viết những sách kia không phải là những người Hội Thánh coi là xứng đáng được tin cậy, tức là không được ban cho những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, hay được trang bị cho nhiệm vụ như mọi người viết về những vấn đề thánh và thần thượng như vậy phải được trang bị; thứ hai, vì họ đã không viết với cùng một sự trung tín, mà đưa vào nhiều điều xung đột và mâu thuẫn với đức tin chính thống và quy tắc của giáo lý của các sứ đồ. Vậy, chính các giáo phụ cho phép rằng có những lý luận khác để bác bỏ những sách này, ngoài thẩm quyền duy nhất của Hội Thánh. Về sách Công Vụ của các Sứ Đồ, Augustine viết trong cùng một chỗ đó, rằng không có ai khác viết với cùng một sự trung tín như Lu-ca, và do đó chỉ có sách của ông được tiếp nhận mà thôi. Điều gì có thể được nói rõ ràng hơn điều này? Những sách này mâu thuẫn với quy tắc và sự tương đồng của đức tin, và do đó không nên được tiếp nhận, và Hội Thánh cũng không thể tiếp nhận chúng, cũng không làm điều gì khác ngoài bác bỏ và lên án những sách như vậy. Bây giờ theo cách tương tự như Hội Thánh trước đây đã bác bỏ những sách ấy vì lý do này, thì chúng ta cũng vậy, vì cùng một lý do, bây giờ sẽ bác bỏ và lên án chúng, nếu chúng vẫn còn tồn tại. Về lý luận thứ tư do Stapleton đưa ra, xin nói bấy nhiêu thôi. Bây giờ còn lại việc chúng ta hướng đến lý luận thứ năm của ông. 1. [T. 1. tr. 247–50. ed. Heinichen.] 2. [ὧν οὐδὲν οὐδαμῶς ἐν συγγράμματι τῶν κατὰ διαδοχὰς ἐκκλησιαστικῶν τις ἀνὴρ εἰς μνήμην ἀγαγεῖν ἠξίωσεν.—Id. ibid.] 3. [Euseb. H. E. 3. c. 38. tr. 280, 1. như trên.] 4. [Qua occasione vani quidam Apocalypsin Pauli, quam sane non recipit ecclesia, nescio quibus fabulis plenam, stultissima præsumptione finxerunt.—Opp. T. 4. tr. 982.] 5. [Legunt scripturas apocryphas Manichæi, a nescio quibus sutoribus fabularum sub apostolorum nomine scriptas, etc.—T. 10. tr. 490.] 6. [T. 4. tr. 1. Bassan. 1797.]

CHƯƠNG XI. CÁC LÝ LUẬN CỦA CHÚNG TA, QUA ĐÓ CHÚNG TA CHỨNG MINH RẰNG THẨM QUYỀN CỦA KINH THÁNH, XÉT VỀ MẶT CHÚNG TA KHÔNG PHỤ THUỘC VÀO SỰ PHÁN ĐOÁN VÀ THẨM QUYỀN CỦA HỘI THÁNH

CHƯƠNG XI. CÁC LÝ LUẬN CỦA CHÚNG TA, QUA ĐÓ CHÚNG TA CHỨNG MINH RẰNG THẨM QUYỀN CỦA KINH THÁNH, XÉT VỀ MẶT CHÚNG TA KHÔNG PHỤ THUỘC VÀO SỰ PHÁN ĐOÁN VÀ THẨM QUYỀN CỦA HỘI THÁNH

Cho đến nay chúng ta đã nói về các lý luận của những người theo Giáo hoàng, và đã đưa ra những câu trả lời đủ để thỏa mãn mọi người công bằng. Bây giờ tiếp theo là các lý luận bênh vực của chúng ta. Lý luận thứ nhất của chúng ta có nội dung như sau: Nếu Kinh Thánh có thẩm quyền thần thượng trước bất kỳ sự phán đoán công khai nào của Hội Thánh, thì nó tự nó xét về mặt chúng ta có thẩm quyền kinh điển, và thẩm quyền của nó không phụ thuộc vào Hội Thánh. Nhưng điều trước là đúng; vậy điều sau cũng đúng. Mệnh đề chính là tỏ tường. Mệnh đề phụ được xác nhận bởi bốn lý do. Lý do thứ nhất: Chính những người theo Giáo hoàng thú nhận rằng Hội Thánh không làm cho Kinh Thánh có thẩm quyền, mà chỉ tuyên bố nó. Nhưng nếu Kinh Thánh trước hết tự nó có thẩm quyền, thì chắc chắn tất yếu dẫn đến kết luận rằng nó cũng phải có thẩm quyền đối với chúng ta; vì không điều gì có thể được gọi là có thẩm quyền, mà không dường như có thẩm quyền đối với bất kỳ ai. Điều được gọi là có thẩm quyền, là điều đủ cho chính nó, là điều tự giới thiệu, nâng đỡ, chứng minh chính nó, và có uy tín và thẩm quyền từ chính nó; điều trái ngược với điều này là ἀδέσ-ποτον và ἄκυρον, tức là, điều không chắc chắn và tự nó không có thẩm quyền. Vậy, nếu Kinh Thánh có thẩm quyền trước khi Hội Thánh tuyên bố chúng có thẩm quyền, chúng cũng có thẩm quyền đối với chúng ta; nếu không chúng tuyệt đối không thể được tuyên bố là có thẩm quyền. Lý do thứ hai. Sự phán đoán của các giáo phụ, các công đồng, và Hội Thánh, chỉ là gần đây, nếu chúng ta xét về tính cổ đại của Kinh Thánh. Vậy nếu thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào sự phán đoán công khai của Hội Thánh, thì chắc chắn trong nhiều thế kỷ không có kinh điển chắc chắn nào của Kinh Thánh. Các giáo phụ, quả thật, và các công đồng liệt kê các sách thuộc kinh điển; nhưng những sách ấy vừa đã, vừa được coi là, trước đó có thẩm quyền, và thuộc kinh điển, và thánh, như rõ ràng từ chính các giáo phụ và các công đồng ấy. Hãy để họ đưa ra bất kỳ sự phán đoán công khai nào của Hội Thánh, và sẽ dễ dàng xuất hiện rằng Kinh Thánh đã được coi là thuộc kinh điển trước sự phán đoán ấy. Lý do thứ ba. Tôi yêu cầu sự phán đoán này của Hội Thánh là gì, hay nó có thể được tìm thấy ở đâu? Nếu họ trả lời, Trong các sách của các giáo phụ, và các sắc lệnh của các công đồng: tôi muốn biết, làm sao chúng ta chắc chắn hơn về thẩm quyền của các giáo phụ và các công đồng hơn là về thẩm quyền của Kinh Thánh? Ví dụ, từ đâu chúng ta được bảo đảm chắc chắn hơn rằng đây là các sách của Augustine, kia là của Jerome, hơn là chúng ta rằng đây là Phúc Âm của Ma-thi-ơ, và kia là của Mác? Nếu họ thúc giục, rằng tiếng nói sống động của Hội Thánh là cần thiết, thì họ tất yếu phải từ bỏ sự hỗ trợ mà họ thường xây dựng dựa trên thẩm quyền của Hội Thánh cổ đại. Nếu họ nói, rằng điều này chắc chắn từ tiếng nói của Hội Thánh hiện tại; tôi lại hỏi, từ đâu xuất hiện rằng đây là tiếng nói của Hội Thánh chân thật? Họ phải chứng minh điều này từ Kinh Thánh; vì Hội Thánh chân thật không thể được chứng minh bằng cách nào khác ngoài từ thẩm quyền của Kinh Thánh. Bây giờ từ đó sẽ dẫn đến kết luận rằng thẩm quyền của Kinh Thánh chắc chắn hơn thẩm quyền của Hội Thánh. Lý do thứ tư. Nếu Hội Thánh được tập hợp lại với nhau để giao phó kinh điển của Kinh Thánh, điều đó tất yếu phải bằng một thẩm quyền nào đó. Vậy, tôi yêu cầu, nó được thu thập bằng thẩm quyền nào? Nếu họ trả lời, bằng một xung lực bề trong nào đó hay sự mặc khải của Đức Thánh Linh, chúng ta hoàn toàn bác bỏ những sự mặc khải như vậy là những điều ngoài lời, như là cuồng tín và thuộc phái Anabaptist và hoàn toàn dị giáo. Nếu họ nói rằng nó được thu thập bằng thẩm quyền của Kinh Thánh, thì họ thừa nhận điều chúng ta yêu cầu: vì từ đó sẽ dẫn đến kết luận, rằng Kinh Thánh có thẩm quyền kinh điển trước khi nó được xác nhận bởi sự phán đoán của Hội Thánh. Nếu họ chỉ cho phép phần này của Kinh Thánh là phần ban thẩm quyền như vậy cho Hội Thánh đã thuộc kinh điển trước đó, mà phủ nhận phần còn lại đã như vậy, họ làm điều này mà không có bất kỳ lý do chắc chắn nào. Về lý luận thứ nhất của chúng ta, xin nói bấy nhiêu là đủ. Lý luận thứ hai của chúng ta có mục đích như sau. Điều là nguyên nhân chân thật và đúng đắn của thẩm quyền có thẩm quyền ấy mà Kinh Thánh giữ với chúng ta, là điều tạo ra hiệu quả này liên tục và tất yếu; tức là, điều luôn khiến Kinh Thánh có thẩm quyền có thẩm quyền với chúng ta. Nhưng nguyên nhân cần thiết và liên tục của điều này chỉ là lời chứng của Đức Thánh Linh, chứ không phải sự phán đoán công khai của Hội Thánh. Vậy, lời chứng của Đức Thánh Linh, chứ không phải sự phán đoán công khai của Hội Thánh, là nguyên nhân chân thật và đúng đắn của thẩm quyền có thẩm quyền ấy mà Kinh Thánh có với chúng ta. Về mệnh đề chính không thể có nghi ngờ; và mệnh đề phụ dễ dàng được thiết lập. Vì nếu sự phán đoán của Hội Thánh luôn làm cho thẩm quyền của Kinh Thánh thuộc kinh điển xét về mặt chúng ta; thì mọi người nghe điều này từ Hội Thánh sẽ ngay lập tức tin nó, và ngay lập tức mọi người, mà sự phán đoán này của Hội Thánh đến với họ, sẽ tiếp nhận kinh điển mà Hội Thánh đã thiết lập ấy. Nhưng Hội Thánh từ lâu đã giao phó kinh điển của Kinh Thánh, nhưng tuy nhiên người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ, người Saracens, và ngay cả nhiều người Cơ Đốc không thật lòng đồng ý với nó: vậy, rõ ràng sự phán đoán của Hội Thánh không phải là lý luận chắc chắn, cần thiết, vững chắc và liên tục của thẩm quyền ấy mà Kinh Thánh đạt được. Nhưng Đức Thánh Linh luôn tạo ra hiệu quả này: vậy lời chứng của Ngài là nguyên nhân chân thật và đúng đắn của thẩm quyền của Kinh Thánh xét về mặt chúng ta. Lý luận thứ ba của chúng ta đứng như sau: Nếu thẩm quyền của Hội Thánh xét về mặt chúng ta phụ thuộc vào thẩm quyền của Kinh Thánh, thì thẩm quyền của Kinh Thánh xét về mặt chúng ta, ngược lại, không phụ thuộc vào thẩm quyền của Hội Thánh. Nhưng điều thứ nhất là đúng, và do đó điều thứ hai cũng đúng. Hệ quả của mệnh đề chính tự nó đủ mạnh; và giả định có thể dễ dàng được thiết lập. Vì tôi yêu cầu, từ đâu chúng ta học được rằng Hội Thánh không thể sai lầm trong việc giao phó kinh điển của Kinh Thánh? Họ trả lời, rằng nó được Đức Thánh Linh cai quản (vì công đồng Trent tự giả định về mình như vậy), và do đó không thể sai lầm trong các sự phán đoán và sắc lệnh của nó. Tôi thú nhận quả thật rằng, nếu nó luôn được Đức Thánh Linh cai quản đến mức, trong mọi vấn đề, Đức Thánh Linh ban cho nó ánh sáng của lẽ thật, nó không thể sai lầm. Nhưng từ đâu chúng ta biết rằng nó luôn được cai quản như vậy? Họ trả lời rằng Đấng Christ đã hứa điều này. Cứ cho là vậy. Nhưng, tôi xin hỏi, Ngài đã hứa điều đó ở đâu? Ngay lập tức, và không chậm trễ, họ đưa ra nhiều câu Kinh Thánh mà họ luôn thường có trong miệng, như những câu này: “Ta sẽ ở với các ngươi luôn, cho đến tận thế.” Ma-thi-ơ 28:20. “Ở đâu có hai ba người nhóm lại trong danh Ta, Ta sẽ ở giữa các ngươi tại đó.” Ma-thi-ơ 18:20. “Ta sẽ sai Đấng An Ủi đến với các ngươi từ Cha.” Giăng 15:26. “Khi Ngài đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật.” Giăng 16:13. Tôi nhận ra tại đây những lời chứng sáng sủa và chắc chắn nhất của Kinh Thánh. Nhưng bây giờ từ đó không dẫn đến kết luận rằng thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào Hội Thánh; mà, ngược lại, rằng thẩm quyền của Hội Thánh phụ thuộc vào Kinh Thánh. Chắc chắn đây là một vòng tròn đáng chú ý mà lý luận này xoay quanh! Họ nói rằng họ ban thẩm quyền cho Kinh Thánh và các sách thuộc kinh điển xét về mặt chúng ta; nhưng họ thú nhận rằng mọi thẩm quyền của họ đều bắt nguồn từ Kinh Thánh. Vì nếu họ dựa vào các lời chứng và các câu của những sách này, khi họ yêu cầu chúng ta tin vào chúng; thì rõ ràng những sách này, là những sách cho họ vay uy tín, tự chúng có thẩm quyền lớn hơn, và tự chúng có thẩm quyền. Lý luận thứ tư của chúng ta đứng như sau: Nếu Kinh Thánh tự nó có sức mạnh và đức hạnh lớn đến mức, để kéo linh hồn chúng ta lên với nó, để thấm nhuần vào chúng ta một sự thuyết phục thân mật về lẽ thật của nó, và tự nó giới thiệu chính nó cho niềm tin của chúng ta; thì chắc chắn rằng nó đối với chúng ta tự nó là αὐτόπιστον, thuộc kinh điển và có thẩm quyền. Bây giờ điều thứ nhất là đúng; vậy điều thứ hai cũng đúng. Không có tranh luận về mệnh đề chính. Mệnh đề phụ có thể được xác nhận bởi các lời chứng của Kinh Thánh. Trong Lu-ca 8:11 lời của Đức Chúa Trời được so sánh với hạt giống, và 1 Phi-e-rơ 1:13 được gọi là “hạt giống không hư nát.” Bây giờ như hạt giống tự tỏ mình, và nảy ra, và sinh bông trái trong mùa của nó, thì lời của Đức Chúa Trời cũng giống với bản tính của hạt giống như vậy; nó nảy mầm, và bứt ra, và bày tỏ năng lượng của nó. Hơn nữa, 1 Cô-rinh-tô 2:4, Phao-lô nói: “Lời nói và sự giảng dạy của tôi không ở trong những lời thuyết phục của sự khôn ngoan của con người, mà ở trong sự biểu lộ của Đức Thánh Linh và trong quyền năng,” ἀλλ’ ἐν ἀποδείξει Πνεύματος καὶ δυνάμεως. Trong Lu-ca 24:32, hai môn đồ ấy, mà Đấng Christ đã hiện ra với họ trên đường đến Em-ma-út, đã trò chuyện với nhau như sau, sau khi Đấng Christ đã biến mất khỏi tầm nhìn của họ: “Lòng chúng ta há không nóng nảy trong chúng ta sao, καιομένη ἦν ἐν ἡμῖν, trong khi Ngài nói với chúng ta trên đường, và trong khi Ngài mở Kinh Thánh cho chúng ta?” Hê-bơ-rơ 4:12, “Lời của Đức Chúa Trời,” sứ đồ nói, “sống và linh nghiệm, ζῶν καὶ ἐνεργὴς, và sắc hơn mọi gươm hai lưỡi, và đâm thấu đến nỗi chia hồn và linh, và các khớp và tủy, và là Đấng dò xét các tư tưởng và ý định của lòng.” 1 Cô-rinh-tô 14:24, 25, “Nếu mọi người đều nói tiên tri,” Phao-lô nói, “và có một người không tin, hay một người không học thức bước vào, người ấy bị mọi người thuyết phục, bị mọi người phán đoán; và như vậy những điều bí mật của lòng người ấy được tỏ tường, và như vậy, sấp mặt xuống, người ấy sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời, và thuật lại rằng Đức Chúa Trời thật sự ở trong anh em.” Từ mọi chỗ này chúng ta hiểu, rằng có một sức mạnh, đức hạnh, và hiệu quả thần thượng nào đó trong Kinh Thánh, là điều không chỉ đến tai, mà ngay cả đến chính linh hồn, và thấm thấu đến những nơi sâu thẳm nhất của lòng, và chứng minh thần tính chắc chắn nhất của Kinh Thánh. Vậy Kinh Thánh, là Kinh Thánh tự nó có sức mạnh như vậy, và tự nó cho thấy, chứng minh, thiết lập chính nó cách công khai như vậy, và thuyết phục chúng ta về lẽ thật của chính nó, bằng mọi cách tự nó thuộc kinh điển và có thẩm quyền. Lý luận thứ năm của chúng ta được lấy từ những lời của Đấng Christ, Giăng 5:34, tại đó Đấng Christ phán: “Ta không nhận lời chứng từ loài người,” ἐγὼ οὐ παρὰ ἀνθρώπου μαρτυρίαν λαμβάνω. Từ đó chúng ta rút ra một lý luận có nội dung như sau: Đấng Christ được biết bởi chính Ngài; Ngài không phụ thuộc vào lời chứng hay thẩm quyền của bất kỳ người nào. Vậy, Kinh Thánh cũng không phụ thuộc. Vì thẩm quyền của Kinh Thánh không kém hơn thẩm quyền của Đấng Christ, mà Kinh Thánh là lời của Ngài. Nhưng tại đây họ sẽ phản đối như sau: Đấng Christ đã không dùng lời chứng đáng kính trọng của Giăng sao? Vậy tại sao Kinh Thánh cũng không thể được giới thiệu bởi lời chứng của Hội Thánh? Tôi trả lời, rằng Giăng quả thật đã làm chứng cho Đấng Christ, nhưng không ban bất kỳ thẩm quyền nào, ngay cả xét về mặt chúng ta. Điều tương tự có thể được nói về Hội Thánh; tức là, rằng Hội Thánh làm chứng cho Kinh Thánh; rằng Hội Thánh giới thiệu và tuyên bố chúng có thẩm quyền, nhưng vẫn không ban cho chúng bất kỳ thẩm quyền nào, ngay cả xét về mặt chúng ta. Câu nói của Đấng Christ, “Ta không nhận lời chứng từ loài người,” giống như thể Ngài đã nói: Ta không cần bất kỳ ai ban cho Ta thẩm quyền bằng lời chứng của người ấy; Ta được củng cố đầy đủ ở mọi phía bởi thẩm quyền của chính Ta; Ta sẽ đạt được thẩm quyền cho chính Ta cách dồi dào bằng lời chứng của chính Ta. Vậy, như Đấng Christ có thể tự mình chứng minh rằng Ngài là Đấng Mê-si, thì lời của Đấng Christ cũng có thể tự nó tạo ra niềm tin rằng nó là lời của Đức Chúa Trời. Việc nó được Hội Thánh giới thiệu không phải nhằm mục đích nhận được thẩm quyền lớn hơn, mà để thẩm quyền của nó có thể được con người nhận biết nhiều hơn. Canus, Quyển II, chương.
8, tìm cách phá vỡ sức mạnh của lời chứng này, như sau: Ý nghĩa là, ông nói, Tôi không nhận lời chứng từ loài người; tức là, Tôi không cần lời chứng của bất kỳ người nào, mà Tôi đưa ra lời chứng của Giăng vì cớ quý vị. Cứ cho là vậy. Vậy cũng sẽ dẫn đến kết luận, rằng Kinh Thánh cũng không cần lời chứng của Hội Thánh. Lý luận thứ sáu của chúng ta được lấy từ cùng một chương, câu 38, tại đó Đấng Christ phán: “Ta có lời chứng lớn hơn lời chứng của Giăng;”—ἔχω μαρτυρίαν μείζω Ἰωάννου: và rồi Ngài liệt kê ba lời chứng như vậy, tức là, các công việc của Ngài, lời chứng của Cha Ngài, và Kinh Thánh. Từ đó tôi kết luận như sau: Nếu lời chứng của Kinh Thánh về Đấng Christ chắc chắn hơn sự phán đoán và lời chứng của Giăng, thì nó cũng chắc chắn và có giá trị hơn nhiều so với sự phán đoán và lời chứng của Hội Thánh. Vì những người theo Giáo hoàng không dám nói, rằng sự phán đoán của Hội Thánh về Kinh Thánh chắc chắn hơn lời chứng của Giăng về Đấng Christ ấy. Nhưng điều trước là đúng, và do đó điều sau cũng đúng. Không, lời đã được viết của Đức Chúa Trời thậm chí còn chắc chắn và vững chắc hơn một sự mặc khải thần thượng và một tiếng nói từ trời: vì chúng ta đọc như vậy, 2 Phi-e-rơ 1:19. Hội Thánh có dám quy cho sự phán đoán của mình nhiều hơn một tiếng nói thần thượng và sự mặc khải từ trời không? Phi-e-rơ đã ở với Đấng Christ trên núi, và tại đó đã nghe tiếng của Đức Chúa Trời Cha; nhưng ông vẫn nói, “Chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn,” βεβαιότερον τὸν προϕητικὸν λόγον. Vậy nếu Kinh Thánh chắc chắn hơn các sự mặc khải thần thượng từ trời, thì nó càng phải chắc chắn hơn sự phán đoán và lời chứng của Hội Thánh. Từ đó rõ ràng không có thẩm quyền nào có thể được nghĩ là lớn hơn hay chắc chắn hơn thẩm quyền của Kinh Thánh. Beza quả thật đã dịch βεβαιότερον là vững chắc nhất; nhưng nó cũng dẫn đến cùng một điều: vì nếu lời tiên tri vững chắc nhất, thì chắc chắn nó vững chắc hơn bất kỳ sự mặc khải nào, và tự nó chứa mức độ sức mạnh cao nhất. Lý luận thứ bảy của chúng ta được lấy từ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, tại đó Phao-lô nói với người Tê-sa-lô-ni-ca như sau: “Chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời luôn luôn, vì khi anh em nhận lời của Đức Chúa Trời mà anh em đã nghe từ chúng tôi, anh em đã nhận nó không phải như lời của loài người, mà (như nó thật sự là), lời của Đức Chúa Trời, ἐδέξασθε οὐ λόγον ἀνθρώπων, ἀλλὰ λόγον Θεοῦ, là lời cũng hành động hiệu quả trong anh em là những người tin.” Từ chỗ này tôi lý luận như sau: Nếu người Tê-sa-lô-ni-ca, khi họ chỉ nghe Phao-lô, đã nhận giáo lý của Kinh Thánh như là thần thượng, và ôm lấy nó như vậy, thì, không có sự phán đoán của Hội Thánh, Kinh Thánh phải có thẩm quyền thần thượng với chúng ta. Nhưng điều trước là đúng; vì người Tê-sa-lô-ni-ca khi ấy chưa nghe về bất kỳ lời tiên tri hay lời chứng nào của bất kỳ hội thánh nào, mà chỉ nhận lời từ môi của Phao-lô mà thôi: vậy điều sau cũng đúng. Ambrose viết về chỗ đó như sau: “Họ đã nhận lời với sự sùng kính như vậy để chứng minh rằng họ hiểu nó là lời của Đức Chúa Trời¹.” Nhưng từ đâu họ có thể hiểu nó là như vậy? Chắc chắn từ chính giáo lý, và lời chứng của Đức Thánh Linh; chứ không phải từ thẩm quyền của bất kỳ hội thánh nào, hay của chính sứ đồ. Vì hội thánh nào có thể thuyết phục người Tê-sa-lô-ni-ca bằng trọng lượng của lời chứng của mình để tiếp nhận Phao-lô, hay đồng ý với các diễn từ của ông như là thần thượng? Chính sứ đồ không được họ biết đến, và không có thẩm quyền ở bất kỳ đâu ngoại trừ vì cớ giáo lý ấy, mà ông là mục sư và sứ giả của giáo lý ấy. Vậy, chính giáo lý đã đạt được cho ông mọi thẩm quyền và uy tín. Chúng ta đọc tương tự, Ga-la-ti 4:14, “Anh em đã tiếp nhận tôi,” Phao-lô nói, “như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, vâng, như Đấng Christ Chúa Giê-xu.” Tôi xin hỏi quý vị, sự giới thiệu của ai đã đem lại cho Phao-lô thẩm quyền và phẩm giá này với người Ga-la-ti? Không của ai cả. Vậy giáo lý ấy mà sứ đồ đem theo đã khích lệ cách mạnh mẽ nhất tâm trí của người Ga-la-ti để chào đón và tôn trọng Phao-lô, và tự nó đủ để giới thiệu chính nó và mục sư của nó. Vậy Công Vụ 17:11, người Bê-rê, khi họ nghe Phao-lô, đã xem xét sự dạy dỗ của ông không phải bằng sự phán đoán của bất kỳ hội thánh nào, mà bằng tiêu chuẩn của chính Kinh Thánh. Vậy xuất hiện rằng Kinh Thánh tự nó, không có lời chứng và thẩm quyền của Hội Thánh, có thẩm quyền thần thượng, thuộc kinh điển và có thẩm quyền ngay cả xét về mặt chúng ta. Lý luận thứ tám của chúng ta đứng như sau: Thẩm quyền của lời không được viết thành văn không phụ thuộc vào thẩm quyền của Hội Thánh. Vậy thẩm quyền của lời đã được viết thành văn bây giờ cũng không phụ thuộc vào Hội Thánh. Lý luận là kết luận, vì lý do là giống nhau trong cả hai trường hợp. Mệnh đề chính được chứng minh vì, khi lời chưa được công bố trong Kinh Thánh hay các tài liệu đã được viết, Đức Chúa Trời thường phán trực tiếp với các tổ phụ, và lời này không được giới thiệu hay tiếp nhận bởi bất kỳ thẩm quyền nào của Hội Thánh, mà bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời mà thôi: vậy lời đã được viết của Đức Chúa Trời cũng phải được tiếp nhận theo cách tương tự: trừ khi người ta nói rằng nó có thẩm quyền ít hơn kể từ khi nó được giao phó cho sách vở hơn là trước đó; điều này là đỉnh cao của sự vô lý. Phao-lô, Rô-ma 2:15, khẳng định về luật pháp, rằng nó được viết trong lòng chúng ta. Vậy tôi tin luật pháp, không phải vì cớ lời chứng hay sự phán đoán của Hội Thánh, mà vì chúng ta giữ lại ánh sáng của luật pháp được ấn và khắc trên lòng chúng ta. Bây giờ vậy, nếu luật pháp, là một phần của lời của Đức Chúa Trời, được thừa nhận tự nó và bằng ánh sáng của chính nó, là ánh sáng được ấn trên linh hồn chúng ta, và dễ dàng tự chứng minh cho mọi người, và cho thấy rằng đây là ý muốn của Đức Chúa Trời; thì Phúc Âm càng được niêm phong trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh hơn, và được tiếp nhận vì cớ thẩm quyền của Đức Thánh Linh. Vì, nếu chúng ta hiểu rằng luật pháp là ý muốn của Đức Chúa Trời, không bị thuyết phục bởi thẩm quyền của Hội Thánh, mà bởi ánh sáng bề trong của luật pháp; thì chúng ta càng cần được soi sáng bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh hơn, trước khi chúng ta tin Phúc Âm; vì luật pháp là tự nhiên, nhưng Phúc Âm vượt trên mọi bản tính, và do đó cần một loại xác nhận lớn hơn nào đó! Lý luận thứ chín của chúng ta được lấy từ 1 Giăng 5:6, tại đó có những lời này: τὸ πνεῦμά ἐστι τὸ μαρτυροῦν, ὅτι πνεῦμά ἐστιν ἡ ἀλήθεια. “Chính Đức Thánh Linh làm chứng rằng Đức Thánh Linh là lẽ thật;” tức là, theo cách hoán dụ, rằng giáo lý được Đức Thánh Linh giao phó là đúng. Dịch giả cũ hơi khác: Spiritus est qui testatur, quoniam Christus est veritas. Nhưng nó cũng dẫn đến chính xác cùng một điều. Vì nghĩa rõ ràng, rằng chính Đức Thánh Linh làm chứng về Đức Thánh Linh, tức là về giáo lý thiên thượng mà Ngài là thầy, và về Đấng Christ: tại đó lời chứng của Đức Thánh Linh trong việc xác nhận giáo lý được thiết lập. Lý luận thứ mười của chúng ta được lấy từ cùng một chương, câu 9, tại đó có những lời này: “Nếu chúng ta nhận lời chứng của loài người, lời chứng của Đức Chúa Trời lớn hơn;” ἡ μαρτυρία τοῦ Θεοῦ μείζων: từ đó chúng ta hiểu rằng không có lời chứng nào có thể lớn hơn hay chắc chắn hơn lời chứng thần thượng. Nhưng lời chứng của Hội Thánh là của con người: vì nếu họ muốn lời chứng của Hội Thánh là thần thượng, họ phải có ý nói theo đó là lời chứng của Đức Thánh Linh, và như vậy họ sẽ khẳng định cùng một điều như chúng ta. Thomas Aquinas bởi “lời chứng của loài người” trong chỗ này hiểu là lời chứng của các tiên tri; nhưng lời chứng của Hội Thánh không thể chắc chắn hơn lời chứng của các tiên tri. Vậy, nếu có, như Thomas ngụ ý, một điều gì lớn hơn lời chứng của các tiên tri, thì sẽ dẫn đến kết luận rằng lời chứng của Hội Thánh không phải là lời chứng lớn nhất mà qua đó chúng ta bị thuyết phục về lẽ thật của đức tin và giáo lý. Lý luận thứ mười một của chúng ta được lấy từ những lời cuối cùng của chương thứ năm của Phúc Âm theo Thánh Giăng, là những lời như sau: “Nếu các ngươi không tin các bài viết của Môi-se, làm sao các ngươi sẽ tin các lời của Ta?” εἰ τοῖς ἐκείνου γράμμασι μὴ πιστεύετε, πῶς τοῖς ἐμοῖς ῥήμασι πιστεύσετε; Chúng là lời của Đấng Christ nói với người Do Thái: từ đó tôi kết luận như sau: Những người không tin chính Kinh Thánh, sẽ không tin ngay cả lời chứng của Đấng Christ; huống chi sẽ có thể bị dẫn đến đặt đức tin vào tiếng nói và các lời của Hội Thánh. Jansenius, chính là một người theo Giáo hoàng, quan sát rằng đó là một lý luận a fortiori, vì “như điều được giao phó cho chữ viết thì vững chắc hơn, thì việc không tin các bài viết là đáng trách hơn và là một lỗi lớn hơn, hơn là không tin các lời².” Và Theophylact giải thích chỗ này theo cách sau đây: “Nếu các ngươi không tin các lời đã được viết, làm sao các ngươi sẽ tin các lời của Ta không được viết?” Οὐ πιστεύετε τοῖς γράμμασι, καὶ πῶς πιστεύσετε τοῖς ἐμοῖς ἀγράϕοις ῥήμασιν; Vậy rõ ràng, rằng những người không bị lay động bởi thẩm quyền của chính Kinh Thánh, để ôm lấy chúng bằng một đức tin thuần khiết, không thể bị lay động hay bị dẫn đến tin bởi bất kỳ lý luận hay thẩm quyền nào khác. Stapleton không chạm đến các lý luận trước đó, qua đó rõ ràng vụ việc của chúng ta được chứng minh dồi dào: nhưng bây giờ tiếp theo là một số lý luận mà ông cố gắng bác bỏ. Vì, Quyển IX, chương 2, ông đề xuất sáu lý luận của những người Tin Lành, như ông gọi họ, mà ông trả lời lần lượt, chương 3. Bốn lý luận đầu tiên được lấy từ Calvin, Instit., Quyển I, chương 7,³ hai lý luận còn lại từ những người khác, mà chúng ta sẽ nối vào các lý luận trước đó cùng với sự bênh vực chúng. Vậy lý luận thứ nhất của Calvin sẽ là lý luận thứ mười hai của chúng ta, là như sau: Nếu kinh điển của Kinh Thánh phụ thuộc vào sự xác định của Hội Thánh, thì thẩm quyền, tính chân thật, và tính đáng tin của mọi lời hứa về sự cứu rỗi và sự sống đời đời được chứa trong Kinh Thánh phụ thuộc vào một sự phán đoán của con người; vì chúng ta tin những lời hứa ấy vì cớ thẩm quyền kinh điển của Kinh Thánh mà trong đó chúng được chứa. Nhưng thật vô lý, rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời phải phụ thuộc vào loài người, rằng lẽ thật đời đời của Đức Chúa Trời phải dựa trên ý muốn của con người, vì khi ấy lương tâm của chúng ta không thể có sự tự tin, không có sự an toàn. Vậy kinh điển của Kinh Thánh không phụ thuộc vào sự xác định của Hội Thánh. Stapleton trả lời, rằng sự phán đoán của Hội Thánh trong vấn đề này không chỉ là của con người, mà là thần thượng và không sai lầm, đến mức linh hồn tin Chúa có thể yên nghỉ trong nó cách an toàn nhất, và do đó lý luận của Calvin không có hệ quả. Nhưng ý nghĩa của lời khẳng định này là gì, rằng sự phán đoán của Hội Thánh không chỉ là của con người? Cứ cho là vậy. Nhưng nó có chỉ là thần thượng không? Vì chắc chắn cần thiết rằng lẽ thật của các lời hứa về sự sống đời đời phải được chống đỡ và hỗ trợ bởi một lời chứng thuần túy thần thượng. Stapleton không khẳng định điều này cách công khai, nhưng sau đó dường như muốn nó được hiểu, khi ông nói rằng nó là thần thượng và không sai lầm, và rằng các linh hồn tin Chúa có thể yên nghỉ trong nó cách an toàn. Nhưng tại đây ông không trả lời cách thẳng thắn; vì vấn đề là, liệu những điều được hứa trong Kinh Thánh có được chúng ta tin là đúng chỉ vì cớ thẩm quyền của Hội Thánh, hay vì cớ một sự phán đoán chắc chắn hơn nào đó? Stapleton nói rằng sự phán đoán của Hội Thánh là thần thượng, vì Đức Chúa Trời phán qua Hội Thánh, và rằng như vậy chúng ta có thể yên nghỉ trong tiếng nói và phán quyết của Hội Thánh. Cứ cho là vậy; hãy để sự phán đoán của Hội Thánh là thần thượng. Vậy, sự phán đoán của Kinh Thánh cũng không phải là thần thượng theo ý kiến của Stapleton sao? Vậy tại sao chúng ta không thể yên nghỉ trong sự phán đoán của Kinh Thánh cũng như trong sự phán đoán của Hội Thánh? Nhưng quả thật, khi ông trả lời như vậy, ông không hoàn thành điều gì. Vì vấn đề không phải là, liệu sự phán đoán của Hội Thánh tự nó có phải là thần thượng hay không, mà từ đâu chúng ta được bảo đảm rằng nó là như vậy;—trừ khi có lẽ ông đã quên Luận Đề của chính mình. Câu hỏi sau này ông không cho chúng ta thông tin nào. Ông chỉ nói, rằng Đức Chúa Trời phán qua Hội Thánh, điều mà về phần chúng ta, chúng ta thú nhận; nhưng chúng ta hỏi thêm, liệu những điều Đức Chúa Trời phán và dạy qua Hội Thánh có được chúng ta tin là đúng chỉ vì cớ thẩm quyền của Hội Thánh, và liệu nó có được chứng minh bằng cách nào khác ngoài lời chứng của chính Hội Thánh rằng Đức Chúa Trời phán qua Hội Thánh không? Bằng cách không nói cho chúng ta điều này, cũng không cho thấy làm sao chúng ta biết sự phán đoán của Hội Thánh là thần thượng, ông có tội lảng tránh rõ ràng, và không chứng minh được điều vốn là vấn đề thật sự. Vì có một sự khác biệt rộng lớn giữa hai mệnh đề này; Đức Chúa Trời phán qua Hội Thánh, và, Chúng ta không thể chắc chắn về Kinh Thánh và giáo lý của Đức Chúa Trời bằng cách nào khác, ngoài việc Hội Thánh làm chứng cho chúng. Cochlæus quả thật, là người chúng ta đã nghe trước đó, khẳng định rằng chúng ta không thể bị thuyết phục chắc chắn về giáo lý của Kinh Thánh bằng cách nào khác ngoài lời chứng của Hội Thánh. Vì tác giả không trung thực ấy liệt kê nhiều điều kỳ lạ và không thể tin được trong Kinh Thánh, là những điều ông giả vờ sai lầm là được tin chỉ vì cớ thẩm quyền của Hội Thánh. Stapleton cũng nghĩ theo cách tương tự, và nói theo cách tương tự trong chương này: vì ông nói, rằng Hội Thánh không làm cho nội dung của Kinh Thánh trở nên đúng, nhưng khiến chúng được chúng ta tin là đúng. Từ tuyên bố này xuất hiện rằng sự phản đối của Calvin là công bằng, rằng theo cách này toàn bộ đức tin của chúng ta phụ thuộc vào thẩm quyền và sự phán đoán của con người của Hội Thánh. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta hoàn toàn khác và tốt hơn. Vì chúng ta đọc như vậy, 1 Giăng, 5:10, “Kẻ nào không tin Đức Chúa Trời, làm cho Ngài thành kẻ nói dối.” Vậy kẻ nào không tin Đức Chúa Trời hứa như vậy, mà tin vì cớ thẩm quyền của một người nào khác, chắc chắn tin người kia hơn Đức Chúa Trời, và như vậy làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối. Hơn nữa, theo cách này, Hội Thánh sẽ là nữ chủ của đức tin chúng ta, điều này trái ngược với câu nói của Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô 1:24, “Chúng tôi không có quyền cai trị,” οὐ κυριεύομεν, “trên đức tin của anh em;” τῇ πίστει ἑστήκατε, “anh em đứng vững bởi đức tin.” Quả thật chúng ta đứng vững, bởi đức tin, và đó là ân tứ của Đức Thánh Linh, chứ không phải của Hội Thánh. Vậy chúng ta thấy, rằng không phải dựa trên thẩm quyền của Hội Thánh, mà dựa trên thẩm quyền của Đức Thánh Linh, chúng ta kiên trì ổn định và hằng định trong đức tin, và không sa khỏi ân điển thần thượng. Hơn nữa, bằng cách lý luận này, sẽ dẫn đến kết luận rằng vấn đề và giải pháp cuối cùng (như họ gọi nó) của đức tin chúng ta sẽ là vào tiếng nói và sự phán đoán của Hội Thánh. Điều này quả thật một số nhà kinh viện, và những người có danh tiếng lớn nữa, từ lâu đã không xấu hổ khẳng định bằng lời rõ ràng; nhưng những người theo Giáo hoàng sau này phủ nhận nó, và chính Stapleton ở những chỗ khác tranh luận chống lại nó. Nhưng làm sao nó có thể bị phủ nhận, nếu, như Stapleton muốn, chúng ta tin bất cứ điều gì chúng ta tin dựa trên thẩm quyền của Hội Thánh? Vì nếu sự phán đoán của Hội Thánh khiến các sách của Kinh Thánh thuộc kinh điển đối với chúng ta, thì chắc chắn nó là nguyên nhân vì sao những điều được chứa trong Kinh Thánh được chúng ta phán đoán và tin là đúng. Và nếu điều này là như vậy, đức tin của chúng ta có không cuối cùng được giải quyết vào tiếng nói của Hội Thánh không? Vì cớ Hội Thánh chúng ta tin Kinh Thánh và mọi điều được chứa trong Kinh Thánh; vì đây là ý nghĩa của lời khẳng định của Stapleton rằng Hội Thánh khiến những điều được tìm thấy trong Kinh Thánh được tin và được giữ là đúng. Như vậy ông không nhận thấy rằng ông lật đổ ý kiến của chính mình. Hơn nữa, ông nói rằng sự phán đoán của Hội Thánh là thần thượng và không sai lầm, và rằng tâm trí của những người tin Chúa có thể yên nghỉ trong nó cách an toàn. Vậy, tại sao ông cũng không nên thừa nhận, rằng giải pháp cuối cùng của đức tin được đặt trong sự phán đoán của Hội Thánh? Từ điều đã được nói xuất hiện rằng mọi lời hứa của Kinh Thánh, theo ý kiến của Stapleton, được xác nhận bởi không có thẩm quyền nào khác ngoài thẩm quyền của Hội Thánh; từ đó điều Calvin nói dẫn đến, rằng lương tâm của chúng ta bị tước đi mọi sự an toàn, và rằng không còn điều gì chắc chắn cho chúng ta trong tôn giáo. Nhưng tại sao, Stapleton hỏi, khi lời chứng của Hội Thánh là thần thượng? Tôi trả lời: Chúng ta thú nhận, quả thật, rằng lời chứng của Hội Thánh là thần thượng theo một nghĩa nào đó; không phải tuyệt đối, mà theo một số khía cạnh, tức là, chừng nào nó phù hợp với Kinh Thánh, với Đức Thánh Linh, với ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng khi ấy chúng ta nói rằng sự phán đoán ấy không phải được tiếp nhận vì cớ Hội Thánh, mà vì cớ ý muốn và thẩm quyền của Đức Chúa Trời mà nó phù hợp với. Alphonsus de Castro, Quyển I, chương 8⁴, trả lời lý luận này của Calvin theo một cách khác; tức là, rằng chúng ta quả thật mang ơn Hội Thánh rằng chúng ta biết điều gì là Kinh Thánh thánh, nhưng sau đó, khi chúng ta đã được bảo đảm rằng Kinh Thánh là thần thượng, thì chúng ta có từ chính nó nghĩa vụ tin nó triệt để trong mọi khía cạnh. Ông nghĩ điều Stapleton đã dám bênh vực là vô lý một cách thô thiển. Nhưng cũng có điều này trong câu trả lời của de Castro, rằng, nếu Hội Thánh làm cho Kinh Thánh có thẩm quyền đối với chúng ta, thì Hội Thánh cũng làm cho mọi điều được viết và dạy trong Kinh Thánh có thẩm quyền đối với chúng ta, và đúng. Về điều này Stapleton đã không chọn dùng câu trả lời này; và ưa thích công khai tuyên bố hệ quả của nó, rằng mọi điều được chúng ta tin vì cớ Hội Thánh. Điều Stapleton phụ thêm từ Ê-phê-sô 4:11, rằng Đấng Christ đã để lại cho Hội Thánh của Ngài các sứ đồ, tiên tri, tác giả Phúc Âm, mục sư, thầy dạy, để dân sự có thể được giữ trong đức tin, và không bị đưa đi đây đó bởi mọi cơn gió giáo lý, hoàn toàn không có trọng lượng. Vì mặc dù dân sự được các mục sư và thầy dạy giữ trong đức tin và sự vâng phục, điều đó không dẫn đến kết luận rằng chính bởi thẩm quyền của họ mà sự bền vững của dân sự trong nhiệm vụ của họ được thực hiện. Vì dân sự Cơ Đốc thừa nhận và tôn kính một thẩm quyền lớn hơn thẩm quyền của các mục sư, tức là thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời; mà trừ khi nó có giá trị hơn thẩm quyền của các mục sư, dân sự không bao giờ có thể được giữ như vậy. Vậy, theo chính xác cùng một cách, dân sự được giữ trong hòa bình bởi các quan chức và các mục sư của nhà vua; nhưng vẫn có một thẩm quyền lớn hơn thẩm quyền của các quan chức này, vì cớ thẩm quyền ấy họ được giữ trong hòa bình,—tức là thẩm quyền của chính hoàng tử, mà thẩm quyền và quyền cai trị của người ấy mở rộng xa và rộng qua mọi phần của vương quốc của người ấy. Lý luận thứ mười ba của chúng ta, là lý luận thứ hai của Calvin, là như sau: Theo cách này lẽ thật của Kinh Thánh thánh sẽ bị phơi bày cho những sự chế giễu của những người vô đạo, và ở mức độ lớn sẽ bị đưa vào ngay cả sự nghi ngờ chung, như thể nó không có thẩm quyền nào khác ngoài thẩm quyền phụ thuộc một cách bấp bênh vào thiện chí của loài người, nếu nó được nói là được tiếp nhận chỉ vì cớ sự phán đoán của Hội Thánh. Vậy, v.v. Và điều này là đúng nhất; vì ai không nhận thấy rằng, theo cách này, Kinh Thánh bị phơi bày cho vô số lời sỉ nhục và vu khống từ loài người? Tại đây Stapleton, bị vượt qua bởi sức mạnh của lẽ thật, bị ép buộc ngay cả trái với ý muốn của mình phải nói lẽ thật. Ông nói rằng không phải bởi thiện chí của loài người, mà bởi lời chứng của Đức Chúa Trời phán qua loài người, mà cả Kinh Thánh và mọi phần còn lại của đức tin chúng ta có thẩm quyền. Điều này chúng ta sẵn lòng ôm lấy. Vì chúng ta thú nhận rằng Kinh Thánh có thẩm quyền từ lời chứng của Đức Chúa Trời; và chúng ta cũng thú nhận điều ông thêm vào, rằng Đức Chúa Trời phán qua loài người: vì Đức Chúa Trời không dùng chức vụ nào khác ngoài chức vụ của loài người, khi Ngài bây giờ phán với chúng ta trong thế gian này. Nhưng lời chứng này của Đức Chúa Trời phán qua loài người thuộc loại nào? Hãy để họ nói cho chúng ta, và họ sẽ thấy rằng lời chứng của Đức Chúa Trời phán qua Hội Thánh là một điều, và chính Hội Thánh là một điều khác. Và nếu họ sẽ nói rằng chúng ta tin Hội Thánh vì cớ lời chứng của Đức Chúa Trời, họ nói điều gì khác ngoài điều chúng ta cũng nói? Nhưng tuy nhiên chúng ta nói thêm, rằng chúng ta phải tin những điều Đức Chúa Trời phán qua Hội Thánh, vì cớ thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời là Đấng phán, chứ không phải vì cớ thẩm quyền của Hội Thánh mà qua đó Ngài phán. Stapleton, dưới áp lực của lý luận này, tìm nơi ẩn náu trong sự phân biệt cũ của mình. Kinh Thánh, ông nói, không nhận từ Hội Thánh bất kỳ thẩm quyền bấp bênh nào, vì nó không phụ thuộc vào Hội Thánh tự nó, mà chỉ xét về mặt chúng ta; trong khi ông chỉ mới nói một chút trước đó, rằng chúng ta tin dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời phán qua Hội Thánh. Chắc chắn thẩm quyền ấy không thể được gọi là bấp bênh, là thẩm quyền dựa trên lời chứng thần thượng. Người này tuyệt đối không biết phải quay về đâu, nhưng ông vẫn gọi Calvin là kẻ ngụy biện. Rồi ông nói cho chúng ta biết Kinh Thánh có thẩm quyền với chúng ta bằng phương tiện của Hội Thánh như thế nào; vì Đức Chúa Trời phán qua Hội Thánh giới thiệu nó cho chúng ta, và làm cho nó dễ thấy. Nếu ông phân biệt Đức Chúa Trời phán qua Hội Thánh khỏi chính Hội Thánh, chúng ta thừa nhận tất cả điều này, và rồi kết luận rằng Kinh Thánh dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Nếu ông không phân biệt, thì ông làm cho Đức Chúa Trời phán qua Hội Thánh, và Hội Thánh mà qua đó Ngài phán, thành cùng một điều; tức là, ông làm lẫn lộn nguyên nhân hiệu quả chính với công cụ. Vậy tôi yêu cầu ông, liệu ông có phân biệt lời chứng ấy của Đức Chúa Trời phán qua Hội Thánh khỏi sự phán đoán và lời chứng thực tế của Hội Thánh, và làm cho điều trước thành một điều gì khác với điều sau; hay làm lẫn lộn điều này với điều kia, và xác định chúng tuyệt đối là cùng một điều? Nếu ông phân biệt, thì ông thừa nhận điều chúng ta mong muốn, tức là, rằng thẩm quyền của Kinh Thánh xét về mặt chúng ta dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu ông làm lẫn lộn chúng, thì ông làm lẫn lộn một cách vô lý những điều phải được giữ riêng biệt. Vì người phán là một, và người mà qua đó người ấy phán là một người khác. Vậy nếu Đức Chúa Trời phán qua Hội Thánh, đây không đúng là lời chứng của Hội Thánh, mà đúng hơn là của Đức Chúa Trời. Bây giờ nếu nó là lời chứng của chính Đức Chúa Trời, điều đó dẫn đến kết luận rằng Đức Chúa Trời, chứ không phải Hội Thánh, ban thẩm quyền cho Kinh Thánh ngay cả xét về mặt chúng ta. Và bây giờ chúng ta đã nói đủ về lý luận này. Lý luận thứ mười bốn của chúng ta, là lý luận thứ ba của Calvin, chạy như sau: Lời chứng của Đức Thánh Linh xuất sắc hơn mọi thẩm quyền: vậy cùng một Thánh Linh ấy có thể thuyết phục chúng ta tốt nhất rằng chính Đức Chúa Trời đã phán trong Kinh Thánh. Chúng ta nói rằng Kinh Thánh được chứng minh cho chúng ta bởi lời chứng của Đức Thánh Linh: vậy, chúng ta áp dụng lời chứng chắc chắn nhất, ngay cả theo sự phán đoán của chính các đối thủ của chúng ta, là những người không dám phủ nhận điều này. Vì Đức Chúa Trời là nhân chứng thích hợp duy nhất của chính Ngài. Stapleton thừa nhận rằng lời chứng của Đức Thánh Linh là tốt nhất và chắc chắn nhất; nhưng ông chỉ thừa nhận điều này bằng lời, và trên thực tế phá vỡ toàn bộ sức mạnh của lời chứng này. Vì ông phụ thêm rằng lời chứng này của Đức Thánh Linh phải là công khai và tỏ tường, chứ không phải riêng tư và bí mật, kẻo các linh dụ dỗ tự đưa mình vào dưới danh hiệu của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và lời chứng công khai này của Đức Thánh Linh ông muốn là sự phán đoán của Hội Thánh. Tại đây đồng thời ông bị ép buộc phải thú nhận, rằng cần có lời chứng của Đức Thánh Linh, và rằng lời chứng này của Đức Thánh Linh là lời chứng chắc chắn nhất. Như vậy ông khẳng định một lời chứng của Đức Thánh Linh, nhưng thuộc loại không thật sự tồn tại, tức là một lời chứng công khai và tỏ tường; để sự phán đoán bề ngoài của Hội Thánh sẽ được coi là sự phán đoán công khai của Đức Thánh Linh, và bất cứ điều gì Hội Thánh xác định và coi là, điều này sẽ được tin là xuất phát từ lời chứng của Đức Thánh Linh. Đấng Christ không thiết lập một tòa án như vậy, như sẽ được cho thấy sau đây trong chỗ của nó. Vì tôi hỏi, liệu nó có công khai và tỏ tường cho mọi người, hay chỉ cho một số ít người? Chắc chắn, nó không tỏ tường cho mọi người một cách công khai; vì khi ấy mọi người sẽ thừa nhận và thuận theo nó. Nếu họ nói, nó công khai cho một số ít người, tôi muốn biết từ họ làm sao nó có thể được gọi là công khai và tỏ tường chút nào? Nhưng tôi yêu cầu thêm, những người ít ỏi này là ai mà nó công khai đối với họ? Họ sẽ nói, đối với các mục sư, hay, dưới áp lực của lý luận, đối với một mình giáo hoàng. Nhưng chúng ta tìm kiếm một sự phán đoán công khai như vậy là sự phán đoán mở ra cho mọi người tin Chúa; và Stapleton hoặc phải cho chúng ta thấy một sự phán đoán như vậy, hoặc thú nhận rằng ông đang đùa giỡn với chúng ta trong một vấn đề nghiêm trọng. Vì cuộc tranh luận của chúng ta không phải về vấn đề làm sao chỉ giáo hoàng hay các mục sư, mà làm sao mọi người tin Chúa một cách phổ quát, có thể hiểu Kinh Thánh có thẩm quyền thần thượng. Do đó họ cuối cùng bị giảm xuống phải thú nhận rằng họ dựa trên một lời chứng khác với lời chứng của Hội Thánh, và là một lời chứng riêng tư, vì nó nằm ẩn giấu trong một người duy nhất. Nhưng mơ về bất kỳ tòa án công khai nào của Đức Thánh Linh là vô lý; vâng, chính Kinh Thánh dạy rõ ràng điều trái ngược, rằng lời chứng của Đức Thánh Linh chỉ là riêng tư, bề trong, và bí mật. Trong 2 Cô-rinh-tô 1:21, Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời đã niêm phong chúng ta, và ban cho chúng ta vật đặt cọc của Đức Thánh Linh: nhưng ở đâu? Trong lòng chúng ta. Trong Rô-ma 8:16, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được nói là làm chứng không phải công khai, không phải bề ngoài, mà bề trong, tức là trong linh của chúng ta, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Trong 1 Giăng 5:10, người nào tin vào Con của Đức Chúa Trời được nói là có lời chứng, không phải trong bất kỳ tòa án bề ngoài nào, mà ἐν ἑαυτῷ, trong chính mình. Trong Ma-thi-ơ 16:17, Đấng Christ nói với Phi-e-rơ, “Thịt và huyết không bày tỏ điều này cho ngươi, mà Cha Ta ở trên trời.” Trong những lời này Ngài không nghi ngờ ngụ ý rằng sự thuyết phục đã được thực hiện, và sự mặc khải được thực hiện bề trong cho Phi-e-rơ, bởi Đức Thánh Linh, là điều ông vừa thú nhận về Đấng Christ trước đó. Trong 1 Giăng 2:20, Giăng nói với mọi người tin Chúa theo cách này: “Các ngươi có sự xức dầu từ Đấng Thánh, và các ngươi biết mọi điều.” ὑμεῖς χρίσμα ἔχετε, καὶ οἴδατε πάντα. Và ở câu hai mươi bảy của cùng một chương, “Sự xức dầu mà các ngươi đã nhận vẫn ở trong các ngươi,” ἐν ὑμῖν μένει. Ông không có ý nói về bất kỳ sự xức dầu bề ngoài và tỏ tường nào, mà là một sự xức dầu bề trong, đi vào tâm trí chúng ta và thiết lập mọi lẽ thật cho chúng ta bề trong. Vậy Ê-sai 59:21: “Thánh Linh Ta, ở trong ngươi,” v.v. Và chắc chắn trái ngược với bản tính của Đức Thánh Linh, rằng lời chứng này phải là bề ngoài và công khai. Vì Đức Thánh Linh tự Ngài như thế nào, thì lời chứng của Ngài cũng phải như vậy. Nhưng chính Đức Thánh Linh bị giấu kín và bí mật, và thổi nơi nào Ngài muốn, như Đấng Christ đã dạy Ni-cô-đem, Giăng 3:8: vậy lời chứng của Ngài cũng bị giấu kín; nhưng bị giấu kín theo nghĩa như vậy là nó có thể rõ ràng và chắc chắn đối với chính những người được xức dầu bằng sự xức dầu này. Quả thật điều này tỏ tường đến mức chính những người theo Giáo hoàng bị ép buộc phải thừa nhận nó. Vì Hosius trong Confessio Petrocoviensis của ông, chương 16: “Bây giờ chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng các Phúc Âm phải được tiếp nhận như lời của Đức Chúa Trời, là Đấng dạy và mặc khải lẽ thật cho chúng ta bề trong, và rằng chúng không phải được tin ngoài vì cớ tiếng nói của Đức Chúa Trời phán với chúng ta bên trong⁵.” Nhưng chắc chắn lời chứng của Hội Thánh không thể được gọi là lời chứng của Đức Thánh Linh theo nghĩa chặt chẽ, mà chỉ theo cách tương đồng, hay chừng nào nó phù hợp và hòa hợp với lời chứng của Đức Thánh Linh. Vì chúng ta không phủ nhận rằng sự phán đoán công khai của Hội Thánh có thể phù hợp với lời chứng bí mật của Đức Thánh Linh; nhưng chúng ta nói rằng khi ấy nó được tiếp nhận vì cớ lời chứng của Đức Thánh Linh, chứ không phải vì cớ Hội Thánh. Nhưng về điều Stapleton phụ thêm, rằng sự phán đoán công khai là cần thiết vì cớ các linh giả mạo và dụ dỗ; chúng ta trả lời, rằng người này muốn tỏ ra khôn ngoan hơn Đấng Christ. Vì Đấng Christ, khi Ngài có một cái nhìn và sự thấy trước đầy đủ về điều ác này, tuy nhiên không để lại phương thuốc nào chống lại các linh lừa dối này ngoại trừ Kinh Thánh, mà người nào từ chối yên nghỉ trong sự phán đoán của Kinh Thánh chắc chắn sẽ khinh thường thẩm quyền của Hội Thánh một cách đồng đều. Ông cũng giả vờ vu khống rằng chúng ta làm cho sự phán đoán của Hội Thánh chỉ là của con người; điều này không đúng.
Vì mặc dù chúng ta nói rằng Hội Thánh gồm có loài người, nhưng khi lời chứng của Hội Thánh phù hợp với sự phán đoán và lời chứng của Đức Thánh Linh, và hòa hợp với lời của Đức Chúa Trời, khi ấy chúng ta thú nhận rằng nó là thần thượng. Tuy nhiên đồng thời chúng ta quả thật nói, rằng khi ấy nó được tin không phải vì cớ chính Hội Thánh và thẩm quyền của Hội Thánh, mà vì cớ lẽ thật ấy mà Hội Thánh đi theo và tuyên bố, và vì cớ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mà trong sự phán đoán ấy, Hội Thánh chỉ phục vụ như một tác nhân phục vụ. Nhưng không phải mọi hội thánh tự cho mình và tự quy cho mình đặc quyền này đều là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà chỉ những hội thánh xác định điều Đấng Christ đã xác định, và dạy cùng một điều như Ngài đã dạy. Nhưng cuộc tranh luận của chúng ta tại đây không phải về Hội Thánh chân thật, nó là gì và thuộc loại nào: đây là vấn đề duy nhất trước chúng ta,—từ đâu chúng ta được bảo đảm rằng sự phán đoán của Hội Thánh là đúng và thần thượng? Đây là điểm chính đang tranh luận. Vậy hãy để họ đưa ra một lý luận nào đó mà qua đó điều này có thể được làm rõ cho chúng ta; nếu không họ không làm điều gì. Nhưng chắc chắn họ không thể đưa ra lý luận nào; và chính Stapleton cũng không đưa ra lý luận nào, mà chỉ coi mọi điều là hiển nhiên. Ông chỉ nói rằng chúng ta trơ trẽn, nếu chúng ta không tin, và không xứng đáng được tranh luận cùng; hay nếu không chứng minh kết luận bằng chính nó theo cách này: Đúng là sự phán đoán của Hội Thánh là thần thượng, vì chính Hội Thánh nói như vậy; nó được Đức Thánh Linh cai quản, vì nó nói rằng nó được cai quản như vậy. Tuy nhiên, chúng ta có thể đáp lại cách công bằng hơn nhiều, rằng họ trơ trẽn nếu họ không tin Kinh Thánh, và rằng Kinh Thánh là thần thượng vì nó khẳng định chính nó là như vậy. Và không có lý do gì chúng ta phải nói thêm về lý luận này. Bây giờ tiếp theo là lý luận thứ mười lăm của chúng ta, lý luận thứ tư của Calvin, là như sau: Hội Thánh được nói (Ê-phê-sô 2:20) là được xây dựng trên nền của các tiên tri và các sứ đồ, tức là trên giáo lý tiên tri và của các sứ đồ: vậy giáo lý tiên tri và của các sứ đồ, tức là toàn bộ Kinh Thánh, và sự chấp thuận nó, đã đi trước Hội Thánh, mà không có giáo lý ấy Hội Thánh không bao giờ có thể tồn tại. Stapleton trả lời, rằng Calvin đánh lừa người đọc của mình bằng một sự mơ hồ hai mặt bị giấu kín trong hai từ này, nền và Hội Thánh. Vì ông nói, trước hết, rằng nền trong chỗ này không biểu thị giáo lý được các tiên tri và các sứ đồ viết, mà là sự giảng dạy của họ: tiếp theo, ông nói, rằng bởi Hội Thánh trong chỗ này không được hiểu là các bậc thầy, các giám mục, và các bề trên, mà là chính những người tin Chúa khi họ cấu thành thân thể của Hội Thánh. Về sự mơ hồ thứ nhất, tôi đưa ra một câu trả lời bốn mặt. Thứ nhất, nếu chúng ta thừa nhận, rằng trong chỗ này nền của các tiên tri và các sứ đồ được hiểu là sự giảng dạy của các sứ đồ và tiên tri thì sao? Điều này sẽ không có lợi gì chống lại chúng ta: vì sự giảng dạy của các tiên tri và các sứ đồ chính xác giống như chính Kinh Thánh. Điều này tỏ tường từ Công Vụ 26:22, tại đó Phao-lô nói như sau: “Nhờ sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, tôi tiếp tục cho đến ngày nay, làm chứng những điều này cho cả người nhỏ và người lớn, không nói điều gì khác ngoài những điều các tiên tri và Môi-se đã nói sẽ đến;” οὐδὲν ἐκτὸσ λέγων. Vậy, bất cứ điều gì các sứ đồ dạy, họ đều rút ra từ các tiên tri và Môi-se, và ngoài họ ra họ không dạy điều gì. Điều tương tự cũng có thể được xác nhận từ Công Vụ 17:11, tại đó người Bê-rê được nói là đã xem xét sự giảng dạy của các sứ đồ bằng Kinh Thánh; điều này chắc chắn họ không thể làm nếu các sứ đồ đã giảng dạy bất kỳ điều gì ngoài hay không có Kinh Thánh. Thứ hai, tôi nói rằng nền của các tiên tri và các sứ đồ trong chỗ này thật sự biểu thị Kinh Thánh: điều này tôi chứng minh từ hoàn cảnh Phao-lô tại đây nối các tiên tri với các sứ đồ. Bây giờ các tiên tri khi ấy không giảng dạy, mà chỉ các bài viết của họ còn tồn tại. Stapleton đã thấy trước điều này, và do đó xác định rằng, trong chỗ này, không phải các tiên tri của Cựu Ước được hiểu và được chỉ định, mà là các tiên tri của Tân Ước, là những người sống và dạy cùng với các sứ đồ, như những người được nhắc đến, Ê-phê-sô 4:11, và 1 Cô-rinh-tô 12:28. Nhưng dưới tên của giáo lý tiên tri luôn luôn trong Kinh Thánh toàn bộ giáo lý của Cựu Ước thường được hiểu. Vậy 2 Phi-e-rơ 1:16, tại đó sứ đồ nói: “Chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn;” ἔχομεν βεβαιότερον τὸν προϕητικὸν λόγον. Vậy Hê-bơ-rơ 1:1, tại đó sứ đồ nói rằng Đức Chúa Trời trước đây đã phán bằng nhiều cách khác nhau với các tổ phụ bởi các tiên tri. Vậy Rô-ma 1:2, tại đó Phao-lô nói, rằng Đức Chúa Trời trước đây đã hứa Phúc Âm διὰ τῶν προϕητῶν αὑτοῦ ἐν γραϕαῖς ἁγίαις. Vậy Lu-ca 1:70, tại đó Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, nói rằng Đức Chúa Trời đã “dấy lên một sừng cứu rỗi cho chúng ta trong nhà của đầy tớ Ngài là Đa-vít, như Ngài đã phán διὰ στόματος τῶν ἁγίων τῶν ἀπ’ αἰῶνος προϕητῶν αὑτοῦ.” Vậy trong chỗ này nữa, dưới tên của các tiên tri được hiểu là các tiên tri thời xưa, chứ không phải các tiên tri mới. Vì nếu Phao-lô đã hiểu các tiên tri ấy của Tân Ước, tại sao không nhắc đến một cách đồng đều các tác giả Phúc Âm, các mục sư và các thầy dạy, là những người cũng giảng dạy lời, và hợp nhất công lao của họ với các sứ đồ và các tiên tri trong công việc này? Chrysostom chống lại Stapleton, và dạy chúng ta rằng không ai khác được hiểu tại đây ngoài các tiên tri cổ đại: vì ông nói rằng các sứ đồ về thời gian sau các tiên tri ấy mà Phao-lô nêu tên tại đây, nhưng vẫn được đặt ở chỗ đầu tiên: Πρῶτον τίθησι τοῦς ἀποστόλους ἐσχάτους ὄντας τοῖς χρόνοις⁶. Thứ ba, tôi nói, rằng sự giảng dạy của các sứ đồ và các tiên tri, xét như hành động của họ, chỉ tiếp tục trong một thời gian ngắn. Nhưng sứ đồ nói về một nền liên tục phải tồn tại và bền vững cho đến tận thế, và trên đó Hội Thánh của mọi thời đại phải luôn yên nghỉ. Đây là giáo lý mà các sứ đồ trước hết giao phó bằng lời nói, và sau đó trong các sách phải còn lại mãi mãi. Vậy làm sao Hội Thánh bây giờ có thể được đặt nền trên sự giảng dạy ấy, là sự giảng dạy đã chấm dứt và kết thúc nhiều thời đại trước? Thứ tư, Ambrose nói rằng bởi nền trong chỗ này được hiểu là Cựu Ước và Tân Ước, và rằng các tiên tri khác được chỉ định tại đây hơn là các tiên tri chúng ta đọc trong Ê-phê-sô 4:11, và 1 Cô-rinh-tô 12:28. Thomas Aquinas có cùng ý kiến; Dionysius người Carthusian cũng vậy, và một số người theo Giáo hoàng khác: để chúng ta có thể nhận thấy rằng Stapleton tại đây mâu thuẫn với chính những người của mình. Chúng ta đã thảo luận sự mơ hồ thứ nhất; còn lại việc chúng ta bây giờ đến với sự mơ hồ thứ hai. Sự mơ hồ thứ hai mà Stapleton nhận xét trong lý luận của Calvin là trong từ Hội Thánh. Stapleton muốn hiểu trong chỗ này bởi Hội Thánh, không phải các mục sư, mà là dân sự. Nhưng rõ ràng sứ đồ tại đây đang đặt nền cho toàn thể Hội Thánh, và do đó cho các mục sư nữa; trừ khi có lẽ họ không phải là chi thể của Hội Thánh. Quả thật sẽ vô lý nếu ông ngoại trừ các bậc thầy và các giám mục của Hội Thánh hơn phần còn lại của những người tin Chúa, như thể họ có một nền khác để yên nghỉ ngoài giáo lý tiên tri và của các sứ đồ; trong khi tuyệt đối mọi người tin Chúa đều được an định trên nền này, mà Đấng Christ là đá góc nhà của nền ấy. Vì điều này là như vậy, việc Stapleton nói là vô ích, rằng Hội Thánh, khi nó biểu thị thân thể của những người tin Chúa, được đặt nền trên giáo lý của các sứ đồ và các tiên tri, nhưng không phải khi nó biểu thị các giám mục và các nhà cai quản. Từ đó tỏ tường rằng lý luận của Calvin đứng vững;—tức là Kinh Thánh là nền của Hội Thánh; vậy, Kinh Thánh và sự chấp thuận nó đi trước Hội Thánh. Nhưng Stapleton vẫn tự bênh vực mình bằng sự phân biệt đã mòn ấy. Ông nói rằng Kinh Thánh sau Hội Thánh xét về mặt sự chấp nhận của nó xét về mặt chúng ta: như thể sự chấp thuận và sự chấp nhận không phải là cùng một điều, hay Kinh Thánh không được chấp nhận khi nó được chấp thuận. Vậy, đối thủ không thể tránh lý luận của Calvin bằng sự phân biệt này. Điều ông phụ thêm, tức là, rằng các mục sư được biết trước Kinh Thánh, hoàn toàn sai, và là một sự cầu xin vấn đề một cách trơ trẽn. Vì chúng ta trước hết phải biết các mục sư tốt phải nuôi bầy của họ như thế nào, (một điểm hiểu biết chỉ có thể đạt được từ Kinh Thánh, là Kinh Thánh mô tả rõ ràng nhất chức vụ mục sư), trước khi chúng ta có thể nhận ra các mục sư tốt thực tế. Vậy chúng ta biết một nhà cai quản, một vị tướng, một giáo sư của bất kỳ nghệ thuật nào, từ chính các vấn đề họ xử lý, và là chủ đề của nghệ thuật của họ, và không bằng cách nào khác: trừ khi, quả thật, ông hiểu chỉ là một loại hiểu biết mơ hồ, như loại hiểu biết Aristotle nói đến, Physic. 1. chương 1. Nhưng đó đúng hơn là một loại phỏng đoán hay đoán chừng không chắc chắn đơn thuần, hơn là bất kỳ sự hiểu biết rõ ràng và chắc chắn nào. Về nhận xét của ông rằng chính Hội Thánh nữa, theo nghĩa các mục sư và các nhà cai trị, đôi khi được so sánh với một nền và một cổng, như bởi Augustine trong bài giải nghĩa của ông về Thi Thiên 88, chúng ta cho phép và thừa nhận nó một cách sẵn lòng: nhưng lý do là vì bởi sự hằng định của họ những người yếu hơn được nâng đỡ và làm cho mạnh mẽ; bởi sự giảng dạy của họ các cổng thiên đàng, theo một cách, được mở ra, để, không có chức vụ của lời, không có lối vào nào đến sự cứu rỗi có thể mở ra cho bất kỳ ai. Tuy nhiên, đồng thời, điều chúng ta đã đặt ra trước đó là đúng, rằng các mục sư được đặt nền trên lời, và không thể được xác định bằng cách nào khác ngoài từ chính lời, ai là những người chân thật, tốt, và trung tín. Vậy phải luôn được giữ là đúng nhất, rằng sự chấp thuận Kinh Thánh đi trước sự phân biệt này về các mục sư. Vì nếu chúng ta chấp thuận họ làm mục sư, thì trước đó, và càng hơn nữa, chúng ta phải chấp thuận Kinh Thánh, là Kinh Thánh đã làm cho họ thành mục sư, và đã dạy chúng ta không chỉ chức vụ của họ là gì, mà còn chức vụ của chúng ta nữa; và không có Kinh Thánh họ cũng không biết cách nuôi bầy, và chúng ta cũng không thể coi họ là mục sư của chúng ta. Tương tự, vì Hội Thánh phụ thuộc vào Kinh Thánh, sự hiểu biết Kinh Thánh tất yếu phải đi trước sự hiểu biết Hội Thánh. Lý luận thứ mười sáu của chúng ta là như sau: Kinh Thánh trong giáo lý tôn giáo có thứ hạng và vị trí của một nguyên tắc; mọi lời tuyên bố của nó đều, như thể, là các tiên đề và các nguyên tắc chắc chắn nhất, mà không thể, cũng không phải được chứng minh bởi những điều khác, mà mọi điều khác phải được chứng minh và xác nhận bởi chúng. Nếu điều này đúng trong các khoa học của con người, mà con người là tác giả của chúng, thì nó càng đúng hơn trong Kinh Thánh, mà tác giả của nó là Đức Thánh Linh, Thánh Linh của lẽ thật. Bất kỳ ai là tác giả của lý luận này, nó là đúng nhất. Dường như nó là của Musculus. Stapleton trả lời bằng một sự phân biệt (vì ông rất dồi dào trong các sự phân biệt, mà ông nhìn chung lạm dụng rất nhiều,) theo cách này: Các nguyên tắc của các khoa học, ông nói, tự chúng không thể chứng minh được xét về bản tính của các sự vật; nhưng xét về mặt chúng ta chúng có thể được chứng minh, vì cớ sự đần độn lớn của chúng ta, bằng một sự chứng minh chỉ đơn giản cho thấy rằng chúng tồn tại. Trường hợp của Kinh Thánh cũng vậy. Tôi trả lời: Chúng ta thú nhận rằng Kinh Thánh có thể được chứng minh bằng một lý luận a posteriori; và rằng lý luận này đặc biệt hữu ích cho chúng ta vì cớ sự mỏng manh của trí tuệ chúng ta; và như vậy chúng ta được trợ giúp rất nhiều trong vấn đề này bởi tiếng nói và lời chứng của Hội Thánh. Nhưng tuy nhiên chúng ta phủ nhận rằng Kinh Thánh cần lời chứng này của Hội Thánh, hay rằng nó không dựa trên cơ sở nào khác mà có thẩm quyền đối với chúng ta. Quả thật chúng ta tiếp nhận các tiên đề của các khoa học, khi chúng được giao phó lần đầu, và tin chúng là đúng, bị dẫn dụ bởi các lời và thẩm quyền của các giáo sư của các khoa học ấy: nhưng khi chúng ta hiểu lý do của chúng, khi ấy chúng ta tin đúng hơn vì cớ lẽ thật rõ ràng và cần thiết của chính các tiên đề, mà chúng ta nhận thấy; vì chúng có một lý do không sai lầm trong mình mà giới thiệu chúng cho niềm tin của chúng ta. Sự tồn tại của các nguyên tắc của các khoa học có thể được giải thích cho chúng ta; nhưng chúng có được hiểu là đúng không bằng cách nào khác ngoài việc các giáo sư đã giao phó chúng như vậy sao? Vâng, chính các tiên đề tự chứng minh lẫn nhau. Tương tự, Kinh Thánh có thể được minh họa và giới thiệu bởi tiếng nói của Hội Thánh, dù chúng tự chúng là các nguyên tắc vững chắc và chắc chắn nhất, mà vừa được chứng minh bởi thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời, vừa củng cố lẫn nhau bằng lời chứng lẫn nhau của chúng. Stapleton phụ thêm rằng Kinh Thánh theo một nghĩa như vậy là một nguyên tắc trong tôn giáo là nó vẫn cho phép tiếng nói của Hội Thánh đi trước nó. Điều này hoàn toàn sai, vì mọi tiếng nói của Hội Thánh đều phát sinh từ Kinh Thánh. Hơn nữa, điều được dạy luôn đi trước điều dạy. Bây giờ Kinh Thánh được dạy, và Hội Thánh dạy: vậy Kinh Thánh đi trước Hội Thánh. Nhưng Stapleton tiến hành, và chứng minh rằng Hội Thánh đi trước Kinh Thánh, và thậm chí có thẩm quyền lớn hơn; vì Kinh Thánh (ông nói) là một trong những điều được tin; nhưng Hội Thánh là quy tắc của mọi điều được tin. Tại đó chúng ta có thể quan sát một sự tự mâu thuẫn hai mặt. Thứ nhất là, rằng trong khi, trong chương ngay trước đó, ông đã phủ nhận rằng Kinh Thánh được tin, và nói rằng dù chúng ta xưng nhận trong Bản Tín Điều một niềm tin vào Hội Thánh, chúng ta không xưng nhận vào Kinh Thánh; bây giờ, ngược lại, ông nói rằng Kinh Thánh là một trong những điều được tin, và như vậy thuộc về Bản Tín Điều. Như vậy ông tự mâu thuẫn với mình, và không chú ý chút nào đến điều ông nói. Thứ hai là, rằng ông nói Kinh Thánh là một trong những điều phải tin, và, do đó, không thể là quy tắc của những điều được tin; trong khi ông vẫn xác định Hội Thánh là quy tắc ấy, dù chính Hội Thánh là một trong những điều được tin. Vì chúng ta có không xưng nhận rõ ràng trong Bản Tín Điều rằng chúng ta tin vào Hội Thánh chính thống sao? Vậy, nếu Kinh Thánh không phải là quy tắc của đức tin, vì nó là một điều khoản của đức tin, tại sao cùng một lý luận cũng không đúng chống lại Hội Thánh? Nhưng tiếng nói của Hội Thánh quả thật có phải là quy tắc của đức tin không? Vâng, đúng hơn, ngược lại, Kinh Thánh là quy tắc của Hội Thánh. Kinh Thánh có đi theo tiếng nói của Hội Thánh, hay ngược lại? Chính những người này nói rằng Kinh Thánh không được uốn theo tiếng nói của Hội Thánh, mà lời chứng của Hội Thánh được uốn theo Kinh Thánh; để, vì nó là Kinh Thánh thuộc kinh điển, do đó Hội Thánh không thể làm điều gì khác ngoài tuyên bố nó là Kinh Thánh. Như vậy Hội Thánh không phải là quy tắc, mà là một điều được quy tắc hướng dẫn. Chính Kinh Thánh là quy tắc của đức tin, như chúng ta sẽ cho thấy rõ ràng hơn sau đây: vì tiếng nói của Hội Thánh phải được Kinh Thánh cai quản, và Hội Thánh là hiệu quả của đức tin, và do đó không thể là quy tắc của đức tin. Vì Hội Thánh là quần chúng của những người tin Chúa; và do đó phải được đức tin cai quản, đi theo đức tin, phụ thuộc vào quy tắc của đức tin, và điều chỉnh mọi điều theo quy tắc ấy. Nhưng tiếng nói của Hội Thánh là một hành động của Hội Thánh, và sau Hội Thánh. Tiếng nói của Hội Thánh là tiếng nói của loài người: nhưng quy tắc của đức tin là tiếng nói của Đức Chúa Trời. Như vậy họ không xấu hổ về bất kỳ sự vô lý hay phạm thượng nào: họ đã đến mức tuyệt vọng như vậy. Nhưng chúng ta đã dành đủ lời cho lý luận này. Bây giờ tiếp theo là lý luận thứ mười bảy của chúng ta, đứng như sau: Hội Thánh phải phục Kinh Thánh; vậy Hội Thánh không phải phán đoán về Kinh Thánh. Lý luận là kết luận hoàn hảo, nếu chúng ta hiểu một sự phán đoán có thẩm quyền, như các luật sư diễn đạt nó, là điều những người theo Giáo hoàng muốn. Tiền đề được chứng minh bằng một lời chứng hai mặt của Augustine. Lời chứng thứ nhất được chứa trong chuyên luận của ông chống lại Faustus người Manichee, Quyển XI, chương 5, tại đó Augustine nói rằng “Kinh Thánh được an định trên một ngai cao nào đó để ra lệnh sự phục vụ của mọi sự hiểu biết tin Chúa và tin kính⁷.” Lời chứng thứ hai là trong cuốn sách de Vera Religione của ông, chương 31, tại đó cùng Augustine ấy nói rằng “các tâm trí trong sạch được phép biết luật đời đời của Đức Chúa Trời, nhưng không được phép phán đoán nó.” Tại đây Stapleton cũng tìm cách trốn thoát dưới màn che của một trong những sự phân biệt thông thường của ông. Ông nói rằng Hội Thánh, khi nó biểu thị thân thể của những người tin Chúa, phải phục Kinh Thánh; nhưng, khi nó biểu thị các mục sư, các nhà cai quản, và các giám mục, không phải phục, vì họ đúng hơn phán đoán về Kinh Thánh chưa được chấp nhận, để nó được chấp nhận: và như vậy ông tìm cách tránh cả hai phân đoạn từ Augustine. Nhưng Augustine chắc chắn nói về toàn thể thân thể của Hội Thánh, khi ông nói rằng mọi sự hiểu biết tin Chúa phải phục vụ Kinh Thánh; trong những lời này ông bao gồm các giám mục và các giám mục. Và chắc chắn trong chương đó ông nói đặc biệt về những người mà chức vụ của họ là giải nghĩa Kinh Thánh, tức là về chính các mục sư. Những người này cũng không bị buộc phải phục Kinh Thánh, và phải khuất phục sự hiểu biết của họ cho Kinh Thánh sao? Hãy xem những điều mà các giám mục theo Giáo hoàng này tự quy cho mình! Vậy Augustine không muốn ngay cả những người này thực hiện điều được gọi là một sự phán đoán có thẩm quyền về Kinh Thánh, mà đúng hơn phục vụ nó. Tiếp theo, về lời khẳng định của ông rằng đặc quyền của các mục sư là phán đoán về Kinh Thánh chưa được chấp nhận; tôi yêu cầu liệu Kinh Thánh đã được chấp nhận hay chưa? Họ không thể phủ nhận rằng Kinh Thánh đã được chấp nhận từ lâu. Vậy dẫn đến kết luận, rằng sự phán đoán này của Hội Thánh đã kết thúc. Và nghĩa của Augustine trong phân đoạn thứ hai cũng không khác, như có thể dễ dàng nhận thấy từ việc quan sát chính lời của ông. Ông nói rằng Hội Thánh không phán đoán Kinh Thánh (mà ông gọi là luật, quy tắc, và lẽ thật), mà chỉ phán đoán theo Kinh Thánh. Vì ông dùng tại đó một sự tương đồng được lấy từ các luật dân sự, là điều phù hợp xuất sắc với sự bênh vực của chúng ta. “Như điều xảy ra trong trường hợp các luật tạm thời (Augustine nói), mặc dù con người phán đoán về chúng khi họ thiết lập chúng, nhưng khi chúng đã được thiết lập và xác nhận, ngay cả thẩm phán cũng không được phép phán đoán về chúng, mà phải phán đoán theo chúng⁸;” trường hợp của luật thần thượng cũng vậy. Vì đó là ý chính của sự so sánh của ông. Nhưng ai có thẩm quyền thiết lập các luật thần thượng? Không phải loài người, mà chỉ Đức Chúa Trời mà thôi. Vậy nếu Đức Chúa Trời đã tạo ra và ban hành các luật này, thì chúng là luật mà không có sự phán đoán và sự chấp nhận của Hội Thánh. Vì Kinh Thánh được Đức Chúa Trời tạo ra và ban hành như vậy, chúng không phải bị đặt dưới sự phán đoán của con người, và không ai có thể ngồi phán đoán về chúng một cách hợp pháp. Đức Chúa Trời đã thiết lập các luật này. Phần của chúng ta là tiếp nhận, thừa nhận, tôn kính, vâng phục, khuất phục mình cho chúng, và phán đoán về mọi điều theo chúng, chứ không phải thực hiện sự phán đoán về chúng. Và điều này mọi người không ngoại lệ đều bị buộc phải làm; vâng, chính các giám mục, và những người giữ thẩm quyền cao nhất trong Hội Thánh. Nhưng tại đây ông tuyên bố rằng ông sẽ ngay lập tức bịt miệng chúng ta là những kẻ dị giáo. Hãy chú ý và xem ông thực hiện lời hứa của mình như thế nào. Calvin, Instit., Quyển I, chương 9, tranh luận chống lại những người đưa vào sự cuồng tín, và cho thấy rằng các linh cuồng tín của họ, mà họ khoe khoang, phải được phán đoán bằng Kinh Thánh. Họ nói, rằng việc đặt Đức Thánh Linh dưới Kinh Thánh là bất công. Calvin trả lời, rằng không có tổn thương nào được làm cho Đức Thánh Linh, khi Ngài bị xem xét bằng Kinh Thánh, vì theo cách đó Ngài không bị thử bằng bất kỳ quy tắc xa lạ nào, mà chỉ được so sánh với chính Ngài. Bây giờ Ngài luôn bằng chính Ngài, và giống chính Ngài; Ngài ở trong sự hòa hợp và đồng ý hoàn hảo với chính Ngài trong mọi khía cạnh, và không ở đâu mâu thuẫn với chính Ngài: vậy, điều này không gây tổn thương cho Ngài. Những điều này được Calvin nói đúng nhất. Từ đó Stapleton thu thập lý luận này: Như, ông nói, việc Đức Thánh Linh bị xem xét bằng Kinh Thánh không phải là một sự xúc phạm đối với Đức Thánh Linh, thì việc Kinh Thánh bị xem xét bằng tiếng nói và lời chứng của Hội Thánh cũng không phải là một sự xúc phạm đối với Kinh Thánh. Nhưng lý luận này của Stapleton khi ấy mới là kết luận, khi ông đã cho thấy và chứng minh, rằng sự tương đồng và tỷ lệ của Hội Thánh đối với Kinh Thánh tương tự như sự tương đồng của Kinh Thánh đối với Đức Thánh Linh; điều này ông sẽ không bao giờ có thể chứng minh. Vì toàn bộ Kinh Thánh được soi dẫn một cách thần thượng, và luôn hòa hợp với Đức Thánh Linh. Vậy mọi linh không phù hợp với Kinh Thánh đều phải bị bác bỏ: nhưng không phải mọi hội thánh đều phù hợp với Kinh Thánh. Tại đây lý luận được khoe khoang như vậy của Stapleton bị khập khiễng, mà qua đó ông hy vọng có thể bịt miệng chúng ta. Và Stapleton nói đến đó, là người dạn dĩ trong lời, nhưng trong lý luận lỏng lẻo và yếu, như chúng ta đã thấy. Bây giờ hãy để chúng ta gạt ông sang một bên. Bây giờ tiếp theo là lý luận thứ mười tám của chúng ta, là như sau: Những người theo Giáo hoàng nói rằng chúng ta tin Kinh Thánh dựa trên lời và thẩm quyền của Hội Thánh. Vậy tôi hỏi, loại đức tin này thuộc loại nào,—dù là đạt được hay được thấm nhuần? Họ gọi đức tin đạt được là đức tin đạt được bằng sự cố gắng của chính chúng ta, và các chủ đề thuyết phục của con người; đức tin được thấm nhuần là đức tin Đức Thánh Linh đã gieo rắc và soi dẫn vào lòng chúng ta. Nếu họ nói rằng nó là đức tin đạt được (như họ tất yếu phải nói, vì thẩm quyền của Hội Thánh ở vị trí của một phương tiện thuyết phục bề ngoài), tôi nói, rằng điều đó tự nó không đủ để tạo ra trong chúng ta một sự thuyết phục chắc chắn; nhưng để chúng ta tin bất kỳ điều gì một cách vững chắc, cần có sự thấm nhuần bề trong của Đức Thánh Linh. Điều này xuất hiện dễ dàng từ các phân đoạn sau đây. Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4: “Các ngươi đã thấy mọi phép lạ này,” Môi-se nói với người Y-sơ-ra-ên; “nhưng Đức Chúa Trời đã không ban cho các ngươi một tâm trí để hiểu, mắt để thấy, và tai để nghe, cho đến ngày nay.” Từ đó chúng ta nhận thấy rằng chúng ta không tin điều gì như chúng ta phải tin mà không có đức tin được thấm nhuần, ngay cả những điều tỏ tường nhất, như các phép lạ Môi-se nhắc đến. Ma-thi-ơ 16:17: “Phước cho ngươi, Si-môn con Giô-na, vì thịt và huyết không bày tỏ những điều này cho ngươi, mà Cha Ta ở trên trời,” Đấng Christ nói với Phi-e-rơ. Phi-e-rơ, quả thật, đã nghe Giăng Báp-tít; ông đã nghe chính Đấng Christ, và đã thấy nhiều phép lạ của Ngài: nhưng Phi-e-rơ tuy nhiên không thể tin trước khi một sự mặc khải thần thượng được thêm vào tất cả điều này; và do đó Đấng Christ quy toàn bộ đức tin của Phi-e-rơ cho sự mặc khải. Cùng một hiệu quả là điều chúng ta đọc về Ly-đi, Công Vụ 16:14, mà lòng của bà được nói là Đức Chúa Trời đã mở ra. 1 Cô-rinh-tô 12:3: “Không ai,” Phao-lô nói, “có thể gọi Chúa Giê-xu là Chúa, ngoại trừ bởi Đức Thánh Linh.” Và, câu 9 của cùng một chương, đức tin được tính trong số các ân tứ (χαρίσματα) của Đức Thánh Linh; và ông nói tại đó về đức tin xưng công chính, chứ không phải về đức tin của các phép lạ. Từ các tiền đề này tỏ tường rằng đức tin mà chúng ta dựa vào là đức tin được thấm nhuần, chứ không phải đức tin đạt được. Nhưng nếu họ nói rằng chúng ta tin Kinh Thánh bằng một đức tin được thấm nhuần, họ nói chính xác cùng một điều như chúng ta. Vì đức tin được thấm nhuần ấy là gì khác ngoài lời chứng của Đức Thánh Linh, mà vì cớ lời chứng ấy chúng ta tin ngay cả Kinh Thánh và giáo lý của Kinh Thánh, và là lời chứng niêm phong toàn bộ lẽ thật cứu rỗi của Kinh Thánh trong lòng chúng ta? Lý luận thứ mười chín của chúng ta được lấy từ thẩm quyền của các giáo phụ, là những người làm chứng rằng Kinh Thánh và lẽ thật của nó không được xác định cho chúng ta bằng cách nào khác, và không thể được xác nhận trong linh hồn chúng ta bằng cách nào khác, ngoài bởi lời chứng của Đức Thánh Linh. Có một phân đoạn đáng chú ý của Augustine, Confession., Quyển XI, chương 3: “Tôi muốn nghe và hiểu,” ông nói, khi nói với Đức Chúa Trời, “Ngài đã tạo dựng trời và đất như thế nào. Môi-se đã viết điều này: ông đã viết, và ra đi: ông đã đi từ đây đến với Ngài; và ông bây giờ không ở trước tôi. Vì, nếu ông ở đây, tôi sẽ nắm lấy ông, và hỏi ông, và nài xin ông vì cớ Ngài, để mở ra những điều này cho tôi, và tôi sẽ cho tai của thân thể tôi nghe những âm thanh sẽ phát ra từ môi ông. Nhưng nếu ông nói bằng tiếng Hê-bơ-rơ, nó sẽ đập vào giác quan của tôi một cách vô ích; và không có diễn từ nào của ông đến được sự hiểu biết của tôi: nhưng nếu ông nói bằng tiếng La-tinh, tôi sẽ biết ông nói gì. Nhưng làm sao tôi biết liệu ông có nói lẽ thật hay không? Và ngay cả nếu tôi biết điều này, tôi có biết nó từ ông không? Chắc chắn bên trong, bề trong trong nhà của tư tưởng tôi, lẽ thật, là điều không phải tiếng Hê-bơ-rơ, cũng không phải tiếng Hy Lạp, cũng không phải tiếng La-tinh, cũng không phải tiếng man rợ, không có các cơ quan của miệng hay lưỡi, không có âm thanh của các âm tiết, sẽ nói, Người ấy nói lẽ thật; và tôi, được làm cho chắc chắn ngay lập tức, sẽ nói cách tự tin với người của Ngài ấy, Ngươi nói lẽ thật. Vậy vì tôi không thể hỏi ông, tôi nài xin Ngài, hỡi Lẽ Thật, là Đấng đầy dẫy Ngài mà ông đã thốt ra những lời lẽ thật; tôi nài xin Ngài, hỡi Đức Chúa Trời của tôi, hãy thương xót tội lỗi của tôi, và Ngài, là Đấng đã ban cho đầy tớ Ngài nói những điều này, cũng ban cho tôi hiểu chúng⁹.” Augustine nói đến đó. Trong chỗ này ông dạy chúng ta, rằng sự phán đoán công khai và bề ngoài ấy của Hội Thánh, mà những người theo Giáo hoàng thường có trong miệng, không có sức mạnh đủ để tạo ra đức tin. Vì họ sẽ không, tôi cho rằng, quy cho Hội Thánh nhiều hơn Môi-se và các tiên tri. Vậy nếu, mặc dù Môi-se và các tiên tri nữa sống lại từ kẻ chết và tuyên bố rằng điều họ viết là đúng, nhưng lời chứng của họ sẽ không đủ cho chúng ta về đức tin, mà chúng ta sẽ cần thêm lời chứng bề trong của Đức Thánh Linh, và một sự thuyết phục thần thượng về chính lẽ thật; thì chắc chắn chúng ta cũng sẽ không tin lời chứng của Hội Thánh, trừ khi cùng một lời chứng của Đức Thánh Linh được thêm vào theo cùng một cách. Cùng Augustine ấy cũng nói, trong cuốn sách Contra Epist. Fund. của ông, chương 14, rằng, “để chúng ta có thể đạt được sự hiểu biết về điều chúng ta tin, cần thiết rằng tâm trí chúng ta phải được Đức Chúa Trời tự Ngài xác nhận và soi sáng bề trong¹⁰.” Và trong cuốn sách De Vera Religione của ông, chương 31, ông viết như sau, như chúng ta vừa nghe: “Các tâm trí trong sạch được phép hiểu luật đời đời [của Đức Chúa Trời], nhưng phán đoán nó là không hợp pháp¹¹.” Vậy những người tự quy cho mình quyền tư pháp này ở đâu, là quyền họ sẽ thực hiện về Kinh Thánh, mà thẩm quyền của Kinh Thánh là tối cao? Basil, về Thi Thiên 115, viết về đức tin cách đẹp đẽ và chân thật như sau: “Đức tin,” ông nói, “là điều kéo linh hồn đến sự đồng ý bằng một sức mạnh vượt trên các phương pháp của luận lý: đức tin là điều được tạo ra, không phải bởi các sự chứng minh cần thiết của hình học, mà bởi năng lượng của Đức Thánh Linh¹².” Như vậy chúng ta không tin cho đến khi Đức Thánh Linh—chứ không phải Hội Thánh—đã soi dẫn đức tin vào chúng ta. Về điều này cũng thuộc về điều Ambrose nói, De Fide ad Gratian., Quyển I, chương 5: “Chớ,” ông nói, “hỡi người Arian, đánh giá các điều thần thượng bằng (những lời nói, hay bài viết, hay thẩm quyền, hay lời) của chúng ta; mà hãy tin chúng là thần thượng, khi ngươi thấy rằng chúng không phải là của con người¹³.” Vậy các điều thần thượng được chứng minh bởi chính chúng, được tin vì cớ chính chúng. Salvian, giám mục, De Providentia, Quyển III, viết như sau: “Mọi lời nói của con người đều cần lý luận và nhân chứng, nhưng lời của Đức Chúa Trời là nhân chứng của chính nó; vì tất yếu phải là, rằng bất cứ điều gì lẽ thật không hư hoại phán, phải là lời chứng không hư hoại của lẽ thật¹⁴.” Hơn nữa chúng ta có các lời chứng của chính những người theo Giáo hoàng. Vì các tác giả chính của Giáo hoàng có thể được trích dẫn trong vụ việc này, Gabriel Biel, trong Sentent., Quyển III, Dist. 25, trong Dub. 3, nói như sau: “Các lẽ thật chính thống, không có bất kỳ sự chấp thuận nào của Hội Thánh, tự bản tính của chúng là không thay đổi, và đúng một cách không thay đổi, và như vậy phải được coi là chính thống một cách không thay đổi¹⁵.” Nhưng đây là một lẽ thật chính thống mà chúng ta đang điều tra: vậy, nó không thay đổi trong bản tính của nó, và phải được coi là chính thống một cách không thay đổi, và điều đó, không có sự chấp thuận của Hội Thánh. Hosius trong Confessio Petrocoviensis của ông, chương 16, nói rằng chúng ta tin Phúc Âm không dựa trên cơ sở nào khác, ngoài vì cớ tiếng nói của Đức Chúa Trời phán bên trong và dạy chúng ta¹⁶. Điều này ông khẳng định hơn một lần trong cuốn sách ấy, dù sau đó ông cố gắng ở một mức độ nào đó sửa chữa và bào chữa cho mình.
Melchior Canus, Loc. Commun., Quyển II, chương 8, tranh luận về vấn đề này rất dài, và, dù khác với chúng ta về lời, đồng ý với chúng ta về thực chất. Vì ông nói, rằng, không có đức tin được thấm nhuần chúng ta không thể tin điều gì một cách cần thiết, cũng không bị thuyết phục về bất kỳ điều gì một cách chắc chắn. Nhưng đức tin ấy xuất phát từ sự phán đoán của Hội Thánh là đức tin đạt được; trong khi đức tin được thấm nhuần xuất phát từ Đức Thánh Linh. Vậy, ngay cả bởi sự thú nhận của chính những người theo Giáo hoàng, Kinh Thánh đối với chúng ta là điều nó là, tức là Kinh Thánh, vì cớ thẩm quyền của Đức Chúa Trời; và để chúng ta tin chắc chắn điều chúng ta tiếp nhận trong Kinh Thánh, chúng ta cần lời chứng bề trong của Đức Thánh Linh. Canisius, trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp của ông, trong chương về các điều răn của Hội Thánh, mục 16, nói rằng chúng ta “tin, tuân theo, và quy thẩm quyền lớn nhất cho Kinh Thánh vì cớ lời chứng của Đức Thánh Linh thần thượng phán trong nó¹⁷.” Từ đó hai điều được thu thập: thứ nhất, rằng Đức Thánh Linh phán trong Kinh Thánh; thứ hai, rằng Đức Thánh Linh, phán trong Kinh Thánh, thuyết phục chúng ta tin Kinh Thánh và quy cho nó thẩm quyền lớn nhất. Vậy Stapleton trong chương cuối cùng của quyển thứ nhất của ông: “Việc Kinh Thánh thánh nhận lời chứng từ Hội Thánh không làm giảm giá trị của nó, dù nó có lời chứng lớn hơn từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là tác giả của nó.” Nếu điều này là đúng, tại sao Stapleton sau đó lại tranh luận gay gắt chống lại lời chứng này của Đức Thánh Linh, mà chính ông đã thú nhận là lớn hơn lời chứng của Hội Thánh? Và chính Bellarmine, trong các bài giảng bản thảo của ông về Secunda Secundæ của Thomas, Câu hỏi 1, Điều 1, Dub. 1, dạy rằng chúng ta tin, không phải vì cớ Hội Thánh, mà vì cớ sự mặc khải của Đức Chúa Trời; và bác bỏ các ý kiến trái ngược của một số người khác. Như vậy chúng ta kết luận rằng ý kiến của chúng ta đúng không chỉ tự nó, mà ngay cả theo sự phán đoán của chính các đối thủ của chúng ta. Và về câu hỏi thứ ba, xin nói bấy nhiêu thôi. 1. [Tanta devotione receperunt verbum, ut probarent se intellexisse esse Dei verbum.—Opp. T. 2. App. tr. 279. Paris. 1670.] 2. [Comment, in Concord. Evang. tr. 241. Lugd. 1606.] 3. [Tom. 1. tr. 57–62. ed. Tholuck. Berol. 1834.] 4. [Opp. Paris. 1571. tr. 46.] 5. [Nos vero libenter concedimus, accipienda esse evangelia ut verbum Dei intus docentis et revelantis, neque credendum illis esse nisi propter Dei vocem intus loquentis.—tr. 21. Opp. Lugd. 1564.] 6. [In Ephes. Hom. 4. T. 2. tr. 39. B.] 7. [Excellentia canonicæ auctoritatis veteris et novi Testamenti . . . tanquam in sede quadam sublimiter constituta est, cui serviat omnis fidelis et plus intellectus.—Cont. Faust. Manich. 11. c. 5. T. 10. tr. 267.] 8. [Sicut in istis temporalibus legibus, quanquam de his homines judicent cum eas instituunt, tamen cum fuerint institutæ atque firmatæ, non licebit judici de ipsis judicare, sed secundum ipsas....Æternam igitur legem mundis animis fas est cognoscere; judicare non fas est.—August. De Ver. Relig. cap. 31. T. 1. tr. 977.] 9. [Audiam et intelligam quomodo fecisti cœlum et terram. Scripsit hoc Moses, scripsit et abiit; transivit hinc ad te. Neque etiam nunc ante me est: nam si esset, tenerem eum, et rogarem eum, et per te obsecrarem, ut mihi ista panderet, et præberem aures corporis mei sonis erumpentibus ex ore ejus. At si Hebræa voce loqueretur, frustra pulsaret sensum meum, nec inde mentem meam quicquam tangeret. Si autem Latine, scirem quid diceret: sed unde scirem an vera diceret? Quod si et hoc scirem, num ab illo scirem? Intus utique mihi, intus in domicilio cogitationis, nec Hebræa nec Græca nec Latina nec barbara veritas sine oris et linguæ organis, sine strepitu syllabarum diceret, Verum dicit; et ego statim certus confidenter illi homini tuo dicerem, Verum dicis. Cum ergo illum interrogare non possum, te, quo plenus vera dixit, Veritas, rogo; te, Deus meus, rogo, parce peccatis meis, et qui illi servo tuo dedisti hæc dicere, da et mihi hæc intelligere.— Aug. Confess, 11. 3. T. 1. tr. 232.] 10. [Ut . . . quod credimus intelligere mereamur, non jam hominibus, sed ipso Deo intrinsecus mentem nostram firmante atque illuminante. T. 10. tr. 192.] 11. [Vide supra, tr. 354.] 12. [ἡ ὑπὲρ τὰς λογικὰς μεθόδους τὴν ψυχὴν εἰς συγκατάθεσιν ἕλκουσα, κ. τ. λ.—T. 1. tr. 313, B. Whitaker, khi thực hiện trích dẫn này, viết không đúng συγκατάβασιν thay cho συγκατάβεσιν.] 13. [Noli, Arriane, ex nostris æstimare divina, sed divina crede ubi humana non invenis.—Opp. T. 4. tr. 122. Par. 1603.] 14. [Humana omnia dicta argumentis et testibus egent, Dei autem sermo ipse sibi testis est: quia necesse est quicquid incorrupta veritas loquitur, incorruptum sit testimonium veritatis.—Salv. Opp. Par. 1684, tr. 43.] 15. [Sicut veritates catholicæ absque omni approbatione ecclesiæ ex natura rei sunt immutabiles, et immutabiliter verse, ita sunt immutabiliter catholicæ reputandæ.—tr. 253. Brixiæ, 1574.] 16. [..propter Dei vocem intus loquentis.—tr. 21. Opp. Lugd. 1564.] 17. [Scripturæ propter testimonium divini Spiritus in illa loquentis credimus,&c.—Opus Catech. tr. 157. Colon. 1577.]

CHƯƠNG IV. CÁC QUY TẮC QUA ĐÓ NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG PHÂN BIỆT CÁC TRUYỀN THỐNG CHÍNH XÁC KHỎI CÁC TRUYỀN THỐNG GIẢ MẠO

CHƯƠNG IV. CÁC QUY TẮC QUA ĐÓ NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG PHÂN BIỆT CÁC TRUYỀN THỐNG CHÍNH XÁC KHỎI CÁC TRUYỀN THỐNG GIẢ MẠO

Bellarmine, Quyển IV, chương 9, đề xuất năm quy tắc mà qua đó các truyền thống chân thật và chính xác của các sứ đồ có thể được phân biệt. Quy tắc thứ nhất là như sau: Bất cứ điều gì Hội Thánh phổ quát giữ như một điều khoản của đức tin, và không được tìm thấy trong Kinh Thánh, không nghi ngờ gì là của các sứ đồ. Lý do của quy tắc này là, vì Hội Thánh không thể sai lầm. Rằng Hội Thánh không thể sai lầm, ông chứng minh bằng một lý luận hai mặt: thứ nhất, vì nó là nền của lẽ thật; thứ hai, vì, như Đấng Christ phán, các cửa âm phủ sẽ không thắng được tảng đá ấy mà trên đó Hội Thánh được xây dựng. Tôi đáp lại: Dịp hiện tại không cho phép tôi xử lý vấn đề, liệu Hội Thánh có thể sai lầm hay không: sẽ có một chỗ thích hợp khác để thảo luận chủ đề đó. Đồng thời, tôi đưa ra hai câu trả lời. Thứ nhất, tôi yêu cầu họ có ý gì bởi Hội Thánh phổ quát? Vì mặc dù một số lượng rất lớn người ở khắp nơi trong các hội thánh có thể đã ôm lấy một thực hành hay ý kiến nào đó, điều đó không dẫn đến kết luận rằng nó phải được quy cho toàn thể Hội Thánh; vì có thể có nhiều người lên án nó, và trong số những người này Hội Thánh có thể tồn tại. Vậy khi Đấng Christ ở trên đất, có nhiều truyền thống của người Pha-ri-si đã trở thành có hiệu lực theo thời gian, như được nhắc đến Ma-thi-ơ 15 và Mác 7; một số trong đó liên quan đến đức tin, và một số liên quan đến thực hành. Những truyền thống này là phổ quát (nếu những truyền thống được đa số lớn quan sát được gọi là phổ quát), và đã thịnh hành trong Hội Thánh qua một quá trình dài của nhiều năm và nhiều thời đại; vì chúng được gọi là các truyền thống “của các trưởng lão.” Vậy có theo sau điều đó, hoặc là những truyền thống này là thần thượng, hoặc là mọi người thuộc về Hội Thánh đều giữ chúng, đặc biệt khi chắc chắn rằng một số trong chúng rõ ràng là vô đạo? Vậy các nghi lễ mê tín, và các ý kiến xuyên tạc, và các truyền thống trái ngược với sự tin kính, có thể thịnh hành giữa những người xưng nhận tôn giáo thánh của Đức Chúa Trời. Vì Hội Thánh không luôn gồm có những người lớn nhất hay đông nhất, mà đôi khi gồm có những người ít nhất và thấp nhất. Thứ hai, Bellarmine không thể chứng minh rằng bất kỳ truyền thống nào của Giáo hoàng đã được quan sát trong mọi hội thánh. Vì, lấy chính ví dụ của ông, nhiều hội thánh đã có những nghi ngờ về số lượng các sách thuộc kinh điển, như chúng ta đã cho thấy trong cuộc tranh luận thứ nhất. Vậy dẫn đến kết luận, rằng nó không phải là truyền thống của các sứ đồ, vì nó không được Hội Thánh phổ quát tiếp nhận, theo quy tắc này của Bellarmine. Tuy nhiên, điều ông viết trong chỗ này, và đã lấy từ Canus, Quyển III, chương 4, không được bỏ qua chút nào. Ông nói rằng mọi điểm Hội Thánh giữ như các điều khoản của đức tin đều được các sứ đồ hay các tiên tri giao phó, bằng văn bản hay bằng lời nói, và rằng Hội Thánh bây giờ không được cai quản bởi các sự mặc khải mới, mà vẫn bằng lòng với điều nó đã nhận từ các sứ đồ. Nếu điều này là đúng, thì Hội Thánh bây giờ không thể giao phó bất kỳ điều gì như một điều khoản của đức tin mà trước đây, ngay từ thời các sứ đồ, không được tiếp nhận và giữ gìn như một điều khoản của đức tin. Nhưng những người theo Giáo hoàng khẳng định rằng Hội Thánh bây giờ có thể quy định một điều khoản mới nào đó của đức tin, mà trước đây không được coi trong các thời đại trước là một giáo điều cần thiết. Rằng Trinh Nữ Ma-ri được thụ thai mà không có tội tổ tông, trước đây được nghĩ là một ý kiến tự do, chứ không phải là một phần cần thiết của đức tin: về chủ đề này Canus đã bàn luận dồi dào, Quyển VI, chương 1. Nhưng, hiện tại, trong số những người theo Giáo hoàng không được phép giữ lại sự tự do cổ đại của ý kiến về chủ đề này; và người nào quy cho Ma-ri bất kỳ vết bẩn tội lỗi nào dù là nhỏ nhất cũng khó được coi là người chính thống. Trường đại học Paris không nhận bất kỳ ai vào bất kỳ bằng cấp cao hơn nào trong thần học, là người không long trọng thề cả rằng người ấy tin rằng Ma-ri được thụ thai trong sự trong sạch vô nhiễm, và rằng người ấy sẽ kiên trì hằng định trong việc khẳng định sự thụ thai không vết bẩn của trinh nữ. Vậy Canus cho chúng ta biết, Quyển I, chương 7, (de Maria Deipara Virgine); phong tục này ông nói cũng được tiếp nhận và tuân thủ một cách bền bỉ ở Tây Ban Nha và trong các trường đại học khác của Giáo hoàng. Vậy đây hiện nay là một điều khoản lớn của đức tin của Giáo hoàng; và nó là một điều khoản mới, vì trước đây không có điều khoản nào như vậy được công khai tiếp nhận. Vậy làm sao nó đã hằng định tồn tại? Hay làm sao Stapleton có thể thoát khỏi lời cáo buộc vô lý, là người trong ba chương cuối cùng của quyển thứ chín của ông cố gắng chứng minh rằng Hội Thánh hiện tại có thể thêm một cuốn sách vào kinh điển của Kinh Thánh? Kinh điển là một điều khoản của đức tin; vì Bellarmine đã đưa nó làm ví dụ cho quy tắc của ông. Stapleton phụ thêm: “Nếu Đức Thánh Linh gợi ý như vậy.” Bây giờ đây là chính điều Bellarmine ám chỉ, khi ông nói rằng Hội Thánh bây giờ không được cai quản bởi các sự mặc khải mới, mà vẫn bằng lòng với những điều mà những người là mục sư của lời đã truyền lại. Họ đồng ý với nhau đẹp đẽ như vậy. Một số người nói rằng một giáo điều mới, mà trước đây chưa bao giờ là như vậy, có thể được Hội Thánh quy định; những người khác nói rằng Hội Thánh không được cai quản bởi các sự mặc khải mới, mà vẫn bằng lòng với những điều được giao phó từ ban đầu. Đến nỗi hoặc quy tắc của Bellarmine là sai, hoặc các điều khoản này của đức tin không thể và không phải được coi là cần thiết. Nhưng tôi yêu cầu Bellarmine, liệu việc thư gửi người Hê-bơ-rơ được Phao-lô viết có được các sứ đồ truyền lại không. Mọi người theo Giáo hoàng đều cho phép nó. Lindanus, Panopl., Quyển IV, chương 100, khẳng định rằng việc tin nó là của Phao-lô cũng cần thiết như tin tính kinh điển của nó. Nếu điều đó là đúng, thì đây là một truyền thống của các sứ đồ: nếu nó là của các sứ đồ, thì nó luôn được Hội Thánh phổ quát tiếp nhận. Nhưng có thể dễ dàng cho thấy rằng nhiều hội thánh đã nghĩ khác; vâng, rằng chính hội thánh Rô-ma đã từng có ý kiến trái ngược, như xuất hiện từ danh mục những người nổi tiếng của Jerome, dưới danh hiệu CAIUS. Vậy hoặc hội thánh Rô-ma đã sai lầm trong truyền thống này hay truyền thống kia; hoặc ít nhất quy tắc thứ nhất này của Bellarmine không đúng, không chắc chắn, và không liên tục. Quy tắc thứ hai của Bellarmine giống quy tắc thứ nhất, và chạy như sau: Khi Hội Thánh phổ quát quan sát bất kỳ điều gì thuộc bản tính như vậy là nó không thể được thiết lập bởi bất kỳ ai ngoài Đức Chúa Trời, nhưng vẫn không được nhắc đến ở bất kỳ đâu trong Kinh Thánh, chúng ta tất yếu phải tin nó đã được chính Đấng Christ thiết lập, và được các sứ đồ của Ngài truyền lại. Lý do là vì Hội Thánh không thể sai lầm trong hành động hơn là trong niềm tin. Ông đưa Augustine làm nhân chứng hay tác giả của quy tắc này; là người, trong Thư 118 của ông, tuyên bố rằng đó là “một sự điên rồ trơ trẽn nhất khi tranh luận về tính thích hợp của việc làm điều mà toàn thể Hội Thánh khắp thế gian hằng ngày làm¹.” Tôi trả lời: Vụ việc của chúng ta không thể nhận thiệt hại từ ý kiến này của Augustine. Vì ông nói về những truyền thống như vậy là những truyền thống được toàn thể Hội Thánh tiếp nhận và thực hành. Lời của ông là: “Điều toàn thể Hội Thánh quan sát,” việc chất vấn tính thích hợp của việc làm điều đó là một sự điên rồ trơ trẽn nhất. Nhưng những người theo Giáo hoàng không có truyền thống không được viết thành văn nào như vậy có thể được cho thấy chắc chắn là đã luôn được Hội Thánh phổ quát quan sát; và những truyền thống được Bellarmine chủ trương tại đây thuộc loại hoàn toàn khác. Truyền thống thứ nhất là, việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh: truyền thống thứ hai là, việc không làm báp-têm lại cho những người đã được làm báp-têm bởi những kẻ dị giáo. Những truyền thống này, dù không theo từng chữ, vẫn có thể được tìm thấy trong Kinh Thánh, và được xác nhận bởi thẩm quyền chắc chắn và rõ ràng của Kinh Thánh. Vậy chúng phải được gọi là các truyền thống đã được viết, chứ không phải các truyền thống không được viết, vì chúng được thu thập từ Kinh Thánh. Về truyền thống trước, Augustine quả thật, de Genesi ad lit., Quyển X, chương 23, gọi việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh là một phong tục và truyền thống của các sứ đồ; nhưng ông có ý nói là một truyền thống đã được viết: vì tâm trí của Augustine là như vậy rõ ràng từ quyển thứ tư của ông chống lại những người Donatists, về Phép Báp-têm, chương 24, tại đó từ phép cắt bì của dân sự trước đây của Đức Chúa Trời ông chứng minh việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh. Hơn nữa, cùng một điều có thể được thiết lập từ lời chứng ấy của Kinh Thánh, “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi,” tức là của con cái ngươi. Giao ước này được giao phó trong Kinh Thánh thánh, Sáng Thế Ký 17. Vậy việc làm báp-têm cho trẻ em dựa trên thẩm quyền đã được viết của lời của Đức Chúa Trời. Chắc chắn, nếu trong vấn đề này chúng ta không có thẩm quyền nào khác ngoài thẩm quyền của truyền thống không được viết, chúng ta sẽ bị giảm xuống những cực đoan buồn bã trong việc duy trì cuộc tranh luận với những người Anabaptists; vì họ không quan tâm đến các truyền thống không được viết. Nhưng các hội thánh của chúng ta đã bác bỏ và lên án những kẻ dị giáo này bằng lời chứng của Kinh Thánh, trong khi những người theo Giáo hoàng trong thời gian tạm thời hoặc giữ một sự im lặng phản bội, hoặc giả vờ một cách vô đạo, cũng như sai lầm, rằng chúng không thể bị bác bỏ bằng cách nào khác ngoài truyền thống. Về ví dụ thứ hai của Bellarmine, về việc không làm báp-têm lại cho những người đã được làm báp-têm bởi những kẻ dị giáo; mặc dù Cyprian chủ trương rằng phép báp-têm được thực hiện bởi một kẻ dị giáo là vô hiệu, (vì vấn đề ấy đã được tranh luận, với sự gay gắt lớn về phía Cyprian, giữa ông và các giám mục khác;) nhưng Augustine đã chứng minh rằng Cyprian sai lầm bằng thẩm quyền, không nhiều của truyền thống mà của Kinh Thánh. Vì ông viết như sau, trong quyển thứ nhất của ông về Phép Báp-têm chống lại những người Donatists, chương 7: “Kẻo tôi dường như chứng minh điểm của mình” (ông đang nói về chính điều này) “bằng những lý luận đơn thuần của con người, tôi đưa ra bằng chứng chắc chắn từ Phúc Âm².” Trong quyển thứ hai của cùng một tác phẩm, chương 3, ông nói rằng ông không nghi ngờ rằng Cyprian sẽ sửa chữa ý kiến của mình, nếu bất kỳ ai cho ông thấy rằng phép báp-têm không bị mất bởi những kẻ dị giáo khi họ đi ra, và do đó có thể được họ ban cho trong khi họ ở bên ngoài. Nhưng phân đoạn rõ ràng nhất trong tất cả là trong Quyển V, chương 26. Cyprian đã nói rằng chúng ta phải kháng cáo trong vấn đề này đến nguồn của truyền thống của các sứ đồ, tức là Kinh Thánh. Câu nói này Augustine ca ngợi và chấp thuận cao trong chương đó, và rồi đưa ra từ Ê-phê-sô 4 mệnh đề, rằng có một phép báp-têm, là phép báp-têm do đó không thể được lặp lại. Vậy hai ví dụ này xa lạ với chủ đề của Bellarmine, vì chúng là các truyền thống đã được viết; trong khi ông đang giao phó các quy tắc của các truyền thống không được viết. Quy tắc thứ ba của Bellarmine không khác nhiều so với hai quy tắc trước: Bất cứ điều gì Hội Thánh phổ quát đã quan sát qua mọi thời kỳ và thời đại trước đây, đều là của các sứ đồ, dù nó thuộc bản tính như vậy là nó có thể đã được Hội Thánh thiết lập. Quy tắc này, nữa, ông xác nhận từ Augustine, contra Donat., Quyển IV, chương 22, tại đó ông viết theo hiệu quả sau đây: “Điều toàn thể Hội Thánh giữ, mà, dù chưa bao giờ được bất kỳ công đồng nào thiết lập, luôn được giữ lại, với sự công bằng cao nhất được tin là được giao phó bởi không kém hơn thẩm quyền của các sứ đồ³.” Tôi trả lời: Chúng ta chỉ có thể thừa nhận câu và quy tắc này của Augustine với một điều kiện hai mặt: Thứ nhất, với điều kiện điều đang bàn được giữ lại như vậy là để cách quan sát luôn giống nhau, tức là nếu nó luôn được quan sát giống nhau; thứ hai, nếu nó được quan sát như là cần thiết, chứ không phải như là tự do và không quan trọng. Nếu có một thực hành đa dạng và một phong tục đa dạng trong việc quan sát nó, thì nó không phải là của các sứ đồ. Nếu nó được quan sát như một điều không quan trọng, chúng ta sẵn sàng cho phép rằng Hội Thánh có thẩm quyền cấu thành và chỉ định những nghi lễ không quan trọng như vậy. Nhưng tôi khẳng định rằng không có truyền thống nào của Giáo hoàng có thể được đưa ra, mà đã được quan sát một cách đồng nhất, và như là cần thiết trong mọi thời đại. Bellarmine chỉ định Mùa Chay làm một ví dụ. Nhưng cách quan sát Mùa Chay trước đây đa dạng và không chắc chắn nhất. Tuy nhiên, Bellarmine chứng minh nó là một truyền thống của các sứ đồ, vì những người truy tìm nó trở lại, và tìm kiếm nguồn gốc của việc thiết lập, không thể tìm thấy nó ở bất kỳ đâu ngoài thời các sứ đồ. Vì, bắt đầu với Bernard, ông đi lên từ ông đến Gregory, từ Gregory đến Augustine, từ Augustine đến Jerome, từ Jerome đến Chrysostom, từ Chrysostom đến Ambrose, từ Ambrose đến Epiphanius, Basil, Nazianzen, Cyril, Origen, Irenæus, Telesphorus, Ignatius, Clement. Điều này quả thật dường như là một sự liệt kê ấn tượng: nhưng tôi có hai câu trả lời. Thứ nhất, tôi muốn biết ông có ý nói Mùa Chay nào? Mùa Chay mà hội thánh Rô-ma hiện nay quan sát, hay một Mùa Chay khác? Ông tất yếu phải có ý nói Mùa Chay trước; vì nếu không ông tranh luận một cách vô lý. Nhưng bây giờ có thể được chứng minh bằng chính những lời chứng ấy mà ông đã tự mình dùng, rằng Mùa Chay trước đây được quan sát khác nhiều so với cách nó hiện nay được quan sát, xét về số ngày, cách kiêng ăn, và các loại thức ăn: điều này có thể được chứng minh, tôi nói, nếu không phải từ Bernard và Gregory, thì từ Augustine, Jerome, và các giáo phụ cổ đại còn lại. Thứ hai, tôi khẳng định rằng một tác giả có thể được tìm thấy cho việc quan sát Mùa Chay muộn hơn thời các sứ đồ. Vì Platina, trong tiểu sử của giáo hoàng ấy⁴, viết, rằng Mùa Chay được thiết lập bởi Telesphorus, là người sống một trăm năm sau Đấng Christ. Họ sẽ không tìm thấy tác giả cổ đại hơn; nhưng những người theo Giáo hoàng làm cho ông thành không phải là tác giả, mà là người khôi phục và người khẳng định, của lễ kiêng ăn này được các sứ đồ thiết lập. Tuy nhiên, nếu Đấng Christ và các sứ đồ đã thiết lập Mùa Chay, nó sẽ không, trong những thời kỳ sớm và thuần khiết ấy, nhanh chóng chấm dứt được quan sát đến mức cần được Telesphorus khôi phục. Thư của Ignatius gửi người Phi-líp, trong đó ông nhắc đến Mùa Chay⁵, là giả mạo. Cuốn sách của Clement được đề cập cũng là giả mạo, và đã bị lên án trong công đồng chung thứ sáu tại Constantinople. Các điều lệ đi dưới tên của các sứ đồ cũng là giả mạo, như chúng ta đã chứng minh trước đó. Bellarmine đưa ra, làm một ví dụ khác, Các chức vụ của Hội Thánh, mà ông muốn cũng là một truyền thống của các sứ đồ, chứng minh nó bằng cách truy tìm chúng trở lại thời các sứ đồ, như trong ví dụ trước. Nhưng tại đây quy tắc của chính ông làm ông thất bại; vì các điều lệ của các sứ đồ, mà ông quy cho nhiều như vậy, chỉ nêu tên năm chức vụ,—giám mục, trưởng lão, phó tế, người đọc, và người hát, bỏ qua thầy trừ quỷ, người giữ cửa, và người giúp lễ. Vậy Ambrose, trong Bài Chú Giải của ông về Ê-phê-sô 4, chỉ liệt kê năm chức vụ, và bỏ qua hoàn toàn người giúp lễ và người giữ cửa. Vậy ví dụ này không phù hợp lắm với quy tắc của Bellarmine. Quy tắc thứ tư không chắc chắn hơn các quy tắc còn lại, và có nội dung như sau: Khi các thầy dạy của Hội Thánh, dù tập hợp trong công đồng, hay viết nó trong sách của họ, khẳng định một điều gì đã xuất phát từ thẩm quyền của các sứ đồ, nó phải được coi là của các sứ đồ. Ông đưa ra, làm ví dụ cho loại trước, rằng các giáo phụ tập hợp trong công đồng Nice thứ hai đã dạy sự thờ phượng hình tượng là một truyền thống của các sứ đồ. Tôi trả lời: Rằng sắc lệnh của công đồng ấy chống lại Kinh Thánh, chống lại các công đồng khác (như, ví dụ, chống lại hội nghị Constantinopolitan thứ tư, là hội nghị cổ đại hơn hội nghị Nicene, vì là công đồng chung thứ bảy), và cuối cùng, chống lại các thầy dạy và giáo phụ khác của Hội Thánh. Vì Gregory Vĩ Đại, trong Thư thứ chín của quyển thứ bảy của các Thư của ông⁶, nói rằng, mặc dù hình tượng không nên bị phá vỡ, nhưng dân sự phải được dạy dỗ và khuyên răn cẩn thận không thờ phượng chúng; như, quả thật, nhiều hội thánh cho đến ngày nay vẫn giữ hình tượng, nhưng không thờ phượng chúng. Tuy nhiên, loại bỏ chúng hoàn toàn thì thận trọng và an toàn hơn nhiều. Như vậy sự thờ phượng hình tượng không phải là một truyền thống của các sứ đồ, mà là một truyền thống chống Đấng Christ, nếu chúng ta tin giáo hoàng Gregory thứ nhất. Ông không đưa ra ví dụ nào cho loại thứ hai; vì ông nói rằng hầu như không có điều gì thuộc loại đó có thể được tìm thấy rõ ràng trong các giáo phụ, mà trong đó mọi người đều đồng ý. Do đó ông giao phó quy tắc sau đây để đáp ứng trường hợp đó: Điều bất kỳ một giáo phụ có nhân cách lớn nào viết phải được ôm lấy như là của các sứ đồ, nếu những người khác không bất đồng. Chắc chắn là một quy tắc phi thường! Nhưng làm sao chúng ta biết rằng những người khác không bất đồng? Vì nhiều sách của các giáo phụ bị thất lạc, và nhiều giáo phụ không viết sách nào: có thể những người này đã bất đồng. Hơn nữa, nhiều điều được truyền lại ngay cả bởi một số giáo phụ, mà theo sự thú nhận của chính những người theo Giáo hoàng không phải là của các sứ đồ, mà trong đó tuy nhiên họ không thể cho thấy rằng phần còn lại đã bất đồng. Nhưng chúng ta sẽ gọi ai là một giáo phụ có nhân cách lớn? Chắc chắn họ sẽ coi bất kỳ ai bênh vực họ là lớn, như Dionysius the Areopagite, mà không có thẩm quyền nào có thể kém đáng kính trọng hơn. Vậy những người này coi các Thư Sắc Lệnh của các giáo hoàng Rô-ma có giá trị và trọng lượng lớn, dù không có điều gì vô ích và vô lý hơn chúng. Quy tắc thứ năm của Bellarmine có nội dung như sau: Điều phải được giữ và được coi là không nghi ngờ gì là của các sứ đồ, là điều được coi là như vậy trong những hội thánh mà trong đó có một sự kế tục không gián đoạn của các giám mục từ các sứ đồ. Tôi trả lời: Vậy tại sao cần mọi vòng vo trước đó của ông? Về cơ bản ông muốn chỉ những truyền thống ấy là truyền thống của các sứ đồ, là những truyền thống hội thánh Rô-ma khẳng định là như vậy. Đây là điều ông muốn nói; nhưng kẻo chúng ta không chịu đựng nó dưới dạng này, ông đã trình bày nó bằng những lời khác. Tuy nhiên, rằng đó là ý nghĩa của ông xuất hiện rõ ràng nhất từ điều tiếp theo: vì ông phụ thêm rằng, mặc dù trước đây trong các hội thánh khác cũng có những sự kế tục không gián đoạn của các giám mục từ các sứ đồ, nhưng bây giờ sự kế tục này vẫn an toàn và toàn vẹn chỉ trong hội thánh Rô-ma mà thôi. Nhưng Lindanus, Quyển V, chương 7, nói rõ ràng (và quả thật ông nói rõ ràng trong mọi dịp), rằng ông không thể thấy bất kỳ quy tắc nào chắc chắn hơn sự phán đoán của Hội Thánh; ông có ý nói hội thánh Rô-ma. Tuy nhiên, tôi trả lời, trước hết, rằng ngay cả sự kế tục của hội thánh ấy cũng không toàn vẹn và không gián đoạn, như rõ ràng từ Platina và những người khác. Vì Platina và các nhà sử học khác làm chứng rằng ngai ấy đã trống mười, vâng, hai mươi lần trở lên, không chỉ trong một ngày, hay một tuần, hay một tháng, mà trong một, hai, hay ba năm; hơn nữa, rằng có những sự ly giáo thường xuyên, và đôi khi hai hay ba giáo hoàng tồn tại cùng nhau. Không, trong một công đồng⁷ ba giáo hoàng bị phế truất, và một giáo hoàng mới thứ tư được bầu: về những vấn đề này chúng ta sẽ phải nói ở những chỗ khác. Thứ hai, dù chúng ta thừa nhận sự kế tục của hội thánh ấy đã không gián đoạn và toàn vẹn, nhưng sự kế tục ấy sẽ là một vấn đề không có trọng lượng; vì chúng ta không coi trọng sự kế tục bề ngoài của các nơi chốn hay con người, mà là sự kế tục bề trong của đức tin và giáo lý. Thứ ba, một sự kế tục không gián đoạn cũng có thể được tìm thấy trong các hội thánh khác. Đối thủ của chúng ta sẽ yêu cầu biết trong hội thánh nào? Trong các hội thánh Hy Lạp. Nếu ông yêu cầu một ví dụ cụ thể, tôi nêu ví dụ về hội thánh cao quý nhất trong tất cả, hội thánh Constantinople, trước đây được gọi là Rô-ma Mới, và luôn đứng ngang hàng với Rô-ma về phẩm giá. Nicephorus, trong Lịch Sử của ông, Quyển VIII, chương 6, mô tả chuỗi các giám mục Constantinopolitan từ sứ đồ Anh-rê xuống đến thời của ông. Sự kế tục này cũng ít bị gián đoạn hơn sự kế tục Rô-ma: vì có những khoảng thời gian nhỏ hơn và ít sự ly giáo hơn trong hội thánh này hơn là trong hội thánh Rô-ma. Nhưng, vì họ không thể đưa ra truyền thống nào phù hợp chính xác với các quy tắc trước đó, họ thêm quy tắc thứ năm này, mà trong đó họ đặt nhiều sự tự tin hơn các quy tắc còn lại. Họ bị lừa dối nhiều như thế nào trong điều này, xuất hiện từ điều chúng ta đã nói, và nói một cách ngắn gọn, vì những vấn đề này sẽ đòi hỏi một cuộc thảo luận dài hơn và chính xác hơn trong chỗ thích hợp của chúng. Về các quy tắc Bellarmine đã quy định để phân biệt các truyền thống đúng khỏi các truyền thống sai, xin nói bấy nhiêu thôi. 1. [Trong các ấn bản mới, Ep. 54. Opp. T. 2. tr. 164. Bassan. 1797.] 2. [Ne videar humanis argumentis id agree . . ., ex Evangelio profero certa documenta.—Opp. T. 12. tr. 110.] 3. [Quod universa tenet ecclesia, nec conciliis institutum sed semper retentum est, non nisi auctoritate apostolica traditum rectissime creditur.—Opp. T. 12.] 4. [Telesphorus autem, quem diximus Xysto successisse, constituit ut septem hebdomadibus ante Pascha jejunium observaretur.—Platina Vitt. Pontiff, tr. 28. Col. Ub. 1600.] 5. [τῆν τεσσαρακοστὴν μὴ ἐξουθενεῖτε· μίμηιν γὰρ περιέχει τῆς τοῦ Κυρίου πολιτείας.—Ignat. ad Philippians tr. 3. ed. Voss. Lond. 1680.] 6. [Tua ergo fraternitas et illas servare, et ab earum adoratu populum prohibere debuit.—tr. 1370.] 7. [tức là Công đồng Constance, tập hợp vào năm 1414. Các giáo hoàng bị phế truất là, John XXIII, Gregory XII, và Benedict XIII. Giáo hoàng được bầu là Otto de Colonna, là người lấy tên là Martin V.]

CHƯƠNG V. MỘT CÂU TRẢ LỜI ĐƯỢC ĐƯA RA CHO CÁC LỜI CHỨNG ĐƯỢC LẤY TỪ TÂN ƯỚC

CHƯƠNG V. MỘT CÂU TRẢ LỜI ĐƯỢC ĐƯA RA CHO CÁC LỜI CHỨNG ĐƯỢC LẤY TỪ TÂN ƯỚC

Lý luận thứ hai của ông được lấy từ thẩm quyền của Tân Ước. Bây giờ từ đó ông đưa ra chín lời chứng, mà chúng ta phải xem xét lần lượt theo thứ tự của chúng. Lời chứng thứ nhất được chứa trong Ma-thi-ơ 16:19, tại đó Đấng Christ nói với Phi-e-rơ, “Ta sẽ ban cho ngươi các chìa khóa của vương quốc thiên đàng; và bất cứ điều gì ngươi buộc trên đất sẽ bị buộc trên trời, và bất cứ điều gì ngươi mở trên đất sẽ được mở trên trời.” Từ những lời này tu sĩ Dòng Tên suy ra rằng thẩm quyền giải thích Kinh Thánh được ban cho Phi-e-rơ và mọi người kế tục ông, và, như thể, sự phán đoán chính về Kinh Thánh. Tôi trả lời: Chúng ta sẽ phải nói ở những chỗ khác một cách rộng rãi về quyền năng của các chìa khóa; tuy nhiên, đủ cho mục đích của chỗ hiện tại, chúng ta đáp lại ngắn gọn như sau. Thứ nhất, các chìa khóa tại đây không biểu thị, như tu sĩ Dòng Tên muốn, thẩm quyền giải thích Kinh Thánh và mở mọi điều mờ tối trong Kinh Thánh, mà chúng biểu thị thẩm quyền giảng dạy Phúc Âm. Vì khi Phúc Âm được giảng dạy, vương quốc thiên đàng được mở ra cho những người tin, nhưng bị đóng lại đối với những người không tin. Thứ hai, Thẩm quyền ấy của các chìa khóa không được giao phó cho một mình Phi-e-rơ, mà cho các sứ đồ còn lại nữa. Vì trong chỗ này Ngài không ban các chìa khóa, mà chỉ hứa rằng Ngài sẽ ban chúng: nhưng sau đó, khi Ngài thật sự ban chúng (Ma-thi-ơ 28:18, 19; Giăng 20:21, 22, 23), Ngài nói với mọi sứ đồ một cách đồng đều. Vậy, nếu giáo hoàng có thẩm quyền giải thích Kinh Thánh, vì các chìa khóa được ban cho Phi-e-rơ, thì các giám mục và mục sư khác nữa, là những người kế tục các sứ đồ còn lại, cũng nhận cùng một thẩm quyền, vì các chìa khóa được ban cho các sứ đồ còn lại cũng như cho Phi-e-rơ. Thứ ba, Augustine nói trong Chuyên Luận 124 của ông về Giăng, như trong nhiều chỗ khác, rằng “Phi-e-rơ biểu thị Hội Thánh phổ quát¹,” khi các chìa khóa được ban cho ông: vậy quyền năng này của các chìa khóa được ban không phải cho một mình giáo hoàng, mà cho toàn thể Hội Thánh. Nhưng về chỗ này chúng ta sẽ nói ở những chỗ khác dồi dào hơn. Chỗ thứ hai Bellarmine trích dẫn từ Tân Ước được chứa trong Ma-thi-ơ 18:17: “Nếu người ấy không nghe Hội Thánh, hãy để người ấy đối với ngươi như một người ngoại và một người thu thuế.” Chúa, ông nói, nói về các tổn thương riêng tư; nhưng đúng hơn Ngài phải được hiểu về các tổn thương công khai, như dị giáo là: và bởi Hội Thánh ông biểu thị không phải toàn thể thân thể của những người tin Chúa, mà chỉ các mục sư và các giám mục mà thôi. Tôi trả lời: Đấng Christ nói tại đó không phải về việc giải thích Kinh Thánh, mà về sự sửa chữa và khuyên răn huynh đệ, mà những người khinh thường và coi nhẹ chúng, phải được đưa ra trước chính Hội Thánh; và nếu họ không nghe ngay cả Hội Thánh và không thuận theo các lời khuyên răn của Hội Thánh, thì họ phải bị khai trừ.
Thứ hai, tôi thú nhận rằng Hội Thánh phải được nghe, và luôn phải được nghe, nhưng dưới hai điều kiện. Thứ nhất, chúng ta phải chắc chắn rằng Hội Thánh chúng ta nghe là Hội Thánh chân thật của Đấng Christ, và điều đó từ lời chứng của Kinh Thánh; vì điều này không thể được chứng minh bằng bất kỳ phương tiện nào khác, và nếu không nó không phải được lắng nghe. Thứ hai, Hội Thánh phải được nghe, không đơn giản trong mọi giáo điều, lời tuyên bố, sắc lệnh, phán quyết và chỉ thị của nó, mà khi ấy, và chỉ khi ấy, khi nó ra lệnh điều Đấng Christ chấp thuận và quy định: vì nếu nó ra lệnh bất kỳ điều gì của riêng nó, trong điều đó nó không phải được nghe. Hội Thánh chỉ được tin vì cớ Đấng Christ và lời của Đấng Christ: vậy, nếu nó một lần đi chệch khỏi tâm trí của Đấng Christ, nó không phải được nghe; vâng, chúng ta không được tin ngay cả một thiên sứ từ trời, nếu người ấy dạy khác với điều Kinh Thánh đã giao phó, như Phao-lô cảnh báo chúng ta, Ga-la-ti 1:8. Chỗ thứ ba của Tân Ước được tu sĩ Dòng Tên trích dẫn là Ma-thi-ơ 23:2. Các lời là như sau: “Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ghế của Môi-se; vậy, mọi điều họ truyền cho các ngươi phải giữ, hãy giữ và làm theo.” Vậy, tu sĩ Dòng Tên nói, nếu những người ngồi trên ghế của Môi-se phải được vâng phục, thì những người ngồi trên ghế của Phi-e-rơ càng phải được vâng phục hơn. Tôi trả lời: Ngồi trên ghế của Môi-se là kế tục Môi-se làm thầy dạy; vì bởi ghế của Môi-se được hiểu là giáo lý được Môi-se giao phó và chức năng dạy dỗ. Trên ghế này của Môi-se các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi, và dạy một số điều một cách hợp pháp và đúng đắn. Vậy họ phải được nghe, nhưng không phải trong mọi điều, mà chỉ khi ấy khi họ dạy theo luật pháp, và khi họ đi theo Môi-se trong sự dạy dỗ của họ, chứ không phải trong bất cứ điều gì họ truyền một cách đơn giản. Vì khi ấy Đấng Christ sẽ tự mâu thuẫn với mình; vì, trong chương 6 và 7 của Ma-thi-ơ, Ngài bác bỏ các cách giải thích sai lầm của họ, và hoàn toàn gạt sang một bên một số giáo điều được họ đưa vào Hội Thánh trái ngược với nghĩa đúng của luật pháp. Quả thật, ai sẽ nói rằng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ấy luôn trong sự dạy dỗ của họ ngồi trên ghế của Môi-se, khi Môi-se, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15, đã cho thấy trước rằng một tiên tri giống như ông sẽ được Đức Chúa Trời dấy lên, là người ông cảnh báo họ phải nghe; trong khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si liên tục, với mọi thẩm quyền của họ và sự cố chấp ngoan cố nhất, kêu lên rằng Đấng Christ không phải được lắng nghe? Do đó Đấng Christ muốn các môn đồ của Ngài coi chừng men của người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 16:6. Tổng thể là như sau: Rằng các thầy dạy và các mục sư luôn phải được nghe, khi họ quy định điều đúng và chân thật, dù đồng thời họ không làm những điều họ ra lệnh cho người khác, cũng không sống một đời sống phù hợp với nghề nghiệp của họ: điều này có hiệu lực chống lại những người không muốn dùng chức vụ của các mục sư gian ác. Điều này chúng ta sẵn lòng thừa nhận, là điều tu sĩ Dòng Tên muốn được quan sát. Sau đó tu sĩ Dòng Tên nhận xét từ Cyprian, Epist., Quyển IV, Thư 9², rằng Đấng Christ không bao giờ trách các thầy tế lễ và các thượng tế ngoài dưới tên của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, kẻo Ngài dường như trách chính ghế và chức tế lễ. Tôi trả lời, thứ nhất, rằng chính quyền và chức năng dạy dỗ thật sự không phải bị trách, mà là những người không thực hiện đúng chức năng ấy; không phải ghế, mà là những người lạm dụng ghế. Việc giải thích luật pháp được thiết lập một cách thần thượng. Vậy nếu nó đúng, nó không phải bị trách: nhưng nếu nó sai, cách giải thích xuyên tạc của luật pháp phải bị kiểm duyệt. Đấng Christ không trách các thầy tế lễ khi họ giải thích luật pháp đúng; nhưng khi họ pha trộn các giáo lý sai lầm và làm hư hoại luật pháp bằng các quyết định của họ, Ngài kiểm duyệt họ một cách tự do và nghiêm khắc. Thứ hai, tôi nói rằng tu sĩ Dòng Tên trình bày sai Cyprian. Vì vị giáo phụ ấy không viết theo hiệu quả mà người này giả vờ, như có thể xuất hiện từ chính chỗ đó, nếu bất kỳ ai chọn xem xét nó. Nhưng, về sự thích ứng a fortiori của ông cho ghế của Phi-e-rơ, theo cách này, Nếu những người ngồi trên ghế của Môi-se phải được nghe, thì những người ngồi trên ghế của Phi-e-rơ càng phải được nghe hơn; tôi trả lời, Rằng họ quả thật phải được nghe, nhưng với điều kiện trước đó đã đặt ra về những người ngồi trên ghế của Môi-se,—tức là với điều kiện điều họ dạy là đúng: nếu không họ không phải được nghe. Tuy nhiên, ông tiếp tục phản đối Augustine, Thư 165³, tại đó ông nói, rằng trong sự kế tục của hội thánh Rô-ma, từ Phi-e-rơ đến Anastasius, là người khi ấy là giám mục của Rô-ma, không có kẻ phản bội nào, không có người Donatist nào. Tôi trả lời: Lời chứng ấy của Augustine không liên quan gì đến mục đích. Vì chúng ta thú nhận rằng cho đến thời đó các giám mục Rô-ma là những người sùng kính và tốt; nhưng chúng ta nói rằng sau đó những người ác kế tục họ và lẻn vào Hội Thánh. Ý nghĩa của Augustine là, rằng Hội Thánh hay những người Cơ Đốc không bị ô nhiễm, nếu có lẽ một giám mục đã là một kẻ phản bội, vì Chúa phán, rằng ngay cả những người xấu cũng phải được nghe, và chúng ta phải làm không phải điều họ làm, mà là điều họ nói. Vậy ông nói, thứ nhất, rằng không có kẻ phản bội nào trong sự kế tục ấy từ Phi-e-rơ đến Anastasius: thứ hai, rằng ngay cả nếu đã có một kẻ, Hội Thánh vẫn sẽ không bị tổn thương, vì Chúa đã chu cấp cho Hội Thánh của Ngài, khi nói về các giám mục gian ác, Hãy làm điều họ nói; chớ làm điều họ làm. Augustine không nhắc đến lý luận a fortiori, cũng không nói rằng những người kế tục Phi-e-rơ không thể giải thích sai luật pháp; mà chỉ nói rằng, trong khi họ dạy đúng, Hội Thánh không bị ô uế bởi đời sống gian ác của họ. Và về phân đoạn thứ ba, xin nói bấy nhiêu thôi. Chỗ thứ tư của Tân Ước, mà tu sĩ Dòng Tên đưa ra để xác nhận ý kiến của ông, được viết trong chương cuối cùng của Giăng, câu 16, tại đó Đấng Christ nói với Phi-e-rơ như sau: “Si-môn Phi-e-rơ, ngươi yêu Ta chăng? Hãy cho chiên Ta ăn.” Từ những lời này tu sĩ Dòng Tên muốn rút ra ba quan sát. Quan sát thứ nhất là, rằng điều được nói với Phi-e-rơ cũng được nói với những người kế tục Phi-e-rơ. Tôi trả lời, thứ nhất, rằng những lời này đúng ra thuộc về một mình Phi-e-rơ. Vì trong những lời này, Phi-e-rơ được khôi phục lại phẩm giá trước đây của ông trong chức vụ sứ đồ, mà từ đó ông đã sa ngã khi ấy; và các giáo phụ tự họ đã giải thích chỗ này như vậy: vì họ nói rằng Phi-e-rơ do đó được ủy thác ba lần cho chiên ăn, vì ông đã ba lần chối Đấng Christ, để sự xưng nhận ba lần của ông có thể đáp lại sự chối ba lần của ông. Thứ hai, tôi cho phép rằng những lời này, theo cách thích ứng hay suy luận, cũng có thể được áp dụng cho những người kế tục Phi-e-rơ. Vì nếu Phi-e-rơ phải cho chiên con và chiên của Đấng Christ ăn, thì những người kế tục Phi-e-rơ cũng phải giống Phi-e-rơ về khía cạnh này. Thứ ba, tôi nói rằng điều này thuộc về mọi giám mục và mục sư cũng như thuộc về chính giáo hoàng Rô-ma; vì mọi người đều kế tục Phi-e-rơ trong vấn đề này, tức là trong việc giảng dạy lời, và phải bắt chước sự siêng năng của ông trong việc cho chiên của Đấng Christ ăn. Điểm thứ hai tu sĩ Dòng Tên quan sát, và muốn chúng ta quan sát, trong phân đoạn trên, là như sau; rằng hành động cho ăn trong chỗ này chủ yếu biểu thị chức vụ dạy dỗ, vì tại đây chỉ có chiên có lý trí, tức là loài người, được mục sư thuộc linh cho ăn. Tôi trả lời, rằng điều này được nhận xét đúng đủ; và do đó tôi nói rằng những lời này thuộc về giáo hoàng Rô-ma ít nhất trong tất cả, vì ông ít tham gia vào việc dạy dỗ nhất trong tất cả. Thứ ba, tu sĩ Dòng Tên quan sát, rằng chiên trong chỗ này biểu thị mọi người tin Chúa, và do đó mọi người Cơ Đốc. Tôi trả lời: Đấng Christ không nói với Phi-e-rơ, Hãy cho mọi chiên của Ta ăn; vì cả Phi-e-rơ lẫn bất kỳ sứ đồ nào khác đều không thể làm điều đó; mà Ngài nói một cách không xác định, “Hãy cho chiên Ta ăn.” Đấng Christ ban cho Phi-e-rơ cùng một mệnh lệnh về việc cho chiên Ngài ăn, như Ngài đã ban cho các sứ đồ khác, để mỗi người, theo phần được chỉ định cho mình, cho bầy của Đấng Christ ăn. Vì vì cho ăn là, như Bellarmine đã nhắc nhở chúng ta, dạy dỗ, Đấng Christ như vậy trong chương cuối cùng của Ma-thi-ơ, câu 19, đã ban cho mọi sứ đồ của Ngài một cách đồng đều thẩm quyền mục sư, khi nói với mọi người một cách không phân biệt, “Hãy đi, dạy dỗ mọi dân tộc.” Vậy, nếu cho ăn và dạy dỗ là cùng một điều, cùng một thẩm quyền cũng được ban cho các sứ đồ khác như cho Phi-e-rơ; và nếu chiên biểu thị mọi người Cơ Đốc, các sứ đồ khác cũng được truyền dạy dỗ mọi người Cơ Đốc. Nhưng chỉ thị ấy phải được hiểu về mọi sứ đồ cùng nhau và cùng chung; chứ không phải về từng sứ đồ riêng lẻ, vì họ không thể mỗi người riêng lẻ chạy qua mọi dân tộc, và dạy dỗ mọi người Cơ Đốc. Từ đó tu sĩ Dòng Tên kết luận, rằng giáo hoàng Rô-ma không thể dạy dỗ mọi người bằng cách giảng dạy, điều mà về phần chúng ta cho phép là đúng nhất, (vì cả giáo hoàng, lẫn bất kỳ cá nhân duy nhất nào khác đều không thể giảng dạy cho mọi người;) nhưng ông thêm, vâng, cũng không bằng cách viết các bài chú giải; vì khi ấy (ông nói) chúng ta sẽ phải trách nhiều giáo hoàng tin kính, là những người không dành công sức cho công việc này. Nhưng chúng ta sẽ giải thoát ông khỏi sự lo sợ này: chúng ta tự do và tự nguyện thú nhận rằng Đấng Christ không có ý nói phương pháp cho ăn ấy. Vậy ông xác định rằng một loại dạy dỗ đặc biệt nào đó trong những lời này được giao phó cho Phi-e-rơ và những người kế tục ông, tức là một loại dạy dỗ nằm trong việc thiết lập và sắc lệnh điều mỗi người phải dạy và tin. Tôi trả lời: Theo cách này họ quy cho giáo hoàng của họ, không phải một quyền năng kiểu quan tòa, mà tuyệt đối là một quyền năng độc tài, như Đức Chúa Trời tuyên bố chỉ dành cho Đấng Christ mà thôi, khi Ngài phán (Ma-thi-ơ 17:5), “Hãy nghe Ngài:” từ những lời này Cyprian, Thư 63, kết luận, “rằng chỉ Đấng Christ mà thôi phải được nghe, vì chỉ về Ngài Đức Chúa Trời đã phán, ‘Hãy nghe Ngài;’ và do đó chúng ta không cần lo lắng về điều người khác đã nói trước chúng ta, mà về điều Đấng Christ đã nói, là Đấng ở trước mọi người⁴.” Chắc chắn đây là một chức năng dạy dỗ đáng khâm phục và thật sự đặc biệt, không phải giảng dạy, không phải viết các bài chú giải, mà xác định và quy định điều người khác phải tin! Một bịa đặt quái dị! Ai đã thiết lập chức vụ này, rằng phải có một người quy định điều mọi người khác phải dạy, mà chính mình không dạy? Chức vụ này không được Kinh Thánh, cũng không được các giáo phụ, cũng không được Hội Thánh thừa nhận. Đấng Christ không giao phó điều gì cho một mình Phi-e-rơ; và không ủy thác cho ông loại mục sư kiểu Giáo hoàng như vậy. Vì Phi-e-rơ, trên thực tế, vừa dạy dỗ, nhiều nhất có thể, bằng lời nói, vừa viết các thư: điều này sẽ không cần thiết cho ông làm, nếu ông chỉ bị buộc phải xác định và cố định điều người khác phải dạy. Chỗ thứ năm tu sĩ Dòng Tên trích dẫn từ Tân Ước là Lu-ca 22:32, và chứa những lời của Đấng Christ nói với Phi-e-rơ một chút trước khi Ngài chết, là những lời như sau: “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, Phi-e-rơ, để đức tin ngươi không bị thiếu hụt.” Từ những lời này, tu sĩ Dòng Tên nói, Bernard, Thư 190⁵, suy ra rằng Phi-e-rơ dạy ex cathedra, và do đó những người kế tục ông nữa, không thể sai lầm; mà các sắc lệnh cũng đồng ý với Thư này. Tôi không xác định tại đây điều gì về thẩm quyền của Bernard và các thư sắc lệnh; nhưng về chính vấn đề tôi trả lời ngắn gọn, và nói, trước hết, rằng điều này, dù nó là gì, thuộc về một mình Phi-e-rơ, chứ không thuộc về những người kế tục ông: vì Đấng Christ phán, “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, Phi-e-rơ,”—chứ không phải cho những người kế tục ngươi. Quả thật Ngài cũng cầu nguyện, không nghi ngờ gì, cho các sứ đồ khác nữa, nhưng đặc biệt cho Phi-e-rơ, vì ông sắp phải chịu sự tấn công của một cám dỗ nguy hiểm hơn những cám dỗ xảy đến cho những người còn lại, và do đó cần được trợ giúp bởi một sự trợ giúp đặc biệt nào đó của sự cầu nguyện. Thứ hai, tôi khẳng định, rằng đức tin này, mà Đấng Christ nói đến tại đây, là đức tin chân thật, mà qua đó một người kiên trì vững chắc và hằng định cho đến cuối cùng; đức tin thật sự xưng công chính; tóm lại, đức tin của lòng chứ không phải của miệng, như chính chỗ đó cho thấy, và các bài chú giải của các giáo phụ về nó cũng vậy. Nhưng những người theo Giáo hoàng không có ý nói đức tin này, mà là một đức tin lịch sử, chỉ đơn thuần giữ nghĩa đúng của giáo lý: vì họ thú nhận rằng giáo hoàng có thể là một người vô đạo và gian ác; nhưng vẫn chủ trương rằng ông không thể sai lầm trong việc giải thích Kinh Thánh, bất cứ khi nào ông ngồi trên ghế. Thứ ba, nếu Đấng Christ cầu xin điều này cho mọi giáo hoàng Rô-ma, rằng họ phải được miễn trừ khỏi sai lầm, thì Ngài đã không đạt được điều Ngài cầu xin. Vì chắc chắn rằng nhiều giáo hoàng Rô-ma đã sai lầm, ngay cả khi dạy ex cathedra, tức là xác định các tranh luận; như Alphonsus khẳng định, Contra Hæres., Quyển I, chương 4⁶, tại đó ông khẳng định rằng giáo hoàng không chỉ có thể sai lầm, mà thậm chí có thể là một kẻ dị giáo⁷. Điều tương tự cũng được viết và được giữ bởi những người theo Giáo hoàng khác nữa. Vậy, tôi xin hỏi quý vị, ai sẽ là thẩm phán tối cao của Hội Thánh, khi giáo hoàng tối cao đã sa vào dị giáo? Người ấy có phải là một người thích hợp để làm thẩm phán tối cao trong tôn giáo, và là người mà chúng ta phải yên nghỉ trong sự phán đoán của người ấy, là người có thể là, và là, một kẻ dị giáo, như chính những người theo Giáo hoàng thú nhận không? Chắc chắn, không bao giờ. Thẩm phán tối cao của mọi tranh luận phải là một người không thể sai lầm cũng không thể chứng minh là một kẻ dị giáo: và người như vậy là chính Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chân thật ấy, và Kinh Thánh thánh. Nhưng bây giờ, vì giáo hoàng có thể sai lầm và sa vào dị giáo,— khả năng này các đối thủ của chúng ta thừa nhận,—chúng ta sẽ tuyên bố điều gì về lời cầu nguyện của Đấng Christ? Ngài đã cầu nguyện để đức tin của Phi-e-rơ không bị thiếu hụt, điều mà những người này muốn mở rộng đến những người kế tục Phi-e-rơ nữa. Nhưng đức tin không thể tồn tại cùng với dị giáo. Vậy Đấng Christ không thể đạt được điều Ngài tìm kiếm, nếu cách giải thích của họ được tiếp nhận. Chỗ thứ sáu tu sĩ Dòng Tên phản đối từ Tân Ước được chứa trong Công Vụ 15:5, 6, 7, 28; tại đó, khi một vấn đề phát sinh về luật pháp của Môi-se và phép cắt bì, những người Cơ Đốc tranh luận với nhau, không được gửi (tu sĩ Dòng Tên nói) đến một linh riêng tư, mà đến một công đồng Cơ Đốc mà Phi-e-rơ chủ tọa, là công đồng đã đi đến kết luận này, câu 28: “Ấy là Đức Thánh Linh và chúng ta đã đồng ý,” v.v. Từ đó tu sĩ Dòng Tên thu thập, rằng Đức Thánh Linh luôn hiện diện trong một công đồng mà Phi-e-rơ hay những người kế tục Phi-e-rơ chủ tọa. Tôi trả lời, thứ nhất, rằng chúng ta không gửi bất kỳ ai đang nghi ngờ về bất kỳ vấn đề nào đến linh riêng tư của người ấy, bỏ qua mọi phương tiện tìm lẽ thật, như tu sĩ Dòng Tên phản đối chúng ta một cách sai lầm; mà đến chính Kinh Thánh, và Đức Thánh Linh phán công khai trong Kinh Thánh, là Đấng, chúng ta nói, phải được nghe, và bởi thẩm quyền của Ngài chúng ta chủ trương rằng mọi tranh luận phải được quyết định: điều này cũng là chính điều đã được làm trong công đồng này. Hãy để cùng một điều, nếu có thể, bây giờ được làm như đã được làm tại đây. Hãy để các mục sư và các giám mục được tập hợp lại với nhau để xem xét và xác định một vấn đề nào đó không phải bằng sự phán đoán của riêng họ, mà bằng thẩm quyền của Đức Thánh Linh phán trong Kinh Thánh. Vì như vậy họ đã xác định cuộc tranh luận ấy từ Kinh Thánh, để chúng ta có thể hiểu rằng sự phán đoán tối cao phải được dành cho Kinh Thánh. Và tại đó không có điều gì được kết luận ngoài bằng thẩm quyền của Kinh Thánh. Thứ hai, lời khẳng định của tu sĩ Dòng Tên rằng Phi-e-rơ chủ tọa công đồng này là sai. Vì Gia-cơ chủ tọa hơn là Phi-e-rơ; vì chính trong những lời được Gia-cơ đề xuất mà sắc lệnh đã được soạn thảo, như xuất hiện từ các câu 13 và 22, và không có dấu vết nào về một sự ưu tiên hay quyền chủ tọa được chỉ định cho Phi-e-rơ trong hội đồng ấy. Về nỗ lực của ông để chứng minh rằng Phi-e-rơ chủ tọa từ hoàn cảnh ông đã nói trước, tôi trả lời, rằng mặc dù các lời của Phi-e-rơ được Lu-ca thuật lại trước, nhưng rõ ràng từ câu 7, rằng nhiều người đã nói trước Phi-e-rơ: vì tại đó có nói, rằng sau khi tranh luận lâu dài ở cả hai phía Phi-e-rơ đã đứng dậy. Πολλῆς, Lu-ca nói, συζητήσεως γενομένης. Thứ ba, tôi thú nhận, rằng Đức Thánh Linh đã hiện diện và chủ tọa trong công đồng này, và rằng phán quyết này là của Đức Thánh Linh, vì nó được chứng minh bằng lời chứng của Kinh Thánh. Nhưng điều này có liên quan gì đến các công đồng của Giáo hoàng mà Phi-e-rơ không chủ tọa, và trong đó Đức Thánh Linh không có phần? Chỗ thứ bảy của tu sĩ Dòng Tên được viết Ga-la-ti 2:2, tại đó Phao-lô nói rằng ông, tại Giê-ru-sa-lem, đã so sánh Phúc Âm của ông οὺν τοῖς δοκοῦσι, tức là với những người có một số uy tín, hay được coi là có một số giá trị. Từ chỗ này, tu sĩ Dòng Tên nói, các giáo phụ kết luận rằng Hội Thánh sẽ không tin Phúc Âm của Phao-lô, nếu nó không được Phi-e-rơ xác nhận: vậy, khi ấy đó là đặc quyền của Phi-e-rơ, và bây giờ là đặc quyền của người kế tục Phi-e-rơ, để phán đoán về giáo lý của đức tin. Tôi trả lời, thứ nhất: Phao-lô đã đến Giê-ru-sa-lem, không phải để gặp một mình Phi-e-rơ, và so sánh Phúc Âm của ông với một mình ông, hay mượn thẩm quyền từ ông, mà để bàn luận công khai với toàn thể Hội Thánh về giáo lý ấy mà ông giảng dạy. Vì như vậy, câu 2, Καὶ ἀνεθέμην αὐτοῖς τὸ εὐαγγέλιον, mà dịch giả cũ dịch là, Et contuli cum illis evangelium, tức là “với toàn thể Hội Thánh;” điều này cũng rõ ràng từ việc ông phụ thêm, κατ’ ἰδίαν δὲ τοῖς δοκοῦσι, “riêng tư với những người có uy tín:” vậy điều tiếp theo, μὴ εἰς κενὸν τρέχω ἦ ἔδραμον, “kẻo tôi chạy, hay đã chạy, một cách vô ích,” thuộc về Phi-e-rơ không hơn thuộc về toàn thể Hội Thánh, hay các sứ đồ chính ấy. Thứ hai, vậy, mặc dù chúng ta không giải thích chỗ này về toàn thể Hội Thánh, chúng ta vẫn không thể giải thích nó về một mình Phi-e-rơ. Vì Phao-lô nói rõ ràng, rằng ông đã so sánh Phúc Âm của ông không phải với một mình Phi-e-rơ, mà với một số người, tức là σὺν τοῖς δοκοῦσι, và ông sau đó cho thấy những người này là ai, tức là Gia-cơ, Phi-e-rơ, và Giăng. Vậy việc Phúc Âm của Phao-lô được một mình Phi-e-rơ xác nhận là sai: đó là đặc quyền của những người khác này, cũng như của Phi-e-rơ, để phán đoán về giáo lý. Thứ ba, về lời khẳng định của tu sĩ Dòng Tên, rằng Hội Thánh sẽ không tin Phúc Âm của Phao-lô trừ khi nó được Phi-e-rơ xác nhận, nó có thể mang hai nghĩa. Nếu ông có ý nói, rằng Hội Thánh không phải tin nó, trừ khi Phi-e-rơ đã chấp thuận nó, điều đó là sai; vì Hội Thánh luôn phải tin một sứ đồ giảng dạy lẽ thật. Nhưng nếu ông có ý nói rằng nó sẽ không tin một cách dễ dàng như vậy, tôi đồng ý: vì đây là lý do Phao-lô muốn đến Giê-ru-sa-lem, và tại đó giải thích Phúc Âm của ông cho những người ở đó, vì một số người cho rằng ông giảng dạy và dạy khác với các sứ đồ còn lại; mối nghi ngờ này được nhiều người ôm giữ ông đã loại bỏ hoàn toàn như vậy. Chỗ thứ tám do tu sĩ Dòng Tên đưa ra được chứa trong 1 Cô-rinh-tô 12:8, 9, v.v., tại đó Phao-lô nói rằng “một số người được Đức Thánh Linh ban cho lời khôn ngoan, những người khác lời hiểu biết, những người khác đức tin, những người khác sự giải thích các diễn từ.” Từ chỗ này ông kết luận, rằng linh giải thích không được ban cho mọi người, và do đó mọi người không thể giải thích Kinh Thánh. Tôi trả lời, điều này chúng ta tự nguyện thừa nhận. Nhưng tu sĩ Dòng Tên lừa dối chúng ta bằng sự mơ hồ của một từ. Vì có cả sự giải thích công khai và sự giải thích riêng tư. Chúng ta thú nhận rằng mọi người không có ân tứ giải thích Kinh Thánh một cách công khai; nhưng trong riêng tư mọi người tin Chúa, được Đức Thánh Linh dạy dỗ, có thể hiểu Kinh Thánh và nhận biết nghĩa đúng của Kinh Thánh. Chỗ thứ chín và cuối cùng, mà tu sĩ Dòng Tên đưa ra từ Tân Ước, được chứa trong 1 Giăng 4:1, tại đó chúng ta được khuyên răn “chớ tin mọi linh, mà hãy thử các linh xem chúng có phải từ Đức Chúa Trời không:” vậy (tu sĩ Dòng Tên nói) một linh riêng tư không thể là thẩm phán hay nhà giải kinh của Kinh Thánh, vì chính nó phải bị phán đoán. Tôi trả lời: Tu sĩ Dòng Tên không hiểu tình trạng của vấn đề. Chúng ta không nói rằng mỗi cá nhân phải yên nghỉ trong cách giải thích mà linh riêng tư của chính mình tạo ra và đọc cho mình; vì điều này sẽ mở một cánh cửa cho các tính khí và các linh cuồng tín: mà chúng ta nói rằng Thánh Linh ấy phải là thẩm phán, là Đấng phán công khai và rõ ràng trong Kinh Thánh, và mọi người có thể nghe; bởi Ngài chúng ta mong muốn mọi linh khác, tức là mọi giáo lý, (vì từ này phải được hiểu trong chỗ này như vậy,) phải được xem xét. Chúng ta không thừa nhận thẩm phán công khai nào ngoài Kinh Thánh, và Đức Thánh Linh dạy chúng ta trong Kinh Thánh: nhưng người này nói như thể chúng ta làm cho linh bên trong thành thẩm phán của người khác; điều này không bao giờ phải được làm. Vì chúng ta không điên hay ngu dại đến mức xử lý như vậy: Quý vị phải yên nghỉ trong giáo lý này, vì linh của tôi phán đoán nó là đúng; mà chúng ta nói, Quý vị phải tiếp nhận giáo lý này vì Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh đã dạy chúng ta nghĩ và tin như vậy. Về lý luận thứ hai của tu sĩ Dòng Tên, là lý luận được rút ra từ thẩm quyền của Tân Ước, xin nói bấy nhiêu là đủ. 1. [Ecclesia quæ fundatur in Christo, claves ab eo regni cœlorum accepit, id est, potestatem ligandi solvendique peccata.—Cf. Augustin. de Baptism. 3. 17. In Johan. Tract. 50. In Psal. 108. c. 30.] 2. [tức là trong ấn bản của Erasmus. Nó là Ep. 66, trong ấn bản của giám mục Fell, và phân đoạn được đề cập sẽ được tìm thấy trong tr. 166.] 3. [tức là trong ấn bản của Erasmus, Basil. 1596, T. 2. col. 751.] 4. [Quare si solus Christus audiendus est, non debemus attendere quid alius ante nos faciendum putaverit, sed quid, qui ante omnes est, Christus prior fecerit.—tr. 155. ed. Fell.] 5. [Dignum naraque arbitror ibi potissimum resarciri damna fidei, ubi non possit fides sentire defectum. Hæc quippe hujus prærogativa sedis. Cui enim alteri aliquando dictum est, Ego pro te rogavi, Petre, ut non deficiat fides tua?—Bernard. Opp. De Erroribus Abælard. Præf. tr. 52. T. 2. Paris. 1835.] 6. [Omnis homo errare potest in fide, etiamsi Papa sit. Ông đưa ra làm ví dụ các trường hợp của Liberius và Celestine.—Lugd. 1564.] 7. [Xem Delahogue, de Ecclesia, tr. 386, và tiếp theo. Dublin. 1815.]

CHƯƠNG I. TẠI ĐÓ TOÀN BỘ CUỘC TRANH LUẬN NÀY ĐƯỢC PHÂN PHỐI THÀNH CÁC VẤN ĐỀ CỤ THỂ CỦA NÓ

CHƯƠNG I. TẠI ĐÓ TOÀN BỘ CUỘC TRANH LUẬN NÀY ĐƯỢC PHÂN PHỐI THÀNH CÁC VẤN ĐỀ CỤ THỂ CỦA NÓ

Chúng ta sẽ đặt nền cho cuộc tranh luận này trong những lời ấy của Đấng Christ có thể được tìm thấy trong chương thứ năm của Phúc Âm Thánh Giăng ở câu thứ ba mươi chín: Ἐρευνᾶτε τὰς γραφὰς, HÃY DÒ XÉT KINH THÁNH. Đấng Christ đã được Giăng Báp-tít giới thiệu cho người Do Thái bằng lời chứng của ông. Lời chứng ấy đúng nhất và đáng kính trọng nhất; và không thể bị chính người Do Thái khinh thường, là những người Giăng sống giữa họ trong sự tôn trọng và quý trọng cao nhất. Nhưng Đấng Christ tuyên bố rằng Ngài có những lời chứng khác lớn hơn, chắc chắn hơn và uy nghiêm hơn lời chứng của Giăng. Ngài liệt kê ba lời chứng trong chúng: thứ nhất, các công việc Ngài đã thực hiện; thứ hai, Cha Ngài đã sai Ngài; thứ ba, chính Kinh Thánh thánh, mà Ngài gọi là các nhân chứng của Ngài. Người Do Thái, quả thật, nghĩ một cách đáng kính trọng về Kinh Thánh, và cho rằng sự sống đời đời có thể được tìm thấy trong chúng. Và Đấng Christ cũng không trách chút nào sự phán đoán ấy của họ về Kinh Thánh, mà đúng hơn ca ngợi nó. Ngài bảo họ tiếp tục “dò xét Kinh Thánh;” Ngài khích lệ bằng mọi cách lòng nhiệt thành của họ đối với Kinh Thánh, và mài sắc sự chăm chỉ của họ. Vì Ngài khích lệ họ không chỉ đọc, mà dò xét và xem xét kỹ lưỡng Kinh Thánh: Ngài không muốn họ bằng lòng với một sự đọc lướt qua nhẹ nhàng, mà đòi hỏi một sự siêng năng miệt mài, sắc bén, lao nhọc trong việc xem xét và điều tra ý nghĩa của chúng, như những người áp dụng sự lao nhọc lo lắng để tìm kiếm các kho báu bị chôn giấu trong đất. Bây giờ vì Đấng Christ đã bảo chúng ta dò xét Kinh Thánh không ngoại lệ, không phải phần này, hay phần kia, hay phần nọ, rõ ràng trong những lời này chúng ta được truyền phải dò xét toàn bộ Kinh Thánh; không phải giới hạn mình vào một số phần nhất định của nó, trong khi chúng ta khinh thường hay bỏ qua phần còn lại. Mọi phần đều đưa ra lời chứng rõ ràng cho Đấng Christ. Nhưng Kinh Thánh được những người theo Giáo hoàng ca ngợi, cũng như được chúng ta quý trọng cao; và không có tranh luận nào, liệu Kinh Thánh có phải được dò xét hay không. Nhưng về cách dò xét chúng đúng đắn, và những người mà sự chăm sóc ấy thuộc về họ là ai, và về chính Kinh Thánh, mà tất cả chúng ta đồng thanh khẳng định phải được dò xét, có một cuộc tranh luận quan trọng nhất, mà bây giờ tôi sẽ cố gắng giải thích. Để thực hiện điều này một cách rõ ràng và có phương pháp, tôi nghĩ nó có thể được chia thành sáu vấn đề, theo cách sau đây. Chúng ta được truyền phải dò xét Kinh Thánh: và với mục đích đó chúng ta trước hết phải hiểu, những sách chính xác nào của Kinh Thánh, mà trong việc dò xét và lật qua chúng chúng ta phải bận rộn. Vậy vấn đề thứ nhất sẽ là, Về số lượng các sách thuộc kinh điển của Kinh Thánh. Chúng ta được truyền phải dò xét Kinh Thánh: và do đó chúng ta tiếp theo phải xem xét, mệnh lệnh này được gửi đến ai; liệu chỉ cho những người học thức, và những người khéo léo trong các ngôn ngữ cổ đại, hay cho mọi người tin Chúa. Vậy vấn đề thứ hai sẽ là, Về các bản dịch của Kinh Thánh và các nghi lễ thánh bằng tiếng thông thường. Chúng ta được truyền phải dò xét Kinh Thánh: từ đó xuất hiện rằng Kinh Thánh hưởng một phẩm giá và thẩm quyền rất cao, vì chính Đấng Christ kháng cáo và quy chiếu chúng ta đến chúng. Vậy vấn đề thứ ba sẽ là, Về thẩm quyền của Kinh Thánh; liệu nó tự nó có tính đáng tin và phẩm giá lớn như vậy, và từ Đức Thánh Linh là tác giả của nó, hay từ lời chứng của Hội Thánh. Chúng ta được truyền phải dò xét Kinh Thánh: từ đó xuất hiện một số hy vọng được cho thấy rằng chúng ta sẽ hiểu chúng, và đạt được nhiều lợi ích bằng việc dò xét, nếu chúng ta làm như chúng ta được truyền. Vậy vấn đề thứ tư sẽ là, Về sự rõ ràng của Kinh Thánh. Chúng ta được truyền phải dò xét Kinh Thánh; tức là, tìm kiếm và điều tra nghĩa đúng của Kinh Thánh, vì Kinh Thánh hoàn toàn nằm trong ý nghĩa. Vậy vấn đề thứ năm sẽ là, Về việc giải thích Kinh Thánh; nó phải được giải thích như thế nào, và ai có quyền và thẩm quyền giải thích. Chúng ta được truyền phải dò xét Kinh Thánh: và dưới tên của Kinh Thánh lời đã được viết của Đức Chúa Trời được hiểu rõ ràng. Tại đây vậy chúng ta phải xem xét liệu chúng ta chỉ bị buộc phải dò xét Kinh Thánh, hay, ngoài Kinh Thánh, một điều gì khác được giới thiệu cho các cuộc điều tra của chúng ta. Vậy vấn đề thứ sáu và cuối cùng sẽ là, Về sự trọn vẹn của Kinh Thánh; mà tôi sẽ chứng minh là hoàn toàn đầy đủ đến mức chúng ta phải hoàn toàn yên nghỉ trong nó, và không cần mong muốn điều gì hơn, và rằng các truyền thống không được viết thành văn hoàn toàn không cần thiết cho chúng ta. Các vấn đề này tôi dự định bàn theo thứ tự tôi đã đề xuất chúng. CHƯƠNG VII. VỀ SÁCH BA-RÚC. CHƯƠNG VII. VỀ SÁCH BA-RÚC. Trật tự đòi hỏi rằng bây giờ chúng ta phải bàn cụ thể về các Kinh Thánh ngụy thư khác nhau này: và trước hết về những sách được tính là các phần của các sách thuộc kinh điển. Tại đây, trước hết, điều thường được gọi là “sách Ba-rúc” đòi hỏi một sự xem xét. Để xác nhận thẩm quyền của cuốn sách này, các đối thủ của chúng ta tận dụng bốn lý luận. Lý luận thứ nhất là, rằng có một trích dẫn được thực hiện từ chương cuối cùng của Ba-rúc trong 2 Ma-ca-bê chương 2. Lý luận thứ hai là, rằng các công đồng Florence và Trent đặt cuốn sách này theo tên trong số Kinh Thánh thuộc kinh điển. Lý luận thứ ba là, rằng Hội Thánh lấy một số bài học từ cuốn sách này trong các chức vụ kỷ niệm của mình. Lý luận thứ tư là, rằng nhiều giáo phụ đưa ra các lời chứng từ cuốn sách này như là thuộc kinh điển. Từ các tiền đề này Bellarmine kết luận rằng cuốn sách này thật sự thuộc kinh điển (Quyển I, chương 8). Đối với những điều này chúng ta có thể trả lời ngắn gọn: vì các lý luận, như quý vị thấy, hoàn toàn nhẹ nhàng, và không đòi hỏi một câu trả lời rất dài. Vậy, tôi trả lời chúng lần lượt như sau. Đối với lý luận thứ nhất: Cuốn sách thứ hai của Ma-ca-bê là ngụy thư; như tôi sẽ chứng minh sau đây bằng các lý luận chứng minh. Bây giờ một cuốn sách ngụy thư không thể xác nhận bằng lời chứng của nó thẩm quyền của một cuốn sách ngụy thư khác. Vậy đây không phải là một lý luận. Đối với lý luận thứ hai: Chúng ta không quan tâm đến các công đồng ấy. Chúng là các hội đồng của Giáo hoàng và hoàn toàn chống Đấng Christ. Những người theo Giáo hoàng có thể quy cho các công đồng ấy trọng lượng bao nhiêu tùy thích: chúng ta từ chối bị áp lực hay bị ràng buộc bởi bất kỳ thẩm quyền nào như vậy. Về điều được phản đối ở chỗ thứ ba,—mặc dù Hội Thánh thường đọc, và vẫn đọc, một số phần nhất định của cuốn sách này, nhưng điều đó không dẫn đến kết luận rằng cuốn sách thuộc kinh điển theo nghĩa chính xác và chặt chẽ.
Vì chúng ta đã cho thấy ở trên, từ Jerome và các giáo phụ khác, rằng Hội Thánh trước đây thường đọc các sách không thuộc kinh điển, vì lợi ích của dân sự trong việc uốn nắn đạo đức của họ, chứ không phải để xác nhận đức tin. Hơn nữa, Hội Thánh nào là Hội Thánh mà ví dụ của nó họ phản đối chúng ta như một lý luận? Vì chúng ta xa lạ với việc thừa nhận trong phong tục của hội thánh Rô-ma sức mạnh của một lý luận lớn như vậy, đến mức chúng ta coi nó là một vấn đề có tầm quan trọng rất nhỏ. Đối với lý luận cuối cùng: Tôi thừa nhận rằng một số lời chứng được trích dẫn từ cuốn sách này bởi các giáo phụ; và tôi cũng thêm rằng một số trong họ tin tác phẩm này là một phần của Giê-rê-mi. Và, trên thực tế, cuốn sách này dường như đáng ưa thích hơn các sách ngụy thư còn lại: vì mọi điều trong nó, dù chúng ta xem xét nội dung hay văn phong, xuất hiện uy nghiêm hơn và phù hợp với đặc tính thánh hơn là trong các sách khác. Tuy nhiên, cuốn sách là ngụy thư, như quý vị sẽ nghe. Không có hệ quả trong lý luận này: Một số giáo phụ nghĩ cuốn sách này là một phần của Giê-rê-mi, vậy nó là một phần của Giê-rê-mi. Vì các giáo phụ ấy đã sai lầm, như tỏ tường. Và cũng không có sức mạnh trong suy luận này: Một số giáo phụ trích dẫn các lời chứng từ cuốn sách này, vậy cuốn sách có thẩm quyền kinh điển. Vì các lời chứng thường được đưa ra từ các sách khác nữa, là những sách hoàn toàn không phải được coi là thuộc kinh điển. Irenæus trích dẫn sách Người Chăn (như Eusebius thuật lại, Quyển V, chương 8)¹; nhưng tôi cho rằng ông không coi cuốn sách ấy là một phần của Kinh Thánh thuộc kinh điển. Nhưng, khi đưa ra một phân đoạn từ nó, ông đã dùng cách diễn đạt, “Kinh Thánh nói tốt, là Kinh Thánh nói, v.v.” Và Eusebius viết về ông, “Ông tiếp nhận Kinh Thánh của Người Chăn.” Và Nicephorus cũng làm chứng điều tương tự, Quyển IV, chương 14. Tương tự Athanasius, trong diễn từ thứ ba của ông chống lại những người Arians, đưa ra một điều gì đó từ sách Ba-rúc: nhưng cùng một tác giả ấy cũng, trong cùng một diễn từ, đưa ra một lời chứng, để chứng minh rằng lời là Đức Chúa Trời, từ sách thứ ba của Ét-ra, là cuốn sách các đối thủ của chúng ta thú nhận là ngụy thư. Các lời chứng từ cuốn sách thứ ba này của Ét-ra cũng được dùng bởi Cyprian (Thư 74)²; bởi Augustine (Vet. ac Nov. Test. Quæst. 109³, và Civit. Dei, Quyển XVIII, chương 36)⁴; và Ambrose (De bono Mortis, chương 10), để chứng minh rằng linh hồn không bị dập tắt cùng với thân thể⁵. Bây giờ cuốn sách Ét-ra này không thuộc kinh điển, như chính những người theo Giáo hoàng cho phép; đến nỗi tỏ tường rằng vụ việc không được kết luận bởi lý luận này. Những người theo Giáo hoàng phản đối, rằng các sách Ét-ra này không được các giáo phụ ấy trích dẫn như là thánh và thuộc kinh điển, mà sách Ba-rúc và các sách còn lại được họ trích dẫn và nhắc đến theo cách như vậy là để cho thấy rằng họ nghĩ chúng thật sự thuộc kinh điển. Vậy không có sự tương đồng giữa hai trường hợp. Tôi trả lời, rằng chúng quả thật được họ gọi là thánh, và Kinh Thánh, nhưng theo một nghĩa chung nào đó. Vì hầu hết họ không cho rằng các sách là thánh theo nghĩa như vậy là để không có sự khác biệt nào giữa chúng và các sách thật sự thần thượng và thuộc kinh điển. John Driedo này, một trong các tác giả chính của Giáo hoàng, làm chứng rõ ràng trong trường hợp của chính cuốn sách Ba-rúc này. Vì ông viết như sau (de Cat. Script., Quyển I, chương 4, ad Difficult. 11): “Vậy Cyprian, Ambrose, và các giáo phụ khác trích dẫn các câu từ sách Ba-rúc, và từ sách thứ ba và thứ tư của Ét-ra, không phải như thể chúng là các sách thuộc kinh điển, mà như chứa các giáo lý cứu rỗi và tin kính, không trái ngược, mà đúng hơn hòa hợp với đức tin của chúng ta⁶.” Một người theo Giáo hoàng trả lời sự phản đối của những người theo Giáo hoàng: vì trong những lời này ông phủ nhận rằng sách Ba-rúc hoặc thuộc kinh điển, hoặc được các giáo phụ ấy trích dẫn như vậy. Melchior Canus nữa (Quyển XII, chương 6) viết về cùng cuốn sách này như sau: “Vì, như chúng ta đã cho thấy trong quyển thứ hai, Hội Thánh đã không đặt sách Ba-rúc trong số các bài viết thánh một cách chắc chắn và rõ ràng như vậy, để làm cho nó thành một lẽ thật chính thống rõ ràng rằng nó là một tác phẩm thánh, hay một dị giáo rõ ràng rằng nó không phải. Vậy cuốn sách ấy, hay bất kỳ cuốn sách nào khác, mà có thể bị chất vấn mà không có dị giáo, không thể tạo ra các lẽ thật chắc chắn và hiển nhiên của đức tin chính thống⁷.” Từ lời chứng này của Canus tôi thu thập, trước hết, rằng sách Ba-rúc không rõ ràng thuộc kinh điển: tiếp theo, rằng chúng ta có thể phủ nhận tính kinh điển của nó mà không có dị giáo: cuối cùng, rằng không có lẽ thật vững chắc và hiển nhiên nào của đức tin chính thống có thể được rút ra từ cuốn sách này;—một bằng chứng hiển nhiên rằng chính cuốn sách là ngụy thư, vì mọi sách thuộc kinh điển đều thích hợp để tạo ra các lẽ thật chắc chắn và hiển nhiên của đức tin chính thống. Tuy nhiên, Aquinas, trong Bài Chú Giải của ông về Giu-đe, nói, rằng “việc rút ra một lời chứng cho lẽ thật từ một cuốn sách ngụy thư là hợp pháp,” vì sứ đồ Giu-đe đã trích dẫn một phân đoạn từ cuốn sách ngụy thư của Hê-nóc 5:14. Nhưng, mặc dù tôi hoàn toàn không phủ nhận rằng việc trích dẫn một phân đoạn từ một cuốn sách ngụy thư cũng hợp pháp như trích dẫn từ một tác giả phàm tục,—như Phao-lô trích dẫn một câu thơ iambic từ Menander, 1 Cô-rinh-tô 15:33, một nửa câu thơ từ Aratus, Công Vụ 17:28, và một câu thơ anh hùng từ Epimenides người Crete, Tít 1:12; nhưng tôi không nghĩ rằng phân đoạn này, mà Giu-đe thuật lại, được lấy từ một cuốn sách ngụy thư, vì Giu-đe dùng thuật ngữ προεϕήτευσε, “ông đã nói tiên tri.” Do đó, ông đã đưa ra điều này như một lời chứng tiên tri: trừ khi, có lẽ, ông dùng từ tiên tri tại đây theo cùng một nghĩa như Phao-lô khi ông gọi Epimenides là một tiên tri; dù, quả thật, ông không gọi ông là một tiên tri một cách đơn giản, mà là một tiên tri của người Crete. Bây giờ chúng ta đã làm lung lay thẩm quyền của cuốn sách này một cách đầy đủ. Vì tôi hỏi, ai đã viết nó? Hoặc Ba-rúc tự mình, hoặc Giê-rê-mi, được tính là tác giả của cuốn sách. Nhưng cả hai đều không thể viết nó; như rõ ràng từ điều này—rằng nó được viết bằng tiếng Hy Lạp, chứ không phải bằng tiếng Hê-bơ-rơ, như Jerome cho chúng ta biết, và như chính cuốn sách cho thấy. Vì Jerome nói, trong lời tựa cho Giê-rê-mi⁸, rằng cuốn sách này không được người Hê-bơ-rơ đọc, cũng không tồn tại giữa họ, và rằng do đó nó hoàn toàn bị ông bỏ qua. Nhưng nếu nó đã được Ba-rúc ấy viết, hay bởi chính Giê-rê-mi, nó chắc chắn sẽ xuất hiện bằng tiếng Hê-bơ-rơ, chứ không phải bằng tiếng Hy Lạp: vì Giê-rê-mi nói bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và công bố các lời tiên tri của ông bằng tiếng Hê-bơ-rơ; và Ba-rúc là thư ký của Giê-rê-mi, và đã giao phó nhiều điều cho chữ viết từ môi của Giê-rê-mi, như chúng ta tìm thấy trong Giê-rê-mi 36:4. Hơn nữa, chính thuật ngữ và cách diễn đạt là tiếng Hy Lạp, không cô đọng, mạnh mẽ, trang nghiêm, và uy nghiêm như văn phong của Kinh Thánh thường là. Trong Thư của Giê-rê-mi, được thuật lại trong Chương 6, cách diễn đạt, “Các ngươi sẽ ở đó bảy thế hệ,” (5:2), là mới và xa lạ với thành ngữ tiếng Hê-bơ-rơ: vì trong các sách tiếng Hê-bơ-rơ thuật ngữ “thế hệ” không bao giờ được dùng để chỉ một khoảng thời gian mười năm, như Francis Junius đã quan sát đúng. Bất kỳ ai viết cuốn sách này đều là một người Hy Lạp, hay viết bằng tiếng Hy Lạp. Do đó người ấy không phải là Ba-rúc cũng không phải bất kỳ tiên tri nào khác. Như vậy chúng ta chứng minh bằng suy luận không thể tránh khỏi rằng cuốn sách này tất yếu phải được coi là ngụy thư. 1. [Οὐ μόνον δὲ οἶδεν, ἀλλὰ καὶ ἀποδέχεται τὴν τοῦ Ποιμένος γραϕὴν, λέγων· “Καλῶς οὖν εἷπεν ἡ γραϕὴ ἡ λέγουσα, κ. τ. λ.” T. 2. tr. 54. ed. Heinich.] 2. [Scientes quia et aptid Esdram veritas vicit, sicut scriptum est, veritas manet et invalescit in æternum. tr. 215. ed. Fell.] 3. [Et audi Zorobabel, qui super omnia ait veritas.—Aug. Opp. T. 3. tr. 11. 2980, A. Tham chiếu là 3 Ét-ra 3:12. Nhưng đây không phải là một tác phẩm chính xác: xem lời khuyên được tiền tố bởi các tu sĩ Dòng Biển Đức.] 4. [Nisi forte Esdras in eo Christum prophetasse intelligendus est, quod....veritatem super omnia demonstravit esse victricem.—Ibid. T. 7. 833. A. B.] 5. [De quo tibi Esdræ librum legendum suadeo, qui et illas philosophorum nugas despexerit; et abditiore prudentia, quam collegerat ex revelatione, perstrinxerit eas substantiæ esse superioris.—Epist. Class, 1. Ep. 34. n. 2. T. 8. tr. 433. Paris. 1839.] 6. [Sic Cyprianus, Ambrosius, ceterique patres citant sententias ex libro Baruch, et 3 et 4 Esræ, non tanquam ex canonicis libris, sed tanquam ex libris continentibus quædam pia, juvantia et non contraria, sed consona potius fidei nostræ.—Opp. Lovan. 1550. T. 1. tr. 22.] 7. [Nam, ut in secundo libro docuimus, libellum Baruch non adeo explorate et firmiter in sacroram numero ecclesia reposuit, ut aut illum esse sacrum fidei catholicæ veritas expedita sit, aut non esse sacrum hæresis expedita sit. Libellus ergo iste, sive quilibet alius, qui in quæstionem citra crimen hæreseos vocari possit, non efficit certas atque constantes catholicæ fidei veritates.—Opp. Colon. Agripp. 1605. tr. 588.] 8. [Librum autem Baruch notarii ejus, qui apud Hebræos nec legitur nec habetur, prætermisimus.—T. 9. tr. 783.]

CHƯƠNG X. CÁC LÝ LUẬN ĐƯỢC LẤY TỪ KINH THÁNH, QUA ĐÓ BELLARMINE CHỨNG MINH SỰ TỒN TẠI CỦA MỘT SỐ TRUYỀN THỐNG CHÂN THẬT, ĐƯỢC TRẢ LỜI

CHƯƠNG X. CÁC LÝ LUẬN ĐƯỢC LẤY TỪ KINH THÁNH, QUA ĐÓ BELLARMINE CHỨNG MINH SỰ TỒN TẠI CỦA MỘT SỐ TRUYỀN THỐNG CHÂN THẬT, ĐƯỢC TRẢ LỜI

Bây giờ tiếp theo là (dùng ngôn ngữ của chính ông) ông phải chứng minh de facto sự tồn tại của một số truyền thống chân thật. Lý luận THỨ NHẤT của ông được lấy từ điều đã được nói và lý luận. Nếu Kinh Thánh không chứa mọi điều cần thiết, thì có một lời không được viết nào đó: nếu không Đức Chúa Trời sẽ không chu cấp tốt cho Hội Thánh của Ngài, nếu bất kỳ điều cần thiết nào bị thiếu. Tôi trả lời: Rằng Đức Chúa Trời đã chu cấp cho Hội Thánh của Ngài một cách xuất sắc và khôn ngoan bằng cách giao phó cho nó Kinh Thánh, là Kinh Thánh chứa trong mình một thân thể giáo lý đầy đủ và trọn vẹn đủ cho sự cứu rỗi của mọi người. Vì những điều được đưa ra hoặc được chứa trong Kinh Thánh, hoặc không cần thiết. Lý luận THỨ HAI được lấy từ thẩm quyền của Kinh Thánh, từ đó ông trích dẫn nhiều lời chứng. Chỗ thứ nhất là Giăng 16:12, tại đó Đấng Christ nói với các môn đồ của Ngài: “Ta còn nhiều điều để nói với các ngươi, nhưng các ngươi không thể chịu đựng chúng bây giờ.” Từ chỗ này tu sĩ Dòng Tên kết luận rằng có nhiều truyền thống không được viết, vì Chúa đã nói nhiều điều không được viết. Tôi có bốn câu trả lời cho điều này. Thứ nhất, những điều nhiều này mà Đấng Christ nói đến tại đây không gì khác ngoài điều Ngài đã dạy các sứ đồ của Ngài trước đó, và cần được lặp lại và giải thích, vì các sứ đồ khi ấy vì sự đần độn của tâm trí họ thấy một số khó khăn trong việc hiểu chúng. Vì lý do đó Đấng Christ (Giăng 14:26) đã hứa với họ Đức Thánh Linh, là Đấng sẽ đem mọi điều đến sự nhớ lại của họ: bây giờ “mọi điều” này là gì? Chúng có phải là bất kỳ điều gì hơn điều Ngài đã dạy họ trước đó không? Hoàn toàn không; mà chính xác giống như điều Ngài đã nói với họ trước đó. Đức Thánh Linh sẽ làm cho họ có thể nhớ lại điều họ đã nghe, gợi ý cho họ, và gọi lại vào trí nhớ điều họ đã quên, giải thích cho họ điều họ đã không hiểu: διδάξει πάντα καὶ ὑπομνήσει ὑμᾶς πάντα ἃ εἶπον ὑμῖν. Vậy Đức Thánh Linh không gợi ý điều gì hơn điều Đấng Christ đã phán. Chúng ta có một ví dụ rõ ràng về điều này trong Giăng 2:22. Đấng Christ đã nói rằng Ngài có thể trong ba ngày khôi phục và xây dựng lại đền thờ, nếu nó bị phá hủy. Các môn đồ không hiểu những lời này vào thời điểm chúng được phán; nhưng sau sự phục sinh của Ngài tác giả Phúc Âm nói rằng họ hiểu rằng Ngài không nói về đền thờ được dựng lên bởi tay con người, mà về chính thân thể Ngài. Jansenius, một tác giả theo Giáo hoàng, khi chú giải về những lời này, “Ta còn nhiều điều để nói với các ngươi,” Giăng 16:12, khẳng định rằng “nhiều điều” này không “khác với điều Ngài đã dạy họ trước đó,” mà chỉ là một “sự giải nghĩa” rõ ràng hơn về chúng; và ông áp dụng một cách thích hợp cho điều này 1 Cô-rinh-tô 3:1, “Tôi không thể nói với anh em như với những người thuộc linh, mà như với những người thuộc về xác thịt, ngay cả như với những trẻ thơ trong Đấng Christ.” Quả thật Đấng Christ trong diễn từ ấy, được chứa trong Giăng 15, làm chứng rằng Ngài đã giao phó mọi điều cho các môn đồ của Ngài, khi Ngài phán: “Mọi điều, mà Ta đã nghe từ Cha Ta, Ta đã cho các ngươi biết.” Đấng Christ đã tuyên bố mọi điều: vậy Ngài không giữ lại điều gì, và Đức Thánh Linh cũng không có bất kỳ chỉ thị nào hơn hay khác để ban cho các môn đồ ngoài những lẽ thật ấy mà Đấng Christ đã nghe từ Cha Ngài và đã công bố cho họ: nhưng những điều này cần được lặp lại hết lần này đến lần khác, vì cớ sự không biết và sự chậm chạp và nỗi buồn mà tâm trí họ khi ấy bị áp bức và vướng mắc. Thứ hai, họ không thể phủ nhận rằng Đức Thánh Linh đã dạy các sứ đồ những điều nhiều này, và quả thật mọi điều, và rằng họ đã giao phó chúng cho các hội thánh, ngoài ra còn giao phó chúng cho sách vở và các tài liệu đã được viết, kẻo chúng bị giao phó cho sự lãng quên; về chủ đề này chúng ta sẽ nói rộng rãi hơn sau đây. Nhưng đây là loại lý luận gì mà những người theo Giáo hoàng xây dựng theo cách này,—Ta còn nhiều điều để nói với các ngươi mà Ta sẽ không nói, vì các ngươi không có khả năng hiểu chúng; vậy, mọi điều không được viết? Ai không nhận thấy rằng hoàn toàn không có tính kết luận trong lý luận này? Thuật ngữ ở giữa ở đâu? Mối dây nào mà qua đó hai điều này được buộc lại với nhau thành sự mạch lạc? Chắc chắn đó là một ví dụ rõ ràng của sự ngụy biện ignoratio elenchi. Vì Đấng Christ không nói, Các ngươi sẽ không viết mọi điều, hay, Các ngươi sẽ không biết mọi điều; mà, Ta sẽ không nói bây giờ điều Ta phải nói, vì các ngươi không thể chịu đựng nhiều điều như vậy bây giờ. Vậy có theo sau điều đó, rằng sau đó họ đã không biết hay đã không viết mọi điều? Hoàn toàn không. Thứ ba, Làm sao những người theo Giáo hoàng suy ra rằng những điều này mà Đấng Christ giữ lại là các truyền thống của họ? Đấng Christ đã giữ lại nhiều điều; vậy Ngài đã giữ lại điều họ giữ. Đó chỉ là một sự ngụy biện của hệ quả. Nhưng để thấy rằng những điều này không phải là các truyền thống của Giáo hoàng, hãy xem xét bản tính của các truyền thống sau này. Chúng có khó hiểu hay cao cả như vậy, khó khăn hay quan trọng như vậy, gian nan hay thần thượng như vậy,—chúng có mang ý nghĩa sâu xa và ẩn giấu như vậy, để đáp ứng các điều kiện của ngữ cảnh không? Không, chúng dễ dàng như vậy, gần như vô ích và trẻ con như vậy, đến mức không chỉ ngang tầm khả năng của các sứ đồ khi vẫn còn được dạy dỗ không trọn vẹn, mà bất kỳ ai cũng có thể hiểu mà không cần cố gắng. Vậy chắc chắn, Đấng Christ không nghĩ về chúng trong chỗ này. Chúng đều là những điều vặt vãnh đơn thuần, như bất kỳ người đần độn và ngu ngốc nhất nào cũng có khả năng làm chủ. Các phần huyền nhiệm nhất của các truyền thống của Giáo hoàng là những phần liên quan đến các thánh lễ, lễ hy sinh của thánh lễ, các nghi thức, nghi lễ, cử chỉ của nó, và cứ thế. Nhưng những điều này thuộc bản tính như vậy là chúng có thể dễ dàng được học và hiểu bởi bất kỳ linh mục không biết nào, vâng, bởi một cậu bé. Đây có phải là những điều vượt quá tầm và sự nhận thức của các sứ đồ không? Hay chúng là các truyền thống về việc kiêng ăn, hay về Mùa Chay, hay các lễ hội, hay các lời cầu nguyện? Mọi điều này thuộc đặc tính như vậy là có thể hiểu được ngay cả đối với người ngu ngốc nhất trong loài người. Vậy đây không phải là “nhiều điều” mà Đấng Christ giữ lại, mà là một số điều lớn hơn những điều này, mà, dù họ đã thường nghe chúng, và dù chúng tồn tại trong Kinh Thánh, không thể được hiểu mà không có sự trợ giúp của Đức Thánh Linh. Thứ tư, những người theo Giáo hoàng, khi họ rút ra một lý luận như vậy từ chỗ này, rõ ràng bắt chước những kẻ dị giáo cổ đại. Vậy Augustine cho chúng ta biết, Tractat. 97, về Giăng, rằng mọi kẻ dị giáo đã lạm dụng những lời này của Đấng Christ để thuyết phục dân sự rằng các bịa đặt của họ là những điều Đấng Christ giữ lại. “Mọi kẻ dị giáo ngu dại nhất, là những kẻ muốn tự gọi mình là người Cơ Đốc, cố gắng tô vẽ các bịa đặt táo bạo của họ bằng dịp của phân đoạn này trong Phúc Âm, tại đó Chúa phán, Ta còn nhiều điều để nói với các ngươi¹.” Đây không phải là một đòn nhẹ mà vị giáo phụ uyên bác giáng cho những người theo Giáo hoàng thời chúng ta; là những người, trong Tractat. 96, ông trả lời như sau: “Vì Đấng Christ đã im lặng, ai trong chúng ta sẽ nói chúng là những điều này hay những điều kia? Hay, nếu người ấy dám nói nó, người ấy có thể chứng minh nó như thế nào?” Rồi ông phụ thêm: “Có ai hư không hay liều lĩnh đến mức, ngay cả khi người ấy đã nói điều đúng, điều người ấy thích, và với người người ấy thích, mà không có bất kỳ lời chứng thần thượng nào, sẽ khẳng định rằng đây là những điều Chúa không muốn nói? Ai trong chúng ta có thể làm điều này, thiếu thẩm quyền phi thường của một tiên tri hay một sứ đồ, mà không phải chịu sự trách móc nghiêm trọng nhất vì sự liều lĩnh của mình²?” Tại đó Augustine rõ ràng lên án những người theo Giáo hoàng là có tội liều lĩnh và táo bạo dị giáo. Rồi ông nói, một chút sau đó, “Nhưng những điều ấy là gì mà chính Ngài đã không nói, việc muốn nói chúng một cách liều lĩnh là liều lĩnh.” Và lại nữa, gần như ở phần đầu: “Ai trong chúng ta bây giờ sẽ dám nói rằng người ấy bây giờ có thể nói điều khi ấy họ không thể chịu đựng? Vì lý do này quý vị không được mong đợi rằng tôi sẽ nói chúng cho quý vị.” Augustine khẳng định chính mình hoàn toàn không biết những điều ấy là gì; nhưng những người theo Giáo hoàng thời chúng ta khoe khoang rằng họ biết mọi điều này, và hoàn toàn có thể hiểu chúng. Augustine dành ba diễn từ toàn bộ cho những lời này, trong đó ông dạy chúng ta ba điểm này: Thứ nhất, rằng mọi kẻ dị giáo thường lạm dụng những lời này để hỗ trợ các bịa đặt của họ; thứ hai, rằng chúng ta không nên tò mò điều tra những điều ấy là gì mà Đấng Christ đã không nói; thứ ba, ông nghĩ chúng lớn hơn và huyền nhiệm hơn tâm trí con người, ngay cả khi được Đức Thánh Linh soi sáng, có thể thấu hiểu hay hiểu được, như các bí mật của sự tiền định, số lượng những người được tuyển chọn, các niềm vui của vương quốc thiên đàng; trong điểm thứ ba này ông đã sai lầm. Tuy nhiên, những người theo Giáo hoàng phải chứng minh hai điều để chứng minh rằng chỗ này cho họ bất kỳ sự trợ giúp nào: thứ nhất, rằng những điều ấy mà Đấng Christ khi ấy giữ lại bây giờ vẫn còn không được viết; điều kia, rằng chúng giống như điều họ khoe khoang, và đặt trong số các truyền thống của họ. Nhưng những điều này họ sẽ không bao giờ có thể chứng minh. Chỗ thứ hai của Kinh Thánh được tu sĩ Dòng Tên trích dẫn được chứa trong chương cuối cùng của Giăng, trong những lời cuối cùng, tại đó tác giả Phúc Âm viết như sau: “Cũng có nhiều điều khác Chúa Giê-xu đã làm, mà nếu chúng được viết từng điều một, tôi cho rằng ngay cả thế gian tự nó cũng không thể chứa các cuốn sách sẽ được viết.” Vậy, Bellarmine nói, có nhiều điều không được viết, vì ngay cả một bàn tay duy nhất cũng có thể chứa mọi cuốn sách đã được viết. Tôi trả lời, rằng có nhiều sai lầm trong lý luận này. Thứ nhất, Giăng tại đó không nói về giáo lý của Đấng Christ, mà về các hành động của Ngài, tức là về các dấu hiệu và phép lạ của Ngài. Vì ông nói, “điều Chúa Giê-xu đã làm,” ὅσαἐποίησεν, chứ không phải, “điều Ngài đã nói.” Vậy chỗ này không liên quan đến vấn đề trước chúng ta. Vì chúng ta không nói rằng mọi phép lạ của Đấng Christ đã được giao phó cho chữ viết, vì chúng quá nhiều và lớn để được chứa trong bất kỳ cuốn sách nào: nhưng chúng ta khẳng định rằng toàn bộ giáo lý của Đấng Christ, chừng nào nó cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, được viết trong những cuốn sách này. Với hiệu quả này là điều chúng ta đọc trong Giăng 20:30, tại đó tác giả Phúc Âm viết như sau: “Và Chúa Giê-xu đã làm nhiều dấu hiệu khác trước mặt các môn đồ của Ngài, mà không được viết trong cuốn sách này.” Như vậy tỏ tường, rằng tác giả Phúc Âm nói về các dấu hiệu và phép lạ của Ngài, chứ không phải về giáo lý của Ngài. Vậy, có điều gì bị thiếu, vì các phép lạ của Ngài không phải mọi phép lạ đều được viết không? Hoàn toàn không: vì mọi phép lạ của Đấng Christ có mục đích này, để chứng minh thần tính của Con, để niêm phong giáo lý của Ngài, và cuối cùng, để tỏa ra một sự sáng chói quanh con người Ngài. Bây giờ điều này “những phép lạ ấy” được thuật lại trong Kinh Thánh làm cách hiển nhiên nhất; và những điều này cũng không thể được thiết lập vững chắc hơn, ngay cả nếu mọi phép lạ của Đấng Christ được mô tả bằng văn bản. Tuy nhiên, những người học thức thừa nhận một sự cường điệu quen thuộc nào đó trong những lời này của Giăng, như thường xuyên xuất hiện trong Kinh Thánh; như khi chúng ta đọc rằng vàng và bạc dồi dào như đá và đất, rằng các bức tường của một thành phố cao đến trời, rằng người Y-sơ-ra-ên giống như châu chấu trong mắt người Ca-na-an. Giăng tại đây bác bỏ một mối nghi ngại mà một số người, là những người theo đuổi các cuộc điều tra của họ với một khao khát lớn hơn để thỏa mãn sự tò mò của họ hơn là bất kỳ sự chăm sóc thận trọng nào cho sự gây dựng, có thể nêu ra: Đấng Christ đã sống lâu như vậy, nhưng vẫn không làm điều gì hơn những điều này được các tác giả Phúc Âm thuật lại sao? Giăng trả lời, rằng Ngài đã làm nhiều điều khác, mà không được viết. Vâng, ngay cả mọi lời của Đấng Christ cũng không được thuật lại từng điều một cách riêng lẻ, mà chỉ một cách chung chung. Sai lầm thứ hai không kém phần chói lọi. Mọi điều không được viết: vậy, mọi điều cần thiết không được viết. Lý luận không có hệ quả. Chúng ta thú nhận rằng mọi điều không được viết, nhưng vẫn chủ trương rằng mọi điều cần thiết được viết. Trong Giăng 20:30, 31, “Nhiều dấu hiệu khác,” tác giả Phúc Âm nói, “Chúa Giê-xu đã làm trước mặt các môn đồ của Ngài, mà không được viết trong cuốn sách này; nhưng những điều này được viết để anh em có thể tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, và để khi tin anh em có thể có sự sống qua danh Ngài.” Vậy Giăng thú nhận rằng nhiều phép lạ khác đã được Đấng Christ trình bày, và rằng chúng không được viết; nhưng vẫn nói, rằng những điều này được viết là đủ cho đức tin và sự cứu rỗi; vì mọi người tin những điều này sẽ đạt được sự cứu rỗi đời đời. Các giáo phụ hiểu những lời này có nghĩa như vậy, rằng mọi điều cần thiết có thể được rút ra từ Kinh Thánh. Augustine, Tract. 49, về Giăng, viết về chủ đề này như sau: “Dù Chúa Giê-xu đã làm nhiều điều, nhưng mọi điều không được viết (như chính tác giả Phúc Âm thánh này làm chứng, rằng Chúa Giê-xu đã nói và làm nhiều điều không được viết); nhưng những điều ấy được chọn để giao phó cho chữ viết, là những điều dường như đủ cho sự cứu rỗi của những người tin³.” Vậy, những điều được viết đủ cho sự cứu rỗi của những người tin. Cyril, Quyển XII, về Giăng, chương cuối, viết như sau: “Mọi điều ấy Chúa đã làm không được viết, mà nhiều như các tác giả nghĩ đủ cho cả đức tin và phong cách; để, được mặc lấy vinh hiển của một đức tin chính thống và một đời sống đức hạnh, chúng ta có thể đạt được vương quốc thiên đàng⁴.” Không điều gì có thể được viết rõ ràng hơn. Nhiều điều đã bị bỏ qua, nhưng không có điều gì cần thiết. Vậy các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ đã viết mọi điều ấy mà họ nghĩ đủ cho cả phong cách hay giáo lý. Sai lầm thứ ba trong lý luận này là vô lý nhất. Tác giả Phúc Âm nói rằng những điều không được viết là vô số; vậy, nếu ông có ý nói các truyền thống của những người theo Giáo hoàng, chúng phải là vô hạn, đến mức ngay cả toàn thế gian cũng không thể chứa chúng. Vậy họ hoặc phải thú nhận các truyền thống của họ là vô hạn, và không thể được chính họ liệt kê, hoặc thừa nhận rằng chỗ này không quy chiếu đến chúng. Phân đoạn thứ ba của Kinh Thánh được tu sĩ Dòng Tên trích dẫn là từ phần đầu của Công Vụ 1, tại đó Lu-ca viết rằng Đấng Christ đã trò chuyện với các môn đồ của Ngài trong bốn mươi ngày sau sự phục sinh của Ngài, và nói nhiều điều với họ, và dạy họ nhiều điều về vương quốc thiên đàng. Khi ấy, không nghi ngờ gì, Bellarmine nói, Đấng Christ đã nói với các môn đồ của Ngài điều Ngài sẽ không nói với họ trước đó; như, ví dụ, về lễ hy sinh của thánh lễ, việc thiết lập các thánh lễ, việc phong chức cho các mục sư, v.v., v.v., là những điều họ đã giao phó cho Hội Thánh. Tôi trả lời: Tôi sẵn lòng thú nhận rằng các sứ đồ đã giao phó, với sự trung tín cao nhất, cho Hội Thánh điều họ đã nhận từ Đấng Christ. Nhưng tôi không thể nhận thấy sức mạnh hệ quả nào trong lý luận này. Vì ông sẽ chứng minh chính điều ông làm cơ sở cho lý luận của mình như thế nào,—rằng chính các truyền thống của ông là điều Đấng Christ đã dạy vào thời đó? Ông nói rằng điều này không nghi ngờ gì là đúng. Nhưng chúng ta không thể lấy lời khẳng định của ông làm một lý luận: chúng ta cần lý do, chứ không phải những lời khẳng định quả quyết. Bây giờ hệ quả trong lý luận này ở đâu? Đấng Christ, sau sự phục sinh của Ngài, thường trò chuyện với các môn đồ của Ngài, (quả thật không trò chuyện với họ liên tục, mà theo khoảng thời gian; vì Œcumenius như vậy; ông không có, tác giả ấy nói, συνεχῆ διατριβὴν với họ, mà διεσταλμένως; và rõ ràng từ Giăng 20:26, rằng Ngài đã vắng mặt khỏi các môn đồ trong tám ngày liền,) và nói với họ nhiều điều về vương quốc của Đức Chúa Trời: vậy, Ngài đã giao phó cho họ những điều không được viết. Tôi thú nhận rằng Đấng Christ đã nói nhiều điều về vương quốc, nhưng về các truyền thống của Giáo hoàng thì không một lời. Chúng ta sẽ hiểu tốt hơn nhiều điều Ngài đã nói là gì, bằng cách tham khảo Kinh Thánh, để chúng ta không có cơ sở để sáng tạo ra bất kỳ lẽ thật không được viết nào. Từ Ma-thi-ơ 28, Mác 16, Giăng 20 và 21, Lu-ca 24, và Công Vụ 1, chúng ta có thể thu thập bản tính của các diễn từ của Ngài. Ngài đã giải nghĩa Kinh Thánh cho họ; Ngài đã ban cho họ thẩm quyền đuổi quỷ, giữ lại và tha tội; Ngài đã làm chứng sự phục sinh của Ngài cho họ; Ngài đã bảo họ giảng dạy Phúc Âm cho mọi dân tộc, và nói những điều khác thuộc cùng một loại, mà chúng ta có thể đọc trong Kinh Thánh, để chúng ta không cần những phỏng đoán như vậy mà những người theo Giáo hoàng dựa vào trong vấn đề này. Lời chứng thứ hai của Kinh Thánh được tu sĩ Dòng Tên trích dẫn được lấy từ một số lời của sứ đồ, trong 1 Cô-rinh-tô 11, tại đó Phao-lô xử lý hai vấn đề,—một vấn đề về cách cầu nguyện, vấn đề kia về cách tiếp nhận tiệc thánh. Ông bắt đầu (Bellarmine nói) cả hai từ truyền thống. Vấn đề thứ nhất như sau: “Tôi khen anh em, hỡi anh em, rằng anh em nhớ mọi chỉ thị của tôi.” Bây giờ những điều này, ông nói, không được viết; và để chứng minh nó ông đưa ra Chrysostom, Theophylact, Epiphanius, và nói rằng các giáo phụ khác cũng có thể được đưa ra. Vậy, thật sự có một số truyền thống không được viết. Tôi trả lời: Có thể thừa nhận rằng những điều này không được viết ở bất kỳ đâu trong Kinh Thánh; nhưng vẫn không có điều gì có thể được thu thập từ đó gây thiệt hại cho sự bênh vực vụ việc của chúng ta. Vì nếu sứ đồ nói về các việc thiết lập tự do và các nghi lễ không quan trọng, là những điều không thuộc hạng các điều cần thiết, ông không chạm đến chủ đề của chúng ta, cũng không kiểm duyệt vị trí chúng ta chủ trương. Vì chúng ta không nói rằng mọi nghi lễ không quan trọng đều được giao phó rõ ràng trong Kinh Thánh (như cách con người phải cư xử trong hội chúng, và những điều tương tự), là những điều, chúng ta được bảo đảm rõ, đa dạng và có thể thay đổi, theo sự thay đổi của thời gian và con người. Tôi nói, chúng ta không tranh luận về các nghi lễ không quan trọng, là những điều chỉ liên quan đến chính trị và trật tự bề ngoài, mà về giáo lý cần thiết. Giáo lý này là liên tục; các nghi lễ kia không liên tục, mà phù hợp với thời gian. Nhưng hãy cho phép rằng giáo lý cần thiết tại đây được biểu thị bởi thuật ngữ ‘truyền thống;’ và quả thật, về phần tôi, tôi nghĩ rằng toàn bộ sự dạy dỗ được sứ đồ giao phó được hiểu, vì ông nói, ὅτι πάντα μου μέμνηθε, và sau đó bao gồm tiệc thánh dưới thuật ngữ ‘truyền thống:’ như vậy ông nói về toàn bộ tổng thể sự dạy dỗ của ông, trong đó một số điều cần thiết và liên tục, một số điều được để tự do, mà (cụ thể, dù không chung chung) có thể được thay đổi và thay đổi. Vì, một cách chung chung, mọi điều luôn phải được quy chiếu đến các cứu cánh của sự đoan trang và sự gây dựng.
Vậy thì từ tất cả những điều này rút ra điều gì? Chúng ta thú nhận rằng toàn bộ giáo lý của sứ đồ lúc bấy giờ chưa được viết ra, khi bức thư ấy gửi cho người Cô-rinh-tô được viết: có phải từ đó suy ra rằng ngay cả bây giờ nó vẫn chưa được viết ra chăng? Chắc chắn, không có sức mạnh nào của đoạn này hay lập luận này buộc phải kết luận như vậy. Quả thật, chúng ta thừa nhận rằng mọi điều đã không được viết ra ngay lập tức; nhưng chúng ta nói rằng về sau, khi tất cả các sách thánh đã được công bố, mọi điều đã được chứa đựng dồi dào trong chúng. Vậy nếu đoạn này được hiểu về giáo lý, chúng ta nói rằng nay nó đã được viết đầy đủ, mặc dù lúc bấy giờ chưa được như vậy; nếu hiểu về các lễ nghi trung tính, thì nó càng xa hơn nữa khỏi việc chạm đến chúng ta. Vì những điều ấy có thể được thay đổi, miễn là lý do và mục đích được giữ gìn; chúng cũng không cần thiết, như rõ ràng từ đoạn trước mặt chúng ta. Vì sứ đồ nói về sự đoan trang mà phụ nữ phải giữ trong hội chúng, và về sự trang nghiêm cũng được đòi hỏi nơi đàn ông khi họ tham dự các buổi nhóm và hội họp tôn giáo. Ông mong muốn đàn ông cầu nguyện để đầu trần, phụ nữ trùm đầu: những chỉ thị ấy không có nghĩa vụ vĩnh viễn; vì ngay cả người theo giáo hoàng ngày nay cũng không tuân giữ chúng; đến nỗi rõ ràng là mọi Hội Thánh không bị buộc phải theo cùng các lễ nghi. Nhưng Bellarmine nói, sứ đồ cũng bắt đầu câu hỏi thứ hai, liên quan đến cách dự tiệc thánh, từ đề tài truyền thống, như thế này: “Tôi đã truyền cho anh em điều tôi cũng đã nhận lãnh nơi Chúa.” Như vậy trong những lời này ông khen họ vì giữ truyền thống. Tôi trả lời: Vậy có phải từ đó suy ra rằng một điều gì không được viết ra là cần thiết chăng? Hoàn toàn không. Vì ngay sau đó sứ đồ cho chúng ta biết điều ông đã nhận lãnh nơi Chúa và đã truyền cho người Cô-rinh-tô là gì, “rằng Chúa Giê-xu Christ trong chính đêm ấy,” v.v., điều mà không những ông viết ở chỗ này, mà ba tác giả Phúc Âm, Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca, cũng đã viết. Vậy điều Phao-lô đã truyền này chắc chắn không phải là không được viết ra. Nhưng còn một đoạn khác trong chương ấy, mà tu sĩ Dòng Tên nhấn mạnh rất tha thiết: “Còn các việc khác, khi tôi đến sẽ sắp đặt.” ‘Điều ông đã sắp đặt là gì, ông ta nói, không thấy viết ở đâu cả. Người Công giáo nghĩ cách chính đáng rằng ông không chỉ sắp đặt các nghi thức và lễ nghi, mà còn truyền những việc quan trọng hơn, chẳng hạn như về sự phong chức cho hàng giáo sĩ, lễ hy sinh trên bàn thờ, chất liệu và hình thức của các thánh lễ khác; và những kẻ dị giáo không thể chứng tỏ điều ngược lại.’ Tôi trả lời, trước hết, rằng sứ đồ nói về những việc tương đối nhỏ, cụ thể là về một số nghi thức và lễ nghi bề ngoài thuộc về trật tự và sự trang nghiêm, như được chỉ ra bởi từ διατάξομαι. Chrysostom dường như giải thích những lời này không tệ: ông cho rằng bởi thuật ngữ này hoặc một sự giải thích rõ ràng hơn về điều đã được viết được chỉ đến, hoặc một số việc có tầm quan trọng nhỏ không cần phải nhấn mạnh. Như vậy Chrysostom hiểu τὰ λοιπὰ, “các việc còn lại,” có nghĩa là hoặc sự làm sáng tỏ rõ ràng hơn về chính những điều này, hoặc một số việc khác, vốn không cần thiết và không có trọng lượng lớn. Nhưng những người theo giáo hoàng nghĩ rằng các điều khoản lớn nhất của họ, lễ hy sinh trên bàn thờ, hình thức và chất liệu của nhiều thánh lễ, và những điều rất quan trọng khác cùng loại, được chỉ đến ở đây. Nhưng thứ hai, hãy cho rằng đó là những điều cần thiết mà sứ đồ hứa sẽ sắp đặt khi ông đến. Chúng không được viết ở đâu sao? Và nếu chúng không được viết trong bức thư này, có phải vì thế chúng không thể tìm thấy ở chỗ nào khác trong Kinh Thánh chăng? Thứ ba, nếu chúng không được viết ở đây cũng không ở nơi khác, có phải từ đó suy ra rằng chúng là những điều họ kể vào số các truyền thống của họ chăng? Các đối thủ của chúng ta (Bellarmine nói) không thể bằng bất cứ cách nào chứng tỏ điều ngược lại: nhưng sẽ hợp lý hơn nếu ông ta chứng tỏ điều ông ta duy trì. Và tôi nghĩ hoàn toàn có thể chứng tỏ điều ông ta cho là không thể chứng tỏ được. Tôi tuyên bố mình có thể chứng tỏ điều đó, không phải bằng những nghi ngờ không chắc chắn, mà bằng chứng cớ rõ ràng của Kinh Thánh. Vì nếu những điều được hiểu ở đây là những điều người theo giáo hoàng đánh giá rất cao, — lễ hy sinh trên bàn thờ, sự phong chức cho hàng giáo sĩ, sự thiết lập, và những điều tương tự, thì một số điều cần thiết đã không được truyền cho người Cô-rinh-tô khi bức thư này được viết. Vì người theo giáo hoàng nói rằng các điều khoản này của họ là cần thiết ở mức độ cao nhất. Nay mọi điều cần thiết đã được sứ đồ truyền dồi dào cho người Cô-rinh-tô, trước khi ông gửi bức thư này cho họ, như rõ ràng từ 1 Cô-rinh-tô 1:5, nơi ông nói rằng họ đã được làm giàu “trong mọi sự,” ἐν παντὶ λόγῳ καὶ πάσῃ γνώσει: và từ chương 15:1, 2, nơi ông viết, “Hỡi anh em, tôi nhắc lại cho anh em Phúc Âm tôi đã giảng cho anh em, mà anh em đã nhận lấy, và đứng vững trong đó, nhờ đó anh em cũng được cứu, nếu anh em giữ lấy, v.v.” Từ đó rõ ràng là sứ đồ trước đó đã truyền cho họ toàn bộ thân thể trọn vẹn của giáo lý Cơ Đốc. Vậy những người theo giáo hoàng hoặc phải phủ nhận rằng các truyền thống của họ là cần thiết; hoặc phải nói, bất chấp lời khẳng định rõ ràng nhất của Phao-lô, rằng mọi điều cần thiết đã không được truyền cho người Cô-rinh-tô. Vậy mặc dù thật vô lý và bất công khi Bellarmine đòi chúng ta chứng minh bất cứ điều gì ở đây, khi chính ông ta không thể làm được, và mặc dù đó là sự vi phạm các luật tranh luận; nhưng chúng ta đã chiều theo ý muốn của ông ta, và đã chứng minh rõ ràng điều ngược lại. Như vậy chúng ta thấy những người theo giáo hoàng không có cơ sở để “nghĩ cách chính đáng” rằng các truyền thống của họ là điều sứ đồ ngụ ý cách thầm lặng ở đây. Nhưng hãy ghi nhận, các giáo lý của giáo hoàng đặt trên nền tảng cao quý nào, và đó không phải là những điều nhẹ hơn, mà là những điều trọng lượng nhất trong tất cả, lễ hy sinh trên bàn thờ, hình thức và chất liệu của các thánh lễ; — quả thật dựa trên điều ở đây Bellarmine chạm đến trong những lời, “Người Công giáo nghĩ cách chính đáng.” Đây là nghi ngờ, đoán, ước muốn; không phải là tin, chứng minh, lập luận. Hãy dạy, hãy chỉ cho tôi, hãy chứng minh cho tôi, rằng những điều này đã được Phao-lô thiết lập. Ông không thể làm được, và ông thừa nhận ông không thể làm được. Chứng cớ thứ ba của tu sĩ Dòng Tên được lấy từ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, nơi sứ đồ nói, ἄρα οὖν, ἀδελϕοὶ, στήκετε: “Vậy, hỡi anh em, hãy đứng vững,” hãy giữ vững, giữ vị trí của anh em, καὶ κρατεῖτε τὰς παραδόσεις, “và giữ các truyền thống anh em đã được dạy, hoặc bởi lời nói của chúng tôi hoặc bởi thư của chúng tôi.” Từ những lời này, các đối thủ của chúng ta nói, rõ ràng là mọi điều không được viết ra: và quả thật những người theo giáo hoàng không tìm thấy đoạn nào hợp lý hơn đoạn này trong Kinh Thánh. Tôi trả lời: Nhiều câu trả lời khác nhau được đưa ra cho chứng cớ này. Một số người cho rằng Phao-lô chỉ nói về một số nghi thức và lễ nghi bề ngoài không quan trọng lắm: nhưng mục đích của bức thư và văn mạch bác bỏ ý kiến đó. Vì Phao-lô, sau khi đề cập đến sự tàn phá khủng khiếp sẽ xảy ra bởi sự đến của kẻ nghịch cùng Đấng Christ, ngay lập tức thêm vào, “Hãy đứng vững, và giữ các truyền thống, v.v.” Vì vậy giáo lý của ông phải được hiểu là được chỉ định bởi thuật ngữ ‘truyền thống.’ Sứ đồ Phao-lô đã thành lập Hội Thánh của người Tê-sa-lô-ni-ca, và đã vừa dạy họ bằng lời nói, vừa viết một bức thư cho họ. Nay vậy, ông khuyên họ giữ chặt toàn bộ sự dạy dỗ của ông, cả điều ông khi hiện diện đã truyền bằng lời nói, lẫn điều ông đã ghi vào văn tự. Như vậy một số điều đã được truyền trong bài giảng bằng lời nói, và những điều khác được viết trong một bức thư. Vậy đoạn này có thiết lập các truyền thống chăng? Không, các tác giả của chúng ta đã đưa ra câu trả lời hai mặt cho chứng cớ này. Trước hết, rằng những điều Phao-lô truyền bằng lời nói không khác, mà tuyệt đối giống hệt, với những điều đã được viết. Những người chấp nhận câu trả lời này giải thích đoạn như thế này: Hãy giữ các truyền thống anh em đã được dạy, cả bằng lời nói và bởi thư của chúng tôi. Nhưng tu sĩ Dòng Tên đưa ra hai lập luận chống lại câu trả lời này. Trước hết, ông ta nói rằng sứ đồ dùng một tiểu từ phân liệt, εἴτε, qua đó chỉ ra rằng những điều ông đã truyền, và những điều ông đã viết, không giống nhau, mà khác nhau. Tôi trả lời, rằng tiểu từ εἴτε không phải lúc nào cũng có sức mạnh phân liệt, mà đôi khi có sức mạnh liên kết, như 1 Cô-rinh-tô 13:8: εἴτε δὲ προϕητεῖαι καταργηθήσονται· εἴτε γλῶσσαι, παύσονται· εἴτε γνῶσις καταργηθήσεται, những lời này phải được dịch như thế này: “Cả lời tiên tri sẽ qua đi, và các thứ tiếng sẽ dứt, và sự hiểu biết sẽ qua đi:” và cùng loại như vậy là các trường hợp khác trong Kinh Thánh; đến nỗi không có gì có thể nhất thiết được rút ra từ sức mạnh của tiểu từ. Nhưng tu sĩ Dòng Tên đưa ra một phản đối khác, cụ thể là rằng vậy thì bức thư trước phải chứa mọi giáo lý cần thiết, điều mà, ông ta nói, nó không chứa, không, không chứa phần trăm của giáo lý cần thiết, như rõ ràng. Tôi trả lời: Tôi thừa nhận tính chính đáng của lập luận này. Tôi thú nhận cả rằng bức thư trước không chứa toàn bộ giáo lý của Phúc Âm và mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, và rằng nhiều điều khác bên cạnh đó là cần thiết; cũng như rằng những việc được truyền bằng lời nói khác với những việc Phao-lô đã viết. Vậy câu trả lời này, về phía chúng ta, là không hợp lệ, và không đủ rõ ràng, mặc dù nhiều người học thức thuộc phe chúng ta bằng lòng với nó. Do đó, chúng ta phải tìm một câu trả lời khác. Vậy tôi trả lời: Rằng quy điển của Tân Ước chưa được công bố và ấn định, khi Phao-lô viết bức thư này cho người Tê-sa-lô-ni-ca; vâng, tôi khẳng định, rằng lúc bấy giờ chưa có sách nào của Tân Ước được viết, ngoại trừ chỉ Phúc Âm của Ma-thi-ơ; và, nếu chúng ta tin Irenæus, hai bức thư này gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca còn cổ hơn cả Phúc Âm của Ma-thi-ơ: vì ông nói rằng Ma-thi-ơ viết Phúc Âm của mình trong khi Phao-lô và Phi-e-rơ đang giảng Phúc Âm và thành lập Hội Thánh tại Rô-ma, điều đó là hơn hai mươi năm sau khi Đấng Christ thăng thiên. Nay bức thư này được viết mười bảy hoặc mười tám năm sau khi Đấng Christ thăng thiên, trong khi Phao-lô đang dạy tại A-thên. Vậy thật là lập luận không có kết luận khi nói: Khi Phao-lô viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca, mọi điều cần thiết chưa được viết; vậy thì không phải về sau: hoặc, Người Tê-sa-lô-ni-ca lúc bấy giờ chưa nhận được giáo lý trọn vẹn, vì thiếu các sách khác của Kinh Thánh Tân Ước; vậy thì chúng ta, những người có tất cả các sách, không có giáo lý trọn vẹn: hoặc, Phao-lô không viết mọi điều cần thiết trong bức thư này; vậy thì tất cả những người khác cũng không. Phao-lô ở đoạn này đề cập cả sự dạy dỗ truyền khẩu và sự dạy dỗ bằng văn tự, và điều đó cách chính đáng xét theo thời gian: nhưng nay chúng ta có nhiều sách hơn những người Tê-sa-lô-ni-ca ấy đã có; và vì vậy không suy ra rằng mọi điều cần thiết không được tìm thấy trong quy điển như hiện nay đã được công bố. Tu sĩ Dòng Tên tấn công câu trả lời hợp lý nhất này của chúng ta bằng hai đợt. Trước hết, ông ta nói rằng một điều gì đó đã được Phao-lô trình bày cho người Tê-sa-lô-ni-ca, cụ thể là thời gian kẻ nghịch cùng Đấng Christ đến, điều không chứa trong phần còn lại của Kinh Thánh. Ông ta chứng minh điều này từ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:5; và ông ta xác nhận điều đó từ Augustine, de Civit. Dei, Lib. XX. c. 19, nơi ông ta cố làm cho vị giáo phụ ấy nói rằng, mặc dù người Tê-sa-lô-ni-ca biết điều này, nhưng chúng ta không biết, vì chưa bao giờ nghe sứ đồ. Tôi trả lời: Rằng ông ta lạm dụng lời của cả Kinh Thánh và của Augustine. Vì, nếu sứ đồ đã dạy người Tê-sa-lô-ni-ca ngày nào hay năm nào kẻ nghịch cùng Đấng Christ sẽ đến, điều ông ta duy trì, thì họ đã không mong đợi sự tái lâm thứ hai của Đấng Christ để phán xét sẽ xảy ra đột ngột và sớm, như rõ ràng từ chương thứ hai này là họ đã mong đợi. Và mặc dù Phao-lô có thể đã nói điều gì đó với họ về sự đến của kẻ nghịch cùng Đấng Christ, nhưng không suy ra rằng ông đã mô tả hay dự đoán bất cứ điều gì về thời gian cụ thể khi hắn sẽ đến. Như vậy những lời ấy, trong câu thứ năm, “Anh em há không nhớ khi tôi còn ở với anh em, tôi đã nói với anh em những điều này sao?” — phải được hiểu về toàn bộ chuỗi và dãy các chủ đề trước đó (cụ thể là, rằng kẻ nghịch cùng Đấng Christ sẽ được tỏ ra, rằng hắn sẽ ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, rằng hắn sẽ tự tôn mình lên trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời, v.v.), không phải về bất cứ ngày tháng chắc chắn hay chính xác nào về sự đến của hắn, điều sứ đồ chưa bao giờ ấn định. Nhưng cứ cho là vậy, cứ cho là đúng, rằng Phao-lô đã truyền cho người Tê-sa-lô-ni-ca một ngày, tháng hay năm chắc chắn nào đó, khi sự đến của kẻ nghịch cùng Đấng Christ sẽ diễn ra: vậy thì sẽ suy ra rằng đây là một truyền thống. Nay nếu đó là một truyền thống, thì những người theo giáo hoàng có thể chỉ ra thời gian kẻ nghịch cùng Đấng Christ sẽ đến, vì họ nói rằng họ sở hữu mọi truyền thống của các sứ đồ. Nhưng điều này họ không thể làm: vâng, họ phủ nhận rằng bất cứ ai có thể làm được. Về Augustine, Bellarmine cũng lạm dụng lời của ông cách đáng xấu hổ nhất. Vì Augustine không nói rằng người Tê-sa-lô-ni-ca biết thời gian kẻ nghịch cùng Đấng Christ sẽ đến; mà ông nói rằng họ biết điều gì đã trì hoãn sự đến của hắn, điều chúng ta không biết: về điểm này chúng ta không nêu câu hỏi. Vì dù trở ngại trì hoãn sự đến của kẻ nghịch cùng Đấng Christ lúc bấy giờ là hoàn cảnh đế quốc La Mã còn an toàn và nguyên vẹn, hay Phúc Âm chưa được giảng khắp thế gian, chúng ta hoàn toàn có thể không biết điều đó mà không tổn hại đến đức tin của chúng ta. Vậy Augustine không nói gì chống lại sự biện hộ của chúng ta. Tu sĩ Dòng Tên trả lời, ở điểm thứ hai, rằng, ngay cả dù thừa nhận rằng mọi điều được viết trong các sách khác, điều này vẫn không phải là phản đối việc tin vào các truyền thống nữa. Vì (ông ta nói) sứ đồ không nói, Tôi hứa rằng tôi hay các sứ đồ khác sẽ ghi lại mọi điều còn lại, mà nói, “hãy giữ các truyền thống.” Tôi trả lời: Mặc dù Phao-lô chưa bao giờ viết hay hứa như vậy, có phải từ đó suy ra rằng mọi điều còn lại đã không được các sứ đồ khác viết chăng? Hoàn toàn không. Vì họ viết theo như họ được Đức Thánh Linh truyền lệnh. Chúng ta thú nhận rằng nhiều điều được tìm thấy trong các Kinh Thánh khác, vốn lúc bấy giờ chưa được ghi vào văn tự, liên quan đến sự giáng sinh, sự chết, sự phục sinh, sự tái lâm trong tương lai của Đấng Christ, và toàn bộ sự mầu nhiệm của sự cứu chuộc chúng ta do Ngài hoàn thành. Những điều này sứ đồ truyền phải giữ không kém bất cứ điều nào trong số những điều chính ông đã viết, vì chúng không kém cần thiết trong bản thân chúng. Ông ta chứng minh cho chúng ta thế nào rằng, nếu những điều này lúc bấy giờ đã được trình bày đầy đủ, vâng, dồi dào bằng văn tự, sứ đồ đã đề cập đến các truyền thống? Nhưng chính vì ông biết rằng những điều này chưa được viết, nên ông đã khuyên người Tê-sa-lô-ni-ca giữ chặt các truyền thống. Tuy nhiên, vì ông ta không thể chứng minh điều ông ta mong muốn từ Kinh Thánh, ông ta đưa vào các giáo phụ, Basil, Chrysostom, Theophylact, và những người khác, mà chúng ta sẽ đưa ra câu trả lời thỏa đáng cho chứng cớ của họ sau này. Trong khi đó đối với các giáo phụ này chúng ta đối lại bình luận của Ambrose về những lời này, người nói rằng bởi truyền thống ở đoạn này có nghĩa là giáo lý Phúc Âm hay truyền thống của Phúc Âm, điều được giải thích dồi dào trong Kinh Thánh. Mặc dù điều chúng ta đã nói là đủ để giải thích đoạn này, nhưng, để làm cho câu trả lời của chúng ta vững chắc và đầy đủ hơn, chúng ta sẽ thêm ba nhận xét. Trước hết, chúng ta yêu cầu họ chứng minh sức mạnh của lập luận này: “Một số điều không được viết: vậy thì những điều này chính là những điểm họ khoe khoang và áp đặt lên chúng ta.” Điều này họ không bao giờ có thể chứng minh; và họ phải chứng minh điều này trước khi có thể thiết lập lập trường của họ. Thứ hai, nếu từ cách nói này (“Hãy giữ chặt các truyền thống anh em đã được dạy, hoặc bởi lời nói của chúng tôi hoặc bởi thư của chúng tôi”) suy ra rằng một số điều cần thiết không được viết, thì từ cùng hình thức nói ấy cũng sẽ suy ra rằng một số điều cần thiết đã không được truyền bằng lời nói: trong khi họ muốn rằng mọi chân lý cần thiết đều chứa trong truyền thống. Nay hãy để họ chọn điều nào họ muốn. Thứ ba, tôi hỏi sứ đồ đã truyền những điều họ duy trì là không được viết cho ai? Chắc chắn, nếu họ muốn nhất quán với chính mình, họ buộc phải trả lời rằng chúng không được truyền cho mọi người, mà chỉ cho một số người nhất định; cụ thể là, cho những người khôn ngoan và trọn vẹn. Vì như vậy Canus, Lib. III. c. 3, Fundament. 4, chứng minh từ Hilary và Origen, rằng Môi-se đã không viết sự giải thích bí mật hơn về luật pháp của mình, mà truyền nó bằng lời nói cho đầy tớ của mình là Giô-suê: và từ đó ông ta suy ra rằng các sứ đồ cũng hành động theo cùng cách, và chỉ giao phó các giáo lý bí mật hơn của họ cho một vài người khôn ngoan. Nhưng rõ ràng là những điều sứ đồ đề cập ở đây đã được truyền cho mọi người Tê-sa-lô-ni-ca: vì sứ đồ ngỏ lời với tất cả họ, khi ông nói, “Hãy giữ các truyền thống;” đến nỗi không thể hiểu ở đoạn này là một số truyền thống bí mật chỉ truyền cho vài người. Từ đó rõ ràng là đoạn này không, như Bellarmine khẳng định, giữ nguyên sức mạnh của nó. Chúng ta đã xem xét ba chứng cớ của Kinh Thánh mà tu sĩ Dòng Tên coi là thành trì của vụ kiện của ông ta. Nay tiếp theo là chứng cớ thứ tư. Chứng cớ thứ tư của tu sĩ Dòng Tên được rút ra từ một số chỉ thị Phao-lô đưa ra cho môn đệ của mình là Ti-mô-thê. Ông ta đề xuất ba chỉ thị; chỉ thị đầu tiên chứa trong 1 Ti-mô-thê 6:20, “Hãy giữ điều đã giao phó cho con,” hay kho báu giao phó. Dưới tên gọi kho báu giao phó (Bellarmine nói) không phải Kinh Thánh được chỉ đến, mà là một kho tàng giáo lý không được viết, như một số giáo phụ đã giải thích: vậy thì, có một số truyền thống không được viết. Tôi trả lời: Nếu tôi chọn đi qua mọi cách giải thích khác nhau của đoạn này, tôi có thể dễ dàng bịt miệng đối thủ. Hồng y Cajetan, một người có học thức không thể nghi ngờ, muốn chúng ta hiểu bởi “kho báu giao phó” này là bầy chiên giao cho Ti-mô-thê, mà Phao-lô truyền ông phải giữ cách siêng năng. Cách giải thích ấy lật đổ lập luận của tu sĩ Dòng Tên. Nhưng tôi không nghĩ cách giải thích đó phù hợp với đoạn, và vì vậy sẽ không dùng nó. Vậy cứ cho rằng nó chỉ đến, như ông ta mong muốn, một kho tàng giáo lý lành mạnh và công giáo: điều gì sẽ suy ra từ đó? Có phải suy ra rằng mọi giáo lý cần thiết không được viết chăng? Bellarmine làm sao có thể nối kết những điều cách xa nhau như một kết luận như vậy và những tiền đề như vậy? Về phần tôi, tôi không nghĩ rằng Kinh Thánh được hiểu bởi thuật ngữ “kho báu giao phó,” cũng không có nhà thần học nào của chúng ta giải thích đoạn như vậy; nhưng chúng ta hiểu bởi “kho báu giao phó” là chính giáo lý lành mạnh và công giáo. Nay vậy, một lập luận như sau là không có kết luận: Phao-lô khuyên Ti-mô-thê giữ gìn giáo lý lành mạnh; vậy thì, nó không thể hoàn toàn rút ra từ Kinh Thánh. Nếu tôi khuyên một người giữ chặt đức tin công giáo, và coi chừng các sai lầm của giáo hoàng, liệu người ấy có ngay lập tức cho rằng đức tin ấy không thể rút ra từ Kinh Thánh chăng? Hoàn toàn không. Nhưng Bellarmine nói, nếu Kinh Thánh được hiểu bởi “kho báu giao phó” (điều không nhà thần học nào của chúng ta khẳng định), nó được giữ tốt hơn nhiều trong thư viện và giấy tờ. Từ câu trả lời này chúng ta có thể thấy tính khí phàm tục của tu sĩ Dòng Tên, Kinh Thánh quả thật được giữ tốt hơn trong thư viện hơn là trong lòng người sao? Quả thật, đó là cách họ thường giữ Kinh Thánh, không phải trong tâm trí họ, mà trong rương của họ. Tuy nhiên, Phao-lô không nói về việc giữ gìn bề ngoài của sách, mà về việc giữ gìn bề trong ấy, khi Kinh Thánh được cất giữ trong lòng của người có đức tin. Ở đây ông ta trích dẫn một số giáo phụ, mà tôi sẽ chỉ đối lại Tertullian. Ông, trong tác phẩm Prescriptions against heretics, mong muốn chúng ta hiểu bởi thuật ngữ “kho báu giao phó,” ở đoạn này, không phải giáo lý xa lạ hay bí mật nào, mà là điều đã được sứ đồ viết “ở trên và ở dưới”: đến nỗi, nếu chúng ta tin Tertullian, không có giáo lý nào khác được hiểu ở đây ngoài điều được truyền bởi sứ đồ trong chính bức thư này. Tuy nhiên, bản thân tôi nghĩ rằng, không chỉ giáo lý lành mạnh được hiểu và chỉ đến ở đây bởi thuật ngữ “kho báu giao phó,” mà còn chức vụ giao cho Ti-mô-thê, và mọi ân tứ của Thánh Linh ban cho ông và cần thiết cho việc thi hành đúng chức vụ ấy. Đoạn thứ hai được tu sĩ Dòng Tên trích dẫn trong chứng cớ thứ tư này là 2 Ti-mô-thê 1:13, nơi Phao-lô ngỏ lời với Ti-mô-thê như thế này: ὑποτύπωσιν ἔχε ὑγιαινόντων λόγων, ὧν παρ’ ἐμοῦ ᾔκουσας, ἐν πίστει καὶ ἀγάπῃ τῇ ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ: tức là, “Hãy giữ khuôn mẫu của những lời lành mạnh mà con đã nghe từ ta, với đức tin và tình yêu thương, vốn ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Tôi trả lời, rằng ὑποτύπωσις ở đây chỉ đến một hình ảnh rõ ràng tỏa sáng hoặc trong nội dung hoặc trong hình thức. Vậy sứ đồ có nghĩa là Ti-mô-thê không nên thay đổi gì trong nội dung, hay ngay cả trong hình thức, của giáo lý sứ đồ. Nhưng có điều gì ủng hộ truyền thống có thể rút ra từ đoạn này chăng? Tuyệt đối không. Vì các điểm chính của chính những lời ấy được Phao-lô đề xuất ở cùng đoạn ấy, và là hai điều πίστις và ἀγάπη, “đức tin và tình yêu thương.” Cả hai điều này đều có thể rút ra từ Kinh Thánh. Vì, trước hết, toàn bộ tình yêu thương phụ thuộc vào hai điều răn ấy, “Ngươi phải yêu mến Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, hết lòng, v.v., và “người lân cận ngươi như chính mình;” về chủ đề này Đấng Christ luận bàn, Ma-thi-ơ 22:37, và trong câu 40 nói rằng “hai điều răn này treo mọi luật pháp và lời tiên tri.” Vậy từ luật pháp và các tiên tri, mọi điều liên quan đến tình yêu thương đều có thể rút ra. Điều tương tự cũng phải được xác định về đức tin, vì nó không có phạm vi rộng hơn tình yêu thương. Đoạn thứ ba được tu sĩ Dòng Tên trích dẫn trong chứng cớ thứ tư này chứa trong 2 Ti-mô-thê 2:2, nơi Phao-lô ngỏ lời với Ti-mô-thê như thế này: “Những điều con đã nghe ta nói trước mặt nhiều người chứng, hãy giao phó cho những người trung tín, là những người cũng có khả năng dạy dỗ người khác.” Những điều này (Bellarmine nói) buộc phải được hiểu về các truyền thống; vì nếu sứ đồ có ý nói Kinh Thánh, ông đã không nói, “điều con đã nghe từ ta trước mặt nhiều người chứng,” mà nói, điều ta đã viết. Tôi trả lời: Lập luận thật dũng cảm! Sứ đồ trong những lời này giao phó giáo lý lành mạnh cho Ti-mô-thê, và đó không phải là điều gì khác ngoài điều chứa trong Kinh Thánh. Nhưng, trong khi đó, hãy để Bellarmine chỉ ra hệ quả của lập luận của ông ta: “Điều con đã nghe từ ta hãy giao phó cho những người trung tín: vậy thì những điều này không thể tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh.” Sứ đồ không muốn giáo lý lành mạnh ấy được ký thác, và theo một cách nào đó chôn trong sách, mà được trình bày trước mọi người; đến nỗi không chỉ Ti-mô-thê tự giữ nó, mà còn giao phó và thông truyền nó cho những người khác là những người có thể làm thầy của nhiều người hơn nữa. Cũng vậy, ngày nay, có những nhà thần học học thức có thể dạy người khác; nhưng có phải vì thế suy ra rằng họ không rút ra bài học của mình từ Kinh Thánh chăng? Vậy không có gì yếu hơn lập luận này. Chứng cớ thứ năm của tu sĩ Dòng Tên được lấy từ 2 Giăng, câu 12, nơi Giăng viết như thế này: “Tôi có nhiều điều phải viết cho anh em, tôi không muốn viết bằng giấy và mực; nhưng tôi mong sớm gặp anh em, và nói chuyện mặt đối mặt, để niềm vui của chúng ta được trọn vẹn:” và từ 3 Giăng, câu 13 và 14, nơi ông viết bằng những lời gần như tương tự: “Tôi có nhiều điều phải viết, nhưng không muốn viết cho anh em bằng mực và bút; nhưng tôi hy vọng sớm gặp anh em, và sẽ nói chuyện mặt đối mặt.” Vậy Bellarmine nói, Giăng đã nói nhiều điều với các môn đệ mà không tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh. Tôi trả lời: Tôi thú nhận rằng mọi điều không được tìm thấy trong chính những bức thư rất ngắn ấy của Giăng; nhưng có phải mọi điều cần thiết vì thế không được tìm thấy trong phần còn lại của các sách Kinh Thánh, vốn nhiều và lớn như vậy chăng? Ai có thể điên đến mức lập luận từ một phần nhỏ như vậy của Kinh Thánh đến toàn bộ? Chắc chắn điều này giống như nói rằng, vì một ngón tay không phải là toàn bộ thân thể, vậy bản chất của toàn bộ thân thể không nằm trong mọi bộ phận của nó. Giăng nói rằng ông chọn hoãn nhiều điều cho đến khi ông đến. Những điều đó là gì? Không nghi ngờ gì, không phải là những điều gì khác ngoài những điều được trình bày rõ ràng nhất trong Kinh Thánh, cụ thể là, về bản chất và các lợi ích của Đấng Christ, các sự mầu nhiệm của tôn giáo chúng ta, con đường đến sự sống và sự cứu rỗi, hay những điều khác cùng loại. Đây là mọi chứng cớ của Kinh Thánh được tu sĩ Dòng Tên trích dẫn, mà ông ta đã mượn từ Canus ở cuối chương thứ ba của sách thứ ba của ông ta. Nhưng cùng Canus ấy, trong chương thứ sáu của sách thứ ba, có các chứng cớ khác, mà chúng ta cũng sẽ trả lời theo thứ tự. Ông ta chộp lấy một chứng cớ từ 1 Cô-rinh-tô 11:16, nơi Phao-lô dùng những lời này: “Nếu có ai có vẻ ưa tranh cãi, chúng ta không có thói quen như vậy, các Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng không.” Canus nói, sức mạnh của truyền thống Hội Thánh lớn đến nỗi ông bác bỏ bằng thói quen và truyền thống của Hội Thánh những người mà cả Kinh Thánh lẫn lý trí tự nhiên đều không thể bác bỏ. Từ đó ông ta kết luận rằng truyền thống có sức thuyết phục hơn nhiều so với cả Kinh Thánh lẫn lý trí tự nhiên. Vì sứ đồ trước đó đã chứng minh rằng phụ nữ phải cầu nguyện trùm đầu bằng tiếng nói của cả Kinh Thánh và tự nhiên: rồi tiếp theo những lời này, như thể ông đã nói, Nếu những điều này không thể thuyết phục anh em, nếu anh em không bị lay động bởi những điều này, thì sự thiết lập và thực hành của Hội Thánh và truyền thống phải có trọng lượng lớn với anh em. Tôi trả lời: Lời nói như vậy phù hợp với một nhà hùng biện hơn là một nhà thần học. Chắc chắn thật lạ lùng khi một người vĩ đại như vậy lại rơi vào ảo giác quá đáng như vậy. Sứ đồ không nói, Nếu anh em khinh thường Kinh Thánh và tự nhiên, tôi trình bày cho anh em thói quen của Hội Thánh; mà ông nói, rằng Hội Thánh không có thói quen như vậy là bất cứ ai nên tranh cãi, mà mọi người phải giữ gìn hòa bình chung. Nhưng nếu có ai tranh cãi, người ấy là người xa lạ với Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Sứ đồ không lập luận như người này giả vờ, Tôi sẽ bác bỏ người tranh luận chống lại Kinh Thánh và tự nhiên, rằng phụ nữ phải cầu nguyện để đầu trần, bằng thực hành của Hội Thánh; mà ông nói, rằng các Hội Thánh của Đức Chúa Trời không có thói quen cho phép bất cứ ai tranh cãi. Như vậy ông kiềm chế những tâm linh tranh cãi bằng thẩm quyền của Hội Thánh, và không xác nhận giáo lý bằng thói quen đơn thuần. Nay thói quen tránh tranh cãi trong Hội Thánh ấy được phê chuẩn bằng dồi dào các chứng cớ của Kinh Thánh. Đoạn Kinh Thánh thứ hai được Canus trích dẫn chứa trong 1 Ti-mô-thê 6:3, nơi Phao-lô viết như thế này: “Nếu có ai dạy một giáo lý khác, và không đồng ý với những lời lành mạnh của Chúa chúng ta Giê-xu Christ, và giáo lý theo sự tin kính, người ấy kiêu ngạo,” v.v. Phao-lô, Canus nói, nói về các bài giảng bằng lời nói, không phải về Kinh Thánh. Tôi trả lời: Nếu Canus mong muốn chứng minh rằng Kinh Thánh bị loại trừ ở đây, vì Phao-lô chỉ đề cập lời nói chứ không phải văn tự, thì bằng cùng lý do các truyền thống cũng bị loại trừ, vì chúng cũng được viết ở đâu đó. Nhưng bởi lời nói Phao-lô có nghĩa là giáo lý lành mạnh; không phải vì nó không được viết, mà vì nó không nên bị giấu và chôn trong sách, mà được đưa ra và đặt trong ánh sáng, và được giữ trong tâm trí, lưỡi và môi, và được thông truyền và công bố cho người khác. Đoạn Kinh Thánh thứ ba được Canus trích dẫn được tìm thấy trong Ga-la-ti 1:9, nơi Phao-lô viết như thế này: “Nếu có ai giảng cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm anh em đã nhận, người ấy đáng bị a-na-them.” Phao-lô nói (Canus nhận xét) “mà anh em đã nhận” không phải, “mà tôi đã viết.” Về đoạn này chúng ta sẽ nói sau; trong khi đó tôi trả lời: Hệ quả ở đâu trong một lập luận như thế này, Họ đã nhận; vậy thì họ đã không nhận nó trong hình thức văn tự? Hay lại, Vì họ đã nhận nhiều điều bằng lời nói, vậy thì chúng ta ngày nay cũng giữ nhiều điều không dựa trên bảo đảm nào khác ngoài truyền thống? Những người Rhemist của chúng ta, để chứng tỏ kỹ năng lớn của họ trong Kinh Thánh, đề xuất một số chứng cớ mới.

Trước hết, họ viện dẫn 2 Ti-mô-thê 3:8, về đoạn này họ viết rằng Phao-lô đã nhận tên của hai thuật sĩ được đề cập ở đó từ truyền thống: và họ nói rằng có các truyền thống tương tự về tên của ba vua từ phương Đông đến thờ lạy Đấng Christ, và ở nơi khác được họ gọi là Melchior, Gaspar, và Balthazar; một truyền thống tương tự về tên của tên trộm ăn năn, mà họ gọi là Ismas; và về tên của người lính đã đâm vào sườn Đấng Christ, mà họ giả vờ đã được gọi là Longinus. Tên này chắc chắn được đặt cho ông ἀπὸ τῆς λόγχης, tức là, từ cây giáo mà Đấng Christ bị đâm xuyên qua. Họ giả vờ rằng sau đó ông chết vì đạo: và nhiều truyền thống cùng loại đã được sáng chế trong các thế hệ sau. Tôi trả lời: Dù chúng ta thừa nhận rằng sứ đồ biết tên của các thuật sĩ bởi truyền thống, nhưng sự biết những tên ấy không cần thiết cho sự cứu rỗi, cũng như không cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta để biết tên của ba vua ấy: vì nếu điều này đã cần thiết, các tác giả Phúc Âm đã không im lặng về chủ đề đó. Hãy để người Rhemist đưa ra cho chúng ta, nếu họ có thể, bất cứ giáo lý cần thiết nào của Hội Thánh, vốn chỉ đứng trên nền truyền thống đơn thuần. Không nghi ngờ gì một số điều đã được nhận bởi truyền thống. Từ nguồn này xuất phát một phần lớn gia phả mà Ma-thi-ơ và Lu-ca đưa ra trong tường thuật của họ về sự giáng sinh của Đấng Christ; điều ấy quả thật phải được coi là cần thiết hơn nhiều so với bất cứ sự biết tên của các vua hay thuật sĩ nào. Nhưng ai sẽ từ chối thú nhận rằng đức tin có thể an toàn mà không có nó, miễn là chúng ta đồng ý với Kinh Thánh vốn thiết lập rằng Đấng Christ đã giáng xuống theo dòng dõi đều đặn từ Áp-ra-ham và Đa-vít? Mặc dù, quả thật, gia phả rất chính xác ấy do các tác giả Phúc Âm vẽ ra đóng góp nhiều cho sự vững chắc của đức tin này. Và bất cứ sự cần thiết nào có trong chính sự việc, nay nó có thể được học từ Kinh Thánh. Vì tên của tổ tiên Đấng Christ nay đã được công bố, và Phao-lô đã chỉ ra những thuật sĩ nổi bật ấy là ai, những người đã cả gan chống lại Môi-se. Họ cũng viện dẫn Công vụ 20:35. Ở đó (họ nói) một lời nói của Đấng Christ được Phao-lô thuật lại, mà không tìm thấy ở đâu trong các Phúc Âm: “Ban cho thì có phước hơn nhận lãnh.” Tôi trả lời: Tôi thú nhận rằng điều này không được viết rõ ràng và bằng từng ấy lời trong các Phúc Âm; nhưng vẫn có điều gì đó được tìm thấy trong các Phúc Âm có cùng ý nghĩa. Vì điều răn trong Lu-ca 16:9, “hãy dùng của bất nghĩa mà kết bạn, để khi của ấy hết đi, họ sẽ tiếp các ngươi vào nơi ở đời đời,” có cùng hiệu quả như câu này. Cũng vậy, Lu-ca 6:38, “Hãy cho, thì sẽ được cho:” và trong cùng câu, “Hãy cho mượn, đừng mong được trả lại.” Có nhiều cách diễn đạt tương tự rải rác khắp Kinh Thánh, đến nỗi không cần phải đi tìm các truyền thống không được viết. Ngoài ra, tôi nói rằng, dù mọi lời nói của Đấng Christ không được viết, nhưng mọi điều cần thiết thì được viết; đến nỗi không có tổn hại nào từ đó xảy đến cho đức tin của chúng ta. Họ viện dẫn, ngoài ra, 1 Cô-rinh-tô 15:3, nơi Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, “Tôi đã truyền cho anh em điều tôi cũng đã nhận lãnh;” và họ muốn rằng các truyền thống của họ được thiết lập bởi cách diễn đạt này. Tôi trả lời: Nhưng họ lẽ ra phải thêm phần tiếp theo, cụ thể là, “Rằng Đấng Christ đã chết vì tội chúng ta, theo Kinh Thánh, và Ngài đã bị chôn, và sống lại ngày thứ ba, theo Kinh Thánh.” Hãy để họ cũng truyền các giáo lý theo Kinh Thánh, và chúng ta sẽ nhận các truyền thống của họ. Nay khi Phao-lô lặp lại thường xuyên ở đoạn này, theo Kinh Thánh, ông có ý cho hiểu rằng ông đã rút ra từ Kinh Thánh bất cứ điều gì ông đã truyền cho người Cô-rinh-tô. Thứ tư, họ viện dẫn điều gì đó từ thư của Giu-đe, câu 9, ủng hộ các truyền thống, nơi Giu-đe chứng minh rằng chúng ta không được nói xấu các quan chức bằng gương của Mi-chen, điều ông không thể biết gì ngoài bởi truyền thống. Tôi trả lời: Tôi thú nhận điều này là đúng nhất: nhưng chúng ta cũng học từ các đoạn khác của Kinh Thánh rằng nói xấu, vâng, hay ngay cả nghĩ xấu về quan chức, là một điều bất kính. Cuối cùng, bất cứ nơi nào thuật ngữ παράδοσις xuất hiện, người Rhemist chộp lấy nó làm lập luận cho truyền thống. Nhưng sẽ không cần thiết phải theo đuổi các chứng cớ khác của họ một cách chi tiết. Các người theo giáo hoàng khác vẫn có các chứng cớ mới. Lindanus tìm cách thiết lập thẩm quyền của các truyền thống không được viết từ Giê-rê-mi 31:32, 33; nơi tiên tri nói về giao ước mới ấy mà Đức Chúa Trời sẽ lập với dân Ngài, điều ông dự đoán sẽ không giống như giao ước cũ Ngài đã lập với người Do Thái, vì giao ước ấy được viết trên bảng đá; trong khi giao ước mới sẽ được viết trên lòng người: vậy Lindanus nói, giáo lý Phúc Âm được viết không phải trong sách, mà trên lòng. Tôi trả lời: Không có kết luận khi nói, Ta sẽ viết trên lòng, vậy thì, không viết trên bảng: vì nó được viết cả trên bảng và trong lòng. Nhưng sự khác biệt giữa giao ước cũ và giao ước mới dựa trên điều này, rằng hầu hết người xưa hầu như không có gì ngoài các bảng vật chất, và không có sức mạnh của giao ước khắc trên lòng họ; trong khi ông dự đoán rằng trong Tân Ước sẽ có các ân tứ dồi dào hơn nhiều của Đức Thánh Linh, và nhiều người hơn sẽ có giao ước của Đức Chúa Trời ấn trên lòng họ. Đoạn phải được hiểu là nói cách tương đối, không phải tuyệt đối hay đơn giản. Vậy, đến đây là về lập luận thứ hai của các đối thủ của chúng ta, vốn dựa trên thẩm quyền của Kinh Thánh. 1. [Omnes autem insipientissimi hæretici, qui se Christianos vocari volunt, audacias figmentorum suorum . . . hac occasione evangelicæ sententiæ colorare conantur, ubi Dominus ait, Adhuc multa habeo vobis dicere.—T. 4. p. 975. Bassan. 1797.] 2. [Quis est tam vanus aut temerarius, qui cum dixerit etiam vera, quibus voluerit, quæ voluerit, sine ullo testimonio divino, affirmet ea esse quæ tum Dominus dicere noluit? Quis hoc nostrum faciet, et non maximam culpam temeritatis incurrat, in quo nec prophetica nec apostolica excellit auctoritas?—Opp. T. 4. p. 970.] 3. [Cum multa fecisset Domimis Jesus, non omnia scripta sunt, (sicut idem ipse sanctus evangelista testatur, multa Dominum Christum et dixisse et fecisse quæ scripta non sunt;) electa sunt autem quæ scriberentur, quæ saluti credentium sufficere videbantur.—T. 4. p. 819.] 4. [Non igitur omnia quæ Dominus fecit conscripta sunt, sed quæ scribentes tam ad mores quam ad dogmata putarunt sufficere; ut recta fide et operibus ac virtute rutilantes ad regnum cœlorum perveniamus.—Cyril. Opp. col. 220. Paris. 1508.] 5. [Ὁ μὲν δὴ Ματθαῖος . . . . γραϕὴν ἐξήνεγκεν εὐαγγελίου, τοῦ Πέτρου καὶ τοῦ Παύλου ἐν Ρωμῃ εὐαγγελιζομένων καὶ θεμελιούντων τὴν ἐκκλησίαν.—Lib. 3. c. 1.] 6. [Et nunc quid detineat scitis, id est, quid sit in mora, quæ causa sit dilationis ejus, ut reveletur in suo tempore, scitis: quoniam scire illos dixit, aperte hoc dicere noluit. Et ideo nos, qui nescimus quod illi sciebant, pervenire cum labore ad id quod sensit apostolus cupimus, nec valemus.—p. 689. Basil. 1511.] 7. [In traditione evangelii standum . . . monet.—Opp. T. 3. p. 567. Paris. 1603.] 8. [Quod hoc depositum est?....an illius denuntiationis, de quo ait, Hanc denuntiationem commendo apud te, filiole Timothee; item illius præcepti, de quo ait, Denuntio tibi ante Deum, &c....Quod autem præceptum, et quæ denuntiatio? Ex supra et infra scriptis intelligere erat, non nescio quid subostendi hoc dicto de remotiore doctrina, sed potius inculcari de non admittenda alia præter eam quam audierat ab ipso, et puto, coram multis, inquit, testibus.—c. 25.] 9. [Các truyền thuyết gán nhiều tên khác nhau: Apellius, Amerus, và Damascus; Magalath, Galgalath, và Saracin; Ator, Sator, và Paratoras. Xem Casaubon. c. Baron. Exerc. 11. 10: người ghi nhận trong một ghi chú bản thảo của bản sao đã đề cập trước, rằng thứ tự và chính tả đúng nhất là, Baltasar, Melchior, Jaspar.] 10. [Trong Phúc Âm của Ni-cô-đem (c. 10. ap. Fabric. cod. Apocr. T. 1. p. 260) tên trộm ăn năn được gọi là Dimas, và tên kia là Gestas. Gerard Vossius viết Gismas và Dismas. Whitaker, tôi cho rằng, có ý viết Dismas.] 11. [Ibid. p. 259; nơi xem ghi chú của Fabricius, cũng như T. 2. p. 472.]

LỜI TỰA.

LỜI TỰA. Dường như điều đáng mong muốn là tác phẩm lớn này của một trong những nhà thần học vĩ đại nhất thời đầu của chúng ta về điểm khác biệt căn bản giữa các Hội Thánh La Mã và các cộng đồng Cải Chánh, nên được bao gồm trong bộ sưu tập của Parker Society; không chỉ vì các giá trị nội tại của nó, mà còn vì giá trị lịch sử của nó; như thể hiện tư thế phòng thủ mà các trường học của chúng ta đã đảm nhận trước sự thay đổi chiến thuật trong việc quản lý cuộc tranh luận lớn này, điều có thể tính từ việc thành lập Hội Dòng Tên. William Whitaker (hay Whitacre) sinh tại Holme, Lancashire, năm 1547 sau Chúa, thuộc một gia đình tốt, có họ hàng gần với Alexander Nowel, trưởng tu viện nổi tiếng của St. Paul’s. Ông được nuôi dạy tại Cambridge, nơi ông sớm nổi bật, và vào năm 1579 được bổ nhiệm làm Giáo sư Thần học của Nữ hoàng. Năm 1586, qua ảnh hưởng của Burghley và Whitgift, và bất chấp sự chống đối ngoan cố và mạnh mẽ, ông được làm Viện trưởng St. John’s College tại Đại học ấy; ngay sau khi được bổ nhiệm ông lấy bằng Tiến sĩ Thần học. Sự chậm trễ của ông trong việc nhận bằng tiến sĩ có vẻ kỳ lạ, và nó bị ác ý biến thành cơ sở cho một sự quy kết bất công nhất về chủ nghĩa Thanh giáo. Ông ít đồng cảm với phe kỷ luật như thế nào, thể hiện qua cách ông nói về nhà lãnh đạo vĩ đại của họ, Cartwright, trong một bức thư được Bancroft lưu giữ: “Quem Cartwrightus nuper emisit libellum, ejus magnam partem perlegi. Ne vivam, si quid unquam viderim dissolutius ac pene puerilius. Verborum satis ille quidem lautam ac novam supellectilem habet, rerum omnino nullam, quantum ego quidem judicare possum. Deinde non modo perverse de Principis in Rebus Sacris atque Ecclesiasticis auctoritate sentit; sed in papistarum etiam castra transfugit; a quibus tamen videri vult odio capitali dissidere. Verum nec in hac causa ferendus, sed aliis etiam in partibus tela a papistis mutuatur. Denique, ut de Ambrosio dixit Hieronymus, verbis ludit, sententiis dormitat, et plane indignus est qui a quopiam docto refutetur.” Nhưng dù rất xa rời các nguyên lý kỷ luật của người Thanh giáo, Whitaker chắc chắn đồng ý với họ trong sự thù địch với các ý kiến Arminius, vốn vào thời ông bắt đầu thịnh hành trong Giáo hội Anh; như thể hiện qua phần ông tham gia trong việc truy tố Baret, và việc soạn thảo các điều khoản Lambeth. Lịch sử của các thủ tục như vậy nằm ngoài mục đích hiện tại của tôi; nhưng độc giả sẽ tìm thấy chi tiết đầy đủ về các hoàn cảnh liên quan đến chúng trong Strype’s Life of Whitgift, Quyển 4, Chương 14–18. Ngay sau khi cuộc tranh chấp đáng nhớ ấy kết thúc, Whitaker qua đời năm 1595, ở tuổi bốn mươi bảy. Ông đã kết hôn, và có tám người con. Người ta nói đùa về ông rằng ông cho thế gian một đứa trẻ và một cuốn sách mỗi năm. Về các con của ông tôi không có gì để thông tin, và sách của ông sẽ tự nói lên. Chúng đã đem lại cho ông khi còn sống một danh tiếng cao, không chỉ với bạn bè, mà với kẻ thù nữa. “Tôi đã,” người viết tiểu sử của ông nói, trong Lupton’s Protestant Divines, “tôi đã nghe chính người Anh theo giáo hoàng thú nhận, những người đã ở Ý với chính Bellarmine, rằng ông ta đã cho mang đến chân dung và hình ảnh thật của Whitaker này, mà ông ta giữ trong phòng nghiên cứu của mình. Vì ông ta riêng tư ngưỡng mộ người này vì học thức và tài trí đặc biệt của ông; và bị một số bạn bè của ông, các tu sĩ Dòng Tên, hỏi tại sao ông muốn có hình của kẻ dị giáo ấy trước mặt mình? ông ta trả lời, Quod quamvis hœreticus erat et adversarius, erat tamen doctus adversarius: rằng, “mặc dù ông là một kẻ dị giáo, và là đối thủ của ông, nhưng ông là một đối thủ có học thức,” p. 359. “Ông,” Gataker nói, “cao lớn và thẳng thắn; có vẻ mặt nghiêm trang, với tóc đen và nước da hồng hào; một sự phán đoán vững chắc, một tâm trí phóng khoáng, một tính tình dễ chịu; một người cai quản nhẹ nhàng, nhưng không buông lỏng; một người khinh thường tiền bạc; có chế độ ăn uống điều độ, một đời sống nói chung không thể chê trách, và (điều làm tăng thêm vẻ sáng cho mọi điều còn lại) giữa mọi ân tứ này, và sự kính trọng của người khác (ngay cả những người vĩ đại nhất) do đó xứng đáng có được, có một tinh thần khiêm nhường và hạ mình nhất.” “Ai,” Giám mục Hall hỏi, “đã từng thấy ông mà không kính trọng? hay nghe ông mà không kinh ngạc?” Tôi chỉ cần thêm rằng, trong bản dịch tôi đã cố gắng dịch sát nghĩa nhất có thể phù hợp với sự quan tâm đúng mức đến thành ngữ tiếng Anh. Nếu tôi tự cho mình tự do hơn, tôi đã làm cho nhiệm vụ của mình dễ dàng hơn, và tác phẩm có lẽ ít tẻ nhạt hơn cho độc giả: vì có một sự dài dòng trong phong cách của Whitaker, tương phản bất lợi với sự cô đọng của đối thủ vĩ đại của ông, Bellarmine; mặc dù ông vi phạm sự kiên nhẫn của học viên ít hơn nhiều so với Stapleton, mà hùng biện dài dòng của ông đã làm ông được ngưỡng mộ trong thời của mình, và sự tinh tế logic của ông không thể cứu ông khỏi bị lãng quên trong thời chúng ta. Cần thông báo cho độc giả rằng, ngoài Cuộc Tranh Luận được dịch trong tập hiện tại, cuộc tranh luận duy nhất được xuất bản khi Tác giả còn sống, ba cuộc khác chứa trong các tập đồ sộ của tác phẩm của ông, tất cả đều được xuất bản sau khi ông qua đời bởi John Allenson, B.D., Fellow của St. John’s College. Các chủ đề của những tác phẩm này là De Ecclesia, De Conciliis, và De Romano Pontifice. Ông cũng đối đầu Bellarmine về các cuộc tranh luận khác lần lượt, De ministris et presbyteris Ecclesiæ, De sanctis mortuis, De Ecclesia triumphante, De Sacramentis in genere, De Baptismo, và De Eucharistia. “Quas,” người viết tiểu sử của ông, Obadiah Assheton, một Fellow của College của ông, thêm, “utinam licuisset per otium relegisse, et mandasse typis universas: id enim auditoribus erat in votis vel maxime; quorum cum summa admiratione et acclamatione singulas tractarat controversias. Ceterum studio respondendi Bellarmino in omnibus controversiis religionis provectus, optimum censuit has elucubratas disputationes apud se reponere; ratus (quod postea non evenit) aptius fore tempus eas per otium evulgandi. Sed Deo immortali, cujus consilia sunt abyssus inscrutabilis, aliter visum est.” Sau đây là danh sách tác phẩm của ông: 1. Responsio ad decem rationes Edm. Campiani. 8vo. Lond. 1581. 2. Responsionis ad decem rationes Edm. Campiani Defensio. 8vo. Lond. 1583. 3. Refutatio Nic. Sanderi, quod Papa non sit Antichristus. 8vo. Lond. 1583. 4. Answer to W. Rainold’s Reprehensions, &c. 8vo. Camb. 1585. 5. Disputatio de Sacra Scriptura contra hujus temporis Papistas. 4to. Cantab. 1588. 6. Pro authoritate atque αὐτοπιστίᾳ S. Scripturæ Duplicatio contra T. Stapletonum. Libri 3. Cantab. 1594. 7. Prælectiones de Ecclesia, &c., do J. Allenson biên tập sau khi ông qua đời. 4to. Cantab. 1599. 8. Prælectiones de Conciliis. 8vo. Cantab. 1600. 9. Concio in 1 Thessalonians 5:12. 4to. Cantab. 1599. 10. In Controversiam de R. Pontifice, distributam in quæstiones 8., adversus Pontificios, imprimis R. Bellarminum, prælectiones. 8vo. Hanov. 1608. 11. De Sacramentis. Francof. 1624. 4to. Một bộ sưu tập đầy đủ tác phẩm của ông bằng tiếng La-tinh được in trong hai tập folio, tại Geneva, 1610. Ngoài những điều trên, Whitaker xuất bản năm 1569 một bản dịch tiếng Hy Lạp của Sách Cầu Nguyện Chung; năm 1573, của sách giáo lý lớn hơn của Nowel, và năm 1575, của sách giáo lý nhỏ hơn. 1. Survey of Discipline, p. 379, Lond. 1593. 2. Librum et Liberum quotannis. Xem Fuller’s Life of Whitaker trong “Holy State.” 3. History of the moderne Protestant Divines, &c., dịch cách trung thực từ tiếng La-tinh bởi D. L., London, 1637.

CHƯƠNG XV. VỀ CÁC SÁCH ĐƯỢC NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG CHO PHÉP LÀ NGỤY THƯ.

CHƯƠNG XV. VỀ CÁC SÁCH ĐƯỢC NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG CHO PHÉP LÀ NGỤY THƯ. Nay chúng ta đã nói về các sách ngụy thư của Cựu Ước, mà người theo giáo hoàng duy trì là thuộc quy điển, và đã chứng tỏ chúng thật sự là ngụy thư. Nay còn lại việc chúng ta đến với các phần ngụy thư của Cựu Ước mà chính người theo giáo hoàng phán đoán là ngụy thư. Về những điều này không có tranh chấp giữa chúng ta và họ. Tuy nhiên, tôi sẽ liệt kê ngắn gọn chúng, để anh em hiểu chúng là gì và thuộc loại nào. Chúng là: Sách thứ ba và thứ tư của Ê-xơ-ra: sách thứ ba và thứ tư của Ma-ca-bê; trong đó sách thứ ba được tìm thấy trong một số bản sao Kinh Thánh, và sách thứ tư được Athanasius đề cập trong Synopsis của ông. Thêm vào đó phải kể lời cầu nguyện của Ma-na-se, được đặt sau các sách Sử Ký: Thi Thiên 151: Phụ lục của sách Gióp trong các bản sao tiếng Hy Lạp. Cũng có một lời tựa nhỏ cho sách Ca Thương của Giê-rê-mi, vốn là ngụy thư. Tất cả những điều này được thừa nhận là các phần ngụy thư của Cựu Ước, vì không tìm thấy trong bản văn tiếng Hê-bơ-rơ, cũng không được kể vào quy điển bởi bất cứ hội đồng hay giáo hoàng nào. Tuy nhiên sách thứ ba của Ma-ca-bê được kể vào quy điển bởi Clement, người mà một số người cho rằng đã thu thập các quy điển của các sứ đồ, và là một giáo hoàng tối cao; về khó khăn này họ không biết nói gì. Sách thứ tư của Ê-xơ-ra, chương 6, chứa một số truyện ngụ ngôn về hai con cá, Enoch và Leviathan, được giả vờ là có kích thước khổng lồ và kỳ dị đến nỗi không nước nào có thể chứa chúng. Có nhiều điều cùng loại trong các sách này, thích hợp để làm hài lòng và nuôi dưỡng sự tò mò của con người, nhưng không phù hợp với mọi sự dạy dỗ lành mạnh và vững chắc. Chẳng hạn như hư cấu trong chương 4, rằng linh hồn của người công chính được giữ trong một số hầm ngầm dưới đất cho đến khi số người công chính được trọn, và lúc đó chúng sẽ không còn có thể giữ chúng, ngay cả như tử cung không thể giữ thai nhi quá tháng thứ chín. Cũng như câu chuyện, chương 14, rằng các sách thánh đã bị thất lạc trong thời lưu đày, và được Ê-xơ-ra khôi phục nguyên vẹn, sau một thời gian ẩn dật bốn mươi ngày. Vì nếu các sách này đã bị thất lạc, và được Ê-xơ-ra viết lại, ngôn ngữ của chúng sẽ là tiếng Canh-đê, không phải tiếng Hê-bơ-rơ; về điểm này chúng ta sẽ nói sau. Nhưng đây là những hư cấu sai lầm và không thể tin được, bị chính người theo giáo hoàng bác bỏ, mà họ thường quen tiếp nhận các truyện ngụ ngôn như vậy với sự kinh ngạc và tôn kính. Quả thật Genebrard, trong Chronology của ông (anno mundi 3749), gọi cả hai sách này là thuộc quy điển; điều có thể gây kinh ngạc, vì không chỉ trái với lý trí đúng đắn và ý kiến chung của các tiến sĩ, mà còn được thực hiện trái với thẩm quyền của hội đồng Trent. Tuy nhiên Genebrard xây dựng vụ kiện của mình trên cùng các lý do mà Bellarmine, như đã ghi nhận ở trên, tìm cách chứng minh tính quy điển của Tobit, Wisdom, và các sách còn lại. Genebrard chứng tỏ rằng các sách này được các giáo phụ xưa trích dẫn, và Hội Thánh quen đọc các phần của chúng vào các ngày kỷ niệm thánh của mình. Tất cả điều này hoàn toàn đúng, vì trong tuần thứ ba của Lễ Ngũ Tuần, và các lễ tưởng niệm các Thánh Tử Đạo, các bài học được lấy từ sách thứ tư của Ê-xơ-ra. Vậy hoặc lập luận này, mà Bellarmine đã dùng thường xuyên đến nay, không chứng minh được vấn đề được đề xuất, hoặc các sách Ê-xơ-ra này phải được đưa vào quy điển trên cùng cơ sở: điều mà các tu sĩ Dòng Tên sẽ rất xa mới thừa nhận, đến nỗi họ sẽ chống lại nó như sai lầm thô thiển. Tuy nhiên Genebrard không đơn độc trong sai lầm này. Vì John Benedictus cũng, ở đầu Kinh Thánh của ông, đặt sách thứ ba và thứ tư của Ê-xơ-ra vào số các sách mà, mặc dù không chứa trong quy điển tiếng Hê-bơ-rơ, vẫn được Hội Thánh Cơ Đốc tiếp nhận. Cũng vậy Renatus Benedictus trong Stromata Biblica của ông, Lib. I. c. 9, kể sách thứ ba và thứ tư của Ê-xơ-ra vào số các sách quy điển. Lời cầu nguyện của Ma-na-se hiện không còn bằng tiếng Hê-bơ-rơ, cũng không bằng tiếng Hy Lạp; và mặc dù có vẻ tin kính, nhưng tôi không thể hiểu đoạn ấy có thể được bênh vực thế nào nơi ông nói, “Ngài đã không chỉ định sự ăn năn cho người công chính, như cho Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp, những người đã không phạm tội nghịch cùng Ngài;” trừ khi chúng ta cho rằng, quả thật, điều này chỉ được nói cách tương đối. Vì họ cũng đã phạm tội, và cần sự ăn năn. Thi Thiên 151 được tìm thấy bằng tiếng Hy Lạp, nhưng không trong các bản sao tiếng Hê-bơ-rơ. Nó chứa lời tạ ơn Đức Chúa Trời về chiến thắng trên Gô-li-át, và được Apollinarius dịch trong Metaphrase của ông. Tuy nhiên nó luôn được coi là ngụy thư. Phụ lục của Sách Gióp bị Jerome lên án, vì chỉ dịch từ tiếng Syriac, và không tìm thấy bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và vì Gióp ở đó được nói là đời thứ tư từ Ê-sau, trong khi ông thuộc dòng dõi Út-xơ, con trai của Na-hô. Như vậy Jerome trong Questions and traditions upon Genesis của ông. Tuy nhiên trong Thư gửi Evagrius của ông, (Quæst. 126) ông nói rằng Gióp có lẽ dòng dõi từ Ê-sau hơn, nhưng khẳng định rằng người Hê-bơ-rơ nghĩ khác. Tất cả những điều này người theo giáo hoàng cho phép là ngụy thư; và họ cũng có thể thêm vào chúng điều chúng ta coi là ngụy thư nữa. Vì các lập luận, như anh em đã thấy, không kém hiệu lực chống lại nhóm sau so với nhóm trước. Từ đây cũng rõ ràng hiển nhiên rằng, không phải mọi điều được đọc trong các Kinh Thánh tiếng La-tinh đều có thể tuyên bố thẩm quyền quy điển, vì nhiều phần ngụy thư được tìm thấy ở đó. Nhưng từ điều này nảy sinh việc ngụy thư, bị đóng thành một tập với Kinh Thánh quy điển, dần dần đạt được ngày càng nhiều tín nhiệm và thẩm quyền, và cuối cùng tự chúng được coi là thuộc quy điển. 1. [Vide supra, p. 94.] 2. [Fabricius, Cod. Pseud. V. T. T. 2. p. 907.] 3. [Ibid. p. 793.] 4. [Hieronym. Opp. T. 3. p. 339.]

CHƯƠNG X. VỀ SÁCH TOBIT.

CHƯƠNG X. VỀ SÁCH TOBIT. Sau khi đã chứng minh rằng các mảnh vụn gắn vào một số sách quy điển nên bị cắt bỏ, và nhổ ra khỏi thân thể của Kinh Thánh thánh, nay tiếp theo chúng ta nên bàn về sáu sách ngụy thư nguyên vẹn ấy. Và trước hết hãy xem xét sách Tobit, mà người theo giáo hoàng không đưa ra lập luận đặc biệt nào cho thẩm quyền của nó. Vì, mặc dù nó được các giáo phụ trích dẫn, không từ đó suy ra rằng nó là một sách quy điển, như chúng ta đã chứng minh rõ ràng: và về việc nó được Ambrose gọi là “thần thánh,” ý nghĩa không phải để dạy chúng ta rằng sách ấy chắc chắn thuộc quy điển và ngang bằng về mọi mặt với các sách thật sự tạo thành một phần của quy điển, mà rằng nó là một sách không hề nên bị khinh thường hay coi nhẹ. Vì mặc dù nó không thật sự thuộc quy điển, nhưng nó có thể được gọi là thần thánh, vì nó quen được đọc trong Hội Thánh, và được nối với các sách quy điển trong một tập, đến nỗi thường mang tên Kinh Thánh. Vì rằng nó không đúng là thuộc quy điển, chúng ta đã chứng tỏ bằng nhiều chứng cớ của các giáo phụ, và có thể chứng minh bằng các lập luận rõ ràng. Nhưng ở đây hãy xem xét người theo giáo hoàng rơi vào mâu thuẫn rõ ràng như thế nào. Bellarmine thú nhận rằng Jerome bác bỏ sách này, và các sách còn lại liên quan đến cuộc tranh luận hiện tại, khỏi quy điển Kinh Thánh; và giả vờ rằng không lạ gì ông làm vậy, vì chưa có hội đồng chung nào (vốn có đặc quyền thường lệ là xác định và định nghĩa điều gì nên được coi là quy điển Kinh Thánh) đã ra sắc lệnh về tính quy điển của các sách này. Nhưng, trong khi đó, người theo giáo hoàng đưa ra các chứng cớ từ Irenæus, Cyprian, Hilary, Ambrose, để chứng minh các sách này thuộc quy điển. Nhưng các giáo phụ ấy làm sao hay bởi thẩm quyền nào có thể khẳng định các sách này thuộc quy điển, khi vấn đề ấy chưa chắc chắn và chưa được biết rõ ràng, vì chưa được bất cứ hội đồng chung nào quyết định? Vậy, hoặc đây không phải là đặc quyền độc quyền của một hội đồng chung, hoặc các giáo phụ ấy đã theo ý kiến hơn là phán đoán và lý trí, khi họ tiếp nhận (như đối thủ của chúng ta tưởng tượng) các sách này là thuộc quy điển, mà Hội Thánh chưa phê chuẩn bằng sự trừng phạt và chứng cớ của mình. Nay hãy đưa ra một số phản đối chống lại thẩm quyền của sách này. Và trước hết, Jerome chứng tỏ phán đoán mà Hội Thánh xưa đã đưa ra về sách này. Vì ông nói, trong lời tựa cho các sách của Sa-lô-môn, rằng Hội Thánh không tiếp nhận sách Tobit vào Kinh Thánh quy điển. Vậy Hội Thánh công giáo (mà Jerome nói đến) đã phán đoán sách này không thuộc quy điển. Và, trong lời mở đầu cho sách Tobit, ông ngạc nhiên trước sự nài nỉ của những người đã khiến ông dịch sang tiếng La-tinh sách này, mà người Hê-bơ-rơ đã cắt khỏi danh sách Kinh Thánh thần thánh, và chỉ được đọc bằng tiếng Canh-đê, một ngôn ngữ ông không quen. Vì vậy ông thú nhận rằng ông đã nhờ sự trợ giúp của người khác, và đã dịch sang tiếng La-tinh điều mà một thông dịch viên vô danh nào đó, thông thạo cả tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Canh-đê, đã đọc cho ông bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Đến nỗi Jerome đúng hơn đã dịch phiên bản của người khác về sách này hơn là chính sách ấy. Ngoài ra, sách nay chỉ còn bằng tiếng Hy Lạp và La-tinh, và hoàn toàn không chắc nó nguyên thủy được viết bằng ngôn ngữ nào. Jerome viết rằng ông đã thấy một bản sao tiếng Canh-đê của nó, nhưng không gán cho nó thẩm quyền nào. Và các bản sao hiện tại của sách cực kỳ khác nhau và hư hỏng, như có thể dễ dàng phát hiện bằng cách đối chiếu chúng. Chúng ta còn muốn gì nữa? Sách có thể tự nói lên, toàn bộ tính chất của nó chứng tỏ, rõ ràng như ánh sáng, rằng nó không có tuyên bố nào về tính quy điển. 1. [Judith, et Tobi, et Machabæorum libros legit quidem ecclesia, sed inter canonicas scripturas non recipit. Hieronym. Opp. T. 9. 1296.] 2. [Mirari non desino exactionis vestræ instantiam: exigitis enim ut librum Chaldæo sermone conscriptum ad Latinum stylum traham, librum utique Tobiæ, quem Hebræi de Catalogo divinarum scripturarum secantcs, his quæ Apocrypha memorant, manciparunt....Utriusque linguæ (Hebrææ et Chaldææ) peritissimum loquacem inveniens, unius diei laborem arripui; et quidquid ille Hebraicis verbis expressit, hoc ego, accito notario, sermonibus Latinis exposui.—Opp. T. 10. 293. Cách đọc phổ biến là Hagiographa thay cho Apocrypha: nhưng tính đúng đắn của cách sau rõ ràng đến nỗi nó được các tu sĩ Benedictine và Vallarsius thừa nhận.]

CHƯƠNG III. VỀ NHỮNG KẺ DỊ GIÁO ĐÃ PHẠM TỘI PHẠM THÁNH CHỐNG LẠI KINH THÁNH THÁNH VÀ QUY ĐIỂN.

CHƯƠNG III. VỀ NHỮNG KẺ DỊ GIÁO ĐÃ PHẠM TỘI PHẠM THÁNH CHỐNG LẠI KINH THÁNH THÁNH VÀ QUY ĐIỂN. Nhưng, trước khi tôi tiếp tục, tôi thấy cần thiết cho anh em lên án sự điên rồ của một số kẻ dị giáo xưa, những người đã bất kính loại bỏ một số phần chắc chắn và không thể nghi ngờ của Kinh Thánh khỏi quy điển thánh. Quả thật có rất nhiều kẻ dị giáo như vậy, như chúng ta đọc trong Irenæus, Tertullian, Epiphanius, Augustine, và những người khác. Tôi sẽ không cố gắng đi qua tất cả, mà sẽ liệt kê cho anh em những kẻ chính. Trước hết, người Sa-đu-sê chỉ tiếp nhận không Kinh Thánh nào ngoài năm sách của Môi-se. Nhiều người cho rằng đây là lý do tại sao Đấng Christ (Ma-thi-ơ 22.) bác bỏ người Sa-đu-sê phủ nhận sự sống lại, bằng chứng cớ của Kinh Thánh Môi-se. Simon, theo bước chân họ, tuyên bố rằng các tiên tri hoàn toàn không nên được coi trọng; như Irenæus chứng tỏ, Lib. I. c. 20. Người Manichee bác bỏ toàn bộ Cựu Ước, vì nó đến từ Đức Chúa Trời ác: vì họ tưởng tượng hai thần, một tốt và một ác. Epiphanius đã bàn về chủ đề này, Hæres. 66. Cũng vậy Saturninus bác bỏ Đức Chúa Trời của người Do Thái, và do đó toàn bộ Cựu Ước, như Irenæus cho chúng ta biết, Lib. I. c. 22. Kẻ bất kính Marcion xúc phạm bằng một đống lời trách móc Đức Chúa Trời được giảng trong luật pháp và các tiên tri, và cho rằng Đấng Christ đã đến để hủy bỏ luật pháp và các tiên tri, và các công việc của Đức Chúa Trời ấy đã tạo nên thế gian. Điều này Irenæus cho chúng ta biết, Lib. I. c. 29.

Những kẻ điên cuồng như vậy chính Đấng Christ bác bỏ cách rõ ràng bằng lời của Ngài, khi Ngài nói rằng Ngài không đến để phá hủy luật pháp và các tiên tri, mà để làm trọn. Ma-thi-ơ 5:17. Dị giáo này Augustine cũng quy cho người Cerdonian, những người ông khẳng định khinh thường Cựu Ước (Ad Quod vult Deum, c. 21), và cho người Severian, về những người ông viết, “Họ lên án sự sống lại của xác thịt và Cựu Ước,” (ibid. c. 24.) Guido Cameracensis cũng kể điều này vào số các dị giáo của người Albigenses. Dị giáo này bị Epiphanius bác bỏ, ở đoạn tôi đã trích dẫn, và dồi dào nhất bởi Augustine chống Faustus người Manichee, và chống kẻ thù của luật pháp và các tiên tri. Người Ptolemæan lên án các sách của Môi-se, như Epiphanius thuật lại, Hæres. 33. Người Nicolaitan và Gnostic loại bỏ sách Thi Thiên khỏi quy điển thánh, như Philaster cho chúng ta biết, (trong Lib. de Hær. c. 127); dị giáo này người Anabaptist đã làm mới trong thời chúng ta. Nhưng mọi kẻ dị giáo này đều bị bác bỏ bởi chứng cớ rõ ràng nhất của Tân Ước. Nhiều người trước đây, như Philaster thuật lại (trong Cat. c. 132, 133), bác bỏ các sách của Sa-lô-môn, và đặc biệt Truyền Đạo và Nhã Ca; vì trong sách trước Sa-lô-môn dường như mời gọi người ta đến đời sống lạc thú, và trong sách sau, thuật lại một số diễn từ tình yêu giữa ông và con gái Pha-ra-ôn. Nhưng rõ ràng là những người này rơi vào sai lầm rõ ràng và bất kính. Vì trong Truyền Đạo Sa-lô-môn không lôi kéo người ta hưởng lạc thú và sự quyến rũ của thế gian, mà ngược lại ngăn cản họ khỏi các lạc thú như vậy, và khuyên họ, với tài hùng biện thần thánh, khinh thường và coi nhẹ thế gian hiện tại. Như vậy ngay ở đầu ông kêu lên, “Hư không của sự hư không, mọi sự đều hư không:” trong những lời này ông tuyên bố rằng mọi điều được tìm kiếm trong thế gian này đều không chắc chắn, tạm thời, và giả dối. Từ đó tất yếu suy ra rằng những kẻ bằng lòng hưởng thụ các đối tượng như vậy là điên. Và như vậy (sau khi đã tranh luận suốt cả sách chống lại những người theo đuổi các lạc thú này cách tham lam, và muốn thỏa mãn mình bằng các của cải như vậy, bất cứ chúng là gì) ở cuối ông dạy rằng hạnh phúc không nằm, như nhiều người cho rằng, trong những điều loại này, mà trong sự tin kính thật, và kết luận như thế này: “Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn của Ngài; vì đó là trọn phận sự của con người.” Đây không phải là phán đoán của một Epicurus, mà của một tiên tri thánh, rút những kẻ ngu dại khỏi việc theo đuổi các đối tượng vô giá trị, và gọi họ trở lại con đường thật của đời sống tin kính và hạnh phúc. Trong Nhã Ca, nếu Sa-lô-môn muốn khen vợ mình, ông đã không dùng các so sánh kỳ dị và vô lý như vậy. Vì ông so sánh nàng với kỵ binh của Pha-ra-ôn, đầu nàng với Carmel, mắt nàng với ao cá, mũi nàng với một tháp, răng nàng với một bầy chiên; và cuối cùng tuyên bố toàn thân nàng đáng sợ như một đạo quân. Những điều như vậy không phù hợp với con gái Pha-ra-ôn và cô dâu của Sa-lô-môn. Vậy chúng phải được quy về cô dâu huyền bí của một Sa-lô-môn khác, — tức là, Hội Thánh của Đấng Christ, mà sự hợp nhất trọn vẹn về đức tin và tình yêu thương với người phối ngẫu của mình được toàn bộ sách này trình bày; như, quả thật, mọi người có phán đoán lành mạnh luôn xác định. Cũng không phải việc không có tên gọi thông thường nào của Đức Chúa Trời xuất hiện trong sách này là bằng chứng nó không thuộc quy điển. Vì, mặc dù các tên như vậy bị bỏ qua, nhưng các tên khác cùng loại và tầm quan trọng được dùng, như người chăn, anh, bạn, người yêu dấu, người phối ngẫu, vốn phù hợp hơn nhiều với phong cách của một tác phẩm như vậy: vì người mà cô dâu thường ngỏ lời dưới các tên này, không ai khác ngoài Đấng Christ, đồng thời là Con thật của Đức Chúa Trời, và chính là Đức Chúa Trời thật. Chúng ta ít quan tâm đến người Anabaptist bất kính, những người bác bỏ sách này với sự khinh thường; chúng ta cũng không thể tha thứ cho Castalio, nếu ông thật sự viết điều một số người quy cho ông; — rằng sách này không gì khác ngoài một cuộc trò chuyện Sa-lô-môn đã có với Sulamith của ông. Người Anabaptist ngày nay được nói là bác bỏ và chế giễu sách Gióp, và một số người đã viết rằng nó được các kẻ dị giáo ấy gọi là Bi-Hài Kịch Hê-bơ-rơ. Điều này họ dường như đã học từ người Do Thái gian ác: vì một số rabbi, tác giả của các truyện ngụ ngôn Talmud, khẳng định rằng đó là một câu chuyện hư cấu, và không có người như vậy từng tồn tại. Sự trơ trẽn của những người này bị bác bỏ bởi các chứng cớ khác của Kinh Thánh. Vì, trong Ê-xê-chi-ên 14:14, Chúa nói: “Nếu ba người này ở giữa đó, Nô-ê, Đa-ni-ên, và Gióp, v.v.” Từ đó chúng ta nhận thấy rằng Gióp hẳn thật sự tồn tại, như không ai nghi ngờ Nô-ê và Đa-ni-ên đã tồn tại. Phao-lô cũng trích dẫn một chứng cớ rõ ràng từ sách này (1 Cô-rinh-tô 3:19): “Ngài bắt kẻ khôn ngoan trong sự mưu mẹo của chúng;” những lời này chúng ta tìm thấy, trong Gióp 5:13, đã được Ê-li-pha phát biểu. Sứ đồ Gia-cơ cũng đã đề cập người này, Gia-cơ 5:11. Từ đó rõ ràng đây là một lịch sử thật, và chính sách ấy thuộc quy điển, và những người xác định khác đi phải được coi là kẻ dị giáo. Jerome, trong Lời Mở Đầu của Bình Luận về Đa-ni-ên của ông, thuật lại rằng triết gia Porphyry đã viết một tập chống lại sách của tiên tri Đa-ni-ên của chúng ta, và khẳng định rằng điều hiện còn dưới tên Đa-ni-ên, không được tiên tri xưa công bố, mà bởi một Đa-ni-ên muộn hơn nào đó, người sống vào thời Antiochus Epiphanes. Nhưng chúng ta không cần quan tâm điều kẻ bất kính Porphyry có thể đã viết, người chế giễu mọi Kinh Thánh và chính tôn giáo, và những lời vu khống của ông đã bị Eusebius, Apollinarius và Methodius bác bỏ, như Jerome chứng tỏ ở đoạn đã trích dẫn trên. Đến đây là về Cựu Ước. Tân Ước cũng trước đây bị kẻ dị giáo và những người khác tấn công bằng nhiều cách. Người Manichee tỏ ra không kém bất kính và phạm thánh đối với các sách Tân Ước so với đối với các sách Cựu Ước. Họ không sợ nói rằng các sách của các sứ đồ và tác giả Phúc Âm chứa đầy lời dối trá: sự điên rồ và cuồng loạn này của họ Augustine đã bác bỏ cách học thức nhất trong sách thứ ba mươi hai của ông chống Faustus người Manichee. Những người khác chỉ tiếp nhận Phúc Âm của Lu-ca, và hầu như không phần nào khác của Tân Ước; như Cerdon và môn đệ của ông là Marcion. Tertullian nói về những người này ở gần cuối Prescriptions của ông: “Cerdon chỉ tiếp nhận Phúc Âm của Lu-ca, và ngay cả Phúc Âm ấy cũng không nguyên vẹn. Ông lấy các thư của Phao-lô, nhưng không phải tất cả, cũng không nguyên vẹn. Ông bác bỏ Công vụ các Sứ đồ và Khải Huyền là giả. Sau ông xuất hiện môn đệ của ông, tên là Marcion, người cố gắng ủng hộ dị giáo của Cerdon.” Những người này lấy đi gần như toàn bộ nội dung của Tân Ước. Người Valentinian không thừa nhận Phúc Âm nào ngoài Phúc Âm của Giăng, như Irenæus cho chúng ta biết; (Lib. III. c. 11.) sai lầm này người theo giáo hoàng quy cho Luther nữa, nhưng sai lầm nhất, như chính họ biết rõ. Ngược lại, người Alogian bác bỏ mọi tác phẩm của Giăng, và được gọi như vậy vì họ không thừa nhận Logos là Đức Chúa Trời, Đấng Giăng tuyên bố là Đức Chúa Trời ở đầu Phúc Âm của ông. Điều này được Epiphanius thuật lại (Hær. Lib. I.), người đặt cho họ danh xưng này vì lý do đó. Irenæus thuật lại (Lib. I. c. 26.), rằng người Ebionite chỉ tiếp nhận Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, và bác bỏ sứ đồ Phao-lô là kẻ bội đạo khỏi luật pháp. Người Severian không coi trọng Công vụ các Sứ đồ, như Eusebius cho chúng ta biết, Lib. IV. c. 27. Người Marcionite bác bỏ cả hai thư gửi Ti-mô-thê, thư gửi Tít, và thư gửi người Hê-bơ-rơ, như Epiphanius ghi lại, Hær. 42. Chrysostom và Jerome, trong Lời Tựa cho thư của Phao-lô gửi Phi-lê-môn, chứng tỏ rằng nó bị một số người không tiếp nhận là thuộc quy điển; kết luận này họ bị dẫn đến bởi việc xét rằng sự yếu đuối của con người không thể chịu được hành động liên tục không gián đoạn của Đức Thánh Linh, và rằng các sứ đồ hẳn đã nói một số điều bằng tinh thần thuần túy con người. Trong số này họ xếp thư này, vì nó không chứa điều gì xứng đáng với thẩm quyền sứ đồ và thần thánh, hay hữu ích cho chúng ta. Chrysostom bác bỏ ý kiến này, với nhiều chân lý và vẻ đẹp, trong Argument của thư này, và dạy chúng ta rằng nhiều bài học cao quý và cần thiết có thể học từ nó: thứ nhất, rằng chúng ta nên mở rộng sự quan tâm của mình đến những người thấp hèn nhất: thứ hai, rằng chúng ta không nên tuyệt vọng về nô lệ, (và vì vậy, càng ít hơn về người tự do,) dù gian ác và bị bỏ rơi đến đâu: thứ ba, rằng không ai được phép rút một nô lệ khỏi chủ của mình dưới cớ tôn giáo: thứ tư, rằng bổn phận của chúng ta là không xấu hổ về nô lệ, nếu họ là người trung thực. Nay ai sẽ nói thư này vô ích cho chúng ta, mà từ đó chúng ta có thể học nhiều bài học và các bài học nổi bật như vậy? Vậy vì thư này vừa được Phao-lô viết, vừa chứa sự dạy dỗ tuyệt vời như vậy, nó không nên bị bác bỏ bằng bất cứ cách nào. Vậy đó là ý kiến, hay đúng hơn là sự cuồng loạn điên rồ của kẻ dị giáo về các sách thánh. Cũng có những người khác, hoặc bác bỏ hoàn toàn một số sách và phần sách của Tân Ước, hoặc không cho chúng thẩm quyền lớn, mà không cần liệt kê: vì chúng ta không được dành quá nhiều thời gian ghi lại hay bác bỏ những người như vậy. Nhưng người Schwenkfeldtian và Libertine, tiến xa hơn trong sự gian ác của họ, khinh thường toàn bộ Kinh Thánh, và xúc phạm nó bằng nhiều lời trách móc, cho rằng chúng ta nên chú ý không phải điều Kinh Thánh nói, mà điều Thánh Linh thốt ra và dạy chúng ta bên trong. Về những người này, Hosius Polonus viết như thế này, trong sách của ông về lời rõ ràng của Đức Chúa Trời: “Chúng ta sẽ gạt bỏ Kinh Thánh, và thà nghe Đức Chúa Trời nói với chúng ta, hơn là trở lại các nguyên tố hèn mọn ấy. Người ta không cần phải học thức trong luật pháp và Kinh Thánh, mà phải được Đức Chúa Trời dạy. Công lao dành cho Kinh Thánh là vô ích: vì Kinh Thánh là một tạo vật và là một loại nguyên tố hèn mọn.” Nhiều đoạn Kinh Thánh lên án dị giáo quái dị này. Đấng Christ nói: “Hãy tra xét Kinh Thánh.” Phao-lô nói: “Mọi điều đã viết xưa kia đều viết để dạy chúng ta.” Rô-ma 15:4. Và ở nơi khác: “Cả Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời cảm thúc, và có ích cho việc dạy dỗ, sửa trị, quở trách, và dạy dỗ trong sự công chính.” 2 Ti-mô-thê 3:16. Có vô số chứng cớ như vậy, mà bởi đó thẩm quyền của Kinh Thánh được chứng minh đầy đủ, và sự phạm thượng của những người này bị bác bỏ; chống lại điều đó các nhà thần học của chúng ta cũng đã viết nhiều diễn từ tuyệt vời. Đồng thời chúng ta lên án cách chính đáng các dị giáo tôi đã đề cập, chúng ta không thể không hoàn toàn không tán thành ý kiến của những người nghĩ rằng các tác giả thánh, ở một số chỗ, đã rơi vào sai lầm. Rằng một số người xưa có ý kiến này thể hiện từ chứng cớ của Augustine, người duy trì, trái ngược với họ, “rằng các tác giả Phúc Âm không có mọi sự giả dối, cả sự giả dối đến từ sự lừa dối cố ý, lẫn sự giả dối là kết quả của sự quên lãng.” (De Cons. Ev. Lib. II. c. 12.) Do đó, Jerome phán đoán sai, nếu ông thật sự phán đoán, như Erasmus cho rằng, “rằng các tác giả Phúc Âm có thể đã rơi vào lỗi trí nhớ.” Chính Erasmus, quả thật, xác định rằng nghĩ như vậy không phải là bất kính cũng không vô lý; và cho phép có thể rằng Ma-thi-ơ, chẳng hạn, ở đoạn chương 27 của ông, có thể đã đặt tên Giê-rê-mi thay cho Xa-cha-ri. Về đoạn này Erasmus viết như thế này: “Nhưng mặc dù đây chỉ là một sự trượt trí nhớ trong tên, tôi không cho rằng người ta nên quá kỹ lưỡng đến nỗi thẩm quyền của toàn bộ Kinh Thánh dường như bị vô hiệu vì lý do đó. Nhưng không phù hợp cho chúng ta dễ dãi và khoan dung đến nỗi thừa nhận rằng một sự trượt như vậy có thể xảy đến với các tác giả thánh. Họ viết như họ được Đức Thánh Linh cảm động, như Phi-e-rơ cho chúng ta biết, 2 Phi-e-rơ 1:21. Và cả Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời cảm thúc, như Phao-lô viết rõ ràng, 2 Ti-mô-thê 3:16. Vậy vì không ai có thể nói rằng bất cứ sự yếu đuối nào có thể xảy đến với Đức Thánh Linh, suy ra rằng các tác giả thánh không thể bị lừa dối, hay sai lầm, về bất cứ mặt nào. Ở đây, vậy, chúng ta nên kỹ lưỡng đến nỗi không cho phép một sự trượt như vậy có thể tìm thấy trong Kinh Thánh. Vì, bất cứ Erasmus nghĩ gì, đó là một câu trả lời vững chắc Augustine đưa ra cho Jerome: “Nếu bất cứ lời dối nào, ngay cả nhỏ nhất, được thừa nhận trong Kinh Thánh, toàn bộ thẩm quyền của Kinh Thánh ngay lập tức bị vô hiệu và hủy diệt.” Hình thức các tiên tri dùng thường xuyên, “Đức Giê-hô-va phán như vầy,” cũng phải được quy cho các sứ đồ và tác giả Phúc Âm. Vì Đức Thánh Linh đã đọc cho họ bất cứ điều gì họ viết; ân điển của Ngài (như Ambrose viết, Lib. II. in Luc.) “không biết gì về những cuộc vật lộn chậm chạp.” Từ đó cũng không thể dung thứ điều Melchior Canus đã viện dẫn, (Lib. II. c. 18. ad 6) để giải thích một khó khăn nào đó trong Công vụ các Sứ đồ, chương 7:16; nơi Ê-tiên nói rằng Áp-ra-ham mua một mộ phần từ con trai của Em-mô, trong khi Môi-se thuật lại rằng mộ phần được Gia-cốp mua, không phải Áp-ra-ham. Canus nghĩ rằng Ê-tiên có thể đã nhầm lẫn khi thuật lại một lịch sử dài như vậy, nhưng Lu-ca không phạm lỗi, vì ông ghi lại cách trung thực điều Ê-tiên nói. Nhưng câu trả lời đó thắt nút chặt hơn, thay vì nới lỏng nó: vì Ê-tiên không chỉ đầy dẫy Đức Thánh Linh, mà còn được nói là đã nói bởi Đức Thánh Linh. Công vụ 6:10. Vậy Ê-tiên không thể nhầm lẫn hơn Lu-ca; vì Đức Thánh Linh là một trong Lu-ca và trong Ê-tiên, và không có sức mạnh kém hơn trong người này so với người kia. Ngoài ra, nếu chúng ta thừa nhận Ê-tiên nhầm lẫn hay bị lừa dối, tôi không thấy ông ta có thể bào chữa cho Lu-ca vì không sửa lỗi như thế nào. Vậy chúng ta phải duy trì nguyên vẹn thẩm quyền của Kinh Thánh theo nghĩa không cho phép bất cứ điều gì trong đó được truyền khác với điều chân lý hoàn hảo nhất đòi hỏi. Vì vậy tôi không thể hiểu Jerome có thể đã viết với mức độ thận trọng và cân nhắc nào điều ông nói cần ghi nhận, trong Questions upon Genesis của ông: “Bất cứ nơi nào các sứ đồ hay những người sứ đồ nói với dân chúng, họ thường dùng các chứng cớ đã được sử dụng phổ biến giữa các dân tộc.” 1. [Niềm tin phổ biến này bị nhiều người nghi ngờ cách hợp lý. Xem Jortin’s Remarks, B. XI. Appendix 1, on the Sadducees, Vol. I. p. 439.] 2. [Prophetas autem a mundi fabricatoribus angelis inspiratos dixisse prophetias; quapropter nec ulterius curarent eos hi, qui in eum et in Selenen ejus spem habeant. P. 116. B. ed. Fevard. Paris. 1685.] 3. [Judæorum Deum unum ex angelis esse dixit, et. . .advenisse Christum ad destructionem Judæorum Dei....Prophetias autem quasdam quidem ab iis angelis qui mundum fabricaverunt dictas; quasdam autem a Satana, quem et ipsum angelum adversarium mundi fabricatoribus ostendit; maxime autem Judæorum Deo. Ibid. p. 118, C.] 4. [Marcion . . . impudorate blasphemans eum qui a lege et prophetis annunciatus est Deus . . . Jesum autem [dicens] . . . venientem in Judæam . . . dissolventem prophetas et legem, et omnia opera ejus Dei qui mundum fecit. Ibid. p. 129, A.] 5. [Resurrectionem mortuorum negat, spernens etiam Testamentum Vetus. Augustini Opp. T. VIII. col. 43, A. Paris. 1837.] 6. [Carnis resurrectionem cum Vetere Testamento respuentes. Ibid, C.] 7. [Παρὰ γὰρ τοῖς εἰρημένοις καὶ τὸν νόμον τοῦ Θεοῦ τὸν διὰ Μωυσέως βλασϕημῶν οὐκ αἰσχύνεται. Ed. Petav. Colon. 1682. T. 1. p. 216. Xem thư tò mò của Ptolemæus gửi Flora, mà ông thêm ở đó, cũng được Grabe đưa ra, Spicil. 11. 69.] 8. [Tôi viết tên như vậy theo cách dùng của Whitaker; nhưng hình thức đúng là Castellio. Xem lịch sử tò mò về nguồn gốc của hình thức khác trong Bayle, CASTALIO, Rem. M. Về sự quy kết được đề cập trong bản văn, Varillas quy cho Castellio cách dứt khoát hơn, nói ý kiến gây tổn thương này về Nhã Ca được ông công khai trong lập luận của ông về sách ấy. Bayle nhận xét rằng, trong năm ấn bản Kinh Thánh của Castellio ông đã xem xét, ông không tìm thấy lập luận nào về sách ấy. Tuy nhiên, trong ấn bản Luân Đôn của Kinh Thánh La-tinh (trong 4 tập. 12mo. 1726), có điều sau: “Colloquium Servatoris et Ecclesiæ. Domestici in Ecclesiæ (Ecclesia) hostes. Servator, lilium Columba. Solomo Christi Imago. Ad puellas vir, et ad virum puellæ. Ecclesiæ pulchritudo. Servatoris in Ecclesiam Studium. Ecclesia vinea copiosa.”] 9. [Nosti quosdam esse, qui dicunt Jobum nunquam fuisse, neque creatum esse; sed historiam ejus nihil aliud esse quam parabolam. Maimonides, Moreh Nevoch. par. III 3. c. 22. So sánh Manasseh Ben Israel, de Resurr. Mort. p. 123.] 10. [Contra prophetam Danielem duodecimum librum scripsit Porphyrius, nolens eum ab ipso, cujus inscriptus est nomine, esse compositum, sed a quodam qui temporibus Antiochi Epiphanis fuerit in Judæa; et non tam Danielem ventura dixisse, quam illum narrasse præterita. T. III. p. 1071, &c. ed. Bened.] 11. [Cui solertissime responderunt Cæsariensis Episcopus. . . . . Apollinarius quoque....et ante hos, ex parte, Methodius. Ibid.] 12. [Solum Evangelium Lucæ, nec totum recipit, Apostoli Pauli neque omnes neque totas epistolas sumit; Acta Apostolorum et Apocalypsin quasi falsa rejicit. Post hunc discipulus ipsius emersit, Marcion quidam nomine. . . hæresin Cerdonis approbare conatus est. c. 51. Phần này, tạo thành phần kết luận của Prescriptions (từ c. 45), dường như là tác phẩm của một bàn tay muộn hơn.] 13. [Hi autem qui a Valentino sunt, eo quod est secundum Joannem plenissime utentes ad ostensionem conjugationum suarum, ex ipso detegentur nihil recte dicentes. p. 258, D.] 14. [Lardner, History of Heretics, chapter 23 (Works, 4to ed., Vol. IV. p. 690), coi sự tồn tại của một dị giáo như vậy rất đáng nghi; nhưng tôi không thấy cơ sở đủ cho mọi nghi ngờ của ông. Tuy nhiên, khó tin rằng bất cứ người nào có lý trí lại gán mọi tác phẩm của Giăng cho Cerinthus, như Epiphanius dường như nói, p. 424.] 15. [Solo autem eo quod est secundum Matthæum Evangelio utuntur, et Apostolum Paulum recusant, apostatam esse eum Legis dicentes. p. 127, C.] 16. [Βλασϕημοῦνες δὲ Παῦλον τὸν ἀπόστολον, ἀθετοῦσιν αὐτοῦ τὰς ἐπιστολὰς μηδὲ τὰς πράξεις τῶν ἀποστολων καταδεχόμενοι. T. 1. p. 409.] 17. [Ἐπιστολὰς παρ’ αὐτῷ τοῦ ἁγίου ἀποστόλου δέκα, αἵς μόναις κέχρηται. §. 9. T. I. p. 309. D.] 18. [Volunt aut epistolam non esse Pauli, quæ ad Philemonem scribitur; aut etiam si Pauli sit, nihil habere quod edificare nos possit.—Hieron. præf. in Ep. ad. Philem. T. IV. p. 442.] 19. [Ấn bản tốt nhất của Bình Luận tuyệt vời của Chrysostom về thư gửi Phi-lê-môn là ấn bản của Raphelius, thêm vào Vol. II. của Annotationes Philologicæ của ông. Lugd. Bat. 1747. Độc giả sẽ tìm thấy đoạn được đề cập ở đây tại pp. 28, 30, 32.] 20. [Được gọi như vậy từ Gaspar Schwenckfeldt, một hiệp sĩ Silesia, và cố vấn cho Công tước Lignitz, người qua đời năm 1561. Xem tường thuật về ông trong Mosheim, Cent. XVI. Sect. III. part II. c. 1, §§ 23, 24.] 21. [Nos. . .ipsas scripturas. . .facessere jubebimus, et Deum loquentem potius audiemus, . . . quam ad egena ista elementa nos convertamus....Non oportet legis et scripturæ peritum esse, sed a Deo doctum. Vanus est labor qui scripturæ impenditur: scriptura enim creatura est, et egenum quoddam elementum.— Hos. Op. Col. 1584. De express. Dei Verbo. Tom. I. p. 624.] 22. [Omnem autem falsitatem abesse ab Evangelistis decet, non solum eam quæ mentiendo promitur, sed etiam eam quæ obliviscendo.—Aug. Opp. T. 3. P. 2. 1310. B.] 23. [Erasmus (loc. infra citat.) đưa ra lời của chính Jerome từ thư de optimo genere interpretandi của ông: Accusent Apostolum falsitatis, quod nec cum Hebraico nec cum Septuaginta congruat translatoribus, et, quod his majus est, erret in nomine: pro Zacharia quippe Hieremiam posuit. Sed absit hoc de pedissequo Christi dicere, cui curæ fuit non verba et syllabas aucupari, sed sententias dogmatum ponere.—Epistle ci. T. II. p. 334. Antv. 1579.] 24. [Ceterum etiamsi fuisset in nomine duntaxat memoriæ lapsus, non opinor quemquam adeo morosum esse oporteret, ut ob eam causam totius scripturæ sacræ labasceret auctoritas.—Erasm. Annot. p. 107. Froben. Basil. 1535.] 25. [Si mendacium aliquod in scripturis vel levissimum admittatur, scripturæ auctoritatem omnem mox labefactari ac convelli.—Đây là trích dẫn như Whitaker đưa ra trong bản văn của ông. Sau đây có lẽ là đoạn được định: Admisso enim semel in tantum auctoritatis fastigium officioso aliquo mendacio, nulla illorum librorum particula remanebit, &c. Epistle xix. Tom. II. p. 14.] 26. [Nescit tarda molimina Sancti Spiritus gratia, c. 1XIX. Ambros. Opp. T. V. p. 46. Paris. 1838.] 27. [Stephano id quod vulgo solet accidisse, ut in longa videlicet narratione, eademque præsertim subita, confuderit nonnulla et miscuerit, in quibusdam etiam memoria lapsus fuerit;....Lucas vero, historiæ veritatem retinere volens, ne iota quidem immutavit, sed rem ut a Stephano narrata erat exposuit.—Melch. Cani Loc. Theolog. fol. 89. 2. Colon. Agripp. 1585.] 28. [Ubicunque Sancti Apostoli aut Apostolici viri loquuntur ad populos, iis plerumque testimoniis abutuntur, quæ jam fuerant in gentibus divulgata.—Hieron. Quæst. Hebr. in Genes. T. III. p. 468.]

CHƯƠNG VII. TRONG ĐÓ CÂU TRẢ LỜI ĐƯỢC ĐƯA RA CHO CÁC LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA, MÀ HỌ CỐ GẮNG CHỨNG MINH RẰNG ẤN BẢN VULGATE TIẾNG LA-TINH LÀ XÁC THỰC.

CHƯƠNG VII. TRONG ĐÓ CÂU TRẢ LỜI ĐƯỢC ĐƯA RA CHO CÁC LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA, MÀ HỌ CỐ GẮNG CHỨNG MINH RẰNG ẤN BẢN VULGATE TIẾNG LA-TINH LÀ XÁC THỰC. Tiếp theo chúng ta phải bàn về thẩm quyền của ấn bản Vulgate này, điểm này là bản lề mà cuộc tranh luận này đặc biệt xoay quanh. Các đối thủ của chúng ta xác định rằng Kinh Thánh xác thực không nằm trong nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, mà trong phiên bản Vulgate tiếng La-tinh. Ngược lại, chúng ta nói rằng Kinh Thánh xác thực và được Đức Chúa Trời cảm thúc không phải là tiếng La-tinh này, mà là ấn bản tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước, và tiếng Hy Lạp của Tân Ước. Trước hết chúng ta sẽ giải quyết các lập luận của các đối thủ, và sau đó đưa ra lập luận của mình. Về câu hỏi này nhiều người theo giáo hoàng đã viết, và xuất bản các tác phẩm, cả lớn và nhiều; sự siêng năng của họ Bellarmine đã tìm cách bắt chước, và cố gắng chứng minh cùng kết luận này bằng các lập luận sau. Ông đề xuất lập luận THỨ NHẤT của mình dưới hình thức này: Trong gần một ngàn năm, tức là, từ thời Gregory Vĩ Đại, toàn bộ Hội Thánh La-tinh đã chỉ dùng ấn bản La-tinh này. Nay thật vô lý khi nói rằng, trong tám hay chín trăm năm liên tiếp Hội Thánh không có sự giải thích thật của Kinh Thánh, hay coi như lời của Đức Chúa Trời, trong các vấn đề thuộc về đức tin và tôn giáo, các lỗi của một dịch giả không chắc chắn, vì sứ đồ, 1 Ti-mô-thê 3., tuyên bố Hội Thánh là trụ và nền của chân lý. Bellarmine nói rằng đây là lập luận của hội đồng Trent, và nó cũng là lập luận Canus dùng, Lib. II. c. 13. Tôi trả lời, trước hết, rằng Hội Thánh La-tinh lúc bấy giờ không phải là toàn bộ Hội Thánh; vì có nhiều Hội Thánh rất đông dân của người Hy Lạp và những người khác. Vậy mặc dù Hội Thánh La-tinh đã sai lầm, nhưng không suy ra rằng toàn bộ Hội Thánh của Đấng Christ đã ở trong thời gian dài như vậy chịu lỗi ấy. Thứ hai, rằng Hội Thánh có thể bị lừa dối trong bản dịch của một số đoạn mà, trong khi đó, không ngừng là Hội Thánh. Vì Hội Thánh không bị lật đổ bởi hoàn cảnh một đoạn nào đó của Kinh Thánh tình cờ được dịch không đúng; và Hội Thánh La Mã, nếu nó không có lỗi nào khác ngoài phiên bản lỗi này, và nếu nó đặt một ý nghĩa lành mạnh và tin kính lên Kinh Thánh La-tinh này mà nó tiếp nhận, vẫn có thể là Hội Thánh của Đấng Christ. Các điểm căn bản của đức tin được giữ nguyên vẹn trong ấn bản La-tinh này, nếu không phải ở mọi nơi, thì ở rất nhiều nơi. Nhưng Hội Thánh ấy không chỉ tiếp nhận và bênh vực phiên bản lỗi này như Kinh Thánh xác thực, mà còn làm ô nhiễm bằng các cách giải thích của nó những đoạn trong đó được dịch tốt hay khá. Thứ ba, nếu việc Hội Thánh La-tinh có một phiên bản La-tinh xác thực là cần thiết đến vậy, vốn có thể tuyên bố sự tin cậy ngang bằng với nguyên bản, nó đã luôn thịnh hành trong Hội Thánh La-tinh, không chỉ sau Gregory, mà còn trước thời Gregory. Nhưng chúng ta đã chứng tỏ rằng có nhiều phiên bản La-tinh trong Hội Thánh La-tinh trước Gregory, và không có phiên bản nào đặc biệt xác thực: và sau Gregory không có quy định nào bởi bất cứ sắc lệnh nào của Hội Thánh rằng phiên bản La-tinh này nên xác thực, cho đến khi công bố chính sắc lệnh này của hội đồng Trent. Thứ tư, Bellarmine không chứng minh rằng Hội Thánh La-tinh từ thời Gregory chỉ dùng ấn bản này. Vì Isidore, người sống sau Gregory, nói, Etymol. Lib. VI. c. 4, “rằng phiên bản của Jerome xứng đáng được ưu tiên hơn mọi phiên bản còn lại.” Vậy có các phiên bản khác ngoài phiên bản này của Jerome, mặc dù ông thú nhận nó là thuần khiết và tốt nhất. Ngoài ra, các thông dịch viên và nhà giải thích, ngay cả sau Gregory, không luôn dùng để thuật lại lời Kinh Thánh như hiện nay được đọc trong ấn bản này, như rõ ràng từ Bede và Gildas, và các tác giả khác, những người thịnh hành trong Hội Thánh sau Gregory. Thứ năm, về đoạn của Thánh Phao-lô, chúng ta sẽ giải thích nó sau ở nơi thích hợp. Bellarmine rút lập luận THỨ HAI của ông từ các chứng cớ của người xưa. Phiên bản này hoặc là Italic, mà Augustine khen, hoặc là của Jerome, mà Damasus, và Augustine, và Isidore, và Rabanus, và Bernard, và những người khác, khen ngợi và theo. Không chỉ người La-tinh đưa ra sự tán thành này, mà người Hy Lạp nữa, những người đã dịch từ tiếng La-tinh sang tiếng Hy Lạp một số sách đã được Jerome dịch từ tiếng Hê-bơ-rơ sang tiếng La-tinh, như chính Jerome chứng tỏ trong sách thứ hai của ông chống Ruffinus, và trong Catalogue của ông dưới mục SOPHRONIUS. Tôi trả lời, trước hết, rằng lập luận này hoàn toàn không có kết luận. Vì nếu các tác giả ấy khen ngợi và tán dương phiên bản này thì sao? Có phải vì thế suy ra rằng chỉ phiên bản này là xác thực, hay ưu tiên hơn chính nguyên bản chăng? Hoàn toàn không. Họ khen nó, và xứng đáng: nhưng họ luôn ưu tiên nguyên bản hơn nó. Chính Jerome đã điều chỉnh phiên bản của mình theo tiêu chuẩn của nguyên bản, và muốn nó được phán đoán theo cùng tiêu chuẩn ấy. Augustine, như chúng ta đã chứng tỏ trước, đưa ra một bài ca ngợi dài về bản dịch mà Bảy Mươi đã công bố. Các đối thủ của chúng ta có từ đó kết luận rằng bản dịch ấy là xác thực chăng? Ngược lại, nay họ coi nó rất nhẹ. Vậy họ viện dẫn với sự thích hợp nào rằng phiên bản của Jerome được Augustine và các Giáo Phụ khác phê chuẩn? Mà phiên bản ấy chắc chắn chưa bao giờ được khen theo cách không ngụ ý rằng, không chỉ nguyên bản được coi là ưu tiên hơn, mà ngay cả lời khen cao hơn cũng có thể xứng đáng được bản dịch của Bảy Mươi trưởng lão yêu cầu. Tóm lại, nó được khen như một bản dịch được thực hiện cẩn thận, và được ưu tiên hơn các phiên bản La-tinh khác, nhưng không được yêu cầu tiếp nhận như Kinh Thánh xác thực. Isidore, Etymol., Lib. VI. cap. 5, có những lời này: “Phiên bản của ông [Jerome] xứng đáng được ưu tiên hơn các phiên bản khác;” tức là, hơn các phiên bản khác, không phải hơn chính nguyên bản. Thứ hai, giả định của ông rằng đây hoặc là Italic hoặc là Hieronymian, không dựa trên cơ sở chắc chắn nào. Một số người nghĩ nó là một phiên bản La-tinh của Aquila, hay Symmachus, hay Theodotion, bằng tiếng Hy Lạp. Rằng nó không phải là bản văn thuần khiết của bản dịch Jerome, các lý do chúng ta đã đưa ra trước chứng minh. Vậy lập luận sai về mọi mặt. Lập luận THỨ BA là thế này: Người Hê-bơ-rơ có Kinh Thánh xác thực bằng ngôn ngữ của họ, và người Hy Lạp bằng ngôn ngữ của họ; tức là, Cựu Ước trong phiên bản Septuagint, và Tân Ước trong nguyên bản. Vậy thật thích hợp là Hội Thánh La-tinh cũng nên có Kinh Thánh xác thực bằng ngôn ngữ của mình.

Tôi trả lời, trước hết, bằng cách yêu cầu biết ông ta làm cho phiên bản Septuagint xác thực theo nghĩa nào. Có phải theo cùng nghĩa họ làm cho bản văn La-tinh của họ xác thực chăng? Nếu vậy, tôi phủ nhận tính xác thực của nó. Vì Augustine, người cho phép nhiều nhất đối với thẩm quyền của phiên bản Septuagint, vẫn nghĩ rằng nó nên được sửa chữa bởi nguyên bản. Nhưng người theo giáo hoàng tranh luận rằng bản văn La-tinh của họ tự nó xác thực, và không nên bị xét xử bởi bản văn nguyên bản. Nay theo nghĩa này không bản dịch nào từng, hay có thể, xác thực. Vì các bản dịch Kinh Thánh luôn phải được đưa trở lại nguyên bản Kinh Thánh, được tiếp nhận nếu chúng đồng ý với các nguyên bản ấy, và được sửa chữa nếu không. Chỉ Kinh Thánh ấy, mà các tiên tri, sứ đồ, và tác giả Phúc Âm viết bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, mới đáng tin cậy về mọi mặt tự nó và xác thực. Ngoài ra, nếu Septuagint trước đây xác thực, làm sao nó trở thành không xác thực? Ít nhất trong Thi Thiên nó phải tiếp tục xác thực, vì họ rút phiên bản La-tinh của sách ấy từ không nguồn nào khác ngoài tiếng Hy Lạp của Septuagint. Ngay cả trong các sách khác nữa nó phải vẫn xác thực, vì rõ ràng từ các bình luận của các tác giả Hy Lạp rằng nó hiện nay giống như trước đây. Thứ hai, tôi muốn biết lập luận này có hệ quả như thế nào, — Đức Chúa Trời muốn lời Ngài và Kinh Thánh xác thực được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp; vậy thì cũng bằng tiếng La-tinh. Nguyên bản xác thực của Kinh Thánh Cựu Ước hiện còn bằng tiếng Hê-bơ-rơ, của Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp. Từ đó không suy ra rằng Hội Thánh La-tinh nên coi phiên bản La-tinh của mình là xác thực, hơn là Hội Thánh Pháp, hay Ý, hay Armenia nên coi các phiên bản bản ngữ của họ là xác thực. Nếu ông ta thừa nhận rằng mỗi Hội Thánh nhất thiết nên có các phiên bản xác thực của riêng mình, chúng ta phải làm gì nếu các phiên bản này (như chúng dễ dàng có thể) không đồng ý? Chúng có thể tất cả xác thực, mà vẫn không đồng ý với nhau chăng? Nhưng nếu ông ta không gán các phiên bản xác thực cho mọi Hội Thánh, trên cơ sở nào ông ta sẽ xác định rằng một sự cần thiết, mà ông ta thừa nhận tồn tại trong Hội Thánh La-tinh, không có chỗ trong các Hội Thánh khác? Các Hội Thánh của người Hy Lạp ngày nay không thể tuyên bố phiên bản của họ cũng xác thực sao? Thứ ba, tôi không biết với chân lý nào họ gọi Hội Thánh của họ là Hội Thánh La-tinh. Vì nay nó không nói tiếng La-tinh, cũng không ai trong số họ hiểu tiếng La-tinh mà không học ngôn ngữ ấy từ một thầy. Trước đây nó là, và được gọi là, Hội Thánh La-tinh. Nay nó không phải La-tinh, và vì vậy không thể thật sự được gọi như vậy, ngoại trừ dựa trên lý do rằng, mặc dù không phải La-tinh, nó dùng một cách vô lý một nghi lễ tôn giáo bằng tiếng La-tinh. Lập luận THỨ TƯ là: Có thể xảy ra trong các hội đồng chung hoặc rất ít người, hoặc không ai cả, có thể hiểu tiếng Hê-bơ-rơ hay Hy Lạp. Như vậy Ruffinus, trong Lịch Sử Hội Thánh của ông, (Lib. X. c. 21), viết rằng không giám mục nào được tìm thấy trong hội đồng Rimini biết ý nghĩa của thuật ngữ ὁμοούσιος. Nay trong các trường hợp như vậy lợi ích của Hội Thánh sẽ được cung cấp tồi tệ, nếu nó không hiểu Kinh Thánh xác thực. Tôi trả lời, trước hết, Rằng thật vô lý khi rút ra một lập luận chống lại thẩm quyền hay sự cần thiết của nguyên bản từ sự ngu dốt của các giám mục và giám mục. Thứ hai, Chưa bao giờ có hội đồng chung nào mà một số người không thể được tìm thấy hiểu Kinh Thánh trong nguyên bản. Nhưng không cần thiết mọi người hiểu Kinh Thánh phải là bậc thầy của các ngôn ngữ ấy mà chúng được viết lần đầu. Hội Thánh thật, quả thật, luôn có, và vẫn sở hữu, nhiều người rất giỏi các ngôn ngữ ấy. Loại người nào đến các hội đồng của họ, không phải là mối quan tâm của chúng ta. Nhưng chúng ta thừa nhận rằng nhiều người đến mà không biết gì về tiếng Hê-bơ-rơ, hay Hy Lạp, hay có lẽ ngay cả tiếng La-tinh. Thứ ba, Thật sai rằng không ai được tìm thấy trong hội đồng Rimini có khả năng hiểu thuật ngữ ὁμοούσιος. Vì có mặt nhiều giám mục từ Hy Lạp, những người rất quen thuộc với tiếng Hy Lạp: nhưng có lẽ không nhiều người trong số họ nhận thức chính xác toàn bộ sức mạnh của thuật ngữ ấy. Từ đó, nghi ngờ rằng điều gì sai trái ẩn dưới từ ấy, họ vội vàng bác bỏ và lên án ὁμοούσιος. Nhưng điều này có thể xảy ra với những người dù rất quen thuộc với các ngôn ngữ. Lập luận THỨ NĂM. Sẽ suy ra rằng mọi người, những người không giỏi tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, sẽ luôn nghi ngờ liệu Kinh Thánh họ đọc có phải là Kinh Thánh thật chăng. Lập luận này Bellarmine đã bỏ qua trong ấn bản Sartorian; có lẽ, sau khi suy ngẫm đã không tán thành nó. Quả thật nó thật sự không đóng góp gì cho việc xác nhận thẩm quyền của phiên bản La-tinh. Tuy nhiên tôi trả lời, trước hết, rằng Hội Thánh sẽ hành động khôn ngoan khi không cho phép mọi người công bố một phiên bản mới theo ý thích của mình, và chăm sóc rằng mọi phiên bản nên thuần khiết và trung thực nhất có thể. Thứ hai, những người không giỏi các thứ tiếng, mặc dù họ không thể phán đoán ý nghĩa của từng đoạn riêng biệt, liệu mọi điều có được dịch đúng chăng, nhưng vẫn có thể, được Đức Thánh Linh dạy dỗ, thừa nhận và phê chuẩn giáo lý. Thứ ba, lập luận này không chứng minh tiếng La-tinh xác thực hơn bất cứ phiên bản nào khác, Vì chính họ cho phép các phiên bản bản ngữ cho dân chúng dưới một số điều kiện. Vậy làm sao những người không học thức và mù chữ hiểu rằng họ đang đọc Kinh Thánh thật? Những người không học thức ở nước chúng ta đọc phiên bản tiếng Anh của người Rhemist sẽ không bao giờ, nếu lập luận này có trọng lượng nào, chắc chắn rằng họ đọc Kinh Thánh thật. Nhưng chính Bellarmine đã từ bỏ lập luận này. Lập luận CUỐI CÙNG là: Những kẻ dị giáo, những người khinh thường các ấn bản xưa, tự làm các ấn bản khác nhau và mâu thuẫn lẫn nhau; đến nỗi Luther, trong sách của ông chống Zwingle, bị thúc đẩy nói rằng, nếu thế gian tồn tại lâu, sẽ lại cần thiết phải tiếp nhận các sắc lệnh của các hội đồng, vì các cách giải thích Kinh Thánh đa dạng này. Tôi trả lời, trước hết, đây là loại lập luận gì? Các ấn bản của kẻ dị giáo khác nhau và mâu thuẫn; vậy thì ấn bản La-tinh xưa là xác thực. Thứ hai, chúng ta không phê chuẩn các ấn bản và phiên bản mâu thuẫn. Thứ ba, chúng ta không làm cho ấn bản nào xác thực, ngoại trừ tiếng Hê-bơ-rơ trong Cựu Ước, và tiếng Hy Lạp trong Tân Ước. Chúng ta phê chuẩn các bản dịch, nếu chúng đồng ý với các tiêu chuẩn này: chúng ta bác bỏ chúng nếu không. Thứ tư, về Luther, tôi không biết ông có nói điều này hay không. Cochlæus vu khống đã khẳng định điều đó về ông. Đó là vấn đề không quan trọng. Vậy đó là các lập luận của Bellarmine. Nhưng Melchior Canus (Lib. II. c. 13) đã dùng một số lập luận khác trong vụ kiện này, nhưng có lẽ tu sĩ Dòng Tên coi chúng quá vô ích. Thuộc loại này là điều này (mà Canus, tuy nhiên, nghĩ là một lập luận cao quý), rằng các nhà thần học kinh viện đã chỉ theo phiên bản này, và rằng các thẩm tra viên về sự gian ác dị giáo quen kết án và lên án kẻ dị giáo từ nó. Tôi trả lời, trước hết, rằng các nhà thần học ấy, mà họ gọi là kinh viện, đã rút ra một số kết luận vô lý nhất từ ấn bản Vulgate La-tinh, như rõ ràng từ sách và các cuộc tranh luận của họ. Tôi có thể đưa ra rất nhiều ví dụ. Trong Nhã Ca, 2:4, dịch giả xưa đã dịch như thế này: Ordinavit in me caritatem. Từ đó Thomas (tôi tin một ngàn lần) chứng minh rằng có một trật tự nào đó và các mức độ nào đó trong tình yêu thương. Rằng mọi điều này đúng và phù hợp với Kinh Thánh, tôi cho phép: nhưng nó không được hỗ trợ bởi thẩm quyền nào từ đoạn và chứng cớ này; vì các lời nên được dịch khác: “Cờ của Ngài đối với tôi là tình yêu thương.” Lại, Rô-ma 13:2 được đọc như thế này trong Vulgate: Quæ a Deo sunt, ordinata sunt. Từ đó cùng Thomas này, chắc chắn là trưởng của mọi nhà kinh viện, thu thập ở nhiều nơi rằng mọi điều đều được Đức Chúa Trời cấu thành tốt và đúng; và đặc biệt trong Prima Secundæ, q. 102, article 1, ông chứng minh từ những lời này, rằng các điều răn lễ nghi có một lý do. Một câu hỏi, quả thật, vừa được đề xuất vừa được kết luận với sự khôn ngoan đặc biệt! Vì đoạn bị dịch giả ấy dịch sai lệch nhất; người đầu tiên bỏ qua hoàn toàn từ ἐξουσίαι, “các quyền lực,” và sau đó đặt dấu phẩy sau a Deo, khi nó nên được đặt trước nó: chưa kể cách đọc là ordinata, khi nó nên là ordinatœ. Như vậy các nhà thần học ấy thường lạm dụng các lỗi của phiên bản Vulgate, để xác nhận các phát minh của chính họ. 1. [Presbyter quoque Hieronymus, trium linguarum peritus, ex Hebræo in Latinum eloquium easdem scripturas convertit . . . cujus interpretatio merito ceteris antefertur. Nam est et verborum tenacior et perspicuitate sententiæ clarior. Madrit. 1599. p. 103. Những lời cuối gần như chính là những lời Augustine khen ngợi Italic xưa, De Doctr. Christ, 2:15.] 2. [Sophronius . . . . opuscula mea in Græcum eleganti sermone transtulit, Psaltcrium quoque et Prophetas, quos nos de Hebræo in Latinum transtulimus. Catalog. Scriptt. c. 134.] 3. [Vide supra, pp. 131, 136.]

CHƯƠNG IV. CÁC LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA LẤY TỪ CỰU ƯỚC BỊ GẠT BỎ.

CHƯƠNG IV. CÁC LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA LẤY TỪ CỰU ƯỚC BỊ GẠT BỎ. Stapleton đã bàn về câu hỏi này vừa lỏng lẻo vừa lẫn lộn. Tu sĩ Dòng Tên đã rút các lập luận của ông thành hình thức cô đọng hơn. Vậy với ông, cuộc tranh luận hiện tại của chúng ta sẽ chủ yếu được duy trì. Ông đưa ra bốn lập luận, trong đó lập luận đầu tiên từ thẩm quyền của Cựu Ước, thứ hai, từ thẩm quyền của Tân Ước; thứ ba, từ thực hành chung của Hội Thánh, và các chứng cớ của các giáo phụ; thứ tư, từ lý trí cần thiết. Ông trích dẫn bảy chứng cớ từ Cựu Ước, mà chúng ta sẽ xem xét theo thứ tự. Đoạn đầu tiên là, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:13, 26, từ đó ông lập luận như thế này: sau khi dân của Đức Chúa Trời được tập hợp và giảm xuống thành hình thức một Hội Thánh, Môi-se ngồi làm thẩm phán tối cao; và sau đó cũng vậy, mặc dù các thẩm phán khác được thiết lập, nhưng ông giữ các vụ kiện khó hơn cho quyết định của mình. Vậy, nay cũng nên có trong Hội Thánh một tòa án chung, và một thẩm phán và người điều hành tối cao nào đó của mọi tranh luận, mà từ người ấy không được phép kháng cáo. Tôi trả lời, trước hết; Môi-se là một tiên tri, được ban cho sự khôn ngoan đặc biệt, được trang trí bằng các ân tứ phi thường của Đức Chúa Trời, cũng được dân chúng khen ngợi bởi các chứng cớ thần thánh, và được chính Đức Chúa Trời sai đến trực tiếp. Nay giáo hoàng không có các phẩm chất như vậy. Nếu ông ta là như vậy, hãy để ông ta chỉ cho chúng ta các ân tứ phi thường ấy mà ông ta được ban cho, và các chứng cớ ấy mà bởi đó ông ta được Đức Chúa Trời khen ngợi cho Hội Thánh, và như vậy giúp chúng ta tin ông ta. Thứ hai, tôi thú nhận rằng trong mọi nước cộng hòa nên có các thẩm phán để xác định và chấm dứt các tranh chấp như vậy nảy sinh giữa người ta, mặc dù không với thẩm quyền như Môi-se: tôi cũng thú nhận rằng, trong mọi Hội Thánh cụ thể nên có các mục sư để giải thích Kinh Thánh cho dân chúng, và trả lời những người hỏi về ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng một lập luận từ các Hội Thánh cụ thể đến toàn bộ Hội Thánh phổ quát không đứng vững: vì vậy người ta cũng có thể kết luận từ đoạn này, rằng nên có giữa các Cơ Đốc nhân một thẩm phán chính trị tối cao (vì Môi-se là như vậy trong nước cộng hòa Israel), người sẽ xem xét mọi điều được đưa vào tranh luận. Nhưng ngay cả chính người theo giáo hoàng cũng không yêu cầu điều này. Thứ ba, tôi khẳng định rằng điều này nên được quy cho A-rôn hơn là Môi-se, và vì hai lý do: thứ nhất, vì A-rôn là thầy tế lễ thường lệ và có người kế nhiệm; không phải Môi-se, mà chức năng của ông là phi thường: vì Môi-se không có người kế nhiệm trong chức vụ của mình. Nay nhiều thầy tế lễ, những người theo sự kế tiếp cố định sau A-rôn giữ vị trí trưởng trong Hội Thánh, là những người bất kính và thờ hình tượng, như rõ ràng từ bản văn thánh. Thứ hai, vì Môi-se không phải là thầy tế lễ, sau khi luật pháp được công bố và A-rôn được thánh hiến và xức dầu, cũng không thi hành chức năng thầy tế lễ nào, mà chỉ là một tiên tri: vậy chúng ta không được gán cho ông một quyền tư pháp, mà theo họ, chỉ thuộc về một thầy tế lễ. Về cách đọc của chúng ta, Thi Thiên 99:6, “Môi-se và A-rôn trong số các thầy tế lễ của Ngài:” Tôi trả lời, hoặc rằng từ Hê-bơ-rơ chỉ đến những người đứng đầu dân chúng, như trong 2 Sa-mu-ên 8:18, nơi con trai của Đa-vít được nói là Cohenim; và Sa-mu-ên không phải là thầy tế lễ, cũng không sinh trong gia đình thầy tế lễ, như chúng ta thấy trong 1 Sử Ký 6:27: hoặc rằng Môi-se được gọi là thầy tế lễ, vì ông đã là thầy tế lễ trước khi A-rôn được thánh hiến; vì sau đó ông ngừng là thầy tế lễ, và chỉ là một tiên tri và quan chức. Nhưng tu sĩ Dòng Tên nói rằng Môi-se là một thầy tế lễ phi thường, và lớn hơn A-rôn: và ông ta minh họa điều này bằng một so sánh có hiệu quả như thế này, — cụ thể là, rằng trong Tân Ước Phi-e-rơ là một mục sư thường lệ, nhưng các sứ đồ còn lại là phi thường, vì Phi-e-rơ có người kế nhiệm, nhưng những người còn lại không: đến nỗi A-rôn là một thầy tế lễ thường lệ, nhưng Môi-se là phi thường, vì A-rôn có người kế nhiệm, nhưng Môi-se không. Nhưng đây chỉ là một hư cấu tầm thường. Vì ai có thể nói Phi-e-rơ là một mục sư thường lệ, trong khi những người còn lại là phi thường, khi tất cả họ nhận cùng một ơn gọi và cùng một trách nhiệm từ Đấng Christ, Ma-thi-ơ 28? Ngoài ra, Jerome, Thư 85, bác bỏ rõ ràng điều này; vì ông nói rằng “mọi giám mục đều là người kế nhiệm của các sứ đồ,” không phải chỉ của Phi-e-rơ. Cũng vậy Cyprian, Thư 69: và cùng tác giả, trong sách de Simplicitate Prælatorum của ông, viết như thế này: “Các sứ đồ khác cũng giống như Phi-e-rơ, được ban cho một phần ngang bằng cả về danh dự và quyền lực.” Ngoài ra, nếu có sức mạnh nào trong so sánh của tu sĩ Dòng Tên, tại sao, như Môi-se vượt trội hơn A-rôn, vì người sau là thầy tế lễ thường lệ, và Môi-se là phi thường, các sứ đồ khác cũng không vượt trội hơn Phi-e-rơ; vì ông là mục sư thường lệ, và họ là phi thường? Như vậy, hoặc các sứ đồ khác vượt trội hơn Phi-e-rơ, hoặc so sánh này của tu sĩ Dòng Tên không phù hợp với mục đích của ông ta chút nào. Thứ tư, nếu thẩm quyền của Môi-se là phi thường, nó chắc chắn không thể bị kéo đến để thiết lập bất cứ thẩm quyền thường lệ nào như thẩm quyền người theo giáo hoàng duy trì. Thứ năm, có thể Môi-se về mặt này đại diện cho Đấng Christ, và là một hình bóng của Ngài là Thẩm Phán tối cao của mọi tranh luận. Nhưng nay mọi hình bóng đều bị lấy đi; và đó là một câu nói quen thuộc, rằng chúng ta không thể lập luận từ các hình bóng. Thứ sáu, nếu Môi-se là thẩm phán tối cao, và là một thầy tế lễ cao hơn A-rôn, thì cũng có hai thẩm phán và hai thầy tế lễ thượng phẩm trong dân ấy: vâng, có một thầy tế lễ cao hơn thầy tế lễ thượng phẩm; điều là không thể. Đoạn thứ hai của Cựu Ước được Bellarmine viện dẫn chứa trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:8–13: “Nếu có một việc quá khó cho ngươi trong việc phán xét giữa huyết và huyết,” v.v. “Chúng ta thấy từ đoạn này,” tu sĩ Dòng Tên nói, “rằng mọi người nghi ngờ về bất cứ vấn đề nào, đều được gửi đến một thẩm phán sống, không phải đến tinh thần riêng của họ.” Tôi trả lời: Đó là một khẳng định ác ý của tu sĩ Dòng Tên khi nói rằng chúng ta gửi những người nghi ngờ về bất cứ vấn đề nào đến tinh thần riêng của họ: vì chúng ta không gửi ai đến tinh thần riêng của mình, mà đến chính Kinh Thánh, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời nói rõ ràng trong Kinh Thánh. Nhưng, để đưa ra một câu trả lời riêng biệt, tôi nói, trước hết, rằng điều răn này có điều kiện, như thể hiện từ chính những lời ấy. Vì những người tham khảo thẩm phán tối cao ấy được lệnh làm theo “câu phán của luật pháp mà ông sẽ dạy họ.” Vậy mọi người được lệnh vâng lời sắc lệnh của thẩm phán, nhưng với điều kiện này, miễn là ông phán xét theo luật pháp của Đức Chúa Trời, tức là, chỉ ra từ luật pháp rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều này chúng ta cũng sẵn lòng thừa nhận, rằng mọi thầy tế lễ và mục sư, và không phải chỉ giáo hoàng, phải được vâng lời bất cứ khi nào ông phán xét theo luật pháp. Trong khi đó đoạn này không thiết lập bất cứ thẩm phán tối cao nào như vậy có thể xác định điều ông muốn theo ý thích của mình, và bởi phán đoán của người ấy, mặc dù không có thẩm quyền Kinh Thánh nào, chúng ta buộc phải đứng: vâng, đúng hơn, khi nó yêu cầu ông trả lời theo luật pháp, nó gán sự phán xét tối cao cho luật pháp chứ không phải cho ông. Ở đây tu sĩ Dòng Tên đưa ra nhiều điều để trốn tránh và lật đổ câu trả lời này. Vì ông ta nói, trước hết, rằng những lời ấy, “và sẽ dạy ngươi theo luật pháp,” không được tìm thấy ở đâu ngoài trong ấn bản Vulgate. Tôi trả lời, trước hết, rằng điều này là đủ, vì họ giữ ấn bản ấy là xác thực. Thứ hai, điều kiện này được bày tỏ rõ ràng trong các bản sao tiếng Hê-bơ-rơ, câu 11, al pi hathorah asher jorucha: trong những lời này thầy tế lễ bị buộc vào miệng, tức là, câu phán và tuyên bố của luật pháp, đến nỗi không ra sắc lệnh gì ngoài điều chính luật pháp ra lệnh và tuyên bố. Như vậy thầy tế lễ nên là một miệng thứ hai cho miệng thần thánh này. Thứ hai, ông ta nói rằng đây không phải là một điều kiện, mà là một khẳng định hay lời hứa: vì Môi-se không có ý nói, Hãy tuân theo phán đoán của thầy tế lễ, nếu ông dạy ngươi theo luật pháp; vì vậy người ta sẽ bị giảm xuống những nghi ngờ lớn hơn trước, và thầy tế lễ sẽ không phải là thẩm phán, mà chính họ, những người sẽ phải phán đoán về câu phán của thầy tế lễ. Tôi trả lời, người ta chỉ được gửi đến thầy tế lễ trong các vụ kiện mơ hồ và nghi ngờ, và sau đó được yêu cầu tuân theo phán đoán của ông. Cái gì? Đơn giản bởi bất cứ phán đoán nào ông có thể đưa ra? Đức Chúa Trời không bao giờ ban quyền lực lớn như vậy cho bất cứ ai; và thầy tế lễ trong trường hợp này Ngài đã buộc rõ ràng vào luật pháp, để ngăn ông nói một lời và đưa ra một câu trả lời vượt quá luật pháp. Người ta có buộc phải tuân theo phán đoán của thầy tế lễ, ngay cả khi ông không dạy theo luật pháp chăng? Ai sẽ nói vậy? Vậy điều kiện là cần thiết: và người ta không vì thế bị liên quan vào những nghi ngờ lớn hơn hay tự làm thẩm phán: vì có trọng lượng tư pháp lớn trong thầy tế lễ; và bất cứ điều gì ông đã một lần xác định đều được giữ làm quy tắc cho mọi mục đích bề ngoài, để các tranh luận và tranh chấp có thể được loại bỏ. Thứ ba, ông ta kết luận từ các tiền đề, rằng đó không phải là một điều kiện, mà là một lời hứa: như thể Đức Chúa Trời đã nói, Ngươi hãy tuân theo câu phán của thẩm phán, và Ta hứa rằng thẩm phán sẽ luôn xác định đúng. Tôi trả lời, Nếu một lời hứa như vậy được đưa ra cho thầy tế lễ, thì điều tương tự cũng thuộc về thẩm phán chính trị, vì ông được nối với thầy tế lễ; và như vậy thẩm phán chính trị cũng sẽ không thể sai lầm trong các vấn đề dân sự: điều (tôi cho rằng) người theo giáo hoàng sẽ không cho phép. Nhưng ông ta nói rằng thẩm phán được đề cập ở đây là thuộc Hội Thánh, không phải dân sự: trong khi sự giả dối của cớ này rõ ràng từ văn mạch. Môi-se nói ở đó về các tranh luận giữa huyết và huyết, kiện và kiện, vốn là các hành động pháp lý và dân sự: vậy ông nói về thẩm phán dân sự. Nhưng ông ta nói, nếu thẩm phán dân sự được nói ở đó, thì câu phán dứt khoát được gán cho thầy tế lễ, nhưng việc thi hành cho thẩm phán: điều cũng rõ ràng sai. Vì, trước hết, những lời này chứa trong Vulgate ở đó, Ex decreto judicis morietur. Vậy, chính thẩm phán nên đưa ra câu phán và kết án bị cáo phải chết; và do đó câu phán dứt khoát cũng được gán cho thẩm phán. Lại, có một lỗi trong ấn bản Vulgate. Vì trong câu 12, ex xuất hiện thay cho hoặc et hoặc aut, như rõ ràng từ các bản văn tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp. Trong tiếng Hy Lạp có ἢ, hoặc; và từ Hê-bơ-rơ cũng chỉ đến hoặc, nhưng không bao giờ từ; đến nỗi những lời nên được đọc như thế này: “Người không vâng lời thầy tế lễ hoặc thẩm phán sẽ chết.” Và rằng một tiểu từ phân liệt được đòi hỏi, rõ ràng từ câu 9: vì họ được lệnh đến với các thầy tế lễ và thẩm phán; đến nỗi người kiêu ngạo khinh thường thầy tế lễ hoặc thẩm phán nên bị đưa đến chết. Như vậy không phải mọi sự bất đồng với quyết định, dù khiêm tốn đến đâu, và với các cơ sở có thể, tin kính và hợp lý; mà là sự bất đồng táo bạo, kiêu ngạo, liều lĩnh và điên cuồng, bị trừng phạt bằng án tử hình. Những lời của bản văn đứng như thế này trong Vulgate: câu 12, Qui autem superbierit, nolens obedire sacerdotis imperio, qui eo tempore ministrat Domino Deo tuo, ex decreto judicis morietur. Từ đó tu sĩ Dòng Tên thu thập rằng câu phán dứt khoát thuộc về thầy tế lễ, việc thi hành thuộc về quan chức. Nhưng sự thật tiếng Hê-bơ-rơ dạy chúng ta khác, có hiệu quả như thế này: “Và người sẽ hành động kiêu ngạo đến nỗi từ chối nghe thầy tế lễ đứng phục vụ ở đó trước mặt Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, hoặc thẩm phán, người ấy sẽ chết.” Luật này ban cho thẩm phán thẩm quyền dứt khoát ngang bằng thầy tế lễ. Tiếng Hê-bơ-rơ có, o el hashophet. Về đoạn này Cajetan viết như thế này: “Dịch giả đã thay đổi: vì trong tiếng Hê-bơ-rơ là, hoặc đến thẩm phán. Cách diễn đạt là phân liệt, ‘trong việc không vâng lời thầy tế lễ hoặc thẩm phán.’ Nơi tôi muốn độc giả thông minh quan sát rằng, quyết định của một vụ kiện mơ hồ không được mô tả là được thực hiện bởi một người duy nhất, mà bởi nhiều thầy tế lễ và thẩm phán. Việc ra lệnh thi hành được gán cho giáo hoàng hoặc thẩm phán. Các hình phạt tương tự được ra sắc lệnh chống lại người chống đối thầy tế lễ và thẩm phán.” Tu sĩ Dòng Tên đã làm hỏng lập luận của hồng y: vì ông ta nói, trước hết, rằng tiểu từ là phân liệt; thứ hai, rằng việc thi hành thuộc về giáo hoàng hoặc thẩm phán; thứ ba, rằng cùng hình phạt được quy định cho người kháng cự thẩm phán như cho người kháng cự thầy tế lễ; thứ tư, rằng câu phán dứt khoát không phải của một thầy tế lễ, mà của nhiều người, và của thẩm phán. Jerome ab Oleastro, trong các bình luận của ông, thu thập từ đoạn này: “Rằng các thẩm phán không tự do phán xét như họ muốn, mà theo luật pháp; và rằng chúng ta được lệnh vâng lời họ khi họ phán xét theo cùng luật pháp ấy.” Nhưng những người này đòi hỏi sự vâng lời đối với bất cứ điều gì họ quy định, và bằng không cách nào chịu để các sắc lệnh của họ bị xem xét. Cyprian cũng, Thư 69, trích dẫn đoạn này như thế này: “Chúng ta phải nghe thầy tế lễ hoặc thẩm phán.” Và đến đây là về câu trả lời chung đầu tiên của chúng ta cho chứng cớ này của tu sĩ Dòng Tên. Thứ hai, tôi trả lời, rằng những lời này không được hiểu về một quyền vĩnh viễn giải thích Kinh Thánh, mà chỉ về một thẩm quyền xác định các tranh chấp và tranh luận khó khăn; nếu thuộc Hội Thánh, bởi mục sư; nếu chính trị hay dân sự, bởi quan chức; đến nỗi, trong cả hai trường hợp, có thể có một người nào đó mà từ người ấy không nên có kháng cáo; vì nếu không sẽ không có kết thúc cho kiện tụng. Nhưng nay, không có hệ quả trong một lập luận như thế này: các tranh chấp về sát nhân, tấn công, huyết, phong cùi, và những điều tương tự, luôn phải được một thẩm phán nào đó xác định, và nên có một tòa án chắc chắn nào đó cho các tranh luận pháp lý: vậy thì, nên có một thẩm phán tối cao nào đó mà quyền giải thích Kinh Thánh sẽ ở với người ấy, và từ người ấy không được phép kháng cáo. Vì không tòa án nào về tôn giáo đã được luật này thiết lập. Đức Chúa Trời đã giữ điều này cho chính Ngài, và không cho phép bất cứ ai, vì Ngài biết người ta dễ dàng làm hư hỏng tôn giáo bằng các ý kiến hư hỏng của họ như thế nào. Nhưng luật này được ban hành để thiết lập các phán xét bề ngoài về các tranh luận pháp lý, mà hoặc quan chức hoặc các thầy tế lễ phải phán xét. Nay, không nước cộng hòa nào có thể tồn tại, trừ khi nó có một tòa án tối cao nào đó mà từ đó không thể kháng cáo; nhưng vẫn, trong các trường hợp như vậy, nơi nó phù hợp với tôn giáo, và không bất kính, để vâng lời ngay cả một câu phán bất công. Nhưng Bellarmine nói rằng luật là chung về mọi câu hỏi nghi ngờ nảy sinh từ luật pháp; và rằng dịp của luật là trường hợp của những người phục vụ các thần lạ. Tôi trả lời, trước hết, không có đề cập trong luật về các nghi ngờ nảy sinh từ luật pháp; vì trong đó chỉ nói về các tranh chấp bề ngoài và pháp lý. Thứ hai, điều ông ta thêm, về dịp của luật, là sai, và sẽ không có giá trị nếu nó đúng. Đoạn thứ ba tu sĩ Dòng Tên trích dẫn được lấy từ Truyền Đạo 12:11, nơi chúng ta đọc như thế này: “Lời của người khôn ngoan như cây đót, và như đinh đóng sâu, mà bởi lời khuyên của các bậc thầy được ban ra từ một người chăn. Hỡi con ta, đừng tìm thêm gì ngoài những điều này.” Sa-lô-môn, ông ta nói, dạy chúng ta rằng chúng ta nên hoàn toàn bằng lòng khi câu phán được vị mục sư trưởng tuyên bố, đặc biệt kết hợp với lời khuyên của các cố vấn khôn ngoan. Và nếu những điều này được nói về thầy tế lễ của Cựu Ước, càng hơn nữa chúng có thể được nói về thầy tế lễ của Tân Ước, người đã nhận các lời hứa lớn hơn từ Đức Chúa Trời! Tôi trả lời: Ý nghĩa là, giáo lý và sự khôn ngoan thiên thượng mà các tiên tri truyền, và mà các mục sư của Đức Chúa Trời dạy và trình bày, giống như cây đót, vì nó đánh, kích thích, và thúc giục chúng ta, và như vậy đánh thức chúng ta khỏi sự lười biếng; và như đinh, vì nó giữ chúng ta cố định và vững chắc trong sự tin kính; và người chăn duy nhất ấy, được đề cập ở đó, không phải là giáo hoàng, cũng không phải thầy tế lễ của Cựu Ước, mà là chính Đấng Christ. Vì như vậy Salonius, một giáo phụ xưa, viết về đoạn này: “Những người khôn ngoan này là ai? người chăn duy nhất này là ai? Những người khôn ngoan là các tiên tri, người chăn duy nhất là Đức Chúa Trời.” Và Jerome cũng nói về cùng đoạn: “Mặc dù một số người dạy lời của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ có một tác giả của sự dạy dỗ ấy, cụ thể là Đức Chúa Trời.” Nơi ông bác bỏ người Manichee, những người làm cho tác giả của Tân Ước là một hữu thể khác với tác giả của Cựu Ước. Những người khác cho rằng người chăn duy nhất này là Đức Thánh Linh, như Vatablus; những người khác, Đấng Christ, như Mercerus; không ai là giáo hoàng, ngoại trừ người theo giáo hoàng vô cảm. Vậy đoạn không được hiểu về giáo hoàng, như Bellarmine muốn, mà về Đức Chúa Trời. Nhưng tu sĩ Dòng Tên thêm vào cách ngu ngốc, nếu điều này được hiểu về thầy tế lễ của Cựu Ước, càng hơn về thầy tế lễ của Tân Ước. Tôi trả lời: Tôi không hiểu nó về thầy tế lễ của Cựu Ước. Nhưng về Tân Ước, tôi xin anh em, ai là thầy tế lễ của Tân Ước, ngoài một mình Đấng Christ? Ít nhất chúng ta không công nhận Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm nào khác của Tân Ước. Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay bất cứ sứ đồ nào đã hứa gì cho giáo hoàng? Hãy để họ đưa ra các hồ sơ, và chỉ cho chúng ta ở đó, nếu họ có thể, rằng bất cứ lời hứa nào như vậy đã được đưa ra. Đoạn thứ tư tu sĩ Dòng Tên viện dẫn được lấy từ A-ghê 2:11. Những lời là thế này: “Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy, Hãy hỏi các thầy tế lễ về luật pháp.” Tôi trả lời: Trước hết, chúng ta thú nhận điều này, cụ thể là, rằng các mục sư, giám mục và tiến sĩ, nên được hỏi về luật pháp; và rằng, khi các câu hỏi được đưa ra, họ nên trả lời chúng; nếu không họ sẽ không làm bổn phận của mình. Nhưng có phải từ đó suy ra rằng họ vì thế có quyền định nghĩa bất cứ điều gì theo ý họ chọn chăng? Hoàn toàn không. Vâng, họ có bổn phận phải trả lời theo luật pháp. Từ đó rõ ràng thẩm quyền ở với luật pháp; và họ không có thẩm quyền, mà chỉ có một chức vụ.

Thứ hai, từ đoạn này sẽ suy ra rằng nên có không phải một thẩm phán tối cao của Kinh Thánh, mà nhiều, vì Đức Chúa Trời nói qua tiên tri ở số nhiều, “Hãy hỏi các thầy tế lễ,” không phải ở số ít, “Hãy hỏi thầy tế lễ.” Đoạn thứ năm tu sĩ Dòng Tên trích dẫn chứa trong Ma-la-chi 2:7, nơi có những lời này: “Môi của thầy tế lễ phải giữ sự hiểu biết, và người ta phải tìm luật pháp từ miệng người.” Tôi trả lời: Trong những lời này được chỉ ra, không phải các thầy tế lễ luôn sẽ là loại người nào, mà họ luôn nên là loại người nào. Vậy đây là một ngụy biện dựa trên một hình thức nói. Có một điều răn trong những lời này (hãy để các thầy tế lễ luôn như vậy), không phải một lời hứa (họ sẽ luôn như vậy); vì ngay sau đó tiếp theo: “Nhưng các ngươi đã đi lạc khỏi đường và làm nhiều người vấp ngã:” như thể nói, Các ngươi lẽ ra phải được ban cho sự hiểu biết, và giỏi trong luật pháp, để có thể dạy người khác nữa; nhưng các ngươi không học thức và ngu dốt về luật pháp, và đã khiến nhiều người phạm tội và vi phạm luật pháp của Ta. Nay, nếu tiên tri khẳng định điều này cách thật về các thầy tế lễ của Cựu Ước ấy, chắc chắn nó có thể được nói với sự thật còn lớn hơn về hàng giáo sĩ giáo hoàng. Như vậy Ô-sê 4:6, Đức Chúa Trời ngỏ lời với các thầy tế lễ như vậy vào thời ấy: “Vì ngươi đã khinh thường sự hiểu biết, Ta cũng sẽ khinh thường ngươi khỏi làm thầy tế lễ cho Ta:” và Ô-sê 5:1, Đức Chúa Trời gọi các thầy tế lễ thời ấy là bẫy. Đoạn thứ sáu tu sĩ Dòng Tên trích dẫn (mặc dù ông đã bỏ qua trong ấn bản đã xuất bản của mình) là Ê-xê-chi-ên 13:3, nơi những lời như sau: “Khốn cho các tiên tri ngu dại, theo tinh thần riêng của mình.” Từ đây chúng ta thấy, tu sĩ Dòng Tên nói, rằng các tinh thần riêng không nên được theo trong việc giải thích Kinh Thánh. Tôi trả lời: Chúng ta cũng phủ nhận rằng mỗi người phải theo tinh thần riêng của mình. Nhưng theo chính Kinh Thánh, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời nói công khai trong Kinh Thánh (điều chúng ta khuyên mọi người làm), không phải là theo một tinh thần riêng. Đoạn thứ bảy và cuối cùng tu sĩ Dòng Tên trích dẫn chứa trong 2 Sử Ký 19:10, 11, nơi Giô-sa-phát làm cho Xê-ba-đia làm thẩm phán của các vụ kiện dân sự hay tranh luận, nhưng A-ma-ria, giáo hoàng và thầy tế lễ, của các vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời; và phân biệt chức vụ của giáo hoàng với chức vụ của vua, gán cho giáo hoàng một mình việc nhận biết các điểm nghi ngờ về luật pháp. Tôi trả lời: Chúng ta thú nhận rằng các chức năng của vua và thầy tế lễ là riêng biệt, và chúng không nên bị lẫn lộn với nhau. Cũng không cần chúng ta ở đây đưa ra câu trả lời dài, vì cùng câu trả lời chúng ta đã đưa ra cho đoạn thứ hai của ông cũng sẽ đủ cho đoạn này, — cụ thể là, rằng, quả thật, nên có một số thẩm phán, không phải của Kinh Thánh, mà của các vụ kiện và tranh luận, cả thuộc Hội Thánh lẫn dân sự. Chúng ta nói rằng các tranh chấp thuộc Hội Thánh nên được mục sư xác định từ luật pháp thần thánh, và các tranh chấp chính trị bởi thẩm phán dân sự từ luật pháp của nhà nước. Nhưng trong khi đó, chấm dứt hay xác định các tranh luận là một việc, và giải thích Kinh Thánh là một việc rất khác. Và đến đây là trả lời lập luận thứ nhất của tu sĩ Dòng Tên. 1. [כּהֵֹן Gesenius thừa nhận rằng “admodum vetus est sententia Hebræorum, כּהֹן etiam principem notare,” mặc dù chính ông bác bỏ nó.] 2. [Apud nos Apostolorum locum episcopi tenent.—Ep. 41. T. 1. p. 187. ed. Vallars.] 3. [Potestas ergo peccatorum remittendorum Apostolis data est, et ecclesiis quas illi a Christo missi constituerunt, et episcopis qui eis ordinatione vicaria successerint.—Ep. 75. ed. Fell. p. 225.] 4. [Hoc erant utique et ceteri Apostoli quod fuit Petrus, pari consortio præditi et honoris et potestatis.— pp. 107, 108. Luận thuyết này nay thường (và đúng hơn) được trích dẫn dưới tiêu đề, De Unitate Ecclesiæ.] 5. [עַל־פִּ֨י הַתּוֹרָ֜ה אֲשֶׁ֣ר יוֹר֗וּךָ.] 6. [א֖וֹ אֶל־הַשֹּׁפֵ֑ט.] 7. [Interpres mutavit: nam Hebraice habetur, vel judici. Disjunctive enim dicitur, non obediendo sacerdoti vel judici. Ubi, prudens lector, adverte, quod definitio ambiguæ causæ non ab uno sed a multis sacerdotibus et judice describitur. Præcipere executionem attribuitur pontifici vel judici. Par pœna decernitur opponentis se sacerdoti vel judici.] 8. [Non est judicibus liberum judicare ut volunt, sed juxta leges; et illis parendum præcipit, cum secundum eas judicaverint.—Comment. in Pentateuch. Lugdun. 1586.] 9. [Cum Dominus Deus in Deuteronomio dicat, Et homo....ut non exaudiat sacerdotem aut judicem.— Ep. 66. p. 166. ed. Fell.] 10. [Verba sapientium sicut stimuli, et quasi clavi in altum defixi, quæ per magistrorum consillum [aliter et rectius concillum] data sunt a pastore uno. His amplius, fili mi, ne requiras. Bản dịch Vulgate.] 11. [Qui isti sapientes sunt? Quis iste unus pastor? Sapientes sunt prophetæ, unus pastor Deus.— Bibliothec. Patrum. T. 8. Salonius là con trai của Eucherius xứ Lyons, và thịnh hành khoảng năm 453 sau Chúa.]

CHƯƠNG VIII. TRONG ĐÓ CÂU TRẢ LỜI ĐƯỢC ĐƯA RA CHO MƯỜI LÝ DO CỦA CÁC DỊCH GIẢ ANGLO-RHEMIST, MÀ HỌ CỐ GẮNG CHỨNG MINH THẨM QUYỀN CỦA PHIÊN BẢN VULGATE TRONG TÂN ƯỚC.

CHƯƠNG VIII. TRONG ĐÓ CÂU TRẢ LỜI ĐƯỢC ĐƯA RA CHO MƯỜI LÝ DO CỦA CÁC DỊCH GIẢ ANGLO-RHEMIST, MÀ HỌ CỐ GẮNG CHỨNG MINH THẨM QUYỀN CỦA PHIÊN BẢN VULGATE TRONG TÂN ƯỚC. Một số nhà thần học Anh theo giáo hoàng, những người đã cư trú trong chủng viện Rheims, vài năm trước đã dịch Tân Ước sang tiếng Anh, không phải từ bản văn tiếng Hy Lạp, mà từ Vulgate La-tinh xưa. Để thuyết phục chúng ta về sự khôn ngoan và thận trọng của thủ tục này, họ đưa ra trong lời tựa của họ mười lý do để chứng minh rằng ấn bản Vulgate La-tinh này nên được theo trong mọi điều hơn là tiếng Hy Lạp. Nay chúng ta sẽ báo cáo ngắn gọn và bác bỏ các lý do ấy. I. Ấn bản này cổ xưa đến nỗi nó đã được tiếp nhận trong Hội Thánh trong khoảng 1300 năm, như thể hiện từ các giáo phụ thời ấy. Tôi trả lời: Dù họ làm cho nó cổ xưa đến đâu, nhưng họ buộc phải thú nhận rằng nó trẻ hơn ấn bản tiếng Hy Lạp. Vì tiếng Hy Lạp không chỉ cổ hơn tiếng La-tinh, mà còn hơn mọi phiên bản khác, vốn chỉ là các dòng suối rút ra từ nguồn của ấn bản tiếng Hy Lạp. Vậy nếu sự cổ xưa 1300 năm tán dương phiên bản La-tinh, bản văn tiếng Hy Lạp nên được tán dương cho chúng ta còn mạnh mẽ hơn, mà chúng ta thu thập từ các di tích chính hãng thời ấy đã được công khai tiếp nhận 1500 năm trước trong các Hội Thánh của Cơ Đốc nhân. Và thật kỳ diệu là các dịch giả cao quý này đã không tự nghĩ, khi họ khoe khoang sự cổ xưa của phiên bản của họ, rằng bởi lý do cổ xưa này nhiều điều hơn được đạt được cho ấn bản tiếng Hy Lạp, vốn chắc chắn là đầu tiên và cổ nhất trong tất cả, hơn là cho Vulgate La-tinh này, và điều đó bởi chính sự chứng tỏ của họ. II. Đây là (như thường nghĩ và có lẽ nhất) chính phiên bản ấy mà Jerome sau đó đã sửa chữa từ tiếng Hy Lạp, theo lệnh của Damasus, như ông viết trong lời tựa cho các tác giả Phúc Âm, trong danh mục ở cuối, và trong Thư 102. Tôi trả lời: Trước hết, họ thú nhận rằng hoàn toàn không chắc chắn và rõ ràng, rằng ấn bản Vulgate La-tinh này của Tân Ước hoàn toàn giống như ấn bản Jerome đã sửa chữa, vì họ nói rằng sự việc chỉ dựa trên ý kiến chung và xác suất. Nay chúng ta, không nghi ngờ hay chỉ với vẻ có lẽ nào đó, mà chắc chắn nhất, biết rằng ấn bản tiếng Hy Lạp này của Tân Ước không gì khác ngoài Kinh Thánh được cảm thúc và nguyên mẫu của Tân Ước, được các sứ đồ và tác giả Phúc Âm giao phó cho Hội Thánh Cơ Đốc. Thứ hai, việc Jerome sửa chữa ấn bản La-tinh từ nguyên bản tiếng Hy Lạp chứng tỏ đủ rằng, thẩm quyền của tiếng Hy Lạp lớn hơn của ấn bản La-tinh. Jerome sửa chữa tiếng La-tinh từ tiếng Hy Lạp; nhưng người Rhemist của chúng ta, ngược lại, xác định rằng tiếng Hy Lạp nên được sửa chữa từ tiếng La-tinh. III. Do đó, nó là cùng ấn bản mà Augustine khen ngợi và phê chuẩn rất cao trong một bức thư nào đó gửi Jerome, Thư 10. Tôi trả lời: Trước hết, lý do này phụ thuộc vào cùng ý kiến và phỏng đoán như lý do trước. Thứ hai, lời khen của Augustine không đủ trọng lượng để làm cho một ấn bản xác thực. Ông cũng khen Italic và nhiều ấn bản khác, nhưng ưu tiên tiếng Hy Lạp hơn tất cả, và muốn tất cả chúng được sửa chữa và đánh giá bởi tiếng Hy Lạp. Thứ ba, Augustine khen ấn bản ấy, không phải như xác thực tuyệt đối, mà như trung thực hơn các ấn bản còn lại. IV. Đây là cùng ấn bản mà từ đó hầu như luôn được dùng trong các nghi lễ Hội Thánh, trong các bài giảng, trong các bình luận, trong các tác phẩm của các giáo phụ xưa của Hội Thánh La-tinh. Tôi trả lời: Trước hết, trong hai trăm năm sau Jerome, và hơn nữa, nó chưa bao giờ đạt được bất cứ đặc quyền và thẩm quyền đặc biệt nào, như chúng ta đã chứng tỏ. Thứ hai, tôi hỏi, Có hệ quả nào rằng, vì các giáo phụ và tác giả La-tinh đã dùng đặc biệt ấn bản này, nó vì thế xác thực tuyệt đối và ưu tiên hơn tiếng Hy Lạp chăng? Thứ ba, Tiếng Hy Lạp càng phải được kết luận là xác thực hơn, mà các Hội Thánh của người Hy Lạp luôn dùng từ thời các sứ đồ trong các nghi lễ công khai, bài giảng, bình luận, và sách của họ. V. Hội đồng thánh Trent, vì những lý do này và nhiều lý do rất trọng lượng khác, đã định nghĩa chỉ ấn bản này trong mọi bản dịch La-tinh là xác thực. Tôi trả lời: Trước hết, Hội đồng Trent ấy không có thẩm quyền với chúng ta. Thứ hai, Nó có quyền gì để định nghĩa điều này? Thứ ba, Nó không đề xuất cơ sở nào cho sắc lệnh này, ngoại trừ chỉ điều này, — rằng ấn bản ấy đã được tiếp nhận trong Hội Thánh trong một thời gian dài; lý do này, ít nhất, mọi người phải nhận thấy là không xứng đáng với các nhà thần học vĩ đại như vậy. Thứ tư, tôi muốn biết hội đồng Trent chỉ ra lệnh ấn bản La-tinh này được coi là ấn bản xác thực trong số các ấn bản La-tinh, hay xác định nó xác thực tuyệt đối? Vì nếu nó chỉ ưu tiên ấn bản này hơn các bản dịch La-tinh khác, đó không thể là lý do biện minh cho người Rhemist không làm phiên bản Tân Ước của họ từ tiếng Hy Lạp; vì hội đồng Trent ưu tiên ấn bản này, không phải hơn ấn bản tiếng Hy Lạp, mà hơn các bản dịch La-tinh khác. Vậy họ làm cho cả ấn bản La-tinh này và ấn bản Hy Lạp ấy xác thực, hay chỉ ấn bản La-tinh này? Quả thật, họ diễn đạt mình theo cách không phủ nhận tính xác thực của tiếng Hy Lạp, trong khi tuy nhiên họ thật sự không giữ ấn bản nào của Cựu Ước hay Tân Ước là xác thực, ngoại trừ chỉ Vulgate La-tinh này. Đây là phán đoán của các Rhemist này đã dịch Tân Ước từ tiếng La-tinh; và điều này các tu sĩ Dòng Tên bênh vực mạnh mẽ nhất, duy trì rằng, nơi tiếng La-tinh khác với tiếng Hy Lạp hay Hê-bơ-rơ, chúng ta nên giữ tiếng La-tinh hơn là các bản sao tiếng Hy Lạp hay Hê-bơ-rơ. Và chắc chắn đây nay là ý kiến được tiếp nhận của người theo giáo hoàng. VI. Nó, hơn mọi ấn bản khác, trọng lượng nhất, thuần khiết nhất, đáng kính nhất và vô tư nhất. Tôi trả lời: 1. Rằng mọi đức tính này nhất thiết phải còn lớn hơn trong ấn bản tiếng Hy Lạp, vốn là của các sứ đồ và tác giả Phúc Âm, và, cuối cùng, của chính Đức Thánh Linh, hơn là trong tiếng La-tinh, vốn không thể rút nguồn gốc tín nhiệm và phẩm giá của nó cao hơn từ thời gian và con người của Jerome. 2. Ở nhiều nơi nó vô lý và sai lầm, như sẽ được chứng tỏ sau; và vì vậy, trong các trường hợp như vậy, không có trọng lượng, và uy nghiêm, và thuần khiết. VII. Nó đồng ý chính xác và triệt để với tiếng Hy Lạp, về cả cụm từ và lời, đến nỗi các kẻ dị giáo khó tính đã trách nó vì lý do đó là thô lỗ và không khéo léo. Tôi trả lời: 1. Rằng bị thô lỗ và không khéo léo không phải là lời khen lớn. 2. Nếu nó xứng đáng được tán dương vì đồng ý và tương ứng đáng kể với tiếng Hy Lạp, thì suy ra rằng chính tiếng Hy Lạp còn xứng đáng được tán dương hơn. 3. Nó khác với tiếng Hy Lạp ở nhiều nơi, như chúng ta sẽ thấy sau. VIII. Chính các đối thủ, và đặc biệt Beza, ưu tiên ấn bản này hơn mọi ấn bản còn lại. Xem Lời Tựa của ông cho Tân Ước, xuất bản năm 1556. Và ở nơi khác ông nói rằng, dịch giả xưa đã dịch rất tôn giáo. Annot. in 1 Luc. 5:1. Tôi trả lời: Mặc dù Beza đã ưu tiên nó hơn các phiên bản khác trong bản dịch của một số đoạn, và nói rằng dịch giả xưa dường như đã dịch các sách thánh với sự chăm sóc tôn giáo; nhưng chưa bao giờ ông nghĩ đến việc ưu tiên ấn bản La-tinh ấy hơn tiếng Hy Lạp, hay làm cho nó xác thực, hay tuyên bố rằng dịch giả La-tinh không bao giờ sai lầm. Không, ở chính đoạn này ông trách dịch giả xưa vì không hiểu sự khác biệt giữa πληροϕορία và πεποίθησις. Nếu Beza đã nghĩ ấn bản này hoàn hảo như họ muốn, ông đã không bao giờ xuất bản một bản dịch mới của riêng mình. IX. Trong các bản dịch khác có sự khác biệt và mâu thuẫn lớn nhất. Tôi trả lời: 1. Nếu đồng ý rằng ấn bản này tốt hơn mọi bản dịch khác, điều đó có mục đích gì? Vì không từ đó suy ra, hoặc rằng tiếng La-tinh là xác thực, hoặc rằng người Rhemist lẽ ra phải dịch Tân Ước từ tiếng La-tinh, chứ không phải từ tiếng Hy Lạp. 2. Họ không thể tìm thấy sự khác biệt lớn như vậy giữa các phiên bản của chúng ta, như giữa Vulgate La-tinh của họ và ấn bản tiếng Hy Lạp. 3. Mặc dù một số bản dịch của chúng ta khác nhau ở một số nơi, nhưng các nơi ấy không nhiều, sự khác biệt cũng không nguy hiểm; vì chúng ta không nói rằng người ta nên đứng theo các bản dịch này như tự chúng xác thực, mà kháng cáo đến nguyên bản duy nhất như thật sự xác thực. X. Nó không chỉ tốt hơn mọi phiên bản La-tinh khác, mà còn ưu tiên hơn ngay cả chính ấn bản tiếng Hy Lạp ở những nơi chúng khác nhau. Tôi trả lời: 1. Từ đây thể hiện các người này đặt giá trị nào lên ấn bản tiếng Hy Lạp, những người duy trì rằng tiếng La-tinh vượt trội hơn nó ở mọi nơi tìm thấy bất cứ sự khác biệt nào. 2. Khẳng định này sai như thế nào chúng ta sẽ chứng tỏ sau, và nhiều tác giả khác đã thường xuyên và dồi dào chứng minh. 1. [Nó được in lần đầu tại Rheims in 4to năm 1582. Các dịch giả chính dường như là Allen, Martin, và Bristow.]

CHƯƠNG XIV. TRONG ĐÓ CÁC LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA CHỐNG LẠI CÁC PHIÊN BẢN BẢN NGỮ BỊ BÁC BỎ.

CHƯƠNG XIV. TRONG ĐÓ CÁC LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA CHỐNG LẠI CÁC PHIÊN BẢN BẢN NGỮ BỊ BÁC BỎ. Lập luận thứ nhất của tu sĩ Dòng Tên, mà bởi đó ông chứng minh các phiên bản bản ngữ hoàn toàn không cần thiết, được rút ra từ thực hành của Hội Thánh dưới Cựu Ước, từ thời Ê-xơ-ra cho đến Đấng Christ. Ông khẳng định rằng, từ thời Ê-xơ-ra tiếng Hê-bơ-rơ ngừng là tiếng bản ngữ giữa dân của Đức Chúa Trời, và nhưng Kinh Thánh vẫn ở trong Hội Thánh bằng tiếng Hê-bơ-rơ sau các thời ấy. Nhưng ông chứng minh tiếng Hê-bơ-rơ lúc bấy giờ không được dân chúng biết như thế nào? Vì, ông nói, người Do Thái sống ở Babylon quên ngôn ngữ của mình, và học tiếng Canh-đê, và từ đó tiếng Canh-đê hay Syriac trở thành tiếng mẹ đẻ của họ. Còn lại chúng ta hãy nghe các chứng cớ mà mọi tuyên bố này được chứng minh. Chứng cớ đầu tiên được lấy từ Cựu Ước, Nê-hê-mi 8.: nơi chúng ta đọc rằng Nê-hê-mi, và Ê-xơ-ra, và người Lê-vi đọc sách luật pháp cho dân chúng, và đưa ra cách giải thích, vì dân chúng không hiểu gì về điều được đọc cho họ; nhưng khi Ê-xơ-ra cung cấp cách giải thích dân chúng rất vui mừng, vì lúc đó họ hiểu lời của luật pháp. Tôi trả lời, trước hết, rằng tu sĩ Dòng Tên đã lạm dụng thô thiển đoạn ấy trong Nê-hê-mi. Vì rõ ràng từ chính đoạn, rằng dân chúng đã hiểu đúng đủ các lời được đọc cho họ; từ đó suy ra rằng ngôn ngữ không phải không được họ biết. Ở câu 3, Ê-xơ-ra được nói đã mang sách luật pháp, và đã đọc trước mặt một đám đông đàn ông và phụ nữ, và nhiều người có khả năng hiểu, tức là, những người đủ tuổi để hiểu bất cứ điều gì, hay, như cách diễn đạt tiếng Hê-bơ-rơ, những người nghe cách thông minh. Vậy họ không chỉ nghe, mà nghe cách thông minh, tức là, hiểu điều họ nghe. Từ đó, ở câu 4, Ê-xơ-ra được nói đã đọc trước đàn ông và phụ nữ, và những người hiểu; và dân chúng có tai chăm chú vào sách luật pháp. Nay, tại sao dân chúng lại lắng nghe chăm chú như vậy, nếu họ không hiểu điều họ nghe? Ở cùng đoạn, Ê-xơ-ra được thuật lại đã đọc từ sách từ sáng đến tối; và, ở câu 19, mỗi ngày trong bảy ngày, từ ngày đầu tiên đến ngày cuối cùng. Chắc chắn, ông đã không vất vả đọc như vậy, trừ khi ông có thính giả có thể hiểu ông; và chắc chắn rất xa sự khôn ngoan của một tiên tri khi tập hợp một đám đông người, sau đó bước ra giữa họ, mở sách, và đọc tha thiết như vậy, và trong khoảng nhiều giờ, điều dân chúng hoàn toàn không thể hiểu. Ngoài ra, lý do ông đọc (câu 9) rõ ràng, như Tremellius, hay riêng biệt, như dịch giả xưa dịch, là gì, ngoài việc, bởi cách đọc Kinh Thánh rõ ràng ấy, toàn dân có thể hiểu tốt hơn điều được đọc cho họ? Vì không quan trọng dù anh em đọc tốt hay tệ cho những người không hiểu gì về điều được đọc. Nhưng Bellarmine phản đối rằng niềm vui lớn được khơi dậy trong dân chúng, khi bởi cách giải thích của Ê-xơ-ra họ hiểu lời của luật pháp. Một tu sĩ Dòng Tên tinh tế làm sao! Ông giả vờ rằng Ê-xơ-ra đầu tiên đọc cho dân chúng những lời họ không hiểu, và sau đó dịch hay dịch chúng sang các lời khác, và ngôn ngữ ấy mà dân chúng quen thuộc; điều hoàn toàn vô lý. Vì Ê-xơ-ra đọc lời của luật pháp công khai và công cộng từ một bục giảng, và tiếp tục việc đọc ấy trong khoảng một số giờ, sau đó trình bày Kinh Thánh đã được đọc, và mở ra ý nghĩa và ý nghĩa của các lời cho dân chúng. Vì như vậy ở câu 9, người Lê-vi được nói “đã trình bày ý nghĩa, và đưa ra ý nghĩa bởi chính Kinh Thánh,” như Tremellius đã giải thích đoạn cách đúng nhất. Vatablus đã dịch nó như thế này, “giải thích ý nghĩa, và dạy khi họ đọc;” điều không rất khác. Và dịch giả xưa như thế này, “Rõ ràng để nó có thể được hiểu; và họ hiểu khi nó được đọc;” điều chứng minh đủ rằng dân chúng hiểu điều được đọc cho họ. Vậy Ê-xơ-ra được nói là giỏi trong luật pháp, không phải vì ông có thể đọc và hiểu lời và bản văn của luật pháp, mà vì ông giải thích ý nghĩa và ý nghĩa của luật pháp, để giúp dân chúng hiểu nó. Và từ đó nảy sinh niềm vui ấy, mà Kinh Thánh cho chúng ta biết dân chúng cảm thấy khi họ nghe luật pháp được Ê-xơ-ra trình bày. Sự việc rõ ràng và chắc chắn, chúng ta cũng không cần sự trợ giúp của các bình luận. Chứng cớ khác tu sĩ Dòng Tên dùng trong vấn đề này, để chứng minh tiếng Hê-bơ-rơ không phải là tiếng bản ngữ của người Do Thái sau Ê-xơ-ra, được rút ra từ Tân Ước, từ đó thể hiện rằng dân chúng dùng tiếng Syriac. Vì Talitha cumi, Mác 5., Abba, Mác 14., Aceldama, Công vụ 1., và Ma-thi-ơ 27. Golgotha và Pascha, không phải tiếng Hy Lạp cũng không phải tiếng Hê-bơ-rơ. Nhiều ví dụ hơn được Jerome đưa ra trong sách của ông, de Nominib. Hebr. Cùng sự việc được chỉ ra bởi câu nói, Giăng 7., “Đám đông này không biết luật pháp.” Từ đó rõ ràng tiếng Hê-bơ-rơ lúc bấy giờ không phải là tiếng mẹ đẻ của người Do Thái. Tôi trả lời, trước hết, rằng điều này có thể, ở một mức độ nào đó, được cho phép là đúng, nhưng rằng, theo nghĩa Bellarmine khẳng định nó, nó hoàn toàn sai. Tôi thừa nhận rằng ngôn ngữ không phải là tiếng Hê-bơ-rơ thuần khiết, mà bị hư hỏng với nhiều thuật ngữ xa lạ và ngoại quốc, đến nỗi trở thành, như nó là, một phương ngữ mới được hợp thành từ tiếng Hê-bơ-rơ và Canh-đê. Nhưng, trong khi đó, dân chúng đã không quên tiếng Hê-bơ-rơ, không ngay sau thời lưu đày, cũng không trong các thời tiếp theo. Vì, Nê-hê-mi 13., một số người Do Thái được nói đã cưới vợ Ách-đốt, mà con cái của họ nói tiếng Ách-đốt, và không nói tiếng Hê-bơ-rơ. Vậy dân chúng nói chung nói tiếng Hê-bơ-rơ. Quả thật không thể trong khoảng bảy mươi hay ngay cả một trăm năm, dân chúng lại hoàn toàn mất tiếng mẹ đẻ của mình đến nỗi ngay cả không hiểu nó. Nếu trường hợp này đã xảy ra, A-ghê, Xa-cha-ri, và Ma-la-chi, — các tiên tri sống sau khi trở về — đã không công bố các diễn từ của họ bằng tiếng Hê-bơ-rơ, mà bằng tiếng bản ngữ. Vậy, hoàn toàn chắc chắn rằng, người Do Thái hiểu tiếng Hê-bơ-rơ sau thời Ê-xơ-ra. Thứ hai, về các thuật ngữ không phải tiếng Hê-bơ-rơ thuần khiết trong Tân Ước, điều được chứng minh chỉ đến điều tôi đã nhận xét, rằng ngôn ngữ của dân chúng, vào thời ấy, đã suy thoái nhiều khỏi tính nguyên vẹn bản xứ của nó; nhưng không đến mức không phù hợp với việc cho rằng tiếng Hê-bơ-rơ được những người có học thức hơn nói, và được mọi người hiểu; đến nỗi Kinh Thánh, khi được đọc công khai bằng tiếng Hê-bơ-rơ, có thể được dân chúng hiểu. Vậy Đấng Christ, Giăng 5:39, truyền ngay cả người thường “hãy tra xét Kinh Thánh.” Tiếng Hy Lạp họ không hiểu; và bản diễn giải Canh-đê lúc bấy giờ chưa được công bố, hay, nếu được công bố, không thể hiểu được đối với họ. Đó là Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ, vậy, mà Đấng Christ truyền họ đọc; mạng lệnh này Ngài đã không bao giờ đưa ra, nếu dân chúng không thể hiểu Kinh Thánh bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Người Do Thái ở Bê-rê, nữa, mà chúng ta có tường thuật, Công vụ 17:11, tra xét Kinh Thánh cách siêng năng. Cũng vậy Đấng Christ đọc tiên tri Ê-sai trong nhà hội, như chúng ta tìm thấy trong Lu-ca 4:18; và không ai nghi ngờ Ngài đọc nó bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Cũng vậy Công vụ 15:21, Gia-cơ nói rằng, “Môi-se từ xưa có trong mọi thành những người giảng Ngài, được đọc trong các nhà hội mỗi ngày Sa-bát.” Từ đó cũng rõ ràng rằng, ἀναγινώσκειν và κηρύσσειν là những điều khác nhau. Và, Công vụ 13:15, “sau khi đọc luật pháp và các tiên tri,” Phao-lô được yêu cầu ngỏ lời với dân chúng nếu ông thấy phù hợp. Việc đọc Kinh Thánh siêng năng như vậy trong các nhà hội có thể phục vụ mục đích gì, và dân chúng tập hợp mỗi ngày Sa-bát để nghe chúng được đọc, nếu chúng được đọc bằng một ngôn ngữ không biết? Bảng hiệu Phi-lát gắn trên thập tự giá được ghi bằng lời tiếng Hê-bơ-rơ, và nhiều người Do Thái đọc nó, Giăng 19:20. Và Phao-lô, Công vụ 26:14, nói rằng ông nghe Đấng Christ nói với ông “bằng tiếng Hê-bơ-rơ.” Chính ông cũng ngỏ lời với dân chúng bằng tiếng Hê-bơ-rơ, Công vụ 21:40. Và (chương 22. ở đầu) khi họ nghe ông nói với họ bằng tiếng Hê-bơ-rơ, họ càng giữ yên lặng, và dành cho ông sự chú ý lớn hơn nữa. Theophylact nhận xét về đoạn ấy, ὁρᾷς πῶς αὐτοὺς εἷλε τὸ ὁμοιόϕωνον; εἶχον γάρ τινα αἰδῶ πρὸς τὴν γλῶτταν ἐκείνην, như thể nói rằng, họ bị cuốn hút bởi việc nhận thấy ngôn ngữ của ông giống như của họ, và bởi một sự kính trọng nào đó họ dành cho thứ tiếng ấy. Tôi đưa ra các chứng cớ này không phải để chứng minh ngôn ngữ này là tiếng Hê-bơ-rơ thuần khiết; mà để chứng tỏ rằng nó không hoàn toàn khác với tiếng Hê-bơ-rơ, vì nó được gọi là tiếng Hê-bơ-rơ, và được dân chúng hiểu. Nay nó không thể được gọi là tiếng Hê-bơ-rơ, nếu những người dùng nó ngay cả không thể hiểu tiếng Hê-bơ-rơ. Vậy mặc dù nó đầy các hỗn hợp ngoại quốc, mà dân chúng đã mang theo từ Babylon, hay nhiễm từ các dân tộc lân cận; nhưng nó giữ lại nhiều thiên tài bản xứ của nó, đủ để giúp dân chúng, mặc dù họ không thể nói tiếng Hê-bơ-rơ thuần khiết như thời trước, nhận ra và hiểu Kinh Thánh khi được đọc cho họ bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Sự khác biệt không quá lớn đến nỗi ngăn cản điều này. Vì, mặc dù phương ngữ của người Scotland và người Anh, không, của chính người Anh miền nam và miền bắc, không giống nhau; nhưng người Scotland đọc phiên bản tiếng Anh của Kinh Thánh trong các Hội Thánh của họ, và dân chúng hiểu nó. Như vậy người Do Thái, mặc dù họ không nói tiếng Hê-bơ-rơ thuần khiết, như người Scotland không nói tiếng Anh thuần khiết, vẫn có thể hiểu Kinh Thánh khi được các thầy tế lễ và người Lê-vi của họ đọc cho họ bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Như vậy những người đứng xem có thể hiểu Phi-e-rơ đủ, mặc dù họ biết ông là người Ga-li-lê bởi cách nói của ông. Ma-thi-ơ 26:73. Trước đây tiếng Hy Lạp có nhiều phương ngữ, Ionic, Doric, và các phương ngữ còn lại; nhưng mọi người Hy Lạp đều có thể hiểu nhau. Thứ ba, tu sĩ Dòng Tên đã bóp méo cách đáng xấu hổ chứng cớ từ Giăng 7:49: “Đám đông này không biết luật pháp.” Vì câu nói phải được hiểu không phải về ngôn ngữ, lời, và chữ, mà về ý nghĩa và ý nghĩa của luật pháp. Người Pha-ri-si tự cho mình sự hiểu biết chính xác nhất về luật pháp, và, phồng lên với sự tự phụ ấy, khinh thường dân thường cách kiêu ngạo như vậy. Nay về giả định, rằng Kinh Thánh lúc bấy giờ được đọc bằng tiếng Hê-bơ-rơ trong các nhà hội, tôi thừa nhận nó là đúng. Tại sao chúng không nên được đọc bằng tiếng Hê-bơ-rơ, khi dân chúng hiểu chúng bằng ngôn ngữ ấy? Bellarmine lẽ ra phải chứng minh rằng dân chúng không thể hiểu tiếng Hê-bơ-rơ; và lúc đó ông đã làm điều gì đó có mục đích. Nhưng không có bằng chứng nào để chứng minh khẳng định ấy, vốn đã bị nhiều lập luận bác bỏ. Vì về phản đối được thúc đẩy trong bản tóm tắt các bài giảng của Bellarmine, — rằng khi Đấng Christ kêu lên, Eli, Eli, lama sabachthani, một số người nói rằng Ngài gọi Ê-li, vì họ không hiểu ngôn ngữ Ngài nói, — tôi trả lời, rằng có thể hoặc họ chế giễu Ngài cách ác ý, hoặc chưa nghe rõ lời, hoặc là lính vốn thường là người ngoại quốc và La Mã; giả thuyết sau được làm cho có lẽ bởi hoàn cảnh rằng, trong khi Lu-ca cho chúng ta biết “lính cho Ngài giấm uống,” chương 23:36; Ma-thi-ơ viết rằng, một trong những người nói điều này vội vàng đổ đầy một miếng bọt biển bằng giấm, và trình cho Đấng Christ, chương 27:48. Jerome giải thích khác, cho rằng người Do Thái, theo cách thường lệ của họ, chộp lấy dịp để vu khống Chúa, như thể Ngài cầu xin sự trợ giúp của Ê-li vì không có khả năng tự vệ và giải cứu mình. Vậy không có gì có thể rút ra từ đoạn này, để chứng minh dân chúng không hiểu tiếng Hê-bơ-rơ. Lập luận thứ hai được lấy từ gương và thực hành của các sứ đồ. Vì các sứ đồ giảng Phúc Âm khắp thế gian, và thành lập các Hội Thánh, như rõ ràng từ Rô-ma 10, Cô-lô-se 1., Mác 16., Irenæus, Lib. I. c. 3, người nói rằng, vào thời ông các Hội Thánh được thành lập ở phương Đông, ở Libya, ở Ai Cập, ở Tây Ban Nha, ở Đức, ở Gaul; và nhưng các sứ đồ không viết các Phúc Âm hay thư của họ bằng ngôn ngữ của các dân tộc họ giảng cho, mà chỉ bằng tiếng Hê-bơ-rơ hay Hy Lạp. Lập luận này được Bellarmine mượn từ Sanders, de visibil. Monarch. Lib. VII. Tôi trả lời, trước hết: Hội Thánh có thể trong một thời gian không có các phiên bản bản ngữ, giống như trong một thời gian nó có thể không có Kinh Thánh Tân Ước; vì mọi điều không được ghi vào văn tự ngay lập tức. Trong khi đó, tuy nhiên, các điểm chính của giáo lý Phúc Âm được giải thích cho mọi người, và trình bày bằng ngôn ngữ ấy mà họ hiểu; và sau đó mọi vấn đề cần thiết được ghi vào văn tự. Thứ hai, tôi thú nhận các sứ đồ và tác giả Phúc Âm không viết Phúc Âm bằng nhiều ngôn ngữ khác nhau như họ giảng bằng lời nói; vì đó sẽ là một công lao vô hạn: đủ là họ để lại giáo lý Phúc Âm này viết bằng một ngôn ngữ, mà từ đó nó có thể dễ dàng được rút ra và chuyển sang mọi thứ tiếng khác.

Thứ ba, họ viết bằng ngôn ngữ phổ biến nhất, và được số người lớn nhất hiểu, và từ đó Kinh Thánh có thể được dịch và chuyển sang các thứ tiếng khác dễ dàng nhất, — tức là, bằng tiếng Hy Lạp; mà, mặc dù nó không phải là tiếng mẹ đẻ và ngôn ngữ bản xứ của mọi người, nhưng đối với hầu hết không phải là một thứ tiếng không biết. Vì mọi dân tộc ấy, mà Irenæus liệt kê trong sách ấy, hoặc nói hoặc hiểu tiếng Hy Lạp. Các Hội Thánh phương Đông được hợp thành từ người Hy Lạp; và người Ai Cập hiểu tiếng Hy Lạp, thể hiện từ các giám mục và tiến sĩ của họ, Origen, Alexander, Athanasius, Theophilus, Cyril, những người Alexandrian, và công bố mọi tác phẩm của họ bằng tiếng Hy Lạp. Epiphanius có tòa của ông ở Cyprus, và truyền sự dạy dỗ cho dân mình bằng tiếng Hy Lạp. Tại Jerusalem Cyril và những người khác truyền Phúc Âm cho bầy của họ bằng tiếng Hy Lạp, và các Diễn Từ Giáo Lý của Cyril viết bằng tiếng Hy Lạp vẫn còn. Ở Gaul, chính Irenæus viết sách của ông bằng tiếng Hy Lạp; điều chứng tỏ tiếng Hy Lạp không phải không được người Lyon và Gaul biết. Ở Ý nữa tiếng Hy Lạp được hiểu, và vì vậy Phao-lô viết Thư của ông gửi người La Mã bằng ngôn ngữ ấy: vì ông đã không viết nó bằng tiếng Hy Lạp, nếu những người ông viết cho không thể hiểu nó. Và Irenæus, được Eusebius trích dẫn, Lib. V. c. 24, chứng tỏ rằng Anicetus giám mục của Rome cho Polycarp tự do “thi hành tiệc thánh trong Hội Thánh của ông;” điều ông đã không làm, nếu người La Mã không thể hiểu Polycarp là người Hy Lạp. Nhưng, dù trường hợp có thể như thế nào, có những người có thể sẵn sàng thông dịch, và Kinh Thánh ngay lập tức được dịch sang hầu hết mọi ngôn ngữ, sang tiếng La-tinh, ít nhất, bởi nhiều bàn tay, vì Augustine, như chúng ta đã nghe, viết rằng, vào thời ông có vô số phiên bản La-tinh. Và mặc dù sự biết tiếng Hy Lạp không phổ biến ở Africa, nhưng họ có các phiên bản của riêng mình, như chúng ta học từ Tertullian, Cyprian, và Augustine, trong vòng 400, hay 300, hay 200, năm sau Đấng Christ. Nhưng Bellarmine phản đối rằng, Phi-e-rơ viết cho người Do Thái bằng tiếng Hy Lạp, và Gia-cơ cũng vậy; và Giăng, cũng vậy, Thư của ông gửi người Parthian, như Augustine cho chúng ta biết, Quæst. Evangel. l. 2. quæst. 39, và Hyginus trong Thư 1., và Giáo hoàng John II. trong Thư của ông gửi Valerius: và nhưng tiếng Hy Lạp không phải là tiếng mẹ đẻ, của người Do Thái cũng không của người Parthian. Tôi trả lời, trước hết, rằng tôi không thể thấy điều này có ý chứng minh gì, trừ khi các sứ đồ cố ý viết cho một số người điều họ hoàn toàn không thể hiểu; đường lối rất ghê tởm đối với mục đích thật của các sứ đồ. Thứ hai, người Do Thái trong sự phân tán đã học tiếng Hy Lạp, vốn lúc bấy giờ là ngôn ngữ được mọi người dùng phổ biến nhất, đủ để hiểu các thư họ nhận viết bằng tiếng Hy Lạp từ các sứ đồ. Và các sứ đồ biết rằng các thư ấy sẽ còn có lợi hơn cho người khác hơn là cho người Do Thái, và vì vậy viết chúng không phải bằng tiếng Do Thái mà bằng tiếng Hy Lạp. Thứ ba, tôi không nghĩ Giăng viết Thư của ông gửi người Parthian. Augustine rút tường thuật này từ đâu, không chắc chắn. Người ta cũng có thể giả vờ ông viết cho người Ấn Độ như cho người Parthian. Nhưng giả sử ông đã viết cho những người sau, vẫn người Parthian dường như không hoàn toàn không quen với tiếng Hy Lạp, vì Plutarch, trong tiểu sử Crassus của ông, cho chúng ta biết Crassus bị tàn sát bị người Parthian chế giễu bằng các câu thơ tiếng Hy Lạp. Nhưng đối với mọi phản đối loại này một câu trả lời là đủ, — rằng các sứ đồ chọn dùng một ngôn ngữ để viết, vốn được biết tốt nhất trong tất cả, để điều họ viết có thể được mọi người hiểu dễ dàng hơn; thiết kế này của họ rõ ràng nhất trái với lý thuyết của người theo giáo hoàng. Và mặc dù mọi người có thể không hiểu ngôn ngữ ấy, nhưng Kinh Thánh sứ đồ có thể với sự dễ dàng và thuận tiện tối đa được dịch từ nó, và truyền sang các thứ tiếng của các dân tộc và quốc gia khác. Cũng không nên mong đợi các sứ đồ viết cho mỗi dân tộc bằng tiếng mẹ đẻ của mỗi vùng riêng biệt. Lập luận thứ ba được rút ra từ việc sử dụng của Hội Thánh phổ quát; và kết luận được suy ra như thế này: điều Hội Thánh phổ quát đã giữ và tuân theo là đúng: nay, Hội Thánh phổ quát luôn giới hạn mình trong ba ngôn ngữ này, Hê-bơ-rơ, Hy Lạp, và La-tinh, trong việc sử dụng Kinh Thánh công khai và công cộng; vậy không phiên bản nào khác là cần thiết. Ông chứng minh tiền đề lớn bằng chứng cớ của Augustine, Thư 118, nơi ông nói rằng đó là một sự trơ trẽn điên rồ nhất khi tranh luận chống lại điều được Hội Thánh phổ quát thực hành. Và cùng giáo phụ, trong sách thứ tư của ông về Báp-têm chống người Donatist, đặt ra rằng, bất cứ điều gì được thực hành trong Hội Thánh phổ quát, nếu khởi đầu của nó không thể được gán, nên được tin là xuất phát từ truyền thống sứ đồ, và luôn như hiện nay. Cùng mục đích ông cũng đưa ra chứng cớ của Leo từ diễn từ thứ hai De Jejunio Pentecostes của ông. Ông thêm rằng nay, bất cứ nơi nào người Công giáo ở, chỉ dùng tiếng Hy Lạp và La-tinh trong việc đọc Kinh Thánh công khai, và rằng khởi đầu của phong tục này không thể được gán. Tôi trả lời, trước hết, rằng đây không phải là thời gian thích hợp để tranh luận về các truyền thống và phong tục Hội Thánh. Chúng ta sẽ, nếu Chúa cho phép, xử lý toàn bộ câu hỏi ấy sau ở nơi thích hợp của nó. Thứ hai, chúng ta nên xét, không quá nhiều điều đã được làm hay tuân theo trong Hội Thánh, mà điều lẽ ra phải được làm và tuân theo. Vì không suy ra, nếu việc sử dụng công khai tiếng La-tinh độc quyền đã thịnh hành ở Ý, Tây Ban Nha, Pháp, Đức, và các dân tộc còn lại này, rằng vì thế thực hành như vậy không có cách nào bị khiển trách; mà điều chúng ta phải nhìn đến là, liệu các Hội Thánh này đã làm đúng khi đọc Kinh Thánh công khai bằng một thứ tiếng không biết. Và nếu Hội Thánh đã cấm Kinh Thánh được đọc bằng bất cứ thứ tiếng nào ngoài tiếng La-tinh, chúng ta không vì thế phải nghĩ rằng Hội Thánh đã không phạm lỗi trong sự cấm đoán như vậy. Thứ ba, điều ông khẳng định về việc này đã là phong tục và truyền thống không gián đoạn của Hội Thánh phổ quát là hoàn toàn sai, như sẽ sớm thể hiện. Vì vậy các ý kiến này của Augustine và Leo không liên quan đến chủ đề hiện tại, và chúng ta dường như có thể thừa nhận rằng bất cứ điều gì Hội Thánh phổ quát luôn giữ là thuộc sứ đồ: nhưng không điều gì có thể chính đáng tuyên bố tính chất ấy là thuộc giáo hoàng. Toàn bộ sức mạnh của lập luận này phụ thuộc vào bằng chứng của giả định; mà nhiều điều được đưa ra, chúng ta phải thảo luận riêng biệt. Anh em cũng không được nghĩ thời gian dành cho những điều này là vô ích; vì chúng cần thiết cho việc bác bỏ các đối thủ của chúng ta. Nay, trước hết, Augustine được nói là khẳng định, Doctr. Christ. Lib. II. c. 11, rằng Kinh Thánh quen được đọc trong Hội Thánh chỉ bằng ba ngôn ngữ, Hê-bơ-rơ, Hy Lạp, và La-tinh. Nhưng, nếu anh em tham khảo chính đoạn, anh em sẽ nhận thấy Augustine không nói điều gì loại này. Điều Augustine nói là, rằng đối với những người mà ngôn ngữ là tiếng La-tinh, sự biết hai thứ tiếng khác là cần thiết, cụ thể là, tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp: ông thêm lý do, “để họ có thể quay lại các mẫu trước,” — tức là, nguyên bản. Có phải suy ra rằng, vì người La-tinh nên tự trang bị sự biết tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp để họ có thể hiểu ý nghĩa Kinh Thánh tốt hơn, vậy thì Kinh Thánh không quen được đọc bằng bất cứ thứ tiếng nào ngoài ba ngôn ngữ này chăng? Vì Augustine truyền các điều răn này cho người La-tinh: ông nói rõ ràng, “những người thuộc ngôn ngữ La-tinh, mà chúng ta nay đã đảm nhận dạy dỗ.” Từ đó không có gì có thể kết luận chống lại chúng ta, mà điều gì đó có thể kết luận chống lại họ. Vì, nếu người La-tinh nên học tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, để giúp họ hiểu Kinh Thánh đúng, và để làm cho các phiên bản của họ vuông theo quy tắc của nguyên bản; suy ra rằng sự tôn trọng lớn hơn nên được dành cho các ấn bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp hơn là cho tiếng La-tinh, và do đó, rằng tiếng La-tinh không, như họ muốn, xác thực. Về tuyên bố tu sĩ Dòng Tên thêm vào, rằng không tác giả xưa nào đề cập bất cứ phiên bản nào khác, tôi kinh ngạc ông có thể tự đưa mình đến việc khẳng định như vậy. Vì Jerome, người họ làm cho là tác giả của Vulgate La-tinh, đã dịch Kinh Thánh sang tiếng Dalmatian, vốn là tiếng mẹ đẻ của ông. Điều này chắc chắn đến nỗi Hosius, trong sách de Sacro Vernacule Legendo của ông, viết như thế này: “Không nghi ngờ gì Jerome đã dịch các sách thánh sang tiếng Dalmatian.” Và trong cùng sách ông khen tiếng Dalmatian, và tuyên bố nó rất nổi tiếng. Cũng vậy Alphonsus de Castro, Lib. I. c. 13; “Chúng ta thú nhận rằng các sách thánh trước đây đã được dịch sang tiếng bản ngữ:” và ông trích dẫn Erasmus, người viết rằng Jerome đã dịch Kinh Thánh sang tiếng Dalmatian. Harding, Article 3. section 38, viết rằng người Armenian, Russian, Ethiopian, Dalmatian và Muscovite đọc Kinh Thánh bằng tiếng bản ngữ của họ. Eckius cũng thú nhận tương tự, trong Enchiridion de Missis Latine Dicendis của ông. Cornelius Agrippa, trong sách của ông về Vanity of the Sciences (nếu tác giả ấy xứng đáng được tin cậy), nói rằng hội đồng Nice đã ra sắc lệnh rằng, không Cơ Đốc nhân nào nên không có một Kinh Thánh trong nhà mình. Socrates cũng chứng tỏ rằng, Ulphilus, một giám mục của người Goth, người có mặt tại hội đồng Nice, đã dịch Kinh Thánh sang tiếng Gothic, để dân chúng có thể học chúng. Lời của ông là, Lib. IV. c. 38: “Sau khi dịch Kinh Thánh thần thánh sang tiếng Gothic, ông chuẩn bị cho những kẻ man rợ học các lời sấm của Đức Chúa Trời.” Và Sixtus Senensis, Bibliothec. Lib. VIII., nói rằng Chrysostom đã dịch Kinh Thánh sang tiếng Armenian. Jerome, nữa, trong Epitaph upon Paula của ông, khẳng định rằng Thi Thiên được hát bởi các Cơ Đốc nhân Palestine tại tang lễ của Paula, bằng tiếng Hê-bơ-rơ, Hy Lạp, La-tinh và Syriac; và không chỉ trong ba ngày, trong khi bà được chôn cất dưới Hội Thánh, bên cạnh hang của Chúa, mà trong suốt cả tuần. Vậy rõ ràng là Thi Thiên đã được dịch sang tiếng Syriac. Tuy nhiên Stapleton, trong sách tiếng Anh của ông chống giám mục Jewel, có trí nhớ thánh, Article 3., nói rằng đây là các thánh ca phi thường, và không phải Thi Thiên của Đa-vít; hư cấu này không dựa trên bằng chứng nào, và làm phật lòng ngay cả các người theo giáo hoàng khác: vì Jerome nói rõ ràng về Thi Thiên, khi ông nói, “họ hát chúng theo thứ tự.” Vậy tu sĩ Dòng Tên của chúng ta, tuyên bố đoạn bị hư hỏng; giả vờ rằng một số sách không thể hiện từ “Hebræo,” và rằng tiếng Syriac ở đây được dùng cho tiếng Hê-bơ-rơ. Như vậy họ xoay mình theo mọi hướng để trốn ánh sáng ấy. Đây là phỏng đoán khéo léo của Marianus Victorius, người đã làm dịch vụ cao quý trong việc làm hư hỏng Jerome. Nhưng, trước hết, Erasmus, người lao động siêng năng như vậy, và trung thực hơn nhiều so với Victorius, với tư cách biên tập viên của Jerome, và người đã thấy nhiều bản sao như ông, không thể khám phá điều gì loại này ở đoạn ấy. Hơn nữa, nếu tiếng Syriac ở đây có nghĩa là tiếng Hê-bơ-rơ, nó chắc chắn nên được liệt kê ở vị trí đầu tiên: vì khi các tác giả, và đặc biệt Jerome, liệt kê các ngôn ngữ, tiếng Hê-bơ-rơ thường được cho phép ở vị trí đầu tiên. Nhưng để tiếp tục. Trong các lịch sử của chúng ta chúng ta đọc rằng Kinh Thánh đã được dịch sang tiếng British, theo lệnh của vua Athelstan, chín trăm năm trước. Và John of Trevisa viết rằng, đồng hương của chúng ta Bede đã dịch Phúc Âm của Giăng sang tiếng Anh, Lib. V. c. 24; và rằng Thi Thiên được dịch theo lệnh của Alfred, Lib. VI. c. 1. Và Bede cho chúng ta biết, Lib. I. c. 1, rằng, vào thời ông, Kinh Thánh được đọc bằng năm ngôn ngữ British. Lời của ông trong đoạn ấy như sau: “Đảo này hiện tại, theo số sách mà luật pháp thần thánh được viết, tra xét và thú nhận một và cùng sự hiểu biết về chân lý cao nhất và sự cao cả thật nhất bằng ngôn ngữ của năm dân tộc, tức là, của người Anh, người Briton, người Scot, người Pict, và người La-tinh; mà bởi việc suy ngẫm Kinh Thánh đã trở nên chung cho mọi người.” Vậy rõ ràng là tuyên bố rằng không có phiên bản bản ngữ nào được bất cứ tác giả xưa nào đề cập là nổi bật và rõ ràng nhất là sai. Nhưng tu sĩ Dòng Tên tiếp tục đề cập các Hội Thánh cụ thể; và trước hết ông luận bàn như thế này về Hội Thánh Africa. Mọi người Africa không hiểu tiếng La-tinh. Nhưng Kinh Thánh ở Africa chỉ được đọc bằng tiếng La-tinh. Nay, rằng tiếng La-tinh không phải là tiếng bản ngữ của mọi người Carthage, chúng ta có chứng cớ của Augustine, ở đầu Exposition of the Epistle to the Romans của ông; người khẳng định rằng một số người Carthage hiểu cả tiếng La-tinh và Punic, một số chỉ Punic, và rằng hầu hết nông dân thuộc loại sau. Cũng, Serm. 35. de Verbis Domini, ông nói rằng tiếng Punic có họ với tiếng Hê-bơ-rơ. Và Jerome, trong Lời Tựa cho Sách Thứ Hai của ông về Thư gửi người Ga-la-ti, viết rằng ngôn ngữ của người Africa giống như tiếng Phoenician, chỉ thay đổi một chút. Tôi trả lời, trước hết: Không ai nói tiếng Punic giống tiếng La-tinh. Điều ngược lại có thể thấy ngay từ Pænulus của Plautus; cũng không ai từng nghi ngờ về chủ đề ấy. Tuy nhiên hoàn toàn không chắc liệu có bất cứ phiên bản Punic nào của Kinh Thánh. Các đối thủ của chúng ta sẽ chứng minh bằng chứng cớ của Augustine hay bất cứ tác giả nào khác rằng không có phiên bản nào như thế nào? Augustine không phủ nhận nó ở đâu; và mặc dù nay không có di tích nào của một điều như vậy còn, nhưng không từ đó suy ra rằng không có phiên bản. Vì xưa kia Kinh Thánh đã được dịch sang tiếng của chúng ta, và nhưng hầu như không có dấu vết nào của các phiên bản ấy nay thể hiện. Chắc chắn có các giám mục tin kính ở mọi phần của Africa, Numidia, Mauritania, những người ấp ủ sự quan tâm dịu dàng cho sự cứu rỗi của dân mình. Dường như không thể tin được rằng không có ai được tìm thấy trong số họ làm cho người Carthage điều chúng ta đọc Jerome đã làm cho người Dalmatian, — dịch Kinh Thánh sang ngôn ngữ của dân chúng. Thứ hai, ở các nơi đông đúc và văn minh hơn, và các thành phố đáng kể, người Africa hiểu tiếng La-tinh, và có thể nói nó; đến nỗi chúng ta không nên ngạc nhiên Kinh Thánh được đọc bằng tiếng La-tinh tại Carthage, như thể hiện từ Cyprian; tại Milevi, như chúng ta tìm thấy từ Optatus; tại Hippo, như thể hiện từ Augustine. Vì các giáo phụ này đọc và trình bày Kinh Thánh bằng tiếng La-tinh trong các Hội Thánh của họ: họ cũng đã không dùng tiếng La-tinh trong các bài giảng và diễn từ của họ, nếu dân chúng không thể hiểu ngôn ngữ ấy. Augustine về Thi Thiên 18. có những lời này: “Thân ái nhất, điều chúng ta đã hát bằng giọng hài hòa, chúng ta cũng nên biết và giữ trong một tấm lòng không mây.” Trong sách de Catechiz. Rudibus, cap. 9 của ông, ông cảnh báo dân chúng không chế giễu các mục sư của họ, nếu họ tình cờ diễn đạt mình không đúng ngữ pháp trong các lời cầu nguyện và bài giảng của họ. Từ đó rõ ràng một số dân thường thường giỏi tiếng La-tinh hơn chính các mục sư. Trong Retractations, Lib. I. c. 20 của ông, ông nói rằng ông đã soạn một Thi Thiên nào đó bằng chữ La-tinh chống người Donatist, với mục đích rõ ràng rằng nó nên đến với sự hiểu biết của những người thấp nhất trong dân chúng, những người không khéo léo và mù chữ. Trong Serin. 24, de Verbis Apost. của ông ông nói như thế này: “Tục ngữ Punic được biết rõ, mà tôi sẽ nói cho anh em bằng tiếng La-tinh, vì mọi người trong anh em không hiểu tiếng Punic.” Vậy dân thường hiểu tiếng La-tinh tốt hơn tiếng Punic. Về Thi Thiên 1.: “Tất cả chúng ta đều biết,” ông nói, “rằng bằng tiếng La-tinh người ta không thể nói sanguines, hay sanguina, mà sanguinem” Và khi ông ngỏ lời với dân chúng, ông cẩn thận hơn nhiều để có thể hiểu được, hơn là diễn đạt mình với sự thuần khiết. Cũng vậy về Thi Thiên 128: “Tôi sẽ nói ossum: vì chúng ta nên nói như vậy hơn. Tốt hơn là các nhà ngữ pháp trách, hơn là dân chúng không hiểu chúng ta.” Và về Giăng, Tract. 7, “Hãy cho tôi mượn sự chú ý tử tế của anh em. Đó là dolus, không phải dolor. Tôi đề cập điều này vì nhiều anh em, không rất giỏi tiếng La-tinh, quen dùng các cụm từ như, Dolus illum torquet, khi họ có ý điều được chỉ bởi Dolor.” Và Augustine, Confess. Lib. I. c. 14, nói rằng ông học tiếng La-tinh, “giữa sự vuốt ve của vườn trẻ, các trò đùa của những người cười, và nụ cười của những người chơi với ông.” Nay Augustine sinh và lớn lên tại Tagasta, ở Africa, như thể hiện từ Confessions, Lib. IV. c. 7. Từ các hoàn cảnh này rõ ràng dân chúng Africa, đặc biệt ở các thành phố và nơi đông dân hơn, không chỉ hiểu tiếng La-tinh, mà còn có thể nói nó, mặc dù có lẽ không luôn với sự thuần khiết mà một Latinity chính xác đòi hỏi. Tu sĩ Dòng Tên tiếp tục liệt kê các Hội Thánh Tây Ban Nha, Anh, Pháp, Đức, và Ý; về những Hội Thánh này không cần tôi phải trả lời ông về từng trường hợp riêng biệt. Tôi biết rằng, trong các thời sau này, dân chúng bị chìm trong bóng tối dày đặc nhất, và rằng ngay cả ở trung tâm Ý và Rome mọi điều được đọc bằng một thứ tiếng ngoại quốc. Nhưng trước sự ngu dốt và bạo chính chống Đấng Christ này, trong các thời xưa và thuần khiết hơn của Hội Thánh, tôi khẳng định rằng Kinh Thánh chưa bao giờ, ở bất cứ quốc gia nào, được đọc công khai cho dân chúng bằng bất cứ ngôn ngữ nào ngoài ngôn ngữ dân chúng hiểu. Đối thủ của chúng ta sẽ không bao giờ có thể chứng minh điều ngược lại. Tiếng La-tinh chắc chắn xưa kia thịnh hành rộng rãi ở phần phía tây của thế gian, đến nỗi Kinh Thánh có thể đã được đọc bằng tiếng La-tinh ở các quốc gia Bellarmine đề cập, và nhưng được dân chúng hiểu. Augustine cho chúng ta biết, trong City of God, Lib. XIX. c. 7 của ông, “Người ta đã chăm sóc rằng thành phố đế quốc nên áp đặt không chỉ ách của nó, mà cả ngôn ngữ của nó, lên các dân tộc bị chinh phục.” Plutarch, trong Platonic Questions của ông, khẳng định rằng hầu hết mọi người dùng tiếng La-tinh. Và Strabo nói điều này rõ ràng về người Gaul và Tây Ban Nha. Ngoài ra, có thể đã có các phiên bản Kinh Thánh trong các Hội Thánh ấy, mà chúng ta không biết, và không nghe nói. Hoàn toàn chắc chắn việc đọc Kinh Thánh được hiểu ở mọi nơi trong các Hội Thánh ấy. Isidore, trong sách De Offic. Eccles. c. 10 của ông, viết như thế này về các Hội Thánh Tây Ban Nha và mọi Hội Thánh khác: “Cần phải khi Thi Thiên được hát, mọi người nên hát; và khi các lời cầu nguyện được nói, chúng nên được mọi người nói; và khi bài học được đọc, sự im lặng nên được giữ để nó có thể được mọi người nghe ngang bằng.” Nơi ngôn ngữ là một thứ tiếng lạ, người ta không thể hát cùng nhau, cũng không cầu nguyện cùng nhau, cũng không nghe bất cứ điều gì cùng nhau: vì không hiểu điều người khác đọc hay nói, tương đương với không nghe nó. Vậy từ Isidore đủ rõ ràng rằng, ở Tây Ban Nha tiếng La-tinh được những người dùng nó trong việc đọc Kinh Thánh biết. Và điều này cũng rõ ràng về Gaul. Vì Sulpitius Severus, trong Life of Martin của ông, cho chúng ta biết rằng, khi dân chúng tập hợp để chọn Martin làm giám mục, khi người đọc không xuất hiện, một trong những người đứng xem chộp lấy sách, và đọc Thi Thiên thứ tám; khi đọc Thi Thiên ấy một tiếng reo hò chung được dân chúng cất lên, và phe đối lập bị giảm xuống im lặng. Từ chứng cớ này chúng ta thu thập rằng dân chúng hiểu rất tốt điều được đọc cho họ; vì nếu không không có dịp nào được dành cho họ để cất lên tiếng reo hò này. Từ đó suy ra, hoặc dân này không không quen với tiếng La-tinh, hoặc lúc bấy giờ có một phiên bản bản ngữ nào đó của Kinh Thánh. Nay chúng ta đã trả lời đủ lập luận này; nhưng sẽ có điều gì đó phải trả lời lại ở phần khác về chủ đề này. Lập luận thứ tư được rút ra từ lý trí của chính sự việc. Cần phải việc sử dụng Kinh Thánh công khai nên bằng một ngôn ngữ phổ biến nhất cho mọi người, vì mục đích giữ gìn sự hiệp nhất của Hội Thánh. Nhưng hiện tại không có ngôn ngữ nào phổ biến hơn tiếng La-tinh. Ông chứng minh tiền đề lớn bằng việc xét rằng nếu không sự thông công giữa các Hội Thánh sẽ bị hủy diệt, và không thể các hội đồng chung được tổ chức; vì mọi giáo phụ không có ân tứ nói các thứ tiếng. Tôi trả lời: Mọi phần của lập luận này đều yếu. Vì, trước hết, thật sai rằng không ngôn ngữ nào phổ biến hơn tiếng La-tinh, ngay cả ở phương Tây. Thật ra hầu như không có ngôn ngữ nào ít phổ biến hơn. Vì ngày nay không ai hiểu tiếng La-tinh, ngoài những người đã học nó từ một thầy. Trước đây, quả thật, đây là ngôn ngữ bản xứ và phổ biến của nhiều người; nhưng nay, trong đám đông lớn nhất có thể tập hợp, anh em sẽ tìm thấy bao nhiêu người quen với tiếng La-tinh! Thứ hai, nếu, như chính Bellarmine thú nhận, chính lý do các sứ đồ ban đầu viết hầu hết mọi điều bằng tiếng Hy Lạp, là vì ngôn ngữ ấy phổ biến nhất trong tất cả, và Kinh Thánh sau đó được dịch sang tiếng La-tinh, vì sau đó tiếng La-tinh trở nên phổ biến hơn; suy ra rằng nay Kinh Thánh cũng nên được dịch sang các ngôn ngữ khác nay phổ biến hơn cả tiếng La-tinh hay Hy Lạp. Các ngôn ngữ như vậy nay là Dalmatian, Italian, French, German, Polish. Vì đây là tiếng mẹ đẻ của các dân tộc lớn; trong khi tiếng La-tinh là tiếng mẹ đẻ của không dân tộc nào. Ngày nay tiếng La-tinh là một người lạ ngay cả ở Latium, là tiếng bản ngữ của không dân tộc nào, mà đặc biệt cho những người học thức và những người đã tham dự bài học của một thầy nào đó trong trường học. Thứ ba, cớ của ông rằng sự thông công liên đới của các Hội Thánh sẽ bị hủy diệt, và việc tổ chức các hội đồng chung trở nên không thể, trừ khi Kinh Thánh ở mọi nơi được đọc bằng một ngôn ngữ phổ biến nhất nào đó, là vô lý và trái với mọi lý trí và kinh nghiệm. Vì trước đây, khi Kinh Thánh được người Hê-bơ-rơ đọc bằng tiếng Hê-bơ-rơ, bởi người Hy Lạp bằng tiếng Hy Lạp, và bởi người La-tinh bằng tiếng La-tinh, vẫn có tình bạn lớn nhất giữa các Cơ Đốc nhân và sự hợp nhất gần gũi nhất trong Hội Thánh, cũng không có trở ngại nào cho việc tổ chức các hội đồng chung. Trong hội đồng Nicene có các giáo phụ Hy Lạp và La-tinh, tất cả họ, mặc dù không dùng một và cùng ngôn ngữ, vẫn bênh vực cùng đức tin với sự nhất trí nhiệt thành nhất. Nếu đó là một điều có lợi như vậy cho việc bảo tồn sự hiệp nhất của Hội Thánh, rằng Kinh Thánh ở mọi nơi nên được đọc bằng cùng ngôn ngữ, tại sao các biện pháp không được thực hiện để bảo đảm nó từ đầu? Hay tại sao tiếng La-tinh nên được coi là phù hợp hơn cho mục đích như vậy hơn bất cứ ngôn ngữ nào khác? Những giấc mơ này chỉ là các chủ đề thích hợp cho tiếng cười; và vì vậy lập luận này đã bị biên tập viên của bản tóm tắt bỏ qua. Lập luận thứ năm. Nếu không có lý do tại sao Kinh Thánh nên được dịch bản ngữ, thì chúng không nên được dịch. Nhưng không có lý do tại sao chúng nên được dịch; điều được chứng minh như thế này. Nếu chúng được dịch để dân chúng có thể hiểu chúng, đây không phải là lý do tốt, vì dân chúng không thể hiểu chúng ngay cả khi chúng được dịch. Vì dân chúng sẽ không hiểu các tiên tri và Thi Thiên, và các phần khác được đọc trong các Hội Thánh, ngay cả nếu chúng được đọc bằng tiếng bản ngữ. Vì những điều này ngay cả những người học thức cũng không hiểu, trừ khi họ đọc và nghe các nhà giải thích. Tôi trả lời, trước hết, bằng cách thú nhận rằng mọi điều không được hiểu ngay lập tức khi đọc ngay cả bởi những người học thức, đặc biệt trong các tiên tri và Thi Thiên. Vì để giúp chúng ta hiểu Kinh Thánh, cần không chỉ đọc, mà còn học, suy ngẫm và cầu nguyện. Nhưng nếu, vì lý do này, dân chúng không nên đọc Kinh Thánh bằng tiếng của họ, thì ngay cả những người học thức cũng không nên được phép đọc chúng. Tuy nhiên có nhiều điều có thể được hiểu, mặc dù không phải tất cả: và chắc chắn, mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi được truyền rõ ràng trong Kinh Thánh, đến nỗi chúng có thể dễ dàng được bất cứ ai hiểu nếu người ấy muốn. Và người ta sẽ biết nhiều hơn họ biết, nếu họ đọc và nghe Kinh Thánh với sự chú ý họ nên dành. Vì lý do hầu hết người ta hiểu ít như vậy, và đạt được lợi ích nhỏ như vậy từ việc đọc Kinh Thánh, được tìm thấy trong sự cẩu thả của chính họ, vì họ không dành sự chú ý tôn giáo cho việc đọc chúng, cũng không tiếp cận nó với các tính tình thích hợp. Thứ hai, mặc dù toàn bộ ý nghĩa không được nhận thấy ngay lập tức, nhưng các lời được hiểu khi chúng được thuật lại bằng tiếng mẹ đẻ; và điều này đóng góp lớn cho việc đạt được sự hiểu biết về ý nghĩa. Hoạn quan, Công vụ 8., đang đọc tiên tri Ê-sai, mà ông không hiểu triệt để. Tuy nhiên, ông đáng được khen vì đọc nó, và xứng đáng được nhiều giáo phụ khen. Ông quả thật hiểu các lời, nhưng không biết tiên tri nói về Đấng Christ, và không biết ý nghĩa thật. Nhưng những người này không cho phép dân chúng hiểu ngay cả các lời. Tuy nhiên, như việc đọc Kinh Thánh ấy hữu ích cho hoạn quan, cũng vậy dân chúng siêng năng đọc Kinh Thánh sẽ hữu ích, đến nỗi, từ việc hiểu các lời, họ có thể đến hiểu ý nghĩa của toàn bộ. Vì bước đầu tiên là biết các lời, bước thứ hai là nhận thấy hướng của diễn từ. Nhưng người theo giáo hoàng rất xa mới muốn dân chúng hiểu ý nghĩa Kinh Thánh, đến nỗi họ ngăn cản họ ngay cả đọc các lời. Lập luận thứ sáu. Thật nguy hiểm cho dân chúng đọc Kinh Thánh; vì họ sẽ không rút ra lợi ích từ Kinh Thánh, mà tổn thương. Mọi dị giáo đều xuất phát từ việc hiểu sai Kinh Thánh, như Hilary nhận xét ở cuối sách de synodis của ông; và Luther gọi Kinh Thánh là sách của kẻ dị giáo: và điều này được chứng minh thêm bởi kinh nghiệm. Từ đây đã xuất phát các dị giáo của người Anthropomorphite, người Adamite, và của David George, người không hiểu ngôn ngữ nào ngoài tiếng mẹ đẻ của mình. Nếu dân chúng nghe Nhã Ca được đọc, tội ngoại tình của Đa-vít, tội loạn luân của Ta-ma, câu chuyện của Lê-a và Ra-chên, sự giả dối của Judith, họ hoặc sẽ khinh thường các tổ phụ thánh, hoặc lập luận rằng các điều tương tự là hợp pháp cho chính họ, hoặc tin các điều này là sai.

Bellarmine còn thêm rằng, ông nghe từ một nhân chứng đáng tin rằng, một lần khi ở Anh chương hai mươi lăm của Ecclesiasticus đang được đọc bằng tiếng bản ngữ, trong đó nhiều điều được nói về sự gian ác của phụ nữ, một phụ nữ nào đó đứng dậy và kêu lên: “Đây có phải là lời của Đức Chúa Trời? — không, đúng hơn đó là lời của ma quỷ.” Và người Rhemist, trong ghi chú của họ về 1 Cô-rinh-tô 14., nói rằng việc dịch các nghi lễ thánh thường sinh ra nhiều nguy hiểm và sự khinh thường trong giới bình dân, khiến họ cho rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, khi họ đọc, “Xin chớ để chúng con sa vào cám dỗ:” mặc dù họ dường như ở đây đã quên điều họ đã nhận xét ở nơi khác, rằng lời cầu nguyện của Chúa nên được phép bằng tiếng bản ngữ. Các kiểm duyệt viên Cologne, nữa, trong sách của họ chống Monhemius, p. 20, cho chúng ta biết, “Không dị giáo nào từng được tìm thấy mà không dùng Kinh Thánh; vâng, nói mạnh dạn hơn nữa, mà không lấy dịp từ Kinh Thánh.” Tôi trả lời, trước hết: Mọi gợi ý này là sản phẩm của tài trí con người, và cáo buộc sự khôn ngoan thần thánh. Vì nếu việc đọc những điều này nguy hiểm như vậy, tại sao Chúa muốn chúng nên được viết, và bằng ngôn ngữ toàn Hội Thánh hiểu, và sau đó nên được dịch sang tiếng Hy Lạp và La-tinh, mà đối thủ của chúng ta tự khẳng định là phổ biến nhất trong tất cả? Những điều này lẽ ra phải bị chôn vùi hơn là giao cho văn tự, nếu chúng đầy nguy hiểm cho sự tin kính và đạo đức tốt như vậy. Thứ hai, không có gì việc đọc các lịch sử này ít phù hợp để tạo ra hơn là sự khinh thường các thánh, hay bất cứ loại trơ trẽn và bất kính nào. Vì mặc dù trong các lịch sử ấy tội ngoại tình của Đa-vít được thuật lại, nhưng cũng vậy, trong cùng các tường thuật, sự ăn năn của Đa-vít và hình phạt của ông được mô tả; sự hiểu biết về điều ấy hữu ích cho Hội Thánh và mọi người có đức tin. Vì, trước hết, từ đây chúng ta học rằng không ai có thể phạm tội mà không bị phạt; mà mọi người, nếu phạm tội, phải chịu hình phạt của tội lỗi, hoặc dưới hình thức sửa phạt, như Đa-vít, hoặc dưới hình thức báo thù, như những người khác. Chúng ta học thêm rằng, người ta không được tuyệt vọng dù có thể đã phạm tội; mà, dù tội lỗi người ấy rơi vào có ghê gớm đến đâu, vẫn có hy vọng Đức Chúa Trời sẽ thương xót vì cớ Đấng Christ, nếu tội nhân ăn năn thành thật. Cuối cùng, rằng các thánh và người tuyệt vời ấy không được cứu bởi đức hạnh của chính họ, mà bởi công đức của Đấng Christ, và do đó chúng ta không nên nghĩ về họ huy hoàng hơn mức thích hợp; như quả thật có ít nguy hiểm chúng ta gán cho họ quá ít hơn là quá nhiều: vì lý do đó Đức Thánh Linh không chọn im lặng về các hành động này, vốn không phải là các lỗi nhỏ, mà là các tội ác ghê gớm nhất. Thứ ba, không tai tiếng nào nảy sinh thật sự và hợp pháp từ Kinh Thánh. Trong Rô-ma 15:4, sứ đồ tuyên bố tại sao Kinh Thánh được công bố, và chúng nhắm đến mục đích gì; không phải để dẫn người ta vào các ý kiến sai lầm, mà “chúng được viết để dạy chúng ta, để chúng ta nhờ sự nhịn nhục và sự an ủi của Kinh Thánh có thể có hy vọng.” Trong Thi Thiên 119:9, Đa-vít hỏi, “Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch?” Ông trả lời, không phải bằng cách tránh hay không biết Kinh Thánh, mà, “bằng cách chú ý đến chúng.” Vậy ngay cả người trẻ tuổi, mà tuổi của họ đặc biệt dễ bị dục vọng, vẫn có thể hữu ích tham gia vào việc học Kinh Thánh. Trong Thi Thiên 12:7, ông nói rằng “lời của Chúa” là “lời thuần khiết:” nhưng những người này sợ rằng, như sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 15:33, nhắc chúng ta rằng đạo đức tốt bị hư hỏng bởi giao tiếp xấu, cũng vậy người ta sẽ trở nên tệ hơn và xa lạ hơn với sự tin kính bởi việc đọc Kinh Thánh. Trong khi đó, những người loại bỏ Kinh Thánh khỏi mắt người ta, như có hại cho mọi hành vi tin kính, cho phép mọi người trẻ tuổi đọc Propertius, Martial, Ovid, Plautus, Terence, và không cấm các vở hài kịch đáng xấu hổ nhất và các buổi trình diễn dơ bẩn nhất. Điều gì có thể được nghĩ là bất kính và chống Đấng Christ hơn hành vi như vậy? Thứ tư, về khẳng định của ông rằng các dị giáo xuất phát từ việc Kinh Thánh không được hiểu, tôi thú nhận sự thật của nó. Nhưng, như mọi dị giáo thường xuất phát từ việc không hiểu hay hiểu sai Kinh Thánh, cũng vậy mọi dị giáo đều bị bác bỏ bởi Kinh Thánh được hiểu và trình bày tốt và phù hợp. Từ đó người Anthropomorphite, từ đó người Adamite, từ đó mọi kẻ dị giáo khác bị kết án sai lầm. Nay tốt hơn nhiều là Kinh Thánh nên được đọc, và rằng, từ Kinh Thánh được đọc và hiểu, các dị giáo nên bị lên án và lật đổ, hơn là chúng không nên được đọc chút nào; và bằng các phương tiện như vậy sự trỗi dậy của các dị giáo nên được ngăn cản. Vì chắc chắn nhiều người hơn hư mất bởi sự ngu dốt về Kinh Thánh, hơn là bởi dị giáo; và chính từ sự ngu dốt về Kinh Thánh, chứ không phải từ việc đọc nó, mà các dị giáo nảy sinh. Thứ năm, liệu Luther có thật sự nói rằng “Kinh Thánh là sách của kẻ dị giáo,” không rất chắc chắn cũng không rất quan trọng. Quả thật họ quen lạm dụng Kinh Thánh, nhưng vẫn luôn có thể bị kết án và bác bỏ bởi cùng Kinh Thánh. Thứ sáu, câu chuyện ông thêm vào, như nghe từ một người Anh nào đó, về một phụ nữ nào đó, người, khi chương ấy của Ecclesiasticus được đọc ở Anh, đứng dậy trong cơn giận và nói với ít khiêm tốn về Kinh Thánh ấy, tôi để hoàn toàn trên tín nhiệm của người tốt mà Bellarmine nghe từ ông ta. Nhưng nếu một vài người đôi khi lạm dụng Kinh Thánh thì sao; có phải vì thế suy ra rằng Kinh Thánh phải hoàn toàn bị lấy đi, và không bao giờ được đọc cho dân chúng chăng? Theo cách lập luận này, ngay cả những người học thức cũng không bao giờ nên đọc Kinh Thánh, vì nhiều người ngay cả rất học thức lạm dụng Kinh Thánh, như trường hợp của hầu hết mọi kẻ dị giáo. Ngoài ra, nếu việc lạm dụng bất cứ điều gì là đủ để gạt bỏ việc sử dụng nó, chúng ta nên kiêng ăn và uống, và ngay cả từ bỏ việc dùng quần áo, vì nhiều người lạm dụng những điều này đến tham ăn, say xỉn và kiêu ngạo. Đây vậy là ngụy biện nổi tiếng nhất trong tất cả, đặt điều không phải là nguyên nhân làm nguyên nhân, và lập luận từ các hoàn cảnh ngẫu nhiên. Ở điểm thứ bảy, tu sĩ Dòng Tên lập luận như thế này: nếu Kinh Thánh nên được dân chúng đọc bằng tiếng bản ngữ, thì các phiên bản mới nên được làm trong mỗi thời đại, vì ngôn ngữ thay đổi mỗi thời đại; điều ông chứng minh từ Horace’s Art of Poetry và từ kinh nghiệm. Nhưng điều này sẽ không thể, vì sẽ thiếu người phù hợp để làm các phiên bản; và, nếu có thể, sẽ vô lý khi các phiên bản nên bị thay đổi thường xuyên như vậy. Vậy Kinh Thánh không nên được đọc bằng tiếng bản ngữ. Tôi trả lời, mọi phần của lập luận này đều lố bịch. Vì, trước hết, thật sai rằng ngôn ngữ thay đổi mỗi thời đại; vì các thứ tiếng nguyên thủy, Hê-bơ-rơ, Hy Lạp và La-tinh, đã không trải qua các thay đổi thường xuyên như vậy. Thứ hai, không bao giờ trong các Hội Thánh Cơ Đốc thiếu một số thông dịch viên đủ, có khả năng dịch Kinh Thánh và đưa ra ý nghĩa chính hãng của chúng bằng tiếng bản ngữ. Thứ ba, không bất tiện nào sẽ theo sau nếu các cách giải thích hay phiên bản Kinh Thánh, khi chúng trở nên lỗi thời và ngừng dễ hiểu, sau đó bị thay đổi và sửa chữa. Tôi chắc chắn đã bỏ qua lập luận này hoàn toàn, nếu tôi đã không quyết định không che giấu hay giả vờ bất cứ lập luận nào của các đối thủ của chúng ta. Lập luận thứ tám của tu sĩ Dòng Tên được lấy từ thẩm quyền của các giáo phụ. Ông đưa ra các chứng cớ của hai giáo phụ lừng lẫy, mà chúng ta buộc phải dành sự tôn trọng cao nhất vì học thức trọn vẹn và đa dạng của họ, Basil và Jerome. Vậy Basil, như Theodoret thuật lại, Hist. Lib. IV. cap. 19, khi viên quản lý bếp đế quốc đang ba hoa với sự trơ trẽn và ngu dốt không thể chịu nổi về các giáo lý thần học, trả lời ông ta như thế này: “Việc của anh là lo các nước sốt của anh, không phải nấu các lời sấm thần thánh.” Tôi trả lời, Viên quản lý bếp đế quốc này tên là Demosthenes, và làm phiền vị giáo phụ thánh với sự trơ trẽn và ngu dốt quá đáng; vì, tự mình là một kẻ man rợ ngu ngốc, ông ta vẫn, như Theodoret cho chúng ta biết, dạy dỗ tiến sĩ của toàn thế gian, τὸν διδάσκαλον τῆς οἰκουμένης, — vì Basil được coi trọng như vậy. Viên quan triều đình tưởng tượng, dường như, rằng ông, một người vừa hoàn toàn không học thức vừa rất ngu ngốc, có thể duy trì một cuộc tranh luận về Kinh Thánh với Basil, một người có học thức sâu sắc, thành thạo nhất trong Kinh Thánh, và là một giám mục của Hội Thánh. Đây là lý do Basil trả lời ông ta sắc bén như vậy, Σόν ἐστι τὰς τῶν ζωμῶν καρυκείας ϕροντίζειν. Và, quả thật, những người giống người này nên được đối xử tương tự, và bị quở trách với sự nghiêm khắc nhiều: nhưng điều này có mục đích gì? Đọc Kinh Thánh là một việc, và cho rằng chúng ta hiểu chúng khi chúng ta không hiểu là một việc khác. Basil không trách đầu bếp vì đã đọc Kinh Thánh, mà vì tự phụ rằng ông đã đạt được sự hiểu biết nổi bật như vậy để có thể tranh luận với ông về Kinh Thánh, khi ông không hiểu chúng. Sự kiêu ngạo này của ông Basil muốn đè bẹp, và bịt miệng trơ trẽn của ông bằng câu trả lời ấy, không phải để ngăn ông đọc Kinh Thánh. Mọi người nên được mong đợi, khi họ đọc Kinh Thánh, đọc chúng với sự phán đoán, để họ không giống Demosthenes ngu ngốc này; người, vì hoàn toàn mù chữ và bị các định kiến dị giáo chiếm hữu, dường như đối với Basil là một người không xứng đáng để luận bàn về các chủ đề tôn giáo. Vì như vậy Basil ngỏ lời với ông: “Ngươi không thể nghe các giáo lý thần thánh, vì tai ngươi bị nhồi chống lại chúng.” Nay tôi đến với chứng cớ của Jerome được tu sĩ Dòng Tên trích dẫn, chứa trong thư gửi Paulinus, và chạy như thế này: “‘Các thầy thuốc đảm nhận công việc thích hợp của thầy thuốc, và thợ thủ công xử lý công cụ của thợ thủ công.’ Kỹ năng trong Kinh Thánh là nghệ thuật duy nhất mọi người tuyên bố cho mình. ‘Học thức và không học thức, tất cả chúng ta đều viết thơ một cách bừa bãi.’ Đây mụ già lảm nhảm, đây ông già lẩm cẩm, đây nhà ngụy biện nhiều lời, đây mọi người bừa bãi chộp lấy, xé, dạy trước khi học. Một số người với vẻ quan trọng trên trán, và cân nhắc các lời hoa mỹ của họ, triết lý về các sách thánh giữa các môn đệ nữ của họ. Những người khác (Ôi xấu hổ!) học từ phụ nữ điều họ phải dạy cho đàn ông; và, như thể điều này chưa đủ, bằng một sự dễ dàng nào đó, hay đúng hơn là táo bạo, trong lời nói luận bàn cho người khác điều chính họ không hiểu.” Đây là lời của Jerome: mà tôi trả lời rằng, lời phàn nàn của Jerome là chính đáng; vì những người ấy không nên bàn về Kinh Thánh, những người ngu dốt và không khéo léo trong chủ đề. Nhưng ở đây cần nhận xét rằng, Jerome không trách những người đàn ông và phụ nữ ông nói đến vì đọc Kinh Thánh, mà vì, ngay khi họ có chút hương vị nhỏ nhất về sự hiểu biết Kinh Thánh, họ ngay lập tức cho rằng họ hiểu mọi điều, rằng họ có thể dạy người khác, và có thể giải thích Kinh Thánh cho người khác, khi chính họ không hiểu chúng; và vì họ lao vào Kinh Thánh một cách vội vàng mà không có sự khiêm tốn phải được giữ trong việc đọc chúng. Vậy ông trách sự trơ trẽn, không khéo léo, trơ trẽn và kiêu ngạo của họ, nhưng không ngăn họ đọc Kinh Thánh; vâng, đúng hơn, ông muốn mọi người đọc Kinh Thánh, miễn là họ đọc với sự khiêm tốn và tôn kính. Đây là các lập luận của tu sĩ Dòng Tên; mà, tôi hy vọng, chúng ta đã đưa ra câu trả lời dồi dào đủ. Có những người khác xử lý câu hỏi này, như Harding, Article 15. Section 3, người phân phối toàn bộ cuộc tranh luận này dưới năm đầu. Ông chứng minh rằng một bản dịch bản ngữ của Kinh Thánh là, thứ nhất, không cần thiết; thứ hai, không phù hợp; thứ ba, không hữu ích; thứ tư, không an toàn; thứ năm, dị giáo. Nhưng không đáng để trả lời các lập luận của ông nữa, và giải quyết các phản đối ông đưa ra chống lại các phiên bản bản ngữ của Kinh Thánh; cũng vì chúng tuyệt đối giống như các lập luận tu sĩ Dòng Tên viện dẫn, cũng vì chúng đã được bác bỏ dồi dào và học thức nhất bởi người nổi bật ấy, Tiến sĩ John Jewel, giám mục của Sarum, mà những người muốn thấy nhiều hơn về vấn đề này có thể đọc. 1. [וְהַמְּבִינִ֑ים.] 2. [ver. 8. trong tiếng Hê-bơ-rơ. Từ là מְפֹרָ֑שׁ.] 3. [Explicantes sententiam et erudientes inter legendum.] 4. [Aperte ad intelligendum; et intellexerunt cum legeretur.] 5. [Opp. T. 3. p. 160. Venet. 1758.] 6. [Οὔτε αἱ ἐν Γερμανίαις ἱδρυμέναι ἐκκλησίαι....οὔτε ἐν ταῖς Ἰβηρίαις, οὔτε ἐν Κελτοῖς, οὔτε κατὰ τὰς ἀνατολὰς, οὔτε ἐν Αἰγύπτῳ, οὔτε ἐν Αιβύῃ.—p. 52, B.] 7. [καὶ ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ παρεχώρησεν ὁ Ἀνίκητος τὴν εὐχαριστίαν τῷ Πολυκάρπῳ κατ’ ἐντροπὴν δηλονότι.—H. E. Lib. V. c. 24. (Tom. 2. p. 128. ed. Heinich. Lipsise, 1828.) Valesius hiểu những lời này theo cùng nghĩa như Whitaker. Nhưng Le Moyne, Prolegom. in Var. S. p. 28, và Heinichen in loc. tranh luận rằng, Irenæus chỉ có ý nói Anicetus đã trao tiệc thánh cho Polycarp. Tuy nhiên từ παρεχώρησε dường như ủng hộ cách xây dựng của Whitaker. Lowth so sánh Constitut. Apostol. 2. 58, ἐπιτρέψεις δ’ αὐτῷ (tức là, một giám mục ngoại quốc thăm tòa giám mục khác) καὶ τὴν εὐχαριστίαν ἀνοῖσαι.] 8. [Secundum sententiam hanc etiam illud dictum est a Johanne in Epistola ad Parthos: ‘Dilectissimi, nunc filii Dei sumus,’ &c.—Opp. T. 3. p. 2.] 9. [“Augustine và một số người La-tinh gọi Thư này là ad Parthos như thế nào, chúng ta có thể giải thích theo cách sau. Thư Thứ Hai của Giăng được người xưa gọi là Epistola ad Virgines, và do đó bằng tiếng Hy Lạp, πρὸς παρθένους. Clemens diễn đạt mình như thế này trong Adumbrations: Secunda Johannis Epistola, quœ ad Virgines scripta est, simplicissima est.—Tom. 2. Op. Clem. Alex. p. 10. 11. edit. Venet. Chúng ta tìm thấy trong các bản thảo Hy Lạp ghi chú πρὸς πάρθους, trong Thư thứ hai; từ đó phỏng đoán của Whiston trong “Commentary on the three catholic Epistles of St. John,” London, 1719, p. 6, rằng πάρθους là viết tắt của παρθένους, được xác nhận.”—Hug. Introd. to N. T. Waits’ transl. Vol. 2. p. 255. Tiến sĩ Wait, trong một ghi chú, đưa ra Στρώματα làm tiêu đề Hy Lạp thích hợp của Adumbrations, nhưng đây là một sai lầm. Sách được định là Ὑποτυπώσεις, mà từ đó các bộ sưu tập La-tinh này được Cassiodorus thực hiện.] 10. [ᾀδομένων δὲ τῶν ἐϕεξῆς ἀμοιβαίων πρὸς τὸν χορὸν, τίς ἐϕόνευσεν; ἐμὸν τὸ γέρας. Plut. Opp. T. 1. 565, A. Francof. 1620. Các dòng Crassus bị chế giễu dã man như vậy được lấy từ Bacchæ của Euripides, và Plutarch cho chúng ta biết cả Hyrodes và Artavasdes đều quen thuộc với văn học Hy Lạp.] 11. [Ep. 54. p. 164. Opp. T. 2. Bassan. 1797.] 12. [Et Latinæ quidem linguæ homines, quos nunc instruendos suscepimus, duabus aliis ad scripturarum divinarum cognitionem opus habent, Hebræa scilicet et Græca, ut ad exemplaria præcedentia recurratur, si quam dubitationem attulerit Latinorum interpretum infinita varietas.] 13. [Điều này nay được mọi người cho phép là một sai lầm. Nó bị Hody phơi bày, Lib. III. pars 2. c. 2. § 8. p. 362.] 14. [Dalmatica lingua sacros libros Hieronymum vertisse constat.—Opp. Col. 1584. T. 1. p. 664.] 15. [Fatemur . . . olim sacros libros in linguam vulgarem fuisse translates.—Col. 1539. fol. 28. 2.] 16. [Xem Jewel, Controversy with Harding, Vol. 1. Parker Soc. edit. p. 334.] 17. [Tôi không thể tìm thấy sự thừa nhận này trong c. 34. của Enchiridion, l. c. 1534.] 18. [Et Nicena Synodus decretis suis cavit ne quis e numero Christianorum sacris Bibliorum libris careret.—cap. 100. ad fin.] 19. [τὰς θείας γραϕὰς εἰς τὴν Γοτθῶν μεταβαλὼν, τοὺς βαρβάρους μανθάνειν τὰ θεῖα λόγια παρεσκεύασεν.—p. 206. ed. Vales. Par. 1686.] 20. [Xem Hug. Introd. To N. T. § 86.] 21. [Tota ad funus ejus Palæstinarum urbium turba convenit. . . . Hebræo, Græco, Latino, Syroque sermone, Psalmi in ordine personabant. Epistle 36. T. 4. part. 2. 687, 8.] 22. [Hæc insula in præsenti, juxta numerum librorum, quibus lex divina scripta est, quinque gentium linguis unam eandemque sumæ veritatis et verse sublimitatis scientiam scrutatur et confitetur, Anglorum videlicet, Britonum, Scotorum, Pictorum et Latinorum, quæ meditatione scripturarum omnibus est facta communis.—Opp. T, 1. p. 9. ed. Stevens. Lond. 1841.] 23. [Serm. 113. 2. Tom. 5. col. 568. Opp. Par. 1679. 1700.] 24. [Quum et Afri Phœnicum linguam non nulla ex parte mutaverint.—T. 4. 255, 6.] 25. [Plauti Pænulus. V. 1. &c.] 26. [Carissimi, quod consona voce cantavimus, sereno etiam corde nosse et tenere [ac videre] debemus.— T. 4. 81, 2.] 27. [§ 13. Tom. 4. col. 272,] 28. [Tom. 1. col. 31. Volens etiam causam Donatistarum ad ipsius humillimi vulgi et omnino imperitorum atque idiotarum notitiam pervenire....psalmum, qui eis cantaretur, per Latinas literas feci.] 29. [Proverbium notum est Punicum: quod quidem Latine vobis dicam, quia Punice non omnes nostis.—T. 5. 804. (Serai, 167. 4.)] 30. [Omnes novimus Latine non dici sanguines nec sanguina, sed sanguinem.—T. 4. 472.] 31. [Ego dicam ossum: sic enim potius loquamur: melius est ut nos reprehendant grammatici, quam non intelligant populi.—T. 4. col. 1545.] 32. [Intendat caritas vestra; dolus, non dolor est. Hoc propterea dico quia multi fratres imperitiores Latinitatis loquuntur sic ut dicant, Dolus illum torquet, pro eo quod est Dolor.—T. 3. P. n. 349.] 33. [Inter blandimenta nutricum, et joca arridentium, et lætitias alludentium.] 34. [Data opera est ut civitas imperiosa non solum jugum, verum etiam linguam suam, domitis gentibus imponeret.] 35. [ὡς δοκεῖ μοι περὶ Ρωμαίων λέγειν, ὧν μὲν λόγῳ νῦν ὁμοῦ τι πάντες ἄνθρωποι χρῶνται.—p. 1010. c. T. 2. Opp. Francofurt. 1620.] 36. [Oportet ut quando psallitur, ab omnibus psallatur: et cum oratur, ut oretur ab omnibus; quando lectio legitur, ut facto silentio æque audiatur a cunctis.—Isid. Opp. Col. Agripp. 1617, p. 393.] 37. [Sulpitii Severi. Opp. Amstel. 1665, p. 452.] 38. [Tham chiếu được định có lẽ nhất là ad Constant. August, 2. 9. Sed memento tamen neminem hæreticorum esse qui se nunc non secundum scripturas prædicare ea, quibus blasphemat, mentiatur . . . . omnes scripturas sine scripturæ sensu loquuntur.—Col. 1230. Hilarii Opp, Paris. 1693.] 39. [Có một giáo phái Adamite xưa, được Theodoret nói (Hær. Fab. p. 197) đã được Prodicus thành lập, (mà các nguyên lý của ông được Clemens Alex. Strom. 1. p. 304. B. và § 3. pp. 438, 439 mô tả,) và tường thuật đầy đủ nhất được Epiphanius đưa ra, (Hæres. 52,) nhưng chỉ dựa trên tin đồn, (p. 458, C.) Nhưng những người Bellarmine định có lẽ là Picard, bị Zisca tiêu diệt trong thế kỷ 15, và Anabaptist của Amsterdam trong thế kỷ 16.–Xem Bayle’s Dict. Art. PICARD, và Beausobre’s Dissertation ở cuối L’Enfant’s History of the Hussites, Amsterd. 1731.] 40. [Người sáng lập Davidist. Ông qua đời 1556.—Xem Mosheim, Cent. 16. sect. 3. part. 2. c. 3. § 24.] 41. [Nulla unquam reperta est hæresis, quæ non scripturis fuerit usa: imo ut audentius dicamus, quæ non ex scripturis occasionem acceperit. Colon. 1582.] 42. [Cần nhận xét rằng, trong Lịch hiện tại của chúng ta, Ecclus. 25., vốn là bài học buổi tối cho ngày 6 tháng 11, được ra lệnh chỉ đọc đến ver. 13. Tuy nhiên không quy tắc nào như vậy được đưa ra trong Sách Cầu Nguyện của Vua Edward.] 43. [Ut silvæ foliis pronos mutantur in annos, Prima cadunt: ita verborum vetus intent ætasEt juvenum ritu florent modo nata, vigentque.—v. 60.] 44. [παρῆν δέ τις Δημοσθένης καλούμενος τῶν βασιλικῶν προμηθούμενος ὄψων, ὃς τῷ διδασκάλῳ τῆς οἰκουμένης ἐπιμεμψάμενος ἐβαρβάρισεν, ὁ δὲ θεῖος Βασί-λειος μειδιάσας, Ἐθεασάμεθα, ἔϕη, καὶ Δημοσθένην ἀγράμματον· ἐπειδὴ δὲ πλέον ἐκεῖνος δυσχεράνας ἠπείλησε, Σόν εστιν, ἔϕη ὁ μέγας Βασίλειος, τῆν τῶν ζωμῶν καρυκείας ϕροντίζειν· δογμάτων γὰρ θείων ἐπαἶειν οὐ δύνασαι, βεβυσμένας ἔχων τὰς ἀκοάς.—p. 174, C. D. ed. Vales. Paris. 1673.] 45. [Quod medicorum est promittunt medici, tractant fabrilia fabri. Sola scripturarum ars est quam sibi omnes passim vindicant. Scribimus indocti doctique poemata passim. Hanc garrula anus, hanc delirus senex, hanc sophista verbosus, hanc universi præsumunt, lacerant, decent antequam discant. Alii adducto supercilio, grandia verba trutinantes, inter mulierculas de sacris literis philosophantur. Alii discunt (proh pudor!) a feminis quod viros doceant: et ne parum hoc sit, quadam facilitate verborum, imo audacia, edisserunt aliis quod ipsi non intelligunt.—T. 4. p. 571.]

CHƯƠNG III. TRONG ĐÓ LẬP LUẬN THỨ NHẤT CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA BỊ BÁC BỎ.

CHƯƠNG III. TRONG ĐÓ LẬP LUẬN THỨ NHẤT CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA BỊ BÁC BỎ. Chúng ta đã rút ra trạng thái thật của câu hỏi này từ chính sách của người theo giáo hoàng. Nay tiếp theo chúng ta nên tiếp cận các lập luận của họ, mà chính họ coi là mạnh mẽ quá đáng đến nỗi không để cho chúng ta khả năng chống lại chúng. Nhưng chúng ta, với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, sẽ dễ dàng (như tôi hy vọng) bác bỏ tất cả chúng. Stapleton đã mượn nhiều từ Canus, và giải thích các lập luận của ông dài hơn. Vậy chúng ta sẽ giao chiến với ông, cũng vì ông là đồng hương của chúng ta, cũng vì ông dường như đã xử lý chủ đề này sắc bén và chính xác nhất trong tất cả họ. Ông dành toàn bộ sách thứ chín của mình cho câu hỏi này, và trong chương thứ tư của sách ấy bắt đầu lập luận chống lại chúng ta theo cách này: Có một quy điển Kinh Thánh chắc chắn là cần thiết nhất cho đức tin và tôn giáo. Nhưng không có thẩm quyền của Hội Thánh không thể có một quy điển Kinh Thánh chắc chắn; vì nó không thể rõ ràng và chắc chắn cho chúng ta sách nào là hợp pháp, sách nào là giả mạo, trừ khi Hội Thánh dạy chúng ta. Vậy, v.v. Tôi trả lời, về tiền đề lớn: Trước hết, tiền đề lớn là đúng, nếu ông có ý các sách đúng thuộc quy điển, vốn luôn được Hội Thánh tiếp nhận; vì các sách này Hội Thánh nên luôn thừa nhận là thuộc quy điển: mặc dù chắc chắn nhiều Hội Thánh thịnh vượng trước đây ở nhiều nơi đã nghi ngờ trong một thời gian về nhiều sách, như thể hiện từ thời cổ đại. Thứ hai, vậy, không tuyệt đối, và trong trường hợp của mỗi người cụ thể, cần thiết cho đức tin và sự cứu rỗi để biết sách nào thuộc quy điển. Vì nhiều người có thể có đức tin và đạt được sự cứu rỗi, những người không giữ đầy đủ số sách quy điển. Stapleton chứng minh giả định của ông, — cụ thể là, rằng quy điển Kinh Thánh không thể được chúng ta biết chắc chắn bằng cách nào khác ngoài bởi thẩm quyền của Hội Thánh, — bằng ba lập luận. Lập luận thứ nhất là thế này: Không có thẩm quyền nào chắc chắn hơn thẩm quyền của Hội Thánh. Nhưng cần thẩm quyền chắc chắn nhất, để độ tin cậy của Kinh Thánh có thể được xác minh, và mọi nghi ngờ bị loại bỏ khỏi lương tâm về quy điển Kinh Thánh. Vậy, v.v. Tôi trả lời, rằng thật sai khi nói, như ông nói, rằng không có thẩm quyền nào chắc chắn hơn thẩm quyền của Hội Thánh: đó chỉ là một sự ăn xin câu hỏi. Vì lớn hơn và chắc chắn hơn là thẩm quyền của Đức Chúa Trời, của chính Kinh Thánh, và của Đức Thánh Linh, mà bởi chứng cớ của Ngài chân lý của Kinh Thánh được ấn chứng trong tâm trí chúng ta, và không có Ngài mọi chứng cớ khác hoàn toàn không có sức mạnh. Nhưng Đức Chúa Trời (ông nói) dạy chúng ta qua Hội Thánh, và không qua trung gian nào khác: vậy không có thẩm quyền nào chắc chắn hơn thẩm quyền của Hội Thánh. Tôi trả lời: Chính lời của ông chứng minh rằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời chắc chắn hơn. Vì thẩm quyền của người dạy lớn hơn thẩm quyền của người qua đó người ta được dạy. Đức Chúa Trời dạy chúng ta qua Hội Thánh: vậy thẩm quyền của Đức Chúa Trời lớn hơn thẩm quyền của Hội Thánh. Tôi ngạc nhiên Stapleton có thể ngu ngốc đến nỗi không thấy rằng, nếu chính Đức Chúa Trời dạy qua Hội Thánh, thẩm quyền của Đức Chúa Trời phải lớn hơn thẩm quyền của Hội Thánh. Ông thú nhận chúng ta được Đức Chúa Trời dạy qua Hội Thánh: vậy, vì Đức Chúa Trời là thầy đầu tiên và cao nhất, rõ ràng thẩm quyền và độ tin cậy của Ngài là chính. Vì Hội Thánh chỉ là mục sư của Ngài, phục vụ Ngài trong việc đưa ra sự dạy dỗ, và trình bày các mạng lệnh của Ngài. Sự yếu đuối trong lập luận của ông sẽ dễ dàng thể hiện từ một trường hợp song song. Một hoàng tử công bố luật pháp và sắc lệnh của mình bởi một người rao, và giải thích và trình bày bởi các luật sư của mình ý nghĩa của luật pháp và sức mạnh của sắc lệnh. Có phải vì thế suy ra rằng không có thẩm quyền nào chắc chắn hơn thẩm quyền của người rao và các luật sư chăng? Hoàn toàn không. Vì rõ ràng thẩm quyền của luật pháp và của hoàng tử lớn hơn thẩm quyền của người rao hay thông dịch viên. Nhưng (ông nói) không có gì chắc chắn hơn sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời: vậy không có gì chắc chắn hơn thẩm quyền của Hội Thánh, vì Đức Chúa Trời dạy qua Hội Thánh. Nay hệ quả của điều này ở đâu? Chúng ta quả thật thú nhận rằng không có gì chắc chắn hơn sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, và đây chính là điều chúng ta duy trì, và từ đó kết luận rằng thẩm quyền của Hội Thánh không phải là cao nhất: nhưng hệ quả của ông trong khi đó yếu, cho đến khi ông chứng minh Đức Chúa Trời và Hội Thánh là một. Từ lập luận này sẽ suy ra đúng hơn rằng, không có gì chắc chắn hơn lời của Đức Chúa Trời và Kinh Thánh, vì chính Đức Chúa Trời ngỏ lời với chúng ta trong lời Ngài, và dạy chúng ta qua lời Ngài; trong khi Hội Thánh chỉ thi hành một chức năng mục vụ. Vậy chúng ta không buộc phải tuyệt đối tiếp nhận bất cứ điều gì Hội Thánh có thể dạy chúng ta, mà chỉ bất cứ điều gì nó chứng tỏ mình đã được Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta, và với thẩm quyền thần thánh. Lập luận thứ hai mà Stapleton xác nhận giả định của tam đoạn luận trước là thế này: Mọi trung gian khác có thể thử đều không đủ mà không quay lại phán đoán của Hội Thánh; và sau đó ông liệt kê các trung gian mà chúng ta dựa vào. Vì về phong cách (ông nói) và cách dùng từ, và các trung gian khác, mà bởi đó Kinh Thánh thường được phân biệt, — Hội Thánh biết rõ nhất những điều này, và có khả năng phán đoán đúng nhất. Vậy, v.v. Tôi trả lời: Nếu bởi Hội Thánh ông hiểu giáo hoàng và các giám mục (như người theo giáo hoàng luôn làm), tôi phủ nhận rằng họ có khả năng tốt nhất để phân biệt phong cách và cách dùng từ của Kinh Thánh; tôi phủ nhận rằng đây là Hội Thánh thật của Đấng Christ biết tiếng của Đấng Christ. Nhưng nếu ông nói về Hội Thánh thật, ngụy biện này là điều gọi là ignoratio elenchi, và trạng thái của câu hỏi bị thay đổi. Vì trước đây ông đã nói về phán đoán bề ngoài của Kinh Thánh, vốn có lẽ có thể đúng thuộc về các giám mục: nhưng ở đây ông hiểu phán đoán bề trong, vốn không chỉ thuộc về các mục sư, mà chung cho mọi Cơ Đốc nhân: vì mọi chiên của Đấng Christ biết tiếng Ngài, và được thuyết phục bề trong về chân lý của Kinh Thánh. Thứ hai, mặc dù chúng ta thừa nhận mọi điều này cho ông, nhưng sự mạch lạc trong lập luận của ông sẽ ở đâu, — Hội Thánh biết rõ nhất tiếng của người phối ngẫu, và phong cách và cách dùng từ của Kinh Thánh; vậy thẩm quyền của nó là chắc chắn nhất? Vì dù Hội Thánh biết thì sao? Điều đó có liên quan gì đến tôi? Những điều này vì thế có được tôi biết và chắc chắn chăng? Vì câu hỏi thật là, làm sao tôi có thể biết nó tốt nhất? Mặc dù Hội Thánh biết rất rõ tiếng của người phối ngẫu của nó, và phong cách và cách dùng từ của Kinh Thánh, nó có sự hiểu biết ấy cho chính mình, không phải cho tôi; và bằng bất cứ phương tiện nào nó đạt được sự hiểu biết ấy, tại sao tôi cũng có thể đạt được nó bằng cùng phương tiện? Thứ ba, từ điều ông nói, điều ngược lại với kết luận của ông có thể được suy ra đúng hơn nhiều, cụ thể là, rằng thẩm quyền của Kinh Thánh chắc chắn hơn thẩm quyền của Hội Thánh. Vì nếu thẩm quyền của Hội Thánh vì thế chắc chắn nhất, vì nó biết rõ nhất phong cách của Kinh Thánh, và phán đoán bởi phong cách của Kinh Thánh, rõ ràng là thẩm quyền của chính Kinh Thánh chắc chắn hơn nhiều, vì nó tự chỉ ra cho Hội Thánh bằng phong cách của nó. Nhưng tôi (anh em sẽ nói) sẽ không biết đây là tiếng của người phối ngẫu, đây là phong cách của Kinh Thánh, trừ khi Hội Thánh dạy tôi. Điều này, quả thật, là không đúng, vì có thể biết đây là tiếng của Đấng Christ và Kinh Thánh thật và chính hãng mà không cần phán đoán của Hội Thánh, như sẽ được chứng tỏ rộng hơn sau. Nhưng, mặc dù chúng ta thừa nhận cho ông điều này, rằng nó không thể được biết bằng cách nào khác ngoài qua Hội Thánh, rằng đây là Kinh Thánh, nhưng ngay cả vậy lập luận sẽ không có kết luận.

Vì nhiều người đã không biết Đấng Christ, nếu Giăng đã không dạy họ, chỉ ra Ngài, và kêu lên, “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian!” Vậy thẩm quyền của Giăng có chắc chắn hơn thẩm quyền của Đấng Christ chăng? Hoàn toàn không. Vì Giăng đưa nhiều người đến Đấng Christ, những người sau đó tin nhiều hơn vì chính Đấng Christ, hơn là vì sự giảng dạy và chứng cớ của Giăng. Cũng vậy nhiều người qua phương tiện của Hội Thánh tin đây là Kinh Thánh, những người sau đó tin vững chắc hơn nữa, được Kinh Thánh tự thuyết phục. Ngoài ra, Phao-lô và Phi-e-rơ và các sứ đồ khác biết rõ nhất tiếng của Đấng Christ; vậy thẩm quyền của họ phải được đánh giá cao hơn của chính Đấng Christ chăng? Hoàn toàn không. Vậy không suy ra rằng vì Hội Thánh biết rất rõ tiếng của Đấng Christ, thẩm quyền của Hội Thánh lớn hơn của Đấng Christ. Nhưng về cớ của ông rằng vì Hội Thánh truyền quy tắc đức tin, nó vì thế phải là thẩm phán đúng nhất của quy tắc ấy; chúng ta phải nhận xét rằng các thuật ngữ truyền và phán đoán là mơ hồ. Hội Thánh quả thật truyền quy tắc ấy, không phải như tác giả của nó, mà như một nhân chứng, và một người khuyên bảo, và một mục sư: nó cũng phán đoán khi được Đức Thánh Linh dạy dỗ. Nhưng tôi có thể vì thế kết luận rằng, tôi không thể chắc chắn về quy tắc này, mà chỉ bởi chứng cớ của Hội Thánh chăng? Đó chỉ là một ngụy biện của sự ngẫu nhiên. Không có hệ quả trong lập luận này: Tôi có thể được tiếng của Hội Thánh dẫn đến quy tắc đức tin; vậy tôi không thể có phán đoán chắc chắn hơn phán đoán của Hội Thánh. Ở điểm thứ ba, Stapleton chứng minh giả định đã đề cập trước như thế này: Kinh Thánh (ông nói) không thể được chứng minh bằng Kinh Thánh: vậy nó phải được chứng minh bằng Hội Thánh; và do đó thẩm quyền của Hội Thánh lớn hơn của Kinh Thánh. Tiền đề được thiết lập như thế này. Nếu bất cứ ai, ông nói, phủ nhận các thư của Phao-lô thuộc quy điển, nó không thể được chứng minh hoặc từ Cựu Ước, hoặc từ Phúc Âm, vì không nơi nào đề cập chúng ở đó. Sau đó ông tiếp tục nói rằng cả toàn bộ Kinh Thánh, cũng không bất cứ phần nào của nó, có thể được chứng minh từ chính Kinh Thánh, vì mọi bằng chứng đều rút ra từ những điều được biết rõ hơn điều phải chứng minh. Vậy (ông nói) đối với người phủ nhận hay không biết hoặc toàn bộ Kinh Thánh hoặc bất cứ phần nào của nó, không điều gì có thể được chứng minh từ chính Kinh Thánh. Nhưng ở đây, theo ông, Hội Thánh đến giúp chúng ta trong cả hai trường hợp. Vì, nếu bất cứ ai phủ nhận một phần Kinh Thánh, Hội Thánh thuyết phục người ấy tiếp nhận các sách này trên cùng cơ sở như người ấy đã tiếp nhận các sách khác: người không biết toàn bộ Kinh Thánh, nó thuyết phục chấp nhận Kinh Thánh theo cùng cách như người ấy đã chấp nhận Đấng Christ. Tôi trả lời, Đây là một cách tốt để thuyết phục một người tiếp nhận các sách này trên cùng cơ sở như người ấy đã tiếp nhận các sách khác! Nhưng câu hỏi là, làm sao người ấy đầu tiên bị thúc đẩy tiếp nhận các sách khác ấy? Có phải bởi thẩm quyền của Hội Thánh chăng? Tại sao vậy người ấy không tiếp nhận tất cả dựa trên đức tin của cùng phán đoán? Vì Hội Thánh muốn chúng ta tiếp nhận toàn bộ Kinh Thánh cũng như một số phần của nó. Stapleton không đáp ứng sự e ngại này. Ngoài ra, thật vô lý rõ ràng khi cho rằng khả năng một người tin vào Đấng Christ, người phủ nhận và bác bỏ toàn bộ Kinh Thánh: điều này chắc chắn hoàn toàn không thể. Nhưng nay hãy đến việc xem xét chính lập luận, mà tôi đưa ra câu trả lời hai mặt. Trước hết, tôi khẳng định rằng Kinh Thánh có thể được hiểu, nhận thấy, biết và chứng minh từ Kinh Thánh. Thứ hai, tôi nói rằng nếu nó không thể được nhận thấy và chứng minh theo cách này, càng ít hơn nó có thể được chứng minh bằng Hội Thánh. Điều thứ nhất sẽ rõ ràng từ các cân nhắc sau. Kinh Thánh có tác giả là chính Đức Chúa Trời; mà từ Ngài nó đầu tiên xuất phát và đi ra. Vậy, thẩm quyền của Kinh Thánh có thể được chứng minh từ chính tác giả, vì thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời tỏa sáng trong nó. 2 Ti-mô-thê 3:16, toàn bộ Kinh Thánh được gọi là θεόπνευστος. Trong 2 Phi-e-rơ 1:12, chúng ta được cho biết, “Lời tiên tri xưa kia không đến bởi ý muốn của con người, mà các thánh của Đức Chúa Trời nói như họ được Đức Thánh Linh cảm động,” ὑπὸ πνεύματος ἁγίου ϕερόμενοι. Và, câu 19, lời tiên tri được gọi là βεβαιότερος: Ἔχομεν, sứ đồ nói, βεβαιότερον τὸν προϕητικὸν λόγον. Từ βεβαιότερος ấy thích hợp nhất với vấn đề đang bàn; vì nó chỉ rằng Kinh Thánh được ban cho thẩm quyền vững chắc và cao nhất. Ở cùng đoạn nó được so sánh với một đèn tỏa sáng trong nơi tối tăm, λύχνῳ ϕαίνοντι ἐν αὐχμηρῷ τόπῳ. Vậy nó có ánh sáng trong chính nó, và ánh sáng như vậy chúng ta có thể thấy trong bóng tối. Nhưng nếu ý kiến của các đối thủ của chúng ta đúng, ánh sáng này nên ở trong Hội Thánh, không phải trong Kinh Thánh. Đa-vít chỉ cùng điều trong octonary thứ 14 của Thi Thiên 119., ở đầu, nơi ông nói, “Lời Ngài là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi:” vậy Kinh Thánh có ánh sáng rõ ràng nhất trong chính nó. Vì lý do này nó thường được gọi là chứng cớ. Từ các đoạn này và các đoạn tương tự, chúng ta lập luận như thế này: Có sự rõ ràng và ánh sáng lớn nhất trong Kinh Thánh: vậy Kinh Thánh có thể được hiểu bởi Kinh Thánh, nếu người ta chỉ có mắt để nhận thấy ánh sáng này. Như ánh sáng sáng nhất thể hiện trong mặt trời, cũng vậy sự huy hoàng lớn nhất của thần tính tỏa sáng trong lời của Đức Chúa Trời. Người mù không thể nhận thấy ngay cả ánh sáng của mặt trời; họ cũng không thể phân biệt sự huy hoàng của Kinh Thánh, mà tâm trí họ không được soi sáng thần thánh. Nhưng những người có mắt đức tin có thể nhìn thấy ánh sáng này. Ngoài ra, nếu chúng ta nhận ra người ta khi họ nói, tại sao chúng ta cũng không nghe và nhận ra Đức Chúa Trời nói trong lời Ngài? Vì cần gì người khác phải dạy rằng đây là tiếng của ai đó, khi chính tôi nhận ra nó; hay phải thông báo cho tôi rằng bạn tôi nói, khi chính tôi nghe và hiểu ông ta nói? Nhưng họ phản đối rằng chúng ta không thể nhận ra tiếng của Đức Chúa Trời, vì chúng ta không nghe Đức Chúa Trời nói. Điều này tôi phủ nhận. Vì những người có Đức Thánh Linh, được Đức Chúa Trời dạy: những người này có thể nhận ra tiếng của Đức Chúa Trời như bất cứ ai có thể nhận ra một người bạn, mà người ấy đã sống lâu và thân mật, bằng tiếng của ông ta. Không, họ ngay cả có thể nghe Đức Chúa Trời. Vì như vậy Augustine (Thư 3.), “Đức Chúa Trời ngỏ lời với chúng ta mỗi ngày. Ngài nói với lòng của mỗi người chúng ta.” Nếu chúng ta không hiểu, lý do là vì chúng ta không có Thánh Linh, mà bởi đó lòng chúng ta nên được soi sáng. Vậy đối với chúng ta, thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào, và được làm rõ bởi, chứng cớ bề trong của Đức Thánh Linh; không có chứng cớ ấy, mặc dù anh em nghe một ngàn lần rằng đây là lời của Đức Chúa Trời, nhưng anh em không bao giờ có thể tin theo cách bằng lòng với sự đồng ý hoàn toàn. Ngoài ra, người theo giáo hoàng nên cho chúng ta biết liệu đây có thật sự là lời của Đức Chúa Trời mà chúng ta sở hữu hay không. Nay rằng nó tự nó là lời của Đức Chúa Trời, họ không phủ nhận, nhưng họ nói rằng chúng ta không thể chắc chắn về nó mà không có sự giúp đỡ của Hội Thánh: họ thú nhận rằng tiếng của Đức Chúa Trời vang trong tai chúng ta; nhưng họ nói rằng chúng ta không thể tin nó, ngoại trừ vì sự phê chuẩn của Hội Thánh. Nhưng nay, nếu đó là lời của Đức Chúa Trời mà chúng ta nghe, nó nhất thiết phải có thẩm quyền thần thánh tự nó, và nên được tin bởi chính nó và vì chính nó. Nếu không chúng ta sẽ gán cho Hội Thánh nhiều hơn cho Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không tin Ngài ngoại trừ vì cớ Hội Thánh. Đức Chúa Trời nói trong các tiên tri, và qua các tiên tri: từ đó chúng ta thường tìm thấy họ dùng các cụm từ như, lời của Đức Giê-hô-va, và, Đức Giê-hô-va phán như vầy. Nay vậy những người này bảo tôi rằng tôi hoàn toàn không được tin rằng Đức Chúa Trời thật sự nói, hay đây là lời của Đức Giê-hô-va, trừ khi Hội Thánh xác nhận điều tương tự: trong thủ tục này mọi người có thể nhận thấy rằng tín nhiệm và thẩm quyền được gán cho Hội Thánh nhiều hơn, tức là, cho con người, hơn là cho Đức Chúa Trời; điều trực tiếp trái với điều nên làm: vì Đức Chúa Trời nên được tin trước mọi điều, vì Ngài là chân lý đầu tiên và cao nhất; trong khi Hội Thánh không phải loại như vậy. Vậy nếu Đức Chúa Trời ngỏ lời với tôi, và nói rằng đây là lời Ngài, tôi nên bằng lòng với thẩm quyền của Ngài. Đến nay chúng ta đã chứng tỏ rằng có một thẩm quyền thần thánh trong Kinh Thánh (điều chúng ta sẽ làm sau còn rõ ràng hơn nữa); và rằng, do đó, chúng ta nên tin nó bởi chính nó và của chính nó. Nay còn lại chúng ta chứng tỏ rằng chính Kinh Thánh lẫn nhau hỗ trợ và xác nhận nhau bằng chứng cớ của chúng; điều là một điểm dễ chứng minh. Cựu Ước được xác nhận bởi chính nó, và bởi Tân Ước; Tân Ước cũng bởi chính nó, và bởi Cựu Ước: đến nỗi, như chắc chắn có một Đức Chúa Trời, mặc dù Hội Thánh chưa bao giờ nói nó, cũng vậy chắc chắn Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, mặc dù Hội Thánh đã im lặng về chủ đề. Nhưng họ, có lẽ, sẽ không ngay cả tin sự tồn tại của Đức Chúa Trời, ngoại trừ dựa trên lời của Hội Thánh. Rõ ràng Cựu Ước được chứng minh bởi Tân Ước. Trong Lu-ca 24:44, Đấng Christ chia toàn bộ Cựu Ước thành Môi-se, các tiên tri, và Thi Thiên: vậy Ngài đã tuyên bố mọi sách này là xác thực và thuộc quy điển, và ngoài ra đã xác nhận toàn bộ giáo lý của Ngài từ các sách ấy. Vậy nếu chúng ta tin Đấng Christ, chúng ta phải tin toàn bộ Cựu Ước được ban cho thẩm quyền xác thực. Trong Lu-ca 16:29, 31, Áp-ra-ham, khi người giàu yêu cầu La-xa-rơ có thể được sai đến anh em của ông ta, trả lời, “Họ có Môi-se và các tiên tri; hãy để họ nghe chúng:” như thể nói, những người không nghe chúng, sẽ không nghe ai, ngay cả Hội Thánh. Trong Giăng 10:35, “Kinh Thánh không thể bị phá vỡ,” λυθῆναι, vậy nó sở hữu một sức mạnh đời đời và không thay đổi. Trong Giăng 5:39, Đấng Christ nói với người Do Thái, “Hãy tra xét Kinh Thánh:” nơi Ngài hiểu mọi sách của Cựu Ước; vì Tân Ước chưa được công bố. Như vậy chúng ta đã chứng tỏ nói chung rằng Cựu Ước được xác nhận bởi Tân Ước; nay hãy chứng tỏ điều tương tự một cách chi tiết. Chính Đấng Christ xác nhận các sách của Môi-se đặc biệt, Ma-thi-ơ 5., nơi Ngài giải thích toàn bộ luật pháp; Ma-thi-ơ 19., nơi Ngài giải thích luật hôn nhân; Ma-thi-ơ 22., nơi Ngài chứng minh sự sống lại của xác thịt từ Môi-se; và Giăng 3:14, nơi Ngài xác nhận cái chết của chính Ngài, và hiệu quả và lợi ích của nó, từ hình bóng con rắn bằng đồng. Các sách lịch sử của Cựu Ước cũng được Tân Ước xác nhận. Ma-thi-ơ 12:42, Đấng Christ đề cập câu chuyện Nữ hoàng Phương Nam: Lu-ca 4:26, câu chuyện góa phụ Sa-rép-ta được lặp lại, xảy ra 2 Các Vua 5.: Công vụ 2:25, 30, 34, một chứng cớ được đưa ra từ Thi Thiên: Công vụ 13:17 và các câu tiếp theo, Phao-lô chi tiết một tường thuật dài, rút ra từ nhiều sách của Cựu Ước: Hê-bơ-rơ 11., nhiều ví dụ được đưa ra từ các sách Giô-suê và Các Quan Xét. Một phần gia phả Ma-thi-ơ trình bày được rút ra từ sách Ru-tơ. Từ Thi Thiên một đám đông chứng cớ gần như vô hạn được viện dẫn; rất nhiều từ Ê-sai; nhiều từ Ê-xê-chi-ên, và, tóm lại, từ mọi tiên tri, ngoại trừ có lẽ một hay hai tiên tri nhỏ. Nhưng Ê-tiên, Công vụ 7:42, trích dẫn sách của mười hai tiên tri nhỏ, và như vậy chứng minh thẩm quyền của tất cả chúng; vì mọi tiên tri nhỏ trước đây thường chỉ làm một sách. Nay chứng cớ được trích dẫn ở đó được lấy từ tiên tri A-mốt. Như vậy rõ ràng sự xác nhận của Cựu Ước có thể được rút ra từ Tân Ước. Về chủ đề này, xem thêm trong Augustine, trong sách của ông, contra Adversar. Legis et Prophetarum, và contra Faustum Manichæum. Nay rằng, cũng vậy, các sách của Tân Ước có thể được xác nhận từ Cựu Ước, đủ rõ ràng. Vì chân lý của Tân Ước được làm bóng trong các hình bóng của Cựu Ước; và bất cứ điều gì được dự đoán trong Cựu Ước, những điều chúng ta đọc đã được làm trọn trong Tân Ước. Bất cứ điều gì được nói mơ hồ trong sách trước, được nói rõ ràng trong sách sau. Vậy nếu một sách đúng, sách kia cũng nhất thiết đúng. Môi-se viết về Đấng Mê-si, và các tiên tri cũng vậy. Môi-se, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18, báo trước rằng sẽ có một tiên tri giống như chính ông; và cái chết và sự hủy diệt được tuyên bố cho bất cứ ai không nghe người ấy. Phi-e-rơ, Công vụ 3:22, và Ê-tiên, Công vụ 7:37, dạy chúng ta rằng lời tiên đoán này về một tiên tri đã được làm trọn. Vậy Môi-se đã phê chuẩn Đấng Christ bằng chứng cớ của ông. Phi-e-rơ xác nhận các thư của Phao-lô bằng thẩm quyền của ông, 2 Phi-e-rơ 3:16, và gọi chúng rõ ràng là Kinh Thánh. “Những người không học thức,” ông nói, “vặn vẹo chúng, như họ cũng làm với các Kinh Thánh khác.” Phao-lô xác nhận các thư của chính ông bằng tên ông, và bằng phán đoán của ông. Vậy Cựu Ước và Tân Ước, bằng chứng cớ lẫn nhau của chúng, thiết lập và giao phó cho nhau. Trong các trường hợp khác, quả thật, một sự xác nhận lẫn nhau như vậy không có ích; nhưng trong trường hợp này nó nên lớn nhất, vì không ai là nhân chứng phù hợp của Đức Chúa Trời và lời Ngài, như chính Đức Chúa Trời trong lời Ngài. Vậy nếu chúng ta đặt bất cứ tín nhiệm nào vào Cựu Ước, chúng ta phải đặt nhiều như vậy vào Tân Ước; nếu chúng ta tin Tân Ước, chúng ta cũng phải tin Cựu Ước. Nhưng người theo giáo hoàng, ngược lại, muốn không Giao Ước nào được tin tự nó, mà cả hai vì thẩm quyền của Hội Thánh: sự giả dối của điều này rõ ràng dồi dào từ điều đã nói. Nhưng sự không tin của con người vẫn sẽ thúc đẩy rằng, điều này quả thật có thể được thừa nhận về một số sách, nhưng nó không thể được khẳng định về mọi sách của Cựu Ước và Tân Ước; vì chúng ta không nơi nào đọc rằng các sách Ê-xơ-tê, Nê-hê-mi, và Ê-xơ-ra, được xác nhận bởi thẩm quyền của Tân Ước: và ngoài ra có nhiều sách của Tân Ước không thể được xác nhận bởi Cựu Ước. Ngoài ra, nếu ngay cả có một sách nào đó của Tân Ước, trong đó mọi sách của Cựu Ước được liệt kê riêng biệt, vẫn sẽ cần (người theo giáo hoàng sẽ nói) thẩm quyền của Hội Thánh xưa, vì có thể có một số người không thừa nhận thẩm quyền của bất cứ sách nào; và làm sao (họ sẽ nói) chúng ta thuyết phục những người như vậy rằng Kinh Thánh này là thần thánh? Tôi trả lời, trước hết, những người như vậy, những người khinh thường mọi sách thánh, chính Hội Thánh sẽ không thể thuyết phục: vì với những người coi thẩm quyền của Kinh Thánh không đáng kể, thẩm quyền của Hội Thánh sẽ có ít trọng lượng. Thứ hai, nếu bất cứ người tin kính nào vẫn nghi ngờ về Kinh Thánh, các bằng chứng chắc chắn hơn nhiều có thể được thu thập từ chính các sách, để chứng minh chúng thuộc quy điển, hơn là từ bất cứ thẩm quyền nào của Hội Thánh. Tôi không nói nay về chứng cớ bề trong của Thánh Linh, mà về một số chứng cớ bề ngoài nào đó, có thể được rút ra từ chính các sách để chứng minh chúng là các tác phẩm được cảm thúc thần thánh. Các chứng cớ như vậy được Calvin đề cập, Institut. Lib. I. c. 8, và thuộc loại sau. Trước hết, sự uy nghiêm của chính giáo lý, vốn tỏa sáng ở mọi nơi trong các sách thánh và quy điển. Chắc chắn không nơi nào, sự uy nghiêm như vậy thể hiện trong sách của các triết gia, nhà hùng biện, hay ngay cả của mọi nhà thần học từng viết về thần học. Không có sách thánh nào người ta có thể nghi ngờ hơn Thư của Giu-đe, Thư Thứ Hai của Phi-e-rơ, và Thư Thứ Hai và Thứ Ba của Giăng, vì trước đây ngay cả một số Hội Thánh đã nghi ngờ chúng: tuy nhiên, trong các sách này chứa một loại dạy dỗ như vậy không thể tìm thấy trong bất cứ tác giả nào khác. Thứ hai, sự đơn giản, thuần khiết, và thần tính của phong cách. Chưa bao giờ điều gì được viết trong sạch hơn, thuần khiết hơn, hay thần thánh hơn. Sự thuần khiết như vậy không được tìm thấy trong Plato, hay trong Aristotle, hay trong Demosthenes, hay trong Cicero, hay trong bất cứ tác giả nào khác. Thứ ba, sự cổ xưa của chính các sách bảo đảm cho chúng một thẩm quyền lớn. Vì các sách của Môi-se cổ hơn các tác phẩm của bất cứ người nào khác, và chứa các lịch sử cổ nhất trong tất cả, rút ra từ chính sự sáng tạo thế gian; mà các tác giả khác hoặc hoàn toàn không biết, hoặc nghe từ nguồn này, hoặc làm ô nhiễm bằng sự pha trộn nhiều truyện ngụ ngôn. Thứ tư, các lời sấm chứa trong các sách này chứng minh thẩm quyền của chúng là thánh theo nghĩa cao nhất, bằng cách chứng tỏ nó nhất thiết thần thánh. Vì một số điều được dự đoán ở đây, xảy ra nhiều thời đại sau, và tên được đặt cho người ta một số thời đại trước khi họ sinh ra; như cho Giô-si-a, 1 Các Vua 13:2, và cho Si-ru, Ê-sai 44:28, và 45:1. Làm sao điều này có thể xảy ra mà không có sự cảm thúc thần thánh nào đó? Thứ năm, các phép lạ, nhiều và thật như vậy, chứng minh Đức Chúa Trời là tác giả của các sách này. Thứ sáu, chính kẻ thù chứng minh các sách này là thánh; vì, trong khi họ đã cố gắng hủy diệt hoàn toàn chúng, cơn giận của họ luôn vô ích: không, nhiều người trong số họ, bởi các hình phạt và tra tấn xảy đến với họ, bị làm cho hiểu rằng đó là lời của Đức Chúa Trời mà họ chống đối. Thứ bảy, các chứng cớ của các thánh tử đạo làm rõ ràng rằng sự uy nghiêm của các sách này không phải là tính chất tầm thường, vì họ đã ấn chứng giáo lý, được truyền xuống và trình bày ở đây, bằng lời thú nhận và máu của họ. Thứ tám, chính các tác giả bảo đảm, ở mức độ lớn, tín nhiệm của các sách này. Họ là loại người nào trước khi họ được Đức Thánh Linh dấy lên để thi hành chức vụ này? Hoàn toàn không phù hợp cho một chức năng như vậy lúc bấy giờ, mặc dù sau đó được ban cho các ân tứ cao quý nhất của Đức Thánh Linh. Môi-se là ai, trước khi ông được Đức Chúa Trời gọi? Trước hết, một quan triều đình ở Ai Cập, sau đó một người chăn, cuối cùng, được ban cho sự tuôn đổ phong phú nhất của Thánh Linh, ông trở thành một tiên tri, và nhà lãnh đạo của dân Y-sơ-ra-ên. Giê-rê-mi là ai? Một người, không có khả năng, như chính ông chứng tỏ, về bất cứ tài hùng biện nào. Đa-vít là ai? Một thanh niên và một người chăn. Phi-e-rơ là ai? Một ngư phủ, một người ngu dốt và mù chữ. Giăng là ai? Một người cùng cấp thấp như vậy. Ma-thi-ơ là ai? Một người thu thuế, hoàn toàn xa lạ với các điều thánh. Phao-lô là ai? Một kẻ thù và kẻ bắt bớ giáo lý ấy mà sau đó ông tuyên xưng. Lu-ca là ai? Một thầy thuốc. Làm sao những người như vậy có thể viết thần thánh như vậy mà không có sự cảm thúc thần thánh của Đức Thánh Linh? Họ, hầu hết, là những người mù chữ, không học thức trong bất cứ thành tựu nào, không được dạy trong bất cứ trường học nào, không thấm nhuần bất cứ sự dạy dỗ nào; nhưng sau đó được triệu tập bởi một ơn gọi thần thánh, được đánh dấu cho chức vụ này, được thừa nhận vào các lời khuyên của Đức Chúa Trời: và như vậy họ giao phó mọi điều vào văn tự với sự trung thực chính xác nhất; các tác phẩm nay ở trong tay chúng ta. Các đề tài này có thể chứng minh các sách này là thần thánh, nhưng sẽ không bao giờ đủ để mang lại sự thuyết phục cho linh hồn chúng ta để làm chúng ta đồng ý, trừ khi chứng cớ của Đức Thánh Linh được thêm vào. Khi điều này được thêm vào, nó lấp đầy tâm trí chúng ta với một sự đầy dẫy kỳ diệu của sự bảo đảm, xác nhận chúng, và khiến chúng ta vui mừng nhất ôm lấy Kinh Thánh, ban sức mạnh cho các lập luận trước. Các lập luận trước ấy quả thật có thể thúc đẩy và ép buộc chúng ta; nhưng điều này (tôi có ý chứng cớ bề trong của Đức Thánh Linh) là lập luận duy nhất có thể thuyết phục chúng ta. Nay nếu các lập luận trước không thể thuyết phục chúng ta, càng ít hơn thẩm quyền của Hội Thánh, mặc dù nó lặp lại khẳng định của mình một ngàn lần! Thẩm quyền của Hội Thánh, và phán đoán không gián đoạn của nó, có lẽ có thể đủ để giữ người ta trong một sự vâng lời bề ngoài nào đó, có thể thúc đẩy họ đưa ra một sự đồng ý bề ngoài, và kiên trì trong một sự hiệp nhất bề ngoài: nhưng Hội Thánh tự nó hoàn toàn không thể thuyết phục chúng ta đồng ý với các lời sấm này là thần thánh. Vậy để chúng ta được thuyết phục bề trong trong lương tâm về thẩm quyền của Kinh Thánh, cần phải chứng cớ của Đức Thánh Linh được thêm vào. Và Ngài, như Ngài ấn chứng mọi giáo lý đức tin và toàn bộ sự dạy dỗ về sự cứu rỗi trong lòng chúng ta, và xác nhận chúng trong lương tâm chúng ta, cũng vậy Ngài ban cho chúng ta một sự thuyết phục chắc chắn rằng các sách này, mà từ đó mọi giáo lý đức tin và sự cứu rỗi được rút ra, là thánh và thuộc quy điển. Nhưng, anh em sẽ nói, chứng cớ này không được lấy từ chính các sách: vậy nó là bề ngoài, và không vốn có trong lời. Tôi trả lời: Mặc dù chứng cớ của Đức Thánh Linh quả thật không giống như chính các sách; nhưng nó không phải bề ngoài, cũng không riêng biệt, hay xa lạ với các sách, vì nó được nhận thấy trong giáo lý được truyền trong các sách ấy; vì chúng ta không nói về bất cứ ảnh hưởng nhiệt tình nào của Thánh Linh. Nhưng, cũng vậy như không ai có thể chắc chắn đồng ý với giáo lý đức tin ngoại trừ bởi Thánh Linh, cũng vậy không ai có thể đồng ý với Kinh Thánh ngoại trừ bởi cùng Thánh Linh. Nhưng ở đây hai phản đối phải được loại bỏ, được Stapleton đề xuất, trong đó phản đối trước chống lại câu trả lời sau này của chúng ta, và phản đối sau chống lại câu trả lời trước. Phản đối thứ nhất là thế này: Nếu bởi chứng cớ của Thánh Linh chúng ta biết Kinh Thánh, làm sao các Hội Thánh, vốn có Thánh Linh này, không đồng ý với nhau? Vì (ông lập luận như vậy) người Lutheran không đồng ý với anh em người Calvinist, vì anh em tiếp nhận một số sách họ bác bỏ: vậy, hoặc anh em hoặc họ không có Thánh Linh. Đây là một phản đối cũng được Campian và những người khác thúc đẩy. Tôi trả lời: Trước hết, không suy ra hoặc những người bác bỏ các sách ấy, hoặc chúng ta những người tiếp nhận chúng, không có Đức Thánh Linh. Vì không chân lý cứu rỗi nào có thể được biết mà không có Đức Thánh Linh; như ví dụ, rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta, hay bất cứ điều nào khác. Điều này chính người theo giáo hoàng sẽ cho phép. Nhưng không suy ra rằng mọi người đã học chân lý này từ Đức Thánh Linh phải đồng ý trong mọi điểm đức tin khác. Cũng không ngay lập tức suy ra rằng, mọi người sai lầm đều không có Đức Thánh Linh, vì mọi sai lầm không phải là trọng yếu. Nay lý do tại sao mọi người có Đức Thánh Linh không nghĩ chính xác giống nhau về mọi điều, là vì không có chính xác cùng thước đo ngang bằng của Đức Thánh Linh trong mọi người; nếu không sẽ có sự đồng ý đầy đủ nhất trong mọi điểm. Thứ hai, cả chúng ta những người tiếp nhận một số sách không được người Lutheran tiếp nhận, có tiền lệ của một số Hội Thánh xưa, và người Lutheran nữa, những người bác bỏ chúng. Vì có một số Hội Thánh tiếp nhận các sách này (tức là, thư của Giu-đe, thư thứ hai của Phi-e-rơ, và thư thứ hai và thứ ba của Giăng), và cũng một số Hội Thánh bác bỏ chúng, và nhưng tất cả trong khi đó đều là Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Thứ ba, không ngay lập tức suy ra rằng mọi người nói họ có Đức Thánh Linh đều có nó. Mặc dù nhiều người Lutheran (như họ gọi họ) bác bỏ các sách này, nhưng không kết luận rằng đó là ý kiến chung của toàn Hội Thánh ấy. Người theo giáo hoàng, quả thật, hiểu và chỉ bởi tên Hội Thánh chỉ các giám mục và tiến sĩ; nhưng các tình cảm không phải được phán đoán chỉ bởi một vài thành viên của nó. Phản đối thứ hai chống lại câu trả lời trước của chúng ta có hiệu quả như thế này: Kinh Thánh không phải là tiếng của Đức Chúa Trời, mà là lời của Đức Chúa Trời; tức là, nó không xuất phát trực tiếp từ Đức Chúa Trời, mà được truyền gián tiếp cho chúng ta qua người khác. Tôi trả lời: Chúng ta thú nhận rằng Đức Chúa Trời đã không nói bởi chính Ngài, mà bởi người khác. Nhưng điều này không làm giảm thẩm quyền của Kinh Thánh. Vì Đức Chúa Trời cảm thúc các tiên tri điều họ nói, và dùng miệng, lưỡi, và tay của họ: Kinh Thánh, vậy, ngay cả trực tiếp là tiếng của Đức Chúa Trời. Các tiên tri và sứ đồ chỉ là các cơ quan của Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời nói với các tổ phụ trong các tiên tri và qua các tiên tri, như rõ ràng từ Hê-bơ-rơ 1:1. Và Phi-e-rơ nói, Thư Thứ Hai 1:21, rằng “các thánh của Đức Chúa Trời nói như họ được cảm động, ϕερομένους, bởi Đức Thánh Linh.” Vậy Kinh Thánh là tiếng của Thánh Linh, và do đó là tiếng của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu nó không phải là tiếng của Đức Chúa Trời trực tiếp, mà chỉ là lời của Đức Chúa Trời thì sao? Vậy (Stapleton nói) nó cần được Hội Thánh làm cho biết như các điều còn lại, tức là, như các giáo lý khác cần thiết cho sự cứu rỗi. Nhưng cái gì? Có phải chỉ bởi chứng cớ của Hội Thánh, chúng ta biết mọi điểm khác của tôn giáo và các giáo lý đức tin chăng? Có phải không phải là chức vụ của Đức Thánh Linh dạy chúng ta mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi chăng? Hãy ghi nhận Stapleton khẳng định chúng ta học mọi điều chỉ từ Hội Thánh như thế nào, và đặt Thánh Linh và Hội Thánh cách xa nhau. Nhưng nếu Thánh Linh dạy trong Hội Thánh, và bởi Thánh Linh chúng ta biết các giáo lý khác, vậy tại sao chúng ta cũng không thể học từ Thánh Linh điều này, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời? Hãy để ông ta nói và cho chúng ta biết, nếu ông ta có thể. Nhưng điều này (ông nói) là một “vấn đề đức tin, như các điều còn lại.” Tôi thú nhận nó. Nhưng ở đây ông tự thắt cổ mình trong thòng lọng của mình. Vì nếu không có đức tin không thể hiểu Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, vậy cần một chứng cớ chắc chắn hơn sự phê chuẩn bề ngoài của Hội Thánh. Vì Đức Thánh Linh là tác giả của đức tin, và không phải Hội Thánh, ngoại trừ như một công cụ, một trung gian bề ngoài và mục vụ. Ông thêm: “Nhưng điều này, như các điều còn lại, vượt quá sự hiểu biết đơn thuần của con người.” Tôi trả lời: Vậy con người không thể ban cho chúng ta sự thuyết phục này, mà cần một chứng cớ cao hơn, lớn hơn, chắc chắn hơn chứng cớ của con người. Nay Hội Thánh là một hội chúng của con người, và được hợp thành từ con người. “Nhưng điều này (ông nói thêm) không nên, hơn các điều còn lại, được tiếp nhận bởi các mặc khải trực tiếp.” Tôi trả lời: Đây không phải là một mặc khải phi thường hay trực tiếp riêng biệt với sự dạy dỗ của chính các sách; vì nó nảy sinh, tự rút ra, và được nhận thấy từ chính lời qua cùng Thánh Linh mà từ đó lời ấy xuất phát. Nhưng tôi vui lòng biết từ họ, Hội Thánh biết Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời từ đâu. Nếu họ nói, bởi một mặc khải riêng; vậy họ thừa nhận rằng các mặc khải phi thường và riêng vẫn được dùng, và như vậy họ thiết lập và xác nhận sự nhiệt tình; vì thẩm quyền này họ gán ngay cả cho Hội Thánh hiện tại. Nếu họ nói, bởi một phương tiện thường lệ nào đó; vậy họ phải thừa nhận rằng Hội Thánh có sự hiểu biết này bởi chính lời. Stapleton tiếp tục: Nay không thể khám phá bằng lý trí sách nào là ngụy thư, sách nào thuộc quy điển; sách này xác thực, và sách kia giả mạo, hơn các điều còn lại. Vậy nó phải được chứng minh bằng Hội Thánh. Tôi trả lời: Suy luận không đứng vững. Vì không thể chứng minh bằng lý trí con người rằng Đấng Christ sinh bởi một trinh nữ, sống lại từ kẻ chết, thăng thiên lên trời với thân thể Ngài. Vậy toàn bộ tín nhiệm của các điều này và các điều khoản khác phải phụ thuộc vào thẩm quyền và chứng cớ duy nhất của Hội Thánh một mình chăng? Chúng ta có tin các điều này là đúng không dựa trên cơ sở nào khác ngoài vì Hội Thánh muốn chúng ta tin như vậy chăng? Chắc chắn không.

Nhưng dù thừa nhận rằng chúng ta biết qua Hội Thánh, rằng đây là lời của Đức Chúa Trời, và rằng sự dạy dỗ này là đúng và thuộc quy điển, điều chúng ta quả thật vui lòng thừa nhận theo một nghĩa nào đó; nhưng điều này phải được hiểu để chỉ một phương tiện bề ngoài, mục vụ, mà Đức Chúa Trời vui lòng dùng trong việc dạy dỗ chúng ta, và không hơn. Đó là qua chức vụ của Hội Thánh, và không phải vì thẩm quyền của Hội Thánh. Vậy như người nhận một thông điệp về các ân huệ lớn được hứa hay ban cho mình bởi vua của mình, không tin vì người đưa tin, hay dựa trên thẩm quyền của người đưa tin, mà vì sự hào phóng của chính hoàng tử, hay vì ông thấy bằng sáng chế hay thư được ký bằng tay của chính hoàng tử, hay vì ông nhận ra một dấu hiệu chắc chắn nào khác; cũng không tin vì đầy tớ, mặc dù qua chức vụ của ông ta; cũng vậy chúng ta quả thật tiếp nhận Kinh Thánh được gửi đến chúng ta từ Đức Chúa Trời qua Hội Thánh, và nhưng không tin nó được gửi từ Đức Chúa Trời chỉ dựa trên thẩm quyền của Hội Thánh, mà vì tiếng của Đức Chúa Trời, mà chúng ta nhận ra nói rõ ràng và rõ ràng trong Kinh Thánh. Tôi trả lời, thứ hai, Nếu Kinh Thánh không thể được chứng minh bằng Kinh Thánh, như Stapleton nói, thì chắc chắn càng ít hơn nó có thể được chứng minh bằng Hội Thánh. Vì nếu lý do của Stapleton là tốt, rằng Kinh Thánh không thể được chứng minh bằng Kinh Thánh, vì Kinh Thánh có thể không được biết hay bị phủ nhận, lý do ấy sẽ có sức mạnh lớn hơn chống lại Hội Thánh. Vì Hội Thánh không kém khả năng bị không biết hay bị phủ nhận hơn Kinh Thánh. Stapleton gọi đây là một “câu hỏi trọng lượng;” và quả thật ông phải thấy nó như vậy. Thật ra, nó trọng lượng đến nỗi ông không thể tự đứng dưới nó. Nhưng, ông nói, trường hợp của Hội Thánh và của Kinh Thánh không giống nhau. Tại sao? “Vì không có Cơ Đốc nhân nào không biết Hội Thánh.” Cũng vậy, không có Cơ Đốc nhân nào hoàn toàn không biết Kinh Thánh. Vậy trường hợp của cả hai là giống nhau. Chính anh em có coi người phủ nhận toàn bộ Kinh Thánh là Cơ Đốc nhân chăng? Chắc chắn, ông trả lời; vì ông khẳng định rằng một số Cơ Đốc nhân phủ nhận Kinh Thánh, như người Schwenkfeldian, Anabaptist, và ở Anh người Familist và Superilluminati. Tôi trả lời, câu hỏi của chúng ta là về Cơ Đốc nhân thật. Những người này không phải Cơ Đốc nhân thật mà là mơ hồ, như người theo giáo hoàng là người Công giáo mơ hồ. Quả thật có thể xảy ra một số Cơ Đốc nhân không biết quy điển Kinh Thánh, hay ngay cả chưa thấy một số sách của nó, nhưng vẫn đồng ý với giáo lý chứa trong quy điển Kinh Thánh; vì nếu không họ chắc chắn không thể được gọi là Cơ Đốc nhân. Về khẳng định của ông rằng không có Cơ Đốc nhân nào không biết Hội Thánh, nếu ông có ý Hội Thánh La Mã, chắc chắn nhiều Cơ Đốc nhân đã, và vẫn không biết nó; nhiều người ngay cả chưa nghe về nó. Ông sẽ loại trừ tất cả những người này khỏi hy vọng cứu rỗi chăng? Nhưng nếu ông hiểu bất cứ Hội Thánh nào khác, nó không có mục đích gì. Tuy nhiên, ông chứng minh rằng không Cơ Đốc nhân nào không biết Hội Thánh, vì trong Tín Điều chúng ta tin vào Hội Thánh. Tôi thú nhận rằng trong Tín Điều chúng ta tin vào Hội Thánh, nhưng không phải vào Hội Thánh này hay Hội Thánh kia, mà Hội Thánh công giáo; vốn không phải là một hội chúng cụ thể của con người, càng ít là hội đường La Mã, bị buộc vào bất cứ nơi nào, mà là thân thể của những người được chọn đã tồn tại từ đầu thế gian, và sẽ tồn tại đến cuối. Và tại sao chúng ta tin như vậy? Chắc chắn không bởi lập luận nào khác ngoài thẩm quyền của Kinh Thánh, vì Kinh Thánh dạy chúng ta rằng có một thân thể như vậy trong thế gian, như Augustine lặp lại một ngàn lần chống người Donatist, không phải vì bất cứ Hội Thánh nào chứng thực hay tuyên xưng mệnh đề này. Nhưng Hội Thánh, ông nói, là “phương tiện tin mọi điều còn lại;” vậy nó cũng là phương tiện tin sự tồn tại của Kinh Thánh. Tôi trả lời, nó quả thật là phương tiện, không phải nguồn chính hay đầu tiên; và một phương tiện chỉ bề ngoài và mục vụ. Nhưng phương tiện chính là chính lời, và nguyên nhân đầu tiên là Thánh Linh; trong khi Hội Thánh chỉ là một cơ quan thấp hơn. “Nhưng trong Tín Điều,” Stapleton nói, “chúng ta tin vào Hội Thánh, nhưng không tin vào Kinh Thánh.” Về điều này tôi đưa ra hai câu trả lời. Trước hết, vì Stapleton cho phép chúng ta tin vào Hội Thánh, tôi yêu cầu làm sao, và vì lý do gì? Nếu ông nói, vì Hội Thánh, vậy chúng ta tin một điều vì chính điều ấy. Nhưng đây không phải là bằng chứng ngay cả theo ý kiến của chính ông: vì mọi bằng chứng (như chính ông nói ở nơi khác) tiến hành từ các tiền đề được biết rõ hơn kết luận. Vậy, chúng ta tin Hội Thánh qua một phương tiện khác nào đó, tức là, qua Kinh Thánh và Hội Thánh. Thứ hai, Stapleton như vậy bác bỏ Kinh Thánh khỏi Tín Điều, vì ông nói rằng trong Tín Điều chúng ta tin vào Hội Thánh, nhưng không tin vào Kinh Thánh. Nhưng Kinh Thánh không bị bác bỏ khỏi Tín Điều; vì Tín Điều là một bản tóm tắt và epitome của toàn bộ Kinh Thánh, và mọi điều khoản của chính Tín Điều được xác nhận từ Kinh Thánh. Ngoài ra, trong chính Tín Điều chúng ta chỉ ra niềm tin của mình vào Kinh Thánh: vì khi tôi tuyên xưng rằng “Tôi tin Đức Chúa Trời,” tôi cũng tuyên xưng rằng tôi tin Đức Chúa Trời nói chân lý trong lời Ngài, và do đó, rằng tôi tiếp nhận và tôn kính mọi Kinh Thánh thần thánh. Vì từ “Tôi tin,” xuất hiện ở đầu Tín Điều, được các giáo phụ trình bày theo ba nghĩa, — tức là, Tôi tin Đức Chúa Trời; Tôi tin có một Đức Chúa Trời; và Tôi tin vào Đức Chúa Trời. (Credo Deo, Credo Deum, Credo in Deum). Stapleton tiếp tục nhận xét rằng, toàn bộ nguyên nhân hình thức của đức tin là sự đồng ý với Đức Chúa Trời mặc khải điều gì đó qua Hội Thánh. Tôi trả lời, Đức Chúa Trời, quả thật, mặc khải chân lý qua Hội Thánh, nhưng như qua một trung gian bề ngoài mục vụ. Nhưng đúng ra Ngài mặc khải chân lý cho chúng ta qua Thánh Linh và Kinh Thánh: vì dù “Phao-lô trồng và A-bô-lô tưới,” nhưng những điều này không có ích trừ khi “Đức Chúa Trời làm cho tăng trưởng.” 1 Cô-rinh-tô 3:6. Hội Thánh không thể mặc khải điều gì cho chúng ta theo cách cứu rỗi mà không có Thánh Linh. Nhưng không có gì từ đây có thể thu thập để làm cho nó thể hiện rằng thẩm quyền của Hội Thánh và của Kinh Thánh không ngang bằng nghi ngờ và mơ hồ, không, rằng thẩm quyền của Hội Thánh không mơ hồ hơn nhiều; vì chắc chắn bất cứ thẩm quyền nào Hội Thánh có đều phụ thuộc hoàn toàn vào Kinh Thánh. Vậy đến đây là trả lời lập luận thứ nhất của Stapleton: nay hãy đến các lập luận còn lại, tất cả đều, như nó là, các dòng suối thấp hơn rút ra từ lập luận thứ nhất này, và quy về việc xác nhận nó. Tuy nhiên, chúng ta sẽ xem xét từng lập luận riêng biệt và riêng lẻ, để một câu trả lời rõ ràng có thể được đưa ra về phía chúng ta cho mọi lập luận ông dùng. 1. [Ep. 137. Opp. T. 2. 528. Bassan. 1797.] 2. [T. 1. pp. 62–69. ed. Tholuck. Berolin. 1834.] 3. [Môn đệ của Henry Nicholas xứ Amsterdam. Xem Hooker, Preface to E. P., Chap. 3:9, và ghi chú của Mr. Keble, p. 184.]

CHƯƠNG III. TRONG ĐÓ CÁC LẬP LUẬN CỦA NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG BỊ GIẢI QUYẾT.

CHƯƠNG III. TRONG ĐÓ CÁC LẬP LUẬN CỦA NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG BỊ GIẢI QUYẾT. Nay hãy đến các lập luận của các đối thủ của chúng ta; mà quả thật có thể bỏ qua, vì chúng không làm tổn thương, cũng không chạm đến vụ kiện của chúng ta, cũng không có sức mạnh nào chống lại chúng ta: vì mọi điều chúng chứng minh là, rằng có một số đoạn khó trong Kinh Thánh, điều chúng ta thừa nhận. Costerus, một người theo giáo hoàng, trong Enchiridion, cap. 1 của ông, đề cập và trình bày một số đoạn đầy mơ hồ và khó khăn, như 1 Phi-e-rơ 3:19, nơi Đấng Christ được nói đã “giảng cho các linh hồn trong tù, vốn trước đây không vâng lời trong thời Nô-ê,” v.v.; và 1 Cô-rinh-tô 15:29, “Nếu không, những người chịu báp-têm vì kẻ chết sẽ làm gì, nếu kẻ chết không sống lại chút nào?” 1 Cô-rinh-tô 3:15, “Nếu công việc của bất cứ ai bị thiêu, người ấy sẽ chịu mất mát; nhưng chính người ấy sẽ được cứu, nhưng như qua lửa.” Ông quả thật có thể đưa ra một ngàn đoạn như vậy; nhưng, để tranh luận cách thích hợp chống lại Luther và chúng ta, ông lẽ ra phải chứng tỏ một số giáo lý hay điều khoản đức tin không được trình bày công khai và rõ ràng trong Kinh Thánh. Bellarmine viện dẫn năm lập luận để chứng minh Kinh Thánh mơ hồ, điều chúng ta thừa nhận ở một số nơi là đúng. Nhưng hãy xem các lập luận này thuộc loại nào. Lập luận THỨ NHẤT của ông được lấy từ thẩm quyền của Kinh Thánh, mà từ đó ông trích dẫn một số đoạn. Trước hết ông lập luận như thế này: Đa-vít không biết nhiều điều, vậy càng hơn chúng ta; do đó, Kinh Thánh mơ hồ. Nay rằng Đa-vít không biết nhiều điều, ông chứng minh từ Thi Thiên 119., nơi nó nói, “Xin ban cho tôi sự hiểu biết, và tôi sẽ tra xét luật pháp Ngài;” nơi nhà thơ thánh cũng cầu xin Đức Chúa Trời “dạy ông” luật pháp Ngài, “soi sáng mắt ông;” và ở nhiều nơi của cùng Thi Thiên ấy ông thú nhận cách chân thành sự ngu dốt của mình về nhiều điều. Cùng mục đích ông viện dẫn điều Jerome viết về Đa-vít, gửi Paulinus, Thư 13, de Institit. Monachi: “Nếu một tiên tri vĩ đại như vậy thú nhận bóng tối của sự ngu dốt, anh em cho rằng chúng ta, chỉ là trẻ sơ sinh và hầu như hơn trẻ bú, bị bao quanh bởi đêm ngu dốt nào?” Từ mọi điều này ông kết luận Kinh Thánh mơ hồ. Tôi trả lời, trước hết, những điều này không chạm đến câu hỏi. Không ai trong số chúng ta không thú nhận với Đa-vít rằng, Đức Chúa Trời phải được cầu xin liên tục dạy chúng ta luật pháp Ngài, soi sáng lòng chúng ta, v.v. Vậy gương của Đa-vít bị phản đối cho chúng ta một cách vô ích. Ai sẽ tin những người này biết họ đang nói gì? Chúng ta có quả thật khẳng định Kinh Thánh rõ ràng đến nỗi Đức Chúa Trời không cần được cầu nguyện, để dạy chúng ta luật pháp Ngài, ý muốn Ngài, và lời Ngài chăng? Không ai từng bất kính và điên như vậy. Vậy chúng ta nên liên tục cầu nguyện với Đa-vít rằng, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự hiểu biết, rằng Ngài mở mắt chúng ta, soi sáng tâm trí chúng ta, và tự dạy chúng ta: nếu không chúng ta sẽ không bao giờ hiểu bất cứ điều gì đúng. Vì không đủ để biết các lời, chữ hay lịch sử, mà cần một sự thuyết phục đầy đủ. Đây là điều Đa-vít tìm kiếm, để ông có thể ngày càng tiến bộ trong sự hiểu biết và đức tin thật. Thứ hai, Đa-vít nói ở đó không chủ yếu về sự hiểu biết bề ngoài (vì chắc chắn ông biết chữ, và ý nghĩa ngữ pháp và lịch sử của hầu hết các đoạn), mà về sự bảo đảm đầy đủ bề trong ấy mà chúng ta đọc Lu-ca 1:1, để đạt được điều ấy chúng ta duy trì rằng chúng ta phải lao động với các lời cầu nguyện liên tục. Như vậy Đa-vít không biết một số điều, và không hoàn toàn thâm nhập ý nghĩa của Đức Chúa Trời và các sự mầu nhiệm của lời Ngài; điều rõ ràng từ chính Jerome ở cùng đoạn Bellarmine trích dẫn. Vì như vậy ông thêm: “Trừ khi toàn bộ điều được viết được mở bởi Đấng có chìa khóa của Đa-vít, Đấng mở và không ai đóng, và đóng và không ai mở, chúng không thể được mở bởi bàn tay nào khác.” Đoạn Kinh Thánh thứ hai ông phản đối là Lu-ca 24:27, từ đoạn này ông lập luận như thế này: Đấng Christ giải thích Kinh Thánh cho các môn đệ của Ngài: vậy Kinh Thánh không dễ, mà cần một thông dịch viên, Tôi trả lời, trước hết, ai trong số chúng ta từng lấy đi việc giải thích Kinh Thánh? Chắc chắn, không ai trong số chúng ta; vì tất cả chúng ta sẵn lòng thú nhận Kinh Thánh cần giải thích. Thứ hai, các môn đệ ấy lúc bấy giờ bị đè bẹp và đánh bởi một loại kinh ngạc, và chậm và không thích hợp để hiểu bất cứ điều gì; đến nỗi không lạ gì họ không thể hiểu Kinh Thánh mà không có giải thích. Thứ ba, những người hiểu ý nghĩa ngữ pháp của Kinh Thánh, vẫn nên nghe sự trình bày của Kinh Thánh, để giúp họ hiểu tốt hơn. Điều này chúng ta không bao giờ phủ nhận. Ở điểm thứ ba, ông phản đối cho chúng ta trường hợp hoạn quan, Công vụ 8., người ông nói là một người tin kính và ham học Kinh Thánh; và để chứng minh điều này ông trích dẫn chứng cớ thừa của Jerome, từ thư của ông gửi Paulinus về việc học Kinh Thánh. Ông, bị Phi-líp hỏi liệu ông hiểu điều ông đang đọc, trả lời, “Làm sao tôi có thể hiểu, trừ khi có người tuyên bố cho tôi?” Vậy Bellarmine nói, Kinh Thánh cần giải thích. Tôi trả lời, trước hết, chúng ta thừa nhận nhiều điều trong Kinh Thánh mơ hồ và cần giải thích; vậy đoạn này không kết luận gì chống lại chúng ta. Thứ hai, mặc dù hoạn quan này tin kính và rất ham học Kinh Thánh, ông vẫn không khéo léo và không rất quen thuộc với Kinh Thánh, như rõ ràng từ câu hỏi của ông; vì ông hỏi Phi-líp liệu tiên tri nói về chính mình, hay về người nào khác. Nay, chúng ta không nói mọi điều ngay lập tức rõ ràng và dễ dàng trong Kinh Thánh, đến nỗi mọi người đều có thể hiểu; mà chúng ta nói rằng những điều ban đầu dường như mơ hồ và khó khăn, sau đó trở nên dễ dàng, nếu người ta siêng năng đọc chúng, và mang theo một tâm trí thuần khiết và tin kính. Thứ ba, về Jerome, chúng ta nói rằng ông nói về một sự hiểu biết và soi sáng cao hơn nào đó, như rõ ràng từ chính lời của ông ở đoạn ấy. Vì như vậy ông viết về hoạn quan ấy: “Trong khi ông cầm sách, và nghĩ trong tư tưởng, thốt ra bằng lưỡi và vang bằng môi, lời của Chúa, ông không biết Đấng ông thờ phượng một cách ngu dốt trong sách. Phi-líp đến, chỉ cho ông Chúa Giê-xu, Đấng nằm ẩn trong chữ. Ôi sức mạnh kỳ diệu của một thầy! Trong cùng giờ hoạn quan tin, chịu báp-têm, và trở nên có đức tin và thánh, một thầy thay cho một môn đệ.” Ở điểm thứ tư, ông phản đối cho chúng ta lời của Phi-e-rơ chứa trong Thư Thứ Hai 3:16, nơi Phi-e-rơ nói rõ ràng rằng có δυσνόητά τινα (một số điều khó hiểu) trong các thư của Phao-lô. Và tu sĩ Dòng Tên yêu cầu chúng ta nhận xét rằng, Phi-e-rơ không nói có một số điều khó hiểu chỉ bởi những người không học thức và không vững, mà đơn giản và tuyệt đối δυσνόητα, các khó khăn; từ đó ông muốn suy ra rằng chúng khó cho mọi người, mặc dù đặc biệt cho những người không học thức. Và cùng mục đích ông viện dẫn chứng cớ của Augustine, De fide et operibus, c. 16, nơi ông thú nhận rằng một đoạn nào đó trong Phao-lô dường như rất khó đối với ông. Tôi trả lời, trước hết, Chúng ta thừa nhận một số đoạn khó hiểu: vậy, đoạn này không chống lại chúng ta. Thứ hai, Phi-e-rơ không nói πάντα, mọi điều, mà chỉ τινὰ, một số điều, khó hiểu. Và nếu một số điều mơ hồ thì sao? Nhưng suy ra rằng phần lớn nhất rõ ràng và dễ dàng. Thứ ba, Mặc dù Phi-e-rơ công kích ἀμαθεῖς καὶ ἀστηρίκτους, “những người không học thức và không vững,” những người στρεβλοῦσι “vặn vẹo” Kinh Thánh, ông tuy nhiên không cấm họ hoàn toàn khỏi việc đọc Kinh Thánh. Thứ tư, Phi-e-rơ không nói các thư của Phao-lô mơ hồ, không, ngay cả không nói có một số mơ hồ trong các thư của Phao-lô, mà chỉ trong các điều mà chính ông viết trong thư của mình. Nay Phi-e-rơ nói về sự phán xét cuối cùng, và sự hủy diệt thế gian, mà những người không học thức lúc bấy giờ có nhiều hư cấu lố bịch. Rằng Phi-e-rơ nói về các chủ đề, không phải về các thư của Phao-lô, rõ ràng từ chính những lời: vì ông không nói, ἐν αἷς, mà ἐν οἷς, rõ ràng quy về τού-των ngay trước. Trong các vấn đề và điều khoản đức tin này của chúng ta chúng ta thú nhận có nhiều khó khăn, cũng như trong các sự mầu nhiệm khác của tôn giáo chúng ta. Dịp của sai lầm nảy sinh từ phiên bản vulgate, vốn dịch in quibus, vốn mơ hồ. Beza đúng hơn nhiều, để loại bỏ sự mơ hồ, dịch nó, inter quæ. Vậy Phi-e-rơ không nói về tính chất của các thư Phao-lô. Nhưng người Rhemist cố gắng lật đổ câu trả lời này, trong nỗ lực ấy họ chứng tỏ họ ngu ngốc như thế nào, trong khi họ muốn thể hiện sự sắc bén của mình. Họ nói hoàn toàn không có sự khác biệt giữa hai khẳng định này: Tác giả này khó và mơ hồ, và, Có nhiều điều khó và mơ hồ trong tác giả này. Tôi trả lời, trước hết, Phi-e-rơ không nói, như họ muốn ông nói, rằng mọi, hay nhiều, mà chỉ một số điều trong các thư của Phao-lô mơ hồ: ông thu hẹp cách diễn đạt của mình nhất có thể. Thứ hai, hai khẳng định này không tương đương: vì một tác giả có thể nói rõ ràng và rõ ràng về các điều mơ hồ và khó khăn nhất. Điều gì khó hiểu hơn việc Đức Chúa Trời tạo thế gian từ hư không? rằng Đức Chúa Trời mang lấy xác thịt của một trinh nữ? rằng Đức Chúa Trời và con người là một ngôi vị? Rằng thế gian này sẽ bị hủy diệt, và thân thể chúng ta được khôi phục lại sự sống sau khi chết, vượt quá sự hiểu biết của chúng ta; và nhưng về những điều này Kinh Thánh nói với sự rõ ràng và rõ ràng tối đa. Đến đây là về lập luận thứ nhất của Bellarmine. Lập luận THỨ HAI của ông được lấy từ sự đồng ý chung của các giáo phụ xưa, trong đó ông đưa ra tám người, Irenæus, Origen, Ruffinus, Chrysostom, Ambrose, Jerome, Augustine, Gregory; tất cả các giáo phụ rất học thức này có thể được chúng ta bỏ qua, vì họ nói tuyệt đối không điều gì chống lại chúng ta. Vì họ hoặc nói có một số mơ hồ trong Kinh Thánh, hoặc rằng, không có ánh sáng bề trong của Thánh Linh, Kinh Thánh không thể được chúng ta hiểu đúng như chúng nên: cả hai mệnh đề chúng ta thừa nhận. Tuy nhiên, hãy đưa ra một số câu trả lời, ngắn gọn nhất có thể, cho từng chứng cớ của các giáo phụ này. — Chứng cớ đầu tiên là Irenæus, người, trong sách thứ hai chống dị giáo, cap. 47, sau khi chứng tỏ có nhiều điều, ngay cả trong chính các tạo vật, mơ hồ và khó khăn, như nguồn gốc của sông Nile, các chuyến thăm mùa xuân và ra đi mùa thu của chim, sự lên xuống của biển, và các điều tương tự khác, cuối cùng áp dụng mọi điều này cho Kinh Thánh. “Cũng vậy,” ông nói, “trong Kinh Thánh chúng ta hiểu một số điều, và một số điều chúng ta giao cho Đức Chúa Trời.” Tôi trả lời, rằng không điều gì có thể được nói đúng hơn; vì chưa bao giờ có người nào đạt được mọi điều được truyền trong Kinh Thánh. Nhưng chúng ta nói về các điều cần thiết. Chứng cớ này của Irenæus có ích chống lại những người, kiêu ngạo và bị tò mò mang đi xa hơn mức nên, gán cho mình sự hiểu biết về mọi điều, và đặc biệt về Kinh Thánh: nhưng nó không chạm đến chúng ta chút nào, những người thú nhận có nhiều vấn đề trong Kinh Thánh quá sâu sắc để bất cứ ai trong đời này hiểu hoàn toàn. Chứng cớ thứ hai là của Origen, người trong Homily thứ mười hai về Xuất Ê-díp-tô Ký nói rằng, trong trường hợp Kinh Thánh chúng ta không chỉ nên dùng việc học, mà còn tuôn ra các lời cầu nguyện ngày và đêm, để Chiên Con của chi phái Giu-đa có thể đến và mở cho chúng ta sách đã niêm phong. Cũng vậy, trong sách thứ bảy chống Celsus, ông nói Kinh Thánh ở nhiều nơi mơ hồ. Tôi trả lời, Chúng ta cũng nói rằng việc học và siêng năng được đòi hỏi trong việc đọc Kinh Thánh, và rằng các lời cầu nguyện siêng năng cũng cần thiết. Vậy người theo giáo hoàng là không thích hợp, những người nói rằng chúng ta khẳng định bất cứ ai có thể đối xử với Kinh Thánh một cách cẩu thả và không cầu nguyện, và nhưng hiểu chúng đúng, hay rằng Kinh Thánh không mơ hồ ở nhiều nơi. Giáo phụ thứ ba Bellarmine trích dẫn là Ruffinus. Ông, Lib. XI. c. 9, viết rằng Basil và Nazianzen cả hai được nuôi dạy tại Athens, cả hai là đồng nghiệp trong nhiều năm; và, gạt bỏ sách của các triết gia, áp dụng mình với nhiệt thành tối đa vào Kinh Thánh, dành toàn bộ sự chú ý cho chúng, và học chúng từ các tác phẩm và thẩm quyền của các giáo phụ, không phải từ sự tự phụ của chính họ. Từ đó tu sĩ Dòng Tên kết luận Kinh Thánh mơ hồ. Tôi trả lời, rằng các người nổi bật này dành công lao lớn như vậy và sự siêng năng phi thường như vậy trong việc học Kinh Thánh, không phải để đạt được bất cứ sự hiểu biết vừa phải hay bình thường nào, mà để họ có thể hiểu Kinh Thánh chính xác, và chứng tỏ phù hợp để dạy người khác. Việc học và siêng năng tương tự nên được mọi người áp dụng là những người sẽ thi hành chức vụ mục sư và thầy trong Hội Thánh, như trường hợp của Basil và Nazianzen; nhưng công lao lớn như vậy không nhất thiết được đòi hỏi trong dân chúng. Đủ cho họ hiểu và giữ đúng các điều khoản đức tin, và các điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Ở điểm thứ tư, Bellarmine phản đối cho chúng ta Chrysostom. Ông trong Homily thứ bốn mươi về chương thứ năm của Phúc Âm Thánh Giăng, về những lời này, — ἐρευνᾶτε τὰς γραϕὰς, “hãy tra xét Kinh Thánh,” — nói rằng cần công lao lớn và sự siêng năng tối đa trong Kinh Thánh thánh, và rằng chúng ta phải đào sâu, tra xét và điều tra siêng năng để tìm các điều nằm ẩn trong chiều sâu của chúng. Vì không phải (ông nói) điều nằm sẵn trong tay và ở bề mặt chúng ta đào, mà điều bị chôn sâu như một kho báu. Tôi trả lời, những lời này không chứng minh Kinh Thánh mơ hồ đến nỗi người thường không nên đọc chúng. Về phần chúng ta, chúng ta thú nhận Kinh Thánh không nên được đọc một cách cẩu thả, hay không có đức tin, như người Do Thái đọc; nhưng chúng ta phán đoán cả siêng năng và đức tin đều được đòi hỏi trong việc đọc chúng. Người Do Thái đọc Kinh Thánh một cách cẩu thả và không có đức tin: chúng ta nói Kinh Thánh dễ dàng cho những người ham học và có đức tin. Nhưng Bellarmine cũng đưa ra một chứng cớ khác, từ Opus Imperfectum upon Matthew của Chrysostom, Homily 44; nơi hai lý do được đưa ra tại sao Đức Chúa Trời chọn Kinh Thánh nên mơ hồ. Lý do thứ nhất là, một số người có thể là thầy và những người khác là người học; vì nếu mọi người biết mọi điều ngang bằng, một thầy sẽ không cần thiết, và trật tự tốt sẽ không được duy trì giữa người ta. Lý do thứ hai là, để Kinh Thánh không nên hữu ích mà đáng khinh, nếu nó được mọi người hiểu một cách bừa bãi. Tôi trả lời: Đây chính xác là điều chính chúng ta nói, rằng Đức Chúa Trời, bị thúc đẩy bởi các lý do phù hợp nhất, chọn rằng nên có nhiều mơ hồ trong Kinh Thánh. Nhưng điều này có liên quan gì đến vụ kiện đang bàn? Ở điểm thứ năm, ông phản đối Ambrose, Thư 44 ad Constantium Episcopum, nơi những lời này được tìm thấy: “Kinh Thánh thánh là một biển, có trong nó các ý nghĩa sâu, và chiều sâu của các ẩn dụ tiên tri, mà nhiều dòng suối đã chảy vào biển ấy.” Tôi trả lời: Chúng ta sẵn lòng thú nhận với Ambrose rằng, có nhiều ý nghĩa mơ hồ trong Kinh Thánh, và rằng Kinh Thánh giống như một biển: nhưng cùng Ambrose cũng nói ngay ở cùng đoạn rằng, “cũng có trong Kinh Thánh các dòng sông ngọt và trong, và các nguồn thuần khiết tuôn ra đến sự sống đời đời.” Cũng vậy ông so sánh Kinh Thánh với các dòng sông nữa. Có, tôi thú nhận, trong Kinh Thánh, như trong đại dương, nhiều chiều sâu; nhưng vẫn cùng Ambrose tự nói một chút sau: “Có các dòng suối Kinh Thánh khác nhau. Anh em có điều anh em có thể uống đầu tiên, điều thứ hai, và điều cuối cùng.” Ở điểm thứ sáu ông phản đối Jerome, mà từ ông ông trích dẫn ba chứng cớ. Chứng cớ đầu tiên được lấy từ Thư gửi Paulinus về Việc Học Kinh Thánh, nơi ông viết rằng chúng ta hoàn toàn không thể học và hiểu Kinh Thánh, mà không có người đi trước và chỉ đường, tức là, không có một thầy và thông dịch viên; và, chạy qua mọi sách, ông chứng tỏ trong từng sách có nhiều điều huyền bí và mơ hồ. Chứng cớ thứ hai của Jerome chứa trong lời tựa cho các bình luận của ông về Thư gửi người Ê-phê-sô, nơi ông nói rằng ông đã dành nhiều công lao cho Kinh Thánh, luôn hoặc tự đọc hoặc tham khảo người khác; vì lý do sau, ông đã đi xa đến Alexandria, để tham khảo ở đó một người học thức nào đó tên Didymus. Chứng cớ thứ ba của Jerome, Bellarmine trích dẫn được lấy từ Thư của ông gửi Algasia, Quæst. 8, nơi Jerome viết rằng, toàn bộ Thư của Phao-lô gửi người La Mã liên quan đến sự mơ hồ rất lớn. Tôi trả lời: Chúng ta sẵn lòng thừa nhận và thừa nhận mọi điều này; tức là, trước hết, rằng Kinh Thánh không thể được hiểu hoàn toàn mà không có một thầy; tiếp theo, rằng có một số đoạn mơ hồ và khó khăn trong Kinh Thánh, và rằng các thầy và bậc thầy nên được tham khảo về chúng; cuối cùng, rằng Thư gửi người La Mã mơ hồ; và như vậy một số sách mơ hồ hơn các sách khác. Nhưng, trong khi đó, không suy ra rằng mọi điều trong Kinh Thánh mơ hồ đến nỗi người thường không nên chạm đến nó, và dân chúng nên hoàn toàn bị ngăn cản và đẩy lùi khỏi việc đọc nó: vì theo cách này sẽ không hợp pháp cho bất cứ ai đọc Kinh Thánh. Ở điểm thứ bảy, ông phản đối Augustine, mà từ ông ông đưa ra bốn chứng cớ. Chứng cớ đầu tiên được trích dẫn từ tác phẩm De Doctr. Christ. Lib. II. cap. 6 của ông, nơi Augustine dạy rằng sự mơ hồ của Kinh Thánh hữu ích “để chế ngự sự kiêu ngạo của chúng ta và đánh thức sự hiểu biết của chúng ta khỏi sự thờ ơ, vì các điều dễ điều tra thường bị coi rẻ.” Tôi trả lời: Nhưng cùng giáo phụ nói trong cùng chương rằng, Đức Thánh Linh cung cấp cho cơn đói của chúng ta ở các đoạn rõ ràng hơn, và rằng hầu như không điều gì có thể đạt được từ các đoạn mơ hồ hơn ấy, mà không được tìm thấy nói ở nơi khác với sự rõ ràng tối đa. Cùng giáo phụ, trong chương thứ chín của cùng sách, nói rằng, trong số các điều được đặt rõ ràng trong Kinh Thánh, được tìm thấy mọi điều tạo thành tổng của đức tin và thực hành của chúng ta. Chứng cớ thứ hai của Augustine được lấy từ Confessions, Lib. XII. cap. 14 của ông, nơi ông nói rằng, “chiều sâu của các lời thần thánh thật kỳ diệu.” Tôi trả lời: chúng ta thú nhận điều này là đúng nhất ở nhiều nơi. Nhưng như có một số nơi như vậy một con voi có thể bơi trong chúng, cũng vậy có những nơi khác không vướng, rõ ràng, và hoàn toàn không có định kiến hay nguy hiểm, đến nỗi một con chiên, như nó là, có thể dễ dàng lội qua chúng. Chứng cớ thứ ba được trích dẫn từ Augustine chứa trong Thư Thứ Ba của ông gửi Volusianus, nơi ông nói rằng “chiều sâu của Kinh Thánh Cơ Đốc như vậy, người ta mỗi ngày có thể tiến bộ mới trong chúng, mặc dù người ấy nên cố gắng học chúng một mình từ thời thơ ấu sớm nhất đến tuổi già suy nhược, trong thời gian nhàn rỗi dồi dào nhất, với việc học gần gũi nhất, và một thiên tài thuộc loại cao nhất.” Tôi trả lời: Ở đây tu sĩ Dòng Tên phản bội sự không công bằng đáng kể của mình, và thật sự là sự không trung thực đặc biệt: vì ngay sau đó tiếp theo những lời này ông đã bỏ qua: “Không phải người ta đến với các điều cần thiết cho sự cứu rỗi với nhiều khó khăn như vậy.” Ngoài ra, cùng giáo phụ nói trong cùng thư rằng, “Kinh Thánh, như một người bạn quen thuộc, nói không ngụy trang với lòng, không chỉ của những người học thức, mà của những người không học thức nữa; cũng không nâng lên bằng giọng điệu kiêu ngạo điều nó che giấu trong các sự mầu nhiệm của nó, đến nỗi làm cho các tâm trí chậm chạp và không học thức sợ tiếp cận, như người nghèo đến với người giàu; mà mời gọi mọi người bằng phong cách khiêm tốn của nó, những người nó nuôi bằng chân lý được tỏ ra của nó, và luyện tập bằng điều bị giấu.” Ông nói, hơn nữa, rằng Kinh Thánh có trong các đoạn sẵn của nó bất cứ điều gì nó có trong các đoạn sâu kín: “nhưng rằng, để người ta không mệt mỏi với điều rõ ràng, cùng các điều khi được bao phủ lại được mong muốn, khi được mong muốn, như nó là, được làm mới, và được làm mới được gợi ý với niềm vui.” Khi tu sĩ Dòng Tên bỏ qua mọi điều này trong im lặng, ông thể hiện mong muốn phi thường của chính mình để lừa dối chúng ta.

Chứng cớ thứ tư của Augustine được tìm thấy trong Thư 119. c. 21: “Trong Kinh Thánh,” Augustine nói, “có nhiều điều tôi không biết hơn là tôi biết.” Tôi trả lời: Đây nên là lời thú nhận thật và chân thành của mọi người, thừa nhận rằng họ rất xa sự hoàn hảo của sự hiểu biết: nhưng Augustine cả tuyên xưng rằng chính ông biết bất cứ điều gì cần thiết, và thừa nhận rằng nó có thể dễ dàng được người khác hiểu. Chứng cớ thứ tám tu sĩ Dòng Tên trích dẫn là của Gregory Vĩ Đại, trong Homily thứ sáu về Ê-xê-chi-ên, nơi ông viết như thế này: “Chính sự mơ hồ của lời Đức Chúa Trời có ích lớn, vì nó luyện tập sự nhận thức để được mở rộng bởi công lao, và, qua luyện tập, có thể nắm bắt điều một độc giả lười biếng không thể. Nó còn có lợi ích lớn hơn này nữa, rằng ý nghĩa của Kinh Thánh thánh sẽ bị coi nhẹ, nếu nó rõ ràng ở mọi nơi. Ở một số nơi mơ hồ sự ngọt ngào mà nó làm tươi mới tâm trí, khi được tìm thấy, tỷ lệ với công lao và lao động đã dành cho việc tìm kiếm.” Tôi trả lời: Không điều gì có thể được nói đúng hơn. Chúng ta thú nhận với Gregory rằng, có nhiều mơ hồ trong Kinh Thánh, và rằng điều này xảy ra qua sự khôn ngoan thần thánh, một phần để luyện tập chúng ta trong Kinh Thánh, một phần để ngăn nó bị khinh thường, một phần để chân lý khi được khám phá có thể ban cho chúng ta niềm vui lớn hơn. Nhưng, trong khi đó, Gregory không nói rằng, mọi điều mơ hồ trong Kinh Thánh: vâng, ông rõ ràng phản đối một khẳng định như vậy; vì ông nói, “Ở một số nơi mơ hồ.” Vậy không phải tất cả, mà một số nơi trong Kinh Thánh, mơ hồ, nếu chúng ta tin Gregory. Nhưng người có lý trí nào sẽ lập luận như thế này: Một số điều trong Kinh Thánh mơ hồ, đến nỗi không được hiểu trong một khoảnh khắc; vậy hoặc không điều gì có thể được hiểu, hoặc Kinh Thánh không nên được đọc? Và đến đây là về lập luận thứ hai của tu sĩ Dòng Tên. Lập luận THỨ BA của Bellarmine dựa trên lập luận cần thiết. Trong Kinh Thánh, ông nói, chúng ta phải xét hai điều, các điều được nói, và cách chúng được nói. Dù chúng ta nhìn vào điều nào, có khó khăn lớn nhất. Vì, trước hết, các điều là khó nhất, cụ thể là, các sự mầu nhiệm thần thánh được truyền trong Kinh Thánh về Ba Ngôi, sự nhập thể của Đấng Christ, và những điều tương tự; và Bellarmine hỏi, tại sao siêu hình học mơ hồ và khó hơn các khoa học khác, ngoài vì chủ đề của chúng? — vì, tức là, chúng bàn về các điều mơ hồ và khó hơn? Theo cùng cách ông kết luận Kinh Thánh khó và tối, vì các chủ đề khó và tối được bàn trong đó. Tôi trả lời, bằng cách nhận xét rằng các chủ đề của Kinh Thánh quả thật mơ hồ, ẩn, sâu sắc, và huyền bí, nhưng không phải trong chính chúng mà đối với chúng ta. Khi tôi nói, trong chính chúng — tôi không có ý nói về bản chất của chính các sự việc, như thể các sự việc không phải tất cả mơ hồ (vì tôi thú nhận chúng mơ hồ); mà điều tôi có ý là, các chủ đề của Kinh Thánh, như chúng được trình bày và truyền trong Kinh Thánh, không mơ hồ. Ví dụ, rằng Đức Chúa Trời là một trong bản thể và ba trong các ngôi vị, rằng Đức Chúa Trời đã trở thành người, và những điều tương tự, mặc dù chúng trong chính chúng, nếu chúng ta nhìn vào bản chất của chính các sự việc, mơ hồ đến nỗi chúng hoàn toàn không thể được chúng ta nhận thấy; nhưng chúng được đề xuất rõ ràng trong Kinh Thánh, nếu chúng ta bằng lòng với sự hiểu biết về chúng mà Đức Chúa Trời đã chọn truyền cho chúng ta. Về sự việc, rằng nhiều người đã viết với sự sắc bén và tinh tế lớn về các vấn đề này, tôi nói rằng các sự tinh tế này không liên quan đến dân chúng, những người có thể được cứu mà không biết chúng. Vâng, tôi nói thêm rằng, một số trong chúng là bất kính, và hủy diệt chính những người đã sáng chế chúng. Kinh Thánh muốn chúng ta bằng lòng với giáo lý rõ ràng, rõ ràng, và đơn giản này, mà nó truyền. Vậy mọi khó khăn, nếu có khó khăn, trong các sự việc, là của chúng ta, và nảy sinh từ chính chúng ta. Và đến đây là về sự mơ hồ của chính các sự việc. Nay về cách diễn đạt, ông chứng minh Kinh Thánh mơ hồ bằng sáu lý do. Lý do thứ nhất là, vì có nhiều điều trong Kinh Thánh có thể dường như thoạt nhìn mâu thuẫn và rõ ràng trái ngược nhau; như hai đoạn này, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5, nơi Đức Chúa Trời đe dọa rằng Ngài “sẽ thăm tội của cha ông trên con cái, đến đời thứ ba và thứ tư;” và Ê-xê-chi-ên 18:20, nơi chúng ta đọc rằng chính linh hồn phạm tội sẽ chết, và rằng “con sẽ không mang tội của cha.” Tôi trả lời: Một số điều có thể dường như mâu thuẫn trong Kinh Thánh, đối với một người không xét chúng với sự chú ý đủ; nhưng chắc chắn, tuy nhiên, rằng Kinh Thánh hoàn toàn hài hòa với chính nó. Đức Chúa Trời muốn một số vẻ mâu thuẫn như vậy xuất hiện trong Kinh Thánh, để chúng ta có thể bị kích thích hơn đến sự siêng năng trong việc đọc, suy ngẫm, và đối chiếu các đoạn với nhau: trong đó bất cứ ai dùng sự siêng năng, như Augustine trước đây đã làm trong việc hài hòa các tác giả Phúc Âm, sẽ dễ dàng hòa giải mọi đoạn dường như trái ngược nhau ấy. Về các đoạn này, người ta dễ dàng nhận thấy chúng đồng ý. Vì chắc chắn Đức Chúa Trời trừng phạt người ta vì tội của chính họ, và không phải vì tội của người khác, như chúng ta được cho biết, Ê-xê-chi-ên 18:20. Vậy, điều được nói về hình phạt của cha mẹ được truyền sang con cháu của họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5, nhất thiết phải được hiểu với điều kiện này, nếu con cháu của họ tiếp tục trong sự gian ác của họ: vì nếu họ tránh tội của cha mẹ họ sẽ không chịu hình phạt của họ. — Lý do thứ hai, để chứng minh Kinh Thánh mơ hồ trong cách diễn đạt, là thế này: vì nhiều từ trong Kinh Thánh mơ hồ, và nhiều diễn từ nguyên vẹn nữa, như Giăng 8:25: Principium, qui et loquor vobis. Tôi trả lời: Điều này, quả thật, mơ hồ, và sai, và hoàn toàn lố bịch, — nhưng chỉ trong phiên bản Vulgate: vì nó nên được dịch, quod loquor, không phải qui loquor. Nhưng trong bản văn tiếng Hy Lạp mọi điều dễ dàng; vì các lời là τὴν ἀρχὴν ὅ τι καὶ λαλῶ ὑμῖν, tức là, κατὰ τὴν ἀρχήν. Mà ý nghĩa của những lời này đủ rõ ràng: Tôi không khác điều tôi đã nói tôi là từ ban đầu. — Lý do thứ ba là, vì có nhiều lời nói và câu không hoàn hảo trong Kinh Thánh, như trong Rô-ma 5:12, ὥσπερ xuất hiện mà không có điều gì tương ứng với nó: nơi tu sĩ Dòng Tên nói từ chính bị thiếu. Tôi trả lời, rằng tôi không thể khám phá ông có ý từ nào, tôi thú nhận có sự thiếu một apodosis; nhưng câu không mơ hồ đến nỗi không thể hiểu, và sứ đồ dường như sau đó đã thêm thành viên khác tương ứng với điều này. — Lý do thứ tư là, vì có trong Kinh Thánh nhiều câu đặt ngoài thứ tự; như Sáng Thế Ký 10:31, chúng ta tìm thấy viết như thế này, “Đây là con cái của Sem, theo gia đình và thứ tiếng của họ:” nhưng trong chương 11., ngay ở đầu, toàn trái đất được nói lúc bấy giờ có một môi và một thứ tiếng. Tôi trả lời, trước hết, rằng trong mọi diễn từ, và đặc biệt trong các lịch sử, một số sự đảo ngược thứ tự thời gian (ὕστερον πρότερον) là phổ biến. Quy tắc của Ticonius đưa ra từ lâu là: Rằng một số điều được thuật lại trong Kinh Thánh bằng cách dự đoán, để được nói ngắn gọn trước khi chúng xảy ra, để chuẩn bị và làm cho một sự trình bày đầy đủ hơn về từng hoàn cảnh ở nơi thích hợp của nó dễ hiểu hơn. Và Augustine đã giải thích đoạn ấy cách tuyệt vời theo cách sau, De Civit. Dei, Lib. XVI. c. 4: “Vậy mặc dù các dân tộc này được nói đã có các ngôn ngữ riêng của họ, nhưng nhà sử học quay trở lại thời gian ấy, khi tất cả họ chỉ có một ngôn ngữ; và bắt đầu từ đó, nay ông giải thích điều gì xảy ra để tạo ra sự đa dạng ngôn ngữ.” Thứ hai, nó không nên được dịch, “Dân chúng có một lời nói,” mà, “đã có một lời nói:” và như vậy quả thật Tremellius dịch nó phù hợp và đúng nhất, để loại bỏ mọi sự mơ hồ; mà bản văn tiếng Hê-bơ-rơ không trái với phiên bản ấy. — Lý do thứ năm là, vì có trong Kinh Thánh một số cụm từ thích hợp và đặc biệt cho tiếng Hê-bơ-rơ, vốn đối với chúng ta rất khó hiểu, như Thi Thiên 89:29, “như các ngày của trời;” như thể có ngày và đêm trên trời, hay như thể trời sống bằng ngày và đêm như con người. Cũng vậy Thi Thiên 119:108: “Linh hồn tôi luôn ở trong tay tôi.” Tôi trả lời, rằng có, quả thật, trong tiếng Hê-bơ-rơ, như trong các thứ tiếng khác, một số thành ngữ và cụm từ thích hợp và đặc biệt cho ngôn ngữ ấy; nhưng như vậy nhưng chúng dễ dàng có thể hiểu được đối với những người luyện tập trong Kinh Thánh, và như vậy chúng diễn đạt ý nghĩa với một loại nhấn mạnh và ân điển đặc biệt. Vì ai ngu ngốc đến nỗi không hiểu các cách nói như thế này chỉ đến điều gì? Đức Chúa Trời nói bởi tay Giê-rê-mi, hay, Lời của Chúa đến bởi tay Xa-cha-ri, tức là, bởi chức vụ của tiên tri ấy. Cũng vậy, “Ngai của Ngài như các ngày của trời,” tức là, sẽ tồn tại vĩnh viễn như chính trời: và, “linh hồn tôi ở trong tay tôi,” tức là, bị phơi bày trước mọi nguy hiểm. — Lý do thứ sáu tại sao Kinh Thánh mơ hồ trong cách diễn đạt là thế này, vì có nhiều phép ẩn dụ, nhiều hình thức và sơ đồ hùng biện trong Kinh Thánh, như ẩn dụ, mỉa mai, hoán dụ, đảo ngược, và những điều tương tự. Tôi trả lời và nói rằng Kinh Thánh không bị làm mơ hồ, mà được minh họa, bởi các phép ẩn dụ và hình thức này. Vì ngay cả chính các nhà hùng biện dạy rằng, các phép ẩn dụ phải được dùng cho mục đích không phải làm mơ hồ lời nói, mà để cho nó sự trang trí và ánh sáng. Augustine, de Doctr. Christ. Lib. II. c. 6, viết như thế này về chủ đề này: “Không ai nghi ngờ các điều được hiểu dễ chịu hơn bằng các sự tương tự.” Chrysostom, về Ê-sai 8. [câu 7], bàn về những lời này, “Kìa Chúa sẽ mang lên chúng nước sông, mạnh và nhiều, vua A-sy-ri,” v.v., viết như thế này: “Ông đã dùng các thuật ngữ theo cách ẩn dụ để diễn đạt cả cách cư xử của một hoàng tử bản xứ và quyền lực của một kẻ man rợ. Ông làm điều này để (như tôi luôn nói với anh em) làm cho diễn từ của ông rõ ràng hơn.” Và một chút sau: “Bất cứ khi nào Kinh Thánh dùng ẩn dụ, nó quen tự giải thích rõ ràng hơn.” Theo cùng cách Thomas Aquinas, trong phần thứ nhất của Summ. Quæst. 1. Artic. 9, respons. ad Arg. 2: “Từ đó các điều ở một nơi được nói dưới ẩn dụ, được diễn đạt rõ ràng hơn ở nơi khác.” Vậy, mặc dù Kinh Thánh trở nên mơ hồ hơn ở một số nơi bởi ẩn dụ, nhưng các ẩn dụ ấy được giải thích ở nơi khác đến nỗi không để lại sự mơ hồ trong diễn từ hay câu. Đến đây là về lập luận thứ ba của Bellarmine. Lập luận THỨ TƯ của ông được lấy từ kinh nghiệm chung, và đứng như thế này: Nếu Kinh Thánh (ông nói) không mơ hồ, tại sao chính Luther và người Lutheran đã xuất bản nhiều bình luận về Kinh Thánh như vậy, và giải thích chúng đa dạng như vậy, đến nỗi Osiander khẳng định có hai mươi ý kiến khác nhau nhất về sự xưng công chính tồn tại giữa những người Confessionist hay Lutheran một mình? Tôi trả lời, trước hết, rằng đám đông bình luận có lẽ không rất cần thiết, vì Kinh Thánh có thể đã được hiểu mà không cần nhiều bình luận như vậy: mặc dù những người viết các bình luận học thức và công phu về Kinh Thánh xứng đáng được mọi học viên Kinh Thánh đặc biệt biết ơn. Thứ hai, tôi nói rằng các bình luận được xuất bản để Kinh Thánh có thể được hiểu tốt hơn và dễ dàng hơn. Thứ ba, tôi nói rằng có sự nhất trí tối đa giữa những người Confessionist (như họ gọi họ) trong mọi điều cần thiết, tức là, trong các điều khoản đức tin, và đặc biệt về sự xưng công chính; mặc dù có lẽ có một số bất đồng giữa họ về các vấn đề nhỏ hơn, như việc giải thích một đoạn khá mơ hồ nào đó; điều chứng minh không phải sự mơ hồ của Kinh Thánh, mà sự chậm chạp và không kiên định của chúng ta. Thứ tư, ít quan trọng điều Osiander, một người có sự nhẹ dạ và táo bạo tối đa, có thể đã nói; mà tính khí vu khống của ông thể hiện từ việc ông nói rằng, hai phương pháp xưng công chính được những người confessionist thu thập từ những lời này, “Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều ấy được kể cho ông là sự công chính;” — một, về đức tin; phương pháp kia, về sự quy cho: như thể, quả thật, được xưng công chính bởi đức tin và được xưng công chính bởi sự quy cho không tuyệt đối là cùng một điều. Chắc chắn không có sự khác biệt giữa hai điều này. Vậy đây không phải là hai phương pháp xưng công chính khác nhau; và phản đối về sự đa dạng ý kiến trong một vấn đề quan trọng tối đa là không đúng. Lời vu khống này được Hosius đề cập, trong sách thứ ba chống Brentius. Cũng vậy Lindanus, trong Dubitantius của ông, và Prateolus, trong Elenchus Hæreticorum, Lib. IX. c. 35. Và đến đây là về lập luận thứ tư của Bellarmine. Nay tiếp theo lập luận THỨ NĂM và cuối cùng của ông, được lấy từ lời thú nhận của người Tin Lành. Chính người Tin Lành, ông nói, thú nhận điều tương tự này, rằng có nhiều mơ hồ trong Kinh Thánh; như Luther, Brentius, Chemnitz, và các centuriator. Tôi trả lời: Nay vậy họ tha thứ cho chúng ta, và công khai chứng tỏ chính họ sai và vu khống. Nay tu sĩ Dòng Tên đã đạt được gì, khi qua toàn bộ cuộc tranh luận này của ông ông đã tìm cách chứng minh và thuyết phục chúng ta bằng nhiều lập luận về điều chúng ta thừa nhận tự nguyện, và đã dành nhiều công sức cho việc bác bỏ điều chúng ta, về phần chúng ta, không bao giờ bênh vực? Vậy khi họ chứng minh khó khăn hiểu Kinh Thánh là lớn, họ không tranh luận chống lại chúng ta, những người thú nhận rằng điều họ kết luận từ lập luận, đã được chúng ta khẳng định và xác định rồi. Điều các đối thủ của chúng ta lẽ ra phải chứng minh là, hoặc mọi điều mơ hồ, hoặc rất ít điều rõ ràng trong Kinh Thánh, đến nỗi dân chúng không nên xen vào chúng. Đến nay vậy chúng ta đã trả lời các lập luận của các đối thủ của chúng ta. 1. [Si tantus propheta tenebras ignorantiæ confitetur, qua nos putas parvulos et pene lactentes inscitiæ nocte circumdari?—Opp. T. 1. p. 323. Veron. 1734.] 2. [Nisi aperta fuerint universa quæ scripta sunt, ab eo qui habet clavem Davidis, qui aperit et nemo claudit, claudit et nemo aperit, nullo alio reserante pandentur.—Ibid. p. 324.] 3. [Cum librum teneret et verba Domini cogitatione conciperet, lingua volveret, labiis personaret, ignorabat eum quem in libro nesciens venerabatur. Venit Philippus, ostendit ei Jesum, qui clausus latebat in litera. O mira doctoris virtus! Eadem hora credit Eunuchus, baptizatur, et fidelis ac sanctus factus est, ac magister de discipulo.—Ibid. p. 272. Ep. 53.] 4. [Si ergo et in rebus creaturæ quædam quidem eorum adjacent Deo, quædam autem et in nostram venerunt scientiam; quid mali est, si et eorum quæ in scripturis requiruntur, universis scripturis spiritualibus existentibus, quædam quidem absolvamus secundum gratiam Dei, quædam autem commendemus Deo?—p. 203. B.] 5. [Opp. T. 2. p. 174. Par. 1733.] 6. [pp. 338, 9. ed. Spencer. Cantab. 1658.] 7. [Mare est scriptura divina, habens in se sensus profundos, et altitudinem propheticorum ænigmatum; in quod mare plurima introierunt flumina.—Class. 1. Ep. 2. § 3. T. 8. p. 181. Ambros. Opp. ed. Caillau. Paris. 1839.] 8. [Sunt ergo et fluvii dulces atque perspicui, sunt et fontes nivei, qui saliant in vitam æternam . . . Diversa igitur scripturarum divinarum fluenta. Habes quod primum bibas, habes quod secundum, habes quod postremum.—Ibid.] 9. [Hæc a me perstricta sunt breviter . . . . ut intelligeres, te in scripturis sanctis, sine prævio et monstrante semitam, non posse ingredi.—Ut supra, p. 369.] 10. [T. 1. pp. 864–70.] 11. [Quod totum provisum divinitus esse non dubito ad edomandam labore superbiam et intellectum a fastidio revocandum, cui facile investigata plerumque vilescunt.—Opp. T. 3. p. 27.] 12. [In eis enim quæ aperte in scripturis posita sunt, inveniuntur illa omnia quæ continent fidem moresque vivendi.—Ibid. p. 31.] 13. [Mira profunditas eloquiorum tuorum, quorum ecce ante nos superficies blanditur parvulis: sed mira profunditas, Deus meus, mira profunditas.—T. 1. p. 253.] 14. [Tanta est enim christianarum profunditas literarum, ut in eis continuo proficerem, si eas solas ab ineunte pueritia usque ad decrepitam senectutem, maximo otio, summo studio, meliore ingenio addiscerem. Non quod ad ea quæ necessaria sunt saluti tanta in eis perveniatur difficultate.—Ep. 137. n. 3. T. 2. p. 526.] 15. [.....quasi amicus familiaris sine fuco ad cor loquitur indoctorum atque doctorum. Ea vero quæ in mysteriis occultat, nec ipso eloquio superbo erigit, quo non audeat accedere mens tardiuscula et inerudita, quasi pauper ad divitem; sed invitat omnes humili sermone, quos non solum manifesta pascat, sed etiam secreta exerceat veritate, hoc in promptis quod in reconditis habens: sed ne aperta fastidirentur, eadem rursus operta desiderantur, desiderata quodammodo renovantur, renovata suaviter intimantur.—Id. ibid. prop, fin.] 16. [Et miror quia hoc te latet, quod non solum in aliis innumerabilibus rebus multa me latent, sed etiam in ipsis sanctis scripturis multo nesciam plura quam sciam.—Ep. 55. c. 21. n. 38. p. 190.] 17. [Magnæ utilitatis est ipsa obscuritas eloquiorum Dei, quia exercet sensum, ut fatigatione dilatetur, et exercitatus capiat quod capere non potest otiosus. Habet quoque adhuc aliud majus, quia scripturæ sacræ intelligentia, si in cunctis esset aperta, vilesceret. In quibusdam locis obscurioribus tanto majore dulcedine inventa reficit, quanto majore labore fatigat animum quæsita.—Opp. T. 1. p. 1213. Paris. 1705.] 18. [Sextam regulam Tichonius recapitulationem vocat....Sic enim dicuntur quædam, quasi sequantur in ordine temporis, vel rerum continuatione narrentur, quum ad priora quæ prætermissa fuerant, latenter narratio revocetur.—Augustin. de Doctr. Christ. Lib. III. c. 36. T. 3. p. 81.] 19. [Cum ergo in suis linguis istæ gentes fuisse referantur, redit tamen ad illud tempus narrator, quando una lingua omnium fuit; et inde jam exponit, quid acciderit, ut linguarum diversitas nasceretur.] 20. [Cụm từ này, tuy nhiên, không đặc biệt cho tiếng Hê-bơ-rơ. Nó xuất hiện trong một mảnh của Xenarchus’ Pentathlus, được Athenæus lưu giữ, ἐν χειρὶ τὴν ψυχὴν ἔχοντα, δεδιότα.—Deipnos. Lib. XIII. § 24. p. 569. ed. Casaub.] 21. [Nemo ambigit per similitudines libentius quæque cognosci.—T. 3. p. 28.] 22. [ποιεῖ δὲ αὐτὸ, δπερ ἔϕην ὰεὶ, τὸν λόγον ἐμϕαντικώτερον κατασκευάζων . . . πανταχοῦ ἐν ταῖς μεταϕοραῖς ἑαυτὴν ἑρμηνεύειν εἴωθεν ἡ γραϕή.—Opp. T. 1. p. 1084. Eton. 1612.] 23. [Unde ea quæ in uno loco sub metaphoris dicuntur, in aliis locis expressius exponuntur.—Quæst. 1. Art. 9. Resp. ad Arg. 2. p. 4. Par. 1639.]

CHƯƠNG VI. TRONG ĐÓ CHÂN LÝ CỦA VỤ KIỆN CỦA CHÚNG TA ĐƯỢC MINH HỌA BẰNG CÁC CHỨNG CỚ KHÁC.

CHƯƠNG VI. TRONG ĐÓ CHÂN LÝ CỦA VỤ KIỆN CỦA CHÚNG TA ĐƯỢC MINH HỌA BẰNG CÁC CHỨNG CỚ KHÁC. Cuối cùng, rõ ràng từ các chứng cớ của các hội đồng, giáo phụ và tác giả, rằng các sách này không xứng đáng có chỗ trong quy điển thật của Kinh Thánh. Mà lập luận, mặc dù nó chỉ là của con người, nhưng có thể có sức mạnh chống lại những người tự họ không dùng lập luận nào khác trong vụ kiện này. Hội đồng Laodicea (c. 59) cấm đọc bất cứ sách không thuộc quy điển nào trong Hội Thánh, và chỉ cho phép “các sách quy điển của Cựu Ước và Tân Ước” được dùng cho mục đích ấy. Sau đó các sách được liệt kê là thuộc quy điển, mà các Hội Thánh của chúng ta tiếp nhận; không phải Tobit, cũng không Judith, cũng không các sách còn lại. Quả thật có một lỗi rõ ràng trong hội đồng này. Vì Baruch được nối với Giê-rê-mi, (sách trước có lẽ họ nghĩ là một phần của sách sau,) và các thư của tiên tri Giê-rê-mi được đề cập, trong khi chỉ có một thư của Giê-rê-mi trong sách Baruch: — trừ khi, có lẽ, ở đây có thể có một lỗi trong sách tiếng Hy Lạp, vì những lời này bị bỏ qua trong tiếng La-tinh. Có một lỗi khác về Khải Huyền, mà các giáo phụ này đã không đặt trong danh mục các sách của Tân Ước. Và chắc chắn nhiều người trong Hội Thánh đã nghi ngờ trong một thời gian dài về sách ấy. Tuy nhiên, theo phán đoán của các giáo phụ ấy, các sách Cựu Ước này, Tobit, Judith, Ecclesiasticus, Wisdom, và hai sách Ma-ca-bê, không thuộc quy điển. Chúng ta đưa ra cùng phán đoán về các sách ấy. Người theo giáo hoàng phản đối rằng, quy điển Kinh Thánh lúc bấy giờ chưa được ấn định; do đó, rằng họ có thể để các sách này ngoài quy điển Kinh Thánh, nhưng chúng ta không thể tuyên bố một quyền tương tự sau khi quy điển Kinh Thánh này đã được Hội Thánh định nghĩa. Nhưng điều này quá lố bịch. Vì ai có thể, mà không có sự trơ trẽn lớn, duy trì rằng không có quy điển chắc chắn ngay cả của Cựu Ước trong bốn trăm năm sau Đấng Christ; cho đến, quả thật, thời hội đồng Carthage? Hội Thánh có lâu như vậy không biết sách nào thuộc về quy điển Kinh Thánh chăng? Một cớ vừa sai vừa bất kính! Ngược lại, các giáo phụ sống trước hội đồng ấy chứng tỏ rằng họ biết và hiểu rất tốt sách nào là thần thánh và thuộc quy điển, như sẽ sớm thể hiện. Ngoài ra, hội đồng Carthage ấy không thể xác định bất cứ điều gì về quy điển Kinh Thánh, đến nỗi buộc toàn Hội Thánh, vì nó chỉ là một hội đồng tỉnh. Nhưng (người ta sẽ nói) hội đồng Trullan phổ quát xác định rằng các sách này nên được tiếp nhận vào quy điển, và định nghĩa vấn đề này bằng thẩm quyền của nó. Nếu chúng ta hỏi, làm sao chúng ta hiểu điều này là như vậy? họ trả lời, từ việc nó phê chuẩn các hành vi của hội đồng Carthage. Nhưng điều đó không đủ để làm cho trường hợp này rõ ràng. Vì (ngoài việc chúng ta đã giải quyết đủ sức mạnh của lập luận này), trước hết, hội đồng Trullan, ở cùng đoạn và quy điển, cũng phê chuẩn các hành vi của hội đồng Laodicea. Vậy nếu quy điển ấy, của hội đồng Trullan là chính hãng, các sắc lệnh Laodicea và Carthage về các sách quy điển không mâu thuẫn nhau. Do đó, mặc dù các sách này được hội đồng Carthage gọi theo một nghĩa nào đó là thuộc quy điển, nhưng chúng theo nghĩa nghiêm ngặt không thuộc quy điển, như chúng được hội đồng Laodicea tuyên bố. Nhưng nếu các phán đoán của các hội đồng này mâu thuẫn, hội đồng Trullan đã thất bại trong sự thận trọng khi nó phê chuẩn hành vi của cả hai. Thứ hai, hội đồng Trullan được tổ chức sáu trăm năm sau Đấng Christ. Nay, quy điển Kinh Thánh có không được biết, hay không chắc chắn, hay không được phê chuẩn trong nhiều thời đại như vậy chăng? Ai có lý trí sẽ chọn khẳng định điều này? Thứ ba, Hội Thánh sau không phán đoán rằng quy điển Kinh Thánh được xác định và định nghĩa theo cách này bởi các hội đồng này; điều có thể dễ dàng được hiểu từ các chứng cớ của các tác giả thịnh hành trong Hội Thánh sau các hội đồng ấy, như anh em sẽ nghe ngay. Vậy trước hết, tôi sẽ đưa ra các chứng cớ của các giáo phụ xưa, sau đó của các giáo phụ muộn hơn, mà từ đó phán đoán hằng định của Hội Thánh về các sách này có thể được nhận ra. Và mặc dù có phần tẻ nhạt khi đi qua tất cả chúng, nhưng đám đông nhân chứng lớn như vậy nhất thiết phải sở hữu thẩm quyền lớn hơn tỷ lệ với số lượng của họ. Melito xứ Sardis, như Eusebius cho chúng ta biết, (Lib. IX. cap. 26) chứng tỏ rằng ông đi vào phương Đông, và học với độ chính xác tất cả các sách của Cựu Ước. Vậy ông coi vấn đề hoàn toàn không nghi ngờ; điều sẽ không thể mà không có sự hiểu biết được xác minh đầy đủ về quy điển. Nay Melito này, người dành nhiều công sức như vậy trong việc xác định các sách này, thuật lại chính xác cùng các sách của Cựu Ước như chúng ta, với ngoại lệ duy nhất là sách Wisdom. Quả thật có một số người nghĩ rằng Wisdom của Sa-lô-môn này, mà Melito đề cập, là chính sách Châm Ngôn: nhưng tôi không đồng ý với họ, vì không lý do nào có thể được đưa ra tại sao cùng sách nên được đặt tên hai lần. Nhưng mặc dù ông có thể đã nhầm trong một sách, ông không thể đã nhầm trong tất cả, đặc biệt khi dùng sự siêng năng như ông tự tuyên xưng đã dùng. Sai lầm nảy sinh từ hoàn cảnh rằng, sách này ở trong tay nhiều người, và được đọc nhiều hơn và được coi trọng hơn các sách còn lại. Quả thật, tôi thừa nhận rằng trong mọi sách Ngụy Thư sự tôn trọng nhất luôn được thể hiện đối với sách này: và đây là lý do Augustine dường như bênh vực thẩm quyền của nó (Lib. de Præd. Sanct. c. 14); từ sự bênh vực ấy rõ ràng sách này được đọc công khai trong Hội Thánh, và Hội Thánh nghĩ rất vinh dự về tính chất của nó. Origen (trong Eusebius, Lib. VI. c. 25) liệt kê cùng các sách được các Hội Thánh của chúng ta thừa nhận là thuộc quy điển, và nói rằng, các sách di chúc của Cựu Ước là hai mươi hai, theo số chữ cái Hê-bơ-rơ. Và nhiều người khác sau ông đã đưa ra cùng nhận xét. Nay, nếu các sách quy điển đồng ý về số lượng với các chữ cái Hê-bơ-rơ, như các giáo phụ này xác định, thì chắc chắn không còn chỗ trong quy điển thánh cho các sách mà chúng ta nay tranh luận; nếu không sẽ có nhiều sách quy điển hơn chữ cái Hê-bơ-rơ. Nhưng các sách chúng ta thừa nhận là thật sự thuộc quy điển tương ứng theo một tỷ lệ và số lượng cố định với các nguyên tố của bảng chữ cái Hê-bơ-rơ. Athanasius nói, trong Synopsis của ông: “Toàn bộ Kinh Thánh của chúng ta được cảm thúc thần thánh, và có các sách không vô hạn về số lượng, mà hữu hạn, và được bao gồm trong một quy điển nào đó.” Vậy, vào thời ấy có một quy điển Kinh Thánh cố định. Ông thêm: “Nay đây là các sách của Cựu Ước.” Sau đó ông liệt kê các sách của chúng ta, và không sách nào khác, và kết luận: “Các sách quy điển của Cựu Ước là hai mươi hai, ngang bằng về số lượng với các chữ cái Hê-bơ-rơ.” Nhưng, trong khi đó, ông xác định điều gì về các sách còn lại? Tại sao, ông rõ ràng khẳng định chúng không thuộc quy điển. Vì như vậy ông tiếp tục: “Nhưng, ngoài các sách này, còn có các sách không thuộc quy điển khác của Cựu Ước, vốn chỉ được đọc cho những người dự tòng.” Sau đó ông đặt tên Wisdom của Sa-lô-môn, Wisdom của Sirach, các mảnh của Ê-xơ-tê, Judith, Tobit. “Đây,” ông nói, “là các sách không thuộc quy điển của Cựu Ước.” Vì Athanasius không coi trọng các sách Ma-ca-bê. Ông không đề cập Ê-xơ-tê trong danh mục, nhưng sau đó nhận xét rằng, sách này thuộc về một tập khác; — có lẽ cho Ê-xơ-ra, mà bởi ông Isidore và những người khác nói sách ấy được viết. Và một số giáo phụ, khi liệt kê các sách Kinh Thánh, không đề cập sách này theo tên, hoặc vì họ nghĩ nó là một phần của sách nào khác, hoặc coi nó là ngụy thư vì các phần thêm ngụy thư của một số chương. Hilary, giám mục của Poitiers, nói như thế này trong Lời Mở Đầu cho Exposition of the Psalms của ông: “Luật pháp của Cựu Ước được coi là chia thành hai mươi hai sách, để tương ứng với số chữ cái.” Bởi thuật ngữ “Luật Pháp” ông chỉ toàn bộ Kinh Thánh của Cựu Ước. Nazianzen, trong các câu thơ của ông về các sách chính hãng của Kinh Thánh thánh, ấn định cùng số sách của Cựu Ước. Đây là các dòng của Nazianzen, trong đó ông tuyên bố ông đếm hai mươi hai sách trong quy điển, — tức là, nhiều về số lượng như các chữ cái Hê-bơ-rơ: Ἀρχαόυς μὲν ἔθηκα δύο καὶ εἴκοσι βίβλους, Τοῖς τῶν Ἑβραίων γράμμασιν ἀντιθέτους. Ông bỏ qua việc đề cập Ê-xơ-tê; lý do chúng ta đã giải thích trước. Cyril xứ Jerusalem, trong diễn từ giáo lý thứ tư của ông, đã viết nhiều chỉ dẫn thận trọng và tin kính về vấn đề này. “Ngươi,” ông nói, “hãy học cẩn thận từ Hội Thánh các sách của Cựu Ước là gì. Hãy đọc Kinh Thánh thần thánh, hai mươi hai sách.” Như vậy ông chứng tỏ không có hơn hai mươi hai sách thần thánh. Sau đó ông liệt kê cùng các sách được chúng ta tiếp nhận là thuộc quy điển, ngoại trừ ông bao gồm trong số ấy sách Baruch, vì ông lấy nó (mặc dù sai, như chúng ta sẽ chứng minh sau) là một phần của sách Giê-rê-mi. Nay nếu bất cứ ai khẳng định rằng tuy nhiên có các sách quy điển khác ngoài các sách này, Cyril sẽ bác bỏ người ấy bằng lời quở trách huy hoàng này: Πολὺ σοῦ Φρονιμώτεροι ἦσαν οἱ ἀπόστολοι καὶ οἁ ἀρχαῖοι ἐπίσκοποι, οἱ τῆς ἐκκλησίας προστάται, οἱ ταύτας παραδόντες.

Như thể ông đã nói, “Ngươi là ai, mà ngươi nên làm cho các sách này thuộc quy điển? Các sứ đồ, các giám mục xưa, các nhà cai quản Hội Thánh, khôn ngoan hơn ngươi nhiều, những người đã giao phó cho chúng ta chỉ các sách này là thuộc quy điển, và không sách nào khác.” Nay điều gì xảy đến với những người nói rằng, các sách này được các sứ đồ và các Hội Thánh sứ đồ phê chuẩn? Epiphanius (Hær. 7. contra Epicuræos) đếm hai mươi bảy sách của Cựu Ước, mà ông nói được Đức Chúa Trời truyền cho người Do Thái; hay đúng hơn, như ông thêm, hai mươi hai: ὡς τὰ παρ’ αὐτοῖς στοιχεῖα τῶν Ἑβραϊκῶν γραμμάτων ἀριθμούμεναι. Vì như vậy ông xác định rằng các sách chính hãng của Cựu Ước ngang bằng về số lượng với các chữ cái của bảng chữ cái Hê-bơ-rơ. Nhưng một số sách (như Epiphanius nói) được gấp đôi. Từ đó nảy sinh sự đa dạng trong tổng số; được đếm khi gấp đôi, hai mươi hai, và, lấy từng sách riêng biệt, hai mươi bảy. Sau đó ông thêm, “Cũng có hai sách khác đáng nghi, — Wisdom của Sirach và của Sa-lô-môn, ngoài một số sách khác là ngụy thư.” Ông gọi một số đáng nghi, một số chỉ là ngụy thư. Cùng tác giả viết, trong sách Weights and Measures của ông, rằng người Do Thái gửi cho vua Ptolemy hai mươi hai sách chép bằng chữ vàng, mà ông liệt kê trong một đoạn trước; mặc dù Josephus, ở đầu Antiquities của ông, thuật lại rằng chỉ năm sách của Môi-se được gửi. Ở đoạn này ông viết như thế này về hai sách ấy, Wisdom của Sa-lô-môn và của Sirach, mà ông trong trích dẫn trước đã gọi là đáng nghi: “Chúng quả thật là các sách hữu ích, nhưng không bao gồm trong quy điển, và không được ký thác trong hòm giao ước.” Điều tương đương với việc nói rõ ràng rằng, chúng không được đếm là thuộc quy điển. Ruffinus, trong Exposition of the Apostles’ Creed của ông, nói rằng, ông định chỉ định các tập của Cựu Ước và Tân Ước, vốn được tin là được chính Đức Thánh Linh cảm thúc; và sau đó ông liệt kê các sách của chúng ta trong cả hai Giao Ước, thêm: “Nhưng nên biết rằng cũng có các sách khác, vốn được người xưa gọi không phải thuộc quy điển mà thuộc Hội Thánh, Wisdom của Sa-lô-môn và của Sirach, sách Tobit, Judith, Ma-ca-bê. “Đây,” ông nói, “họ muốn được đọc trong các Hội Thánh, nhưng không điều gì nên được đưa ra từ chúng để xác nhận thẩm quyền của đức tin.” Pamelius người theo giáo hoàng khen sách này, nhưng trách đoạn duy nhất này trong nó; mà nhưng không xứng đáng bị khiển trách, vì nó vừa đúng vừa phù hợp với vô số phán đoán của các giáo phụ xưa. Ông đã không ngay cả khen nó, nếu ông đã không thấy nó được nhiều người khen, những người nhưng rất xa mới trách điều trong nó ông không tán thành. Sự trình bày ấy thật sự được Ruffinus thực hiện, mặc dù nó được gán cho Cyprian. Nay tôi đến Jerome, người rõ ràng nhất trong tất cả bác bỏ các sách này khỏi quy điển, và lập luận mạnh mẽ chống lại thẩm quyền quy điển của chúng, và chứng tỏ mình là một đối thủ vehement nhất của các sách này. Sẽ tẻ nhạt khi xem xét mọi chứng cớ của ông. Trong Prologus Galeatus gửi Paulinus, “Như,” ông nói, “có hai mươi hai chữ cái, cũng vậy có hai mươi hai sách được đếm.” Sau đó ông thêm: “Lời Mở Đầu này cho Kinh Thánh có thể phục vụ như một loại mũ đầu cho mọi sách chúng ta đã dịch từ tiếng Hê-bơ-rơ sang tiếng La-tinh, để cho chúng ta biết rằng bất cứ điều gì ngoài các sách này phải được đặt vào số Ngụy Thư. Vậy Wisdom của Sa-lô-môn, và Jesus, và Judith, và Tobit, không ở trong quy điển.” Các chứng cớ cùng loại xuất hiện ở mọi nơi trong sách của ông. Gregory Vĩ Đại, trong Bình Luận về Gióp (Lib. XIX. cap. 16), viết rõ ràng rằng các sách Ma-ca-bê không thuộc quy điển; và không nghi ngờ gì ông nghĩ tương tự về các sách khác nữa. Thêm vào các thẩm quyền này của các giáo phụ xưa, tôi sẽ thêm chứng cớ của Josephus, vốn đồng ý chính xác với họ, như nó nằm trong sách thứ nhất của ông chống Apion nhà ngữ pháp, và được Eusebius chép trong chương thứ mười của sách thứ ba Lịch Sử Hội Thánh của ông: “Chúng ta không có vô số sách, không nhất quán và mâu thuẫn nhau; mà chỉ hai mươi hai sách, chứa chuỗi toàn bộ lịch sử của chúng ta, và được coi là xứng đáng với tín nhiệm cao nhất cách chính đáng. Trong số này, năm sách bởi Môi-se; bao gồm luật pháp, và truyền xuống một tường thuật từ nguồn gốc của loài người cho đến cái chết của chính ông; đó là một khoảng thời gian gần ba ngàn năm. Từ cái chết của Môi-se đến triều đại Artaxerxes, người kế nhiệm Xerxes làm vua Ba Tư, các tiên tri sau Môi-se đã viết tường thuật về các sự kiện thời của họ trong mười ba sách. Bốn sách còn lại chứa các thánh ca cho Đức Chúa Trời và các lời khuyên đạo đức cho con người. Quả thật, từ thời Artaxerxes đến thời của chúng ta các tường thuật cụ thể đã được viết về các sự kiện khác nhau trong lịch sử của chúng ta: nhưng các sách sau này không được coi là xứng đáng với cùng tín nhiệm, vì sự kế tiếp của các tiên tri đã không được duy trì đều đặn và chính xác trong khoảng ấy.” Chắc chắn đủ rõ ràng từ chứng cớ này của Josephus, phán đoán của Hội Thánh Israel về các sách này là gì; và các chứng cớ đã được viện dẫn từ nhiều giáo phụ như vậy, nổi bật cả về sự cổ xưa và thánh khiết, chứng tỏ với sự chắc chắn cao nhất rằng ý kiến của Hội Thánh Cơ Đốc cũng không thể khác. Vậy đến nay, chúng ta đã chứng minh bằng các chứng cớ rõ ràng nhất của các giáo phụ rằng các sách này, mà chúng ta tranh luận, không thuộc quy điển, mà là ngụy thư; vì chúng được gọi rõ ràng như vậy. Vậy các giáo phụ này rõ ràng đồng ý với chúng ta, và xác nhận tình cảm của chúng ta bằng phiếu bầu của họ. Nhưng có lẽ người theo giáo hoàng có thể có một câu trả lời viện dẫn đủ để chứng tỏ các chứng cớ này không có ích gì cho chúng ta. Quả thật tôi sẽ không giả vờ câu trả lời của họ, cũng không che giấu bất cứ điều gì tôi biết khỏi anh em. Vậy thì, để phá vỡ sức mạnh của các chứng cớ này và lật đổ lập luận của chúng ta, một số người trong số họ đưa ra hai phản đối: thứ nhất, rằng các giáo phụ này nói về quy điển Do Thái, không phải quy điển Cơ Đốc: thứ hai, rằng quy điển chưa được ấn định; vì vậy các giáo phụ ấy không nên bị trách vì xác định khác về quy điển so với Hội Thánh sau định nghĩa, trong khi chúng ta, tuy nhiên, bị ngăn cản khỏi một tự do tương tự. Hãy giải quyết ngắn gọn cả hai phản đối. Trước hết, các giáo phụ này tôi đã trích dẫn quả thật nói về quy điển của Cơ Đốc nhân, như bất cứ ai nhìn vào chính lời của họ sẽ dễ dàng nhận thấy. Hội đồng Laodicea quy định sách nào nên được đọc là thuộc quy điển trong các Hội Thánh. Melito tuyên bố rằng ông đã dành công sức để tìm ra sách nào nên được tiếp nhận; và điều này ông làm chắc chắn không phải vì người Do Thái, mà vì chính ông. Athanasius nói rằng các sách ấy ông gọi không thuộc quy điển quen chỉ được đọc cho những người dự tòng. Nay những người dự tòng là những người dự tòng Cơ Đốc. Cyril cấm đọc các sách ấy ông gọi là ngụy thư, và nói rằng các sứ đồ và các giám mục xưa và các bậc thầy của Hội Thánh đã không lấy sách nào khác vào quy điển ngoài các sách được chúng ta tiếp nhận. Ai không thấy ông đang nói về quy điển Cơ Đốc? Mặc dù có lẽ Cyril quá vehement trong việc cấm các sách này ngay cả được đọc: vì các giáo phụ khác, mặc dù họ xác định chúng là ngụy thư, nhưng cho phép việc đọc chúng. Ruffinus nói rằng, chỉ các sách các Hội Thánh của chúng ta cũng tiếp nhận được người xưa tiếp nhận vào quy điển (những người chắc chắn là Cơ Đốc nhân), nhưng các sách còn lại được cùng người xưa ấy gọi, không phải thuộc quy điển, mà thuộc Hội Thánh. Cũng vậy Jerome, viết cho Paulinus một giám mục Cơ Đốc, không làm cho sách nào khác thuộc quy điển ngoài chúng ta, và mô tả ngắn gọn nội dung của các sách này, và không sách nào khác. Vậy ông thừa nhận không quy điển nào khác của các sách thánh ngoài chúng ta nay. Trong lời tựa của ông cho các sách Sử Ký ông viết bằng những lời rõ ràng này: “Hội Thánh không biết gì về các tác phẩm ngụy thư; vậy chúng ta phải quay lại người Hê-bơ-rơ, mà từ bản văn của họ Chúa nói, và các môn đệ của Ngài chọn các ví dụ của họ.” “Điều không còn với họ phải bị ném ra khỏi chúng ta,” Jerome nói, trong lời tựa của ông cho Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi. Và ở nơi khác, trong lời tựa của ông cho các sách của Sa-lô-môn, ông có những lời này: “Vậy như Hội Thánh, trong khi nó đọc Judith và Tobit và các sách Ma-ca-bê, nhưng không tiếp nhận chúng vào số Kinh Thánh quy điển; cũng vậy nó có thể đọc hai tập này nữa [Wisdom của Sa-lô-môn và Sirach] để gây dựng dân chúng, không phải để xác nhận thẩm quyền của các điều khoản đức tin.” Rõ ràng Jerome nói về Hội Thánh Cơ Đốc, và xác định rằng quy điển của Cựu Ước không khác với Cơ Đốc nhân so với với người Hê-bơ-rơ. Vậy họ vô lý, những người tưởng tượng một quy điển kép. Lại, trong sách thứ nhất chống người Pelagian, ông trách một kẻ dị giáo vì trích dẫn các chứng cớ từ Ngụy Thư, khi đề xuất chứng minh điều gì đó về vương quốc thiên đàng. Ở điểm tiếp theo, trong khi họ nói quy điển Kinh Thánh lúc bấy giờ chưa được ấn định, thật công bằng họ nên nói ra, và dạy chúng ta khi nào sau đó nó được ấn định. Nếu được nói, trong hội đồng Florence hay Trent, đây chỉ là hiện đại; và, tôi rất chắc chắn, họ sẽ không khẳng định nó được ấn định muộn như vậy. Nếu trong hội đồng Carthage, hội đồng Carthage ấy không phải là chung. Nếu trong Trullan, các quy điển ấy đáng bị kiểm duyệt về nhiều mặt, ngay cả theo ý kiến của chính người theo giáo hoàng, như chúng ta đã chứng tỏ rõ ràng ở trên. Vậy họ sẽ thừa nhận, hoặc rằng không có quy điển Kinh Thánh dứt khoát trong sáu trăm năm sau Đấng Christ, hoặc rằng các sách này không được tiếp nhận vào quy điển trong nhiều thời đại như vậy? Điều này quả thật sẽ đủ để lật đổ thẩm quyền của các sách. Vậy hãy để họ trả lời, và đánh dấu thời gian chính xác, để chúng ta có thể hiểu khi nào quy điển Kinh Thánh cuối cùng được định nghĩa và mô tả. Nếu họ có thể đặt tên bất cứ hội đồng chung nào trong đó phán đoán công khai của Hội Thánh về các sách quy điển còn, hãy để họ đưa ra nó. Ngoại trừ hội đồng Trullan này, họ hoàn toàn không có hội đồng nào. Và Trullan này không khẳng định chính xác các sách này thuộc quy điển, mà chỉ xác nhận hội đồng Carthage; điều không có hệ quả, vì nó cũng xác nhận hội đồng Laodicea, và chính người theo giáo hoàng phủ nhận mọi tín nhiệm đối với các quy điển Trullan. Như vậy họ bị bỏ lại không có sự bênh vực ở bất cứ phía nào. Tuy nhiên, để anh em có thể thấy tốt hơn điều họ quen thúc đẩy về hội đồng Trullan trống rỗng như thế nào; nay tôi sẽ chứng tỏ, bằng các chứng cớ lừng lẫy và chắc chắn nhất của các người đã cai quản và dạy Hội Thánh của Đấng Christ trong các thời gần đây hơn, rằng kể từ hội đồng ấy các sách này tuy nhiên không được giữ là thuộc quy điển trong Hội Thánh. Isidore, người sống gần như chính trong các thời ấy, nói (trong Lib. de Offic.) rằng Cựu Ước được Ê-xơ-ra ấn định trong hai mươi hai sách, “để các sách trong luật pháp có thể tương ứng về số lượng với các chữ cái. John Damascene (Lib. IV. c. 18.) nói: “Phải biết rằng có hai mươi hai sách của Cựu Ước, theo bảng chữ cái của tiếng Hê-bơ-rơ.” Như vậy Damascene đồng ý với các tiến sĩ xưa ấy về số sách quy điển của Cựu Ước. Wisdom của Sa-lô-môn và Sirach ông quả thật khen, nhưng đặt chúng ngoài quy điển: các sách còn lại ông ngay cả không đề cập. Nhưng ông sống, như mọi người biết, sau Hội đồng Trullan. Cũng vậy Nicephorus (apud Cyrum Prodromum in versibus): τῆς μὲν παλαιᾶς εἰσὶν εἴκοσι δύο. “Có hai mươi hai sách của Cựu Ước.” Cũng vậy Leontius xác định, trong sách Sects (Acts 2) của ông, rằng không có sách quy điển nào của Cựu Ước hơn hai mươi hai sách các Hội Thánh của chúng ta tiếp nhận. Như vậy ông nói: “Của Cựu Ước có hai mươi hai sách.” Sau đó ông đi qua mọi sách của Cựu Ước và Tân Ước theo thứ tự, và cuối cùng thêm, “Đây là các sách, cũ và mới, vốn được coi là thuộc quy điển trong Hội Thánh.” Rabanus Maurus (De Inst. Cler. c. 54) nói rằng, toàn bộ Cựu Ước được Ê-xơ-ra phân phối thành hai mươi hai sách, “để có nhiều sách trong luật pháp như có chữ cái.” Radulphus (Lib. XIV. in Lev. c. 1.): “Tobit, Judith, và Ma-ca-bê, mặc dù chúng được đọc để dạy dỗ trong Hội Thánh, nhưng chúng không có thẩm quyền.” Vậy chúng không thuộc quy điển. Hugo S. Victoris (Prolog. Lib. I. de Sacram. c. 7) nói rằng, “các sách này quả thật được đọc, nhưng không được viết trong thân thể của bản văn hay trong quy điển có thẩm quyền; tức là, như sách Tobit, Judith, Ma-ca-bê, Wisdom của Sa-lô-môn, và Ecclesiasticus.” Lại, (Didascal. Lib. IV. c. 8) “Như có hai mươi hai chữ cái bảng chữ cái, mà bằng chúng chúng ta viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và nói điều chúng ta phải nói, và phạm vi của tiếng người được bao gồm trong các âm nguyên tố của chúng; cũng vậy hai mươi hai sách được đếm, mà bằng chúng, như là bảng chữ cái và các nguyên tố trong giáo lý của Đức Chúa Trời, thời thơ ấu còn non nớt của người chúng ta được dạy dỗ, trong khi nó vẫn cần sữa.” Hai mươi hai chữ cái tạo thành ngôn ngữ, và hai mươi hai sách tạo thành đức tin. Cùng ý kiến là của Richardus de S. Victore, (Exception. Lib. II. c. 9). Vì, sau khi cho chúng ta biết có hai mươi hai sách quy điển của Cựu Ước, ông ngay thêm: “Ngoài ra còn có các sách khác, như Wisdom của Sa-lô-môn, sách Jesus con trai của Sirach, và sách Judith và Tobit, và sách Ma-ca-bê, vốn quả thật được đọc, nhưng không được viết trong quy điển.” Trong những lời này ông rõ ràng phủ nhận chúng thuộc quy điển. Và ngay sau, ở cùng đoạn: “Trong Cựu Ước có một số sách không được viết trong quy điển, và nhưng được đọc, như Wisdom của Sa-lô-môn, v.v.” Cũng vậy Lyra, (Prolog. in libros Apocryph.); Dionysius Carthusianus, (Comment. in Gen. in princip.); Abulensis, (in Matthew c. 1); Antoninus, (3 p. Titus 18. c. 5). Hồng y Hugo, trong Lời Mở Đầu cho Giô-suê của ông, gọi Tobit, Judith, Ma-ca-bê, Wisdom của Sa-lô-môn, và Ecclesiasticus, là ngụy thư; và nói rằng Hội Thánh không tiếp nhận chúng để chứng minh đức tin, mà để dạy dỗ trong đời sống. Đây là các dòng của ông; về thể thơ, khá kém; về ý nghĩa, tuyệt vời. Restant apocryphi, Jesus, Sapientia, Pastor, Et Machabæorum libri, Judith atque Tobias: Hi, quod sunt dubii, sub canone non numerantur; Sed quia vera canunt, ecclesia suscipit illos. Nhưng, theo nghĩa nào Hội Thánh luôn tiếp nhận chúng, cùng tác giả giải thích ở nơi khác (trong Prol. Hieron. in Lib. Regum): “Các sách như vậy Hội Thánh không tiếp nhận để chứng minh đức tin, mà để dạy dỗ trong đạo đức.” Điều các giáo phụ khác cũng đã nói trước ông. Gloss về sắc lệnh của Gratian (Dist. 16) khẳng định Kinh Thánh có một số sách ngụy thư trong nó. Erasmus ở nhiều nơi duy trì cùng ý kiến, và Hồng y Cajetan rõ ràng nhất. Nay tất cả những người này thịnh hành sau hội đồng Trullan, và một số người trong số họ sau hội đồng Florentine; và Hội Thánh La Mã thừa nhận tất cả họ là con và môn đệ của nó; ngoại trừ có lẽ Erasmus, người nó đã trục xuất, như ông xứng đáng, khỏi gia đình nó: mặc dù Leo Thứ Mười ngay cả gọi ông, trong một thư nào đó, là con yêu dấu nhất của mình. Antonio Bruccioli, một người Ý, dịch Cựu Ước sang tiếng Ý, và viết các bình luận về các sách quy điển, nhưng bỏ qua các sách ngụy thư. Ngay cả kể từ hội đồng Trent, Arias Montanus, người tự có mặt trong hội đồng ấy, và xuất bản tác phẩm Kinh Thánh đồ sộ ấy, và được Gregory XIII. gọi là con của ông, trong một ấn bản Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ với một phiên bản liên dòng tuyên bố rằng Hội Thánh chính thống theo quy điển của người Hê-bơ-rơ, và đếm là ngụy thư các sách của Cựu Ước được viết bằng tiếng Hy Lạp. Như vậy, vậy, tôi kết luận: Nếu các sách này hoặc thuộc quy điển, hoặc được tuyên bố và định nghĩa như vậy bởi bất cứ phán đoán công khai và hợp pháp nào của Hội Thánh; vậy các giáo phụ nhiều như vậy, xưa và hiện đại, không thể không biết nó, hay sẽ không bất đồng, đặc biệt vì họ là những người muốn cả là, và được coi là, người Công giáo. Nhưng các giáo phụ này, nhiều như vậy, học thức như vậy, vâng lời các điều răn tin kính của Hội Thánh như vậy, không biết Hội Thánh đã ra sắc lệnh bất cứ điều gì như vậy về quy điển Kinh Thánh, và công khai tuyên bố các sách này là ngụy thư. Vậy các sách này không thuộc quy điển, và chưa bao giờ được đưa vào quy điển thánh của Kinh Thánh bởi bất cứ thẩm quyền hay phê chuẩn hợp pháp nào của Hội Thánh. Từ đó suy ra rằng Hội Thánh của chúng ta, cùng với mọi Hội Thánh Cải Chánh khác, bác bỏ các sách này khỏi quy điển cách chính đáng; và rằng người theo giáo hoàng khẳng định sai chúng thuộc quy điển. Nếu họ đòi các chứng cớ, chúng ta đã đưa ra chúng. Nếu họ hỏi về đám đông, họ nên bằng lòng với những chứng cớ nhiều như vậy này, và có thể thỏa mãn mong muốn của họ với chúng. 1. [ὅτι οὐ δεῖ ἰδιωτικοὺς ψαλμοὺς λέγεσθαι ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ, οὐδὲ ἀκανόνιστα βιβλία, ἀλλὰ μόνα τὰ κανονικὰ τῆς καινῆς καὶ παλαιᾶς διαθήκης. Mansi, T. 2. p. 574.] 2. [Ἰερεμίας, Βαροὺχ, θρῆνοι καὶ ἐπιοτολαί. Can. 60. ibid.] 3. [Cần nhận xét rằng Canon 60 chỉ tuyên bố đưa ra danh sách các sách ὅσα δεῖ ἀναγινώσκεσθαι— tức là trong Hội Thánh. Từ đó Cosin (Hist. of the Canon, p. 60.) cho rằng Khải Huyền bị để ngoài, không phải như không thuộc quy điển, mà như không phù hợp cho sự dạy dỗ phổ biến vì sự mơ hồ huyền bí của nó; vì lý do ấy, ông nhận xét, nó cũng bị bỏ qua trong Lịch các Bài Học được đọc trong Giáo hội Anh, mặc dù được tiếp nhận trong Quy Điển của chúng ta.] 4. [ἀνελθὼν οὐν εἰς τὴν ἀνατολὴν. . .καὶ ἀκριβῶς μαθὼν τὰ τῆς παλαιᾶς διαθήκης βιβλία κ. τ. λ. p. 403. T. 1. ed. Heinichen. Lips. 1827.] 5. [Mệnh đề đang bàn là Παροιμίαι ἡ καὶ Σοϕία, hay, theo Stephens, ἡ Σοϕία; và câu hỏi, liệu chúng ta có nên đọc ἥ hay ἤ. ἥ là cách đọc của sáu bản thảo được Nicephorus và Rufinus xác nhận (người dịch quæ et Sapientia), và được Valesius chấp nhận. Stroth và Heinichen đồng ý với Whitaker trong việc ưu tiên ἡ, mà tôi nghĩ họ chắc chắn sai, vì khi tiêu đề của một sách được đưa ra trong một chỉ mục hay danh mục, mạo từ hầu như không bao giờ được tiền tố, và trong danh mục cụ thể này không bao giờ. Để trả lời phản đối của Whitaker, tôi cho rằng đủ để nói Sách Châm Ngôn được đặt tên hai lần, vì nó có hai tên. “Certe,” Valesius nói, “veteres pœne omnes proverbia Salomonis Sapientiam vocabant, interdum et Sapientiam panareton.” Of. Euseb. H. E. 4:22.] 6. [Quæ cum ita sint, non debuit repudiari sententia libri Sapientiæ, qui meruit in ecclesia Christi de gradu lectorum ecclesiæ Christi tam longa annositate recitari; et ab omnibus Christianis, ab episcopis usque ad extremos laicos fideles, pœnitentes, catechumenos, cum veneratione divinæ auctoritatis audiri.—Aug. Opp. T. 10. 1370. C.] 7. [οὐκ ἀγνοητέον δ εἶναι τὰς ἐνδιαθήκους βίβλους, ὡς Ἑβραῖοι παραδιδόασιν, δύο καὶ εἴκοσι, ὅσος ὁ ἀριθμὸς τῶν παρ’ αὐτοῖς στοιχείων ἐστίν.] 8. [πᾶσα γραϕὴ ἡμῶν Χριστιανῶν Θεόπνευστός ἐστιν, οὐκ ἀόριστα δὲ, ἀλλὰ μᾶλλον ὡρισμένα καὶ κεκανονισμένα ἔχει τὰ βιβλία. Καὶ ἔστι τῆς μὲν παλαιᾶς διαθήκης ταῦτα....ἐκτὸς δὲ τούτων εὶσὶ πάλιν ἕτερα βιβλία τῆς αὐτῆς παλαιᾶς δαθήκης, οὐ κανονιζόμενα μὲν, ἀναγινωσκόμενα δὲ μόνον τοῖς κατηχουμένοις . . . .τοσαῡτα καὶ τὰ μὴ κανονιζόμενα.—Athanas. Opp. 2. 126, sqq. ed. Bened.—Synopsis là tác phẩm của một tác giả không chắc chắn, bị gán sai cho Athanasius.] 9. [Lex veteris Testamenti in viginti duos libros deputatur, ut cum literarum numero convenirent. Ông thêm, tuy nhiên: Quibusdam autem visum est, additis Tobia et Judith, viginti quatuor libros secundum numerum Græcarum literarum connumerare.] 10. [Carm. 33. L. 28. p. 98. T. 2. Opp. Nazianz. Colon. 1690.] 11. [Φιλομαθῶς ἐπίγνωθι παρὰ τῆς ἐκκλησίας ποῖαι μέν εἰσιν αἱ τῆς παλαιᾶς διαθήκης βίβλοι ἀναγίνωσκε τὰς θείας γραφὰς, τὰς εἴκοσι δύο βίβλους τῆς παλαιᾶς διαθήκης.—Cyril. Hierosol. Catech. 4:33. p. 67. ed. Tuttei.] 12. [Opp. 1. p. 19. ed. Petavii.] 13. [εἰσὶ δὲ καὶ ἄλλαι δύο βίβλοι παρ’ αὐτοῖς ἐν ἀμϕιλέκτῳ, ἡ σοϕία τοῦ Σιρὰχ καὶ ἡ τοῦ Σολομῶντος χωρὶς ἄλλων τινῶν βιβλίων ἐναποκρύϕων. Ib. C.] 14. [Opp. 2. p. 100. De Pond, et Mens. cc. 22, 23.] 15. [αὐτὰ μόνα τὰ τοῦ νόμου παρέδοσαν οἱ πεμϕέντες ἐπὶ τὴν ἐξήγησιν εἰς Ἀλεξάνδρειαν. Proœm. § 3, p. 3. ed. Havercamp.] 16. [χρήσιμοιἰ μέν εὶσι καὶ ὠϕέλιμοι, ἀλλ’ εἰς ἀριθμὸν ῥητῶν οὐκ ἀναϕέρονται διὸ δὲ ἐν τῷ Ἀαρὼν ἀνετέθησαν, οὔτε ὲν τῇ τῆς διαθήκης κιβωτῷ. Ib, p. 162. Đoạn bị hư hỏng, và có lẽ nên đọc — διὸ οὐδὲ ἐν τῆ τῆς διαθήκης κιβωτῷ τῷ Ἀρὼν [חךא] ἀνετέθησαν.] 17. [Sciendum tamen est, quod et alii libri sunt, qui non canonici, sed ecclesiastici a majoribus appellati sunt: ut est Sapientia Salomonis, et alia Sa-pientia, quæ dicitur Filii Sirach . . . Ejusdem ordinis est libellus Tobiæ et Judith et Maccabæorum libri. . ..Quæ omnia legi quidem in ecclesiis voluerunt, non tamen proferri ad auctoritatem ex his fidei confirmandam. Exposit, in Symb. Apost. in Append, ad Cyprian, ed. Fell. p. 26.] 18. [Quomodo igitur 22 elementa sunt. . .ita 22 volumina supputantur Hic prologus scripturarum quasi galeatum principium omnibus libris, quos de Hebræo vertimus in Latinum, convenire potest, ut scire valeamus, quicquid extra hos est inter Apocrypha esse ponendum. Igitur Sapientia quæ vulgo Salomonis inscribitur, et Jesu filii Sirach liber, et Judith et Tobias et Pastor non sunt in canone.—Các lời tựa của Jerome, được tìm thấy trong mọi bản sao phổ biến của Vulgate và trong một ngàn hình thức khác, không thường được tham chiếu theo trang trong các ghi chú này.] 19. [De qua re non inordinate agimus, si er libris, licet non canonicis, tamen ad ædificationem ecclesiæ editis, testimonium proferamus. P. 622, A. B.] Paris. 1705.] 20. [οὐ γὰρ μυριάδες βιβλίων εἰσὶ παρ’ ἡμῖν, ἀσυμϕώνων καὶ μαχοένων· δύο δὲ μόνα πρὸς τοῖς εἴκοσι βιβλία, τοῦ παντὸς ἔχοντα τὴν ἀναγραϕὴν, τὰ δικαίως θεῖα πεπιστευμένα. Καὶ τούτων πέντε μέν ἐστι τὰ Μωυσέως, ἅ τούς τε νόμους περιέχει, καὶ τὴν τῆς ἀνθρωπογονίας παράδοσιν μέχρι τῆς αὐτοῦ τελευτῆς Οὗτος ὁ χρόνος ἀπολείπει τρισχιλίων ὀλίγον ἐτῶν. Ἀπὸ δὲ τῆς Μωυσέως τελευτῆς μέχρι τῆς Ἀρταξέρξου τοῦ μετὰ Ζέρξην Περσῶν βασιλέως ἀρφῆς, οἱ μετὰ Μωυσῆν προϕῆται τὰ κατ’ αὐτοὺς πραχθέντα συνέγραψαν ἐν τρισὶ καἱ δέκα βιβλίοις. Αἱ δὲ λοιπαὶ τέσσαρες ὕμνους εἰς τὸν Θεὸν καὶ τοῖς ἀνθρώποις ὑποθήκας τοῦ βίου περιέχουσιν. Ἀπὸ δὲ Ἀρταξέρξου μέχρε τοῦ καθ’ ἡμᾶς χρόνου γέγραπται μὲν ἕκαστα·πίστεως δὲ οὐχ ὁμοίας ἠξίωται τοῖς πρὸ αὐτῶν διὰ τὸ μὴ γενέσθαι τὴν τῶν προϕητῶν ἀκριβῆ διαδοχήν. Δῆλον δ’ ἐστὶν ἔργῳ πῶς ἡμεῖς τοῖς ἰδίοις γράμμασι πεπιστεύκαμεν· τοσούτου γὰρ αἰῶνος ἤδη παρωχηκότος, οὔτε προσθεῖναί τις οὐδὲν, οὔτε ἀϕελεῖν αὐτῶν οὔτε μεταθεῖναι τετόλμηκεν. κ. τ. λ. Contra Apion. L. 1. c. 8.] 21. [Apocrypha nescit ecclesia: ad Hebræos igitur revertendum, unde et Dominus loquitur et discipuli exempla præsumunt.] 22. [Quæ non habentur apud illos, procul abjicienda sunt.] 23. [Sicut ergo Judith et Tobiæ et Machabæorum libros legit quidem ecclesia, sed eos inter canonicas scripturas non recipit; sic et hæc duo volumina legat ad ædificationem plebis, non ad auctoritatem ecclesiasticorum dogmatum confirmandam.] 24. [Ut tot libri essent in lege, quot et literæ habentur.—Isid. de Eccl. Offic. Lib. I. c. 12.] 25. [ἰστέον ὡς εἴκοσι καὶ δύο βιβλοι εἰσὶ τῆς παλαιᾶς διαθήκης κατὰ τὰ στοιχεῖα τῆς Ἑβραἶδος ϕωνῆς.] 26. [ταῦτά ἐστι τὰ κανονιζόμενα βιβλία ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ, καὶ παλαιὰ καὶ νέα.] 27. [Ut tot libri essent in lege, quot habentur et literæ.—Rab. Maur. de Instit. Cleric. Lib. II. c. 54.] 28. [Tobias, Judith et Machabæorum, quamvis ad instructionem ecclesiæ legantur, tamen non habent auctoritatem.] 29. [Quomodo ergo viginti duo elementa sunt, per quæ Hebraice scribimus, omneque loquimur, et eorum initiis vox humana comprehenditur; ita viginti duo volumina supputantur, quibus quasi literis et exordiis in Dei doctrina tenera adhuc et lactens viri nostri eruditur infantia.] 30. [Sunt præterea alii libri, ut Sapientia Salomonis, liber Jesu Filii Sirach, et Liber Judith, et Tobias, et liber Machabæorum, qui leguntur quidem, sed non scribuntur in Canone.—Opp. p. 320. Rothomag. 1650.] 3 [Tales recipit ecclesia, non ad probationem fidei, sed ad morum instructionem.—Opp. Venet. 1703. T. 1. p. 218. 2.] 31. [Tales recipit ecclesia, non ad probationem fidei, sed ad morum instructionem. – Opp. Venet. 1703. T. I. p. 218. 2.] 32. [Xem Thư của Leo “Dilecto Filio Erasmo Roterod.” tiền tố cho Tân Ước Hy Lạp của Erasmus, Basil. 1535.] 33. [Ấn bản đầu tiên được in năm 1530. Có ba ấn bản khác được in khi ông còn sống, năm 1539, 1540, 1541. Xem tường thuật về ông trong Simon, Hist. Crit. p. 333.]

CHƯƠNG V. TRONG ĐÓ LẬP LUẬN THỨ BA CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA ĐƯỢC XEM XÉT VÀ GẠT BỎ.

CHƯƠNG V. TRONG ĐÓ LẬP LUẬN THỨ BA CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA ĐƯỢC XEM XÉT VÀ GẠT BỎ. Lập luận thứ ba của Stapleton chứa trong chương thứ sáu của sách thứ chín của ông, và có hiệu quả như thế này. Đó là nhờ phán đoán và thẩm quyền của Hội Thánh, mà các tác phẩm ngụy thư thuộc loại thứ nhất, như trước đây không chắc chắn thuộc quy điển mà đáng nghi, sau một thời gian được thừa nhận vào quy điển. Vậy, v.v. Ông gọi các sách Ngụy Thư thuộc loại thứ nhất ấy, mà về chúng các nghi ngờ ban đầu được giải trí trong Hội Thánh, mặc dù chúng sau đó cuối cùng được tiếp nhận. Các sách như vậy là các sách cùng tác giả này và các người theo giáo hoàng khác gọi là Deutero-canonical. Vì các sách tạo thành hạng thứ hai của quy điển, là hạng thứ nhất của các tác phẩm ngụy thư: thuộc loại này, trong Cựu Ước, là Tobit, Judith, Ecclesiasticus, và các sách khác ấy mà chúng ta đã tranh luận rộng trong Câu Hỏi thứ nhất; trong Tân Ước, Thư gửi người Hê-bơ-rơ, Khải Huyền, Thư Thứ Hai và Thứ Ba của Giăng, Thư Thứ Hai của Phi-e-rơ, câu chuyện người phụ nữ bị bắt trong tội ngoại tình, Thư của Giu-đe, và Thư của Gia-cơ. Cùng với các sách này Stapleton, trong chương thứ năm của sách này, liệt kê sách Shepherd, Thư của Barnabas, Công vụ của Phao-lô, Phúc Âm theo người Hê-bơ-rơ, và các chuyến du hành của Phao-lô, cũng gọi các sách này là Ngụy Thư thuộc loại thứ nhất, mặc dù các sách không bao giờ hiện nay cũng không trước đây từng được tiếp nhận vào quy điển, mà mọi sách khác ấy của Tân Ước từ lâu đã được. Tuy nhiên người này bảo chúng ta rằng mọi phần này đều cùng hạng, loại, và bản chất, và rằng bất cứ sự khác biệt nào được tạo ra giữa chúng hoàn toàn kết quả từ hoàn cảnh Hội Thánh đã phán đoán một số thuộc quy điển, một số không, tiếp nhận một bộ, và bác bỏ bộ kia. Nhưng có một sự khác biệt rộng giữa chúng ngoài điều này: nếu không Hội Thánh không thể tạo ra một sự khác biệt như vậy giữa các tác phẩm, tất cả đều thật sự trong cùng tình trạng. Vì nếu, như Stapleton nói, mọi sách này cùng loại, hạng, và bản chất, tại sao Hội Thánh tiếp nhận một phần hơn phần kia? Nhưng nay hãy trả lời lập luận này riêng biệt và theo hình thức. Câu trả lời sẽ có bốn mặt. Trước hết, tôi nói rằng Hội Thánh không bao giờ tiếp nhận, bằng phán đoán và phê chuẩn của nó, các sách Cựu Ước ấy họ gọi là Deutero-canonical, hay Ngụy Thư thuộc loại thứ nhất; điểm chúng ta đã thiết lập đủ trong Câu Hỏi thứ nhất của cuộc tranh luận này. Nếu họ nói Hội Thánh đã tiếp nhận chúng, hãy để họ cho chúng ta biết khi nào, và trong hội đồng nào? Nay bất cứ hội đồng nào họ có thể đưa ra đều chỉ là gần đây; và không lý do nào có thể được gán tại sao các sách quy điển nên nằm lâu như vậy không được phê chuẩn bởi thẩm quyền của Hội Thánh. Thứ hai, tôi nói rằng Hội Thánh không thể, cũng không nên tiếp nhận chúng vào quy điển. Vì Hội Thánh không thể làm cho các sách ấy thuộc quy điển và thần thánh, vốn không thật sự tự chúng thuộc quy điển, thánh, và thần thánh.

Ngay cả chính người theo giáo hoàng cũng không gán quyền lực như vậy cho Hội Thánh, mà chức vụ của nó kết thúc trong việc tuyên bố các sách ấy thuộc quy điển, và như vậy giao phó chúng cho dân chúng, vốn thật sự và tự chúng thuộc quy điển. Nay chúng ta đã chứng minh các sách này không sở hữu tính chất như vậy. Hội đồng Laodicea rõ ràng bác bỏ chúng là các tác phẩm không thuộc quy điển, βίβλια ἀκανόνιστα. Jerome xác định rằng không giáo lý tôn giáo nào có thể được chứng minh bằng chúng: trong khi, nếu chúng thuộc quy điển, các giáo lý tôn giáo có thể được thiết lập từ chúng cũng như từ các sách còn lại. Thứ ba, chúng ta thú nhận rằng trước đây các nghi ngờ được giải trí về một số sách của Tân Ước, như Thư gửi người Hê-bơ-rơ và các sách khác, mà các sách ấy tuy nhiên sau đó được tiếp nhận vào quy điển. Nhưng chúng ta phủ nhận rằng chỉ dựa trên thẩm quyền của Hội Thánh các sách này hoặc là, hoặc được coi là, thuộc quy điển. Vì tôi yêu cầu, lý do gì đã thúc đẩy hay ép buộc Hội Thánh cuối cùng tiếp nhận chúng? Chắc chắn không nguyên nhân nào khác ngoài điều này, rằng nó nhận thấy và công nhận giáo lý trong chúng rõ ràng là thần thánh và được Đức Chúa Trời cảm thúc. Vậy tại sao cùng lý do không thể thuyết phục chúng ta cũng tiếp nhận chúng? Bất cứ câu trả lời nào khác họ có thể đưa ra sẽ gán một tiêu chuẩn hoàn toàn không chắc chắn. Thứ tư, mặc dù trong một số Hội Thánh các nghi ngờ thịnh hành về các sách Tân Ước này, nhưng các Hội Thánh khác tiếp nhận chúng. Như vậy Eusebius viết về các thư này; như đặc biệt về Thư của Gia-cơ, Lib. II. c. 23. Vì mặc dù ông dùng thuật ngữ νοθεύεσθαι, nhưng ông thừa nhận rằng nó được công khai tiếp nhận (δεδημοσιευμένην) trong nhiều Hội Thánh: điều những người này không thể nói về Thư của Barnabas, hay Phúc Âm theo người Hê-bơ-rơ, hay các phần giả mạo hay làm giả khác tương tự. Nhưng nếu, như Stapleton nói, các sách này quả thật ngang bằng nhau và cùng hạng (tức là, các sách quy điển này và các sách giả mạo ấy ông liệt kê), và nếu Hội Thánh đã khiến chúng có thẩm quyền không ngang bằng đối với chúng ta, vậy Hội Thánh đã rơi vào một sai lầm nghiêm trọng: vì Hội Thánh không nên khiến các phần có thẩm quyền nội tại ngang bằng thể hiện khác đối với chúng ta. Nay Stapleton nói các sách này tự chúng cùng hạng; nhưng đối với chúng ta, ông gán cho phán đoán của Hội Thánh rằng một số được coi là thuộc quy điển, và một số không. Nhưng chắc chắn Hội Thánh không thể thay đổi phẩm chất của sách, mà chỉ tuyên bố cho chúng ta chúng như chúng thật sự tự chúng. Vậy, nếu chúng tất cả ngang bằng, một phán đoán ngang bằng nên được đưa ra cho tất cả chúng. Rằng điều này nằm trong quyết định tùy ý của Hội Thánh, ông sẽ không bao giờ có thể thiết lập: nhưng hãy để chúng ta chú ý đến cách ông cố gắng chứng minh nó. Stapleton tiếp tục trích dẫn nhiều chứng cớ của các giáo phụ, trong đó tôi sẽ chỉ xem xét ba chứng cớ chính, và bỏ qua điều không liên quan đến câu hỏi. Trước hết, vậy, ông phản đối cho chúng ta Eusebius (H. E. Lib. III. c. 19, hay bằng tiếng Hy Lạp, 25), người khẳng định rằng dấu hiệu rõ ràng của các sách quy điển là truyền thống của Hội Thánh. Tôi trả lời: Eusebius ở đó liệt kê mọi sách của Tân Ước, cả các sách luôn được mọi người tiếp nhận, lẫn các sách bị một số người bác bỏ, và về chúng các nghi ngờ lúc bấy giờ được giải trí trong một số Hội Thánh. Chính lời của Eusebius như sau: “Cần phải chúng ta vẽ ra một danh mục như vậy về các sách này, phân biệt các phần mà, theo truyền thống Hội Thánh, là Kinh Thánh thật và không giả và được thừa nhận, với các phần không phải là một phần của Giao Ước.” Về chứng cớ này của Eusebius tôi đưa ra ngắn gọn một câu trả lời ba mặt. Trước hết, chúng ta không nên cho phép trọng lượng nào trong vấn đề này đối với thẩm quyền của Eusebius, vì nó không có sức mạnh thiết lập điều Stapleton đảm nhận chứng minh. Vì, trong khi ông nói rằng ông theo truyền thống Hội Thánh, ông phân biệt khỏi các sách quy điển chính các phần người theo giáo hoàng tự duy trì là thuộc quy điển, như Sách Tobit, Judith, v.v. Thư gửi người Hê-bơ-rơ, Thư của Gia-cơ, Khải Huyền, v.v. Vậy, nếu truyền thống ấy Eusebius theo là đúng, nó sẽ thịnh hành chống lại chính người theo giáo hoàng như chống lại chúng ta. Và nếu truyền thống ấy là một dấu hiệu chắc chắn như vậy của các sách, vậy thẩm quyền của một số sách của quy điển hoàn toàn bị hủy diệt, như Thư của Gia-cơ và các thư khác, mà truyền thống này của Eusebius, được Stapleton dựa vào nhiều như vậy, trục xuất khỏi quy điển thánh. Vậy hãy để ông tự xét trọng lượng nào nên được cho phép đối với chứng cớ này. Thứ hai, tôi không phủ nhận truyền thống Hội Thánh là một phương tiện chứng minh, mà bởi đó có thể chứng tỏ sách nào thuộc quy điển và sách nào không thuộc quy điển; nhưng tôi nói rằng nó là một phương tiện chứng minh chỉ bề ngoài. Nay, để chúng ta được thuyết phục triệt để về thẩm quyền của các sách quy điển, cần ngoài ra chứng cớ bề trong của Đức Thánh Linh. Cũng vậy, đối với chính Đức Chúa Trời và Ba Ngôi, và các điều khoản khác của đức tin chúng ta, Hội Thánh ban cho chúng ta sự dạy dỗ, và truyền thống này nên có với mọi sức mạnh của một lập luận lớn: và nếu bất cứ ai phủ nhận các điều khoản ấy, chúng ta nên ép họ bằng thẩm quyền của Hội Thánh như một lập luận bề ngoài, vốn có trong nó mọi sức mạnh cần thiết để thuyết phục và bác bỏ những kẻ chống đối. Nhưng, trừ khi chứng cớ bề trong của Đức Thánh Linh được thêm vào, được củng cố bởi thẩm quyền dồi dào của Kinh Thánh, tâm trí con người sẽ không bao giờ đưa ra một sự đồng ý vững chắc với sự bằng lòng hoàn toàn đối với các điều khoản ấy. Thứ ba, Eusebius viết rằng ông liệt kê các sách này là thuộc quy điển, không phải vì truyền thống Hội Thánh, mà theo truyền thống Hội Thánh, vốn là một điều rất khác. Lời của ông không phải διὰ τὴν παράδοσιν, mà κατὰ τὴν παράδοσιν. Những người cho rằng không có sự khác biệt giữa hai điều này bị lừa dối lớn. Vì qua chức vụ của Hội Thánh chúng ta tin bất cứ điều gì chúng ta tin, nhưng không phải vì thẩm quyền của Hội Thánh; vì đức tin của chúng ta dựa vào và được xác nhận bởi một thẩm quyền uy nghiêm hơn, chắc chắn và rõ ràng hơn nhiều, hơn thẩm quyền của Hội Thánh.
Bấy nhiêu về lời chứng của Eusebius là đủ. Lời chứng thứ hai mà Stapleton trích dẫn được lấy từ Augustine, De Doct. Christ. Quyển II, chương 8, nơi có những lời này: “Người tin sẽ tuân giữ quy tắc này đối với các sách Kinh Thánh thuộc quy điển, là ưu tiên những sách được mọi Hội Thánh tiếp nhận hơn những sách mà một số Hội Thánh không tiếp nhận. Trong trường hợp những sách không được tất cả tiếp nhận, người ấy sẽ ưu tiên những sách mà các Hội Thánh đông hơn và có trọng lượng hơn tiếp nhận, hơn những sách mà ít Hội Thánh hơn hoặc những Hội Thánh có thẩm quyền kém hơn thừa nhận. Nhưng nếu người ấy thấy có những sách được số đông hơn tiếp nhận, và những sách khác được các Hội Thánh có trọng lượng hơn tiếp nhận (dù thật ra trường hợp như vậy không dễ xảy ra), thì tôi nghĩ hai loại ấy phải được coi là có thẩm quyền ngang nhau 3.” Augustine nói như vậy; và Stapleton bảo rằng tại đó Augustine cho thấy toàn bộ chân lý này, và sự phân biệt giữa các sách này, đều tùy thuộc vào sự phán xét khác nhau của Hội Thánh. Tôi đáp: Stapleton không cân nhắc điều mình nói. Vì sao? Lẽ nào toàn bộ chân lý này và sự phân biệt giữa các sách lại tùy thuộc vào sự phán xét khác nhau của Hội Thánh sao? Lẽ nào chân lý và thẩm quyền của Kinh Thánh thuộc quy điển lại phải treo lơ lửng như thế trên sự phán xét của Hội Thánh, mà sự phán xét ấy tự nó lại thay đổi sao? — Có lời khẳng định nào có thể vô lý hơn hoặc xúc phạm hơn thế được không? Quả thật các Hội Thánh có thể phán xét khác nhau và không nhất quán, như đã rõ ràng xảy ra trong các Hội Thánh thời cổ; nhưng Kinh Thánh của Đức Chúa Trời luôn luôn vẫn là một, nhất quán với chính mình, và không thừa nhận bất kỳ sự thay đổi nào. Nhưng Augustine trong chỗ đó đang hướng dẫn những người mới học và những người mới nhập môn, và trước hết khuyên họ chú ý đến Hội Thánh như cô giáo và người khuyên bảo của mình, và tuân theo sự phán xét của Hội Thánh. Và không ai sẽ phủ nhận rằng đó là lời khuyên ngoan đạo và lành mạnh. Chính chúng ta không lập tức hiểu mọi sự; vì vậy chúng ta phải lắng nghe Hội Thánh, là Hội Thánh bảo chúng ta đọc những sách này. Tuy nhiên, về sau, khi chúng ta hoặc tự mình đọc chúng, hoặc nghe người khác đọc chúng, và cân nhắc kỹ điều chúng dạy, chúng ta tin tính quy điển của chúng, không chỉ vì lời chứng hay thẩm quyền của Hội Thánh, mà còn vì sự thúc đẩy của những lý lẽ khác và chắc chắn hơn, như lời chứng của Đức Thánh Linh, và sự uy nghiêm của giáo lý thiên thượng ấy, là điều chiếu sáng trong chính các sách và trong toàn bộ cách thức giảng dạy của chúng. Vì vậy, Augustine muốn chúng ta quy cho Hội Thánh nhiều điều, nhưng không phải tất cả, trong vấn đề này. Nhưng có hai điểm chống lại phe Giáo hoàng có thể rút ra từ chỗ này. Thứ nhất, Augustine chưa bao giờ hiểu hay công nhận một sự phán xét công khai và chắc chắn nào của Hội Thánh như phe Giáo hoàng bịa ra; — tức là, một sự phán xét bề ngoài, và do Hội Thánh Rô-ma đưa ra, mà mọi Cơ Đốc nhân phải buộc đứng theo và vâng phục: vì nếu thế thì ông đã muốn một môn đồ tuân theo sự phán xét này, và chỉ tham khảo Hội Thánh Rô-ma mà thôi. Thứ hai, từ chỗ này có thể rút ra rằng các Hội Thánh có thể là Hội Thánh thật của Đấng Christ, mà vẫn phán xét khác nhau về một số sách thuộc quy điển. Từ đó rõ ràng hiện ra rằng không phải mọi người có Đức Thánh Linh đều suy nghĩ giống nhau về mọi sách của Kinh Thánh. Nhưng, để đáp lại cách vắn tắt và trong một lời, — tôi nói rằng lời phán, tiếng nói, và sự khen ngợi của Hội Thánh là cơ hội và là bước đầu tiên của đức tin mà nhờ đó chúng ta tin những sách này là thần thượng và được Đức Chúa Trời cảm hứng; nhưng hình thức và sự bảo đảm trọn vẹn thì tùy thuộc vào lời chứng bên trong của Đức Thánh Linh, là điều nhất thiết phải được thêm vào trước khi chúng ta có thể biết chắc chắn và giữ vững không nghi ngờ rằng những sách này thuộc quy điển và là thần thượng. Lời chứng thứ ba mà Stapleton đưa ra, là lời chứng tôi đã quyết định trả lời, được lấy từ quyển thứ mười một của Augustine chống Faustus người Manichean, chương 5, nơi Augustine viết đại ý như sau: “Khác biệt với các sách của những tác giả đời sau là sự ưu việt của thẩm quyền quy điển của Cựu Ước và Tân Ước; thẩm quyền ấy, đã được thiết lập vào thời các sứ đồ, qua các đời giám mục kế tiếp và sự lan rộng của các Hội Thánh, đã được đặt như trên một tòa cao, đòi hỏi sự vâng phục của mọi trí hiểu trung tín và ngoan đạo 4.” Stapleton nói, từ đó hiện ra rằng Kinh Thánh được đặt trên tòa cao này bởi sự phê chuẩn và thẩm quyền của Hội Thánh. Tôi đáp: Augustine viết rằng quy điển của Kinh Thánh đã được các sứ đồ thiết lập, và nay được đặt ở vị trí cao trọng này qua các đời giám mục kế tiếp và sự lan rộng của các Hội Thánh. Điều đó chứng minh điều gì chống lại chúng ta? Ai điên dại đến nỗi không nhận thấy rằng các sứ đồ đã thiết lập Kinh Thánh thuộc quy điển, và các giám mục cùng các Hội Thánh ngoan đạo đã dành cho Kinh Thánh sự tôn kính cao nhất? Nhưng từ đó có suy ra rằng chúng ta không biết sách nào thuộc quy điển bởi bất kỳ lời chứng nào khác ngoài lời chứng của Hội Thánh hay không; hoặc rằng Kinh Thánh không có thẩm quyền nào khác đối với chúng ta ngoài thẩm quyền mà Hội Thánh gán cho nó hay không? Chắc chắn là không. Nhưng từ đoạn này của Augustine, chúng ta rút ra những nhận xét sau đây chống lại phe Giáo hoàng. Thứ nhất, quy điển của Kinh Thánh đã được ấn định vào thời các sứ đồ, và được ký thác trong một số sách nhất định, và vì vậy, những công đồng gần đây hơn, mà qua đó phe Giáo hoàng chứng minh rằng một số sách ngụy kinh của Cựu Ước thuộc quy điển, không có hiệu lực gì chống lại chúng ta, vì chính các sứ đồ đã quyết định ngay trong thời của họ những sách nào phải được tiếp nhận vào quy điển của Cựu Ước. Thứ hai, các sách của Tân Ước đã được chính các sứ đồ viết và xác nhận, và một số sách nhất định đã được đánh dấu rõ. Thứ ba, nếu quy điển của Kinh Thánh đã được chính các sứ đồ ấn định, thì nay Hội Thánh không có quyền thêm bất kỳ sách nào vào quy điển này, và qua đó làm tăng số sách thuộc quy điển; thế mà Stapleton lại khẳng định điều đó trong chương 14 của sách này. Jerome trong Danh mục của ông, và các tác giả khác viết rằng Giăng sống lâu nhất trong số các sứ đồ, đến nỗi có thể xem thấy mọi sách và xác nhận chúng, và, nếu có sách giả mạo nào được công bố, thì phân biệt chúng khỏi các sách thánh và thật sự thuộc quy điển. Jerome 5, trong Danh mục của ông, dưới mục LUKE, kể lại rằng một sách nào đó về các công vụ của Phao-lô đã được trình cho Giăng, nhưng tác giả đã bị phát hiện và sách bị lên án bởi thẩm quyền của sứ đồ. Tertullian 6 trong sách Prescriptions của ông nói rằng chính những bản gốc tự tay viết của các sứ đồ vẫn được giữ gìn an toàn trong thời của ông trong các Hội Thánh; và cùng tác giả ấy nhận xét trong cùng chỗ đó: “Chúng ta xác định văn kiện của Phúc Âm có các sứ đồ là tác giả của nó 7.” Augustine, Thư 19 8, khẳng định rằng những sách Kinh Thánh này đã được chính các sứ đồ tiếp nhận lên đến mức cao nhất của thẩm quyền quy điển. Việc về sau một số người tỏ ra nghi ngờ về một số phần nào đó có nguồn gốc không phải từ chính Kinh Thánh, mà từ sự yếu đuối của chúng ta. Nhưng có lẽ ai đó có thể phản đối: Nếu các sứ đồ, là những mục sư của Hội Thánh, có quyền ký thác quy điển và xác nhận Kinh Thánh thuộc quy điển, thì đặc quyền tương tự cũng sẽ thuộc về các mục sư khác của Hội Thánh kế tiếp họ, khi họ họp lại với nhau tại một nơi. Tôi đáp, các sứ đồ có thể được xét dưới hai phương diện: thứ nhất, là những giáo sư chính của Hội Thánh; thứ hai, là những khí cụ trực tiếp nào đó, được Đức Chúa Trời chọn và chỉ định cho chức vụ đặc biệt là viết và công bố các sách thánh. Điều này quá đặc biệt thuộc về chính họ, đến nỗi về phương diện này họ được đặt ra ngoài tình trạng của mọi người khác. Nay việc các sứ đồ ký thác quy điển của Kinh Thánh phải được quy không phải về thẩm quyền của Hội Thánh, mà về thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Họ ký thác quy điển không phải với tư cách là những người phục vụ của Hội Thánh, nhưng với tư cách là những khí cụ không sai lầm của Đức Thánh Linh, được củng cố bởi thẩm quyền thần thượng, và được giới thiệu cho đức tin của mọi người. Vì nếu họ đã làm điều này với tư cách là những người phục vụ thông thường, thì mọi mục sư kế tiếp các sứ đồ cũng sẽ có quyền như vậy. Từ đó rõ ràng thẩm quyền này của họ là thuộc loại phi thường. Vì vậy các sứ đồ đã ký thác quy điển của Kinh Thánh, không phải với tư cách là con người hay người phục vụ, mà với tư cách là đại diện của Đức Chúa Trời, là lưỡi của Đức Thánh Linh, và, như thể là, một lời sấm truyền thần thượng. Vì vậy hành động này không thể dùng để thiết lập thẩm quyền thường trực của Hội Thánh. Và bấy nhiêu về luận điểm thứ ba của Stapleton. 1. [ἰστέον δὲ ὡς νοθεύεται μὲν....ὄμως δὲ ἴσμεν καὶ ταύτας [sách này và Thư Giu-đe] μετὰ τῶν λοιπῶν ἐν πλείσταις δεδημοσιευμένας ἐκκλησίαις.—T. 1. tr. 175. bản Heinich. So sánh Hug’s Einl. 1. 119.] 2. [ἀναγκαίως δὲ καὶ τούτων ὅμως τὸν κατάλογον πεποιήμεθα, διακρίναντες τάς τε κατὰ τὴν ἐκκλησιαστικὴν παράδοσιν ἀληθεῖς καὶ ἀπλάστους καὶ ἀπλάστους καὶ ἀνωμολογημένας γραϕὰς, καὶ τὰς ἄλλας παρὰ ταύτας, οὐκ ἐνδιαθήκους μὲν, κ. τ. λ.—T. 1. tr. 247.] 3. [Tenebit igitur hunc modum in scripturis canonicis, ut eas quæ ab omnibus accipiuntur ecclesiis præponat eis quas quædam non accipiunt: in eis vero quæ non accipiuntur ab omnibus, præponat eas quas plures gravioresque accipiunt eis quas pauciores minorisque auctoritatis ecclesiæ tenent. Si autem alias invenerit a pluribus, alias a gravioribus haberi, (quamquam hoc facile invenire non possit,) sequalis tamen auctoritatis eas habendas puto.—tr. 30. Opp. T. 3.] 4. [Distincta est a posterioribus libris excellentia canonicæ auctoritatis veteris et novi Testamenti, quæ, apostolorum confirmata temporibus, per successiones episcoporum et propagationes ecclesiarum tanquam in sede quadam sublimiter constituta est, cui serviat omnis fidelis et pius intellectus.—tr. 267. Opp. T. 10.] 5. [Opp. T. 2. 827. Tác phẩm này là câu chuyện về Thecla, được Grabe in trong quyển 1 của Spicilegium của ông.] 6. [Percurre ecclesias apostolicas, apud quas ipsæ adhuc cathedræ apostolorum suis locis præsidentur, apud quas ipsæ authenticæ literæ eorum recitantur.—ch. 36. bản Leopold. Lips. 1841. P. 3. tr. 25.] 7. [Đây là một sai lầm. Đoạn được trích xảy ra trong Quyển 4, Adv. Marc. ch. 2. (tr. 147): Constituimus imprimis evangelicum instrumentum apostolos auctores habere.] 8. [Thư 82. Opp. T. 2. tr. 253. Commendata . . . ab ipsis apostolis.]

CHƯƠNG X. VỀ HAI LUẬN ĐIỂM CÒN LẠI CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA. CHƯƠNG X. VỀ HAI LUẬN ĐIỂM CÒN LẠI CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA. Nay tôi đến với luận điểm thứ tám và cuối cùng, mà Stapleton coi là nặng ký nhất và quan trọng nhất trong tất cả. Luận điểm được nêu trong chương mười một của quyển thứ chín của ông, và được rút ra từ quy tắc đức tin, như sau: Quy tắc đức tin được ký thác nơi Hội Thánh, và được Hội Thánh truyền lại, là phương tiện mà nhờ đó các bậc thầy và mục sư của các Hội Thánh phân biệt Kinh Thánh thật khỏi Kinh Thánh giả. Vì vậy chỉ Hội Thánh mới nên quyết định về các sách thuộc quy điển của Kinh Thánh. Tôi đáp: nếu bởi quy tắc đức tin chúng ta hiểu các điều khoản của đức tin, thì lý lẽ này của đối thủ của chúng ta không đủ để xác nhận cho vụ việc của ông, và cũng không có hệ quả nào trong luận điểm của ông. Vì đây không phải là lý lẽ: Một sách như vậy dạy những điều hòa hợp với các điều khoản của đức tin; vì vậy nó thuộc quy điển. Vì nhiều sách trình bày giáo lý lành mạnh ấy là giáo lý hoàn toàn hòa hợp với các điều khoản của đức tin, và tuy nhiên không nên được tiếp nhận vào quy điển. Lý lẽ thật ra tốt theo chiều phủ định ngược lại: một sách như vậy truyền đạt điều gì đó trái nghịch với các điều khoản của đức tin; vì vậy nó không thuộc quy điển. Nhưng theo chiều khẳng định, nó không đứng vững. Nhưng quy tắc đức tin đó là gì? Không nghi ngờ gì quy tắc đức tin chính là Kinh Thánh: vì vậy, nếu quy điển của Kinh Thánh được ký thác bởi quy tắc đức tin, thì Kinh Thánh được xác nhận bởi Kinh Thánh, đó chính là điều chúng ta chủ trương. Nhưng ông ta có ý hoàn toàn khác. Ông nói, quy tắc đức tin không phải là Kinh Thánh, mà là một đức tin nào đó có trước, được giả định trước, và tồn tại trước, là đức tin, vì có trước Kinh Thánh, nên không bao hàm trong Kinh Thánh, và cũng không thể hoán đổi với Kinh Thánh. Đây chắc chắn là một điều bịa đặt vô đạo và phạm thượng của Stapleton. Vì phải giữ vững không nghi ngờ, như chúng ta sẽ chứng minh rất rộng rãi về sau, rằng lời được khải thị và được viết ra của Đức Chúa Trời là quy tắc duy nhất của đức tin, là điều có trước đức tin của Hội Thánh. Vì mọi “đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 10:17: tức là, sự nghe của chúng ta hướng về lời của Đức Chúa Trời, như đối tượng của nó, và các đối tượng có trước các giác quan nhận biết chúng; vì vậy lời có trước đức tin. Nếu ông ta bịa ra một quy tắc đức tin khác ngoài lời đã viết của Đức Chúa Trời, chúng ta bác bỏ, từ khước, và từ chối công nhận bất kỳ quy tắc nào như vậy, và quy toàn bộ quy tắc của đức tin công giáo về Kinh Thánh mà thôi. Nhưng tôi hỏi, Hội Thánh phân biệt Kinh Thánh thật khỏi Kinh Thánh giả là bởi quy tắc này, hay không có quy tắc này? Stapleton đáp như sau, ở cuối chương: “Quy tắc đức tin,” ông nói, “được Hội Thánh truyền lại và tiếp nhận, là phương tiện duy nhất và chắc chắn nhất, mà nhờ đó các mục sư và những người cai quản Hội Thánh phân biệt Kinh Thánh thật khỏi Kinh Thánh giả: vì vậy, không có quy tắc này thì Kinh Thánh thật không thể phân biệt được khỏi Kinh Thánh giả mạo.” Vậy tôi rút ra từ lời tuyên bố này bốn nhận xét. Thứ nhất, nếu Kinh Thánh thật được phân biệt khỏi Kinh Thánh giả bởi quy tắc đức tin, thì việc ký thác quy điển của Kinh Thánh cũng thuộc về toàn thể thân thể của Hội Thánh không kém gì thuộc về chính các mục sư và những người cai quản Hội Thánh. Vì mọi tín hữu đều có quy tắc này, không chỉ riêng các mục sư, những người cai quản và các giám mục; vì đức tin chung cho cả tín đồ thường lẫn người phục vụ. Nay điều này chống lại Stapleton, là người không quy quyền này cho toàn thể thân thể của Hội Thánh, mà chỉ cho các giám mục và mục sư. Thứ hai, nếu Hội Thánh phân biệt Kinh Thánh thật khỏi Kinh Thánh giả không phải bởi thẩm quyền riêng của mình, mà bởi quy tắc đức tin, thì mọi luận điểm trước đây của Stapleton, rút ra từ thẩm quyền của Hội Thánh, đều vô hiệu; vì Hội Thánh không đơn giản dựa trên thẩm quyền riêng của mình, mà dựa trên một quy tắc đức tin nào đó chắc chắn trong việc xét xử và phân biệt Kinh Thánh. Như vậy các luận điểm trước, vốn đặt nền trên thẩm quyền trơ trụi của Hội Thánh, hoàn toàn bị tránh khỏi, và toàn bộ sự phán xét của Hội Thánh bị ràng buộc vào quy tắc đức tin. Thứ ba, làm sao những điều này có thể hòa hợp, hay đứng chung với nhau theo bất kỳ cách nào? Ông nói rằng các mục sư và bậc thầy của Hội Thánh, nhờ quy tắc đức tin được Hội Thánh truyền lại và tiếp nhận, phân biệt Kinh Thánh thật khỏi Kinh Thánh giả; và dưới danh xưng Hội Thánh này ông chỉ hiểu các mục sư mà thôi, và các giám mục, và các bậc thầy (như ông gọi họ) của các Hội Thánh. Vì vậy, ông không nói gì khác ngoài điều này, rằng các mục sư, nhờ quy tắc đức tin được các mục sư truyền lại và tiếp nhận, phân biệt Kinh Thánh. Nhưng, trước hết, các mục sư không luôn luôn suy nghĩ giống nhau về Kinh Thánh thuộc quy điển, (nếu bởi các mục sư ông hiểu các giám mục và các tiến sĩ,) như có thể chứng minh từ thời cổ. Vì vậy nếu quy tắc này được các mục sư truyền lại, nó sẽ thay đổi và không chắc chắn. Phải, ngay cả các mục sư ngày nay cũng không suy nghĩ giống nhau về các sách thuộc quy điển. Vì vậy, nhất thiết cuối cùng họ phải tìm đến giáo hoàng mà thôi, như (theo cách nói của chính họ) mục sư trưởng, biến ông thành Hội Thánh, và khiến mọi sự tùy thuộc vào ý thích tùy tiện của ông. Lại nữa, thật vô lý biết bao, khi các mục sư lại tiếp nhận từ các mục sư, tức là, từ chính mình, phương tiện chắc chắn nhất để phân biệt Kinh Thánh! Những điều này thuộc loại mà chắc chắn chúng không thể hòa giải được theo bất kỳ cách nào. Thứ tư, tôi hỏi quy tắc này là gì? và chúng ta có thể tìm thấy nó ở đâu mà nó chứa một sự liệt kê chắc chắn và xác định về các sách? nó được viết ra hay không được viết ra? Nếu ông nói, được viết ra; tôi đòi hỏi nó được viết ở đâu. Nếu nó không được viết ra, chúng ta có thể dễ dàng khinh thường nó, như một điều không có uy tín hay tầm quan trọng: vì chúng ta không đếm xỉa đến những truyền thống không được viết ra mà họ giả vờ. Nhưng ông nói rằng nó được viết trong lòng các tín hữu, và vì mục đích này ông dẫn các lời chứng của Ê-sai, Giê-rê-mi, và những người khác, nơi Chúa phán rằng Ngài sẽ viết luật pháp của Ngài trong lòng các tín hữu. Về phần chúng ta, chúng ta tán thành tất cả điều này. Nhưng, trong khi đó, ông không nhận thấy rằng mình đang lật đổ tất cả những gì mình đã thiết lập trước đó. Vì ông đã nói ở trên, rằng lời chứng của Đức Thánh Linh vì vậy phải bị bác bỏ vì nó không phải là bằng chứng bề ngoài, mà là bằng chứng bên trong. Nhưng nếu quy tắc đức tin này được viết trong lòng các tín hữu, thì, tôi xin hỏi ông, làm sao nó sẽ chắc chắn hơn lời chứng của Thánh Linh? Và nó khác với lời chứng của Thánh Linh ở điểm nào? vì đức tin là công việc và hiệu quả của Đức Thánh Linh trong lòng các tín hữu, được tiếp nhận từ lời của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó mọi chân lý cứu rỗi được chứng minh và xác nhận cho chúng ta. Vì vậy, Stapleton cuối cùng đã tự mình hoàn toàn chuyển sang ý kiến của chúng ta. Tiếp theo Stapleton xử lý hai chủ đề ở cuối sách này. Thứ nhất là, không chỉ Hội Thánh sứ đồ thời cổ, mà Hội Thánh hiện tại này cũng có thể ký thác và lập thành quy điển của Kinh Thánh. Về điều này ông có những đối thủ là Durandus và Driedo, hai người thuộc phe Giáo hoàng rất uyên bác, là những người tranh luận rằng quyền này chỉ liên quan đến Hội Thánh sứ đồ; và rằng chức vụ của Hội Thánh hiện tại chỉ là tiếp nhận quy điển được Hội Thánh cổ xưa kia ký thác. Với họ ông bước vào một cuộc chạm trán và tranh luận rất gay gắt, mà tôi sẽ không phải là người tham dự, mà chỉ là khán giả mà thôi. Thứ hai là, Hội Thánh hiện tại này cũng thậm chí nay có thể thêm các sách khác vào quy điển, như sách Người Chăn Chiên, và các Hiến Chế Sứ Đồ do Clement viết, và các sách khác nữa, là những sách trước đây từng bị nghi ngờ, nhưng chưa bao giờ bị lên án: điều này, thật vậy, rõ ràng được nói và duy trì một cách vô lý. Nhưng, dường như, họ đã đi đến mức trơ trẽn như vậy, đến nỗi không điều gì ghê tởm để nói lại có thể khiến họ xấu hổ khi khẳng định nó. Chắc chắn sách Người Chăn Chiên hoàn toàn không xứng đáng với thẩm quyền lớn lao như vậy; và các Hiến Chế Sứ Đồ của Clement thậm chí không có một hạt nào của tinh thần sứ đồ. Vì vậy, Hội Thánh không thể, và cũng không nên, tiếp nhận những sách này vào quy điển. Stapleton, trong khi khẳng định năng lực của Hội Thánh để làm điều này, mâu thuẫn với rất nhiều người thuộc phe Giáo hoàng (Thomas à Walden 1, chẳng hạn, và những người khác), và thậm chí mâu thuẫn với chính mình; vì ông đã dẫn một lời chứng từ Augustine, mà từ đó hiện ra rằng quy điển của Kinh Thánh đã được các sứ đồ ký thác, là những người đã loại sách này khỏi quy điển. Nhưng tôi muốn ông trả lời, quy điển của Kinh Thánh trước đây đã được ấn định rồi hay chưa? Ông không thể phủ nhận rằng nó đã được ấn định: vì ông đã thú nhận điều đó từ Augustine; và cũng có một số công đồng mà phe Giáo hoàng đưa ra chống chúng ta, trong đó họ nói rằng quy điển của Kinh Thánh đã được ký thác. Vì vậy, nếu quy điển của Kinh Thánh đã được ký thác trước đây, chắc chắn một quy điển được ấn định bởi thẩm quyền lớn lao như vậy không thể thay đổi, hoặc sách này hay sách kia được đưa vào trong đó. Vì thật vô lý thô thiển biết bao, hoặc là một sách tự nó thuộc quy điển lại trong bao nhiêu thời đại không được tiếp nhận vào quy điển; hoặc là nay, muộn như vậy, trong thời đại cuối cùng của thế giới, nó lại được tiếp nhận như thế! Về các Hiến Chế của Clement, chúng thậm chí đã bị lên án bởi sự phán xét của một số công đồng, như đã cho thấy ở trên. Vì vậy chúng được coi là hoàn toàn không xứng đáng có thứ hạng hay vị trí trong Kinh Thánh thuộc quy điển: phải, chúng chắc chắn không bao giờ có thể được Hội Thánh tiếp nhận vào quy điển. Vì Hội Thánh không thể biến các sách không thuộc quy điển thành thuộc quy điển, mà chỉ có thể khiến những sách thật sự tự nó thuộc quy điển được tiếp nhận như thuộc quy điển. Augustine, ít nhất, xa đến nỗi không nghĩ rằng quy điển đáng kính nhất này có thể thay đổi, hoặc tăng thêm bởi bất kỳ sự thêm vào mới nào của các sách, đến nỗi trong bài giảng thứ 129 của ông về Các Thời Đại 2 ông không ngần ngại tuyên bố lời rủa sả trên mọi người tin rằng bất kỳ sách Kinh Thánh nào cũng phải được giữ trong thẩm quyền, hoặc tôn kính bất kỳ sách nào ngoài những sách Hội Thánh đã tiếp nhận. Vì vậy, nếu Hội Thánh tiếp nhận bất kỳ sách mới nào vào quy điển, Hội Thánh sẽ hành động chống lại chính đức tin, và đáng bị quở trách nặng nhất, thậm chí đáng bị rủa sả. Nay Stapleton mạnh dạn duy trì rằng Hội Thánh có quyền này: từ đó đủ rõ ông làm bất công lớn lao cho Hội Thánh biết bao. Nhưng chúng ta đã trả lời các luận điểm của Stapleton đủ dài rồi. Nay còn lại một luận điểm khác, mà thật ra Stapleton chưa sử dụng: nhưng tôi nhận thấy một số người khác thuộc phe Giáo hoàng vô cùng thích thú với nó. Luận điểm đại ý như sau: Hội Thánh cổ xưa hơn Kinh Thánh; vì vậy Hội Thánh phải có thẩm quyền đối với chúng ta hơn Kinh Thánh. Eckius nói như vậy, trong Enchiridion của ông: Hosius cũng vậy, Quyển III. de Auctoritate Scripturæ: Lindanus cũng vậy, trong Panoply của ông, ở nhiều chỗ: Andradius cũng vậy trong quyển thứ ba của sách Bảo Vệ Công Đồng Trent của ông: Schröck dòng Tên cũng vậy, trong Luận Đề thứ 13 của ông; và một số người khác nữa. Tôi đáp: Trước hết, tôi thú nhận rằng đã có một thời lời của Đức Chúa Trời chưa được viết ra, và Hội Thánh đã tồn tại khi đó: nhưng từ đó không suy ra rằng Hội Thánh cổ xưa hơn lời. Vì giáo lý vẫn là một khi chưa được viết ra, như nay khi nó đã được viết ra; và giáo lý ấy cổ xưa hơn mọi Hội Thánh. Vì lời của Đức Chúa Trời là hạt giống của Hội Thánh. Nay hạt giống luôn luôn cổ xưa hơn dòng dõi mà nó là hạt giống. Khi tôi nói về lời của Đức Chúa Trời, tôi không có ý gì khác ngoài lời nay đã được viết ra: vì lời chưa được viết ra vẫn là một với lời nay đã được viết ra. Thứ hai, khẳng định rằng mọi điều trẻ hơn đều có thẩm quyền kém hơn cũng không đúng. Vì Đấng Christ đến sau Giăng về thời gian. Vậy lẽ nào thẩm quyền của Giăng đối với chúng ta lại lớn hơn thẩm quyền của Đấng Christ sao? Không người tỉnh táo nào sẽ khẳng định điều đó. Vì vậy luận điểm này chỉ nhẹ hều, và không có tầm quan trọng gì cả, dù nó được một số tác giả xử lý rất phô trương. Một số người thuộc phe Giáo hoàng đã lao nhọc, như thể họ đang bàn về một câu hỏi niên đại học, để cho thấy rằng lời đã không được viết ra trong hơn hai nghìn năm, và rằng Phúc Âm đã được rao giảng khoảng ba mươi năm trước khi nó được viết ra. Nhưng không có lý do gì chúng ta phải cho luận điểm này một câu trả lời dài hơn ở chỗ này. 1. [Doctrin. Fidei, T. 1. L. 2. Art. 2. ch. 23. N. 9.] 2. [Cột 876. Opp. T. 10. Basil. 1569.]

CHƯƠNG X.

NƠI TRÌNH BÀY MỘT SỐ CHỖ BỊ HỎNG TRONG BẢN VULGATE CỦA CỰU ƯỚC.

CHƯƠNG X.

NƠI TRÌNH BÀY MỘT SỐ CHỖ BỊ HỎNG TRONG BẢN VULGATE CỦA CỰU ƯỚC.

Chỗ thứ nhất là Sáng Thế Ký 3.

1: Ipsa conteret caput tuum.

Bản Vulgate đọc sai và hỏng như vậy.

Vì cách đọc đúng phải là Ipse hoặc Ipsum, để quy chiếu về Hạt Giống của người nữ, chứ không phải về chính người nữ.

Bellarmine khẳng định rằng không phải không có thể cách đọc đúng là Ipsa, và rằng nhiều tác giả thời cổ đọc như vậy; và rằng, về động từ, là động từ trong tiếng Hê-bơ-rơ thuộc giống đực, được kết hợp với một danh từ thuộc giống cái, chúng ta phải xét rằng có một sự mầu nhiệm lớn lao chứa đựng trong cấu trúc đó — tức là, rằng người nữ giày đạp đầu con rắn, không phải tự mình mà bởi Con của nàng.

Tuy nhiên, ông đã bỏ qua không ghi nhận sự mầu nhiệm này trong bản ấn hành Sartorian.

Tôi đáp.

Dù mọi giáo phụ đều nói rằng chúng ta phải đọc Ipsa, thì điều đó cũng tuyệt đối không nên thừa nhận hay phê chuẩn.

Vì các bản sao tiếng Hê-bơ-rơ luôn luôn đọc Hu; bản Bảy Mươi trưng ra αὐτὸς; bản Diễn Giải Chaldee xác nhận cùng cách đọc đó; và cuối cùng, một số bản sao của bản Vulgate giữ Ipse, một số giữ Ipsum.

Cuối cùng, chính mạch văn của câu đòi hỏi chúng ta phải hiểu nó về Hạt Giống của người nữ, chứ không phải về người nữ.

Người nữ nào có thể giày đạp đầu con rắn?

Có phải là Ma-ri không?

Tôi biết rõ đó là điều họ nói.

Nhưng bằng cách nào?

Khi nàng sinh Đấng Christ sao?

Nhưng sinh Đấng Christ không phải là giày đạp đầu con rắn: sinh ra Đấng mà bởi Ngài đầu con rắn bị giày đạp là một chuyện, và giày đạp đầu con rắn là một chuyện khác.

Có phải khi nàng tin Đấng Christ 2 sao?

Nhưng điều này áp dụng cho mọi tín hữu.

Vì vậy Đấng Christ, và chỉ Đấng Christ mà thôi, là Đấng bởi quyền năng của Ngài có thể giày đạp và hủy diệt đầu của con rắn địa ngục, và cứu và giải thoát chúng ta khỏi hàm của nó.

Thật vậy, điều kỳ lạ là lời hứa đầu tiên này về sự cứu chuộc của chúng ta, mà toàn bộ sự an toàn của nhân loại tùy thuộc vào đó, lại không được những người này chăm sóc kỹ lưỡng hơn.

Nếu họ đã lo lắng như họ phải lo cho sự cứu rỗi của con người, họ sẽ không bao giờ cho phép nền tảng của sự cứu rỗi bị lung lay nguy hiểm và vô đạo như vậy.

Augustine thật ra, De Gen. ad Liter. Quyển II. chương 36 3, đọc toàn bộ đoạn một cách hỏng, Ipsa tibi servabit caput: nhưng Cyprian đọc Ipse trong Quyển Thứ Hai của ông gửi Quirinus 4; và trước ông là Irenæus, Quyển III. chương 77 5; và Leo, giáo hoàng của Rô-ma, giải thích chỗ này về Hạt Giống của người nữ, Bài Giảng 2 De Nativitate Domini 6.

Và rằng đây là cách đọc đúng, Jerome dạy chúng ta trong các Câu Hỏi về Sáng Thế Ký của ông: vì vậy hoặc bản Vulgate không phải là của Jerome, hoặc Jerome đã tự mâu thuẫn.

Chrysostom đôi khi dường như đọc Ipsa; nhưng Philip Montanus đã cho thấy đây là lỗi của dịch giả của ông.

Canus, Quyển II. chương 15, thừa nhận rằng có một lỗi rõ ràng ở chỗ này.

Cùng hiệu quả như vậy, Andradius, Defens. Quyển IV., và Cajetan 7, về ba Chương của Sáng Thế Ký, viết rõ ràng rằng điều này không nói về người nữ, mà về Hạt Giống của người nữ.

Isidore Clarius đã khôi phục Ipsum trong Kinh Thánh của ông; và John Benedictus, trong Scholia của ông về chỗ này, nói rằng chúng ta không nên đọc Ipsa mà là Ipsum, để hiểu nó về Hạt Giống.

Vì vậy bảo vệ cách đọc này của bản Vulgate là bào chữa một lỗi rõ ràng, và mâu thuẫn một chân lý hiển nhiên.

Chỗ thứ hai là Sáng Thế Ký 6., được đọc như sau trong bản Vulgate: Cuncta cogitatio cordis est intenta ad malum.

Tiếng Hê-bơ-rơ đòi hỏi: Figmentum cordis ejus tantummodo malum omni die 8.

Bellarmine nói, trước hết, rằng ý nghĩa vẫn là một.

Tôi đáp.

Dù điều này có đúng, nó cũng không thành một sự biện hộ chính đáng.

Vì một dịch giả của Kinh Thánh không chỉ phải chăm sóc để mình không làm hỏng ý nghĩa, mà còn, trong chừng mực hoàn toàn có thể, không được rời xa một bề rộng bàn tay khỏi các từ ngữ; vì nhiều điều có thể ẩn nấp dưới các từ ngữ của Đức Thánh Linh, là những điều không lập tức được nhận thấy, và tuy nhiên chứa đựng sự dạy dỗ quan trọng.

Nhưng ở chỗ này ý nghĩa đã bị thay đổi.

Vì hướng về điều ác là một chuyện, và là ác, và chỉ là ác thôi, là một chuyện khác.

Vì hướng về điều ác là điều nhẹ hơn là đã thật sự là ác rồi.

Ngoài ra dịch giả Vulgate nói rằng “mọi tư tưởng của lòng người đều hướng về điều ác:” như thể Đức Thánh Linh chỉ trách các tư tưởng; trong khi Ngài lên án cả các tư tưởng lẫn nguyên lý và nguồn gốc của mọi tư tưởng.

Vậy các lỗi của đoạn này là như sau.

Thứ nhất, không có gì trong tiếng Hê-bơ-rơ tương ứng với từ Intenta.

Thứ hai, “mọi tư tưởng của lòng” được thay thế cho toàn bộ sự cấu tạo của các tư tưởng trong lòng người.

Thứ ba, tiểu từ only bị bỏ qua, là tiểu từ có trọng lượng lớn lao nhất có thể trong cách diễn đạt.

Nhận xét thứ hai của Bellarmine là, từ đó không suy ra rằng, như phe Luther giả định, mọi việc làm của con người đều là ác; vì đây là một cách nói quá, tương tự như điều được nói trong cùng chương đó, “Mọi xác thịt đã làm hư hoại đường lối của mình,” trong khi Nô-ê vẫn được gọi ngay trong cùng chỗ đó là một người công chính và trọn vẹn.

Tôi đáp.

Trước hết, phe Luther không nói rằng mọi việc làm của con người đều là ác, mà chỉ nói về việc làm của những người chưa được tái sinh.

Nay, việc làm của những người này đều là ác, là điều rõ ràng hiển nhiên nhất từ các lời chứng khác của Kinh Thánh, và đặc biệt từ chỗ này.

Thứ hai, không có cách nói quá nào trong đoạn này; vì thật ra những dục vọng của những người như vậy không gì khác ngoài điều ác.

Ngay cả Andradius cũng thừa nhận điều này, Orthodox. Explic. Quyển III. và Defens. Quyển V. Vì ông nói rằng điều ác là, “điều mà chính lòng người bắt đầu nỗ lực tạo thành và hình thành.” Nếu những chuyển động đầu tiên của lòng đã hư hỏng và ô uế như vậy, thì còn lại điều gì lành mạnh trong lòng người?

Vì chúng ta không nói về bản chất của lòng, mà về các phẩm chất.

Thứ ba, không có gì quá mức chút nào trong khẳng định rằng mọi xác thịt đã làm hư hoại đường lối của mình.

Nô-ê thật ra là một người công chính và trọn vẹn; nhưng đến nỗi sự công chính của ông không phải là bẩm sinh trong bản tính của ông, mà được tiếp nhận như một món quà từ Đức Chúa Trời: vì Nô-ê không hoàn toàn tinh sạch khỏi mọi sự hư hoại đã lan tràn mọi xác thịt.

Hãy xem những cách nói quá mà những người này đã tìm thấy trong Kinh Thánh!

Về Nô-ê, Jerome viết như sau trong các Câu Hỏi về Sáng Thế Ký của ông: “Điều này được nói cách nhấn mạnh, ‘trong đời của ông,’ để cho chúng ta thấy rằng ông công chính không theo thước đo của sự công chính tuyệt đối, mà theo sự công chính của đời ông 9.” Chỗ thứ ba là trong Sáng Thế Ký 9., nơi họ đọc như sau: Qui fuderit sanguinem hominis, fundetur sanguis illius.

Tại đây những từ “bởi người 10” bị bỏ qua.

Bellarmine nói rằng sự bỏ qua này không khiến ý nghĩa trở nên không trọn vẹn, vì ý nghĩa trong tiếng Hê-bơ-rơ và trong tiếng La-tinh vẫn là một: “Kẻ nào giết người sẽ bị giết.” Tôi đáp.

Ý nghĩa trong tiếng La-tinh không đầy đủ như trong tiếng Hê-bơ-rơ.

Vì mệnh đề “bởi người,” hay, như những người khác dịch, “trong người,” mang tính nhấn mạnh, như Cajetan trong các Sách Chú Giải của ông và những người khác cũng cho chúng ta biết, và được nhiều nhà giải kinh giải thích khác nhau; mọi cách giải thích ấy đều bị lấy mất khỏi chúng ta, nếu những từ này bị loại bỏ khỏi văn bản.

Vì vậy, thật sai lầm khi nói rằng ý nghĩa không bị suy giảm bởi sự bỏ qua này.

Cách giải thích đúng nhất dường như là cách giải thích được đưa ra bởi những người nghĩ rằng thẩm quyền của quan án và thẩm phán được phê chuẩn trong những từ này, và rằng một kẻ giết người không chỉ bị để mặc cho sự báo thù thần thượng, mà phải bị truy tìm và trừng phạt bởi những người mà gươm đã được Đức Chúa Trời giao cho.

Vì nói đơn thuần, “kẻ nào giết người sẽ bị giết,” không giống như khi người ta thêm “bởi người.” Vì cách nói trước có thể chỉ được hiểu là người ấy sẽ bị Đức Chúa Trời giết; nhưng cách nói sau ngụ ý rằng người ấy phải bị con người giao cho sự chết.

Chỗ thứ tư là Sáng Thế Ký 4:18 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản gốc ghi Genesis 4:18 nhưng ngữ cảnh về Mên-chi-xê-đéc là Sáng Thế Ký 14:18], nơi trong tiếng Hê-bơ-rơ không có dấu vết nào của từ “của lễ,” cũng không có liên từ chỉ nguyên nhân nào.

Bellarmine phản đối, trước hết, rằng bản Vulgate không đọc obtulit, mà đọc protidit panem et vinum.

Tôi đáp.

Tuy nhiên trong một số bản sao chúng ta thật sự thấy obtulit; và Andradius cũng không phủ nhận điều đó trong quyển thứ tư của sách Bảo Vệ của ông.

Nhưng hầu hết các bản sao La-tinh hiện nay thật ra đọc proferens panem et vinum, chứ không phải offerens.

Điều đó cho thấy các đối thủ của chúng ta lạm dụng chỗ này một cách thô thiển hơn biết bao, khi họ áp dụng nó để hỗ trợ hy tế của lễ mi-sa.

Thứ hai, ông phản đối rằng tiểu từ Ve trong tiếng Hê-bơ-rơ thường được dùng thay cho Chi, bởi vì 11.

Tôi đáp.

Điều này không bị phủ nhận; và cũng không cần phải chứng minh nó bằng cách trích dẫn nhiều trường hợp như vậy.

Tuy nhiên, nó không có lực đó trong đoạn này.

Vì Mên-chi-xê-đéc đem bánh và rượu ra, không phải để dâng hy tế hay thực hiện chức năng tế lễ nào, mà đúng hơn là làm như một vị vua phải làm, — tức là, làm tươi tỉnh Áp-ra-ham và các đồng đội của ông trong trận chiến bằng lương thực.

Câu trả lời này có lẽ ông sẽ không tán thành khi do tôi đưa ra.

Vì vậy, hãy lắng nghe lời đáp của chính những người thuộc phe của ông.

Cajetan nói như sau trong Sách Chú Giải của ông về chỗ này: “Điều được thêm vào trong bản Vulgate như nguyên nhân của việc dâng lễ (‘vì người là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao’) không được đưa ra trong tiếng Hê-bơ-rơ như một lý do, mà như một mệnh đề riêng biệt: ‘Người cũng là thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời Chí Cao.’ Nó thêm phẩm giá tế lễ của người vào vinh dự và lòng hào phóng vương giả của người 12.” Như vậy Cajetan quy việc người đem bánh và rượu ra về lòng hào phóng vương giả của người, việc người chúc phước cho Áp-ra-ham về phẩm giá tế lễ của người, và điều đó hoàn toàn công chính.

Andradius cũng vậy, Defens. Trid. Quyển IV.: “Tôi đồng ý với những người nói rằng Mên-chi-xê-đéc đã làm tươi tỉnh bằng bánh và rượu các binh lính của Áp-ra-ham, mệt mỏi và kiệt sức vì trận chiến dài 13.” Vậy ông có Andradius và Cajetan, và nhiều người khác nữa, khác với ý tưởng của ông, rằng bánh và rượu được Mên-chi-xê-đéc đem ra để dâng chúng làm hy tế cho Đức Chúa Trời.

Về sự phán xét của các giáo phụ, sẽ có một chỗ khác để trả lời luận điểm đó.

Bellarmine phản đối thứ ba, rằng trong Thi Thiên 109. có nói về Đấng Christ: “Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc!” Vì sao Đấng Christ là thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc, trừ phi vì người kia đã dâng bánh và rượu, còn Đấng này dâng chính mình trong các hình bánh và rượu?

Tôi đáp.

Sứ đồ dạy chúng ta rõ ràng trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, chương 5:7 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — tham chiếu trong bản gốc ghi chapter 5:7 nhưng ngữ cảnh so sánh Mên-chi-xê-đéc thường ở Hê-bơ-rơ 5–7], về cách Đấng Christ là thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc; vì vậy không cần thiết phải bịa ra sự tương đồng mới này.

Nhưng nếu Mên-chi-xê-đéc không phải là hình bóng của Đấng Christ theo cách nào khác ngoài việc người đã dâng bánh và rượu, thì sứ đồ đã so sánh Đấng Christ với Mên-chi-xê-đéc một cách vô ích, và không nói một lời nào đúng mục đích; vì ông không hề nhắc đến hy tế này trong sự so sánh.

Vậy nếu chỉ vì hy tế này mà Đấng Christ là thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc, thì sứ đồ, khi rút ra sự so sánh này giữa Đấng Christ và Mên-chi-xê-đéc, đã hoàn toàn bỏ qua điều duy nhất đáng nhắc đến, và đã không chứng minh với sự cẩn thận và thích đáng đầy đủ chính điều cần phải được chứng minh.

Điều này còn là gì nữa, ngoài việc xúc phạm công khai Đức Thánh Linh?

Đó thật ra là điều những người này làm, khi họ nói rằng Đấng Christ là thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc, không dựa trên cơ sở nào khác ngoài việc người kia đã dâng bánh và rượu, còn Đấng này dâng chính mình trong các hình bánh và rượu.

Nhưng chúng ta sẽ có dịp ở nơi khác nói về toàn bộ vấn đề này.

Chỗ thứ năm là trong chương cuối của Dân Số Ký, nơi các bản sao Vulgate trưng ra cách đọc sau: Omnes viri ducent uxores de tribu et cognatione sua, et cunctœ fœminœ de eadem tribu maritos accipient 14.

Rằng đây là một bản dịch sai lầm, bất kỳ ai cũng có thể dễ dàng hiểu theo nhiều cách, khi so sánh nó với văn bản tiếng Hê-bơ-rơ.

Trong những từ này, điều bị cấm tuyệt đối là bất kỳ người nam nào cũng không được lấy vợ, hay bất kỳ người nữ nào cũng không được lấy chồng, ngoài chi phái của mình.

Nhưng nhiều ví dụ xảy ra trong Kinh Thánh về những cuộc hôn nhân được kết ước giữa những người thuộc các chi phái khác nhau.

Vì vậy, ý nghĩa của luật pháp không phải là mọi người nam và người nữ chỉ nên kết hôn trong chi phái của mình; mà mạng lệnh chỉ mở rộng đến những người thừa kế, để ngăn các sản nghiệp và tài sản của các chi phái khác nhau khỏi bị lẫn lộn, hoặc chuyển sang các chi phái khác.

Vậy, bất cứ điều gì Bellarmine có thể nói để bào chữa lỗi của bản dịch này, bất cứ ai dù chỉ xem xét chỗ này một chút cũng sẽ lập tức phát hiện sự sai lầm của nó.

Và trong khi Bellarmine khẳng định rằng các từ trong tiếng Hê-bơ-rơ chạy đúng như trong tiếng La-tinh, (điều mà tôi ngạc nhiên làm sao ông có thể khẳng định tự tin như vậy mà lại sai như vậy,) tôi sẽ bác bỏ ông không bằng lời chứng nào khác ngoài lời chứng của Cajetan.

Đây là nhận xét của Cajetan về chỗ này: “Mệnh đề này không chứa trong tiếng Hê-bơ-rơ 15.” Vị hồng y ấy phủ nhận điều được chứa trong tiếng Hê-bơ-rơ, là điều Bellarmine khẳng định được chứa trong đó: nhưng vị hồng y vượt Bellarmine cả về thẩm quyền lẫn về chân lý.

Sau đó cùng vị hồng y ấy ngay lập tức thêm vào: “Hãy xem dịch giả đã bỏ qua trong im lặng bao nhiêu sự thêm vào quan trọng cho luật pháp.

Luật pháp không được truyền về mọi con gái, mà về một con gái là người thừa kế 16,” v.v.

Như vậy có nhiều lỗi của bản Vulgate ở chỗ này, nếu chúng ta tin Cajetan; và tuy nhiên Bellarmine không thấy lỗi nào, kẻo có lẽ ông buộc phải thừa nhận một lỗi nào đó trong bản Vulgate, điều đó, không nghi ngờ gì, sẽ là một thảm họa đáng thương nhất!

Chỗ thứ sáu là Ê-xơ-ra 9:8, nơi cách đọc là pax illius, trong khi chúng ta phải đọc paxillus 17.

Tại đây Bellarmine thừa nhận một lỗi của những người sao chép; vì từ tiếng Hê-bơ-rơ chỉ một cái cọc, vì vậy không có chỗ để nghi ngờ rằng đây là cách đọc đúng.

Về khẳng định của Bellarmine rằng nhiều bản sao La-tinh trưng ra paxillus, tôi nghĩ điều đó hoàn toàn không có thể, vì những người hiệu đính Kinh Thánh của Louvain giữ cách đọc cũ và sai trong văn bản; điều mà chắc chắn họ sẽ không làm, nếu họ cảm thấy thẩm quyền của các bản sao sẽ hỗ trợ họ trong việc sửa đoạn này.

Thật vậy, chúng ta có thể hỏi vì sao họ không sửa nó?

Vấn đề có nghi ngờ hay mơ hồ không?

Bellarmine thú nhận cách đọc mà họ đã loại khỏi văn bản là cách đọc đúng, cách đọc sai là cách họ giữ trong văn bản.

Tuy nhiên các nhà thần học của Louvain, là những người tự xưng là muốn sửa các lỗi của bản Vulgate, thật ra đã đánh dấu, nhưng không loại bỏ, lỗi này, dù nó chắc chắn và đáng xấu hổ như vậy.

Và bản ấn hành đó tràn đầy những sai lầm khác như vậy của những người sao chép, đã biết, rõ ràng và được thừa nhận.

Lẽ nào chúng ta phải tiếp nhận làm Kinh Thánh xác thực một bản mà chính những người hiệu đính của nó đã để lại đầy những tì vết như vậy?

Chỗ thứ bảy là Gióp 5:1: Voca si quis est qui tibi respondeat, et ad aliquem sanctorum convertere.

Bellarmine nói rằng Chemnitz giả vờ rằng chỗ này đã bị làm hỏng để hỗ trợ việc khẩn cầu các thánh; và trên cơ sở đó, với sự trơ trẽn đầy đủ, tuyên bố ông ta say rượu.

Nhưng Chemnitz không trách bản dịch của đoạn này, mà trách lý luận của phe Giáo hoàng từ bản dịch đó; rằng các thánh phải được khẩn cầu, vì chúng ta được bảo hãy tìm đến một trong các thánh: trong khi trong Kinh Thánh những người được gọi là thánh là những người vun trồng sự thánh khiết trong đời sống của họ.

Và như vậy những người này thường lạm dụng bản La-tinh để hỗ trợ các giáo lý của họ theo cách khó có thể gọi là lý luận tỉnh táo.

Chỗ thứ tám là Châm Ngôn 16:11, nơi họ đọc lapides seculi 18, thay vì lapides sacculi; đoạn này chúng ta đã nhắc trước đây.

Và Bellarmine thú nhận rằng cách đọc trưng ra sacculi là cách đọc đúng, nhưng bản Vulgate, ngay cả trong bản Louvain mới nhất của nó, là sai, là bản trưng ra seculi.

Chỗ thứ chín là Truyền Đạo 9:2: Nescit homo, utrum odio vel amore dignus-sit, sed omnia in futurum servantur incerta 19.

Bellarmine nói rằng dịch giả Vulgate đã dịch đoạn này cực kỳ tốt, thật ra không đếm các từ tiếng Hê-bơ-rơ, mà cân chúng và diễn đạt ý nghĩa của chúng.

Tôi đáp.

Dịch giả Vulgate ở chỗ này không đếm các từ, cũng không cân chúng, cũng không diễn đạt ý nghĩa, mà dịch chúng sai lầm nhất; điều này sẽ dễ dàng hiện ra rõ ràng, nếu các từ tiếng Hê-bơ-rơ được so sánh với bản dịch này.

Vì những dịch giả đã dịch Kinh Thánh từ tiếng Hê-bơ-rơ, với sự cẩn thận và trung tín lớn nhất, đã nhận thấy rằng những từ này đòi hỏi một cách giải thích hoàn toàn khác.

Vatablus đã dịch đoạn này như sau: “Và rằng con người không biết cả tình yêu lẫn sự căm ghét, nhưng đối với Ngài (Đức Chúa Trời) mọi sự đều được bày tỏ 20.” Pagninus như sau: “Cả tình yêu và sự căm ghét con người đều không biết; mọi điều ở trước mặt họ 21.” Cajetan như sau: “Cả tình yêu và sự căm ghét con người đều không biết; mọi sự ở trước mặt họ 22.” Chính Jerome đã dịch đoạn này khác hẳn, như hiện ra từ bản dịch khác của sách này, còn tồn tại trong các tác phẩm của ông, nơi chúng ta đọc: Et quidem caritatem, et quidem odium non est cognoscens homo: omnia in facie eorum.

Điều này khác, cả về từ ngữ lẫn về ý nghĩa, với bản của các ông, là bản mà tuy nhiên các ông gọi là của Jerome.

Về ý nghĩa, nó không phải như các ông giả định; rằng mọi sự ở đây đều nghi ngờ và không chắc chắn, đến nỗi không người nào, trong khi còn ở trong đời này, biết mình hưởng tình yêu của Đức Chúa Trời hay lao nhọc dưới sự căm ghét của Ngài.

Đây là một khẳng định hoàn toàn sai lầm, và trái với toàn bộ sự giảng dạy của Kinh Thánh: vì Kinh Thánh khắp nơi dạy rằng những người tin đều chắc chắn về ân huệ của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chính mình; giáo lý đúng đắn và thánh nhất này không nên bị bác bỏ vì lỗi của bản dịch của các ông.

Chúng ta sẽ nói về chính vấn đề ở nơi khác: hiện tại, hãy để hồng y Cajetan dạy Bellarmine rằng đây không phải là ý nghĩa của chỗ đang bàn.

“Ở trước chúng ta là những điều diễn ra quanh chúng ta, dù thịnh vượng hay nghịch cảnh: đồng thời chúng ta không biết nguyên nhân của nghịch cảnh hay thịnh vượng, liệu đó là tình yêu hay sự căm ghét của Đức Chúa Trời, tức là, liệu Đức Chúa Trời vì tình yêu của Ngài đối với một người mà cai quản người ấy bằng những hoàn cảnh nghịch cảnh, và tương tự, vì sự căm ghét của Ngài đối với một người mà cai quản người ấy bằng nghịch cảnh; và điều tương tự cũng có thể nói về sự thịnh vượng 23.” Mercer, một người tinh thông tuyệt vời về tiếng Hê-bơ-rơ và Kinh Thánh, giải thích và trình bày đoạn này với hiệu quả tương tự; ông cũng không nghĩ rằng chính dịch giả của các ông có ý gì hơn điều này, rằng không thể phán đoán và xác định chắc chắn bởi hoàn cảnh bên ngoài, liệu có ai được Đức Chúa Trời yêu hay không, vì mọi sự xảy ra giống nhau cho mọi người, cho người công chính và kẻ vô đạo, người tinh sạch và kẻ ô uế, người tốt và kẻ không công chính, những người dâng hy tế và những người không dâng hy tế, những người thề và những người tôn kính lời thề, như tiếp theo trong các câu sau.

Chỗ thứ mười là Ecclus. 5:5: De propitiato peccato noli esse sine metu.

Chỗ này được dịch tồi, vì tiếng Hy Lạp là περὶ ἐξιλασμοῦ μὴ ἄϕοβος γίνον.

Những từ này cảnh báo con người đừng phạm tội một cách tự phụ qua sự tin tưởng sẽ được tha tội của mình: vì tiếp theo là, “cũng đừng thêm tội vào tội.” Vì nhiều người chồng chất tội trên tội, vì họ hứa hẹn cho mình sự tha thứ chắc chắn; Huấn Ca ngăn cản họ bằng lời khuyên răn trang trọng nhất này.

Về cái cớ của Bellarmine, rằng chúng ta nói rằng một người phải yên tâm sẽ được tha thứ, và vì vậy ý kiến của chúng ta bị bác bỏ bởi những từ này, ông dường như hiểu giáo lý của chúng ta rất tồi.

Vì chúng ta không tán thành sự yên tâm trong bất kỳ người nào, như ông vu khống quy cho chúng ta.

Chỗ thứ mười một là Ecclus. 16:15: Misericordia faciet locum unicuique secundum meritum operum suorum.

Tại đây trong một vài từ có nhiều lỗi.

Vì văn bản tiếng Hy Lạp đứng như sau: πασῆ ἐλεημοσύνη ποίησον τόπον· ἕκαστος γὰρ κατὰ τὰ ἔργα αὐτοῦ εὑρήσει· “Hãy mở đường cho mọi việc thương xót: vì mỗi người sẽ tìm thấy theo việc làm của mình.” Các từ không giống nhau, và ý nghĩa khác nhau.

Từ merit ấy, dịch giả Vulgate lấy nó từ đâu?

Chắc chắn ông không tìm thấy nó trong tiếng Hy Lạp.

Vì về cái cớ của Bellarmine rằng κατὰ ἔργα cũng giống như “theo công trạng của việc làm của một người,” điều mà ông nói mọi người đều biết dù chỉ hơi thạo tiếng Hy Lạp; tôi muốn biết từ ông, là người thạo tiếng Hy Lạp như vậy, ông đã từng tìm thấy trong Từ Điển nào hay sách nào khác rằng κατὰ ἔργα có nghĩa gì khác ngoài “theo việc làm” hay không? Và nếu Bellarmine không thể phân biệt giữa việc làm và công trạng của việc làm, ông không có lý do để tự quy cho mình bất kỳ kỹ năng và sự tinh thông lớn lao nào về tiếng Hy Lạp hay thần học.

Đối với việc làm có một phần thưởng được hứa trong Kinh Thánh; đối với công trạng của việc làm thì không có phần thưởng nào, ngoài phần thưởng của sự chết.

Chỗ thứ mười hai là Giô-ên 2:13: Præstabilis super malitia 24.

Đây là gì?

Hãy nghe lời giải thích của Bellarmine: “Præstabilis super malitia,” ông nói, “có nghĩa là vượt trội trong lòng thương xót.” Như thể præstabilis super cũng như excelling, hay malitia cũng như compassion.

Hoặc cách khác: “Præstabilis super malitia cũng như nói, tốt đến nỗi không bị điều ác thắng.” Nhưng đó không phải là ý nghĩa của nhà tiên tri.

Nhà tiên tri ca ngợi lòng khoan dung và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và nói rằng nó lớn đến nỗi Đức Chúa Trời ăn năn về điều ác mà Ngài đã quyết định giáng trên dân sự.

Điều này có thể dễ dàng hiểu được.

Điều kia không chỉ mơ hồ, mà hoàn toàn man rợ.

Chỗ thứ mười ba là Mi-chê 5:2, mà Osiander nói đã bị dịch giả cũ dịch sai.

Vì nó không nên được dịch, parvula es in millibus Judah 25, mà là, “việc ngươi ở trong hàng nghìn của Giu-đa là điều quá nhỏ bé.” Tôi không có việc phải trả lời thay cho Osiander.

Sự sửa chữa của ông dường như đáng được quan tâm phần nào, vì Ma-thi-ơ khi trích dẫn chỗ này, chương 2:6, không đọc “ngươi nhỏ bé,” mà đọc οὐδαμῶς ἐλαχίστη εἶ, “ngươi hoàn toàn không phải là nhỏ nhất:” và chỗ này không nghi ngờ gì có thể được dịch tốt hơn cách dịch giả Vulgate dịch.

Như vậy Bellarmine đã bào chữa một số lỗi của bản La-tinh cũ; với kỹ năng, học thức, hay chân lý nào, hãy để người khác phán đoán.

Tôi tin rằng không ai không ở dưới ảnh hưởng quá mức của tinh thần bè phái sẽ nói rằng bản dịch Vulgate được Bellarmine biện hộ một cách cao quý.

Nếu không có lỗi nào khác trong bản dịch đó, thì qua những lỗi nay đã dẫn ra cũng có thể đủ hiểu và nhận thấy rằng nó hoàn toàn không tinh sạch và trọn vẹn đến nỗi xứng đáng được coi là Kinh Thánh xác thực của Đức Chúa Trời.

Nhưng ngoài những lỗi này còn có những lỗi khác nữa, và nhiều đến nỗi chúng không thể được chi tiết hóa và liệt kê.

Và kẻo ai nghĩ rằng tôi nói điều này một cách hấp tấp, tôi sẽ trưng ra rõ ràng hơn nữa bằng những ví dụ mới sự hư hỏng vô hạn của bản dịch đó.

Tôi sẽ bắt đầu với Sáng Thế Ký, trong đó ở câu 30 của chương thứ nhất những từ này, “mọi rau cỏ xanh,” bị thiếu trong bản Vulgate của các ông.

Và chúng cũng không nên bị coi là thừa thãi.

Chúa trong chỗ này phân biệt rõ ràng thức ăn của con người khỏi thức ăn của gia súc: cho con người Đức Chúa Trời ban các rau cỏ và cây cối sinh trái; cho các thú vật mọi rau cỏ xanh làm thức ăn.

Dịch giả Vulgate, bỏ qua những từ này, nói rằng cùng một sự chu cấp được Đức Chúa Trời ban cho các thú vật và cho con người.

Sáng Thế Ký 2:8, bản Vulgate có, Plantaverat Deus Paradisum voluptatis a principio, thay vì, “Đức Chúa Trời đã trồng một vườn trong Ê-đen về phía đông.” Vì Heden chỉ danh riêng của một nơi, như hiện ra từ Sáng Thế Ký 4:16, nơi chúng ta đọc rằng Ca-in định cư ở phía đông của nơi này: và Đức Chúa Trời đã không trồng vườn đó “từ ban đầu 26,” vì chỉ đến ngày thứ ba Ngài mới tạo ra các rau cỏ và cây sinh trái, như rõ ràng từ chương 1:12.

Đúng hơn là cách dịch của bản Bảy Mươi, κατὰ ἀνατολὰς: và Vatablus, Pagninus, và Tremellius cũng vậy, ab oriente.

Sáng Thế Ký 2:23, Hoc nunc os ex ossibus meis, thay vì 27, “lần này là xương của xương tôi;” và Cajetan cho chúng ta biết rằng trong những từ này có một sự nhấn mạnh thường dùng với người Hê-bơ-rơ.

Sáng Thế Ký 3:6, Aspectuque delectabile, thay vì, “đáng ham muốn để khiến người ta khôn ngoan.” Câu 8, in medio ligni Paradisi, thay vì, “giữa các cây của Vườn Địa Đàng.” Câu 17, maledicta terra in opere tuo 28, thay vì, “đất bị rủa sả vì ngươi.” Sáng Thế Ký 4:13, Major est iniquitas mea quam ut veniam merear.

Trong tiếng Hê-bơ-rơ thậm chí không có bóng dáng của bất kỳ từ nào chỉ công trạng.

Nó phải được dịch là “hơn tôi có thể chịu,” hay “gánh chịu 29;” hoặc, “hơn là tôi phải được tha thứ,” như bản Bảy Mươi dịch, τοῦ ἀϕεθῆναί με.

Ở câu 15, Nequaquam ita fiet, là thừa thãi.

Vì Chúa không hứa với Ca-in rằng không ai sẽ giết ông.

Câu 16, Profugus in terra, thay vì, “trong đất Nốt,” hay Naid như bản Bảy Mươi đọc, hay “đất lang thang.” Câu 26, Iste cœpit invocare, thay vì, “khi ấy người ta bắt đầu 30:” vì điều Môi-se nêu chi tiết không phải là con người mà là thời gian.

Sáng Thế Ký 5:22, những từ đó, et vixit Enoch, là thừa thãi.

Sáng Thế Ký 6:3, Non permanebit Spiritus meus in homine in œternum, thay vì, “Thần Ta sẽ không tranh cãi 31.” Câu 6, et præcavens in futurum, phải bị xóa bỏ.

Sáng Thế Ký 8:4, Vicesimo septimo die mensis, thay vì, “vào ngày mười bảy của tháng;” nơi bản Vulgate không theo nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ, mà theo các dịch giả Bảy Mươi: điều này cũng đúng ở câu 7, nơi nó dịch, qui egrediebatur et non revertebatur.

Vì con quạ đã đi và trở về tàu, như rõ ràng từ tiếng Hê-bơ-rơ, cho đến khi nước khô đi.

Vì vậy Eugubinus, dù là người thuộc phe Giáo hoàng, đáng trách trong Scholia của ông bản Vulgate của câu này.

Sáng Thế Ký 11:12. A-bác-sát được nói trong bản Vulgate đã sống, sau khi sinh Sa-lê, ba trăm lẻ ba năm.

Nhưng văn bản tiếng Hê-bơ-rơ chứng minh ông đã sống bốn trăm lẻ ba năm.

Sáng Thế Ký 13:2, Dives valde in possessione 32 auri et argenti, thay vì, “rất giàu về bầy súc vật, về bạc, và về vàng.” Và câu 11, Divisique sunt alterutrum a fratre suo, là điều hoàn toàn không thể hiểu được.

Văn bản tiếng Hê-bơ-rơ rõ ràng, rằng họ tách ra người này khỏi người kia.

Sáng Thế Ký 14:3. Điều đó được gọi là vallis sylvestris, là điều phải được gọi là Si-đim, hay một đồng bằng.

Vì, trừ phi nó là một danh riêng, nó chỉ đất có thể cày cấy, chứ không phải đất có rừng 33.

Sáng Thế Ký 17:16, Orientur ex eo, thay vì, “từ nàng.” Sáng Thế Ký 19:18, Quæso, Domine mi, thay vì, “Không, tôi xin Ngài, Chúa tôi.” Sáng Thế Ký 21:9. Cách diễn đạt của bản Vulgate quá nhẹ nhàng, khi nó nói rằng Ích-ma-ên chơi với 34 (lusisse) Y-sác.

Người đúng hơn chơi trên Y-sác, hơn là chơi với người.

Và rằng nó phải được dịch như vậy, hiện ra từ sứ đồ gửi người Ga-la-ti, 4:29, là người giải thích bản dịch này không có nghĩa gì nhẹ hơn một sự bắt bớ thù địch.

Nhưng nay, nếu Ích-ma-ên không làm gì hơn là chơi với em mình, thì Sa-ra đã không khó chịu như vậy, và sứ đồ cũng sẽ không vì cớ đó buộc Ích-ma-ên một tội lớn như vậy.

Sáng Thế Ký 24:22, chúng ta có duo sicli, thay vì, “nửa siếc-lơ.” Và ở câu 32, distravit camelos có nghĩa là gì?

Ông phải nói rằng người ấy đã tháo, hay cất gánh khỏi các lạc đà; điều mà, theo tôi hiểu, không phải là ý nghĩa của distravit.

Trong câu này nước cũng được nói là đã được đem đến để rửa chân lạc đà, mà thật ra nước được chuẩn bị để rửa chân, không phải của lạc đà, mà của người đầy tớ.

Và ở câu 6, bản Vulgate có, qui festinus revertebatur ad Dominum suum, thay vì, “và đầy tớ đó đem Rê-bê-ca đi, và ra đi.” Trong câu cuối của Sáng Thế Ký 28., Ê-sau được nói trong bản Vulgate đã “coi là điều nhỏ bé việc người đã bán quyền trưởng nam của mình.” Nhưng văn bản tiếng Hê-bơ-rơ nói rằng người khinh thường chính quyền trưởng nam.

Vì Ê-sau có thể coi nhẹ việc bán quyền trưởng nam, và tuy nhiên vẫn quý trọng chính quyền trưởng nam.

Vì vậy dịch giả Vulgate hoàn toàn không đạt tới ý nghĩa của các từ hay sự nghiêm trọng của tội được nhắm đến.

Sáng Thế Ký 27:5, ut jussionem patris impleret, thay vì, “để lấy con mồi người sẽ đem về.” Ở câu 33, những từ đó, ultra quam credi potest admirans, là thừa thãi.

Tương tự Sáng Thế Ký 31:32, những từ này, quod autem furti me arguis.

Sáng Thế Ký 34:29, mệnh đề, “và cuối cùng chúng cướp mọi thứ trong bất kỳ nhà nào,” bị bỏ qua, trong khi quibus perpetratis audacter được thêm vào cách thừa thãi.

Sáng Thế Ký 36:24, dịch giả Vulgate nói rằng A-na tìm thấy “nước ấm” trong đồng vắng; cách dịch mà mọi người biết chút gì về tiếng Hê-bơ-rơ đều biết là sai 35; vì A-na không tìm thấy suối nước nóng, là điều không được nhắc đến ở chỗ này, mà là các con la.

Vì vậy, chỗ này, bản Bảy Mươi đã dịch tồi 36, và dịch giả Vulgate khi theo họ đã sai lầm khỏi chân lý tiếng Hê-bơ-rơ.

Sáng Thế Ký 37:2. Giô-sép được nói trong bản Vulgate là mười sáu tuổi, khi người chăn bầy của cha mình cùng với các anh em.

Nhưng trong văn bản tiếng Hê-bơ-rơ là mười bảy.

Trong cùng câu dịch giả Vulgate nói rằng Giô-sép tố cáo các anh em mình với cha bằng một lời tố cáo rất nghiêm trọng, như thể một tội cố định và nhơ nhuốc nào đó được nhắm đến; nhưng văn bản tiếng Hê-bơ-rơ chạy như sau: “Và Giô-sép thuật lại báo cáo xấu về họ cho cha họ,” — tức là người kể lại hành vi xấu của họ cho cha, và thông báo cho cha mọi lỗi lầm của họ.

Sáng Thế Ký 38:5, dịch giả Vulgate đọc: Quo nato, parere ultra cessavit; điều này xa lạ với ý nghĩa của văn bản tiếng Hê-bơ-rơ.

Nó phải được dịch là, “Và nàng ở tại Kê-xíp khi sinh người 37;” vì Kê-xíp là tên một thành của người Phi-li-tin.

Và, câu 12, Hi-ra được dịch giả Vulgate gọi là opilio gregis, như bản Bảy Mươi ὁ ποιμὴν αὐτοῦ.

Nhưng Jerome trách cách dịch này, và dạy chúng ta rằng từ tiếng Hê-bơ-rơ không chỉ một người chăn chiên, mà là một người bạn 38: vì vậy Hi-ra này, là người đi đến thị trấn với Giu-đa, là bạn của người, chứ không phải người chăn chiên của người.

Ở câu 23, bản cũ có, Certi mendacii arguere nos non potest.

Nhưng ý nghĩa đúng của tiếng Hê-bơ-rơ là, “để chúng ta không bị khinh thường 39.” Sáng Thế Ký 39:6, những từ này, “Vì vậy người để mọi tài sản của mình trong tay Giô-sép,” bị bỏ qua.

Ở câu 10, thiếu điều gì đó để khiến ý nghĩa trọn vẹn: vì chúng ta đọc trong bản Vulgate như sau, Hujusmodi verbis per singulos dies.

Nó phải được điền đầy từ nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ, “bằng những lời như vậy mỗi ngày nàng nói với Giô-sép.” Nhưng những từ tiếp theo là thừa thãi, Et mulier molesta erat adolescenti.

Sáng Thế Ký 40:5, toàn bộ mệnh đề này bị bỏ sót, “Quan tửu chánh và quan ngự thiện của vua Ê-díp-tô là những người bị trói trong tháp ngục.” Ở câu 16 chúng ta có tria canistra farinœ, thay vì “ba giỏ trắng (hay giỏ đan) 40.” Nhưng tại đây dịch giả Vulgate theo bản Bảy Mươi, chứ không theo chính nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ.

Sáng Thế Ký 41:45, dịch giả Vulgate, khi giải thích tên Pha-ra-ôn đặt cho Giô-sép, đã theo phỏng đoán hơn là bất kỳ lý do chắc chắn nào.

Vì trước hết ông nói rằng những từ đó là tiếng Ê-díp-tô; và rồi ông giải thích chúng có nghĩa là Đấng Cứu Thế của thế gian 41: vì chúng ta đọc trong văn bản của bản Vulgate như sau, Et vocabit eum lingua Ægyptiaca Salvatorem mundi.

Bản Bảy Mươi đã ghi hai từ này xuống mà không giải thích gì; và người Hê-bơ-rơ nghi ngờ liệu chúng là tiếng Ê-díp-tô hay tiếng Canh-đê.

Josephus giải thích chúng, “người khám phá các bí mật 42;” và cùng đồng ý với ông là những người Do Thái đời sau và người Diễn Giải Chaldee.

Có vẻ lạ Jerome học được từ đâu rằng đây là các thuật ngữ Ê-díp-tô, và rằng chúng chỉ “Đấng Cứu Thế của thế gian.” Sáng Thế Ký 49:10, Gia-cốp nói về Giu-đa, “buộc lừa con của lừa mình vào cây nho.” Nhưng dịch giả Vulgate đã dịch những từ đó như sau; Ligans ad vitem, O fili mi, asinam suam.

Và, ở câu 22, Giô-sép được so sánh với một cành sinh trái bên một giếng; những từ mà bản Vulgate dịch như sau, accrescens et decorus aspectus 43.

Ở câu 24, Gia-cốp nói về Giô-sép, “và cánh tay của tay người được làm mạnh mẽ;” điều mà, trong bản của các ông, bị biến thành một ý nghĩa hoàn toàn trái ngược, dissoluta sunt vincula brachiorum et manuum ejus.

Ở chỗ này dịch giả theo bản dịch của bản Bảy Mươi, chứ không theo văn bản tiếng Hê-bơ-rơ.

Ở cuối chương đó, sau câu 32, toàn bộ mệnh đề này bị bỏ qua: “Nay miếng đất đó đã được mua, và cả hang trong đó nữa, từ các con trai của Hết.” Như vậy chương đó, trong bản Vulgate, thiếu mất một câu trọn vẹn.

Cho đến nay chúng ta đã lướt qua một sách duy nhất; trong việc duyệt xét này chúng ta hoàn toàn không tò mò hay ác ý đến nỗi để bất cứ điều gì có thể đáng trách một cách chính đáng thoát khỏi tay chúng ta.

Nhiều điều tôi đã cố ý và có suy nghĩ bỏ qua, mà tuy nhiên chắc chắn phải được coi là lỗi, vì trái nghịch với chân lý của các nguyên bản.

Nếu tôi xét theo cùng cách các sách còn lại của Cựu Ước, tôi sẽ tìm thấy một mùa gặt lỗi dồi dào, và làm đầy nhiều trang bằng việc liệt kê chúng.

Vì bản dịch của các ông không chính xác hơn chút nào trong các sách khác so với điều chúng ta đã thấy trong sách này; từ đó chúng ta có thể dễ dàng hình thành một ước lượng về sự thô thiển của các lỗi của nó trong suốt toàn bộ.

Thật vậy, vì nhiều người đã dịch Kinh Thánh từ nguyên bản sang nhiều ngôn ngữ khác nhau, và sửa trong các bản dịch của họ các lỗi của bản Vulgate này, bất cứ ai biên soạn một sách riêng biệt, được thực hiện siêng năng và chính xác, về các lỗi của bản ấn hành này, theo ý kiến của tôi, sẽ đảm nhận và thực hiện một công việc rất hữu ích.

Vì từ một công việc như vậy mọi người sẽ gặt hái lợi ích là thấy và hiểu sự khác biệt lớn lao giữa các nguồn tinh sạch của chân lý tiếng Hê-bơ-rơ, và các dòng nước đục và vẩn của bản dịch này mà họ gọi là Vulgate.

Nếu tôi bước vào các sách còn lại, tôi sẽ dấn vào một nhiệm vụ hoàn toàn không cần thiết cho kế hoạch của công việc của tôi, và bị lôi vào một sự lạc đề sẽ làm gián đoạn dòng chảy của cuộc tranh luận của chúng ta.

Tôi hy vọng đã chứng minh đủ cho các ông rằng bản La-tinh này đầy nhiều lỗi và sai lầm, như các đối thủ của chúng ta chưa bao giờ tìm thấy dù một trường hợp nào như vậy trong các nguyên bản.

Điều này không chỉ chúng ta khẳng định: ngay cả một số lãnh đạo của bè phái Giáo hoàng cũng duy trì cùng điều đó.

Vậy không lý do nào có thể được đưa ra, vì sao bản tiếng Hê-bơ-rơ trong Cựu Ước, và bản tiếng Hy Lạp trong Tân Ước, lại không nên được ưu tiên lớn lao và xứng đáng hơn bản Vulgate La-tinh.

Nay tôi sẽ trở lại với Bellarmine, và sàng lọc phần còn lại của sự biện hộ của ông.

1. [câu 15. ה֚וּא יְשׁוּפְךָ֣ רֹ֔אשׁ.] 2. [Tuy nhiên Salmeron quyết định, “Christum Matrem suam prope crucem vocasse, ut ipsa Mater Filium suum in sacrificium Patri æterno pro toto mundo offerret, ut Abraham filium suum Isaac ex obedientia offerre voluit.”—Opp. T. 10. Tract. 41. tr. 933. được Glass trích dẫn. Philol. S. tr. 693. (Amstel. 1694.)] 3. [Cũng vậy Enarr. về Thi Thiên 103. T. 4. tr. 1668–9, và ở nơi khác. Cách đọc servabit là từ bản Bảy Mươi τπρήσει. Xem Gesenius trong voc. שׁוּף.] 4. [Testim. adv. Judæos, 2:9. tr. 37. Hoc semen prædixerat Deus de muliere procedere, quod calcaret caput Diaboli....ipse tuum observabit caput.] 5. [Quyển III. ch. 38. tr. 309, A. (bản Fevard. Par. 1675) Quyển IV. ch. 78. tr. 425, C. Tham chiếu trong văn bản là một sai lầm, vì không có bảy mươi bảy chương trong quyển thứ ba trong bất kỳ bản ấn hành nào Whitaker có thể đã sử dụng.] 6. [Denuntians serpenti futurum semen mulieris, quod noxii capitis elationem sua virtute contereret. tr. 13, 14. Opp. Lugd. 1623.] 7. [Opp. Lugd. 1639. T. 1. tr. 29.] 8. [וְכָל־יֵ֙צֶר֙ מַחְשְׁבֹ֣ת לִבּ֔וֹ רַ֥ק רַ֖ע כָּל־הַיּֽוֹם. Sáng Thế Ký 6:5.] 9. [Ut ostenderet non juxta justitiam consummatam, sed juxta generationis suæ justitiam, fuisse eum justum. T. 3. tr. 316.] 10. [שֹׁפֵךְ֙ דַּ֣ם הָֽאָדָ֔ם בָּֽאָדָ֖ם דָּמ֣וֹ יִשָּׁפֵ֑ךְ. Sáng Thế Ký 9:6.] 11. [Mệnh đề đang bàn là הוֹצִ֖יא לֶ֣חֶם וָיָ֑יִן וְה֥וּא כֹהֵ֖ן לְאֵ֥ל עֶלְיֽוֹן, và câu hỏi dường như là liệu việc người là thầy tế lễ của Đấng Chí Cao được nhắc đến liên quan với việc đem bánh và rượu ra, hay với việc người chúc phước cho Áp-ra-ham. Nếu với việc trước, thì [ו] có thể là chỉ nguyên nhân. Vì khi ý nghĩa của một mệnh đề trong tiếng Hê-bơ-rơ như thế nào để khiến tâm trí người đọc tìm kiếm một lý do cho điều được nêu trong đó, thì tiểu từ liên kết thường được dùng để tiếp nối dòng suy nghĩ được ngụ ý hơn là được diễn đạt như vậy: — tức là nó trở thành chỉ nguyên nhân. Nhưng dường như không có lý do nào ở đây cho một sự liên kết như vậy; vì không có điều gì mà người đọc tự nhiên sẽ tìm kiếm bất kỳ lý do nào, không tìm thấy trong số các hoàn cảnh khác, trong hành động của Mên-chi-xê-đéc đem đồ giải khát cho Áp-ra-ham và những người theo người: trong khi mệnh đề hoàn toàn phù hợp để giới thiệu hoàn cảnh của việc chúc phước.] 12. [Quod in vulgata editione subditur, ut causa oblationis (erat enim sacerdos Dei altissimi), in Hebræo non habetur ut causa, sed separata clausula, ‘et ipse erat sacerdos El excelso.’ Adjungit siquidem regiæ dignitati et liberalitati dignitatem sacerdotalem. T. 1. tr. 66.] 13. [Ego cum illis sentio, qui lassos Abrahæ milites et diuturna pugna fractos Melchisedechum pane vinoque refecisse aiunt.] 14. [Dân Số Ký 36:7, 8.] 15. [Non habetur hæc clausula in textu Hebraico. T. 1. tr. 428.] 16. [Vide quot et quales additiones legis siluit interpres. Non traditur lex de qualibet filia, sed de filia hærede.] 17. [Từ trong tiếng Hê-bơ-rơ là יָתֵ֖ד, mà Gesenius nhận xét, “pangere paxillum. Hebræis (et Arabicus, v. vit. Tom. 1. tr. 134, 228. bản Mauger) imago est sedis firmæ et stabilis Giê-rê-mi 22:23, de qua יָתֵ֖ד dicitur, Esr. 9:8.”] 18. [אַבְנֵי כִֽיס.] 19. [גַּֽם־ אַהֲבָ֣ה גַם־ שִׂנְאָ֗ה אֵ֤ין יוֹדֵ֙עַ֙ הָֽאָדָ֔ם הַכֹּ֖ל לִפְנֵיהֶֽם.] 20. [Quodque pariter amorem et odium ignorat homo, ipsi autem (Deo) sunt omnia proposita.] 21. [Etiam amorem, etiam odium nescit homo: quæ omnia ante eos sunt.] 22. [Etiam amorem etiam odium non sciens homo: omnia enim in facie eorum.] 23. [Coram nobis sunt ea quæ circa nos geruntur, sive prospera, sire adversa; et cum hoc nescimus causam adversitatis vel prosperitatis, an sit odium vel amor Dei, hoc est, an Deus tanquam amans aliquem gubernet eum per adversa: et similiter an tanquam odio habens aliquem gubernet eum per adversa: idemque dicito de prosperis. tr. 165. sine loco. 1545.] 24. [וְנִחָ֖ם עַל־הָרָעָֽה.] 25. [צָעִיר֙ לִֽהְיוֹת֙ בְּאַלְפֵ֣י יְהוּדָ֔ה. Osiand. Bibl. tr. 2. tr. 432. Tubing. 1597. Ông dịch. Parum est ut sis in millibus Judæ.] 26. [Từ là מִקֶּ֑דֶם, là từ mơ hồ: so sánh Thi Thiên 74:12; 77:6.] 27. [זֹ֣את הַפַּ֗עַם. Tôi không thấy lỗi của bản Vulgate ở đây.] 28. [Dịch giả đã nhầm từ בַּֽעֲבוּרֶ֔ךָ, đọc nó với Daleth [ד] thay vì Resh [ר], và như vậy tạo ra một từ phái sinh không được phép từ עבד tương đương với עברה.] 29. [מִנְּשֹֽׂא.] 30. [אָ֣ז הוּחַ֔ל לִקְרֹ֖א בְּשֵׁ֥ם יְהוָֽה. Động từ, vì ở thể thụ động, phải được hiểu một cách không ngôi.] 31. [לֹֽא יָד֨וֹן. Gesenius dịch, “Non in perpetuum Spiritus meus in hominibus humiliabitur;” khiến ý tưởng gốc của דון là, giống như ý tưởng của tiếng Ả Rập دان sự hạ thấp; trong trường hợp đó nó đồng nguồn với từ Anglo-Saxon down.] 32. [בַּמִּקְנֶ֕ה. Tuy nhiên, từ này chỉ tài sản nói chung, cũng như tài sản đặc biệt là gia súc.] 33. [עֵ֖מֶק הַשִּׂדִּ֑ים từ שׂדה làm phẳng.] 34. [מְצַחֵֽק.] 35. [Gesenius (Lex. voc. יֵמִים) nhận xét, “Quod Hieronymus scribit in Quæst. ad 1. ch., ‘nonnulli putant aquas calidas juxta Punicœ linguœ viciniam, quæ Hebrææ contermina est, hoc vocabulo significari,’ non contemnendum . . . . . . Conjectura sat infelici ex contextu facta mulos intelligunt nonnulli Hebræi et Lutherus.”] 36. [Điều này dường như là một sơ suất của Whitaker: vì bản Bảy Mươi không dịch nó chút nào, mà giữ nguyên từ gốc, ὃς εὗρεν τὸν Ἰαμεὶν ἐν τῆ ἐρήμῳ.] 37. [וְהָיָ֥ה בִכְזִ֖יב בְּלִדְתָּ֥הּ אֹתֽוֹ.] 38. [רֵעֵ֥הוּ. Sự khác biệt là ở các dấu; רֵעֶה một người bạn, רֹעֶה một người chăn chiên.] 39. [פֶּ֖ן נִהְיֶ֣ה לָב֑וּז.] 40. [סַלֵּ֥י חֹרִ֖י. Gesenius dịch חֹרִ֖י panis albus. LXX. κανᾶ χονδριτῶν. Tôi nghĩ bản Vulgate ở đây không đáng trách.] 41. [צָֽפְנַ֣ת פַּעְנֵחַ֒. Gesenius, theo Bernard và Jablonski, nghĩ cách giải thích của bản Vulgate là đúng, suy từ này từ mạo từ Ê-díp-tô p—sot—Đấng Cứu Thế, và phenec αἰών. Cách giải thích này coi hình thức được bản LXX đưa ra. Ψονθομϕάνηχ là đúng; vì các từ trên, khi hợp thành, trong tiếng Coptic sẽ là Psotmphenec: m chen vào được phát âm om trong phương ngữ của Thượng Ê-díp-tô. Xem Scholtz, Expos. Voc. Copt. trong Repert. Litt. Bibl. et Orient. T. 13. tr. 19.] 42. [Σημαίνει γὰρ τὸ ὄνομα κρυπτῶν εὑρετήν. Joseph. Antiq. L. 2. ch. 6:1.] 43. [עֲלֵי עָ֑יִן. Bản Vulgate lấy עָ֑יִן theo nghĩa dáng vẻ. Bản LXX. đưa ra một hướng khác, nhưng vẫn hiểu עָ֑יִן theo nghĩa một con mắt, không phải một giếng. Thật vậy chúng ta có hai bản dịch khác nhau trong văn bản hiện tại của bản LXX. Μου ζηλωτὴς (người có mắt nhìn tôi), và Πρός με ἀνάστρεψον (hãy quay mắt ngươi về tôi.)]

CHƯƠNG XIII. CÁC LUẬN ĐIỂM CÒN LẠI CỦA BELLARMINE BỊ BÁC BỎ. CHƯƠNG XIII. CÁC LUẬN ĐIỂM CÒN LẠI CỦA BELLARMINE BỊ BÁC BỎ. Trước khi đến với các luận điểm của chính chúng ta, tôi phải đáp lại phần còn lại của Bellarmine. Luận điểm thứ năm của ông được lấy từ lời chứng của những kẻ dị giáo, là lời chứng hẳn phải là một lời chứng mạnh mẽ. Ông nói, những kẻ dị giáo của mọi thời đại đã bác bỏ các truyền thống; vì vậy những người khinh thường các truyền thống là những kẻ dị giáo. Rằng Valentinus và Marcion đã như vậy, ông chứng minh từ Irenæus, Quyển III. chương 2, và sách Prescriptions của Tertullian. Tôi đáp: Trước hết, việc những người này mà ông nêu tên đã bác bỏ chúng không chứng minh rằng những kẻ dị giáo của mọi thời đại đã bác bỏ các truyền thống: phải, chính những kẻ dị giáo đó đã ôm lấy các truyền thống, như rõ ràng hiển nhiên từ chính các tác giả Irenæus và Tertullian này. Trong khi đó, không có hệ quả nào trong lý luận như thế này: Mọi kẻ dị giáo đều bác bỏ truyền thống; vì vậy mọi người bác bỏ truyền thống đều là kẻ dị giáo. Thứ hai, không có gì đáng ngạc nhiên khi Valentinus và Marcion bác bỏ những truyền thống như Irenæus có ý, và bởi đó họ thấy rõ mình bị bác bỏ; vì Irenæus đưa ra truyền thống của các Hội Thánh sứ đồ. Nay truyền thống này không gì khác ngoài việc bảo tồn và lan truyền giáo lý sứ đồ bởi chức vụ công khai của Hội Thánh. Và cũng không lạ gì những người đó khinh thường các truyền thống, là những người không đếm xỉa đến Kinh Thánh, và nghĩ mình khôn ngoan hơn các sứ đồ. Về Cyprian, lỗi của ông không nằm ở việc bác bỏ phong tục và kêu gọi Kinh Thánh, (vì ông được Augustine khen vì làm như vậy,) mà ở việc nghĩ rằng ý kiến của mình có thể được Kinh Thánh thiết lập, trong khi Kinh Thánh lật đổ nó. Ngay cả Gratian, Dist. 8 và 9, cũng tán thành Cyprian vì từ chối nhường bước trước phong tục đơn thuần 1. Bellarmine thêm vào rằng người Arian (không cần nhắc thêm) kêu gọi Kinh Thánh mà thôi. Tôi đáp: Người Arian bám vào những từ trơ trụi của Kinh Thánh: chúng ta không bắt chước họ trong điều đó. Chúng ta không bác bỏ các thuật ngữ không bao giờ xuất hiện trong Kinh Thánh, miễn là ý nghĩa và lực của các thuật ngữ đó được chứa trong Kinh Thánh, như chúng ta đã thường xuyên đáp lại rồi: vì cớ đó chúng ta lên án người Arian vì bác bỏ Homoüsion. Tuy nhiên, tôn giáo và lòng ngoan đạo không cốt tại các từ ngữ; và Luther đã nói đúng, rằng ông sẽ không phải là kẻ dị giáo nếu ông bác bỏ thuật ngữ Homoüsion, mà vẫn suy nghĩ về Con của Đức Chúa Trời như Kinh Thánh đã truyền lại. Luận điểm thứ sáu của Bellarmine được lấy từ phong tục của mọi dân tộc, và đặc biệt của người Do Thái. Origen, Hom. v. về Dân Số Ký, Hilary, về Thi Thiên 2., và Anatolius, trong Euseb. Quyển VII. chương 28, làm chứng rằng người Do Thái có các truyền thống không được viết ra. Tôi đáp: Trước hết, đó chỉ là một ảo tưởng Talmud và Cabbalistic khi giả định rằng, dù luật pháp đã được Môi-se truyền lại bằng văn bản, các sự mầu nhiệm của luật pháp đã bị ông giấu kín, và chỉ được giao phó bằng miệng cho những người khôn ngoan hơn những người còn lại. Từ đó đã nảy sinh những truyền thống cực kỳ ngu xuẩn của họ về Mishnah (δευτερώσεις), mà Jerome và các giáo phụ khác thường xuyên chế giễu. Tôi đáp thứ hai, rằng chính người dòng Tên thú nhận rằng một số người Công giáo đã có ý kiến khác, và rằng người Do Thái không có những truyền thống như vậy; dù ông không đồng ý với quan điểm của họ. Tuy nhiên, các lý do ông dựa vào để không đồng ý rất nhẹ. Lý do thứ nhất là, vì (ông nói) chúng ta đã cho thấy rằng mọi sự không được chứa trong luật pháp. Tôi đáp: Nhưng chúng ta đã cho thấy trước đây rằng ông chưa cho thấy điều như vậy. Tôi xin hỏi ông, những điểm nào ông quyết định không được chứa trong luật pháp? Sự chuộc tội nguyên tội trong trường hợp phụ nữ, hay của nam giới chết trước ngày thứ tám. Stapleton cũng vậy, Quyển XII. chương 5, là người Bellarmine đồng ý, như các ông đã nghe rồi. Nhưng chúng ta đã đáp lại đủ những phỏng đoán này. Tuy nhiên Stapleton thêm vào, rằng “đức tin nơi Đấng Christ là Đấng Trung Gian cũng không bao giờ được viết về trong toàn bộ Cựu Ước.” Ai có thể chịu đựng một khẳng định như vậy, rằng đức tin của Đấng Christ không được tìm thấy ở đâu trong toàn bộ Cựu Ước? Vậy vì sao Đấng Christ khẳng định rằng Kinh Thánh làm chứng về Ngài? Hay vì sao các sứ đồ thiết lập đức tin Cơ Đốc bởi Cựu Ước, và các giáo phụ nói rằng Tân Ước đã ẩn giấu trong Cựu Ước? Bellarmine, tôi cho rằng, đã xấu hổ về ý tưởng này của Stapleton: và thật vậy nó đầy lỗi và sự phạm thượng Do Thái. Tuy nhiên, Bellarmine có một luận điểm khác chống lại ý kiến đối nghịch. Ông nói, người Do Thái hẳn phải có truyền thống, vì, trong một thời gian dài sau khi Môi-se sinh ra dân sự sống không có luật pháp được viết ra. Tôi đáp: Thật đúng là mọi sự không được viết ra ngay sau khi Môi-se sinh ra; nhưng hãy để ông chứng minh, nếu ông có thể, rằng mọi sự đã không được viết ra khi Môi-se đã viết luật pháp. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24:3, chúng ta đọc rằng “Môi-se thuật lại cho dân sự mọi lời của Chúa.” Vì vậy ông không giấu những sự mầu nhiệm này khỏi họ. Đấng Christ và các sứ đồ cũng luôn luôn kêu gọi Kinh Thánh, thúc giục Kinh Thánh, giải thích Kinh Thánh, và không bao giờ nhắc đến những sự mầu nhiệm ẩn giấu này. Ngoài ra, nếu có những sự mầu nhiệm ẩn giấu như vậy, thì phần tốt hơn của luật pháp thần thượng đã không được viết ra; điều này hoàn toàn không nên nghĩ. Nhưng Bellarmine tiếp tục chứng minh từ Thucydides, Aristotle, Lycurgus, Cicero, và Cæsar, rằng các dân tộc ngoại giáo cũng phần lớn được cai quản bởi các luật không được viết ra, và có các phong tục không được viết ra của họ. Ông thêm các bằng chứng, ngoài ra, từ luật giáo hội và luật dân sự. Ông đưa ra mọi lời chứng này để cho thấy rằng lực của phong tục và luật được viết ra là ngang nhau. Tôi đáp: Trước hết, Hội Thánh không được cai quản theo cùng cách như các cộng hòa ngoại giáo. Các luật chính trị không thể dự liệu mọi trường hợp cá biệt, hay bao gồm mọi chi tiết; và vì vậy phong tục, có lực của luật, nhất thiết được đòi hỏi. Nhưng là một điều dễ dàng cho Đức Chúa Trời truyền lại mọi sự cần thiết cho sự cứu rỗi trong Kinh Thánh. Tuy nhiên ngay cả trong nhà nước phong tục cũng không luôn luôn thắng thế. Cicero nói trong sách de Claris Oratoribus của ông, “Chúng ta không được dùng quy tắc phong tục hư hoại nhất đó.” Demosthenes cũng viết ở đâu đó, rằng chúng ta không được làm như thường vẫn làm, mà phải làm như điều thích hợp phải làm, οὐχ ὡς γέγονε πολλάκις, ἀλλ’ ὡς προσήκει γίγνεσθαι. Tertullian trong tiểu luận của ông, de Velandis Virginibus, nói đúng nhất: “Bất cứ điều gì có mùi vị chống đối chân lý đều là dị giáo, dù nó là một phong tục cũ.” Vì vậy phong tục cũ không có hiệu lực gì trong tôn giáo, dù nó có trọng lượng lớn trong thị quốc. Ông thêm trong cùng chỗ, “Đấng Christ tự xưng là chân lý, không phải phong tục 2.” Về luật giáo hội, hãy xem Gratian, Distinct. 8, nơi ông cho thấy từ Cyprian, Augustine, và Gregory, rằng không nên đặt trọng lượng nào trên phong tục khi nó chống đối chân lý. Thứ hai, còn có một sự khác biệt nữa. Trong các việc dân sự thuộc về đời này, con người có ánh sáng của lý trí, và hiểu điều mình phải làm: nhưng trong tôn giáo, và những điều thuộc về đức tin, họ mù lòa theo bản tính và không thể không có các lời và luật thần thượng mà thờ phượng Đức Chúa Trời cách đúng đắn, hay đạt tới sự sống. Vì vậy họ hoàn toàn không nên bị để mặc cho chính mình, mà phải bị ràng buộc vào các luật chắc chắn và được viết ra. Luận điểm thứ bảy của người dòng Tên được lấy từ phẩm giá và đặc quyền của Hội Thánh. Ông nói, Hội Thánh là trụ cột của chân lý, là cô dâu của Đấng Christ, v.v. Nay Hội Thánh sẽ không có đặc quyền như vậy nếu mọi sự đã được viết ra, và được viết ra rõ ràng; vì khi đó mọi người, ngay cả những kẻ dị giáo, người ngoại giáo, và người Do Thái, sẽ hiểu về các sự mầu nhiệm của đức tin của chúng ta nhiều như chính chúng ta: và khi đó điều Irenæus viết cũng sẽ sai, Quyển III. chương 4, rằng các sứ đồ đã ký thác đầy đủ nhất mọi điều thuộc về đức tin trong Hội Thánh, như trong một kho tàng giàu có. Tôi đáp: Thứ nhất, tôi thú nhận rằng Hội Thánh là trụ cột của chân lý, là cô dâu của Đấng Christ, và quen thuộc thân mật với các bí mật của Đức Chúa Trời; nhưng tôi khẳng định rằng những lời ca ngợi này và những lời ca ngợi khác của Hội Thánh chỉ thuộc về những người được chọn và các tín hữu, không thuộc về toàn bộ đám đông những người tuyên xưng tôn giáo Cơ Đốc và sự thờ phượng bề ngoài của Đức Chúa Trời: vì những người này không phổ quát có sự hiệp một với Đấng Christ. Thứ hai, tôi đáp rằng sự hiểu biết và thông hiểu Kinh Thánh có hai loại, một loại về chữ, và loại kia về Thánh Linh. Về loại hiểu biết trước, nó không phải là đặc quyền của Hội Thánh; vì ngay cả kẻ vô đạo cũng có thể đạt tới sự hiểu biết này cũng như người ngoan đạo: và ngay cả chính phe Giáo hoàng cũng sẽ không nói rằng mọi giám mục, giáo hoàng, và học giả kinh viện uyên bác nhất của họ đều là những chi thể sống của Hội Thánh, và được phú cho lòng ngoan đạo thật; dù, tuy nhiên, họ duy trì rằng họ tinh thông tuyệt vời về Kinh Thánh về phương diện hiểu biết về chữ của họ. Phải, chính ma quỷ, là kẻ vượt mọi người trong sự gian ác, cũng vượt họ trong sự hiểu biết. Nhưng về loại hiểu biết kia, tức là về Thánh Linh, Hội Thánh có đặc quyền lớn nhất của mình trong điều này. Tôi có ý nói thân thể của những người được chọn; vì chỉ họ mới được Đức Chúa Trời dạy, chỉ họ mới hiểu Kinh Thánh cách đúng đắn. Những người còn lại nghe mà không nghe, thấy mà không thấy, và đọc mà không hiểu. Trong Lu-ca 8:10, Đấng Christ phán với các môn đồ của Ngài: “Đối với các ngươi,” tức là, các tín hữu, “đã được ban cho để hiểu các sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời; nhưng đối với những người còn lại Ta nói bằng dụ ngôn, để thấy mà không thấy, và nghe mà không hiểu.” Và, 1 Cô-rinh-tô 2:14, Phao-lô nói rằng “người tự nhiên không tiếp nhận những điều của Đức Chúa Trời;” và chính họ không thể phủ nhận rằng nhiều giám mục của họ có thể đã, và thật sự đã, là những người như vậy. Luận điểm thứ tám của người dòng Tên được rút ra từ phẩm giá của nhiều sự mầu nhiệm. Bellarmine nói, nhiều sự mầu nhiệm của tôn giáo của chúng ta thuộc loại đòi hỏi sự im lặng: nếu không chúng sẽ được mọi người biết; điều này không được phép. Nhưng điều đó sẽ xảy ra nếu chúng được viết ra: vì vậy mọi sự không được viết ra. Nhưng hãy xem ông có ý nói những sự mầu nhiệm nào. Trước hết, ông nói, chúng tôi không thừa nhận ai ngoài một người đã chịu báp-têm vào hy tế của lễ mi-sa. Tôi đáp: Ông có nghĩ rằng chúng tôi đếm xỉa đến các lễ mi-sa của họ, hay quan tâm họ làm gì trong đó không? Tôi thú nhận, thật vậy, rằng Đấng Christ và các sứ đồ không viết gì về những đồ chơi như vậy. Nhưng chính tiệc thánh được ba tác giả Phúc Âm mô tả, Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca, và ngoài ra bởi sứ đồ Phao-lô. Vậy thì sao? Họ có khờ dại khi viết những điều này không? Phải, đúng hơn họ khôn ngoan, và các đối thủ của chúng ta khờ dại khi nghĩ khác. Tiếp theo người dòng Tên dùng luận điểm sau: Đấng Christ giải thích các dụ ngôn của Ngài cho các môn đồ cách riêng biệt, Lu-ca 8. Vì vậy, v.v. Tôi đáp: Chúng ta cũng nói tương tự rằng Kinh Thánh không thể được mọi người hiểu, và tuy nhiên phải được đặt trước mọi người. Như vậy Đấng Christ đề xuất các dụ ngôn của Ngài cho mọi người, dù Ngài chỉ giải thích chúng cho các môn đồ của Ngài. Vì sự giải thích đúng của Kinh Thánh chỉ được ban cho những người được chọn và các tín hữu. Người dòng Tên tranh luận, thứ ba, từ 1 Cô-rinh-tô 2:6. “Chúng ta nói sự khôn ngoan giữa những người trọn vẹn.” Vì vậy, ông nói, mọi sự không nên được nói cho mọi người, mà một số phải được dành cho những người trọn vẹn và khôn ngoan. Tôi đáp: Nay người dòng Tên cho thấy rõ ràng sự đồng ý của mình với những kẻ dị giáo, và không phải những kẻ dị giáo thuộc loại thấp kém hơn, mà là những kẻ đứng đầu và nổi tiếng nhất trong tất cả. Valentinus, tức là, và Marcion. Vì những kẻ dị giáo này, như hiện ra từ Irenæus, Quyển III. chương 2, đã sử dụng cùng lời chứng này để chứng minh rằng mọi sự không nên được rút ra từ Kinh Thánh. Như vậy các đối thủ của chúng ta dùng cùng vũ khí như những kẻ dị giáo bị bỏ rơi nhất thời xưa đã dùng, và trong đó cho thấy mình hoàn toàn không phải là người Công giáo. Nhưng, tuy nhiên, tôi đáp Valentinus, Marcion, và Bellarmine tất cả cùng nhau, rằng sứ đồ nói về cùng những điều đã được viết ra. Cùng một giáo lý dường như lành mạnh và đầy sự khôn ngoan đối với một số người, và ngu dại đối với những người khác. Như vậy Phúc Âm của Đấng Christ, và chính Đấng Christ, là một sự xúc phạm và một hòn đá vấp phạm đối với người Do Thái, và là sự ngu dại đối với người Hy Lạp; nhưng đối với những người được chọn của cả người Do Thái và người Hy Lạp (vì những người như vậy là những người trọn vẹn và khôn ngoan) nó là “quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi.” Thứ tư, Bellarmine nói, rằng hầu hết các giáo phụ, khi họ nói về tiệc thánh và các thánh lễ khác, dùng những cách diễn đạt như, “Các tín hữu hiểu điều này; những người đã nhập môn biết điều được nói 3.” Tôi đáp: Tôi thú nhận, thật vậy, rằng những từ này thường xuyên xuất hiện trong các giáo phụ, và tôi biết rõ các giáo phụ rất cẩn thận và lo lắng không tạo cơ hội nào cho người ngoại và kẻ phàm tục chế giễu những sự mầu nhiệm thánh đó. Vì vậy họ không chọn nói về chúng trước mọi người. Nhưng từ đó không suy ra rằng sự thiết lập các thánh lễ không thể tìm thấy trong Kinh Thánh. Đây là mọi luận điểm của Bellarmine: nay chúng ta hãy đến với các luận điểm của chính chúng ta. 1. [Et certe, ut beati Cypriani utamur sententia, quælibet consuetudo....veritati est postponenda.— Decret. Pars 1. Dist. 8. ch. 5. Corp. Jur. Canon. Lugd. 1591.] 2. [Quodcunque adversus veritatem sapit, hoc erit hæresis, etiam vetus consuetudo....Christus veritatem se, non consuetudinem cognominavit.—ch. 1, tr. 220, Col. Agripp. 1617.] 3. [ἴσασιν οἱ μεμυημένοι. Cụm từ này, như Casaubon nhận xét, xuất hiện ít nhất năm mươi lần trong các tác phẩm của riêng Chrysostom.]

CHƯƠNG XVI.

CÁC TRUYỀN THỐNG KHÔNG ĐƯỢC VIẾT RA BỊ CHỐNG ĐỐI BỞI CÁC LÝ LẼ.

CHƯƠNG XVI.

CÁC TRUYỀN THỐNG KHÔNG ĐƯỢC VIẾT RA BỊ CHỐNG ĐỐI BỞI CÁC LÝ LẼ.

Cho đến nay chúng ta đã bảo vệ ý kiến của mình về sự trọn vẹn của Kinh Thánh bằng nhiều lời chứng từ Kinh Thánh.

Nay tiếp theo chúng ta nêu một số LÝ LẼ phù hợp với mục đích của chúng ta.

Chúng ta có thể đưa ra nhiều lý lẽ như vậy, nhưng sẽ tự hài lòng với một vài, tức là, những lý lẽ mà Bellarmine cố gắng trả lời, Quyển IV. chương 12.

Chúng có bốn lý lẽ.

Lý lẽ THỨ NHẤT là như sau.

Các truyền thống không được viết ra không thể được bảo tồn lâu: vì sự hư hỏng, sự cẩu thả, và sự ngu dốt của con người như vậy, đến nỗi dễ dàng lật đổ những điều được thiết lập tốt nhất.

Những vấn đề được giao phó cho ký ức của con người dễ dàng bị ký thác cho sự lãng quên.

Đây là những chân lý khét tiếng.

Hãy xem đối thủ của chúng ta đối đáp luận điểm này như thế nào.

Ông đáp rất tự tin, rằng không thể nào những truyền thống này không được bảo tồn, vì việc chăm sóc chúng không dựa trên con người, mà trên Đức Chúa Trời.

Tại đây ông ghi nhận sự chăm sóc của Đức Chúa Trời trong việc bảo tồn Hội Thánh của Ngài; cách Đức Chúa Trời bảo tồn các truyền thống nguyên vẹn từ A-đam đến thời Môi-se, và Kinh Thánh từ Môi-se xuống đến thời chúng ta.

Vì vậy, ông nói, Đức Chúa Trời nay cũng có thể bảo tồn các truyền thống không được viết ra.

Tôi đáp: Trước hết, tôi thú nhận rằng Sự Quan Phòng thần thượng có thể bảo tồn khỏi sự hủy diệt bất cứ điều gì nó chọn; vì Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn.

Nhưng nếu chúng ta chọn lạm dụng Sự Quan Phòng thần thượng như vậy, chúng ta có thể, theo cùng cách, suy ra rằng không cần Kinh Thánh, rằng mọi sự phải được giao phó cho Sự Quan Phòng Thần Thượng, và không điều gì được ký thác bằng văn bản, vì Đức Chúa Trời có thể bảo tồn tôn giáo an toàn không có Kinh Thánh.

Về điều ông nói về Hội Thánh, tôi thú nhận thật vậy rằng nó không bao giờ có thể hư mất; vì Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ luôn luôn bảo tồn và bảo vệ Hội Thánh của Ngài chống mọi nỗ lực của những người tìm cách nghiền nát và hủy diệt nó.

Nhưng Đức Chúa Trời không hứa ở đâu rằng Ngài sẽ cứu và bảo vệ các truyền thống không được viết ra khỏi bị mất: do đó, Hội Thánh và truyền thống không phải là các trường hợp song song.

Tôi có thể đưa ra vô số lời chứng và lời hứa mà Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc với Hội Thánh để bảo tồn nó: hãy để họ đưa ra bất kỳ lời hứa nào như vậy của Đức Chúa Trời về việc bảo tồn các truyền thống.

Nay điều này họ không thể làm.

Thứ hai, tôi thú nhận rằng Đức Chúa Trời đã bảo tồn giáo lý của Ngài từ A-đam đến Môi-se được truyền miệng, tức là, dưới hình thức truyền thống không được viết ra.

Điều này không thể phủ nhận.

Nhưng khi đó nó ở giữa cực kỳ ít người: vì đại đa số đã làm hư hoại giáo lý này.

Ngoài ra, Đức Chúa Trời thường xuyên và thân mật bày tỏ chính Ngài cho các thánh phụ khi đó còn sống; trò chuyện với họ, và thường xuyên đổi mới và khôi phục giáo lý được truyền miệng, và đem nó trở lại sự toàn vẹn và tinh sạch của nó, khi nó không được bảo tồn khỏi mọi sự hư hoại ngay cả bởi chính những người ngoan đạo đó.

Như vậy Đức Chúa Trời trò chuyện thân mật với các tổ phụ cổ xưa đó: và nếu lý luận của đối thủ của chúng ta có trọng lượng nào nay, Đức Chúa Trời vẫn sẽ đối xử với chúng ta theo cùng cách.

Nhưng có sự khác biệt lớn nhất giữa những điều đó và các điều của chúng ta; và do đó lý luận của ông không có trọng lượng.

Thứ ba, việc Môi-se đã viết giáo lý thiên thượng của mình là một điểm rất quan trọng chống lại truyền thống, và xác nhận mạnh mẽ ý kiến của chúng ta.

Vì nếu Đức Chúa Trời đã thấy rằng tôn giáo có thể được bảo tồn toàn vẹn và không hư hoại không có Kinh Thánh, Ngài đã không bảo Môi-se ký thác nó trong các đài kỷ niệm bền vững của các bản ghi chép; nhưng nhận thấy rằng tôn giáo ngày càng hư hoại hơn mỗi ngày, và rằng Ngài buộc phải lặp lại cùng những khải thị rất thường xuyên, Ngài đã nghĩ ra một phương thuốc dưới hình thức văn bản.

Vì vậy, dù trước đây, khi thân thể của Hội Thánh còn tản lạc, và những người thờ phượng Đức Chúa Trời còn ít, không có Kinh Thánh; nhưng về sau, khi thân thể của Hội Thánh đã được thu thập, Đức Chúa Trời muốn giáo lý của Ngài được viết ra.

Thứ tư, khi ông nói rằng Đức Chúa Trời đã bảo tồn Kinh Thánh từ Môi-se đến thời chúng ta, và vì vậy nay có thể bảo tồn các truyền thống không được viết ra, luận điểm của ông sẽ được phép có lực khi ông có thể cho thấy rằng Đức Chúa Trời cảm thấy cùng một sự lo lắng cho giáo lý không được viết ra như cho giáo lý được viết ra, và ôm lấy cả hai với cùng một sự chăm sóc.

Nhưng Đức Chúa Trời không có ý định như vậy.

Đức Chúa Trời bảo vệ Kinh Thánh chống lại Sa-tan, là kẻ thù thường xuyên của chúng.

Sa-tan thường xuyên cố gắng hủy diệt Kinh Thánh, biết rằng chúng cản đường nó: nhưng nó chưa bao giờ tốn bất kỳ công sức hay suy nghĩ nào cho những truyền thống không được viết ra này; vì nó cho rằng toàn bộ mục đích của nó sẽ đạt được nếu nó có thể hủy diệt Kinh Thánh.

Theo kế hoạch này nó đã dấy lên những bạo chúa vô đạo như Antiochus, Maximin, Diocletian, và những người khác, là những người đã cố gắng dập tắt hoàn toàn ánh sáng của Kinh Thánh.

Nay, nếu tôn giáo có thể vẫn toàn vẹn ngay cả khi những sách này bị mất, thì Sa-tan lao nhọc với những nỗ lực điên cuồng như vậy để loại bỏ những sách này sẽ là vô ích.

Về khẳng định của ông rằng không thể nào các truyền thống hư mất, tôi đến lượt thúc ép ông bằng câu hỏi, ai là người giám hộ của những truyền thống này?

Nếu chúng được bảo tồn, chúng phải được ai đó bảo tồn.

Vậy chúng chỉ có một người giám hộ, hay nhiều người?

Nếu nhiều, họ là ai?

Có lẽ ông sẽ nói, các giáo phụ.

Nhưng các giáo phụ bất đồng với nhau, và không quyết định nhất trí về truyền thống.

Một người khẳng định đây là một truyền thống sứ đồ; người khác phủ nhận nó: nay, nếu họ là những người giám hộ, họ sẽ đồng ý.

Vậy phải chỉ có một người giám hộ; người đó là ai?

Giáo hoàng hẳn là vậy.

Nhưng ông đã giữ chúng như thế nào, — trong một sách, hay trong tâm trí ông?

Không phải trong một sách; vì không giáo hoàng nào từng có một sách như vậy, và không ai giả vờ một điều như vậy: và cũng không phải trong tâm trí ông; vì khi đó, khi giáo hoàng chết, các truyền thống sẽ hư mất cùng với ông, và Hội Thánh mất một phần lớn của giáo lý cần thiết.

Ngoài ra, khi một người được chọn làm giáo hoàng, người ấy không đem tâm trí nào khác đến chức giáo hoàng ngoài tâm trí người ấy đã có trước đây khi là hồng y hay tu sĩ; trong khi giả thuyết này đòi hỏi tâm trí người ấy phải lập tức được soi sáng bằng các ý tưởng về những truyền thống này.

Vì vậy, vì chúng ta không thể tìm thấy người giám hộ có năng lực nào cho những truyền thống này, rõ ràng chúng hẳn đã hư mất từ lâu, hoặc đã được giữ rất cẩu thả.

Vì vậy lý luận của chúng ta chắc chắn và hoàn toàn rõ ràng.

Bất cứ điều gì không được ký thác bằng văn bản đều dễ dàng hư mất.

Nay luật của Lycurgus ở đâu?

Chúng đã hư mất.

Nay các giáo điều không được viết ra và các thiết chế bí mật của Pythagoras ở đâu?

Chúng không tìm thấy ở đâu cả.

Nay kỷ luật của các Druid ở đâu?

Nó nằm hoàn toàn bị dập tắt; và không một dấu vết nào của nó còn lại, ngoại trừ, có lẽ, một số dấu vết nhẹ mà chúng ta nợ văn bản và sách vở.

Phải, những truyền thống của người Do Thái mà Bellarmine bảo chúng ta họ đã tiếp nhận từ Môi-se và các nhà tiên tri ở đâu?

Chắc chắn chúng hoặc được giữ bằng văn bản trong các sách của Cựu Ước và Tân Ước, hoặc chúng đã hoàn toàn hư mất vì không được ký thác vào sách: vì Bellarmine, tôi cho rằng, sẽ không dám nói rằng Hội Thánh là người giám hộ của những truyền thống này.

Nếu câu tục ngữ quen thuộc, Vox audita perit, litera scripta manet, đúng trong bất kỳ trường hợp nào, thì chân lý của nó được minh họa nổi bật nhất trong trường hợp hiện tại; và càng như vậy, theo tỷ lệ tâm trí chúng ta thường dễ quên nhất những điều xuất sắc nhất và liên quan đến Đức Chúa Trời.

Mọi điều không được viết ra đều ở bên bờ vực của sự chết và sự lãng quên.

Trong Ê-sai 30:8, Đức Chúa Trời phán: “Hãy đi viết nó trên một bảng, và ghi nó trong một sách, để nó có thể còn cho thời gian sắp đến, đời đời.” Như vậy Ngài ám chỉ rằng những điều phải tồn tại bền vững phải được ký thác bằng văn bản.

Và rõ ràng Chúa đang nói về lời của Ngài; vì Ngài phán trong câu tiếp theo, rằng “đây là một dân bội nghịch, những con cái nói dối, những con cái không muốn nghe luật pháp của Chúa.” Gióp, người ngoan đạo và thánh đó, nói trong sách của ông, 19:23, 24: “Ôi ước gì những lời của tôi nay được viết ra! Ôi ước gì chúng được in trong một sách! ước gì chúng được khắc bằng bút sắt và chì trên đá đời đời!” Nơi đây cho thấy hiệu quả lớn lao của Kinh Thánh, và cách những điều đó cần được viết ra, là những điều chúng ta muốn được giữ an toàn qua mọi thời đại.

Trong Thi Thiên 102:19, nhà tiên tri nói: “Hãy để điều này được viết làm kỷ niệm cho những người đến sau.” Vậy nếu chúng ta muốn bất cứ điều gì truyền xuống cho hậu thế, nó phải được ký thác bằng văn bản.

Chúng ta có thể dẫn với cùng quan điểm đoạn, Lu-ca 1:1, 2, nơi Lu-ca nói rằng ông cần phải viết những điều này, để Thê-ô-phi-lơ có thể sở hữu sự chắc chắn của giáo lý người đã tiếp nhận.

Và nguyên nhân thúc đẩy Lu-ca đến hướng này xác nhận điều này: “Bởi vì,” ông nói, “nhiều người đã bắt tay” viết, tức là làm hư hoại Phúc Âm, như Ebion, Cerinthus, Apelles và những người còn lại.

Vì cớ đó, Lu-ca nói, ông cần phải viết.

Do đó nhất thiết Phúc Âm phải được viết ra; vì nếu không nó không thể được bảo tồn toàn vẹn.

Theophylact giải thích những từ này một cách thông minh và rõ ràng trong sách chú giải của ông về chỗ này: “Nay, khi truyền Phúc Âm cho ngươi dưới hình thức được viết ra, hãy xác nhận và bảo đảm lý trí của ngươi, kẻo ngươi quên điều đã được truyền miệng cho ngươi 1.” Vậy, văn bản có bản chất như một thành lũy để giữ an toàn ký ức về các sự việc.

Sứ đồ cũng vậy, Phi-líp 3:1: “Viết cùng những điều cho các ngươi, đối với tôi không phiền hà, và đối với các ngươi là an toàn.” Vì vậy an toàn cho chúng ta khi sự giảng dạy được viết ra, và thường xuyên.

Dịch giả cũ đã dịch nó, mihi necessarium est: nơi Thomas Aquinas nhận xét, “Những lời nói dễ dàng qua đi, nhưng những điều được viết ra thì còn lại 2.” Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 17:14, Chúa phán, “Hãy viết điều này làm kỷ niệm trong một sách.” Về chỗ này Cajetan nhận xét như sau: “Ngài ra lệnh viết thành tựu đó làm một bản ghi chép liên tục về nó 3.” Như vậy rõ ràng lý luận của chúng ta đặt nền trên những bài học rõ ràng nhất của kinh nghiệm chung.

Vì khi ký ức suy yếu, thì những điều được giao phó cho ký ức cũng suy yếu theo.

Vì vậy các điều kiện hòa bình, các hiệp ước, các giao ước, và bất cứ điều gì chúng ta muốn an toàn và bền vững, chúng ta đều ký thác bằng văn bản kẻo chúng bị mất, vì không tin tưởng ký ức của mình.

Nay nếu ký ức của chúng ta mong manh như vậy trong các việc bề ngoài, thì chúng ta càng cần mọi sự giúp đỡ và phương thuốc để hỗ trợ ký ức của mình trong trường hợp các việc thiên thượng biết bao.

Thomas, trong lời tựa cho Catena Aurea của ông về Phúc Âm của Ma-thi-ơ, kể lại, từ Jerome, hai lý do vì sao Ma-thi-ơ viết Phúc Âm của mình: lý do thứ nhất là, để ông có thể để lại Phúc Âm của mình trong ký ức của con người; lý do thứ hai là, để ông có thể bảo vệ chống lại những kẻ dị giáo.

Vì cả hai lý do rõ ràng Kinh Thánh cần thiết cho chúng ta trong mọi phần của tôn giáo.

Nhưng ngoài lý do rút ra từ việc xét Sự Quan Phòng thần thượng (mà ông nghĩ là quan trọng nhất, và ông tin tưởng chủ yếu vào đó), Bellarmine dẫn bốn lý do khác, để chứng minh rằng các truyền thống không thể hư mất.

Chúng ta sẽ duyệt xét vắn tắt những lý do này.

Lý do thứ nhất là chính Kinh Thánh.

Nhưng bởi đó ông không có ý nói Kinh Thánh thánh: vì dù, ông nói, các truyền thống không được tìm thấy trong các sách thánh, nhưng chúng có thể được tìm thấy trong các đài kỷ niệm của người xưa và các tác phẩm giáo hội.

Tôi đáp: Trước hết, nếu Đức Chúa Trời muốn các truyền thống được bất kỳ người nào viết ra, Ngài không nghi ngờ gì muốn điều đó được thực hiện bởi các sứ đồ và các tác giả Phúc Âm, là những người phù hợp nhất trong mọi người để thực hiện công việc đó.

Hãy để họ nêu một nguyên nhân nào, hay đưa ra một lý do nào, vì sao Ngài không nên chọn chúng được viết bởi Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, và các sứ đồ khác, hơn là bởi Dionysius người Areopagite, Clemens Romanus, Irenæus, Augustine, và những người tương tự.

Thứ hai, câu trả lời này đặt những tác giả giáo hội mà họ gọi là kinh điển, ngang hàng với các tác giả thần thượng, các nhà tiên tri, các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ.

Vì khi họ muốn chứng minh bất kỳ truyền thống nào, họ dẫn lý do gì, thẩm quyền gì, bằng chứng gì?

Họ đưa ra Dionysius, Irenæus, Cyprian, Tertullian, Clemens, và các giáo phụ khác như vậy của Hội Thánh; và bởi thẩm quyền của họ họ tìm cách thuyết phục chúng ta, rằng những truyền thống này chắc chắn là sứ đồ như thể chính các sứ đồ đã khẳng định điều đó.

Do đó họ dành cho họ không ít tín nhiệm hơn, và đòi hỏi cho họ không ít hơn cho Phao-lô, Phi-e-rơ, và các sứ đồ khác.

Thứ ba, những đài kỷ niệm này của các giáo phụ bất đồng về các truyền thống, và khiến chúng ta càng không chắc chắn hơn.

Vì khi một số khẳng định một điều là truyền thống sứ đồ, trong khi những người khác phủ nhận nó, ai không thấy rằng toàn bộ chủ đề có thể hợp lý bị đặt thành vấn đề?

Nguyên nhân thứ hai, mà bởi đó ông chứng minh khả năng bảo tồn các truyền thống, là việc sử dụng liên tục.

Ông nói, theo cách này, các ngôn ngữ thông thường được bảo tồn, dù không có ngữ pháp của chúng.

Tôi đáp: Chắc chắn không điều gì có thể vô ích hơn lời đáp này.

Vì, trước hết, một số truyền thống là bí mật, và hoàn toàn không dựa trên việc sử dụng chung, mà xa rời thực hành hằng ngày, chỉ được dùng vào những thời điểm nhất định, và không bởi nhiều người mà bởi một ít người.

Thứ hai, các ngôn ngữ thông thường này thay đổi hầu như mỗi thời đại, ngay cả những ngôn ngữ được dùng hằng ngày và thường xuyên nhất.

Như vậy người Anh và người Ý và các dân tộc khác đã nhiều lần thay đổi ngôn ngữ của họ.

Do đó, nếu những điều được toàn thể một dân tộc sử dụng nhiều nhất, trải qua những thay đổi và biến đổi đa dạng như vậy, thì càng đáng tin biết bao rằng những điều xa rời việc sử dụng phổ biến, và thuộc về các phần sâu xa hơn của thần học khoa học, dễ dàng bị thay đổi, trừ phi được xác định bởi các quy tắc và luật chắc chắn của Kinh Thánh!

Nếu các ngôn ngữ, mà mọi người đều dùng, không thể được bảo vệ khỏi sự thay đổi, thì các truyền thống mà chỉ ít người hiểu càng ít được bảo vệ biết bao!

Nguyên nhân thứ ba khiến các truyền thống có thể được bảo tồn đặt nền trên một số đài kỷ niệm cổ xưa nào đó.

Tại đây ông kể một câu chuyện về một bàn thờ ở Flanders, mà những kẻ dị giáo (ông bảo chúng ta) ra lệnh lật đổ, nói rằng, các bàn thờ là một phát minh hiện đại: nhưng trong khi họ đang làm việc, họ tìm thấy một số ký tự cổ khắc trên các bàn thờ, từ đó họ nhận thấy rằng đó là một đài kỷ niệm cổ xưa.

Tôi đáp: Đây là một lý do rất ngu xuẩn.

Vì, trước hết, điều này không thể khẳng định về mọi truyền thống, vì không thể có các đài kỷ niệm bên ngoài cho tất cả chúng; thứ hai, nếu các truyền thống được bảo tồn trong các đài kỷ niệm câm lặng, vì sao chúng không đúng hơn được khắc trong Kinh Thánh?

Nguyên nhân thứ tư khiến các truyền thống có thể được bảo tồn là dị giáo.

Ông nói, những kẻ dị giáo đã đánh thức Hội Thánh tìm kiếm và bảo tồn mọi truyền thống.

Vì, ông thêm, những người sống trong hòa bình dễ bỏ bê các công cụ xác nhận quyền sở hữu tài sản của họ; nhưng những người tham gia vào sự tranh chấp và xung đột thường trực thì giữ chúng cách siêng năng.

Tôi đáp: Trước hết, nếu đây là một lời đáp đúng, thì không cần điều gì phải được viết ra, vì những kẻ dị giáo luôn luôn ở trong Hội Thánh, và luôn luôn tham gia vào xung đột.

Thứ hai, nếu các giáo phụ nói đúng, rằng Phúc Âm vì chính lý do đó đã được ký thác bằng văn bản vì những kẻ dị giáo sẽ liên tục chống đối nó, thì những truyền thống đó cũng phải được viết ra, vì (như ông bảo chúng ta) những kẻ dị giáo cũng cố gắng làm hư hoại các truyền thống.

Lu-ca nói với một giọng hoàn toàn khác ở đầu chương thứ nhất của ông.

“Bởi vì,” ông nói, “những kẻ dị giáo đã cố gắng làm hư hoại lịch sử thánh, vì vậy tôi đã quyết định viết nó ra.” Jerome và những người khác 4 giải thích đoạn này trong Lu-ca như vậy.

Vì vậy những lý do này của Bellarmine rõ ràng yếu ớt.

LÝ LẼ THỨ HAI của chúng ta là như sau: Kinh Thánh đã được truyền cho chúng ta để chúng ta có thể sở hữu một quy tắc đức tin.

Do đó, Kinh Thánh là đủ, và vì vậy không cần các truyền thống không được viết ra.

Xem Augustine, contra Faust. Manich. Quyển XI. chương 5, và de Civit. Dei, Quyển XIX. chương 18.

Nay, một quy tắc đức tin phải đầy đủ, vì nếu không nó sẽ không phải là một quy tắc chút nào.

Bellarmine đưa ra hai lời đáp, và chắc chắn với sự trơ trẽn và táo bạo ngang nhau.

Trước hết ông nói, rằng mục đích đúng đắn của Kinh Thánh không phải là làm một quy tắc đức tin, mà là một loại lời nhắc nhở để giúp chúng ta giữ và trân trọng giáo lý được truyền miệng.

Tôi đáp: Trước hết, lời đáp này bị bác bỏ bởi chính danh xưng chung của Kinh Thánh: nó được gọi là canonical, vì nó chứa canon, tức là, quy tắc đức tin và đời sống.

Không ai từng tìm lỗi với dòng chữ đó.

Các giáo phụ luôn luôn gọi nó là Kinh Thánh thuộc quy điển.

Nếu nó là một quy tắc, thì nó hoặc không phải là quy tắc của đức tin của chúng ta, hoặc là một quy tắc trọn vẹn và đầy đủ.

Như vậy Bellarmine loại bỏ danh xưng chung đó, được xác nhận bởi sự tán thành phổ quát; vì theo ông chúng ta phải gọi Kinh Thánh là lời nhắc nhở, chứ không phải thuộc quy điển.

Thứ hai, nếu Kinh Thánh được công bố không phải để phục vụ như một quy tắc đức tin, mà như một loại lời nhắc nhở, thì đã không cần thiết phải viết nhiều sách như vậy; vì một vài sách đã đủ cho một mục đích như vậy.

Thứ ba, chúng ta đã chứng minh bằng nhiều luận điểm và lời chứng rằng Kinh Thánh là trọn vẹn, như từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 4. và Thi Thiên 19. và các đoạn khác: vì vậy chúng không chỉ nhắc nhở, mà còn hướng dẫn và dạy chúng ta cách trọn vẹn.

Trong Thi Thiên 119:132, nhà tiên tri nói: “Hãy hướng dẫn bước chân tôi trong lời Ngài:” vì vậy Kinh Thánh là một quy tắc mà bởi đó chúng ta có thể hướng dẫn toàn bộ dòng chảy của đức tin và đời sống của mình.

Trong Ma-thi-ơ 22:29, Đấng Christ phán với người Sa-đu-sê, “Các ngươi lầm, vì không biết Kinh Thánh;” và trong Lu-ca 16:29, Áp-ra-ham nói với kẻ háu ăn, “Chúng có Môi-se và các nhà tiên tri:” vì vậy các sách thuộc quy điển của Kinh Thánh không chỉ là những người giám sát của chúng ta, mà còn là những thầy của chúng ta nữa.

Ngoài ra, chúng “được viết cho sự học hỏi của chúng ta;” và vì vậy không chỉ cho sự khuyên răn của chúng ta, như hiện ra từ Rô-ma 15:4.

Và trong 2 Ti-mô-thê 3:16, 17, sứ đồ nói rằng Kinh Thánh hữu ích không chỉ cho sự nhắc nhở, mà “cho sự giảng dạy, cho sự quở trách, cho sự sửa trị, và cho sự hướng dẫn,” tức là, cho mọi chức năng của chức vụ: vì ông thêm vào, “để người của Đức Chúa Trời có thể trọn vẹn, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành.” Đây có phải là không gì hơn một lời nhắc nhở không?

Kinh Thánh cũng được gọi là Giao Ước.

Vì vậy khẳng định này của đối thủ của chúng ta, rằng Kinh Thánh không phải là một quy tắc, mà chỉ là một loại lời nhắc nhở, là vô lý ở mức cao nhất, và không xa sự phạm thượng.

Thứ tư, chính các giáo phụ cũng dạy rõ ràng nhất, vì sao Kinh Thánh được gọi là thuộc quy điển.

Cyprian, trong bài diễn thuyết của ông về báp-têm của Đấng Christ, nói rằng “mọi quy tắc của giáo lý đều xuất phát từ Kinh Thánh 5.” Basil, contra Eunom. Quyển I, gọi Kinh Thánh là “canon của sự đúng đắn và tiêu chuẩn của chân lý 6.” Chrysostom, Bài Giảng 13, về Sáng Thế Ký nói: “Kinh Thánh, khi nó muốn dạy chúng ta bất cứ điều gì thuộc loại này, tự giải thích, và không để người nghe rơi vào lỗi lầm. Vì vậy tôi cầu xin, và nài xin các ngươi, đóng tai các ngươi lại với mọi điều này, các ngươi hãy tuân theo chính xác quy tắc của Kinh Thánh thánh 7.” Augustine, De baptismo, c. Donat. Quyển II. nói rằng Kinh Thánh là “cái cân của Đức Chúa Trời. Chúng ta đừng,” ông tiếp tục, “đem những cái cân gian dối, nơi chúng ta có thể cân những gì chúng ta chọn và như chúng ta chọn, nói theo ý thích của mình, cái này nặng, và cái này nhẹ: mà hãy đem cái cân thần thượng từ Kinh Thánh thánh, như từ kho tàng của Chúa, và trong đó cân xem cái nào nặng nhất; — hoặc đúng hơn, không tự cân nó, mà ghi nhận cách nó được Chúa cân 8.” Vì vậy, như khi chúng ta muốn khám phá trọng lượng của bất cứ điều gì, chúng ta áp dụng một cái cân; như vậy, nếu chúng ta không biết giáo lý này hay giáo lý kia có đúng hay không, chúng ta phải thử nó bằng cái cân của Kinh Thánh.

Augustine ở nơi khác (De perfect. Viduit. chương 1) viết như sau về chủ đề này: “Kinh Thánh thánh đã ấn định quy tắc của giáo lý của chúng ta, để chúng ta không dường như khôn ngoan hơn chúng ta phải, mà khôn ngoan, như sứ đồ nói, cách tiết độ, theo như Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi người thước đo của đức tin. Vậy đừng để tôi nghĩ, rằng khi dạy các ngươi tôi đang làm bất cứ điều gì hơn là trình bày cho các ngươi những lời của Thầy vĩ đại, và thảo luận về điều Chúa đã ban 9.” Cùng tác giả, contra Crescon. Grammat. Quyển II. chương 31, viết như sau về cùng chủ đề: “Không phải không có nguyên nhân mà quy điển giáo hội đã được thiết lập với sự cảnh giác lành mạnh như vậy, mà một số sách của các nhà tiên tri và sứ đồ thuộc về đó; những sách mà chúng ta hoàn toàn không được dám phán xét, và theo đó chúng ta có thể tự do phán xét mọi tác phẩm khác của tín hữu hay kẻ không tin 10.” Vì vậy Kinh Thánh là quy tắc mà bởi đó chúng ta phải thử mọi sự.

Như vậy, bất cứ điều gì bất đồng với Kinh Thánh phải bị bác bỏ; bất cứ điều gì đồng ý với nó, phải được tiếp nhận.

Phải, chính Thomas, trong Comment. của ông về 1 Ti-mô-thê 100:6 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — tham chiếu “1 Timothy 100:6” trong bản gốc dường như lỗi in], Lect. 1, nói rằng “Kinh Thánh như thể là quy tắc của đức tin của chúng ta 11.” Ông không nói “như thể,” để làm giảm phẩm giá của Kinh Thánh, mà để cho thấy rằng ông đang rút ra một sự so sánh.

Quasi ở đây là một dấu hiệu không phải của sự giảm thiểu, mà của sự so sánh.

Và rằng ông có ý Kinh Thánh là một quy tắc trọn vẹn, rõ ràng từ việc ông thêm vào rằng không điều gì phải được thêm vào hay bớt đi khỏi nó: vì mục đích này ông dẫn Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2, và Khải Huyền 22:18, 19.

Nay hãy xem các nguyên nhân và lý do khiến Bellarmine gọi Kinh Thánh là một lời nhắc nhở, hơn là một quy tắc.

Lý do thứ nhất là, vì trong trường hợp sau chỉ những điều cần thiết phải được viết ra: nhưng nay, ông nói, nhiều điều không cần thiết đã được viết ra; như mọi lịch sử của Cựu Ước, nhiều lịch sử của Tân Ước, một số Công Vụ của các Sứ Đồ, và mọi lời chào trong các thư sứ đồ.

Nhưng mọi quy tắc chỉ bao gồm những điều cần thiết.

Tôi đáp: Trước hết, không ai có thể không nhận thấy khẳng định của ông vô đạo và phàm tục biết bao, rằng không lịch sử nào của Cựu Ước là cần thiết.

Lẽ nào không cần thiết cho chúng ta biết sự khởi đầu của Hội Thánh, sự lan truyền của nó, và sự bảo tồn và cai quản liên tục, và các lời hứa được ban cho các tổ phụ về Đấng Mê-si sao?

Chắc chắn kẻ phủ nhận điều này là phạm thượng.

Thứ hai, dù có thể thừa nhận rằng mọi lịch sử không hữu ích và cần thiết ngang nhau, vì nhiều người có thể được cứu không có sự hiểu biết về nhiều lịch sử; nhưng thật ra chúng đều không chỉ hữu ích, mà còn cần thiết nữa.

Vì dù chúng không phải tất cả đều cần thiết cho sự hiện hữu của đức tin, nhưng chúng đóng góp rất lớn cho sự hiện hữu tốt hơn của nó.

Thứ ba, dù có lẽ nhiều điều hơn những điều có thể gọi là đơn giản cần thiết được truyền trong Kinh Thánh, nhưng từ đó không suy ra rằng Kinh Thánh không phải là một quy tắc.

Vì dù Kinh Thánh chứa một số điều không đơn giản và tuyệt đối cần thiết; tuy nhiên, nó là một quy tắc mà mọi giáo lý phải tuân theo.

Chúng ta nói rằng Kinh Thánh là một quy tắc, vì chúng chứa mọi điều cần thiết cho đức tin và sự cứu rỗi, và nhiều điều hơn có thể được tìm thấy trong chúng hơn sự cần thiết tuyệt đối đòi hỏi.

Chúng ta không gắn một ý niệm quá nghiêm ngặt và chính xác cho thuật ngữ ‘quy tắc’ đến nỗi khiến nó chứa không gì ngoài điều cần thiết: và về việc nhiều điều thường xuyên được lặp lại, điều này càng khiến nó là một quy tắc hơn; vì sự lặp lại đó có lợi cho sự hiểu biết tốt hơn và chắc chắn hơn của chúng ta về điều được nói.

Lý do thứ hai của đối thủ của chúng ta là, vì Kinh Thánh không chứa mọi điều cần thiết, như, ông nói, chúng ta đã chứng minh rồi: vì có nhiều điều cần thiết không có trong Kinh Thánh.

Tôi đáp: Và chúng ta đã đáp lại đủ rồi, rằng những điều ông coi là cần thiết là vô ích và lố bịch: như phương thuốc mà bởi đó phụ nữ được tẩy sạch khỏi tội nguyên tổ dưới Cựu Ước, và những điều khác tương tự, mà chúng ta đã nói trước đây.

Lý do thứ ba của Bellarmine là, vì Kinh Thánh không phải là một thân thể liên tục, như nó phải là, nếu nó là quy tắc đức tin, mà là nhiều thân thể.

Tôi đáp: Dù Kinh Thánh chứa nhiều thân thể, nhưng tất cả chúng tạo thành một thân thể liên tục và trọn vẹn.

Thật vậy những người mà Đức Thánh Linh dùng trong việc viết những tác phẩm này là khác nhau, và các bàn tay viết chúng là nhiều: nhưng có một Thánh Linh cai quản tay và lưỡi của họ.

Chúng ta không nên xét các người khác nhau đã viết, mà xét một Thánh Linh mà dưới sự hướng dẫn và đọc chính tả của Ngài họ đã viết.

Như vậy có một thân thể giáo lý liên tục trong những sách này, dù chúng khác nhau.

Cuối cùng, Bellarmine đưa ra một số đoạn từ Kinh Thánh để chứng minh rằng Kinh Thánh là một lời nhắc nhở, chứ không phải một quy tắc; như Rô-ma 15:4, nơi sứ đồ nói rằng mọi điều đã được viết ra đều được viết cho sự học hỏi của chúng ta; và 2 Phi-e-rơ 1:12, và 3:1, nơi Phi-e-rơ nói rằng ông cần phải nhắc nhở và khuấy động những người ông viết cho.

Vì vậy, (ông nói) nó là lời nhắc nhở, chứ không phải một quy tắc.

Tôi đáp đoạn thứ nhất, rằng sứ đồ nói rằng mọi điều đã được viết từ thời xưa đều được viết cho sự học hỏi của chúng ta.

Nay được viết cho sự học hỏi của chúng ta là điều gì đó hơn sự nhắc nhở.

Chúng ta được nhắc nhở về những điều chúng ta đã biết trước; nhưng chúng ta học những điều trước đây chúng ta không biết.

Về chỗ của Phi-e-rơ, tôi cho phép rằng Kinh Thánh có lợi cho sự khuyên răn; nhưng tôi nói rằng đây không phải là công dụng duy nhất nó phục vụ.

Vì dù Phi-e-rơ nói rằng ông cần phải nhắc nhở những người ông viết cho, nhưng ông không chỉ làm điều này, mà còn dạy họ điều họ cần phải biết: và như vậy Kinh Thánh, khi dạy chúng ta điều chúng ta phải biết, cũng khuyên chúng ta đứng vững trong giáo lý này.

Thứ hai, Bellarmine đáp rằng Kinh Thánh thật ra là một quy tắc, nhưng một phần, không trọn vẹn; và rằng quy tắc toàn bộ và trọn vẹn là lời của Đức Chúa Trời, được chia thành lời được viết ra và lời không được viết ra; và rằng Augustine phải được hiểu theo nghĩa này.

Tôi đáp: Ông miễn cưỡng nhượng bộ chúng ta rằng Kinh Thánh là một quy tắc; và vì vậy sau đó ông lại phủ nhận nó, bằng cách nói rằng nó chỉ là một quy tắc một phần, như vậy lấy đi điều ông đã ban trước đó.

Vì trừ phi Kinh Thánh là một quy tắc toàn bộ và trọn vẹn, nó hoàn toàn không thể là một quy tắc; vì phải có sự đồng ý chính xác nhất giữa quy tắc và điều nó được áp dụng cho.

Vì vậy, nếu đức tin của chúng ta dài hơn hay rộng hơn Kinh Thánh, thì Kinh Thánh không phải là quy tắc của nó; vì một quy tắc phải đầy đủ cho điều được đo bằng nó.

Một quy tắc được Varinus định nghĩa như sau: “Một quy tắc là một thước đo không sai lầm, không thừa nhận sự thêm vào hay bớt đi 12.” Theophylact cũng vậy, về Phi-líp 3.: “Một quy tắc hay tiêu chuẩn không thừa nhận sự thêm vào cũng không thừa nhận sự bớt đi 13.” Và Basil, Adv. Eunom. Quyển I. trách Eunomius cách nghiêm khắc và công chính vì nói rằng đức tin của các giáo phụ là một quy tắc hay tiêu chuẩn, mà vẫn duy trì rằng điều gì đó phải được thêm vào nó: τὴν αὐτὴν καὶ κανόνα λέγει, καὶ προσθήκης ϕησὶν ἀκριβεστέρας δεῖσθαι 14.

Theo cùng cách Bellarmine nói rằng Kinh Thánh là một quy tắc, mà vẫn cần một số sự thêm vào và sửa chữa.

Do đó, ông phủ nhận nó là một quy tắc chút nào.

Chrysostom, Bài Giảng 13 về 2 Cô-rinh-tô nói rằng “câu của các lời thần thượng” là “cái cân và tiêu chuẩn chính xác, và quy tắc của mọi sự.” Và, để cho chúng ta biết rằng ông đang nói về Kinh Thánh, ông thêm vào: “Hãy hỏi về mọi điều này từ Kinh Thánh thánh.” Photius cũng vậy, được Œcumenius trích dẫn về Phi-líp 3.: “Đức tin giống như một quy tắc: vì, như thể nếu ngươi lấy bất cứ điều gì khỏi một quy tắc, hay thêm bất cứ điều gì vào nó, ngươi hoàn toàn làm hỏng quy tắc; đức tin cũng vậy 15.” Như vậy rõ ràng Kinh Thánh hoặc là một quy tắc trọn vẹn, hoặc hoàn toàn không phải là một quy tắc.

Xem thêm về chủ đề này Vincentius Lirinensis, chương 41.

Vì sao tôi cần thêm, rằng chính Andradius làm chứng rằng Kinh Thánh là một quy tắc đủ trọn vẹn?

Vì ông viết như sau, ở đầu quyển thứ ba của Defensio Tridentina của ông: “Tôi hoàn toàn không không thích ý kiến của những người nói rằng Kinh Thánh được gọi là thuộc quy điển, vì chúng chứa canon, tức là, quy tắc và tiêu chuẩn đầy đủ nhất của đức tin, lòng ngoan đạo, và tôn giáo, được đem xuống cho chúng ta từ thiên đàng bởi sự tốt lành vượt trội của Đức Chúa Trời 16.” Như vậy ông thú nhận rằng Kinh Thánh không chỉ là một quy tắc, mà là một quy tắc rất đầy đủ của đức tin, lòng ngoan đạo, và tôn giáo.

Thứ hai, tôi đòi hỏi vì sao ông khẳng định Kinh Thánh là một quy tắc một phần, hay một quy tắc chỉ một phần, chứ không xuyên suốt và hoàn toàn?

Nếu, vì chúng chỉ chứa một số điều cần thiết, ông hoàn toàn sai lầm về sự kiện.

Vì nếu Đức Chúa Trời muốn ban cho chúng ta một quy tắc trong Kinh Thánh, Ngài chắc chắn muốn ban cho chúng ta một quy tắc trọn vẹn.

Điều này có thể rút ra từ các mục đích mà Kinh Thánh được công bố để phục vụ, và các nguyên nhân vì đó chúng được công bố.

Vì vì sao sự giảng dạy này được ký thác bằng văn bản?

Thứ nhất, để nó có thể ở lại cố định hơn trong ký ức của chúng ta.

Nay lý do này dạy chúng ta rằng mọi điều cần thiết phải được viết ra; vì mọi điều cần thiết phải được giữ vững chắc nhất có thể trong ký ức.

Thứ hai, kẻo giáo lý bị làm hư hoại.

Nhưng không điều cần thiết nào phải bị làm hư hoại.

Thứ ba, để chúng ta có thể biết giáo lý thánh và thiên thượng tốt hơn và chắc chắn hơn.

Nhưng mọi điều cần thiết chúng ta phải biết cách đúng đắn và chắc chắn.

Vì vậy mọi lý do công bố Kinh Thánh sẽ thiết lập, rằng mọi điều cần thiết được truyền trong chúng, và rằng Kinh Thánh là một quy tắc trọn vẹn: vì bất cứ lý do nào có cho việc truyền một quy tắc, cũng có cho việc làm quy tắc đó trọn vẹn.

Thứ ba, tôi đáp, về Augustine.

Đối thủ của chúng ta giả vờ rằng, dù Augustine gọi Kinh Thánh là một quy tắc, ông không có ý nó là quy tắc duy nhất hay trọn vẹn.

Augustine nói như sau, Contra Faust. Manich. Quyển II. chương 5: “Kinh Thánh thuộc quy điển được đặt trên một ngai cao, đòi hỏi sự vâng phục của mọi trí hiểu trung tín và ngoan đạo 17.” Nếu điều này đúng, thì chắc chắn Kinh Thánh như thể là nữ hoàng và cô chủ phải cai trị và cai quản sự yếu đuối của con người, và toàn bộ trí tuệ của chúng ta, mọi sự giảng dạy, mọi suy nghĩ và ý kiến, phải tuân theo trong sự phục tùng chu đáo.

Trong chỗ khác, được lấy từ Thành Phố của Đức Chúa Trời của ông, Quyển XIX. chương 18, ông nói rằng đức tin đó “mà bởi đó người công chính sống, và bởi đó chúng ta bước đi không nghi ngờ trong khi chúng ta lưu trú xa Chúa 18,” được Kinh Thánh thánh sinh ra.

Từ đó suy ra, rằng Kinh Thánh là một quy tắc trọn vẹn của cả đức tin và đời sống.

Thứ tư, có thể đáp rằng, Bellarmine tự mâu thuẫn.

Ông nói trước đây rằng Kinh Thánh không thể là một quy tắc, vì nó không phải là một thân thể liên tục.

Nhưng lời được viết ra và lời không được viết ra càng ít là một thân thể liên tục hơn; và tuy nhiên ông khiến cả hai cùng nhau tạo thành một quy tắc.

LÝ LẼ THỨ BA của chúng ta được rút ra từ những bất tiện mà các truyền thống đem theo.

Vì nếu chúng ta cho phép quá nhiều cho các truyền thống không được viết ra, chúng ta sẽ thường xuyên sai lầm. và luôn luôn ở trong sự không chắc chắn; vì các truyền thống khác nhau và không chắc chắn.

Điều này rõ ràng từ các sách của các giáo phụ, như chúng ta đã cho thấy trước đây.

Các giáo phụ là những nhân chứng về sự đa dạng và không chắc chắn của các truyền thống.

Nay trong giáo lý đức tin chúng ta phải chắc chắn và kiên định: vì vậy chúng ta không nên tùy thuộc vào các truyền thống không được viết ra.

Sự đa dạng cực độ của các truyền thống có thể được minh họa bằng nhiều lời chứng, và bằng nhiều lời; nhưng tôi sẽ chỉ chạm vào nó vắn tắt.

Papias là cha và thầy của truyền thống.

Eusebius, Eccl. Hist. Quyển III. chương 39, 19 viết dồi dào về ông.

Ông nói rằng ông viết nhiều điều xuất phát từ truyền thống không được viết ra, ἐκ παραδόσεως ἀγράϕου, nhưng chúng đầy những truyện ngụ ngôn bịa đặt.

Ông viết, như Eusebius bảo chúng ta, năm sách về các bài giảng của Chúa: nhưng những sách này, qua sự tốt lành của Đức Chúa Trời, nay đã mất.

Chúng là loại tác phẩm nào, hiện ra từ Eusebius, là người nói rằng chúng đầy những truyện ngụ ngôn.

Ông đầu tiên bịa ra dị giáo của những người Chiliast, và điều đó không nghi ngờ gì xuất phát từ truyền thống không được viết ra nhiều hơn từ Kinh Thánh, dù có lẽ ông nắm lấy một số hỗ trợ tình cờ cho lỗi đó từ Kinh Thánh.

Œcumenius 20 đưa ra một truyền thống khác từ Papias này về Giu-đa, — tức là, rằng người không bị thắt cổ, mà, dây thừng đứt, sống trong tình trạng khốn khổ nhất một thời gian sau, và cuối cùng tắt thở trên đường, bị một chiếc xe ngựa tình cờ đi qua nghiền nát đến chết: điều này cũng được Theophylact ám chỉ về Ma-thi-ơ 27.

Nhưng Kinh Thánh chống đối điều này, và các giáo phụ hình thành một phán xét khác.

Papias này là người đầu tiên dạy rằng Phi-e-rơ ở tại Rô-ma, dạy, sống, và chết tại đó 21: vì không tác giả cổ xưa hơn ông có thể được nêu tên cho truyền thống đó.

Phe Giáo hoàng mắc nợ ông về quyền tối cao của giáo hoàng của họ.

Tertullian, c. Judæos, chương 5, nói rằng Đấng Christ chết vào năm thứ ba mươi của tuổi Ngài 22; và Clemens Alexandrinus, Strom. 1, 23 nói cùng điều.

Nhưng Irenæus, Quyển XI. chương 4, nói rằng Ngài sống đến năm mươi tuổi 24.

Cả hai khẳng định đều sai; và tuy nhiên cả hai đều được truyền thống hỗ trợ.

Trước đây có một tranh chấp lớn về thời gian cử hành Lễ Phục Sinh.

Các Hội Thánh phương Tây nói rằng họ theo Phao-lô và Phi-e-rơ, giữ Lễ Phục Sinh vào Chúa Nhật sau ngày mười bốn của tháng thứ ba, để tránh bất kỳ sự phù hợp nào với người Do Thái.

Tuy nhiên người phương Đông và người Á Châu, dẫn Giăng, là thẩm quyền đầy đủ và đủ như có thể mong muốn, và Phi-líp, để bảo vệ thực hành của họ là cử hành nó theo cách Do Thái, vào đúng ngày mười bốn của tháng thứ ba.

Cũng có, như sẽ hiện ra về sau, nhiều tranh chấp và khác biệt trong các thời xưa về Mùa Chay.

Phe Giáo hoàng, và ngay cả một số giáo phụ, nói rằng các kỳ kiêng ăn đã định được các sứ đồ thiết lập.

Nhưng Augustine, Thư 68, gửi Casulan. phủ nhận rằng các sứ đồ quyết định bất cứ điều gì về sự kiêng ăn.

Socrates cũng vậy, Quyển V. chương 22. 25 Thật vậy, chắc chắn chính Montanus là người thiết lập chúng, như chúng ta học được từ lời chứng của Apollonius, được Eusebius trích dẫn, Quyển V. chương 18.

Tại đó, nói về Montanus, ông thêm: “Đây là người đã đưa vào các kỳ kiêng ăn 26.” Điều này cũng có thể nhận thấy từ Tertullian, là người trong sách de Jejunio của ông, mà ông viết khi là một người Montanist chống lại người Công giáo, trách người Công giáo vì nói rằng con người phải “kiêng ăn, mỗi người theo lựa chọn tự do của mình, như trong một vấn đề không quan trọng 27,” và rằng chúng ta không nên buộc phải kiêng ăn “vào những thời điểm đã định theo thiết chế của kỷ luật mới.” Tertullian phản đối người Công giáo điều này; và đây chính là điều chúng ta khẳng định và duy trì chống lại phe Giáo hoàng, rằng mỗi người phải kiêng ăn như thời gian và dịp sẽ đòi hỏi, không phải vào những mùa cố định.

Như vậy người Công giáo khi đó kiêng ăn; nhưng về sau, khi dị giáo của Montanus đã bí mật lan rộng hơn, các kỳ kiêng ăn bắt đầu được tuân giữ theo thiết chế của kỷ luật mới.

Trong cùng sách, Tertullian 28 khen ngợi thực hành khắc khổ bằng thức ăn khô (ξηροϕαγίαν), phù hợp với đó Epiphanius, trong Epilog. 29, khiến nó thành một thiết chế sứ đồ.

Tertullian, trong sách de Corona 30 của ông, và Basil, trong tiểu luận của ông về Đức Thánh Linh, chương 27, 31 liệt kê nhiều truyền thống khác nhau, mà họ muốn là sứ đồ, nhưng tuy nhiên, hoàn toàn không được phe Giáo hoàng tuân giữ ngày nay: chẳng hạn, rằng chúng ta phải đứng khi cầu nguyện vào các Chúa Nhật, và từ Lễ Phục Sinh đến Lễ Ngũ Tuần.

Basil dẫn một số lý do để xác nhận điều này, mà chúng ta đã nói ở trên.

Tertullian tuyên bố làm khác đi là một sự vô đạo.

Như vậy ngay cả công đồng đầu tiên của Nice, Canon 20, nói rằng chúng ta phải cầu nguyện đứng vào mùa đó 32.

Nhưng thực hành hiện tại khác, ngay cả giữa phe Giáo hoàng; là những người vào các Chúa Nhật, và từ Lễ Phục Sinh đến Lễ Ngũ Tuần, không cầu nguyện trong tư thế đứng, mà quỳ gối, như vào các thời điểm và mùa khác của năm.

Thời xưa họ thường ban Tiệc Thánh cho trẻ sơ sinh, như rõ ràng từ Cyprian, De lapsis 33, và Augustine, trong nhiều đoạn.

Nhưng thực hành này nay đã bị bãi bỏ.

Epiphanius, chống Aërius, viết rằng các Cơ Đốc nhân trong thời của ông, dựa trên thẩm quyền của truyền thống sứ đồ, thường không ăn gì ngoài bánh và muối trong một số ngày trước Lễ Phục Sinh 34.

Phe Giáo hoàng nay có làm như vậy không?

Jerome, trong bài diễn thuyết của ông về sự giáng sinh của Đấng Christ (dù Erasmus viết rằng tác phẩm đó được một số người quy cho Leo, và những người khác quy cho Maximus), nói: “Có một sự khác biệt ý kiến trong thế gian giữa con người, liệu đây có phải là ngày Đấng Christ sinh ra, hay ngày Ngài chịu báp-têm 35.” Vì vậy ông không biết liệu Đấng Christ sinh ra hay chịu báp-têm vào ngày đó, và liệu họ phải vào ngày đó cử hành kỷ niệm về sự giáng sinh của Ngài hay về báp-têm của Ngài.

Như vậy họ bảo tồn và hiểu các truyền thống của mình một cách tuyệt vời biết bao.

Phe Giáo hoàng cử hành lễ thăng thiên của Ma-ri đồng trinh được phước với vinh dự lớn nhất, và người Rhemist trong ghi chú của họ về Công Vụ 1. khen ngợi phong tục này quá mức: nhưng Jerome, trong sách của ông gửi Paula và Eustochium, về sự thăng thiên của Ma-ri đồng trinh được phước, nói rằng “điều được kể về việc chuyển dời thân thể của nàng là ngụy tạo.” Erasmus, thật vậy, viết rằng sách đó không phải của Jerome, mà của Sophronius, là người, tuy nhiên, đồng thời với Jerome.

Đó là những truyền thống của phe Giáo hoàng mà họ duy trì là cần thiết, và xứng đáng được đặt ngang hàng với Kinh Thánh.

Đối với mọi điều này Bellarmine không đưa ra lời đáp nào khác ngoài việc Hội Thánh có thể phân biệt truyền thống thật khỏi truyền thống giả.

Tôi đáp, rằng đây chính là điểm đang tranh luận; — liệu Hội Thánh đó, mà họ quy quyền phán xét này cho, có phải là Hội Thánh thật hay không, và không phải là một Hội Thánh khác, là Hội Thánh từ lâu nay đã áp đặt các truyền thống giả, dối trá, và dị giáo lên chúng ta như là sứ đồ.

Chắc chắn, vì nàng là chính bên bị cáo, nàng không thể là người phù hợp để thực hiện chức năng của một thẩm phán.

Nay tôi đến với LÝ LẼ THỨ TƯ của chúng ta, được rút ra từ phong tục và thực hành của những kẻ dị giáo.

Thói quen của những kẻ dị giáo là khẳng định rằng Đấng Christ và các sứ đồ truyền một số điều cho mọi người, và một số điều bí mật chỉ cho một số người nhất định.

Irenæus bảo chúng ta điều này, Quyển I. chương 23, về người Basilidian, và Quyển I. chương 24, về người Carpocratian.

Tertullian cũng nói tương tự, trong Prescriptions chống Những Kẻ Dị Giáo của ông.

Bellarmine đáp, từ Cyprian, rằng những kẻ dị giáo là những con khỉ của người Công giáo 36.

Tuy nhiên, ông nói, có sự khác biệt này, rằng những kẻ dị giáo giấu các truyền thống và sự mầu nhiệm của họ vì sự xấu hổ và ô uế của chúng, trong khi người Công giáo giấu các truyền thống của họ, hoặc vì không cần thiết phải tiết lộ chúng, hoặc vì mọi người không có khả năng tiếp nhận chúng.

Tôi đáp: Tôi thú nhận, thật vậy, rằng những kẻ dị giáo muốn dường như giống người Công giáo, nhưng họ không bắt chước họ trong điểm đặc biệt này.

Vì không phải là thực hành của người Công giáo, tức là, của những người tuyên xưng giáo lý lành mạnh, vững chắc, và tinh sạch, để giấu và che giấu các sự mầu nhiệm của Đấng Christ: phải, họ không giữ lại phần nào của giáo lý lành mạnh, mà đề xuất toàn bộ cho mọi người.

Irenæus bảo chúng ta rằng Carpocrates duy trì rằng Đấng Christ truyền một số điều cho các môn đồ của Ngài cách riêng biệt bí mật.

Nhưng chính Irenæus, Quyển III. chương 15, viết rất khác, phủ nhận rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài truyền một bộ điều công khai, và một bộ khác bí mật 37.

Tertullian, trong Prescriptions của ông, tuyên bố là một mệnh đề dị giáo khi nói hoặc rằng “các sứ đồ không biết mọi sự, hoặc không truyền mọi sự cho mọi người 38.” Nhưng phe Giáo hoàng nay nói như vậy: vì dù họ thừa nhận rằng các sứ đồ biết mọi sự, nhưng họ không thừa nhận rằng các sứ đồ truyền và công bố mọi sự cho mọi người.

Không nghi ngờ gì Irenæus và Tertullian sẽ không bao giờ trách những kẻ dị giáo vì giấu các truyền thống của họ, nếu người Công giáo vì bất kỳ lý do nào giấu các truyền thống của mình.

Vì vậy, bất cứ lý do nào của việc giấu các truyền thống, chính việc giấu giếm tự nó là dị giáo.

Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 10:27: “Điều Ta nói với các ngươi trong bóng tối, hãy nói nó trong ánh sáng; và điều các ngươi nghe vào tai, hãy rao giảng nó trên mái nhà.” Vì vậy chúng ta không nên giấu hay che giấu bất cứ điều gì: vì những điều phải được nói trên mái nhà phải được truyền và công bố cho mọi người; không phải như cho người này và người kia, mà như để mọi người có thể nghe chúng.

Nhưng tại đây hãy ghi nhận cách giải thích của Bellarmine, và quan sát ông là một nhà giải kinh Kinh Thánh gọn gàng biết bao: “Hãy rao giảng trên mái nhà; tức là,” ông nói, “nếu nhu cầu đòi hỏi như vậy;” — để cứu lời đáp trước đây của ông, rằng người Công giáo giấu một số truyền thống vì không cần thiết phải tiết lộ chúng.

Tôi đáp: Đây là loại giải thích gì?

Như thể có thể nghi ngờ liệu có bất kỳ nhu cầu nào cho việc thực hiện mạng lệnh hay không!

Phải, nó cần thiết vì Đấng Christ đã truyền nó.

Nếu họ được phép giải thích Kinh Thánh như vậy, họ có thể dễ dàng làm hư hoại bất kỳ đoạn nào.

“Hãy rao giảng trên mái nhà” — tức là, Bellarmine nói, nếu có bất kỳ nhu cầu nào!

Vậy chúng ta có thể đặt một ý nghĩa tương tự trên những lời, “Hãy cho chiên Ta ăn,” — tức là, nếu có bất kỳ nhu cầu nào: và, “Hãy dạy mọi dân tộc,” — tức là, nếu có bất kỳ nhu cầu nào!

Từ đó hiện ra phe Giáo hoàng quen đối xử với Kinh Thánh một cách hoàn toàn không có lương tâm biết bao.

Nhưng Theophylact đưa ra một cách giải thích tốt hơn về chỗ này: “Điều các ngươi đã nghe từ Ta, hãy dạy với sự tự do và rõ ràng lớn nhất của lời nói, để mọi người có thể nghe 39:” và ông nhận xét, rằng vì những nguy hiểm đi kèm với việc nói tự do này, vì vậy Chúa thêm vào, “Đừng sợ những kẻ giết thân thể.” Các lời là rõ ràng.

Đấng Christ nói về chính Ngài với hiệu quả tương tự, Giăng 18:20: “Ta đã nói công khai với thế gian: Ta luôn luôn dạy trong nhà hội và trong đền thờ, nơi người Do Thái luôn luôn tụ họp, và trong bí mật Ta không nói gì.” Bellarmine giải thích nó như sau; — tức là, Ta không nói gì trong bí mật mà không thể nói ở mọi nơi, về phương diện chân lý và sự tinh sạch của những lời nói của Ta.

Nhưng từ đó không suy ra, ông nói, rằng Đấng Christ không dạy các môn đồ của Ngài điều gì cách riêng biệt.

Tôi đáp: Đây không phải là điều Đấng Christ nói; mà Ngài khẳng định rằng Ngài đã nói mọi điều công khai giữa nhà hội, và được người Do Thái bao quanh.

Họ có thể làm chứng về sự giảng dạy của Ngài; và vì vậy Ngài muốn họ được hỏi điều họ đã nghe.

Từ những tiền đề này tôi kết luận rằng toàn bộ sự giảng dạy của Đấng Christ là công khai và chung cho mọi người, và rằng Đấng Christ không dạy các môn đồ của Ngài điều gì riêng tư, mà không phải được công bố cho mọi Cơ Đốc nhân.

1. [Νῦν ἐγγράϕως σοι παραδιδοὺς τὸ εὐαγγέλιον, ἀσϕαλίζομαι τὸν σὸν λογισμὸν, ἵνα μὴ ἐπιλάθηται τῶν ἀγράϕως παραδεδομένων.] 2. [Verba de facili transeunt: ea vero quæ scripta sunt permanent.] 3. [Rem gestam scribi jubet, ad perpetuam rei memoriam.] 4. [Hieron. Præf. in Matth. Origen. Hom. in Luc. 1. 1. Theoph. in Luc. 1. 1.] 5. [Inveniet ex hac scriptura omnium doctrinarum regulas emanasse; et hinc nasci, et huc reverti, quidquid ecclesiastica continet disciplina.–In Fell’s Cyprian, App. tr. 33. inter Opp. Arnoldi Abb. Bonæ- Vallis. V. sup. tr. 28.] 6. [Tham chiếu là, tôi cho rằng, đến T. 2. tr. 8. C. Nhưng Basil ở đó đang nói về Tín Điều, không phải về Kinh Thánh.] 7. [τῆς ἁγίας γραϕῆς ἐπειδὰν βούληταί τι τοιοῦτον ἡμᾶς διδάσκειν, ἑαυτὴν ἑρμηνευούσης, καὶ οὐκ ἀϕιείσης πλανᾶσθαι τὸν ἀκροατήν.—T. 4. tr. 103.] 8. [Non afferamus stateras dolosas, ubi appendamus quod volumus, et quomodo volumus, pro arbitrio nostro dicentes, hoc grave, hoc leve est: sed afferamus divinam stateram de scripturis sanctis tanquam de thesauris Dominicis, et in illa quid sit gravius appendamus; imo non appendamus, sed a Domino appensa recognoscamus.—T. 7. tr. 43. Paris. 1635.] 9. [Sancta scriptura doctrinæ nostræ regulam figit, ne audeamus sapere plus quam oportet sapere, sed sapiamus, ut ipse ait, ad temperantiam, sicut unicuique Deus partitus est mensuram fidei. Non sit ergo mihi aliud te docere, nisi verba tibi Doctoris exponere, et de iis quod Dominus dederit disputare.—De Bono Viduit. ch. 1.] 10. [Neque enim sine causa tam salubri vigilantia Canon ecclesiasticus constitutus est, ad quem certi prophetarum et apostolorum libri pertineant; quos omnes judicare non audeamus, et secundum quos de ceteris literis vel fidelium vel infidelium libere judicemus.—T. 7. tr. 177.] 11. [Scriptura est quasi regula fidei nostræ.—Vide supra, tr. 28.] 12. [Κανών ἐστι μέτρον ἀδιάψευστον, πᾶσαν πρόσθεσιν καὶ ἀϕαίρεσιν μηδαμῶς ἐπιδεχόμενον.] 13. [ὁ κανὼν γὰρ οὔτε πρόσθεσιν ἔχει οὔτε ἀϕαἱρεσιν.—Theophyl. Về Phi-líp 3:16, tr. 611. Lond. 1636.] 14. [Basil. Opp. T. 2. tr. 9. A.] 15. [ὥσπερ γὰρ ἐπὶ τοῦ κανόνος κἄν ἀϕέλῃς, κἄν προσθῇς, ἐλυμῄνω τὸ πᾶν, οὕτω καὶ ἐπὶ τῆς πίστεως.] 16. [Minime illorum mihi displicet sententia, qui canonicas ideo appellari dicunt, quia pietatis, fidei et religionis canonem, hoc est, regulam atque normam, e cœlis summo Dei beneficio ad nos delatam, continent amplissimam.—Andradii, Defens. Trid. Quyển III. gần đầu.] 17. [. . . in sede quadam sublimiter constituta est, cui serviat omnis fidelis et pius intellectus.—Vide supra, tr. 353.] 18. [Credit etiam scripturis sanctis, et veteribus et novis, quas canonicas appellamus; unde fides ipsa concepta est, ex qua justus vivit; per quam sine dubitatione ambulamus, quamdiu peregrinamur a Domino.] 19. [T. 1. tr. 281, bản Heinichen.] 20. [Apud Grabe, Spicil. 2. tr. 34.] 21. [Tôi không tìm thấy ở đâu Papias nói một lời nào về việc Phi-e-rơ đã ở tại Rô-ma, và không thể đoán được cơ sở của khẳng định mạnh mẽ này.] 22. [Hujus [Tiberii] quinto decimo anno imperii passus est Christus, annos habens quasi 30, cum pateretur.—ch. 8, tr. 234. bản Seml. Lips. 1828.] 23. [Trang 340. A.] 24. [Tham chiếu phải là 11:39. Quia autem triginta annorum ætas primæ indolis est juvenis, et extenditur usque ad quadragesimum annum, omnis quilibet confitebitur a quadragesimo aut quinquagesimo anno declinat jam in ætatem seniorem, quam habens Dominus noster docebat, &c.—tr. 192. A. bản Fevard.] 25. [Δῆλον ὡς τῇ ἑκάστου γνώμῃ καὶ προαιρέσει ἐπέτρεψαν οἱ ἀπόστολοι.—tr. 235. bản Vales. Paris. 1686.] 26. [οὗτός ἐστιν . . . ὁ νηστείας νομοθετήσας.—T. 2. tr. 85.] 27. [Itaque de cetero (i.e. exceptis diebus in quibus sponsus ablatus) indifferenter jejunandum, ex arbitrio, non ex imperio.—ch. 2, tr. 181.] 28. [Ibid. ch. 9.] 29. [Exposit. Fidei Catholicæ, ch. 22. tr. 1105. T. 1. bản Petav.] 30. [ch. 3. Nhưng Tertullian ở đó không giả vờ những truyền thống này là sứ đồ: ông bảo vệ chúng dựa trên lý do phong tục.] 31. [Basil. Opp. T. 2. tr. 110, 111.] 32. [Apud Labb. et Cossart. T. 2. cột 37.] 33. [tr. 132, bản Fell.—Đoạn được nhắc đến là câu chuyện về một trẻ sơ sinh, sau khi ăn thứ gì đó được dâng cho một thần tượng, từ chối chén tiệc thánh, và quay ra bệnh khi bị ép uống nó.] 34. [καὶ περὶ τῶν ἐξ ἡμερῶν τοῦ Πάσχα πῶς παραγγέλλουσι (apostoli scil.) μηδὲν ὅλως λαμβάνειν, ἤ ἄρτου καὶ ἁλὸς καὶ ὕδατος;—Hær. 75. ch. 6. tr. 910, B.] 35. [Sive hodie natus Christus sive baptizatus, diversa fertur hominum opinio in mundo.] 36. [Novatianus, simiarum more, quæ cum homines non sint, homines tamen imitantur, vult ecclesiæ catholicæ auctoritatem sibi et veritatem vindicare. Thư 73, tr. 198.] 37. [Igitur testificatio ejus vera, et doctrina apostolorum manifesta et firma, et nihil substrahens, neque alia quidem in abscondito, alia vero in manifesto docentium.—tr. 273, B. bản Fevard.] 38. [Sed eadem dementia, cum confitentur quidem nihil apostolos ignorasse, . . . sed non omnia volunt illos omnibus revelasse, quædam palam et universis, quædam secreto et paucis demandasse.—ch. 25, T. 3. tr. 17.] 39. [Ἅπερ μόνοις ὑμῖν εἷπον, μετὰ παῤῥησίας διδάξατε καὶ μεγαλοϕώνως, ὥστε πάντας ἀκούειν ὑμῶν.— Theophyl. về Ma-thi-ơ 10:27.]

CHƯƠNG II. PHE GIÁO HOÀNG CHỈ ĐIỀU GÌ BỞI THUẬT NGỮ TRUYỀN THỐNG. CHƯƠNG II. PHE GIÁO HOÀNG CHỈ ĐIỀU GÌ BỞI THUẬT NGỮ TRUYỀN THỐNG. Truyền thống là một thuật ngữ chung, và chỉ một giáo lý được truyền lại theo bất kỳ cách nào, dù bằng lời nói bằng miệng, hay trong các văn kiện được viết ra. Trong Công Vụ 6:14, bản Vulgate có traditiones, nhưng văn bản tiếng Hy Lạp τὰ ἔθη. Bởi thuật ngữ đó người ta hiểu các nghi lễ của luật pháp, mà Môi-se đã bao gồm tất cả trong các sách của ông: vì tiếp theo ngay lập tức ἃ παρέδωκεν ἡμῖν Μωυσῆς, tức là, điều ông đã ký thác bằng văn bản. Các giáo phụ cũng đôi khi hiểu sự giảng dạy được viết ra bởi thuật ngữ này. Cyprian cũng vậy, Thư 74, gửi Pompeius, trong những lời này: “Nếu được truyền trong Phúc Âm hay trong các Thư hay Công Vụ của các Sứ Đồ, rằng những người đến từ bất kỳ dị giáo nào không nên chịu báp-têm, mà chỉ đặt tay lên họ, làm dấu hiệu của sự ăn năn của họ, hãy để điều này cũng được tuân giữ như một truyền thống thánh 1.” Từ đó chúng ta có thể nhận thấy sự ngu dốt của Lindanus, là người, trong Panoplia của ông, Quyển II. chương 5, muốn truyền thống không được viết ra được Cyprian chỉ và khen ngợi cao trong cùng thư và chỗ này; trong khi Cyprian đang nói về Kinh Thánh sứ đồ và Phúc Âm. Tương tự: “Truyền thống đó từ đâu? Nó xuống từ thẩm quyền của Chúa bởi các Phúc Âm, hay nó đến từ các mạng lệnh và thư của các sứ đồ? Vì Đức Chúa Trời làm chứng rằng những điều đó phải được làm là những điều đã được viết ra 2.” Nhưng không cần phải ở lại lâu hơn về vấn đề này, vì chính phe Giáo hoàng thừa nhận rằng thuật ngữ này đôi khi được dùng như vậy. Basil, trong quyển thứ ba của ông chống Eunomius, nói về báp-têm, viết như sau: “Điều này rõ ràng trái nghịch với truyền thống của báp-têm thánh 3:” τοῦτο σαϕῶς μάχεται τῇ παραδόσει τοῦ σωτηρίου βαπτίσματος: điều này có ý áp dụng cho chính Kinh Thánh, như rõ ràng từ điều tiếp theo sau đó trong cùng chỗ đó. Vì ông thêm, rằng trẻ sơ sinh phải chịu báp-têm trong danh của Cha, và của Con, và của Đức Thánh Linh, κατὰ τὴν τοῦ Κυρίου παράδοσιν, “theo truyền thống của Chúa.” Nay Đấng Christ và các sứ đồ để lại giáo lý này được ký thác bằng văn bản. Chúng ta phải ghi nhớ điều này cẩn thận; vì phe Giáo hoàng đôi khi phản đối chúng ta bằng danh xưng truyền thống như chỉ sự giảng dạy không được viết ra, khi trên thực tế nó chỉ sự giảng dạy được viết ra. Tuy nhiên, truyền thống cũng thường xuyên được dùng trong Kinh Thánh và trong các giáo phụ cho sự giảng dạy không được viết ra, như trong Ma-thi-ơ 15:2, “Vì sao họ vi phạm truyền thống của các trưởng lão?” Vì truyền thống của các trưởng lão được nhắc ở đây không bao giờ xuất hiện trong Kinh Thánh. Thuật ngữ này cũng được dùng như vậy trong các câu thứ ba và thứ sáu của cùng chương; vì tại đó Đấng Christ đối lập “mạng lệnh” với “truyền thống.” 1 Cô-rinh-tô 11:23 cũng vậy, ὅ καὶ παρέδωκα ὑμῖν: ông đã truyền nó cho họ, nhưng chưa viết nó ra. Tuy nhiên, những điều này nay đều được ký thác bằng văn bản. Các giáo phụ thường xuyên dùng thuật ngữ này như vậy. Bellarmine đem một ví dụ từ Cyprian, Thư 63, contra Aquarios, nơi những từ này được tìm thấy: “Tôi muốn các ngươi biết rằng chúng ta đã được khuyên răn giữ truyền thống của Chúa trong việc dâng chén 4.” Tuy nhiên Chemnitz, chứng minh từ cùng thư đó, rằng truyền thống đôi khi được dùng cho sự giảng dạy được truyền bằng văn bản, không phải bằng lời nói. Vì ông tranh luận, rằng Cyprian trong cùng những từ đó khẳng định rằng điều được truyền trong Kinh Thánh, là nước phải được pha với rượu. Bellarmine nói rằng ông đã bị lừa dối: nhưng chính ông bị lừa dối nhiều hơn, như rõ ràng từ chính đoạn. Vì dù việc pha nước với rượu trong bữa ăn thánh được Cyprian và các giáo phụ khác tán thành; nhưng nó không được xác nhận bởi truyền thống không được viết ra, mà bởi chính Kinh Thánh, và lý trí. Về điều này họ quy hoàn cảnh rằng sườn của Đấng Christ, khi nó bị đâm khi Ngài treo trên thập tự giá, tuôn ra huyết và nước; và họ cũng dựa trên sự kiện rằng đó là phong tục của con người trong những xứ ấm đó luôn luôn uống rượu của mình được pha loãng điều độ với một ít nước. Tuy nhiên, chúng ta cho phép rằng thuật ngữ đôi khi được các giáo phụ dùng như vậy để chỉ sự giảng dạy không được viết ra. Tertullian cũng vậy, trong sách de Corona Militis của ông: “Ngươi sẽ không tìm thấy Kinh Thánh nào: truyền thống được dẫn như thẩm quyền 5.” Basil cũng vậy, về Đức Thánh Linh, chương 27 6. Theo nghĩa này phe Giáo hoàng dùng từ này trong cuộc tranh luận này; vì họ chia lời của Đức Chúa Trời thành lời được viết ra và lời không được viết ra: sự phân biệt mà, thật vậy, Dionysius người Areopagite đã sử dụng. Trong loại trước họ xếp Kinh Thánh; trong loại sau, các truyền thống. Vì vậy họ gọi những giáo điều và điểm giáo lý không được tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh, là các truyền thống. Nhưng họ gọi chúng là không được viết ra, không phải vì chúng tuyệt đối như vậy, mà vì chúng không được các tác giả gốc viết trong các sách thánh. Bellarmine quyết định như vậy, là người đề xuất báp-têm cho trẻ sơ sinh như một ví dụ. Nhưng chúng ta sẽ cho thấy trong chỗ thích hợp của nó, rằng truyền thống này được truyền trong các tác phẩm thánh. Vậy đây là lời thú nhận công khai và thẳng thắn của phe Giáo hoàng, rằng họ không thể tìm thấy các truyền thống của mình trong Kinh Thánh, hay chứng minh chúng bằng Kinh Thánh. Vậy chúng ta đã giải thích phe Giáo hoàng hiểu điều gì bởi thuật ngữ truyền thống. Nay tiếp theo chúng ta phải nhắc đến sự phân loại truyền thống của họ. 1. [Si ergo aut in evangelio præcipitur, aut in apostolorum epistolis aut actibus continetur, ut a quacunque hæresi venientes non baptizentur, sed tantum manus illis imponatur in pœnitentiam; observetur divina hæc et sancta traditio.—tr. 211. bản Fell.] 2. [Unde est ista traditio? utrumne de dominica et evangelica auctoritate descendens, an de apostolorum mandatis atque epistolis veniens? Ea enim facienda esse quæ scripta surit, Deus testatur.—Ibid, ngay trước.] 3. [Τοῦτο δὲ σαϕῶς μάχεται τῇ παραδόσει τοῦ σωτηρίου βαπτίσματος· πορευθέντες, ϕησὶ, βαπτίζετε εἰς τὸ ὃνομα τοῦ πατρὸς καὶ τοῦ υἱοῦ καὶ τοῦ ἁγίου πνεύματος....τὸ δὲ βάπτισμα ἡμῶν ἐστι κατὰ τὴν τοῦ Κυρίσυ παράδοσιν, εἰς ὄνομα πατρὸς καὶ υἱοῦ καὶ ἁγίου πνεύματος.—T. 2. tr. 84. A. B.] 4. [Admonitos autem nos scias, ut in calice offerendo Dominica traditio servetur.—tr. 148. Điểm Cyprian đang thúc ép ở đó không phải là việc dùng nước, mà là sự cần thiết tuyệt đối của việc pha nó với rượu. “Dominica traditio” được nhắc đến để thiết lập điều sau này, như hiện ra rõ ràng từ điều tiếp theo: neque aliud fiat a nobis, quam quod pro nobis Dominus prior fecerit; ut calix, qui in commemoratione ejus offertur, mixtus vino offeratur. Nam cum dicat Christus, Ego sum vitis vera; sanguis Christi, non aqua est utique, sed vinum.] 5. [Harum et aliarum ejusmodi si legum expostules scripturam, nullam invenies: traditio tibi prætendetur auctrix, consuetudo confirmatrix, et fides observatrix.—ch. 4.] 6. [Τῶν ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ πεϕυλαγμένων δογμάτων καὶ κηρυγμάτων τὰ μὲν ἐκ τῆς ἐγγράϕου διδασκαλίας ἔχομεν, τὰ δὲ ἐκ τῆς τῶν ἀποστόλων παραδόσεως διαδοθέντα ἡμῖν ἐν μυστηρίῳ παρεδεξάμεθα.—T. 2. tr. 210. C.]

CHƯƠNG XI. CÁC LUẬN ĐIỂM ĐẶC BIỆT CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA BỊ BÁC BỎ. CHƯƠNG XI. CÁC LUẬN ĐIỂM ĐẶC BIỆT CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA BỊ BÁC BỎ. Nay chúng ta hãy đáp lại riêng rẽ từng phản đối đặc biệt của ông. Các phương tiện mà ông tranh luận chống lại chủ yếu có bốn. Thứ nhất, việc xét điều đi trước và điều đi sau: thứ hai, việc quan sát cụm từ và văn phong: thứ ba, việc so sánh các đoạn: thứ tư, việc xem xét các nguyên bản. [I.] Chống lại phương tiện thứ nhất ông phản đối, rằng việc xét như vậy là không chắc chắn, vì ngữ cảnh của Kinh Thánh khác nhau và hỗn hợp, thứ tự của bài giảng trong Kinh Thánh thường bị gián đoạn; rằng Phao-lô thường không nhận thấy được, và không có bất kỳ thông báo nào, chuyển từ chủ đề này sang chủ đề khác; rằng trong cùng các câu một số điều được nói theo nghĩa đen, và một số theo nghĩa bóng; phải, rằng cùng một từ được dùng theo các nghĩa khác nhau trong cùng một câu. Vì vậy, việc xét này là không chắc chắn, và (dùng chính lời của ông) “làm người đọc lạc lối theo nhiều cách, khi được dùng riêng biệt.” Tôi đáp, rằng Stapleton đã tự đáp lại mình. Vì chúng ta không nói rằng mỗi phương tiện riêng rẽ này, được dùng tự nó và áp dụng riêng biệt, luôn luôn đủ để khám phá ý nghĩa đúng của Kinh Thánh; mà rằng chúng, tất cả cùng nhau, đủ hiệu quả khi được xử lý đúng cách. Thật vậy chúng ta phải nghĩ mình đã thành công tốt, nếu sau khi dùng lâu dài và siêng năng các phương tiện này chúng ta cuối cùng đạt tới ý nghĩa đúng của một đoạn Kinh Thánh khó. Vì vậy, khi Stapleton dẫn các ví dụ để cho thấy chúng ta không thể, chỉ bằng việc xét này, tìm thấy điều chúng ta tìm kiếm, ông lãng phí công sức và chỉ làm vui lòng người đọc của mình. Nhưng nếu ông kết hợp các phương tiện khác với phương tiện này, thì ông sẽ dễ dàng nhận thấy hiệu quả lớn lao nào có trong các phương tiện này cho việc mở ra và minh họa Kinh Thánh. Chẳng hạn, Sáng Thế Ký 3., chúng ta đọc, rằng A-đam và Ê-va “thấy trái của cây, rằng nó đẹp mắt,” v.v., và tuy nhiên, ngay sau khi ăn nó, “mắt họ mở ra.” Mắt ở đây được nói, trước hết theo nghĩa bóng, và sau theo nghĩa nghiêm ngặt. Ai không biết điều này, hay việc trưng ra trường hợp này được thiết kế để phục vụ mục đích gì? Vì sao, Stapleton rút ra từ điều này, rằng việc xét ngữ cảnh, đi trước và đi sau, không phải là một quy tắc vững chắc và không sai lầm để hiểu Kinh Thánh. Như thể chúng ta nói như vậy, hay tùy thuộc vào quy tắc này mà thôi! Vì khi chúng ta tiếp cận việc giải thích các Kinh Thánh khó, chúng ta không tách ra và ly dị các phương tiện này khỏi nhau, như thể mỗi phương tiện đủ riêng biệt và tự nó cho mỗi đoạn: mà chúng ta nói rằng ở mọi nơi phải áp dụng các phương tiện phù hợp và cần thiết; và rằng nếu một phương tiện không cho chúng ta sự hỗ trợ đầy đủ, chúng ta phải dùng các phương tiện còn lại nữa; như người không thể mở một cánh cửa bằng một chìa khóa, áp dụng một chìa khóa khác, và thử nhiều chìa, và không ngừng thử cho đến khi tìm thấy chìa đúng. Cũng vậy, khi việc xét điều đi trước và điều đi sau không đủ, chúng ta phải so sánh đoạn trước mặt chúng ta với các đoạn khác, hoặc sàng lọc văn phong và cách diễn đạt, hoặc xem xét nguyên bản. Nhưng, để đáp lại trường hợp đặc biệt này của Stapleton, — ai không thấy rằng việc xét ngữ cảnh ở đây đặc biệt hữu ích và hiệu quả trong việc xác định ý nghĩa đúng của đoạn? Vì, nếu ai tranh luận rằng A-đam hay Ê-va ban đầu mù, vì mắt họ được nói đã mở ra sau khi họ nếm trái, người ấy có thể dễ dàng bị bác bỏ từ những lời ngay trước đó. Vì người nữ thấy trái, là trái có vẻ đẹp và thú vị; và điều này nhất thiết phải được hiểu như ngụ ý rằng Ê-va thật sự có mắt và năng lực thị giác, vì nàng bị ảnh hưởng bởi cảnh tượng này đến nỗi không thể kiềm chế mình khỏi lập tức thỏa mãn dục vọng của mình: và do đó, điều tiếp theo về việc mắt họ mở ra chỉ có thể được hiểu theo nghĩa bóng. Như vậy chính chỗ đó cho thấy, rằng lời tuyên bố thứ hai này phải được hiểu về một loại thấy khác. Stapleton đem một ví dụ khác từ Thi Thiên 22: Deus, Deus meus, respice in me; quare me derelinquisti? Longe a salute mea verba delictorum meorum. Ông nói, những lời này được nói trong tư cách thân thể của Ngài và của toàn thể Hội Thánh: về điểm này chúng ta sẽ bác bỏ ông rõ ràng bằng việc áp dụng hai phương tiện của chúng ta, việc so sánh các chỗ, và việc xem xét các nguyên bản. Vì, trước hết, trong Ma-thi-ơ 27:46, chính Đấng Christ, là đầu của Hội Thánh, đã chứng minh đây là tiếng nói và lời than của chính Ngài, bằng cách kêu lên khi Ngài treo trên thập tự giá, “Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, vì sao Ngài bỏ Ta?” Tiếp theo, nếu chúng ta xem xét chân lý nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ, chúng ta sẽ hiểu rằng phần thứ hai của câu này phải được dịch, “Ngài ở xa sự cứu giúp của tôi, xa những lời rên rỉ của tôi.” Tuy nhiên, luận điểm của đối thủ của chúng ta lao nhọc dưới ngụy biện của sự chia và hợp: Các phương tiện này không đủ riêng biệt; và vì vậy không đủ khi dùng cùng nhau. [II.] Các phản đối của ông đối với việc quan sát văn phong và cách diễn đạt có tính chất tương tự; điều mà, dù ông cho phép nó là một phương tiện xuất sắc và rất hữu ích, và một phương tiện có thể không ít khi được áp dụng với lợi thế, nhưng ông vẫn tranh luận là nghi ngờ, mơ hồ và lừa dối, nếu được dùng một mình và tự nó. Chúng ta chấp nhận những lời khen của ông về phương tiện này, và vui mừng rằng chúng ta có thể dùng nó với sự cho phép tốt của Stapleton; nhưng, về việc ông khẳng định nó không đủ hiệu quả, khi được dùng tự nó một mình, để đạt được ý nghĩa xác thực của Kinh Thánh, đây chính là phán xét của chúng ta. Chúng ta không quy lực lớn như vậy cho các phương tiện riêng rẽ này khi áp dụng đơn lẻ; mà nghĩ rằng mỗi phương tiện có trọng lượng của nó, và đóng góp nhiều sự giúp đỡ, và rằng tất cả cùng nhau là đủ. Stapleton, không thể phá vỡ chúng khi hợp nhất và kết hợp cùng nhau, làm hết sức để tách chúng ra, và tấn công chúng chi tiết; điều này là một bằng chứng rõ ràng về việc ông không tin tưởng vụ việc của chính mình: giống như những người sợ hãi, và không dám đứng trước, các lực lượng hợp nhất và tập hợp, nhưng dám tấn công chúng khi chúng tản mát. Nhưng hãy nghe Stapleton đưa ra loại luận điểm nào chống lại phương pháp này. Trước hết, Kinh Thánh không có một, mà nhiều tác giả khác nhau, là những người mỗi người có cách diễn đạt riêng. Văn phong của Ê-sai khác với văn phong của A-mốt; Phi-e-rơ và Phao-lô không viết theo cùng cách. Tôi đáp, rằng, thật vậy, các văn phong trong Kinh Thánh khác nhau, nhưng tuy nhiên sự khác nhau đó không lớn đến nỗi làm bối rối việc quan sát. Dù Ê-sai, là người được giáo dục trong triều đình hoàng gia, có cách diễn đạt tinh sạch và thanh lịch hơn nhiều so với A-mốt, là người đã sống giữa những người chăn chiên, nhưng người chăn chiên này nói theo cách có thể hiểu được cho mọi người có thể hiểu bất cứ điều gì: vì ông đã học nói từ bậc thầy tốt nhất của lời nói, ngay cả Đức Thánh Linh. Như vậy, dù Phao-lô, được Gamaliel, người uyên bác nhất trong số người Pha-ri-si, nuôi dạy, nói khác với Phi-e-rơ hay Gia-cơ, là những người đã trải qua hầu hết đời mình trong việc đánh cá; nhưng sự khác biệt không rất lớn, vì Phi-e-rơ và Gia-cơ không học nói tiếng Hy Lạp trong các nghề đánh cá của họ, mà được Đức Thánh Linh dạy, là một người hướng dẫn tốt hơn và hùng hồn hơn nhiều so với Gamaliel. Nhưng hãy thừa nhận rằng văn phong của Kinh Thánh khác nhau trong nhiều sách: nhưng làm sao điều này ngăn cản hoặc việc những khác biệt như vậy phải được ghi nhận, hoặc việc, khi được ghi nhận, chúng phải mang lại sự giúp đỡ lớn lao trong việc giải thích Kinh Thánh? Chắc chắn các giáo phụ khác nhau nhiều hơn nhiều so với các nhà tiên tri hay sứ đồ. Augustine dồi dào, Jerome súc tích; Lactantius bắt chước Cicero; Tertullian ưa sự mơ hồ; Chrysostom trang trọng và rõ ràng; Nazianzen nén và sắc bén. Tóm lại, họ không phải tất cả có cùng tính cách, và tuy nhiên tất cả nói để có thể dễ dàng hiểu được khi đọc với sự chú ý. Thứ hai, Stapleton nói, sự đa dạng của các dịch giả và của các nguyên bản tạo ra sự không chắc chắn. Tôi đáp: Các dịch giả, thật vậy, chúng ta thường thấy sai lầm; vì cớ đó không luôn luôn an toàn khi yên nghỉ trong họ. Nhưng không có sự đa dạng như vậy trong các nguyên bản như Stapleton giả vờ. Thứ ba, Các quy tắc liên quan đến cách diễn đạt của Kinh Thánh không phổ quát. Tôi đáp: Dù chúng không tuyệt đối phổ quát, nhưng chúng như vậy có thể hỗ trợ các học viên của Kinh Thánh; và, bất cứ chúng là gì, Kinh Thánh không phải được thích nghi với chúng, mà chúng với Kinh Thánh. Về điểm này Stapleton không dùng ví dụ nào, và ông không đưa ra cụm từ nào không thể được giải thích bởi chính Kinh Thánh. Sao? lẽ nào chúng ta phải chờ cho đến khi giáo hoàng bảo chúng ta lực của các Hebraism, là người, nói chung, không biết gì về tiếng Hy Lạp hay tiếng Hê-bơ-rơ? Một thẩm phán về văn phong xứng đáng hẳn là vậy! [III.] Ông tranh luận chống lại việc so sánh các đoạn trong chương 10. Chúng ta nói rằng một sự so sánh siêng năng và thận trọng các chỗ là một phương tiện tốt của việc giải thích; trong khi ông duy trì rằng, khi được dùng một mình và tự nó, nó không chỉ sai lầm mà còn có hại. Vậy thì sao? Chúng ta không giả định rằng phương tiện này, hay bất kỳ phương tiện nào, phải được dùng và áp dụng một mình; và tôi ngạc nhiên rằng ông không từ đó nhận thấy sự ngụy biện trắng trợn của cách tiến hành của mình. Vì, khi khẳng định của chúng ta là, rằng mọi phương tiện này phải được dùng, khi cần thiết, để mở ra các ý nghĩa liên quan của Kinh Thánh, chứ không phải bất kỳ phương tiện nào phải được tin cậy một mình, người này đến và tranh luận chống lại chúng ta như thể chúng ta quyết định rằng mỗi phương tiện riêng rẽ tự nó đủ mạnh và đủ cho mọi mục đích. Hơn nữa, chúng ta đòi hỏi một sự so sánh công bằng, thận trọng, và siêng năng; và, vì vậy, bài giảng dài của ông về những cảm xúc sai lầm mà nhiều người lao nhọc dưới đó, về sự mơ hồ của các từ, và về phong tục của những kẻ dị giáo, là ngoài vấn đề. Những kẻ dị giáo, và những người bị dẫn bởi tinh thần bè phái, hay cảm xúc riêng của họ, tìm kiếm Kinh Thánh hoặc cẩu thả hoặc hư hỏng. Tuy nhiên, hãy để chúng ta bác bỏ vắn tắt các lý do của đối thủ của chúng ta từ điểm này sang điểm khác. Thứ nhất: Trong một sự so sánh, cảm xúc riêng tư và thành kiến thường thắng thế. Tôi đáp: Nếu có ai hư hỏng đến nỗi không nhường sự đồng ý nào cho Kinh Thánh khi được so sánh cách đúng đắn và chính xác, những người như vậy sẽ không tôn trọng thẩm quyền nào, trừ phi bị ảnh hưởng bởi sợ hãi hay xấu hổ, hoặc theo cách đạo đức giả nào đó. Người không bị cảm động bởi hầu như vô số lời chứng của Kinh Thánh, được đối chiếu thích hợp và thận trọng, để tin thần tính của Đấng Christ, người ấy có thể được thuyết phục bởi thẩm quyền của Hội Thánh hay ý kiến của giáo hoàng Rô-ma không? Chắc chắn, người đó sẽ không bao giờ là một người Công giáo tốt; người mà Kinh Thánh được đối chiếu tốt không thể đem đến việc chấp nhận một ý kiến Công giáo; và những người như vậy là các pseudo-Catholic của phe Giáo hoàng, là những người xuất phát các lỗi Công giáo của họ không phải từ Kinh Thánh, mà từ các phát minh của con người. Thứ hai: Cùng các từ và cụm từ không luôn luôn ở mọi nơi có cùng ý nghĩa và ý nghĩa chỉ định. Tôi đáp: Dù các từ và cụm từ có thể ở một chỗ có một số mơ hồ nào, vì chúng được dùng khác nhau, nhưng khó khăn có thể được giải thoát khỏi sự lúng túng hoặc bằng cách xét chính các sự việc, hoặc bằng việc so sánh các chỗ khác, hoặc bằng cách quay về sự tương đồng của đức tin. “Xác thịt” và “thế gian” được dùng theo các nghĩa khác nhau, và nhiều thuật ngữ khác cũng vậy. Ai phủ nhận điều đó? Nhưng việc quan sát sự đa dạng này xuất phát từ đâu? Không phải từ chính Kinh Thánh và việc so sánh các chỗ sao? Thứ ba: Một số chỗ chỉ xuất hiện một lần trong Kinh Thánh. Tôi đáp: Những chỗ này hoặc rõ ràng hoặc không cần thiết cho sự cứu rỗi. Vì những cụm từ chung đó của các sứ đồ, “bị chôn với Đấng Christ;” “bị đóng đinh với Đấng Christ;” “sống với Ngài;” “cai trị với Ngài;” “chịu báp-têm vào sự chết của Ngài,” và những điều tương tự, tự chúng đủ rõ ràng, và cũng có thể được soi sáng bằng việc so sánh các câu khác. Thứ tư: Vì mọi kẻ dị giáo, bằng cách dùng sự siêng năng lớn lao trong việc so sánh Kinh Thánh, tuy nhiên đã sai lầm một cách hôi thối nhất trong ý nghĩa của Kinh Thánh. Tôi đáp: Họ không so sánh Kinh Thánh với sự siêng năng lớn lao, mà phần lớn, một cách nhẹ nhàng và cẩu thả. Và khẳng định của ông, rằng “bằng một sự đối chiếu siêng năng nhất của Kinh Thánh họ rơi vào những lỗi đáng xấu hổ,” là một sự xúc phạm trắng trợn lên Kinh Thánh. Vì dù có thể nói rằng họ rơi vào lỗi trong khi dùng việc so sánh các đoạn song song, nhưng họ không sai lầm nhờ việc so sánh đó; vì, dù những người đối chiếu Kinh Thánh có thể sai lầm đáng xấu hổ nhất, nhưng một sự đối chiếu cẩn thận không bao giờ là nguyên nhân của những sai lầm của họ. Stapleton đề xuất một ví dụ về một sự so sánh như vậy. Người Arian so sánh lời nói đó của Đấng Christ trong Giăng 10., “Ta và Cha Ta là một,” với những lời khác đó của Đấng Christ trong Giăng 17., “Cha, Ta muốn chúng tất cả là một, như Ngài, Cha, ở trong Ta, và Ta ở trong Ngài;” tuy nhiên, ông nói, cách giải thích đó đã thắng thế, là cách được quy tắc đức tin quy định. Tôi đáp bằng cách đòi hỏi, Hội Thánh xuất phát các bằng chứng của cách giải thích này từ đâu? Stapleton nói, từ quy tắc đức tin. Vậy thì, nó từ Kinh Thánh sao? Hoàn toàn không, nếu chúng ta tin Stapleton; vì khi đó sẽ suy ra rằng người Arian bị bác bỏ bởi việc so sánh và lời chứng của Kinh Thánh. Nay chắc chắn người Arian bị Hội Thánh và các thánh phụ bác bỏ từ Kinh Thánh, và đặc biệt bởi việc đối chiếu Kinh Thánh, như rõ ràng từ Hilary de Trin. Quyển VIII. Và nếu chính chỗ này, Giăng 10., được cân nhắc cách đúng đắn, nó sẽ đủ thiết lập sự đồng bản chất của Đấng Christ với Cha. Vì Đấng Christ hứa rằng không ai sẽ giật chiên của Ngài khỏi tay Ngài, vì không ai có thể giật chúng khỏi tay Cha Ngài. Và, để cho chúng ta một sự thuyết phục thân mật về chân lý này, Ngài thêm vào, “Ta và Cha Ta là một;” điều này nhất thiết phải được hiểu về một sự hiệp một của bản tính và của quyền năng. Cũng khi Đấng Christ nói rằng Ngài sẽ ban cho chiên của Ngài sự sống đời đời, Ngài không cho bằng chứng mơ hồ nào về việc Ngài là Đức Chúa Trời. Ngoài ra, như Chrysostom đã nhận xét, người Do Thái lập tức nhận thấy rằng Đấng Christ đã tuyên bố mình đồng bản chất với Cha; và vì cớ đó lao vào Đấng Christ trong một cơn cuồng nộ điên cuồng, và tìm cách ném đá Ngài. Như vậy ngay sau đó trong tác giả Phúc Âm: “Vì vậy họ lấy đá để ném Ngài.” Điều này cũng tiếp theo, là điều còn rõ ràng hơn. Người Do Thái được Đấng Christ hỏi vì sao họ tìm cách ném đá Ngài, đáp, vì sự phạm thượng, và vì Ngài, là một người, tự biến mình thành Đức Chúa Trời. Về chỗ này Augustine, trong Tiểu Luận thứ 48 của ông về Giăng, thảo luận như sau: “Cho đến nay người Do Thái có thể chịu đựng Ngài; nhưng khi họ nghe, Ta và Cha Ta là một, họ không thể chịu đựng nữa, và, cứng như bao giờ, lao đi lấy đá 1.” Rồi, một chút dưới đó: “Kìa, người Do Thái hiểu điều người Arian không hiểu. Vì họ nổi giận vì chính lý do đó, vì họ nhận thấy rằng những lời, ‘Ta và Cha Ta là một,’ giả định một sự ngang bằng của Con với Cha 2.” Như vậy, từ một sự so sánh các chỗ, và một việc xét ngữ cảnh, và suy luận nghiêm ngặt, các giáo phụ kết luận rằng Đấng Christ ở đây nói về sự hiệp một của bản tính, và như vậy lên án người Arian bằng một bản án công chính nhất. Augustine dạy tốt, rằng cả người Arian và người Sabellian đều bị bác bỏ bởi những lời này. Ông nói như sau, như được trích dẫn trong Catena của Thomas Aquinas: “Nếu ngươi ghi nhận cả hai thuật ngữ, cả một và là, ngươi sẽ thoát cả Scylla và Charybdis. Lời Ngài nói một cứu ngươi khỏi Arius: lời Ngài nói là cứu ngươi khỏi Sabellius. Nếu một, thì không khác nhau: nếu chúng ta là, thì Cha và Con là các ngôi phân biệt 3.” Như vậy luôn luôn các giáo phụ Công giáo và ngoan đạo trong mọi câu hỏi và tranh chấp bác bỏ những kẻ dị giáo bằng những lời và việc đối chiếu của Kinh Thánh. Trong chương mười một Stapleton dẫn một ví dụ để cho thấy việc đối chiếu Kinh Thánh có thể có hại như thế nào. Ông nói, Chemnitz, dựa trên những sự so sánh như vậy, làm hư hoại một đoạn đáng chú ý của sứ đồ, nơi chúng ta được dạy rằng một lời thề độc thân không nên bị vi phạm, 1 Ti-mô-thê 5.: “Có sự đoán phạt vì họ đã bỏ đức tin đầu tiên của mình.” Ông nói, đức tin đầu tiên này, Hội Thánh hiểu về một lời thề độc thân và góa bụa: về điều này ông trích dẫn nhiều giáo phụ và công đồng. Chúng ta sẽ ở nơi khác phải thảo luận đoạn này, khi chúng ta sẽ cho thấy rằng Chemnitz không đưa ra điều gì không phù hợp với Kinh Thánh hay lòng ngoan đạo. Tuy nhiên, một sự so sánh thận trọng và công bằng của một đoạn Kinh Thánh duy nhất có nhiều lực hơn trong nó hơn những ý kiến trơ trụi của nhiều giáo phụ. Hiểu bởi “đức tin đầu tiên” một lời thề độc thân hay góa bụa là trái nghịch không chỉ với các đoạn song song, mà ngay cả với sự tương đồng của đức tin, Vì vậy nếu mọi giáo phụ đã nói rằng một lời thề như vậy được phê chuẩn ở đây, họ có thể được bào chữa tốt hơn là được bảo vệ. Nhưng một số giáo phụ đã đưa ra một phán xét lành mạnh hơn về đoạn này, hiểu đức tin đầu tiên có nghĩa, không phải bất kỳ lời thề kiêng kết hôn nào, mà là tôn giáo và lòng ngoan đạo chân thành. Jerome cũng vậy, trong lời tựa cho sách chú giải của ông về Tít; Athanasius de Trin. Quyển VI.; Vincentius Lirinensis, Commonit. chương 12. Vì họ nói rằng những kẻ dị giáo vứt bỏ đức tin đầu tiên của họ, không phải khi họ kết hôn sau một lời thề độc thân, mà khi họ sa ngã vào sự không tin hay dị giáo sau khi đã tuyên xưng đức tin thật. Không đức tin nào có trước đức tin đó nơi Ba Ngôi mà chúng ta tuyên xưng trong báp-têm. Đức tin đầu tiên này những kẻ dị giáo vi phạm và hủy bỏ, khi, quên tuyên xưng tinh sạch và lành mạnh của mình, họ nắm lấy những ý tưởng sai lầm và vô đạo trong tôn giáo. Và theo cách này các góa phụ phóng túng vứt bỏ đức tin đầu tiên của họ: vì, sau khi hiến mình cho sự phục vụ của Hội Thánh, bị vướng vào những cám dỗ của dục vọng, họ trước hết từ bỏ chức vụ của mình, là chức vụ chỉ có thể được thực hiện bởi các bà vợ trong sạch; và rồi, nhận thấy mình đã mất danh tiếng giữa các Cơ Đốc nhân vì sự không trong sạch của mình, chuyển sang kẻ thù của đức tin Cơ Đốc. Sứ đồ tự giải thích như vậy, câu 15, nơi, nói về những góa phụ như vậy, ông nói: “Vì một số đã ἐξετράπησαν ὀπίσω τοῦ Σατανᾶ 4.” Vì vậy sứ đồ lập tức bảo chúng ta ý nghĩa của cụm từ πρώτην πίστιν ἀθετεῖν. Nó không gì khác ngoài ἐκτραπῆναι ὀπίσω τοῦ Σατανᾶ, tức là, quay khỏi đường đúng, và theo Sa-tan làm người hướng dẫn; điều đó là điều những người không kiên trì trong đức tin của họ đã cam kết với Đức Chúa Trời và trong một tuyên xưng thánh làm. Vì hiểu đức tin là một lời thề là quy cho nó một ý nghĩa chưa từng nghe trong Kinh Thánh. Nhưng chúng ta sẽ nói rộng về đoạn này trong chỗ thích hợp của nó. [IV.] Trong chương cuối của ông ông tranh luận chống lại việc xem xét các nguyên bản, kết luận rằng nó nay không cần thiết như trước đây, vì nay có một bản dịch chắc chắn và xác thực của cả hai Giao Ước, được Hội Thánh phê chuẩn rõ ràng trong một công đồng chung. Tôi đáp, rằng hội đường của kẻ chống Đấng Christ trong công đồng giả vờ của họ tại Trent đã làm điều Hội Thánh thật của Đấng Christ không bao giờ trong bất kỳ công đồng nào dám thử hay nghĩ đến, — tức là, khiến các nguyên bản của Kinh Thánh trong cả hai Giao Ước không có thẩm quyền và không xác thực, và tuyên bố tính xác thực của bản dịch La-tinh Vulgate, là bản không điều gì có thể sai lầm và hư hoại hơn. Tuy nhiên, chúng ta đã xử lý rộng toàn bộ vấn đề này trong phần thứ nhất của câu hỏi thứ hai, nơi chúng ta đã chứng minh, không chỉ bằng lý luận nghiêm ngặt, mà ngay cả bằng lời thú nhận của chính phe Giáo hoàng, rằng các bản sao La-tinh phải được sửa từ các nguyên bản. Không cần thiết nay bước vào một lời đáp đầy đủ hơn cho luận điểm này. 1. [Hucusque Judæi tolerare potuerunt: audierimt, Ego et Pater unum sumus, et non pertulerunt, et more suo duri, ad lapides cucurrerunt.—Opp. T. 4. tr. 816.] 2. [Ecce Judæi intellexerunt, quod non intelligunt Ariani. Ideo enim irati sunt, quoniam senserunt non posse dici, Ego et Pater unum sumus, nisi ubi est æqualitas Patris et Filii.—T. 4. tr. 817.] 3. [Utrumque audi, et unum, et sumus; et a Charybdi et a Scylla liberaberis. Quod dixit, unum, liberat te ab Ario: quod dixit, sumus, liberat te a Sabellio. Si unum, non ergo diversum; si sumus, ergo Pater et Filius.—Fol. 306, 2. Paris. 1537.] 4. [So sánh cũng câu 8: τὴν πίστιν ἤρνηται, καὶ ἔστιν ἀπίστου χείρων, được nói về một người không chu cấp cho người của mình.]

CHƯƠNG XIV. VỀ CÁC SÁCH MA-CA-BÊ. CHƯƠNG XIV. VỀ CÁC SÁCH MA-CA-BÊ. Ngoài những lời biện hộ chung đó, mà chúng ta đã nói đủ và đáp lại đủ, các đối thủ của chúng ta dẫn hai luận điểm để thiết lập thẩm quyền của những sách này. Luận điểm thứ nhất là, chúng được Clement đặt trong quy điển của Kinh Thánh thánh, như hiện ra trong điều cuối của các canon sứ đồ. Luận điểm thứ hai là lời chứng của Augustine, trong Thành Phố của Đức Chúa Trời của ông, (Quyển XVIII. chương 36), đại ý như sau: “Những sách này không phải người Do Thái, mà Hội Thánh giữ là thuộc quy điển 1.” Một lời chứng tương tự cũng được tìm thấy trong quyển thứ hai của ông chống các Thư của Gaudentius, chương 23 2. Từ đó họ kết luận rằng những sách này thật sự và đúng đắn thuộc quy điển. Tôi tiến hành đưa ra một lời đáp vắn tắt cho cả hai cáo buộc. Đối với cáo buộc trước tôi đáp, trước hết, rằng chúng ta đã cho thấy điều phải nghĩ về sách các canon sứ đồ đó, và đã tước khỏi nó danh xưng và thẩm quyền của các sứ đồ 3. Thứ hai, tôi ngạc nhiên rằng Bellarmine chọn tận dụng một nhân chứng như vậy, là nhân chứng ông phải biết rất rõ sẽ chống lại vụ việc ông bảo vệ nhiều hơn là nặng ký ủng hộ những sách đặc biệt này. Vì, ngoại trừ những sách Ma-ca-bê này, canon sứ đồ đó không kể bất kỳ tác phẩm nào trong số những tác phẩm các Hội Thánh của chúng ta giữ là ngụy kinh, trong số các sách thuộc quy điển của Cựu Ước. Vì vậy, nếu canon sứ đồ này đã khiến những sách này thuộc quy điển, nó chắc chắn đã để các sách còn lại trong loại ngụy kinh và giả mạo. Hãy để phe Giáo hoàng xét, liệu họ có chọn những sách này được tiếp nhận với điều kiện mọi sách khác bị loại trừ hay không. Ngoài ra, trong canon sứ đồ này ba sách Ma-ca-bê được kể, trong khi phe Giáo hoàng chỉ cho phép hai trong số chúng thuộc quy điển 4. Vậy nếu họ dựa vào thẩm quyền của các canon này để chứng minh tính quy điển của hai sách, họ phải quyết định điều gì về sách thứ ba? Do đó họ phải từ bỏ luận điểm xuất phát từ các canon này, và Bellarmine đã hành động thận trọng khi bỏ qua nó trong bản ấn hành do Sartorius công bố. Nay tôi đến với các lời chứng của Augustine. Và, trước hết, lời chứng trước từ Thành Phố của Đức Chúa Trời, Quyển XVIII. chương 36. Augustine gọi những sách này và các sách khác thuộc quy điển như thế nào, bởi một cách dùng chung nào đó của thuật ngữ đó theo nghĩa lỏng, đã được giải thích rồi. Người Do Thái không giữ những sách này thuộc quy điển; vì chúng không có giá trị gì giữa họ. Nhưng Hội Thánh Cơ Đốc có thể được nói giữ chúng thuộc quy điển, vì chúng được đọc trong Hội Thánh, và được giữ có một số giá trị nào, dù chúng không được thừa nhận có thẩm quyền và tín nhiệm ngang bằng với các sách còn lại. Điều này chúng ta có thể học từ chính Augustine, là người viết như sau trong chính đoạn đó: “Việc tính toán các thời gian này không được tìm thấy trong Kinh Thánh thánh được gọi là thuộc quy điển, mà trong các sách khác, trong số đó cũng có các sách Ma-ca-bê.” Rồi tiếp theo những lời mà luận điểm đặt nền trên đó. Nay trong những lời này của Augustine hai điều hiện ra đáng ghi nhận. Thứ nhất, những sách này không, trong chân lý và thực tế, là thánh và thuộc quy điển. Điều kia, chúng tuy nhiên được giữ thuộc quy điển trong Hội Thánh, — tức là, được đọc công khai, được trình bày, và được coi trọng lớn trong Hội Thánh. Augustine thêm lý do khi ông nói, “vì những đau khổ dữ dội và đáng ngưỡng mộ của một số người tử đạo.” Ông không trong những lời này cho thấy đủ rằng các Cơ Đốc nhân bị dẫn đến quy tầm quan trọng như vậy cho những sách này vì lý do này, vì trong chúng nhắc đến một số người tử đạo đã ngã xuống vì tôn giáo với sự dũng cảm và kiên định lớn nhất sao? Vì lý do này Nazianzen đã tuyên bố một bài ca ngợi đẹp đẽ nhất về người mẹ đó và bảy con trai của nàng 5. Nhưng theo nghĩa nào có thể nói rằng một sách được giữ thuộc quy điển vì điều này hay điều kia? Vì một sách thật sự thuộc quy điển phải được tiếp nhận tuyệt đối và hoàn toàn, không phải vì phần này hay lý do kia. Augustine nói, trong Thành Phố của Đức Chúa Trời, Quyển I. chương 20: “Và không phải vô ích, rằng không ở đâu trong Kinh Thánh thánh thuộc quy điển chúng ta tìm thấy bất kỳ mạng lệnh hay sự cho phép thần thượng nào để tự lấy mạng sống của mình 6.” Trong những sách này nếu không phải một mạng lệnh, ít nhất một sự cho phép cho một người tự lấy mạng sống của mình, có thể được phát hiện. Vì trong 1 Ma-ca-bê chương 6 Ê-lê-a-sa được khen vì tự nguyện lao vào sự chết. Và trong 2 Ma-ca-bê chương 14, sự dũng cảm của Razis được khen ngợi, là người đã tự tay bạo lực với chính mình. Nhưng Razis không đáng khen vì sự dũng cảm của mình. Vì đây là chết một cách hèn nhát hơn là dũng cảm, tự nguyện tự tử để thoát khỏi tay một bạo chúa. Đức Thánh Linh không phán xét sự dũng cảm bằng cùng thước đo như người phàm tục, là những người ca ngợi Cato lên tận trời vì tự tử kẻo rơi vào quyền và tay của Cæsar: vì ông hoặc sợ hãi, hoặc không thể chịu thấy ông ta, hoặc tìm cách bắt lấy danh tiếng bằng một hành động kinh hoàng phi thường như vậy. Như vậy ông bị nghiền nát và dập tắt hoặc bởi tuyệt vọng, hoặc đau buồn, hoặc một sự xáo trộn nào khác của tâm trí; bất kỳ động cơ nào trong số đó đều xa lạ với sự dũng cảm thật. Vì vậy, Augustine đúng khi phủ nhận những sách đó thuộc quy điển, trong đó một tội như vậy được kể lại với một số sự khen ngợi bởi các tác giả. Lời chứng thứ hai của Augustine xảy ra Quyển II. chương 23; nơi Augustine cũng chống đối các đối thủ của chúng ta hơn là ủng hộ họ. Vì ông đòi hỏi rằng “sách phải được đọc và nghe với sự tiết độ.” Các ông nói vậy sao? Tôi xin hỏi, những lời này có nghĩa là gì, “không vô ích, nếu được làm cách tiết độ?” Có cơ sở để sợ rằng Kinh Thánh có thể được đọc một cách vô ích sao? Và sự tiết độ này ông đòi hỏi trong việc đọc những sách này là gì? Mọi điều, thật vậy, phải được đọc cách tiết độ; không ai nghi ngờ điều đó; và sự hấp tấp luôn luôn phải tránh. Nhưng nếu Augustine có ý sự tiết độ được đòi hỏi ở mọi nơi trong mọi Kinh Thánh, ông đã không đặc biệt quy định sự thận trọng đó cho các độc giả của sách này. Vì vậy ý nghĩa là, có một số điều trong sách, nếu chúng được xét bởi quy tắc nghiêm ngặt của đức tin, không thể được bảo vệ, và vì vậy không phải là những mẫu mực phù hợp để bắt chước; và do đó sách đòi hỏi phải được đọc cách tiết độ. Điều này hơn nữa đáng ghi nhận, rằng Augustine viết trong cùng chỗ đó, rằng Đấng Christ không làm chứng cho những sách này như những nhân chứng của Ngài; điều này đủ cho thấy rằng Augustine không coi những sách này thật sự thuộc quy điển. Những vấn đề này được giải thích như vậy, nay chúng ta hãy dẫn các luận điểm của chúng ta chống lại thẩm quyền của những sách này. Thứ nhất, Jerome, trong danh mục những người nổi tiếng của ông 7, và trong quyển thứ hai của ông chống Pelagius 8, nói rằng Josephus là tác giả của những sách này. Nay Josephus không phải là một nhà tiên tri, và sống sau Đấng Christ và vượt quá giới hạn của Cựu Ước; vì những lý do đó ông không thể viết bất kỳ sách nào thuộc quy điển của Cựu Ước. Những người khác, dù họ không nghĩ Josephus là tác giả của những sách này, nhưng cho phép rằng niên đại học trong chúng được Josephus cung cấp; do đó các sách trở thành ngụy kinh, vì các ngày tháng trong những sách này không đồng ý. Nhà văn thuộc phe Giáo hoàng Annius 9 đưa ra ý kiến của ông như vậy, về Quyển Thứ Hai của Niên Đại Học của Philo. Thứ hai, những sách này được Gregory Vĩ Đại, là Giáo hoàng của Rô-ma, gọi rõ ràng là ngụy kinh, trong Morals của ông, Quyển XIX. chương 16. Đây là những lời của ông: “Chúng ta sẽ không vi phạm giới hạn đúng đắn của thứ tự, nếu chúng ta đưa ra một lời chứng về chủ đề này từ các sách, thật vậy không thuộc quy điển, nhưng được trình bày cho sự gây dựng của Hội Thánh 10.” Rồi ông trích dẫn một đoạn từ Ma-ca-bê. Vì vậy, trước Gregory, tức là, trong vòng sáu trăm năm sau Đấng Christ, Hội Thánh không coi Các Sách Ma-ca-bê thuộc quy điển. Từ đó chúng ta thấy rõ điều chúng ta phải nghĩ về giáo hoàng Innocent và Augustine. Họ gọi những sách này thuộc quy điển; Gregory phủ nhận chúng là như vậy. Vì vậy họ và ông, không nghi ngờ gì, dùng thuật ngữ đó theo các nghĩa khác nhau. Cùng phán xét về những sách này được Eusebius (Quyển de Temp.) 11, Richard của S. Victor. (Except. Quyển II. chương 9) 12, và Occam (3 Phần. Dial. Tract, 1. Quyển III. chương 16) 13 đưa ra. Thứ ba, trong 2 Ma-ca-bê chương 12, Giu-đa Ma-ca-bê được khen vì dâng hy tế cho người chết. Trong khi ông thật sự không đáng khen vì lý do đó, vì Đức Chúa Trời đã không truyền làm hy tế như vậy. Nay, bất cứ điều gì được làm trong sự phục vụ tôn giáo không có mạng lệnh thần thượng, đều không đẹp lòng Đức Chúa Trời, và không đáng khen, mà đáng trách; và mọi loại thờ phượng theo ý muốn đều luôn luôn bị lên án trong Kinh Thánh. Nhưng về toàn bộ vấn đề và luận điểm này chúng ta sẽ phải nói về sau. Thứ tư, hy tế đó được dâng cho những người đã tự đem mình vào tội lỗi và ô uế của sự thờ thần tượng và sự phạm thánh, và đã hư mất trong tội đó, như chúng ta đọc trong chương thứ mười hai. Vì các binh lính của Giu-đa đã cướp một số thứ được dâng hiến cho các thần tượng Jamnite, và giấu những của lễ này dưới áo của họ; những thứ, khi họ bị giết, được khám phá dưới áo của họ. Và tác giả này nói đó là một trường hợp rõ ràng họ đã ngã xuống vì tội đó. Nay chính phe Giáo hoàng cho phép rằng không hy tế nào phải được dâng cho những người có tội thờ thần tượng và phạm thánh như vậy: vì đây là một tội chết người; và chính họ bảo chúng ta rằng đối với những người chắc chắn ở trong tội chết người, như tác giả khẳng định những người này đã như vậy, không hy tế nào phải được làm. Vì — về cái cớ Bellarmine đã mượn từ Lyra, rằng Giu-đa ngoan đạo giả định rằng họ đã ăn năn tội của họ ngay trong lúc chết — không nhắc rằng nó hoàn toàn dựa trên một phỏng đoán mờ nhạt, nhưng, dù có thể họ đã đau buồn trong sự chết vì tội của mình, một hy tế công khai không bao giờ phải được dâng cho những người thuộc loại này, là những người đã tự ô uế bằng sự thờ thần tượng, trừ phi có bằng chứng chắc chắn về sự ăn năn thật của họ. Thứ năm, Đức Thánh Linh không quen tóm tắt lịch sử của một tác giả phàm tục. Nhưng Sách Thứ Hai của Ma-ca-bê, như chúng ta đọc trong chương 2, là một sự rút gọn của năm quyển của Jason người Cyrene, bao gồm trong một sách nhỏ điều Jason đã chi tiết hóa tỉ mỉ trong năm quyển. Jason đó là ai thì không chắc chắn. Ông không phải là một nhà tiên tri: điều đó không ai từng nói, hay có thể nói. Do đó bản tóm tắt này của lịch sử của Jason, được biên soạn theo cách như vậy, không thể được tính là một phần của Kinh Thánh thuộc quy điển. Thứ sáu, trong 2 Ma-ca-bê chương 2 chúng ta có một câu chuyện dài về lửa thánh, hòm, tabernacle, và bàn thờ, được nói ở đó đã bị giấu trong một ngọn núi nào đó và được Giê-rê-mi cất giữ. Nay không có một lời nào về mọi điều này trong chính Giê-rê-mi. Và tác giả này thêm, rằng Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ cho họ thấy chúng, khi Ngài đã thu thập dân sự. Nhưng, sau thời kỳ phu tù Babylon, người Do Thái không có cũng không tìm thấy hòm đó, tabernacle đó, cũng không bàn thờ đó, và Đức Chúa Trời, sau sự kiện đó, cũng không cho bất kỳ ai thấy những điều này. Phe Giáo hoàng phản đối, rằng điều này không nên được hiểu về sự trở về dưới Cyrus, khi tàn dư đó của người Do Thái được thu thập, mà về sự đến của Đấng Christ, khi toàn thể dân sự sẽ được thu thập, hoặc về sự hoán cải của người Do Thái một chút trước cuối thế gian. Nhưng đây là một phỏng đoán hoàn toàn vô ích. Vì có lý do gì những điều này phải được cho người Do Thái thấy vào một thời kỳ như vậy? Hay ai không cảm thấy sự vô lý của một điều bịa đặt lố bịch như vậy? Tuy nhiên, nếu chúng ta tham khảo lịch sử thánh, chúng ta sẽ thấy rằng điều được kể về Giê-rê-mi này trái với chân lý của sự kiện. Vì Giê-rê-mi ở trong tù cho đến khi thành bị hủy diệt. Giê-rê-mi chương 37 và 38: vì vậy ông không thể đem những điều này đi và giấu chúng, trong khi thành và đền thờ đứng vững; và các thầy tế lễ và các hoàng tử cũng sẽ không cho phép điều đó. Nhưng, sau khi thành bị chiếm, người Canh-đê đốt đền thờ, cướp mọi vật quý giá của nó, dù vàng, hay bạc, hay đồng, và đem chúng đi cùng với họ, như chúng ta đọc 2 Các Vua 25, và trong chương cuối của Giê-rê-mi. Vì vậy, Giê-rê-mi không có cơ hội đem hòm của Chúa đi, và bàn thờ xông hương, là những vật được dát và bao phủ hoàn toàn bên trong và bên ngoài bằng vàng tinh sạch, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:11. Ngoài ra, những bản ghi chép đó của Giê-rê-mi được nhắc đến ở đầu chương này được tìm thấy ở đâu? Thứ bảy, có nhiều điều trong những sách này không thể hòa giải và mâu thuẫn, như các ví dụ sau tôi sẽ tiến hành nêu rõ. Trước hết, những sách này không đồng ý về cái chết của Antiochus Epiphanes, là kẻ thù cay đắng nhất của người Do Thái. Vì trong 1 Ma-ca-bê 6:8 và 16, Antiochus được nói đã chết vì nỗi đau khổ tinh thần khi tiếp nhận tin xấu, và đã chết tại Babylon trên giường của mình; vào thời điểm đó ông cũng giao con trai mình cho Philip chăm sóc, là người ông đặt trên vương quốc. Nhưng trong 2 Ma-ca-bê 1:16, ông bị chặt đầu và bị cắt thành từng mảnh trong đền thờ của Nanæa. Vì vậy nay chúng ta đã được kể về hai cái chết của Antiochus, vì cách chết trong hai dịp này khác nhau. Nhưng tác giả này còn bảo chúng ta về một cái chết thứ ba của cùng người Antiochus đó, 2 Ma-ca-bê chương 9; nơi ông viết rằng ông chết ở xa trong các ngọn núi vì một cơn đau nội tạng trong ruột, mà từ đó giòi được thấy bò ra, và một mùi hôi thối khủng khiếp phát ra khắp hầu như toàn bộ quân đội. Một người không thể chết nhiều cái chết khác nhau như vậy. Tuy nhiên phe Giáo hoàng dựng lên một số cái cớ. Canus nói (Quyển II. chương 11 ad quartum) rằng đó không phải cùng một Antiochus. Nhưng chính lịch sử bác bỏ ông ngay lập tức; và Bellarmine buộc phải cho phép rằng người được có ý là một và cùng một. Ông cố gắng hòa giải các tường thuật như sau: Antiochus mất quân đội của mình trong đền thờ của Nanæa, trên đường ông ngã khỏi xe ngựa của mình, sau đó ông được đem đến Babylon và trút hơi thở cuối cùng. Vì vậy họ thú nhận rằng Antiochus chết tại Babylon, như được kể trong sách thứ nhất: và, thật vậy, sách thứ nhất đáng tin hơn sách thứ hai. Nay hãy đọc điều được kể trong sách thứ hai về cái chết của Antiochus trong các chỗ đã trích dẫn. Trong chương 1 chúng ta đọc, rằng chính người lãnh đạo bị các thầy tế lễ ném đá, và bị cắt thành từng mảnh, và đầu của ông bị ném ra cho những người ở bên ngoài. Nay người lãnh đạo này được gọi là Antiochus. Vì vậy, Antiochus đã hư mất trong đền thờ này, trừ phi một người đã bị ném đá, và bị cắt thành từng mảnh, và bị chặt đầu, có thể thoát sống. Nay chúng ta hãy đi đến chương 9. Tại đó chúng ta sẽ thấy rằng kẻ giết người và kẻ phạm thượng này, trong khi trong một cơn cuồng nộ ông đang hành quân từ Ba Tư về phía Giê-ru-sa-lem, trong một vùng xa xôi và đồi núi đã đổi một đời sống khốn khổ lấy một cái chết đáng thương. Nếu ông chết tại Babylon, ông không chết ở miền quê, cũng không ở một vùng đồi núi. Cả hai tường thuật cũng không thể đều đúng. Tiếp theo, Giu-đa được nói, 1 Ma-ca-bê 9:3, đã bị giết vào năm 152 của triều đại Seleucidæ. Nhưng trong 2 Ma-ca-bê 1:10 ông viết vào năm 188 14 các thư cho Aristobulus thầy của Ptolemy, — tức là, 36 năm sau khi ông chết. Thứ ba, Giu-đa được nói, 1 Ma-ca-bê 4:36, đã thanh tẩy đền thờ trước cái chết của Antiochus, sau khi Lysias bị đánh bại. Nhưng trong 2 Ma-ca-bê, ở đầu chương 1. việc thanh tẩy đền thờ này được nói đã được làm sau cái chết của Antiochus. Vì đó là cùng một việc thanh tẩy, như các đối thủ của chúng ta cho phép. Thứ tư, theo 2 Ma-ca-bê 10., Antiochus Eupator, con trai của Epiphanes, khi lên ngôi, giao việc quản lý các việc cho Lysias. Nhưng, theo 1 Ma-ca-bê 11., Lysias từ lâu trước đã phụ trách việc quản lý đó, và giáo dục vua Antiochus, và ban cho ông danh Eupator. Thứ tám, sách thứ hai cho thấy nó được viết bởi một tinh thần con người. Vì, trước hết, ở cuối sách tác giả xin độc giả tha thứ, là điều hoàn toàn xa lạ với Đức Thánh Linh; vì Ngài luôn luôn viết chân lý, và viết nó như nó phải được viết, không sai lầm trong vấn đề cũng không trong cách thức, và không cần sự khoan dung của chúng ta. Họ phản đối rằng Phao-lô dùng một lời bào chữa tương tự, khi ông thú nhận mình “vụng về trong lời nói,” 2 Cô-rinh-tô 11:6. Tôi đáp: Phao-lô không bao giờ bào chữa cho việc viết tồi hay mỏng manh, hay hoàn thành ít hơn ông đề xuất. Nhưng tác giả này thừa nhận sự nghèo nàn và mỏng manh của tác phẩm của mình; và vì vậy, bị thúc đẩy bởi cảm giác về sự yếu đuối của chính mình, không thể không cầu xin sự khoan dung nhân đạo của độc giả. Phao-lô không bao giờ làm điều này, cũng không nhà tiên tri hay sứ đồ nào. Vì, về việc Phao-lô gọi mình vụng về trong lời nói, (ἰδιώτην λόγῳ), nó được nói theo nghĩa và văn phong của các sứ đồ giả, là những người, phồng lên bằng một vẻ hùng biện trống rỗng nào đó, khinh thường sứ đồ như vụng về và không khéo léo trong bài giảng. Vì vậy trong những lời đó, ông không mô tả mình như ông thật sự là, mà như ông được một số sứ đồ giả trình bày. Vì sứ đồ không thiếu phần đáng khen nào của hùng biện thật, đơn giản, thánh và thần thượng, phù hợp cho một thầy và sứ đồ lớn như vậy: nhưng, vì những kẻ giả vờ này gọi ông ἰδιώτην λόγῳ, ông thừa nhận rằng, theo cách suy nghĩ của họ, và được phán xét bởi mẫu mực và tiêu chuẩn của họ, ông là một ἰδιώτης. Vì đây là hùng biện ông gọi là “sự khôn ngoan của lời nói” (σοϕίαν λόγου), 1 Cô-rinh-tô 1:17, và “những lời sự khôn ngoan của con người dạy” (διδακτοὺς ἀνθρωπίνης σοϕίας λόγους), 1 Cô-rinh-tô 2:13, và “sự vượt trội của lời nói” (ὑπεροχὴν λόγου), 1 Cô-rinh-tô 2:1; và điều Thánh Phi-e-rơ gọi là “những truyện ngụ ngôn được chế tạo khéo léo” (σεσοϕισμένους μύθους), 2 Phi-e-rơ 1:16. Œcumenius giải thích sứ đồ như vậy: Λόγον λέγει τὸ ἐγγεγυμάσθαι τῇ ἑλληνικῇ σοφίᾳ. “Ông có ý bởi lời nói việc được rèn luyện trong sự khôn ngoan của người Hy Lạp.” Aquinas về chỗ đó cũng với mục đích tương tự: “Vì sứ đồ đề xuất đức tin cách rõ ràng và công khai, vì vậy họ nói rằng ông vụng về trong lời nói 15.” Lyra cũng vậy: “Ông nói điều này để bác bỏ lời nói của các sứ đồ giả, là những người khinh thường giáo lý của ông, vì ông nói cách rõ ràng và thô thiển. Vì vậy ông bảo họ rằng ông làm điều này không phải vì thiếu hiểu biết, mà vì, như thời đó, không thích hợp cho người Cô-rinh-tô có những câu hỏi tinh tế được rao giảng cho họ 16.” Cùng ý kiến về chỗ này được Catharinus tổng giám mục của Campsa bày tỏ: “Tôi không nghĩ,” ông nói, “rằng Phao-lô thú nhận mình thật sự vụng về trong lời nói, vì ông là một nhà giảng đạo xuất sắc. Nhưng ông dường như như vậy đối với những người theo ý kiến của họ ông đang nói, vì văn phong của ông có một sự đơn giản thuộc linh, và không thơm mùi hùng biện thế tục và giả tạo của họ 17.” Vì điều Canus nói, (Quyển I. chương 11, về đầu thứ tư,) — “Không có lý do gì Đức Thánh Linh không thể hỗ trợ một tác giả mà vẫn nói một cách khiêm tốn theo cách con người 18,” — là một sự xúc phạm Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh luôn luôn dạy chúng ta sự khiêm tốn; nhưng trong khi đó luôn luôn nói và viết theo cách không thể bị vượt qua bởi bất kỳ ai sở hữu một tinh thần chỉ là con người. Thứ hai, tác giả này nói về lao nhọc làm bản tóm tắt này như phiền hà, và đầy công sức và khó khăn, 2 Ma-ca-bê 2. Nhưng không điều gì khó đến nỗi gây phiền hà cho Đức Thánh Linh: vì Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, và không lao nhọc dưới sự yếu đuối của con người, và sở hữu sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn. Bellarmine, thật vậy, phản đối, rằng, dù Đức Chúa Trời luôn luôn hỗ trợ mọi tác giả thánh, nhưng cách thức khác nhau trong trường hợp các sử gia so với trường hợp các nhà tiên tri. Các nhà tiên tri không có phiền hà nào khác ngoài việc đọc chính tả hay viết, vì Đức Chúa Trời cảm hứng cho họ sự hiểu biết về mọi điều họ phải viết hay đọc chính tả; như chúng ta đọc về Ba-rúc viết các điều từ môi của Giê-rê-mi. Nhưng các sử gia trải qua nhiều lao nhọc trong việc tìm kiếm và xem xét kỹ lưỡng chủ đề của họ, như Lu-ca tuyên bố về chính mình, chương 1:3. Tôi thú nhận, đáp lại điều này, rằng những người công bố lịch sử dùng sự siêng năng và chăm chỉ: vì Đức Thánh Linh không khiến con người lười biếng, hay biếng nhác, hay cẩu thả. Lu-ca cũng vậy đã điều tra kỹ lưỡng, và biết chính xác, và viết đúng nhất, mọi điều thuộc về chủ đề của ông. Nhưng tôi tuyệt đối phủ nhận rằng việc viết này phiền hà hay khó khăn cho Lu-ca, vì không điều gì có thể phiền hà cho Đức Thánh Linh; và Lu-ca, khi ông viết tường thuật của mình, có Đức Thánh Linh nhiều như Giăng khi ông viết Khải Huyền. “Đức Thánh Linh,” như Ambrose nói, “không biết gì về những nỗ lực chậm chạp 19.” Ngoài ra, làm sao nhiệm vụ làm một bản tóm tắt ngắn của năm sách bởi Jason người Cyrene có thể phiền hà như vậy cho các tác giả của lịch sử Ma-ca-bê? Chắc chắn rất dễ lấy ra khỏi một tác phẩm khác điều chúng ta chọn, và bỏ qua điều chúng ta không chọn. Tâm trí, tinh thần, thiên tài, lời thú nhận, lịch sử ở đây đều là con người. 1. [Toàn bộ đoạn Whitaker lý luận trong lời đáp của ông là như sau: Ab hoc tempore apud Judæos restituto templo non reges sed principes fuerunt, usque ad Aristobulum: quorum supputatio temporum non in scripturis sanctis, quæ canonicæ appellantur, sed in aliis invenitur; in quibus sunt et Machabeorum libri; quos non Judæi, sed ecclesia pro canonicis habet propter quorundam martyrum passiones vehernentes atque mirabiles.] 2. [Đó là tác phẩm cuối trong T. 9. của bản Benedictine, nơi đoạn này đứng. Quyển I. § 38. tr. 655.] 3. [Supra, tr. 42.] 4. [Có một số lý do để tin rằng những từ Μακκαβαίων τρία là một sự chen vào. Xem Cosin’s Scholast. Hist. tr. 30. Beverege’s Annotations, tr. 5, 39, và Gibbings’s Roman Forgeries, tr. 113, 114.] 5. [Inter Opp. Gregorii Nazianzen. T. 1. tr. 397. Colon. 1690.] 6. [Neque enim frustra in sanctis canonicis libris nusquam nobis divinitus præceptum permissumve reperitur, ut nobismet ipsis necem inferamus.] 7. [Alius quoque liber ejus, qui inscribitur περὶ αὐτοκράτορος λογισμοῦ, valde elegans habetur, in quo et Machabæorum sunt digesta martyria. Chương 13. Opp. T. 2. 837.] 8. [Unde et Josephus, Machabæorum scriptor historiæ frangi et regi posse dixit perturbationes animæ, non eradicari. Ibid. 735.—Độc giả phải được nhắc, rằng cả đoạn này, và đoạn trước, đều không có nghĩa gì giống điều Whitaker giả định; tác phẩm được quy cho Josephus là, không phải các sách Ma-ca-bê thường được gọi như vậy, mà là một bài diễn thuyết hay bài nói về Ma-ca-bê, có thể được tìm thấy trong các tác phẩm của ông.] 9. [Josephus tempora adjiciens apocryphas reddidit. Annii Viteberg. Antiquitt. ap. Ascenscium. 1512. Fol. 101.] 10. [De qua re non inordinate agimus, si ex libris non canonicis, sed tamen ad sedificationem ecclesiæ editis, testimonium proferamus.] 11. [Machabæorum Historia hinc supputat regnum Græcorum. Verum hi libri inter divinas scripturas non recipiuntur. Tr. 348, bản Majo. et Zohrab. Mediol. 1818.] 12. [Alii non habentur in canone, tamen leguntur. Hi sunt....Libri Machabæorum. Deinde sanctorum patrum scripta, &c. Opp. Ven. 1592. tr. 331.] 13. [Secundum Hieronymum . . . . Libri . . . . Machabæorum....non sunt recipiendi ad confirmandum aliquid in fide. Dialog. Guil. Ockam. Lugd. 1495. Fol. 212.2.] 14. [Trong văn bản chung thật vậy ngày tháng đứng như sau: nhưng một trong các MSS của Mr. Parson đọc τεσσαρακοστοῦ thay vì ὀγδοηκοστοῦ. Sự khác biệt rất nhẹ giữa ρωή và ρπή: và cách sau không nghi ngờ gì là cách đọc đúng. Vì nếu thư được viết sau 170, nó đã được ghi ngày từ thời đại Tự Do, 1 Ma-ca-bê 13:14. Tuy nhiên khó khăn vẫn còn, làm sao một sự kiện có thể được nói như đã qua trong 148, mà sách thứ nhất của Ma-ca-bê (6:14) bảo chúng ta không xảy ra cho đến 149. Nhưng Basnage (Hist. of the Jews, B. 2. ch. 1. § 20) từ lâu đã nhận xét, rằng các năm được tính khác nhau trong hai sách Ma-ca-bê. Sách thứ nhất, theo cách Do Thái, bắt đầu năm vào tháng Ba: sách thứ hai vào tháng Chín. Như vậy sách thứ nhất khiến Eupator tuyên chiến trong 150, trong khi sách thứ hai ghi cùng sự kiện trong 149. Tôi ngạc nhiên Valckenaer không nhớ điều này. Xem luận văn của ông de Aristobulo Judæo, tr. 40, 41.] 15. [Apostolus proposuit eis fidem non in subtilitate sermonis, sed....plane et aperte; ideo isti dicebant eum imperitum esse sermone.—Về 2 Cô-rinh-tô 11. Lect. 2. Comm. tr. 140. Ant. 1569.] 16. [Hoc dicit ad repellendum dictum pseudapostolorum, qui contemnebant ejus doctrinam, eo quod plana et grossa dicebat: ideo dicit, quod hoc non ex defectu scientiæ, sed quod non expediebat Corinthiis pro tunc subtilia prædicari.—Biblia cum Gloss. Lyr. P. 6. tr. 74. Lugd. 1520.] 17. [Non puto Paulum se fateri esse imperitum sermone, cum esset prædicator eximius: sed ita illis videbatur ad quorum opinionem loquitur; quia sermo ejus habebat simplicitatem spiritualem, et non secularem illam affectatam redolebat eloquentiam.—Comm. in Paul. Epp. tr. 232. Paris. 1566.] 18. [Nihil impedit ut Spiritus Sanctus scriptori assistat, qui in quibusdam tamen, humano more, ex modestia loquitur.] 19. [Vide supra, tr. 38.]

CHƯƠNG XV.

CÁC LÝ LẼ CỦA CHÚNG TA CHO CÁC BẢN DỊCH KINH THÁNH BẰNG TIẾNG BẢN XỨ.

CHƯƠNG XV.

CÁC LÝ LẼ CỦA CHÚNG TA CHO CÁC BẢN DỊCH KINH THÁNH BẰNG TIẾNG BẢN XỨ.

Nay tôi đến với việc bảo vệ phía của chúng ta, trong đó tôi phải chứng minh rằng Kinh Thánh phải được trình bày trước mọi Cơ Đốc nhân bằng tiếng bản xứ của họ, để mọi cá nhân có thể được giúp đọc chúng.

Nay luận điểm thứ nhất của tôi sẽ đại ý như sau: điều Đức Chúa Trời quy định cho mọi người, mọi người phải làm.

Nhưng Đức Chúa Trời đã truyền mọi người đọc Kinh Thánh: vì vậy mọi người buộc phải đọc Kinh Thánh.

Không thể có tranh luận về tiền đề lớn, trừ phi ai đó nghi ngờ liệu chúng ta có buộc phải vâng phục Đức Chúa Trời hay không.

Tuy nhiên tiền đề nhỏ có lẽ có thể bị đặt thành vấn đề.

Vì vậy chúng ta phải hỏi, liệu Đức Chúa Trời có quy định điều này cho mọi người hay không.

Và điều này có thể rất dễ dàng hiện ra; vì Đức Chúa Trời đã chọn rằng ý muốn của Ngài phải được viết ra, rằng lời của Ngài phải được ký thác bằng văn bản, rằng Kinh Thánh của Ngài phải được giới thiệu cho con người, và điều đó bằng một ngôn ngữ được biết không chỉ bởi những người học thức, mà bởi cả người thường nữa.

Ngài có thể có mục đích gì trong điều này, nếu không phải là mọi người phải đọc Kinh Thánh, và nhận biết ý muốn và lời của Đức Chúa Trời?

Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:11, 12, có một mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời về việc đọc Kinh Thánh trước toàn thể dân sự: “Ngươi sẽ đọc những lời của luật pháp này trước mặt toàn thể Y-sơ-ra-ên, cho họ nghe, và cho toàn thể dân sự tụ họp lại.” Và kẻo bất kỳ ai trong dân sự có lẽ giả định mình được miễn trừ bởi một đặc quyền đặc biệt nào, và được giải thoát khỏi nghĩa vụ của mạng lệnh thần thượng này, Môi-se dùng một sự liệt kê phân phối, nêu rõ ràng phụ nữ, trẻ em, và người lạ, và thêm vào ngay cả hậu duệ của họ.

Nhưng vì sao Đức Chúa Trời muốn luật pháp của Ngài được đọc trước toàn thể dân sự?

Lý do được thêm vào, “để họ có thể nghe, và có thể học, và kính sợ Giê-hô-va và tuân giữ các mạng lệnh của Ngài.” Nay điều này có nghĩa vụ thường trực: vì vậy việc đọc Kinh Thánh luôn luôn cần thiết.

Vì nếu mục đích và nguyên nhân gần nhất của bất kỳ luật nào là thường trực, chính luật đó phải được coi là thường trực.

Nhưng các lý do vì đó Đức Chúa Trời muốn Kinh Thánh được đọc là thường trực.

Vì vậy Ngài muốn chúng được đọc cho dân sự thường trực qua mọi thời đại.

Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:19, 20, đặc biệt truyền cho vua rằng ông phải đọc Kinh Thánh: và cùng các lý do được thêm vào như đã đưa ra trước đây, và cũng một số lý do đặc biệt cho vua; như rằng, kẻo lòng ông bị nâng lên với sự kiêu ngạo, và ông khinh thường anh em mình, và lìa bỏ mạng lệnh này, “sang bên hữu hay bên tả.” Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6, 7, 8, 9, mạng lệnh này được đề xuất cho toàn thể Y-sơ-ra-ên, và thậm chí được thúc giục mạnh mẽ trên họ, rằng những lời của luật pháp thần thượng phải được khắc trên lòng họ; rằng họ phải kể chúng cho con trai họ; rằng họ phải nói về chúng khi ngồi ở nhà và khi đi đường, khi nằm xuống và khi đứng dậy; rằng họ phải có chúng, như thể, buộc trên tay họ, và luôn luôn giữ trước mắt họ; cuối cùng, rằng chúng phải được khắc trên các cột nhà của họ và trên cửa của họ.

Từ mọi điều này chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời muốn luật pháp của Ngài được dân sự Ngài biết một cách thân thuộc nhất.

Trong Giê-rê-mi 36:6, 7, nhà tiên tri truyền cho Ba-rúc đọc sách ông đã viết từ sự đọc chính tả của Giê-rê-mi, trước toàn thể dân sự; và lý do được thêm vào, “nếu có lẽ họ có thể ngã xuống, và cầu khẩn trước Giê-hô-va, và mỗi người trở về khỏi đường ác của mình.” Và trong Tân Ước Đấng Christ, Giăng 5:39, bảo con người ἐρευνᾷν τὰς γραϕὰς, “tra cứu Kinh Thánh.” Trong chỗ này Ngài nói không chỉ với những người học thức và uyên bác, tức là, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, mà còn với dân thường không học và người thường không chữ: vì không chỉ người học, mà người không học cũng tìm kiếm và mong muốn sự sống đời đời; phải, sự cứu rỗi và nước Đức Chúa Trời thuộc về nhóm sau ngang bằng với nhóm trước.

Chrysostom nhận xét về chỗ đó, Bài Giảng 40, rằng Đấng Christ khuyên người Do Thái trong đoạn đó không chỉ một việc đọc Kinh Thánh trơ trụi và đơn giản, mà đặt họ vào một cuộc điều tra rất siêng năng, vì Ngài bảo họ không phải đọc, mà tra cứu Kinh Thánh.

Giăng 20:31, tác giả Phúc Âm nói: “Những điều này được viết để các ngươi có thể tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời; và để khi tin các ngươi có thể có sự sống qua danh Ngài.” Nay mọi người đều mong muốn sự sống và sự cứu rỗi; mọi người cũng mong muốn đức tin, hoặc, ít nhất, phải mong muốn nó.

Như vậy chúng ta lý luận từ đoạn này: không có đức tin thì không có sự sống: không có Kinh Thánh thì không có đức tin: vì vậy Kinh Thánh phải được trình bày trước mọi người.

Rô-ma 15:14, “Bất cứ điều gì đã được viết ra đều được viết cho sự học hỏi của chúng ta,” Phao-lô nói.

Vì vậy Chúa muốn chúng ta được học, và đây là sự hiểu biết cứu rỗi.

Ông thêm vào, “để chúng ta, qua sự kiên nhẫn và sự an ủi của Kinh Thánh, có thể có hy vọng.” Vì vậy những người không có Kinh Thánh là không có sự kiên nhẫn, không có sự an ủi, không có hy vọng; vì mọi điều này được Kinh Thánh sản sinh.

Luận điểm thứ hai của chúng ta đứng như sau: Dân sự không nên bị tước đoạt những vũ khí mà bởi đó họ phải được bảo vệ chống lại Sa-tan.

Nay Kinh Thánh là những vũ khí như vậy: vì vậy Kinh Thánh không nên bị lấy khỏi dân sự; vì chúng bị lấy đi, nếu dân sự bị ngăn cản đọc chúng.

Tiền đề lớn là hiển nhiên.

Tiền đề nhỏ được chứng minh bởi ví dụ của chính Đấng Christ, Ma-thi-ơ 4.

Vì khi Đấng Christ phải đối phó với Sa-tan, và tham gia vào một cuộc chạm trán gần gũi với nó, Ngài trấn áp và bác bỏ nó không bằng vũ khí nào khác ngoài Kinh Thánh.

Ba lần Ngài đáp nó bằng, “Có lời chép rằng,” và với lời đáp thứ ba Ngài đánh bại nó.

Nếu Đấng Christ tự bảo vệ chống lại Sa-tan bằng Kinh Thánh, Kinh Thánh cần thiết cho chúng ta biết bao hơn chống lại cùng kẻ thù đó!

Và vì mục đích này Đấng Christ dùng vũ khí của Kinh Thánh chống lại Sa-tan, để Ngài có thể cho chúng ta một ví dụ; vì Ngài có thể đẩy lùi Sa-tan bằng một lời duy nhất.

Vì vậy chúng ta phải kháng cự Sa-tan theo cùng cách.

Thật ngu xuẩn khi giả định rằng Sa-tan có thể bị xua đuổi bằng các nghi lễ trơ trụi, các phép trừ quỷ, các cử chỉ, và các trò hề bề ngoài.

Chúng ta phải chiến đấu bằng các luận điểm rút ra từ Kinh Thánh, và các ví dụ của các thánh phụ: Kinh Thánh là vũ khí duy nhất có thể thắng thế, hoặc phải được dùng chống lại nó.

Vì vậy, những người lấy Kinh Thánh thánh khỏi dân sự, để họ trần trụi phơi bày trước Sa-tan, và ném họ vào sự hủy diệt chắc chắn nhất.

Vì không có sự bảo vệ của Kinh Thánh dân sự nhất thiết phải ngã xuống dưới mọi cám dỗ.

Sứ đồ Phao-lô, Ê-phê-sô 6:16, nói rằng cái khiên, θυρεὸν, mà bởi đó các tên lửa của Sa-tan phải bị dập tắt, là πίστις, Đức Tin.

Nay đức tin, như cùng sứ đồ làm chứng, Rô-ma 10:17, là “được sinh ra bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời.” Và, như chúng ta kháng cự Sa-tan bằng đức tin, là đức tin được Kinh Thánh sản sinh, như vậy nó cũng phải bị tấn công bằng Kinh Thánh.

Vì trong cùng chỗ đó μάχαιρα πνεύματος, gươm thuộc linh, được nói là lời của Đức Chúa Trời.

Vì vậy từ Kinh Thánh, chúng ta phải lấy cả những vũ khí được gọi là tấn công và phòng thủ chống lại Sa-tan, mà được trang bị mọi phía bằng chúng, chúng ta chắc chắn sẽ đạt được một chiến thắng hạnh phúc.

Mọi vũ khí khác được mô tả ở đó đều tùy thuộc vào đức tin có được từ Kinh Thánh.

Như vậy chúng ta kết luận chỗ này và luận điểm thứ hai của chúng ta.

Mọi người phải tranh chiến với Sa-tan đều phải đọc Kinh Thánh, để họ có thể dùng những vũ khí được Kinh Thánh cung cấp một cách chuyên nghiệp và khéo léo chống lại kẻ thù chết người và đáng sợ nhất đó.

Nay Sa-tan gây chiến chống lại mọi người không ngoại lệ.

Vì vậy mọi người phải đọc Kinh Thánh; và do đó Kinh Thánh phải được trình bày cho mọi người bằng tiếng bản xứ của họ.

Luận điểm thứ ba của tôi tôi hình thành như sau: Kinh Thánh phải được đọc công khai theo cách dân sự có thể rút ra một số lợi thế từ chúng.

Nhưng chúng không thể hữu ích cho dân sự bằng một thứ tiếng không biết: vì vậy chúng phải được dịch sang một ngôn ngữ dân sự biết.

Tiền đề lớn là không thể nghi ngờ; và, về tiền đề nhỏ, nó được chứng minh bởi Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 14. qua hầu như toàn bộ chương đó ông xử lý câu hỏi này: “Nếu tôi đến với các ngươi,” ông nói, câu 6, “nói bằng các thứ tiếng, tôi sẽ có ích gì cho các ngươi?” τί ὑμᾶς ὠϕελήσω; như thể ông đã nói, “chắc chắn không có gì.” Và, câu 7, ông chứng minh bằng các ví dụ về những vật không có sự sống, như ống sáo và đàn hạc, “mà,” ông nói, “trừ phi chúng cho một sự phân biệt (διαστολὴν) trong âm điệu của chúng, làm sao biết được điều được thổi sáo hay gảy đàn?” Theo cách tương tự lời nói của chúng ta phải là εὔσημος, hay có ý nghĩa.

Như vậy ông kết luận, câu 19, rằng ông thà nói năm lời trong Hội Thánh διὰνοὸς, bằng trí hiểu của mình, để hướng dẫn người khác, hơn là “mười nghìn lời bằng một thứ tiếng không biết,” ἐν γλώσσῃ.

Chrysostom, trong bài giảng thứ 35 của ông về thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, kêu lên, “Có ích lợi gì trong một bài nói không được hiểu?” πῶς γὰρ ἀπὸ ϕωνῆς ἧς οὐ συνιέτε 1; và trong cùng bài giảng: “Người nói bằng các thứ tiếng gây dựng chính mình: nhưng người ấy thậm chí không thể làm được chừng đó, trừ phi người ấy hiểu điều mình nói.” Vì vậy, theo Chrysostom, việc đọc điều một người không hiểu, không thể có lợi cho người khác hay ngay cả chính người đọc: nhưng các linh mục thuộc phe Giáo hoàng thường đọc mọi điều bằng tiếng La-tinh, dù rất nhiều người trong số họ chỉ là những người không chữ.

Nhưng chúng ta sẽ nói rộng hơn về chủ đề này trong phần tiếp theo.

Luận điểm thứ tư.

Chúa truyền và đòi hỏi rằng dân sự phải được hướng dẫn, đầy sự khôn ngoan và hiểu biết, và hoàn toàn quen thuộc với các sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi.

Ngài thường phàn nàn về sự ngu dốt của dân sự, và truyền họ phải được rèn luyện trong lời Ngài, để họ từ đó có được sự khôn ngoan và thông hiểu.

Vì vậy dân sự phải đọc Kinh Thánh, vì không có việc đọc Kinh Thánh họ không thể có được sự hiểu biết như vậy.

Nay họ không thể đọc chúng, trừ phi chúng được dịch: vì vậy Kinh Thánh phải được dịch.

Tiền đề trước dễ dàng được chứng minh bằng nhiều lời chứng của Kinh Thánh.

Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, Đức Chúa Trời muốn dân Y-sơ-ra-ên của Ngài được hướng dẫn tốt như vậy, được phú cho sự khôn ngoan và hiểu biết về luật pháp của Ngài như vậy, đến nỗi các dân ngoại, khi họ nghe về nó, có thể ngạc nhiên và kêu lên, “Kìa một dân khôn ngoan và thông hiểu, một dân tộc vĩ đại!” Cô-lô-se 3:16, sứ đồ mong muốn rằng lời của Đấng Christ có thể ἐνοικεῖν, ở một cách dồi dào, hay phong phú, πλουσίως, trong người Cô-lô-se.

Và, trong cùng thư, 1:9, ông muốn họ có thể được đầy “sự hiểu biết về ý muốn của Ngài, trong mọi sự khôn ngoan và thông hiểu thuộc linh.” Và chương 2:2, ông đòi hỏi trong họ “một sự bảo đảm đầy đủ của sự thông hiểu cho sự thừa nhận sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời.” Và, 2 Cô-rinh-tô 8:7, ông nói rằng người Cô-rinh-tô περισσεύειν, được đầy dồi dào “về đức tin, và lời nói, và sự hiểu biết.” Và Dân Số Ký 2:29 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — tham chiếu ghi Numbers 2:29 nhưng ngữ cảnh Môi-se ước mọi dân đều là tiên tri là Dân Số Ký 11:29], Môi-se ước rằng toàn thể dân sự đều là các nhà tiên tri.

Và, 1 Cô-rinh-tô 14:5, Phao-lô ước rằng mọi người có thể nói bằng các thứ tiếng, nhưng đúng hơn họ phải nói tiên tri.

Phi-líp 1:9, cùng sứ đồ cầu nguyện rằng tình yêu của người Phi-líp có thể ngày càng dồi dào hơn, “trong sự hiểu biết và trong mọi sự phán xét.” Và, 2 Phi-e-rơ 1:5, Phi-e-rơ khuyên những người ông viết cho rằng họ phải thêm nhân đức vào đức tin, và vào nhân đức và sự thánh khiết τὴν γνῶσιν, sự hiểu biết.

Từ những đoạn này chúng ta nhận thấy rằng sự khôn ngoan, sự thận trọng, sự hiểu biết và sự thông hiểu được đòi hỏi trong dân sự của Đức Chúa Trời; và vì vậy những người giữ họ trong một sự ngu dốt ngu ngốc và thô thiển về Kinh Thánh gây một tổn thương nghiêm trọng lên dân sự.

Phải, các giáo phụ cũng thú nhận, rằng một sự hiểu biết về, và sự quen thuộc với, Kinh Thánh là cần thiết cho mọi Cơ Đốc nhân.

Jerome trong sách chú giải của ông về Cô-lô-se, 3:16, nói: “Từ đó chúng ta thấy rằng tín đồ thường phải có không chỉ một sự hiểu biết đủ, mà một sự hiểu biết dồi dào về Kinh Thánh, và cũng hướng dẫn lẫn nhau 2.” Chrysostom, trong bài giảng thứ chín của ông về Cô-lô-se, viết về cùng đoạn, nhận xét rằng sứ đồ đòi hỏi dân sự biết lời của Đức Chúa Trời, không đơn giản, mà với sự dồi dào lớn lao, οὐχ ἁπλῶς, ἀλλὰ μετὰ πολλῆς τῆς περιονσίας; và thêm: “Hãy chú ý, mọi người thế tục (κοσμικοὶ), và có vợ và gia đình tùy thuộc vào các ngươi, cách ông (sứ đồ) đặc biệt truyền cho các ngươi đọc Kinh Thánh; và không chỉ đọc nó một cách qua loa, mà với sự siêng năng lớn lao,” ἀλλὰ μετὰ πολλῆς σπουδῆς.

Chrysostom nhận xét trong cùng chỗ đó, rằng sứ đồ không nói, hãy để lời của Đức Chúa Trời ở trong các ngươi; mà, hãy để nó ở trong các ngươi; và điều đó, πλουσίως, một cách phong phú 3.

Œcumenius cũng nhận xét về cùng đoạn, rằng giáo lý của Đấng Christ phải ở trong chúng ta ἐν πολλῇ δαψιλείᾳ, dồi dào nhất.

Nay, làm sao chúng ta có được một sự hiểu biết đầy đủ như điều này ngụ ý?

Œcumenius cho chúng ta biết bằng cách thêm vào, διὰ τῆς τῶν γραϕῶν ἐρεύνης, bằng cách tra cứu Kinh Thánh.

Thomas Aquinas cũng vậy trong bài giảng thứ ba của ông về chương này: “Một số,” ông nói, “hài lòng với một phần rất nhỏ của lời của Đức Chúa Trời; nhưng sứ đồ mong muốn chúng ta có nhiều về nó 4.” Các đối thủ của chúng ta thúc giục nhiều phản đối chống lại một sự hiểu biết như vậy được lan truyền giữa dân sự.

Trước hết họ dẫn điều được tìm thấy trong Lu-ca 8:10, nơi Đấng Christ phán với các môn đồ của Ngài: “Đối với các ngươi đã được ban cho để biết các sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời, nhưng đối với những người còn lại Ta nói bằng dụ ngôn.” Từ đó họ kết luận rằng Kinh Thánh chỉ phải được truyền cho những người học thức và được hướng dẫn tốt, tức là, cho các người phục vụ, giám mục, linh mục và giáo sư, mà từ chối cho tín đồ thường và dân không học.

Nhưng tôi đáp, rằng Đấng Christ nói trong chỗ đó không phải về dân thường, mà về các thầy thông giáo và người Pha-ri-si kiêu ngạo chống lại Ngài, là những người “thấy mà không thấy, và nghe mà không hiểu;” và vì vậy những lời đó không liên quan đến vụ việc chúng ta đang bàn.

Hồng y Hugo (không nhắc những người khác) giải thích chỗ này như vậy; và bản chú giải thông thường cũng vậy.

Hugo như sau: “Đối với các ngươi; tức là, những người nghe một cách sẵn lòng, và đặt đức tin vào những lời của Ta 5.” Và bản chú giải thông thường còn rõ ràng hơn theo cách này: “Những điều thánh phải được truyền cho các ngươi là những người trung tín, không phải cho người Pha-ri-si không tin 6.” Vì vậy những lời này của Đấng Christ, không phải là một trở ngại cho việc đọc Kinh Thánh thánh bởi tín đồ thường và những người không học.

Chống lại một sự hiểu biết như vậy trong dân sự, thứ hai, Hosius (trong sách de Sacr. Vernac. Legend. Opp. tr. 742. Lugd 1563) phản đối một số lời chứng của các giáo phụ; như tức là, Augustine, Contra Epist. Fundament. chương 4, nơi ông nói; “Không phải sự sống động của trí hiểu của họ, mà sự đơn giản của niềm tin bảo đảm tốt nhất cho đám đông 7;” và trong Thư thứ 102 của ông 8, nơi ông nói: “Nếu Đấng Christ chỉ chết cho những người có thể phân biệt những vấn đề này bằng một trí tuệ chắc chắn nào, chúng ta lao nhọc hầu như vô ích trong Hội Thánh,” v.v.

Cùng hiệu quả như vậy ông cũng đưa ra Gregory Nazianzen, Quyển I. de Theologia, nơi ông nói: “Không phải việc của mọi người tranh luận về Đức Chúa Trời, và những điều của Đức Chúa Trời 9,” v.v.

Tôi đáp, Những lời chứng này hoàn toàn không cấm việc đọc Kinh Thánh, như sẽ hiện ra tốt hơn khi xét riêng chúng.

Vì trước hết, về Augustine: Tôi cho phép với ông, rằng một sự hiểu biết chính xác về các sự mầu nhiệm không được đòi hỏi ở dân thường, mà đủ cho họ nếu họ giữ nền tảng của tôn giáo lành mạnh và toàn vẹn: vì mọi người không thể nhanh trong sự thông hiểu, và đủ nếu họ đơn giản trong niềm tin.

Nhưng sự đơn giản này không phải là loại ngu dốt tàn bạo mà phe Giáo hoàng muốn trong tín đồ thường của họ; vì một sự ngu dốt như vậy, như phe Giáo hoàng bảo vệ, đúng hơn phải được gọi là sự ngu ngốc hoàn toàn hơn là sự đơn giản.

Nhưng sự đơn giản của các Cơ Đốc nhân phải được kết hợp với sự thận trọng; vì trong khi Đấng Christ muốn chúng ta đơn giản như chim bồ câu, Ngài cũng muốn chúng ta khôn ngoan như rắn, Ma-thi-ơ 10:16.

Đấng Christ chết cho nhiều người, là những người không thể tranh luận sắc bén về sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi, hay xử lý và thảo luận các câu hỏi thần học theo cách kinh viện: điều này tôi cho phép được nói, và được nói đúng, bởi Augustine; nhưng điều này không chứng minh rằng không có sự hiểu biết nào được đòi hỏi trong dân sự.

Tôi thú nhận rằng dân sự không cần có nhiều hiểu biết như những người học thức, là những người hoàn toàn bận rộn trong sách và văn học; nhưng dân sự không nên (như phe Giáo hoàng muốn họ) hoàn toàn không biết Kinh Thánh và mọi sự hiểu biết.

Gregory Vĩ Đại có một châm ngôn hơi tương tự: “Trong dân thường không phải sự hiểu biết, mà một đời sống tốt là điều cần thiết 10.” Và Tertullian, trong Prescriptions chống Những Kẻ Dị Giáo của ông: “Đức tin này của ngươi đã cứu ngươi; đức tin của ngươi, ông nói, không phải sự hiểu biết hay sự tinh thông của ngươi trong Kinh Thánh 11.” Cùng câu trả lời sẽ phục vụ cho đoạn từ Nazianzen.

Ông không nói rằng Kinh Thánh không nên được dân sự đọc, mà rằng không phải mọi người đều có năng lực quyết định các câu hỏi về Đức Chúa Trời và các sự mầu nhiệm sâu xa của tôn giáo: οὐ παντὸς τὸ περὶ Θεοῦ ϕιλοσοϕεῖν· điều này chúng ta sẵn lòng cho phép.

“Vì vấn đề,” ông nói, “không tầm thường và rẻ mạt như vậy, οὐχ οὕτω τὸ πρᾶγμα εὔωνον, đến nỗi mọi người đều có thể triết lý về nó.” Rồi ông nói một chút dưới đó, “Không phải mọi chủ đề đều phải được thảo luận một cách không phân biệt, cũng không phải ở mọi nơi hay cho mọi người:” οὕτε πάντοτε, οὕτε πᾶσιν, οὕτε πάντα.

Vì vậy, những người chưa bao giờ đọc hay nghe bất cứ điều gì, hay không khéo léo, mà vẫn dám thảo luận các vấn đề thần thượng, — những người như vậy đáng bị trách một cách xứng đáng; và những người như vậy là những người Nazianzen có ý.

Những người không khéo léo, thật vậy, phải để những cuộc thảo luận như vậy cho người khác.

Nhưng cùng giáo phụ 12 khuyên mọi người đọc Kinh Thánh, từ đoạn đó của Đa-vít, Thi Thiên 1:2: “Và trong luật pháp của Chúa người suy ngẫm ngày và đêm;” và từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 6: “Phải,” ông nói trong cùng chỗ đó, “chúng ta phải nghĩ về Đức Chúa Trời thường xuyên hơn chúng ta thở: μνημονευτέον τοῦ Θεοῦ μᾶλλον ἦ ἀναπνευστέον· và, nếu có thể, οὐδεν ἄλλο πρακτέον, không điều gì khác phải được làm.” Vì vậy giáo phụ rất uyên bác này Nazianzen không phải là người bảo trợ của phe Giáo hoàng.

Luận điểm thứ năm của chúng ta đại ý như sau: Đấng Christ dạy dân sự bằng tiếng mẹ đẻ của họ; các sứ đồ và môn đồ của Đấng Christ cũng vậy, cả khi vào ngày Lễ Ngũ Tuần họ công bố Phúc Âm bằng một thứ tiếng được biết, và về sau khi, tản lạc khắp thế gian, họ dạy mọi dân tộc bằng tiếng bản xứ của họ.

Từ đó chúng ta rút ra kết luận như sau: Giáo lý thánh của Phúc Âm không bị ô nhiễm khi được rao giảng hay dạy bằng tiếng bản xứ; vì vậy, không bị ô nhiễm khi nó được viết hay đọc bằng tiếng bản xứ.

Đây là luận điểm của Chemnitz, mà người dòng Tên, trong các bài giảng bản thảo của ông, tuyên bố không đáng một đồng xu.

Câu hỏi về đồng xu sẽ không khiến chúng ta quan tâm.

Điểm là biết, vì sao nó không hợp lệ?

“Thứ nhất,” ông nói, “vì một luận điểm từ việc rao giảng lời đến việc viết lời là không có hệ quả; vì trong việc rao giảng mọi điều có thể được giải thích cho dân sự để khiến họ có khả năng hiểu nó; nhưng trong việc viết mỗi vấn đề được đề xuất trơ trụi tự nó.

Thứ hai, vì các sứ đồ rao giảng bằng nhiều thứ tiếng, nhưng tất cả viết bằng cùng một ngôn ngữ.” Hãy xem xét lời đáp này của người dòng Tên.

Tôi cho phép, thật vậy, rằng lời được rao giảng dễ hiểu hơn nhiều so với khi nó chỉ được đọc; vì, khi được rao giảng, mỗi điểm riêng rẽ được giải thích, và được thích nghi khác nhau và quy về việc sử dụng của dân sự, điều này không thể làm khi nó chỉ được đọc.

Tuy nhiên cùng lời đó phải được trình bày cho dân sự bằng tiếng mẹ đẻ của họ, để, khi nó được rao giảng, họ có thể có nó trong tay, và như vậy có thể thấy liệu điều được đề xuất cho họ thật sự là lời của Đức Chúa Trời hay không, như chúng ta đọc về người Bê-rê, Công Vụ 17.; nếu không bất kỳ ai, theo ý thích của mình, có thể truyền bất cứ điều gì mình thích cho dân sự, và truyền nó cho họ như lời của Đức Chúa Trời.

Và dân sự sẽ rút ra từ việc rao giảng và đọc Kinh Thánh kết hợp này những lợi thế vừa vững chắc vừa dồi dào.

Ngoài ra, dù họ không lập tức hiểu mọi điều họ đọc, nhưng họ hiểu nhiều, và sẽ hiểu nhiều hơn mỗi ngày, nếu họ kiên trì đọc.

Điều hôm nay mơ hồ, ngày mai sẽ trở nên rõ ràng hơn; điều nay không biết, về sau, bằng việc sử dụng và rèn luyện, sẽ trở nên được hiểu tốt hơn.

Hơn nữa, tôi cũng thú nhận, rằng các sứ đồ chỉ viết bằng một ngôn ngữ; vì sẽ là một nhiệm vụ vô hạn nếu viết cùng những điều bằng mọi ngôn ngữ của mọi dân tộc: nhưng tôi nói rằng một thứ tiếng này là thứ tiếng chung nhất và lan truyền rộng rãi nhất trong tất cả, để khiến Kinh Thánh dễ dàng đến với số lượng lớn nhất có thể, và được dịch tốt hơn và nhanh hơn sang mọi ngôn ngữ khác.

Được dịch, thật vậy, nó đã được dịch ngay lập tức, như chúng ta đã nói rồi, và sẽ cho thấy ngay sau đây.

Nhưng tại đây người dòng Tên đem một sự so sánh, đáng xét nó đáng giá bao nhiêu đồng xu.

Ông nói, các vú nuôi không đặt thức ăn nguyên vẹn vào miệng trẻ sơ sinh, mà nhai trước; và theo cùng cách, các người phục vụ không nên truyền toàn bộ sách Kinh Thánh cho dân sự.

Tôi đáp: Dân sự không nên luôn luôn như trẻ sơ sinh, để luôn luôn đòi hỏi thịt đã nhai; tức là, khi họ nghe Kinh Thánh bằng tiếng bản xứ của họ, không hiểu gì về nó trừ phi nó được một người phục vụ giải thích.

Tiếng nói của người phục vụ thật vậy được đòi hỏi, để dân sự có thể hiểu các đoạn mơ hồ, và được kích thích đến thực hành và rèn luyện những nhiệm vụ họ đã học từ lời: nhưng họ không nên ngu dốt và trẻ con đến nỗi không nhận biết và hiểu việc đọc Kinh Thánh.

Một tình trạng trẻ con như vậy trong dân sự sứ đồ thường xuyên quở trách, như trong 1 Cô-rinh-tô 14:20; Ê-phê-sô 4:14; Hê-bơ-rơ 5:12; và đòi hỏi từ họ các giác quan được rèn luyện trong Kinh Thánh, αἰσθητήρια γεγυμνασμένα.

Vì vậy, không thích hợp dân sự luôn luôn là trẻ sơ sinh, mà đến thời điểm thích hợp họ phải trở thành người lớn, và “bỏ những điều trẻ con,” 1 Cô-rinh-tô 13:11.

Luận điểm cuối cùng của chúng ta (để không chồng chất quá nhiều) được rút ra từ việc sử dụng và thực hành của Hội Thánh cổ xưa.

Rõ ràng từ lịch sử và các sách của các thánh phụ, rằng Kinh Thánh đã được dịch sang mọi ngôn ngữ, và rằng dân sự luôn luôn được các mục sư của họ khuyên răn đọc chúng với sự siêng năng và chăm chỉ.

Từ đó chúng ta rút ra kết luận như sau: Trước đây Kinh Thánh tồn tại bằng các ngôn ngữ bản xứ, và cũng được dân sự đọc.

Vì vậy điều tương tự là hợp pháp ngày nay.

Tiền đề trước đã được chứng minh ở trên rồi, nơi chúng ta cho thấy rằng Jerome dịch Kinh Thánh sang tiếng Dalmatian, Chrysostom sang tiếng Armenian, Ulphilas, một giám mục của người Goth, sang tiếng Gothic; và những người khác sang các ngôn ngữ khác.

Nhưng người dòng Tên đáp, rằng, dù Kinh Thánh có thể được dịch một cách hợp pháp sang các ngôn ngữ bản xứ, nhưng, khi được dịch như vậy, chúng không nên được đọc công khai trong các Hội Thánh; và rằng, về những bản dịch bản xứ đó của Jerome, Chrysostom, và những người còn lại, mà chúng ta đã nhắc ở trên, chúng không được truyền cho mọi người, mà chỉ được viết cho sự an ủi của một số người đặc biệt nào.

Nhưng người dòng Tên không thể thoát qua một kẽ hở như vậy.

Vì, vì lý do của những bản dịch này là một lý do công khai, và liên quan đến mọi người, — tức là, rằng mọi người như vậy có thể được giúp đọc Kinh Thánh, và có được sự hiểu biết về chúng, — điều bịa đặt này của người dòng Tên dễ dàng bị bác bỏ.

Nay chân lý của điều này hiện ra từ ý định của mọi bản dịch này: và đặc biệt của bản Gothic Socrates, Quyển IV. chương 33, bảo chúng ta rằng lý do và mục đích của nó là để những người man rợ có thể học và hiểu “các lời sấm truyền thần thượng.” Vì vậy, Kinh Thánh không được dịch vì một ít người, mà vì mọi người, để chúng có thể được mọi người đọc.

Vì còn lý do nào khác cho những bản dịch này?

Nếu họ không muốn Kinh Thánh được đọc công khai, họ sẽ không bao giờ đặt chúng bằng tiếng thông thường.

Nếu việc Kinh Thánh được đọc công khai bằng tiếng thông thường là không hợp pháp, như phe Giáo hoàng muốn thuyết phục chúng ta, chúng ta có thể giả định rằng Jerome, Chrysostom, và các giáo phụ ngoan đạo khác, sẽ bao giờ dịch chúng sang ngôn ngữ đúng và bản xứ của dân thường không?

Điều này không thể tin được và vô lý.

Nhưng tôi sẽ chứng minh, bằng nhiều lời chứng của các giáo phụ rằng Kinh Thánh được mọi người đọc.

Jerome, về Thi Thiên 86 viết như sau 13: “Chúa đã kể trong Kinh Thánh của dân sự, Kinh Thánh thánh; những Kinh Thánh mà,” ông nói, “được mọi dân sự đọc:” từ đó hiện ra rằng không ai bị ngăn cản đọc chúng.

Nhưng vì sao Kinh Thánh được mọi dân sự đọc?

Jerome đáp trong cùng chỗ, với mục đích “để mọi người có thể hiểu.” Vì vậy không, theo điều bịa đặt của người dòng Tên, để một hay một ít người có thể hiểu chúng.

Chrysostom, trong Bài Giảng thứ nhất 14 của ông về Phúc Âm của Giăng, viết rằng người Syria, người Ê-díp-tô, người Ấn Độ, người Ba Tư, người Ê-thi-ô-pi, và vô số dân tộc khác, đã dịch các giáo lý thần thượng “sang ngôn ngữ của họ, và như vậy những người man rợ đã học triết học.” Nếu ai mong muốn một lời chứng còn sáng chói hơn, hãy để người ấy đọc Augustine, De Doct. Christ. Quyển II. chương 5, nơi những lời này có thể được tìm thấy: “Từ đó đã xảy ra, rằng Kinh Thánh của Đức Chúa Trời (là phương thuốc cho những rối loạn nghiêm trọng như vậy của ý chí con người), xuất phát từ một ngôn ngữ, được trang bị thuận tiện để lan truyền khắp địa cầu, và được lan rộng xa rộng bởi nhiều thứ tiếng khác nhau của các dịch giả của nó, đã trở nên được mọi người biết cho sự cứu rỗi của họ; khi họ đọc nó, họ không mong muốn điều gì khác ngoài việc tìm ra những suy nghĩ và ý muốn của những người bởi đó nó được viết ra, và qua họ ý muốn của Đức Chúa Trời, theo đó chúng ta tin rằng những người như họ đã nói 15.” Augustine nói đến đó, trong những lời của ông chúng ta có thể nhận thấy năm điểm này: Thứ nhất, Kinh Thánh được công bố bằng ngôn ngữ đó, từ đó nó có thể thuận tiện nhất được truyền sang các ngôn ngữ khác.

Thứ hai, trên thực tế nó đã được dịch khác nhau.

Thứ ba, nó như vậy trở nên được mọi người biết cho sự cứu rỗi.

Thứ tư, nó được dân sự đọc; điều này rõ ràng từ những lời, “khi đọc nó họ không mong muốn điều gì khác.” Thứ năm, nó không chỉ được đọc, mà còn được hiểu; điều này những lời cuối khiến đủ rõ ràng.

Theodoret, trong quyển thứ năm của Therapeutic Discourses, thiết lập cùng sự kiện trong những lời này: “Các sách tiếng Hê-bơ-rơ không chỉ được dịch sang tiếng Hy Lạp, mà còn sang tiếng Rô-ma nữa, sang tiếng Ê-díp-tô, Ba Tư, Ấn Độ, Armenia, Scythia, và ngay cả Sarmatia, hoặc (nói nó cùng một lúc trong một lời) sang mọi ngôn ngữ các dân tộc dùng cho đến ngày nay 16.” Không điều gì có thể được viết rõ ràng hơn.

Từ điều đã nói, rõ ràng Kinh Thánh trước đây đã được dịch sang tiếng thông thường; không chỉ sang một số ngôn ngữ nhất định nào, mà sang mọi ngôn ngữ một cách không phân biệt.

Vì vậy nay, theo cùng cách, chúng phải được dịch và đọc bằng tiếng bản xứ.

Nếu nay tôi tiến hành chi tiết qua mọi câu của các giáo phụ trong đó họ khuyên dân sự nghiên cứu Kinh Thánh, tôi sẽ không bao giờ đi đến kết thúc.

Chrysostom thúc ép lời khuyên răn này một cách tha thiết nhất ở nhiều chỗ, và mãnh liệt trong vấn đề đến nỗi chúng ta dường như thật sự lạnh lùng so với ông.

Trong bài giảng thứ chín của ông về Thư gửi người Cô-lô-se, ông dùng những cách diễn đạt này: “Hãy nghe tôi, tôi nài xin các ngươi, mọi người của đời sống thế tục.

Hãy sắm cho mình Kinh Thánh, các phương thuốc của linh hồn.

Nếu các ngươi không muốn điều gì khác, hãy sắm cho mình ngay cả chỉ Tân Ước mà thôi, các Thư Sứ Đồ, Công Vụ, các Phúc Âm, làm những người hướng dẫn thường xuyên và thường trực của các ngươi.

Nếu bất kỳ nỗi đau khổ nào xảy đến với các ngươi, hãy áp dụng vào đây như một phòng phát thuốc của các phương thuốc.

Từ đây hãy rút ra dầu xoa của các ngươi, dù là mất mát, hay sự chết, hay sự mất mát trong gia đình, đã xảy đến với các ngươi.

Phải, không chỉ áp dụng vào nó, mà hãy tiếp nhận toàn bộ nó và giữ nó trong tâm trí các ngươi.

Một nguyên nhân lớn của mọi điều ác là sự ngu dốt về Kinh Thánh.” Trong cùng chỗ, ông nói với các cha của các gia đình như sau: “Các ngươi đặt mọi điều lên vai chúng tôi: thật thích hợp các ngươi chỉ cần được chúng tôi hướng dẫn, và bởi các ngươi vợ các ngươi, và bởi các ngươi con cái các ngươi, phải được dạy 17.” Từ đó hiện ra lời đáp của người dòng Tên vô lý biết bao, khi ông cố gắng giật lời chứng của giáo phụ này khỏi tay chúng ta.

“Chrysostom,” ông nói, “không nên được hiểu theo nghĩa những lời dường như mang ở cái nhìn đầu tiên; vì ông nói với sự nhấn mạnh cường điệu.

Ông chỉ muốn bằng những lời khuyên răn này đem dân sự rời khỏi các trò chơi và cảnh tượng mà khi đó họ hoàn toàn dâng mình cho.” Về điều này tôi có thể đáp, rằng nay cũng có các trò chơi và cảnh tượng và nhiều dịp khác mà bởi đó dân sự bị cám dỗ khỏi lòng ngoan đạo; và rằng vì vậy trong thời nay nữa họ phải được khuyên đọc Kinh Thánh.

Nhưng rõ ràng Chrysostom không chỉ nói những điều này để ngăn dân sự khỏi những trò đùa và trò tiêu khiển cám dỗ như vậy, hay đem họ rời khỏi những theo đuổi của họ, mà vì ông nghĩ việc đọc Kinh Thánh thuộc về nhiệm vụ của dân sự.

Do đó, trong bài giảng thứ ba của ông về La-xa-rơ, ông muốn dân sự xem xét ở nhà đoạn ông sắp xử lý trong Hội Thánh.

Những lời của ông như sau: “Vì chính lý do này chúng tôi thường cảnh báo trước các ngươi, nhiều ngày trước, về chủ đề chúng tôi dự định nói, để, trong thời gian xen giữa, các ngươi có thể cầm sách lên và cân nhắc toàn bộ vấn đề; và như vậy, bằng cách hiểu rõ điều đã được nói và điều vẫn còn phải được nói, tâm trí các ngươi có thể được chuẩn bị tốt hơn để nghe điều sẽ được thảo luận với các ngươi về sau.

Và nay tôi liên tục khuyên các ngươi, và sẽ không bao giờ ngừng khuyên các ngươi, không chỉ chú ý ở đây đến điều được nói với các ngươi, mà còn, khi các ngươi ở nhà, hãy chăm chỉ đọc Kinh Thánh thánh 18.” Rồi ông loại bỏ mọi lời bào chữa dân sự thường dẫn để không đọc Kinh Thánh thánh, — không chỉ lời bào chữa về các cảnh tượng, mà những lời khác hợp lý hơn nhiều, như sau: “Tôi không phải là tu sĩ, mà là tín đồ thường; tôi có vợ, và con cái, và một gia đình phải chăm sóc, và bị phân tâm bởi nhiều công việc; điều này thuộc về người khác chứ không phải tôi.” Mọi điều này ông loại bỏ, và khẳng định hơn một lần: “Không thể, tôi nói, không thể, bất kỳ ai có thể đạt được sự cứu rỗi, mà không liên tục bận rộn trong các nghiên cứu thuộc linh.” Phải, ông cũng loại bỏ lời bào chữa dựa trên sự mơ hồ của Kinh Thánh, và nói rằng nó không gì khác ngoài “một cái cớ và áo choàng của sự cẩu thả.” Ông viết với cùng hiệu quả, Bài Giảng 29 về Sáng Thế Ký; Bài Giảng 13 về Giăng.; Bài Giảng 2 về Ma-thi-ơ; Bài Giảng 3 về 2 Tê-sa-lô-ni-ca; và ở nơi khác; lời chứng mà, hiện tại, tôi bỏ qua trích dẫn dài.

Các giáo phụ khác cũng đồng ý với Chrysostom và chúng ta trong vấn đề này.

Origen, Bài Giảng 12 về Xuất Ê-díp-tô Ký 19, trách dân sự bằng nhiều lời vì không chú ý đến Kinh Thánh trong Hội Thánh, và suy ngẫm về nó ở nhà nữa.

Cùng tác giả, trong Bài Giảng thứ hai của ông về Ê-sai, nói: “Ước gì tất cả chúng ta làm điều đã được viết, ‘Hãy tra cứu Kinh Thánh 20’.” Ông nói tất cả, không chỉ người học thức, hay các giám mục, hay giới thuộc linh.

Jerome, trong Thư của ông gửi Eustochium, khuyên nàng liên tục đọc Kinh Thánh.

Nhưng tại đây người dòng Tên đáp, rằng Eustochium và mẹ nàng Paula hiểu không chỉ tiếng La-tinh, mà cả tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ nữa; và thêm nữa, rằng họ là những phụ nữ khiêm tốn, và rằng, nếu mọi phụ nữ đều như họ, họ có thể không nguy hiểm được phép đọc Kinh Thánh thánh.

Nhưng Jerome mời không chỉ Eustochium, mà mọi phụ nữ ngoan đạo đọc Kinh Thánh; và trong văn bia của Paula ông khẳng định, rằng không chỉ Eustochium mà mọi chị em hát các Thi Thiên của Đa-vít theo thứ tự: “Không chị em nào,” ông nói, “được phép vẫn không biết các Thi Thiên, hay không học điều gì đó từ Kinh Thánh thánh mỗi ngày 21.” Viết cho góa phụ Salvina 22, ông khuyên nàng liên tục bận rộn với việc đọc ngoan đạo.

Ông cũng khuyên một bà vợ tên Celancia 23, khiến “sự chăm sóc chính của nàng” là biết luật pháp của Đức Chúa Trời.

Và ông viết theo cùng giọng cho nhiều phụ nữ khác.

Như vậy thời xưa mọi người, cả nam và nữ, mà linh hồn được sưởi ấm bằng bất kỳ lòng nhiệt thành nào cho lòng ngoan đạo, đều bận rộn trong việc đọc Kinh Thánh.

Theodoret, trong sách đã trích dẫn, tức là, quyển thứ năm của Therapeutic Discourses của ông, viết như sau về chủ đề hiện tại: “Các ngươi có thể thấy ở mọi nơi các giáo lý này của chúng ta được hiểu không chỉ bởi những người là thầy trong Hội Thánh và giáo sư của dân sự, mà bởi chính những người thợ giày và thợ rèn, thợ dệt và thợ thủ công đủ loại, phải, và bởi phụ nữ nữa thuộc mọi tầng lớp; không chỉ những người, nếu có, quen thuộc với văn học, mà bởi những người làm thuê bằng kim của họ, bởi các tớ gái và các cô giữ trẻ.

Và không chỉ cư dân của các thành phố biết những điều này, mà người nông thôn có sự quen thuộc hầu như ngang bằng với chúng; và các ngươi sẽ tìm thấy những người đào đất, hay chăn gia súc, hay trồng rau, là những người có thể tranh luận về Ba Ngôi thần thượng và sự tạo dựng mọi vật, và quen thuộc với bản tính con người hơn Plato và Stagirite 24.” Theodoret nói như vậy.

Nhưng phe Giáo hoàng nay khiến nó thành một vấn đề trách móc chúng ta, rằng giữa chúng ta phụ nữ trò chuyện về các vấn đề thánh, hay bất kỳ người nam nào ngay cả ngoại trừ người học thức.

Hosius phàn nàn cay đắng về điều này trong sách của ông, De Sacro vernacule Legendo.

“Sự phàm tục hóa này,” ông nói, “hơn là việc dịch Kinh Thánh đã đem đến cho chúng ta không chỉ những người nam làm dây thắt lưng, người khuân vác, thợ làm bánh, thợ may, thợ giày; mà cả những người nữ làm dây thắt lưng, người khâu và người may, các nữ sứ đồ, các nữ tiên tri, các nữ tiến sĩ 25:” như thể, hẳn là vậy, không hợp pháp cho phụ nữ, ở bất kỳ địa vị nào trong đời sống, hiểu các sự mầu nhiệm của tôn giáo.

Và Alphonsus de Castro, de Just. Punit. Hæret. Quyển III. chương 6, nói rằng việc dịch Kinh Thánh sang tiếng thông thường là “nguyên nhân của mọi dị giáo 26:” tất nhiên, vì bất cứ điều gì không đẹp lòng giáo hoàng Rô-ma chắc chắn là dị giáo.

Nhưng Eusebius, Demonstr. Evang. Quyển I. chương 6, đưa ra một phán xét lành mạnh hơn nhiều về vấn đề này, khi ông nói: “Các giáo lý thần thượng có thể được học bởi phụ nữ cũng như bởi nam giới, bởi người nghèo cũng như bởi người giàu, bởi đầy tớ cũng như bởi chủ 27.” Erasmus, một người có phán xét lớn nhất và thiên tài phi thường, khẳng định ở nhiều chỗ, rằng cần thiết Kinh Thánh phải được dịch và được dân sự đọc; và, khi ông bị trách vì lý do đó bởi các nhà thần học của Paris, ông tự bảo vệ chống lại họ không chỉ bằng tiền lệ của Hội Thánh cổ xưa, mà bằng sự cần thiết của chính sự việc.

Và bấy nhiêu về phần thứ nhất của phần thứ hai của câu hỏi thứ hai này là đủ.

1. [T. 10. tr. 323.] 2. [Hinc perspicimus non tantum sufficienter, sed etiam abundantur debere lacios scripturarum cognitionem habere, et se invicem docere.—T. 11. 1029. Nhưng Sách Chú Giải này không phải của Jerome.] 3. [T. 11. tr. 391.] 4. [Quibusdam sufficit modicum quid de verbo Dei: sed apostolus vult quod habeamus multum, tr. 164. 2. T. 16. Opp. Venet. 1593.] 5. [Vobis, hoc est, qui libenter auditis, et fidem habetis verbis meis.] 6. [Vobis qui fideles estis, non Pharisæis incredulis, sancta sunt danda,] 7. [Turbam non intelligendi vivacitas, sed credendi simplicitas tutam facit.—Tom. 10. tr. 183. Opp. Bassan. 1797.] 8. [Si propter cos solos Christus mortuus est qui certa intelligentia possunt ista discernere, pene frustra in ecclesia laboramus.—T. 2. tr. 786.] 9. [Οὐ παντὸς, ὦ οὗτοι, τὸ περὶ Θεοῦ ϕιλοσοϕεῖν, οὐ παντὸς, οὐχ οὕτω τὸ πρᾶγμα εὔωνον . . . προσθήσω δὲ, οὐδὲ πάντοτε, οὐδὲ πᾶσιν, οὐδὲ πάντα.—Orat. 33. tr. 530, C. T. 1. Col. 1690.] 10. [Non requiritur in vulgo scientia, sed bona vita.] 11. [Fides, inquit, tua te salvam fecit, non exercitatio scripturarum.—ch. 14. tr. 10. P. 3. Tertull. Opp. Lips. 1841.] 12. [Κἀγὼ τῶν ἐπαινούντων εἰμὶ τὸν λόγον, ὂς μελετᾷν ἡμέρας καὶ νυκτὸς διακελεύεται, καὶ ἑσπέρας καὶ πρωῒ καὶ μεσημβρίας διηγεῖσθαι, καὶ εὐλογεῖν τὸν Κύριον ἐν παντὶ καιρῷ· εἰ δεῖ καὶ τὸ Μωυσέως εἰπεῖν, κοιταζόμενον, διανιστάμενον, ὁδοιποροῦντα, ὁτιοῦν ἄλλο πράττοντα.—Ut sup. tr. 531. B.] 13. [T. 8. tr. 103.] 14. [Hom. 2. al. 1. T. 8. tr. 10, B.] 15. [Ex quo factum est, ut scriptura divina (qua tantis morbis humanarum voluntatum subvenitur), ab una lingua profecta, quæ opportune potuit per orbem terrarum disseminari, per varias interpretum linguas longe lateque diffusa, innotesceret gentibus ad salutem; quam legentes nihil aliud appetunt, quam cogitationes voluntatemque illorum a quibus conscripta est invenire, et per illas voluntatem Dei, secundum quam tales homines loquutos esse credimus.] 16. [Καὶ ἡ Ἑβραίων ϕωνὴ οὐ μόνον εἰς τὴν τῶν Ἑλλήνων μετεβλήθη, ἀλλὰ καὶ εἰς τὴν τῶν Ρωμαίων καὶ Αἰγυπτίων καί Περσῶν καὶ Ἰνδῶν καὶ Ἀρμενίων καὶ Σκυθῶν καὶ Σαυροματῶν, καὶ συλλήβδην εἰπεῖν, εἰς πάσας τὰς γλώττας αἷς ἅπαντα τα ἔθνη κεχρημένα διατελεῖ.—Græc. Affect. Curat. (bản Sylburg. 1692.) Serm. 5. tr. 81. l. 14.] 17. [T. 11. tr. 390.] 18. [T. 1. tr. 737. A. B.] 19. [tr. 174. A. bản Benedict.] 20. [Utinamque omnes faceremus illud quod scriptum est, Scrutamini scripturas.—Opp. T. 1. tr. 639. Basil. 1536.] 21. [Nec licebat cuiquam sororum ignorare Psalmos, et non quotidie aliquid de scripturis sanctis discere.—Opp. tr. 706. T. 1.] 22. [T. 1. tr. 493.] 23. [T. 1. tr. 1089.] 24. [Καὶ ἔοτιν ἰδεῖν τατα εἰδότας τὰ δόγματα, ο μόνους γε τς κκλησίας τος διδασκάλους, ἀλλὰ καὶ σκυτοτόμους, καὶ χαλκοτύπους, καὶ ταλασιουργοὺς, καὶ τοὺς ἄλλους ἀποχειροβιώτους· καὶ γυναῖκας ὡσαύτως, οὐ μόνον τὰς λόγων μετεσχηκυίας, ἀλλὰ καὶ χερνήτιδας καὶ ἀκεστρίδας, καὶ μέντοι καὶ θεραπαίνας· καὶ οὐ μόνον ἀστοὶ, ἀλλὰ καὶ χωριτικοὶ τήνδε τὴν γνῶσιν ἐσχήκασι· καὶ ἔστιν εὑρεῖν καὶ σκαπανέας καὶ βοηλάτας καὶ ϕυτουργοὺς περὶ τῆς θείας διαλεγομέ-νους τριάδος, καὶ περὶ τῆς τῶν ὅλων δημιουργίας, καὶ τὴν ἀνθρωπείαν ϕύσιν εἰδότας Ἀριστοτέλους πολλῷ μᾶλλον καὶ Πλάτωνος.—tr. 81. bản Sylburg. 1592. Tôi đã rời bỏ trong một từ khỏi chính tả của Sylburgius, viết ἀποχειροβιώτους thay vì ἀποχειροβιότους. Thật vậy có một số trường hợp của ἀβίοτος, nhưng Lobeck tôi nghĩ thật sự coi chúng chỉ là một loại chơi chữ trên βίοτος, liên quan với đó chúng xuất hiện.—Xem Lobeck ad Phrynich. tr. 713.] 25. [Profanatio hæc scripturæ verius quam translatio non solum zonarios, bovillos, pistores, sartores, sutores, verum etiam zonarias, bovillas, sartrices, sutrices facit nobis apostolas, prophetissas, doctrices.— Opp. tr. 745. Lugdun. 1563.] 26. [Tiêu đề của chương là De quinta causa hæresium, quæ est Sacræ Scripturæ translatio in linguam vulgarem. Fol. 208. 2. Salmant. 1547.] 27. [ὥοτε τοιαῦτα μανθάνειν καὶ ϕιλοσοϕεῖν μὴ μόνον ἄνδρας ἀλλὰ καὶ γυναῖκας, πλουσίους τε καὶ πένητας, καὶ δούλους ἅμα δεσπόταις.—tr. 24. D. bản Viger. Paris. 1628.]

CHƯƠNG XII. VỀ SÁCH KHÔN NGOAN. CHƯƠNG XII. VỀ SÁCH KHÔN NGOAN. Nay chúng ta phải xử lý hai sách đó, trong đó một sách được gọi là Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, sách kia là Huấn Ca; những tác phẩm mà chúng ta không phủ nhận đầy những lời khuyên răn, mạng lệnh, và cảm nghĩ rất đẹp, nhưng duy trì xứng đáng được đặt trong số Kinh Thánh ngụy kinh bởi các Hội Thánh của chúng ta. Ngoài các luận điểm chung, mà chúng ta đã thường xuyên đáp lại rồi, các đối thủ của chúng ta dẫn một luận điểm đặc biệt cho trường hợp sách được gọi là Khôn Ngoan của Sa-lô-môn. Họ giả vờ rằng sứ đồ Phao-lô đã dùng lời chứng của sách này, Rô-ma 11:34, nơi ông nói, Τίς ἔγνω νοῦν Κυρίου, ἢ τίς σύμβουλος αὐτοῦ ἐγένετο; “Ai đã biết tâm trí của Chúa, hay ai đã là cố vấn của Ngài?” Tương tự rằng cách diễn đạt, Hê-bơ-rơ 1:3, “Đấng, là sự sáng của vinh quang Ngài, và hình ảnh rõ rệt của ngôi Ngài,” được mượn từ chương thứ bảy của sách này. Về chỗ thứ nhất, tôi đáp: Sứ đồ không ám chỉ rằng ông ở đó trích dẫn bất kỳ lời chứng nào. Vì không có hệ quả trong lý luận, rằng, vì những lời tương tự với những lời đó được tìm thấy trong chỗ này, vì vậy sứ đồ trích dẫn chỗ này. Và ngay cả nếu sứ đồ kể lại những lời của một Kinh Thánh tiên tri nào, hay ám chỉ một Kinh Thánh nào, chúng ta vì vậy không buộc phải giả định rằng đó là chỗ này trong Khôn Ngoan. Vì cùng cảm nghĩ được tìm thấy trong Ê-sai 40:13, trong những lời này: “Ai đã hướng dẫn Thần của Chúa, hay, là cố vấn của Ngài, đã dạy Ngài?” v.v. Thomas Aquinas cũng vậy, trong bài giảng thứ năm của ông về Rô-ma 11 nói, rằng sứ đồ ở đây đưa vào thẩm quyền của Ê-sai 1. Cajetan cũng vậy, và những người đồng hương của chúng ta các dịch giả Rhemist, trong bản dịch tiếng Anh của họ. Thêm vào điều này, rằng, trong khi có nhiều chỉ mục khác nhau về các lời chứng được trích dẫn từ Cựu Ước trong Tân Ước, được nhiều người biên soạn, và đặt trong nhiều bản Kinh Thánh khác nhau, không chỉ mục nào trong số này trưng ra bất kỳ lời chứng nào từ sách Khôn Ngoan này, và tất cả quy chiếu trích dẫn này theo tên cho Ê-sai 2. Về chỗ thứ hai, sứ đồ không trích dẫn, như rõ ràng. Vì dù một số từ được tìm thấy trong sách Khôn Ngoan không khác những từ sứ đồ mô tả ngôi của Đấng Christ? Vì thật vậy không thể nói rằng các từ giống hệt nhau, mà chỉ rằng chúng tương tự. Vì vậy luận điểm này chỉ có lực yếu để chứng minh thẩm quyền quy điển của sách này. Nhưng nay chúng ta, ngược lại, sẽ đưa ra một số xét đoán có thể cho thấy rằng sách là ngụy kinh. Chúng ta thật vậy thừa nhận, với Epiphanius, rằng nó là một sách hữu ích; nhưng chúng ta cũng thêm với Epiphanius, rằng “nó không được quy về số Kinh Thánh thuộc quy điển:” khẳng định mà ông cũng mở rộng cho sách tiếp theo. Thứ nhất, sách này, như mọi người cho phép, được viết bằng tiếng Hy Lạp, và điều đó, như đã chứng minh rồi, đủ để loại nó khỏi quy điển. Thứ hai, Jerome, trong Lời Tựa cho Châm Ngôn, nói về hai sách này, Khôn Ngoan và Huấn Ca: “Hai quyển này một người thật vậy có thể đọc cho sự gây dựng của dân sự, nhưng không phải để xác nhận thẩm quyền của các giáo điều của Hội Thánh 3.” “Nơi ông cũng gọi sách là pseudepigraphal 4, như vậy, dù nó mang danh Sa-lô-môn, nó không nên được giả định thật sự là của ông; và nhận xét rằng nó “có mùi vị hùng biện Hy Lạp.” Thứ ba, hầu hết người xưa quyết định rằng sách này được Philo viết, là người chắc chắn không phải là một nhà tiên tri, cũng không thể viết một sách thuộc quy điển của Cựu Ước. Vì ông sống sau Đấng Christ trong thời của Caligula, trước mặt người ông thực hiện sứ mệnh nổi tiếng của mình thay mặt người Do Thái. Nhưng khi đó thời của Cựu Ước đã qua rồi; và Đấng Christ phán, “Luật pháp và các nhà tiên tri cho đến Giăng Báp-tít.” Vì phỏng đoán của một số người, và Bellarmine trong số những người còn lại, rằng có một Philo Do Thái khác nào, đặt nền trên không lời chứng nào của thời cổ, và bị Sixtus Senensis bác bỏ, (Quyển VIII. chương 9), và trái với ý kiến chung của các tiến sĩ. Vì Bonaventura viết như sau trong Sách Chú Giải của ông về sách này: “Nguyên nhân hiệu quả thứ nhất, theo cách của một người biên soạn, là Philo khôn ngoan nhất trong số người Do Thái 5.” Vì vậy ông quyết định nó được Philo viết, không phải Sa-lô-môn. Nhưng bởi Philo nào? Bởi bất kỳ người nào khác ngoài người thịnh vượng sau Đấng Christ, và viết nhiều tác phẩm với sự hùng biện như vậy? về người có người nói, ἦ Πλάτων ϕιλωνίζει, ἦ Φίλαω πλατωνίζει 6. Bonaventura thêm vào, “người sống trong thời của các sứ đồ.” Vì vậy rõ ràng ông giả định Philo nào là tác giả của sách này. Vì ông không công nhận Philo nào khác; và ông bảo chúng ta rằng điều tương tự được Rabanus nói. Vì Josephus, trong quyển thứ nhất của ông chống Apion, nêu tên một Philo lớn tuổi hơn nào, nhưng là một người ngoại và một triết gia, không phải một người Do Thái hay quen thuộc với Kinh Thánh 7. Vì vậy, vì sách này được Philo Do Thái đó viết trong thời của các sứ đồ, nó hoàn toàn không thể thuộc quy điển. Vì nếu Philo là một nhà tiên tri thật, hay được thấm nhuần tinh thần tiên tri, vì sao ông không tiếp nhận Đấng Christ? Vì sao không tin Phúc Âm? Vì sao ông xa lạ với các sứ đồ? Vì sao các sách khác của ông không được giữ trong vinh dự tương tự? Chắc chắn không người xưa nào từng nói rằng Philo này là một Cơ Đốc nhân. Vậy làm sao, sau Đấng Christ, một người không phải là Cơ Đốc nhân lại viết một sách xứng đáng được xếp trong số các sách thuộc quy điển của Cựu Ước? Nhưng những người uyên bác nhất trong chính phe Giáo hoàng cho phép rằng sách không được Sa-lô-môn viết, vì vậy điểm đó không cần sự xác nhận của chúng ta. Vì nếu Sa-lô-môn đã viết sách này, nó đã không được viết bằng tiếng Hy Lạp mà bằng tiếng Hê-bơ-rơ, như Châm Ngôn, Truyền Đạo, và Nhã Ca. Nhưng, về ý tưởng của một số người, là những người khiến Sa-lô-môn là tác giả của sách này, vì Sa-lô-môn được giới thiệu trong chương 9. cầu nguyện và thề, nó hoàn toàn không có hiệu lực luận điểm nào. Vì điều đó có thể được làm theo cách bắt chước bởi nhà văn dù người ấy là ai: vì vậy những người tranh luận từ đó rằng chính Sa-lô-môn phải là nhà văn, bị lừa dối nghiêm trọng. Jodocus Clitovæus và Sixtus Senensis phải chịu trách nhiệm về sự ngu dốt và lỗi này. Nhưng, với lý do tốt hơn, John Driedo (Quyển I. chương 4, ad 4m. difficult. 8) kết luận rằng sách này không được Sa-lô-môn viết, và nói rằng cách của Kinh Thánh đòi hỏi, rằng người nói phải nói trong tư cách của người khác. John Capistranus cũng vậy, trong lời tựa cho Speculum Cleritorum của ông, nói rằng Philo nói trong tư cách của Sa-lô-môn 9. Thứ tư, Hội Thánh thời xưa phán xét về sách này không khác Jerome và chúng ta; và điều này có thể rút ra ngay cả từ Augustine, là người các đối thủ của chúng ta nêu tên về phía họ. Vì trong sách de Prædestinatione Sanctorum của ông, chương 14, khi ông đã trích dẫn một lời chứng từ sách Khôn Ngoan, chương 4, “Người được cất đi nhanh chóng, kẻo sự gian ác thay đổi sự thông hiểu của người;” nhiều anh em ngoan đạo và Công giáo kêu lên chống lại ông rằng sách không thuộc quy điển 10. Andradius, trong Bảo Vệ Công Đồng Trent của ông, (Quyển III.) tấn công Chemnitz vì dùng chỗ và lời chứng này từ Augustine bằng nhiều lời trách móc, trong cuộc tấn công đó Bellarmine cũng tham gia (Quyển I. chương 12), nhưng một cách vô lý. Vì, bất cứ ý kiến riêng của Augustine về sách này là gì, nhưng rõ ràng những người khác không nghĩ nó thuộc quy điển, và phán xét của họ là ý kiến được tiếp nhận của các Hội Thánh đó. Augustine cũng không tranh luận rất lo lắng hay tha thiết cho thẩm quyền của sách: ông chỉ nói rằng nó không “bị khinh thường,” vì nó đã được đọc lâu như vậy với sự tôn kính lớn trong Hội Thánh, và rằng nó “được ưu tiên hơn mọi tiểu luận của những người thảo luận 11;” điều này có lẽ có thể được thừa nhận cho ông. Nhưng nếu Augustine đã nghĩ rằng sách chắc chắn thuộc quy điển, ông sẽ không bao giờ lỏng lẻo và lạnh lùng như vậy trong việc bảo vệ thẩm quyền của nó, mà sẽ trách với sự nghiêm khắc lớn những người bác bỏ sách như hoàn toàn không có yêu sách về một vị trí trong quy điển. Thật vậy, điều ông đã viết về chủ đề này có ý định che chắn mình khỏi sự ghét bỏ hơn là củng cố thẩm quyền của sách này. Nhưng chúng ta đã hiểu rằng sách không thuộc quy điển, và chúng ta không muốn gì hơn. 1. [T. 16. tr. 37. 2. Opp. Venet. 1593.] 2. [Đó thật ra là bản dịch Sept. của đoạn đó, chỉ với sự thay đổi của ἧ thay vì καί.] 3. [Hæc duo ecclesia legat ad edificationem plebis, non ad auctoritatem ecclesiasticorum dogmatum confirmandam. T. 9. 1296.] 4. [Alius ψευδεπίγραϕος, qui Sapientia Salomonis inscribitur . . . . . . . . . et ipse stylus Græcam eloquentiam redolet; et nonnulli veterum scriptorum hunc esse Judæi Philonis affirmant. T. 9. 1295.— Từ đó một số người đã cố gắng giải thích làm sao nó được quy cho Sa-lô-môn, tên của Philo trong tiếng Hê-bơ-rơ là Jedidiah.] 5. [Proxima causa efficiens per modum compilantis fuit Philo sapientissimus Judæorum, qui temporibus apostolorum fuit. Opp. T. 1. tr. 341. Lugd. 1668.] 6. [Hieronym. in Catal. sub voc. PHILO. Photius. Cod. CV. Suidas, Voc. Φίλων, &c.] 7. [Ὁ μέντοι Φαληρεὺς Δημήτριος καὶ Φίλων ὁ πρεσβύτερος καὶ Εὐπόλεμος οὐ πολὺ τῆς ἀληθείας διήμαρτον· οἷς συγγινώσκειν ἄξιον· οὐ γὰρ ἐνῆν αὐτοῖς μετὰ πάσης ἀκριβείας τοῖς ἡμετέροις γράμμασι παρακολουθεῖν.—Josephus, c. Apion. Quyển I. chương 23. tr. 458. bản Haverc.] 8. [tr. 41. 42. De Eccl. Script. Lovain. 1533.] 9. [Et cum Philone in persona Salomonis divinum praesidium....invocabo. tr. 2. Venet. 1580.] 10. [Quod a me quoque positum fratres istos ita respuisse dixistis, tanquam non de libro canonico adhibitum.—Opp. T. 10. tr. 807. Par. 1690.] 11. [Vide supra, tr. 76.]

CHƯƠNG I.

CÂU HỎI ĐƯỢC ĐỀ XUẤT.

CHƯƠNG I.

CÂU HỎI ĐƯỢC ĐỀ XUẤT.

Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta phán, Giăng 5:39, ἐρευνᾶτε τὰς γραϕὰς, “Hãy tra cứu Kinh Thánh.” Từ những lời này một số câu hỏi về Kinh Thánh đã được lấy ở đầu các cuộc điều tra của chúng ta, là những câu hỏi bao gồm toàn bộ cuộc tranh luận về Kinh Thánh được tranh luận giữa chúng ta và các đối thủ của chúng ta.

Trong những câu hỏi này, năm câu hỏi đã được xử lý rồi; câu hỏi thứ sáu vẫn còn lại, mà nay chúng ta sắp bước vào.

Tại đây chúng ta phải hỏi, liệu Kinh Thánh chứa trong các sách của Cựu Ước và Tân Ước có bao gồm một thân thể giảng dạy đầy đủ và trọn vẹn, hay liệu các truyền thống không được viết ra có cần thiết để hoàn thành giáo lý cần thiết này hay không.

Vì vậy trong chỗ này, chúng ta phải tranh luận chống lại các truyền thống của phe Giáo hoàng, về những truyền thống họ không ít lo lắng hơn về chính Kinh Thánh, là những truyền thống họ bảo vệ với sự mãnh liệt tha thiết nhất, và trong đó họ đặt niềm tin lớn hơn nhiều so với trong Kinh Thánh.

Lindanus, trong Panoplia của ông, Quyển II. chương 5, nói rằng truyền thống là Μῶλυ Homeric đó, là thứ bảo tồn đức tin Cơ Đốc chống lại các bùa chú của những kẻ dị giáo; ám chỉ bởi đó rằng phe Giáo hoàng sẽ lập tức bị các bùa chú của chúng ta, tức là, Kinh Thánh, giết chết, nếu họ không áp dụng Moly này như một bùa hộ mệnh.

Và, Quyển I. chương 9, ông gọi nó là đá Lydian, tức là, phép thử của giáo lý thật và giả; và, Quyển II. chương 9, ông nói rằng nó là khiên của Ajax, phải được trình bày chống lại mọi kẻ dị giáo; và, Quyển V. chương 2, ông gọi nó là nền tảng của đức tin: ý kiến của Peter soto mà ông khen ngợi và bảo vệ.

Canus, trong Common Places của ông, Quyển III. chương 3, nói rằng các truyền thống có hiệu quả lớn hơn Kinh Thánh cho việc bác bỏ những kẻ dị giáo.

“Từ đó chúng ta hiểu phe Giáo hoàng giữ các truyền thống trong giá trị và sự coi trọng nào.

Chắc chắn họ thật sự tìm thấy nhiều hỗ trợ trong chúng hơn trong Kinh Thánh.

Những truyền thống này họ gọi là thần thượng, thánh, thuộc thánh, sứ đồ, và giáo hội; nhưng chúng ta gọi chúng là con người, bí mật, mơ hồ, im lặng, không được viết ra.

Nay trong việc xử lý câu hỏi hiện tại chúng ta có ý tuân giữ thứ tự sau: Thứ nhất, chúng ta sẽ giải thích họ chỉ điều gì bởi thuật ngữ truyền thống: thứ hai, cách họ phân loại các truyền thống của họ: thứ ba, những quy tắc nào họ đề xuất để phân biệt truyền thống thật khỏi truyền thống giả và giả mạo: thứ tư, những giáo điều nào đặt nền trên thẩm quyền của truyền thống: thứ năm, chúng ta sẽ nêu câu hỏi: thứ sáu, chúng ta sẽ tránh các luận điểm của các đối thủ của chúng ta: thứ bảy, chúng ta sẽ trình bày các luận điểm của chính chúng ta mà chúng ta dùng trong câu hỏi này chống lại phe Giáo hoàng.

Chúng ta sẽ xử lý riêng rẽ những điều này theo thứ tự chúng ta đã đề xuất chúng.

CHƯƠNG XII.

LUẬN ĐIỂM THỨ TƯ, ĐẶT NỀN TRÊN CÁC LỜI CHỨNG CỦA CÁC GIÁO PHỤ, ĐƯỢC TRẢ LỜI.

CHƯƠNG XII.

LUẬN ĐIỂM THỨ TƯ, ĐẶT NỀN TRÊN CÁC LỜI CHỨNG CỦA CÁC GIÁO PHỤ, ĐƯỢC TRẢ LỜI.

Ở vị trí thứ tư, đối thủ của chúng ta thu thập các lời chứng của các giáo phụ; trong việc quản lý luận điểm đó ông rộng rãi và dồi dào, nhưng như vậy kết hợp đồng thời sự phán xét và sự lựa chọn.

Chúng ta nhất thiết phải đáp lại những điều này, cả vì các đối thủ của chúng ta đặt niềm tin đặc biệt của họ trên những điều này, và vì thích hợp mọi người mong muốn trở thành các nhà thần học uyên bác phải hoàn toàn quen thuộc với mọi vấn đề này.

Không trong cuộc tranh luận này, cũng không trong bất kỳ cuộc tranh luận nào khác, họ có thể thắng thế chống lại chúng ta bằng Kinh Thánh; và vì vậy họ thúc ép chúng ta chặt chẽ nhất có thể bằng thẩm quyền của các giáo phụ.

Thật vậy, ngay cả dù các giáo phụ chống đối chúng ta, và chúng ta không thể đưa ra lời đáp nào cho các luận điểm rút ra từ họ, điều này không thể gây thiệt hại thật nào cho vụ việc của chúng ta, vì đức tin của chúng ta không tùy thuộc vào các giáo phụ, mà vào Kinh Thánh.

Tuy nhiên, tôi hoàn toàn không tán thành ý kiến của những người nghĩ rằng các lời chứng của các giáo phụ phải bị bác bỏ hay khinh thường.

Dù chúng ta xét sự yếu đuối của anh em chúng ta, hay sự tự tin của các đối thủ của chúng ta, chúng ta phải đáp lại những lời chứng này nữa, và không coi công sức của chúng ta bỏ ra cho một nhiệm vụ như vậy là vô ích.

Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận không, với phe Giáo hoàng, quy quá nhiều cho các giáo phụ, mà dùng quyền và tự do của chúng ta khi chúng ta đọc họ; xem xét mọi lời nói của họ bằng quy tắc của Kinh Thánh, tiếp nhận chúng khi chúng đồng ý với nó, nhưng tự do và với sự cho phép tốt của họ bác bỏ chúng bất cứ khi nào chúng trưng ra dấu hiệu của sự bất đồng.

Ông trước hết đem vào chiến trường CLEMENS ROMANUS, một người vĩ đại không nghi ngờ gì, là người ông đặt ngang hàng với chính các sứ đồ.

Người dòng Tên nói, điều ông đã viết, trong sách các canon sứ đồ của ông, và tám sách hiến chế sứ đồ của ông, ông chắc chắn tiếp nhận từ các sứ đồ.

Tôi đáp: Chắc chắn của Bellarmine không phải là loại luận điểm nào.

Chúng ta không thừa nhận Clement này, cũng không đếm xỉa đến những lời khen Turrian 1 dành cho ông.

Ông cũng khen ngợi và bảo vệ các thư Decretal, là những thư chắc chắn không điều gì ít xứng đáng được khen hơn.

Eusebius, H. E. Quyển III. chương 38, làm chứng rằng trước đây nhiều tác phẩm giả mạo và giả tạo được công bố dưới danh Clemens 2.

Cùng sử gia khẳng định trong cùng chương, rằng chỉ có một thư thật của tác giả này, tức là, thư viết cho người Cô-rinh-tô.

Jerome làm chứng cùng điểm trong danh mục của ông, dưới đầu CLEMENS.

Nicephorus cũng vậy, Quyển III. chương 18, và Epiphanius, Hæres. 30, 3 làm chứng rằng những kẻ dị giáo trước đây lấy nhiều điều từ các sách của Clemens, nhưng đặc biệt từ sách các canon sứ đồ, là sách, cùng với tám sách Hiến Chế, chắc chắn bị công đồng chung thứ sáu tại Constantinople lên án, Can. 2. 4 Nhưng khi Bellarmine khẳng định Clemens là tác giả của các canon sứ đồ, ông bất đồng với các người khác thuộc phe Giáo hoàng, là những người nói rằng các canon này được chính các sứ đồ viết, họp lại tại An-ti-ốt.

Peresius 5 cũng vậy, trong phần thứ ba của các truyền thống của ông, đưa vào Anacletus, nói, rằng các sứ đồ họp tại An-ti-ốt, và viết các canon này tại đó.

Nhưng dễ dàng hiện ra rằng điều này không thể: vì trong canon cuối một sự liệt kê các sách thuộc quy điển được đưa ra, nhiều sách trong số đó được viết sau cái chết của một số sứ đồ: thật vậy, Gia-cơ, con trai của Xê-bê-đê, bị Hê-rốt Antipas giết, trước khi bất kỳ sách nào được viết.

Vì vậy, các canon này không được mọi sứ đồ viết.

Ngoài ra, các sứ đồ phải họp vì mục đích gì?

Chúng ta phải nói rằng đó là để viết các truyền thống của họ, khi phe Giáo hoàng duy trì rằng các sứ đồ phán xét rằng truyền thống phải được công bố bằng miệng, chứ không phải bằng văn bản sao?

Nhưng nếu họ coi là thích hợp các truyền thống phải được viết ra, vì sao họ không viết chúng trong các sách của Kinh Thánh?

Hơn nữa, nếu các canon này được các sứ đồ viết, chúng sẽ có thẩm quyền ngang bằng với các sách thuộc quy điển, điều ngay cả chính phe Giáo hoàng cũng không dám khẳng định.

Lại nữa, có một số điều trong các canon này ngay cả phe Giáo hoàng cũng không tán thành; như chẳng hạn, trong canon thứ năm những lời này xuất hiện: “Nếu hoặc một giám mục hoặc một linh mục từ bỏ vợ mình dưới cái cớ tôn giáo, hãy để người ấy bị dứt phép thông công 6.” Và, trong canon 8, chúng ta đọc như sau: “Nếu bất kỳ linh mục, phó tế, hay giám mục nào, không hiệp với người hiệp thông, hãy để người ấy bị cách chức khỏi chức vụ của mình 7.” Và trong canon 9 8 được truyền, rằng “toàn thể dân sự phải hiệp thông với người phục vụ cử hành tiệc thánh; và nếu bất kỳ ai làm khác, hãy để người ấy bị dứt phép thông công.” Phe Giáo hoàng không tuân giữ các luật này.

Lại nữa, trong canon 37, được đòi hỏi rằng “các công đồng phải được tổ chức hai lần một năm 9 điều chính họ không tuân thủ.

Có một vấn đề trong canon 46 10 họ không thừa nhận, như có thể dễ dàng nhận thấy từ việc xem xét chính canon.

Cuối cùng, sách này dường như là một đống hỗn hợp và vá víu, được tạo thành từ các công vụ của các công đồng khác, đặc biệt là công đồng An-ti-ốt; vì nhiều điều tương tự xuất hiện trong các công đồng của An-ti-ốt.

Nay không có thể các giáo phụ An-ti-ốt lấy bất cứ điều gì từ các canon này: vì, nếu họ đã lấy, họ đã không giấu nó, mà đúng hơn kể nó rõ ràng, để qua đó đạt được tín nhiệm lớn hơn cho các phê chuẩn và sắc lệnh của họ.

Tuy nhiên họ không nhắc đến sách này; một bằng chứng rõ ràng rằng khi đó nó hoặc chưa được công bố hoặc không được phép có thẩm quyền sứ đồ nào.

Nay tôi đến với sách khác của Clemens, các Hiến Chế Sứ Đồ; là sách cũng, nếu chúng thật sự xuất phát từ các sứ đồ, sẽ có thẩm quyền ngang bằng với các sách thuộc quy điển.

Và thật vậy, trong canon cuối, các hiến chế này được xếp trong số các sách thuộc quy điển.

Tuy nhiên phe Giáo hoàng, chưa dám đưa ra một phán xét như vậy về tác phẩm này; hành vi không thể thoát khỏi sự buộc tội vô đạo, nếu sách là của Clement, và chứa các hiến chế của các sứ đồ.

Đó cũng là một phản đối rất nặng ký chống lại thẩm quyền của sách này, rằng chúng ta đọc trong canon cuối, rằng sách này không nên được công bố vì “các sự mầu nhiệm nó chứa,” διὰ τὰ ἐν αὐτῷ μνστικά.

Điều này đồng ý tốt hơn với các nghi lễ của Eleusis hơn là với tôn giáo Cơ Đốc.

Các sứ đồ được sai đi rao giảng công khai sứ điệp họ đã tiếp nhận từ Đấng Christ, và công bố nó cho mọi người, vì cần thiết cho mọi người.

“Những điều các ngươi đã nghe vào tai, hãy rao giảng trên mái nhà,” Đấng Christ phán với các sứ đồ của Ngài.

Và Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 2:23 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — tham chiếu ghi 1 Cô-rinh-tô 2:23 nhưng lời trích “Ta đã truyền cho các ngươi điều Ta đã nhận từ Chúa” là 1 Cô-rinh-tô 11:23]: “Ta đã truyền cho các ngươi,” tức là, cho tất cả các ngươi, “điều Ta đã nhận từ Chúa.” Ngoài ra, ngay cả chính phe Giáo hoàng cũng không tiếp nhận mọi nội dung của sách này, và nhiều nội dung rõ ràng sai.

Trong Quyển II. chương 59, Clemens, nhắc đến Gia-cơ anh em của Chúa, loại ông khỏi số các sứ đồ 11; trong khi Phao-lô, Ga-la-ti 2:9, kể ông trong số ngay cả các sứ đồ hàng đầu: phải, chính tác giả này, Quyển VI. chương 14 12, như thể ông đã quên mình, nói về ông như một trong các sứ đồ.

Trong Quyển II. chương 32, ông nhắc đến Agapae, và giải thích cách tiến hành chúng; trong khi Phao-lô lên án chúng, 1 Cô-rinh-tô 2:21; và chắc chắn chúng đã bị bãi bỏ từ lâu trước.

Trong Quyển II. chương 63, ông nói rằng dân sự phải họp lại trong hội chúng hai lần một ngày, sáng và tối 13; thực hành nay không được tuân giữ ngay cả bởi phe Giáo hoàng.

Trong Quyển V. chương 15, ông nói rằng những lời Đấng Christ nói về Giu-đa (“Kẻ chấm với Ta trong đĩa, chính là kẻ sẽ phản Ta”) được Đấng Christ nói năm ngày trước lễ vượt qua 14: trong khi rõ ràng từ Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 26:31, rằng Đấng Christ bị phản cùng đêm đó.

Trong cùng sách, chương 16, ông khẳng định rằng Giu-đa vắng mặt khi Đấng Christ cử hành bữa ăn 15; điều này mâu thuẫn không chỉ Kinh Thánh, mà chính các giáo phụ.

Sự trái nghịch của nó với Kinh Thánh rõ ràng từ việc so sánh ba câu, 13, 14, và 15, của Lu-ca 22.

Và cũng không kém chắc chắn nó chống đối phán xét của các giáo phụ: vì Dionysius, Eccles. Hierarch. chương 3, khẳng định ông đã hiện diện.

Cyprian cũng vậy, trong bài diễn thuyết de Ablutione Pedum của ông.

Augustine cũng vậy, Thư 163, và Comment, về Thi Thiên 3, và về Thi Thiên 10, và Tract. 63 về Giăng.

Chrysostom cũng vậy, trong Bài Giảng của ông về kẻ trộm.

Cuối cùng, Aquinas cũng vậy, trong phần thứ ba của Sum. Quæst. 81, art 2.

Pachymeres, thật vậy, về Dionysius người Areopagite, Eccles. Hierarch. chương 3, giả định Giu-đa đã vắng mặt; vì ông viết như sau: “Ngài truyền các sự mầu nhiệm cho các môn đồ mà thôi, sau khi Giu-đa đã ra khỏi bữa ăn, người không xứng đáng với chúng 16:” nhưng khi ông viết điều này, ông theo phỏng đoán và ý kiến riêng của mình, không phải Kinh Thánh.

Cùng Clemens này, Quyển V. chương 18, 17 truyền các tuân giữ về Lễ Phục Sinh mà Epiphanius, viết chống người Audian, trách là dị giáo, Hæres. 50; và, thật vậy, Epiphanius ở đó bảo chúng ta rằng người Audian bảo vệ ý kiến của họ bằng thẩm quyền của một hiến chế sứ đồ.

Carolus Bovius viết như sau về đoạn đó: “Vì vậy nó xa đến nỗi đúng các sứ đồ thiết lập điều chúng ta đọc trong chương này, đến nỗi ngay cả điều trái ngược trực tiếp dường như đã được họ truyền 18.” Đây là một tác giả tốt đẹp của các truyền thống sứ đồ.

Ngoài ra, trong Quyển VI. chương 14, 19 ông nhắc đến một thư ông tuyên bố đã được mọi sứ đồ cùng với Phao-lô viết; trong khi Gia-cơ, con trai của Xê-bê-đê, đã chết trước khi Phao-lô đến trường sứ đồ.

Vì vậy, điều này rõ ràng sai.

Cuối cùng, trong Quyển VII. chương 24, 20 ông đưa ra một số quy định không có thẩm quyền nào về việc kiêng ăn vào ngày thứ tư và thứ sáu của tuần, và việc tuân giữ ngày Sa-bát (Thứ Bảy) và Ngày của Chúa; và ông nói rằng chúng ta không nên kiêng ăn vào bất kỳ Thứ Bảy nào ngoại trừ Thứ Bảy Chúa nằm trong mộ: mọi điều nay bị phe Giáo hoàng bác bỏ.

Vì vậy rõ ràng sách này không thật, mà giả mạo, và được một Clemens giả vờ nào biên soạn.

Điều này rõ ràng đến nỗi chính Bellarmine đã nghĩ thích hợp bỏ qua tác giả này trong bản ấn hành đã công bố của ông, và đóng dấu ông bằng dấu hiệu xúc phạm này.

Ở vị trí thứ hai ông phản đối IGNATIUS, là người, như Eusebius làm chứng, Quyển III. chương 35, 21 khuyên mọi Hội Thánh tuân theo các truyền thống sứ đồ, là những truyền thống ông khẳng định rằng ông cũng “đã để lại bằng văn bản để đề phòng, và kẻo hậu thế bị giảm xuống bất kỳ nghi ngờ nào về chúng.” Tôi đáp: Thứ nhất, đoạn của Eusebius hoặc mơ hồ từ đầu hoặc nay đã bị hỏng, như rõ ràng từ việc xem xét văn bản tiếng Hy Lạp.

Bởi truyền thống được nhắc như vậy, Eusebius có ý giáo lý chân thành của việc rao giảng sứ đồ, như rõ ràng từ chính chỗ đó.

Những lời của ông là, ἀπρὶξ ἔχεσθαι τῶν ἀποστόλων παραδόσεως.

Nếu ông có ý nhiều truyền thống như phe Giáo hoàng mơ tưởng, ông đã không nói παραδόσεως, mà παραδόσεων.

Ignatius, nhận thấy nhiều kẻ dị giáo khi đó đã bắt đầu làm hư hoại giáo lý sứ đồ, tuyên bố rằng dường như cần thiết cho ông nó phải được ký thác bằng văn bản, “vì sự an toàn,” ὑπὲρ ἀσϕαλείας διατυποῦσθαι, và như một sự chu cấp cho hậu thế.

Vì vậy, khi ông ở tại Smyrna, ông viết các thư cho nhiều Hội Thánh khác nhau, trong đó ông bao gồm những truyền thống Eusebius nhắc ở đây; và rằng chúng không phải là các truyền thống của phe Giáo hoàng có thể hiểu từ hoàn cảnh, rằng trong các thư này Ignatius tranh luận chống Simon, Cerinthus, Menander, và các kẻ dị giáo khác, là những người có cảm nghĩ vô đạo về ngôi của Đấng Christ.

Nay chống lại các dị giáo như vậy không cần các truyền thống không được viết ra, vì chúng rõ ràng bị lên án trong Kinh Thánh.

Bellarmine không theo chính Eusebius, mà theo bản dịch lỗi của Ruffinus, nơi “các truyền thống” được nói ở số nhiều, trong khi tiếng Hy Lạp có “truyền thống” ở số ít; và một số từ không tìm thấy trong tiếng Hy Lạp được thêm vào, với hiệu quả rằng Ignatius “để lại những truyền thống này bằng văn bản.” Ngoài ra, Ruffinus nói rằng truyền thống sứ đồ đòi hỏi phải được viết vì lợi ích của hậu thế, để không nghi ngờ nào còn lại với các thế hệ tiếp nối: nhưng các truyền thống của phe Giáo hoàng, trước hết, không chắc chắn nhất, đến nỗi lợi ích của hậu thế dường như không được xét đủ trong đó; thứ hai, phe Giáo hoàng không thể tìm thấy mọi truyền thống của họ trong các thư này của Ignatius; phải, không phần nghìn của chúng.

Bellarmine chỉ đưa ra ba truyền thống từ Ignatius, tức là, Mùa Chay, các chức nhỏ, và Ngày của Chúa.

Về Mùa Chay, tôi thú nhận rằng nó được nhắc trong thư gửi người Phi-líp: nhưng về điều đó ở nơi khác.

Về các chức, ông thật vậy kể một ít trong số chúng, nhưng không như các thánh lễ; và ông cũng không liệt kê chúng theo cùng cách phe Giáo hoàng làm, vì ông nhắc đến các ca sĩ, là những người họ thậm chí không khiến thành một chức nhỏ.

Tuy nhiên, truyền thống thứ ba, về Ngày của Chúa, không phải là một chân lý không được viết ra, vì nó được chứa trong Kinh Thánh; như tức là, Khải Huyền 1:10. ἐν τῇ κυριακῇ ἡμέρᾳ. 1 Cô-rinh-tô 16:1; Công Vụ 20:7, μιᾷ σαββάτων.

Những lời của Eusebius, nơi ông nói về Ignatius, là như sau: προὔτρεπέ τ’ ἀπρὶξ ἔχεσθαι τῆς τῶν ἀποστόλων παραδόσεως, ἣν ὑπὲρ ἀσϕαλείας καὶ ἐγγράϕως ἤδη μαρτυρόμενος διατυποῦσθαι ἀναγκαῖον ἡγεῖτο.

Đoạn này người đồng hương của chúng ta, Christopherson, đã dịch như sau: “Rồi ông khuyên họ tuân theo chặt chẽ truyền thống sứ đồ; điều mà sau khi làm chứng vững chắc, ông phán xét rằng, để bảo tồn an toàn hơn cho thời gian tiếp nối, nó phải được ký thác bằng văn bản 22.” Ý nghĩa của những lời đó là, khi Ignatius đã làm chứng và tuyên xưng đức tin sứ đồ bằng lời nói, ông coi cần thiết ký thác cùng điều đó bằng văn bản nữa, để kiểm soát những kẻ dị giáo hiệu quả hơn, và chu cấp cho sự phục vụ của các Hội Thánh về sau.

Vì lý do đó, như tiếp theo ngay trong cùng chỗ đó, ông viết nhiều thư khác nhau.

Từ đó chúng ta rút ra chống lại phe Giáo hoàng, rằng Ignatius coi không an toàn chút nào bất kỳ giáo lý nào bị để lại trong tình trạng không được viết ra.

Nhưng những người này giả vờ rằng các sứ đồ truyền xuống nhiều điều dưới hình thức không được viết ra, như thể họ không thể thấy trước sự cần thiết của điều Ignatius, một thời gian rất ngắn sau các sứ đồ, nhận thấy cần thiết ở mức cao nhất.

Thứ hai, tôi nói, rằng có thể nghi ngờ liệu những thư này, được nói là của Ignatius, có phải của ông hay không.

Vì Theodoret, trong Đối Thoại thứ ba của ông chống những kẻ dị giáo, trích dẫn một số lời từ thư gửi người Smyrnæan, là những lời không được tìm thấy trong thư đó như nay còn tồn tại.

Những lời như chúng đứng trong Theodoret là như sau: “Họ không tiếp nhận các tiệc thánh và của lễ, vì họ không thú nhận rằng tiệc thánh là thịt của Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta, là Đấng đã chịu khổ vì tội của chúng ta, và là Đấng Cha đã sống lại trong lòng thương xót của Ngài 23.” Theodoret trích dẫn câu này từ thư của Ignatius gửi người Smyrnæan, là câu không tìm thấy ở đâu trong thư hiện tại gửi người Smyrnæan.

Jerome cũng vậy, trong Đối Thoại thứ ba của ông chống người Pelagian, đã đưa ra một lời chứng từ các thư của Ignatius không hiện tại tìm thấy trong chúng.

“Ignatius,” ông nói, “một người sứ đồ và một người tử đạo, viết mạnh dạn, ‘Chúa chọn làm sứ đồ của Ngài những người là tội nhân hơn mọi người’ 24.” Nay trong các thư này Ignatius không viết điều gì như vậy; và nếu ông từng viết nó, ông làm như vậy với sự mạnh dạn hơn là chân lý: vì ai dám nói rằng các sứ đồ là những tội nhân lớn nhất trong số mọi nhân loại?

Eusebius, Quyển III. chương 36, làm chứng rằng Ignatius viết bảy thư cho một số Hội Thánh: nhưng nay còn tồn tại mười hai thư.

Jerome cũng vậy, trong Danh Mục của ông dưới tiêu đề IGNATIUS, chỉ liệt kê bảy 25: từ đó rõ ràng năm thư còn lại chắc chắn giả mạo.

Đó là, thư gửi Mary, gửi người Tarsensian, gửi Hero, gửi người An-ti-ốt, gửi người Phi-líp, từ thư cuối này xuất phát hầu như mọi đoạn các đối thủ của chúng ta nắm lấy trong Ignatius để bảo vệ các truyền thống.

Cả Eusebius và Jerome đều không nhắc đến các thư này: vì vậy chắc chắn chúng giả mạo.

Điều chúng ta phải quyết định về các thư còn lại, liệu chúng là của Ignatius hay của một nhà văn khác nào, là xa rõ ràng; vì một số đoạn được các tác giả cổ trích dẫn từ các thư của Ignatius, là những đoạn thiếu trong những tác phẩm này.

Eusebius, Quyển III. chương 36, làm chứng 26 rằng Polycarp, trong thư của ông gửi người Phi-líp, viết rằng ông đã được Ignatius yêu cầu chuyển thư của họ vào Syria.

Điều này không được tìm thấy trong thư của Ignatius gửi Polycarp chúng ta nay có.

Nhiều bằng chứng có thể được đưa ra từ thư gửi người Phi-líp, là thư phe Giáo hoàng chủ yếu phản đối chúng ta, chứng minh nó không phải là tác phẩm của Ignatius, một người của thời đại tiếp theo các sứ đồ.

Trong đó ông viết: “Nếu bất kỳ ai kiêng ăn vào Ngày của Chúa, hay bất kỳ ngày Sa-bát nào ngoài ngày duy nhất Chúa nằm trong mộ, người ấy là kẻ giết Đấng Christ 27.” Nay Augustine trong thư cuối của ông gửi Jerome khẳng định, rằng theo phong tục tại Rô-ma kiêng ăn vào Thứ Bảy.

Và, trong Thư 86, ông nói rằng cũng hợp pháp kiêng ăn vào Ngày của Chúa.

Lại nữa, Ignatius nói trong cùng thư đó 28, rằng nếu bất kỳ ai giữ lễ vượt qua với người Do Thái, người ấy là đối tác và hiệp thông với những người giết Đấng Christ, κοινωνός ἐστι τῶν ἀποκτεινάντων τὸν Κύριον.

Nay chắc chắn Polycarp giữ Lễ Phục Sinh với người Do Thái, và (nếu chúng ta tin những người khác) Giăng và Phi-líp cũng làm như vậy.

Trong thư của ông gửi Mary ông nói rằng Clemens kế tiếp Anacletus 29: nhưng phe Giáo hoàng khiến ông kế tiếp Phi-e-rơ; và Phi-e-rơ trong đời mình gọi ông là giám mục và công dân của Rô-ma, Constit. Apost. Quyển VI. chương 8. 30 Trong các thư gửi người Philadelphian và người An-ti-ốt ông không tự quy bất kỳ thẩm quyền sứ đồ nào; điều ông phải làm, nếu ông quy định các truyền thống sứ đồ cho các Hội Thánh: vì các giáo điều sứ đồ phải được tiếp nhận có thẩm quyền ngang bằng với các tác phẩm sứ đồ.

Theo cách tương tự Jerome, trong Đối Thoại thứ ba của ông chống người Pelagian, không quy cho ông thẩm quyền lớn như vậy.

Nhưng nếu Ignatius đã công bố các truyền thống sứ đồ, ông phải tuyên bố cho mình thẩm quyền cao nhất.

Ngoài ra, dù phe Giáo hoàng đôi khi phản đối các thư này cho chúng ta, và dường như đặt giá trị cao trên chúng, họ không thể phủ nhận rằng nhiều điều được tìm thấy trong chúng mà chính họ không tán thành.

Trong thư gửi người Philadelphian, ông nói rằng một giám mục phải được chính Hội Thánh chọn.

Rồi, trong cùng thư, ông duy trì rằng một giám mục không phục tùng ai, và không buộc phải khai trình cho bất kỳ ai ngoài chính Đấng Christ.

Điều này, tôi rất chắc chắn, phe Giáo hoàng sẽ không chịu, là những người muốn khiến mọi giám mục chịu trách nhiệm trước các giáo hoàng Rô-ma.

Trong thư gửi người Trallian ông viết, rằng không có “Hội Thánh được chọn 31, ἐκκλησίαν ἐκλεκτὴν, không có một giám mục, các phó tế, và các trưởng lão: và trong cùng thư ông tuyên xưng mình có thể hiểu “những điều thiên thượng,” τὰ ἐπουράνια, toàn bộ trạng thái thiên đàng, và mọi cấp bậc của các thiên sứ; và tuy nhiên tuyên bố mình thấp kém hơn Phi-e-rơ và Phao-lô 32, là những người tuy nhiên không người nào có nhiều kỹ năng trong những vấn đề như vậy.

Trong thư gửi người Magnesian ông bày tỏ một ý kiến rất cần sự xác nhận, rằng không trưởng lão, phó tế, hay tín đồ thường nào, phải làm bất cứ điều gì không có giám mục, ngay cả như Đấng Christ không làm gì không có Cha 33; và rồi ông trích dẫn đoạn, “Ta không thể tự mình làm gì.” Nhưng chúng ta đã nói đủ về các thư này; và có thể rút ra đủ từ những nhận xét trước, phán xét nào phải được hình thành về Ignatius này.

Phe Giáo hoàng không dám bảo vệ những điều này: nhưng họ phải bảo vệ Ignatius trong mọi điều, nếu có bất kỳ chân lý nào trong khẳng định của họ, rằng ông đã ký thác các truyền thống sứ đồ bằng văn bản.

Ở vị trí thứ ba tiếp theo HEGESIPPUS, một người chắc chắn có danh và thẩm quyền lớn.

Eusebius, Quyển IV. chương 8, viết về ông, rằng ông bao gồm các truyền thống sứ đồ trong năm sách 34; và dù (Bellarmine nói) những sách đó nay không còn tồn tại, nhưng chúng ta có thể từ đó suy ra rằng các sứ đồ không tự viết mọi điều họ dạy.

Tôi đáp: Tôi thừa nhận rằng lời chứng của Eusebius là rõ ràng; nhưng tôi đáp, rằng dưới thuật ngữ truyền thống giáo lý của các sứ đồ, chứ không phải các truyền thống không được viết ra, được chỉ.

Vì Eusebius tuyên bố như vậy ông bao gồm trong những sách đó sự trình bày chân thành và không giả dối của việc rao giảng sứ đồ, τὴν ἀπλανῆ παράδοσιν τοῦ ἀποστολικοῦ κηρύγματος: từ đó rõ ràng ông viết không điều gì khác ngoài những điều được truyền trong Kinh Thánh.

Jerome, trong danh mục của ông, dưới đầu HEGESIPPUS 35, khẳng định rằng những sách này chứa lịch sử về điều được Đấng Christ, các sứ đồ, và các giám mục kế tiếp làm, xuống đến thời của chính Hegesippus.

Tuy nhiên, chúng ta phải ghi nhớ sự thừa nhận của Bellarmine, rằng những sách này nay không còn tồn tại.

Vì nay còn tồn tại năm sách dưới danh Hegesippus 36, là những sách ông không dám bảo vệ, vì chúng chứa một lịch sử, không phải từ Đấng Christ đến thời của ông, mà từ Ma-ca-bê đến sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem.

Ngoài ra, Hegesippus nay còn tồn tại cho chúng ta biết rằng nhiều sách hơn năm sách được ông viết, trong khi Jerome và Eusebius chỉ nhắc năm sách.

Cuối cùng, Hegesippus này, Quyển III. chương 5, nhắc đến thành phố và Hội Thánh của Constantinople, và nói rằng Rô-ma mới, tức là Constantinople, được khiến ngang bằng với Rô-ma cũ.

Nay điều này không xảy ra trước thời của Constantine, bởi người tên đó được ban cho thành phố: trong khi Hegesippus cũ sống lâu trước thời Constantine.

Từ đó đủ hiện ra rằng các sách không luôn luôn thuộc về các tác giả mang danh chúng: vì ai sẽ không giả định những sách này của Hegesippus là thật, nếu không rõ ràng từ chính nội dung của chúng rằng chúng giả mạo?

Nay chúng ta hãy đến với các giáo phụ còn lại.

Vì vậy tôi đến với DIONYSIUS người Areopagite 37, là người đối thủ của chúng ta đặc biệt phản đối chúng ta, như một tác giả xuất sắc không nghi ngờ.

Từ ông người ấy đưa ra một lời chứng rõ ràng, lấy từ sách Ecclesiastical Hierarchy của ông, chương 1, nơi Dionysius nói, rằng “các trưởng của chức năng tế lễ (tức là các sứ đồ) truyền những vấn đề cao cả và siêu bản chất (ὑπερούσια) này, một phần bằng văn bản, và một phần không bằng văn bản 38,” ἐγγράϕοις καὶ ἀγράϕοις μυήσεσι.

Tôi đáp, thú nhận rằng Dionysius ở một số chỗ là một người bảo trợ lớn của các truyền thống.

Tuy nhiên, ngay cả nếu ông là Dionysius thật, chứ không phải giả mạo, sai và giả vờ, họ sẽ có thể dẫn ít điều từ ông để bảo vệ các truyền thống của họ.

Nhưng, vì ông đảm nhận viết về Ecclesiastical Hierarchy, ông sẽ buộc phải phát triển chính xác mọi truyền thống sứ đồ, nếu có truyền thống như vậy, và nếu ông thật sự là người Areopagite thật, môn đồ của Phao-lô, điều mà về phần tôi tôi hoàn toàn không nghĩ; dù tôi nhận thấy sự biện hộ của ông đã được một số người vĩ đại tham gia rất nhiệt thành, và đặc biệt bởi Ambrosius Conraldulensis.

Bellarmine cũng nổi giận với Luther và Calvin vì phủ nhận những sách này là sản phẩm của Dionysius người Areopagite.

Vì vậy cần thiết nói điều gì đó về thẩm quyền của những sách này: và tôi sẽ đưa ra, không phải phỏng đoán hay nghi ngờ, mà những bằng chứng chắc chắn nhất để cho thấy đây không phải là Dionysius thật.

Thứ nhất, Eusebius và Jerome không nhắc đến những sách này; điều này phải là một bằng chứng rất nặng ký rằng chúng không được Dionysius biên soạn.

Họ dùng sự siêng năng lớn nhất trong việc thu thập và tìm kiếm các sách của người xưa, để, nếu ngay cả một thư duy nhất được bất kỳ người nổi bật nào viết, họ chăm sóc không bỏ qua nhắc đến nó: và chúng ta có thể tin có thể họ hoặc không thấy những sách như vậy, được viết về những chủ đề lớn và nổi bật như vậy, hoặc phán xét chúng không xứng đáng được ghi nhận không?

Thứ hai, không tác giả nào có thời cổ đáng kể nhắc đến những sách này: điều này chứng minh đủ rằng chúng không thể thuộc về cùng thời cổ xa như Dionysius người Areopagite.

Vì nhiều điều trong đó xuất hiện chống lại các kẻ dị giáo cổ xưa, đặc biệt người Arian, và chắc chắn các giáo phụ Nicene sẽ không thất bại thúc giục, nếu những sách như vậy khi đó còn tồn tại, hoặc tác giả của chúng được giữ trong bất kỳ sự coi trọng nào.

Thứ ba, văn phong của những sách này không rõ ràng và đơn giản, mà quá tinh tế, phồng lên và đầy sự giả tạo, rất khác sứ đồ.

Thứ tư, Erasmus, về Công Vụ 17, rộng rãi trong việc chứng minh rằng đây không phải là Dionysius thật.

Và trước ông Valla, về cùng chỗ nghĩ rằng một kẻ dị giáo tên Apollinaris là nhà văn của những sách này mang danh Dionysius.

Theodore Gaza cũng vậy, trong Lời Tựa của ông cho Problems của Alexander Aphrodisius, gửi Nicholas V. phủ nhận rằng đây là Dionysius thật và cổ xưa.

Tương tự Cajetan, trong sách chú giải của ông về Công Vụ 17, nói, rằng “những sách này không được Dionysius sứ đồ viết 39.” Trước đây có nhiều Dionysius trong Hội Thánh: có lẽ những sách này được một số người trong số họ viết, và về sau, dưới một ấn tượng sai, được quy cho Dionysius người Areopagite, là người nổi tiếng nhất mang danh đó.

Thứ năm, hiện ra rõ ràng nhất từ chính các sách, ý kiến nào chúng ta phải hình thành về loại nhà văn này.

Trong các sách về Celestial Hierarchy ông xử lý một chủ đề chắc chắn thần thượng, chính thứ tự của thị quốc thiên đàng; một luận điểm đầy khó khăn và táo bạo.

Sứ đồ Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô 12:14 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — ngữ cảnh lời không thể nói ra là 2 Cô-rinh-tô 12:4, bản gốc ghi 12:14], nói, rằng “những chủ đề này và các chủ đề khác như vậy là không thể nói ra:” ông thêm ngoài ra, “rằng không hợp pháp cho một người thốt ra chúng.” Vậy làm sao Dionysius dám thốt ra những điều này, ngay cả nếu ông biết chúng?

Hay từ nguồn nào ông có thể biết chúng?

Tôi xin hỏi ông, ông xuất phát sự hiểu biết kỳ diệu này từ đâu?

Từ sự khải thị sao?

Điều này được chứng minh như thế nào?

Vì sao chúng không đúng hơn được khải thị cho các sứ đồ, nếu nó liên quan đến chúng ta biết những điều như vậy?

Nếu chúng ta không liên quan đến chúng, vậy vì sao Dionysius công bố những sự mầu nhiệm này?

Irenæus, Quyển II. chương 55, bày tỏ một cảm nghĩ cao quý lên án những nhà văn về các hierarchy này: “Không có điều gì lành mạnh trong điều họ nói: họ điên; và chúng ta cũng không nên từ bỏ Môi-se và các nhà tiên tri để tin vào họ. Hãy để họ bảo chúng ta bản tính của những điều vô hình; hãy để họ bảo số lượng của các thiên sứ, và các cấp bậc của các tổng lãnh thiên sứ; hãy để họ cho thấy sự mầu nhiệm của các ngai, và giải thích sự khác biệt của các quyền cai trị, các quyền lực, các quyền năng và các nhân đức: nhưng điều này họ không thể bảo chúng ta 40.” Từ đó rõ ràng hiện ra rằng một chủ đề như vậy là bí mật, không biết, chưa nghe, và chưa được bất kỳ nhà văn nào xử lý.

Nhưng mọi điều này được giải thích trong các sách của Dionysius này.

Augustine, trong Enchiridion (ad Laurent.) của ông chương 58, tuyên bố mình không biết các cấp bậc của các thiên sứ và sự khác biệt của họ, ngai là gì, quyền cai trị là gì, quyền lực là gì, quyền năng là gì.

“Hãy để những người,” ông nói, “có thể nói, miễn là họ có thể chứng minh điều họ nói 41.” Chúng ta trả lại cùng câu trả lời cho phe Giáo hoàng.

Dionysius, thật vậy, nói mọi điều này, nhưng không đưa ra bằng chứng nào.

Ngoài ra, Gregory Vĩ Đại đưa ra một mô tả khác về các cấp bậc của các thiên sứ so với Dionysius này; và Bernard cũng vậy (như Eckius thú nhận) Bài Giảng 4. de Festo Michaelis.

Nay nếu Dionysius này đã đạt được tín nhiệm cao như vậy, hoặc các sách của ông giữ thẩm quyền lớn như vậy, những nhà văn này sẽ không bao giờ dám khác với ông.

Bấy nhiêu về Celestial Hierarchy.

Thứ sáu, trong sách Ecclesiastical Hierarchy của ông ông viết rộng về các đền thờ, các bàn thờ, các nơi thánh, dàn hợp xướng, và việc đặt những người dự tòng ngoài các cổng của đền thờ.

Nay không có điều gì thuộc loại đó tồn tại trong những thời Dionysius sống.

Trong thời đại đó, vì các kẻ áp bức bạo chúa của họ, các Cơ Đốc nhân buộc phải họp trong những nơi ẩn giấu và che giấu, và ở đó tổ chức các buổi cầu nguyện và bài giảng của họ.

Ngoài ra, ông nhắc đến các tu sĩ, Hierarch. Ecclesiast. chương 8. 42 Nay phe Giáo hoàng thừa nhận rằng Phao-lô và Antony là cha của các tu sĩ; và họ thịnh vượng một số thời đại sau Dionysius người Areopagite.

Chắc chắn không có tu sĩ nào trong thời của các sứ đồ.

Trong sách Divine Names của ông, chương 4 43, ông trích dẫn từ thư của Ignatius gửi người Rô-ma câu rất ngắn nhưng rất ngọt ngào này, ὁ ἐμὸς ἔρως ἐσταύρωται, “tình yêu của tôi bị đóng đinh.” Nay Ignatius gửi thư này cho người Rô-ma khi ông đang trên hành trình đến Rô-ma với triển vọng cái chết chắc chắn, trong triều đại của Trajan, như chúng ta được Eusebius cho biết trong Chronicon của ông, và trong Ecclesiastical History của ông, Quyển III. chương 36, và bởi Jerome trong Danh Mục của ông.

Nhưng Methodius, trong Martyrdom of Dionysius, và Simeon Metaphrastes, trong Life của ông, viết rằng Dionysius người Areopagite bị giết trong triều đại của Domitian.

Ở cuối sách Ecclesiastical Hierarchy của ông ông gọi Timothy là con trai mình, là người tuy nhiên ngang bằng với ông về thẩm quyền, trọng lượng, học thức, và mọi loại phẩm giá.

Trong thư thứ bảy của ông, thư gửi Polycarp 44, ông viết rằng ông ở tại Ê-díp-tô khi nhật thực nổi tiếng đó của mặt trời trên toàn thế gian xảy ra, vào thời Chúa Giê-xu Christ của chúng ta chịu chết trên thập tự giá.

Nhưng Origen, Tractat. 35 45 về Ma-thi-ơ phủ nhận rằng đây là một nhật thực của mặt trời, vì khi đó là trăng tròn, và một nhật thực của mặt trời chỉ xảy ra vào trăng mới.

Ông nói ngoài ra, rằng bóng tối được Ma-thi-ơ nói, 27:45, không phổ quát (vì khi đó một số lịch sử đã nhắc đến nó), mà cục bộ và giới hạn trong đất Giu-đê.

Jerome 46, trong sách chú giải của ông về Ma-thi-ơ, nói rằng đây không phải là nhật thực, mà mặt trời bọc trong bóng tối rút tia sáng của mình, và không muốn nhìn một tội khủng khiếp như vậy.

Nếu có một nhật thực như vậy, các tác giả phàm tục chắc chắn đã nhắc đến nó.

Nhưng khả năng là, như Origen nói, bóng tối này lan tràn chỉ Giu-đê, như trước đây Ê-díp-tô.

Erasmus 47 cũng có cùng ý kiến.

Tôi không lo lắng về điểm này; nhưng từ đó tôi rút ra một suy luận, rằng các giáo phụ này hoặc không thấy những sách này, hoặc không quy cho chúng nhiều như phe Giáo hoàng tuyên bố thay mặt chúng.

Những người đồng hương của chúng ta, người Rhemist, trong các chú thích của họ về Công Vụ 1. trích dẫn một thư nào đó của Dionysius gửi Timothy không được tìm thấy trong số những thư hiện tại còn tồn tại bằng tiếng Hy Lạp; vì không có hơn mười thư trong các bản sao tiếng Hy Lạp: có lẽ họ muốn đây là thư thứ mười một.

Họ nói rằng một tường thuật được đưa ra trong thư này về việc chuyển dời và thăng thiên của thân thể của Ma-ri đồng trinh được phước: vì Dionysius, như họ khẳng định, viết rằng ông và mười hai sứ đồ hiện diện tại cái chết của Ma-ri.

Nay làm sao điều này có thể, khi họ trước đó đã chia tay và đi đến các phần và khí hậu khác nhau của thế gian?

Ông nói rằng họ tất cả họp lại bởi một phép lạ, ngoại trừ Thomas, là người không đến cho đến ba ngày sau cái chết của Đồng Trinh.

Nhưng những điều này hoàn toàn không thể treo chung với nhau.

Vì phe Giáo hoàng, như chúng ta đọc trong New Sacerdotale, phần 1. tr. 156, duy trì rằng Ma-ri thụ thai vào năm thứ 14 của tuổi nàng, sinh con trai nàng vào năm thứ 15, và chắc chắn nàng sống ba mươi ba năm với Đấng Christ.

Vì vậy nàng, 47 tuổi khi Đấng Christ chết và thăng thiên.

Nay họ nói rằng nàng chết 16 năm sau khi Đấng Christ thăng thiên, vào năm thứ 63 của tuổi nàng.

Vì vậy nàng sống 15, hoặc tối đa 16 năm sau khi Đấng Christ thăng thiên.

Nhưng Gia-cơ, anh em của Giăng, bị giết vào năm thứ ba, hoặc như một số người nói năm thứ mười sau khi Đấng Christ thăng thiên, trong triều đại của Claudius; và Genebrard nói như vậy trong Chronology của ông, và Eusebius trong Chronicon của ông.

Vì vậy ông chết ít nhất sáu năm trước cái chết của Ma-ri, và không thể hiện diện tại sự ra đi của nàng, trừ phi ông rơi từ thiên đàng đặc biệt để dự tang lễ của nàng.

Ngoài ra, cái cớ của Dionysius rằng chính ông hiện diện cũng sai: vì Dionysius là một thượng nghị sĩ của Athens vào năm thứ 17 sau khi Đấng Christ thăng thiên, là năm chắc chắn Phao-lô đến Athens.

Vì vậy Ma-ri đã chết trước khi Dionysius được Phao-lô hoán cải sang đức tin Cơ Đốc.

Nhưng Dionysius này, được nói đã hiện diện tại cái chết của Ma-ri cùng với các sứ đồ, dường như là một người tuân theo đức tin Cơ Đốc nhiệt thành nhất, và thân quen với các sứ đồ.

Cuối cùng, ngay cả chính phe Giáo hoàng cũng không tán thành hay tiếp nhận mọi truyền thống của Dionysius.

Vì, trước hết, ông làm chứng rằng các Cơ Đốc nhân trong những thời đó thường tiếp nhận tiệc thánh mỗi ngày.

Ngoài ra, ông mô tả một sự hiệp thông công khai không phải riêng tư, toàn bộ và không phải một nửa, Hierarch. Ecclesiastes chương 3; và ghi trong cùng chỗ việc đọc Kinh Thánh và các lời cầu nguyện công khai được làm bằng tiếng thông thường.

Những điểm này chống lại phe Giáo hoàng.

Trong chương thứ bảy của Ecclesiastical Hierarchy của ông ông kể một phong tục lạ của Hội Thánh cổ xưa tại các tang lễ.

Ông nói họ thường chào xác chết, và rồi đổ dầu lên nó; những phong tục nay không được phe Giáo hoàng thực hành.

Họ thật vậy siêng năng xức dầu người sống, nhưng không ban dầu cũng không lời chào cho người chết.

Bellarmine nói rằng, dù Luther và Calvin bác bỏ những sách này, nhưng hoàn cảnh chúng được Gregory vĩ đại trích dẫn trong Bài Giảng của ông về trăm con chiên, và bởi những người khác, chứng minh rằng chúng không hiện đại cũng không đáng khinh.

Tôi đáp: Tôi thú nhận rằng chúng không hiện đại cũng không đáng khinh; nhưng câu hỏi là, liệu chúng có phải là tác phẩm của Dionysius môn đồ của Phao-lô hay không.

Gregory vĩ đại, dù ông nhắc đến chúng, nhưng không theo chúng trong mọi điều.

Ngoài ra, Athanasius, Jerome, Chrysostom, Augustine, và các giáo phụ khác lớn tuổi hơn Gregory, không nhắc đến những sách này.

Không có lý do gì chúng ta không nên giả định rằng những sách này được công bố trước Gregory, là người đạt được vị trí và danh tiếng của một tiến sĩ vĩ đại của Hội Thánh sau khi sáu trăm năm đã trôi qua từ thời Đấng Christ.

Nhưng Bellarmine không thể đưa ra hay nêu tên tác giả nào gần thời sứ đồ, là người đã nhắc đến những sách này; một bằng chứng đủ rằng chúng chưa từng nghe trong các thời cổ xưa hơn, và không phải là sản phẩm thật của người Areopagite 48.

Ở vị trí thứ năm, ông đưa ra POLYCARP, một Cơ Đốc nhân nổi bật và kiên định, được trang trí bằng vương miện tử đạo sáng chói.

Eusebius, Quyển V.

chương 20, kể về ông từ Irenæus, rằng ông thường lặp lại thuộc lòng nhiều điều ông đã nghe từ các sứ đồ về Chúa của chúng ta, và điều ông đã viết không phải trên giấy, mà trong lòng mình.

Tôi đáp, trước hết: Đoạn trong Eusebius phải được quy chiếu đến.

Irenæus đang viết chống một kẻ dị giáo nào Florinus, là người duy trì rằng các hữu thể ác được Đức Chúa Trời tạo ra như vậy.

Rồi ông muốn người ấy nhớ Polycarp, các đường nét và nội dung của sự giảng dạy của ông người ấy nhớ lại trong tâm trí mình.

Vì Florinus đã ở với Polycarp, và Irenæus cũng, trong tuổi trẻ của mình, đã nghe Polycarp thảo luận về đức tin; và ông tiếp tục nói về nơi Polycarp thường kể cho dân sự nhiều điều về Đấng Christ, các phép lạ và giáo lý của Ngài, là những điều ông đã nghe từ những người đã thấy Đấng Christ, và là những điều ông đã vẽ không phải trên giấy mà trên lòng mình 49.

Nay vì sao mọi điều này được dẫn?

Có suy ra rằng vì Polycarp nói nhiều điều ông đã nghe từ các nhân chứng mắt, và vì Irenæus khắc chúng trên lòng mình, vì vậy những điều này không được viết ra, hay các truyền thống không được viết ra cần thiết cho sự cứu rỗi không?

Việc ông nhắc đến các nhân chứng mắt không chứng minh rằng cùng những điều ông kể không được viết ra, mà chỉ rằng ông muốn giành tín nhiệm lớn hơn cho điều ông nói bằng hoàn cảnh này.

Và sự kiện Irenæus khắc những bài học này trên lòng mình 50, không chứng minh rằng chúng không thể được viết trong sách; mà chỉ rằng ông, dù là một cậu bé, đã khắc những lời của Polycarp sâu sắc trên tâm trí mình, đến nỗi ký ức về chúng vẫn cố định thường trực trong đó.

Mọi giáo lý lành mạnh không phải được in trên tâm trí chúng ta sao, ngay cả dù các sách thánh cũng truyền nó?

Thứ hai, Irenæus trong cùng chỗ đó làm chứng rằng mọi điều Polycarp thường kể thuộc lòng về Đấng Christ đều “hòa hợp với Kinh Thánh,” σύμϕωνα ταῖς γραϕαῖς.

Hãy để phe Giáo hoàng giới thiệu những truyền thống như vậy, và không truyền thống nào khác, và chúng ta sẽ sẵn lòng tiếp nhận chúng.

Nhưng Bellarmine, để đạt được điều gì đó từ đoạn này, khăng khăng rằng lời Irenæus nói những điều này hòa hợp với Kinh Thánh, không không phù hợp với việc chúng không được viết ra.

Vì, ông nói, không phải mọi điều hòa hợp với Kinh Thánh, đều có thể lập tức được chứng minh bằng Kinh Thánh; vì mọi chân lý đều hòa hợp với Kinh Thánh, nhưng mọi chân lý không được chứa trong Kinh Thánh, và cũng không thể được chứng minh bằng nó.

Điều này ông muốn được coi là một lời đáp cho Chemnitzius.

Tôi đáp: Thứ nhất, rằng Irenæus trong chỗ này chỉ rõ đủ ông có ý gì khi gọi những điều này hòa hợp với Kinh Thánh.

Ông phải đối phó với kẻ dị giáo Florinus, là người, như chúng ta đã nói rồi, khẳng định rằng các điều ác được Đức Chúa Trời tạo ra.

Đây là dị giáo ông muốn bác bỏ: nay điều này có thể được bác bỏ rõ ràng nhất bằng Kinh Thánh.

Thứ hai, bất cứ điều gì hòa hợp với Kinh Thánh, có thể được chứng minh bằng Kinh Thánh: nhưng có nhiều điều không bất hòa với Kinh Thánh không thể được chứng minh bằng nó.

Hòa hợp với Kinh Thánh là một chuyện, và không bất hòa với nó là một chuyện khác.

Việc có vàng ở Tân Ấn Độ không hòa hợp với Kinh Thánh, và tuy nhiên không bất hòa với nó.

Mọi chân lý hòa hợp với Kinh Thánh có thể được suy ra từ, và được chứng minh bằng Kinh Thánh, vì phù hợp với Kinh Thánh.

Irenæus cũng vậy, Quyển II. chương 47, nói rằng “các dụ ngôn hòa hợp với cách diễn đạt rõ ràng.” Thứ ba, tôi khẳng định rằng một số truyền thống của phe Giáo hoàng không chỉ không hòa hợp với Kinh Thánh, mà ngay cả hoàn toàn xa lạ với Kinh Thánh; như các truyền thống về luyện ngục, ân xá, lễ mi-sa, hy tế cho người chết, thờ phượng hình ảnh, và công trạng của việc lành.

Nay tôi đến với JUSTIN MARTYR, là người Bellarmine tiếp theo phản đối chúng ta.

Ông đem chống lại chúng ta nhiều đoạn từ bài biện hộ thứ hai của ông: trước hết, rằng các Cơ Đốc nhân khi đó thường họp vào Ngày của Chúa 51; tiếp theo, rằng họ pha nước với rượu trong tiệc thánh 52.

Tôi đáp: Về truyền thống trước, tôi nói rằng nó có thể được chứng minh bằng Kinh Thánh, và vì vậy không phải là một truyền thống không được viết ra.

Về truyền thống thứ hai, tôi thú nhận rằng trước đây có một phong tục như vậy, nhưng duy trì rằng nó là một vấn đề không quan trọng.

Không phải là vấn đề lớn nếu nước được pha với rượu mạnh, như rượu của các xứ đó, miễn là bản chất của rượu không bị hủy diệt.

Bellarmine rồi trình bày một truyền thống khác từ Justin; rằng tiệc thánh không được ban cho ai ngoài những người đã chịu báp-têm.

Nhưng tôi khẳng định rằng điều này có thể rút ra từ Kinh Thánh.

Tuy nhiên, ông thúc ép hơn nữa những lời sau của Justin: “Ngày sau Thứ Bảy, là Chúa Nhật, Ngài hiện ra cho các sứ đồ và môn đồ của Ngài, và truyền cho họ những điều này chúng ta cũng trình cho các ngươi xét 53,” v.v.

Tôi đáp: Trước hết, những lời này không phục vụ gì cho các truyền thống của phe Giáo hoàng.

Vì Justin chỉ nói, rằng Đấng Christ sống lại vào Chúa Nhật, điều Kinh Thánh cũng bảo chúng ta; và rằng Ngài dạy các sứ đồ của Ngài những điều Justin viết trong sách này, và trình cho sự xét của Cæsar Antoninus.

Nay những điều này không khác những điều chúng ta đọc được truyền trong Kinh Thánh.

Vì trong Bài Biện Hộ này Justin cho hoàng đế một tường thuật về tôn giáo Cơ Đốc, trong đó phe Giáo hoàng không thể tìm thấy bất kỳ truyền thống nào của họ.

Thứ hai, tôi không muốn họ tin tưởng quá nhiều vào các truyền thống của Justin.

Vì, trong Đối Thoại của ông với Trypho, ông nhiệt thành bảo vệ lỗi của những người Chiliast dựa trên lý do truyền thống sứ đồ, và ông có một số truyền thống tương tự phe Giáo hoàng ngày nay không sở hữu.

Ngoài ra, có một sách nhỏ bằng tiếng Hy Lạp, mang danh Justin, với tiêu đề Ζητήματα Ἀναγκαῖα, trong đó ông kể một số truyền thống; nhưng nó không phải là tác phẩm thật của Justin 54.

Vì trong Quæst. 115, nó nhắc đến Irenæus, và trong Quæst. 82, Origen, không người nào có thể được ông biết.

Ngoài ra, nó cũng nói về người Manichean, là những người xuất hiện một số thế kỷ sau Justin.

Cuối cùng, đó là một phản đối rất mạnh chống lại thẩm quyền của sách này, rằng nó không được Jerome hay Eusebius ghi nhận.

IRENÆUS tiếp theo Justin.

Bellarmine nói rằng nhiều lời chứng cao quý có thể được trích dẫn từ ông, tức là, từ Quyển III. chương 2, 3, 4, nơi Irenæus viết rằng không có cách nào thuận tiện hơn để đạt tới chân lý ngoài việc tham khảo các Hội Thánh trong đó có một sự kế tiếp của các giám mục từ các sứ đồ.

Tôi đáp: Tôi thú nhận rằng Irenæus kêu gọi từ Kinh Thánh đến các Hội Thánh và các truyền thống sứ đồ.

Hơn nữa, ông viết rằng những kẻ dị giáo phải bị bác bỏ không phải bằng Kinh Thánh, mà bằng truyền thống.

Tuy nhiên sự biện hộ của chúng ta hoàn toàn không bị Irenæus làm hại.

Chúng ta phải xem lý do là gì, vì đó Irenæus nói như vậy; và khi chúng ta có một cái nhìn rõ ràng về điều này, chúng ta sẽ dễ dàng hiểu rằng những tuyên bố này mang lại ít hoặc không hỗ trợ nào cho phe Giáo hoàng.

Lý do vì sao ông kêu gọi từ Kinh Thánh đến các truyền thống sứ đồ, và nói rằng những kẻ dị giáo không phải bị bác bỏ bằng Kinh Thánh, là, vì ông tranh luận chống những kẻ dị giáo vu khống tranh luận rằng Kinh Thánh không trọn vẹn; phải, là những người xé nát, khinh thường, làm hư hoại, và phủ nhận chúng; là những người không cho phép mình bị thúc ép bởi thẩm quyền của chúng, mà bám vào các truyền thống của họ, như phe Giáo hoàng nay làm 55.

Ông quyết định đúng rằng không thể tranh luận chống những người như vậy từ Kinh Thánh.

Hãy đọc chương thứ hai của quyển thứ ba.

Từ chương đó hiện ra rằng những kẻ dị giáo đó chính xác tương tự phe Giáo hoàng của chúng ta: vì họ bác bỏ Kinh Thánh, thứ nhất, vì chúng mơ hồ; thứ hai, vì chúng có nhiều ý nghĩa khác nhau và có thể được hiểu khác nhau; thứ ba, vì truyền thống có trước Kinh Thánh; thứ tư, vì Kinh Thánh không thể được hiểu không có các truyền thống.

Vì mọi lý do này họ nói rằng chúng ta phải tranh luận từ truyền thống hơn là từ Kinh Thánh; trong mọi điểm này phe Giáo hoàng ngày nay giữ cùng như họ đã giữ: vì lý do đó, Irenæus kêu gọi các Hội Thánh sứ đồ, và giải thích trong chương 3, cơ sở của cách tiến hành này; tức là, vì, nếu các sứ đồ đã truyền bất kỳ truyền thống nào như những kẻ dị giáo giả vờ, họ chắc chắn đã truyền chúng cho các Hội Thánh trong đó chính họ đã dạy 56.

Và theo đó ông nói, chương 3: “Khi chúng ta đưa ra sự kế tiếp của chúng ta, chúng ta làm bối rối những kẻ dị giáo 57.” Ông đưa ra trong chỗ đó sự kế tiếp của Hội Thánh Rô-ma, vì nó nổi tiếng nhất vào thời đó.

Nhưng Bellarmine dẫn một số lời từ chương 4, với hiệu quả rằng các sứ đồ đã ký thác trong Hội Thánh, “như trong một kho tàng giàu có, một cách đầy đủ dồi dào, mọi điều thuộc về chân lý, để mọi người chọn có thể từ đó xuất phát nước sự sống 58.” Tôi đáp: Chúng ta cũng thừa nhận điều này.

Nhưng lập luận như sau là không kết luận: Họ ban mọi điều cho Hội Thánh; vì vậy họ không viết mọi điều.

Tiếp theo ông phản đối những lời này từ cùng chương: “Nếu các sứ đồ không để lại cho chúng ta Kinh Thánh, chúng ta không nên tuân theo thứ tự truyền thống họ truyền cho những người họ giao phó các Hội Thánh sao 59?” Tôi đáp: Chắc chắn chúng ta phải.

Nhưng lực của luận điểm này ở đâu?

Dù các sứ đồ không viết gì, chúng ta phải tuân theo thứ tự truyền thống; vì vậy các sứ đồ không viết mọi điều đủ cho đức tin và sự cứu rỗi!

Trong chương đó Irenæus cũng nhắc đến một số dân tộc man rợ phục vụ Đức Chúa Trời và vun trồng tôn giáo không có Kinh Thánh.

Vậy khi đó không Hội Thánh nào có Kinh Thánh, hay Kinh Thánh không chứa toàn bộ giáo lý của Cơ Đốc giáo sao?

Kết luận này không suy ra.

Bellarmine tiếp theo dẫn điều Irenæus nói, Quyển IV. chương 45, 60 rằng món quà của chân lý được truyền cho các Hội Thánh cùng với sự kế tiếp của các giám mục từ các sứ đồ.

Tôi đáp: Có thể kết luận một cách có thể từ điều này, rằng mọi điều cần thiết không được viết ra không?

Hoàn toàn không.

Với Kinh Thánh các sứ đồ truyền chân lý cho các Hội Thánh; và các sứ đồ không viết gì, truyền cho các Hội Thánh không chân lý nào khác ngoài chân lý được chứa trong Kinh Thánh.

Nhưng từ đó phe Giáo hoàng có thể hiểu rằng sự kế tiếp không quan trọng không có “món quà của chân lý.” Hơn nữa, các đối thủ của chúng ta không nên đặt quá nhiều trọng lượng trên Irenæus, là người chắc chắn bị lừa dối trong vấn đề truyền thống.

Vì Eusebius, Quyển III. chương 39, nói rằng ông là một người Chiliast.

Điều này có thể được chứng minh từ Quyển V. chương 23.

Và Quyển II. chương 39, Irenæus viết rằng Đấng Christ sống bốn mươi năm; điều ông khẳng định ông tiếp nhận bằng truyền thống không chỉ từ Giăng, mà từ các sứ đồ khác nữa.

Nay điều này có thể bị bác bỏ bằng Kinh Thánh; và, trên thực tế, Epiphanius, Hær. 78, bác bỏ ý kiến này.

Và Quyển II. chương 47, 61 Irenæus viết, rằng đức tin và hy vọng vẫn còn trong đời sống sắp đến, điều Kinh Thánh phủ nhận rõ ràng.

Tiếp theo chúng ta đi qua các người ủng hộ và bảo trợ còn lại của các truyền thống; người tiếp theo trong số họ là CLEMENS ALEXANDRINUS.

Ông, như được Eusebius trích dẫn, Quyển VI. chương 11, nói 62 rằng ông buộc phải viết một sách về Lễ Phục Sinh, và nhắc trong đó các truyền thống ông tiếp nhận từ các trưởng lão, những người kế tiếp của các sứ đồ.

Tôi đáp, rằng sách đó nay không còn tồn tại, và do đó, rằng không chắc chắn những truyền thống nào ông kể trong đó.

Thứ hai, có thể giả định tốt rằng đó là các truyền thống về Lễ Phục Sinh, hay một số tương tự như những truyền thống này, được xử lý trong sách đó, các truyền thống không quan trọng lớn, và hoàn toàn không cần thiết cho sự cứu rỗi.

Thứ ba, tôi khẳng định rằng Clemens này không hoàn toàn chính thống, đã, như Eusebius làm chứng, cho thấy một khuynh hướng quá lớn dùng các tác phẩm ngụy kinh.

Trong quyển thứ nhất của Stromata của ông ông nói rằng người lao động, được sai vào mùa gặt của Chúa, có một sự canh tác đôi, một được viết ra và một không được viết ra,” (ἔγγραϕον và ἄγραϕον).

Trong cùng sách ông nói rằng Đấng Christ chỉ dạy trong một năm, dù rõ ràng từ các Phúc Âm rằng sự giảng dạy của Ngài kéo dài ba năm trở lên.

Trong cùng sách ông cũng viết rằng người ngoại được cứu bởi triết học của họ.

Trong quyển thứ hai của Stromata ông đã đặt nền tảng của dị giáo Nestorian, như dịch giả của ông Hervetus đã ghi ở lề.

Và trong cùng sách ông nói rằng không ai được cứu trước Đấng Christ.

Trong quyển thứ ba của ông ông nói rằng Đấng Christ không thật sự đói hay thật sự khát, mà chỉ dường như chịu đói và khát.

Trong quyển thứ sáu ông nói rằng Đấng Christ và các sứ đồ hoán cải nhiều người sang đức tin trong Hades bằng cách rao giảng cho họ.

Và trong Protreptical Discourse của ông ông khiến “Ê-va” chỉ một cách ngụ ngôn niềm vui, và như vậy dạy môn đồ Origen của mình giải thích Kinh Thánh một cách ngụ ngôn; từ nguồn đó hầu như mọi dị giáo, cổ xưa và hiện đại, đã nảy sinh.

Ông cũng viết, và dạy rằng Đấng Christ là một tạo vật, như Ruffinus bảo chúng ta trong Apology for Origen.

Tiếp theo là ORIGEN, người nghe của Clemens.

Ông bảo chúng ta, trong Sách Chú Giải của ông về Rô-ma, chương 6, rằng báp-têm cho trẻ sơ sinh là một truyền thống 63.

Tôi đáp: Rằng nó thật vậy là một truyền thống, nhưng là một truyền thống được viết ra, và có thể chứng minh dễ dàng từ Kinh Thánh.

Bellarmine tiếp theo thu thập một lời chứng khác từ Bài Giảng thứ năm về Dân Số Ký của cùng giáo phụ, nơi Origen nói rằng nhiều điều được tuân giữ, lý do của chúng không rõ ràng cho mọi người, như quỳ gối khi cầu nguyện 64.

Tôi đáp: Đây thật vậy là một truyền thống đáng khen, nhưng tuy nhiên không phải là một truyền thống cần thiết; vì chúng ta đọc rằng một số người thánh đã cầu nguyện đứng.

Và Basil, de Spirit. S. chương 27, khẳng định rằng các Cơ Đốc nhân thường cầu nguyện đứng thẳng, và không quỳ gối, vào các Chúa Nhật, và từ Lễ Phục Sinh đến Lễ Hiện Xuống.

Tuy nhiên, chúng ta không cần tôn trọng thẩm quyền của Origen nhiều, là một nhà văn đầy tì vết và lỗi.

Nhiều giáo phụ cổ xưa viết chống lại ông, như Epiphanius, Theophilus của Alexandria, và Jerome, là người gọi các tác phẩm của ông là “bị đầu độc.” Thật vậy, rõ ràng có nhiều lỗi trong các sách của ông.

Trong Tiểu Luận thứ 35 của ông về Ma-thi-ơ, ông viết rằng ông học được từ truyền thống rằng diện mạo của Đấng Christ mang các vẻ khác nhau tùy theo sự xứng đáng của những người nhìn 65; và nói rằng vì lý do đó Giu-đa cho người Do Thái một dấu hiệu, Ma-thi-ơ 26.

Vì cần gì, ông nói, một dấu hiệu, khi người Do Thái thấy mặt Chúa Giê-xu mỗi ngày, nếu Ngài không có một diện mạo liên tục thay đổi?

Nay đây là một truyền thống lố bịch.

Bellarmine tiếp theo đưa ra EUSEBIUS của Cæsarea.

Ông, trong Demonstratio Evangelica của ông, Quyển I. chương 8, xác nhận các truyền thống không được viết ra: vì ông nói rằng các sứ đồ truyền xuống một số tuân giữ bằng văn bản, và một số bằng miệng 66.

Tôi đáp: Rằng lời chứng này đủ rõ ràng, nhưng không xứng đáng tiếp nhận, vì trái nghịch với Kinh Thánh.

Cùng Tác Giả nói trong cùng chỗ, rằng Đấng Christ không truyền mọi điều cho mọi người, mà dành một số điểm xuất sắc hơn cho những người trọn vẹn, và rằng các sứ đồ cũng tiến hành theo cùng cách.

Irenæus đưa ra một quyết định hoàn toàn khác và lành mạnh hơn, Quyển III. chương 15.

Và chúng ta đọc rằng các sứ đồ cho biết toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời cho mọi Hội Thánh, và không giấu điều gì cần thiết khỏi bất kỳ ai.

Ngoài ra, thật vô lý khi giả định rằng các truyền thống phe Giáo hoàng giả vờ xuất sắc và cao cả như vậy đến nỗi không được truyền cho mọi người.

Vì nếu chúng ta phán xét đúng, chúng ta nhất thiết phải thú nhận rằng những vấn đề trọn vẹn và xuất sắc hơn nhiều có thể được tìm thấy trong Kinh Thánh.

Ngoài ra, điều cùng tác giả đó viết trong cùng chỗ, về hai cách sống giữa các Cơ Đốc nhân, là một điều bịa đặt đơn thuần.

Ở vị trí tiếp theo tiếp theo ATHANASIUS.

Trong tiểu luận ông viết để bảo vệ các sắc lệnh của Công Đồng Nicene chống Eusebius của Nicomedia, ông nói, rằng “giáo lý đó được truyền xuống từ tay này sang tay khác từ các giáo phụ đến các giáo phụ 67.” Tôi đáp: Rằng Athanasius nói về Homoiision, là điều ông chứng minh không phải là một thuật ngữ mới, hay khi đó lần đầu được các giáo phụ Nicene bịa ra, mà được các giáo phụ cổ xưa hơn thừa nhận và dùng nữa.

Nhưng từ đó có suy ra rằng cùng thuật ngữ đó cũng không thể được biện minh từ Kinh Thánh sao?

Hoàn toàn không.

Vì trong Kinh Thánh các giáo phụ này học dùng nó.

Chúng ta không tranh luận về các từ, mà về ý nghĩa của các từ, giáo điều, giáo lý chúng truyền tải.

Chúng ta không bác bỏ một số từ không được tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh, miễn là chúng không mang ý nghĩa nào xa lạ với Kinh Thánh.

Đó là các thuật ngữ, “Ba Ngôi,” “ngôi,” “hypostasis,” “đồng bản chất,” và những thuật ngữ khác thuộc loại đó.

Nhưng các giáo điều mới, mà Kinh Thánh không nói gì về chúng, chúng ta bác bỏ, và duy trì rằng không điều khoản đức tin nào cần thiết mà không được truyền trong Kinh Thánh.

Bellarmine tiến hành, và phản đối chúng ta BASIL ở vị trí tiếp theo.

Ông viết như sau, De Spirit. S. chương 27: “Những điều chúng ta tuân giữ và dạy chúng ta đã tiếp nhận một phần từ sự giảng dạy được viết ra, và một phần được truyền cho chúng ta trong một sự mầu nhiệm từ truyền thống của các sứ đồ 68.” Ông nhận xét trong cùng chỗ, rằng “cả hai điều này đều có lực ngang nhau cho lòng ngoan đạo.” Ông có những cảm nghĩ tương tự trong chương 29. 69 Phe Giáo hoàng thúc ép với sự tha thiết phi thường những lời này và đoạn được dẫn; và thật vậy chúng dường như thiết lập và phê chuẩn sắc lệnh của công đồng Trent, trong đó các truyền thống được khiến ngang bằng với Kinh Thánh.

Nhưng tôi đáp: Thứ nhất, rằng có thể nghi ngờ liệu đây có phải là những lời đúng và thật của Basil hay không.

Và chúng ta không phải là những người đầu tiên đặt vấn đề này thành câu hỏi; vì Erasmus, một thẩm phán sắc bén về các tác phẩm cổ xưa, đã đưa ra cùng phán xét trong lời tựa 70 cho bản dịch Basil của ông, nhận xét rằng ông nhận thấy một sự thay đổi văn phong từ giữa sách trở đi.

Damascene, thật vậy, trong bài nói thứ nhất của ông về Sự Thờ Phượng Hình Ảnh, kể lại những lời này như của Basil: nhưng chúng ta không coi ý kiến của ông có nhiều hệ quả, vì ông đến quá muộn về thời gian, và quá dâng mình cho các truyền thống; và sách này của ông không có thẩm quyền nào.

Thứ hai, nếu đây là những lời thật của Basil, thì ông bất đồng với chính mình.

Vì ông ở nơi khác dạy rằng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi có thể được tìm thấy trong Kinh Thánh, và rằng Kinh Thánh chứa một thân thể giảng dạy đầy đủ và trọn vẹn; như sẽ hiện ra rõ ràng về sau, khi chúng ta đến đề xuất các luận điểm về phía chúng ta.

Thứ ba, chắc chắn Basil đôi khi quá nghiện các truyền thống, và do đó đôi khi rơi vào sai lầm.

Điều này có thể nhận thấy rõ ràng từ Bài Giảng của ông về Sự Giáng Sinh của Đấng Christ 71, nơi ông viết, rằng Xa-cha-ri được nhắc trong Ma-thi-ơ 23:35, là cha của Giăng Báp-tít, và bị người Do Thái giết vì đã đặt Ma-ri mẹ của Đấng Christ trong số các đồng trinh sau khi nàng sinh một con trai, điều người Do Thái hoàn toàn không thể chịu đựng.

Vì lý do này ông nói rằng người Do Thái lao vào ông và giết ông giữa đền thờ và bàn thờ.

Điều này ông gọi là một truyền thống cũ, λόγον ἐκ παραδόσεως ἀϕιγμένον.

Tôi cho rằng ông lấy nó từ Origen về Ma-thi-ơ 23, 72 và Origen từ tôi không biết ai.

Tuy nhiên, chúng ta có thể thấy từ Chrysostom và Jerome, ý kiến nào chúng ta phải hình thành về truyền thống này.

Chrysostom khẳng định rằng người được có ý ở đây là con trai của Giê-hô-gia-đa, về người chúng ta đọc, 2 Sử Ký 24:20, 21.

Và Jerome nói, rằng điều chúng ta được kể về cha của Giăng Báp-tít chỉ là ngụy kinh, và bị bác bỏ dễ dàng như nó được khẳng định, cùng với mọi điều khác dựa trên không nền tảng Kinh Thánh nào.

Từ những lời đó hiện ra rõ ràng giá trị nào phải được quy cho các truyền thống của Basil, là những truyền thống bị các giáo phụ cổ xưa lên án và dễ dàng bị lý trí bác bỏ.

Thứ tư, tôi đến với những lời thực tế của Basil: ông nói, rằng Phúc Âm không có truyền thống không được viết ra thì không có lực, mà chỉ là một danh xưng đơn thuần, ψιλὸν ὄνομα.

Nếu ông có ý nó không có hiệu lực không có việc rao giảng và giải thích, ông đã nói điều gì đó; nhưng ông đang nói về một số nghi lễ và nghi thức không được chứa trong Kinh Thánh, mà ông liệt kê ở đó, và không có chúng ông tuyên bố Phúc Âm không có hiệu lực.

Nếu Basil nay sống lại từ người chết, ông chắc chắn sẽ từ chối thừa nhận một cảm nghĩ như vậy, là cảm nghĩ xứng đáng bị mọi Cơ Đốc nhân tốt bùng nổ và lên án.

Tuy nhiên, hãy xem những truyền thống này là loại điều gì, xuất sắc như vậy, cần thiết như vậy, thần thượng như vậy, và không có chúng Phúc Âm sẽ mất mọi hiệu quả của nó: hãy phán xét liệu chúng thật sự sở hữu giá trị và tầm quan trọng như vậy.

Truyền thống thứ nhất ông đề xuất là dấu thập tự giá: vì ông nói rằng những người đã tin Đấng Christ phải được ký bằng biểu tượng của thập tự giá, τῷ τύπῳ τοῦ σταυροῦ τοὺς ἠλπικότας κατασημαίνεσθαι.

Tôi thừa nhận đây là một nghi lễ cổ xưa, được dùng từ hầu như thời sớm nhất của Hội Thánh và tôn giáo Cơ Đốc, và được dùng vì lý do này; rằng các Cơ Đốc nhân, khi đó sống giữa người ngoại và những người thù địch nhất với đức tin của Đấng Christ, có thể bằng mọi cách tuyên bố và làm chứng công khai rằng họ là Cơ Đốc nhân; việc làm điều đó họ giả định không có cách nào thuận tiện hơn là ký mình bằng biểu tượng bề ngoài này của thập tự giá.

Về sau dấu hiệu này được áp dụng cho các mục đích khác, trong đó có nhiều mê tín hơn là tôn giáo.

Vì sao?

chúng ta phải nghĩ rằng lòng ngoan đạo và tôn giáo cốt tại những điều bề ngoài sao?

Chắc chắn không.

“Nhưng xác thịt được ký để linh hồn có thể được bảo vệ,” Tertullian nói.

Ngược lại, chính bằng đức tin, không phải bằng thập tự giá, linh hồn phải được bảo vệ.

Người xưa, thật vậy, nghĩ họ được bảo vệ bằng dấu hiệu này chống lại các quỷ ác; nhưng điều này có nguồn gốc trong dị giáo Montanistic.

Tuy nhiên chúng ta đọc trong lịch sử, rằng nhiều quỷ bị dấu hiệu này đuổi chạy, như được kể trong trường hợp Julian kẻ bội giáo.

Trong khi ông đang cử hành một số nghi lễ khủng khiếp, và một đám quỷ đã tụ họp trong nơi các nghi lễ vô đạo đó đang được thực hiện, Julian, quên mình trong nỗi sợ hãi, ký mình bằng thập tự giá, như ông thường làm khi ông là một Cơ Đốc nhân; trên đó lập tức mọi quỷ đều chạy trốn.

Tôi biết những tường thuật này và tương tự được truyền xuống cho chúng ta trong lịch sử.

Trong khi đó điều này phải được in sâu trên tâm trí tất cả chúng ta, rằng ma quỷ là một kẻ giả mạo xảo quyệt, khéo léo, đa dạng, lừa dối và nói dối.

Vì vậy nó giả vờ sợ dấu thập tự giá, để dẫn chúng ta đặt niềm tin nhiều hơn vào dấu hiệu bề ngoài đó hơn là vào chính Đấng Christ bị đóng đinh.

Nhưng chúng ta sẽ phải nói ở nơi khác về dấu thập tự giá.

Một truyền thống khác của Basil là, rằng chúng ta phải quay về phía đông khi cầu nguyện; πρὸς ἀνατολὰς τετράϕθαι κατὰ τὴν προσευχήν.

Tôi đáp: Nghi lễ này hoàn toàn không quan trọng.

Chúng ta có thể nghĩ rằng các sứ đồ lo lắng về một vấn đề như hướng la bàn nào con người phải quay về khi cầu nguyện không?

Đức Chúa Trời không nghe những người quay về phía nam hay phía tây sao?

Điều này chắc chắn phù hợp với người Do Thái hơn là Cơ Đốc nhân.

Eucherius, một giáo phụ cổ xưa, trong Sách Chú Giải của ông về các sách Các Vua, Quyển II. chương 58, viết một cách ngoan đạo, rằng không mạng lệnh nào hướng dẫn chúng ta cách đặt thân thể khi cầu nguyện, “miễn là tâm trí hiện diện với Đức Chúa Trời,” và chờ đợi Ngài.

Socrates, Quyển V. chương 22, viết rằng người An-ti-ốt thường quay về phía tây khi cầu nguyện, áp dụng một phong tục trực tiếp trái ngược với điều Basil bảo chúng ta được các sứ đồ truyền.

Phúc Âm phải bị hủy hoại sao, nếu truyền thống vinh quang này bị lấy đi?

Nhưng hãy xét các lý do của truyền thống này Basil đưa ra.

“Khi chúng ta cầu nguyện,” ông nói, “chúng ta nhìn về phía đông; nhưng ít người trong chúng ta biết lý do vì sao chúng ta làm như vậy.

Nay lý do là, vì chúng ta tìm kiếm quê hương cổ xưa của chúng ta Vườn Địa Đàng, mà Đức Chúa Trời được nói đã đặt, trong vườn Ê-đen, về phía mặt trời mọc.” Tôi đáp: Vậy đó là vườn địa đàng trần thế A-đam được đặt trong đó, mà chúng ta tìm kiếm sao?

Phải, chúng ta tìm kiếm một quê hương khác, trên thiên đàng, nơi không có phía đông cũng không phía tây.

Vì vậy, đây là một lý do hoàn toàn lố bịch và không xứng đáng với Basil.

Truyền thống thứ ba của Basil liên quan đến những lời khẩn cầu, khi bánh và rượu được trưng ra trong tiệc thánh.

Tôi đáp: Chính phe Giáo hoàng không giữ hình thức khẩn cầu này, và cũng không hiểu gì về bản tính của nó.

Thứ tư, Basil nói: “Chúng ta chúc phước nước của báp-têm.” Tôi đáp: Điều này có nghĩa là gì?

Đấng Christ bởi thẩm quyền và mạng lệnh của Ngài, và bởi lời Ngài, không thánh hóa mọi nước cho báp-têm sao?

Mọi nước nguyên tố tinh sạch không đủ cho báp-têm ngay cả không có sự chúc phước này sao?

Báp-têm được thực hiện trong bất kỳ nước nào không hợp lệ sao?

Chúng ta đọc trong Công Vụ 8. về báp-têm của viên hoạn quan: nhưng không ở đó cũng không ở nơi nào khác trong Kinh Thánh thánh chúng ta có thể từng tìm thấy một lời về sự thánh hóa này của nước.

Justin Martyr, trong Bài Biện Hộ thứ hai của ông, nơi ông cho thấy cách và mô tả hình thức của báp-têm giữa các Cơ Đốc nhân cổ xưa, không nhắc đến việc chúc phước nước.

Chúng ta đọc trong Eusebius, rằng Constantine luôn luôn mong muốn chịu báp-têm trong sông Giô-đanh: nhưng, tôi cho rằng, một con sông nước chảy trọn vẹn không thể được thánh hóa theo cách này.

Chrysostom, (Bài Giảng 25, về Giăng.) 73 viết tuyệt vời, rằng Đấng Christ bằng báp-têm của Ngài thánh hóa mọi nước: nhưng những người này thường áp dụng các phép trừ quỷ cho nước, muối, chuông, như thể mọi tạo vật đều đầy quỷ.

Nhưng, dù họ đòi hỏi các phép trừ quỷ, họ không dám phủ nhận rằng đó là một báp-têm hợp pháp, toàn vẹn, và thật, được thực hiện ngay cả trong nước không được thánh hóa.

Truyền thống thứ năm của Basil giống truyền thống trước, tức là, rằng những người phải chịu báp-têm phải được dìm ba lần, τρὶς βαπτίζεσθαι, về truyền thống này chúng ta cũng đọc trong canon thứ 50 của các sứ đồ.

Tôi đáp: Quyền năng của Phúc Âm sẽ bị suy giảm bởi sự mất truyền thống này sao?

Ai sẽ nói vậy?

Ít nhất rõ ràng truyền thống này không phải sứ đồ cũng không cần thiết.

Vì, trong Công Vụ 2., chúng ta đọc rằng ba nghìn người chịu báp-têm vào ngày Lễ Ngũ Tuần.

Nhiều người như vậy không thể chịu báp-têm trong một ngày, nếu mỗi người được dìm ba lần.

Trong Hội Thánh cổ xưa và nguyên thủy báp-têm thường chỉ được cử hành hai lần trong năm, vào Lễ Phục Sinh và Lễ Ngũ Tuần, và khi đó một đám đông lớn người chịu báp-têm trong một ngày.

Lao nhọc này lớn biết bao, nếu họ đã dùng việc dìm ba lần với mỗi người!

Tuy nhiên những người khác, đúng hơn tán thành việc rảy hơn là việc dìm, như Cyprian, Thư Quyển IV. Thư 7.

Và Gregory, Thư Quyển I. Thư 4, nói rằng không quan trọng liệu chúng ta dùng việc dìm ba lần hay đơn giản.

Gratian, Dist. 4, de Consecr. C. de Trina, đặt xuống cùng điều.

Nhưng công đồng thứ tư của Toledo, can. 5, cấm việc dìm ba lần đó: và, thật vậy, mọi người thấy ngay cả một lần dìm cũng kèm nguy hiểm cho một trẻ sơ sinh non nớt.

Chính phe Giáo hoàng nay không dùng việc dìm ba lần, mà dùng việc rảy ba lần, mà với đó họ duy trì rằng báp-têm được thực hiện hoàn toàn.

Nay nếu đó là một truyền thống sứ đồ rằng những người chịu báp-têm phải được dìm ba lần, họ không nên thay đổi gì.

Truyền thống thứ sáu của Basil là những người chịu báp-têm phải ποτάσσεσθαι τ Σαταν, từ bỏ Sa-tan.

Tôi đáp, rằng điều này hoàn toàn đúng.

Nhưng chúng ta không “từ bỏ” Sa-tan, khi chúng ta tuyên xưng tin vào Cha, Con, và Đức Thánh Linh sao?

Từ những trường hợp này chúng ta có thể phán xét các trường hợp còn lại.

Sao?

Đây có phải là những điều không có chúng Phúc Âm sẽ mất mọi hiệu quả của nó không?

Phải, chính phe Giáo hoàng không giữ mọi truyền thống này của Basil.

Họ không dìm, mà rảy: họ không cầu nguyện đứng vào Ngày của Chúa, như Basil ở đây quyết định chúng ta phải; vì nếu chúng ta theo Basil, chúng ta phải cầu nguyện đứng vào mọi Chúa Nhật từ Lễ Phục Sinh đến Lễ Ngũ Tuần.

Điều này phe Giáo hoàng không tuân giữ, cho thấy trong đó rằng Basil không nên được lắng nghe về vấn đề đó.

Vì Basil tranh luận tha thiết nhất cho truyền thống này, và dẫn ba lý do để hỗ trợ thực hành: 1.

vì Đấng Christ sống lại vào Ngày của Chúa: 2. vì chúng ta tìm kiếm những điều ở trên, τὰ ἄνω ζητοῦμεν. Nhưng chúng ta phải làm điều này luôn luôn; và theo lý do này, chúng ta phải luôn luôn cầu nguyện đứng: 3. vì ngày thứ tám là một biểu tượng của thế gian sắp đến; và vì vậy, ông nói, Hội Thánh đã dạy những đứa con được nuôi dưỡng của mình cầu nguyện trong tư thế đứng, và điều đó dựa trên một nghĩa vụ cần thiết.

Một sắc lệnh tương tự được đưa ra trong công đồng đầu tiên của Nice, can. 20. 74 Nhưng một phong tục khác nay đã thắng thế từ lâu.

Chính phe Giáo hoàng đã dạy chúng ta bằng ví dụ của chính họ bác bỏ những truyền thống như vậy.

Vì những truyền thống này của Basil hoặc cần thiết, hoặc không cần thiết.

Nếu chúng cần thiết, vì sao chính họ không tuân giữ tất cả chúng?

Nếu chúng không cần thiết, vì sao họ thúc ép chúng ta bằng thẩm quyền của Basil?

Vì hoặc chúng ta không nên bị tấn công, nếu chúng không cần thiết; hoặc họ phạm tội khi không tuân giữ chúng, nếu chúng cần thiết.

Hãy để họ chọn điều họ muốn.

Tuy nhiên cùng Basil, trong Epitomized Definitions của ông viết tốt hơn nhiều về chủ đề các truyền thống.

Ông nói rằng có một số điều được truyền trong Kinh Thánh, và một số bị bỏ qua trong im lặng: trong đó dù ông có thể dường như ủng hộ phe Giáo hoàng, nhưng ông không dành cho họ loại ủng hộ nào.

Vì ông về sau dạy chúng ta những điều không được nhắc trong chúng là loại điều gì, tức là, những điều được để tự do, thuộc bản tính trung gian và không quan trọng.

Về mọi điều này ông nói rằng đây là quy tắc, đây là canon; “mọi điều đều hợp pháp cho tôi, nhưng mọi điều không thích hợp 75.” Nay quy tắc này phải được hiểu về những điều không quan trọng.

Vì vậy bất cứ điều gì không được ghi xuống trong Kinh Thánh phải được coi là được để tự do.

Đây là ý kiến của chính chúng ta, rằng chỉ những điều cần thiết, chứ không phải những điều không quan trọng, được truyền trong Kinh Thánh.

Vì vậy vì chúng ta đang tranh luận về những điều cần thiết, vì sao họ thúc ép chúng ta bằng các truyền thống của Basil, là những truyền thống, vì không được viết ra, theo phán xét của chính ông, là không quan trọng và không cần thiết?

Như vậy chúng ta thấy ý kiến nào chúng ta phải hình thành về chỗ này, hơn chỗ này phe Giáo hoàng không có chỗ nào thúc ép hơn ủng hộ truyền thống.

Tuy nhiên, các giáo phụ Tridentine muốn tìm sự phê chuẩn trong chỗ này cho sắc lệnh của họ, rằng các truyền thống phải được tiếp nhận và tôn kính với cùng cảm xúc tôn trọng ngoan đạo như chính các sách thánh của Cựu Ước và Tân Ước.

Nhưng tôi đáp, rằng không ai ngu xuẩn đến nỗi tin rằng những truyền thống này của Basil, vừa trình bày, có cùng lực và thẩm quyền như Kinh Thánh thánh.

Nhưng Bellarmine nói, rằng chúng có nghĩa vụ ngang nhau, thật vậy không phải về phương diện tuân giữ, mà về phương diện đức tin.

Như vậy (ông thêm) một số mạng lệnh của Chúa lớn hơn những mạng lệnh khác, như, “Ngươi sẽ yêu Chúa Đức Chúa Trời của ngươi hết lòng,” v.v.; và những mạng lệnh khác ít quan trọng hơn, như mạng lệnh tránh những lời vô ích, Ma-thi-ơ 12:36.

Ông nói, những mạng lệnh này buộc chúng ta ngang nhau về phương diện đức tin, dù không ngang nhau về phương diện tuân giữ.

Tôi đáp: Trước hết, chính phe Giáo hoàng đã chứng minh bằng ví dụ của chính họ, rằng những truyền thống này của Basil hoàn toàn không được đối xử ngang bằng với Kinh Thánh; vì họ đã bãi bỏ một số trong chúng cả về phương diện đức tin và tuân giữ.

Nay mạng lệnh nhỏ nhất được truyền trong Kinh Thánh không thể bị bãi bỏ, ngay cả mạng lệnh về những lời vô ích.

Thứ hai, nếu họ có thể với sự rõ ràng và thẩm quyền như vậy chứng minh các truyền thống của họ đúng như các mạng lệnh của Kinh Thánh, chúng ta sẽ sẵn lòng tiếp nhận chúng ngang hàng với Kinh Thánh: nhưng, như chúng ta đã hiện ra rồi, ngay cả chính họ cũng không biết chắc chắn các truyền thống của chính họ.

Cho đến nay chúng ta đã bận rộn đáp lại các phản đối từ các giáo phụ, và những vấn đề này đã làm tôi chậm lại, dù vội vàng đến với các luận điểm về phía chúng ta.

Nhưng vẫn còn một số lời chứng còn lại, hoàn toàn không thể bỏ qua.

Ở vị trí tiếp theo, Bellarmine đem NAZIANZENE vào chiến trường chống lại chúng ta; là người, trong Invective thứ nhất của ông chống Julian, tuyên bố rằng ông ngưỡng mộ giáo lý của Hội Thánh, nhưng đặc biệt các hình thức Hội Thánh đã tiếp nhận bằng truyền thống và bảo tồn 76.

Tôi đáp: Nazianzene bởi từ τύπους trong chỗ đó có ý hoặc các thánh lễ, là những thánh lễ thật vậy được quản lý với sự thánh khiết và tôn kính lớn nhất, hoặc một số nghi lễ và nghi thức khác các Cơ Đốc nhân dùng trong việc quản lý các thánh lễ.

Nhưng các nghi lễ khác ông nhắc là tự do, không cần thiết, như cách hát, áp đặt hình phạt kỷ luật, và những điều tương tự.

Những điều này hữu ích, và không đáng trách, nhưng tuy nhiên không tuyệt đối cần thiết.

Do đó chúng không liên quan đến câu hỏi hiện tại, vì cuộc tranh chấp của chúng ta chỉ về những điều cần thiết.

Ngoài ra, ngay cả những nghi lễ đó có một số quy tắc nào đó trong Kinh Thánh, mà chúng phải được làm vuông và làm phù hợp với.

Tiếp theo là CHRYSOSTOM, là người, về 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, bình luận về những lời, “hãy giữ các truyền thống,” thả một số cách diễn đạt ủng hộ truyền thống.

“Từ đó,” ông nói, “rõ ràng các sứ đồ không truyền mọi điều trong các thư, mà nhiều điều cũng không bằng văn bản 77.” Tôi đáp: Trừ phi nhiều điều Chrysostom nói đặt nền trên thẩm quyền của Kinh Thánh, ông tự mâu thuẫn, như sẽ được làm rõ về sau trong việc bảo vệ phía chúng ta.

Nhưng Chrysostom nói rằng cả hai loại này đều đáng tin ngang nhau, ὁμοίως ἀξιόπιστα.

Và về sau ông nói, “Đó là một truyền thống; hãy để điều đó đủ.” Tôi đáp: Đó là một lời thiếu suy xét, và không xứng đáng với một giáo phụ vĩ đại như vậy.

Bất cứ điều gì được áp đặt lên chúng ta dưới danh một truyền thống phải lập tức được tiếp nhận sao?

Phải, sứ đồ bảo chúng ta “thử các thần,” và “chứng minh mọi điều.” Theophylact và Œcumenius đồng ý với ông; nhưng không cần thiết đáp lại họ.

Cùng Chrysostom cũng trong Bài Giảng thứ ba của ông về Phi-líp 78, và trong Bài Giảng thứ sáu mươi chín của ông cho dân An-ti-ốt, tuyên bố rằng các sứ đồ phê chuẩn việc nhắc đến người chết trong việc cử hành các sự mầu nhiệm thánh; điều ông cũng khẳng định có lợi cho người đã khuất.

Tôi đáp: Tôi không thừa nhận truyền thống đó, và không nghi ngờ rằng, nếu những lời cầu nguyện của người sống hữu ích và có lợi như vậy cho người chết, Kinh Thánh đã nhắc đến và thậm chí truyền chúng.

Tuy nhiên, Chrysostom hầu như không nhất quán với chính mình trong chỗ này.

Ông nói trong một đoạn trước, rằng những người chết trong tội của họ không được giúp bằng lời cầu nguyện, mà phải được than khóc thường trực.

Tuy nhiên về sau, ông tuyên bố rằng những lời cầu nguyện rất có ích cho những người này; thêm vào, tuy nhiên, rằng ông chỉ nói về những người chết trong đức tin, περὶ τῶν ἐν πίστει παρελθόντων.

Nhưng làm sao có thể một người chết trong đức tin, mà vẫn chết trong tội?

Vì mọi tội của họ được tha cho những người chết trong đức tin.

Ở vị trí tiếp theo Bellarmine phản đối THEOPHILUS của Alexandria.

Ông trong Quyển Paschal thứ nhất và thứ ba của ông, nói rằng các luật kiêng ăn là sứ đồ.

Tôi đáp: Đây thật vậy là một nhà văn uyên bác xuất sắc, là người bác bỏ người Anthropomorphite; và tuy nhiên ông là một kẻ thù cay đắng của Chrysostom, một người có sự thánh khiết và toàn vẹn lớn nhất, là người ông không ngừng bắt bớ cho đến khi ông thỏa mãn sự căm ghét của mình, và đuổi vị giám mục xứng đáng nhất đó vào lưu đày.

Nhưng đến với câu hỏi: Tôi đáp, trước hết, rằng các luật kiêng ăn đó không được các sứ đồ áp đặt, mà bởi kẻ dị giáo Montanus.

Eusebius làm chứng như vậy, Quyển V. chương 18.

“Đây,” ông nói, (có ý Montanus), “là người quy định các luật cho việc kiêng ăn,” ὁ νηστείας νομοθετήσας.

Vì vậy các luật này là dị giáo, không phải sứ đồ, được Montanus thiết lập, và không xuất phát từ các sứ đồ.

Thứ hai, tôi nói, rằng quy tắc kiêng ăn Theophilus này quy định như vậy phe Giáo hoàng chính họ không tuân giữ.

Ông muốn chúng ta, khi chúng ta kiêng ăn, kiêng không chỉ thịt, mà cả rượu 79: phe Giáo hoàng thật vậy kiêng thịt, nhưng trong khi đó cho phép các món ngon khác, và một lượng rượu lớn như các ông muốn để kiêng ăn.

Tiếp theo là CYRIL của Giê-ru-sa-lem, là người Bellarmine tuyên bố không xử lý điều gì khác trong Catechetics của ông ngoài các nghi lễ không được viết ra trong việc cử hành các thánh lễ.

Tôi đáp: Tuy nhiên ông không đưa ra truyền thống nào từ tác giả này, và ông cũng không thể đưa ra nhiều.

Thật vậy có một ít, nhưng những truyền thống không quan trọng lớn.

Chính sách xuất hiện bằng tiếng Hy Lạp chỉ một vài năm trước, nhưng dường như hoàn toàn xứng đáng với Cyril: nó được đánh dấu bằng sự hiểu biết, và lòng ngoan đạo và sự thận trọng đặc biệt.

Hãy để họ, nếu họ có thể, đưa ra từ ông bất kỳ truyền thống nào chống đối chúng ta”.

Ông xa tán thành các truyền thống không được viết ra như thế nào, ông cho thấy rõ ràng trong Catechesis thứ tư, nơi ông viết rõ ràng, rằng trong những điều thuộc về đức tin và tôn giáo không điều gì, dù nhỏ đến đâu, phải được thiết lập không có thẩm quyền của Kinh Thánh.

Những lời của ông là, δε περὶ τῶν θείων καὶ γίων τς πίστεως μυστηρίων μηδ τ τυχν νευ τν θείων παραδιδοσθαι γράϕν [NEEDS REVIEW: source ambiguity — văn bản Hy Lạp trong bản gốc bị hỏng/trích dẫn thiếu dấu].

Nguyên nhân, vì vậy, của các truyền thống của phe Giáo hoàng, là những truyền thống dựa trên không lời chứng nào của Kinh Thánh, bị mất.

Nhưng Cyril thêm nữa, rằng đức tin của chúng ta phải được chứng minh bằng Kinh Thánh, và từ không nguồn nào khác: σωτηρία τς πίστεως μν οκ ξ ερεσιλογίας, λλ’ ξ ποδείξεως τν θίων οτι γραϕν [NEEDS REVIEW: source ambiguity — văn bản Hy Lạp trong bản gốc bị hỏng/trích dẫn thiếu dấu].

Tiếp theo là một CYRIL khác, tức là của Alexandria, là người trong quyển thứ sáu của ông chống Julian Kẻ Bội Giáo kể nhiều điều về việc dùng hình ảnh của thập tự giá.

Tôi đáp: Chúng ta đã nói về truyền thống này rồi.

Không đáng ngạc nhiên ông nói dồi dào về chủ đề này chống Julian Kẻ Bội Giáo; vì các Cơ Đốc nhân thời đó thường dùng dấu hiệu này giữa người ngoại như biểu ngữ của tuyên xưng của họ.

Trong khi đó ông bảo vệ sự trọn vẹn của Kinh Thánh, như sẽ được chứng minh về sau. — Nhưng Bellarmine đã bỏ qua lời chứng của Cyril này trong bản ấn hành đã in của ông.

Tiếp theo đến EPIPHANIUS, là người họ khiến thành một người bảo trợ lớn của các truyền thống.

Ông bảo chúng ta, trong Hæres. 75, 80 và 61 và 63, nói chống người Apostolici, rằng “chúng ta không thể lấy mọi điều từ Kinh Thánh.” Và Bellarmine nhận xét rằng những kẻ dị giáo (có ý chúng ta) không có lời đáp nào cho điều này ngoài sự phạm thượng.

Tôi đáp: Phạm thượng gì khi nói rằng Epiphanius thích các truyền thống hơn ông phải, phải, ngay cả những gia phả sứ đồ lên án?

Chắc chắn người nói điều này không làm tổn thương Epiphanius: vì chân lý của điều này có thể được chứng minh bằng một trường hợp như xuất hiện trong Hæres. 55, nơi ông khẳng định rằng ông biết bằng truyền thống ai là cha của Đa-ni-ên, và ai là cha của nhà tiên tri Ê-li 81, và La-xa-rơ bao nhiêu tuổi khi Đấng Christ khiến người sống lại từ người chết 82.

Tuy nhiên, lời đáp thứ nhất của tôi là, rằng những điều Epiphanius nói không thể xuất phát từ Kinh Thánh, hoặc không quan trọng và không cần thiết, như chỉ thuộc về chính trị bên ngoài của Hội Thánh, hoặc Epiphanius không nhất quán với chính mình; vì ông nói ở nơi khác, rằng mọi điều cần thiết được truyền trong Kinh Thánh.

Thứ hai, tôi nói rằng những truyền thống ông gọi là sứ đồ đã từ lâu bị phe Giáo hoàng bãi bỏ và không dùng.

Vậy vì sao họ thúc ép chúng ta khẩn cấp như vậy bằng thẩm quyền của giáo phụ này, khi chính họ từ lâu đã bác bỏ các truyền thống của ông?

Vì trong Hæres. 51, ông nói rằng các nhà thông thái được nói trong Ma-thi-ơ 2., đến hai năm sau khi Đấng Christ sinh ra.

Nay các giáo phụ đã bác bỏ ý kiến này, và phe Giáo hoàng cũng không duy trì nó.

Cùng tác giả bảo chúng ta, Hæres. 80, rằng đó là một truyền thống đàn ông phải nuôi râu 83.

Chắc chắn là một truyền thống cao quý!

Nhưng phe Giáo hoàng bỏ qua truyền thống này, giới tăng lữ của họ đều cạo và không có râu.

Thứ ba, về đoạn Bellarmine dẫn từ Hæres. 61, thật vậy có thể nhận thấy từ nó rằng Epiphanius tán thành một số truyền thống như sứ đồ, nhưng tuy nhiên không rằng ông là một người duy trì chúng ngoan cố như phe Giáo hoàng.

Vì ông nói rằng đó là một truyền thống sứ đồ, “rằng không ai phải kết hôn sau một lời thề độc thân 84,” và làm khác đi là vô đạo.

Cho đến nay ông và phe Giáo hoàng đồng ý.

Nhưng trong cùng chỗ đó Epiphanius khẳng định rằng tốt hơn, nếu một người ngã trong hành trình của mình, người ấy lấy một vợ, ngay cả sau một lời thề như vậy, và cuối cùng đến, dù khập khiễng, vào Hội Thánh, hơn là chịu những vết thương hằng ngày của các mũi tên bí mật.

Phe Giáo hoàng chỉ chu cấp rằng không người nam nào kết hôn sau một lời thề, nhưng trong khi đó không thoát khỏi những “mũi tên bí mật” đó. Epiphanius khẳng định rằng an toàn và tốt hơn là từ bỏ cuộc đua đã bắt đầu, và kết hôn, hơn là đi đến sự hủy diệt bị những trục dục vọng chết người đó đâm.

Họ có tán thành ông ở đây không?

Họ có thể chịu đựng ý kiến này của ông không?

Hoàn toàn không: họ tuyên bố đó là một tội vô đạo và phạm thánh khi từng một lần nghĩ đến việc kết hôn sau một lời thề như vậy, và họ hủy bỏ những cuộc hôn nhân như vậy dù đã làm và đã cử hành.

Tuy nhiên, ông có một ý kiến đáng buồn không được phép: vì ông nghĩ chính hành động kết hôn này sau một lời thề là một tội; và tuy nhiên ông nói rằng tốt hơn có một tội hơn nhiều tội, κρεττον χειν ἁμαρτίαν μίαν καὶ μὴ περισσοτέρας.

Ai không thấy điều này trái nghịch với thần học lành mạnh biết bao?

Vì không điều sai nào vì bất kỳ lý do nào phải được làm.

Giáo phụ Hy Lạp cuối cùng được Bellarmine trích dẫn là DAMASCENE.

Trong sách de Fide Orthodox. của ông Quyển IV. chương 17, ông nói rằng các sứ đồ truyền nhiều truyền thống không được viết ra 85.

Tôi đáp: Chúng ta không đếm xỉa trong câu hỏi này Damascene, một tác giả muộn, mê tín, và dâng mình cho sự thờ phượng hình ảnh; vì vậy không lạ gì ông dành một số bảo trợ cho truyền thống.

Ông thật vậy viết nhiều điều xuất sắc chống lại những kẻ dị giáo cổ xưa.

Nhưng ngay cả phe Giáo hoàng cũng không thể dám bảo vệ ông về mọi điểm: vì trong chương 18 của cùng sách đó ông liệt kê các Canon Clementine của các sứ đồ cùng với các sách thuộc quy điển khác của Kinh Thánh thánh; điều phe Giáo hoàng chưa dám làm.

Bấy nhiêu về các giáo phụ Hy Lạp.

Nay tiếp theo các giáo phụ La-tinh; trong số họ đối thủ của chúng ta đưa ra trước hết TERTULLIAN, trích dẫn sách de Corona Militis của ông, trong đó Tertullian tranh luận mãnh liệt cho các truyền thống: “Về những điều này,” ông nói, “và các tuân giữ tương tự, truyền thống là tác giả, phong tục là người xác nhận 86,” v.v.

Tôi đáp trước hết, rằng Tertullian là một người Montanist khi ông viết sách đó; vì ông nhắc đến các lời tiên tri mới, mà Montanus chắc chắn là người bịa ra.

Nay Montanus là người đưa vào nhiều truyền thống không thể về sau bị nhổ tận gốc.

Ông nói rằng ông có Paraclete đó Đấng Christ hứa; và dựa vào thẩm quyền của Paraclete này, ông đưa nhiều điều vào Hội Thánh không có thẩm quyền của Kinh Thánh.

Montanus gian ác này lừa dối chính Tertullian, mà sự mất mát và sa ngã của ông chúng ta có thể than khóc: vì vào thời đó không ai học thức hơn, không ai thánh hơn, không ai tha thiết hơn trong việc bảo vệ đức tin Cơ Đốc, hơn Tertullian; nhưng dị giáo Montanism này đã tước giáo phụ này mọi tín nhiệm của ông.

Hilary nói như vậy, trong sách chú giải của ông về Ma-thi-ơ, canon 5: “Dù Tertullian đã viết các bài diễn thuyết rất phù hợp về chủ đề này, nhưng lỗi về sau gắn với ông đã tước ngay cả các tác phẩm đáng khen của ông mọi thẩm quyền 87.” Jerome trong sách của ông chống Helvidius phủ nhận ông là “một người của Hội Thánh;” và trong Danh Mục của ông ông nói về Tertullian, rằng “ông viết nhiều điều chống lại Hội Thánh;” như thật vậy ông đã làm.

Điều này như vậy, thật vô lý biết bao khi áp đặt những truyền thống Montanistic này lên chúng ta dựa trên thẩm quyền của Tertullian!

Vincentius Lirinensis, Commonit. chương 24, viết xuất sắc về Tertullian, là người ông so sánh với Origen: “Sao,” ông nói, “có thể học thức hơn người này?

Chúng ta có thể tìm thấy kỹ năng lớn hơn ở đâu trong mọi điều con người và thần thượng?

&c.

Và tuy nhiên, sau mọi điều này, ngay cả ông, chính Tertullian này, mất sự nắm giữ giáo lý Công giáo, và hùng biện hơn là may mắn nhiều, thay đổi ý kiến của mình về sau,” v.v. 88 Ai sẽ không sợ trong trường hợp của chính mình khi một người vĩ đại như vậy rơi vào dị giáo?

Thứ hai, tôi đáp rằng mọi truyền thống Tertullian khen ở đây, với ngoại lệ duy nhất của dấu thập tự giá, nay bị chính phe Giáo hoàng bãi bỏ; và do đó, rằng hành vi của họ vừa vô đạo vừa trơ trẽn, khi họ phản đối chúng ta bằng những truyền thống chính họ không giữ cũng không phán xét xứng đáng tuân giữ.

Các truyền thống của Tertullian là những điều như thế này: dìm mình ba lần trong phép báp-têm, dâng sữa và mật ong cho người ta nếm ngay sau phép báp-têm, kiêng tắm trong một tuần sau phép báp-têm, dự Tiệc Thánh vào giờ ăn, mỗi người hằng năm dâng lễ vật để tôn kính các ngày kỷ niệm của những người tuẫn đạo, coi việc thờ phượng quỳ gối vào Ngày của Chúa, hoặc từ Lễ Phục Sinh đến Lễ Ngũ Tuần, là một tội. Đây là những truyền thống mà Tertullian nhắc đến và ca ngợi rất cao tại chỗ này, và không một truyền thống nào trong số đó được phe giáo hoàng tuân giữ. Trái lại, dường như ông đã viết cuốn sách này cách đặc biệt để chống lại những người Công giáo. Chính luận điểm của cuốn sách dường như chứng minh điều này, và luận điểm ấy như sau: “Những người lính sắp được nhận một vương miện bằng nguyệt quế: một người trong số họ từ chối đội vương miện ấy trên đầu, vì anh ta là một Cơ Đốc nhân, và đã thưa điều đó với quan hiệp kỵ; từ đó xảy ra một cuộc tàn sát lớn đối với các Cơ Đốc nhân. Những người Công giáo nói rằng đây là một sự xưng nhận Cơ Đốc giáo không đúng lúc. Tertullian đã bênh vực điều đó, và ca ngợi người lính.” Hơn nữa, trong cùng cuốn sách ấy, ông nói về những người Công giáo như thế này: “Tôi biết rõ họ, là sư tử khi hòa bình, nhưng là nai tơ khi chiến trận 89.” Chỗ còn lại mà Bellarmine trích dẫn từ cùng Tertullian này được tìm thấy trong cuốn sách của ông về Các Chỉ Dẫn Chống Lại Các Tà Giáo, cuốn sách ông viết trước khi sa vào tà giáo Montanus. Trong cuốn sách ấy, ông nói rằng chúng ta nên tranh luận chống lại những kẻ tà giáo bằng truyền thống, chứ không phải bằng Kinh Thánh. Tôi trả lời: Thoạt nhìn, điều này dường như ủng hộ các đối thủ của chúng ta, nhưng nó lại giáng một đòn nặng nề lên chính sự nghiệp của họ. Tertullian phải đối phó với cùng những đối thủ ấy, như chúng ta đã nói trước đây, mà Irenæus cũng đã giao chiến. Họ phủ nhận sự trọn vẹn của Kinh Thánh; và phe giáo hoàng cũng vậy. Họ cũng nói rằng các sứ đồ không truyền lại mọi điều cho mọi người, mà chỉ truyền một số điều cho những người trọn vẹn: phe giáo hoàng ngày nay cũng vậy. Hơn nữa, khi Tertullian và Irenæus đưa ra Kinh Thánh, những người này khinh thường Kinh Thánh. Thêm vào đó, họ cắt xén và làm hư hoại Kinh Thánh, và phủ nhận một số tiên tri, các tác giả Phúc Âm, và các sứ đồ. Vì vậy Tertullian (như Irenæus đã làm trước ông) kêu nài từ Kinh Thánh đến Hội Thánh và kỷ luật của Hội Thánh; không phải đến bất kỳ giáo lý không thành văn nào, mà đến việc bảo vệ, truyền bá, và công bố giáo lý mà các sứ đồ đã để lại, được truyền xuống bằng lời nói trong các Hội Thánh do họ lập nên. Vì, ông nói, sự dạy dỗ nào đến trước là chân thật; sự dạy dỗ nào đến sau là giả dối; hoặc, như ông diễn đạt khi chống lại Praxeas, “Điều nào đến trước là chân thật, điều nào đến sau là giả mạo 90.” Và ông bác bỏ những người nói rằng các sứ đồ đã truyền những giáo lý bí mật nào đó cho những người trọn vẹn, bằng cách chỉ ra rằng nếu đã có bất kỳ giáo lý nào như vậy, thì các Hội Thánh do các sứ đồ lập nên đã hẳn có và giữ lại chúng. CYPRIAN thành Carthage, người mà Bellarmine tiếp theo đưa ra chống lại chúng ta, sống hơn một thế kỷ sau Tertullian. Trong các thư tín của mình, Quyển I, Thư 12, ông tuyên bố rằng những người đã chịu phép báp-têm cần phải được xức dầu là điều cần thiết, và tuyên bố đây là một truyền thống. Và Quyển II, Thư 3, khi tranh luận về việc pha nước với rượu trong Tiệc Thánh, ông nói rằng “truyền thống của Chúa nên được tuân giữ.” Tôi trả lời, trước hết, Cyprian không phải là một sứ đồ, và vì vậy lời của ông nên được xem xét, chứ không phải tất cả đều được tiếp nhận ngay lập tức. Augustine cũng quyết định như vậy, trong tác phẩm chống Cresconius, Quyển II, chương 32; tại đó, khi nói về một thư tín của Cyprian, ông dùng những lời này: “Tôi không bị ràng buộc bởi thẩm quyền của thư tín này, vì tôi không coi các thư tín của Cyprian là Kinh Thánh quy điển; nhưng tôi phán xét chúng bằng các sách quy điển, và tiếp nhận với sự tán thành những gì trong chúng phù hợp với thẩm quyền của Kinh Thánh của Đức Chúa Trời, nhưng bác bỏ, mà không có ý thiếu tôn trọng ông, bất cứ điều gì không phù hợp 91.” Thứ hai, tôi trả lời rằng chính Cyprian khuyên chúng ta bác bỏ mọi phong tục không thể viện dẫn thẩm quyền của Kinh Thánh để biện hộ cho mình. Thật vậy, trong chính thư tín ấy, ông nói rằng chúng ta phải làm như Đấng Christ đã làm, và đã truyền cho chúng ta phải làm, không để ý đến những gì bất kỳ ai trước chúng ta cho là nên làm, mà chỉ để ý đến những gì Đấng Christ, Đấng ở trước mọi người, đã làm trước tiên. Vậy chúng ta đừng để ý đến những gì chính ông đã nói, mà hãy xem xét ông bằng chính luật lệ này do chính ông đặt ra. Trước hết, vậy chúng ta hãy xem ông nói gì về việc xức dầu, Quyển I, Thư 12: “Những người đã chịu phép báp-têm cần phải được xức dầu 92.” Tôi xin hỏi quý vị, sự cần thiết này xuất phát từ đâu? Chẳng qua là để chúng ta có thể bắt đầu trở thành những người được xức dầu của Đức Chúa Trời. Ai không thấy đây là một ý tưởng lạnh nhạt biết bao? Chúng ta không thể là những người được Chúa xức dầu nếu không có dầu này sao? Nếu không thể, tại sao Đấng Christ không ban một mạng lệnh nào về việc xức dầu khi Ngài truyền phải làm phép báp-têm? và khi chúng ta đọc trong sách Công Vụ rằng rất nhiều người đã chịu phép báp-têm, tại sao chúng ta không đọc thấy họ cũng được xức dầu? Nếu không có dầu bên ngoài này, chúng ta không phải là những người được Chúa xức dầu, thì Đấng Christ không phải là Đấng được Chúa xức dầu, vì chúng ta không hề đọc thấy ở đâu rằng Ngài đã có sự xức dầu bên ngoài này: vậy mà tác giả Thi Thiên nói rằng Ngài đã được “xức bằng dầu vui mừng hơn các bạn hữu Ngài.” Có lẽ Cyprian đã lấy việc xức dầu này từ Tertullian, người mà ông đã học được nhiều điều, và Tertullian lấy từ Montanus. Erasmus, trong cuốn sách của ông về sự tinh sạch của đền tạm, nói rằng trước đây phép báp-têm được cử hành chỉ bằng nước mà thôi, nhưng sau đó các giáo phụ đã thêm dầu thánh vào. Ông nói các giáo phụ, chứ không phải Đấng Christ hay các sứ đồ. Tiếp theo, về việc pha nước với rượu trong Tiệc Thánh (truyền thống mà Cyprian nhắc đến, Quyển II, Thư 3) 93, tôi trả lời rằng Cyprian trong thư tín ấy không quá lo lắng về việc pha nước với rượu, mà tha thiết chống lại những người Aquarii, là những người bác bỏ rượu, và không dùng gì ngoài nước trong Tiệc Thánh: chống lại những người này, ông nói, “Hãy tuân giữ truyền thống của Chúa.” Tuy nhiên, tôi không phủ nhận rằng các giáo phụ trước đây thường pha nước với rượu. Điều đó rõ ràng từ Cyprian cũng như từ Biện Giáo thứ hai của Justin, bên cạnh tác phẩm Pædagogus của Clemens thành Alexandria, Quyển II, chương 2. Lý do là vì tại những nơi ấy, rượu mạnh đến nỗi không thể uống cách thuận tiện nếu không pha với nước: vì vậy họ pha loãng rượu của mình bằng nước, vì rượu cần sự pha trộn như vậy. Điều này rõ ràng từ chương cuối của sách 2 Ma-ca-bê, ở phần kết: “Rượu không ngon khi uống một mình, nước cũng không ngon khi uống một mình; nhưng rượu pha với nước tạo ra một hương vị dễ chịu và ngon miệng.” Nếu rượu ngày nay ở nước chúng ta mạnh đến nỗi không thích hợp để uống nếu không có nước, thì ngay cả trong Tiệc Thánh, việc dùng nước với rượu cũng là hợp pháp, như một điều tự nó là trung tính, miễn là nước không phá hủy bản chất của rượu, mà chỉ làm dịu và pha loãng rượu. Tuy nhiên, Cyprian dường như đánh giá phong tục này quá cao: vì ông nói, Nếu rượu không có nước, thì Đấng Christ không có dân sự; nếu nước không có rượu, thì dân sự không có Đấng Christ. Nhưng Đấng Christ không thể dễ dàng bị tách rời khỏi Hội Thánh của Ngài như vậy; vì mối dây mà Đấng Christ được liên kết với Hội Thánh quá mạnh mẽ và ràng buộc đến nỗi không thể dễ dàng bị đứt ra như vậy. Vì vậy, đây chỉ là những điều bịa đặt thuần túy. Đối thủ của chúng ta đi qua phần còn lại của các chứng cớ từ các giáo phụ của ông, và trích dẫn một số từ Hilary, Ambrose và Jerome, những chứng cớ có thể hoàn toàn bỏ qua vì không liên quan đến dịp hiện tại. Vì HILARY 94, trong đoạn văn mà Bellarmine viện dẫn, không khẳng định rằng bất kỳ giáo điều nào không chứa trong Kinh Thánh nên được tiếp nhận; mà chỉ rằng một thuật ngữ có thể được sử dụng, mặc dù nó không xuất hiện trong Kinh Thánh. Trong cuốn sách ấy, ông trả lời Constantine, một người theo phái Arian, người đã bác bỏ thuật ngữ Homoüsion, vì nó không thể được tìm thấy trong Kinh Thánh. Nhưng điều này không có sức mạnh chống lại chúng ta: vì chúng ta sẵn sàng tiếp nhận ngay cả những thuật ngữ mới, miễn là chúng giải thích ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh. Những thuật ngữ như vậy là đồng bản thể, Ba Ngôi, ngôi vị, giả định, không được sinh ra, θεοτόκος, và những thuật ngữ tương tự, là những cách giải thích thuận tiện cho ý nghĩa của Kinh Thánh. Nhưng chúng ta nên cẩn thận tránh những thuật ngữ xa lạ với Kinh Thánh, như biến thể, đồng thể, sự đồng hiện, tính ở khắp nơi, và những thuật ngữ tương tự. AMBROSE được trích dẫn, trong cuốn sách của ông về Người Mới Nhập Đạo, chương 2 và 6, 95 tại đó ông giải thích các nghi lễ được tuân giữ trong phép báp-têm, những nghi lễ không hề được tìm thấy được viết trong các trang thánh. Cùng tác giả ấy, Bài Giảng 25, 34, và 36, 96 dạy chúng ta rằng Mùa Chay đã được Đấng Christ thiết lập; và Thư 81, và Bài Giảng 38, ông nói rằng Tín Điều Các Sứ Đồ là một truyền thống không thành văn của các sứ đồ. Tôi trả lời, trước hết, không phải mọi lời tuyên bố của Ambrose đều phải được tiếp nhận; vì nhiều người, cả cổ đại lẫn hiện đại, đã chính đáng chỉ trích ông. Thứ hai, Ambrose công nhận sự trọn vẹn của Kinh Thánh trong mọi điều cần thiết, như tôi sẽ làm rõ sau này. Thứ ba, liên quan đến những truyền thống ấy, tôi thú nhận rằng các nghi lễ đặc biệt mà Hội Thánh thời xưa sử dụng trong việc cử hành các thánh lễ không được quy định rõ ràng trong Kinh Thánh. Việc Mùa Chay được Đấng Christ quy định, Ambrose không dạy, mà chỉ đoán và phỏng đoán: và nếu Đấng Christ có truyền Mùa Chay chút nào, thì đó là bằng gương của Ngài; đó thực sự là điều Ambrose muốn nói. Vì ông nói như vậy, Bài Giảng 34: “Ngươi phá bỏ luật pháp, nếu ngươi không giữ gương mẫu được đặt ra bởi sự kiêng ăn của Chúa 97.” Ambrose cho rằng sự kiêng ăn Mùa Chay được truyền bởi gương của Đấng Christ theo cách của một mạng lệnh. Vì vậy, ông bênh vực Mùa Chay, không phải bằng thẩm quyền của truyền thống, mà của Kinh Thánh; và áp dụng cho cùng mục đích các đoạn Kinh Thánh khác, bị bẻ cong rất vụng về khỏi ý nghĩa thật của chúng; như, ví dụ, câu chuyện về nước mưa lũ lụt đã rơi vào thời Nô-ê, khi các cửa sổ trên trời mở ra trong bốn mươi ngày, và về việc Môi-se nuôi dân Y-sơ-ra-ên bốn mươi năm bằng ma-na từ trời trong đồng vắng. Ông cũng chất đống các đoạn Kinh Thánh khác với không nhiều khôn ngoan hơn. Khi ông có những chỗ Kinh Thánh này để dựa vào, chẳng phải ông có thể chính đáng buộc tội “sự ngoan cố và gian dối” đối với tất cả những người “phá bỏ luật pháp này” của sự kiêng ăn Mùa Chay, “được ban cho sự cứu rỗi của chúng ta, bằng cách ăn bữa trưa trong đó” sao? Sao? Phe giáo hoàng không bao giờ ăn một bữa trưa nào từ đầu đến cuối Mùa Chay sao? Ồ, thật vậy, và mỗi ngày. Vậy thì họ không phải là những Cơ Đốc nhân tốt, nếu chúng ta tin Ambrose. Vì Ambrose nói như vậy: “Ngươi là loại Cơ Đốc nhân gì, mà ăn trưa khi Chúa của ngươi đang kiêng ăn 98?” Nhưng tôi quên rằng đây không phải là bữa trưa, mà là bữa tối, mặc dù họ ăn bữa ăn vào buổi trưa: vì họ chọn, bằng một sự phân biệt đẹp đẽ, để chứng tỏ mình là những người Công giáo tốt, và biến bữa trưa thành bữa tối, tức là, biến buổi trưa thành ban đêm. Hãy xem tấm gương cao quý của lòng mộ đạo và lương tâm của phe giáo hoàng! Ambrose có thể công nhận những người này là người Công giáo hay Cơ Đốc nhân mà không từ bỏ luật của mình sao? Bây giờ về Tín Điều: Tôi thừa nhận nó là một truyền thống thuộc về các sứ đồ, nhưng là một truyền thống thành văn; vì không có một lời nào trong Tín Điều mà không được tìm thấy trong Kinh Thánh. Ambrose, không phải không thích hợp, gọi Tín Điều là chìa khóa của Phi-e-rơ, Bài Giảng 38. JEROME, trong thư tín của ông gửi Marcella, nói rằng Mùa Chay là một truyền thống thuộc về các sứ đồ 99, và trong Đối Thoại chống lại phái Lucifer của ông, công nhận phong tục của Hội Thánh 100. Về điều này, tôi trả lời: Liên quan đến Mùa Chay, sự phản đối đã được thỏa mãn rồi; và về các phong tục đạo đức của Hội Thánh, ai đã từng trách cứ, hay không đánh giá cao chúng? Nhưng những phong tục này là tự do, và hoàn toàn không thuộc loại những điều cần thiết: vì Jerome dạy rằng mọi điều cần thiết đều có thể được tìm thấy trong Kinh Thánh, như chúng ta sẽ chỉ ra tại chỗ thích hợp của nó. Bây giờ tôi đến với AUGUSTINE, người mà đối thủ của chúng ta đưa ra nhiều chứng cớ khác nhau. Trước hết, ông trích dẫn thư tín gửi Januarius, Thư 118, tại đó Augustine viết như thế này: “Bây giờ, những điều mà chúng ta tuân giữ, được truyền lại mặc dù không được viết ra, và thực sự được tuân giữ bởi toàn thế giới, có thể được hiểu là đã được chính các sứ đồ, hoặc các công đồng chung (mà thẩm quyền của chúng rất có lợi trong Hội Thánh) khuyến nghị và truyền phải giữ; như các lễ trọng hằng năm mà chúng ta tưởng niệm sự thương khó và sự phục sinh của Chúa, và sự thăng thiên của Ngài, và sự giáng xuống của Đức Thánh Linh, và bất cứ điều gì khác có tính chất tương tự, được tuân giữ bởi toàn thể Hội Thánh ở khắp nơi lan rộng khắp thế giới 101.” Tôi trả lời rằng tên tuổi của Augustine đứng cao trong Hội Thánh, và xứng đáng như vậy: nhưng chúng ta phải nhớ rằng ông là một con người, và vì vậy có thể mắc sai lầm. Và mặc dù tại chỗ này ông dường như ủng hộ các truyền thống, nhưng tại những chỗ khác, ông bênh vực sự trọn vẹn của Kinh Thánh với sự tha thiết tột độ, như sẽ được chỉ ra cách thuận tiện hơn sau này. Ông rõ ràng nhất có ý kiến rằng không một giáo điều nào nên được tiếp nhận mà không dựa trên Kinh Thánh. Vì vậy, hoặc là tại đây ông nói về những truyền thống không cần thiết, hoặc là ông mâu thuẫn với chính mình. Nhưng tôi đến với chính đoạn văn. Augustine nói về các truyền thống được tuân giữ khắp toàn thế giới. Bây giờ, những truyền thống này là gì? Việc cử hành trọng thể hằng năm về sự thương khó, sự phục sinh, sự thăng thiên của Chúa, và sự giáng xuống của Đức Thánh Linh từ trời. Tôi trả lời, trước hết, những truyền thống này không có tầm quan trọng lớn: vì không có những truyền thống này, toàn bộ tôn giáo của chúng ta vẫn có thể an toàn và lành mạnh; do đó, những truyền thống này không cần thiết. Chúng ta có thể xưng nhận và ghi nhớ mọi điều liên quan đến sự chết, sự phục sinh, và sự thăng thiên của Đấng Christ, mà không cần bất kỳ sự trọng thể nào của những ngày cố định và đã định. Tuy nhiên, tôi không lên án thực hành của Hội Thánh cổ đại, là Hội Thánh, bằng một phong tục tự do, đã tuân giữ những ngày này như những ngày lễ. Tôi trả lời, thứ hai, Augustine không biết và không chắc chắn liệu việc tuân giữ những ngày này được thiết lập bởi các sứ đồ hay bởi các công đồng chung; điều này là bằng chứng đầy đủ rằng nguồn gốc của truyền thống này là không được biết. Vậy mà phe giáo hoàng nói rằng họ chắc chắn về sự thiết lập thuộc về các sứ đồ của nó. Như vậy, họ biết nhiều về vấn đề này hơn Augustine đã biết. Thứ ba, tôi trả lời rằng Augustine không chứng minh những truyền thống này đã được mọi Hội Thánh tuân giữ. Ông nói như vậy thật, nhưng ông không chứng minh điều đó, và cũng không thể chứng minh được; vì ông không biết những gì thường được làm bởi các Hội Thánh khác. Có lẽ các Hội Thánh lân cận tuân giữ phong tục này, và không còn nghi ngờ gì nữa, dân chúng ở Hippo và toàn bộ Hội Thánh Phi Châu đã tuân giữ nó: nhưng ông không thể chắc chắn như vậy về mọi Hội Thánh khác. Tuy nhiên, tu sĩ Dòng Tên cố gắng loại bỏ những câu trả lời này của chúng ta: và, trước hết, lập luận rằng những phong tục này không phải là tự do, vì Augustine nói thêm rằng những điều thay đổi theo nơi chốn là tự do; nhưng những điều được tuân giữ khắp toàn thế giới là cần thiết. Tôi trả lời: Augustine gọi những phong tục hay thay đổi ấy là tự do, và những phong tục cố định là cần thiết; nhưng cần thiết như thế nào? Cho sự cứu rỗi? Hoàn toàn không; mà vì cần thiết cho mọi người, dù đi đến đâu, phải tuân giữ chúng, vì cớ tránh sự rối loạn và tránh gây vấp phạm. Điều này chúng ta thú nhận: nhưng chúng ta nói rằng những phong tục như vậy luôn phải được tuân giữ với một lương tâm tự do. Sau đó, về khẳng định của chúng ta rằng các sứ đồ không thiết lập những ngày lễ này, ông cũng cố gắng lật đổ điều này.

Brentius chứng minh từ chương bốn của thư Ga-la-ti, rằng các sứ đồ đã không thiết lập chúng, vì Phao-lô trong chương ấy quở trách người Ga-la-ti vì đã phân biệt giữa các ngày. Bellarmine trả lời từ Thư 119 của Augustine gửi Januarius, rằng sứ đồ nói về những người tuân giữ các thời kỳ theo các quy tắc của các nhà chiêm tinh. Tôi trả lời rằng người Ga-la-ti nghiêng về việc Do Thái hóa hơn là tuân giữ các quy tắc chiêm tinh. Vì vậy ông đưa ra một câu trả lời khác từ Jerome, Chrysostom, và Augustine, về chỗ ấy. Các giáo phụ ấy nói rằng trong đoạn này, các ngày lễ của người Do Thái, chứ không phải của các Cơ Đốc nhân, bị lên án. Tôi trả lời: Dù vậy, mục đích của sứ đồ cũng không kém phần chống lại phe giáo hoàng. Phao-lô tranh luận chống lại những người cho rằng bất kỳ nghi lễ bên ngoài nào cũng cần thiết cho sự cứu rỗi, hoặc phải được kết hợp với đức tin. Nếu phe giáo hoàng giữ điều này, ông tranh luận chống lại họ: nếu họ không giữ điều đó, thì họ thú nhận điều chúng ta mong muốn, rằng những truyền thống này là tự do, và không cần thiết. Trong cùng thư tín ấy, Augustine phàn nàn rất nhiều về vô số nghi lễ trong Hội Thánh. Ông nói rằng số lượng nghi lễ đã tăng lên rất nhiều vào thời của ông, đến nỗi khiến tình trạng của chúng ta dường như tệ hơn tình trạng của người Do Thái đã từng. Nếu ngày nay ông còn sống, và có thể thấy tình trạng của Hội Thánh, và sự gia tăng thêm của các nghi lễ, ông sẽ còn nói như vậy hơn nữa. Socrates, Quyển V, chương 22, và Sozomen, Quyển VII, chương 19, và Augustine, Thư 86, rõ ràng đứng về phía chúng ta trong vấn đề này: vì họ viết rằng cả Đấng Christ lẫn các sứ đồ của Ngài đều không quy định bất cứ điều gì liên quan đến các ngày lễ. Chứng cớ thứ hai được Bellarmine trích dẫn từ Augustine để chống lại chúng ta, là từ tác phẩm Về Phép Báp-têm, chống phái Donatus, Quyển II, chương 7, Quyển IV, chương 6, Quyển IV, chương 24, và Quyển V, chương 23. Tôi trả lời: Chemnitz đưa ra một câu trả lời đúng đắn và thích hợp (mà tôi chấp nhận), rằng Augustine trong những đoạn ấy đang nói về những người được những kẻ tà giáo làm phép báp-têm, mà ông khẳng định phép báp-têm của họ không nên được lặp lại. Và mặc dù Augustine nói rằng đây là một truyền thống, nhưng ông không nói rằng nó không có trong Kinh Thánh; vâng, ông chứng minh điều tương tự từ Kinh Thánh bằng nhiều chứng cớ. Bellarmine tốn nhiều lời vô ích về điểm này, và nói rằng không thể đưa ra bằng chứng đầy đủ nào từ Kinh Thánh; và vì vậy Augustine, mặc dù đã viện dẫn các lý do và Kinh Thánh nhiều nhất có thể tìm thấy, vẫn đặt nền tảng lớn của mình vào truyền thống. Tôi trả lời: Tuy nhiên, Quyển V, chương 4, ông dùng những lời này, “Được nâng đỡ bởi rất nhiều và những chứng cớ quan trọng như vậy của Kinh Thánh,” v.v.—và nói thêm, “các lý do của lẽ thật thật rõ ràng,” v.v. Và Quyển V, chương 26, ông nói rằng điều Cyprian khuyên, cụ thể là, “quay về nguồn gốc của Kinh Thánh,” là con đường tốt nhất, và nên được chấp nhận không do dự. Tại đây chúng ta phải nhận xét sự trơ trẽn của Bellarmine. Ông nói rằng Augustine không chứng minh điểm của mình từ Kinh Thánh, mà chỉ thuật lại bằng Kinh Thánh nào các đối thủ của ông đã cố gắng chứng minh điểm của họ; sự giả dối của điều này là rõ ràng. Thật vậy, chúng ta đọc, Quyển II, chương 8, rằng Cyprian đã bị giám mục La Mã Stephen gây áp lực bằng thẩm quyền của phong tục, nhưng vẫn không nhượng bộ nó. Bây giờ, nếu thẩm quyền của phong tục lớn như phe giáo hoàng muốn làm cho nó, thì ông hẳn đã phải nhượng bộ. Tuy nhiên, Andradius, trong tác phẩm Bênh Vực Công Đồng Trent, Quyển II, nói rõ rằng Augustine đã viện dẫn nhiều chứng cớ của Kinh Thánh chống lại phái Donatus; từ đó tôi lập luận như thế này: Những chứng cớ mà Augustine đã sử dụng hoặc là thích hợp, hoặc là không: nếu chúng thích hợp, thì ông đã bác bỏ phái Donatus bằng Kinh Thánh, điều Bellarmine phủ nhận; nếu chúng không thích hợp, thì ông đã lạm dụng và đùa giỡn với những đoạn ấy, điều này sẽ là một điều khó nói về một giáo phụ vĩ đại như vậy. Nhưng Bellarmine vẫn còn một câu trả lời khác;—rằng Augustine đưa ra những phỏng đoán từ Kinh Thánh, những phỏng đoán thực sự có một số hiệu lực hướng tới việc thiết lập lẽ thật sau khi nó đã được một công đồng định nghĩa, nhưng tự chúng không đủ. Không thể tưởng tượng điều gì không xứng đáng hơn câu trả lời này. Vì, trước hết, những phỏng đoán rút ra từ Kinh Thánh rất xa mới đủ để bác bỏ những kẻ tà giáo, đến nỗi chúng hoàn toàn không có trọng lượng gì cả. Augustine hẳn đã gây hại hơn là phục vụ cho sự nghiệp của mình, nếu ông không đưa ra điều gì ngoài những phỏng đoán. Và, ngược lại, Quyển V, chương 47, chính ông tuyên bố rõ ràng rằng ông dựa trên “những chứng cớ nặng ký nhất của Kinh Thánh” và “những lý do rõ ràng của lẽ thật.” Quyển V, chương 23, ông viết rằng việc làm phép báp-têm cho những người đến từ những kẻ tà giáo là trái với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, nếu họ đã nhận phép báp-têm giữa những kẻ ấy rồi, “vì điều đó không chỉ được chỉ ra, mà còn được chỉ ra rõ ràng bởi chứng cớ của Kinh Thánh,” v.v. Bellarmine nói rằng Chemnitz đã không trung thực trong việc trích dẫn đoạn này. Tại sao? Vì những lời “điều đó được chỉ ra rõ ràng bởi chứng cớ của Kinh Thánh” không được quy cho điểm trước đó mà cho điểm tiếp theo, cụ thể là, nhiều Cơ Đốc nhân chịu phép báp-têm trong Hội Thánh mất lòng bác ái, nhưng vẫn không mất phép báp-têm của họ. Nhưng tại đây chính ông mới là người không trung thực một cách trắng trợn nhất. Vì Augustine đang chứng minh rằng việc làm phép báp-têm lại cho những người đã được những kẻ tà giáo làm phép báp-têm, và sau đó đến với Hội Thánh công giáo, là trái ngược với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, “vì điều đó không chỉ được chỉ ra, mà còn được chỉ ra rõ ràng, bởi chứng cớ của Kinh Thánh, rằng nhiều Cơ Đốc nhân giả dối, mặc dù họ không có cùng lòng bác ái với các thánh đồ, nhưng vẫn có một phép báp-têm chung với các thánh đồ 102.” Ai không thấy rằng Augustine đã áp dụng những chứng cớ nhiều và rõ ràng này của Kinh Thánh, qua đó cho thấy phép báp-têm vẫn nguyên vẹn mà không có lòng bác ái, để xác nhận sự nghiệp mà ông đã bênh vực chống lại phái Donatus, cụ thể là, những người đến từ những kẻ tà giáo không phải chịu phép báp-têm lại, vì những kẻ tà giáo có thể giữ phép báp-têm, mặc dù họ đã làm đắm tàu lòng bác ái? Hơn nữa, nếu Augustine không đưa ra điều gì ngoài những phỏng đoán từ Kinh Thánh, liệu ông có thể dùng những lời như thế này, “Chúng ta có thể nhận thấy bởi rất nhiều và những chứng cớ lớn lao của Kinh Thánh, và những lý do rõ ràng của lẽ thật, rằng phép báp-têm của Đấng Christ không thể bị phá hủy bởi sự gian ác của bất kỳ người nào 103?” Và ở chỗ khác, “Vì điều đó không chỉ được chỉ ra, mà còn được chỉ ra rõ ràng, bởi chứng cớ của Kinh Thánh thánh,” v.v. Và ở chỗ khác, tại đó ông ca ngợi ý kiến của Cyprian, rằng chúng ta nên quay về nguồn gốc, tức là, Kinh Thánh, ông đưa ra chứng cớ ấy, “một Chúa, một phép báp-têm,” và sau đó tiếp tục nhắc đến các đoạn Kinh Thánh khác. Cuối cùng, nếu những phỏng đoán này không có sức mạnh cho đến sau khi một công đồng định nghĩa, thì chúng không có sức mạnh vào lúc Augustine tranh luận với chúng chống lại phái Donatus; vì cho đến lúc ấy chưa có điều gì được định nghĩa trong một công đồng chống lại phái Donatus. Sau đó Bellarmine đưa ra một chứng cớ từ thư tín thứ nhất của Innocent gửi Decentius 104. Tuy nhiên, ông đã bỏ qua chứng cớ này từ Innocent, và chứng cớ tiếp theo từ Leo, trong ấn bản in của mình, mặc dù chúng xuất hiện trong các bài giảng viết tay của ông. Tôi trả lời ngắn gọn: Thứ nhất, những thư tín sắc lệnh ấy không có trọng lượng, không có uy tín, không có thẩm quyền. Thứ hai, tôi nói rằng Innocent đã sai trong các truyền thống của ông, như rõ ràng từ Augustine, chống Julian, Quyển II, chương 2, và ở chỗ khác. Thứ ba, tôi khẳng định rằng các truyền thống được thuật lại trong thư tín ấy là những điều phù phiếm và trống rỗng; như việc nụ hôn bình an không được trao trước khi các mầu nhiệm được hoàn tất, việc lễ thêm sức phải được giám mục cử hành, và lưu ý rằng ông không dám thốt ra những lời của lễ thêm sức, kẻo dường như phản bội các mầu nhiệm 105. Bây giờ, tôi xin hỏi quý vị, những lời huyền bí này là gì? Confirmo te signo crucis, et ungo te chrismate salutis, in nomine Patris, et Filii, et Spiritus Sancti. Những lời này ông không dám thốt ra. Tại sao vậy? Sau đó ông đưa ra một chứng cớ từ Leo, Bài Giảng 6, về Mùa Chay 106 và ở chỗ khác. Tôi trả lời, trước hết, Leo đã sai khi nói rằng các sứ đồ đã thiết lập các kỳ kiêng ăn, điều họ không bao giờ thiết lập. Thứ hai, tôi nói rằng những kỳ kiêng ăn mà Leo truyền lại hiện nay không được phe giáo hoàng tuân giữ. Vì ông nói về các kỳ kiêng ăn vào ngày thứ tư và thứ sáu trong tuần: nhưng phe giáo hoàng không kiêng ăn vào ngày thứ tư. Và như vậy là đủ cho một câu trả lời đối với các chứng cớ của các giáo phụ. 1. [Pro Canon. Apostol. Florent. 1572.] 2. [ἰστέον δὲ ὡς καὶ δευτέρα τὶς εἶναι λέγεται τοῦ Κλήμεντος ἐπιστολή. Οὐ μὴν ἔθ’ ὁμοίως τῇ προτέρᾳ καὶ ταύτην γνώριμον ἐπιστάμεθα, ὅτι μηδὲ καὶ τοὺς ἀρχαίους αὐτῇ κεχρημένους ἴσμεν. Ἤδη δὲ καὶ ἕτερα πολυεπῆ καὶ μακρὰ συγγράμματα ὡς τοῦ αὐτοῦ ἐχθὲς καὶ πρώην τινὲς προήγαγον....ὧν οὐδ’ ὅλως μνήμη τις παρὰ τοῖς παλαιοῖς φέρεται· οὐδὲ γὰρ καθαρὸν τῆς ἀποστολικῆς ὀρθοδοξίας ἀποσώζει τὸν χαρακτῆρα.— Bản Heinich. T. 1. tr. 280–2.] 3. [chương 15, tr. 139. bản Petav. tuy nhiên, tại đó, Epiphanius không nói về các giáo luật này, mà về các Nhận Thức của Clement.] 4. [Ông muốn nói đến công đồng Quini-sext ở Trullo (Năm 692). Nhưng tại đó các Giáo Luật không bị lên án, mà được xác nhận.—Bevereg. Pandectt. T. 1. tr. 158.] 5. [Peiresius Aiala, De Divin. Apost. atque Eccles. Traditionibus. Paris. 1550.] 6. [ἐπίσκοπος ἤ πρεσβύτερος ἤ διάκονος τὴν ἑαυτοῦ γυναῖκα μὴ ἐκβαλλέτω προφάσει εὐλαβείας· ἐὰν δὲ ἐκβάλῃ, ἀφοριζέσθω.—Đó là giáo luật 6. trong tác phẩm Primitive Christianity của Whiston, Tập 2.] 7. [εἴ τις ἐπίσκοπος ἤ πρεσβύτερος ἤ διάκονος . . . . . προσφορᾶς γενομένης μὴ μεταλάβοι . . . . .ἀφοριζέσθω.—giáo luật 9.] 8. [giáo luật 10.] 9. [Δεύτερον τοῦ ἔτους σύνοδος γινέσθω τῶν ἐπισκόπων.—giáo luật 38.] 10. [ἐπίσκοπος ἤ πρεσβύτερος τὸν κατὰ ἀλήθειαν ἔχοντα βάπτισμα ἐὰν ἄνωθεν βαπτίσῃ, ἤ τὸν μεμολυσμένον παρὰ τῶν ἀσεβῶν ἐὰν μὴ βαπτίσῃ, καθαιρείσθω.—giáo luật 47.] 11. [Ἡμεῖς οὖν οἱ καταξιωθέντες εἶναι μάρτυρες τῆς παρουσίας αὐτοῦ, οὺν Ἰακώβῳ τῷ τοῦ Κυρίου ἀδελφῷ.—tr. 259. chương 55.] 12. [tr. 343; nhưng đoạn ấy xuống đến τὸ σκεῦος τῆς ἐκλογῆς thường được cho là một đoạn chèn thêm.] 13. [παραίνει τῷ λαῷ εἰς τὴν ἐκκλησίαν ἐνδελεχίζειν ὄρθρου καὶ ἑσπέρας ἑκάστης ἡμέρας.—chương 59, tr. 267.] 14. [Các hiến pháp chỉ nói về việc nó xảy ra, τῇ πέμπτῃ, tức là ngày thứ năm trong tuần.—tr. 317.] 15. [Ιούδα μὴ συμπαρόντος.—Như trên. Xem Đời Sống của Đấng Christ của Jeremy Taylor, Phần 3. Mục 15. § 13, và các tác giả được trích dẫn tại đó.] 16. [τὰ μυστήρια μόνοις τοῖς μαθηταῖς μετὰ τὸ ἐξελθεῖν ἐκεῖνον ἐκ τοῦ δείπνου παρέδωκεν, ὡς ἀναξίου τούτων ὄντος Ἰούδα.] 17. [Các hiến pháp tại đó chỉ đạo rằng Lễ Phục Sinh không nên được giữ với người Do Thái, điều này trực tiếp trái ngược với quy tắc thuộc về các sứ đồ như được Epiphanius đưa ra, Tà Giáo 70. § 10: ὁριζουσι γὰρ ἐν τῇ διατάξει οἱ ἀπόστολοι, ὅτι ὑμεῖς μὴ ψηφίζητε, ἀλλὰ ποιῆτε, ὅταν οἱ ἀδελφὸι ὑμῶν οἱ ἐκ περιτομῆς· μετ’ αὐτῶν ἅμα ποιεῖτε....κἄν τε πλανηθῶσι, μηδὲ ὑμῖν μελέτω.—Grabe, Spicil. 1. 46. Đáng chú ý là Epiphanius không dám trực tiếp công kích quy tắc này, mặc dù ông buộc phải dùng đến một thủ đoạn quái dị để tránh ý nghĩa tự nhiên của nó.] 18. [Quare tantum abest, ut ea quæ in hac capite legimus apostoli statuerint, ut etiam contraria horum ab ipsis præcepta videantur.] 19. [Các tên Ἰάκωβος καὶ Ἰωάννης υἱοὶ Ζεβεδαίου, xuất hiện tại đó trong việc liệt kê các sứ đồ lúc ấy đang tụ họp. Nhưng đoạn này có lẽ là một đoạn chèn thêm.] 20. [ὑμεῖς δὲ ἤ τὰς πέντε νηστεύσατε ἡμέρας, ἤ τετράδα καὶ παρασκευήν....τὸ σάββατον μέντοι καὶ τὴν κυριακὴν ἑορτάζετε . . . . ἔν δὲ μόνον σάββατον . . . . ὅπερ νηστεύειν προσῆκεν.—tr. 369.] 21. [Tiếng Hy Lạp được đưa ra trong bản văn, bên dưới.] 22. [Deinde hortatus est, ut apostolorum traditioni mordicus adhærescerent: quam quidem asseveranter testificatus, quo tutius posteritati reservaretur, necessario scriptis mandandam existimavit. Valesius dịch nó như thế này: Hortatusque est ut apostolorum traditionibus tenaciter inhærerent: quas quidem ad certiorem posteritatis notitiam testimonio suo confirmatas, scriptis mandare necessarium duxit. Nhưng ἤδη μαρτυρόμενος chẳng phải có nghĩa là, “đang ở vào lúc sắp chịu tuẫn đạo” sao?—mặc dù tôi thú nhận thể chủ động μαρτυρέω là dạng thông thường trong những trường hợp như vậy.] 23. [εὐχαριστίας καὶ προσφορὰς οὐκ ἀποδέχονται, διὰ τὸ μὴ ὁμολογεῖν τὴν εὐχαριστίαν σάρκα εἶνα τοῦ Σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, τὴν ὑπὲρ τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν παθοῦσαν, ἤν χρηστότητι ὁ πατὴρ ἤγειρεν.—chương 19. tr. 106. Tigur. 1593. Những lời này được tìm thấy trong các thư tín ngắn hơn, gửi người Smyrna. chương 6. tr. 412. bản Jacobs: nhưng cần nhớ rằng bản văn Florence lần đầu được Is. Vossius xuất bản, Amstel. 1646. Việc xuất bản bản văn Syriac còn ngắn hơn bởi Cureton, Lond. 1845, đã xác nhận những nghi ngờ mà hầu hết các nhà phê bình không thiên vị đã có về tính nguyên vẹn của ngay cả bản văn Florence.] 24. [Ignatius, vir apostolicus et martyr, scribit audacter, Elegit Dominus apostolos qui super omnes homines peccatores erant. Nhưng có thể ít nghi ngờ rằng Jerome tại đây do nhầm lẫn đã viết Ignatius thay cho Barnabas.—Xem Thư của Barnabas, chương 5, tr. 131. Monach. 1844: τοὺς ἰδίους ἀποστόλους....ἐξελέξατο, ὄντας ὑπὲρ πᾶσαν ἀμαρτίαν ἀνομωτέρους.] 25. [Scripsit unam epistolam ad Ephesios, alteram ad Magnesianos, tertiam ad Trullenses, quartam ad Romanos. Et inde egrediens scripsit ad Philadelpheos, et ad Smyrnæos, et proprie ad Polycarpum.] 26. [ἐγράψατέ μοι καὶ ὑμεῖς καὶ Ἰγνάτιος, ἵνα ἐάν τις ἀπέρχηται εἰς Συρίαν, καὶ τὰ παρ’ ὑμῶν ἀποκομίσῃ γράμματα.—T. 1. tr. 277.] 27. [εἴ τις κυριακὴν ἤ σάββατον νηστεύει, πλὴν ἑνὸς σαββάτου τοῦ πάσχα, οὗτος χριστοκτόνος ἑστίν.—tr. 112. Bản Voss. Lond. 1680.] 28. [εἴ τις μετὰ Ἰουδαίων ἐπιτελεῖ τὸ πάσχα, ἤ τὰ σύμβολα τῆς ἑορτῆς αὐτῶν δέχεται, κοινωνός ἐστι τῶν ἀποκτεινάντων τὸν Κύριον καὶ τοὺς ἀποστόλους αὐτοῦ.—Như trên.] 29. [Như vậy trong tiếng La-tinh: adhuc existente te in Roma, apud beatum papam Cletum; cui successit ad præsens digne beatus.—Clemens, tr. 72. Nhưng Bản văn Hy Lạp của Vossius đọc là πάπᾳ Λίνῳ.] 30. [συμπαρόντων μοι (Petrus loquitur)....ἀδελφῶν Κλήμεντος τοῦ Ρωμαίων ἐπισκόπου τε καὶ πολίτου. tr. 387.] 31. [χωρὶς τούτων ἐκκλησία ἐκλεκτὴ οὐκ ἔστιν.—tr. 157.] 32. [καὶ δύναμαι νοεῖν τὰ ἐπούρανια, καὶ τὰς ἀγγελικὰς τάξεις . . . ταῦτα γινώσκων ἐγὼ, οὐ πάντως ἤδη τετελείωμαι, ἤ μαθητής εἰμι οἷος Παῦλος καὶ Πέτρος.—tr. 158, 159.] 33. [ὥσπερ οὖν ὁ Κύριος ἄνευ τοῦ Πατρὸς οὐδὲν ποιεῖ, οὐ δύναμαι γὰρ, φησὶ, ποιεῖν ἀπ’ ἐμαυτοῦ οὐδὲν, οὕτω καὶ ὑμεῖς ἄνευ τοῦ ἐπισκόπου, μηδὲ πρεσβύτερος, μηδὲ διάκονος, μηδὲ λαϊκός.—tr. 146.] 34. [ἐν πέντε δὴ οὖν συγγράμμασιν οὗτος τὴν ἀπλανῆ παράδοσιν τοῦ ἀποστολικοῦ κηρύγματος ἁπλουστάτῃ συντάξει γραφῆς ὑπομνηματιoάμενος.—T. 1. tr. 309. Bản Hein.] 35. [Omnes a passione Domini usque ad suam ætatem ecclesiasticorum actuum tenens historias.—chương 22.] 36. [Paris. 1511.] 37. [Xem Daillè Về Các Tác Phẩm Được Cho Là Của Dionysius Người Areopagus và Ignatius.—Genev. 1666. và so sánh Pearson, Vindic. Ignat. Phần 1. chương 10. tr. 136–148. Cantab. 1672.] 38. [Σεπτότατα δὲ λόγια ταῦτά φαμεν, ὅσα πρὸς τῶν ἐνθέων ἡμῶν ἱεροτελεστῶν ἐν ἁγιογράφοις ἡμῖν καὶ θεολογικοῖς δεδώρηται δέλτοις, καὶ μὴν ὅσα πρὸς τῶν αὐτῶν ἱερῶν ἀνδρῶν ἀϋλωτέρᾳ μύησει καὶ γείτονί πως ἥδη τῆς οὐρανίας ἱεραρχίας ἐκ νοὸς εἰς νοῦν, διὰ μέσου λόγου....γραφῆς ἐκτὸς, οἱ καθηγεμόνες ἡμῶν ἐμυήθησαν.—Dionys. Areop. Opp. T. 1. tr. 201. Paris. 1644.] 39. [An autem istemet sit ille Dionysius....certum non est.—tr. 495. 2. Paris. 1571.] 40. [Non enim sunt magis idonei hi quam scripturæ, nec relinquentes nos eloquia Domini, et Moysem, et reliquos prophetas qui veritatem præconiaverint, his credere oportet, sanum quidem nihil dicentibus, instabilia autem delirantibus....Dicant nobis quæ sit invisibilium natura, enarrent numerum angelorum et ordinem archangeloram, demonstrent thronorum sacramenta, et doceant diversitates dominationum, principatuum, potestatum atque virtutum. Sed hoc non habent dicere.—chương 54, tr. 212, 213, bản Fevard.] 41. [Dicant qui possunt, si tamen possunt probare quod dicunt: ego me ista ignorare confiteor.—tr. 209. Lips. 1838.] 42. [ἡ δὲ τελουμένων ἁπασῶν ὑψηλοτέρα τάξις, ἡ τῶν μοναχῶν ἐστὶν ἱερὰ διακόσμησις.—như trên, tr. 330.] 43. [γράφει δὲ καὶ ὁ θεῖος Ἰγνάτιος, ὁ ἐμὸς ἔρως ἐσταύρωται.—như trên. tr. 467, 477.] 44. [ἀμφοτέρω γὰρ τότε κατὰ Ἡλιούπολιν ἅμα παρόντε τε καὶ συνεστῶτε, παραδόξως τῷ Ἡλίῳ τὴν Σελήνην ἐμπιπτοῦσαν ἑωρῶμεν, οὐ γὰρ ἦν συνόδου καιρός. tr. 775.] 45.

[Quomodo ergo poterat fieri defectio solis, cum luna esset plena, et plenitudinem solis haberet? . . . . Arbitror ergo, sicut cetera signa quæ facta sunt in passione ipsius, in Hierusalem tantummodo facta sunt, sic et tenebræ tantummodo super omnem terram Judæam sunt factæ usque ad horam nonam.--Origen. Opp. part. 2. p. 128. Paris 1619.] 46. [Videturque mihi clarissimum lumen mundi, hoc est luminare majus, retraxisse radios suos, ne aut pendentem videret Dominum, aut impii blasphemantes sua luce fruerentur.— Hieronym. Opp. T. 4. col. 139. Paris. 1706.] 47. [Indicat Origenes in nonnullis codicibus adjectum fuisse, tenebræ factæ sunt super totam terram deficiente sole, quasi solis deliquium eas induxerit. Atque ita certe tradit epistola quæ nomine Dionysii circumfertur, mihi ψευδεπίγραφος videtur.—p. 110. Basil. 1535.] 48. [Xem một cuộc thảo luận kỳ lạ về tính xác thực của các sách này trong tác phẩm Apologie của Hakewill (Lond. 1635.) Quyển 5. tr. 208–226, giữa Hakewill và Goodman, giám mục thành Gloucester.] 49. [ὥστε με δύνασθαι εἰπεῖν καὶ τὸν τόπον ἐν ᾧ καθεζόμενος διελέγετο....καὶ τὰς διαλέξεις ἄς ἐποιεῖτο πρὸς τὸ πλῆθος, καὶ τὴν κατὰ Ἰωάννου συναναστροφὴν ὡς ἀπήγγελλε, καὶ τὴν μετὰ τῶν λοιπῶν τῶν ἑωρακότων τὸν Κύριον· καὶ ὡς ἀπεμνημόνενε τοὺς λόγους αὐτῶν, καὶ περὶ τοῦ Κυρίου τίνα ἦν ἄ παρ’ ἐκείνων ἀκηκόει, καὶ περὶ τῶν δυνάμεων αὐτοῦ, καὶ περὶ τῆς διδασκαλίας, ὡς παρὰ αὐτοπτῶν τῆς ζωῆς τοῦ λόγου παρειληφὼς ὁ Πολύκαρπος ἀπήγγελλε πάντα σύμϕωνα ταῖς γραϕαῖς.—T. 2. p. 100.] 50. [ταῦτα....ἤκουον, ὑπομνηματιζόμενος αὐτὰ οὐκ ἐν χάρτῃ, ἀλλ’ ἐν τῇ ἐμῇ καρδίᾳ.—ibid.] 51. [τὴν δὲ τοῦ ἡλίου ἡμέραν κοινῇ πάντες τὴν συνέλευσιν ποιούμεθα.—p. 99. Paris. 1636.] 52. [προσφέρεται τῷ προεστῶτι τῶν ἀδελφῶν ἄρτος καὶ ποτήριον ὕδατος καὶ κράματος.—p. 97. ibid.] 53. [κα τῇ μετὰ τὴν Κρονικὴν, ἥτις ἐστὶν ἡλίου ἡμέρα, φανεὶς τοῖς ἀποστόλοις αὐτοῦ καὶ μαθηταῖς ἐδίδαξε ταῦτα, ἅπερ εἰς ἐπίσκεψιν καὶ ὐμῖν ἀνεδώκαμενὶ. p. 99.] 54. [La Croze cho rằng tác phẩm này là của Diodorus thành Tarsus. Thesaur. Epist. 3. p. 280.] 55. [Cum enim ex scripturis arguuntur, in accusationem convertuntur ipsarum scripturarum, quasi non recte habeant, neque sint ex auctoritate, et quia varie sint dictæ, et quia non possit ex his inveniri veritas ab his qui nesciant traditionem: non enim per literas traditam illam, sed per vivam vocem.—p. 230. ed. Fevard.] 56. [Etenim si recondita mysteria scissent apostoli, quæ seorsim et latenter ab reliquis perfectos docebant, his vel maxime traderent ea quibus etiam ipsas ecclesias committebant.—p. 232.] 57. [Fidem, per successiones episcoporum pervenientem usque ad nos, indicantes, confundimus omnes eos qui....præterquam oportet colligunt.—ibid. B.] 58. [Non oportet adhuc quærere apud alios veritatem quam facile est ab ecclesia sumere, cum apostoli, quasi in depositorium dives, plenissime in eam contulerint omnia quæ sint veritatis; uti omnis quicunque velit, sumat ex ea potum vitæ.—p. 242.] 59. [Quid autem? si neque apostoli quidem scripturas reliquissent nobis, nonne oportebat ordinem sequi traditionis, quam tradiderunt iis quibus committebant ecclesias?—ibid.] 60. [Quapropter eis qui in ecclesia sint presbyteris obaudire oportet, his qui successionem habent ab apostolis, sicut ostendimus, qui cum episcopatus successione charisma veritatis certum secundum placitum Patris acceperunt.—c. 43, pp. 381, 382.] 61. [Sicut et apostolus dixit, reliquis partibus destructis, hæc tunc perseverare, quæ sunt fides, spes, et caritas. Semper enim fides, quæ est ad magistrum nostrum, permanet.—p. 203. C. Các nhà kinh viện giải quyết khó khăn bằng cách xác định rằng đức tin vẫn còn, xét về thói quen, mặc dù không xét về sự thực hành. Họ cũng có những phương cách khác, nhưng điều này dường như hợp lý nhất.] 62. [Καὶ ἐν τῷ λόγῳ δὲ αὐτοῦ τῷ περὶ τοῦ πάσχα ἐκβιασθῆναι ὁμολγεῖ πρὸς τῶν ἑταίρων, ἃς ἔτυχε παρὰ τῶν ἀρχαίων πρεσβυτέρων ἀκηκοὼς παραδόσεις γραφῇ τοῖς μετὰ ταῦτα παραδοῦναι.—c. 13. T. 2. p. 182. ed. Heinich.] 63. [Pro hoc et ecclesia ab apostolis traditionem suscepit, etiam parvulis baptismum dare.—Origen. Opp. T. 4. p. 565. Paris. 1733.] 64. [Sed et in ecclesiasticis observationibus sunt nonnulla hujusmodi, quæ omnibus quidem facere necesse est, nec tamen eorum ratio omnibus patet. Nam quod, verbi gratia, genua flectimus orantes . . . . non facile cuiquam puto ratione compertum.—T. 2. p. 284.] 65. [Venit ergo talis traditio ad nos de eo, quoniam non solum duæ formæ in eo fuerunt, una quidem secundum quam omnes eum videbant, altera autem secundum quam transfiguratus est coram discipulis in monte Sed etiam unicuique apparebat secundum quod dignus fuerat.—T. 3. p. 906.] 66. [οἱ δέ γε αὐτοῦ μαθηταὶ τῷ τοῦ διδασκάλου νεύματι, κατάλληλον ταῖς τῶν πολλῶν ἀκοαῖς ποιούμενοι τὴν διδασκαλίαν, ὅσα μὲν ἅτε τὴν ἕξιν διαβεβηκόσι πρὸς τοῦ τελείου διδασκάλου παρήγγελτο, ταῦτα τοῖς οἵοις τε χωρεῖν παρεδίδου· ὅσα δὲ τοῖς ἔτι τὰς ψυχὰς ἐμπαθέσι καὶ θεραπείας δεομένοις ἐφαρμόζειν ὑπελάμβανον, ταῦτα ουγκατιόντες τῇ τῶν πλειόνων ἀσθενείᾳ, τὰ μὲν διὰ γραμμάτων, τὰ δὲ δι’ ἀγράφων θεσμῶν φυλάττειν παρεδίδοσαν.—p. 29. Paris. 1628.] 67. [ἰδοὺ ἡμεῖς μὲν ἐκ πατέρων εἰς πατέρας διαβεβηκέναι τὴν τοιαύτην διάνοιαν ἀποδεικνύομεν.—Athan. Opp. T. 1. p. 233. Paris. 1698.] 68. [τῶν ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ πεφυλαγμένων δογμάτων καὶ κηρυγμάτων τὰ μὲν ἐκ τῆς ἐγγράφου διδασκαλίας ἔχομεν, τὰ δὲ ἐκ τῆς τῶν ἀποστόλων παραδόσεως διαδοθέντα ἡμῖν ἐν μυστηρίῳ παρεδεξάμεθα· ἅπερ ἀμφότερα τὴν αὐτὴν ἰσχὺν ἔχει πρὸς τὴν εὐσέβειαν.—Basil. Opp, T. 2. 210. Paris. 1618.] 69. [ἀποστολικὸν δὲ οἶμαι καὶ τὸ ταῖς ἀγράφοις παραδόσεσι παραμένειν.—ibid. p. 217.] 70. [Đúng hơn, trong Thư Dâng Hiến của ông. Lời của ông là: Postquam dimidium operis absolveram citra tædium, visa est mihi phrasis alium referre parentem, aliumque spirare genium: interdum ad tragicum cothurnum intumescebat oratio, rursus ad vulgarem sermonem subsidebat, interdum subinane quiddam habere videbatur....adhuc subinde digrediebatur ab instituto, nec satis concinne redibat a digressione. Postremo multa videbantur admisceri, quæ non admodum facerent ad id quod agitur; quædam etiam repetuntur oblivione verius quam judicio. Quum Basilius ubique sit sanus, simplex, et candidus, sibi constans, atque etiam instans, nunquam ab eo quod agitur excurrens temere, nunquam divinis mysteriis admiscens philosophiam mundanam, nisi per adversarios coactus, idque contemptim.—So sánh Stillingfleet. Ration. Account. P. 1. c. 8. Works, Vol. 4. p. 235. Lond. 1709.] 71. [δηλοῖ δὲ καὶ ἡ κατὰ τὸν Ζαχαρίαν ἱστορία, ὅτι μέχρι πάντος παρθένος ἡ Μαρία· λόγος γάρ τίς εοτι καὶ οὗτος ἐκ παραδόσεως εἰς ἡμᾶς ἀφιγμένος. κ. τ. λ.—T. 1. p. 590.] 72. [Tract. 26. cf. Huet, Origeniana. Lib. II. Q. 4. p. 66.] 73. [Opp. T. 4. 654. Eton. 1612.] 74. [Labb. et Cossart. T. 2. col. 37.] 75. [τὰ μέν ἐστιν ὑπὸ τῆς ἐντολῆς τοῦ Θεοῦ ἐν τῇ ἁγίᾳ γραφῇ διεσταλμένα, τὰ δὲ σεσιωπημένα....περὶ δὲ τῶν σεσιωπημένων κανόνα ἡμῖν ἐξέθετο ὁ ἀπόστολος. Παῦλος εἰπών· πάντα μοι ἔξεστιν, ἀλλ’ οὐ πάντα συμφέρει.—T. 2. p. 524.] 76. [ὁρῶν γὰρ τὸν ἡμέτερον λόγον μέγαν μὲν ὄντα τοῖς δόγμασιν....ἔτι δὲ μείζω καὶ γνωριμώτερον τοῖς παραδεδομένοις καὶ εἰς τόδε τετηρημένοις τύποις τῆς ἐκκλησίας, ἵνα μηδὲ τοῦτο ἀκακούργητον μένῃ, τί μηχανᾶται.—Greg. Naz. Opp. T. 1. p. 101. Colon. 1690.] 77. [ἐντεῦθεν δῆλον ὅτι οὐ πάντα δι’ ἐπιστολῆς παρεδίδοσαν, ἀλλὰ πολλὰ καὶ ἀγράφως· ὁμοίως κἀκεῖνα καὶ ταῦτά εστιν ἀξιόπιστα, ὥστε καὶ τὴν παράδοσιν τῆς ἐκκλησίας ἀξιόπιστον ἡγώμεθα. παράδοσίς ἐστι, μηδὲν πλέον ζήτει.—Chrysost. Comm. T. 6. p. 386. Paris. 1633.] 78. [Ibid. p. 33.] 79. [Qui autem legum præcepta custodiunt, ignorant vinum in jejuniis.—Ap. Bibl. PP. T. 5. p. 855. Lugdun. 1677.] 80. [Hæres. 75. § 6. p. 910. 61. 6. p. 511. T. 1. ed. Petav. Điều sau là quan trọng nhất: οὐ γὰρ πάντα ἀπὸ τῆς θείας γραφῆς δύναται λαμβάνεσθαι. διὸ τὰ μὲν ἐν γραφαῖς, τὰ δὲ ἐν παραδόσει παρέδωκαν οἱ ἅγιοι ἀπόστολοι.] 81. [Hær. 55. § 3. p. 470.] 82. [Haeres. 66. § 34. p. 652: ἀλλὰ καὶ ἐν παραδόσεσιν εὕρομεν, ὅτι τριάκοντα ἐτῶν ἧν τότε ὁ Λάζαρος, ὅτε ἐγήγερται.] 83. [§ 7. p. 1073: ἐν τοῖς διατάξεσι τῶν ἀποστόλων φάσκει ὁ θεῖος λόγος καὶ ἡ διδασκαλία, μὴ φθείρειν, τουτέστι μὴ τέμνειν τριχας γενείου.] 84. [παρέδωκαν τοίνυν οἱ ἅγιοι Θεοῦ ἀπόστολοι τῇ ἁγίᾳ Θεοῦ ἐκκλησίᾳ, ἐφάμαρτον εἶναι τὸ μετὰ τὸ ὁρίσαι παρθενίαν εἰς γάμον τρέπεσθαι.—ut supra, p. 511.] 85. [ὅτι δὲ καὶ πλεῖστα οἱ ἀπόστολοι ἀγράφως παραδεδώκασι γράφει Παῦλος. κ. τ. λ.—c. 16. T. 1. p. 282. ed. Lequien. Paris. 1712.] 86. [Harum et aliarum ejusmodi disciplinarum si legem expostules scripturarum, nullam invenies; traditio tibi prætendetur auctrix, consuetudo confirmatrix, et fides observatrix.—c. 4.] 87. [Quanquam et Tertullianus hac de re aptissima volumina scripserit, sed consequens error hominis detraxit scriptis probabilibus auctoritatem.] 88. [Quid hoc viro doctius? quid in divinis atque humanis rebus exercitatius?....Et tamen hic quoque post hæc omnia, hic inquam Tertullianus, catholici dogmatis parum tenax, ac disertior multo quam felicior, mutata deinceps sententia, &c.—Commonit. c. 24.] 89. [Novi et pastores eorum in pace leones, in prælio cervos.—De Coron. Mil. c. 1. p. 203. Col. Agripp. 1607.] 90. [Id esse verum quodcunque primum; id esse adulterum quodcunque posterius.—c. 2. p. 606.] 91. [Ego hujus epistolæ auctoritate non teneor, quia literas Cypriani non ut canonicas habeo, sed eas ex canonicis considero, et quod in eis divinarum scripturarum auctoritati congruit, cum laude ejus accipio; quod autem non congruit, cum pace ejus respuo.—T. 7. p. 177.] 92. [Ungi quoque necesse est eum qui baptizatus sit, ut accepto chrismate, id est, unctione, esset unctus Dei, et habere in se gratiam Christi posset.—Ep. 70. p. 190. ed. Fell. Amstol. 1691.] 93. [Admonitos autem nos scias, ut in calice offerendo Dominica traditio servetur, neque aliud fiat a nobis, quam quod pro nobis Dominus prior fecerit. Ut calix, qui in commemoratione ejus offertur, mixtus vino offeratur.—Ep. 63. p. 148.] 94. [Nolo, inquit, verba quæ non scripta sunt dici . . . Dic prius si recte dici putas; nolo adversum nova venena novas medicamentorum comparationes . . . novitates vocum, sed profanas, devitare jubet apostolus.—Hilar. c. Const. Imper. § 16. coll. 1250, 1251. Paris, 1693.] 95. [Ambrosii Opp. T. 7. p. 4–14. Paris. 1839.] 96. [T. 2. p 291; 1. 443; 6. 448; 5. 126.] 97. [Rescindis legem, qui exemplum jejunii Dominici non custodis.] 98. [Qualis Christianus es, cum Domino jejunante tu prandes?] 99. [Nos unam quadragesimam secundum traditionem apostolorum toto nobis orbe congruo jejunamus.—Opp. T. 4. part. 2. coll. 64, 65. Paris, 1706.] 100. [Etiam si scripturæ auctoritas non subesset, totius orbis in hanc partem consensus instar præcepti obtineret. Nam et multa alia, quæ per traditionem in ecclesiis observantur, auctoritatem sibi scriptæ legis usurpaverunt.—Ibid, col. 294. Những lời này được đặt vào miệng của người theo phái Lucifer: nhưng nguyên tắc chung không bị người đối thoại chính thống phủ nhận.] 101. [Illa autem, quæ non scripta sed tradita custodimus, quæ quidem toto terrarum orbe observantur, dantur intelligi vel ab ipsis apostolis vel plenariis conciliis (quorum est in ecclesia saluberrima auctoritas) commendata atque statuta retineri; sicuti quod Domini passio et resurrectio et ascensio in cœlum et adventus de cœlo Spiritus Sancti anniversaria solemnitate celebrantur, et si quid aliud occurrerit, quod servatur ab universa, quacunque se diffundit ecclesia.] 102. [Quia scripturarum sanctarum testimoniis non solum ostenditur, sed plane ostenditur, multos pseudo-christianos, quanquam non habeant eandem caritatem cum sanctis, baptismum tamen communem habere cum sanctis.] 103. [Tot tantisque scripturarum testimoniis et perspicuis rationibus veritatis intelligitur Christi baptismum non fieri cujuslibet hominis perversitate perversum.] 104. [Innocentii ad Decentium Ep. 6. inter Epp. Decret. ac Rescriptt. Rom. Pontiff. Matriti. 1821. p. 10.] 105. [Verba vero dicere non possum, ne magis prodere videar, quam ad consultationem respondere.—Ib. p. 11.] 106. [Quod ergo, dilectissimi, in omni tempore unumquemque convenit facere Christianum, id nunc solicitius est et devotius exsequendum, ut apostolica institutio quadraginta dierum jejuniis impleatur.— Leon. Opp. p. 40. Lugd 1633.]

CHƯƠNG III. TÌNH TRẠNG CỦA PHẦN TRƯỚC CỦA CÂU HỎI NÀY ĐƯỢC TRÌNH BÀY RỘNG RÃI HƠN. CHƯƠNG III. TÌNH TRẠNG CỦA PHẦN TRƯỚC CỦA CÂU HỎI NÀY ĐƯỢC TRÌNH BÀY RỘNG RÃI HƠN. Chúng ta đã chia câu hỏi này thành hai phần;—phần trước, liên quan đến thẩm quyền giải thích Kinh Thánh, thuộc về ai; phần sau, liên quan đến các phương tiện mà qua đó chúng ta có thể đến với ý nghĩa thật của Kinh Thánh. Bây giờ chúng ta phải bàn về phần trước, trước hết, và sau đó chúng ta cũng sẽ xem xét phần sau tại chỗ thích hợp của nó. Về phần trước của cuộc tranh luận này, các đối thủ của chúng ta, về phía họ, gán thẩm quyền mà chúng ta đang nói đến này cho Hội Thánh, và tuyên bố rằng việc giải thích Kinh Thánh là đặc quyền của Hội Thánh. Công đồng Trent cũng vậy, Kỳ họp 4 1, mà phán quyết của nó Stapleton khẳng định và giải thích, Quyển X, chương 11, với sự dồi dào không một tác giả nào khác vượt qua. Tuy nhiên, tại đây cũng nảy sinh một câu hỏi. Vì chúng ta cũng nói rằng Hội Thánh là người giải thích Kinh Thánh, và ân tứ giải thích này chỉ ở trong Hội Thánh: nhưng chúng ta phủ nhận rằng nó thuộc về những cá nhân đặc biệt, hoặc bị ràng buộc vào bất kỳ tòa đặc biệt nào hay sự kế tục của con người. Vì vậy, chúng ta phải xem ý nghĩa của định đề hay tiền đề ấy của phe giáo hoàng là gì, tại đó họ khẳng định rất tự tin rằng Hội Thánh có thẩm quyền giải thích Kinh Thánh. Ý định của khẳng định này, dường như, chúng ta có thể tìm kiếm và tìm thấy trong Stapleton, người (như đã nói ở trên) giải thích công đồng Trent trong một bài giải thích rộng rãi. Bây giờ Stapleton nói rằng ý nghĩa của Kinh Thánh không phải là ý nghĩa được đưa ra bởi bất kỳ giám mục hay mục sư công giáo nào, mà dạy chúng ta rằng chúng ta phải áp dụng những điều thận trọng nhất định, như thế này. Điều thận trọng thứ nhất là, những kẻ thù của Hội Thánh không được lắng nghe. Điều này chúng ta cũng thừa nhận;—rằng khi ý nghĩa của Kinh Thánh được tìm kiếm, những kẻ thù của Hội Thánh không được tham khảo. Nhưng Hội Thánh ấy là Hội Thánh nào? Ông cho là đương nhiên rằng Hội Thánh của họ là Hội Thánh thật; điều mà không ai trong chúng ta sẽ bao giờ thừa nhận. Điều thận trọng thứ hai là, chúng ta không bị ràng buộc phải tin bất kỳ người công giáo nào, dù học thức đến đâu, nếu ông ta chỉ là một cá nhân riêng tư. Vì vậy, ông ta phải mang một tư cách công khai, và là một quan chức, người mà chúng ta buộc phải tin trong vấn đề này. Điều thận trọng thứ ba là, chúng ta nên xem xét những gì các giám mục và mục sư của Hội Thánh đã nghĩ, đã truyền lại, và đã quyết định, liên quan đến việc giải thích đoạn Kinh Thánh này hay đoạn Kinh Thánh kia. Điều thận trọng thứ tư là, những gì họ đã quyết định nên được tiếp nhận và giữ mà không do dự. Nhưng tại đây ông xen vào hai điều kiện: điều kiện thứ nhất là, Miễn là họ đã ở trong sự hiệp nhất công giáo,—tức là, đã lặng lẽ và bằng lòng phục tùng thẩm quyền của giáo hoàng, và không nổi loạn chống lại ông: điều kiện thứ hai là, Nếu họ đã đồng ý với mọi đồng nghiệp của mình trong chức giám mục. Nhưng, theo cách này, ngay cả những bài giải thích thông thường của các giáo phụ cũng không được tiếp nhận và giữ, vì chúng ta không biết liệu họ có đồng ý với các giám mục anh em của mình hay không. Vì có nhiều giám mục khác vào thời ấy, mà không còn lại bất kỳ tác phẩm hay di tích nào. Từ đâu chúng ta có thể biết rằng Augustine, Ambrose, và những người khác đã đồng ý với các đồng nghiệp của họ trong chức giám mục, những người mà sách của họ hiện nay không còn trong tay chúng ta? Điều thận trọng thứ năm là: Chúng ta nên đưa một ý kiến mà chúng ta nghi ngờ đến một công đồng. Nhưng chúng ta không thể luôn luôn và ngay lập tức, khi chúng ta nghi ngờ về ý nghĩa của một chỗ, triệu tập một công đồng; và các công đồng có thể mắc sai lầm, như chúng ta sẽ chứng minh sau này tại chỗ thích hợp của nó. Vì vậy, tiếp theo là một điều thận trọng khác, có nội dung như sau: Vì rất khó triệu tập các công đồng, và chúng không có thẩm quyền tối cao, và đôi khi thậm chí mắc sai lầm, nên chúng ta cần chờ đợi phán quyết của mục sư tối cao, hoặc (như ông diễn đạt) người đứng đầu tối cao, mà khi hiểu được phán quyết ấy, mọi nghi ngờ sẽ chấm dứt. Nhưng tại sao cần những vòng vo dài dòng này? Tại sao chúng ta không được gửi thẳng ngay lập tức đến mục sư và giáo hoàng tối cao, mà không để ý đến các giáo phụ, giám mục, và công đồng? Tại sao không đến và tham khảo ông ngay từ đầu? Tại sao không, ngay từ đầu, trình bày trước ông các câu hỏi và nghi ngờ của chúng ta, vì mọi thứ cuối cùng đều nhất thiết phải chuyển về ông?

Có lẽ sẽ quá phiền phức cho giáo hoàng nếu thường xuyên phải đưa ra câu trả lời về ý nghĩa của Kinh Thánh, đặc biệt vì ông bận rộn với những vấn đề trọng đại khác, mà ông thích được bận rộn hơn. Nhưng hiện tại, tôi cho rằng chúng ta phải dừng lại ở đây. Vì, khi chúng ta đã đến với giáo hoàng, chúng ta còn có thể mong muốn điều gì hơn nữa? Nhưng vẫn chưa đủ. Stapleton nhận thấy rằng không phải mọi bài giải thích của các giáo phụ, hay các công đồng, hay các giáo hoàng La Mã đều là chân thật; và vì vậy vẫn cần những điều thận trọng mới. Vẫn còn nhiều nghi ngờ nảy sinh liên quan đến những điều thận trọng này, và công việc vẫn chưa kết thúc. Vì vậy ông thêm một điều thận trọng thứ bảy, như sau: rằng ý nghĩa của Kinh Thánh phải được đón nhận và giữ như Hội Thánh muốn nó được giữ, và ở cùng mức độ như Hội Thánh: tức là, điều Hội Thánh tuyên bố phải được giữ như vấn đề của đức tin, chúng ta cũng nên giữ như của đức tin; điều Hội Thánh đã muốn và dạy phải được giữ như có thể xảy ra và hữu ích, thì cũng phải được chúng ta giữ tương tự. Nhưng làm sao chúng ta biết được điều Hội Thánh giữ như vấn đề của đức tin, và điều gì chỉ như có thể xảy ra? Điều này ông giải thích trong điều thận trọng tiếp theo. Điều thận trọng thứ tám là: rằng Hội Thánh giữ điều đó như của đức tin, và cũng đề xuất cho chúng ta giữ như của đức tin, thứ nhất, điều Hội Thánh đề xuất dưới một lời nguyền rủa; thứ hai, điều Hội Thánh liên tục duy trì chống lại những kẻ tà giáo; thứ ba, điều Hội Thánh truyền lại như ý nghĩa chính thống; thứ tư và cuối cùng, điều được rút ra bằng cách áp dụng những phương tiện mà Stapleton sẽ trình bày sau này. Điều thận trọng thứ chín là: rằng bất cứ điều gì các giám mục có thể đã viết hay nói, hoặc họ có thể đã giải thích Kinh Thánh như thế nào, bài giải thích của họ không nhất thiết phải được tiếp nhận, nếu họ chỉ viết, nói, hoặc giải thích một cách tình cờ. Nhưng điều này khiến chúng ta vướng vào những nghi ngờ còn lớn hơn. Vì làm sao chúng ta có thể hiểu chắc chắn những điều nào được viết một cách tình cờ, những điều nào một cách nghiêm túc, cẩn thận, và có chủ ý, trừ khi chính những người viết cho chúng ta biết? Chắc chắn chúng ta phải ở đây trong sự do dự vô tận. Nhưng, trong khi đó, chúng ta phải nghĩ gì về các nhà kinh viện? Điều này ông giải thích trong điều thận trọng tiếp theo. Vì vậy, điều thận trọng thứ mười là: rằng các nhà kinh viện không có thẩm quyền chắc chắn hay không thể sai lầm nào trong việc giải thích Kinh Thánh. Như vậy các nhà kinh viện bị tước thẩm quyền. Quý vị thấy việc trở thành một giám mục là một vấn đề như thế nào giữa họ. Mọi giáo phụ, những người không phải là giám mục, đều bị Stapleton hạ thấp thẩm quyền. Những người như vậy là Origen, Tertullian, Jerome, Bernard, Lombard, mọi tu sĩ, Aquinas, Bonaventura, Scotus, chính Stapleton, và mọi tác giả như vậy chưa được thăng tiến và đề bạt lên chức giám mục. Vì vậy, ông nói, việc giải thích của họ không phải được tuân theo dưới hình phạt của sự vô tín, mà chỉ của sự ngoan cố thô lỗ. Nhưng phải nghĩ gì về các giám mục? Ông chỉ ra điều này trong điều thận trọng tiếp theo. Vì vậy, điều thận trọng thứ mười một là; rằng bất cứ điều gì ngay cả chính các giám mục có thể đã nói hay viết, nếu họ không dạy nó với tư cách giám mục ex cathedra, thì không có thẩm quyền chắc chắn, và chúng ta không nhất thiết phải tiếp nhận. Nhưng chúng ta chưa nghe Augustine và các giáo phụ khác dạy từ ngai tòa, và vì vậy không biết họ đã dạy điều gì từ ngai tòa, điều gì không, hoặc liệu họ có dạy từ ngai tòa chút nào hay không. Chúng ta chỉ có sách của họ. Vậy chúng ta phải quyết định điều gì liên quan đến chúng? Chẳng qua là, những điều phải được tiếp nhận là những điều Hội Thánh đã tiếp nhận và phê chuẩn; mà một danh mục được trình bày bởi Gelasius trong Gratian, causa 15. Tit. Ecclesia Romana 2. Nhưng có phải tất cả những điều này đều phải được tiếp nhận không? Chính họ cũng sẽ không nói như vậy: vì họ không tiếp nhận tất cả. Vâng, có nhiều điều trong mọi sách ấy mà chính phe giáo hoàng buộc phải bác bỏ; và, vì vậy, ông thêm một điều thận trọng thứ mười hai, có nội dung như sau: rằng một lập luận chắc chắn không thể ngay lập tức được thu thập từ mọi bài giải thích của các giáo phụ. Tiếp theo là điều thận trọng thứ mười ba, không khác nhiều so với điều trước; cụ thể là, chúng ta không được ràng buộc mình một cách tuyệt đối vào ý kiến của bất kỳ tiến sĩ, hay nhà kinh viện, hay người của Hội Thánh nào. Vậy thì,—cuối cùng chúng ta sẽ dừng lại ở đâu? Cuối cùng, ông thêm rằng chúng ta nên tìm đến Hội Thánh, tuân theo thẩm quyền của Hội Thánh, và an nghỉ trong phán quyết của Hội Thánh. Đây là việc đi một vòng dài mà không được gì. Tại sao ông không đưa chúng ta thẳng ngay lập tức đến điểm này? Ông có thể ngay từ đầu đã gửi chúng ta đến Hội Thánh, và giải quyết toàn bộ công việc này trong vài lời. Nhưng Hội Thánh này là Hội Thánh nào, mà chúng ta phải tìm đến như phương sách cuối cùng, và chúng ta phải tuân theo sự giải thích của Hội Thánh ấy? Chẳng qua là Hội Thánh La Mã; vì họ không có ý nói đến Hội Thánh nào khác mỗi khi họ nói về Hội Thánh. Vì vậy, ý nghĩa của Kinh Thánh phải được quy về Hội Thánh La Mã. Nhưng Hội Thánh La Mã này là gì? Có phải mọi người thuộc về nó đều phải được tham khảo không? Hoàn toàn không; vì không ai có thể làm điều này, dù ông ta dành cả đời cho nó. Vậy thì sao? có lẽ chúng ta chỉ nên tham khảo các giám mục và mục sư; vì họ luôn có ý nói những người này khi nói về Hội Thánh La Mã. Nhưng ngay cả những người này chúng ta cũng không bao giờ có thể gặp trực tiếp. Vì vậy, cuối cùng, Hội Thánh là giáo hoàng tối cao. Chúng ta phải tìm đến ông, bám vào môi miệng ông, và tìm kiếm từ ông sự giải thích Kinh Thánh. Nhưng phe giáo hoàng có đưa ra một yêu cầu hợp lý không, khi họ muốn chúng ta phục tùng phán quyết của ông, và phụ thuộc vào sự giải thích của ông, người mà chúng ta buộc tội là một người giải thích Kinh Thánh giả dối, vâng, người mà chúng ta khẳng định chính là kẻ chống Đấng Christ? Chắc chắn, họ rất bất công, và rõ ràng phản bội sự thiếu tự tin của chính mình, khi họ thú nhận rằng họ không thể chứng minh sự nghiệp của mình cho chúng ta mà không kêu nài đến ông, và quy mọi điều về phán quyết của người mà họ biết luôn sẵn sàng đứng về phía họ, và không bao giờ sẵn sàng tuyên bố bất cứ điều gì chống lại họ và chính ông. Vậy đó là những điều thận trọng của Stapleton. Nhưng tu sĩ Dòng Tên tóm gọn vấn đề trong một phạm vi nhỏ hơn. Trước hết, ông nói rằng ý nghĩa của Kinh Thánh phải được tìm kiếm trong các giáo phụ khi họ đồng ý. Nhưng họ hiếm khi đồng ý. Vậy thì, làm sao sự đồng ý này có thể được làm cho rõ ràng chắc chắn đối với chúng ta? Hơn nữa, ngay cả khi họ đồng ý, tại sao chúng ta nên tin họ khi họ đồng ý như vậy hơn là tin Kinh Thánh đồng ý với chính mình? Thứ hai, nếu chúng ta vẫn nghi ngờ về ý nghĩa của Kinh Thánh, ông mong chúng ta tìm kiếm nó từ một công đồng được mục sư trưởng xác nhận. Thứ ba, nếu ngay cả như vậy mọi nghi ngờ vẫn không được loại bỏ, chúng ta phải tìm kiếm nó từ chính mục sư trưởng cùng với hội đồng mục sư của ông. Hãy để ý ông nói về giáo hoàng tối cao của mình một cách thận trọng và do dự biết bao! Nhưng giáo hoàng tự mình không có thẩm quyền giải thích Kinh Thánh sao? Ông không dám khẳng định điều này; nhưng chắc chắn đây là điều ông muốn nói. Dường như ông xấu hổ khi gán thẩm quyền lớn như vậy cho một mình giáo hoàng. Nhưng ông cũng không dám phủ nhận nó hoàn toàn; và vì vậy một cách rụt rè và bối rối ông nêu tên giáo hoàng cùng với một hội đồng mục sư. Đã từng có một câu hỏi lớn, liệu thẩm quyền của một công đồng hay của giáo hoàng lớn hơn trong việc giải thích Kinh Thánh. Trước đây người ta thường tin rằng thẩm quyền của một công đồng lớn hơn của giáo hoàng; nhưng, kể từ các công đồng Constance và Basle, một thẩm quyền lớn hơn đã được gán cho giáo hoàng. Nhưng tại đây, tôi không biết thế nào, tu sĩ Dòng Tên lại kết hợp một hội đồng mục sư với giáo hoàng. Alphonsus, trong tác phẩm chống Các Tà Giáo, Quyển I, chương 4, dường như tuân theo ý kiến cũ: vì ông nói rằng một mình một công đồng có thẩm quyền tối cao này, vì một mình một công đồng là Hội Thánh đại diện. Và, chương 8, ông nói rằng tòa sứ đồ có vị trí tiếp theo sau một công đồng chung trong việc đưa ra các định nghĩa. Sau đó ông giải thích ý ông muốn nói về tòa sứ đồ là gì: “Tòa sứ đồ,” ông nói, “không chỉ bao gồm giáo hoàng tối cao, mà còn cả hội đồng mà giáo hoàng sử dụng, và nhờ đó ông được hỗ trợ trong việc đưa ra một định nghĩa.” Và điều này cũng có lẽ là hội đồng mà tu sĩ Dòng Tên muốn nói tại chỗ này, khi ông kết hợp một hội đồng mục sư với giáo hoàng. Nhưng không phải mọi hồng y đều là mục sư; vì một số là trưởng lão, một số chỉ là chấp sự; và những người này không gọi ai là mục sư ngoài các giám mục. Hơn nữa, các hồng y chỉ phục vụ giáo hoàng theo cách trang trí và phô trương, và không có vị trí trong việc giải quyết bất kỳ định nghĩa nào. Vâng, mặc dù mọi hồng y đều nói không, nhưng giáo hoàng vẫn có thể định nghĩa điều ông muốn. Vì vậy, mặc dù tu sĩ Dòng Tên đặt một hội đồng mục sư cùng với giáo hoàng, nhưng trên thực tế thẩm quyền giải thích này nằm ở một mình giáo hoàng; vì, dù những người còn lại chống đối đến đâu, ý kiến của ông vẫn luôn đứng vững và thắng thế. Vậy câu hỏi là, liệu thẩm quyền giải thích Kinh Thánh có nằm ở Hội Thánh được hiểu như vậy không? Phe giáo hoàng giữ quan điểm khẳng định; chúng ta giữ quan điểm phủ định. Bây giờ chúng ta đã nghe ý kiến của họ. Còn lại là xem ý kiến của chúng ta là gì. Bây giờ chúng ta xác định rằng quyền tối cao, thẩm quyền, và phán quyết trong việc giải thích Kinh Thánh, nằm ở Đức Thánh Linh và chính Kinh Thánh: vì hai điều này không mâu thuẫn lẫn nhau. Chúng ta nói rằng Đức Thánh Linh là người giải thích tối cao của Kinh Thánh, vì chúng ta phải được Đức Thánh Linh soi sáng để được thuyết phục chắc chắn về ý nghĩa thật của Kinh Thánh; nếu không, mặc dù chúng ta sử dụng mọi phương tiện, chúng ta không bao giờ có thể đạt được sự bảo đảm đầy đủ ở trong tâm trí của những người có đức tin. Nhưng đây chỉ là sự thuyết phục bên trong, và chỉ liên quan đến chính chúng ta. Về sự thuyết phục bên ngoài, chúng ta nói rằng chính Kinh Thánh là người giải thích của chính nó; và, vì vậy, chúng ta nên đến với phán quyết bên ngoài của chính Kinh Thánh, để thuyết phục người khác: trong tiến trình này chúng ta cũng phải sử dụng các phương tiện; về điều này sẽ nói thêm sau. Nhưng việc giải thích Kinh Thánh bị ràng buộc vào bất kỳ tòa chắc chắn nào, hay sự kế tục của con người, chúng ta tuyệt đối phủ nhận. Vì vậy, tại đây, chúng ta đặc biệt phải thảo luận và chứng minh hai điểm: thứ nhất, giáo hoàng không thể tuyên bố cho mình quyền giải thích Kinh Thánh này: thứ hai, Kinh Thánh phải được giải thích bằng Kinh Thánh. Bây giờ, sau khi đã đề xuất tình trạng của câu hỏi, chúng ta phải đến với cuộc tranh tài và tranh luận. 1. [Nemo....contra eum sensum quem tenuit et tenet sancta mater ecclesia, cujus est judicare de vero sensu et interpretatione scripturarum sanctarum,....ipsam scripturam sacram interpretari audeat.— Sess. 4. Decret. 11. p. 20, 21. Lips. 1837.] 2. [Tham chiếu nên là, Gratian. Decret. Distinct, 15. c. 3. Sancta Romana Ecclesia. Whitaker, do nhầm lẫn, đã trích dẫn phần thứ hai thay cho phần thứ nhất của Sắc Lệnh.]

CHƯƠNG I. VỀ TÌNH TRẠNG CỦA CÂU HỎI. CHƯƠNG I. VỀ TÌNH TRẠNG CỦA CÂU HỎI. Khi bắt đầu nói về câu hỏi này, chúng ta phải quay lại nền tảng đã được đặt lúc ban đầu. Trong Giăng 5:39, Đấng Christ nói, “Hãy tra cứu Kinh Thánh,” ἐρευνᾶτε τὰς γραφάς. Vì vậy, mạng lệnh của Đấng Christ là rõ ràng, tuyên bố rằng Kinh Thánh nên được tra cứu: từ đó nảy sinh câu hỏi, liệu những Kinh Thánh thánh ấy, mà chúng ta được truyền phải tra cứu, có đầy sự tối tăm và khó khăn đến nỗi không thể hiểu được đối với chúng ta hay không; hoặc liệu trái lại có một ánh sáng và sự rõ ràng và sự sáng tỏ trong Kinh Thánh, để việc dân chúng tham gia và bận rộn trong việc đọc chúng không phải là một công việc vô ích. Vì vậy, tại đây, chúng ta phải tranh luận liên quan đến bản chất của Kinh Thánh. Nhưng, trước khi đến với lập luận, chúng ta phải xem ý kiến của các đối thủ của chúng ta về vấn đề này là gì, và ý kiến của chúng ta là gì. Về ý kiến của chúng ta, phe giáo hoàng chắc chắn hoặc không hiểu nó; hoặc, nếu họ hiểu, họ đối xử với chúng ta một cách bất công và vu khống chúng ta một cách trơ trẽn. Vì chúng ta không bao giờ nói rằng mọi điều trong Kinh Thánh đều dễ dàng, sáng tỏ, và rõ ràng; rằng không có điều gì tối tăm, không có điều gì khó hiểu; mà chúng ta công khai thú nhận rằng có nhiều đoạn Kinh Thánh tối tăm và khó khăn: nhưng những người này vẫn đưa điều này ra chống lại chúng ta, và khẳng định rằng chúng ta duy trì Kinh Thánh là hoàn toàn dễ dàng. Công đồng Trent đã không định nghĩa hay quyết định rõ ràng điều gì về vấn đề này. Vì vậy, chúng ta phải điều tra ý kiến của các đối thủ bằng sự giúp đỡ của các tác phẩm khác của phe giáo hoàng, để có thể khám phá tình trạng thật của cuộc tranh luận. Eckius, người trơ trẽn nhất trong các tác giả phe giáo hoàng, trong tác phẩm Enchiridion của ông, Chỗ 4., khi viết về Kinh Thánh, đưa ra chống lại chúng ta ý kiến này,—rằng Kinh Thánh dễ dàng đến nỗi ngay cả dân chúng ngu dốt cũng có thể và nên đọc nó. Lời của ông là thế này: “Những người Lutheran chủ trương rằng Kinh Thánh thánh là rõ ràng; và theo đó những người không có chức vụ và những bà già lẩm cẩm bàn về chúng với phong cách của thẩm quyền 1.” Từ đó chúng ta hiểu rằng tâm trí và ý kiến của họ là, dân chúng phải bị giữ không được đọc Kinh Thánh, vì Kinh Thánh tối tăm đến nỗi những người không có chức vụ, phụ nữ, và dân thường không thể hiểu được. Chúng ta giữ quan điểm trái ngược, rằng Kinh Thánh không khó đến nỗi không thể được đọc với lợi ích, và nên được đọc, bởi dân chúng. Hosius cũng vậy, trong cuốn sách thứ ba của ông về thẩm quyền của Hội Thánh chống lại Brentius, trình bày dồi dào trong việc chứng minh và thiết lập sự tối tăm vô cùng lớn của các tác phẩm thánh. Các Kiểm Duyệt Viên thành Cologne cũng vậy, chống lại Monhemius, viết với cùng hiệu quả chính xác: vì họ nói trong lời tựa của mình, rằng sự khó khăn của Kinh Thánh “có thể là lập luận đủ rằng mọi người không nên được thừa nhận một cách bừa bãi vào việc đọc nó.” Từ đó họ kết luận rằng những người không học thức phải bị cấm đọc Kinh Thánh, ngay cả lịch sử về sự thương khó của Đấng Christ; mà trong đó họ nói có rất nhiều điểm đáng nghi, đến nỗi ngay cả những người học thức cũng khó có thể dung hòa chúng. Như vậy họ không cho phép dân chúng bất kỳ phần nào của Kinh Thánh, ngay cả câu chuyện ngọt ngào và dễ dàng nhất ấy, hoàn toàn xứng đáng để chúng ta đọc và suy ngẫm, chứa đựng lịch sử về sự chết của Đấng Christ. Andradius, trong tác phẩm Giải Thích Chính Thống, Quyển II., tranh luận rộng rãi về sự tối tăm của Kinh Thánh. Lindanus, trong tác phẩm Panoplia của ông, Quyển III, chương 6, khẳng định về toàn bộ Kinh Thánh điều Phi-e-rơ chỉ nói về một số chủ đề được xử lý trong các Thư Tín của Phao-lô: vì ông nói rằng có, khắp toàn bộ Kinh Thánh, nhiều điều “khó hiểu,” và đó là ý kiến nhất trí của các nhà thần học. Stapleton, Quyển X, chương 2, nói rằng Hội Thánh nên giải thích Kinh Thánh vì cớ những khó khăn xuất hiện nói chung và ở hầu hết các chỗ. Những người Rheims, trong các chú thích của họ về 2 Phi-e-rơ 3:16, nói rằng toàn bộ Kinh Thánh là khó khăn, nhưng đặc biệt là các Thư Tín của Phao-lô; trong khi Phi-e-rơ, như sẽ xuất hiện sau này, không khẳng định điều nào trong hai điều đó: mọi điều Phi-e-rơ nhận xét là, có một số điều trong các Thư Tín của Phao-lô “khó hiểu, mà những người không học thức bẻ cong, như họ cũng làm với các Kinh Thánh khác, để tự hủy diệt mình.” Điều họ nói thêm từ Augustine, rằng trong mọi điều Phao-lô đã dạy, không điều gì khó hơn điều ông viết liên quan đến sự công chính của đức tin, thì hoàn toàn không thể thừa nhận. Vì nếu Phao-lô đã từng nói điều gì một cách rõ ràng, thì ông đã tuyên bố tâm trí mình về chủ đề này trong một bài diễn thuyết sáng tỏ.

Cùng những người Rheims ấy, trong chú thích ở lề của họ về Lu-ca 6:1, gán cho chúng ta ý kiến này, “rằng mọi điều đều rất dễ dàng.” Tu sĩ Dòng Tên Bellarmine khẳng định rằng có nhiều điều tối tăm trong Kinh Thánh; điều này chúng ta cũng thừa nhận: nhưng khi ông xác định tình trạng của câu hỏi là như thế này, liệu Kinh Thánh tự nó có rõ ràng đến nỗi tự nó đủ, mà không cần bất kỳ sự giải thích nào, để quyết định và chấm dứt mọi tranh luận về đức tin hay không, thì ông chiến đấu mà không có đối thủ: ít nhất ông không có đối thủ nào trong chúng ta về điểm này. Prateolus, trong tác phẩm Danh Mục Các Tà Giáo của ông, Quyển XVII, chương 20, nói rằng việc khẳng định Kinh Thánh tự nó là rõ ràng, và không cần giải thích, là điều khoản chung của mọi kẻ bè phái. Sixtus Senensis, trong tác phẩm Thư Viện của ông, Quyển VI, Chú thích 151, đưa ra chống lại chúng ta sai lầm này,—rằng chúng ta nói toàn bộ Kinh Thánh tự bản chất của chúng rõ ràng và sáng tỏ đến nỗi bất kỳ ai, dù không học thức đến đâu, cũng có thể hiểu được, trừ khi có một chướng ngại bên ngoài nào xen vào. Costerus tu sĩ Dòng Tên, trong tác phẩm Sổ Tay Các Tranh Luận mới xuất bản của ông, thú nhận rằng nhiều điều trong Kinh Thánh là rõ ràng; nhưng thêm rằng nhiều điều không có bản chất như vậy để mọi người đều có thể hiểu được mà không gặp khó khăn gì. Nhưng họ làm điều bất công đối với chúng ta, và công khai rao giảng sự giả dối về chúng ta, khi họ khẳng định chúng ta nói rằng mọi điều trong Kinh Thánh rõ ràng đến nỗi bất kỳ người không học thức nào cũng có thể hiểu được, và không cần giải thích hay diễn giải. Từ đó chúng ta thấy, cả điều họ nghĩ, cụ thể là, Kinh Thánh tối tăm đến nỗi những người không học thức không nên đọc; và điều họ nói, nhưng nói một cách giả dối, rằng chúng ta nghĩ, rằng mọi điều đều rõ ràng trong Kinh Thánh, và chúng tự đủ mà không cần giải thích để quyết định mọi tranh luận. Bây giờ chúng ta hãy xem ý kiến của chúng ta thực sự là gì. Luther, trong lời khẳng định của ông về các điều khoản bị Leo X lên án, trong lời tựa, nói rằng Kinh Thánh là người giải thích rõ ràng nhất, dễ dàng nhất, và chắc chắn nhất của chính nó, chứng minh, phán xét, và soi sáng mọi điều. Điều này được ông nói rất đúng, nếu nó được hiểu một cách thẳng thắn. Cùng tác giả ấy, trong cuốn sách của ông về Sự Nô Lệ Của Ý Chí chống lại Diatribe của Erasmus, viết gần như ở phần đầu, rằng trong Kinh Thánh không có điều gì sâu xa, không có điều gì tối tăm, mà mọi điều đều rõ ràng. Và vì điều này có thể dường như là một nghịch lý, ông sau đó giải thích chính mình như thế này: ông thú nhận rằng nhiều chỗ trong Kinh Thánh là tối tăm, rằng có nhiều từ và câu bị bao phủ trong khó khăn, nhưng ông vẫn khẳng định rằng không một giáo điều nào là tối tăm; như, ví dụ, rằng Đức Chúa Trời là một và ba, rằng Đấng Christ đã chịu khổ, và sẽ trị vì đời đời, và những điều tương tự. Mọi điều này hoàn toàn đúng: vì mặc dù có nhiều sự tối tăm trong nhiều từ và đoạn, nhưng mọi điều khoản của đức tin đều rõ ràng. Stapleton, Quyển X, chương 3, giải thích những lời này của Luther, như thể ông nói rằng mọi khó khăn của Kinh Thánh đều xuất phát từ sự không biết ngữ pháp và các hình thức tu từ; và ông đưa ra chống lại chúng ta Origen và Jerome, những người chắc chắn rất tinh thông ngữ pháp và tu từ học, nhưng vẫn tự thú nhận rằng họ không biết nhiều điều, và có thể đã mắc sai lầm ở nhiều chỗ. Chúng ta trả lời rằng điều ông trách cứ trong Luther là đúng nhất, nếu nó được hiểu đúng: vì người nào luôn có thể đạt đến ý nghĩa ngữ pháp của Kinh Thánh, thì, không còn nghi ngờ gì nữa, sẽ giải thích và diễn giải Kinh Thánh tốt nhất. Nhưng cho đến nay chưa ai có thể làm điều này ở mọi nơi và mọi chỗ. Chắc chắn ý nghĩa ngữ pháp của Kinh Thánh, vì nó luôn là tốt nhất và đúng nhất, nên đôi khi nó là khó tìm nhất; vì vậy không có gì lạ khi Origen và chính Jerome, mặc dù cả hai đều là những nhà ngữ pháp khéo léo nhất, có thể đã mắc sai lầm trong việc giải thích Kinh Thánh. Luther còn thêm rằng chính các sự việc là hiển nhiên trong Kinh Thánh; và vì vậy chúng ta không cần phải gặp nhiều khó khăn, nếu đôi khi các từ ở nhiều chỗ kém hiển nhiên hơn. Lời của ông là thế này: “Chính các sự việc ở trong ánh sáng; vì vậy chúng ta không cần quan tâm, dù một số dấu hiệu của các sự việc ở trong bóng tối 2.” Nhưng một số người phàn nàn rất nhiều về sự tối tăm của cả các sự việc nữa, để sự phân biệt này của Luther giữa các sự việc và các dấu hiệu của các sự việc có thể dường như là vô ích. Luther trả lời rằng điều này xảy ra, không phải từ sự tối tăm và khó khăn của chính các sự việc, mà từ sự mù quáng và không biết của chúng ta. Và điều này ông xác nhận rất thích hợp bằng chứng cớ của Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô 3:14, 15, 16, tại đó Phao-lô nói rằng “màn che được đặt trên lòng của người Do Thái cho đến chính ngày nay, màn che ấy được cất bỏ trong Đấng Christ;” và từ 2 Cô-rinh-tô 4:3, tại đó cùng sứ đồ ấy nói, “Nếu Phúc Âm của chúng ta bị che khuất, thì nó bị che khuất đối với những người bị hư mất:” và ông minh họa cùng điều ấy bằng sự tương tự của mặt trời và ban ngày, cả hai, mặc dù tự chúng rất rõ ràng, nhưng không thể thấy được đối với người mù. “Không có gì,” ông nói, “sáng hơn mặt trời và ban ngày: nhưng người mù thậm chí không thể thấy mặt trời, và cũng có một số người chạy trốn ánh sáng 3.” Stapleton cố gắng lấy câu trả lời này khỏi ông. Ông nói rằng Luther, theo cách này, lên án mọi giáo phụ, và như vậy là mọi thời cổ đại, về sai lầm và mù quáng. Nhưng tôi trả lời rằng Luther đang nói về các sự việc, tức là về bản chất của giáo lý và các điều khoản của tôn giáo Cơ Đốc: lẽ thật của chúng (mặc dù không phải của tất cả, nhưng của những điều cần thiết cho sự cứu rỗi), từ các tác phẩm của họ, là hiển nhiên, đã được các giáo phụ thấy rõ. Ông không nói về từng từ và đoạn riêng lẻ mà trong đó họ đôi khi có thể dễ dàng mắc sai lầm, mà không vì thế, dù là ít nhất, phải chịu sự trách cứ về mù quáng vì lý do đó. Nhưng Erasmus, trong tác phẩm Diatribe của ông, chủ trương rằng ngay cả một số giáo điều cũng tối tăm, như giáo lý về Ba Ngôi, về sự phân biệt các Ngôi Vị, về tội phạm đến Đức Thánh Linh, và những điều tương tự; và theo ý nghĩa này ông bẻ cong đoạn ấy chứa trong Rô-ma 11:33, tại đó Phao-lô nói rằng “sự phán xét của Đức Chúa Trời là không thể dò được, và đường lối Ngài là không thể tìm ra được.” Luther trả lời rằng những giáo lý này thực sự tối tăm tự chúng; nhưng chúng rõ ràng trong chừng mực chúng được đề xuất trong Kinh Thánh, nếu chúng ta bằng lòng với sự hiểu biết mà Đức Chúa Trời đã đề xuất và ban cho Hội Thánh của Ngài trong Kinh Thánh, và không tìm kiếm mọi điều một cách tò mò hơn mức thích hợp với chúng ta. Nhưng về đoạn từ Phao-lô, ông trả lời rằng thực sự các sự việc của Đức Chúa Trời là tối tăm, nhưng các sự việc của Kinh Thánh là rõ ràng; rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời liên quan đến số người được chọn, ngày và giờ của sự phán xét, và những điều tương tự, là không được biết và không thể dò được; nhưng những điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong lời của Ngài hoàn toàn không phải là không thể dò được đối với chúng ta; và Phao-lô tại chỗ ấy đã nói về các sự việc của Đức Chúa Trời, chứ không phải về các sự việc của Kinh Thánh. Hơn nữa ông nói rằng lý do tại sao rất nhiều người tranh luận về các sự việc của Kinh Thánh được tìm thấy trong sự gian ác và những ham muốn hư hoại của con người, đặc biệt là các nhà ngụy biện và các nhà kinh viện, những người, không bằng lòng với sự đơn giản của Kinh Thánh, đã làm cho mọi điều trở nên tối tăm và rắc rối bằng những cạm bẫy và thủ đoạn của họ; nhưng Kinh Thánh không phải bị trách cứ một cách giả dối vì cớ sự lạm dụng của con người đối với nó. Luther cũng dùng một sự phân biệt khác tại chỗ ấy. Ông nói rằng sự sáng tỏ hay tối tăm của Kinh Thánh hoặc là bên trong hoặc là bên ngoài; sự bên trong là của chính tấm lòng, sự bên ngoài là trong các từ. Nếu chúng ta nói về sự tối tăm hay sáng tỏ bên trong của Kinh Thánh, ông nói rằng thậm chí không một chấm nhỏ nào trong cách này là rõ ràng trong Kinh Thánh mà không có ánh sáng bên trong của Đức Thánh Linh; vì mọi điều theo quan điểm và khía cạnh này đều tối tăm đối với sự hiểu biết xác thịt của con người, theo điều được nói trong Thi Thiên 14: “Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng, không có Đức Chúa Trời.” Nhưng nếu chúng ta hiểu sự rõ ràng hay tối tăm bên ngoài của Kinh Thánh, ông nói rằng mọi giáo lý theo cách này đều rõ ràng, và được đưa ra ánh sáng trong chức vụ của lời Chúa. Và sự phân biệt này rất cần thiết: vì mặc dù, theo cách bên ngoài, chúng ta nắm giữ hoàn hảo mọi giáo lý của tôn giáo, nhưng chúng ta vẫn không hiểu điều gì bên trong cho sự cứu rỗi, và cũng không học được giáo điều nào một cách đúng đắn, mà không có sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh. Chắc chắn, đây là sự khác biệt giữa thần học và triết học: vì chỉ cần ánh sáng bên ngoài của tự nhiên để học thấu đáo các nghệ thuật của triết học; nhưng để hiểu thần học một cách đúng đắn, cần ánh sáng bên trong của Đức Thánh Linh, vì các sự việc của đức tin không lệ thuộc vào sự dạy dỗ của lý trí con người đơn thuần. Chúng ta có thể, theo một cách nào đó, quen thuộc với các giáo lý của Kinh Thánh, và đạt được một đức tin lịch sử bằng chức vụ của lời Chúa, để biết mọi điều khoản của đức tin, và coi chúng là chân thật, và tất cả mà không có ánh sáng bên trong của Thánh Linh, như nhiều người gian ác và ma quỷ làm; nhưng chúng ta không thể có πληροφορία, tức là, một sự hiểu biết chắc chắn, vững chắc, và cứu rỗi, mà không có Đức Thánh Linh soi sáng tâm trí chúng ta từ bên trong. Và sự rõ ràng bên trong này hoàn toàn tuôn chảy từ Đức Thánh Linh. Các nghệ thuật khác phục vụ mục đích của chúng ta khi chỉ được hiểu bên ngoài; nhưng điều này không có ích gì trừ khi được hiểu bên trong. Trong khi đó Luther còn xa mới điên rồ đến nỗi nói rằng không có điều gì khó khăn trong Kinh Thánh, hoặc nó không cần một sự giải thích. Vâng, ngược lại, trong lời tựa cho Bài Bình Luận về Thi Thiên của ông, ông thừa nhận rằng có nhiều điều tối tăm và khó khăn trong Kinh Thánh, mà Đức Chúa Trời đã để lại cho chúng ta, như thể có chủ ý để giữ chúng ta liên tục là học trò trong trường của Đức Thánh Linh. Và tại cùng chỗ ấy ông khẳng định rằng một người phải trơ trẽn mới nói rằng mình đã hiểu thấu đáo ngay cả bất kỳ một cuốn sách nào: và điều tương tự đã luôn là ý kiến của tất cả chúng ta. Vì vậy, tình trạng của câu hỏi không thực sự như phe giáo hoàng muốn làm cho nó xuất hiện; mà các nguyên tắc nền tảng của chúng ta là thế này: Thứ nhất, Kinh Thánh đủ rõ ràng để thừa nhận việc chúng được đọc bởi dân chúng và những người không học thức với một số kết quả và ích lợi. Thứ hai, mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đều được đề xuất bằng những lời rõ ràng trong Kinh Thánh. Trong khi đó, chúng ta thừa nhận rằng có nhiều chỗ tối tăm, và Kinh Thánh cần được giải thích; và, vì lý do này, các mục sư của Đức Chúa Trời phải được lắng nghe khi họ giải thích lời của Đức Chúa Trời, và những người khéo léo nhất trong Kinh Thánh phải được tham khảo. Về tình trạng của câu hỏi, như vậy là đủ. 1. [Lutherani contendunt scripturæ sacras esse claras; ideo laici et deliræ anus eas tractant imperiose.] 2. [Nihil refert, si res sit in luce, an aliquod ejus signum sit in tenebris.—Opp. Witeberg. T. 2. p. 459. 2.] 3. [Eadem temeritate solem obscurumque diem culparet, qui ipse sibi oculos velaret.—Ibid. p. 460.]

CHƯƠNG IV. TẠI ĐÓ LẬP LUẬN THỨ HAI CỦA STAPLETON ĐƯỢC ĐỀ XUẤT VÀ BÁC BỎ. CHƯƠNG IV. TẠI ĐÓ LẬP LUẬN THỨ HAI CỦA STAPLETON ĐƯỢC ĐỀ XUẤT VÀ BÁC BỎ. Trong cuốn sách thứ chín của ông, chương 5, ông trình bày một lập luận phi thường có nội dung như sau: Một số tác phẩm của các tiên tri và sứ đồ không có thẩm quyền quy điển, và một số tác phẩm không phải là tác phẩm của các tiên tri hay sứ đồ lại được tiếp nhận vào quy điển. Vì vậy toàn bộ quy điển của Kinh Thánh dựa trên, và được định nghĩa bởi, phán quyết của Hội Thánh. Hội Thánh phải quyết định quy điển của Kinh Thánh; và do đó Kinh Thánh có thẩm quyền của nó từ chứng cớ của Hội Thánh. Tôi có ba câu trả lời cho điều này. Thứ nhất, có thể các tiên tri và sứ đồ đã viết một số điều theo cách thông thường cho các cá nhân riêng tư, như, ví dụ, Đa-vít đã gửi thư riêng cho Giô-áp. Những điều này không nên được tiếp nhận vào quy điển. Nhưng bất cứ điều gì họ viết với tư cách tiên tri, và được Đức Chúa Trời cảm hứng, cho sự dạy dỗ công khai của Hội Thánh, đều đã được tiếp nhận vào quy điển. Thứ hai, tôi hỏi ông, liệu những tác phẩm mà ông nói đến tự chúng có phải là thánh và thiêng liêng hay không? Nếu chúng là như vậy; thì Hội Thánh phải thừa nhận và phê chuẩn chúng bằng chứng cớ của mình, như chính họ thừa nhận, và Hội Thánh đã mắc sai lầm khi không tiếp nhận chúng: vì chức vụ của Hội Thánh là công nhận Kinh Thánh thánh và giới thiệu chúng cho người khác. Nếu chúng không phải như vậy; thì chắc chắn chúng được các tiên tri và sứ đồ viết với một ý định nào khác hơn là để chúng được thừa nhận vào quy điển của Kinh Thánh: để Hội Thánh không thể và cũng không nên thừa nhận chúng vào quy điển ấy. Thứ ba, không thể đưa ra một tác phẩm công khai nào như vậy của các tiên tri hay các sứ đồ, mà không được tiếp nhận vào quy điển của Kinh Thánh. Nhưng Stapleton cố gắng chứng minh rằng có nhiều tác phẩm như vậy của cả các tiên tri và các sứ đồ, mà Hội Thánh không bao giờ chọn phê chuẩn. Và, trước hết, ông liệt kê một số tác phẩm của các tiên tri, và sau đó của các sứ đồ mà không bao giờ được thừa nhận vào quy điển. Ông nói, bởi Sa-mu-ên, và Na-than và Gát, Công Vụ của Đa-vít đã được viết, như xuất hiện từ 1 Sử Ký chương cuối, câu 29. Nhưng những cuốn sách ấy hiện nay không phải là quy điển. Vì vậy, việc tiếp nhận các sách của Kinh Thánh như quy điển, hoặc từ chối và bác bỏ chúng như ngụy thư, là tùy thuộc vào sự quyết định của Hội Thánh. Tôi trả lời rằng tại chỗ ấy lịch sử thánh của sách Sa-mu-ên thứ nhất và thứ hai được muốn nói đến, lịch sử được ba tiên tri ấy, Sa-mu-ên, Na-than, và Gát, biên soạn, và Stapleton vội vàng phủ nhận nó là quy điển. Vì chắc chắn cả hai cuốn sách này đều không được Sa-mu-ên viết, vì Sa-mu-ên đã chết trước khi kết thúc cuốn sách thứ nhất. Bây giờ Hội Thánh luôn thừa nhận những cuốn sách này là quy điển. Nhưng Stapleton cho rằng một lịch sử nào khác, tác phẩm của những tiên tri xuất chúng ấy, được đề cập đến; điều này không thể được thiết lập bằng bất kỳ bằng chứng nào. Thứ hai, ông nói rằng Công Vụ của Sa-lô-môn đã được Na-than, A-hi-gia và Y-đô ghi lại bằng văn tự, như xuất hiện từ 2 Sử Ký 9:29. Tôi trả lời rằng lịch sử được muốn nói đến tại đó là lịch sử chứa trong sách Các Vua thứ nhất: hoặc, nếu một lịch sử nào khác được chỉ ra, làm sao ông sẽ chứng minh rằng, khi nó còn tồn tại, nó không có thẩm quyền quy điển? Thứ ba, ông chứng minh từ 2 Sử Ký 13:22, rằng lịch sử của A-bi-gia đã được tiên tri Y-đô viết, nhưng hiện nay nó không còn tồn tại trong quy điển. Tôi trả lời rằng đây là cùng lịch sử của vua A-bi-gia chứa trong 1 Các Vua 15. Thứ tư, ông nói rằng lịch sử của Giô-sa-phát đã được tiên tri Giê-hu viết; điều ông chứng minh từ 2 Sử Ký 20:34. Tôi trả lời rằng cùng lịch sử được muốn nói đến là lịch sử còn tồn tại trong 1 Các Vua 16. Vì chắc chắn các lịch sử của Các Quan Xét, Ru-tơ, Sa-mu-ên và Các Vua, đã được nhiều tiên tri viết: từ đó trong Ma-thi-ơ 2. 1, ở câu cuối, một đoạn được trích dẫn từ sách Các Quan Xét (vì nó không được tìm thấy ở nơi nào khác); nhưng Ma-thi-ơ dùng cách diễn đạt, “để ứng nghiệm điều đã được phán bởi các tiên tri,” τὸ ῥηθὲν διὰ τῶν προφητῶν.

Từ đó chúng ta có thể hiểu rằng cuốn sách ấy đã được nhiều tiên tri viết và biên soạn. Thứ năm, ông nói rằng nhiều tác phẩm của Sa-lô-môn hiện nay không còn tồn tại trong quy điển của Kinh Thánh. Tôi trả lời rằng điều này không có gì lạ, vì chúng hiện nay đã hoàn toàn bị hư mất và không tồn tại ở bất cứ đâu: vì tôi tin rằng không ai nghi ngờ rằng một số tác phẩm quy điển đã bị hư mất. Nhưng nếu chúng hiện nay còn tồn tại, Stapleton sẽ phải chứng minh rằng việc chúng có nên ở trong quy điển hay không sẽ phụ thuộc vào thẩm quyền của Hội Thánh. Tiếp theo ông đưa ra một chứng cớ từ Augustine, trong tác phẩm Thành Phố của Đức Chúa Trời, Quyển XVII, chương cuối, tại đó xuất hiện những lời này: “Có những tác phẩm của họ” (ý nói Xa-cha-ri, Ma-la-chi, và A-ghê,) “cũng như của những người khác, đã nói tiên tri với số lượng lớn: rất ít người viết những tác phẩm có thẩm quyền quy điển 2.” Tôi trả lời, những điều Augustine nói này không liên quan đến câu hỏi của chúng ta. Vì ông không nói rằng nhiều điều đã được các tiên tri viết mà không có thẩm quyền quy điển; mà rằng, trong số rất nhiều tiên tri, chỉ có rất ít người viết bất cứ điều gì: vì nhiều tiên tri không để lại bất kỳ tác phẩm viết nào. Vì vậy, điều ông nói là, có nhiều tiên tri chỉ dạy Hội Thánh bằng lời nói; nhưng ít người viết bất cứ điều gì. Đây rõ ràng là ý nghĩa và ý định của Augustine: từ đó, nhân tiện, chúng ta có thể lưu ý sự trung thực của Stapleton trong việc trích dẫn các giáo phụ. Vậy đó là những phản đối của Stapleton liên quan đến các tác phẩm của các tiên tri. Bây giờ chúng ta hãy đến với những tác phẩm của các sứ đồ mà ông khẳng định không được tiếp nhận vào quy điển. Tác phẩm đầu tiên chỉ định thư tín gửi người Lao-đi-xê, mà ông chứng minh từ Cô-lô-se 4:16, đã được Phao-lô viết; nhưng, ông nói, thư tín ấy hiện nay không ở trong quy điển. Tôi trả lời: Không có thư tín nào như vậy được nhắc đến tại chỗ ấy. Sứ đồ nói, ἐκ Λαοδικείας, chứ không phải πρὸς Λαοδικείαν, để thư tín được đề cập tại đây không phải được viết cho người Lao-đi-xê, mà từ Lao-đi-xê. Sự nhầm lẫn xuất phát từ ấn bản La-tinh thông dụng, đọc là, Epistolam Laodicensium. Trước đây, thật vậy, có một thư tín mang tên này, như Epiphanius (chống Marcion. 3) và những người khác nhận xét. Faber Stapulensis tính thư tín này vào số các thư tín của Phao-lô, nhưng bị Erasmus chỉ trích vì lý do đó 4. Những người giữ ý kiến hợp lý và có vẻ hợp lý hơn, là những người nghĩ rằng đã có một thư tín như vậy, nhưng nó hiện nay đã bị mất. Tuy nhiên, ngay cả điều đó cũng không thể được chứng minh từ đoạn này. Đối với tôi, điều được chỉ ra tại đây dường như là người Lao-đi-xê đã viết một thư tín cho Phao-lô, mà trong đó có một số điều liên quan đến người Cô-lô-se, và điều quan trọng đối với họ là phải biết, Phao-lô muốn nó được người Cô-lô-se đọc cùng với thư tín này của chính ông. Tôi phán đoán điều này không phải là không thể tin được, và thực sự là ý kiến có khả năng hơn nhiều. Theo hiệu quả này Œcumenius viết rõ ràng: “Ông không nói, thư được viết cho Lao-đi-xê, mà thư từ Lao-đi-xê; không phải thư từ Phao-lô cho người Lao-đi-xê, mà thư từ người Lao-đi-xê cho Phao-lô. Vì không nghi ngờ gì có điều gì đó trong đó liên quan đến người Cô-lô-se 5.” Những nhận xét này Œcumenius lấy từ Chrysostom. Catharinus nữa, một người phe giáo hoàng, thừa nhận trong bài bình luận của ông về chỗ này, (tr. 366,) rằng đó không phải là một thư tín được ông viết cho người Lao-đi-xê, mà là một thư được viết từ nơi ấy. Jerome, trong danh mục các tác giả Hội Thánh của ông, dưới mục PHAO-LÔ 6, nhắc đến thư tín này, nhưng nhận xét rằng nó bị mọi người lên án. Công đồng Nice thứ hai 7 xác định nó là giả mạo, và bác bỏ nó như là ngụy tạo. Theophylact 8 nghĩ rằng thư tín thứ nhất gửi Ti-mô-thê được muốn nói đến, vì nó được viết từ Lao-đi-xê; Tertullian, trong cuốn sách thứ năm chống Marcion 9, là thư tín gửi người Ê-phê-sô. Về điều Stapleton nói thêm, rằng có một số sách được Phi-e-rơ viết, và một cuốn sách nào đó về các chuyến du hành của Phao-lô và Thecla 10, mà không ở trong quy điển; tôi trả lời rằng những cuốn sách này luôn bị Hội Thánh coi là những sự giả mạo. Jerome (trong Danh Mục dưới mục PHI-E-RƠ 11) bác bỏ chúng như ngụy thư, và không phải do Phi-e-rơ viết. Vì vậy, hãy để tôi nói về những cuốn sách này, như chúng ta đọc Augustine trước đây đã nói về một số cuốn còn cổ xưa hơn (Thành Phố của Đức Chúa Trời, Quyển XVIII, chương 38): “Những tác phẩm này sự tinh sạch của quy điển đã không thừa nhận, không phải vì thẩm quyền của những người làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bị bác bỏ, mà vì những điều này không được tin là tác phẩm của họ 12.” Vì vậy, việc các tác phẩm của các tiên tri và sứ đồ là quy điển hay không quy điển, việc bác bỏ điều vốn là quy điển, hoặc thừa nhận điều vốn không phải, không tùy thuộc vào sự quyết định của Hội Thánh. Về lập luận thứ hai của Stapleton, như vậy là đủ. 1. [Whitaker cho rằng tham chiếu là cho Các Quan Xét 13:5. Nhưng một người Na-xi-rê được diễn đạt trong tiếng Hy Lạp bằng Ναζαραῖος, Νάζερ, Νάζιρ, Ναζιραῖος· không bao giờ, tôi tin, bằng Ναζωραῖος.] 2. [Sunt scripta eorum, sicut aliorum qui in magna multitudine prophetarunt: perpauci ea scripserunt quæ auctoritatem canonis haberent. T. 9. p. 640.] 3. [Whitaker chắc chắn đã nhầm lẫn khi cho rằng tác phẩm giả mạo hiện đại thảm hại, dưới tựa đề này, là Thư Tín gửi người Lao-đi-xê được Marcion sử dụng; Marcion đã đặt tựa đề này cho điều chúng ta gọi là Thư Tín gửi người Ê-phê-sô. Xem Tertullian, chống Marc. V. 11. 17. Những tuyên bố lỏng lẻo và không nhất quán của Epiphanius đã làm Whitaker nhầm lẫn.—Tà Giáo 42. T. 1. tr. 310, 319, 374.] 4. [Etiam Faber, homo doctus sed aliquoties nimium candidus, diligenter reliquis admiscuit Epistolis.— Erasm. Annot. in Col. 4:16.] 5. [οὐ γὰρ εἶπε τὴν πρὸς Λαοδικεῖς, ἀλλὰ τὴν ἐκ Λαοδικείας γραφεῖσαν· οὐ τὴν ἀπὸ Παύλου πρὸς Λαοδικέας, ἀλλὰ τὴν ἀπὸ Λαοδικέων πρὸς Παῦλον. Ἦν γάρ τι πάντως ἐν αὐτῇ ὠφελοῦν Κολοσσαεῖς. p. 146. T. 2. Paris. 1631.] 6. [Legunt quidam et ad Laodicenses, sed ab omnibus exploditur. T. 2. p. 826.] 7. [καὶ γὰρ τοῦ θείου Ἀποστόλου πρὸς Λαοδικεῖς φέρεται πλαστὴ ἐπιστολή.—Art. 6. p. 5. Concil. Labb. T. 7. p. 475.] 8. [τίς δὲ ἦν ἡ ἐκ Λαοδικείας; ἡ πρὸς Τιμόθεον πρώτη. αὕτη γὰρ ἐκ Λαοδικείας ἐγράφη.—Theophyl. in Col. 4:16, p. 676, Lond. 1636.] 9. [Prætereo hic et de alia Epistola, quam nos ad Ephesios præscriptam habemus, hæretici vero ad Laodicenos.—V. c. 11.] 10. [Grabe Spicil. 1. p. 95, et seqq.] 11. [Libri autem ejus, e quibus unus Actorum ejus inscribitur, alius Evangelii, tertius prædicationis, quartus Apocalypsis, quintus Judicii, inter apocryphas scripturas reputantur. T. 2. p. 814.] 12. [Sed ea castitas Canonis non recepit, non quod eorum hominum qui Deo placuerunt, reprobetur auctoritas, sed quod ista non credantur eorum esse. T. 9. p. 685.]

CHƯƠNG XVI. TÌNH TRẠNG CỦA CÂU HỎI LIÊN QUAN ĐẾN CÁC LỜI CẦU NGUYỆN CÔNG KHAI VÀ CÁC NGHI LỄ THÁNH BẰNG TIẾNG BẢN XỨ. CHƯƠNG XVI. TÌNH TRẠNG CỦA CÂU HỎI LIÊN QUAN ĐẾN CÁC LỜI CẦU NGUYỆN CÔNG KHAI VÀ CÁC NGHI LỄ THÁNH BẰNG TIẾNG BẢN XỨ. Bây giờ chúng ta cuối cùng đã đến với phần thứ hai của phần thứ hai của câu hỏi này, liên quan đến việc cử hành sự thờ phượng thiêng liêng, tức là, các lời cầu nguyện và các chức vụ công khai của Hội Thánh, bằng tiếng bản xứ của mọi Hội Thánh. Phe giáo hoàng ở khắp nơi sử dụng tiếng La-tinh trong mọi Hội Thánh của họ khắp mọi quốc gia: thực hành này, dù gian ác và vô lý, vẫn được xác nhận bởi thẩm quyền của công đồng Trent, Kỳ họp 22, chương 8; tại đó có nói “các giáo phụ không thấy tốt, rằng lễ mi-sa ở khắp nơi được cử hành bằng tiếng bản xứ.” Bây giờ dưới danh nghĩa lễ mi-sa họ hiểu toàn bộ phụng vụ và mọi chức vụ của Hội Thánh. Tuy nhiên, trong cùng sắc lệnh ấy cho phép “các mục sư và những người chăm sóc các linh hồn, thường xuyên trong khi cử hành lễ mi-sa, hoặc tự mình hoặc qua người khác, giải thích một số phần của những điều được đọc trong lễ mi-sa 1.” Và trong giáo luật 9 của kỳ họp ấy, công đồng nói: “Nếu ai khẳng định rằng lễ mi-sa chỉ nên được cử hành bằng tiếng bản xứ, người ấy hãy bị nguyền rủa 2.” Hosius cũng đã viết một cuốn sách về chủ đề này, mà ông đặt tựa đề là, “De Sacro vernacule Legendo;” trong đó ông khẳng định rằng tiếng La-tinh là ngôn ngữ duy nhất từng được sử dụng trong Hội Thánh phương Tây, và tiếng Hy Lạp trong Hội Thánh phương Đông. Chúng ta, ngược lại, duy trì rằng luôn luôn trong mọi Hội Thánh cổ đại của các Cơ Đốc nhân, các bài học và các lời cầu nguyện công khai đều được cử hành bằng ngôn ngữ mà dân chúng hiểu, và nó nên luôn luôn như vậy. Vì vậy các Hội Thánh cải chánh đã chính đáng trục xuất những buổi lễ La-tinh này. Vì vậy, tình trạng của cuộc tranh luận là như thế này; liệu các lời cầu nguyện công khai chỉ được cử hành bằng tiếng La-tinh, hay bằng tiếng bản xứ của mọi quốc gia? Chúng ta đã chứng minh rằng Kinh Thánh nên được dịch sang tiếng bản xứ: và vì lý do là tương tự cho việc cử hành các lời cầu nguyện và dịch Kinh Thánh sang tiếng bản xứ, cùng những lập luận sẽ phục vụ cho việc xác nhận sự nghiệp này như cho sự nghiệp trước. Vì lý do này tu sĩ Dòng Tên đã trộn lẫn câu hỏi này với câu hỏi trước, và bàn về cả hai cùng nhau: nhưng đối với chúng ta dường như thận trọng hơn khi thảo luận những vấn đề này một cách riêng biệt. Chúng ta nghĩ thích hợp để mở đầu về tình trạng của câu hỏi như vậy là đủ. Bây giờ chúng ta hãy tiến đến các lập luận ở cả hai phía. 1. [Etsi Missa magnam contineat populi fidelis eruditionem, non tamen visum est patribus, ut vulgari passim lingua celebretur. Quamobrem, retento ubique cujusque ecclesiæ antiquo, et a sancta Romana ecclesia, omnium ecclesiarum matre et magistra, probato ritu, ne oves Christi esuriant, neve parvuli panem petant, et non sit qui frangat eis, mandat sancta Synodus pastoribus et singulis curam animarum gerentibus, ut frequenter inter missarum celebrationem, vel per se vel per alios, ex iis quæ in missa leguntur, aliquid exponant, atque inter cetera sanctissimi hujus sacrificii mysterium aliquod declarent, diebus præsertim dominicis et festis.—Sess. 22. c. 8.] 2. [Si quis dixerit, ecclesiæ Romanæ ritum, quo submissa voce pars canonis et verba consecrationis proferuntur, damnandum esse; aut lingua tantum vulgari missam celebrari debere; aut aquam non miscendam esse vino in calice offerendo, eo quod sit contra Christi institutionem: anathema sit.—Can. 9. ut supra.]

CHƯƠNG V. TẠI ĐÓ CÁC LÝ DO ĐƯỢC ĐƯA RA CHỐNG LẠI CÁC SÁCH THUỘC LOẠI THỨ HAI. CHƯƠNG V. TẠI ĐÓ CÁC LÝ DO ĐƯỢC ĐƯA RA CHỐNG LẠI CÁC SÁCH THUỘC LOẠI THỨ HAI. Tôi hình thành lập luận thứ nhất như thế này: Những cuốn sách này, mà chúng ta đang tranh luận về chúng, không được các tiên tri viết: vì vậy chúng không phải là quy điển. Toàn bộ tam đoạn luận là như thế này. Mọi sách quy điển của Cựu Ước đều được các tiên tri viết: không cuốn sách nào trong những cuốn này được bất kỳ tiên tri nào viết: vì vậy không cuốn sách nào trong những cuốn này là quy điển. Các phần của tam đoạn luận này phải được xác nhận. Tiền đề lớn dựa trên những chứng cớ rõ ràng của Kinh Thánh. Phi-e-rơ gọi Kinh Thánh của Cựu Ước là, “Lời tiên tri,” 2 Phi-e-rơ 1:19, (vì rõ ràng từ Lu-ca 3:4, rằng λόγος có nghĩa là Kinh Thánh,) và “lời tiên tri,” cùng chỗ ấy câu 20. Phao-lô gọi nó là, “Kinh Thánh của các tiên tri.” Rô-ma 16:26. Thầy tế lễ Xa-cha-ri nói, “Như Ngài đã phán bởi miệng của các tiên tri thánh của Ngài, là những người đã có từ khi thế gian bắt đầu.” Lu-ca 1:70. Tại đó ông muốn nói rằng Đức Chúa Trời đã phán trong Kinh Thánh tiên tri. Abraham cũng nói với người giàu sang như vậy, “Chúng có Môi-se và các tiên tri,” tức là, các sách của Kinh Thánh. Lu-ca 18:39 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Luke 18:39 for "They have Moses and the prophets," which in modern numbering is Luke 16:29; citation preserved as in source]. Và ở chỗ khác Lu-ca nói: “Bắt đầu từ Môi-se và mọi tiên tri, Ngài giải thích cho họ trong mọi Kinh Thánh những điều liên quan đến chính Ngài.” Lu-ca 24:27; Rô-ma 1:2 cũng vậy. Tại đây chúng ta thấy rằng mọi Kinh Thánh đều được tìm thấy trong các sách của Môi-se và các tiên tri. Sứ đồ gửi người Hê-bơ-rơ nói: “Đức Chúa Trời đã phán bằng nhiều cách bởi các tiên tri.” Hê-bơ-rơ 1:1. Vì vậy các tiên tri là mọi người mà qua họ Đức Chúa Trời đã phán với dân Ngài. Và điều này cũng liên quan đến khẳng định của sứ đồ, rằng Hội Thánh được xây dựng “trên nền của các sứ đồ và các tiên tri.” Ê-phê-sô 2:20. Nền tảng này chỉ giáo lý của Kinh Thánh, được các tiên tri và sứ đồ công bố. Đấng Christ nói: “Mọi điều phải được ứng nghiệm đã được viết trong luật pháp của Môi-se, và trong các tiên tri, và trong Thi Thiên, liên quan đến Ta:” và sau đó tiếp nối ngay lập tức, “Rồi Ngài mở trí hiểu của họ, để họ có thể hiểu Kinh Thánh.” Lu-ca 24:44, 45. Phao-lô hỏi vua Ạc-ríp-ba, “Ngươi có tin các tiên tri không?”—tức là, Kinh Thánh. Công Vụ 26:27. Và khi ông đối xử với người Do Thái tại La Mã, ông cố gắng thuyết phục họ “từ luật pháp của Môi-se và các tiên tri.” Công Vụ 28:23. Từ những chứng cớ này chúng ta thu thập rằng khẳng định trong tiền đề lớn là đúng nhất;—rằng toàn bộ Kinh Thánh của Cựu Ước đã được các tiên tri viết và công bố. Và có nhiều đoạn tương tự khác mà từ đó có thể kết luận rằng, không có phần nào của Cựu Ước mà không xuất phát từ một tiên tri nào đó. Nhưng chúng ta phải lưu ý rằng, toàn bộ Kinh Thánh quy điển cũ đôi khi được chỉ định bằng tên của các tiên tri, đôi khi của Môi-se và các tiên tri, đôi khi của Môi-se, các tiên tri, và Thi Thiên. Augustine cũng vậy, trong bài diễn thuyết của ông chống lại Cresconius nhà ngữ pháp: “Không phải không có lý do mà quy điển của Hội Thánh được hình thành với sự cảnh giác có lợi như vậy, để một số sách của các tiên tri và sứ đồ thuộc về nó 1.” Quyển II, chương 31. Và tại một chỗ khác: “Hãy để họ chỉ cho chúng ta Hội Thánh của họ, không phải trong những tin đồn của người Phi Châu, mà trong mạng lệnh của luật pháp, trong những lời dự đoán của các tiên tri, trong những bài ca của Thi Thiên; tức là, trong mọi thẩm quyền quy điển của các sách thánh 2.” Về Sự Hiệp Nhất Của Hội Thánh, chương 16. Và ở chỗ khác: “Hãy đọc điều này trong luật pháp, trong các tiên tri, trong Thi Thiên 3.” Chúng ta đã nói đủ để xác nhận tiền đề lớn; bây giờ chúng ta hãy tiến đến tiền đề nhỏ. Việc những cuốn sách này, mà chúng ta đang tranh luận chống lại chúng, không được các tiên tri viết, hay trình bày cho Hội Thánh, là vô cùng rõ ràng và chắc chắn. Vì, trước hết, mọi người đều thú nhận rằng Ma-la-chi là tiên tri cuối cùng của người Do Thái, giữa ông và Giăng Báp-tít không có tiên tri nào xen vào. Nhưng hầu hết các tác giả của những cuốn sách này chắc chắn sống sau Ma-la-chi. Điều này hiển nhiên trong trường hợp các tác giả của sách Huấn Ca và sách Ma-ca-bê; và ngay cả chính các đối thủ của chúng ta cũng không thể phủ nhận nó. Hơn nữa, những cuốn sách ấy không được viết bằng tiếng tiên tri, vốn là ngôn ngữ của Ca-na-an và ngôn ngữ thích hợp của Hội Thánh. Nhưng nếu các tiên tri, những người là thầy và chủ của Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, đã viết những cuốn sách ấy, họ hẳn đã sử dụng, khi viết chúng, ngôn ngữ bản xứ và tiên tri của mình, chứ không phải một ngôn ngữ xa lạ và không được Hội Thánh biết đến; điều mà không một người có tâm trí đúng đắn nào sẽ phủ nhận. Bây giờ việc hầu hết chúng được viết không phải bằng tiếng Hê-bơ-rơ mà bằng tiếng Hy Lạp, các Giáo Phụ khẳng định, và phe giáo hoàng thừa nhận, và chính sự việc chứng minh đầy đủ: liên quan đến phần còn lại, chúng ta sẽ thấy trong phần tiếp theo. Cuối cùng, nếu những cuốn sách này đã được các tiên tri viết, thì Đấng Christ hẳn đã sử dụng chúng làm nhân chứng của Ngài. Nhưng cả Đấng Christ lẫn các sứ đồ của Ngài đều không bao giờ sử dụng chứng cớ của chúng. Đây là điều Augustine nói về các sách Ma-ca-bê: “Người Do Thái không coi trọng Kinh Thánh này như Luật Pháp và Các Tiên Tri, mà Chúa mang chứng cớ như những nhân chứng của Ngài 4.” (Chống Gaudentius, Thư, Quyển II, chương 23.) Đấng Christ không mang chứng cớ nào cho những cuốn sách này như những nhân chứng của Ngài. Vì vậy chúng không phải là những nhân chứng đầy đủ hay hoàn toàn đáng tin cậy của Đấng Christ. Nhưng chúng sẽ là như vậy nếu chúng là tiên tri.

Vì mọi Kinh Thánh quy điển và tiên tri đều làm chứng về Đấng Christ; và Đấng Christ mang chứng cớ nổi bật cho chúng như những nhân chứng của Ngài, khi Ngài nói, “Hãy tra cứu Kinh Thánh,” và khi Ngài trích dẫn rất nhiều chứng cớ từ những cuốn sách ấy. Jerome cũng vậy 5: “Chúng ta phải tìm đến người Hê-bơ-rơ, mà từ bản văn của họ cả Chúa phán, và các môn đồ của Ngài chọn các ví dụ của họ.” Nhưng việc những cuốn sách này không phải là tiên tri, chúng ta sẽ chứng minh còn rõ ràng hơn sau này. Lập luận thứ hai. Những cuốn sách này không được Hội Thánh của người Y-sơ-ra-ên tiếp nhận; vì vậy chúng không phải là quy điển. Tam đoạn luận có thể được hình thành như thế này: Hội Thánh cổ đại của người Hê-bơ-rơ đã tiếp nhận và phê chuẩn mọi sách của Cựu Ước. Hội Thánh ấy đã không tiếp nhận những cuốn sách này; vì vậy chúng không phải là quy điển. Tiền đề lớn là chắc chắn, và có thể dễ dàng được chứng minh. Vì, trước hết, nếu Hội Thánh ấy đã bác bỏ một phần của Giao Ước của Chúa,—đặc biệt là một phần lớn như vậy,—Hội Thánh hẳn đã phạm tội ác và sự phạm thánh cao nhất, và hẳn đã bị Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài buộc tội vì điều đó. Vì, vì người Do Thái bị trách cứ vì đã đặt những ý nghĩa sai lầm lên Kinh Thánh, họ hẳn không bao giờ thoát khỏi sự quở trách còn lớn hơn và nghiêm khắc hơn, nếu họ đã lấy đi Kinh Thánh; vì việc lấy đi các sách của Kinh Thánh gian ác và vô đạo hơn nhiều so với việc giải thích chúng sai ở một số đoạn. Nhưng cả Đấng Christ, lẫn các sứ đồ của Ngài, lẫn bất kỳ ai khác, đều không bao giờ buộc tội người Do Thái vì đã cắt xén hay xé nát quy điển của các sách thánh của họ. Trái lại, Hội Thánh Y-sơ-ra-ên cổ đại vừa tiếp nhận mọi sách quy điển, vừa bảo tồn chúng với sự cẩn thận và trung thực lớn nhất. Về điểm này hãy đọc điều Josephus viết, trong Eusebius, Quyển III, chương 10 6. Điều này cũng được xác nhận bởi thẩm quyền của chính Kinh Thánh. Vì sứ đồ nói rằng người Do Thái được giao phó và trao trách nhiệm các lời sấm của Đức Chúa Trời,—tức là, Kinh Thánh. Rô-ma 3:2. Từ đó chúng ta học được rằng kho báu tuyệt vời của Kinh Thánh thánh đã được Đức Chúa Trời ký thác cho Hội Thánh của người Do Thái, và được Hội Thánh ấy tiếp nhận và canh giữ: sự siêng năng và trung thực này của người Do Thái, trong việc bảo tồn các sách thánh, Augustine (Thư 3, và 59.) và mọi Giáo Phụ khác đều ca ngợi. Hơn nữa, nếu rất nhiều sách quy điển đã bị (không chỉ không được tiếp nhận, mà) bị Hội Thánh cổ đại của người Do Thái bác bỏ, thì sẽ dẫn đến việc nhiều sách quy điển không bao giờ được bất kỳ Hội Thánh nào tiếp nhận: vì trước Đấng Christ không có Hội Thánh nào khác ngoài Hội Thánh của người Do Thái. Vì vậy nếu chúng ta thừa nhận rằng Hội Thánh ấy, vốn là toàn bộ và duy nhất Hội Thánh vào thời điểm đặc biệt ấy, có thể đã bác bỏ các sách quy điển, thì rõ ràng Hội Thánh có thể mắc sai lầm, điều phe giáo hoàng sẽ không sẵn lòng thừa nhận. Nhưng chẳng phải đó là một sai lầm lớn, không chỉ không thừa nhận và tiếp nhận các sách thánh, mà còn từ bỏ và trục xuất chúng khỏi quy điển của các tác phẩm được cảm hứng sao? Nhưng toàn bộ Hội Thánh Do Thái đã bác bỏ những cuốn sách này: đó là giả định của chúng ta trong tiền đề nhỏ, và có thể được xác nhận bởi sự thú nhận của mọi giáo phụ, và ngay cả của chính phe giáo hoàng. Vì mọi người đều hiểu rằng những cuốn sách này không bao giờ được tiếp nhận vào quy điển Hê-bơ-rơ. Về sự giả vờ của Bellarmine (Quyển I, chương 10), rằng những cuốn sách này có chứng cớ của Hội Thánh sứ đồ, và các sứ đồ đã tuyên bố những cuốn sách này là quy điển, sự thật của nó xuất hiện từ đâu? Các sứ đồ không bao giờ trích dẫn chứng cớ từ những cuốn sách này, và cũng không thể đưa ra điều gì để chỉ ra rằng bất kỳ thẩm quyền nào đã được các sứ đồ gán cho chúng. Thật vậy khi Cajetan khẳng định, trong bài bình luận của ông về 1 Cô-rinh-tô 12., rằng chỉ điều được các sứ đồ viết hay phê chuẩn mới là Kinh Thánh thánh và thiêng liêng, ông đã bị Catharinus (Chú Thích Quyển I.) trách cứ vì lý do đó; và Catharinus đặt ra tại chỗ ấy, rằng Hội Thánh tiếp nhận một số sách như quy điển mà chắc chắn không được các sứ đồ viết hay phê chuẩn. Khẳng định của Canus, rằng những cuốn sách này không được tiếp nhận cũng không bị bác bỏ 7, chỉ là lố bịch. Vì, chắc chắn, nếu người Do Thái không tiếp nhận những cuốn sách này, điều này còn là gì ngoài việc bác bỏ chúng hoàn toàn? Người nào không tiếp nhận Đức Chúa Trời thì bác bỏ Ngài: vì vậy không tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời, là từ chối và bác bỏ nó. “Ai không ở với Ta là chống lại Ta; và ai không thu thập với Ta thì phân tán.” Lu-ca 11:23. Hơn nữa, làm sao Hội Thánh ấy có thể tiếp nhận hoặc đúng hơn là không bác bỏ các sách được viết bằng tiếng nước ngoài? Tổng của cả hai lập luận là như thế này: Những cuốn sách này không được các tiên tri viết, và cũng không được Hội Thánh Y-sơ-ra-ên tiếp nhận. Vì vậy chúng không phải là quy điển. Lập luận thứ ba. Một số điều có thể được tìm thấy trong những cuốn sách này chứng minh chúng không phải là quy điển. Lập luận này rất mạnh, vì nó xuất phát từ bản chất và đặc tính của chính các cuốn sách: và kết luận sẽ xuất hiện với bằng chứng đầy đủ hơn trong phần tiếp theo của bài diễn thuyết này, khi chúng ta đến việc xem xét đặc biệt từng cuốn sách riêng lẻ; từ đó sẽ đủ hiển nhiên rằng không cuốn sách nào trong những cuốn hiện đang bị nghi vấn có bất kỳ tuyên bố chính đáng nào để được coi là quy điển. 1. [Neque enim sine causa tam salubri vigilantia canon ecclesiasticus constitutus est, ad quem certi prophetarum et apostolorum libri pertineant. Aug. Opp. T. 9. 668, 669. D. A.] 2. [Ecclesiam suam demonstrent, si possunt, non in sermonibus et rumoribus Afrorum, non in conciliis episcoporum suorum, . . .sed in præscripto Legis, in Prophetarum prædictis, in Psalmorum cantibus. . .hoc est, in omnibus canonicis sanctorum librorum auctoritatibus. Ibid. 585. A.] 3. [Lege hoc mihi de Propheta, lege de Psalmo, recita de Lege. August. de Pastoribus, c. 14.] 4. [Et hanc quidem scripturam, quæ appellatur Machabæorum, non habent Judæi sicut Legem et Prophetas et Psalmos, quibus Dominus testimonium perhibet ut testibus suis (Lib. I.§ 38.) Aug. Opp. T. 9. 1006. c.] 5. [Ad Hebræos revertendum, unde et Dominus loquitur, et discipuli exempla præsumunt. Proœm. In Paralip.] 6. [Contra Apion. L. 1. c. 8. Vide infra.] 7. [Negamus hos libros a synagoga esse rejectos. Aliud est enim non recipere, aliud vero rejicere.—Melch. Cani Loc. Theol. Lib. II. cap. 11. p. 45 a. Colon. Agrip. 1585.]

CHƯƠNG XII. VỀ NHỮNG SỰ HƯ HOẠI TRONG ẤN BẢN LA-TINH CỦA TÂN ƯỚC. CHƯƠNG XII. VỀ NHỮNG SỰ HƯ HOẠI TRONG ẤN BẢN LA-TINH CỦA TÂN ƯỚC. Cuối cùng, Bellarmine bây giờ đảm nhận việc bênh vực ấn bản La-tinh cũ của Tân Ước, và trả lời những phản đối của Chemnitz và Calvin đối với những chỗ mà họ đã khẳng định bị dịch giả La-tinh làm hư hoại. Chúng ta tiến đến việc phá vỡ sức mạnh của phần bênh vực này của Bellarmine nữa, và chỉ ra rằng nguyên bản Hy Lạp trong Tân Ước tinh khiết hơn ấn bản La-tinh. Chỗ thứ nhất là Ma-thi-ơ 9:13: Non veni vocare justos, sed peccatores. Chemnitz khẳng định rằng một đoạn cao quý nhất tại đây bị cắt xén, vì bản La-tinh không có gì để đại diện cho “đến sự ăn năn 1.” Việc bênh vực của Bellarmine bao gồm ba điểm. Thứ nhất, ông nói rằng mệnh đề ấy được tìm thấy trong một số bản sao La-tinh. Tôi trả lời rằng, tuy nhiên, nó không được tìm thấy trong những bản mà họ sử dụng như là đúng nhất và xác thực nhất, tức là, các bản sao của ấn bản ấy mà các nhà thần học Louvain đã xuất bản. Và trong sách lễ mới nhất của họ, khi phần Phúc Âm này được lặp lại vào Lễ Thánh Ma-thi-ơ, mệnh đề đang nghi vấn bị bỏ qua. Thứ hai, ông giả vờ rằng rất có thể mệnh đề này là thừa trong tiếng Hy Lạp, và không xuất hiện trong các bản thảo chính xác hơn. Tôi trả lời rằng điều này hoàn toàn không có khả năng, vì Chrysostom đã đọc mệnh đề ấy, như xuất hiện từ các bài bình luận của ông; và có khả năng Chrysostom đã tiếp cận các bản thảo đúng nhất. Theophylact cũng tìm thấy cùng mệnh đề ấy trong các bản sao của ông; và Robert Stephens trong những bản sao nhiều và rất trung thực ấy (một trong số đó là bản Complutensian) nhờ sự giúp đỡ của chúng ông đã sửa chữa ấn bản Tân Ước của mình. Thứ ba, ông nói rằng mệnh đề này không cần thiết, vì việc kêu gọi những tội nhân chứ không phải người công chính, cũng giống như việc khuyên bảo sự ăn năn đối với những người cần nó. Tôi trả lời rằng nó rõ ràng là cần thiết, vì Lu-ca, không còn tranh cãi gì, thêm những lời này, chương 5:32. Vì như vậy, bằng sự đồng thuận nhất trí của mọi bản sao, chúng ta đọc trong Lu-ca, οὐκ ἐλήλυθα καλέσαι δικαίους, ἀλλ’ ἁμαρτωλοὺς εἰς μετάνοιαν. Hơn nữa, lý lẽ của sự việc dẫn chúng ta đến cùng kết luận. Vì kêu gọi tội nhân là một chuyện, và kêu gọi tội nhân đến sự ăn năn là một chuyện khác; như Theophylact viết, với sự thật lớn lao, về chỗ này trong Ma-thi-ơ: οὐχ ἵνα μείνωσιν ἁμαρτωλοὶ, ἀλλ’ ἵνα μετανοήσωσιν· “không phải để họ vẫn là tội nhân, mà để họ ăn năn.” Chỗ thứ hai là Giăng 14:26: Spiritus Sanctus suggeret vobis omnia, quæcunque dixero vobis. Phe giáo hoàng lạm dụng đoạn này để chứng minh rằng, bất cứ điều gì được định nghĩa trong các công đồng nên được tiếp nhận như những lời sấm của Đức Thánh Linh. Nhưng trong tiếng Hy Lạp nó không phải là “Ta sẽ nói,” mà là, “Ta đã nói,” ἃ εἶπον ὑμῖν. Bellarmine nói rằng ý nghĩa giống như trong tiếng Hy Lạp; vì chúng ta phải hiểu nó có nghĩa là, không phải “điều Ta sẽ nói lúc ấy,” mà “điều Ta sẽ nói bây giờ.” Tôi trả lời. Phe giáo hoàng tham lam nắm lấy mọi cơ hội, dù vô ích và vô lý đến đâu, để thu thập bằng chứng cho các giáo điều của họ, và không hiếm khi sử dụng các lập luận chỉ dựa trên những sai lầm của một bản dịch. Như vậy từ chỗ này họ thu thập rằng Đức Thánh Linh là tác giả của mọi giáo điều mà họ đã phát minh và xác nhận trong các công đồng của họ, mặc dù chúng không thể được hỗ trợ bởi bất kỳ bằng chứng Kinh Thánh nào. Nhưng Đấng Christ không hứa rằng Ngài sau này sẽ nói điều gì đó mà Đức Thánh Linh sẽ dạy họ, mà điều Ngài đã nói với họ rồi sẽ được Đức Thánh Linh gợi lại trong tâm trí và ký ức của họ. Vì Đấng Christ không nói, πάντα ἃ ἂν εἴπω ὑμῖν, mà ἃ εἶπον ὑμῖν. Vì vậy, Đấng Christ đã nói với họ mọi điều rồi; nhưng họ chưa học nó đủ chính xác, và cũng chưa ghi nhớ nó. Từ đó sự giả dối trong cách giải thích của Bellarmine xuất hiện đầy đủ; vì Đấng Christ không nói, như ông cho rằng, “Thánh Linh sẽ gợi cho các ngươi bất cứ điều gì Ta sẽ nói bây giờ,” mà “bất cứ điều gì Ta đã nói với các ngươi rồi:” vì nó không có nghĩa là “điều Ta sẽ nói,” mà “điều Ta đã nói.” Như vậy bản dịch La-tinh của chỗ này là giả dối, và ngay cả cách giải thích của chính Bellarmine cũng chứng minh nó là giả dối. Chỗ thứ ba là Rô-ma 1:4: Qui prædestinatus est filius Dei. Trong tiếng Hy Lạp nó là ὁρισθέντος, tức là người đã được tuyên bố hay bày tỏ. Bellarmine bảo chúng ta rằng ὁρίζειν không bao giờ trong Kinh Thánh có nghĩa là tuyên bố, và mọi người La-tinh đều đọc như thế này, Qui prædestinatus est. Tôi trả lời. Thứ nhất, ὁρίζειν tại chỗ này thực sự chỉ “tuyên bố,” như Chrysostom giải thích nó, người không thể bị cho là không biết sức mạnh và ý nghĩa đúng đắn của từ. Vì sau khi, trong Bài Giảng đầu tiên của ông về Rô-ma, đặt câu hỏi, τί οὖν ἔστιν ὁρισθέντος; ông nói thêm như những thuật ngữ đồng nghĩa, δειχθέντος, ἀποφανθέντος, κριθέντος· tại đó ông dạy chúng ta rằng ὁρίζειν trong đoạn này không có nghĩa gì khác ngoài tuyên bố, chỉ ra, hay phán xét. Theo cùng cách Œcumenius khẳng định rằng τοῦ ὁρισθέντος tương đương với τοῦ ἀποδειχθέντος hay ἐπιγνωσθέντος. Theodoret hay Theophylact cũng không khác với cách giải thích này: để khẳng định tự tin của Bellarmine rõ ràng không có chút sự thật nào. Điều có thể được nói với sự thật là, cả trong Kinh Thánh lẫn bất cứ nơi nào khác ὁρίζειν đều không có cùng ý nghĩa như sự tiền định. Thứ hai, các giáo phụ La-tinh tuân theo dịch giả Vulgate, người mà từ này được dịch một cách vụng về và vô lý, như Erasmus và Faber và Cajetan bảo chúng ta, và như mọi người biết chút ít về tiếng Hy Lạp đều phải thú nhận. Về khẳng định của Bellarmine, rằng được định nghĩa và được tiền định là những thuật ngữ hoàn toàn tương đương, tôi để nó không do dự cho phán quyết chung của mọi người học thức. Chỗ thứ tư là Rô-ma 1, ở phần cuối, tại đó chúng ta có trong ấn bản Vulgate, Qui cum justitiam Dei cognovissent, non intellexerunt, quoniam qui talia agunt digni sunt morte; non solum qui ea faciunt, sed etiam qui consentiunt facientibus 2. Chemnitz, Valla, Erasmus, và những người khác, đồng ý rằng chỗ này bị hư hoại. Vì trong bản văn Hy Lạp nó chạy như thế này: οἵτινες τὸ δικαίωμα τοῦ Θεοῦ ἐπιγνόντες (ὅτι οἱ τὰ τοιαῦτα πράσσοντες ἄξιοι θανάτου εἰσὶν) οὐ μόνον αὐτὰ ποιοῦσιν, ἀλλὰ καὶ συνευδοκοῦσι τοῖς πράσσουσι. Nhưng Bellarmine không xấu hổ khi nói rằng cách đọc La-tinh là đúng hơn. Vì, ông nói, theo tiếng Hy Lạp ý nghĩa là, việc ưng thuận với một kẻ làm điều ác còn tệ hơn việc tự mình làm điều ác; trong khi, xét một cách tuyệt đối, việc làm điều ác tệ hơn việc ưng thuận với người khác làm điều ác. Tôi trả lời: Bellarmine không chính xác lắm trong việc ước lượng mức độ lớn của tội lỗi. Vì việc lấy làm vui thích trong điều ác là một trong những tội lỗi nặng nhất, những tội không được phạm ngoài bởi những người hư hoại nhất. Việc phạm tội chút nào tự nó là vô đạo, và đáng bị hình phạt đời đời, dù nó được làm nhiều đến đâu trái với lương tâm tốt hơn của chúng ta và với những đấu tranh bên trong; nhưng việc phê chuẩn tội lỗi của chúng ta và của người khác, coi chúng là làm tốt, tán thưởng chúng trong cảm xúc và phán xét của chúng ta, và lấy làm vui thích trong tội lỗi (đó là điều sứ đồ muốn nói bằng συνευδοκεῖν), gần như là đỉnh cao và cực điểm của sự gian ác. Đây là sự ưng thuận mà Phao-lô lên án tại chỗ này, và thực sự gần như là bước cuối cùng trong tội lỗi. Vì vậy ý nghĩa của tiếng Hy Lạp rất đúng; và là điều được các nhà giải thích Hy Lạp, Chrysostom, Theodoret, Œcumenius và Theophylact, đưa ra. Và trong mọi bản sao Hy Lạp mà Stephens tuân theo, tức là, mọi bản ông có thể bằng bất kỳ cách nào thu thập được, không có sự khác nhau trong cách đọc tại chỗ này. Việc các giáo phụ La-tinh đọc nó khác đi, không cần làm chúng ta ngạc nhiên; vì họ không tham khảo các nguyên bản, mà rút ra từ các dòng suối của dịch giả Vulgate này. Và mặc dù Bellarmine khẳng định bản văn La-tinh hoàn toàn đáng ưa thích hơn bản Hy Lạp, nhưng những người phe giáo hoàng khác có ý kiến hoàn toàn khác. “Nói thẳng tâm trí tôi,” Catharinus nói, về chương thứ nhất của Thư Tín gửi người Rô-ma, “cách đọc Hy Lạp làm tôi hài lòng hơn nhiều. Cấu trúc chạy một cách dễ dàng và không có bất kỳ trở ngại nào 3.” Chỗ thứ năm là Rô-ma 4:2; tại đó Abraham được nói là không được xưng công chính bởi việc làm. Trong ấn bản La-tinh của họ nó được thêm “của luật pháp,” như thể sứ đồ đang nói về các nghi lễ của luật pháp. Nhưng Bellarmine nói rằng mọi, hoặc gần như mọi, bản sao La-tinh đều bỏ qua từ legis. Tôi thừa nhận điều này, nếu ông nói về các bản sao hiện nay nói chung trong tay mọi người: vì một số thế kỷ trước mọi, hoặc gần như mọi, bản sao đều có legis, như rõ ràng từ một số giáo phụ cổ đại, các nhà thần học kinh viện, Lyra, Aquinas, Carthusianus, và những người khác. Đoạn này nên được hiểu như thế nào, và sứ đồ loại trừ những loại việc làm nào khỏi sự xưng công chính, sẽ được giải thích sau này tại chỗ thích hợp của nó. Chỗ thứ sáu là Rô-ma 11:6; tại đó những lời này bị bỏ qua, “Nhưng nếu là bởi việc làm, thì không phải bởi ân điển: nếu không việc làm không còn là việc làm nữa 4.” Bellarmine thú nhận rằng câu này có trong tiếng Hy Lạp, nhưng nói rằng nó không được bất kỳ nhà bình luận nào về chỗ này công nhận ngoài Theophylact. Khẳng định này hoàn toàn không đúng; vì Œcumenius trình bày và giải thích cùng câu này, cũng như Theodoret và Chrysostom: người sau này mà ông vẫn khẳng định, nêu tên ông một cách rõ ràng, là không nhắc đến câu này chút nào.

Bellarmine đã không xem xét Chrysostom tại chỗ này, mà đã tin Erasmus quá nhiều, người phủ nhận một cách giả dối rằng nó được tìm thấy trong Chrysostom 5. Vì Chrysostom đọc nó như thế này: εἰ δὲ ἐξ ἔργων οὐκ ἔτι ἐστὶ χάρις· ἐπεὶ τὸ ἔργον οὐκ ἔτι ἐστὶ ἔργον. Nhưng nếu mệnh đề ấy không được tìm thấy trong các bài bình luận của những tác giả này thì sao? Vì vậy chúng ta phải coi nó là giả mạo sao? Hoàn toàn không. Vì các bản sao Hy Lạp, và rất nhiều bản thảo có độ trung thực lớn nhất, và dịch giả Syria cổ đại nhất, sẽ đủ để chứng minh rằng câu này đến từ ngòi bút của sứ đồ; bằng chứng của chúng còn được xác nhận hơn nữa bởi chính sự đối ngược của ngữ cảnh và trình tự của lập luận. Vì, như sứ đồ nói, “Nếu là bởi ân điển, thì không phải bởi việc làm; vì khi ấy ân điển sẽ không còn là ân điển;” vì vậy để cân bằng sự đối ngược ông phải nói, “Nếu là bởi việc làm, thì không phải bởi ân điển; vì khi ấy việc làm sẽ không còn là việc làm.” Chỗ thứ bảy là Ê-phê-sô 5:32: Sacramentum hoc magnum est. Tại đó các nhà thần học của chúng ta không có phàn nàn nào khác, ngoài việc phe giáo hoàng lạm dụng sự mơ hồ của thuật ngữ để chứng minh rằng hôn nhân là một thánh lễ. Vì từ trong tiếng Hy Lạp là μυστήριον, từ này không bao giờ trong Kinh Thánh được sử dụng để chỉ điều chúng ta gọi đúng là một thánh lễ. Vì vậy, việc các nhà kinh viện kết luận từ chỗ này rằng hôn nhân là một thánh lễ là vô lý. Lời của Cajetan là thế này 6: “Một độc giả thận trọng sẽ không thu thập từ chỗ này rằng Phao-lô dạy hôn nhân là một thánh lễ. Vì ông không nói, Đây là một thánh lễ, mà là một mầu nhiệm lớn.” Vì lời nói đúng này của ông mà hồng y nhận sự đối xử khắc nghiệt từ Ambrose Catharinus trong cuốn sách thứ tư của các Chú Thích của ông. Chỗ thứ tám là Ê-phê-sô 6:13: Ut possitis resistere in die malo, et in omnibus perfecti stare. Trong tiếng Hy Lạp nó là ἅπαντα κατεργασάμενοι, điều này không có nghĩa là trọn vẹn trong mọi điều. Một số người giải thích đoạn này như thể nó là omnibus perfectis, “mọi điều được hoàn thành,” tức là, khi các ngươi đã chuẩn bị và mặc mọi khí giới cần thiết cho các ngươi cho cuộc chiến này. Nhưng Chrysostom (được Œcumenius tuân theo tại đây) đã hiểu sức mạnh của động từ κατεργάσασθαι tốt hơn. Vì κατεργάσασθαι chỉ việc chinh phục hoàn toàn, khuất phục và dập tắt mọi quyền lực của một đối thủ. Bộ giáp được nói đến tại đây cho phép chúng ta không chỉ chống cự trong ngày ác, mà còn ἅπαντα κατεργασάμενοι, tức là, sau khi đã dập tắt và loại bỏ khỏi đường đi (vì Chrysostom và Œcumenius giải thích cách diễn đạt của sứ đồ như vậy) bất cứ điều gì chống lại chúng ta, để tự mình đứng vững và không bị chinh phục. Nhưng điều này hoàn toàn khác với cách đọc trong các sách cũ, in omnibus perfecti; mà từ cách dịch sai ấy cũng nảy sinh những cách giải thích sai. Thomas giải thích các từ “trong mọi điều” có nghĩa là trong thịnh vượng và trong nghịch cảnh; và tại đây ông tạo ra một sự trọn vẹn gấp đôi 7, một của đường đi, một của quê hương; những điều này, mặc dù tự chúng là đúng, nhưng hoàn toàn không liên quan đến đoạn trước chúng ta. Chỗ thứ chín là Hê-bơ-rơ 9:28: Ad multorum exhaurienda peccata. Trong tiếng Hy Lạp nó là, εἰς τὸ πολλῶν ἀνενεγκεῖν ἁμαρτίας· điều này có nghĩa là, “mang đi tội lỗi của nhiều người.” Bây giờ tội lỗi được mang đi khi chúng được tha thứ, điều này diễn ra trong đời này; nhưng chúng được làm cạn kiệt hay rút cạn, khi chúng ta được thanh tẩy hoàn toàn và không còn tàn dư tội lỗi nào trong chúng ta, điều này không diễn ra trong đời này. Vì, vì các đối thủ của chúng ta nắm lấy những cơ hội mỏng manh nhất để ngụy biện lẽ thật, Đức Thánh Linh phải được bênh vực ở khắp nơi khỏi những vu khống của họ. Bây giờ trong khi Bellarmine nói rằng dịch giả đã dịch chỗ này với sự thích hợp lớn lao, tôi muốn ông đưa ra một ví dụ tại đó ἀνενεγκεῖν có nghĩa là làm cạn kiệt. Vì, mặc dù ἀναφέρω có nghĩa là “mang lên trên,” nhưng mang lên và kéo ra không giống như làm cạn kiệt hay rút cạn. Người kéo nước từ một suối, không do đó làm cạn kiệt chính suối ấy. Nhưng ἀναφέρειν thường xuyên hơn chỉ “mang đi hay mang;” như, cả tại chỗ này và một chỗ tương tự khác, 1 Phi-e-rơ 2:24, Đấng Christ được nói ἀνενεγκεῖν εἰς τὸ ξύλον tội lỗi của chúng ta, tức là, “đã mang chúng trên cây,” như tại đó ngay cả dịch giả cũ cũng đã dịch nó. Chỗ thứ mười là Hê-bơ-rơ 13:16: Talibus hostiis promeretur Deus. Trong tiếng Hy Lạp nó là, τοιαύταις θυσίαις εὐαρεστεῖται ὁ Θεός· “Đức Chúa Trời lấy làm đẹp lòng với những của lễ như vậy.” Bellarmine không xấu hổ khi đưa ra một sự bênh vực của chính mình, dù nó như thế nào, cho chỗ này nữa. Trong tiếng La-tinh, ông nói, một người được nói một cách đúng đắn là xứng đáng với người mà ông làm hài lòng bằng hành động của mình. Tôi trả lời trước hết rằng, tôi thừa nhận rằng giữa con người có chỗ cho công đức, vì không phải mọi điều đều là nợ đối với mọi người. Vì vậy có thể được nói một cách đúng đắn rằng, chúng ta xứng đáng với những người mà chúng ta đã ban cho bất kỳ lợi ích nào chỉ tuôn chảy từ sự lựa chọn tự do của chính chúng ta. Nhưng khi vấn đề là giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, thì tạm biệt mọi công đức; vì bất cứ điều gì chúng ta làm đẹp lòng Ngài, chúng ta vẫn không làm hơn điều chúng ta đã nợ Ngài rồi. Vì vậy khi chúng ta đã làm mọi điều chúng ta có thể làm theo bất kỳ cách nào, chúng ta vẫn, như Đấng Christ diễn đạt, là ἀχρεῖοι δοῦλοι. Hơn nữa, tôi hỏi Bellarmine liệu, trong thần học của họ, việc xứng đáng với Đức Chúa Trời không có nghĩa gì hơn là làm điều đẹp lòng Ngài hay không. Tôi mong nó là như vậy: vì khi ấy họ sẽ không mắc sai lầm nhiều như vậy về công đức của việc làm. Chính chúng ta nói rằng các việc lành của các thánh đồ là đáng biết ơn và đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng toàn bộ cuộc tranh luận là về công đức của việc làm. Cuối cùng, cách diễn đạt này vô lý biết bao, Talibus hostiis promeretur Deus! Chỗ thứ mười một là Gia-cơ 5:15: Et alleviabit eum Dominus. Trong tiếng Hy Lạp nó là, καὶ ἐγερεῖ αὐτὸν ὁ Κύριος. “Và Chúa sẽ nâng người ấy dậy.” Tại đây Bellarmine tranh luận, nhân tiện, về các hiệu quả của lễ xức dầu cuối cùng chống lại Chemnitz. Mặc dù không có lỗi nghiêm trọng trong bản dịch, nhưng chỗ này có thể được dịch đúng hơn so với dịch giả La-tinh. Về lễ xức dầu của phe giáo hoàng của họ, Gia-cơ không nhắc đến nó tại đây; như chính Cajetan dạy chúng ta dồi dào trong bài bình luận của ông về đoạn này. Lời của ông là: “Cả về thuật ngữ, lẫn về nội dung, những lời này đều không nói về lễ xức dầu thánh lễ của lễ xức dầu cuối cùng 8;” điều ông chứng minh bằng ba lập luận rất vững chắc rút ra từ chính đoạn ấy. Nhưng đây không phải là chỗ để tranh luận liên quan đến lễ xức dầu thánh lễ. Chỗ cuối cùng là 1 Giăng 5:13: Hæc scribo vobis, ut sciatis quoniam vitam habetis æternam, qui creditis in nomine Filii Dei. Và bản văn thực sự được trình bày như vậy trong một số bản sao Hy Lạp, như Robert Stephens thông báo cho chúng ta trong Tân Ước Hy Lạp của ông. Nhưng đa số, ngay cả bản Complutensian, thì khác, như thế này: ταῦτα ἔγραψα ὑμῖν τοῖς πιστεύουσιν εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Υἱοῦ τοῦ Θεοῦ, ἵνα εἰδῆτε ὅτι ζωὴν αἰώνιον ἔχετε, καὶ ἵνα πιστεύητε εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Υἱοῦ τοῦ Θεοῦ. Nhưng chúng ta không chọn gây ra bất kỳ tranh luận lớn nào với đối thủ của mình về cách đọc của đoạn này, vì không có sự khác biệt trong ý nghĩa. Vì nỗ lực của Bellarmine để chỉ ra rằng nó tốt hơn trong tiếng La-tinh so với tiếng Hy Lạp, vì không cần phải khuyên bảo họ làm điều họ đã làm rồi, là một cách lập luận không xứng đáng với một nhà thần học vĩ đại như vậy. Vì chúng ta cũng thường khuyên bảo con người làm điều họ đang làm, theo câu nói ấy, Qui monet ut facias quod jam facis; và đây là một điều thường xuyên xảy ra trong Kinh Thánh. Như vậy những người tin vào Đấng Christ phải liên tục được khuyên bảo để tăng trưởng và giữ vững trong đức tin ấy. Và bây giờ Bellarmine nghĩ rằng ông đã trả lời thỏa đáng mọi cáo buộc của chúng ta chống lại bản dịch cũ của Tân Ước. Nhưng đây là một phần nhỏ biết bao trong những sai lầm có thể được tìm thấy và chỉ trích trong bản dịch ấy! Vì vậy tôi sẵn sàng dành thêm một chút thời gian để xem xét nó, và đưa ra thêm một số lỗi của nó, không phải tất cả thật vậy (vì đó sẽ là một công việc tẻ nhạt và khó khăn), nhưng vẫn còn quá nhiều, để giúp quý vị phán xét tốt hơn nó xa mới tinh khiết và xác thực đến mức nào. Ma-thi-ơ 3:2, bản cũ có, appropinquabit regnum cœlorum. Trong tiếng Hy Lạp nó là ἤγγικε, “đã đến gần.” Cũng vậy trong chương 4:17. Trong Ma-thi-ơ 4:4, từ “công khai” bị bỏ qua trong bản cũ, mặc dù bản văn Hy Lạp là, ἀποδώσει σοι ἐν τῷ φανερῷ. Và câu 7, dịch giả cũ dịch μὴ βαττολογήσητε. Nhưng βαττολογεῖν có nghĩa khác với việc nói nhiều. Vì Đấng Christ không cấm những lời cầu nguyện dài, mà cấm sự lặp lại tẻ nhạt và giả hình của cùng những từ. Tại câu 11, ông đã dịch ἄρτον ἐπιούσιον bằng panem supersubstantialem. Và câu 25 trong tiếng La-tinh chạy như thế này: Ne solliciti sitis animæ vestræ quid manducetis. Trong tiếng Hy Lạp, τί φάγητε καὶ τί πίητε· “Các ngươi sẽ ăn gì và sẽ uống gì.” Tại câu 32, trong tiếng La-tinh, Scit Pater vester: trong tiếng Hy Lạp, ὁ Πατὴρ ὑμῶν ὁ οὐράνιος. Chương 7:14, trong tiếng La-tinh, Quam angusta porta! Trong tiếng Hy Lạp, ὅτι στενὴ ἡ πύλη· “Vì cửa hẹp.” Chương 9:8, timuerunt xuất hiện trong tiếng La-tinh, thay vì “họ ngạc nhiên,” vì tiếng Hy Lạp có ἐθαύμασαν. Chương 9:15, Filii sponsi cho “các con trai của phòng tiệc cưới,” tiếng Hy Lạp là οἱ υἱοὶ τοῦ νυμφῶνος. Cùng sai lầm lặp lại trong Lu-ca 5:34. Chương 14:3, tên Phi-líp bị bỏ qua trong tiếng La-tinh, mặc dù được các bản sao Hy Lạp trình bày. Ông là anh em của Hê-rốt, người mà vợ của ông Hê-rốt gian ác đã kết hợp với chính mình trong một sự kết hợp loạn luân. Câu 21, bản La-tinh đọc, quinque millia; trong tiếng Hy Lạp nó là, ὡσεὶ πεντακισχίλιοι, “khoảng năm ngàn.” Câu 26, từ, “các môn đồ,” bị bỏ qua: vì trong tiếng Hy Lạp chúng ta có ἰδόντες αὐτὸν οἱ μαθηταὶ, tại đó bản La-tinh chỉ đưa ra videntes eum. Chương 15:8, trong tiếng La-tinh, Populus hic labiis me honorat; nhưng trong tiếng Hy Lạp, ἐγγίζει μοι ὁ λαὸς οὗτος τῷ στόματι αὐτῶν, καὶ τοῖς χείλεσί με τιμᾷ “Dân này đến gần Ta bằng miệng chúng, và tôn kính Ta bằng môi chúng.” Tại câu 31 không có gì để diễn đạt “người què được lành,” mặc dù tiếng Hy Lạp có κυλλοὺς ὑγιεῖς. Chương 17:19: trong tiếng La-tinh, Quare nos non potuimus ejicere illum? thay vì illud “nó,” tức là, ma quỷ; vì tiếng Hy Lạp là, ἐκβαλεῖν αὐτό. Chương 18., ở câu cuối, không có gì trong tiếng La-tinh tương ứng với τὰ παραπτώματα αὐτῶν, “các tội lỗi của họ,” trong tiếng Hy Lạp. Chương 19:7 đứng như thế này trong tiếng La-tinh: Quid me interrogas de bono? unus est bonus, Deus. Nhưng trong hầu hết, và các bản sao Hy Lạp đúng nhất, chúng ta đọc, τί με λέγεις ἀγαθόν οὐδεὶς ἀγαθὸς, εἰ μὴ εἷς, ὁ Θεός· tức là, “Sao ngươi gọi Ta là tốt? Không có ai tốt ngoài một, là Đức Chúa Trời.” Chương 20:9: trong tiếng La-tinh, acceperunt singulos denarios, thay vì “mỗi người một đồng đơ-ni-ê;” vì tiếng Hy Lạp có ἔλαβον ἀνὰ δηνάριον. Và cùng sai lầm được lặp lại trong câu tiếp theo. Tại câu 15, chúng ta có trong tiếng La-tinh, aut non licet mî quod volo facere? thay vì, “chẳng phải Ta được phép làm điều Ta muốn với của Ta sao?” Trong tiếng Hy Lạp, ἢ οὐκ ἔξεστί μοι ποιῆσαι ὃ θέλω ἐν τοῖς ἐμοῖς; Chương 21:30: Eo, domine, ở trong tiếng La-tinh thay vì, “Tôi, thưa Ngài,” ἐγὼ, κύριε. Chương 24:6: Opiniones præliorum, trong tiếng La-tinh, cho “tin đồn về chiến tranh,” ἀκοὰς πολέμων. Chương 26:61: διὰ τρίων ἡμερῶν, điều này có nghĩa là, “trong ba ngày,” được dịch trong bản cũ là post triduum; và câu 71, bản La-tinh có exeunte illo januam, thay vì, “khi người ấy đi ra vào tiền sảnh,” vì tiếng Hy Lạp là ἐξελθόντα εἰς τὸν πυλῶνα. Chương 28:2, trong tiếng La-tinh, sau các từ revolvit lapidem, có một sự bỏ qua “khỏi cửa,” ἀπὸ θύρας. Mác 2:7, bản La-tinh đọc: Quid hic sic loquitur? blasphemat; thay vì, “Sao người này nói những lời phạm thượng như vậy?” τί οὗτος οὕτω λαλεῖ βλασφημίας; Mác 3:39 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Mark 3:39 for "eternal judgment," which in modern chapter division is Mark 3:29; citation preserved as in source], trong tiếng La-tinh, Reus erit æterni delicti, thay vì “sự phán xét đời đời,” αἰωνίου κρίσεως. Mác 14:14, trong tiếng La-tinh có, Ubi est refectio mea? thay vì, “Phòng khách ở đâu?” ποῦ ἐστὶ τὸ κατάλυμα; Lu-ca 1:28 trong tiếng La-tinh chạy như thế này, Ave, gratia plena; nhưng κεχαριτωμένη là “được ân huệ cao” hay “được yêu thương cách tự do,” chứ không phải “đầy ân điển.” Lu-ca 2:40, bản La-tinh có, puer crescebat et confortabatur, tại đó “trong tâm linh” bị bỏ sót 9. Lu-ca 3:13, trong tiếng La-tinh, nihil amplius, quam quod constitutum est vobis, faciatis. Nhưng tại chỗ này πράσσειν không có nghĩa là “làm,” mà là “đòi hỏi;” vì người mà Báp-tít đề cập tại đây là những người thu thuế. Lu-ca 6:11, trong tiếng La-tinh, ipsi repleti sunt insipientia, thay vì, “bằng sự điên rồ;” ἐπλήσθησαν ἀνοίας. Lu-ca 11:53, dịch giả cũ dịch, ἀποστοματίζειν αὐτὸν ἐπὶ πλειόνων bằng, os ejus opprimere de multis; một cách vô lý, vì nó có nghĩa là họ thúc ép người ấy nói về nhiều điều 10. Lu-ca 13:3, 4, chạy như thế này trong tiếng La-tinh, nisi pœnitentiam habueritis, omnes similiter peribitis: sicut illi decem et octo, thay vì, “hay mười tám người ấy,” v.v. Lu-ca 15:8, Evertit domum, thay vì everrit, “bà quét;” σαρσῖ τὴν οἰκίαν. Một sai lầm đáng xấu hổ và hiển nhiên, mà các biên tập viên Louvain đã nhận thấy, nhưng không chịu sửa chữa; tôi cho rằng vì cớ sự cổ xưa của nó, vì chỗ này đã liên tục được đọc như vậy trong các Hội Thánh của họ trong nhiều thời đại. Chú Giải Thông Thường giải thích người phụ nữ này có nghĩa là Hội Thánh, là Hội Thánh khi ấy lật úp nhà của mình khi Hội Thánh làm xáo trộn lương tâm của con người bằng sự cáo trách về tội lỗi của họ. Nhưng Dionysius Carthusianus có một cách giải thích có phần tốt hơn về cách nhà bị lật úp, tức là, khi các đồ vật trong nhà được mang đi từ nơi này đến nơi khác, như người ta thường làm khi họ tìm kiếm siêng năng bất cứ điều gì. Trái lại, điều còn làm người ta ngạc nhiên hơn, Gregory thành La Mã, một ngàn năm trước, đã đọc và giải thích evertit domum, Bài Giảng 34 về các tác giả Phúc Âm: những sai lầm của bản dịch này cổ xưa đến vậy. Trong cùng chương ấy, câu 14, chúng ta có postquam omnia consummasset, thay vì consumpsisset, δαπανήσαντος. Chương 16:22 được đọc như thế này trong tiếng La-tinh, Sepultus est in inferno. Elevans autem oculos, v.v. Từ đó một số tiến sĩ và nhà giải thích La-tinh chạy ra vào nhiều suy đoán triết học liên quan đến việc chôn cất người giàu trong địa ngục, tất cả đều xuất phát từ bản dịch sai lầm của chỗ này. Vì nó hẳn phải được đọc, như nó được đọc với sự nhất trí lớn lao bởi các bản sao Hy Lạp, “Người giàu cũng chết, và được chôn:” tại đó Euthymius nhận xét một cách chính đáng rằng, việc nhắc đến sự chôn cất được thực hiện trong trường hợp người giàu, chứ không phải người nghèo; vì người nghèo có một ngôi mộ hèn mọn, trong khi tang lễ của người giàu được thực hiện với sự lộng lẫy và huy hoàng. Sau đó trong bản văn một câu mới bắt đầu, “Và trong địa ngục ngước mắt lên,” v.v. Chương 19, câu cuối, Omnis populus suspensus erat, audiens illum, thay vì, “Mọi dân chúng đều treo trên người ấy trong khi họ nghe người ấy.” ὁ λαὸς ἅπας ἐξεκρέματο αὐτοῦ ἀκούων.

Giăng, chương 5:16, sau các từ, persequebantur Judæi Jesum, mệnh đề, “và tìm cách giết Ngài,” καὶ ἐζήτουν αὐτὸν ἀποκτεῖναι, bị bỏ sót. Chương 12:35: Adhuc modicum lumen in vobis, cho, “ánh sáng còn ở với các ngươi một lúc nữa,” ἔτι μικρὸν χρόνον τὸ φῶς μεθ’ ὑμῶν ἐστίν. Chương 21:22: Sic eum volo manere donec veniam. Quid ad te? Từ đó một số người, bị sai lầm của bản dịch này lừa dối, đã cho rằng Giăng vẫn còn sống. Nhưng chúng ta nên đọc, “Nếu Ta muốn người ấy ở lại cho đến khi Ta đến, điều đó có can hệ gì đến ngươi?” Trong tiếng Hy Lạp, ἐὰν αὐτὸν θέλω μένειν ἕως ἔρχομαι, τί πρὸς σε; Công Vụ 2:42: Et communicatione fractionis panis, cho, “trong sự thông công và việc bẻ bánh,” καὶ τῇ κοινωνίᾳ καὶ τῇ κλάσει τοῦ ἄρτου. Và ở câu cuối, in idipsum 11, cho, “Hội Thánh,” τῇ ἐκκλησίᾳ. Chương 3:18: Qui prænunciavit, cho, “những điều Ngài đã báo trước,” ἃ προκατήγγειλε. Chương 10:30: Usque ad hanc horam, orans eram hora nona, thay vì, “Tôi kiêng ăn cho đến giờ này, và vào giờ thứ chín tôi cầu nguyện:” μέχρι ταύτης τῆς ὥρας ἤμην νηστεύων 12, καὶ τὴν ἐννάτην ὥραν προσευχόμενος. Cũng ở cuối câu 32, những lời này, “người khi đến sẽ nói với ngươi,” ὃς παραγενόμενος λαλήσει σοι, bị bỏ qua. Chương 12:8: Calcea te caligas tuas, cho, “hãy mang dép của ngươi,” ὑπόδησαι τὰ σανδάλιά σου. Chương 16:13: Ubi videbatur oratio esse, cho, “nơi cầu nguyện thường được thực hiện,” οὗ ἐνομίζετο προσευχὴ εἶναι. Chương 18:5: Instabat verbo Paulus, cho, “Phao-lô bị ràng buộc trong tâm linh,” συνείχετο τῷ πνεύματι. Trong cùng chương ấy ở câu 16, Minavit eos a tribunali, cho, “ông đuổi họ khỏi tòa án,” ἀπήλασεν. Và ở câu 21, mệnh đề này bị bỏ qua, “Ta nhất thiết phải giữ lễ sắp đến này ở Giê-ru-sa-lem 13:” Δεῖ με πάντως τὴν ἑορτὴν τὴν ἐρχομένην ποιῆσαι εἰς Ἱεροσόλυμα. Chương 19, ở câu cuối: Cum nullus obnoxius sit, cho, “vì không có nguyên nhân nào,” μηδενὸς αἰτίου ὑπάρχοντος. Chương 22 12 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chapter/verse numbering "Chapter 22 12" appears garbled in source extraction; preserved as in source]: Vir secundum legem, cho, “một người đạo đức theo luật pháp,” ἀνὴρ εὐσεβής. Chương 24:14: Quod secundum sectam, quam dicunt hæresin, sic deservio Patri Deo meo, thay vì, “rằng theo con đường mà họ gọi là tà giáo, Ta thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ Ta như vậy:” ὅτι κατὰ τὴν ὁδὸν, ἣν λέγουσιν αἵρεσιν, οὕτω λατρεύω τῷ πατρώῳ Θεῷ. Chương 27:42: Ut custodias occiderent, cho, “để chúng giết các tù nhân 14,” ἵνα τοὺς δεσμώτας ἀποκτείνωσι. Rô-ma 2:3: Quod judicas, thay vì, “ngươi là người phán xét,” ὁ κρίνων. Chương 5:6: Ut quid enim Christus, cum adhuc infirmi essemus, v.v., thay vì, “vì Đấng Christ, khi chúng ta còn yếu đuối,” ἔτι γὰρ Χρίστος ὄντων ἡμῶν ἀσθενῶν. Và câu 13: Peccatum non imputabatur? cum lex non esset, cho, “tội lỗi không được kể khi không có luật pháp,” ἁμαρτία οὐκ ἐλλογεῖται μὴ ὄντος νόμου. Chương 7:25: Quis me liberabit de corpore mortis hujus? Gratia Dei per Jesum Christum, cho, “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ,” εὐχαριστῶ τῷ Θεῷ διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ. Chương 8:18: Existimo quod non sunt dignæ passiones, v.v., cho, “Tôi tính chắc chắn,” λογίζομαι. Chương 7:19 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation "Chapter 7:19" in the Romans list appears out of sequence in source; preserved as in source]: Non vosmet ipsos defendentes, thay vì, “trả thù,” ἐκδικοῦντες. Chương 13:1: Quæ autem sunt a Deo, ordinata sunt 15, cho, “các quyền lực hiện hữu, được Đức Chúa Trời sắp đặt,” αἱ δὲ οὖσαι ἐξουσίαι, ὑπὸ τοῦ Θεοῦ τεταγμέναι εἰσίν. Chương 14:5: Unusquisque in suo sensu abundet, cho, “hãy để mỗi người hoàn toàn được thuyết phục trong tâm trí mình,” ἕκαστος ἐν τῷ ἰδίῳ νοῒ πληροφορείσθω. Và ở câu 6 bị bỏ qua, “và người không coi trọng ngày, thì không coi trọng nó cho Chúa,” καὶ ὁ μὴ φρονῶν τὴν ἡμέραν Κυρίῳ οὐ φρονεῖ. Chương 16:23: Salutat vos Gaius hospes meus, et universa ecclesia, cho, “và của toàn thể Hội Thánh,” καὶ τῆς ἐκκλησίας ὅλης. 1 Cô-rinh-tô 3:5: Ministri ejus cui credidistis, cho, “các mục sư mà qua họ các ngươi đã tin,” διάκονοι δἰ ὧν ἐπιστεύσατε. Câu 9: Dei adjutores, thay vì, “các quản trị viên hay cộng tác viên, συνεργοί. Chương 6, câu cuối: In corpore vestro, bỏ qua 16, “và trong tâm linh các ngươi, là của Đức Chúa Trời,” καὶ ἐν τῷ πνεύματι ὑμῶν, ἅτινά ἐστὶ τοῦ Θεοῦ. Chương 9:22: Ut omnes salvos faciam, cho, “để Ta bằng mọi cách cứu một số người,” ἵνα πάντως τινὰς σώσω 17. Chương 15:23: Deinde ii qui sunt Christi, qui in adventum ejus crediderunt, cho, “rồi những người thuộc về Đấng Christ khi Ngài đến,” ἔπειτα οἱ Χριστοῦ ἐν τῇ παρουσίᾳ αὐτοῦ. Câu 34: Ad reverentiam vobis loquor, cho, “Tôi nói để khơi dậy sự xấu hổ trong các ngươi,” πρὸς ἐντροπὴν ὑμῖν λέγω. Câu 51: Omnes quidem resurgemus, sed non omnes immutabimur, thay vì, “Chúng ta thực sự sẽ không ngủ hết thảy, nhưng chúng ta hết thảy sẽ được biến đổi,” πάντες οὐ κοιμηθησόμεθα, πάντες δὲ ἀλλαγησόμεθα 18. Câu 54, tại đó bị bỏ qua, “khi điều hay hư nát này mặc lấy sự không hư nát,” ὅταν τὸ φθαρτὸν τοῦτο ἐνδύσηται ἀφθαρσίαν. Câu 55: Ubi est mors stimulus tuus? cho, “Hỡi mồ mả hay địa ngục, sự chiến thắng của ngươi ở đâu?” ποῦ σοῦ ᾅδη τὸ νῖκος; 2 Cô-rinh-tô 1:11: Ut ex multarum personis facierum ejus quæ in nobis donationis, per multos gratiæ agantur pro nobis. Các từ trong tiếng Hy Lạp là, ἵνα ἐκ πολλῶν προσώπων τὸ εἰς ἡμᾶς χάρισμα διὰ πολλῶν εὐχαριστηθῇ ὑπὲρ ἡμῶν· tức là, “để ân tứ được ban cho chúng ta bởi nhiều người có thể được nhiều người ca ngợi khi tạ ơn vì cớ chúng ta.” Chương 7:8: Non me pœnitet etsi pœniteret, thay vì, “Tôi không hối hận, mặc dù tôi đã hối hận,” οὐ μεταμέλομαι, εἰ καὶ μετεμελόμην. Chương 9:1: Ex abundanti est mi scribere, cho, “nó là thừa,” περισσόν μοί ἐστί. Chương 12:11: Factus sum insipiens, bỏ qua từ tiếp theo “trong sự khoe khoang,” καυχώμενος. Ga-la-ti 3:24; Lex pædagogus noster fuit in Christo, cho “đến Đấng Christ,” Χριστόν. Chương 4:18: Bonum æmulamini in bono semper, cho, “thật tốt khi luôn bị ảnh hưởng cách sốt sắng trong một điều tốt;” καλὸν τὸ ζηλοῦσθαι ἐν καλῷ πάντοτε. Ở cuối chương này các từ, Qua libertate Christus nos liberavit, nên được nối với đầu chương tiếp theo. “Trong sự tự do, mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do, hãy đứng vững:” τῇ ἐλευθερίᾳ ᾗ Χριστὸς ἡμᾶς ἠλευθέρωσε. Ê-phê-sô 1:22, Super omnem ecclesiam, thay vì, “trên mọi vật cho Hội Thánh,” ὑπὲρ πάντα τῇ ἐκκλησίᾳ. Chương 2:10: Creati in Christo Jesu in operibus bonis, cho, “cho các việc lành, ἐπὶ ἔργοις ἀγαθοῖς. Chương 5:4, Quæ ad rem non pertinent, cho, “những điều không thích hợp:” τὰ μὴ ἀνήκοντα. Cô-lô-se 2:14: Chirographum decreti, cho, “chứa trong các giáo luật,” τοῖς δόγμασιν. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13: Elegit nos Dominus primitias 19 in salutem, thay vì, “từ ban đầu,” ἀπ’ ἀρχῆς. 1 Ti-mô-thê 6:5: Nó bỏ qua, “hãy tránh xa những người như vậy 20,” ἀφίστασο ἀπὸ τῶν τοιούτων. 2 Ti-mô-thê 2:4: Ut ei placeat, cui se probavit, cho, “để người ấy có thể làm đẹp lòng người đã chọn người ấy làm lính:” ἵνα τῷ στρατολογήσαντι ἀρέσῃ. Phi-lê-môn 9: Cum sis talis ut Paulus senex, thay vì, “vì tôi là một người như Phao-lô già.” Hê-bơ-rơ 1:3: Purgationem peccatorum faciens, bỏ qua các từ, “bởi chính Ngài,” δἰ ἑαυτοῦ 21. Hê-bơ-rơ 3:3: Quanto ampliorem honorem habet domus 22, cho, “như người xây dựng nó có vinh dự hơn nhà,” v.v. Hê-bơ-rơ 12:8: Ergo adulteri 23 et non filii estis, cho “con hoang và giả mạo, không phải con:” ἄρα νόθοι ἐστὲ, καὶ οὐχ υἱοί. Trong cùng chương ấy, câu 18, accessibilem 24 ignem, cho, “bị đốt cháy bằng lửa,” κεκαυμένῳ πυρί. Gia-cơ 1:19: Scitis, fratres mei dilectissimi, thay vì, “Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi,” ὥστε 25, ἀδελφοί μου ἀγαπητοί. 1 Phi-e-rơ 2:5: Superædificamini domos spirituales, cho, “một nhà thuộc linh,” οἶκος πνευματικός. Cùng chỗ ấy, câu 23: Tradebat autem judicanti se injuste, cho, “Đấng phán xét cách công chính,” τῷ κρίνοντι δικαίως. 1 Phi-e-rơ 4:14, nó bỏ sót, “về phần chúng Ngài bị nói phạm, nhưng về phần các ngươi Ngài được vinh hiển 26:” κατὰ μὲν αὐτοὺς βλασφημεῖται, κατὰ δὲ ὑμᾶς δοξάζεται. 2 Phi-e-rơ 1:3: Quomodo omnia nobis divinæ virtutis suæ, quæ ad vitam et pietatem, donata sunt, cho, “vì quyền năng thiêng liêng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều cần thiết cho sự sống và sự tin kính:” ὡς πάντα ἡμῖν τῆς θείας δυνάμεως αὐτοῦ τὰ πρὸς ζωὴν καὶ εὐσεβείαν δεδωρημένης 27: câu 16, indoctas fabulas sequuti, cho “đã học,” σεσοφισμένοις μύθοις ἐξακολουθήσαντες, và trong cùng câu ấy, Christi virtutem et præscientiam cho, “quyền năng và sự hiện diện,” δύναμιν καὶ παρουσίαν. 2 Phi-e-rơ 2:8: Aspectu enim et auditu justus erat, habitans apud eos, qui de die in diem animam justam iniquis operibus excruciabant; thay vì, “vì khi thấy và nghe người công chính ấy, sống giữa chúng, làm cho linh hồn công chính của mình bị giày vò ngày này qua ngày khác bởi những việc làm vô luật pháp của chúng:” βλέμματι γὰρ καὶ ἀκοῇ ὁ δίκαιος, ἐγκατοικῶν ἐν αὐτοῖς ἡμέραν ἐξ ἡμέρας ψυχὴν δικαίαν ἀνόμοις ἔργοις ἐβασάνιζεν. 1 Giăng 5:17: Et est peccatum ad mortem, cho, “và có một tội không đến nỗi chết;” καὶ ἔστιν ἁμαρτία οὐ πρὸς θάνατον 28. 3 Giăng, 4. Majorem horum non habeo gratiam, cho, “Tôi không có niềm vui nào lớn hơn những điều này,” μειζοτέραν τούτων οὐκ ἔχω χαράν 29. Giu-đe, 5: Scientes semel omnia, cho, “vì các ngươi biết điều này một lần,” εἰδότας ἅπαξ τοῦτο 30. Khải Huyền 2:14: edere et fornicari, cho, “ăn những vật cúng cho thần tượng, và phạm tội tà dâm:” φαγεῖν εἰδωλόθυτα, καὶ πορνεῦσαι. Tôi đã chọn một vài ví dụ từ nhiều ví dụ. Nếu tôi theo đuổi tất cả chúng, tôi sẽ làm thành một cuốn sách. Nhưng những điều này đủ chứng minh sự sai sót vô hạn và thâm căn của Bản Dịch La-tinh Cũ trong Tân Ước. Vì vậy Erasmus, khi ông mong muốn việc xem xét lại Tân Ước, thích dịch nó lại theo sự thật Hy Lạp hơn là tốn công sửa chữa ấn bản La-tinh cũ này. Theo cùng cách, Isidore Clarius thành Brescia 31 than thở về tình trạng khốn khổ và bẩn thỉu của ấn bản này trong cả hai Ước, và ngạc nhiên về sự cẩu thả của những người học thức, những người chưa bao giờ cố gắng loại bỏ vô số sai lầm, mà ông khẳng định nó đang chịu đựng, và thêm rằng chính ông đã ghi nhận và sửa đổi tám ngàn đoạn 32. Ấn bản ấy là như vậy, ngay cả theo sự thú nhận của chính họ, mà bây giờ chúng ta, theo ý muốn của các Giáo Phụ Trent, được truyền phải tiếp nhận như Kinh Thánh xác thực. Nhưng hãy để họ tự lấy ấn bản cũ ấy của họ, trong khi chúng ta, như con đường mà lý trí buộc chúng ta, và Augustine, Jerome, và các nhà thần học lỗi lạc khác khuyên chúng ta, và ngay cả các sắc lệnh cổ xưa của chính các giáo hoàng La Mã cũng khuyên bảo chúng ta, quay về với các nguyên bản thánh của Kinh Thánh. 1. [εἰς μετάνοιαν thiếu trong các bản thảo Vatican, Cambridge, và các bản thảo cổ đại khác; trong các bản dịch Ba Tư, Syria, Ê-thi-ô-pi, và Armenia, cũng như trong Vulgate.] 2. [Tuy nhiên cách đọc này của Vulgate được hỗ trợ mạnh mẽ bởi bản thảo Clermont, và sự trích dẫn rõ ràng trong Thư 1 của Clement gửi người Cô-rinh-tô chương 35 (tr. 120, 122, bản Jacobson). Mill và Wetstein tuyên bố ủng hộ nó; nhưng xem phía bên kia Whitby, Examen Var. Lect. 2. 1. § 1. n. 16.] 3. [Ne quid autem dissimulem, longe magis mi placet Græca lectio:....facile procedit litera et sine ullo scrupulo. Comm. in Epp. Paul. p. 21. Paris. 1566.] 4. [Mệnh đề này bị bỏ qua trong bản thảo Alexandria, và một vài bản thảo cổ đại khác.] 5. [Nó thực sự có trong Bản Văn, nhưng không có trong Bài Bình Luận.] 6. [Non habet ex hoc loco prudens lector a Paulo, conjugium esse sacramentum. Non enim dicit sacramentum, sed, Mysterium hoc magnum est. p. 278. 2. Paris. 1571.] 7. [Tr. 171. Antverp. 1591. Các nhà kinh viện thích sự phân biệt Via và Domus; ý nói bởi điều trước, đời hiện tại, và bởi điều sau, đời đời.] 8. [Nec ex verbis, nec ex effectu, verba hæc loquuntur de sacramentali unctione extremæ unctionis. p. 419.] 9. [πνεύματι cũng bị bỏ qua trong một số bản thảo Hy Lạp. Xem Grotius tại chỗ.] 10. [ἀποστοματίζειν đúng hơn có nghĩa là yêu cầu một người nói ngay lập tức và không chuẩn bị trước. Độc giả sẽ tìm thấy mọi học thuật của câu hỏi, về ý nghĩa của từ này, trong Grotius về Lu-ca 11:53, và ghi chú của Runkhen về từ này trong Timæus Lex. Platon.] 11. [Sai lầm xuất phát từ việc nối các từ ἐπὶ τὸ αὐτὸ, vốn tạo thành đầu chương tiếp theo, với cuối chương này. Bản Ê-thi-ô-pi đồng ý với Vulgate trong việc bỏ qua τῇ ἐκκλησίᾳ.] 12. [Một số bản thảo đồng ý với Vulgate trong việc bỏ qua νηστέυων.] 13. [Nó bị bỏ qua trong bản Alex. và một vài bản thảo khác.] 14. [Tuy nhiên các ví dụ được tìm thấy trong các tác giả tốt về Custodia có nghĩa là một tù nhân cũng như một lính canh. Tôi không cần trích dẫn các ví dụ về một ý nghĩa được đưa ra trong mọi từ điển thông thường.] 15. [Lỗi là ở việc dừng câu. Nó nên là, “Quæ autem sunt, a Deo ordinatæ sunt.”] 16. [Mệnh đề này cũng bị bỏ qua trong bản Alexandria và một vài bản thảo khác.] 17. [Một vài bản thảo đọc πάντας thay cho πάντως τινὰς, và Mill có xu hướng nghĩ đó là cách đọc đúng.] 18. [Tại đây có sự khác biệt đáng kể trong các bản thảo. Bản Clermont đọc theo Vulgate. Bản văn của Lachmann đưa ra πάντες [μὲν] κοιμηθησόμεθα οὐ πάντες δὲ ἀλλαγησόμεθα, tuân theo bản thảo Alexandria mặc dù không chính xác.] 19. [Dịch giả Vulgate dường như đã đọc ἀπαρχήν, (điều vẫn được một số bản thảo Hy Lạp trình bày) trừ khi, thật vậy, primitias tự nó là một sự hư hoại của primitus.] 20. [Mệnh đề cũng bị bỏ qua bởi các bản thảo Alexandria, Clermont, và các bản thảo cổ đại khác, và bởi các bản dịch Ê-thi-ô-pi và Coptic.] 21. [Chúng bị bỏ qua trong các bản thảo Alex. và Vatican, và một vài bản khác.] 22. [Nhưng domus tại đây ở dạng sở hữu, được chi phối bởi ampliorem, để tương ứng, đủ man rợ, với cấu trúc Hy Lạp.] 23. [Nhưng adulter được sử dụng như tính từ với ý nghĩa adulterinus, bởi Pliny, N. H. L. 33. c. 7.] 24. [Tại đây chúng ta nên đọc “accensibilem,” dịch giả lấy κεκαυμένῳ đồng ý với πυρί, như ψηλαφημένῳ đồng ý với ὄρει. Xem Grotius tại chỗ.] 25. [Các bản thảo Alex., Vatican, và một số bản khác đọc ἴστε.] 26. [Nó bị bỏ qua trong bản Alex, và một số bản thảo khác.] 27. [Một vài bản thảo không quan trọng đọc tại đây δεδωρημένα theo Vulgate.] 28. [Từ οὐ cũng bị bỏ qua trong bản Ê-thi-ô-pi.] 29. [Một số bản thảo tại đây đọc χάριν theo Vulgate.] 30. [Các bản thảo Alex. và các bản thảo cổ đại nhất khác tại đây đọc πάντα theo Vulgate. Bản Syria dường như đã đọc πάντες.] 31. [Trong lời tựa cho ấn bản Vulgate của ông, Venice 1542.] 32. [Etsi ea quam diximus usi fuerimus moderatione, loca tamen ad octo millia annotata atque emendata a nobis sunt. Trong những “octo millia” này, Walton, bởi điều Hody gọi là “ingens memoriæ lapsus,” đã biến thành octoginta millia errorum.—Proleg. § 10. (T. 2. p. 250. Wrangham.)]

CHƯƠNG X. CÁC LẬP LUẬN CHUNG CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA CHỐNG LẠI CÁC PHƯƠNG TIỆN NÀY ĐƯỢC BÁC BỎ. CHƯƠNG X. CÁC LẬP LUẬN CHUNG CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA CHỐNG LẠI CÁC PHƯƠNG TIỆN NÀY ĐƯỢC BÁC BỎ. Sao? Các đối thủ của chúng ta có tìm lỗi với các phương tiện này không? Không hoàn toàn; nhưng họ cũng không hoàn toàn tiếp nhận chúng. Stapleton, Quyển II, chương 9, thừa nhận rằng chúng rất có ích, nhưng nói rằng chúng không vững chắc, chắc chắn, hay có ích đồng đều; và những người tìm cách giải thích Kinh Thánh theo cách này đôi khi bị lừa dối: những điểm ông cố gắng chứng minh và trình bày bằng nhiều lập luận đưa ra chống lại các phương tiện giải thích này. Bây giờ chúng ta tiến đến việc bác bỏ những điều này, một cách ngắn gọn, và phù hợp với kế hoạch của bài diễn thuyết của chúng ta. Trong chương ấy ông cố gắng làm lung lay các phương tiện của chúng ta bằng ba lập luận.

Điều thứ nhất là, các phương tiện này của chúng ta phụ thuộc vào các phương tiện mà họ duy trì; những phương tiện ấy (như các ngươi sẽ nghe sau) là quy tắc đức tin, thực hành của Hội Thánh, ý kiến nhất trí của các giáo phụ, sự giải thích dứt khoát của các công đồng. Vì, trừ khi chúng đồng ý với quy tắc đức tin và các phương tiện khác do họ thiết lập, chúng không chính đáng cũng không có lợi. Tôi trả lời, thứ nhất, bằng cách thừa nhận rằng mọi phương pháp giải thích của chúng ta nên hài hòa với quy tắc đức tin, và chúng ta không được rời khỏi quy tắc ấy dù là một sợi tóc. Nhưng quy tắc ấy là gì? Về điều đó chúng ta sẽ nói sau. Trong khi đó chúng ta đặt ra rằng quy tắc đức tin không gì khác hơn là mạch ý nghĩa hằng định của Kinh Thánh, mà phải đặc biệt lưu ý trong mọi bài giải thích Kinh Thánh. Phương tiện này chính chúng ta đã đặt ra; và mọi sự giải thích của mọi người nên đồng ý với điều này. Bất cứ điều gì không kết hợp với quy tắc này phải bị bác bỏ như không hợp pháp. Nhưng Stapleton sẽ không cho phép quy tắc này chứa trong Kinh Thánh, như sẽ xuất hiện sau, tại đó tôi cũng sẽ đưa ra một câu trả lời rộng rãi hơn cho sự phản đối. Thứ hai, tôi trả lời rằng thực hành của Hội Thánh là không chắc chắn, có thể thay đổi, và thường sai; rằng một ý kiến nhất trí của các giáo phụ hay một sự giải thích dứt khoát của các công đồng được khoe khoang và giả vờ bằng lời nói, nhưng không thể được chỉ ra trên thực tế. Các giáo phụ không phải tất cả đều giải thích Kinh Thánh bằng cùng một quy tắc, và các công đồng cũng không định nghĩa mọi tranh luận; và các giáo phụ sau này và các công đồng mới hơn khác biệt rộng rãi với những người cổ đại hơn. Thứ ba, rằng thực hành của Hội Thánh, ý kiến của các giáo phụ, và các định nghĩa của các công đồng, nên được xem xét bằng tiêu chuẩn của Kinh Thánh, chứ không phải ngược lại. Vì vậy việc giải thích Kinh Thánh bằng những điều chính chúng phải được phán xét bằng Kinh Thánh là một tiến trình lộn ngược. Lập luận thứ hai của ông là, các phương tiện này của chúng ta là chung cho mọi kẻ tà giáo và người Do Thái và người ngoại giáo, trong khi các phương tiện của ông đặc biệt cho những người công giáo và chính thống. Tôi trả lời: Nếu ý nghĩa là mọi người đều có thể sử dụng các phương tiện này, tôi thừa nhận sự thật mà lập luận này dựa trên; vì các phương tiện giải thích Kinh Thánh nên là những phương tiện không đặc biệt cho một số người nhất định, mà rõ ràng và công khai. Nhưng nếu ý nghĩa là, những kẻ tà giáo, sử dụng các phương tiện này, có thể xác nhận các tà giáo của chúng từ Kinh Thánh, thì khẳng định hoàn toàn sai. Và nếu đây không phải là ý nghĩa, Stapleton đưa ra cáo buộc này mà không có mục đích. Bây giờ điều này rất xa mới đúng, đến nỗi những kẻ tà giáo, nếu chúng áp dụng hợp pháp các phương tiện này, sẽ thấy các tà giáo của chúng bị Kinh Thánh lên án; và, theo cùng cách, người Do Thái và người ngoại giáo sẽ hiểu rằng các ý kiến vô đạo và phàm tục của chúng bị Kinh Thánh của chúng ta bác bỏ. Thật vậy nếu Stapleton nghĩ, như dường như ông đã nghĩ, rằng các phương tiện này ủng hộ những kẻ tà giáo, hoặc có thể cho chúng bất kỳ sự hỗ trợ nào trong việc duy trì sự nghiệp của chúng; ông đã đặt một sự xúc phạm lớn và không xứng đáng lên Kinh Thánh, như thể Kinh Thánh có thể, trong bất kỳ câu hỏi nào, ủng hộ những kẻ tà giáo hơn những người công giáo. Nhưng Kinh Thánh là thành lũy và đồn lũy của những người công giáo, là sự giày vò và hủy diệt của những kẻ tà giáo. Vì vậy, những kẻ tà giáo thực sự có thể sử dụng các phương tiện này: nhưng, nếu chúng sử dụng chúng đúng, chúng sẽ không còn tiếp tục là những kẻ tà giáo như trước, hoặc chúng sẽ hoàn toàn tự lên án mình. Vâng, nếu những kẻ tà giáo có thể hợp pháp giải thích Kinh Thánh khác với bằng Kinh Thánh, chúng có thể bênh vực sự nghiệp của mình với sự dễ dàng và khả năng lớn hơn nhiều so với chúng từng có thể. Lập luận thứ ba của ông là, các phương tiện của chúng ta là của con người, của ông là thiêng liêng; vì Hội Thánh không thể mắc sai lầm một cách đáng nguyền rủa trong đức tin hay thực hành công khai của mình. Tôi trả lời: Nếu chúng được gọi là của con người vì chúng được con người sử dụng, tôi thú nhận chúng là của con người theo ý nghĩa này; và, theo ý nghĩa này, các phương tiện của chính họ cũng không gì khác hơn là của con người. Nhưng nếu Stapleton gọi chúng là của con người với quan niệm rằng không cần gì ngoài sự siêng năng của con người trong việc áp dụng chúng, ông đã nhầm lẫn nghiêm trọng: vì với các phương tiện này nhất thiết phải kết hợp sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, mà không có sự dạy dỗ ấy chúng ta sẽ luôn tốn công vô ích trong việc nghiên cứu Kinh Thánh. Chính vì lý do này chúng ta đã nói rằng, trước mọi điều chúng ta nên cầu nguyện để chúng ta, khi tra cứu Kinh Thánh, có thể giữ con đường trực tiếp nhất, và Đức Thánh Linh luôn chỉ cho chúng ta sự soi sáng của Ngài. Vì thực hành của Hội Thánh là phong tục của con người; ý nghĩa của các giáo phụ là ý kiến của con người; định nghĩa của một công đồng là phán quyết của con người; sắc lệnh của một giáo hoàng là ý muốn của con người, vâng, của một cá nhân duy nhất. Nhưng, họ nói, Hội Thánh không bao giờ mắc sai lầm; giáo hoàng không bao giờ mắc sai lầm. Chúng ta sẽ chỉ ra cả hai khẳng định đều sai tại chỗ thích hợp. Chúng ta nói rằng Kinh Thánh không bao giờ mắc sai lầm, và vì vậy phán xét sự giải thích nào đồng ý với Kinh Thánh là đúng nhất. Chúng ta có liên quan gì đến các Hội Thánh, hay các công đồng, hay các giáo hoàng, trừ khi chúng có thể chỉ ra rằng điều chúng định nghĩa hài hòa với Kinh Thánh? Và, cuối cùng, chúng ta phải nói Hội Thánh này thực sự là gì mà họ đưa ra chống lại chúng ta? Tại đây chắc chắn các ngươi sẽ không tìm thấy gì ngoài điều thuộc về con người, và, do đó, không chắc chắn và hoàn toàn không an toàn. CHƯƠNG XI. VỀ ẤN BẢN LA-TINH CỦA THI THIÊN VÀ NHIỀU SỰ HƯ HOẠI CỦA NÓ. CHƯƠNG XI. VỀ ẤN BẢN LA-TINH CỦA THI THIÊN VÀ NHIỀU SỰ HƯ HOẠI CỦA NÓ. Tiếp theo Bellarmine công kích Calvin, và biện hộ cho ấn bản La-tinh của Thi Thiên, mà Calvin, trong Thuốc Giải cho công đồng Trent của ông, đã tuyên bố đúng nhất, và chứng minh bằng một số ví dụ, là hư hoại và xấu xa. Và có ai, ngoài người bảo trợ của một sự nghiệp tuyệt vọng, có thể duy trì các tuyên bố của ấn bản này về đặc tính của một tài liệu xác thực và không hư hoại? Vì hoàn toàn chắc chắn rằng nó được dịch sang tiếng La-tinh, không phải từ tiếng Hê-bơ-rơ, mà từ tiếng Hy Lạp; không phải bởi Jerome, mà bởi một tác giả nào đó không được biết và không chắc chắn. Chẳng phải sẽ phù hợp với lý trí hơn cho những người này làm cho bản Hy Lạp, mà bản dịch ấy xuất phát từ đó, trở thành xác thực sao? vì bản sau chỉ là con gái, hay đúng hơn là hình ảnh, của bản trước. Tại sao họ, trong trường hợp các sách khác, tiếp nhận điều họ cho là bản dịch của Jerome, nhưng lại bác bỏ nó tại đây? Jerome đã tốn nhiều công sức dịch Sách Thi Thiên sang tiếng La-tinh như đối với các sách khác; và ấn bản La-tinh ấy, vốn được sử dụng phổ biến nhất trước Jerome, không kém sai sót trong Thi Thiên so với các phần khác: nhưng vì cớ việc sử dụng liên tục và theo phong tục của Thi Thiên, vốn ở khắp nơi đã truyền bá bản dịch La-tinh cũ ấy trong các Hội Thánh, và làm cho nó quen thuộc với tai của con người, bản dịch La-tinh của Jerome không được tiếp nhận công khai. Vậy, bản này có phải được coi là vượt trội hơn bản của Jerome trong Thi Thiên không? Hoàn toàn không. Vì nó không được giữ lại vì nó tốt hơn, mà vì nó phổ biến hơn, và không thể dễ dàng thay đổi. Trên cùng cơ sở, nếu việc sử dụng đã xác nhận bản cũ ấy trong trường hợp các sách khác nữa, thì hiện nay nó sẽ không phải là bản của Jerome, mà là bản ấy, dù hư hoại đến đâu, sẽ, bất chấp mọi lỗi của nó, được coi là xác thực. Vì trường hợp của Thi Thiên đứng như vậy. Ấn bản La-tinh được phê chuẩn là xác thực. Tại sao? Chúng ta có bản Hê-bơ-rơ và bản Hy Lạp: trong đó bản Hê-bơ-rơ trực tiếp xuất phát từ các Tiên Tri, Đa-vít, Môi-se, A-sáp, Sa-lô-môn, và những người khác đã viết Thi Thiên; và bản Hy Lạp được thực hiện, như hầu hết mọi người cho rằng, bởi bảy mươi Dịch Giả. Bản sau này, mặc dù không phải hoàn toàn bị khinh thường, nhưng đã làm hư hoại một cách ghê tởm nhất ở nhiều chỗ các nguồn tinh khiết của sự thật Hê-bơ-rơ. Bây giờ bản La-tinh còn hư hoại hơn bản này, vì nó còn xa nguồn gốc hơn, và xuất phát từ dòng suối chứ không phải từ nguồn. Nhưng không phải bản Hê-bơ-rơ, cũng không phải bản Hy Lạp, mà là ấn bản La-tinh này, như tôi đã mô tả nó, mà các giáo phụ Trent đã làm thành Kinh Thánh xác thực của Thi Thiên. Và mặc dù mọi người đều có thể thấy sự trơ trẽn to lớn của tiến trình này, nhưng sự liều lĩnh và táo bạo liều lĩnh nhất của họ sẽ xuất hiện còn rõ ràng hơn khi một số sai lầm của ấn bản này được đặt trước mắt quý vị. Vì vậy vì Bellarmine đã cố gắng bào chữa những điều Calvin đã nhận xét, chúng ta hãy xem ông đã thực hiện nhiệm vụ của mình với vẻ thành công hay khả năng như thế nào. Chỗ thứ nhất là Thi Thiên 2:12: Apprehendite disciplinam 1. Bellarmine nói rằng trong tiếng Hê-bơ-rơ nó là, “hãy hôn,” hay “thờ phượng Con;” nhưng ý nghĩa được diễn đạt tuyệt vời bằng apprehendite disciplinam, vì chúng ta không thể thừa nhận Con là Đấng Mê-si theo cách nào khác ngoài việc tiếp nhận đức tin và giáo lý của Ngài. Tôi trả lời, trước hết, một dịch giả Kinh Thánh không có quyền, trước hết thay đổi các từ, và sau đó viện dẫn lời bào chữa này, rằng ý nghĩa đã được ông truyền đạt. Vì chúng ta không phải xem xét ý nghĩa ông truyền đạt, mà điều các từ được cảm hứng yêu cầu. Thứ hai, ý nghĩa không giống nhau. Vì ai sẽ nói rằng, việc nắm lấy kỷ luật cũng giống như việc hôn Con? Vì không phải vì chúng ta nhất thiết phải ôm lấy kỷ luật của Đấng Christ, nếu chúng ta thừa nhận Ngài là Đấng Mê-si và Vua của chúng ta, mà do đó ý nghĩa của hai cách diễn đạt này là giống nhau. Theo cách này mọi mệnh đề, vốn đồng ý với nhau, có thể được làm thành hoàn toàn giống hệt. Thứ ba, một chứng cớ cao quý nhất cho Đấng Christ, để bác bỏ kẻ thù của Đấng Christ, bị bản dịch này cướp khỏi chúng ta. Vì kỷ luật có thể được hiểu theo một ý nghĩa như vậy để không liên quan gì đến Đấng Christ; nhưng mạng lệnh hôn Con giới thiệu cho chúng ta cả bản chất thiêng liêng và quyền cai trị vương giả của Ngài. Chỗ thứ hai là Thi Thiên 4:3: Usque quo gravi corde 2? Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó là, “cho đến bao lâu vinh quang của Ta thành sự xấu hổ?” Bellarmine nói, thứ nhất, bản văn Hê-bơ-rơ có lẽ bị hư hoại; thứ hai, ý nghĩa là giống nhau. Tôi trả lời cho lời biện hộ thứ nhất: Bản văn Hê-bơ-rơ hiện nay chính xác giống như vào thời Jerome, như xuất hiện từ Sách Thi Thiên của ông. Bản Bảy Mươi đọc và dịch đoạn này một cách sai lầm, và dịch giả này tuân theo chúng. Những lời công kích và vu khống của Lindanus về chỗ này được thầy của ông, Isaac, bác bỏ đầy đủ. Sau đó về ý nghĩa, ai không thấy có một sự đa dạng lớn, đặc biệt nếu chúng ta tuân theo cách giải thích của Bellarmine? Vì ông nói rằng Đức Chúa Trời tại đây phàn nàn liên quan đến con người. Nhưng đó là một sai lầm: lời nói không phải của Đức Chúa Trời, mà của Đa-vít, phàn nàn về sự táo bạo và gian ác của kẻ thù ông. “Hỡi các con trai của loài người, hỡi những kẻ thù xấc xược của Ta, những kẻ, được nâng lên bằng sự kiêu ngạo và giận dữ, khinh thường mọi người khác, cho đến bao lâu các ngươi sẽ đối xử với vinh quang của Ta bằng sự sỉ nhục?” Nhưng Bellarmine giả vờ rằng Đức Chúa Trời phán và phàn nàn về con người vì đã bỏ bê những điều đời đời, và yêu những điều tạm thời; loại người này nặng lòng vì cớ lỗi của chính chúng, nhưng vinh quang của Đức Chúa Trời vì cớ sự tốt lành thiêng liêng. Bây giờ ai sẽ không thú nhận rằng Bellarmine là một nhà giải thích Thi Thiên đáng chú ý? Vậy Đức Chúa Trời gọi những người nặng lòng là vinh quang của Ngài sao? Đức Chúa Trời gọi những người khinh thường những điều trên trời và theo đuổi những điều dưới đất là vinh quang của Ngài sao? Ai không phải cười vào một cách giải thích như vậy? Tuy nhiên, Genebrard đã giải thích ý nghĩa tốt hơn, người bởi vinh quang của Đa-vít hiểu là chính Đức Chúa Trời, Đấng mà những người này thiếu tôn trọng đối với Ngài. Chỗ thứ ba là Thi Thiên 31:4: Conversus sum in ærumna mea, dum configitur spina 3. Những điều này nên được dịch, như chính Bellarmine dịch chúng từ tiếng Hê-bơ-rơ: “Nước ép của Ta không có độ ẩm, và sự tươi mát của Ta biến thành hạn hán mùa hè.” Những bản dịch này đủ khác nhau. Nhưng Bellarmine nói rằng dịch giả Vulgate không thể bị trách cứ tại chỗ này. Ông đưa ra hai lời biện hộ để bênh vực dịch giả. Một là, dịch giả dịch không phải từ tiếng Hê-bơ-rơ, mà từ tiếng Hy Lạp sang tiếng La-tinh; lời còn lại là, có một sai lầm của những người sao chép trong tiếng Hê-bơ-rơ. Đối với điều thứ nhất tôi trả lời rằng, sự thật dịch giả dịch từ tiếng Hy Lạp, chứ không phải tiếng Hê-bơ-rơ, làm cho sự trách cứ nhiều hơn là lời bào chữa cho cách giải thích ấy: vì theo tỷ lệ bản Hy Lạp thua bản Hê-bơ-rơ về độ trung thực và thẩm quyền, theo cùng tỷ lệ giá trị phải bị giảm đi của một bản dịch được thực hiện không phải từ tiếng Hê-bơ-rơ mà từ tiếng Hy Lạp. Sau đó, về sự nghi ngờ của ông rằng bản văn Hê-bơ-rơ tại đây đã bị những người ghi chép làm hư hoại, đó là một khẳng định mà Genebrard đã không dám đưa ra, và cũng không ai ngoài Bellarmine, trừ khi ông ta có thành kiến thái quá chống lại các nguyên bản Hê-bơ-rơ, nghĩ đến việc nói nó; và thật vậy chính Bellarmine, rất có thể, cũng sẽ không nêu lên một sự nghi ngờ như vậy, nếu ông đã có thể bào chữa sai lầm này theo bất kỳ cách nào khác. Các từ Hê-bơ-rơ mang lại một ý nghĩa chắc chắn và dễ dàng. Bản La-tinh khó có thể chịu đựng bất kỳ cách giải thích nào có thể chấp nhận được. Vì ý nghĩa của dum configitur spina là gì? Những người cổ đại giải thích gai chỉ tội lỗi: Bellarmine nói rằng chúng ta nên hiểu gai của tai họa. Cứ cho là vậy. Nhưng vậy thì dum configitur spina sẽ có nghĩa là gì? Cách đọc Hy Lạp, mặc dù không đáng khen ngợi nhiều, nhưng vẫn có thể hiểu được, ἐν τῷ ἐμπαγῆναί μοι ἄκανθαν—“trong khi gai bị đâm vào tôi.” Tôi thấy điều này có nghĩa là gì; nhưng tôi mong Bellarmine sẽ đưa ra một cách giải thích nào đó, phù hợp với các luật ngữ pháp, cho cách còn lại, dum configitur spina. Cách giải thích của Bellarmine về mệnh đề trước của câu này, Conversus sum in ærumna, mà ông làm cho nó có nghĩa là, “Tôi quay về sự ăn năn trong thời gian khó khăn,” không được bản dịch của Jerome thừa nhận, và cũng không được Genebrard phê chuẩn, người nhận xét rằng từ Haphac hiếm khi được nói về sự ăn năn 4. Chỗ thứ tư là trong cùng Thi Thiên ấy, câu 9: In chamo et fræno maxillas eorum astringe, qui non approximant ad te. Chỗ này hẳn phải được dịch như thế này: “Miệng của chúng phải được giữ bằng hàm thiếc và dây cương, kẻo chúng đến gần ngươi 5.” Bellarmine nói rằng Calvin tại đây thể hiện sự trơ trẽn đáng kinh ngạc. Tại sao? Vì, ông nói, Bản Bảy Mươi 6 và Thánh Jerome, và mọi giáo phụ, luôn đọc đoạn này như nó được đọc hiện nay. Tôi trả lời, thứ nhất, Bản Bảy Mươi đã thay đổi ở nhiều chỗ rất rộng rãi khỏi bản Hê-bơ-rơ, và Jerome đưa ra chứng cớ lớn cho sự thật. Thứ hai, Jerome tại chỗ này kiềm chế thay đổi bản cũ, không phải vì ông cho là nó không thể sửa đổi, mà vì ông nghĩ nó có thể chấp nhận được như nó đang đứng. Thứ ba, việc các giáo phụ đọc theo bản văn hiện tại không có mục đích gì: họ tuân theo bản dịch đang được sử dụng phổ biến, vốn từ một bản văn Hy Lạp trung tính đã trở thành một bản La-tinh tệ hơn. Nhưng hơn nữa, để trả lời khẳng định của Bellarmine rằng các từ Hê-bơ-rơ, ngay cả như chúng hiện nay được đọc, rất có thể chịu đựng cách giải thích này, tôi phải nói rằng việc chứng minh điều này sẽ tốt hơn là chỉ nói nó. Chắc chắn Pagninus, Vatablus, Montanus, và Tremellius có ý kiến khác; và Genebrard thừa nhận rằng câu thực sự đã bị Bản Bảy Mươi chia nhỏ, nhưng vì cớ làm cho nó dễ dàng hơn.

Trên thực tế, tuy nhiên, họ đã làm cho nó rắc rối và khó khăn hơn bằng kế hoạch chia nhỏ nó này. Vì tiên tri cảnh báo chúng ta không nên thiếu lý trí và sự phân biệt, “như ngựa và la, mà miệng chúng phải được giữ bằng hàm thiếc và dây cương, kẻo chúng xông vào chúng ta.” Dịch giả cũ đã trình bày một ý nghĩa hoàn toàn khác của các từ, như thể Đức Chúa Trời đã truyền cho Đa-vít trói bằng hàm thiếc và dây cương cổ họng của mọi người (theo lời của Genebrard) không đến gần “bản chất của ngươi, vốn là của một con người, lý trí và đức hạnh.” Không điều gì có thể được đưa ra xa rời ý nghĩa của tiên tri hơn một cách giải thích như vậy. Chỗ thứ năm là trong Thi Thiên 37:8: Quoniam lumbi mei repleti sunt illusionibus 7. Calvin hỏi, chúng ta phải hiểu thế nào rằng thắt lưng của ông đầy những ảo tưởng? Bellarmine nói rằng từ Hê-bơ-rơ không chỉ chỉ sự xấu hổ, mà còn chỉ sự nóng 8. Tôi trả lời rằng, điều này thực sự đúng; nhưng vậy thì ông giải thích thắt lưng của ông “đầy những ảo tưởng” như thế nào? “Chẳng qua là bằng cách đặt hiệu quả thay cho nguyên nhân; vì Đa-vít nói về sức nóng và sự kích thích của dục vọng, vốn tạo ra những ảo tưởng trong tâm trí. Hãy bỏ điều này đi. Không điều gì xa rời ý nghĩa của tác giả Thi Thiên hơn. Genebrard đã cố gắng tốt hơn nhiều, người bởi những “ảo tưởng” này hiểu là các bệnh tật mà vì chúng ông bị kẻ thù chế giễu và sỉ nhục. Vì ý nghĩa của Đa-vít là, thắt lưng hay hông của ông đầy một chứng rối loạn đau đớn và sắc bén. Chỗ thứ sáu là Thi Thiên 67:7 9: Qui inhabitare facit unius moris in domo. Chỗ này nên được dịch như thế này: “Đấng làm cho những người đơn độc, hay cô đơn, ở trong một gia đình.” Bellarmine nói rằng các từ Hê-bơ-rơ rất có thể nhận nhiều ý nghĩa. Tôi trả lời: Các từ sẽ chỉ chịu một ý nghĩa đúng, và đó là một ý nghĩa dễ dàng và sẵn sàng. Trong số những lời ca ngợi Đức Chúa Trời, tiên tri nhắc đến điều này, rằng những người ở một mình, tức là, những người hoang vắng và cô đơn, không có họ hàng, bạn bè hay của cải, được Ngài làm cho tăng trưởng, giàu có, và trang sức như vậy, đến nỗi bây giờ có gia đình, trong đó chứa cả con cái và tôi tớ. Pagninus dịch các từ như vậy, và Vatablus và Montanus, và, vào thời xưa, Jerome. Từ Hê-bơ-rơ không chỉ μονοτρόπους (như Bản Bảy Mươi dịch nó 10), tức là có một cách thức, mà là những người cô đơn hay lẻ loi. Để mọi cuộc khảo cứu thông thường về chỗ này liên quan đến sự tương đồng của cách thức và sự giống hệt của sở thích, dù tự chúng đúng, đều xa lạ với chủ đề và không liên quan đến vấn đề đang bàn. Chỗ thứ bảy là trong câu tiếp theo của cùng Thi Thiên ấy: Qui habitant in sepulchris. Calvin chủ trương rằng chúng ta nên đọc, “trong một nơi khô khan 11.” Bằng cách diễn đạt này, Bellarmine nói, dịch giả muốn tuyên bố sự kinh hoàng của đồng vắng ấy mà từ đó Đức Chúa Trời đã đưa dân Ngài ra. Tôi trả lời: Người này tưởng tượng rằng bản dịch La-tinh của Thi Thiên, trong tình trạng hiện tại của nó, được bênh vực một cách cao quý, và nhiệm vụ của ông như người bảo vệ nó được hoàn thành đầy đủ, khi ông có thể gán bất kỳ ý nghĩa nào cho các từ, bất kể là gì, miễn là nó không vô đạo và tà giáo. Như thể không cần điều gì khác ở một dịch giả Kinh Thánh, ngoài việc chỉ diễn đạt một ý nghĩa nào đó không hoàn toàn vô lý, dù xa rời ý nghĩa thật của Đức Thánh Linh đến đâu. Vì điều gì có thể xa lạ với tâm trí của Đa-vít hơn ý nghĩa này mà đối thủ của chúng ta gán cho những lời này? Tiên tri không, như Bellarmine cho rằng ông, nói về đồng vắng ấy mà từ đó Đức Chúa Trời đã đưa dân Ngài ra, đồng vắng có thể, vì sự kinh hoàng của nó, được so sánh với các mồ mả; mà đang nói rằng những người chứng tỏ là nổi loạn bị Đức Chúa Trời đẩy vào các vùng khô khan và khát nước. Điều này có liên quan gì đến đồng vắng mà qua đó Đức Chúa Trời dẫn dân Ngài vào đất Ca-na-an? Nhưng đây không phải là tất cả những gì Calvin tìm lỗi trong câu trước chúng ta. Vì các từ vang lên như thế này trong tiếng Hê-bơ-rơ: “Ngài đưa ra những người bị trói bằng xiềng xích, nhưng những kẻ nổi loạn sống trong một nơi rất khô khan.” Dịch giả La-tinh dịch chúng như thế này, một cách giả dối và ngu ngốc: Qui educit vinctos in fortitudine, similiter eos qui exasperant, qui habitant in sepulchris. Điều gì có thể được diễn đạt với sự nhầm lẫn lớn hơn? Nhưng Genebrard áp dụng cho chỗ này một số thuốc trong chú thích của ông, để chữa sự rối loạn của bản dịch La-tinh. Các từ, theo ông, phải được giải thích như thế này; rằng những kẻ nổi loạn, sống trong các mồ mả, hay các nơi khô khan, được đưa ra và giải thoát khỏi sự chết và ma quỷ, hay khỏi các nguy hiểm và điều ác. Như vậy người này bằng cách giải thích của mình biến một hình phạt u ám nhất thành một lợi ích vui mừng và thú vị nhất. Nếu đây là việc giải thích Kinh Thánh, chắc chắn sẽ đủ dễ dàng để làm cho Kinh Thánh nói bất cứ điều gì chúng ta muốn. Chỗ thứ tám là trong cùng Thi Thiên ấy, câu 12, v.v. Dominus dabit verbum evangelizantibus virtute multa. Rex virtutum dilecti, dilecti, et speciei domus divide spolia. Si dormiatis inter medios cleros, pennæ columbæ deargentatæ, et posteriora dorsi ejus in pallore auri 12. Đây không phải là những lời sấm của Đức Thánh Linh, mà đúng hơn, như Calvin nói đúng về chúng, là những câu đố mà chính Œdipus cũng không bao giờ có thể giải được. Không chỉ khó rút ra và suy ra bất kỳ ý nghĩa nhất quán nào từ những lời này, hoàn toàn không mạch lạc như chúng, mà việc bẻ cong chúng thành bất cứ điều gì gần với ý nghĩa của tiên tri vượt quá mọi quyền lực của nghệ thuật. Nhưng, nếu quý vị vui lòng, chúng ta hãy có cách giải thích của Bellarmine. Rex virtutum dilecti dilecti: tức là, Vua quyền năng nhất, và Cha của Đấng Mê-si Con yêu dấu hoàn toàn của Ngài. Speciei domus divide spolia: tức là, Ngài sẽ ban cho những người giảng đạo để chia chiến lợi phẩm của các quốc gia, vì vẻ đẹp của nhà, tức là, sự trang sức của Hội Thánh: vì speciei ở dạng tặng cách, và tương đương với ad speciem. Tuyệt vời! Trước hết hãy để tôi hỏi ông lấy hai từ, “Ngài sẽ ban,” và “cho những người giảng đạo,” từ đâu, những từ không chứa trong câu này qua toàn bộ phạm vi các từ của nó? Vì câu trước bị chia khỏi nó trong tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, và bản dịch của Jerome; và những từ ấy hoàn toàn không thể được mang vào nó. Tiếp theo, việc làm cho speciei giống như ad speciem là hoàn toàn không thể chấp nhận được, để dividere spolia speciei domus có nghĩa là, “chia chiến lợi phẩm cho vẻ đẹp,” tức là, cho ân điển và sự trang sức “của nhà,” vốn là Hội Thánh. Ai nói tiếng La-tinh theo cách này? Genebrard đã nghĩ ra một cách giải thích khác, dễ chấp nhận hơn thật vậy, nhưng vẫn xa lạ với ý nghĩa của tiên tri. Ông phủ nhận rằng Rex virtutum tại đây có nghĩa là Đức Chúa Trời, mà cho rằng nó chỉ bất kỳ hoàng tử rất dũng cảm và quyền lực nào. Vì vậy ý nghĩa sẽ là thế này: Các hoàng tử quyền lực nhất sẽ thuộc về Đấng Yêu Dấu, tức là, sẽ nhường cho Đấng Yêu Dấu của Đức Chúa Trời, hay Con của Đức Chúa Trời: và speciei ông làm cho nó không phải là tặng cách, mà là sở hữu cách, (mặc dù bất chấp thẩm quyền của bản văn Hy Lạp trình bày (τῇ ὡραιότητι,) và giải thích như thế này; “việc chia chiến lợi phẩm thuộc về vẻ đẹp của nhà,”— tức là, việc chia chiến lợi phẩm của các vua bị chinh phục, tức là, ma quỷ, thuộc về vinh quang của nhà Đức Chúa Trời. Đây chẳng phải bây giờ là một cách giải thích gọn gàng sao? Phần còn lại được Bellarmine giải thích như thế này. Si dormiatis inter medios cleros: tức là, nếu các ngươi, hỡi những người giảng đạo, ở giữa hai phần, phần trên trời và phần dưới đất, tức là, không hoàn toàn tham gia vào hành động cũng không hoàn toàn vào sự chiêm nghiệm, mà ở mức trung bình giữa cả hai, thì Hội Thánh sẽ như một chim bồ câu đẹp nhất, v.v. Nhưng những người giảng đạo có nên ở giữa hành động và sự chiêm nghiệm không? Điều này có thể có nghĩa gì khác ngoài việc tránh cả hành động lẫn sự chiêm nghiệm; nói cách khác, hoàn toàn vô dụng? Dormire inter medios cleros, được dịch một cách không có tiền lệ, là “ngủ giữa hai phần;” và sau đó hai phần này được hiểu một cách vô lý nhất về hành động và sự chiêm nghiệm. Nhưng mọi điều đều có đối trọng thích hợp của nó 13, và cách giải thích phù hợp với bản dịch. Genebrard thú nhận rằng trí tuệ của mọi nhà giải thích đã, như thể, bị đóng đinh trong việc tìm kiếm một cách giải thích cho đoạn này: chắc chắn nó đã giày vò Bellarmine. Nhưng chính Genebrard đã cất thập tự giá này như thế nào? Dormire inter medios cleros là, nếu chúng ta tin Genebrard, ở trong những nguy hiểm chắc chắn và sắp xảy ra nhất. Các dịch giả của chúng ta nói chung giải thích từ, mà bản dịch La-tinh đại diện bằng cleros, có nghĩa là “các nồi 14.” Nhưng Bellarmine nói rằng nó không thể mang ý nghĩa đó. Tuy nhiên, ý kiến trái ngược là của Genebrard, giáo sư tiếng Hê-bơ-rơ của nhà vua tại đại học Paris, người bảo chúng ta rằng thuật ngữ Hê-bơ-rơ chỉ các vạc, giá ba chân, hay nồi. Bây giờ quý vị đã nghe mọi cách giải thích này bối rối, nhầm lẫn, và bị giày vò như thế nào. Nhưng bản văn Hê-bơ-rơ không có khó khăn tương tự trong đó; mà Pagninus và Montanus dịch như thế này: “Các vua của các đạo quân chạy trốn, chúng chạy trốn; và người phụ nữ ở nhà chia chiến lợi phẩm. Nếu các ngươi đã nằm giữa các nồi, các ngươi sẽ như bộ lông của một chim bồ câu, được phủ bạc, và cánh của nó bằng vàng vàng.” Bản văn này đã không gây cho các nhà giải thích sự giày vò như vậy, như, theo Genebrard, đã, trong trường hợp bản La-tinh, đặt chúng lên giá tra tấn. Chỗ thứ chín là trong cùng Thi Thiên ấy ở câu 17: Ut quid suspicamini montes coagulates? Calvin nói rằng chúng ta nên đọc, “Tại sao các ngươi ghen tị với các núi béo?” Liên quan đến chỗ này Bellarmine không có câu trả lời nào khác để đưa ra ngoài điều này, rằng từ Hê-bơ-rơ 15 không được tìm thấy ở nơi nào khác ngoài tại đây; và vì vậy, vì chúng ta phải tuân theo phán quyết của một số nhà giải thích, Bản Bảy Mươi nên được ưa thích hơn mọi người còn lại. Nếu điều này là vậy, làm sao Jerome và Vatablus và Pagninus và Montanus, và mọi người đã dịch Sách Thi Thiên từ tiếng Hê-bơ-rơ, lại đặt một ý nghĩa khác lên từ ấy? Nếu chúng ta phải tuân theo phán quyết của Bản Bảy Mươi, vì cớ thẩm quyền của chính chúng hay của Hội Thánh, những người đã gán một ý nghĩa khác cho từ này không thể được bênh vực. Nhưng chúng ta hãy tuân theo bảy mươi dịch giả, và tìm hiểu ý nghĩa của từ. Các từ đứng như thế này trong Sách Thi Thiên Hy Lạp, ἵνα τί ὑπολαμβάνετε ὄρη τετυρωμένα; mà dịch giả La-tinh dịch như thế này; Ut quid suspicamini montes coagulatos? Tại sao Bellarmine giấu chúng ta ý nghĩa của những lời này? Việc nghi ngờ các núi đông đặc là gì? Bellarmine sẽ làm ơn cho chúng ta nếu ông thông báo cho chúng ta. Chỗ thứ mười cũng là trong cùng Thi Thiên ấy, ở câu 19, Etenim non credentes inhabitare Dominum Deum; bản dịch này không đồng ý với tiếng Hê-bơ-rơ 16, cũng không với tiếng Hy Lạp. Việc nó không đồng ý với tiếng Hê-bơ-rơ, không có gì đáng ngạc nhiên, vì nó không xuất phát từ tiếng Hê-bơ-rơ. Nhưng, ít nhất, nó không nên rời khỏi tiếng Hy Lạp, mà từ đó nó đã được lấy. Nhưng nó rời khỏi, và rất rộng rãi. Vì ấn bản Hy Lạp đọc đoạn này như thế này: καὶ γὰρ ἀπειθοῦντας τοῦ κατασκηνῶσαι. Tại đây có một dấu chấm hết; và sau đó một câu mới bắt đầu, Κύριος ὁ Θεὸς εὐλογητός. Nếu bản La-tinh không có lỗi nào khác ngoài sự mơ hồ và tối tăm của nó, nó không nên được bênh vực. Chỗ thứ mười một cũng trong cùng Thi Thiên ấy, câu 23: Convertam in profundum maris. Các từ Hê-bơ-rơ chỉ điều hoàn toàn ngược lại: “Ta sẽ mang về từ sâu của biển 17.” Tại đây Bellarmine thừa nhận một sai lầm, và nói rằng một số bản sao của Vulgate không có in profundum, mà in profundis; và ông giải thích convertere in profundis maris có nghĩa là, kéo ra những người ở trong sâu của biển. Nhưng nếu cách đọc và giải thích này là đúng, như Bellarmine thú nhận, tại sao các nhà phê bình Louvain không ưa thích nó hơn cách còn lại vốn là sai? Mặc dù có lẽ các nhà ngữ pháp sẽ không thừa nhận cho Bellarmine rằng việc biến đổi trong sâu của biển, cũng giống như việc đưa ra từ sâu của biển. Chỗ thứ mười hai là trong cùng Thi Thiên ấy, câu 28: Ibi Benjamin adolescentulus in mentis excessu. Bản dịch này Bellarmine bênh vực nồng nhiệt, và duy trì rằng những lời này phải được hiểu về sứ đồ Phao-lô, người thuộc chi phái Bên-gia-min; và người, trong sự xuất thần của tâm trí, được thuật lại đã ngủ say đến nỗi không biết mình ở trong thân thể hay ngoài thân thể. Và vì từ Hê-bơ-rơ, mà dịch giả cũ đã dịch là, In mentis excessu, có nghĩa là một hoàng tử hay thống đốc, ông kết hợp cách giải thích này với cách trước, vì Phao-lô là người cai trị trưởng và hoàng tử thuộc linh của Hội Thánh của dân ngoại. Như vậy không có điều gì Bellarmine không thể dũng cảm dung hòa các cách giải thích của mình. Nhưng ai có thể tin rằng Đa-vít tại đây đang nói về Phao-lô? hay từ Hê-bơ-rơ 18 có khả năng mang ý nghĩa mà dịch giả cũ đã đặt lên nó? Jerome đưa ra một cách dịch khác, Continens eos: Aquila, “chỉ huy của chúng:” Theodotion, “thầy của chúng,” như chúng ta học từ Theodoret trong các Bài Bình Luận về Thi Thiên của ông. Mọi dịch giả sau này cũng khác với Vulgate, đưa ra Chúa, Người Cai Trị, Hoàng Tử, và không bao giờ “trong cơn xuất thần.” Nhưng, dù sao, thủ đoạn của Bellarmine kết hợp cả hai bản dịch là một nét tinh tế thái quá; vì tiếng Hê-bơ-rơ không thể có nghĩa cả hai, mà ít nhất một trong hai. Vì vậy nhất thiết phải có một sai lầm tại đây hoặc trong các ấn bản của chúng ta hoặc trong bản La-tinh cũ. Chỗ thứ mười ba là Thi Thiên 131 [132]:15: Viduam ejus benedicens benedicam. Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó là, “lương thực của nàng.” Không thể có một sai lầm đáng xấu hổ hơn thế này. Vì lời hứa của Chúa cung cấp cho chúng ta dồi dào lương thực, và, như thể, chăm sóc các nhu yếu phẩm cần thiết của chúng ta; điều này, tôi nói, có liên quan gì đến “một góa phụ?” Tại đây, mặc dù Bellarmine không thể tránh thừa nhận một sai lầm hiển nhiên, nhưng ông không nghĩ chỗ này nên được thay đổi, vì viduam đã luôn được đọc và hát trong Hội Thánh. Có phải sai lầm được bênh vực bằng sự cổ xưa của chúng như vậy sao? Hội Thánh có thể giải thích Kinh Thánh một cách gian ác như vậy sao? Có phải như vậy, những cách giải thích sai không nên được sửa chữa khi một lần được xác nhận bằng việc sử dụng lâu dài trong Hội Thánh? Việc chúng ta nên đọc victum chứ không phải viduam, chính từ Hê-bơ-rơ kêu lên với chúng ta, Jerome làm chứng trong Sách Thi Thiên của ông và các Câu Hỏi về Sáng Thế Ký của ông, Symmachus, được Theodoret trích dẫn, về Thi Thiên, Chrysostom và chính Theodoret. Sự thật một số bản sao La-tinh của ấn bản Vulgate có viduam, xuất phát từ một sai lầm của một số bản thảo Hy Lạp, trong đó χήραν được đọc thay vì θήραν. Nhưng các đối thủ của chúng ta ngoan cố trong việc bênh vực mọi sai lầm đến nỗi, dù sai lầm có tai tiếng đến đâu và nguyên nhân của nó hiển nhiên đến đâu, chúng vẫn không chịu đựng sự thay đổi, không chịu đựng sự sửa chữa. Cho đến nay Bellarmine đã chiến đấu hết sức cho ấn bản La-tinh cũ của Thi Thiên, nhưng vẫn không có lý do lớn để cho rằng ông đã hoàn thành đầy đủ nhiệm vụ của mình.

Vì những điều Calvin đã chạm đến chỉ là một vài sai lầm, nếu so sánh với vô số sai lầm được tìm thấy trong ấn bản La-tinh cũ của Thi Thiên ấy. Để giúp quý vị dễ dàng nhận thấy điều này hơn, tôi sẽ đưa ra chứng cớ của một Thi Thiên duy nhất; và đó sẽ là Thi Thiên thứ chín mươi (hay, như họ tính, thứ tám mươi chín), được Môi-se người của Đức Chúa Trời sáng tác. Chúng ta hãy lướt qua ngắn gọn một số câu của Thi Thiên này, và so sánh bản dịch La-tinh cũ của chúng với bản văn Hê-bơ-rơ. Trong câu thứ ba các bản sao La-tinh đọc, tuân theo bản dịch của bảy mươi dịch giả: Ne convertas hominem in humilitatem; et dixisti, convertimini filii hominum. Nguyên bản Hê-bơ-rơ mang lại một ý nghĩa rất khác: “Ngài biến con người thành sự ăn năn đau đớn, và phán, Hỡi con cái loài người, hãy trở về.” Hai câu này khác nhau biết bao! Trong câu thứ năm bản La-tinh cũ có: Quæ pro nihilo habentur, eorum anni erunt; mà tôi không chắc bất kỳ ý nghĩa nào có thể được đưa ra cho những lời này. Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó như thế này: “Ngài cất chúng đi bằng một trận lụt: chúng đang ngủ.” Trong câu thứ tám Vulgate đọc; Posuisti seculum nostrum in illuminationem vultus tui. Trong bản văn Hê-bơ-rơ nó là: “Ngài đã đặt những điều bí mật của chúng tôi trong ánh sáng của mặt Ngài.” Trong câu thứ mười chín nó như thế này trong Vulgate: Quoniam omnes dies nostri defecerunt, et in ira tua defecimus. Anni nostri sicut aranea meditabantur: dies annorum nostrorum in ipsis septuaginta anni: si autem in potentatibus, octoginta anni: et amplius eorum labor et dolor; quoniam supervenit mansuetudo, et corripiemur. Ý nghĩa của những lời này là gì? hay nhà giải thích nào đủ học thức (luôn ngoại trừ Genebrard) để đảm nhận việc đưa ra một cách giải thích phù hợp cho chúng? Bản Hê-bơ-rơ hoàn toàn khác, cả trong cách diễn đạt và trong ý nghĩa: “Vì mọi ngày của chúng tôi đã suy tàn trong cơn giận của Ngài, chúng tôi đã trải qua những năm của mình như một câu chuyện. Những ngày của những năm của chúng tôi, có bảy mươi năm trong chúng, hoặc, tối đa, tám mươi năm. Ngay cả những năm tốt nhất trong chúng cũng là lao động và khó khăn: khi nó qua đi, ngay lập tức chúng tôi bay đi.” Trong câu thứ mười một và mười hai Vulgate đọc như thế này: Et præ timore tuo iram tuam dinumerare. Dextram tuam sic notum fac, et eruditos corde in sapientia. Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó là: “Và như sự kính sợ Ngài, là cơn giận Ngài: vì vậy hãy dạy chúng tôi đếm những ngày của mình, và chúng tôi sẽ mang lòng mình đến sự khôn ngoan.” Trong câu thứ mười sáu, Vulgate có: Respice in servos tuos, et in opera tua, et dirige filios eorum. Nhưng bản Hê-bơ-rơ: “Hãy để công việc Ngài rõ ràng cho tôi tớ Ngài, và vẻ đẹp Ngài trong con cái chúng.” Điều này đủ để chỉ cho chúng ta sự đồng ý đáng chú ý giữa nguyên bản Hê-bơ-rơ và ấn bản La-tinh là như thế nào. Có mười bảy câu trong Thi Thiên này; và tôi dám nói rằng có nhiều sai lầm trong bản cũ của nó hơn số câu trong Thi Thiên. Nhưng nếu ai nghi ngờ rằng bản văn Hê-bơ-rơ hiện nay trong tay chúng ta bị hư hoại, hãy để người ấy tham khảo bản dịch của Jerome trong Sách Thi Thiên của ông và trong Thư 139 của ông gửi Cyprian 19, tại đó người ấy sẽ tìm thấy cùng bản văn Hê-bơ-rơ của Thi Thiên này như chúng ta có hiện nay. Trường hợp của các Thi Thiên khác cũng vậy; để có thể nói với sự thật rằng, những điều họ đọc và hát trong các buổi lễ thánh của họ, không phải là Thi Thiên của Đa-vít, mà là những sai lầm của các dịch giả Hy Lạp và La-tinh. Và vì Bellarmine, ở cuối phần Bênh Vực của ông, gây áp lực mạnh mẽ cho chúng ta bằng chứng cớ của Pellican, tôi sẽ trả lại ông hai đổi một, và trả lại ông của chính ông kèm lãi. Điều thứ nhất là của Bruno Amerbach, trong Lời Tựa cho độc giả của ông, mà ông đã đặt trước Sách Thi Thiên của Jerome của ông; tại đó, khi nói về các ấn bản Hy Lạp và La-tinh cũ của Thi Thiên, ông nói: “Tôi đã thêm bản Hy Lạp, mà cột tiếp theo tương ứng, bản dịch thông thường ấy được sử dụng ở khắp nơi, vốn là tác phẩm của một tác giả không chắc chắn, và, nói thật, đôi khi hoàn toàn trái ngược với bản sao Hy Lạp. Việc chúng ta phải trách cứ điều này là sự cẩu thả của dịch giả, hay sự bất cẩn của những người sao chép, hay, điều có khả năng hơn, sự không biết tự phụ của một kẻ hợm hĩnh xen vào nào đó, là một câu hỏi tôi sẽ không xem xét bây giờ 20.” Điều thứ hai là của Lindanus một người theo sự nghiệp phe giáo hoàng, người, trong cuốn sách thứ ba của ông về Cách Giải Thích Tốt Nhất chương 6, bày tỏ ý kiến của ông rằng ấn bản Hy Lạp của Thi Thiên không phải là bản dịch của bảy mươi dịch giả, mà của Symmachus kẻ bội giáo, và bản dịch La-tinh cũ này là tác phẩm của một người Hy Lạp vô danh nào đó. Lời của ông là thế này: “Sau khi suy ngẫm thường xuyên và sâu sắc về dịch giả của ấn bản La-tinh của chúng ta, tôi dường như nhận thấy nhiều dấu hiệu gợi cho tôi một sự nghi ngờ rằng người ấy không phải là một người La-tinh, mà là một người Hy Lạp nhỏ bé nào đó. Chắc chắn Hội Thánh cổ đại 1500 năm trước, vốn sử dụng bản dịch này, không thể đã thoái hóa nhiều như vậy trong một thời gian ngắn như vậy khỏi sự tinh khiết của tiếng La-tinh. Vì những cách dịch kỳ lạ xuất hiện cả trong Thi Thiên và trong Tân Ước nhiều hơn chúng ta có thể cho rằng là những sai lầm của bất kỳ người nào quen thuộc với tiếng La-tinh, dù học từ cuộc nói chuyện thông thường chứ không phải từ việc đọc 21.” Và sau đó ông tiếp tục chứng minh rằng, ấn bản Hy Lạp của Thi Thiên hiện còn tồn tại không phải là ấn bản cổ đại ấy được bảy mươi dịch giả sáng tác 22. Từ đó chúng ta có thể học được phải nghĩ gì về Genebrard, người, trong Thư của ông gửi Castellinus, giám mục thành Rimini, duy trì rằng ấn bản Hy Lạp này không chỉ là công giáo, mà hoặc thuộc về các sứ đồ hoặc là Bản Bảy Mươi. Về sách Thi Thiên, như vậy là đủ. 1. [נַשְּׁקוּ־בַר. LXX. δράξασθε παιδείας. Jerome, Adorate pure. Tuy nhiên, Ewald, (Poetischen Bücher. 3. p. 66) ưa thích LXX. và Vulgate. Ông dịch “nehme Rath an.”] 2. [כְבוֹדִי לִכְלִמָּה. Vulgate tuân theo LXX. βαρυκάρδιοι; chúng đọc, כְבוּדֵי לֵב לָמָּה.] 3. [בְּחַרְבֹנֵי קַיִץ. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, Thi Thiên 32:4.] 4. [Tôi không thể tìm thấy ví dụ nào về cách sử dụng như vậy của הָפַךְ.] 5. [Tiếng Hê-bơ-rơ là בְּמֶתֶג־וָרֶסֶן עֶדְיוֹ לִבְלוֹם בַּל קְרֹב אֵלֶיךָ, được Ewald dịch như thế này: Zaum und zügel müssen dessen Bachen Schliessen, der sich dir nicht freundlich naht, p. 35, ut supra.] 6. [ἐν χαλινῷ καὶ κημῷ τὰς σιαγόνας αὐτῶν ἄγξαι τῶν μὴ ἐγγιζόντων πρὸς σέ. Jerome: In camo et freno maxillas ejus constringis, ut non appropinquet ad te.] 7. [Trong tiếng Hê-bơ-rơ, 38: 7.] 8. [נִקְלֶה. Gốc của קלה, với ý nghĩa nóng, dường như giống như xuất hiện trong cal-eo, cal-or.] 9. [Hê-bơ-rơ Thi Thiên 68:6.] 10. [Bản Bảy Mươi dường như bị trách cứ một cách bất công tại đây. Chúng sử dụng μονότροπος, với ý nghĩa được các tác giả tốt công nhận, để diễn đạt quan niệm về sự cô đơn. Nó được Josephus sử dụng như vậy, B. J. II. 23:1, tại đó ông nói về Giăng thành Giscala, λῃστὴς γὰρ ἦν μονότροπος, ἔπειτα καὶ συνοδίαν εὗρε τῆς τόλμης; và bởi Plutarch trong Pelopid. c. 3., μονότροπον βίον ἀπ’ ἀρχῆς ἑλόμενος. So sánh Bochart. Hierozoic. P. 1. Lib. II. c. 45. col. 491.] 11. [צְחִיחָה. LXX. ἐν τάφοις.] 12. [Trong tiếng Hy Lạp, Ὁ Θεὸς Κύριος δώσει ῥῆμα τοῖς εὐαγγελιζομένοις δυνάμει πολλῇ. Ὁ Βασιλεὺς τῶν δυνάμεων τοῦ ἀγαπητοῦ, τοῦ ἀγαπητοῦ, καὶ ὡραιότητι τοῦ οἴκου διελέσθαι σκῦλα. Chúng lấy מַלְכֵי צְבָאוֹת như một từ, coi י như chỉ là một nguyên âm của sự hợp thành, như nó trong מַלְכֵיצֶדֶק, và các tên riêng khác. יִדֹּדוּן chúng xuất phát từ יָדַד dilexit, lấy đuôi ון cho một dạng giảm nhẹ; và đưa cho כְוַת một ý nghĩa mà gốc của nó cho thấy dấu vết trong thể Hiphil, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:2.] 13. [Lời của Whitaker là, “Similes habent labra lactucas.” Tục ngữ xuất hiện trong Jerome, và được Erasmus giải thích như thế này: “Usurpat, simulque interpretatur, hoc proverbium Divus Hieronymus, scribens ad Chromatium in hunc modum: Secundum illud quoque, de quo semel in vita Crassum ait risisse Lucilius; similem habent labra lactucam, asino carduos comedente: videlicet ut perforatam navim debilis gubernator regat, et cæci cæcos ducant in foveam, et talis sit rector quales illi qui reguntur.” Adagia. p. 644. Hanov. 1617.] 14. [שְׁפַתָּיִם, ý nghĩa của nó rất bị tranh luận. Gesenius dịch nó, “stabula, caulæ.” Ewald cũng vậy, “So ofs ihr zwischen Hürden ruhet.”] 15. [גַּבְנֻנִּים được Jerome dịch, excelsi; bởi Ewald, gipfeligen; bởi Gesenius, cacumina; về cơ bản cùng ý nghĩa.] 16. [וְאַף סוֹרְרִים לִשְׁכֹּן יָהּ אֱלֹהִים.] 17. [אָשִׁיב מִמְּצֻלוֹת יָם. Trong LXX. ἐπιστρέψω ἐν βυθοῖς θαλάσσης.] 18. [רֹדֵם, LXX. ἐν ἐκστάσει, xuất phát nó từ רָדַם, vốn được sử dụng, trong Niphal, để chỉ giấc ngủ sâu và sự mất cảm giác.] 19. [Ep. 140. ed. Vallars. T. 1. p. 1042.] 20. [Græcum item adjecimus, cui respondet e regione translatio, quæ passim legitur, ἄδηλος, hoc est, auctore incerto, nonnunquam, ut dicam id quod res est, δὶς διὰ πασῶν ab exemplari Græco dissidens. Cujus rei culpa in interpretis oscitantiam, aut in librariorum incuriam, aut, quod verisimilius sit, alicujus nebulonis audacem imperitiam rejici debeat, nolo excutere in præsentia.] 21. [Sæpe multumque de nostræ Latinæ editionis interprete cogitans, plurima videre videor quæ ad suspicandum me invitant, ut non Latinum hominem sed Græculum quempiam fuisse existimem. Siquidem illa prisca ecclesia, ante annos 1500 hoc versione usa, haud ita potuit a Romanæ linguæ puritate intra tantillum temporis degenerare. Nam quæ cum in Psalmis, tum in Novo Testamento occurrunt versionis offendicula, majora sunt quam ut ab homine Latinæ linguæ, etiam quæ non jam ex lectione, sed ex sermone discitur, potuerint peccari.—p. 106. Colon. 1558.] 22. [So sánh Hody, Lib. IV. p. 588.]

CHƯƠNG IX. TẠI ĐÓ CÁC LẬP LUẬN ĐƯỢC GIẢI THÍCH MÀ QUA ĐÓ ẤN BẢN VULGATE LA-TINH ĐƯỢC CHỨNG MINH KHÔNG PHẢI LÀ KINH THÁNH XÁC THỰC. CHƯƠNG IX. TẠI ĐÓ CÁC LẬP LUẬN ĐƯỢC GIẢI THÍCH MÀ QUA ĐÓ ẤN BẢN VULGATE LA-TINH ĐƯỢC CHỨNG MINH KHÔNG PHẢI LÀ KINH THÁNH XÁC THỰC. Còn lại là chúng ta phải chỉ ra bằng những lý do tốt và vững chắc, rằng ấn bản Vulgate La-tinh này không được coi là Kinh Thánh xác thực. Về chủ đề này tôi có thể dùng nhiều lời, và đưa ra nhiều lập luận; nhưng tôi sẽ cố gắng cắt bỏ mọi vấn đề có tầm quan trọng thấp hơn, và chỉ quan tâm đến những điều phù hợp với sự nghiệp và câu hỏi trực tiếp. Lập luận thứ nhất. Jerome, người đã thực hiện hay sửa đổi ấn bản này, tự ông không coi nó là xác thực, mặc dù nó lúc ấy ở trong tình trạng tinh khiết hơn nhiều so với hiện nay. Trái lại, ông để cho độc giả của mình lựa chọn ở nhiều chỗ giữa các cách giải thích khác nhau, vì nghi ngờ liệu chúng có được chính ông hiểu và dịch đúng hay không. Đôi khi ông thậm chí thú nhận một cách thẳng thắn rằng ông đã dịch khác với điều sự thật Hê-bơ-rơ yêu cầu. Giô-na 4 cũng vậy, ông dịch “dây leo,” tuân theo Aquila, chứ không phải “một trái bầu” theo Bản Bảy Mươi; trong khi trong Bài Bình Luận về Giô-na của ông, ông dạy chúng ta rằng cả dây leo lẫn trái bầu đều không thể thực sự được chỉ bởi từ ấy. “Vì,” ông nói, “bầu và dây leo tự nhiên có xu hướng bò trên mặt đất, và không thể đạt bất kỳ chiều cao nào mà không có cọc và giá đỡ để nâng đỡ chúng 1.” Nhưng ông làm chứng rằng cây bụi mà Chúa đã chuẩn bị cho Giô-na tự nâng đỡ bằng thân của chính nó, và thường mọc ở Palestine. Vì vậy, nếu Jerome đã không dám bênh vực ấn bản ấy ở khắp nơi, và ở một số chỗ thừa nhận rằng nó rất xa rời ý nghĩa thật của tiếng Hê-bơ-rơ, thì nó không được coi là xác thực. Chắc chắn Jerome thậm chí chưa bao giờ mơ rằng, sẽ đến một thời Hội Thánh sẽ tiếp nhận bản dịch của ông như Kinh Thánh xác thực. Vì vậy, vì các đối thủ của chúng ta gán bản dịch này cho Jerome, và coi nó được giới thiệu bởi thẩm quyền của ông, nên công bằng là trong câu hỏi này chúng nên được cai trị bởi chứng cớ và phán quyết của Jerome, và học từ chính Jerome rằng nó không xác thực. Lập luận thứ hai. Nếu ấn bản La-tinh này là xác thực, thì Hội Thánh La-tinh hẳn đã ngay lập tức tiếp nhận nó như xác thực. Tính hợp lệ của hệ quả có thể được nhận thấy từ sự xem xét sau:—Jerome, như họ nói, đã dịch Cựu Ước, và sửa chữa Tân Ước, theo yêu cầu của Damasus. Vì vậy, nếu ông đã thực hiện ấn bản La-tinh này, và truyền nó cho Hội Thánh với ý định rằng nó ở khắp nơi được coi là Kinh Thánh xác thực trong các Hội Thánh La-tinh; thì nó hẳn đã ngay lập tức được tiếp nhận và phê chuẩn bởi phán quyết của Hội Thánh và mệnh lệnh của giáo hoàng. Nhưng trường hợp không phải như vậy. Vì vào thời giáo hoàng Gregory, người sống trong Hội Thánh La-tinh hơn hai trăm năm sau Jerome, bản dịch ấy không thể duy trì ảnh hưởng độc quyền, ngay cả trong Hội Thánh La Mã, hay được coi là xác thực, như rõ ràng từ Lời Tựa của Gregory cho Gióp, chương 5. Vì vậy nếu nó không được xuất bản để phục vụ như xác thực, và cũng không lúc ấy được coi là xác thực khi nó lành mạnh và tinh khiết hơn hiện nay, không ai có thể, mà không có sự bất công cực độ, yêu cầu chúng ta tôn kính và tuân theo nó như xác thực. Lập luận thứ ba. Chính Jerome, người mà những người này làm cho hoặc là tác giả hoặc là người sửa chữa ấn bản này, trách cứ nhiều điều trong nó. Vì vậy ông hoàn toàn không coi nó là xác thực. Tiền đề đã được chứng minh bằng nhiều chứng cớ trước; và hệ quả không cần chứng minh. Vì, nếu Jerome tìm thấy và nhận xét nhiều sai lầm trong ấn bản này, chắc chắn nó không thể được ông coi là xác thực hay đúng. Bây giờ Jerome, trong các Truyền Thống về Sáng Thế Ký và các sách khác của ông, chỉ ra nhiều lỗi của ấn bản này, mà vẫn được tìm thấy trong nó. Và, về câu trả lời của các đối thủ của chúng ta,—rằng Jerome trong các Bài Bình Luận của ông phán xét một số điều được dịch sai, mà sau này, khi ông đến việc xuất bản ấn bản La-tinh ấy, ông nhận thấy được dịch khá đúng, và vì vậy không thay đổi; sự giả vờ này, tôi nói, có thể dễ dàng bị bác bỏ, nếu chúng ta chỉ nhớ rằng những Bài Bình Luận về các Tiên Tri ấy, trong đó ông thường trách cứ bản dịch Vulgate này, muộn hơn ấn bản ấy, như rõ ràng xuất hiện từ lời của chính Jerome ở cuối Danh Mục 2. Lập luận thứ tư. Jerome không phải là một tiên tri, và cũng không được ban cho một linh tiên tri. Việc trở thành một tiên tri là một chuyện, và việc trở thành một nhà giải thích các tác phẩm tiên tri là một chuyện khác. Jerome cũng vậy, trong Lời Tựa cho Ngũ Kinh: “Việc trở thành một tiên tri là một chuyện, và việc trở thành một nhà giải thích là một chuyện khác. Trong trường hợp trước, Thánh Linh dự đoán các sự kiện tương lai; trong trường hợp sau, sự học thức và quyền chỉ huy dồi dào các từ dịch điều nó hiểu 3.” Từ đó một lập luận kết luận có thể được hình thành. Vì ấn bản Vulgate không gì hơn là một bản dịch, nó tự nó không phải là Kinh Thánh xác thực hay được cảm hứng. Vì chức năng của một nhà giải thích là dịch Kinh Thánh xác thực, chứ không phải làm cho bản dịch của chính mình thành Kinh Thánh xác thực. Bây giờ Jerome vừa có thể, vừa đã mắc sai lầm trong việc dịch. Việc ông có thể đã mắc sai lầm không ai nghi ngờ, và Augustine trong Thư 8 của ông gửi Jerome coi điều đó là đương nhiên. Việc ông đã mắc sai lầm, chính Jerome thú nhận một cách thẳng thắn ở nhiều chỗ. Trái lại, dù chúng ta cho rằng Jerome không bao giờ mắc sai lầm trong việc dịch, nhưng các đối thủ của chúng ta có thể đưa ra câu trả lời gì về bản dịch Vulgate La-tinh của Thi Thiên, vốn khác biệt rộng rãi với bản dịch của Jerome? Cuối cùng, chúng có thể đưa ra lời giải thích gì về những phần của ấn bản La-tinh được đọc trong các Kinh Thánh La-tinh từ bản dịch Hy Lạp của Theodotion, một người rất ghét đức tin Cơ Đốc?

Chúng sẽ khẳng định rằng Theodotion nữa, người mà từ ông chúng đã nhận một số mảnh vụn trong bộ sưu tập của chúng, hoặc như nhà giải thích hoặc như tác giả, được ban cho một linh tiên tri sao? Tôi tin là không. Vì vậy ấn bản La-tinh này, được tập hợp bởi những người vừa có thể vừa đã mắc sai lầm, không thể là lời xác thực của Đức Chúa Trời và Kinh Thánh được cảm hứng. Và, trong khi các đối thủ của chúng ta phản đối rằng, mặc dù chính Jerome dễ mắc sai lầm, nhưng bản dịch của ông đã được Hội Thánh phê chuẩn;—Tôi trả lời thứ nhất, khẳng định của chúng ta không chỉ là Jerome có thể đã mắc sai lầm, mà còn là ông đã phạm những sai lầm lớn trong bản dịch này, nếu nó là bản dịch của ông; và khẳng định này chúng ta sẽ chứng minh ngay. Vì vậy nếu Hội Thánh phê chuẩn bản dịch này, Hội Thánh đã phê chuẩn rất nhiều sai lầm của bản dịch. Thứ hai, Hội Thánh không có quyền phê chuẩn bản dịch của bất kỳ người nào, dù chính xác đến đâu, theo cách tuyên bố nó một mình là Kinh Thánh xác thực, và đáng ưa thích hơn chính các nguyên bản thánh. Vì Kinh Thánh xác thực phải trực tiếp xuất phát từ chính Đức Thánh Linh; và vì vậy Phao-lô nói rằng mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời cảm hứng, 2 Ti-mô-thê 3:16. Bây giờ bản dịch của Jerome không được Đức Chúa Trời cảm hứng; vì vậy nó không phải là Kinh Thánh xác thực. Thứ ba, Hội Thánh chưa bao giờ phê chuẩn hay tiếp nhận như xác thực ấn bản La-tinh này trước công đồng Trent rất gần đây. Vì nếu Hội Thánh đã từng phê chuẩn nó trước, rất nhiều người học thức và công giáo sẽ không trách cứ bản dịch La-tinh này, như Lyra, Paul thành Bruges, Richard thành Armagh, Valla, Eugubinus, Isidore Clarius, John Isaac, Cajetan, Erasmus, Jacques De-Ferre, Ludovicus Vives, Lucas thành Bruges, và nhiều người nữa. Hội Thánh La-tinh thực sự đã sử dụng bản dịch này, vì cần thiết các Hội Thánh La-tinh phải có một ấn bản La-tinh nào đó của Kinh Thánh; nhưng Hội Thánh chưa bao giờ trước đây làm cho nó xác thực hay quy điển. Bây giờ lần đầu tiên, trong công đồng Trent, chúng ta được truyền phải tiếp nhận bản dịch La-tinh cũ như Kinh Thánh xác thực của chúng ta. Từ đó chúng ta nhận thấy rằng Kinh Thánh xác thực của chúng chỉ là bản dịch, dù nó như thế nào, của Jerome và những người khác, không ai biết là ai. Môi-se của chúng, các tiên tri của chúng, các sứ đồ của chúng, các tác giả Phúc Âm của chúng, vâng, Đấng Christ của chúng, là Jerome: vì, khi tiếp nhận các tác phẩm của ông như xác thực, chúng gán cho ông điều thực sự thuộc về Môi-se, các tiên tri, các sứ đồ, các tác giả Phúc Âm, và Đấng Christ. Lập luận thứ năm. Nếu Đức Chúa Trời đã cho phép Kinh Thánh bị hư mất trong các nguyên bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, mà trong đó nó lần đầu được các người được Đức Chúa Trời cảm hứng xuất bản, Ngài hẳn đã không cung cấp đầy đủ cho Hội Thánh của Ngài và cho đức tin của chúng ta. Từ Kinh Thánh tiên tri và sứ đồ Hội Thánh lấy nguồn gốc của nó, và đức tin xuất phát nguồn của nó. Nhưng từ đâu có thể xác định rằng những điều này về mọi mặt là Kinh Thánh tiên tri và sứ đồ, nếu chính các tác phẩm của các tiên tri và sứ đồ không phải là những điều chúng ta tham khảo? Lý do nào có thể được đưa ra, tại sao lời xác thực của Đức Chúa Trời nên bị hư mất trong những ngôn ngữ mà nó lần đầu được xuất bản, và trở thành xác thực trong một tiếng mới, mà nó được một người không phải là tiên tri dịch sang? hay tại sao trong tiếng La-tinh, hơn là trong bất kỳ ngôn ngữ nào khác? Lập luận thứ sáu. Các giáo phụ cổ đại của Hội Thánh La-tinh không phải tất cả đều tuân theo một ấn bản, cụ thể là, Tertullian, Cyprian, Arnobius, Lactantius, Victorius, Hilary, Ambrose, Augustine, chính Jerome, Leo, Gregory, Bede. Vì vậy lúc ấy không có một ấn bản xác thực duy nhất qua rất nhiều thời đại của Hội Thánh. Điều mà vì kinh nghiệm cho thấy là một sự thật chắc chắn, tại sao bây giờ người La-tinh phải có một ấn bản La-tinh xác thực duy nhất? Đúng hơn dường như lúc ấy cần thiết hơn phải có một ấn bản xác thực duy nhất, vì lúc ấy có nhiều bản dịch La-tinh hơn hiện nay: vì Augustine nói rằng vào thời ông chúng vô số (Học Thuyết Cơ Đốc, Quyển II, chương 11); nhưng những bản hiện còn tồn tại có thể dễ dàng đếm được. Nhưng công đồng Trent muốn một trong nhiều bản được coi là xác thực; và Andradius (Bênh Vực Trent, Quyển IV.) nói rằng công đồng đã hành động khôn ngoan khi quyết định rằng, trong số nhiều bản hiện nay trong tay mọi người, một bản nên trở thành và được coi là xác thực. Nếu đây là một lý do tốt—một nguyên nhân đầy đủ—thì lúc ấy phù hợp hơn nhiều phải có một ấn bản xác thực duy nhất vào những thời mà nhiều bản dịch hơn hiện nay ở khắp nơi trong tay mọi người. Lập luận thứ bảy. Tôi hỏi liệu công đồng Trent đã làm cho ấn bản La-tinh này xác thực, hay chỉ tuyên bố nó là như vậy? Lý do của câu hỏi này là, vì chúng nói rằng chúng tiếp nhận các sách của Kinh Thánh từ Hội Thánh, không phải để chúng có thể trở thành quy điển và thánh nhất, mà để chúng có thể được coi là như vậy, như chúng ta sẽ nghe sau. Vì vậy ấn bản La-tinh này bây giờ được chúng làm cho xác thực, hay nó chỉ được tuyên bố là xác thực? Nếu chúng nói rằng nó bây giờ được làm cho xác thực, sẽ dẫn đến việc nó không xác thực trước đây. Vậy chúng có quyền gì để làm cho một ấn bản không xác thực trở thành xác thực? Theo cùng cách, chúng sẽ hợp pháp biến đổi một cuốn sách, vốn không thánh, thành thánh và quy điển: điều chúng vẫn tuyên bố không chiếm đoạt cho mình quyền thực hiện. Nhưng nếu chúng chỉ tuyên bố ấn bản này xác thực, hãy để chúng cho chúng ta biết khi nào nó lần đầu bắt đầu là xác thực. Vì lúc đầu, như chúng ta đã chỉ ra, nó không xác thực. Vì vậy chúng cần cho chúng ta biết khi nào, và từ ai, nó nhận đặc quyền xác thực, nếu chúng không tuyên bố rằng nó được chính chúng làm cho xác thực. Lập luận thứ tám. Ấn bản Vulgate La-tinh ở nhiều chỗ hoàn toàn man rợ và đầy những lỗi ngữ pháp: từ đó chúng ta thu thập rằng tác giả của nó rất bất cẩn. Tôi sẵn sàng thừa nhận rằng phong cách của Kinh Thánh đơn giản và không trang sức; và tôi rất xa mới trách cứ nó, đến nỗi tôi đúng hơn ngưỡng mộ nó như thiêng liêng. Nhưng trong Kinh Thánh nguyên bản xác thực các ngươi sẽ không bao giờ tìm thấy sự man rợ và những lỗi ngữ pháp đáng xấu hổ như vậy xuất hiện ở khắp nơi trong Vulgate La-tinh. Sáng Thế Ký 21:26: Non audivi præter hodie. Sáng Thế Ký 42:13: Alius non est super,—cho superest. Thi Thiên 67:20: Benedictus Dominus die quotidie. Thi Thiên 120:1: In convertendo Dominus captivitatem Sion facti sumus sicut consolati. Ma-thi-ơ 22.: Neque nubent neque nubentur. Ma-thi-ơ 6.: Nonne vos magis pluris estis illis? Ma-thi-ơ 20.: Filius hominis non venit ministrari. Lu-ca 7.: Lamentavimus vobis. Lu-ca 21.: Omnis populus manicabat ad eum. Giăng 15.: Ut fructum plus afferat. Công Vụ 3.: Pœnitemini. Gia-cơ 1.: Deus intentator est malorum. Những điều này được diễn đạt trong nguyên bản hoàn toàn khác, và với sự tinh khiết và thanh lịch đầy đủ. Ma-thi-ơ 22:30: οὔτε γαμοῦσιν οὔτε ἐκγαμίζονται. Ma-thi-ơ 6:26: οὐχ ὑμεῖς μᾶλλον διαφέρετε αὐτῶν; Ma-thi-ơ 20:28: ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου οὐκ ἦλθε διακονηθῆναι ἀλλὰ διακονῆσαι. Lu-ca 7:32: ἐθρηνήσαμεν ὑμῖν. Lu-ca 21:38: πᾶς ὁ λαὸς ὤρθριζε πρὸς αὐτόν. Giăng 15:2: ἵνα πλείονα καρπὸν φέρῃ. Công Vụ 3:19: μετανοήσατε. Gia-cơ 1:13: ὁ Θεὸς ἀπείραστός ἐστι τῶν κακῶν. Trong những cách diễn đạt Hy Lạp này không thiếu sự tinh khiết hay thanh lịch. Nhưng những cách La-tinh như vậy không thể tưởng tượng điều gì man rợ hay vô lý hơn. Chắc chắn Đức Thánh Linh không bao giờ thường nói một cách man rợ và ngu ngốc như vậy. Vì mặc dù trong Kinh Thánh thánh có một số câu lơ lửng, và sự đảo ngược, và những lỗi ngữ pháp rõ ràng, và những điều khác thuộc loại ấy, nhưng điều tương tự có thể được tìm thấy trong các tác giả hùng biện và được phê chuẩn nhất; để không điều gì xuất hiện trong các nguyên bản, xét về phong cách và cách diễn đạt, mà người ta không thể tìm thấy một điều song song trong một tác giả được phê chuẩn nào đó. Nhưng những cách diễn đạt La-tinh ấy kỳ lạ và không có tiền lệ; và cũng chưa bao giờ có người nào nói theo phong cách này, người biết hay quan tâm cách nói. Jerome, trong thư của ông gửi Paulinus, nói rằng sự thô lỗ này, được tìm thấy trong các bản dịch của Kinh Thánh, đã xảy ra một phần do lỗi của các dịch giả. Vì vậy việc dịch một cách ngu ngốc và vụng về điều có khả năng được dịch một cách gọn gàng là một lỗi; và các ví dụ đưa ra cho thấy đó là một lỗi mà dịch giả này đã phạm. Đúng là mọi điều, đặc biệt trong các tác phẩm thánh, không phải được đưa một cách nghiêm ngặt đến các quy tắc của Donatus 4, như Gregory nhắc nhở chúng ta trong lời tựa của ông cho Gióp: nhưng Kinh Thánh, mặc dù không bao giờ chính xác một cách mê tín, ở khắp nơi rõ ràng và tinh khiết, và, tôi sẽ thêm nữa, hùng biện. Augustine viết như vậy (Học Thuyết Cơ Đốc, Quyển IV, chương 6) một cách tuyệt vời: “Tại đây có lẽ ai đó có thể hỏi liệu các tác giả của chúng ta chỉ được gọi là khôn ngoan, hay cũng được gọi là hùng biện?” Câu hỏi này Augustine trả lời như thế này: “Tại đó tôi hiểu chúng, không điều gì có thể dường như không chỉ khôn ngoan hơn mà còn hùng biện hơn chúng. Và tôi dám nói rằng, mọi người hiểu đúng điều chúng nói, đồng thời hiểu rằng chúng hẳn phải nói nó theo cách nào khác 5.” Ông nhận xét rằng có một loại hùng biện phù hợp với tuổi trẻ, và một loại khác phù hợp với tuổi già; và không điều gì, vốn không phù hợp với con người của người nói, có thể xứng đáng được gọi là hùng biện: tóm lại, có một loại hùng biện nào đó phù hợp với các tác phẩm thiêng liêng, và các tác giả thánh sở hữu loại hùng biện này. Bất kỳ loại nào khác sẽ không phù hợp với chúng, và loại này cũng không phù hợp với các tác giả khác. Lập luận thứ chín. Chính phe giáo hoàng duy trì rằng các nguyên bản là hữu ích; nhưng các điểm hữu ích mà chúng liệt kê chứng minh các nguyên bản thậm chí là cần thiết, và Kinh Thánh nguyên bản trong cả hai ước xác thực hơn ấn bản La-tinh. Bellarmine bảo chúng ta về bốn dịp mà chúng ta có thể tìm đến các nguyên bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp. 1. Tại đó dường như có một sai lầm của những người sao chép trong các bản sao La-tinh; mà ông đưa ra một số ví dụ, và rất nhiều ví dụ có thể được đưa ra. 1 Sa-mu-ên 19:24, Vulgate trong nhiều thời đại có, Cecinit nudus tota illa die. Nếu các ngươi nhìn vào nguyên bản Hê-bơ-rơ, các ngươi sẽ thấy rằng người ta nên đọc cecidit, chứ không phải cecinit. Nhưng chúng vẫn kiên trì giữ lại từ sau (cecinit) trong bản văn, và viết cecidit ở lề. Huấn Ca 24:30, ấn bản cũ có, và đã có từ lâu, Ego quasi fluvius Dorix. Nếu các ngươi hỏi con sông ấy là sông nào, Rabanus bảo các ngươi trong bài bình luận của ông về chỗ này, rằng có một con sông ở Armenia được gọi là Dorix. Nhưng các biên tập viên Louvain đã ghi chú rằng chúng ta nên đọc vorax; và Bellarmine sửa nó từ tiếng Hy Lạp, Ego quasi fluvius Dioryx. Vì “διώρυξ,” ông nói, “chỉ một rãnh được đào từ một con sông để tưới đất.” Cứ cho là vậy: nhưng nhà văn La-tinh nào đã từng sử dụng thuật ngữ này? hay chúng ta phải nghĩ gì về một bản dịch La-tinh như vậy? hay, nếu đây là cách đọc đúng, tại sao cách cũ không được sửa chữa, mà thậm chí vẫn, khi sai lầm đã được phát hiện, để nó còn lại trong sách của chúng? Huấn Ca 45:6: nó được đọc trong Vulgate, và như vậy trong các sách lễ cũ, Dedit ei cor ad præcepta. Nhưng các biên tập viên Louvain đã sửa chỗ này như thế này, coram præcepta; và Bellarmine phê chuẩn sự sửa đổi ấy, vì tiếng Hy Lạp trình bày κατὰ πρόσωπον 6, và nói rằng nó hiện nay được sửa như vậy trong các sách lễ mới. Nhưng tại sao nó không được sửa đổi trong các Kinh Thánh? Đây có phải là sự lo lắng của các ngươi, để sách lễ của các ngươi đúng hơn Kinh Thánh của các ngươi? Cũng vậy các sách cũ trình bày chỗ ấy trong Thi Thiên 41., ad Deum fontem vivum 7: nhưng Bellarmine nghĩ nó có thể an toàn thay đổi thành ad Deum fortem vivum, như rõ ràng được yêu cầu bởi bằng chứng của các bản sao Hê-bơ-rơ và Hy Lạp. Nhưng, mặc dù điều này chắc chắn là trường hợp, chúng vẫn giữ fontem trong bản văn, và chỉ đặt fortem ở lề. Cũng vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:23 8, các sách La-tinh cũ có sulphure et solis ardore comburens; trong khi bản văn Hê-bơ-rơ cho thấy cách đọc đúng là salis, chứ không phải solis: sai lầm này tôi ngạc nhiên các biên tập viên Louvain đã không nhận thấy, và sửa ít nhất ở lề. Vô số ví dụ tương tự khác có thể được đưa ra; và Canus (Quyển II, chương 15) đã đưa ra nhiều ví dụ mà trong đó rõ ràng hiển nhiên ấn bản La-tinh bị hư hoại, và cần được sửa chữa từ các nguyên bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp. Từ đó chúng ta không thấy rằng ấn bản nguyên bản sở hữu sự tinh khiết và thẩm quyền lớn hơn Vulgate La-tinh này sao? Các sách La-tinh phải được sửa chữa từ các nguyên bản, chứ không phải các nguyên bản từ ấn bản La-tinh: vì vậy ấn bản La-tinh kém xác thực hơn Kinh Thánh nguyên bản. Dịp thứ hai của Bellarmine là, khi các bản sao La-tinh trình bày những cách đọc đa dạng như vậy đến nỗi không thể quyết định cách nào là đúng. Ví dụ, trong Giô-suê 5, một số bản sao của ấn bản Vulgate có 9, Quibus juravit ut ostenderet eis terram; những bản khác, ut non ostenderet, với một ý nghĩa trực tiếp trái ngược. Cách sau, Bellarmine nói, được nói là đúng hơn, vì trong bản văn Hê-bơ-rơ phủ định liên tục được thêm vào. Vậy tại sao sách của chúng giữ lại cách trước, mà chính chúng biết và thú nhận là sai? Cũng vậy, Giô-suê 11. 10, một số bản sao có, Non fuit civitas quæ non se traderet; một số, ngược lại, quæ se traderet. Và điều này được khẳng định là cách đọc đúng hơn, vì nó đồng ý với tiếng Hê-bơ-rơ và được ngữ cảnh yêu cầu. Lu-ca 1. 11 cũng vậy trong các sách thông thường chúng ta đọc, Redemptionem plebis suæ: nhưng rõ ràng chúng ta nên đọc plebi suæ, vì tiếng Hy Lạp là τῷ λαῷ αὐτοῦ. Như vậy chúng thừa nhận rằng ấn bản La-tinh của chúng, mà chúng quyết định một mình là xác thực, có trong nó nhiều điều không chỉ vô ích, mà thậm chí hoàn toàn sai, và nó có thể được phán xét và sửa chữa bởi các nguyên bản. Tuy nhiên, trong khi đó, những sai lầm thuộc loại này không được loại bỏ, mà được bảo tồn trong Kinh Thánh của chúng. Vậy, ai sẽ không tin tưởng các nguyên bản hơn ấn bản Vulgate này nhiều? Dịp thứ ba là, khi các bản sao La-tinh có điều gì đó mơ hồ, hoặc trong cách diễn đạt hoặc trong ý nghĩa. Bellarmine đưa ra một số ví dụ: một ví dụ lấy từ Lu-ca 2. 12, Hominibus bonæ voluntatis. Các từ, bonæ voluntatis, có thể được quy, ông nghĩ, hoặc cho homines, hoặc cho pax, nhưng đúng hơn cho điều sau; để ý nghĩa sẽ là, “trên đất bình an cho con người, bình an (tôi nói) của thiện ý của Đức Chúa Trời đối với con người.” Vì εὐδοκία là thiện ý của Đức Chúa Trời đối với con người. Nếu điều này đúng, như Bellarmine phán xét một cách chính đáng, những người Rheims của chúng ta đã mắc sai lầm thô thiển, khi thu thập từ chỗ này một bằng chứng về sự tự do của ý chí con người. Thứ tư, chúng ta có thể tìm đến nguyên bản, để khám phá năng lượng đầy đủ và tính thích hợp của các thuật ngữ: điều này mở cho chúng ta một cánh cửa rất rộng. Vì trong nguồn suối mọi điều đều nhấn mạnh hơn trong các dòng suối của các bản dịch; điều này không ít soi sáng sự xuất sắc và phẩm giá thấp kém hơn của chúng. Melchior Canus, Quyển II, chương 15, trình bày nhiều lợi thế đi kèm với sự hiểu biết về các nguyên bản. Thứ nhất, khi chúng ta tranh luận với những người không có đức tin. Thứ hai, khi chúng ta muốn giải thích sự nhấn mạnh đặc biệt của các thuật ngữ. Thứ ba, để giúp chúng ta có nhiều ý nghĩa. Thứ tư, để cho chúng ta làm quen với các thành ngữ, cụm từ, và tục ngữ, của một tiếng nước ngoài. Thứ năm, để sửa chữa sai lầm. Thứ sáu, để chỉ cho chúng ta ý nghĩa của một số chỗ không thể giải thích mà không có sự hiểu biết về các ngôn ngữ.

Thứ bảy, để thoát khỏi sự nghi ngờ và mơ hồ của tiếng La-tinh. Thứ tám, để cho chúng ta những cách giải thích đúng về một số thuật ngữ thường dùng, như Anathema, Maranatha, và những điều tương tự. Họ thừa nhận mọi lợi thế này đều có thể đạt được từ các nguyên bản. Do đó, tôi có thể lập luận như thế này từ sự thú nhận của chính họ: Ấn bản nào bị hư hoại, sai sót, mơ hồ, vô ích, và không giải thích ý nghĩa cũng không dạy sự uy nghiêm của Đức Thánh Linh, và cũng không có đủ ánh sáng trong chính nó để soi sáng cách diễn đạt và ý nghĩa của Kinh Thánh, thì không xác thực. Bây giờ ấn bản Vulgate La-tinh là như vậy, theo sự thú nhận thẳng thắn của chính các đối thủ của chúng ta. Vì vậy nó không xác thực: và do đó bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp là xác thực; vì chúng không chỉ không có những lỗi và bất lợi mà bản La-tinh đầy rẫy, và được trang sức bằng mọi đặc quyền hoàn toàn không được thừa nhận cho bản La-tinh, mà ngay cả những người ép ấn bản La-tinh lên chúng ta như xác thực, cũng buộc phải tìm đến bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, và kêu nài đến chúng như đến một thẩm phán cao hơn. Và bây giờ tôi muốn đặt câu hỏi này cho họ: Vì các nhà thần học Louvain đã tìm thấy nhiều sai lầm và lỗi trong các Kinh Thánh La-tinh của họ, và đã chỉ ra chúng ở lề, cách đọc nào là cách họ quyết định là xác thực—cách cũ của bản văn, hay cách mới của lề? Nếu là cách cũ, tại sao họ đã đóng dấu nó, và thay đổi nó trong các sách lễ của họ? Nếu là cách mới, tại sao họ không tiếp nhận nó vào bản văn, mà để nó đứng, như thể, bên ngoài trên ngưỡng cửa? Tôi sẽ làm rõ vấn đề bằng một ví dụ duy nhất. Trong Châm Ngôn 16:11, các bản sao cũ của ấn bản La-tinh có cách đọc này; “Pondus et statera judicia Dei sunt, et opera ejus omnes lapides seculi.” Bây giờ chúng nhận thấy rằng nó nên được đọc, “et opera ejus omnes lapides sacculi;” vì từ Hê-bơ-rơ chỉ một túi nhỏ, hay ví, hay túi nhỏ 13. Tại đây không nghi ngờ gì cách đọc seculi là sai lầm. Nhưng tác giả của Bài Bình Luận về Châm Ngôn, xuất hiện trong số các tác phẩm của Jerome, đọc seculi, và giải thích “những hòn đá của sự đời đời” có nghĩa là những người công chính và mạnh mẽ trong đức tin. Chắc chắn một cách giải thích dũng cảm nhất! Vô số ví dụ tương tự có thể được tìm thấy trong các tác giả La-tinh, những người, trong một ngàn năm qua, và từ thời bản dịch này bắt đầu thịnh hành trong các Hội Thánh La-tinh, bị những sai lầm và lỗi của ấn bản này lừa dối, đã phát minh ra những ý kiến và cách giải thích vô lý do hậu quả. Đoạn ấy trong sách Khôn Ngoan, 12:15, mà các biên tập viên Louvain bây giờ đọc như thế này trong Kinh Thánh của họ, “Qui non debet puniri, condemnare exterum æstimas a virtute tua 14,” trước đây được đọc như thế này: “Qui non debet puniri, condemnas, et exterum æstimas a tua virtute.” Vì Gregory về Gióp (Quyển III, chương 11) hiểu nó về Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã phó cho sự chết Đấng Christ, người công chính nhất trong mọi người, và không đáng bị hình phạt nào. Như vậy lỗi này đã còn lại hơn một ngàn năm trong các sách La-tinh. Vì vậy, nếu cách đọc ấy là sai (như chắc chắn là vậy), thì Hội Thánh La-tinh đã tuân theo một cách đọc sai, và do đó hoàn toàn không xác thực, ở vô số chỗ,—vì số lượng những chỗ như vậy là vô hạn. Nhã Ca 2 cũng vậy ở phần cuối, các sách cũ có “Super montes Bethel.” Nhưng các nhà phê bình Louvain bảo chúng ta đọc Bether thay vì Bethel; điều này cũng được xác nhận bởi sự thật Hê-bơ-rơ. Nhưng Gregory, một ngàn năm trước, đã đọc bản văn đúng như nó thường được đọc trong các bản sao hư hoại của chúng; từ hoàn cảnh này chúng ta có thể nhận thấy sự cổ xưa lớn lao của sự hư hoại ấy. Vì, trong Bài Bình Luận về Nhã Ca của ông, ông giải thích Bethel tại chỗ này có nghĩa là Hội Thánh, như Hội Thánh trong đó Đức Chúa Trời ngự. Như vậy gần như mọi nhà giải thích La-tinh đều đọc và giải thích chỗ ấy, mà trong đó, tuy nhiên, trừ khi bằng phương tiện của một sự hư hoại, không thể tìm thấy việc nhắc đến Bethel. Lập luận thứ mười. Kinh Thánh nào xác thực cho Cựu Ước trước Đấng Christ, và cho cả cũ và mới sáu trăm năm sau Đấng Christ, bây giờ cũng nên được chúng ta coi là xác thực. Bây giờ ấn bản Hê-bơ-rơ của cũ, và Hy Lạp của Tân Ước, luôn được coi là Kinh Thánh xác thực của Đức Chúa Trời trong các Hội Thánh Cơ Đốc trong sáu trăm năm sau Đấng Christ. Vì vậy, điều này cũng nên được chúng ta tiếp nhận như Kinh Thánh xác thực. Nếu chúng nghi ngờ tiền đề lớn, chúng ta phải hỏi chúng, Liệu Hội Thánh đã thay đổi Kinh Thánh xác thực của mình, hay đúng hơn đã bảo tồn, và giới thiệu cho mọi thế hệ tiếp theo, điều vốn thực sự xác thực ngay từ đầu? Nếu Hội Thánh làm mất điều được các tiên tri và sứ đồ xuất bản, ai có thể bênh vực sự cẩu thả ấy, ai bào chữa sự phạm thánh to lớn như vậy? Nếu Hội Thánh không làm mất nó, thì hãy để Hội Thánh truyền cho chúng ta các tác phẩm của các tiên tri và sứ đồ, và phê chuẩn chúng bằng chứng cớ của Hội Thánh như lời xác thực của Đức Chúa Trời; không thay thế cho Kinh Thánh được công bố một cách thiêng liêng này một bản dịch đơn thuần của nó sang tiếng La-tinh, không được các tiên tri hay sứ đồ thực hiện; và cũng không thuyết phục chúng ta rằng một tài liệu như vậy là lời xác thực của Đức Chúa Trời. Trong tiến trình này chúng thực sự chiếm đoạt cho mình đặc quyền làm điều chúng thừa nhận mình không có năng lực làm. Vì những người làm cho Kinh Thánh xác thực, làm cho nó quy điển; vì chỉ Kinh Thánh xác thực mới là quy điển, và nó là quy điển, vì nó xác thực. Bây giờ chúng đã làm cho Kinh Thánh của chúng xác thực, vì nó không xác thực trước đây. Vì vậy chúng làm cho Kinh Thánh quy điển; điều chúng vẫn thú nhận không được đặt trong quyền lực và phán quyết của Hội Thánh. Quay lại lập luận. Tôi cho rằng không ai nghi ngờ tính xác thực của ấn bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước vào thời Đấng Christ. Nhưng bây giờ có thể được chứng minh bằng nhiều chứng cớ của các giáo phụ, rằng ấn bản Hê-bơ-rơ của cũ, và Hy Lạp của Tân Ước, được coi là xác thực trong Hội Thánh trong nhiều thời đại sau Đấng Christ. Jerome, trong cuốn sách của ông chống Helvidius, viết như thế này: “Chúng ta phải cho rằng nước của nguồn chảy trong hơn nhiều so với nước của dòng suối 15.” Cùng tác giả ấy, trong thư của ông gửi Sunnia và Fretella, nhận xét: “Như trong Tân Ước chúng ta tìm đến nguồn của tiếng Hy Lạp, mà trong đó Tân Ước được viết, thì trong Cựu Ước chúng ta tìm đến sự thật Hê-bơ-rơ 16.” Cũng vậy, trong thư của ông gửi Marcella, ở cuối tập thứ hai: “Tôi muốn gợi lại sự hư hoại của các bản sao La-tinh đến nguyên bản Hy Lạp 17.” Và trong Lời Tựa cho Ngũ Kinh của ông, ông bác bỏ như vô lý ý kiến của những người, nói rằng các bản sao La-tinh đúng hơn các bản sao Hy Lạp, và các bản sao Hy Lạp đúng hơn các bản sao Hê-bơ-rơ. Theo cùng hiệu quả trong Bài Bình Luận về Xa-cha-ri của ông, chương 8.: “Chúng ta buộc phải tìm đến người Hê-bơ-rơ, và tìm kiếm sự hiểu biết chắc chắn về lẽ thật từ nguồn hơn là từ các dòng suối nhỏ 18.” Vâng, trong Thư của ông gửi Vitalis ông viết rằng ông thường tìm đến sự thật Hê-bơ-rơ, như một loại thành trì và pháo đài 19. Thêm vào điều này chúng ta có thể thêm sự xem xét, rằng Damasus thúc giục Jerome thực hiện nhiệm vụ sửa chữa Tân Ước từ tiếng Hy Lạp; vị giáo chủ ấy biết đầy đủ rằng tiếng Hy Lạp xứng đáng được ưa thích hơn rất nhiều so với mọi bản sao La-tinh. Nhiều điều cùng mục đích có thể được tìm thấy trong Ambrose, về Đức Thánh Linh, Quyển II, chương 6 20, và trong cuốn sách của ông, về Thánh Lễ Nhập Thể Của Chúa, chương 8 21: cũng trong Augustine về Học Thuyết Cơ Đốc, Quyển II, chương 7 22, và ở chỗ khác. Từ Augustine, Gratian đã chép lại trong Sắc Lệnh của ông điều chúng ta đọc Phân Biệt 9, chương Ut veterum: “Như tính đúng đắn của các sách cũ phải được ước lượng bằng các tập Hê-bơ-rơ, thì lẽ thật của các sách mới yêu cầu tiêu chuẩn của bản văn Hy Lạp 23.” Cũng vậy, trong Thành Phố của Đức Chúa Trời của ông (Quyển XV, chương 13), Augustine bênh vực rộng rãi người Do Thái, và nhắc nhở chúng ta, rằng “chúng ta không được tin một bản dịch một cách tuyệt đối như ngôn ngữ mà từ đó các dịch giả thực hiện bản dịch ấy sang một ngôn ngữ khác 24.” Ludovicus Vives bình luận về chương ấy như thế này: “Cùng câu trả lời có thể được đưa ra cho những người phản đối rằng các bản thảo của Cựu Ước đã bị người Do Thái làm giả và hư hoại, và các bản thảo của Tân Ước bị người Hy Lạp, để ngăn chúng ta tìm kiếm ý nghĩa thật của các sách thánh từ các nguyên bản ấy 25.” Nhưng các đối thủ của chúng ta thừa nhận rằng điều các giáo phụ viết về thẩm quyền của các nguyên bản thực sự đúng trước đây; và chúng sẽ không phủ nhận rằng chúng ta nên làm tương tự, nếu các nguyên bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp vẫn còn không bị ô nhiễm. Nhưng chúng duy trì rằng các nguyên bản ấy hiện nay bị hư hoại, và vì vậy dòng suối nhỏ La-tinh xứng đáng được quan tâm hơn nguồn suối cổ đại. Từ đó bây giờ là nỗ lực tha thiết của các nhà thần học phe giáo hoàng, và các nhà vô địch của công đồng Trent, để thuyết phục chúng ta về sự hư hoại của Kinh Thánh nguyên bản. Tuy nhiên, trong việc thực hiện lập luận này, một số người sắc bén và trơ trẽn hơn những người khác. Vì Lindanus, Về Cách Giải Thích Tốt Nhất, Quyển I, chương 11, và Canus, Quyển II, chương 13, giả vờ một cách vu khống nhất rằng các nguyên bản hoàn toàn bị hư hoại. Nhưng những người khác đi đến những kết luận ôn hòa và công bằng hơn nhiều. Tuy nhiên, không bên nào có thể làm bất cứ điều gì thực sự có ích cho sự nghiệp thẩm quyền xác thực của ấn bản La-tinh, cho đến khi chúng có thể chỉ cho chúng ta rằng các nguyên bản không chỉ bị hư hoại ở một số chỗ, mà thậm chí nói chung bị hư hoại hơn các bản sao La-tinh; điều này vượt quá điều bất kỳ người phe giáo hoàng nào cho đến nay đã hy vọng chứng minh. Bellarmine thuộc số những người đối xử với các nguyên bản với một số tôn trọng; và do đó ông bác bỏ ý kiến của Lindanus và Canus. Tuy nhiên, kẻo dường như không phê chuẩn Sắc Lệnh Trent, ông duy trì rằng có một số sự hư hoại trong bản văn nguyên bản. Chúng ta hãy xem ông nói về loại hư hoại nào. Vì vậy, để chỉ ra rằng các nguyên bản Hê-bơ-rơ không hoàn toàn tinh khiết, Bellarmine đề xuất năm chỗ, mà ông nghĩ chắc chắn bị hư hoại. Chỗ thứ nhất là Ê-sai 9:6, tại đó ông nói rằng chúng ta nên đọc, “Ngài sẽ được gọi là Kỳ Diệu;” như Calvin cũng chủ trương. Nhưng bản văn Hê-bơ-rơ không chỉ không trình bày jikkare, [יִקָּרֵא] “Ngài sẽ được gọi,” mà trình bày jikra, [יִקְרָא] “Ngài sẽ gọi.” Tôi trả lời;—thứ nhất, về ý nghĩa, không có sự khác biệt dù chúng ta đọc, “Danh Ngài sẽ được gọi là Kỳ Diệu,” hay “Ngài sẽ gọi (tức là Đức Chúa Trời là Cha sẽ gọi) danh Ngài là Kỳ Diệu.” Junius và Tremellius đã dịch nó như vậy, phù hợp với cách đọc Hê-bơ-rơ hiện tại, “vocat;” điều chúng sẽ không làm, nếu chúng cho rằng có bất kỳ sự khác biệt quan trọng nào trong ý nghĩa. Thứ hai, ý kiến của một số người, rằng chúng ta nên đọc ở thể bị động hơn là thể chủ động, không chứng minh các nguyên bản bị hư hoại. Các dấu thực sự yêu cầu cách đọc sau, nhưng các chữ cái sẽ chịu đựng cả hai. Thứ ba, các tiến sĩ Hê-bơ-rơ bảo chúng ta, như Vatablus nhận xét về chỗ này 26, rằng các động từ ở ngôi thứ ba thường được người Hê-bơ-rơ sử dụng một cách không ngôi, như “Ngài sẽ gọi” [người ta sẽ gọi], cho “Ngài sẽ được gọi.” Chỗ thứ hai là Giê-rê-mi 23:6, trong đó chúng ta nên đọc, như Calvin cũng nghĩ, “Đây là Danh Ngài, mà bởi đó chúng sẽ gọi Ngài, Chúa là Sự Công Chính của chúng ta.” Nhưng bản văn Hê-bơ-rơ liên tục đọc ở số ít, “Ngài sẽ gọi,” chứ không phải “chúng sẽ gọi.” Tôi trả lời, trước hết, Rằng chúng ta nhận thấy rõ ràng chỗ này không bị hư hoại từ hoàn cảnh, rằng xưa kia vào thời Jerome nó được đọc chính xác như nó được đọc hiện nay. Vì Jerome để cho chúng ta tùy chọn đọc nó ở số ít hay số nhiều; và Bản Bảy Mươi, trước Jerome, dịch từ καλέσει, “Ngài sẽ gọi.” Thứ hai, từ Hê-bơ-rơ có thể được dịch, “chúng sẽ gọi,” như Vatablus, Pagninus, và Arias Montanus đã dịch nó. Thứ ba, nếu chúng ta đọc “Ngài sẽ gọi,” như bản văn Hê-bơ-rơ của chúng ta mời gọi, ý nghĩa sẽ không vô đạo cũng không không phù hợp, như rõ ràng từ các chú thích của Junius và Tremellius. Chỗ thứ ba là Thi Thiên 22:17. Mọi Cơ Đốc nhân đều đọc, “Chúng đâm thủng tay và chân Ta.” Nhưng các bản thảo Hê-bơ-rơ không có Caru, [כָּרוּ] “chúng đâm thủng,” mà Caari, [כָּאֲרִי] “như một Sư Tử.” Tôi trả lời rằng, đây là dấu hiệu có vẻ hợp lý duy nhất về sự hư hoại trong nguyên bản Hê-bơ-rơ; nhưng cũng dễ dàng bảo vệ chỗ này khỏi những lời trách cứ của chúng. Vì, thứ nhất, những người học thức làm chứng rằng nhiều bản sao Hê-bơ-rơ được tìm thấy mà trong đó cách đọc là Caru; Andradius, Bênh Vực Trent, Quyển IV., và Galatinus, Quyển VIII, chương 17. Và John Isaac viết rằng chính ông đã thấy một bản sao như vậy, trong cuốn sách của ông chống Lindanus, Quyển II.; và chính các Masorites khẳng định rằng nó được viết như vậy trong một số bản sao đã sửa chữa 27. Thứ hai, trong những cuốn sách có cách đọc này, các Masorites 28 bảo chúng ta rằng nó không được hiểu theo cách chấp nhận thông thường: từ đó rõ ràng xuất hiện rằng không điều gì xa rời tâm trí chúng hơn một ý định làm hư hoại đoạn ấy. Thứ ba, chỗ này hiện nay không được đọc khác so với trước thời Jerome. Vì Dịch Giả Chaldee đã kết hợp cả hai cách đọc 29, và các Masorites làm chứng rằng có một cách đọc gấp đôi của chỗ này. Jerome nữa, trong Sách Thi Thiên của ông đã đọc trong tiếng Hê-bơ-rơ Caari, như sách của chúng ta có nó, mặc dù ông dịch nó “fixerunt.” Để không bao giờ có thể chứng minh, ít nhất từ chỗ này, rằng các nguyên bản Hê-bơ-rơ bị hư hoại sau thời Jerome. Chỗ thứ tư là Thi Thiên 19:5, tại đó các bản sao Hê-bơ-rơ có, “dây của chúng 30 đi vào khắp đất;” trong khi Bản Bảy Mươi dịch nó, φθόγγος αὐτῶν, “âm thanh của chúng;” và Phao-lô đã phê chuẩn cách đọc ấy, Rô-ma 10:18. Tôi trả lời cùng Genebrard, trong Chú Thích của ông về đoạn ấy, rằng thuật ngữ Hê-bơ-rơ thực sự chỉ một dây, nhưng Bản Bảy Mươi quan tâm đến ý nghĩa chung, và được sứ đồ tuân theo. Vì dây ấy, hay (như Tremellius dịch nó) sự phác họa của các tầng trời,—tức là, khung và cấu trúc của các quả cầu trên trời, được làm nhẵn như thể bằng thước, công bố quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn của nghệ nhân thiêng liêng. Chỗ thứ năm là Xuất Ê-díp-tô Ký chương 2., trong đó toàn bộ câu này bị thiếu: “Người cũng sinh một người con khác, và đặt tên là Ê-li-ê-se, nói, Đức Chúa Trời của tổ phụ Ta đã giúp Ta, và giải thoát Ta khỏi tay Pha-ra-ôn 31.” Tôi trả lời, rằng tại chỗ này chính các bản sao La-tinh chứ không phải Hê-bơ-rơ bị hư hoại. Vì dấu hoa thị mà các ấn bản La-tinh, ngay cả ấn bản Louvain, đặt trước những lời này, là một dấu hiệu cho thấy toàn bộ câu nên được loại bỏ khỏi các sách La-tinh; và điều này những người phe giáo hoàng học thức và thẳng thắn hơn tự thú nhận. Vì Cajetan viết như vậy trong bài bình luận của ông về chỗ ấy: “Toàn bộ đoạn này về người con thứ hai là thừa 32.” Vậy đây là những đoạn Bellarmine có thể tìm lỗi trong các nguyên bản; nhưng trong những đoạn này thực sự không có điều gì cần trách cứ hay sửa chữa.

Nhưng, ngay cả dù chúng ta thừa nhận (điều chúng ta rất xa mới làm, đến nỗi chúng ta đã chứng minh điều ngược lại), rằng những điều này có lỗi trong nguyên bản, các đối thủ của chúng ta có thể kết luận gì từ một sự thừa nhận như vậy? Liệu có dẫn đến việc nguồn Hê-bơ-rơ bị hư hoại hơn các dòng suối nhỏ La-tinh, hay ấn bản La-tinh là xác thực không? Chắc chắn không, trừ khi trước đó giả định, hoặc các sách quy điển của Kinh Thánh không thể đôi khi bị sao chép sai bởi những người sao chép, hoặc không phải rất dễ dàng cho chúng ta khám phá nhiều sai lầm hơn trong ấn bản La-tinh mà không nên, và không thể, được bênh vực, như chúng ta sẽ nghe ngay. Tại đây thật vậy tu sĩ Dòng Tên đã phản bội sự nghiệp giáo hoàng. Vì, để duy trì tính hợp lý của sắc lệnh Trent, chúng ta phải khẳng định rằng bản văn Hê-bơ-rơ hoàn toàn bị hư hoại, và bản La-tinh không bị hư hoại; điều Lindanus và Canus cố gắng làm; và điều đó, bị ràng buộc bởi thẩm quyền của sắc lệnh Trent này: nhưng Bellarmine rất xa mới làm điều này, đến nỗi ông chỉ trích Lindanus và Canus vì đã nói rằng các nguyên bản Hê-bơ-rơ đã bị người Do Thái làm hư hoại; luận điểm này, mặc dù những người ấy khẳng định nó với sự tha thiết mạnh mẽ, đã từ lâu bị thượng viện (có thể nói như vậy) của những người phe giáo hoàng học thức và có tâm trí lành mạnh hơn bác bỏ. Sixtus Senensis, Quyển VIII, chương 2, đưa ra ý kiến của ông như thế này: “Không thể nói rằng Kinh Thánh thiêng liêng của Cựu Ước đã bị làm giả bởi ác ý của người Do Thái hay Cơ Đốc nhân 33:” điều ông chứng minh ngay bằng nhiều lập luận. Chúng ta có thể đưa ra những đoạn tương tự từ các tác giả phe giáo hoàng khác. Bây giờ, nếu các nguyên bản của Kinh Thánh thánh không bị làm hư hoại một cách đáng xấu hổ như vậy bởi bất kỳ ác ý nào của người Do Thái hay các đối thủ, như một số người đã nghi ngờ một cách không biết; và nếu không có sai lầm nào len vào các nguyên bản, ngoài những sai lầm có thể tình cờ được đưa vào bất kỳ cuốn sách nào, (điều các đối thủ của chúng ta thừa nhận rõ ràng;) tại sao, tôi xin hỏi, các giáo phụ Trent không đúng hơn truyền rằng các nguyên bản nên được thanh tẩy với sự cẩn thận và siêng năng lớn nhất hơn là dòng suối bùn của ấn bản La-tinh nên được ưa thích hơn nguồn, và trở thành xác thực? Vì những người khẳng định bản La-tinh là Kinh Thánh xác thực, đóng lại các nguồn Hê-bơ-rơ và Hy Lạp. Thật vậy những người này không sẵn lòng dường như làm điều này; nhưng chúng vẫn làm nó, khi chúng quyết định các nguyên bản không xác thực. Vì vậy, tôi hình thành lập luận của mình như thế này: Nếu các nguyên bản không xác thực, nó phải vì chúng bị hư hoại. Nhưng chúng không bị hư hoại: vì vậy chúng xác thực. Về tiền đề lớn chúng ta sẽ không tranh luận. Vì lý do nào khác có thể được đưa ra để phủ nhận, rằng các sách từng xác thực một lần, nên vẫn như vậy, và được coi là như vậy hiện nay? Về tiền đề nhỏ, nếu chúng trả lời rằng chúng bị hư hoại; tôi hỏi, liệu bởi ác ý cố ý của các đối thủ, hay tình cờ? Nếu chúng nói điều trước,—chúng muốn nói đến những đối thủ nào? Trong trường hợp Cựu Ước chúng không thể mơ đến ai ngoài người Do Thái. Bây giờ người Do Thái, như các ngươi đã nghe, được chính phe giáo hoàng, và chính Bellarmine, tha bổng, và thực sự hoàn toàn không có lỗi. Vì chúng có thể đã thực hiện những sự hư hoại này khi nào? Không phải trước Đấng Christ, và cũng không phải trong 400 năm sau Đấng Christ. Vì lúc ấy Đấng Christ và các tiến sĩ của Hội Thánh hẳn đã trách cứ chúng vì lý do đó; trong khi, ngược lại, chúng ca ngợi sự trung thực và siêng năng của chúng trong việc bảo tồn các nguyên bản, và gọi chúng là những người giữ sách (capsarii) của Kinh Thánh 34. Hơn nữa, nếu người Do Thái đã muốn làm hư hoại Kinh Thánh nguyên bản, chúng hẳn đã đặt bàn tay phạm thánh của chúng đặc biệt lên những chỗ liên quan đến Đấng Christ và xác nhận đức tin. Nhưng trong những chỗ ấy các nguồn này chảy trong đến nỗi người ta không cảm thấy thiếu thốn: trái lại, đôi khi chúng chảy trong hơn nhiều so với các dòng suối La-tinh. Ví dụ, trong Thi Thiên 2, các bản sao La-tinh có, Amplectimini disciplinam; cách đọc này không nói điều gì nhấn mạnh về Đấng Christ. Nhưng nguyên bản Hê-bơ-rơ dẫn chúng ta ngay đến Con của Đức Chúa Trời, và ca ngợi quyền cai trị rộng khắp của Ngài trên mọi vật: “Hãy hôn Con.” Điều tương tự có thể được khẳng định về nhiều đoạn khác. John Isaac, người Do Thái, trong cuốn sách thứ hai của ông chống Lindanus, viết rằng hơn hai trăm lập luận chống lại ý kiến Do Thái có thể được rút ra mạnh mẽ hơn từ bản văn Hê-bơ-rơ so với từ bản dịch La-tinh. Theo cùng hiệu quả Andradius (Bênh Vực Quyển IV.): “Những người xử lý bản văn Hê-bơ-rơ với lòng đạo đức và sự cẩn thận tôn giáo, gặp trong nó những chứng cớ lớn hơn nhiều cho Đấng Christ so với trong bản La-tinh và Hy Lạp 35.” Điều này cũng được Jerome làm chứng từ lâu, trong Thư 74 của ông gửi Marcella 36. Nhưng nếu chúng nói rằng các nguyên bản chỉ bị hư hoại bởi một tai nạn nào đó, chúng ta cũng có thể khẳng định điều tương tự, và với sự chính đáng lớn hơn nhiều, về chính bản dịch La-tinh của chúng: vì những nguyên nhân tình cờ như vậy mở rộng không kém đến bản La-tinh so với các sách Hê-bơ-rơ và Hy Lạp. Lập luận thứ mười một. Ấn bản Vulgate La-tinh chắc chắn nhất và rõ ràng nhất bị hư hoại. Và những sự hư hoại tôi nói đến không phải là những sai lầm tình cờ, hay nhẹ, hay thông thường, như sự bất cẩn của những người sao chép thường tạo ra trong sách; mà là những sai lầm ăn sâu trong chính bản văn, quan trọng và không thể chấp nhận được. Từ đó rút ra lập luận nặng ký nhất chống lại thẩm quyền của ấn bản này. Về chủ đề này nhiều người học thức xuất sắc, ngay cả thuộc phe giáo hoàng, đã viết,—Valla, Isaac, Erasmus (nếu thật vậy chúng xếp ông vào số chúng chút nào), và Clarius, người mà Canus chỉ trích nghiêm khắc nhất vì lý do này: nhưng sự việc chắc chắn và hiển nhiên. Nhưng tại đây tu sĩ Dòng Tên, người cho đến nay không dám buộc tội các nguyên bản Hê-bơ-rơ, làm việc vất vả để cứu uy tín của ấn bản La-tinh, và trình bày rộng rãi trong các câu trả lời của ông cho Chemnitz, Calvin, và những người khác. Trong nhiệm vụ này ông không có đối thủ đáng gờm hơn chính mình. Vì, trừ khi các nguyên bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp bị hư hoại một cách ghê tởm nhất, thì ấn bản La-tinh này bị hư hoại một cách ghê tởm nhất, vì nó khác biệt rộng rãi trong mọi sách so với các nguyên bản ấy. Ai không thấy từ điều này rằng hoặc các nguyên bản bị hư hoại, hoặc ấn bản Vulgate La-tinh đầy vô số sai lầm? Vì, tại đó sự khác biệt và đối lập của các cách đọc lớn như thực sự được tìm thấy giữa các nguyên bản và ấn bản La-tinh, không thể nói hay tưởng tượng rằng mọi điều đều lành mạnh và không hư hoại. Vì vậy Bellarmine không thể bênh vực cả hai cùng nhau; và ông nhất thiết phải thú nhận hoặc nguyên bản Hê-bơ-rơ của cũ, và Hy Lạp của Tân Ước, hoặc ấn bản La-tinh trong cả hai Ước, đang chịu sự hư hoại khốn khổ nhất. Vì bất cứ ai so sánh bản La-tinh với các nguyên bản, sẽ tìm thấy gần như ở khắp nơi một sự bất hòa đáng chú ý. Nếu tôi đi vào chi tiết qua mọi sai lầm của ấn bản này, tôi sẽ không bao giờ kết thúc, và sẽ làm mệt mỏi sự chú ý của quý vị bằng một sự dài dòng vô ích. Quý vị có thể dành thời gian rảnh rỗi để đọc điều người khác đã viết về chủ đề này. Đối với tôi chỉ cần hoàn thành điều nhiệm vụ của tôi yêu cầu, và đặt trước quý vị một số lỗi của ấn bản này, mà từ đó sẽ rõ ràng xuất hiện rằng nó thực sự bị hư hoại và sai lầm. Và, mặc dù tôi có thể đưa ra nhiều đoạn, và tuân theo thứ tự thông thường của từng sách và chương, tôi sẽ thích bước đi theo bước chân của Bellarmine, và xem xét việc bênh vực của ông về một số chỗ. Ông trước hết đề xuất riêng lẻ và bênh vực các lỗi của ấn bản Vulgate của Cựu Ước đã bị Chemnitz chỉ trích, sau đó những lỗi bởi Calvin trong Thi Thiên, cuối cùng những lỗi bởi những người khác trong ấn bản La-tinh của Tân Ước. Bây giờ chúng ta hãy xem xét những điều này, và, khi có dịp, xen vào một vài nhận xét. 1. [Cucurbita et hedera hujus naturæ sunt ut per terram reptent, et absque furcis vel adminiculis quibus innituntur altiora non appetant.—T. 6. p. 426.] 2. [(Vetus Testamentum) juxta Hebraicam transtuli....multaque alia de opere prophetali, quæ nunc habeo in manibus.—T. 2. p. 941.] 3. [Aliud est esse vatem, aliud esse interpretem. Ibi Spiritus ventura prædixit; hic eruditio et verborum copia ea quæ intelligit transfert.] 4. [Một nhà ngữ pháp nổi tiếng.] 5. [Hic aliquis forsitan quærit, utrum auctores nostri....sapientes tantummodo, an eloquentes etiam nuncupandi sunt. Quæ quidem quæstio apud meipsum, et apud eos qui mecum quod dico sentiunt, facillime solvitur. Nam ubi eos intelligo, non solum nihil eis sapientius, verumetiam nihil eloquentius mihi videri potest. Et audeo dicere omnes, qui recte intelligunt quod illi loquuntur, simul intelligere non eos aliter loqui debuisse.—T. 3. p. 88. Bassan. 1797.] 6. [καὶ ἔδωκεν αὐτῷ κατὰ πρόσωπον ἐντολὰς, νόμον ζωῆς καὶ ἐπιστήμης. Huấn Ca 45:5, ed. Grabe.] 7. [Thi Thiên 42:2, trong tiếng Hê-bơ-rơ, לְאֵל חָי. Trong tiếng Hy Lạp, πρὸς τὸν Θεὸν τὸν ζῶντα.] 8. [Đây là một sai lầm. Tham chiếu đúng là Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:22, tại đó tiếng Hê-bơ-rơ là, גָּפְרִית וָמֶלַח שְׂרֵפָה.] 9. [4 câu 6. נִשְׁבַּע יְהוָה לָהֶם לְבִלְתִּי הַרְאוֹתָם.] 10. [câu 19.] 11. [C. 68, ἐποίησε λύτρωσιν τῷ λαῷ αὐτοῦ.] 12. [C. 14, tại đó Vulgate đọc εὐδοκίας.] 13. [כִּיס.] 14. [Trong tiếng Hy Lạp, τὸν μὴ ὀφείλοντα κολασθῆναι καταδικάσαι ἀλλότριον ἡγούμενος τῆς σῆς δυνάμεως.] 15. [Multo purior manare credenda est fontis unda quam rivi.] 16. [Sicut in novo Testamento....recurrimus ad fontem Græci sermonis, quo novum scriptum est instrumentum; ita in veteri Testamento ad Hebraicam veritatem confugimus.—T. 1. p. 637.] 17. [Latinorum codicum vitiositatem ad Græcam originem volui revocare.—T. 1. p. 132.] 18. [Cogimur ad Hebræas recurrere, et scientiæ veritatem de fonte magis quam de rivulis quærere.—T. 6. p. 851.] 19. [Si quidem in historiis aliter haberent LXX. interpretes, aliter Hebraica veritas; confugere poteramus ad solita præsidia, et arcem linguæ tenere vernaculæ.—T. 1. p. 434.] 20. [Lib. II. c. 5. § 42. T. 6. Paris. 1839. p. 341.] 21. [§ 82. p. 475, ut supra. Ita enim et in Græcis codicibus invenimus, quorum potior auctoritas est.] 22. [c. 13. ed. Bruder. Lipsiæ, 1838.] 23. [Ut veterum librorum fides de Hebræis voluminibus examinanda est, ita novorum Græci sermonis normam desiderat.—Decret. p. 1. Dist. 4. c. 6. Tựa đề thực sự gán những lời này cho Augustine, nhưng ghi chú, đúng hơn, cho Jerome, Thư 28. gửi Lucinium Bæticum.] 24. [Ei linguæ potius credatur, unde est in aliam per interpretes facta translatio.] 25. [Hoc idem responderi potest his qui falsatos corruptosque et ab Hebræis codices veteris instrumenti, et a Græcis novi objiciunt, ne veritas sacrorum librorum ex illis fontibus petatur.—Ludov. Vives, Annot. p. 459. ed. Froben.] 26. [Buxtorf cũng vậy, Thes. Gramm. Lib. II. c. 10. “Tertiæ personæ verba sæpissime quoque usurpantur indefinite et quasi impersonaliter, nullo nominative expresso.” Ông trích dẫn Ê-sai 9:6, Giê-rê-mi 23:6, như các ví dụ. Có một số nhận xét về thành ngữ này, vừa rất kỳ lạ vừa rất có giá trị, trong Gataker, de Stylo N. T. pp. 66–72. London, 1648. So sánh Hebrew Syntax của Nordheimer, § 763, New York, 1841.] 27. [Trong Masora bản văn về Dân Số Ký 24:9, כתיב כארי ידי ורגלי כארו.] 28. [Masora nhỏ hơn về Thi Thiên 22:17, ב קמצין בתרי לישני.] 29. [נכתין היך כאריה אידי ורגלי. “Chúng đâm thủng, như một sư tử, tay và chân Ta.”] 30. [קַוָּם. Xem Pococke trong Phụ Lục của ông cho Maimonidis Porta Mosis, c. 4. pp. 47–51.] 31. [Alium quoque genuit, et vocavit nomen ejus Eliezer, dicens, Deus patris mei auxiliatus est mihi, et liberavit me e manu Pharaonis.—Xuất Ê-díp-tô Ký 2:22.] 32. [Tota ista particula de secundo filio superflua est.—Cajet. in Pentateuch, p. 82. 2. Romæ. 1531.] 33. [Dici non potest divinas veteris Testamenti scripturas aut Judæorum aut Christianorum malignitate falsatas. p. 613. Paris, 1610.] 34. [Ví dụ Augustine, Enarr. in Psalms 41. n. 14. T. 4. Contr. Faust. L. 12. c. 23. T. 8. &c.] 35. [Qui Hebræa pie et religiose tractant, multo in illis ampliora de Christo testimonia quam in Latinis Græcisque offendunt.] 36. [T. 1. p. 150. Ep. 32.]

CHƯƠNG XIV. NHỮNG LẬP LUẬN CỦA CHÚNG TA CHỐNG LẠI CÁC TRUYỀN THỐNG KHÔNG THÀNH VĂN MÀ BELLARMINE ĐÃ TRẢ LỜI. CHƯƠNG XIV. NHỮNG LẬP LUẬN CỦA CHÚNG TA CHỐNG LẠI CÁC TRUYỀN THỐNG KHÔNG THÀNH VĂN MÀ BELLARMINE ĐÃ TRẢ LỜI. Cho đến nay chúng ta đã đứng ở thế phòng thủ chống lại các đối thủ của chúng ta, và chịu đựng cuộc tấn công của chúng theo cách không một vũ khí nào của chúng gây tác dụng lên chúng ta. Bây giờ chúng ta sẽ bắt đầu tấn công chúng đến lượt mình. Trước hết, chúng ta sẽ đưa ra các lập luận của mình từ Kinh Thánh, vì chúng là mạnh nhất trong mọi lập luận; và trong các lập luận Kinh Thánh này, chúng ta sẽ đặt lên hàng đầu những lập luận Bellarmine đã cố gắng trả lời. Đoạn Kinh Thánh thứ nhất chứa trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2, “Ngươi không được thêm vào lời này mà Ta phán với các ngươi, và ngươi cũng không được bớt khỏi nó.” Cũng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 12, ở câu cuối, xuất hiện những cách diễn đạt tương tự: “Chỉ làm điều này mà Ta truyền cho các ngươi; ngươi không được thêm vào đó, và cũng không được bớt điều gì khỏi nó.” Từ những đoạn này chúng ta thu thập lập luận sau: Nếu người Do Thái không được phép thêm bất cứ điều gì vào các sách của Môi-se, thì chúng ta càng ít được phép thêm bất cứ điều gì vào quy điển của Kinh Thánh, bây giờ đã tăng lên bởi rất nhiều sách kể từ đó. Nhưng điều trước không được phép: vì vậy bây giờ chúng ta càng ít được phép. Hệ quả trong tiền đề lớn là cần thiết; vì, nếu năm sách của Môi-se chứa một thân thể giáo lý đầy đủ và trọn vẹn, như chúng chắc chắn chứa, và vì vậy Môi-se cấm bất kỳ sự thêm vào nào được thực hiện, thì chắc chắn một thân thể giáo lý trọn vẹn dồi dào nhất nhất thiết phải được tìm thấy trong toàn bộ vòng tròn các sách của Cựu Ước và Tân Ước. Tiền đề nhỏ dựa trên những lời rõ ràng của Kinh Thánh, “Ngươi không được thêm vào lời này, và ngươi cũng không được bớt khỏi nó.” Các đối thủ của chúng ta đã nghĩ ra nhiều câu trả lời khác nhau, nhưng Bellarmine sẽ đứng thay cho mọi người. Ông có một câu trả lời gấp đôi. Trước hết, ông nói rằng những lời này không được hiểu về lời thành văn của Đức Chúa Trời, mà về lời được truyền bằng miệng. Ông chứng minh điều này bằng hai lý do: thứ nhất, vì Kinh Thánh lúc ấy chưa tồn tại; thứ hai, vì Môi-se nói “Điều Ta truyền cho các ngươi,” chứ không phải, điều Ta viết. Tôi trả lời cho điều thứ nhất, rằng khẳng định của ông rằng Kinh Thánh lúc ấy chưa được xuất bản được Kinh Thánh tự nó chỉ ra rõ ràng là sai. Nhưng ngay cả nếu chúng lúc ấy chưa được viết, Môi-se vẫn có ý định viết chúng. Tuy nhiên, như tôi đã nói, Kinh Thánh chỉ ra khẳng định của Bellarmine là sai; vì trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24:4, chúng ta đọc, “Môi-se viết mọi lời của Chúa.” Điều này vào năm thứ nhất hay thứ hai sau khi rời khỏi Ai Cập. Bây giờ ông truyền bài diễn thuyết này trong Phục Truyền Luật Lệ Ký vào năm thứ bốn mươi sau Cuộc Xuất Hành, vào tháng thứ mười một, như xuất hiện từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:3, vài ngày trước khi ông chết; vì ông chết vào tháng thứ mười hai của cùng năm ấy. Vì vậy mọi điều lúc ấy không còn lại để viết, vì một khoảng thời gian ngắn như vậy trôi qua giữa bài diễn thuyết này và cái chết của Môi-se không đủ để ghi lại mọi điều bằng văn tự. Việc sách Phục Truyền Luật Lệ Ký lúc ấy đã được viết, xuất hiện từ chính cuốn sách; vì chúng ta thường đọc trong nó, “những lời được viết trong cuốn sách này.” Điều này có lẽ Bellarmine nhận thấy khi suy nghĩ lại; vì ông đã bỏ qua lý do này trong ấn bản gần đây của mình, mặc dù ông gây áp lực nó trong bản thảo. Vì vậy sau đó ông phát hiện ra, rằng nó hoàn toàn không phải là một lý do. Thứ hai, về nhận xét của ông rằng Môi-se nói, “Ta truyền,” chứ không phải, “Ta viết,” không dẫn đến việc đoạn này không được hiểu là đề cập đến luật thành văn. Trong Giô-suê 1:7, Giô-suê được truyền làm điều Chúa đã truyền cho ông. Sao? Vậy những mạng lệnh này không được viết sao?

Ngược lại, rõ ràng từ điều tiếp theo rằng chúng đã được viết: “Cuốn sách luật pháp này không được rời khỏi miệng ngươi, mà ngươi phải suy ngẫm trong nó ngày và đêm.” Ở đầu Phục Truyền Luật Lệ Ký 28., nó được viết như thế này, “Nếu ngươi giữ những điều Ta truyền cho ngươi ngày nay,” v.v. Và từ câu 58 của cùng chương ấy xuất hiện rằng những điều này đã được viết; vì cùng Môi-se ấy nói với cùng dân ấy, “Nếu ngươi không giữ mọi điều được viết trong cuốn sách này,” v.v. Ở cuối Phục Truyền Luật Lệ Ký 27 chúng ta đọc như thế này: “Đáng rủa sả kẻ không tiếp tục trong mọi lời của luật pháp này;” và Phao-lô, Ga-la-ti 3:10, giải thích điều này có nghĩa là những lời thành văn: “Trong mọi điều được viết trong cuốn sách luật pháp này.” Như vậy ông ngụ ý rằng toàn bộ luật pháp đã được viết. Vì vậy không có sức mạnh hệ quả nào trong lập luận, rằng vì ông nói “điều Ta truyền,” chứ không phải, “điều Ta đã viết,” vì vậy lời này không được ghi lại bằng văn tự, mà được truyền bằng truyền thống miệng. Hơn nữa, nếu Môi-se đã giao phó một số điều bằng miệng cho một số người nhất định, mà ông cho là không thích hợp để viết; ông có thể đã giao chúng cho ai hơn là cho Giô-suê, người mà ông đã truyền đạt mọi lời khuyên của mình, và là người kế nhiệm ông trong chức vụ? Nhưng chính Giô-suê được quy về, và, như thể, bị ràng buộc vào cuốn sách, Giô-suê 1.: “Cuốn sách này không được rời khỏi ngươi, mà ngươi phải suy ngẫm trong đó ngày và đêm.” Trong những lời này sự suy ngẫm của Giô-suê được quy về cuốn sách Kinh Thánh thánh mà chính Môi-se đã xuất bản, chứ không được hướng đến những mạng lệnh không thành văn ấy. Tuy nhiên, Bellarmine bác bỏ câu trả lời này của ông như không đủ mạnh hay an toàn, và tìm đến một câu trả lời khác, mà ông nói là câu trả lời đúng. Vì vậy, thứ hai, ông trả lời rằng Chúa muốn trong những lời này, rằng các mạng lệnh của Ngài không nên bị làm hư hoại, mà được giữ nguyên vẹn, như Ngài đã truyền chúng. Trong những điều này mà Ta truyền cho các ngươi, các ngươi không được thay đổi, hoặc bằng cách thêm vào hoặc bớt đi: nhưng Ngài không nói, các ngươi không được tuân giữ điều gì khác ngoài điều Ta bây giờ truyền cho các ngươi. Tôi trả lời: Tôi thú nhận, thật vậy, những cách giải thích sai Kinh Thánh bị lên án trong những lời này; nhưng đây không phải là toàn bộ điều bị cấm tại đây. Vì khi Đức Chúa Trời cấm chúng thêm vào, Ngài chỉ ra rằng thân thể giáo lý này hoàn hảo đến nỗi không điều gì có thể hay nên được thêm vào nó; và, vì vậy, chúng ta nên an nghỉ trong nó, thỏa mãn với nó, và bám vào một mình nó. Vì vậy, chúng thêm vào, là những người quyết định rằng sự dạy dỗ này không đầy đủ và trọn vẹn. Và khi chúng ta chỉ ra rằng lời này được viết, chúng ta chỉ ra rằng lời thành văn chứa một thân thể giáo lý đầy đủ và trọn vẹn, mà không điều gì nên được thêm vào. Người Do Thái cổ đại hiểu và giải thích những lời này có nghĩa là không điều gì nên được thêm vào lời thành văn. Josephus cũng vậy, được Eusebius trích dẫn, Quyển III, chương 8, làm chứng rằng thẩm quyền của các sách thánh của chúng lớn đến nỗi, không điều gì được thêm vào, hay lấy đi khỏi chúng, trong rất nhiều thời đại. Các giáo phụ cũng giải thích những lời này như vậy. Tôi sẽ bằng lòng viện dẫn Chrysostom, người, trong Bài Giảng 52 của ông về Ma-thi-ơ, nói rằng các thầy tế lễ đã thêm nhiều điều vào luật pháp, mặc dù Môi-se đã truyền cho chúng, kèm theo những lời đe dọa, không được làm như vậy. Cũng đừng để ai cho rằng Chrysostom tại đó nói về những điều trái với Kinh Thánh; vì ông đề cập đến những nghi lễ rửa thường xuyên được người Do Thái sử dụng. Những lần rửa ấy không đơn giản trái với Kinh Thánh, mà chỉ vì người Pha-ri-si làm cho sự thánh khiết bao gồm trong chúng; nhưng Chrysostom vẫn thú nhận rằng, theo cách này, một sự thêm vào đã được thực hiện vào luật pháp, trái với mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Từ đó xuất hiện rằng đoạn này trong Phục Truyền Luật Lệ Ký nên được hiểu về lời thành văn; vì Chrysostom nói rằng người Do Thái đã thực hiện những sự thêm vào, vì chúng sử dụng các nghi lễ không hề được viết ở đâu, mặc dù không hoàn toàn trái với Kinh Thánh. Trái lại, chính Thomas Aquinas giải thích đoạn này như thế này, “rằng không điều gì nên được thêm vào các lời của Kinh Thánh thánh, hay bớt khỏi chúng 1;” và Cajetan, về chỗ này, nói, “Có thể thu thập từ điều này rằng luật pháp của Đức Chúa Trời là trọn vẹn.” Nhưng chúng ta hãy xem Bellarmine thiết lập cách giải thích của ông như thế nào. Vì nếu không, ông nói, các tiên tri và sứ đồ hẳn đã phạm tội, những người sau này đã thêm rất nhiều, nếu những lời này được hiểu là cấm bất kỳ sự thêm vào nào; vì vậy chúng nên được hiểu không phải về việc không thêm vào, mà về việc không làm hư hoại điều đã được viết. Tôi trả lời, trước hết, các tiên tri và sứ đồ không được xếp hạng với những người khác, mà có nhiều thẩm quyền như chính Môi-se, và vì vậy xứng đáng được tin cậy như ông. Phe giáo hoàng không thể thiết lập các truyền thống của chúng bằng cùng thẩm quyền. Thứ hai, các tiên tri và sứ đồ, khi chúng viết các sách mới, không thêm điều gì vào lời thành văn của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta phải phân biệt hai điều trong lời của Đức Chúa Trời;—tổng của chính giáo lý, và các điểm chính của nó,—và sự giải thích các điểm này. Về tổng của giáo lý, không điều gì được các tiên tri và sứ đồ thêm vào; điều này có thể dễ dàng được chứng minh như thế này. Toàn bộ Kinh Thánh bao gồm hai phần, luật pháp và Phúc Âm. Không ai phủ nhận rằng toàn bộ luật pháp của Môi-se, đạo đức, tư pháp, và nghi lễ, đều được viết. Nhưng có lẽ những nghi ngờ có thể nảy sinh liên quan đến Phúc Âm. Trái lại, toàn bộ Phúc Âm tự nó có thể được tìm thấy trong các sách của Môi-se. Không có điều khoản nào của chính Tín Điều, mà không có một bằng chứng lỗi lạc nào còn tồn tại trong Môi-se cho nó. Vì vậy, toàn bộ giáo lý của nó, ý nói tổng của sự dạy dỗ của nó, chứa trong các sách của Môi-se. Nhưng về sự giải thích và diễn giải rõ ràng hơn của sự dạy dỗ này, nhiều sự thêm vào đã được các tiên tri và sứ đồ thực hiện. Các tiên tri soi sáng Môi-se, các sứ đồ soi sáng các tiên tri: nhưng cả hai đều không thêm bất kỳ giáo điều nào không được tìm thấy trong các sách của Môi-se; giống như người giải thích một luật pháp không thêm điều gì vào luật pháp. Vì lý do này các sứ đồ chứng minh Phúc Âm của chúng bằng các sách của Cựu Ước; và Đấng Christ nói, Giăng 5., “Hãy tra cứu Kinh Thánh... vì chúng làm chứng về Ta.” Nhưng Bellarmine kiên trì, và quay lại Chemnitz, Brentius, và Calvin, những người đã sử dụng câu trả lời này, như thế này: Theo cùng cách, ông nói, các truyền thống không phải là sự thêm vào, mà là sự giải thích, của Kinh Thánh: vì các truyền thống nữa cũng được tìm thấy trong Kinh Thánh, không phải trong điều đặc biệt thật vậy, mà trong điều phổ quát; và Tân Ước không được tìm thấy trong Cựu Ước theo cách nào khác. Ông sử dụng một sự so sánh để minh họa câu trả lời này của ông: như cây ở trong hạt một cách tiềm năng, thì Tân Ước ở trong Cựu Ước, một cách ngầm và tiềm năng, trong điều phổ quát, chứ không phải trong điều đặc biệt. Và theo cùng cách truyền thống ở trong Kinh Thánh: vì như Môi-se nói một cách chung chung, “Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi sẽ dấy lên cho các ngươi một tiên tri như Ta; các ngươi phải nghe người ấy;” thì chúng ta một cách chung chung được sứ đồ truyền phải giữ các truyền thống.” Như vậy ông trả lời Chemnitz, Brentius, và Calvin. Nhưng tôi đảm nhận việc bác bỏ câu trả lời này. Trước hết, tôi duy trì rằng hầu hết các truyền thống của phe giáo hoàng hoàn toàn không thể là những cách giải thích của Kinh Thánh, vì chúng công khai nhất mâu thuẫn và chống lại Kinh Thánh. Những truyền thống như vậy là việc thờ phượng hình tượng của chúng, và của lễ trên bàn thờ; như sẽ, nếu Đức Chúa Trời cho phép, được làm rõ sau này, khi chúng ta đến những cuộc tranh luận ấy. Liên quan đến những điều này và những cách giải thích Kinh Thánh tương tự chúng ta có thể nói đúng: Khốn cho lời chú giải làm hư hoại bản văn! Thứ hai, tôi nói rằng sự giả vờ của tu sĩ Dòng Tên, rằng Tân Ước chứa trong Cựu Ước, không phải trong điều đặc biệt, mà chỉ một cách chung chung, là không đúng. Sự so sánh ông sử dụng là vô đạo và phạm thượng, rằng Tân Ước chứa trong Cựu Ước không theo cách nào khác, hơn là một cây trong hạt, tức là, chỉ một cách tiềm năng và tiềm tàng: vì mọi giáo điều và điểm của Phúc Âm đều được tìm thấy trong Cựu Ước, không chỉ trong điều phổ quát, mà còn trong điều đặc biệt; không chỉ một cách ngầm mà còn một cách rõ ràng, mặc dù thật vậy không rõ ràng và sáng tỏ như vậy. Nếu chúng ta chạy qua mọi điều khoản của đức tin của chúng ta, chúng ta sẽ tìm thấy chúng hết thảy, ngay cả trong điều đặc biệt, trong Cựu Ước,—như Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của trời và đất, Đấng Christ là Con của một trinh nữ, và những điều tương tự. Mọi điều này được dự đoán trong Cựu Ước, và sự ứng nghiệm được thuật lại trong Tân Ước. Nhưng chúng sẽ nói, có lẽ, rằng các thánh lễ của Tân Ước không thể được tìm thấy trong Cựu Ước; vì điều này xảy đến với tôi khi tôi suy ngẫm về chủ đề này. Nhưng chúng có thể. Vì biển và tảng đá báo trước phép báp-têm, và ma-na báo trước Tiệc Thánh, như sứ đồ làm chứng, 1 Cô-rinh-tô 10. Nếu không các sứ đồ không thể đã chứng minh mọi giáo điều chúng đề xuất từ Cựu Ước. Bây giờ chắc chắn các sứ đồ đã xác nhận mọi điều chúng nói bằng thẩm quyền của nó. Do đó, người Bê-rê tra cứu Kinh Thánh (Công Vụ 17.) để xem những điều Phao-lô giảng có đúng như vậy không. Nhưng nếu (như tu sĩ Dòng Tên nói) toàn bộ Tân Ước được bao gồm trong câu này duy nhất (“Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi sẽ dấy lên cho các ngươi một tiên tri như Ta; các ngươi phải nghe người ấy,”) như cây ở trong hạt, các sứ đồ chắc chắn không bao giờ có thể thuyết phục người Do Thái rằng Chúa Giê-xu này là Đấng Mê-si. Nhưng chúng sử dụng nhiều chứng cớ khác của Kinh Thánh. Phao-lô nói, Công Vụ 26:22, rằng ông không nói “điều gì ngoài điều Môi-se và các tiên tri đã nói.” Đấng Christ cũng vậy, Lu-ca 24:27, “bắt đầu từ Môi-se và mọi tiên tri, giải thích trong mọi Kinh Thánh những điều liên quan đến chính Ngài.” Vì vậy, có những chứng cớ khác, đủ rõ ràng, bên cạnh chứng cớ duy nhất ấy Bellarmine trích dẫn. Và Rô-ma 1:2, Phao-lô nói rằng Phúc Âm đã được hứa trong các tiên tri. Vì vậy việc Tân Ước chỉ tiềm năng ở trong Cựu Ước là sai. Vì toàn bộ Phúc Âm không kém trọn vẹn trong Cựu Ước so với trong Tân Ước, mặc dù không sáng tỏ như vậy. Cây ở trong Cựu Ước nhiều như trong Tân Ước, mặc dù nó không xòe cành của nó một cách lan rộng như vậy. Irenæus, Quyển IV, chương 66, sau khi đã chỉ ra rộng rãi rằng Đấng Christ đã ứng nghiệm mọi điều các tiên tri đã dự đoán, nói thêm cuối cùng ở phần kết của chương ấy: “Hãy đọc siêng năng hơn Phúc Âm được các sứ đồ ban cho chúng ta, và hãy đọc siêng năng hơn các tiên tri, và các ngươi sẽ tìm thấy rằng mọi điều Chúa đã làm và chịu và dạy đều được giảng trong chúng 2.” Đoạn này lật đổ câu trả lời của Bellarmine. Augustine, về Thi Thiên 105, nói rằng “Cựu Ước được mở ra trong Tân Ước, và Tân Ước được che giấu trong Cựu Ước.” Và, chống Faustus người Manichaean, Quyển XVII, chương 6, ông viết như thế này: “Đấng Christ đến không phải để thêm điều còn thiếu, mà để làm và ứng nghiệm điều đã được viết 3.” Và ông nói rằng chính Đấng Christ chỉ ra điều này trong lời của chính Ngài, khi Ngài nói, “Một chấm hay một nét sẽ không qua khỏi luật pháp” (không phải, cho đến khi điều còn thiếu được thêm vào, mà) “cho đến khi mọi điều được viết sẽ được ứng nghiệm.” Để ngay cả chính Đấng Christ cũng không thêm điều gì, mà mọi điều Ngài dạy, làm, và chịu, đều chứa trong Cựu Ước. Jerome nói trong Thư của ông gửi Damasus: “Bất cứ điều gì chúng ta đọc trong Cựu Ước, chúng ta cũng tìm thấy trong Phúc Âm; và bất cứ điều gì được đọc trong Phúc Âm, đều xuất phát từ thẩm quyền của Cựu Ước 4.” Vì vậy bất cứ điều gì được tìm thấy trong Tân Ước đều có thể được xác nhận, không chỉ xét về điều phổ quát mà còn về điều đặc biệt, bằng thẩm quyền của Cựu Ước. Chúng ta sẽ hỗ trợ câu trả lời này của chúng ta bằng chỉ một chứng cớ nữa. Basil Vĩ Đại, trong tác phẩm Tu Hành của ông, viết như thế này: “Tính chất của một người có đức tin là gì? Là đồng ý với sự thuyết phục đầy đủ nhất vào lời của Đức Chúa Trời, không bác bỏ điều gì, và không thêm điều gì.” Vì đây chính là điều Chúa cấm, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4. Sau đó Basil nói thêm: “Vì nếu bất cứ điều gì không thuộc về đức tin là tội lỗi, và đức tin bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời, thì bất cứ điều gì không xuất phát từ Kinh Thánh là tội lỗi.” Lời của chính Basil là như sau: Τί ἴδιον πιστοῦ; τὸ ἐν τοιαύτῃ πληροφορίᾳ συνδιατίθεσθαι τῇ δυνάμει τῶν εἰρημένων, καὶ μηδὲν τολμᾷν ἀθετεῖν ἢ ἐπιδιατάττεσθαι· εἰ γὰρ πᾶν ὃ οὐκ ἐκ πίστεως ἁμαρτία ἐστὶν, ὥς φησιν ὁ ἀπόστολος, ἡ δὲ πίστις ἐξ ἀκοῆς, ἡ δὲ ἀκοὴ διὰ ῥήματος Θεοῦ, πᾶν τὸ ἐκτὸς τῆς θεοπνεύστου γραφῆς, οὐκ ἐκ πίστεως ὂν, ἁμαρτία ἐστὶν 5. Từ những lời này tôi rút ra ba suy luận: Thứ nhất, những lời ấy của Môi-se chứa trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4 và 12 nên được hiểu về lời thành văn của Đức Chúa Trời; vì chính những lời ấy Basil đề cập tại đây: thứ hai, lời mà đức tin dựa trên là thành văn: thứ ba, mọi điều bên cạnh Kinh Thánh, ἐκτὸς τῆς θεοπνεύστου γραφῆς, là tội lỗi vì nó không thuộc về đức tin, và nên bị bác bỏ. Như vậy là đủ để nói về chỗ thứ nhất từ Kinh Thánh. Đoạn Kinh Thánh thứ hai của chúng ta lấy từ Khải Huyền 20:18 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites "Revelations 20:18" for the add/take-away warning, which in modern numbering is Revelation 22:18-19; citation preserved as in source], và giống như đoạn trước. Các từ là thế này: “Ta làm chứng cho mọi người nghe những lời tiên tri của cuốn sách này, Nếu ai thêm vào những điều này, Đức Chúa Trời sẽ thêm vào người ấy những tai họa được viết trong cuốn sách này: và nếu ai lấy đi khỏi những lời của cuốn sách tiên tri này, Đức Chúa Trời sẽ lấy đi phần của người ấy khỏi sách sự sống, và khỏi thành thánh, và khỏi những điều được viết trong cuốn sách này.” Bellarmine trả lời rằng những lời này cấm việc làm hư hoại cuốn sách này, chứ không cấm việc viết các sách mới, hay truyền các giáo lý mới. “Vì,” ông nói, “chính Giăng đã viết Phúc Âm của ông sau điều này.” Tôi trả lời: Trước hết, mọi sự thêm vào các sách, miễn là chúng là tiên tri hay sứ đồ, thực sự không bị cấm trong những lời này: các tiên tri hay các sứ đồ có thể thêm các sách khác. Nhưng hệ quả sẽ không đúng, rằng việc thêm vào các truyền thống của phe giáo hoàng không bị cấm tại đây, trừ khi chúng có thể chứng minh rằng các truyền thống của chúng dựa trên thẩm quyền sứ đồ. Thứ hai, tôi thú nhận rằng những lời này đúng ra thuộc về việc xác nhận thẩm quyền của tác phẩm Kinh Thánh tiên tri đặc biệt này, nhưng chúng cũng có thể có ích cho việc xác nhận tính đầy đủ của toàn bộ quy điển. Vì chúng ta có thể, bằng sự tương đương của lý lẽ, lập luận như thế này: Thẩm quyền và sự tương tự của các sách khác là giống nhau: vì vậy, nếu không hợp pháp thêm vào cuốn sách này, thì, bằng sự tương đương của lý lẽ, sẽ không hợp pháp thêm vào bất kỳ cuốn sách nào khác, hay bớt khỏi nó. Từ đó sẽ dẫn đến việc những cuốn sách này chứa trong chúng một thân thể dạy dỗ đầy đủ và trọn vẹn, và không giáo điều nào nên được tìm kiếm bên ngoài chúng. Bây giờ những người cho rằng có bất kỳ điều khoản cần thiết nào khác, thêm vào những cuốn sách này. Sa-lô-môn, Châm Ngôn 30:6, viết như thế này: “Ngươi chớ thêm vào lời của Ngài, kẻo Ngài quở trách ngươi, và ngươi bị thấy là kẻ nói dối.” Ambrose cũng vậy thu thập từ đoạn này, về Thiên Đàng, chương 12, rằng không điều gì nên được lấy đi khỏi các mạng lệnh thiêng liêng 6.

Cùng tác giả ấy, trong bài giải thích về Khải Huyền của ông, (nếu tác phẩm ấy là của Ambrose, điều một số người nghi ngờ,) áp dụng những lời bây giờ trước chúng ta cho các Kinh Thánh khác nữa; và những người đồng hương Rheims của chúng ta viện dẫn chứng cớ của ông trong các chú thích của chúng. Bây giờ trong bài giải thích ấy Ambrose khẳng định hai điều: Thứ nhất, người giải thích Kinh Thánh không thêm điều gì; tại đó ông ngụ ý một cách ngầm rằng bất cứ ai làm hơn việc giải thích Kinh Thánh, đều thêm vào chúng. Tiếp theo, ông nói rằng những kẻ tà giáo ấy đáng rủa sả, là những kẻ đã thêm bất cứ điều gì vào Kinh Thánh, hay bớt điều gì khỏi chúng, để xác nhận các tà giáo của chúng. Vì vậy, những người thêm bất cứ điều gì vào chính Kinh Thánh, hay lấy bất cứ điều gì khỏi nó, đều phải chịu lời tuyên bố này. Augustine nữa, trong bài giải thích của ông về chỗ này, nói rằng mọi kẻ làm giả Kinh Thánh đều bị lên án trong những lời này. Thomas Aquinas trong bài bình luận của ông về 1 Ti-mô-thê 6., Bài Giảng 1, nói rằng Kinh Thánh quy điển là quy tắc của sự hiểu biết của chúng ta; để xác nhận điều này ông nói thêm hai chỗ Kinh Thánh mà chúng ta đã xử lý, cả chỗ từ Phục Truyền Luật Lệ Ký, và chỗ này từ Khải Huyền. Vì vậy ông hiểu những lời này đề cập không chỉ đến cuốn sách này, mà đến quy điển của toàn bộ Kinh Thánh. Bây giờ chúng ta đã thảo luận hai đoạn Kinh Thánh, tại đó những sự thêm vào, hay bớt đi khỏi, Kinh Thánh bị cấm; tiếp theo là đoạn thứ ba, chứa trong Ga-la-ti 1:8, trong những lời sau: “Dù chúng ta, hay một thiên sứ từ trời, giảng cho các ngươi một Phúc Âm nào khác ngoài Phúc Âm chúng ta đã giảng cho các ngươi, người ấy hãy bị rủa sả;” và sau đó, câu 9, “Nếu ai giảng cho các ngươi một Phúc Âm nào khác ngoài Phúc Âm các ngươi đã nhận, người ấy hãy bị rủa sả.” Đây là một đoạn đáng chú ý, và được mọi nhà thần học của chúng ta sử dụng khi viết chống lại các truyền thống của phe giáo hoàng. Mọi người phải chịu lời rủa sả này, là những người giảng bất kỳ Phúc Âm nào khác ngoài Phúc Âm đã được viết. Bây giờ các truyền thống của phe giáo hoàng (ngay cả thừa nhận chúng không trái với Kinh Thánh) vẫn hoàn toàn bên cạnh Kinh Thánh: vì vậy những người bênh vực chúng, nằm dưới sức nặng của lời rủa sả này. Bất cứ ai giảng bất cứ điều gì như Phúc Âm bên cạnh Phúc Âm của Phao-lô, đều bị tuyên bố đáng rủa sả. Những người bảo trợ của các truyền thống không thành văn giảng như Phúc Âm điều gì đó bên cạnh, vâng, trái với Phúc Âm của Phao-lô, vì toàn bộ Phúc Âm ấy chứa trong Kinh Thánh: vì vậy những người bảo trợ của các truyền thống phe giáo hoàng bị tuyên bố đáng rủa sả. Lập luận của chúng ta từ những lời này cũng được xác nhận bởi phán quyết của Augustine, chống Thư của Petilian, Quyển III, chương 6; và của Basil, trong Tổng Luận, Đạo Đức 72, chương 1. Bellarmine đưa ra hai câu trả lời. Thứ nhất, những lời này không được hiểu chỉ về lời thành văn, mà về toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, dù thành văn hay không thành văn, và chỉ được truyền bằng miệng; và ông phủ nhận rằng các giáo phụ chống lại cách giải thích này. Tôi trả lời: Tôi thú nhận rằng sứ đồ tuyên bố một lời rủa sả chống lại những người thêm bất cứ điều gì vào lời của Đức Chúa Trời mà ông đã giảng; nhưng tôi duy trì rằng toàn bộ lời ấy chứa trong Kinh Thánh. Vì sứ đồ xác nhận Phúc Âm của ông từ nguồn nào? Chắc chắn, từ Kinh Thánh của Cựu Ước. Điều này xuất hiện như thế nào? Từ Công Vụ 17:10, tại đó chúng ta đọc rằng người Bê-rê xem xét Phúc Âm và giáo lý của Phao-lô bằng Kinh Thánh; điều chúng sẽ không làm, nếu mọi điều Phao-lô đã truyền không chứa trong Kinh Thánh. Trong Công Vụ 26:22, 23, xuất hiện một chứng cớ còn rõ ràng hơn: tại chỗ ấy sứ đồ tuyên bố với Festus, rằng ông, sau khi nhận sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, đã tiếp tục cho đến ngày ấy, làm chứng cho mọi người, nhưng không nói điều gì khác ngoài điều Môi-se và các tiên tri đã nói; và sau đó ông liệt kê một số điểm của sự dạy dỗ của mình, sự chết của Đấng Christ, sự phục sinh, v.v. Vì vậy hiển nhiên, sứ đồ không bao giờ nói một lời, hay dạy một điểm duy nhất, mà không thể được chứng minh bằng bằng chứng của Môi-se và các tiên tri. Vì vậy toàn bộ Phúc Âm của Phao-lô có thể được chứng minh bằng thẩm quyền chắc chắn và rõ ràng của Cựu Ước. Bây giờ về sự giả vờ của Bellarmine, rằng Augustine và Basil không gây trở ngại nào cho việc chúng ta hiểu chỗ này như ông muốn nó được hiểu, chúng ta hãy xem trong đó có gì. Các giáo phụ ấy, ông nói, không suy ra từ đoạn này rằng không điều gì được truyền bên cạnh Kinh Thánh, mà chỉ không điều gì trái với chúng. Bây giờ đây là lời của Augustine tại chỗ được trích dẫn ở trên: “Dù chủ đề là Đấng Christ, hay Hội Thánh của Ngài, hay bất cứ điều gì khác thuộc về đức tin và đời sống của chúng ta; nếu (tôi không nói chúng ta, những người hoàn toàn không thể so sánh với người đã nói, ‘dù chúng ta.’ mà ngay cả điều ông nói thêm ngay sau đó, nếu) một thiên sứ từ trời giảng cho các ngươi bất cứ điều gì bên cạnh điều các ngươi đã nhận trong Kinh Thánh của luật pháp và của Phúc Âm, người ấy hãy bị rủa sả!” Trong những lời này chúng ta nên quan sát và xem xét các điểm sau: Thứ nhất, mọi điều Phao-lô dạy có thể được tìm thấy trong Kinh Thánh. Augustine khẳng định rõ ràng điều này, chia Kinh Thánh thành luật pháp và Phúc Âm. Thứ hai, mọi điều cần thiết có thể được tìm thấy trong Kinh Thánh luật pháp và Phúc Âm này. Vì, Augustine nói, “Dù chủ đề là Đấng Christ, hay Hội Thánh của Ngài, hay bất cứ điều gì khác thuộc về đức tin và đời sống của chúng ta.” Thứ ba, bất cứ điều gì được giảng hay công bố bên cạnh điều chứa trong Kinh Thánh này, đều phải hoàn toàn bị bác bỏ. Lời của ông là, “bên cạnh điều đã được viết:” vì vậy không chỉ điều trái với, mà còn điều bên cạnh Kinh Thánh, nên bị từ chối. Thứ tư, đáng quan sát là Augustine kết hợp với Phao-lô trong việc rủa sả những người bảo trợ và giảng dạy các truyền thống không thành văn. Bây giờ lời của Basil, Đạo Đức 72, có nội dung như sau: “Những người nghe khéo léo trong Kinh Thánh, cần xem xét điều được các thầy của chúng truyền lại, và tiếp nhận bất cứ điều gì phù hợp với Kinh Thánh, nhưng bác bỏ bất cứ điều gì xa lạ với nó 7.” Và để xác nhận điều này ông trích dẫn, trong số những điều khác, chứng cớ này của Phao-lô gửi người Ga-la-ti. Từ đó rõ ràng xuất hiện rằng, Phao-lô tại đây đang nói về Kinh Thánh, và lên án mọi giáo lý không được truyền trong đó: nếu không, nếu một thầy có thể viện dẫn những điều khác bên cạnh Kinh Thánh, Basil hẳn đã trích dẫn đoạn này mà không có mục đích. Trong trường hợp ấy, ông hẳn phải đề xuất một số kiểm tra nào khác bên cạnh Kinh Thánh, mà qua đó những người khéo léo trong Kinh Thánh nên xem xét những lời nói và sự dạy dỗ của các thầy hướng dẫn của chúng. Vì làm sao những người chỉ khéo léo trong Kinh Thánh có thể xem xét những điều các chủ của chúng truyền bên cạnh Kinh Thánh? Vì vậy từ đây xuất hiện rằng, bất cứ điều gì bên cạnh Kinh Thánh, đều xa lạ với chúng, và vì vậy nên bị bác bỏ. Như vậy các giáo phụ ấy nói chính xác điều chúng ta nói, và duy trì cùng những nguyên tắc chúng ta duy trì. Nhưng, Bellarmine nói, các giáo phụ đã sử dụng đoạn này để xác nhận truyền thống, như Athanasius trong cuốn sách của ông về Sự Nhập Thể của Lời, và Cyril trong cuốn sách của ông về Đức Tin Chính Thống. Tôi trả lời: Các truyền thống hoặc phù hợp với Kinh Thánh, và khi ấy chúng nên được tiếp nhận, và những người không tiếp nhận chúng bị lên án trong những lời này; hoặc chúng, như Basil diễn đạt, xa lạ với Kinh Thánh, và khi ấy chúng nên bị bác bỏ. Các giáo phụ ấy nói về những truyền thống phù hợp với Kinh Thánh, chứ không phải về những truyền thống xa lạ với nó. Về câu trả lời thứ nhất của Bellarmine cho đoạn được viện dẫn từ Ga-la-ti 1:8, như vậy là đủ. Bây giờ tôi đến với câu trả lời thứ hai của ông. Ông nói, thứ hai, rằng từ “bên cạnh” tại chỗ này tương đương với “chống lại:” để Phao-lô tại đây rủa sả những người truyền bất cứ điều gì chống lại, chứ không phải bên cạnh, Kinh Thánh; do đó, các giáo lý mới không bị cấm tại đây, miễn là chúng không mâu thuẫn với Kinh Thánh. Những người Rheims giải thích đoạn này theo cách tương tự; và Stapleton cũng vậy, Quyển XII, chương 10. Chúng ta, tuy nhiên, lấy từ “bên cạnh” theo ý nghĩa nghiêm ngặt của nó, để đưa vào lời tuyên bố này bất cứ điều gì được truyền bên cạnh Phúc Âm ấy được sứ đồ truyền lại. Nhưng chúng ta hãy xem các lý do mà Bellarmine dường như xác nhận câu trả lời này của ông. Ông có bốn lý do. Lý do thứ nhất là, vì chính Phao-lô đã dạy và viết nhiều điều bên cạnh; và sau Thư Tín này, Giăng đã viết Khải Huyền và Phúc Âm của ông. Tôi trả lời: Tôi duy trì rằng Phao-lô sau đó không dạy những giáo lý khác, tức là, mới và khác biệt (như Bellarmine muốn được cho rằng), mà dạy cùng những điều cho những người khác; vì, vì sau đó ông đi vào các vùng khác ông buộc phải lặp lại cùng những điều thường xuyên. Như vậy ông dạy những người khác, chứ không phải những điều khác. Bây giờ việc ông không nên dạy, và cũng thực sự không dạy, bất cứ điều gì khác biệt, mà luôn luôn một và cùng một điều, rõ ràng từ điều này, rằng Phúc Âm của Đấng Christ là một, và ông luôn dạy Phúc Âm của Đấng Christ. Lý do thứ hai của Bellarmine xuất phát từ xu hướng và ý định của sứ đồ, vì, ông nói, sứ đồ tại đó tranh luận chống lại những người duy trì nghĩa vụ của luật pháp: bây giờ việc duy trì điều này là chống lại, chứ không chỉ bên cạnh, Phúc Âm được Phao-lô giảng. Tôi trả lời: Nhưng Phao-lô không chỉ chứng minh rằng các nghi lễ của luật pháp không nên được tuân giữ, và đây cũng không phải là toàn bộ ý định của ông; mà còn khẳng định rằng, ông đã truyền cho người Ga-la-ti Phúc Âm trong toàn bộ, sự trọn vẹn hoàn hảo của nó, để bất cứ điều gì được thêm vào đó, đều sai và vô đạo. Vì sứ đồ nói rằng các sứ đồ giả đã chuyển người Ga-la-ti đến “một Phúc Âm khác, mà,” ông nói trong cùng chương ấy, “không phải là một Phúc Âm khác; mà có một số người làm xáo trộn các ngươi, và muốn làm hư hoại Phúc Âm của Đấng Christ.” Vì vậy, Phúc Âm mà các sứ đồ giả này giảng không phải là một Phúc Âm khác, mà chỉ là một sự hư hoại và suy đồi của Phúc Âm ấy Phao-lô đã giảng; và, trong khi sứ đồ đã truyền cho người Ga-la-ti Phúc Âm ấy của Đấng Christ, mà trong đó sự cứu rỗi của chúng ta được trình bày đầy đủ và trọn vẹn, các sứ đồ giả này cố gắng đưa vào các sự tuân giữ luật pháp của chúng, vốn là một điều vừa bên cạnh vừa chống lại Phúc Âm của Phao-lô. Nhưng sứ đồ không sử dụng thuật ngữ chống lại, vì các sứ đồ giả sẽ phủ nhận rằng nó chống lại Phúc Âm ấy chính Phao-lô đã truyền. Vì vậy, để bác bỏ sự giả vờ sai này, sứ đồ nói, “bên cạnh điều Ta đã giảng cho các ngươi, và các ngươi đã nhận:” như thể ông đã nói, Ta không dạy các ngươi điều gì thuộc loại ấy; vì vậy những người đưa vào những điều như vậy phải tránh, và hoàn toàn không được lắng nghe. Như vậy chắc chắn bên cạnh phù hợp với ý định của sứ đồ tốt hơn nhiều so với chống lại. Lý do thứ ba của Bellarmine lấy từ Rô-ma 16:17, tại đó sứ đồ viết như thế này: “Ta khuyên các ngươi, hỡi anh em, hãy đánh dấu những người gây chia rẽ và vấp phạm, bên cạnh giáo lý các ngươi đã học;” tại đó, ông nói, Erasmus dịch nó, chống lại. Tôi trả lời: Tôi thú nhận điều đó, và Beza cũng vậy: vì bất cứ điều gì chống lại Kinh Thánh cũng ở bên cạnh nó; và, ngược lại nữa, bất cứ điều gì trong tôn giáo thánh của chúng ta được dạy bên cạnh Kinh Thánh, cũng chống lại Kinh Thánh, nếu nó mang theo bất kỳ quan niệm nào về sự cần thiết, tức là, nếu nó được đề xuất như một giáo lý cần thiết. Vì các sứ đồ đã truyền dồi dào mọi điều cần thiết trong Kinh Thánh, bất cứ điều gì được thúc giục như cần thiết bên cạnh Kinh Thánh đều chính đáng được coi là trái với chúng. Tôi thú nhận rằng παρὰ đôi khi có thể được dịch một cách thuận tiện là chống lại, nhưng không phải tại chỗ này. Lý do thứ tư của Bellarmine lấy từ thẩm quyền của các giáo phụ. Trong số này ông đưa ra Ambrose, Jerome, Chrysostom, Theophylact, Œcumenius, và Augustine. Mọi người này, ông nói, giải thích “bên cạnh” bằng “chống lại.” Tôi trả lời rằng trong các vấn đề tôn giáo bên cạnh tương đương với chống lại Kinh Thánh: nhưng chúng ta đã chỉ ra lý do tại sao sứ đồ sử dụng thuật ngữ bên cạnh hơn là chống lại, vì nó phù hợp với mục đích của ông tốt hơn. Không cần phải trả lời các thẩm quyền giáo phụ của ông. Tuy nhiên, Chrysostom rõ ràng nhất đứng về phía chúng ta, và chống lại đối thủ của chúng ta: vì ông viết như thế này về đoạn hiện tại: “Sứ đồ không nói, nếu chúng nói với các ngươi mọi điều trái ngược, hay lật đổ toàn bộ Phúc Âm, mà ngay cả nếu chúng giảng cho các ngươi bất kỳ (tức là, ngay cả một điều nhẹ và nhỏ, ngay cả điều nhỏ nhất) điều gì bên cạnh Phúc Âm ấy các ngươi đã nhận, nếu chúng làm lung lay bất kỳ phần nào của nó, chúng hãy bị rủa sả.” Và, để làm cho nó còn rõ ràng hơn rằng ông đứng về phía chúng ta, ông nói thêm: “Abraham, khi được yêu cầu gửi La-xa-rơ, trả lời, Chúng có Môi-se và các tiên tri; nếu chúng không tin chúng, chúng cũng sẽ không được thuyết phục dù một người sống lại từ kẻ chết. Bây giờ Đấng Christ giới thiệu Abraham nói như vậy trong dụ ngôn, để chỉ ra rằng Ngài muốn đức tin được đặt vào Kinh Thánh nhiều hơn ngay cả vào những người sống lại từ kẻ chết: νεκρῶν ἐγειρομένων ἀξιοπιστοτέρας βούλεται εἶναι τὰς γραφάς. Và Phao-lô (và khi tôi nói Phao-lô, tôi nói Đấng Christ, vì chính Ngài đã hướng tâm trí của Phao-lô) ưa thích Kinh Thánh ngay cả hơn các thiên sứ giáng xuống từ trời, καὶ ἀγγέλων ἐξ οὐρανοῦ καταβαινόντων αὐτὰς προτίθησι, và điều đó rất thích hợp; vì các thiên sứ, dù lớn đến đâu, chỉ là tôi tớ và mục sư; trong khi toàn bộ Kinh Thánh đến với chúng ta không phải từ tôi tớ, mà từ Đức Chúa Trời Chúa của mọi vật.” Như vậy chắc chắn Chrysostom duy trì sự trọn vẹn của Kinh Thánh, và đứng về phía chúng ta chống lại phe giáo hoàng: vì trong những lời này ông lật đổ cả hai câu trả lời của tu sĩ Dòng Tên, vì ông quyết định rằng sứ đồ vừa nói về lời thành văn của Đức Chúa Trời, vừa lên án bất cứ điều gì được giảng không chỉ chống lại, mà còn bên cạnh Kinh Thánh. Œcumenius cũng vậy về chỗ này, τὸ παρ’ ὃ δηλοῖ τὸ ὅσον δήποτε μικρὸν τοῦ κηρύγματος· “Dù nó nhỏ đến đâu, người ấy hãy bị rủa sả.” Theophylact cũng vậy nhận xét rằng sứ đồ không nói “trái với,” mà “bên cạnh.” Bây giờ tôi đến với Augustine, một số lời của ông Bellarmine trích dẫn từ Luận Thuyết 98 của ông về Phúc Âm của Giăng; và cùng những lời ấy cũng được những người Rheims trích dẫn trong ghi chú của chúng về chỗ này gửi người Ga-la-ti. Tại đó Augustine viết, rằng sứ đồ không nói, “Trên điều các ngươi đã nhận, mà bên cạnh điều các ngươi đã nhận 8. Vì nếu ông đã nói điều trước, ông hẳn đã tự trả lời mình bằng sự dự đoán, người mong muốn đến với người Tê-sa-lô-ni-ca để có thể cung cấp điều còn thiếu trong đức tin của chúng.” Tôi trả lời: Chứng cớ này không có trọng lượng chống lại chúng ta và cách giải thích của chúng ta, vì mặc dù Phao-lô muốn đến với người Tê-sa-lô-ni-ca để cho chúng thêm sự dạy dỗ, nhưng nó ở trong cùng, chứ không phải trong các điểm khác biệt. Về việc sứ đồ nói rằng điều gì đó vẫn còn thiếu trong đức tin của chúng, tôi sử dụng một sự phân biệt. Có điều gì đó thiếu trong đức tin của chúng một cách chủ quan, chứ không phải khách quan. Sứ đồ đã truyền cho chúng toàn bộ giáo lý, nhưng chúng chưa tiếp nhận tất cả; do đó ông mong muốn đến với chúng lần nữa, để chúng có thể tiếp nhận đầy đủ hơn giáo lý đã truyền, và đức tin của chúng có thể được làm cho vững chắc hơn. Theo cùng cách chúng ta cũng cần sự dạy dỗ mới hằng ngày, để chúng ta có thể mỗi ngày tiến bộ mới trong đức tin, vì đức tin của chúng ta không trọn vẹn trong đời này. Trong khi đó Augustine không nói rằng chỉ các giáo lý trái ngược mới bị sứ đồ lên án; vì sự dạy dỗ thêm mà ông nói đến có thể là sự dạy dỗ không ở bên cạnh, mà chứa trong Kinh Thánh. Về chứng cớ thứ ba của chúng ta từ Kinh Thánh, như vậy là đủ. Tiếp theo là chứng cớ thứ tư. Bây giờ đoạn Kinh Thánh thứ tư mà chúng ta trích dẫn chống lại các truyền thống chứa trong câu cuối của chương hai mươi của Giăng, và chạy như thế này:

“Những điều này được viết để các ngươi tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ Con của Đức Chúa Trời, và để khi tin các ngươi có sự sống qua danh Ngài.” Rõ ràng từ những lời này, mọi điều cần thiết có thể được tìm thấy trong những điều đã được viết, vì bởi những điều này một đức tin đầy đủ và trọn vẹn có thể được tạo ra, vì một đức tin như vậy có khả năng đạt được sự sống đời đời. Cách giải thích này của chúng ta được hỗ trợ bởi thẩm quyền của Augustine, Luận Thuyết 49 về Giăng, và về Sự Đồng Thuận Của Các Tác Giả Phúc Âm, Quyển I, chương 35, và của Cyril về Giăng, Quyển XII, chương cuối. Bellarmine tại đây ở trên giá tra tấn, và xoay mình về mọi phía để tránh khó khăn. Cuối cùng ông đưa ra năm câu trả lời, mà chúng ta sẽ xem xét theo thứ tự. Thứ nhất, ông nói rằng Giăng nói về các phép lạ của Đấng Christ, và khẳng định rằng các phép lạ đủ nhiều để chứng minh và thuyết phục chúng ta rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si được ghi lại bằng văn tự. Tôi trả lời: Mặc dù tác giả Phúc Âm nhắc đến các phép lạ trong câu trước, nhưng từ ταῦτα, mà ông nói thêm trong câu này, phải được hiểu về giáo lý hơn là về các phép lạ. Vì các phép lạ không đúng ra tạo ra đức tin trong chúng ta, mà đúng hơn xác nhận và hỗ trợ nó khi nó đã được tạo ra, và các phép lạ phục vụ và giành sự tin cậy cho giáo lý. Vì vậy, tại đây, mục đích của toàn bộ Phúc Âm được chỉ ra: vì phạm vi của Phúc Âm là để chúng ta tin, và như vậy có sự sống đời đời. Augustine cũng vậy về chỗ này, Luận Thuyết 122; de Lyra cũng vậy; hồng y Hugo cũng vậy; Jansenius cũng vậy. Augustine nói rằng mục đích của cuốn sách được chỉ ra trong những lời này. De Lyra nói rằng trong những lời này sự hữu ích của giáo lý này được chỉ ra. Hồng y Hugo viết như thế này: “Trong những lời này mục đích của Kinh Thánh nói chung, và của cuốn sách này nói riêng, được tuyên bố.” Jansenius theo cùng cách nói mục đích và xu hướng của cuốn sách này được chỉ định trong những lời này. Thứ hai, Bellarmine trả lời rằng Giăng chỉ nói về những điều chính ông viết; và vì vậy nếu những điều này là đủ, các Kinh Thánh khác sẽ thừa. Tôi trả lời: Nếu những điều Giăng viết là như vậy để chúng ta bởi chúng có thể đạt đức tin và sự cứu rỗi, thì chúng ta càng có thể đạt đức tin và sự cứu rỗi bởi mọi sách và toàn bộ quy điển của Kinh Thánh. Hơn nữa, chúng ta có thể đưa ra một cách giải thích đúng hơn nhiều cho đoạn này, nếu chúng ta nói rằng Giăng tại đây nói không chỉ về cuốn sách của chính ông, mà về mọi sách của Tân Ước: vì ông đã thấy chúng hết thảy, và Phúc Âm này được viết cuối cùng; và ngay cả dù có lẽ một số sách được xuất bản sau nó, nhưng từ đó không dẫn đến việc mọi điều cần thiết lúc ấy chưa được viết. Nhưng khi ông nói, “Những điều này được viết để các ngươi tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ Con của Đức Chúa Trời,” ông không được hiểu là khẳng định rằng đức tin hay sự cứu rỗi không thể theo cách nào được tiếp nhận mà không có Kinh Thánh này. Vì đức tin và sự sống có thể đạt được từ Cựu Ước; và những người chỉ có Cựu Ước là những người có đức tin và ở trong tình trạng cứu rỗi: nhưng bằng con đường hiện tại này chúng ta đạt đức tin và sự cứu rỗi với sự rõ ràng và sáng tỏ lớn hơn, trong một phương pháp tốt hơn và chắc chắn hơn. Vì vậy những tác phẩm này của Giăng là cần thiết, như các sách khác của Tân Ước, chỉ trên giả định sơ bộ rằng Đức Chúa Trời chọn dạy chúng ta bây giờ dưới Phúc Âm theo một cách rõ ràng hơn, và cho chúng ta bằng chứng hiển nhiên nhất về sự cứu chuộc đã được thực hiện. Thứ ba, Bellarmine giả vờ rằng Giăng không khẳng định rằng những điều này tự chúng là đủ cho sự cứu rỗi, mà những điều này và những điều khác đã được viết được quy về và phụ thuộc vào mục đích tạo ra đức tin, và như vậy đặt chúng ta sở hữu sự sống. Tôi trả lời: Kinh Thánh không chỉ là một trong những phương tiện liên quan đến sự cứu rỗi, mà là phương tiện toàn bộ và duy nhất, phương tiện trọn vẹn và đầy đủ, vì nó tạo ra một đức tin trọn vẹn. Vì đức tin mang lại sự cứu rỗi là trọn vẹn; và do đó phương tiện mà bởi đó đức tin ấy được tạo ra cũng trọn vẹn. Một lập luận có thể được hình thành như thế này: Mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi chứa trong việc tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời. Bây giờ mọi điều cần thiết để chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ đều được viết: vì vậy mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi chứa trong Kinh Thánh. Thứ tư, Bellarmine cố gắng tránh các chứng cớ của Augustine và Cyril. Ông nói, trước hết, các giáo phụ ấy chỉ nói về các phép lạ của Đấng Christ, hay, tối đa, về lời và hành động của Ngài. Tôi trả lời: Điều này là đủ. Vì nếu Giăng đã viết đầy đủ mọi lời phán của Đấng Christ, thì ông đã đầy đủ cho mục đích của chúng ta ghi lại toàn bộ giáo lý của Ngài bằng văn tự. Ông nói, thứ hai, chúng không khẳng định, trên bằng chứng của đoạn này, rằng mọi điều được viết đầy đủ đều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi; mà mọi điều tác giả Phúc Âm cho là thích hợp để viết đều được viết đầy đủ. Tôi trả lời: Đây chắc chắn là một sự bịa đặt lố bịch, mà ông đã học từ Canus, Quyển III, chương cuối. Tuy nhiên, nếu chúng ta tham khảo Augustine và Cyril, chúng ta sẽ dễ dàng nhận thấy sự giả dối của cách giải thích này. Augustine nói (Luận Thuyết 49 về Giăng.) rằng “những điều dường như đủ cho sự cứu rỗi của những người có đức tin được chọn để ghi lại bằng văn tự 9;” và không nói rằng điều đã được viết được viết đầy đủ. Vì vậy mọi điều được viết đầy đủ, là những điều đủ cho sự cứu rỗi của chúng ta và cần thiết cho nó. Cùng giáo phụ ấy (về Sự Đồng Thuận Của Các Tác Giả Phúc Âm, Quyển I, chương cuối.) viết như thế này: “Bất cứ điều gì Ngài (tức là Đấng Christ) muốn chúng ta đọc liên quan đến lời hay việc của Ngài, Ngài đã giao nhiệm vụ ghi lại bằng văn tự cho các sứ đồ, như thể chúng là tay của Ngài.” Có lẽ chúng sẽ nắm lấy cách diễn đạt, “Điều Ngài muốn chúng ta đọc.” Nhưng điều này chống lại chính chúng một cách nổi bật. Vì các truyền thống của chúng được viết ở đâu đó, mặc dù chúng được gọi là không thành văn. Bây giờ Augustine nói Đấng Christ đã giao cho các sứ đồ của Ngài việc viết mọi điều Ngài muốn chúng ta đọc. Vì vậy Ngài không ban mạng lệnh nào để viết hay đọc thêm các truyền thống. Vì nếu Ngài đã muốn chúng được viết hay đọc, ai nên viết chúng hơn các sứ đồ đã viết phần còn lại? hay chúng nên được đọc ở đâu hơn trong các sách và tác phẩm quy điển? Cyril về Giăng, Quyển XII, chương cuối., nói rằng những điều được viết “là những điều các tác giả cho là đủ cho cả đạo đức và giáo lý.” Hai điều tự trình bày để xem xét trong chứng cớ này: thứ nhất, những lời này nên được hiểu không chỉ về các sách của Giăng, mà còn về phần còn lại nữa; vì vậy ông nói, “điều các tác giả” tức là các sứ đồ, cho là đủ: thứ hai, những điều đã được viết là đủ cho cả đạo đức và giáo lý. Thứ năm, Bellarmine trả lời rằng, mọi điều được viết đầy đủ trong điều chung, chứ không phải trong điều đặc biệt; vì chúng ta được truyền trong Kinh Thánh phải giữ các truyền thống: tại đó chúng ta có sự lặp lại của cùng một lối thoát như ông đã sử dụng trước đây. Tôi trả lời: Nếu mọi điều chỉ được viết trong điều chung như vậy, tại sao, tôi xin hỏi quý vị, lại viết nhiều như vậy? Một vài điều hẳn đã đủ, mà từ đó phần còn lại có thể được lấy. Vâng, câu duy nhất này hẳn đã đủ, “Hãy tin điều Hội Thánh dạy:” giống như ông đã nói trước đây, rằng các truyền thống của ông, trong điều chung, được Phao-lô truyền trong những lời ấy, “Hãy giữ các truyền thống,” để không còn điều gì nữa để mong muốn. Tuy nhiên Augustine, như các ngươi vừa nghe bây giờ, quyết định hoàn toàn khác: “Dù chủ đề là Đấng Christ, hay Hội Thánh của Ngài, hay bất kỳ vấn đề nào khác thuộc về đức tin hay đời sống của chúng ta, tôi không nói, Dù chúng ta, những người hoàn toàn không thể so sánh với người đã nói, Dù chúng ta; mà chắc chắn tôi nói điều ông đã thêm vào tại chỗ ấy, Dù một thiên sứ từ trời giảng bất cứ điều gì bên cạnh điều các ngươi đã nhận trong Kinh Thánh của luật pháp và của Phúc Âm, người ấy hãy bị rủa sả.” Vì vậy mọi điều được giao phó cho văn tự một cách đặc biệt, và điều đó nữa với sự đầy đủ trọn vẹn nhất. Andradius trong các Giải Thích Chính Thống của ông, Quyển II, đưa ra một câu trả lời khác, nhưng một câu trả lời lố bịch và ngu ngốc đến nỗi Bellarmine không chọn sử dụng nó. Ông nói rằng Augustine và Cyril viết, rằng những điều đã được viết là đủ, không phải vì các tác giả Phúc Âm đã bao gồm mọi mầu nhiệm của đức tin của chúng ta trong tập nhỏ này, mà vì những người thánh nhất ấy đã ghi lại bằng văn tự “điều có thể đủ để thiết lập uy tín của mọi điều khác không chứa trong các tài liệu thành văn.” Như vậy, nếu chúng ta tin Andradius, các giáo phụ này muốn nói rằng các tác giả Phúc Âm đã viết, không phải điều đủ cho đức tin của chúng ta (điều Augustine vẫn khẳng định rõ ràng), mà điều đủ để giải quyết uy tín của các truyền thống;—một khẳng định không có bất kỳ sự hỗ trợ hợp lý nào! Vì làm sao những điều này được ghi lại bằng văn tự có thể thiết lập uy tín của những điều không hề được viết ở đâu? Augustine nói thêm rằng, các sứ đồ đã viết bằng thẩm quyền thiêng liêng bất cứ điều gì Đấng Christ “muốn chúng ta đọc liên quan đến hoặc lời hay việc của Ngài.” Andradius nữa mâu thuẫn với chính mình; vì, sau khi lần đầu nói rằng “những người thánh nhất” đã viết điều đủ để thiết lập uy tín của những điều khác, sau đó ông quên mình đến nỗi duy trì rằng Cyril tại đây nói “chỉ về Phúc Âm của Giăng.” Chúng ta đã nói đủ về chứng cớ này. Bây giờ tôi đến với đoạn nổi tiếng của sứ đồ chứa trong 2 Ti-mô-thê 3:16, 17: “Mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời cảm hứng, và có ích cho sự dạy dỗ, cho sự quở trách, cho sự sửa chữa, và cho sự dạy dỗ trong sự công chính; để người của Đức Chúa Trời có thể được trọn vẹn, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành.” Tôi sẽ không tranh luận tại đây liệu sứ đồ tại đây chỉ nói về các sách của Cựu Ước, hay về các sách của cả hai Ước. Ý kiến của tôi là những lời này cũng đề cập đến Tân Ước: vì mặc dù các sách của Tân Ước chưa được xuất bản khi Ti-mô-thê còn là một đứa trẻ, nhưng một số trong chúng đã thấy ánh sáng khi sứ đồ viết những lời này. Tuy nhiên, nếu ông chỉ nói về các sách của Cựu Ước, thì lập luận của chúng ta có thể được gây áp lực còn chặt chẽ hơn. Vì nếu các sách của Cựu Ước tự chúng là đủ cho mọi mục đích được liệt kê tại đây, thì Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước cùng nhau càng chứa một thân thể giáo lý đầy đủ. Nhưng tôi không chọn nêu ra câu hỏi này; mặc dù tôi nghĩ rằng đây là một câu chung đề cập đến toàn bộ Kinh Thánh. Từ đoạn này chúng ta rút ra kết luận sau: Toàn bộ Kinh Thánh có ích cho mục đích làm cho người của Đức Chúa Trời trọn vẹn cho mọi việc lành: vì vậy, Kinh Thánh là đủ cho mọi điều cần thiết cho chúng ta. Đối thủ của chúng ta có một câu trả lời gấp đôi: thứ nhất, bằng cách thừa nhận một loại đầy đủ nào đó; thứ hai, bằng cách phủ nhận sự đầy đủ chúng ta duy trì. Chúng ta hãy xem xét những câu trả lời này. Thứ nhất, ông nói, có thể trả lời rằng Kinh Thánh, theo một ý nghĩa nào đó, dạy dỗ và làm trọn vẹn một người của Đức Chúa Trời đầy đủ, vì nhiều điều được chứa “rõ ràng” trong Kinh Thánh, và cùng Kinh Thánh ấy cũng dạy chúng ta từ đâu “phần còn lại có thể xuất phát.” Chúng ta đã trả lời câu trả lời này rồi, bằng cách chỉ ra rằng Kinh Thánh không thể được gọi là đủ chỉ vì nó truyền đầy đủ một số điều cần thiết trong điều chung, và chỉ ra nguồn mà từ đó phần còn lại có thể xuất phát; vì khi ấy sẽ không cần Đức Thánh Linh xuất bản nhiều sách Kinh Thánh như vậy. Mười Điều Răn, Tín Điều, và Lời Cầu Nguyện của Chúa hẳn đã đủ, và sẽ không cần nhiều tác phẩm như vậy. Nhưng Đức Thánh Linh muốn chúng ta được dạy dỗ đầy đủ nhất, và vì vậy khiến nhiều sách được xuất bản, và quy chúng ta về Kinh Thánh mà trong đó một sự giải thích đủ rõ ràng về mọi phần của đức tin của chúng ta được tìm thấy. Vì vậy câu trả lời này là vô lý. Nhưng đây là câu trả lời duy nhất Canus có để đưa ra, Quyển III, chương cuối. Tuy nhiên, Bellarmine không thỏa mãn với nó. Thật vậy, thư tín thứ hai gửi người Tê-sa-lô-ni-ca chứa một số điều rõ ràng, và quy chúng ta về nguồn mà từ đó phần còn lại có thể xuất phát, như chính phe giáo hoàng thú nhận, khi nó nói, “Hãy giữ các truyền thống.” Vì vậy, nếu câu trả lời này là đúng, thư tín ấy hẳn đã đủ. Điều tương tự có thể được nói về sách Ru-tơ, Giô-suê, và những sách khác. Vì vậy, Bellarmine buộc phải tìm một câu trả lời khác. Thứ hai, vậy, Bellarmine phủ nhận sự đầy đủ chúng ta duy trì, và vì ba lý do. Thứ nhất, ông nhận xét rằng sứ đồ không nói “toàn bộ,” mà “mọi” Kinh Thánh. Vì vậy sứ đồ gán lời khen của ông không chỉ cho toàn bộ Kinh Thánh, mà cho mọi, tức là, cho từng cuốn sách riêng lẻ. Vì vậy mọi phần của Kinh Thánh, và từng cuốn sách riêng lẻ, phải trọn vẹn, nếu ông nói về một sự trọn vẹn như vậy của Kinh Thánh. Stapleton cũng vậy, Quyển XII, chương 8, giải thích chỗ này không về “toàn bộ,” mà về “mọi” Kinh Thánh. Tôi trả lời: “Mọi” tại chỗ này tương đương với “toàn bộ,” và thường được sử dụng như vậy; như, “mọi” đời sống đầy khốn khổ, tức là, “toàn bộ” đời sống. Cô-lô-se 2:9 cũng vậy, “Trong Ngài ngự πᾶν τὸ πλήρωμα 10, ‘mọi sự đầy đủ’ của Thần Tính;” tức là, “toàn bộ.” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11 cũng vậy, “Để ứng nghiệm πᾶσαν εὐδοκίαν” tức là, “toàn bộ.” Và thường xuyên trong Kinh Thánh chúng ta đọc “mọi Y-sơ-ra-ên,” ý nói toàn bộ nhà Y-sơ-ra-ên. Lu-ca 21:31 cũng vậy, πᾶς ὁ λαὸς, “toàn bộ dân chúng:” và Ê-phê-sô 4:16, πᾶν τὸ σῶμα, “toàn bộ thân thể:” và Ma-thi-ơ 3:5, πᾶσα ἡ Ἰουδαία καὶ πᾶσα ἡ περίχωρος τοῦ Ἰορδάνου, “toàn bộ Giu-đê và toàn bộ vùng,” v.v. Công Vụ 20:27, Phao-lô nói rằng ông đã tuyên bố πᾶσαν τὴν βουλὴν τοῦ Θεοῦ, “toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời.” Rô-ma 4:16, παντὶ τῷ σπέρματι, “cho toàn bộ dòng dõi.” Và việc chỗ này nhất thiết phải được hiểu như vậy, là hiển nhiên; vì nếu không từng Thi Thiên riêng lẻ, vâng, mọi chương, mọi câu, mọi từ, sẽ có ích cho mọi mục đích này; vì mọi điều này đều là các phần của Kinh Thánh, mọi γραφαὶ θεόπνευστοι. Nhưng phe giáo hoàng không thừa nhận điều này. Cách giải thích của chúng ta cũng có thể được xác nhận từ ngữ cảnh trước; tại đó sứ đồ chỉ ra rằng ông đang nói về toàn bộ thân thể của Kinh Thánh. Vì Phao-lô nói ở trên, rằng Ti-mô-thê khéo léo trong Kinh Thánh từ khi còn là một cậu bé. Bây giờ ông không chỉ quen thuộc trong một phần nào đó của Kinh Thánh, hay trong một cuốn sách duy nhất, mà trong toàn bộ Kinh Thánh. Điều tương tự cũng có thể thu thập từ điều tiếp theo: vì Phao-lô nói rằng “Kinh Thánh có ích cho sự dạy dỗ, cho sự quở trách, cho sự sửa chữa, cho sự dạy dỗ trong sự công chính:” bây giờ khả năng lớn này của Kinh Thánh phải đạt được từ toàn bộ nó, chứ không phải từ bất kỳ một cuốn sách hay phần nào của một cuốn sách. Dionysius Carthusianus cũng vậy, một nhà giải thích không tệ: “Mọi, tức là, toàn bộ Kinh Thánh quy điển.” Sự giả vờ của Bellarmine, rằng mọi công dụng này có thể được tìm thấy trong từng cuốn sách riêng lẻ, là vô lý. Ông chứng minh, trong trường hợp thư tín thứ hai của Giăng, vốn là thư ngắn nhất, rằng mọi điều này có thể được tìm thấy tại đó, vì chúng ta đọc tại đó rằng “Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời,” điều này thuộc về sự dạy dỗ; rằng “những kẻ chống Đấng Christ ở trong thế gian,” điều này thuộc về sự quở trách:

Trong cùng thư tín ấy sứ đồ cũng truyền chúng ta “yêu thương lẫn nhau,” điều này thuộc về sự dạy dỗ; và cũng nói, “Hãy cẩn thận với chính mình kẻo chúng ta mất điều chúng ta đã làm,” điều này thuộc về sự sửa chữa. Bây giờ ông hẳn phải chỉ ra rằng mọi điều này chứa trong từng hạt và thành viên của các sách, nếu ông muốn bênh vực cách giải thích của mình. Hơn nữa, mặc dù một số điều phục vụ mọi mục đích này có thể được tìm thấy trong từng sách của Kinh Thánh thánh, nhưng không phải để “làm trọn vẹn” (ἐξαρτίσῃ) người của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Bellarmine tranh luận như thế này: Khi Phao-lô viết những lời này, Phúc Âm của Giăng, Khải Huyền, và các sách khác nữa, chưa được viết: vì vậy, ông không thể được hiểu là nói về toàn bộ quy điển của Kinh Thánh. Tôi trả lời: Sứ đồ nói về quy điển lúc ấy còn tồn tại, và chứa một thân thể giáo lý đầy đủ và trọn vẹn. Vì các sách được viết sau không chứng minh rằng thân thể ấy không trọn vẹn, mà chỉ rằng điều chúng ta có bây giờ trọn vẹn hơn. Vì các sách thêm vào không thêm điều gì vào giáo lý của Kinh Thánh, mà chỉ vào sự giải thích giáo lý đã truyền trước đây. Và sứ đồ nói không chỉ về những cuốn sách ấy, mà một cách chung chung về toàn bộ Kinh Thánh. Vì vậy, vì những cuốn sách này đã được thêm vào thân thể của Kinh Thánh, phán quyết này thuộc về chúng nữa bằng sự tương đương của lý lẽ. Cuối cùng, Bellarmine thu thập điều ông mong muốn từ lập luận của sứ đồ. Sứ đồ, ông nói, lập luận từ điều phổ quát đến điều đặc biệt. Mọi Kinh Thánh đều có ích: vì vậy Cựu Ước có ích. Tôi trả lời: Sứ đồ không lập luận từ điều phổ quát đến điều đặc biệt, mà từ nguyên nhân hiệu quả và nguyên nhân cuối cùng. Từ nguyên nhân hiệu quả như thế này: Mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời cảm hứng; vì vậy ngươi hãy đọc Kinh Thánh mà từ đó ngươi có thể học sự khôn ngoan thiêng liêng. Từ mục đích, như thế này: Kinh Thánh có ích cho nhiều mục đích; vì vậy ngươi hãy đọc Kinh Thánh, để ngươi có thể đạt được những lợi thế nhiều và lớn này từ việc nghiên cứu chúng. Bản cũ (mà Bellarmine vẫn tuân theo) cần sửa đổi: Omnis scriptura divinitus inspirata utilis est; trong khi trong tiếng Hy Lạp nó là, πᾶσα γραφὴ θεόπνευστος, καὶ ὠφέλιμος. Và mặc dù chúng ta phải thừa nhận rằng khi Ti-mô-thê còn là một đứa trẻ, một số sách của Tân Ước chưa tồn tại, nhưng khi thư tín này được viết, và Ti-mô-thê bây giờ đã trưởng thành, nhiều sách đã tồn tại và ở trong tay những người đạo đức, như cụ thể, các Phúc Âm của Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, và mọi thư tín của Phao-lô; vì đây là thư tín cuối cùng Phao-lô viết một thời gian ngắn trước khi ông rời khỏi đời này. Sao! sứ đồ này không giới thiệu những Kinh Thánh này cho Ti-mô-thê sao? Chắc chắn ông đã giới thiệu. Bây giờ, sau khi bác bỏ sự ngụy biện của Bellarmine, chúng ta hãy tiến đến việc xác nhận lập luận của chính chúng ta, mà chúng ta trình bày như thế này: Toàn bộ Kinh Thánh có ích cho mọi mục đích này: vì vậy nó trọn vẹn và đủ, và chứa mọi điều cần thiết. Tuy nhiên, Bellarmine cười vào lập luận kết luận sự đầy đủ từ sự hữu ích. Những người Rheims cũng vậy về chỗ này, và người bênh vực sự kiểm duyệt chống lại William Chark 11. Bằng câu trả lời này chúng dường như bịt miệng chúng ta; nhưng nó chỉ là một lối thoát đơn thuần. Vì chúng ta không lập luận rằng Kinh Thánh là đủ vì nó có ích; mà chúng ta chứng minh sự trọn vẹn và đầy đủ của nó từ mức độ lớn của sự hữu ích ấy có thể đạt được từ Kinh Thánh. Vì mặc dù mọi điều có ích không phải là đủ, nhưng nếu mọi điều đủ đều có ích, thì, ngược lại, một số điều có ích là đủ, và một loại hữu ích nào đó là đủ và đầy đủ. Bây giờ, sự hữu ích được nhắc đến tại chỗ này là như vậy: và việc nó là như vậy, rõ ràng từ lời và ý định của sứ đồ; vì ông nói về một sự hữu ích như vậy của Kinh Thánh để chứng minh Kinh Thánh cũng là đủ. Vì như vậy, trong những lời ngay trước, sứ đồ làm chứng về Kinh Thánh rằng chúng có khả năng σοφίσαι, tức là, ‘làm cho một người khôn ngoan’ cho sự cứu rỗi. Vì vậy chúng là đủ. Vì sự khôn ngoan chứa sự trọn vẹn của sự hiểu biết. Bây giờ, từ Kinh Thánh mọi điều có thể xuất phát để làm cho con người khôn ngoan: vì vậy mọi điều cần thiết cho sự hiểu biết trọn vẹn chứa trong Kinh Thánh. Cả Bellarmine, lẫn những người Rheims, lẫn người kiểm duyệt và người bênh vực sự kiểm duyệt được trích dẫn ở trên, và (như tôi biết) bất kỳ người phe giáo hoàng nào, đều không chạm đến lập luận này: Kinh Thánh dạy sự khôn ngoan trọn vẹn: vì vậy Kinh Thánh là đủ cho sự cứu rỗi của chúng ta. Hơn nữa, sứ đồ minh họa sự hữu ích này bằng cách nói rằng Kinh Thánh có ích cho mọi mục đích; điều này chắc chắn là một sự hữu ích đủ. Nhưng điều này được chứng minh như thế nào, rằng Kinh Thánh có ích cho mọi mục đích? Bằng điều này, rằng trong bốn điểm được liệt kê tại đây chứa và bao gồm mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Điều chúng ta buộc phải làm là, hoặc dạy lẽ thật, hoặc bác bỏ sai lầm, hoặc hướng đời sống một cách đúng đắn, hoặc quở trách tật xấu. Chính phe giáo hoàng thừa nhận rằng mọi điều đều bao gồm trong bốn điểm này, vì các mục sư của Hội Thánh không tham gia vào điều gì khác ngoài những điều này. Διδασκαλία chỉ giáo lý lành mạnh; ἔλεγχος, việc bác bỏ các ý kiến sai lầm; παιδεία, sự hướng dẫn tin kính của đời sống; ἐπανόρθωσις, việc sửa chữa cách cư xử. Kinh Thánh có ích cho mọi mục đích này. Vâng, quý vị có thể nói,—nhưng không đủ. Vâng, tôi khẳng định, có ích và đủ có ích; điều này còn rõ ràng hơn từ điều tiếp theo. Vì ông nói thêm, “để người của Đức Chúa Trời có thể được trọn vẹn (ἄρτιος ᾖ), được trang bị đầy đủ (ἐξηρτισμένος) cho mọi việc lành.” Cụm từ, “người của Đức Chúa Trời,” được lấy tại đây theo cùng ý nghĩa như trong 1 Ti-mô-thê 6:11. Nó chỉ một mục sư hay thầy giảng, như Melchior Canus thú nhận, Quyển III, chương cuối. Vì vậy, từ đây, chúng ta có thể lập luận như thế này: Kinh Thánh làm cho một mục sư được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành: vì vậy chúng là đủ. Vì nếu một mục sư có thể xuất phát từ Kinh Thánh mọi điều cần thiết cho chức năng của ông, thì dân chúng cũng có thể tìm thấy trong Kinh Thánh mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi: vì không điều gì cần thiết để dân chúng tin, mà không cần thiết cho mục sư dạy và truyền. Thước đo giáo lý trong mục sư và đức tin trong dân chúng là một và giống nhau: mục sư nên dạy bao nhiêu, dân chúng nên biết và tin bấy nhiêu, và không hơn. Bây giờ, người được gọi là ἄρτιος, hay trọn vẹn, là người không thiếu điều gì. Kinh Thánh làm cho một mục sư trọn vẹn. Vì vậy chúng đặt ông trong một tình trạng mà ông không cần điều gì hơn. Nhưng, nếu không có sự thiếu thốn trong mục sư, thì không thể có sự thiếu thốn trong Kinh Thánh, vốn đã làm cho ông đầy đủ như vậy. Và mặc dù dịch giả cũ đã dịch ἐξηρτισμένον bằng instructum, nhưng ông chắc chắn muốn nói được trang bị trọn vẹn. Ma-thi-ơ 21:16 cũng vậy, tại đó Đấng Christ trích dẫn một đoạn từ Thi Thiên thứ tám, ἐκ στόματος νηπίων καὶ θηλαζόντων κατηρτίσω αἶνον, dịch giả cũ dịch nó, Ex ore infantium et lactentium perfecisti laudem. Lu-ca 6:40 cũng vậy, tại đó môn đồ sẽ như Chúa của mình được gọi là ἐξηρτισμένος, dịch giả cũ dịch nó bằng perfectus. Ý nghĩa của thuật ngữ chính xác giống nhau trong đoạn hiện tại. Vì vậy vì Kinh Thánh cần thiết cho bốn mục đích này, vì nó làm cho người của Đức Chúa Trời trọn vẹn, vì nó dạy một sự khôn ngoan trọn vẹn cho mục đích cứu rỗi, nó nhất thiết tự nó phải trọn vẹn và đủ. Không một người phe giáo hoàng nào đã hay sẽ hình thành một câu trả lời đầy đủ và thích hợp cho lập luận này. Chrysostom làm sáng tỏ lập luận này của chúng ta trong bài bình luận của ông về chỗ này, Bài Giảng 9. Ông nói rằng Phao-lô giới thiệu Kinh Thánh cho Ti-mô-thê, vì ông biết rằng chính ông phải sớm chết, và điều này sẽ đẩy Ti-mô-thê vào nỗi đau buồn sâu sắc nhất. Vì vậy ông an ủi Ti-mô-thê trong những lời này, giới thiệu cho ông Kinh Thánh như có khả năng đứng thay cho mọi thầy khác. Phao-lô lo lắng như vậy để loại bỏ sự lo âu này khỏi tâm trí Ti-mô-thê. Chrysostom nói thêm rằng nó như thể Phao-lô đã nói: “Ngươi có Kinh Thánh làm thầy thay cho Ta; từ đó ngươi có thể học bất cứ điều gì ngươi muốn biết:” ἀπ’ ἐμοῦ (φησὶ) τὰς γραφὰς ἔχεις· εἴ τι βούλει μαθεῖν, ἐκεῖθεν δυνήσῃ. Từ đó có thể suy ra rằng, mọi điều có thể học được từ Kinh Thánh là những điều có thể đã học được từ các sứ đồ nếu chúng vẫn còn sống. Jerome, giải thích những lời ấy, “điều có thể làm cho ngươi khôn ngoan,” v.v., nói rằng Kinh Thánh không đủ mà không có đức tin. Tôi thừa nhận điều đó; nhưng khi nói điều này ông chỉ ra rằng chúng là đủ nếu người ta tin chúng. Ngay cả chính phe giáo hoàng cũng không trách cứ cách giải thích này. Một Augustinus Villavicentius 12, người đã viết bốn cuốn sách về phương pháp nghiên cứu thần học, vốn thực sự xứng đáng được mọi sinh viên thần học đọc, có, Quyển I, chương 3, những lời này: “Kinh Thánh thậm chí tự chúng có thể dạy chúng ta cho sự cứu rỗi.” Tuy nhiên, những cuốn sách ấy thực sự được Hyperius viết, và Villavicentius nói trong tựa đề của tác phẩm, rằng chúng được ông sửa chữa như vậy để cho phép chúng được những người Công giáo đọc mà không nguy hiểm; nhưng ông không thay đổi trong những lời này, mặc dù chúng chống lại phe giáo hoàng một cách quyết định nhất. Bây giờ tôi đến với một lập luận khác, lập luận cuối cùng trong những lập luận Bellarmine đã chạm đến, và xuất phát từ nhiều đoạn Kinh Thánh mà trong đó các truyền thống bị lên án: như, Ma-thi-ơ 15:6, “Các ngươi đã làm cho mạng lệnh của Đức Chúa Trời không có hiệu lực bởi các truyền thống của các ngươi;” và lời của Ê-sai, chương 29, được Đấng Christ viện dẫn trong cùng chương ấy, “Chúng thờ phượng Ta một cách vô ích, dạy như giáo lý những mạng lệnh của loài người:” và Ga-la-ti 1:14, 13 tại đó Phao-lô nói rằng, trước khi ông cải đạo, ông “sốt sắng vì các truyền thống của các trưởng lão của ông.” Từ những chỗ này và những chỗ tương tự, chúng ta lập luận như thế này: Đấng Christ và các sứ đồ lên án các truyền thống: vì vậy, chúng không được tiếp nhận; và do đó Kinh Thánh là đủ. Bellarmine chỉ có một câu trả lời, cụ thể là, Đấng Christ và các sứ đồ không lên án những truyền thống người Do Thái đã nhận từ Môi-se và các tiên tri, mà những truyền thống chúng đã nhận từ một số người sau này nhất định, mà trong đó một số là vô ích, và một số là vô đạo. Ông xác nhận điều này bằng thẩm quyền của Epiphanius, Irenæus, và Jerome. Tôi trả lời: Thứ nhất, việc người Do Thái nhận bất kỳ truyền thống nào từ Môi-se và các tiên tri là sai. Chính ông không chứng minh chúng đã nhận, và ngay cả một số người phe giáo hoàng (như ông thừa nhận) quyết định theo cách trái ngược. Cuối cùng, nó rõ ràng từ Kinh Thánh: vì Đấng Christ nói, “Hãy tra cứu Kinh Thánh,” chứ không phải truyền thống; và Abraham nói, “Chúng có Môi-se và các tiên tri, hãy để chúng nghe chúng.” Bây giờ bởi Môi-se và các tiên tri Kinh Thánh được muốn nói đến, như trong Lu-ca 24:27. Không có việc nhắc đến trong Kinh Thánh về các truyền thống này: Kinh Thánh không nói một lời nào về chúng: vì vậy, không có truyền thống nào. Hơn nữa, ai là những người canh giữ các truyền thống này? Chúng nhất thiết phải nói, các thầy tế lễ. Nhưng chúng đã làm hư hoại ngay cả chính Kinh Thánh: huống chi là truyền thống. Hơn nữa, chúng liên quan đến phần nào của luật pháp? vì chúng phải có liên quan đến một phần nào đó của nó. Không phải đến phần đạo đức; vì phần ấy được truyền trọn vẹn trong Mười Điều Răn, và được giải thích trong các sách khác: cũng không phải đến phần nghi lễ; vì luật nghi lễ cũng được truyền trọn vẹn trong các sách của Môi-se, mà trong đó ngay cả nghi lễ nhỏ nhất cũng không bị bỏ qua. Bây giờ mặc dù sự giải thích các nghi lễ này không hề chứa trong Kinh Thánh, nhưng điều đó không có mục đích gì: vì rõ ràng từ Kinh Thánh rằng sự chết của Đấng Mê-si, và các lợi ích khác xuất phát từ Ngài cho chúng ta, được chỉ định và tuyên bố bởi các nghi lễ này. Luật tư pháp không liên quan đến câu hỏi hiện tại, vì nó liên quan, như nó đã làm, đến chính thể bên ngoài đơn thuần, chứ không phải đức tin và tôn giáo, vốn tạo thành chủ đề của cuộc tranh luận này. Vì vậy điều này không liên quan đến câu hỏi trước chúng ta. Hơn nữa, bây giờ hãy để chúng đưa ra, nếu chúng có thể, bất kỳ truyền thống nào trong những truyền thống này. Chúng không thể. Vì vậy chúng hết thảy đã bị hư mất, trong khi Kinh Thánh trong khi đó đã được bảo tồn nguyên vẹn. Thứ hai, khi ông nói rằng Đấng Christ lên án các truyền thống vô ích và vô đạo, tôi thừa nhận sự thật của khẳng định ấy: nhưng từ đó không dẫn đến việc Ngài không lên án các truyền thống của phe giáo hoàng; vì (như sẽ xuất hiện sau này) một số trong chúng là vô ích, và một số là có hại. Thứ ba, tôi nói rằng không chỉ các truyền thống vô đạo bị Đấng Christ lên án, mà mọi truyền thống không dựa trên thẩm quyền của Kinh Thánh. Vì những lần rửa thường xuyên ấy của người Pha-ri-si, được nhắc đến trong (Ma-thi-ơ 15. và Mác 7.) những người thường rửa mình, các bình của chúng, và giường của chúng một cách siêng năng như vậy, không công khai vô đạo hay có hại, nếu chúng không kéo theo một sự vô đạo thuộc loại khác: vâng, chúng dường như mang một loại đạo đức trên mặt chúng; vì lý do của phong tục này là nỗi sợ của chúng đã gặp một người ô uế, và như vậy nhiễm một sự ô uế nào đó. Chắc chắn truyền thống này có một lý do có vẻ hợp lý hơn, và gần với lòng đạo đức hơn, so với hầu hết các truyền thống của phe giáo hoàng. Thứ tư, khi Đấng Christ phản đối mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và đối lập Kinh Thánh với truyền thống, rõ ràng Ngài lên án mọi truyền thống không thành văn. Thứ năm, nếu các tác giả của các truyền thống này chỉ sống một thời gian ngắn trước Đấng Christ, Ngài hẳn đã không gọi chúng là các truyền thống của các trưởng lão, τῶν πρεσβυτέρων. Điều này chỉ ra rõ ràng rằng các truyền thống này không phải rất gần đây, mà đủ cổ xưa trong niên đại của chúng. Và Đấng Christ bằng cách trích dẫn Ê-sai chỉ ra rằng Ngài không nói về một loại truyền thống hiện đại nào đó, mà về mọi truyền thống không thành văn nói chung. Vì vậy chắc chắn Đấng Christ lên án mọi giáo lý là các sắc lệnh của loài người, như phe giáo hoàng đã đưa vào Hội Thánh với số lượng lớn, sự phân biệt ngày, nơi, người, thức ăn, và những điều tương tự; mọi điều chúng ta tuyên bố là có hại, vì cớ ba điều ác sau đây: thứ nhất, vì chúng kéo và dẫn chúng ta ra khỏi Kinh Thánh, như thể chúng không đủ, và không chứa mọi điều cần thiết; trong khi Đấng Christ và các sứ đồ luôn gửi chúng ta về Kinh Thánh; thứ hai, vì những người tận tụy với chúng đặt một số hy vọng cứu rỗi của chúng vào chúng, điều nhất thiết phải làm Đức Chúa Trời không hài lòng; và thứ ba, vì những người bận rộn trong việc giữ những điều như vậy, bỏ qua, bỏ bê và khinh thường việc nghiên cứu lòng tin kính thật, và hoàn toàn áp dụng mình vào một số nghi lễ và bài tập bên ngoài do chính chúng nghĩ ra và phát minh. Sự thật của điều này được kinh nghiệm làm chứng trong trường hợp cả người Do Thái và phe giáo hoàng. Vì trong chế độ giáo hoàng sự lộng lẫy của những việc ấy mà sự liều lĩnh và mê tín của con người đã phát minh đã làm lu mờ những việc bác ái vốn thực sự đẹp lòng Thần Tính. Thứ sáu, về các giáo phụ được Bellarmine trích dẫn tại đây, không cần phải đưa ra bất kỳ câu trả lời nào cho chúng, vì chúng ta đã chỉ ra ở trên rằng mọi truyền thống không thành văn đều bị Đấng Christ lên án. Tôi cũng có thể đưa ra các giáo phụ. Xem Cyprian, Thư 63 và 74, tại đó chứng cớ này của Ê-sai được sử dụng rõ ràng để chứng minh rằng không điều gì nên được tiếp nhận mà không dựa trên thẩm quyền của Kinh Thánh. Ở chỗ khác ông cũng sử dụng những chứng cớ này cho cùng mục đích.

Chrysostom cũng vậy, Bài Giảng 52 về Ma-thi-ơ, đặt ra các điểm sau: thứ nhất, thầy tế lễ và các mục sư thông thường đã thực hiện nhiều đổi mới; vì vậy những người giữ chức vụ và sự kế tục của các thầy tế lễ không phải luôn trung thực: thứ hai, khi làm như vậy chúng vi phạm mạng lệnh, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4., không thêm vào, hay bớt khỏi, lời của Đức Chúa Trời; vì vậy những người thực hiện bất kỳ thay đổi hay đổi mới nào khác ngoài điều Chúa đã chỉ định trong Kinh Thánh, đều thêm vào, hay bớt khỏi, lời của Đức Chúa Trời: thứ ba, điều này được thực hiện không chỉ bởi những người đưa vào những điều trái với Kinh Thánh, mà còn bởi những người truyền những điều không trái với chúng; vì ông nói, “truyền thống ấy không trái với luật pháp,” tức là, công khai và về mọi mặt, mà chỉ về hệ quả. Những người không ăn mà không rửa tay trước, không làm điều gì đơn giản trái với bất kỳ mạng lệnh thiêng liêng nào; nhưng việc làm cho bất kỳ phần nào của lòng tin kính bao gồm trong nghi lễ này, hay lo lắng về mạng lệnh này hơn về các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, điều này là làm cho luật pháp của Đức Chúa Trời không có hiệu lực, và chịu sự không hài lòng nghiêm trọng của Ngài. Bây giờ phe giáo hoàng đã rơi vào những sai lầm còn không thể chấp nhận được hơn trong vấn đề này so với người Do Thái xưa, vì tôn giáo của chúng hoàn toàn bận rộn trong việc tuân giữ và thực hiện không phải những điều Đấng Christ phê chuẩn và truyền, mà những điều sự táo bạo và tò mò của con người đã nghĩ ra. Ví dụ, những người được coi là tôn giáo trong phe giáo hoàng tuân giữ các quy tắc của những người sáng lập của chúng một cách tỉ mỉ hơn nhiều so với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời: sự thật của nhận xét này từ lâu đã không còn là bí mật đối với toàn thế giới. Cho đến nay chúng ta đã bênh vực những chứng cớ Kinh Thánh ấy mà Bellarmine cố gắng, nhưng không hiệu quả, cướp khỏi tay chúng ta. 1. [Sacra enim scriptura est regula fidei, cui nec addere nec subtrahere licet.—Secunda secundæ, Quæst. 1. Art. 9. Tom. 2. p. 5, Antwerp. 1627.] 2. [Legite diligentius id quod ab apostolis est evangelium nobis datum, et legite diligentius prophetas, et invenietis universam actionem, et omnem doctrinam, et omnem passionem Domini nostri prædicatam in ipsis.—p. 404. Paris. 1675.] 3. [Venit Christus non ut adderentur quæ deerant, sed ut fierent et implerentur quæ scripta sunt.] 4. [Quidquid in vetere Testamento legimus, hoc idem in evangelio reperimus; et quod in evangelio fuerit lectitatum, hoc ex veteris Testamenti auctoritate deducitur.] 5. [Moralia, Reg. 80, T. 2. p. 386, Paris. 1618.] 6. [Si quid enim vel addas vel detrahas, prævaricatio quædam videtur esse mandati.—T. 1. p. 62. Col. Agripp. 1616.] 7. [δεῖ τῶν ἀκροατῶν τοὺς πεπαιδευμένους τὰς γραφὰς δοκιμάζειν τὰ παρὰ τῶν διδασκάλων λεγόμενα· καὶ τὰ μὲν σύμφωνα ταῖς γραφαῖς δέχεσθαι, τὰ δὲ ἀλλότρια ἀποβάλλειν.—Opp. T. 2. p. 372.] 8. [Nam si illud diceret, sibi ipsi præjudicaret, qui cupiebat venire ad Thessalonicences, ut suppleret quæ illorum fidei defuerunt. Sed qui supplet, quod minus erat addit, non quod inerat tollit.] 9. [Electa sunt . . . quæ scriberentur, quæ saluti credentium sufficere credebantur.—Opp. T. 3. col. 2163. Paris. 1837.—Các tham chiếu khác được trích dẫn rộng rãi hơn bên dưới, chương 17.] 10. [Tuy nhiên, độc giả khó cần được nhắc nhở rằng πᾶς với mạo từ là một điều rất khác với πᾶς không có mạo từ. Không thể nghi ngờ gì về ý nghĩa của πᾶσα ἡ γραφή.] 11. [W. Chark là một trong những người tranh luận chống lại Campian trong hội nghị được tổ chức ở Tháp, ngày 27 tháng 9, 1580.—Strype, Ann. Vol. 2. Book 2. c. 22. p. 646. Life of Parker, App. 74.] 12. [Whitaker đã nhầm tên của tác giả này, như xuất hiện từ Placcius (De Scriptor. Pseudon. p. 609); tham chiếu này tôi nợ sự tử tế của bạn tôi ông Gibbings. Tựa đề của tác phẩm được đề cập là— De recte formando studio theologico libri quatuor; ac de formandis sacris concionibus libri tres: omnes collecti et restituti per fratrem Laur. a Villavincentio, Xerezamum, Doctorem Theologum, Augustinianum, Eremitani, nunc denuo diligentissime correcti et emendati.—Colon. 1575. Xem Lịch Sử Văn Học của Cuốn Sách trong Bayle, Art. HYPERIUS.] 13. [Trong bản văn tham chiếu do nhầm lẫn là câu 20.]

CHƯƠNG XVI. VỀ CÁC SÁCH CỦA TÂN ƯỚC. CHƯƠNG XVI. VỀ CÁC SÁCH CỦA TÂN ƯỚC. Tiếp theo, ở chỗ tiếp theo, chúng ta nên nói về các sách của Tân Ước. Nhưng tôi sẽ bỏ qua phần này của chủ đề, vì nó không liên quan đến tranh luận nào giữa chúng ta và phe giáo hoàng. Vì chúng ta thừa nhận không có ngoại lệ nào những cuốn sách giống như chúng phán xét là quy điển. Những sách của Tân Ước mà công đồng Trent đã liệt kê, mọi sách ấy, và chỉ những sách ấy, Hội Thánh của chúng ta tiếp nhận. Nếu Luther, hay một số người theo Luther, đã nghĩ hay viết khác về một số trong chúng, như Thư Tín của Gia-cơ hay của Giu-đe, hay một số tác phẩm khác, chúng phải tự trả lời: ý kiến của chúng không liên quan đến chúng ta, và chúng ta cũng không có trách nhiệm bênh vực chúng, vì chúng ta, về khía cạnh này, không phải là người theo Luther, và phục tùng sự hướng dẫn của lý trí tốt hơn. Tuy nhiên những người vừa được nhắc đến có thể đưa ra vì lợi ích của chúng phán quyết và gương của Hội Thánh Cơ Đốc cổ đại và của một số giáo phụ. Vì đủ biết rằng, vào thời xưa một số Hội Thánh Cơ Đốc và giáo phụ, nổi bật vì lòng đạo đức và học thức của chúng, đã loại bỏ khỏi quy điển mọi cuốn sách Luther gọi là nghi vấn. Vì vậy, không có nguyên nhân chính đáng nào tại sao các đối thủ của chúng ta nên công kích Luther một cách dữ dội và với sự cay đắng như vậy vì lý do này, vì ông đã không mắc sai lầm về khía cạnh này hơn một số Hội Thánh công giáo và một số giáo phụ thánh trước đây, và ngay cả một số người phe giáo hoàng rất xuất chúng hiện nay. Cajetan công khai bác bỏ mọi sách sau:—Thư Tín của Gia-cơ, thư thứ hai của Phi-e-rơ, thư thứ hai và thứ ba của Giăng, Thư Tín của Giu-đe, Thư Tín gửi người Hê-bơ-rơ (điều Luther chắc chắn không bao giờ tranh luận), lịch sử về người phụ nữ bị bắt quả tang ngoại tình, Giăng 8., chương cuối của Mác, và khắp các Phúc Âm và các sách khác một số đoạn mà Luther không bao giờ nghĩ đến việc nghi ngờ trong tâm trí. Tuy nhiên mọi người nghi ngờ về một số sách quy điển không, vào thời xưa, vì vậy bị coi là những kẻ tà giáo. Nhưng tôi sẽ không theo đuổi chủ đề này thêm nữa, vì nó không liên quan đến sự nghiệp của chúng ta. Hãy để chúng tấn công người khác, chứ không từ nay làm phiền chúng ta. Như vậy, chúng ta không nghi ngờ về thẩm quyền của bất kỳ cuốn sách nào của Tân Ước, và thật vậy cũng không về tác giả của bất kỳ cuốn sách nào, ngoại trừ chỉ Thư Tín gửi người Hê-bơ-rơ. Việc thư tín này là quy điển, chúng ta hết thảy thừa nhận theo ý nghĩa đầy đủ nhất; nhưng không rõ ràng như vậy rằng nó được sứ đồ Phao-lô viết. Một số người phán xét nó là của Phao-lô, những người khác nghĩ khác. Đây là một điểm đáng nghi vấn trong thời kỳ sớm nhất của Hội Thánh. Eusebius (Quyển III, chương 3) viết 1 rằng Hội Thánh La Mã phủ nhận Thư Tín này là của Phao-lô; nhưng bây giờ Hội Thánh ấy đã thay đổi ý kiến, và gán quyền tác giả cho Phao-lô. Jerome, trong Danh Mục của ông dưới mục PHAO-LÔ, có những lời này: “Thư Tín được gọi là gửi người Hê-bơ-rơ không được cho là của ông, vì cớ sự khác biệt của phong cách và cách diễn đạt 2.” Ông viết theo cùng hiệu quả trong Thư của ông gửi Paulinus, và về chương 13 của Giê-rê-mi. Tertullian gán nó cho Ba-na-ba 3. Một số người gán cho Lu-ca tác giả Phúc Âm, như Jerome làm chứng. Caius cũng vậy, một tác giả cổ đại và học thức, liệt kê không quá mười ba thư tín của Phao-lô, như Jerome bảo chúng ta trong Danh Mục. “Trong cùng tập ấy,” ông nói, “khi liệt kê chỉ mười ba thư tín của Phao-lô, ông nói rằng thư thứ mười bốn, vốn ghi gửi người Hê-bơ-rơ, không phải của ông. Vâng, và trong người La Mã, ngay cả đến ngày nay, nó không được coi là tác phẩm của Sứ Đồ Phao-lô 4.” Eusebius cũng đã nhắc đến Caius này, Quyển VI, chương 16. Từ đó rõ ràng xuất hiện rằng, nhiều người vào thời xưa nghĩ thư tín này không được Phao-lô viết. Nhưng bây giờ, nếu tôi tìm cách nhắc đến mọi người gán thư tín này cho sứ đồ Phao-lô, tôi sẽ không bao giờ tìm thấy kết thúc. Jerome, trong thư của ông gửi Dardanus, nói rằng gần như mọi tác giả Hy Lạp đều khẳng định nó là của Phao-lô 5; và Origen có tâm trí này (trong Eusebius, Quyển VI, chương 18),—Clemens thành Alexandria (trong Eusebius, Quyển VI, chương 11), chính Eusebius (Quyển II, chương 3),—công đồng Laodicea (chương 59) 6,—Athanasius, trong Bản Tóm Tắt và ở chỗ khác,—Irenæus 7, Cyril (Thesaur. Quyển XII, chương 9),—Chrysostom về thư tín, và Nazianzen ở nhiều chỗ. Theophylact ngạc nhiên về sự trơ trẽn của những người phủ nhận nó. Damascene trích dẫn một chứng cớ từ nó như một tác phẩm của Phao-lô 8. Ngay cả những người La-tinh nổi tiếng hơn cũng giữ cùng ngôn ngữ. Augustine, về Học Thuyết Cơ Đốc, Quyển II, chương 8, và nhiều chỗ khác. Ambrose viết các bài bình luận về thư này, như một trong các thư tín của Phao-lô, và gọi nó là một tác phẩm của Phao-lô, trong việc bình luận về Thi Thiên 119. 9 Gregory Vĩ Đại cũng vậy, Đạo Đức, Quyển V, chương 3. Và sứ đồ Phi-e-rơ dường như làm chứng rằng đây là một thư tín của Phao-lô, trong những lời này, 2 Phi-e-rơ 3:15,—“Như anh em Phao-lô của chúng ta đã viết cho các ngươi.” Bây giờ chúng là người Hê-bơ-rơ: vì Phi-e-rơ viết cho người Hê-bơ-rơ, như rõ ràng từ dòng ghi của thư tín thứ nhất của ông; và thư thứ hai cũng được gửi cho cùng những người ấy, vì ông nói, “Thư tín thứ hai này bây giờ Ta viết cho các ngươi.” chương 3:1. Tuy nhiên, điều này tôi để cho phán quyết của độc giả, mà không quyết định điều gì một cách tuyệt đối theo cách này hay cách khác. Tôi biết rằng một số người đưa ra các lý do để chỉ ra rằng điều này không thể là một thư tín của Phao-lô. Nhưng tôi nhận thấy rằng những điều này đã bị những người khác phản đối và bác bỏ, như Illyricus, Hyperius, v.v. Chúng ta không cần phải tha thiết trong cuộc tranh luận này. Nó không phải là một vấn đề cần thiết, và câu hỏi có thể được để trong nghi ngờ, miễn là, trong khi đó, thẩm quyền của thư tín được phép vẫn rõ ràng và không tranh cãi. Jerome, trong thư của ông gửi Dardanus, đã nhắc nhở chúng ta một cách khôn ngoan, rằng nó không quan trọng lắm nó là của ai, “vì nó chắc chắn là tác phẩm của một người của Hội Thánh, và liên tục được sử dụng mỗi ngày trong việc đọc của các Hội Thánh 10.” Gregory, theo cùng cách, viết một cách tuyệt vời về tác giả của sách Gióp, khi, trong lời tựa cho bài bình luận của ông về cuốn sách ấy, chương 10, ông trả lời các câu hỏi được đặt cho ông về chủ đề ấy: “Ai đã viết những điều này, việc hỏi là thừa, nếu chỉ chúng ta tin một cách trung thực rằng Đức Thánh Linh là tác giả của cuốn sách. Vì vậy chính Ngài đã viết những điều này, vì Ngài đã đọc chúng để được viết. Nếu chúng ta đọc những lời trong một lá thư nào đó chúng ta nhận được từ một người vĩ đại nào đó, và nêu lên câu hỏi, chúng được viết bằng cây bút nào; chắc chắn sẽ bị cho là lố bịch rằng chúng ta tò mò không phải để biết tác giả và hiểu ý nghĩa của ông, mà khám phá loại bút nào đã được dùng để vạch ra các ký tự của chúng 11.” Vì vậy, vì chúng ta nhận thấy rằng Đức Thánh Linh là tác giả của thư tín này, việc tìm hiểu một cách lo âu và tò mò như vậy về cây bút là thừa, và việc khẳng định bất cứ điều gì mà không có bằng chứng chắc chắn là liều lĩnh. Ngụy thư, theo sự thú nhận và theo ý kiến của mọi người, là những Phúc Âm giả mạo nhiều ấy dưới tên của Thomas, Andrew, Nicodemus, người Nazarenes, v.v., mà chúng ta đọc về chúng trong Gratian, Phân Biệt 15, chương Sancta Romana. Những Phúc Âm này hiện nay không còn tồn tại, mặc dù chúng trước đây được nhiều người đọc và đánh giá cao. Nhưng Chúa đã cung cấp cho Hội Thánh của Ngài rằng, trong khi các Phúc Âm thật liên tục được bảo tồn, những Phúc Âm giả tạo ấy sẽ hoàn toàn bị hư mất. Hơn nữa, tác phẩm ấy mang tựa đề Thư Tín gửi người Lao-đi-xê, cũng là ngụy thư; mà Jerome viết về nó trong danh mục dưới mục PHAO-LÔ: “Một số người đọc thư tín gửi người Lao-đi-xê, nhưng nó bị mọi người bác bỏ 12.” Và các giáo phụ của công đồng Nice thứ hai, Công Vụ 6, nói: “Trong số các thư tín của sứ đồ có một thư mang tựa đề gửi người Lao-đi-xê, mà các giáo phụ của chúng ta đã bác bỏ như giả mạo 13.” Tôi không biết quan niệm về một thư tín như vậy xuất phát từ đâu, nếu không phải từ sai lầm và lỗi của bản dịch La-tinh, Cô-lô-se 4:16. Vì Vulgate đọc tại đó, et illa quæ est Laodicensium, như thể đã có một thư tín nào đó được Phao-lô viết cho người Lao-đi-xê. Các từ La-tinh mơ hồ, và có thể được hiểu theo một ý nghĩa như vậy. Nhưng bản văn Hy Lạp ngay lập tức loại bỏ sự nghi ngờ này, καὶ τὴν ἐκ Λαοδικείας. Vì vậy thư tín này Phao-lô nhắc đến tại đây, dù nó là gì, không được viết cho người Lao-đi-xê, mà từ người Lao-đi-xê; điều mọi nhà giải thích Hy Lạp đã quan sát. Cũng có một cuốn sách của Hermas, gọi là Người Chăn Chiên, mà Jerome nói về nó trong danh mục, dưới mục HERMAS. Phe giáo hoàng cũng thừa nhận cuốn sách này là ngụy thư, nhưng để nó có thể được Hội Thánh làm thành và phán xét là quy điển. Vì Stapleton viết như vậy về cuốn sách này, Nguyên Tắc Giáo Lý, Quyển IX, chương 14, và ông nói tương tự về các Hiến Pháp Clementine. Điều này cũng không nên làm chúng ta ngạc nhiên, vì Gratian, dựa trên một đoạn từ Augustine (mà, tuy nhiên, ông đã làm hư hoại một cách đáng xấu hổ và ghê tởm nhất), khẳng định rằng các thư tín sắc lệnh phải được tính là một phần của Kinh Thánh quy điển, Phân Biệt 19 14. Sự làm giả không thể chấp nhận được này của nhà biên soạn này Alphonsus de Castro (chống Các Tà Giáo, Quyển I, chương 2), và Andradius (Bênh Vực Trent, Quyển III.) thừa nhận và lên án. Nhưng vẫn có một số người phe giáo hoàng kiên trì trong cùng sự phạm thượng trơ trẽn. Vì một Alphonsus de Guerero đưa ra bằng chứng của chỗ này để chứng minh rằng các thư tín sắc lệnh của các giáo hoàng La Mã ngang bằng với Kinh Thánh thánh; mà lời của ông đứng như sau trong Kho Báu Của Tôn Giáo Cơ Đốc, chương 3, Số 5: “Các thư tín sắc lệnh nữa có sức mạnh của thẩm quyền, và các thư tín sắc lệnh được tính là một phần của Kinh Thánh quy điển 15.” John Turrecremata nữa, (về Hội Thánh, Quyển IV, phần 2, chương 9), và Cajetan, trong cuốn sách của ông về Quyền Tối Cao Của Giáo Hoàng, sử dụng chỗ hư hoại này trong Gratian để chứng minh thẩm quyền và quyền tối cao của các giáo hoàng La Mã. Như vậy tập Tân Ước sẽ được tăng thêm bằng một sự gia nhập vinh quang, nếu mọi thư sắc lệnh của các giáo hoàng phải được tính trong số Kinh Thánh thánh. Nhưng chính quý vị hãy nhìn vào đoạn trong Augustine, về Học Thuyết Cơ Đốc, Quyển II, chương 8, và xem tại đó sự không biết hiển nhiên hay sự gian lận hiển nhiên của Gratian. Vì Augustine không nói một lời nào về các thư tín sắc lệnh, hay các giáo hoàng La Mã, và phạm vi của toàn bộ chỗ ấy được hướng hoàn toàn theo cách khác. Nhưng bây giờ chúng ta đã hoàn thành câu hỏi thứ nhất chúng ta đề xuất liên quan đến các sách quy điển. 1. [ὅτι γε μὴν τινὲς ἠθετήκασι τὴν πρὸς Ἑβραίους, πρὸς τῆς Ῥωμαίων ἐκκλησίας ὡς μὴ Παύλου οὖσαν αὐτὴν ἀντιλέγεσθαι φήσαντες, οὐ δίκαιον ἀγνοεῖν.—Eccl. Hist. T. 1. pp. 189, 190. ed. Heinrich.] 2. [Epistola quæ fertur ad Hebræos non ejus creditur, propter styli sermonisque dissonantiam.—Opp. T. 2. p. 823.] 3. [De Pudicitia. c. 20. Extat enim et Barnabæ titulus ad Hebræos.] 4. [Et in eodem volumine epistolas quoque Pauli tredecim tantum enumerans, decimam quartam, quæ fertur ad Hebræos, dicit ejus non esse. Sed et apud Romanos usque hodie quasi Pauli Apostoli non habetur.—c. 59. T. 2. p. 886.] 5. [T. 2. p. 608, alias Ep. 129.] 6. [Mansi, T. 2. p. 574.] 7.

[Dường như là một sai lầm khi nói rằng Irenæus trích dẫn thư tín này như của Phao-lô. Stephen Gobar (apud Photium cod. 222 p. 904) khẳng định điều trái ngược.] 8. [De fide Orthodox. Lib. IV. c. 17. T. 1. p. 283.] 9. [Xem cũng trong Gióp, Quyển XVII, chương 23, tr. 546, E.] 10. [Et nihil interesse cujus sit, quum ecclesiastici viri sit, et quotidie ecclesiarum lectione celebretur. như trên, tr. 106. ghi chú 5.] 11. [Quis hoc scripserit supervacanee quæritur, cum tamen auctor libri Spiritus Sanctus fideliter credatur. Ipse igitur hæc scripsit, qui hæc scribenda dictavit. Si magni cujusdam viri susceptis epistolis legeremus verba, eaque quo calamo essent scripta quæreremus; ridiculum profecto esset, si non epistolarum auctoritatem scire, sensumque cognoscere, sed quali calamo earum verba impressa fuerint, indagare studeremus.—Opp. T. 1. p. 7. Paris. 1701.] 12. [Legunt quidam ad Laodicenos, sed ab omnibus exploditur. T. 2. p. 823.] 13. [Καὶ γὰρ τοῦ θείου Ἀποστόλου πρὸς Λαοδικεῖς φέρεται πλαστὴ ἐπιστολὴ . . . ἥν οἱ πατέρες ἡμῶν ἀπεδοκίμασαν.—Concil. Labb. et Cossart. T. 7. p. 475.] 14. [100.6. In Canonicis. Tại đó các biên tập viên La Mã, sau khi trích dẫn đoạn này như nó thực sự đứng trong Augustine, thêm vào một cách rất công bằng: “Quæ quidem B. Augustini sententia non ad decretales Romanorum pontificias, sed ad canonicas et sacras scripturas referenda est.”] 15. [Et decretales epistolæ vim auctoritatis habent, et in canonicis scripturis decretales epistolæ connumerantur. Ap. Roccaberti, Bibl. Max. Pontif. T. 2. p. 15. Romæ, 1698.]

CHƯƠNG XVIII. CÁC LẬP LUẬN CỦA CHÚNG TA, MÀ QUA ĐÓ CHÚNG TA CHỨNG MINH RẰNG CÁC CHỨC VỤ CỦA HỘI THÁNH NÊN ĐƯỢC THỰC HIỆN BẰNG NGÔN NGỮ BẢN XỨ CỦA MỌI DÂN TỘC. CHƯƠNG XVIII. CÁC LẬP LUẬN CỦA CHÚNG TA, MÀ QUA ĐÓ CHÚNG TA CHỨNG MINH RẰNG CÁC CHỨC VỤ CỦA HỘI THÁNH NÊN ĐƯỢC THỰC HIỆN BẰNG NGÔN NGỮ BẢN XỨ CỦA MỌI DÂN TỘC. Bây giờ chúng ta hãy tiến đến việc thiết lập ý kiến của chính chúng ta, mà mọi lập luận chúng ta đã sử dụng trong phần trước có thể được quy về đó. Vì nếu Kinh Thánh nên được đọc bằng tiếng bản xứ, thì chắc chắn phần còn lại của buổi lễ cũng nên được thực hiện bằng tiếng bản xứ. Tuy nhiên, bây giờ chúng ta sẽ sử dụng một số lập luận đặc biệt và riêng biệt trong câu hỏi này. Lập luận THỨ NHẤT của chúng ta sẽ lấy từ thư tín thứ nhất của Phao-lô gửi người Cô-rinh-tô, chương 14.: trong chương ấy Phao-lô chỉ đạo, rằng mọi điều nên được thực hiện cho sự gây dựng của dân chúng trong Hội Thánh, rằng không ai nên nói bằng một tiếng lạ mà không có người thông dịch; và thêm rằng, ông thà nói năm lời bằng sự hiểu biết của mình, để dạy dỗ người khác nữa, hơn là mười ngàn lời bằng một tiếng không được biết. Và toàn bộ chương được dành cho chủ đề này. Từ đó rõ ràng xuất hiện rằng ý kiến của phe giáo hoàng trái ngược với sự dạy dỗ của các sứ đồ. Chúng ta lập luận như thế này từ chương ấy chống lại phe giáo hoàng: Nếu các lời cầu nguyện bằng tiếng La-tinh ở khắp nơi được trình bày cho dân chúng, thì dân chúng sẽ không hiểu điều được nói. Nhưng sứ đồ cấm rõ ràng điều này trong chương này. Vì vậy các lời cầu nguyện công khai không nên ở khắp nơi được cử hành bằng tiếng La-tinh. Tuy nhiên, chúng ta hãy cân nhắc câu trả lời của các đối thủ của chúng ta cho lập luận này; những người, thật vậy, vô cùng bối rối về đoạn này, và đã nghĩ ra nhiều thủ đoạn để tránh nó. Một số người phe giáo hoàng trả lời rằng, Phao-lô trong chương ấy không nói về các lời cầu nguyện, các chức vụ, hay các buổi lễ đã định, mà về các lời khuyên bảo và các bài giảng công khai, mà chúng thú nhận nên được truyền bằng tiếng bản xứ. Nhưng tôi phủ nhận rằng ý nghĩa của sứ đồ chỉ là cấm một ngôn ngữ lạ trong các lời khuyên bảo hay bài giảng. Vì ai điên rồ đến mức truyền một bài diễn thuyết cho dân chúng bằng một tiếng không được biết? Ai có thể thậm chí hy vọng rằng dân chúng sẽ đủ chú ý để nghe với sự kiên nhẫn và lịch sự một người thốt ra, trong khoảng một giờ hay hơn, những lời chúng không hiểu? Chúng ta đọc rằng một số người trước đây trong Hội Thánh giảng bằng một tiếng nước ngoài, nhưng chúng ta cũng đọc rằng đồng thời có những người thông dịch ở gần. Nhưng đây là một vấn đề hoàn toàn khác. Tôi thừa nhận, thật vậy, sứ đồ có nhắc đến các bài giảng; vì chính với sự đề cập như vậy ông nói, câu 29, “Hãy để các tiên tri nói (λαλείτωσαν) bởi hai hay ba người, và những người còn lại phán xét:” nhưng việc đây là toàn bộ chủ đề của ông, mà ông hoàn toàn bận rộn trong suốt chương ấy, tôi phủ nhận. Vì chúng ta phải hiểu điều được nói câu 14 như thế nào, “Nếu tôi cầu nguyện bằng một tiếng không được biết, tâm linh tôi cầu nguyện, nhưng sự hiểu biết của tôi không có kết quả?” Hơn nữa ông nói về các buổi lễ mà dân chúng trả lời A-men. Bây giờ dân chúng không thường làm điều này đối với các bài giảng. Ông cũng nhắc đến việc tạ ơn và ca ngợi Đức Chúa Trời. Trái lại, chính các giáo phụ, Chrysostom, Theophylact, Ambrose, Œcumenius, và mọi người đã giải thích tốt chương này, đều thú nhận rằng Phao-lô nói không chỉ về các lời khuyên bảo và bài giảng, mà còn về các lời cầu nguyện công khai. Vâng, Harding, Điều 3, Mục 18 1, thừa nhận rằng trong Hội Thánh sơ khai cần thiết các lời cầu nguyện được cử hành bằng tiếng bản xứ và dễ hiểu, nhưng chủ trương rằng bây giờ nó không còn cần thiết nữa.

Nhưng nay những người theo giáo hoàng, trở nên học thức hơn, chọn một cách trả lời khác. Quả thật họ thú nhận rằng sứ đồ nói về những lời cầu nguyện công khai; nhưng họ phủ nhận rằng toàn thể dân chúng cần phải hiểu những lời cầu nguyện mà mục sư lặp lại; vì họ nói chỉ cần một người duy nhất, mà họ thường gọi là viên thơ ký, hiểu những lời ấy, người ấy sẽ đáp A-men thay cho toàn thể hội chúng. Họ chứng minh điều này từ những lời của sứ đồ, ở câu 16: “Nếu ngươi chúc phước bằng tâm thần, thì làm sao (bản dịch cũ nói) kẻ thay chỗ cho người không học thức đáp A-men được?” Stapleton nói như vậy, trong sách tiếng Anh của ông chống lại Jewel, Điều 3. Một người theo giáo hoàng nào đó, người đã làm một bản tóm lược các Bài giảng của Bellarmine, cũng nói như vậy. Tô-ma A-qui-nô cũng vậy. Catharinus cũng vậy. Sixtus Senensis cũng vậy, Bibliothec. Lib. VI. Annot. 263. Tôi trả lời: Trước hết, bản dịch La-tinh phổ thông là sai và dại dột, và không phù hợp với văn bản Hy Lạp. Vì τόπος không bao giờ có nghĩa là con người của những kẻ được đại diện; và ἀναπληροῦν là lấp đầy, chứ không phải thay thế. Cho nên ý nghĩa không phải là: “kẻ thay chỗ cho dân chúng,” như bản La-tinh cũ dịch; mà là: “kẻ chiếm chỗ, và ngồi giữa những người giáo dân,” — tức là, kẻ tự mình là một giáo dân và là một trong những người bình dân. Vì xưa kia mục sư không ngồi lẫn lộn với dân chúng, mà ở một chỗ tách biệt khỏi dân chúng và phần còn lại của đám đông. Đây là điều được nói đến bởi cụm từ ἀναπληροῦν τὸν τόπον τοῦ ἰδιώτον. Và Chrysostom, Theophylact, và Œcumenius giải thích chỗ này như vậy. Œcumenius nói rằng kẻ lấp đầy chỗ của người không học thức là kẻ εἰς ἰδιώτην τελεῖ, được xếp hạng là một người không học thức; và ngay lập tức thêm vào: “ông gọi là không học thức kẻ được xếp vào hàng giáo dân 2.” Thứ hai, tôi nói rằng trong Hội Thánh xưa không có một người nào như họ gọi là viên thơ ký, mà toàn thể hội chúng cùng nhau đáp A-men. Jerome nói như vậy, trong lời tựa thứ hai của ông cho phần bình luận về Ga-la-ti: “Toàn thể Hội Thánh,” ông nói, “đáp lại bằng một tiếng A-men như sấm 3.” Một viên thơ ký duy nhất, trừ khi ông ta là một Stentor, không thể đáp như vậy. Chrysostom cũng vậy, như rõ ràng từ phụng vụ của ông, — nếu quả thật đó là của ông, chứ không phải là tác phẩm của một người nào khác được xuất bản dưới tên ông 4. Cyprian cũng vậy, trong bài luận của ông về lời cầu nguyện của Chúa: “Khi mục sư,” ông nói, “đã nói: ‘Hãy nâng lòng anh em lên,’ toàn thể dân chúng đáp: ‘Chúng con nâng lòng lên cùng Chúa 5.’” Nhưng rõ ràng nhất trong tất cả là Justin Martyr, trong tác phẩm Biện hộ thứ hai của ông cho những người Cơ Đốc: πᾶς ὁ λαὸς ἐπευϕημεῖ Ἀμήν 6 “toàn thể dân chúng đáp lại để tỏ sự đồng ý, A-men.” Vậy những lời này không nên được hiểu về một viên thơ ký tưởng tượng như vậy, đáp thay cho toàn thể dân chúng, như những người theo giáo hoàng muốn. Nhưng Bellarmine, tu sĩ Dòng Tên, và gần đây những đồng bào của chúng ta, những người ở Rheims, noi theo gương ông, không dám tin cậy vào câu trả lời này, và do đó đã bày ra một câu trả lời khác. Họ nói rằng sứ đồ hoàn toàn không nói về sự thờ phượng, hay việc đọc Kinh Thánh công khai, mà về những bài ca thuộc linh nào đó, hoàn toàn ngoại thường, trong đó những người Cơ Đốc thời ấy thường ca ngợi Đức Chúa Trời, và tạ ơn Ngài, và gây dựng và an ủi lẫn nhau. Họ nói những bài ca này được nhắc đến trong Ê-phê-sô 5:19 và Cô-lô-se 3:16, nơi sứ đồ bảo những người Cơ Đốc mà ông viết cho, hãy nói với nhau “bằng thi thiên, thánh ca, và bài hát thuộc linh, hát và làm giai điệu trong lòng cho Chúa;” và rằng những bài ca như vậy được nói đến trong chương này, câu 26, nơi sứ đồ nói: “khi anh em nhóm lại,” ἕκαστος ὑμῶν ψαλμὸν ἔχει, “mỗi người trong anh em có một thi thiên, có một sự dạy dỗ, có một thứ tiếng, có một sự mặc khải: hãy làm mọi sự cho sự gây dựng.” Cuối cùng, Tertullian nhắc đến những điều này trong tác phẩm Biện hộ của ông, c. 39 7, và các giáo phụ khác cũng vậy: và rằng điều này không thể được hiểu về các chức vụ và lời cầu nguyện công khai, vì những lời cầu nguyện công khai tại Cô-rinh-tô khi ấy được cử hành bằng tiếng Hy Lạp, là tiếng mà mọi người đều hiểu, chứ không phải một thứ tiếng lạ; điều mà Phao-lô hẳn phải nhớ rất rõ. Tôi trả lời: Tôi thú nhận, sứ đồ nói về những bài ca ấy, và tôi không phải không biết về sự hiện hữu của những thánh ca như vậy xưa kia giữa những người Cơ Đốc: nhưng sứ đồ không chỉ nói về chúng mà thôi. Vì ông nhắc đến cách minh thị những lời cầu nguyện, câu 14, ἐὰν προσεύχωμαι τῇ γλώσσῃ, “Nếu tôi cầu nguyện bằng một thứ tiếng lạ.” Và mặc dù Hội Thánh Cô-rinh-tô khi ấy dùng tiếng Hy Lạp trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, điều đó không do đó mà suy ra rằng những lời này của sứ đồ không nên được hiểu về các chức vụ và sự thờ phượng công khai. Chắc chắn toàn bộ luận thuyết của sứ đồ mang tính tổng quát. Ông nói một cách tổng quát và chung chung về mọi chức vụ của Hội Thánh, và lên án, trên những cơ sở tổng quát, việc dùng một thứ tiếng không ai hiểu trong Hội Thánh, dù trong các bài giảng, hay trong những lời cầu nguyện, hay trong những bài ca. Và cơ sở thứ nhất là điều này: một thứ tiếng không ai hiểu thì vô ích; do đó nó không nên được dùng trong Hội Thánh. Tiền đề được chứng minh ở câu 2, nơi ông nói: “Kẻ nói bằng một thứ tiếng lạ không nói với loài người, mà với Đức Chúa Trời; vì không ai hiểu người ấy: tuy nhiên trong tâm thần người ấy nói những điều mầu nhiệm.” Ὁ λαλῶν γλώσσῃ, “kẻ nói bằng một thứ tiếng,” tức là, một thứ tiếng không ai hiểu, Tô-ma A-qui-nô nói 8; “vì không ai nghe,” tức là, không ai hiểu người ấy. Nhưng trong Hội Thánh người ta nên nói sao cho không chỉ Đức Chúa Trời mà thôi, mà loài người cũng có thể hiểu được. Ông cũng chứng minh điều này trong câu thứ sáu, nơi ông nói: “Nếu tôi đến với anh em mà nói bằng các thứ tiếng” (dù vô số), “tôi sẽ làm ích gì cho anh em?” — như thể nói, anh em sẽ chẳng nhận được lợi ích gì từ lời nói của tôi. Và, câu 9, ông nói, ἐὰν μὴ εὔσημον λόγον δῶτε, “trừ khi anh em dùng lưỡi mà nói những lời dễ hiểu, làm sao người ta hiểu được điều được nói?” ἔσεσθε γὰρ εἰς ἀέρα λαλοῦντες, “vì anh em sẽ như nói vào không khí.” Từ những đoạn này rõ ràng ý nghĩa của sứ đồ là điều này, rằng bất cứ điều gì được nói trong Hội Thánh bằng một thứ tiếng không ai hiểu đều được nói một cách vô ích và vô hiệu. Nhưng tu sĩ Dòng Tên và những người ở Rheims, đặt mình vào thế đối lập công khai với sứ đồ, khẳng định rằng những lời cầu nguyện, ngay cả khi chúng không được hiểu, vẫn rất gây dựng, mặc dù có lẽ chúng có thể gây dựng hơn khi được hiểu. Nhưng lời của sứ đồ thì rõ ràng, và phải luôn được áp đặt lên họ: “Tôi sẽ làm ích gì cho anh em?” — như thể ông đã nói, tôi không thể nào làm ích cho anh em được. Œcumenius giải thích những lời ấy như vậy, οὐκ ἔσομαι ὑμῖν ἐπωϕελής. Và “anh em sẽ nói vào không khí,” tức là, một cách vô ích và vô hiệu: vì Œcumenius nói như vậy, μάτην καὶ ἀνωϕελῶς. Chrysostom cũng vậy, trong Bài giảng thứ 35 của ông về chương này: “Anh em ra đi,” ông nói, “οὐδὲν κερδάναντες, chẳng nhận được lợi ích gì từ một âm thanh mà anh em không hiểu 9.” Nhưng hãy nghe cách tu sĩ Dòng Tên chứng minh rằng một lời cầu nguyện, dù không được hiểu, vẫn hữu ích cho dân chúng. Hãy chú ý đến lý do đẹp đẽ của ông. Mục sư, ông nói, hay linh mục, không cầu nguyện với dân chúng, mà cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho dân chúng. Do đó, dân chúng không cần phải hiểu điều ông nói, mà chỉ cần chính Đức Chúa Trời hiểu ông là đủ. Nay Ngài hiểu mọi thứ tiếng. Ông minh họa điều này bằng một sự so sánh. Như, ông nói, nếu một người cầu thay với một vua cho một người quê mùa, thì người quê mùa không cần phải hiểu điều người bảo trợ của mình nói với vua thay cho mình, và cũng chẳng quan tâm nhiều, miễn là đạt được điều mình tìm kiếm; cũng vậy, dân chúng không cần phải hiểu những lời cầu nguyện mà mục sư dâng lên Đức Chúa Trời nhân danh họ. Ngoài ra, Hội Thánh cầu nguyện ngay cả cho những kẻ ngoại đạo và những người vắng mặt. Tôi trả lời, lý luận này của tu sĩ Dòng Tên là không kết luận; và thật là một lập luận tồi khi nói, lời cầu nguyện không được dâng cho dân chúng, mà cho Đức Chúa Trời vì dân chúng; do đó dân chúng không cần phải hiểu điều mục sư cầu nguyện. Vì mục sư, như thể, là miệng của dân chúng. Quả thật ông cầu nguyện với Đức Chúa Trời, nhưng là cho dân chúng; và mặc dù dân chúng giữ im lặng bằng môi miệng, trong khi mục sư cầu nguyện, nhưng đồng thời họ đi theo ông, khi ông cầu nguyện, trong lòng họ, và đáp lại ở cuối, A-men; bằng cách diễn đạt ấy họ cho thấy rằng lời cầu nguyện là của chính họ, và biểu thị rằng họ cầu xin Đức Chúa Trời bất cứ điều gì chính mục sư đã cầu xin. Nếu không, nếu dân chúng không cầu nguyện cùng với mục sư, thì dân chúng sẽ không cần phải hiện diện, hay nhóm lại cùng một chỗ với mục sư, mà mục sư một mình có thể cầu nguyện cho dân chúng với Đức Chúa Trời khi họ vắng mặt. Nhưng những lời cầu nguyện là công khai, tức là, những lời cầu nguyện của toàn thể Hội Thánh. Vậy chúng ta thấy rằng đó là một sự so sánh dại dột mà tu sĩ Dòng Tên dùng. Vì nếu người quê mùa, mà ông nói đến, nghe người biện hộ của mình biện hộ cho vụ việc của mình trước vua bằng một thứ tiếng không ai hiểu, và nói những lời mà mình không hiểu, thì người ấy có thể nghi ngờ rằng người biện hộ đang nói chống lại mình hơn là bênh vực mình. Cũng vậy dân chúng, khi họ nghe mục sư cầu nguyện bằng một thứ tiếng không ai hiểu, có thể nghi ngờ liệu ông cầu nguyện cho họ, hay cho những người khác, hay chống lại họ. Huống chi nếu ngay cả chính linh mục cũng không hiểu điều mình đang nói thì sao? khả năng mà kinh nghiệm đã dạy trong trường hợp của nhiều linh mục của Hội Thánh La Mã. Nhưng sứ đồ, ở câu 14, hoàn toàn trách cứ mọi việc dùng một thứ tiếng không ai hiểu trong những lời cầu nguyện công khai: “Nếu tôi cầu nguyện,” ông nói, “bằng một thứ tiếng, tâm thần tôi cầu nguyện, nhưng trí hiểu của tôi thì không có kết quả.” Và rõ ràng ông nói ở đó về những lời cầu nguyện công khai; thứ nhất, vì, câu 19, ông nói, ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ, trong Hội Thánh; thứ hai, vì ông nói về những lời cầu nguyện như vậy mà dân chúng đã nói A-men, như một dấu hiệu của sự đồng ý của họ, như rõ ràng từ câu 16; điều này chỉ được thực hiện khi dân chúng nhóm lại với nhau ở một nơi. Do đó, trừ khi lời cầu nguyện được hiểu, trí hiểu sẽ là ἄκαρπος, không có kết quả; tức là, không có lợi ích nào đến với Hội Thánh từ những khái niệm của trí hiểu của anh em. Tu sĩ Dòng Tên và những người theo giáo hoàng đưa ra một cách giải thích sai và dại dột cho toàn bộ câu thứ mười bốn ấy, theo hướng này: “Nếu tôi cầu nguyện bằng một thứ tiếng, tâm trí hay trí hiểu của tôi không được chỉ dạy, vì quả thật nó không hiểu điều tôi nói: nhưng đồng thời tâm thần tôi, tức là, tình cảm của tôi,” — họ giải thích như vậy, — “được gây dựng.” Ví dụ, Bellarmine nói, nếu một người đọc thuộc lòng bảy thi thiên, và không hiểu điều mình đang đọc, trí hiểu của người ấy không được cải thiện, nhưng tình cảm của người ấy đồng thời được cải thiện. Vậy tổng kết của cách giải thích này là điều này: nếu tôi cầu nguyện bằng một thứ tiếng không ai hiểu, mặc dù tôi không hiểu những lời, nhưng tình cảm của tôi nhờ đó được trở nên tốt hơn. Tôi trả lời, trước hết, đây là một cách giải thích hoàn toàn lố bịch. Vì kẻ đọc thuộc lòng bất kỳ lời cầu nguyện hay thi thiên nào bằng một ngôn ngữ mà mình không hiểu, không được cải thiện hơn là nếu mình chưa từng đọc chúng chút nào. Tình cảm tốt của người ấy, hay ước muốn cầu nguyện, không được trợ giúp bởi việc đọc điều mình không biết là gì. Nhưng nếu tình cảm của kẻ cầu nguyện bằng một thứ tiếng không ai hiểu là tốt, và lý trí của người ấy không được lợi ích gì, vì người ấy không hiểu lời cầu nguyện của mình; tại sao người ấy không dùng một ngôn ngữ mà mình quen thuộc, để có thể nhận được lợi ích gấp đôi, cho cả tình cảm lẫn trí hiểu của mình? Thứ hai, chính những người theo giáo hoàng thú nhận rằng những lời cầu nguyện được diễn đạt bằng một ngôn ngữ được biết và được hiểu thì hữu ích và có lợi hơn. Vậy tại sao họ không cầu nguyện bằng một thứ tiếng được biết? Vì những lời cầu nguyện nên được thực hiện theo cách mà chúng có khả năng hữu ích nhất cho chúng ta. Nay tu sĩ Dòng Tên thừa nhận rằng những lời cầu nguyện, khi được hiểu, hữu ích hơn những lời cầu nguyện không được hiểu; và Harding cũng vậy, như có thể thấy, Điều 3. Phần 29. 10 Và De Lyra cũng vậy, về 1 Cô-rinh-tô 14., nói rằng dân chúng, nếu họ hiểu lời cầu nguyện của linh mục, thì “được đưa đến gần Đức Chúa Trời hơn, và đáp A-men với lòng sùng kính hơn.” Nếu điều này, như quả thật nó là, rất đúng, chúng ta thấy rằng có những lý do rất chính đáng tại sao dân chúng nên hiểu những lời cầu nguyện của họ: vậy mà Stapleton không xấu hổ trong sách tiếng Anh của ông chống lại Jewel rất học thức mà nói, Điều 3. tr. 75, rằng lòng sùng kính không được trợ giúp, mà bị cản trở, khi ngôn ngữ được biết và được hiểu. Thứ ba, vì chắc chắn rằng cầu nguyện là một cách thức của lời nói, chẳng phải là lố bịch khi cầu nguyện bằng một thứ tiếng không ai hiểu sao? Có ai thiếu lương tri đến nỗi chọn, đặc biệt trước mặt người khác, nói bằng một ngôn ngữ như vậy mà hoặc chính mình không biết, hoặc thính giả không hiểu? Do đó Œcumenius về chương này khẳng định rõ ràng cầu nguyện là một loại lời nói: προσευχὴ, ông nói ἔστιν εἶδός τι τοῦ λόγου· và ông giải thích câu 14 như sau: Nếu tôi nói bất cứ điều gì cần thiết và tốt, và không giải thích nó cho thính giả của tôi, tâm thần tôi cầu nguyện, — tức là, chính tôi nhận được một lợi ích nào đó; nhưng trí hiểu của tôi thì không có kết quả, tức là, những khái niệm của trí hiểu của tôi không đem lại lợi ích gì cho người khác. Từ đây rõ ràng rằng ý nghĩa của những lời này rất khác với điều họ giả định. Chrysostom giải thích đoạn này như vậy; và Basil rõ ràng và minh bạch nhất trong tất cả, trong tác phẩm Tóm lược các Định nghĩa của ông, Định nghĩa 278: “Trí hiểu của tôi thì không có kết quả, vì không ai được lợi ích:” và ông thêm rằng điều này được nói về những kẻ “cầu nguyện bằng một thứ tiếng không ai hiểu.” Tôi sẽ thêm những lời, vì chúng rất đáng chú ý: τοῦτο περὶ τῶν ἐν γλώσσῃ ἀγνοουμένῃ τοῖς ἀκούουσι τὰς προσευχὰς ἀναπεμπόντων. ὅταν γὰρ ἄγνωστα ᾖ τοῖς παροῦσι τὰ ῥήματα τῆς προσευχῆς, ἄκαρπός ἐστιν ὁ νοῦς τοῦ προσευχομένου μηδενὸς ὠϕελουμἐνου 11. Trong những lời này Basil khẳng định rõ ràng rằng không có lợi ích nào có thể đến với dân chúng từ những lời cầu nguyện mà họ không hiểu. Augustine cũng vậy, De Genesi ad Liter. Lib. XII. c. 8. “Không ai,” ông nói, “được gây dựng bởi việc nghe điều mình không hiểu 12.” Do đó từ những lời không được hiểu không có kết quả nào theo sau; và từ đây rõ ràng rằng mọi lời cầu nguyện của họ đều không có kết quả và đáng ghét đối với Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây tu sĩ Dòng Tên thúc ép chúng ta bằng nhiều lời viện dẫn để chứng minh rằng những lời cầu nguyện, mặc dù không được hiểu, vẫn hữu ích cho chúng ta. Chúng ta phải xem xét từng điều một. Thứ nhất, ông nói rằng những hình bóng và nghi lễ của luật cũ hữu ích cho dân Do Thái, mặc dù họ không hiểu chúng. Tôi trả lời: Trước hết, hãy để tu sĩ Dòng Tên đưa ra bất kỳ mạng lệnh minh thị nào như vậy của Đức Chúa Trời về việc có những lời cầu nguyện bằng một thứ tiếng không được hiểu như dân Do Thái đã có cho những nghi lễ ấy. Thứ hai, mặc dù dân Do Thái không hiểu những hình bóng và nghi lễ của luật pháp rõ ràng như chúng ta bây giờ hiểu chúng, nhưng họ không hoàn toàn không biết về chúng; và có những người Lê-vi mà từ họ họ có thể dễ dàng học toàn bộ mục đích của các nghi lễ của họ, để hiểu nó. Phản đối thứ hai của tu sĩ Dòng Tên được lấy từ Augustine, de Baptism. contra Donat. Lib. VI. c. 25 13, nơi ông nói rằng những lời cầu nguyện ấy, vốn có điều gì đó lạc giáo trộn lẫn với chúng, vẫn có thể có lợi cho một người đọc thuộc lòng chúng trong sự đơn sơ, không biết điều mình nói, và cho rằng mình cầu nguyện đúng: từ đó tu sĩ Dòng Tên suy ra rằng những lời cầu nguyện tốt và thánh còn có thể có lợi hơn nữa cho dân chúng, mặc dù dân chúng không hiểu chúng. Tôi trả lời: Trước hết, chúng ta không bắt buộc phải nói bất cứ điều gì bây giờ về những lời cầu nguyện ấy mà Hội Thánh La Mã thường dùng; vì nhiều vấn đề lạc giáo có thể được chỉ ra trong chúng. Thứ hai, Augustine không nói về những lời cầu nguyện như vậy được thực hiện bằng một thứ tiếng không ai hiểu, mà về những lời cầu nguyện trong đó có điều gì đó lạc giáo được tìm thấy trộn lẫn, mà tuy nhiên không được nhận thấy bởi những người dùng những lời cầu nguyện ấy. Điều này, ông nói, sẽ không gây hại gì cho họ, miễn là ý định của họ trong sạch; vì, như ông diễn đạt, “tình cảm của người cầu xin vượt qua lỗi của lời cầu nguyện 14.” Nhưng điều này có liên quan gì đến vấn đề hiện tại? Phản đối thứ ba của tu sĩ Dòng Tên được lấy từ Bài giảng thứ hai mươi của Origen về Giô-suê: “Quả thật chúng ta thường không hiểu điều chúng ta thốt ra, nhưng các Đức (Virtues) hiểu nó 15.” Cũng vậy, tu sĩ Dòng Tên nói, dù dân chúng không hiểu những lời cầu nguyện mà linh mục thốt ra, nhưng các Đức hiểu chúng. Tôi trả lời: Origen, ở chỗ ấy, không nói về những lời cầu nguyện, mà về việc đọc Kinh Thánh; nơi ông gặp một phản đối mà các giáo dân thường đưa ra: Kinh Thánh khó, và vượt quá sự hiểu biết của chúng ta; do đó chúng ta không cần đọc chúng. Nay, mặc dù (Origen nói) chúng ta thường không hiểu điều chúng ta đọc, nhưng các Đức hiểu nó. Phản đối thứ tư của tu sĩ Dòng Tên có nội dung như sau: Nếu dân chúng không nên dùng những lời cầu nguyện nào mà họ không hiểu, thì họ sẽ không bao giờ nên đọc thuộc lòng các Thi thiên và các Tiên tri. Tôi trả lời: Trường hợp của Kinh Thánh khác với trường hợp của lời cầu nguyện. Chúng ta phải đọc toàn bộ Kinh Thánh, mặc dù chúng ta chưa nắm vững ý nghĩa của nó, để chúng ta có thể, trước hết, hiểu những lời, và rồi từ những lời có thể tiến tới ý nghĩa. Nhưng chúng ta chỉ nên cầu nguyện điều chúng ta biết; vì cầu nguyện là một cuộc trò chuyện với Đức Chúa Trời, và xuất phát từ trí hiểu của chúng ta. Vì chúng ta nên biết điều chúng ta nói, và không chỉ, như tu sĩ Dòng Tên giả vờ, biết rằng điều chúng ta làm liên quan đến sự tôn vinh của Đức Chúa Trời. Thứ hai, lý do tại sao chúng ta hiểu ít như vậy khi chúng ta đọc, là ở lỗi của chính chúng ta, chứ không phải ở bất kỳ sự tối nghĩa nào của Kinh Thánh. Phản đối thứ năm và cuối cùng của tu sĩ Dòng Tên được lấy từ Thánh Antony, như Cassian thuật lại, người nói rằng lời cầu nguyện khi ấy là trọn vẹn khi tâm trí bị ảnh hưởng như vậy, trong khi chúng ta cầu nguyện, đến nỗi chính nó không hiểu những lời của chính nó. Tôi trả lời: Tôi ngạc nhiên làm sao điều này, dù nó là gì đi nữa, có thể được làm cho phục vụ cho vụ việc đang bàn. Vì Antony không nói rằng chúng ta nên cầu nguyện bằng một thứ tiếng không ai hiểu; mà rằng, khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta không nên cố định sự chú ý của mình vào những lời, mà có tâm trí chìm đắm, như thể, trong sự suy gẫm thần thánh, và bận rộn trong những suy nghĩ về những sự việc hơn là những lời. Nếu cảm xúc chân thành, chúng ta không cần nghi ngờ nhưng Đức Thánh Linh sẽ gợi ý và đọc cho chúng ta những lời, và hướng dẫn chúng ta trong những lời cầu nguyện của chúng ta. Vậy thì điều mà lập luận này của sứ đồ chứng minh vẫn không bị lay chuyển, rằng mọi lời cầu nguyện được thực hiện bằng một thứ tiếng không ai hiểu đều không có kết quả. Lập luận tổng quát thứ hai của sứ đồ được lấy từ những lời chứa trong câu 11: “Nếu tôi không biết ý nghĩa của tiếng nói, tôi sẽ là người man rợ đối với kẻ nói, và kẻ nói sẽ là người man rợ đối với tôi.” Do đó, nếu mục sư cầu nguyện bằng một thứ tiếng không ai hiểu, ông và hội chúng sẽ là những người man rợ đối với nhau. Nay điều này không nên có trong Hội Thánh, rằng mục sư là người man rợ đối với dân chúng, hay dân chúng đối với mục sư. Do đó, mục sư không nên cầu nguyện bằng một thứ tiếng không ai hiểu. Tu sĩ Dòng Tên không động đến lập luận này. Những người ở Rheims giả vờ rằng sứ đồ ở đây không có ý nói ba ngôn ngữ học thuật, tức là, tiếng Hê-bơ-rơ, Hy Lạp, và La-tinh, mà những ngôn ngữ khác. Do đó họ tranh luận rằng không phải kẻ nói tiếng La-tinh, khi dân chúng không hiểu nó, là người man rợ; mà là kẻ nói tiếng Anh, Pháp, Tây Ban Nha, hay bất kỳ thứ tiếng thông tục nào không được thính giả hiểu. Tôi trả lời, rằng sứ đồ nói một cách tổng quát về mọi ngôn ngữ, mà dân chúng không hiểu. “Nếu tôi nói bằng một thứ tiếng,” ông nói, tức là, bằng một thứ tiếng không ai hiểu, dù nó là gì đi nữa. Vì những kẻ nói với sự thuần khiết và hùng biện lớn nhất, nếu họ không nói điều dân chúng hiểu, họ là những người man rợ đối với dân chúng. Ngay cả chính Cicero hay Demosthenes cũng sẽ là những người man rợ, nếu họ diễn thuyết trước dân chúng bằng một thứ tiếng không ai hiểu mà dân chúng không hiểu, dù họ có thể diễn thuyết cao siêu đến đâu. Cũng vậy, nếu dân chúng không biết tiếng La-tinh, bất cứ ai dùng nó sẽ là người man rợ đối với họ, vì họ không thể phán đoán về nó. Nhà thơ Ovid, khi bị lưu đày đến Pontus, nói về chính mình, Trist. Lib. V. Eleg. 11 16: Barbaras hic ego sum, quia non intelligor ulli. Anacharsis, khi một người Athens gọi ông là người man rợ một cách sỉ nhục, được kể là đã đáp: “Và các ngươi, người Athens, là những người man rợ đối với người Scythia:” ἐμοὶ πάντες Ἕλληνες σκυθίζουσι. Theodoret cũng vậy, Therapeut. Orat. Lib. V.; trong cùng chỗ ấy ông nhận xét rằng đây là điều Thánh Phao-lô nói: “Tôi sẽ là người man rợ đối với kẻ nói 17.” Dù người ta có nói tiếng Attic, Anacharsis vẫn tuyên bố một cách đúng đắn họ là những người man rợ đối với người Scythia, vì người Scythia không biết gì về tiếng Attic. Và Cicero, trong quyển thứ năm của tác phẩm Tusculan Questions của ông nói: “Trong những ngôn ngữ mà chúng ta không hiểu, chúng ta cũng giống như điếc 18.” Nếu điếc, thì chắc chắn nói là những người man rợ cũng không quá đáng. Chrysostom giải thích đoạn này theo đúng cùng một cách, và nói rằng từ người man rợ được dùng “không liên quan đến bản chất của lời nói, mà liên quan đến sự thiếu hiểu biết của chúng ta 19.” Và Œcumenius cũng vậy. Nhưng, để làm im lặng những người ở Rheims của chúng ta bằng chứng cớ của những người theo giáo hoàng, Catharinus viết như sau về chỗ này: “Ở đây kẻ được gọi là người man rợ, là kẻ mà tiếng nói của người ấy khác biệt đến nỗi không thể hiểu được: vì bất cứ ai không được hiểu đều là người man rợ đối với người nghe 20.” Rồi ông đưa ra câu thơ của Ovid mà chúng ta vừa trích dẫn. Vậy ông xác định rằng các linh mục theo giáo hoàng là những người man rợ đối với dân chúng, dù họ nói tiếng La-tinh ra sao. Cách họ nói tốt đến đâu, cũng không tạo ra sự khác biệt trong trường hợp này. Chắc chắn họ không nói tiếng La-tinh tốt hơn Ovid, người dù vậy nói rằng mình là người man rợ đối với dân chúng ở Pontus. Nay chúng ta đã nói đủ về chỗ này của sứ đồ chống lại tu sĩ Dòng Tên và những người ở Rheims. Tiếp theo là lập luận THỨ HAI của chúng ta, được lấy từ những lời khác của sứ đồ trong cùng chương này. Mọi sự, ông nói, 1 Cô-rinh-tô 14:40, nên được thực hiện trong Hội Thánh “một cách tử tế và theo thứ tự,” κατὰ τάξιν. Nay điều trái ngược một cách thô thiển nhất với trật tự tốt, là mục sư cầu nguyện bằng một thứ tiếng không ai hiểu. Vì như vậy dân chúng, dù nhóm lại để cầu nguyện công khai, bị buộc phải cầu nguyện, không phải công khai, mà riêng tư: và phong tục đã thắng thế trong các hội thánh theo giáo hoàng, rằng dân chúng không đọc thuộc lòng lời cầu nguyện nào ngoài những lời cầu nguyện riêng tư trong Hội Thánh nơi lời cầu nguyện công khai được yêu cầu. Vâng, như vậy không chỉ dân chúng, mà mục sư, người nên dâng lên những lời cầu nguyện công khai, cũng chỉ thốt ra những lời cầu nguyện riêng tư: vì dân chúng, vì họ không hiểu phụng vụ, không cầu nguyện công khai; và, do đó, mục sư hẳn phải cầu nguyện một mình. Vì không phải hễ những lời cầu nguyện được thực hiện ở một nơi công cộng thì chúng là công khai; mà những lời cầu nguyện là công khai, là những lời được thực hiện bởi những ước muốn và ý chí hiệp nhất của toàn thể Hội Thánh. Do đó mục sư không nên cầu nguyện trong Hội Thánh bằng một thứ tiếng không ai hiểu, vì khi làm như vậy, ông biến điều lẽ ra phải công khai thành riêng tư, và vi phạm trật tự tốt. Lập luận THỨ BA của chúng ta có nội dung như sau: Chính những người theo giáo hoàng biết và thừa nhận rằng người Armenia, Ai Cập, Muscovy và Ethiopia thực hiện các buổi thờ phượng của họ bằng thứ tiếng thông tục, và giữ những lời cầu nguyện của họ bằng ngôn ngữ bản xứ của chính họ. Vậy tại sao, nếu họ làm đúng, các hội thánh khác không nên làm như vậy? Nhưng tu sĩ Dòng Tên phản đối, rằng họ hoặc là những kẻ lạc giáo hoặc ly giáo; và rằng, do đó, điều họ làm chẳng quan trọng gì lắm. Tôi trả lời, rằng quả thật có, trong những hội thánh ấy, nhiều và những sai lầm lớn; nhưng không nhiều hơn hay lớn hơn trong Hội Thánh La Mã. Những hội thánh này bị những người theo giáo hoàng lên án, vì họ không chịu phục tùng giáo hoàng La Mã, hay giữ bất kỳ sự hiệp thông nào như vậy với ông. Họ là những hội thánh rộng lớn, và có lẽ rộng lớn hơn phe theo giáo hoàng, dù họ khoe khoang về sự mở rộng của mình. Tất cả những hội thánh này đều không biết tiếng La-tinh, và dùng ngôn ngữ của chính họ trong các buổi thờ phượng; và trong vấn đề này chúng ta thà giống họ hơn là giống những người theo giáo hoàng. Trường hợp của người Ấn Độ cũng vậy, như Eckius làm chứng trong các common places của ông: “Chúng ta không phủ nhận rằng người Ấn Độ miền nam được phép thực hiện sự thờ phượng bằng ngôn ngữ của chính họ; phong tục mà hàng giáo sĩ của họ vẫn giữ 21.” Lập luận THỨ TƯ của chúng ta đứng như sau: Æneas Sylvius, trong sách của ông về nguồn gốc của người Bohemia, c. 13., thuật lại rằng Cyril và Methodius cho phép người Moravia dùng ngôn ngữ của chính họ trong sự thờ phượng của họ 22. Do đó tôi hỏi, tại sao điều tương tự không thể được phép cho các hội thánh khác? hay tại sao các hội thánh khác không nên làm điều mà họ biết là có lợi cho họ? Tu sĩ Dòng Tên phản đối, rằng Cyril và Methodius đã cải đạo toàn thể người Moravia cùng nhau sang đức tin, và rằng khi ấy có lý do chính đáng cho sự cho phép ấy, vì không thể tìm được những mục sư có năng lực để thực hiện sự thờ phượng bằng tiếng La-tinh. Tôi trả lời, nếu điều này là cần thiết lúc đầu, thì suy ra rằng sự thờ phượng có thể được thực hiện bằng thứ tiếng thông tục; điều mà trước đó ông đã nói không nên làm, vì phẩm giá của các chức vụ thánh đòi hỏi một ngôn ngữ uy nghiêm hơn. Nếu đây là một lý do tốt, thì không thể có lý do chính đáng nào để thực hiện chúng bằng tiếng bản xứ. Điều ông thêm về sự thiếu mục sư là một sự bịa đặt của chính ông. Lập luận THỨ NĂM của chúng ta được lấy từ thẩm quyền của hoàng đế Justinian; người (Lib. de cap. Eccl. c. 123) 23 ra lệnh rằng mục sư trong Hội Thánh nên phát âm mọi điều bằng một giọng rõ ràng, để dân chúng có thể nghe và đáp A-men. Harding 24, Điều 3. Phần 14, phản đối, thứ nhất, rằng Justinian nói về một “giọng rõ ràng,” để cho chúng ta biết rằng điều được yêu cầu là những lời cầu nguyện bằng giọng nói, chứ không phải bằng tâm trí. Nhưng tôi trả lời, lý do được thêm vào loại bỏ mọi nghi ngờ về điểm ấy; vì ông thêm rằng dân chúng có thể nghe, và được nung nấu đến lòng sùng kính, và đáp A-men. Thứ hai, ông phản đối rằng quy tắc này chỉ được ban hành cho người Hy Lạp, chứ không cho những người khác. Tôi trả lời: Justinian không chỉ là hoàng đế của Hy Lạp, mà của toàn thể châu Âu; và do đó ông đề xuất các luật của mình không chỉ cho các giám mục của Constantinople, mà cho cả những giám mục của La Mã nữa, như rõ ràng từ cùng chương ấy: “Do đó chúng ta ra lệnh cho các tổng giám mục và thượng phụ phước hạnh nhất, tức là, của La Mã cổ và của Constantinople 25:” nơi ông minh thị và đích danh quy định các quy tắc cho giám mục của La Mã. Thứ ba, ông phản đối rằng những lời này không được tìm thấy trong các bản sao cổ. Tôi trả lời, tuy nhiên, chúng được tìm thấy trong mọi bản sao Hy Lạp, vốn đáng tin hơn các bản La-tinh. Và Gregory Holoander cũng có chúng trong bản dịch La-tinh của ông, người chắc chắn đã dịch trung thực văn bản Hy Lạp. Lập luận THỨ SÁU và cuối cùng của chúng ta được dựa trên thẩm quyền và chứng cớ của các giáo phụ.

Thứ nhất, Basil Cả, trong Thư 63, gửi cho hàng giáo sĩ của Hội Thánh Nê-ô-sê-sa-rê, viết như sau: “Khi ngày vừa hừng sáng, mọi người cùng nhau, như với một giọng và một lòng, dâng một Thi thiên xưng tội lên Chúa, và mỗi người bằng lời của chính mình tuyên xưng sự ăn năn.” Và để không ai cho rằng điều này chỉ được nói về người Hy Lạp, ông thêm vào: “Những quy định này được tuân giữ một cách đồng lòng bởi mọi Hội Thánh của Đức Chúa Trời.” Cũng trong cùng chỗ ấy tiếp theo: “Nếu vì những điều này anh em tránh xa chúng tôi, anh em cũng phải tránh xa người Ai Cập, cả hai miền Libya, người Thê-bê, người Palestine, người Ả Rập, người Phê-ni-xi, người Sy-ri, và những người cư ngụ trên sông Ơ-phơ-rát; nói một lời, mọi người coi trọng việc canh thức, và cầu nguyện, và hát thi thiên chung;” παρ’ οἷς ἀγρυπνίαι, καὶ προσευχαὶ, καὶ αἱ κοιναὶ ψαλμωδίαι τετίμηνται 26. Cùng một ý nghĩa là điều mà chính Basil này (Bài giảng 4. về Hexaem. ở cuối) so sánh Hội Thánh với biển: vì như (ông nói) sóng gầm thét khi bị đẩy vào bờ, cũng vậy Hội Thánh “gửi đi âm thanh hòa lẫn của đàn ông và đàn bà và trẻ em trong lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời 27.” Vậy chúng ta nhận thấy rằng đó là phong tục của Hội Thánh nguyên thủy cho toàn thể dân chúng kết hợp những ước muốn và sự đồng ý của họ với những lời cầu nguyện của mục sư, chứ không, như ở những người theo giáo hoàng (giữa họ linh mục một mình thực hiện sự thờ phượng của mình bằng một thứ tiếng không ai hiểu), giữ im lặng, hay lẩm bẩm những lời cầu nguyện riêng tư không xác định của chính họ cho chính họ. Ambrose có một câu tương tự, Hexaem. Lib. III. 28 Augustine, trong sách de Magistro của ông, c. 1, nói rằng chúng ta nên cầu nguyện bằng lòng, vì của lễ của sự công chính được dâng “trong đền thờ của tâm trí và trong các phòng của lòng. Do đó,” ông nói, “không cần lời nói, tức là, những lời nghe được, khi chúng ta cầu nguyện, trừ khi, như trong trường hợp của các linh mục, vì mục đích biểu thị điều chúng ta muốn nói 29.” Nhưng vậy tại sao chúng ta phải nói? Augustine trả lời: “không phải để Đức Chúa Trời, mà để loài người nghe chúng ta.” Nhưng tại sao loài người phải nghe chúng ta? “Để,” Augustine nói, “họ, được cảm động để đồng ý bởi sự gợi ý của chúng ta, có tâm trí cố định vào Đức Chúa Trời.” Nhưng dân chúng không thể cố định vào Đức Chúa Trời như vậy bởi sự gợi ý của linh mục, trừ khi họ hiểu điều được linh mục gợi ý. Sự đồng ý này phụ thuộc vào sự gợi ý; nhưng một sự gợi ý mà không được hiểu thì vô ích và vô hiệu. Cùng Augustine này viết như sau, trong phần giải thích thứ hai của ông về Thi thiên 18.: “Vì chúng ta đã cầu nguyện Chúa thanh tẩy chúng ta khỏi những lỗi lầm bí mật của chúng ta, và tha cho các tôi tớ Ngài khỏi những lỗi lầm xa lạ, chúng ta nên hiểu điều này là gì, để hát bằng lý trí của loài người, chứ không, như thể, bằng giọng của chim chóc. Vì chim sáo,” ông nói, “và vẹt, và quạ và chim ác là, và những loài chim như vậy, thường được loài người dạy để thốt ra những âm thanh mà chúng không hiểu. Nhưng hát với sự hiểu biết được ban cho bởi ý muốn thần thánh, không phải cho chim chóc, mà cho loài người 30.” Augustine nói như vậy; từ đó chúng ta nhận thấy rằng dân chúng, khi họ hát hay cầu nguyện điều họ không hiểu (như là phong tục ở khắp nơi trong Hội Thánh La Mã) giống chim sáo, hay vẹt, hay quạ, hay chim ác là, hay những loài chim như vậy, vốn được dạy để thốt ra những âm thanh mà chúng không hiểu, hơn là giống loài người. Như vậy Augustine cho là vô lý và trái ngược với sự khôn ngoan thông thường của loài người, rằng dân chúng không nên hiểu những lời cầu nguyện của họ; điều mà chúng ta thấy đang diễn ra ở khắp nơi trong các nhà hội theo giáo hoàng. Và cùng Augustine ấy, về Thi thiên 89.: “Phước cho dân tộc nào hiểu tiếng vui mừng. Chúng ta hãy vội đến sự phước hạnh này; chúng ta hãy hiểu tiếng vui mừng, và đừng tuôn ra nó mà không hiểu.” Chrysostom, trong Bài giảng thứ 35 của ông về 1 Cô-rinh-tô, nói rằng kẻ nói bằng một thứ tiếng không ai hiểu không chỉ “vô ích (ἄχρηστος) và là người man rợ 31” đối với người khác, mà ngay cả đối với chính mình, nếu người ấy không hiểu điều mình nói; và rằng nếu người ấy hiểu nó, nhưng người khác không, thì phần còn lại có thể thu được ít kết quả từ lời của người ấy. Ambrose nói về 1 Cô-rinh-tô 45.: “Nếu anh em nhóm lại để gây dựng Hội Thánh, những điều được nói nên là những điều mà người nghe có thể hiểu 32.” Jerome về 1 Cô-rinh-tô 14. nói: “Mọi lời nói được coi là man rợ khi không được hiểu.” Vậy tiếng La-tinh là man rợ đối với những kẻ không hiểu nó, tức là, đối với toàn thể người bình dân của mọi dân tộc: và khi sứ đồ lên án một lời nói man rợ trong Hội Thánh, ông rõ ràng lên án việc dùng tiếng La-tinh trong sự thờ phượng. Cassiodorus về Thi thiên 46.: “Khi chúng ta cất lên một thi thiên, chúng ta không chỉ nên hát, mà còn hiểu nó. Vì không ai có thể làm điều đó một cách khôn ngoan mà mình không hiểu 33.” Isidore của Seville, de Eccles. Offic. Lib. I. c. 10: “Thật là thích hợp khi các thi thiên được hát, chúng nên được hát bởi mọi người; khi những lời cầu nguyện được thực hiện, chúng nên được thực hiện bởi mọi người; khi bài học được đọc, mọi người giữ im lặng, nó nên được nghe bởi mọi người một cách bình đẳng 34.” Các giáo phụ của công đồng Aix, c. 132, nói rằng, trong số những người hát trong Hội Thánh “tâm trí nên hòa hợp với giọng nói;” và, trong chương tiếp theo, rằng những người như vậy nên đọc, tụng, và hát trong Hội Thánh, “sao cho bởi sự ngọt ngào của việc đọc và giai điệu của họ vừa có thể làm say mê người học thức vừa chỉ dạy người không học thức 35.” Jacobus Faber, trong Bình luận của ông về 1 Cô-rinh-tô 14., có những lời này: “Phần lớn nhất của thế giới bây giờ, khi họ cầu nguyện, tôi không biết liệu họ có cầu nguyện bằng tâm thần hay không, nhưng chắc chắn họ không cầu nguyện bằng trí hiểu; vì họ cầu nguyện bằng một thứ tiếng mà họ không hiểu. Vậy mà Phao-lô tán thành nhất rằng những người tin nên cầu nguyện cả bằng tâm thần và bằng trí hiểu; và những kẻ cầu nguyện như vậy, như là thông lệ chung, tự gây dựng mình rất ít bởi lời cầu nguyện, và hoàn toàn không thể gây dựng người khác bằng lời nói của mình 36.” Và Hồng y Cajetan, như trong nhiều điều khác ông trách cứ các định chế của Hội Thánh La Mã, cũng chỉ rõ ràng rằng ông không hài lòng với ngôn ngữ lạ trong sự thờ phượng, trong Bình luận của ông về 1 Cô-rinh-tô 14. Vì ông nói như sau: “Từ điều Phao-lô dạy chúng ta ở đây chúng ta thấy rằng, để gây dựng Hội Thánh thì tốt hơn là những lời cầu nguyện công khai, vốn được nói trước sự nghe của dân chúng, nên được nói bằng ngôn ngữ chung của hàng giáo sĩ và dân chúng, hơn là chúng nên được nói bằng tiếng La-tinh 37.” Ở đây Catharinus không thể kiềm chế mình khỏi tuôn ra nhiều lời sỉ nhục lên chính hồng y của mình; và ông duy trì rằng đây là một sự bịa đặt của Luther, hay đúng hơn của ma quỷ nói trong Luther 38: điều mà vậy mà rõ ràng là một giáo lý và mạng lệnh của các sứ đồ, bất chấp những lời phạm thượng của kẻ theo giáo hoàng bẩn thỉu này. Nicolas de Lyra, trong Postil của ông về 1 Cô-rinh-tô 14., viết thẳng thắn như sau: “Nhưng nếu dân chúng hiểu lời cầu nguyện hay lời chúc phước của linh mục, họ được hướng về Đức Chúa Trời tốt hơn, và đáp lại một cách sùng kính hơn, A-men.” Và ngay lập tức ông thêm vào: “Dân quê đơn sơ và thiếu hiểu biết thu được lợi ích gì? Như thể nói, không gì hoặc rất ít; vì họ không biết cách tự mình phù hợp với ngươi, mục sư của Hội Thánh, bằng cách đáp, A-men. Vì lý do đó trong Hội Thánh nguyên thủy những lời chúc phước và các chức vụ chung khác được thực hiện bằng thứ tiếng thông tục 39.” Và như vậy chúng ta đã đến kết luận của Câu hỏi Thứ Hai. 1. [18 là một lỗi in thay cho 28. Lời của Harding là: “Nhưng Thánh Phao-lô, họ nói, yêu cầu dân chúng đồng ý và tự phù hợp với linh mục, bằng cách đáp a-men cho lời cầu nguyện của ông được thực hiện trong hội chúng. Quả thật, trong Hội Thánh nguyên thủy điều này là cần thiết, khi đức tin đang được học.” Ap. Jewel, tr. 317, như trên.] 2. [ἰδιώτην λέγει τὸν ἐν τῷ λαϊκῷ τάγματι τεταγμένον.—T. 1. tr. 560. Commentt. in N. T. Paris. 1631.] 3. [Tota ecclesia instar tonitrui reboat Amen, như trên.] 4. [Xem những nhận xét xuất sắc của Hales “đáng nhớ mãi,” ở cuối bài Chrysostom, trong Historia Literaria của Cave.] 5. [Ideo et sacerdos ante orationem præfatione præmissa parat fratrum mentes dicendo, Sursum corda; ut dum respondet plebs, Habemus ad Dominum, &c. tr. 152, ed. Fell. Amstel. 1691.] 6. [tr. 98. E. Opp. Colon. 1686, hay Paris, 1636.] 7. [Post aquam manualem et lumina, ut quisque de scripturis sanctis vel de proprio ingenio potest, provocatur in medium Deo canere.—Apolog. c. 39. tr. 112. Opp. Tertull. Part 1. ed. Leopold. Lipsiæ. 1839.] 8. [Comment, tại chỗ.] 9. [Ὁ δὲ λέγει τοῦτό ἐστιν....γλωττῶν ὦν ἀκουσάντες οὐδὲν κερδάναντες ἀπελεύσεσθε. πῶς γὰρ ἀπὸ ϕωνῆς, ἦς οὐ συνίετε;—Chrys. Opp. T. 10. tr. 233. Các Bài giảng về 1 Cô-rinh-tô được tìm thấy trong T. 4. của ấn bản Saville, và T. 10. của ấn bản Paris của Fronto Ducæus, 1613.] 10. [“Tôi thừa nhận họ không thể nói ‘A-men’ cho lời chúc phước hay lời tạ ơn của linh mục tốt như nếu họ hiểu tiếng La-tinh một cách hoàn hảo.” Apud Jewel, như trên, tr. 318.] 11. [tr. 641. B. T. 2. Opp. Paris. 1618.] 12. [Nemo ædificatur audiendo quod non intelligit. T. 3. tr. 302.] 13. [Augustin. Opp. T. 9. tr. 176.] 14. [Quia plerumque precis vitium superat affectus precantis.] 15. [Tiếng Hy Lạp được bảo tồn trong Philocalia, c. 12, tr. 40, ed. Spencer. Εἰσὶ γάρ τινες δυνάμεις ἐν ἡμῖν, ὧν αἱ μὲν κρείττονες διὰ τούτων τῶν οἱονεὶ ἐπῳδῶν τρέϕονται, συγγενεῖς οὖσαι αὐταῖς, καὶ, ἡμῶν μὴ νοούντων, ἐκείνας τὰς δυνάμεις, νοούσας τὰ λεγόμενα, δυνατωτέρας ἐν ἡμῖν γίνεσθαι. Toàn bộ chương là một bài luận rất tò mò, trong đó Origen gợi ý rằng chỉ những lời của Kinh Thánh có thể có một tác dụng có lợi, theo cách của một bùa chú, lên người đọc chúng, thông qua những quyền năng thuộc linh nào đó mà ông cho là tiếp xúc mật thiết với linh hồn chúng ta. Cùng đoạn ấy được tìm thấy trong Origen của Huetius, T. 1. tr. 27. C.] 16. [Trist. Lib. V. Eleg. 10. 36.] 17. [Τοῦτο γὰρ ἀτεχνῶς ἔοικε τοῖς εἰρημένοις ὑπὸ τοῦ ἡμετέρου σκυτοτόμου· κ. τ. λ. tr. 81. l. 53. ed. Sylburg. 1592.] 18. [Omnesque itidem nos in iis linguis quas non intelligimus surdi profecto sumus.—c. 11. 1. Opp. Ciceron. T. 8. tr. 559. ed. Lallemand. Paris. 1768. Barbou.] 19. [Οὐ παρὰ τὴν ϕύσιν τῆς ϕωνῆς ἀλλὰ παρὰ τὴν ἡμετέραν ἀγνοίαν. T. 6. tr. 477.] 20. [Barbarus hoc in loco is dicitur, qui linguæ differt varietate, ut non intelligatur: quilibet enim qui non intelligitur barbarus est illi qui audit. tr. 193. Paris. 1566.] 21. [Non negamus Indis australibus permissium ut in lingua sua rem divinam facerent, quod clerus eorum hodie observat. c. 34. Colon. 1532.] 22. [Referunt Cyrillum, cum Romæ ageret, Romano pontifici supplicasse ut Sclavorum lingua ejus gentis hominibus, quam baptizaverat, rem divinam faciens uti posset. De qua re dum in sacro senatu disputaretur, essentque non pauci contradictores, auditam vocem tanquam de cœlo in hæc verba missam: “Omnis spiritus laudet Dominum, et omnis lingua confiteatur ei.” Indeque datum Cyrillo indultum. Æn. Sylv. Hist. Bohem. c. 8. tr. 91. Basil. 1571.] 23. [Justinian. Novell. Const. 137 (hay 123) tr. 409, 10. Basil. 1561.] 24. [Ap. Jewel, tr. 284, như trên.] 25. [κελεύομεν τοίνυν τοὺς μακαριωτάτους ἀρχιεπισκόπους καὶ πατριάρχας τουτέστι τῆς πρεσβυτέρας Ῥώμης καὶ Κωνσταντινουπόλεως.] 26. [Ἡμέρας ἤδη ὑπολαμπούσης, πάντες κοινῇ, ὡς ἐξ ἑνὸς οτόματος καὶ μιᾶς καρδίας, τὸν τῆς ἐξομολογήσεως ψαλμὸν ἀναϕέρουσι τῷ Κυρίῳ, ἴδια ἑαυτῶν ἕκαστος τὰ ῥήματα τῇς μετανοίας ποιούμενοι....ἐπὶ τούτοις λοιπὸν εἰ ἡμᾶς ἀποϕεύγετε, ϕεύξεσθε μὲν Αἰγυπτίους, ϕεύξεσθε δὲ καὶ Λιβύας ἀμϕοτέρους, Θηβαίους, Παλαιστίνους, Ἅραβας, Φοίνικας, Σύρους, καὶ τοὺς πρὸς τῷ Εὐϕράτει κατωκισμένους, καὶ πάντας ἁπαξαπλῶς κ. Τ. λ.—Basil. Opp. Paris. 1618. T. 2. tr. 844. A. Mệnh đề, ἴδια ἑαυτῶν, &c., đúng hơn nên được dịch là, “mỗi người làm cho những lời ăn năn thành của chính mình:” nhưng trong văn bản bản dịch La-tinh thông thường được Whitaker trích dẫn được tuân theo, “Suis quisque verbis resipiscentiam profitetur.”] 27. [εἰ δὲ θάλασσα καλὴ καὶ ἐπαινετὴ τῷ Θεῷ, πῶς οὐχὶ καλλίων ἐκκλησίας τοιαύτης σύλλογος, ἐν ᾗ συμμιγὴς ἧχος, οἷόν τινος κύματος ἠιὅνι προσϕερομένου, ἀνδρῶν καὶ γυναικῶν καὶ νηπίων κατὰ τὰς πρὸς Θεὸν ἠμῶν δεήσεις ἐκπέμπεται;—Ibid. T. 1. tr. 53. D.] 28. [Quid aliud ille concentus undarum, nisi quidam concentus est plebis? Unde bene mari plerumque comparatur ecclesia, quæ primo ingredientis populi totis vestibulis undas vomit; deinde, in oratione totius plebis tanquam undis refluentibus stridet, cum responsoriis psalmorum, cantus virorum, mulierum, virginum, parvulorum, consonas undarum fragor resultat.—Hexaem. 3. cap. 5. § 23. Opp. Ambros. Paris. 1836. Pars 1, tr. 97.] 29. [Quare non opus est locutione cum oramus, id est, sonantibus verbis, nisi forte sicut sacerdotes faciunt, significandæ mentis suæ causa.—T. 1. col. 542.] 30. [Deprecati Dominum ut ab occultis mundet nos, et ab alienis parcat servis suis, quid hoc sit intelligere debemus, ut humana ratione, non quasi avium voce, cantemus. Nam et meruli et psittaci et corvi et picæ et hujusmodi volucres sæpe ab hominibus docentur sonare quod nesciunt. Scientes autem cantare non avi, sed homini, divina voluntate concessa est.—T. 4. c. 8. Tham chiếu là đến bản dịch phổ thông của Thi thiên 19:12, 13. Ab occultis meis munda me, et ab alienis parce servo tuo: vốn tuân theo bản Bảy Mươi. ἀπὸ ἀλλοτρίων ϕεῖσαι τοῦ δούλου σου. Họ đọc מִזׇרִים thay cho מִזֵּדִ֨ים.] 31. [Tom. 10. tr. 323.] 32. [Si utique ad sedificandum ecclcsiam convenitis, ea dici debent quæ intelligant audientes.—Pseud- Ambros. in 1 Corinthians 14. tr. 157. App. Opp. T. 2. Par. 1690.] 33. [Adjecit, Psallite sapienter; ut non solum cantantes, sed intelligentes psallere debeamus. Nemo enim sapienter quicquam facit quod non intelligit.—tr. 157. T. 2. Opp. Rothomag. 1679.] 34. [Oportet ut quando psallitur, psallatur ab omnibus; cum oratur, oretur ab omnibus; quando lectio legitur, facto silentio seque audiatur ab omnibus.—Opp. tr. 393. Col. Agr. 1617.] 35. [Labbe, Concill. 7. 966.] 36. [Maxima pars hominum cum nunc orat, nescio si spiritu, tamen mente non orat: nam in lingua orat quam non intelligit. Attamen maxime Paulus probat ut fideles pariter spiritu orent, et mente: et qui sic ut passim solent orant, parum se oratione ædificant, et alios nequaquam sua sermone edificare valent.—Fol. 101. Paris. 1517.] 37. [Ex hac Pauli doctrina habetur, quod melius ad ecclesiæ ædificationem est orationes publicas, quæ audiente populo dicuntur, dici lingua communi clericis et populo, quam dici Latine.—Fol. 158. 2. Paris. 1571.] 38. [Quæ primo a Luthero, imo a diabolo in Luthero loquente, inventa est.—tr. 57. Catharin. Annotat. in Cajet. Comm. Lugd. 1542.] 39. [Quod si populus intelligit orationem seu benedictionem sacerdotis, melius reducitur in Deum, et devotius respondet Amen....Quid proficit populus simplex et non intelligens? Quasi dicat, nihil, aut modicum; quod nescit se conformare tibi, qui es minister ecclesiæ, respondendo Amen. Propter quod in primitiva ecclesia benedictiones et cetera communia fiebant in vulgari.—tr. 55. 2. Biblia cum gloss. ord. et post. Lyr. T. 6. Venet. 1588.]

CHƯƠNG IV. TRONG ĐÓ LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ ĐƯỢC ĐỀ XUẤT VÀ BÁC BỎ. CHƯƠNG IV. TRONG ĐÓ LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ ĐƯỢC ĐỀ XUẤT VÀ BÁC BỎ. Sau khi đã tiền đề một lời giải thích ngắn gọn về những vấn đề này, chúng ta sẽ đến phần thảo luận về vụ việc và câu hỏi được đề xuất. Và trước hết, chúng ta sẽ phải bàn về sáu sách trọn vẹn, Tô-bít, Giu-đích, Khôn Ngoan, Huấn Ca, và hai sách Ma-ca-bê, tất cả cùng nhau; và rồi, về từng sách riêng lẻ ấy, cũng như về những mảnh và phần của các sách, Ê-xơ-tê, Ba-rúc, &c. Các đối thủ của chúng ta chỉ có một lập luận thay cho những sách này, vốn được rút ra từ thẩm quyền của những công đồng và giáo phụ nào đó. Trước hết họ viện dẫn công đồng thứ ba của Carthage, (trong đó chính Augustine đóng một vai trò,) can. 47 1, trong đó mọi sách này được đếm là thuộc chính điển. Nếu ai phản đối rằng công đồng này chỉ là cấp tỉnh, không phải tổng quát, và do đó phán quyết của nó ít quan trọng hơn; các đối thủ của chúng ta tiến tới cho thấy rằng công đồng này đã được giáo hoàng Leo IV xác nhận. (Dist. 20. C. de libellis), và cũng trong công đồng tổng quát thứ sáu được tổ chức tại Constantinople, vốn được gọi là Trullan, can. 2. Từ đó họ lập luận rằng mặc dù sắc lệnh của công đồng Carthage tự nó có lẽ không đủ mạnh để chứng minh điểm này, nhưng, vì nó được xác nhận bởi thẩm quyền của giáo hoàng này và của một công đồng tổng quát, nó có hiệu lực nhiều như được yêu cầu phải có trong bất kỳ công đồng nào. Ngoài ra, họ viện dẫn công đồng Florence dưới thời Eugenius IV. (trong Epistol. ad Armenos), công đồng Trent dưới thời Paul III. (phiên 4), và giáo hoàng Gelasius với một công đồng gồm bảy mươi giám mục 2. Về các giáo phụ, họ trích dẫn Innocent 1, người cũng là một giáo hoàng, trong Thư thứ ba của ông gửi Exuperius của Tholouse; Augustine, Lib. II. c. 8. De Doctrina Christiana; Isidore của Seville, Etymolog., Lib. VI. c. 1. Cho nên lập luận của các đối thủ của chúng ta chạy như sau: những công đồng này và những giáo phụ này khẳng định những sách này thuộc về chính điển thánh; do đó, những sách này là thuộc chính điển. Để làm cho lập luận này có giá trị, chúng ta phải lấy làm trung gian mệnh đề này: bất cứ điều gì những công đồng này và những giáo phụ này xác định đều phải được tiếp nhận mà không tranh cãi. Rồi chúng ta có thể thêm vào nó, Nhưng những công đồng này và những giáo phụ này tiếp nhận những sách này là thuộc chính điển; do đó những sách này thật sự thuộc chính điển và thần thánh: nếu không sẽ không có hệ quả trong lý luận. Nay chúng ta hãy trả lời phần nào rõ ràng và phân biệt hơn. Trước hết, chúng ta phủ nhận tiền đề chính của tam đoạn luận này. Chúng ta không được thừa nhận rằng bất cứ điều gì những công đồng ấy xác định, và bất cứ điều gì những giáo phụ ấy khẳng định, đều luôn đúng: vì đó là đặc quyền đặc biệt của Kinh Thánh, rằng nó không bao giờ sai lầm. Do đó, rõ ràng rằng không điều gì có thể được kết luận từ những chứng cớ này mà có sức mạnh của một lập luận chắc chắn và cần thiết. Thứ hai, công đồng Florence được tổ chức cách đây một trăm năm mươi năm, và công đồng Trent trong thời của chính chúng ta, và công đồng sau này với mục đích và thiết kế minh thị là thiết lập mọi sai lầm của Hội Thánh theo giáo hoàng. Cả hai đều không phải là những công đồng hợp pháp của những người Cơ Đốc, mà là những hội nghị bạo ngược của kẻ địch lại Đấng Christ, được tổ chức với mục đích chống lại lẽ thật của Phúc Âm. Công đồng Trent tổng quát đến đâu, trong phiên thứ tư của nó, có thể được đánh giá từ số lượng các giám mục có mặt trong phiên ấy. Các sứ thần, hồng y, tổng giám mục, và giám mục, khi ấy có mặt, và những người đã công bố sắc lệnh này về số lượng các sách thuộc chính điển, tổng cộng khoảng năm mươi người; và những người ấy, hầu như toàn bộ, là người Ý và người Tây Ban Nha. Nơi sự tham dự mỏng như vậy, không thể có bất kỳ công đồng tổng quát nào được tổ chức. Vậy mà Alanus Copus (trong Dialog. Quint, c. 16.) nói rằng có ít giám mục hơn trong nhiều công đồng nổi tiếng so với tại Trent 3. Tôi cho phép điều này đúng về các hội nghị cấp tỉnh; nhưng không thể nêu tên một công đồng đại kết nào, trong đó có sự thưa thớt và khan hiếm giám mục như vậy. Vậy hai công đồng này phải hoàn toàn bị gạt sang một bên khỏi cuộc tranh luận. Thứ ba, công đồng Carthage chỉ là cấp tỉnh và gồm một vài giám mục; và do đó không có thẩm quyền đủ mạnh và rõ ràng để xác nhận điểm đang bàn. Ngoài ra, chính các đối thủ của chúng ta không tiếp nhận mọi sắc lệnh của công đồng này. Vì những người theo giáo hoàng trách cứ một cách kịch liệt và khinh miệt lệnh cấm được diễn đạt long trọng nhất trong can. 26 4, rằng “giám mục của tòa chính sẽ không được gọi là thầy tế lễ thượng phẩm, hay đứng đầu các thầy tế lễ, hay bằng bất kỳ danh hiệu nào như vậy.” Vậy họ không thể ràng buộc chúng ta bằng một thẩm quyền mà chính họ từ chối bị ràng buộc. Nhưng, họ nói, hội nghị Carthage này đã được công đồng Trullan của Constantinople phê chuẩn, vốn là phổ quát. Cứ cho là vậy. Nhưng, nếu sắc lệnh này về số lượng các sách thuộc chính điển đã được phê chuẩn một cách hợp pháp, thì sắc lệnh về danh hiệu thầy tế lễ thượng phẩm cũng đã được xác nhận bởi cùng một sự trừng phạt, điều mà vậy mà họ sẽ không thừa nhận bằng bất cứ cách nào. Vậy, họ sẽ phân chia những điều này như thế nào? Quả thật tôi thừa nhận rằng hội nghị Trullan này 5 là đại kết. Nhưng chính những người theo giáo hoàng nghi ngờ điều gì nên được xác định về thẩm quyền của các giáo luật được gán cho công đồng này. Pighius, trong một chuyên luận mà ông viết về chủ đề này, gọi các hành vi của công đồng này là giả mạo, và hoàn toàn không chính hãng; điều mà ông tìm cách chứng minh bằng một số lập luận. Melchior Canus cũng vậy (Lib. V. cap. ult.) tuyên bố rằng các giáo luật của công đồng ấy không có thẩm quyền giáo hội: điều này cũng là ý kiến của những người khác. Vì có một số điều trong những giáo luật ấy mà những người theo giáo hoàng hoàn toàn không thể phê chuẩn; cụ thể là, giám mục của Constantinople được ngang hàng với giám mục La Mã, can. 36; các linh mục và phó tế không bị tách khỏi vợ của họ, can. 13; luật kiêng ăn được áp đặt lên Hội Thánh La Mã, can. 55; và những điều khác cùng loại. Cũng có một quy tắc mà chính lẽ thật không phê chuẩn; quy tắc cấm ăn huyết và những vật bị bóp cổ, can. 67. Ngoài ra, đó là một phản đối mạnh mẽ đối với uy tín và thẩm quyền của những giáo luật này, rằng tám mươi lăm giáo luật của các sứ đồ được phê chuẩn và tiếp nhận trong chúng, can. 2. Vì giáo hoàng Gelasius (trong Gratian, Dist. 15. C. Romana Ecclesia) tuyên bố sách các giáo luật sứ đồ là ngụy thư 6. Và Gratian (Dist. 16 7) nói rằng chỉ có năm mươi giáo luật của các sứ đồ, và chúng là ngụy thư, theo thẩm quyền của Isidore, người đã thuật lại rằng chúng được soạn bởi những kẻ lạc giáo dưới tên của các sứ đồ. Nhưng hội nghị này tiếp nhận và xác nhận tám mươi lăm giáo luật của các sứ đồ; trong khi giáo hoàng Zephyrinus, người lớn hơn hội nghị ấy năm trăm năm, công nhận, như xuất hiện trong Gratian 8, không quá sáu mươi. Giáo hoàng Leo IX 9., người muộn hơn hội nghị ấy ba trăm năm mươi năm, tiếp nhận đúng cùng một số, như Gratian viết ở chỗ vừa trích dẫn. Chính sự việc cho thấy rằng các giáo luật được gán cho các sứ đồ là giả mạo. Vì trong giáo luật cuối cùng Phúc Âm của Giăng được liệt kê giữa các sách Kinh Thánh của Tân Ước; điều mà mọi người đồng ý đã được viết khi mọi hoặc hầu hết các sứ đồ đã chết. Vậy mà họ khẳng định rằng những giáo luật này không được sưu tập bởi người khác, mà được công bố bởi chính các sứ đồ nhóm lại. Peiresius xác định như vậy trong phần thứ ba của sách của ông về các truyền thống 10; và những người khác cũng vậy. Vì, can. 28, chính Phi-e-rơ nói: “Hãy để người ấy bị loại khỏi sự hiệp thông, như Simon Magus đã bị tôi, Phi-e-rơ, loại 11.” Vậy nếu giáo luật này đúng, Phi-e-rơ đã có mặt khi soạn thảo nó. Nhưng làm sao Phi-e-rơ, người bị giết trong thời Nero, có thể đã thấy Phúc Âm của Giăng, vốn lần đầu được viết và công bố trong thời Domitian? Vì sự bịa đặt mà một số người giả vờ, rằng Phi-e-rơ và những người còn lại đã thấy trước Phúc Âm ấy mà Giăng sau này sẽ viết, chỉ là lố bịch. Cũng vậy trong chương cuối cùng mọi sứ đồ được làm cho nói, và cụm từ xuất hiện “Công vụ của chúng ta các Sứ đồ 12.” Cũng không kém dễ dàng để bác bỏ câu trả lời mà những người khác đưa ra, rằng Clemens đã công bố những giáo luật sứ đồ này. Vì làm sao Clemens, người mà Damasus 13 và Onuphrius 14 làm chứng đã chết trong thời Vespasian, có thể đã thấy Phúc Âm của Giăng, mà ông viết sau khi trở về từ Patmos, trong triều đại của Trajan? Vì hầu hết mọi tác giả nói rất rõ ràng rằng Phúc Âm được Giăng viết sau khi ông bị lưu đày. Dorotheus trong Cuộc đời của Giăng cũng vậy, Lời tựa cho Giăng, Simeon Metaphrastes, Isidorus trong sách của ông về các phần của Tân Ước, Gregory của Tours (Glor. Plurim. Mart. c. 30.), Huimo (Lib. III. de rerum Christianarum Memorabil.), Alcuin về Giăng, và vô số tác giả khác có thẩm quyền lớn. Nhưng vấn đề tự nó đủ rõ ràng. Vì những giáo luật này của các sứ đồ phê chuẩn các hiến pháp của Clement và hai thư của ông. Vậy mà công đồng Constantinople, vốn đã tiếp nhận các giáo luật của các sứ đồ, lên án các hiến pháp của Clemens 15, như quả thật nhiều người khác cũng vậy; về sách này chúng ta sẽ nói sau. Ngoài ra, những giáo luật này của các sứ đồ gây hại cho vụ việc của giáo hoàng: vì chúng đặt ra ba sách Ma-ca-bê 16, và bỏ qua Tô-bít và Giu-đích 17, và chỉ thị những người trẻ được chỉ dạy trong Khôn Ngoan của Si-rác 18, và không nhắc đến Khôn Ngoan của Sa-lô-môn. Nếu đây là những giáo luật đúng và chính hãng của các sứ đồ, thì những người theo giáo hoàng bị bác bỏ trong ý kiến của họ về số lượng các sách thuộc chính điển của Cựu Ước và Tân Ước bởi thẩm quyền của các giáo luật của các sứ đồ. Nếu chúng không phải, như rõ ràng chúng không phải, thì hội nghị Constantinople đã sai lầm, khi nó phê chuẩn chúng là thuộc sứ đồ. Vậy mà những người này phủ nhận rằng một công đồng tổng quát có thể sai lầm trong các sắc lệnh của nó liên quan đến các vấn đề đức tin. Hãy để những người theo giáo hoàng xem họ sẽ trả lời điều này như thế nào. Chắc chắn hội nghị Trullan này phê chuẩn các giáo luật của công đồng Carthage không khác gì nó phê chuẩn các giáo luật của các sứ đồ. Nhưng rõ ràng, và chính những người theo giáo hoàng sẽ không phủ nhận, rằng các giáo luật của các sứ đồ không nên được phê chuẩn. Từ đây chúng ta có thể phán đoán sức mạnh và thẩm quyền nào nên được cho phép đối với các giáo luật của công đồng Constantinople này; và những người theo giáo hoàng là loại người nào để đối phó, những người vừa phủ nhận rằng những giáo luật này có bất kỳ thẩm quyền hợp pháp nào, vừa xác nhận phán quyết của công đồng Carthage bởi thẩm quyền của chính những giáo luật này. Vì Canus (Lib. II. cap. 9) chứng minh như vậy rằng thẩm quyền của công đồng Carthage, trong việc liệt kê những sách này, không nên bị khinh thường, vì nó đã được công đồng Trullan tổng quát phê chuẩn; vậy mà cùng một người ở nơi khác (Lib. V. cap. 6. ad argument. 6.) coi nhẹ thẩm quyền của những giáo luật này, và đưa ra nhiều lập luận để phá vỡ nó. Thứ tư, Gelasius với công đồng gồm bảy mươi giám mục của ông chỉ kể một sách Ma-ca-bê 19, và một sách Ê-xơ-ra. Như vậy ông đã bác bỏ sách Ma-ca-bê thứ hai, vốn là ngụy thư, và Nê-hê-mi, vốn thật sự thuộc chính điển. Isidore cũng vậy 20, thú nhận rằng chỉ có hai mươi hai sách được tìm thấy trong chính điển Hê-bơ-rơ: và rằng chính điển của họ là chính điển đúng sẽ được chứng minh sau. Cuối cùng, trước khi họ có thể thúc ép chúng ta bằng thẩm quyền của các công đồng, chính họ nên xác định liệu có chút nào nằm trong quyền của bất kỳ công đồng nào để xác định sách nào sẽ được tiếp nhận là thuộc chính điển hay không. Vì điều này bị nghi ngờ giữa những người theo giáo hoàng, như Canus thú nhận, Lib. II. c. 8. Nay chúng ta hãy đến với tiền đề phụ của tam đoạn luận được đề xuất. Chúng ta cho phép rằng công đồng Carthage, và Gelasius với bảy mươi giám mục của ông, và Innocent, và Augustine, và Isidore gọi những sách này là thuộc chính điển. Nhưng câu hỏi là, họ gọi chúng là thuộc chính điển theo ý nghĩa nào. Nay, chúng ta phủ nhận rằng ý nghĩa của họ là làm cho những sách này, mà chúng ta bây giờ nói đến, có thẩm quyền ngang bằng với những sách thuộc chính điển theo nghĩa nghiêm ngặt; và lẽ thật của điều này chúng ta sẽ chứng minh từ thời cổ đại, từ Augustine, và từ chính những người theo giáo hoàng. Vì, trước hết, nếu đã được sắc lệnh bởi bất kỳ phán quyết công khai nào của toàn thể Hội Thánh, hay được định nghĩa trong một công đồng tổng quát, rằng những sách này sẽ được quy về chính điển đúng và chính hãng của các sách thánh, thì những người sống trong Hội Thánh sau khi phán quyết và luật ấy được thông qua sẽ không bằng bất cứ cách nào bất đồng với nó, hay xác định khác đi. Nhưng họ đã bất đồng, và với số lượng lớn; và trong số họ có một số người mà Hội Thánh La Mã thừa nhận là con cái của chính mình. Do đó, không có phán quyết nào như vậy của Hội Thánh được tiếp nhận công khai. Thứ hai, Augustine, ở cùng chỗ ấy, chỉ rõ ràng rằng ông không coi những sách ấy có thẩm quyền ngang bằng với phần còn lại. Vì ông phân biệt mọi sách thành hai lớp; một số được mọi Hội Thánh tiếp nhận, và một số thì không.

Rồi ông đặt ra và quy định hai quy tắc: một, rằng những sách mà mọi Hội Thánh tiếp nhận nên được ưu tiên hơn những sách mà một số Hội Thánh không tiếp nhận; quy tắc kia, rằng những sách được các Hội Thánh đông hơn và cao quý hơn tiếp nhận nên được ưu tiên hơn những sách được đưa vào chính điển bởi các Hội Thánh ít hơn về số lượng và có thẩm quyền thấp hơn. Tốt nhất là lắng nghe chính Augustine, mà lời của ông là như sau (Lib. II. c. 8. de Doct. Christ.) 21: “Nay, liên quan đến Kinh Thánh thuộc chính điển, hãy để người ấy tuân theo thẩm quyền của số đông hơn các Hội Thánh công giáo; trong số đó quả thật có những Hội Thánh xứng đáng sở hữu tòa của các sứ đồ, và nhận các thư từ họ. Vậy người ấy sẽ giữ điều này làm quy tắc trong việc xử lý Kinh Thánh thuộc chính điển, là ưu tiên những sách được mọi Hội Thánh công giáo tiếp nhận hơn những sách chỉ một số tiếp nhận. Nhưng, liên quan đến những sách không được mọi người tiếp nhận, người ấy sẽ ưu tiên những sách mà các Hội Thánh đông hơn và trang trọng hơn tiếp nhận, hơn những sách được giữ bởi ít Hội Thánh hơn, hay các Hội Thánh có thẩm quyền thấp hơn.” Rồi ngay lập tức tiếp theo: “Nay toàn bộ chính điển của Kinh Thánh, trong đó chúng ta nói sự xem xét này có chỗ,” &c. Từ đây, vậy, tôi rút ra một câu trả lời dễ dàng và sẵn sàng. Chúng ta, cùng với Jerome và nhiều giáo phụ khác, phủ nhận những sách này là thuộc chính điển. Augustine, cùng với một số người khác, gọi chúng là thuộc chính điển. Vậy, các giáo phụ này có khác nhau rộng rãi về ý kiến như vậy không? Hoàn toàn không. Vì Jerome dùng từ “thuộc chính điển” này theo một ý nghĩa, trong khi Augustine, Innocent, và các giáo phụ của Carthage hiểu nó theo một ý nghĩa khác. Jerome chỉ gọi những sách là thuộc chính điển, mà Hội Thánh luôn giữ là thuộc chính điển; phần còn lại ông trục xuất khỏi chính điển, phủ nhận là thuộc chính điển, và gọi là ngụy thư. Nhưng Augustine gọi những sách là thuộc chính điển mà, mặc dù chúng không có cùng thẩm quyền trọn vẹn và chắc chắn như phần còn lại, vẫn thường được đọc trong Hội Thánh để gây dựng dân chúng. Vậy Augustine dùng tên này theo một ý nghĩa rộng hơn Jerome. Nhưng, rằng Augustine không có ý như vậy để phán đoán thẩm quyền của mọi sách này là ngang bằng, rõ ràng từ việc ông khuyên sinh viên thần học đặt một sự khác biệt nào đó giữa các sách riêng lẻ, phân biệt chúng thành các lớp, và ưu tiên một số hơn những sách khác. Nếu phán đoán của ông về tất cả chúng là như nhau, như những người theo giáo hoàng tranh luận, một lời khuyên và chỉ thị như vậy hẳn phải hoàn toàn thừa thãi. Augustine, nếu ông giữ mọi sách có quyền ngang bằng về tính chính điển, liệu có làm một sự phân phối các sách như vậy không? Liệu ông có ưu tiên một số hơn những sách khác không? Liệu ông có không nói rằng tất cả chúng phải được tiếp nhận như nhau không? Nhưng nay, Augustine quả thật ưu tiên một số hơn những sách khác, và quy định cho mọi người một quy tắc phán đoán như vậy như chúng ta đã thấy. Do đó Augustine không nghĩ rằng tất cả chúng đều cùng một giá trị, uy tín, và thẩm quyền; và, do đó, ở trong sự đối lập công khai với những người theo giáo hoàng. Tất cả điều này là rõ ràng. Cùng một mục đích là điều mà chính Augustine này (de Civit. Dei, Lib. XVII. c. 20.) thừa nhận, rằng nên đặt ít sự tin cậy hơn vào bất cứ điều gì không được tìm thấy trong chính điển của người Do Thái 22. Từ đó có thể thu thập rằng, khi Augustine nhận xét rằng một số sách không được mọi người, hay các Hội Thánh lớn nhất và cao quý nhất, tiếp nhận, nhận xét của ông nên được hiểu về những sách không chứa trong chính điển Hê-bơ-rơ: và những sách như vậy là những sách mà các Hội Thánh của chúng ta loại trừ khỏi chính điển thánh. Cũng nên lưu ý rằng trong công đồng Carthage, và trong thư của giáo hoàng Innocent, năm sách của Sa-lô-môn được liệt kê; trong khi chắc chắn rằng chỉ có ba sách là của Sa-lô-môn. Quả thật, chính Augustine từng nghĩ rằng sách Khôn Ngoan và Huấn Ca là của Sa-lô-môn, mặc dù sau đó ông đã thay đổi (nhưng không sửa chữa) ý kiến ấy. Vì ở cùng chỗ ấy trong tác phẩm Thành phố của Đức Chúa Trời của ông, ông nói như sau về những sách ấy: “Những người học thức không nghi ngờ rằng chúng không phải của Sa-lô-môn 23.” Đây là một sai lầm nơi Augustine. Một sai lầm khác, và không kém, là cho rằng sách Khôn Ngoan được viết bởi Giê-xu con của Si-rác (de Doct. Christ. Lib. II. c. 8.); sai lầm mà ông rút lại, Retract. Lib. II. c. 4. 24 Vậy mà ông viện dẫn một lời bào chữa, vốn không xấu cũng không tầm thường, cho việc gán năm sách cho Sa-lô-môn; rằng “những sách này có thể tất cả được gọi là của Sa-lô-môn, từ một sự giống nhau nào đó mà chúng mang.” Tuy nhiên, từ đây xuất hiện rằng Augustine đã ở trong một sai lầm lớn khi ông nghĩ, thứ nhất, rằng hai sách này được viết bởi Sa-lô-môn, và rồi, rằng chúng được viết bởi Giê-xu con của Si-rác. Quả thật, chính Augustine làm chứng rằng những sách này hoàn toàn không được tiếp nhận trong mọi Hội Thánh (De Civit. Dei. Lib. XVII. c. 20.); nơi ông nói rằng những sách này đặc biệt được tiếp nhận là có thẩm quyền 25 bởi Hội Thánh phương Tây. Augustine và Innocent thuộc về Hội Thánh phương Tây này. Vì Hội Thánh phương Đông không bao giờ cho phép những sách này có thẩm quyền lớn như vậy. Nhưng sai lầm đếm Khôn Ngoan và Huấn Ca giữa các sách của Sa-lô-môn, mặc dù nó là một sai lầm rất thô thiển, vậy mà, như chúng ta đọc, đã được nhiều người giữ và tiếp nhận. Vì giáo hoàng Marcellinus, trong một thư gửi Sa-lô-môn, viện dẫn một chứng cớ từ Huấn Ca, như từ Sa-lô-môn; và giáo hoàng Sixtus II cũng vậy trong một thư gửi Gratus: điều này cho thấy đủ rằng những người này hẳn phải nghĩ rằng Sa-lô-môn là tác giả của sách này. Quả thật tôi biết rằng những thư này không thật sự được viết bởi Marcellinus hay Sixtus, mà bị gán sai cho họ: nhưng vẫn, dù được viết bởi bất cứ ai, chúng chỉ ra rằng ý kiến này là một sai lầm thông thường. Thứ ba, chính những người theo giáo hoàng hiểu và giải thích Augustine và những người còn lại theo cùng một cách như chúng ta. Vì rất nhiều người sau Augustine và sau những công đồng ấy sẽ không bao giờ phủ nhận những sách này là thuộc chính điển, nếu họ đã không nhận thấy tính hợp lý của cách giải thích này. Vậy nếu họ trách cứ phán đoán của chúng ta, hãy để họ ít nhất cho một ít uy tín cho chính những người đồng hành và thầy của họ. Tôi sẽ đưa ra không một người nào có tiếng tăm nhỏ, không một tiến sĩ tầm thường hay vô danh, mà là một hồng y xuất chúng, — trụ cột đặc biệt ấy của Hội Thánh theo giáo hoàng, Cajetan, người chắc chắn vượt trội mọi tu sĩ Dòng Tên của chúng ta về phán đoán, học vấn, và thẩm quyền. Tôi sẽ kể lại lời của ông, vì chúng minh thị và nên luôn được ghi nhớ. Vậy Cajetan viết như sau ở cuối phần bình luận của ông về Lịch sử của Cựu Ước: “Ở đây,” ông nói, “chúng ta kết thúc các bình luận của chúng ta về các sách lịch sử của Cựu Ước. Vì phần còn lại (tức là, Giu-đích, Tô-bít, và các sách Ma-ca-bê) được Thánh Jerome đếm ra khỏi các sách thuộc chính điển, và được đặt giữa các Ngụy thư, cùng với Khôn Ngoan và Huấn Ca, như rõ ràng từ Prologus Galeatus. Ngươi cũng đừng bị bối rối, như một học giả non nớt, nếu ngươi thấy ở bất cứ đâu, hoặc trong các công đồng thánh hay các tiến sĩ thánh, những sách này được kể là thuộc chính điển. Vì lời của cả công đồng lẫn tiến sĩ đều phải được đưa về sự sửa chữa của Jerome. Nay, theo phán đoán của ông, trong thư gửi các giám mục Chromatius và Heliodorus, những sách này (và bất kỳ sách tương tự nào khác trong chính điển của Kinh Thánh) không thuộc chính điển, tức là, không có tính chất của một quy tắc để xác nhận các vấn đề đức tin. Vậy mà, chúng có thể được gọi là thuộc chính điển, tức là, có tính chất của một quy tắc để gây dựng những người tin, như được tiếp nhận và được ủy quyền trong chính điển của Kinh Thánh cho mục đích ấy. Nhờ sự phân biệt này ngươi có thể thấy đường của mình rõ ràng qua điều Augustine nói, và điều được viết trong công đồng cấp tỉnh của Carthage 26.” Cho đến đây là Cajetan; trong lời của ông chúng ta nên nhận xét hai điều. Thứ nhất, rằng mọi tuyên bố của các công đồng và tiến sĩ đều phải chịu sự sửa chữa của Jerome. Nhưng Jerome luôn đặt những sách này trong ngụy thư. Thứ hai, rằng chúng được gọi là thuộc chính điển bởi một số công đồng và Giáo phụ, và thường được tiếp nhận trong chính điển của Kinh Thánh, vì chúng đề xuất một quy tắc nào đó về đạo đức. Vậy có hai loại sách thuộc chính điển: vì một số chứa quy tắc của cả đạo đức và đức tin; và những sách này là, và được gọi là, thật sự và đúng nghĩa thuộc chính điển: từ những sách khác không nên tìm quy tắc nào, mà chỉ về đạo đức. Và những sách này, mặc dù chúng được gọi một cách không đúng là thuộc chính điển, trong sự thật là ngụy thư, vì yếu và không thích hợp cho việc xác nhận đức tin. Chúng ta có thể dùng, nếu chúng ta muốn, cùng một sự phân biệt mà tôi nhận thấy một số người theo giáo hoàng tự họ đã dùng, như Sixtus Senensis (Bibliothec, Lib. I.), và Stapleton (Princip. Fid. Doctrin. Lib. IX. c. 6), những người gọi một số sách là Proto-canonical (tiên chính điển), và những sách khác là Deutero-canonical (thứ chính điển). Các sách tiên chính điển là những sách được đếm trong chính điển hợp pháp và chính hãng, tức là của người Hê-bơ-rơ. Phán đoán chính xác của Jerome đã phê chuẩn những sách này; các Hội Thánh của chúng ta thừa nhận những sách này là thật sự thuộc chính điển. Các sách thứ chính điển là những sách mà, mặc dù chúng đôi khi được gọi là thuộc chính điển theo ý nghĩa vừa giải thích, vậy mà trong thực tế là ngụy thư, vì chúng không chứa quy tắc kết hợp của đức tin và đạo đức 27. Những người theo giáo hoàng rất tức giận đối với đối tác của họ Cajetan, vì câu nói rất vững chắc này; và một số người thậm chí còn chửi mắng ông. Canus nói rằng ông bị lừa dối bởi những điều mới lạ của Erasmus. Hãy để chúng ta để họ chiến đấu với người của chính họ. Điều này là chắc chắn, rằng chưa bao giờ có một người theo giáo hoàng nào có học vấn và thẩm quyền hơn Cajetan, người mà giáo hoàng đã gửi vào Đức để chống lại Luther. Chứng cớ này nên là một chứng cớ có trọng lượng chống lại họ. Hãy để họ rũ bỏ nó theo cách tốt nhất họ có thể: và vậy mà họ không bao giờ có thể rũ bỏ nó, vì nó được xác nhận bởi lý lẽ vững chắc. Như vậy chúng ta đã thấy lập luận của họ yếu như thế nào. Họ không có lập luận nào tốt hơn: vì họ không có lập luận nào khác. Nay, vì chúng ta đã trả lời họ, chúng ta sẽ tiến tới việc xác nhận vụ việc của chính chúng ta. 1. [Mansi, Tom. III. tr. 891.] 2. [Vide infra, hay trong Mansi, T. VIII. tr. 146.] 3. [Sed nullam isti habent causam paucitatem istam contemnendi, cum rariore numero multa præclara concilia sint habita.—Alan. Cop. Dialogi VI. Dial. v. c. 16. tr. 487. Antv. 1573.] 4. [Ne primæ sedis episcopus appelletur Summus Sacerdos, aut Princeps sacerdotum, aut ejusmodi aliquid. Labb. Concil. T. II. tr. 1176.] 5. [Được gọi là Quini-sext từ việc phục vụ như một loại bổ sung cho các công đồng tổng quát thứ năm và thứ sáu, mà công đồng sau này thường bị nhầm lẫn với nó, như ở đây bởi Whitaker. Nó được tổ chức vào năm 691, và những tuyên bố của nó về tính chất của một Hội nghị đại kết thường bị người La Mã phủ nhận; mặc dù chủ yếu, như có vẻ, vì các giáo luật của nó trái ngược với hệ thống của họ. Xem bài trong Historia Literaria của Cave, Concil. Constant. IV. anno 691.] 6. [Liber Canonum Apostolorum apocryphus: mệnh đề vốn thiếu trong bản của Justellus và hai bản thảo khác. Tính chính hãng của sắc lệnh này, vốn đã bị công kích mạnh mẽ, được bảo vệ rất học thức bởi ông Gibbings, trong Roman Forgeries của ông, tr. 93, và tiếp theo. Đối với các thẩm quyền của ông từ Isidore của Seville (tr. 94) ông có thể thêm một thẩm quyền khác được Hody đưa ra, tr. 653, col. 70.] 7. [Isidorus scribit dicens, canones qui dicuntur apostolorum, seu quia eosdem nec sedes apostolica recepit, nec sancti Patres illis assensum præbuerunt, pro eo quod ab hæreticis sub nomine apostolorum compositi dignoscuntur, quamvis in eis utilia inveniantur, tamen . . . . . . . eorum gesta inter apocrypha deputata. Dist. XVI. c. 1.] 8. [Ibid, c. 2.] 9. [Ibid, c. 3. Những lời thật ra là của Hồng y Humbert, lấy từ Bài trả lời của ông cho Nicetas. Xem Canisius, Antiq. Lect. T. VI. tr. 181. Gratian tự do gán chúng cho Leo, trên nguyên tắc rằng lời của Sứ thần là lời của người cử ông.] 10. [Peiresius Aiala, De Divinis, Apostolicis, atque ecclesiasticis Traditionibus. Paris. 1550.] 11. [ἐκκοπτέσθω παντάπασι καὶ τῆς κοινωνίας, ὡς Σίμων ὁ Μάγος ὑπ’ [ἐμοῦ] Πέτρου. Nó được đánh số 29 bởi Beveridge, và 30 bởi Whiston. Từ trong ngoặc đơn bị Dionysius Exiguus bỏ qua, người mà, tôi cho rằng, cảm thấy rằng nó hơi quá đáng.] 12. [καὶ αἱ πράξεις ἡμῶν τῶν ἀποστόλων. Beveridge ở đây tuyên bố từ ἡμῶν là một sự nội suy; nhưng, như có vẻ, không có cơ sở đủ cho một ý kiến như vậy.] 13. [tức là Liber Pontificalis, vốn mang tên ông: xem bài Damasus (anno 366) trong H. L. của Cave và Pearson, de success, prim. Episc. Rom. Diss. II. c. 4. § 4–6.] 14. [Annotat. in Platinam. tr. 13. Colon. Ilb. 1600.] 15. [Canon. II. Beveridge, Pandectæ, Can. I. 158.] 16. [Μακκαβαίων τρία. C. 85. Nhưng Cosin (tr. 30–1) cố gắng cho thấy rằng giáo luật trong trạng thái nguyên thủy của nó không nhắc đến bất kỳ sách Ma-ca-bê nào. Cf. Roman Forgeries của Gibbing, tr. 114.] 17. [Cotelerius, tuy nhiên, tìm thấy một bản thảo với mệnh đề ουδεθ ἕν, mà, tất nhiên, ông rất vui khi có bất kỳ thẩm quyền nào để chèn vào.] 18. [μανθάνειν ὑμῶν τοὺς νέους τὴν σοϕίαν τοῦ πολυμαθοῦς Σιράχ. Can. LXXXV.] 19. [In Dominica prima mensis Septembris ponunt librum Machabæorum: nơi, tuy nhiên, Ivo đọc libros. Decret, P. I. Dist. xv. c. 3.] 20. [Offic. I. 12.] 21. [In canonicis autem scripturis ecclesiarum catholicarum quam plurimum auctoritatem sequatur; inter quas sane illæ sint, quæ apostolicas sedes habere et epistolas accipere meruerunt. Tenebit igitur hunc modum in scripturis canonicis, ut eas, quæ ab omnibus accipiuntur ecclesiis catholicis, præponat eis quas quædam non accipiunt; in eis vero quæ non accipiuntur ab omnibus, præponat eas quas plures gravioresque accipiunt eis quas pauciores minorisque auctoritatis ecclesiæ tenant. . . . . . Totus autem canon scripturarum, in quo istam considerationem versandam dicimus, &c. Aug. Opp. T. III. c. 47, 48. A. B.] 22. [Sed adversus contradictores non tanta firmitate proferuntur quæ scripta non sunt in canone Judæorum.—Aug. Opp. T. VII. 766. A.] 23. [Non autem esse ipsius, non dubitant doctiores. Ubi supra, 765.] 24. [In secundo sane libro (de Doc. Christ.) de auctore libri, quem plures vocant Sapientiam Salomonis, quod etiam ipsum, sicut Ecclesiasticum, Jesus Sirach scripserit, non ita constare sicut a me dictum est postea didici, et omnino probabilius comperi non esse hunc ejus libri auctorem. Ib. T. 1. 86, 87. D. A.] 25. [Eos tamen in auctoritatem maxime occidentalis antiquitus recepit ecclesia. [Ut supra, 765.] 26. [Hoc in loco terminamus commentaria librorum historialium veteris Testamenti. Nam reliqui (videlicet Judith, Tobiæ, et Machabæorum libri) a Divo Hieronymo extra Canonicos libros supputantur, et inter Apocrypha locantur cum Sapientia et Ecclesiastico, ut patet in prologo Galeato. Nec turberis novitie, si alicubi reperies libros istos inter canonicos supputari, vel in sacris Conciliis vel in sacris Doctoribus. Nam ad Hieronymi limam reducenda sunt tam verba Conciliorum quam Doctorum, et juxta illius sententiam ad Chromatium et Heliodorum episcopos libri isti (et si qui alii sunt in Canone Bibliæ similes) non sunt canonici, id est, non sunt regulares ad firmandum ea quæ sunt fidei: possunt tamen dici canonici, id est regulares ad ædificationem fidelium, utpote in Canone Bibliæ ad hoc recepti et auctorati. Cum hac distinctione discernere poteris dicta Augustini, et scripta in Provinciali Concilio Carthaginensi. In ult. C. Esther, ad fin.] 27. [Một sự khác biệt về thẩm quyền cũng được thừa nhận bởi Lamy. App. Bibl. L. II. c. 5. tr. 333. Lugd. 1723; và Jahn, Einleitung ind. A. T. Vol. 1. tr. 141.]

CHƯƠNG XIII. RẰNG KINH THÁNH PHẢI ĐƯỢC GIẢI THÍCH BẰNG KINH THÁNH. CHƯƠNG XIII. RẰNG KINH THÁNH PHẢI ĐƯỢC GIẢI THÍCH BẰNG KINH THÁNH. Nay còn lại ở chỗ cuối cùng để chúng ta chứng minh rằng những phương tiện này phải được dùng; điều này là một hệ quả từ kết luận đã được chứng minh, rằng Kinh Thánh là người giải thích chính nó. Vì nếu Kinh Thánh tự giải thích mình, thì chúng ta phải áp dụng những phương tiện này để thu được sự giải thích của Kinh Thánh; vì những kẻ muốn dùng những phương tiện khác không cho phép Kinh Thánh có quyền giải thích ý nghĩa của chính nó. Nhưng Kinh Thánh quả thật tự giải thích mình với sự rõ ràng và minh bạch tối đa, nếu chúng ta chỉ chịu chú ý đến Kinh Thánh đang tự giải thích mình như vậy; và mặc dù nó có thể không ở mọi nơi hoàn toàn không để lại chỗ cho sự nghi ngờ, nhưng nó làm như vậy ở hầu hết, và những nơi cần thiết nhất, và trong các điều chính của đức tin của chúng ta. Chúng ta có những ví dụ về loại giải thích này trong Kinh Thánh. Vì Kinh Thánh, nơi nó nói với một sự tối nghĩa nào đó, giải thích ý nghĩa của nó đôi khi ngay lập tức sau đó ở cùng một chỗ, đôi khi tích lũy ở nhiều chỗ khác. Tôi sẽ minh họa ngắn gọn điều này bằng những ví dụ của cả hai loại giải thích. Trong Ê-sai 51:1, chúng ta có: “Hãy nhìn xem vầng đá mà các ngươi đã được đục ra, và cái hầm mà các ngươi đã được đào ra.” Ngôn ngữ tối nghĩa và mơ hồ; nhưng sự tối nghĩa hoàn toàn bị loại bỏ bởi những lời tiếp theo: “Hãy xem Áp-ra-ham tổ phụ các ngươi, và Sa-ra người đã sinh các ngươi.” Chúng ta cần người giải thích nào tốt hơn? Sáng thế ký 15:2, Áp-ra-ham nói với Chúa: “Ngài sẽ ban cho tôi điều gì, vì tôi đi không có con, và người quản gia của nhà tôi là Ê-li-ê-se ở Đa-mách này?” Những lời này hơi tối, nhưng ánh sáng được chiếu lên chúng ngay sau đó: “Nầy, Ngài đã không ban cho tôi dòng dõi, và nầy, đầy tớ sinh trong nhà tôi là người thừa kế của tôi.” Điều gì có thể được nói rõ ràng hơn? Sáng thế ký 11:1, toàn thế giới được nói là có một môi; và, để làm cho điều này được hiểu tốt hơn, ngay lập tức được thêm vào, rằng lời nói của họ là như nhau. Xuất Ê-díp-tô ký 20:4, trong điều răn thứ hai của Mười Điều Răn, chúng ta được truyền “không làm tượng chạm, hay hình tượng của bất cứ vật gì;” và, để đặt chúng ta hoàn toàn nắm được ý định của luật này, một lời giải thích sáng sủa được thêm vào theo cách bình luận. Phục truyền luật lệ ký 7:3, người Y-sơ-ra-ên bị cấm kết hợp với người Ca-na-an bằng quan hệ thông gia. Điều này tự nó có thể đủ rõ ràng, nhưng được làm cho còn rõ ràng và xác định hơn bởi điều tiếp theo ở cùng chỗ: “Ngươi sẽ không gả con gái ngươi cho con trai của bất cứ ai trong họ, ngươi cũng sẽ không lấy con trai của bất cứ ai trong họ cho con gái ngươi:” và lý do của luật, được thêm vào ngay lập tức trong một lời giải thích dài, làm cho ý nghĩa của luật còn rõ ràng hơn. Ê-sai 1:2, “Ta đã nuôi dưỡng con cái, và chúng đã nổi loạn chống lại Ta,” Chúa phán; và rồi ngay lập tức cho thấy rằng tuyên bố này liên quan đến người Y-sơ-ra-ên: “Y-sơ-ra-ên không biết, dân Ta không xem xét.” Ê-sai 53:1, “Cánh tay của Chúa được tỏ ra cho ai?” — ý nghĩa của điều này rõ ràng từ mệnh đề trước: “Ai đã tin lời rao truyền của chúng tôi?” — để làm rõ ràng rằng Phúc Âm được biểu thị bởi cánh tay của Chúa. Trong chương thứ sáu của Giăng, Đấng Christ được mô tả là đã luận dài về việc ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài, và đã gây ra sự xúc phạm nghiêm trọng bởi bài luận ấy không chỉ cho người Ca-bê-na-um, mà còn cho chính các môn đồ của Ngài. Do đó, để ngăn sự xúc phạm ấy chìm quá sâu hay ở quá lâu trong những tâm trí tin kính, chính Đấng Christ cuối cùng tự giải thích mình, nói rằng thời gian sẽ đến khi họ sẽ thấy Con người thăng lên; rằng chính Đức Thánh Linh làm cho sống, trong khi xác thịt chẳng ích gì; và còn rõ ràng hơn, rằng những lời Ngài đã nói là Thần Linh và sự sống. Đấng Christ loại bỏ chướng ngại ấy khỏi bài luận của Ngài một cách rõ ràng, cẩn thận, dài dòng như vậy, và dạy chúng ta rằng Ngài nói về một loại ăn và uống thuộc linh, chứ không phải thuộc xác thịt và thuộc thể. Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 5:9, “Tôi đã viết cho anh em trong một thư không giao du với những kẻ tà dâm:” nhưng ông có ý nói loại kẻ tà dâm nào, ông ngay lập tức chỉ ra; không phải những kẻ xa lạ với danh và sự tuyên xưng Cơ Đốc, mà những kẻ, tuyên xưng là người theo Đấng Christ, không kiêng tà dâm và những sự ghê tởm tương tự như vậy; với những kẻ như vậy ông đã cấm chúng ta có bất kỳ sự quen thuộc nào, và đã giải thích rõ ràng tâm trí của ông về chủ đề ấy. Cũng vậy, trong chương thứ năm của Thư gửi người Ê-phê-sô, nói về hôn nhân, ông buông những lời này: “Đây là một sự mầu nhiệm lớn:” nơi, thấy trước rằng một số người từ đây sẽ suy ra rằng hôn nhân là một thánh lễ, ông thêm vào điều hoàn toàn loại bỏ cơ sở của một sự suy đoán như vậy: “Nhưng tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh;” trong những lời này ông tuyên bố rằng không phải hôn nhân, mà là sự hiệp nhất của Đấng Christ và Hội Thánh, được ông gọi là một sự mầu nhiệm. Những ví dụ như vậy là vô số, trong đó rõ ràng rằng Đức Thánh Linh đã cẩn thận rằng điều Ngài có thể dường như lúc đầu đã diễn đạt với một sự tối nghĩa nào đó, sau đó sẽ được giải thích rõ ràng, để giải phóng người đọc khỏi mọi khó khăn. Nay nếu tôi cố gắng chứng minh bằng những ví dụ, cách những điều được diễn đạt với một sự tối nghĩa nào đó ở một nơi được giải thích với sự rõ ràng tối đa ở những phần khác của Kinh Thánh, tôi sẽ khó có thể đi đến kết thúc. Vì thói quen của Kinh Thánh là gửi chúng ta, để tìm ý nghĩa đúng của một phần của Kinh Thánh, đến một phần khác; để, theo cách này, chúng ta không nghỉ ngơi hay yên lòng trong bất kỳ phần đơn lẻ nào, mà ôm lấy toàn bộ thân thể của các sách thánh trong việc đọc và suy gẫm của chúng ta. Vậy các đoạn phải được so sánh với nhau, nếu chúng ta muốn hiểu đúng hay nắm vững Kinh Thánh. Kinh Thánh tiên tri minh họa các sách của Môi-se, và toàn bộ Cựu Ước được mở ra trong Tân Ước. Trong Xuất Ê-díp-tô ký 3. chúng ta có những lời: “Ta là Đấng Ta là,” và, “Đấng Ta là đã sai tôi đến với các ngươi.” Ý nghĩa của những cách diễn đạt này là gì? Không gì khác ngoài điều này, rằng Đức Chúa Trời là đời đời và bất tử, không giống các thần khác của những tín điều sai lầm. Nay điều này ở nơi khác được diễn đạt không có bất kỳ sự mơ hồ nào về cụm từ. Ê-sai 43., “Trước Ta không có Đức Chúa Trời nào được tạo thành, sau Ta cũng sẽ không có;” và Ê-sai 48., “Ta là đầu tiên, và Ta là cuối cùng:” và trong vô số đoạn khác của cả hai Ước, cùng một lẽ thật được thiết lập rõ ràng nhất. Khi ma quỷ lạm dụng Kinh Thánh, Đấng Christ kiềm chế nó bằng thẩm quyền của Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 4.; như vậy chỉ dạy Hội Thánh của Ngài bác bỏ những đối thủ bóp méo Kinh Thánh thành nhiều ý nghĩa khác nhau bằng những chứng cớ của Kinh Thánh được so sánh với nhau, được áp dụng khéo léo và được hiểu đúng. Đấng Christ lên án và gạt bỏ phong tục ly dị phóng túng ấy, mà người Do Thái đã tiếp nhận từ một cách giải thích sai về luật Môi-se, không cách nào khác hơn là bằng cách giải thích luật và giải thích nó bằng một đoạn khác của Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 19. Đấng Christ bác bỏ và thuyết phục bằng chứng cớ của Kinh Thánh những người Sa-đu-sê phủ nhận sự sống lại, và dựa sự phủ nhận của họ trên một phần lý luận tinh vi, Ma-thi-ơ 22. Sứ đồ trong các thư của ông gửi người Rô-ma, Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, Hê-bơ-rơ, và trong hầu hết các thư còn lại, thường xuyên trích dẫn những câu từ Cựu Ước, và giải thích chúng; để nếu chúng ta không (như ông nói về người Do Thái) “nặng tai nghe,” và tha thiết mong muốn, không kiêu ngạo hay thành kiến, xử lý, đọc kỹ, xoay trở, tra xét, kiểm tra Kinh Thánh, học Kinh Thánh từ chính Kinh Thánh, và coi không người giải thích nào của Đức Thánh Linh tốt hơn chính Đức Thánh Linh, chúng ta chắc chắn sẽ ít khi lúng túng để hiểu Kinh Thánh. Nhưng, trong khi chúng ta đọc hay xem xét Kinh Thánh với sự chú ý ít ỏi, và tuân theo những ý kiến và cách giải thích thay đổi và đa dạng của loài người, chúng ta bị phân tâm bởi những phán đoán mơ hồ và gần như vô hạn, và tưởng tượng tôi không biết những sự tối nghĩa nào, và trở nên mù như dơi, tìm ánh sáng ngay giữa trưa rực rỡ. Tiếp theo chúng ta hãy xem ngắn gọn điều các giáo phụ đã xác định liên quan đến những phương tiện giải thích này. Basil, trong chuyên luận của ông về Đức Thánh Linh, c. 1, bảo chúng ta “điều tra ý nghĩa ẩn giấu trong mọi từ và âm tiết 1.” Sự tiện lợi của việc làm điều này ông chứng minh như sau: Phạm vi của Kinh Thánh là, để chúng ta có thể được làm cho giống Đức Chúa Trời; một sự giống như vậy không thể có chỗ nếu không có tri thức: nay “tri thức đến bởi sự chỉ dạy,” và “của sự chỉ dạy khởi đầu là lời nói, các phần của nó là các âm tiết và thuật ngữ.” Cùng Basil ấy, trong Ascet. Quæst. 267 của ông, có những lời này: “Bất cứ điều gì dường như được nói một cách mơ hồ hay tối nghĩa ở một số nơi của Kinh Thánh thánh, được làm sáng tỏ bởi điều rõ ràng và minh thị ở những nơi khác 2.” Điều này là gì, ngoài chính luận đề mà chúng ta duy trì? Vậy thì, nếu chúng ta muốn hiểu những sự mơ hồ và tối nghĩa gặp chúng ta ở mọi hướng trong việc nghiên cứu Kinh Thánh, chúng ta phải tham khảo những đoạn khác, và so sánh Kinh Thánh với chính nó. Irenæus, Lib. II. c. 47 3, nói rằng mọi Kinh Thánh hòa hợp với chính nó, và rằng các dụ ngôn (tức là, những câu tối nghĩa hơn) hòa hợp với những nơi được diễn đạt rõ ràng, et quœ manifesta sunt absolvent parabolas; tức là, ánh sáng được phản chiếu như vậy lên những nơi tối nghĩa từ những nơi rõ ràng, đến nỗi không ai không chọn, có thể sai lầm và bị dẫn đi sai lạc. Origen, trong Bài giảng thứ 24 của ông về Dân số ký, nói với chúng ta: “Việc khám phá điều chúng ta tìm trong Kinh Thánh được tạo điều kiện nhiều bởi việc viện dẫn từ nhiều nơi điều được viết về cùng một chủ đề 4.” Tertullian, trong sách de Virginibus Velandis của ông: “Hãy trỗi dậy, hỡi lẽ thật, chính ngươi hãy giải thích Kinh Thánh của chính ngươi, mà phong tục không biết; vì nếu nó đã biết chúng, nó đã không tồn tại 5.” Và trong sách của ông chống lại Praxeas: “Kinh Thánh không ở trong nguy hiểm như vậy đến nỗi cần sự giúp đỡ từ lý luận của ngươi, kẻo nó dường như tự mâu thuẫn. Nó có lý lẽ, cả khi nó xác định Đức Chúa Trời chỉ là một, và khi nó cho thấy Cha và Con là hai, và tự nó đủ cho chính nó 6.” Hilary, trong quyển thứ 9 của ông về Ba Ngôi: “Hãy để ý nghĩa của điều được nói được thu thập hoặc từ ngữ cảnh trước, hoặc từ ngữ cảnh sau 7.” Ambrose, Thư 7, Lib. II. 8, nói rằng Phao-lô tự giải thích mình trong hầu hết các đoạn; và Chrysostom cũng vậy, Bài giảng 9, về 2 Cô-rinh-tô: “Ở khắp nơi, khi ông dùng bất kỳ cách diễn đạt tối nghĩa nào, ông ngay lập tức lại tự giải thích mình 9.” Cyril, trong Thesaurus của ông, Lib. VIII. c. 2, nói rằng “chúng ta phải quan sát hoàn cảnh, thời gian, chủ đề, và con người, để chúng ta có thể điều tra ý nghĩa đúng 10.” Nhưng rõ ràng nhất trong tất cả là Augustine, trong bốn sách về Giáo lý Cơ Đốc của ông; trong ba sách trong đó ông bàn về phương pháp tìm ra ý nghĩa đúng của Kinh Thánh, và trong sách thứ tư, cách dạy người khác điều chúng ta bây giờ hiểu. Và vì mục đích của mọi Kinh Thánh là, như Augustine nhận xét, tình yêu của Đức Chúa Trời và của người lân cận của chúng ta, do đó ông bàn về điều này trong sách thứ nhất của ông, và xác định rằng không nghi ngờ gì đó không phải là cách giải thích đúng nào không phục vụ để xây dựng tòa nhà của lòng nhân ái chính hãng này. Sau khi xử lý vấn đề này, ông đến gần hơn với chủ đề của mình, và tuyên bố khó khăn của việc hiểu các sự việc nằm ở các dấu hiệu mà các sự việc được biểu thị. Những dấu hiệu như vậy ông phân biệt thành không biết và mơ hồ. Ông bàn về không biết trong sách thứ hai, và về mơ hồ trong sách thứ ba. Ông trước hết định nghĩa và phân chia một dấu hiệu trong nhiều chương, dạy chúng ta rằng nó đôi khi được dùng theo nghĩa nghiêm ngặt và đôi khi theo nghĩa bóng; từ đó ông nói sự tối nghĩa của Kinh Thánh được gây ra, mà sự tối nghĩa ấy ông trình bày các công dụng khác nhau. Rồi, c. 8, ông liệt kê các sách thuộc chính điển; vì, như ông nói, nhiệm vụ đầu tiên là biết các sách, đọc chúng qua, và ghi nhớ chúng. Rồi ông khuyên chúng ta tìm trong những đoạn được diễn đạt rõ ràng các mạng lệnh của sự sống và các quy tắc của đức tin; vì mọi điều làm nên tổng thể của đức tin và một đời sống tốt có thể được tìm thấy trong điều được diễn đạt như vậy. Sau khi nắm vững những điều này, vốn là những phần rõ ràng hơn, ông bảo chúng ta tiến tới những phần tối nghĩa hơn; và trong c. 10, ông trở lại các dấu hiệu, mà ông nói là không biết hoặc trong các từ hoặc trong câu.

Để không ai, do đó, sai lầm vì sự thiếu hiểu biết của mình về các dấu hiệu, ông đưa ra trong cc. 11, 12, những mạng lệnh tổng quát để có được sự quen thuộc với nghệ thuật ngữ pháp, vốn là một điều kiện cần thiết để học ý nghĩa của Kinh Thánh. Ông khẳng định kỹ năng trong ba ngôn ngữ là rất cần thiết, và làm chứng cho sự trợ giúp lớn có thể rút ra từ vô số người giải thích học thức: nhưng nếu những người giải thích không đồng ý, ông dạy chúng ta rằng phải tìm đến các nguyên bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp. Sau đó ông cho thấy rằng vật lý học, và số học, và âm nhạc, và đặc biệt luận lý học, mà ông nói dài về nó, hữu ích cho một nhà thần học để hiểu Kinh Thánh; và, trong khi ông duy trì rằng những nghệ thuật triết học này rất có lợi cho các sinh viên thần học, ông vẫn nhắc chúng ta rằng chúng ta không nghiện chúng một cách quá mức; vì nhiều, mặc dù không phải tất cả, những bài luận của các triết gia là mê tín, sai lầm, và vô đạo. Ông cũng chỉ thị người đọc nghiên cứu lịch sử, mà vì thiếu hiểu biết về nó nhiều người đã rơi vào sai lầm, cc. 27, 28; và kết luận rằng các triết gia có nhiều điều phù hợp với tôn giáo của chúng ta. Trong sách thứ ba của ông, ông thảo luận về sự mơ hồ của các dấu hiệu, vốn xảy ra theo nhiều cách: vì đôi khi chúng được dùng theo nghĩa nghiêm ngặt, đôi khi theo nghĩa ẩn dụ và tượng trưng; đôi khi nghi ngờ cách câu nên được ngắt hay phát âm; về chủ đề này ông đặt ra quy tắc tổng quát này, rằng chúng ta không bao giờ được rời khỏi quy tắc của đức tin: hơn nữa, rằng chúng ta phải cẩn thận không hiểu theo nghĩa nghiêm ngặt điều được nói theo nghĩa bóng, c. 6; vì đó là một sự nô lệ đáng thương của linh hồn khi lấy các dấu hiệu làm sự vật. Nhiều chương và nhiều quy tắc bận rộn với chủ đề này. Ông thêm một quy tắc tổng quát khác, rằng một số mạng lệnh được đề xuất cho mọi người chung, một số riêng cho những người đặc biệt; và rằng những điều này phải được phân biệt siêng năng với nhau. Rồi ông thêm một quy tắc khác, rằng chúng ta không nên bắt chước mọi điều được thuật lại hay thậm chí được khen ngợi trong Kinh Thánh; và quy tắc này nữa, rằng những nơi rõ ràng phải được áp dụng để hiểu những nơi tối nghĩa; điểm mà ông thường xuyên lặp lại. Rồi tiếp theo các quy tắc của Tychonius, bảy quy tắc, có thể đọc trong chính Augustine. Những quy tắc này ông gọi là những chìa khóa mà bởi đó những sự mầu nhiệm của Kinh Thánh thánh được mở ra. Thật đáng ngạc nhiên rằng Augustine, khi lo lắng quy định phương pháp tốt nhất để hiểu và giải thích Kinh Thánh, đã không nhắc chúng ta rằng giám mục của La Mã là người giải thích chắc chắn duy nhất của Kinh Thánh. Cùng Augustine ấy, trong Sách 83 Câu hỏi của ông, Qu. 69, nói: “Hoàn cảnh của Kinh Thánh thường chiếu sáng ý nghĩa, khi những điều nằm quanh Kinh Thánh và chạm đến câu hỏi hiện tại được xử lý trong một cuộc thảo luận siêng năng 11.” Jerome cũng vậy, về Ê-sai, 100:19: “Thường lệ trong Kinh Thánh là thêm những lời rõ ràng vào những lời tối nghĩa, và diễn đạt dưới hình thức rõ ràng điều đầu tiên được nói một cách bí ẩn 12.” Trong thư của ông gửi Pammachius, vốn được tiền tố cho phần bình luận của ông về Ô-sê, ông nói rằng “Kinh Thánh là sách đóng ấn,” mà không ai có thể mở, hay mở khóa những sự mầu nhiệm của nó, ngoài Sư tử của chi phái Giu-đa. Vậy Jerome không công nhận giáo hoàng là người giải thích công khai của Kinh Thánh. Nhưng vậy làm sao chúng ta sẽ hiểu Kinh Thánh? Ông thêm vào: “Chúng ta phải cầu nguyện với Chúa, và nói với Phi-e-rơ, ‘Hãy tuyên bố cho chúng con dụ ngôn này’.” Tại sao tôi phải liệt kê những tác giả khác, ngay cả những người theo giáo hoàng? Gerson, trong chuyên luận Quœ Veritates sunt Credendœ của ông, nói, tr. 1: “Kinh Thánh giải thích các quy tắc của chính nó bởi chính chúng, theo các đoạn khác nhau của Kinh Thánh 13.” Và trong sách của ông về Hiệp thông trong một Loại, ông nói rằng Kinh Thánh “giống như một bài nói liên kết, mà một phần xác nhận, làm sáng tỏ, và giải thích một phần khác 14:” và từ đây ông kết luận với Augustine, rằng “một đoạn Kinh Thánh nên được so sánh với những đoạn khác của Kinh Thánh thánh.” Lại nữa, về Nhã ca, tr. 3: “Một đoạn của Kinh Thánh có thể cho một đoạn khác mượn một lời giải thích 15.” Augustinus Steuchus, về Sáng thế ký, c. 2, nói: “Đức Chúa Trời không vô tâm đến nỗi muốn loài người bị tra tấn trong mọi thế hệ bởi sự thiếu hiểu biết về vấn đề này; vì Ngài không cho phép tồn tại bất kỳ một nơi nào trong Kinh Thánh mà chúng ta không thể hiểu, nếu chúng ta chỉ chịu cân nhắc nó cẩn thận. Vì, như Theodoret nói ở chỗ này, Kinh Thánh thánh, khi nó thiết kế diễn đạt bất kỳ điều quan trọng nào, tự giải thích mình, và không để người nghe đi sai 16.” Hieronymus ab Oleastro quy định mười sáu giáo luật, ở đầu phần bình luận của ông về năm sách của Môi-se, rất hữu ích cho việc đọc và hiểu Kinh Thánh; ý định của mọi giáo luật này là để giúp chúng ta giải thích Kinh Thánh bằng Kinh Thánh, chứ không phải chỉ thị chúng ta tìm đến những phương tiện bên ngoài bất cứ khi nào chúng ta muốn giải thích một nơi khó trong Kinh Thánh. Như vậy thì chúng ta kết thúc câu hỏi này. 1. [Τὸ γὰρ μὴ παρέργως ἀκούειν τῶν θεολσγικῶν ϕωνῶν, ἀλλὰ πειρᾶσθαι τὸν ἐν ἑκάστῃ λέξει καὶ ἑκάστῃ συλλαβῇ κεκρυμμένον τὸν νοῦν ἐξιχνεύειν, οὐκ ἀργῶν εἰς εὐσεβείαν, ἀλλὰ γνωριζόντων τὸν σκόπον τῆς κλήσεως ἡμῶν· ὅτι πρόκειται ἡμῖν ὁμοιωθῆναι Θεῷ κατὰ τὸ δυνατὸν ἀνθρώπου ϕύσει. ὁμοίωσις δὲ οὐκ ἄνευ γνώσεως· ἡ δὲ γνῶσις ἐκ διδαγμῶν· λόγος δὲ διδασκαλίας ἀρχή· λόγου δὲ μέρη συλλαβαὶ καὶ λέξεις.—T. 2. tr. 143. B.] 2. [τὰ ἀμϕίβολα καὶ ἐπικεκαλυμμένως εἰρῆσθαι δοκοῦντα ἔν τισι τόποις τῆς θεοπνεύστου γραϕῆς ὑπὸ τῶν ἐν ἄλλοις τόποις ὁμολογουμένων σαϕηνίζεται.—T. 2. tr. 632. C.] 3. [Omnis scriptura a Deo nobis data consonans nobis invenietur, et parabolæ his quæ manifesto dicta sunt consonabunt, et manifesto dicta absolvent parabolas.—tr. 203. c. ed. Fevard.] 4. [Facilius in scripturis quod quæritur invenitur, si ex pluribus locis quæ de eadem re scripta sunt proferantur.] 5. [Exsurge igitur, veritas, et quasi de patientia erumpe: nullam volo consuetudinem defendas; nam jam et illa consuetudine, sub qua te fruebaris, expugnatur. Te esse demonstra quæ virgines tegis. Ipsa scripturas tuas interpretare, quas consuetudo non novit; si enim nosset, nunquam esset.—c. 3. tr. 204. P. 2.] 6. [Porro non periclitatur scriptura, ut illi de tua argumentativa succurras, ne sibi contraria videatur. Habet rationem, et cum unicum Deum statuit, et cum duos Patrem et Filium ostendit, et sufficit sibi.—c. 18. tr. 270. P. 4.] 7. [Dictorum intelligentia aut ex præpositis aut ex consequentibus exspectetur.—Hilarii Opp. tr. 116. Basil. 1570.] 8. [In plerisque ita se ipse suis exponit verbis, ut is qui tractat, grammatici magis quam disputatoris fungatur munere.—T. 8. tr. 448. Paris. 1839.] 9. [πανταχοῦ ὅταν τι ἀσαϕὲς εἴπῃ, ἑαυτὸν ἑρμηνεύει πάλιν.] 10. [Ante omnia quando locum scripturæ aliquem recte intelligere volumus, tria diligenter consideranda sunt; tempus quando scriptum est quod dicitur; persona quæ dicit, vel per quam, aut de qua dicitur.—Opp. T. 2. col. 284. Paris. 1573.] 11. [Solet circumstantia scripturæ illuminare sententiam, cum ea quæ circa scripturam sunt, præsentem quæstionem contingentia, diligenti discussione tractantur.] 12. [Moris est scripturarum obscuris manifesta subnectere, et quod prius sub senigmatibus dixerint, aperta voce proferre.—Opp. T. 4. tr. 201. Veron. 1735.] 13. [Whitaker bị lừa dối bởi tiêu đề chạy trong Gerson (Opp. T. 1. Basil. 1488); vì trích dẫn thật ra từ chuyên luận, Casus contra Propositiones Magistri Johannis Parvi: Unde propositiones universales de sacra pagina possunt et debent aliter exponi quam oppositiones Magistri Johannis Parvi, primo quia scriptura exponit regulas suas per semet ipsas secundum diversos passus scripturæ, et juxta sacros doctores.] 14. [Quarum una pars confirmat, elucidat, exponit alteram.] 15. [Unus potest passus in scripturis mutuo ceteros exponere.] 16. [Non adeo inhumanus fuit Deus, ut voluerit hujus rei ignoratione per omnes ætates homines torqueri; cum neque ullum in sacris scripturis esse passus sit locum, quem si accurate pensitemus, intepretari non possimus. Ut enim hoc loco ait Theodoritus, ἡ ἁγία γραϕὴ ἐπειδὰν βούληταί τι τοιοῦτον ἡμᾶς διδάσκειν, ἑαυτὴν ἑρμηνεύει, καὶ οὐκ ἀϕίησι πλανᾶσθαι τὸν ἀκροατήν· id est, sacra scriptura cum explicaro aliquid grande vult, se ipsa declarat, neque patitur errare auditorem.—Opp. T. 1. tr. 106, 2. 1578. Trích dẫn nên từ Chrysostom. Đoạn xuất hiện, Bài giảng 13. về Sáng thế ký 2. T. 4. tr. 103. Paris. 1718–38.]

CHƯƠNG II. BAO NHIÊU THẨM QUYỀN, LIÊN QUAN ĐẾN KINH THÁNH, ĐƯỢC NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG VÀ CHÚNG TA GÁN CHO HỘI THÁNH. CHƯƠNG II. BAO NHIÊU THẨM QUYỀN, LIÊN QUAN ĐẾN KINH THÁNH, ĐƯỢC NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG VÀ CHÚNG TA GÁN CHO HỘI THÁNH. Nay còn lại để chúng ta tiến tới các lập luận của những người theo giáo hoàng. Nhưng trước hết, chúng ta phải giải thích thẩm quyền nào, cả theo ý kiến của họ và của chúng ta, Hội Thánh thực thi liên quan đến Kinh Thánh. Trong mọi tác giả theo giáo hoàng, Stapleton đã bàn về câu hỏi này với sự sắc sảo lớn nhất: do đó chúng ta sẽ xem xét ông đặc biệt trong cuộc tranh luận này. Ông, Doctr. Princip. Lib. IX. cap. 2, dùng một sự phân biệt mà ông đã lấy từ Cochlæus. Ông nói, như chúng ta đã chạm đến trước, rằng Kinh Thánh phải được xem xét dưới một khía cạnh gấp đôi, tự nó, và liên quan đến chúng ta. Tự nó, và bởi chính nó, ông nói rằng nó luôn thánh vì tác giả của nó, “dù nó được Hội Thánh tiếp nhận, hay dù nó không được tiếp nhận.” Vì mặc dù, ông nói, Hội Thánh không bao giờ có thể bác bỏ Kinh Thánh, vì nó đến từ Đức Chúa Trời; nhưng nó đôi khi có thể không tiếp nhận một phần nào đó của Kinh Thánh. Nhưng, tôi xin anh em, sự khác biệt giữa không tiếp nhận và bác bỏ là gì? Hoàn toàn không có. Kẻ không tiếp nhận Đức Chúa Trời thì bác bỏ Ngài; và cũng vậy Hội Thánh rõ ràng đã bác bỏ những Kinh Thánh ấy mà xưa kia nó không tiếp nhận. Vì tôi muốn biết tại sao nó không tiếp nhận chúng. Chắc chắn lý do là, vì nó phán đoán chúng là giả mạo, mà trong đó xuất hiện nó có thể bị nhầm lẫn. Nhưng Stapleton tiếp tục nói rằng Hội Thánh, thực thi đặc quyền chính đáng của mình, đôi khi có thể không tiếp nhận một số sách; và ông cho thấy rằng một số giáo lý bây giờ được các Hội Thánh sau này tiếp nhận vốn không được tiếp nhận xưa kia. Nếu bất cứ ai bây giờ bác bỏ những điều này, sau khi Hội Thánh đã tiếp nhận chúng, người ấy sẽ, Stapleton nói, rất chính đáng được gọi và được coi là kẻ lạc giáo. Nhưng tôi khẳng định rằng không có giáo lý nào bây giờ đã trở thành vấn đề đức tin, mà không được Hội Thánh cổ đại tiếp nhận trong thời của các sứ đồ; để mọi Hội Thánh ấy hẳn phải đã sai lầm mà xưa kia không tiếp nhận cùng những điều ấy. Tuy nhiên ông thúc ép chúng ta bằng những trường hợp cụ thể, và đưa ra những điểm nào đó mà ông nói không được tiếp nhận lúc đầu: ví dụ như, giáo lý về sự xuất phát của Đức Thánh Linh, về sự tạo dựng linh hồn trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, về tính bất hợp pháp của việc lặp lại phép báp-têm của kẻ lạc giáo: nhưng tôi khẳng định một lần nữa, rằng mọi giáo lý này đã có bất cứ sức mạnh nào chúng bây giờ có ở mọi thời, để nếu bây giờ là lạc giáo khi không đồng ý với chúng, thì nó hẳn phải luôn luôn lạc giáo ngang bằng; vì giáo lý của Kinh Thánh không bao giờ thay đổi trong Phúc Âm, mà luôn luôn cần thiết ngang bằng. Mọi điều Stapleton viện dẫn, để cho thấy rằng những sách ấy vốn xưa kia không được Hội Thánh tiếp nhận, bây giờ nên được tiếp nhận chỉ vì chứng cớ bên ngoài của Hội Thánh, có thể được rút gọn thành lập luận đã nêu ở trên. Ông thêm vào rằng thẩm quyền của Hội Thánh liên quan đến Kinh Thánh chỉ về mặt vật chất; điều mà ông giải thích có nghĩa là, thật là thích hợp chúng ta nên vâng phục phán đoán của Hội Thánh, và, vì phán đoán của nó, tiếp nhận Kinh Thánh là thánh. Nhưng sẽ không, ông nói, thích hợp khi lẽ thật của Kinh Thánh, hay của những đối tượng khác của đức tin, phụ thuộc như vậy vào phán đoán của Hội Thánh, đến nỗi chúng chỉ đúng với điều kiện Hội Thánh phê chuẩn chúng; nhưng nay, ông nói, Hội Thánh không làm cho chúng đúng tự nó, mà chỉ làm cho chúng được tin là đúng. Hãy lưu ý. Kinh Thánh đúng tự nó, và mọi giáo lý của Kinh Thánh đều đúng; nhưng chúng không thể xuất hiện là đúng đối với chúng ta, chúng ta không thể tin Kinh Thánh, trừ khi Hội Thánh phê chuẩn Kinh Thánh và các giáo lý của Kinh Thánh. Mặc dù những điều này đúng tự nó, nhưng chúng sẽ không dường như đúng đối với chúng ta, chúng sẽ không được tin, hay (dùng cách diễn đạt của Stapleton) được chúng ta tiếp nhận, trừ khi vì sự phê chuẩn của Hội Thánh. Đây là toàn bộ sự mầu nhiệm của sự gian ác. Chúng ta xác định hoàn toàn khác, và với lẽ thật lớn hơn nhiều: vì chúng ta kiên quyết phủ nhận rằng chúng ta mang ơn Hội Thánh về điều này — rằng Kinh Thánh đúng ngay cả liên quan đến chúng ta; mà chúng ta nói rằng niềm tin của chúng ta về lẽ thật của chúng được tạo ra bởi chứng cớ và sự gợi ý của Đức Thánh Linh. Chính Cochlæus đã dạy Stapleton sự phạm thượng này, trong sách thứ hai của ông về thẩm quyền của Hội Thánh và Kinh Thánh; nơi ông sưu tập nhiều nơi của Kinh Thánh, vốn có thể dường như không thể tin được đối với loài người, và mà ông duy trì rằng sự yếu đuối của loài người không thể đồng ý, nếu chúng không được xác nhận bởi thẩm quyền của Hội Thánh. Như vậy là lời kể về đội quân vô số của Đa-vít, mà ông cho thấy từ sự nhỏ bé của xứ ấy là một điều mà không ai sẽ nghĩ là đáng tin. Vì ông nói rằng xứ Giu-đê không bao giờ có thể nuôi dưỡng và hỗ trợ một số lượng lớn người như vậy; và chứng minh điều này từ một sự so sánh của khu vực ấy với các nước khác, cho thấy rằng rất nhiều ngàn người chưa bao giờ được ghi danh trong toàn bộ cộng hòa La Mã, vốn lớn hơn Giu-đê nhiều. Làm sao, ông nói, trí tuệ của loài người có thể đồng ý với những điều này, khi không điều gì tương tự được đọc trong bất kỳ sử gia, nhà vũ trụ học, triết gia, nhà hùng biện nào khác, không, ngay cả các nhà thơ? “Vì truyện ngụ ngôn nào của các nhà thơ” (đây là lời của ông) “đã từng gán một số lượng chiến binh như vậy cho một dân tộc, và dân tộc ấy không phải toàn bộ dân tộc 1?” Ông cũng đưa vào số lượng ta-lâng mà Đa-vít được nói là đã để lại cho con trai Sa-lô-môn của mình để xây dựng đền thờ. Vì điều này, ông duy trì, có thể xứng đáng dường như không thể tin được, vì Đa-vít rất nghèo; điều mà ông cố gắng chứng minh từ việc ông đã chi tiêu rất nhiều cho các cận thần, con trai, vợ, và vợ lẽ của mình mà ông có với số lượng lớn, và cũng trong các cuộc chiến, vốn kéo dài hầu như suốt đời ông. Từ đâu, ông hỏi, sự giàu có như vậy đến với Đa-vít mà cả Crœsus, hay Alexander, hay Augustus, đều chưa bao giờ sở hữu? Ông phung phí dồi dào lời nói và hùng biện về chủ đề này, và đã đưa ra nhiều đoạn cùng loại, mà sự xấu hổ và mệt mỏi đều cấm tôi liệt kê. Ở cuối ông kết luận như sau, (và đó là một kết luận cao quý,) rằng mọi điều này không thể được tin cách nào khác, ngoài vì Hội Thánh tin chúng, và đã yêu cầu chúng phải được tin. Chắc chắn tôi không biết điều gì là, nếu điều này không phải là, sự trơ trẽn. Vậy những điều này không thể được tin trên bất kỳ cơ sở nào khác, ngoài vì Hội Thánh đã truyền chúng, và muốn chúng phải được tin sao? Vậy chúng ta sẽ nói gì về số lượng gần như vô hạn những điều tương tự khác chứa trong Kinh Thánh; về việc người Y-sơ-ra-ên đi qua biển; về ma-na; về chim cút mà dân Y-sơ-ra-ên được nuôi trong đồng vắng dồi dào như vậy; về mọi phép lạ của Đấng Christ? Về toàn bộ kế hoạch của sự cứu chuộc của chúng ta, sự nhập thể, sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên, của Đấng Christ thì sao? Chúng ta phải xác định điều gì về mọi điều này? Những điều này cũng có thể được tin là đúng trên không lý do hay chứng cớ nào khác, ngoài vì Hội Thánh đã xác định như vậy sao? Đây là sự phạm thượng quái dị, và xứng đáng với một Cochlæus và một Stapleton! Chúng ta tin những điều này, và không nghi ngờ gì về lẽ thật của chúng, không chỉ vì Hội Thánh đã xác định như vậy, mà vì thẩm quyền của lời của Đức Chúa Trời và của Đức Thánh Linh. Vậy mọi điều những người theo giáo hoàng viện dẫn về thực chất đều hướng tới việc làm cho toàn bộ thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào thẩm quyền của Hội Thánh, điều mà vậy mà họ phủ nhận: nhưng rằng đây là ý nghĩa thật của ý kiến của họ rõ ràng từ điều đã nói ở trên. Stapleton thêm vào rằng không nên xuất hiện với chúng ta là không thích hợp hơn khi Hội Thánh khen ngợi Kinh Thánh và làm chứng cho nó, hơn là không thích hợp khi Giăng Báp-tít làm chứng cho Đấng Christ, và Phúc Âm được viết bởi loài người. Nay chúng ta thú nhận rằng Hội Thánh khen ngợi Kinh Thánh bằng chứng cớ của nó, và rằng đây là chức vụ sáng chói của Hội Thánh; nhưng đó là một vấn đề rất khác khi nói rằng chúng ta không thể tin Kinh Thánh cách nào khác, trừ khi vì phán đoán và chứng cớ này của Hội Thánh. Chúng ta thừa nhận điều trước; điều sau chúng ta kiên quyết phủ nhận, và với sự ghê tởm lớn nhất. Anh em đã nghe những người này gán bao nhiêu cho Hội Thánh. Tiếp theo nay để chúng ta xem xét bao nhiêu thật sự nên được gán cho nó. Quả thật chúng ta không gán nhiều cho Hội Thánh như họ (vì chúng ta không thể làm như vậy một cách hợp pháp); nhưng vậy mà chúng ta công nhận những chức vụ xuất chúng mà Hội Thánh phải thực hiện liên quan đến Kinh Thánh, và vốn có thể được rút gọn thành bốn đầu mục. Thứ nhất, Hội Thánh là nhân chứng và người bảo vệ các sách thánh, và thực hiện, về mặt này, như thể chức năng của một công chứng viên. Ở những người bảo vệ, sự trung tín lớn nhất được yêu cầu: nhưng không ai sẽ nói rằng các hồ sơ được tin chỉ trên thẩm quyền của công chứng viên, mà vì tính đáng tin cậy của chính chúng. Cũng vậy Hội Thánh nên cẩn thận bảo vệ Kinh Thánh, và vậy mà chúng ta không đặt sự tin cậy vào Kinh Thánh chỉ vì chứng cớ và thẩm quyền của Hội Thánh. Chức vụ thứ hai của Hội Thánh là, phân biệt và nhận rõ Kinh Thánh đúng, chân thành, và chính hãng khỏi những Kinh Thánh giả mạo, sai lầm, và giả danh. Mà trong đó nó thực hiện chức vụ của một nhà vô địch; và để thực hiện chức năng này nó có Thánh Linh của Đấng Christ để giúp nó phân biệt điều đúng khỏi điều sai: nó biết tiếng của người phối ngẫu; nó được ban cho sự khôn ngoan cao nhất, và có thể thử các thần. Thợ kim hoàn với cân và đá thử của mình có thể phân biệt vàng khỏi đồng và các kim loại khác; mà trong đó ông không làm ra vàng, ngay cả liên quan đến chúng ta, mà chỉ chỉ ra đâu là vàng, để chúng ta dễ tin nó hơn. Hay, nếu một minh họa khác được yêu cầu, một người khéo léo khác thông báo cho tôi rằng một đồng xu, mà tôi không nhận ra như vậy, là tiền tốt và hợp pháp: và tôi, được chỉ dạy như vậy, yên lòng; nhưng là vì chất liệu và hình thức được in lên đồng xu mà tôi nhận thấy nó là tiền thật và tiền hoàng gia. Cũng một cách, Hội Thánh thừa nhận Kinh Thánh, và tuyên bố chúng là thần thánh: chúng ta, được khuyên bảo và được khuấy động bởi Hội Thánh, nhận thấy vấn đề quả thật là như vậy. — Chức vụ thứ ba của Hội Thánh là công bố, trình bày, rao giảng, và ban hành Kinh Thánh; mà trong đó nó thực hiện chức năng của một người rao, người nên phát âm bằng một giọng lớn các sắc lệnh và chiếu chỉ của vua, không bỏ qua điều gì, không thêm điều gì của chính mình. Chrysostom, trong Bài giảng đầu tiên của ông về Thư gửi Tít, theo đuổi sự tương tự này: “Như,” ông nói, “người rao thực hiện lời công bố của mình trong nhà hát trước mặt mọi người, cũng vậy chúng ta 2.” Nơi ông cho thấy rằng nhiệm vụ của người rao là công bố bất cứ điều gì được giao phó cho mình, không thêm điều gì của chính mình, và không giữ lại phần nào của nhiệm vụ của mình. Nay dân chúng tin và vâng phục chiếu chỉ của các quan tòa vì chính nó, chứ không phải vì giọng của người rao. — Chức vụ thứ tư của Hội Thánh là giải thích và diễn giải Kinh Thánh; mà trong đó chức năng của nó là của một người thông dịch. Ở đây nó không nên đưa vào những hư cấu của chính mình, mà giải thích Kinh Thánh bằng Kinh Thánh. Những chức vụ như vậy, và chắc chắn ở mức độ cao nhất là lớn và trang trọng, mà chúng ta vui vẻ cho phép thuộc về Hội Thánh: từ đó, vậy mà, sẽ không suy ra bằng bất cứ cách nào, rằng chúng ta đồng ý với Kinh Thánh chỉ vì thẩm quyền của Hội Thánh, vốn là điểm mà những người theo giáo hoàng khẳng định và duy trì. Từ điều đã nói, đủ rõ ràng những chức vụ của Hội Thánh liên quan đến Kinh Thánh là gì, cả theo ý kiến của chúng ta và của những người theo giáo hoàng. 1. [Quæ enim fabula poetarum uni populo nec toti tantum numerum ascripsit fortium virorum?] 2. [ὥοπερ ὁ κήρυξ πάντων παρόντων ἐν τῳ θε ’ τρῳ κηρύττει, οὕτω καὶ ἡμεῖς.—Opp. T. 4. tr. 383.]

CHƯƠNG III. VỀ PHIÊN BẢN HY LẠP BỞI BẢY MƯƠI DỊCH GIẢ CỦA CÁC SÁCH HÊ-BƠ-RƠ. CHƯƠNG III. VỀ PHIÊN BẢN HY LẠP BỞI BẢY MƯƠI DỊCH GIẢ CỦA CÁC SÁCH HÊ-BƠ-RƠ. Những sách Hê-bơ-rơ này của Kinh Thánh thánh xưa kia được dịch sang nhiều ngôn ngữ, đặc biệt sang tiếng Canh-đê và Hy Lạp. Diễn giải Canh-đê thường được cho uy tín và thẩm quyền lớn, đặc biệt là của Ngũ Kinh vốn được thực hiện bởi Onkelos 1. Phần còn lại được chuyển sang tiếng Canh-đê bởi Jonathan và Joseph, những người sống một ít trước, hay khoảng thời của Đấng Christ 2. Có nhiều bản dịch Hy Lạp của Kinh Thánh được xuất bản bởi nhiều tác giả khác nhau. Nhưng, không nghi ngờ gì, cao quý nhất và nổi tiếng nhất trong tất cả là bản dịch được soạn bởi bảy mươi hai người giải thích ở Ai Cập, tuân theo những ước muốn tin kính của Ptolemy Philadelphus. Chúng ta có thể đọc những lời kể dài về phiên bản Hy Lạp này trong Epiphanius (de Mensur. et Ponder. 3), Eusebius (Præparat. Evangel. Lib. VIII. 4), Justin Martyr (Dial. c. Tryph. 5), ngoài nhiều người khác. Không, vẫn còn tồn tại một sách của Aristæus, người giả vờ là một trong những vệ sĩ của Ptolemy, và đưa ra một lời kể về toàn bộ giao dịch. Nhưng Ludovicus Vives 6 (trong Lib. XVIII. c. 43. August, de Civit. Dei,) cho rằng sách này là hư cấu của một tác giả hiện đại hơn. Rằng Kinh Thánh được dịch sang tiếng Hy Lạp, không thể nghi ngờ, vì mọi thời cổ đại đều chứng thực sự việc. Nhưng những phần khác của câu chuyện không chắc chắn ngang bằng. Tôi cho rằng phiên bản này là phiên bản đầu tiên và sớm nhất trong mọi phiên bản Hy Lạp; mặc dù Clemens Alexandrinus (Stromat. Lib. I. 7) dường như nói rằng Kinh Thánh được dịch sang tiếng Hy Lạp rất lâu trước thời kỳ này, và được Plato đọc; và câu hỏi của Numenius, một triết gia Pythagore, được ông viện dẫn, τί γάρ ἐστι Πλάτων ἤ Μωσῆς ἀττικίζων; Plato là gì khác ngoài một Môi-se nói tiếng Attic? Nhưng nếu các sách thánh của Kinh Thánh đã được dịch sang tiếng Hy Lạp trước đó, thì Demetrius, người sưu tập thư viện cho vua Ptolemy, đã không không biết về phiên bản ấy hay mong muốn một phiên bản mới. Plato, quả thật, và những người Pythagore có thể đã biết điều gì đó về những sách này từ lời nói thông thường của loài người và sự thân mật với những người quen thuộc với chúng; nhưng tôi khó nghĩ rằng họ đã từng đọc các sách bằng tiếng Hy Lạp. Vì đây là bản dịch Hy Lạp đầu tiên, được xuất bản khoảng ba trăm năm trước Đấng Christ, như Theodoret viết bằng những lời này: “Ấn bản đầu tiên này được xuất bản ba trăm lẻ một năm trước khi Đức Chúa Trời Ngôi Lời, Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, đến cư ngụ với chúng ta trong xác thịt 8.” Có một số người nghĩ rằng bảy mươi người giải thích đã không dịch toàn bộ Kinh Thánh của Cựu Ước, mà chỉ luật pháp sang tiếng Hy Lạp, hiểu dưới tên luật pháp không phải toàn bộ Kinh Thánh cổ, mà chỉ Ngũ Kinh. Đó là ý kiến của Josephus, như chúng ta thấy trong Lời mở đầu cho các cổ vật của ông, nơi ông có những lời này: “Vì Ptolemy đã không thu được toàn bộ Kinh Thánh; mà những người giải thích chỉ giao cho ông luật pháp 9.” Điều mà, ông nói, là hoàn cảnh dẫn ông giới thiệu toàn bộ Kinh Thánh cho độc giả Hy Lạp. Rằng đây là ý kiến của Josephus cũng được xác nhận bởi chứng cớ của Jerome. Nhưng những người khác giữ rằng mọi sách đều được dịch; và quan điểm của họ dường như có khả năng hơn. Vì lý do dẫn họ làm bất kỳ phiên bản nào đều đủ để thuyết phục một người rằng họ đã làm một phiên bản trọn vẹn; và vua cũng sẽ không hài lòng với chỉ một phần. Sự kỳ diệu nữa, mà một số người thuật lại về tốc độ đáng kinh ngạc mà nhiệm vụ được thực hiện sẽ không có chỗ, nếu họ chỉ dịch một phần nhỏ như vậy. Chrysostom, trong bài luận của ông chống lại người Do Thái, khẳng định rằng Kinh Thánh được họ dịch được đặt trong đền thờ Serapis, và phiên bản của các sách tiên tri có thể được tìm thấy ở đó ngay cả vẫn còn: μέχρι νῦν ἐκεῖ τῶν Προϕητῶν αὶ ἑρμηνενθεῖσαι βίβλοι μένουσιν 10. Và Theodoret nói rằng người Do Thái gửi cho vua Ptolemy không chỉ một phần của Kinh Thánh, mà toàn bộ được viết bằng ký tự vàng, χρυσοῖς γράμμασι τὴν πᾶσαν γραϕὴν εὐσημηνάμενοι. Nay, nếu các sách của các tiên tri được dịch sang tiếng Hy Lạp bởi họ vẫn còn trong thư viện hoàng gia đến thời Chrysostom, và nếu người Do Thái gửi toàn bộ Kinh Thánh cùng với những người giải thích cho vua, thì không còn chỗ để nghi ngờ rằng toàn bộ Kinh Thánh đã được họ dịch sang ngôn ngữ Hy Lạp. Tuy nhiên, phiên bản này nên có thẩm quyền nào, thì không chắc chắn. Người xưa thường giữ nó ở sự đánh giá cao nhất, và coi nó là duy nhất và thần thánh. Epiphanius, trong sách về Trọng lượng và Đo lường của ông, nói rằng các dịch giả không chỉ là người giải thích đơn thuần, mà, theo một cách nào đó, cũng là tiên tri 11. Và Augustine (de Doct. Christ. Lib. II. c. 15) nói rằng phiên bản này được thực hiện bởi một sự sắp đặt thần thánh, và được giữ ở danh tiếng lớn nhất giữa các Hội Thánh học thức tốt nhất, vì các dịch giả được nói là đã “được trợ giúp bởi một sự hiện diện như vậy của Đức Thánh Linh trong sự giải thích của họ đến nỗi tất cả họ chỉ có một miệng 12.” Về chủ đề này ông cũng đã viết dài trong Thành phố của Đức Chúa Trời của ông, Lib. XVIII. c. 42 và 43. Cũng một cách, Irenæus (Lib. III. c. 25) viết rằng, mặc dù mỗi người làm bản dịch của mình riêng, nhưng cuối cùng, khi tất cả họ gặp nhau và so sánh các phiên bản riêng lẻ của họ, “tất cả họ đều kể lại cùng một điều và bằng đúng cùng những lời và thuật ngữ từ đầu đến cuối; để những người ngoại bang đứng bên cạnh có thể dễ dàng nhận thấy rằng chính bởi sự cảm hứng của Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh được dịch 13.” Augustine cũng vậy, trong Thành phố của Đức Chúa Trời, Lib. XVIII. c. 42: “Truyền thống là có một sự đồng ý kỳ diệu, đáng kinh ngạc, và hoàn toàn thần thánh như vậy trong cách diễn đạt của họ, đến nỗi mặc dù mỗi người ngồi xuống riêng cho nhiệm vụ này (vì Ptolemy chọn thử sự trung tín của họ như vậy), nhưng không ai khác với người khác ngay cả trong một từ đơn lẻ, dù nó đồng nghĩa và tương đương, hay trong thứ tự và vị trí của các từ. Nhưng, như thể chỉ có một dịch giả, cũng vậy bản dịch là một; như, quả thật, nó là một và cùng một Đức Thánh Linh ở trong tất cả họ 14.” Nay, trong khi tôi không nghi ngờ rằng phiên bản này được giữ ở thẩm quyền cao, và xứng đáng như vậy, tôi không thể nghĩ rằng những phép lạ được kể để phóng đại thẩm quyền của nó xứng đáng được tin; và, quả thật, chúng ta thấy rằng chúng bị Jerome coi là truyện ngụ ngôn trong Lời tựa cho Ngũ Kinh 15. Dù thẩm quyền của phiên bản này có lớn đến đâu, nó không thể lớn hơn thẩm quyền của phiên bản của chúng ta. Do đó, họ gán quá nhiều cho nó, những người làm cho nó được cảm hứng, và ngang bằng với chính Kinh Thánh xác thực. Vì thẩm quyền của những người giải thích ấy không lừng lẫy và chắc chắn như của các tiên tri: và là một người giải thích và là một tiên tri không phải là cùng một điều. Do đó Jerome 16, trong Lời tựa cho Ngũ Kinh, gọi bảy mươi người giải thích một cách đúng đắn, chứ không phải tiên tri. Trong các Bình luận của ông, ông cũng thường trách cứ phiên bản Hy Lạp của bảy mươi dịch giả, không chỉ là bị các văn sĩ làm hư hỏng, mà ngay cả tự nó là có lỗi; điều mà chắc chắn ông sẽ không làm, nếu ông đã coi bản dịch ấy sở hữu thẩm quyền thần thánh và siêu việt như vậy. Những người học thức đặt câu hỏi, liệu phiên bản Hy Lạp của Kinh Thánh hiện tồn tại có phải là phiên bản của bảy mươi trưởng lão hay không.

Ý kiến vững chắc hơn dường như là của những người xác định rằng bản Bảy Mươi đúng đã hoàn toàn bị mất 17, và rằng văn bản Hy Lạp, như chúng ta có nó, là một tài liệu hỗn hợp và bị hư hỏng một cách đáng thương. Aristæus nói rằng phiên bản Bảy Mươi hoàn toàn phù hợp với các nguyên bản Hê-bơ-rơ, để, khi được đọc và được kiểm tra siêng năng bởi những thẩm phán khéo léo, nó được đánh giá cao bởi sự bỏ phiếu chung của tất cả họ. Nhưng bản này của chúng ta khác một cách đáng kinh ngạc với các bản Hê-bơ-rơ, cả ở những nơi và sách khác, và đặc biệt trong các Thi thiên của Đa-vít. Cũng không có chỗ cho bất cứ ai trả lời rằng tiếng Hê-bơ-rơ bị hư hỏng. Vì ngay cả những người theo giáo hoàng sẽ không dám duy trì rằng tiếng Hy Lạp trong sạch hơn tiếng Hê-bơ-rơ. Nếu họ làm vậy, họ sẽ buộc phải lên án chính bản dịch La-tinh của họ, vốn phù hợp chặt chẽ hơn nhiều với tiếng Hê-bơ-rơ hơn là với tiếng Hy Lạp. Không, những lỗi của bản dịch Hy Lạp quá rõ ràng, đến nỗi không thể tìm bất kỳ cách nào để bào chữa cho chúng. Có sự khác biệt lớn nhất giữa các sách Hê-bơ-rơ và Hy Lạp trong lời kể về thời gian và năm. Các sách Hy Lạp tính 2242 năm từ A-đam và khởi đầu của thế giới đến trận lụt, như chúng ta đọc trong Augustine, Eusebius, và Niên đại của Nicephorus. Nhưng trong các sách Hê-bơ-rơ chúng ta thấy rằng không quá 1656. Như vậy cách tính Hy Lạp vượt quá tiếng Hê-bơ-rơ 586 năm. Lại nữa, từ trận lụt đến Áp-ra-ham có, theo bản Bảy Mươi, một khoảng 1082 năm. Nhưng nếu anh em tham khảo lẽ thật Hê-bơ-rơ, anh em sẽ không tìm thấy quá 292 18. Như vậy các sách Hy Lạp trưng ra 790 năm hơn tiếng Hê-bơ-rơ: và mọi người thừa nhận các con số Hê-bơ-rơ đúng hơn nhiều so với Hy Lạp. Sáng thế ký 5., trong các sách Hy Lạp, A-đam được nói là đã sống 230 năm, hay, theo một số bản, 330, khi ông sinh Sết. Nhưng văn bản Hê-bơ-rơ cho thấy rằng Sết được sinh khi A-đam 130 tuổi. Trong phần còn lại có sự bất hòa tương tự về cách tính thời gian, để chứng minh rằng không phải không có lý do Jerome đã viết rằng bản Bảy Mươi đôi khi sai lầm trong các con số của chúng. Thậm chí đó là một sai lầm đáng cười trong tiếng Hy Lạp mà bởi đó Mê-tu-sê-la được làm cho sống sót sau trận lụt mười bốn năm 19. Ông ở đâu trong trận lụt? hay ông được bảo tồn như thế nào? Chắc chắn ông không ở trong tàu; trong đó Kinh Thánh làm chứng rằng không quá tám người. Vậy đây là một sự sai lầm rõ ràng trong ấn bản Hy Lạp. Nhưng văn bản Hê-bơ-rơ nói đúng hơn nhiều về năm và tuổi của Mê-tu-sê-la; và chúng ta thu thập từ nó rằng ông chết trong cùng năm ấy mà thế giới bị trận lụt nhấn chìm. Augustine bàn về vấn đề này trong Thành phố của Đức Chúa Trời của ông, Lib. XV. c. 11. Cũng vậy Giô-na 3., theo cách đọc Hê-bơ-rơ, sự hủy diệt được tuyên bố chống lại người Ni-ni-ve sau 40 ngày. Nhưng trong tiếng Hy Lạp chúng ta đọc khác, “Còn ba ngày nữa, và Ni-ni-ve sẽ bị hủy diệt:” vốn rõ ràng là một cách đọc sai; vì ông khó có thể đi qua toàn bộ thành phố trong ba ngày. Augustine (Civit. Dei. Lib. XVIII. c. 44) bịa ra tôi không biết sự mầu nhiệm nào trong sự thay đổi con số này để bảo tồn thẩm quyền của bản Bảy Mươi, mà, vậy mà, ở chỗ trước về Mê-tu-sê-la ông không thể bảo vệ. Từ những ví dụ này và vô số ví dụ cùng loại chúng ta có thể kết luận, hoặc rằng phiên bản Hy Lạp này đã truyền xuống thời chúng ta không giống như phiên bản được bảy mươi trưởng lão Do Thái công bố, hoặc rằng nó đã chịu những sự hư hỏng vô hạn và đáng xấu hổ như vậy đến nỗi bây giờ có thẩm quyền rất ít. Ngay cả Jerome cũng không có bản dịch Hy Lạp của bảy mươi người giải thích trong sự trong sạch của nó; vì ông thường phàn nàn trong các bình luận của mình rằng điều ông có là có lỗi và hư hỏng. 1. [Nó được in trong Kinh Thánh Rabbinical của Buxtorf, Basil, 1719, và trong các Polyglott Paris và London. Lịch sử của Onkelos bị bao phủ trong sự tối nghĩa lớn. Sách tốt nhất về chủ đề có lẽ là Philoxemis của Luzzato, Vienna, 1830.] 2. [Jonathan Ben Uzziel có lẽ sống một ít trước thời Đấng Christ; nhưng Joseph Mù chủ tọa trường tại Sora khoảng năm 322 sau Chúa. Một phần lớn của Targum, vốn mang tên ông, có lẽ được viết muộn hơn nhiều.] 3. [c. 3, 6, 9–11.] 4. [tr. 206–209. ed. Steph. Par. 1544.] 5. [tr. 294. Opp. Just. Mart. Par. 1636.] 6. [Circumfertur libellus ejus nomine de LXX. interpretibus, confictus ut puto ab aliquo recentiore.—Tr. 620. ed. Froben. Basil. 1512. Tính giả mạo của phần này cuối cùng được chứng minh bởi Hody, trong một chuyên luận vốn tạo thành phần đầu tiên của tác phẩm lớn của ông, De Bibliorum Textibus, &c. Oxon. 1705.] 7. [διηρμήνευται δὲ καὶ πρὸ Δημητρίου....τά τε κατὰ τὴν ἐξ Αἰγύπτου ἐξαγωγὴν τῶν Ἑβραίων τῶν ἡμετέρων πολιτῶν, καὶ ἡ τῶν γεγονότων ἁπάντων αὐτοῖς ἐπιϕάνεια, καὶ κράτηοις τῆς χώρας, καὶ τῆς ὅλης νομοθεσίας ἐπεξήγησις· ὥστε εὔδηλον εἶναι τὸν προειρημένον ϕιλόσοϕον εἰληϕέναι πολλά. γέγονε γὰρ πολυμαθής.—Tr. 342. B.C. Đoạn được trích dẫn từ Aristobulus, về người này xem Valckenaer, de Aristobulo Judæo Diatribe. Tuy nhiên, đối với tôi, Aristobulus ở đó không nói về bất kỳ bản dịch chính quy nào, mà về những phần như của Ezekiel Tragœdus, trong đó phần lớn hơn của lịch sử Môi-se được diễn giải bằng thơ hay văn xuôi Hy Lạp.] 8. [πρώτη δὲ αὕτη ἡ ἔκδοσις ἐγένετο πρὸ τριακοστοῦ πρώτον ἐτοῦς τῆς μετα σαρκὸς πρὸς ἡμᾶς ἐπιδημίας τοῦ Θεοῦ Λόγου καὶ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ.] 9. [οὐδὲ γὰρ πᾶσαν ἐκεῖνος ἔϕθη λαβεῖν τὴν ἀναγραϕην, ἀλλ’ αὐτα μόνα τὰ τοῦ νόμου παρέδοσαν οἱ πεμϕθέντες ἐπὶ τὴν ἐξήγησιν εἰς τὴν Ἀλεξανδρείαν. Proœm. § 3. tr. 6.] 10. [Tom. 6. tr. 37. ed. Savil.] 11. [οὐ μόνον ἑρμηνευταὶ ἐκεῖνοι γεγόνασιν, ἀλλα καὶ ἀπὸ μέρους προϕται. De Pond, et Mens. § 17. Opp. T. 2. tr. 173. c. ed. Petav. Coloniæ. 1682.] 12. [Septuaginta interpretum, quod ad vetus Testamentum attinet, excellit auctoritas: qui jam per omnes peritiores ecclesias tanta præsentia Sancti Spiritus interpretati esse dicuntur, ut os unum tot hominum fuerit.] 13. [τῶν πάντων τὰ αὐτὰ ταῖς αὐταῖς λέξεσι καὶ τοῖς αὐτοῖς ὀνόμασιν ἀναγορευσάντων ἀπ’ ἀρχῆς μέχρι τέλους, ᾥστε καὶ τὰ παρόντα ἔθνη γνῶναι ὅτι κατ’ ἐπίπνοιαν τοῦ Θεοῦ εἰσὶν ἡρμηνευμέναι αἱ γραϕαί.—Tr. 293. như trên.] 14. [Traditur sane tam mirabilem ac stupendum planeque divinum in eorum verbis fuisse consensum, ut cum ad hoc opus separatim singuli sederint, (ita enim eorum fidem Ptolemæo regi placuit explorasse,) in nullo verbo, quod idem significaret et tantundem valeret, vel in verborum ordine, alter ab altero discreparet, sed tanquam si unus esset interpres, ita quod omnes interpretati sunt, unum erat, quoniam revera Spiritus erat unus in omnibus.] 15. [Nescio quis primus auctor septuaginta cellulas Alexandriæ mendacio suo extruxerit, quibus divisi eadem scriptitarint, cum Aristæus ejusdem Ptolemæi ὑπερασπιστὴς, et multo post tempore Josephus nihil tale retulerint, sed in una basilica congregatos contulisse scribant, non prophetasse. T.9. tr. 3.] 16. [Aliud est enim esse vatem, aliud esse interpretem. Ibi Spiritus ventura prædicit: hic eruditio et verborum copia ea quæ intelligit profert. Ibid.] 17. [Ý kiến này được duy trì rất học thức, nhưng theo ý kiến của tôi rất vô vọng bởi Ussher, trong Syntagma De LXX. Interprett của ông. Xem Walton Proleg. 9. tr. 125–159. (Vol. 2. ed. Wrangham.)] 18. [Xem một số nhận xét đáng ngưỡng mộ về giá trị tương đối của các niên đại Hê-bơ-rơ, Sa-ma-ri, và Hy Lạp trong Gesenius, De Pentateuchi Samar. Orig. &c. Halæ. 1815.] 19. [Whitaker có thể đã nhớ rằng Augustine (Civit. Dei, 15:13), và tác giả dưới tên ông của Các Câu hỏi về Sáng thế ký, Q. 2. viện dẫn các bản thảo cổ của bản Bảy Mươi vốn không có lỗi này. Walton (Proleg. 9. T. 2. tr. 168. edit. Wrangham) nhận xét rằng tuổi của Mê-tu-sê-la khi sinh La-méc được làm là 187 thay vì 167 trong bản Cotton, octateuch của J. Clemens, và ấn bản Aldine.]

CHƯƠNG I. TRẠNG THÁI CỦA CÂU HỎI. CHƯƠNG I. TRẠNG THÁI CỦA CÂU HỎI. Điểm đầu tiên được nêu ra trong cuộc điều tra của chúng ta về nhiệm vụ tra xét Kinh Thánh, giữa chúng ta và những người theo giáo hoàng, nay đã được giải thích đủ. Vì chúng ta đã tìm thấy những sách của Kinh Thánh thánh mà chúng ta được truyền phải tra xét là gì, và đã bác bỏ sai lầm của các đối thủ của chúng ta, những người tìm cách đưa những sách ngụy thư nào đó vào chính điển. Mà trong đó, quả thật, không ai có thể không nhận thấy sự vô lý rõ ràng của họ, và sự vô vọng hoàn toàn của vụ việc của họ. Vì, trước hết, không hài lòng với những sách thật sự thuộc chính điển và được cảm hứng, những sách mà trong đó Chúa đã muốn chúng ta tìm ý muốn của Ngài, họ thêm vào danh sách các phần thánh này nhiều phần khác có tính chất ngoại lai và hoàn toàn dị biệt. Xa hơn nữa, họ không thể nghĩ rằng ngay cả với tất cả điều này họ đã đủ, mà còn nối vào những Kinh Thánh này cả những truyền thống không được viết nữa; để họ có thể chứng minh bằng những Kinh Thánh giả mạo và truyền thống của họ những giáo điều mà họ không thể tìm thấy dấu vết trong Kinh Thánh chính hãng. Mặt khác, chúng ta đã cho thấy những sách này là ngụy thư, và tôi sẽ nói về truyền thống của họ ở chỗ thích hợp ngay sau. Trật tự yêu cầu rằng chúng ta nay nên tiến tới câu hỏi thứ hai của cuộc tranh luận của chúng ta, vốn chứa hai phân đoạn. Phân đoạn đầu tiên là về ấn bản xác thực của Kinh Thánh: phân đoạn thứ hai, về các phiên bản của Kinh Thánh và các nghi thức thánh bằng thứ tiếng thông tục. Chúng ta sẽ xử lý mỗi phân đoạn theo thứ tự thích hợp của nó. Để hiểu đúng trạng thái của câu hỏi này, chúng ta phải nhớ điều công đồng Trent đã ban hành về chủ đề này; hội nghị mà chúng ta đọc quy định trong sắc lệnh thứ hai của phiên thứ tư của nó, rằng “ấn bản La-tinh phổ thông cũ nên được giữ là xác thực trong các bài giảng công khai, các cuộc tranh luận, các bài giảng đạo, và các bài giải thích, và không ai sẽ dám hay cho rằng mình có thể bác bỏ nó dưới bất kỳ cớ nào 1.” Do đó, điểm cần quyết định trong câu hỏi này là, liệu phiên bản La-tinh này, thường được gọi là bản phổ thông, là ấn bản xác thực của Kinh Thánh, hay không đúng hơn là văn bản Hê-bơ-rơ trong Cựu Ước, và văn bản Hy Lạp trong Tân Ước. Các đối thủ của chúng ta xác định tiếng La-tinh là xác thực, và công đồng Trent đã định nghĩa như vậy. Melchior Canus (Lib. II. c. 13) giải thích sắc lệnh này như vậy, và rút ra từ nó bốn kết luận. Kết luận thứ nhất là, ấn bản phổ thông cũ phải được những người tin giữ lại trong mọi điểm liên quan đến đức tin và đạo đức: kết luận thứ hai là, mọi câu hỏi liên quan đến đức tin hay đạo đức phải được xác định bởi ấn bản La-tinh này: kết luận thứ ba là, chúng ta không được trong một cuộc tranh luận viện dẫn các bản Hê-bơ-rơ hay Hy Lạp: kết luận thứ tư là, trong các vấn đề đức tin hay đạo đức, các bản La-tinh không được sửa chữa từ tiếng Hê-bơ-rơ hay Hy Lạp. Cũng một cách những đồng bào của chúng ta, những người ở Rheims, trong lời tựa cho phiên bản Tân Ước của họ, tuôn ra một bài ca tụng dài về ấn bản La-tinh này, và tranh luận cho sự ưu việt của nó không chỉ hơn mọi phiên bản La-tinh khác, mà ngay cả hơn chính tiếng Hy Lạp vốn là nguyên bản và nguyên mẫu. Lindanus, trong quyển đầu tiên của chuyên luận de optima genere interpretandi của ông, ưu tiên ấn bản La-tinh hơn tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp; và Andradius (Defens. Trident. Lib. IV.) tuyên bố không thể chịu được khi bất cứ ai được phép khinh thường thẩm quyền của ấn bản ấy vốn được Hội Thánh dùng, hay tự do viện dẫn tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp. Vậy mặc dù các đối thủ của chúng ta không lên án các nguyên bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, nhưng họ kết luận rằng không phải những nguyên bản này, mà ấn bản La-tinh phổ thông là văn bản xác thực của Kinh Thánh. Các Hội Thánh của chúng ta, ngược lại, xác định rằng ấn bản La-tinh này rất thường và đáng thương bị hư hỏng, là sai và không xác thực; và rằng tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước, và tiếng Hy Lạp của Tân Ước, là Kinh Thánh chân thành và xác thực của Đức Chúa Trời; và rằng, do đó, mọi câu hỏi phải được xác định bởi những nguyên bản này, và các phiên bản chỉ được phê chuẩn đến mức chúng phù hợp với những nguyên bản này. Do đó, chúng ta và các đối thủ của chúng ta duy trì những ý kiến rõ ràng mâu thuẫn. Tôi cần tiến hành trong câu hỏi này theo một lộ trình như vậy để nói điều gì đó, — thứ nhất, về ấn bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước; thứ hai, về tiếng Hy Lạp của Tân Ước; thứ ba, về chính bản phổ thông La-tinh này. Về điểm cuối cùng này tôi sẽ cho thấy rằng nó bị hư hỏng, và do đó phải được sửa chữa và phán đoán theo tiêu chuẩn của văn bản nguyên bản, vốn, quả thật, là bản lề lớn mà toàn bộ cuộc tranh luận này xoay quanh. Vậy những vấn đề trước tôi sẽ giải quyết ngắn gọn, để đến ngay chủ đề chính không chậm trễ. 1. [Sancrosancta synodus....statuit et declarat, ut hæc ipsa vetus Vulgata editio, quæ longo tot seculorum usu in ipsa ecclesia probata est, in publicis lectionibus, disputationibus, prædicationibus, et expositionibus pro authentica habeatur, et ut nemo illam rejicere quoyis prætextu audeat vel præsumat. tr. 20. Lips. 1837.]

CHƯƠNG III. CÁCH NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG PHÂN LOẠI TRUYỀN THỐNG CỦA HỌ. CHƯƠNG III. CÁCH NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG PHÂN LOẠI TRUYỀN THỐNG CỦA HỌ. Mọi truyền thống của những người theo giáo hoàng không cùng một loại, thứ tự, hay thẩm quyền, mà thừa nhận nhiều sự phân biệt khác nhau và đa dạng. Lindanus, trong quyển thứ tư của Panoplia của ông, c. 100, nói dài về việc thảo luận câu hỏi này: nhưng ông xử lý mọi điều bằng một phương pháp thô thiển. Bellarmine đề xuất một sự phân loại gấp đôi về truyền thống, một rút ra từ các tác giả, sự kia từ vấn đề. Sắp xếp chúng theo các tác giả, ông nói rằng chúng hoặc là thần thánh, thuộc sứ đồ, hay thuộc giáo hội: mà trong đó ông tuân theo Peiresius, người đưa ra đúng cùng một sự phân chia về truyền thống trong phần thứ hai của khẳng định thứ sáu của ông, nơi ông nói rằng có ba nguồn gốc của các truyền thống thánh: thứ nhất, thẩm quyền thần thánh; thứ hai, sự dạy dỗ của sứ đồ; thứ ba, Quyền lực của các giám mục, và đặc biệt các giám mục La Mã. Ông gọi những truyền thống là thần thánh mà chính Đấng Christ đã thiết lập, và vậy mà không được tìm thấy trong các sách thánh; thuộc loại này ông nói là mọi điều liên quan đến chất liệu và hình thức của các thánh lễ: những điều này, ông nói, Đấng Christ chắc chắn đã thiết lập, nhưng vậy mà không để lại được ký thác bằng văn bản. Nay chúng ta phải tin rằng Đấng Christ đã thiết lập những điều này, vì chắc chắn rằng Ngài đã làm như vậy. Về điều này tôi muốn biết, từ đâu chúng ta có thể biết điều này một cách chắc chắn. Quả thật không ai nghi ngờ rằng Đấng Christ là tác giả của các thánh lễ: nhưng chúng ta nói rằng chất liệu và hình thức của chúng được tìm thấy trong Kinh Thánh thánh. Nay Bellarmine và những người theo giáo hoàng thừa nhận rằng điều họ tin liên quan đến chất liệu và hình thức của các thánh lễ không thể được tìm thấy ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh; ví dụ như, điều họ tin về chất liệu và hình thức của phép thêm sức, phép giải tội, hôn nhân, &c. Nhưng chúng ta khẳng định toàn bộ bản chất của các thánh lễ được truyền đạt trong các sách thánh. Tuy nhiên, lập luận mà bởi đó ông chứng minh rằng mọi điều họ dùng trong phép báp-têm, phép thêm sức, phép giải tội, hôn nhân, và phần còn lại của các thánh lễ của họ, đã được Đấng Christ thiết lập, đáng để quan sát. Nó có nội dung như sau: Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 11:13: “Tôi đã nhận từ Chúa điều tôi cũng đã truyền cho anh em:” do đó, chúng ta phải tin rằng mọi điều này đã được Chúa quy định. Nhưng hệ quả này tuân theo như thế nào? Phao-lô đã nhận từ Chúa những điều ông đã truyền cho người Cô-rinh-tô để họ tuân giữ: do đó mọi điều những người này truyền, họ cũng đã nhận từ Chúa. Nay, những điều sứ đồ đã truyền ông đã để lại trong các bài viết của mình, và nhắc đến ở chính chỗ này. Điều này họ không thể cho thấy về truyền thống của họ. Ông gọi những truyền thống là thuộc sứ đồ, mà các sứ đồ đã quy định không phải không có thẩm quyền của Đức Thánh Linh, mặc dù họ không để lại bất kỳ sự nhắc đến nào về chúng trong các thư của họ. Thuộc loại này, ông nói, là kỳ ăn chay Mùa Chay, những Ngày Bốn Mùa, và nhiều điều khác cùng loại. Vậy mà sau đó ông quên chính mình, và thú nhận rằng thời gian ăn chay thứ tư được thiết lập bởi Calixtus. Tuy nhiên ở đây, chúng ta phải lưu ý rằng Bellarmine thừa nhận rằng Mùa Chay không được Đấng Christ thiết lập, mà bởi các sứ đồ: trong khi những người theo giáo hoàng khác thường bảo vệ Mùa Chay bằng gương và thẩm quyền của Đấng Christ; tranh luận rằng, như Ngài đã ăn chay bốn mươi ngày, cũng vậy chúng ta nên ăn chay trong cùng một khoảng thời gian; và như vậy làm cho truyền thống Mùa Chay này không thuộc sứ đồ, mà thần thánh. Những người ở Rheims, về Ma-thi-ơ 4., đưa một đoạn từ Jerome, để cho thấy rằng Đấng Christ đã ăn chay bốn mươi ngày để bằng gương của Ngài Ngài để lại cho chúng ta những ngày ăn chay long trọng nào đó. Alphonsus de Castro, contra Hæreses, Lib. VIII., nói rằng nhiều nhà thần học nghiêm trọng khẳng định rằng Mùa Chay được Đấng Christ thiết lập; và nêu tên một Maximus, người nói rằng ông đã chứng minh con số bốn mươi này được phê chuẩn bởi những ví dụ trong Kinh Thánh. Nhưng nếu điều ấy đúng, điều này sẽ không còn là một truyền thống, vì nó được viết. Hosius, tuy nhiên, trong Confessio Petrocoviensis của ông, c. 4, khẳng định điều này là một truyền thống thuộc giáo hội, bằng những lời này: “Hội Thánh Mẹ đã thiết lập kỳ ăn chay bốn mươi ngày 1.” Như vậy họ không chắc chắn điều gì để xác định liên quan đến truyền thống này. Ông gọi những truyền thống là thuộc giáo hội, mà dần dần, và bởi sự đồng ý của các dân tộc, đã thu được sức mạnh của luật. Về những truyền thống này ông không đưa ra ví dụ nào. Ông tiếp tục thêm vào rằng Kinh Thánh thần thánh không được viết có thẩm quyền ngang bằng với Kinh Thánh; và, cũng một cách, rằng các truyền thống thuộc sứ đồ xếp ngang với các bài viết của các sứ đồ. Lý do của ông là, vì thẩm quyền của lời của Đức Chúa Trời không phụ thuộc vào việc nó được viết, mà vào việc nó đã xuất phát từ Đức Chúa Trời. Chúng ta cho phép rằng đây là một lý do tốt, miễn là ông có thể chứng minh rằng những truyền thống này đã được Đấng Christ hay các sứ đồ thiết lập. Nhưng nay thẩm quyền của các truyền thống thuộc giáo hội là gì? Ông nói rằng chúng có cùng thẩm quyền như các hiến pháp được viết và các sắc lệnh được viết của Hội Thánh. Nhưng sức mạnh ấy lớn đến đâu? Họ sẽ không, tôi cho rằng, đặt các truyền thống thuộc giáo hội ngang bằng với thần thánh. Vậy mà các giáo phụ Trent, trong phiên thứ tư của họ, truyền cho chúng ta tiếp nhận và tôn kính các truyền thống không được viết với cùng tình cảm tin kính như chính các sách của Kinh Thánh thánh. Chúng ta nên hỏi những giáo phụ ấy, họ có ý nói những truyền thống nào? Họ không phân biệt, họ dùng những cách diễn đạt tổng quát. Có lẽ, do đó, họ mong muốn rằng ngay cả các truyền thống thuộc giáo hội cũng nên có thẩm quyền ngang bằng với Kinh Thánh của Đức Chúa Trời. Những giáo phụ ấy không tránh khỏi nghi ngờ này. Vậy mà chắc chắn họ nên đã giải thích những sự phân biệt và mức độ sẽ được áp dụng cho các truyền thống có tính chất đa dạng như vậy. Bellarmine tiếp theo tiến tới sự phân loại thứ hai của ông, dựa trên vấn đề của các truyền thống: và ở đây ông liệt kê nhiều loài. Ông nói rằng một số thuộc về đức tin, một số về đạo đức; một số vĩnh viễn, những thứ khác tạm thời; một số phổ quát, những thứ khác cụ thể; một số cần thiết, những thứ khác tự do. Một số là vấn đề đức tin, như rằng Đức Maria phước hạnh luôn là một trinh nữ, rằng chỉ có bốn Phúc Âm và không hơn. Về truyền thống trước, Jerome, Ambrose, và Epiphanius, những người viết chống lại Helvidius về chủ đề này, đưa những chứng cớ từ Kinh Thánh để chứng minh sự trinh tiết vĩnh viễn của Maria. Basil, tuy nhiên, trong bài giảng của ông về sự giáng sinh của Chúa, khẳng định giáo điều này là ἀπολυπραγμόνητον τῷ τοῦ μυστηρίον λόγῳ 2, vốn giống như nói rằng nó không phải là một điều của đức tin. Truyền thống sau (rằng có bốn Phúc Âm và không hơn) không chỉ dựa trên sự dạy dỗ không được viết: vì chính các sách chỉ ra rằng chúng được viết bởi sự cảm hứng thần thánh; và nếu những người này tìm cách áp đặt lên chúng ta nhiều Phúc Âm hơn, những Phúc Âm như vậy chúng ta có thể bác bỏ từ Kinh Thánh. Các truyền thống đạo đức là như dấu thánh giá, việc cử hành các ngày lễ, và vân vân. Ông làm những truyền thống vĩnh viễn, vốn không bao giờ có kết thúc; thuộc tính chất này là những truyền thống ông đã nhắc đến: và những truyền thống tạm thời, vốn thuộc về những nghi lễ luật pháp ấy mà những người Cơ Đốc tuân giữ một thời gian để giúp Hội Thánh, gồm người Do Thái và người ngoại bang, hiệp nhất thành một thân thể. Nhưng những điều này không phải không được viết: vì chúng ta đọc về Ti-mô-thê bị cắt bì, và về lệnh cấm được đặt lên người ngoại bang bởi các sứ đồ để kiêng những vật bị bóp cổ và huyết. Nhưng Bellarmine sẽ nói rằng chúng được viết cho chúng ta, không phải cho họ. Vâng, chúng được viết ngay cả cho họ: vì luật ấy đòi hỏi ở chúng ta một lòng nhân ái lẫn nhau cũng đòi hỏi điều này nữa, rằng trong những vấn đề trung lập chúng ta nên giúp đỡ và xem xét sự yếu đuối của anh em chúng ta, và kiêng những điều mà bởi đó họ bị xúc phạm. Do đó mọi điều này không chỉ phụ thuộc vào sự dạy dỗ không được viết. Ông gọi những truyền thống là phổ quát, mà toàn thể Hội Thánh ở khắp nơi tuân giữ, như việc cử hành Lễ Phục Sinh và Lễ Ngũ Tuần: những truyền thống cụ thể, mà chỉ những Hội Thánh nào đó tuân giữ, như việc ăn chay vào thứ Bảy xưa kia đặc biệt của Hội Thánh La Mã. Ông gọi những truyền thống là cần thiết, vốn được truyền đạt dưới hình thức của một mạng lệnh; như rằng Lễ Phục Sinh phải được giữ vào một ngày Chúa Nhật: những truyền thống tự do, vốn được truyền đạt dưới hình thức của một lời khuyên, không phải của một mạng lệnh; như việc rảy nước thánh. Nay chúng ta đã giải thích các đối thủ của chúng ta có ý gì bởi thuật ngữ truyền thống, và họ làm ra bao nhiêu loại truyền thống: còn lại, ở chỗ tiếp theo, để chúng ta điều tra các quy tắc mà bởi đó họ nói với chúng ta rằng các truyền thống đúng phải được phân biệt khỏi những truyền thống giả mạo. 1. [Mater ecclesia . . . quadraginta dierum jejunium instituit.—Opp. tr. 4. Lugd. 1564.] 2. [Μηδὲν τῷ τῆς εὐσεβείας παραλυμαίνεται λόγῳ· μέχρι γὰρ τῆς κατὰ τὴν οἰκονομίαν ὑπηρεσίας ἀναγκαία ἡ παρθενία, τὸ δὲ ἐϕεξῆς ἀπολυπραγμόνητον τῷ λόγῳ τοῦ μυστηρίου καταλείψωμεν.—T. 1. tr. 590. B.]

THƯ DÂNG TẶNG. THƯ DÂNG TẶNG. GỬI NGƯỜI CAO QUÝ VÀ KHÔN NGOAN NHẤT, WILLIAM CECIL, HIỆP SĨ, NAM TƯỚC BURGHLEY, THỦ QUỸ TỐI CAO CỦA ANH, VÀ HIỆU TRƯỞNG CỦA ĐẠI HỌC CAMBRIDGE. Trước đây đã có nhiều người, Cecil lừng lẫy, những người đã bảo vệ lợi ích và chủ quyền của giáo hoàng với nỗ lực tối đa, nhiệt tâm sắc bén nhất, và học vấn không tầm thường hay thô thiển. Nhưng những người đã đóng vai trò của họ với sự khéo léo nhất, và vượt xa hầu hết mọi người khác cùng phe, là những người mà nay, trong một số năm trở lại đây, đã tham gia một cách tha thiết nhất vào vụ việc này; một nguồn cung mới của các tu sĩ, các nhà thần học tinh vi, những người tranh luận mạnh mẽ và đáng sợ; mà Hội Dòng Tên kỳ lạ ấy — và, trong thời xưa, chưa từng nghe đến — đã sinh ra, cho tai họa của Hội Thánh và tôn giáo Cơ Đốc. Vì khi, sau đêm đen, chết chóc, tai hại, và tẻ nhạt của mê tín theo giáo hoàng và chủ nghĩa địch lại Đấng Christ, ánh sáng rõ ràng và vui tươi của Phúc Âm đã chiếu sáng bằng các tia của nó một số phần của thế giới Cơ Đốc, thu hút, và bởi những nét quyến rũ đáng kinh ngạc của nó đồng thời cảm động mọi người, để ngắm nhìn, ngưỡng mộ, và bám lấy nó; đột nhiên, những người này trỗi dậy để che khuất bằng những hơi độc hại, và cướp đi, nếu có thể, khỏi tầm nhìn của chúng ta, ánh sáng này, vốn đáng ghét đối với chính họ, vốn thù địch và gây hại cho lợi ích của họ. Quả thật Giăng, môn đồ thánh ấy của Đấng Christ, đã dự đoán như vậy trong Khải Huyền, rằng một ngôi sao, vốn đã rơi từ trời, và nhận chìa khóa của hố không đáy, sẽ loại bỏ nắp của vực thẳm, và làm cho một làn khói lớn bốc ra, như khói của một lò lớn, đổ bóng tối lên mặt trời và bầu trời. Hố này, từ thời nó lần đầu được mở, đã không ngừng thở ra khói vĩnh viễn để làm mù mắt loài người; và, như cùng tiên tri ấy đã báo trước, đã gửi ra vô số châu chấu lên đất, như bò cạp, vốn đã làm bị thương bằng những vết chích chết chóc của chúng mọi người mà trên trán dấu ấn của Đức Chúa Trời không được in. Chính sự việc, người giải thích tốt nhất của các lời tiên tri, đã minh họa sự tối nghĩa của lời dự đoán. Vì ai có thể nghi ngờ ý nghĩa của ngôi sao, hố, khói, châu chấu; người xem xét trạng thái của quyền lực giáo hoàng, trong đó tất cả chúng được miêu tả sống động đến mức dễ dàng được nhận rõ bởi bất cứ ai, người có thể so sánh quá khứ và hiện tại với nhau, và giải thích điều đã được báo trước, như sắp xảy ra, bằng điều được thấy đã xảy ra? Trong số những châu chấu này, — tức là, như những người rất học thức phán đoán một cách chính đáng, trong số vô số đoàn quân của các tu sĩ — không ai, như chúng ta đã nói trước, đã từng xuất hiện, sắc bén hơn, hay được chuẩn bị và trang bị tốt hơn để làm hại, hơn các tu sĩ Dòng Tên ngày nay; những người trong một khoảng thời gian ngắn đã vượt qua mọi hội khác cùng loại về số lượng, về uy tín, và về sự táo bạo. Các tu sĩ khác, tuân theo quy tắc và thực hành của thời xưa, sống nói chung một đời sống nhàn rỗi và không hoạt động, và dành thời gian của họ, không phải trong việc đọc và nghiên cứu các khoa học, mà trong việc lặp lại theo đồng hồ cát những chức vụ nào đó cho các giờ chính điển, vốn không đóng góp gì cho sự tiến bộ của học vấn hay tôn giáo. Nhưng các tu sĩ Dòng Tên đã theo đuổi một lộ trình rất khác. Họ đã rời bỏ bóng của sự lười biếng và không hoạt động cổ xưa, trong đó các tu sĩ khác đã bạc đầu, và đã bước ra để tham gia vào những lao nhọc, để bàn về nghệ thuật và khoa học, để đảm nhận và thực hiện một cuộc đấu tranh tha thiết cho sự an toàn của lợi ích chung. Đã trở nên được hiểu rằng vụ việc của La Mã, vốn, bị lung lay bởi những đòn nguy hiểm giáng xuống mọi phía bởi những người có khả năng và học vấn, đã bắt đầu ở nhiều phần lung lay và nhường đường, không bao giờ có thể được bảo vệ hay duy trì, trừ khi bởi những nhà vô địch học thức và siêng năng và năng động. Vì đúng như một dinh thự đổ nát, trừ khi được chống đỡ hầu như mỗi ngày bởi những trụ chống mới và vững chắc, sẽ đột nhiên sụp đổ trong một sự hủy hoại dữ dội và toàn bộ; cũng vậy họ nhận thấy rằng nhà hội La Mã, lung lay như nó là và đe dọa sụp đổ, trong trạng thái hư hỏng và đổ nát đáng thương của nó, cần liên tục những sự hỗ trợ và giằng mới, để duy trì bất kỳ phần còn lại nào của trạng thái và phẩm giá của nó dưới áp lực của những cuộc tấn công mạnh mẽ như vậy. Vậy mà, với mọi nỗ lực của họ, họ sẽ không bao giờ có thể tránh được tai họa sắp xảy ra, hay tự cứu mình khỏi sự diệt vong. Nhưng như những tòa nhà, mà nền tảng bị lật đổ, tường bị xuyên thủng, mái bị lột trần, không có phần nào an toàn, không bao giờ có thể được hỗ trợ lâu bởi bất kỳ vô số trụ chống nhân tạo nào; cũng vậy Hội Thánh ấy của họ, bị xé rách mọi phía, trong đó không mái, không trụ, không nền tảng còn lành, tự nó thiếu sự vững chắc và toàn vẹn, cuối cùng hẳn phải sụp đổ đầu xuống, và nghiền nát nhiều người đến hủy diệt trong tàn tích của nó. Chúng ta không nên tin rằng Hội Thánh La Mã đang thịnh vượng, vì các tu sĩ Dòng Tên thường có thể áp đặt lên những người không kiên định và không khéo léo, và dẫn họ vào sự lừa dối theo giáo hoàng bằng những mồi nhử và sự tâng bốc của lý luận sai lầm của họ, cũng như chúng ta không nên nghĩ rằng sức khỏe và sự sống được khôi phục cho thân thể đang lao nhọc trong một bệnh tật chết chóc, khi nó thu được, trong một khoảnh khắc, một sự giảm nhẹ tình cờ nào đó của cơn đau của nó. Hãy để các tu sĩ Dòng Tên làm tốt nhất của họ; hãy để họ cố gắng hết sức, nếu có thể, sự siêng năng còn mãnh liệt hơn, và không bỏ qua điều gì mà học vấn và siêng năng có thể hoàn thành mà không có sự trợ giúp của lẽ thật. Vậy mà mọi điều họ có thể hoàn thành sẽ là điều này, — chống đỡ một ngôi nhà đang sụp đổ bằng những gò và trụ chống, mang lại một sự tươi mới ngắn ngủi cho kẻ địch lại Đấng Christ, nay đang thở hổn hển trong cơn hấp hối dài cuối cùng của nó, — và, bất chấp mọi quy tắc của y học, áp dụng những phương thuốc cho một căn bệnh tuyệt vọng. Trong số những tu sĩ Dòng Tên này, Robert Bellarmine, người Ý bản địa, nay trong một số năm đã thu được một tên tuổi lớn và nổi tiếng. Lúc đầu ông dạy thần học kinh viện ở Bỉ; nhưng sau đó, sau khi chuyển đến La Mã, ông bàn về các cuộc tranh luận thần học theo một cách như vậy để kích thích sự ngưỡng mộ và thu được tiếng vỗ tay của mọi người. Các bài giảng của ông được thính giả háo hức lắng nghe, được chép lại, được truyền đi mọi nơi, và được trân trọng như những viên ngọc và bùa hộ mệnh. Sau một thời gian, vì mục đích làm cho chúng hữu ích hơn một cách tổng quát, chúng được một người Anh nào đó tóm lược. Cuối cùng, tập đầu tiên của những cuộc tranh luận này đã được xuất bản tại Ingolstadt, được in bởi Sartorius; và phần còn lại được mong đợi vào thời gian thích hợp 1.

Nay, do đó, Bellarmine được phe của ông ca tụng như một nhà vô địch bất khả chiến bại, như một người mà không ai trong chúng ta dám giao chiến, mà không ai có thể trả lời, và mà nếu bất cứ ai hy vọng chinh phục, họ sẽ coi người ấy là một kẻ điên hoàn toàn. Khi ngài, thưa ngài đáng kính, yêu cầu ý kiến của tôi về tác giả này, tôi đã trả lời, như quả thật tôi nghĩ, rằng tôi coi ông là một người chắc chắn học thức, sở hữu một thiên tài hạnh phúc, một phán đoán sắc bén, và sự đọc đa dạng; — hơn nữa, là một người thường xử lý rõ ràng và trung thực hơn phong tục của những người theo giáo hoàng khác, thúc ép các lập luận của mình về nhà hơn, và bám sát câu hỏi hơn. Quả thật, như vậy trở thành một người đã được huấn luyện trong các trường, và đã làm việc xử lý các cuộc tranh luận thành nghề nghiệp tuyên xưng của mình, là gạt bỏ mọi lối nói vòng vo và lạc đề, và hoàn toàn quan tâm đến lập luận; và, sau khi đọc mọi điều đã được viết trước về chủ đề, chọn những lý do và câu trả lời dường như có sức mạnh và gân cốt nhất trong chúng. Trong việc theo đuổi nhiệm vụ ấy, ông bị dẫn đến cân nhắc mọi điều với một sự lo lắng sâu sắc và sốt sắng, và đôi khi đã khác với mọi tiền nhiệm của mình, và đưa ra những lời giải thích mới của chính mình; nhận thấy, tôi cho rằng, rằng những lời giải thích cũ không đủ vững chắc để tin cậy. Chúng ta có một trường hợp (Lib. II. de Verbo Dei, c. 16) trong cách xử lý của ông về 1 Cô-rinh-tô 14, nơi sứ đồ cấm việc dùng một ngôn ngữ lạ trong Hội Thánh. Các tác giả theo giáo hoàng trước thường hiểu chỗ ấy nói về những lời khuyên bảo hay bài giảng cho dân chúng; hay, nếu họ thừa nhận rằng nó có thể được hiểu về sự thờ phượng, họ giải thích nó để yêu cầu rằng lời của mục sư nên được hiểu, không phải bởi toàn thể hội chúng, mà chỉ bởi người thực hiện các lời đáp thay cho họ. Nhưng Bellarmine, sau khi suy ngẫm về sự sai lầm và yếu đuối của những lối trốn tránh này, đã bày ra một lối khác cho chính mình; và giả vờ rằng sứ đồ không nói về các chức vụ của sự thờ phượng, cũng không về việc đọc Kinh Thánh công khai, mà chỉ về những bài ca và thánh ca thuộc linh nào đó. Tuy nhiên, những điều này là gì, hay thuộc loại gì, hay tại sao chúng đòi hỏi phải được đọc bằng một ngôn ngữ được biết hơn những lời cầu nguyện thông thường hay các bài học Kinh Thánh, không dễ hiểu như vậy. Nhưng về chỗ này của sứ đồ, và sự giả vờ mới này của Bellarmine, chúng ta đã luận đủ dài trong câu hỏi thứ hai, chương 18, của cuộc tranh luận này. Cũng vậy, (Lib. III. cap. 2) nơi ông trả lời một phản đối rút ra từ việc Thánh Phi-e-rơ gọi lời tiên tri là một ngọn đèn, ông không trả lời, như Hosius đã làm (Lib. III. contra Proleg. Brentii), rằng trong các lời tiên tri có nhiều điều rõ ràng, và rằng điều được nói một cách bí ẩn trong các tiên tri được diễn đạt rõ ràng trong Phúc Âm; mà ông nói rằng lời tiên tri được gọi là một ngọn đèn, không phải vì nó dễ hiểu, mà vì nó chiếu sáng khi nó được hiểu. Ông thấy rõ ràng rằng cách giải thích của Hosius để lại giáo lý của chúng ta về sự rõ ràng của Kinh Thánh ở sức mạnh đủ, và do đó bày ra cách mới này; về điều này chúng ta đã bàn, Câu hỏi 4. chương 4. Cũng một cách, khi chúng ta duy trì rằng những sự mầu nhiệm của đức tin không nên bị giấu khỏi bất cứ ai, và viện dẫn, để chứng minh, những lời của Đấng Christ: “Điều các ngươi nghe trong tai, hãy công bố trên mái nhà;” Bellarmine, (Lib. IV. c. 12) tìm đến một cách giải thích lạ và cho đến nay, tôi nghĩ, chưa từng nghe đến; — tức là, ông nói, nếu nhu cầu đòi hỏi như vậy. Ông không đưa ra câu trả lời nào khác cho lời viện dẫn; và câu trả lời này thích hợp và đúng chỗ như thế nào, tôi hài lòng để người khác xác định. Lại nữa, khi chúng ta thúc ép rằng Kinh Thánh được gọi là thuộc chính điển, và do đó là, điều mà chính tên gọi ấy chỉ ra, quy tắc của đức tin và của sự sống; Bellarmine trả lời một cách tự tin trong cùng chương ấy, rằng Kinh Thánh không được công bố để là quy tắc của đức tin của chúng ta, mà để phục vụ “như một loại lời nhắc nhở chung, hữu ích để bảo tồn và nuôi dưỡng đức tin nhận được bởi sự giảng dạy.” Để, theo cách giải thích mới này của Bellarmine, chúng ta học rằng Kinh Thánh hoàn toàn không phải là quy tắc của đức tin, mà là một lời nhắc nhở nào đó, — một vinh dự mà chúng chia sẻ với nhiều người khác; — cũng không phải là một lời nhắc nhở cần thiết, mà chỉ hữu ích cho mục đích bảo tồn các truyền thống. Đây là một phán đoán cao quý về giá trị của Kinh Thánh, và hoàn toàn xứng đáng với một tu sĩ Dòng Tên! — một phán đoán chỉ để lại cho Kinh Thánh chức vụ khuyên bảo chúng ta, như thể chúng ta chỉ cần được khuyên bảo, chứ không phải được dạy. Bellarmine có vô số khám phá mới như vậy; mà với chúng ông bảo vệ vụ việc của giáo hoàng theo một cách khác, quả thật, với cách của các người bảo trợ trước của nó, nhưng vậy mà ông còn xa mới thật sự phục vụ nó, đến nỗi ông đã gây thiệt hại và tổn thương lớn hơn cho nó với những độc giả thận trọng và chú ý, những người có bất kỳ sự quan tâm nào đến đức tin và tôn giáo của họ. Vì từ đây xuất hiện rằng, trong khi Bellarmine không thể phê chuẩn câu trả lời của người khác, không thể bày ra những câu trả lời mới, vốn không tệ hơn những câu cũ. Tôi cũng nhớ rằng, trong quá trình cùng cuộc trò chuyện ấy giữa chúng ta, tôi đã cho phép Bellarmine có công xử lý các chứng cớ của các giáo phụ ít không trung thực hơn phong tục của người khác, và không bóp méo trạng thái của câu hỏi một cách xảo quyệt hay ác ý; một lỗi mà, tôi thấy, đã đặc biệt làm ngài ghê tởm trong một số tác giả; trong khi các cuộc tranh luận và tranh cãi tôn giáo nên được quản lý theo một cách như vậy để tránh mọi sự xảo quyệt, và tìm kiếm lẽ thật, và chỉ lẽ thật mà thôi, với một sự tha thiết thánh. Tôi thừa nhận rằng, trong khi các đối thủ của chúng ta sai lầm một cách thô thiển về mặt này, phe của chính chúng ta không hoàn toàn thoát khỏi cùng một lỗi, như trở thành những người điều tra những lẽ thật thánh như vậy; mà, theo tỷ lệ chúng có tính chất thiên đàng hơn, và liên quan đến chúng ta gần gũi hơn, nên được tra xét và xử lý với sự chân thành nhiều hơn như vậy. Nhưng, vì nhiều người — háo hức tranh cãi hơn là lẽ thật — đề xuất cho chính họ hầu như không mục đích nào khác ngoài việc có thể nói điều gì đó chống lại đối thủ của họ, và được coi là những nhà vô địch của một vụ việc, mà họ yêu thích hơn nhiều so với họ hiểu; cũng vậy xảy ra rằng trạng thái đúng của câu hỏi bị gạt sang một bên với một sự thờ ơ lạnh lùng, và lẽ thật, như thường lệ, bị mất trong sự cãi vã. Như vậy chính Bellarmine, nơi ông đảm nhận công kích giáo lý của chúng ta về sự rõ ràng của Kinh Thánh (Lib. III. c. 1), đặt ra điều này làm trạng thái của câu hỏi: “Liệu Kinh Thánh có rõ ràng tự nó đến nỗi đủ, không có bất kỳ lời giải thích nào, để xác định các cuộc tranh luận về đức tin hay không;” và ông áp đặt lên chúng ta chức vụ duy trì rằng Kinh Thánh tự chúng rõ ràng và dễ dàng nhất, và không cần sự giải thích: — như thể chúng ta hoặc nghĩ rằng mọi phần của Kinh Thánh đều rõ ràng, dễ dàng, và sáng sủa, hay đã từng bác bỏ sự giải thích và diễn giải của Kinh Thánh! Bellarmine thật sự có thể hy vọng áp đặt lên chúng ta một cách thô thiển như vậy, để làm cho chúng ta thú nhận đó là ý kiến của chúng ta mà chưa bao giờ thậm chí bước vào suy nghĩ của chúng ta sao? Nhưng về điều này chúng ta đã đưa ra một câu trả lời đủ rõ ràng trong câu hỏi thứ tư của chúng ta. Tôi ước rằng đây là nơi duy nhất mà Bellarmine đã cho thấy sự thiếu đức tin, và rằng ông cũng đã không ở nơi khác đóng vai tu sĩ Dòng Tên trong những vấn đề không nhỏ. Vì không thể có kết thúc của việc viết và tranh luận, không có quyết định của các cuộc tranh luận, không có sự hòa hợp giữa những người Cơ Đốc, cho đến khi, gạt bỏ mọi cảm xúc phe phái, và giả định ước muốn và thiết kế vô tư nhất để điều tra lẽ thật, chúng ta hoàn toàn áp dụng chính mình vào điểm mà trọng tâm của cuộc tranh luận nằm ở đó. Và nay (vì tôi đang nói với một người quen cả suy nghĩ về những vấn đề này thường xuyên và nghiêm túc tự mình, và lắng nghe người khác đưa ra ý kiến của chính họ về chúng nữa), hãy cho phép tôi giải thích ngắn gọn, và khen ngợi cho sự xem xét của ngài, một điều mà tôi đã mong muốn từ lâu, và mà tôi tin có thể được hoàn thành với lợi thế đặc biệt và không khó khăn lớn. Các đối thủ của chúng ta rất thường yêu cầu một cuộc tranh luận, và tuyên bố rằng họ đặc biệt mong muốn và khao khát được phép tổ chức một cuộc thi học thuật với chúng ta về chủ đề của những câu hỏi tạo thành vấn đề của các cuộc tranh luận hiện tại của chúng ta. Liệu yêu cầu này được đưa ra một cách đạo đức giả, như nhiều người cho rằng, hay chân thành, tôi, về phần tôi, sẽ mong muốn rằng họ có thể có điều họ yêu cầu. Vì, mặc dù họ không thể phủ nhận rằng họ thường đã bị tranh luận ở Đức, Pháp, và Anh, không, rằng những người học thức ấy Melancthon và Brentius đã đến Trent với mục đích duy nhất là bảo vệ những tuyên xưng của các Hội Thánh của họ chống lại các nhà thần học theo giáo hoàng; nhưng tôi muốn họ được làm cho hiểu rằng họ không có lý do để tin rằng vụ việc của họ đã trở nên tốt hơn chút nào, vì nó đã được các người bảo trợ Dòng Tên của nó ủng hộ, hơn là trước đây, khi được bảo vệ bởi các dòng cổ xưa. Hãy để các tu sĩ Dòng Tên được cho là sắc sảo, sẵn sàng, thực hành, hùng biện, và đầy tài nguyên; hãy để họ là, nói một lời, bất cứ điều gì họ là, hay được tin là: vậy mà lẽ thật luôn là một và như nhau; và vẫn, càng bị tấn công, càng tỏa sáng với sự rực rỡ và sáng chói lớn hơn. Có lẽ, quả thật, sẽ được nói rằng không ai có thể được tìm thấy sẽ dám đứng trong một cuộc xung đột với các tu sĩ Dòng Tên, hay thích hợp để so tài với những đối thủ như vậy. Tôi biết rõ, về phần tôi, những người này tự tin và khoe khoang như thế nào, và họ giả định một vẻ mặt và thái độ như thế nào trong cuộc tranh luận; như thể họ chỉ học cách khinh thường đối thủ của mình một cách ngạo mạn nhất, chứ không học cách đưa ra một câu trả lời tốt hơn cho các lập luận của họ. Vậy mà, vì các luật thánh của những hội nghị như vậy bảo đảm cho mỗi người đúng lợi thế như vậy, và không hơn, như người ấy có thể giành được bằng lý lẽ và lập luận, và bất cứ điều gì được nói phải được rút gọn thành các quy tắc của Tam đoạn luận; không còn cơ sở để sợ rằng sự sai lầm được tô vẽ sẽ thắng thế hơn lẽ thật đơn giản và trần trụi. Không nói đến các dân tộc và Hội Thánh nước ngoài, nơi mọi người biết rằng có vô số người học thức, chính hòn đảo này sở hữu những người rất khéo léo trong mọi loại học vấn, những người có thể sẵn sàng, không chỉ giải thích lẽ thật, mà còn bảo vệ nó chống lại bất kỳ đối thủ nào. Trong cả hai Đại học của chúng ta có những người thực hành và khéo léo như vậy trong mọi phần của những cuộc tranh luận này, đến nỗi họ thà mất tiền bảo lãnh của mình, hơn là co lại khỏi một cuộc tranh luận danh dự, công bằng, và cần thiết như vậy. Tôi cũng không thấy bất kỳ sự bất tiện lớn như vậy nào phải lo sợ từ lộ trình này, như một số người nghi ngờ. Vì, mặc dù những người bị ràng buộc vào vụ việc này bởi một sự mê tín mù quáng, có lẽ sẽ còn xa mới thu được bất kỳ lợi ích nào, đến nỗi họ sẽ đúng hơn bị làm cho còn ngoan cố hơn, và một số người hay thay đổi có lẽ sẽ thậm chí bị xa lánh khỏi phe của chúng ta; như, trong mọi cuộc tranh luận, ý kiến nghiêng theo những cách khác nhau, theo như các thính giả riêng lẻ có khả năng phán đoán hay có khuynh hướng chú ý và suy ngẫm; — vậy mà, chúng ta có thể một cách hợp lý dự đoán những kết quả quan trọng sau: Thứ nhất, sẽ dễ dàng xuất hiện, trạng thái đúng của câu hỏi trong mỗi cuộc tranh luận là gì; vốn nên được thúc ép, đưa về nhà, và thảo luận, không quan tâm đến những sự cãi vã không liên quan và tầm thường. Ở chỗ tiếp theo, không thể nghi ngờ rằng mọi người đo lường tôn giáo, không phải bằng các sắc lệnh của loài người hay ý thích của chính họ, mà bằng tiêu chuẩn của Kinh Thánh thánh, và sẵn sàng thừa nhận và ôm lấy lẽ thật khi nó được tìm thấy, sẽ dễ dàng bác bỏ những thiết bị thối nát của những người theo giáo hoàng, và ưu tiên giáo lý lành mạnh và bổ ích ấy của đức tin, mà các Hội Thánh của chúng ta đã rút ra từ những nguồn trong sạch của Kinh Thánh, hơn sự mê tín cũ và vô ích của họ. Cuối cùng, những ước muốn của các đối thủ của chúng ta sẽ được thỏa mãn; họ cũng không thể nữa, với bất kỳ vẻ khả thi nào, trách cứ chúng ta một cách công khai về sự hèn nhát. Vâng, chính lẽ thật, mà chúng ta tuyên xưng, sẽ vượt lên trên sự nghi ngờ mà nó đã gánh chịu trong tâm trí của một số người, và tự thiết lập trong ánh sáng và lương tâm của toàn thế giới. Không có điều gì lẽ thật sợ như vậy như bị ngăn cản xuất hiện trước công chúng, và bị phơi bày cho sự kiểm tra của mọi người. Nó thà có bất kỳ người bảo trợ nào không hoàn toàn câm, hơn là đi mà không có sự bảo vệ khỏi những lời vu cáo bất chính của những kẻ buộc tội bất chính. Chỉ một điều tôi muốn được cung cấp cẩn thận. Những người điều hành khôn ngoan và nghiêm trọng nên chủ tọa trong cuộc tranh luận này; những người nên kiềm chế sự xấc xược, đàn áp tiếng ồn ào, không cho phép vi phạm lễ nghi, và duy trì trật tự, khiêm tốn và kỷ luật. Nay tôi đã trình bày trước ngài những suy nghĩ và ước muốn của tôi. Sự xác định nằm ở những người cầm lái của Hội Thánh và nhà nước; — đặc biệt ở chính ngài, liên quan đến sự khôn ngoan đặc biệt ấy vốn luôn phân biệt ngài trong mọi phán đoán và thảo luận. Nay tôi trở lại Bellarmine. Tôi vui mừng rằng những cuộc tranh luận này của ông, được ca tụng như vậy trong lời đồn thông thường, nay đã được chính ông xuất bản; để tất cả chúng ta có thể dễ dàng phán đoán về phẩm chất, giá trị, sức mạnh, và tầm quan trọng của chúng, và không tin Bellarmine là bất kỳ ai khác ngoài điều chúng ta thấy ông qua bằng chứng của chúng. Và, mặc dù ý kiến của các đối thủ của chúng ta có thể được thu thập từ nhiều tác giả khác đã xuất hiện với số lượng lớn cùng một phía; vậy mà, vì có nhiều điểm mà không phải tất cả họ đều đồng ý, cho đến nay vẫn là một vấn đề tối nghĩa nào đó, để xác định phán đoán thật của Hội Thánh La Mã. Nhưng nay Bellarmine đã được xuất bản, chúng ta sẽ biết tốt hơn và chắc chắn hơn họ giữ điều gì về mọi chủ đề, những lập luận mà họ đặc biệt dựa vào, và điều gì là (nói như vậy) chính tủy của chủ nghĩa giáo hoàng, vốn được cho là ở trong các tu sĩ Dòng Tên nhiều như ở trong chính giáo hoàng. Vậy, biết các phe của chúng ta mong muốn những tu sĩ Dòng Tên này được trả lời như thế nào, và đã gặp một bản sao viết tay của các Bài giảng của Bellarmine, tôi nghĩ đáng để xử lý chính những cuộc tranh luận này trong các trường trong việc thực hiện các nhiệm vụ của chức vụ của tôi, để thảo luận những ngụy biện mới của các tu sĩ Dòng Tên, và minh oan cho lẽ thật không pha trộn của chúng ta khỏi những sự bóp méo xảo quyệt mà giáo sư theo giáo hoàng đã vướng vào nó. Sau đó, thường được nhiều người yêu cầu xuất bản một số cuộc tranh luận của tôi chống lại các đối thủ của chúng ta, và để toàn thể Hội Thánh chia sẻ lợi ích của lao nhọc và nghiên cứu của tôi, tôi quyết định giao cho nhà in cuộc tranh luận này liên quan đến KINH THÁNH, vốn là cuộc tranh luận đầu tiên trong chúng; và vốn, tạo thành, như nó là, một loại tiền sảnh cho phần còn lại, và tự nó đủ để lấp đầy một tập hợp lý, dường như, như thể, yêu cầu rằng tôi không nên chờ cho đến khi tôi hoàn thành phần còn lại, mà xuất bản nó một mình, và tách biệt khỏi mọi cuộc tranh luận khác. Trong tất cả điều này tôi không làm gì mà không có sự phê chuẩn của người cha đáng kính nhất, tổng giám mục của Canterbury, — một người có sự khôn ngoan lớn nhất và học vấn lớn nhất, người, sau khi đọc và xem xét kỹ lưỡng toàn bộ cuộc tranh luận này, tuyên bố nó xứng đáng để xuất bản. Nay nó đã được xuất bản, tôi dâng tặng nó cho ngài, Cecil cao quý nhất, người mà tôi luôn coi là người bảo trợ lớn và Mæcenas của các nghiên cứu của tôi; ngài, mà trong đó trường đại học này tự hào là một thành viên của thân thể của nó, và sẽ luôn, chừng nào nó còn đứng, thách thức cho chính mình vì lý do này một đặc quyền chính đáng; ngài, mà đại học của chúng ta tôn trọng là hiệu trưởng; mà toàn thể nhà nước ca tụng là cha của đất nước của ngài; mà Hội Thánh công nhận là một người con phục vụ cho cả lợi ích và sự an toàn của nó. Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng Ngài có thể bảo tồn ngài luôn an toàn và thịnh vượng cho Hội Thánh, nhà nước, đại học, và trường đại học của chúng ta. Tạm biệt. Tôi tớ tận tụy nhất của ngài, WILLIAM WHITAKER. CAMBRIDGE. Từ Trường St. John the Evangelist. Ngày 30 tháng 4, 1588. 1. [Ấn bản đầy đủ đầu tiên của Các Cuộc Tranh Luận của Bellarmine được in, theo Bayle, tại Ingolstadt, trong ba Tập, 1586. Ấn bản cũ nhất tôi đã thấy là ấn bản năm 1588, cũng được in tại Ingolstadt bởi Sartorius, trong ba Tập. Alegambus nói rằng Tập đầu tiên được in sớm như năm 1581.]

CHƯƠNG VI. TRẠNG THÁI CỦA CÂU HỎI ĐƯỢC ĐẶT RA. CHƯƠNG VI. TRẠNG THÁI CỦA CÂU HỎI ĐƯỢC ĐẶT RA. Trước hết chúng ta nói rằng mọi điều các sứ đồ hoặc dạy hay làm không chứa trong các sách của Cựu Ước và Tân Ước. Ngoài ra chúng ta cho phép rằng Đấng Christ đã nói và làm nhiều điều không được viết. Trong mười hai sứ đồ, bảy người không viết gì, những người vậy mà dạy bằng miệng, và làm nhiều điều ở nhiều nơi; vì họ được truyền đi vào khắp thế giới, và rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc: mạng lệnh mà họ đã thực hiện một cách siêng năng. Quả thật, rõ ràng từ chương cuối của Giăng, rằng mọi điều Đấng Christ đã làm không được ký thác bằng văn bản. Hơn nữa, chúng ta thú nhận rằng các sứ đồ đã thiết lập trong các Hội Thánh riêng lẻ một số nghi thức và phong tục, vì mục đích trật tự và lễ nghi, mà họ không ký thác trong các bài viết của họ, vì những nghi thức ấy không phải vĩnh viễn, mà tự do, và như có thể được thay đổi khi sự tiện lợi và thời gian yêu cầu. Nay rằng một số nghi thức như vậy, phù hợp với chính thể dường như của Hội Thánh, đã được họ quy định, rõ ràng từ 1 Cô-rinh-tô 11. và 14. Tuy nhiên, chúng ta có trong Kinh Thánh chỉ quy tắc tổng quát này, rằng mọi nghi thức ấy nên được hướng đến mục đích bảo đảm sự gây dựng và lễ nghi, nhưng chính các nghi thức cụ thể không được trình bày. Nhưng chúng ta nói rằng mọi điều cần thiết, dù chúng liên quan đến đức tin hay thực hành, đều được giải thích rõ ràng và dồi dào trong Kinh Thánh. Từ đây chúng ta nói rằng tổng số của tôn giáo của chúng ta được viết, chính xác giống như sự dạy dỗ của những sứ đồ không viết gì. Vì những người không viết dạy đúng cùng một Phúc Âm như những người viết: mọi người rao giảng cùng một Đấng Christ, và cùng một Phúc Âm, và cùng một con đường của sự cứu rỗi. Mặc dù quả thật những lời chính xác họ nói không còn tồn tại, nhưng, về chính sự việc và vấn đề chủ đề, cùng một sự rao giảng không được viết ấy của các sứ đồ được tìm thấy trong Kinh Thánh: quả thật mọi lời, của Phi-e-rơ, Giăng và những người còn lại, không được viết xuống, nhưng bản chất của sự dạy dỗ ấy mà những sứ đồ ấy đã truyền đạt được tìm thấy trong Kinh Thánh. Như vậy, mặc dù Đấng Christ đã nói và làm nhiều điều không được viết, nhưng tổng số của mọi lời và việc làm của Đấng Christ được ký thác trong các di tích của Kinh Thánh. Vậy không có lý do, khi Bellarmine buộc tội Brentius và Chemnitz về sự không nhất quán, khi họ gọi đó là một sự trơ trẽn đặc biệt khi so sánh các truyền thống không được viết với các truyền thống được viết, hay khẳng định cả hai có thẩm quyền như nhau; và vậy mà đồng thời thú nhận rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã dạy nhiều điều không được viết. Đây chỉ là một sự bóp méo: vì mặc dù mọi điều đơn lẻ họ nói và làm không được viết (mà không có sách nào đủ cho điều ấy), nhưng không điều cần thiết nào đã bị bỏ qua; và, khi các đầu mục và giáo lý chính được viết rõ ràng như vậy, có thể nói với lẽ thật hoàn hảo rằng mọi điều được viết. Kẻ so sánh những điều không được viết này với những điều được viết, chỉ bằng những lời khác khen ngợi sự dạy dỗ được viết. Nhưng Brentius và Chemnitz khẳng định kẻ dám đặt bất kỳ giáo lý không được viết nào ngang bằng về thẩm quyền với Kinh Thánh là vừa liều lĩnh vừa vô đạo: mà trong đó họ không nói điều gì không hoàn toàn nhất quán với chính nó và với lý lẽ đúng. Bellarmine tiếp tục kiểm duyệt một số lời nói dối (như ông gọi chúng) của Chemnitz và Calvin, mà tôi sẽ không xem xét ở chỗ này: hầu hết chúng sẽ tái xuất hiện và được xử lý ở những chỗ thích hợp của chúng. Bellarmine nêu trạng thái của câu hỏi như sau: Chúng ta, ông nói, khẳng định rằng toàn bộ giáo lý cần thiết, dù liên quan đến đức tin hay thực hành, không chứa một cách minh thị trong Kinh Thánh; và do đó, ngoài lời được viết của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng yêu cầu lời không được viết của Đức Chúa Trời, tức là, các truyền thống thần thánh và thuộc sứ đồ. Họ, tức là, những kẻ lạc giáo (có ý nói chúng ta), khẳng định rằng mọi điều liên quan đến đức tin và đạo đức chứa trong lời được viết, và rằng không cần truyền thống. Tôi trả lời: Từ minh thị là mơ hồ. Nếu ông có ý rằng chúng ta khẳng định mọi điều chứa trực tiếp và bằng bao nhiêu lời trong Kinh Thánh, ông nêu trạng thái câu hỏi sai. Nhưng nếu ông có ý dưới thuật ngữ minh thị bao gồm điều được suy ra và rút ra bởi lập luận cần thiết từ Kinh Thánh, chúng ta chấp nhận tuyên bố của ông. Vì nếu điều được đặt ra trực tiếp trong Kinh Thánh là đúng, thì điều được rút ra từ nó bởi hệ quả cần thiết cũng hẳn phải đúng. Kazianzen quy định như vậy, trong quyển thứ năm về thần học của ông, nơi ông viết liên quan đến Đức Thánh Linh: “Những suy luận từ Kinh Thánh đứng trên cùng một nền tảng với chính những lời của Kinh Thánh 1.” Một số điều không có, và vậy mà được nói trong Kinh Thánh là có; như rằng Đức Chúa Trời ngồi, rằng Ngài có tai và mắt. Một số điều có, và vậy mà không được nói, tức là, một cách minh thị và bằng bao nhiêu lời; như rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời; trong khi vậy mà điều gì đó được nói mà từ đó chúng có thể được thu thập hay suy ra một cách chắc chắn, ngay cả như kẻ nói hai lần năm nói mười, và kẻ nói hai lần hai nói bốn, mặc dù không bằng bao nhiêu lời. Một số điều không có cũng không được nói. Cuối cùng, một số điều vừa có vừa được nói. Sự phân chia này là của chính Nazianzen: τὰ μὲν οὐκ ἐστὶ, λέγεται δε· τὰ δ’ ὄντα οὐ λέγεται· τὰ δὲ οὔτε ἔστιν, οὔτε λέγεται· τὰ δὲ ἄμϕω καὶ ἔστι καὶ λέγεται. Cũng vậy chúng ta nói rằng mọi điều cần thiết chứa trong Kinh Thánh, mặc dù không luôn bằng những thuật ngữ minh thị. Ví dụ, phép báp-têm cho trẻ em và tội nguyên tổ không được đề xuất trực tiếp và bằng những thuật ngữ cố định trong Kinh Thánh, và vậy mà chúng có thể được suy ra từ nó bởi lý luận nghiêm ngặt nhất. Như vậy, để tóm gọn toàn bộ vấn đề trong vài lời, chúng ta nói rằng mọi điều liên quan đến đức tin và đạo đức có thể được học và rút ra từ Kinh Thánh, để các truyền thống hoàn toàn không cần thiết. Họ, ngược lại, nói rằng mọi điều cần thiết cho đức tin và cách cư xử không chứa trong lời được viết của Đức Chúa Trời, và rằng do đó các truyền thống cần thiết được yêu cầu. Không cần nói thêm về trạng thái của câu hỏi. Tiếp theo nay để chúng ta trình bày và cân nhắc các lập luận ở cả hai phía. 1. [Opp. T. 1. tr. 605. C.]

GỬI ĐỘC GIẢ CƠ ĐỐC. GỬI ĐỘC GIẢ CƠ ĐỐC. Nếu bất kỳ kẻ lạc giáo nào đã từng xúc phạm một cách vô đạo Kinh Thánh thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể một cách chính đáng xếp những người theo giáo hoàng thời chúng ta vào lớp người này, những người bóp méo những điều thánh nhất. Vì, chưa kể cách hầu hết họ nói một cách xúc phạm, và cách họ nghĩ một cách hèn hạ, về Kinh Thánh, và tạm thời bỏ qua những lời vu cáo điên rồ của một số người trong họ, (vì tôi không muốn làm tổn thương đôi tai tin kính của anh em bằng những lời bẩn thỉu những người này đã thốt ra,) đặc biệt có sáu ý kiến liên quan đến Kinh Thánh mà họ bây giờ giữ và ngoan cố bảo vệ, vốn vô lý, lạc giáo, và phạm thượng một cách nổi bật. Ý kiến thứ nhất liên quan đến số lượng các sách thuộc chính điển và thật sự được cảm hứng của Kinh Thánh; vì, không hài lòng với những sách trong Cựu Ước được các tiên tri công bố, trong Tân Ước bởi các sứ đồ và người viết Phúc Âm — những cơ quan được chọn của Thánh Linh, họ thêm vào thân thể xinh đẹp và hoàn hảo này của Kinh Thánh thuộc chính điển, không chỉ Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, Huấn Ca, Giu-đích, Tô-bít, mà ngay cả lịch sử của Ma-ca-bê, những câu chuyện ngụy thư của Susanna và Bel và Rồng, và những mảnh của Ê-xơ-tê, mà không gì giả mạo hơn có thể tưởng tượng. Ý kiến thứ hai là, việc họ đặt Kinh Thánh xác thực trong bản dịch La-tinh cũ, mà họ gọi là Bản Phổ Thông, chứ không phải trong các nguyên bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp thánh: vốn không chỉ, như Glaucus với Diomede 1, đổi vàng lấy đồng thau, mà còn ưu tiên công việc của loài người hơn công việc của Đức Chúa Trời. Ai có thể nghi ngờ rằng Glaucus là một người khôn ngoan so với những người này? Vũ khí bằng đồng thau thích hợp cho mọi mục đích chiến tranh như vàng; nhưng ai sẽ không chọn học tôn giáo đúng từ lời của Đức Thánh Linh hơn là từ lời của một dịch giả — đặc biệt một dịch giả như vậy, và rút nước mình uống từ một nguồn, chứ không phải một bể chứa? Ngoài ra, trong việc cấm dân chúng đọc Kinh Thánh, và thực hiện sự thờ phượng của họ bằng một ngôn ngữ lạ, họ rõ ràng lấy đi mọi cuộc trò chuyện lẫn nhau của Đức Chúa Trời với dân chúng, và của dân chúng với Đức Chúa Trời, và làm gián đoạn sự giao tiếp và hiệp thông của Thần tính với loài người. Ý kiến thứ ba là, việc họ xác định rằng thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào tiếng nói và chứng cớ của Hội Thánh, và sự dạy dỗ của họ rằng Kinh Thánh không phải là Kinh Thánh đối với chúng ta trừ khi vì phán quyết của Hội Thánh; vốn đúng giống như Tertullian xưa kia đã buộc tội một cách dí dỏm như vậy lên người ngoại giáo, Apol. c. 5: “Với anh em thần tính phụ thuộc vào sự lựa chọn của loài người. Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời, trừ khi loài người vui lòng như vậy. Loài người nay phải tử tế với Đức Chúa Trời 2.” Hoàn toàn như vậy những người theo giáo hoàng duy trì rằng Kinh Thánh sẽ không phải là Kinh Thánh đối với chúng ta, nếu Hội Thánh không ban cho chúng thẩm quyền của chúng, và phê chuẩn chúng bằng phán đoán của nó. Ý kiến thứ tư là, việc họ phàn nàn về sự tối nghĩa đáng kinh ngạc của Kinh Thánh, không phải với mục đích đánh thức loài người đến sự siêng năng trong việc nghiên cứu và đọc kỹ chúng, mà để đưa Kinh Thánh vào sự thù ghét và đặt chúng dưới những nghi ngờ xấu xa: như thể Đức Chúa Trời đã công bố Kinh Thánh của Ngài như Aristotle đã công bố các sách Vật lý của ông, để không ai hiểu. “Hãy biết rằng chúng được công bố, và vậy mà không được công bố; vì chúng chỉ có thể hiểu được đối với những người đã nghe chính tôi 3.” Ý kiến thứ năm là việc họ từ chối để các cuộc tranh luận được quyết định bởi Kinh Thánh, hay cho phép Kinh Thánh là người giải thích chính nó, làm cho giáo hoàng của La Mã là thẩm phán duy nhất của các cuộc tranh luận và người giải thích của Kinh Thánh: như thể Kinh Thánh không có sức mạnh mà không có giáo hoàng, không thể giữ ý nghĩa nào ngoài điều nó nhận từ giáo hoàng, cũng không thể nói ngoài điều giáo hoàng thấy tốt; hay như thể Đức Chúa Trời không nói với chúng ta, mà chỉ bởi giáo hoàng là người giải thích của Ngài. Ý kiến thứ sáu là, việc họ khẳng định giáo lý của Kinh Thánh, vốn đầy đủ nhất và hoàn toàn trọn vẹn, là không đầy đủ; và do đó không chỉ nối vô số truyền thống không được viết, mà không có sự nhắc đến nào trong Kinh Thánh, với Kinh Thánh, mà ngay cả đặt chúng ngang hàng với Kinh Thánh về phẩm giá, tiện ích, thẩm quyền, uy tín, và sự cần thiết: mà trong đó họ rơi dưới sức nặng của đúng bấy nhiêu lời nguyền rủa từ Đấng Christ như những truyền thống họ thêm vào Kinh Thánh. Ai có thể quan niệm đầy đủ sự lớn lao của sự xúc phạm này, rằng những truyền thống thối nát theo giáo hoàng này, mà không có một âm tiết nào trong Kinh Thánh, nên được đếm ngang bằng với Kinh Thánh? Những sai lầm quái dị này của những người theo giáo hoàng, độc giả lịch sự, chúng ta bác bỏ trong sách này, không chỉ bằng những lập luận và chứng cớ rút ra từ Kinh Thánh, mà còn bằng những bằng chứng khác mà các đối thủ của chúng ta chủ yếu tin cậy; chúng ta cũng không chỉ đưa ra các giáo phụ cổ đại của Hội Thánh làm nhân chứng về phía chúng ta, mà còn các nhà kinh viện và tác giả cổ điển của những người theo giáo hoàng, những người mặc dù, như sứ đồ nói, họ “giữ lẽ thật trong sự bất chính,” vậy mà không để nó không có nhân chứng. Chúng ta xuất bản cuộc tranh luận này một mình (mặc dù chúng ta không có ý tuân theo cùng một lộ trình với phần còn lại), và với những lý do rất lớn và thỏa đáng. Phong cách là phong cách được dùng trong việc truyền đạt chúng bằng miệng, học thuật và súc tích, phù hợp không phải cho sự mở rộng (vốn ít phù hợp với thiết kế của chúng ta), mà cho lập luận. Chúng được xuất bản như chúng được ghi xuống bởi một số thính giả thường xuyên và chú ý của tôi, và sau đó đã được chính tôi xem xét. TẠM BIỆT. 1. [Iliad, 6. 234–236.] 2. [Apud vos de humano arbitratu divinitas pensitatur.

Nisi homini Deus placuerit, Deus non erit: homo jam Deo propitius esse debebit.—T. 1. tr. 62. Lips. 1839.] 3. [ἴσθι . . . . αὐτοὺς καὶ ἐκδεδομένους καὶ μὴ ἐκδεδομένους· ξυνετοὶ γάρ εἰσι μόνοις τοῖς ἡμῶν ἀκούσασιν.—Aristot. ad Alex. ap. Aul. Gell. Noct. Attic. L. 20. c. 5.]

Bản quyền C opyright © 2025 Được xuất bản bởi Monergism Books P.O. Box 491 West Linn Oregon 97068 www.monergism.com Mọi quyền được bảo lưu. Không phần nào của sách này có thể được tái bản dưới bất kỳ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản từ nhà xuất bản hay tác giả, trừ khi được luật bản quyền của Hoa Kỳ cho phép. Ghi chú của Biên tập viên – Mặc dù hiếm khi lỗi còn sót lại sau khi biên tập, không may chúng có thể còn sót lại nếu không bị phát hiện. Lời xin lỗi chân thành trước của tôi nơi những lỗi như vậy xảy ra. Như người Thanh giáo Edward Leigh từng nói “Nếu ngươi tìm thấy những lỗi và Lỗi in trong sách, hãy để tình yêu che phủ chúng, vì mắc lỗi (như Nhà châm biếm nói) là đặc quyền buồn của sự chết, và người (trong mọi người) mắc lỗi nhiều nhất, là người thách thức một đặc quyền khỏi lỗi.” Cuối cùng, một số từ cổ có thể được cập nhật thành thuật ngữ đương đại hơn; nhưng những thay đổi đã được giữ ở mức tối thiểu, và bất kỳ số trang nào được nhắc đến trong văn bản sẽ tương quan với bản sao gốc chứ không phải eBook hay Bản in lại. CHƯƠNG IX. VỀ CÁC PHẦN NGỤY THƯ CỦA ĐA-NI-ÊN. CHƯƠNG IX. VỀ CÁC PHẦN NGỤY THƯ CỦA ĐA-NI-ÊN. Để xác nhận thẩm quyền của những phần này, những người theo giáo hoàng không thể viện dẫn lập luận đặc biệt nào. Vì lời viện dẫn của họ, rằng các giáo phụ trích dẫn những chứng cớ từ những chương này cũng như từ những chương khác, và gọi chúng là những chứng cớ của Kinh Thánh, là không có sức mạnh. Quả thật họ trích dẫn chúng, và gọi chúng là Kinh Thánh; nhưng họ không khẳng định chúng là Kinh Thánh thuộc chính điển, như các Sách của Môi-se và các tiên tri. Chúng được gọi là Kinh Thánh, vì chúng thường được đọc công khai trong Hội Thánh, để dân chúng từ đó có thể lấy những gương cao quý về đạo đức, và được ưu tiên (như Augustine nói ở một chỗ nào đó) hơn các chuyên luận của mọi người luận thuyết khác 1. Nhưng điều này còn xa mới chứng minh thẩm quyền của những phần này ngang bằng với phần còn lại của sách, vốn thật sự thuộc chính điển. Nay, do đó, chúng ta hãy nói vài lời về Bài ca của ba trẻ em vốn thường được đặt trong, và được kể đến cuối chương thứ ba; và về Lịch sử của Susanna, Bel và Rồng, vốn được nối trong các Kinh Thánh phổ thông với lời tiên tri của Đa-ni-ên, và được đếm là một phần của nó. Những phần này tôi sẽ chứng minh là giả mạo và ngụy thư bằng những lập luận vững chắc và thuyết phục. Trước hết, vậy, chúng ta hãy nghe Jerome tuyên bố minh thị phán đoán của ông liên quan đến những phần này. Ông nói như sau, trong lời mở đầu cho Đa-ni-ên, và trong lời tựa của phần bình luận của ông về tiên tri ấy: “Đa-ni-ên, như nó đứng trong văn bản Hê-bơ-rơ, không có Lịch sử của Susanna, cũng không có Bài ca của ba trẻ em, cũng không có những truyện ngụ ngôn của Bel và Rồng; mà chúng ta, xét rằng chúng nay đã phân tán khắp thế giới, đã thêm vào với một dấu obelus tiền tố, và [như thể] gạch xuyên qua chúng, kẻo những người không học thức nghĩ rằng chúng ta đã cắt bỏ một phần lớn của tập sách 2.” Từ những lời này của Jerome chúng ta thu thập: 1. Rằng không phần nào của những phần này được tìm thấy trong tiếng Hê-bơ-rơ, điều này đủ chứng minh chúng là giả mạo. 2. Rằng chúng dường như đối với Jerome xứng đáng với nét gạch của dấu obelus ấy mà bởi đó ông thường phân biệt những đoạn ngụy thư khỏi những đoạn thuộc chính điển. 3. Rằng, vậy mà, chúng được dùng và đọc ở khắp nơi. 4. Rằng chính ông đã bỏ qua chúng, nhưng ông sợ những lời vu cáo của một số người nào đó. 5. Rằng chính những người không học thức cho rằng những phần này thật sự là bất kỳ phần nào của Đa-ni-ên. Thứ hai, John Driedo (de Catal. Scripturæ, Lib. I. cap. ult.) không nói rằng lịch sử này thuộc chính điển, mà chỉ rằng nó không nên bị khinh thường; và rằng kẻ tin những điều này đều đúng, không rơi vào sai lầm nguy hại nào; “ngay cả như chúng ta đọc,” ông nói, “công vụ của các vị tử đạo, mà từ đó chúng ta không rút ra những lập luận cho các vấn đề đức tin 3.” Anh em thấy những người theo giáo hoàng tự họ giữ những ý kiến xuất chúng và danh dự như thế nào về lịch sử này. Chính chúng ta không thể nghĩ thấp hơn họ về loại bài viết này. Nhưng nhà thần học học thức ấy thấy rằng không thể tạo ra bất kỳ phán đoán cao hơn nào về những mảnh này, vì chúng không được tìm thấy trong các tập Hê-bơ-rơ và thánh của Kinh Thánh, mà được rút ra từ bản dịch Hy Lạp của Theodotion vô giá trị và bội tín. Thứ ba, lối chơi chữ ấy, mà Jerome nói đến trong lời tựa cho Đa-ni-ên, ἀπὸ τοῦ σχίνου σχίσει, ἀπὸ τοῦ πρίνου πρίσει 4, chứng minh rằng câu chuyện nhỏ này không được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, mà bằng tiếng Hy Lạp. Đa-ni-ên hỏi một trong các trưởng lão, ông đã tìm thấy Susanna với người tình của bà dưới cây nào. Ông trả lời, dưới một cây mastick, σχίνου. Rồi Đa-ni-ên ngay lập tức, ám chỉ tên của cây, thêm vào, σχίσει σε ὁ Θεός. Sau đó ông đến gặp người kia, và hỏi ông đã thấy Susanna phạm tội ghê tởm như vậy dưới cây nào? Ông nhắc đến một cây khác, và nói rằng nó ở dưới một cây sồi holm, πρίνου. Rồi Đa-ni-ên, dùng một lối chơi tương tự trên tên, đưa vào phán đoán của mình, πρίσει σε ὁ Θεός. Từ nguyên Hy Lạp này (vì Jerome gọi nó như vậy) cho thấy rằng chính lịch sử được viết bằng ngôn ngữ Hy Lạp: vì anh em sẽ không tìm thấy ám chỉ nào cùng loại trong các tên và động từ Hê-bơ-rơ tương ứng. Do đó nó không được viết bởi Đa-ni-ên, hay bất kỳ tiên tri nào. Những người theo giáo hoàng phản đối rằng lập luận này từ lâu đã được Origen trả lời trong Thư của ông gửi Julius Africanus, được Eusebius nhắc đến 5, người viện dẫn rằng có những từ trong tiếng Hê-bơ-rơ chứa rõ ràng một ám chỉ như vậy, nhưng dịch giả Hy Lạp đã thay đổi các tên để bảo tồn lối chơi chữ. Nhưng không điều gì có thể nhẹ hơn hay vô ích hơn sự suy đoán ấy. Vì, trước hết, mặc dù tôi thú nhận rằng Origen đã viết về vấn đề này cho Julius Africanus, nhưng điều ông viết không được biết. Vì phần về chủ đề ấy vừa xuất hiện gần đây chưa thu được bất kỳ uy tín rõ ràng nào 6. Tiếp theo tôi hỏi, những tên Hê-bơ-rơ nào của cây sẽ cho ra ám chỉ này? một câu hỏi hẳn phải đưa họ đến bế tắc. Thứ ba, Đức Thánh Linh không thường ảnh hưởng sự thay đổi tên này, hay đặt một lực lên lẽ thật của sự vật, hay thay đổi tên gọi của chúng, đặc biệt khi thấy rằng việc bác bỏ lời buộc tội phụ thuộc vào chính sự đa dạng của các tên. Vì nếu họ trả lời rằng họ đã thấy Susanna dưới một cây sồi hay một cây vả, câu chuyện không nên được kể như thể họ đã nói một cây mastick hay một cây sồi holm, vì điều ấy trong thực tế không đúng. Để khám phá một cách hiệu quả sự sai lầm của những lời vu cáo này của các trưởng lão, chính những tên của cây nên đã được bảo tồn. Thứ tư, tôi không thể hiểu làm sao nó nên được coi là một bằng chứng vững chắc về sự sai lầm của những lời buộc tội, rằng vì những cây khác nhau được các trưởng lão nêu tên, do đó nên rõ ràng rằng Susanna bị buộc tội một cách không xứng đáng. Họ có thể đã nói rằng họ không đặc biệt quan sát đó là loại cây gì, và cũng vậy có thể dễ dàng bị nhầm lẫn. Những kẻ gian ác như vậy trong việc bày ra lời buộc tội sẽ không ngu ngốc như vậy trong việc chứng minh nó. Cuối cùng, khi họ phản đối chúng ta trong vụ việc này thường xuyên bằng thẩm quyền của Origen, hãy để họ chú ý đến điều Jerome đã viết về ông trong lời tựa cho Đa-ni-ên. “Tôi ngạc nhiên,” ông nói, “rằng một số người hay phàn nàn phẫn nộ với tôi, như thể tôi đã cắt xén sách; trong khi Origen, và Eusebius, và Apollinarius, và những người giáo hội và các tiến sĩ khác của Hy Lạp, thú nhận, như tôi đã nói, rằng những khải tượng này không tồn tại trong tiếng Hê-bơ-rơ, và tuyên bố rằng họ không buộc phải trả lời Porphyry để bảo vệ những điều không có thẩm quyền của Kinh Thánh thánh 7.” Nếu điều Jerome viết về Origen là đúng, họ không có lý do để gọi Origen là người bảo trợ của lịch sử này. Vì Origen cùng với các tiến sĩ Hy Lạp khác khẳng định minh thị, nếu chúng ta tin Jerome, rằng những phần này không tồn tại trong tiếng Hê-bơ-rơ, cũng không sở hữu thẩm quyền của Kinh Thánh thánh. Cuối cùng, những người theo giáo hoàng không thể đồng ý với nhau Đa-ni-ên ấy là ai bị ném vào hang sư tử vì giết rồng và phá hủy Bel, và được để ở đó sáu ngày. Bellarmine, sau khi cân nhắc cẩn thận toàn bộ vấn đề, cuối cùng đi đến kết luận rằng Đa-ni-ên này không phải cùng một người như tiên tri xuất chúng, mà là một người khác. Vì tiên tri lớn Đa-ni-ên thuộc chi phái Giu-đa, như rõ ràng: nhưng bản Bảy Mươi, như Jerome làm chứng trong lời tựa cho Đa-ni-ên, làm cho Đa-ni-ên ấy người có giao tiếp với Cyrus, là một thầy tế lễ của chi phái Lê-vi; và những người theo giáo hoàng học thức hơn nghĩ rằng đây là cùng một Đa-ni-ên đã phá hủy Bel và rồng, và được bảo tồn sáu ngày trong hang sư tử. Như vậy những điều này không thể được bảo vệ một cách khéo léo, mà không đưa vào một Đa-ni-ên thứ hai trái ngược với ý kiến thông thường và tổng quát. Nhưng chúng ta có bằng chứng nào về sự tồn tại của một Đa-ni-ên như vậy? Những câu chuyện bản Bảy Mươi kể về vấn đề này xứng đáng uy tín nào? Và nếu điều được kể trong chương thứ mười bốn này không được thực hiện bởi Đa-ni-ên lớn ấy, mà bởi một người nào khác, tại sao nó được làm thành một phần của Đa-ni-ên ấy? tại sao được nói là của ông, và được gán cho ông? Vậy hãy để mọi người hiểu rằng Đa-ni-ên đã lật đổ Bel, đốt rồng, và ở sáu ngày trong hang, không phải Đa-ni-ên lớn ấy mà sách tiên tri của ông còn tồn tại, và xứng đáng với mọi thẩm quyền, và theo sự thú nhận của chính những người theo giáo hoàng, mà là một Đa-ni-ên khác không biết, chưa từng nghe đến, và không chắc chắn. Nhưng cho đến nay chúng ta chưa bao giờ nghe về nhiều tiên tri mang tên Đa-ni-ên hơn một, và do đó có thể gạt bỏ Đa-ni-ên thứ hai này mà không cần nghi lễ thêm. 1. [Qui sententiis tractatorum instrui volunt, oportet ut istum librum sapientiæ....omnibus tractatoribus anteponant.—August. de Prædest. Sanct. Lib. I. c. 14.] 2. [Apud Hebræos nec Susannæ habes historiam, nec hymnum trium puerorum, nec Belis draconisque fabulas: quas nos, quia in toto orbe dispersæ sunt, veru  anteposito, eoque jugulante, subjecimus, ne videremur apud imperitos magnam partem voluminis detruncasse.—Hieron. Opp. T. 9. 1362. ed. Vallars. Veronæ. 1738.] 3. [Ut legimus gesta martyrum, ex quibus argumentura non sumimus efficax ad demonstrandum ea quæ sunt fidei.—T. 1. tr. 22.] 4. [Audivi ego quendam de præceptoribus Judæorum, quum Susannæ derideret historiam, et a Græco nescio quo diceret esse confictam, illud opponere quod Origeni quoque Africanus opposuit, etymologias has ἀπὸ τοῦ σχίνου σχίσαι καὶ ἀπὸ τοῦ πρίνου πρίσαι, de Græco sermone descendere.—Opp. T. 9. 1364.] 5. [Hist. Eccl. 6. c. 31.] 6. [Tuy nhiên, mọi nghi ngờ rất sớm bị loại bỏ bởi việc xuất bản nó bằng tiếng Hy Lạp bởi Hæschelius. August. Vindel. 1602.] 7. [Et miror quasdam indignari mihi, quasi ego decurtaverim librum: quum et Origenes, et Eusebius, et Apollinarius, aliique ecclesiastici viri et doctores Græciæ has, ut dixi visiones non haberi apud Hebræos fateantur, nec se debere respondere Porphyrio pro his quæ nullam scripturæ sanctæ auctoritatem præbeant.—Hieronym. Opp. T. 5. 619.]

CHƯƠNG II. VỀ ẤN BẢN HÊ-BƠ-RƠ. CHƯƠNG II. VỀ ẤN BẢN HÊ-BƠ-RƠ. Tiếng Hê-bơ-rơ là cổ nhất trong mọi ngôn ngữ, và là ngôn ngữ duy nhất thắng thế trong thế giới trước trận lụt và việc xây dựng Tháp Ba-bên. Vì chính ngôn ngữ này A-đam đã dùng, và mọi người trước trận lụt, như rõ ràng từ Kinh Thánh, và như các Giáo phụ làm chứng. Augustine nói như vậy trong sách de Mirabilibus Scripturæ của ông (cap. 9): “Trong khi, cho đến thời ấy, toàn bộ dòng dõi của mọi người có một ngôn ngữ, ông chia lưỡi của họ thành những thuật ngữ khác nhau 1.” Và, trong Thành phố của Đức Chúa Trời của ông (Lib. XVI. c. 4): “Đã có thời mọi người có một và cùng một ngôn ngữ 2.” Điều này cũng được xác nhận bởi chứng cớ ấy của Sybil, mà Josephus đã đặt ra, Antiquit. Lib. I. c. 6: “Khi mọi người có một ngôn ngữ, một số người trong họ xây một tháp cao, như thể họ sẽ bởi đó thăng lên trời; nhưng các thần gửi những cơn bão gió, và lật đổ tháp, và ban cho mỗi người ngôn ngữ riêng của mình 3.” Chứng cớ này của nữ tiên tri già ấy không nên bị bác bỏ, vì nó phù hợp với Kinh Thánh. Vậy đó không phải là một sai lầm nhỏ của Philastrius (Hæret. c. 106) khi tranh luận rằng có nhiều ngôn ngữ từ khởi đầu, và bêu xấu là lạc giáo ý kiến rằng chỉ có một ngôn ngữ trước việc xây dựng Ba-bên. Vì Kinh Thánh nói với chúng ta rõ ràng như vậy, Sáng thế ký 11:1: “Toàn thế giới có một ngôn ngữ và một lời nói.” Nay Augustine, trong Thành phố của Đức Chúa Trời của ông (Lib. XVI. c. 11) nói với chúng ta rằng ngôn ngữ chung này còn lại trong gia đình của Hê-be 4, và từ đó được gọi là Hê-bơ-rơ; điều này cũng được khẳng định minh thị bởi Eucherius về Sáng thế ký (Lib. II. c. 2): “Vào thời ấy, trong đó một sự đa dạng của ngôn ngữ được tạo ra, ngôn ngữ trước giữ chỗ của nó trong gia đình của Hê-be một mình 5.” Như vậy, trong khi mọi dòng dõi khác bị trừng phạt bằng một sự thay đổi đột ngột của phương ngữ, Hê-be bảo tồn ngôn ngữ cổ xưa của mình, và truyền nó cho hậu tự của mình, không phải tất cả họ quả thật, mà dòng ấy mà từ đó Áp-ra-ham xuất thân. Và, cùng với ngôn ngữ, tôn giáo trong sạch cũng được truyền bá trong gia đình của Áp-ra-ham. Hơn nữa, trong sự nhiễu loạn và hỗn loạn của các thứ tiếng ấy diễn ra tại Ba-bên, tiếng Hê-bơ-rơ là mẹ của phần còn lại. Vì những ngôn ngữ khác nói chung chỉ là phương ngữ và biến thể của ngôn ngữ này, một số liên minh chặt chẽ hơn và mang sự giống nhau lớn hơn với cha mẹ của chúng, trong khi những ngôn ngữ khác đã lệch xa hơn khỏi gốc nguyên thủy: nhưng mọi ngôn ngữ còn lại đều xuất phát từ nó. “Chúng ta có thể nhận thấy,” Jerome nói, về Sô-phô-ni, chương 3 “rằng ngôn ngữ Hê-bơ-rơ là mẹ của mọi ngôn ngữ 6.” Ông đưa ra một ví dụ ở đó để chứng minh, sự đồng nhất của tiếng Hê-bơ-rơ Nugei với tiếng La-tinh Nugœ. Trong ngôn ngữ này, mà những người tin sau thời ấy bảo tồn không hư hỏng trong một gia đình, Cựu Ước được công bố, như mọi người đồng lòng đồng ý. Về chủ đề này Jerome viết như sau trong Thư thứ 142 của ông: “Mọi thời cổ đại đồng ý làm chứng rằng khởi đầu của lời nói và cuộc trò chuyện thông thường, và toàn bộ bản chất của ngôn ngữ loài người, là tiếng Hê-bơ-rơ, mà trong đó Cựu Ước được viết 7.” Cũng chắc chắn rằng Môi-se là tác giả sớm nhất, mặc dù một số người nghĩ khác, và viện dẫn những tên nào đó của các sách được tìm thấy trong Kinh Thánh. Những phản đối này có thể dễ dàng được trả lời; nhưng tôi sẽ không bước vào chủ đề ấy vì không liên quan đến vấn đề đang bàn. Chính Đức Chúa Trời đã cho thấy mô hình và phương pháp viết, khi Ngài truyền luật pháp, được khắc bởi chính ngón tay của Ngài, cho Môi-se. Đây là ý kiến của Chrysostom (Opp. T. 2. tr. 1. Eton. 1612), và Theophylact (về Ma-thi-ơ 1.); và nó cũng được những người theo giáo hoàng ôm lấy, như Hosius, trong Confessio Petrocoviensis của ông, cap. 15, và tu sĩ Dòng Tên Schröck, trong Luận đề thứ 13 de Verbo Dei của ông. Augustine, quả thật, (Civit. Dei. Lib. XV. c. 23,) 8 khẳng định chắc chắn rằng Hê-nóc đã ký thác một số điều bằng văn bản, vì Giu-đe khẳng định như vậy trong Thư của ông. Nhưng không xuất hiện rằng đây là một suy luận công bằng từ cách diễn đạt của Giu-đe: vì Giu-đe không nói, “Hê-nóc đã viết tốt;” mà, “đã tiên tri tốt,” προεϕήτευσε. Vậy đoạn được trích dẫn, hoặc là một lời nói miệng nào đó của Hê-nóc, hoặc được viết bởi một người nào khác. Nhưng chúng ta không được nói rằng bất kỳ sách nào được Hê-nóc viết còn tồn tại vào thời thư này được viết: vì nếu vậy, nó đã thuộc chính điển. Nhưng người Do Thái không có sách như vậy trong chính điển của họ. Vậy chính Môi-se, tiên tri lớn nhất, đã viết sách thuộc chính điển đầu tiên của Kinh Thánh; sau ông các tiên tri khác công bố nhiều tập. Một số viết trước thời lưu đày, như Sa-mu-ên, Na-than, Ê-sai, Ô-sê, và nhiều người khác: một số trong thời lưu đày, như Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên: một số trong một khoảng sau thời lưu đày, như Ê-xơ-ra, A-ghê, Xa-cha-ri, Ma-la-chi. Tất cả những người này viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, trừ một vài phần chúng ta thấy được Đa-ni-ên và Ê-xơ-ra soạn bằng tiếng Canh-đê. Nhưng tiếng Canh-đê gần gũi với tiếng Hê-bơ-rơ, và khi ấy là một ngôn ngữ được Hội Thánh biết. Ngoại lệ này cũng không phải là vấn đề đủ quan trọng để ngăn Jerome nói rằng Cựu Ước hoàn toàn được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Có một số người, tuy nhiên, tưởng tượng rằng toàn bộ Cựu Ước bị diệt vong trong thời lưu đày. Sự nghi ngờ này, có lẽ, xuất phát từ việc xem xét rằng, khi đền thờ bị đốt, mọi điều trong đó hẳn phải bị thiêu trong cùng một đám cháy. Từ đây họ tin rằng các tập thánh của Kinh Thánh hẳn phải bị hủy diệt trong ngọn lửa; nhưng rằng, sau thời lưu đày, Ê-xơ-ra, được Đức Thánh Linh chỉ dạy, công bố những sách này một lần nữa, như thể được khôi phục lại. Theo ý kiến này là Clemens Alexandrinus (Strom. Lib. I.) 9 và Irenæus (Lib. III. c. 25), người viết như sau: “Trong thời lưu đày ấy của dân chúng diễn ra dưới thời Nê-bu-cát-nết-sa, Kinh Thánh bị suy yếu, khi, sau khi hết bảy mươi năm, người Do Thái trở về xứ của họ, và sau đó lại trong thời của Artaxerxes, vua của Ba Tư, Đức Chúa Trời cảm hứng Ê-xơ-ra, người thuộc chi phái Lê-vi, để đổi mới mọi bài luận của các tiên tri, và khôi phục cho dân chúng luật pháp đã được ban cho họ bởi Môi-se 10.” Tương tự là lời của Leontius (de Sectis. Acts 2): “Ê-xơ-ra, đến Giê-ru-sa-lem, và thấy rằng mọi sách đã bị đốt khi dân chúng bị bắt làm tù, được nói là đã viết xuống từ trí nhớ hai mươi hai sách ấy mà chúng ta đã đưa ra một danh sách ở chỗ trước 11.” Isidorus (de officiis), và Rabanus Maurus (de Inst. Cleric, c. 54) viết cùng một ý nghĩa. Vậy họ khẳng định hai điều: một, rằng toàn bộ Kinh Thánh thánh và thuộc chính điển bị diệt vong trong thời lưu đày Ba-by-lôn: điều kia, rằng nó được khôi phục lại sự toàn vẹn của nó bởi Ê-xơ-ra, được chỉ dạy và cảm hứng một cách kỳ diệu bởi sự tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời. Nhưng sự sai lầm của ý kiến này là rõ ràng. Vì người Do Thái tin kính, không nghi ngờ gì, có nhiều bản sao của Kinh Thánh trong sở hữu của họ, và có thể dễ dàng cứu chúng khỏi tai họa ấy. Người nào có lương tri sẽ nói rằng không có bản sao nào của Kinh Thánh ngoài bản trong đền thờ? Ngoài ra, nếu những sách này đã được ký gửi trong đền thờ, liệu các thầy tế lễ hay ai đó khác sẽ không thể cứu chúng khỏi ngọn lửa sao? Không thể tin được rằng người Do Thái tôn giáo lại vô tâm với lòng tin kính và tôn giáo đến nỗi giữ không bản sao nào của Kinh Thánh, trong khi họ sống ở Ba-by-lôn, đặc biệt trong khi họ có những người như Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên giữa họ. Nhưng chắc chắn rằng họ có nhiều bản sao. Vì ngay cả chính Antiochus cũng không thể hủy diệt hoàn toàn tất cả chúng, mặc dù ông tự đặt mình làm như vậy với nhiệt tâm và siêng năng tối đa. Từ đây xuất hiện rằng có ở khắp nơi một số lượng rất lớn các bản sao; và nay người Ba-by-lôn không tấn công dữ dội như vậy lên các sách thánh. Phù hợp với điều chúng ta có thể mong đợi từ những tiền đề như vậy, Ê-xơ-ra đơn giản được nói, Nê-hê-mi 8., là đã mang sách của Môi-se và đọc nó. Vậy các sách của Môi-se, và, cũng một cách, các sách khác của Kinh Thánh, được bảo tồn an toàn trong thời lưu đày; và nay chúng ta không có sách nào khác, mà chính những sách Kinh Thánh của Cựu Ước như những sách được Môi-se và các tiên tri còn lại viết. Tuy nhiên, rất có thể rằng các sách, vốn có thể trước đó ở trong một sự rối loạn nào đó, được Ê-xơ-ra sửa chữa, khôi phục lại những chỗ thích hợp của chúng, và sắp xếp theo một kế hoạch cố định nào đó, như Hilary trong lời mở đầu của ông khẳng định đặc biệt về các Thi thiên. Có lẽ, nữa, Ê-xơ-ra hoặc thay đổi hoặc cải cách hình dạng và hình thức của các chữ cái. Jerome quả thật, trong thư của ông gửi Paulinus, duy trì rằng “Ê-xơ-ra phát minh những hình thức mới cho các chữ cái sau khi trở về từ thời lưu đày; vì trước đó người Do Thái đã dùng cùng những ký tự như người Sa-ma-ri 12.” Từ đây, nếu chúng ta tin Jerome, Ê-xơ-ra đưa vào những hình thức mới của các chữ cái, thanh lịch và dễ dàng hơn những hình thức trước được dùng, sao chép luật pháp bằng những ký tự mới này, và để lại những ký tự cũ cho người Sa-ma-ri. Phù hợp với tuyên bố này, Jerome nói thêm với chúng ta, về Ê-xê-chi-ên 9. 13, rằng chữ cái cuối cùng của bảng chữ cái xưa kia tương tự như tiếng Hy Lạp Ταῦ, và rằng nó vẫn, trong thời của ông, giữ hình thức ấy trong ký tự Sa-ma-ri; trong khi chữ cái cuối cùng của bảng chữ cái Hê-bơ-rơ nay có một hình dạng hoàn toàn khác và khác biệt. Nhưng, mặc dù Jerome khẳng định rằng Ê-xơ-ra phát minh những ký tự mới, ông không bao giờ nói rằng ông làm mọi điều mới. Ông có thể rất dễ dàng sao chép và trình bày cùng một văn bản cổ xưa bằng những chữ cái mới. Vậy chúng ta phải giữ rằng nay chúng ta có chính những Kinh Thánh cổ xưa ấy mà Môi-se và các tiên tri khác đã công bố, mặc dù chúng ta có lẽ không có, chính xác cùng những hình thức và hình dạng của các chữ cái. 1. [Cum ad illud tempus esset unius linguæ cunctus populus, universorum lingulas in diversa verba divisit.] 2. [Cum ergo in suis linguis istæ gentes fuisse referantur, redit tamen ad illud tempus narrator, quando una lingua omnium fuit.] 3. [Πάντων ὁμοϕώνων ὄντων ἀνθρώπων, πύργον ὠκοδόμησάν τινες ὑψηλότατον, ὡς ἐπὶ τὸν οὐρανὸν ἀναβησόμενοι δι’ αὐτοῦ· οἱ θεοὶ ἀνέμους ἐπιπέμψαντες ἀνέτρεψαν τὸν πύργον, καὶ ἰδίαν ἑκάστῳ ϕωνὴν ἔδωκαν. Lib. I. c. 4. § 3. ed. Richter. Lips. 1826. Những dòng, như được Opsopæus đưa ra, là như sau:ὁμόϕωνοι δ’ ἧσαν ἅπαντες,Καὶ βούλοντ’ ἀναβῆν’ εἰς οὐρανὸν ἀστεροέντα,Αὐτίκα ἀθάνατοι . . . . . .Πνεύμασιν.Sibyll. Orac. Lib. III. tr. 223. edit. Opsop. Paris. 1599.] 4. [Non defuit domus Heber, ubi ea quæ antea fuit omnium lingua remaneret.] 5. [Eo tempore quando linguarum facta est varietas, in sola domo Heber quæ antea fuit lingua commansit.—c. 7. tr. 61. Những bình luận này bị gán sai cho Eucherius của Lyons, người thịnh vượng năm 434 sau Chúa, vì chúng trích dẫn từ Gregory I. và Cassiodorus. Chúng được xuất bản giữa các tác phẩm của ông, Basil. 1531.] 6. [Ut nosse possimus, esse Hebraicam linguam omnium matricem. T. 6. tr. 730. Câu được nhắc đến là 18. Nhưng trong נוּגֵי, mà Jerome dịch nugas theo nghĩa lỗi thời của nó là những người than khóc, נ không phải là gốc mà là phụ, — dấu của phân từ Niphal từ יָגֲה tương ứng với tiếng Phạn wig.] 7. [Initium oris et communis eloquii, et hoc omne quod loquimur, Hebræam linguam, qua vetus Testamentum scriptum est, universa antiquitas tradidit.—Ep. 18. T. 1. tr. 49.] 8. [Scripsisse quidem nonnulla divina Enoch, illum septimum ab Adam, negare non possumus, cum hoc in epistola canonica Judas Apostolus dicat.] 9. [δι’ ὅν γίνεται....ὁ τῶν θεοπνεύστων ἀναγνωρισμὸς καὶ ἀνακαινισμὸς λογίων. Tr. 329, D. Morell. Paris. 1629. So sánh cũng 342, B.] 10. [ἐν τῆ ἐπὶ Ναβουχοδονόσορ αἰχμαλωσίᾳ τοῦ λαοῦ διαϕθαρεισῶν τῶν γραϕῶν, καὶ μετὰ ἑβδομήκοντα ἔτη τῶν Ἰουδαίων ἀνελθόντων εἰς τὴν χώραν αὐτῶν, ἔπειτα ἐν τοῖς χρόνοις Ἀρταξέρξου τοῦ Περσῶν βασιλέως ἐνέπνευσεν Ἔσδρᾳ τῷ ἱερεῖ ἐκ τῆς ϕυλῆς Λευὶ, τοὺς τῶν προγεγονότων προϕητῶν πάντας ἀνατάξασθαι λόγους, καὶ ἀποκαταστῆσαι τῷ λαῷ τὴν διὰ Μωσέως νομοθεσίαν. Tr. 293. ed. Fevard. Par. 1675. Tiếng Hy Lạp được Eusebius đưa ra, H. E. v. 8.] 11. [Ὁ δὲ Ἔσδρας ἐλθὼν εἰς τὰ Ἱεροσόλυμα, καὶ εὑρὼν ὅτι πάντα βιβλία ἦσαν καυθέντα, ἡνίκα ἠχμαλωτίσθησαν, ἀπὸ μνήμης λέγεται συγγράψασθαι τὰ κβ’ βιβλία, ἅπερ ἐν τοῖς ἄνω ἀπηριθμησάμεθα. § 8. tr. 632. ap. Gallandi Bibl. V. P. T. 12. Venet. 1788.] 12. [Certum est, Esdram scribam Legisque doctorem, post captam Hierosolymam . . . . alias literas repperisse, quibus nunc utimur: cum ad illud usque temp us iidem Samaritanorum et Hebræorum characteres fuerint.] 13. [Antiquis Hebræorum literis, quibus usque hodie utuntur Samaritani, extrema Thau litera, crucis habet similitudinem.—T. 5. tr. 96. Nhận xét được Origen đưa ra trước ông: τὰ ἀρχαῖα στοιχεῖα ἐμϕερὲς ἔχειν τὸ Ταῦ τῷ τοῦ σταυροῦ χαρακτῆρι. Những đồng xu vẫn được tìm thấy bảo tồn Tau Phê-ni-xi hình thánh giá cũ, mặc dù tiếng Sa-ma-ri đã ngừng mang hình dạng ấy.]

CHƯƠNG VIII. CÁC LẬP LUẬN CỦA CHÚNG TA MÀ BỞI ĐÓ CHÚNG TA CHỨNG MINH RẰNG QUYẾT ĐỊNH TỐI CAO TRONG VIỆC GIẢI THÍCH KINH THÁNH KHÔNG THUỘC VỀ HỘI THÁNH, MÀ VỀ CHÍNH KINH THÁNH VÀ VỀ ĐỨC THÁNH LINH. CHƯƠNG VIII. CÁC LẬP LUẬN CỦA CHÚNG TA MÀ BỞI ĐÓ CHÚNG TA CHỨNG MINH RẰNG QUYẾT ĐỊNH TỐI CAO TRONG VIỆC GIẢI THÍCH KINH THÁNH KHÔNG THUỘC VỀ HỘI THÁNH, MÀ VỀ CHÍNH KINH THÁNH VÀ VỀ ĐỨC THÁNH LINH. Ý kiến của chúng ta là, quyết định và thẩm quyền tối cao trong việc giải thích Kinh Thánh không nên được gán cho Hội Thánh, mà cho chính Kinh Thánh, và cho Đức Thánh Linh, vừa nói rõ ràng trong Kinh Thánh vừa bí mật xác nhận điều tương tự trong lòng chúng ta. Ý kiến này của chúng ta nay chúng ta thiết lập bằng một số lập luận. Lập luận thứ nhất của chúng ta phụ thuộc vào kết luận của câu hỏi thứ ba. Vì nếu Kinh Thánh không thể được biết cách nào khác ngoài bởi Kinh Thánh và Đức Thánh Linh, vốn là kết luận chúng ta đã đi đến rồi, trong câu hỏi thứ ba; thì chắc chắn chúng ta cũng không nên tìm ý nghĩa của Kinh Thánh từ bất kỳ nguồn nào khác ngoài từ Kinh Thánh và Đức Thánh Linh nói trong Kinh Thánh. Vì ý nghĩa của Kinh Thánh là chính Kinh Thánh. Vậy về đây có thể quy mọi lập luận ấy chúng ta đã dùng trong câu hỏi thứ ba. Lập luận thứ hai của chúng ta là điều này: Điều duy nhất có quyền năng tạo ra đức tin, duy nhất có thẩm quyền tối cao giải thích Kinh Thánh, và định nghĩa và quyết định mọi cuộc tranh luận. Nay chỉ Kinh Thánh và Đức Thánh Linh có quyền năng này. Do đó thẩm quyền này chỉ được gán cho chúng. Tiền đề chính đủ rõ ràng. Vì đức tin (Phao-lô nói, Rô-ma 10:17) “đến bởi nghe,” tức là, từ ý nghĩa của Kinh Thánh được nhận thức đúng. Nay ý nghĩa của Kinh Thánh chỉ được tìm từ chính Kinh Thánh và Đức Thánh Linh. Tiền đề phụ cũng rõ ràng: vì chỉ Đức Thánh Linh có thể truyền vào lòng chúng ta đức tin cứu rỗi ấy vốn do đó được các nhà kinh viện gọi là Fides infusa. Hội Thánh không thể truyền đức tin này: vì đức tin ấy chúng ta thu được từ Hội Thánh không được gọi là được truyền, mà được thu thập, và chính những người theo giáo hoàng cho phép rằng nó không đủ cho một sự bảo đảm đầy đủ hay sự thuyết phục chắc chắn. Phúc Âm được gọi là “quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi,” Rô-ma 1:16; và nếu điều này đúng, thì nó chắc chắn đủ để tạo ra đức tin. Và sứ đồ làm chứng rằng ông rao giảng Phúc Âm không có bất kỳ đồ trang trí nào của lời nói, để rõ ràng rằng đức tin của dân chúng là kết quả đơn thuần của chính Phúc Âm. Vậy đức tin không phải là món quà của Hội Thánh, trừ một cách không đúng và chỉ trong khả năng phục vụ; mà nó đúng và cần thiết là món quà và tác dụng của Đức Thánh Linh nói qua Kinh Thánh. Tổng số của vấn đề là điều này: đức tin được tạo ra bởi Kinh Thánh một mình; do đó ý nghĩa đúng của Kinh Thánh phải được khám phá từ chính Kinh Thánh một mình. Lập luận thứ ba của chúng ta đứng như sau: Thẩm phán tối cao của các cuộc tranh luận và người giải thích hợp pháp của Kinh Thánh nên có ba tính chất này: tính chất thứ nhất là, chúng ta nên chắc chắn biết rằng phán quyết ông đưa ra là đúng, và rằng chúng ta có thể yên lòng trong nó; tính chất thứ hai là, không có kháng cáo nào từ phán quyết ấy là hợp pháp; tính chất thứ ba là, ông không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ sự thiên vị nào. Nay Hội Thánh hay giáo hoàng không sở hữu bất kỳ tính chất nào trong những tính chất này; trong khi Kinh Thánh, và Đức Thánh Linh nói trong Kinh Thánh, có tất cả chúng. Do đó quyết định tối cao phải được ban cho chúng, chứ không phải cho Hội Thánh hay giáo hoàng. Tiền đề chính là tự rõ ràng. Tiền đề phụ, cụ thể là, không tính chất nào trong những tính chất này tồn tại trong bất kỳ Hội Thánh hữu hình nào hay trong giáo hoàng, cũng rõ ràng.

Vì bởi Hội Thánh những người theo giáo hoàng có ý, thứ nhất, các giáo phụ và những phán quyết đồng lòng của các giáo phụ; vì trừ khi họ đồng ý, họ không gán cho họ thẩm quyền lớn như vậy. Nhưng làm sao chúng ta có thể chắc chắn liệu mọi giáo phụ có đồng ý với nhau hay với các giám mục anh em của họ hay không? Để biết điều này một cách chắc chắn chúng ta sẽ phải đọc mọi giáo phụ. Ngoài ra, không có sách nào còn tồn tại của nhiều giáo phụ, để khiến chúng ta hoàn toàn không biết ý kiến của họ là gì. Thứ hai, bởi Hội Thánh họ có ý các công đồng. Nhưng làm sao chúng ta sẽ biết chắc chắn rằng các công đồng được nhóm lại một cách hợp pháp? Và không có điều này chúng ta không thể có sự thuyết phục chắc chắn về sự hiện diện của Đức Thánh Linh. Ngoài ra, các công đồng không được nhóm lại hay tổ chức để định nghĩa mọi cuộc tranh luận và giải thích mọi phần tối nghĩa của Kinh Thánh, mà để lên án và bác bỏ hai hay ba giáo lý lạc giáo. Cũng vậy trong công đồng Nice, Arius bị lên án, người phủ nhận thần tính của Con. Trong công đồng Constantinople, Macedonius bị lên án, người công kích thần tính của Đức Thánh Linh. Cũng vậy trong các công đồng khác, những ý kiến khác của kẻ lạc giáo bị bác bỏ từ Kinh Thánh. Nhưng đây là một phần nhỏ như thế nào trong những điều đòi hỏi một sự giải thích hợp pháp! Vậy ở chỗ thứ ba và cuối cùng, bởi Hội Thánh họ có ý giáo hoàng. Nhưng cũng có những cơ sở do dự liên quan đến phán quyết của ông. Vì làm sao chúng ta có thể chắc chắn rằng chính ông không sai lầm? Làm sao sẽ được làm rõ ràng cho chúng ta rằng ông có bất kỳ thẩm quyền nào như vậy? Họ nói, từ Kinh Thánh. Tôi hỏi, từ Kinh Thánh nào? Chắc chắn từ điều này: “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, Phi-e-rơ, để đức tin ngươi không thất bại.” Lu-ca 22:32. Cứ cho là vậy. Nhưng ai sẽ phán đoán ý nghĩa của đoạn này? Làm sao tôi sẽ biết rằng nó được nói về giáo hoàng? Tai tôi nói với tôi rằng nó được nói về Phi-e-rơ; nhưng về giáo hoàng tôi không nghe gì. Vì Đấng Christ nói, “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, Phi-e-rơ,” chứ không “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, giáo hoàng.” Và Phi-e-rơ, quả thật, đã giữ vững và kiên định trong đức tin đến cuối đời; nhưng nhiều giáo hoàng không có sự kiên trì như vậy. Vậy làm sao tôi sẽ biết rằng những lời này có ý về giáo hoàng? Ai sẽ là thẩm phán của cuộc tranh luận này? Giáo hoàng, họ nói với chúng ta. Nhưng thật bất công khi kẻ là chủ thể của cuộc tranh luận lại là thẩm phán của cuộc tranh luận; và tôi nghi ngờ thẩm quyền của giáo hoàng nhiều hơn ý nghĩa của đoạn này. Vậy cần một thẩm phán khác và vô tư hơn. Vì ai có thể nói đây là một cách giải thích hợp pháp; — vì giáo hoàng nói rằng tính không thể sai lầm được hứa cho ông trong văn bản này, do đó ông không thể sai lầm? Chắc chắn ông cần một thẩm quyền và chứng cớ lớn hơn lời của chính ông để chứng minh rằng một lời hứa như vậy đã được ban cho ông. Ngoài ra, chính những người theo giáo hoàng thừa nhận rằng giáo hoàng không chỉ có thể sai lầm, mà ngay cả là kẻ lạc giáo, và như vậy hoàn toàn lật đổ cách giải thích này của đoạn. Cuối cùng, các công đồng, giáo phụ, giáo hoàng, là loài người; và Kinh Thánh làm chứng rằng mọi người đều gian dối. Vậy làm sao tôi sẽ yên lòng trong phán quyết của họ? Làm sao lương tâm tôi có thể xác định một cách chắc chắn, để không để chỗ cho đức tin của tôi dao động, rằng bất cứ điều gì họ có thể tuyên bố là đúng? Đây chắc chắn là không để sự khác biệt nào giữa Đức Chúa Trời và loài người. Vì tôi tin điều Đức Chúa Trời nói là đúng, vì Ngài nói nó, và không tìm lý do nào khác; nhưng khi tôi nghe Kinh Thánh nói rằng “mọi người đều là kẻ nói dối,” tôi không dám gán nhiều như vậy cho loài người, kẻo tôi làm cho người ấy ngang bằng với Đức Chúa Trời. Nếu họ nói rằng nó đúng, không phải vì họ tuyên bố nó, mà vì Kinh Thánh nói nó, thì họ ban thẩm quyền tối cao cho một kẻ khác, tức là, cho Kinh Thánh. Như vậy, điều chúng ta nói là yêu cầu đầu tiên trong mọi thẩm phán, chúng ta đã cho thấy không thể tìm thấy trong thẩm phán này mà các đối thủ của chúng ta đã dựng lên. Nhưng nay, về phần thứ hai: nếu chúng ta không thể chắc chắn biết rằng phán đoán của họ là đúng, và rằng chúng ta có thể yên lòng trong nó, chúng ta càng ít có thể chắc chắn về phán quyết của họ đến nỗi làm cho nó bất hợp pháp khi chúng ta kháng cáo chống lại nó. Họ kháng cáo từ các giáo phụ đến các công đồng, từ các công đồng đến giáo hoàng; vậy tại sao chúng ta không hợp pháp kháng cáo từ giáo hoàng đến Đức Chúa Trời, tức là, đến Đức Thánh Linh nói trong Kinh Thánh? Nhưng, người theo giáo hoàng nói, Đức Chúa Trời không nói; Đức Thánh Linh không nói; vậy thật dại dột khi kháng cáo đến Ngài. Tôi trả lời rằng một khẳng định như vậy là sai và vô đạo. Vì Đức Chúa Trời nói với chúng ta trong Kinh Thánh như thể mặt đối mặt, nhiều như Ngài xưa kia nói từ đám mây, Ma-thi-ơ 17:5; Ngài cũng sẽ không nói khác hơn Ngài đã nói trong Kinh Thánh, nếu Ngài bây giờ thốt ra một tiếng từ trời. Do đó chúng ta được truyền, Giăng 5:39, “tra xét Kinh Thánh:” và Ma-thi-ơ 22:29, Đấng Christ nói với người Sa-đu-sê như sau: “Các ngươi sai lầm, không biết Kinh Thánh.” Để những sai lầm xuất phát từ sự thiếu hiểu biết về Kinh Thánh. Và, 2 Phi-e-rơ 1:19, Phi-e-rơ khen những người ông viết cho, nói: “Các ngươi làm tốt khi chú ý đến lời, λόγῳ, tiên tri.” Và vì lý do này các mục sư tin kính không nói, anh em phải tin vì chúng tôi nói nó, mà vì Đức Chúa Trời đã nói nó; và nếu chúng ta hỏi họ làm sao điều này có thể được biết, họ nói với chúng ta, từ Kinh Thánh, — từ chỗ này hay chỗ kia của Kinh Thánh. Người Lê-vi được truyền, Phục truyền luật lệ ký 17:11, phán đoán theo luật pháp; và, Giô-suê 1:7, Giô-suê được ra lệnh không lệch khỏi luật pháp sang tay phải hay tay trái. Vậy ông được phép không xác định điều gì từ chính mình, mà bị ràng buộc chặt chẽ nhất vào Kinh Thánh làm quy tắc của mình. Cũng vậy, rằng Kinh Thánh không câm hay nín, mà thốt ra một tiếng rõ ràng mà, nếu chúng ta không điếc, chúng ta có thể dễ dàng nghe, được cho thấy rõ ràng bởi những văn bản sau: Rô-ma 3:19, Phao-lô nói, ὅσα ὁ νόμος λέγει τοῖς ἐν τῷ νόμῳ λαλεῖ, “Bất cứ điều gì luật pháp nói, nó nói với những người ở dưới luật pháp.” Cũng vậy Môi-se gán cho nó một miệng, Phục truyền luật lệ ký 7:11, nơi Pagninus đã dịch nó, ex ore legis. Hê-bơ-rơ 12:5, “Các ngươi đã quên lời khuyên bảo nói, διαλέγεται, với các ngươi như với con cái: Con ta, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa,” &c. Giăng 7:42: “Kinh Thánh há không nói, εἶπεν; &c.” Và sau đó, câu 51, Ni-cô-đem hỏi, Μὴ νόμος ἡμῶν κρίνει τὸν ἄνθρωπον; “Luật pháp chúng ta há phán đoán người,” &c. Nếu luật pháp lên án, nó chắc chắn nói. Giăng 19:37, ἑτέρα γραϕὴ λέγει, “một Kinh Thánh khác nói.” Phao-lô hỏi, Rô-ma 4:3, τί γὰρ ἡ γραϕὴ λέγει; “Kinh Thánh nói gì?” Và bài luận, λόγος, ở khắp nơi được gán cho Kinh Thánh, để rõ ràng kết tội những kẻ phủ nhận quyền nói cho Kinh Thánh là dại dột và táo bạo. Vậy vì chắc chắn rằng Kinh Thánh nói, chúng ta sẽ gán cho nó loại tiếng nào? Liệu nó như vậy mà không ai có thể hiểu mà không có sự giúp đỡ của giáo hoàng làm người giải thích? Lập luận thứ tư của chúng ta có nội dung như sau: Nếu Kinh Thánh nên được giải thích và hiểu bởi cùng một Thánh Linh mà bởi đó chúng được viết, thì cần thiết cho mọi người muốn giải thích hay hiểu chúng tham khảo Đức Thánh Linh. Nhưng điều trước là đúng, và do đó điều sau cũng vậy. Không thể nghi ngờ về hệ quả trong tiền đề chính; và về tiền đề phụ, rõ ràng từ 2 Ti-mô-thê 3:16, và 2 Phi-e-rơ 1:21, rằng Đức Thánh Linh là tác giả của Kinh Thánh. Nay rằng cùng một Thánh Linh được yêu cầu cho việc hiểu Kinh Thánh, chính những người theo giáo hoàng thừa nhận, như Stapleton, Andradius, và những người khác, nhưng theo một cách phần nào khác với chúng ta. Vì họ nói rằng Thánh Linh này, mà bởi sự dạy dỗ của Ngài Kinh Thánh phải được hiểu và giải thích đúng, chỉ cư ngụ trong giáo hoàng; trong khi chúng ta nói rằng Ngài cư ngụ trong mọi người tin kính giải thích Kinh Thánh một cách đúng đắn. Bernard cũng khẳng định điều này trong bài luận của ông gửi các giáo phụ của núi, nơi những lời này xuất hiện: “Ngươi sẽ không bao giờ có thể bước vào ý nghĩa của Phao-lô, trừ khi ngươi thấm nhuần tâm thần của Phao-lô 1.” Nhưng, anh em sẽ hỏi, làm sao tôi thấm nhuần tâm thần này? Tâm thần này có thể được truyền bởi giáo hoàng không? Bernard thêm vào rằng nó phải được thu được “bởi việc dùng một ý định sùng kính trong việc đọc, và bởi sự suy gẫm;” do đó từ chính Kinh Thánh. Ông thêm điều gì đó cùng loại liên quan đến Đa-vít: “Ngươi không bao giờ có thể hiểu Đa-vít, cho đến khi bởi kinh nghiệm thực tế ngươi cảm thấy những tình cảm mà các Thi thiên diễn đạt 2.” Vậy mỗi người cần Đức Thánh Linh cho Kinh Thánh. Đây là điều Jerome khẳng định trong phần bình luận của ông về chương đầu tiên của Ga-la-ti: “Kẻ hiểu Kinh Thánh khác với ý nghĩa của Đức Thánh Linh, mà bởi đó nó được viết, đòi hỏi, có thể được gọi là kẻ lạc giáo 3.” Về điều này cũng liên quan câu nói ấy của Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 2:15, “Người thuộc linh phán đoán mọi sự,” ἀνακρίνει πάντα. Người thuộc linh này là ai? Tu sĩ Dòng Tên muốn nó chỉ được hiểu về một vài người hoàn hảo, những người thậm chí có thể dự đoán những sự việc tương lai. Nhưng sự sai lầm của điều này xuất hiện từ chính những lời: vì πνευματικὸς, hay người thuộc linh, ở đó đối lập với τῷ ψυχικῷ, hay người thuộc xác thịt, và do đó biểu thị mọi người tin được tái sinh và đã nhận Đức Thánh Linh; như bởi người thuộc xác thịt, ngược lại, mọi người chưa thu được tâm thần của sự tái sinh được có ý. Cũng vậy 1 Giăng 2:20, “Các ngươi có sự xức dầu từ Đấng Thánh,” tức là, các ngươi có Đức Thánh Linh. Điều gì tiếp theo? Chúng ta đã thu được điều gì bởi Ngài? Tiếp theo, “và các ngươi biết mọi sự,” tức là, mọi điều cần thiết. Do đó ông nói, câu 27, “Các ngươi không cần bất cứ ai dạy các ngươi.” Tu sĩ Dòng Tên cố gắng tránh đoạn này như vậy. Ông giải thích mệnh đề, “rằng bất cứ ai dạy các ngươi,” như thể nay bất cứ ai sẽ nói, Các ngươi là người Công giáo không cần bất kỳ người Calvin nào dạy các ngươi. Cũng vậy ông muốn Giăng nói với những người Cơ Đốc thời ông theo nội dung này: các ngươi là người Cơ Đốc không cần bất kỳ tiên tri giả hay sứ đồ giả nào dạy các ngươi. Nhưng Augustine giải thích văn bản này rất khác trong Chuyên luận thứ ba của ông về Thư của Giăng, nơi lời của ông như sau: “‘Sự xức dầu dạy các ngươi mọi sự.’ Vậy thì, anh em, chúng ta là ai mà dạy các ngươi, nếu sự xức dầu của Ngài dạy các ngươi về mọi sự? Chúng ta dường như lao nhọc vô ích. Và tại sao chúng ta tiêu hao hơi thở của mình theo cách này? Hãy để chúng ta đuổi các ngươi đến sự xức dầu của Ngài, để sự xức dầu của chính Ngài có thể dạy các ngươi. Nhưng như tôi nay đã đề xuất câu hỏi này cho chính mình, tôi cũng đề xuất nó cho sứ đồ. Hãy để ông vui lòng lắng nghe một trong những đứa trẻ nhỏ của ông hỏi ông. Tôi nói với chính Giăng, Những người ngươi nói với có sự xức dầu. Ngươi nói, Sự xức dầu của chính Ngài dạy các ngươi: vậy tại sao ngươi soạn Thư này? Tại sao dạy, chỉ dạy, và gây dựng chúng 4?” Cho đến đây ông đã đề xuất nghi ngờ; nay ông thêm vào câu trả lời. Vậy tiếp theo trong Augustine những lời sau: “Nay,” ông nói, “nầy, anh em, sự mầu nhiệm lớn này. Âm thanh của lời chúng ta đánh vào tai; thầy ở bên trong. Chớ cho rằng bất cứ ai học từ loài người. Chúng ta có thể khuyên bảo các ngươi bằng tiếng ồn của giọng chúng ta; nhưng trừ khi có một người bên trong dạy các ngươi, đó là một tiếng ồn trống rỗng. Anh em, có muốn biết nó thêm nữa không? Chẳng phải mọi người đều nghe bài luận này sao? Vậy mà bao nhiêu người sẽ ra đi mà không được chỉ dạy! Theo như phần tôi, tôi đã nói với mọi người: nhưng những người mà sự xức dầu ấy không nói bên trong, những người mà Đức Thánh Linh không dạy bên trong, họ ra đi mà không được chỉ dạy. Những chỉ dạy bên ngoài là một loại giúp đỡ và khuyên bảo: nhưng người dạy lòng có ghế của mình ở trên trời 5.” Ghế này ở trên trời là gì? Tại sao, hỡi Augustine thánh nhất, ngươi đặt ghế này ở trên trời? Ngươi không biết rằng ghế này được tìm thấy trên đất sao? Ngươi chưa bao giờ ở La Mã, hay ngươi chưa bao giờ thấy ghế của Phi-e-rơ, mà trong đó bất cứ ai ngồi có thể dạy ngươi mọi sự sao? Tại sao không đúng hơn ở trên đất? Chắc chắn Augustine không biết gì về ghế ấy. Nhưng ông tiếp tục xa hơn nữa, và quy về cùng mục đích câu nói ấy của Đấng Christ, vốn được thuật lại Ma-thi-ơ 23., “Chớ gọi ai là thầy trên đất; vì một là thầy của các ngươi, chính Đấng Christ.” “Vậy Ngài,” Augustine nói, “nói bên trong với các ngươi, khi không ai ở đó. Vì mặc dù một người có thể ở bên cạnh các ngươi, nhưng không ai ở trong lòng các ngươi. Nhưng đừng để nó như vậy mà không ai ở trong lòng các ngươi; hãy để sự xức dầu của chính Ngài ở trong lòng các ngươi, kẻo lòng các ngươi hoang vắng và khát và không có nguồn nào để tưới nó. Vậy thầy bên trong dạy; Đấng Christ dạy, sự cảm hứng của Ngài dạy.” Augustine nói như vậy về chỗ ấy; từ đó xuất hiện rằng ông khác rộng rãi với tu sĩ Dòng Tên. Cùng một mục đích cũng là câu nói ấy, Ê-sai 54:13, “Tất cả chúng sẽ được Đức Chúa Trời dạy;” đoạn mà Đấng Christ trích dẫn, Giăng 6:45: nơi chúng ta phải lưu ý rằng Ê-sai không nói, tất cả chúng sẽ là môn đồ của Đức Chúa Trời, mà, tất cả chúng sẽ được Đức Chúa Trời dạy, Θεοδιδακτοι, hay διδατοὶ τοῦ Θεοῦ, vốn là điều gì đó hơn. Vậy không ai thật sự được dạy ngoài những người Đức Chúa Trời dạy bên trong bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Tu sĩ Dòng Tên nói rằng chúng ta do đó được nói là được Đức Chúa Trời dạy, vì Đấng Christ nay đã dạy chúng ta trong chính con người của Ngài, chứ không qua các tiên tri, như xưa kia: nhưng một cách vô lý. Vì rõ ràng rằng tiên tri nói về mọi người tin, và Đấng Christ cũng vậy, Giăng 6., áp dụng nó cho mọi người tin. Nhưng người tin bây giờ không nghe Đấng Christ nói trong con người riêng của Ngài; vậy họ không phải là Θεοδιδακτοι sao? Chắc chắn không người thận trọng nào sẽ nói như vậy. Tuy nhiên tu sĩ Dòng Tên cuối cùng buộc phải thú nhận rằng, theo một ý nghĩa tinh vi và gần gũi hơn (vâng, đúng hơn theo một ý nghĩa đúng và thật hơn), nó có ý về Đức Thánh Linh. Augustine, de Grat. Christ, cap. 12, 13, 14 6, buộc ông phải thừa nhận điều này. Một đoạn phần nào tương tự xuất hiện, Giê-rê-mi 31:33, 34, “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng, và tất cả chúng sẽ biết Ta từ nhỏ nhất đến lớn nhất.” Tu sĩ Dòng Tên giải thích chỗ ấy có ý rằng mọi người sẽ tin vào sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời, như nay (ông nói) người Do Thái và người Thổ và mọi dân tộc đều tin. Nhưng đây chỉ là chơi đùa với chủ đề: vì văn bản có ý quy về đức tin cứu rỗi, như rõ ràng từ ngữ cảnh; vì tiếp theo ngay lập tức: “Tất cả chúng sẽ biết Ta từ nhỏ nhất đến lớn nhất, Chúa phán: vì Ta sẽ tha thứ sự gian ác của chúng, và tội của chúng Ta sẽ không nhớ nữa.” Đây là điều Ngài hứa sẽ khắc lên lòng chúng. Liệu đây có phải là tin như các dân tộc, người Do Thái và người Thổ, tin không? Ai sẽ nói vậy? Lại nữa, Lu-ca 10:21, 22, Đấng Christ tạ ơn Cha rằng Ngài đã “giấu những điều này khỏi người khôn ngoan và thận trọng, và tỏ ra cho trẻ em,” &c. Từ chỗ này có thể thu thập rằng đức tin là công việc của Đức Chúa Trời và của Đức Thánh Linh, chứ không phải của bất kỳ người nào; và rằng bất cứ ai thật sự biết tôn giáo của Đức Chúa Trời, đã học tri thức này từ Đức Chúa Trời. Và hãy để bấy nhiêu là đủ cho lập luận thứ tư của chúng ta. Lập luận thứ năm của chúng ta đứng như sau: Khi chúng ta yêu cầu các đối thủ của chúng ta Kinh Thánh nên được giải thích như thế nào, họ luôn trả lời trước hết và nói, bởi những lời giải thích đồng lòng của các giáo phụ. Nhưng chúng ta ngay lập tức lại yêu cầu họ, khi nào chúng ta sẽ biết rằng các giáo phụ đồng ý? Vì chắc chắn ở hầu hết các nơi họ bất đồng; để thẩm quyền của họ sẽ rất nhỏ. Để làm cho điều này được hiểu tốt hơn, tôi sẽ đề xuất một hay hai ví dụ, mà từ đó phần còn lại có thể được suy đoán. Origen, Jerome, Athanasius, Ambrose, giải thích những lời ấy, Rô-ma 7., “Tôi thuộc xác thịt, bị bán dưới tội lỗi,” theo một cách như vậy để làm cho Phao-lô nói không phải về chính mình, mà trong con người của một người chưa tái sinh. Nhưng Augustine chống lại Julian người Pelagian, Lib. II. c. 2 7, muốn chúng được hiểu về một người đã tái sinh, và do đó về chính Phao-lô. Và ở những nơi khác ông cũng giải thích đoạn ấy của sứ đồ theo cùng một cách: cách giải thích mà Tô-ma thú nhận là cách được ưu tiên hơn. Chúng ta hãy xem xét một trường hợp khác về sự khác biệt của các giáo phụ trong việc giải thích Kinh Thánh. Phao-lô nói, 1 Ti-mô-thê 3:2, “rằng một giám mục nên là chồng của một vợ.” Về chỗ này, như xuất hiện từ Gratian, Dist. 26. C. Unius và C. Acutius 8, ý kiến của Augustine và Jerome trái ngược nhau. Chúng ta hãy thêm một ví dụ thứ ba. Chrysostom và Jerome bào chữa sự giả vờ của Phi-e-rơ được Phao-lô thuật lại, Ga-la-ti 2.; mặt khác Augustine và Ambrose nghĩ nó là tội lỗi. Nay thêm một ví dụ thứ tư: “Chúng ta kết luận,” Phao-lô nói, (Rô-ma 3:28,) “rằng một người được xưng công chính bởi đức tin;” chỗ mà Ambrose giải thích chỉ về người ngoại bang, Chrysostom đúng nhất về mọi người một cách phổ quát, vì ông nói, một người đơn giản, τὸ κοινὸν τῆς ϕύσεως ὄνομα θείς. Cũng vậy, để chứng minh cùng một điều bằng những ví dụ khác nữa, ở cùng chỗ bởi “công việc của luật pháp” Jerome hiểu các nghi lễ, phép cắt bì, ngày sa-bát, và những điều tương tự; nhưng Augustine và Ambrose hiểu toàn bộ luật pháp, ngay cả Mười Điều Răn. Hilary (Can. 30 về Ma-thi-ơ) nghĩ rằng Giu-đa không dự tiệc thánh với phần còn lại của các sứ đồ, mà ngay cả một số người theo giáo hoàng cũng tuân theo: Augustine ở nhiều nơi, và hầu hết các giáo phụ khác, xác định ngược lại. Ambrose cho rằng trong Cô-lô-se 2:21, trong những lời ấy, “chớ nếm, chớ cầm,” chúng ta được cảnh báo không có hy vọng vào những điều thế gian; nhưng Augustine, Thư 59, và Chrysostom, và Theophylact, dạy chúng ta rằng đúng hơn chúng chứa một sự kiểm duyệt đối với những người ban hành những lệnh cấm như vậy. Tại sao tôi phải liệt kê thêm những lời giải thích như vậy của các giáo phụ bất đồng với nhau, khi chúng đôi khi ở trong sự bất đồng công khai với chính chúng? Erasmus, trong các chú thích của ông về Lu-ca 22., về những lời ấy, “Nhưng nay kẻ có túi,” &c. tuyên bố rằng Augustine không nhất quán với chính mình về câu hỏi liệu người Cơ Đốc có thể tham gia chiến tranh hay không 9. Vậy ai ngu ngốc hay thiếu lương tri đến nỗi, khi thấy các giáo phụ đồng ý với nhau cũng không với chính chúng trong việc giải thích Kinh Thánh, vậy mà vẫn nghỉ ngơi trong những cách giải thích của họ? Nhưng ngay cả dù chúng ta thừa nhận với họ rằng các giáo phụ đồng ý về mọi điểm (điều mà vậy mà họ không thể chứng minh), nhưng, ngay cả từ điều này, kết luận họ tìm cách rút ra sẽ không bao giờ tuân theo; và điều này chúng ta chứng minh bằng lập luận sau: Bất cứ điều gì có tính chất như vậy mà nó không thể luôn là quy tắc của việc giải thích Kinh Thánh, và không luôn có thẩm quyền tư pháp, không nên nay có sức mạnh của một quy tắc hay quyết định tư pháp: vì quy tắc nên luôn là một và như nhau, chắc chắn, vững chắc và vĩnh viễn. Nhưng sự giải thích đồng lòng của các giáo phụ không luôn là quy tắc giải thích Kinh Thánh; và, do đó, nó cũng không phải là quy tắc bây giờ. Rằng nó không luôn là quy tắc, xuất hiện dễ dàng; vì đã có thời không có bài viết nào của các giáo phụ tồn tại. Hầu hết họ viết bốn trăm năm sau Đấng Christ, một số năm hay sáu trăm năm sau Đấng Christ. Nay vào thời trước đó, tôi xin anh em, quy tắc giải thích Kinh Thánh là gì? Chắc chắn có một quy tắc, và vậy mà quy tắc này khi ấy không tồn tại. Lập luận thứ sáu của chúng ta đứng như sau: Kinh Thánh có thẩm quyền lớn hơn trong việc phán đoán hơn Hội Thánh hiện tại: do đó Kinh Thánh nên là thẩm phán hơn là Hội Thánh; vì phán đoán này nên đi cùng với thẩm quyền lớn nhất. Nay rằng Hội Thánh không có thẩm quyền lớn như Kinh Thánh, rõ ràng từ Ga-la-ti 1:8, nơi Phao-lô nói: “Nếu chúng ta, hay một thiên sứ từ trời, rao giảng cho anh em bất kỳ Phúc Âm nào khác hơn Phúc Âm chúng ta đã rao giảng cho anh em, hãy để người ấy bị nguyền rủa! “Những người theo giáo hoàng (tôi cho rằng) sẽ không gán cho Hội Thánh hiện đại nhiều hơn cho Hội Thánh cổ đại ấy thịnh vượng trong thời sứ đồ. Nay nó không có thẩm quyền như vậy, và không thể giải thích Kinh Thánh cách nào khác ngoài theo Kinh Thánh. Do đó bất kỳ Hội Thánh nào cũng không thể làm khác. Về đoạn này chúng ta sẽ nói sau. Lập luận thứ bảy của chúng ta được lấy từ Công vụ 17:11, nơi người Bê-rê được khen vì tra xét Kinh Thánh liệu những điều Phao-lô dạy có như vậy không. Từ chỗ này chúng ta lập luận như sau: Nếu giáo lý của sứ đồ được kiểm tra bởi Kinh Thánh, thì giáo lý của Hội Thánh cũng nên được kiểm tra bởi Kinh Thánh. Tiền đề là đúng; do đó hệ quả cũng vậy. Tu sĩ Dòng Tên ở đây chỉ có một câu trả lời. Ông nói rằng con người của sứ đồ không được người Bê-rê biết, và rằng họ không hiểu liệu Phao-lô có phải là một sứ đồ hay không; và do đó họ làm tốt khi phán đoán giáo lý của ông bởi Kinh Thánh: nhưng chúng ta biết (ông nói) rằng Hội Thánh không thể sai lầm, và do đó chúng ta không nên kiểm tra sự dạy dỗ của nó. Tôi trả lời: Việc người Bê-rê biết Phao-lô là một sứ đồ hay không không quan trọng lắm. Câu hỏi không phải về con người, mà về loại dạy dỗ. Người Bê-rê được khen vì không vội vàng và hấp tấp tiếp nhận bất cứ điều gì Phao-lô dạy họ, mà siêng năng kiểm tra giáo lý của ông bởi Kinh Thánh. Từ đó chúng ta rút ra hai suy luận: Thứ nhất, rằng mọi giáo lý phải được phán đoán bởi Kinh Thánh. Vì, nếu người Bê-rê so sánh sự rao giảng của một sứ đồ với quy tắc của Kinh Thánh, liệu chúng ta sẽ ôm lấy mà không có bất kỳ sự kiểm tra nào bất cứ điều gì giáo hoàng muốn duy trì? Thứ hai, Rằng các sứ đồ không rao giảng điều gì không thể được thiết lập bởi Kinh Thánh của các tiên tri, và hoàn toàn phù hợp với chúng. Nhưng chúng ta (ông nói) biết rằng Hội Thánh không thể sai lầm. Nhưng chúng ta (tôi nói) biết rằng giáo hoàng sai lầm một cách đáng xấu hổ, và những người nghĩ khác cũng sai lầm đến sự hủy hoại đời đời của linh hồn chính họ. Liệu Hội Thánh có thể sai lầm hay không, sẽ được bàn ở chỗ thích hợp của nó. Quả thật, Hội Thánh, tức là, giáo hoàng, sẽ là một loại Đức Chúa Trời nếu ông không thể sai lầm. Lập luận thứ tám của chúng ta được lấy từ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21, nơi Phao-lô nói, “Hãy thử mọi sự,” πάντα δοκιμάζετε: và từ 1 Giăng 4:1, nơi Giăng nói, “Chớ tin mọi thần, mà hãy thử các thần liệu chúng có thuộc về Đức Chúa Trời hay không;” δοκιμάζετε τὰ πνεύματα. Từ đây tôi kết luận rằng sự dạy dỗ của Hội Thánh nên được kiểm tra. Tu sĩ Dòng Tên nói rằng mạng lệnh này không quy về mọi người, mà chỉ về người học thức và được chỉ dạy tốt; điều mà ông minh họa bằng sự so sánh sau. Nếu một sách, ông nói, được gửi đến một đại học để kiểm tra, mọi thành viên của đại học sẽ không kiểm tra nó, mà chỉ các tiến sĩ của một khoa nào đó. Tôi trả lời rằng sách nên được kiểm tra và đọc kỹ bởi mọi người nên phê chuẩn nó. Nhưng về chủ đề hiện tại, tôi cho phép rằng mọi người không thể thử mọi giáo lý; vì người vô đạo không thể làm như vậy. Nhưng mọi người tin kính và trung tín vừa nên vừa có thể thực hiện nhiệm vụ này, như rõ ràng từ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5. Vì nếu mọi người Cơ Đốc tốt được truyền “cầu nguyện luôn, vui mừng mãi, tạ ơn, không dập tắt Thánh Linh, giữ chặt điều tốt,” vốn là những nhiệm vụ thông thường của lòng tin kính; thì mọi người Cơ Đốc tốt cũng nên “thử mọi sự.” Nay những lệnh cấm trước ấy liên quan đến mọi người tin. Do đó điều sau này cũng vậy. Vì Giăng ở chỗ ấy nói với ἀγαπητοὺς và παιδία, những người yêu dấu và con nhỏ của ông, tức là, mọi người Cơ Đốc sùng kính và trung tín. Do đó mọi người tin kính được sứ đồ truyền hãy cẩn thận với chính mình, và siêng năng kiểm tra mọi giáo lý, kẻo, có lẽ, họ tiếp nhận điều sai thay cho điều đúng. Thứ hai, Bellarmine nói rằng chỉ giáo lý mơ hồ được bàn ở đây. Tôi trả lời rằng chúng ta cũng không có ý nào khác. Vì điều hoặc rõ ràng sai, hay chắc chắn đúng, không thường được đưa vào câu hỏi hay kiểm tra bởi những người đã được dạy điều họ nên nghĩ. Nhưng làm sao chúng ta sẽ xác định rằng bất kỳ giáo lý nào không mơ hồ? Không có kiểm tra chúng ta không bao giờ có thể xác định rằng bất kỳ giáo điều nào hoàn toàn chắc chắn và vượt quá mọi nghi ngờ. Chính sự thử này (δοκιμασία) giúp chúng ta phân biệt những giáo lý đúng khỏi những giáo lý sai, giữ chặt điều đúng và bác bỏ điều sai. Có ai điên đến nỗi nói rằng những giáo lý của Cơ Đốc giáo không chắc chắn và chắc chắn đúng cách nào khác, hơn là như giáo hoàng của La Mã đã khẳng định chúng trong một lời đáp từ ghế của ông? Nhưng trước hết chúng ta phải, ít nhất, kiểm tra đặc quyền mà bởi đó ông giả vờ rằng ông được miễn trừ khỏi sai lầm trong việc phán đoán. Liệu ông cũng sẽ loại bỏ điều này khỏi nhận thức của chúng ta? Chắc chắn, trừ khi điều này rõ ràng, chúng ta sẽ luôn ở trong sự không chắc chắn. Vậy thì sao? Ông cũng phải là người giải thích đặc quyền của chính mình sao? Giáo hoàng có đặc quyền không thể sai lầm. Điều này xuất hiện từ đâu? Từ ý kiến và sự giải thích của chính giáo hoàng. Những người có thể đồng ý với một sự cám dỗ nhẹ như vậy thật sự xứng đáng không bao giờ nghĩ đúng về bất cứ điều gì. Ngoài ra, điều này là gì khác, ngoài việc gán đức tin của chúng ta, không phải cho Đức Chúa Trời, mà cho giáo hoàng? Tương tự với những đoạn này là đoạn ấy, Ma-thi-ơ 7:15, nơi Đấng Christ ra lệnh mọi người cẩn thận với các tiên tri giả. Nhưng làm sao chúng ta sẽ biết chúng? Ngài nói với chúng ta, “bởi trái của chúng.” Nhưng những trái này là gì? Liệu chúng là đạo đức xấu? Hoàn toàn không; vì nhiều tiên tri giả dường như sống một đời sống thánh khiết lớn hơn một số thầy dạy tốt hay đúng. Vậy chúng phải được biết, không chỉ bởi đạo đức của chúng, mà còn nhiều hơn bởi những cách giải thích và diễn giải sai của chúng. Và Vincentius Lirinensis, người mà những người theo giáo hoàng đánh giá cao, giải thích chỗ này như vậy, capp. 36 và 37. Lập luận thứ chín của chúng ta là điều này: Nếu các giáo phụ, các công đồng, và giáo hoàng có thẩm quyền tối cao giải thích Kinh Thánh, thì đức tin của chúng ta cuối cùng được giải quyết thành phán đoán của họ. Nhưng hệ quả là sai, và do đó tiền đề cũng vậy. Hệ quả trong tiền đề chính là rõ ràng. Vì bất cứ điều gì có thẩm quyền tối cao gán ý nghĩa của Kinh Thánh, trên đó đức tin của chúng ta, trong sự giải quyết cuối cùng, hẳn phải dựa vào chính nó và nghỉ ngơi. Vì đức tin của chúng ta dựa trên điều ban ý nghĩa chắc chắn nhất của Kinh Thánh, và phán đoán mọi giáo lý. Chính những người theo giáo hoàng thừa nhận tiền đề phụ: vì họ phủ nhận, như đã nhận xét trong câu hỏi thứ ba, rằng đức tin của chúng ta cuối cùng được giải quyết thành phán quyết của Hội Thánh. Lập luận thứ mười của chúng ta đứng như sau: Kẻ làm luật duy nhất có thẩm quyền tối cao giải thích luật. Nhưng chỉ Đức Chúa Trời làm Kinh Thánh. Do đó chỉ Đức Chúa Trời có thẩm quyền tối cao giải thích Kinh Thánh. Tiền đề chính rõ ràng bởi chính ánh sáng của tự nhiên. Tiền đề phụ cũng rõ ràng. Cũng vậy các sứ đồ xác nhận mọi giáo lý của họ bởi thẩm quyền của luật thần thánh, tức là, bởi Cựu Ước. Cũng vậy Nê-hê-mi, như chúng ta đọc, Nê-hê-mi 8:9, đọc luật pháp của Đức Chúa Trời rõ ràng cho dân chúng, và trong việc giải thích ý nghĩa “đã ban ý nghĩa bởi chính Kinh Thánh.” Tremellius dịch đoạn ấy như vậy, và đúng. Vậy chính Kinh Thánh là người giải thích trung tín và rõ ràng của chính nó, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh minh họa và giải thích chính mình. Tôi tạo lập luận thứ mười một của chúng ta như sau: Nếu phán đoán tối cao của Kinh Thánh thuộc về Hội Thánh, thì sẽ suy ra (mặc dù các đối thủ của chúng ta gợi ý rằng họ không thích hệ quả), rằng thẩm quyền của Hội Thánh lớn hơn thẩm quyền của Kinh Thánh; điều này được làm rõ ràng bởi những xem xét sau. Ý nghĩa của Kinh Thánh là chính Kinh Thánh.

Vậy, những kẻ ôm lấy và giữ bất kỳ ý nghĩa nào không vì lý do nào khác ngoài vì Hội Thánh đã xác định và dạy như vậy, và không vì Kinh Thánh tiên tri hay sứ đồ, những kẻ này không chỉ gán một thẩm quyền tôn nghiêm hơn cho Hội Thánh hơn là cho Kinh Thánh, mà còn đặt sự cứu rỗi của họ trên tiếng nói và phán quyết của Hội Thánh. Vì đối với đức tin có hai điều liên quan, điều chúng ta tin, và tại sao. Điều chứa mọi phần toàn bộ của điều được tin. Nay điều tại sao là gì? Liệu nó là thẩm quyền của giáo hoàng hay của Hội Thánh? Vậy chúng ta không vì lý do nào khác tin rằng thế giới được tạo ra, rằng A-đam phạm tội, rằng Đấng Cứu Chuộc là Đấng Christ được hứa, đến thế giới vào thời thích hợp của Ngài, đảm nhận và hoàn thành công việc của sự cứu rỗi của chúng ta, và rằng Ngài sẽ trở lại vào cuối thế giới, ngoài vì Hội Thánh nói như vậy, và giáo hoàng của La Mã nói như vậy sao? Hỡi nền tảng cao quý của đức tin Cơ Đốc! Hỡi đức tin vinh quang của những người theo giáo hoàng! Tôi đề xuất lập luận thứ mười hai của chúng ta như sau: Nếu giáo hoàng là thẩm phán tối cao của các cuộc tranh luận và người giải thích của Kinh Thánh, thì mọi định nghĩa của giáo hoàng đều xác thực như Kinh Thánh. Sức mạnh của suy luận là rõ ràng, nhưng hệ quả rõ ràng là sai. Vì khi ấy mọi định nghĩa của các giáo hoàng sẽ có thẩm quyền ngang bằng với Kinh Thánh, và nên được xếp trong chính điển thánh của Kinh Thánh, và nên được tra xét với sự siêng năng còn lớn hơn Kinh Thánh: mọi kết luận này đều gây sốc và vô lý một cách quái dị. Lập luận thứ mười ba của chúng ta có nội dung như sau: Không ai là thẩm phán đủ của các cuộc tranh luận hay người giải thích của Kinh Thánh: do đó, không phải giáo hoàng. Vì không ai nên quyết định các cuộc tranh luận bởi thẩm quyền của chính mình, mà bởi thẩm quyền của một kẻ khác, cụ thể là, của Đức Chúa Trời và Kinh Thánh. Cũng vậy xưa kia các giáo phụ Nice đã lên án Arius bằng những chứng cớ thần thánh; cũng vậy các giám mục thánh đã lên án Macedonius, Nestorius, Eutyches, bằng thẩm quyền của Kinh Thánh, chứ không phải bằng thẩm quyền của chính họ. Ngoài ra, nếu một người có thể định nghĩa các cuộc tranh luận bởi thẩm quyền của chính mình, người ấy sẽ có một loại quyền chúa tể trên linh hồn và đức tin của chúng ta, điều mà sứ đồ rõ ràng phủ nhận, 2 Cô-rinh-tô 1:24. οὐ κυριεύομεν ὑμῶν τῆς πίστως. Hơn nữa, nếu chúng ta được đặt trong quyền lực của một người, để loại bỏ mọi cuộc tranh luận và xác định điều nên được tin, thì phán quyết của một người sẽ là vấn đề của đức tin của chúng ta. Lập luận thứ mười bốn của chúng ta như sau: Nếu Kinh Thánh không tự giải thích mình hay phán đoán các cuộc tranh luận, điều này là vì chúng hoặc tối nghĩa hoặc không hoàn hảo. Nhưng không trở ngại nào tồn tại: vì chúng ta đã cho thấy trước rằng chúng rõ ràng trong mọi điều cần thiết; và rằng chúng hoàn hảo trong mọi mặt, chúng ta sẽ chứng minh sau. Lập luận thứ mười lăm của chúng ta là điều này: Mọi người nên dựa trên đức tin của chính mình và phán đoán của chính mình, và không phụ thuộc vào ý muốn và sự vui lòng của người khác. Do đó giáo hoàng La Mã không phải là thẩm phán duy nhất của các cuộc tranh luận trong Hội Thánh. Vì mỗi cá nhân nên là thẩm phán của chính mình, và đứng vững bởi phán đoán của chính mình, quả thật không phải phán đoán riêng đơn thuần, mà như được Đức Chúa Trời cảm hứng: và không ai có thể ban Đức Thánh Linh ngoài Đức Chúa Trời là Đấng truyền nó vào người Ngài muốn. Cũng không ai có thể làm cho người khác chắc chắn trong các vấn đề tôn giáo, với bất kỳ thẩm quyền nào người ấy có thể được đầu tư. Đấng Christ nói, Giăng 6:44, 45, “Không ai có thể đến với Ta trừ khi Cha Ta kéo người ấy: do đó bất cứ ai đã nghe và học từ Cha đều đến với Ta.” Giăng Báp-tít cũng nói, Giăng 3:33, “Kẻ tiếp nhận chứng cớ của Ngài đã đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là thật.” Vậy cần chứng cớ của Đấng Christ trước khi chúng ta có thể thật sự và đúng đắn tin bất cứ điều gì. Nay còn lại lập luận cuối cùng của chúng ta, vốn được rút ra từ chứng cớ của loài người, và thẩm quyền của các giáo phụ cổ đại. Irenæus, trong quyển thứ 4 chống lại Lạc giáo, cap. 63, nói rằng “sự giải thích hợp pháp và an toàn của Kinh Thánh là bởi chính Kinh Thánh 10.” Hilary, trong quyển thứ 1 về Ba Ngôi, viết như sau về chủ đề này: “Người đọc tốt nhất là người đúng hơn chờ đợi ý nghĩa từ những lời hơn là áp đặt một ý nghĩa, người lấy thay vì ban nó, cũng không ép điều dường như chứa trong cách diễn đạt mà, trước khi đọc nó, người ấy đã cho là ý nghĩa. Vậy khi bài luận sẽ về những điều của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy cho phép Đức Chúa Trời tri thức về chính mình, và chờ đợi lời của Ngài với một sự tôn kính tin kính. Ngài là nhân chứng đủ cho chính mình, Đấng không được biết ngoài bởi chính mình 11.” Hilary nói như vậy. Augustine có nhiều chứng cớ ủng hộ chúng ta. Trong sách về Hôn nhân và Dục vọng của ông, Lib. II. cap. 33, ông viết như sau: “Cuộc tranh luận này đòi hỏi một thẩm phán.” Nhưng ai sẽ là thẩm phán? Ông trả lời, “Hãy để Đấng Christ là thẩm phán.” Và một ít sau: “Với Ngài hãy để sứ đồ cũng phán đoán; vì chính Đấng Christ nói trong sứ đồ 12.” Tại sao ông không nói, Hãy để giáo hoàng La Mã, hay, ít nhất, Đấng Christ nói trong giáo hoàng La Mã, là thẩm phán? Chắc chắn, vì ông không thừa nhận thẩm phán nào như vậy. Cùng giáo phụ ấy, trong sách về Ân điển và Ý chí Tự do của ông, cap. 18, viết gần như cùng những thuật ngữ: “Hãy để sứ đồ Giăng ngồi làm thẩm phán giữa chúng ta 13.” Nhưng ở đâu? Chắc chắn không ở đâu khác ngoài trong Kinh Thánh: vì ông ngay lập tức đưa ra một chỗ từ 1 Giăng 4., “Hỡi người yêu dấu, chúng ta hãy yêu thương nhau.” Cũng vậy, trong các sách về Giáo lý Cơ Đốc của ông, ông viết nhiều lần, rằng Kinh Thánh phải được giải thích bằng Kinh Thánh. Trong quyển thứ 11 của Thành phố của Đức Chúa Trời của ông, c. 33, xuất hiện chứng cớ sau. “Chúng ta,” ông nói, “đã cho rằng có hai xã hội của thiên sứ, khác nhau và đối lập nhau, — một xã hội bởi bản chất tốt và ngay thẳng trong ý chí, xã hội kia mặc dù tốt bởi bản chất, nhưng hư hỏng trong ý chí — vốn được nói rõ ràng trong những chứng cớ rõ ràng hơn khác của Kinh Thánh, ở đây, trong sách này, được gọi là Sáng thế ký, được chỉ định bởi những lời ánh sáng và bóng tối, mặc dù có lẽ người viết nó có một ý nghĩa khác trong đoạn này. Đoạn tối nghĩa này không được xem xét mà không có lợi; vì ngay cả dù chúng ta đã thất bại trong việc khám phá ý nghĩa của tác giả của sách này, chúng ta đã không lệch khỏi quy tắc của đức tin, vốn được những người tin biết đủ bằng những phần khác của Kinh Thánh thánh có thẩm quyền như nhau 14.” Cùng tác giả ấy cũng, trong sách de Genesi ad Literam của ông, Lib. I. c. 21, nói với chúng ta cách ý nghĩa của Kinh Thánh có thể được tìm tốt nhất: “Khi chúng ta đọc các sách thần thánh, nơi số lượng những ý nghĩa đúng có thể được rút ra từ vài lời, và được củng cố bởi sự toàn vẹn của đức tin công giáo, rất lớn, chúng ta hãy đặc biệt chọn điều mà sẽ xuất hiện chắc chắn rằng người chúng ta đọc có ý; nhưng nếu điều này bị giấu khỏi chúng ta, nhưng điều mà ngữ cảnh không cấm, và vốn hòa hợp với một đức tin lành mạnh: nhưng nếu ngữ cảnh cũng không thể được xem xét và sàng lọc, ít nhất chỉ điều mà một đức tin lành mạnh quy định. Vì đó là một điều không phân biệt điều tác giả chủ yếu có ý, và một điều khác là lệch khỏi quy tắc của lòng tin kính. Nếu cả hai lỗi đều tránh được, trái cho người đọc là hoàn hảo. Nhưng nếu cả hai không thể tránh được, ngay cả dù ý định của tác giả không chắc chắn, nhưng không phải không có ích khi thu được một ý nghĩa phù hợp với một niềm tin lành mạnh 15.” Cùng giáo phụ ấy, Thư 19, chỉ ra đủ rõ ràng điều chúng ta nên xác định về những lời giải thích của các giáo phụ, khi ông nói: “Những tác giả khác, dù sự thánh khiết và học vấn của họ xuất sắc đến đâu, tôi đọc để không tin những khẳng định của họ chỉ vì họ nghĩ như vậy; mà vì họ đã có thể thuyết phục tôi rằng họ không trái ngược với lẽ thật, hoặc bằng những tác giả thuộc chính điển hoặc một quá trình lý luận có thể xảy ra nào đó 16.” Trong những lời này Augustine dạy chúng ta ba điều: Thứ nhất, rằng, trong các vấn đề đức tin, chúng ta không nên phụ thuộc vào thẩm quyền và phán đoán của bất kỳ người nào, dù thánh hay học thức đến đâu, càng ít hơn vào thẩm quyền của một giáo hoàng ô uế và thiếu học thức duy nhất. Thứ hai, rằng không lời giải thích nào của loài người được tiếp nhận ngoài khi chúng được xác nhận hoặc bởi Kinh Thánh hoặc bởi lý luận có thể xảy ra. Thứ ba, rằng chúng ta cần có một sự thuyết phục đầy đủ, như không thể được nghĩ là ở trong những người, tự mình không biết điều gì một cách chính xác, treo toàn bộ đức tin và sự cứu rỗi của họ trên ý kiến của người khác. Basil, Thư 80 17, gán thẩm quyền quyết định và định nghĩa các cuộc tranh luận, bằng những lời này: “Chúng ta không nghĩ là công bằng khi phong tục nói ấy, vốn đã đạt được giữa họ, nên được coi là luật và chính điển của giáo lý đúng. Vì nếu phong tục đủ để là thử nghiệm của giáo lý đúng, chắc chắn cũng hợp pháp cho chúng ta bắt chước họ trong điều này. Vậy chúng ta hãy đứng vững bởi phán đoán của Kinh Thánh được Đức Chúa Trời cảm hứng; và hãy, bằng mọi cách, lẽ thật của ý kiến được gán cho những người mà nơi họ những giáo lý phù hợp với những lời sấm thần thánh được tìm thấy.” Nó được diễn đạt một cách đáng ngưỡng mộ bằng tiếng Hy Lạp: ἡ θεόπνευστος ἡμῖν διαιτησάτῳ γραϕή. Καὶ παρ’ οἷς ἂν εὑρεθῇ τὰ δόγματα συνῳδὰ τοῖς θείοις λόγοις, ἐπὶ τούτοις ἥξει τῆς ἀληθείας ἡ ψῆϕος. Từ những lời này hai điều được thu thập: thứ nhất, rằng trong mọi câu hỏi phán đoán của Kinh Thánh là tối cao; thứ hai, rằng những người phải được phán đoán là có lẽ thật mà giáo lý của họ phù hợp với những lời sấm thần thánh. Optatus Milevitanus, trong quyển thứ 5 chống lại Parmenianus, tranh luận về câu hỏi này, liệu một người đã báp-têm có thể được báp-têm lại hay không, minh họa vụ việc của chúng ta một cách đáng ngưỡng mộ bằng những lời này: “Một số thẩm phán phải được tìm cho cuộc tranh luận này. Nếu là người Cơ Đốc, họ không thể được chỉ định bởi sự đồng ý của cả hai phía, vì lẽ thật bị cản trở bởi nhiệt tâm phe phái. Một thẩm phán phải được tìm ở bên ngoài. Nếu là người ngoại giáo, người ấy không thể biết những sự mầu nhiệm Cơ Đốc. Nếu là người Do Thái, người ấy là kẻ thù của phép báp-têm Cơ Đốc. Do đó không tòa án nào có thể được tìm thấy trên đất để nhận thức vấn đề này. Một thẩm phán phải được tìm từ trời. Nhưng tại sao chúng ta gõ cửa trời, khi chúng ta có Di chúc của Ngài ở đây trong Phúc Âm? Di chúc, tôi nói; vì ở chỗ này những điều thuộc đất có thể đúng được so sánh với những điều thuộc trời 18.” Optatus nói như vậy; từ đoạn này chúng ta rút ra ba quan sát: thứ nhất, rằng trong mọi cuộc tranh luận tôn giáo một thẩm phán vô tư và có năng lực nào đó phải được tìm, người không tham gia vào lợi ích của bất kỳ phe nào. Vào thời ấy có một cuộc tranh chấp giữa người Công giáo và người Donatist. Không thẩm phán Cơ Đốc nào, Optatus nói, có thể được tìm thấy có năng lực quyết định cuộc tranh luận; vì mọi người Cơ Đốc ủng hộ phía này hay phía kia, để tiếp cận quyết định với một mức độ thành kiến nào đó. Từ đó tôi rút ra kết luận này: nếu giáo hoàng La Mã khi ấy không phải là một thẩm phán có năng lực của những cuộc tranh luận ấy khi ấy tồn tại giữa người Công giáo và người Donatist, vì ông có thể dường như gắn bó với một phía; giáo hoàng càng ít có thể được cho phép quyết định cuối cùng trong những cuộc tranh luận nay được khuấy động, mà trong đó ông bị ảnh hưởng bởi cảm xúc phe phái còn mạnh hơn, vì đó là lợi ích của chính ông đang bị đe dọa! Thứ hai, rằng không thẩm phán nào của tôn giáo được tìm, như những người theo giáo hoàng muốn, trên đất, mà từ trời. Nếu Optatus đã nghĩ rằng bất kỳ thẩm phán nào đã được thiết lập trên đất bởi Đấng Christ, ông chắc chắn sẽ không bao giờ nói rằng một thẩm phán phải được tìm ở trên trời, mà sẽ kháng cáo đến thẩm phán hợp pháp này của Hội Thánh. Thứ ba, rằng không cần phải khơi dậy bất kỳ tiếng thần thánh hay lời đáp nào từ chính trời; mà Kinh Thánh nên được tham khảo, và một quyết định chắc chắn của cuộc tranh luận được tìm trong Phúc Âm và rút ra từ Phúc Âm: vì ông nói rằng khi ấy chúng ta có một thẩm phán thuộc trời, khi Kinh Thánh là thẩm phán. Ambrose, trong quyển thứ 5 của các Thư của ông, trong một bài diễn văn nào đó chống lại Auxentius người Arian, vốn chứa trong Thư thứ 32 và 33 19, mong muốn dân chúng là thẩm phán của cuộc tranh chấp ấy ông có với Auxentius, vì ông biết họ khéo léo trong Kinh Thánh. Auxentius không muốn dân chúng nghe cuộc tranh chấp, và vì lý do ấy Ambrose kiểm duyệt ông. Theophylact nói về Giăng 10., “Vì chính khi được làm cho dễ hiểu và được Đức Thánh Linh mở ra, Kinh Thánh cho chúng ta thấy Đấng Christ, có lẽ người giữ cửa là Đức Thánh Linh:” nơi ông chỉ ra đủ rằng Kinh Thánh chỉ được mở ra bởi Đức Thánh Linh, và rằng do đó Đức Thánh Linh là người giữ cửa của Kinh Thánh. Do đó, những người không có Thánh Linh này không bao giờ có thể hiểu Kinh Thánh. Lyra, sau khi nêu câu hỏi liệu lẽ thật của đức tin có thể được chứng minh đủ bởi Kinh Thánh thánh hay không, trả lời như sau, như chúng ta đọc trong Rosary Vàng của Pelbart, Tom. 3. c. de Fide, Điều 9. “Hiệu lực của bằng chứng qua Kinh Thánh có thể được lấy cách khác như sau, rằng, mặc dù Kinh Thánh theo một ý nghĩa nào đó có thể được giải thích cách khác để ít nhất thoát ra mà không có sự mâu thuẫn rõ ràng, nhưng, nói một cách đơn giản, nó không thể được giải thích một cách hợp lý theo bất kỳ cách nào khác ngoài rằng sự giải thích của đức tin công giáo sẽ luôn xuất hiện hợp lý hơn 20.” Để, dù kẻ lạc giáo có thể xoay và xoắn Kinh Thánh, nhưng Kinh Thánh sẽ tự khẳng định lẽ thật của chính chúng khỏi những lời giải thích sai của kẻ lạc giáo theo một cách như vậy để làm cho lẽ thật công giáo luôn dường như có khả năng hơn đối với bất kỳ người nào không hoàn toàn xa lạ với nó. Cajetan, trong lời tựa cho các bình luận của ông về các sách của Môi-se, nói rằng sự giải thích của Kinh Thánh không bị Đức Chúa Trời ràng buộc vào ý nghĩa của các giáo phụ; và do đó ông khuyên độc giả của mình không nên khó chịu, hay trách cứ ông, nếu ông đôi khi bất đồng với dòng thác của các giáo phụ, tức là, khỏi ý kiến đồng lòng của họ. Canus, trong Common places của ông, Lib. VII. c. 3, kiểm duyệt hồng y một cách nghiêm khắc, và buộc tội ông kiêu ngạo; nhưng không cần tôi xuất hiện để bảo vệ ông, người mà Andradius minh oan trong quyển thứ hai của Defensio Tridentina của ông, cũng thêm một số lý do để cho thấy rằng ông có thể nói đúng điều ông đã nói. Vì ông viện dẫn, thứ nhất, rằng các giáo phụ quá thiên về những lời giải thích ngụ ngôn; và, do đó, rằng vì ý nghĩa của Kinh Thánh chỉ là một, Cajetan không nên bị trách cứ vì đánh giá thấp những ngụ ngôn của các giáo phụ. Thứ hai, ông nói rằng các giáo phụ cổ đại, dù hiệp nhất trong tình cảm của họ về những sự mầu nhiệm của tôn giáo, vậy mà gán những ý nghĩa khác nhau và không giống nhau khi họ tiếp cận việc giải thích Kinh Thánh. Thứ ba và cuối cùng, ông khẳng định rằng Đức Thánh Linh là “người giải thích duy nhất và trung tín của Kinh Thánh.” Hãy để bấy nhiêu là đủ đã nói về phần trước của câu hỏi thứ năm này. Nay tiếp theo phần thứ hai. 1. [Nunquam Pauli sensum ingredieris, donec usu bonæ intentionis in lectione ejus, et studio assiduæ meditationis, spiritum ejus imbiberis.—Opp. T. 1. tr. 1171. Basil. 1566.] 2. [Nunquam Davidem intelliges, donec ipsa experientia Psalmorum affectus indueris. Tuy nhiên phần này không phải bởi Bernard.] 3. [Qui scripturam aliter intelligit, quam sensus Spiritus Sancti efflagitat, a quo scripta est, hæreticus appellari potest.] 4. [Quid ergo nos facimus, fratres, qui docemus vos, si unctio ejus docet vos de omnibus? Quasi nos sine causa laboramus. Et ut quid tantum clamamus? Dimittamus vos unctioni illius, ut doceat vos unctio ipsius. Sed modo mihi facio quæstionem, et illi ipsi apostolo facio. Dignetur audire parvulum quærentem a se: ipsi Joanni dico, Unctionem habebant quibus loquebaris? Tu dixisti, quia unctio ipsius docet vos de omnibus: ut quid talem epistolam fecisti? quid illos tu docebas? quid instruebas? quid ædificabas?—Opp. T. 9. tr. 129, 2. Paris. 1555.] 5. [Videte magnum sacramentum, fratres. Sonus verborum nostrorum aures perculit: magister intus est. Nolite putare quemquam hominem aliquid discere ab homine. Admonere possumus per strepitum vocis nostræ: si non sit intus qui doceat, inanis fit strepitus noster. Adeo, fratres, vultis nosse? Nunquid non sermonem istum omnes audistis? Quam multi hinc indocti exituri sunt! Quantum ad me pertinet, omnibus locutus sum; sed quibus unctio illa intus non loquitur, quos Spiritus Sanctus intus non doceat, indocti redeunt. Magisteria forinsecus adjutoria quædam sunt et admonitiones: cathedram in cœlo habet, qui corda docet.—Ibid.] 6. [Sic enim docet Deus eos qui secundum propositum vocati sunt, simul donans et quid agant scire, et quod sciunt agere....Isto modo sunt omnes secundum propositum vocati, sicut scriptum est in prophctis, Docibiles Dei.—De Gratia Christi. c. 13. Opp. T. 7. tr. 166, 2.] 7. [Nó nên là c. 3.] 8. [Ý kiến của Jerome, trong Dist. 26, c. 1, là: Unius uxoris virum, id est, monogamum post baptismum. Ý kiến của Augustine, ibid. c. 2, là, Acutius intelligunt qui nec eum, qui catechumenus vel paganus habuit alteram, ordinandum censuerunt.] 9. [Jam illud videndum, an de bello satis sibi constet Augustinus; qui cum tot locis Christiane bellum detestetur, nunc adversus Manichæos ac Donatistas belli patronus esse videatur.—tr. 212. Basil. 1535.] 10. [Agnitio vera est apostolorum doctrina, et antiquus ecclesiæ status in universo mundo, et character corporis Christi, secundum successiones episcoporum, quibus illi eam, quæ in unoquoque loco est, ecclesiam tradiderunt, quæ pervenit usque ad nos, custodita sine fictione scripturarum tractatione plenissima, neque additamentum neque ablationem recipiens, et lectio sine falsatione, et secundum scripturas expositio legitima et diligens, et sine periculo et sine blasphemia.—tr. 400. A. ed. Fevard.] 11. [Optimus lector est, qui dictorum mtelligentiam exspectet ex verbis potius quam imponat, et retulerit magis quam attulerit, neque cogat id videri dictis contineri, quod ante lectionem præsumpserit intelligendum. Cum itaque de rebus Dei erit sermo, concedamus cognitionem sui Deo, dictisque ejus pia veneratione famulemur. Idoneus enim sibi testis est, qui nisi per se cognitus non est.—tr. 776, 777. Opp. Paris. 1693.] 12. [Ista controversia judicem quærit. Judicet ergo Christus, et cui rei mors ejus profecerit, ipse dicat: hic est, inquit, sanguis meus, qui pro multis effundatur in remissionem peccatorum, Judicet cum illo et apostolus, quia et in apostolo ipse loquitur Christus.—Opp. T. 7. tr. 185.] 13. [Sedeat ergo inter nos judex apostolus Joannes, et dicat nobis: Carissimi, diligamus invicem.—Opp. T. 7. tr. 284. 2.] 14. [Nos has duas societates angelicas, inter se dispares atque contrarias, unam et natura bonam et voluntate rectam, aliam vero natura bonam, sed voluntate perversam, aliis manifestioribus divinarum scripturarum testimoniis declaratas, quod in hoc libro, cui nomen Genesis, lucis tenebrarumque vocabulis significatas existimavimus, etiamsi aliud sensit hoc loco forte qui scripsit. Non est inutiliter obscuritas hujus pertractata sententiæ, quia etsi voluntatem auctoris libri hujus indagare nequivimus, a regula tamen fidei, quæ per alias ejus auctoritatis sacras literas satis fidelibus nota est, non aberravimus.] 15. [Cum divinos libros legimus, in tanta multitudine verorum intellectuum qui de paucis verbis eruuntur, et sanitate catholicæ fidei muniuntur, id potissimum deligamus, quod certum apparuerit eum sensisse quem legimus: si autem hoc latet, id certe quod circumstantia scripturæ non impedit, et cum sana fide concordat: si autem et scripturæ circumstantia pertractari ac discuti non potest, saltem id solum quod fides sana præscribit. Aliud est enim, quid potissimum scriptor senserit non dignoscere, aliud autem a regula pietatis errare. Si utrumque vitetur, perfecte se habet fructus legentis. Si vero utrumque vitari non potest, etiamsi voluntas scriptoris incerta sit, sanæ fidei congruam non inutile est tenuisse sententiam.—Opp. T. 3. tr. 116, 2.] 16. [Alios autem ita lego, ut quantalibet sanctitate doctrinaque præpolleant, non ideo verum putem, quia ipsi ita senserunt; sed quia mihi vel per illos auctores canonicos, vel probabili ratione, quod a vero non abhorreat, persuadere potuerunt.—Id. Ad Hieronym. T. 2. tr. 15, 2.] 17. [Quæst. 4. c. 17.] 18. [Quærendi sunt aliqui hujus controversiæ judices: si Christiani, de utraque parte dari non possunt, quia studiis veritas impeditur. Deforis quærendus est judex. Si paganus, non potest nosse christiana secreta. Si Judæus, inimicus est christiani baptismatis. Ergo in terris de hac re nullum poterit reperiri judicium. De cœlo quærendus est judex. Sed ad quid pulsamus ad cœlum, cum habemus hic in evangelio testamentum?— Optat. c. Parmen. Don. Lib. V. c. 3.] 19. [Hæc ego, fratres, coram ipso apud vos plenius disputarem: sed certus non ignaros vos esse fidei, vestrum refugit examen.—Sermo c. Auxent. n. 26. tr. 353. T. 8. Paris. 1839.] 20. [Alio modo potest accipi probationis efficacia per scripturam sic, quod licet scriptura possit aliter exponi aliquo modo, saltem ad evadendum absque contradictione manifesta, tamen simpliciter loquendo, non potest alio modo rationabiliter exponi, quin semper appareat expositio fidei catholica rationabilior.]

CHƯƠNG V. VỀ ẤN BẢN HY LẠP CỦA TÂN ƯỚC. CHƯƠNG V. VỀ ẤN BẢN HY LẠP CỦA TÂN ƯỚC. Tiếp theo, ở chỗ thứ hai, chúng ta có để nói về ấn bản Hy Lạp của Tân Ước. Chắc chắn rằng toàn bộ Tân Ước được viết bằng tiếng Hy Lạp, trừ khi, có lẽ, chúng ta ngoại trừ Phúc Âm của Ma-thi-ơ và Thư gửi người Hê-bơ-rơ. Hosius của Esmeland (trong sách de Sacro Vernac. của ông) nói rằng chỉ Phúc Âm của Ma-thi-ơ được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Jerome khẳng định cùng một điều bằng những lời này trong Lời tựa của ông cho bốn người viết Phúc Âm gửi Damasus: “Tân Ước chắc chắn là Hy Lạp, ngoại trừ Sứ đồ Ma-thi-ơ, người đầu tiên công bố Phúc Âm ở Giu-đê bằng những chữ Hê-bơ-rơ 1.” Vậy mà trong danh mục, dưới bài Phao-lô, ông nói rằng Thư gửi người Hê-bơ-rơ được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Ông viết như sau: “Ông viết rất hùng biện như một người Hê-bơ-rơ cho người Hê-bơ-rơ, bằng tiếng Hê-bơ-rơ, tức là, bằng ngôn ngữ của chính ông 2.” Bản dịch của thư này sang tiếng Hy Lạp một số người gán cho Ba-na-ba, như Theodorus Lector 3 trong quyển thứ hai của Collectanea của ông, một số cho Lu-ca 4, và một số cho Clemens 5. Nhưng, dù sao đi nữa, ấn bản Hy Lạp của cả Phúc Âm theo Ma-thi-ơ và của Thư gửi người Hê-bơ-rơ đều xác thực. Vì các nguyên bản Hê-bơ-rơ (nếu có bất kỳ nguyên bản nào như vậy) nay không tồn tại ở bất cứ đâu, và bản Hy Lạp được công bố trong đời của các sứ đồ, được tiếp nhận trong Hội Thánh, và được chính các sứ đồ phê chuẩn. Jerome trong Danh mục (Bài MATTHÆUS), nói với chúng ta: “Ông đầu tiên soạn một Phúc Âm bằng ký tự và ngôn ngữ Hê-bơ-rơ, ở Giu-đê, vì những người thuộc phép cắt bì đã tin; nhưng không chắc chắn biết ai đã dịch nó sang tiếng Hy Lạp.” Ông thêm vào rằng “chính văn bản Hê-bơ-rơ được bảo tồn trong thời của ông trong thư viện của Cê-sa-rê vốn được xây dựng bởi vị tử đạo Pamphilus 6.” Nazianzene cũng vậy trong phiên bản của ông về các sách chính hãng 7: Ματθαῖος μὲν ἔγραψεν Ἑβραίοις θαύματα Χριστοῦ· nơi, khi ông nói rằng Ma-thi-ơ viết những phép lạ của Đấng Christ cho người Hê-bơ-rơ, nó ngụ ý rằng ông viết Phúc Âm của mình bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Irenæus cũng vậy, Lib. III. c. 1, thuật lại rằng “Ma-thi-ơ công bố Kinh Thánh của Phúc Âm giữa người Hê-bơ-rơ bằng ngôn ngữ của chính họ 8.” Vậy các giáo phụ này cho rằng Ma-thi-ơ viết Phúc Âm của mình bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và rằng nó được dịch bởi một bàn tay không biết. Athanasius, tuy nhiên, trong Synopsis của ông 9, viết rằng Phúc Âm Hê-bơ-rơ của Ma-thi-ơ được dịch sang tiếng Hy Lạp bởi sứ đồ Gia-cơ, nhưng không đưa ra lập luận nào để ra lệnh cho sự tin cậy của chúng ta. Ý kiến về một nguyên bản Hê-bơ-rơ của Phúc Âm của Ma-thi-ơ cũng không được hỗ trợ bởi bất kỳ bằng chứng nào đủ sức mạnh. Vì vào thời Đấng Christ ở trên đất người Do Thái không nói tiếng Hê-bơ-rơ, mà tiếng Sy-ri. Vậy Ma-thi-ơ đúng hơn sẽ viết bằng tiếng Sy-ri hơn là bằng tiếng Hê-bơ-rơ; như quả thật đó là ý kiến của Widmanstadt và Guido Fabricius, mà tu sĩ Dòng Tên của chúng ta cũng đồng ý, rằng Ma-thi-ơ viết Phúc Âm của mình không bằng tiếng Hê-bơ-rơ, mà bằng ngôn ngữ Sy-ri. Và họ viện dẫn rằng, khi các giáo phụ nói rằng Ma-thi-ơ viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, chúng ta phải hiểu họ có ý phương ngữ Hê-bơ-rơ ấy mà người Do Thái khi ấy dùng, và vốn không phải tiếng Hê-bơ-rơ thuần túy, mà tiếng Sy-ri, hay một hỗn hợp của tiếng Hê-bơ-rơ và Canh-đê. Vậy mà Jerome nghĩ rằng Phúc Âm của Ma-thi-ơ được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ thuần túy: vì, trong danh mục dưới bài MATTHÆUS, ông viết rằng có một bản thảo còn lại của Phúc Âm Hê-bơ-rơ này trong thư viện của Nicomedia 10, và rằng ông được phép làm một bản sao của nó. Vậy trên toàn bộ, dường như không chắc chắn rằng Ma-thi-ơ viết Phúc Âm của mình hoặc bằng tiếng Hê-bơ-rơ hoặc bằng tiếng Sy-ri; và đúng hơn phải nghĩ rằng cả Ma-thi-ơ và tác giả của thư gửi người Hê-bơ-rơ đều viết bằng tiếng Hy Lạp, vì ngôn ngữ Hy Lạp khi ấy không xa lạ với chính người Do Thái, và các sứ đồ khác dùng ngôn ngữ Hy Lạp không chỉ trong những phần họ viết cho mọi người lẫn lộn, mà còn trong những phần được ghi đặc biệt cho người Do Thái, như chúng ta thấy trong trường hợp của Gia-cơ và Phi-e-rơ. Tuy nhiên, những người học thức đồng ý rằng những bản Hê-bơ-rơ ấy của Phúc Âm và thư này hiện tồn tại không phải là chính hãng. Chúa muốn Tân Ước được viết bằng tiếng Hy Lạp, vì Ngài đã quyết định mang Phúc Âm ra khỏi những giới hạn hẹp của Giu-đê vào một cánh đồng rộng hơn, và công bố nó cho mọi dân và mọi nước. Vì lý do này Chúa chọn ngôn ngữ Hy Lạp, mà không ngôn ngữ nào khác được mọi người biết phổ biến hơn, để truyền đạt Phúc Âm của Ngài cho càng nhiều nước và người càng tốt. Ngài cũng muốn rằng lẽ thật thuộc trời của Phúc Âm được viết bằng tiếng Hy Lạp để cung cấp một sự bác bỏ đối với sự thờ hình tượng của người ngoại bang và đối với triết học và sự khôn ngoan của người Hy Lạp. Và, mặc dù vào thời ấy người La Mã có đế chế rộng nhất, nhưng chính Cicero, trong bài diễn văn của ông cho nhà thơ Archias, làm chứng rằng ngôn ngữ của người Hy Lạp được mở rộng rộng rãi hơn ngôn ngữ của người La Mã 11. Vậy, như trước Đấng Christ giáo lý thánh được viết bằng ngôn ngữ ấy vốn là tiếng riêng và bản xứ của Hội Thánh; cũng vậy sau Đấng Christ mọi điều được viết bằng tiếng Hy Lạp, để chúng có thể dễ dàng đến và được truyền bá đến Hội Thánh nay sắp được tập hợp từ mọi dân tộc. 1. [De novo nunc loquor Testamento, quod Græcum esse non dubium est, excepto apostolo Matthæo, qui primus in Judæa evangelium Christi Hebraicis literis edidit.—Opp. T. 1. tr. 1426.] 2. [Scripserat, ut Hebræus Hebræis, Hebraice, id est suo eloquio, disertissime.] 3. [Tôi nghĩ đây là một sai lầm. Ít nhất tôi không thể tìm thấy tuyên bố nào như vậy trong Theodorus.] 4. [Cũng vậy Clemens Alex. ap. Euseb. H. Eccl. L. 6. c. 14.] 5. [Euseb. H. E. Lib. III. c. 38. οἱ μὲν τὸν εὐαγγελιστὴν Λουκᾶν, οἱ δὲ τὸν Κλήμεντα τοῦτον αὐτὸν ἑρμηνεῦσαι λέγουσι τὴν γραϕήν.] 6. [Primus in Judæa, propter eos qui ex circumcisione crediderant, evangelium Christi Hebraicis literis verbisque composuit: quod quis postea in Græcum transtulerit non satis certum est. Porro ipsum Hebraicum habetur usque hodie in Cæsariensi Bibliotheca, quam Pamphilus Martyr studiosissime confecit. c. 3. Tuy nhiên, dường như chắc chắn rằng Jerome tin Phúc Âm này được viết bằng tiếng Sy-ri. So sánh Adv. Pelag. Lib. III. c. 1. In evangelio juxta Hebræos, quod Chaldaico quidem Syroque sermone, sed Hebraicis literis scriptum est, quo utuntur usque hodie Nazareni, secundum apostolos, sive (ut plerique autumant) juxta Matthæum, quod et in Cæsariensi habetur Bibliotheca, &c.] 7. [Poem. 33.31. Opp. T. 2. tr. 99. Lips. 1690.] 8. [ὁ μὲν Ματθαῖος ἐν τοῖς Ἑβραίοις τῇ ἰδίᾳ διαλέκτῳ αὐτῶν καὶ γραϕὴν ἐξήνεγκεν εὐαγγελίου. Tr. 220. et ap. Euseb. H. E. Lib. V. c. 8.] 9. [Inter Opp. Athan. T. 2. tr. 177.] 10. [Mihi quoque a Nazaræis, qui in Beræa urbe Syriæ hoc volumine utuntur, describendi facultas fuit. Vide supra.] 11. [Græca leguntur in omnibus fere gentibus: Latina suis finibus, exiguis sane, continentur. Cic. Opp. T. 5. tr. 445, ed. Lallemand. Paris. 1768.]

CHƯƠNG XIII. TRONG ĐÓ TRẠNG THÁI CỦA CÂU HỎI LIÊN QUAN ĐẾN CÁC PHIÊN BẢN TIẾNG BẢN XỨ ĐƯỢC GIẢI THÍCH. CHƯƠNG XIII. TRONG ĐÓ TRẠNG THÁI CỦA CÂU HỎI LIÊN QUAN ĐẾN CÁC PHIÊN BẢN TIẾNG BẢN XỨ ĐƯỢC GIẢI THÍCH.

Nay chúng ta đã hoàn thành phần đầu tiên của câu hỏi thứ hai này, mà trong đó chúng ta đã chứng minh rằng Kinh Thánh xác thực không nằm trong bản dịch La-tinh của dịch giả cũ, như các giáo phụ Trent và các tu sĩ Dòng Tên muốn, mà trong các nguyên bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp. Chúng ta đã tránh những lập luận của các đối thủ của chúng ta, và xác nhận ý kiến của chính chúng ta. Nay tiếp theo phần thứ hai của câu hỏi này, vốn có hai phân đoạn chính. Vì chúng ta phải, trước hết, thảo luận các phiên bản tiếng bản xứ của Kinh Thánh; và, thứ hai, việc thực hiện sự thờ phượng bằng thứ tiếng thông tục. Về cả hai chủ đề đều có những cuộc tranh luận giữa chúng ta. Nay, về các phiên bản tiếng bản xứ của Kinh Thánh, trước hết chúng ta phải điều tra ý kiến chắc chắn và cố định của những người theo giáo hoàng về chúng là gì. Liên quan đến các phiên bản tiếng bản xứ của Kinh Thánh ngày nay có ba ý kiến được người ta giữ. Ý kiến thứ nhất, của những người phủ nhận tuyệt đối rằng Kinh Thánh nên được dịch sang thứ tiếng thông tục. Ý kiến thứ hai, đối lập với ý kiến trước, là ý kiến của những người nghĩ rằng Kinh Thánh thánh nên bằng mọi cách được dịch sang các thứ tiếng thông tục của mọi dân. Ý kiến thứ ba là ý kiến của những người không lên án tuyệt đối, cũng không cho phép tuyệt đối, các phiên bản tiếng bản xứ của Kinh Thánh, mà muốn rằng trong vấn đề này những ngoại lệ nào đó nên được thực hiện, và quan tâm đến thời gian, địa điểm, và con người. Ý kiến cuối này là ý kiến được những người theo giáo hoàng giữ, và phán đoán được phê chuẩn tại Trent. Vậy họ không dường như khẳng định rằng việc dịch Kinh Thánh, hay đọc chúng bằng thứ tiếng thông tục là vô đạo hay bất hợp pháp một cách đơn giản; nhưng họ không chọn rằng điều này nên được thực hiện một cách thông thường hay lẫn lộn bởi mọi người, hay dưới bất kỳ điều kiện nào khác ngoài những điều kiện công đồng đã quy định. Có tồn tại liên quan đến vấn đề này một sắc lệnh, trong quy tắc thứ tư của chỉ mục các sách bị cấm được xuất bản bởi Pius IV., và được công đồng Trent phê chuẩn; xác định mà chứa bốn phần: thứ nhất, rằng không ai có thể đọc Kinh Thánh bằng thứ tiếng thông tục, trừ khi người ấy đã thu được sự cho phép từ các giám mục và thanh tra: thứ hai, rằng các giám mục nên tham khảo với linh mục giáo xứ và người giải tội: thứ ba, rằng chính các giám mục không được cho phép mọi loại phiên bản tiếng bản xứ, mà chỉ những phiên bản được xuất bản bởi một tác giả Công giáo nào đó: thứ tư, rằng việc đọc ngay cả những phiên bản này không được cho phép cho mọi người, mà chỉ cho những người, theo phán đoán của các quản nhiệm và người giải tội của họ, có khả năng không nhận thiệt hại từ đó, mà đúng hơn một sự gia tăng của đức tin, — những người ấy, tức là và chỉ những người ấy, mà họ hy vọng sẽ được làm cho bởi đó còn hư hỏng và ngoan cố hơn. Những sự cẩn thận tinh vi như vậy của sắc lệnh ấy; từ đó rõ ràng rằng việc đọc Kinh Thánh bằng thứ tiếng thông tục được cho phép cho một số người ít nhất có thể. Họ thêm vào điều này một lý do trông có vẻ khả thi lúc đầu; — rằng đã xuất hiện bởi kinh nghiệm rằng, nếu Kinh Thánh được cho phép mọi người đọc, không phân biệt, sẽ dẫn đến thiệt hại hơn là lợi thế, vì sự liều lĩnh của loài người. Sức mạnh của lập luận này chúng ta sẽ xem xét ở chỗ thích hợp của nó. Những anh em ở Rheims của chúng ta phung phí lời nói trong việc khen ngợi sắc lệnh này, trong lời tựa cho phiên bản tiếng Anh của Tân Ước của họ. “Hội Thánh thánh,” họ nói, “biết bởi sự khôn ngoan thần thánh và chân thành nhất của nó, cách, ở đâu, khi nào, và cho ai, những món quà này của các thầy và phối ngẫu của nó phải được ban cho lợi ích nhất của người tin; và do đó, không cho phép một cách tổng quát điều hẳn phải làm tổn thương người không xứng đáng, cũng không lên án tuyệt đối điều có thể làm nhiều điều tốt cho người xứng đáng 1:” — và cũng vậy họ kết luận rằng Kinh Thánh, mặc dù được dịch đúng và phù hợp với đức tin Công giáo, không được mọi người có ý đọc chúng đọc, mà chỉ bởi những người được các giám mục của họ cấp phép đặc biệt và đích danh, và mà các quản nhiệm và người giải tội của họ đã làm chứng và tuyên bố là độc giả thích hợp và đúng đắn của chúng. Nay vậy, anh em nhận thấy đủ rằng mọi người bị loại trừ khỏi việc đọc kỹ Kinh Thánh bằng các thứ tiếng thông tục, ngoại trừ những người sẽ đã mua một giấy phép để đọc chúng; và một giấy phép như vậy không ai có thể mua được, ngoài những người chắc chắn được biết, bởi sự xưng tội, và toàn bộ quá trình đời sống của họ, là những người theo giáo hoàng ngoan cố. Vậy những người có thể mong muốn đọc Kinh Thánh để họ có thể học từ Kinh Thánh đức tin và tôn giáo đúng, những người này, trừ khi họ trước hết thề một sự vâng phục tuyệt đối với giáo hoàng La Mã, hoàn toàn không được phép liếc nhìn các sách thánh của Kinh Thánh. Ai không thấy rằng Kinh Thánh bị lấy khỏi dân chúng, để họ có thể bị giữ trong bóng tối và thiếu hiểu biết, và rằng như vậy sự cung cấp có thể được thực hiện cho sự an toàn của Hội Thánh La Mã và chủ quyền giáo hoàng, vốn không bao giờ có thể giữ vững vị thế của nó nếu dân chúng được phép đọc Kinh Thánh? Quả thật đáng thương là tôn giáo ấy, và tuyệt vọng là trạng thái sự việc ấy, nơi họ bị buộc phải rút Kinh Thánh khỏi mắt loài người, và lấy dân chúng khỏi việc đọc Kinh Thánh; vốn là lộ trình được các đối thủ của chúng ta theo đuổi, như rõ ràng từ sắc lệnh của công đồng Trent, và từ các phiên bản của những người ở Rheims. Đó cũng là ý kiến của Bellarmine, Lib. II. c. 15. Về điều này hãy để tôi thêm vào chứng cớ của Johannes Molanus, một nhà thần học của Louvain, và kiểm duyệt viên sách cho cả giáo hoàng và vua; người có những lời này, trong sách Thần học Thực hành của ông, Tract, 3. c. 27: “Vậy mà chúng ta phủ nhận rằng việc nghiên cứu Kinh Thánh được yêu cầu ở họ [giáo dân]; vâng, chúng ta khẳng định rằng họ bị cấm đọc Kinh Thánh một cách an toàn, và rằng đủ cho họ điều chỉnh quá trình đời sống của họ bởi những chỉ thị của các mục sư và tiến sĩ của Hội Thánh 2;” — mà không điều gì có thể được nói gây sốc hơn cho lương tri và lễ nghi. Tương tự điều này là ý kiến của Hosius, trong phần nhỏ của ông về sự thờ phượng bằng thứ tiếng thông tục, và của các kiểm duyệt viên của Cologne chống lại lời tựa của Monhemius. Sanders cũng vậy, trong quyển thứ bảy của Monarchia visibilis của ông, nói rằng thật là lạc giáo khi khẳng định rằng Kinh Thánh nhất thiết nên được dịch sang các ngôn ngữ thông tục. Vậy đó là sự xác định của các đối thủ của chúng ta. Chúng ta, ngược lại, khẳng định rằng việc đọc Kinh Thánh nên phổ biến cho mọi người, và rằng không ai, dù không học thức đến đâu, nên bị cấm hay ngăn cản đọc chúng, mà đúng hơn mọi người nên được khuấy động đến việc đọc kỹ chúng thường xuyên và siêng năng; và rằng, không chỉ khi đặc quyền đọc chúng được các giám mục của họ cho phép, mà còn mặc dù các giám mục và người giải tội của họ cấm nó đến đâu đi nữa. Theo đó chúng ta nói rằng Kinh Thánh nên được dịch sang mọi ngôn ngữ của Cơ Đốc giáo, để mọi người có thể đọc chúng bằng tiếng của chính họ. Điều này được tuyên bố bởi sự tuyên xưng của mọi Hội Thánh. Điều này là đúng; và điều này chúng ta sẽ cho thấy phù hợp với Kinh Thánh. Vậy trạng thái của câu hỏi là, — liệu các phiên bản tiếng bản xứ của Kinh Thánh có nên được trình bày và cho phép cho mọi người lẫn lộn hay không. Họ giữ phủ định, chúng ta giữ khẳng định; và chúng ta phải trước hết xem xét và bác bỏ các lập luận của họ, và rồi áp dụng chính mình vào việc hỗ trợ vụ việc của chính chúng ta. Sự chú ý của chúng ta sẽ chủ yếu hướng đến tu sĩ Dòng Tên Bellarmine của chúng ta. 1. [Lời tựa cho Độc giả, tr. 4. Rhemes. 1582.] 2. [Negamus tamen ab eis requiri studium scripturarum: imo salubriter dicimus eos a lectione scripturarum arceri, sufficereque eis, ut ex præscripto pastorum et doctorum ecclesiæ vitæ cursum moderentur. tr. 105. 2. Colon. 1585.]

CHƯƠNG XI. VỀ SÁCH GIU-ĐÍCH. CHƯƠNG XI. VỀ SÁCH GIU-ĐÍCH. Các đối thủ của chúng ta chộp lấy một lập luận từ Jerome ủng hộ sách này, vốn mang tên Giu-đích. Vì Jerome nói với chúng ta, trong lời tựa cho sách Giu-đích, rằng sách này được công đồng Nice đếm trong Kinh Thánh thánh 1. Do đó, họ nói, chính Jerome làm chứng rằng ít nhất sách này thuộc chính điển. Nhưng chứng cớ này làm tổn thương vụ việc của các đối thủ của chúng ta hơn là giúp nó. Vì thứ nhất, nếu hội nghị ấy tiếp nhận sách này vào số Kinh Thánh thánh, nó ảnh hưởng đến những sách khác, mà nó bỏ qua, với không ít thành kiến. Vì nếu, như những người này muốn, nó xác định sách này thuộc chính điển, tại sao nó không bao gồm những sách khác nữa trong cùng một sắc lệnh, nếu chúng thật sự thuộc chính điển? Thứ hai, lời của Jerome là, “Chúng ta đọc rằng hội nghị Nice đếm sách này trong số Kinh Thánh thánh.” Nhưng điều này được đọc ở đâu, ông không nói với chúng ta. Và nếu hội nghị Nice đã xác định tính chính điển của sách này, công đồng Laodicea, vốn được tổ chức một thời gian ngắn sau công đồng Nice, sẽ không để nó trong Ngụy thư. Và Erasmus đã nhận xét một cách đúng đắn rằng Jerome tự mình không khẳng định rằng sách này được công đồng Nice đếm là Kinh Thánh thánh. Thứ ba, “Là Kinh Thánh thuộc chính điển” là một điều, và “được đếm trong số Kinh Thánh thánh” là một điều khác. Vì những phần được đọc cùng với Kinh Thánh thánh để gây dựng dân chúng, mặc dù không phải để xác nhận các giáo lý, được đếm trong số Kinh Thánh thánh. Và rằng đây là tâm trí và ý nghĩa của Jerome, rõ ràng từ chính lời của Jerome trong lời tựa cho Châm ngôn. “Hội Thánh,” ông nói, “đọc sách này, nhưng không tiếp nhận nó giữa Kinh Thánh thuộc chính điển 2.” Vậy mặc dù sách này được đọc, và được đếm trong số Kinh Thánh thánh, nhưng nó không được tiếp nhận giữa những Kinh Thánh thuộc chính điển và thánh theo nghĩa cao nhất. Jerome khẳng định điều này bằng những lời rõ ràng; nhưng ông sẽ không bao giờ khẳng định điều này, nếu công đồng Nice đã xác định sách này thuộc chính điển. Không, trong chính lời tựa này Jerome cho thấy sách này không thuộc chính điển bằng hai lập luận: — thứ nhất, vì người Hê-bơ-rơ coi nó là ngụy thư, và không thích hợp để xác nhận bất cứ điều gì có thể bị đưa vào câu hỏi 3: thứ hai, vì sách được viết bằng ngôn ngữ Canh-đê, và các bản của nó bị hư hỏng và suy đồi một cách thô thiển. Vì lý do đó Jerome, trong việc dịch nó, đưa ra ý nghĩa tổng quát hơn là ý nghĩa chính xác của mỗi từ, và chỉ dịch sang tiếng La-tinh điều ông thấy không hư hỏng trong tiếng Canh-đê 4. Nay, tuy nhiên, ngay cả chính những bản Canh-đê ấy đã bị diệt vong; và các bản Hy Lạp khác rộng rãi với phiên bản của Jerome. Ngoài ra, Josephus, trong các bình luận của ông về cổ vật Do Thái, hoàn toàn không chạm đến câu chuyện này của Giu-đích, — một bằng chứng đủ rằng Josephus không coi nó thuộc chính điển. Nhưng nay chúng ta hãy ước lượng thẩm quyền của sách này bằng bằng chứng của chính sách, và xem xét ngắn gọn những thời nào nó tuyên xưng là lịch sử. Vì ý kiến của các tác giả về chủ đề này khác nhau; cũng không cần chúng ta liệt kê chúng một cách cụ thể. Vậy chúng ta hãy nghe những xác định của những người hiện nay chi phối các trường La Mã. Sixtus Senensis (Lib. VIII. Hær. 11) viết rằng người được gọi là Nabuchodonosor là Ahasuerus, con trai của Darius Hystaspes, và rằng ông trị vì ở Ba-by-lôn sau khi Cyrus bị giết. Nhưng không hoàng đế Ba Tư nào được gọi là Nabuchodonosor; và các vua Ba Tư cố định vị trí của đế chế của họ không ở Ni-ni-ve mà ở Ba-by-lôn. Nhưng người gửi Holofernes với một đội quân để khuất phục thế giới, được gọi trong chương đầu tiên của sách này là Nabuchodonosor, và được nói là đã trị vì tại Ni-ni-ve. Có nhiều sự không phù hợp khác nữa, để Bellarmine quy lịch sử này về thời của Ma-na-se, người mà Nabuchodonosor bắt làm tù, mang đến Ba-by-lôn, và sau một thời gian dài thả tự do. Vậy ông cho rằng những sự việc này xảy ra một ít sau khi Ma-na-se trở về, tuân theo Melchior Canus, (Lib. II. c. 16): ý kiến mà (mặc dù trái ngược với ý kiến của mọi tiền nhiệm của ông, như Eusebius trong Chronicon của ông, Augustine, Philo, Bede, Lyra, Driedo và những người khác,) vậy mà dường như có khả năng hơn nhiều so với ý kiến của phần còn lại, vì chắc chắn rằng không có Nabuchodonosor nào tồn tại sau thời lưu đày Ba-by-lôn. Nhưng nay chúng ta hãy sàng lọc giả thuyết này, và chứng minh rằng những điều này không thể được thực hiện ngay cả trong thời của Ma-na-se. Thứ nhất, ở đầu chương thứ năm, khi Holofernes nhận thấy rằng dân Do Thái đang suy gẫm và chuẩn bị chiến tranh, ông triệu tập mọi sĩ quan của mình và hỏi họ dân này là dân nào, và lãnh đạo của họ là ai. Nhưng nếu Ma-na-se chỉ một thời gian ngắn trước bị vua của người Canh-đê bắt làm tù, và mang vào Ba-by-lôn, cả Holofernes lẫn người Canh-đê đều không thể thiếu hiểu biết như vậy về vua của họ là ai đến nỗi bị buộc phải tìm và thu được thông tin về chủ đề này từ Achior người Am-môn. Vì chúng được làm cho hỏi về dân, xứ, thành phố, quyền lực của cư dân, cách chiến tranh của họ, lãnh đạo và vua của họ, như thể chúng chưa bao giờ nghe về một dân tộc như người Do Thái. Nhưng người Canh-đê trước đó đã chiến tranh với dân này, tàn phá Giu-đê, chiếm Giê-ru-sa-lem, và mang theo Ma-na-se vào Ba-by-lôn. Do đó những điều này mà chúng nay hỏi không thể không được chúng biết. Thứ hai, khi Holofernes đến Giu-đê, đền thờ bị lật đổ. Vì đây là chính những lời của Achior, trong văn bản Hy Lạp: Ὁ ναὸς τοῦ Θεοῦ αὐτῶν ἐγενήθη εἰς ἔδαϕος καὶ αὶ πόλεις αὐτῶν ἐκρατήθησαν. “Đền thờ của người Do Thái tại Giê-ru-sa-lem bị lật đổ và san bằng mặt đất, và các thành phố của chúng bị chiếm.” Nhưng trong thời lưu đày của Ma-na-se không có sự lật đổ đền thờ, đền thờ cũng không bị san bằng mặt đất trước triều đại của Xê-đê-kia, mà trong đó (như mọi người biết) thời lưu đày lớn diễn ra. Thứ ba, nếu những điều này đã xảy ra trong thời của Ma-na-se và sau khi ông trở về, dân Do Thái sẽ không đối xử với các sứ giả của vua Ba-by-lôn một cách đáng xấu hổ như vậy, hay đuổi chúng một cách sỉ nhục như vậy, như chúng ta được kể trong chương đầu tiên. Vì người Do Thái khi ấy đã trải nghiệm cả quyền lực và sự khoan dung của người Ba-by-lôn. Thứ tư, trong lịch sử của các Vua, trong đó công vụ của Ma-na-se được viết, chúng ta không đọc điều gì cùng loại về Holofernes; vốn là một điều có tính chất đáng chú ý như vậy, thật đáng ngạc nhiên rằng Đức Thánh Linh đã bỏ qua việc nhắc đến nó. Thứ năm, trong chương cuối chúng ta đọc rằng Giu-đích sống hơn 105 năm, và rằng trong khi Giu-đích sống, sau chiến thắng này không kẻ thù nào quấy rầy Y-sơ-ra-ên. Vậy hòa bình này kéo dài nhiều năm. Nhưng nay, khi Holofernes ở Giu-đê, Giu-đích chưa qua tuổi hoa của bà; vì bà rất đẹp, và bà làm hài lòng Holofernes, và được gọi là một cô gái, chương 12: để, sau chiến thắng này, hẳn phải có hòa bình gần một trăm năm. Vì hòa bình được nói là tồn tại nhiều năm, cả trong đời bà và sau khi bà chết. Nhưng A-môn kế vị Ma-na-se, và trị vì hai năm; Giô-si-a kế vị A-môn, và giữ chủ quyền ba mươi mốt năm. Sau cái chết của Giô-si-a, một khối rắc rối lớn rơi xuống nhà nước, vốn không thể được xoa dịu cho đến khi nó hoàn toàn bị lật đổ, và dân chúng bị mang vào thời lưu đày. Làm sao chúng ta có thể gán hòa bình dài ấy cho những thời như vậy? Thứ sáu, tôi muốn biết, (vì tôi hoàn toàn không có khuynh hướng nghĩ vậy,) liệu có bất kỳ Nabuchodonosor nào trong thời của Ma-na-se hay không. Vì Nabuchodonosor thứ nhất, mà con trai là Nabuchodonosor thứ hai và lớn, bắt đầu trị vì với Giô-si-a, người muộn hơn Ma-na-se 33 năm. Trước ông, nếu chúng ta tin lịch sử, không Nabuchodonosor nào trị vì hoặc tại Ni-ni-ve hoặc Ba-by-lôn. Vì, về lời viện dẫn rằng mọi vua của người Ba-by-lôn đều được gọi là Nabuchodonosor, tôi thừa nhận nó đã như vậy sau Nabuchodonosor lớn ấy, mà sự lớn lao của ông là nguyên nhân tên này trở thành di truyền trong dòng vua Ba-by-lôn: nhưng không có bằng chứng rằng tất cả chúng đều mang tên ấy trước ông. Nay chúng ta đã cho thấy đủ rõ ràng rằng lịch sử này không phù hợp với thời của Ma-na-se. Và lập luận dẫn Bellarmine ném nó vào những thời ấy hoàn toàn không có sức mạnh. Eliakim, ông nói, vào thời này là thầy tế lễ thượng phẩm, như ông được gọi trong chương thứ mười lăm của Giu-đích; và trong thời của Ê-xê-chia có một Eliakim thầy tế lễ nào đó, con trai của Hinh-kia. Nhưng Bellarmine không quan sát rằng Eliakim ấy, người được nhắc đến trong lịch sử của Ê-xê-chia, không phải là một thầy tế lễ, mà là một sĩ quan nào đó, thuộc chi phái Giu-đa và gia đình của Đa-vít, như xuất hiện từ Ê-sai 22 và 2 Các Vua 18. Vì ông kế vị Shebna, người hoặc là thơ ký hoàng gia, như một số người dịch, hay chưởng ấn, như những người khác, hay quản gia hoàng gia, như những người khác; nhưng người không phải, cũng không thể là, một thầy tế lễ. Josephus, trong quyển cuối của cổ vật Do Thái của ông, đưa ra một danh sách mọi thầy tế lễ thượng phẩm của người Do Thái, từ A-rôn xuống đến người cuối cùng, nhưng không nêu tên Eliakim hay Joakim nào vào những thời này. Anh em thấy Bellarmine có loại nền tảng nào cho ý kiến của ông liên quan đến lịch sử của Giu-đích. Genebrard, trong Niên đại của ông, (Lib. II. anno mundi 3560 5) gán ngày của lịch sử này cách khác, nhưng liều lĩnh hơn nhiều. Vì ông nói đây là cùng một Nabuchodonosor, người khuất phục Xê-đê-kia, chiếm Giê-ru-sa-lem, và mang dân chúng vào thời lưu đày; rằng ông gửi Holofernes vào Giu-đê trong năm thứ 13 của triều đại của ông, và trong năm thứ 19 chuyển phần còn lại của người Do Thái đến Ba-by-lôn. Nhưng Genebrard đã không phân phối thời gian đúng. Vì làm sao có thể nói đúng rằng Giu-đích sống lâu như vậy sau tai họa ấy, và rằng hòa bình tồn tại trong đời bà và một thời gian dài sau nó? Hay làm sao người Canh-đê có thể không quen thuộc kỹ lưỡng với dân và vua của người Do Thái, khi Nabuchodonosor, chỉ một ít trước, đã làm chính Xê-đê-kia làm vua của người Do Thái? Vậy không thời nào có thể được tìm thấy, phù hợp với những giao dịch này. Vì rõ ràng rằng không ý kiến nào trong ba ý kiến này là đúng, và các đối thủ của chúng ta không thể bày ra ý kiến nào đúng hơn những ý kiến này. 1. [Sed quia hunc librum Synodus Nicena in numero sanctarum scripturarum legitur computasse, &c.— Opp. T. 10:22. Hầu hết các nhà phê bình cho rằng công đồng Nice trong một số tài liệu của họ đã trích dẫn một chứng cớ nào đó từ sách Giu-đích: nhưng Vallarsius nghĩ có khả năng hơn rằng Jerome ám chỉ một chỉ mục giả mạo nào đó của Kinh Thánh, được giả mạo dưới tên của công đồng ấy. Ông viện dẫn, rất đúng, Cassiodorus, Instit. Divin. Lit. c. 14, để cho thấy rằng những chỉ mục như vậy tồn tại, và mang tên của các công đồng Nice và Chalcedon.] 2. [Vide supra, tr. 81.] 3. [Apud Hebræos liber Judith inter Apocrypha legitur: cujus auctoritas ad roboranda illa quæ in contentionem veniunt minus idonea judicatur. Chaldæo tamen sermone conscriptus, inter historias computatur.—Opp. T. 10. tr. 22.] 4. [Magis sensum e sensu, quam ex verbo verbum transferens. Multorum codicum varietatem vitiosissimam amputavi: sola ea, quæ intelligentia integra in verbis Chaldæis invenirc potui, Latinis express. Ibid.] 5. [tr. 236. Paris. 1600.]

CHƯƠNG VII. VỀ LẬP LUẬN THỨ TƯ CỦA TU SĨ DÒNG TÊN. CHƯƠNG VII. VỀ LẬP LUẬN THỨ TƯ CỦA TU SĨ DÒNG TÊN. Lập luận thứ tư và cuối cùng của ông được rút ra từ lý do của sự việc. Đức Chúa Trời, ông nói, không không biết rằng sẽ có trong Hội Thánh của Ngài ở mọi thời nhiều cuộc tranh luận và câu hỏi khó liên quan đến đức tin. Do đó Ngài sẽ không cung cấp tốt trong những điều cần thiết cho Hội Thánh của Ngài, nếu Ngài đã không thiết lập và để lại cho nó một thẩm phán nào đó của những cuộc tranh luận ấy. Nhưng Đức Chúa Trời đã cung cấp xuất sắc cho Hội Thánh của Ngài luôn, đặc biệt liên quan đến những điều cần thiết. Do đó Ngài đã để lại một thẩm phán nào đó. Tôi trả lời: Quả thật Đức Chúa Trời đã để lại cho Hội Thánh của Ngài một thẩm phán; nhưng câu hỏi nay là, thẩm phán ấy là ai? mà về đó một cuộc tranh luận được nêu ra giữa chúng ta và những người theo giáo hoàng. Chúng ta nói rằng thẩm phán là Đức Thánh Linh nói trong Kinh Thánh. Nhưng tu sĩ Dòng Tên đưa ra ba khẳng định về chủ đề này. Thứ nhất, ông nói rằng thẩm phán này không phải là một tâm thần nào đó của sự mặc khải riêng. Tôi trả lời: Chúng ta thừa nhận điều này. Thẩm quyền của một tâm thần như vậy là bí mật, ẩn giấu và riêng tư; nhưng thẩm phán được tìm nên sở hữu một thẩm quyền công khai, cởi mở, và được mọi người biết đến. Thứ hai, tu sĩ Dòng Tên khẳng định rằng thẩm phán này không phải là một hoàng tử thế tục. Tôi trả lời: Chúng ta cũng thừa nhận điều này. Vì chúng ta gán quyết định tối cao chỉ cho Kinh Thánh và Đức Thánh Linh; và vậy mà những người theo giáo hoàng phản đối chúng ta bằng tình cảm và ý kiến khác ấy, như thể nó là của chúng ta. Thứ ba, tu sĩ Dòng Tên kết luận rằng thẩm phán tối cao phải là một hoàng tử thuộc giáo hội, như giáo hoàng La Mã. Tôi trả lời: Vậy, bất cứ điều gì những người theo giáo hoàng nói khoe khoang như vậy về các giáo phụ và về các công đồng, nhưng chính hoàng tử thuộc giáo hội của họ, tức là giáo hoàng, mà mọi cuộc tranh luận cuối cùng được quy về, và với hoàng tử và người giải thích tối cao ấy toàn bộ ý nghĩa của Kinh Thánh và quyền phán đoán về nó nằm. Nhưng chúng ta không thừa nhận hoàng tử ấy, mà Đấng Christ không bao giờ thiết lập; và chúng ta nói rằng chính Kinh Thánh được trình bày và đề xuất công khai là người giải thích chính nó. Nay còn lại để chúng ta xem ông cố gắng lật đổ ý kiến này của chúng ta bằng những lý do loại nào. Nay tu sĩ Dòng Tên chứng minh rằng Kinh Thánh không thể là người giải thích chính nó, bằng ba lập luận. Lý do thứ nhất của ông là, vì Kinh Thánh có nhiều ý nghĩa khác nhau; và, do đó, vì nó không thể nói, nó không thể thông báo cho chúng ta ý nghĩa nào trong những ý nghĩa này là ý nghĩa đúng và chính hãng. Tôi trả lời: Kinh Thánh, như chúng ta đã nói, có một ý nghĩa đơn giản, vốn cũng có thể được thu thập rõ ràng từ chính Kinh Thánh: và mặc dù Kinh Thánh không có tiếng nói và lời nói như một người, nhưng nó nói rõ ràng như một luật; và chính Đức Chúa Trời nói trong Kinh Thánh, và Kinh Thánh vì lý do ấy được gọi là lời của Đức Chúa Trời. Vậy với sự chắc chắn không kém, chúng ta có thể rút ra một ý nghĩa đúng từ Kinh Thánh, hơn là nếu chính Đức Chúa Trời nói với chúng ta bằng một tiếng nghe được. Vậy chúng ta có mong muốn một thẩm phán và người giải thích tốt hơn chính Đức Chúa Trời không? Kẻ đọc thư của một người bạn, liệu người ấy có thất bại trong việc hiểu ý nghĩa của người bạn của mình, vì chính thư không nói, hay vì người ấy không thật sự nghe người bạn của mình nói với mình không? Không người nào có lương tri sẽ nói như vậy. Vậy vì Kinh Thánh, như thể là một thư được gửi đến chúng ta từ Đức Chúa Trời, chúng ta có thể từ chúng hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời, mặc dù chúng không nói với chúng ta. “Các tầng trời” (tiên tri nói, Thi thiên 19) “tuyên bố sự vinh hiển của Đức Chúa Trời;” và vậy mà chúng không nói: Kinh Thánh có một lời nói vinh quang và phân biệt hơn nữa. “Ban đầu Đức Chúa Trời tạo dựng trời và đất.” Sao? chúng ta sẽ không biết ý nghĩa của những lời này, trừ khi chúng ta tham khảo giáo hoàng sao? Và mọi điều chính của tôn giáo của chúng ta đều không kém rõ ràng. Lập luận thứ hai mà tu sĩ Dòng Tên chứng minh rằng Kinh Thánh không thể là thẩm phán và người giải thích chính nó, là điều này: vì trong mọi nhà nước được thiết lập tốt có sự phân biệt cẩn thận được thực hiện giữa luật và thẩm phán; và do đó Kinh Thánh không thể là thẩm phán, vì nó là luật. Tôi trả lời: Trong không thịnh vượng chung nào một thẩm phán nên được thiết lập, người có thể giải thích luật theo ý muốn và sự vui lòng của chính mình: vì khi ấy luật sẽ có ích gì? Ngược lại, thẩm phán, trong mọi nhà nước, bị ràng buộc giải thích luật bằng luật; nếu không người ấy sẽ chứng tỏ là một quan tòa bất chính, nếu người ấy tuân theo tâm trí của chính mình chứ không phải luật. Cũng vậy trong Hội Thánh các giám mục và mục sư nên giải thích Kinh Thánh và giải thích ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng vậy mà bằng luật của chính Đức Chúa Trời, tức là, Kinh Thánh: mặc dù, trong sự thật, chúng ta cho phép không ai có thẩm quyền như vậy liên quan đến Kinh Thánh như có thể được gán cho thẩm phán của các vấn đề dân sự liên quan đến luật của loài người. Luật của loài người có thể với sự an toàn lớn hơn nhiều được giao phó cho một thẩm phán duy nhất hơn luật thần thánh. Luật thần thánh vừa là phán đoán vừa là thẩm phán, người giải thích và quy tắc. Vì thẩm phán ấy mà những người theo giáo hoàng bịa đặt sẽ đề xuất cho chính mình quy tắc nào trong việc giải thích Kinh Thánh? Người ấy không có quy tắc nào sao? Điều ấy, tôi hy vọng, họ không dám khẳng định. Nay nếu người ấy tuân theo bất kỳ quy tắc nào, nó hẳn phải hoặc là một quy tắc công khai hoặc một quy tắc riêng. Nếu người ấy tuân theo một quy tắc riêng và ẩn giấu, nó không nên được tiếp nhận, vì mơ hồ và không chắc chắn, và không tốt hơn chứng cớ riêng của Thánh Linh; trong khi mọi quy tắc nên chắc chắn và được biết. Nhưng nếu nó là một quy tắc công khai mà người ấy tuân theo, nó hẳn phải là Kinh Thánh: vì nó có thể là gì khác? Nay kẻ tuân theo Kinh Thánh làm quy tắc của mình, và làm cho vuông và phù hợp những cách giải thích của mình với nó, thú nhận rằng người ấy không có quyền giải thích Kinh Thánh khác hơn quy tắc của chính Kinh Thánh quy định. Như vậy người ấy không phán đoán ý nghĩa của Kinh Thánh với một thẩm quyền tuyệt đối, mà phục tùng phán đoán của mình cho Kinh Thánh. Lý do thứ ba của tu sĩ Dòng Tên về chủ đề này có nội dung như sau: Một thẩm phán nên có một thẩm quyền cưỡng chế; nếu không phán đoán của người ấy sẽ không có sức mạnh, cũng không ai sẽ yên lòng trong phán quyết của người ấy. Tôi trả lời: Quả thật Kinh Thánh không có quyền lực cưỡng chế bên ngoài, mà chỉ cưỡng chế bên trong tâm trí để đồng ý. Nhưng nếu có bất kỳ thẩm phán bên ngoài nào cùng loại này, người có thể cưỡng chế mọi người, thì sẽ không có cuộc tranh luận nào, vốn vậy mà luôn luôn đã có và luôn luôn sẽ có, và nay cũng gần như vô hạn. Giáo hoàng La Mã quả thật có thể cưỡng chế theo một ý nghĩa, tức là, khủng bố, và kiềm chế bằng sợ hãi, và trừng phạt bằng cái chết; nhưng ông không thể cưỡng chế chúng ta tin rằng đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, và tiếp nhận Kinh Thánh là tiếng của Đức Chúa Trời. Chính Đức Thánh Linh thuyết phục chúng ta tin điều này, Đấng dẫn tâm trí chúng ta tạo thành những ý kiến đúng, và làm cho chúng ta giữ chúng vững chắc ngay đến hơi thở cuối cùng. Vậy giáo hoàng không phải là thẩm phán, vì ông không thể cưỡng chế chúng ta tin. Vì sự cưỡng chế ấy của ông, mà ông dùng khi ông bịt miệng chúng ta, và siết cổ chính chúng ta, để ngăn chúng ta ngay cả khỏi lẩm bẩm, chỉ là bạo lực đơn thuần, và không thể có ích gì mà không có sự thuyết phục bên trong của Đức Thánh Linh. Vâng, trừ khi sự thuyết phục bên trong ấy của Đức Thánh Linh được thêm vào, tâm trí không bao giờ có thể yên lòng một cách an toàn và kiên quyết trong bất kỳ cách giải thích nào. Cho đến nay vậy chúng ta đã nói về các lập luận của những người theo giáo hoàng; vốn, phần lớn, không liên quan, được hướng chống lại tâm thần riêng, vốn không phải là thẩm phán chúng ta công nhận. CHƯƠNG VIII. RẰNG KINH THÁNH LÀ CẦN THIẾT. CHƯƠNG VIII. RẰNG KINH THÁNH LÀ CẦN THIẾT. Ở đây tôi sẽ chứng minh ngắn gọn sự cần thiết của Kinh Thánh, mặc dù sau này chúng ta sẽ phải bàn câu hỏi ấy dài hơn. Trước hết, Kinh Thánh chứa giáo lý cần thiết ấy mà không có nó chúng ta không thể được cứu, tức là, sự dạy dỗ của luật pháp và Phúc Âm: do đó chúng cần thiết. Về luật pháp, sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 7.: “Tôi đã không biết sự ham muốn, trừ khi luật pháp đã nói, Ngươi chớ tham lam.” Do đó, giáo lý của luật pháp được học từ Kinh Thánh, và quả thật chỉ từ Kinh Thánh, khi được hiểu đúng và vững chắc.

Chúng ta càng ít có thể hiểu giáo lý của Phúc Âm mà không có Kinh Thánh, vì nó còn xa lạ và xa rời tâm trí chúng ta hơn giáo lý của luật pháp, và bản chất của chúng ta lùi lại khỏi nó còn hơn khỏi luật pháp. Ngoài ra, Đức Chúa Trời không dạy chúng ta bây giờ bằng những khải tượng, giấc mơ, sự mặc khải, lời sấm, như xưa kia, mà bằng Kinh Thánh một mình; và do đó, nếu chúng ta muốn được cứu, chúng ta hẳn phải biết Kinh Thánh. Thứ hai, Kinh Thánh bảo tồn giáo lý và tôn giáo của Đức Chúa Trời khỏi bị hư hỏng, hay bị hủy diệt, hay bị quên lãng: do đó chúng cần thiết. Tiền đề là rõ ràng. Vì Đức Chúa Trời muốn lời của Ngài được Môi-se, các tiên tri và các sứ đồ viết, vì chính lý do này, rằng có một rủi ro nào đó rằng sự dạy dỗ đúng sẽ bị hư hỏng, hay bị hủy diệt, hay bị ký thác vào sự lãng quên, nếu nó không được viết và công bố trong sách. Trong Ô-sê 8:12, Đức Chúa Trời nói, “Ta đã viết cho chúng những điều lớn của luật pháp Ta; nhưng chúng bị coi như một điều lạ.” Lu-ca nói, chương 1. câu 3, “Nó dường như tốt cho tôi viết cho ngài theo thứ tự, Thê-ô-phi-lơ xuất sắc nhất,” — với mục đích gì? Lý do được thêm vào; ἵνα ἐπιγνῷς περὶ ὧν κατηχήθης λόγων τὴν ἀσϕάλειαν. Thê-ô-phi-lơ trước đó đã được chỉ dạy trong giáo lý đúng (như rõ ràng từ những lời περὶ ὧν κατηχήθης); nhưng Lu-ca chọn viết cho ông toàn bộ giáo lý ấy theo thứ tự, để ông có thể biết nó tốt hơn và chắc chắn hơn, và giữ nó khi đã biết vững chắc hơn. Vậy Kinh Thánh cần thiết cho sự chắc chắn: vì những điều được dạy bằng miệng không có cùng sự vững chắc và chắc chắn như những điều được viết và ký thác trong sách. Thứ ba, trong Ma-thi-ơ 22:29, Đấng Christ nói với người Sa-đu-sê, “Các ngươi sai lầm, không biết Kinh Thánh:” πλανᾶσθε, μὴ εἰδότες τὰς γραϕάς. Từ những lời này chúng ta thu thập rằng Kinh Thánh cần thiết cho chúng ta, kẻo chúng ta rơi vào sai lầm. Trong một người viết Phúc Âm khác những lời đứng như sau: “Vậy các ngươi sai lầm, vì các ngươi không biết Kinh Thánh:” οὐ διὰ τοῦτο πλανᾶσθε, μὴ εἰδότες τὰς γραϕάς; và cũng vậy chỗ này còn làm rõ ràng hơn cho phía chúng ta. Cùng một ý nghĩa cũng là của đoạn trong 2 Phi-e-rơ 1:19, “Chúng ta cũng có một lời tiên tri chắc chắn hơn (và vững chắc), mà các ngươi làm tốt khi chú ý đến:” nơi Phi-e-rơ dạy chúng ta rằng không điều gì chắc chắn hơn Kinh Thánh. Vậy đối với chúng, như những di tích vững chắc, vững vàng và vĩnh viễn của đức tin, chúng ta cần bám lấy liên tục. Trong Lu-ca 16., khi kẻ vui chơi giàu có cầu xin rằng ai đó có thể được gửi đến anh em của mình, Áp-ra-ham trả lời: “Chúng có Môi-se và các tiên tri; hãy để chúng nghe chúng.” Từ những lời này rõ ràng rằng mọi điều cần thiết phải được rút ra từ Môi-se và các tiên tri, tức là, từ Kinh Thánh, và rằng không thể có phương pháp học chắc chắn hay rõ ràng hơn từ Kinh Thánh. Trong Giăng 20:31, chúng ta đọc như sau: “Chúng được viết, để các ngươi có thể tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ Con của Đức Chúa Trời; và rằng tin các ngươi có thể có sự sống bởi danh Ngài.” Từ đó có thể suy ra rằng Kinh Thánh cần thiết cho chúng ta để thu được đức tin và sự sống đời đời; vì chúng được viết với mục đích ấy. Trong Giăng 5:39, Đấng Christ nói với người Do Thái, “Hãy tra xét Kinh Thánh;” — tại sao? “Vì trong chúng các ngươi nghĩ các ngươi có sự sống đời đời.” Và quả thật họ đúng khi nghĩ như vậy, và Đấng Christ phê chuẩn ý kiến của họ. Trong Thi thiên 19. và 119. tiên tri Đa-vít đưa ra những lời ca tụng cao về Kinh Thánh; từ những lời khen ngợi và ca tụng này sự cần thiết của loài người có thể được thu thập. Ông gọi chúng là luật pháp; và điều gì cần thiết hơn luật pháp? Nay, nếu luật pháp cần thiết trong một nhà nước, thì càng cần thiết hơn trong Hội Thánh. Vì nếu trong các vấn đề dân sự loài người không thể bị để cho chính mình, mà phải được cai trị và giữ trong nhiệm vụ của họ bởi những luật nào đó; chúng ta càng ít nên độc lập trong những điều thần thánh, và không đúng hơn bị ràng buộc bởi những mối ràng buộc chặt chẽ nhất vào một quy tắc được quy định và chắc chắn, kẻo chúng ta rơi vào một sự thờ phượng theo ý muốn đáng ghét đối với Đức Chúa Trời. Thứ tư, chúng ta hoàn toàn không thể làm mà không có Kinh Thánh: do đó chúng cần thiết. Tu sĩ Dòng Tên sẽ phủ nhận tiền đề. Nhưng nếu chúng ta có thể làm mà không có Kinh Thánh, tại sao Đức Chúa Trời đã truyền chúng cho chúng ta? Như vậy sự khôn ngoan và lời khuyên của Đức Chúa Trời bác bỏ những hư cấu dại dột của những người theo giáo hoàng. Thứ năm, các mục sư được truyền đọc Kinh Thánh, và siêng năng và cần mẫn trong việc nghiên cứu chúng: do đó Kinh Thánh cần thiết. Vì nếu bất kỳ người nào có thể được tự do hay được miễn khỏi nhiệm vụ đọc Kinh Thánh, ai có thể hơn hàng giáo sĩ? vì không ai quen thuộc với truyền thống hơn họ. Trong 1 Ti-mô-thê 4:13, Phao-lô khuyên Ti-mô-thê hãy chú ý đến việc đọc, πρόσεχε τῇ ἀναγνώσει· và trong 2 Ti-mô-thê 3:14, 15, ông cho thấy điều ông phải đọc chú ý như vậy là gì, cụ thể là, Kinh Thánh thánh; vì ông viết như sau: “Nhưng ngươi hãy ở trong những điều ngươi đã học, và đã được giao phó, biết ngươi đã học chúng từ ai, và rằng từ khi còn nhỏ ngươi đã biết Kinh Thánh thánh, vốn có thể làm cho ngươi khôn ngoan cho sự cứu rỗi qua đức tin trong Đấng Christ Chúa Giê-xu.” Về chỗ này Chrysostom bình luận như sau: “Trong khi sứ đồ nói điều này với Ti-mô-thê, ông đồng thời đưa ra một lời khuyên bổ ích cho mọi người. Và nếu ông thốt ra những lời khuyên như vậy cho một người có thể làm cho kẻ chết sống lại, chúng ta nay phải nói gì, những người thiếu sót một cách đáng thương so với sự xuất sắc của ông?” Chrysostom nói như vậy. Vậy nếu Kinh Thánh được khen ngợi cho Ti-mô-thê, càng hơn cho chúng ta? Cùng một mục đích là đoạn trong Rô-ma 15:4: “Bất cứ điều gì được viết xưa kia, được viết cho sự học của chúng ta, để chúng ta qua sự nhẫn nại và an ủi của Kinh Thánh có thể có hy vọng.” Vậy chính vì sự phục vụ của chúng ta mà Đức Chúa Trời cung cấp trong việc truyền giáo lý của Ngài dưới hình thức được viết; — tôi gần như đã nói vì chính Ngài nữa, vì trước đó Ngài đã bị buộc phải lặp lại cùng những bài học thường xuyên. Tô-ma A-qui-nô viết như vậy về đoạn ấy: “Không có,” ông nói, “sự cần thiết phải viết những điều này, mà chỉ vì chúng ta.” Thứ sáu, Chrysostom, trong Bài giảng thứ 1 của ông về Ma-thi-ơ 1, viết minh thị rằng Kinh Thánh cần thiết; và loại bỏ phản đối của tu sĩ Dòng Tên, rằng vì Kinh Thánh không cần thiết trong thời của các tổ phụ, nó cũng không cần thiết bây giờ. Ông nói rằng các tổ phụ và sứ đồ cực kỳ trong sạch trong linh hồn, và rằng do đó Đức Chúa Trời nói với họ trực tiếp, và dạy không qua trung gian của các tài liệu được viết; trong khi, vì chúng ta thô thiển và đần độn, Đức Chúa Trời đã chọn chỉ dạy chúng ta bằng Kinh Thánh. Bellarmine thấy chỗ này, và cố gắng phá vỡ sức mạnh của lập luận. Ông nói rằng Kinh Thánh được gọi là cần thiết, vì chúng hữu ích. Xuất sắc! Nhưng, khi ấy, chúng hữu ích đến nỗi cần thiết. Quả thật không điều gì hữu ích hơn điều cần thiết. Anh em đã nghe tu sĩ Dòng Tên đã hoàn thành nhiệm vụ đầu tiên của mình một cách đáng ngưỡng mộ như thế nào. Tôi không chọn hiện tại theo đuổi câu hỏi dài hơn, hay minh họa nó bằng những chứng cớ của các giáo phụ, vốn sẽ được đưa ra ở chỗ thích hợp của chúng. 1. [Tom. 7. tr. 1. và tiếp theo.]

CHƯƠNG IX. CÁC LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA, MÀ BỞI ĐÓ HỌ CHỨNG MINH RẰNG KINH THÁNH KHÔNG ĐỦ MÀ KHÔNG CÓ TRUYỀN THỐNG. CHƯƠNG IX. CÁC LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA, MÀ BỞI ĐÓ HỌ CHỨNG MINH RẰNG KINH THÁNH KHÔNG ĐỦ MÀ KHÔNG CÓ TRUYỀN THỐNG. Nay, vậy, ở chỗ THỨ HAI ông chứng minh rằng Kinh Thánh không đủ mà không có truyền thống, và không chứa mọi điều liên quan đến đức tin và thực hành. Ông làm điều này bằng ba lập luận. Lập luận thứ nhất có nội dung như sau: Nếu Kinh Thánh đủ, thì hoặc toàn bộ chính điển đủ, hoặc các sách riêng lẻ chứa trong chính điển ấy: nhưng cả hai đều không phải; và do đó Kinh Thánh không đủ. Tôi trả lời: Tôi thú nhận rằng chúng ta không nói về từng sách riêng lẻ khi chúng ta nói rằng Kinh Thánh chứa sự chỉ dạy đủ, mà có ý toàn bộ chính điển, mà từ đó chúng ta khẳng định rằng mọi điều cần thiết có thể được rút ra. Tuy nhiên điều này không nên được hiểu, chỉ về chính điển, vốn nay phong phú và dồi dào hơn xưa kia (vì có thời chính điển hoàn toàn không lớn và đầy như vậy, vì người Do Thái, vốn không có Tân Ước, không có nhiều sách như chúng ta có); mà chúng ta nói rằng chính điển tồn tại trong thời của người Do Thái khi ấy đủ, và rằng chính điển tồn tại trong thời chúng ta nay đủ, mà không có truyền thống. Khi chỉ có năm sách của Môi-se, chúng đủ. Khi chúng được tăng lên bởi sự gia nhập của các sách khác (cụ thể là của các tiên tri), những sách này đủ, nhưng dồi dào đủ hơn. Trong mỗi thời và thế hệ, theo hoàn cảnh của Hội Thánh, các sách tồn tại đều đủ. Nhưng tu sĩ Dòng Tên cố gắng làm suy yếu sức mạnh của điều này, và chứng minh rằng ngay cả toàn bộ chính điển cũng không đủ, vì nhiều sách thật sự thánh và thuộc chính điển đã bị diệt vong. Ông chứng minh điều này từ Bài giảng thứ 9 của Chrysostom về Ma-thi-ơ, về những lời này: “Ngài sẽ được gọi là Na-xa-rét.” Tôi trả lời, thứ nhất, Chrysostom nghĩ rằng câu này không thể được tìm thấy ở bất cứ đâu trong những sách của Cựu Ước vẫn được bảo tồn. Có một câu tương tự khác mà ông giữ cùng một ý kiến: “Ta đã gọi Con Ta ra khỏi Ai Cập.” Quả thật, bảy mươi dịch giả mà ông tuân theo không trưng ra đoạn nào; nhưng văn bản Hê-bơ-rơ trưng ra; mà ông không quen thuộc, vì không biết ngôn ngữ Hê-bơ-rơ. Jerome, trong tác phẩm de Optimo Genere Interpretandi của ông, nói rằng cả hai câu đều được tìm thấy trong các bản Hê-bơ-rơ, câu trước trong Ê-sai 11:1, câu sau trong Ô-sê 11:1. Thứ hai, chúng ta thừa nhận rằng một số phần nay thiếu vốn xưa kia đứng trong chính điển của Kinh Thánh; trong khi vậy mà chúng ta khẳng định rằng chính điển nay còn lại đủ, và chứa mọi điều cần thiết. Một số sách của Sa-lô-môn đã bị mất, nhưng không có bất kỳ tổn thương nào cho đức tin hay rủi ro cho sự cứu rỗi của chúng ta; như điều ông viết liên quan đến cây cối, thảo mộc nảy mầm, và sâu bọ, và cũng nhiều châm ngôn. Vì Đức Chúa Trời biết rằng những điều này sẽ không cần thiết cho chúng ta cho sự cứu rỗi. Thứ ba, chúng ta phủ nhận rằng nhiều phần đã bị mất như những người theo giáo hoàng và tu sĩ Dòng Tên nghi ngờ. Vì, về các sách của Sa-mu-ên, Gad, Na-than và Ahijah, tôi trả lời rằng chúng không bị mất, mà là cùng những sách chúng ta nay có, cụ thể là, các sách Sa-mu-ên, Các Vua, và Sử ký, vốn được những tiên tri ấy viết. Bellarmine tiếp tục nói rằng chắc chắn từ Tân Ước rằng thư của Phao-lô gửi người Lao-đi-xê đã bị mất, phần mà chính ông nhắc đến trong chương cuối gửi người Cô-lô-se. Nhưng không điều gì có thể không chắc chắn hơn điều này. Vì chúng ta đã thiết lập trước, cả bởi chính những lời và bởi những chứng cớ của các tác giả, rằng đây không phải là thư của Phao-lô gửi người Lao-đi-xê, mà của người Lao-đi-xê gửi Phao-lô; trừ khi quả thật chúng ta dịch ἐκ Λαοδικείας, “cho người Lao-đi-xê.” Vì những người khác viết thư cho Phao-lô, như rõ ràng từ 1 Cô-rinh-tô 7:1: “Nay liên quan đến những điều anh em đã viết cho tôi.” Ý kiến xuất phát từ phiên bản mơ hồ Laodicensium, mà họ ban cho một ý nghĩa thụ động: mà trong đó tôi ngạc nhiên rằng một người trau chuốt và học thức trong văn học Hy Lạp như Bellarmine lại không nhận thấy sai lầm đáng xấu hổ mà nhiều người đã rơi vào, và lại chọn chịu trách cứ về sự cẩu thả hơn là bỏ qua một lập luận rất dại dột. Lập luận thứ hai của tu sĩ Dòng Tên như sau: Nếu Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài có ý hạn chế lời của Đức Chúa Trời thành hình thức súc tích của Kinh Thánh, thì Đấng Christ đã truyền các người viết Phúc Âm và sứ đồ viết, và họ ở đâu đó đã chỉ ra rằng họ viết tuân theo lệnh cấm của Chúa. Nhưng chúng ta không đọc điều này ở bất cứ đâu: do đó họ không bao giờ thiết kế làm điều này. Tôi trả lời bằng cách tuyên bố giả định là không đúng. Chúng ta có thể cho rằng các sứ đồ và người viết Phúc Âm cố gắng viết mà không có một mạng lệnh hay thẩm quyền sao? Liệu có phải dưới sự thúc đẩy của một động cơ tình cờ nhẹ nào đó mà họ viết nhiều tác phẩm như vậy; hay họ không đúng hơn tuân theo trong đó thẩm quyền của Đức Thánh Linh? Chắc chắn chúng ta không thể giữ suy nghĩ trước mà không vô đạo. Chúng ta tin rằng họ bị dẫn và cảm động để viết bởi thẩm quyền đặc biệt của Đấng Christ và Đức Thánh Linh: vì Kinh Thánh được gọi là θεόπνευστος, tức là, được truyền bởi sự thúc đẩy và gợi ý của Đức Thánh Linh. Và 2 Phi-e-rơ 1:21, Phi-e-rơ làm chứng rằng những người thánh của Đức Chúa Trời nói “khi họ được Đức Thánh Linh cảm động.” Điều này làm rõ ràng rằng họ tuân theo sự thúc đẩy và thẩm quyền của Đức Thánh Linh, chứ không phải ý muốn và lựa chọn của chính họ. Loài người chỉ là những công cụ; chính Đức Thánh Linh đọc cho họ. Tuy nhiên các đối thủ của chúng ta muốn họ viết từ chính mình, mà không có bất kỳ mạng lệnh minh thị nào. Trong Xuất Ê-díp-tô ký 24:4, chúng ta đọc rằng Môi-se viết mọi lời của Đức Chúa Trời: và Canus thừa nhận minh thị rằng ông viết điều này tuân theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Trong Ô-sê 8:12, Đức Chúa Trời nói: “Ta đã viết cho chúng những điều lớn (như một số người dịch nó, nhưng như những người khác, những điều xác thực) của luật pháp Ta.” Vậy Đức Chúa Trời nói rằng Ngài đã viết những điều Môi-se viết. Nhưng các sứ đồ có bất kỳ mạng lệnh minh thị nào không? Chắc chắn họ có. Vì, trong Ma-thi-ơ 28:19, chúng ta đọc rằng những lời cuối của Đấng Christ cho các sứ đồ của Ngài là những lời này: “Hãy đi, dạy mọi dân tộc.” Nay thuật ngữ μαθητεύειν, vốn được dùng ở chỗ ấy, biểu thị sự dạy dỗ cả bằng miệng và bằng văn bản, như dường như tốt nhất cho Đức Thánh Linh. Vì Đức Thánh Linh cai trị tâm trí họ trong việc thực hiện chức vụ này, và thúc đẩy họ viết như một điều cần thiết đặc biệt nhất. Vì họ được yêu cầu không chỉ đưa ra những chỉ dạy tạm thời; mà đó là một phần của chức vụ của họ để để lại một sự dạy dỗ được viết, vốn sẽ đủ cho mọi thời, và còn lại ngay đến cuối thế giới. Trong Khải Huyền 1:11, nó được viết minh thị, “Những điều ngươi đã thấy, hãy viết trong một sách,” γράψον εἰς βιβλίον. Đây là một mạng lệnh minh thị. Nếu lệnh cấm này được ban cho ông, chúng ta không thể nghi ngờ rằng cùng một lệnh cấm theo cùng một cách được ban cho những người còn lại nữa. Lại nữa, trong Khải Huyền 14:13, Giăng nói: “Tôi nghe một tiếng nói, Hãy viết.” Những điều này đủ chứng minh rằng các sứ đồ và người viết Phúc Âm tuân theo thẩm quyền thần thánh, và không bị cảm động để viết bởi những hoàn cảnh cực kỳ nhẹ và tình cờ nào đó, như những người theo giáo hoàng giả vờ một cách vô đạo, đặc biệt Lindanus, người nghĩ rằng ông có thể làm điều này tốt trong trường hợp của mọi sách. Các giáo phụ quả thật rất xa ý niệm này của những người theo giáo hoàng. Vì Augustine, trong chương cuối của quyển đầu tiên của ông về Sự Đồng Ý của các Người Viết Phúc Âm, nói minh thị rằng Đấng Christ viết mọi điều mà các sứ đồ và người viết Phúc Âm viết; vì các sứ đồ chỉ là những bàn tay, mà Đấng Christ là đầu. Nay những bàn tay không viết điều gì ngoài điều đầu nghĩ và đọc. Do đó, ông nói, chúng ta nên tiếp nhận các sách của họ với cùng một sự tôn kính như thể Đấng Christ đã viết chúng bằng chính tay Ngài, và chúng ta đã thấy Ngài viết chúng. Lời của ông như sau: “Qua bản chất loài người ấy Ngài đã giả định, Ngài là đầu của mọi môn đồ của Ngài, như những thành viên của thân thể Ngài. Vậy khi họ viết điều Ngài cho thấy và nói với họ, chúng ta hoàn toàn không được nói rằng chính Ngài không viết, vì các thành viên của Ngài đã làm điều họ biết bởi ảnh hưởng của đầu của họ. Vì bất cứ điều gì Ngài muốn chúng ta đọc liên quan đến việc làm hay lời của Ngài, Ngài truyền chúng như những bàn tay của Ngài để viết. Kẻ hiểu sự hiệp nhất hài hòa này, chức vụ này của các thành viên trong những chức vụ đa dạng, nhưng đồng ý dưới một đầu với nhau, sẽ tiếp nhận điều người ấy đọc trong những lời kể Phúc Âm của các môn đồ của Đấng Christ không khác hơn như thể người ấy thấy chính bàn tay của Chúa, vốn là một phần của thân thể tự nhiên riêng của Ngài, đang viết nó 1.” Augustine nói như vậy. Irenæus cũng vậy, Lib. III. c. 1, nói rằng Phúc Âm được truyền trong Kinh Thánh “bởi ý muốn của Đức Chúa Trời.” Và Athanasius, trong thư của ông gửi Liberius, nói về Đấng Christ, nói: “Ngài soạn cả Cựu Ước và Tân Ước 2.” Cuối cùng, Gregory, trong quyển thứ 4 của các Thư, Thư 84, nói rằng Kinh Thánh là thư của Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa gửi cho tạo vật của Ngài 3; khẳng định mà cũng, ở một số nơi, được Augustine và Chrysostom đưa ra. Nay vậy, ai dám giả mạo thư nhân danh một hoàng tử? Các sứ đồ hay tiên tri càng ít dám làm như vậy nhân danh Đức Chúa Trời. Từ những xem xét này, rõ ràng rằng mọi sách của Cựu Ước và Tân Ước được viết không chỉ bởi ý muốn và mạng lệnh, mà dưới chính sự đọc của Đấng Christ; cũng không chỉ thỉnh thoảng, hay dưới sự gợi ý của một hoàn cảnh nhẹ nào đó, mà với mục đích cố ý phục vụ Hội Thánh trong mọi thời: từ đó rõ ràng xuất hiện sự sai lầm của sự giả vờ của Lindanus. Nhưng, nếu điều này là như vậy (ông thúc ép), họ đã viết một sách giáo lý, hay soạn một tài liệu chung nào đó, hay nếu không mỗi người riêng lẻ đã công bố bằng văn bản toàn bộ giáo lý Phúc Âm. Tôi trả lời: Không điều nào trong những điều này là cần thiết. Vì họ biết rõ rằng Đức Chúa Trời sẽ hướng ý muốn và bàn tay của họ như vậy, để những người nên viết sẽ viết, và viết đúng bấy nhiêu là đủ, và làm mọi điều vào thời thích hợp. Và nếu điều được truyền lại là đúng, họ công bố Tín điều trước khi họ tách ra đi vào các tỉnh riêng của họ, vốn quả thật là một bản tóm lược của Kinh Thánh. Nhưng điều này (ông nói) họ truyền bằng miệng, và không ký thác bằng văn bản: về điểm này vì tôi cảm thấy không lo lắng, tôi sẽ không dành lập luận nào. Quả thật, nó không liên quan đến mục đích; và toàn bộ tín điều chứa trong Kinh Thánh, như Augustine nói với chúng ta, ad Catechumen. Lib. I. de Symbolo: “Những lời này (có ý Tín điều) mà anh em đã nghe, rải rác khắp Kinh Thánh. Từ đó chúng đã được thu thập và rút gọn thành một hệ thống, để giúp trí nhớ của người yếu 4.” Nhưng về Tín điều sau. Lập luận thứ ba của tu sĩ Dòng Tên, mà bởi đó ông chứng minh rằng Kinh Thánh không đủ mà không có truyền thống, có nội dung như sau: Có nhiều điều chúng ta không thể không biết, vốn không được tìm thấy ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh; do đó mọi điều cần thiết không chứa trong Kinh Thánh. Tu sĩ Dòng Tên trình bày và thảo luận nhiều ví dụ, mà chúng ta phải sàng lọc và xem xét riêng lẻ. Thứ nhất, ông nói rằng không nghi ngờ gì phụ nữ, dưới Cựu Ước, có một phương thuốc nào đó chống lại tội nguyên tổ cũng như đàn ông, vốn thay thế phép cắt bì: nhưng không điều gì về nó được tìm thấy trong Kinh Thánh. Tôi trả lời rằng phép cắt bì không chỉ liên quan đến đàn ông, mà cả phụ nữ theo một ý nghĩa nào đó. Vì mặc dù chúng không bị cắt bì trong xác thịt, nhưng hiệu lực của phép cắt bì đến với chúng, và trong phép cắt bì của đàn ông chúng được thánh hiến cho Đức Chúa Trời: vì phụ nữ được coi là một phần của đàn ông, và là đối tác và người chia sẻ trong mọi tài sản của người ấy. Phụ nữ chưa kết hôn thuộc về cha mẹ chúng, phụ nữ đã kết hôn thuộc về chồng chúng: chắc chắn chúng không có thánh lễ riêng. Lombard, Lib. IV., distinct. 1, letter G, nói rằng đức tin và việc lành có cùng hiệu lực trong trường hợp của phụ nữ như phép cắt bì trong trường hợp của đàn ông, và cũng vậy được xưng công chính mặc dù chúng không có thánh lễ. Nhưng những người khác nói (như xuất hiện từ cùng tác giả, Lombard), rằng chúng được nên thánh và được xưng công chính bởi những của lễ và lễ vật. Vậy Bellarmine có thể đã học từ chính thầy của mình, sự giả vờ này phù phiếm như thế nào. Ngoài ra, ông nên đã xem xét rằng phép cắt bì không chỉ là một phương thuốc chống lại tội nguyên tổ, mà còn là một dấu hiệu của sự dẫn xuất của tội. Nay chính bởi đàn ông hơn là bởi phụ nữ mà tội được truyền bá; và do đó dấu này đúng hơn được in lên chúng. Tu sĩ Dòng Tên thêm vào, không nghi ngờ gì trẻ em chết trước ngày thứ tám có một phương thuốc nào đó chống lại tội nguyên tổ; nhưng điều này không được tìm thấy ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh. Tôi trả lời: Điều này vô ích, và, như phản đối trước, không xứng đáng với một câu trả lời. Vì sự cứu rỗi của trẻ em không phụ thuộc vào các thánh lễ. Tuy nhiên những người khác trả lời rằng chúng có thể bị cắt bì trước ngày thứ tám, nếu chúng ở trong bất kỳ nguy hiểm nào mất mạng: đúng đến đâu, tôi không hỏi. Nhưng như không phải mọi người dự phần các thánh lễ đều được cứu; cũng vậy không phải mọi người không có chúng đều bị hư mất. Nếu Đức Chúa Trời đã xác định rằng mọi người chết trước phép cắt bì sẽ bị hư mất, Ngài chắc chắn sẽ không trì hoãn nghi thức ấy đến ngày thứ tám. Ví dụ thứ ba của tu sĩ Dòng Tên không phù hợp với mục đích hơn những ví dụ trước. Trong thời của Cựu Ước, ông nói, nhiều người ngoại bang được cứu; và vậy mà chúng ta không đọc điều gì trong Kinh Thánh về sự xưng công chính của chúng khỏi tội nguyên tổ và những tội khác. Tôi trả lời rằng chúng ta quả thật đọc: vì chúng được xưng công chính bởi đức tin trong Đấng Trung Gian mà không có các thánh lễ. Nhưng, nếu ông nói về những phương tiện bên ngoài, có một luật được tìm thấy trong các sách của Môi-se để kết hợp những người nhập đạo vào nhà nước Do Thái. Ba lập luận này được rút ra từ nguồn sai lầm bẩn thỉu ấy, nguyên tắc theo giáo hoàng về sự cứu rỗi bị bao bọc trong các thánh lễ; từ đó họ kết luận rằng cần những phương tiện và phương thuốc bên ngoài. Những người này không biết gì về quyền năng của đức tin. Ví dụ thứ tư của tu sĩ Dòng Tên thuộc loại này: Chúng ta phải tin tính chính điển của các sách trong Cựu Ước và Tân Ước, vốn vậy mà không thể được khám phá từ chính các sách. Tôi trả lời rằng điều này có thể được biết đủ từ chính Kinh Thánh. Vì chính giáo lý tự xác nhận mình, và mang chứng cớ chắc chắn nhất cho chính mình. Chúng ta không đọc rằng toàn bộ Kinh Thánh được ban bởi sự cảm hứng của Đức Chúa Trời sao? Nhưng, tu sĩ Dòng Tên nói, làm sao tôi sẽ biết rằng đây là Kinh Thánh khẳng định điều này? Và ở đây ông đưa vào một sự so sánh. Nó được viết, ông nói, trong Alcoran, rằng sách ấy được gửi xuống từ trời; và vậy mà chúng ta hoàn toàn không do đó tin rằng nó thật sự đến từ trời. Cũng một cách, ông nói, tôi phải được bảo đảm về thẩm quyền của sách này từ một nguồn nào khác. Tôi trả lời: Ngươi không thấy sao, tu sĩ Dòng Tên, rằng các sách của Kinh Thánh bị ngươi so sánh một cách vô đạo và vô lý với Alcoran? Alcoran đầy những sự vô lý và sai lầm rõ ràng, trong khi mọi điều trong Kinh Thánh mang dấu ấn của thần tính, và toàn bộ Kinh Thánh rõ ràng tự cho thấy được ban bởi sự cảm hứng của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã chứng minh trong câu hỏi thứ ba; để những người được ban Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không thể không nhận ra Đức Chúa Trời nói trong Kinh Thánh. Như vậy kết luận của tu sĩ Dòng Tên là sai. Vì nếu đó là đức tin đúng được truyền trong tín điều, thì đức tin của chúng ta dựa trên Kinh Thánh, và trên chúng một mình, vì mọi điều của đức tin chứa trong Kinh Thánh. Và đức tin này đủ cho sự cứu rỗi, vì đức tin này nắm lấy Đấng Christ, mà trong Ngài có mọi lời hứa của sự sống đời đời. Nhưng những người này lập luận như thể nguyên tắc của đức tin, được đặt trong truyền thống; và nếu điều này đúng, thì đức tin hoàn toàn phụ thuộc vào truyền thống. Trong Lu-ca 24:45, chúng ta đọc rằng Đấng Christ mở tâm trí của các sứ đồ để họ có thể hiểu Kinh Thánh. Từ đó chúng ta nhận thấy rằng đức tin xuất phát từ một sự hiểu đúng về Kinh Thánh. Thứ năm, Tu sĩ Dòng Tên nói rằng không chỉ cần thiết tin sự tồn tại của một chính điển các sách thánh trong Cựu Ước và Tân Ước, mà còn biết những sách ấy là sách nào. Ví dụ, chúng ta nên biết rằng Phúc Âm của Mác là chính hãng và đúng, và Phúc Âm của Lu-ca cũng vậy, và cũng vậy qua mọi sách khác của cả hai Ước. Nhưng làm sao chúng ta sẽ được bảo đảm về điều này? Bằng chứng chắc chắn không thể được rút ra từ Kinh Thánh; như trong trường hợp tin rằng các Phúc Âm của Ba-thô-lô-mêu hay Tô-ma không chính hãng, trong khi lý lẽ dạy rằng chúng ta đúng hơn nên tin một sách mang danh hiệu của một sứ đồ, hơn một sách mang danh hiệu của một người không phải là sứ đồ. Ngoài ra, làm sao (ông hỏi) chúng ta sẽ biết rằng thư gửi người Rô-ma là của Phao-lô, và thư gửi người Lao-đi-xê không phải của ông, khi thư sau được nhắc đến trong thư gửi người Cô-lô-se và thư trước không ở bất cứ đâu? Tôi trả lời: Đây là một phần lý luận thần học hay; như thể không rõ ràng từ chính lời ghi của thư gửi người Rô-ma, rằng nó được Phao-lô viết! Khẳng định của ông rằng chắc chắn Phao-lô viết một thư gửi người Lao-đi-xê đã được chúng ta trả lời đủ rồi. Thư gửi người Cô-lô-se không nhắc đến thư nào được Phao-lô viết gửi người Lao-đi-xê, mà đúng hơn gợi ý (như chúng ta đã cho thấy ở trên từ một số giáo phụ) rằng một thư nào đó đã được người Lao-đi-xê viết gửi ông. Sai lầm này được gây ra bởi một phiên bản sai lầm và cách giải thích còn sai lầm hơn của nó. Jerome, trong Danh mục của ông, quả thật làm chứng về sự tồn tại trong thời xưa của một thư như vậy, nhưng cũng làm chứng rằng nó bị mọi người bác bỏ. Vẫn còn tồn tại một thư nhỏ giả vờ là thư của Phao-lô gửi người Lao-đi-xê, nhưng hoàn toàn không xứng đáng với tên của sứ đồ. Tuy nhiên, tu sĩ Dòng Tên nói rằng chúng ta không chỉ nên biết rằng có những sách thuộc chính điển, mà còn biết chúng là sách nào. Tôi trả lời: Điều này quả thật cần thiết, nhưng không đơn giản và giống nhau cho mọi người: điều mà ngay cả chính những người theo giáo hoàng có thể bị buộc phải thừa nhận. Vì xưa kia nhiều người mà họ không dám phủ nhận khả năng được cứu, giữ những nghi ngờ liên quan đến một số sách thuộc chính điển. Vậy điều này không cần thiết cho họ. Quả thật, không có hệ quả trong lập luận này, Đức Thánh Linh công nhận mọi sách thuộc chính điển; do đó mọi người có Đức Thánh Linh công nhận chúng. Vì Đức Thánh Linh không tạo ra cùng một tác dụng trong mọi người, cũng không phải mọi người có cùng một mức độ của Thánh Linh. Như vậy mọi người có Đức Thánh Linh không xác định chính xác giống nhau liên quan đến mọi phần của tôn giáo. Một số người biết Đấng Christ hoàn hảo hơn, và một số ít hơn; và điều này cũng phải được gán cho Đức Thánh Linh, vì “không ai có thể nói rằng Chúa Giê-xu là Chúa ngoài bởi Đức Thánh Linh,” và ngay cả nhiều người theo giáo hoàng đã loại bỏ các sách ngụy thư khỏi chính điển của Kinh Thánh. Thứ hai, tôi trả lời rằng chính điều này có thể được học từ Kinh Thánh, cụ thể là từ chính các sách, như rằng Phúc Âm của Mác là đúng, và Phúc Âm của Lu-ca cũng vậy, và thư của Phao-lô gửi người Rô-ma cũng vậy. Vì chính các sách tự chứng minh bằng chứng cớ của chính chúng. Sự trong sạch, lẽ thật, tính chất kỳ diệu được in lên những bài viết này, chứng minh, ít nhất cho mọi người có Đức Thánh Linh, rằng chúng xuất phát từ Đức Chúa Trời và sự cảm hứng thánh của Ngài. Vì chỉ những người đã nhận Đức Thánh Linh mới có thể nghe, nhận ra, và hiểu tiếng của Ngài. Rồi, thứ hai, những sách này được xác nhận bởi thẩm quyền của Hội Thánh vốn đã tiếp nhận những sách này, nhưng liên tục bác bỏ những sách khác ấy, như các Phúc Âm của Ba-thô-lô-mêu và Tô-ma. Tuy nhiên, đây chỉ là một bằng chứng thứ cấp. Augustine, de Consent. Evangelist. Lib.

I. c. 1, trả lời một phản đối tương tự, cụ thể là, tại sao cùng một đức tin không được đặt vào các tác giả khác đã viết những lời kể về Đấng Christ và các sứ đồ? và viện dẫn hai lý do tại sao các sách của họ bị bác bỏ, kẻo bất cứ ai cho rằng Hội Thánh đã bác bỏ chúng chỉ trên thẩm quyền của chính mình. Lý do thứ nhất là, vì chúng không như Hội Thánh trong những thời ấy tin hay phê chuẩn: nơi ông nói về Hội Thánh của những thời ấy. Lý do thứ hai là, vì các tác giả của những sách ấy không viết với sự trung tín cần thiết, mà một cách sai lầm đưa vào các bài viết của mình những vấn đề mà quy tắc của đức tin sứ đồ và giáo lý lành mạnh lên án. Nhưng điều này có thể xuất hiện từ đâu ngoài từ chính các sách? Bellarmine giả vờ rằng không có sự khác biệt nào giữa những Phúc Âm ấy và Phúc Âm của chúng ta, giữa thư gửi người Rô-ma và thư gửi người Lao-đi-xê, ngoài điều này, rằng Hội Thánh đã tiếp nhận một bộ Phúc Âm và bác bỏ bộ kia; đã thừa nhận thư gửi người Rô-ma vào chính điển, và bác bỏ thư gửi người Lao-đi-xê: vốn rõ ràng vừa vô đạo vừa vô lý ở mức độ cao nhất. Ví dụ thứ sáu của tu sĩ Dòng Tên là điều này: Chúng ta không chỉ phải biết những sách nào tạo thành chính điển trong cả hai Ước, chúng ta còn phải biết cụ thể rằng đây là chính những sách ấy; không chỉ rằng Phúc Âm của Mác là đúng, mà rằng Phúc Âm này chúng ta nay có là Phúc Âm của Mác: nay điều này không thể được chứng minh từ Kinh Thánh. Tôi trả lời: Không đơn giản cần thiết cho sự cứu rỗi khi chúng ta tin rằng sách này được ghi với tên của Mác thật sự được ông viết. Tôi nói điều này không liều lĩnh, mà với lý lẽ và phán đoán. Quả thật cần thiết cho tôi tin nó là đúng và thần thánh; nhưng mọi người nghi ngờ liệu nó có được Mác viết hay không không ngay lập tức rơi khỏi sự cứu rỗi, hay xứng đáng được coi là kẻ lạc giáo. Quả thật chúng ta nghĩ rằng người ấy sẽ xứng đáng bị trách cứ nếu giữ những nghi ngờ như vậy, vì không có lý do cho chúng: nhưng vậy mà chúng ta không vì lý do ấy loại trừ người ấy khỏi sự sống và sự cứu rỗi. Kinh Thánh không nhận thẩm quyền từ loài người, mà từ Đức Thánh Linh: và tin rằng đây là Phúc Âm của Mác cũng không cần thiết hơn tin rằng thư gửi người Hê-bơ-rơ được Phao-lô viết, hay Khải Huyền được Giăng viết. Tác giả của nhiều sách không được biết, như của Giô-suê, Ru-tơ, Sử ký, Ê-xơ-tê, &c. Nhưng các sách khác khẳng định tác giả của chính chúng, như Ngũ Kinh, mà không ai nghi ngờ được Môi-se viết, vì nó mang tên ông, để đôi khi toàn bộ Ngũ Kinh được gọi bằng tên của Môi-se. Cũng vậy Phúc Âm và các thư của Giăng, của Phao-lô, và của Phi-e-rơ: và vậy mà bằng chứng liên quan đến mọi sách này không chính xác như nhau. Những người theo giáo hoàng thúc ép cùng một phản đối liên quan đến Tín điều, như thể cần thiết chúng ta tin rằng Tín điều được chính các sứ đồ viết. Vì Lindanus lập luận như vậy, Panopl. Lib. III. c. 8. Nhưng nếu tôi nghi ngờ liệu Tín điều có được các sứ đồ viết hay không, tôi có do đó là kẻ lạc giáo không? Chắc chắn không, nếu tôi giữ và tiếp nhận giáo lý được truyền trong Tín điều. Augustine, de Symbolo, Lib. I. c. 1, nói rằng nội dung của Tín điều rải rác khắp Kinh Thánh, và rằng Tín điều được thu thập từ Kinh Thánh. Nếu điều này đúng, nó không được mọi sứ đồ viết; vì Gia-cơ chết trước bất kỳ ai, và nhiều sứ đồ trước khi mọi sách của Tân Ước được công bố. Rồi Bellarmine thêm một số nhận xét mà chúng ta đã trả lời trong câu hỏi thứ ba. Ở chỗ thứ bảy, tu sĩ Dòng Tên nói rằng cần thiết chúng ta không chỉ đọc, mà còn hiểu Kinh Thánh. Nay, ông nói, có nhiều sự mơ hồ trong Kinh Thánh không thể được hiểu cho đến khi chúng được giải thích bởi một người hướng dẫn không thể sai lầm. Vì ông nói có hai điều phải được xem xét trong Kinh Thánh, những lời và ý nghĩa, những lời như một vỏ kiếm, trong khi ý nghĩa là gươm của Thánh Linh; và, mặc dù những lời có thể được mọi người hiểu, nhưng ý nghĩa không như vậy. Với mục đích này ông nghĩ là câu nói của Basil, de Spirit. S. c. 27, rằng Phúc Âm “không có một sự giải thích là một cái tên đơn thuần 5.” Ông liệt kê nhiều điều cùng loại, vốn được đặt ra một cách tối nghĩa trong Kinh Thánh, như sự ngang bằng của các ngôi của Thần tính, sự xuất phát của Đức Thánh Linh, tội nguyên tổ, sự giáng xuống âm phủ của Đấng Christ. Những điều này, ông nói, không thể được rút ra từ Kinh Thánh mà không có khó khăn lớn. Tôi trả lời: Khi đối thủ của chúng ta thú nhận rằng, với bất kỳ khó khăn nào, những điều này có thể được rút ra từ Kinh Thánh, ông thừa nhận rằng chúng không phải là những lẽ thật không được viết, hay như phải được đếm giữa các truyền thống. Vì các giáo phụ cổ đại dạy đúng nhất rằng bất cứ điều gì được rút ra từ Kinh Thánh, bất kỳ khó khăn nào có thể đi kèm với việc rút ra, đều được viết. Thứ hai, tôi nói rằng tu sĩ Dòng Tên khác với những người theo giáo hoàng khác ở điểm này. Vì những người khác viết theo một phong cách rất khác về những vấn đề này, và xếp chúng vào số các truyền thống không được viết. Stapleton, Lib. XII. c. 5, nói rằng Homoüsion không thể được chứng minh từ Kinh Thánh, cũng không phải Thần tính của Đức Thánh Linh. Nazianzen, de Theolog. Lib. V. nhắc đến những kẻ lạc giáo nào đó duy trì rằng Đức Thánh Linh là ξένος καὶ ἄγραϕος θεὸς, “một Đức Chúa Trời lạ không được Kinh Thánh biết 6.” Họ so sánh chúng ta với những kẻ lạc giáo này, vì chúng ta không tiếp nhận điều gì ngoài điều được tìm thấy trong Kinh Thánh; trong khi chính họ giống những kẻ lạc giáo này hơn nhiều, phủ nhận những điều này được viết vốn quả thật là như vậy, vì được thu thập bởi suy luận cần thiết từ Kinh Thánh được giải thích và hiểu đúng. Cochlæus chống lại Bullinger khẳng định Homoiision là một truyền thống, và tuyên bố rằng ông sẽ thấy dễ dàng hơn để chứng minh của lễ thánh lễ (misa) từ Kinh Thánh, hơn là Homoiision hay Ba Ngôi. Vậy mà các giáo phụ xưa kia chứng minh nó bằng chứng cớ minh thị của Kinh Thánh: vì mặc dù họ không thể đưa ra chính những thuật ngữ từ Kinh Thánh, nhưng họ tìm thấy ý nghĩa và ý nghĩa của những lời trong Kinh Thánh. Tertullian, trong sách của ông chống lại Praxeas, chứng minh bằng nhiều chứng cớ của Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời là một trong bản chất và ba trong các ngôi. Epiphanius cũng vậy, trong Hæres. 60, 7 chứng minh rằng Homoiision ở trong Kinh Thánh, về ý nghĩa, mặc dù không về thuật ngữ: ἔστι δὲ καὶ σαϕῶς ἔγκειται ἐν νόμῳ καὶ παρὰ ἀποστόλοις καὶ τοῖς προϕήταις.

Như vậy, trong tác phẩm Anchoratus, chúng ta thấy những người theo phái A-ri-út đã trách cứ thuật ngữ ấy vì nó không được tìm thấy trong Kinh Thánh. Nhưng Am-brô-si-ô, trong De Fide, chống phái A-ri-út, chương 4 và 5, đã chứng minh thuật ngữ ấy bằng nhiều lời chứng của Kinh Thánh; và ông mở đầu chương thứ năm bằng những lời này: “Vậy, khi biết sự hiệp nhất về bản thể này nơi Cha và nơi Con, dựa trên thẩm quyền không chỉ của các tiên tri mà còn của các sách Phúc Âm, làm sao ngươi có thể nói rằng từ Homoiision [Đồng bản thể] không được tìm thấy trong Kinh Thánh 8?” Rồi ông thêm nhiều lời chứng nữa vào những lời chứng ông đã dùng trong chương trước. Au-gus-tin, trong tác phẩm chống Mác-xi-min thuộc phái A-ri-út, Quyển III, chương 14, muốn cuộc tranh luận về giáo lý này được xử lý không phải bằng những lời chứng của các giáo phụ, hay bằng các công đồng, mà bằng chính Kinh Thánh. Những người Công giáo viện đến công đồng Ni-xê, nơi thuật ngữ ấy đã được phê chuẩn và xác nhận: những người theo phái A-ri-út viện đến công đồng Ri-mi-ni, gồm số giám mục đông gấp đôi, những người đã nhất trí bác bỏ thuật ngữ ấy. Nhưng Au-gus-tin, tại chỗ đã dẫn, viết như sau: “Tôi không nên viện đến công đồng Ni-xê, mà anh cũng không nên viện đến công đồng Ri-mi-ni, như thể định đoạt trước vấn đề. Tôi không bị ràng buộc bởi thẩm quyền của công đồng này, mà anh cũng không bị ràng buộc bởi thẩm quyền của công đồng kia. Bằng thẩm quyền của Kinh Thánh, một nhân chứng không riêng thuộc về ai trong chúng ta mà chung cho cả hai bên, hãy để lập luận được so sánh với lập luận, vụ việc với vụ việc, lý lẽ với lý lẽ 9.” Trong đoạn này, Au-gus-tin mong muốn tín điều này không được tranh luận và định đoạt bằng những lời chứng của các giáo phụ, mà bằng những lời chứng của Kinh Thánh; và vì vậy ông kêu gọi từ các công đồng lên đến Kinh Thánh. Cũng vậy, trong cuộc tranh luận của ông với Paxentius, ông nói rằng mặc dù thuật ngữ này không được tìm thấy trong Kinh Thánh, nó vẫn được Giăng và Phao-lô xác nhận: điều này là sự bác bỏ rõ ràng nhất có thể đối với những người theo giáo hoàng, những người giả vờ rằng những người theo phái A-ri-út đã bị kết án bởi truyền thống hơn là bởi Kinh Thánh. Vì Au-gus-tin công khai và tin cậy kêu gọi đến Kinh Thánh, và tất cả các giáo phụ đều dùng những lập luận từ Kinh Thánh. Sự nhiệm xuất của Đức Thánh Linh từ Cha và từ Con, Hội Thánh luôn luôn giữ vững một cách chân thật nhất chống lại những người Hy Lạp đời sau, những người khẳng định rằng Thánh Linh chỉ nhiệm xuất từ Cha mà thôi. Sai lầm ấy đã bị kết án tại công đồng Lyons, vào thời In-nô-xen-tô thứ Tư. Tô-ma A-qui-nô đã được triệu tập đến công đồng ấy, nhưng ông qua đời trên đường đi; và vị trí của ông được Bô-na-ven-tu-ra thay thế, người đã chứng minh một cách rất uyên bác từ Kinh Thánh rằng Thánh Linh nhiệm xuất từ Con cũng như từ Cha. Tô-ma A-qui-nô cũng chứng minh điều này ở nhiều chỗ, như trong Quæstiones Disputatæ của ông, Câu hỏi 10, và trong Prima Secundæ, Câu hỏi 36, Điều 2. Và trước Tô-ma, Au-gus-tin, trong Luận giải thứ 99 về sách Giăng, khẳng định Thánh Linh nhiệm xuất từ Con, và chứng minh điều ấy từ Kinh Thánh. Về ví dụ thứ ba, về tội tổ tông, điều ấy có thể được chứng minh đủ rõ ràng từ Kinh Thánh, mặc dù quả thật thuật ngữ ấy không bao giờ xuất hiện trong Kinh Thánh: như từ Rô-ma 5:12, “Như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, v.v.;” và Thi Thiên 51:7, “Tôi đã được sinh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.” Tại đây Bellarmine bênh vực những người theo phái Pê-la-giô, khi khẳng định rằng thật khó chứng minh tội tổ tông từ Kinh Thánh; trong khi Au-gus-tin, trong các sách của ông chống những người theo phái Pê-la-giô, đã thiết lập điểm này một cách dồi dào từ bằng chứng Kinh Thánh. Về ví dụ thứ tư, sự giáng xuống âm phủ của Đấng Christ, tôi chắc chắn thú nhận rằng người nào tìm cách thiết lập tín điều này, như những người theo giáo hoàng giữ nó, bằng Kinh Thánh, thì đảm nhận một công việc khó khăn. Andradius, trong Defens. Trident. Concil., Quyển II, nói rằng điều ấy hoàn toàn không thể suy ra từ Kinh Thánh. Bellarmine nói rằng có thể, nhưng khó khăn. Nhưng nếu nó có thể, dù với bất kỳ khó khăn nào, được suy ra chỉ từ Kinh Thánh, thì các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ hẳn đã viết điều gì đó về nó. Tuy nhiên, Andradius thành thật thú nhận rằng điểm này không thể được chứng minh bằng bất kỳ chỗ nào trong Kinh Thánh; và từ đó ông chứng minh rằng cần có một điều gì đó không được truyền lại trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, chắc chắn là một số người theo giáo hoàng đã lạm dụng một số đoạn Kinh Thánh để bênh vực giáo lý này, như Thi Thiên 16:10, và Công Vụ 2, trong chương ấy Phi-e-rơ trích dẫn một số lời từ Thi Thiên đó, và 1 Phi-e-rơ 3:19, “Bởi đó Ngài đi giảng cho các linh hồn bị tù, v.v.” Tuy vậy Andradius thẳng thắn phủ nhận rằng điều ấy có thể được suy ra từ Kinh Thánh, và đưa ra một cách giải thích rất khác cho chỗ trong thư Phi-e-rơ. Tuy nhiên, Andradius nói, điểm này được trình bày rõ ràng nhất trong Bản Tín Điều. Tôi đáp: Tuy nhiên, Ruffinus khẳng định rằng nó đã không được trình bày trong các bản tín điều La Mã vào thời của ông, vâng, rằng vào lúc ấy nó thậm chí còn thiếu vắng ngay cả trong các bản tín điều của người phương Đông 10; ông thêm rằng không điều gì hơn được truyền lại trong những lời này ngoài điều được hàm ý bởi các mệnh đề ngay trước đó, trong đó chúng ta tuyên xưng đức tin của mình rằng Đấng Christ đã bị chôn, khiến ý nghĩa của cả hai tín điều trở nên chính xác như nhau. Điều này, ít nhất, không phải là vô lý; điều tôi nói đây, mà không có ý định xác định bất cứ điều gì chắc chắn về chủ đề này. Bản Tín Điều Ni-xê không trình bày tín điều này. Bản Tín Điều A-tha-na-si-ô thì có: nhưng điều này bênh vực chúng ta hơn là chống lại chúng ta; vì A-tha-na-si-ô đề cập đến sự giáng xuống âm phủ, nhưng không đề cập đến sự chôn. Ngược lại, trong Bản Tín Điều Ni-xê, sự chôn được đề cập, nhưng sự giáng xuống âm phủ thì không: điều này dường như cho thấy tính đồng nhất của hai tín điều. Hơn nữa, có gần như vô số lý do được đưa ra cho sự giáng xuống này. Sách Giáo Lý La Mã đưa ra hai lý do: lý do thứ nhất là, để Đấng Christ có thể giải cứu các tổ phụ; lý do thứ hai là, để Ngài có thể bày tỏ quyền năng và quyền cai trị của Ngài trên các miền dưới thấp. Clê-men-tê thành A-léc-xan-đri-a, trong Stromat., quyển 6 11, chủ trương rằng Đấng Christ và các sứ đồ đã giáng xuống để rao giảng Phúc Âm cho các linh hồn bị kết án, và mang hy vọng về sự cứu rỗi đến cho các triết gia và những người khác có thể tin. A-qui-nô, trong Summa của ông, phần 3, câu hỏi 52, điều 1, liệt kê ba lý do vì sao Đấng Christ giáng xuống âm phủ. Lý do thứ nhất là, “Bởi vì, như việc Ngài phải chết để giải cứu chúng ta khỏi sự chết là thích hợp, thì việc Ngài phải giáng xuống âm phủ để giải cứu chúng ta khỏi việc đi xuống âm phủ cũng là thích hợp: — “như thể, nói cách khác, Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi sự chết đời đời đã không hoàn tất công việc của Ngài một cách trọn vẹn đến mức để chúng ta không còn nguy cơ phải giáng xuống như vậy. “Thứ hai, bởi vì thật thích hợp rằng, khi ma quỷ đã bị đánh bại, Ngài nên giải cứu các tù nhân của nó đang bị giam trong hố. Thứ ba, để như Ngài đã bày tỏ quyền năng của Ngài trên đất bằng cách sống và chết, Ngài cũng có thể bày tỏ quyền năng của Ngài trong âm phủ bằng cách thăm viếng và soi sáng nó.” Trong phần giải thích bản tín điều, ông thêm một lý do thứ tư: “Để Ngài có thể chiến thắng ma quỷ một cách trọn vẹn.” Au-gus-tin không biết gì về những lý do tinh tế này, vì trong Thư 99, ông viết rằng ông vẫn chưa khám phá ra lợi ích nào mà sự giáng xuống âm phủ của Đấng Christ đã mang lại cho những người công chính thời xưa. Đây là lời của ông: “Tôi vẫn chưa khám phá ra lợi ích nào Đấng Christ đã mang lại cho những người công chính ở trong lòng Áp-ra-ham, khi Ngài giáng xuống âm phủ, vì tôi không thấy rằng, xét về sự hiện diện đầy phước hạnh của thần tính Ngài, Ngài đã từng rời xa họ 12.” Hơn nữa, không có điều gì được định đoạt chắc chắn về khoảng thời gian Đấng Christ ở trong âm phủ. Sách Giáo Lý La Mã khẳng định rằng Ngài ở trong âm phủ bao lâu thân thể Ngài nằm trong mộ. Cũng vậy Tô-ma, trong Summa của ông, phần 3, câu hỏi 52, Điều 4: “Cùng lúc linh hồn Ngài được đem ra khỏi âm phủ, và thân thể Ngài ra khỏi mộ 13.” Nếu điều này đúng, làm sao Ngài thực hiện lời hứa của Ngài với tên trộm, “Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Ba-ra-đi?” Trừ phi, quả thật, họ tạo ra một ba-ra-đi trong âm phủ. Những người theo giáo hoàng quả thật đặt ba-ra-đi trên đất: nhưng rõ ràng từ 2 Cô-rinh-tô 12:2, 3, 4, rằng ba-ra-đi ấy, nơi chúng ta cho là chỗ ở của các linh hồn hạnh phúc, không ở trong âm phủ, cũng không ở trên đất, mà ở trên các tầng trời cao nhất. Hơn nữa, khi tên trộm cầu xin Đấng Christ nhớ đến mình khi Ngài vào vương quốc của Ngài, chắc chắn anh ta không bao giờ nghĩ đến vương quốc âm phủ này. Vì vậy, không cần thiết chúng ta phải tin rằng Đấng Christ đã giáng xuống âm phủ theo cách này; và sự giáng xuống âm phủ của Đấng Christ theo nghĩa này cũng không thể được chứng minh dễ dàng hay khó khăn từ Kinh Thánh. Ở điểm thứ tám, tu sĩ Dòng Tên nêu ra phản đối như sau: Chúng ta phải tin rằng các phần thiết yếu của mọi thánh lễ đều đã được Đấng Christ thiết lập: nhưng không điều gì như vậy được tìm thấy trong Kinh Thánh, ngoại trừ đối với hai, hoặc tối đa là ba thánh lễ. Trong ấn bản Sartorian, lập luận này bị lược bỏ. Tôi đáp: Chúng ta chỉ công nhận hai thánh lễ, mà chúng ta chủ trương đã được Đấng Christ thiết lập xét cả về chất liệu lẫn hình thức: vì toàn bộ bản chất trọn vẹn của chúng được trình bày trong Kinh Thánh. Còn về các thánh lễ khác của phái giáo hoàng, không có gì lạ khi bản chất của chúng không được giải thích trong Kinh Thánh, bởi vì một số trong chúng không có chất liệu, một số không có hình thức, và một số không có cả hình thức lẫn chất liệu. Ở điểm thứ chín, ông ta đưa ra phản đối này: Cần phải tin rằng Ma-ri vẫn luôn là một trinh nữ. Nhưng điều này không chắc chắn từ Kinh Thánh: vì vậy, một số điều cần thiết được biết từ một nguồn nào khác ngoài Kinh Thánh. Cochlæus còn thêm rằng danh hiệu θεοτόκος hay Deipara [Mẹ Đức Chúa Trời] không dựa trên Kinh Thánh: đây là một sự vu khống đáng chú ý; vì các giáo phụ đã chứng minh trinh nữ là θεοτόκος từ Kinh Thánh, chống lại những người theo phái Nét-tô-ri-ô, cụ thể là từ Ma-thi-ơ 1:23, và Lu-ca 1:35, và nhiều chỗ khác. Tôi đáp: Về sự đồng trinh trọn đời của Ma-ri, việc xen vào cuộc tranh luận ấy không phải là phận sự của tôi. Tôi chỉ tự hài lòng khi nói rằng các giáo phụ, những người đã xử lý cuộc tranh cãi với Helvidius, không chỉ viện đến một số truyền thống mơ hồ, mà không ai xếp hạng cao, mà còn dùng những lời chứng từ Kinh Thánh. Như Proclus thành Cyzicus viện dẫn một đoạn từ Ê-xê-chi-ên về cánh cổng sẽ bị đóng 14. Cũng vậy Am-brô-si-ô, Bài Giảng 4 và 5. Cũng vậy Am-brô-si-ô, Thư 31 và 79, chứng minh điều tương tự từ sách Giăng, nơi Đấng Christ giao phó mẹ Ngài cho Giăng chăm sóc; điều Ngài hẳn đã không làm, nếu bà có một gia đình con cái. Ê-pi-pha-ni-ô theo đuổi lập luận này còn dồi dào hơn nữa chống lại những người Antidico-Marianites. Giê-rôm tranh luận chống Helvidius bằng nhiều đoạn Kinh Thánh; và các giáo phụ khác cũng làm tương tự. Vì vậy, nếu các giáo phụ này đã xác định đúng, thì quan điểm này không hoàn toàn thiếu thẩm quyền Kinh Thánh. Nay, về khẳng định của tu sĩ Dòng Tên, rằng việc tin vào sự đồng trinh trọn đời của Ma-ri phước hạnh là một tín điều của đức tin, tôi nói rằng Ba-sin đã nghĩ khác: vì, trong Bài Giảng về sự giáng sinh của Đấng Christ, ông nói rằng chúng ta không nên tranh luận tò mò về chủ đề này, mà chỉ cần biết rằng bà không có con trước Đấng Christ là đủ. Ở điểm thứ mười, Bellarmine dùng phản đối sau đây: Chúng ta phải tin, dưới Tân Ước, rằng Lễ Phục Sinh phải được cử hành vào Ngày của Chúa, bởi vì những người Quartadecimans đã bị Hội Thánh cổ xưa coi là dị giáo. Nhưng điều này hoàn toàn không rõ ràng từ Kinh Thánh. Tôi đáp, rằng quả thật trước đây đã có một cuộc tranh cãi lớn về vấn đề này, nhưng không có lý do chính đáng; đến nỗi thật kỳ lạ làm sao lại có thể có sự bất đồng lớn và dữ dội như vậy về một việc quá nhỏ nhặt và hầu như không có tầm quan trọng nào. Giáo hoàng Victor đã đe dọa khai trừ tất cả các hội thánh phương Đông vì giữ Lễ Phục Sinh vào một ngày khác ngoài Chúa Nhật; nhưng I-rê-nê và nhiều giám mục rất thánh khiết khác đã trách cứ Victor về điều đó, như xuất hiện trong Eusebius, Quyển V, chương 25. Các hội thánh phương Đông nói rằng họ theo Giăng và Phi-líp; các hội thánh phương Tây theo Phao-lô và Phi-e-rơ. Sozomen, Quyển VII, chương 19, nói rằng cuộc tranh cãi đã được Polycarp và Victor giải quyết trên cơ sở thỏa thuận rằng mỗi bên nên theo phong tục và phán đoán của riêng mình; cho rằng đó là “một điều ngu xuẩn khi bị chia rẽ vì các phong tục,” εὔηθες ἐθῶν ἕνεκεν ἀλλήλων χωρίζεσθαι. Từ lời của ông, chúng ta nhận thấy rằng việc tuân giữ là tự do, và không cần thiết như Bellarmine nói. Có lẽ các sứ đồ ấy, lúc ban đầu, vì chiều theo sự yếu đuối của con người, đã tuân giữ một số ngày nhất định, mà sau đó qua lỗi lầm của con người đã trở thành một luật lệ. Nếu Giăng giữ lễ vượt qua với người Do Thái, như Phao-lô đôi khi tuân giữ phép cắt bì, thì từ đó có suy ra hoặc là lễ vượt qua phải được cử hành với người Do Thái, hoặc là bất kỳ sự cử hành lễ vượt qua nào cũng có nghĩa vụ vĩnh viễn hay không? Vì vậy, tôi đáp, trước hết: Rằng không có lý do gì để các giáo phụ uyên bác như vậy phải tranh cãi quá tha thiết, hay tranh luận quá gay gắt về chủ đề này. Không có điểm cần thiết nào phải cử hành nó vào Ngày của Chúa, hay một ngày khác nào đó, hay vào bất kỳ ngày nào cả. Vì như Socrates, Quyển V, chương 22, nói, rằng các sứ đồ đã không xác định điều gì về các ngày lễ: Σκοπὸς μὲν οὖν γέγονε τοῖς ἀποστόλοις οὐ περὶ ἡμερῶν ἑορταστικῶν νομοθετεῖν: về điểm này ông bàn luận dài dòng, và nói rằng các giáo phụ ấy đã tranh cãi về vấn đề này vô ích; vì lễ vượt qua là một hình bóng và nghi lễ, và mọi hình bóng nay đã biến mất. Thứ hai, tôi khẳng định, rằng đây quả thật là một phong tục rất cổ xưa, nhưng vẫn tự do: vì các điều khoản của thỏa thuận giữa Victor và các giám mục phương Đông là như vậy. Thứ ba, tôi nói, rằng những người Quartadecimans, tức là những người, theo gương người Do Thái, thường cử hành Lễ Phục Sinh vào ngày thứ mười bốn của tháng đầu tiên, đã bị phản đối bằng những lập luận Kinh Thánh; bởi vì Đấng Christ đã sống lại vào Chúa Nhật, và cần có sự khác biệt giữa Lễ Phục Sinh của người Do Thái và của người Cơ Đốc. Ở điểm thứ mười một, Bellarmine phản đối rằng phép báp-têm cho trẻ sơ sinh không thể được chứng minh từ Kinh Thánh bởi những người Lu-theo và Calvin, mặc dù có thể bởi những người Công giáo. Nhưng tại sao lại không thể bởi những người Lu-theo và Calvin? Bởi vì những người Lu-theo nói rằng cần có đức tin, và phép báp-têm không có hiệu quả nếu không có đức tin thực tế nơi cá nhân, mà Kinh Thánh không dạy chúng ta rằng trẻ em được ban cho đức tin ấy. Tôi đáp, trước hết: Rằng khi khẳng định người Công giáo có thể chứng minh phép báp-têm cho trẻ sơ sinh từ Kinh Thánh, ông ta tự mâu thuẫn với chính mình; vì ông ta đã nói trước đó, rằng phép báp-têm cho trẻ sơ sinh là một truyền thống không thành văn. Bellarmine trong ấn bản đã xuất bản của ông dùng ngôn ngữ khác với ngôn ngữ trong các Bài Giảng bản thảo của ông. Vì trong cuốn sách in tại nhà in Sartorian, lời của ông là như sau: “Nay điều này người Công giáo không, và người Lu-theo không thể, chứng minh chỉ từ Kinh Thánh.” Nhưng trong bản sao chép tay thì như sau: “Điều này mặc dù người Công giáo có thể chứng minh từ Kinh Thánh, nhưng người Lu-theo thì không thể.” Như vậy ông thừa nhận rằng phép báp-têm cho trẻ sơ sinh có thể được chứng minh từ Kinh Thánh, mặc dù không phải chỉ từ Kinh Thánh mà thôi. Thứ hai, chỉ những người Lu-theo mới liên quan đến câu hỏi về đức tin của trẻ sơ sinh. Tuy nhiên, tôi không nghĩ rằng họ nói phép báp-têm không có hiệu quả nếu trẻ sơ sinh không có đức tin thực tế; mà rằng trẻ sơ sinh có thể có đức tin, mặc dù điều ấy không rõ ràng đối với chúng ta. Nhưng hãy để những người Lu-theo tự trả lời về điểm này. Đối với chúng ta, việc Bellarmine tự thừa nhận khả năng chứng minh phép báp-têm cho trẻ sơ sinh từ Kinh Thánh là đủ. Ở điểm thứ mười hai, Bellarmine phản đối điều gì đó về luyện ngục. Luther, ông nói, tin vào sự tồn tại của luyện ngục, như rõ ràng từ những khẳng định của ông, Điều 17. Nhưng chính ông khẳng định rằng điều ấy không thể được chứng minh từ Kinh Thánh: vì vậy chúng ta nên giữ điều gì đó không chứa đựng trong Kinh Thánh. Tôi đáp: Tôi thú nhận rằng Luther đã dùng những cách diễn đạt như vậy, và tuyên xưng đức tin vào luyện ngục. Nhưng đó là loại đức tin nào? Tôi tin điều ấy, ông nói, không phải như chắc chắn, mà như có thể xảy ra. Hơn nữa, ông nói ở cùng chỗ đó, rằng ông tin vào sự tồn tại của luyện ngục theo cùng cách ông tin Tô-ma A-qui-nô là một vị thánh: điều tôi không nghĩ rằng ông đã tin rất tha thiết. Hơn nữa, ông viết cuốn sách ấy vào thời kỳ đầu, khi ông mới bắt đầu cầm bút chống lại những người theo giáo hoàng; sau đó ông thay đổi quan điểm, và xác định khác về luyện ngục. Bellarmine nghĩ mình rất sắc sảo trong phản đối thứ mười ba, khi cho rằng ông đã bắt được chúng ta trong chính bẫy của mình. Đó là điều này: Chúng ta nói rằng không điều gì cần phải tin mà không chứa đựng trong Kinh Thánh. Ông ta phản công lại chúng ta, và hỏi chúng ta tìm thấy điều này được viết ở đâu. Tôi đáp, trước hết: Chúng ta không nói rằng không có lời không thành văn của Đức Chúa Trời, mà thừa nhận rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã nói nhiều điều không chứa đựng trong Kinh Thánh. Quan điểm của chúng ta là thế này; rằng không phải mọi chi tiết thuộc mọi loại, mà mọi loại tổng quát của các chi tiết, tức là, mọi đầu mục chính của giáo lý, đều ở trong Kinh Thánh. Chúng ta nói, rằng bất cứ điều gì không thể không biết mà không làm đắm chìm đức tin và sự cứu rỗi, đều được tìm thấy và giải thích đầy đủ trong Kinh Thánh. Thứ hai, lời này cũng đã được viết, rằng mọi giáo lý cần thiết đều có thể được rút ra từ Kinh Thánh; như chúng ta sẽ chứng minh sau đây. Thứ ba, về khẳng định của ông, rằng lời được Môi-se đề cập, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2, (nơi ông nói, “Các ngươi chớ thêm vào lời ta truyền cho các ngươi, cũng đừng bớt đi,”) không phải là lời thành văn, điều ấy có thể bị bác bỏ rõ ràng từ các câu 8 và 9, nơi Môi-se nói lời này là toàn bộ luật pháp, và truyền cho cha mẹ dạy nó cho con cái họ. Nay mọi cha mẹ không thể biết luật không thành văn, mà chúng ta cho là có tính chất bí ẩn, và bị giấu khỏi dân chúng. Hơn nữa, ông chia luật này thành luật nghi lễ, luật tư pháp, và luật đạo đức: vì vậy ông nói về luật thành văn, như chúng ta sẽ cho thấy rõ ràng hơn sau đây.

1. [Omnibus discipulis suis, per hominem quem assumpsit, tanquam membris sui corporis, caput est. Itaque cum illi scripserunt, quæ ille ostendit et dixit, nequaquam dicendum est, quod ipse non scripserit, quandoquidem membra ejus id operata sunt, quod dictante capite cognoverunt. Quidquid enim ille de suis factis et dictis nos legere voluit, hoc scribendum illis, tanquam suis manibus, imperavit. Hoc unitatis consortium, et in diversis officiis concordium membrorum sub uno capite ministerium quisquis intellexerit, non aliter accipiet quod narrantibus discipulis Christi in evangelio legerit, quam si ipsam manum Domini, quam in proprio corpore gestabat, scribentem conspexerit.—Opp. T. 4. p. 33.] 2. [ὁ διαθέμενος τὴν παλαιὰν καὶ τὴν καινὴν διαθήκην. Whitaker dịch là “composuit,” mà có lẽ ông muốn được hiểu theo nghĩa sắp xếp nhưng lập luận của ông dường như đòi hỏi điều được trình bày ở trên. Đoạn này có thể được tìm thấy trong Athanas. Opp. T. 3. p. 669. Paris. 1698.] 3. [Imperator cœli, Dominus hominum et angelorum, pro vita tua tibi suas epistolas transmisit.—Gregor. Opp. T. 2. col. 808. Basil. 1564. It is Lib. IV. Ep. 31. ed. Benedict. Paris. 1705.] 4. [Illa verba quæ audistis per divinas scripturas sparsa sunt, inde collecta et ad unum reducta, ne tardorum hominum memoria labaret.—Augustin. Opp. T. 6. col. 399. Antwerp. 1701.] 5. [εἰ γὰρ ἐπιχειρήσαιμεν τὰ ἄγραϕα τῶν ἐθῶν ὡς μὴ μεγάλην ἔχοντα τὴν δύναμιν παραιτεῖσθαι, λάθοιμεν ἇν εἶς αὐτὰ τὰ καίρια ζημοῦντες τὸ εὐαγγέλιον, μᾶλλον δὲ εἰς ὄνομα ψιλὸν περιϊστῶντες τὸ κήρυγμα.—T. 2. p. 210. G.] 6. [πόθεν ἡμῖν ἐπεισάγεις ξένον θεὸν καὶ ἄγραϕον; Orat. 37.—T. 1. p. 693. B.] 7. [He means Hæres. 69. § 70. p. 796. B. T. 1. ed. Petro.] 8. [Cum ergo hanc unitatem substantiæ in Patre et Filio non solum prophetica sed et evangelica auctoritate cognoscas, quomodo dicis in scripturis divinis Ὁμοούσιον non inveniri?—Opp. T. 4. p. 280. Paris. 1603.] 9. [Sed nunc nec ego Nicænum, nec tu debes Arimense, tanquam præjudicaturus proferre concilium. Nec ego hujus auctoritate, nec tu illius detineris: scripturarum auctoritatibus, non quorumque propriis, sed utrisque communibus testibus, res cum re, causa cum causa, ratio cum ratione concertet.—T. 6. p. 306.] 10. [Scienduin sane est, quod in ecclesiæ Romanæ symbolo non habetur additum, descendit ad inferna; sed neque in orientis ecclesiis habetur hic sermo.—Expos. Symb. § 20.] 11. [Δέδεικται δὲ κἀν τῷ δευτέρῳ Στρωματεῖ, τοὺς ἀποστόλους ἀκολούθως τῷ Κυρίῳ καὶ τοὺς ἐν ᾅδου εὐηγγελιομένομς.—p. 637. D. Paris. 1629.] 12. [Unde illis justis qui in sinu Abrahæ erant, cum ille in inferna descenderet, nondum quid contulisset inveni, a quibus eum secundum beatificam præsentiam suæ divinitatis nunquam video recessisse.—Ep. 99. al. 164. § 8.] 13. [Simul anima ejus educta est de inferno, et corpus de sepulchro.] 14. [Ezekiel 44:2.]

LỜI TỰA VỀ CÁC CUỘC TRANH LUẬN, TRÌNH BÀY TRƯỚC THÍNH GIẢ TẠI CAMBRIDGE.

Hôm nay tôi bắt đầu một công việc mới, thường được nhiều người yêu cầu và không hề không xứng đáng với trường đại học của chúng ta, đó là nỗ lực đi qua những cuộc tranh luận, vừa nhiều vừa lớn, như tất cả quý vị đều nhận thấy, đang được tranh cãi giữa hội đường giáo hoàng La Mã và các hội thánh của chúng ta được cải chánh theo lời của Đức Chúa Trời. Vốn quen xử lý một loại thần học trầm tĩnh, yên lặng cho đến nay, ở đây tôi đột nhiên bước vào những cuộc tranh đấu khốc liệt nhất và những cuộc tranh cãi dữ dội nhất. Tôi hy vọng điều này sẽ không gây ngạc nhiên hay khiển trách cho bất kỳ ai trong quý vị; ít nhất tôi mong muốn rằng mục đích của ý định và thiết kế của tôi sẽ được tất cả quý vị chấp thuận. Vì tôi không bị dẫn đến công việc này bởi bất kỳ sự liều lĩnh nào, hay những xung động và chuyển động vô lý và hay thay đổi của cảm xúc, bởi sự chán ghét các chủ đề cũ để tìm kiếm những chủ đề mới; mà đã tiến hành với suy nghĩ và cân nhắc, và không thiếu thẩm quyền và sự khích lệ của những người có ảnh hưởng lớn nhất trong hội thánh và trường đại học của chúng ta. Trên những cơ sở này, tôi tin chắc rằng tôi sẽ đảm nhận nhiệm vụ mà tôi đang bước vào, không chỉ không bị bất kỳ ai trách cứ, mà còn với sự hài lòng cao nhất cho tất cả mọi người ngoại trừ những người theo giáo hoàng: sự cân nhắc này truyền cho tôi sự hăng hái còn lớn hơn nữa cho những cuộc tranh luận này, mặc dù tôi hoàn toàn không vô ý rằng lao nhọc mà tôi sẽ phải trải qua trong việc xử lý chúng đồng thời tăng lên và gấp đôi. Nhưng vì lợi ích của quý vị, tôi sẵn lòng làm bất cứ điều gì, và không tiếc công sức nào tôi có thể thực hiện. Quả thật, nếu tôi muốn nuông chiều bản thân, hay quan tâm đến sự nhàn rỗi của riêng mình, tôi sẽ không bao giờ lao ra biển tranh luận đầy bão tố nhất này, nơi tôi sẽ bị phơi bày trước sự chao đảo như tôi chưa từng trải qua trong việc hoàn thành các nhiệm vụ của chức vụ mình, và nơi mọi sự siêng năng phải được áp dụng, như một công việc có độ khó cao nhất đòi hỏi. Nhưng vì công việc của chúng ta vừa cao quý vừa cần thiết, và từ lâu đã được quý vị tha thiết mong muốn, nên việc tôi khước từ mong muốn của quý vị vì sự phiền hà của nhiệm vụ là không thích hợp, mà phải dành cho lợi ích chung bất kỳ sức lực và khả năng nào tôi có thể sở hữu. Nay về bài diễn thuyết này, tôi nhận thấy tính hữu ích, hay đúng hơn là tính cần thiết, của nó là ba mặt. Trước hết, chúng ta phải bàn luận không phải về các ý kiến của các triết gia, mà người ta có thể hoặc không biết, hoặc bác bỏ một cách đáng khen, — không phải về các hình thức của các luật sư, trong đó người ta có thể sai lầm mà không bị thiệt hại, — không phải về các định chế của các thầy thuốc, về bản chất và cách chữa trị bệnh tật, trong đó chỉ sức khỏe thể xác của chúng ta mới liên quan, — không phải về bất kỳ vấn đề nhỏ nhặt hay tầm thường nào; — mà ở đây vấn đề tranh luận của chúng ta là những cuộc tranh luận nhất định về tôn giáo, và là những vấn đề có tầm quan trọng tối hậu, trong đó ai sai lầm thì bị lừa dối đến sự hủy diệt đời đời của linh hồn mình. Nói một lời, chúng ta phải nói về Kinh Thánh, về bản chất của Hội Thánh, về các thánh lễ, về sự công chính, về Đấng Christ, về các nền tảng của đức tin; tất cả những điều này đều có bản chất như vậy, đến nỗi nếu một điều bị lung lay, không điều gì có thể còn lành mạnh trong toàn bộ cấu trúc của tôn giáo. Nếu những gì những người này dạy là đúng, chúng ta đang ở trong một tình trạng khốn khổ; chúng ta bị vướng vào vô số sai lầm thuộc loại thô thiển nhất, và không thể được cứu. Nhưng nếu, như tôi hoàn toàn tin chắc và bị thuyết phục, chính họ là những người sai lầm, họ không thể phủ nhận rằng họ bị kết án một cách chính đáng nếu họ vẫn kiên trì trong sai lầm của mình. Vì nếu một dị giáo là đủ để gây ra sự hủy diệt, thì có thể nuôi dưỡng hy vọng nào cho những người bảo vệ biết bao dị giáo với sự cố chấp ngoan cố như vậy? Vì vậy hoặc họ phải diệt vong, hoặc chúng ta. Không thể cả hai chúng ta đều an toàn, khi những khẳng định và đức tin của chúng ta mâu thuẫn như vậy. Vì điều này là như vậy, nên tất cả chúng ta cần phải bỏ ra nhiều công sức và sự siêng năng trong việc thu thập kiến thức thấu đáo về những vấn đề này, nơi sai lầm đi kèm với những nguy hiểm như vậy. Hơn nữa, có một lý do khác khiến việc xử lý những cuộc tranh luận này vào thời điểm hiện tại không chỉ hữu ích, mà còn cần thiết. Những người theo giáo hoàng, những đối thủ của chúng ta, từ lâu đã thực hiện nhiệm vụ này; họ đã làm điều mà chúng ta bây giờ mới bắt đầu làm. Và mặc dù họ không bao giờ có thể thắng chúng ta trong lập luận, họ vẫn đi trước chúng ta về thời gian. Họ có hai giáo sư trong hai trường của họ, Stapleton tại Douay, Allen tại Rheims, cả hai đều là đồng hương của chúng ta, (ngoài các tiến sĩ khác trong các học viện khác,) những người đã giải thích nhiều cuộc tranh luận và xuất bản sách, Stapleton về Hội Thánh và Sự Xưng Công Chính, Allen về Các Thánh Lễ. Nhưng vượt trên tất cả họ, về mức độ rộng rãi mà ông đã xử lý những cuộc tranh luận này, là Robert Bellarmine, tu sĩ Dòng Tên tại Rô-ma, mà các bài giảng của ông được chuyền tay nhau, và được rất nhiều người siêng năng sao chép và đọc. Quả thật tôi mong muốn rằng chúng được xuất bản, và ngạc nhiên rằng chúng chưa được xuất bản. Nhưng nhiều bản sao của các bài giảng này bay khắp nơi giữa những người theo giáo hoàng, và đôi khi, bất chấp sự phòng ngừa của họ, rơi vào tay chúng ta. Vậy thì, trong khi những người này bảo vệ phía của họ với hoạt động và nhiệt tâm như vậy, chúng ta có nằm yên và không nghĩ gì về vấn đề này không? Những điều này, mặc dù chúng đã được những người theo giáo hoàng giải thích một cách rời rạc, trong nhiều sách bình luận và sách riêng lẻ, nhưng nay được xử lý trong một tập duy nhất tự thân; mục đích và thiết kế của việc tiến hành này không thể là bí mật đối với bất kỳ ai. Vậy tại sao chúng ta lại không làm tương tự, và đặt vào tay mọi người một bộ sưu tập đầy đủ các cuộc tranh luận, thu thập và kết hợp vào một cuốn sách bất cứ điều gì đã được tranh luận để bảo vệ lẽ thật chống lại phái giáo hoàng, bởi các tác giả thuộc phía chúng ta hay thuộc bất kỳ phía nào khác? Không phải ai cũng có thể ngay lập tức hình thành một phán đoán về một lập luận, hay tìm ra một lời đáp phù hợp trong các sách của các nhà thần học của chúng ta. Chúng ta phải có biện pháp cho sự an toàn của những người này, và đặc biệt vào thời điểm hiện tại, khi rất nhiều người, một phần bởi việc đọc những cuốn sách như vậy được đối thủ của chúng ta xuất bản mỗi ngày, một phần bởi sự quen thuộc quá mức với những người theo giáo hoàng, đã rơi vào một tai họa đáng thương, và đào ngũ từ chúng ta sang trại của phái giáo hoàng. Quả thật, khi tôi so sánh phía chúng ta với những người theo giáo hoàng, tôi dễ dàng nhận thấy lẽ thật lớn lao trong lời nói của Đấng Christ, rằng “con cái của đời này trong thế hệ của chúng khôn khéo hơn con cái của sự sáng.” Xin hãy ghi nhớ kỹ, tôi nài xin quý vị, với sự lo lắng, cảnh giác, và khôn khéo như thế nào, những người này duy trì vương quốc của riêng họ! Họ ngăn chặn dân chúng của họ đọc sách của chúng ta, và cấm họ giao tiếp với chúng ta, để họ có thể đề phòng ảnh hưởng của sự lây nhiễm mà họ sợ. Chắc chắn điều này được làm một cách khôn ngoan. Ai có thể phủ nhận điều đó? Vì nếu chúng ta là dị giáo, như họ, mặc dù sai lầm, tuyên bố, thì việc họ lên án chúng ta, như những người cần phải được mọi người dưới quyền kiểm soát của họ cẩn thận tránh xa, chỉ là hệ quả chính đáng của quan điểm ấy về chúng ta. Trong khi đó chúng ta mua, đọc, nghiền ngẫm mọi tác phẩm của những người mà chúng ta chính đáng coi là dị giáo, và không bao giờ nghi ngờ khả năng có bất kỳ thiệt hại nào phát sinh từ hành vi của mình. Từ đó những người thiếu kỹ năng dễ dàng bị lừa dối; đặc biệt nếu có bất kỳ kẻ khích lệ nào ở gần để thúc đẩy, như hiện nay ở khắp nơi có quá nhiều. Chúng ta không tránh né sự quen biết của bất kỳ ai; vâng, chúng ta lấy làm vui thích khi trò chuyện với những người theo giáo hoàng. Tất cả điều này đều tốt, nếu mục đích và mong muốn của quý vị là cải hóa họ khỏi sai lầm của họ, và nếu quý vị có khả năng làm điều này, và thấy rằng còn bất kỳ hy vọng nào nơi họ ở lại. Những người cố chấp và tuyệt vọng nên được để mặc cho chính họ; quý vị không thể làm điều gì ích lợi cho họ, và họ có thể gây nhiều thiệt hại cho quý vị. Tôi khen ngợi sự lịch sự nơi mọi người, đặc biệt nơi một học giả hay một người có học thức; nhưng sự lịch sự không nên quá chú tâm vào nhiệm vụ của nó đối với con người đến nỗi quên đi lòng kính sợ Đức Chúa Trời và nhiệm vụ của nó đối với Đức Chúa Trời.

Bellarmine so sánh dị giáo với bệnh dịch, và điều đó là đúng. Vì bệnh dịch không quẩn quanh ở các chi bên ngoài, mà tấn công vào tim, lập tức đầu độc nó bằng nọc độc của nó, và đột ngột hủy diệt người mà chỉ một chút trước đó còn khỏe mạnh; rồi nó lan truyền một sự lây nhiễm chết chóc sang những người khác nữa, và thường lan tràn cả một gia đình, đôi khi làm đầy chính quốc gia bằng xác chết và đám tang. Cũng vậy, dị giáo đặc biệt tấn công vào tim, và trục xuất đức tin khỏi tâm trí; rồi bò lan xa hơn và lan tỏa trên nhiều người. Vậy nếu quý vị quý trọng sự cứu rỗi của mình, đừng đến gần một bệnh dịch chết chóc như vậy mà không có thuốc giải độc hay thuốc chống độc. Khi nói về A-léc-xan-đơ, người thợ đồng, Phao-lô đưa ra lời khuyên này, 2 Ti-mô-thê 4:5, “Ngươi hãy giữ mình về nó;” và thêm lý do cho sự thận trọng này, “vì nó đã cực lực chống lại lời chúng ta.” Vì vậy, những người không chỉ ấp ủ trong tâm trí mình một quan điểm sai lạc trong tôn giáo, mà còn kêu la chống lại và phản đối giáo lý lành mạnh, và chống cự nó đến mức tối đa trong khả năng của họ, thì việc sống thân mật và quen thuộc với những người như vậy là nguy hiểm và bất kính. Vì, như cùng sứ đồ ấy hướng dẫn ở nơi khác, Tít 3:10, “Người theo dị giáo, sau khi khuyên răn lần thứ nhất và lần thứ hai, phải tránh xa. Vì người ấy bị hư hoại, và phạm tội chống lại lương tâm của chính mình, và bị kết án bởi phán đoán của chính mình.” Tertullian, trong tác phẩm Những Đơn Thuốc Chống Dị Giáo, tuyên bố rằng dị giáo nên được “tránh như một cơn sốt chết chóc.” Nay “sốt,” ông nói 1, “như ai cũng biết, chúng ta coi là một điều ác, xét cả về nguyên nhân lẫn sức mạnh của nó, với sự ghê tởm hơn là với sự ngưỡng mộ; và, trong khả năng của chúng ta, cố gắng tránh nó, vì việc tiêu diệt nó không nằm trong quyền lực của chúng ta. Nhưng dị giáo gây ra sự chết đời đời, và sự thiêu đốt của một ngọn lửa còn dữ dội hơn.” Và Cyprian, Thư 40 2, “Hãy trốn xa khỏi sự lây nhiễm của những người như vậy, và trốn chạy khỏi những bài diễn thuyết của họ như trốn một ung nhọt hay một bệnh dịch; vì Chúa đã cảnh báo chúng ta trước, rằng, ‘Chúng là người mù, và là kẻ dẫn dắt người mù.’ “Tương tự như vậy là lời khuyên của Giê-rôm, trong Thư của ông gửi Pammachius và Oceanus: “Hỡi độc giả, hãy coi chừng việc đọc: hãy trốn con rắn độc 3.” Như vậy, chúng ta cần phải trốn như trốn rắn độc, không chỉ bài diễn thuyết, mà cả sách và thư từ của những người dị giáo. Vì, như Am-brô-si-ô nói trong Thư thứ 80 của ông, những người dị giáo “tuôn ra lời nói của cuộc tranh luận như rắn, và, biến lẽ thật Công giáo thành sự điên rồ của giáo lý riêng của họ, phỉ báng nó theo gương của ma quỷ, và lừa dối sự đơn sơ của bầy chiên 4.” Nếu điều này đúng vào bất kỳ thời điểm nào, chắc chắn chúng ta đã cảm nhận nó đúng về những người theo giáo hoàng trong thời đại của chúng ta. Nhưng hãy trở lại với mạch của bài diễn thuyết hiện tại của chúng ta. Ngoài những lợi ích của nhiệm vụ này đã được liệt kê, điều này nên được thêm vào, ở điểm thứ ba, rằng, khi một phương pháp cố định về các cuộc tranh luận đã được chúng ta xử lý và giải thích, quý vị sẽ có thể sắp đặt và phân bổ vào đúng vị trí và phân mục của nó bất cứ điều gì quý vị tự đọc trong sách của các nhà thần học cổ xưa hay đời sau có liên quan đến những chủ đề này, hay bất kỳ lập luận nào chống lại những người theo giáo hoàng có thể được gợi ý bởi sự suy ngẫm riêng của quý vị. Nhiều điều thoát khỏi chúng ta trong quá trình đọc hay suy ngẫm, vì chúng ta không biết chúng nên được quy về đầu mục nào; và nhiều điều bị sắp xếp tồi, đến nỗi, mặc dù chúng ta đã ghi chép chúng xuống, chúng vẫn không dễ dàng xuất hiện vào đúng thời điểm. Nhưng khi mọi thứ được phân bổ đúng cách theo thứ tự thích hợp, sẽ dễ dàng vừa sao chép điều chúng ta muốn vào đúng vị trí của nó, vừa tìm lại nó ở đó bất cứ khi nào chúng ta có dịp cần đến. Và có lẽ, trong tiểu luận đầu tiên này của chúng ta, một số điều sẽ bị bỏ sót — (mặc dù chúng ta sẽ cố gắng không tỏ ra bỏ sót nhiều điều và những điều có tầm quan trọng chính) — nhưng nếu có điều gì bị bỏ sót, nó sẽ đòi hỏi vị trí của riêng nó, và (như thể) chỗ chứa thích hợp của nó, khi công việc của chúng ta được xem xét lần thứ hai. Và vì phái giáo hoàng mới, mà nói chung có thể được gọi là phái Dòng Tên, khác xa với phái cũ, và thần học kinh viện trước đây đã truyền lại nhiều điều rất khác so với những điều hiện nay được Hội Thánh La Mã duy trì; chúng ta phải, kẻo dường như chúng ta hiểu các giáo lý của những người theo giáo hoàng khác với thực hành của Hội Thánh La Mã đòi hỏi, hay coi như đương nhiên những điều họ không thừa nhận, hay gán cho họ những quan điểm mà họ phủ nhận, cẩn thận tuân theo thứ tự này, cụ thể là trước hết tìm hiểu công đồng Tren-tô đã xác định điều gì về mọi câu hỏi, và rồi tham khảo các tu sĩ Dòng Tên, những người giải thích trung thành nhất của công đồng ấy, và các nhà thần học khác, và đồng hương của chúng ta tại Rheims trong số những người còn lại. Và vì Bellarmine đã xử lý những câu hỏi này một cách chính xác và có phương pháp, và các bài giảng của ông ở trong tay mọi người, chúng ta sẽ lấy ông, có thể nói như vậy, làm mục tiêu chính của chúng ta, và đi theo, như thể, chính dấu chân của ông. Vũ khí của chúng ta sẽ là Kinh Thánh, thanh gươm và cái khiên của lời ấy, tháp của Đa-vít, trên đó treo một nghìn cái thuẫn, và mọi áo giáp của những người dũng mãnh, cái ná và những viên sỏi của dòng suối mà Đa-vít đã dùng để hạ gục người Phi-li-tin khổng lồ và kiêu ngạo ấy xuống đất. Những lý luận và lời chứng của con người, nếu người ta dùng chúng quá nhiều hay không đúng chỗ, giống như áo giáp của Sau-lơ, thứ áo giáp chẳng những không giúp Đa-vít mà còn khiến ông không thích hợp cho cuộc xung đột. Giê-rôm nói với Theophilus thành A-léc-xan-đri-a, rằng “một đức tin chân thành và sự tuyên xưng cởi mở không cần đến sự khéo léo và các lập luận bằng lời nói 5.” Tuy nhiên, vì chúng ta phải đối phó với những đối thủ, những người, không hài lòng với những vũ khí này, dùng những vũ khí khác với sự sẵn sàng và vui thích hơn, như các sắc lệnh của các công đồng, các phán đoán của các giáo phụ, truyền thống, và thực hành của Hội Thánh; kẻo chúng ta dường như rút lui khỏi trận chiến, chúng ta đã quyết định cũng dùng loại vũ khí đó. Và, quả thật, tôi hy vọng sẽ làm rõ cho quý vị, rằng mọi tín điều của chúng ta không chỉ dựa trên thẩm quyền Kinh Thánh, điều đó là đủ để đảm bảo chiến thắng, mà còn có thêm sự ủng hộ của những lời chứng của các giáo phụ, các công đồng, và, tôi sẽ nói thêm, ngay cả của nhiều người theo giáo hoàng, điều đó là một vật trang trí nổi bật và rực rỡ cho chiến thắng của chúng ta. Vì vậy, trong mọi cuộc tranh luận, sau Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước, chúng ta sẽ áp dụng đến các công đồng, các giáo phụ, và ngay cả đến chính các đối thủ của chúng ta; để quý vị nhận thấy rằng không chỉ các tác giả cổ xưa, mà ngay cả chính những người theo Hội Thánh La Mã, cũng có thể được viện dẫn làm nhân chứng trong vụ việc. Như vậy sẽ rõ ràng, rằng điều Giê-rôm, Thư 139, áp dụng từ Ê-sai cho những người dị giáo, rằng “chúng dệt sợi tơ nhện,” được áp dụng một cách thích hợp cho những người theo giáo hoàng. Vì, như Giê-rôm nói, chúng dệt một tấm mạng 6 “có thể bắt những con vật nhỏ và nhẹ, như ruồi và muỗi mắt, nhưng bị phá vỡ bởi những con mạnh hơn.” Cũng vậy, nhiều người mắc kẹt trong những sự tinh tế của những người theo giáo hoàng, như ruồi trong mạng nhện, mà từ đó chúng không thể tự giải thoát, mặc dù không gì có thể mong manh hơn những sợi tơ ấy. Những lý luận của những người theo giáo hoàng là như vậy, ngay cả chính các tu sĩ Dòng Tên; những người, mặc dù dường như chúng xe sợi của chúng với kỹ năng và sự khéo léo lớn hơn, vẫn không chế tạo điều gì ngoài những mạng nhện như vậy, thứ có thể dễ dàng bị phá vỡ bởi bất kỳ nỗ lực mạnh mẽ nào. Vậy quý vị hãy vững lòng. Chúng ta có một vụ việc, xin hãy tin tôi, tốt, vững chắc, bất khả chiến bại. Chúng ta chiến đấu chống lại con người, và chúng ta có Đấng Christ ở phía chúng ta; và chúng ta không thể bị đánh bại, trừ phi chúng ta là những kẻ hèn nhát lười biếng và khiếp nhược nhất trong mọi kẻ hèn nhát. Một khi quý vị tước khỏi những người theo giáo hoàng điều chúng viện dẫn bên cạnh Kinh Thánh, quý vị sẽ lập tức thấy chúng dao động, tái mặt, và không thể giữ vững vị trí. Tuy vậy tôi không tự gán cho mình mọi ân tứ về thiên tài, phán đoán, trí nhớ và kiến thức, như một công việc lao nhọc và bận rộn như vậy đòi hỏi. Tôi biết rõ và thừa nhận tôi được trang bị ít ỏi như thế nào với những ân tứ như vậy; và không ai có thể nghĩ về tôi thấp kém như chính tôi. Nhưng “tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ, Đấng ban sức mạnh cho tôi;” dựa vào sự trợ giúp của Ngài, tôi bước vào cuộc chiến. Chúng đến chống lại chúng ta với gươm, và khiên, và áo giáp: chúng ta đến chống lại chúng nhân danh Giê-hô-va vạn quân, của các đạo quân Y-sơ-ra-ên, Đấng mà chúng đã thách thức. Nhưng nay đã đến lúc phân bổ chính các cuộc tranh luận dưới các đầu mục thích hợp của chúng, để chúng ta có thể thấy trước thứ tự mà chúng ta sẽ tiến hành. Bellarmine đã rút gọn mọi cuộc tranh luận thành ba tín điều của Bản Tín Điều; — Tôi tin Hội Thánh Công giáo, Sự Thông Công của Các Thánh, Sự Tha Thứ Tội Lỗi. Về khía cạnh này tôi sẽ không theo Bellarmine. Tôi có một kế hoạch và phương pháp khác, và chắc chắn hơn, của riêng tôi. Ông không thể đưa vào phương pháp của mình cuộc tranh luận về Kinh Thánh, cuộc tranh luận chắc chắn đòi hỏi vị trí đầu tiên vì tính cao quý và tầm quan trọng của nó. Vì vậy ông gọi nó là một Lời Mở Đầu, và nói rằng ông đã đặt nó trước những cuộc tranh luận còn lại theo cách của một lời tựa. Nhưng vì phái giáo hoàng không là gì khác ngoài chủ nghĩa chống Đấng Christ thuần túy, nên rõ ràng cả hai đều phải tuân theo cùng một quy tắc và phương pháp, và phái giáo hoàng phải chứa trong nó mọi dị giáo thuộc về chủ nghĩa chống Đấng Christ. Nay chủ nghĩa chống Đấng Christ không nằm ở sự phủ nhận công khai và bề ngoài về Đấng Christ, hay ở sự bảo vệ đã lỗi thời những dị giáo lỗi thời. Vì ai lại không lập tức nhận ra, kêu la chống lại và bác bỏ, những kẻ bảo trợ của Cerinthus, Valentinus, Arius, Nestorius, và các giáo chủ dị giáo khác cùng loại? Ai có thể dung thứ giữa những người Cơ Đốc kẻ công khai và công bố phủ nhận Đấng Christ? Kẻ chống Đấng Christ không ngu ngốc đến mức hy vọng rằng hắn sẽ thu được nhiều lợi ích bằng một đường lối như vậy. Vì vậy, việc kẻ chống Đấng Christ giữ những sai lầm có thể được mô tả chung là chạm đến bản chất của Đức Chúa Trời, mầu nhiệm Ba Ngôi, thân vị của Đấng Christ, là không thích hợp. Nhưng, vì kẻ chống Đấng Christ nhất thiết phải là kẻ đối nghịch với Đấng Christ, cùng một mục đích phải đạt được theo một cách bí mật và khéo léo hơn. Vì đó là một mầu nhiệm nhất định của sự gian ác, mà bằng lời nói thì thiết lập Đấng Christ, nhưng trên thực tế thì hủy diệt Ngài. Đây chính là chủ nghĩa chống Đấng Christ của những người theo giáo hoàng, những người quả thật để nguyên các bản tính của Đấng Christ, nhưng loại bỏ các chức vụ của Đấng Christ, và do đó loại bỏ chính Đấng Christ. Vì Giê-xu không thể là Đấng Christ, nếu Ngài không mang mọi chức vụ và công đức của Ngài. Nay các chức vụ và lợi ích này được chỉ định bởi chính các danh xưng CHRIST [Đấng Christ] và JESUS [Giê-xu]. Mọi dị giáo của những người theo giáo hoàng (trừ một số rất ít, liên quan đến thân vị của Ngài,) đều liên quan đến các chức vụ và công đức này của Đấng Christ: vì lý do đó, việc trình bày các sai lầm và dị giáo của phái giáo hoàng như những tín điều đối nghịch với Đấng Christ và Giê-xu sẽ không phải là một sự phân bổ bất tiện. Vậy nay xin hãy khảo sát, tôi nài xin quý vị, toàn bộ cơ thể này của chủ nghĩa chống Đấng Christ, như tôi sẽ trình bày nó trước sự kiểm tra của quý vị, để quý vị có thể thấy, như thể trong một cái nhìn, một con quái vật dị dạng, khổng lồ, khủng khiếp, và đa dạng. Vì tôi sẽ trình bày cho quý vị chính bức chân dung và các đường nét, được vẽ ra và diễn đạt như thể bằng một nét bút; và sau đó phân bổ và mô tả các chi của nó chính xác hơn, khi chúng ta đến nói riêng về từng phần. Danh xưng CHRIST chỉ ba chức vụ, như quý vị biết, là Tiên Tri, Vua, và Thầy Tế Lễ. Danh xưng JESUS trình bày trước chúng ta các lợi ích của sự cứu chuộc và sự cứu rỗi; và các lợi ích sau này phát sinh từ các chức vụ trước. Vì Ngài đã được xức dầu để làm Tiên Tri, Vua, và Thầy Tế Lễ của chúng ta, để Ngài có thể thi hành chức năng Cứu Chúa của chúng ta. Vậy nay, chúng ta nên xem xét nơi Đấng Christ Giê-xu các chức vụ và công đức của Ngài cũng như thân vị của Ngài. Về các chức vụ trước, những người theo giáo hoàng hoàn toàn lạc lối: về thân vị của Ngài, họ không giữ nhiều sai lầm, nhưng họ có một số. Vậy có hai đầu mục chính của những cuộc tranh luận này; về các chức vụ và lợi ích của Đấng Christ Giê-xu, và về thân vị của Ngài. Vậy hãy nghe, những dị giáo cụ thể nào chúng duy trì chống lại Đấng Christ Giê-xu. Chức vụ thứ nhất là chức vụ TIÊN TRI, cho thấy rằng chức năng thầy dạy tối cao phải được gán cho Đấng Christ. Sự dạy dỗ cứu rỗi này Đấng Christ đã đề xuất cho Hội Thánh của Ngài trong Kinh Thánh. Trong việc bảo vệ chức vụ này của Đấng Christ chống lại những người theo giáo hoàng, chúng ta xử lý những cuộc tranh luận này về Kinh Thánh; về số lượng các sách quy điển của Kinh Thánh; về các bản dịch Kinh Thánh bằng tiếng bản xứ; về tính rõ ràng của Kinh Thánh; về thẩm quyền của Kinh Thánh; về việc giải thích Kinh Thánh; về sự hoàn hảo của Kinh Thánh đối ngược với các truyền thống của con người, mà các đối thủ của chúng ta đặt trọng lượng lớn đến mức thậm chí coi chúng ngang bằng với chính Kinh Thánh. Cuộc tranh luận này không hề nhỏ nhặt như thế nào, quý vị dễ dàng nhận thấy. Chức vụ thứ hai của Đấng Christ là chức vụ VUA, mà mọi quan điểm dị giáo của những người theo giáo hoàng về Hội Thánh đều tấn công. Vương quốc của Đấng Christ là Hội Thánh; trong đó Ngài cai trị và là quân chủ duy nhất. Cuộc tranh luận này phức tạp, và cần được phân bổ thành các phần riêng của nó. Hội Thánh hoặc là chiến đấu hoặc là khải hoàn. Chúng ta phải tranh luận trước hết về hội thánh chiến đấu, và sau đó về hội thánh khải hoàn. Các cuộc tranh luận của chúng ta liên quan hoặc đến toàn bộ hội thánh chiến đấu, hoặc đến các thành viên của nó. Về toàn bộ — nó là gì; thuộc loại nào; có hữu hình hay không; được phân biệt bằng những dấu hiệu nào; nó có thể sai lầm hay không; nó sở hữu quyền năng gì; Hội Thánh La Mã có phải là hội thánh hữu hình thật của Đấng Christ hay không. Tiếp theo, chúng ta phải nói về các thành viên của Hội Thánh. Các thành viên này hoặc được tập hợp trong một công đồng (là hội thánh đại diện), hoặc được xem xét riêng lẻ. Vì vậy, ở đây, chúng ta phải bàn luận về các công đồng; chúng có nhất thiết phải được triệu tập hay không; chúng nên được triệu tập bởi ai; chúng nên gồm những người nào; chúng có thẩm quyền gì; ai nên là chủ tịch chính trong một công đồng; chúng có ở trên giáo hoàng hay không; chúng có thể sai lầm hay không. Tiếp theo, chúng ta đến các thành viên riêng lẻ của Hội Thánh. Nay chúng được chia thành ba lớp. Có thành viên chính, hay đầu, các thành viên trung gian, và thành viên thấp nhất. Chúng khẳng định giáo hoàng La Mã là đầu của hội thánh chiến đấu: từ đó nảy sinh câu hỏi về hình thức quản trị của Hội Thánh; nó có phải là quân chủ hay không; chế độ quân chủ của Hội Thánh có được thiết lập trên Phi-e-rơ hay không; Phi-e-rơ có phải là giám mục của Hội Thánh Rô-ma, và chết ở đó hay không; giáo hoàng có kế nhiệm Phi-e-rơ trong quyền trưởng thượng của ông hay không; ông có thể sai lầm hay không; ông có thể ban hành các luật giáo hội hay không; ông có thể phong thánh hay không; ông có quyền lực thế tục hay không; ông có phải là kẻ chống Đấng Christ hay không. Các thành viên trung gian là giới giáo sĩ, mà chúng chia thành hai loại, một số là thế tục, một số là tu trì. Những người được gọi là thế tục, là những người tham gia vào bất kỳ chức năng giáo hội nào. Nay ở đây nảy sinh các cuộc tranh luận về việc bầu cử và cấp bậc của những người này, liệu sự độc thân có nhất thiết gắn liền với chức vụ hay không, liệu các mục sư có được miễn khỏi ách thế tục hay không. Các tu sĩ là các thầy tu và thành viên của các dòng tu. Ở đây chúng ta phải bàn luận về các lời khuyên Phúc Âm, về các lời thề nguyện, về sự ẩn dật, về trang phục và lao động của các thầy tu, về các giờ kinh quy định. Các thành viên thấp nhất, như chúng sắp xếp, là giáo dân, ngay cả vua chúa hay hoàng đế. Ở đây chúng ta phải tìm hiểu về quan chức dân sự; liệu việc chăm sóc tôn giáo có thuộc về quan chức dân sự hay không; ông có thể trừng phạt những người dị giáo bằng án tử hình hay không; ông có bao giờ có thể bị giáo hoàng khai trừ hay truất phế hay không; liệu luật dân sự có ràng buộc lương tâm hay không. Và đến đây là về hội thánh chiến đấu. Tiếp theo là hội thánh khải hoàn; gồm các thiên sứ và các thánh đã qua đời. Các cuộc tranh luận là, về các phẩm trật, chức vụ, và sự cầu khẩn các thiên sứ. Khi chúng ta đến các thánh đã qua đời, dịp này đòi hỏi chúng ta phải tranh luận, về limbus patrum [lâm-bô của các tổ phụ], về luyện ngục; liệu các thánh có nên được cầu khẩn và thờ lạy hay không, về di tích của các thánh, về sự thờ phượng hình tượng, về các đền thờ của các thánh, về các ngày lễ của họ, về các cuộc hành hương đến các địa điểm của họ: và những cuộc tranh luận này liên quan đến chức vụ vua của Đấng Christ. Chức vụ thứ ba của Ngài là chức vụ THẦY TẾ LỄ, bao gồm hai chức năng, sự cầu thay và của lễ hiến tế. Về sự cầu thay, cần tìm hiểu, liệu Đấng Christ có phải là Đấng Trung Gian duy nhất của sự cầu thay hay không. Trong câu hỏi về của lễ hiến tế, chúng ta sẽ phải giải thích toàn bộ nội dung tranh luận về các thánh lễ; vì bằng các thánh lễ, như bao phương tiện do Đấng Christ thiết lập, hiệu quả của của lễ hiến tế ấy được truyền đến chúng ta. Chúng ta phải bàn luận về các thánh lễ, trước hết một cách tổng quát, và rồi một cách đặc biệt: tổng quát, thánh lễ là gì, có bao nhiêu thánh lễ, hiệu quả của các thánh lễ là gì, sự phân biệt giữa các thánh lễ cũ và mới là gì: đặc biệt, về từng thánh lễ tự thân; và trước hết, về phép báp-têm, liệu những người chết mà không có phép báp-têm có thể được cứu hay không; liệu giáo dân hay phụ nữ có thể làm báp-têm hay không; liệu phép báp-têm của Giăng có giống như của Đấng Christ hay không; liệu các nghi lễ của phái giáo hoàng có nên được dùng trong việc cử hành phép báp-têm hay không. Sau thánh lễ báp-têm, chúng ta phải nói về tiệc thánh, chủ đề chứa đựng những cuộc tranh luận quan trọng nhất, về sự biến thể, về của lễ của lễ mi-sa, về sự hiệp thông bằng một loại. Tiếp theo là năm thánh lễ của những người theo giáo hoàng, mà các cuộc tranh luận lớn phụ thuộc vào đó, về phép thêm sức, về phép giải tội (nơi chúng ta sẽ phải bàn luận về sự ăn năn đau đớn, sự xưng tội, sự đền tội, các ân xá), về phép xức dầu cuối cùng, về chức thánh, về hôn nhân; và tất cả những cuộc tranh luận này được trình bày đến nay đều thuộc về ba chức vụ chính ấy, được chỉ định bởi danh xưng CHRIST. Tiếp theo chúng ta phải xử lý các cuộc tranh luận về các lợi ích của sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của chúng ta, được chỉ định bởi chính danh xưng JESUS. Ở đây trước hết nảy sinh các câu hỏi về sự tiền định và sự hư mất; liệu Đức Chúa Trời có tiền định hay định cho hư mất bất kỳ người nào hay không, Ngài làm như vậy vì lý do gì, liệu sự tiền định có tuyệt đối hay không. Tiếp theo chúng ta phải bàn luận về tội lỗi, nó là gì, có bao nhiêu loại, liệu mọi người có được sinh ra với sự nhiễm tội tổ tông hay không, ngay cả trinh nữ Ma-ri; liệu mọi tội lỗi có bằng nhau hay không; liệu có tội lỗi nào tự thân là tội nhẹ có thể tha thứ được hay không; liệu dục vọng sau phép báp-têm có phải là tội lỗi hay không; liệu Đức Chúa Trời có phải là tác giả của tội lỗi hay không. Tiếp theo theo thứ tự, chúng ta phải nói về luật pháp, liệu nó có thể được tuân giữ, và thậm chí làm nhiều hơn điều nó truyền dạy hay không. Sau đó chúng ta phải giải thích cuộc tranh luận về ý chí tự do; đức tin, nó là gì và có bao nhiêu loại; việc lành và công đức; sự xưng công chính. Ở vị trí cuối cùng, còn lại một vài câu hỏi về thân vị của Đấng Christ, như liệu Ngài có phải là αὐτόθεος [tự hữu là Đức Chúa Trời] hay không; liệu Ngài có tăng trưởng trong sự khôn ngoan hay không; liệu Ngài có chịu trong linh hồn mình những đau đớn của âm phủ hay không, và bất kỳ câu hỏi nào khác thuộc loại này. Nay quý vị đã có các lớp và đầu mục chính của những cuộc tranh luận đang được tranh cãi với sự tha thiết lớn nhất giữa chúng ta và các đối thủ của chúng ta vào thời nay. Quý vị thấy gần như toàn bộ khối lượng và cơ thể của các dị giáo phái giáo hoàng. Trong việc xem xét, suy ngẫm, và giải thích những vấn đề này, nay chúng ta cần phải hoàn toàn bận rộn. Chúng ta phải bắt đầu từ điều đầu tiên, và tiến qua các điều trung gian đến điều cuối cùng, nơi chúng ta hy vọng cuối cùng sẽ đến, và cầu nguyện rằng kết quả sẽ tương ứng với hy vọng và mong muốn của chúng ta.

1. [Febrem ut malum, et de causa et potentia sua, ut notum est, abominamur potius quam miramur, et quantum in nobis est præcavemus, non habentes abolitionem ejus in nostra potestate: hæreses vero mortem seternam et majoris ignis ardorem inferent. Prescript. Hæret. c. 2] 2. [i.e. in Pamelius’ edition: but in Fell’s (Amstel. 1691) Ep. 43. p. 82. The words are: Procul ab hujusmodi hominum contagione discedite, et ser-mones eorum velut cancer et pestem fugiendo vitate, præmonente Domino et dicente, Cæci sunt et cæcorum duces.] 3. [Cave, Lector, ne legas; fuge viperam.] 4. [Sermonem serpentinæ disputationis effundunt, atque veritatem catholicam vertendo ad suæ doctrinæ rabiem diabolico more traducunt, atque ovium simplicitatem defraudant.] 5. [Fides pura et aperta confessio non quærit strophas et argumenta verborum. Epist. 62 ad Theophil.] 6. [Quæ parva et levia capere potest animalia, ut muscas et culices, a fortioribus statim rumpitur. Epist. 139 ad Cyprianum.]

CHƯƠNG I. VỀ TRẠNG THÁI CỦA VẤN ĐỀ.

Khi bắt đầu câu hỏi này, chúng ta phải trở lại với những lời của Đấng Christ, chứa đựng trong Giăng 5:39, ἐρευνᾶτε τὰς γραϕὰς, “Hãy tra xét Kinh Thánh.” Trong những lời này, Đấng Christ đã quy và giao chúng ta cho Kinh Thánh: từ đó suy ra rằng chúng xứng đáng với sự tin cậy, phẩm giá, và thẩm quyền lớn nhất. Vì vậy, câu hỏi giữa chúng ta và những người theo giáo hoàng là, chúng đã nhận được thẩm quyền lớn như vậy từ đâu, và nó là gì, và toàn bộ trọng lượng của phẩm giá và thẩm quyền thiêng liêng như vậy phụ thuộc vào điều gì. Chủ đề này khó khăn và rắc rối; và tôi không biết liệu có bất kỳ cuộc tranh luận nào khác giữa chúng ta có tầm quan trọng lớn hơn hay không. Mặc dù mong muốn trong mọi câu hỏi rút ra giáo lý của các đối thủ của chúng ta từ các sắc lệnh của công đồng Tren-tô, tôi không thể làm như vậy trong trường hợp hiện tại; vì công đồng Tren-tô đã không ban hành sắc lệnh hay định nghĩa nào về câu hỏi này. Vì vậy, quan điểm của những người theo giáo hoàng phải được khám phá từ sách của họ. Tu sĩ Dòng Tên không xử lý câu hỏi này tại chỗ này, mà ở nơi khác trong cuộc tranh luận về các công đồng; và ngay cả ở đó cũng chỉ ngắn gọn và bề ngoài. Nhưng, vì việc biết thẩm quyền của Kinh Thánh là gì thuộc về bản chất và hiệu quả của Kinh Thánh, tôi đã đánh giá việc xử lý nó ở đây là thích hợp. Việc liệt kê các quan điểm của mọi người theo giáo hoàng riêng lẻ về vấn đề này, và tìm hiểu mỗi người có thể đã viết gì về nó, sẽ quá phiền hà và lao nhọc. Những người được coi là khéo léo nhất và uyên bác nhất, nay phủ nhận rằng họ làm cho Kinh Thánh thấp kém hơn Hội Thánh; vì Bellarmine và những người khác công khai tuyên xưng như vậy, và phàn nàn rằng họ bị chúng ta đối xử bất công về khía cạnh này. Nhưng, rằng họ làm cho thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào Hội Thánh, và do đó trên thực tế làm cho Kinh Thánh thấp kém hơn Hội Thánh, và rằng chúng ta không làm điều gì bất công khi gán điều này cho họ, sẽ xuất hiện từ lời của chính các nhà thần học của họ, và những người không phải là tầm thường nhất. Eckius, trong Enchiridion de Authorit. Eccles. của ông, Đáp 3, nói rằng “Hội Thánh cổ xưa hơn Kinh Thánh, và Kinh Thánh không phải là xác thực ngoại trừ bởi thẩm quyền của Hội Thánh 1.” Và rằng câu trả lời này được những người theo giáo hoàng chấp nhận một cách tuyệt vời xuất hiện từ ghi chú bên lề, nơi lập luận này được gọi là “Achilles pro Catholicis [gót chân A-sin cho người Công giáo].” Lý do này xứng đáng được coi là thuộc về A-sin như thế nào, sẽ xuất hiện sau đây. Cùng tác giả ấy đặt khẳng định này giữa các mệnh đề dị giáo, “Thẩm quyền của Kinh Thánh lớn hơn thẩm quyền của Hội Thánh,” và khẳng định mệnh đề ngược lại là Công giáo: điều này phù hợp với khẳng định thường được lặp lại trong luật giáo hội, “Hội Thánh ở trên Kinh Thánh.” Pighius, trong de Hierarch. Eccles., Quyển I, chương 2, tranh luận chống lại những người theo Kinh Thánh (như ông gọi chúng ta), chủ trương rằng thẩm quyền của Kinh Thánh không thể được bảo vệ nếu không có truyền thống của Hội Thánh; và khẳng định rằng toàn bộ thẩm quyền của Kinh Thánh, đối với chúng ta, phụ thuộc vào truyền thống giáo hội, và rằng chúng ta không thể tin Kinh Thánh trên bất kỳ cơ sở nào khác, ngoài việc Hội Thánh xác nhận nó bằng lời chứng của mình. Lời rõ ràng của ông là như sau: “Mọi thẩm quyền mà Kinh Thánh hiện có với chúng ta, nhất thiết phụ thuộc vào thẩm quyền của Hội Thánh 2.” Cũng vậy, ông nói, xảy ra rằng sách Phúc Âm của Mác, người không phải là sứ đồ, được tiếp nhận, trong khi sách Phúc Âm của Thô-ma, người là sứ đồ, không được tiếp nhận. Từ đó nữa, ông nói, đã xảy ra rằng sách Phúc Âm của Lu-ca, người chưa từng thấy Đấng Christ, được giữ lại, trong khi sách Phúc Âm của Ni-cô-đem, người đã thấy Đấng Christ, bị bác bỏ. Và ông theo đuổi bài diễn thuyết này rất dài. Một người tên Hermann, một người theo giáo hoàng trơ trẽn nhất, khẳng định rằng Kinh Thánh không có giá trị hơn truyện ngụ ngôn của Ê-sốp, ngoài lời chứng của Hội Thánh 3. Chắc chắn khẳng định này vừa trơ trẽn vừa phạm thượng. Tuy vậy, khi nó bị Brentius phản đối trong Bản Tuyên Xưng Wittemberg, nó đã được Hosius bảo vệ như một lời nói kính sợ Đức Chúa Trời, trong de Authorit. Script., Quyển III: nơi ông cũng khẳng định rằng Kinh Thánh sẽ không có trọng lượng lớn, ngoại trừ lời chứng của Hội Thánh. “Quả thật,” ông nói, “trừ phi thẩm quyền của Hội Thánh đã dạy chúng ta rằng đây là Kinh Thánh quy điển, nó sẽ có trọng lượng rất nhỏ với chúng ta 4.” Từ điều này mọi người phải thấy rằng quan điểm của những người theo giáo hoàng là, rằng thẩm quyền của Hội Thánh thực sự lớn hơn thẩm quyền của Kinh Thánh. Nhưng những người theo giáo hoàng khác nay bắt đầu nói với sự thận trọng và chính xác phần nào lớn hơn. Cochlæus, trong Lời Đáp Bullinger của ông, chương 2, sử dụng một sự phân biệt. Ông nói rằng Kinh Thánh quả thật tự thân vững chắc, rõ ràng, hoàn hảo, và xứng đáng nhất với mọi sự tin cậy, như công việc của Đức Chúa Trời; nhưng rằng, đối với chúng ta, chúng cần sự phê chuẩn và khen ngợi của Hội Thánh, vì sự hư hoại của tâm trí chúng ta và sự yếu đuối của sự hiểu biết của chúng ta. Và ông xác nhận điều này bằng thẩm quyền của Aristotle, người nói, trong Siêu Hình Học của ông, rằng “sự hiểu biết của chúng ta đối với những điều thiêng liêng cũng như mắt của cú đối với ánh sáng của mặt trời 5.” Cũng vậy Canus, trong Các Lẽ Thường của ông, Quyển II, chương 8, nói rằng chúng ta không thể chắc chắn rằng Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời, ngoại trừ bởi lời chứng của Hội Thánh. Cũng vậy đồng hương của chúng ta Stapleton giải thích cuộc tranh luận này qua gần như toàn bộ quyển thứ chín của Nguyên Lý Giáo Lý của ông. Trong chương thứ nhất, ông xem xét trạng thái của vấn đề; nơi ông nói rằng vấn đề không phải là, liệu Kinh Thánh tự thân có thánh khiết và thiêng liêng hay không, mà là làm sao chúng ta biết được nó là thánh khiết và thiêng liêng: và vì vậy ông trách cứ Calvin vì đã trình bày vấn đề sai, khi ông nói rằng những người theo giáo hoàng khẳng định, rằng điều tùy thuộc vào Hội Thánh là sự tôn kính nào phải dành cho Kinh Thánh. Vì (ông nói) Kinh Thánh tự thân xứng đáng với mọi sự tôn kính, nhưng, đối với chúng ta, tự chúng sẽ không được giữ trong vinh dự như vậy. Điều này, ông nói, rất khác với việc làm cho nó tùy thuộc vào Hội Thánh, những sách nào nên được tính vào quy điển của Kinh Thánh. Một điều (ông thêm) liên quan đến sự tôn kính phải dành cho Kinh Thánh tự thân; điều kia liên quan đến cùng sự tôn kính ấy xét đối với chúng ta. Nhưng, tôi nài xin quý vị, sự khác biệt giữa hai quan điểm này là gì, Điều tùy thuộc vào phán đoán của Hội Thánh là sự tôn kính nào phải dành cho Kinh Thánh; và, Điều tùy thuộc vào phán đoán của Hội Thánh là những sách nào phải được tiếp nhận vào quy điển; vì Kinh Thánh thánh khiết ấy, mà sự tôn kính thiêng liêng phải dành cho nó, chỉ được tìm thấy trong các sách quy điển? Những người theo giáo hoàng khẳng định quan điểm sau; vì vậy, cũng khẳng định quan điểm trước. Cùng quan điểm như vậy là của tu sĩ Dòng Tên, Controv. de Concil., Câu hỏi 2; nơi ông nói rằng Kinh Thánh không cần sự phê chuẩn của Hội Thánh; và rằng, khi người ta nói Hội Thánh phê chuẩn chúng, điều ấy chỉ có nghĩa là nó tuyên bố những Kinh Thánh này là quy điển. Cùng hiệu quả như vậy Andradius cũng viết, Defens. Trid. Con., Quyển III, rằng Hội Thánh không ban cho Kinh Thánh thẩm quyền của nó, mà chỉ tuyên bố cho chúng ta biết thẩm quyền của nó tự thân lớn như thế nào. Quan điểm này có thể dường như có thể dung thứ được, — rằng Kinh Thánh tự thân là một điều thánh khiết và thiêng liêng, nhưng không được chúng ta công nhận như vậy, ngoại trừ dựa trên lời chứng của Hội Thánh. Nhưng trong quyển thứ hai, cùng tác giả ấy nói một cách còn sai lạc hơn nhiều: “Cũng không có trong chính các sách, nơi các mầu nhiệm thánh được viết, bất kỳ thần tính nào để buộc chúng ta bằng một loại sự kính sợ tôn giáo phải tin điều chúng chứa đựng; nhưng hiệu quả và phẩm giá của Hội Thánh, là bên dạy chúng ta rằng những sách ấy là thánh, và khen ngợi cho chúng ta đức tin và lòng kính sợ của các giáo phụ cổ xưa, lớn đến mức không ai có thể chống đối chúng mà không có dấu ấn sâu sắc nhất của sự bất kính 6.” Canisius, trong Sách Giáo Lý của ông, chương 3, mục 16, nói rằng thẩm quyền của Hội Thánh là cần thiết cho chúng ta, trước hết, để “chúng ta có thể phân biệt chắc chắn Kinh Thánh thật và quy điển khỏi Kinh Thánh giả mạo 7.” Vậy chúng có ý rằng Kinh Thánh phụ thuộc vào Hội Thánh, không phải tự thân, mà xét đối với chúng ta. Và nay chúng ta gần như đã sở hữu trạng thái thật của vấn đề, điều tự thân không phải là một lợi thế nhỏ: vì chúng nói một cách rắc rối, mơ hồ, và không rõ ràng như vậy, đến nỗi người ta không thể dễ dàng hiểu chúng có ý gì.

Nay những khẳng định này có thể dường như không đáng bị khiển trách nghiêm khắc nào, — rằng Kinh Thánh có thẩm quyền tự thân, nhưng nó không thể chắc chắn đối với chúng ta ngoại trừ qua Hội Thánh. Nhưng chúng ta sẽ lập tức cho thấy các bước đi thật và điểm ngoặt của cuộc tranh luận nằm ở đâu. Trong khi đó hãy xem chúng có ý gì bởi từ này, “Hội Thánh.” Nay, dưới danh xưng Hội Thánh, những người theo giáo hoàng hiểu không chỉ hội thánh ấy vốn ở trong thời các sứ đồ (vì Thomas thành Walden bị trách cứ về điều đó bởi Canus, Loc. Comm., Quyển II, chương 8, và cũng bởi Stapleton, Doctrin. Princip., Quyển IX, chương 12, 13), mà là hội thánh kế tiếp, và vì vậy là hội thánh hiện tại; tuy vậy không phải toàn bộ dân chúng, mà chỉ các mục sư mà thôi. Canus, khi ông xử lý câu hỏi này, hiểu Hội Thánh đôi khi là các mục sư, đôi khi là các công đồng, đôi khi là giáo hoàng La Mã. Stapleton, Quyển IX, chương 1, áp dụng sự phân biệt này: Hội Thánh, khi thuật ngữ ấy chỉ các nhà cai trị và mục sư của dân có đức tin, không chỉ tôn kính Kinh Thánh, mà còn bằng lời chứng của mình khen ngợi, truyền lại, và giao phó nó, tức là, đối với dân chúng dưới quyền chúng: nhưng, khi Hội Thánh chỉ dân chúng hay các mục sư, xét như thành viên và cá nhân riêng, nó chỉ tôn kính Kinh Thánh mà thôi. Và khi Hội Thánh giao phó Kinh Thánh, nó “không làm cho nó trở nên xác thực từ chỗ đáng nghi ngờ một cách tuyệt đối, mà chỉ xét đối với chúng ta, và nó cũng không làm cho nó trở nên xác thực một cách tuyệt đối, mà chỉ xét đối với chúng ta.” Từ đó chúng ta thấy chúng hiểu thuật ngữ Hội Thánh là gì, và chúng xác định Kinh Thánh được Hội Thánh giao phó và phê chuẩn như thế nào. Nay chúng ta sẽ giải thích ngắn gọn quan điểm của chính chúng ta về vấn đề này. Nó dường như không phải là một cuộc tranh luận lớn, nhưng nó lại là cuộc tranh luận lớn nhất. Trước hết, chúng ta không phủ nhận rằng việc phê chuẩn, thừa nhận, tiếp nhận, công bố, khen ngợi Kinh Thánh cho mọi thành viên của mình thuộc về Hội Thánh; và chúng ta nói rằng lời chứng này là đúng, và nên được mọi người tiếp nhận. Vì vậy, chúng ta không, như những người theo giáo hoàng sai lầm nói về chúng ta, từ chối lời chứng của Hội Thánh, mà đón nhận nó. Nhưng chúng ta phủ nhận rằng chúng ta tin Kinh Thánh chỉ vì sự khen ngợi này của Hội Thánh dành cho chúng. Vì chúng ta nói rằng có một lời chứng chắc chắn và rực rỡ hơn, nhờ đó chúng ta bị thuyết phục về tính chất thánh khiết của những sách này, tức là, lời chứng nội tại của Đức Thánh Linh, mà không có nó sự khen ngợi của Hội Thánh sẽ không có trọng lượng hay ý nghĩa gì với chúng ta. Vì vậy, những người theo giáo hoàng đối xử bất công với chúng ta, khi chúng khẳng định rằng chúng ta bác bỏ và không coi trọng thẩm quyền của Hội Thánh. Vì chúng ta vui mừng tiếp nhận lời chứng của Hội Thánh, và thừa nhận thẩm quyền của nó; nhưng chúng ta khẳng định rằng có một lời chứng rất khác, chắc chắn hơn, chân thật hơn, và uy nghiêm hơn lời chứng của Hội Thánh. Tóm tắt quan điểm của chúng ta là, rằng Kinh Thánh là αὐτόπιστος [tự đáng tin], tức là, có mọi thẩm quyền và sự tín nhiệm từ chính nó; phải được thừa nhận, phải được tiếp nhận, không chỉ vì Hội Thánh đã xác định và truyền dạy như vậy, mà vì nó đến từ Đức Chúa Trời; và rằng chúng ta biết chắc chắn nó đến từ Đức Chúa Trời, không phải bởi Hội Thánh, mà bởi Đức Thánh Linh. Nay bởi Hội Thánh chúng ta hiểu không, như chúng hiểu, là các mục sư, giám mục, công đồng, giáo hoàng; mà là toàn bộ đoàn đông những người có đức tin. Vì toàn bộ đoàn đông này đã học từ Đức Thánh Linh rằng Kinh Thánh này là thánh khiết, rằng những sách này là thiêng liêng. Sự thuyết phục này Đức Thánh Linh đã đóng ấn trong tâm trí của mọi người có đức tin. Vì vậy, trạng thái của cuộc tranh luận là thế này: Liệu chúng ta nên tin rằng những Kinh Thánh này mà chúng ta hiện có là thánh khiết và quy điển chỉ vì lời chứng của Hội Thánh, hay đúng hơn vì sự thuyết phục nội tại của Đức Thánh Linh; Đấng, như Ngài làm cho Kinh Thánh trở nên quy điển và xác thực tự thân, cũng làm cho nó xuất hiện như vậy đối với chúng ta, và mà không có Ngài lời chứng của Hội Thánh là câm lặng và không hiệu quả.

1. [c. 1. p. 6. Antwerp. 1533.] 2. [Omnis quæ nunc apud nos est scripturarum auctoritas ab ecclesiæ auctoritate dependet necessario.— Pigh. Hierar. Eccles. Assertio. p. 17. Col. Agr. 1572.] 3. [Casaubon, Exercit. Baron. I. 33. had, but doubtfully, attributed this to Pighius: but in a MS. note preserved in Primate Marsh’s library, at St. Sepulchre’s, Dublin, he corrects himself thus: “Non est hic, sed quidam Hermannus, ait Wittakerus in Præfat. Controvers. 1. Quæst. 3. p. 314.” If a new edition of those Exercitations be ever printed, let not these MSS. of that great man, which, with many other valuable records, we owe to the diligence of Stillingfleet and the munificence of Marsh, be forgotten.] 4. [Revera nisi nos ecclesiæ doceret auctoritas hanc scripturam esse canonicam, perexiguum apud nos pondus haberet.—p. 269. Opp. Antw. 1571.] 5. [ὥσπερ γὰρ καὶ τὰ τῶν νυκτερίδων ὄμματα πρὸς τὸ ϕέγγος ἔχει τὸ μεθ’ ἡμέραν, οὕτω καὶ τῆς ἡμετέρας ψυχῆς ὁ νοῦς πρὸς τὰ τῇ ϕύσει ϕανερώτατα πάντων.—Metaphys. Lib. II. c. 1. Opp. T. 2. p. 856, B. Paris. 1619.] 6. [Neque enim in ipsis libris, quibus sacra mysteria scripta sunt, quicquam inest divinitatis, quæ nos ad credendum quæ illis continentur religione aliqua constringat: sed ecclesiæ, quæ codices illos sacros esse docet et antiquorum patrum fidem et pietatem commendat, tanta est vis et amplitudo, ut illis nemo sine gravissima impietatis nota possit repugnare.] 7. [Opus Catech. p. 156. Colon. 1577.]

CHƯƠNG XII. CÁC LẬP LUẬN MÀ ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA DÙNG ĐỂ CỐ GẮNG THIẾT LẬP CÁC PHƯƠNG TIỆN CỦA CHÍNH ÔNG ĐƯỢC XEM XÉT.

Sau khi đã nghe điều ông viện dẫn chống lại các phương tiện chúng ta sử dụng, nay hãy xem ông bảo vệ và xác nhận các phương tiện của chính mình như thế nào. Vậy Stapleton, Quyển II, đề xuất bốn phương tiện. Phương tiện thứ nhất là, quy tắc đức tin, chương 1 và 3; phương tiện thứ hai, thực hành của Hội Thánh, chương 4; phương tiện thứ ba, sự giải thích nhất trí của các giáo phụ, chương 5; phương tiện thứ tư, sự giải thích được quy định và sắc lệnh bởi các công đồng, chương 6. Những phương tiện này ông tuyên bố là những phương tiện chắc chắn và xác thực duy nhất. Ở đây quý vị nhận thấy rằng không có sự đề cập rõ ràng nào về giáo hoàng, điều tôi không biết nên gán cho sự quên lãng hay cho chủ ý. Tôi nghi ngờ rằng hoặc lý do là, giáo hoàng được hàm ý trong mọi phương tiện này, (vì quy tắc đức tin là điều giáo hoàng phê chuẩn; thực hành của Hội Thánh là điều giáo hoàng tuân giữ; sự giải thích của các giáo phụ là điều giáo hoàng tuân theo; định nghĩa của các công đồng là điều giáo hoàng xác nhận;) hoặc rằng đây chỉ là các phương tiện, trong khi giáo hoàng là thẩm phán hình thành phán đoán của mình bằng chúng. Như vậy Stapleton dường như ở đây lật đổ lập trường được Bellarmine và chính Stapleton duy trì ở nơi khác, lập trường gán cho thực hành của Hội Thánh một thẩm quyền tư pháp và dứt khoát. Vì nếu có các phương tiện để giải thích Kinh Thánh, thì thẩm quyền tư pháp tối cao không nằm trong chúng, mà nằm trong Kinh Thánh; và nếu chính giáo hoàng được hiểu là bao gồm trong các phương tiện này, thì ông từ bỏ thẩm quyền này như của mình, và trao nó cho Kinh Thánh. Chúng ta đã nói về ba phương tiện sau của Stapleton, và dự định sẽ nói lại ở đúng chỗ. Nay hãy xem xét quy tắc đức tin mà ông khoe khoang. Vậy ông có ý nói quy tắc nào? Nếu là Kinh Thánh, chúng ta vui mừng công nhận nó là người giải thích. Và, chắc chắn, quy tắc đức tin hoặc là chính Kinh Thánh, hoặc là tổng kết và tóm tắt và ý nghĩa đã xác định của Kinh Thánh, không phải bất kỳ điều gì bên cạnh hay vượt ra ngoài Kinh Thánh; và các giáo phụ đã nghĩ như vậy khi họ đề cập đến quy tắc đức tin. Tertullian, trong sách de Virginibus Velandis của ông, giải thích quy tắc ấy như sau: “Quy tắc đức tin,” ông nói, “chỉ là một, không thể di chuyển và không thể cải cách, tức là, quy tắc tin vào một Đức Chúa Trời toàn năng, Đấng Tạo Hóa của thế gian, và vào Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã được sinh ra bởi trinh nữ Ma-ri, bị đóng đinh dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba, được cất lên trời, và nay đang ngồi bên hữu Cha, và sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết bởi sự sống lại của xác thịt nữa 1.” Và ông cũng gọi điều này là luật của đức tin. Cũng vậy Au-gus-tin, trong Enchiridion của ông, chương 56: “Trừ phi Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không được đặt trước Hội Thánh trong quy tắc đức tin 2.” Gerson, về Hiệp Thông Bằng Cả Hai Loại, hiểu Kinh Thánh bởi quy tắc đức tin, khi ông nói: “Kinh Thánh là quy tắc đức tin, mà khi được hiểu đúng, không thẩm quyền nào của con người có thể được thừa nhận chống lại nó 3.” Chúng ta luôn kêu gọi đến quy tắc này, và đây là điều các đối thủ của chúng ta sợ và tránh né. Stapleton nói, Quyển VII, chương 1, rằng quy tắc đức tin rộng hơn Bản Tín Điều, và chỉ giáo lý mà các sứ đồ đã truyền cho các hội thánh, và đã được mọi người công khai tiếp nhận, tức là, mọi truyền thống thành văn hay không thành văn. Tuy nhiên, chúng ta không coi trọng những truyền thống giả vờ ấy, và đòi hỏi một quy tắc đã biết, công khai, rõ ràng, chắc chắn, không thay đổi. Quy tắc không thành văn là không chắc chắn, và chỉ được một số ít người biết; về điều này chúng ta sẽ bàn luận trong câu hỏi tiếp theo sau. Trong khi đó, nó hoặc mâu thuẫn với Kinh Thánh, hoặc không. Nếu nó mâu thuẫn, nó phải bị bác bỏ không do dự: nếu nó đồng ý, điều ấy phải được nhận thấy và phán đoán bởi Kinh Thánh. Vì vậy, vì Kinh Thánh là thước dây và thước đo để phán đoán những điều không thành văn, các truyền thống không thành văn không thể là quy tắc để giải thích Kinh Thánh. Tuy nhiên, Stapleton tranh luận rằng quy tắc không thành văn của ông là sự tương đồng mà sứ đồ nói đến, Rô-ma 12 4, thước đo của quy tắc được đề cập trong 2 Cô-rinh-tô 10 5, và quy tắc, Ga-la-ti 6 6, và Phi-líp 3 7. Nhưng rõ ràng, rằng điều sứ đồ có ý không phải là quy tắc giáo hoàng ấy về truyền thống giáo hội, mà là ý nghĩa và sức mạnh của sự rao giảng sứ đồ, mà sau đó họ đã trình bày rõ ràng và dồi dào trong các tài liệu thành văn, và truyền lại cho ký ức vĩnh viễn của mọi thế hệ. Stapleton, Quyển II, chương 3, liệt kê nhiều lời chứng từ Au-gus-tin để khen ngợi quy tắc đức tin hư cấu của ông: nhưng, nếu chúng ta sàng lọc từng lời chứng kỹ lưỡng, sẽ rõ ràng rằng một quy tắc như chúng mơ tưởng chưa bao giờ vào đầu Au-gus-tin. Quy tắc của Au-gus-tin không khác gì một sự tuyên xưng tôn giáo, đồng ý về mọi mặt với Kinh Thánh; và Au-gus-tin cũng không thừa nhận bất kỳ quy tắc nào ngoài quy tắc mà giáo lý lành mạnh và Công giáo của Kinh Thánh bao hàm, và không nơi nào mong muốn những quy tắc không thành văn này của những người theo giáo hoàng. Cũng vậy trong tác phẩm chưa hoàn chỉnh của ông về Sáng Thế Ký theo nghĩa đen, chương 1, ông giải thích đức tin Công giáo; nơi (Stapleton nói) ông bao gồm trong quy tắc đức tin Công giáo không chỉ những điều được trình bày trong Bản Tín Điều, mà nhiều điều khác mà Hội Thánh gần đây đã định rõ chống lại những người Ma-ni-chê và Pê-la-giô. Nhưng Stapleton đã không quan sát, rằng Au-gus-tin không đặt điều gì vào quy tắc đức tin mà không chứa đựng trong Kinh Thánh. Bất cứ điều gì Hội Thánh định rõ chống lại những người Ma-ni-chê hay Pê-la-giô, nó đều lấy từ không nguồn nào khác ngoài Kinh Thánh quy điển; những sách được gọi là quy điển chính vì lý do ấy, bởi vì chúng chứa đựng một quy tắc chắc chắn, cần thiết, hoàn hảo, và không sai lầm của mọi đức tin và tôn giáo. Và mặc dù mọi điều không được trình bày rõ ràng và minh bạch trong Bản Tín Điều, những điều có ích cho việc bác bỏ những người dị giáo ấy; nhưng các nguyên tắc của đức tin ấy được truyền lại trong Bản Tín Điều, được tìm thấy giải thích rộng rãi hơn trong Kinh Thánh. Quả thật tín điều thứ nhất của Bản Tín Điều đủ bác bỏ những người Ma-ni-chê: vì, nếu chúng ta tin vào Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của trời và đất và mọi tạo vật, thì chỉ có một Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của thế gian, và không phải hai thần, và thế gian cũng không được tạo ra bởi một thần ác, như những người Ma-ni-chê đã dạy một cách phạm thượng. Tín điều dạy rằng Đấng Christ đã được hoài thai bởi Đức Thánh Linh của trinh nữ Ma-ri kết án những người Pê-la-giô, những người phủ nhận tội tổ tông: vì nếu Đấng Christ đã được hoài thai và sinh ra như vậy, để thoát khỏi việc bị vấy bẩn bởi bất kỳ vết nhơ nào của tội tổ tông, thì suy ra rằng phần còn lại của nhân loại phải được sinh ra đều bị nhiễm tội ấy: và Bản Tín Điều, như được hiểu và giải thích bởi Kinh Thánh, cũng bác bỏ các sai lầm Pê-la-giô khác. Nhưng những điểm nhiều ấy, không được trình bày trong Bản Tín Điều, mà Au-gus-tin liệt kê là gì? Nói cho cùng, ông giới thiệu một số điều về tội lỗi và hình phạt của tội lỗi chống lại những người Pê-la-giô, và về sự sáng tạo mọi vật chống lại những người Ma-ni-chê. Nay những điều này có thể được học ngay cả từ Bản Tín Điều, và được truyền lại rõ ràng nhất trong Kinh Thánh. Hãy để Stapleton, nếu ông có thể, đưa ra ngay cả một đoạn duy nhất từ Au-gus-tin, trong đó vị giáo phụ thánh ấy tuyên bố rằng quy tắc đức tin chứa đựng bất kỳ giáo lý nào không được truyền lại trong Kinh Thánh. Vì những lời chứng này mà ông đã đưa ra không đề cập đến bất kỳ quy tắc nào không bị giới hạn bởi ranh giới của Kinh Thánh. Lời chứng nghiêm ngặt nhất trong tất cả là lời chứng bị phản đối chúng ta từ Quyển thứ ba của Giáo Lý Cơ Đốc, chương 2, nơi Au-gus-tin viết, rằng “quy tắc đức tin được học từ những phần rõ ràng hơn của Kinh Thánh và thẩm quyền của Hội Thánh 8:” nơi hãy lưu ý (Stapleton nói), rằng quy tắc đức tin phải được rút ra không chỉ từ Kinh Thánh, mà còn từ thẩm quyền của Hội Thánh. Nhưng Au-gus-tin không gán cho Hội Thánh thẩm quyền xác định hay định rõ bất kỳ điều gì vượt ra ngoài Kinh Thánh, và ông cũng không nói rằng quy tắc đức tin phải được rút ra từ Kinh Thánh và thẩm quyền của Hội Thánh; mà ông nhắc nhở sinh viên thần học, rằng bất cứ khi nào anh ta gặp một đoạn văn chấp nhận một cách ngắt câu mơ hồ, anh ta nên tham khảo quy tắc đức tin ấy mà anh ta đã học từ những phần rõ ràng hơn của Kinh Thánh và thẩm quyền, tức là, sự dạy dỗ, của Hội Thánh. Không phải chúng ta phải coi thẩm quyền của Hội Thánh là tuyệt đối, mà là Hội Thánh dẫn dắt chúng ta bằng tiếng nói và sự hướng dẫn của mình, và bảo vệ chúng ta bằng thẩm quyền của mình khỏi sự xảo quyệt của những người dị giáo. Hội Thánh có thẩm quyền giải thích Kinh Thánh; quả thật không phải là một thẩm quyền không kiểm soát và vô hạn, mà bị ràng buộc vào những mối ràng buộc và điều kiện nhất định, đến nỗi phải giải thích Kinh Thánh không phải theo ý thích riêng của mình, mà bằng chính Kinh Thánh: những sự giải thích hợp pháp và xác thực này của Hội Thánh nhất thiết phải có trọng lượng rất lớn với mọi người có đức tin, và đặc biệt với các ứng viên cho chức vụ. Việc chấm câu các từ theo kiểu dị giáo sẽ là đọc như sau, Ban đầu có Ngôi Lời, và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là; để ý nghĩa trở thành, Ngôi Lời ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời, nhưng không phải là Đức Chúa Trời. “Nay điều này,” Au-gus-tin nói, “phải bị bác bỏ bởi quy tắc đức tin, trong đó đức tin vào sự bình đẳng của Các Ngôi trong Ba Ngôi được quy định.” Quả thật, cả Kinh Thánh và Hội Thánh đều quy định đức tin vào sự bình đẳng của Ba Ngôi, nhưng không với cùng trọng lượng thẩm quyền. Hội Thánh quy định nó, vì nó đã nhận mọi điều từ Kinh Thánh: Kinh Thánh quy định như lẽ thật tự đáng tin và tối cao. Như vậy Hội Thánh không quy định điều gì vượt ra ngoài Kinh Thánh, và bất kỳ thẩm quyền nào Hội Thánh có để quy định bất kỳ điều gì đều bao gồm trong ranh giới của Kinh Thánh; và Stapleton cũng sẽ không tìm thấy trong Au-gus-tin bất kỳ quy tắc đức tin nào khác ngoài quy tắc được rút ra từ sự giải thích Công giáo của chính Kinh Thánh.

1. [Regula quidam fidei una omnino est, sola immobilis et irreformabilis, credendi scilicet in unicum Deum omnipotentem, mundi Conditorem, et Filium ejus Jesum Christum, natum ex virgine Maria, crucifixum sub Pontio Pilato, tertia die resuscitatum a mortuis, receptum in cœlis, sedentem nunc ad dexteram Patris, venturum judicare vivos et mortuos per carnis etiam resurrectionem.—c. 1. p. 201.] 2. [Ne per hoc Spiritus Sanctus, si creatura, non creator esset, profecto creatura rationalis esset. Ipsa est enim summa creatura; et ideo in regula fidei non poneretur ante ecclesiam, quia et ipse ad ecclesiam pertineret in illa ejus parte quæ in cœlis est.—p. 207. ed. Bruder. Lips. 1838.] 3. [Scriptura sacra est regula fidei, contra quam bene intellectam non est admittenda auctoritas.—Gerson. Opp. T. 1. p. 521. Paris. 1606.] 4. [κατὰ τὴν ἀναλογίαν τῆς πίστεως.—Romans 12:6.] 5. [κατὰ τὸ μέυρον τοῦ κανόνος.—2 Corinthians 10:13.] 6. [ὅσοι τῷ κανόνι τούτῳ στοιχήσουσιν.—Galatians 6:17.] 7. [τῷ αὐτῷ στοιχεῖν κανόνι.—Philippians 3:16.] 8. [Consulat regulam fidei quam de scripturarum planioribus locis et ecclesiæ auctoritate percepit.—p. 78.]

CHƯƠNG V. NHỮNG GIÁO LÝ NÀO ĐƯỢC NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG BẢO VỆ BẰNG THẨM QUYỀN CỦA CÁC TRUYỀN THỐNG.

Nay còn lại việc chúng ta tìm hiểu, những giáo lý và định chế nào mà những người theo giáo hoàng khẳng định phải được bảo vệ bằng thẩm quyền, không phải của Kinh Thánh, mà của các truyền thống không thành văn. Việc chúng ta làm rõ hoàn toàn vấn đề này là thích hợp. Tuy nhiên, không ai, theo như tôi biết, đã lập một danh mục về chúng; mà chúng chỉ khẳng định một cách tổng quát, rằng bất cứ điều gì chúng dạy hay làm mà không được tìm thấy trong Kinh Thánh, đều phải được xếp vào hàng các truyền thống. Các giáo phụ Tren-tô, Kỳ Họp 4, tự hài lòng với việc ra lệnh cho các truyền thống được tiếp nhận với cùng tình cảm kính sợ như Kinh Thánh. Trong khi đó chúng không giải thích những truyền thống này là gì; lời giải thích ấy chắc chắn nên được thực hiện. Nếu tồn tại một sự liệt kê và danh sách xác định về những truyền thống này, người ta sẽ dễ dàng nhận thấy rằng mọi giáo lý và thực hành đặc thù của những người theo giáo hoàng, hoặc ít nhất hầu hết chúng, đều bắt nguồn từ một nguồn nào khác ngoài Kinh Thánh. Nay tại sao những di tích này, quá thánh khiết và quá cần thiết, lại không được công bố? Peter Soto, một tác giả theo giáo hoàng có danh tiếng lớn, trong sách của ông chống Brentius, nói rằng mọi sự tuân giữ, mà khởi đầu, tác giả, và nguồn gốc của chúng không thể được tìm thấy trong Kinh Thánh, đều là các truyền thống sứ đồ. Thuộc loại này, ông nói, là sự dâng của lễ hiến tế trên bàn thờ, sự xức dầu thánh, sự cầu khẩn các thánh, lời cầu nguyện cho người chết, quyền trưởng thượng của các giám mục La Mã, sự thánh hiến nước trong phép báp-têm, toàn bộ thánh lễ thêm sức, chức thánh, hôn nhân, phép giải tội và phép xức dầu cuối cùng, công đức của việc làm, sự cần thiết của sự đền tội, sự cần thiết của việc liệt kê tội lỗi của mình cho thầy tế lễ. Ông nói như vậy. Nhưng có lẽ những người theo giáo hoàng khác sẽ không thừa nhận rộng rãi như vậy. Không, tôi có thể nói rằng tất cả sẽ thừa nhận, chỉ ngoại trừ điểm về công đức của việc làm. Chúng ta chấp nhận lời thú nhận này, và tự chúc mừng vì phải đối phó với những đối thủ công khai thú nhận rằng không điều nào trong những điều này dựa trên bất kỳ thẩm quyền chắc chắn nào của Kinh Thánh. Từ đó rõ ràng rằng, nếu không phải tất cả, thì những giáo lý quan trọng nhất của những người theo giáo hoàng phụ thuộc vào truyền thống, mặc dù, vì vẻ bề ngoài, chúng thường trích dẫn Kinh Thánh để bảo vệ chúng; nhưng nếu chúng đặt bất kỳ sự tin cậy thực sự nào vào các bằng chứng Kinh Thánh, chúng sẽ không thúc ép thẩm quyền yếu ớt và không có sức mạnh của truyền thống. Canisius, trong Sách Giáo Lý của ông, chương 5, (de Præcept. Eccles.) nói rằng sự thờ phượng hình tượng, các kỳ kiêng ăn đã định, Mùa Chay, mọi nghi lễ trong chức vụ lễ mi-sa, lời cầu nguyện và của lễ cho người chết, đều là các truyền thống; vì những điều này, và một số điều khác, không có khả năng được bảo vệ chỉ trên cơ sở Kinh Thánh mà thôi: nhưng ông không nói cho chúng ta biết những điều khác ấy là gì. Nhưng tác giả đã nói rõ ràng và dồi dào nhất về chủ đề này là Lindanus, trong Panoplia của ông, Quyển IV, chương 100, trong đó ông bao gồm một mớ hỗn độn các truyền thống, mà tôi nài xin quý vị hãy nhìn vào. Trong khi đó tôi nhận xét, rằng ông liệt kê giữa các truyền thống sự kiện Phi-e-rơ đã ở Rô-ma. Như vậy chúng ta rút ra từ truyền thống cả hai điểm, việc Phi-e-rơ đã ở Rô-ma cũng như quyền trưởng thượng của ông. Tuy nhiên, ông liệt kê các truyền thống của mình với sự chính xác và rõ ràng còn lớn hơn ở cuối cuốn sách ấy, bảng C; mặc dù ở đó ông đã bỏ sót một số, và ghi xuống một số, như các truyền thống, được tìm thấy trong Kinh Thánh, như phép báp-têm cho trẻ sơ sinh và tội tổ tông. Ông cũng tính giữa các truyền thống bảy thánh lễ. Truyền thống này dựa trên thẩm quyền của công đồng Florence, được tổ chức khoảng một thế kỷ trước. Quả thật, đây là một thẩm quyền cổ xưa cho một truyền thống! Ông liệt kê ngoài ra, sự thánh hiến nước và dầu trong phép báp-têm, sự hiện diện thật, sự hiệp thông bằng một loại, tiệc thánh là một của lễ hiến tế, việc lưu giữ và thờ lạy nó, các lễ mi-sa riêng, sự xưng tội, sự đền tội, và các ân xá. Hầu như không điều gì bị bỏ sót, điều đang được tranh cãi giữa chúng và chúng ta. Ngoài những truyền thống này, Peresius thêm, phần 3, sự độc thân của các thầy tế lễ. Nhưng những người theo giáo hoàng quá khôn khéo để mạo hiểm cố định bất kỳ danh sách và danh mục chắc chắn nào về những truyền thống này, mà để tự do cho mình quyền lực viện đến truyền thống trong mọi câu hỏi. Vì vậy khi chúng viện dẫn Kinh Thánh để chứng minh những điều này, chúng làm bạo lực với lương tâm của chính mình; vì chúng biết rõ, và thậm chí thú nhận rõ ràng, rằng những điều này là những điều phải được chứng minh bằng một truyền thống thầm lặng, và không phải bằng lời chứng của Kinh Thánh. Vì vậy, khẳng định của chúng ta, rằng những điều này không thể được thiết lập bằng Kinh Thánh, được chính các đối thủ của chúng ta cho phép. Nay tôi đến trạng thái của vấn đề.

CHƯƠNG I. TRẠNG THÁI CỦA VẤN ĐỀ.

Có lời chép, Giăng 5:39, Ἐρευνᾶτε τὰς γραϕὰς, “Hãy tra xét Kinh Thánh.” Đấng Christ, Cứu Chúa của chúng ta, đã nói điều này để khích lệ người Do Thái, và tất cả chúng ta nữa, tìm hiểu ý nghĩa thật của Kinh Thánh. Vì Kinh Thánh không nằm ở những từ ngữ trơ trọi, mà ở ý nghĩa, sự giải thích, và ý nghĩa của các từ ngữ. Điều này rõ ràng từ Ba-sin, trong quyển thứ hai chống Eunomius của ông, nơi ông nói rằng “lòng kính sợ không nằm ở âm thanh của không khí, mà ở sức mạnh và ý nghĩa của những điều được chỉ định 1.” Điều tương tự cũng xuất hiện từ sách bình luận của Giê-rôm về chương thứ nhất của thư Ga-la-ti, nơi ông viết như sau: “Chúng ta đừng nghĩ rằng Phúc Âm nằm ở những từ ngữ của Kinh Thánh, mà ở ý nghĩa; không phải trên bề mặt, mà trong cốt tủy; không phải trong lá của lời nói, mà trong gốc rễ của lý trí 2.” Vì vậy, vì Kinh Thánh liên quan không chỉ đến các từ ngữ, mà đến ý nghĩa thật của các từ ngữ, điều chúng ta có thể chính đáng gọi là chính sự sống và linh hồn của Kinh Thánh; rõ ràng là giới luật này của Đấng Christ, trong đó Ngài truyền cho chúng ta “tra xét Kinh Thánh,” phải được hiểu về ý nghĩa và ý nghĩa của Kinh Thánh, và không phải chỉ về những từ ngữ trơ trọi mà thôi. Từ đó nảy sinh câu hỏi này, mà chúng ta tranh luận với những người theo giáo hoàng về nó, — Ý nghĩa giải thích thật của Kinh Thánh phải được tìm kiếm từ đâu? Ở đây chúng ta phải tìm trước hết trạng thái của vấn đề; và rồi đến các lập luận của cả hai phía. Các giáo phụ Tren-tô, trong kỳ họp thứ tư của chúng, truyền rằng không ai được dám giải thích Kinh Thánh trái với ý nghĩa mà mẹ thánh Hội Thánh đã giữ, và đang giữ, là bên (như chúng nói) có quyền phán đoán về ý nghĩa thật và sự giải thích của Kinh Thánh; hoặc trái với sự đồng thuận nhất trí của các giáo phụ. Vì vậy, chúng dường như xác định rằng việc giải thích Kinh Thánh là đặc quyền của Hội Thánh, và rằng sự giải thích thật là sự giải thích đồng ý với các giáo phụ. Nhưng vấn đề vẫn còn bị để trong nghi ngờ. Vì chúng ta tìm hiểu thêm, Hội Thánh này là gì; và các giáo phụ này là ai? Vì vậy, chúng ta phải tham khảo những người theo giáo hoàng khác để có được kiến thức đầy đủ và hoàn hảo về trạng thái thật của vấn đề. Tôi có ý tuân theo trong vấn đề này đặc biệt là tu sĩ Dòng Tên Bellarmine và Stapleton: và tôi sẽ chia toàn bộ tiến trình của câu hỏi này thành hai phần, bàn luận, trước hết, về thẩm quyền và tòa án tối cao để giải thích Kinh Thánh, nơi nó được đặt; tiếp theo, về các phương tiện phải được dùng trong việc giải thích Kinh Thánh. Nhưng trước hết chúng ta phải đặt trước một điều gì đó theo cách của lời mở đầu, những điều có tầm quan trọng lớn đối với sự hiểu biết về vấn đề.

1. [I cannot find this in the place specified; and suppose there is a mistake in the reference.] 2. [Ne putemus in verbis scripturarum esse evangelium, sed in sensu; non in superficie, sed in medulla; non in sermonum foliis, sed in radice rationis.—T. 7. p. 386.]

Một Luận Tranh về Kinh Thánh — Mục Lục: LỜI TỰA. THƯ NGỎ DÂNG TẶNG. LỜI TỰA VỀ CÁC CUỘC TRANH LUẬN, TRÌNH BÀY TRƯỚC THÍNH GIẢ TẠI CAMBRIDGE. CÂU HỎI I. VỀ SỐ LƯỢNG CÁC SÁCH QUY ĐIỂN CỦA KINH THÁNH. 1. CHƯƠNG I. TRONG ĐÓ TOÀN BỘ CUỘC TRANH LUẬN NÀY ĐƯỢC PHÂN BỔ THÀNH CÁC CÂU HỎI CỤ THỂ CỦA NÓ. 2. CHƯƠNG II. VỀ TRẠNG THÁI CỦA CÂU HỎI THỨ NHẤT. 3. CHƯƠNG III. VỀ NHỮNG NGƯỜI DỊ GIÁO ĐÃ PHẠM TỘI XÚC PHẠM THÁNH ĐỐI VỚI KINH THÁNH THÁNH KHIẾT VÀ QUY ĐIỂN. 4. CHƯƠNG IV. TRONG ĐÓ LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ ĐƯỢC ĐỀ XUẤT VÀ BÁC BỎ. 5. CHƯƠNG V. TRONG ĐÓ CÁC LÝ DO ĐƯỢC VIỆN DẪN CHỐNG LẠI CÁC SÁCH THUỘC LOẠI THỨ HAI. 6. CHƯƠNG VI. TRONG ĐÓ LẼ THẬT CỦA VỤ VIỆC CỦA CHÚNG TA ĐƯỢC MINH HỌA BẰNG CÁC LỜI CHỨNG KHÁC. 7. CHƯƠNG VII. VỀ SÁCH BA-RÚC. 8. CHƯƠNG VIII. VỀ BẢY CHƯƠNG NGỤY THƯ CỦA Ê-XƠ-TÊ. 9. CHƯƠNG IX. VỀ CÁC PHẦN NGỤY THƯ CỦA ĐA-NI-ÊN. 10. CHƯƠNG X. VỀ SÁCH TÔ-BÍT. 11. CHƯƠNG XI. VỀ SÁCH GIU-ĐÍCH. 12. CHƯƠNG XII. VỀ SÁCH KHÔN NGOAN. 13. CHƯƠNG XIII. VỀ SÁCH HUẤN CA. 14. CHƯƠNG XIV. VỀ CÁC SÁCH MA-CA-BÊ. 15. CHƯƠNG XV. VỀ CÁC SÁCH ĐƯỢC NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG CHO PHÉP LÀ NGỤY THƯ. 16. CHƯƠNG XVI. VỀ CÁC SÁCH CỦA TÂN ƯỚC. CÂU HỎI II. VỀ ẤN BẢN XÁC THỰC CỦA KINH THÁNH. 17. CHƯƠNG I. TRẠNG THÁI CỦA VẤN ĐỀ. 18. CHƯƠNG II. VỀ ẤN BẢN TIẾNG HÊ-BƠ-RƠ. 19. CHƯƠNG III. VỀ BẢN DỊCH TIẾNG HY LẠP BỞI BẢY MƯƠI DỊCH GIẢ CỦA CÁC SÁCH TIẾNG HÊ-BƠ-RƠ. 20. CHƯƠNG IV. VỀ CÁC BẢN DỊCH TIẾNG HY LẠP KHÁC CỦA CỰU ƯỚC. 21. CHƯƠNG V. VỀ ẤN BẢN TIẾNG HY LẠP CỦA TÂN ƯỚC. 22. CHƯƠNG VI. VỀ ẤN BẢN VULGATE TIẾNG LA TINH. 23. CHƯƠNG VII. TRONG ĐÓ MỘT CÂU TRẢ LỜI ĐƯỢC ĐƯA RA CHO CÁC LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA, MÀ BẰNG ĐÓ CHÚNG CỐ GẮNG CHỨNG MINH RẰNG ẤN BẢN VULGATE TIẾNG LA TINH LÀ XÁC THỰC. 24. CHƯƠNG VIII. TRONG ĐÓ MỘT CÂU TRẢ LỜI ĐƯỢC ĐƯA RA CHO MƯỜI LÝ DO CỦA CÁC DỊCH GIẢ ANGLO-RHEMIST, MÀ BẰNG ĐÓ CHÚNG CỐ GẮNG CHỨNG MINH THẨM QUYỀN CỦA BẢN DỊCH VULGATE TRONG TÂN ƯỚC. 25. CHƯƠNG IX. TRONG ĐÓ CÁC LẬP LUẬN ĐƯỢC GIẢI THÍCH MÀ BẰNG ĐÓ ẤN BẢN VULGATE TIẾNG LA TINH ĐƯỢC CHỨNG MINH KHÔNG PHẢI LÀ KINH THÁNH XÁC THỰC. 26. CHƯƠNG X. TRONG ĐÓ MỘT SỐ CHỖ HỎNG TRONG ẤN BẢN VULGATE CỦA CỰU ƯỚC ĐƯỢC TRÌNH BÀY. 27. CHƯƠNG XI. VỀ ẤN BẢN TIẾNG LA TINH CỦA CÁC THI THIÊN VÀ CÁC SỰ HỎNG HÓC ĐA DẠNG CỦA NÓ. 28. CHƯƠNG XII. VỀ CÁC SỰ HỎNG HÓC TRONG ẤN BẢN TIẾNG LA TINH CỦA TÂN ƯỚC. 29. CHƯƠNG XIII. TRONG ĐÓ TRẠNG THÁI CỦA VẤN ĐỀ VỀ CÁC BẢN DỊCH TIẾNG BẢN XỨ ĐƯỢC GIẢI THÍCH. 30. CHƯƠNG XIV. TRONG ĐÓ CÁC LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA CHỐNG LẠI CÁC BẢN DỊCH TIẾNG BẢN XỨ ĐƯỢC BÁC BỎ. 31. CHƯƠNG XV. CÁC LÝ DO CỦA CHÚNG TA CHO CÁC BẢN DỊCH KINH THÁNH BẰNG TIẾNG BẢN XỨ. 32. CHƯƠNG XVI. TRẠNG THÁI CỦA VẤN ĐỀ VỀ LỜI CẦU NGUYỆN CÔNG CỘNG VÀ CÁC NGHI LỄ THÁNH BẰNG TIẾNG THÔNG THƯỜNG. 33. CHƯƠNG XVII. CÁC LẬP LUẬN CỦA NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG CHO VIỆC PHỤNG VỤ BẰNG TIẾNG NƯỚC NGOÀI ĐƯỢC BÁC BỎ. 34. CHƯƠNG XVIII. CÁC LẬP LUẬN CỦA CHÚNG TA, MÀ BẰNG ĐÓ CHÚNG TA CHỨNG MINH RẰNG CÁC CHỨC VỤ CỦA HỘI THÁNH NÊN ĐƯỢC THỰC HIỆN BẰNG NGÔN NGỮ BẢN XỨ CỦA MỌI DÂN TỘC. CÂU HỎI III. VỀ THẨM QUYỀN CỦA KINH THÁNH. 35. CHƯƠNG I. VỀ TRẠNG THÁI CỦA VẤN ĐỀ. 36. CHƯƠNG II. THẨM QUYỀN NÀO, ĐỐI VỚI KINH THÁNH, ĐƯỢC NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG VÀ CHÚNG TA GÁN CHO HỘI THÁNH. 37. CHƯƠNG III. TRONG ĐÓ LẬP LUẬN THỨ NHẤT CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA ĐƯỢC BÁC BỎ. 38. CHƯƠNG IV. TRONG ĐÓ LẬP LUẬN THỨ HAI CỦA STAPLETON ĐƯỢC ĐỀ XUẤT VÀ BÁC BỎ. 39. CHƯƠNG V. TRONG ĐÓ LẬP LUẬN THỨ BA CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA ĐƯỢC XEM XÉT VÀ GẠT BỎ. 40. CHƯƠNG VI. TRONG ĐÓ LẬP LUẬN THỨ TƯ CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA ĐƯỢC TRẢ LỜI. 41. CHƯƠNG VII. VỀ LẬP LUẬN THỨ NĂM CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA. 42. CHƯƠNG VIII. VỀ LẬP LUẬN THỨ SÁU CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA. 43. CHƯƠNG IX. VỀ LẬP LUẬN THỨ BẢY CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA. 44. CHƯƠNG X. VỀ HAI LẬP LUẬN CÒN LẠI CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA. 45. CHƯƠNG XI. CÁC LẬP LUẬN CỦA CHÚNG TA, MÀ BẰNG ĐÓ CHÚNG TA CHỨNG MINH RẰNG THẨM QUYỀN CỦA KINH THÁNH, XÉT ĐỐI VỚI CHÚNG TA, KHÔNG PHỤ THUỘC VÀO PHÁN ĐOÁN VÀ THẨM QUYỀN CỦA HỘI THÁNH. CÂU HỎI IV. VỀ TÍNH RÕ RÀNG CỦA KINH THÁNH. 46. CHƯƠNG I. VỀ TRẠNG THÁI CỦA VẤN ĐỀ.

47. CHƯƠNG II. VÌ SAO ĐỨC CHÚA TRỜI MUỐN CÓ NHIỀU ĐIỀU MỜ TỐI TRONG KINH THÁNH. 48. CHƯƠNG III. TRONG ĐÓ CÁC LẬP LUẬN CỦA NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG ĐƯỢC PHÒNG NGỪA. 49. CHƯƠNG IV. CÁC LẬP LUẬN CỦA CÁC TÁC GIẢ CỦA CHÚNG TA BỊ BELLARMINE TẤN CÔNG ĐƯỢC BẢO VỆ. CÂU HỎI V. VỀ VIỆC GIẢI THÍCH KINH THÁNH. 50. CHƯƠNG I. TRẠNG THÁI CỦA VẤN ĐỀ. 51. CHƯƠNG II. VỀ MỘT SỐ ĐIỀU SƠ BỘ, CẦN THIẾT ĐỂ HIỂU TRẠNG THÁI CỦA VẤN ĐỀ. 52. CHƯƠNG III. TRẠNG THÁI CỦA PHẦN TRƯỚC CỦA CÂU HỎI NÀY ĐƯỢC BÀN LUẬN RỘNG RÃI HƠN. 53. CHƯƠNG IV. CÁC LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA LẤY TỪ CỰU ƯỚC ĐƯỢC GẠT BỎ. 54. CHƯƠNG V. MỘT CÂU TRẢ LỜI ĐƯỢC ĐƯA RA CHO CÁC LỜI CHỨNG LẤY TỪ TÂN ƯỚC. 55. CHƯƠNG VI. VỀ LẬP LUẬN THỨ BA CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA. 56. CHƯƠNG VII. VỀ LẬP LUẬN THỨ TƯ CỦA TU SĨ DÒNG TÊN. 57. CHƯƠNG VIII. CÁC LẬP LUẬN CỦA CHÚNG TA MÀ BẰNG ĐÓ CHÚNG TA CHỨNG MINH RẰNG QUYẾT ĐỊNH TỐI CAO TRONG VIỆC GIẢI THÍCH KINH THÁNH KHÔNG THUỘC VỀ HỘI THÁNH, MÀ THUỘC VỀ CHÍNH KINH THÁNH VÀ ĐỨC THÁNH LINH. 58. CHƯƠNG IX. TRẠNG THÁI CỦA VẤN ĐỀ, VỀ CÁC PHƯƠNG TIỆN ĐỂ TÌM Ý NGHĨA THẬT CỦA KINH THÁNH. 59. CHƯƠNG X. CÁC LẬP LUẬN TỔNG QUÁT CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA CHỐNG LẠI CÁC PHƯƠNG TIỆN NÀY ĐƯỢC PHÒNG NGỪA. 60. CHƯƠNG XI. CÁC LẬP LUẬN CỤ THỂ CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA ĐƯỢC BÁC BỎ. 61. CHƯƠNG XII. CÁC LẬP LUẬN MÀ ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA DÙNG ĐỂ CỐ GẮNG THIẾT LẬP CÁC PHƯƠNG TIỆN CỦA CHÍNH ÔNG ĐƯỢC XEM XÉT. 62. CHƯƠNG XIII. RẰNG KINH THÁNH PHẢI ĐƯỢC GIẢI THÍCH BẰNG KINH THÁNH. CÂU HỎI VI. VỀ SỰ HOÀN HẢO CỦA KINH THÁNH, CHỐNG LẠI CÁC TRUYỀN THỐNG CỦA CON NGƯỜI. 63. CHƯƠNG I. CÂU HỎI ĐƯỢC ĐỀ XUẤT. 64. CHƯƠNG II. NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG CHỈ ĐIỀU GÌ BẰNG THUẬT NGỮ TRUYỀN THỐNG. 65. CHƯƠNG III. NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG PHÂN LOẠI CÁC TRUYỀN THỐNG CỦA CHÚNG NHƯ THẾ NÀO. 66. CHƯƠNG IV. CÁC QUY TẮC MÀ BẰNG ĐÓ NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG PHÂN BIỆT TRUYỀN THỐNG THẬT KHỎI TRUYỀN THỐNG GIẢ. 67. CHƯƠNG V. NHỮNG GIÁO LÝ NÀO ĐƯỢC NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG BẢO VỆ BẰNG THẨM QUYỀN CỦA CÁC TRUYỀN THỐNG. 68. CHƯƠNG VI. TRẠNG THÁI CỦA VẤN ĐỀ ĐƯỢC TRÌNH BÀY. 69. CHƯƠNG VII. CÁC LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA, MÀ BẰNG ĐÓ CHÚNG CHỨNG MINH RẰNG KINH THÁNH KHÔNG CÓ TRUYỀN THỐNG THÌ KHÔNG CẦN THIẾT CŨNG KHÔNG ĐỦ. 70. CHƯƠNG VIII. RẰNG KINH THÁNH LÀ CẦN THIẾT. 71. CHƯƠNG IX. CÁC LẬP LUẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA, MÀ BẰNG ĐÓ CHÚNG CHỨNG MINH RẰNG KINH THÁNH KHÔNG ĐỦ KHÔNG CÓ TRUYỀN THỐNG. 72. CHƯƠNG X. CÁC LẬP LUẬN LẤY TỪ KINH THÁNH, MÀ BẰNG ĐÓ BELLARMINE CHỨNG MINH SỰ TỒN TẠI CỦA MỘT SỐ TRUYỀN THỐNG THẬT, ĐƯỢC TRẢ LỜI. 73. CHƯƠNG XI. LẬP LUẬN THỨ BA CỦA BELLARMINE ĐƯỢC PHÒNG NGỪA. 74. CHƯƠNG XII. LẬP LUẬN THỨ TƯ, DỰA TRÊN CÁC LỜI CHỨNG CỦA CÁC GIÁO PHỤ, ĐƯỢC TRẢ LỜI. 75. CHƯƠNG XIII. CÁC LẬP LUẬN CÒN LẠI CỦA BELLARMINE ĐƯỢC BÁC BỎ. 76. CHƯƠNG XIV. NHỮNG LẬP LUẬN CỦA CHÚNG TA CHỐNG LẠI CÁC TRUYỀN THỐNG KHÔNG THÀNH VĂN MÀ BELLARMINE ĐÃ TRẢ LỜI. 77. CHƯƠNG XV. TRONG ĐÓ CÁC LỜI CHỨNG KHÁC CỦA KINH THÁNH CHỐNG LẠI CÁC TRUYỀN THỐNG, KHÔNG ĐƯỢC BELLARMINE LƯU Ý, ĐƯỢC GIẢI THÍCH. 78. CHƯƠNG XVI. CÁC TRUYỀN THỐNG KHÔNG THÀNH VĂN BỊ PHẢN ĐỐI BẰNG CÁC LÝ DO. 79. CHƯƠNG XVII. CÁC LỜI CHỨNG CỦA CÁC GIÁO PHỤ. 80. GỬI ĐỘC GIẢ CƠ ĐỐC.

CHƯƠNG XV. TRONG ĐÓ CÁC LỜI CHỨNG KHÁC CỦA KINH THÁNH CHỐNG LẠI CÁC TRUYỀN THỐNG, KHÔNG ĐƯỢC BELLARMINE LƯU Ý, ĐƯỢC GIẢI THÍCH.

Nay tôi sẽ thêm những lời chứng khác mà ông chưa chạm đến. Bellarmine có cho rằng chúng ta không còn lời chứng nào của Kinh Thánh nữa không? Nay tôi sẽ trình bày những lời chứng ông đã bỏ sót, và rút ra các lập luận từ các đoạn khác nhau. Lời chứng thứ nhất được lấy từ Thi Thiên 19:8, nơi những lời này được đọc: “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, và ban sự khôn ngoan cho kẻ bé nhỏ.” Bằng luật pháp, nhà tiên tri có ý chỉ Cựu Ước, hay giáo lý được truyền lại trong Cựu Ước. Chính các ra-bi đã nhận thấy điều này, như rõ ràng từ sách bình luận của David Kimchi về Thi Thiên 119. Thuật ngữ, Luật Pháp, cũng được dùng như vậy trong chính Kinh Thánh, như trong Rô-ma 3:19, Giăng 15:25; và cách dùng đã được thiết lập như vậy, đến nỗi danh xưng luật pháp thậm chí được ban cho Phúc Âm, Rô-ma 3:27. Tại chỗ này, hai thuộc tính của luật pháp được giải thích, cho thấy nó là hoàn hảo: trước hết, nó được gọi là trọn vẹn; thứ hai, nó được nói là ban sự khôn ngoan cho kẻ bé nhỏ. Temimah 1 được Tremellius, Bucer, và Vatablus dịch là integra [trọn vẹn]; bởi Pagninus, Arias Montanus, và Calvin, perfecta [hoàn hảo]. Thuật ngữ này chỉ rằng không điều gì thiếu sót trong Cựu Ước, mà trong nó chứa đựng một thân thể giáo lý đầy đủ, hoàn hảo, và tuyệt đối; vì các sách được xuất bản sau đó không thêm giáo lý mới nào. Dịch giả cũ dịch nó là immaculata [không tì vết], không chính xác. Tuy vậy nhà kiểm duyệt đã đề cập trước đó lạm dụng bản dịch này cho mục đích của riêng mình: ông thừa nhận rằng luật pháp của Đức Chúa Trời là không ô uế, nhưng phủ nhận rằng nó là hoàn hảo. Tuy nhiên, rằng nó là hoàn hảo xuất hiện rõ ràng từ thuộc tính kia, ở chỗ nó được nói là ban sự khôn ngoan cho kẻ bé nhỏ hay trẻ sơ sinh, — tức là, ban kiến thức và sự khôn ngoan thiêng liêng cho những người trước đó không có sự hiểu biết. Nay sự khôn ngoan chứa đựng chiều cao và sự hoàn hảo của kiến thức. Từ chỗ này tôi lập luận như sau: Nếu giáo lý của Cựu Ước đã hoàn hảo và đầy đủ như vậy, đến nỗi trang bị đầy đủ cho những người học nó mọi phần của sự khôn ngoan thật, thì giáo lý của cả hai Ước còn hoàn hảo hơn nhiều. Tiền đề là đúng, và vì vậy hệ quả cũng đúng. Chỗ thứ hai được lấy từ Lu-ca 1:3, 4, nơi Lu-ca trong lời tựa của ông viết như sau: “Tôi cũng nghĩ tốt, sau khi đã hiểu biết hoàn hảo mọi điều từ lúc ban đầu, viết cho ngài theo thứ tự, hỡi Thê-ô-phi-lơ xuất sắc nhất, để ngài có thể biết sự chắc chắn, τὴν ἀσϕαλείαν, của những điều ngài đã được dạy bằng miệng.” Thê-ô-phi-lơ trước đó đã được dạy trong tôn giáo Cơ Đốc, và được dạy về Đấng Christ, (như xuất hiện từ những lời, περὶ ὧν κατηχήθης;) tuy vậy Lu-ca nghĩ mình có bổn phận viết cho ông những điều tương tự như ông đã học: và tại sao? để ông có thể nhận thấy τὴν ἀσϕαλείαν, sự chắc chắn chắc chắn và đã xác định của những điều ấy. Vì vậy ngoài Kinh Thánh ra không có, hay không có “sự chắc chắn” lớn nào. Từ những lời này, lập luận sau đây có thể được rút ra: Nếu việc những điều Thê-ô-phi-lơ đã nghe và học trước đó được viết thành văn là cần thiết cho ông, để ban cho ông sự chắc chắn đầy đủ; thì mọi điều mà các sứ đồ đã dạy đều được viết. Vì chúng ta buộc phải có kiến thức chắc chắn về mọi điều cần thiết. Nay điều ấy là cần thiết cho Thê-ô-phi-lơ. Vì vậy mọi điểm cần thiết đều ở trong văn bản. Và nếu việc điều Thê-ô-phi-lơ, người đã nghe chính các sứ đồ, đã học từ họ được viết thành văn là cần thiết cho ông, để ông có thể biết lẽ thật đầy đủ và sự chắc chắn của sự dạy dỗ của họ; thì điều này phải được coi là còn cần thiết hơn cho chúng ta, và các hội thánh của thời sau. Điều trước là đúng: vì vậy điều sau cũng đúng. Chỗ thứ ba được lấy từ Lu-ca 16:29, nơi Áp-ra-ham nói với kẻ háu ăn, “Chúng có Môi-se và các tiên tri; hãy để chúng nghe họ.” Rõ ràng đủ rằng mọi Kinh Thánh của Cựu Ước đều được có ý chỉ bởi Môi-se và các tiên tri. Và khi ông nói rằng những điều này nên được lắng nghe, ông chỉ ra rằng một thân thể dạy dỗ hoàn hảo có thể được tìm thấy trong chúng. Điều này, Stapleton nói, Quyển XII, chương 8, không suy ra: vì việc nghe Môi-se và các tiên tri là một chuyện, ông nói, và việc không nghe điều gì khác là chuyện hoàn toàn khác. Bằng điều sau, Tân Ước sẽ bị loại trừ như thừa thãi. Tôi đáp: Trước hết, mệnh lệnh nghe họ chỉ rằng chỉ họ mới nên được lắng nghe; bởi vì sự dạy dỗ này thu được từ Môi-se và các tiên tri đối ngược với mọi sự mặc khải và khải tượng khác. Kẻ háu ăn mong muốn các anh em của mình được khuyên răn và dạy dỗ đến mức có thể đạt được sự sống đời đời, và thoát khỏi những hình phạt mà lúc ấy ông đang bị dày vò. Áp-ra-ham đáp lại, “Chúng có Môi-se và các tiên tri; hãy để chúng nghe họ:” như thể ông đã nói. Nếu chúng nghe họ, chúng có thể từ họ học và biết mọi điều mà nhờ đó chúng có thể tránh sự chết và những sự dày vò này. Điều đó cũng như nói, Sự dạy dỗ của những sách mà Môi-se và các tiên tri đã viết là hoàn hảo; không cần tìm kiếm các thầy hay người giám sát khác. Nếu không Áp-ra-ham sẽ không trả lời một cách thích hợp theo ý và nghĩa của kẻ háu ăn. Thứ hai, bởi vì khi kẻ háu ăn vẫn thúc ép lời thỉnh cầu của mình và nói, “Không, tổ phụ Áp-ra-ham, nhưng nếu có người từ kẻ chết đến với chúng, chúng sẽ ăn năn;” Áp-ra-ham đáp, “Nếu chúng không nghe Môi-se và các tiên tri, chúng cũng sẽ không bị thuyết phục dù có người sống lại từ kẻ chết.” Trong những lời này ông hàm ý rằng những người sẽ không hài lòng với sự dạy dỗ của Kinh Thánh, không thể bị thuyết phục bởi bất kỳ sự dạy dỗ nào cả. Thứ ba, khi Áp-ra-ham nói, ἀκουσάτωσαν, “hãy để chúng nghe họ,” ông có ý là nghe họ “mà thôi;” giống như khi Đức Chúa Trời từ trời ra lệnh cho chúng ta nghe Con Ngài là Đấng Christ, Ma-thi-ơ 17:5, “Hãy nghe Ngài,” Ngài có ý rằng chỉ Đấng Christ mới nên được nghe mà thôi. Cũng vậy Cyprian, Thư 63, suy ra rõ ràng từ chỗ ấy trong Ma-thi-ơ, rằng chỉ Đấng Christ mới nên được lắng nghe 2. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:20, chúng ta được truyền phải thờ phượng Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài: Đấng Christ, khi giải thích chỗ ấy, Ma-thi-ơ 4:10, đã thêm từ “mà thôi” một cách thích hợp. Cũng vậy trong đoạn này, “hãy để chúng nghe họ,” có nghĩa là, hãy để chúng nghe họ “mà thôi.” Về phản đối của ông, rằng điều này sẽ làm cho Tân Ước trở nên thừa thãi, tôi đáp, trước hết, rằng Tân Ước lúc ấy chưa được xuất bản; thứ hai, rằng những Kinh Thánh này và các truyền thống không đứng trên cùng cơ sở; thứ ba, Phúc Âm chỉ giải thích Môi-se và các tiên tri: nhưng sự giải thích này không giống như một sách bình luận đơn thuần, vì nó được linh cảm và đáng tin cậy dựa trên thẩm quyền của chính nó. De Lyra đưa ra một lời giải thích không tồi về đoạn này bằng những lời sau đây: “Chúng có Môi-se, người đã dạy những điều đạo đức và thực hành: chúng có các tiên tri, người đã dạy các mầu nhiệm và các điểm đức tin; và những điều này là đủ cho sự cứu rỗi. Vì vậy ông thêm, ‘Hãy để chúng nghe họ.’ 3” Không lời nào có thể rõ ràng hơn. Jansenius, trong Sách Bình Luận về Các Tác Giả Phúc Âm của ông 4, chương 97, nói rằng mọi điều chúng ta cần biết về một đời sống tương lai đều có thể được học từ Kinh Thánh. Điều này là đủ; mặc dù không chỉ điều này mới được dạy đủ trong Kinh Thánh: vì kẻ háu ăn không chỉ mong muốn các anh em của mình biết điều này, mà còn biết các phương tiện để thoát khỏi những hình phạt ấy. Tuy nhiên, dựa trên sự thừa nhận này, ít nhất không cần thiết phải tin hoặc luyện ngục, hoặc Limbus Patrum [lâm-bô của các tổ phụ], hoặc Limbus puerorum [lâm-bô của trẻ em]: vì chúng xác định những điều này là các truyền thống. Nay Jansenius nói rằng chúng ta có thể học từ Kinh Thánh mọi điều chúng ta cần biết về tình trạng của đời sống tương lai. Từ chỗ này, tôi rút ra tam đoạn luận sau đây: Nếu những người muốn biết bất kỳ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi đều được quy cho Kinh Thánh, thì Kinh Thánh chứa đựng toàn bộ giáo lý cứu rỗi. Tiền đề là đúng, và vì vậy hệ quả cũng đúng. Chỗ thứ tư được lấy từ Lu-ca 24:25 và 27. Đấng Christ, trong câu 25, trách các môn đồ vì chậm “tin mọi điều các tiên tri đã nói.” Nhưng những điều ấy có thể được tìm thấy ở đâu? Điều này xuất hiện từ câu 27. Ở đó tiếp theo: “Bắt đầu từ Môi-se và mọi tiên tri, Ngài giải thích cho họ trong mọi Kinh Thánh những điều về chính Ngài.” Từ đó chúng ta hình thành lập luận sau đây: Nếu mọi điều các tiên tri đã nói có thể được tìm thấy trong Kinh Thánh, thì những điều các sứ đồ đã nói cũng có thể được tìm thấy trong Kinh Thánh. Điều thứ nhất là đúng: vì vậy điều thứ hai cũng đúng. Sức mạnh của hệ quả là rõ ràng. Vì cùng lý do đã thúc đẩy các tiên tri cam kết mọi điều họ nói thành văn bản, cũng dẫn các sứ đồ đi một đường lối tương tự. Vì nếu các tiên tri đã viết mọi điều họ nói, tại sao chúng ta không nên cho rằng các sứ đồ và các tác giả Phúc Âm, tiến hành với cùng sự khôn ngoan, được cai trị bởi cùng Thánh Linh, và có cùng mục đích trong tầm nhìn, cũng đã cam kết thành văn bản tổng kết của giáo lý ấy mà họ đã truyền cho các hội thánh? Cùng một phán đoán nên được đưa ra khi các trường hợp là như nhau. Và từ đó những người mơ tưởng về sự tồn tại của một số truyền thống tiên tri không thành văn bị bác bỏ. Vì Lu-ca làm cho mọi điều các tiên tri đã nói đều bao gồm trong Kinh Thánh. Vì vậy, không có truyền thống không thành văn nào của các tiên tri. Vì vậy, không có truyền thống không thành văn nào của các sứ đồ. Lý do chính xác là như nhau. Nếu hội thánh cổ xưa có mọi điều trong Kinh Thánh, hội thánh Cơ Đốc cũng có mọi điều trong Kinh Thánh. Tiền đề là rõ ràng; vì vậy hệ quả cũng đúng. Nếu không Đức Chúa Trời đã chu cấp cho người Do Thái tốt hơn cho chúng ta. Chỗ thứ năm được lấy từ Giăng 5:39, nơi Đấng Christ nói, “Hãy tra xét Kinh Thánh.” Người Do Thái đọc Kinh Thánh, nhưng không hiểu chúng đúng. Vì vậy Đấng Christ khuyên họ chú ý siêng năng hơn đến việc tra xét. Ngài thêm lý do, “Vì trong chúng các ngươi nghĩ rằng các ngươi có sự sống đời đời.” Và chúng đã nghĩ như vậy một cách chân thật, và Đấng Christ cũng không trách quan điểm ấy. Cũng vậy Thi Thiên 119:2, “Phước cho những người ‘tra xét’ các lời chứng của Ngài 5.” Nếu sự hạnh phúc và sự cứu rỗi có thể được rút ra từ Kinh Thánh, thì mọi điều đều chứa đựng trong Kinh Thánh. Cũng vậy Thi Thiên 1, “Phước cho người suy ngẫm luật pháp của Chúa ngày và đêm.” Nếu người Do Thái có thể sử dụng Kinh Thánh đúng cách, chúng đã tìm thấy sự sống trong chúng. Và vì lý do này Đấng Christ khuyên họ tra xét Kinh Thánh. Từ chỗ này tôi lập luận như sau: Nếu bằng cách tra xét Kinh Thánh chúng ta có thể tìm thấy mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi và sự sống đời đời, thì mọi điều cần thiết đều được viết. Hơn nữa, nếu lợi ích này có thể thu được từ Kinh Thánh của Cựu Ước, thì cùng những lợi ích ấy nay còn chắc chắn hơn nhiều có thể thu được, sau khi thêm Kinh Thánh của Tân Ước. Chỗ thứ sáu được lấy từ Công Vụ 1:1, nơi Lu-ca viết như sau: “Hỡi Thê-ô-phi-lơ, tôi đã làm cuốn sách trước về mọi điều Giê-xu đã bắt đầu làm và dạy,” v.v. Nay bất cứ điều gì về Đấng Christ cần phải biết, đều chứa đựng dưới hai đầu mục này, cụ thể là, những lời nói và những hành động của Đấng Christ; vì lý do đó Lu-ca nói ở đầu sách Phúc Âm của ông, rằng ông đã tự làm cho mình thành thạo hoàn hảo về mọi điều ấy, và cam kết chúng thành văn bản. Từ đoạn này chúng ta lập luận như sau: Nếu mọi điều Giê-xu đã nói và làm đều được viết, thì mọi điều sự cần thiết đòi hỏi chúng ta biết về Đấng Christ đều được viết. Nay điều thứ nhất là đúng; vì vậy điều thứ hai cũng đúng. Ở đây có lẽ ai đó có thể phản đối, Ông có thực sự viết mọi điều không? Không, ông đã bỏ sót nhiều điều được Ma-thi-ơ và những người còn lại viết, như câu chuyện về các nhà thông thái, sự tàn ác của Hê-rốt, v.v. Hơn nữa, Giăng nói rằng nếu mọi điều được viết, cả thế gian cũng không thể chứa được nhiều sách như vậy. Vậy thì sao? Những điều được các tác giả Phúc Âm khác viết có phải là thừa thãi không? Tôi đáp: Hoàn toàn không. Nhưng nếu chúng ta chỉ có sách Phúc Âm của Lu-ca hay của Ma-thi-ơ, chúng ta sẽ hài lòng với nó, và một sách ấy sẽ là đủ. Tuy nhiên, những sách còn lại không vì vậy mà thừa thãi: trước hết, bởi vì Đức Chúa Trời muốn những điều này không được viết bởi chỉ một tác giả duy nhất, để đức tin của chúng ta đứng trên bằng chứng vững chắc hơn; thứ hai, bởi vì Ngài muốn những điều được một người viết với phần nào mờ tối, được người khác xử lý rõ ràng hơn, để chúng ta như vậy có không chỉ sự dạy dỗ đủ, mà còn dồi dào nhất. Lu-ca đã không viết mọi điều một cách tuyệt đối mà Giê-xu đã nói và làm, mà là những điều chính và cần thiết nhất (như ngay cả chính những người Rhemists giải thích các từ ngữ), và điều có thể là đủ. Và như vậy lập luận của chúng ta sẽ hoàn toàn kết luận, như sau: Nếu mọi điều chính và cần thiết được tìm thấy hoặc trong một, hoặc nhiều tác giả Phúc Âm, thì, càng hơn nữa, trong toàn bộ Kinh Thánh. Nay điều thứ nhất là đúng, và vì vậy điều thứ hai cũng đúng.

Chỗ thứ bảy được lấy từ Công Vụ 17:2, 3, nơi Lu-ca viết rằng Phao-lô đã lý luận trong ba ngày Sa-bát từ Kinh Thánh, ἀπὸ τῶν γραϕῶν, rằng Đấng Christ đã chịu khổ; đến nỗi đây là Đấng Christ mà ông rao giảng cho họ. Vậy Phao-lô đã diễn thuyết từ Kinh Thánh, và xác nhận toàn bộ giáo lý của ông bằng Kinh Thánh. Từ đó chúng ta thu thập lập luận sau đây: Nếu Phao-lô không dùng bằng chứng nào khác ngoài bằng chứng của Kinh Thánh trong việc dạy dỗ và truyền lại Phúc Âm, và bác bỏ người Do Thái; thì mọi lời chứng cần thiết hoặc để xác nhận giáo lý thật của Phúc Âm hoặc để bác bỏ dị giáo đều có thể được lấy ra từ Kinh Thánh. Điều trước là đúng, và vì vậy điều sau cũng đúng. Hệ quả là rõ ràng. Vì nếu bất kỳ lời chứng nào khác là cần thiết, sứ đồ đã dùng nó. Nhưng ông xác nhận giáo lý của mình chỉ bằng Kinh Thánh; và vì vậy, trong câu 11, những người Bê-rê được khen vì đã tra xét Kinh Thánh, và kiểm tra sự dạy dỗ của Phao-lô bằng chúng. Vì vậy chúng ta nên làm tương tự. Nay không người dị giáo nào là những người tranh luận sắc bén hơn, hay khó bị bác bỏ hơn, người Do Thái. Chỗ thứ tám được lấy từ Công Vụ 18:24 và 28. A-pô-lô mạnh mẽ trong Kinh Thánh, và bác bỏ người Do Thái một cách mạnh mẽ, εὐτόνως, từ Kinh Thánh. Chúng ta có thể lập luận ở đây như trong trường hợp trước: Nếu A-pô-lô chỉ dùng Kinh Thánh trong việc bác bỏ người Do Thái và xác nhận giáo lý của Phúc Âm, thì Phúc Âm có thể được xác nhận và dị giáo bị bác bỏ chỉ bằng Kinh Thánh mà thôi. Điều trước là đúng, và do đó điều sau cũng đúng. Chỗ thứ chín được lấy từ Công Vụ 24:14, nơi Phao-lô làm chứng trước quan tổng đốc, rằng ông tin mọi điều được viết trong luật pháp và các tiên tri: trong những lời này Phao-lô có ý đưa ra bằng chứng về đức tin, tôn giáo và lòng kính sợ của ông. Vì lý do ông nói điều này là để thuyết phục người Do Thái rằng ông là một người tin và một Cơ Đốc nhân. Từ điều này suy ra, rằng mọi tín điều của đức tin đều chứa đựng trong các sách của Môi-se và các tiên tri. Vậy, chúng ta lập luận như sau: Nếu mọi điều nên được một người có đức tin và kính sợ tin đều được truyền lại trong các sách của Môi-se và các tiên tri, thì mọi điều cần thiết đều được tìm thấy trong Kinh Thánh. Nay điều trước là đúng, và vì vậy điều sau cũng đúng. Hệ quả đứng vững; bởi vì toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời nằm ở việc tin những điều được Môi-se và các tiên tri truyền lại, và đức tin chỉ ôm lấy những điều này mà thôi. Cũng vậy Phao-lô nói: “Tôi thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi như vậy, tin mọi điều được viết trong luật pháp và trong các tiên tri.” Ông chỉ ra rằng sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời nằm ở việc tin điều Môi-se và các tiên tri đã dạy. Nếu bất kỳ điều nào khác là cần thiết, thì ông đã không dùng một lập luận thích hợp để chứng minh lòng kính sợ của mình. Nhưng từ đó rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không muốn điều gì ngoài sự tiếp nhận trung thành bất cứ điều gì được truyền lại trong Kinh Thánh, và rằng người tin mọi điều chứa đựng trong Kinh Thánh là một người tin một cách chân thật và hoàn hảo. Chỗ thứ mười được lấy từ Công Vụ 26:22, nơi Phao-lô nói, rằng nhờ sự trợ giúp thiêng liêng ông tiếp tục cho đến chính ngày ấy, làm chứng cho cả kẻ nhỏ và người lớn, không nói điều gì bên ngoài, οὐδὲν ἐκτὸς, “những điều Môi-se và các tiên tri đã nói sẽ đến.” Vì vậy Phao-lô khi rao giảng Phúc Âm đã không thốt ra một lời nào xa lạ với Kinh Thánh của luật pháp và các tiên tri. Từ đoạn này chúng ta lập luận như sau: Nếu Phao-lô, khi ông rao giảng Phúc Âm, không thốt ra một lời nào bên ngoài Kinh Thánh của Môi-se và các tiên tri, thì mọi điều cần thiết cho việc rao giảng Phúc Âm đều chứa đựng trong Kinh Thánh. Nay điều trước là đúng, và vì vậy điều thứ hai cũng đúng. Hệ quả đứng vững: vì Phao-lô đã rao giảng toàn bộ Phúc Âm, được Đức Chúa Trời chỉ định cho mục đích đặc biệt này, và trong toàn bộ sự giải thích về nó đã không nói điều gì bên ngoài Kinh Thánh. Trong Công Vụ 20:27, ông nói rằng ông đã tuyên bố cho người Ê-phê-sô “toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời.” Vì vậy toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc công bố Phúc Âm có thể được học từ Kinh Thánh. Từ đó một tam đoạn luận khác tiếp theo: Nếu Phao-lô không dạy điều gì bên ngoài Kinh Thánh, thì nay cũng không hợp pháp cho bất kỳ ai truyền lại bất kỳ điều gì bên ngoài Kinh Thánh. Nhưng điều trước là đúng, và vì vậy điều thứ hai cũng đúng. Vì ai sẽ dám tự cho mình điều Phao-lô không thể hay không nên làm? Chỗ thứ mười một được lấy từ Rô-ma 1:2, nơi Phao-lô nói rằng Phúc Âm ông rao giảng đã được hứa trước trong các tiên tri. Nhưng có lẽ người ta có thể nói rằng các tiên tri này đã không viết; vì những người theo giáo hoàng liên tục rơi vào ảo tưởng này. Nay, để ngăn chặn sự nghi ngờ rằng các tiên tri chỉ đưa ra lời hứa này bằng miệng, và không cam kết nó thành văn bản, tiếp theo là, Phúc Âm đã được các tiên tri hứa ἐν γραϕαῖς ἀγίαις, “trong Kinh Thánh.” Từ đó chúng ta lập luận như sau: Nếu Phúc Âm ấy mà Phao-lô rao giảng đã được hứa trong Kinh Thánh, và Phao-lô đã rao giảng toàn bộ Phúc Âm; thì toàn bộ Phúc Âm đã được hứa trong Kinh Thánh, và có thể được tìm thấy trong chúng. Điều trước là đúng, và do đó điều sau cũng đúng. Chúng sẽ phủ nhận điều gì ở đây? Ông có rao giảng toàn bộ Phúc Âm, hay chỉ một phần của nó? Ông có rao giảng toàn bộ không? Không, ông đã được chỉ định đặc biệt vào chức vụ rao giảng, không phải một phần của Phúc Âm, mà là toàn bộ. Nếu chúng nói rằng chỉ một phần của Phúc Âm đã được Phao-lô rao giảng, hãy để chúng chỉ rõ phần ấy lớn như thế nào. Nhưng chúng không thể. Chrysostom viết một cách tuyệt vời về chỗ này: “Các tiên tri không chỉ nói, mà còn cam kết điều chúng nói thành văn bản; chúng cũng không chỉ viết, mà còn báo trước các sự kiện tương lai trong các hình bóng thật nữa. Như việc Áp-ra-ham dẫn con trai Y-sác của mình đi hiến tế; Môi-se giơ con rắn bằng đồng lên, và giang tay trên A-ma-léc, và giết chiên con lễ vượt qua.” Cũng vậy Chrysostom, và cũng vậy, chương 16:26, chúng ta đọc rằng Phúc Âm này đã được tuyên bố διὰ γραϕῶν προϕητικῶν [qua Kinh Thánh tiên tri]. Chỗ thứ mười hai được lấy từ Rô-ma 10:17: “Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời.” Từ đó xuất hiện rằng đức tin được hình thành bởi sự nghe. Nhưng nhiều điều được nghe: vậy, những điều nào là những điều mà sự nghe chúng sinh ra đức tin? Lời của Đức Chúa Trời, ῥῆμα τοῦ Θεοῦ, Phao-lô nói. Từ những lời này chúng ta lập luận như sau: Nếu đức tin được hình thành bởi sự nghe lời của Đức Chúa Trời, thì mọi điều cần thiết cho đức tin đều chứa đựng trong lời của Đức Chúa Trời. Điều trước là đúng, và vì vậy điều sau cũng đúng. Nhưng chúng sẽ nói rằng toàn bộ lời của Đức Chúa Trời không được viết. Nay, tôi đảm nhận chứng minh rằng lời của Đức Chúa Trời tại chỗ này chỉ Kinh Thánh. Có lời chép trong 1 Phi-e-rơ 1, câu cuối, “Lời của Chúa tồn tại đời đời; và đây là lời bởi Phúc Âm được rao giảng cho các ngươi.” Trong Ma-thi-ơ 5:18, Đấng Christ nói: “Cho đến khi trời và đất qua đi, một chấm hay một nét sẽ không qua khỏi luật pháp cho đến khi mọi điều được hoàn thành.” Điều này chính xác như Phi-e-rơ nói: vì luật pháp tại chỗ này chỉ sự dạy dỗ thành văn. Cũng vậy Ma-thi-ơ 24:35, Đấng Christ nói, “Trời và đất sẽ qua đi, nhưng lời của Ta sẽ không qua đi.” Nay chúng ta đã cho thấy và chứng minh trước đây rằng mọi lời của Đấng Christ, hoặc ít nhất mọi lời cần thiết, đều được viết. Chính Phi-e-rơ làm rõ điều này khi ông nói, “Đây là lời bởi Phúc Âm được rao giảng cho các ngươi.” Cũng vậy Phao-lô, Rô-ma 10:8, “Tức là, lời của đức tin mà chúng ta rao giảng.” Vì toàn bộ Phúc Âm đã được hứa, như chúng ta đã học ở trên, trong Kinh Thánh tiên tri, và được tuyên bố trong Kinh Thánh sứ đồ. Ba-sin trong Ascetics của ông xác nhận một cách xuất sắc sự giải thích của chúng ta; vì ông nói, “Bất cứ điều gì bên ngoài Kinh Thánh được Đức Chúa Trời linh cảm là tội lỗi, bởi vì nó không thuộc về đức tin; và đức tin là bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời.” Nơi ông xác định rằng lời ấy, bởi đó đức tin được sinh ra, hoàn toàn không phải được tìm kiếm ngoài Kinh Thánh được Đức Chúa Trời linh cảm. Chỗ thứ mười ba được lấy từ Rô-ma 15:4: “Mọi điều đã được viết từ thời xưa đã được viết cho sự học hỏi của chúng ta, để chúng ta qua sự kiên nhẫn và an ủi của Kinh Thánh có thể có hy vọng.” Trong những lời này sứ đồ cho thấy, bằng cách dùng thuật ngữ προεγράϕη, rằng ông đang giải thích tính hữu ích của Cựu Ước. Nay, tính hữu ích này là gì? Sự dạy dỗ của chúng ta; vì ông nói, εἰς ἡμετέραν διδασκαλίαν. Từ đó xuất hiện rằng không phần nào của Cựu Ước là nhàn rỗi hay không kết quả. Từ chỗ này chúng ta lập luận như sau: Nếu Chúa muốn nhiều điều như vậy được viết cho sự dạy dỗ của chúng ta, để chúng ta như vậy có thể tiến bộ tốt hơn trong học hỏi, thì Ngài muốn mọi điều cần thiết được viết. Điều thứ nhất là đúng; vì vậy điều sau cũng đúng. Sức mạnh của suy luận là rõ ràng: vì nếu Ngài muốn không chỉ một hay hai, mà nhiều sách như vậy được viết, thì nhất thiết suy ra rằng mọi điều cần thiết đều được viết trong chúng; vì chúng ta không thể cho rằng Ngài đã chọn lặp lại cùng những điều như vậy quá thường xuyên, nhưng vẫn bỏ sót điều cần thiết. Điều này được xác nhận bởi sự cân nhắc rằng Đức Chúa Trời đã thêm Tân Ước vào các sách của Cựu Ước, để đặt chúng ta sở hữu một thân thể dạy dỗ sáng sủa nhất. Điều này sau đó được làm rõ hơn nữa; vì Phao-lô thêm, “để chúng ta qua sự kiên nhẫn và an ủi của Kinh Thánh có thể có hy vọng.” Nếu hy vọng nảy sinh từ Kinh Thánh, thì đức tin cũng vậy; vì hy vọng được đức tin nâng đỡ. Vì vậy mọi điều cần thiết đều có thể được rút ra từ Kinh Thánh. Chỗ thứ mười bốn được lấy từ Ê-phê-sô 2:19, 20: “Các ngươi không còn là người lạ và người ngoại nữa, mà là đồng hương với các thánh, và thuộc gia đình của Đức Chúa Trời; và được xây dựng, ἐποικοδομηθέντες, trên nền của các sứ đồ và các tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà chính.” Bằng nền của các sứ đồ và các tiên tri ông có ý chỉ giáo lý tiên tri và sứ đồ; như không chỉ các nhà thần học của chúng ta, mà cả A-qui-nô nữa, và Cajetan, và mọi người theo giáo hoàng, đều thú nhận. Vì vậy, sẽ không cần thiết phải đứng trên bằng chứng về điều này. Cajetan nói rằng chúng ta được xây dựng trên Đấng Christ bằng giáo lý của các tiên tri và các sứ đồ. Nhưng tại sao Phao-lô lại ghép các tiên tri với các sứ đồ? Lý do cho điều này có thể được học từ Tô-ma, người nói rằng Phao-lô nêu cả hai, bởi vì giáo lý của cả hai đều cần thiết cho sự cứu rỗi, và để cho thấy sự hài hòa giữa chúng. “Vì,” ông nói, “các sứ đồ đã rao giảng rằng những điều ấy đã được thực hiện mà các tiên tri đã tiên đoán sẽ xảy ra 6.” Từ đó tôi rút ra suy luận sau đây: Các tiên tri đã báo trước mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi; vì vậy các sứ đồ đã rao giảng mọi điều cần thiết. Nhưng những người theo giáo hoàng thú nhận điều này về sự rao giảng của các sứ đồ, và như vậy tôi dường như không chứng minh được điều gì chống lại chúng. Tốt, dựa trên điều này tôi hình thành một lập luận khác, với hiệu quả như sau: Bất cứ điều gì các tiên tri rao giảng chúng cũng đã viết. Cũng vậy Chrysostom nói, ἄπερ ἔλεγον καὶ ἔγραϕον [điều chúng nói, chúng cũng viết]. Vì vậy chúng đã viết mọi điều cần thiết. Nay bất cứ điều gì các tiên tri đã báo trước và viết, các sứ đồ đã rao giảng và viết là đã được hoàn thành. Vì vậy mọi điều cần thiết đều chứa đựng trong Kinh Thánh tiên tri và sứ đồ: trong Kinh Thánh trước như tương lai, trong Kinh Thánh sau như đã thực hiện: trong Kinh Thánh trước được tiên đoán, được hoàn thành trong Kinh Thánh sau. Và điều đó là đủ cho mục đích của chúng ta, nếu người ta cho phép rằng các tiên tri đã viết mọi điều; vì chắc chắn nhất rằng không điều gì được tiên đoán trong các sách tiên tri, mà sự hoàn thành của nó không thể được đọc trong các sách sứ đồ. Từ đó, vì vậy, tôi thu thập một lập luận mới: Nếu Hội Thánh chỉ dựa trên sự dạy dỗ thành văn của các tiên tri, thì nó cũng hoàn toàn dựa trên sự dạy dỗ thành văn của các sứ đồ. Nay điều trước là đúng; vì chúng không thể đưa ra sự dạy dỗ không thành văn nào của các tiên tri: vì vậy điều sau cũng đúng. Chỗ thứ mười lăm được lấy từ 2 Phi-e-rơ 1:19: “Chúng ta cũng có một lời, λόγον, tiên tri chắc chắn hơn; mà các ngươi làm tốt khi chú ý đến, như chú ý đến một ánh sáng chiếu trong một nơi tối tăm, cho đến khi ban ngày ló dạng, và sao mai mọc trong lòng các ngươi.” Trong những lời này trạng thái của đời sống này được so sánh với một nơi tối tăm, cần ánh sáng của một cây nến; nhưng trạng thái của đời sống sẽ đến, với ban ngày trong sáng, khi Đấng Christ, sao mai của chúng ta, sẽ mọc và chiếu ánh sáng thiêng liêng của Ngài mở tâm trí chúng ta. Vì vậy Phi-e-rơ khuyên chúng ta, trong khi chúng ta trú ngụ trong đời sống này, liên tục hướng mắt về ngọn đèn này của lời tiên tri.

Từ đó tôi lập luận như sau: Nếu trong đời sống tối tăm này không ánh sáng nào khác được đề xuất hay bày tỏ cho chúng ta ngoài ánh sáng của Kinh Thánh, thì chúng ta nên bận rộn chỉ với Kinh Thánh mà thôi, bằng lòng với chúng, và hoàn toàn hướng về chúng mà thôi. Nay tiền đề là đúng; vì vậy hệ quả cũng đúng. Tiền đề phụ được chứng minh bằng việc quan sát rằng sứ đồ chỉ định lời tiên tri, λόγον προϕητικὸν, hay Kinh Thánh, như Cajetan giải thích nó, và mọi người thừa nhận, làm ngọn đèn của chúng ta. Vì λόγον thường được dùng cho Kinh Thánh, rõ ràng từ nhiều đoạn. Công Vụ 1:1 τὸν μὲν πρῶτον λόγον ἐποιησάμην: nơi λόγον có nghĩa là cuốn sách. Lu-ca 3:4, ὡς γέγραπται ἐν βίβλῳ λόγον Ἡσαΐου. Và Công Vụ 13:27, ϕωναὶ τῶν προϕητῶν, tiếng nói của các tiên tri được nói là được đọc. Chỗ thứ mười sáu được lấy từ 1 Giăng 1:4, “Và những điều này chúng tôi viết cho các ngươi, để niềm vui của các ngươi được trọn vẹn.” Trong câu thứ nhất ông đề cập đến lời sự sống, và nói, “Điều chúng tôi đã thấy và nghe chúng tôi tuyên bố cho các ngươi.” Nhưng chúng ta chỉ tuyên bố nó thôi sao? Vâng cũng, γράϕομεν, chúng tôi viết nó; vì ông không chỉ nói về chính mình, mà về các tác giả khác nữa. Vậy bất cứ điều gì các sứ đồ đã nghe và thấy, chúng đã công bố; và bất cứ điều gì chúng công bố, chúng đã viết. Nay, như những người theo giáo hoàng thú nhận, chúng đã công bố mọi điều cần thiết; vì vậy chúng đã viết mọi điều cần thiết. Điều này còn được cho thấy rõ ràng hơn bởi mục đích được đề xuất, “để niềm vui của các ngươi được trọn vẹn.” Vậy tôi lập luận như sau: Niềm vui trọn vẹn được tạo ra bởi Kinh Thánh: vì vậy Kinh Thánh là hoàn hảo. Lời chứng cuối cùng được lấy từ danh hiệu của Kinh Thánh, được gọi là Cựu Ước và Tân Ước. Các sách tiên tri tạo thành Cựu Ước, các sách Phúc Âm tạo thành Tân Ước. Điều này rõ ràng từ 2 Cô-rinh-tô 3:14: “Trong việc đọc Cựu Ước, cho đến ngày nay vẫn còn màn che ấy chưa được cất đi; màn che ấy được cất đi trong Đấng Christ.” Phao-lô nói về các sách tiên tri. Vì vậy các sách tiên tri mang danh hiệu Cựu Ước. Từ đó tôi rút ra kết luận sau đây: Nếu các sách Kinh Thánh được gọi một cách đúng đắn là Cựu Ước và Tân Ước, thì chúng chứa đựng ý muốn đầy đủ và hoàn hảo của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Vì chính khái niệm về một chúc thư là tuyên bố ý muốn hoàn hảo của người lập chúc thư, tức là, của Đấng Lập Giao Ước. Vì ngay cả trong trường hợp chúc thư của con người, không ai hủy bỏ hay thêm vào nó, như Phao-lô quan sát, Ga-la-ti 3:15. Vậy nếu đây thực sự là Chúc Thư của Đức Chúa Trời, thì nó chứa đựng ý muốn đầy đủ của Đức Chúa Trời; và do đó không ai nên thêm vào hay bớt đi khỏi nó, hay tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời ở nơi khác. Nay nó là Chúc Thư của Đức Chúa Trời; vì không ai cho đến nay đã trách cứ danh hiệu ấy: vì vậy nó chứa đựng toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Và, quả thật, giao ước được mở ra trong những sách này Đấng Christ đã xác nhận và thiết lập bằng chính huyết của Ngài.

1. [תְּמִימׇה the feminine of תׇּמִים which Gesenius translates in this place, perfectus, absolutus.] 2. [Et quod Christus debeat solus audiri, Pater etiam de cœlo contestatur, dicens....Ipsum audite.—p. 155, ed. Fell. Amstel. 1691.] 3. [Habent Mosen, qui docuit moralia et agenda: habent prophetas, qui docuerunt mystica et credenda; et ista sufficiunt ad salutem: ideo sequitur, Audiant illos.] 4. [Louvain, 1571; together with his Harmony.] 5. [The quotation is from the Vulgate, “Beati qui scrutantur testimonia ejus;” which, as usual, follows the LXX. who have, οἱ ἐξερευνῶντες. But the Hebrew word is נֹצְרֵי, rightly translated in the English version, “who keep.” However, the radical idea is to watch or look at narrowly; which might yield the thought of searching, if there were evidence of such an usage.] 6. [Nam quæ prophetæ futura prædixerunt, ea apostoli facta prædicarunt.—In Ephesians 2:20. Comm. Lect. 6. Expos. in Pauli Epp. Basil. 1475.]

CHƯƠNG VI. VỀ LẬP LUẬN THỨ BA CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA.

Lập luận tổng quát thứ ba của ông là từ thực hành của Hội Thánh trong các công đồng, và các lời chứng của các giáo phụ: và ở đây ông liệt kê dài các công đồng mà bằng đó các cuộc tranh luận đã được quyết định. Tôi đáp, rằng tôi không hiểu mọi điều này liên quan gì đến lập luận. Vì chúng ta cho phép rằng việc những người kính sợ và uyên bác tập hợp, xem xét vụ việc một cách siêng năng, và điều tra lẽ thật, là một cách rất tiện lợi để tìm ý nghĩa thật của Kinh Thánh; tuy vậy với điều kiện này, rằng chúng cai trị quyết định của mình hoàn toàn bằng Kinh Thánh. Một quy trình như vậy, về phần chúng ta, từ lâu đã mong muốn; vì nó đi kèm với một lợi ích gấp đôi: trước hết, rằng điều được nhiều người tìm kiếm được tìm thấy dễ dàng hơn; thứ hai, rằng các sai lầm, và những người dị giáo là kẻ bảo trợ của các sai lầm, dễ bị trấn áp hơn, khi chúng bị kết án bởi sự đồng thuận và phán đoán chung của một số đông. Tuy nhiên, đường lối này không mở cho chúng ta trong mọi cuộc tranh luận và vào mọi lúc: vì người ta không thể luôn luôn, khi nghi ngờ về việc giải thích một đoạn văn, lập tức triệu tập một công đồng. Chúng ta sẽ có một cơ hội thứ hai để nói về những vấn đề này, và vì vậy nay tôi trả lời tất cả bằng một lời này; rằng, quả thật, những cuộc tranh luận có trọng lượng nhất đã được xác định và giải quyết trong các công đồng, nhưng không phải bởi thẩm quyền tuyệt đối của chính công đồng, mà bởi phán đoán và thẩm quyền của Kinh Thánh trong công đồng. Các giám mục kính sợ không bao giờ tập hợp để tự định rõ một điểm bằng thẩm quyền của riêng mình, mà bằng thẩm quyền của Kinh Thánh. Vì vậy mọi công đồng tôn giáo đều đã gán quyết định tối cao cho Kinh Thánh. Chúng ta thấy trường hợp như vậy trong Công Vụ 15; vì ở đó những người duy trì phép cắt bì đã bị bác bỏ từ Luật Pháp của Môi-se. Cũng vậy những người Novatians đã bị bác bỏ bởi thẩm quyền của Kinh Thánh. Cũng vậy những người Anabaptists, như rõ ràng từ Au-gus-tin. Cũng vậy cuối cùng những người Arians, trong công đồng Ni-xê, đã bị bác bỏ và kết án bởi thẩm quyền của Kinh Thánh. Vì hoàng đế Constantine nói với các giáo phụ tập hợp trong Công Đồng ấy như sau: “Có các sách tiên tri và sứ đồ, chúng dạy chúng ta một cách rõ ràng điều nên được tin. Vì vậy, hãy gạt sang một bên mọi cảm xúc thù địch của sự thù hận, hãy để chúng ta rút ra từ Kinh Thánh được linh cảm, λύσιν, giải pháp hay quyết định của những vấn đề mà cuộc tranh luận này đã nảy sinh về chúng 1.” Đây chính là điều chúng ta đòi hỏi. Vì vậy, vì các công đồng, bất cứ khi nào chúng tốt và kính sợ, đều tuân theo Kinh Thánh, rõ ràng là thẩm quyền tối cao của việc phán đoán thuộc về Kinh Thánh. Tu sĩ Dòng Tên tiếp tục trích dẫn các giáo hoàng La Mã, và các hoàng đế và các giáo phụ với số lượng lớn, mà về chúng chúng ta cũng sẽ trả lời ngắn gọn theo thứ tự. Các giáo hoàng được viện dẫn là, Damasus, Thư 3, gửi Stephanus; Innocent I, trong Thư gửi Công Đồng Carthage và Milevit, trong Au-gus-tin 91 và 93 2; Leo I, Thư 81 và 89; Gelasius, Thư gửi Các Giám Mục Dardania; Gregory, Quyển IV, Thư 52. Những người này dạy chúng ta rằng các vụ việc có trọng lượng, đặc biệt về đức tin, thuộc về sự nhận biết của tòa sứ đồ. Tôi đáp, trước hết, rằng trước đây các vụ việc có trọng lượng được quy cho Hội Thánh La Mã bởi thỏa thuận và sắp xếp của các giám mục, để duy trì tốt hơn hòa bình của Hội Thánh, và trấn áp dễ dàng hơn những người dị giáo và những người ly giáo; cũng như bởi vì việc xác định bất kỳ điều gì liên quan đến sự tuyên xưng đức tin công cộng, mà không tham khảo giám mục Rô-ma, người chiếm giữ tòa chính, dường như là bất công. Từ đó xảy ra rằng dần dần các giáo chủ ấy đã chiếm đoạt và tự gán cho mình thẩm quyền còn lớn hơn, và tuyên bố một quyền thiêng liêng, trong khi người Công giáo không đưa ra sự phản đối rất mạnh mẽ nào, vì cho rằng chúng sở hữu trong Hội Thánh La Mã một sự bảo vệ lớn chống lại những người dị giáo. Thứ hai, rằng các Thư sắc lệnh này của các giáo hoàng Damasus, Julius, và những người khác, chỉ là giả mạo, không có ý nghĩa hay thiên tài, mà hoàn toàn được tạo thành từ sự ngu dốt, kiêu ngạo, và chủ nghĩa chống Đấng Christ. Erasmus coi các Thư của Innocent là không xứng đáng với một giáo chủ vĩ đại như vậy, và thiếu trong chúng “phong cách và thiên tài và sự uyên bác 3.” Gelasius ở khắp nơi phóng đại phẩm giá và đặc quyền của tòa mình mà không có bất kỳ sự điều độ nào. Leo và Gregory, quả thật, viết với sự khiêm tốn đáng kể hơn, nhưng vẫn vi phạm xa và rộng các giới hạn của sự khiêm nhường Cơ Đốc. Thứ ba, rằng các giám mục này không nên được nghe trong vụ việc của chính mình, những người rõ ràng quá quan tâm sâu sắc đến phía của chính mình, và quá thiên vị sâu sắc có lợi cho chính mình, thậm chí đến mức gây tổn thương rõ ràng cho các hội thánh và giám mục khác. Nay hãy đến với các hoàng đế, người đầu tiên trong số họ là Constantine. Ông, Bellarmine nói, sẽ không ngồi xuống trong công đồng Ni-xê trước khi các giám mục cho phép ông ngồi 4. Cũng vậy Eusebius kể cho chúng ta trong tiểu sử Constantine của ông, Quyển III: hành vi ấy cho thấy rằng ông không phải là chủ tịch của công đồng ấy. Cũng trong Thư gửi mọi hội thánh, được đưa ra ở cùng chỗ ấy, ông nói: “Bất cứ điều gì được sắc lệnh trong các hội nghị thánh của các giám mục, nên hoàn toàn được gán cho ý muốn thiêng liêng 5.” Am-brô-si-ô nói về ông, Thư 32: “Constantine để phán đoán tự do cho các giám mục 6.” Và Au-gus-tin, Thư 162, viết rằng những người Donatists đã được ông quy cho thẩm phán thích hợp của riêng chúng, Melchiades giám mục Rô-ma 7. Tôi đáp, rằng những điều này không liên quan đến vấn đề đang bàn. Chúng ta không nói rằng Constantine là chủ tịch của công đồng Ni-xê, trong đó, có lẽ, ông chưa bao giờ hiện diện hơn một lần. Nhưng vậy thì sao? Giáo hoàng La Mã cũng không phải là chủ tịch, như chúng ta sẽ chứng minh ở đúng chỗ của nó. Việc ông không ngồi xuống cho đến khi được các giám mục yêu cầu, chứng minh sự lịch sự đặc biệt và sự tôn trọng của ông đối với các giám mục của Đấng Christ, — không điều gì khác. Về việc ông viết trong các thư của mình gửi các hội thánh, rằng điều các hội nghị thánh của các giám mục xác định nên được gán cho ý muốn thiêng liêng, chúng ta thừa nhận điều ấy. Vì các giám mục thánh không xác định điều gì ngoài điều lời của Kinh Thánh xác nhận, là quy tắc chúng tuân theo trong các sắc lệnh của mình; nếu không chúng không phải là thánh. Mọi sắc lệnh của mọi công đồng cũng không phải đều được coi là thiêng liêng, mà là những sắc lệnh được hỗ trợ bởi thẩm quyền của Kinh Thánh, như chúng ta sẽ cho thấy sau đây ở đúng chỗ của nó. Am-brô-si-ô nói gì về Constantine? Nếu Constantine để phán đoán tự do cho các giám mục, và tự mình không quy định điều gì cho chúng: thì từ đó có suy ra rằng chúng không nên phán đoán theo Kinh Thánh không? Hơn nữa, Au-gus-tin không viết rằng Constantine đã quy những người Donatists cho giám mục Rô-ma như thẩm phán thích hợp của chúng: vì giám mục Rô-ma không phải là thẩm phán thích hợp của những người Donatists; và nếu ông là như vậy, Constantine đã buộc chúng phải tuân theo phán quyết của ông: trong khi sau đó ông chỉ định các trọng tài khác, và cuối cùng tự mình nhận biết vụ việc; sự kiện này Bellarmine đã bỏ sót, bởi vì nó rõ ràng mâu thuẫn với lời biện hộ ông đã đảm nhận bảo vệ. Người thứ hai là Gratian, trong Thư của ông gửi giám mục Aquileia, trong đó ông cho phép “sự nhận biết các cuộc tranh cãi” cho các giám mục 8. Tôi đáp: Ai phủ nhận rằng các giám mục có thể phán đoán các vụ việc như vậy? hay điều này liên quan gì đến một câu hỏi về việc giải thích Kinh Thánh? Người thứ ba là Theodosius trẻ hơn, trong một Thư gửi công đồng Ê-phê-sô, trong đó ông nói rằng những người không thuộc hàng giám mục “không nên xen vào các vấn đề giáo hội 9.” Tôi đáp: Sẽ có một chỗ khác để thảo luận câu hỏi, liệu việc chỉ các giám mục mới được phép bàn luận về các vấn đề giáo hội có hợp pháp hay không: trong khi đó, điều này đóng góp gì vào việc xác nhận thẩm quyền tối cao của giáo hoàng La Mã trong việc giải thích Kinh Thánh? Người thứ tư là Martian, người, L. Nemo. C. de Summa Trinit., tuyên bố rằng không điều gì “đã từng được xét xử nên được quay lại hay đưa ra tranh luận mới 10.” Tôi đáp, rằng bất cứ điều gì đã từng được xét xử trong một công đồng theo Kinh Thánh không thể bị gọi ra chất vấn lần thứ hai mà không gây tổn thương cho công đồng. Nhưng, vì vậy, bất kỳ phán đoán nào giáo hoàng La Mã đã đưa ra có phải thắng thế ngay cả chống lại bằng chứng rõ ràng của Kinh Thánh không? Người thứ năm là Valentinian lớn tuổi hơn, người cho phép các giám mục tập hợp khi chúng muốn, và phủ nhận rằng những vấn đề như vậy thuộc về ông; như chúng ta thấy trong Sozomen, Quyển VI, chương 7 11. Tôi đáp: Valentinian phủ nhận rằng việc ông, μετὰ λαοῦ τεταγμένῳ, “người được xếp hạng giữa giáo dân, bận rộn với những vấn đề như vậy” là hợp pháp: vậy thì sao? Giám mục La Mã là thẩm phán của mọi sự giải thích Kinh Thánh và mọi cuộc tranh luận sao? Chắc chắn là một kết luận đẹp đẽ! Người thứ sáu là hoàng đế Basil 12, trong công đồng thứ 8, và người thứ bảy, Theodoric, vua của người Goths, trong công đồng La Mã thứ tư dưới thời Symmachus 13; những người không nói điều gì hơn là giáo dân không nên tự cho mình quyền quyết định các cuộc tranh luận của hội thánh, mà nên để chúng cho các giám mục. Tuy vậy từ điều này không suy ra, hoặc là giám mục Rô-ma là người giải thích tối cao của Kinh Thánh, hoặc là các giám mục có thể định rõ các cuộc tranh luận về đức tin và tôn giáo theo bất kỳ cách nào khác ngoài từ Kinh Thánh. Nay hãy xem trường hợp với các giáo phụ đứng như thế nào. Trước hết ông phản đối chúng ta bằng Irenæus, chống Dị Giáo, Quyển III, chương 2, nơi, ông nói, vị giáo phụ ấy trình bày rằng các cuộc tranh luận không thể được xác định chỉ từ Kinh Thánh mà thôi, bởi vì chúng được các người dị giáo giải thích theo nhiều cách khác nhau; và rằng vì vậy, trong chương tiếp theo, ông gửi những người dị giáo mà ông tranh luận với chúng đến Hội Thánh La Mã, và cho chúng thấy rằng các cuộc tranh luận phải được xác định bởi giáo lý của hội thánh ấy 14. Tôi đáp: Bất cứ ai nhìn vào chính chỗ ấy trong Irenæus, sẽ dễ dàng nhận thấy sự gian lận và sự quanh co của tu sĩ Dòng Tên. Vì ở đó Irenæus tìm lỗi với những người dị giáo mà ông đang giao chiến, chính vì lý do không tiếp nhận Kinh Thánh, mà đúng hơn thúc ép và bám vào truyền thống. Nay lý do của chúng là, Kinh Thánh chấp nhận nhiều ý nghĩa và không có sự giải thích cố định. Điều này tu sĩ Dòng Tên gán cho Irenæus, như thể đó là quan điểm của chính ông; trong khi Irenæus tại chỗ ấy không nói cảm nghĩ của chính mình, mà đề xuất phán đoán và quan điểm của những người dị giáo, và kiểm duyệt nó. Và về chương 3 của cùng cuốn sách ấy, Irenæus, quả thật, gửi những người dị giáo ấy đến Hội Thánh La Mã, và với lý do chính đáng; bởi vì hội thánh ấy lúc ấy là hội thánh rực rỡ và cao quý nhất trong mọi hội thánh, và giữ lại, vào lúc ấy, truyền thống của các sứ đồ không bị hư hoại. Nhưng nay nó đã sa ngã, và trở nên thay đổi nhiều so với những gì nó đã là trong các thời kỳ đầu. Tiếp theo ông phản đối bằng Athanasius, trong Thư của ông gửi Các Ẩn Sĩ, trong đó, khi nói về Constantius theo phái A-ri-út, ông nói: “Bao giờ người ta từng nghe rằng phán đoán của Hội Thánh nhận thẩm quyền của nó từ hoàng đế 15?” Tôi đáp: Các phán đoán hợp pháp của Hội Thánh về các vấn đề liên quan đến đức tin mượn sức mạnh và thẩm quyền của chúng từ không ai khác ngoài chính Đức Chúa Trời. Vì vậy, bất cứ ai tự cho mình quyền xác định về đức tin như có vẻ tốt cho chính mình, như Constantius bất kính đã làm, người ấy chiếm đoạt thẩm quyền thiêng liêng, ngay cả khi người ấy là giáo hoàng La Mã, hay mọi giáo hoàng cùng nhau; vì bổn phận của chúng không phải là tuyên bố theo ý thích riêng của mình, mà là mở ra điều Đức Chúa Trời đã xác định, và điều ấy không theo cách nào khác ngoài bằng Kinh Thánh; đến nỗi luôn thừa nhận rằng quan điểm của chúng phải được đo bằng quy tắc của Kinh Thánh, và được phê chuẩn khi nó đồng ý với Kinh Thánh. Ở điểm thứ ba, ông phản đối bằng Ba-sin, Thư 52, gửi Athanasius, nơi ông nói rằng ông thấy nên viết cho giám mục La Mã, để ông, bằng thẩm quyền của riêng mình, có thể gửi một số người vào phương Đông để giải tán các hành vi của công đồng Ri-mi-ni 16. Tôi đáp: Tôi thú nhận, quả thật, rằng Ba-sin viết rằng ông nghĩ điều này là nên; nhưng điều đó có mục đích gì? Các giám mục Công giáo không nên kết án các quan điểm dị giáo, và chu cấp cho hòa bình và sự yên tĩnh của Hội Thánh sao? Ba-sin yêu cầu một thông điệp nên được gửi cho giám mục La Mã để, vì việc gửi người “bằng sắc lệnh và sự đồng thuận công cộng,” ἀπὸ κοινοῦ καὶ συνοδικοῦ δόγματος, là khó khăn, ông có thể tự mình chọn và gửi một số người phù hợp cho chức vụ, và hiểu toàn bộ các giao dịch tại Ri-mi-ni ở Ý, ἐπὶ λύσει τῶν κατ’ ἀνάγκην ἐκεῖ γενομένων, “để giải tán điều đã được thực hiện ở đó bằng vũ lực;” tức là, thông báo cho dân chúng rằng không phải lý trí hay Kinh Thánh, mà là bạo lực và gian lận, đã thắng thế trong công đồng ấy, và như vậy làm suy yếu thẩm quyền của công đồng ấy. Bất cứ ai có thể thu thập điều gì từ điều này để trao quyền tối cao và chế độ độc tài trong việc giải thích mọi phần của Kinh Thánh cho giám mục Rô-ma? Giáo phụ thứ tư ông phản đối chúng ta là Nazianzen, trong bài diễn thuyết về sự trốn chạy của ông 17, và lại trong bài diễn thuyết gửi các đồng hương hoảng sợ của ông 18, nơi không có điều gì ủng hộ quan điểm của các đối thủ của chúng ta. Ông truyền chúng không “nuôi mục sư, hay phán xét thẩm phán:” không phải như thể các giám mục được phép thiết lập bất kỳ điều gì như chúng muốn, trong khi dân chúng bị cấm mâu thuẫn hay kiểm tra nó; mà bởi vì sự liều lĩnh trong việc phán đoán phải được đề phòng. Vì dân chúng, nếu chúng mong muốn không bị vướng vào sai lầm và sự diệt vong, buộc phải phán đoán các giám mục dị giáo đang thi hành chức vụ mục sư và thẩm phán. Chrysostom tiếp theo ở điểm thứ năm, người, trong Bài Giảng cuối cùng về Thánh Giăng, nói rằng Phi-e-rơ đã được Đấng Christ đặt làm thầy trên toàn thế gian 19. Tôi đáp, nhưng không phải là thầy duy nhất. Điều này cũng không giúp ích gì cho việc thiết lập thẩm quyền của giáo hoàng. Vì Chrysostom không nói rằng giáo hoàng đã được đặt làm thầy trên thế gian. Cyril là người thứ sáu, mà Tô-ma trích dẫn trong tiểu luận nhỏ 20 của ông về các sai lầm của người Hy Lạp. Tôi đáp, lời chứng ấy không còn tồn tại trong Thesaurus của Cyril, mà Tô-ma đã trích dẫn chống lại người Hy Lạp, đến nỗi người ta có thể chính đáng hỏi Tô-ma đã tìm thấy nó ở đâu. Đó là một lời chứng ngụy thư và giả mạo nào đó, như phần còn lại mà quyền trưởng thượng của giáo hoàng dựa vào. Nay Bellarmine tiến đến các giáo phụ La-tinh, và, ở điểm thứ bảy, ông phản đối bằng Tertullian trong sách Những Đơn Thuốc Chống Dị Giáo của ông, nơi ông dạy rằng chúng ta không nên tranh luận chống lại những người dị giáo từ Kinh Thánh 21. Tôi đáp: Tertullian nói rằng một số người dị giáo không tiếp nhận một số phần của Kinh Thánh; rằng chống lại những người như vậy chúng ta không được tranh luận từ Kinh Thánh, mà dùng các lập luận khác. Điều này chúng ta cũng cho phép, thừa nhận rằng với những người như vậy, những người phủ nhận và bác bỏ Kinh Thánh, chúng ta phải lập luận không phải từ Kinh Thánh mà từ lời chứng của Hội Thánh, hay tranh luận theo một cách nào khác. Vì người chỉ tranh luận về Kinh Thánh chống lại những người phủ nhận Kinh Thánh thì mất công sức; và ai phủ nhận rằng lẽ thật đặc biệt phải được tìm kiếm trong các hội thánh sứ đồ? Từ điều này có thể chứng minh rằng giám mục La Mã là thẩm phán tối cao của các cuộc tranh luận và việc giải thích Kinh Thánh không? Sau Tertullian là Cyprian, Quyển I, Thư 3, nơi ông nói rằng “dị giáo và ly giáo nảy sinh từ điều này, rằng thầy tế lễ của Đức Chúa Trời không được vâng lời, và rằng một thầy tế lễ tại một thời điểm trong Hội Thánh, và một thẩm phán tại một thời điểm, không được coi là đại diện cho Đấng Christ 22.” Tôi đáp, rằng thầy tế lễ và thẩm phán này không phải là giám mục duy nhất của Rô-ma, như Bellarmine giả vờ, mà là mỗi giám mục Công giáo của Hội Thánh: vì Cyprian nay đang nói về chính mình, chống lại người mà những người Novatians đã tạo ra một giám mục khác, và đưa ly giáo và dị giáo vào hội thánh ấy. Cũng vậy Quyển IV, Thư 10: “Từ đó,” ông nói, “ly giáo và dị giáo đã nảy sinh và đang nảy sinh, rằng giám mục, người chỉ là một và chủ tọa Hội Thánh, bị khinh thường bởi sự tự cho mình kiêu ngạo của một số người 23.” Ông nói về các giám mục cụ thể của các hội thánh cụ thể, mà ngay cả chính Bellarmine cũng không gán cho một quyền lực tuyệt đối trong việc giải thích Kinh Thánh. Và ngay cả khi chúng ta thừa nhận rằng Cyprian nói về Cornelius, điều gì sẽ suy ra ngoài việc ông là thầy tế lễ duy nhất của Hội Thánh La Mã, không phải của mọi hội thánh? Am-brô-si-ô, quả thật, Thư 32, gửi Valentinian 24 trẻ hơn, trách cứ ông một cách nghiêm khắc và chính đáng vì đã tước sự nhận biết các vấn đề đức tin khỏi các giám mục Công giáo và tự cho mình. Vì ai có thể nghi ngờ rằng việc phán đoán các vấn đề đức tin thuộc về các giám mục và mục sư? Nhưng điều này có làm cho giám mục Rô-ma thành thẩm phán tối cao, hay cho phép các giám mục phán đoán như chúng muốn không? Au-gus-tin tiếp theo bị phản đối chúng ta, người, trong quyển thứ nhất chống Cresconius nhà ngữ pháp, chương 33, nói, “Hãy để người sợ mình có thể bị lừa dối, tham khảo Hội Thánh 25.” Tôi đáp: Điều này chúng ta cho phép, nhưng dưới điều kiện Au-gus-tin thêm vào; cụ thể là, hội thánh ấy phải được tham khảo “mà Kinh Thánh chỉ ra.” Vì ngoài Kinh Thánh ra không thể biết chắc chắn hội thánh nào là hội thánh thật. Chúng ta nói rằng Hội Thánh nên được tham khảo trong mọi vụ việc liên quan đến đức tin, và rằng Hội Thánh nên tham khảo Kinh Thánh. Và quả thật những người không tham khảo Hội Thánh, và không vâng theo các lời khuyên và khuyên răn kính sợ của nó, bị lừa dối một cách chính đáng. Nhưng, mặc dù các tiến sĩ kính sợ phải được tìm kiếm và hỏi han, và mọi cám dỗ kiêu ngạo và nguy hiểm phải được tránh, như Au-gus-tin đã nhắc nhở chúng ta trong Lời Tựa cho các sách Giáo Lý Cơ Đốc của ông; nhưng chúng ta nên xem xét cả điều chúng trả lời, và chúng trả lời chân thật như thế nào, kẻo đức tin của chúng ta dựa trên sự dạy dỗ của con người hơn là trên lời chứng thiêng liêng. Đó không thực sự là đức tin, đức tin dựa trên thẩm quyền của con người; và bất cứ điều gì không phụ thuộc vào lời và tiếng nói của Đức Chúa Trời đều dựa trên thẩm quyền như vậy. Nhưng Giê-rôm, Bellarmine nói, viết cho Damasus như sau: “Tôi sẽ không sợ nói về ba ngôi vị, nếu ngài mong muốn tôi 26.” Vì vậy ông hoàn toàn bằng lòng với thẩm quyền của giáo hoàng La Mã. Tôi đáp: Giê-rôm, quả thật, đang rất nghi ngờ và lo lắng, liệu ông có nên nói với các giám mục Hy Lạp rằng có ba ngôi vị [hypostases] hay không. Ông công nhận ba ngôi: nhưng thuật ngữ ὑπόστασις này ông coi với sự nghi ngờ, cho rằng có lẽ một chất độc nào đó nằm ẩn trong nó; và khi liên tục trong các tác phẩm của người Hy Lạp gặp khẳng định rằng có ba ngôi vị, ông sợ rằng ông có thể vướng vào giáo lý về ba Đức Chúa Trời. Về chủ đề này ông đã tham khảo giám mục Rô-ma, bản thân đang ở trong sự ẩn dật hoàn toàn, và không có, tại nơi ông ở, người uyên bác nào mà ông có thể xin lời khuyên. Ông nghiêng về việc tham khảo ông ấy hơn bất kỳ người nào khác, bởi vì chính ông là một trưởng lão của Hội Thánh La Mã, và Damasus, như giám mục của hội thánh ấy, ở trong điều kiện tốt nhất để biết ý nghĩa của hội thánh ấy mà Giê-rôm mong muốn tuân theo. Vì vậy, cuộc tranh luận là về từ ngữ, không phải sự việc: vì Giê-rôm hoàn toàn làm chủ điều được có ý chỉ, nhưng muốn biết Damasus và Hội Thánh La Mã nghĩ gì về cách diễn đạt, bởi vì ông mong muốn bằng lòng với sự đồng thuận và phong tục của hội thánh ấy. Ở điểm tiếp theo, về điều Sulpitius Severus kể cho chúng ta, Historiæ Sacr., Quyển 2, về Martin, cách ông nói với hoàng đế Maximus, “rằng việc thẩm phán thế tục nhận biết một vụ việc giáo hội là bất kính 27;” Tôi đáp, rằng Martin quả thật đã khẳng định quyền của Hội Thánh trong việc phán đoán giáo lý, và không cho phép quyền như vậy cho hoàng đế. Và ai phủ nhận rằng phán đoán này thuộc về các giám mục? Nhưng vì vậy giáo hoàng La Mã có phải một mình tham gia vào các phán đoán như vậy, hay là thẩm phán tối cao của Hội Thánh và người giải thích Kinh Thánh không? Bellarmine nên xem xét ông tự cho mình sự phóng túng to lớn như thế nào trong tranh luận. Có một khoảng cách rộng giữa các tiền đề như vậy và bất kỳ kết luận nào phù hợp với câu hỏi được đề xuất. Hơn nữa, Prosper, người tiếp theo, không, như Bellarmine khẳng định, chứng minh, ở cuối sách của ông chống Cassian, rằng những người Pê-la-giô là dị giáo chỉ vì lý do chúng đã bị các giám mục La Mã kết án. Vì trong toàn bộ cuốn sách ông đã tranh luận chống lại những người Pê-la-giô bằng các lập luận phần lớn lấy từ Au-gus-tin; và rồi ở cuối ông đề cập cách những người Pê-la-giô đã bị Innocent, Zosimus, Boniface và Celestine kết án. Điều này có phải là không gì khác ngoài việc chứng minh rằng những người Pê-la-giô là dị giáo chỉ vì chúng đã bị các giám mục La Mã kết án không? Sau đó tu sĩ Dòng Tên viện dẫn Vincentius Lirinensis, người, trong sách bình luận của ông, dạy chúng ta rằng ngoài Kinh Thánh chúng ta nên áp dụng “quy tắc hiểu biết Công giáo 28.” Tôi đáp: rằng mỗi người không nên bị để cho các quan điểm riêng của mình, mà sự tương đồng của lẽ thật phải được giữ lại, và “đường lối giải thích tiên tri và sứ đồ.” Vậy điều này là gì? Ông cho thấy, Bellarmine nói, rằng đó là các sắc lệnh của các công đồng, sự đồng thuận của các giáo phụ, và những điều tương tự. Chúng ta cũng đánh giá cao những điều này; tuy vậy không phải một cách bừa bãi, mà với sự phân biệt. Vì các sắc lệnh của các công đồng không luôn luôn hoàn toàn trọn vẹn, và sự đồng thuận của các giáo phụ không bao giờ có thể được chứng minh. Nhưng tại sao Vincentius không nói điều gì về giáo hoàng La Mã, khi ông đang tranh luận về việc giải thích thật của Kinh Thánh? Ai không nhận thấy rằng người giải thích rực rỡ này của Kinh Thánh đã không được Vincentius biết đến? Gregory tiếp theo, người, Quyển V, Thư 25, nói: “Chúng ta biết rằng các chúa kính sợ nhất giữ kỷ luật nghiêm ngặt, tuân giữ trật tự, tôn trọng quy điển, và không xen vào công việc của thầy tế lễ 29.” Tôi đáp: Các hoàng tử kính sợ thường không xen vào công việc của chức tế lễ, và điều này được nói là bất hợp pháp cho chúng làm. Nhưng điều này liên quan gì đến vụ việc của tu sĩ Dòng Tên? Từ đó có suy ra rằng quyền tối cao trong việc giải thích Kinh Thánh và phán đoán cuối cùng của mọi cuộc tranh luận thuộc về giám mục Rô-ma không? Những lời chứng này đúng hơn liên quan đến một câu hỏi khác, liệu một hoàng tử có nên đảm nhận việc chăm sóc tôn giáo hay không. Nhưng sự sắc sảo của các tu sĩ Dòng Tên là như vậy, đến nỗi chúng có thể chứng minh bất cứ điều gì bằng bất cứ điều gì. Tôi bỏ qua Anselm và Bernard, và tha thứ cho chúng, xét thời đại chúng sống, nếu có lẽ chúng đã gán một số đặc quyền xa hoa cho giáo hoàng La Mã. Nếu ông đã đưa ra ngay cả các lập luận nhiều hơn và nghiêm ngặt hơn những lập luận này, nhưng, vì chúng chỉ là của con người, chúng không thể tạo ra lý do có sức mạnh chứng minh nào. Và đến đây là về lập luận thứ ba của tu sĩ Dòng Tên.

1. [Vide supra.] 2. [Aug. Opp. T. 2. p. 88. Paris. 1555. See Coke, Censura quorundam Scriptt. Vett. p. 219. (Helmstadt. 1683). Papebroch himself (Catalog. Roman. Pontific. p. 61. ap. Cave, Hist. Liter. Art. Innocentius I.) confesses that many of this pope’s epistles may be proved spurious by chronology.] 3. [In hac epistola et dictionem et ingenium tali dignum Præsule desiderare cogimur.–Censura in Ep. 93. inter Epp. Augustini ut supra, p. 86. 2.] 4. [οὐ πρότερον ἦ τοὺς ἐπισκόπους ἐπινεῦσαι ἐκάθιζε. Euseb. de Vita Constant. Lib. III. c. 10. p. 402. D. Ed. Vales. Paris. 1678.] 5. [πᾶν γὰρ εἴ τι δ’ ἇν ἐν τοῖς ἁγίοις τῶν ἐπισκόπων συνεδρίοις πράττεται, τοῦτα πρὸς τὴν θείαν βούλησιν ἔχει τὴν ἀναϕοράν. Ibid. cap. 20. p. 407. C.] 6. [Sicut factum est sub Constantino augustæ memoriæ principe, qui nullas leges ante præmisit, sed liberum dedit judicium sacerdotibus.—Class. 1. Ep. 21. n. 15. p. 339. T. 8. Paris. 1839.] 7. [Neque enim ausus est Christianus imperator tumultuosas et fallaces querelas suscipere, ut de judicio episcoporum qui Romæ sederant ipse judicaret: sed alios, ut dixi, episcopos dedit.—Al. Ep. 43. cap. 7. T. 2. p. 97.] 8. [Neque enim controversiæ dubiæ sententiæ rectius poterant expediri, quam si obortæ altercationis interpretes ipsos constituissemus antistites.—Rescript. Gratian. Imp. ad Conc. Aquileg. inter Opp. Ambrosii. T. 8. p. 230. Paris. 1839.] 9. [ἀθέμιτον γὰρ τὸν μὴ τοῦ καταλόγου τῶν ἁγιωτάτων ἐπισκόπων τυγχάνοντα τοῖς ἐκκλησιαστικοῖς σκέμμασιν ἐπιμίγνυσθαι. Ap. Labb. et Cossart. Concill. T. 3. coll. 442, 3.] 10. [Nam et injuriam facit judicis reverendissimæ synodi, si quis semel judicata ac recte disposita revolvere et publice disputare contenderit.—Cod. Justinian. Lib. I. Tit. 4. l. 3. Lugd. 1585.] 11. [Ἐμοὶ μὲν, ἔϕη, μετὰ λαοῦ τεταγμένῳ οὐ θέμις τοιαῦτα πολυπραγμονεῖν· οἱ δὲ ὁερεῖς οἶς τούτου μέλει καθ’ ἑαυτοὺς ὅπη βούλονται συνίτωσαν.—p. 525. B. Paris. 1686.] 12. [Labb. et Cossart. Concill. T. 8. col. 1157.] 13. [Ib. T. 3. col. 1333.] 14. [Cum enim ex scripturis arguuntur, in accusationem convertuntur ipsarum scripturarum, quasi non recte habeant, neque sint ex auctoritate, et quia varie sint dictæ, et quia non possit ex his inveniri veritas ab his qui nesciant traditionem.—p.

230. Paris. 1675. Trong chương tiếp theo, tr. 232, chúng ta tìm thấy: Maximæ et antiquissimæ et omnibus cognitæ, a gloriosissimis duobus apostolis Petro et Paulo Romæ fundatæ et constitutæ ecclesiæ, eam quam habet ab apostolis traditionem et annunciatam hominibus fidem, per successiones episcoporum pervenientem usque ad nos, indicantes, confundimus omnes eos, &c.] 15. [T. 1. p. 371. Ed. Benedict.] 16. [Ἐϕάνη δὲ ἡμῖν ἀκόλουθον ἐπιστεῖλαι τῷ ἐπισκόπῳ Ρώμης, ἐπιοκέψασθαι τὰ ἐνταῦθα, καὶ δοῦναι γνώμην· ἵνα ἐπειδὰν ἀπὸ κοινοῦ καὶ συνοδικοῦ δόγματος ἀποσταλῆναι τινὰς δύσκολον τῶν ἐκεῖθεν, αὐτὸν αὐθεντῆσαι περὶ τὸ πρᾶγμα, ἐκλεξάμενον ἄνδρας ἱκανοὺς μὲν ὁδοιπορίας πόνους διενεγκεῖν, ἱκανοὺς δὲ πρᾳότητι καὶ ἀπονοίᾳ ἤθους τοὺς ἐνδιαστρόϕους τῶν παρ’ ἡμῖν νουθετῆσαι· ἐπιτηδείως δὲ καὶ οἰκονομικῶς κεχρημένους τῳ λόγῳ, καὶ πάντα ἔχοντας μεθ’ ἑαυτῶν τὰ ἐν Ἀριμίνῳ πεπραγμένα, ἐπὶ λύσει τῶν κατὰ ἀνάγκην ἐκεῖ γενομένων. T. 2. p. 825. B.] 17. [Orat. 1. T. 1. p. 1.] 18. [Orat. 17. T. 1. p. 265.] 19. [Chrysostom there says of Peter, τὴν προστασίαν ἐνεπιστεύθη τῶν ἀδελϕῶν, in v. 21. But he adds afterwards of him and the other apostles generally, ἐπειδὰν γὰρ ἔμελλον τῆς οἰκουμένης τὴν ἐπιτροπὴν ἀναδέξασθαι, οὐκ ἔδει συμπεπλέχθαι λοιπὸν ἀλλήλοις, in v. 23.] 20. [Dicit enim Cyrillus in libro Thesaurorum: Ut membra maneamus in capite nostro, apostolico throno Romanorum pontificum, a quo nostrum est quærere quid credere et quid tenere debemus.—Thomæ Aquinat. Opp. T. 17. p. 9. Venet. 1593.] 21. [Hunc igitur potissimum gradum obstruimus, non admittendos eos ad illam de scripturis disputationem, si hæ sunt illæ vires illorum, uti ne eas habere possint. c. 15. p. 11.] 22. [Neque enim aliunde hæreses obortæ sunt aut mota sunt schismata, quam inde quod sacerdoti Dei non obtemperatur, nec unus in ecclesia ad tempus sacerdos et ad tempus judex vice Christi cogitatur. Ep. 59. p. 129. Ed. Fell.] 23. [Inde schismata et hæreses obortæ sunt, dum episcopus, qui unus est et ecclesiæ præest, superba quorundam præsumptione contemnitur.] 24. [Quando audisti, clementissime imperator, in causa fidei laicos de episcopo judicasse?—Class. 1. Ep. 21. n. 4. p. 337. T. 8. Paris. 1839.] 25. [Ut quoniam sancta scriptura fallere non potest, quisquis falli metuit hujus obscuritate quæstionis, eandem ecclesiam de illa consulat, quam sine ulla ambiguitate sancta scriptura demonstrat.—T. 7. p. 168. Paris. 1637.] 26. [Discernite, si placet, obsecro: non timebo tres hypostases dicere, si jubetis.—Ep. 56. Opp. T. 2. p. 131. Basil. 1565.] 27. [Namque tum Martinus apud Treveros constitutus non desinebat increpare Ithacium, ut ab accusatione desisteret: Maximum orare, ut sanguine infelicium abstineret: satis superque sufficere ut episcopali sententia hæretici judicati ecclesiis pellerentur: novum esse et inauditum nefas, ut causam ecclesiæ judex seculi judicaret.—p. 161. Amstel. 1641.] 28. [Idcirco multum necesse est, propter tantos tam varii erroris anfractus, ut propheticæ et apostolicæ interpretationis linea secundum ecclesiastici et catholici sensus normam dirigatur.—Commonit. c. 2. p. 325. Paris. 1663.] 29. [Notum est piissimos dominos disciplinam dirigere, ordinem servare, canones venerari, et se sacerdotalibus negotiis non miscere.—Opp. T. 1. p. 838. Basil. 1564.]

CHƯƠNG IX. VỀ LẬP LUẬN THỨ BẢY CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA.

Lập luận thứ bảy chứa đựng trong Quyển 9, chương 10, nơi ông nối các giáo phụ khác với Au-gus-tin, nhằm mục đích chứng minh, rằng quy điển Kinh Thánh phải được giao phó bởi thẩm quyền của Hội Thánh. Nhưng mọi giáo phụ ấy chứng minh điều gì khác ngoài điều này, rằng Kinh Thánh nên được tiếp nhận bởi vì nó luôn được Hội Thánh tiếp nhận, và rằng một số sách nhất định nên bị bác bỏ bởi vì chúng luôn bị Hội Thánh bác bỏ? Nay điều này chúng ta sẵn lòng thú nhận nhất. Vì chúng ta thừa nhận rằng thẩm quyền của Hội Thánh là một lập luận, và cũng là một lập luận tốt: nhưng từ đó không lập tức suy ra hoặc là nó là lập luận duy nhất, hoặc là toàn bộ vấn đề này phụ thuộc vào thẩm quyền của Hội Thánh. Vì vậy, tôi có thể bỏ qua mọi lời chứng ấy, và bỏ qua chúng như không liên quan; nhưng tôi thích chạm đến chúng một cách ngắn gọn, kẻo tôi dường như đã bỏ sót bất cứ điều gì. Nay các lời chứng, mà Stapleton viện dẫn trong chương này, có năm lời chứng: cụ thể là, từ Theodoret, Tertullian, Irenæus, công đồng thứ nhất của Toledo, và Serapion giám mục Antioch; mà chúng ta sẽ đưa ra một câu trả lời ngắn gọn cho từng lời chứng riêng lẻ. Theodoret, trong lập luận của ông về Thư gửi Người Hê-bơ-rơ, viết như sau chống lại những người Arians, những người phủ nhận thẩm quyền của thư ấy: “Nếu không có điều gì khác, chúng ít nhất nên tôn trọng khoảng thời gian dài mà trong đó các môn đồ của lẽ thật đã quen liên tục đọc thư này trong các hội thánh 1.” Tôi đáp: Tất cả điều này liên quan gì đến chúng ta? Hoàn toàn không có gì. Chúng ta thừa nhận rằng thư này phải được đón nhận với mọi sự tôn kính, và rằng các đối thủ của nó có thể bị thúc ép và cưỡng chế bởi lập luận rút ra từ tính cổ xưa. Nhưng, tôi nài xin quý vị, Theodoret có viết rằng không điều gì khác tạo ra thẩm quyền cho thư này, ngoài chính tính cổ xưa của thời gian này không? Hoàn toàn không, mà đúng hơn hoàn toàn ngược lại, như rõ ràng từ lời của ông: vì ông nói, “nếu không có điều gì khác,” chúng nên bị cảm động bởi chính khoảng thời gian dài. Vì vậy, ông hàm ý rằng có các lập luận khác, ngoài tính cổ xưa của thời gian, mà bằng đó thẩm quyền của thư này có thể được xác nhận. Và trong số các lập luận khác này, lập luận chính, không nghi ngờ gì, là chính giáo lý của thư ấy, mà Hội Thánh thừa nhận nhờ sự trợ giúp của Đức Thánh Linh. Vì điều gì khác có thể được viện dẫn? Vì vậy, lời chứng thứ nhất này được Stapleton viện dẫn được trả lời dễ dàng, và gần như không cần bất kỳ nỗ lực nào. Nhưng có lẽ lời chứng thứ hai rõ ràng hơn, mà nay chúng ta, ở điểm tiếp theo, phải thảo luận. Đó là lời chứng của Tertullian trong sách Những Đơn Thuốc Chống Dị Giáo của ông, nơi những lời này được tìm thấy: “Tôi sẽ viện dẫn như một đơn thuốc, rằng điều các sứ đồ rao giảng không nên được chứng minh theo cách nào khác, ngoài qua chính các hội thánh mà các sứ đồ tự thành lập 2.” Điều gì (Stapleton nói) có thể được nói rõ ràng hơn? Tôi đáp: Tôi thú nhận quả thật rằng các từ ngữ là rõ ràng, nhưng tôi khẳng định rằng Tertullian không nói về các thư sứ đồ, mà về giáo lý sứ đồ; điều này đủ rõ ràng từ những lời ngay trước đó. Vì ông viết như sau: “Vì vậy chúng ta soạn đơn thuốc biện hộ này: nếu Chúa Giê-xu Christ đã sai các sứ đồ đi rao giảng, thì không người rao giảng nào khác phải được tiếp nhận ngoài những người Đấng Christ đã dạy dỗ; bởi vì không ai biết Cha ngoài Con, và người mà Con đã mặc khải Ngài cho, và Con dường như đã mặc khải Ngài cho không ai khác ngoài các sứ đồ, những người Ngài đã sai đi rao giảng, không nghi ngờ gì, điều Ngài đã mặc khải cho chúng 3.” Rồi ông áp dụng đơn thuốc này, cụ thể là, rằng giáo lý các sứ đồ rao giảng không nên được chứng minh theo bất kỳ cách nào khác ngoài qua các hội thánh chúng đã thành lập. Trong những lời này Tertullian không, tuy vậy, bác bỏ mọi lời chứng khác. Vì nếu đây là ý của ông, rằng bằng chứng về các thư sứ đồ đối với chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào sự phê chuẩn của các hội thánh sứ đồ, thì ông đã bác bỏ lời chứng của Đức Thánh Linh; điều ông chắc chắn không bao giờ có ý làm. Không, điều này thậm chí sẽ không phù hợp với chính sự bảo vệ của đối thủ của chúng ta. Vì ông, trong chương cuối cùng của quyển thứ chín này của ông, sẽ muốn quy điển Kinh Thánh được giao phó bởi quy tắc đức tin. Vì vậy, ngoài sự phê chuẩn của Hội Thánh, ông sẽ muốn quy tắc đức tin cũng là cần thiết; vì quy tắc đức tin là một điều khác với phán đoán bên ngoài của Hội Thánh. Nhưng ý của Tertullian, như xuất hiện từ những lời tiếp theo, là, rằng mọi giáo lý đồng ý và hài hòa với giáo lý ấy của các hội thánh, giáo lý chúng đã nhận từ các sứ đồ, và các sứ đồ từ Đấng Christ, đều là đúng; và rằng bất cứ điều gì không đồng ý như vậy đều là giả mạo và sai lầm. Vì ông thêm như sau: “Nếu những điều này là như vậy, từ đó suy ra, rằng mọi giáo lý đồng ý với các hội thánh sứ đồ ấy, từ lòng của chúng đức tin bắt nguồn, đều phải được coi là đúng; và rằng điều ấy chắc chắn phải được giữ, điều các hội thánh đã nhận từ các sứ đồ, các sứ đồ từ Đấng Christ, và Đấng Christ từ Đức Chúa Trời; nhưng mọi giáo lý khác phải được phán đoán trước là sai lầm 4.” Điều này chẳng những không lấy đi lời chứng của Đức Thánh Linh, mà đúng hơn thiết lập nó; vì Đức Thánh Linh là thẩm phán của giáo lý sứ đồ. Vì vậy ông không gán điều gì cho Hội Thánh, trừ phi nó giữ giáo lý này. Hơn nữa, việc nói, như Tertullian nói, rằng “giáo lý nên được chứng minh bởi Hội Thánh,” là một điều khác với việc nói rằng nó chỉ nên được tiếp nhận dựa trên thẩm quyền của Hội Thánh, điều Stapleton có ý. Chúng ta thừa nhận điều trước, đặc biệt xét về các hội thánh sứ đồ, nhưng điều sau thì hoàn toàn không. Vì mặc dù qua Hội Thánh mà chúng ta biết giáo lý, nhưng việc nay chúng ta tin là dựa trên thẩm quyền của Đức Thánh Linh, ngay cả chính các đối thủ của chúng ta cũng cho phép, như quý vị sẽ nghe sau đây. Vì vậy, khi Tertullian nói về giáo lý lành mạnh và sứ đồ, mặc dù ông nói rằng nó nên đồng ý với đức tin của các hội thánh sứ đồ, ông vẫn không, vì lý do đó, gạt bỏ lời chứng của Đức Thánh Linh. Đến đây là về lời chứng của Tertullian. Nay tôi đến Irenæus, từ người Stapleton trích dẫn một số lời, mà, phải thừa nhận, có rất ít sức mạnh trong chúng. Vì chúng ta thú nhận với Irenæus, rằng thẩm quyền của Hội Thánh là một sự chứng minh vững chắc và ngắn gọn về giáo lý quy điển theo cách hậu nghiệm [a posteriori], nhưng không phải theo cách tiền nghiệm [a priori]: nhưng chúng ta phủ nhận rằng đây là lập luận duy nhất, hay lớn nhất, hay mạnh nhất. Điều này Stapleton không thể chứng minh từ Irenæus. Hơn nữa, khi Stapleton thừa nhận từ Irenæus, rằng những người dị giáo phủ nhận một số Kinh Thánh đã bị bác bỏ bởi Kinh Thánh chúng tiếp nhận, ông có khẳng định, chính xác như chúng ta muốn, rằng Kinh Thánh có thể được chứng minh bởi Kinh Thánh, và rằng Kinh Thánh có thể được công nhận và chứng minh theo cách khác ngoài bởi lời chứng của Hội Thánh không? Lời chứng thứ tư của ông được lấy từ công đồng thứ nhất của Toledo, quy điển thứ hai mươi mốt của nó có hiệu quả như sau: “Nếu ai nói hay tin rằng bất kỳ Kinh Thánh nào khác phải được tiếp nhận, ngoài những Kinh Thánh Hội Thánh đã tiếp nhận, hãy để người ấy bị khai trừ 5.” Tôi đáp: Tôi không thấy tại sao tôi và mọi Cơ Đốc nhân tốt không được phép nói A-men với những lời này. Vì chúng ta không nghĩ khác hơn điều chúng ta được hướng dẫn trong quy điển này, và không tiếp nhận hay bác bỏ sách nào mà không có lời chứng và gương mẫu của Hội Thánh Công giáo. Vì vậy sự tuyên bố khai trừ này không chạm đến chúng ta theo bất kỳ cách nào. Nhưng tôi ngạc nhiên rằng Stapleton lại ngu ngốc đến mức không hiểu hay nhận xét lập luận này của ông yếu như thế nào: Không Kinh Thánh nào nên được tiếp nhận, mà chưa được Hội Thánh tiếp nhận và phê chuẩn: vì vậy, Kinh Thánh chỉ nên được tiếp nhận vì lời chứng của Hội Thánh. Không Kinh Thánh nào nên bị bác bỏ, ngoài những Kinh Thánh Hội Thánh đã bác bỏ: vì vậy các tác phẩm ngụy thư nên bị bác bỏ chỉ vì lý do ấy, bởi vì Hội Thánh đã bác bỏ chúng. Và về lời chứng này đã nói đủ. Nay tiếp theo là lời chứng thứ năm và cuối cùng, là lời chứng của một Serapion nào đó, giám mục Antioch, mà Eusebius nói về trong H. E., Quyển VI, chương 11, lấy từ một thư của ông: “Chúng tôi,” Serapion nói, “từ chối một số sách bị ghi sai tên của các sứ đồ, biết rằng chúng tôi chưa bao giờ nhận được những sách như vậy 6.” Nay ông nói về sách Phúc Âm của Phi-e-rơ, sách thường được đọc trong một số hội thánh. Tôi đáp: Sách ấy đã bị Serapion bác bỏ vì nhiều điều sai lầm được tìm thấy trong nó, như rõ ràng từ những lời tiếp theo: vì vậy nó không bị bác bỏ chỉ vì thẩm quyền của Hội Thánh. Tại chỗ này Stapleton đã, như ông thường làm, sử dụng một thủ đoạn đáng chú ý. Chúng tôi, Serapion nói, đã không tiếp nhận sách ấy, ὡς ἔμπειροι, như những người khéo léo và chuyên gia; γινώσκοντες ὅτι τὰ τοιαῦτα οὐ παρελάβομεν. Và Eusebius nói rằng ông đã bác bỏ τὰ ψευδῶς ἐν αὐτῷ εἰρημένα, “những điều sai lầm chứa đựng trong nó.” Vì vậy, sách ấy bị xen kẽ với một số điều sai lầm và giả mạo. Hơn nữa, Stapleton bỏ sót một số từ có sức mạnh lớn trong chúng, như sẽ xuất hiện rõ ràng cho bất kỳ ai nhìn vào đoạn văn. Vì Serapion nói 7, ở cuối chương ấy, rằng ông đã tìm thấy rất nhiều điều ὀρθοῦ λόγου, lành mạnh, trong sách ấy, nhưng một số điều cũng προσδιεσταλμένα, xa lạ và mâu thuẫn với đức tin chính thống, và vì vậy đã bác bỏ nó. Vì vậy ông đã không bác bỏ nó chỉ vì phán đoán của Hội Thánh, mà không có sự đề cập nào được thực hiện ở đây, mà vì giáo lý được truyền lại trong chính sách ấy. Lập luận thứ bảy này, và lập luận thứ sáu nữa, ngay trước nó, chỉ là của con người; và những lập luận như vậy yếu như thế nào trong các vụ việc đức tin, mọi người phải hiểu.

1. [ἔδει δὲ αὐτοὺς, εἰ καὶ μηδὲν ἕτερον, τοῦ χρόνου γοῦν αἰδεσθῆναι τὸ μῆκος, ἐν ᾧ τήνδε τὴν ἐπιστολὴν ἐν ταῖς ἐκκλησίαις ἀναγινώσκοντες διετέλεσαν τῆς ἐκκλησίας οἱ τρόϕιμοι.—Theod. Argum. in Heb.] 2. [Quid autem prædicaverint, id est, quid illis Christus revelaverit, et hic præscribam non aliter probari debere, nisi per easdem ecclesias quas ipsi Apostoli condiderunt.—c. 21. p. 14.] 3. [Hinc igitur dirigimus præscriptionem, si Dominus Jesus Christus apostolos misit ad prædicandum, alios non esse recipiendos prædicatores quam quos Christus instituit, quia nec alius Patrem novit nisi Filius et cui Filius revelavit; nec aliis videtur revelasse Filius quam apostolis, quos misit ad prædicandum utique quod illis revelavit.—Ibid. Whitaker reads hanc for hinc. I know not on what authority.] 4. [Si hæc ita sunt, constat proinde omnem doctrinam, quæ cum illis ecclesiis apostolicis, matricibus et originalibus fidei, conspiret, veritati deputandam, id sine dubio tenentem quod ecclesiæ ab apostolis, apostoli a Christo, Christus a Deo accepit; reliquam vero omnem doctrinam de mendacio præjudicandam.— Ibid.] 5. [Si quis dixerit aut crediderit alias scripturas recipiendas esse præter illas quas ecclesia recepit, anathema sit.—Anathem. 12. col. 328. Collect. Cann. Eccles. Hispan. Matriti. 1808.] 6. [Ἡμεῖς γὰρ, ἀδελϕοὶ, καὶ Πέτρον καὶ τοὺς ἄλλους ἀποστόλους ἀποδεχόμεθα ὡς Χριστόν· τὰ δὲ ὀνόματι αὐτῶν ψευδεπίγραϕα ὡς ἔμπειροι παραιτούμεθα, γινώσκοντες ὅτι τὰ τοιαῦτα οὐ παρελάβομεν.—H. E. Lib. VI. c. 12. pp. 177–8. T. 2. ed. Heinich.] 7. [καὶ εὑρεῖν τὰ μὲν πλείονα τοῦ ὀρθοῦ λόγου τοῦ Σωτῆρος, τινὰ δὲ προδιεσταλμένα.—Ibid. p. 179.]

CHƯƠNG VII. VỀ LẬP LUẬN THỨ NĂM CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA.

Lập luận thứ năm của Stapleton chứa đựng trong chương thứ tám của quyển thứ chín của ông, và có hiệu quả như sau: Những người dị giáo bác bỏ bất kỳ phần nào của Kinh Thánh, hay những người nghi ngờ bất kỳ sách quy điển nào, bị bác bỏ bởi thẩm quyền và truyền thống của Hội Thánh. Vì vậy đặc quyền giao phó quy điển Kinh Thánh thuộc về Hội Thánh. Ở đây ông rất dài dòng trong việc trích dẫn các lời chứng từ Au-gus-tin, nhưng không có lợi ích gì cho vụ việc của ông; vì chúng không làm suy yếu vụ việc của chúng ta theo bất kỳ cách nào, mà chứng minh một điều hoàn toàn khác, và vì vậy có thể hoàn toàn bị bỏ qua. Vì vậy, tôi đáp, rằng lập luận này là không có hệ quả: những người dị giáo bị bác bỏ bởi thẩm quyền của Hội Thánh; vì vậy không có lập luận mạnh hơn nào khác mà bằng đó quy điển Kinh Thánh có thể được thiết lập. Điều này giống như người ta lập luận như sau: những người vô thần phủ nhận sự tồn tại của Đức Chúa Trời bị bác bỏ bởi thẩm quyền của Hội Thánh, là bên luôn tuyên xưng một Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của mọi vật; vì vậy không có lập luận nào khác mà bằng đó hoặc chúng ta hoặc những người khác có thể bị thuyết phục về sự tồn tại của Đức Chúa Trời, không có lý do chắc chắn hơn nào mà bằng đó hoặc chúng có thể bị bác bỏ, hoặc chúng ta được thiết lập trong lẽ thật. Vâng, đúng hơn chính các tạo vật — trời và đất — kêu lên rằng có một Đức Chúa Trời, như nhà tiên tri nói: “Các từng trời thuật lại sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bầu trời tỏ ra công việc tay Ngài làm.” Đây là một lập luận chắc chắn hơn cho việc bác bỏ và thuyết phục những người vô thần hơn lời chứng của Hội Thánh; nhưng lập luận chắc chắn nhất trong tất cả là lời chứng của Thánh Linh, mà không có nó mọi bằng chứng khác được áp dụng đều vô ích. Vì vậy rõ ràng, rằng đây là một ngụy biện rõ ràng về sự không có hệ quả, khi đối thủ của chúng ta tranh luận như vậy: đây là một lập luận, vì vậy nó là lập luận duy nhất, hay không có lập luận nào khác ngoài nó. Sự không có hệ quả của lý luận như vậy sẽ dễ dàng xuất hiện từ một ví dụ song song. Các triết gia có thể bị bác bỏ như vậy bằng các lập luận thuộc loại của chính chúng, đến mức bị buộc phải thừa nhận lẽ thật của tôn giáo chúng ta: vậy có phải không có lập luận nào ngoài các lập luận triết học mà bằng đó chúng có thể bị bác bỏ không? Hoàn toàn không. Tuy nhiên, để đưa ra một câu trả lời đầy đủ hơn: chúng ta quan sát rằng các giáo phụ quả thật đã dùng lập luận này, và rằng chúng ta cũng có thể dùng nó chống lại những người dị giáo; bởi vì, vì những người dị giáo không có Đức Thánh Linh, và không biết cách diễn đạt và ý nghĩa của Kinh Thánh, chúng chắc chắn sẽ bị cảm động nhiều hơn bởi thẩm quyền và lời chứng của con người, hơn là bởi của Đức Chúa Trời hay của Kinh Thánh. Chúng gán nhiều cho lời chứng của con người, đến nỗi không có lập luận bên ngoài nào mà, phần lớn, chúng có thể bị thúc ép mạnh mẽ và hiệu quả hơn. Vì lý luận như vậy luôn có trọng lượng và ảnh hưởng rất lớn với mọi người, ngay cả những người tệ nhất: Hội Thánh luôn phán đoán những sách này là quy điển; vì vậy các ngươi không nên bác bỏ, hay nghi ngờ về chúng. Một người phải thực sự không biết xấu hổ, người sẽ không bị cảm động bởi lập luận này. Nhưng việc buộc con người thừa nhận Kinh Thánh là một chuyện, và việc thuyết phục chúng về lẽ thật của chúng là chuyện hoàn toàn khác. Những người dị giáo có lẽ có thể bị buộc không chỉ bởi thẩm quyền và lời chứng của Hội Thánh, mà còn bởi phong cách của Kinh Thánh, và sự hài hòa chính xác giữa Cựu Ước và Tân Ước; hai điểm này không kém giá trị hơn lời chứng của Hội Thánh trong việc khiến chúng ta thú nhận rằng những sách này là quy điển: nhưng để thuyết phục linh hồn chúng ta một cách thấu đáo, không phải những lập luận này hay bất kỳ lập luận nào khác cùng loại có thể có giá trị, mà chỉ tiếng nói của Đức Thánh Linh nói trong lòng chúng ta. Vì theo cùng cách một người có thể bị buộc bởi nhiều lập luận lấy từ thiên nhiên phải thú nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn sẽ không bao giờ trong khi đó bị thuyết phục về điều ấy trong lương tâm của mình, cho đến khi Đức Thánh Linh đã truyền đức tin và sự thuyết phục này vào lòng người ấy; cũng vậy chúng ta quả thật có thể bị buộc bởi thẩm quyền của Hội Thánh phải thừa nhận tính quy điển của Kinh Thánh, nhưng vẫn không bao giờ có thể được đưa đến chỗ bằng lòng với nó như một lẽ thật vững chắc và chắc chắn, cho đến khi lời chứng nội tại của Đức Thánh Linh được thêm vào. Và lập luận này thuyết phục không phải người khác mà là chính chúng ta, và thắng thế không phải trên người khác mà trên chính chúng ta. Vì vậy chúng ta không cố gắng bác bỏ người khác bằng lời chứng bí mật của Thánh Linh, vì nó là đặc thù cho cá nhân, riêng tư và nội tại; mà bằng các lập luận chung lấy từ chính các sách, và từ phán đoán của Hội Thánh, là những lập luận có bản chất như vậy đến mức cảm động bất kỳ ai không hoàn toàn bị bỏ rơi, và không để cho người ấy điều gì để nói chống lại chúng. Nhưng việc phán đoán của chúng ta bị buộc và cưỡng chế là không đủ đối với chúng ta; Đức Thánh Linh phải kích thích toàn bộ tâm trí chúng ta để đồng ý. Nay mặc dù các giáo phụ thường xuyên dùng lập luận này [từ thẩm quyền], chúng không vì vậy lấy đi các lập luận khác; đến nỗi những người theo giáo hoàng, Stapleton và những người còn lại, sai lầm lớn khi không để cho chúng ta các lập luận khác. Về phần chúng ta, chúng ta không lấy đi lập luận này, như chúng sai lầm khẳng định về chúng ta, mà cho phép nó là tốt, và sử dụng nó; nhưng vẫn tranh luận rằng có một số lập luận khác có bản chất vững chắc và chắc chắn hơn. Việc chúng ta trả lời riêng lẻ cho mọi lời chứng Stapleton viện dẫn là không cần thiết, vì chúng ta hoàn toàn cho phép rằng tất cả chúng đều đúng nhất. Lời chứng rõ ràng và mạnh nhất ông viện dẫn được lấy từ sách của Au-gus-tin chống Thư Nền Tảng, chương 5; nơi Au-gus-tin, sắp trích dẫn điều gì đó từ Sách Công Vụ Các Sứ Đồ (sách mà những người Ma-ni-chê bác bỏ, bởi vì, Công Vụ 2, Đức Thánh Linh được nói là đã giáng trên các sứ đồ, trong khi chúng khẳng định rằng sự linh cảm của Ngài chỉ thuộc về chính chúng), ông mở đầu trích dẫn bằng những lời này: “Tôi phải tin sách này, nếu tôi tin Phúc Âm, vì thẩm quyền Công giáo khen ngợi cả hai sách cho tôi như nhau 1.” Vì vậy (Stapleton nói) chúng ta đặt đức tin vào các sách quy điển chỉ vì thẩm quyền của Hội Thánh. Tôi đáp, như tôi đã thường làm trước đây, rằng chúng ta quả thật bị buộc bởi thẩm quyền của Hội Thánh phải tin những sách này là quy điển, nhưng chúng ta không phụ thuộc chỉ vào lập luận này mà thôi, vì chúng ta được cung cấp bằng chứng khác và mạnh hơn. Những người dị giáo quả thật bị cưỡng chế bởi một lập luận này, và nó đặc biệt phải được thúc ép chống lại những người cố chấp; nhưng những người không bị quấy rầy bởi đam mê, không bất lương, không cố chấp, mà trung thực và mong muốn lẽ thật, có thể bị thuyết phục bởi nhiều lập luận khác. Điều như vậy có thể được chứng minh từ chính Au-gus-tin trong sách de Utilit. Credendi của ông, chương 3, nơi ông liệt kê một số lập luận khác, như những lập luận này: trước hết, thứ tự của các sự việc; thứ hai, các nguyên nhân của những lời nói và hành động; thứ ba, sự đồng ý chính xác của Cựu Ước với Tân Ước, “đến nỗi không một nét nào bị để lại mà không hòa hợp.” Các lập luận này phải được cho phép có sức mạnh lớn trong chúng; nhưng, vì những người dị giáo ít quan tâm và chú ý đến những vấn đề như vậy, chúng phải bị thúc ép bằng thẩm quyền của Hội Thánh. Cùng Au-gus-tin ấy cũng, trong chương thứ 5 của cùng cuốn sách ấy, viết rằng ông có thể dễ dàng thuyết phục bất kỳ ai rằng sách này hay sách kia của Kinh Thánh là quy điển, nếu ông được gặp một tâm trí cởi mở không cố chấp trong các định kiến của nó. Và trong chương 2, ông đưa ra lý do tại sao ông thường xuyên sử dụng lập luận này rút ra từ thẩm quyền của Hội Thánh, và xử lý nó một cách siêng năng như vậy, — cụ thể là, bởi vì “Kinh Thánh có thể bị cáo buộc một cách phổ biến, nhưng không thể được bảo vệ một cách phổ biến.” Vì những người Ma-ni-chê làm cho Cựu Ước trở nên đáng ghét với dân chúng bằng cách viện dẫn tội ngoại tình của Đa-vít, cuộc hôn nhân của Gia-cốp với hai chị em, và nhiều điều tương tự được tìm thấy trong Cựu Ước, mà chúng đã diễn thuyết dài dòng cho quần chúng về chúng. Đây là sự cáo buộc phổ biến được Au-gus-tin ám chỉ. Vì vậy khi vị giáo phụ thánh ấy lo lắng bảo vệ Cựu Ước, và chính Kinh Thánh không cung cấp lập luận phổ biến như vậy; ông đã gọi các đối thủ của mình trở lại thẩm quyền chung của Hội Thánh, là một lập luận không kém phổ biến hơn lập luận của chính chúng. Nay chúng ta đã nói đủ về lập luận thứ năm của Stapleton.

1. [Necesse est me credere huic libro, si credo Evangelio, cum utramque scripturam similiter mihi catholica commendat auctoritas.—T. 10. p. 185.]

CHƯƠNG XVII. CÁC LẬP LUẬN CỦA NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG CHO VIỆC PHỤNG VỤ BẰNG TIẾNG NƯỚC NGOÀI ĐƯỢC BÁC BỎ.

Trước hết, như kế hoạch đã đề xuất của chúng ta đòi hỏi, chúng ta sẽ trình bày các lập luận của những người theo giáo hoàng, mà chúng dựa vào để chứng minh rằng lời cầu nguyện công cộng và các chức vụ khác của Hội Thánh chỉ nên được cử hành bằng tiếng La-tinh. Lập luận thứ nhất của chúng có hiệu quả như sau: Sự uy nghiêm của các chức vụ tôn giáo đòi hỏi một ngôn ngữ lớn lao và đáng kính hơn các tiếng bản xứ của mọi quốc gia. Vì vậy chúng nên được thực hiện bằng tiếng La-tinh, không phải bằng tiếng bản xứ. Tôi đáp: Trước hết, phẩm giá, sự uy nghiêm, hay sự thánh khiết đặc biệt nào tiếng La-tinh có hơn các tiếng khác? Chắc chắn, không có. Vâng, không điều gì có thể nhỏ nhặt hơn, vô ích hơn, hay ngu xuẩn hơn, những phụng vụ La-tinh thông thường được Hội Thánh La Mã sử dụng. Về phần tôi, tôi không thể công nhận sự thánh khiết lớn hơn trong một ngôn ngữ so với một ngôn ngữ khác; cũng không có phẩm giá lớn hơn; trừ phi, có lẽ, chúng giữ tiếng La-tinh trong sự kính trọng cao như vậy vì các cụm từ của nó, tính cổ xưa của nó, hay các mầu nhiệm được giao phó trong ngôn ngữ ấy. Nhưng sự trang trọng, sự thánh khiết, và sự uy nghiêm nằm ở sự việc, không phải ở tiếng nói. Vì vậy, tiếng La-tinh không thể đóng góp bất kỳ phẩm giá bổ sung nào cho Kinh Thánh. Thứ hai, tôi phủ nhận rằng sự uy nghiêm của các điều thánh có thể bị giảm đi bởi bất kỳ tiếng bản xứ nào, dù man rợ đến đâu. Không điều gì có thể trang nghiêm hơn, uy nghiêm hơn, hay thánh khiết hơn Phúc Âm. Tuy vậy, Công Vụ 2, nó đã được các sứ đồ giải thích và công bố bằng mọi ngôn ngữ, ngay cả các ngôn ngữ man rợ: điều chúng chắc chắn không bao giờ làm, nếu chúng cho rằng bằng cách làm như vậy sự uy nghiêm của nó sẽ có nguy cơ bị suy giảm dù ở mức độ nhỏ nhất. Nhưng tu sĩ Dòng Tên thúc ép rằng có nhiều mầu nhiệm không được truyền cho dân chúng; và rằng chúng bị phàm tục hóa khi chúng được dịch sang tiếng bản xứ, và như vậy được công bố phổ biến cho mọi người. Ông chứng minh điều này bằng các lời chứng của một số giáo phụ, như Dionysius người A-rê-ô-ba-gít, Ba-sin, và những người khác. Không, đồng hương của chúng ta là những người Rhemists nữa, cũng thúc ép cùng lời biện hộ này trong Chú Giải của chúng về 1 Cô-rinh-tô 14, nơi chúng phàn nàn một cách đáng thương nhất rằng các mầu nhiệm của các thánh lễ bị phàm tục hóa một cách khủng khiếp, những mầu nhiệm nên được giấu cẩn thận khỏi dân thường. Tôi đáp: Trước hết, Đấng Christ hay các sứ đồ không bao giờ truyền rằng những mầu nhiệm ấy nên được giấu khỏi dân chúng. Vâng, ngược lại, Đấng Christ đã thiết lập các thánh lễ như vậy để dạy dỗ chúng ta qua chính các giác quan của chúng ta: đây là mục đích của chính sự thiết lập. Và, quả thật, toàn bộ ý nghĩa của những mầu nhiệm này xưa kia đã được dân chúng biết một cách khá quen thuộc; và vì vậy sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 10:15, khi sắp bắt đầu một bài diễn thuyết về các thánh lễ, nói với người Cô-rinh-tô như sau: “Tôi nói như với người khôn ngoan; hãy phán đoán điều tôi nói.” Do đó chúng không vô ý về các thánh lễ; vì ông gọi chúng là người khôn ngoan, và muốn chúng phán đoán điều ông sắp nói. Quả thật, không điều gì có thể mang vẻ lố bịch và tầm thường hơn các thánh lễ, trừ phi thiết kế và lý do của chúng được biết. Vì một người ngoại, hay bất kỳ ai không quen với thánh lễ ấy, có thể cho rằng lợi ích gì đã đến với một trẻ sơ sinh chỉ bằng việc thấy nó được làm báp-têm? Theo quan điểm của người ấy, một Cơ Đốc nhân sẽ nhận được lợi ích gì bằng việc lấy một mẩu bánh và vài giọt rượu? Chắc chắn không điều gì có thể dường như ngu xuẩn hơn đối với một người không quen với lý do và mục đích của những nghi lễ này. Vì vậy những điều này không nên được giấu, mà được giải thích cho dân của Đức Chúa Trời; và việc giấu chúng là một thủ đoạn chống Đấng Christ để làm đầy dân chúng bằng sự ngưỡng mộ ngu ngốc về điều chúng không biết là gì. Tôi đáp, thứ hai, về các lời chứng của các giáo phụ: và, trước hết, về Dionysius 1, mà lời của ông được trích dẫn từ sách Phẩm Trật Giáo Hội, chương 1, nơi ông khuyên Ti-mô-thê, người ông viết cho, về các mầu nhiệm thánh, ἀμέθεκτα καὶ ἄχραντα τοῖς ἀτελέστοις διατηρεῖν, và ἱεροῖς μόνοις τῶν ἱερῶν κοινωνεῖν· tức là, “rằng chúng không nên được truyền cho những người chưa được khai tâm, bởi vì những điều thánh chỉ được ban cho những người thánh, và ngọc trai không được quăng cho heo.” Nay, về Dionysius này, tôi phủ nhận, trước hết, rằng ông là người A-rê-ô-ba-gít được đề cập trong Công Vụ 17:34. Và tôi làm điều này, không phải vì tôi cảm thấy khó chịu trước lời chứng của ông (vì ông không nói điều gì hơn điều chính Đấng Christ truyền dạy rõ ràng, Ma-thi-ơ 7:6); mà bởi vì tôi bị dẫn đến hình thành quan điểm này bởi một số lập luận nhất định, mà hiện tại, tôi không cần phải chạm đến. Sẽ có một cơ hội khác để nói về Dionysius này. Thứ hai, tôi nói rằng quan điểm của ông là đúng và kính sợ, và không chống lại chúng ta về bất kỳ khía cạnh nào, như sẽ dễ dàng xuất hiện cho bất kỳ ai xem xét đoạn văn. Ý nghĩa của lời ông là, rằng những điều thánh không nên được phơi bày hay quăng trước người ngoại, người ngoại bang, và người phàm tục: điều này, quả thật, nên đúng cả trong trường hợp của lời, cũng như trong trường hợp của các thánh lễ. Nhưng các giáo phụ trước đây thận trọng hơn nhiều về các thánh lễ hơn là về lời; bởi vì người ngoại và người ô uế thường chế giễu và khinh thường các thánh lễ nhiều hơn việc rao giảng lời. Nay rằng đây là ý của Dionysius, người chú giải của ông là Maximus thông báo cho chúng ta;

mà lời của ông như sau: “Không thích hợp để mặc khải những điều thánh cho người phàm tục, hay quăng ngọc trai cho heo 2.” Nhưng giáo dân không nên bị so sánh với heo, hay bị đối xử như người phàm tục, hay khán giả của các mầu nhiệm Eleusinian. Nếu chúng muốn kính sợ, thánh khiết, và trung thành, chúng nên quen thuộc với thiết kế của các mầu nhiệm. Và tôi đưa ra cùng câu trả lời cho lời chứng của Ba-sin, chứa đựng trong luận thuyết của ông, de Sp. S., Quyển II, chương 27 3. Dân chúng chắc chắn không buộc phải cảm thấy mắc nợ nhiều những người nghĩ về chúng một cách thấp hèn và nhục nhã như vậy đến mức coi chúng như heo và chó. Chrysostom, Bài Giảng 24, về Ma-thi-ơ, và Gregory, Dial., Quyển IV, chương 56, không chứa đựng điều gì liên quan đến câu hỏi hiện tại. Lập luận thứ hai của các đối thủ của chúng ta dựa trên thẩm quyền của Kinh Thánh, cụ thể là, Lê-vi Ký 16:17, nơi dân chúng được truyền phải ở bên ngoài và chờ đợi thầy tế lễ, trong khi ông vào nơi thánh, và dâng lời cầu nguyện một mình cho chính mình và cho dân chúng. Điều này được truyền trong đoạn ấy; và một ví dụ về thực hành được đưa ra trong Lu-ca 1:10, nơi chúng ta đọc rằng dân chúng đứng bên ngoài, trong khi Xa-cha-ri dâng hương trong đền thờ: từ đó rõ ràng rằng dân chúng không chỉ không hiểu thầy tế lễ, mà thậm chí không nghe ông. Vì vậy người ta coi việc dân chúng hiểu những lời cầu nguyện được thầy tế lễ dâng cho Đức Chúa Trời là không cần thiết. Tôi đáp: Rằng kết luận không suy ra từ giới luật và ví dụ này. Vì, trước hết, có một mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời rằng dân chúng nên ở bên ngoài, và thầy tế lễ một mình nên dâng hương trong nơi thánh. Hãy để chúng, nếu chúng có thể, đưa ra bất kỳ mệnh lệnh tương tự nào cho phụng vụ La-tinh và các phụng vụ ngoại ngữ của chúng, và chúng ta sẽ nhượng bộ quan điểm của chúng. Nhưng chúng không thể; và, trong các vấn đề tôn giáo, không điều gì nên được thử mà không có mệnh lệnh. Thứ hai, điều này là hình bóng. Vì vậy điều tương tự nay không nên được thực hiện; vì mọi hình bóng cũ đã bị bãi bỏ. Thầy tế lễ ở vị trí của Đấng Christ, và đại diện cho Ngài, Đấng như vậy đã một mình đi lên nơi thánh, tức là, lên trời, nơi Ngài nay cầu thay với Đức Chúa Trời cho Hội Thánh, mặc dù chúng ta nay không thấy hay nghe Ngài. Tôi phủ nhận rằng điều này nay nên được chúng ta bắt chước; vì các sự tuân giữ hình bóng nay không có chỗ. Thứ ba, dân chúng thậm chí không thể nghe thầy tế lễ vắng mặt nói, huống chi hiểu điều ông nói: nhưng khi thầy tế lễ nói trước mặt dân chúng, ông nói theo cách để mọi người hiểu. Nhưng các thầy tế lễ của những người theo giáo hoàng, ngay cả dưới mắt và trong sự nghe của dân chúng, thực hiện và cử hành các nghi lễ và của lễ bất thánh của chúng, những thứ không phải là của lễ, bằng một tiếng nước ngoài. Lập luận thứ ba của chúng là của hồng y Hosius, trong sách của ông, De Sacro vernac. Legendo, và có hiệu quả như sau: “Tôn giáo và lòng kính sợ chẳng những không tăng lên, mà còn giảm đi, kể từ khi một số người bắt đầu dùng tiếng thông thường trong các chức vụ của Hội Thánh. Vì vậy chúng nên được thực hiện và cử hành bằng tiếng La-tinh hơn.” Tôi đáp, trước hết, Mặc dù chúng ta thừa nhận sự thật của điều Hosius khẳng định, từ đó sẽ không suy ra rằng phụng vụ công cộng nên được thực hiện bằng tiếng La-tinh, và không phải bằng tiếng thông thường. Vì nếu nhiều người trở nên tệ hơn thì sao? Từ đó có suy ra rằng lời cầu nguyện bằng tiếng bản xứ phải bị ban bỏ hoàn toàn không? Giáo lý của Phúc Âm khiến nhiều người trở nên sai lạc và cố chấp hơn; nhưng nó không nên, vì lý do đó, bị giấu khỏi dân chúng. Khi Đấng Christ rao giảng và dạy dân chúng, những người Pha-ri-si trở nên cố chấp hơn; và sứ đồ nói rằng Phúc Âm đối với một số người là mùi của sự chết đến sự chết: nhưng tuy vậy Phúc Âm vẫn luôn nên được rao giảng. Vì vậy, lý do ấy không phải là một nguyên nhân chính đáng tại sao các chức vụ của Hội Thánh không nên được thực hiện bằng tiếng thông thường, bởi vì nhiều người do đó trở nên tệ hơn; trừ phi người ta chứng minh rằng ngôn ngữ bản xứ là nguyên nhân của hiệu quả xấu ấy: điều chúng không thể chứng minh. Thứ hai, tôi nói rằng điều được cho là trong tiền đề là không đúng. Vì mặc dù trong dân chúng không xuất hiện nhiều mê tín như trước đây; nhưng trong các hội thánh cải chánh vào thời nay sự chân thành của tôn giáo thật đang thịnh vượng hơn. Dân chúng, quả thật, không mê tín như trước đây: lúc ấy chúng sợ mọi điều với một sự mê tín ngu ngốc nhất định, mà, phải thừa nhận, tuy vậy, đã trấn áp nhiều tội ác. Nhưng nay chúng tôn giáo hơn nhiều trong các hội thánh của chúng ta. Vì những người cho rằng có bất kỳ lòng kính sợ, hay đức hạnh, hay tôn giáo nào, trong sự ngu dốt mù quáng hay mê tín, đều bị lừa dối. Và mặc dù trong chúng ta có nhiều người phàm tục, như sẽ không bao giờ thiếu trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn có nhiều người có cảm nhận thật về tôn giáo. Đến đây là về lập luận của Hosius. Lập luận thứ tư là lập luận được Harding 4 viện dẫn trong điều thứ ba của ông chống Jewel, mục 8, đứng như sau: “Một phần lớn của Tiểu Á chỉ dùng tiếng Hy Lạp trong phụng vụ của chúng; nhưng toàn bộ dân chúng không hiểu tiếng Hy Lạp. Vì vậy việc dùng một tiếng không được biết trong phụng vụ công cộng là hợp pháp.” Tôi đáp, trước hết, ông nên chứng minh rằng toàn bộ Tiểu Á dùng tiếng Hy Lạp trong phụng vụ của chúng; điều này vì ông không làm được, tam đoạn luận của ông được tạo thành từ các mệnh đề chỉ cụ thể mà thôi, và vì vậy không kết luận điều gì. Thứ hai, ông nên chứng minh tiền đề phụ của mình. Ông xác nhận nó, quả thật, bằng một lời chứng gấp đôi. Lời chứng thứ nhất được lấy từ Công Vụ 14:11, nơi, khi Phao-lô đã chữa lành một người què từ lòng mẹ, dân chúng được nói là đã cất tiếng Λυκαονιστὶ, “bằng tiếng Ly-ca-ô-ni,” và đã nói, “Các thần đã xuống với chúng ta trong hình dạng con người.” Từ đó ông thu thập rằng toàn bộ dân chúng Tiểu Á không hiểu tiếng Hy Lạp, vì dân chúng Ly-tra và Đẹt-bơ, là hai thành phố của Tiểu Á, không nói bằng tiếng Hy Lạp mà bằng tiếng Ly-ca-ô-ni. Tôi đáp; tiếng Ly-ca-ô-ni không phải là một ngôn ngữ khác với tiếng Hy Lạp 5, mà chỉ là một phương ngữ khác. Vì Phao-lô đã không rao giảng Phúc Âm cho dân ấy bằng tiếng Ly-ca-ô-ni, mà bằng tiếng Hy Lạp; trong khi dân chúng chắc chắn hiểu điều ông nói, như rõ ràng từ ví dụ về người què đã được chữa lành và cải đạo bởi Phao-lô. Nếu Phao-lô đã nói bằng tiếng Ly-ca-ô-ni, và không phải bằng tiếng Hy Lạp, tại sao Lu-ca viết một cách đặc biệt rằng chúng thốt ra lời kêu này “bằng tiếng Ly-ca-ô-ni?” Vì vậy, lý luận này giống như ông nói: chúng nói tiếng Doric, và vì vậy không nói tiếng Hy Lạp. Hơn nữa, rằng chúng vừa hiểu vừa nói tiếng Hy Lạp, rõ ràng từ sự kiện Amphilochius, một giám mục của Ly-ca-ô-ni 6, đã viết bằng tiếng Hy Lạp, một số mảnh của ông còn tồn tại đến ngày nay. Lời chứng thứ hai mà bằng đó ông xác nhận tiền đề phụ của mình, được lấy từ chương thứ hai của Sách Công Vụ, nơi Cáp-ba-đốc, Bô-tu, A-si, Phi-ri-gi, Bam-phi-li, v.v., được liệt kê như các vùng khác nhau, và vì vậy phải dùng các ngôn ngữ khác nhau. Tôi đáp: Một số tiếng trong những tiếng các sứ đồ đã dùng, không hoàn toàn khác và riêng biệt, mà chỉ là các phương ngữ khác nhau. Cũng vậy tiếng mà người Ga-li-lê dùng khác với tiếng của người Do Thái; nhưng không đến mức là một ngôn ngữ khác, mà chỉ là một phương ngữ khác. Vì người tớ gái chắc chắn hiểu Phi-e-rơ, người quê Ga-li-lê, khi cô nói, “Tiếng nói của ngươi tố cáo ngươi.” Cũng vậy một người Cáp-ba-đốc có thể hiểu một người Phi-ri-gi nói, một người Bam-phi-li hiểu một người Cơ-rết, một người A-thên hiểu một người Spartan. Nay rằng dân chúng Tiểu Á hiểu tiếng Hy Lạp là chắc chắn: vì Phao-lô đã viết cho người Ê-phê-sô, cho người Ga-la-ti, và cho người Cô-lô-se bằng tiếng Hy Lạp. Nhưng Ê-phê-sô, Ga-la-ti, và Cô-lô-se, là các thành phố của Tiểu Á. Vì vậy hoặc toàn bộ A-si, hoặc một phần lớn của A-si này, hiểu tiếng Hy Lạp: nếu không Phao-lô sẽ không bao giờ viết cho chúng bằng tiếng Hy Lạp. Hơn nữa, điều tương tự rõ ràng từ Polycarp, giám mục Smyrna, Gregory, giám mục Nyssa, Ba-sin, giám mục Cæsarea ở Cáp-ba-đốc; tất cả, mặc dù là giám mục của Tiểu Á, đã viết mọi tác phẩm của chúng bằng tiếng Hy Lạp. Giê-rôm nữa, trong lời tựa thứ hai của ông về Thư gửi Người Ga-la-ti, khẳng định rằng toàn bộ phương Đông nói tiếng Hy Lạp 7. Vì vậy những người theo giáo hoàng không bao giờ có thể chứng minh rằng Tiểu Á không dùng tiếng Hy Lạp. Hay, nếu trong số dân ấy một số người không biết tiếng Hy Lạp, chúng sẽ chứng minh như thế nào rằng chúng có phụng vụ bằng tiếng Hy Lạp? Từ đó lập luận của chúng không có hệ quả theo mọi cách có thể xem xét nó. Lập luận thứ năm, mà ít nhất một số người đưa ra, thuộc loại này: Ba ngôn ngữ đã được thánh hiến trên thập tự giá: vì vậy chúng ta chỉ nên dùng những ngôn ngữ này trong các chức vụ công cộng của Hội Thánh. Và Bellarmine nói rằng chúng ta nên hài lòng với ba ngôn ngữ ấy mà Đấng Christ đã tôn vinh trên thập tự giá. Tôi đáp: Trước hết, danh hiệu ấy không được viết bằng ba ngôn ngữ để những ngôn ngữ ấy do đó được thánh hiến cho một việc dùng như vậy; mà để tin tức về sự chết của Đấng Christ như vậy được lan truyền càng rộng rãi càng tốt. Thứ hai, đây là một lập luận ngụ ngôn, và vì vậy tự nó không kết luận điều gì. Thứ ba, Cajetan, Jentac., Quyển I, Câu hỏi 4, nói rằng ba ngôn ngữ này “là đại diện của mọi ngôn ngữ 8,” bởi vì số ba chỉ sự hoàn hảo. Nếu điều này là như vậy, thì mọi ngôn ngữ của mọi quốc gia có thể cử hành sự chết của Đấng Christ, và mọi phụng vụ của Cơ Đốc giáo. Các lập luận khác của đối thủ trong câu hỏi này không có trọng lượng gì cả, và tôi sẽ không có lỗi vì dường như lãng phí thời gian trong các cuộc tranh luận không cần thiết.

1. [The works of the pseudo-Dionysius were published by Corderius in Greek, Paris, 1615. But the last and best edition is that of 1644, printed also at Paris with the Defensio Areopagitica of Chaumont. For a full account compare Daillè, de Script. Dion. Areop. Geneva, 1666; and Pearson, Vindic. Ignat. par. 1. c. 10.] 2. [οὐ δεῖ τὰ ἅγια τοῖς βεβήλοις ἐκϕαίνειν, οὐδὲ τοὺς μαργαρίτας τοῖς χοίροις ῥίπτειν. This scholiast was Maximus the Confessor, who flourished about the year 645.] 3. [ἄ γὰρ οὐδὲ ἐποπτεύειν ἔξεστι τοῖς ἀμυήτοις, τούτων πῶς ἂν ἦν εἰκὸς τὴν διδασκαλίαν θριαμβεύειν ἐν γράμμασιν.—Basil. Opp. T. 2. p. 211. B. Which, by the way, is a good instance of θριαμβεύω in the sense of openly displaying. Cf. Colossians 2:15; 2 Corinthians 2:14. I observe another instance in Cabasilas, as given in Jahn’s Lerefrüchte byzantinischer Theologie, in Ullman’s Studien und Krit. for 1843, part 3, p. 744, n. 62. δυοῖν ὄντων, ἃ δῆλον καθίστησι καὶ θριαμβεύει τὸν ἐραστήν.] 4. [“The less Asia, being a principal part of the Greek Church, had then the service in the Greek tongue. But the people of sundry regions and countries of the less Asia then understood not the Greek tongue; ergo, the people of sundry regions and countries had then their service in an unknown tongue.” Apud Jewel, Art. 3. § 8. p. 272. ut supra.] 5. [We are left to mere conjecture upon this subject. Grotius supposed the Lycaonian to be the same as the Cappadocian. Jablonsky determines that it was a Greek dialect, but next akin to the Assyrian and thence derived. Guhling published a separate dissertation, De Lingua Lycaonica a Pelasgis Græcis orta Wittenberg, 1726, in which he contends that the Lycaonian was derived from the Greek. See Kuinoel upon Acts 14:11.] 6. [i.e. Bishop of Iconium, the capital of Lycaonia. He nourished A.D. 370. The principal fragments that go under his name were published by Combefis, Paris, 1644. But there is an epistle preserved by Cotelerius, in his Monumenta, T. 2. p. 99, which is supposed to be the only genuine piece of his now extant.] 7. [Excepto sermone Græco, quo omnis oriens loquitur. T. 4. p. 1. 255.] 8. [Et tribus præcipuis linguis omnium linguarum vices gerentibus. ex ipsius etiam trinarii omnia complectentis perfectione, scribere disposuit. Jentacula Novi Testamenti. 27. 2. Paris. 1536.]

CHƯƠNG II. VỀ TRẠNG THÁI CỦA CÂU HỎI THỨ NHẤT.

Các sách của Kinh Thánh được gọi là quy điển, bởi vì chúng chứa đựng tiêu chuẩn và quy tắc của đức tin và đạo đức của chúng ta. Vì Kinh Thánh trong Hội Thánh giống như luật pháp trong một quốc gia, mà Aristotle trong Chính Trị Học của ông gọi là một quy điển hay quy tắc. Như mọi công dân buộc phải sống và cư xử đồng ý với luật công cộng, cũng vậy Cơ Đốc nhân nên đo đức tin và hành vi của mình bằng quy tắc và luật pháp của Kinh Thánh. Cũng vậy, trong Eusebius 1, các giáo phụ thánh cáo buộc Phao-lô thành Samosata vì rời khỏi quy tắc (ἀποστὰς ἀπὸ τοῦ κανόνος), và trở thành tác giả của một quan điểm dị giáo. Cũng vậy Tertullian, trong sách chống Hermogenes 2 của ông, gọi Kinh Thánh là quy tắc đức tin; và Cyprian nói, trong bài diễn thuyết về phép báp-têm của Đấng Christ: “Người ta sẽ tìm thấy rằng các quy tắc của mọi giáo lý đều bắt nguồn từ Kinh Thánh này; và rằng, bất cứ điều gì kỷ luật của Hội Thánh chứa đựng đều nảy sinh từ đây, và trở về đây 3.” Chrysostom nữa, trong Bài Giảng thứ 13 về 2 Cô-rinh-tô gọi Kinh Thánh là “cân chính xác, và tiêu chuẩn, và quy tắc của mọi vật.” Vì cùng lý do Au-gus-tin khẳng định, rằng “bất cứ điều gì thuộc về đức tin và đời sống đạo đức đều có thể được tìm thấy trong Kinh Thánh 4;” và ông gọi Kinh Thánh là cái cân, trong đoạn sau đây: “Chúng ta đừng áp dụng cái cân gian dối, nơi chúng ta có thể cân điều chúng ta muốn, và như chúng ta muốn; mà hãy đem cái cân của chính Đức Chúa Trời từ Kinh Thánh,” v.v. Cũng vậy Ba-sin gọi giáo lý thánh là “quy điển của sự ngay thẳng và quy tắc của lẽ thật,” không thiếu sót ở phần nào của sự hoàn hảo: và Ruffinus, trong phần giải thích bản tín điều của ông, sau khi liệt kê các sách của Kinh Thánh, thêm, “Đây là những sách các giáo phụ đã bao gồm trong quy điển, và từ đó chúng muốn rằng các khẳng định của đức tin chúng ta nên được chứng minh 5;” và rồi ông thêm: “Từ những nguồn này của lời thiêng liêng, chén của chúng ta phải được múc 6.” A-qui-nô nữa trình bày, rằng “giáo lý của các sứ đồ và các tiên tri được gọi là quy điển, bởi vì nó, như thể, là quy tắc của trí tuệ chúng ta 7.” Từ đó rõ ràng xuất hiện tại sao Kinh Thánh được gọi là quy điển; — bởi vì chúng quy định cho chúng ta điều chúng ta phải tin, và chúng ta nên sống như thế nào: đến nỗi chúng ta nên quy toàn bộ đức tin và đời sống của mình cho thử thách này, như thợ xây hay kiến trúc sư đo công việc của mình bằng dây và quả dọi. Từ đó, nữa, chúng ta có thể nhận thấy rằng Kinh Thánh là hoàn hảo, vì nếu không danh hiệu quy điển hay quy tắc khó có thể được áp dụng cho nó; về điểm này chúng ta sẽ phải nói dưới câu hỏi thứ sáu. Nay những sách này, được gọi là quy điển, bao gồm trong Cựu Ước và Tân Ước, và vì vậy được gọi là thuộc Giao Ước. Cũng vậy Eusebius gọi những sách này là ἐνδιαθήκους 8; và Nicephorus thường dùng cùng thuật ngữ. Một số người cũng gọi chúng là διαθηκο-γράϕους. Vì vậy, câu hỏi giữa chúng ta và những người theo giáo hoàng là, Những sách nào phải được coi là quy điển và thuộc giao ước. Về nhiều sách, và quả thật các sách chính, chúng ta đồng ý: về một số sách chúng ta bất đồng. Nhưng, để trạng thái thật của câu hỏi này có thể được hiểu, chúng ta phải xem, trước hết, công đồng Tren-tô đã xác định điều gì về chủ đề này. Lời của nó như sau: “Công đồng đã cho là thích hợp rằng một danh mục các sách thánh nên được thêm vào sắc lệnh này, kẻo bất kỳ ai có dịp nghi ngờ những sách nào được nó tiếp nhận 9.” Rồi nó liệt kê các sách thực sự là quy điển, và được chúng ta tiếp nhận không do dự. Nhưng nó thêm các sách khác mà chúng ta không thừa nhận là quy điển. Như sáu sách này: Tô-bít, Giu-đích, Khôn Ngoan, Huấn Ca, hai sách Ma-ca-bê. Đây là các sách của Cựu Ước. Sau đó, nó liệt kê các sách của Tân Ước, tất cả đều được chúng ta tiếp nhận không tranh cãi, mặc dù chúng không luôn luôn được tiếp nhận như nhau trong Hội Thánh, như quý vị sẽ nghe trong phần tiếp theo. Cuối cùng, công đồng kết luận bằng những lời này: “Bất cứ ai không tiếp nhận những sách này trọn vẹn với mọi phần của chúng, như chúng chứa đựng trong bản Vulgate La-tinh cổ, là thánh và quy điển, hãy để người ấy bị rủa sả 10!” Ở đây quý vị có sắc lệnh của công đồng Tren-tô, và sự phê chuẩn khủng khiếp của sắc lệnh ấy. Từ những tiền đề này nay xuất hiện rằng chúng ta được các giáo phụ Tren-tô yêu cầu, nếu chúng ta muốn thoát khỏi lời khai trừ của chúng, tiếp nhận như Kinh Thánh quy điển có thẩm quyền không chỉ sáu sách trọn vẹn ấy chúng ta đã đề cập, mà ngoài ra một số phần và phần thêm vào các sách, như Ba-rúc, Thánh Ca của Ba Trẻ Em, các câu chuyện về Susannah và Bel và Con Rồng, được gán cho Đa-ni-ên, và một số chương ngụy thư của sách Ê-xơ-tê: vì các tu sĩ Dòng Tên giải thích ý nghĩa của sắc lệnh này như vậy. Vì vậy, nay, trạng thái của vấn đề là thế này; liệu những sách này, và những phần sách này, có nên được tiếp nhận làm Kinh Thánh thánh và quy điển không? Chúng khẳng định: chúng ta phủ nhận. Còn lại việc chúng ta nên tiến đến thảo luận. Tôi sẽ trước hết trả lời các lập luận của chúng, và rồi tiến đến việc bảo vệ vụ việc của chúng ta; đường lối này tôi dự định tuân theo trong suốt, bởi vì tôi cho là nó thích hợp nhất với vấn đề chúng ta đang bàn, và tôi nhận thấy rằng nó đã được Aristotle áp dụng một cách tổng quát. Và vì, như Nazianzen nói với chúng ta, “mọi lập luận được thiết kế hoặc để thiết lập quan điểm của chính chúng ta, hoặc lật đổ quan điểm đối ngược 11,” tôi sẽ chọn trước hết lật đổ quan điểm đối ngược, và rồi thiết lập quan điểm của chính mình.

1. [ὅπου δὲ ἀποστὰς τοῦ κανόνος ἐπὶ κίβδηλα καί νόθα διδάγματα μετελήλυθεν, οὐδὲν δεῖ τοῦ ἕξω ὄντος τὰς πράξεις κρίνειν. H. E. VII. 30. T. 3. p. 391. ed. Heinich. Lips. 1828. But it is most probably the Creed that is there meant.] 2. [Whitaker most probably refers to the famous passage, c. xxii. “Adoro plenitudinem scripturæ,” &c. cited below, Qu. 6. c. xvi., and produced also by Cosin (Scholastical History of the Canon, chapter 1 § 1.) in proof that the Church always regarded scripture as “the infallible RULE of our FAITH.” Some, however, suppose that Tertullian refers to scripture, and not the Creed, in these words: “Solemus hæreticis compendii gratia de posteritate præscribere: in quantum enim veritatis regula prior, quæ etiam futuras hæreses prænuntiavit, in tantum posteriores quæque doctrinæ hæreses præjudicabuntur.” Adv. Hermog. 1 (Opp. P. IV. p. 1. ed. Leopold. Lipsiæ, 1841.) For the Creed contains no prediction of heresies.] 3. [This treatise, falsely ascribed to Cyprian, may be found in the works of Arnold of Chartres (Carnotensis) subjoined to Fell’s Cyprian (Amstel. 1691). The passage cited is at p. 33: “Inveniet ex hac scriptura omnium doctrinarum regulas emanasse; et hinc nasci, et huc reverti, quidquid ecclesiastica continet disciplina.” But Arnold is not speaking of the whole scripture, but of the command to love God.] 4. [See these passages cited more fully below. Qu. 6. c. 16.] 5. [Hæc sunt quæ patres intra canonem concluserunt; ex quibus fidei nostræ assertiones constare voluerunt. Ad Calc. Opp. Cypriani, p. 26, ut supra.] 6. [Hæc nobis a patribus, ut dixi, tradita opportunum visum est hoc in loco designare, ad instructionem eorum qui prima sibi ecclesiæ ac fidei elementa suscipiunt, ut sciant ex quibus sibi fontibus verbi Dei haurienda sint pocula. Ibid. p. 27.] 7. [Doctrina apostolorum et prophetarum canonica dicitur, quia est quasi regula intellectus nostri. Thomæ Aquin. in 1 Timothy 6 Lect. 1.] 8. [H. E. Lib. V. c. 25. οὐκ ἐνδιαθήκους μὲν, ἀλλὰ καὶ ἀντιλεγομένους.] 9. [Sacrorum vero librorum indicem huic decreto adhibendum censuit, no cui dubitatio suboriri possit, quinam sint, qui ab ipsa synodo suscipiuntur. Concil. Trid. Sess. IV. Decret. 1.] 10. [Si quis autem hos libros ipsos integros cum omnibus suis partibus, prout in ecclesia catholica legi consueverunt, et in veteri vulgata editione habentur, pro sacris et canonicis non susceperit....Anathema sit. Ibid.] 11. [Διττοῦ ὄντος λόγου παντὸς, τοῦ μὲν τὸ οἰκεῖον κατασκευάζοντος, τοῦ δὲ τὸ ἀντίπαλον ἀνατρέποντος. Orat. xxxv. p. 562. A. Nazianz. Opp. T. 1. Colon. 1690.]

CHƯƠNG XVII. CÁC LỜI CHỨNG CỦA CÁC GIÁO PHỤ.

Nay tôi đến LẬP LUẬN CUỐI CÙNG của chúng ta, dựa trên lời chứng của các giáo phụ. Các giáo phụ rõ ràng nhất ủng hộ quan điểm của chúng ta. Tuy nhiên, tôi đưa chúng ra không phải để xác nhận một điều tự thân đáng nghi ngờ và không chắc chắn, mà để chiếu sáng một lẽ thật đã được xác định, và để bịt miệng các đối thủ của chúng ta, những người ồn ào, trong mọi câu hỏi, tuyên bố các giáo phụ là của chúng. Tôi sẽ không bao giờ kết thúc, nếu tôi tìm cách liệt kê mọi người đứng về phía chúng ta trong vấn đề này. Hầu như không có một giáo phụ duy nhất, hầu như không có tác giả thuộc bất kỳ loại nào, không ủng hộ quan điểm của chúng ta trong cuộc tranh luận này. Ở đây tôi có thể phân bổ các lời chứng của mình thành các lớp, vì một số có xu hướng chứng minh sự hoàn hảo của Kinh Thánh; một số rằng mọi đức tin và tôn giáo nên dựa trên Kinh Thánh; một số rằng các giáo phụ bất đồng về các truyền thống: nhưng tôi chọn đúng hơn xử lý những lời chứng được Bellarmine trích dẫn, Quyển IV, chương 11, và mà ông cố gắng tước khỏi tay chúng ta. Tôi sẽ chứng minh rằng những lời chứng ấy, mà sức mạnh của chúng ông đã đảm nhận phòng ngừa, là thích hợp và đủ cho việc xác nhận quan điểm của chúng ta. Lời chứng thứ nhất là của IRENÆUS. Ông viết như sau, Quyển III, chương 1: “Không bởi ai khác mà chúng ta đã đạt được kiến thức về sự sắp xếp của sự cứu rỗi của chúng ta ngoài bởi những người mà Phúc Âm đã đến với chúng ta qua chúng; Phúc Âm ấy chúng lúc ấy đã rao giảng, và sau đó bởi ý muốn của Đức Chúa Trời đã truyền lại cho chúng ta trong Kinh Thánh, để làm nền tảng và trụ cột của đức tin chúng ta 1.” Chúng ta phải ghi nhận ba điều trong những lời này: trước hết, rằng các sứ đồ và các tác giả Phúc Âm của Đấng Christ đã rao giảng và công bố Phúc Âm bằng miệng như Đấng Christ đã truyền cho chúng; và rằng đây là toàn bộ Phúc Âm: thứ hai, rằng chính những người này sau đó đã viết nó, và truyền lại cho chúng ta trong Kinh Thánh; và điều ấy bởi ý muốn và thẩm quyền thiêng liêng: thứ ba, rằng Phúc Âm được chúng cam kết thành văn bản là nền tảng và cột trụ của đức tin chúng ta. Bellarmine nói gì để đáp lại những điều này? Nói cho cùng ông nói với chúng ta, rằng mọi điều được viết là những điều các sứ đồ rao giảng một cách phổ biến và công khai cho mọi người, nhưng không phải mọi điều khác. Đến nỗi Irenæus nói, không phải rằng các sứ đồ đã viết mọi điều, mà là mọi điều chúng rao giảng cho dân chúng; vì chúng đã không rao giảng mọi điều cho dân chúng! Vì vậy ông trình bày hai mệnh đề: một, rằng mọi điều không cần thiết cho mọi người; hai, rằng các sứ đồ đã rao giảng cho mọi người, và cũng để lại trong Kinh Thánh, mọi điều cần thiết cho mọi người. Trước hết, ông nói rằng một số điều đơn giản là cần thiết cho mọi người; — như Các Tín Điều của Bản Tín Điều, mười Điều Răn, và một số thánh lễ, (nhưng thánh lễ nào, ông không nói cho chúng ta;) trong khi phần còn lại có thể vẫn không được biết mà không gây thiệt hại gì cho sự cứu rỗi. Tôi đáp: Sự phân biệt này không dựa trên bất kỳ thẩm quyền hay nền tảng nào của Kinh Thánh, mà đúng hơn rõ ràng mâu thuẫn và phản đối nó, ngay cả ở mức độ cao nhất. Vì Kinh Thánh làm chứng rằng cùng những điều là cần thiết cho mọi người. Không có một đức tin của một giáo chủ hay giám mục, và một đức tin khác của một người riêng hay giáo dân, mà là cùng một đức tin của cả hai. Bản Tín Điều Các Sứ Đồ, và các bản tín điều chính thống khác, không thuộc về dân chúng hơn là thuộc về các giáo chủ và thầy của Hội Thánh, và đã được công bố chủ yếu vì lợi ích của chúng. Rằng đức tin của mọi người là một và như nhau, sứ đồ làm chứng, Ê-phê-sô 4:5: “Một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, v.v.” Vì vậy, như không có một phép báp-têm cho một giám mục, và một phép báp-têm khác cho một giáo dân, mà là cùng một phép cho cả hai; cũng không có một Đức Chúa Trời của một giáo dân, một Đức Chúa Trời khác của một giám mục, mà là cùng một Đức Chúa Trời của cả hai; cũng vậy không có một đức tin của một giám mục, và một đức tin khác của một giáo dân, mà là cùng một đức tin của cả hai. Ở đây sứ đồ khẳng định đức tin của mọi Cơ Đốc nhân là một và như nhau. Nhưng, kẻo những người theo giáo hoàng cho rằng tôi lạm dụng đoạn Kinh Thánh này, tôi sẽ đưa ra các nhà giải thích mà chúng không dám bác bỏ. Tô-ma A-qui-nô viết như sau về chỗ này: “Có một đức tin, bởi vì một và cùng một điều được mọi người có đức tin tin, từ đó nó được gọi là đức tin Công giáo 2.” Cũng vậy Cajetan: “Một đức tin, bởi vì tất cả chúng ta tin một và cùng một điều 3.” Catharinus nữa, có gần như chính những lời về đoạn này. Như vậy những người này thừa nhận rằng đức tin của mọi người là một và như nhau. Vì vậy, mọi điều đều cần thiết như nhau cho mọi người. Thứ hai, ông thừa nhận rằng kiến thức về các tín điều của bản tín điều, và về mười điều răn, và về một số thánh lễ, là cần thiết. Tôi hỏi ông có ý loại kiến thức nào? Chắc chắn ông phải có ý một kiến thức rõ ràng; vì ông nói rằng kiến thức rõ ràng về phần còn lại là không cần thiết. Nay, kiến thức nào nên được gọi là rõ ràng? Có phải chỉ là khả năng đơn thuần lặp lại những từ này không? Hoàn toàn không, vì bất kỳ ai cũng có thể dễ dàng làm điều ấy nhất; mà còn cần sự hiểu biết và sự đồng ý nữa. Nay tôi hỏi, có thể nào, người hiểu đúng các tín điều của bản tín điều, tức là, người hiểu ý nghĩa của mọi tín điều ấy, và hoàn toàn đồng ý với lẽ thật của chúng, và hiểu mười điều răn theo cùng cách, có thể diệt vong, dù người ấy là giám mục hay giáo dân, không? Chắc chắn không; vì người ấy ôm lấy bằng sự hiểu biết và đức tin của mình mọi điều thuộc về sự cứu rỗi. Như vậy câu trả lời thứ nhất này của Bellarmine không có sức mạnh trong nó. Nhưng Bellarmine chứng minh sự phân biệt của ông như thế nào? Từ Công Vụ 2:41, nơi Lu-ca kể cho chúng ta ba nghìn người đã được làm báp-têm trong một ngày, và được thêm vào Hội Thánh. Những người này (ông nói) không nghi ngờ gì không hiểu mọi điều, mà chỉ những điều cần thiết ấy: vì vậy chúng được nói, sau phép báp-têm, đã tiếp tục trong giáo lý của các sứ đồ, tức là, đã học phần còn lại mà chúng chưa nghe. Tôi đáp, trước hết: Đây quả thật là xử lý Kinh Thánh như một tu sĩ Dòng Tên! Ông viết để chứng minh rằng mọi điều không đơn giản là cần thiết cho mọi người; và vì mục đích này ông đưa ra Công Vụ 2:41. Nhưng không điều gì thuộc loại này có thể được suy ra từ chỗ này: vì có suy ra rằng những người này biết điều cần thiết cho chúng, vì vậy không biết điều cần thiết cho mọi người không? Tuy nhiên, tôi thấy, ông có ý gì; rằng chúng không thể học từ một bài diễn thuyết mọi điều cần thiết, và vì vậy, rằng chúng chỉ học điều cần thiết cho chính chúng. Nhưng ông có thể đã hiểu từ chính những từ của bản văn, rằng đây là một trường hợp phi thường; vì trong hoàn cảnh thông thường chúng không thể học quá nhanh ngay cả những điều cần thiết ấy. Và điều này rõ ràng từ câu 38, nơi Phi-e-rơ nói: “Các ngươi sẽ nhận lãnh ân tứ của Đức Thánh Linh.” Thứ hai, việc ông giải thích “chúng tiếp tục,” có nghĩa là, chúng học điều chúng trước đó không biết, là lố bịch. Tiếp tục là ở lại và kiên trì trong giáo lý đã biết, không phải học các vấn đề mới mà chúng ta chưa nghe. Vậy, ai đó sẽ hỏi, không phải một loại kiến thức khác được yêu cầu nơi một giám mục so với điều được đòi hỏi nơi một giáo dân sao? Tôi đáp: Một kiến thức không cần thiết cho sự cứu rỗi nơi một giám mục, và một kiến thức khác nơi một giáo dân, mà là cùng một kiến thức. Nếu nó là khác, thì nó sẽ khác về loại; nhưng không có sự khác biệt về loại trong kiến thức này, mà chỉ về nhiều hơn và ít hơn. Và ở đây chúng ta phải lưu ý một sự tự mâu thuẫn nơi tu sĩ Dòng Tên. Trước hết ông thừa nhận rằng những người này biết mọi điều cần thiết trước khi chúng được làm báp-têm: rồi ông nói rằng sau đó chúng tiếp tục, tức là, học các mầu nhiệm của tôn giáo Cơ Đốc. Nhưng đây là những điều cần thiết. Nay tại sao con người, đặc biệt là giáo dân, nên học một số điều cần thiết sau đó, nếu chúng trước đó đã học mọi điều cần thiết cho chúng? Bellarmine tiếp tục chứng minh cùng điểm từ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10, nơi Phao-lô mong muốn đến với chúng, để ông có thể cung cấp điều còn thiếu trong đức tin của chúng.

Tôi đáp: Chúng ta đã trả lời đoạn này rồi. Tuy nhiên, tôi hỏi liệu những điều Phao-lô muốn dạy chúng có cần thiết hay không? Nếu cần thiết, thì chúng không nên được làm báp-têm trước khi chúng học chúng: chính Bellarmine thú nhận rằng người trưởng thành không nên được làm báp-têm mà không có kiến thức rõ ràng và đức tin vào điều cần thiết. Nhưng nếu chúng không cần thiết, sứ đồ đã không tha thiết đến với chúng như vậy. Theo cả hai cách, câu trả lời này, hay đúng hơn sự quanh co này, của đối thủ của chúng ta không thể đứng vững một cách nhất quán. — Vì vậy, sứ đồ muốn đến để dạy chúng một cách chắc chắn hơn điều chúng đã học trước đó, để xác nhận đức tin chúng đã nhận, và không phải để truyền một đức tin mới. Bellarmine đáp ở điểm thứ hai, rằng các sứ đồ đã rao giảng cho mọi người những điều đơn giản là cần thiết, nhưng một số điều chỉ cho các giáo chủ, giám mục và trưởng lão. Tôi đáp: Điều này hoàn toàn sai lầm và dị giáo. Vì Tertullian, trong Những Đơn Thuốc của ông, tuyên bố đó là quan điểm của những người dị giáo, “rằng các sứ đồ hoặc không biết mọi điều, hoặc không truyền mọi điều cho mọi người.” Và Phao-lô, Ga-la-ti 1:8, 9, tuyên bố một lời khai trừ chống lại mọi người, ngay cả khi chúng là thiên sứ, những người rao giảng bất kỳ điều gì bên ngoài điều ông đã rao giảng và chúng đã nhận; hàm ý rằng ông đã không rao giảng điều gì ngoài điều chúng đã nhận. Nay chúng là dân chúng: vì vậy dân chúng đã nhận Phúc Âm ấy mà Phao-lô rao giảng, và nhận nó trọn vẹn. Ở đây chúng ta phải lưu ý một sự mâu thuẫn đáng chú ý nơi các đối thủ của chúng ta. Chúng nói rằng mọi điều không được truyền cho dân chúng, bởi vì mọi điều không cần thiết cho chúng: nhưng chúng vẫn đưa ra, để chứng minh các truyền thống của chúng, những Kinh Thánh như 1 Cô-rinh-tô 11:2, “Tôi khen các ngươi rằng các ngươi nhớ tôi trong mọi điều, và giữ các truyền thống như tôi đã truyền cho các ngươi.” Nhưng những lời này được nói với dân chúng, như rõ ràng từ chương thứ nhất. Chúng cũng đưa ra 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, “Hãy giữ các truyền thống.” Nay sứ đồ nói những lời này với giáo dân và dân chúng, như rõ ràng từ câu thứ nhất của chương thứ nhất. Vì vậy, vì những truyền thống này đã được rao giảng cho dân chúng, chúng không thể xác nhận các truyền thống của chúng bằng lời chứng của những chỗ này. Nay rằng sứ đồ đã rao giảng những điều này cho dân chúng, rõ ràng từ sự cân nhắc rằng nếu không ông đã không khen dân chúng vì giữ chúng. Nhưng nếu chúng đã được rao giảng, thì chúng cũng đã được viết, theo bằng chứng của Irenæus và sự đồng thuận của Bellarmine. Hơn nữa, chúng ta nên cẩn thận ghi nhận và nhớ rằng Bellarmine, bị cưỡng chế bởi sức mạnh không thể tránh khỏi của lý trí, thú nhận rằng mọi điều đơn giản là cần thiết, và cho mọi người, đều được viết: từ đó suy ra rằng không truyền thống nào là cần thiết hoặc đơn giản hoặc cho mọi người. Nhưng hãy xem các lý do mà bằng đó ông tìm cách chứng minh rằng cùng những điều không cần thiết cho mọi người. Lý do thứ nhất là, bởi vì điều được dạy trong các trường học, và điều được rao giảng trong các bài giảng cho dân chúng, không phải là cùng những điều: vì vậy cùng những điều không cần thiết cho mọi người. Tôi đáp: Phương thức xử lý chúng là khác nhau, nhưng những điều được xử lý là như nhau. Cùng những điều được dạy trong các trường học và trong các hội thánh, nhưng theo một cách khác nhau; một cách phổ biến trong các hội thánh, một cách chính xác và rõ ràng trong các trường học. Lý do thứ hai được lấy từ Công Vụ 20:17, 18, nơi Phao-lô dạy các trưởng lão của Hội Thánh Ê-phê-sô tách biệt khỏi dân chúng. Tôi đáp: Ông quả thật đã dạy chúng tách biệt, nhưng không điều gì khác ngoài điều ông đã dạy mọi người: vì không thể nói với toàn bộ Hội Thánh, ông đã cho gọi các trưởng lão. Nay rằng ông không dạy chúng điều gì khác rõ ràng từ Lu-ca, người đã trình bày tổng kết của bài diễn thuyết ấy. Lý do thứ ba được lấy từ 1 Cô-rinh-tô 2:6, “Chúng tôi nói sự khôn ngoan giữa những người trọn vẹn.” Tôi đáp: Irenæus, Quyển III, chương 2, 4 làm chứng rằng những người dị giáo trước đây đã lạm dụng đoạn này để ủng hộ cùng quan điểm (hay đúng hơn sự điên rồ) như những người theo giáo hoàng thời nay, như chúng ta đã quan sát trước đây. Lý do thứ tư được lấy từ 2 Ti-mô-thê 2:2, “Những điều con đã nghe từ ta trước nhiều nhân chứng, hãy giao phó chúng cho những người trung thành, những người cũng có khả năng dạy người khác.” Tôi đáp: Tôi đã đưa ra một câu trả lời đủ rộng cho chỗ này rồi. Lý do thứ năm được lấy từ Irenæus, Quyển IV, chương 43 5, nơi Irenæus nói rằng các sứ đồ đã truyền cho những người kế nhiệm của chúng cùng với chức giám mục một ân tứ nhất định về lẽ thật, theo ý tốt của Cha. Tôi đáp, rằng các sứ đồ đã truyền cho những người kế nhiệm của chúng ân tứ kiến thức không chỉ bằng miệng, mà còn bằng văn bản nữa: vì ông nói, Quyển III, chương 1, rằng chúng không chỉ rao giảng, mà còn truyền nó trong Kinh Thánh nữa. Vậy những lời giả vờ này bị bác bỏ, lời chứng của Irenæus đứng vững không bị suy yếu. Các sứ đồ đã rao giảng và viết Phúc Âm; chúng rao giảng nó trọn vẹn; chúng viết nó trọn vẹn: và vì vậy ông thêm, rằng nó là nền tảng và trụ cột của đức tin chúng ta. Và để làm rõ rằng Irenæus tại chỗ này không nói về một Phúc Âm chỉ phổ biến đơn thuần, tức là, về điều gì đó chỉ phù hợp cho dân chúng, ông nói, “chúng ta biết sự sắp xếp của sự cứu rỗi của chúng ta,” và “nó đã đến với chúng ta.” Nay ông là một giám mục; vì vậy ông nói về Phúc Âm ấy chứa đựng mọi điều cần thiết, ngay cả cho các giám mục. Hơn nữa, Irenæus cũng viết ở các chỗ khác chống lại các truyền thống. Trong Quyển II, chương 47, ông nói rằng “Kinh Thánh là hoàn hảo, được nói bởi Lời của Đức Chúa Trời và Thánh Linh của Ngài 6.” Và, Quyển III, chương 2, ông bác bỏ khẳng định của những người dị giáo, rằng các sứ đồ đã truyền một số điều một cách bí mật và tách biệt; chủ đề này ông theo đuổi dài dòng hơn trong chương thứ ba của cùng cuốn sách ấy. Và, Quyển IV, chương 26, ông nói rằng “các giới luật của một đời sống hoàn hảo là như nhau trong cả hai Ước 7.” Vì vậy mọi điều thuộc về giáo lý hay đạo đức đều chứa đựng trong Kinh Thánh, và không chỉ một số trong chúng: vì ông nói “của một đời sống hoàn hảo,” điều bị những người theo giáo hoàng phủ nhận. Và, Quyển V, chương 17, ông nói rằng chúng ta nên “hướng về Hội Thánh, được nuôi dưỡng trong lòng nó, và được nuôi bằng Kinh Thánh của Chúa.” Rồi ông thêm: “Vì ba-ra-đi của Hội Thánh được trồng trong thế gian này. Vì vậy, Thánh Linh của Đức Chúa Trời nói, ‘ngươi có thể tự do ăn mọi cây trong vườn;’ tức là, ăn mọi Kinh Thánh của Chúa: nhưng đừng ăn ý nghĩa siêu việt, và đừng chạm vào bất kỳ sự dị đoan dị giáo nào 8.” Vì vậy, như không có thức ăn nào khác Adam có thể ăn trong ba-ra-đi ngoài trái của các cây, cũng vậy người được đặt trong vườn của Hội Thánh nên mong muốn không thức ăn nào khác cho linh hồn mình ngoài Kinh Thánh. Như vậy rõ ràng rằng Irenæus phản đối các truyền thống không thành văn; và phong tục của ông là không dùng vũ khí nào khác chống lại những người dị giáo ngoài vũ khí của Kinh Thánh; như Erasmus đã nhận xét một cách chân thật trong lời tựa của ông về Irenæus: “Ông chiến đấu với không sự phòng vệ nào khác ngoài Kinh Thánh chống lại một đoàn đông những người dị giáo.” Nhân chứng thứ hai của chúng ta chống lại các truyền thống là ORIGEN, người phản đối chúng ở nhiều chỗ: ví dụ, trong Sách Bình Luận về Rô-ma 3 của ông, Bài Giảng 25 về Ma-thi-ơ, Bài Giảng 3 về Sáng Thế Ký, Bài Giảng 31 về Sáng Thế Ký, Bài Giảng 7 về Ê-xê-chi-ên, Bài Giảng 1 về Giê-rê-mi. Tại chỗ cuối cùng được đề cập ông viết như sau: “Việc chúng ta trích dẫn lời chứng của Kinh Thánh là cần thiết. Vì các quan điểm và bài diễn thuyết của chúng ta không có sự tín nhiệm, trừ phi được xác nhận bởi lời chứng của chúng. Và câu nói ấy, ‘Bởi miệng hai hay ba nhân chứng mọi lời sẽ được xác nhận,’ đồng ý đúng hơn với bằng chứng của một người giải thích hơn là với bất kỳ số lượng lời chứng nào chỉ của con người; và có nghĩa là, tôi nên thiết lập lời của sự hiểu biết của mình bằng cách lấy hai nhân chứng từ Cựu Ước và Tân Ước; hay lấy ba, từ Phúc Âm, từ các tiên tri, và từ các sứ đồ. Vì như vậy mọi lời sẽ được thiết lập 9.” Trong những lời này Origen làm chứng rằng các phán đoán, bài diễn thuyết, và quan điểm của chúng ta không có sự tín nhiệm nếu không có Kinh Thánh. Bellarmine đáp, rằng ông nói về một số câu hỏi rất bí ẩn nhất định, mà các câu hỏi dựa trên lời chứng của truyền thống thường không thuộc loại đó. Tôi đáp: Trước hết, thật vô lý khi những điều dựa trên truyền thống lại không bí ẩn và mờ tối như những điều được truyền lại trong Kinh Thánh. Vì sao? Những điều chỉ thuộc về các giáo chủ và giám mục có dễ hơn những điều được công khai đề xuất cho dân chúng không? Ai có thể không nhận thấy rằng Bellarmine ở đây nói mâu thuẫn? Thứ hai, Origen nói một cách tổng quát về mọi câu hỏi, dù rõ ràng hay mờ tối. Và điều tương tự cũng xuất hiện từ Sách Bình Luận về Rô-ma 3 của ông, nơi ông có một nhận xét tuyệt vời; nói rằng Phao-lô “đặt một gương mẫu cho các thầy dạy của Hội Thánh để đưa ra điều chúng nói với dân chúng” (vì vậy không có ý chỉ các câu hỏi mờ tối), “không phải như được cho là bởi lý luận của chính chúng, mà được củng cố bởi lời chứng thiêng liêng.” Hơn nữa, ông thêm: “Nếu ngay cả chính sứ đồ, vĩ đại và lớn lao như ông, nghĩ rằng thẩm quyền của lời ông không đủ nếu không cho thấy rằng điều ông nói được viết trong luật pháp và các tiên tri; thì chúng ta, những người nhỏ nhất, càng nên quan sát, khi chúng ta dạy, không đưa ra các phán đoán của chính mình, mà là các phán đoán của Đức Thánh Linh 10!” Cùng tác giả ấy, Bài Giảng 25 về Ma-thi-ơ, viết như sau: “Đền thờ của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mọi Kinh Thánh được linh cảm, và vàng là ý nghĩa chứa đựng trong nó. Vì vậy, chúng ta nên, để làm bằng chứng cho mọi lời chúng ta thốt ra trong việc dạy dỗ, đưa ra ý nghĩa của Kinh Thánh như một sự xác nhận của ý nghĩa chúng ta giải thích. Vì, như mọi vàng bên ngoài đền thờ đều không được thánh hiến, cũng vậy mọi ý nghĩa bên ngoài Kinh Thánh (dù nó có vẻ đáng ngưỡng mộ đến đâu) đều không thánh, bởi vì nó không được chứa đựng bởi ý nghĩa của Kinh Thánh, là bên chỉ thánh hiến ý nghĩa nó có trong chính nó, như đền thờ thánh hiến vàng của chính nó. Vì vậy chúng ta không nên trong việc xác nhận giáo lý của mình thề theo ý nghĩa của chính mình, và đưa ra như bằng chứng điều mỗi người chúng ta hiểu và cho là đúng, mà không cho thấy rằng nó được thánh hiến bằng việc được chứa đựng trong Kinh Thánh như trong các đền thờ của Đức Chúa Trời. Ngu xuẩn và mù quáng là những người không biết rằng đền thờ, tức là, việc đọc Kinh Thánh, làm cho một ý nghĩa trở nên lớn lao và đáng kính như vàng đã thánh hiến 11.” Cùng tác giả ấy, Bài Giảng 10 về Sáng Thế Ký, viết như sau về những lời, “Rê-bê-ca hằng ngày đến giếng:” “Đây là sự dạy dỗ của các linh hồn dạy và dạy ngươi đến hằng ngày các giếng của Kinh Thánh, nước của Đức Thánh Linh, và liên tục múc, và mang về nhà một bình đầy, như Rê-bê-ca thánh cũng đã làm.” Và Bài Giảng 3 về Sáng Thế Ký, ông viết như sau: “Người đã chịu cắt bì và sạch sẽ là người, luôn nói lời của Đức Chúa Trời, và đưa ra giáo lý lành mạnh được củng cố bởi các quy tắc của các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ 12.” Đến đây là từ Origen, mà lời chứng của ông, không bị vướng mắc như vậy, rõ ràng và liên quan đến điểm này, Bellarmine không trả lời một lời nào. Lời chứng thứ ba của chúng ta là của CONSTANTINE đại đế, như được Theodoret đưa ra, Quyển I, chương 7, người đã nói với các giáo phụ tập hợp trong công đồng Ni-xê như sau: “Các sách Phúc Âm và sứ đồ, cùng với các lời sấm của các tiên tri xưa, dạy chúng ta một cách rõ ràng điều chúng ta nên nghĩ về các chủ đề thiêng liêng. Vậy hãy để chúng ta, gạt sang một bên mọi sự bất hòa thù địch, giải quyết các câu hỏi đang tranh luận bằng lời chứng của Kinh Thánh được linh cảm 13.” Trong những lời này hai điều đáng được xem xét: trước hết, rằng Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước dạy chúng ta, và dạy một cách rõ ràng (σαϕῶς), điều chúng ta nên nghĩ về những điều của Đức Chúa Trời: thứ hai, rằng vì vậy chúng ta nên quyết định mọi cuộc tranh luận bằng lời của sự linh cảm. Bellarmine phản đối, trước hết, rằng Constantine là một hoàng đế vĩ đại, nhưng không phải là một tiến sĩ vĩ đại. Tôi đáp: Trước hết, tôi thú nhận rằng ông không phải là một giám mục hay tiến sĩ của Hội Thánh; nhưng tôi vẫn khẳng định ông là một người kính sợ và uyên bác, ham học tôn giáo và rất hữu ích cho Hội Thánh. Điều này rõ ràng từ Theodoret, 1:24: vì khi các giám mục đang xé nát Hội Thánh và quấy rầy hòa bình của nó, ông đã bảo tồn nó với sự lo lắng dịu dàng và chữa lành. Thứ hai, không giám mục nào, hoặc trong số những người hiện diện tại công đồng Ni-xê hoặc trong số những người sau đó thịnh vượng trong Hội Thánh, đã từng trách cứ những lời này được Constantine thốt ra giữa các giáo phụ Ni-xê. Nay nếu chúng không chính thống, chắc chắn ai đó đã hoặc can thiệp ngay tại chỗ, hoặc vào lúc nào đó cảnh báo Hội Thánh chống lại chúng. Constantine mong muốn cuộc tranh luận này được xác định bởi Kinh Thánh của các tác giả Phúc Âm, các sứ đồ, và các tiên tri. Và Evagrius, Histor., Quyển II 14, làm chứng rằng các cách diễn đạt tương tự đã được Giăng, giám mục Antioch, dùng trong công đồng Ê-phê-sô; những cách diễn đạt ấy cũng được Cyril thành A-léc-xan-đri-a phê chuẩn. Thứ hai, ông phản đối, rằng sự xác nhận của các giáo lý chạm đến và liên quan đến bản chất thiêng liêng có thể được suy ra từ Kinh Thánh, nhưng rằng ý nghĩa thật của Kinh Thánh phụ thuộc vào truyền thống không thành văn của Hội Thánh. Tôi đáp: Trước hết, có lẽ dịp ông đùa giỡn như vậy nảy sinh từ những lời περὶ τοῦ θείου. Và quả thật Harding, trong cuốn sách ông viết chống Lời Xin Lỗi của Anh, tìm cách lảng tránh lời chứng này. Nhưng Harding mắc một sai lầm đáng xấu hổ; và Bellarmine nữa, nếu ông cùng quan điểm, đã rơi vào một ảo giác đáng xấu hổ. Vì περὶ τοῦ θείου không chỉ chỉ, “về những điều thuộc về bản chất thiêng liêng,” mà còn, như Cassiodorus đã dịch nó, “về ý muốn thiêng liêng, hay luật pháp thiêng liêng.” Chính dịch giả Bellarmine tuân theo dịch nó là, “về những điều thiêng liêng;” và quả thật nó nên được dịch như vậy. Và chính Theodoret, trong những lời ngay trước đó, có cách diễn đạt περὶ τῶν θείωυ πραγμάτων, tức là, “về những điều liên quan đến đức tin và tôn giáo.” Rồi ông nói rằng “chúng ta có sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh trong một hình thức thành văn,” τοῦ παναγίου πνεύματος διδασκαλίαν ἀνάγραπτον ἔχοντας. Hơn nữa, Constantine nói, “Hãy để chúng ta lấy từ Kinh Thánh τῶν ζητουμένων τὴν λύσιν,” tức là, giải pháp không phải của câu hỏi này hay câu hỏi kia, mà của mọi câu hỏi. Thứ hai, khi khẳng định rằng ý nghĩa thật của Kinh Thánh phụ thuộc vào truyền thống không thành văn của Hội Thánh, ông công khai làm cho Kinh Thánh thấp kém hơn Hội Thánh, điều ông ở nơi khác cho thấy sự không tán thành. Vì nếu ý nghĩa thật của Kinh Thánh phụ thuộc vào Hội Thánh, thì rõ ràng rằng sự tín nhiệm và thẩm quyền của Hội Thánh lớn hơn của Kinh Thánh: vì ý nghĩa thật của Kinh Thánh tuân theo truyền thống không thành văn của Hội Thánh; và Kinh Thánh là gì ngoài ý nghĩa của Kinh Thánh? Sự sai lầm của phản đối thứ ba của Bellarmine, rằng những người Arians không bị kết án và kết tội bởi lời chứng của Kinh Thánh, rõ ràng từ chương 8, 15 của cùng cuốn sách này của Theodoret, ἐξ ἐγγράϕων μετ’ εὐσεβείας ἐννοουμένων λέξεων κατεκρίθησαν: và từ Socrates, Quyển I, chương 6, “Chúng tôi thường bác bỏ chúng bằng cách mở ra (hay giải thích) Kinh Thánh 16.” Vì, mặc dù Socrates viết điều này không phải về công đồng Ni-xê, mà về công đồng tại A-léc-xan-đri-a, chỉ gồm một số ít giám mục và trưởng lão, nhưng mọi người đều thấy rằng những người Arians đã bị kết án rõ ràng nhất bởi Kinh Thánh: trừ phi người ta cho rằng Kinh Thánh có hiệu quả hơn tại A-léc-xan-đri-a hơn tại Ni-xê. Và Athanasius đã làm điều gì khác ngoài việc kết án Arius từ Kinh Thánh? Lời chứng thứ tư của chúng ta được lấy từ ATHANASIUS, trong sách chống Người Ngoại hay thần tượng của ông: “Kinh Thánh là đủ cho mọi mục đích dạy dỗ hay giáo dục trong lẽ thật 17.” Bellarmine đáp, rằng Chemnitz đã thêm từ “mọi” từ đầu của chính mình. Tôi đáp: Ông quả thật đã thêm, nhưng ông không vì vậy thay đổi ý nghĩa: vì rằng đây là ý của Athanasius, rõ ràng từ chính chỗ ấy, xuất hiện ở đầu cuốn sách. Ở điểm tiếp theo, Bellarmine trả lời rằng Athanasius trong cuốn sách ấy chỉ nói về hai giáo lý: một là, rằng thần tượng không nên được thờ phượng; hai là, bản chất gấp đôi của Đấng Christ, hay rằng Đấng Christ thực sự vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người. Tôi đáp: Rằng hai điểm này quả thật được xử lý trong các sách gửi Macarius; nhưng đây không phải là lý do để không mở rộng nó về sức mạnh và ứng dụng cho mọi giáo lý khác, hay hiểu nó theo nghĩa tổng quát. Thứ ba, ông thừa nhận rằng Kinh Thánh là đủ, nhưng không phải không có sự giải thích của các giáo phụ. Tôi đáp: Nhưng bằng sự giải thích này của các giáo phụ Bellarmine có ý chỉ các truyền thống không thành văn. Nếu ông có ý chỉ sự giải thích của các giáo phụ, chúng ta sẽ cảm thấy ít miễn cưỡng hơn để thừa nhận nó. Và tuy vậy ngay cả sự giải thích của các giáo phụ cũng không đơn giản là cần thiết; bởi vì đã có một thời khi không có sự giải thích của các giáo phụ, nhưng tuy vậy Kinh Thánh vẫn được hiểu. Và chính Athanasius viết rõ ràng tại cùng chỗ ấy, rằng lẽ thật của Kinh Thánh được biết, và “rõ ràng hơn mặt trời.” Rồi ông thêm, “Kinh Thánh là đủ;” và sau đó ông nói, rằng các giáo phụ phải được đọc vì sự cố chấp của một số người, những người sẽ không tiếp nhận điều rõ ràng và hiển nhiên. Từ đó xuất hiện rằng ông có ý, rằng các giáo phụ không phải là cần thiết một cách phổ biến hay đơn giản cho sự hiểu biết về Kinh Thánh. Cùng tác giả ấy, trong quyển thứ ba chống những người Arians, nói: “Bằng cách nghe Kinh Thánh chúng ta được dẫn vào đức tin.” Đây chính là điểm chúng ta đã chứng minh ở trên, từ Rô-ma 10, “Đức tin là bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời.” Và trong Synopsis của ông ông nói, rằng “Kinh Thánh chứa đựng trong một số sách nhất định là mỏ neo và sự nâng đỡ của đức tin chúng ta 18.” Vì vậy, đức tin của chúng ta không được nâng đỡ bởi các truyền thống, mà bởi Kinh Thánh. Lời chứng thứ năm của chúng ta là của BASIL đại đế, de Confessione Fidei, nơi ông viết như sau: “Đó là một hành vi rõ ràng của sự vô tín, và chịu một cáo buộc chính đáng về sự kiêu ngạo, hoặc bác bỏ điều đã được viết, hoặc thêm bất kỳ điều gì không được viết 19.” Đó là một đoạn rất đáng chú ý. Bellarmine đáp rằng chỗ này của Ba-sin có ý chỉ, không phải các truyền thống sứ đồ, mà là những điều trái với Kinh Thánh và được các cá nhân phát minh. Tôi đáp: Những lời này xác nhận rõ ràng nhất sự hoàn hảo của Kinh Thánh. Vì Ba-sin đã nói một chút trước đó, “Tôi buộc phải đề xuất cho quý vị những điều tôi đã học từ Kinh Thánh được Đức Chúa Trời linh cảm, theo ý tốt của Đức Chúa Trời, vì lợi ích chung. Vì nếu chính Chúa, Đấng Cha hài lòng về Ngài, Đấng trong Ngài mọi kho tàng của sự khôn ngoan và kiến thức được giấu, Đấng đã nhận từ Cha mọi quyền năng và mọi sự phán xét, nói, ‘Ngài đã ban cho Ta một mệnh lệnh điều Ta nên nói và điều Ta nên nói;’ và lại, ‘Vì vậy, những điều Ta nói với các ngươi, như Cha đã nói với Ta, Ta cũng nói như vậy;’ và nếu Đức Thánh Linh không nói về chính mình, mà bất cứ điều gì Ngài nghe từ Ngài; thì chúng ta càng nên, nhân danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vừa kính sợ vừa an toàn khi nghĩ và làm điều này 20!” Và sau đó ông nói: “Nếu Chúa trung thành trong mọi lời của Ngài, và mọi mệnh lệnh của Ngài đều trung thành, đứng vững đời đời, được thực hiện trong lẽ thật và sự công bằng;” rồi ông thêm những lời chúng ta đã giới thiệu trước đó, cụ thể là: — “Đó là một sự vướng vào rõ ràng tội vô tín và kiêu ngạo, hoặc bác bỏ bất kỳ điều gì đã được viết, hoặc thêm bất kỳ điều gì không được viết.” Rồi tiếp theo: “Vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta nói, ‘Chiên của Ta nghe tiếng Ta,’ đặt trước, ‘chúng sẽ không theo người lạ, mà trốn khỏi người ấy, vì chúng không biết tiếng của người lạ;’ và sứ đồ, bằng một ví dụ lấy từ trường hợp của con người, tha thiết cấm việc thêm vào, hay bớt đi, Kinh Thánh của Đức Chúa Trời, khi ông nói, ‘Dù đó chỉ là chúc thư của một người, nhưng, khi nó được xác nhận, không ai hủy bỏ hay thêm vào nó;’ do đó, chúng ta biết rằng nay và luôn luôn chúng ta nên trốn mọi lời và cảm nghĩ xa lạ với giáo lý của Chúa 21.” Vì vậy, Ba-sin làm chứng rằng mọi điểm đức tin, dù chúng là gì, đều được tìm thấy trong Kinh Thánh; và vì vậy những người tìm kiếm các giáo lý khác ngoài Kinh Thánh vi phạm chúc thư của Đức Chúa Trời. Vì vậy, ông kết án mọi người khác là xa lạ và ngoại lai, ξένα và ἀλλότρια. Nhưng Bellarmine quan sát rằng Ba-sin, tại cùng chỗ ấy, nói rằng ông bị buộc phải dùng các bài diễn thuyết không thành văn chống lại những người dị giáo. Tôi đáp: ông quả thật đã dùng các cách diễn đạt không thành văn (không phải bài diễn thuyết, mà là cách diễn đạt); nhưng là những cách diễn đạt không xa lạ với Kinh Thánh, và ý nghĩa chính thống của nó. Ông không sử dụng giáo lý mới nào, mà là thuật ngữ mới, và là những thuật ngữ không đưa vào ý nghĩa mới nào: vì ông nói rằng những từ này không “xa lạ với ý nghĩa kính sợ của Kinh Thánh.” Mặc dù những thuật ngữ ấy xa lạ trong cách diễn đạt, chúng vẫn không chứa đựng ý nghĩa xa lạ nào, mà bảo tồn “ý nghĩa nằm trong Kinh Thánh.” Do đó, ông xác định những điều là xa lạ, và sai lầm, và đáng bị bác bỏ, là những điều không có ý nghĩa nằm trong Kinh Thánh. Vì vậy ông rõ ràng chỉ, không phải các giáo lý, mà là một số thuật ngữ nhất định không thực sự được dùng trong Kinh Thánh, như Ὁμοούσιον [Đồng bản thể], và các thuật ngữ khác cùng loại, mà ông quen dùng trong việc tranh luận chống lại những người dị giáo. Có một chỗ khác, trong thư thứ tám mươi của ông gửi Eustathius thầy thuốc, nơi Ba-sin viết như sau: “Chúng ta không nghĩ việc cách nói thịnh hành giữa chúng nên được làm thành quy tắc và quy điển của giáo lý chính thống là chính đáng và công bằng. Nếu phong tục quả thật là thử thách để thử giáo lý đúng, hãy để chúng ta bằng mọi cách cũng được phép tuân theo gương của chúng. Vậy hãy để chúng ta đứng vững theo trọng tài của Kinh Thánh, và hãy để phán quyết của lẽ thật chắc chắn được xét xử cho những người nơi chúng các giáo lý phù hợp với các lời sấm của Đức Chúa Trời được tìm thấy 22.” Bellarmine nói rằng ông đang nói không phải về bất kỳ truyền thống nào được toàn bộ Hội Thánh tiếp nhận, mà về các phong tục cụ thể. Tôi đáp: Đó là một câu hỏi quan trọng được xử lý và thảo luận tại chỗ này; cụ thể là, liệu chúng ta có thể nói rằng có ba ngôi và một Thần tính, τρεῖς ὑποστάσεις καὶ μίαν θεότητα, hay không. Một số người viện dẫn và thúc ép phong tục; nhưng ông nói việc “phong tục nên là quy tắc,” νόμος καὶ κανὼν τοῦ ὀρθοῦ λόγου, là không thích hợp. Rồi ông thêm câu đã trích dẫn ở trên; trong đó ông cho thấy, trước hết, rằng các lời sấm thiêng liêng và Kinh Thánh là cùng một điều; thứ hai, rằng các giáo lý đồng ý với Kinh Thánh nên được tiếp nhận, và mọi giáo lý khác bị bác bỏ. Và đến đây là về lời chứng của Ba-sin.

Lời chứng thứ sáu của chúng ta được lấy từ một số câu của CHRYSOSTOM. Trong Bài Giảng 1 về Ma-thi-ơ ông nói: “Cần có Kinh Thánh, bởi vì nhiều người làm hư hoại giáo lý.” Trong Bài Giảng 13 về Sáng Thế Ký 23 ông nói: “Kinh Thánh không cho phép người nghe nó đi sai.” Rồi ông thêm: “Nhưng, bởi vì hầu hết mọi người lắng tai nghe những người xử lý những chủ đề này, không phải để đạt được sự gây dựng nào đó từ Kinh Thánh, mà để được giải trí; và, vì vậy, tìm cách nghe không phải những người có lợi, mà là những người giải trí chúng tốt nhất; vì vậy tôi nài xin quý vị, rằng, đóng tai với mọi người như vậy, chúng ta cùng nhau tuân theo tiêu chuẩn được đặt bởi quy điển của Kinh Thánh.” Trong Bài Giảng thứ 3 về 2 Tê-sa-lô-ni-ca 24 ông nói rằng mọi điều cần thiết đều rõ ràng trong Kinh Thánh. Với mọi điều này Bellarmine chỉ trả lời bằng câu hỏi: “Những điều này được viện dẫn nhằm mục đích gì?” Tôi đáp, bằng cách cho thấy mục đích, như sau: Nếu Phúc Âm đã được cam kết thành văn bản kẻo nó bị làm hư hoại, thì mọi phần của nó đều được viết, bởi vì không phần nào của nó nên bị làm hư hoại. Nếu Kinh Thánh đã được viết kẻo chúng ta sai lầm, thì mọi điều đều được viết, bởi vì chúng ta không nên sai lầm trong bất kỳ điều gì. Nếu mọi điều nên được quy cho quy điển này của Kinh Thánh, thì Kinh Thánh là quy tắc hoàn hảo của mọi hành động và tín điều đức tin của chúng ta. Nếu mọi điều cần thiết đều rõ ràng trong Kinh Thánh, thì không điều gì ngoài Kinh Thánh là cần thiết. Cùng tác giả ấy, Opus Imperf. về Ma-thi-ơ, Bài Giảng 49, viết như sau: “Rồi, khi các ngươi sẽ thấy sự gớm ghiếc tàn nát đứng trong nơi thánh, tức là, khi các ngươi sẽ thấy dị giáo bất kính, là đạo quân của kẻ chống Đấng Christ, đứng trong các nơi thánh của Hội Thánh; rồi hãy để những người ở Giu-đê trốn lên núi; tức là, hãy để những người ở trong Cơ Đốc giáo hướng về Kinh Thánh. Vì như người Do Thái thật là Cơ Đốc nhân, (theo lời của sứ đồ, ‘Người Do Thái không phải là người bề ngoài là Do Thái, mà là người bề trong là Do Thái,’) cũng vậy Giu-đê thật là Cơ Đốc giáo, danh xưng Giu-đê, theo giải thích, là sự tuyên xưng. Nay các núi là Kinh Thánh của các sứ đồ và các tiên tri, về chúng có lời chép, ‘Ngươi ban ánh sáng kỳ diệu từ các núi đời đời;’ và lại, có lời chép về Hội Thánh, ‘Nền của nàng ở trên các núi thánh’ 25.” Bellarmine đáp, rằng không phải Chrysostom, mà là một người dị giáo nào đó, là tác giả của những bài giảng này. Tôi đáp: Một số người, quả thật, cho rằng những bài giảng này được viết bởi một Maximus nào đó, người là một người theo phái A-ri-út; nhưng cuốn sách là một cuốn sách hữu ích, và quan điểm này là một quan điểm kính sợ, phù hợp không chỉ với Kinh Thánh, mà với các giáo phụ khác. Au-gus-tin, de Pastoribus, chương 12, nói: “Hãy nghe tiếng của Đấng Chăn Chiên: hãy đến các núi của Kinh Thánh.” Và lý do ông dùng, và tiếp theo tại cùng chỗ ấy, chứng minh lẽ thật của câu này. “Và tại sao ông truyền mọi Cơ Đốc nhân hướng về Kinh Thánh? Bởi vì vào lúc này, vì dị giáo đã thắng thế trong các hội thánh ấy, không thể có bằng chứng nào khác về Cơ Đốc giáo thật, không nơi trú ẩn nào khác cho các Cơ Đốc nhân thật, những người mong muốn biết lẽ thật của đức tin, ngoài Kinh Thánh của Đức Chúa Trời. Trước đây người ta cho thấy bằng nhiều cách, điều gì là Hội Thánh thật của Đấng Christ, và điều gì là ngoại giáo; nhưng nay những người muốn biết điều gì là Hội Thánh thật của Đấng Christ, không có phương tiện nào khác để biết ngoài Kinh Thánh. Tại sao vậy? Bởi vì, ngay cả các hội thánh đang ly giáo cũng có mọi điều thực sự thuộc về Đấng Christ: chúng có hội thánh như chúng ta; chính Kinh Thánh như chúng ta; giám mục và các hàng giáo sĩ khác như chúng ta; phép báp-têm như chúng ta; tiệc thánh như chúng ta, và mọi điều còn lại; cuối cùng, chúng có chính Đấng Christ. Vậy, nếu một người mong muốn biết hội thánh nào là Hội Thánh thật của Đấng Christ, nơi các điểm tương đồng bị lẫn lộn như vậy, người ấy có thể biết nó từ đâu ngoài từ Kinh Thánh 26?” Và nhiều điều cùng mục đích tiếp theo trong cùng tác giả ấy. Có một đoạn khác của Chrysostom, trong bài giảng về Thi Thiên 95 của ông, nơi ông viết như sau: “Chúng ta không nên nói bất kỳ điều gì mà không có bằng chứng, chỉ từ sự sáng chế của tâm trí mình. Nếu bất kỳ điều gì được nói mà không có bằng chứng từ Kinh Thánh, suy nghĩ của người nghe vấp ngã, lúc đồng ý, lúc do dự, đôi khi quay khỏi bài diễn thuyết như phù phiếm, đôi khi tiếp nhận nó như khéo léo. Nhưng khi lời chứng của tiếng nói của Đức Chúa Trời được thốt ra từ Kinh Thánh, nó xác nhận cùng lúc bài diễn thuyết của người nói, và tâm trí của người nghe.” Chrysostom nói như vậy. Vì vậy không điều gì phải được nói ngoài Kinh Thánh, kẻo suy nghĩ của người nghe dừng lại hay dao động. Bellarmine đáp, rằng điều bị cấm ở đây là việc nói bất kỳ điều gì từ các phát minh của chính chúng ta, bởi vì điều được nói như vậy không dễ dàng giành được sự đồng ý như điều được xác nhận bởi Kinh Thánh. Tôi đáp: Thật là một sự lảng tránh lố bịch! Vì điều được nói từ các phát minh của chính chúng ta sẽ hoàn toàn bị bác bỏ. Nhưng điều Chrysostom nói là, rằng không điều gì nên được nói mà không có bằng chứng, chỉ từ suy nghĩ của chính chúng ta, và không có Kinh Thánh;

hàm ý rằng, mọi điều được nói mà không có lời chứng của Kinh Thánh đều được nói chỉ từ suy nghĩ của chính chúng ta, không có bằng chứng, và từ sự phát minh của chính chúng ta. Vì nếu bất kỳ điều gì thuộc loại này được nói, nó sẽ không chắc chắn, và đưa tâm trí của người nghe vào nghi ngờ và do dự. Cùng Chrysostom ấy, Bài Giảng 13 về 2 Cô-rinh-tô viết như sau: “Làm sao có thể không vô lý khi từ chối tin người khác trong vấn đề tiền bạc, mà tự đếm và tính toán nó, nhưng trong những vấn đề quan trọng hơn nhiều lại chỉ tuân theo quan điểm của người khác; đặc biệt khi chúng ta có, trong phán quyết của các luật thiêng liêng, cân, tiêu chuẩn, và quy tắc chính xác nhất của mọi vật? Vì vậy, tôi nài xin và khẩn cầu quý vị hãy ngừng hỏi người này hay người kia nghĩ gì, và hãy tìm giải pháp cho mọi thắc mắc này từ Kinh Thánh 27.” Bellarmine đưa ra một câu trả lời đáng thương và ngu xuẩn. Ông nói, rằng Chrysostom nói về những người thích giàu sang hơn nghèo khó, trong khi Kinh Thánh dạy ngược lại. Tôi đáp: Chrysostom không chỉ nói về điều này, mà nói rằng chúng ta có cân chính xác nhất và quy tắc hoàn hảo của mọi vật, πάντων, trong sự tuyên bố của các luật của Đức Chúa Trời, ἀπόϕασιν τῶν θείων νόμων. Ông hiểu điều này như thế nào, được cho thấy bởi việc ông thêm vào, παρὰ τῶν γραϕῶν ταῦτα πάντα πυνθάνεσθε. Vì vậy ông khuyên chúng ta không lo lắng về quan điểm của số đông, mà tự kiểm tra mọi điều; và ông minh họa nó bằng một sự so sánh: ‘Chúng ta kiểm tra tiền bằng cách đếm và tính toán nó: nay chúng ta nên cẩn thận hơn nhiều về những vấn đề như vậy.’ Lời chứng thứ bảy của chúng ta là từ EPIPHANIUS, Dị Giáo 61. Lời chứng này được Bellarmine đưa ra. Nhưng có một lời chứng còn rõ ràng hơn, Dị Giáo 69, nơi Epiphanius đưa ra lý do tại sao ông đặt tựa đề Ἀγκυρωτὸς [Mỏ Neo] cho cuốn sách của mình, — bởi vì ông thu thập giáo lý của Đức Chúa Trời từ toàn bộ Kinh Thánh, để làm như một mỏ neo 28. Vì vậy Kinh Thánh là mỏ neo của đức tin chúng ta. Và một chút sau, tại cùng chỗ ấy, ông nói, rằng Đấng Christ được gọi là đá góc nhà, bởi vì “Ngài đã xây dựng cho chúng ta Cựu Ước và Tân Ước 29.” Lời chứng thứ tám của chúng ta là của CYRIL, trong sách của ông, De Fide ad Reginas, nơi ông có những lời này: “Việc chúng ta tuân theo Kinh Thánh là cần thiết, và không đi chệch khỏi điều chúng quy định trong bất cứ điều gì.” Bellarmine nói rằng ông chỉ khẳng định rằng không giáo lý mới nào nên được đưa ra trái với Kinh Thánh. Tôi đáp: Cyril quy chúng ta cho các chỉ dẫn của Kinh Thánh như hoàn hảo. Vì ông khẳng định rõ ràng sự đủ của Kinh Thánh, Quyển XII về Giăng, chương 68: “Mọi điều Chúa đã làm không được viết, mà là những điều các tác giả nghĩ là đủ, cả cho thực hành và cho giáo lý; để chúng ta, rực rỡ với sự vinh hiển của đức tin chính thống và việc làm và đức hạnh, có thể đạt đến vương quốc thiên đàng 30.” Cùng tác giả ấy, Bài Giảng 5 về Lê-vi Ký viết như sau: “Tôi (trong chừng mực khả năng phán đoán của tôi cho phép tôi hình thành một quan điểm) cho rằng trong hai ngày này chúng ta có thể hiểu hai Ước, trong đó việc mọi lời thuộc về Đức Chúa Trời (vì điều này được có ý chỉ bởi của lễ) nên được tìm kiếm và kiểm tra là hợp pháp, và rằng sự hiểu biết về mọi điều nên được lấy từ những điều này; nhưng nếu bất kỳ điều gì còn lại, mà Kinh Thánh của Đức Chúa Trời không xác định, thì không Kinh Thánh thứ ba nào khác nên được tiếp nhận để xác nhận kiến thức của chúng ta (điều ở đây được gọi là ngày thứ ba), mà chúng ta nên giao phó điều còn lại cho lửa, tức là, dành nó cho Đức Chúa Trời 31.” Bellarmine có hai câu trả lời: trước hết, rằng Cyril không phải là tác giả của những bài giảng này, mà là Origen, hay ai đó khác, người (ông nói) ở khắp nơi phá hủy nghĩa đen để thiết lập ý nghĩa thần bí của chính mình. Tôi đáp: Việc tác phẩm là của Cyril hay của Origen không tạo ra sự khác biệt nào: thẩm quyền của cả hai đều bằng nhau. Tác giả này quả thật theo đuổi các ngụ ngôn, như các giáo phụ khác; nhưng câu này là đúng và chính thống. Thứ hai, ông nói, rằng không phải mọi giáo lý không thành văn, mà là bất kỳ Kinh Thánh thứ ba nào giả vờ là thiêng liêng, trong khi nó thực sự là của con người, mới bị kết án ở đây. Tôi đáp: Các từ ngữ là rõ ràng. Ông không chỉ bác bỏ bất kỳ Kinh Thánh thứ ba nào, mà còn khẳng định rõ ràng rằng trong hai Ước “mọi lời thuộc về Đức Chúa Trời đều có thể được tìm kiếm.” Vì vậy, những điều không thể được tìm thấy trong hai Ước này, không thuộc về Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách nào. Vậy chúng ta sẽ cho rằng các truyền thống thành văn thuộc về ai? Lời chứng thứ chín của chúng ta là của THEOPHILUS ALEXANDRINUS, người trong Paschal thứ 2 của ông viết như sau: “Đó là trái của một linh ma quỷ khi nghĩ rằng có điều gì thiêng liêng mà không có thẩm quyền của Kinh Thánh 32.” Bellarmine nói rằng ông đang nói về các sách ngụy thư, mà một số người tìm cách giới thiệu. Tôi đáp: Các từ ngữ là rõ ràng, — rằng không điều gì là thiêng liêng mà không có Kinh Thánh. Nay, các truyền thống là ngoài Kinh Thánh: vì vậy, chúng không thiêng liêng. Lời chứng thứ mười của chúng ta là của APOLLINARIS, được Eusebius đề cập, Quyển V, chương 15. Ông nói rằng ông đã trì hoãn trong một thời gian dài việc viết chống Montanus, kẻo ông dường như thêm điều gì đó vào lời của Phúc Âm 33. Bellarmine đáp, trước hết, rằng những lời này không được tìm thấy trong mọi cuốn sách. Tôi đáp: Chúng được tìm thấy trong các bản sao tiếng Hy Lạp, chương 16; trong các bản dịch của Christopherson và Musculus, chương 15; và các cuốn sách không có chúng là lỗi. Thứ hai, Bellarmine nhận xét rằng ông không nói, về lời thành văn của Phúc Âm của Đức Chúa Trời, mà chỉ đơn giản, về lời của Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Tôi đáp: Nhưng ông có ý chỉ lời thành văn, như rõ ràng từ các cách diễn đạt của ông. Vì ông nói rằng ông sợ kẻo ông dường như ἐπισυγγράϕειν, hay ἐπιδιατάσσεσθαι τῷ τῆς καινῆς διαθήκης λόγῳ· tức là, thêm bất kỳ điều gì vào Phúc Âm thành văn. Hơn nữa, ông không thể sợ việc thêm bất kỳ điều gì bằng văn bản vào một sự dạy dỗ không thành văn, mà chỉ vào các sách thành văn. Thứ ba, Bellarmine nói rằng ông có ý chỉ bất kỳ giáo lý nào trái với Kinh Thánh, — rằng ông cẩn thận không viết bất kỳ điều gì mâu thuẫn với nó. Tôi đáp: Ông có thể dễ dàng đề phòng nguy cơ viết bất kỳ điều gì trái với Kinh Thánh; nhưng điều ông sợ là, kẻo bất kỳ ai cho rằng cuốn sách ông viết đã thêm bất kỳ điều gì vào quy điển, theo cùng cách Montanus đã thêm nhiều điều. Rồi ông thêm: “Không ai có thể thêm vào, hay bớt đi, Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước,” μήτε προσθεῖναι μήτε ἀϕελεῖν δυνατόν. Vì vậy chắc chắn rằng giáo lý được truyền lại trong Kinh Thánh là hoàn hảo. Lời chứng thứ mười một của chúng ta là của TERTULLIAN (vì nay tôi đến các giáo phụ La-tinh) trong các sách chống người dị giáo Hermogenes của ông, nơi những lời này xuất hiện: “Tôi thờ lạy sự đầy đủ của Kinh Thánh, là bên cho tôi thấy cùng lúc Đấng Tạo Hóa và các tạo vật. Nhưng trong Phúc Âm tôi tìm thấy hơn nữa, Ngôi Lời, Đấng là mục sư và trung gian của Đấng cai trị tối cao. Nhưng rằng mọi vật được tạo ra từ bất kỳ chất liệu nào, tôi chưa ở đâu có thể đọc được. Hãy để cửa hàng của Hermogenes dạy chúng ta điều này được viết ở đâu, hay sợ tai họa ấy dành cho những người thêm vào hay bớt đi Kinh Thánh 34.” Trong những lời này có hai điều cần xem xét: điều thứ nhất là, rằng Kinh Thánh là đầy đủ và hoàn hảo, xuất hiện từ những lời, “Tôi thờ lạy sự đầy đủ của Kinh Thánh;” điều kia, rằng bất cứ ai thêm hay truyền bất kỳ điều gì không được viết, đều phải sợ tai họa ấy được tuyên bố, Khải Huyền 22:18. Ông sẽ không muốn chỉ những người đưa ra bất kỳ điều gì trái với Kinh Thánh mới sợ nó, mà cả những người đưa ra bất kỳ điều gì không được viết. Bellarmine nói rằng Tertullian chỉ nói về một giáo lý duy nhất, cụ thể là, rằng Đức Chúa Trời tạo ra mọi vật từ hư không, mà không có bất kỳ chất liệu tồn tại trước nào. Kinh Thánh, ông nói, là đủ hoàn hảo để chứng minh điều này. Tôi đáp: Tertullian quả thật xử lý câu hỏi ấy trong cuốn sách này; nhưng những lời này là tổng quát và chỉ mọi câu hỏi tôn giáo; và không chỉ áp dụng cho điều này mà thôi, mà cho mọi điều khác. Quả thật ông sẽ không nói điều gì, trừ phi điều ông nói nên áp dụng cho mọi câu hỏi: vì Hermogenes có thể đã phản đối ông rằng chúng ta không cần trong mọi câu hỏi quay lại Kinh Thánh; và ông khuyên người dị giáo sợ tai họa ấy được tuyên bố chống lại mọi người thêm hay bớt đi với mục đích gì, trừ phi ông có thể cho thấy rằng điều ông nói đã được viết, trừ phi chính ông đã coi như đương nhiên rằng mọi điều đã được viết? Tertullian tranh luận từ thẩm quyền của Kinh Thánh theo cách phủ định. Hermogenes không thể cho thấy điều này đã được viết; vì vậy hãy để người ấy sợ tai họa ấy: lập luận này sẽ không có sức mạnh nào cả, trừ phi chắc chắn rằng Kinh Thánh là đầy đủ và hoàn hảo một cách tuyệt đối, và rằng không giáo lý nào nên được tiếp nhận mà không được truyền lại trong Kinh Thánh. Cùng tác giả ấy cũng ở nơi khác, trong Những Đơn Thuốc Chống Dị Giáo của ông, viết như sau: “Chúng ta không được phép nuông chiều ý thích riêng của mình trong bất kỳ điều gì, hay chọn điều bất kỳ ai sẽ giới thiệu theo ý muốn của chính mình. Chúng ta có làm thẩm quyền các sứ đồ của Chúa, những người tự chúng không chọn bất kỳ điều gì để giới thiệu theo ý thích riêng của chúng, mà trung thành giao phó cho mọi quốc gia sự dạy dỗ ấy mà chúng đã nhận từ Đấng Christ. Do đó, dù ngay cả một thiên sứ từ trời rao giảng cho chúng ta bất kỳ Phúc Âm nào khác, chúng ta cũng nên tuyên bố người ấy bị rủa sả 35.” Các sứ đồ đã truyền sự dạy dỗ của Đấng Christ một cách trung thành cho các quốc gia, không phải cho một số ít người cụ thể, mà cho mọi người. Và một chút sau ông nói, rằng “mọi lời nói của Chúa được trình bày cho mọi người 36.” Vì vậy không phải một số cho một số người, (như tu sĩ Dòng Tên giả vờ) mà là mọi điều cho mọi người. Cùng giáo phụ ấy, trong sách de Resurrectione Carnis của ông, gọi những người dị giáo là những kẻ trốn tránh ánh sáng của Kinh Thánh, lucifugas scripturarum. Danh hiệu này phù hợp nhất với những người theo giáo hoàng của chúng ta: vì chúng ghét ánh sáng của Kinh Thánh, và, dù viết hay tranh luận, tìm cách lôi chúng ta khỏi Kinh Thánh đến các giáo phụ, hay truyền thống, hay một lời chứng nào khác. Và trong cùng cuốn sách ấy ông nói: “Hãy tước khỏi những người dị giáo điều chúng có chung với sự khôn ngoan ngoại giáo, để bắt chúng ủng hộ mọi quan điểm của chúng chỉ bằng Kinh Thánh mà thôi, và chúng không thể đứng vững 37.” Điều tương tự có thể được nói về những người theo giáo hoàng: vì nếu chúng bị buộc phải ủng hộ mọi giáo lý của chúng bằng Kinh Thánh, mọi chuyện sẽ kết thúc với truyền thống và toàn bộ phái giáo hoàng. Như vậy Tertullian, chừng nào ông còn là một người Công giáo, ở khắp nơi khẳng định sự hoàn hảo và thẩm quyền của Kinh Thánh. Trong sách của ông, de Carne Christi, ông nói: “Nếu chúng không chứng minh nó, vì quả thật nó không được viết 38.” Và ngay sau đó: “Nhưng không điều gì được biết chắc chắn, bởi vì Kinh Thánh không trình bày điều gì 39.” Và lại: “Tôi không thừa nhận điều ngươi thêm bên ngoài Kinh Thánh từ đầu của chính ngươi 40.” Lời chứng thứ mười hai của chúng ta là của CYPRIAN, Thư 74 gửi Pompeius, chống Stephen, về việc làm báp-têm lại cho những người từ dị giáo trở về Hội Thánh. Trong thư ấy ông viết như sau: “Truyền thống ấy từ đâu? Nó giáng xuống từ thẩm quyền của Chúa và Phúc Âm, hay từ các mệnh lệnh và thư của các sứ đồ? Rằng chúng ta nên làm điều đã được viết, là điều Đức Chúa Trời làm chứng, đề xuất điều này cho Giô-suê con trai của Na-ve, nơi Ngài nói: ‘Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi, hãy suy ngẫm ngày và đêm, để ngươi cẩn thận làm theo mọi điều đã chép trong đó.’ Cũng vậy Chúa, khi Ngài sai các sứ đồ của Ngài, truyền rằng các quốc gia nên được làm báp-têm và dạy tuân giữ mọi điều Ngài đã truyền cho chúng.” Rồi ông thêm: “Vì vậy nếu hoặc được truyền trong các sách Phúc Âm, hoặc chứa đựng trong các thư sứ đồ hay Sách Công Vụ, rằng những người từ bất kỳ dị giáo nào đến không nên được làm báp-têm, mà chỉ đặt tay lên chúng như dấu hiệu của sự ăn năn, hãy để truyền thống thiêng liêng và thánh khiết này được tuân giữ 41.” Trong những lời này chúng ta phải quan sát hai điều: trước hết, rằng mọi truyền thống Phúc Âm và sứ đồ nên được tìm kiếm trong các sách Phúc Âm, Sách Công Vụ, hay các Thư; thứ hai, rằng mọi điều không thể được tìm thấy trong những sách này nên bị bác bỏ và khinh thường. Bellarmine đáp, trước hết, rằng Cyprian, khi ông viết thư này, đã sai lầm, và bảo vệ sai lầm ấy; và rằng do đó ông lập luận như những người sai lầm làm. Tôi đáp: Ông quả thật đã sai lầm, nhưng ông đã đưa ra một lập luận tốt để ủng hộ một vụ việc xấu: ông sai ở tiền đề phụ, không phải ở tiền đề chính. Vì ông lập luận như sau: Những điều không thành văn không nên được tiếp nhận. Đến đó là đúng. Rồi ông cho rằng điều Stephen giữ, — cụ thể là, rằng những người được những người dị giáo làm báp-têm không nên được làm báp-têm lại, — không được viết. Nay điều này là sai: đến nỗi đó là một lập luận tốt được áp dụng cho một vụ việc xấu. Thứ hai, Bellarmine nói, rằng Au-gus-tin bác bỏ thư này, de Baptismo chống Donat., Quyển V, chương 23. Tôi đáp: Ông quả thật bác bỏ nó, và kiểm duyệt nó, không phải vì quan điểm này, mà vì khuynh hướng của thư, bởi vì Cyprian trong đó tranh luận rằng những người đã được những người dị giáo làm báp-têm nên được làm báp-têm lại. Vâng, Au-gus-tin phê chuẩn và khen ngợi quan điểm này của Cyprian: vì trong cùng cuốn sách này, chương 26, ông nói, “Điều Cyprian đã nói là xuất sắc, ‘Hãy để chúng ta trở về nguồn gốc.’” Nếu Cyprian đã làm điều chính ông nói nên được làm, tức là, hoàn toàn hướng về truyền thống của Kinh Thánh quy điển, ông sẽ không bao giờ kiên trì trong quan điểm này, hay tranh luận cho việc lặp lại một phép báp-têm được thực hiện bởi một người dị giáo thô thiển đến đâu. Vì vậy lập luận của Bellarmine là một ngụy biện — một non causa ad causam [nguyên nhân không phải nguyên nhân thành nguyên nhân]. Câu trả lời thứ ba của ông có hiệu quả như sau: Mặc dù Cyprian kết án truyền thống này, ông vẫn không kết án các truyền thống khác. Tôi đáp: Cyprian không chỉ kết án một, mà là mọi truyền thống không thể được thiết lập bằng Kinh Thánh của các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ. Và trong Thư 63 gửi Cœcillum, ông nói rằng “chỉ Đấng Christ mới nên được nghe,” và không ai khác; rằng chúng ta nên làm điều Ngài đã làm và truyền phải làm: nơi ông quy chúng ta cho tiếng nói của Đấng Christ, và tiếng nói ấy được giao phó thành văn bản. Và trong cùng thư ấy ông nói rằng chúng ta nên cẩn thận, rằng khi Đấng Christ đến “Ngài có thể tìm thấy chúng ta giữ điều Ngài đã khuyên chúng ta, tuân giữ điều Ngài đã dạy, làm điều Ngài đã làm.” Và một chút trước đó ông nói rằng chúng ta nên tuân theo truyền thống của Chúa. Nay ông không có ý chỉ truyền thống nào khác ngoài Kinh Thánh, như trong thư gửi Pompeius. Vì vậy, nếu chúng ta muốn giữ truyền thống của Chúa, chúng ta phải luôn trở về chỉ Kinh Thánh mà thôi. Nay tôi đến Giê-rôm và Au-gus-tin, những người duy nhất còn lại trong số những người được Bellarmine liệt kê.

Lời chứng thứ mười ba của chúng ta, vậy, là của JEROME, Bình Luận về Tít 1; Bình Luận về Ma-thi-ơ 23; về A-ghê; về Thi Thiên 86; và ở nơi khác. Những lời chứng chúng ta đã liệt kê là những lời chứng duy nhất của Giê-rôm mà Bellarmine trả lời. Trong lời chứng thứ nhất Giê-rôm nói: “Sự nói nhiều không được hỗ trợ bởi thẩm quyền của Kinh Thánh không có sự tín nhiệm 42.” Bellarmine nói rằng điều này phù hợp chính xác với chúng ta; có ý rằng những người nói nhiều không giành được sự tín nhiệm với bất kỳ ai, trừ phi chúng tìm cách xác nhận các sai lầm của chúng bằng Kinh Thánh. Tôi đáp: Nhưng trong những lời này các truyền thống rõ ràng bị gạt bỏ, và những người duy trì bất kỳ điều gì mà không có thẩm quyền của Kinh Thánh bị tuyên bố chỉ là những người nói nhiều; điều ngay cả cách giải thích của chính Bellarmine về đoạn văn cũng chứng minh. Những người dị giáo có dường như chỉ là những người nói nhiều, khi chúng dạy bất kỳ điều gì mà không có bằng chứng Kinh Thánh, và không giành được sự tín nhiệm với bất kỳ ai, trừ phi mọi giáo lý cần được xác nhận bởi thẩm quyền của Kinh Thánh không? Chỗ thứ hai từ Giê-rôm chứa đựng trong Sách Bình Luận về Ma-thi-ơ 23 của ông: “Điều không có thẩm quyền từ Kinh Thánh bị bác bỏ dễ dàng như được phê chuẩn 43.” Ông nói về Xa-cha-ri người đã bị giết giữa đền thờ và bàn thờ, và người một số người cho là cha của Giăng Báp-tít dựa trên thẩm quyền của truyền thống. Bellarmine đáp rằng ông nói về một truyền thống cụ thể lấy từ một sách ngụy thư nào đó. Tôi đáp: Nhưng ông nói một cách tổng quát, rằng mọi điều ấy có thể dễ dàng bị bác bỏ, những điều không dựa trên Kinh Thánh. Vì sao, nếu truyền thống ấy được viết trong một sách ngụy thư, từ đó có suy ra rằng nó nên bị bác bỏ không? Như thể bất kỳ truyền thống nào của phái giáo hoàng được chứa đựng trong các sách quy điển! Lời chứng thứ ba của Giê-rôm được tìm thấy trong Sách Bình Luận về A-ghê 1 của ông. Lời như sau: “Và những điều khác nữa, mà chúng tìm thấy hay phát minh từ đầu của chính chúng, như thể đó là một truyền thống sứ đồ, mà không có thẩm quyền và lời chứng của Kinh Thánh, thanh gươm của Đức Chúa Trời xuyên qua 44.” Bằng thanh gươm của Đức Chúa Trời ông có ý chỉ Kinh Thánh. Bellarmine đáp, rằng ông đang đối phó với những người sáng chế điều gì đó từ đầu của chính chúng, và muốn nó được nghĩ là sứ đồ. Cùng câu trả lời được Harding đưa ra trong cuốn sách chống Lời Xin Lỗi của Anh. Tôi đáp: Lời chứng này siết chặt và phản đối những người theo giáo hoàng một cách mạnh mẽ; vì chúng đã phát minh nhiều điều không thể được thiết lập bằng thẩm quyền của Kinh Thánh, và chúng tuy vậy mong muốn nên được coi là sứ đồ. Và, để làm cho ý của Giê-rôm còn rõ ràng hơn, ông thêm, rằng mọi lao động, và sự kiêng ăn, và các sự tuân giữ khác nhau, và việc nằm trên đất (χαμευνίας) của chúng đều bị kết án ở đây. Những điều này không rõ ràng trái với Kinh Thánh, nhưng ông vẫn nói rằng chúng bị thanh gươm của Đức Chúa Trời đánh. Nay những người theo giáo hoàng dùng mọi điều này, và làm cho một phần lớn của lòng kính sợ và tôn giáo nằm trong chúng. Vì vậy rõ ràng rằng Giê-rôm kết án mọi điều không thể được chứng minh bằng các lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh. Đoạn khác của Giê-rôm là về Thi Thiên 86; mặc dù Erasmus và những người khác cho rằng những sách bình luận về Các Thi Thiên ấy không phải của Giê-rôm, mà của một tác giả nào khác. Tuy nhiên, Bellarmine không tận dụng ngoại lệ ấy, hay phủ nhận thẩm quyền của tác phẩm này. Vậy Giê-rôm viết tại chỗ ấy như sau: “Hãy ghi nhận điều ông nói: ‘Những người đã là,’ không phải những người đang là: đến nỗi, ngoại trừ các sứ đồ, bất cứ điều gì khác có thể được nói sau đó, đều bị cắt bỏ và tước thẩm quyền. Vì vậy mặc dù một người là thánh sau các sứ đồ, mặc dù người ấy hùng biện, người ấy không có thẩm quyền, bởi vì, “Chúa thuật lại trong Kinh Thánh của dân chúng, và của các hoàng tử ấy đã ở trong nàng 45.” Bellarmine đáp, rằng những điều bị bác bỏ là những điều trái và mâu thuẫn với Kinh Thánh, và không điều gì khác. Tôi đáp: Những lời của các thi thiên Giê-rôm xử lý là như sau: “Chúa sẽ thuật lại trong Kinh Thánh của dân chúng và của các hoàng tử ấy đã ở trong nàng.” Nhưng làm sao, Giê-rôm nói, Ngài sẽ thuật lại? Không phải bằng lời nói, mà trong Kinh Thánh. Vì vậy mọi lời không thành văn phải bị cắt bỏ và cắt đi. Nhưng Bellarmine đã bỏ sót những lời này, bởi vì chúng chống lại chính ông. Nhưng, Giê-rôm nói, tại sao Kinh Thánh được gọi là Kinh Thánh của dân chúng? Bởi vì nó được mọi người đọc, để mọi người có thể hiểu nó. Tại sao của các hoàng tử? Bởi vì các sứ đồ và các tác giả Phúc Âm, các hoàng tử của Hội Thánh, đã viết những điều này. Và ông nói, “Chúng đã là,” không phải chúng đang là, để cho thấy rằng nay không điều gì có thể được thêm vào. Nay tôi đến AUGUSTINE, từ người các nhà thần học của chúng ta viện dẫn nhiều lời chứng. De Doctr. Christ., Quyển II, chương 9, ông viết như sau: “Giữa những điều được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh được tìm thấy mọi điều chứa đựng đức tin và cách cư xử, tức là, hy vọng và tình yêu thương 46.” Bellarmine đáp, rằng Au-gus-tin nói về những điều đơn giản là cần thiết cho mọi người. Tôi đáp: Chúng ta đã thảo luận điều này rồi. Quả thật đó là một sự lảng tránh đơn thuần và khốn khổ; vì Au-gus-tin nói về những giáo lý cần thiết không chỉ cho mọi người, mà cho mọi người [mỗi người]. Ông nói, ở đầu chính chương này: “Trong mọi sách này những người sợ Đức Chúa Trời, và được ban cho sự nhu mì của lòng kính sợ, tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời 47.” Và, để chúng ta có thể tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời tốt hơn, ông truyền hai quy tắc: quy tắc thứ nhất là, biết, đọc, và thậm chí học thuộc lòng các sách quy điển; quy tắc thứ hai, là điều tra những điều được diễn đạt rõ ràng trong chúng. Rồi ông thêm những lời này: “Vì giữa những điều được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh được tìm thấy mọi điều chứa đựng đức tin và cách cư xử, tức là, hy vọng và tình yêu thương.” Tuy nhiên, đó không phải là một sự thừa nhận đáng khinh trên phần của Bellarmine, rằng ông thú nhận mọi giáo lý đơn giản là cần thiết cho mọi người đều chứa đựng trong Kinh Thánh: từ đó chúng ta có thể thu thập, rằng không truyền thống nào đơn giản là cần thiết cho mọi người. Nhưng Au-gus-tin thừa nhận rõ ràng, rằng bất cứ điều gì đơn giản chứa đựng đức tin và đạo đức, đều được truyền lại một cách rõ ràng trong Kinh Thánh. Nay, việc duy trì rằng một số điều đơn giản là cần thiết cho mọi người cho sự cứu rỗi, và một số không cho mọi người, là bất kính và mâu thuẫn với thần học lành mạnh như thế nào! Như thể đức tin của các giáo chủ là một điều, và đức tin của dân chúng là một điều khác! Cùng hiệu quả như vậy là điều Au-gus-tin, de peccat. Merit, et Remiss., Quyển II, chương cuối: “Tôi tin rằng về chủ đề này nữa thẩm quyền của các lời sấm thiêng liêng sẽ vô cùng rõ ràng, nếu một người không thể vô ý về nó mà không mất sự cứu rỗi đã hứa 48.” Nơi ông khẳng định rằng những điều ấy, mà chúng ta không thể vô ý về chúng mà không mất sự cứu rỗi của chúng ta, được tìm thấy rõ ràng trong Kinh Thánh. Ông đang nói về một câu hỏi rất khó, làm sao chúng ta có thể chứng minh rằng Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi, nếu linh hồn không phải là ex traduce [từ truyền sinh]. Từ chỗ này của Au-gus-tin tôi rút ra hai suy luận: một, rằng trong mọi câu hỏi mờ tối giữa chúng ta và những người theo giáo hoàng, hay bất kỳ đối thủ nào khác bàn luận về tôn giáo, chúng ta nên treo sự đồng ý của mình trừ phi điểm ấy được thiết lập bằng các lời chứng chắc chắn và rõ ràng của Kinh Thánh; (vì Au-gus-tin nói như vậy trong những lời ngay trước đó: “Nơi cuộc tranh luận là về một vấn đề rất mờ tối, và sự dạy dỗ rõ ràng và chắc chắn không được Kinh Thánh cho chúng ta, sự tự cho mình của con người nên kiềm chế và nằm yên, không nghiêng về phía nào 49:” từ đó suy ra như một hệ quả, rằng mọi điều phải được chứng minh bằng Kinh Thánh:) hai, rằng có các lời chứng rõ ràng trong Kinh Thánh cho mọi điều ấy mà chúng ta không thể vô ý về chúng mà không nguy hiểm cho sự cứu rỗi của chúng ta. Vậy tạm biệt các truyền thống, như những điều không cần thiết cho sự cứu rỗi theo bất kỳ cách nào! Một đoạn khác của Au-gus-tin là, contra Lit. Petil., Quyển III, chương 6, nơi ông viết như sau: “Vì vậy, nếu có một câu hỏi về Đấng Christ, hay Hội Thánh của Ngài, hay bất kỳ vấn đề nào khác thuộc về đức tin hay thực hành của chúng ta, tôi không nói nếu chúng ta — là những người hoàn toàn không thể so sánh với người đã nói, ‘Dù chúng ta,’ — mà tôi chắc chắn nói điều ông tiếp tục thêm — ‘hay một thiên sứ từ trời, rao giảng bất kỳ điều gì cho các ngươi bên ngoài điều các ngươi đã nhận trong Kinh Thánh của luật pháp và Phúc Âm, hãy để người ấy bị rủa sả’ 50.” Bellarmine đáp: “Tôi đã cho thấy rồi rằng từ bên ngoài tương đương với đối ngược với.” Tôi đáp: Và tôi đã cho thấy rồi, rằng mọi giáo lý không dựa trên Kinh Thánh của luật pháp và Phúc Âm đều bị kết án ở đây. Các nhà thần học của chúng ta ngoài ra đưa ra các lời chứng khác từ Au-gus-tin, như Civit. Dei, Quyển XIX, chương 18, nơi ông viết như sau: “Thành phố của Đức Chúa Trời cũng tin vào Kinh Thánh, cả Cựu Ước và Tân Ước, mà chúng ta gọi là quy điển; từ đó đức tin ấy được hình thành mà bởi đó người công chính sống, bởi đó chúng ta bước đi không nghi ngờ chừng nào chúng ta còn trú ngụ vắng mặt khỏi Chúa, và đức tin ấy còn an toàn và chắc chắn, chúng ta có thể nghi ngờ, mà không chịu sự kiểm duyệt chính đáng, về một số điều chúng ta không nhận thấy bằng giác quan hay lý trí, những điều không được mặc khải cho chúng ta bởi Kinh Thánh quy điển, và cũng không đến với kiến thức của chúng ta dựa trên lời chứng của các nhân chứng mà sự tín nhiệm của chúng thật vô lý khi chất vấn 51.” Chúng ngoài ra đưa ra nhiều lời chứng hơn nữa, như từ Luận Giải 2 về Thư Giăng, Thư 163, de Pastor, chương 14, de Confess., Quyển VI, chương 5. Với mọi lời chứng này Bellarmine đáp, rằng không điều gì trong chúng được nói chống lại các truyền thống; mà Au-gus-tin chỉ khẳng định, rằng nơi bằng chứng Kinh Thánh có thể có được để xác nhận các giáo lý, chúng ta nên dùng chúng hơn là các bằng chứng khác. Chắc chắn là một câu trả lời cao quý! Kinh Thánh phải được đưa ra khi chúng có thể được đưa ra! Quả thật những người theo giáo hoàng hành động như vậy để bảo vệ vụ việc của chúng. Khi chúng có Kinh Thánh (điều hiếm khi xảy ra), chúng đưa nó ra. Nhưng điều gì phải được làm khi lời chứng của Kinh Thánh không thể được đưa ra? Tại sao, nói cho cùng, theo câu trả lời này, chúng ta không cần cảm thấy quan tâm hay lo lắng nhiều hơn về việc chúng ta dùng lời chứng nào. Nhưng Au-gus-tin mong muốn rằng trong mọi trường hợp lời chứng nên được viện dẫn từ Kinh Thánh, như xuất hiện rõ ràng từ chính các đoạn văn, mà chúng ta sẽ trình bày từng đoạn, để bày tỏ sự vô ích và sai lầm của câu trả lời này. Trong đoạn thứ nhất, lấy từ Thành Phố của Đức Chúa Trời, Quyển XIX, chương 18, ông nói rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời tin vào các sách của Cựu Ước và Tân Ước, “mà bởi đó đức tin mà bởi đó người công chính sống được sinh ra.” Vì vậy chúng tìm kiếm một đức tin mới nào đó, những người tìm kiếm bất kỳ điều gì bên ngoài Kinh Thánh, vì đây là đức tin mọi Cơ Đốc nhân giữ, những người là Cơ Đốc nhân trong thực tế cũng như trong sự tuyên xưng. Trong lời chứng thứ hai, lấy từ Luận Giải thứ hai về Các Thư của Giăng, ông nói, rằng “Đức Chúa Trời có ý đặt một nền tảng chống lại các sai lầm xảo quyệt trong Kinh Thánh, mà chống lại nó không ai dám nói, người mong muốn dường như là một Cơ Đốc nhân theo bất kỳ nghĩa nào.” Vì vậy, mục đích của Kinh Thánh là bảo vệ chúng ta chống lại các sai lầm. Trong lời chứng thứ ba, lấy từ Thư 163, ông nói rằng các sách quy điển nên ở bên cạnh chúng ta, “mà từ đó, ưu tiên hơn mọi sách khác, nếu bất kỳ bằng chứng nào có thể được viện dẫn ở phía nào, vấn đề có thể được kiểm tra đến cùng.” Trong sách de Pastoribus của ông, chương 14, (mà từ đó lời chứng thứ tư được lấy), ông viết như sau: “Hãy đọc cho tôi điều này từ các tiên tri, hay từ Các Thi Thiên; trích dẫn nó từ luật pháp, trích dẫn nó từ Phúc Âm, trích dẫn nó từ một sứ đồ. Từ những nguồn này tôi có thể trích dẫn sự kiện Hội Thánh lan rộng trên toàn thế gian, và Chúa nói, ‘Chiên của Ta nghe tiếng Ta, và theo Ta’ 52.” Và một chút sau ông nói: “Hãy bỏ các tác phẩm của con người! hãy để chúng ta nghe lời của Đức Chúa Trời.” Vậy tiếng nói thiêng liêng ấy, mà chiên của Đấng Christ nghe, vang lên trong Kinh Thánh, và các truyền thống không thành văn không xứng đáng được bầy của Ngài quý trọng. Trong Lời Thú Nhận của ông, Quyển VI, chương 5, ông nói, rằng ông đã bị lôi kéo khỏi những người Ma-ni-chê bởi niềm tin này, trong số những niềm tin khác, rằng ông đã bắt đầu tin rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ban cho Kinh Thánh một thẩm quyền nổi bật như vậy trên khắp mọi xứ, trừ phi Ngài có ý nó là phương tiện mà bởi đó chúng ta nên tin vào Ngài, và tìm kiếm Ngài. Một đoạn khác của Au-gus-tin được Bellarmine trích dẫn là từ sách de bono Viduitatis của ông, chương 1, và như sau: “Kinh Thánh đã cố định quy tắc của giáo lý chúng ta, để chúng ta không tự cho mình khôn ngoan vượt quá điều thích hợp, mà khôn ngoan (như sứ đồ nói) đến mức tỉnh táo, theo như Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi người mức độ đức tin. Vậy hãy để tôi không coi việc dạy quý vị là làm bất kỳ điều gì hơn là giải thích lời của Thầy vĩ đại, và bàn luận về điều Ngài đã ban 53.” Bellarmine chủ trương rằng Au-gus-tin chỉ nói về một giáo lý duy nhất, — cụ thể là, về sự tuyên xưng góa bụa. Tôi đáp: Các cách diễn đạt của Au-gus-tin là tổng quát, trình bày rằng Kinh Thánh cố định cho chúng ta quy tắc giáo lý liên quan đến mọi giáo lý lành mạnh. Ông không nói rằng nó đã cố định quy tắc của giáo lý này hay giáo lý kia, mà của giáo lý chúng ta, kẻo chúng ta tự cho mình khôn ngoan vượt quá điều thích hợp. Điều này, Bellarmine nói, được nói chống lại những người giả vờ bất kỳ điều gì từ đầu của chính chúng. Nhưng Au-gus-tin nói rằng quy tắc giáo lý được cố định trong Kinh Thánh: vì vậy, nếu chúng ta dạy bất kỳ điều gì không được trình bày trong Kinh Thánh, dù từ phát minh của chính chúng ta hay cách khác, nó đều xa lạ với quy tắc giáo lý.

Một đoạn khác của Au-gus-tin chứa đựng trong luận thuyết C. Max. Arian. của ông, Quyển III, chương 14. Lời như sau: “Tôi không nên viện dẫn công đồng Ni-xê, mà anh cũng không nên viện dẫn công đồng Ri-mi-ni, như thể chúng ta sẽ định đoạt trước vấn đề. Anh không bị ràng buộc bởi thẩm quyền của công đồng này, mà tôi cũng không bị ràng buộc bởi thẩm quyền của công đồng kia. Với các thẩm quyền từ Kinh Thánh, bằng chứng không riêng thuộc về ai mà chung cho cả hai, hãy để chúng ta so sánh sự việc với sự việc, vụ việc với vụ việc, lý lẽ với lý lẽ 54.” Bellarmine đáp, rằng những lời này có thể dường như tạo điều gì đó chống lại thẩm quyền của các công đồng, nhưng không chống lại các truyền thống. Tôi đáp: Khi Au-gus-tin kêu gọi từ các công đồng lên Kinh Thánh, ông chắc chắn càng bác bỏ các truyền thống hơn nhiều; bởi vì thẩm quyền của các công đồng xếp hạng ngay sau thẩm quyền của Kinh Thánh. Và nếu (như những người theo giáo hoàng giả vờ) các truyền thống có thẩm quyền ngang bằng với Kinh Thánh, thì Au-gus-tin đã đề cập đến chúng, và nói, “với các thẩm quyền từ Kinh Thánh và truyền thống.” Vì Au-gus-tin thường bác bỏ mọi tiêu chuẩn khác như vậy, và đòi hỏi Kinh Thánh được đưa ra. Trong sách bình luận về Thi Thiên 57, Au-gus-tin viết như sau: “Hãy bỏ các tác phẩm của chúng ta! Hãy để Sách của Đức Chúa Trời ra đời: hãy nghe Đấng Christ dạy: hãy nghe Lẽ Thật nói 55” — nơi ông coi mọi điều ngoài Kinh Thánh là tiếng nói của con người. Có các cách diễn đạt tương tự trong sách de Unitate Ecclesiæ của ông, chương 3, 6, 10, 16, 20; và một đoạn khác, de Merit, et Remiss. Pecc., Quyển II, chương cuối, đã được trích dẫn rồi. Đây là các lời chứng, mà sức mạnh của chúng đối thủ của chúng ta tìm cách lảng tránh. Chúng ta có thể dễ dàng đưa ra nhiều lời chứng hơn nữa, từ Au-gus-tin cũng như từ những người khác; và vì vậy nhận xét thứ nhất của Bellarmine không có trọng lượng chống lại chúng ta: vì ông nói, trước hết, rằng ông đã trích dẫn số lời chứng cho các truyền thống gấp đôi số chúng ta đưa ra chống lại chúng. Tôi đáp: Trước hết, chiến thắng không nằm ở số đông và số lượng, mà ở lẽ thật của các lời chứng. Chúng ta đọc rằng một nghìn người thường bị một trăm người đánh tan. Thứ hai, tôi nói rằng chúng ta cũng có thể đưa ra số lời chứng gấp đôi số ông đã đưa ra. Ở điểm thứ hai, Bellarmine quan sát rằng các lời chứng về phía chúng dạy rõ ràng rằng các truyền thống nên được tiếp nhận; trong khi các lời chứng của chúng ta không dạy rằng chúng nên bị bác bỏ một cách rõ ràng, mà chỉ bằng các hệ quả sai lầm chúng ta rút ra từ chúng. Tôi đáp: Tôi thú nhận rằng các giáo phụ thường đề cập đến các truyền thống, nhưng bốn điều này cần được lưu ý trong các lời chứng của chúng: trước hết, rằng danh xưng truyền thống đôi khi chỉ giáo lý thành văn, và một tín điều nào đó phụ thuộc vào lời chứng chắc chắn của Kinh Thánh: thứ hai, rằng các truyền thống được các giáo phụ đề cập thường là các phong tục tự do, và không phải các giáo lý cần thiết: thứ ba, rằng chính các giáo phụ thường bị lừa dối: (điều này, có lẽ, có thể dường như đáng trách đối với các giáo phụ; nhưng sự kiện là rõ ràng, vì chúng khác nhau giữa chúng:) thứ tư, rằng nhiều truyền thống được các giáo phụ đề cập nay bị chính những người theo giáo hoàng bãi bỏ. Một số trong bốn quan sát này sẽ đủ để phòng ngừa mọi lời chứng từ các giáo phụ. Cuối cùng, Bellarmine nhận xét, rằng chúng ta thừa nhận rằng truyền thống được các giáo phụ bảo vệ, trong khi chúng không thừa nhận rằng nó bị các giáo phụ phản đối. Tôi đáp: Chúng ta thừa nhận rằng các truyền thống đã được các giáo phụ bảo vệ, nhưng theo nghĩa đã giải thích rồi: và khẳng định của ông, rằng các giáo phụ không phản đối các truyền thống, là sai; vì những người nói rằng Kinh Thánh là hoàn hảo và đủ, và rằng mọi giáo lý tôn giáo nên được rút ra từ Kinh Thánh, thực sự bác bỏ các truyền thống. Tuy nhiên, vì ông chế nhạo chúng ta về sự ít ỏi của các lời chứng, tôi sẵn lòng tiến xa hơn một chút, và tích lũy bằng chứng bổ sung. Origen, về Rô-ma 16, quyển 10, viết như sau: “Kìa, những người ấy đứng trên bờ vực nguy hiểm như thế nào, những người lơ là việc rèn luyện mình trong Kinh Thánh, mà chỉ từ đó” — ông tiếp tục như vậy — “sự phân biệt của việc kiểm tra này có thể được học 56.” Chrysostom, Bài Giảng 58, về phần đầu của Giăng 10, viết như sau: “Ngài chính đáng gọi Kinh Thánh là cửa, bởi vì chúng dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời, và mở ra cho chúng ta kiến thức về Ngài. Chúng làm cho chúng ta thành chiên của Ngài, chúng canh giữ chúng ta, và không cho phép sói xông vào. Vì, như một cánh cổng có sức mạnh vượt trội, chúng đẩy lùi những người dị giáo, đặt chúng ta trong sự an toàn, và không để chúng ta lang thang như chúng ta muốn.” Rồi ông thêm: “Người không dùng Kinh Thánh, mà leo lên bằng một đường nào khác, người ấy là một tên trộm 57.” Chắc chắn, có một lời khen cao quý về Kinh Thánh trong đoạn này. Ông nói rằng nó là cửa của kiến thức về Đức Chúa Trời; rằng nó làm cho chúng ta thuộc về bầy và giữ chúng ta như vậy; rằng chúng ta được nó hướng dẫn để không rơi vào sai lầm; rằng nó bảo vệ chúng ta khỏi những người dị giáo và đẩy lùi chúng; cuối cùng, rằng những người leo lên bằng một đường nào khác, — tức là, những người dùng bất kỳ Bằng Chứng nào khác — là những tên trộm. Vậy, tôi nài xin quý vị, những người theo giáo hoàng là gì? Cùng giáo phụ ấy, Bài Giảng 9 về Cô-lô-se, nói: “Đừng chờ một thầy khác. Ngươi có các lời sấm của Đức Chúa Trời. Không ai có thể dạy ngươi như chúng.” Và, một chút sau: “Sự vô ý về Kinh Thánh là nguồn của mọi điều ác 58.” Vậy những người từ chối hài lòng với Kinh Thánh ở đâu, khi Chrysostom truyền chúng ta đừng mong đợi thầy nào khác? bằng đó ông chỉ ra khá rõ ràng, rằng mọi điều cần thiết đều được tìm thấy trong Kinh Thánh. Giê-rôm, ở cuối thư của ông gửi Ctesiphon, viết như sau: “Hiện tại tôi không có thời gian viết về phần còn lại, và đó là một lá thư ngươi yêu cầu tôi chứ không phải một cuốn sách; cuốn sách phải được đọc chính tả lúc nhàn rỗi, và trong đó mọi lời vu khống của những người này sẽ, với sự giúp đỡ của Đấng Christ, bị bác bỏ: và vụ việc này phải được khẳng định bằng các lời chứng của Kinh Thánh, trong đó Đức Chúa Trời hằng ngày nói với những người tin 59.” Từ những lời này tôi thu thập hai kết luận: trước hết, rằng mọi điều bất kỳ tiến sĩ nào khẳng định phải được đưa đến thử thách của Kinh Thánh; thứ hai, rằng Đức Chúa Trời vẫn nói trong Kinh Thánh. Cùng giáo phụ ấy, trong sách bình luận về Mi-chê 1, nói, rằng Hội Thánh có “các thành phố của luật pháp, của các tiên tri, của Phúc Âm, và của các sứ đồ, và đã không đi vượt ra ngoài ranh giới của nó, là Kinh Thánh.” Ở đây ông viết rõ ràng, rằng Hội Thánh bị giới hạn bởi ranh giới của Kinh Thánh, và không được phép vi phạm chúng. Am-brô-si-ô, Bình Luận về Lu-ca 16, khi giải thích lời của người phụ nữ Ca-na-an nói với Đấng Christ, “Thật vậy, Chúa; nhưng chó ăn những mảnh vụn rơi từ bàn của chủ chúng,” viết như sau: “Đây là những mảnh vụn của bánh ấy; và vì bánh ấy là lời, và đức tin được rèn luyện trên lời, các giáo lý của đức tin như thể là những mảnh vụn 60.” Nay, kẻo bất kỳ ai giải thích điều này về lời không thành văn, A-qui-nô, trong Catena Aurea của ông, về những lời này, áp dụng cùng một ngụ ngôn, nói rằng bàn theo nghĩa bóng chỉ Kinh Thánh, và các mảnh vụn là các giới luật nhỏ nhất hay các mầu nhiệm nội tại, mà Hội Thánh thánh ăn; và rằng chó là những người có đức tin. Vì vậy ý nghĩa là, rằng những người có đức tin được nuôi bằng các giới luật của đức tin, nhưng chỉ những giới luật rơi từ bàn của Chúa, tức là, được lấy từ Kinh Thánh. Do đó, những người có đức tin chỉ ăn những giáo lý được truyền lại trong lời của Đức Chúa Trời, tức là, trong Kinh Thánh. Cùng Am-brô-si-ô ấy, De Fide, ad Gratian., Quyển I, chương 6, viết như sau: “Tôi không muốn bệ hạ thánh của ngài tin chỉ lập luận đơn thuần, hay bất kỳ lý luận nào của tôi. Hãy để chúng ta hỏi Kinh Thánh, hãy để chúng ta hỏi các sứ đồ, hãy để chúng ta hỏi các tiên tri, hãy để chúng ta hỏi Đấng Christ 61.” Au-gus-tin, Thư 112, viết như sau: “Nếu nó được xác nhận bởi thẩm quyền rõ ràng của Kinh Thánh của Đức Chúa Trời, (những Kinh Thánh ấy, tôi có ý, được gọi là quy điển trong Hội Thánh,) nó nên được tin không chút nghi ngờ nào. Nhưng quý vị có thể đặt đức tin lớn hơn hay nhỏ hơn vào mọi nhân chứng hay lời chứng khác, được thúc ép như những sự thuyết phục để tin, tùy theo chúng ta tìm thấy chúng có hay thiếu trọng lượng thích hợp để tạo ra đức tin 62.” Au-gus-tin nói như vậy: Trong những lời này ông dạy chúng ta rằng thẩm quyền của Kinh Thánh là duy nhất thuộc loại của nó, đến nỗi bất cứ điều gì được nó xác nhận phải được tiếp nhận ngay lập tức; nhưng rằng mọi nhân chứng và lời chứng khác đều thiếu thẩm quyền như vậy, cần được kiểm tra, và có sự tín nhiệm được gán cho chúng đúng như chúng ta tìm thấy khi kiểm tra là xứng đáng với chúng. Vì vậy, khẳng định của các đối thủ của chúng ta, rằng thẩm quyền của Kinh Thánh và truyền thống là như nhau, là hoàn toàn sai lầm; vì chúng ta phải tin Kinh Thánh mà không do dự nào, trong khi mọi lời chứng khác, thuộc bất kỳ loại nào, phải được cân nhắc và kiểm tra một cách siêng năng. Cùng tác giả ấy ở nơi khác, De Natura et Gratia, chương 91, viết như sau: “Tôi chỉ nợ sự đồng ý tuyệt đối cho Kinh Thánh quy điển 63.” Tôi có thể hỏi, vị giáo phụ này đặt giá trị nào lên các truyền thống, khi ông tuyên bố rằng ông không nợ sự đồng ý tuyệt đối cho bất kỳ điều gì ngoài Kinh Thánh quy điển? Vincentius Lirinensis, một tác giả cổ xưa mà những người theo giáo hoàng rất tin cậy vào sách của ông, nói như sau: chương 41, “Chỉ quy điển Kinh Thánh là tự đủ cho mọi điều 64.” Còn rõ ràng hơn, chương 2: “Chỉ quy điển Kinh Thánh là đủ, và hơn cả đủ cho mọi điều 65.” Tôi không thấy ông có thể nói rõ ràng hơn như thế nào: ông nói rằng quy điển Kinh Thánh là đủ, và hơn cả đủ; đủ cho mọi điều, và đủ một mình. Theodoret, Dialog. 2, chương Hæret., nói như sau: “Tôi không dám nói bất kỳ điều gì Kinh Thánh im lặng về nó 66.” Vì vậy, những người nói bất kỳ điều gì bên ngoài Kinh Thánh là tự phụ. Damascene, de Fide Orthodoxa, chương 1, viết như sau: “Chúng ta tiếp nhận, thừa nhận, tôn vinh và phê chuẩn mọi điều được luật pháp, các tiên tri, các sứ đồ, và các tác giả Phúc Âm truyền lại;” rồi ông thêm, “không tìm kiếm điều gì khác bên ngoài những điều này 67.” Cùng tác giả ấy, Quyển IV, chương 18, viết như sau: “Như một cây trồng bên dòng nước, cũng vậy linh hồn, được tưới bởi Kinh Thánh, được làm giàu, và sinh trái đúng mùa, tức là đức tin chính thống, và được trang điểm bằng tán lá luôn xanh, tức là, bằng các việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì chúng ta trở nên thích hợp cho công việc nhiệt thành và sự chiêm nghiệm thuần khiết bởi Kinh Thánh; vì chúng ta tìm thấy trong chúng điều khích lệ chúng ta đến mọi đức hạnh và khiến chúng ta tránh mọi thói xấu 68.” Hugo de Sancto Victore, Lời Tựa cho Quyển I de Sacr., chương 1 69 so sánh Đấng Christ với một vị vua bước đi, như các hoàng tử thường làm, giữa các tùy tùng của mình, các thánh lễ của Cựu Ước và Tân Ước: ông nói rằng chất liệu của Kinh Thánh là các công việc phục hồi, và rằng các công việc phục hồi là sự nhập thể của Ngôi Lời với mọi thánh lễ của nó. Trong đó ông làm chứng rõ ràng rằng mọi thánh lễ đều chứa đựng trong Kinh Thánh, trái với những người theo giáo hoàng rút ra một số thánh lễ từ truyền thống. Trong cùng cuốn sách ấy, chương 7, ông nói rằng những lời nói của các giáo phụ không được tính là một phần của thân thể bản văn, và rằng chúng không thêm điều gì vào Kinh Thánh, mà chỉ giải thích rõ ràng hơn, và xử lý rộng rãi hơn, điều chứa đựng trong Kinh Thánh. Vì vậy ông dạy chúng ta, không tìm kiếm trong các giáo phụ bất kỳ điều gì khác ngoài điều ở trong Kinh Thánh, bởi vì chúng chỉ giải thích Kinh Thánh, không thêm vào nó bất kỳ điều gì của riêng chúng. Scotus, trong Lời Tựa cho Lombard của ông, nói rằng “Kinh Thánh chứa đựng một cách đủ giáo lý cần thiết cho một Cơ Đốc nhân trong đời sống này 70.” Cũng vậy Tô-ma, Bình Luận về 2 Ti-mô-thê 3, nói rằng Kinh Thánh làm cho người của Đức Chúa Trời trở nên hoàn hảo. Antoninus, Summa, Phần 3, Titus 18, chương 8: “Chất liệu thích hợp của việc rao giảng là Kinh Thánh. Vì Đức Chúa Trời nói một lần, Gióp nói, 22; và trong Kinh Thánh mà Đức Chúa Trời nói: và nói một cách dồi dào như vậy (như Gregory giải thích nó, Moral. 22), đến nỗi Ngài không cần nói bất kỳ điều cần thiết nào lần thứ hai, vì mọi điều đều chứa đựng trong đó 71.” Driedo, De Catal., Quyển I, chương 1, nói rằng Kinh Thánh được gọi là một công cụ, bởi vì nó dạy con người điều người ấy nên tin, hy vọng, và làm 72. Như vậy chúng ta đã đến cuối cuộc tranh luận này, và cho rằng, trong điều đã được nói, chúng ta đã giải thích đủ câu Kinh Thánh ấy mà chúng ta đã trình bày ở đầu làm bản văn của chúng ta. Cho đến nay chúng ta đã bác bỏ những sai lầm ấy của những người theo giáo hoàng liên quan đến chức vụ tiên tri của Đấng Christ. Những sai lầm tiếp theo, ở điểm tiếp theo, liên quan đến các chức năng vua của Ngài.

1. [Non enim per alios dispositionem salutis nostræ cognoscimus, quam per eos per quos evangelium pervenit ad nos; quod quidem tunc præconiaverunt, postea vero per Dei voluntatem in scripturis nobis tradiderunt, firmamentum et columnam fidei nostræ futurum.—p. 229, A.] 2. [Una fides, quia unum et idem creditur a cunctis fidelibus, unde catholica dicitur.—Comment. in Ephesians 4:5. Basil. 1475.] 3. [Una fides, quia unum et idem omnes credimus. Comment. ibid.] 4. [Cum enim ex scripturis arguuntur, in accusationem convertuntur ipsarum scripturarum, . . . quia non possit ex his inveniri veritas ab his qui nesciant traditionem: non enim per literas traditam illam, sed per vivam vocem; ob quam causam et Paulum dixisse, Sapientiam autem loquimur inter perfectos.—p. 230. B.] 5. [Quapropter eis qui in ecclesia sint presbyteris obaudire oportet, his qui successionem habent ab apostolis, sicut ostendimus, qui cum episcopatus successione charisma veritatis certum, secundum placitum Patris, acceperunt.—pp. 381–2.] 6. [Scripturæ quidem perfectæ, quippe a Verbo Dei et Spiritu ejus dictæ.—p. 203. A.] 7. [Consummatæ enim vitæ præcepta in utroque testamento cum sint eadem, &c.—p. 344. A.] 8. [Fugere igitur oportet sententias ipsorum....confugere autem ad ecclesiam, et in ejus sinu educari, et Dominicis scripturis enutriri. Plantata est enim ecclesiæ paradisus in hoc mundo: ab omni ergo ligno paradisi escas manducabis, ait Spiritus Dei, id est, ab omni scriptura Dominica manducate: superelato autem sensu ne manducaveritis, neque tetigeritis universam hæreticam dissensionem.—c. 20, p. 466. B.] 9. [Μάρτυρας δεῖ λαβεῖν τὰς γραϕάς· ἀμάρτυροι γὰρ αἱ ἐπιβολαὶ ἡμῶν καὶ ἐξηγήσεις ἄπιστοί εἰσιν· ἐπὶ στόματα δύο καὶ τριῶν μαρτύρων σταθήσεται πᾶν ῥῆμα, μᾶλλον ἀρμόζει ἐπὶ τῶν διηγήσεων ἤ ἐπὶ τῶν ἀνθρώπων, ἵνα στήσω τὰ ῥήματα τῆς ἐρμηνείας, λαβὼν μάρτυρας δύο ἀπὸ καινῆς καὶ παλαιᾶς διαθήκης, λαβῶν μάρτυρας τρεῖς ἀπὸ εὐαγγελίου, ἀπὸ προϕήτου, ἀπὸ ἀποστόλου· οὕτως γὰρ σταθήσεται πν ῥῆμα.—p. 57. ed. Huet. Colon. 1685. Whitaker, in the text, has taken the old Latin version, which is therefore followed in the translation.] 10. [Doctoribus ecclesiæ præbet exemplum, ut ea quæ loquuntur ad populum, non propriis præsumta sententiis, sed divinis munita tcstimoniis proferant. Si enim ipse tantus et talis apostolus auctoritatem dictorum suorum sufficere posse non credit, nisi doceat in lege et prophetis scripta esse quæ dicit: quanto magis rios minimi hoc observare debemus, ut non nostras, cum docemus, sed Sancti Spiritus sententias proferamus!—Origen. Opp. T. 4. p. 504, Paris. 1733.] 11. [Templum gloriæ Dei est omnis scriptura divinitus inspirata, aurum autem positus sensus in ea. Debemus ergo ad testimonium omnium verborum, quæ proferimus in doctrina, proferre sensum scripturæ, quasi confirmantem quem exponimus sensum. Sicut enim omne aurum, quodquod fuerit extra templum, non est sanctificatum; sic omnis qui fuerit extra divinam scripturam (quamvis admirabilis videatur quibusdam) non est sanctus, quia non continetur a sensu scripturæ, quæ solet eum solum sensum sanctificare quem habet in se, sicut templum proprium aurum. Non ergo debemus ad confirmandam doctrinam nostram proprios sensus jurare, et quasi testimonia assumere, quos unusquisque nostrum intelligit, et secundum veritatem existimat esse, ni ostenderit eos sanctos esse ex eo quod in scripturis continetur divinis, quasi in templis quibusdam Dei. Stulti ergo et cæci omnes qui non cognoscunt, quoniam templum, id est, lectio scripturarum, magnum et venerabilem facit sensum, sicut aurum sacratum.—T. 3. p. 842.] 12. [Circumcisus et mundus est qui semper verbum Dei loquitur, et sanam doctrinam, evangelicis et apostolicis munitam regulis, profert.] 13. [εὐαγγελικαὶ γὰρ βίβλοι καὶ ἀποστολικαὶ, καὶ τῶν παλαιῶν προϕητῶν τὰ θεσπίσματα, σαϕὰς ἡμᾶς ἅ χρὴ περὶ τοῦ θείου ϕρονεῖν ἐκπαιδεύουσι. τὴν πολεμοποιὸν οὖν ἀπελάσαντες ἔριν, ἐκ τῶν θεοπνεύστων λόγων λάβωμεν τῶν ζητουμένων τὴν λύσιν.—p. 25. D. ed. Vales. Paris. 1673.] 14. [The reference meant is, I suppose, Lib. I. c. 6. p. 261. D. Paris, 1673; where Cyril speaks of his joy at finding that John of Antioch and he had the same faith, ταῖς θεοπνεύστοις γραϕαῖς καὶ παραδόσει τῶν ἁγίων ἡμῶν πατέρων συμβαίνουσαν.] 15. [Where, however, another reading is, ἐξ ἀγράϕων μετ’ εὐσεβείας νοουμένων.—p. 29. A. See Valesius’ note.] 16. [καὶ ταῦτα λέγοντες καὶ ἀναπτύσσοντες τὰς θείας γραϕὰς πολλάκις ἀνετρέψαμεν αὐτούς.—p. 11. B. ed. Vales.] 17. [αὐτάρκεις μὲν γὰρ εἰσιν αἱ ἅγιαι καὶ θεόπνευστοι γραϕαὶ πρὸς τὴν τῆς ἀληθείας ἀπαγγελίαν.—T. 1. p. 1. Paris. 1598.] 18. [τῆς πίστεως ἡμῶν οἱονεὶ ἀκροθίνια ἥ ἄγκυραι καὶ ἐρείσματα.—T. 2. p. 127.] 19. [ϕανερὰ ἔκπτωσις πίστεως καὶ ὑπερηϕανίας κατηγορία ἤ ἀθετεῖν τι τῶν γεγραμμένων, ἤ ἐπεισάγειν τῶν μὴ γεγραμμένων.—T. 2. p. 251. A. Paris. 1618.] 20. [Κἀγὼ ἅπερ ἔμαθον ἐκ τῆς θεοπνεύστου γραϕῆς, ταῦτα ὑμῖν παραθέσθαι κατὰ τὸ ἀρέσκον Θεῷ πρὸς τὸ κοινῇ συμϕέρον ὀϕειλέτης εἰμί. Εἰ γὰρ αὐτὸς ὁ Κύριος, ἐν ᾧ εὐδόκησεν ὁ πατὴρ, ἐν ᾧ εἰσι πάντες οἱ θησαυροὶ τῆς σοϕίας καὶ τῆς γνώσεως ἀπόκρυϕοι, ὁ πᾶσαν μὲν τὴν ἐξουσίν πᾶσαν δὲ τὴν κρίσιν Λάβων παρὰ τοῦ πατρὸς, Ἐντολὴν δέδωκέ μοι, ϕησὶ, τί εἴπω καὶ τί λαλήσω· καὶ πάλιν, ἅ οὖν ἐγὼ λαλῶ, καθὼς εἴρηκέ μοι ὁ πατὴρ οὕτω λαλῶ· καὶ τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον ἀϕ’ ἑαυτοῦ οὐ λαλεῖ, ἀλλ’ ὅσα ἅν ἀκούσῃ παρ’ αὐτοῦ, ταῦτα λαλεῖ· πόσῳ μᾶλλον ἡμῖν εὐσεβές τε ὁμοῦ καὶ ἀσϕαλὲς τοῦτο ϕρονεῖν καὶ ποιεῖν ἐν ὀνόματι τοῦ Κ. ἡ. Ι. Χ.—Ibid. pp. 249, 250.] 21. [τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ εἰπόντος, τὰ ἐμὰ πρόβατα τῆς ἐμῆς ϕωνῆς ἀκούει· καὶ πρὸ τούτου δὲ εἰρηκότος, ἀλλοτριῳ δὲ οὐ μὴ ἀκολουθήσωσιν, ἀλλὰ ϕεύξονται ἀπ’ αὐτοῦ, κ. τ. λ. καὶ τοῦ ἀποστόλου ἐν ὑποδείγματι ἀνθρωπίνῳ σϕοδρότερον ἀπαγορεύοντος τὸ προσθεῖναι ἥ ὑϕελεῖν τι ἐν ταῖς θεοπνεύστοις γραϕαῖς, δι’ ὧν ϕησιν, κ. τ. λ. πᾶσαν μὲν οὖν ἀλλοτρίαν τῆς τοῦ Κυρίον διδασκαλίας ϕωνὴν καὶ ἔννοιαν οὕτως ἡμεῖς πάντοτε καὶ νῦν ἀποϕεύγειν ἐγνώκαμν.—Ibid. p. 251. B. C.] 22. [οὐ νομίζομεν δίκαιον εἶναι τὴν παρ’ αὐτοῖς ἐπικρατοῦσαν συνήθειαν νόμον καὶ κανόνα τοῦ ὀρθοῦ ποιεῖσθαι λόγου. εἰ γὰρ ἰσχυρόν ἐστιν εἰς ἀπόδειξιν ὀρθότητος ἡ συνήθεια, ἔξεστι καὶ ἡμῖν πάντως ἀντιπροβαλέσθαι τὴν παρ’ ἡμῖν ἐπικρατοῦσαν συνήθειαν. Εἰ δὲ παραγράϕονται ταύτην ἐκεῖνοι, ἡμῖν πάντως ἀκολουθη-τέον ἐκείνοις. οὐκοῦν ἡ θεόπνευστος ἡμῖν διαιτησάτω γραϕή· καὶ παρ’ οἷς ἅν εὐρεθῇ τὰ δόγματα συνῳδὰ τοῖς θείοις λόγοις, ἐπὶ τούτοις ἥξει πάντως [ἡ θεία] τῆς ἀληθείας ψῆϕος.—T. 2. p. 901. B. Whitaker has, as the reader will perceive, omitted a whole clause in his translation of this passage.] 23. [Tom. 4. p. 103.] 24. [Tom. 11. p. 528.] 25. [Tunc cum videritis abominationem desolationis stantem in loco sancto, id est, cum videritis hæresim impiam, quæ est exercitus antichristi, stantem in locis sanctis ecclcsiæ; in illo tempore, qui in Judæa sunt, fugiant ad montes, id est, qui surit in Christianitate conferant se ad scripturas. Sicut enim verus Judæus est Christianus, dicente apostolo, Non qui in manifesto Judæus est, sed qui in occulto; sic vera Judæa Christianitas est, cujus nomen intelligitur confessio. Montes autem sunt scripturæ apostolorum aut prophetarum, de quibus dictum est, Illuminas tu mirabiliter a montibus æternis; et iterum de ecclesia dicit, Fundamenta ejus in montibus sanctis.—Chrys. Opp. T. 6. col. 204. Paris. 1718–38. The quotation, “Illuminas tu mirabiliter,” &c., is from the Vulgate version, Psalms 76:4, which here, as usual, follows the LXX. ϕωτίζεις οὺ θαυμαστῶς ἀπὸ ὀρέων αἰωνίων. They probably conjectured that טֶרֶף should be read טֶרֶם. This piece is falsely ascribed to Chrysostom.] 26. [Audite vocem pastoris; colligite vos ad monies scripturæ sanctæ....Et quare jubet hoc tempore omnes Christianos conferre se ad scripturas? Quia in tempore hoc, ex quo obtinuit hæresis illas ecclesias, nulla probatio potest esse veræ Christianitatis, neque refugium potest esse Christianorum aliud, volentium cognoscere fidei veritatem, nisi scripturæ divinæ. Antea enim multis modis ostendebatur, quæ esset ecclesia Christi et quæ gentilitas. Nunc autem nullo modo cognoscitur volentibus cognoscere quæ sit vera ecclesia Christi, nisi tantummodo per scripturas. Quare? Quia omnia quæ sunt proprie Christi in veritate, habent et hæreses illæ in schismate, similiter ecclesias, similiter et ipsas scripturas divinas, similiter episcopos ceterosque ordines clericorum, similiter baptismum, similiter eucharistiam, et cetera omnia; denique ipsum Christum. Volens ergo quis cognoscere quæ sit vera ecclesia Christi, unde cognoscat in tanta confusione similitudinis, nisi tantummodo per scripturas?—T. 9. p. 279, et seqq.] 27. [Πῶς γὰρ οὐκ ἄτοπον ὑπὲρ μὲν χρημάτων μὴ ἑτέροις πιστεύειν, ἀλλ’ ἀριθμῷ καὶ ψήϕῳ τοῦτο ἐπιτρέπειν, ὑπὲρ δὲ πραγμάτων ψηϕιζομένους ἀπλῶς ταῖς ἑτέρων παρασύρεσθαι δόξαις, καὶ ταῦτα ἀκριβῆ ζυγὸν ἁπάντων ἔχοντας καὶ γνώμονα καὶ κανόνα τῶν θείων νόμων τὴν ἀπόϕασιν. διὸ παρακαλῶ καὶ δέομαι πάντων ὑμῶν, ἀϕέντες τί τῷ δεῖνι καὶ τῷ δεῖνι δοκεῖ περὶ τούτων, παρὰ τὼν γραϕῷν ταῦτα ἅπαντα πυνθάνεσθε.—Chrysost. Comment. T. 5. pp. 636, 7. Paris. 1633.] 28. [c. 27. p. 751–2. ed. Petav. T. 1.] 29. [διὰ τὸ ἐπισϕίγξαι παλαιὰν καὶ νέαν διαθήκην.—Ib. G. 35. p. 758. D.] 30. [Non igitur omnia quæ Dominus fecit conscripta sunt, sed quæ scribentes tam ad mores quam ad dogmata putarunt sufficere; ut recta fide et operibus ac virtute rutilantes ad regnum cœlorum perveniamus.—Col. 220. Paris. 1508.] 31. [Ego (prout sensus mei capacitas habet) in hoc biduo puto duo testamenta posse intelligi, in quibus liceat omne verbum, quod ad Deum pertineat (hoc enim est sacrificium), requiri et discuti, atque ex ipsis omnem rerum scientiam capi: si quid autem superfuerit, quod non scriptura divina decernat, nullam aliam debere tertiam scripturam ad auctoritatem scientiæ suscipi, quæ hic dies tertia nominatur, sed igni tradamus quod superest, id est, Deo reservemus.—This passage is taken almost word for word from Origen, Homily 5. in Levitic. 66. D.] 32. [Diabolici spiritus est, extra scripturarum sacrarum authoritatem divinum aliquid putare.—In Bibliothec. Patrum. Paris. 1589. T. 3. col. 519.] 33. [δεδιὼς δὲ καὶ ἐξευλαβούμενος μή πη δόξω τισιν ἐπισυγγράϕειν ἢ ἐπιδιατάσσεσθαι τῷ τῆς τοῦ εὐαγγελίου καινῆς διαθήκης λόγῳ, ὧ μήτε προσθεῖναι μήτ’ ἀϕελεῖν δυνατόν.—T. 2. pp. 73, 74. Ed. Heinich.] 34. [Adoro scripturæ plenitudinem, quæ mihi factorem manifestat et facta. In evangelio vero amplius et ministrum atque arbitrum rectoris invenio Sermonem. An autem de aliqua subjacenti materia facta sint omnia, nusquam adhuc legi. Scriptum esse doceat Hermogenis officina, aut timeat vœ illud adjicientibus aut detrahentibus destinatum.—cap. 22, p. 19. ed Leopold. Lips. 1841.] 35. [Nobis vero nihil ex nostro arbitrio indulgere licet, sed nec eligere quod aliquis de arbitrio suo induxerit. Apostolos Domini habemus auctores, qui nec ipsi quicquam ex suo arbitrio, quod inducerent, elegerunt, sed acceptam a Christo disciplinam fideliter nationibus adsignaverunt. Itaque etiam si angelus de cœlis aliter evangelizaret, anathema diceretur a nobis.—c. 6, p. 4.] 36. [Omnia quidem dicta Domini omnibus posita sunt.—c. 8, p. 7.] 37. [Aufer hæreticis quæ cum ethnicis sapiunt, ut de solis scripturis quæstiones suas sistant, et stare non possunt.—c. 3.] 38. [Si non probant, quia nec scriptum est.—c. 6, p. 69.] 39. [Certum est; sed nihil de eo constat, quia scriptura non exhibet.—Ibid.] 40. [Non recipio, quod extra scripturam de tuo infers.—c. 7, p. 70.] 41. [Unde est ista traditio? Utrumne de dominica et evangelica auctoritate descendens, an de apostolorum mandatis atque epistolis veniens? Ea enim facienda esse quæ scripta sunt, Deus testatur, et proponit ad Jesum Nave, dicens, Non recedet liber legis hujus ex ore tuo, sed meditaberis in eo die ac nocte, ut observes facere omnia quæ scripta sunt in eo. Item Dominus apostolos suos mittens mandat baptizari gentes et doceri, ut observent omnia quæcunque ille præcepit. Si ergo aut in evangelio præcipitur, aut in apostolorum epistolis aut actibus continetur, ut a quacunque hæresi venientes non baptizentur, sed tantum manus illis imponatur in pœnitentiam, observetur divina hæc et sancta traditio.—p. 211, ed. Fell.] 42. [Sine auctoritate scripturarum garrulitas fidem non habet.] 43. [Hoc quia de scripturis non habet auctoritatem, eadem facilitate contemnitur, qua probatur.—T. 9. p. 57. Francof. 1684.] 44. [Sed et alia, quæ absque auctoritate et testimoniis scripturarum quasi traditione apostolica sponte reperiunt atque confingunt, percutit gladius Dei.—T. 6. p. 184.] 45. [Videte quid dicat: Qui fuerunt, non qui sunt: ut, exceptis apostolis, quodcunque aliud postea dicetur, abscindatur, non habeat postea auctoritatem. Quamvis ergo sanctus sit aliquis post apostolos, quamvis disertus sit, non habet auctoritatem: quoniam Dominus narrat in scriptura populorum et principum horum, qui fuerunt in ea.—T. 8. p. 163. The quotation is from Psalms 87:6, according to the Vulgate, following the Seventy: Κύριος διηγήσεται ἐν γραϕῇ λαῶν καὶ ἀρχόντων τούτων τῶν γεγενημένων ἐν αὐτῇ. They seem to have brought up וְשׇׁרִים from v. 7, and to have read it וְשָׂרִים.] 46. [In iis enim quæ aperte in scripturis posita sunt, inveniuntur illa omnia quæ continent fidem moresque vivendi, spem scilicet atque caritatem.—T. 3. p. 12.] 47. [In his omnibus libris timentes Deum et pietate mansueti quærunt voluntatem Dei.] 48. [Illud tamen credo, quod etiam hinc divinorum eloquiorum clarissima auctoritas esset, si homo illud sine dispendio promissæ salutis ignorare non posset.—T. 7. p. 304.] 49. [Ubi de re obscurissima disputatur, non adjuvantibus divinarum scripturarum claris certisque documentis, cohibere se debet humana præsumptio, nihil faciens, in partem alteram declinando.—Ibid.] 50. [Proinde sive de Christo, sive de ejus ecclesia, sive de quacunque alia re quæ pertinet ad fidem vitamque nostram, non dicam si nos, nequaquam comparandi ei qui dixit, Licet si nos, sed omnino quod sequutus adjecit, si Angelus de cœlo vobis annunciaverit præterquam quod in scripturis legalibus et evangelicis accepistis, anathema sit.—T. 9. p. 301.] 51. [Credit etiam scripturis sanctis, et veteribus et novis, quas canonicas appellamus, unde fides ipsa concepta est, ex qua justus vivit, per quam sine dubitatione ambulamus, quamdiu peregrinamur a Domino, qua salva atque certa de quibusdam rebus, quas neque sensu neque ratione percipimus, neque nobis per canonicam scripturam claruerunt, nec per testes quibus non credere absurdum est, in nostram notitiam pervenerunt, sine justa reprehensione dubitamus.] 52. [Lege hoc mihi de propheta, lege de Psalmo, recita de lege, recita de evangelio, recita de apostolo. Inde ego recito ecclesiam toto orbe diffusam, et Dominum dicentem, Quæ sunt oves meæ vocem meam audiunt et sequuntur me . . . Auferantur chartæ humanæ; sonent voces divinæ.—T. 9.] 53. [Sancta scriptura nostræ doctrinæ regulam figit, ne audeamus sapere plus quam oportet sapere, sed sapiamus, (ut ipse ait) ad temperantiam, sicut unicuique Deus partitus est mensuram fidei. Non sit ergo mihi aliud te docere, nisi verba tibi Doctoris exponere, et de iis, quod Dominus dederit, disputare.] 54. [Sed nunc nec ego Nicenum, nec tu debes Ariminense, tanquam præjudicaturus proferre concilium. Nec ego hujus auctoritate, nec tu illius detineris: scripturarum auctoritatibus, non quorumque propriis, sed utrisque communibus testibus, res cum re, causa cum causa, ratio cum ratione concertet.—T. 6. p. 306.] 55. [Auferantur de medio chartæ nostræ; procedat in medium codex Dei; audi Christum docentem, audi veritatem loquentem.] 56. [Vide quam proximi periculis fiant hi, qui exerceri in divinis literis negligunt, ex quibus solis hujusmodi examinationis agnoscenda discretio est.—Origen. Opp. P. 2. p. 412, G. Paris. 1604.] 57. [εἰκότως δὲ θύραν τὰς γραϕὰς ἐκάλεσεν. αὗται γὰρ ἡμᾶς προσάγουσι τῷ Θεῷ καὶ τὴν θεογνωσίαν ἀνοίγουσιν· αὗται πρόβατα ποιοῦσιν· αὗται ϕυλάττουσιν, καὶ τοὺς λύκους οὐκ ἀϕιᾶσιν ἐπεισελϕεῖν· καθάπερ γάρ τις θύρα ἀσϕαλὴς, οὕτως ἀποκλείει τοῖς αἱρετικοῖς τὴν εἴσοδον, ἐν ἀσϕαλείᾳ καθιστῶσα ἡμᾶς περὶ ὧν ἅν βουλώμεθα πάντων, καὶ οὐκ ἐῶσα πλανᾶσθαι . . . . ὁ γὰρ μὴ ταῖς γραϕαῖς χρώμενος, ἀλλὰ ἀναβαίνων ἀλλάχοθεν, τουτέστιν, ἑτέραν ἑαυτῷ καὶ μὴ νενομισμένην τέμνων ὁδὸν, οὗτος κλέπτης ἐστίν.—Chrysostom. Comment. T. 2. p. 371. Paris. 1633.] 58. [μηδὲ περιμείνῃς ἕτερον διδάσκαλον· ἔχεις τὰ λόγια τοῦ Θεοῦ· οὐδείς σε διδάσκει ὡς ἐκεῖνα...τοῦτο πάντων αἴτιον τῶν κακῶν, τὸ μὴ εἰδέναι τὰς γραϕάς.—T. 6. p. 224.] 59. [De cetoris non est hujus temporis scribere; neque enim a me librum sed epistolam flagitasti, qui dictandua est ex otio, et omnes oblatrationes eorurn Christi auxilio destruendæ, quod nobis sanctarum scripturarum testimoniis asserendum est, in quibus quotidie credentibus loquitur Deus.—Hieron. Opp. T. 1. coll. 1035, 6. Veronæ. 1734.] 60. [Micæ istæ de illo pane sunt, et quia panis verbum est, et fides verbi est, micæ velut quædam dogmata fidei sunt.—Exposit. in Luc. Lib. VIII. §. 15. T. 5. p. 351. Paris. 1838.] 61. [Sed nolo argumento credas, sancte imperator, et nostræ disputationi: scripturas interrogemus, interrogemus apostolos, interrogemus prophetas, interrogemus Christum.—T. 6. pp. 15, 16.] 62. [Si divinarum scripturarum, earum scilicet quæ canonicæ in ecclesia nominantur, perspicua firmatur auctoritate, sine ulla dubitatione credendum est. Aliis vero testibus vel testimoniis, quibus aliquid credendum esse suadetur, tibi credere vel non credere liceat, quantum ea momenti ad faciendam fidem vel habere vel non habere perpenderis.—Paris.

1635.] 63. [Quia solis canonicis debeo sine recusatione consensum.—T. 7. p. 322.] 64. [Solus scripturæ canon sibi ad universa sufficit.] 65. [Solus canon scripturæ ad omnia satis superque sufficit.] 66. [ΟΡΘΟ. Ἐγὼ μὲν οὐκ ἂν ϕαίην ἀνθρωπίνοις πειθόμενος λογισμοῖς. οὐ γὰρ οὕτως εἰμὶ θρασὺς ὥοτε ϕάναι τι σεσιγημένον παρὰ τῇ θείᾳ γραϕῇ.—Theodoret. Dialog. Tiguri. 1593, p. 107.] 67. [πάντα τοίνυν τὰ παραδεδομένα ἡμῖν διά τε νόμου καὶ προϕητῶν καὶ ἀποστόλων καὶ εὐαγγελιστῶν δεχόμεθα καὶ γινώσκομεν καὶ σέβομεν, οὐδὲν περαιτέρω τούτων ἐπιζητοῦντες.—Damascen. Opp. T. 1. p. 123. Paris. 1712.] 68. [ὥσπερ γὰρ δένδρον παρὰ τὰς διεξόδους τῶν ὑδάτων πεϕυτευμένον, οὕτω καὶ ἡ ψυχὴ, τῇ θείᾳ ἀρδευομένη γραϕῇ πιαίνεται καὶ καρπὸν ὥριμον δίδωσι, πίστιν ὀρθόδοξον, καὶ ἀειθαλέσι τοὶς ϕύλλοις, ταῖς θεαρέστοις ϕημὶ ὡραΐζεται πράξεσι.—C. 17, p. 282.] 69. [Divina scriptura materiam habet opera restaurationis.—Opp. T. 3. Mogunt. 1617.] 70. [Quæstio 2. p. 40, inter Scoti Opp. T. 3. p. 1. Lugdun. 1639. Scotus proposes the question, Utrum cognitio supernaturalis necessaria viatori sit sufficienter tradita in sacra scriptura? and resolves it in the affirmative.] 71. [Materia congrua prædicationis est sacra scriptura. Semel enim loquitur Deus (inquit Job. 22); loquitur autem Deus in scriptura sacra, et ita copiose, ut Gregorius exponit 22 Moral., quod non oportet Deum iterum loqui aliquid nobis necessarium, cum ibi omnia habeantur.—Antoninus, Summa Summarum, P. 3. Lugdun. 1639.] 72. [Earundem scripturarum canonem eruditissimi viri instrumentum vocant, quia illic instruitur quisque pro sua salute, quid credere, quid sperare, quid agere debeat.—Dried. Opp. fol. 2. Lovan. 1500.]

CHƯƠNG II. VÌ SAO ĐỨC CHÚA TRỜI MUỐN CÓ NHIỀU ĐIỀU MỜ TỐI TRONG KINH THÁNH.

Chúng ta nên cẩn thận ghi nhớ trong ký ức các sự phân biệt trước đó được Luther rút ra; vì chúng đủ để phòng ngừa gần như mọi lập luận của những người theo giáo hoàng trong câu hỏi này. Nhưng trước khi tiến đến các lập luận của chúng, tôi đã cho là thích hợp trình bày các lý do vì đó Đức Chúa Trời sẵn lòng để có nhiều điều có sự mờ tối và khó khăn đáng kể như vậy trong Kinh Thánh. Điều này đóng góp nhiều cho sự hiểu biết tốt hơn về vấn đề chúng ta bàn luận. Các giáo phụ viết một cách xuất sắc về chủ đề này, như Clemens Alexandrinus, Stromat., Quyển 6 1, Au-gus-tin, de Doct. Christ., Quyển II 2, Gregory, Bài Giảng 6 về Ê-xê-chi-ên 3, và những người khác. Nay các nguyên nhân như sau: Trước hết, Đức Chúa Trời muốn chúng ta kiên trì trong lời cầu nguyện, và đã rải nhiều điều mờ tối khắp Kinh Thánh, để chúng ta nên tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài trong việc giải thích chúng và khám phá ý nghĩa thật của chúng. Thứ hai, Ngài muốn bằng đó khích lệ sự siêng năng của chúng ta trong việc đọc, suy ngẫm, tra xét và so sánh Kinh Thánh; vì, nếu mọi điều đều rõ ràng, chúng ta đã hoàn toàn lười biếng và lơ là. Thứ ba, Ngài thiết kế để ngăn chúng ta mất hứng thú với chúng; vì chúng ta sẵn sàng chán ngán những điều dễ dàng: vì vậy Đức Chúa Trời muốn hứng thú của chúng ta được duy trì bởi các khó khăn. Thứ tư, Đức Chúa Trời muốn lẽ thật ấy, quá cao siêu, quá thuộc về trời, được tìm kiếm và tìm thấy với lao nhọc như vậy, được chúng ta quý trọng hơn vì lý do đó. Vì chúng ta thường khinh thường và coi thường bất cứ điều gì dễ dàng đạt được, ở gần, và tốn ít hay không tốn lao nhọc, theo câu tục ngữ Hy Lạp, ἐπὶ θύρας τὴν ὑδρίαν [bình nước ở cửa]. Nhưng những điều chúng ta tìm thấy với lao nhọc lớn và nhiều nỗ lực, những điều ấy, khi chúng ta đã tìm ra chúng, chúng ta quý trọng cao và coi giá trị của chúng lớn hơn tương ứng. Thứ năm, Đức Chúa Trời muốn bằng phương tiện này khuất phục sự kiêu ngạo và ngạo mạn của chúng ta, và phơi bày cho chúng ta sự vô ý của chúng ta. Chúng ta có xu hướng nghĩ về chính mình quá vinh dự, và đánh giá thiên tài và sự sắc sảo của mình cao hơn mức thích hợp, và tự hứa với mình quá nhiều từ khoa học và kiến thức của mình. Thứ sáu, Đức Chúa Trời muốn các mầu nhiệm thánh của lời Ngài được mở ra tự do cho các tâm trí thuần khiết và thánh khiết, không phơi bày cho chó và heo. Từ đó những điều dễ dàng đối với người thánh, xuất hiện như nhiều dụ ngôn đối với người phàm tục. Vì các mầu nhiệm của Kinh Thánh giống như đá quý, chỉ người biết chúng mới quý trọng; trong khi những người còn lại, như con gà trống trong truyện ngụ ngôn của Ê-sốp, khinh thường chúng, và thích các vật vô giá trị nhất hơn điều đẹp đẽ và xuất sắc nhất. Thứ bảy, Đức Chúa Trời thiết kế để gọi tâm trí chúng ta khỏi việc theo đuổi các điều bên ngoài và các công việc hằng ngày của chúng ta, và chuyển chúng sang việc học Kinh Thánh. Từ đó nay cần dành một thời gian cho việc đọc và học chúng; điều chúng ta chắc chắn sẽ không dành cho chúng, nếu chúng ta tìm thấy mọi điều đều rõ ràng và mở ra. Thứ tám, Đức Chúa Trời mong muốn như vậy làm quen chúng ta với một sự thuần khiết và thánh khiết nội tại nhất định của suy nghĩ và cảm xúc. Vì những người mang theo tâm trí phàm tục đến việc đọc Kinh Thánh, mất công sức và dầu của chúng: chỉ những người mang theo tâm trí thuần khiết và thánh khiết mới đọc có lợi. Thứ chín, Đức Chúa Trời muốn rằng trong Hội Thánh của Ngài một số người nên là thầy, và một số là môn đồ; một số uyên bác hơn, để dạy dỗ; những người khác ít khéo léo hơn, để tiếp nhận nó; đến nỗi vinh dự của Kinh Thánh và chức vụ được Đức Chúa Trời thiết lập có thể, theo cách này, được duy trì. Đó là sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh, mà bằng đó, như Au-gus-tin diễn đạt nó, De Doctrina Christ., Quyển II, chương 6, Ngài đã sửa đổi Kinh Thánh để duy trì vinh dự của chúng và tham khảo lợi ích của chúng ta. Các nguyên nhân khác ngoài những nguyên nhân này có thể được viện dẫn; nhưng việc liệt kê nhiều hơn là không cần thiết.

1. [P. 677, et seqq. ed. Morell. Paris. 1629.] 2. [cap. 6, pp. 35, 36. ed. Bruder. Lips. 1838.] 3. [Opp. p. 1261, A. Paris. 1705.]

CHƯƠNG VIII. VỀ LẬP LUẬN THỨ SÁU CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA.

Lập luận thứ sáu của ông chứa đựng trong chương thứ chín của quyển thứ chín của ông, và được lấy từ thẩm quyền của Au-gus-tin, chống Thư Nền Tảng, chương 5, nơi ông nói: “Tôi sẽ không tin Phúc Âm, nếu thẩm quyền của Hội Thánh Công giáo không cảm động tôi 1.” Những lời này của Au-gus-tin, Stapleton nói, đã làm khổ những người Tin Lành. Chắc chắn chúng đã làm, và không có gì lạ, vì, như ông thú nhận tại cùng chỗ ấy, chúng đã lừa dối ngay cả một số nhà kinh viện nữa. Chúng quả thật là những lời yêu thích đặc biệt, và luôn ở trong miệng những người theo giáo hoàng nói chung; đến nỗi một người theo giáo hoàng khó có thể trao đổi ba lời với quý vị, mà không lập tức phản đối bằng lời chứng này của Au-gus-tin. Lập luận này được Calvin trả lời, Instit., Quyển I, chương 7, và bởi Musculus và Peter Martyr, bằng cách viện dẫn rằng Au-gus-tin nói về chính mình như một người Ma-ni-chê; rằng ông có ý rằng ông, khi là một người Ma-ni-chê, đã bị thẩm quyền của Hội Thánh cảm động để tin Kinh Thánh. Musculus giải thích các từ để hiểu crederem là credidissem, và commoveret là commovisset; hay, “Tôi, tức là, khi là một người Ma-ni-chê, hay nếu tôi là một người Ma-ni-chê, sẽ không tin Phúc Âm, v.v.” Và quả thật cách giải thích này là đúng nhất: vì rõ ràng từ cùng chương ấy rằng Au-gus-tin đang nói về chính mình như một người Ma-ni-chê. Trong những lời ngay trước đó ông nói: “Ngươi sẽ làm gì với một người nói, Tôi không tin?” Rồi ông thêm: “Nhưng tôi sẽ không tin Phúc Âm, v.v.” Vì vậy ông nói về chính mình trong một trạng thái không tin. Và trong cùng chương ấy, trong những lời ngay sau đó, ông nói: “Những người tôi đã vâng lời khi chúng nói với tôi, Hãy tin Phúc Âm, tại sao tôi không nên vâng lời khi chúng nói với tôi, Đừng tin Mani?” Từ đó rõ ràng rằng ông nói về chính mình như một người không tin, và thông báo cho chúng ta cách ông lần đầu tiên được cải đạo từ một người Ma-ni-chê thành một người Công giáo, cụ thể là, bằng cách lắng nghe tiếng nói của Hội Thánh. Nhưng Stapleton phủ nhận điều này, và cố gắng chứng minh rằng ông nói về chính mình như một người Công giáo bằng một số lập luận. Lý do thứ nhất của ông là, bởi vì một người ngoại đạo không cho phép bất kỳ điều gì cho thẩm quyền của Hội Thánh. Tôi đáp, rằng Au-gus-tin không hoàn toàn là một người ngoại đạo. Ông quả thật là một người dị giáo, nhưng là một người rất mong muốn lẽ thật, và không phải là một người dị giáo cố chấp. Ông là một người dị giáo, không phải từ ác ý, mà từ sai lầm quan điểm. Ông cũng không nghi ngờ, ngay cả khi ông là một người dị giáo, rằng ông nên đồng ý và thông công với Hội Thánh thật, mặc dù ông không phán đoán đúng hội thánh nào là Hội Thánh thật. Những người có khuynh hướng như vậy dễ bị thẩm quyền của Hội Thánh thật cảm động. Lý do thứ hai của Stapleton là, bởi vì một người dị giáo không bị thẩm quyền của Hội Thánh Công giáo cảm động, hội thánh ông không thừa nhận. Tôi đáp, rằng Au-gus-tin nói về Hội Thánh như ông nghĩ về nó nay khi ông là một người Công giáo, không phải như ông nghĩ về nó trước đây khi ông là một người Ma-ni-chê. Lý do thứ ba của ông là, bởi vì những người ngoại đạo nay không tin các mục sư rao giảng, như Au-gus-tin trong cùng chương ấy khẳng định rằng ông đã tin. Tôi đáp: những người ngoại đạo quả thật, trong khi chúng tiếp tục là người ngoại đạo, không vâng theo sự rao giảng của các mục sư của Hội Thánh; nhưng chúng có thể được đưa đến đức tin bởi sự rao giảng của lời, và rồi chúng sẽ vâng lời. Và chính theo cách này Au-gus-tin đã được làm thành một người Công giáo từ một người Ma-ni-chê. Lý do thứ tư của ông là, bởi vì Au-gus-tin trong chương này nói về Sách Công Vụ Các Sứ Đồ, “Tôi phải tin sách này.” Vì vậy (Stapleton nói) ông nói về chính mình như ông lúc ấy, cụ thể là, như một người Công giáo. Tôi đáp, rằng đây không phải là lý do. Vì dù ông nói về chính mình như một người Công giáo hay như một người Ma-ni-chê, việc ông phải tin sách này bằng mọi cách là cần thiết, vì nó là lời của Đức Chúa Trời: vì mọi người như nhau phải hoặc tiếp nhận hoặc bác bỏ các sách Phúc Âm và Sách Công Vụ cùng nhau. Lý do thứ năm của ông là, bởi vì Au-gus-tin viết trong chương thứ tư của cuốn sách này, rằng ngay cả khi ông là một giám mục, ông vẫn được giữ trong Hội Thánh, vì danh xưng của Hội Thánh và sự đồng thuận của dân chúng và các quốc gia. Tôi đáp, rằng Au-gus-tin quả thật thú nhận điều này: nhưng tuy vậy, ngoài hai điều này, ông viện dẫn một lập luận mạnh hơn khác trong cùng chương ấy, cụ thể là lẽ thật hoàn toàn không đổi của giáo lý; mà nếu những người Ma-ni-chê có thể viện dẫn để bênh vực chúng, ông hứa rằng ông sẽ sẵn lòng từ bỏ danh xưng của Hội Thánh và sự đồng thuận của dân chúng và các quốc gia, và trở về với chúng. Vì vậy ông gán nhiều cho lẽ thật của giáo lý hơn là cho phán đoán và thẩm quyền của Hội Thánh. Cuối cùng, Stapleton nói, Au-gus-tin ở khắp nơi trong mọi chỗ đã viện dẫn trước đó gán cho Hội Thánh đặc quyền giao phó quy điển Kinh Thánh cho những người có đức tin. Tôi đáp, trước hết, việc làm cho Au-gus-tin nói rằng, nay khi ông là một người tin và một người Công giáo, ông sẽ không tin Phúc Âm, ngoài dựa trên thẩm quyền của Hội Thánh, sẽ mâu thuẫn với chính Au-gus-tin; vì chính ông trong chương thứ mười bốn của cuốn sách này nói rằng chúng ta, khi chúng ta tin và trở nên mạnh mẽ trong đức tin, hiểu điều chúng ta tin không phải nay bởi sự giúp đỡ của con người, mà bởi chính Đức Chúa Trời xác nhận và soi sáng tâm trí chúng ta trong lòng. Vì vậy, những người có đức tin không tin chỉ vì thẩm quyền của Hội Thánh. Thứ hai, tôi nói rằng điều này cũng mâu thuẫn với chính lý trí. Vì mọi người có đức tin đều được ban cho Đức Thánh Linh. Nay thẩm quyền của Ngài lớn hơn thẩm quyền của Hội Thánh. Vì vậy không phải nghi ngờ rằng chúng được giữ trong đức tin thật bởi thẩm quyền của Ngài hơn là bởi thẩm quyền của Hội Thánh. Thứ ba, nếu chúng ta thừa nhận rằng chính những người có đức tin bị thẩm quyền của Hội Thánh cảm động để tiếp nhận Kinh Thánh thì sao? Từ đó không suy ra rằng, sự thuyết phục nội tại thân mật của chúng được tạo ra theo cùng cách, hay rằng chúng bị thúc đẩy bởi không lý do nào khác và mạnh hơn. Có Cơ Đốc nhân nào mà Hội Thánh của Đấng Christ, khi khen ngợi Kinh Thánh cho người ấy, không cảm động người ấy không? Nhưng bị cảm động là một chuyện, và bị thuyết phục là chuyện khác. Người phụ nữ Sa-ma-ri được đề cập trong Giăng 4 đã cảm động nhiều đồng hương của mình bằng lời chứng của cô về Đấng Christ, và khích lệ chúng đổ xô đến Đấng Christ và dành cho sự dạy dỗ của Ngài một sự chú ý thuận lợi và sẵn lòng. Nhưng chính những người ấy sau đó, khi chúng đã nghe Đấng Christ, nói với người phụ nữ, “Nay chúng tôi tin không phải vì lời nói của ngươi (διὰ τὴν σὴν λαλιὰν), mà bởi vì chúng tôi đã tự nghe Ngài, và biết rằng đây là Đấng Christ, Cứu Chúa của thế gian.” Cũng vậy thẩm quyền của Hội Thánh lúc đầu có thể cảm động chúng ta thừa nhận Kinh Thánh: nhưng sau đó, khi chúng ta đã tự đọc Kinh Thánh, và hiểu chúng, rồi chúng ta hình thành một đức tin thật, và tin, không phải bởi vì Hội Thánh phán đoán rằng chúng ta nên tin, mà, như vì nhiều lập luận chắc chắn hơn khác, đặc biệt vì điều này, bởi vì Đức Thánh Linh thuyết phục chúng ta trong lòng rằng đây là lời của Đức Chúa Trời. Nhưng vì lời chứng này của Au-gus-tin bị Stapleton thúc ép một cách dữ dội như vậy, những người theo giáo hoàng khác sẽ dễ dàng hoặc dạy hoặc nhắc nhở ông, nó có ít sức mạnh như thế nào để thiết lập thẩm quyền vĩnh viễn của Hội Thánh. Driedo, Quyển IV, chương 4, xác định rằng Au-gus-tin trong những lời này nói về Hội Thánh nguyên thủy của các sứ đồ: vì nếu Au-gus-tin nay còn sống, và có ý nói về Hội Thánh như nó hiện nay, ông đúng hơn sẽ nói, “Tôi sẽ không thừa nhận những người như vậy là Hội Thánh của Đấng Christ, trừ phi thẩm quyền của bốn sách Phúc Âm dạy tôi như vậy.” Vì vậy nay chúng ta không tin Phúc Âm vì Hội Thánh, mà, ngược lại, tin Hội Thánh vì Phúc Âm. Từ đó cũng suy ra rằng Phúc Âm là dấu hiệu thật nhất của Hội Thánh. Chính Bellarmine, trong các Bài Giảng bản thảo về Secunda Secundæ của A-qui-nô, Câu hỏi 1, điều 1, Nghi ngờ 1, nói với chúng ta, rằng Au-gus-tin “nói về Hội Thánh như nguyên nhân đề xuất, không phải như nền tảng chính của đức tin.” Vì chúng ta sẽ không tin Phúc Âm trừ phi Hội Thánh Công giáo đề xuất nó: điều này, không nghi ngờ gì, là đúng. Vì, trừ phi Hội Thánh khen ngợi các sách thánh cho chúng ta, và dẫn chúng ta, như thể, bằng tay, đến chính các nguồn của lẽ thật thiêng liêng, chúng ta sẽ không bao giờ thoát ra khỏi những bóng tối đen nhất của sai lầm. Nhưng từ đó có suy ra rằng các sách ngụy thư không thể được phân biệt khỏi các sách quy điển theo cách nào khác ngoài chỉ bởi thẩm quyền đơn thuần của Hội Thánh không? Hoàn toàn không. Và không cần chúng ta nói thêm về lập luận thứ sáu này.

1. [Ego vero non crederem evangelio, nisi me catholicæ ecclesiæ commoveret auctoritas.—See Laud’s Conference, §. 16. n. 19. p. 81. et seqq. Lond. 1639.]

CHƯƠNG VIII. VỀ BẢY CHƯƠNG NGỤY THƯ CỦA Ê-XƠ-TÊ.

Phần nào của sách Ê-xơ-tê là tiếng Hê-bơ-rơ, tức là, quy điển, chúng ta tiếp nhận; và vì vậy chúng ta không đặt câu hỏi về mười chương ấy chứa đựng trong các sách tiếng Hê-bơ-rơ. Toàn bộ câu hỏi và cuộc tranh luận là về bảy chương cuối ấy, thuộc một gia đình và dấu ấn khác, như chúng ta sẽ dễ dàng làm rõ. Những người theo giáo hoàng muốn bảy chương ấy được nối với phần còn lại, không có bất kỳ sự phân biệt nào về thẩm quyền, bởi vì công đồng Tren-tô, là bên có trọng lượng với chúng hơn mọi lý trí và Kinh Thánh cùng nhau, truyền những sách ấy được tiếp nhận với mọi phần của chúng. Các lập luận của chúng gần như giống như các lập luận đã được viện dẫn cho sách Ba-rúc. Một số đoạn từ những chương này được đọc trong các chức vụ của Hội Thánh, và các giáo phụ đôi khi viện dẫn các lời chứng từ chúng: sức mạnh nhỏ bé của loại lý luận này chúng ta đã phơi bày đủ rồi. Chúng nói ngoài ra rằng Josephus (Antiq., Quyển X, chương 6 1) đề cập đến hai thư của A-suê-ru, được tìm thấy trong những chương cuối này và không có trong các chương trước. Đây là các lập luận của các đối thủ của chúng ta. Tôi không chọn trả lời lại điều đã bị bác bỏ rồi. Nhưng tôi sẽ quan sát rằng lập luận dựa trên thẩm quyền của Josephus là không kết luận. Vì, trước hết, nếu Josephus lấy điều gì đó từ những chương này, để mở rộng hay minh họa lịch sử của ông thì sao? ông có vì vậy phải coi những chương này thuộc về Kinh Thánh quy điển không? Nhưng, về toàn bộ vấn đề này, hãy để Lyra trả lời thay tôi, người, ở cuối sách bình luận về cuốn sách này, dùng những cách diễn đạt sau đây 2: “Phần còn lại tiếp theo tôi không có ý giải thích, bởi vì nó không có trong tiếng Hê-bơ-rơ, và cũng không thuộc về Kinh Thánh quy điển, mà đúng hơn dường như đã được Josephus và các tác giả khác sáng chế, và sau đó được chèn vào ấn bản thông thường.” Vì vậy, Josephus đã không lấy những điều ấy từ bất kỳ sách quy điển nào, mà tự mình là tác giả đầu tiên của chúng; và những người khác sau đó, đọc chúng trong Josephus, đã sao chép chúng vào Kinh Thánh. Nhưng mặc dù chúng, như Lyra nói, được chèn vào ấn bản thông thường, từ đó không suy ra rằng chúng đã từng được cho phép một thẩm quyền quy điển. Sixtus Senensis (Quyển I) phê chuẩn và tuân theo quan điểm của Lyra 3. Cuối cùng, chắc chắn rằng phán đoán của chính Josephus về các sách quy điển không khác gì phán đoán của Giê-rôm, như xuất hiện từ quyển thứ nhất chống Apion của ông. Ở đó ông xác định rằng không sách nào là quy điển, ngoài những sách được các tiên tri có thẩm quyền đã xác định viết. Nay những chương này không được bất kỳ tiên tri nào viết, điều tôi sẽ chứng minh bằng các lập luận sau đây. Trước hết, các vấn đề được thuật lại trong các chương trước được kể lại trong các chương sau này; sự thuật lại lặp lại cùng các sự kiện ấy cho thấy đủ rằng mọi điều không được cùng một người viết. Vì không có lý do gì để người ấy kể cùng một lịch sử hai lần. Cùng một tác giả cũng sẽ không viết phần sau bằng một ngôn ngữ khác với phần trước. Nhưng nếu người ấy là một người khác, tại sao, nếu người ấy là một tiên tri, người ấy lại không dùng tiếng Hê-bơ-rơ, ngôn ngữ thích hợp của lời tiên tri? Những người uyên bác cho hoặc Ezra, hoặc Joachim thầy tế lễ, hoặc chính Mordecai, là tác giả của cuốn sách này, và không công nhận ai khác ngoài những người này. Thứ hai. Có nhiều điều không phù hợp và không nhất quán, không thể hòa giải, trong những chương này, mà tôi sẽ đưa ra một số mẫu. Trước hết, trong chương 1:2, Mordecai được nói là đã mơ về hai hoạn quan âm mưu chống lại vua, trong năm thứ hai. Xem cũng chương 12:1. Nhưng trong chương thứ hai, là quy điển, câu 16, chúng ta đọc rằng âm mưu này diễn ra trong năm thứ bảy của A-suê-ru. Bellarmine đáp, rằng câu chuyện về âm mưu chứa đựng trong chương 12 thuộc về phần đầu của cuốn sách; nhưng rằng điều chúng ta đọc là xảy ra trong năm thứ hai trong chương 11 không phải được hiểu về âm mưu, mà về giấc mơ của Mordecai: vì âm mưu được đặt trong năm thứ bảy, như chúng ta được kể trong chương thứ hai. Nhưng mọi điều này được nói mà không có bằng chứng, và bất chấp sự tuyên bố rõ ràng của chính cuốn sách. Vì ở cuối chương 11, Mordecai nói rằng, khi ông thức dậy, ông suy ngẫm nhiều suy nghĩ trong tâm trí về giấc mơ ấy, cho đến đêm, (ἕως τῆς νυκτός); và rằng rồi, khi ông nghỉ trong sân với hai hoạn quan, ông phát hiện âm mưu của chúng. Vì vậy không có khoảng cách năm năm giữa giấc mơ của Mordecai và âm mưu của các hoạn quan, như Bellarmine tưởng tượng, mà chỉ một ngày, nếu có đức tin vào chính cuốn sách. Thứ hai, câu chuyện trong cuốn sách này được viết nhiều năm sau cái chết của Mordecai. Vì, trong chương 11 4 có đề cập đến Ptolemy và Cleopatra, những người chắc chắn sống sau thời của Mordecai và của các tiên tri. Người ta cũng không thể hiểu rõ ý nghĩa của đoạn ấy được dự định là gì. Lysimachus thành Giê-ru-sa-lem, con trai của Ptolemy, được nói là đã “giải thích thư hiện tại của Phurim,” mà Dositheus và con trai Ptolemy của ông mang đến trong triều đại của Ptolemy và Cleopatra. Bellarmine nói có thể trả lời, rằng tác giả đầu tiên của cuốn sách này, người viết lịch sử Ê-xơ-tê bằng tiếng Hê-bơ-rơ, chỉ soạn tổng kết của câu chuyện, và rằng câu chuyện tiếng Hê-bơ-rơ này đã đến với chúng ta; rằng rồi, vào một thời điểm khác, lịch sử được một người khác viết dồi dào hơn, và được Lysimachus dịch sang tiếng Hy Lạp, như được chỉ ra trong chương 11; và rằng không phải cuốn sách gốc của tác giả sau này này, mà chỉ một bản dịch của nó, hiện còn tồn tại. Nhưng, trước hết, Lysimachus ở đây không được nói là đã dịch bất kỳ sách tiếng Hê-bơ-rơ nào sang tiếng Hy Lạp, mà chỉ thư của Phurim. Và, ở điểm tiếp theo, nếu khẳng định rằng tác giả sau viết lịch sử này dồi dào hơn tác giả trước là đúng, thì lịch sử này, mà chỉ một bản dịch đã sống sót, không thể là lịch sử tác giả sau đã viết: vì nó ngắn hơn lịch sử tiếng Hê-bơ-rơ, và không đưa ra chuỗi câu chuyện đầy đủ như vậy, như mọi người có thể dễ dàng nhận thấy. Cuối cùng, ai đã dịch bản dịch tiếng Hy Lạp này của Lysimachus sang tiếng La-tinh? Giê-rôm tìm thấy một bản dịch La-tinh nào đó, và thêm nó vào bản dịch của ông, mặc dù chứa đựng, như ông nói với chúng ta, một số điều không tồn tại trong tiếng Hê-bơ-rơ, và cũng không trong bản văn của bất kỳ dịch giả nào khác. Nhưng bản dịch thông thường này, mà Giê-rôm coi là hoàn toàn không trung thành, lại có tính xác thực và quy điển ở mức cao nhất với những người theo giáo hoàng. Thứ ba, tác giả giả vờ này nói với chúng ta, chương 12:5, rằng một phần thưởng đã được vua ban cho Mordecai vì thông tin của ông; trong khi, trong chương 6:3 của lịch sử thật, chúng ta đọc rằng không phần thưởng nào được ban cho ông. Tuy nhiên, Bellarmine đáp rằng ở đây không có khó khăn; vì trong chương 12 phần thưởng tráng lệ ấy được có ý chỉ là phần thưởng ông nhận được sau đó. Nhưng bất kỳ ai đọc chính chỗ ấy sẽ thấy, rằng cách giải thích này hoàn toàn không thể đứng vững. Vì trong chương thứ mười hai này Haman được nói là đã âm mưu điều ác chống lại Mordecai, sau khi các ân tứ được ban cho ông; điều này không thể được hiểu về những vinh dự và ân tứ nổi bật nhất ấy mà vua ban cho ông sau khi vua đọc biên niên sử. Vì chính buổi sáng ấy, như chúng ta đọc trong chương 6, Haman đang chờ để dàn xếp với vua về việc treo Mordecai; và chính ngày ấy Mordecai được nâng lên phẩm giá cao nhất, và chất đầy ân huệ hoàng gia. Haman, sau đó, cũng không thể thử bất kỳ điều gì chống lại ông: vì Mordecai lúc ấy đang ở trong ân huệ cao nhất với vua, và chính Haman lập tức bị treo vào cùng ngày ấy. Vì vậy ở đây phải có một sự sai lầm nào đó ở phía bên kia. Thứ tư, trong chương 12:6, Haman được nói là đã nổi giận chống lại Mordecai vì các hoạn quan Mordecai cáo buộc, và những người, khi bị truy tố về tội phản quốc, và bị kết án bởi bằng chứng của Mordecai, vua đã trừng phạt bằng án tử hình. Nhưng thật không thể tin được rằng Haman, người đã nhận vinh dự và phẩm giá như vậy từ vua, lại ủng hộ sự phản quốc của các hoạn quan; và không điều gì thuộc loại này được tìm thấy trong lịch sử thật, mà, ngược lại, một nguyên nhân rất khác của sự xúc phạm và cơn giận của ông được gán, chương 3. Thứ năm, trong chương 15:7, tác giả này nói rằng, khi Ê-xơ-tê vào trước mặt vua, vua nhìn bà với vẻ mặt giận dữ đến nỗi, bà ngất xỉu vì sợ. Ngược lại, chương 5:2, bà được nói là đã đạt được ân huệ lớn khi vào với vua. Thứ sáu, trong chương 16:10, Haman được gọi là một người Macedonia; nhưng trong chương 8:3, chúng ta tìm thấy ông là một người Agagite, tức là, thuộc dòng dõi Amalek. Thứ bảy, Haman không chỉ được nói (chương 16) là tự mình là một người Macedonia, mà còn được nói là đã thiết kế, sau khi loại bỏ Mordecai và Ê-xơ-tê, ra tay bạo lực với vua, để chuyển vương quốc của người Ba Tư cho người Macedonia. Nhưng, trước hết, làm sao Haman có thể chuyển vương quốc của người Ba Tư cho người Macedonia, nếu ông thành công đến đâu trong việc giết vua? Vì vương quốc của người Macedonia vào lúc ấy ít hay không có gì. Hơn nữa, lịch sử thật không chứa đựng một dấu vết nào của câu chuyện được kể trong chương 16, rằng ông âm mưu chống lại Mordecai và Ê-xơ-tê, để, bằng sự hủy diệt của chúng, ông có thể dễ dàng tấn công vua hơn, và chuyển vương quốc cho người Macedonia. Vì ông không biết rằng hoàng hậu là một người Do Thái, hay có quan hệ với Mordecai; và ông bày mọi loại điều ác chống lại Mordecai, không phải để mở cho mình một đường đến vương quốc, mà chỉ để thỏa mãn ác ý của mình. Vì Mordecai, lúc ban đầu, khi Haman lần đầu tiên hình thành mối hận thù này chống lại ông, không ở trong bất kỳ vị trí thẩm quyền nào, đến mức theo bất kỳ cách nào làm lu mờ sự huy hoàng của ông. Nhưng nếu bất kỳ ai chọn nói rằng thông tin của Mordecai là phương tiện cứu vua khỏi bị ám sát, và rằng như vậy một trở ngại được đặt trên đường tham vọng của Haman, và chính điều này đã thắp lên ngọn lửa hận thù như vậy; người ấy phải được cho hiểu rằng người ấy mâu thuẫn với câu chuyện thánh. Vì âm mưu ấy của các hoạn quan và thông tin của Mordecai diễn ra trước khi Haman đạt được ân huệ và quyền lực lớn như vậy trong triều đình hoàng gia, như rõ ràng từ chương thứ hai và phần đầu của chương thứ ba. Mọi điều này đều có bản chất như vậy, đến nỗi chúng hoàn toàn không thể đứng cùng nhau hay hòa giải với nhau: từ đó suy ra, rằng thẩm quyền của những chương này nhất thiết phải sụp đổ. Và việc những chương này không được đọc trong Hội Thánh của chúng ta được sắp xếp một cách đúng đắn. Thứ ba. Những chương này không được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Vì Giê-rôm nói rằng ông đã đánh dấu những chương này bằng một dấu obelus đặt trước chúng; dấu này là dấu ông quen dùng để chỉ các phần thêm ngụy thư. Vì lời giả vờ của một số người rằng chúng đã từng có trong bản văn tiếng Hê-bơ-rơ, nhưng nay đã rơi ra khỏi nó, dễ dàng bị bác bỏ bởi điều chúng ta đã quan sát rồi. Giê-rôm không có nghi ngờ gì về điều này, và phong cách kêu lên chống lại nó, và lý trí chứng minh ngược lại. Vì làm sao chúng có thể được bảo tồn tốt hơn trong tiếng Hy Lạp hơn trong tiếng Hê-bơ-rơ? hay cần gì phải tin bất kỳ hư cấu và phỏng đoán đơn thuần nào thuộc loại này? Thứ tư. Ngoài các tác giả khác, và một số người theo giáo hoàng nữa, mà tôi đã viện dẫn rồi, Sixtus Senensis, người viết Bibliotheca của ông sau công đồng Tren-tô, trong quyển thứ nhất của tác phẩm ấy khẳng định những chương này là ngụy thư; một sự thừa nhận ông sẽ không bao giờ thực hiện, trừ phi bị sức mạnh của chính lẽ thật vượt qua, vì ông lao động một cách hăng hái như vậy để duy trì sự tín nhiệm của các tác phẩm ngụy thư khác. Sắc lệnh Tren-tô, đòi hỏi các sách được đề cập ở đó được tiếp nhận với các phần của chúng, cũng không làm ông thay đổi quan điểm của mình. Vì ông tranh luận rằng đây không phải là một phần bản địa và chân thật của Sách Ê-xơ-tê, mà trong những chương này mọi điều đều là giả mạo. Ông viết bằng lời rõ ràng, rằng “vì lý do những dải phụ này được chèn vào, bởi sự liều lĩnh của một số tác giả từ nhiều nơi 5,” đã xảy ra rằng mãi muộn cuốn sách này mới đạt được thẩm quyền quy điển giữa các Cơ Đốc nhân. Những người kính sợ thấy những điều này là hư cấu rõ ràng đến mức, chúng ném một bóng nghi ngờ lên ngay cả các phần quy điển. Và mặc dù người theo giáo hoàng này, Sixtus, bị các tu sĩ Dòng Tên trách cứ, ông vẫn không bị bác bỏ. Nhưng hãy để chúng cãi nhau với nhau.

1. [The reference should be 11. c. 6. § 12. pp. 575, 576. Haverc.] 2. [Cetera quæ sequuntur non intendo exponere, quia non in Hebræo sunt, nec de scriptura canonica, sed magis videntur a Josepho et aliis scriptoribus conficta, et postea editioni vulgatæ inserta.—Nic. Lyrani Comment. Antwerp. 1634. in fin. Estherœ.] 3. [Even in our own times, notwithstanding the stringent declaration of the council of Trent, this seems to have been the opinion of some respectable Roman Catholic divines, e. g. John in his Einleitung in A. T.] 4. [The passage referred to is plainly a scholium, or marginal note, as follows: ἐτοῦς τετάρτου βασιλεύοντος Πτολεμαίου καὶ Κλεοπάτρας εἰσήνεγκε Δοσίθεος, ος ἔϕη εἶναι ἱερεὺς καὶ Λευίτης, καὶ Πτολεμαῖος ὁ υἱὸς αὐτοῦ, τὴν προκειμένην ἐπιστολὴν τῶν ϕρουραὶ, ἤν ἔϕασαν εἶναι καὶ ἡρμηνευκέναι Λυσίμαχον Πτολεμαίου τὸν ἐν Ἱερουσαλήμ. Compare Ussher de LXX. Int. p. 22, and Valckenaër de Aristobulo Judæo, p. 63, who supposes this Lysimachus to have been the author also of what is called the Third Book of Maccabees.] 5. [Propter has appendicum lacinias hinc inde quorundam scriptorura temeritate insertas.—p. 20. Paris. 1610.]

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện