Giải Nghĩa Kinh Thánh: Lu-ca

Alexander MacLaren · Expositions of Holy Scripture: Luke

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giải Nghĩa Kinh Thánh: Lu-ca
2. Ê-LI ĐÃ ĐẾN RỒI
3. SỰ VĨ ĐẠI THẬT
4. BÀI CA NGỢI KHEN
5. BÀI CA CỦA XA-CHA-RI
6. VẦNG ĐÔNG TỪ TRÊN CAO
7. NHỮNG NGƯỜI CHĂN CHIÊN VÀ THIÊN SỨ
8. ĐÃ ĐẾN, ĐANG SỐNG, SẼ ĐẾN
9. KHÚC CA CUỐI ĐỜI CỦA SI-MÊ-ÔN
10. CẬU BÉ TRONG ĐỀN THỜ
11. GIĂNG NGƯỜI GIẢNG VỀ SỰ ĂN NĂN
12. LỜI CHỨNG CỦA GIĂNG VỀ CHÚA GIÊ-XU, VÀ LỜI CHỨNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
13. SỰ CÁM DỖ
14. GIẢNG TẠI NA-XA-RÉT
15. MỘT NGÀY SA-BÁT TẠI CA-BÊ-NA-UM
16. HUẤN LỆNH CHO NGƯỜ ĐÁNH CÁ
17. SỢ HÃI VÀ ĐỨC TIN
18. KẺ PHẠM THƯỢNG, HAY—LÀ AI?
19. CÁC LUẬT LỆ CỦA VƯƠNG QUỐC
20. BA NGỤ NGÔN CÔ ĐỌNG
21. XỨNG ĐÁNG — KHÔNG XỨNG ĐÁNG
22. CHÚA GIÊ-XU BÊN QUAN TÀI
23. SỰ NGHI NGỜ CỦA GIĂNG VÀ LỜI CA NGỢI CỦA ĐẤNG CHRIST
24. SỰ VĨ ĐẠI TRONG VƯƠNG QUỐC
25. LÀM THẤT BẠI MỤC ĐÍCH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
26. MỘT NGƯỜI HAM ĂN VÀ NGHIỆN RƯỢU
27. HAI CON NỢ
28. TÌNH YÊU VÀ SỰ THA THỨ
29. HÃY ĐI VÀO TRONG SỰ BÌNH AN
30. SỰ PHỤC VỤ CỦA NHỮNG NGƯỜI PHỤ NỮ
31. MỘT HẠT GIỐNG VÀ NHIỀU LOẠI ĐẤT
32. HẠT GIỐNG RƠI VÀO GIỮA GAI GÓC
33. MỘT PHÉP LẠ TRONG MỘT PHÉP LẠ
34. ĐẤNG CHRIST PHÁN VỚI GIAI-RU
35. BÁNH TỪ TRỜI
36. CHÚA ĐẤNG CHỮA LÀNH NGƯƠI
37. THẬP TỰ GIÁ CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ CỦA CHÚNG TA
38. CẦU NGUYỆN VÀ SỰ BIẾN HÌNH
39. TRÊN NÚI THÁNH
40. ĐẤNG CHRIST VỘI VÃ ĐẾN THẬP TỰ GIÁ
41. CÁC SỨ GIẢ CỦA ĐẤNG CHRIST: TRANG BỊ VÀ CÔNG VIỆC CỦA HỌ
42. NHỮNG NGƯỜI LÂN CẬN Ở XA
43. CÁCH CẦU NGUYỆN
44. ĐẤNG CHRIST CẦU NGUYỆN
45. KẺ GIÀU DẠI DỘT
46. LO LẮNG VỀ TRẦN GIAN, HAY HĂNG HÁI VỀ NƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI
47. SỰ YÊN LẶNG TRONG BÃO TỐ
48. HÀNH TRANG CỦA CÁC ĐẦY TỚ
49. ĐẤNG VỪA LÀ CHỦ VỪA LÀ ĐẦY TỚ
50. NHỮNG ĐẦY TỚ VÀ QUẢN GIA Ở ĐỜI NÀY VÀ ĐỜI SAU
51. LỬA TRÊN ĐẤT
52. QUYỂN II: LU-CA
53. SỰ GIỮ NGÀY SA-BÁT ĐÚNG NGHĨA
54. CỬA HẸP
55. THÔNG ĐIỆP CỦA ĐẤNG CHRIST GỬI CHO HÊ-RỐT
56. NHỮNG BÀI HỌC CỦA BỮA TIỆC
57. LỜI BÀO CHỮA CHỨ KHÔNG PHẢI LÝ DO
58. KẺ XÂY DỰNG DẠI DỘT
59. ĐIỀU ĐÃ BỊ MẤT
60. NGƯỜI CON HOANG ĐÀNG VÀ NGƯỜI CHA
61. NHỮNG MÓN QUÀ DÀNH CHO NGƯỜI CON HOANG ĐÀNG
62. NHỮNG ĐIỀU DẠI DỘT CỦA KẺ KHÔN NGOAN
63. HAI LOẠI CỦA CẢI
64. NHỮNG LỢI ÍCH CỦA NGƯỜI QUẢN GIA TRUNG TÍN
65. DIVES VÀ LA-XA-RƠ
66. KÝ ỨC Ở THẾ GIỚI BÊN KIA
67. NHỮNG NÔ LỆ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
68. CHÍN NGƯỜI KIA ĐÂU?
69. BA KIỂU CẦU NGUYỆN
70. VÀO NƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI
71. NGƯỜI ĐÃ LÀM CHÚA GIÊ-XU DỪNG LẠI
72. ĐƯỢC LÒNG NHÂN TỪ LÀM CHO TAN CHẢY
73. CÁC ĐẦY TỚ KINH DOANH
74. PHẦN THƯỞNG CỦA CÁC ĐẦY TỚ KINH DOANH
75. MỘT VỊ VUA KHÁC HẲN
76. NHỮNG TÁ ĐIỀN MUỐN LÀM CHỦ
77. HÌNH ẢNH VÀ HIỆU CỦA AI?
78. KHI NÀO THÌ NHỮNG ĐIỀU NÀY SẼ XẢY RA?
79. TIỆC THÁNH CỦA CHÚA
80. II. LÒNG ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC TỎ LỘ. Các câu 14–18 hé mở lòng Đấng Christ khi Ngài dự, lần cuối cùng, lễ Vượt qua. Ngài tỏ lộ lòng khao khát thiết tha của mình cho giờ phút yên lặng cuối cùng ấy trước khi bước ra đối mặt với cơn bão, và tỏ lộ khải tượng của Ngài về bữa tiệc tương lai trong vương quốc hoàn hảo. Lòng khao khát ấy cho thấy cách cảm động tình huynh đệ của Ngài trong mọi sự rụt rè của chúng ta khi chia tay những người thân yêu, và trong việc chúng ta trân quý những khoảnh khắc cuối cùng ngọt ngào mà buồn của việc ở bên nhau. Đó là một tấm lòng con người thật, "được dựng nên giống như" chúng ta, khao khát và hoạch định cho một giờ yên tĩnh trước khi kết thúc, và tìm được sự khích lệ cho Ghết-sê-ma-nê và Gô-gô-tha trong những điều thánh của Phòng Cao. Nhưng lòng khao khát ấy không chỉ cho chính Ngài. Ngài muốn dự lễ Vượt qua ấy, rồi biến đổi nó mãi mãi, và để lại nghi lễ mới cho các tôi tớ Ngài.
81. NHỮNG LỜI HỨA LÚC CHIA TAY VÀ NHỮNG LỜI CẢNH BÁO
82. LÝ TƯỞNG CỦA ĐẤNG CHRIST VỀ VỊ VUA [1]
83. LÝ TƯỞNG CỦA THẾ GIAN VỀ VỊ VUA
84. QUAN NIỆM CỦA CƠ ĐỐC GIÁO
85. LÝ TƯỞNG CỦA ĐẤNG CHRIST VỀ VỊ VUA
86. ĐẤNG CHRIST CÔ ĐƠN
87. MỘT SỰ SA NGÃ LỚN VÀ MỘT SỰ PHỤC HỒI LỚN LAO
88. GHẾT-SÊ-MA-NÊ
89. THẬP TỰ GIÁ, SỰ CHIẾN THẮNG VÀ SỰ THUA BẠI CỦA BÓNG TỐI
90. TRONG DINH THẦY TẾ LỄ CẢ
91. CÁI NHÌN CỦA ĐẤNG CHRIST
92. CÁC QUAN TRƯỞNG CÙNG NHAU BÀN MƯU
93. BI KỊCH CỦA MỘT LINH HỒN
94. CHÚA GIÊ-XU VÀ PHI-LÁT
95. LỜI NÓI TỪ TRÊN THẬP TỰ GIÁ
96. TÊN TRỘM CƯỚP LÂM CHUNG
97. BÌNH MINH PHỤC SINH ĐẦU TIÊN
98. NGƯỜI CHẾT MÀ SỐNG
99. CHÚA PHỤC SINH TỰ TỎ MÌNH RA CHO CÁC MÔN ĐỒ DAO ĐỘNG
100. GIỮ CHÚA LẠI
101. BỮA ĂN TẠI EM-MA-ÚT
102. PHI-E-RƠ RIÊNG VỚI CHÚA GIÊ-XU
103. SỰ KẾT THÚC KHẢI HOÀN
104. NHÂN CHỨNG CỦA ĐẤNG CHRIST
105. SỰ THĂNG THIÊN

Giải Nghĩa Kinh Thánh: Lu-ca

GIẢI NGHĨA KINH THÁNH: LU-CA
Alexander MacLaren

Ê-LI ĐÃ ĐẾN RỒI

Trong đời Hê-rốt, vua xứ Giu-đê, có một thầy tế lễ, tên là Xa-cha-ri, về ban A-bi-a; vợ người là Ê-li-sa-bét, thuộc về chi phái A-rôn. 6. Cả hai đều công bình trước mặt Đức Chúa Trời, vâng giữ mọi điều răn và mạng lịnh của Chúa, không chỗ trách được. 7. Hai người không có con, vì Ê-li-sa-bét son sẻ, và cả hai đều đã cao tuổi rồi. 8. Vả, khi Xa-cha-ri theo ban thứ tự mình mà làm chức tế lễ trước mặt Đức Chúa Trời, 9. thì theo lệ đã định về chức tế lễ, thăm người trúng được vào nơi thánh của Chúa để dâng hương. 10. Cả dân chúng đương ở ngoài cầu nguyện trong giờ dâng hương. 11. Có một thiên sứ của Chúa hiện ra cùng người, đứng bên hữu bàn thờ dâng hương. 12. Xa-cha-ri thấy thì bối rối sợ hãi. 13. Nhưng thiên sứ nói cùng người rằng: Hỡi Xa-cha-ri, đừng sợ, vì lời cầu nguyện ngươi đã được nhậm rồi. Ê-li-sa-bét vợ ngươi sẽ sanh một con trai, ngươi hãy đặt tên là Giăng. 14. Ngươi sẽ được vui mừng hớn hở, và nhiều kẻ sẽ vui mừng vì sự sanh người ra. 15. Vì người sẽ nên cao trọng trước mặt Chúa, không uống rượu hay là giống gì làm cho say, và khi còn ở trong lòng mẹ, đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh. 16. Người sẽ làm cho nhiều con trai Y-sơ-ra-ên trở lại cùng Chúa, là Đức Chúa Trời của họ. 17. Người sẽ đi trước Chúa lấy tâm thần quyền phép Ê-li, đặng làm cho lòng cha trở lại cùng con, kẻ loạn nghịch đến sự khôn ngoan của người công bình, đặng sửa soạn cho Chúa một dân sẵn lòng.'--LU-CA 1:5-17.

Sự khác biệt giữa văn phong trong lời tựa của Lu-ca (câu 1-4) và các chương tiếp theo thuật lại sự Giáng Sinh cho thấy rằng các chương này được rút ra từ một nguồn tài liệu Hê-bơ-rơ nào đó. Chúng thấm đẫm những cụm từ và cấu trúc của Cựu Ước, và hiển nhiên đã được Lu-ca dịch lại. Không thể nói chúng đến từ đâu, nhưng không ai có nhiều khả năng là người kể chuyện gốc hơn chính Ma-ri. Ê-li-sa-bét hoặc Xa-cha-ri hẳn đã truyền đạt các sự kiện trong chương này, vì không có dấu hiệu nào cho thấy những điều chứa trong đoạn này, ít nhất là như vậy, đã được ai khác ngoài hai người ấy biết đến.

Nếu chúng ta đang xét một câu chuyện hư cấu, chúng ta hẳn sẽ ghi nhận kỹ năng nghệ thuật đã chuẩn bị cho sự xuất hiện của nhân vật chính bằng cách giới thiệu trước người tùy tùng của ông; nhưng trật tự của câu chuyện không phải do kỹ năng nghệ thuật, mà do trình tự các sự kiện đã được Đức Chúa Trời định đoạt. Thật là thích hợp khi chức vụ Người Đi Trước của Giăng bắt đầu ngay cả trước khi ông chào đời. Vì vậy, câu chuyện về sự ông bước vào thế gian chuẩn bị cho câu chuyện về sự giáng sinh làm cho mọi sự giáng sinh đều nên thánh.

I. Trước hết chúng ta có một bức phác họa đẹp đẽ về mái nhà yên tĩnh nơi miền đồi. Vợ chồng đều thuộc dòng dõi thầy tế lễ, và trong đời sống khiêm nhường giữa vùng đồi núi, họ là những hình mẫu đáng yêu của sự tin kính theo Cựu Ước. Việc họ được tuyên bố là "không chỗ trách được" không hề mâu thuẫn với bất kỳ giáo lý nào về tính tội lỗi phổ quát của con người. Điều ấy không nên được hiểu như một tín điều, mà như sự diễn đạt về cách Đức Chúa Trời nhân từ đánh giá tính cách của các tôi tớ Ngài. Hai vị thánh đơn sơ này đã sống, như mọi tín hữu đã kết hôn đều nên sống, cùng mang ách với nhau trong sự thực hành tin kính ngọt ngào, và giúp nhau đạt đến mọi điều cao thượng và cao quý. Sự bại hoại ghê tởm của hôn nhân ngự trị xung quanh họ. Những sự phạm thánh đối với hôn nhân như về sau Hê-rốt và Hê-rô-đia, A-gri-pa và Bê-ni-xê đã bày tỏ, là quá phổ biến; nhưng trong góc yên tĩnh ấy, hai người đã sống như những kẻ đồng kế tự ân điển của sự sống, và những lời cầu nguyện của họ không bị ngăn trở.

Phần lớn các thầy tế lễ xuất hiện trong các sách Phúc Âm đều là những kẻ theo hình thức khô khan vô hồn, nếu không muốn nói tệ hơn; nhưng không chỉ An-ne và Cai-phe cùng những người cùng một tinh thần với họ mới hầu việc tại bàn thờ, mà còn có một số người trong lòng ngọn lửa xưa vẫn còn cháy. Trong những thời kỳ suy đồi tôn giáo, số ít người còn trung tín phần lớn ở trong những góc khuất, và sống đời sống yên lặng, như những mạch nước ngọt trào lên giữa đại dương mặn. Giăng đã ra đời từ cha mẹ là những người mà trong đó hệ thống cũ đã làm được mọi điều nó có thể làm. Trong nguồn gốc của ông, cũng như nơi chính con người ông, ông là đóa hoa kết tinh của Do Thái giáo, và đã thi hành chức vụ cao nhất của nó khi chỉ về Đấng sắp đến.

Cặp vợ chồng "không chỗ trách được" này có một nỗi trắc trở trong số phận. Việc không con cái thời ấy là một nỗi buồn đặc biệt, và biết bao lời cầu nguyện đã từ cả hai dâng lên để mái nhà cô quạnh của họ được vui lên bởi tiếng ríu rít và bập bẹ của trẻ thơ. Nhưng niềm hy vọng thất vọng ấy đã không làm họ trở nên cay đắng, cũng không khiến lòng họ xa cách Đức Chúa Trời. Nếu họ cầu nguyện về điều ấy, họ sẽ không lầm bầm về điều ấy, và họ cũng không vì thế mà bị ngăn trở trong việc bước đi không chỗ trách được trong mọi điều răn và mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Xin chúng ta học rằng những ước nguyện chưa được đáp ứng không được làm vướng víu lòng sùng kính của chúng ta, không được làm im lặng những lời cầu nguyện của chúng ta, cũng không được làm chậm bước chúng ta chạy cuộc đua đã bày ra trước mặt.

II. Chúng ta được đưa từ mái nhà giữa vùng đồi đến các sân đền thờ đông đúc. Vị thầy tế lễ sùng kính đã lên thành, để người vợ già ở nhà trong cô quạnh, vì phiên phục vụ của ông đã đến. Những chi tiết về sự sắp xếp các ban tế lễ không cần làm chúng ta bận tâm. Chúng ta chỉ cần lưu ý rằng chức vụ dâng hương được xem là một vinh dự, được định bằng cách bắt thăm, và diễn ra vào lúc dâng của lễ buổi sáng và buổi chiều. Thế là Xa-cha-ri, tay cầm bình hương, tiến đến bàn thờ đứng trước bức màn, phía bên phải có bàn để bánh trần thiết, và phía bên trái có chân đèn lớn. Nơi chốn, công việc của ông, tiếng rì rầm của nhiều giọng cầu nguyện bên ngoài, tất cả đều có xu hướng nâng tâm trí ông lên cùng Đức Chúa Trời; và làn hương cuộn lên, khi bay lên, hẳn đã tượng trưng một cách chân thật cho lòng ông dâng lên trong khát vọng, ước muốn và tin cậy. Một con người như thế không thể làm công việc của mình một cách vô hồn hay theo hình thức.

Hãy để ý cách thiên sứ hiện ra. Ông không được thấy như đang trong hành động đến, nhưng bỗng nhiên trở nên hữu hình đứng cạnh bàn thờ, như thể ông đã được đặt ở đó từ trước; và điều đã xảy ra không phải là ông đến, mà là mắt của Xa-cha-ri được mở ra. Cũng vậy, khi đầy tớ của Ê-li-sê kinh hãi trước cảnh quân vây hãm, đấng tiên tri đã cầu nguyện cho mắt người được mở, và khi mắt được mở, người thấy điều đã có ở đó từ trước, núi đầy những ngựa và xe bằng lửa. Không chỉ các sân đền thờ, mà mọi nơi đều đầy những sứ giả của Đức Chúa Trời, và chúng ta hẳn sẽ thấy họ nếu thị lực của chúng ta được thanh tẩy. Nhưng những suy ngẫm như thế không được làm suy yếu yếu tố siêu nhiên trong sự hiện ra của thiên sứ này cùng sứ điệp của ông. Ông đã được sai đến, dù điều ấy có nghĩa gì đối với những hữu thể mà mối quan hệ với nơi chốn hẳn phải khác với chúng ta. Ông có một lời bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời để truyền đạt.

Người ta thường phản đối các chương này rằng chúng đầy những sự hiện ra của thiên sứ, điều mà tư tưởng hiện đại cho là đáng ngờ. Nhưng chắc chắn nếu sự giáng sinh của Chúa Giê-xu đúng như chúng ta tin, sự bước vào đời sống con người của Con Đức Chúa Trời nhập thể, thì không phải là truyền thuyết khi cánh thiên sứ lấp lánh trong trắng suốt câu chuyện, và tiếng thiên sứ tôn thờ Chúa của loài người cũng như của thiên sứ, và mắt thiên sứ ngắm nhìn nôi Ngài, và học những bài học mới nơi đó.

III. Kế tiếp chúng ta có sứ điệp của thiên sứ. Lòng sùng kính nhất cũng ý thức được sự rụt rè kinh sợ khi đối diện với ánh sáng thiên thượng đã tràn vào bóng tối của chúng ta. Vì vậy "đừng sợ" là lời đầu tiên trên môi sứ giả, và người ta có thể tưởng tượng giọng điệu ngọt ngào và sự bình an trong lòng theo sau đó. Người ta thường nghĩ rằng Xa-cha-ri đã cầu nguyện xin con cái trong khi ông dâng hương; nhưng câu chuyện không nói như vậy, và ngoài sự thật là ông đã thôi hy vọng có con (như sự hoài nghi của ông cho thấy), chắc chắn việc cho rằng những ước muốn cá nhân là điều nổi bật nhất trong một thời khắc thánh như thế là một sự xúc phạm đến tính cách tôn giáo của ông. Những lời cầu nguyện mà ông đã từ lâu gác sang một bên như đã bị từ chối dứt khoát, nay lại sống lại. Đức Chúa Trời thường trì hoãn, nhưng Ngài không quên. Phước lành có thể đến hôm nay như kết quả của những lời cầu nguyện cũ đã gần như phai khỏi trí nhớ và hy vọng của chúng ta.

Hãy quan sát lời loan báo về sự ra đời của đứa trẻ ngắn gọn biết bao, dù điều ấy quan trọng với lòng người cha đến thế, và lời tiên tri lại lưu luyến biết bao về công việc tương lai của đứa trẻ, điều quan trọng đối với thế gian. Tên, tính cách, và công việc nói chung của ông được nói trước, rồi chức vụ đặc biệt của ông như Người Đi Trước được phác họa ở cuối. Tên ấy có ý nghĩa. "Giăng" có nghĩa là "Chúa thật đầy ân điển". Đó là một điềm báo, một lời tiên tri cô đọng, mà sự ứng nghiệm vượt xa chính người mang tên, đến Đấng mà Giăng, chỉ với tư cách là người đi trước Ngài, mới là dấu chứng của ân điển Đức Chúa Trời.

Tính cách của ông (câu 15) đặt trước hết "nên cao trọng trước mặt Chúa". Vậy có những người được Đức Chúa Trời nhìn nhận là vĩ đại, dù tất cả chúng ta đều nhỏ bé trước mặt Ngài. Và sự đánh giá về sự vĩ đại của Ngài không phải là sự đánh giá của thế gian. Hê-rốt hay Phi-lát hay Xê-sa, hay các triết gia tại A-thên, hay các thầy ra-bi tại Giê-ru-sa-lem, hẳn đã chế nhạo biết bao nếu họ được chỉ cho thấy người khổ hạnh gầy gò đang tuôn ra những lời mà họ hẳn cho là điên rồ, trước một đám đông người Do Thái, và được bảo rằng đó là người vĩ đại nhất trên đời (ngoại trừ Một Đấng)! Những yếu tố của sự vĩ đại trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, tức là sự thật, là sự tận hiến cho sự phục vụ Ngài, những xác tín cháy bỏng, lòng nhiệt thành đạo đức mãnh liệt, sự vượt lên trên những thú vui giác quan, sự nhận biết rõ ràng về Chúa Giê-xu, và sự tự hạ khiêm nhường trước Ngài. Đó không phải là những yếu tố được công nhận trong đền thờ các vĩ nhân của thế gian. Xin chúng ta lấy tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời.

Giăng phải là người Na-xi-rê, sống không vì các giác quan, mà vì linh hồn, như mọi vĩ nhân của Đức Chúa Trời đều phải thế. Hình thức có thể khác nhau, nhưng bản chất của lời thề kiêng cữ vẫn còn cho mọi Cơ Đốc nhân. Đặt gót chân lên con thú bên trong, và giữ nó bị xiềng chặt, là điều không thể thiếu, nếu chúng ta muốn biết sự cảm hứng phấn chấn đến từ một nguồn thánh hơn làn khói của chén rượu. Như Giăng, chúng ta phải lánh xa điều này nếu muốn có điều kia, và được đầy dẫy Đức Thánh Linh.

Hậu quả của tính cách ông được thấy trong công việc ông, như được mô tả chung trong câu 16. Chỉ một con người như thế mới có thể tạo ra một sự thay đổi như thế, trong thời kỳ suy đồi tôn giáo, đến nỗi làm nhiều người trở lại cùng Đức Chúa Trời. Cần một cánh tay mạnh để chặn đứng sự chuyển động đi xuống và đảo ngược nó. Không ai tự mình còn vướng víu trong giác quan, và chỉ được đầy dẫy Thánh Linh của Đức Chúa Trời một phần, có thể gây được ảnh hưởng lớn cho điều thiện. Cần một Héc-quyn để chặn cỗ xe đang lao xuống dốc, và những Héc-quyn của Đức Chúa Trời đều được tạo ra theo một khuôn mẫu, ở chỗ họ khinh miệt những thú vui, và trút bỏ chính mình cùng giác quan để được đầy dẫy Thánh Linh.
Chức vụ đặc biệt của Giăng được mô tả trong câu 17, với sự ám chỉ đến lời tiên tri kết thúc của Ma-la-chi. Lời tiên tri ấy đã thắp lên một sự trông đợi rằng chính Ê-li sẽ đến trước Đấng Mết-si-a. Giăng giống như một sự tái hiện của vị tiên tri nghiêm khắc. Ông đến trong một thời đại tương tự. Đặc điểm của ông, như của Ê-li, là quyền năng, chứ không phải sự dịu dàng. Nếu vị tiên tri trước đã phải đối mặt A-háp và Giê-sa-bên, thì Ê-li thứ hai đã có Hê-rốt và Hê-rô-đia. Cả hai đều lẩn quất trong đồng vắng, cả hai đều vang lên những tiếng sấm quở trách. Cả hai đều làm rung chuyển cả dân tộc, và lay động lương tâm. Không có hai nhân vật nào trong Kinh Thánh là anh em trong thần hơn Ê-li người Thi-sê-be và Giăng Báp-tít.

Công việc lớn của ông là đi trước Đấng Mết-si-a, và chuẩn bị Y-sơ-ra-ên cho Vua của họ. Hãy để ý rằng tên của Đấng sắp đến không được nhắc đến trong câu 17. "Ngài" thế là đủ. Xa-cha-ri biết "Ngài" là ai. Nhưng cũng hãy để ý rằng chính nhân vật huyền nhiệm ấy được gọi rõ ràng là "Chúa", điều mà trong văn mạch này, và xét đến lời tiên tri gốc trong Ma-la-chi, chỉ có thể là danh hiệu của Đức Chúa Trời. Vì vậy, theo một cách nào đó chưa được tỏ rõ, sự đến của Đấng Mết-si-a chính là sự đến của Chúa với dân Ngài, và Giăng là Người Đi Trước, theo một nghĩa nào đó, của chính Đức Giê-hô-va.

Nhưng cách Y-sơ-ra-ên được chuẩn bị còn được chỉ rõ thêm trong các mệnh đề giữa của câu, cũng dựa trên lời của Ma-la-chi. Cách giải thích cụm "làm cho lòng cha trở lại cùng con" rất gây tranh cãi; nhưng lời giải thích tốt nhất dường như là cụm từ ấy có nghĩa là đem đức tin và sự vâng lời của tổ phụ xưa trở lại cho con cháu của các tổ phụ xưa của dân tộc. Họ phải thật là dòng dõi Áp-ra-ham, vì họ làm các việc và ấp ủ đức tin của Áp-ra-ham. Những lời ấy hàm ý cùng một lẽ thật mà về sau Giăng đã phóng ra như một mũi tên sắc bén: "Đừng nói rằng: Chúng ta có Áp-ra-ham làm tổ." Dòng dõi theo xác thịt nên dẫn đến sự đồng tâm theo thần. Nếu không, thì chẳng ra gì.

"Làm cho kẻ loạn nghịch đến sự khôn ngoan của người công bình" thực tế là cùng một sự thay đổi, chỉ được nhìn từ một góc độ khác. Giăng được sai đến để tạo ra sự ăn năn, sự thay đổi của tâm trí và tấm lòng, nhờ đó những kẻ loạn nghịch đối với các điều răn của Đức Chúa Trời được đem đến để sở hữu và thực hành sự phân biệt đạo đức và tôn giáo, điều chỉ cư ngụ trong thần của những người công bình. Sự bất tuân là ngu dại. Sự khôn ngoan thật không thể tách rời khỏi sự ngay thẳng. Sự ngay thẳng thật không thể sống tách rời khỏi sự vâng lời Đức Chúa Trời.

Đó là ý định của Đức Chúa Trời khi sai Giăng. Những hiệu quả thực tế của sứ mạng ông tương phản một cách buồn bã biết bao với mục đích của nó! Con người có thể làm thất bại Đức Chúa Trời một cách triệt để biết bao, như Chúa Giê-xu đã phán về sứ mạng của Giăng: "Những người Pha-ri-si và thầy dạy luật, vì không chịu Giăng làm phép báp-têm, đã bỏ ý định của Đức Chúa Trời về mình." Xin chúng ta coi chừng, kẻo chúng ta làm cho ra hư không, ít nhất là về phần chúng ta, mục đích đầy ân điển của Ngài về sự cứu chuộc trong Đấng Christ!

SỰ VĨ ĐẠI THẬT

Vì người sẽ nên cao trọng trước mặt Chúa.'--LU-CA 1:15.

Đó là lời thiên sứ đã loan báo sự giáng sinh của Giăng Báp-tít. "Trước mặt Chúa"--vậy loài người không ở trên một mặt bằng chết trước mắt Ngài. Dù Ngài cao cả và chúng ta thấp hèn, vùng quê dưới Ngài mà Ngài nhìn xuống không bị san phẳng đối với Ngài, như đối với chúng ta khi nhìn từ trên cao, mà cũng có những người lớn hơn và nhỏ hơn trong mắt Ngài. Không có tính từ nào bị lạm dụng và dùng sai hơn tính từ "vĩ nhân". Nó bị ném bừa bãi như ruy-băng và huân chương bị một tiểu quốc nào đó ném ra. Mỗi kẻ tầm thường gây ồn ào một thời gian đều được treo nó quanh cổ. Hãy nghĩ xem cái đám tụ họp trong điện Van-han-la của thế gian, được tôn vinh là những vĩ nhân của thế gian, là những hạng người gì! Quần chúng phần lớn ở cùng một mặt bằng, và mặt bằng ấy lại thấp đến nỗi một tấc trên mức trung bình trông cũng khổng lồ. Nhưng lưỡi cỏ cao nhất cũng bị lưỡi hái cắt xuống, và héo nhanh như các bạn cỏ xanh còn lại, và đi vào lò lửa chắc chắn như nhau. Đó là sự đánh giá sai lầm của thế gian về sự vĩ đại, và đó là sự đánh giá của Đức Chúa Trời. Nếu muốn biết những yếu tố của sự vĩ đại thật là gì, chúng ta hẳn nên quay về đời sống của con người này, về người mà lời tiên tri đã đi trước rằng ông sẽ nên cao trọng trước mặt Chúa. Đó là vàng sẽ đứng vững qua thử lửa.

Chúng ta cũng nên nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ, nhìn lại sự nghiệp mà thiên sứ đã nhìn tới, đã xác nhận lời tiên tri và tuyên bố rằng nó đã thành sự thật, và rằng trong những người bởi đàn bà sanh ra, không có ai được tôn trọng hơn Giăng Báp-tít. Với sự soi sáng của lời khen ngợi của Ngài, chúng ta có thể quay về đời sống này, và rút ra một số bài học cho sự hướng dẫn của chính mình.

I. Trước hết, chúng ta ghi nhận nơi Giăng sự vững vàng và can đảm không lay chuyển, không thể lay động.

"Các ngươi đã đi xem chi trong đồng vắng? Có phải xem cây sậy bị gió rung chăng?" Không! Một cột sắt đứng vững mặc cho gió nào thổi vào. Theo tôi hiểu, đây theo một nghĩa thật nào đó là nền tảng của mọi sự vĩ đại đạo đức--rằng một người phải có một cái nắm không thể nới lỏng, như con mực quấn chặt mọi xúc tu quanh con mồi, đối với những lẽ thật chi phối hữu thể ông và làm ông thành anh hùng. Nhà thi sĩ-họa sĩ xưa nói: "Nếu anh muốn tôi khóc, mắt anh phải có lệ." Nếu anh muốn tôi tin, chính anh phải bừng cháy với xác tín đã thấm đến tận tủy xương. Và vì vậy, theo tôi hiểu, điều kiện tiên quyết đầu tiên, hoặc cho quyền năng đối với người khác, hoặc cho sự vĩ đại trong sự phát triển tính cách của một người, là phải có sự nắm chắc không lay chuyển này đối với những lẽ thật đã được nắm rõ, và sự táo bạo không chùn bước trong sự tận hiến cho chúng.

Tôi không cần nhắc anh em rằng phẩm chất này, suốt đời sống của tấm gương điển hình của chúng ta, đã được đóng dấu một cách huy hoàng trên mọi lời nói và mọi hành động. Nó đạt đến đỉnh cao, không nghi ngờ gì, trong việc ông đối mặt Hê-rốt và Hê-rô-đia. Nhưng những đặc điểm đạo đức không đạt đến đỉnh cao trừ khi đã có nhiều công trình xây dựng ngầm đỡ lấy ngọn tháp cao; và không ai, khi cơ hội lớn đến với mình, lại phát triển được một lòng can đảm và một sự tự tin không lay chuyển mà trong đời sống thường nhật của mình lại xa lạ. Phải có công trình xây dựng ngầm; và hẳn đã có biết bao lần đánh gục nỗi sợ, biết bao lần kìm nén run rẩy, biết bao lần quở trách những do dự và hoài nghi trong vị tiên tri gầy gò yêu đồng vắng, trước khi ông đủ trưởng thành để đứng trước Hê-rốt và nói: "Ngươi không được phép lấy nàng."

Không nghi ngờ gì, phần nhiều phải quy cho khí chất, nhưng dù khí chất của họ thế nào, con đường đến lòng can đảm không lay chuyển này và tiếng vang rõ ràng, chắc chắn của sự chắc chắn không thể nghi ngờ, vẫn mở cho mọi người nam và người nữ Cơ Đốc; và đó là lỗi của chính chúng ta, tội của chính chúng ta, và sự yếu đuối của chính chúng ta, nếu chúng ta không sở hữu những phẩm chất này. Khí chất! Tôn giáo của chúng ta có ích gì nếu nó không uốn nắn và cai trị khí chất của chúng ta? Một người có quyền bỏ cuộc một bên, và từ bỏ nỗ lực vượt rào, vì cảm thấy trong bản tính tự nhiên của mình ít có sức để nhảy qua, chăng? Chắc chắn là không. Chúa Giê-xu Christ đến đây chính vì mục đích làm cho sự yếu đuối của chúng ta nên mạnh, và nếu chúng ta nắm chặt lấy Ngài, thì trong mức độ tình yêu của Ngài thấm nhuần toàn thể bản tính chúng ta, sẽ là lòng can đảm không lay chuyển của chúng ta, và từ sự yếu đuối chúng ta sẽ được làm cho mạnh mẽ.

Dĩ nhiên kiểu mẫu cao nhất của sự táo bạo không nao núng và sự vững vàng không lay chuyển của xác tín này không ở nơi Giăng và những người như ông. Ông bày tỏ sức mạnh ở một hình thức thấp hơn Đấng Thầy mà sức mạnh của ông đến từ đó. Cây liễu cũng có vẻ đẹp như cây sồi. Sự vững vàng không phải là cố chấp; lòng can đảm không phải là thô lỗ. Có thể có bàn tay sắt trong chiếc găng nhung, không phải của phép lịch sự tuân thủ nghi thức, mà của sự ân cần và dịu dàng chân thật. Những ai giống Đấng hiền lành và khiêm nhường trong lòng nhất, chắc chắn sẽ sở hữu quyết tâm không chùn bước đã làm cho mặt Ngài cứng như đá lửa, và khiến Ngài có thể đi không do dự, không cưỡng lại đến chính thập tự giá.

Chúng ta cũng đừng quên rằng sự vững vàng không lay chuyển của Giăng đã từng lay chuyển; rằng trên bầu trời trong sáng của những xác tín của ông đã có một đám mây lướt qua; rằng ông, người mà không bạo lực nào có thể giật đức tin khỏi tay, đã cảm thấy nó tuột khỏi sự nắm giữ của mình khi các cơ bắp ông thả lỏng trong ngục tối; và rằng ông đã sai người từ ngục--đó là cái cớ cho sứ điệp--để hỏi câu hỏi: "Rốt lại, Thầy có phải là Đấng phải đến chăng?"

Và chúng ta cũng đừng quên rằng chính khoảnh khắc run rẩy ấy là lúc Chúa Giê-xu Christ đã nắm lấy, để tuôn một dòng khen ngợi không tiếc lời về sự vững vàng trong xác tín của ông, lên cái đầu đang dao động của Người Đi Trước. Vì vậy, nếu chúng ta cảm thấy rằng dù kim la bàn của chúng ta chỉ đúng về cực, nhưng khi khung la bàn bị rung, kim đôi khi dao động khỏi hướng thật, chúng ta đừng nản lòng, nhưng hãy tin rằng có một sự khoan dung nhân từ dành cho sự yếu đuối của con người. Con người này đã vĩ đại; trước hết, vì ông có lòng can đảm quả cảm và sự vững vàng đến nỗi, trên thi thể không đầu của ông trong ngục tại Ma-kê-rơ, người ta hẳn đã có thể nói điều mà Nhiếp chính Mô-ray đã nói trên quan tài của Giăng Nốc: "Nơi đây an nghỉ một người chưa từng sợ mặt loài người."

II. Một yếu tố khác của sự vĩ đại thật, nổi bật một cách cao quý trong đời sống mà tôi đang đề cập, là sự vượt lên rõ ràng trên những điều tốt đẹp của thế gian.

Đó là điểm thứ hai mà lời khen ngợi của Chúa chúng ta đã chỉ ra. "Các ngươi đã đi xem chi trong đồng vắng? Có phải xem người mặc áo tốt đẹp chăng?" Nhưng các ngươi hẳn đã đến cung điện, nếu muốn xem điều ấy, chứ không phải đến những bãi sậy bên sông Giô-đanh. Như tất cả chúng ta đều biết, trong đời sống, trong y phục, trong thức ăn, trong những mục tiêu ông đặt trước mình, ông đã vươn cao trên mọi sự quan tâm đến những ngọt ngào đê hèn và chóng tàn lôi cuốn xác thịt, và chấm dứt trong thời gian. Ông đã sống một cách rõ rệt cho Đấng Vô Hình. Sự khổ hạnh của ông thuộc về thời đại ông, và không phải là kiểu cao nhất của đức tính mà nó bày tỏ. Như tôi đã nói về lòng can đảm của ông, tôi cũng nói về sự tự phủ nhận của ông--của Đấng Christ thuộc một loại cao hơn. Như sức mạnh của sự dịu dàng lớn hơn sức mạnh như của Giăng, thì sự khổ hạnh của Giăng thấp hơn sự tự chủ của Đấng đã đến vừa ăn vừa uống.

Nhưng trong khi điều ấy là thật, tôi tìm cách, hỡi anh em yêu dấu, thúc giục bài học cũ mòn này, luôn cần thiết, chưa bao giờ cần thiết hơn giữa những thói quen xa hoa vô nghĩa của thế hệ này, ít nơi nào cần hơn một trung tâm thương mại lớn như nơi chúng ta đang sống, rằng một yếu tố không thể thiếu của sự vĩ đại thật và sự cao thượng của tính cách là, không chỉ vị tiên tri và nhà giảng đạo, mà mỗi người chúng ta, đều nên sống cao trên những cám dỗ của những niềm vui thô tục và chóng tàn này, nên.

Khinh miệt thú vui và sống những ngày lao nhọc.'

Không ai có quyền được gọi là "vĩ đại" nếu mục tiêu của người ấy nhỏ bé. Và câu hỏi không phải, như sự sùng bái trí tuệ hiện đại, hay tệ hơn, sự sùng bái thành công hiện đại, thường làm ra, là: "Ông ta có năng lực lớn chăng? Hay ông ta đã giành được những giải thưởng lớn chăng?" mà là: ông ta đã dùng chính mình và đời mình một cách lớn lao chăng? Nếu mục tiêu của bạn nhỏ bé, bạn sẽ không bao giờ vĩ đại; và nếu những mục tiêu cao nhất của bạn chỉ là kiếm được một miếng bánh béo bở của thế gian này--bất kể Đức Chúa Trời có ban cho bạn những năng lực nào để dùng--bạn về bản chất là một con người nhỏ bé.

Tôi nhớ một hình ảnh minh họa mạnh mẽ và khinh miệt của Thánh Bê-na, ông ví một người sống vì những thú vui chóng tàn mà Giăng đã khinh miệt, như con nhện giăng tơ từ chính chất liệu của mình, và bắt trong đó chẳng gì ngoài một mồi thảm hại gồm những con ruồi nhỏ tội nghiệp. Một kẻ như thế chắc chắn không có quyền được gọi là vĩ nhân. Mục tiêu của chúng ta, hơn là năng lực của chúng ta, quyết định tính cách của chúng ta, và những ai khát khao lớn lao những điều lớn lao nhất trong tầm với của loài người, tức là đức tin, hy vọng, tình yêu thương, và những ai, vì muốn thực hiện những khát vọng này, đặt gót chân lên đầu con rắn và dẹp con thú trong bản tính mình, những người ấy là những người vĩ đại trước mặt Chúa.

III. Một yếu tố khác của sự vĩ đại thật, mà tấm gương của chúng ta dạy chúng ta, là lòng nhiệt thành cháy bỏng vì sự công bình.

Bạn có thể nghĩ rằng điều ấy ít liên quan đến sự vĩ đại. Tôi tin rằng nó liên quan đến mọi thứ, và rằng sự khác biệt giữa người với người phần lớn nằm ở đây, ở chỗ họ có bùng lên thành ngọn lửa trắng của lòng nhiệt thành vì những điều đúng đắn, hay những điều duy nhất có thể đốt họ thành một thứ gì đó như sự nghiêm túc và cảm xúc chỉ là những thứ nghèo nàn, tồi tàn của lợi ích cá nhân. Tôi không cần nhắc bạn rằng, suốt sự nghiệp của Giăng, đã cháy, không chập chờn và không tắt, ánh sáng vững vàng ấy; rằng ông đã đem đến sự phục vụ của sự dạy dỗ đạo đức giản dị nhất một sự nồng nhiệt của đam mê và nhiệt tâm gần như vô song và huy hoàng. Tôi không cần nhắc bạn rằng chính Chúa Giê-xu Christ đã đặt tay Ngài lên đặc điểm này, khi Ngài phán về ông rằng ông là cái đèn thắp sáng. Nhưng tôi muốn đặt lên lòng tất cả chúng ta bài học thực tế rõ ràng rằng, nếu chúng ta cứ ở trong vùng ấm ớn của sự hâm hẩm, là cách tiếp cận nhiệt đới gần nhất mà những vấn đề đạo đức và tôn giáo có thể khơi dậy trong nhiều người chúng ta, thì xin vĩnh biệt mọi cơ hội được vĩ đại trước mặt Chúa. Chúng ta nghe rất nhiều về những phước lành của sự ôn hòa, những nguy hiểm của sự cuồng tín, và những điều tương tự. Tôi dám nghĩ rằng điều cuối cùng mà lương tâm đạo đức của nước Anh ngày nay cần là một cái tủ lạnh, và rằng điều nó cần hơn nhiều là, mọi Cơ Đốc nhân đều phải đối diện với lẽ thật rõ ràng này--rằng tôn giáo của họ, như một phần không thể thiếu của nó, có một Thần Thiêu Đốt, và rằng nếu họ chưa được báp-têm trong lửa, thì ít có lý do để tin rằng họ đã được báp-têm bằng Đức Thánh Linh.

Tôi khao khát rằng bạn và chính tôi được bừng cháy vì điều thiện, được nhiệt thành với đạo đức giản dị, và bày tỏ điều ấy bằng đời sống hằng ngày, bằng cách quở trách điều ngược lại, nếu cần, dù điều ấy có đưa chúng ta vào buồng của Hê-rốt, và khiến Hê-rô-đia thành kẻ thù của chúng ta suốt đời.

IV. Cuối cùng, hãy quan sát yếu tố cuối cùng của sự vĩ đại nơi con người này--sự khiêm nhường tuyệt đối của sự tự phủ nhận trước Chúa Giê-xu Christ.

Không có điều gì tôi biết trong bất kỳ tiểu sử nào đẹp đẽ, nổi bật hơn sự tương phản giữa hai nửa tính cách và thái độ của Giăng Báp-tít; một mặt, ông đối diện mọi người không nao núng và không nhìn nhận ai hơn mình, và không đe dọa, không nịnh hót, không điều gì khác có thể cám dỗ ông bước một tấc vượt quá những giới hạn mà ông ý thức, cũng không bớt một tấc những đòi hỏi ông thúc giục; và mặt khác, như cây tuyết tùng cao bị bàn tay sét đánh, ông ngã sấp trước Chúa Giê-xu Christ và nói: "Ngài phải dấy lên, ta phải hạ xuống": "Người ta nếu không nhận được gì từ trên trời cho, thì không nhận được gì hết." Một mặt ông đầy táo bạo; mặt khác đầy phục tùng và nương cậy.

Bạn nhớ rằng, trước nhiều cám dỗ, thái độ ấy đã được giữ vững. Chính sứ điệp ông phải mang đã đầy những cám dỗ đối với một người tự tìm mình để tự khẳng định. Bạn nhớ tiếng "Không!" gần như thô bạo mà ông, lặp đi lặp lại, đã dùng để đáp lại những gợi ý của phái đoàn từ Giê-ru-sa-lem tìm cách xui ông nói rằng ông hơn những gì ông tự biết mình là, và ông đã bám chặt lấy lời nói khiêm nhường và đẹp đẽ vô cùng: "Tôi là tiếng"--chỉ thế thôi. Bạn nhớ cả dân tộc đã như âm mưu cám dỗ ông tự khẳng định, và sẵn sàng bùng thành ngọn lửa nếu ông thả một tia lửa, vì mọi người đều thầm nghĩ trong lòng không biết ông có phải là Đấng Christ chăng, và mọi phần tử vô luật pháp và bất an hẳn đã vui mừng vây quanh ông, nếu ông đã tuyên bố mình là Đấng Mết-si-a. Hãy nhớ các môn đồ của ông đã đến cùng ông, và tìm cách khơi lòng ghen tị của ông và xui ông tự khẳng định: "Thưa Thầy, Đấng mà Thầy đã làm báp-têm"--và như thế đã ban cho Ngài những chứng chỉ đầu tiên đưa người ta đến với Ngài--"đã vượt qua Thầy, và mọi người đều đến cùng Ngài." Và bạn nhớ câu trả lời đáng yêu đã mở ra những vực sâu của sự dịu dàng bất ngờ trong bản tính thô ráp: "Ai mới cưới vợ, nấy là chàng rể; bạn của chàng rể đứng đó nghe tiếng chàng, thì vui mừng lắm; sự vui mừng của tôi đã đầy dẫy." Và Giăng đã có những quan niệm gì về Chúa Giê-xu Christ, mà ông đã cúi cái đầu cao ngạo của mình trước Ngài, và làm mềm lòng mình thành sự phục tùng gần như tuyệt đối như thế? Ông biết Ngài là Đấng Phán Xét sắp đến, với cái nia trong tay, Đấng có thể báp-têm bằng lửa, và ông biết Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Vì vậy ông đã ngã sấp trước Ngài.

Hỡi anh em, chúng ta sẽ không được vĩ đại trước mặt Chúa trừ khi chúng ta noi gương sự tự phủ nhận hoàn toàn ấy trước Chúa Giê-xu Christ. Tô-ma A-kem-pít nói đâu đó: "Người thật vĩ đại là người nhỏ bé trong mắt mình, và xem những đỉnh cao chóng mặt của danh vọng thế gian chẳng ra gì." Bạn và tôi biết về Chúa Giê-xu Christ nhiều hơn Giăng Báp-tít biết. Chúng ta có cúi mình trước Ngài như ông đã làm chăng? Nguồn mà từ đó ông đã rút ra sự vĩ đại của mình mở ra cho tất cả chúng ta. Xin chúng ta bắt đầu bằng sự nhận biết Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian, và tội của chúng ta, đi. Xin tư tưởng về Ngài là ai, và Ngài đã làm gì cho chúng ta, cúi chúng ta xuống trong sự phục tùng không giả dối. Xin nó đập tan mọi giấc mơ về tầm quan trọng của chính chúng ta hay công đức của chính chúng ta. Khải tượng về Chiên Con của Đức Chúa Trời, và chỉ nó thôi, sẽ nghiền nát trong lòng chúng ta những quả trứng rắn của lòng tự tôn và tự trọng.

Rồi, xin sự gần gũi của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ, và kinh nghiệm của chúng ta về quyền năng Ngài, đốt lên trong chúng ta lòng nhiệt thành cháy bỏng mà Ngài báp-têm cho mọi tôi tớ thật của Ngài, và xin nó, vì chúng ta biết những ngọt ngào vượt trội, cất khỏi chúng ta mọi nguy cơ bị cám dỗ bởi những thú vui thô tục và thô kệch của đất và của giác quan. Xin chúng ta giữ mình trong sạch khỏi những lời xì xào xung quanh, và mạnh mẽ vì chúng ta nắm tay Đấng Christ.

Tôi đã nói về không đặc điểm nào mà bất kỳ người nam, người nữ, hay trẻ em nào trong chúng ta lại không thể đạt được. "Kẻ rất nhỏ trong nước thiên đàng" có thể lớn hơn Giăng. Tìm kiếm được gọi là "vĩ đại" là một tham vọng nghèo nàn. Khao khát được vĩ đại trước mặt Chúa là một ước muốn cao quý. Và nếu chúng ta giữ mình gần Chúa Giê-xu Christ thì điều ấy sẽ đạt được. Việc người ta nghĩ gì về chúng ta sẽ chẳng quan trọng mấy, nếu cuối cùng chúng ta được khen ngợi từ môi của Đấng đã tuôn lời khen ngợi như thế trên tôi tớ Ngài. Chúng ta có thể, nếu chúng ta muốn. Và rồi việc tên chúng ta trên đất bị tối tăm và ký ức chúng ta phai tàn giữa loài người sẽ không làm hại chúng ta.

Hãy trông đợi phần thưởng cho bấy nhiêu danh tiếng trên trời.'

BÀI CA NGỢI KHEN

Ma-ri bèn nói rằng: Linh hồn tôi ngợi khen Chúa, 47. tâm thần tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa tôi, 48. vì Ngài đã đoái đến sự hèn hạ của tôi tớ Ngài. Nầy, từ rày về sau, muôn đời sẽ khen tôi là kẻ có phước; 49. bởi Đấng Toàn Năng đã làm các việc lớn cho tôi. Danh Ngài là thánh, 50. và Ngài thương xót kẻ kính sợ Ngài từ đời nầy sang đời kia. 51. Ngài đã dùng cánh tay mình để tỏ ra quyền phép; và phá tan mưu của kẻ kiêu ngạo toan trong lòng. 52. Ngài đã cách người có quyền khỏi ngôi, nhắc kẻ khiêm nhường lên. 53. Ngài đã làm cho kẻ đói được đầy thức ngon, và đuổi kẻ giàu về tay không. 54. Ngài đã vùa giúp Y-sơ-ra-ên, tôi tớ Ngài, và nhớ lại sự thương xót mình, 55. như Ngài đã phán cùng tổ phụ chúng ta, cùng Áp-ra-ham và dòng dõi người đến đời đời.'--LU-CA 1:46-55.

Chim hót lúc bình minh và mặt trời mọc. Thật là thích hợp khi những âm điệu cuối cùng của thánh vịnh Cựu Ước mở đầu cho sự giáng sinh của Chúa Giê-xu. Đối với những kẻ không tin sự nhập thể, những bài ca của Ma-ri và Xa-cha-ri dĩ nhiên là đồ giả mạo; nhưng nếu điều ấy là thật thì không gì tự nhiên hơn những bài ca này. Chính những đặc điểm trong bài ca này, được viện dẫn làm bằng chứng rằng nó là tác phẩm của một kẻ dối trá sùng đạo vô danh hay một kẻ cuồng nhiệt bất lương nào đó, thật ra lại xác nhận tính chân thật của nó. Các nhà phê bình lắc đầu trước nhiều trích dẫn và ám chỉ trong nó đến bài ca của An-ne và đến các phần thơ khác của Cựu Ước, và tuyên bố rằng những điều ấy là chí tử đối với việc chấp nhận nó là của Ma-ri. Tại sao? Cô gái quê đơn sơ hẳn phải là một nữ thi sĩ vì cô là mẹ của Chúa chúng ta sao? Có gì có nhiều khả năng hơn việc cô đúc cảm xúc của mình vào những hình thức quá quen thuộc với cô, và đặc biệt bài ca của An-ne hẳn đã nhuộm màu bài ca của cô? Những thánh vịnh xưa ấy đã cung cấp cái khuôn mà cảm xúc rực cháy của cô gần như theo bản năng sẽ chảy vào, và chính sự thiếu tính nguyên gốc trong bài ca lại ủng hộ tính chân thật của nó.

Một điểm khác có thể được ghi nhận là có cùng một ý nghĩa; đó là, đường nét rất chung và gần như mơ hồ của những hậu quả của sự giáng sinh, được xem là sự hoàn tất cho Y-sơ-ra-ên của lòng thương xót đã hứa với các tổ phụ. Một bài ca như thế có thể được viết ra khi kinh nghiệm buồn cho thấy dân tộc sẽ khước từ Đấng Mết-si-a của họ, và tự hủy hoại mình bởi đó, chăng? Chắc chắn những sự trông đợi rực sáng trong nó làm chứng cho thời điểm chúng được ấp ủ, trước bi kịch buồn mà lịch sử đã mở ra. Ma-ri ít biết rằng một thanh gươm sẽ đâm thấu qua linh hồn cô nữa, và rằng không chỉ mọi thế hệ sẽ gọi cô là có phước, mà một trong những tên của cô sẽ là Đức Mẹ Sầu Bi. Đối với cô và đối với chúng ta, tương lai được che giấu một cách nhân từ. Chỉ một con mắt đã thấy bóng thập tự giá trải dài đen ngòm và dữ dằn ngang qua những ngày đầu tiên của Chúa Giê-xu, và con mắt ấy là của chính Ngài. Thật kỳ diệu thay sự bình thản mà Ngài đã tiến về dấu đích ấy suốt đời Ngài trên đất!

Bài ca đôi khi được chia thành bốn khổ hay bốn phần: thứ nhất, sự bày tỏ cảm xúc sùng kính (câu 46-48a); thứ hai, sự kiện lớn mà từ đó chúng phát sinh (câu 48b-50); thứ ba, những hậu quả của sự kiện (câu 51-53); thứ tư, khía cạnh của nó đối với Y-sơ-ra-ên như sự ứng nghiệm lời hứa. Sự phân chia này, không nghi ngờ gì, phù hợp với dòng tư tưởng, nhưng có lẽ hơi quá gượng ép cho mục đích của chúng ta; và chúng ta nên chỉ đơn giản ghi nhận rằng trong phần đầu yếu tố cá nhân hiện diện, và trong phần sau nó phai hẳn, và chỉ những việc quyền năng của Đức Chúa Trời lấp đầy mắt và môi của người ca sĩ khiêm nhường. Chúng ta có thể xem xét những bài học của hai nửa này.

I. Phần cá nhân hơn kéo dài đến hết câu 50. Nó chứa ba chuyển ý hay ba khổ, hai khổ đầu mỗi khổ có hai mệnh đề, và khổ thứ ba có ba mệnh đề. Khổ thứ nhất là câu 46 và 47, sự bày tỏ hoàn toàn cá nhân của những cảm xúc vui mừng được đánh thức bởi sự hiện diện và lời chào của Ê-li-sa-bét, điều đến với Ma-ri như sự xác nhận lời loan báo của thiên sứ. Không phải khi Gáp-ri-ên nói, mà khi một người đàn bà như cô gọi cô là mẹ của Chúa tôi, cô mới vỡ òa thành lời ngợi khen. Có một lẽ thật sâu sắc ở đó. Tiếng Đức Chúa Trời được làm cho chắc chắn hơn đối với sự yếu đuối của chúng ta khi nó được vang lại bởi môi loài người, và những hy vọng sâu kín nhất của chúng ta đạt được thực chất khi chúng được chia sẻ và nói ra bởi một người khác. Chúng ta không cần quy cho thiếu nữ từ Na-xa-rét sự chính xác triết học khi cô nói về "linh hồn" và "tâm thần" của mình. Những lời đầu tiên của cô là một tiếng vỡ òa của lời ngợi khen ngỡ ngàng và say sưa, trong đó tấm lòng đầy tràn tuôn chảy. Im lặng là không thể, và nói ra là một sự nhẹ nhõm. Chúng không nên được diễn giải với sự chính xác hiển vi thích hợp để áp dụng cho một luận văn về tâm lý học. Mọi điều ở trong cô đều ngợi khen và vui mừng. Cô không nghĩ nhiều đến sự kiện phi thường bằng nghĩ đến tấm lòng khiêm nhường hân hoan của chính mình, và đến Đức Chúa Trời, Đấng mà những tuôn chảy của nó hướng về. Có những tâm trạng mà trong đó linh hồn sùng kính suy ngẫm về sự phước hạnh bình an của chính mình và về Đức Chúa Trời, nguồn của nó, trực tiếp hơn là về món quà đem lại nó. Hãy để ý hành động kép--ngợi khen và mừng rỡ. Chúng ta tôn Đức Chúa Trời lên cao khi chúng ta đón vào tầm nhìn của mình thêm một mảnh nào đó của vòng tròn trọn vẹn của sự vĩ đại thiết yếu của Ngài, hoặc khi, nhờ chúng ta, anh em chúng ta được giúp làm như vậy. Hiệu quả dự định của mọi sự đối đãi của Ngài là chúng ta nên nghĩ một cách cao quý hơn--tức là xứng đáng hơn--về Ngài. Sự hiểu biết đầy đủ hơn về sự vĩ đại thân thiện của Ngài dẫn đến niềm vui trong Ngài, niềm vui làm cho tâm thần nhảy múa như trong một điệu nhảy--vì đó là nghĩa của từ "mừng rỡ"--và niềm vui ấy vẫn bình an và sâu lắng. Hãy để ý tên kép của Đức Chúa Trời--Chúa và Cứu Chúa. Ma-ri cúi mình trong sự vâng lời khiêm hạ, và ngước lên trong sự ý thức khiêm hạ về nhu cầu được giải cứu, và khi nhìn thấy nơi Đức Chúa Trời cả sự uy nghi lẫn ân điển của Ngài, cô vừa tôn cao vừa hân hoan.

Câu 48 là chuyển ý thứ hai của tư tưởng, chứa, như khổ trước, hai mệnh đề. Trong đó cô ngắm nhìn món quà lớn của mình, mà, với sự e dè của thiếu nữ, cô không một lần nào trong cả bài ca gọi đích danh. Ở đây yếu tố cá nhân hiện ra mạnh mẽ hơn. Nhưng thật đẹp khi ghi nhận rằng "sự hèn hạ" ở phía trước, và đi trước sự chắc chắn về những lời chúc phước của mọi thế hệ. Toàn thể giống như một tiếng thì thầm kinh ngạc rằng vinh dự như thế lại đến với cô, một người tầm thường, và chữ "nầy" trong nửa sau của câu là một tiếng kêu ngạc nhiên. Trong sự khiêm nhường vững chắc của sự vâng lời kiên định, cô cảm thấy mình là tôi tớ gái của Chúa. Trong sự khiêm tốn không xao động, cô nghĩ về "sự hèn hạ" của mình, và ngạc nhiên rằng mắt Đức Chúa Trời lại đoái đến cô, cô gái quê nghèo nàn và khuất lấp. Một tấm lòng thanh sạch bị hạ mình bởi vinh dự, và không bị lóa mắt bởi khải tượng về danh tiếng tương lai đến nỗi mất tầm nhìn về Đức Chúa Trời là nguồn của mọi sự. Hãy nghĩ đến cô gái trẻ đơn sơ ấy trong sự khuất lấp của mình, trước mặt cô lóe lên sự chắc chắn rằng tên cô sẽ được nhắc lại với lời chúc phước cho đến tận cùng thế gian, và rồi cô khiêm nhường đặt những vinh dự của mình xuống dưới chân Đức Chúa Trời như thế. Thật là một bài học về cách đón nhận mọi sự phân biệt và tôn cao!

Câu 49 và 50 kết thúc phần này, và chứa ba mệnh đề, trong đó yếu tố cá nhân biến mất, và chỉ còn tư tưởng về tính cách của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong hành động kỳ diệu của Ngài. Nó nối với phần trước bằng chữ "cho tôi" trong câu 49; nhưng chủ đề chính là sự mặc khải mới, không giới hạn ở Ma-ri, về vinh quang ba mặt của Đức Chúa Trời hòa quyện thành một tia sáng, trong sự nhập thể. Quyền năng, sự thánh khiết, lòng thương xót đời đời, tất cả đều ở đó, và ở đó theo một cách sâu xa và kỳ diệu hơn những gì Ma-ri biết khi cô ca hát. Những lời ấy phần lớn là trích dẫn từ Cựu Ước, nhưng với sự áp dụng và ý nghĩa mới. Nhưng ngay cả những sự trông đợi của Ma-ri cũng còn kém xa thực tại của quyền năng ấy trong sự yếu đuối, sự thánh khiết ấy dịu dàng hòa quyện với lòng thương xót dịu dàng nhất và tình yêu tha thứ; lòng thương xót ấy mà cho mọi thế hệ sẽ trải ra không chỉ đến "kẻ kính sợ Ngài", mà đến những kẻ phản nghịch, những kẻ nó sẽ làm thành bạn hữu. Cô chỉ thấy mờ mờ và một phần. Chúng ta thấy rõ ràng hơn mọi tia của sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời gặp nhau trong, và tuôn chảy ra cho cả thế gian, từ Con của cô, sự chói sáng của vinh quang Đức Chúa Cha.

II. Phần thứ hai của bài ca là một sự trông đợi bằng thơ ca về những hậu quả lịch sử của sự xuất hiện của Đấng Mết-si-a, được đúc vào những hình thức sẵn có trong tay người ca sĩ, trong những âm điệu của lời tiên tri Cựu Ước. Những đặc điểm của thơ Hê-bơ-rơ, tính song đối, tính đối lập, đà hân hoan của nó, nổi bật hơn ở đây so với nửa đầu. Tư tưởng chính của câu 51 đến 53 là Đấng Mết-si-a sẽ đem lại một cuộc cách mạng, trong đó kẻ cao sẽ bị hạ xuống và người khiêm nhường được tôn lên. Ý tưởng này được triển khai trong một sự đối lập ba mặt, mà cặp đầu tiên phải có một vế được bổ sung từ câu trước. "Kẻ kính sợ Ngài" được đối lập với "kẻ kiêu ngạo toan trong lòng". Những kẻ này được nghĩ như một đạo quân đối địch với Đức Chúa Trời và Đấng được xức dầu của Ngài, và vì thế từ "phá tan" đạt được sức mạnh thơ ca lớn, và nhắc chúng ta nhớ nhiều thánh vịnh, như Thánh Vịnh thứ Hai và thứ Một Trăm Mười, nơi Đấng Mết-si-a là một chiến sĩ.

Cặp tiếp theo trình bày sự đối lập như là của cấp bậc xã hội, và trong đó người ta có thể thấy thoáng qua "Hê-rốt vua" và dòng Đa-vít bị chà đạp, dòng mà người ca sĩ thuộc về, trong khi ý nghĩa không được giới hạn ở đó. Cặp thứ ba trình bày cùng những đối cực ấy dưới hình thức nghèo và giàu. Ma-ri không nên được cho là có những quan điểm hoàn toàn thuộc linh trong những tương phản này, cũng không nên bị cho là có những quan điểm hoàn toàn vật chất. Không nghi ngờ gì, cô đã nghĩ đến dân tộc bị áp bức của mình như chủ yếu được chỉ bởi kẻ đói và người hèn hạ; nhưng như mọi linh hồn tin kính trong Y-sơ-ra-ên, cô hẳn đã cảm thấy rằng sự hèn hạ và đói khát mà Đấng Mết-si-a sẽ tôn cao và làm cho no đủ, có nghĩa là một tình trạng của tâm thần ý thức sự yếu đuối và tội lỗi, và khao khát một điều thiện cao hơn và thức ăn mà đất không thể ban cho. Bấy nhiêu cô đã học từ nhiều thánh vịnh và tiên tri. Bấy nhiêu Thần đã linh cảm cho tác giả thánh vịnh và tiên tri đã phán trong tấm lòng khiêm nhường và hân hoan của cô lúc này. Nhưng tương lai chỉ được mặc khải cho cô trong đường nét chung, rộng lớn này. Những chi tiết về cách thức và thời gian vẫn còn trống rỗng. Lẽ thật rộng mà cô đã loan báo vẫn là một trong những kết quả lịch sử nổi bật của sự đến của Đấng Christ, và là điều kiện phổ quát để dự phần vào các ân tứ của Ngài. Ngài đã là, và đang là, lực lượng cách mạng nhất trong lịch sử; vì không có Ngài xã hội được cấu tạo trên những nguyên tắc ngược với lẽ thật, và vì thế gian, tách khỏi Chúa Giê-xu, là lộn ngược, sứ mạng của Phúc Âm Ngài là lật nó ngược lại, và như thế đem mặt phải lên trên. Điều kiện để nhận bất cứ điều gì từ Ngài là sự nhận biết khiêm nhường về sự trống rỗng và nhu cầu. Nếu các vua trên ngai chịu đến cùng Ngài đúng như kẻ ăn mày trên đống phân đến, họ rất có thể sẽ được phép ở lại trên ngai; và nếu người giàu chịu đến cùng Ngài như kẻ nghèo và cần mọi sự, người ấy sẽ không bị đuổi về tay không. Nhưng Đấng Christ là một Đấng Christ phân biệt, và như đấng tiên tri đã phán từ lâu trước Ma-ri: "Ta sẽ rịt thuốc cho con nào bị gãy, và làm cho con nào đau được mạnh; nhưng Ta sẽ hủy diệt những con mập và mạnh. Ta sẽ dùng sự công bình mà chăn chúng nó."

Khúc cuối trong bài ca tôn vinh sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với những lời hứa xưa của Ngài, và sự giúp đỡ của Ngài bởi Đấng Mết-si-a cho Y-sơ-ra-ên. Việc gọi Y-sơ-ra-ên là "tôi tớ Ngài" gợi lại tên quen thuộc trong những lời tiên tri sau của Ê-sai. Ma-ri thấy trong sự lạ lùng lớn của sự giáng sinh của Con mình sự hoàn tất những hy vọng của các thời đại, và một sự bảo đảm về lòng thương xót của Đức Chúa Trời như phần đời đời của dân sự. Chúng ta không thể biết cô đã học được bao xa rằng Y-sơ-ra-ên được kể, không phải theo dòng dõi mà theo tâm tính. Nhưng, trong bất kỳ trường hợp nào, mắt cô hẳn đã không thể ôm lấy những sự thật trang nghiêm về việc Con và dân của cô khước từ Con mình. Chưa có bóng nào đổ ngang qua buổi sáng mà bài ca của cô là điềm báo. Cô không biết những đám mây đen của sấm sét và hủy diệt sẽ quét qua bầu trời. Nhưng sự cuối cùng chưa đến, và chúng ta còn phải tin rằng buổi chiều sẽ ứng nghiệm lời hứa của buổi sáng, và cả Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu, và rằng lòng thương xót đã được hứa từ xưa cho Áp-ra-ham và các tổ phụ, sẽ được ứng nghiệm cuối cùng và ở với dòng dõi họ đến đời đời.

BÀI CA CỦA XA-CHA-RI

"Vả cha của con trẻ ấy là Xa-cha-ri được đầy dẫy Đức Thánh Linh, bèn nói tiên tri rằng: 68. Chúc tạ Chúa, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, vì Ngài đã thăm viếng và chuộc dân Ngài. 69. Ngài đã dấy lên cho chúng tôi trong nhà Đa-vít, tôi tớ Ngài, một Đấng Cứu Thế có quyền phép; 70. như lời Ngài đã dùng miệng các thánh tiên tri phán từ thuở trước, 71. rằng Ngài cứu chúng tôi khỏi kẻ thù, và khỏi tay mọi kẻ ghét chúng tôi; 72. tỏ lòng thương xót đã hứa cùng tổ phụ chúng tôi, và nhớ đến giao ước thánh của Ngài, 73. tức là lời thề Ngài đã thề cùng Áp-ra-ham, tổ phụ chúng tôi, 74. mà hứa rằng: Khi chúng tôi đã được cứu khỏi tay kẻ thù, Ngài ban ơn cho chúng tôi hầu việc Ngài không sợ hãi gì, 75. lấy sự thánh khiết và công bình ở trước mặt Ngài, trọn đời mình. 76. Hỡi con trẻ, người ta sẽ gọi con là tiên tri của Đấng Rất Cao; vì con sẽ đi trước mặt Chúa, dọn đường Ngài, 77. để cho dân Ngài bởi sự tha tội họ mà biết sự cứu rỗi, 78. vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta; nhờ đó vầng đông từ trên cao đã thăm viếng chúng ta, 79. để soi sáng những kẻ ngồi nơi tối tăm và trong bóng sự chết, cùng đưa chân chúng ta vào đường bình an. 80. Con trẻ ấy lớn lên, tâm thần nên mạnh mẽ, ở nơi đồng vắng cho đến ngày tỏ mình ra cùng dân Y-sơ-ra-ên." -- Lu-ca 1:67-80.

Xa-cha-ri đã bị câm khi ông không tin. Môi miệng ông được mở ra khi ông tin. Ông là vị tiên tri cuối cùng của Cựu Ước [Chú thích: Nói một cách chặt chẽ nhất, Giăng Báp-tít là một tiên tri của thời kỳ Cựu Ước, dù ông đến để mở đường cho Tân Ước. (Xem Ma-thi-ơ 11:9-11.) Theo cùng nghĩa đó, Xa-cha-ri là vị tiên tri cuối cùng của thời kỳ Cựu Ước, trước khi con trai ông đến để nối liền Cựu Ước với Tân Ước.], và vì đứng gần Đấng Mê-si nhất, bài ca của ông gom lại những tiếng vang của cả quá khứ, rồi hòa tan chúng thành một dòng tuôn trào mới của niềm hy vọng hân hoan. Giọng điệu bài ca nồng nàn hơn bài ca của Ma-ri, và rung động niềm vui chiến thắng "kẻ thù chúng ta", nhưng vượt lên trên niềm hân hoan ái quốc đơn thuần để bước vào một cõi thuộc linh cao hơn. Sự hoàn toàn gạt bỏ yếu tố cá nhân thật đáng chú ý, như thể hiện qua lời nhắc đến Giăng một cách thoáng qua, gần như chỉ là lời nói xen vào. Người cha bị lãng quên trong con người Y-sơ-ra-ên sùng đạo. Chúng ta có thể chia bài ca thành ba phần: phần thứ nhất (câu 68-75) ca ngợi sự đến của Đấng Mê-si, đặc biệt nhấn mạnh hiệu quả giải phóng Y-sơ-ra-ên khỏi kẻ thù; phần thứ hai (câu 76, 77) là lời gọi đầy kịch tính gửi đến đứa trẻ còn vô thức; phần thứ ba (câu 78, 79) trở lại với tư tưởng bao trùm về Đấng Mê-si, nhưng nay chạm đến những khía cạnh cao cả hơn của sự đến của Ngài như Ánh Sáng cho mọi kẻ ngồi trong nơi tối tăm.

I. Nếu chúng ta nhớ rằng bốn trăm năm u ám đã trôi qua kể từ vị tiên tri cuối cùng — phần lớn thời gian đó Y-sơ-ra-ên đã rên xiết dưới ách ngoại bang — và rằng suốt thời gian ấy những con mắt sùng đạo đã mỏi mòn trông đợi Đấng Mê-si đã hứa, thì chúng ta sẽ phần nào hình dung được sự kinh ngạc và ngây ngất tràn ngập tâm hồn Xa-cha-ri, và bật lên trong bài ca của ông trước ý tưởng rằng giờ đây, cuối cùng, giờ đã điểm, và đứa trẻ sắp được sinh ra sẽ làm ứng nghiệm những lời hứa của Đức Chúa Trời và thỏa mãn những hy vọng đã mòn mỏi. Không lạ gì những lời đầu tiên của ông là một tiếng bật ra chúc tụng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Cách bày tỏ niềm vui tốt nhất, khi những ước ao ấp ủ bấy lâu cuối cùng sắp thành hiện thực, là tạ ơn Đức Chúa Trời. Thời gian chờ đợi xem ra ngắn ngủi biết bao khi nó đã qua, và sự thiếu kiên nhẫn đã làm hỏng thời gian chờ đợi ấy thật vô ích biết bao! Xa-cha-ri nói về sự việc như đã được thực hiện. Ông hẳn đã biết rằng sự nhập thể đã hoàn thành; vì chúng ta khó có thể cho rằng các thì quá khứ nhấn mạnh "đã thăm viếng", "đã chuộc", "đã dấy lên" chỉ mang tính tiên tri, và chỉ ngụ ý sự chắc chắn của một biến cố tương lai. Ông hẳn cũng đã biết dòng dõi vương giả của Ma-ri; vì ông nói về "nhà Đa-vít".

"Sừng" của sự cứu rỗi là một hình ảnh lấy từ loài vật, và ngụ ý sức mạnh. Ở đây nó gợi nhớ nhiều lời tiên tri, và như một danh xưng của Đấng Mê-si, phác họa sức mạnh chiến thắng của Ngài, tất cả sẽ được dùng để giải cứu dân Ngài. Khải tượng trước mắt Xa-cha-ri là về một vị vua chiến thắng thuộc dòng dõi Đa-vít, đã được các tiên tri báo trước từ lâu, Đấng sẽ giải phóng Y-sơ-ra-ên khỏi những kẻ áp bức ngoại bang, dù là người Rô-ma hay người Y-đu-mê, và trong Ngài, chính Đức Chúa Trời thăm viếng và chuộc dân Ngài. Có hai loại thăm viếng của Đức Chúa Trời — một vì thương xót và một vì đoán phạt. Thật là một chứng cớ vô thức về lương tâm xấu xa của loài người khi cách dùng cụm từ này hầu như chỉ còn nghiêng về nghĩa thứ hai! Trong các câu 71-75, ý tưởng về sự cứu rỗi của Đấng Mê-si được mở rộng và nâng cao. Chữ "sự cứu rỗi" nên được hiểu, như trong Bản Hiệu Đính, là đồng vị ngữ, giải thích cho "sừng của sự cứu rỗi". Sự cứu rỗi này có những kết quả, cũng có thể được xem là những mục đích của Đức Chúa Trời khi sai nó đến. Những mục đích ấy có ba: thứ nhất, để tỏ lòng thương xót đến các tổ phụ đã qua đời của dân tộc. Đó là một ý tưởng gây ấn tượng mạnh, và vẽ ra hình ảnh những người đã khuất, trong nơi nghỉ ngơi trang nghiêm của họ, cùng chia sẻ niềm vui về sự đến của Đấng Mê-si, và có lẽ cả những phước lành Ngài đem đến. Chúng ta không nên ép sát cụm từ này quá mức, nhưng nó còn hơn cả thi vị hay tưởng tượng. Kết quả thứ hai là sự nhớ lại của Đức Chúa Trời về các lời hứa của Ngài, hay nói cách khác, sự làm ứng nghiệm các lời hứa ấy. Kết quả cuối cùng là dân tộc, khi được giải phóng, sẽ hầu việc Đức Chúa Trời. Sự giải cứu bên ngoài trong mắt những người sùng đạo như Xa-cha-ri thật quý giá như một phương tiện dẫn đến một mục đích. Tự do chính trị là cần thiết cho sự hầu việc Đức Chúa Trời, và có giá trị chủ yếu vì dẫn đến điều đó. Bài ca vươn xa lên trên sự thiếu kiên nhẫn đơn thuần trước ách ngoại bang. "Tự do để thờ phượng Đức Chúa Trời", và Đức Chúa Trời được thờ phượng bởi một dân tộc đã được chuộc, là lý tưởng của Xa-cha-ri về thời kỳ Đấng Mê-si.

Xin lưu ý cách ông dùng từ chỉ sự hầu việc của thầy tế lễ. Ông, một thầy tế lễ, đã không quên rằng theo hiến chế ban đầu, cả Y-sơ-ra-ên là một dân tộc của các thầy tế lễ; và ông trông đợi sự ứng nghiệm cuối cùng của lý tưởng vốn chẳng bao lâu đã trở nên bất khả thi, và có lẽ cả sự bãi bỏ chức vụ của chính mình trong chức tế lễ phổ quát. Ông không biết những lẽ thật sâu nhiệm mình đang hát. Mục đích của sự đến của Đấng Christ, và của sự giải cứu Ngài thực hiện cho chúng ta khỏi tay kẻ thù, không thể được diễn đạt hay hơn những lời này. Chúng ta được chuộc để trở nên những thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Sự hầu việc tế lễ của chúng ta phải được dâng "trong sự thánh khiết và công bình", trong sự biệt riêng cho Đức Chúa Trời và trong sự chu toàn mọi bổn phận; và đó không phải là sự hầu việc gián đoạn hay thỉnh thoảng, như của Xa-cha-ri, chỉ chiếm hai tuần ngắn ngủi trong năm, và có lẽ chẳng bao giờ đưa ông trở lại nơi thánh nữa, mà phải lấp đầy mọi ngày chúng ta bằng hoạt động tôn kính và của lễ tạ ơn. Dù bài ca này có thể đã khởi đầu với quan niệm thuần túy bên ngoài về sự giải cứu của Đấng Mê-si, nó vươn cao vượt lên trên điều đó ở đây, và sẽ còn bay cao hơn nữa. Chúng ta có thể học từ vị tế lễ-tiên tri này, người đã đi trước các nhà thông thái và dâng của lễ cho Đấng Christ chưa chào đời, sự cứu rỗi của Cơ Đốc nhân là gì, và nó được ban cho chúng ta vì điều gì.

II. Có điều gì rất sống động và nổi bật trong lời gọi đột ngột gửi đến đứa trẻ sơ sinh, đang nằm, hoàn toàn không hay biết, trong vòng tay mẹ. Sự tương phản giữa em lúc bấy giờ và công việc đang chờ em, niềm kinh ngạc và vui mừng của người cha nhưng hầu như không thể dừng lại nơi đứa trẻ, mà vội vã tiến tới tưởng tượng em trong những năm tháng sau này, đi như người mở đường trước mặt Chúa, sự thấu hiểu tiên tri sâu sắc về công việc của Giăng — tất cả đều đáng chú ý. Giăng Báp-tít đã "dọn đường" bằng cách dạy rằng "sự cứu rỗi" thật không tìm được trong sự giải thoát khỏi ách Rô-ma đơn thuần, mà trong "sự tha tội". Như thế ông không chỉ "ban cho sự hiểu biết về sự cứu rỗi", theo nghĩa ông loan báo sự kiện rằng nó sẽ được ban cho, mà còn theo nghĩa ông dạy rõ ràng nó gồm những gì. Giăng không phải là người giảng về nổi loạn, như những kẻ ái quốc hung hăng và ô uế thời bấy giờ muốn ông trở thành, mà là về sự ăn năn. Công việc của ông là đánh thức ý thức về tội lỗi, và nhờ đó khơi lên những khát khao về một sự cứu rỗi là sự giải cứu khỏi tội lỗi — ách duy nhất thật sự trói buộc. Xa-cha-ri "không chỗ trách được" đã thấy sự nô lệ thật của dân tộc là gì, và công việc của cả Đấng Giải Cứu lẫn sứ giả của Ngài phải là gì. Chúng ta cần được nhắc nhở liên tục về lẽ thật rằng sự cứu rỗi và giải cứu duy nhất có thể ích lợi cho chúng ta gồm trong việc loại bỏ, bởi sự tha thứ và bởi sự thánh khiết, những dây trói của tội lỗi chúng ta.

III. Những tư tưởng về Người Đi Trước và chức vụ của ông tan vào tư tưởng về các phước lành của Đấng Mê-si mà người ca sĩ không thể lâu rời xa. Trong những lời kết này, chúng ta có nguồn gốc, bản chất cốt yếu, và những kết quả phước hạnh của món quà là Đấng Christ được trình bày trong một hình ảnh cao quý, và được giải thoát khỏi những giới hạn quốc gia của phần đầu bài ca. Mọi sự đều đến từ "lòng thương xót" của Đức Chúa Trời chúng ta, như Xa-cha-ri nói, theo ẩn dụ Cựu Ước, đặt nơi ngự của những cảm xúc mà chúng ta gán cho tấm lòng. Những quan niệm thông thường về sự tế nhị cho rằng ý tưởng Hê-bơ-rơ là thô thiển, nhưng cách đặt nơi này cũng tế nhị như cách đặt nơi kia. Chúng ta không thể đi sâu hơn hay xa hơn vào những mạch nguồn kín nhiệm của vạn vật hơn điều này — rằng nguyên nhân gốc rễ của mọi sự, và đặc biệt của sứ mạng của Đấng Christ, là tình yêu thương xót của tấm lòng Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta giữ chặt điều đó, nỗi đau của câu đố thế gian đã qua, và chính câu đố đã được giải hơn một nửa. Chúa Giê-xu Christ là món quà lớn nhất của tình yêu ấy, trong đó mọi sự dịu dàng và mọi quyền năng của nó được gom lại vì phước hạnh của chúng ta.

Thế giới văn minh hiện đại nợ phần lớn hoạt động của mình cho ảnh hưởng làm sống lại của Cơ Đốc giáo. Vầng đông thăm viếng chúng ta để chiếu sáng trên chúng ta, và nó chiếu sáng để dẫn chúng ta vào đường bình an. Không thể có mô tả nào rộng hơn và chính xác hơn về mục đích sứ mạng của Đấng Christ hơn điều này — rằng mọi sự thăm viếng và soi sáng của Ngài đều nhằm đưa chúng ta vào con đường nơi chúng ta sẽ tìm được bình an với Đức Chúa Trời, và do đó với chính mình và với cả nhân loại. Chữ "bình an", trong Cựu Ước, được dùng để bao gồm tổng số mọi điều con người cần cho sự an lành có ý thức của mình. Chúng ta chỉ được yên nghỉ khi mọi mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời và thế giới bên ngoài đều đúng đắn, và khi bản thể bên trong chúng ta được hài hòa với chính nó, và được cung cấp những đối tượng thích hợp. Biết Đức Chúa Trời là bạn mình, có sự hiện hữu mình đặt trên và thỏa mãn trong Ngài, và nhờ đó hòa thuận với mọi hoàn cảnh, và làm bạn với mọi người — đó là bình an; và con đường đến tình trạng phước hạnh ấy chỉ được tỏ cho chúng ta bởi Mặt Trời Công Bình mà tấm lòng yêu thương của Đức Chúa Trời đã sai vào nơi tối tăm và hôn mê của những kẻ lang thang bị bóng đêm bao phủ trong sa mạc. Tham chiếu quốc gia đã phai mờ khỏi bài ca, và dù nó vẫn nói về "chúng ta" và "của chúng ta", chúng ta không thể nghi ngờ rằng Xa-cha-ri vừa nhìn sâu hơn vào sự cứu rỗi mà Đấng Christ sẽ đem đến hơn là giới hạn nó ở việc bẻ gãy một ách trần gian, vừa suy tưởng về tầm quét của nó một cách xứng đáng và rộng lớn hơn, hơn là giam nó trong những biên giới hẹp hơn toàn bộ cõi tối tăm ảm đạm mà nó đến để xua tan khỏi cả thế gian.

VẦNG ĐÔNG TỪ TRÊN CAO

"Vầng đông từ trên cao đã thăm viếng chúng ta, 79. để soi sáng những kẻ ngồi nơi tối tăm và trong bóng sự chết, cùng đưa chân chúng ta vào đường bình an." -- Lu-ca 1:78, 79.

Như bình minh được báo trước bằng tiếng chim hót, sự mọc lên của Mặt Trời Công Bình đã được báo trước bằng bài ca; Ma-ri và Xa-cha-ri đã dâng lời ngợi khen và chào đón Đấng Christ chưa chào đời, các thiên sứ lượn quanh với nhạc trời trên nôi Ngài, và Si-mê-ôn bồng đứa trẻ trong tay và chúc phước cho Ngài. Những thành viên loài người trong dàn hợp xướng này có thể được xem là những nhà thi thiên và tiên tri cuối cùng, và những ca sĩ Cơ Đốc đầu tiên. Bài ca của Xa-cha-ri, mà câu gốc của tôi trích từ đó, thấm đẫm những ám chỉ Cựu Ước, và ngát hương tinh thần cổ xưa, nhưng nó vượt lên trên điều đó. Phần đầu của nó thuần túy mang tính quốc gia, và chào đón sự đến của Đấng Mê-si chủ yếu như Đấng giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi những kẻ áp bức ngoại bang, dù ngay trong đó sự giải cứu của họ được xem phần lớn như phương tiện dẫn đến một mục đích, và mục đích ấy rất thích hợp trên môi một tiên tri tế lễ — tức là sự hầu việc tế lễ của cả dân tộc trong sự thánh khiết và công bình suốt mọi ngày.

Nhưng trong phần sau này, được tách khỏi phần trước bởi lời nhắc đầy cảm động, tình cờ, và thoáng qua về chính đứa con của người ca sĩ, những giới hạn quốc gia đã bị vượt xa. Bài ca bay cao trên chúng, và thấu đến chính tấm lòng và cốt lõi công việc của Đấng Christ. "Vầng đông từ trên cao đã thăm viếng chúng ta, để soi sáng những kẻ ngồi nơi tối tăm và trong bóng sự chết, cùng đưa chân chúng ta vào đường bình an." Không điều gì sâu hơn, không điều gì rộng hơn, không điều gì đúng hơn về sứ mạng và kết quả sự đến của Đấng Christ có thể được thốt ra. Và như thế chúng ta phải nhìn vào ba điều nằm trong câu gốc này, liên quan đến quan niệm của chúng ta về Đấng Christ và công việc Ngài — sự tối tăm, bình minh, và ánh sáng dẫn đường.

I. Sự tối tăm.

Xa-cha-ri, xứng đáng là vị tiên tri cuối cùng, và là người mà cả đời sống tôn giáo được nuôi dưỡng bằng Kinh Thánh cổ, nói gần như hoàn toàn bằng ngôn ngữ Cựu Ước trong bài ca này. Và mô tả của ông về "những kẻ ngồi nơi tối tăm và trong bóng sự chết" được lấy gần như nguyên văn từ những lời vĩ đại trong sách Tiên tri Ê-sai, người nói, trong mối liên hệ trực tiếp với lời tiên tri về sự đến của Đấng Christ, về "dân đi trong nơi tối tăm" và "những kẻ ở", hay ngồi, "trong bóng sự chết, mà sự sáng đã chiếu trên".

Bức tranh hiện ra trước chúng ta là hình ảnh một đoàn lữ khách bị màn đêm bao phủ, hoang mang, co cụm lại với nhau trong bóng tối, sợ không dám nhúc nhích vì e ngại hố sâu, vực thẳm, thú dữ, và kẻ thù; và thế là than thở mong trời sáng và buộc phải ngồi yên cho đến khi trời sáng. Đó là bức tranh về nhân loại tách khỏi Chúa Giê-xu Christ, một bóng tối dữ dội, bi thảm đến nỗi nó như chính là cái bóng của bóng tối tối hậu và cốt yếu là sự chết, và trong đó loài người ngồi bất động, không tìm được đường đi và sợ không dám cử động.

Giờ đây, bóng tối, khắp cả thế gian, là biểu tượng của ba điều — sự ngu dốt, sự ô uế, sự buồn rầu. Và mọi người bị cắt lìa khỏi Chúa Giê-xu Christ, hay những người mà tia sáng Ngài chưa chiếu tới, câu gốc này cho chúng ta biết, đều mang trên mình lời rủa sả ba tầng ấy.

Sự ngu dốt. Hãy nghĩ xem, không có Chúa Giê-xu Christ, thế gian đã nghĩ gì về cõi vô hình, và về Đức Chúa Trời, nếu có Đức Chúa Trời, ngự ở đó. Ngài đã là đối với họ một Điều Có Thể Lớn Lao, một Nỗi Kinh Hoàng Lớn Lao, một Điều Không Thể Thấu Hiểu Lớn Lao, một Số Phận đá lạnh mắt, một Hư Vô mỏng manh, mịt mờ, không cảm xúc, không thuộc tính, không tấm lòng, không tai để nghe, sự tiệm cận gần nhất với hư vô, theo lời tuyệt vọng của một bậc thầy triết học, rằng Hữu Thể thuần túy bằng Hư Vô thuần túy. Và nếu mọi người không vươn tới những đỉnh cao của sự trừu tượng u sầu như thế, thì vẫn còn đó biết bao ít ỏi sự chắc chắn phước hạnh, biết bao ít ỏi sự rõ ràng trong quan niệm về một Đức Chúa Trời có thân vị hướng về chúng ta với tình yêu và sự dịu dàng trong lòng Ngài, tách khỏi Đấng Christ và sự dạy dỗ của Ngài! Nếu bạn lấy đi khỏi những người văn minh mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà họ nợ Chúa Giê-xu Christ, bạn còn lại gì? Chiếc thang mà họ đã trèo lên đang bị rất nhiều người ngày nay đá đổ, nhưng chính Ngài là Đấng họ nợ những quan niệm mà nhân danh đó một số người quay lại chối bỏ Ngài.

Sự ngu dốt về Đức Chúa Trời, sự ngu dốt về chính mình và về những bổn phận sâu xa nhất của mình, và sự ngu dốt về tương lai trang nghiêm ấy, mà sự kiện của nó thì rõ ràng với hầu hết mọi người, nhưng cách thức của nó lại là một bí ẩn trống rỗng nếu không có Chúa Giê-xu Christ — những điều này là những thành tố của bóng tối bao phủ thế gian. Hãy đến với các dân ngoại nếu bạn muốn thấy bài toán được giải ra, xem loài người biết được gì ngoài sự mặc khải tột đỉnh nơi Chúa Giê-xu Christ. Và hãy lấy chính tấm lòng mình, hỡi các bạn thân mến đang đứng tách khỏi Chúa ngọt ngào và ánh sáng của đời chúng ta, mà tự hỏi: Ta biết gì, với một sự chắc chắn có giá trị đối với ta, như — phải! còn có giá trị hơn cả điều được ban bởi giác quan và những nhận thức bên ngoài? Ta biết gì về Đức Chúa Trời mà ta không nợ Chúa Giê-xu Christ? Không gì cả. Bạn có thể đoán nhiều, bạn có thể hy vọng chút ít, bạn có thể sợ hãi rất nhiều, bạn có thể hoài nghi hơn tất cả, nhưng bạn sẽ chẳng biết gì.

Vâng, hơn nữa, biểu tượng trang nghiêm này còn chỉ sự ô uế. Và chúng ta chỉ cần tra xét chính tấm lòng mình để cảm thấy nó đúng về tất cả chúng ta biết bao, rằng chúng ta ở trong một vùng đất tối tăm, nếu không phải bởi những sự vi phạm thô thiển mà loài người đồng ý gọi là tội, thì lại tối tăm một cách tinh vi hơn và thường vô vọng hơn bởi sự che khuất của tính ích kỷ thuần túy và việc sống cho mình và bởi mình. Hễ nơi nào điều đó đến, nó như những làn sương bốc lên từ một đầm lầy độc hại, che khuất các vì sao và bầu trời, và phủ cả vùng quê trong một tấm màn u sầu. Nó trắng nhưng nó độc, nó trắng nhưng vẫn là bóng tối. Có những loại tội khác ngoài những tội phá vỡ Mười Điều Răn; có những loại tội khác ngoài những tội mà thế gian để ý. Những chất độc tệ nhất là những chất không vị, và những khí không màu mang đầy năng lực chết người. Chúng ta có thể bước đi trong một bóng tối có thể sờ thấy được, dù trong đời sống chúng ta chẳng có gì mà loài người gọi là tội, và ít có điều gì mà lương tâm chúng ta được giáo dục đủ để biết hổ thẹn. Bị cắt lìa khỏi Đức Chúa Trời, con người sống cho mình, và thế là chìm trong bóng tối.

Và ta sẽ nói gì về điều thứ ba trong bộ ba u sầu mà biểu tượng đầy ý nghĩa này là dấu hiệu được công nhận khắp thế gian? Chắc chắn, dù đất đầy phước lành, và đời đầy những khả năng vui sướng, không ai đi được bao xa trên đường đời mà không cảm thấy gánh nặng buồn rầu là gánh nặng mà tất cả chúng ta đều phải mang. Có phước lành dồi dào, có tiếng cười dư thừa. Có "tiếng cười" như "tiếng gai cháy nổ lép bép dưới nồi". Có đủ thứ trò tiêu khiển và giải trí, phước lành dồi dào hơn cả hy vọng; nhưng âm điệu nền của mọi đời người, khi cơn sốt đầu tiên của sự thiếu kinh nghiệm và mới lạ đã phai, tách khỏi Đức Chúa Trời, là nỗi buồn, khi thì ý thức được chính mình, và bị xua đuổi đến đủ mọi nỗ lực quên lãng dại dột, khi thì không ý thức được chính mình, và không biết bệnh mình đang mòn mỏi là gì. Nó ở đó, như một âm thứ dai dẳng trong một bản nhạc lớn, rên rỉ xuyên qua mọi sự thêu dệt và nhẹ nhàng của những nốt nhạc vui tươi và cao vút hơn. "Lòng người nào biết nỗi cay đắng của mình", và lòng nào cũng có một nỗi cay đắng riêng để biết.

Tôi không hiểu sao những người không có tôn giáo trong mình có thể chịu đựng nỗi buồn của chính mình và nhìn nỗi buồn của người lân cận mà không phát điên. Đôi khi thế gian dường như đối với tôi đang quay quanh mặt trời trung tâm của nó với một bầu khí quyển u sầu của những tiếng thở dài ở khắp nơi nó đi qua, và mọi tiếng cười vui, ồn ào, náo nhiệt chỉ như một lớp cỏ mỏng có hoa phủ trên những vực sâu lưu huỳnh của một ngọn núi lửa có thể ngủ yên một thời gian, nhưng vẫn ở đó.

Hỡi anh em! Bạn và tôi, xa cách Chúa Giê-xu Christ, phải đối mặt với những sự chắc chắn của ngu dốt, của tội lỗi, của buồn rầu — ngu dốt không được soi sáng, tội lỗi không bị chế ngự, buồn rầu không được an ủi.

Và rồi đến biểu tượng bi thảm khác, mà cũng đầy thi vị, trong hình ảnh ở đây: "Họ ngồi trong nơi tối tăm." Phải! Họ có thể làm gì, những sinh linh khốn khổ? Họ không biết đi đâu. Ánh sáng đã lìa họ, sự bất động là điều tất yếu. Và thế là, với đôi tay khoanh lại, họ ước ao trời sáng, hay cố quên đêm tối bằng cách thắp một ngọn đuốc nhỏ của riêng mình chỉ đủ làm cho bóng tối hiện rõ, và tắt quá sớm, để họ nằm xuống trong buồn rầu.

Nhưng, bạn nói, Thật vô lý! Bất động ư! Hãy nhìn năng lực dữ dội của đời sống ở các nước phương Tây chúng ta. Được, cứ cho là tất cả, có thể có nhiều hoạt động vật chất đi kèm với sự trì trệ và hôn mê bên trong. Nhưng, một lần nữa, tôi muốn hỏi có bao nhiêu hoạt động vô thần, thương mại, nghệ thuật, trí thức nhất của những nước được gọi là văn minh và Cơ Đốc là nhờ sự kích thích và lên men mà Chúa Giê-xu Christ đã đem đến. Nếu bạn muốn thấy sự thật rằng loài người không có Ngài ngồi trong bóng tối là đúng đến đâu, hãy đến các xứ dân ngoại, và xem sự trì trệ, sự hôn mê, ở đó.

Giờ đây, hỡi anh em thân mến, tất cả điều này đều đúng về chúng ta, trong mức độ chúng ta không dự phần bởi đức tin và tình yêu, đón nhận Ngài vào lòng mình trong sự soi sáng mà Chúa Giê-xu Christ đem đến. Và điều tôi muốn làm là đặt lên tấm lòng và lương tâm của mỗi chúng ta ở đây tư tưởng này, rằng bức tranh trang nghiêm, bi thảm trong câu gốc của tôi là bức tranh về tôi, tách khỏi Đấng Christ, dù tôi có cố che giấu nó khỏi chính mình, và che đậy nó khỏi người khác bằng cách bận rộn với những tri thức thấp kém, bằng cách tránh nghe câu trả lời mà lương tâm đưa ra cho câu hỏi về tư cách đạo đức của tôi, và bằng cách tự lừa dối mình bằng những niềm vui ồn ào và những thú vui náo nhiệt, trong đó chẳng có niềm vui nào.

II. Giờ đây, xin lưu ý thứ hai, vầng đông, hay bình minh.

Câu gốc của tôi, trong phần tôi vừa nói, nối liền với lời tiên tri Mê-si cổ xưa, và cách diễn đạt này, "vầng đông từ trên cao", cũng nối liền với những lời tiên tri khác cùng loại. Gần như lời cuối cùng của lời tiên tri trước bốn thế kỷ im lặng mà Ma-ri và Xa-cha-ri đã phá vỡ, là: "Nhưng về phần các ngươi là kẻ kính sợ danh ta, thì mặt trời công bình sẽ mọc lên cho, trong cánh nó có sự chữa lành." Tôi nghĩ không còn nghi ngờ gì mấy, rằng ám chỉ trong câu gốc của tôi là đến những lời gần như cuối cùng ấy của tiên tri Ma-la-chi. Vì chương cuối cùng của Cựu Ước nhuộm màu bài ca của cả Ma-ri lẫn Xa-cha-ri. Và cần lưu ý rằng bản dịch Hy Lạp của tiếng Hê-bơ-rơ dùng cùng một động từ, mà danh từ cùng gốc được dùng ở đây, cho sự mọc lên của Mặt Trời Công Bình. Từ tiếng Anh cổ đầy thi vị "dayspring" chẳng có nghĩa gì khác hơn là mặt trời mọc. Và nó ở đây được dùng thực tế như một danh xưng cho Chúa Giê-xu Christ, Đấng chính là Mặt Trời, được mô tả như mọc lên trên một trái đất tối tăm, mà kỳ lạ thay, bỏ qua sự đúng đắn của ẩn dụ, lại như từ trên cao giáng xuống, không phải để chiếu sáng chúng ta từ bầu trời, mà để "thăm viếng chúng ta" trên đất.

Chính Chúa Giê-xu Christ, hết lần này đến lần khác, đã ngụ ý, và hơn một lần tuyên bố trực tiếp: "Ta là sự sáng của thế gian." Và câu gốc của tôi là sự báo trước, có lẽ từ những môi miệng chưa hiểu đầy đủ toàn bộ ý nghĩa của lời tiên tri mình thốt ra, về những lời tuyên bố sau này. Tôi đã nói bóng tối là biểu tượng của ba điều tai hại, mà ánh sáng là dấu hiệu của những điều ngược lại. Như bóng tối nói với chúng ta về sự ngu dốt, Đấng Christ, như Mặt Trời, chiếu sáng chúng ta bằng "ánh sáng của sự hiểu biết vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng trên mặt Chúa Giê-xu Christ". Thay cho hoài nghi chúng ta có sự chắc chắn phước hạnh, thay cho một Đức Chúa Trời xa cách chúng ta có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời ở gần bên. Thay cho một ý chí vô cảm hay một số phận đá lạnh mắt chúng ta có sự hiểu biết (chứ không chỉ là nỗi khát khao khắc khoải về sự hiểu biết) về một tấm lòng yêu thương, ấm áp và rung động. Đức Chúa Trời chúng ta không phải là một sự trừu tượng vô cảm, mà là một Thân Vị sống động có thể yêu, có thể thương xót, và chúng ta đang nói hơn cả thi vị khi nói: Đức Chúa Trời là lòng thương xót, và lòng thương xót là Đức Chúa Trời. Điều này chúng ta biết vì "Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha." Và sự chắc chắn vững vàng về một Đức Chúa Trời yêu thương, dịu dàng, thương xót, mạnh mẽ để giúp đỡ, mau nghe, sẵn tha thứ, chờ ban phước, được đưa vào lòng chúng ta, và đến đó, ngọt ngào như ánh nắng, khi chúng ta hướng mình về ánh sáng của Đấng Christ.

Cũng vậy, bóng tối, sinh ra bởi tội lỗi của chính chúng ta, bao phủ lòng chúng ta, và che khuất biết bao điều công bằng, ngọt ngào và mạnh mẽ, sẽ tan biến nếu chúng ta hướng mình về Ngài. Ánh sáng Ngài tuôn vào hồn chúng ta thoạt đầu sẽ làm đau mắt, nhưng sẽ đau để chữa lành. Bóng tối của tội lỗi và sự xa cách sẽ qua đi, và ánh sáng thật sẽ chiếu rọi.

Bóng tối của buồn rầu — ồ! nó sẽ không dứt, nhưng Ngài sẽ xoa dịu bóng tối đen như lông quạ cho đến khi nó mỉm cười, và Ngài sẽ đem vào những nỗi đau buồn của chúng ta một tinh thần thuận phục yên lặng đến nỗi chúng sẽ biến thành một sự khinh thường trang nghiêm đối với những điều dữ, và gần như giống những niềm vui. Bình an, tốt hơn sự vui sướng dạt dào, sẽ đến để làm yên lặng nỗi buồn của linh hồn tin cậy Chúa Giê-xu Christ. Ngày là sự hiểu biết, sự trong sạch, sự vui vẻ, ngày tươi sáng sẽ thuộc về chúng ta nếu chúng ta giữ lấy Ngài. "Anh em đều là con của sự sáng và con của ban ngày. Chúng ta không phải thuộc về ban đêm, cũng không phải thuộc về sự mờ tối."

Hỡi anh em, có thể mò mẫm giữa trưa như trong đêm tối, và trong mọi ánh rực rỡ của sự mặc khải của Đấng Christ vẫn bị bỏ lại trong những nếp gấp Cimmeria của bóng đêm nửa đêm. Bạn có thể nhắm mắt trước ánh nắng; bạn đã mở lòng mình cho sự đến của nó chưa?

Tôi không thể nán lại (thời gian của quý vị không cho phép) trên những điểm khác liên quan đến mô tả về vầng đông này, ngoại trừ chỉ ra thoáng qua sức mạnh và chiều sâu kỳ lạ của những lời — mà tôi cho là mạnh mẽ và sâu sắc hơn điều người thốt ra chúng hiểu được vào lúc sự thăm viếng được mô tả. Vầng đông "từ trên cao". Mặt Trời này đã giáng xuống đất. Nó không mọc lên ở một chân trời xa xôi, mà đã giáng xuống và thăm viếng chúng ta, và bước đi giữa chúng ta. Mặt Trời này, ngôi sao sự sống của chúng ta, đã lặn ở nơi khác, và đến từ xa. Vì Đấng mọc lên trên chúng ta như Ánh Sáng của sự sống, đã từ các tầng trời giáng xuống, và đã có trước khi Ngài hiện ra giữa loài người.

Và sự đến của Ngài là một sự thăm viếng của Đức Chúa Trời. Chữ "đã thăm viếng chúng ta" (hay "sẽ thăm viếng chúng ta", như Bản Hiệu Đính ghi khác) ở đây, chủ yếu được dùng trong Cựu Ước để mô tả những hành động tự tỏ mình của Đức Chúa Trời, và những hành động này, phần lớn là những hành động cứu chuộc. Xa-cha-ri dùng nó theo nghĩa ấy trong phần đầu bài ca, nơi ông nói rằng Đức Chúa Trời "đã thăm viếng và chuộc dân Ngài". Và thế là từ cách dùng chữ này chúng ta rút ra hai tư tưởng — Đức Chúa Trời đến với chúng ta khi Đấng Christ đến với chúng ta, và sự đến của Ngài là sự gần gũi diệu kỳ, phước hạnh, và gần gũi với mỗi chúng ta. "Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con loài người là chi, mà Chúa thăm viếng nó?" nhà Thi Thiên xưa đã nói. Chúng ta nói: Loài người là gì mà Vầng Đông từ trên cao phải giáng xuống đất, và quanh những tia sáng bất diệt của mình, phải như khoác lấy tấm màn và sự che khuất của hình thể loài người; và thế là bước đi giữa chúng ta, Ánh Sáng nhập thể và Đức Chúa Trời nhập thể? "Vầng đông từ trên cao đã thăm viếng chúng ta."

III. Cuối cùng, xin lưu ý sự dẫn dắt bởi ánh sáng.

"Để đưa chân chúng ta vào đường bình an." Mặt Trời này hạ mình xuống chức vụ của ngôi sao đã đi trước các nhà thông thái và lơ lửng trên nôi Ngài, và trở nên đối với mỗi linh hồn cá nhân một người dẫn đường và hướng đạo. Bức tranh trong câu gốc của tôi, tôi cho là, đưa chúng ta đến buổi sáng, khi những lữ khách bị màn đêm bao phủ bắt được những tia đầu tiên của mặt trời mọc và tiếp tục hoạt động, và có một sự rộn ràng vui vẻ khắp trại và đường lại mở ra trước họ, và họ sẵn sàng bước đi trong đó. Tuy nhiên, sức mạnh của ẩn dụ ngụ ý nhiều hơn thế, vì nó nói với chúng ta về điều kỳ diệu rằng Ánh Sáng phổ quát này lại trở nên người dẫn đường đặc biệt của mỗi linh hồn cá nhân, và không chỉ treo trên các tầng trời, để rải ánh rực rỡ rộng lớn của tia sáng mình trên cả mặt đất, mà còn đi trước mỗi người, một ánh sáng cho chân người và một ngọn đèn cho đường người, trong sự tỏ mình đặc biệt cho người về bổn phận và cuộc hành hương đời người.

Chỉ có một đường bình an, và đó là theo những tia sáng Ngài và được Ngài đi trước dẫn dắt. Rồi chúng ta sẽ nhận ra điều kiện không thể thiếu nhất trong mọi điều kiện của bình an — Đấng Christ đem đến cho bạn và tôi sự hòa thuận đặt chúng ta vào bình an với Đức Chúa Trời, là nền tảng của mọi sự yên tĩnh khác. Và Ngài sẽ dẫn những bước chân vâng phục vào đường bình an theo một cách nữa — trong việc theo gương Ngài, bám lấy Ngài, nắm lấy vạt áo hay tay Ngài, và bước theo dấu chân Ngài, là con đường duy nhất mà tấm lòng có thể nhận được sự thỏa mãn vững chắc trong đó nó yên nghỉ, và lương tâm có thể thôi cáo trách và cắn rứt. Đường khôn ngoan là con đường êm ái và đường bình an. Chỉ những ai bước theo dấu chân Đấng Christ mới có lòng yên tĩnh và hòa thuận với Đức Chúa Trời, hòa hợp với chính mình, làm bạn với nhân loại, và bình an với hoàn cảnh. Không có xung đột bên trong, không có quan hệ căng thẳng hay sự xa cách thù nghịch với Đức Chúa Trời, không có sự bồn chồn gặm nhấm của những ước muốn không thỏa mãn, không có những nhát đâm của lương tâm cáo trách; vì người nào đặt tay mình vào tay Đấng Christ, và nói: "Xin Chúa sắp đặt bước chân con theo lời Ngài"; "Ngài đi đâu con sẽ đi đó, và Ngài truyền điều gì con sẽ làm điều đó."

Hỡi anh em, hãy đưa tay ra khỏi bóng tối mà nắm lấy tay Ngài, và "bóng tối sẽ thành ánh sáng chung quanh ngươi"; và Ngài sẽ làm ứng nghiệm lời hứa của chính Ngài khi Ngài phán: "Ta là sự sáng của thế gian; kẻ nào theo ta sẽ chẳng đi trong nơi tối tăm, nhưng có ánh sáng của sự sống."

NHỮNG NGƯỜI CHĂN CHIÊN VÀ THIÊN SỨ

"8. Vả, cũng trong miền đó, có mấy người chăn chiên ở ngoài đồng, thức đêm canh giữ bầy chiên. 9. Một thiên sứ của Chúa đến gần họ, và sự vinh hiển của Chúa chói lòa xung quanh, họ rất sợ hãi. 10. Thiên sứ bèn phán rằng: Đừng sợ chi; vì nầy, ta báo cho các ngươi một tin vui, sẽ là sự vui mừng lớn cho muôn dân; 11. ấy là hôm nay tại thành Đa-vít đã sanh cho các ngươi một Đấng Cứu Thế, là Christ, là Chúa. 12. Nầy là dấu cho các ngươi nhìn nhận Ngài: Các ngươi sẽ gặp một con trẻ bọc bằng khăn, nằm trong máng cỏ. 13. Bỗng chúc có muôn vàn thiên binh với thiên sứ đó ngợi khen Đức Chúa Trời rằng: 14. Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao, Bình an dưới đất, ân trạch cho loài người! 15. Sau khi các thiên sứ lìa họ lên trời rồi, bọn chăn chiên nói với nhau rằng: Chúng ta hãy tới thành Bết-lê-hem, xem việc đã xảy đến mà Chúa cho chúng ta hay. 16. Vậy, họ vội vàng đi đến đó, thấy Ma-ri, Giô-sép, và thấy con trẻ đương nằm trong máng cỏ. 17. Đã thấy vậy, họ bèn thuật lại những lời thiên sứ nói về con trẻ đó. 18. Ai nấy nghe chuyện bọn chăn chiên nói, đều lấy làm lạ. 19. Còn Ma-ri thì ghi nhớ mọi lời ấy và suy nghĩ trong lòng. 20. Bọn chăn chiên trở về, làm sáng danh và ngợi khen Đức Chúa Trời về mọi điều mình đã nghe và thấy, y như lời đã bảo trước cùng mình." -- Lu-ca 2:8-20.

Phần trung tâm của đoạn này, dĩ nhiên, là sứ điệp và bài ca của các thiên sứ, sứ điệp loan báo sự kiện siêu việt của sự nhập thể, và bài ca ngợi khen những kết quả phước hạnh của nó. Nhưng, phụ thuộc vào những điều này, khải tượng lặng lẽ đi trước chúng và chuyến viếng thăm Bết-lê-hem theo sau chúng cần được lưu ý. Lấy chung lại, chúng rọi những tia sáng khác nhau trên sự kiện vĩ đại về sự giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ.

Tại sao phải có một sự loan báo kỳ diệu, và tại sao lại cho những người chăn chiên này? Dường như nó chẳng có hiệu quả gì ngoài một vòng tròn hẹp và trong một thời gian. Rõ ràng nó đã bị lãng quên hoàn toàn khi, ba mươi năm sau, Con người thợ mộc bắt đầu chức vụ. Một biến cố như thế có thể đã phai khỏi ký ức, và không để lại gợn sóng nào trên mặt nước sao? Chẳng phải sự không kết quả ấy gieo nghi ngờ về tính chân thật của câu chuyện sao? Không, nếu chúng ta cân nhắc đúng mức số ít người biết về điều kỳ diệu; khoảng thời gian dài đã trôi qua, trong đó những người chăn chiên và thính giả của họ có lẽ đã qua đời; địa vị hèn mọn của họ, và sự mau quên của những biến cố phi thường không có hậu quả trực tiếp. Giô-sép và Ma-ri là người lạ ở Bết-lê-hem. Đấng Christ chưa từng đến thăm nơi ấy, theo chỗ chúng ta biết. Sự phai mờ của ấn tượng không thể gọi là lạ, vì nó phù hợp với những khuynh hướng tự nhiên; nhưng việc ghi lại một biến cố vĩ đại như thế, vốn hoàn toàn vô hiệu đối với sự chấp nhận sau này các lời tuyên bố của Đấng Christ, lại khác hẳn truyền thuyết đến nỗi nó bảo đảm cho tính chân thật của câu chuyện. Một chướng ngại dường như được để lại, vì câu chuyện là thật.

Vậy tại sao phải có sự loan báo, khi nó ít hữu dụng đến thế? Vì nó có ích phần nào; nhưng hơn nữa, vì việc những tiếng thiên sứ như thế đi kèm một biến cố như thế là thích hợp, dù loài người có để ý đến chúng hay không; và vì, khi được ghi lại, bài ca của chúng đã giúp cả thế gian hiểu bản chất và ý nghĩa của sự giáng sinh ấy. Vinh quang tắt nhanh khỏi sườn đồi, và âm nhạc của bài ca hầu như không nán lại lâu hơn trong tai những người nghe đầu tiên; nhưng những nốt nhạc của nó vẫn còn vang vọng khắp các xứ, và mọi thế hệ đều hướng về chúng với sự kinh ngạc và hy vọng.

Việc chọn hai ba người nông dân nghèo làm người nhận sứ điệp, thời điểm nó được ban cho, và nơi chốn, đều có ý nghĩa. Việc "sự vinh hiển của Chúa" chiếu rực rỡ quanh những người chăn chiên, và giữ họ cùng thiên sứ đứng bên trong vòng ánh sáng của nó, không phải là điều vô nghĩa. Không còn trong nơi chí thánh kín nhiệm, mà ngoài đồng trống, biểu tượng của Sự Hiện Diện của Đức Chúa Trời rực sáng xuyên qua bóng tối; vì sự giáng sinh ấy đã thánh hóa đời sống thường nhật, và đem vinh quang của Đức Chúa Trời vào sự giao tiếp quen thuộc với những việc đời và những điều nhỏ mọn của nó. Sự hiện ra cho những người khiêm nhường này khi họ ngồi trò chuyện giản dị trong một hàng thôn dã tượng trưng cho định mệnh của Phúc Âm dành cho mọi hạng người và mọi tầng lớp.

Thiên sứ nói bên cạnh những người chăn chiên, không phải từ trên cao. Lời khích lệ dịu dàng "Đừng sợ chi!" của ngài không chỉ xoa dịu nỗi kinh hãi hiện tại của họ, mà còn có một ý nghĩa rộng hơn. Nỗi sợ Đấng Vô Hình, nằm cuộn như một con rắn ngủ trong mọi tấm lòng, bị sự nhập thể lấy đi hoàn toàn. Mọi sứ điệp từ cõi ấy từ nay về sau đều là "tin vui về sự vui mừng lớn", và tình yêu cùng ước ao có thể bước vào đó, như mọi người một ngày kia sẽ bước vào, và cả hai lần bước vào đều có thể bình an và vững tin. Không điều gì có hại có thể ra khỏi bóng tối, nơi Chúa Giê-xu đã đến, nơi Ngài đã bước vào, và nơi Ngài làm đầy.

Sự loan báo vĩ đại, lời kỳ diệu nhất, lạ lùng nhất từng qua môi bất diệt của các thiên sứ, được mô tả là "sự vui mừng lớn" cho "muôn dân", trong cách gọi ấy có hai điều cần lưu ý — bản chất và giới hạn của sứ điệp. Sự nhập thể sẽ là nguồn của niềm vui trong sạch nhất theo bao nhiêu cách thì cả sứ giả thiên thượng lẫn những người chăn chiên đều ít nhận ra. Các thời đại từ đó đã học được phần nào, nhưng phải đến khi "niềm vui vinh hiển" của thiên đàng làm tràn đầy những tấm lòng được chuộc thì mọi năng lực xua tan buồn rầu của nó mới được biết một cách kinh nghiệm. Những niềm vui hèn hạ có thể bị tìm kiếm một cách hèn hạ, nhưng niềm vui của các tạo vật Ngài thì quý giá đối với Đức Chúa Trời, và nếu được tìm kiếm theo cách của Đức Chúa Trời, là một đối tượng xứng đáng cho những nỗ lực của chúng.

Tầm quét khắp thế gian của sự nhập thể không xuất hiện ở đây, mà chỉ có định mệnh đầu tiên của nó cho Y-sơ-ra-ên. Điều này tỏ rõ trong cụm từ "muôn dân", trong việc nhắc đến "thành Đa-vít" và trong chữ "các ngươi" đầy nhấn mạnh, đối lập cả với sứ giả, người loan báo điều mình không dự phần, và với dân ngoại, những người mà phước lành chưa đến cho đến khi Y-sơ-ra-ên đã quyết định thái độ của mình đối với nó.

Các danh xưng của Hài Nhi cho biết điều gì đó về sự kỳ diệu của sự giáng sinh, nhưng không mở ra bí ẩn choáng ngợp của nó. Dù huy hoàng, chúng còn kém xa "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt". Chúng giữ trong vòng tròn của sự mong đợi Do Thái, và loan báo rằng những hy vọng của bao thế kỷ đã được ứng nghiệm. Có điều gì rất hùng vĩ trong sự dồn dập các danh xưng, mỗi danh xưng lớn hơn danh xưng trước, và tất cả tột đỉnh trong chữ "Chúa" cuối cùng. Handel đã diễn đạt tuyệt vời tinh thần của nó trong tiếng vang chiến thắng mà chữ cuối cùng ấy được ngân lên trong bản oratorio của ông. "Đấng Cứu Thế" có nghĩa hơn nhiều điều những người chăn chiên biết; vì nó tuyên bố Hài Nhi là Đấng giải cứu khỏi mọi điều dữ, cả tội lỗi lẫn buồn rầu, và là Đấng ban cho mọi điều lành, cả sự công bình lẫn phước hạnh. "Đấng Christ" khẳng định Ngài là Đấng làm ứng nghiệm lời tiên tri, được xức dầu thiên thượng cách trọn vẹn cho chức vụ tiên tri, thầy tế lễ, và vua của Ngài — bông hoa trọn vẹn của sự mặc khải xưa, lớn hơn Môi-se người ban luật pháp, hơn Sa-lô-môn vua, hơn Giô-na tiên tri. "Chúa" khó có thể được hiểu như sự gán cho thần tính, mà đúng hơn như một lời tiên tri về thẩm quyền và quyền thống trị, ngụ ý sự tôn kính, nhưng không vén mở bí mật sâu nhất về sự bước vào nhân tính của Con Đức Chúa Trời. Điều đó vẫn chưa được tỏ ra, vì thời điểm chưa chín muồi.

Sẽ có ít trẻ mới một ngày tuổi trong một nơi nhỏ như Bết-lê-hem, và không có đứa nào ngoài một đứa nằm trong máng cỏ. Sự kiện giáng sinh, có thể được xác minh bằng mắt thấy, sẽ xác nhận sứ điệp trong khía cạnh bên ngoài của nó, và nhờ đó dẫn đến đức tin nơi sự tỏ bày của thiên sứ về bản chất bên trong của nó. "Dấu" ấy chứng thực tính chân thật của sứ giả, và do đó tính chân thật của mọi lời ngài — cả phần có thể xác minh bằng mắt thấy lẫn phần hiểu được bởi đức tin.

Không lạ gì ánh sáng và âm nhạc bất chợt của "muôn vàn thiên binh" đã lóe sáng và vang vọng quanh nhóm người trên sườn đồi. Bức tranh thật không phải khi chúng ta nghĩ dàn hợp xướng thiên sứ ấy lơ lửng trên trời. Họ đứng trong những hàng ngũ khít nhau quanh những người chăn chiên và bạn đồng hành trên mặt đất vững chắc, và màn đêm đầy âm nhạc, không phải từ trên đầu, mà từ mọi phía. Những hình thể chen chúc bỗng chốc hiện rõ trong "vinh quang" bao quanh, trên mọi gương mặt là niềm vui kinh ngạc và sự cảm thông thiết tha với loài người, từ mọi môi là lời ngợi khen. Các thiên sứ có thể nói bằng tiếng loài người khi đề tài của họ là Chúa của họ đã thành người, và thính giả của họ là loài người. Họ ngợi khen những kết quả phước hạnh của sự giáng sinh ấy, bí ẩn mà họ biết đầy đủ hơn điều họ được phép nói ra lúc bấy giờ.

Như lẽ tự nhiên đối với họ, lời ngợi khen của họ trước hết được khơi lên bởi kết quả của sự nhập thể trên các tầng trời cao nhất. Nó sẽ đem "vinh quang cho Đức Chúa Trời" ở đó; vì nhờ đó những khía cạnh mới của bản tính Ngài được tỏ ra cho những thần linh mắt sáng và bất diệt ấy, những đấng trong vô số thời đại đã biết quyền năng Ngài, sự thánh khiết Ngài, lòng nhân từ Ngài đối với các tạo vật chưa sa ngã, nhưng nay kinh nghiệm sự kinh ngạc vốn thuộc về những trí tuệ hạn chế hơn, khi họ thấy vực sâu của Tình Yêu hạ mình cúi xuống để được sinh ra. Ngay cả họ cũng nghĩ về Đức Chúa Trời cao cả hơn, và về những khả năng cùng giá trị của loài người cao hơn, khi họ tụ họp quanh máng cỏ, và thấy Đấng nằm ở đó là ai.

"Bình an dưới đất." Bài ca từ sự chiêm ngưỡng những hậu quả thiên thượng hạ xuống để ca ngợi những kết quả trên đất, và gom tất cả vào một chữ đầy ý nghĩa, "Bình an". Đất hẳn trông như một cảnh xung đột, bất hòa, và bất an đối với những thần linh bình thản ấy! Và những cuộc tranh giành hẳn trông phù phiếm và nhỏ nhen biết bao, như sự náo động của một tổ kiến! Công việc của Đấng Christ là đem bình an vào mọi quan hệ loài người, những quan hệ với Đức Chúa Trời, với loài người, với hoàn cảnh, và làm yên những bất hòa của những linh hồn chiến tranh với chính mình. Mỗi một trong những quan hệ này đều bị tội lỗi làm hỏng, và không gì kém triệt để hơn một quyền năng loại bỏ nó có thể sửa chữa chúng. Sự giáng sinh ấy là sự bước vào nhân tính của Đấng đem bình an với Đức Chúa Trời, với chính mình, với nhau. Thật hổ thẹn cho thế giới Cơ Đốc khi mười chín thế kỷ đã qua, mà loài người vẫn nghĩ sự chấm dứt chiến tranh chỉ là một "tưởng tượng đạo đức"! Âm nhạc vang rền của bài thánh ca thiên sứ ấy đã tắt, nhưng lời hứa của nó còn lại.

Sự cân đối của bài ca được giữ tốt nhất, tôi khiêm nhường mạo muội nghĩ, bởi bản đọc cũ như trong Bản Được Ủy Quyền. Bản kia, được Bản Hiệu Đính trình bày, dường như làm cho mệnh đề thứ hai hơi lê thê, với hai cách gọi vùng đất của bình an. Sự nhập thể đem "lòng nhân từ" của Đức Chúa Trời đến ở giữa loài người. Trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đẹp lòng; và từ Ngài nhập thể, những dòng tình yêu thương hài lòng của Đức Chúa Trời tuôn ra để làm tươi mới và làm cho đất màu mỡ.

Sự biến mất của các ca sĩ thiên thượng dường như không đột ngột như sự hiện ra của họ. Họ "lìa họ lên trời", như thể thong thả, và nhờ đó ánh sáng rực rỡ đang lên của họ còn lâu mới mờ trong đáy trời, và tính chân thật của khải tượng nhờ đó được chứng thực. Ngôi làng đang ngủ ở gần bên, và ngay khi tia cuối cùng của ánh sáng ra đi đã phai trong sâu thẳm thiên đàng, những người chăn chiên "vội vàng đi", dù giờ giấc không thuận tiện. Họ hẳn không khó tìm quán trọ và máng cỏ. Xin lưu ý họ không kể câu chuyện mình cho đến khi mắt thấy đã xác nhận sứ điệp thiên sứ. Sự im lặng của họ không phải vì nghi ngờ; vì họ nói, trước khi thấy đứa trẻ, rằng "việc" ấy "đã xảy đến", và hoàn toàn chắc rằng Chúa đã cho họ hay. Nhưng họ chờ đợi bằng chứng sẽ bảo đảm cho người khác về tính chân thật của mình.

Có ba thái độ của tâm trí đối với sự mặc khải của Đức Chúa Trời được trình bày trong những tấm gương sống động ở các câu kết của đoạn. Xin lưu ý cách cư xử của những người chăn chiên, như một kiểu mẫu của xung động tự nhiên và bổn phận cấp bách của mọi người sở hữu lẽ thật của Đức Chúa Trời. Một câu chuyện như câu chuyện họ phải kể sẽ tự đốt đường đến lời thốt ra nơi những người kín đáo và nhút nhát nhất. Nhưng Cơ Đốc nhân có một sứ điệp kém kỳ diệu hơn để truyền ra, hay một sứ điệp kém cần thiết hơn sao? Nếu những người chứng kiến nôi có thể không im lặng, thì những nhân chứng của thập tự giá khóa môi mình lại phải là điều không thể đến đâu!

Những người nghe câu chuyện đã làm điều mà, than ôi! quá nhiều chúng ta làm đối với Phúc Âm. Họ "lấy làm lạ", và dừng lại ở đó. Một gợn sóng yếu ớt của sự kinh ngạc làm xao động bề mặt linh hồn họ trong chốc lát; nhưng như những vệt trên mặt biển do một cơn gió nhẹ thoảng qua tạo ra, nó sớm tắt, và những vực sâu không bị ảnh hưởng.

Đối lập với sự kinh ngạc cằn cỗi này là bức tranh đẹp đẽ về thái độ của trinh nữ. "Còn Ma-ri thì ghi nhớ mọi lời ấy và suy nghĩ trong lòng." Những tư tưởng sâu xa mà mẹ của Chúa có, là của riêng nàng. Nhưng chúng ta có cùng bổn phận đối với lẽ thật, và nó sẽ không bao giờ tỏ cho chúng ta sự ngọt ngào thâm sâu nhất của nó, cũng không nắm lấy chính con người chúng ta một cách tối thượng đến nỗi uốn nắn đời sống chúng ta, trừ khi chúng ta cũng trân quý nó trong lòng, và bởi sự nghiền ngẫm kiên nhẫn hiểu được những hòa âm ẩn giấu của nó, và trải rộng linh hồn mình ra để nhận lấy quyền năng biến đổi của nó. Một tôn giáo không suy ngẫm là một tôn giáo nông cạn. Nhưng nếu chúng ta giấu lời Ngài trong lòng, và thường trong nơi kín nhiệm rút kho báu mình ra để đếm và cân, chúng ta sẽ có thể nói ra từ một tấm lòng đầy dẫy, và như những người chăn chiên này, vui mừng rằng chúng ta đã thấy y như lời đã phán cùng chúng ta.

ĐÃ ĐẾN, ĐANG SỐNG, SẼ ĐẾN

"...hài nhi nằm trong máng cỏ..." — LU-CA ii. 16.

"...Đang khi Ngài chúc phước cho họ, Ngài lìa khỏi họ, và được đem lên trời..." — LU-CA xxiv. 51.

"Chúa Giê-xu nầy... sẽ trở lại cũng một cách như các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy..." — CÔNG VỤ i. 11.

Ba đoạn trích này, mà tôi đã mạn phép tách ra và đặt cạnh nhau, đều thấy trong các tác phẩm của cùng một tác giả. Tiểu sử Chúa Giê-xu của Lu-ca trải dài từ cái nôi ở Bết-lê-hem đến sự thăng thiên từ núi Ô-li-ve. Ông thuật lại sự thăng thiên hai lần, vì nó có hai khía cạnh. Trong một khía cạnh, nó nhìn về quá khứ, và là điều cần thiết như sự hoàn tất của những gì đã bắt đầu nơi sự giáng sinh. Trong một khía cạnh, nó nhìn về tương lai, và khiến cho sự đến vẫn còn ở tương lai trở nên cần thiết, như sự hoàn tất của nó. Ba điều này đứng lên, như những đỉnh núi nối liền nhau. Chúng ta không thể hiểu điều nào nếu không ôm lấy tất cả. Nếu câu chuyện giáng sinh là thật, một cuộc đời bắt đầu như thế không thể kết thúc bằng một cái chết tầm thường như cái chết của mọi người. Và nếu sự thăng thiên từ Ô-li-ve là thật, điều đó không thể khép lại lịch sử về mối liên hệ của Ngài với loài người. Tín điều tuyên xưng "Ngài đã sinh bởi Đức Nữ Đồng Trinh Ma-ri" phải tiếp tục nói "...Ngài đã thăng thiên lên trời"; và không thể dừng lại cho đến khi thêm "...Từ đó Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết." Vậy chúng ta có ba điểm để suy ngẫm trong bài giảng này.

I. Trước hết, hãy chú ý ba thời khắc vĩ đại.

Điều đã xảy ra tại Bết-lê-hem, trong chuồng của quán trọ, nhìn từ bên ngoài là một sự kiện tầm thường và không đáng kể: một hài nhi ra đời từ một người mẹ trẻ. Nó có những nét cảm động ở chỗ xảy ra xa nhà, giữa cảnh ồn ào và bất tiện của chuồng quán trọ, và với chút đám mây nghi ngờ phủ lên danh thơm của người mẹ. Nhưng bề ngoài của một sự việc là phần ít nhất của nó. Một lớp rong biển mỏng trôi trên mặt nước, nhưng bên dưới mặt nước còn sâu hàng sải. Người ta nói: "Một con trẻ đã sinh ra." Các thiên sứ nói, và cúi mặt thờ lạy: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt." Ngôi vị đời đời, Đấng tự bày tỏ chính mình, trong Đức Chúa Trời, đã tự nguyện bước vào tình trạng nhân loại. Chúa Giê-xu đã sinh ra, Con Đức Chúa Trời đã đến. Chỉ khi chúng ta nắm chắc lẽ thật vĩ đại ấy, chúng ta mới xuyên thấu đến trung tâm của những gì đã làm trong chuồng nghèo hèn kia, và nắm được chìa khóa của mọi phép lạ trong đời sống và sự chết của Ngài.

Từ máng cỏ chúng ta bước đến ngọn núi. Một cuộc đời bắt đầu bằng sự giáng sinh như thế không thể kết thúc, như tôi đã nói, bằng một cái chết tầm thường. Chữ An-pha và chữ Ô-mê-ga của bảng chữ cái ấy phải thuộc cùng một khuôn chữ. Một sự tương hợp thiêng liêng cấm rằng Đấng đã sinh bởi Đức Nữ Đồng Trinh Ma-ri lại có thân thể nằm yên trong một ngôi mộ tầm thường. Và thế là điều Bết-lê-hem bắt đầu, Ô-li-ve tiếp nối.

Hãy chú ý hoàn cảnh của thời khắc vĩ đại thứ hai này. Nơi chốn thật ý nghĩa. Gần như trong tầm mắt của thành phố, cách nhà nơi Ngài đã trọ có lẽ chỉ một tầm ném đá, và nơi Ngài đã thắng sự chết trong con người La-xa-rơ; không xa khúc quanh của con đường nơi nước mắt đã lăn trên mắt Ngài giữa tiếng reo hò của đoàn rước quê mùa, khi Ngài nhìn qua thung lũng; ngay trên Ghết-sê-ma-nê, nơi Ngài đã vật vã trên sườn đồi trơ trụi mà Ngài thường đến để tương giao với Cha trên trời. Tại đó, trong một chỗ trũng nào đó của ngọn đồi, và không ai thấy ngoài nhóm nhỏ vây quanh Ngài, Ngài đã lìa khỏi giữa họ. Cách thức ra đi còn ý nghĩa hơn nơi chốn. Ở đây không có gió lốc, không có xe và ngựa lửa, không có sự cất lên đột ngột; nhưng, như lời tường thuật nhấn mạnh, là một sự bay lên chậm rãi, thong thả, tự phát. Ngài được đưa lên khỏi họ, và không cần phương tiện hay sự giúp đỡ bên ngoài nào; nhưng bởi ý muốn và quyền năng của chính Ngài, Ngài đã bay lên hướng về các tầng trời. Và "một đám mây tiếp Ngài khuất khỏi mắt họ" — đám mây Sê-ki-na, biểu tượng sáng ngời của sự hiện diện thiêng liêng đã chiếu quanh những người chăn chiên trên đồng cỏ Bết-lê-hem, và đã bao phủ Ngài cùng ba môn đồ trên Núi Hóa Hình. Nó đến không phải để nâng Ngài trên những nếp mềm mại lên các tầng trời, mà để, thứ nhất, Ngài được thấy rõ ràng cho đến lúc Ngài không còn được thấy, và không bị thu nhỏ thành một chấm vì khoảng cách; và thứ hai, để dạy lẽ thật rằng, như thân thể Ngài được tiếp vào đám mây, thì Ngài đã bước vào "sự vinh hiển mà Ngài đã có với Cha trước khi chưa có thế gian." Đó là thời khắc thứ hai trong những thời khắc này.

Thời khắc vĩ đại thứ ba tương ứng với những thời khắc này, được chúng đòi hỏi, và làm cho chúng nên trọn vẹn. Sự thăng thiên không chỉ là sự khép lại đời sống trần thế của Đấng Christ, điều sẽ giữ sự hài hòa với khởi đầu của nó, mà còn là sự bày tỏ rõ ràng rằng, như Ngài đã đến theo ý muốn của chính Ngài, thì Ngài cũng ra đi theo ý muốn của chính Ngài. "Ta ra từ Cha mà đến thế gian. Lại nữa, Ta bỏ thế gian mà về cùng Cha." Như thế đời sống trần thế, có thể nói, là một hòn đảo trong biển vinh hiển, và điều trải dài vượt quá thời khắc hữu hình cuối cùng, giống như điều đã trải dài vượt quá thời khắc có thân thể đầu tiên; sự hiệp một đời đời với Cha đời đời. Nhưng một sự bước vào và ra khỏi trần gian như thế, và một sự nghiệp trên trần gian như thế, chỉ có thể kết thúc bằng sự trở lại mà các thiên sứ đã nói với mười một người đang ngước nhìn.

Hãy để ý sự nhấn mạnh trong lời họ. "Chúa Giê-xu nầy," cùng một Đấng trong nhân tính của Ngài, "sẽ trở lại cũng một cách như các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy." Chữ "cũng một cách" có thể mang ý nghĩa bao nhiêu, chúng ta khó lòng khẳng định cách giáo điều. Nhưng điều này, ít nhất, là rõ ràng: nó không thể có nghĩa ít hơn là sự hiện ra cách thể xác, được vây quanh tại chỗ bởi các thiên sứ hộ vệ, và có lẽ, theo một lời tiên tri huyền nhiệm, tại chính nơi Ngài đã thăng thiên. Nhưng, dù sao đi nữa, đó là ba thời khắc trong sự bày tỏ của Con Đức Chúa Trời.

II. Thứ hai, hãy nhìn ba giai đoạn hoạt động của Chúa chúng ta được gợi ra như thế.

Tôi không cần nán lại, quá một hai câu, về giai đoạn đầu trong những giai đoạn này. Mỗi thời khắc trong ba thời khắc này là sự khai mở một hình thức hoạt động kéo dài cho đến khi thời khắc tiếp theo trong bộ ba xuất hiện.

Sự giáng sinh tại Bết-lê-hem có, như hệ quả và mục đích của nó, một mục đích ba phần: sự bày tỏ Đức Chúa Trời trong nhân loại, sự bày tỏ nhân tính hoàn hảo cho loài người, và sự dâng của lễ vĩ đại vì tội lỗi của thế gian. Ba điều này — cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời; cho chúng ta thấy chính mình như chúng ta hiện là và như chúng ta có thể trở nên; như chúng ta phải trở nên, và, chúc tụng danh Ngài, như chúng ta sẽ trở nên, nếu chúng ta giữ các điều kiện; và sự làm hòa giải vì tội lỗi của cả thế gian — đó là những điều mà Hài Nhi nằm trong máng cỏ đã sinh ra và đến dưới những giới hạn của nhân loại.

Hãy quay sang thời khắc thứ hai trong ba thời khắc, và chúng ta sẽ nói gì về nó? Sự thăng thiên ấy có mục đích vĩ đại là sự áp dụng cho loài người những kết quả của sự Nhập Thể. Ngài đã sinh ra để bày tỏ cho chúng ta Đức Chúa Trời và chính mình chúng ta, và để chết vì chúng ta. Ngài đã thăng thiên lên cao để những ích lợi của sự bày tỏ và sự chuộc tội ấy được lan rộng khắp, và được cả thế gian tiếp nhận.

Một tư tưởng chính được lời tường thuật về sự thăng thiên nhấn mạnh là tính bền vững, tính đời đời của nhân tính của Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã thăng thiên lên nơi Ngài đã ở trước kia, nhưng Đấng đã thăng thiên không hoàn toàn giống như Đấng đã ở đó trước kia, vì Ngài đã đem theo bản tính của chúng ta lên đến trung tâm của vũ trụ và ngai của Đức Chúa Trời, và tại đó, là xương của xương chúng ta, thịt của thịt chúng ta, một con người thật trong thân thể, linh hồn và tâm linh, Ngài sống và trị vì. Cái nôi tại Bết-lê-hem mang một vẻ trang trọng càng lớn hơn khi chúng ta nghĩ về nó như khởi đầu của một nhân tính không bao giờ cởi bỏ. Vậy chúng ta có thể nhìn cách vững tin đến tất cả ánh hào quang nơi Ngài ngự, và cảm thấy rằng, dù thân thể hạ mình của Ngài có thể đã biến đổi thành thân thể vinh hiển của Ngài, Ngài vẫn còn là một Con Người thật cách thể xác và tâm linh. Như thế khuôn mặt nhìn xuống từ giữa ánh hào quang, dù "như mặt trời chiếu sáng hết sức mình," vẫn là khuôn mặt xưa; và ngực thắt đai vàng vẫn là ngực mà người được khải thị đã tựa đầu hạnh phúc lên; và bàn tay cầm vương trượng vẫn là bàn tay đã bị đinh đâm thủng; và Đấng Christ đã thăng thiên lên cao vẫn là Đấng Christ đã yêu thương và thương xót những người đàn bà ngoại tình và người thâu thuế, và đã ẵm đứa trẻ nhỏ trong vòng tay đầy ân điển của Ngài — "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi."

Sự thăng thiên của Đấng Christ như con dấu rộng của thiên đàng chứng thực sự trọn vẹn của công việc Ngài trên đất. Nó khai mở sự an nghỉ của Ngài, không phải là dấu hiệu Ngài mệt mỏi, mà là dấu hiệu Ngài đã hoàn tất mọi điều Ngài đã sinh ra để làm. Nhưng sự an nghỉ ấy không phải là nhàn rỗi. Trái lại, nó đầy dẫy hoạt động.

Trên thập tự giá Ngài đã hô lớn tiếng trước khi chết: "Mọi việc đã được trọn." Nhưng nhiều thế kỷ, có lẽ nhiều thiên niên kỷ, nữa sẽ phải trôi qua trước khi các ca đoàn thiên sứ có thể hát: "Việc đã xong: các nước thế gian thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta và Đấng Christ của Ngài." Tất cả khoảng thời gian ở giữa được lấp đầy bởi công việc của Chúa đã thăng thiên ấy, mà sự ngự bên hữu Đức Chúa Trời của Ngài không chỉ tượng trưng cho sự an nghỉ hoàn hảo và một của lễ đã trọn, mà còn tượng trưng cho hoạt động hoàn hảo trong và với các tôi tớ Ngài.

Ngài đã đi — để nghỉ ngơi, để trị vì, để làm việc, để cầu thay, và để sắm sẵn một chỗ cho chúng ta. Vì nếu Anh chúng ta thật đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, thì đôi chân vấp váp của chúng ta có thể đi đến Ngai, và con người tội lỗi của chúng ta có thể ở nhà tại đó. Đấng Christ hằng sống, đang làm việc hôm nay, là điều mà sự thăng thiên từ Ô-li-ve bảo đảm cho chúng ta.

Thời khắc vĩ đại thứ ba sẽ khai mở một hình thức hoạt động khác, cần thiết và chắc chắn như hai hình thức trước. Vì nếu cái nôi của Ngài là những gì chúng ta tin, và nếu của lễ của Ngài là những gì Kinh Thánh bảo chúng ta, và nếu qua mọi thời đại Ngài, đội mão triều thiên và đang trị vì, đang làm việc cho sự lan rộng quyền năng của thập tự giá Ngài và những ích lợi của sự Nhập Thể của Ngài, thì không thể có sự kết thúc nào cho hành trình ấy ngoại trừ điều được diễn đạt cho chúng ta bởi sứ điệp của các thiên sứ gửi các môn đồ đang ngước nhìn: Ngài sẽ trở lại cũng một cách như các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy. Ngài sẽ đến để bày tỏ chính mình là Vua của thế gian và là Chúa và Đấng Cứu Chuộc của nó. Ngài sẽ đến để khai mở hành động vĩ đại của sự Phán Xét, mà hành động vĩ đại của sự Cứu Chuộc của Ngài tất yếu kéo theo, và chính Ngài là Đấng Phân Xử số phận loài người, Đấng mà yếu tố quyết định số phận họ chính là mối liên hệ của họ với Ngài. Không nghi ngờ gì nhiều người chưa từng nghe danh Ngài trên đất sẽ, trong ngày ấy, bởi con mắt sáng suốt và sự phán xét hoàn hảo của Ngài, được nhận ra là đã thăm viếng kẻ đau và kẻ tù, và đã làm nhiều việc vì cớ Ngài. Và đối với chúng ta là những người biết Ngài, và đã nghe danh Ngài, cách chúng ta đứng về mặt lòng và ý chí đối với Đấng Christ bày tỏ và định đoạt toàn bộ tính cách của chúng ta, uốn nắn toàn bộ con người chúng ta, và sẽ quyết định toàn bộ định mệnh của chúng ta. Ngài đến, không chỉ để bày tỏ chính mình sao cho "mọi mắt đều thấy Ngài," và để phân chiên với dê, mà còn để Ngài trị vì đời đời và nhóm hiệp vào sự tương giao của tình yêu Ngài và cộng đồng của niềm vui Ngài tất cả những ai yêu mến và tin cậy Ngài ở đây. Đó là ba giai đoạn hoạt động của Chúa chúng ta được ba thời khắc vĩ đại gợi ra.

III. Cuối cùng, hãy chú ý thái độ ba phần chúng ta nên có đối với Ngài và đối với chúng.

Đối với thời khắc thứ nhất, cái nôi, cùng hệ quả của nó là thập tự giá, sự đáp ứng của chúng ta là đức tin bám chặt, ký ức biết ơn, sự theo Ngài cách sốt sắng, và sự đồng hình đồng dạng chặt chẽ. Đối với thời khắc thứ hai, sự thăng thiên, cùng hệ quả của nó là một Đấng Christ sống và lao nhọc vì chúng ta, và ở với chúng ta, thái độ của chúng ta phải là sự nhận thức sâu sắc về sự thật Ngài đang làm việc hiện tại và sự hiện diện hiện tại của Ngài ở với chúng ta. Trung tâm của giáo lý Cơ Đốc đã, nơi các Cơ Đốc nhân trung bình, bị cố định quá độc quyền trong giới hạn của đời sống trần thế, và vì lợi ích của sự nắm bắt chân thật và toàn diện mọi phước hạnh mà Cơ Đốc giáo có thể đem đến cho loài người, tôi muốn phản đối loại tư tưởng ấy, sốt sắng và chân thật trong giới hạn hẹp của nó, là loại luôn chỉ người ta về sự kiện quá khứ của thập tự giá, và lướt qua và che mờ sự kiện hiện tại của một Đấng Christ hằng sống ở với chúng ta, và trong chúng ta. Một sự khác biệt giữa Ngài và mọi ân nhân, thầy dạy và đấng giúp đỡ khác là điều này: khi các thời đại trôi qua, những nếp sương mù quên lãng càng dày càng bao phủ họ, và ảnh hưởng của họ giảm dần khi hoàn cảnh mới xuất hiện, nhưng quyền năng của Đấng Christ này cười nhạo các thế kỷ, không bị quên lãng nhuốm màu, và không bao giờ lỗi thời. Đối với mọi người khác chúng ta phải nói — "đã hầu việc thế hệ mình," hay một hai thế hệ nữa, theo ý muốn Đức Chúa Trời, người ấy đã an giấc. Nhưng Đấng Christ không hề biết sự hư nát, và mãi mãi là Đấng Lãnh Đạo, Đấng Đồng Hành, và Bạn Hữu, của mỗi thời đại mới.

Hỡi anh em! Thập tự giá không trọn vẹn nếu thiếu ngai vàng. Người ta bảo chúng ta hãy trở về với Đấng Christ lịch sử. Vâng, A-men, tôi nói vậy! Nhưng đừng để điều đó làm chúng ta mất đi sự nắm chắc Đấng Christ hằng sống đang ở với chúng ta hôm nay. Trong khi chúng ta vui mừng về Đấng Christ đã chết, chúng ta hãy tiếp tục với Phao-lô mà nói: "Thà rằng Đấng đã sống lại, và đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và cầu thay cho chúng ta!"

Về tương lai ấy, dù tư tưởng về sự đến lần thứ hai cách thể xác của Chúa Giê-xu trong hình thức hữu hình và đến một địa điểm đã bị làm mất uy tín bởi những tưởng tượng và những điều kỳ quặc của những người được gọi là nhà giải nghĩa Khải Huyền, chúng ta đừng quên rằng đó là niềm hy vọng của Hội Thánh Đấng Christ, và rằng "những kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài" được Sứ đồ dùng làm sự mô tả và định nghĩa tính cách Cơ Đốc. Chúng ta phải nhìn về phía trước cũng như nhìn về phía sau và nhìn lên trên, và vui mừng trong sự tin chắc vững vàng rằng Đấng Christ đã đến chính là Đấng Christ sẽ đến.

Đối với chúng ta quá khứ phải đầy dẫy Ngài, và ký ức và đức tin phải bám chặt vào sự Nhập Thể và thập tự giá của Ngài. Hiện tại phải đầy dẫy Ngài, và lòng chúng ta phải tương giao với Ngài giữa những lao nhọc của trần gian. Tương lai phải đầy dẫy Ngài, và hy vọng của chúng ta phải đặt trên không phải những dự đoán mơ hồ về sự hoàn thiện của nhân loại, cũng không trên những giấc mơ mờ ảo về điều gì nằm bên kia mồ mả; mà trên sự kiện cụ thể rằng Chúa Giê-xu Christ đã sống lại, và rằng Chúa Giê-xu Christ đã được tôn vinh. Đức tin của tôi có nắm chắc Đấng Christ đã có — Đấng đã chết vì tôi không? Lòng tôi có bám chặt Đấng Christ đang có — Đấng sống và trị vì, và Đấng mà sự sống tôi được giấu với Ngài trong Đức Chúa Trời không? Hy vọng của tôi có kết tinh quanh, và neo chặt vào, Đấng Christ sẽ đến, và xuyên qua sự mờ mịt của tương lai và bóng tối của mồ mả, nhìn về ngày của các ngày khi Ngài, là sự sống của chúng ta, sẽ hiện ra, và chúng ta cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển không?

KHÚC CA CUỐI ĐỜI CỦA SI-MÊ-ÔN

"Lạy Chúa, bây giờ xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an, theo như lời Ngài; vì con mắt tôi đã thấy sự cứu vớt của Ngài." — LU-CA ii. 29, 30.

Cảnh tượng ấy, khi ông già ẵm Hài Nhi trong đôi tay khô héo, là một trong những cảnh đẹp và ấn tượng nhất trong câu chuyện Phúc Âm. Toàn bộ đời sống của Si-mê-ôn, trong những năm cuối, dường như đã ở dưới sự hướng dẫn trực tiếp của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Thật đáng chú ý khi để ý cách, trong ba câu liên tiếp, công việc của Thánh Linh thiêng liêng ấy trên ông được ghi nhận. "Đức Thánh Linh đã cho người biết trước rằng mình sẽ không chết trước khi thấy Đấng Christ của Chúa." Và "người được Thánh Linh cảm động mà vào đền thờ." Tôi cho rằng điều đó có nghĩa là một sự thúc giục bên trong, mà ông nhận ra là từ Đức Chúa Trời, đã sai ông đến đó, với sự trông đợi rằng cuối cùng ông sẽ thấy Đấng Christ của Chúa. Ông đã ở đó trước khi Hài Nhi được cha mẹ đem đến, vì chúng ta đọc "người được Thánh Linh cảm động mà vào đền thờ, và khi cha mẹ đem con trẻ là Jêsus đến... thì người bồng ẵm con trẻ." Hãy tưởng tượng ông già, đang chờ đợi trong Nơi Thánh, được Đức Chúa Trời bảo rằng ông sắp được thấy sự ứng nghiệm của ước muốn cả đời mình, mà có lẽ chưa biết sự ứng nghiệm sẽ mang hình thức nào. Không có lý do gì để tin rằng ông biết mình sẽ thấy một hài nhi; và ông chờ đợi. Và rồi một người đàn bà quê mùa bước vào với một hài nhi trong tay, và trong linh hồn ông vang lên tiếng nói "Hãy xức dầu cho Ngài! vì nầy là Đấng ấy!" Và thế là, dù ông có trông đợi cảnh tượng như thế hay không, ông ẵm Hài Nhi trong tay, và nói: "Lạy Chúa! Bây giờ, bây giờ! — sau bao năm chờ đợi — xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an."

Bây giờ, theo tôi dường như có hai ba tư tưởng rất thú vị có thể rút ra từ biến cố này, và từ những lời này. Tôi lấy ba tư tưởng. Ở đây chúng ta có Người Cũ nhận biết và ôm lấy Người Mới; kẻ nô lệ nhận biết và phục tùng Chủ mình; và thánh đồ nhận biết và chào đón sự đến gần của sự chết.

I. Người Cũ nhận biết và ôm lấy Người Mới.

Thật ấn tượng khi quan sát cách sự mô tả tính cách của Si-mê-ôn diễn đạt mục đích của toàn bộ sự bày tỏ Cựu Ước. Tất cả những gì đã được ngụ ý bởi chuỗi dài các sự bày tỏ trước đó qua bao năm tháng đã được hoàn thành trong con người này. Vì hãy nghe ông được mô tả thế nào — "công bình và đạo đức," đó là sự hoàn hảo của tính cách đạo đức, được phát biểu theo thuật ngữ Cựu Ước; "trông đợi sự yên ủi dân Y-sơ-ra-ên," đó là thái độ lý tưởng mà toàn bộ sự bày tỏ dần dần về mục đích ngày càng tăng của Đức Chúa Trời chạy qua các thời đại đã được định để làm thái độ của mỗi người Y-sơ-ra-ên chân thật — một cái nhìn trông đợi, háo hức hướng về phía trước, và trong hiện tại, sự chu toàn mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời và loài người. Và "Đức Thánh Linh ngự trên người"; điều đó nữa, trong một mức độ, là mục đích tối hậu của toàn bộ sự bày tỏ của Y-sơ-ra-ên. Vậy con người này đứng như một đóa hoa rực rỡ, viên mãn cuối cùng đã nở ra từ rễ; và trong chính con người mình, là hiện thân của chính những kết quả mà Đức Chúa Trời đã kiên nhẫn tìm kiếm qua hàng thiên niên kỷ của sự quan phòng và cảm thúc. Vì vậy trong vòng tay con người này đã đặt Đấng Christ mà ông đã chờ đợi bấy lâu.

Và ông còn bày tỏ hơn nữa điều Đức Chúa Trời định bảo đảm bởi toàn bộ tiến trình bày tỏ trước đó, ở chỗ ông nhận ra rằng chúng đã được vượt qua và chấm dứt, rằng tất cả những gì chúng chỉ đến đã được hoàn thành khi một người Y-sơ-ra-ên đạo đức ẵm Đấng Mê-si Nhập Thể trong tay, rằng tất cả quá khứ giờ đã đáp ứng mục đích của nó, và như giàn giáo khi viên đá đỉnh của tòa nhà được đưa ra với tiếng reo hò, có thể bị dỡ đi mà thế gian chẳng nghèo đi chút nào. Và thế là ông vui mừng trong Đấng Christ mà ông tiếp nhận, và hát khúc ca thiên nga của Y-sơ-ra-ên đang ra đi, Y-sơ-ra-ên theo Thánh Linh. Và đó là điều Do Thái giáo được định để làm, và cách nó được định để kết thúc, trong một sự ra đi êm ái, trong một sự chuyển sang hình thức cao quý hơn của Hội Thánh Cơ Đốc và quyền công dân Cơ Đốc.

Tôi không cần nhắc các bạn thực tế đã khác xa lý tưởng này thế nào, nhưng tôi có thể, dù chỉ trong một hai câu, chỉ ra rằng mối liên hệ ấy của Người Mới với Người Cũ là điều tái diễn, dù trong những hình thức ít sắc nét và quyết định hơn, trong mỗi thế hệ, và trong thế hệ chúng ta một cách rất đặc biệt. Thật tốt cho Người Mới khi nó chịu để được ẵm trong tay Người Cũ, và thật tệ cho Người Cũ khi, thay vì chào đón, lại cau mày với Người Mới, và thay vì đóng vai Si-mê-ôn, ôm lấy và chúc phước cho Hài Nhi, lại đóng vai Hê-rốt, tìm cách hủy diệt Hài Nhi dường như đe dọa quyền thống trị của mình. Chúng ta, những người già bảo thủ, nếu không phải bởi bản tính thì bởi năm tháng, và các bạn, những người trẻ cách mạng và đổi mới bởi tuổi trẻ của mình, đều có thể tìm thấy một bài học trong bức tranh trong đền thờ ấy, về Si-mê-ôn với Hài Nhi Christ trong tay.

II. Hơn nữa, chúng ta có ở đây kẻ nô lệ nhận biết và phục tùng Chủ mình.

Bây giờ chữ được dùng ở đây cho "Chúa" là chữ rất hiếm khi xuất hiện trong Tân Ước khi nói về Đức Chúa Trời; chỉ khoảng bốn năm lần trong tất cả. Và đó là chữ khắc nghiệt và cứng rắn nhất có thể chọn ra. Nếu bạn cắt bỏ vĩ ngữ Hy Lạp của nó, nó chính là chữ Anh "despot," và nó truyền đạt tất cả những gì chữ ấy truyền đạt cho chúng ta, không chỉ một chúa trong ý nghĩa một vị quân chủ lập hiến, không chỉ một chúa trong ý nghĩa lịch sự của một bậc bề trên về phẩm giá, mà một bạo chúa theo ý nghĩa là chủ sở hữu tuyệt đối của một con người không có quyền gì chống lại chủ, và là một nô lệ. Vì chữ "nô lệ" là điều mà các nhà luận lý học gọi là tương quan của chữ "despot" này, và như chữ sau khẳng định quyền sở hữu và thẩm quyền tuyệt đối, chữ trước tuyên bố sự phục tùng hèn mọn. Vậy Si-mê-ôn lấy hai chữ này để diễn đạt mối liên hệ và cảm xúc của mình đối với Đức Chúa Trời. "Ngài là Chủ Sở Hữu, là Đấng Chuyên Chế, và tôi là nô lệ của Ngài." Mối liên hệ chủ-nô ấy, xấu xa biết bao khi tồn tại giữa hai con người — một tội ác ghê tởm, "tổng hợp của mọi sự gian ác," như những nhà giải phóng người Anh tốt lành xưa vẫn gọi — lại là tổng hợp của mọi phước hạnh khi được xem như tồn tại giữa con người và Đức Chúa Trời. Vì nó ngụ ý điều gì? Quyền ra lệnh và bổn phận vâng lời, ý muốn tối cao trên hết mọi sự, và thái độ phước hạnh là dâng trọn ý muốn mình, không giữ lại, không miễn cưỡng, cho Ý Muốn vô cùng hùng mạnh, và — chúc tụng Đức Chúa Trời! — vô cùng yêu thương ấy. Thẩm quyền tuyệt đối đòi hỏi sự phục tùng tuyệt đối.

Và một lần nữa, bạo chúa có quyền không thể tranh cãi về sự sống và sự chết đối với nô lệ mình, và nếu muốn, có thể đánh gục nó ngay tại chỗ, mà không ai có lời nào để nói. Như thế, cách tuyệt đối, chúng ta treo lơ lửng trên Đức Chúa Trời, và vì Ngài có quyền trên sự sống và sự chết, mỗi giây phút đời sống chúng ta là một món quà từ tay Ngài, và chúng ta không thể tồn tại một khoảnh khắc nếu không có, bởi sự tuôn chảy liên tục từ Ngài, và sự đổ vào chúng ta, của sự sống chảy ra từ Ngài, Nguồn của sự sống.

Một lần nữa, chủ nô lệ sở hữu trọn vẹn mọi tài sản của nô lệ, và có thể lấy chúng và làm gì tùy ý. Và thế là, tất cả những gì tôi gọi là của tôi đều là của Ngài. Nó đã là của Ngài trước khi trở thành của tôi; nó vẫn là của Ngài trong khi là của tôi, vì tôi là của Ngài, và thế là điều dường như thuộc về tôi thuộc về Ngài, không kém phần chân thật. Vậy, các bạn làm gì với tài sản của mình? Dùng chúng cho chính mình? Tranh cãi quyền sở hữu của Ngài? Quên các đòi hỏi của Ngài? Tiếc rẻ khi Ngài thỉnh thoảng lấy chúng đi, và còn tiếc rẻ hơn khi dâng chúng cho Ngài trong sự vâng lời hằng ngày, và khi cần, từ bỏ chúng? Tâm tính như thế có xứng với kẻ nô lệ không? Nó có lý do gì để càu nhàu nếu chủ đến và nói: "Mảnh đất nhỏ mà ta đã cho ngươi trồng vài cây mía và dưa, ta sẽ lấy lại." Chúng ta có lý do gì để dựng ý chí nhỏ bé của mình chống lại Ngài, nếu Ngài thi hành thẩm quyền trên chúng ta và đòi hỏi chúng ta coi mình không chỉ là con mà còn là nô lệ, mà chủ của nó và của chúng ta đã giao một ta-lâng để dùng cho Ngài?

Bây giờ, tất cả điều đó nghe rất khắc nghiệt, phải không? Hãy để một tư tưởng bước vào, và tất cả trở nên rất ân cần. Sứ đồ Phi-e-rơ, người cũng một lần dùng chữ "despot" này, dùng nó trong một liên hệ rất đáng chú ý. Ông nói về những người "chối Chúa chuyên chế đã chuộc mình." À, Phi-e-rơ! ông đã bước trên băng rất mỏng khi ông nói về sự chối bỏ. Có lẽ chính vì ông nhớ tội mình trong sân xét xử mà ông dùng chữ ấy để diễn đạt mức độ suy đồi và lìa bỏ Chúa Giê-xu tột cùng. Nhưng dù sao đi nữa, ông đặt quyền của chủ nô lệ trên sự mua chuộc. Và Chúa Giê-xu Christ đã mua chúng ta bằng huyết báu của chính Ngài; và thế là tất cả những gì nghe khắc nghiệt trong ẩn dụ, được triển khai như tôi đã cố làm, đổi diện mạo khi chúng ta nghĩ về phương cách Ngài đã đắc được quyền của Ngài và mục đích Ngài thi hành chúng. Như người viết Thi Thiên đã nói: "Ôi, Đức Giê-hô-va! tôi thật là tôi tớ Ngài. Ngài đã mở lòi tói cho tôi."

III. Vậy, cuối cùng, chúng ta có ở đây thánh đồ nhận biết và chào đón sự đến gần của sự chết.

Bây giờ, thật là một điều rất lạ, nhưng tôi cho là đúng, rằng bằng cách nào đó, hầu hết mọi người đọc những lời này, "Lạy Chúa! bây giờ xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an," như một lời cầu xin; "Lạy Chúa! bây giờ xin cho tôi tớ Chúa được qua đời." Nhưng chúng hoàn toàn không phải thế. Chúng ta có ở đây không phải một lời cầu xin hay một ước vọng, mà một sự phát biểu về sự kiện Si-mê-ôn nhận ra dấu hiệu đã định rằng ngày của ông đang gần kề, và đó là sự nhận biết vui mừng về sự kiện ấy. "Lạy Chúa! Con thấy bây giờ thời giờ đã đến khi con có thể gác lại tất cả guồng quay mệt mỏi của sự chờ đợi và gánh nặng của kiếp người hay chết, và đi nghỉ." Hãy xem ông nhìn sự chết đang đến thế nào. "Xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời" chỉ là bản dịch yếu ớt của nguyên văn, được dịch hay hơn trong bản dịch đã trở nên rất quen thuộc với tất cả chúng ta qua việc dùng trong một buổi lễ âm nhạc, bài Nunc Dimittis; "Bây giờ Chúa cho đi" — "Now Thou dost send away." Đó là thuật ngữ chuyên môn để miễn nhiệm một người lính gác khỏi phiên gác. Nó truyền đạt ý tưởng giờ đã đến khi kẻ nô lệ đã canh gác suốt đêm dài mệt mỏi, hay lao nhọc suốt ngày nóng bụi bặm, có thể tắt đèn lồng, hay quăng cuốc xuống, và về nhà đến túp lều nhỏ của mình. "Lạy Chúa! Bây giờ Chúa cho con lui, và con nhận sự cho lui ấy như sự kết thúc của phiên gác dài, như sự kết thúc của công việc nhọc nhằn dài."

Nhưng hãy chú ý, hơn nữa, Si-mê-ôn không chỉ nhận biết, mà còn chào đón sự đến gần của sự chết. "Xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an." Vâng, ở đó vang lên một tiếng nói bình thản chấp nhận sự cho phép cách yên lặng. Ông không cảm thấy xao động, không bối rối chút nào, mà lặng lẽ rời khỏi phiên gác. Và lý do cho sự chào đón bình an sự kết thúc ấy là "vì con mắt tôi đã thấy sự cứu vớt của Ngài." Cảnh tượng ấy là lý do, trước hết, cho sự chắc chắn của ông rằng tiếng kẻng báo hết giờ đã vang lên cho ông, và công việc của ngày đã xong. Nhưng nó cũng là lý do cho sự bình an của sự ra đi của ông. Ông ra đi trong bình an, vì sao? Vì đôi mắt già mờ mỏi đã thấy tất cả những gì bất cứ người nào cần thấy để được thỏa mãn và phước hạnh. Đời sống không thể cho thêm điều gì nữa, dù tuổi thọ ông có gấp đôi, hơn cảnh tượng sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.

Nó có thể cho chúng ta điều gì hơn nữa không, hỡi anh em? Và chúng ta há chẳng có thể nói, nếu chúng ta đã thấy cảnh tượng ấy, điều mà một tác giả không tin đã nói, với chút tự mãn không đáng khen: "Ta đã hơ ấm cả hai tay bên lửa của đời sống, và ta sẵn sàng ra đi." Chúng ta có thể ra đi trong bình an, nếu mắt chúng ta đã thấy Đấng làm thỏa mãn thị kiến chúng ta, mà sự hiện diện sáng ngời của Ngài sẽ đi với chúng ta vào bóng tối, và Đấng mà chúng ta sẽ thấy hoàn hảo hơn khi chúng ta đã qua từ chòi gác đến nhà trên cao, và đã thôi làm nô lệ trong đồn điền xa xôi, và được đem về làm con trong nhà Cha. "Xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an."

CẬU BÉ TRONG ĐỀN THỜ

"Ngài thưa rằng: Sao cha mẹ kiếm con? Há chẳng biết con phải lo việc Cha con sao?" — LU-CA ii. 49.

Một số Phúc Âm ngụy tạo đã truyền đến chúng ta, đầy những câu chuyện, hầu hết phi lý và một số còn tệ hơn, về thời thơ ấu của Chúa Giê-xu Christ. Những chuyện trẻ con của chúng làm nổi bật rõ hơn sự đơn sơ, sự cao quý, sự xứng đáng của biến cố đơn độc về những ngày đầu đời của Ngài, đã được gìn giữ cho chúng ta. Nó đã được gìn giữ thế nào? Nếu các bạn xem qua các lời tường thuật, tôi nghĩ sẽ rất ít khó khăn trong việc trả lời câu hỏi ấy. Quan sát sự nổi bật dành cho cha mẹ, và cách câu chuyện khai triển về những gì họ nghĩ và cảm, chúng ta sẽ không mấy nghi ngờ khi chấp nhận giả thuyết rằng chính Ma-ri là người mà Lu-ca đã nhận được những chi tiết thân mật như thế. Hãy chú ý, chẳng hạn, "Giô-sép và mẹ Ngài đều không hay biết gì hết." "Cha mẹ tưởng rằng Ngài ở trong đám bạn đi chung." "Và khi," tức là Giô-sép và Ma-ri, "thấy con, thì lấy làm lạ"; và rồi nét cuối cùng ấy, "Ngài chịu lụy cha mẹ," như thể mẹ Ngài không muốn Lu-ca hay chúng ta nghĩ rằng hành động độc lập đơn độc này có nghĩa là Ngài đã cởi bỏ thẩm quyền cha mẹ. Và đó há chẳng phải là tiếng của một người mẹ nói: "Mẹ Ngài ghi nhớ mọi lời ấy trong lòng," và suy ngẫm mọi nét của tuổi thơ? Bây giờ theo tôi dường như trong những lời của cậu bé mười hai tuổi này, có hai ba điểm đầy hứng thú và dạy dỗ cho chúng ta. Có —

I. Ý thức về tư cách làm Con ấy.

Tôi sẽ không lao vào một chủ đề mà chắc chắn nhiều điều đã được khẳng định cách rất tự tin, và về đó chúng ta càng ít giáo điều hóa, là những người hầu như chẳng biết gì về nó, càng tốt; tức là sự liên kết giữa yếu tố nhân tính và yếu tố thần tính trong con người Chúa Giê-xu Christ. Nhưng văn mạch dẫn chúng ta thẳng đến tư tưởng này — rằng trong Chúa Giê-xu có sự tăng trưởng rõ rệt về sự khôn ngoan cũng như về vóc dáng, và "càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta." Và bây giờ, hãy tưởng tượng cậu bé quê mùa được đem lên Giê-ru-sa-lem, lần đầu thấy nó, và lần đầu bước vào sân thánh của đền thờ. Hãy nhớ rằng đối với một cậu bé Do Thái, việc lên mười hai tuổi là một bước ngoặt, vì cậu bấy giờ trở thành "con trai của Luật Pháp," và tự gánh lấy những trách nhiệm tôn giáo mà trước đây cha mẹ gánh thay. Nếu chúng ta xét đến điều đó, và nhớ rằng đó là một nhân tính chân thật đang lớn lên trong cậu bé Giê-xu, thì chúng ta sẽ không cảm thấy bất kính nếu dám nói, không phải rằng tại đây và lúc này, ý thức của Ngài về tư cách làm Con thiêng liêng của Ngài bắt đầu, mà rằng chuyến viếng thăm ấy đã tạo một bước ngoặt và một giai đoạn trong sự phát triển của ý thức ấy, chính vì nó thúc đẩy sự tăng trưởng nhân tính của Ngài.

Hơn nữa, Chúa chúng ta trong những lời này, cách nhẹ nhàng nhất có thể, mà vẫn dứt khoát nhất, làm điều Ngài đã làm trong mọi sự giao tiếp với Ma-ri, theo như Kinh Thánh ghi lại cho chúng ta — đặt bà trở lại trong những giới hạn mà bà có khuynh hướng vượt qua. Vì bà đã nói: "Cha con và mẹ đã kiếm con cách buồn bực," không nghi ngờ gì vẫn giữ cách nói quen thuộc trong gia đình suốt những năm trước; và có một sự nhấn mạnh rơi trên lòng bà, như không rơi trên ai khác, khi Ngài đáp: "Há chẳng biết con phải lo việc Cha con sao?" Chúng ta không được phép khẳng định rằng Hài Nhi muốn nói tất cả những gì Con Người sau này muốn nói bởi lời tuyên bố là Con Đức Chúa Trời; chúng ta cũng không được phép phủ nhận rằng Ngài đã muốn nói. Chúng ta biết quá ít về những huyền nhiệm của sự tăng trưởng của Ngài để dám đưa ra những phát biểu dứt khoát thuộc loại nào. Dây dò của chúng ta không đủ dài để chạm đáy trong lời vĩ đại này từ môi một cậu bé mười hai tuổi; nhưng điều này rõ ràng, rằng khi Ngài lớn lên trong tự ý thức, thì cùng với nó đến ý thức ngày càng tăng về tư cách làm Con đối với Cha trên trời của Ngài.

Bây giờ, hỡi anh em yêu dấu, trong khi tất cả điều đó là độc nhất, và tách Ngài ra khỏi chúng ta, chúng ta đừng quên rằng cùng ý thức về tư cách làm Con và tư cách làm Cha ấy phải là điều sâu sắc nhất trong chúng ta, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân theo mẫu của Đấng Christ. Chúng ta nữa, có thể làm con qua Ngài, và chỉ qua Ngài. Tôi tin hết lòng điều mà ngày nay chúng ta nghe nói nhiều — "tư cách làm Cha phổ quát của Đức Chúa Trời." Nhưng tôi tin rằng cũng có một mối liên hệ đặc biệt của Cha và Con, chỉ được thành lập, theo sự dạy dỗ của Kinh Thánh trong sự hiểu biết của tôi, qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và sự tiếp nhận sự sống của Ngài như một sự sống siêu nhiên vào linh hồn chúng ta. Đức Chúa Trời là Cha của mọi người — tạ ơn Đức Chúa Trời vì điều đó! Và điều đó có nghĩa, Ngài ban sự sống cho mọi người; rằng trong một ý nghĩa rất sâu sắc và quý báu, sự sống Ngài ban cho mỗi người không chỉ bắt nguồn từ, mà còn đồng bản tính với, sự sống của chính Ngài; và nó có nghĩa tình yêu của Ngài chạm đến mọi người, và thẩm quyền của Ngài bao trùm họ. Nhưng có một nơi chí thánh bên trong, có một sự sống tốt hơn sự sống của tự nhiên, và tư cách làm Cha mà Đấng Christ đưa chúng ta vào có nghĩa, rằng qua đức tin nơi Ngài, và sự bước vào của Thánh Linh làm con nuôi vào tâm linh chúng ta, chúng ta nhận được một sự sống bắt nguồn từ, và đồng bản tính với, sự sống của Đấng Ban Cho, và rằng chúng ta bị ràng buộc với Ngài không chỉ bởi dây tình yêu, mà còn vâng phục thẩm quyền làm cha. Tư cách làm Con là tư tưởng sâu sắc nhất về đời sống Cơ Đốc.

Đó là một tư tưởng hoàn toàn mới khi Chúa Giê-xu nói với các môn đồ về Cha trên trời của họ. Đó là một sự mới lạ gây xúc động khi Phao-lô bảo những kẻ thờ phượng cách nô lệ hãy nhận ra rằng họ không còn là nô lệ, mà là con, và như thế, là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời. Đó là niềm hân hoan của việc chỉ vào một ngôi sao mới bùng cháy, như thể, đã dâng lên trong tiếng kêu của Giăng: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời!" Vì dù trong Cựu Ước có vài chỗ thỉnh thoảng nhắc đến Vua của Y-sơ-ra-ên hay chính Y-sơ-ra-ên là "con trai Đức Chúa Trời," theo như tôi nhớ, chỉ có một chỗ trong toàn bộ Cựu Ước nhắc đến tình yêu của cha đối với mỗi chúng ta về phần Đức Chúa Trời, và đó là lời vĩ đại trong Thi Thiên 103: "Ngài thương xót kẻ kính sợ Ngài, khác nào cha thương xót con cái mình vậy." Vì phần lớn ý tưởng gắn liền trong Cựu Ước với tư cách làm Cha của Đức Chúa Trời là thẩm quyền: "Nếu ta là cha, thì sự tôn kính ta ở đâu?" vị tiên tri cuối cùng nói. Nhưng khi chúng ta bước vào Tân Ước, ngay trên ngưỡng cửa, ở đây chúng ta có mầm mống, trong những lời này, của tư tưởng phước hạnh rằng, là môn đồ của Ngài, chúng ta nữa, có thể tuyên bố tư cách làm con đối với Đức Chúa Trời qua Ngài, và xuyên qua sự kính sợ Oai Nghi Thiêng Liêng vào tình yêu của Cha chúng ta là Đức Chúa Trời. Hỡi anh em, bất chấp tất cả những gì độc nhất trong tư cách làm Con của Chúa Giê-xu Christ, Ngài chào đón chúng ta đến một chỗ bên cạnh chính Ngài, và nếu chúng ta là con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Ngài, thì chúng ta là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và là kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ.

Bây giờ tư tưởng thứ hai mà tôi muốn gợi ra từ những lời này là —

II. Cái "phải" ngọt ngào của bổn phận làm con.

"Sao các ngươi kiếm con?" Điều đó có nghĩa: Các ngươi há chẳng biết chắc con ở đâu sao? Cần gì phải đi lên đi xuống khắp Giê-ru-sa-lem tìm con? Các ngươi hẳn đã biết chỉ có một nơi các ngươi sẽ tìm thấy con. "Há chẳng biết con phải lo việc Cha con sao?" Bây giờ, những lời cuối của câu hỏi này trong nguyên văn Hy Lạp là, như lề của Bản Hiệu Đính cho chúng ta biết, "trong những việc của Cha con"; và hình thức nói thành ngữ ấy có thể được hiểu hoặc như Bản Được Ủy Quyền, "lo việc Cha con," hoặc, như Bản Hiệu Đính, "trong nhà Cha con." Cách dịch sau dường như thích hợp nhất trong liên hệ này, nơi sự dại dột của việc tìm kiếm được nhấn mạnh — sự chắc chắn về nơi Ngài ở hợp với vấn đề hơn sự chắc chắn về việc Ngài làm. Nhưng nơi chốn mang theo việc làm, vì sao Ngài phải ở trong nhà Cha nếu không phải để lo việc Cha, để "ngắm xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền của Ngài"?

Người ta có biết tìm chúng ta ở đâu không? Có cần phải đi săn lùng chúng ta không? Có một nơi mà chắc chắn chúng ta sẽ ở đó không? Với cậu bé Giê-xu này thì như thế, và với tất cả chúng ta là những người xưng mình là môn đồ Ngài cũng phải như thế.

Suốt đời Đấng Christ có chạy xuyên, và thỉnh thoảng thốt ra thành lời, ý thức về một sự cần thiết thiêng liêng đặt trên Ngài; và đây là khởi đầu của nó, lần đầu tiên chữ ấy thốt ra trên môi Ngài, "Con phải." Có một sự cần thiết thiêng liêng và chân thật như thế uốn nắn đời sống chúng ta vì nó nằm trên và đúc khuôn ý chí chúng ta, nếu chúng ta có tấm lòng trẻ thơ, và đứng trong địa vị trẻ thơ. Trong Chúa Giê-xu Christ chữ "phải" không phải là chữ từ bên ngoài, mà Ngài "phải lo việc Cha," vì toàn bộ khuynh hướng và ý chí của Ngài đã phục tùng thẩm quyền của Cha. Và đó là điều sẽ làm cho bất cứ đời sống nào ngọt ngào, bình thản, cao quý. "Tình yêu của Đấng Christ cảm động chúng ta." Có một sự cần thiết đè lên loài người như xiềng sắt; có một sự cần thiết trào lên trong một con người như mạch sự sống, và không thúc đẩy cho bằng ngọt ngào nghiêng ý chí, đến nỗi người ấy không thể nào khác hơn là một đứa con yêu thương, vâng lời.

Bạn thân mến, chúng ta đã cảm thấy sự nắm chặt vui mừng của sự cần thiết ấy chưa? Tôi có thể nào không làm theo ý muốn Đức Chúa Trời không? Tôi có cảm thấy mình bị một bàn tay mạnh mẽ, yêu thương nắm lấy thúc tôi, không miễn cưỡng, dọc đường không? Khuynh hướng có trùng với bổn phận không? Nếu có, thì không lời nào tả được sự tự do, sự mở rộng, sự bình thản, sự phước hạnh sâu sắc của một đời sống như thế. Nhưng khi hai điều này kéo về hai hướng khác nhau, như, than ôi! chúng thường làm, và tôi phải nói: "Tôi phải lo việc Cha tôi, mà tôi thà lo việc riêng tôi nếu tôi dám," đó là tình trạng của rất nhiều người được gọi là Cơ Đốc nhân — thì sự cần thiết ấy thật khốn khổ; và nô lệ, chứ không phải tự do, là đặc điểm của thứ Cơ Đốc giáo như thế. Và ngày nay có rất nhiều thứ như thế.

Và bây giờ một lời cuối. Trên cái "phải" ngọt ngào này, và sự thúc bách phước hạnh phải lo việc Cha, tiếp theo là:

III. Sự chấp nhận khiêm nhường những bổn phận thấp hèn nhất.

"Ngài đi xuống Na-xa-rét, và chịu lụy cha mẹ." Đó là tất cả những gì được kể cho chúng ta về mười tám năm, phần lớn nhất của đời sống trần thế của Đấng Christ. Truyền thuyết xen vào, và lần này không phải không thích hợp, và kể cho chúng ta, điều có lẽ hoàn toàn đúng, rằng trong những năm ấy, Chúa Giê-xu đã làm việc trong xưởng thợ mộc, và như một câu chuyện kể, đã làm ách, hay như một chuyện khác kể, đã làm những dụng cụ nông nhẹ cho dân quê quanh Na-xa-rét. Dù sao đi nữa, Ngài "chịu lụy cha mẹ," và đó là làm theo ý muốn Cha, và "lo việc Cha," không kém gì khi Ngài ở giữa các thầy dạy, và học bằng cách hỏi cũng như bằng cách nghe những lời dạy của họ. Mọi sự tùy thuộc vào động cơ. Bổn phận tầm thường nhất có thể là "việc Cha," khi chúng ta làm cách mạnh mẽ công việc của đời sống hằng ngày. Chỉ có điều chúng ta không biến bổn phận thường thành "việc Cha," trừ khi chúng ta nhớ đến Ngài trong khi làm. Nhưng nếu chúng ta đem ảnh hưởng thánh hóa và làm sống động của cái "phải" vĩ đại ấy vào mọi sự nhỏ nhặt, tầm thường, mệt mỏi, và buồn rầu của đời sống tầm thường hằng ngày của chúng ta, thì chúng ta sẽ thấy, như Chúa Giê-xu Christ đã thấy, rằng xưởng thợ mộc cũng thánh như sân đền thờ, và rằng vâng lời Ma-ri là làm theo ý muốn của Cha trên trời.

Ôi sự biến đổi phước hạnh biết bao điều đó sẽ làm cho mọi đời sống! Người viết Thi Thiên xưa đã nói: "Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy, ấy là tôi muốn ở trong nhà Đức Giê-hô-va trọn đời tôi." Chúng ta có thể ở trong nhà Đức Chúa Trời trọn đời chúng ta. Chúng ta có thể ở trong một trong nhiều chỗ ở của nhà Cha bất cứ nơi nào chúng ta đi, và có thể làm theo ý muốn của Cha trên trời trong mọi điều chúng ta làm. Rồi chúng ta sẽ được nghỉ ngơi; rồi chúng ta sẽ mạnh mẽ; rồi chúng ta sẽ thanh sạch; rồi chúng ta sẽ có sâu trong lòng ý thức vui mừng, không bị ý chí phản nghịch quấy rối, rằng bây giờ chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và niềm hy vọng càng vui mừng hơn, không bị nghi ngờ hay sương mù làm mờ, rằng "chưa hề bày tỏ chúng ta sẽ ra thế nào"; nhưng rằng bất cứ nơi nào chúng ta đi, đó chỉ là đi từ một phòng của ngôi nhà lớn sang một phòng vinh hiển hơn nữa. "Con phải lo việc Cha con"; chúng ta hãy lấy đó làm châm ngôn cho trần gian, và Ngài sẽ nói với chúng ta trong thời giờ tốt lành của Ngài "Hãy về từ đồng ruộng, và ngồi xuống bên Ta trong nhà Ta," và thế là chúng ta sẽ ở trong nhà Đức Chúa Trời đời đời.

GIĂNG NGƯỜI GIẢNG VỀ SỰ ĂN NĂN

Năm thứ mười lăm đời Sê-sa Ti-be-rơ, khi Bôn-xơ Phi-lát làm quan tổng đốc xứ Giu-đê, Hê-rốt làm vua chư hầu xứ Ga-li-lê, Phi-líp em vua ấy làm vua chư hầu xứ Y-tu-rê và Tra-cô-nít, Ly-sa-ni-a làm vua chư hầu xứ A-bi-len, 2. An-ne và Cai-phe làm thầy cả thượng phẩm, thì có lời Đức Chúa Trời truyền cho Giăng, con Xa-cha-ri, ở nơi đồng vắng. 3. Người bèn đi khắp xứ chung quanh sông Giô-đanh, giảng phép báp-têm ăn năn, đặng được tha tội, 4. như lời đã chép trong sách tiên tri Ê-sai rằng: Có tiếng kêu la trong đồng vắng: Hãy dọn đường Chúa, ban bằng các nẻo Ngài; 5. Mọi trũng đều sẽ lấp cho bằng, mọi núi mọi gò đều sẽ bị hạ xuống; các đường quanh quẹo sẽ làm cho ngay, các đường gập ghềnh sẽ làm cho bằng; 6. Và mọi loài xác thịt sẽ thấy sự cứu của Đức Chúa Trời. 7. Vậy, Giăng nói cùng đoàn dân đến chịu phép báp-têm rằng: Hỡi nòi rắn độc, ai đã dạy các ngươi tránh khỏi cơn thạnh nộ ngày sau? 8. Vậy, hãy sanh những trái xứng đáng với sự ăn năn; và đừng tự nói rằng: Áp-ra-ham là tổ phụ chúng ta; vì ta nói cùng các ngươi, Đức Chúa Trời có thể khiến những đá nầy sanh con cái cho Áp-ra-ham được. 9. Cái búa đã để kề gốc cây; hễ cây nào không sanh trái tốt thì sẽ bị đốn và chụm. 10. Chúng bèn hỏi người rằng: Vậy thì chúng tôi phải làm gì? 11. Người đáp rằng: Ai có hai áo, hãy lấy một cái cho người không có; và ai có đồ ăn cũng nên làm như vậy. 12. Cũng có những kẻ thâu thuế đến để chịu phép báp-têm; họ hỏi rằng: Thưa thầy, chúng tôi phải làm gì? 13. Người nói rằng: Đừng đòi chi thêm ngoài số đã định cho các ngươi. 14. Quân lính cũng hỏi rằng: Còn chúng tôi phải làm gì? Người nói rằng: Đừng hà hiếp, đừng phỉnh gạt ai hết, hãy bằng lòng về lương hướng mình.—Lu-ca 3:1-14.

Vì sao Lu-ca lại liệt kê cẩn thận như vậy các nhà cầm quyền dân sự và tôn giáo trong câu 1 và 2? Không chỉ để ấn định niên đại, mà còn, phù hợp với khía cạnh phổ quát của Phúc Âm ông, để đặt câu chuyện của mình trong mối liên hệ với lịch sử thế tục; và hơn nữa, để hội tụ thành một luồng sáng rực rỡ những sự kiện chứng tỏ tình trạng suy đồi dân sự cùng tình trạng tối tăm về đạo đức và tôn giáo của người Do Thái. Còn cần nói gì thêm để chứng minh vinh quang xưa đã phai tàn thế nào, ngoài việc họ đang ở dưới quyền của một kẻ như Phi-lát, một hoàng đế như Ti-be-rơ, và dòng dõi xấu xa của Hê-rốt chia nhau đất thánh, và chính chức thầy cả thượng phẩm bị điều hành bất hợp pháp, đến nỗi một cặp như An-ne và Cai-phe giữ chức ấy theo một cách thức bất thường nào đó? Rõ ràng đã đến lúc Giăng phải xuất hiện, và lời Đức Chúa Trời phải đến với người.

Đồng vắng đã nuôi dưỡng tinh thần nghiêm khắc, đơn độc của người Báp-tít, và tại đó ý thức về sứ mạng và sứ điệp của người đã đến với người—một cụm từ vừa tuyên bố mối tương đồng của người với các tiên tri xưa. Từ đồng vắng người bùng ra trước dân tộc, thình lình như chớp, và xé toạc như chớp. Lu-ca chẳng nói gì về y phục hay thức ăn của người, mà đi thẳng vào cốt lõi sứ điệp của người, "phép báp-têm ăn năn đặng được tha tội," trong cách diễn đạt nầy, "sự tha tội" chẳng tùy thuộc vào "phép báp-têm" mà thôi, cũng chẳng tùy thuộc vào "sự ăn năn" mà thôi. Hành động bề ngoài sẽ trở nên vô ích nếu không đi kèm với trạng thái của tâm trí và ý chí; trạng thái của tâm trí được chứng tỏ là chân thật qua việc vâng phục hành động ấy.

Trong các câu 7 đến 14, sự dạy dỗ của Giăng với tư cách người giảng về sự ăn năn được tóm tắt. Vì sao người lại đón những đám đông tuôn đổ ra với người bằng lời quở trách dữ dội như vậy? Người ta hẳn đã mong người chào đón họ, thay vì gọi họ là "dòng dõi rắn độc," và dường như chẳng muốn họ tránh khỏi cơn thạnh nộ ngày sau. Nhưng Lu-ca cho biết lý do. Họ muốn chịu báp-têm, nhưng chẳng có lời nào về sự ăn năn của họ. Đúng hơn, họ đang tin cậy vào dòng dõi của mình như một sự miễn trừ khỏi cơn bão sắp đến, đến nỗi phép báp-têm của họ đã chẳng phải là phép báp-têm mà Giăng đòi hỏi, vì thiếu sự ăn năn. Chính vì họ tưởng mình an toàn bởi là "con cái Áp-ra-ham," nên họ xứng đáng với cái tên thô ráp mà Giăng đặt cho, "hỡi dòng dõi rắn độc."

Thần học của các thầy Ra-bi có nhiều điều để nói về "công đức của tổ phụ." Giăng, như mọi tiên tri từng nói với dân tộc về những sự đoán phạt sắp đến, cảm thấy lưỡi sắc bén của lời mình bị làm cùn bởi niềm tin cố chấp rằng các sự đoán phạt dành cho dân Ngoại, và chẳng bao giờ chạm đến người Do Thái. Há chúng ta chẳng thấy cùng một sự vô tín—rằng Đức Chúa Trời có thể thăm viếng nước Anh bằng sự hủy diệt quốc gia—đang thịnh hành ngay giữa chúng ta sao? Không phải đức hạnh của các thế hệ quá khứ, mà là sự công bình của thế hệ hiện tại, mới là sự bảo đảm cho sự tôn cao quốc gia.

Đám đông của Giăng háo hức chịu báp-têm như một sự bảo đảm thêm, nhưng lại chậm chạp trong sự ăn năn. Nếu thiên đàng có thể được bảo đảm bằng cách vâng phục một nghi thức, "hàng ngàn" người sẽ đến nhận nó, nhưng đám đông sẽ thưa thớt nhanh chóng khi người ban nghi thức trở thành người giảng về sự ăn năn một cách dữ dội. Điều ấy đúng ngày nay cũng thật như đã đúng bên các bến sông Giô-đanh. Giăng đòi hỏi không chỉ sự ăn năn, mà còn "trái" của nó, vì chẳng có giá trị gì trong một sự ăn năn không thay đổi đời sống, nếu điều ấy có thể xảy ra.

Sự ăn năn còn hơn cả sự buồn rầu vì tội lỗi. Nhiều người có điều ấy, mà vẫn lao trở lại vào vũng bùn cũ. Thay đổi tâm trí và ý chí là chưa đủ, trừ khi sự thay đổi được chứng nhận là thật bởi những việc làm tương ứng. Vậy Giăng đã giảng về bản chất thật của sự ăn năn khi người kêu gọi sanh ra trái của nó. Và người đã giảng về động cơ lớn nhất cho nó mà người biết, khi người thúc ép vào những lương tâm chậm chạp sự đến gần của một sự đoán phạt mà mọi sự đã sẵn sàng, cái búa đã được mài sắc bén, và đang nằm kề gốc cây. Nếu nó nằm đó, thì chẳng còn thời gian để lãng phí; nếu nó vẫn còn nằm đó, thì vẫn còn thời gian để ăn năn trước khi nó vung quanh đầu người đốn củi. Chúng ta có một động cơ cao hơn cho sự ăn năn trong "sự nhân từ của Đức Chúa Trời" dẫn đến nó. Nhưng có nguy cơ Cơ Đốc giáo hiện đại nghĩ quá ít về "sự kinh khiếp của Chúa," và như vậy vứt bỏ một trong những phương tiện mạnh nhất để thuyết phục loài người. Lời khuyên của Giăng cho các hạng người nghe khác nhau minh họa chân lý rằng lĩnh vực bổn phận thông thường nhất và những hành động bình dị nhất có thể trở nên thánh. Không phải những lối sống cao siêu, kỳ dị, từ bỏ những công việc tầm thường, mà chính văn xuôi giản dị nhất của bổn phận đều đặn hằng ngày sẽ theo sau và chứng thực sự ăn năn thật. Mỗi nghề nghiệp đều có những cám dỗ của nó—nghĩa là, mỗi nghề đều có những cơ hội để hầu việc Đức Chúa Trời bằng cách kháng cự ma quỉ.

LỜI CHỨNG CỦA GIĂNG VỀ CHÚA GIÊ-XU, VÀ LỜI CHỨNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Bởi dân chúng đang trông đợi, và ai nấy đều tự hỏi trong lòng nếu Giăng phải là Đấng Christ chăng, 16. nên Giăng cất tiếng nói cùng mọi người rằng: Phần ta làm phép báp-têm cho các ngươi bằng nước; song có một Đấng quyền phép hơn ta sẽ đến; ta không đáng mở dây giày Ngài. Chính Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa. 17. Tay Ngài cầm nia mà giê sạch sân lúa mình, và thâu lúa mì vào kho; nhưng đốt trấu trong lửa chẳng hề tắt. 18. Giăng còn giảng nhiều lời khác nữa, mà khuyên bảo dân chúng. 19. Song Hê-rốt, vua chư hầu, bị Giăng quở trách vì cớ Hê-rô-đia, vợ Phi-líp là em mình, cùng vì các điều ác vua đã làm, 20. thì lại thêm một điều ác nữa, là bắt Giăng bỏ tù. 21. Vả, khi hết thảy dân chúng đều chịu phép báp-têm, Đức Chúa Jêsus cũng chịu phép báp-têm. Ngài đang cầu nguyện thì trời mở ra, 22. Đức Thánh Linh lấy hình chim bò câu ngự xuống trên Ngài; lại có tiếng từ trên trời phán rằng: Ngươi là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng.—Lu-ca 3:15-22.

Đoạn nầy chia thành ba phần: lời chứng của Giăng về Đấng Mết-si-a sắp đến (câu 15-17); lời quở trách không nao núng của Giăng đối với tội lỗi nơi chốn cao sang, và hình phạt của nó (câu 18-20); và lời chứng của Đức Chúa Trời về Chúa Giê-xu (câu 21, 22).

I. Lu-ca phân biệt rõ rệt công việc của người Báp-tít với tư cách người giảng về sự ăn năn và đạo đức đơn sơ với công việc của người với tư cách người đi trước dọn đường cho vua. Công việc trước được phác họa trong các câu 7-14, và hiệu quả của nó là châm lửa vào sự trông đợi Đấng Mết-si-a vốn luôn âm ỉ. Dân chúng sẵn sàng tập hợp quanh người nếu người chịu nói rằng mình là Đấng giải cứu sắp đến. Đó là một cám dỗ thật, nhưng sự khiêm nhường không lay chuyển của người, vốn song hành với sự dạn dĩ của người, đã gạt nó sang một bên, và dội một dòng nước lạnh hiệu nghiệm lên sự phấn khích. "Giăng cất tiếng đáp" những thắc mắc của dân chúng, mà người hoàn toàn hay biết, và câu trả lời của người đã dập tắt chúng.

Theo cách ít gay gắt hơn, cùng một cám dỗ đến với mọi người lay động lương tâm chung. Các môn đồ luôn tìm cách tôn thầy mình lên cao hơn mức thích hợp. Sự gắn bó với người ấy thay thế sự vâng lời sứ điệp của người ấy, và, nếu người ấy là người chân thật, người ấy phải dập tắt sự nhiệt tình sai hướng.

Hãy để ý sự nhận thức rõ ràng của Giăng về những giới hạn của công việc mình. Người làm báp-têm bằng nước, biểu tượng và phương tiện của sự tẩy sạch bề ngoài. Người không hạ thấp địa vị hay tầm quan trọng của phép báp-têm của mình, nhưng toàn thể linh hồn người cúi đầu trong sự tôn kính trước Đấng Mết-si-a sắp đến, Đấng có chức vụ lớn lao sẽ vượt xa chức vụ của người, như biển Địa Trung Hải mênh mông vượt xa hồ Ga-li-lê nhỏ bé. Phác họa của người về công việc ấy thật hùng vĩ, dù chưa đầy đủ. Nó phần lớn dựa trên lời tiên tri kết thúc của Ma-la-chi, và mối liên hệ chứng tỏ ý thức của Giăng rằng mình là Ê-li đã được báo trước ở đó. Người thấy rằng Đấng Mết-si-a sẽ vượt trội người trong sự ban cho đặc biệt của mình. Mạnh mẽ như người, Đấng kia sẽ còn mạnh hơn. Có lẽ người không hề mơ rằng Đấng kia sẽ cầm quyền năng thiêng liêng, cũng không rằng sức mạnh hoàn hảo của Ngài sẽ được bày tỏ trong sự yếu đuối, và thực hiện những việc kỳ diệu bởi quyền năng của tình yêu dịu dàng, tự hy sinh. Nhưng, dù người thấy mờ nhạt, người thờ phượng một cách trọn vẹn. Người cảm thấy mình không xứng đáng (theo nghĩa đen, "không đủ") để làm đầy tớ cởi (hay, theo Ma-thi-ơ, "mang") dây giày của chúa mình. Thật đẹp đẽ thay sự khiêm nhường của bản chất mạnh mẽ ấy! Người đứng thẳng trước mặt các thầy tế lễ và các vua chư hầu, và những người đàn bà giận dữ, và người đao phủ với thanh gươm, nhưng người phủ phục trước Vua mình.

Sức mạnh và quyền uy vương giả không phải là tất cả những gì người phải rao báo về Đấng Mết-si-a. "Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi trong Đức Thánh Linh và trong lửa." Chúng ta nhận thấy rằng cấu trúc ở đây khác với cấu trúc trong câu 16 ("bằng nước"), ở chỗ giới từ "trong" được chèn vào, mà, dù thường được dùng theo nghĩa "công cụ," ở đây, do đó, có lẽ nên hiểu đơn giản là "trong." Hai danh từ được nối dưới một giới từ, điều nầy gợi ý rằng chúng được hợp nhất trong tâm trí người nói như thực tại và biểu tượng.

Lửa là một biểu tượng thường xuyên tái diễn của Đức Thánh Linh, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Điều được diễn đạt không phải là năng lực hủy diệt, mà là năng lực làm cho sống, rực cháy, biến đổi của lửa. Sự sốt sắng của lòng nhiệt thành thánh, sự ấm áp của tình yêu nồng nàn, sự tan chảy của những tấm lòng chai đá, sự biến đổi vật liệu lạnh lẽo, ẩm ướt thành hình ảnh hồng hào giống như nó, tất cả đều được bày tỏ trong biểu tượng lớn lao nầy. Phép báp-têm bằng nước của Giăng thật nghèo nàn bên cạnh sự dìm mình của Đấng Mết-si-a vào ngọn lửa tẩy sạch ấy. Lửa biến những gì nó chạm đến thành ngọn lửa đồng loại. Lửa của người thợ luyện làm tan chảy kim loại, và cặn bã mang đi những tạp chất. Nước rửa bề mặt, lửa thấu đến trung tâm.

Nhưng trong khi sự tẩy sạch bởi lửa của Đức Thánh Linh sẽ là chức vụ chính của Đấng Mết-si-a, thì sự tự do của con người trong việc chấp nhận hay khước từ phước hạnh ấy tất yếu làm cho công việc của Ngài có tính chọn lọc, dù mục đích của nó là phổ quát. Vậy Giăng thấy rằng sự đến của Ngài sẽ phân rẽ loài người thành hai hạng, tùy theo họ vâng phục phép báp-têm bằng lửa của Ngài hay không. Hình ảnh bình dị của sân lúa, trên một đỉnh cao trống trải, lộng gió, mang một chân lý trang nghiêm. Chúa của mùa gặt có một dụng cụ trong tay, tạo nên một luồng gió, và lúa mì rơi thành một đống, trong khi vỏ trấu bị thổi xa hơn, và nằm ở rìa sân. Hãy để ý sự nhấn mạnh uy nghi về quyền sở hữu của Đấng Christ trong hai cụm từ, "sân lúa mình" và "kho mình."

Cũng hãy chú ý đến sự kiện quyết định một người là trấu hay lúa mì—đó là, sự vâng phục hay khước từ phép báp-têm bằng lửa mà Đấng Christ ban cho. Hãy suy ngẫm biểu tượng kinh khiếp ấy về một đời sống trống rỗng, không rễ, không trái, vô giá trị, mà Giăng đã lấy từ Thi Thiên 1. Hãy vui mừng nghĩ về sự chăm sóc và giữ gìn an toàn cùng sự nghỉ ngơi bình lặng được phác họa trong bức tranh lúa mì được cất vào kho sau hành động phân rẽ. Và chúng ta hãy đặt lên những tấm lòng kính sợ số phận khủng khiếp của trấu. Có hai thứ lửa, mà chúng ta phải bị phó cho một trong hai. Hoặc chúng ta sẽ vui lòng chấp nhận ngọn lửa tẩy sạch của Đức Thánh Linh thiêu đốt tội lỗi ra khỏi chúng ta, hoặc chúng ta sẽ phải đối mặt với ngọn lửa trừng phạt thiêu đốt chúng ta và tội lỗi chúng ta cùng nhau. Được tẩy sạch bởi ngọn lửa nầy hay bị thiêu rụi bởi ngọn lửa kia là sự lựa chọn trước mặt mỗi chúng ta.

II. Các câu 18-20 cho thấy Giăng là người giảng và người tử đạo vì sự công bình. Lu-ca kể số phận của người không đúng vị trí của nó, để kết thúc với người, và, như thể, dọn sạch sân khấu cho Chúa Giê-xu. Tương tự, đời sống đồng vắng của người Báp-tít được kể trước thời gian trong chương 1 câu 80. Cách xử lý câu chuyện của người như vậy đánh dấu sự phụ thuộc của người. Sự tử đạo của người không được Lu-ca thuật lại, dù ông biết về nó (Lu-ca 9:7-9), và bản tóm tắt ngắn gọn nầy là tất cả những gì được nói về sự quở trách tội lỗi nơi chốn cao sang một cách anh hùng, dữ dội của người, và về sự chịu khổ của người vì sự công bình. Sứ điệp của Giăng có hai mặt, như mọi Phúc Âm của Đức Chúa Trời đều có. Với dân chúng, người nói tin vui và lời khuyên bảo; với những kẻ tội lỗi quyền quý, người vang lên những lời quở trách nghiêm khắc.

Cần có can đảm để nói thẳng vào mặt một vương hầu rằng hắn đầy dẫy sự thối nát, và, hơn nữa, để chỉ tay vào những tội lỗi thực tế của hắn. Nhưng người nào không cất tiếng như kèn, và nói với những lương tâm chai đá, thì không phải là tiên tri. "Vua dân" cũng mất kiên nhẫn với sự xử lý thẳng thắn về sự vô đạo đức của mình như Hê-rốt vậy. Luân Đôn và Nữu Ước giận dữ với những người Cơ Đốc chống lại dục vọng và sự say sưa của họ cũng như hắn từng giận, và sẽ không buồn nếu họ có thể bịt miệng những "kẻ cuồng tín" dai dẳng nầy một cách tiện lợi như hắn đã làm. Nhu cầu về lòng can đảm như của Giăng, và lời nói thẳng như của người, vẫn chưa qua. "Tin vui" có sự quở trách như một phần của nội dung nó. Gươm có hai lưỡi.

III. Câu chuyện giờ chuyển sang Chúa Giê-xu, và thậm chí không nêu tên Giăng là người đã làm báp-têm cho Ngài. Những nét đặc biệt trong bản tường thuật của Lu-ca về phép báp-têm thật đáng suy ngẫm. Ông lược bỏ cuộc đối thoại giữa Chúa Giê-xu và Giăng, cùng việc Giăng thấy chim bồ câu và nghe tiếng phán. Như Mác, ông làm cho tiếng phán thiêng liêng nói trực tiếp với Chúa Giê-xu, trong khi Ma-thi-ơ trình bày nó như được phán về Ngài. Chính phép báp-têm được xử lý trong một mệnh đề phụ ("đã chịu phép báp-têm"). Kết quả chung của những đặc điểm nầy là bản tường thuật nầy nhấn mạnh ảnh hưởng của lời chứng thiêng liêng như được làm chứng cho chính Chúa Giê-xu. Nó không phủ nhận, mà chỉ đơn giản bỏ qua, khía cạnh của nó như một lời chứng được làm chứng cho Giăng.

Một điểm nổi bật khác là Lu-ca nhắc đến sự cầu nguyện của Đấng Christ, mà nhờ đó được trình bày như đã được đáp lời bởi các tầng trời mở ra, chim bồ câu ngự xuống, và tiếng phán chứng thực. Chúng ta biết phần lớn về những lời cầu nguyện của Đấng Christ là nhờ tác giả Phúc Âm nầy, người có sứ mạng thuật lại về Con Người. Những mầu nhiệm vượt quá tầm đo lường của chúng ta chứa đựng trong câu chuyện nầy; nhưng dù nó độc nhất thế nào, nó cũng có điều nầy có thể được tái hiện, rằng sự cầu nguyện đã vén màn trời, và đem chim bồ câu xuống ngự trên cái đầu cúi xuống, và sự chứng thực thiêng liêng về địa vị làm Con để đầy dẫy tấm lòng đang chờ đợi.

Chúng ta không cần nấn ná về ý nghĩa đẹp đẽ của biểu tượng chim bồ câu. Nó tượng trưng cả bản chất của Đức Thánh Linh nhân từ, hiền hòa ấy, và sự ngự trị lâu dài, trọn vẹn của Ngài trên Chúa Giê-xu. Những người khác nhận được từng phần của sự đầy dẫy thiên thượng ấy, nhưng chính Ngài, như thể hiện thân trong hình thể hữu hình, đã đậu xuống trên Ngài, và, với đôi cánh khiêm nhường khép lại, lưu lại đó không hề sợ hãi. "Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho Ngài không chừng mực."

Tác giả Phúc Âm của chúng ta không dám tiến vào vùng nước sâu, cũng không cố nói mối quan hệ giữa Ngôi Lời nhập thể, như đã ngự trong Chúa Giê-xu trước sự ngự xuống ấy, và Đức Thánh Linh đã đến trên Ngài, là gì. Chúng ta sẽ khôn ngoan nếu kiềm chế không suy đoán về những điểm như vậy, và bằng lòng với việc biết rằng đã có một nhân tính có khả năng tiếp nhận và giữ gìn không gián đoạn toàn bộ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và rằng Ngài sẽ đổ đầy chúng ta bằng Đức Thánh Linh đã ngự trong Ngài, theo mức độ và cách thức tương ứng với nhu cầu và đức tin của chúng ta.

Tiếng phán từ trời đã nói với tấm lòng của con người Giê-xu. Ngài cần nó để làm gì, và những ảnh hưởng của nó trên Ngài là gì, chúng ta không dám quả quyết. Nhưng có lẽ nó đã khởi đầu một sự chắc chắn gia tăng về ý thức đã hé mở, trong câu trả lời của Ngài với Ma-ri, về địa vị làm Con thiêng liêng độc nhất của Ngài. Đối với chúng ta, nó tuyên bố rằng Ngài đứng trong một mối quan hệ họ hàng hoàn toàn không có tiền lệ với Cha, và rằng toàn bộ bản chất và hành động của Ngài là đối tượng của sự đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài chẳng giữ gì cho riêng mình, và trong Ngài chúng ta có thể trở nên con yêu dấu của Đức Chúa Trời, đẹp lòng Cha.

SỰ CÁM DỖ

Đức Chúa Jêsus đầy dẫy Đức Thánh Linh, ở bờ sông Giô-đanh về, thì được Đức Thánh Linh đưa vào đồng vắng, 2. tại đó Ngài bị ma quỉ cám dỗ trong bốn mươi ngày. Trong những ngày ấy Ngài không ăn chi hết, kỳ đã mãn thì Ngài đói. 3. Ma quỉ bèn nói với Ngài rằng: Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, thì hãy khiến đá nầy trở nên bánh đi. 4. Đức Chúa Jêsus đáp: Có chép rằng: Loài người được sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi. 5. Ma quỉ bèn đem Ngài lên, cho xem mọi nước thế gian trong giây phút; 6. và nói rằng: Ta sẽ cho ngươi hết thảy quyền phép và sự vinh hiển của các nước đó; vì đã giao cho ta hết, ta muốn cho ai tùy ý ta. 7. Vậy, nếu ngươi sấp mình xuống trước mặt ta, mọi sự đó sẽ thuộc về ngươi cả. 8. Đức Chúa Jêsus đáp: Có chép rằng: Ngươi phải thờ phượng Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi. 9. Ma quỉ cũng đem Ngài đến thành Giê-ru-sa-lem, để Ngài trên nóc đền thờ, mà nói rằng: Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy gieo mình xuống đi; 10. vì có chép rằng: Chúa sẽ truyền cho thiên sứ gìn giữ ngươi; 11. Các đấng ấy sẽ nâng ngươi trong tay, e ngươi vấp chơn nhằm đá chăng. 12. Đức Chúa Jêsus đáp: Có chép rằng: Ngươi đừng thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. 13. Khi ma quỉ đã cám dỗ Ngài đủ mọi cách rồi, thì tạm lìa Ngài.—Lu-ca 4:1-13.

Nếu chúng ta chấp nhận cách đọc và cách dịch của Bản Hiệu Đính, thì toàn bộ bốn mươi ngày trong sa mạc là một cuộc tấn công kéo dài của Sa-tan vào Chúa Giê-xu, trong đó ý thức về nhu cầu thể xác bị đình chỉ bởi cường độ của cuộc xung đột thuộc linh. Sự kiệt sức theo sau sự căng thẳng khủng khiếp nầy, và kẻ thù đã chọn đúng khoảnh khắc yếu đuối thể xác ấy để tung ra những đạo quân mạnh nhất của hắn. Những ngày ấy tương phản biết bao với giờ phút báp-têm! Ấy thế mà cả các tầng trời mở ra lẫn trận chiến khốc liệt đều là những phần cần thiết trong sự chuẩn bị của Đấng Christ. Là người thật, Ngài có thể thật sự bị cám dỗ; là người hoàn hảo, những gợi ý của điều ác không thể nảy sinh từ bên trong, mà phải được đưa ra từ bên ngoài. Ngài phải biết những cám dỗ của chúng ta nếu Ngài muốn giúp chúng ta trong chúng, và trước hết Ngài phải trói "kẻ mạnh" nếu sau nầy Ngài muốn "cướp phá nhà nó." Thật vô ích khi tranh luận xem kẻ cám dỗ có hiện ra trong hình thể hữu hình, hay đã đem Chúa Giê-xu từ nơi nầy đến nơi khác. Sự hiện diện và tiếng nói là thật, dù có lẽ nếu có mắt nào nhìn vào, sẽ chẳng thấy gì ngoài Chúa Giê-xu đơn độc, ngồi yên trong đồng vắng.

I. Cám dỗ thứ nhất nhắm vào Con Người, cám dỗ Ngài nghi ngờ Đức Chúa Trời. Kinh nghiệm lâu dài đã dạy kẻ cám dỗ rằng những mồi nhử hấp dẫn nhất của hắn là những mồi nhắm vào sự thèm muốn và nhu cầu của thân thể, nên hắn thử những thứ nầy trước. Hầu hết loài người bị lôi kéo vào tội lỗi bởi một hình thức nào đó của những điều nầy, và cơn đói của Chúa Giê-xu đã khiến Ngài dễ bị tổn thương trước quyền lực của chúng—nếu không phải về phía những khoái lạc của giác quan, thì cũng về phía những nhu cầu. Kẻ cám dỗ trích dẫn tiếng phán thiêng liêng tại phép báp-têm với vẻ gần như chế nhạo, như thể Con Người đói lả, kiệt sức trước mặt hắn là một "Con Đức Chúa Trời" kỳ lạ. Gợi ý nghe có vẻ vô tội; vì hẳn đã không có hại gì cần thiết trong việc làm một phép lạ để nuôi mình. Nhưng điều ác của nó bị tố cáo bởi những lời, "Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời," và câu trả lời của Chúa chúng ta, bắt đầu một cách nhấn mạnh bằng "loài người," đặt chúng ta vào đúng đường để hiểu vì sao Ngài đã gạt bỏ đề nghị xảo quyệt ấy ngay cả khi Ngài đang lả đi vì đói. Nhượng bộ nó hẳn đã là rũ bỏ vì chính mình những điều kiện làm người mà Ngài đã nhận lấy vì chúng ta, và tìm cách thôi làm Con Người trong khi hành động như Con Đức Chúa Trời. Ngài không để ý đến danh hiệu mà Sa-tan ban cho, mà trở về với tình huynh đệ với loài người, và chấp nhận những luật lệ mà họ sống dưới đó như những điều kiện của Ngài.

Lời trích dẫn từ Phục Truyền Luật Lệ Ký, mà Lu-ca đưa ra ở dạng ít đầy đủ hơn Ma-thi-ơ, ngụ ý, ngay cả ở dạng chưa đầy đủ ấy, rằng bánh không phải là phương tiện duy nhất để giữ một người sống, nhưng Đức Chúa Trời có thể nuôi Ngài, như Ngài đã nuôi Y-sơ-ra-ên trong đời sống đồng vắng, bằng ma-na; hoặc, nếu ma-na không có, bằng sự vận hành đơn thuần của ý muốn thiêng liêng của Ngài. Do đó Chúa Giê-xu sẽ không dùng quyền năng của mình với tư cách Con Đức Chúa Trời, vì làm vậy hẳn đã ngay lập tức đưa Ngài ra khỏi sự thông công với loài người, và hẳn đã tố cáo sự nghi ngờ của Ngài về quyền năng của Đức Chúa Trời để nuôi Ngài ở đó trong đồng vắng. Ma-thi-ơ cho chúng ta biết niềm tin của Ngài đã được minh chứng sớm thế nào. "Ma quỉ bèn bỏ Ngài đi; và các thiên sứ đến hầu việc Ngài." Tiếng vỗ cánh êm ái của họ đã đem sự an ủi đến cho tâm linh Ngài, mệt mỏi vì tranh chiến, và một lần nữa "loài người đã ăn đồ ăn của thiên sứ."

Cám dỗ thứ nhất nầy dạy chúng ta nhiều điều. Nó làm cho nhân tính của Chúa chúng ta trở nên cảm động một cách chân thật, khi cho thấy Ngài chịu đựng sự hành hạ tầm thường nhưng khủng khiếp của cơn đói, bị đẩy gần đến điểm chí tử. Nó dạy chúng ta những nhu cầu vô tội và cần thiết có thể là những đòn bẩy của ma quỉ để lật đổ linh hồn chúng ta thế nào. Nó cảnh báo chúng ta đừng tách mình khỏi đồng loại bằng cách dùng những quyền năng đặc biệt vì lợi ích riêng. Nó trình bày sự nương cậy khiêm nhường vào ý muốn nâng đỡ của Đức Chúa Trời là tốt nhất cho chúng ta, dù chúng ta đang ở trong đồng vắng, nơi, theo giác quan, chúng ta hẳn phải chết đói; và nó tôn cao tình yêu của Người Anh Em, Đấng vì chúng ta đã từ bỏ những đặc quyền của Con Đức Chúa Trời, để Ngài có thể làm anh em của kẻ nghèo khó và thiếu thốn.

II. Cám dỗ thứ hai nhắm vào Đấng Mết-si-a, bị cám dỗ nắm lấy quyền thống trị của mình bằng những phương tiện sai trái. Ma quỉ thấy rằng hắn phải thử một cách tinh vi hơn. Bị đánh bại về phía bản chất thể xác, hắn bắt đầu nhận ra rằng hắn đang đối phó với Một Đấng cao trọng hơn đám đông loài người; nên hắn tung ra mồi nhử lấp lánh, thứ bắt được những bản chất được tổ chức tinh tế hơn. Nơi giác quan thất bại, tham vọng có thể thành công. Giờ đây chẳng nói gì về "Con Đức Chúa Trời." Mối quan hệ của Chúa Giê-xu với Đức Chúa Trời giờ không phải là điểm tấn công, mà là mối quan hệ Ngài hy vọng—với thế gian. Sa-tan có thật sự vận chuyển thân thể Chúa Giê-xu đến một đỉnh cao nào không? Có lẽ không. Việc ấy cũng chẳng làm cho khải tượng về mọi nước thế gian trở nên tự nhiên hơn nếu hắn đã làm. Ngôn ngữ đáng chú ý "cho xem... mọi... trong giây phút" mô tả một điều bất khả về mặt vật lý, và rất có thể có ý chỉ một loại ảo ảnh ma quỉ nào đó, chớp nhoáng trước ý thức của Đấng Christ, trong khi mắt Ngài chăm chú nhìn vào hoang mạc cát lặng im.

Trong Kinh Thánh có nhiều điều dường như xác nhận lời khoe khoang rằng các nước ở dưới quyền định đoạt của Sa-tan. Nhưng hắn là "cha của sự nói dối" cũng như là "vua chúa của thế gian nầy," và chúng ta có thể rất chắc rằng thẩm quyền của hắn chẳng mất gì trong lời kể của hắn. Nếu chúng ta nghĩ xem bao nhiêu ngai vàng đã được dựng trên bạo lực và duy trì bởi tội ác, trong lịch sử thế gian sự công chính hiếm khi chiếm ưu thế thế nào, và sự kính sợ Đức Chúa Trời ít góp phần vào tổ chức xã hội thế nào, ngay cả ngày nay, trong những nước được gọi là Cơ Đốc, chúng ta sẽ sẵn sàng cảm thấy rằng trong lời khoe khoang nầy ma quỉ đã nói nhiều sự thật hơn chúng ta muốn tin. Hãy lưu ý rằng hắn thừa nhận quyền phép đã được "giao cho" hắn, và trên sự kiện của sự ủy thác ấy đặt nền tảng cho cám dỗ thờ lạy. Hắn biết rằng Chúa Giê-xu trông đợi trở nên Vua của thế gian, và hắn đưa ra những điều kiện dễ dàng để đạt được phẩm vị ấy. Hắn tưởng mình rất xảo quyệt, nhưng hắn đã phạm một sai lầm. Hắn không biết Chúa Giê-xu muốn thiết lập loại nước nào. Nếu đó là một nước theo mẫu cũ xấu xa, như của Nê-bu-cát-nết-sa hay Sê-sa, lời đề nghị của hắn hẳn đã hấp dẫn, nhưng nó chẳng có liên quan gì đến Một Đấng có ý trị vì bằng tình yêu, và chinh phục tình yêu bằng cách yêu cho đến chết.

Thờ lạy ma quỉ chỉ có thể giúp dựng nên một nước của ma quỉ. Chúa Giê-xu chẳng muốn gì về "sự vinh hiển" đã được "giao cho" hắn. Câu trả lời của Ngài, cũng lấy từ Phục Truyền Luật Lệ Ký, là lời tuyên bố của Ngài rằng nước của Ngài là một nước của sự vâng lời, và rằng Ngài sẽ chỉ trị vì với tư cách đại diện của Đức Chúa Trời. Nó định nghĩa địa vị của chính Ngài và bản chất của quyền thống trị Ngài. Nó hẳn đã đến tai kẻ cám dỗ như luật lệ bị phá vỡ, thứ tạo nên sự khốn khổ của hắn và biến mọi "sự vinh hiển" của hắn thành tro bụi. Đây là sự lựa chọn quyết định của Chúa chúng ta, ngay từ đầu công việc công khai của Ngài, về con đường đau khổ và chết. Ngài từ bỏ mọi sự trợ giúp từ những mưu chước và phương pháp đã dựng nên các nước trên đất, và trình diện mình là kẻ đối địch của Sa-tan và quyền thống trị của hắn. Từ nay về sau là chiến tranh đến cùng.

Đối với chúng ta, những bài học thật rõ ràng. Chúng ta phải học Chúa Giê-xu thiết lập loại nước nào. Chúng ta phải coi chừng, trong những đời sống nhỏ bé của mình, đừng bao giờ tìm cách hoàn thành những việc tốt bằng những phương tiện đáng ngờ, đừng cố tiến hành công việc của Đấng Christ bằng vũ khí của ma quỉ. Khi các Hội Thánh hạ thấp tiêu chuẩn đạo đức Cơ Đốc, vì giữ nó lên sẽ làm mất lòng những người giàu có hay quyền thế, khi họ nhắm mắt làm ngơ trước tội lỗi có lợi, khi họ tuyển mộ sự ghen tị, ghen ghét, ganh đua thuộc loại thấp hèn vào việc phục vụ các phong trào tôn giáo, há chẳng phải họ đang thờ lạy Sa-tan sao? Và những lợi lộc của họ há chẳng phải sẽ là những thứ hắn có thể ban, chứ không phải những thứ mà nước của Đấng Christ tăng trưởng bởi đó sao? Chúng ta cũng hãy học biết tôn thờ và cảm tạ về sự quyết đoán bình tĩnh và vững chắc mà Chúa Giê-xu đã chọn từ ban đầu, và bước đi cho đến cuối cùng, với đôi chân đẫm máu nhưng không miễn cưỡng, trên con đường đau khổ dẫn đến ngai Ngài.

III. Cám dỗ thứ ba cám dỗ Người Con thờ phượng thử Đức Chúa Trời. Lu-ca sắp xếp các cám dỗ một phần từ sự cân nhắc về địa điểm, sa mạc và núi ở gần nhau, và một phần để làm nổi bật một trình tự nhất định trong chúng. Trước hết là lời kêu gọi bản chất thể xác, rồi đến những ham muốn tinh tế hơn của tâm trí; và khi những thứ nầy đã bị đẩy lui, và quyết tâm thờ phượng Đức Chúa Trời đã được Chúa Giê-xu thốt ra, thì cám dỗ thứ ba của Lu-ca nhắm vào linh hồn sùng đạo, như nó hiện ra trước đôi mắt xảo quyệt nhưng nông cạn của kẻ cám dỗ. Ma-thi-ơ, mặt khác, phù hợp với quan điểm của ông, đặt cám dỗ đặc biệt thuộc về Đấng Mết-si-a ở cuối. Thứ tự thực tế thì không thể khám phá cũng không quan trọng. Trong thứ tự của Lu-ca, về thực chất chỉ có một sự thay đổi vị trí—từ sự cô tịch của đồng vắng đến Đền Thờ. Như chúng ta đã nói, sự thay đổi có lẽ không phải là sự thay đổi thân thể của Chúa, mà chỉ là những cảnh tượng chớp nhoáng trước mắt tâm trí Ngài. "Nóc đền thờ" có thể là đỉnh cao nhìn xuống thung lũng sâu nơi những tảng đá khổng lồ của bức tường cao vẫn còn đứng, và hẳn đã ở một độ cao chóng mặt phía trên khe núi hẹp một bên và các sân đền thờ bên kia. Có một sự giận dữ và ác ý bị dồn nén to lớn trong sự lặp lại của lời chế nhạo, "Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời" và trong việc dùng chính vũ khí phòng thủ của Đấng Christ, là sự trích dẫn Kinh Thánh.

Điều gì sai trái trong hành động được gợi ý? Không hề có sự đề cập đến ảnh hưởng trên những người chứng kiến, như thường được cho là vậy; và nếu chúng ta đúng khi cho rằng toàn bộ cám dỗ được diễn ra trong đồng vắng, thì chẳng thể có ai. Nhưng rõ ràng điểm mấu chốt của nó là sự gợi ý rằng Chúa Giê-xu nên, theo ý riêng mình và một cách không cần thiết, tự đặt mình vào nguy hiểm, mong đợi Đức Chúa Trời giải cứu Ngài. Nó trông như lòng tin sùng đạo; thật ra nó là "thử Đức Chúa Trời." Nó trông như sự hoàn hảo của lòng tin cậy mà nhờ đó, trong hiệp đầu của cuộc đấu tay đôi nầy, Đấng Christ đã chiến thắng; thật ra nó là sự nghi ngờ, như đặt Đức Chúa Trời vào thử thách xem Ngài có giữ lời hứa hay không. Nó trông như sự hoàn hảo của sự thờ phượng mà nhờ đó Ngài đã thắng trong hiệp thứ hai của trận chiến; thật ra nó là ý riêng đội lốt sùng đạo. Nó thử Đức Chúa Trời, vì nó tìm cách lôi kéo Ngài thực hiện cho một người đi trên những con đường tự chọn những lời hứa của Ngài dành cho những người đi trong những đường lối Ngài đã định.

Chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời khi chúng ta trông cậy Ngài giải cứu chúng ta trong những hiểm nguy gặp phải trong sự chấp nhận nhu mì ý muốn Ngài. Chúng ta thử Ngài khi chúng ta mong đợi Ngài cứu chúng ta khỏi những hiểm nguy gặp phải trên những con đường mà chính chúng ta đã chọn. Sự táo bạo như vậy ngụy trang thành lòng tin con thảo là cám dỗ rình rập những vùng cao hơn của kinh nghiệm, nơi mà hơi độc của những đam mê thú tính và những luồng khí ít thô tục hơn nhưng nguy hiểm hơn từ những ham muốn của tâm trí không bay lên tới. Những người tin kính đã chinh phục những thứ nầy vẫn còn kẻ thù nầy phải đối mặt. Sự kiêu ngạo thuộc linh, niềm tin rằng chúng ta có thể liều mình vào những nguy hiểm hoặc cho đời sống tự nhiên hoặc cho đời sống tôn giáo của mình, nơi không có tiếng gọi của bổn phận đưa chúng ta đến, sự xô mình, không được sai khiến, vào những hoàn cảnh nơi chẳng gì ngoài phép lạ có thể cứu chúng ta—đây là những cạm bẫy mà Sa-tan giăng cho những linh hồn đã phá vỡ những lưới thô của hắn. Ba câu trả lời mà Chúa Giê-xu đã dùng để chiến thắng là những châm ngôn mà nhờ đó chúng ta sẽ chinh phục. Hãy tin cậy Đức Chúa Trời, bởi ý muốn Ngài chúng ta sống. Hãy thờ phượng Đức Chúa Trời, trong sự phục vụ Ngài chúng ta nhận được mọi điều tốt lành của thế gian nầy. Chớ thử Đức Chúa Trời, Đấng có các thiên sứ gìn giữ chúng ta trong các đường lối chúng ta, khi chúng là đường lối của Ngài, và Đấng kể sự tin cậy mà không vâng phục đường lối Ngài là thử Đức Chúa Trời, chứ không phải tin cậy Ngài.

"Mọi sự cám dỗ" đã chấm dứt. Vậy ba điều nầy tạo thành một toàn thể trọn vẹn, và ống tên của kẻ thù tạm thời đã trống rỗng. Hắn lìa Ngài "cho đến kỳ," hay đúng hơn, "cho đến khi có cơ hội." Hắn đã bị đánh bại khi cố cám dỗ bằng cách nhắm vào những ham muốn. Cuộc tấn công tiếp theo của hắn sẽ ở Ghết-sê-ma-nê và Gô-gô-tha, khi sự kinh hãi và sự co rúm trước đau đớn và chết sẽ bị tấn công một cách vô ích như vậy.

GIẢNG TẠI NA-XA-RÉT

"Rồi Ngài bắt đầu phán cùng họ rằng: Hôm nay đã ứng nghiệm lời Kinh Thánh mà các ngươi mới nghe."—LU-CA 4:21.

Lần xuất hiện đầu tiên này của Chúa chúng ta, trong chức vụ công khai tại Na-xa-rét, quê hương thời thơ ấu của Ngài, đã được mở đầu—như chúng ta học được từ Phúc Âm Giăng—bằng một chức vụ khá dài tại Giê-ru-sa-lem. Trong thời gian đó, Ngài đuổi những kẻ đổi bạc ra khỏi đền thờ, làm nhiều phép lạ, trò chuyện với Ni-cô-đem, và trên đường trở về Ga-li-lê, Ngài gặp người đàn bà Sa-ma-ri tại giếng nước. Hẳn tin đồn về những việc ấy đã đến trước Ngài, và khơi dậy tính hiếu kỳ của người Na-xa-rét muốn xem người bạn đồng hương cũ bỗng vụt lên thành một nhân vật quan trọng, thậm chí gây xôn xao cả kinh đô. Láng giềng của một vĩ nhân thường là những nhà phê bình khắt khe và những người chậm tin vào sự vĩ đại của ông. Vì thế việc Chúa Giê-xu không bắt đầu chức vụ tại Na-xa-rét là điều tự nhiên và rất khôn ngoan.

Chúng ta dễ dàng hình dung quang cảnh buổi sáng hôm ấy trong ngôi làng nhỏ nép mình giữa những ngọn đồi. Biết bao kỷ niệm đã tràn ngập trong Đấng Christ khi Ngài bước vào nhà hội, nơi Ngài đã từng ngồi làm một người thờ phượng thầm lặng biết bao lần! Mắt Ma-ri hẳn đã đẫm lệ nếu bà có mặt ở đó, và những bạn thuở ấu thơ, từng chơi đùa với Ngài, hẳn đã dõi theo Ngài; tất cả đều hiếu kỳ, có người cảm thông, có người ghen tị, có người khinh miệt!

Buổi thờ phượng tại nhà hội bắt đầu bằng cầu nguyện và ca ngợi. Tiếp theo là hai bài đọc, một từ Luật Pháp, một từ các Tiên Tri. Khi đến phần sau, theo thông lệ, Chúa Giê-xu đứng dậy, ngỏ ý muốn đọc phần Tiên Tri. Chúng ta hiểu được sự chú ý hẳn đã tăng lên thế nào khi cuộn sách được trao vào tay Ngài và Ngài lật các trang. "Ngài tìm được chỗ ấy"; điều đó cho thấy dường như Ngài đã tìm kiếm nó; nghĩa là đó không phải là bài học ấn định cho ngày hôm ấy—nếu có—mà là một đoạn do chính Ngài chọn.

Tôi không cần bàn về những khác biệt giữa lời trích dẫn của Lu-ca như trong bản tiếng Anh của chúng ta và bản Hê-bơ-rơ. Một phần do ông trích từ trí nhớ theo bản Hy Lạp của bản Bảy Mươi. Chẳng hạn, ông chèn vào một mệnh đề không thấy ở chỗ ấy trong Ê-sai, mà ở một phần khác của cùng tiên tri ấy. Sau khi đọc trong tư thế đứng, như thông lệ, để tỏ lòng tôn kính Kinh Thánh, Chúa Giê-xu ngồi xuống, không phải vì đã xong, mà—như thông lệ—lấy tư thế của người dạy, biểu thị thẩm quyền. Và rồi, câu đầu tiên của Ngài chính là lời khẳng định vô hạn nhất rằng những lời vĩ đại Ngài vừa đọc đã được ứng nghiệm trọn vẹn nơi chính Ngài. Chúng rất quen thuộc với tai chúng ta. Nếu muốn hiểu sự táo bạo gây sửng sốt của chúng, chúng ta phải lắng nghe bằng đôi tai của người Na-xa-rét, những người đã biết Ngài từ khi Ngài còn là một đứa trẻ. "Hôm nay đã ứng nghiệm lời Kinh Thánh mà các ngươi mới nghe." Theo tôi, bài giảng đầu tiên này của Chúa chúng ta cho các đồng hương cũ làm nổi bật một cách ấn tượng một số đặc điểm trong toàn bộ sự dạy dỗ của Ngài, mà tôi muốn hướng sự chú ý của quý vị đến một cách ngắn gọn.

I. Tôi ghi nhận sự tự khẳng định của Đấng Christ.

Bắt đầu tại Na-xa-rét bằng những lời như trong câu gốc của tôi quả là gây sửng sốt, nhưng nó hoàn toàn phù hợp với toàn bộ giọng điệu trong sự dạy dỗ của Chúa chúng ta. Nếu quý vị cẩn thận tìm kiếm những đặc điểm thiết yếu nhất và những nét phân biệt nổi bật trong lời của Chúa Giê-xu Christ, dù quý vị có châm chước đến đâu cho quan điểm rằng các Phúc Âm không mang tính lịch sử, thì điều còn lại là ấn tượng mà Ngài để lại trên những người gần gũi nhất với Ngài, và những người nắm bắt đầy đủ nhất tinh thần dạy dỗ của Ngài, đó là điều vĩ đại phân biệt nó với mọi sự khác chính là sự kiên trì không do dự của Ngài trong việc đẩy lên hàng đầu lời chứng của Ngài về chính Ngài. Tôi không nghĩ có điều gì song song với điều ấy ở bất cứ nơi nào khác giữa những người mà thế gian công nhận là thiên tài tôn giáo vĩ đại hay thầy dạy đạo đức vĩ đại. Điều làm cho sự dạy dỗ của Chúa chúng ta hoàn toàn độc đáo không chỉ là những điều phước hạnh Ngài phán về Đức Chúa Trời hay những lẽ thật sâu xa Ngài phán về con người và bổn phận của họ, hay những điều buồn thảm Ngài phán về con người và số phận của họ, hay những hy vọng rạng rỡ Ngài vén mở về con người và khả năng của họ, mà là điều Ngài phán về chính Ngài. Sứ điệp của Ngài không phải là "Hãy tin Đức Chúa Trời và làm điều phải," cho bằng "Hãy tin Ta và theo Ta."

Tôi chỉ cần chỉ cho quý vị Bài Giảng Trên Núi, vốn được cho là chứa rất ít điều Đấng Christ nói về chính Ngài, và nhắc quý vị rằng ở đó, trong lời công bố đầy thẩm quyền về các luật của vương quốc mới, Ngài điềm tĩnh đặt lời phán của chính Ngài ngang hàng—không, còn cao hơn—lời phán của luật pháp xưa, và gạt Môi-se sang một bên—dù công nhận sứ mạng thiên thượng của Môi-se—bằng một câu "Ta phán cùng các ngươi." Tôi chỉ cần nhắc quý vị thêm rằng, cuối bản tóm tắt đạo đức hợp lý ấy, Ngài đặt ra nguyên tắc này—rằng "những lời phán Ta" là nền đá, ai xây trên đó sẽ chẳng hề bị hổ thẹn. Đây chỉ là một mẫu của sợi chỉ vàng, nếu tôi có thể gọi như thế, của sự tự khẳng định chạy xuyên suốt toàn bộ sự dạy dỗ của Chúa chúng ta.

Nay, tôi dám nói rằng đặc điểm không thể chối cãi này chỉ được bảo đảm trên giả thiết rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và công việc của Ngài là sự cứu rỗi của thế gian. Nếu Ngài là như thế, nếu "ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha," nếu sự mặc khải về chính Ngài mà Ngài bày tỏ là Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời, nếu sự chết của Ngài là vì sự sống của thế gian; và nếu, khi chúng ta tôn kính Ngài, chúng ta tôn kính Đức Chúa Trời; khi chúng ta tin cậy Ngài, chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời; khi chúng ta vâng phục Ngài, chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời; thì tôi có thể hiểu sự tự khẳng định kiên trì của Ngài. Nhưng nếu không, há chẳng phải Ngài cố ý chặn đứng những cảm xúc chỉ được hướng đúng về Đức Chúa Trời sao? Há chẳng phải Ngài đòi những đặc quyền, như tha tội, ban sự sống, nhậm lời cầu nguyện, mà chỉ Đấng Thiên Thượng mới có sao?

Tôi biết có nhiều người không đồng ý với tôi trong cách tôi hệ thống hóa bằng trí óc lẽ thật về bản tính của Đấng Christ, nhưng vẫn cúi đầu trước Ngài với lòng tôn kính chân thành. Nhưng, thú thật, tôi thấy không có cơ sở hợp lý nào cho lòng tôn kính ấy, ngoại trừ sự công nhận đầy đủ rằng mầu nhiệm về sự tự khẳng định của Ngài được giải thích bằng mầu nhiệm về bản tính của Ngài, Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt. Về phần tôi, tôi không thấy làm sao sự trọn vẹn đạo đức của Chúa Giê-xu Christ có thể được giữ vững, trước sợi chỉ không thể nhầm lẫn ấy trong sự dạy dỗ của Ngài, nếu không có sự thừa nhận như thế. Trái lại, tôi cảm thấy sự công nhận ấy đặt chúng ta đối diện với một chọn lựa khủng khiếp, và những người đã nổi giận vì sự tự khẳng định của Ngài bởi không nhận biết nguồn gốc thiên thượng của Ngài, và nói rằng "Người nầy nói phạm thượng"; "Kẻ dối trá nầy đã nói," có nhiều điều để bênh vực cho kết luận của họ hơn những người cúi đầu trước Ngài với lòng tôn kính, tuyên bố Ngài là mẫu mực của mọi sự trọn vẹn của con người, mà lại ngập ngừng khi được yêu cầu cùng xưng nhận lớn tiếng: "Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống."

II. Thứ hai, hãy ghi nhận quan niệm buồn thảm của Chúa chúng ta về nhân loại.

Trong đoạn tiên tri mà Ngài trích dẫn, có thể nói, hai sợi chỉ chạy xuyên suốt, một liên quan đến chính Ngài, một liên quan đến những người Ngài đến để giúp. Nay tôi chuyển sang sợi thứ hai, để nắm được quan điểm của Chúa chúng ta khi Ngài nhìn vào các sự kiện của đời người.

Không ai sẽ làm được nhiều cho thế gian nếu tai người ấy chưa được mở ra để nghe bản nhạc buồn của nó. Một quan niệm không đầy đủ về nỗi khốn khổ của nó chắc chắn sẽ dẫn đến những toa thuốc không đầy đủ cho việc chữa lành. Chúng ta phải mang trên chính lòng mình những gánh nặng mà chúng ta tìm cách cất khỏi vai anh em mình. Không có điều gì về lời của Thầy phán về loài người vừa bi thương vừa rõ ràng hơn quan điểm buồn thảm, nghiêm khắc, mà đầy thương xót mà Ngài luôn có về họ và tình trạng của họ.

Trong đoạn mà Chúa Giê-xu dựa vào để nêu các tuyên bố của Ngài, như Lu-ca ghi lại, một trong các mệnh đề có lẽ không phải là bản văn thật ở chỗ ấy, vì cụm "chữa lành kẻ tan nát lòng" nên được loại khỏi bản văn đúng. Khi ấy còn lại bốn biểu tượng được dùng: kẻ nghèo, kẻ bị cầm, kẻ mù, kẻ bị hà hiếp. Và bốn điều này là hình ảnh của kết quả của một nguyên nhân tai hại duy nhất, đó là—tội lỗi.

Tội lỗi làm cho nghèo nàn. Của cải thật của chúng ta là Đức Chúa Trời. Không ai sở hữu Ngài, bằng tình yêu, sự tin cậy, và sự thuận phục ý muốn cùng nỗ lực theo ý muốn đã được nhận biết của Ngài, mà lại nghèo, dù người ấy có gì khác, dù thiếu gì khác. Và không ai đã mất kho báu bền vững duy nhất này, là sự thông công yêu thương với Đức Chúa Trời và sự sở hữu Ngài trong tâm trí, tấm lòng, ý muốn và nỗ lực, mà không phải là kẻ ăn mày, dù sở hữu gì khác. Hễ nơi nào một người đã bán mình cho ý riêng, và đã lấy chính mình cùng những khuynh hướng và điều thiện bị hiểu sai của mình làm trung tâm và mục đích—đó là định nghĩa của tội lỗi—thì ở đó sự phá sản và nghèo nàn đã đến. Kẻ cướp đôi khi chặn đường những lữ khách từ mỏ vàng, khi họ mang bụi vàng hay thỏi vàng xuống chợ, và móc túi lấy hết vàng, rồi nhét đầy cát vào. Đó là điều tội lỗi làm cho chúng ta; nó lấy đi kho báu thật của chúng ta, và đánh lừa chúng ta bằng thứ có vẻ chắc chắn cho đến khi chúng ta mở túi ra; và rồi chẳng có quyền năng nào trong đó để mua được gì cho chúng ta. "Sao các ngươi trả bạc để mua đồ không phải là bánh? sao các ngươi đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no?" (Ê-sai 55:2). Sự nghèo nàn duy nhất là sự khánh kiệt đeo bám mọi linh hồn tự tách mình, trong ý riêng bướng bỉnh, khỏi Đức Chúa Trời. Tội lỗi làm cho nghèo nàn.

Tội lỗi không chỉ làm cho nghèo nàn, mà còn giam cầm—"kẻ bị cầm." Ôi! quý vị chỉ cần nghĩ đến kinh nghiệm của chính mình là tìm ra điều đó nghĩa là gì. Há chẳng có điều gì trong khuynh hướng của tình cảm quý vị, trong sự thống trị mà đam mê có trên quý vị, trong thói quen đời sống quý vị, mà quý vị biết rõ như Đức Chúa Trời biết, là sai trái và hủy hoại, và quý vị đã cố loại bỏ sao? Tôi biết câu trả lời, và mỗi người chúng ta, nếu chịu nhìn vào lòng mình, đều biết: chúng ta bị trói buộc bởi xiềng xích của tội lỗi mình." Quý vị không cần đến những gia đình nghiện rượu, nơi có những người sẵn sàng chặt tay phải nếu có thể thoát khỏi cơn thèm, mà không thể, để tìm ví dụ về sự nô lệ này. Chúng ta chỉ cần thành thật với chính mình, và cố chèo thuyền ngược dòng thay vì để nó trôi theo dòng, là biết sức mạnh của dòng nước chảy. Một sợi chỉ mảnh như tơ nhện kéo theo một túm bông hơi dày hơn, và buộc vào đó là một đoạn dây gai, rồi sau đó là một sợi dây hai tao, rồi một sợi cáp có thể giữ một thiết giáp hạm tại neo. Đó là một ẩn dụ về cách chúng ta tự kéo đến mình, từng độ không thể nhận ra, một bộ cùm ngày càng dày trói buộc ý chí chúng ta và khiến chúng ta thành đầy tớ của tội lỗi. "Hễ các ngươi vâng phục ai... thì các ngươi là đầy tớ của kẻ mình vâng phục" (Rô-ma 6:16). Tội lỗi giam cầm. Nghĩa là, tội lỗi của quý vị—đừng để chúng ta tự lừa mình bằng những trừu tượng—tội lỗi của quý vị giam cầm quý vị.

Tội lỗi làm mù. Hễ nơi nào màn sương của ý riêng và tự ái phủ xuống một linh hồn, thị giác liền suy tàn; và mọi điều vĩ đại nhất đều mờ nhạt và bị xóa nhòa. Người đắm chìm trong điều ác của mình giống như kẻ bị nhấn chìm trong đại dương. Nước biển lạnh và mặn bao quanh người, và ở trên người; và đối với người, những vinh quang của bầu trời, sự rực rỡ của mặt trời, sự dịu dàng của màu sắc, đều bị xóa sạch. Kẻ đi qua đời như một số chúng ta, không bao giờ thấy Đức Chúa Trời, không bao giờ thấy vẻ đẹp cao quý nhất của sự thiện, không bao giờ nhìn thấy với bất cứ sự rõ ràng nào những khả năng rạng rỡ của tương lai và những lời đe dọa khủng khiếp của nó, quả thật có thể thấy những vật cách mũi mình một tấc; nhưng người ấy mù và không thấy xa, chỉ có thể nhìn, mà lại mờ mờ, những điều tầm thường quanh mình. Tội lỗi làm mù.

Và tội lỗi làm cho bầm dập. Nó lấy hết sức khỏe khỏi chúng ta, và khiến chúng ta, từ gan bàn chân đến đỉnh đầu, thành những khối thương tích, bầm tím và lở loét thối rữa."

Kẻ phù thủy đã gây ra mọi tàn phá ấy, rồi đưa cho chúng ta một chén ảo tưởng mà khi uống, chúng ta không biết rằng mình có điều gì bất ổn. Chúng ta giống như một người điên trong xà lim, tưởng mình là hoàng tử trong cung điện, và dù sống bằng cháo và sữa, lại tưởng mình đang nếm mọi cao lương của bàn tiệc xa hoa. Sự dối trá của tội lỗi không phải là hậu quả bi thảm nhỏ nhất của nó.

III. Cuối cùng, chúng ta có quan niệm của Chúa chúng ta về chính Ngài và về công việc của Ngài.

Thời gian của quý vị không cho phép tôi dừng lại ở điều này như tôi mong muốn, nhưng xin cho tôi chỉ ra một hai nét nổi bật của chương trình mở đầu này của Ngài. Ngài tuyên bố mình là chủ đề và sự ứng nghiệm của lời tiên tri. Nay, dù những quan niệm hiện đại về nguồn gốc của Cựu Ước, và về đặc tính của các lời tiên tri của nó, đã gây ảnh hưởng thế nào, chúng đã không chạm đến, và sẽ không bao giờ chạm đến, đặc tính trung tâm duy nhất này của cả hệ thống xưa ấy, rằng ẩn trong nó có một cái nhìn hướng về phía trước, trông đợi một sự ứng nghiệm cao hơn và một sự phát triển xa hơn của mọi điều nó dạy. Đối với những ai trong chúng ta mà lời của Đấng Christ là điểm chấm dứt mọi tranh luận, tôi chỉ cần chỉ ra rằng, ở đây, Ngài tán thành niềm tin rằng các lời tiên tri, dù có thể đã có, và quả đã có, một ý nghĩa thấp hơn và trực tiếp, chỉ được thực hiện trọn vẹn trong toàn bộ phạm vi và ý nghĩa nơi chính Ngài. Vậy Ngài trình bày chính Ngài trước những người quen biết trong nhà hội nhỏ tại Na-xa-rét, và trước cả thế gian cho mọi thời, như điểm trung tâm và trục xoay mà lịch sử thế gian, có thể nói, quay quanh; mọi điều trước đó đều hội tụ về Ngài, mọi điều sau đó đều tuôn chảy từ Ngài. "Những kẻ đi trước và những kẻ theo sau đều kêu lên: Hô-sa-na! Đáng ngợi khen Đấng nhân danh Chúa mà đến!"

Ngài tuyên bố sở hữu trọn vẹn Đức Thánh Linh: "Thần của Chúa ngự trên ta." Đó hẳn là hồi tưởng về kinh nghiệm bên bờ Giô-đanh, tại phép báp-têm. Nhưng nó cũng mở ra một ý thức kỳ diệu, về phần Ngài, về sự sở hữu trọn vẹn và không gián đoạn sự sống thiên thượng trong mọi sự đầy dẫy của nó, điều bao hàm sự tách biệt hoàn toàn khỏi những nỗi khốn khổ và nhu cầu của con người. Ngài tuyên bố mình là Đấng Mê-si của Giao Ước Cũ, với mọi sự đầy dẫy của ý nghĩa, và sự cao cả của phẩm vị gắn liền với từ ấy và tư tưởng ấy. Ngài tuyên bố không chỉ rao giảng, mà còn ban phát, những phước lành Ngài nói đến. Vì Ngài không chỉ đến để "truyền Tin Lành cho kẻ nghèo," mà còn để "chữa lành kẻ tan nát lòng," và "buông tha mọi kẻ bị cầm." Ngài là chính Phúc Âm mà Ngài rao giảng. Ngài không chỉ rao giảng ân huệ của thiên đàng, mà còn đem đến "năm lành của Chúa."

Đây, trong phác thảo sơ sài nhất—đó là tất cả những gì thời gian của quý vị cho phép—là bản tóm tắt điều Chúa Giê-xu Christ, trong bài giảng đầu tiên tại nhà hội Na-xa-rét, đã khẳng định về chính Ngài.

Ngài không trình bày chi tiết phương tiện mà Ngài sắp đem đến "năm vàng," năm hân hỉ, "năm lành của Chúa." Nhưng tôi dám nói rằng khó mà tìm được, trong đời Chúa Giê-xu Christ, điều ứng nghiệm chương trình của Đấng Christ, như đã công bố, nếu không đem vào sự chết của Ngài trên thập tự giá để xóa bỏ tội lỗi, sự sống lại của Ngài để xóa bỏ sự chết; sự cai trị trong vinh quang của Ngài để ban cho mọi linh hồn tội lỗi và bầm dập Đức Thánh Linh của sự chữa lành và của sự công chính.

Những người Na-xa-rét ấy đã lắng nghe. Lòng và lương tâm họ chứng thực quyền năng lôi cuốn của nhân cách Ngài, và lẽ thật của lời Ngài. Lòng và lương tâm của hầu hết chúng ta cũng vậy. Họ lấy làm lạ về "những lời đầy ơn"—nội dung là ân điển, cách thức đầy ân cần—ra từ miệng Ngài. Hầu hết chúng ta cũng vậy. Nhưng họ để cho sự rung động ban đầu của lòng mình bị chặn đứng bởi câu hỏi lạnh lùng, soi mói: "Có phải con Giô-sép chăng?" và mọi nhiệt tình đều nguội thành thờ ơ; tiếp theo là "sự tức giận," và một số người suýt bị lôi cuốn đến Ngài, trong một giờ sau đã đặt tay lên áo Ngài, để xô Ngài khỏi triền đồi nơi làng họ được xây dựng. Mỗi người đến chỗ cảm thấy đôi chút cảm xúc đối với Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc, là Vua của mình, đang ở ngã ba đường. Người ấy có thể rẽ phải, dẫn đến sự thông công và tiếp nhận trọn vẹn; hoặc rẽ trái, đưa mình ra sa mạc. Giờ phút quyết định trong phòng thí nghiệm của nhà giả kim là khi chì trong nồi bắt đầu tan chảy. Nếu một luồng lạnh chạm vào nó, nó lại trở về độ rắn chết, và không thể làm ra vàng.

Anh em ơi! đừng để những luồng lạnh của thế gian chạm vào lòng quý vị và làm nó đông cứng trở lại, nếu quý vị cảm thấy trong chừng mực nào đó nó đang bắt đầu tan chảy thành sự ăn năn, và tuôn chảy với đức tin. Cùng một tiếng phán trong nhà hội Na-xa-rét đã phán: "Ngài đã xức dầu cho ta đặng truyền Tin Lành cho kẻ nghèo" phán cùng chúng ta hôm nay từ thiên đàng, rằng: "Ta khuyên ngươi hãy mua vàng thử lửa của ta, hầu cho ngươi trở nên giàu có... và mua thuốc xức mắt đặng thoa mắt ngươi, hầu cho ngươi thấy được."

MỘT NGÀY SA-BÁT TẠI CA-BÊ-NA-UM

"Trong nhà hội có một người bị tà ma ám, kêu lớn tiếng lên rằng: 34. Hỡi Giê-xu ở Na-xa-rét, chúng tôi với Ngài có sự gì chăng? Ngài đến để diệt chúng tôi sao? Tôi biết Ngài là ai: là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. 35. Song Đức Chúa Jêsus nghiêm trách nó, mà rằng: Hãy nín đi, và ra khỏi người nầy. Quỉ vật ngã người giữa đám đông, rồi ra khỏi, nhưng không làm hại người chút nào. 36. Mọi người đều sững sờ, nói cùng nhau rằng: Lời ấy là gì? Người lấy phép và quyền đuổi tà ma, và chúng nó ra! 37. Vậy danh tiếng Ngài đồn ra các nơi xung quanh. 38. Đức Chúa Jêsus ra khỏi nhà hội, vào nhà Si-môn. Bà gia Si-môn đương đau rét nặng lắm, người ta xin Ngài chữa cho. 39. Ngài bèn nghiêng mình trên người, truyền cho cơn rét, thì cơn rét dứt đi. Tức thì người đứng dậy hầu hạ. 40. Khi mặt trời lặn, ai nấy có người đau, mắc các thứ bệnh khác nhau, đều đem đến cho Ngài; Ngài đặt tay trên từng người mà chữa lành. 41. Cũng có các quỉ ra khỏi nhiều kẻ, kêu lên rằng: Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời! Song Ngài nghiêm trách chúng nó, không cho nói, vì chúng nó biết Ngài là Đấng Christ. 42. Vừa rạng ngày, Ngài ra đi tới nơi đồng vắng; đoàn dân đông tìm kiếm Ngài, đi đến cùng Ngài, muốn cầm Ngài ở lại, đừng lìa khỏi họ. 43. Song Ngài phán cùng họ rằng: Ta cũng phải giảng Tin Lành nước Đức Chúa Trời cho các thành khác, vì cốt tại việc đó mà ta được sai đến. 44. Vậy Ngài giảng dạy trong các nhà hội xứ Ga-li-lê."—LU-CA 4:33-44.

Có bảy lần nhắc đến việc Đấng Christ giảng trong các nhà hội ở chương này, và chỉ hai lần trong phần còn lại của Phúc Âm này. Có lẽ Chúa chúng ta đã thay đổi phần nào phương pháp, và Lu-ca, là người viết Phúc Âm cho dân Ngoại cũng như người Do Thái, nhấn mạnh sự thay đổi, như báo trước và bảo chứng cho cách làm tương tự trong sự giảng dạy của Phao-lô. Bài học này đưa chúng ta từ nhà hội tại Na-xa-rét, giữa những ngọn đồi, xuống nhà hội tại Ca-bê-na-um, bên bờ hồ, nơi Chúa Giê-xu đã được biết đến như một người làm phép lạ. Hai ngày Sa-bát ấy tương phản gay gắt. Kết quả của ngày này là một cơn bão cuồng nộ và căm ghét; của ngày kia, một đám đông những kẻ cầu xin và một ước muốn tha thiết giữ Ngài ở lại với họ. Câu chuyện gồm bốn đoạn, mỗi đoạn cho thấy một khía cạnh mới về quyền năng và lòng thương xót của Đấng Christ.

I. Các câu 33-37 trình bày Đấng Christ là Chúa của thế giới tối tăm của sự ác. Sự im lặng trang nghiêm của nhà hội, đang lắng nghe giọng dịu dàng của Ngài, bỗng bị phá vỡ bởi những tiếng thét giận dữ và khiếp sợ, phát ra từ một người đã ngồi yên lặng giữa những người khác. Có lẽ tình trạng của ông chưa bị nghi ngờ cho đến khi sự hiện diện của Đấng Christ đánh thức tên bạo chúa khủng khiếp trong ông. Giọng của người ấy phục vụ ma quỉ, và chỉ Chúa Giê-xu nhận ra ai đang nói qua nạn nhân khốn khổ. Chúng ta coi là hiển nhiên thực tại của sự bị quỉ ám, như đã được chứng thực cho mọi ai tin Chúa Giê-xu, bởi lời và việc của Ngài liên quan đến nó, cũng như bị buộc phải chấp nhận, bởi chính các hiện tượng, vốn rõ ràng có thể phân biệt với bệnh tật, điên loạn, hay tội lỗi. Sự ác cảm hiện đại đối với điều siêu nhiên cũng là một thành kiến vô lý chẳng khác gì niềm tin của bà lão vào phù thủy, và Giáo sư Huxley, khi chế giễu vụng về bầy heo ở Ga-đa-rên, đang giữ những ý kiến với sự thờ ơ cao ngạo đối với bằng chứng của các sự kiện chẳng khác gì đối tượng khinh miệt thiển cận nhất của ông.

Na-pô-lê-ông gọi chữ "không thể" là một con thú của ngôn từ." Đúng như thế trong đời thực—và cũng không kém khi nó được dùng một cách trơn tru để làm mất uy tín những sự kiện đã được chứng thực đầy đủ. Chúng ta không mong đạt đến sự toàn tri để tuyên bố rằng không thể có sự ám bởi tà linh, cũng không dám gạt sang một bên lời chứng của các Phúc Âm và lời của Đấng Christ, để dựng nên một luận điểm như thế.

Hãy ghi nhận cơn giận và nỗi kinh hoàng của ma quỉ. Sự hiện diện của sự tinh sạch là một nỗi đau nhói đối với sự ô uế, và một tà linh bị khuấy động đến tận đáy khi tiếp xúc với Chúa Giê-xu. Những cây nấm quái dị ưa bóng tối héo tàn và chết dưới ánh nắng. Cùng một sự hiện diện là niềm vui cho người này có thể là hỏa ngục cho kẻ khác. Ngay tại đây chúng ta có thể đến gần trạng thái cảm xúc đã bùng nổ trong những tiếng thét ác độc, căm ghét, và kinh hãi ấy. Thật là một điều kinh khủng khi sự giải thoát duy nhất là tránh xa Chúa Giê-xu, và khi sự nhận biết rõ ràng nhất về sự thánh khiết của Ngài chỉ khiến chúng ta càng háo hức chối bỏ mọi liên hệ với Ngài. Đó là hỏa ngục của các hỏa ngục. Ở mức trọn vẹn, nó tạo nên nỗi thống khổ của ma quỉ; ở dạng mầm mống, nó là nỗi khốn khổ của một số người.

Cũng hãy quan sát sự hiểu biết của tà linh, không chỉ về nơi sinh và tên, mà về bản tính và mối liên hệ thiên thượng của Chúa Giê-xu. Đó là một trong những đặc điểm của sự bị quỉ ám phân biệt nó với bệnh tật hay điên loạn, và hoàn toàn không thể giải thích trên bất cứ cơ sở nào khác. Nó hé mở một vùng mờ tối, và gợi ý rằng các mưu định của thiên đàng, như được thực hiện trên đất, đang được những con mắt mà ánh nhìn không hề dịu đi bởi chút thương xót hay vâng phục nào theo dõi và hiểu rõ một cách sắc bén. Thật là tự nhiên nhất, nếu có những tà linh như thế, rằng chúng biết Chúa Giê-xu trong khi loài người không biết Ngài, và rằng lòng căm ghét của chúng đi đôi với sự hiểu biết, ngay cả khi bởi sự hiểu biết ấy lòng căm ghét được thấy là vô ích.

Hãy quan sát giọng điệu đầy thẩm quyền và nghiêm khắc của Đấng Christ. Ngài thương xót con người, là những kẻ có thể được cứu chuộc, nhưng lời và thái độ của Ngài đối với các tà linh luôn nghiêm khắc. Ngài chấp nhận sự nhận biết không trọn vẹn nhất từ con người, và thường dường như lao nhọc để khơi dậy nó, nhưng Ngài bịt miệng sự nhận biết rõ ràng của các tà linh. "Sự xưng nhận dẫn đến sự cứu rỗi" đến từ một tấm lòng yêu mến, chứ không chỉ từ một cái đầu nhận biết; và Chúa Giê-xu không chấp nhận gì khác. Ngài không để danh Ngài bị vấy bẩn bởi những môi miệng như thế.

Hãy ghi nhận thêm sự kiểm soát tuyệt đối của Đấng Christ đối với ma quỉ. Lời phán trần của Ngài là tối thượng, và bảo đảm sự vâng phục bên ngoài, dù từ một ý chí chưa khuất phục và bất tuân. Ngài không thể khiến tạo vật ô uế yêu mến, nhưng Ngài có thể khiến nó hành động. Chắc chắn Đấng Toàn Năng đang phán, nếu ma quỉ nghe và vâng phục. Vua của chúng đã bị chinh phục, và chúng biết Chủ mình. Kẻ mạnh đã bị trói, và đây là sự cướp phá nhà nó. Câu hỏi của những người thờ phượng sửng sốt trong nhà hội chạm đến gốc rễ của vấn đề, khi họ hỏi mình phải nghĩ gì về toàn bộ sứ điệp của Đấng mà lời phán ra luật cho các tà linh; vì mệnh lệnh cho chúng là một sự mặc khải cho chúng ta, và chúng ta học biết Thần Tính của Ngài bởi quyền năng của lời phán đơn sơ của Ngài, vốn chỉ là sự bày tỏ của ý muốn Ngài.

Chúng ta không thể không ghi nhận ánh sáng rực đỏ mà sự hiện hữu của những tà linh như thế chiếu lên khả năng của những hữu thể bất diệt và có trách nhiệm, bởi sự xa cách liên tục của lòng và ý khỏi Đức Chúa Trời, đạt đến một giai đoạn mà chúng vượt ngoài khả năng cải thiện, và ở ngoài tầm thương xót của Đấng Christ.

II. Các câu 38 và 39 cho chúng ta thấy Đấng Christ trong sự dịu dàng của quyền năng chữa lành Ngài, và sự phục vụ lập tức của lòng biết ơn đối với Ngài. Quang cảnh trong nhà hội bày tỏ "phép và quyền," và được thúc đẩy bởi sự ghê tởm ma quỉ còn hơn cả lòng thương xót nạn nhân của nó; nhưng nay sự dịu dàng của Chúa tỏa sáng không pha lẫn nghiêm khắc. Mác ghi lại chi tiết về sự chữa lành này, hẳn đến từ Phi-e-rơ—như việc ông đồng sở hữu căn nhà với anh mình, tên những người đồng hành với Chúa Giê-xu, và hành động dịu dàng vô hạn là cầm tay người đàn bà bệnh mà đỡ bà dậy. Nhưng Lu-ca, vị thầy thuốc, mô tả chính xác hơn về trường hợp: "đương đau rét nặng lắm." Ông truy nguyên sự chữa lành về lời quở trách, hẳn đi kèm với cái nắm tay.

Ở đây một lần nữa Đấng Christ thi thố quyền năng thiên thượng trong việc tạo ra hiệu quả trong lãnh vực vật chất bởi lời phán trần của Ngài. "Ngài phán, thì việc liền có." Đặc quyền thật sự thiên thượng ấy được thi thố theo lệnh của lòng thương xót của chính Ngài, và lòng thương xót cầm quyền Toàn Năng ấy được khơi dậy bởi lời cầu xin của những tấm lòng đau buồn. Há chẳng phải phép lạ này, tỏa sáng rực rỡ bên cạnh quang cảnh khủng khiếp với ma quỉ ấy, là một bức tranh trong một trường hợp, và là trường hợp của một người đàn bà nghèo và có lẽ đã già, về lẽ thật lớn lao khích lệ mọi lời kêu cầu của chúng ta với Ngài sao? Đấng vận hành các lực của Thần Tính vẫn từ ngai Ngài để cho chúng ta lay động lòng Ngài bằng tiếng kêu của mình.

Lu-ca đặc biệt chú ý đến một nét trong trường hợp này—sự phục hồi sức khỏe bình thường lập tức. Người đàn bà một phút còn nằm, bị ghim chặt và bất lực với "cơn rét nặng," phút sau đã tất bật lo việc nhà. Không lạ gì một thầy thuốc lại cho rằng một trường hợp bất thường như thế đáng được ghi nhận. Khi Đấng Christ chữa lành, Ngài chữa lành triệt để, và ban sức lực cũng như sự chữa lành. Một người đàn bà, không có nhà riêng, và có lẽ là người nghèo sống nhờ con rể, có thể làm gì cho Đấng chữa lành mình? Không nhiều. Nhưng bà đã làm điều mình có thể, và không chút chậm trễ. Xung động tự nhiên của lòng biết ơn là dâng điều tốt nhất của mình, và cách dùng đúng sự chữa lành và sức mới là hầu việc Ngài. Một vị khách như thế đã khiến những việc nhà khiêm tốn thành sự thờ phượng; và mọi khả năng hay công việc nghèo nàn của chúng ta, được dâng cho sự ca ngợi Ngài và trở thành của lễ của những tấm lòng biết ơn, được nâng lên thành vĩ đại và phẩm giá. Ngài không khinh dở bữa ăn đạm bạc vội vàng dọn cho Ngài; và Ngài vẫn vui thích trong các của dâng của chúng ta, dù bầy súc vật trên ngàn đồi đều thuộc về Ngài. "Ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người," Ngài phán, và trong đó hứa trở nên, có thể nói, một vị khách tại những bàn ăn khiêm tốn của chúng ta.

III. Các câu 40 và 41 cho chúng ta thấy sự đầy đủ trọn vẹn của lòng thương xót và quyền năng của Đấng Christ. Buổi thờ phượng tại nhà hội hẳn vào sáng sớm, và sự chữa lành người đàn bà ngay sau đó, và bữa ăn bà dọn là bữa trưa. Tin tức có thời gian lan ra; và ngay khi mặt trời lặn nới lỏng các hạn chế Sa-bát, một đám đông hỗn tạp kéo đến vây quanh căn nhà, khiêng mọi người bệnh có thể nhấc lên, tất cả háo hức chia sẻ sự chữa lành của Ngài. Cùng loại cảnh tượng ấy ngày nay vẫn có thể thấy quanh lều của nhiều lữ khách. Nó không chứng tỏ đức tin thật nơi Ngài, nhưng là cảm thức chân thật về nhu cầu, và sự trông đợi phước lành từ tay Ngài; và mức độ đức tin là mức độ phước lành. Họ nhận được điều họ tin Ngài có thể ban. Nếu đức tin họ lớn hơn, câu trả lời hẳn đã lớn hơn.

Nhưng người ta chắc chắn rằng mình muốn được lành khi đau, và sự chữa lành thân thể sẽ được tìm kiếm với nhiều tha thiết và khó nhọc hơn sự chữa lành linh hồn rất nhiều. Đám đông đến với Chúa Giê-xu như Thầy Thuốc mà chẳng bao giờ màng đến với Ngài như Đấng Cứu Chuộc. Hãy dâng cho người ta những của nhỏ, họ sẽ xô nhau tranh giành; nhưng hãy dâng cho họ điều cao nhất, họ sẽ khó nhọc giơ một bàn tay uể oải ra nhận.

Nhưng điểm Lu-ca nhấn mạnh là sự đầy dẫy không cạn của lòng thương xót và quyền năng, đã đáp ứng và thỏa mãn mọi kẻ cầu xin. Nỗi khốn khổ lay động lòng Đấng Christ; và khi những tia nắng chiều ngang của mặt trời lặn đổ bóng dài giữa những nhóm người buồn thảm, Ngài đi giữa họ, và với cái chạm dịu dàng chữa lành tất cả. Hôm nay, như thuở ấy, nguồn lòng thương xót và quyền năng chữa lành của Ngài vẫn đầy, sau khi hàng ngàn đã múc từ nó, và không đám đông cầu xin nào ngăn đường chúng ta đến lòng hay tay Ngài. "Ngài có đủ cho mọi người, đủ cho từng người, đủ cho đến đời đời."

Việc nhắc đến những kẻ bị quỉ ám không thêm gì vào các chi tiết trong các câu trước, ngoại trừ bằng chứng nó đưa ra về sự thường xuyên của sự ám quỉ bấy giờ.

IV. Các câu 42-44 cho chúng ta thấy Chúa Giê-xu tìm nơi thanh vắng, nhưng sẵn lòng hy sinh nó khi con người kêu gọi. Ngài rút lui lúc sáng sớm, không phải vì kho quyền năng đã cạn, hay lòng thương xót đã mỏi, mà để đổi mới sự thông công với Cha. Ngài cần sự cô tịch và yên lặng, và chúng ta còn cần hơn nữa. Không công việc nào đáng làm cho Ngài sẽ được làm nếu chúng ta không quen thuộc với một nơi yên tĩnh, nơi chỉ chúng ta và Đức Chúa Trời có thể trò chuyện, và sức mới được đổ vào lòng chúng ta. Chúa chúng ta ở đây cũng là gương mẫu của chúng ta về việc sẵn lòng rời nơi thông công khi bổn phận gọi và con người nài xin. Chúng ta không được ở trên Núi Hóa Hình khi những cậu bé bị quỉ ám đang quằn quại dưới đồng bằng, và những người cha tan nát lòng đang mòn mỏi đợi chúng ta đến. Một chữ "phải" lớn lao, trang nghiêm cai trị đời Ngài, như nó nên cai trị đời chúng ta, và việc hoàn thành điều mà Ngài "được sai đến" luôn là mục đích của Ngài, hơn cả phước hạnh của sự thông công đơn độc hay sự nghỉ ngơi của giờ cầu nguyện thầm lặng.

HUẤN LỆNH CHO NGƯỜ ĐÁNH CÁ

"Khi Ngài phán xong, bèn nói với Si-môn rằng: Hãy chèo ra ngoài sâu, thả lưới mà đánh cá."—LU-CA 5:4.

Ngày làm việc bắt đầu sớm ở phương Đông. Vậy mặt trời, khi mọc lên trên những ngọn đồi bên kia hồ, chiếu xuống một quang cảnh bận rộn, tươi mát với sương mai và sinh lực buổi sáng, trên bãi biển gần làng nhỏ Bết-sai-đa. Một nhóm ngư phủ đang giặt lưới, thuyền của họ được kéo lên bãi. Một đám đông thính giả đã tụ họp quanh Thầy từ sớm; nhưng các ngư phủ, là môn đồ của Ngài, dường như vẫn tiếp tục công việc, chẳng màng đến Đấng Christ hay đám đông. Đôi khi việc giặt lưới cũng tôn giáo chẳng kém gì việc lắng nghe sự dạy dỗ của Đấng Christ.

Biến cố tiếp theo lời trong câu gốc của tôi, được gọi là mẻ cá lạ lùng đầu tiên, được chính Chúa chúng ta đóng ấn với một mục đích tượng trưng; vì cuối biến cố Ngài phán: "Đừng sợ chi; từ nay trở đi, ngươi sẽ nên tay đánh lưới người." Và điều ấy chiếu một luồng sáng trở lại toàn bộ câu chuyện; và không chỉ cho phép mà còn buộc chúng ta phải xem nó là do Ngài định để dạy dỗ trong công việc Cơ Đốc của bốn người mà Ngài đã chọn làm thợ của Ngài. Dù có bao nhiêu phép lạ của Chúa chúng ta không thuộc loại tượng trưng này (và về phần tôi, tôi không tin có phép lạ nào của Ngài không thuộc loại ấy), phép lạ này rõ ràng thuộc loại ấy. Chúng ta có chính lời giải thích của Ngài buộc chúng ta phải giải nghĩa các nét của nó như mang ý nghĩa vượt ngoài điều hiện ra trên bề mặt. Vậy tôi xem ở đây chúng ta có một bộ huấn lệnh sống động đầu tiên mà Chúa chúng ta ban cho mọi đầy tớ làm việc cho Ngài; và tôi muốn nhìn các giai đoạn của biến cố này từ quan điểm ấy.

Nếu có thính giả nào của tôi tự nhủ: "À, thôi! ông ta sắp nói điều chẳng liên quan gì đến tôi," thì càng tệ cho quý vị, nếu quý vị không phải là Cơ Đốc nhân; hoặc, càng tệ cho quý vị nếu, là Cơ Đốc nhân, quý vị không phải là đầy tớ tích cực. Chúa Giê-xu Christ có bốn môn đồ là ngư phủ, và từ họ Ngài đã làm nên bốn tay đánh lưới người. Bổn phận là phổ quát.

I. Luật Phục Vụ.

"Hãy chèo ra ngoài sâu, thả lưới mà đánh cá." Nay không có gì đáng chú ý hơn trong toàn bộ câu chuyện bằng cách Chúa chúng ta thản nhiên định đoạt những người này, và ra lệnh cho họ. Điều ấy không thể giải thích được trừ khi chúng ta quay về điều Lu-ca không kể cho chúng ta, nhưng Giăng kể, trong Phúc Âm của ông, rằng đây hoàn toàn không phải lần đầu Ngài gặp Phi-e-rơ và Anh-rê em ông, hay Gia-cơ và Giăng em ông. Chúng ta không cần bận tâm với câu hỏi niên đại rằng trước đó bao lâu họ đã bị lôi cuốn đến Ngài tại bờ Giô-đanh bởi lời chứng của Giăng Báp-tít, và bởi lời chứng của một số họ cho những người khác. Mối liên hệ đã được bắt đầu từ lúc ấy, điều được tiền giả định bởi giọng đầy thẩm quyền của Chúa chúng ta ở đây. Nó dẫn đến, trong biến cố của câu gốc tôi, một sự làm môn đồ gần gũi hơn, không còn cho phép Si-môn và Giăng kéo hay giặt lưới nữa. Trước đó họ đã là môn đồ theo một cách lỏng lẻo nào đó, một cách cho phép họ về nhà lo việc thường nhật. Từ nay họ là môn đồ theo một cách nghiêm ngặt hơn nhiều. Chính vì họ đã nói "Ra-bi! Thầy là Con Đức Chúa Trời! Thầy là Vua Y-sơ-ra-ên," mà mệnh lệnh lạ lùng đầy thẩm quyền này, không thể giải thích được, ngoại trừ bởi sự bổ sung của Phúc Âm thứ tư trong bốn Phúc Âm, đã ra từ môi Đấng Christ và bảo đảm sự vâng phục lập tức.

Nếu chúng ta hiểu như thế rằng thẩm quyền của Ngài theo sau sự làm môn đồ của chúng ta, và rằng lời trong câu gốc của tôi, trước hết, khẳng định và tuyên bố quyền của Ngài được truyền lệnh và định đoạt tuyệt đối các hoạt động, nguồn lực, và con người của mọi môn đồ Ngài, thì chúng ta đã học được điều mà chúng ta chỉ cần thực hành để làm cho đời mình cao quý với một sự cao quý lạ lùng, và phước hạnh ngọt ngào với một sự thánh khiết và phước hạnh không thuộc về đất này.

Hơn nữa, lời trong câu gốc của tôi không chỉ tuyên bố cho chúng ta như thế thẩm quyền tuyệt đối của Chúa Giê-xu Christ trên mọi môn đồ Ngài, mà còn mặc khải lời hứa ngọt ngào và sự bảo đảm đầy ân điển của Ngài rằng Ngài quan tâm hướng dẫn, chỉ đạo, ấn định lãnh vực, quyết định phương pháp, dẫn dắt những ai ngoan ngoãn ngước trông Ngài và chờ đợi Ngài, trong những nẻo mà hoạt động của họ có thể được dùng ích lợi nhất cho Ngài và cho Hội Thánh Ngài. Nếu có điều gì được tuyên bố rõ ràng cho chúng ta trong Kinh Thánh, về các mối liên hệ giữa con người và Chúa Giê-xu Christ, thì đó là điều này, rằng một tấm lòng ngoan ngoãn sẽ luôn là một tấm lòng được hướng dẫn, một phần bởi những tiếng thì thầm bên trong, mà chỉ những kẻ giới hạn Đức Chúa Trời trong liên hệ của Ngài với con người, quá mức họ có quyền, mới không tin; và một phần bởi những sự quan phòng bên ngoài mà chỉ những kẻ giới hạn Đức Chúa Trời trong quyền năng của Ngài trên thế giới bên ngoài, quá mức họ có quyền, mới không tin. Ngài sẽ hướng dẫn, đôi khi bằng mắt Ngài, mà con mắt yêu mến đáp lại chớp sáng; đôi khi bằng lời thì thầm của Ngài, khi những tiếng ồn của đất và nhịp đập của ý riêng lặng đi; đôi khi bằng roi Ngài, mà những con kém nhạy cảm trong các con Ngài thường cần; đôi khi bằng những thành công trong những nẻo chúng ta bước vào cách dè dặt và rụt rè; và đôi khi bằng những thất bại trong những nẻo chúng ta xông vào cách tự tin và kiêu ngạo; nhưng luôn luôn, tấm lòng chờ đợi là tấm lòng được hướng dẫn, và nếu chúng ta lắng nghe chúng ta sẽ nghe "Nầy là đường đây, hãy noi theo." Và đôi khi ý Đức Chúa Trời là chúng ta phạm sai lầm, vì những sai lầm ấy cũng giúp chúng ta học biết ý Ngài.

Nhưng, hơn nữa, và cụ thể hơn, tôi không nghĩ mình đang đọc quá nhiều ý nghĩa vào câu chuyện này, nếu tôi xin quý vị nhấn mạnh một từ, "Hãy chèo ra ngoài sâu." Chừng nào quý vị còn lẩn quẩn, cách bờ một sải thuyền, quý vị sẽ chỉ bắt được cá nhỏ. Cá lớn, và những mẻ nặng ở ngoài kia. Hãy ra đó, nếu quý vị muốn bắt được chúng. Dịch ra, nghĩa là—cùng một tinh thần táo bạo dám nghĩ dám làm, là điều kiện của thành công trong việc đời, cũng là một yếu tố không kém phần mạnh mẽ trong sự thành công của Cơ Đốc nhân trong các công cuộc cho Chúa Giê-xu Christ. Chừng nào chúng ta còn giữ Ngài trong giới hạn của thói quen và lệ thường, và khiếp sợ khủng khiếp bất cứ điều gì mà ông cố chúng ta không quen làm, thì sẽ có rất ít cá dưới đáy thuyền.

Ôi, anh em ơi! nếu nghĩ đến thế giới mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào, một thế giới sôi sục với những khát vọng và bất an mới—nếu chúng ta nghĩ đến tình trạng của thành phố lớn nơi chúng ta sống, chỉ là một mẫu của các thành phố nước Anh, và sự thiếu hụt bi thảm của công cuộc và nỗ lực Cơ Đốc, so với những khối quần chúng choáng ngợp, chắc chắn, chắc chắn, không có gì cần hơn để đánh thức Cơ Đốc nhân khỏi những thói quen cũ mòn, và dấn thân với lòng tha thiết mới, sự táo bạo và dám nghĩ dám làm mới, vào những hình thức phục vụ mà lương tâm và sự khôn ngoan tỉnh táo có thể chấp thuận. Dĩ nhiên, tôi không quên rằng bất cứ phương pháp mới nào như thế đều phải tự chứng minh trước tòa án của lương tâm Cơ Đốc. Không phải việc của tôi ở đây là đi vào chi tiết và cụ thể, nhưng tôi muốn đặt lên chính lòng mình, và đặc biệt lên lòng các thành viên của hội thánh mà tôi có vinh dự làm mục sư, và cũng lên mọi Cơ Đốc nhân khác mà giọng tôi có thể đến, trách nhiệm trang nghiêm mà điều kiện sống trong thế hệ chúng ta đặt lên người nam và người nữ Cơ Đốc: "Hãy chèo ra ngoài sâu và thả lưới mà đánh cá." Về phần tôi, tôi tin rằng nếu mọi người nam và người nữ kính sợ Đức Chúa Trời, yêu mến Đấng Christ ở Manchester nghe được tiếng này vang trong tai, và vâng theo nó, họ sẽ thay đổi bộ mặt của thành phố.

II. Sự Đáp Ứng.

Phi-e-rơ, đúng tính cách, lên tiếng, và nói đúng điều một ngư phủ có thể nói với một thợ mộc từ Na-xa-rét, xuống dạy ông nghề của mình. Người trên bờ không biết điều ngư phủ biết rõ, rằng đi đánh cá buổi sáng là vô ích nếu suốt đêm không bắt được gì. Rất ít cơ may thành công hơn khi những tia nắng đang lấp lánh trên mặt nước.

"Chúng tôi đã làm việc suốt đêm mà không bắt được chi." Kinh nghiệm nói: "Không! đừng." Đấng Christ phán: "Có! hãy làm." Và khi Phi-e-rơ đã giãi bày thẳng thắn sự phản đối của mình, dựa trên kinh nghiệm, ông tiếp tục với sự ưng thuận được thúc đẩy bởi lòng tận hiến và dâng mình của tình yêu: "dầu vậy." Một lời vĩ đại. "Chúng tôi đã làm việc suốt đêm mà không bắt được chi; dầu vậy, theo lời Thầy tôi sẽ thả lưới. Vậy thì bắt đầu." Và họ ra đi, có lẽ chưa ăn sáng, với những tấm lưới mới giặt được một nửa, và buồn ngủ mệt mỏi vì công việc suốt đêm.

Ở đây, chúng ta thấy sự vâng phục nhảy lên vui mừng vâng lời, vì nó được thúc đẩy bởi tình yêu. Đó là tinh thần có thể tin cậy để ra ngoài sâu, không hỏi mọi sự có được công nhận và thường lệ hay không, mà một khi chắc chắn về ý Chúa, không bàn với bất cứ điều gì khác. Sao lại bàn, vì không có gì vui sướng cho một tấm lòng thật sự yêu mến bằng biết và làm ý muốn của Đấng mình yêu? Và đó, anh em yêu dấu, là tinh thần mà mọi Cơ Đốc nhân chúng ta cần—một ý thức sâu hơn, sống động hơn, liên tục hơn, khuất phục linh hồn, căng gân cốt rằng Chúa Giê-xu Christ đã yêu tôi và phó chính Ngài vì tôi." Khi ấy tiếng thì thầm của Ngài sẽ như sấm, và châm ngôn đời chúng ta sẽ là "Theo lời Thầy, tôi sẽ làm!" Hơn nữa, ở đây là sự vâng phục không hề nản lòng vì nhận biết thất bại quá khứ. Suốt đêm họ đã thả lưới xuống, kéo lên, và với những bàn tay chai sạn, ướt át tìm trong mắt lưới, mà chẳng thấy gì. Rồi lại quăng nó xuống, và kéo những mái chèo nặng, cho đến khi bình minh bắt đầu ló, mà đều vô ích. Nay công việc mệt nhọc ấy phải làm lại từ đầu, dù trong mọi giờ đã qua—dù là những giờ tốt nhất—chỉ có thất bại.

Tôi nghĩ lòng can đảm và sự dâng mình Cơ Đốc của chúng ta sẽ tăng lên vô cùng, nếu chúng ta học được bài học của câu gốc tôi; và cảm thấy rằng, dù trong quá khứ tôi đã ngã quỵ bao nhiêu lần, lời truyền lệnh của Đấng Christ, rung động vào ý chí tôi, cũng là lời hứa của Đấng Christ nên nâng đỡ lòng tôi, và ban cho tôi sự bảo đảm rằng thất bại quá khứ sẽ được biến thành thắng lợi tương lai.

Có một sự vâng phục không tiếc công lao mới trước khi ảnh hưởng của công lao cũ đã qua hẳn. Như tôi đã nói, những tấm lưới mới chỉ giặt được một nửa. Thật tiếc phải bắt đầu và làm bẩn chúng lại. Các ngư phủ đã có một đêm lao nhọc vất vả. Nếu họ giống một số chúng ta họ hẳn đã nói: "Ồ! tôi đã làm việc vất vả suốt đêm. Sáng nay tôi không thể làm gì thêm được." "Tôi bận rộn với công việc kinh doanh suốt tuần, nên nói tôi dạy Trường Chúa Nhật là hoàn toàn vô lý." Đó hoàn toàn không phải tinh thần của họ. Bất kể họ phải dụi mắt thế nào để xua cơn buồn ngủ, họ chỉ vội vã chất lưới vào thuyền một lần nữa, đẩy thuyền xuống bãi, và đẩy ra vùng nước xanh theo lệnh Đấng Christ. Và đó là loại thợ mà Ngài muốn, và quý vị và tôi nên là.

Hơn nữa, chúng ta có ở đây một sự vâng phục giữ lời của Thầy vang trong lòng trong khi làm việc. "Theo lời Thầy tôi sẽ thả lưới."

Ôi! chúng ta rất thường bắt đầu làm việc với một động cơ rất trong sạch, và khi tiếp tục, động cơ dần rỉ đi, và điều bắt đầu trong Thánh Linh được tiếp tục trong xác thịt; và điều bắt đầu với lòng tận hiến thật cho Chúa Giê-xu Christ được tiếp tục vì hôm qua chúng ta đã làm, và hôm kia, và hôm kia nữa, và vì lệ thường là làm. Vậy chúng ta cứ tiếp tục. Lòng đã hết trong sự phục vụ, phước hạnh cũng hết trong nó. Nhưng nếu chúng ta giữ lòng mình gần Chúa ấy và lắng nghe tiếng Ngài gọi, mệt mỏi hay không mệt mỏi, trước đã thất bại hay chưa thất bại, và làm theo lời Ngài bảo, chèo ra ngoài sâu, chúng ta sẽ không lao nhọc luống công.

III. Kết quả.

Mệnh lệnh của Đấng Christ luôn bao gồm lời hứa của Ngài. Công việc làm cho Ngài không bao giờ không kết quả. Thật, những đầy tớ trung tín nhất của Ngài thường phải nói, nếu họ nhìn ít bó lúa của mình bằng con mắt của giác quan: "Ta đã làm việc luống công, đã hao sức vô ích." Thật, kinh nghiệm Sứ đồ, ở mức tốt nhất, cũng chỉ được lặp lại quá chính xác: "Có kẻ tin lời người nói, có kẻ chẳng tin." Phúc Âm của Đấng Christ luôn tạo ra hiệu quả hai mặt, là "mùi của sự sống làm cho sống, hay mùi của sự chết làm cho chết." Nếu Người Gieo Giống vĩ đại, khi ra đi gieo, chỉ trông mong một phần tư hạt giống rơi vào đất tốt, thì đầy tớ Ngài không cần trông mong kết quả lớn hơn. Nhưng vẫn đúng rằng công việc chân thành, tha thiết cho Chúa Giê-xu, được hoạch định khôn ngoan và thực hiện trong cầu nguyện với sự quên mình và phó mình, sẽ không phải không được ban phước. Nếu "công khó của chúng ta trong Chúa," nó sẽ "chẳng phải là vô ích." Cũng như đau đớn là tín hiệu nguy hiểm, chỉ điều sai đang hoạt động trên thân thể, thì thất bại trong việc đạt kết quả của sự phục vụ Cơ Đốc, phần lớn, là dấu hiệu của điều gì sai trong phương pháp hay tinh thần.

Nhưng, nếu chúng ta đang lao nhọc trong sự vâng phục yêu mến tiếng Đấng Christ, và tìm kiếm sự hướng dẫn của Ngài về lãnh vực và cách phục vụ, chúng ta có thể chắc chắn điều này, rằng dù chúng ta nhận được, ngay lập tức hay không, những kết quả bên ngoài và hữu hình mà biến cố này hứa cho mọi ai đáp ứng các điều kiện, chúng ta sẽ nhận được những kết quả được tượng trưng trong hình thức thứ hai của mẻ cá lạ lùng này. Vì, nếu quý vị nhớ, có một biến cố khác cuối đời Đấng Christ, được mô phỏng theo biến cố này, và cũng đầy ý nghĩa, dù theo một cách khác. Nhân dịp ấy, khi các môn đồ đã lao nhọc suốt đêm, và thấy, trong ánh mờ của buổi sáng, bóng người đáng ngờ đứng trên bờ, họ được bảo đem những cá đã bắt được đến, và khi lên bờ họ thấy một đống lửa than, và cá để trên, và bánh; và tiếng Ngài phán: "Hãy lại mà ăn!" Phước cho những thợ làm việc cho Thầy, vì khi sống họ sẽ không bị bỏ lại mà không có phước của Ngài, và khi chết, họ "được yên nghỉ khỏi sự lao khổ mình"—bên cạnh đống lửa huyền nhiệm ấy, và thức ăn do Đấng Christ cung cấp—"và công việc mình làm theo sau," vì họ đem những cá mình đã bắt được đến.

SỢ HÃI VÀ ĐỨC TIN

"Khi Si-môn Phi-e-rơ thấy vậy, bèn sấp mình xuống ngang đầu gối Đức Chúa Giê-xu, mà thưa rằng: Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội."—LU-CA v. 8.

"Khi Si-môn Phi-e-rơ nghe rằng ấy là Chúa, bèn lấy áo dài quấn mình... rồi gieo mình xuống biển."—GIĂNG xxi. 7.

Hai trường hợp mẻ cá lạ lùng trên hồ Ghê-nê-xa-rết này hiển nhiên được định ý để đọc chung với nhau. Những điểm tương đồng và những điểm khác biệt của chúng đều nổi bật và đều đầy bài học. Trong đoạn sự kiện mà tôi chọn để chúng ta cùng suy xét hôm nay, chúng ta thấy cùng một con người, trong cùng một cảnh huống, trước mặt cùng một Chúa, hành động dưới cùng một động cơ, mà làm hai việc hoàn toàn trái ngược nhau.

Trong trường hợp thứ nhất, phép lạ lập tức đánh động ông với ý thức rằng ông đang, bằng cách nào đó, ông không biết làm sao, ở ngay trước sự hiện diện của Đấng siêu nhiên. Điều ấy lập tức tiếp nối bằng một cơn co thắt nhanh và cảm nhận về tội lỗi, rồi lại tiếp nối bằng một sự rụt rè kinh hãi, rồi lại tiếp nối bằng tiếng kêu: "Hãy ra khỏi thuyền; vì tôi là người có tội, lạy Chúa."

Trong trường hợp kia, ngay khi ông thấy (hay đúng hơn, nhờ bạn ông mắt sáng hơn mà biết được) rằng cái bóng mờ ảo khó nhận trên bãi biển buổi sáng kia, là Chúa, thì cái nhìn ấy nhắc lại tội lỗi của ông trong trí. Nhưng lần này ý thức về tội lỗi khiến ông lội bì bõm qua mạn thuyền, xuyên qua làn nước nông, vật lộn để đến gần Chúa mình bằng mọi cách, không phải vì ông nghĩ về mình một cách hài lòng hơn hay nghĩ về Thầy mình kém cao trọng hơn, mà vì ông đã học được rằng nơi tốt nhất cho một người có tội là ở càng gần Đấng Christ càng tốt. Và thế là, nếu chúng ta đặt hai sự kiện này cạnh nhau, chúng ta rút ra hai ba ý tưởng đáng để chúng ta lưu tâm.

I. Tôi xin anh em lưu ý, trước hết, sự tỉnh thức bản năng và mau lẹ của lương tâm.

Đây không phải là lần đầu Phi-e-rơ quen biết Đức Chúa Giê-xu Christ, cũng không phải lần đầu ông gia nhập hàng ngũ môn đồ. Phúc Âm Giăng kể lại sự khởi đầu, và cách ông, từ lâu trước sự kiện này, đã nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ là Vua của Y-sơ-ra-ên. Đây không phải là lần đầu ông chứng kiến một phép lạ. Nhiều phép lạ đã được thực hiện tại Ca-bê-na-um mà có lẽ ông đã chứng kiến; ông đã dự tiệc cưới tại Ca-na xứ Ga-li-lê; và bằng nhiều cách và nhiều lần, hẳn ông đã thấy những biểu hiện quyền năng siêu nhiên của Chúa chúng ta. Nhưng ở đây, trong chính chiếc thuyền của ông, với chính tấm lưới của ông, trong chính công việc của ông, sự việc chạm đến ông như chưa bao giờ chạm đến trước đây. Và mặc dù ông từ lâu đã nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mê-si-a, nhưng có một sự gia tăng đức tin mới mẻ, run rẩy, trong tiếng "Lạy Chúa!" ấy. Nó có nghĩa nhiều hơn tiếng "Thưa Thầy," như ông vừa gọi Đức Chúa Giê-xu. Nó có nghĩa nhiều hơn những gì chính ông biết, không nghi ngờ gì, nhưng ít nhất nó có nghĩa là một sự soi sáng lớn lao, đột ngột về Đấng Christ là ai và là gì. Và thế là ý thức về tội lỗi lóe lên nơi ông ngay tức khắc, như hệ quả của khải tượng mới về Đấng thần linh, như được bày tỏ trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Các mắt xích của quá trình suy nghĩ bị lược bỏ. Chúng ta chỉ thấy hai đầu của nó. Ông đã đi qua một chuỗi suy nghĩ với tốc độ chớp nhoáng. Điểm khởi đầu là sự nhận biết Đấng Christ như, theo nghĩa nào đó, sự bày tỏ trước mặt ông của Sự Hiện Diện Thần Linh, và điểm kết thúc là sự nhận biết tội lỗi của chính mình. Ông không có sự kiện mới nào; nhưng ý nghĩa và sức sống mới được ban cho những sự kiện đã từ lâu quen thuộc với ông. Kết quả đầu tiên của điều này là một xác tín mới về sự trống rỗng và xấu xa của chính mình; và rồi, song song với cảm nhận về sự không xứng đáng và tội lỗi ấy, đến sự e sợ run rẩy về những hậu quả cá nhân. Và thế là, không nghĩ nhiều về tội lỗi cho bằng nghĩ về hình phạt mà ông tưởng rằng nhất định phải đến khi Đấng thánh và kẻ ô uế va chạm nhau, ông kêu lên: "Hãy lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội, lạy Chúa!" Giờ đây tôi cho rằng anh em có được, trong chính một trường hợp ấy, gói gọn trong một khuôn khổ nhỏ bé và sinh động, chính xác những đường nét của điều hợp lý và đúng đắn phải luôn diễn ra trong một tấm lòng khi nó lần đầu thoáng thấy sự tinh sạch, thánh khiết và sự gần gũi của Đức Chúa Trời, và chân lý nghiêm trang đáng sợ rằng mỗi chúng ta, tự mình, đang đứng trong một mối quan hệ sống động, cá nhân với Ngài. Xác tín đột ngột ấy có thể đến bởi ngàn nguyên nhân. Một hoàng hôn mở ra cánh cổng đến khoảng cách vô tận có thể làm được. Một lời tình cờ có thể làm được. Một câu trong bài giảng có thể làm được. Một nỗi buồn hay bệnh tật cá nhân nào đó có thể làm được. Bất cứ cú hích tình cờ nào cũng có thể chạm vào lò xo, và rồi cánh cửa bật mở, vì tất cả chúng ta đều mang, chôn sâu trong đa số chúng ta, và không dễ gì với tới, xác tín tiềm ẩn ấy, chỉ cần để không khí lọt vào là bùng cháy lên, rằng chúng ta quả thật có việc với một Đức Chúa Trời hằng sống; rằng chúng ta có tội còn Ngài là thánh, và rằng, điều đó là như vậy, thì sự bất hòa giữa chúng ta, nếu chúng ta đối mặt gần nhau, nhất định sẽ kết thúc thảm khốc cho chúng ta.

Anh em còn nhớ khải tượng vĩ đại của Ê-sai, khi ông thấy Vua ngự trên ngôi, cao và được tôn lên, và vạt áo Ngài đầy dẫy đền thờ," thì ý nghĩ đầu tiên không phải là ngây ngất trước sự khải thị, không phải là tôn thờ sự vĩ đại, không phải là khát khao sự tinh sạch, không phải là ước ao được hòa vào tiếng "Thánh thay! Thánh thay! Thánh thay!" của các thần cháy sáng, mà là: "Khốn nạn cho tôi! Tôi chết rồi! Vì mắt tôi đã thấy Vua; vì tôi là người có môi ô uế." Ôi, anh em ơi! mỗi khi những lẽ thường của đức tin xưng nhận của chúng ta biến thành hiện thực đối với chúng ta, và những điều mà tất cả chúng ta đã quen thuộc từ thuở nhỏ, cháy sáng trước mặt chúng ta như chân thật và có thật, thì đến một điều gì đó tương tự như kinh nghiệm của nhân vật Cựu Ước kia—"Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ, mắt tôi đã thấy Ngài; vì vậy, tôi lấy làm ghê tởm tôi, và ăn năn trong tro bụi."

Và rồi đến, cũng một thể, và phải đến, cùng với khải tượng mới về một Đức Chúa Trời trong sự tinh sạch của Ngài, và cảm nhận mới về tội lỗi của chính mình, sự e sợ về điều ác cá nhân. Vì, mặc dù đó là chức năng thấp nhất của nó, nhưng đó là một chức năng của lương tâm, không chỉ nói với tôi: "Làm điều sai là sai," mà còn nói: "Nếu ngươi làm điều sai, ngươi sẽ phải gánh chịu hậu quả." Tôi tin rằng một phần tiếng nói bản năng của lương tâm là sự tuyên bố, không chỉ về một luật, mà về một Đấng Lập Luật, và một phần sứ điệp của nó với tôi không chỉ là tội lỗi là sự vi phạm luật pháp, mà là "tiền công của tội lỗi là sự chết."

Giờ đây, xin anh em tự hỏi mình xem có phải đó là một chứng cớ lạ lùng, nghiêm trang và buồn bã về tính hiện thực và tính phổ quát của tội lỗi, rằng cảm nhận về sự ô uế và sự kinh sợ hậu quả của nó là những kết quả đồng đều của bất cứ ý thức sống động, rung động nào về sự gần gũi với Đức Chúa Trời. Và xin anh em tự hỏi mình một câu hỏi khác, đó là, liệu có khôn ngoan không khi sống trên một bề mặt có thể vỡ tan bất cứ lúc nào; liệu đó có phải là sự bình an thật không, thứ bình an chỉ cần một cái chạm là tan biến; liệu anh em có khôn ngoan không, khi trong lương tâm mình chất chứa bao nhiêu vật liệu dễ cháy, mà chẳng đoái hoài gì đến nó, cứ sống và nô đùa, tiệc tùng và buôn bán, dục vọng và phạm tội trên bề mặt, như những kẻ khinh suất, đầu óc rỗng tuếch xây nhà trên sườn núi lửa, trong khi dòng dung nham có thể trào đến bất cứ lúc nào?

II. Điều đó đưa tôi đến ghi chú, thứ hai, tiếng kêu lầm lạc của sự sợ hãi.

Phi-e-rơ cảm thấy bất an trước con mắt tinh sạch ấy, và ông cũng cảm thấy, và cảm thấy lầm, rằng bằng cách nào đó ông sẽ an toàn hơn nếu ông không ở quá gần Thầy. Thế thì, nếu quả thật Đức Chúa Giê-xu Christ đem Đức Chúa Trời đến gần ông, và nếu quả thật sự gần gũi của Đức Chúa Trời là sự bày tỏ sự đen tối của ông và là điềm báo, lời tiên tri về điều ác cho chính ông, thì việc đưa Đấng Christ ra khỏi thuyền sẽ giúp ông được bao nhiêu? Các sự kiện vẫn y nguyên. Việc thầy thuốc ra đi không có khuynh hướng chữa lành bệnh tật; và như vậy tiếng kêu: "Hãy đi khỏi tôi vì tôi có tội," gần như là lố bịch nếu nó không quá bi thảm trong sự hiểu lầm về các sự kiện của vụ việc và phương thuốc chữa chúng.

Giờ đây điều tương tự với anh em và tôi là—gì? Chúng ta phạm cùng sai lầm này bằng cách nào? Bằng cách cố gắng loại bỏ những ý nghĩ gợi lên những cảm giác khó chịu này về việc mình ô uế và đang lâm nguy. Nhưng việc ngừng nhớ đến các sự kiện có làm thay đổi gì các sự kiện không? Chắc chắn là không. Hãy nhớ lại trong chốc lát bao nhiêu cách mà người ta xoay xở để bịt mắt mình trước những chân lý rõ ràng, và đối với một số chúng ta là không dễ chịu, này. Anh em có thể làm thế bằng cách tận dụng quyền năng kỳ lạ mà tất cả chúng ta đều có, là không chú ý đến những điều chúng ta không thích nghĩ tới. Thật lạ lùng khi một người có thể làm thế; thật buồn khi có người nào lại dại dột đến mức làm thế. Nhưng trong số thính giả của tôi, tôi không nghi ngờ gì, có nhiều người biết rằng nếu họ để tâm trí mình đăm chiêu về các sự kiện của tính cách mình và mối quan hệ với Đức Chúa Trời, họ sẽ thấy khó chịu, và vì vậy, họ cố hết sức giữ những ý nghĩ ấy ở một khoảng cách an toàn. Thế là, ngay khi bài giảng kết thúc, một số anh em sẽ bắt đầu phê bình tôi, hoặc bàn luận chính trị, hoặc tán gẫu, và thế là loại bỏ những ấn tượng mà chân lý có thể tạo ra. Hoặc anh em lao mình vào công việc làm ăn. Một trong những lý do cho năng lượng dữ dội mà một số người dồn vào công việc thường ngày của họ là họ biết rằng nếu họ có thời gian rảnh, những ý nghĩ không được chào đón ấy có thể bước vào phòng họ, và ngồi xuống bên cạnh họ ở đó, những ý nghĩ giết chết niềm vui. Một số anh em cố gắng đuổi Đấng Christ ra khỏi thuyền mình bằng một cách khác. Anh em lao vào chủ nghĩa nhục dục, và sống trong bầu không khí thấp hèn, tầm thường của lạc thú xác thịt và những kích thích giác quan để dìm chết suy nghĩ. Và một số anh em làm thế bằng một quá trình còn đơn giản hơn là chỉ không đoái hoài đến những ý nghĩ ấy khi chúng được khơi dậy. Ngọn lửa, không được nuôi dưỡng và không được khơi lên, sẽ tắt. Đó là một trong những cách mà người ta có được lương tâm, dùng những lời kinh khiếp của Tân Ước, "chai lì như bị ủi bằng sắt nung." Nếu anh em chỉ không bao giờ lắng nghe nó, sau một thời gian nó sẽ ngừng nói, và rồi anh em sẽ được miễn khỏi tất cả những ý nghĩ này. Khi Phê-lích lần đầu nghe về sự tiết độ, sự công bình và sự phán xét ngày sau, ông run sợ, nhưng không đoái hoài đến cơn run của mình, mà nói: "Bây giờ ngươi hãy lui; đợi khi nào ta rảnh, sẽ gọi lại." Ông đã gọi Phao-lô lại nhiều lần, và trò chuyện với ông, nhưng chúng ta không bao giờ đọc thấy ông run sợ nữa. Ấn tượng không phải lúc nào cũng được tái tạo, mặc dù hoàn cảnh đã tạo ra nó lúc đầu có thể tái diễn. Bộ áo giáp không thể xuyên thủng nhất để mặc vào chống lại gươm của Đức Thánh Linh được rèn ra từ những xác tín trước đây mà không bao giờ được hành động theo. Một linh hồn bọc trong những thứ ấy rất khó mà chạm tới được.

Nhưng hãy xem xét sự điên rồ của việc tìm cách loại bỏ chân lý, dù không dễ chịu đến đâu, dưới ảo tưởng rằng nó không còn đúng nữa vì chúng ta ngừng nhìn vào nó. Việc Đấng Christ rời khỏi thuyền sẽ chẳng giúp gì cho Phi-e-rơ. Các sự kiện vẫn còn đó, dù ông từ chối nhìn vào chúng. Nếu ông có thể thay đổi chúng bằng cách loại bỏ Đấng nhắc ông nhớ về chúng, thì việc đuổi Ngài đi có lẽ đáng làm—nhưng đuổi thầy thuốc đi là một cách chữa bệnh mới mẻ. Đau đớn là chuông báo động cho bản chất thể xác để chỉ ra có điều gì sai ở đó, và cảm nhận về điều ác này, sự co rúm lại trước Đức Chúa Trời được xem như đấng phán xét, là chuông báo động trong bản chất thuộc linh để cảnh báo có điều gì sai ở đó. Anh em có nghĩ rằng anh em xua tan mối nguy mà chuông báo động rung lên vì anh em quấn một miếng vải quanh dùi chuông để ngăn nó khỏi kêu không? và anh em có nghĩ rằng anh em làm cho điều "mọi sự vi phạm và không vâng phục sẽ bị báo ứng công minh" kém đúng đi vì anh em bảo lương tâm mình im lặng khi nó nói với anh em như thế, hay vì anh em cố dìm tiếng nó giữa những tiếng hò reo ăn chơi, hay tiếng vù vù của guồng máy, hay tiếng ầm ầm của phố chợ không? Không hề. Các sự kiện vẫn còn đó; và không có gì ngoài điều giải quyết các sự kiện mới là phương thuốc mà người khôn ngoan sẽ dùng.

Anh em còn nhớ câu chuyện xưa về vua Ba-by-lôn ngồi yến tiệc trong đêm thành bị chiếm. Khi Ngón Tay hiện ra và viết trên tường: "Mê-nê, Mê-nê, Thê-ken, U-phác-sin," nó không ngăn được buổi tiệc. Họ tiếp tục cuồng loạn, và trong khi họ đang chè chén, quân thù đang bò lên lòng sông cạn đã bị chuyển dòng, và trong đêm đó "vua Bên-xát-sa bị giết" giữa những chén rượu, và những bông hoa trên thái dương ông dính đầy máu ông. Chưa bao giờ có cách chữa ý thức về tội lỗi và sự kinh sợ phán xét nào điên rồ hơn cách bịt miệng tiếng nói gợi lên nó, dù là trong nhà thương điên.

III. Cuối cùng, hãy lưu ý nơi đúng đắn cho một người có tội.

Trong lần thứ hai mà các câu gốc của chúng ta đề cập, chúng ta thấy sứ đồ ý thức về tội lỗi của mình sâu sắc hơn nhiều so với lần đầu. Ông nhớ lại sự chối Chúa của mình, và hẳn ông cũng nhớ lại cuộc gặp riêng bí mật mà Đức Chúa Giê-xu Christ đã có với ông trong ngày Phục Sinh, khi, hẳn Ngài đã truyền cho ông sự bảo đảm thẳng thắn và trọn vẹn về sự tha thứ. Ông biết về phẩm vị, tính cách và bản chất của Đấng Christ sau sự Phục Sinh nhiều hơn hẳn so với ngày xưa, đã lâu, bên bờ hồ. Cảm nhận sâu sắc hơn về tội lỗi của chính mình, và cái nhìn rõ ràng hơn, cao cả hơn về Đấng Giê-xu Christ là ai và là gì, khiến ông vật lộn đến với Thầy mình, và khiến ông chỉ được phước tại chân Ngài.

Ồ phải, anh em ơi! sự hiểu biết hời hợt về điều ác của mình có thể đuổi tôi ra xa Đức Chúa Giê-xu Christ; xác tín sâu sắc nhất về nó sẽ đưa tôi ngay vào vòng tay Ngài. Một sự hiểu biết một phần về bản chất thần linh như được bày tỏ trong Ngài như đấng phán xét, và trừng phạt và nhất thiết đối nghịch với sự đen tối của tội lỗi tôi, trong sự trắng sáng chói lọi của sự tinh sạch của Ngài, có thể đuổi tôi ra xa Ngài, nhưng sự hiểu biết sâu sắc hơn về Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng nhẫn nhục, dịu dàng, yêu thương, tha thứ, sẽ đưa tôi đến với Ngài trong tất cả chiều sâu của sự tự hạ mình và trong sự tin cậy nơi tình yêu của Ngài bao phủ tội lỗi tôi và tiếp nhận tôi. Đứa trẻ đi đâu khi nó đã phạm lỗi nghịch lại lời mẹ? Vào vòng tay mẹ để giấu mặt trên ngực mẹ gần trái tim mẹ. "Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa mà thôi"; và vì vậy tôi sẽ đến cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa. Chỉ trong sự gần gũi với Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta mới có được thuốc giảm đau làm yên lương tâm—sự bảo đảm phước hạnh về sự tha thứ làm nhẹ gánh nặng và sự kinh sợ của chúng ta, và quyền năng cho sự thánh khiết sẽ biến sự ô uế của chúng ta thành giống như sự tinh sạch của chính Ngài. Ngài, và chỉ Ngài, có thể tha thứ. Ngài, và chỉ Ngài, đem Đức Chúa Trời yêu thương vào giữa những người không yêu thương. Ngài, và chỉ Ngài, đã dâng của lễ trong đó mọi tội lỗi được xóa bỏ. Ngài, và chỉ Ngài, bởi sự truyền thông Đức Thánh Linh và sự sống của Ngài cho tôi, sẽ làm cho tôi tinh sạch và giải cứu tôi khỏi gánh nặng tội lỗi của tôi.

Và thế là người biết nhu cầu của mình và ân điển của Đấng Christ sẽ không nói: "Hãy lìa khỏi tôi vì tôi là người có tội," mà sẽ nói: "Xin chớ lìa tôi, chớ bỏ tôi, vì tôi là người có tội, lạy Chúa; nhưng trong Ngài tôi có sự tha thứ và sự công chính."

Anh em thân mến! ý thức về sự không xứng đáng ấy một khi đã được gợi lên trong lòng người, dù không hoàn hảo đến đâu, như tôi tin là đang ở trong lòng một số anh em bây giờ, nhất định sẽ dẫn đến một trong hai điều. Hoặc nó sẽ đưa anh em xa hơn vào bóng tối để tránh ánh sáng, như những con dơi trong hang sẽ bay vào những ngóc ngách sâu nhất của nó để trốn ngọn đuốc, hoặc nó sẽ đưa anh em đến gần Ngài hơn, và tại chân Ngài anh em sẽ tìm thấy sự tẩy sạch.

Ôi, anh em thân mến!—nhiều người trong anh em là người lạ, nhưng tất cả đều là bạn—xin để tôi nài xin anh em rằng, nếu Đức Thánh Linh nhân từ của Đức Chúa Trời đang dùng những lời nghèo nàn của tôi để chạm đến lương tâm và tấm lòng anh em ở mức độ nào, anh em chớ liều mình tìm lối thoát khỏi những xác tín đang khuấy động trong anh em bằng bất cứ cách nào khác ngoài việc phó mình cho Thập Tự Giá. Xin đừng để, tôi cầu xin anh em, vì anh em biết mình cần sự tha thứ, và đang đứng trước nguy cơ phán xét, mà anh em nói với Đức Chúa Trời: "Hãy lìa khỏi chúng tôi, chúng tôi chẳng muốn biết đường lối Ngài." Nhưng đúng hơn, hãy gieo mình vào vòng tay Đấng Christ và ở gần Ngài; nói như chính Phi-e-rơ này đã nói, trong một dịp khác: "Lạy Chúa! chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời."

KẺ PHẠM THƯỢNG, HAY—LÀ AI?

"Xảy ra trong một ngày kia, Ngài đang dạy dỗ, có những người Pha-ri-si và các thầy dạy luật ngồi đó, là những người từ mọi thành xứ Ga-li-lê, xứ Giu-đê, và thành Giê-ru-sa-lem đến; và quyền phép của Chúa ở cùng Ngài để chữa bịnh. 18. Nầy, có người khiêng trên giường một người bại đến; họ tìm cách đem vào, đặt trước mặt Ngài. 19. Khi không tìm được cách nào đem vào vì đông người, họ bèn lên mái nhà, dỡ ngói ra, thòng người với giường xuống giữa đám đông trước mặt Đức Chúa Giê-xu. 20. Thấy đức tin của họ, Ngài phán cùng người ấy rằng: Hỡi người, tội lỗi ngươi đã được tha. 21. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si bèn nghị luận rằng: Người nầy là ai mà nói phạm thượng? Ngoài Đức Chúa Trời, ai tha tội được? 22. Nhưng Đức Chúa Giê-xu biết ý tưởng họ, bèn cất tiếng phán rằng: Các ngươi nghị luận gì trong lòng? 23. Nói rằng: Tội lỗi ngươi đã được tha; hay là nói: Hãy đứng dậy mà đi!—đàng nào dễ hơn? 24. Vả, để cho các ngươi biết Con Người ở thế gian có quyền tha tội, (Ngài phán cùng kẻ bại rằng:) Ta biểu ngươi, hãy đứng dậy, vác giường ngươi, trở về nhà. 25. Tức thì người ấy đứng dậy trước mặt họ, vác lấy giường mình nằm, trở về nhà, ngợi khen Đức Chúa Trời. 26. Ai nấy đều sửng sốt, ngợi khen Đức Chúa Trời, và sợ hãi lắm, mà nói rằng: Hôm nay chúng ta đã thấy những việc lạ lùng."—LU-CA v. 17-26.

Lu-ca mô tả thành phần những người quan sát không thiện cảm trong đám đông này với sự nhấn mạnh và chi tiết hơn các tác giả Phúc Âm khác. Họ là người Pha-ri-si và các thầy dạy, và họ tụ họp từ mọi miền xứ Ga-li-lê, và thậm chí từ xứ Giu-đê, và, điều đáng chú ý nhất, từ chính Giê-ru-sa-lem. Có lẽ cuộc xung đột với các nhà cầm quyền ở kinh đô được ghi trong Giăng v. đã xảy ra vào lúc này, và nếu vậy, một phái đoàn từ Tòa Công Luận hẳn đã được phái đến Ca-bê-na-um, và các thành viên của nó hẳn đã triệu tập các bậc sáng láng địa phương đến ngồi cùng họ, và theo dõi người thầy trẻ cách mạng này, người không có giấy phép từ họ, và dường như cũng chẳng mấy kính trọng họ.

Người ta dễ hình dung rằng những kẻ săn tà giáo này quá là những nhân vật cao sang để hòa lẫn với đám đông quanh cửa nhà Phi-e-rơ, và như Lu-ca nói, "ngồi đó," đủ gần để thấy và nghe, nhưng đủ xa để tỏ rằng họ chẳng dự phần vào sự nhiệt thành thô tục của đám dân quê tỉnh lẻ này. Họ quá thánh để hòa lẫn với đám đông, nên họ ngồi túm tụm với nhau, và đầy hy vọng chờ đợi một tà thuyết nào đó hay một sự vi phạm nào đó trong vô số giới luật của họ. Họ nhận được nhiều hơn mong đợi.

Chúng ta có thể lưu ý sự tương phản giữa sự canh chừng hoài nghi của họ và những biểu hiện vinh hiển mà họ không có mắt để thấy. "Quyền phép của Chúa"—tức là của Đấng Christ—đã ở cùng Ngài "để chữa bịnh," hay, theo một bản đọc khác, "để chữa bịnh cho họ." Nhưng các nhà phê bình không đoái hoài gì đến điều đó. Có một tâm tính tinh mắt như linh miêu đối với lỗi lầm, mà mù như dơi trước những bằng chứng về quyền năng thần linh trong Phúc Âm hay trong những người theo nó. Có những cái mũi thính với mùi hôi, mà điếc đặc trước hương thơm. Dòng giống của những kẻ tra xét như vậy chưa tuyệt chủng.

Họ cũng tương phản với sự sốt sắng của bốn người bạn đã khiêng người bại đến. Những người trước ngồi lạnh lùng và phê phán, vì họ không cảm thấy nhu cầu gì cho chính mình hay cho người khác. Những người sau đã cố gắng hết sức để chen qua đám đông, rồi leo lên mái nhà bằng một cầu thang ngoài nào đó, và vội vàng dỡ đủ ngói, thòng bạn mình, cả giường, xuống ngay trước mặt vị thầy trẻ. Ngôi nhà hẳn thấp, và mái nhà mỏng, và Đức Chúa Giê-xu có lẽ đang ngồi trong một sân trong mở hay hiên nhà. Dù sao, sự mô tả này cho một nét màu sắc địa phương, và không có gì khó tin.

Sự sốt sắng trong việc cố gắng tự mình đến hay đưa một người thân yêu đến chân Đấng Christ dường như là một sự lãng phí năng lượng vô cùng lố bịch đối với một nhà phê bình hoài nghi, người không cảm thấy cần bất cứ điều gì mà Đấng Christ có thể ban. Nó trông khá khác đối với người bại trên giường, và đối với những người bạn khao khát sự chữa lành cho anh.

Bài học đầu tiên từ sự kiện này là nhu cầu sâu xa nhất của chúng ta là sự tha thứ. Không nghi ngờ gì, có điều gì đó trong trường hợp của người bại đã quyết định cách Đấng Christ đối xử với anh. Có lẽ bệnh tật của anh do sự trụy lạc gây ra, và có thể lương tâm đang quất anh bằng roi bọ cạp, đến nỗi, trong khi bạn bè anh tìm sự chữa lành cho anh, chính anh lại khao khát sự tha thứ hơn. Rất khó có chuyện Đức Chúa Giê-xu lại ban sự tha thứ nếu Ngài không biết rằng nó được khao khát. Nhưng dù có như vậy hay không, chúng ta có thể khái quát hóa thứ tự ban cho trong phép lạ này, và rút ra bài học rằng điều Đức Chúa Giê-xu ban đầu tiên lúc ấy là món quà chính của Ngài. Trong hầu hết các phép lạ khác của Ngài, Ngài ban sự chữa lành thân thể trước. Trước hay sau, đó luôn là món quà chính của Đấng Christ lúc khởi đầu đời môn đồ. Các phép lạ chữa lành thân thể của Ngài là những ẩn dụ của phép lạ cao hơn ấy. Sự kiện này làm nổi bật điều luôn là thứ tự về tầm quan trọng tương đối, dù đó có phải là thứ tự về trình tự thời gian hay không.

Và tất cả chúng ta cần ghi khắc chân lý ấy vào lòng cho chính mình. Không sự vá víu những khó chịu bề mặt nào, hay sự trau dồi trí tuệ và thị hiếu, hay thành công trong những theo đuổi thế gian, sẽ đủ để cầm máu vết thương sâu mà qua đó sinh lực của chúng ta đang rỉ ra. Chúng ta cần điều gì đó đi sâu hơn tất cả những thứ thuốc cầm máu ấy. Chỉ một quyền năng có thể giải quyết cảm nhận về tội lỗi của chúng ta, và xoa dịu nó thành sự bảo đảm phước hạnh về sự tha thứ, mới đủ mạnh để vật lộn với gốc rễ thật của nỗi khốn khổ chúng ta. Cho một người đang chết vì ung thư uống thuốc trị mụn là vô ích. Đó chính là điều mà mọi nỗ lực làm cho con người hạnh phúc và yên nghỉ trong khi tội lỗi vẫn chưa được tha thứ, đang làm.

Các nhà cải cách xã hội cần bài học này. Nhiều tiếng nói ngày nay rao giảng nhiều Phúc Âm. Văn hóa, tái thiết kinh tế hay xã hội, được thổi phồng như thuốc chữa bách bệnh. Nhưng việc xã hội được tổ chức ra sao tương đối ít quan trọng. Nếu các cá nhân thành viên giữ nguyên bản chất cũ, những điều ác cũ sẽ trở lại, bất kể tổ chức của nó ra sao. Phương thuốc triệt để duy nhất cho những điều ác xã hội là sự tái sinh cá nhân. Đấng Christ đối xử với từng người một, và tái tạo xã hội bằng cách đổi mới cá nhân. Người ta có thể dùng cỗ máy tinh vi nhất để lọc những dòng nước đen. Lọc như vậy được ích gì nếu nguồn suối đen không được bịt lại, hay đúng hơn được thanh tẩy, ngay tại nguồn ẩn kín của nó? Hãy làm cho cây tốt, thì trái nó sẽ tốt. Để làm cho cây tốt, anh em phải bắt đầu bằng việc giải quyết tội lỗi.

Bài học thứ hai từ sự kiện này là lời tuyên bố tha tội của Đấng Christ hoặc là sự phạm thượng hoặc là dấu hiệu tỏ tường của thần tính. Những người Pha-ri-si này ngửi thấy tà giáo ngay lập tức. Họ mù trước nỗi xót xa của câu chuyện, và cứng như đá cối xay trước những cái nhìn khao khát của kẻ khốn khổ. Nhưng họ vồ lấy lời của Đấng Christ ngay với vẻ hả hê. Họ hoàn toàn đúng trong tiền đề của mình rằng sự tha thứ là đặc quyền thần linh mà không người nào có thể dự phần. Vì tội lỗi là tên gọi của điều ác, khi xét trong mối quan hệ của nó với Đức Chúa Trời. Chỉ Ngài mới có thể tha thứ nó, vì như Đa-vít đã xưng nhận, nó được phạm "cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa." Đúng là cùng một hành động có thể đầy những hậu quả tai hại cho con người, và có thể là sự vi phạm luật pháp loài người, nhưng trong tính cách là tội lỗi, nó chỉ liên quan đến Đức Chúa Trời. Sự tha thứ là sự tuôn đổ tình yêu của Đức Chúa Trời trên một tội nhân, không bị tội lỗi của người ấy ngăn trở. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể tuôn đổ tình yêu ấy.

Nhưng những kẻ bắt bẻ đã hoàn toàn sai trong kết luận của họ. Ngài đã không "phạm thượng." Việc Đức Chúa Giê-xu biết và đáp lại những lời nghị luận thì thầm hay không nói ra "trong lòng" họ lẽ ra đã dạy họ rằng ở đây có hơn một thầy ra-bi, hay thậm chí một đấng tiên tri. Nhưng Ngài tiếp tục lặp lại lời khẳng định của mình rằng Ngài có quyền tha tội.

Hãy quan sát rằng Ngài không phủ nhận tiền đề của họ. Ngài cũng không, như sự trung thực thông thường đòi hỏi Ngài phải làm, sửa họ cho đúng nếu họ đã lầm khi cho rằng Ngài đã tuyên bố quyền năng thần linh. Một thầy dạy tôn giáo khôn ngoan, thấy mình bị hiểu lầm là khẳng định mình có thể ban điều mà mình chỉ định bảo đảm với một người ăn năn rằng Đức Chúa Trời sẽ ban, hẳn đã lập tức nói: "Đừng hiểu lầm tôi. Tôi chỉ đang làm điều mà mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời nên và có thể làm, nói với người anh em khốn khổ này rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng tha thứ. Đức Chúa Trời cấm tôi bị cho là làm hơn việc tuyên bố sự tha thứ của Ngài!" Câu trả lời của Đấng Christ là sự tương phản mạnh mẽ nhất có thể với điều đó. Ngài biết những người Pha-ri-si này cho rằng Ngài đã có ý gì bởi những lời đầy thẩm quyền của Ngài, và biết vậy, Ngài lặp lại chúng, và chỉ vào phép lạ sắp được thực hiện như sự minh chứng cho chúng.

Có cách nào có thể thoát khỏi kết luận rằng Đức Chúa Giê-xu đã long trọng và cố ý tuyên bố thực hiện đặc quyền thần linh là ban sự tha thứ không? Nếu Ngài đã làm vậy, chúng ta sẽ nói gì về Ngài? Chắc chắn không có phán đoán thứ ba nào về Ngài và lời Ngài là khả dĩ; hoặc những người Pha-ri-si đã đúng, và "người" này, mẫu mực của mọi sự nhu mì và tấm gương hoàn hảo của sự khiêm nhường này, đã phạm thượng, hoặc Phi-e-rơ đã đúng khi nói: "Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống."

Bài học thứ ba là những hiệu quả hữu hình của quyền năng Đấng Christ chứng thực tính hiện thực của lời tuyên bố của Ngài về việc tạo ra những hiệu quả vô hình của sự bảo đảm bình an về sự tha thứ. Nói: "Tội lỗi ngươi đã được tha," và nói: "Hãy vác giường ngươi mà đi!" đều dễ như nhau. Đối với một người thường, tha thứ, và ban cho người bại sức mạnh cơ bắp để cử động, đều bất khả như nhau. Nhưng lời nói thứ nhất có thể được kiểm chứng, và sự ứng nghiệm của nó được xác minh bằng mắt thấy. Lời kia thì không; nhưng nếu điều bất khả hữu hình đã được thực hiện, thì đó là một chứng cớ rằng điều vô hình có thể được thực hiện.

Cách thức nổi bật mà Chúa chúng ta đan lời truyền cho người bại vác giường mình vào với lời Ngài nói với những người Pha-ri-si được gìn giữ trong mọi Phúc Âm, và làm cho câu chuyện thêm sinh động, đồng thời làm nổi bật mục đích chính của phép lạ. Đó là một sự bày tỏ trong phạm vi hữu hình về quyền năng của Đấng Christ trong phạm vi vô hình. Cả hai đều là hành động thần linh, và điều có thể được xác minh bằng mắt thấy đã xác lập tính hiện thực của điều không thể.

Cùng một nguyên tắc có thể được mở rộng rộng rãi. Nó bao gồm mọi hiệu quả bề ngoài của Phúc Âm Đấng Christ trên thế gian. Có rất nhiều hiệu quả trong số này hiển nhiên đối với những người quan sát công tâm. Nếu ai muốn biết những hiệu quả ấy là gì, người ấy chỉ cần đối chiếu các xứ dân ngoại với những xứ mà, dù không hoàn hảo đến đâu, Đức Chúa Giê-xu được nhận biết là Vua và là Gương Mẫu. Đời sống của các môn đồ Ngài đầy những lỗi lầm, nhưng họ nên, và trong chừng mực, thực sự, làm chứng cho tính hiện thực của những món quà tha thứ và chiến thắng tội lỗi của Ngài. Ngài đã làm nhiều hơn để phục hồi sức mạnh cho nhân loại bại liệt về điều thiện so với tất cả những thầy thuốc tự xưng khác cộng lại; và vì Ngài đã thực hiện một cách hữu hình những biến đổi tỏ tường như vậy trên đời sống bề ngoài, nên kết luận rằng Ngài có thể biến đổi bản chất bên trong không phải là một kết luận liều lĩnh. Nếu Ngài đã chữa lành người bại, đó là một công việc vượt quá quyền năng loài người, và nó chứng minh rằng Ngài có thể tha thứ tội lỗi đã gây ra chứng bại liệt, và đã trói kẻ khốn khổ bất lực vào giường đau đớn của mình.

CÁC LUẬT LỆ CỦA VƯƠNG QUỐC

"Ngài bèn ngước mắt ngó môn đồ mình, mà phán rằng: Phước cho các ngươi là kẻ nghèo khó: vì nước Đức Chúa Trời thuộc về các ngươi, 21. Phước cho các ngươi là kẻ đang đói: vì các ngươi sẽ được no đủ. Phước cho các ngươi là kẻ đang khóc: vì các ngươi sẽ cười. 22. Phước cho các ngươi, khi thiên hạ sẽ ghét các ngươi, đuổi các ngươi ra khỏi họ, mắng nhiếc các ngươi, và bỏ tên các ngươi như đồ ô uế, vì cớ Con Người. 23. Trong ngày đó, hãy vui mừng, hãy nhảy nhót và mừng rỡ; vì phần thưởng các ngươi ở trên trời sẽ lớn lắm: bởi tổ phụ họ cũng đối đãi các đấng tiên tri như vậy. 24. Song khốn cho các ngươi là kẻ giàu có! vì các ngươi đã được sự an ủi của mình rồi. 25. Khốn cho các ngươi là kẻ đương no! vì các ngươi sẽ đói. Khốn cho các ngươi là kẻ đương cười! vì các ngươi sẽ thương khóc. 26. Khốn cho các ngươi, khi mọi người sẽ khen các ngươi! vì tổ phụ họ cũng xử với các tiên tri giả như vậy. 27. Nhưng ta phán cùng các ngươi, là người nghe ta: Hãy yêu kẻ thù mình, làm ơn cho kẻ ghét mình, 28. chúc phước cho kẻ rủa mình, và cầu nguyện cho kẻ sỉ nhục mình. 29. Ai vả ngươi má bên nầy, hãy đưa luôn má bên kia cho họ; còn ai giựt áo ngoài của ngươi, thì cũng đừng ngăn họ lấy luôn áo trong. 30. Hễ ai xin, hãy cho; còn nếu ai đoạt lấy của cải ngươi, thì đừng đòi lại. 31. Các ngươi muốn người ta làm cho mình thể nào, hãy làm cho người ta thể ấy."—LU-CA vi. 20-31.

Lu-ca cô đọng và Ma-thi-ơ mở rộng Bài Giảng Trên Núi. Đại cương chung trong cả hai bản đều giống nhau. Phần chính của cả hai là việc ban hành luật lệ cho các môn đồ của Đấng Christ. Tuy nhiên, Lu-ca, theo đặc tính của mình, lược bỏ điều nổi bật trong Ma-thi-ơ, là sự công kích chống lại sự công bình của người Pha-ri-si, và sự tương phản giữa sự dạy dỗ đạo đức của Đấng Christ với sự dạy dỗ của luật pháp. Những điều này thích hợp trong một Phúc Âm trình bày Đức Chúa Giê-xu là tột đỉnh của sự khải thị trước đó, trong khi Lu-ca trung thành với những tính nhân văn rộng lớn của Phúc Âm mình, trình bày khía cạnh phổ quát của bổn phận Cơ Đốc, và gom tất cả vào một giới luật về tình yêu thương.

Đoạn trích tạo thành đoạn văn hiện tại chia làm hai phần—sự mô tả các thần dân của vương quốc và phước hạnh của họ, tương phản với tính cách của những kẻ phản nghịch; và sự tóm tắt luật lệ của vương quốc trong điều răn bao trùm mọi sự về tình yêu thương.

I. Các thần dân và phước hạnh của vương quốc, và những kẻ phản nghịch. Cần ghi nhớ kỹ rằng bài giảng được phán cho "các môn đồ" của Ngài. Nhớ được sự kiện ấy hẳn đã cứu một số nhà phê bình khỏi nói những điều vô nghĩa về sự khác biệt giữa Lu-ca và Ma-thi-ơ, và khỏi cho rằng Lu-ca chỉ có ý nói sự nghèo khó, đói khát và khóc lóc theo nghĩa đen. Không nghi ngờ gì, ông lược bỏ những từ quyết định xuất hiện trong Ma-thi-ơ, là người thêm "về phần tâm thần" vào "nghèo khó," và "khao khát sự công bình" vào "đói"—nhưng không có cơ sở nào để cho rằng Lu-ca có ý gì khác Ma-thi-ơ.

Lưu ý rằng trong đoạn văn của chúng ta, các lời phán được phán trực tiếp cho các môn đồ, trong khi trong Ma-thi-ơ chúng được đúc thành hình thức những mệnh đề chung. Ở hình thức ấy, những lời thêm vào là cần thiết để ngăn sự hiểu lầm về Đấng Christ, như thể Ngài đang nói như một kẻ mị dân thô tục, nịnh bợ người nghèo, và lên án người giàu. Quan điểm của Ma-thi-ơ về sức mạnh của các cách diễn đạt liên quan đến việc Lu-ca biến chúng thành một lời phán cho các môn đồ. "Hỡi kẻ nghèo khó" lập tức tuyên bố rằng Chúa chúng ta không nghĩ đến toàn thể giai cấp những người thiếu thốn theo nghĩa đen, mà nghĩ đến những người trong số họ mà Ngài thấy sẵn lòng học theo Ngài. Không nghi ngờ gì, phần lớn họ là những người nghèo về của cải thế gian, và biết sự thắt chặt của nhu cầu thực tế, và thường đã phải khóc. Nhưng sự nghèo khó và khốn khổ trần gian của họ đã mở lòng họ để đón nhận Ngài, và điều ấy đã biến những nhu cầu và nỗi buồn bề ngoài thành những điều thuộc linh, như rõ ràng qua việc họ là môn đồ; và đây là những đặc tính mà Ngài tuyên bố là có phước. Trong thời đại dân chủ và xã hội chủ nghĩa này, điều quan trọng là phải giữ rõ trong tầm nhìn sự kiện rằng Đức Chúa Giê-xu không phải là kẻ nịnh bợ người nghèo như thế, và Ngài không nghĩ rằng hoàn cảnh có quyền năng cho điều thiện hay điều ác đến mức đức hạnh và phước hạnh thật là đặc quyền của chúng.

Đặc tính nền tảng là sự nghèo khó trong tâm thần, ý thức về sự yếu đuối của chính mình, đối nghịch với ảo tưởng rằng chúng ta giàu có và đã được tăng thêm của cải. Mọi sự phục tùng thật sự đối với vương quốc đều bắt đầu bằng sự đánh giá chính xác, vì khiêm nhường, về bản thân mình. Khiêm nhường là sự sống, cao ngạo là sự chết. Những đỉnh cao thì cằn cỗi, sông ngòi và sự màu mỡ ở dưới các thung lũng.

Lu-ca lấy sự đói khát làm đặc tính thứ hai, và sự khóc lóc làm thứ ba, trong khi Ma-thi-ơ đảo ngược thứ tự ấy. Cách sắp xếp nào cũng gợi lên những ý tưởng quan trọng. Sự khao khát của cải thật tự nhiên tiếp nối ý thức về sự nghèo khó, trong khi, mặt khác, nỗi buồn về sự thiếu thốn có ý thức của mình có thể được xem là đi trước và tạo ra lòng khao khát. Thực ra, ba nét tính cách này đồng thời, và hàm chứa lẫn nhau. Hoàn cảnh bề ngoài chỉ được xem xét, trong chừng mực nó có khuynh hướng tạo ra những đặc tính thuộc linh này, và, thực tế, đã tạo ra chúng, ở một mức độ nào đó, nơi các môn đồ. Những đặc tính đối nghịch của những kẻ thù của vương quốc, cũng một thể, chủ yếu là thuộc linh; và sự giàu có, no đủ, và cười cợt của họ chỉ liên quan đến hoàn cảnh trong chừng mực của cải thực tế, sự dư dật, và niềm vui ồn ào có khuynh hướng che giấu khỏi con người sự cùng khốn, đói khát, và khốn khổ bên trong của họ.

Nhưng những nghịch lý biết bao khi ca ngợi mọi điều xác thịt ghê tởm, và tuyên bố rằng nghèo khó tốt hơn giàu có, cảm thấy sự khao khát cắn xé tốt hơn được thỏa mãn, khóc lóc tốt hơn cười cợt! Thế giới Cơ Đốc gọi là Cơ Đốc tin điều ấy ít ỏi biết bao! Đấng Christ đi ngược lại lý thuyết và thực hành của đa số người ta biết bao! Những Phước Lành này có một lời cảnh báo nghiêm trang cho mọi người, và nếu chúng ta thật sự tin chúng, đời sống chúng ta hẳn đã được cách mạng hóa. Những người nói: "Hãy cho tôi Bài Giảng Trên Núi: tôi không quan tâm đến giáo lý của các anh, nhưng tôi có thể hiểu nó," đã không cảm nhận được sức nắm của những Phước Lành này.

Lưu ý rằng các phước lành và sự khốn nạn dựa trên những kết cục tương lai của hai trạng thái tâm trí. Những điều này không hoàn toàn ở đời sau, vì Đức Chúa Giê-xu phán: "Nước Đức Chúa Trời thuộc về các ngươi." Vương quốc ấy là một trạng thái vâng phục Đức Chúa Trời, hoàn tất trong thế giới tương lai ấy, nhưng đã bắt đầu ở đây. Sự nghèo khó thật bảo đảm lối vào đó, vì nó dẫn đến sự phục tùng ý muốn và sự tin cậy. Sự đói khát thật chắc chắn được thỏa mãn, vì nó dẫn đến sự chờ đợi Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ làm thỏa lòng những kẻ kính sợ Ngài. Nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời, không thể không đưa chúng ta đến gần Đấng sẽ lau hết nước mắt khỏi mọi mặt.

Mặt khác, những kẻ trong hoàn cảnh thịnh vượng và thỏa mãn với trần gian, và trong tâm tính không hề nghi ngờ sự trống rỗng của chính mình, và lấy niềm vui nỗi buồn mình chỉ từ thế gian này, không thể không có một sự tỉnh giấc nghiệt ngã đang chờ họ. Ở đây họ sẽ thường cảm thấy của cải trần gian không phải là thức ăn vững chắc, và những khao khát và nỗi buồn không tên xâm nhập vào niềm vui ồn ào của họ; và trong thế giới mờ mịt bên kia, họ sẽ giật mình thấy tay mình trống rỗng và linh hồn mình đói khát.

Phước Lành thứ tư của Lu-ca tương phản cách đối xử nhận được từ loài người bởi các thần dân và bởi những kẻ thù của vương quốc. Thà làm người tử đạo của Đấng Christ còn hơn làm kẻ được thế gian yêu thích! Than ôi, ít Cơ Đốc nhân mang áo giáp của lời phán vĩ đại ấy biết bao! Họ hẳn đã không quý trọng sự nổi tiếng đến thế, cũng không sợ hãi đến thế việc đứng về phía không được ưa chuộng, nếu họ mang nó.

II. Phần thứ hai của đoạn văn chứa đựng sự tóm tắt các luật lệ của vương quốc từ môi Vua. Nốt chủ đạo của nó là tình yêu thương. Giới luật tiếp nối một cách nổi bật sau những lời tiên báo về sự tuyệt thông và lòng căm ghét. Vũ khí duy nhất để đánh bại lòng căm ghét là tình yêu thương. "Sự căm ghét của lòng căm ghét, sự khinh miệt của sự khinh miệt," không phải là những tâm tính Cơ Đốc, mặc dù Tennyson bảo chúng ta rằng chúng là của nhà thơ. Nếu chúng là của ông, thì càng tệ cho ông! Trước hết, điều răn, bất khả đối với chúng ta trừ phi lòng chúng ta được làm cho giống Đấng Christ bởi sự ở lâu với Đấng Christ, được đặt ra bằng những lời rõ ràng nhất. Sự thù nghịch chỉ nên kích thích tình yêu thương, như một vết cắt trên cây mang nhựa thơm quý giá làm cho kho báu thơm ngát chảy ra. Ai trong chúng ta đã vâng theo luật ấy, luật mà trong ba chữ tóm tắt sự trọn vẹn? Ít người trong chúng ta biết bao, thậm chí đã thành thật cố gắng vâng theo nó!

Nhưng điều răn trở nên nghiêm ngặt hơn khi nó tiến triển. Tình cảm đáng giá nhiều, nhưng nó phải sinh hoa trái trong hành động. Thế là những biểu hiện thực tiễn của nó tiếp nối. Những việc làm nhân từ, những lời chúc phước, và cao nhất trong mọi sự, và là sự giúp đỡ tốt nhất để hoàn thành hai điều kia, sự cầu nguyện, phải là những câu trả lời hiền lành của chúng ta cho điều ác. Sao Cơ Đốc nhân cứ luôn để kẻ thù mình định điều kiện giao thiệp? Họ không phải là những bề mặt chỉ biết dội lại, trả về những tiếng vang của những giọng giận dữ. Chúng ta hãy chủ động, và nếu người ta cau có, chúng ta hãy đón họ bằng tấm lòng rộng mở và nụ cười. "Lời đáp dịu dàng làm nguôi cơn thạnh nộ." "Phải hai người mới thành một cuộc cãi vã." Sương giá và tuyết trói đất trong xiềng xích, nhưng ánh nắng lặng lẽ cuối cùng chiến thắng, và điều ác có thể bị điều thiện thắng hơn.

Chúa chúng ta tiếp tục nói về một hình thức khác của tình yêu thương—tức là sự nhẫn nhục chịu đựng điều sai trái và vô lý. Ngài đặt điều ấy bằng những lời mạnh mẽ đến nỗi nhiều độc giả chỉ muốn gọt bớt ý nghĩa của chúng. Sự không kháng cự được truyền bằng cách thức không khoan nhượng nhất, và được minh họa trong các trường hợp bị đánh, bị cướp, và bị ăn xin dai dẳng. Thế gian đứng cứng nhắc trên quyền lợi của mình; Cơ Đốc nhân không được xù lông lên để bảo vệ quyền lợi của mình, mà đúng hơn phải chịu điều sai trái và mất mát. Điều này được nhiều người xem là một lý tưởng bất khả. Nhưng cần quan sát rằng nguyên tắc liên quan là tình yêu thương không có giới hạn nào ngoài chính nó. Có thể có sự kháng cự điều sai trái, và sự từ chối một lời xin, nếu tình yêu thương thúc giục những điều ấy. Nếu điều tốt hơn cho người kia là Cơ Đốc nhân không để anh ta được theo ý mình hay theo ước muốn mình, và nếu Cơ Đốc nhân, trong việc kháng cự hay từ chối, thành thật bị tình yêu thương thúc đẩy, thì người ấy đang làm trọn giới luật khi nói "Không" với một lời cầu xin nào đó, hay khi kháng cự sự cướp bóc. Chúng ta phải sống gần Đức Chúa Giê-xu Christ để biết khi nào những giới hạn như vậy của giới luật xuất hiện, và để chắc chắn về động cơ của mình.

Thế gian và Hội Thánh hẳn đã được cách mạng hóa nếu có sự vâng lời gần đúng được dâng cho điều răn này. Chúng ta đừng quên rằng đó là một điều răn, và không thể gạt sang một bên mà không bất trung.

Đấng Christ sau đó kết tinh toàn bộ sự dạy dỗ của Ngài về chủ đề cách cư xử của chúng ta với người khác thành những lời bất hủ, lấy những ước muốn của chúng ta cho chính mình làm tiêu chuẩn cho bổn phận của chúng ta với người khác, và như vậy ban cho mọi người một người hướng dẫn không sai lầm. Tất cả chúng ta đều có khuynh hướng đòi hỏi nơi người khác nhiều hơn những gì chúng ta cho họ. Trái đất này sẽ là thiên đàng biết bao nếu hai thước đo mà chúng ta áp dụng cho cách cư xử của họ và cho cách cư xử của chúng ta dài bằng nhau!

BA NGỤ NGÔN CÔ ĐỌNG

Sao ngươi nhìn cái dằm trong mắt anh em mình, mà không thấy cây đà trong mắt mình? 42. Sao ngươi dám nói với anh em rằng: Anh ơi, để tôi lấy cái dằm khỏi mắt anh, mà chính ngươi không thấy cây đà trong mắt mình? Hỡi kẻ giả hình, hãy lấy cây đà khỏi mắt mình trước đã, rồi mới thấy rõ mà lấy cái dằm ra khỏi mắt anh em mình. 43. Vì chẳng có cây tốt nào sanh trái xấu; cũng chẳng có cây xấu nào sanh trái tốt. 44. Vì mỗi cây được biết bởi trái nó: người ta không hái vả nơi bụi gai, cũng không hái nho nơi cây gai gốc. 45. Người lành, bởi lòng lành chứa trong mình, sanh ra điều lành; kẻ dữ, bởi lòng dữ chứa trong mình, sanh ra điều dữ; vì do sự đầy dẫy của lòng mà miệng nói ra, 46. Sao các ngươi gọi Ta: Lạy Chúa, lạy Chúa, mà không làm theo lời Ta phán? 47. Ai đến cùng Ta, nghe lời Ta và làm theo, Ta sẽ chỉ cho các ngươi biết người ấy giống như ai: 48. Người giống như một người kia xây nhà, đào sâu, đặt nền trên hòn đá: khi nước lụt dâng lên, dòng nước xô mạnh vào nhà đó, mà không lay động được; vì nhà đã được cất trên hòn đá. 49. Còn kẻ nghe mà không làm theo, giống như một người kia cất nhà trên mặt đất, không nền; dòng nước xô mạnh vào, thì sập ngay; và nhà đó đổ nát lớn lắm. — LU-CA vi. 41-49.

Ba ẩn dụ được khai triển, gần như có thể gọi là những ngụ ngôn, kết thúc bản Bài Giảng Trên Núi theo Lu-ca, và tạo nên đoạn Kinh Thánh này. Đó là cái dằm và cây đà, cây tốt và cây xấu, ngôi nhà trên đá và trên cát. Ma-thi-ơ đặt ẩn dụ đầu tiên trong số này sớm hơn trong bài giảng, và nối nó với những điều răn khác về việc đoán xét người khác. Nhưng dù thứ tự nào là nguyên bản, thứ tự mà Lu-ca áp dụng cũng có một mạch liên tưởng rõ ràng ẩn bên dưới, sẽ lộ ra khi chúng ta tiến bước.

I. Hình ảnh sống động và có phần lố bịch về cây đà và cái dằm xuất hiện trong các văn phẩm của thầy ra-bi, và có thể đã quen thuộc với những người nghe Christ. Nhưng cách Ngài dùng nó sâu sắc và thấu suốt hơn cách các thầy ra-bi dùng. Ngài vừa mới nói về những người mù dẫn đường và những kẻ mù đi theo họ. Ngụ ngôn ấy,' như Lu-ca gọi, tự nhiên gợi lên một khiếm khuyết khác có thể bám vào con mắt. Một người có thể mù một phần vì có vật lạ lọt vào. Nếu có thể cho rằng lời ngầm chỉ người Pha-ri-si trong những kẻ mù dẫn đường, thì thói hay chỉ trích đầy tự mãn của họ sẽ được thấy ở đây; nhưng sự ứng dụng của lời phán ấy rộng lớn hơn nhiều so với chỉ riêng họ.

Câu 41 dạy rằng việc đo lường chính xác mức độ của những thất bại của chính chúng ta phải đi trước việc phát hiện ra thất bại của anh em mình. Christ cho rằng thói quen làm ngược lại là phổ biến khi Ngài hỏi tại sao' lại như thế. Và tất cả chúng ta đều phải thừa nhận rằng giả định ấy đúng. Sự sắc bén trong lời phê bình của con người đối với lỗi lầm của láng giềng tỉ lệ nghịch với sự am hiểu của họ về lỗi lầm của chính mình. Không hiếm khi nghe thấy ai đó, mình mẩy lấm lem bùn đất từ đầu đến chân, lại hùng hồn lên án với vẻ ghê tởm về một hai vết bẩn trên áo trắng của láng giềng.

Sa-tan khiển trách tội lỗi không phải là cảnh tượng đáng học, nhưng Sa-tan phê bình tội lỗi thì còn khó chịu hơn. Nếu chỉ có ai trong các ngươi là người không có tội' mới được ném đá, thì sẽ có ít danh tiếng bị ném đá hơn hiện nay. Hầu hết mọi người biết về lỗi lầm của mình ít hơn về lỗi lầm của anh em mình. Họ dùng hai cặp kính — một cặp làm nhỏ lại, đeo để nhìn chính mình; một cặp phóng to, đeo để nhìn láng giềng. Nhưng khi phải nhìn những phẩm chất tốt của mỗi người, thì cặp kính kia lại được dùng trong từng trường hợp. Đó là lối của loài người, khắp cả thế gian.

Câu hỏi của Christ nêu lên lý do của thói bất chính gần như phổ quát này — dùng hai quả cân và hai thước đo cho lỗi lầm. Ngài muốn chúng ta suy ngẫm về nguyên nhân, để chúng ta khám phá ra phương thuốc. Ngài muốn chúng ta suy xét, để chúng ta có được một sự xác quyết sống động về tính vô lý của thói ấy. Không có gì trong việc một lỗi lầm là của tôi khiến nó phải nhỏ trong sự phán xét của tôi; cũng không, mặt khác, trong sự tình cờ rằng nó là của người khác, khiến nó phải xem ra lớn. Lỗi lầm vẫn là lỗi lầm, dù thuộc về ai, và chúng ta phải đoán xét chính mình và người khác bằng cùng một luật. Chỉ có điều chúng ta phải nghiêm khắc nhất khi áp dụng nó cho chính mình, vì chúng ta không thể biết anh em mình đã chịu đựng bao nhiêu, để giảm bớt tính tội phạm của tội lỗi họ, còn chúng ta có thể biết, nếu thành thật, mình đã chịu đựng bao nhiêu, để làm nặng thêm tội lỗi của mình. Vì vậy lương tâm của một Cơ Đốc nhân thật hành động như của Phao-lô khi ông nói: Trong những kẻ ấy ta là đầu,' và sẵn sàng biến những cái dằm của mình thành cây đà hơn là khiển trách cái dằm của anh em mình.

Lý do, chừng nào có lý do, chỉ có thể nằm trong tính ích kỷ bệnh hoạn của chúng ta, là nguồn gốc của mọi tội lỗi. Và sự mù quáng đối với những cây đà của chúng ta' một phần do chính sự hiện diện của chúng gây ra. Mọi tội lỗi đều làm mù lương tâm. Một người có cây đà trong mắt sẽ chẳng thấy được bao nhiêu. Một trong những mưu chước của tội lỗi, được thực hành để lôi kéo sự chú ý của kẻ phạm tội khỏi hành vi của chính mình, là làm cho hắn hay chỉ trích đồng loại, và bù đắp cho những tội mình ưa thích bằng cách lên án tội của người khác.

Câu 42 dạy rằng việc chiến thắng những điều ác đã được phát hiện của chính mình phải đi trước những nỗ lực hiệu quả nhằm chữa lành điều ác của người khác. Giả vờ là người chữa lành chúng trong khi mù mờ về lỗi lầm của mình là, dù ý thức hay không, sự giả hình, vì nó giả định một lòng căm ghét điều ác, mà nếu chân thật, hẳn đã tìm thấy trước tiên một cánh đồng để hành động trong chính chúng ta. Một bác sĩ nhãn khoa mắt bệnh khó có thể là người phẫu thuật thành công. Hỡi thầy thuốc, hãy tự chữa mình' rất hợp với ông ta, và chắc chắn sẽ bị ném vào mặt ông. Một con mắt được tẩy sạch sẽ thấy rõ cái dằm của anh em, nhưng chỉ để giúp lấy nó ra. Đó là một công việc tinh tế để lấy nó ra, và cần một bàn tay nhẹ nhàng.

Sự nhận biết lỗi lầm của người khác của chúng ta phải đầy lòng thương xót, không được nối tiếp bằng sự lên án hay sự tự mãn mà bằng những nỗ lực đầy yêu thương để giúp chữa lành. Và những nỗ lực như vậy sẽ không thực hiện được trừ khi chúng ta đã học biết sự tội lỗi của chính mình, và có thể đến với kẻ lầm lỗi trong sự khiêm nhường của tình anh em, và thuyết phục họ dùng thuốc xức mắt' mà nếp sống của chúng ta cho thấy đã chữa lành cho chúng ta.

II. Ngụ ngôn cô đọng thứ hai về hai cây nảy sinh từ ngụ ngôn trước một cách tự nhiên, khi nêu lên luật chung mà câu 42 đưa ra một trường hợp, cụ thể là, những việc lành (như lấy cái dằm ra) chỉ có thể đến từ một tấm lòng tốt (được làm cho tốt bằng sự xưng nhận những điều ác của chính mình và loại bỏ chúng). Người ta thường nói rằng sự dạy dỗ của Christ khác với của các Sứ đồ của Ngài ở chỗ Ngài nhấn mạnh vào việc làm, và nói ít về đức tin. Nhưng Ngài nhìn việc làm như thế nào? Như những trái. Nghĩa là, chúng chỉ có giá trị trong mắt Ngài như những sản phẩm và biểu hiện của bản chất. Ngài không nói với chúng ta trong ngụ ngôn này cách mà bản chất sẽ nở hoa và kết trái của sự lành được tạo ra. Điều đó đến trong ngụ ngôn tiếp theo. Nhưng ở đây đã nêu đủ rõ chân lý trung tâm lớn lao của đạo đức Cơ Đốc rằng khuynh hướng bên trong là điều quan trọng nhất, và việc làm được định đoạt về phẩm chất đạo đức của chúng bởi bản chất mà chúng đã xuất phát.

Hành động của chúng ta là sự tự bày tỏ của chúng ta. Những lời này không nên bị ép quá, như thể chúng dạy sự lành hoàn toàn của một hạng người, đến nỗi mọi hành vi của họ đều là sản phẩm của bản chất tốt của họ, cũng không phải sự ác không pha trộn của hạng khác, đến nỗi không có điều tốt nào dù là loại nào hay ở mức độ nào ở trong họ hay đến từ họ. Chúng phải được đọc như chứa đựng một chân lý chung mà cho đến nay chưa được thể hiện đầy đủ trong bất kỳ bản chất hay nếp sống nào.

Trong câu 45, cùng một ý tưởng được trình bày dưới một hình ảnh khác — hình ảnh của một người giàu mang của cải ra khỏi kho của mình. Sự ứng dụng của hình ảnh được thay đổi một cách ý nghĩa để bao gồm lãnh vực lớn khác của hoạt động con người. Lời nói là hành động. Nó cũng sẽ tùy theo khuôn đúc của đời sống bên trong. Dĩ nhiên, lời nói giả dối dưới mọi hình thức không được xét đến. Sự phán xét lười biếng của con người coi lời nói nhẹ hơn việc làm. Christ luôn gắn tầm quan trọng tối cao cho chúng. Loại trừ sự nói dối cố ý, lời nói là một sự tự bày tỏ thậm chí còn trọn vẹn hơn cả hành động. Khi người ta nghĩ đến những trận lụt lời nói ô uế hay vô ích hay độc ác đang nhấn chìm một nửa thế gian như những sự bày tỏ về loại lòng mà chúng đã tuôn ra, người ta phải kinh hãi. Cái nguồn đen ngòm, sôi sục ấy phải như thế nào mà phun lên những dòng nước mực như vậy!
III. Ngụ ngôn thứ ba, về hai ngôi nhà, cho thấy một phần cách những tấm lòng có thể được làm cho tốt.' Nó được nối với phần trước bằng câu 46. Lời nói không phải lúc nào cũng đến từ sự đầy dẫy của lòng.' Nhiều người gọi Ngài là Chúa mà không hành động tương xứng. Việc làm phải xác nhận lời nói. Nếu hai điều ấy phân kỳ, điều sau phải được coi là sự tự bày tỏ đáng tin. Giờ đây điều đáng chú ý đầu tiên ở đây là sự quả quyết táo bạo của Christ rằng lời Ngài là nền đá cho mọi đời sống. Ngài tuyên bố ban cho một luật lệ tuyệt đối và đầy đủ cho nếp sống, và có quyền ra lệnh cho mọi người.

Và người ta đọc những lời như thế rồi lại nói rằng Cơ Đốc giáo của họ không phải là tin vào thần tính của Ngài, mà là thực hành Bài Giảng Trên Núi! Lời Ngài là nền tảng cho mọi đời sống vững chắc, lâu bền. Chúng là cơ sở của mọi suy nghĩ đúng đắn về Đức Chúa Trời, về chính chúng ta, về bổn phận của chúng ta, về tương lai của chúng ta. Hòn đá ấy là Christ.' Mọi nền tảng khác đều như cát. Trừ khi chúng ta xây dựng trên Ngài, chúng ta xây dựng trên những khuynh hướng thay đổi, những ham muốn chóng tàn, những mục tiêu nhất thời, những hoàn cảnh phù du. Chỉ Đấng Christ hằng sống, và hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi,' mới xứng đáng làm nền tảng cho những đời sống sẽ bất diệt.

Hãy chú ý hai ngôi nhà được xây trên các nền. Ẩn dụ gợi ý rằng mỗi đời sống là một tổng thể có một bản chất xác định. Than ôi, bao nhiêu đời sống của chúng ta giống một đống đá đổ bừa ra khỏi xe hơn là một ngôi nhà có bản vẽ. Nhưng có một bản chất được đóng dấu trên mỗi đời sống, và dù người ta có thể đã sống qua ngày không toan tính thế nào, kết quả vẫn có một bản chất riêng, dù là đền thờ hay chuồng heo. Mỗi đời sống cũng được xây dựng bằng công lao chậm rãi, từng lớp một. Việc làm của chúng ta trở thành nơi cư ngụ của chúng ta. Như loài san hô, chúng ta sống trong những gì mình xây. Ký ức, thói quen, những hậu quả không ngừng nảy sinh, uốn nắn từng độ chậm rãi những hành động riêng lẻ của chúng ta thành nơi cư ngụ của mình. Chúng ta đang xây gì?

Một cơn bão thử cả hai ngôi nhà. Điều đó có thể chỉ những thử thách chung của mọi đời sống, nhưng tốt nhất nên hiểu là chỉ sự phán xét tương lai, khi Đức Chúa Trời sẽ lấy sự công chính làm dây mực, lấy sự ngay thẳng làm dây dọi'; và bất cứ điều gì không đứng vững trong sự thử nghiệm ấy sẽ bị cuốn đi. Ai lại dựng một công trình mỏng manh trên mũi đất lộng gió ở vùng biển phương bắc? Những ngọn hải đăng ngoài khơi xa được gắn chặt vào đá sống. Trừ khi đời sống của chúng ta được xây như thế trên và vào trong Christ, chúng sẽ sụp đổ thành một đống đổ nát. Nầy, Ta đặt tại Si-ôn một hòn đá làm nền, đá đã thử nghiệm, đá góc nhà quý báu, nền vững chắc: kẻ nào tin sẽ chẳng vội vàng.'

XỨNG ĐÁNG — KHÔNG XỨNG ĐÁNG

... Họ khẩn khoản nài xin Ngài ... rằng: Người ấy đáng cho Ngài làm điều đó ... 6. Tôi không xứng đáng cho Ngài vào dưới mái nhà tôi: 7. Vì vậy tôi cũng không dám tưởng mình xứng đáng đến cùng Ngài ... — LU-CA vii. 4, 6, 7.

Một viên đội trưởng La Mã, người có thể khiến các trưởng lão của một làng Do Thái đến gần Chúa Giê-xu thay cho mình, hẳn phải là một con người phi thường. Đội quân đồn trú đè nén một dân tộc hay nổi loạn thường không được họ yêu mến cho lắm. Nhưng người này, mà câu chuyện liên quan đến các câu Kinh Thánh của chúng ta được kể về, rõ ràng là một trong số những người mà thời đại bất an ấy có nhiều, những người đã nhận ra rằng tín điều của mình đã lỗi thời, và đã bị thu hút đến Do Thái giáo bởi thuyết độc thần cao cả và đạo đức nghiêm khắc của nó. Ông đã đi xa đến mức xây một nhà hội, và do đó, không nghi ngờ gì, đã hứng chịu sự chế giễu của đồng đội, và có lẽ cả sự nghi ngờ của cấp trên. Các nhà cầm quyền Anh sẽ nghĩ gì về một quan chức quận Ấn Độ theo Phật giáo hay Bà-la-môn giáo, và xây một ngôi đền? Đó chính là điều các quan chức La Mã sẽ nghĩ về viên đội trưởng của chúng ta. Và còn có những nét đẹp khác trong tính cách của ông. Ông có một đầy tớ được ông yêu quý.' Không chỉ mối quan hệ chủ tớ và tiền công ràng buộc hai người lại với nhau. Và câu chuyện này thật đẹp, khi chính ông nói về đầy tớ này. Ông không dùng từ thô ráp ám chỉ một nô lệ, từ được dùng trong suốt phần còn lại của câu chuyện, mà một từ dịu dàng hơn nhiều, và gọi anh ta là cậu bé của mình.' Vì thế ông đã chinh phục được lòng các trưởng lão đến mức khiến họ nuốt sự ghét bỏ đối với Chúa Giê-xu, và hạ mình đến với Ngài bằng một lời cầu xin ám chỉ quyền năng của Ngài mà mọi lúc khác họ đều nhạo báng.

Giờ đây, chúng ta nhờ Lu-ca mà biết được những chi tiết cho thấy có hai phái đoàn đến với Chúa chúng ta — phái đoàn đầu đến gần Ngài để xin Ngài can thiệp, và phái đoàn thứ hai mà viên đội trưởng cử đi khi ông thấy nhóm nhỏ đang tiến về nhà mình, và một luồng kính sợ mới dâng lên trong lòng ông. Các trưởng lão nói: Ông ấy xứng đáng'; ông nói: Tôi không xứng đáng.' Sự tương đồng về ngôn từ, thật ra, không khít trong nguyên văn như trong các bản dịch của chúng ta, vì cách dịch sát nghĩa của những lời đặt vào miệng viên đội trưởng là không thích hợp.' Nhưng sự đối lập rõ ràng vẫn được giữ: một câu bày tỏ quan điểm thuận lợi mà những người ngoài có thiện cảm dành cho người ấy, câu kia đưa ra quan điểm đúng đắn hơn mà người ấy dành cho chính mình. Và như vậy, gạt câu chuyện sang một bên, chúng ta có thể đặt hai phán quyết này cạnh nhau, như gợi lên những bài học rộng hơn những bài học phát sinh từ chính câu chuyện.

I. Và, trước tiên, chúng ta có ở đây lời biện hộ nông cạn về sự xứng đáng. Những trưởng lão này không nghĩ cao về Chúa Giê-xu Christ. Quan niệm chúng ta có về Ngài quyết định rất nhiều việc chúng ta có thể hay không đến gần Ngài với chữ xứng đáng' trên môi hay không. Chúng ta nâng cao tư tưởng về Christ bao nhiêu, tư tưởng về chính mình càng hạ thấp bấy nhiêu. Những trưởng lão này nhìn viên đội trưởng từ bên ngoài, và đánh giá ông theo đó. Không có nghề nào thường xuyên hơn, không có nghề nào vô ích và bất khả thi hơn, việc cố gắng đánh giá tính cách của người khác. Thế mà ít có điều gì chúng ta thích làm hơn. Một nửa cuộc trò chuyện của chúng ta gồm nó, và một phần rất lớn của cái chúng ta gọi là văn học gồm nó; và nó nhất định luôn sai, dù là ca tụng hay lên án, vì nó chỉ đụng đến bề mặt.

Ở đây chúng ta có lời biện hộ nông cạn do những trưởng lão này đưa ra về viên đội trưởng, tương ứng với lời biện hộ nông cạn không kém mà một số chúng ta bị cám dỗ đưa ra về chính mình. Khuynh hướng làm như vậy ở trong tất cả chúng ta. Lu-thơ nói rằng mọi người sinh ra đều mang một vị Giáo hoàng trong bụng. Mọi người sinh ra đều mang một người Pha-ri-si trong mình, kẻ nghĩ rằng tôn giáo là vấn đề đổi chác, rằng đó là bấy nhiêu việc làm, mua bấy nhiêu ân huệ ở đây, hay thiên đàng về sau. Nhìn đâu bạn cũng thấy sự vận hành của khuynh hướng ấy. Nó chính là lò xo chủ chốt của ngoại giáo, với mọi sự hành xác và nghi thức. Nó được tôn thờ trong lòng của Công giáo La Mã, với những giấc mơ về kho công đức, và các việc làm thừa thải vân vân. Thật vậy! và nó đã lọt sang một phần lớn của cái tự gọi là Tin Lành Phúc Âm, thứ nghĩ rằng, bằng cách nào đó, đến đây là tốt cho chúng ta, chẳng hạn vào ngày Chủ nhật, dù chúng ta không muốn đến và không có sự thờ phượng thật trong mình khi đã đến, và làm rất nhiều điều mà chúng ta thà không làm, và kiêng rất nhiều điều mà chúng ta rất muốn làm, và tất cả với quan niệm rằng chúng ta phải mang một chút sự xứng đáng' nào đó để lay động Chúa Giê-xu Christ đối xử đầy ân điển với chúng ta.

Và rồi hãy chú ý rằng tôn giáo đổi chác, thứ nghĩ rằng kiếm được ân huệ của Đức Chúa Trời bằng việc làm, và, than ôi! là tôn giáo duy nhất của đám đông, và len lỏi tinh vi vào suy nghĩ của mọi người, có xu hướng đặt trọng tâm chính vào những hình thức thờ phượng và nghi lễ thuần túy bên ngoài. Ông yêu dân tộc chúng ta, và đã xây cho chúng ta một nhà hội'; chứ không phải, Ông dịu dàng, tốt lành, giống Đức Chúa Trời.' Ông đã xây một nhà hội.' Đó là loại việc làm mà hầu hết những người rơi vào quan niệm rằng thiên đàng có thể mua được, dâng lên làm giá. Tôi không nghi ngờ rằng có nhiều người chưa bao giờ thoáng thấy quan niệm cao cả hơn thế, và những người, khi họ nghĩ — điều họ không thường làm — về các vấn đề tôn giáo, tự nói với mình: Tôi làm tốt hết sức có thể,' và do đó đưa vào một ý nghĩ mơ hồ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời như một thứ bù đắp để giúp cho những gì của chính họ bỏ lên cán cân. Ôi, hỡi anh em yêu dấu! đó là một ý nghĩ mệt mỏi, vô tận, tự hành hạ, giam cầm, làm kiệt sức, và lời biện hộ về sự xứng đáng' hoàn toàn lạc lõng và không thể đứng vững trước Đức Chúa Trời.

II. Giờ đây, hãy để tôi chuyển sang niềm xác quyết sâu sắc hơn, thứ làm câm lặng lời biện hộ ấy. Tôi không xứng đáng cho Ngài vào dưới mái nhà tôi, vì vậy tôi cũng không dám tưởng mình xứng đáng đến cùng Ngài.' Người này có một quan niệm cao cả hơn về Christ là ai và là gì so với các trưởng lão. Đối với họ Ngài chỉ là một trong số họ, có lẽ được ban cho một thứ quyền năng tiên tri nào đó, nhưng vẫn là một trong số họ. Viên đội trưởng đã suy ngẫm về quyền năng huyền bí của lời truyền lệnh, như ông biết nó qua kinh nghiệm trong quân đoàn, hay trong đội quân nhỏ mà ông, dù là người dưới quyền của các sĩ quan cấp trên, là chỉ huy; và ông biết rằng ngay cả quyền năng hạn chế của mình cũng mang theo thẩm quyền tuyệt đối và buộc phải vâng phục. Và ông đã nhìn Christ, và ngạc nhiên, và suy nghĩ, và cuối cùng đã đến một sự nhận thức mờ nhạt về chân lý lớn lao rằng, bằng cách nào đó, trong Con Người này quả có một quyền năng mà, chỉ bằng lời phán của ý muốn Ngài, có thể tác động đến vật chất, có thể khiến kẻ chết sống lại, có thể làm lặng cơn bão, có thể xua đuổi bệnh tật, có thể chế ngự ma quỷ. Ông không hệ thống hóa niềm tin của mình, ông không thể nói chính xác nó dẫn đến đâu, hay nó chứa đựng gì, nhưng ông cảm thấy có điều gì đó thần thánh về Ngài. Và như vậy, nhìn thấy, dù chỉ qua màn sương, cảnh tượng của sự hoàn hảo vĩ đại ấy, nhân tính thần thánh và thần tính nhân loại ấy, ông cúi mình và nói: Lạy Chúa! Tôi không xứng đáng.'

Khi bạn thấy Christ như Ngài vốn là, và dâng cho Ngài sự tôn vinh xứng với danh Ngài, mọi quan niệm về công đức sẽ hoàn toàn biến mất.

Hơn nữa, viên đội trưởng đã nhìn chính mình từ bên trong, và điều đó tạo nên mọi khác biệt. Ôi, hỡi anh em! hầu hết chúng ta biết về tính cách của mình ít ỏi như biết về khuôn mặt của mình, và thấy khó hình thành một sự đánh giá công bằng về con người ẩn giấu của tấm lòng trông như thế nào, như chúng ta thấy bất khả khi hình thành một sự đánh giá công bằng về mình trông ra sao đối với người khác khi bước xuống phố. Nhưng nếu một lần chúng ta chiếu đèn pha vào chính mình, tôi không nghĩ rằng bất kỳ ai trong chúng ta còn có thể lâu dài bám vào lời biện hộ ấy, Tôi xứng đáng.' Bạn đã bao giờ đi một chuyến thám hiểm khám phá, như những gì họ trải qua tại Tòa nhà Quốc hội vào ngày đầu tiên của mỗi kỳ họp, xuống các hầm để xem có những kho vật liệu nổ nào, và những kẻ gian nào để châm ngòi, có thể đang ẩn nấp ở đó không? Nếu bạn đã một lần thấy mình như mình vốn là, và tính đến, không chỉ hành động mà cả những khuynh hướng thấp hèn, những ý nghĩ ô uế, ác độc, những tội lỗi xác thịt tưởng tượng, những sự ti tiện và đê hèn chưa bao giờ nổi lên mặt, nhưng bạn biết là những mảnh của mình, tôi không nghĩ rằng bạn còn có gì nhiều để nói về Tôi xứng đáng.' Mặt nước biển lấp lánh có thể rực cháy dưới ánh nắng, nhưng nếu chúng bị rút cạn, bùn và bùn nhão ở đáy sẽ là cảnh tượng kinh khiếp biết bao! Người khác nhìn mặt nước nhảy múa, lấp lánh, nhưng bạn, nếu là người khôn ngoan, thỉnh thoảng sẽ xuống trong chuông lặn, và một lúc dừng lại ở đáy, và chiếu đèn thẳng vào mọi loài nhớt nhát, bò trườn ở đó, những loài sẽ chết nếu ra ánh sáng.

Tôi không xứng đáng cho Ngài vào dưới mái nhà tôi.' Nhưng rồi, như tôi đã nói, hầu hết chúng ta là người xa lạ với chính mình. Chính sự kiện một đường lối hành động mà, ở người khác, chúng ta sẽ mô tả bằng sự lên án nghiêm khắc, lại là của chúng ta, đã mua chuộc chúng ta để nuông chiều và phán xét khoan dung. Sự quen thuộc cũng làm yếu đi cảm nhận của chúng ta về sự ô uế của những điều ác của chính mình. Nếu bạn đã ở trong Hố Đen suốt đêm, bạn không biết bầu không khí đã ô nhiễm đến mức nào. Bạn phải ra ngoài không khí trong lành mới biết được điều đó. Chúng ta nhìn lỗi lầm của người khác qua kính hiển vi; chúng ta nhìn lỗi lầm của mình qua đầu ngược của kính viễn vọng; và một bên, khi chúng ta trong tâm trạng châm biếm, có vẻ lớn hơn thực tế; còn bên kia luôn có vẻ nhỏ hơn.

Giờ đây, ý thức rõ ràng về sự tội lỗi của chính tôi phải nằm dưới mọi cảm xúc và suy nghĩ tôn giáo của tôi. Về phần mình, tôi tin rằng không ai có thể nắm bắt đúng đắn Cơ Đốc giáo nếu chưa làm quen với cái tôi xấu xa của mình. Và tôi truy nguyên một phần rất lớn của Cơ Đốc giáo nông cạn ngày nay cũng như của sự mất cân đối trong cách các chân lý khác nhau của nó được trình bày, và của sự mọc lên của những vụ mùa quan niệm sai lầm, chính là ở chỗ thế hệ này đã mất đi phần lớn — không, đừng để tôi nói thế hệ này, bạn và tôi — đã mất đi phần lớn ý thức lành mạnh về sự không xứng đáng và tội lỗi của chính mình.

Nhưng mặt khác, hãy để tôi nhắc bạn rằng niềm xác quyết sâu sắc hơn của viên đội trưởng chưa phải là sâu sắc nhất, và rằng trong khi Cơ Đốc giáo phớt lờ tội lỗi chắc chắn sẽ bất lực, thì mặt khác Cơ Đốc giáo chỉ thấy tội lỗi là nô lệ và khốn khổ, và cũng bất lực. Và có nhiều người trong chúng ta có loại tôn giáo u ám hơn nhiều so với nên có, và động cơ phục vụ nô lệ hơn nhiều so với nên có, chỉ vì chúng ta chưa vượt qua viên đội trưởng, và chỉ có thể nói: Tôi không xứng đáng; tôi là một tội nhân nghèo khổ, khốn cùng.'

III. Và như vậy tôi đến điểm thứ ba, điểm không có trong câu Kinh Thánh của tôi, nhưng là điểm mà cả hai câu Kinh Thánh của tôi đều hội tụ, và đó là chân lý sâu sắc nhất trong mọi chân lý, rằng sự xứng đáng hay không xứng đáng không liên quan gì đến tình yêu của Christ.

Khi những trưởng lão này cầu thay với Chúa Giê-xu, Ngài lập tức đứng dậy và đi với họ, và điều đó không phải vì sự cầu thay của họ hay vì giấy chứng nhận tính cách mà họ đã đưa, mà vì chính tấm lòng yêu thương của Ngài thúc đẩy Ngài đến với bất kỳ linh hồn nào tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài. Vì vậy chúng ta được dẫn ra khỏi mọi câu hỏi lo lắng về việc mình có xứng đáng hay không, và học rằng, cao hơn rất nhiều mọi suy nghĩ hoặc là tự mãn quá mức hoặc là tự hạ quá mức, nằm ở động cơ cho sự đến gần đầy ân điển và chữa lành của Christ:

Tình yêu không ngừng, không cạn kiệt của Ngài,
Không đáng nhận và nhưng không.'

Đây là chân lý mà ý thức về sự tội lỗi và không xứng đáng chỉ tất cả chúng ta đến, mà ý thức ấy chuẩn bị chúng ta cho, trong đó ý thức ấy không tan biến, mà trái lại được tăng thêm và không còn là gánh nặng hay nỗi đau nữa. Vậy, ở đây chúng ta đến được nền tảng vững chắc nhất của mọi sự, vì

Công đức sống từ người đến người,
Nhưng không từ người, lạy Chúa, đến Ngài.'

Chúa Giê-xu Christ đến với chúng ta, không bị lôi kéo bởi công đức của chúng ta, mà bị thúc đẩy bởi chính tình yêu của Ngài, và tình yêu ấy tuôn đổ trên mỗi người chúng ta. Vì vậy chúng ta không cần phải khổ sở tích trữ một kho sự xứng đáng, cũng không cần chất đống việc làm của mình, để có thể leo lên thiên đàng. Đừng nói, ai sẽ lên trời,' để đem Christ xuống lại, nhưng đạo ở gần ngươi, rằng nếu ngươi tin bằng lòng mình, ngươi sẽ được cứu.' Sự xứng đáng hay không xứng đáng phải bị quét sạch khỏi cánh đồng, và tôi phải bằng lòng làm một kẻ nghèo khó, mắc nợ mọi sự với điều mà tôi chẳng làm gì để có được, và phó mình trên lòng thương xót duy nhất, đầy đủ của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

Và rồi tự do đến, và rồi niềm vui đến. Nếu món quà được ban không xét đến công đức của con người, thì điều duy nhất con người phải làm là thực hành đức tin đón nhận nó. Như Sứ đồ nói trong những lời nghe rất khô khan và kỹ thuật, nhưng nếu bạn chịu suy ngẫm, chúng rung động đầy sức sống: Ấy là bởi đức tin, để cho được bởi ân điển.' Vì Ngài ban chỉ vì Ngài yêu thương, những điều kiện duy nhất là sự nhận biết nhu cầu của mình, ý muốn đón nhận, lòng tin cậy mà, trong khi ôm lấy Đấng Ban Cho, sở hữu món quà.

Ý thức về sự không xứng đáng sẽ được đào sâu. Chúng ta càng biết mình là tội nhân, chúng ta càng bám chặt vào Christ, và chúng ta càng bám chặt vào Christ, chúng ta càng biết mình là tội nhân. Phi-e-rơ thoáng thấy Chúa Giê-xu là ai khi ông ngồi trong thuyền, và ông nói: Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội!' Nhưng Phi-e-rơ thấy cả chính mình lẫn Chúa mình rõ ràng hơn, tức là chân thật hơn, khi, sau sự phản bội đen tối của mình, người anh em Sứ đồ của ông nói với ông về bóng dáng đứng trên bãi biển trong buổi sáng xám: Ấy là Chúa,' và ông lao mình qua mạn thuyền và lội bì bõm qua nước để đến dưới chân Thầy mình. Vì đó là chỗ của người biết mình không xứng đáng. Chúng ta càng ý thức về tội lỗi của mình, hãy càng bám chặt vào tấm lòng tha thứ của Chúa chúng ta, và chúng ta càng chắc chắn rằng mình có tình yêu mà mình không hề kiếm được, chúng ta càng cảm thấy mình không xứng đáng với nó biết bao. Như một trong các tiên tri nói, với ý nghĩa sâu sắc: Ngươi sẽ hổ thẹn và xấu hổ, không còn mở miệng nữa vì sự vi phạm của ngươi, khi Ta được nguôi cơn giận đối với ngươi về mọi điều ngươi đã làm.' Đứa trẻ vùi mặt vào ngực mẹ, và cảm thấy lỗi mình càng hơn vì vòng tay yêu thương ôm nó chặt.

Và như vậy, hỡi anh em yêu dấu, hãy đào sâu những xác quyết của bạn, nếu bạn bị lừa dối bởi quan niệm về công đức ấy; hãy đào sâu những xác quyết của bạn, nếu bạn thấy điều ác của mình rõ đến nỗi bạn thấy ít điều gì khác. Hãy đến trong ánh sáng, hãy đến trong sự tự do, hãy vươn lên tư tưởng vĩ đại ấy: Không phải bởi việc công chính chúng ta đã làm, nhưng bởi lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta.' Hãy chấm dứt tôn giáo đổi chác, và đến với tôn giáo của ân điển không đáng được hưởng. Nếu bạn cứ dừng lại ở bình diện thương mại, tiền công của tội lỗi là sự chết'; hãy vươn lên vùng đất cao hơn: món quà của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.'

CHÚA GIÊ-XU BÊN QUAN TÀI

Khi Chúa thấy bà, Ngài động lòng thương xót bà, và phán cùng bà: Đừng khóc. 14. Ngài đến, rờ vào quan tài: những kẻ khiêng đứng lại. Ngài phán: Hỡi người trẻ, Ta phán cùng ngươi, hãy trỗi dậy. 15. Người chết ngồi dậy, bắt đầu nói chuyện. Ngài giao anh ta lại cho mẹ. — LU-CA vii. 13-15.

Chúng ta chỉ nhờ Lu-ca mà biết về sự việc này. Ông là nhà truyền Phúc Âm đặc biệt thích ghi lại những mối quan hệ đầy ân điển của Chúa chúng ta với phụ nữ, và ông cũng là nhà truyền Phúc Âm thích kể cho chúng ta về những phép lạ không được cầu xin mà Christ đã làm. Cả hai đặc điểm này hội tụ trong câu chuyện này, và có thể chính là chúng, hơn là việc nó là một câu chuyện về sự sống lại, đã tìm cho nó một chỗ trong sách Phúc Âm này.

Dù thế nào đi nữa, rõ ràng phải nhận xét rằng phép lạ này không được làm với bất kỳ ý định nào nhằm thiết lập các tuyên bố của Christ. Động cơ của nó đơn giản là lòng thương xót; mục đích của nó chỉ là an ủi một người đàn bà cô đơn, mà niềm hy vọng, tình yêu và sự che chở của bà đang nằm duỗi trên quan tài của con trai bà. Đó có phải là một lý do đủ cho một phép lạ không? Người ta bảo chúng ta rằng một phép thử của phép lạ giả là nó được làm mà không có mục đích thích đáng nào để phục vụ. Chúa Giê-xu Christ cho rằng an ủi một tấm lòng nghèo khổ, đau buồn là lý do đủ để đưa tay Ngài ra, và giật mồi khỏi chính hàm của sự chết, Ngài nghĩ cao về nỗi buồn của con người và về sự an ủi nó đến thế.

Giờ đây tôi nghĩ chúng ta giới hạn quá đáng ý nghĩa của các phép lạ của Chúa chúng ta khi xem chúng như đặc biệt nhằm chứng thực các tuyên bố của Ngài. Chúng không chỉ là bằng chứng của sự mặc khải; chúng chính là một phần lớn của sự mặc khải. Mục đích của tôi trong bài giảng này là nhìn sự việc này từ chính một quan điểm ấy, và cố gắng đặt rõ ràng trước tâm trí chúng ta những gì nó cho chúng ta thấy về tính cách và công việc của Chúa Giê-xu Christ. Và có ba điều tôi muốn chạm đến một cách ngắn gọn. Chúng ta có Ngài ở đây được bày tỏ cho chúng ta như Đấng đầy thương xót lau khô mọi nước mắt; Đấng ban sự sống đối đầu với sự chết; và như Đấng đoàn tụ những tấm lòng đã lìa xa.

Vậy hãy chú ý ba điều này.

I. Trước hết, hãy nhìn sự bày tỏ kỳ diệu nằm ở đây về Chúa Giê-xu Christ như Đấng đầy thương xót lau khô mọi nước mắt.

Người đàn bà nghèo, chìm trong nỗi đau buồn, mắt dán vào quan tài, không nghĩ gì đến đám đông nhỏ đang lên con đường đá, khi bà và bạn bè đang vội vã xuống nó đến nơi mộ phần. Bà là người xa lạ với Christ, và Christ là người xa lạ với bà. Điều cuối cùng bà nghĩ đến hẳn là gợi lên lòng thương xót từ những người tình cờ gặp bà trên con đường buồn bã của mình. Nhưng Christ nhìn, và mắt Ngài thấy sâu sắc hơn nhiều và dịu dàng hơn nhiều vào nỗi buồn của người góa phụ cô đơn, mất con so với bất kỳ mắt người nào đã nhìn. Và nhanh như sự nhận biết nỗi buồn của Ngài, Ngài cũng nhanh chóng dấn mình vào sự cảm thông với nó. Cảm xúc con người thật của lòng thương xót không pha tạp dâng lên trong lòng Ngài và thúc đẩy Ngài hành động.

Và chính vì nhân tính của Ngài hoàn hảo và vô tội, nên sự cảm thông của Christ sâu sắc hơn bất kỳ sự cảm thông nào của con người, dù nó dịu dàng đến đâu; vì điều khiến chúng ta không thể cảm thấy lòng thương xót là sự đắm chìm vào chính mình. Điều đó làm cho lòng chúng ta cứng và vô cảm, và là dấu ấn thật của phù thủy' — để quay lại truyện cổ — chỗ mà không áp lực bên ngoài nào có thể tạo ra cảm giác. Tấm lòng hóa đá của kẻ ích kỷ đóng lại trước lòng thương xót thần thánh. Vì Chúa Giê-xu Christ đã quên mình khi thương xót con người, và chính Ngài đã mang lấy sự yếu đuối của chúng ta và gánh bệnh tật của chúng ta,' Ngài hẳn phải là điều mà không ai trong chúng ta là — thoát khỏi mọi vết nhơ của sự ích kỷ, và mọi sự vô cảm sinh ra bởi tội lỗi.

Nhưng còn một bước nữa phải đi. Christ đầy thương xót ấy, trên con đường đá bên ngoài ngôi làng Ga-li-lê nhỏ, cảm nhận mọi nỗi đau và buồn của người mẹ cô đơn — ấy là Đức Chúa Trời! Kìa! đây là Đức Chúa Trời chúng ta; chúng ta đã trông đợi Ngài.' Phải! đã trông đợi qua mọi thế kỷ vô cảm, đã trông đợi trước mặt các thần giả, đã trông đợi trong khi loài người nói về một Đấng Thần linh vô cảm, hờ hững trên các tầng trời, mà không bóng tối nào có thể vượt qua sự phước hạnh thanh thản của Ngài. Đây là Đức Chúa Trời chúng ta. Không phải quái vật vô cảm mà không ai có thể yêu hay quan tâm, mà là một Đức Chúa Trời có tấm lòng, một Đức Chúa Trời có thể thương xót, một Đức Chúa Trời, kỳ diệu thay, có thể và đã bước vào, trong nhân tính của Chúa Giê-xu Christ, một sự đồng cảm với sự yếu đuối của chúng ta.

Nếu Chúa Giê-xu Christ trong lòng thương xót của Ngài chỉ là một tấm gương hoàn hảo và đáng yêu của sự cảm thông vị tha như con người có thể thực hành, thì theo lẽ thường, việc Ngài đã thương xót những thế hệ quá khứ nhiều hay dịu dàng đến đâu có quan trọng gì đối với tôi? Những cơn mưa và ánh nắng của mùa hè này sẽ làm ích cho lúa đang mọc trên đồng hôm nay nhiều như lòng thương xót của một Christ đã chết, chỉ là người, sẽ làm ích cho bạn và tôi. Trong sự yếu đuối của chúng ta, trong nỗi buồn lớn và nhỏ của chúng ta, trong những rắc rối và phiền toái của chúng ta, bạn và tôi cần, hỡi anh em yêu dấu, một Chúa Giê-xu sống để thương xót chúng ta, ở đó trên các tầng trời, như Ngài đã thương xót người đàn bà nghèo bên ngoài cổng Na-in. Phước cho Đức Chúa Trời!, chúng ta có Ngài. Christ nhân tính là sự biểu hiện của Đấng Thần linh, và khi chúng ta lắng nghe nhà truyền Phúc Âm nói: Khi Ngài thấy bà, Ngài động lòng thương xót bà,' chúng ta cúi đầu và cảm thấy rằng nhà thơ Thi Thiên xưa đã nói một chân lý khi ông nói: Lòng thương xót của Ngài chẳng hề dứt,' và rằng nhà tiên tri xưa đã nói một chân lý, mà chiều sâu của nó kinh nghiệm của ông không giúp ông thấu hiểu, khi ông nói rằng trong mọi sự hoạn nạn của họ, Ngài đã chịu hoạn nạn.'

Vậy, hãy chú ý rằng Christ đầy thương xót lau khô nước mắt trước khi Ngài khiến kẻ chết sống lại. Điều đó thật đẹp, tôi nghĩ vậy. Đừng khóc,' Ngài phán với người đàn bà — một kiểu tiên tri rằng Ngài sắp cất đi lý do khóc; và như vậy Ngài kêu gọi bà một cách yêu thương hãy có một chuyển động nào đó của hy vọng và tin cậy hướng về chính Ngài. Những lời này hẳn đã được thốt ra với sự ngọt ngào khôn tả của giọng điệu trong tiếng nói cảm thông của Ngài! Bao nhiêu lần, tử tế mà vô ích, người ta nói với nhau: Đừng khóc,' khi họ hoàn toàn bất lực để cất đi hay dù chỉ giảm bớt chút ít lý do khóc! Và bao nhiêu lần, không tử tế, trong nỗ lực sai lầm để đem lại sự cam chịu và phục tùng, những người tốt có ý tốt mà lầm lẫn nói với người than khóc trong cơn đau buồn mãnh liệt: Đừng khóc!' Chúa Giê-xu Christ không bao giờ ngăn nước mắt lại khi nước mắt là lành mạnh, và sẽ đem lại phước hạnh. Và Chúa Giê-xu Christ không bao giờ nói: Hãy lau khô nước mắt,' mà không đưa chính tay Ngài ra để làm điều đó.

Ngài làm điều đó thế nào? Trước hết bằng sự bảo đảm về lòng cảm thông của Ngài. Ôi! trong lời ấy đã đến một sứ điệp cho tấm lòng cô đơn, như có một sứ điệp đến, hỡi anh em yêu dấu, cho bất kỳ người nam hay người nữ nào trong chúng ta giờ đây đang vật lộn với những nỗi đau và lo âu hay buồn bã, lớn hay nhỏ — sự bảo đảm rằng Chúa Giê-xu Christ biết hết về nỗi đau của bạn và sẽ giúp bạn mang nó nếu bạn để Ngài làm. Ý thức ngọt ngào về sự cảm thông của Christ là liều thuốc giải thật cho nỗi đau quá độ.

Và Ngài lau khô nước mắt, không chỉ bằng sự bảo đảm về lòng cảm thông của Ngài, mà bằng cách khích lệ sự trông đợi và hy vọng. Khi Ngài phán: Đừng khóc,' Ngài đã cam kết làm điều cần thiết để ngăn dòng nước mắt. Và Ngài sẽ khích lệ chúng ta, giữa những lo âu, buồn bã và cô đơn, không phải để đè nén cảm xúc tự nhiên của nỗi buồn, cũng không để cố gắng đè nén một cách viển vông và không thật những dấu hiệu lành mạnh của nó, mà để khóc như thể không khóc, vì vượt qua bóng tối và sự ảm đạm chúng ta thấy ánh le lói của ngày đời đời. Ngài khích lệ sự trông đợi như kẻ đối đầu với nỗi buồn, vì lời nguyền của nỗi buồn là nó luôn nhìn về phía sau, và thái độ đúng đắn cho mọi người có một Christ bất diệt để tin cậy, và một sự bất diệt cho chính mình để nhận lấy, là cái nhìn của họ không nên hướng về phía sau' mà hướng về phía trước đến nhà của Cha mình.' Đó là những ý nghĩ lau khô nước mắt của chúng ta, sự bảo đảm về lòng cảm thông của Christ, và sự trông đợi vui mừng về một điều tốt lành lớn lao sẽ thuộc về chúng ta, nơi vượt qua những tiếng nói ấy có sự bình an.

Hỡi anh em! điều ấy có thể đến với tất cả chúng ta — vì tất cả chúng ta đều mang một gánh nặng buồn bã hay lo âu nào đó — như với những hàng rào cây và những cánh đồng cày ướt hôm nay; trên mỗi cành treo một giọt mưa, và trong mỗi giọt mưa lấp lánh một mặt trời phản chiếu. Và như vậy mọi nước mắt và buồn bã của chúng ta có thể lóe lên thành vẻ đẹp, và lấp lánh thành ánh sáng cầu vồng nếu nụ cười của mặt Ngài chiếu trên chúng ta.

Và rồi, xa hơn nữa, Christ đầy thương xót này được lòng thương xót thúc đẩy để mang những món quà không được cầu xin. Không lời cầu xin, không sự trông đợi, không dấu vết nào của đức tin hay hy vọng đã rút ra từ Ngài phép lạ vĩ đại này. Nó dâng lên từ chính lòng Ngài. Và trong đó nó đồng nhất với mọi công việc của Ngài. Vì tình yêu thần thánh mà Christ là Đấng Mang, Đấng Thực hiện, và Kênh cho chúng ta con người, không trì hoãn vì con người, cũng không chờ đợi con cái loài người,' nhưng trước khi chúng ta cầu xin, vui thích ban chính mình, và ban điều mà không người nào từng tìm kiếm, ngay cả những phép lạ của sự Nhập thể và sự Đóng đinh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Nếu thiên đàng đã đợi cho đến khi lời cầu nguyện của con người buộc được cổng nó trước khi nó sai đi món quà vĩ đại nhất của nó, nó đã đợi mãi mãi, và cả nhân loại đã hư mất. Tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn chảy ra từ bản tính lan tỏa và khuếch tán của chính nó. Sự cần thiết của nó là truyền đạt chính mình, và bản tính và thuộc tính của nó là ban cho. Một khát khao vô hạn để ban chính mình, và trong chính mình mọi điều tốt, là định nghĩa về tình yêu của Đức Chúa Trời. Và Christ đến với kẻ vô ơn và kẻ ác,' mang một món quà mà không ai trong chúng ta đã cầu xin, và ban chính Ngài nhiều nhất có thể, không được mong muốn, cho mọi tấm lòng, để nhờ đó chúng ta được dẫn đến ao ước những món quà tốt hơn không thể ban được trừ khi chúng ta tìm kiếm chúng.

Vậy ở đây chúng ta có lòng thương xót của Christ nhân tính, tức là lòng thương xót thần thánh, lau khô mọi nước mắt và ban những phước hạnh không được cầu xin.

II. Hãy chú ý, thứ hai, sự bày tỏ tiếp theo của Chúa chúng ta ở đây như Đấng ban sự sống đối đầu với sự chết.

Có điều gì đó vô cùng sinh động, và nếu tôi được dùng từ ấy, đầy kịch tính, trong cuộc gặp gỡ của hai đám rước bên ngoài cổng thành, đám đông nhỏ những người than khóc vội vã, theo phong tục phương Đông, xuống đồi đến nơi mộ phần, và nhóm nhỏ kia nhọc nhằn lên đồi vào thành. Ở đó Sự Sống và Sự Chết đứng mặt đối mặt. Chúa Giê-xu Christ đưa tay ra, và đặt lên quan tài, không phải để truyền đạt điều gì, mà đơn giản để chặn bước tiến của nó. Đó chẳng phải là một ngụ ngôn về công việc của Ngài trong thế gian sao? Công việc vĩ đại của Ngài là ngăn chặn cuộc diễu hành thắng lợi của Sự Chết — quyền lực ghê rợn bao trùm như đám mây giông trên nhân loại, và hút mọi ánh sáng vào những nếp gấp ghê tởm của nó, và làm câm mọi bài ca. Ngài đến và phán Dừng lại'; và nó đứng yên tại chỗ. Ngài chặn đứng cuộc diễu hành của Sự Chết. Không phải Ngài chạm đến sự kiện vật lý thuần túy. Sự kiện vật lý không phải là điều con người muốn nói về sự chết. Nó không phải là điều họ run sợ trước. Điều thế gian rụt rè là sự kiện vật lý cộng với những liên tưởng của nó, những linh cảm mờ mịt của nó, những sự rụt rè trước những miền đất không biết mà linh hồn đi vào từ ngoài những khu vực ấm áp của ngày vui vẻ,' và cộng với những khả năng báo ứng, sự chắc chắn của sự phán xét. Tất cả những điều này Christ quét sạch, để chúng ta có thể nói: Ngài đã hủy phá sự chết,' dù tất cả chúng ta phải đi qua những hình thức bên ngoài của việc chết, vì nỗi kinh sợ sự chết đã biến mất mãi mãi, nếu chúng ta tin cậy Ngài.

Và rồi hãy chú ý, xa hơn nữa, chúng ta có Christ ở đây như Đấng ban sự sống. Hỡi người trẻ, Ta phán cùng ngươi, hãy trỗi dậy!' Christ đã dùng nhiều phương cách để truyền đạt quyền năng phép lạ của Ngài. Những phương cách này thay đổi, như có vẻ, tùy theo nhu cầu tôn giáo của những đối tượng hay người chứng kiến phép lạ. Đôi khi Ngài chạm, đôi khi Ngài dùng những phương tiện vật chất hơn nữa, như bùn mà Ngài thoa lên mắt người mù, và nước miếng mà Ngài chạm vào tai người điếc. Nhưng mọi phương cách khác nhau này chỉ là sự trợ giúp cho đức tin yếu ớt, và trong trường hợp mọi sự khiến kẻ chết sống lại, chỉ có tiếng nói được dùng.

Vậy, ý nghĩa của câu Ta phán cùng ngươi, hãy trỗi dậy' đầy uy nghi ấy là gì? Ngài tuyên bố hành động bằng chính quyền năng của mình. Trừ khi Chúa Giê-xu Christ nắm quyền uy thần thánh theo cách mà không một đại diện và sứ giả thuần túy là người nào của Đức Chúa Trời từng nắm, việc Ngài đứng bên quan tài ấy và thốt ra: Ta phán cùng ngươi, hãy trỗi dậy!' chẳng là gì hơn cũng chẳng là gì kém hơn sự phạm thượng. Thế mà lời ấy có hiệu lực. Ngài cho rằng mình hành động bằng chính quyền năng mình, và sự kiện cho thấy Ngài đã không cho quá nhiều. Con khiến sống lại ai tùy ý Ngài.'

Hơn nữa, Ngài hành động bằng chính lời phán của mình. Ngài đã làm như vậy trong nhiều dịp khác — quở trách cơn sốt và nó lui đi, phán với gió và nó lặng, gọi kẻ chết và họ bước ra. Và Ngài là ai, mà lời phán trần trụi của ý muốn Ngài là tối cao, và có quyền năng trên những vật chất? Hãy để viên đội trưởng mà tín điều của ông được ban cho chúng ta trong phần trước của chương này trả lời câu hỏi. Tôi bảo đầy tớ tôi: Đi! nó đi; Đến! nó đến; Làm điều nầy! nó làm. Ngài hãy phán, và mọi đạo quân dàn trận của vũ trụ sẽ vâng theo mệnh lệnh chuyên chế và tối cao của Ngài,' chúng vâng nghe các điều răn của Ngài, và làm theo tiếng lời Ngài.'

Vậy hãy chú ý, xa hơn nữa, rằng tiếng nói của Christ này có quyền năng trong các miền của kẻ chết. Dù người trẻ ấy ở đâu, anh ta đã nghe; dù ở trạng thái hay tình cảnh nào, nhân cách của anh ta đã cảm nhận và vâng phục sức hút của ý muốn Christ. Sự kiện Chúa phán và cậu bé nghe, nếu là thật, loại bỏ nhiều sai lầm, và xua tan nhiều bóng tối. Vậy sự phân rẽ của thân thể và linh hồn là sự phân rẽ chứ không phải sự hủy diệt. Vậy ý thức không phải là một chức năng của bộ não, như họ bảo chúng ta. Vậy con người sống trọn vẹn sau khi đã chết. Vậy linh hồn có thể ra khỏi một miền mờ mịt nào đó, chúng ta không biết ở đâu, trong tình cảnh nào chúng ta không biết. Chỉ điều này chúng ta biết — rằng, dù ở đâu, ý muốn của Christ có thẩm quyền ở đó; và ở đó cũng có sự vâng phục điều răn của Ngài.

Và như vậy hãy để tôi nhắc bạn rằng Tiếng nói này không chỉ bày tỏ về thẩm quyền và quyền năng của Christ, và soi sáng về tình trạng của kẻ chết đã lìa thân thể, mà nó còn là tiên tri về tương lai. Nó cho chúng ta biết rằng không có gì bất khả hay phi tự nhiên trong sự bảo đảm vĩ đại ấy. Giờ đến khi những kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và sẽ bước ra.' Sẽ có cho kẻ chết một sự đoàn tụ với thân thể, điều sẽ đem con người trở lại liên hệ với một vũ trụ bên ngoài, và là tiền thân của một sự phán xét đầy đủ hơn và một sự báo ứng mãnh liệt hơn.

Hỡi anh em, Tiếng nói đã khiến một cậu bé nghèo khổ, bàng hoàng ngồi dậy trên quan tài, và bắt đầu nói — có lẽ là những tiếng kêu rời rạc, và những lời lắp bắp kinh ngạc — sẽ được vang ra, như một tiếng kèn gieo rắc những âm thanh kỳ diệu, qua các mồ mả của các dân tộc và buộc mọi người đứng trước ngai. Bạn và tôi sẽ nghe nó; hãy sẵn sàng cho nó.

III. Vậy, cuối cùng, chúng ta có ở đây sự bày tỏ của Chúa chúng ta như Đấng đoàn tụ những tấm lòng đã lìa xa.

Đó là một nét chạm đẹp kỳ diệu, rõ ràng đến từ một nhân chứng tận mắt — Ngài giao anh ta lại cho mẹ.' Đó là điều mà tất cả đã được làm vì. Phép lạ vĩ đại đã được thực hiện để người đàn bà nghèo khóc lóc ấy được an ủi.

Chúng ta có thể không đi xa thêm một bước sao? Chúng ta có thể không nói: Nếu Chúa Giê-xu Christ đã quan tâm đến nhu cầu của một linh hồn cô đơn, đau buồn ở đây trên đất, Ngài sẽ ít quan tâm hơn đến những nhu cầu bền lâu của những tấm lòng yêu thương ở kia trên các tầng trời sao? Nếu Ngài đã khiến cậu bé này sống lại từ kẻ chết để vòng tay của mẹ cậu lại quấn quanh cậu, và lòng mẹ cậu được an ủi, Ngài sẽ không trong sự Sống lại vĩ đại ấy trả lại những người thân yêu cho những vòng tay trống rỗng, dang rộng, và nhờ đó làm yên những tấm lòng đói khát sao? Không thể cho rằng, khi vẫn là chính mình, chúng ta lại bị tước mất tình yêu của mình. Những điều này đã ăn sâu và đan dệt quá sâu vào chính cấu trúc của bản thể chúng ta đến nỗi điều đó không thể xảy ra. Và cũng không thể rằng, trong ngày vĩ đại và thế giới phước hạnh nơi mọi kho báu đã mất được tìm lại, những tấm lòng đã buồn bã và cô đơn ở đây nhiều ngày sẽ không ôm lại những linh hồn của linh hồn mình — và phần còn lại phó cho Đức Chúa Trời.'

Vậy, dù chúng ta biết rất ít, chắc chắn chúng ta có thể nhận lấy sự an ủi của một ý nghĩ như thế này, ý nghĩ hẳn sẽ rất phước hạnh và ngọt ngào đối với một số chúng ta, và với một sự bảo đảm hy vọng nào đó có thể cảm thấy rằng cậu bé đã sống lại tại cổng Na-in không phải là người đã mất cuối cùng mà Christ, với một nụ cười, sẽ giao lại cho những tấm lòng than khóc vì họ, và ở đó chúng ta sẽ nắm những bàn tay không thể tách rời với niềm vui và phước hạnh tràn đầy mãi mãi.' Và như vậy chúng ta' — họ và tôi, vì đó là điều chúng ta có nghĩa — 'như vậy chúng ta sẽ ở với Chúa mãi mãi. Vậy hãy an ủi nhau bằng những lời này.'

SỰ NGHI NGỜ CỦA GIĂNG VÀ LỜI CA NGỢI CỦA ĐẤNG CHRIST

Môn đồ của Giăng đem hết mọi việc đó thuật cho người. Giăng bèn gọi hai người trong các môn đồ mình, sai đến cùng Chúa Giê-xu mà thưa rằng: Ngài có phải là Đấng phải đến chăng, hay là chúng tôi còn phải đợi Đấng khác? Khi hai người ấy đã đến cùng Ngài, thì thưa rằng: Giăng Báp-tít đã sai chúng tôi đến cùng Ngài mà thưa rằng: Ngài có phải là Đấng phải đến chăng, hay là chúng tôi còn phải đợi Đấng khác? Ngay giờ đó, Ngài chữa lành nhiều người khỏi bệnh tật, tai họa, và tà linh; và cho nhiều kẻ mù được sáng mắt. Bấy giờ, Chúa Giê-xu đáp rằng: Hãy trở về, thuật lại cho Giăng những sự các ngươi đã thấy và đã nghe: kẻ mù được sáng, kẻ què được đi, kẻ phong được sạch, kẻ điếc được nghe, kẻ chết sống lại, kẻ nghèo được nghe giảng Phúc Âm. Phước cho kẻ nào chẳng vấp phạm vì cớ ta! Khi các sứ giả của Giăng đã đi rồi, Ngài bèn phán cùng dân chúng về việc Giăng rằng: Các ngươi đã đi ra nơi đồng vắng đặng xem cái gì? Xem cây sậy bị gió rung động chăng? Các ngươi đã đi ra đặng xem cái gì nữa? Xem một người mặc áo tốt mềm chăng? Kìa, những kẻ mặc áo hoa hòe và sống sung sướng thì ở trong đền vua. Vậy, các ngươi đã đi ra đặng xem cái gì? Xem một đấng tiên tri chăng? Phải, ta nói cùng các ngươi, lại còn hơn đấng tiên tri nữa. Ấy là về người đó mà có chép rằng: Nầy, ta sai sứ giả ta đi trước mặt ngươi, người sẽ dọn đường ngươi trước mặt ngươi. Vì ta phán cùng các ngươi, trong những người bởi đàn bà sanh ra, không có đấng tiên tri nào lớn hơn Giăng Báp-tít; song kẻ rất nhỏ trong vương quốc Đức Chúa Trời còn lớn hơn người. — Lu-ca 7:18-28.

Chúng ta nhận thấy ba giai đoạn trong đoạn nầy — sứ điệp cảm động từ người tù, câu trả lời kép của Đấng Christ cho sứ điệp ấy, và lời ca ngợi lớn lao của Ngài về Giăng.

I. Sứ điệp từ người tù. Há chẳng phải những đám mây mù của sự nghi ngờ đã lan phủ trên niềm xác tín trong sáng của Giăng rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mết-si-a sao? Có người cho là khó tin rằng kẻ đã thấy chim bồ câu ngự xuống, và đã nghe tiếng phán rằng: "Nầy là Con yêu dấu của ta," lại có thể dao động. Nhưng chắc chắn kinh nghiệm của chính chúng ta về ảnh hưởng của hoàn cảnh và tâm trạng trên những niềm tin vững chắc nhất của mình đã cho chúng ta những trường hợp tương tự như sự nghi ngờ của Giăng. Ngục tù hẳn đặc biệt làm nản lòng Giăng Báp-tít, người yêu sa mạc; sự bất động bị ép buộc hẳn làm bứt rứt tâm linh người; người hẳn bị cám dỗ nghĩ rằng, nếu Chúa Giê-xu quả thật là Chàng Rể, Ngài hẳn đã dành một ý nghĩ cho bạn của Chàng Rể đang mòn mỏi trong ngục Ma-kê-rút. Trên hết, những việc Chúa Giê-xu đang làm không lấp đầy vai trò của Đấng Mết-si-a như người đã hình dung. Cái nia sảy lúa ở đâu, cái rìu đã để kề gốc cây ở đâu, ngọn lửa thiêu đốt ở đâu? Người bạn hiền lành nầy của kẻ thâu thuế và kẻ có tội không phải là Đấng mà người đã trông đợi, Đấng quyền năng hơn mình.

Có lẽ các môn đồ của người còn đi xa hơn trong sự nghi ngờ so với người, nhưng sứ điệp của người là sự bày tỏ những do dự của chính người, như được gợi ý bởi câu trả lời hướng về người, chứ không phải về các môn đồ. Cũng có thể sứ điệp ấy nhằm khuấy động Chúa Giê-xu, nếu Ngài quả thật là Đấng Mết-si-a, hãy lấy quyền lớn của Ngài. Nhưng lời giải thích tự nhiên nhất là đức tin của Giăng đang dao động. Cơn bão làm con tàu tốt chao đảo. Nhưng đức tin chao đảo đã đưa tay ra cho Chúa Giê-xu, và tìm cách đứng vững nhờ đó. Chúng ta sẽ chẳng bị hại gì nhiều nếu chúng ta đem những nghi ngờ về Ngài đến để chính Ngài làm sáng tỏ. Những tư tưởng u ám trong ngục của Giăng có thể dạy chúng ta biết đức tin của chúng ta có thể bị ảnh hưởng bởi những điều bên ngoài và bởi tâm trạng thay đổi của trí óc đến mức nào, và do đó chúng ta nên khoan dung biết bao trong sự phán đoán của mình đối với nhiều người mà lòng tin cậy có thể lung lay khi cơn thử thách đến. Nó cũng có thể dạy chúng ta đừng viết những lời cay đắng chống lại chính mình vì những thăng trầm của kinh nghiệm tôn giáo, nhưng vẫn tìm cách chống lại ấn tượng mà hoàn cảnh tạo ra trên nó, và nhắm giữ một nhiệt độ đều đặn, cả trong mùa hạ của sự thịnh vượng lẫn mùa đông của sầu khổ.

II. Câu trả lời hai phần. Phần đầu là sự lặp lại cùng một loại phép lạ, tin tức về chúng đã gợi nên sứ điệp của Giăng; và phần thứ hai chỉ đơn giản là mạng lệnh thuật lại những điều nầy, với một sự kiện thêm vào — rằng tin vui được giảng cho kẻ nghèo. Điều đó dường như là một câu trả lời không thỏa đáng, nhưng ý nghĩa của nó chính là — sai Giăng trở về suy ngẫm những việc làm bày tỏ lòng thương xót đầy ân điển và tình yêu cũng như quyền năng, và tự hỏi liệu chúng có phải là những dấu hiệu xứng hợp của Đấng Mết-si-a chăng. Cần lưu ý rằng những lời Đấng Christ bảo các môn đồ nói với thầy mình sẽ gợi nhớ những lời tiên tri trong Ê-sai 35:5 và 61:1, và như thế sẽ khiến Giăng xét lại những ý niệm của mình về điều mà lời tiên tri đã vẽ Đấng Mết-si-a là. Ý nghĩa sâu xa nhất của câu trả lời là tình yêu, lòng thương xót, sự chữa lành mới là những dấu hiệu thật, chứ không phải năng lực xét đoán, báo trả, hủy diệt. Giăng muốn tia chớp; Đấng Christ bảo người rằng ánh nắng lặng lẽ phát huy năng lực mà tia chớp dữ dội nhất cũng yếu kém so với. Chúng ta cần bài học nầy, vì chúng ta bị cám dỗ tôn cao sức mạnh trên tình yêu, nếu không trong tư tưởng về Đức Chúa Trời, thì cũng trong cách chúng ta nhìn và đối xử với con người; và chúng ta chậm hiểu sự dạy dỗ của Bết-lê-hem và Can-vơ-rơ, rằng điều thần thánh nhất trong Đức Chúa Trời, và quyền năng mạnh nhất giữa loài người, là tình yêu hiền lành, thương xót, hy sinh chính mình. Lời quở trách không thể nào dịu dàng hơn lời đã được gửi đến Giăng dưới hình thức một lời chúc phước. Vấp phạm vì cớ Chúa Giê-xu, hoặc vì Ngài không như chúng ta trông đợi, hoặc vì bất cứ lý do nào khác, là tự khép mình ra khỏi tổng số các phước lành mà sự tiếp nhận Ngài mang lại.

III. Lời ca ngợi của Đấng Christ về Giăng. Lời ấy được chọn thời điểm đầy yêu thương biết bao! Dân chúng đã nghe sứ điệp của Giăng và câu trả lời cho nó, và có thể trông đợi vài lời chê bai về sự dao động của người. Nhưng Chúa Giê-xu chọn chính lúc ấy để tuôn đổ lời khen không dè sẻn trên người. Đó mới thật là lời khen. Ký ức về bờ sông Giô-đanh, nơi Giăng đã làm báp-têm, định hình câu hỏi đầu tiên. Những dòng người hẳn đã không đổ ra đó để nhìn những cây sậy cao đung đưa trong gió, cũng không để nghe một người giống như họ. Kẻ muốn đánh thức và dẫn dắt người khác phải có ý chí vững vàng, không bị lay động bởi bất cứ luồng gió nào thổi. Người ta sẽ tụ họp quanh kẻ có chủ kiến riêng và mạnh dạn nói ra, và có ý chí riêng, không bị bẻ cong khỏi đường mình. Sự mạnh bạo không nao núng của Giăng, người mà, như về Giăng Nốc, có thể nói rằng người không hề sợ mặt loài người, là một phần bí mật của quyền năng người. Sự tù đày của người làm chứng cho điều đó. Người không phải là cây sậy bị gió rung động, mà như một đấng tiên tri khác, đã được lập nên làm trụ sắt, và tường đồng cho cả nhà Y-sơ-ra-ên. Nhưng người còn có hơn sức mạnh của tính cách, người có sự khinh thường cao thượng đối với sự an nhàn thế gian. Không phải áo lụa như áo của triều thần, mà là dây lưng bằng lông lạc đà; không phải thức ăn tinh tế, mà là châu chấu và mật ong rừng, là của người. Và đó là một phần khác của quyền năng người, như nó phải là, dưới hình thức nầy hay hình thức khác, của mọi kẻ đánh thức lương tâm loài người, và lay tỉnh những thế hệ đang mục nát trong sự tự nuông chiều mình. Những lời nóng cháy của Giăng hẳn đã không có hiệu quả nếu chúng đã không tuôn ra nóng hổi từ một đời sống khinh thường xa hoa và an nhàn mềm yếu. Nếu một người một khi bị nghi ngờ là để lòng mình vào của cải vật chất, thì sự hữu ích của người ấy với tư cách là một giáo sư Cơ Đốc bị suy yếu, nếu không bị hủy diệt. Nhưng ngay cả những điều nầy cũng chưa phải là hết, vì Chúa Giê-xu còn chứng nhận rằng Giăng là một đấng tiên tri, và còn hơn thế nữa; tức là, người đi trước Đấng Mết-si-a. Như trong một cuộc rước vua, càng gần xe vua thì phẩm trật càng cao, và những kẻ cỡi ngựa ngay trước mặt vua là cao trọng nhất, thì sự gần gũi của Giăng về mặt thời gian với Chúa Giê-xu đã phân biệt người trên những kẻ đã loan báo Ngài từ bao đời trước. Luôn luôn đúng rằng, càng gần Ngài, chúng ta càng thật sự vĩ đại. Phẩm giá cao nhất là làm sứ giả của Ngài. Chúng ta không được để mất khỏi tầm mắt địa vị cao cả mà Chúa Giê-xu ngụ ý tự nhận cho mình bằng một ý tưởng như thế, cũng như bằng câu trích dẫn từ Ma-la-chi, và bằng sự đổi trong đó chữ "ta" và "ta" nguyên bản thành "ngươi" và "ngươi." Ngài không có ý rằng Giăng là người vĩ đại nhất từng sống, theo cách thế gian kể sự vĩ đại, nhưng rằng trong một phương diện duy nhất là mối quan hệ với Ngài, và do đó sự gần gũi với vương quốc, người đã vượt trên mọi người.

Cái cân được dùng để định sự vĩ đại trong lời phán nầy là vị trí đối với vương quốc, và trong khi Giăng là cao nhất trong những kẻ (về mặt lịch sử) ở ngoài vương quốc, vì (về mặt lịch sử) người gần nó nhất, thì kẻ nhỏ nhất ở trong nó còn lớn hơn kẻ lớn nhất ở ngoài. Địa vị thuộc linh của Giăng và những người tin kính trước người không phải là vấn đề được bàn; điều đang được xem xét là vị trí của họ đối với sự bày tỏ của vương quốc trong thời gian. Chúng ta vui mừng tin rằng Giăng và nhiều thánh đồ từ những ngày đầu đã là thần dân của Vua, và đã được cứu vào vương quốc đời đời của Ngài. Nhưng Chúa Giê-xu muốn chúng ta nghĩ lớn về đặc ân được sống trong ánh sáng của sự đến của Ngài, và được phép bởi đức tin bước vào vương quốc Ngài. Người tin kính hèn mọn nhất biết nhiều hơn, và sở hữu một sự sống đầy dẫy hơn bởi Đức Thánh Linh sanh ra, so với người vĩ đại nhất bởi đàn bà sanh ra mà chưa nhận được sự sanh lại từ trên cao.

SỰ VĨ ĐẠI TRONG VƯƠNG QUỐC

Kẻ rất nhỏ trong vương quốc Đức Chúa Trời còn lớn hơn người. — Lu-ca 7:28.

Chúng ta đã nói trong bài giảng trước về các yếu tố của sự vĩ đại thật, như được thể hiện trong đời sống và tính cách của Giăng Báp-tít. Như chúng ta đã nhận xét lúc ấy, Chúa chúng ta đã tuôn đổ lời ca ngợi không dè sẻn trên đầu Giăng, trước mặt dân chúng, đúng vào lúc người tỏ ra yếu đuối nhất. Không ai bởi đàn bà sanh ra, trong mắt Đấng Christ, lớn hơn Giăng Báp-tít. Lời ca ngợi, đầy thẩm quyền như thế, liền được tiếp theo bởi một sự hạ thấp cũng đầy thẩm quyền, từ môi Đấng Christ: Kẻ nhỏ nhất trong vương quốc còn lớn hơn người. Sự vĩ đại tùy thuộc, không phải vào tính cách, mà vào vị trí. Sự tương phản được vẽ ra là giữa ở trong và ở ngoài vương quốc; và người nầy, vĩ đại như thế giữa những kẻ bởi đàn bà sanh ra, chỉ đứng nơi ngưỡng cửa; vì vậy, và chỉ vì vậy, và trong phương diện đó, người kém hơn kẻ nhỏ nhất đã an toàn ở bên trong.

Bây giờ, có hai điều trong những lời vĩ đại nầy của Chúa chúng ta cần lưu ý như lời giới thiệu. Một là sự giả định điềm tĩnh mà Ngài đưa ra về thẩm quyền sắp xếp loài người, đứng trên kẻ vĩ đại nhất trong họ, và phân định chỗ đứng của họ, vì Ngài biết hết mọi sự về họ; và điều kia là sự giả định thẩm quyền cũng điềm tĩnh và lạ lùng mà Ngài đưa ra, khi tuyên bố rằng kẻ nhỏ nhất trong vương quốc còn lớn hơn kẻ lớn nhất ở ngoài. Vì vương quốc được thể hiện trong Ngài, là Vua của nó, và Ngài đã nhận mình đã mở cửa bước vào nó. Vương quốc Đức Chúa Trời, hay vương quốc thiên đàng — một ý niệm Do Thái cũ — có nghĩa, dù còn có nghĩa gì khác, một trật tự trong đó ý muốn của Đức Chúa Trời là tối cao. Chúa Giê-xu Christ phán: Ta đã đến để làm cho sự trị vì thật của Đức Chúa Trời, trong lòng loài người, trở nên khả dĩ và thật có. Vậy Ngài tự bày tỏ mình trong những lời nầy là cao hơn vô cùng so với kẻ vĩ đại nhất trong hay ngoài vương quốc, và là chính Đấng Chủ Tể tối cao phán xét những đòi hỏi vĩ đại của loài người. Vĩ đại hơn kẻ vĩ đại nhất là Ngài, là Vua; vì nếu chỉ vừa bước qua ngưỡng cửa đã đóng dấu phẩm giá trên một người, thì chúng ta sẽ nói gì về quan niệm của Đấng đã tuyên bố mình ngồi trên ngai của vương quốc ấy, và là Vua của nó, về phẩm giá của chính mình?

I. Ý tưởng đầu tiên tôi đề nghị là sự vĩ đại của những kẻ nhỏ trong vương quốc.

Như tôi đã nói, Chúa chúng ta đặt toàn bộ trọng tâm của sự phân loại của Ngài trên vị trí của loài người. Ở bên trong, mọi người đều vĩ đại, vĩ đại hơn bất cứ ai ở bên ngoài. Kẻ nhỏ nhất trong một trật tự nầy còn lớn hơn kẻ lớn nhất trong trật tự kia. Vậy thì, câu hỏi nảy sinh là, làm thế nào một người bước qua ngưỡng cửa ấy? Chúa chúng ta rõ ràng muốn cách diễn đạt nầy đồng nghĩa với các môn đồ thật của Ngài. Chúng ta có thể dùng, khi xét xem loài người vào vương quốc thế nào, chính lời của Ngài. Có lần Ngài phán rằng trừ khi chúng ta tiếp nhận nó như trẻ con, chúng ta sẽ chẳng bao giờ ở trong nó. Ở đó sự pha trộn của hai ẩn dụ thêm sức mạnh và sự đầy đủ cho tư tưởng. Vương quốc ở ngoài chúng ta, và được ban cho chúng ta; chúng ta phải tiếp nhận nó như một món quà, và nó phải vào trong chúng ta trước khi chúng ta có thể ở trong nó. Điểm so sánh giữa những kẻ tiếp nhận vương quốc và trẻ nhỏ không nằm trong những ảo tưởng đa cảm về sự vô tội của tuổi thơ, mà nằm trong sự lệ thuộc của nó, trong sự không giả vờ của nó, trong ý thức bám víu bất lực của nó, trong lòng tin cậy bản năng của nó. Tất cả những điều nầy nơi đứa trẻ đều tự nhiên, tự phát, không suy ngẫm, và do đó không có giá trị. Bạn và tôi phải suy nghĩ để trở lại với chúng, và phải gắng sức để trở lại với chúng, và phải chiến đấu để trở lại với chúng, và phải lột bỏ những điều trái ngược với chúng vốn tụ lại quanh chúng ta trong tiến trình đời sống bận rộn, gắng sức của mình. Rồi chúng trở nên quý giá vô cùng hơn những điều tương tự bản năng nơi đứa trẻ sơ sinh. Sự không giả vờ, ý thức bất lực và lòng tin cậy lệ thuộc của người trưởng thành thì đẹp đẽ và vĩ đại, và nhờ chúng vương quốc Đức Chúa Trời, với mọi ánh sáng và vinh quang của nó, tuôn đổ vào lòng người, và chính người bước vào trong nó, và trở nên một tôi tớ và thần dân thật của Vua.

Rồi còn một lời khác của Thầy, cũng soi sáng như thế, về cách chúng ta bước vào vương quốc, khi Ngài phán với người Pha-ri-si có phần kẻ cả đến nói chuyện với Ngài ban đêm, và hạ mình ban cho thầy ra-bi trẻ tuổi ấy một giấy chứng nhận tán thành của Tòa Công Luận: Chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến. Câu trả lời của Đấng Christ thực chất là: Biết sẽ không giúp ích gì cho ngươi. Còn cần điều gì hơn thế nữa: Nếu một người chẳng sanh bởi nước và Đức Thánh Linh, thì không thể vào vương quốc Đức Chúa Trời. Vậy, một điều kiện khác để vào vương quốc — tức là, tự mình bước vào thái độ hạ mình, vui vẻ thuận phục ý muốn Đức Chúa Trời — là sự tiếp nhận vào bản tánh chúng ta một nguyên lý sự sống mới, hầu cho chúng ta không chỉ, như những người mà Đấng Christ so sánh với Giăng, bởi đàn bà sanh ra, mà bởi một sự sanh cao hơn được làm cho dự phần một sự sống cao hơn, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sanh ra. Đây là những điều kiện — về phía chúng ta là sự tiếp nhận với lòng khiêm nhường, bất lực, tin cậy lệ thuộc như trẻ con, về phía Đức Chúa Trời là sự ban cho, đáp lại sự lệ thuộc và tin cậy ấy, một nguyên lý sự sống cao hơn — đây là những điều kiện mà nhờ đó chúng ta có thể bước ra khỏi lãnh vực tối tăm vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài.

Đã vậy, chúng ta tiếp theo phải xét sự vĩ đại thuộc về kẻ nhỏ nhất trong những kẻ đã bước qua ngưỡng cửa như thế, và đã bước vào sự vui vẻ thuận phục ý muốn Đức Chúa Trời. Phẩm giá cao nhất của bản tánh loài người, sự cao quý tột bậc mà nó có thể đạt tới, là thuận phục ý muốn Đức Chúa Trời. Mục đích chính của loài người là làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Không có gì đưa đời sống đến quyền năng tối thượng như khi chúng ta đặt mọi ý muốn mình dưới chân Ngài, và thưa: Xin bẻ gãy, uốn nắn, đúc nên, tạo hình nó theo ý Ngài muốn. Chúng ta ở một địa vị cao hơn khi chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời, làm công cụ của Ngài và làm quân cờ trên bàn cờ Ngài, so với khi chúng ta tìm cách cai quản đời sống mình theo ý thích. Phẩm giá đến từ sự thuận phục, và những kẻ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời là giới quý tộc của thế gian.

Rồi, hơn nữa, có tư tưởng rằng sự vĩ đại thuộc về kẻ nhỏ nhất trong những kẻ nhỏ trong vương quốc nảy sinh từ mối quan hệ gần gũi hơn của họ với Đấng Cứu Thế, Đấng mà công việc của Ngài họ biết rõ hơn và chiếm lấy đầy đủ hơn. Người ta thường nói rằng đứa trẻ trường Chúa Nhật nào có thể đọc thuộc câu Kinh Thánh vĩ đại: Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời, đứng cao hơn hẳn đấng tiên tri, người công chính, và chính Giăng. Điều nầy không hoàn toàn đúng, vì sự hiểu biết lẽ thật không phải là điều đưa vào vương quốc; nhưng đúng là kẻ yếu đuối nhất, khiêm nhường nhất, dốt nát nhất trong chúng ta, là kẻ nắm lấy lẽ thật ấy về Con từ Đức Chúa Trời đến mà sự chết của Ngài là sự sống của thế gian, và do đó sống nép mình gần Chúa Giê-xu Christ, bước đi trong ánh sáng rực rỡ hơn nhiều so với ánh hoàng hôn đã chiếu trên Giăng Báp-tít, hay những tia còn mờ hơn đã đến với các đấng tiên tri và người công chính ngày xưa. Đó không phải là vấn đề tính cách; đó là vấn đề vị trí. Sự vĩ đại thật được điều chỉnh bởi sự gần gũi với Chúa Giê-xu Christ, và bởi sự thấu hiểu và chiếm lấy công việc của Ngài cho chính mình. Người lùn ngồi trên vai người khổng lồ nhìn xa hơn người khổng lồ; và kẻ nhỏ nhất trong vương quốc, vì gần Chúa Giê-xu Christ hơn những người ngày xưa từng có thể, bởi sở hữu sự mặc khải đầy đủ hơn về Đức Chúa Trời trong Ngài, thì lớn hơn kẻ lớn nhất ở ngoài. Những kẻ sở hữu, dù trong mầm mống, nguyên lý sự sống mới đến theo mức độ đức tin của một người nơi Đấng Christ, nhờ đó được nâng lên trên các thánh đồ, các tử đạo và các đấng tiên tri ngày xưa. Cơ Đốc nhân khiêm nhường nhất nắm lấy một Đấng Christ đầy đủ hơn, và trong đó sở hữu một sự sống thuộc linh đầy dẫy hơn, so với các anh hùng đức tin xưa. Sự phân loại của Đấng Christ ở đây không nói gì về tính cách cá nhân. Nó không nói gì về câu hỏi liệu các thánh đồ xưa có sở hữu tôn giáo thật hay sự sống thuộc linh chăng, mà chỉ đơn giản tuyên bố rằng vì chúng ta có một sự mặc khải đầy đủ hơn, chúng ta do đó, nắm lấy sự mặc khải ấy, ở trong một địa vị được phước hơn, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều tốt hơn cho chúng ta, hầu cho họ không nhờ chúng ta mà được trọn vẹn. Kẻ thấp nhất trong một trật tự cao hơn thì cao hơn kẻ cao nhất trong một trật tự thấp hơn. Như nhà địa chất đào sâu qua các tầng đất, và khi đánh dấu sự xuất hiện của các loại mới, tuyên bố rằng mẫu vật thấp nhất của loài có vú cao hơn mẫu vật cao nhất trước đó của loài bò sát hay loài chim, thì Đấng Christ phán: Kẻ nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng còn lớn hơn người.

Hỡi anh em! những tư tưởng nầy nên khích lệ và nên quở trách chúng ta rằng có nhiều như thế mà chúng ta lại sử dụng ít như thế. Chúng ta biết Đức Chúa Trời đầy đủ hơn, và có những động cơ mạnh mẽ hơn để hầu việc Ngài, và những sự giúp đỡ thuộc linh lớn hơn trong sự hầu việc Ngài so với bất cứ dũng sĩ nào ngày xưa. Chúng ta có một sự mặc khải đầy đủ hơn Áp-ra-ham đã có; chúng ta có được một phần mười đức tin của người chăng? Chúng ta có một Quan Tướng của đạo binh Chúa mạnh mẽ hơn ở cùng chúng ta so với Đấng đã đứng trước mặt Giô-suê; chúng ta có chút can đảm nào của người chăng? Chúng ta có một sự mặc khải dịu dàng hơn và đầy đủ hơn về Cha so với các tác giả Thi Thiên ngày xưa; những khát vọng của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta biết rõ hơn nhiều, có lớn hơn của họ trong ánh hoàng hôn của sự mặc khải chăng? Một người dã man với một cái vỏ sò và một con dao bằng xương sẽ làm những đồ chạm trổ tinh xảo khiến thợ của chúng ta, với công cụ hiện đại, phải hổ thẹn. Một người Ấn Độ, dệt trong một cái lều, lấy tre làm vách và lá cọ làm mái, với một khung cửi thô sơ, giống như tổ tiên người đã dùng ba ngàn năm trước, sẽ dệt ra những tấm vải mút-xơ-lin mà máy móc Lan-ca-sia không thể sánh được. Chúng ta được nâng cao về địa vị, chúng ta hãy coi chừng kẻo Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, và mọi thánh đồ, làm chúng ta hổ thẹn, kẻo kẻ vĩ đại nhất trở nên kẻ có tội nhất, và sự được nâng lên thiên đàng dẫn đến sự sa xuống địa ngục.

II. Hãy để ý sự nhỏ bé của những kẻ vĩ đại trong vương quốc.

Chúa chúng ta ở đây công nhận sự thật rằng sẽ có những địa vị khác nhau, rằng sẽ có một sân ngoài và một sân trong trong Đền Thờ, và một giới quý tộc trong vương quốc. Trong một nhà lớn không chỉ có những đồ bằng vàng bằng bạc, mà còn có đồ bằng gỗ bằng đất. Khi một người bước vào lãnh thổ, vẫn còn là một câu hỏi mở là người ấy sẽ tiến sâu bao xa vào những nơi sâu thẳm phước hạnh của xứ. Hay, bỏ hình ảnh đi, nếu với tư cách là dân Cơ Đốc chúng ta đã nắm lấy Chúa Giê-xu Christ, và trong Ngài đã nhận được vương quốc và quyền năng sự sống mới, vẫn còn câu hỏi là chúng ta sẽ sử dụng các ân tứ nhiều bao nhiêu và trung tín bao nhiêu, và chúng ta sẽ chiếm chỗ nào trong kinh nghiệm và sự bày tỏ trên đất của vương quốc Ngài. Có kẻ lớn và kẻ nhỏ trong vương quốc.

Vậy nên đây trở thành một câu hỏi rất quan trọng cho tất cả chúng ta, làm thế nào chúng ta không chỉ bằng lòng, như nhiều người trong chúng ta, với việc đã lết được vào trong và vừa đặt được cả hai chân qua ranh giới, mà có thể trở nên vĩ đại trong vương quốc. Xin để tôi trả lời câu hỏi ấy trong ba câu. Những kẻ nhỏ trong vương quốc của Đấng Christ trở nên vĩ đại bởi sự thực hành liên tục những điều đã đưa họ vào đó lúc đầu. Nếu sự vĩ đại tùy thuộc vào vị trí đối với Chúa Giê-xu Christ, thì càng đến gần Ngài và càng giữ mình trong sự chạm đến và tương giao yêu thương với Ngài, chúng ta sẽ càng vĩ đại trong vương quốc. Lại nữa, những kẻ nhỏ trong vương quốc của Đấng Christ trở nên vĩ đại bởi sự hầu việc quên mình. Ai muốn làm lớn trong các ngươi, hãy làm đầy tớ các ngươi. Sự tự tôn làm người ta lùn đi, sự quên mình làm người ta lớn lên. Nếu bạn bắt gặp, ngay trong đường đời hằng ngày, những dấu vết nơi người ta của việc nghĩ nhiều về mình, và sống chủ yếu cho mình, thì những người ấy lập tức xuống hạng trong sự đánh giá của bạn. Dù bạn có cái đà cùng loại trong mắt mình hay không, bạn vẫn có thể thấy cái rác trong mắt họ, và bạn lập tức hạ thấp sự đánh giá của mình về họ. Trong vương quốc của Đấng Christ cũng vậy, chỉ theo một cách cao cả vô cùng. Ở đó, trở nên nhỏ là trở nên vĩ đại. Lại nữa, những kẻ nhỏ trong vương quốc của Đấng Christ trở nên vĩ đại, không chỉ bởi bám chặt Nguồn của mọi sự vĩ đại, và nhờ đó nhận được một phẩm giá cao hơn bởi sự dẹp bỏ và đóng đinh sự tự tôn và tự trọng, mà bởi sự vâng phục liên tục mạng lệnh của Chúa mình. Như Ngài đã phán trong Bài Giảng Trên Núi: Ai làm và dạy một trong những điều răn rất nhỏ nầy, sẽ được gọi là lớn trong vương quốc thiên đàng. Càng cao, chúng ta càng bị ràng buộc phải vâng phục tỉ mỉ mạng lệnh nhỏ nhất. Càng vâng phục điều răn nhẹ nhất của Ngài, chúng ta càng trở nên vĩ đại. Như vậy kẻ nhỏ nhất trong vương quốc có thể trở nên kẻ vĩ đại nhất ở đó, nếu chỉ bám chặt Đấng Christ, quên mình, và sống cho người khác, và làm theo ý muốn của Cha.

III. Cuối cùng, tôi đi một chút ra ngoài bản văn, và lưu ý sự vĩ đại trọn vẹn của mọi người trong vương quốc được hoàn thiện.

Chính ý niệm về một vương quốc của Đức Chúa Trời được thiết lập trong thực tại, dù còn không trọn vẹn ở đây trên đất, đòi hỏi rằng ở đâu đó, và lúc nào đó, và bằng cách nào đó, phải có một sự bày tỏ và thiết lập đầy đủ, phổ quát và đời đời của nó. Nếu, ở đây và bây giờ, rải rác khắp thế gian, có những người, với nhiều trở ngại và nhiều gián đoạn trong sự vâng phục của họ, vẫn là thần dân của vương quốc ấy, và đang cố làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, thì trừ khi chúng ta bị đẩy đến sự hoang mang hoàn toàn về mặt trí tuệ, phải có một nơi mà ý muốn ấy sẽ được làm trọn vẹn, sẽ được làm liên tục, sẽ được làm phổ quát. Sự vâng phục mà chúng ta dâng cho Ngài, chính vì nó bị phá vỡ bởi quá nhiều sự phản nghịch, bị chùng lại bởi quá nhiều sự thờ ơ, bị cản trở bởi quá nhiều chướng ngại, bị vướng víu bởi quá nhiều giới hạn, bởi những thành tựu và những khiếm khuyết của nó đều chỉ đến một nơi mà các chướng ngại, giới hạn và gián đoạn sẽ đều biến mất, và ý muốn của Chúa sẽ là sự sống và ánh sáng của nơi ấy.

Vậy nên trước mặt chúng ta hiện lên viễn cảnh tươi đẹp của vương quốc thiên đàng ấy, trong đó mọi điều ở đây là khuynh hướng bị gián đoạn và bị cản trở sẽ trở thành hiệu quả được thực hiện.

Tình trạng ấy hẳn phải là một tình trạng tiến bộ liên tục. Vì nếu sự vĩ đại hệ tại sự thấu hiểu và chiếm lấy Đấng Christ và công việc Ngài, thì không có giới hạn nào cho sự mở rộng và đồng hóa có thể có của một tấm lòng loài người với Ngài, và sự giàu có của vinh quang Ngài là vô biên tuyệt đối. Một Đấng Christ vô hạn để được đồng hóa, và một khả năng đồng hóa vô định trong chúng ta, tạo nên sự bảo đảm rằng cõi đời đời sẽ thấy sự tiến bộ ngày càng tăng của các thần dân của vương quốc, trong sự giống Vua.

Nếu có sự tiến bộ vô tận nầy, là ý niệm duy nhất về thiên đàng khoác cho tư tưởng kinh khiếp về sự tồn tại vô tận niềm vui và bình an, thì ở đó cũng sẽ có những cấp bậc, và sự phân biệt cũ về kẻ nhỏ nhất và kẻ vĩ đại nhất trong vương quốc sẽ còn tồn tại đến cuối cùng. Đạo quân tiến bước, nhưng họ không đi ngang hàng. Những kẻ đi trước không chặn bất cứ phước lành hay ánh sáng nào đến với những hàng đi sau; và những kẻ đi sau đang tiến lên và không ganh tị những kẻ dẫn đầu cuộc hành quân.

Chỉ xin chúng ta nhớ, hỡi anh em, rằng sự phân biệt kẻ nhỏ và kẻ lớn trong vương quốc, trong những hình thức không trọn vẹn của nó trên đất, được tiếp tục vào vương quốc trong hình thức trọn vẹn của nó trên thiên đàng. Điểm cao nhất của sự đạt tới của chúng ta ở đây là điểm khởi đầu của sự tiến bộ của chúng ta ở đằng kia. Một lối vào sẽ được ban cho; nó có thể được ban cho dư dật, hoặc chúng ta có thể được cứu dường như qua lửa. Chúng ta hãy coi chừng để, là kẻ nhỏ nhất trong mắt mình, chúng ta thuộc về những kẻ vĩ đại nhất trong vương quốc. Và để được vậy, chúng ta hãy nắm chặt Nguồn của mọi sự vĩ đại, chính Đấng Christ, và như thế chúng ta sẽ được đưa vào một sự nghiệp của sự vĩ đại ngày càng tăng, qua các đời đời. Được hiệp với Ngài là sự vĩ đại, dù thế gian có coi chúng ta nhỏ bé đến đâu. Tách khỏi Ngài là nhỏ bé, dù những tiếng hô-sa-na của thế gian có gọi sai chúng ta là vĩ đại đến đâu.

LÀM THẤT BẠI MỤC ĐÍCH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Song những người Pha-ri-si và các thầy dạy luật đã làm thất bại ý định của Đức Chúa Trời đối với chính mình, vì không chịu Giăng làm báp-têm. — Lu-ca 7:30.

Chúa chúng ta vừa tuôn đổ lời khen không dè sẻn trên đầu Giăng Báp-tít. Lời ca ngợi ấy được chọn thời điểm đầy âu yếm, vì nó tiếp theo, và được gợi nên bởi, sự bày tỏ, qua các sứ giả, những nghi ngờ của Giăng về chức vụ Mết-si-a của Đấng Christ. Kẻo những điều nầy làm lung lay lòng tin cậy của dân chúng nơi Đấng Đi Trước, và khiến họ nghĩ về người như yếu đuối và hay thay đổi, Đấng Christ phán về người bằng những lời rực rỡ đi trước bản văn của tôi, và tuyên bố rằng người không phải là cây sậy bị gió rung động.

Nhưng Giăng là người thế nào thì ít quan trọng đối với những người nghe Đấng Christ hơn là việc họ đã làm gì với sứ điệp của Giăng. Vậy Chúa chúng ta nhanh chóng chuyển từ lời ca ngợi về Giăng sang cú đâm sắc bén của sự áp dụng cá nhân cho những người nghe Ngài. Trong bối cảnh, Ngài mô tả sự đối xử hai mặt mà sứ điệp ấy đã nhận được; và mô tả nó như thế, để trong sự mô tả, phơi bày những đặc tính sâu kín nhất của sự tiếp nhận hay khước từ sứ điệp. Về sự tiếp nhận, Ngài phán rằng quần chúng dân thường, và những kẻ thâu thuế bị ruồng bỏ, đã nhìn nhận Đức Chúa Trời là công chính; bởi cách diễn đạt đáng chú ý nầy dường như có ý rằng sự tiếp nhận sứ điệp và báp-têm của Giăng của họ đã thừa nhận sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc buộc tội họ về tội lỗi và đòi hỏi họ ăn năn.

Mặt khác, giai cấp quan chức, những người có học thức, những người chính thống đáng kính — tức là, những kẻ theo hình thức đã chết — đã khước từ ý định của Đức Chúa Trời đối với chính mình.

Bây giờ chữ "khước từ" sẽ được dịch đầy đủ hơn là "làm thất bại," "làm hỏng," "làm ra vô hiệu," hay một cách diễn đạt tương tự, như nó quả được dùng trong những chỗ khác của Kinh Thánh, nơi nó được dịch là "hủy bỏ," "làm ra vô hiệu," và những chữ tương tự. Và nếu chúng ta lấy nghĩa ấy, thì từ lời vĩ đại nầy của Thầy nảy sinh hai tư tưởng, rằng không tin lời Đức Chúa Trời là làm thất bại mục đích của Đức Chúa Trời, và rằng làm thất bại mục đích Ngài là làm hại chính mình.

I. Và tôi nhận xét, trước hết, rằng mục đích duy nhất Đức Chúa Trời nhắm đến khi phán với chúng ta loài người là phước hạnh của chúng ta.

Tôi cho là tôi không cần chỉ ra cho quý vị rằng chữ "ý định" ở đây không có nghĩa là lời khuyên, mà là ý muốn. Về vấn đề đang bàn ngay trước mắt, mục đích hay ý định của Đức Chúa Trời trong việc sai Đấng Đi Trước, trước hết, là tạo nên trong trí dân chúng một ý thức thật về sự tội lỗi của chính mình và nhu cầu được tẩy sạch; và như thế dọn đường cho sự đến của Đấng Mết-si-a, Đấng sẽ đem đến ân tứ bên trong mà họ cần, và như thế bảo đảm sự cứu rỗi của họ. Ý định ấy, trước hết, là đưa đến sự ăn năn, nhưng đó là sự chuẩn bị để đem đến cho họ sự tha thứ và tẩy sạch đầy đủ. Và như thế chúng ta có thể mở rộng tư tưởng nầy một cách chính đáng thành tư tưởng lớn lao và cao quý hơn nhiều, đặc biệt áp dụng cho sứ điệp của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và nói rằng ý định duy nhất Đức Chúa Trời nhắm đến, trong Phúc Âm của Con Ngài, là phước hạnh cao nhất — tức là, sự cứu rỗi — của mọi người được nghe nó.

Bây giờ, bởi Phúc Âm, mà, như tôi nói, có một ý định duy nhất như thế trong tâm trí Đức Chúa Trời, tôi muốn nói, điều tôi nghĩ Tân Ước muốn nói, toàn bộ các lẽ thật làm nền tảng và tuôn ra từ sự kiện về Sự Chết, Sự Sống Lại, và Sự Thăng Thiên của Đấng Christ, mà tóm lại là những điều nầy — tội lỗi của loài người, sự bất lực của loài người, Sự Nhập Thể của Con Đức Chúa Trời, Sự Chết của Đấng Christ như của lễ vì tội lỗi của thế gian; Đức Tin, như bàn tay duy nhất mà nhờ đó chúng ta nắm lấy phước hạnh, và ân tứ của Đức Thánh Linh theo sau đức tin chúng ta, và ban cho chúng ta địa vị làm con và sự giống Đức Chúa Trời, sự trong sạch của đời sống và tính cách, và thiên đàng sau cùng. Đó, theo chỗ tôi hiểu, là trong đường nét sơ lược nhất điều được gọi là Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ.

Và bây giờ tôi muốn nhấn mạnh với quý vị, hỡi các bạn thân mến, rằng thân thể vĩ đại và cao cả các lẽ thật ấy được tỏ ra cho chúng ta, như tôi tin, từ chính Đức Chúa Trời, có một mục đích duy nhất trong tầm nhìn và không có mục đích nào khác — tức là, mọi người nghe nó đều được dự phần sự cứu rỗi và sự trông cậy mà nó đem đến. Nó có một hiệu quả hai mặt, than ôi! nhưng hiệu quả hai mặt không ngụ ý một mục đích hai mặt. Đã có những hệ thống của cái gọi là thần học Cơ Đốc làm tối tăm tính cách Đức Chúa Trời về phương diện nầy, và đã che mờ tư tưởng vĩ đại rằng Đức Chúa Trời có một mục đích trong tầm nhìn, và chỉ một mà thôi, khi Ngài phán với chúng ta trong mọi sự thành thật, không mong muốn điều gì khác mà chỉ mong chúng ta được thâu vào lòng Ngài, và được làm cho dự phần tình yêu Ngài. Ngài không muốn cho một ai hư mất, song muốn mọi người đều đến với sự hiểu biết lẽ thật.

Nếu vậy, câu hỏi đến rất sắc bén và trực tiếp cho mỗi chúng ta: Phúc Âm ấy có đang hoàn thành mục đích của nó trong tôi chăng? Có nhiều điều tốt lành phụ thuộc tuôn ra từ sự mặc khải Cơ Đốc, như những phước hạnh cho đời sống xã hội bên ngoài, như những bông hoa mọc lên trên đường nó đi; nhưng trừ khi nó đã thực hiện mục đích duy nhất của nó đối với bạn và tôi, nó đã hoàn toàn thất bại. Đức Chúa Trời muốn lời Ngài cứu linh hồn bạn. Nó đã làm vậy chăng? Đó là một câu hỏi mà bất cứ người nào cũng có thể trả lời nếu người ấy — thành thật với chính mình.

Hơn nữa, mục đích duy nhất nầy của lời phán Đức Chúa Trời ôm lấy trong ý định của nó từng người nghe sứ điệp ấy. Tôi muốn thâu lại tính tổng quát tuôn chảy rộng rãi, Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Ngài hầu cho hễ ai tin, thành điểm sắc nhọn nầy: Đức Chúa Trời yêu thương tôi, đến nỗi đã ban Con Ngài hầu cho tôi, là kẻ tin, được sự sống đời đời. Chúng ta sẽ chẳng bao giờ hiểu tính phổ quát của Cơ Đốc giáo cho đến khi chúng ta đã thấu hiểu tính cá nhân và tính riêng tư của sứ điệp nó gửi đến từng người trong chúng ta. Đức Chúa Trời không để mất bạn trong đám đông, bạn cũng đừng để mất mình trong đó, cũng đừng không nhận biết rằng bạn được nhắm đến một cách cá nhân bởi những tuyên bố rộng rãi nhất của Ngài. Chính sự cứu rỗi của bạn là điều Đấng Christ đã nhắm đến khi Ngài trở nên người và chết trên Thập Tự Giá; và chính sự cứu rỗi của bạn là điều Ngài đã nhắm đến khi Ngài phán cùng các đầy tớ Ngài: Hãy đi khắp thế gian — đó là tính phổ quát — và giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo — đó là tính cá nhân.

Rồi, hơn nữa, Đức Chúa Trời quả đang tìm cách thực hiện mục đích nầy ngay bây giờ, bởi môi miệng tôi, trong chừng mực tôi trung thành với Thầy tôi và sứ điệp tôi. Bề ngoài của điều chúng ta đang làm bây giờ là tôi đang cố, một cách vụng về, nói với quý vị. Quý vị có thể xét buổi nhóm nầy theo các quy tắc hùng biện, hay bất cứ điều gì khác quý vị thích. Nhưng quý vị chưa chạm đến đáy của sự việc trừ khi quý vị cảm thấy, như tôi đang cầu nguyện cho mỗi người trong quý vị đều cảm thấy, rằng ngay với mọi khiếm khuyết của tôi trên đầu — và tôi biết chúng rõ hơn quý vị có thể nói cho tôi — tôi, như mọi người chân thật đang lặp lại sứ điệp của Đức Chúa Trời như họ đã nhận được, không thêm không bớt, và đã chìm mình trong đó, có thể cả gan nói, như Sứ Đồ đã nói: Vậy, chúng tôi làm sứ giả của Đức Chúa Trời, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà nài xin vậy; chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin. Tiếng của Giăng là một sự mặc khải về mục đích của Đức Chúa Trời, và tiếng của mọi người giảng thật về Chúa Giê-xu Christ cũng không kém như thế.

II. Thứ hai, mục đích hay "ý định" duy nhất của Đức Chúa Trời nầy có thể bị làm thất bại.

Họ đã làm thất bại ý định của Đức Chúa Trời. Trong mọi bí ẩn của thế gian khó hiểu nầy, bí ẩn sâu xa nhất, bí ẩn mẹ của mọi bí ẩn, là, khi đã có một ý muốn vô hạn và một tạo vật, tạo vật có thể làm thất bại Đấng vô hạn. Tôi đã nói đó là bí ẩn của các bí ẩn: Ý muốn chúng ta là của chúng ta, chúng ta không biết làm sao — Không! quả chúng ta không biết! — Ý muốn chúng ta là của chúng ta để làm cho chúng thuộc về Ngài. Nhưng mục đích ấy hẳn đòi hỏi khả năng của sự thay thế rằng ý muốn chúng ta là của chúng ta, và chúng ta từ chối làm cho chúng thuộc về Ngài. Khả năng ấy là bí ẩn; thực tại của sự kiện ấy thì bi thảm và khó hiểu. Chúng ta không cần bằng chứng nào ngoài ý thức của chính mình; và nếu ý thức ấy bị bịt miệng, chúng ta sẽ có cùng một sự kiện được xác minh dồi dào trong tình trạng của thế gian quanh ta, buồn bã cho thấy rằng chưa phải ý muốn Đức Chúa Trời được nên ở đất như ở trời, mà loài người có thể và quả đang tự nâng mình lên chống Đức Chúa Trời và tự đặt mình đối nghịch với những mục đích đầy ân điển nhất của Ngài. Và bất cứ ai từ chối tiếp nhận sứ điệp của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong sứ điệp ấy là đang tự đặt mình trong thế trận chống Đấng vô hạn, và trong chừng mực ở nơi người ấy (tức là, về tình trạng và tính cách cá nhân của người ấy) đang làm thất bại ý muốn rất thánh của Đức Chúa Trời.

Bây giờ, hỡi anh em, tôi đã nói rằng chỉ có một tư tưởng trong lòng Đức Chúa Trời khi Ngài sai Con Ngài đến, và đó là cứu bạn và tôi và mọi người chúng ta. Nhưng tư tưởng ấy không thể không bị làm thất bại, và bị làm ra vô hiệu, về phần cá nhân, bởi sự không tin. Vì không có cách nào mà một con người có thể trở nên dự phần những phước hạnh thuộc linh bao gồm trong chữ lớn "sự cứu rỗi" ấy, ngoại trừ bởi sự tin cậy đơn sơ nơi Chúa Giê-xu Christ. Tôi không thể quá thường xuyên và tha thiết nhấn mạnh lẽ thật rõ ràng nầy, mà, rõ ràng như thế, thường bị che mờ, và nhiều người chẳng bao giờ thấu hiểu, rằng khi Sứ Đồ nói: Đó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin, người không đặt giới hạn nào cho tính phổ quát hay tính đầy đủ của quyền năng ấy, mà chỉ nêu rõ điều kiện hiển nhiên, vốn có trong bản tánh của sự việc và trong bản tánh của các phước hạnh được ban, rằng nếu một người không tin cậy Đức Chúa Trời thì không thể nhận được chúng, và Đức Chúa Trời không thể ban chúng cho người ấy, dù lòng Ngài khao khát ban chúng cho người ấy, Ngài không thể làm được. Làm sao một người có thể nhận được ích lợi gì từ một liều thuốc nếu người ấy nghiến răng lại và không chịu uống? Làm sao một lẽ thật mà tôi từ chối tin có thể tạo ra hiệu quả nào trên tôi? Làm sao các phước hạnh của sự tha thứ và tẩy sạch có thể được ban cho những người chẳng biết nhu cầu được tha thứ của mình cũng chẳng mong được rửa sạch khỏi tội lỗi mình? Làm sao có thể có sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh vào một tấm lòng bị đóng chặt chống sự ngự vào của Ngài? Nói tóm lại, làm sao một người có thể được cứu với sự cứu rỗi mà Phúc Âm ban cho, ngoại trừ với điều kiện là sự tin cậy đơn sơ nơi Đấng Christ là Đấng Ban Cho, về phần tôi, tôi không thấy được. Và như thế tôi nhắc quý vị rằng việc làm thất bại ý định của Đức Chúa Trời là đặc quyền kinh khiếp của sự không tin.

Rồi, hãy lưu ý rằng, theo bối cảnh, quý vị không cần phải gắng sức nhiều để làm hỏng ý định đầy ân điển của Đức Chúa Trời về mình. Họ đã làm thất bại ý định của Đức Chúa Trời, vì không chịu Giăng làm báp-têm. Họ đã không làm gì cả. Họ chỉ đơn giản không làm gì, và thế là đủ. Không cần sự đối nghịch dữ dội với ý định. Hãy khoanh tay trong lòng, và món quà sẽ không đến trong tay bạn. Hãy nắm chặt tay lại, và để sau lưng, và nó không thể đến. Một sự phủ định là đủ để hủy hoại một người. Bạn không cần làm gì để giết chính mình. Trong đại dương, khi chiếc phao cứu sinh trong tầm tay, chỉ cần đừng đưa tay ra nắm lấy nó, và bạn sẽ chìm xuống, như hòn đá, đến tận đáy. Họ đã khước từ ý định, vì không chịu — và chỉ có thế.

Hơn nữa, những người có nguy cơ làm thất bại mục đích đầy ân điển của Đức Chúa Trời nhất không phải là kẻ du đãng, không phải là những người chìm đến mang tai trong vũng tù đọng của tội lỗi nhục dục, mà là những người Pha-ri-si sạch sẽ, đáng kính, đi nhà thờ, nghe giảng, phê bình giáo lý. Người đàn ông hay đàn bà bị lôi cuốn bởi những dục vọng trú trong chi thể mình không tuyệt vọng bằng người mà trong bản tánh thuộc linh đã có con quỷ của sự tự mãn công chính, hay người, như trường hợp của nhiều người ngồi trong những hàng ghế nầy bây giờ, đã nghe, hay ít ra, đã từng nghe, những người giảng, như tôi đang cố giảng, từ thuở ấu thơ, mà chẳng bao giờ làm gì theo đó. Đây là những người tuyệt vọng. Những người Pha-ri-si — và có vô số chắt chút của họ trong mọi hội chúng chúng ta — những người Pha-ri-si... đã làm thất bại ý định của Đức Chúa Trời.

III. Cuối cùng, sự làm thất bại nầy đem đến sự hại tự mình gây ra.

Một chiếc thuyền nhỏ lướt ngang mũi một chiếc tàu hơi nước sáu ngàn tấn, với máy ba kỳ giãn nở, có thể chạy hai mươi hải lý một giờ. Bạn nghĩ chiếc thuyền nhỏ sẽ ra sao? Bạn có thể làm thất bại mục đích của Đức Chúa Trời về chính mình, nhưng mục đích lớn vẫn cứ tiến tới. Ai đã cứng cỏi chống Ngài mà được hanh thông? Bạn có thể làm thất bại mục đích, nhưng đó là đá vào gai nhọn.

Hãy xét xem bạn mất gì khi bạn không muốn dính dáng gì đến ý định cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Hãy xét không chỉ điều bạn mất, mà điều bạn đem đến cho chính mình; bạn buộc tội lỗi mình vào lòng mình thế nào; bạn đưa tay ra, và kéo bệnh tật và sự chết lại gần mình thế nào; bạn không thể quay khỏi, hay thờ ơ với, tiếng êm dịu, ngọt ngào, nài nỉ phán với bạn từ Thập Tự Giá và Ngai, mà không làm tổn hại — theo nhiều cách hơn tôi có thì giờ mở rộng bây giờ — cho tính cách và bản tánh bên trong của mình. Và hãy xét xem có những kết quả tối tăm và nghiêm trọng nằm đằng sau mà tôi không nên nói đến, nhưng tôi càng không nên — tin như tôi tin — giấu đi. Sau sự chết là sự phán xét; và những kẻ làm thất bại ý định của Đức Chúa Trời khi ấy sẽ ra sao?

Những vết thương nầy, nhiều, sâu, chí mạng như thế, đều tự mình gây ra. Quả có những hậu quả kinh khiếp theo sau sứ điệp của Đức Chúa Trời và sự không tin nó; nhưng đó không phải là ý định của Ngài. Chúng là kết quả của sự lạm dụng lời đầy ân điển của Ngài của chúng ta. Hỡi Y-sơ-ra-ên! đấng tiên tri đã than khóc, ngươi đã tự hủy diệt mình! Hạnh phúc hay khốn khổ của loài người là do chính mình tạo nên, và chỉ do chính mình tạo nên mà thôi. Không có tạo vật nào trên trời hay dưới đất hay dưới âm phủ phải chịu trách nhiệm về sự mất mát của bạn ngoài chính bạn. Chúng ta là kẻ phản bội chính mình, kẻ giết chính mình, kẻ tố cáo chính mình, kẻ báo thù chính mình, và — tôi định nói, và điều đó là thật — địa ngục của chính mình.

Hỡi các bạn thân mến! sứ điệp nầy một lần nữa đến với quý vị bây giờ, rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết vì tội lỗi quý vị, và rằng nếu quý vị tin cậy Ngài làm Đấng Cứu Thế của mình, và vâng phục Ngài làm Vua tối cao của mình, quý vị sẽ được cứu với một sự cứu rỗi đời đời. Ngay bởi môi miệng tôi Đức Chúa Trời phán với quý vị. Quý vị sẽ làm gì với sứ điệp Ngài? Quý vị sẽ tiếp nhận nó, và nhìn nhận Ngài là công chính, hay quý vị sẽ khước từ nó, và làm thất bại Ngài? Quý vị làm thất bại Ngài nếu quý vị đối xử với lời tôi bây giờ như một bài giảng suông để phê bình và quên đi; quý vị làm thất bại Ngài nếu quý vị làm bất cứ điều gì với sứ điệp Ngài ngoại trừ đem nó vào lòng và hoàn toàn nương cậy trên nó. Trừ khi quý vị làm vậy, quý vị là những kẻ tự sát; và Đức Chúa Trời, loài người, hay ma quỷ đều không chịu trách nhiệm về sự hủy diệt của quý vị. Ngài có thể phán với quý vị, như đầy tớ Ngài đã nói: Máu các ngươi đổ lại trên đầu các ngươi; ta tinh sạch. Chúa Giê-xu Christ đang gọi mỗi người trong chúng ta: Hãy xây lại! hãy xây lại! Sao các ngươi muốn chết? Thật như ta hằng sống, ta chẳng lấy sự kẻ dữ chết làm vui.

MỘT NGƯỜI HAM ĂN VÀ NGHIỆN RƯỢU

"Con Người đến, ăn và uống; các ngươi nói rằng: Kìa, người ham ăn, người nghiện rượu, bạn của kẻ thâu thuế và kẻ có tội!"--Lu-ca 7:34.

Chúa Giê-xu Christ rất hiếm khi để ý đến những đám mây mù vu cáo lảng vảng quanh Ngài. "Ngài bị rủa mà chẳng rủa lại." Nếu có khi nào Ngài nhắc đến chúng, thì cũng chỉ vì cớ những người đang tự hại mình khi thốt ra chúng. Vì vậy ở đây, không một chút gợn cáu kỉnh nào, Ngài trích dẫn một lời buộc tội ác ý vốn rõ ràng đang ở trên miệng người đời, một lời mà chúng ta chẳng bao giờ biết đến nếu Ngài không nhắc lại; chẳng phải với cơn giận, mà chỉ để chỉ ra sự bất nhất thất thường của việc chê trách Giăng và chính Ngài trên những căn cứ hoàn toàn trái ngược nhau. Người trước không vừa lòng vì ông đến "chẳng ăn chẳng uống". Thôi, nếu lối khổ hạnh của ông không làm đẹp lòng, thì chắc hẳn sự cởi mở chan hòa của một Đấng Christ đến mà ăn uống cả hai sẽ được hoan nghênh. Nhưng Ngài cũng bị khước từ như người kia. Nguyên nhân của sự ghét bỏ có thể nhìn hai hướng cùng một lúc này là gì? Không phải những nét tính cách mà nó viện cớ, mà là điều sâu xa hơn nhiều, một sự ghét bỏ đối với sự khôn ngoan từ trời mà Giăng và Chúa Giê-xu là sứ giả. Con cái của sự khôn ngoan sẽ thấy rằng cả hai đường lối đều phải; con cái của sự dại dột sẽ lên án cả hai. Nếu sứ điệp không được hoan nghênh, thì sứ giả có nói gì làm gì cũng chẳng vừa.

Điều tương tự vẫn thường thấy ngày nay. Chẳng cần nhất quán, cứ chê bai Cơ Đốc giáo trên mọi phương diện, và chê mọi nhà giảng đạo, dù phải tự mâu thuẫn khi làm thế. Chê người này quá học thức và quá giáo điều; chê người kia quá dốt nát, chẳng cho ai thức ăn cho tư tưởng; chê người này lúc nào cũng sấm sét lên án; chê người kia lúc nào cũng tràn ngập yêu thương; chê người này mãi lải nhải về bổn phận; chê người kia bay bổng trên mây, quên mất công việc hằng ngày; chê người này giật gân; chê người kia buồn tẻ; cứ thế mãi. Thế hệ chẳng thích cả tiếng sáo lẫn tiếng khóc than vẫn còn những kẻ đại diện cho đến nay.

Nhưng việc của tôi bây giờ không phải là sự bất nhất của những kẻ phản đối Giăng và Chúa Giê-xu, mà chỉ là bức biếm họa mà Ngài trích từ miệng họ về một vài nét tính cách của Ngài. Đó là một sự khúc xạ méo mó của tia sáng phát ra từ mặt Ngài, đi qua môi trường đục ngầu, dày đặc của thành kiến họ. Và nếu chúng ta có thể, tôi muốn nói, nắn nó lại cho thẳng, chúng ta sẽ thấy được phần nào vinh quang của Ngài. Tôi lấy riêng hai mệnh đề trong câu gốc vì chúng gắn chặt với ý định của chúng ta, và bao quát những lãnh vực khác nhau.

I. Trước hết, tôi xin anh em lưu ý đến lời chứng của kẻ thù về sự tham dự chan hòa của Đấng Christ vào những niềm vui và nhu cầu của đời sống thường ngày.

"Con Người đến, ăn và uống." Chẳng có gì mà sự vu cáo, nếu đủ ác ý, không thể bóp méo thành lời buộc tội; và từ những sự kiện vinh hiển và đầy ý nghĩa, chứa đầy bài học và là trụ đỡ vững chắc cho lẽ thật trung tâm của Phúc Âm, những người này đã dựng nên lời buộc tội "nghiện rượu và ham ăn". Sự kiện là sự kiện; suy luận là vu khống.

Hãy lưu ý xem sự kiện đơn sơ "Con Người đến, ăn và uống" quý giá biết bao, và chứng tỏ rõ ràng biết bao lẽ thật trung tâm của Cơ Đốc giáo. Khi ấy, trụ cột của mọi hy vọng chúng ta, sự Nhập Thể của Ngôi Lời Đức Chúa Trời, đứng vững không gì lay chuyển nổi. Ngồi bên bàn ăn, đói trong đồng vắng, mệt bên giếng nước, xin một ngụm nước nơi một người đàn bà, và phán trên thập tự giá rằng "Ta khát!"--Ngài là sự Nhập Thể của Thần Tính, sự tỏ ra của Đức Chúa Trời trong xác thịt. Sự kính sợ và mầu nhiệm, sự tôn kính, hy vọng và lòng tin cậy đều ôm lấy sự kiện ấy, trong khi thành kiến và ác cảm chỉ tìm thấy trong đó cớ để vu cáo.

Bằng việc ăn và uống, Ngài đã tuyên bố rằng "vì con cái đều có phần trong huyết và thịt, nên chính Ngài cũng có phần trong sự đó." Nếu quả thật "hễ linh nào xưng Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt thì thuộc về Đức Chúa Trời," thì cũng quả thật rằng chẳng có phép lạ nào trong đời Ngài, cũng chẳng có vinh hiển siêu nhiên nào mà chúng ta vẫn quen coi là bằng chứng về sự uy nghi của Ngài, lại phước hạnh hơn, hay quan trọng hơn như một sự tỏ bày về bản tính Ngài, bằng sự kiện "Con Người đến, ăn và uống."

Nhưng hơn nữa, hãy ghi nhận rằng lẽ thật đã tạo màu sắc cho lời vu cáo chứng tỏ Chúa Giê-xu Christ bày tỏ cho thế gian kiểu mẫu cao nhất của nhân tính. Lý tưởng cho đời sống không phải là đè nén, mà là thánh hóa, những sự thỏa mãn vật chất và những khoái lạc của khẩu vị. Và những ai giống Chúa mình nhất là những người, như Chúa mình, đến mà ăn và uống, nhưng luôn giữ mọi khẩu vị và dục vọng dưới sự kiểm soát nghiêm ngặt, và đặt tất cả dưới những mục đích cao cả hơn. Giăng Báp-tít có thể là một nhà khổ hạnh; Đấng làm Gương Mẫu cho loài người thì không thể.

Kiểu mẫu cao nhất của tôn giáo, như được tỏ cho chúng ta trong đời sống trọn vẹn của Ngài, bao gồm việc đón nhận mọi phước lành vật chất trong sạch. Khổ hạnh chỉ là hạng hai; tôn giáo nào có thể nhận lấy và giữ mọi nguồn vui thú bên ngoài và chóng qua ở vị trí thứ yếu, và có thể thánh hóa đời sống thường ngày, thì cao cả hơn mọi ẩn sĩ xanh xao và những kiểu thánh thiện gầy guộc, những người giữ mình trong sạch chỉ bằng cách tránh những điều mà hưởng lấy và chế ngự chúng mới cao thượng hơn.

Chẳng có gì nổi bật hơn về Cựu Ước bằng sự kiện các anh hùng và thánh đồ của nó chan hòa với đồng loại, và tham dự vào đời sống thường ngày, đón nhận, hưởng lấy các phước lành của nó. Họ là chiến sĩ, chính khách, kẻ chăn chiên, người trồng nho; họ mua, họ bán, họ trồng, họ xây cất; họ cưới và gả," mà suốt thời gian ấy họ là thánh đồ của Đức Chúa Trời. Đó là một kiểu tôn giáo cao quý hơn kiểu tôn giáo đến sau nó, kiểu mà Chúa Giê-xu Christ đã sinh ra trong đó. Khi lòng sùng kính nguội lạnh thì nó đóng vảy; và cái vảy ấy là mê tín và hình thức chủ nghĩa, là sự chú ý tỉ mỉ đến những lễ nghi thờ phượng và luận lý đạo đức, thay vì sự vâng lời vui mừng theo luật pháp, và là sự kiêng khem, thay vì sự thánh hóa, những vui thú và nguồn cung ứng trần gian.

Vì vậy, phản đối tất cả những điều đó, tỏ bày con đường tuyệt hảo hơn, và thánh hóa con đường vì Ngài đã bước đi trên đó, "Con Người đến, ăn và uống." Từ nay về sau mỗi bàn ăn đều có thể là bàn tiệc thánh, và mỗi bữa ăn đều có thể là một nghi thức thánh, ăn trong sự vâng theo lời trối dặn lúc lâm chung của Ngài: "Hãy làm điều này để nhớ ta." Nếu chúng ta cảm được rằng Đấng Christ ngồi cùng chúng ta trong bữa tiệc, bữa tiệc sẽ trong sạch và tốt lành. Nếu nó thuộc loại mà chúng ta chẳng dám tưởng tượng Ngài đồng hành cùng chúng ta ở đó, thì đó chẳng phải là chỗ cho chúng ta. Bất cứ nơi nào Chúa Giê-xu Christ đã đến, sự thánh hóa bởi sự hiện diện của Ngài vẫn còn lưu lại; bất cứ điều gì Chúa Giê-xu Christ đã làm, tôi tớ Ngài đều có thể làm, nếu trong cùng một tinh thần và cùng một cách thức.

Ngài đã thánh hóa tuổi thơ khi nằm là hài nhi trong vòng tay mẹ; Ngài đã thánh hóa tuổi thiếu niên khi, là một cậu bé, vâng phục cha mẹ; Ngài đã thánh hóa tuổi thanh niên trong suốt những năm tháng tĩnh lặng ẩn dật và phục vụ không ai để ý tại Na-xa-rét; Ngài đã thánh hóa mọi phần của đời sống và kinh nghiệm con người bằng cách mang lấy chúng. Tình yêu được thánh hiến vì Ngài đã yêu; nước mắt là thánh vì Ngài đã khóc; đời sống là sự thờ phượng, hay có thể được làm nên như thế, vì Ngài đã đi qua nó; và chính sự chết cũng được nâng cao và thánh hóa vì Ngài đã chết.

Chỉ xin chúng ta nhớ rằng, nếu chúng ta muốn thực hành sự thánh hóa phước hạnh những điều thường ngày này, điều mà Ngài đã nêu gương cho chúng ta, thì chúng ta phải dùng chúng như Ngài đã dùng; nghĩa là, theo cách thức sao cho sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời không bị đứt đoạn vì đó, và không có gì trong chúng làm mờ tầm nhìn và cắt cánh của linh hồn đang khát khao vươn lên, ngước mắt về trời. Thưa anh em! khuynh hướng của thời nay--và người ta vui mừng, trên nhiều phương diện, rằng quả là như vậy--là nổi dậy chống lại thái cực hẹp hòi trong quá khứ đã quy định và cấm đoán rất nhiều sự kiêng khem và tập tục tùy tiện, không cần thiết như dấu hiệu của một nghề nghiệp Cơ Đốc. Nhưng trong khi tôi chẳng nhường ai về sự vui mừng áp dụng nguyên tắc nằm dưới sự kiện lớn lao "Ngài đến, ăn và uống" ấy, tôi muốn tại điểm này đưa ra một lời cảnh báo có lẽ không được một số anh em hoan nghênh bằng dòng tư tưởng tôi đang theo đuổi. Đó là điều này: lấy gương của Đấng Christ làm bình phong cho sự xa hoa và quá độ, và cho sự vồ lấy những vui thú vật chất vốn không trong sạch, hoặc dính líu với nhiều điều không trong sạch, là một sai lầm. Có lắm bàn tiệc do những người tự xưng là Cơ Đốc dọn ra mà Chúa Giê-xu Christ sẽ không ngồi vào. Nhiều người làm tối tăm linh hồn mình, làm suy yếu phần tốt nhất của mình, làm mình mù lòa trước những điều bên kia, vì cớ cái gọi là tự do mà Cơ Đốc giáo, hiểu theo nghĩa rộng rãi và hào phóng, ban cho, để tham dự vào mọi vui thú bên ngoài. Tôi đã nói rằng khổ hạnh không phải là cao nhất, nhưng đôi khi nó cần thiết. Hưởng lấy và chế ngự thì tốt hơn kiêng khem và đè nén, nhưng kiêng khem và đè nén thường là thiết yếu cho sự trung tín và đời sống cao thượng. Nếu tôi thấy việc hưởng những điều trong sạch làm hại tôi, hoặc có xu hướng kích thích những ham muốn vượt ngoài tầm kiểm soát của tôi; hoặc nếu tôi thấy việc kiêng những điều trong sạch gia tăng năng lực giúp đỡ anh em, và chiến đấu chống lại một tội lỗi tàn phá; hoặc nếu những điều tự nó tốt lành và trong sạch, và trên một vài phương diện đáng ao ước và đáng khen, như sân khấu chẳng hạn, lại đan quện không gỡ nổi với những điều xấu xa, thì gương của Đấng Christ không phải là cớ để chúng ta dự phần vào những điều như thế. Thà chặt tay phạm tội mà què quặt vào sự sống, còn hơn giữ hai tay mà vào nơi tối tăm của sự chết. Chúa Giê-xu Christ đến, ăn và uống," và vì vậy điều cao nhất và tốt nhất là dân Cơ Đốc nên trong sạch, với sự tiết độ xứng đáng, và luôn giữ mình trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, hưởng mọi phước lành bên ngoài, chỉ phải tuân theo luật này: "dù ăn, dù uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm," và nhớ lời cảnh báo này: "Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát."

II. Bây giờ, thứ hai, xin lưu ý lời chứng của kẻ thù rằng Đấng Christ là Bạn của những kẻ bị ruồng bỏ.

Như tôi đã nói về lời buộc tội kia, tôi cũng nói về lời này: sự kiện là sự kiện, suy luận là sai lầm. Những kẻ vu cáo thấy, như ai cũng không thể không thấy, rằng có một thứ thu hút lẫn nhau lạ lùng giữa Chúa Giê-xu và kẻ thâu thuế cùng kẻ có tội; rằng những kỹ nữ cũng như trẻ thơ dường như bị lôi cuốn đến Ngài; và rằng Ngài rõ ràng vui thích ở giữa những người mà, một phần vì kiêu ngạo, một phần vì thù địch dân tộc, một phần vì sự tự cho mình công chính vô tâm, phái Pha-ri-si khép chặt tà áo thanh lịch của mình lại trong sự ghê tởm, kẻo một hạt bụi rơi lên sự trong sạch của họ. Sự kiện là như thế, những bản tính thấp hèn, vốn luôn hiểu lầm những bản tính cao thượng, vì họ chỉ tin vào những động cơ thấp hèn như của chính mình, đã nói về Chúa Giê-xu rằng: "À! cứ nhìn bạn bè Ngài giao du thì biết Ngài là hạng người nào. Ngài là bạn của kẻ thâu thuế vì Ngài là một người Giu-đa tồi; là bạn của kẻ có tội vì Ngài thích lối sống gian ác của họ."

Có một cảm thức huyền nhiệm về sự đồng cảm đã lôi kéo Chúa Giê-xu Christ đến với những con người khốn khổ này và lôi kéo họ đến với Ngài. Phải lâu lắm mới có một người đàn bà ăn năn nào bước vào mà khóc trên chân của Ga-ma-li-ên và những kẻ giống ông. Phải lâu lắm mới có những kẻ có tội nào tìm được đường đến với những kẻ giả hình tự cho mình công chính ấy, với nước mắt mà vẫn với lòng tin cậy. Nhưng sự trong sạch trọn vẹn bằng cách nào đó lại lôi kéo kẻ ô uế, trong khi sự thánh thiện giả tạo luôn xua đuổi họ. Và đó là dấu hiệu, không phải một người xấu, mà là một người tốt theo kiểu Đấng Christ, nếu những kẻ bị ruồng bỏ chẳng dám đến gần những người đáng kính của anh em lại thấy mình bị lôi cuốn đến với người ấy. Ôi! giá có nhiều người trong chúng ta giống Chúa Giê-xu Christ hơn trong sự trong sạch, thì sẽ có nhiều người trong chúng ta xứng đáng với lời vu cáo vốn là lời khen--"bạn của kẻ có tội."

Đó là một sự chứng tỏ về tình yêu của Ngài, điều mà tôi không cần nhắc anh em. Tôi cho rằng chẳng có gì nổi bật hơn trong toàn bộ bức tranh tuyệt vời và độc nhất về Chúa Giê-xu Christ được vẽ trong các sách Phúc Âm bằng cách hai điều mà chúng ta thường tưởng là mâu thuẫn nhau lại hòa quyện trong sự hài hòa đẹp đẽ nhất nơi Ngài--đó là sự dịu dàng vô hạn và sự lên án tuyệt đối tội lỗi. Đối với tôi, sự kiện hai nét tính cách này được bày tỏ trong sự hài hòa trọn vẹn trong đời sống của Chúa Giê-xu Christ như được chép trong các sách Phúc Âm này, là một luận cứ không nhỏ để tin vào tính chân thực lịch sử của bức tranh được vẽ ở đó. Vì tôi không biết có điều gì khó hơn cho một nhà soạn kịch, một nhà viết tiểu thuyết, hay một kẻ bịa đặt truyền thuyết thực hiện được bằng việc kết hợp, trong một bức tranh--mà không làm cho sự kết hợp thành quái dị--hai điều này: sự trong sạch trọn vẹn và tình yêu trọn vẹn dành cho kẻ ô uế.

Nhưng, thưa anh em yêu dấu, hãy nhớ rằng, nếu chúng ta tin lời của chính Chúa Giê-xu Christ, thì tình yêu lạ lùng ấy của Ngài, ôm lấy trong vòng tay trong sạch những kẻ bị ruồng bỏ, không chỉ là tình yêu của một Con Người trọn vẹn, mà còn là tình yêu của chính Đức Chúa Trời. "Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha." Khi chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ nhìn qua thung lũng về phía thành phố, với nước mắt trong đôi mắt buồn và hiền; và khi chúng ta thấy những kỹ nữ và kẻ có tội đến gần Ngài với hy vọng mới, và một ý thức lạ lùng về một sức lôi cuốn mà Ngài nắm giữ; và khi chúng ta thấy Ngài mở lòng ra với mọi kẻ ô uế, hệt như Ngài đã đặt bàn tay sạch của mình lên những vết lở của người phung, chúng ta hãy vui mừng mà tin rằng Bạn của kẻ thâu thuế và kẻ có tội là Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt.

Rồi, hơn nữa, tình yêu tìm kiếm kỳ diệu này của Ngài dành cho mọi kẻ bị ruồng bỏ là dấu hiệu cho chúng ta về niềm hy vọng vô bờ của Ngài đối với những kẻ sa đọa nhất.

Thế gian nói về những nòi giống quá thấp hèn không thể nâng lên, về những con người quá chai lì không thể làm mềm. Chúa Giê-xu Christ bước đi qua các bệnh viện của thế gian này, và chẳng thấy đâu là kẻ vô phương cứu chữa. Hy vọng của Ngài là vô bờ, vì trước hết, Ngài thấy những khả năng đang ngủ yên trong những kẻ sa đọa nhất; và vì hơn nữa, Ngài biết rằng Ngài mang trong mình một quyền năng sẽ tẩy sạch kẻ ô uế nhất và nâng kẻ sa ngã nhất lên. Có những kim loại chống lại mọi cố gắng làm chúng bay hơi bằng nhiệt độ cao nhất tạo được trong lò của chúng ta. Hãy đưa chúng lên mặt trời và tất cả sẽ hóa thành hơi. Chẳng có người đàn ông hay đàn bà nào từng sống, hay sẽ sống, lại hoàn toàn mê muội, và bị xiềng xích tội lỗi trói buộc, đến nỗi Chúa Giê-xu không thể giải thoát họ. Hy vọng của Ngài dành cho kẻ bị ruồng bỏ là vô bờ, vì Ngài biết rằng mọi tội lỗi đều có thể được tẩy sạch bởi huyết báu của Ngài. Vì vậy, Cơ Đốc giáo chẳng nên biết gì đến những trường hợp tuyệt vọng. Trong cách chúng ta đánh giá thế gian, chẳng nên có kẻ vô phương cứu chữa nào, mà hy vọng của chúng ta nên vô bờ như của Thầy mình, Đấng đã lôi kéo kẻ thâu thuế và kẻ có tội đến với mình, và làm cho họ nên thánh.

Tôi không cần nhắc anh em rằng đây là vinh quang độc nhất của Đấng Christ và của Cơ Đốc giáo. Người ta đã hỏi rằng Cơ Đốc giáo đã hết thời hay chưa. Động lực của mọi phong trào lớn lao vì sự nâng cao nhân loại đã xảy ra trong mười chín thế kỷ qua là gì? Điều gì đã đánh gãy xiềng xích của kẻ nô lệ? Điều gì sai phái người ta ra giữa các bộ lạc man rợ? Đã từng có nòi giống nào sa đọa đến nỗi sứ điệp về tình yêu của Đấng Christ không tìm được đường vào lòng họ chăng? Há chẳng phải Darwin đã quyên góp cho Hội Truyền Giáo Patagonia--một hội truyền giáo đảm nhận có lẽ những kiểu người thấp kém nhất trên thế giới--và há ông chẳng làm vậy vì chính mắt ông đã dạy ông rằng trong mê tín lạ lùng mà chúng ta gọi là Phúc Âm này có một quyền năng mà, bằng cách nào đó, chẳng điều gì khác có thể sử dụng được sao? Thưa anh em! nếu Hội Thánh bắt đầu đánh mất sự quan tâm, và năng lực lôi kéo, những kẻ bị ruồng bỏ và kẻ có tội, thì Hội Thánh đã bắt đầu đánh mất sự nắm giữ Đấng Christ. Hội Thánh như thế chết càng sớm càng tốt, và sẽ có ít người than khóc trong đám tang của nó.

Bạn của kẻ thâu thuế và kẻ có tội đã nêu gương cho tất cả chúng ta là môn đồ Ngài. Cảm tạ Đức Chúa Trời vì ngày nay có những dấu hiệu cho thấy dân Cơ Đốc ngày càng thức tỉnh về ý thức trách nhiệm của mình đối với những kẻ bị ruồng bỏ trong xứ mình và các xứ khác. Hãy đến với họ, như Chúa Giê-xu Christ đã đến, không nịnh hót giả dối, mà quở trách tội lỗi thẳng thắn, nhưng với sự tuôn trào rõ ràng của tấm lòng, và họ sẽ thấy rằng chính điều đã lôi kéo những sinh linh khốn khổ ấy đến với Thầy cũng sẽ lôi kéo những người khác đến với sự phản chiếu yếu ớt, mờ nhạt nhất của Ngài trong tôi tớ Ngài.

Và cuối cùng, thưa các bạn yêu dấu, mỗi người hãy nghĩ rằng Chúa Giê-xu Christ là Bạn của tôi, và Bạn của anh em, vì Ngài là Bạn của kẻ có tội, và chúng ta là kẻ có tội. Nếu Ngài không yêu kẻ có tội thì sẽ chẳng còn ai để Ngài yêu. Tính phổ quát của tội lỗi, dù khác nhau về mức độ và biểu hiện, làm cho tầm vóc phổ quát của tình bạn Ngài càng kỳ diệu hơn.

Làm sao tôi biết Ngài là Bạn tôi? "Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mình mà phó sự sống mình," và khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch thì Ngài đã là Bạn chúng ta, và đã chết vì chúng ta. Chúng ta sẽ báo đáp tình yêu ấy thế nào? "Ví thử các ngươi làm theo điều ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu ta." Khắp cả phương Đông cho đến ngày nay, danh xưng mà tổ phụ Áp-ra-ham được biết đến là "Bạn" hay "Người đồng hành." Phước cho chúng ta, cho thời nay và cho đời đời, nếu, biết rằng Chúa Giê-xu là Bạn mình, chúng ta phó mình, trong đức tin và tình yêu, để trở nên bạn hữu Ngài!

HAI CON NỢ

"Có một chủ nợ có hai con nợ: một người mắc nợ năm trăm đơ-ni-ê, một người năm chục. Vì cả hai không có chi mà trả, nên chủ nợ tha cả cho hai. Vậy hãy nói cho ta, ai trong hai người sẽ yêu chủ nợ hơn? Si-môn thưa rằng: Tôi tưởng là người mà chủ nợ đã tha nợ nhiều hơn."--Lu-ca 7:41-43.

Tất cả chúng ta đều biết câu chuyện đáng yêu mà ẩn dụ này được lồng vào. Một người đàn bà mang tiếng xấu khét tiếng bằng cách nào đó đã tiếp xúc với Chúa Giê-xu Christ, và bởi Ngài đã được đánh thức khỏi sự nhục dục và sa đọa, và được trấn an bởi sự bảo đảm được tha thứ. Vì vậy, khi nghe tin Ngài đang ở trong thành mình, nàng còn làm gì được ngoài vội vã đến nhà người Pha-ri-si, và dũng cảm đối mặt những ánh mắt tàn nhẫn, khinh bỉ của những người hết sức đáng kính sẽ gặp nàng ở đó? Nàng mang theo một phần chiến lợi phẩm và dụng cụ của sự trang điểm tội lỗi mình, để dâng cho việc phục vụ Ngài; nhưng trước khi nàng kịp mở bình, lòng nàng đã mở ra, và những giọt nước mắt nóng hổi tuôn trên chân Ngài, gây nên một sự xúc phạm nơi nàng định làm vinh dự. Nàng chẳng có gì trong tay để sửa chữa lỗi lầm, nàng chẳng dám lấy tấm áo nghèo của mình, vốn có thể làm được việc ấy, nhưng với một cử chỉ, nàng xõa mái tóc dài của mình, và với sự khéo léo và tự hạ mình của tình yêu, dùng nó làm khăn lau. Rồi, lấy thêm can đảm từ sự tiếp đón nàng nhận được, và bị cuốn đi xa hơn điều nàng định, nàng dám đặt đôi môi tội lỗi của mình lên chân Ngài, như thể xin tha thứ cho những giọt nước mắt cứ tuôn--đôi môi duy nhất, trừ môi của kẻ phản bội, được ghi lại là đã chạm đến Thầy. Và chỉ đến lúc ấy nàng mới dám đổ lên Ngài của cải duy nhất của mình.

Người Pha-ri-si nói gì? Hắn có trái tim không? Hắn bị sốc trước cảnh tượng như thế tại bàn ăn đáng kính của mình; cũng chẳng lạ, vì hắn không thể biết rằng một sự thay đổi đã xảy đến trên người đàn bà, và tiếng xấu của nàng rõ ràng là khét tiếng. Hắn không ngạc nhiên vì nàng đã tìm được đường vào nhà mình, vì bữa ăn nửa công khai. Nhưng hắn bắt đầu nghi ngờ liệu một Người dung thứ những sự thân mật như thế từ một hạng người như vậy có thể là đấng tiên tri chăng; hoặc nếu Ngài là đấng tiên tri, liệu Ngài có thể là người tốt chăng. "Nếu người này là đấng tiên tri, ắt biết người đàn bà rờ đến mình là ai, và là hạng người nào," hắn nghĩ. Ý nghĩ ấy chỉ đúng một cách đáng ngờ. "Nếu Ngài biết nàng, Ngài đã lấy chân đạp nàng ra," hắn nghĩ; và ý nghĩ ấy rõ ràng là sai. Nhưng sự công chính của Si-môn thuộc loại gom áo mình lại quanh mình, và đẩy kẻ có tội khốn khổ trở lại vào đống phân. "Nàng là kẻ có tội," hắn nói. Không, Si-môn! nàng đã là kẻ có tội, nhưng nay nàng là người ăn năn, và đang trên đường nên thánh, và đã được rửa sạch, nàng sạch sẽ hơn ngươi nhiều, ngươi chỉ là kẻ quét vôi trắng bên ngoài.

Ẩn dụ của Chúa chúng ta là lời đáp cho ý nghĩ của người Pha-ri-si, và trong đó Chúa Giê-xu cho Si-môn thấy rằng Ngài biết hắn và người đàn bà rõ hơn hắn biết nhiều. Có ba điều mà tôi xin anh em lưu ý vắn tắt--món nợ chung, với số lượng khác nhau; sự phá sản chung; và tình yêu, như món nợ, khác nhau về mức độ. Bây giờ, xin lưu ý những điều này theo thứ tự.

I. Trước hết, có món nợ chung.

Tôi không định bàn dài về ẩn dụ quen thuộc ấy, quen thuộc với tất cả chúng ta từ việc dùng nó trong Bài Cầu Nguyện Chung, mà qua đó tội lỗi và mặc cảm tội lỗi được phác họa cho chúng ta một cách không hoàn hảo bằng quan niệm về nợ nần. Vì bổn phận bị bỏ bê là một món nợ đối với Đức Chúa Trời, chỉ có thể thanh toán bằng hình phạt. Và mọi tội lỗi, cùng mặc cảm và sự hứng chịu hình phạt do đó, đều có thể được xem dưới hình ảnh của sự mắc nợ.

Nhưng điểm tôi muốn anh em lưu ý là hai người trong ẩn dụ chúng ta, dù được định làm chân dung của Si-môn và người đàn bà, cũng là đại diện của hai hạng người mà tất cả chúng ta đều thuộc về một trong hai. Cả hai đều là con nợ, dù một người chỉ nợ một phần mười người kia. Nghĩa là, Chúa chúng ta ở đây vạch một đường phân biệt rõ ràng giữa những người bề ngoài đáng kính, đứng đắn, sống trong sạch, và những người đã sa vào thói quen, và đang sống một đời sống, vi phạm trắng trợn và công khai. Đã có rất nhiều sự trình bày lỏng lẻo rất tai hại về thái độ của Cơ Đốc giáo liên quan đến vấn đề này, thường thấy trên các bục giảng Tin Lành. Và tôi muốn anh em quan sát rằng Chúa chúng ta vạch một lằn ranh rộng và phán: "Phải! ngươi, Si-môn, tốt hơn người đàn bà ấy nhiều. Nàng thô tục, ô uế, sự trinh trắng đã mất, sự trong sạch đã hoen ố. Nàng đã lăn lộn trong nhơ nhớp, còn ngươi, với sự đáng kính, đạo đức nghiêm khắc, tuân giữ tỉ mỉ các bổn phận thông thường của con người, ngươi tốt hơn nàng nhiều, và có ít điều phải trả lời hơn nàng nhiều." Năm chục chỉ là một phần mười của năm trăm, và có một sự phân biệt rộng, mà chẳng điều gì được phép xóa nhòa, giữa những người, dù không có tôn giáo, đang cố gắng làm điều phải, giữ mình trong đường lối đạo đức và công chính, chu toàn bổn phận với đồng loại, kiềm chế đam mê và xác thịt mình, và những kẻ khác buông cương cho ngựa chạy muốn đi đâu thì đi, và sống một cách nổi bật cho thế gian, xác thịt và ma quỷ. Và trong Cơ Đốc giáo Tin Lành chẳng có gì xóa nhòa sự phân biệt ấy dù nhỏ nhất, mà trái lại nó nhấn mạnh sự phân biệt, và dành cho một người trọn vẹn công nhận về bất cứ sự khác biệt nào trong đời sống, hạnh kiểm và tính cách giữa mình với kẻ vi phạm trắng trợn.

Nhưng rồi nó nói, về phía bên kia, sự khác biệt quả có tồn tại, và không được giảm nhẹ, xét cho cùng, chỉ là sự khác biệt về mức độ. Cả hai đều là con nợ. Họ đứng trong cùng một quan hệ với chủ nợ, dù số nợ khác nhau rất xa. Tất cả chúng ta đều là kẻ có tội, và đứng trong cùng một quan hệ với Đức Chúa Trời, dù người này trong chúng ta có thể đen tối và đen đúa hơn người kia nhiều.

Và rồi, hãy nhớ rằng, khi anh em bắt đầu nói về mặc cảm của các hành động trước mặt Đức Chúa Trời, anh em phải đi xa xuống dưới bề mặt. Nếu chúng ta có thể thấy sự phức tạp vô hạn của các động cơ--những tình tiết tăng nặng một bên và những tình tiết giảm nhẹ bên kia--cấu thành một hành động đơn lẻ, chúng ta sẽ chẳng vội vàng tuyên bố rằng kẻ thâu thuế và kỹ nữ tệ hơn người Pha-ri-si. Rất có thể một hành động qua được sự kiểm tra về đạo đức của thế gian, nếu xét đến (điều chỉ Đức Chúa Trời mới làm được) động cơ làm nó, lại xấu bằng, nếu không tệ hơn, sự dâm dục và thú tính, say sưa và trụy lạc, tội ác và giết người, mà cái cân thô thiển của thế gian cho là nặng hơn. Một khi anh em bắt đầu cố đo lường mặc cảm, anh em sẽ phải lặn xuống dưới vẻ bề ngoài, và sẽ thấy rằng nhiều hành động trắng tinh rực rỡ có một cái ruột rất thối, và nhiều hành động rất hư nát và ô uế lại không xuất phát từ một nguồn hư nát như thoạt nhìn có vẻ là gốc gác của nó. Chúng ta hãy rất khiêm tốn trong việc đánh giá mặc cảm khác nhau của các hành động, và nhớ rằng, sâu dưới mọi sự đa dạng, có một căn tính nền tảng, trong đó chẳng có sự khác biệt, rằng tất cả chúng ta, những người đáng kính chưa từng phạm một luật nào của quốc gia, và trong đời mình hầu như chưa từng phạm một luật lệ phép tắc nào, và những kẻ bị ruồng bỏ, nếu hiện có ai ở đây, những kẻ say sưa, những kẻ nhục dục, tất cả chúng ta về phương diện này đều đứng trong cùng một hạng. Tất cả chúng ta đều là con nợ, vì "mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Một con rắn độc dài một tấc và to bằng sợi dây roi có nọc và chất độc trong mình, và là rắn độc. Và nếu vấn đề là một người có mắc bệnh đậu mùa hay không, một nốt mủ là bằng chứng tốt chẳng kém như thể y bị đốm khắp người. Vì vậy, hãy nhớ, kẻ nợ năm trăm và kẻ nợ một phần mười của nó, tức năm chục, cả hai đều là con nợ.

II. Bây giờ xin lưu ý sự phá sản chung.

"Họ không có chi mà trả." Thôi, nếu không có tiền, không có "tài sản" trong ngân hàng, không có tiền mặt trong ngăn kéo, chẳng có gì để tịch thu, thì số nợ là bao nhiêu cũng chẳng mấy quan trọng, vì thấy rằng chẳng có gì để trả, và dù là năm chục hay năm trăm thì người ấy cũng không trả nổi như nhau. Và đó chính là vị trí của chúng ta.

Dĩ nhiên tôi thừa nhận rằng những người không nhận biết sự thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời, hay không có động lực vui mừng đến từ cảm thức về sự cứu chuộc của Đấng Christ, hay không có sự giúp đỡ bởi Đức Thánh Linh là Đấng làm nên thánh ngự trong lòng, vẫn có thể làm được nhiều trong việc sửa đổi tính cách và làm mình trong sạch và cao thượng hơn. Nhưng đó không phải là điểm mà câu gốc tôi chiêm ngưỡng, vì nó bàn về quá khứ. Và sự kiện nằm dưới ẩn dụ trong câu gốc tôi là điều này, rằng không ai trong chúng ta có thể ở mức độ nào giảm bớt tội lỗi mình, xét như một món nợ đối với Đức Chúa Trời. Anh em và tôi có thể làm gì để nhẹ bớt gánh nặng mặc cảm khỏi linh hồn mình? Điều chúng ta đã viết thì chúng ta đã viết. Nước mắt sẽ không rửa sạch nó, và sự sửa đổi sẽ không thay đổi được quá khứ, vốn đứng đó cau có và không thể thu hồi. Nếu quả có một Đức Chúa Trời, thì lương tâm chúng ta, vốn nói với chúng ta về sự đáng trách, tuyên bố mặc cảm trong hai yếu tố của nó--cảm thức đã làm điều sai, và sự linh cảm hình phạt vì đó. Mặc cảm không thể được xử lý bởi kẻ có tội: phải có Một Đấng khác xử lý nó. Chỉ Đấng mà chúng ta đã phạm tội cùng mới có thể chạm đến gánh nặng lớn mà chúng ta đã chất lên mình.

Thưa anh em! chúng ta không có chi mà trả. Chúng ta có thể sửa đổi đường lối mình; nhưng điều đó không chạm đến quá khứ. Chúng ta có thể ghét điều ác; điều đó sẽ giúp giữ chúng ta khỏi làm nó trong tương lai, nhưng không ảnh hưởng đến trách nhiệm của chúng ta về điều đã làm. Chúng ta không thể chạm đến nó; nó đứng đó không thể thu hồi, với câu nghiêm trọng này được viết trên đống đen ngòm: "Mọi sự phạm phép và không vâng lời đều có lãnh sự báo ứng xứng đáng." Chúng ta không có chi mà trả.

Nhưng câu gốc tôi còn gợi ý rằng một điều kiện tiên quyết cho sự tha thứ là chúng ta nhận biết sự phá sản trắng tay của mình. Dù không được nói rõ, nhưng rõ ràng và tất yếu được hàm ý trong câu chuyện, rằng hai con nợ được giả định là đã đến và giơ ra hai đôi bàn tay trống, và kiện theo cách của kẻ nghèo khó (in formâ pauperis). Anh em phải nhận biết sự phá sản của mình nếu mong được tha thứ. Đức Chúa Trời không nhận cổ tức, trả được bao nhiêu trên một bảng thì tha cho phần còn lại vì cớ đó. Nếu anh em định trả, anh em phải trả hết; nếu Ngài định tha, anh em phải để Ngài tha hết. Phải là điều này hoặc điều kia, và anh em và tôi phải chọn xem mình sẽ đứng về bên nào, và bên nào sẽ được áp dụng cho mình.

Ôi, thưa các bạn yêu dấu! ước gì tất cả chúng ta đều đến mà nói:

Chẳng có chi trong tay tôi mang đến,
Chỉ nương mình nơi thập tự Ngài.

III. Và vì vậy, cuối cùng, xin lưu ý tình yêu, vốn thay đổi theo sự tha thứ.

"Hãy nói cho ta, ai trong hai người sẽ yêu chủ nợ hơn?" Si-môn không thấu được ý định của Đấng Christ, và trong câu trả lời uể oải, nửa lịch sự:--"Tôi tưởng, nếu đáng để tôi nghĩ đến điều ấy, rằng là người mà chủ nợ đã tha nợ nhiều hơn,"--theo tôi thấy có một chút khinh khỉnh bề trên đối với câu chuyện và câu hỏi. Hắn không biết một khẩu pháo sắp được vén màn. Chúa Giê-xu phán: "Ngươi đoán phải lắm."

Kẻ được tha nhiều nhất là kẻ sẽ yêu nhiều nhất. Thôi, câu trả lời ấy đúng nếu mọi điều khác về hai con nợ đều bằng nhau. Nếu họ là cùng một hạng người, với cùng một sự cởi mở với những tình cảm biết ơn và rộng lượng, thì kẻ được miễn món nợ nhỏ hơn nhìn chung sẽ ít mang ơn hơn kẻ được miễn món nợ lớn hơn. Nhưng than ôi! không phải lúc nào chúng ta cũng đo được ân huệ ban cho bằng lòng biết ơn bày tỏ. Một yếu tố khác xen vào--đó là ý thức về ân huệ đã nhận--đo lòng biết ơn chính xác hơn nhiều so với ân huệ thực tế đã ban. Và vì vậy chúng ta phải lấy cả hai điều này, số lượng tha thứ thực tế, có thể nói thế, được ban cho, và chiều sâu của cảm thức về sự tha thứ đã nhận, để đo được tình yêu đáp lại nó. Đến nỗi nguyên tắc này tách ra thành hai ý tưởng, mà tôi chỉ có đôi lời vắn tắt.

Thứ nhất, rất thường đúng rằng những kẻ có tội lớn nhất trở nên những thánh đồ lớn nhất. Đã có đầy dẫy trường hợp suốt lịch sử thế gian, và tạ ơn Đức Chúa Trời, vẫn còn đầy dẫy trường hợp nảy sinh mỗi ngày, trong đó một kẻ bị ruồng bỏ khốn khổ nào đó, ở tít ngoài bóng tối, sống bằng vỏ đậu mà heo ăn, và thích ở trong chuồng heo, được đưa trở về nhà Cha, và hóa ra là một người con yêu thương hơn nhiều và một đầy tớ tốt hơn nhiều so với kẻ chưa từng lang thang khỏi nhà. "Những kẻ thâu thuế và phường đĩ điếm" vẫn thường vào nước Đức Chúa Trời trước những người đáng kính.

Và có đầy người ở Manchester mà anh em chẳng thèm chạm bằng cặp kẹp, những người, nếu có thể nắm lấy được, sẽ trở nên những Cơ Đốc nhân sốt sắng và tận hiến hơn anh em nhiều. Chính sức mạnh của đam mê và cảm xúc đã cuốn họ đi sai đường, nếu được hướng đúng, sẽ làm nên những thánh đồ vĩ đại, hệt như chính những điều kiện khí hậu mà, ở vùng nhiệt đới, gây ra lốc xoáy và bão tố cùng những cơn giông đáng sợ, cũng gây ra sự màu mỡ dồi dào. Dòng sông tàn phá một quốc gia, nếu bị đắp đê trong bờ, có thể làm màu mỡ nửa lục địa. Và nếu một người được đưa ra khỏi bóng tối, và nhìn lại những năm tháng hoang phí, điều đó có thể giúp y có một sự tận hiến mãnh liệt hơn. Và nếu y nhớ đến đống nhơ mà Chúa Giê-xu Christ đã nhặt y ra, điều đó sẽ buộc y với Chúa ấy bằng một mối dây sâu xa và thiêng liêng.

Vì vậy, đừng để người đàn ông hay đàn bà bị ruồng bỏ nào đang nghe tôi bây giờ thất vọng. Anh em có thể trở về từ bóng tối xa nhất, và bất cứ điều xấu xí nào anh em có trong ký ức và lương tâm mình, anh em đều có thể biến chúng thành bậc đá để trèo lên đến tận ngai Đức Chúa Trời. Đừng để những người đáng kính khinh bỉ kẻ bị ruồng bỏ; trong họ có thể có chất liệu làm nên những Cơ Đốc nhân tốt hơn chúng ta nhiều.

Nhưng, mặt khác, đừng để ai coi nhẹ tội lỗi. Dù nó có thể được tha thứ và quét sạch, và kẻ có tội trắng trợn có thể trở nên thánh đồ lớn, vẫn sẽ có những vết sẹo và ký ức đắng cay cùng những thói quen lại trỗi dậy sau khi chúng ta tưởng chúng đã chết; và cơn sốt rét cũ mà chúng ta mắc ở vùng đất dịch tễ sẽ còn đeo bám chúng ta khi chúng ta đã di cư đến một khí hậu lành mạnh hơn. Có tội không bao giờ là tốt cho một người, dù rằng, qua tội lỗi mình, Đức Chúa Trời có thể đã nhân cớ đưa y đến gần Ngài.

Nhưng hình thức thứ hai của nguyên tắc này luôn đúng--đó là những ai ý thức sâu sắc nhất về sự tha thứ sẽ sinh hoa kết quả dồi dào nhất trong tình yêu. Chiều sâu và sự sốt sắng của Cơ Đốc giáo cá nhân chúng ta phụ thuộc phần lớn vào sự rõ ràng của ý thức về mặc cảm cá nhân mình và sự vững chắc của sự nắm lấy sự tha thứ hơn là vào bất cứ điều gì khác.

Tại sao vô số anh em là Cơ Đốc nhân xưng danh lại là những tảng băng trong Cơ Đốc giáo mình? Chủ yếu vì lý do này--rằng anh em chưa bao giờ nhận ra, ở một mức độ thỏa đáng nào, mình là kẻ có tội lớn dường nào, và sự thương xót tha thứ của Đấng Christ chắc chắn, ngọt ngào và đầy đủ dường nào. Và vì vậy anh em giống Si-môn--anh em sẽ mời Chúa Giê-xu đến ăn tối, nhưng anh em sẽ không cho Ngài nước rửa chân hay dầu xức đầu. Anh em sẽ làm những phép lịch sự thông thường và cần thiết, nhưng chẳng một hành động nào phát xuất từ sự thôi thúc của tấm lòng đến từ anh em. Anh em "chu toàn các bổn phận của tôn giáo." Ôi chao, cụm từ gì thế! Anh em chu toàn các bổn phận của tôn giáo. À! Thưa anh em, nếu anh em đã từng xuống hố sâu kinh khiếp và bùn lầy, và đã thấy một bàn tay và một khuôn mặt nhìn xuống, và một cánh tay giơ ra để nâng anh em lên; và nếu anh em đã từng biết niềm ngây ngất sau kinh nghiệm dưới lòng đất ấy của việc chân mình được đặt trên vầng đá và bước đi mình được vững lập, anh em sẽ đến cùng Ngài và anh em sẽ nói: "Xin nhận lấy con trọn vẹn, lạy Chúa! vì con đã được Ngài cứu chuộc trọn vẹn." "Kẻ được tha ít thì yêu ít." Điều đó há chẳng giải thích Cơ Đốc giáo không trọn vẹn của hàng ngàn người trong chúng ta sao?

Năm chục đơ-ni-ê và năm trăm đơ-ni-ê đều là những số tiền nhỏ. Chúa chúng ta ở đây chẳng bàn gì đến số nợ tuyệt đối, mà chỉ bàn đến số nợ tương đối của hai món nợ. Nhưng khi Ngài muốn nói cho người ta biết số nợ tuyệt đối là bao nhiêu, Ngài đã làm điều đó trong câu chuyện khác về Người Đầy Tớ Bất Trung. Hắn nợ chủ mình, không phải năm chục đơ-ni-ê (năm chục đồng tám xu hay cỡ đó), không phải năm trăm đơ-ni-ê, mà là "một vạn ta-lâng," tức gần hai triệu rưỡi tiền Anh. Và đó là bức tranh về sự mắc nợ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta không có chi mà trả. Đây là sự thanh toán--thập tự giá ấy, Đấng Christ chịu chết ấy. Hãy hướng đức tin anh em về đó, thưa anh em, rồi anh em sẽ nhận được sự tha thứ dư dật, và điều đó sẽ khơi lên tình yêu, và tình yêu sẽ tràn ra trong sự phục vụ. Vì lỗ hổng trong lòng mà sự tha thứ đi vào chính có cùng độ rộng với lỗ mà tình yêu đi ra. Đấng Christ đã yêu tất cả chúng ta, và yêu trọn vẹn. Chúng ta hãy yêu lại Ngài, Đấng đã chết để chúng ta được sống, và đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài!

TÌNH YÊU VÀ SỰ THA THỨ

"Tội lỗi nó nhiều lắm đã được tha hết, vì nó đã yêu nhiều."--Lu-ca 7:47.

Câu chuyện này chứa ba nhân vật, ba con người, có thể đứng làm kiểu mẫu hay đại diện cho tình yêu của Đức Chúa Trời và mọi hoạt động của nó trên thế gian, cho cách nó được đón nhận hay khước từ, và cho nguyên nhân và hậu quả của việc đón nhận hay khước từ ấy. Có người Pha-ri-si không yêu thương, sạch sẽ, đáng kính, tự mãn, với mọi sự khinh bỉ dành cho "người đàn bà này." Có người đàn bà, với tội lỗi trắng trợn và sự ăn năn mạnh mẽ, cơn bùng nổ lớn của tình yêu tuôn ra từ lòng nàng cuốn phăng đi, có thể nói thế, mọi mặc cảm vi phạm của nàng. Và, cao trên tất cả, bao phủ tất cả, yêu thương mỗi người, biết mỗi người, thương xót mỗi người, sẵn lòng cứu và làm Bạn và làm Anh Em của mỗi người, là Tình Yêu thiêng liêng được thể hiện và tỏ bày, mà sự biết Ngài là tình yêu trong lòng chúng ta, và là sự sống đời đời. Vì vậy bây giờ tôi chỉ xin anh em cùng tôi, trong chốc lát, nhìn vào ba con người này như đại diện cho chúng ta tình yêu thiêng liêng đến giữa kẻ có tội, và hai hình thức mà tình yêu ấy được đón nhận. Có, thứ nhất, Đấng Christ là tình yêu của Đức Chúa Trời hiện ra giữa loài người, nền tảng của mọi tình yêu chúng ta dành cho Ngài. Rồi có người đàn bà, kẻ có tội ăn năn, yêu thương nhận biết tình yêu thiêng liêng. Và rồi, cuối cùng, có người Pha-ri-si, kẻ tự cho mình công chính, không biết gì về mình, và trống rỗng mọi tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Đây là ba nhân vật mà tôi xin anh em lưu ý bây giờ.

I. Chúng ta có Đấng Christ ở đây đứng làm sự tỏ bày của tình yêu thiêng liêng đến giữa kẻ có tội. Thân vị và lời phán của Ngài, vai trò Ngài đóng trong câu chuyện này, và ẩn dụ Ngài phán trong tiến trình câu chuyện, phải được lưu ý dưới đề mục này.

Thứ nhất, anh em có ý tưởng này--rằng Ngài, là Đấng đem tình yêu của Đức Chúa Trời đến cho chúng ta, tỏ nó ra cho chúng ta, như hoàn toàn không lệ thuộc vào công trạng hay sự xứng đáng của chúng ta: "Ngài rộng rãi tha cả cho hai" là những lời sâu xa mà qua đó Ngài muốn chỉ cho chúng ta nguồn và nền tảng của mọi tình yêu của Đức Chúa Trời. Thưa anh em, anh em có bao giờ nghĩ xem có một lẽ thật kỳ diệu và phước hạnh biết bao nằm trong những lời xưa của một trong các đấng tiên tri Giu-đa: "Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, ấy chẳng phải vì cớ các ngươi mà ta làm như vậy, nhưng vì cớ danh thánh ta"? Nền tảng của mọi tình yêu Đức Chúa Trời dành cho chúng ta là kẻ có tội, lời ấy bảo chúng ta, không nằm trong chúng ta, cũng không trong bất cứ điều gì thuộc về chúng ta, không trong bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời. Chỉ một mình Ngài, là nguyên nhân và lý do, động cơ và mục đích, của chính tình yêu Ngài dành cho thế gian chúng ta. Và trừ khi chúng ta đã nắm lấy tư tưởng hùng vĩ ấy làm nền tảng cho mọi sự được Ngài chấp nhận, tôi nghĩ chúng ta chưa học được một nửa sự đầy dẫy mà, ngay trong thế gian này, có thể thuộc về quan niệm của chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời--một tình yêu không có động cơ nào ngoài chính Ngài; một tình yêu thậm chí không được gợi lên (nếu tôi được phép nói thế) bởi sự đoái đến nhu cầu của loài thọ tạo Ngài; một tình yêu, vì vậy, là đời đời, ở trong lòng thiêng liêng ấy trước khi có loài thọ tạo để nó ngự trên; một tình yêu là bảo chứng của chính nó, nguyên nhân của chính nó--vì vậy an toàn và vững chắc, với mọi sự vững chắc và thanh thản của bản tính thiêng liêng--không thể bị ảnh hưởng bởi sự vi phạm của chúng ta, sâu hơn mọi tội lỗi chúng ta, cổ xưa hơn chính sự hiện hữu của chúng ta, chính là bản chất và hữu thể của Đức Chúa Trời. "Ngài rộng rãi tha cả cho hai." Nếu anh em tìm nguồn của tình yêu thiêng liêng, anh em phải lên cao vào núi non của Đức Chúa Trời, và học rằng nó, như mọi cảm xúc, tình cảm, quyết định, và mục đích khác của Ngài (nếu tôi được phép nói thế), không nhận lý do nào ngoài chính Ngài, không động cơ nào ngoài chính Ngài; nằm gói trong bí mật của bản tính Ngài, Đấng hoàn toàn đủ cho sự phước hạnh của chính mình, và mọi công việc và hữu thể của Ngài đều do sự đầy dẫy của chính Ngài gây nên, được thỏa mãn, và kết thúc trong đó. "Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương": vì vậy bên dưới mọi sự đoái đến điều chúng ta cần--sâu xa và phước hạnh hơn mọi ý nghĩ về một lòng thương xót nảy sinh từ cảm giác trước nỗi đau khổ của con người và cảnh khốn cùng của loài người--nằm ý tưởng này về một tình cảm không cần sự hiện diện của nỗi buồn để được gợi lên, không cần ngón tay chúng ta chạm vào để tuôn chảy, mà bởi chính bản tính là đời đời, bởi chính bản tính là vô hạn, bởi chính bản tính phải tuôn đổ dòng đầy dẫy vui mừng của chính nó đời đời kiếp kiếp!

Rồi, nữa, Đấng Christ đứng đây cho chúng ta làm đại diện và sự tỏ bày của tình yêu thiêng liêng mà Ngài tỏ ra cho chúng ta, cũng bảo chúng ta rằng, trong khi nó không do chúng ta gây nên, mà đến từ bản tính Đức Chúa Trời, nó cũng không bị tội lỗi chúng ta xua đuổi. "Nếu người này là đấng tiên tri, ắt biết người đàn bà rờ đến mình là ai, và là hạng người nào," tấm lòng không yêu thương và tự cho mình công chính nói, "vì nó là kẻ có tội." À! chẳng có gì đẹp hơn sự khác biệt giữa ý nghĩ về loài thọ tạo có tội vốn tự nhiên đối với một hữu thể thánh, và ý nghĩ về loài thọ tạo có tội vốn tự nhiên đối với một hữu thể tự cho mình công chính. Một bên là toàn khinh bỉ; bên kia, toàn thương xót. Ngài biết nàng là ai, và vì vậy Ngài để nàng đến gần Ngài với sự chạm của bàn tay ô uế, và đổ của cải của đời sống vô pháp và những đồ trang điểm của sự hư nát trước kia của nàng lên đầu chí thánh và chí phước của Ngài. Sự biết nàng là kẻ có tội của Ngài, đã làm gì cho tình yêu Ngài dành cho nàng? Nó làm cho tình yêu ấy dịu dàng và êm ái, vì biết rằng nàng không chịu nổi sự tỏ bày của ánh chói sự trong sạch Ngài. Nó làm mặt Ngài êm dịu và giọng Ngài nhỏ nhẹ, và thở qua mọi sự biết và lưu ý của Ngài về sự đến gần rụt rè mà vẫn tin cậy của nàng. "Hỡi con gái, ta biết hết mọi sự--mọi sự lang thang và mọi sự vi phạm đê hèn của con: ta biết hết, và tình yêu ta mạnh hơn hết thảy những điều này. Chúng có thể như biển lớn, nhưng tình yêu ta như núi đời đời, rễ đâm sâu dưới đại dương, và tình yêu ta như trời đời đời, ánh sáng nó bao phủ hết thảy." Tình yêu của Đức Chúa Trời là tình yêu của Đấng Christ; tình yêu của Đấng Christ là tình yêu của Đức Chúa Trời. Và đây là bài học chúng ta rút ra--rằng lòng nhân từ thiêng liêng vô hạn ấy không quay lưng với ngươi, thưa anh em và bạn tôi, vì ngươi là kẻ có tội, mà vẫn lảng vảng quanh ngươi, với những lời mời gọi nài nỉ và những cái chạm dịu dàng, nếu có thể lôi kéo ngươi đến sự ăn năn, và mở một nguồn tình cảm đáp lại trong lòng khô cháy của ngươi. Tình yêu của Đức Chúa Trời sâu hơn mọi tội lỗi chúng ta. "Vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống."

Tội lỗi chỉ là đám mây mà đằng sau nó mặt trời đời đời nằm trong mọi quyền năng và hơi ấm, không bị đám mây ảnh hưởng; và ánh sáng sẽ còn chiếu rọi, ánh sáng của tình yêu Ngài sẽ còn xuyên qua, với những tia thương xót mang sự chữa lành trong chùm sáng, và xua tan mọi bóng tối đen kịt của sự vi phạm loài người. Và như những làn sương mù tụ lại và cuộn đi, bị tan bởi sức nóng của mặt trời trên bầu trời cao, và tỏ ra mặt đất xinh đẹp bên dưới--thì tình yêu của Đấng Christ chiếu vào, làm tan sương mù và xua tan màn sương, làm mỏng nó ở những chỗ dày nhất, và cuối cùng xuyên thẳng qua nó, xuống đến lòng người đã nằm dưới sự đè nén của bóng tối dày đặc này, người tưởng rằng sương mù là bầu trời, và rằng trên đó chẳng có mặt trời. Tạ ơn Đức Chúa Trời! tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đến từ chiều sâu hữu thể Ngài, và ở đó vì cớ chính Ngài, sẽ chẳng bao giờ bị dập tắt vì tội lỗi loài người.

Và vì vậy, ở vị trí tiếp theo, Đấng Christ dạy chúng ta ở đây rằng tình yêu thiêng liêng này, khi đến giữa kẻ có tội, tất yếu tỏ mình trước hết dưới hình thức tha thứ. Chẳng có gì làm được với những con nợ cho đến khi món nợ được xóa; chẳng có khả năng nào những ân tứ cao nhất khác được ban cho họ, cho đến khi món nợ lớn được hủy bỏ và xóa sạch. Khi tình yêu của Đức Chúa Trời giáng xuống một thế gian có tội, nó phải đến trước hết và trên hết như sự thương xót tha thứ. Chẳng có điều khoản nào khác mà trên đó có thể có sự hiệp nhất giữa lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và sự trống rỗng cùng tội lỗi của lòng tôi, ngoại trừ điều này--rằng trước hết phải có sự dọn sạch khỏi linh hồn tôi những tội lỗi tôi đã chất chứa ở đó, rồi sẽ có chỗ cho mọi ân tứ thiêng liêng khác hoạt động và tỏ mình. Chỉ xin đừng tưởng rằng khi chúng ta nói về sự tha thứ, chúng ta chỉ có ý rằng vị trí của một người đối với hình phạt của tội lỗi được thay đổi. Đó không phải là hết chiều sâu của quan niệm Kinh Thánh về sự tha thứ. Nó bao gồm nhiều hơn việc dời đi những hình phạt bên ngoài. Cốt lõi của tất cả là, tình yêu của Đức Chúa Trời ngự trên kẻ có tội, không bị tội lỗi y xua đuổi, vượt qua tội lỗi y, và dời đi tội lỗi y vì cớ Đấng Christ. Bạn tôi ơi, nếu anh em đang nói chung chung về một lòng nhân từ thiêng liêng lớn lao bao bọc anh em--nếu anh em có nhiều điều để nói, ngoài Phúc Âm, về tình yêu của Đức Chúa Trời như hy vọng và sự tin cậy của mình--tôi muốn anh em suy ngẫm điều này, rằng lời đầu tiên mà tình yêu của Đức Chúa Trời nói với kẻ có tội là sự tha thứ; và trừ khi đó là quan niệm của anh em về tình yêu Đức Chúa Trời, trừ khi anh em nhìn vào đó như điều đầu tiên trên hết, xin cho tôi nói, anh em có thể có trước mặt mình một bức tranh rất đẹp về một lòng nhân từ rất xinh, dịu dàng, tốt bụng, nhưng anh em chưa gần đạt đến tầm cao của sức mạnh mà vẫn dịu dàng của quan niệm Kinh Thánh về tình yêu của Đức Chúa Trời. Đó không phải là một tình yêu phán: "Thôi, gạt tội lỗi sang một bên, và ban phước lành cho người ta như thường," không phải một tình yêu chẳng có gì để nói về sự kiện lớn lao của sự vi phạm, không phải một tình yêu lách qua nó, và để nó đứng đó: mà là một tình yêu đi vào lòng qua cổng của sự tha thứ, một tình yêu vật lộn với sự kiện tội lỗi trước hết, và chẳng có gì để nói với một người cho đến khi nó đã nói sứ điệp ấy với y.

Và chỉ một lời nữa về phần này trong đề tài tôi--ở đây chúng ta thấy tình yêu của Đức Chúa Trời đến như thế từ chính Ngài; không bị tội lỗi loài người xua đuổi; là nguyên nhân của sự tha thứ; bày tỏ mình trong sự tha thứ; và cuối cùng, đòi hỏi sự phục vụ. "Si-môn, ngươi không cho ta nước rửa chân, ngươi không hôn ta, ngươi không xức dầu cho đầu ta: ta đã trông đợi mọi điều ấy nơi ngươi--ta đã ước ao mọi điều ấy nơi ngươi: tình yêu ta đến để chúng nảy sinh trong lòng ngươi; ngươi đã không ban cho; tình yêu ta bị thương, có thể nói là thất vọng, và nó quay khỏi ngươi!" Phải, sau mọi điều chúng ta đã nói về sự tự do và đầy dẫy, bản tính không đáng, không nguyên nhân, không động cơ của tình cảm thiêng liêng ấy--sau mọi điều chúng ta đã nói về việc nó là nguồn của mọi phước lành cho loài người, không đòi hỏi gì nơi y, mà ban mọi sự cho y; vẫn còn đúng rằng, tình yêu của Đức Chúa Trời, khi đến với loài người, đến để nó có thể gợi lên một tiếng vang đáp lại trong lòng người, và dù có thể là táo bạo khi truyền lệnh, nhưng vì cớ tình yêu mà nài xin chúng ta dâng cho Đấng đã ban mọi sự cho chúng ta. Ở đó, bèn nổi bật trong câu chuyện, Đấng Christ như một sự tỏ bày của tình yêu thiêng liêng giữa kẻ có tội.

II. Bây giờ, ở vị trí thứ hai, chúng ta hãy nhìn một lúc "người đàn bà này" như đại diện của một hạng tính cách--kẻ ăn năn yêu thương nhận biết tình yêu thiêng liêng.

Những lời tôi đã đọc làm câu gốc chứa một lời tuyên bố về tính cách người đàn bà: "Tội lỗi nó nhiều lắm đã được tha hết, vì nó đã yêu nhiều." Xin cho phép tôi chỉ một lời giải thích, dưới hình thức chú giải, về những lời này. Những sai lầm lớn đã được dựng trên chúng. Tôi dám nói anh em đã thấy những bia mộ--(tôi đã thấy)--thường được khắc với ý tưởng đặt sai chỗ này trên đó--"Rất có tội; nhưng trong người có nhiều tình yêu; và vì cớ tình yêu, Đức Chúa Trời đã bỏ qua tội lỗi!" Này, khi Đấng Christ phán "Nó đã yêu nhiều," Ngài không có ý nói rằng tình yêu của nàng là nguyên nhân của sự tha thứ nàng--không hề. Ngài có ý nói rằng tình yêu của nàng là bằng chứng của sự tha thứ nàng, và rằng nó là như thế vì tình yêu của nàng là hậu quả của sự tha thứ nàng. Như, chẳng hạn, chúng ta có thể nói: "Người đàn bà đang rất đau khổ, vì nàng khóc"; nhưng chúng ta không có ý nói rằng việc khóc là lý do của nỗi đau khổ, mà là phương tiện để chúng ta biết nỗi buồn. Nó là bằng chứng vì nó là hậu quả. Hay (nói đơn giản nhất) tình yêu không đi trước sự tha thứ, mà sự tha thứ đi trước tình yêu; và vì tình yêu đến sau sự tha thứ, nó là dấu hiệu của sự tha thứ. Rằng đây là cách giải thích đúng, anh em sẽ thấy nếu anh em nhìn lại một lúc câu chuyện đi trước, nơi Ngài phán: "Ngài rộng rãi tha cả cho hai: vậy hãy nói cho ta, ai trong hai người sẽ yêu chủ nợ hơn?" Sự tha thứ là điều kiện tiên quyết của tình yêu, và tình yêu là hậu quả của cảm thức được tha thứ.

Đây, bèn, là điều đầu tiên cần quan sát: mọi tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời đều được đi trước trong lòng bởi hai điều này--cảm thức về tội lỗi, và sự bảo đảm được tha thứ. Thưa anh em, không thể có tình yêu--thật, sâu, chân thành, xứng được gọi là tình yêu đối với Đức Chúa Trời--mà không khởi đầu với niềm tin về sự vi phạm của chính mình, và với sự đón nhận biết ơn sự tha thứ trong Đấng Christ. Anh em chẳng làm gì để được tha thứ cho mình; nhưng trừ khi anh em có sự tha thứ thì anh em không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Tôi biết nghe có vẻ rất gay gắt--tôi biết nhiều người sẽ nói nó rất hẹp hòi và rất cuồng tín, và sẽ hỏi: "Anh có ý bảo tôi rằng người mà lòng rực cháy lòng biết ơn vì những phước lành trần gian, là không có tình yêu--rằng mọi thứ tôn giáo tự nhiên ấy trong con người, ngoài cảm thức được tha thứ trong Đấng Christ này, anh có ý bảo tôi rằng đó không phải là chân chính sao?" Phải, chắc chắn như thế; và tôi tin Kinh Thánh và lương tâm loài người nói cùng một điều. Tôi không một lúc nào phủ nhận rằng trong lòng những người ở trong sự dốt nát trắng trợn nhất về chính mình là kẻ vi phạm, có thể có những cảm xúc nào đó của lòng biết ơn bản năng và tính tôn giáo tự nhiên, hướng về một quyền năng cao hơn nào đó được nghĩ mơ hồ là tác giả của các phước lành họ và nguồn của nhiều niềm vui: nhưng thứ ấy có sức sống nào không? Tôi phản đối quyền của nó được gọi là tình yêu đối với Đức Chúa Trời, vì lý do này--vì tôi thấy đối tượng được yêu không phải là Đức Chúa Trời, mà là một mảnh của Đức Chúa Trời. Kẻ chỉ nói: "Tôi nhờ Ngài mà có hơi thở và mọi sự; trong Ngài tôi sống, động, và có," đã bỏ ra ít nhất một nửa quan niệm Kinh Thánh về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời của anh em, bạn tôi ơi, không phải là Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, trừ khi Ngài đứng trước anh em mặc lấy lòng nhân từ vô hạn thật; nhưng cũng mặc lấy sự công bình nghiêm khắc và cứng rắn. Đức Chúa Trời của anh em có trọn vẹn và toàn vẹn không? Nếu anh em nói mình yêu Ngài, và nếu anh em làm thế, có phải là yêu Ngài như Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta không? Anh em có suy ngẫm về chiều sâu những đòi hỏi của luật pháp Ngài không? Anh em có đứng lặng và sững sờ trước ý nghĩ về ánh chói sự công chính Ngài không? Anh em có đi qua mọi bóng tối dày đặc và đám mây mà Ngài bao quanh ngai Ngài, và chen đường vào tận ánh sáng bên trong nơi Ngài ngự không? Hay đó là một thần linh mơ hồ mà anh em thờ phượng và yêu mến? Cái nào? À, nếu một người nghiên cứu Kinh Thánh mình, và tự tìm ra, từ những ghi chép chân thực của nó, Đức Chúa Trời hằng sống là ai và là Đấng thế nào, thì sẽ chẳng có tình yêu nào trong lòng y dành cho Đấng ấy ngoại trừ khi y đã gieo mình dưới chân Ngài, và thưa: "Cha của sự trong sạch đời đời, và Đức Chúa Trời của mọi sự thánh khiết và công chính, xin tha thứ cho con trẻ Ngài, một kẻ có tội tan vỡ--xin tha thứ cho con trẻ Ngài, vì cớ Con Ngài!" Đó, và chỉ đó, là con đường chúng ta đến để sở hữu tình yêu của Đức Chúa Trời, như một quyền năng thực tế, đầy dẫy và thánh hóa linh hồn chúng ta; và Đức Chúa Trời như thế là Đấng duy nhất mà tình yêu chúng ta phải dâng lên; và tôi bảo anh em (hay đúng hơn Kinh Thánh bảo anh em, và Phúc Âm cùng thập tự giá của Đấng Christ bảo anh em), không có tình yêu nếu không có sự tha thứ, không có sự tương giao và làm con nếu không có cảm thức về tội lỗi và sự thừa nhận sự vi phạm ô uế!

Đến đây là những gì đi trước tình yêu đối với Đấng Christ trong lòng; bây giờ một lời về những gì theo sau. "Tội lỗi nó nhiều lắm đã được tha hết, vì nó đã yêu nhiều." Cảm thức về tội lỗi đi trước sự tha thứ: sự tha thứ đi trước tình yêu; tình yêu đi trước mọi sự phục vụ được chấp nhận và trung tín. Nếu anh em muốn làm, hãy yêu. Nếu anh em muốn biết, hãy yêu. Người đàn bà khốn khổ này biết Đấng Christ rõ hơn người Pha-ri-si ấy nhiều lắm. Hắn nói: "Người này không phải là đấng tiên tri; Ngài không hiểu người đàn bà." À, nhưng người đàn bà biết mình rõ hơn người Pha-ri-si biết mình, biết mình rõ hơn người Pha-ri-si biết nàng, và trên hết, biết Đấng Christ rõ hơn hắn nhiều lắm. Tình yêu là cổng của mọi tri thức.

Người đàn bà khốn khổ này mang hộp dầu thơm của mình, một di tích có lẽ của đời sống xấu xa quá khứ, một thời dành cho sự trang điểm của chính mình, và đổ lên đầu Ngài, phung phí những việc phục vụ mà đối với tấm lòng không yêu thương có vẻ táo bạo nơi người ban và phiền toái cho người nhận. Nàng làm được ít thôi, nhưng nàng làm. Tấm lòng đầy tràn của nàng đòi được bày tỏ, và được nhẹ nhõm bởi sự thốt ra trong việc làm. Những việc làm là tự phát, tuôn ra theo lệnh của một thôi thúc bên trong, không bị lôi ra bởi sức ép của một mệnh lệnh bên ngoài. Chúng phục vụ mục đích thực tế gì không quan trọng. Động cơ của chúng làm nên vinh quang chúng. Tình yêu thúc đẩy chúng, tình yêu biện hộ chúng, và tình yêu Ngài giải thích chúng, và tình yêu Ngài chấp nhận chúng. Tình yêu tuôn ra từ cảm thức được tha thứ là nguồn của mọi sự vâng lời cũng như phương tiện của mọi tri thức.

Thưa anh em, chúng ta khác nhau về mọi phương diện trừ một: "Tất cả chúng ta đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời"; tất cả chúng ta đều cần tình yêu của Đấng Christ; nó được dâng cho tất cả chúng ta; nhưng, tin tôi đi, cái tay cầm duy nhất mà anh em có thể nắm lấy nó, là cảm giác về sự tội lỗi của chính mình và nhu cầu được tha thứ. Tôi giảng cho anh em một tình yêu mà anh em không cần mua, một sự thương xót mà anh em không cần hối lộ, một ân điển hoàn toàn độc lập với tính cách, điều kiện, và công trạng của anh em, phát ra từ Đức Chúa Trời đời đời, và đang nằm ở cửa nhà anh em nếu anh em chịu nhận lấy. Anh em là kẻ có tội; Đấng Christ đã chết vì anh em. Ngài đến để ban cho anh em sự thương xót tha thứ của Ngài. Hãy nhận lấy, hãy an nghỉ. Như thế anh em sẽ yêu và biết và làm, và như thế Ngài sẽ yêu và dẫn dắt anh em!

III. Bây giờ một lời, rồi tôi xong. Một nhân vật thứ ba đứng đây--kẻ không yêu thương và tự cho mình công chính, hoàn toàn không biết gì về tình yêu của Đấng Christ.

Hắn là phản đề của người đàn bà và tính cách nàng. Anh em nhớ những nét đặc trưng truyền thống của hạng người hắn thuộc về. Hắn là một mẫu mực công bằng của toàn bộ bọn họ. Đáng kính trong đời sống, nghiêm khắc trong đạo đức, không thể nghi ngờ về chính thống; không một tiếng xì xào nào từng đến gần niềm tin của hắn vào mọi truyền thống của các trưởng lão; thông minh và học thức, ở hàng cao trong các bậc Y-sơ-ra-ên! Điều gì đã làm cho đạo đức của người này thành một mảnh chết vô nghĩa? Điều gì đã làm cho chính thống của hắn chỉ là những lời khô khan, mà mọi sự sống đã ra khỏi? Điều gì? Chỉ một điều này: trong đó không có tình yêu. Như tôi đã nói, Tình yêu là nền tảng của mọi sự vâng lời; không có nó, đạo đức suy đồi thành luận lý đạo đức suông. Tình yêu là nền tảng của mọi tri thức; không có nó, tôn giáo suy đồi thành những lời ba hoa về Môi-se, và các giáo lý, và các lý thuyết; một thứ chẳng giết cũng chẳng làm sống, chẳng từng ban sự sống cho một linh hồn nào hay phước lành cho một tấm lòng nào, và chẳng từng đặt sức mạnh vào bàn tay nào cho cuộc xung đột và tranh chiến của đời sống hằng ngày. Chẳng có gì đáng khinh và bất lực hơn trên mặt đất bằng đạo đức ly dị tình yêu, và những tư tưởng tôn giáo ly dị một tấm lòng đầy dẫy tình yêu của Đức Chúa Trời. Sự hư nát nhanh chóng hay sự suy tàn lâu dài, và trong cả hai trường hợp sự chết và sự thối rữa, là kết cục của những thứ này. Anh em và tôi cần bài học ấy, các bạn tôi ơi. Chúng ta lên án những người Pha-ri-si đã chết và nằm trong mồ một ngàn chín trăm năm nay cũng vô ích. Cùng một điều ấy vây bủa tất cả chúng ta; tất cả chúng ta đều cố thoát khỏi trung tâm, và sống mãn nguyện trên bề mặt. Chúng ta bằng lòng lấy những bông hoa cắm vào khu vườn nhỏ của mình, chẳng có rễ nào, thì dĩ nhiên tất cả đều héo! Người ta có thể cố trau dồi đức hạnh mà không có tôn giáo, và thu thập những quan niệm đúng đắn về lẽ thật đạo đức và thuộc linh; và một phần và tạm thời họ có thể thành công, nhưng một bên sẽ là ách nô lệ, và bên kia là một lý thuyết cằn cỗi. Tôi nhắc lại, tình yêu là cơ sở của mọi tri thức và mọi việc làm phải. Nếu anh em đã đặt nền vững chắc ấy trong linh hồn, thì tri thức và sự thực hành sẽ được xây lên trong thời điểm tốt lành của Đức Chúa Trời; và nếu không, anh em xây đền càng cao, và những đỉnh nhọn chọc mây của nó càng cao ngất, thì sự đổ sập một ngày nào đó càng chắc chắn, và sự tàn phá khi đến càng kinh khiếp. Người Pha-ri-si mãn nguyện với mình, và vì vậy trong hắn không có cảm thức về tội lỗi, vì vậy không có sự nhận biết ăn năn về Đấng Christ là Đấng tha thứ và yêu thương hắn, vì vậy không có tình yêu đối với Đấng Christ. Vì không có tình yêu, nên trong linh hồn hắn chẳng có ánh sáng lẫn hơi ấm, tri thức hắn là những quan niệm cằn cỗi, và những việc làm nhọc nhằn của hắn là sự tự cho mình công chính hủy hoại linh hồn.

Và vì vậy tất cả đều quy về một sứ điệp phước hạnh: Bạn tôi ơi, Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta bằng tình yêu đời đời. Ngài đã sắm sẵn một sự cứu chuộc đời đời và sự tha thứ cho chúng ta. Nếu anh em muốn biết Đấng Christ chút nào, anh em phải đến cùng Ngài như một kẻ có tội, bằng không anh em bị loại khỏi Ngài hoàn toàn. Nếu anh em chịu đến cùng Ngài như một hữu thể có tội, gieo mình xuống đó, đừng cố làm mình tốt hơn, mà thưa: "Con đầy dẫy sự bất chính và vi phạm; xin tình yêu Ngài giáng trên con và chữa lành con"; anh em sẽ nhận được lời đáp, và trong lòng anh em sẽ bắt đầu sống và mọc lên một rễ tình yêu đối với Ngài, rễ ấy cuối cùng sẽ nở hoa thành mọi tri thức và thành mọi sự trong sạch của sự vâng lời; vì kẻ đã được tha thứ nhiều, thì yêu nhiều; và kẻ yêu thì biết Đức Chúa Trời, và ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người!"

HÃY ĐI VÀO TRONG SỰ BÌNH AN

Ngài phán cùng người đàn bà rằng: Đức tin của ngươi đã cứu ngươi; hãy đi bình an.
—Lu-ca 7:50.

Chúng ta thấy rằng Chúa chúng ta chỉ dùng cách tiễn biệt nầy đúng hai lần, dành cho những người đã nhận lãnh ân huệ từ tay Ngài. Cả hai lần lời ấy đều nói với phụ nữ: một lần với người đàn bà nầy, vốn là kẻ có tội, và bị người Pha-ri-si chủ nhà mà Chúa đang ở đó khinh miệt phơi bày; và một lần với người đàn bà khốn khổ kia, đã đưa bàn tay gầy guộc chạm vào gấu áo Ngài, hy vọng được chữa lành — như thể lén lấy đi mà Đấng Ban Cho không hay biết. Trong cả hai trường hợp đều có sự dịu dàng lớn lao; trường hợp sau còn dịu dàng hơn nữa, vì ở đó Ngài gọi người bệnh run rẩy ấy là "con gái"; và trong cả hai trường hợp đều có một mối liên hệ rất đáng chú ý được gợi ý giữa đức tin và sự bình an: "Đức tin của ngươi đã cứu ngươi; hãy đi trong bình an."

Nay, có ba điều làm tôi chú ý trong những lời nầy; điều thứ nhất là—

I. Sự tiễn biệt người đàn bà.

Người ta có thể đã mong rằng Chúa chúng ta sẽ giương khiên che chở của sự đồng hành Ngài, ít ra trong một lúc, trên người ăn năn nầy, để cứu nàng khỏi những lời chế nhạo và khinh bỉ của láng giềng, những người biết nàng là kẻ có tội. Người ta có thể đã tưởng rằng chiều sâu của lòng biết ơn nàng, bày tỏ qua của lễ đắt giá và qua nước mắt nàng, hẳn đã chạm đến lòng Ngài, và Ngài hẳn đã để nàng ở lại bên Ngài một lúc; nhưng không! Chúa Giê-xu phán với nàng, ý rằng: "Ngươi đã được điều ngươi mong muốn; hãy đi, và giữ lấy nó." Sự tiễn biệt như vậy phù hợp với cách Ngài thường hành động. Vì thật hiếm khi, sau khi Ngài đã nhóm hạt nhân đầu tiên gồm bốn môn đồ, chúng ta thấy Ngài gọi một cá nhân nào đến bên Ngài. Nói chung Ngài cắt đứt mối liên hệ giữa Ngài với những người nhận lãnh ân huệ của Ngài ngay khi có thể, và tiễn họ đi. Và điều đó không chỉ vì Ngài không muốn bị bao quanh và vướng bận bởi đám đông môn đồ hời hợt, mà còn vì hai lý do khác: một, vì ích lợi của chính những người ấy, và hai, để khi rải rác khắp miền bắc Pa-lét-tin, họ có thể trong vòng tròn của mình trở nên những trung tâm ánh sáng và những người rao giảng cho Vua. Ngài phân tán họ để Ngài có thể gieo hạt giống tung ra khắp xứ.

Chúa Giê-xu Christ phán với chúng ta, nếu chúng ta đã được cứu bởi đức tin mình: "Hãy đi!" Và qua đó Ngài có ý hai điều. Thứ nhất, dạy chúng ta rằng thật tốt cho chúng ta khi đứng một mình, cảm nhận trách nhiệm trong việc sắp đặt đời sống mình, không có một Đấng Hiện Diện hữu hình bên cạnh để dựa vào, nhưng lớn lên nhờ sự đơn độc. Không có cách nào tốt hơn để trở nên vững vàng, để độc lập với hoàn cảnh, và trong sâu thẳm lòng mình được bình tĩnh, bằng cách bị tước đi chỗ nương dựa và sự nâng đỡ hữu hình, và nhờ đó càng lúc càng đến gần Đấng Đồng Hành vô hình của mình, và càng tựa vào Ngài mạnh mẽ nặng nề hơn. "Ta đi là ích lợi cho các ngươi." Vì sự đơn độc và tính tự lập, vốn đặt nền trên sự không tin cậy chính mình và sự nương cậy nơi Ngài, là những điều làm cho đàn ông và đàn bà nên mạnh mẽ. Vậy, nếu bao giờ Ngài đem chúng ta vào đồng vắng, nếu bao giờ Ngài để chúng ta bị bỏ rơi và đơn độc, như chúng ta tưởng, nếu bao giờ Ngài dường như — và đôi khi Ngài làm vậy với một số người, mà chỉ là dường như — rút lui khỏi chúng ta, thì tất cả đều vì một mục đích, để chúng ta lớn lên thành những người trưởng thành, chứ không mãi là trẻ con, lệ thuộc vào đủ thứ xe tập đi, vào tay vú nuôi và dây dắt. Hãy đi, và một mình với Đấng Christ hãy nhận biết bởi đức tin rằng bạn không hề đơn độc. Hỡi các tín hữu nam nữ, các bạn đã học được bài học ấy chưa — có thể sống mà không cần bất cứ ai và bất cứ điều gì, vì cả tấm lòng các bạn đã được đầy dẫy, và lòng can đảm các bạn được nâng đỡ và củng cố bởi ý nghĩ rằng Đấng Christ vắng mặt chính là Đấng Christ hiện diện?

Còn một lý do nữa, theo tôi hiểu, khiến sự tách biệt môn đồ mới nầy khỏi Chúa Giê-xu bị áp dụng một cách dường như tàn nhẫn và liên tục như vậy. Ngay lúc người ta tưởng rằng ở với Chúa thêm một lúc nữa sẽ tốt cho người đàn bà nầy, nàng lại bị sai ra vào giữa thế gian xét đoán nghiệt ngã. Phải, đó luôn là cách mà các tín hữu nam nữ đã nhận lãnh phước hạnh của sự cứu rỗi qua đức tin có thể giữ lấy nó, và hầu việc Ngài — bằng cách đi ra giữa loài người và làm công việc mình ở đó. Người đàn bà về nhà. Tôi dám nói đó là một mái nhà, nếu điều họ nói về nàng là thật, đang rất cần chất men mà giờ đây nàng sẽ đem đến. Nàng đã từng là một trung tâm của điều ác. Nàng phải trở về đúng nơi mà nàng đã từng như vậy, và trở nên một trung tâm của điều lành. Nàng phải phủ nhận quá khứ mình bằng hiện tại mình, điều sẽ tự giải thích khi nàng nói mình đã ở với Chúa Giê-xu. Vì cùng một lý do mà với một người nọ cầu xin được ở với Ngài, Ngài phán: "Không, không! Hãy về nhà ngươi, thuật lại cho bạn hữu ngươi những việc lớn Đức Chúa Trời đã làm cho ngươi," Ngài phán với người đàn bà nầy, và Ngài phán với bạn và tôi: "Hãy đi, và làm chứng cho Ta." Sự thông công với Ngài là phước hạnh, và nó nhằm đưa đến sự hầu việc Ngài. "Chúng ta hãy đóng ba cái trại tại đây," vị Sứ đồ nói; và hầu như chẳng cần lời chú thích trong ngoặc: "vì không biết mình nói gì." Nhưng dưới kia có một cậu bé bị quỷ ám cùng với các môn đồ còn lại, và họ đã cố gắng vô ích để giải thoát cậu khỏi ác linh ám cậu, và chừng nào trường hợp đáng thương ấy còn kêu cầu lòng thương xót và sự giúp đỡ của Đấng Christ biến hình, thì đó không phải lúc để dừng lại trên Núi. Dẫu Môi-se và Ê-li ở đó, và tiếng từ Đức Chúa Trời ở đó, và đám mây vinh hiển ở đó, tất cả đều phải bỏ lại, để đi xuống và làm công việc giúp đỡ một đứa trẻ nghèo khổ đang vật lộn. Vậy Chúa Giê-xu Christ phán với chúng ta: "Hãy đi, và nhớ rằng công việc là đích đến của cảm xúc, và làm theo ý muốn của Chủ trong thế gian là cách chắc chắn nhất để nhận biết sự hiện diện của Ngài."

II. Bây giờ, điểm thứ hai tôi muốn gợi ý là—

Vùng đất mà Đấng Christ đã cho người đàn bà nầy bước vào.

Thật đáng chú ý là trong trường hợp nầy, và trong trường hợp kia mà tôi đã nhắc đến, cách diễn đạt được dùng không phải là cách thông thường của lời chào tiễn biệt quen thuộc trong Cựu Ước, vốn là lời "từ biệt" của người Hê-bơ-rơ: "Hãy đi trong bình an." Nhưng thỉnh thoảng chúng ta đọc thấy trong Cựu Ước một biến thể nhỏ mà đầy ý nghĩa. Đó không phải là "Hãy đi trong bình an," như bản Authorised Version dịch, mà là "Hãy đi vào trong sự bình an," và điều nầy lớn lao hơn điều kia nhiều. "Hãy đi trong bình an" chỉ nói đến cảm xúc nhất thời; "Hãy đi vào trong sự bình an" dường như mở cánh cửa của một cung điện lớn, hạ rào chắn ở biên giới một vùng đất, và sai người ấy lên đường xuyên suốt khắp vùng đất phước hạnh ấy. Chúa Giê-xu Christ nhặt lấy điều nầy như Ngài đã làm với rất nhiều hình thức ước lệ rất thông thường, và đặt ý nghĩa vào trong đó. Hê-li đã nói với An-ne: "Hãy đi vào trong sự bình an." Na-than đã nói với Đa-vít: "Hãy đi vào trong sự bình an." Nhưng Hê-li và Na-than chỉ có thể ước ao cho điều ấy được nên; lời ước của họ không có quyền năng để tự thành hiện thực. Đấng Christ lấy nước của lời chào ước lệ và biến nó thành rượu của một món quà thật. Khi Ngài phán: "Hãy đi vào trong sự bình an," Ngài đặt người ấy vào trong sự bình an mà Ngài chúc cho họ, và lời Ngài như một sinh vật sống, và tự ứng nghiệm.

Vậy Ngài phán với mỗi chúng ta: "Nếu ngươi đã được cứu bởi đức tin, Ta mở cánh cửa của cung điện lớn nầy. Ta cho ngươi bước qua biên giới của vùng đất lớn nầy. Ta ban cho ngươi mọi hình thức bình an có thể được làm của ngươi." Bình an với Đức Chúa Trời — đó là nền tảng của mọi sự — rồi bình an với chính mình, để bản tính thâm sâu nhất của chúng ta không còn bị xé nát bởi những cảm xúc tranh chấp, "ta không dám" chờ đợi "ta muốn," và "ta phải" với "ta sẽ" ở trong xung đột liên tục và tàn khốc lẫn nhau; nhưng lòng và ý chí, lương tâm được yên ủi, những ước muốn được thỏa mãn, những tình cảm trong sạch, những cảm xúc cao thượng, tất cả được kéo lại thành một làn sóng lớn bởi sức hút của tình yêu Ngài, như mặt trăng kéo những khối nước dồn của đại dương quanh thế giới. Vậy linh hồn chúng ta an nghỉ trong Đức Chúa Trời có thể được bình an trong chính mình, và đó là cách duy nhất mà những bất hòa của lòng có thể được chỉnh về một giọng, thành hòa âm và hòa thuận; và là cách duy nhất mà những cuộc chiến và náo động trong linh hồn biến thành năng lực yên tĩnh, và thành sự bình an không phải là tù đọng, mà là một sức mạnh lớn hơn bao giờ hết so với khi linh hồn bị chẻ đôi bởi những ước muốn bất hòa.

Cũng vậy, người được bình an với Đức Chúa Trời, và do đó với chính mình, ở trong mối quan hệ hòa hợp với mọi sự và với mọi biến cố. "Mọi sự đều thuộc về anh em, nếu anh em thuộc về Đấng Christ." "Các ngôi sao theo đường mình chiến đấu cùng Si-sê-ra," vì Si-sê-ra đang chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời; và mọi tạo vật, mọi biến cố, đều thù nghịch với người ở trong sự đối kháng và thù nghịch với Đấng là Chúa của tất cả. Nhưng nếu chúng ta được bình an với Đức Chúa Trời, và bình an với chính mình, thì, như Gióp nói: "Ngươi sẽ lập giao ước với đá của đồng ruộng, và các thú đồng sẽ hòa hảo với ngươi." "Đức tin của ngươi đã cứu ngươi; hãy đi vào trong sự bình an."

Hãy nhớ rằng mạng lệnh nầy, vốn đồng thời là một lời hứa và một sự ban cho, truyền chúng ta tiến bộ trong sự bình an mà Đấng Christ cho chúng ta bước vào. Chúng ta nên càng lúc càng không xao động và yên tĩnh, và "không có niềm vui nào ngoài sự yên tĩnh," khi mọi sự đã được nói và làm. Chúng ta nên càng lúc càng thanh thản và an nghỉ; và mỗi ngày nên có, như thể, một lớp yên tĩnh sâu hơn và vững chắc hơn bao bọc lòng chúng ta, một áo giáp dày hơn chống lại xao động, tai họa và náo loạn.

III. Và bây giờ còn một điểm cuối cùng ở đây mà tôi muốn gợi ý, đó là:

Điều kiện để chúng ta ở lại trong Xứ Bình An.

Chúa chúng ta phán với cả hai người đàn bà nầy: "Đức tin của ngươi đã cứu ngươi." Với người kia, nói điều ấy còn cần thiết hơn với người đàn bà ăn năn khốn khổ nầy, vì người kia có ý nghĩ rằng, bằng cách nào đó, nàng có thể lén lấy phước hạnh chữa lành bằng sự chạm của ngón tay nàng vào áo Chúa Giê-xu. Vì vậy Ngài cẩn thận nâng nàng lên trên sai lầm giác quan ấy, và chỉ cho nàng thấy điều gì trong nàng đã rút "năng lực chữa lành" từ Ngài. Về thực chất Ngài phán với nàng: "Đức tin của ngươi, chứ không phải ngón tay ngươi, đã nối ngươi với Ta; tình yêu Ta, chứ không phải áo Ta, đã chữa lành ngươi."

Đã có, và vẫn còn, nhiều người sao chép sai lầm của người đàn bà nầy, đã gán quá nhiều quyền năng chữa lành và cứu rỗi cho những điều bên ngoài — các nghi thức thánh, lễ nghi, và nghi lễ. Nếu đức tin họ là thật và lòng khao khát họ là chân thành, họ nhận được phước hạnh mình, nhưng họ cần được dạy dỗ để hiểu rõ hơn đâu là điều kiện thuộc về con người để nhận lãnh quyền năng cứu rỗi của Đấng Christ, và rằng áo và ngón tay chẳng liên quan gì mấy đến điều ấy.

Trình tự của hai lời phán nầy, lời thứ nhất chỉ ra kênh dẫn của mọi phước hạnh thuộc linh, lời thứ hai, sự ban cho phước hạnh lớn lao của sự bình an trọn vẹn, gợi ý rằng sự bình an tùy thuộc vào đức tin, và mở ra cho chúng ta lẽ thật nghiêm trọng nầy, rằng nếu chúng ta muốn hưởng sự bình an liên tục, chúng ta phải thực hành đức tin liên tục. Hai điều ấy sẽ bao phủ chính xác cùng một phạm vi, và nơi nào điều nầy dừng lại thì điều kia cũng dừng lại. Đức tin của hôm qua không bảo đảm sự bình an của hôm nay. Chừng nào tôi còn giơ cao thuẫn đức tin, nó sẽ dập tắt mọi tên lửa của kẻ ác, nhưng nếu hôm qua tôi còn giơ nó lên, mà hôm nay đã buông xuống, thì chẳng còn gì giữa tôi và chúng, và chẳng bao lâu tôi sẽ bị thương và bị bỏng. Không kinh nghiệm tôn giáo nào trong quá khứ có ích cho nhu cầu hiện tại. Nếu bạn muốn "sự bình an" mình "như sóng biển," lòng tin cậy bạn nơi Đấng Christ phải liên tục và mạnh mẽ. Khoảnh khắc bạn thôi tin cậy, khoảnh khắc ấy bạn thôi bình an. Hãy ở sau đê chắn sóng, và bạn sẽ lướt êm, bất kể bão tố. Liều mình ra ngoài nó, và bạn sẽ phơi mình trước sự vỗ của sóng và tiếng gầm của bão. Chính quá khứ bạn nói cho bạn biết phương tiện của phước hạnh ở đâu. Chính đức tin bạn đã cứu bạn, và chính khi bạn cứ tiếp tục tin mà bạn "đi vào trong sự bình an."

SỰ PHỤC VỤ CỦA NHỮNG NGƯỜI PHỤ NỮ

Và mấy người đàn bà đã được chữa khỏi quỷ dữ và bệnh tật, là Ma-ri gọi là Ma-đơ-len, đã được trừ bảy quỷ dữ, cùng Giô-a-na, vợ Chu-xa, là quan cai của Hê-rốt, Su-sa-na, và nhiều người khác nữa, lấy của cải mình mà giúp Ngài.
—Lu-ca 8:2-3.

Nhà Truyền Đạo Lu-ca đã lưu giữ cho chúng ta nhiều sự việc trong đời Chúa chúng ta, trong đó phụ nữ đóng vai trò nổi bật. Tôi nghĩ, không khó để liên hệ sự kiện ấy với những đặc điểm chính của Phúc Âm người, nhưng dù sao cũng đáng ghi nhận rằng chúng ta mắc nợ người những chi tiết ấy, và sự kiện rằng sự phục vụ của những phụ nữ biết ơn nầy là bền bỉ suốt cả đời lang thang của Chúa chúng ta sau khi Ngài rời Ga-li-lê. Một lời nhắc thoáng qua về sự kiện ấy có trong tường thuật của Ma-thi-ơ về Sự Đóng Đinh, nhưng nếu không có Lu-ca, chúng ta hẳn đã không biết tên của hai ba người trong họ, cũng không biết họ đã gắn bó với Ngài bền bỉ dường nào. Về những phụ nữ của nhóm nhỏ nầy, chúng ta biết rất ít về họ. Ma-ri người Mạc-đa-la đã chịu một số phận rất nghiệt ngã. Bản ghi Kinh Thánh về nàng rất ngọt ngào và đẹp đẽ. Được Đấng Christ giải thoát khỏi sự quỷ ám huyền bí ấy, nàng gắn bó với Ngài, như một người phụ nữ đích thực, với cả tấm lòng. Nàng là một trong nhóm nhỏ mà tình yêu mạnh mẽ, xua tan mọi sợ hãi, đã thêm sức cho họ đứng bên Thập Tự khi tất cả đàn ông, ngoại trừ vị Sứ đồ yêu thương hiền hòa, như người ta gọi, đều co rúm trong các góc, sợ mất mạng, và nàng cũng là một trong cùng nhóm ấy, những người hẳn đã muốn kéo dài sự phục vụ mình vượt qua cái chết của Ngài, và đã mang theo hương liệu thơm để xức xác Ngài, và chính nàng đã đến với Chúa phục sinh cùng tiếng reo vui ngây ngất: "Ra-bu-ni, Thầy tôi!" Do sự hiểu lầm lạ lùng về câu chuyện Phúc Âm, nàng đã bị đồng nhất với người đàn bà vốn là kẻ có tội trong chương trước của sách nầy, và danh thơm nàng đã bị bôi đen, và chính tên nàng bị lấy làm tên gọi cho hạng người mà chẳng có lý do gì để tin rằng nàng thuộc về. Sự quỷ ám không phải là bệnh tật thể xác cũng không phải là điều ác về đạo đức, dẫu đôi khi nó có thể mô phỏng điều nầy hay điều kia.

Còn về Giô-a-na, vợ Chu-xa, quan cai của Hê-rốt, truyền thống xưa của Hội Thánh cho chúng ta biết nàng là vợ của viên quan lớn mà con trai đã được Đấng Christ chữa lành tại Ca-bê-na-um. Dường như không mấy khả thi rằng quan cai của Hê-rốt lại sống tại Ca-bê-na-um, và câu chuyện trước mặt chúng ta dường như cho thấy chính nàng là người đã nhận lãnh sự chữa lành từ tay Ngài. Dù thế nào đi nữa, triều đình Hê-rốt hẳn không phải là nơi để tìm các môn đồ Cơ Đốc, phải không? Nhưng các bạn biết "những người trong nhà Sê-sa" đã lấy tình yêu bao quanh vị Sứ đồ mà Nê-rô đã giết, và đó chẳng phải là kinh nghiệm hiếm hoi gì khi gian nhà tôi tớ biết và yêu Đấng Christ mà ông chủ trong phòng khách chẳng màng đến. Còn về Su-sa-na, chẳng phải là một số phận ngọt ngào sao khi được cả thế gian biết đến mãi mãi chỉ bằng một dòng duy nhất, kể về sự phục vụ nàng dành cho Chủ mình?

Vậy tôi sẽ cố rút ra từ những sự việc nhỏ nầy trong bản văn chúng ta một vài bài học giản dị về vấn đề phục vụ Cơ Đốc và chức vụ cho Đấng Christ, mà nó dường như chứa đựng đầy dẫy. Nó sẽ áp dụng cho công tác truyền giáo và mọi công tác khác, và có lẽ sẽ đưa chúng ta xuống tận đáy của mọi sự, và chỉ cho chúng ta nền tảng mà trên đó mọi sự phải đứng.

Xin cho tôi mời các bạn trong giây lát hãy cùng tôi nhìn trước hết vào nhân vật trung tâm, như một minh họa cho — tôi phải nói gì đây? Tôi có dám dùng một từ thô mà nói "Đấng Christ nghèo khó" chăng? — như Khuôn Mẫu và Động Lực lớn cho chúng ta, của tình yêu trở nên nghèo khó. Chúng ta rất thường bao phủ đời sống Chúa chúng ta bằng quá nhiều lòng tôn kính tưởng tượng đến nỗi đôi khi chúng ta đánh mất những góc cạnh cứng rắn của các sự kiện trong đó. Nay, tôi muốn các bạn nhận thức điều ấy, và các bạn có thể diễn đạt bằng lời lẽ hiện đại tùy thích, vì nó sẽ giúp cho khái niệm thêm sống động, đó là một sự thật giản dị, mộc mạc, rằng Chúa Giê-xu Christ, theo nghĩa rộng nhất của từ ấy, là một người nghèo khó; không phải với cái nghèo rách rưới mà các bạn có thể thấy trong các khu ổ chuột chúng ta, nhưng vẫn theo một nghĩa rất thật của từ ấy. Ngài chẳng có một vật gì mà Ngài có thể gọi là của mình, và khi Ngài đến cuối đời mình, chẳng có gì cho những kẻ hành hình Ngài bắt thăm ngoài một sở hữu duy nhất của Ngài, chiếc áo dài không đường may. Ngài đói, và có một cây vả bên đường, và Ngài đến, mong kiếm bữa sáng từ đó. Ngài mệt, và Ngài mượn một chiếc thuyền đánh cá để nằm xuống ngủ trong đó. Ngài khát, và Ngài xin một người đàn bà có hạnh kiểm đáng ngờ cho Ngài một hớp nước. Ngài muốn giảng một bài về ranh giới của xã hội giáo hội và xã hội dân sự, và Ngài phán: "Hãy đem cho Ta một đồng đơ-ni-ê." Ngài phải chịu ơn người khác về con vật chở đồ mà trên đó Ngài đã khiêm tốn tiến vào Giê-ru-sa-lem, về tấm vải liệm quấn Ngài, về hương liệu ướp xác Ngài, về ngôi mộ nơi Ngài nằm. Ngài là người nghèo khó theo nghĩa sâu xa hơn của từ ấy so với Sứ đồ Ngài khi ông nói: "như không có gì cả mà lại có đủ mọi sự; như nghèo ngặt mà lại làm cho nhiều người được giàu có." Vì chúng ta hãy nhớ rằng huyền nhiệm lớn của hệ thống Phúc Âm — sự pha trộn trong một hành động và trong một Thân Vị mọi cực đoan của sự hạ mình và sự cao cả, đi sâu xuống tận những vực thẳm của Phúc Âm — tất cả ở đây được kịch hóa, như thể, và vẽ thành hình ảnh sinh động ngay trên bề mặt; và cùng sự pha trộn của nghèo khó và tình yêu tuyệt đối ấy, vốn ở hình thức cao nhất là sự hiệp nhất trong một Thân Vị của thần tính và nhân tính, ở đây dành cho chúng ta trong sự kiện nầy, rằng toàn bộ đám mây đen của nghèo khó, nếu tôi được phép nói vậy, bị xuyên qua bởi những tia sáng lạ như ánh nắng bị mắc kẹt và rối vào trong màn sương lạnh ướt, đến nỗi bất cứ khi nào bạn thấy một dấu hiệu rõ ràng và lạ lùng nào của sự nghèo khó của Đấng Christ, bạn cũng thấy nằm bên cạnh nó một dấu hiệu rõ ràng và lạ lùng nào đó của tính tuyệt đối và giá trị Ngài. Chẳng hạn, hãy lấy minh họa tôi đã nhắc đến — Ngài mượn một chiếc thuyền đánh cá và nằm xuống, mệt mỏi, ngủ trên chiếc gối gỗ ở cuối thuyền; phải, nhưng Ngài trỗi dậy và phán: "Hãy êm đi, lặng đi!" và sóng lặng xuống. Ngài mượn phòng cao, và với rượu của người lạ và bánh của người khác, Ngài lập giao ước và nghi thức thánh của vương quốc mới Ngài. Ngài mượn một ngôi mộ; phải, nhưng Ngài bước ra khỏi nó, là Chúa của cả kẻ chết lẫn người sống. Và vậy chúng ta phải nói: "Vì anh em biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: Ngài vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, anh em được nên giàu."

Đời sống cao quý nhất từng được sống trên đất — tôi hy vọng bạn và tôi nghĩ nó còn lớn lao hơn thế nhiều, nhưng ít ra tất cả chúng ta đều nghĩ nó là như vậy — đời sống cao quý nhất từng được sống trên đất là đời sống của một người nghèo. Hãy nhớ rằng những ước muốn trong sạch, những khát vọng thánh khiết, những mục đích cao quý, và một đời sống đầy dẫy mọi sự tinh tế và lòng nhân ái thuộc về tâm linh, và luôn ý thức về sự hiện diện gần gũi nhất của Đức Chúa Trời và sự hiệp nhất bẩm sinh với Ngài, là điều khả thi trong những hoàn cảnh như vậy, và vậy hãy nhớ rằng Đấng Christ nghèo khó, ít ra, là Con Người trọn vẹn.

Nhưng điều tôi trực tiếp muốn nói hơn là xin các bạn hãy lấy nhân vật trung tâm ấy cùng với sự kiện bên ngoài nầy về sự nghèo khó của Ngài, về chiều sâu của sự trống rỗng thật của Ngài, sự tự hạ mình vì cớ chúng ta, như là động lực lớn, và ôi! tạ ơn Đức Chúa Trời rằng với mọi khiêm nhường, chúng ta dám nói, là Khuôn Mẫu lớn mà bạn và tôi phải noi theo. Đó là lý do chúng ta nói: "Tôi yêu thích xưng danh Ngài," đó là thước đo thật của lòng sùng kính, của sự dâng hiến và sự phó mình mà Ngài đòi hỏi. Đấng Christ đã ban tất cả cho chúng ta, cho đến tận vòng ngoài cùng của sở hữu bên ngoài, và đứng giữa những người vì cớ họ Ngài đã trở nên nghèo, Ngài quay sang họ với một lời kêu gọi khiêm tốn khi Ngài phán: "Hãy phục vụ Ta, vì Ta đã tự làm cho mình cần sự phục vụ của các ngươi vì cớ sự cứu chuộc các ngươi." Vậy là đủ cho điểm thứ nhất mà tôi muốn nhấn mạnh với các bạn từ sự việc trước mặt chúng ta.

Bây giờ, kế đến, và theo đuổi về cơ bản cùng một dòng tư tưởng, xin cho tôi gợi ý các bạn hãy nhìn vào tình yêu — tình yêu ở đây hạ mình để được phục vụ.

Đó là một nhận xét quen thuộc và hoàn toàn đúng rằng chúng ta không có bản ghi nào về việc Chúa chúng ta từng dùng quyền năng phép lạ để cung ứng cho nhu cầu của chính Ngài, và lý do cho điều ấy, tôi cho rằng, không chỉ nằm ở nguyên tắc tiết kiệm và dè sẻn năng lực phép lạ, đến nỗi điều siêu nhiên trong đời Ngài luôn được gọt xuống đến giới hạn hẹp nhất có thể, và hòa nhập ngay với điều tự nhiên, mà còn nằm ở điều nầy — xin cho tôi nói bằng lời rất thẳng thắn — rằng Đấng Christ thích được giúp đỡ và phục vụ bởi những người Ngài yêu, và Đấng Christ biết rằng họ cũng thích điều ấy như Ngài. Điều ấy làm Ngài vui, và Ngài hoàn toàn chắc chắn rằng nó cũng làm họ vui. Các bậc cha mẹ biết điều ấy là gì khi một trong những đứa con nhỏ của mình đến, và thấy mình đang bận một công việc nào đó thì nói: "Để con giúp." Bàn tay nhỏ bé có lẽ chẳng đóng góp được bao nhiêu cho công việc của bạn. Nó có thể là vướng víu hơn là giúp ích, nhưng chẳng phải có niềm vui khi nói: "Ừ, đây, con cầm lấy cái nầy và làm việc nhỏ nầy cho cha mẹ" sao? Và chẳng phải tất cả chúng ta đều biết tình yêu chỉ biết cho thì què quặt và bất toàn dường nào, và tình yêu chỉ biết nhận thì què quặt và bất toàn dường nào, đến nỗi phải có sự đảm nhận cả hai thái độ trong mọi giao thương thật của tình cảm, và cùng sự chớp sáng qua lại đẹp đẽ từ hai cực ấy, vốn làm cho sự ngọt ngào của tình yêu trần gian chúng ta tìm được gương mẫu cao nhất của nó ở trên trời kia. Có hai tấm gương đối diện nhau, và chúng dội tia sáng từ mặt bóng nầy sang mặt bóng kia, và vậy Đấng Christ yêu và ban cho, và Đấng Christ yêu và nhận lấy, và tôi tớ Ngài yêu và ban cho, và tôi tớ Ngài yêu và nhận lấy. Đôi khi chúng ta quen nói về nó như dấu hiệu cao nhất của niềm xác tín thật, sâu sắc của Chúa chúng ta rằng Ngài đã ban cho chúng ta quá nhiều. Dường như với tôi, chúng ta nên dừng lại và đắn đo xem sự vĩ đại và kỳ diệu của tình yêu Ngài dành cho chúng ta được tỏ ra nhiều hơn ở chỗ Ngài ban mọi sự cho chúng ta, hay ở chỗ Ngài nhận quá nhiều từ chúng ta. Nói: "Con người đã đến không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta" đã là nhiều; tôi không biết rằng nói rằng Con người đã để cho bản ghi nầy được viết ra: "Cũng có mấy người đàn bà lấy của cải mình mà giúp Ngài" còn là nhiều hơn chăng. Dù sao nó vẫn đứng đó và dành cho chúng ta. Dẫu chúng ta phải đến và nói: "Mọi điều tôi đem đến đều thuộc về Ngài"; thì sao? Một người cha có ít thích nhận món quà từ con trai mình hơn vì ông đã cho nó đồng si-ling để mua nó sao? Và có điều gì làm giảm đi sự ngọt ngào thật của việc chúng ta dâng cho Đấng Christ, và như chúng ta tin là sự ngọt ngào thật đối với Ngài khi nhận lấy từ chúng ta, chỉ vì chúng ta phải mở đầu mọi của lễ mình, mọi tình yêu, khát vọng, ước muốn, lòng tin cậy, sự vâng phục, sự phục vụ thiết thực, sự giúp đỡ vật chất, bằng lời xác nhận xưa: "Vì mọi vật đều do nơi Chúa mà đến, và những vật chúng tôi đã dâng cho Chúa chẳng qua là đã thuộc về Chúa" sao?

Nay, hỡi các bạn thân mến, tất cả những nguyên tắc mà tôi đã chạm đến một cách bất toàn như vậy về sự cần thiết của việc pha trộn hai mặt trong mọi giao thương thật của tình yêu, việc cho và ban cho là sự bày tỏ của một tình cảm trong cả hai tấm lòng, tất cả đều liên hệ rất trực tiếp đến công tác đặc biệt hơn của các tín hữu trong việc truyền bá danh Đấng Christ giữa những người chưa biết Ngài. Các bạn thấy cùng một sự tiết kiệm quyền năng ở đó như tôi đang nói. Điều siêu nhiên đã hoàn tất khi sự sống thần thượng được gieo vào thế gian. "Ta đã đến quăng lửa xuống đất," Ngài phán, "và ôi, ước gì nó đã cháy lên rồi!" Đó là điều siêu nhiên; sau đó các bạn phải xử lý sự việc theo những luật lệ thông thường của lịch sử loài người và những điều kiện thông thường của xã hội con người. Đức Chúa Trời giao phó sự lan truyền lời Ngài cho dân Ngài; sẽ không có một khoảnh khắc kéo dài nào của điều siêu nhiên trần trụi vượt quá sự cần thiết tuyệt đối. Đấng Christ đến; sau đó bạn và tôi phải lo liệu, và rồi bạn nói: "Lạc quyên, lạc quyên, lạc quyên, lúc nào cũng lạc quyên." Hội nầy và hội kia và hội nọ, những lời kêu gọi không bao giờ dứt. Những bài giảng từ thiện — người ta dùng những động lực cao nhất của Phúc Âm không vì mục đích nào khác ngoài việc lấy một hai đồng si-ling ra khỏi túi người ta. "Tôi chán ngán nó rồi." Tốt lắm; tất cả những gì tôi muốn nói là, trước hết: "Anh em chưa chống cự đến nỗi đổ huyết"; một số người đã phải trả giá đắt hơn nhiều cho Phúc Âm mình so với các bạn. Và một điều nữa, một người đã mất mát nhiều hơn cho Chủ mình so với điều bạn hay tôi sẽ phải mất, đã nói: "Ân điển đã ban cho tôi, là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ, để rao truyền cho dân ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ." A! một tâm linh rộng rãi, cao thượng, một tâm linh được sự chạm tinh tế của tình yêu Chúa chạm đến những kết quả tinh tế, sẽ cảm thấy đó không phải là gánh nặng; hay nếu là gánh nặng, thì nó chỉ là gánh nặng như chiếc vương miện vàng nặng trĩu châu báu có thể là gánh nặng trên vầng trán được tôn cao bởi sức nặng của nó. Ân điển nầy đã được ban cho, và Ngài đã đội cho chúng ta vương miện vinh dự rằng chúng ta được hầu việc Ngài và làm điều gì đó cho Ngài.

Hỡi anh em thân mến! Trong mọi lời ân điển mà Chủ chúng ta đã phán với chúng ta, tôi không biết có lời nào ân điển hơn khi Ngài phán: "Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo"; và trong mọi di sản dịu dàng mà Ngài đã để lại cho Hội Thánh Ngài, dẫu trong đó có cả sự bình an của chính Ngài và Thánh Linh của chính Ngài, tôi không biết có di sản nào dịu dàng hơn hay là dấu hiệu lớn hơn của tình yêu Ngài dành cho chúng ta và sự tin cậy Ngài nơi chúng ta, hơn khi Ngài ra đi đến xứ xa để nhận vương quốc và trở về, Ngài "giao quyền cho tôi tớ, mỗi người một việc."

Và vậy, kế đến, xin cho tôi mời các bạn trong giây lát hãy nhìn vào phần bổ sung cho tình yêu hạ mình để phục vụ và vui thích phục vụ nầy — chức vụ hay sự phục vụ của tình yêu chúng ta. Xin cho tôi chỉ ra hai điều. Dường như với tôi, câu chuyện giản dị trước mặt chúng ta đi rất sâu vào lòng của vấn đề nầy. Nó cho chúng ta hai điều — nền tảng của sự phục vụ và phạm vi của sự phục vụ.

Trước hết là nền tảng — "Mấy người đàn bà đã được chữa khỏi quỷ dữ và bệnh tật." A, đến đây các bạn đã chạm đến nó! Ý thức về sự cứu chuộc là nét chạm chủ đạo duy nhất gợi lên lòng biết ơn đau đáu muốn thở ra chính mình trong sự phục vụ. Không có sự phục vụ nào trừ khi nó là sự bày tỏ của tình yêu. Đó là một nguyên tắc Cơ Đốc lớn; và nguyên tắc kia là không có tình yêu nào mà không đặt nền trên ý thức về sự cứu chuộc; và từ hai điều nầy — rằng mọi sự phục vụ và vâng lời đều là lời thốt ra và sự hùng biện của tình yêu, và rằng mọi tình yêu đều có gốc rễ trong ý thức về sự cứu chuộc — các bạn có thể triển khai mọi đặc điểm và nét riêng biệt của đạo đức Cơ Đốc, nhờ đó bổn phận trở thành niềm vui. "Tôi muốn" và "tôi phải" chồng lấp và bao phủ nhau như hai tam giác của Ơ-clít; và "bất cứ điều gì Ngài truyền" thì "tôi vội vàng làm"; và vậy dẫu gánh nặng có nặng, xét về những đòi hỏi của nó, và dẫu ách thường đè nặng, xét tự thân nó, nhưng vì những dây buộc ách vào cổ chúng ta là những dây tình yêu, tôi có thể nói: "Gánh ta nhẹ nhàng." Một trong những thi thiên xưa diễn đạt như vậy: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi thật là tôi tớ Ngài; Ngài đã mở trói tôi; và vì Ngài đã mở trói, vậy xin hãy nghe tôi; xin hãy phán, vì kẻ tôi tớ Ngài đang nghe."

Vậy là đủ cho nền tảng — bây giờ đến phạm vi. "A," các bạn nói, "dù sao ở đó cũng chẳng có sự tương đồng nào. Những phụ nữ nầy đã phục vụ Ngài bằng sự hầu hạ cá nhân từ của cải mình." Vâng, tôi nghĩ dù sao vẫn có sự tương đồng. Nếu có thời gian, tôi muốn dừng lại ở những ý nghĩ bên lề liên quan đến phạm vi phục vụ ấy, và nhắc các bạn nhớ những bổn phận gia đình thông thường của họ mộc mạc dường nào, lo cho sự thoải mái của Đấng Christ và Mười Hai người lấm bụi đường đi cùng Ngài — chúng ta hãy nói thẳng bằng lời lẽ giản dị — nấu bữa tối cho họ, và điều ấy đã trở thành một hành động tôn giáo ra sao. Hãy rút bài học từ đó, hỡi các phụ nữ trong gia đình các bạn, và các bạn là đàn ông trong văn phòng kế toán và sau quầy hàng, và các bạn là sinh viên bên từ điển và tự vựng. Những việc tầm thường nhất làm cho Chủ bỗng lóe lên thành sự thờ phượng, hay như George Herbert già tốt lành diễn đạt —

Một tôi tớ với điều khoản nầy
Biến lao dịch thành thiêng liêng;
Ai quét phòng, như vì cớ Ngài,
Làm cho phòng ấy và việc mình nên đẹp.

Nhưng rồi vượt ra ngoài điều ấy, có sự hầu hạ cá nhân nào để làm không? Nếu ai trong các bạn từng đến Tu viện Thánh Mác ở Florence, tôi dám nói các bạn sẽ nhớ rằng trong Phòng Khách, thiên tài thánh thiện của Fra Angelico đã vẽ, như một bức tranh mở đầu thích hợp, hai người lữ hành trên đường Em-ma-út, nài xin người lạ mặt vào dự tiệc hiếu khách của họ; và ông đã khoác cho họ y phục của dòng mình, và ông đã đặt Đấng Christ như Đấng Đại Diện của mọi lữ khách nghèo khó, mệt mỏi, rã rời có thể bước vào đó và nhận lòng hiếu khách, đó chẳng qua là bài học: "Hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy."

Và còn một điều nữa, hỡi các bạn thân mến. Chẳng phải chúng ta phục vụ Ngài tốt nhất khi làm điều gần gũi nhất với lòng Ngài và giúp Ngài nhất trong mục đích của đời Ngài và trong sự chết Ngài sao? Các bạn sẽ nghĩ gì về một kẻ muốn giúp đỡ một nhà cải cách vĩ đại nào đó mà nói: "Tôi sẽ cho ông mọi thứ hỗ trợ vật chất; nhưng tôi không có một chút đồng cảm nào với sự nghiệp mà ông đã dâng hiến đời mình. Tôi nghĩ nó là điên rồ và vô nghĩa: tôi sẽ nuôi ông, cho ông ở, làm cho ông thoải mái, nhưng tôi chẳng màng một chút nào đến mục đích mà vì đó ông được cho ở, được nuôi, và được làm cho thoải mái." Chúa Giê-xu Christ để những phụ nữ nghèo nầy giúp Ngài để Ngài có thể sống mà vác Thập Tự; Ngài để bạn và tôi giúp Ngài vì điều mà trên Thập Tự Ngài đã chết; "Sự vinh hiển nầy thuộc về mọi thánh Ngài"; "Nền tảng của sự phục vụ chúng ta là ý thức về sự cứu chuộc; phạm vi của nó là phục vụ Ngài trong điều gần gũi nhất với lòng Ngài."

Và rồi, hỡi anh em, còn một điều nữa không thuộc trực tiếp vào sự việc trước mặt chúng ta, nhưng tự gợi ra cho tôi liên quan đến nó. Chúng ta đã cố chỉ ra động lực và khuôn mẫu, nền tảng và phạm vi, của sự phục vụ: xin cho tôi thêm một ý nghĩ cuối cùng — sự ghi nhớ và bản ghi về nó.

Thật lạ lùng làm sao, rằng cũng như một tia sáng chiếu vào phòng sẽ giúp chúng ta thấy mọi hạt bụi nhảy múa lên xuống nằm trên đường nó, tia sáng từ đời sống Đấng Christ cũng chiếu ngang xã hội thời Ngài, và mọi con người nhỏ bé không đáng kể ấy đến trong giây lát vào trong ánh sáng rực rỡ đầy đủ. Nhiều năm trước và nhiều năm sau họ đã sống, và chúng ta chẳng biết gì về họ; nhưng trong một khoảnh khắc họ đã băng qua vệt sáng và ở đó họ rực cháy. Những người Pha-ri-si, các quan chức, và đủ hạng học giả hẳn đã cảm thấy lạ lùng dường nào nếu có ai nói với họ: "Các ông có thấy nắm người Ga-li-lê lấm bụi đường kia không, những phụ nữ nghèo mà các ông vừa đi ngang qua đường? Nầy, các ông có biết rằng tên của ba phụ nữ nầy sẽ không bao giờ mất đi chừng nào thế gian còn tồn tại không?" Vậy chúng ta có thể học được tính vĩnh cửu của công việc làm cho Ngài. A, phần lớn trong đó có thể bị quên lãng và không được ghi lại! Biết bao việc làm của tình yêu trung tín và lòng tận hiến cao quý đều được nén lại trong những lời ấy: "lấy của cải mình mà giúp Ngài"! Đó là câu chuyện xưa về cách đời sống co lại, và co lại, và co lại trong bản ghi. Biết bao mẫu dương xỉ rừng xanh trong thời xa xưa đã đi vào để tạo nên một vỉa than dày bằng đồng sáu xu? Nhưng vẫn có bản ghi, quả thật bị nén lại, nhưng hiện hữu.

Và biết bao tên có thể bị rơi rớt và không được gắn với công việc họ đã làm? Các bạn không nghĩ rằng những "nhiều người khác nữa đã giúp" vô danh nầy cũng quý giá đối với Chúa Giê-xu Christ như Ma-ri, Giô-a-na và Su-sa-na sao? Rất nhiều người đã giúp Ngài mà việc làm họ được kể trong Phúc Âm, nhưng tên họ không được ghi lại. Nhưng điều ấy có hệ gì? "Cùng với nhiều bạn đồng lao khác của tôi," Phao-lô nói; "tên họ" — à, tôi đã quên họ; nhưng điều ấy chẳng hệ trọng gì; họ ở trong sách sự sống của Chiên Con. Và vậy công việc là vĩnh cửu, và sẽ còn mãi trong ý thức phước hạnh của chúng ta và trong sự ghi nhớ của Ngài, Đấng sẽ không bao giờ quên bất cứ điều gì trong đó, và chúng ta sẽ tự mình ôm lấy những kết quả lớn lao, dẫu những tia danh vọng tàn lụi có thể phai mờ.

Và còn một ý nghĩ khác về vấn đề tính vĩnh cửu của công việc mà tôi chỉ muốn chạm đến trong giây lát. Giờ đây hẳn những phụ nữ nầy cảm thấy lạ lùng dường nào! Nếu, như tôi cho rằng bạn và tôi tin, họ đang sống với Đấng Christ, họ sẽ ngước nhìn Ngài và nghĩ: "A! chúng tôi nhớ khi chúng tôi thường kiếm thức ăn cho Ngài và lo cho sự thoải mái gia đình Ngài, mà kìa Ngài đang ở trên ngai! Sự phục vụ trần gian của chúng tôi giờ đây đối với chúng tôi dường lạ lùng và lớn lao biết bao!" Chúng ta cũng vậy khi chúng ta lên đó. Chúng ta sẽ phải nói: "Lạy Chúa, khi nào tôi đã thấy Chúa?" Ngài sẽ đặt ý nghĩa vào công việc chúng ta và sự uy nghi vào trong đó mà hiện tại chúng ta chẳng biết gì. Vậy, hỡi anh em, hãy coi danh nô lệ của Ngài là vinh dự cao nhất của các bạn, và công việc mà tình yêu giao cho các bạn là niềm vui lớn nhất của các bạn. Khi chúng ta trong tình yêu nghèo nàn của mình đã phục vụ cách nghèo nàn cho Đấng trong tình yêu lớn của Ngài đã chết cách lớn lao vì chúng ta, thì, cuối cùng, lời kỳ diệu sẽ được ứng nghiệm: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chủ sẽ tự thắt lưng mình, cho đầy tớ ngồi bàn, và đến hầu việc họ."

MỘT HẠT GIỐNG VÀ NHIỀU LOẠI ĐẤT

Khi đoàn dân đông nhóm họp, và người ta ở các thành đều đến cùng Ngài, thì Ngài dùng thí dụ mà phán cùng họ rằng: Người gieo đi ra để gieo giống mình. Đang khi gieo, một phần giống rơi ra dọc đường, bị giày đạp, và chim trời ăn hết. Một phần khác rơi ra trên đá sỏi, khi mới mọc lên, bị héo đi, vì thiếu hơi ẩm. Một phần khác rơi vào giữa bụi gai, gai mọc lên với hột giống, và làm cho nghẹt ngòi. Một phần khác nữa rơi vào nơi đất tốt, mọc lên, kết quả, một thành một trăm. Ngài phán các lời ấy rồi, bèn kêu lên rằng: Ai có tai mà nghe, hãy nghe! Các môn đồ bèn hỏi Ngài thí dụ đó có nghĩa gì. Ngài đáp rằng: Đã ban cho các ngươi được biết sự mầu nhiệm nước Đức Chúa Trời; song với kẻ khác thì dùng thí dụ mà nói, để họ xem mà không thấy, nghe mà không hiểu. Nầy, thí dụ đó là như vầy: Hột giống là đạo Đức Chúa Trời. Những kẻ ở dọc đường là kẻ đã nghe đạo; nhưng về sau ma quỉ đến, cướp lấy đạo từ trong lòng họ, e rằng họ tin mà được cứu chăng. Những kẻ ở trên đá sỏi là kẻ khi nghe đạo, vui mừng chịu lấy; nhưng vì không đâm rễ, nên chỉ tin tạm mà thôi, và đến kỳ thử thách, thì họ sa ngã. Phần rơi vào giữa bụi gai, là những kẻ đã nghe đạo; nhưng rồi đi, để cho sự lo lắng, giàu sang, sung sướng đời nầy làm cho đạo phải nghẹt ngòi, đến nỗi không sanh trái nào chín được. Song phần rơi vào nơi đất tốt, là kẻ có lòng lấy lẽ thật nghe đạo, giữ và sanh trái một cách bền lòng.
—Lu-ca 8:4-16.

Lu-ca đặc biệt ghi rõ thời điểm của thí dụ nầy là lúc đám đông tuôn đến cùng Chúa Giê-xu, và các thành Ga-li-lê dường như đổ hết ra để nghe Ngài. Không ảo tưởng nào về chiều sâu hay giá trị của sự phấn khích nầy bao quanh Ngài. Buồn bã Ngài nhìn đám đông háo hức, vì Ngài nhìn xuyên qua họ, và thấy ít người trong họ đem đến "lòng lương thiện và tốt lành" làm đất cho lời Ngài dường nào. Chính vì Ngài thấy sự nông cạn của nhiệt tình nhất thời, Ngài đã nói thí dụ đầy ý nghĩa nầy từ một tấm lòng nặng trĩu, và như Ngài cho chúng ta biết trong lời giải thích cho các môn đồ (câu 10), Ngài dùng hình thức thí dụ như phương tiện che giấu lẽ thật khỏi những kẻ không thể tiếp nhận, và đem nó đến tận lòng những người đã sẵn sàng nhận lấy. Mỗi thí dụ đều có mục đích kép ấy là che giấu và bày tỏ. Sự che giấu là hình phạt, nhưng hình phạt ấy nhằm để chữa lành. Đức Chúa Trời không bao giờ lừa dối loài người bằng một sự mặc khải mà không mặc khải, và chính sự che giấu nhằm kích thích một cuộc tìm kiếm không thể vô ích.

Sự kiện nổi bật bao quát của thí dụ là bi thảm. Ba thất bại và một thành công! Nó có thể nhẹ bớt phần nào khi nhận thấy rằng tỷ lệ mỗi "một phần" so với cả giỏ hạt giống không được nói ra; nhưng với mọi sự giảm nhẹ, nó vẫn đủ buồn. Thật là một bài học cho mọi nhà cải cách nhiệt thành và sứ đồ của bất cứ lẽ thật nào, những người tưởng rằng mình chỉ cần mở miệng ra là thế gian sẽ lắng nghe! Thật là một lời cảnh báo cho bất cứ ai bị cuốn khỏi chân mình bởi "sự nổi tiếng" bề ngoài! Thật là một lời kêu gọi nghiêm trọng đến mọi người nghe sứ điệp của Đức Chúa Trời!

I. Các nhà chú giải đã chỉ ra rằng cả bốn loại đất có thể đã được tìm thấy gần nhau bên hồ, và có thể đã có một người gieo đang làm việc trong tầm mắt. Nhưng dịp của thí dụ nằm sâu hơn sự tình cờ của khung cảnh địa phương. Một con đường mòn xuyên qua cánh đồng lúa là điều đủ mộc mạc, nhưng Đấng thường xuyên trò chuyện với điều vô hình, và luôn thấy nó chiếu sáng xuyên qua điều hữu hình, nhìn mọi sự "mặc ánh sáng thiên thượng," và tìm thấy những lẽ thật sâu xa trong những vật tầm thường. Người gieo hẳn không cố ý ném hạt giống lên đường mòn, nhưng một số hạt sẽ tìm được chỗ nghỉ ở đó. Nó sẽ nằm trơ trên mặt đất cứng, và sẽ không ở đó đủ lâu để có cơ hội nảy mầm, nhưng ngay khi người gieo quay lưng đi lên luống tiếp theo, đàn chim trộm cắp bay lượn sau lưng ông sẽ sà xuống, và mang những hạt lúa đi. Đất có thể đủ tốt, nhưng nó cứng đến nỗi hạt giống không lọt vào được, mà chỉ nằm trên nó. Con đường mòn cùng một loại đất với phần còn lại của cánh đồng, chỉ khác là nó đã bị giày đạp bởi chân người qua lại, có lẽ trong nhiều năm.

Một tấm lòng mà mọi thứ ý nghĩ khác đều có quyền đi qua sẽ vẫn không bị lay động bởi tiếng Chúa Giê-xu, dù Ngài có phán bằng giọng ngọt ngào, thần thượng nhất, huống chi khi Ngài chỉ phán qua một con người yếu đuối nào đó. Người nghe nghe những lời ấy, nhưng chúng không bao giờ đi xa hơn màng nhĩ của mình. Chúng nằm trên bề mặt linh hồn mình, vốn bị nện cứng, và không tiếp nhận. Biết bao người đã nghe giảng Phúc Âm, vốn theo nghĩa thật là sự gieo hạt giống, suốt cả đời mình, mà chưa bao giờ thật sự tiếp xúc với nó! Rầm rập, rầm rập, những bước chân đi ngang qua đường mòn, những xe hàng nặng của công việc, những cỗ xe nhẹ của thú vui, một dòng xe cộ và tiếng ồn không dứt như dòng chảy ngày đêm qua các đường phố của một thành phố lớn, và kết quả là sự hoàn toàn vô cảm trước tiếng Đấng Christ. Nếu ai có thể mở ra lòng của một hội chúng, biết bao người trong họ sẽ bị thấy đang bận rộn với công việc hay thú vui, hay một thú vui ưa thích nào đó, ngay cả khi họ ngồi đàng hoàng trên ghế nhà thờ! Biết bao người trong họ nghe tiếng người giảng mà không một ý nghĩ hay cảm xúc nào đáp lại! Biết bao người dù có cố cũng không thể kể lại câu cuối cùng của ông là gì! Chẳng lạ gì, rằng ngay khi âm thanh cuối cùng của nó vừa dứt, cả một bầy những ý tưởng và công việc nhẹ cánh sà xuống, và mang đi những mảnh vụn đáng thương của điều đã được nghe một cách bất toàn như vậy. Người ta tự hỏi có bao nhiêu phần trăm những điều nhớ được từ một bài giảng bị đuổi khỏi đầu người nghe trong năm phút đầu tiên của cuộc đi bộ về nhà, bởi cuộc trò chuyện thuần túy thế tục mà họ lao vào một cách háo hức như vậy.

II. Hạng người nghe tiếp theo được tượng trưng bằng hạt giống đã có số phận khá hơn phần nào, vì nó đã chìm xuống được một đoạn, và bắt đầu nảy mầm. Cánh đồng, như nhiều cánh đồng ở miền đồi, có những chỗ mà lớp đá cứng bên dưới chỉ có một lớp đất mỏng phủ trên. Chính sự mỏng ấy đã giúp nảy mầm nhanh, vì đá đủ gần mặt đất để được mặt trời nung nóng. Vậy, với tốc độ nhanh không mong muốn, sự mọc bắt đầu, và mầm xuất hiện trên mặt đất trước khi có đủ rễ bên dưới để nuôi chúng. Chỉ có một kết cục khả dĩ cho sự mọc sớm như vậy — đó là héo khô trong nắng nóng. Không có hơi ẩm nào rút được từ phiến đá, và mặt trời chiếu gay gắt xuống, nên thân xanh yếu ớt rũ xuống và héo rũ.

Đó là mẫu của những người nghe theo cảm xúc, những người bị Phúc Âm chạm đến một cách hời hợt, và nhận lấy nó quá dễ dàng, mà không hiểu điều gì liên quan. Họ nhận lấy nó làm của mình "với sự vui mừng," nhưng xa lạ với những rèn luyện sâu xa của sự ăn năn và đau buồn vốn phải đi trước niềm vui. "Đến nhẹ, đi nhẹ," là đúng trong đời sống Cơ Đốc cũng như nơi khác. Những người trở lại được tạo ra vội vàng thì mất đi nhanh chóng. Thật vậy, sự thay đổi triệt để và bền vững nhất có thể là việc của một khoảnh khắc; nhưng, nếu vậy, vào trong khoảnh khắc ấy cảm xúc sẽ được nén lại như một con sông lớn bị ép qua một hẻm núi, điều sẽ làm công việc của nhiều năm.

Những người trở lại bề mặt như vậy viền quanh mọi cuộc phấn hưng tôn giáo. Đám đông nghe Chúa chúng ta phần lớn gồm những người như vậy. Họ là những người, "khi có cớ vấp phạm nổi lên, đã lui đi, không còn đi với Ngài nữa." Họ đã có những người kế tiếp trong mọi thời kỳ phong trào tôn giáo sau đó. Những vật nhẹ bị gió của đoàn tàu đi qua cuốn lên, nhưng chúng sớm rơi xuống đất trở lại. Cảm xúc là tốt, nếu có rễ cho nó. Nhưng "những kẻ nầy không có rễ." Phúc Âm chưa thật sự chạm đến chiều sâu của bản tính họ, ý chí họ, lý trí họ, và vậy họ héo quắt khi phải đối mặt với lao nhọc và sự hy sinh bản thân vốn có trong đời sống Cơ Đốc.

III. Phần hạt giống thứ ba tiến xa hơn nữa. Nó bén rễ và mọc lên. Nhưng đất có những cư dân khác. Nó đầy hạt cỏ dại và gai (không phải bụi gai). Vậy hai vụ mùa chạy đua, và vì cỏ xấu mọc nhanh, kẻ xấu hơn thắng, và làm ngạt những lá lúa xanh đang mọc, vốn bị vây kín và bị chặn khỏi ánh sáng và không khí, nên chẳng ra gì.

Người được tượng trưng chưa làm sạch công việc tôn giáo mình. Ông đã nhận hạt giống tốt, nhưng đã quên rằng có điều phải đào bật gốc và quăng đi, cũng như có điều phải nhận vào, nếu ông muốn mọc lên những trái tốt đẹp của tính cách Cơ Đốc. Có lẽ ông đã chặt gai xuống, nhưng đã để rễ hay hạt chúng ở nguyên chỗ. Ông có trái loại nào đó, nhưng nó thưa thớt, sống sượng, và xanh. Tại sao? Vì ông chưa đuổi thế gian ra khỏi lòng mình. Ông đang cố hợp nhất những điều không tương hợp, một trong hai chắc chắn sẽ giết chết điều kia. "Gai" của ông có ba mặt, như Lu-ca cẩn thận phân biệt thành "sự lo lắng, giàu sang, và sung sướng," nhưng chúng là một về thực chất, vì tất cả đều "thuộc về đời nầy." Nếu ông nghèo, ông bị cuốn vào lo lắng; nếu giàu, ông lại càng bị cuốn vào của cải, và những ước muốn ông chạy theo thú vui thế gian, điều mà ông chưa được dạy, bởi kinh nghiệm về thú vui tối thượng của sự thông công với Đức Chúa Trời, để khinh dể.

Hãy để ý rằng người nầy không "sa ngã." Ông giữ danh Cơ Đốc mình đến cùng. Có lẽ ông là một thành viên rất có ảnh hưởng của Hội Thánh, được mọi người kính trọng vì sự giàu có và rộng rãi, nhưng tôn giáo ông đã bị ngạt bởi sự mọc khác. Ông có trái, nhưng nó không "đến mức chín muồi." Nếu Chúa Giê-xu Christ đến Manchester, người ta tự hỏi Ngài sẽ khám phá bao nhiêu tín hữu như vậy trên những ghế đầu trong các nhà hội.

IV. Hạng cuối cùng tránh được những khuyết điểm của ba hạng trước. Đất mềm, sâu, và sạch. Hạt giống chìm xuống, bén rễ, nảy mầm, có ánh sáng và không khí, và sinh ra hạt chín. "Lòng lương thiện và tốt lành" nơi nó trú ngụ đã được mô tả đúng là tấm lòng "mà mục đích là cao quý, và hết lòng tận tụy cho mục đích mình" (Bruce, The Parabolic Teaching of Christ, tr. 33). Một linh hồn như vậy Đấng Christ công nhận là khả thi, trước khi lời bước vào trong nó. Có những khuynh hướng chuẩn bị cho sự tiếp nhận lẽ thật. Nhưng không chỉ khuynh hướng trước, mà thái độ sau đó đối với lời đã phán, cũng được Chúa chúng ta nhấn mạnh. Họ "nghe đạo, giữ lấy." Được nhận lấy một cách ngoan ngoãn, nó được giữ vững chắc, hay nắm chặt, bất kể ai và bất cứ điều gì tìm cách giật nó khỏi trí hay lòng.

Hơn nữa, không chỉ sự bền bỉ của nắm giữ, mà sự kiên trì nhẫn nại của nỗ lực theo đuổi trái của tính cách Cơ Đốc, là cần thiết. Phải có sự kiên trì trước những trở ngại trong và ngoài, nếu muốn có sự kết quả. Hình ảnh của sự mọc không đủ để mô tả tiến trình của sự tiến bộ Cơ Đốc. Lá trở thành bông, và bông trở thành hạt đầy, mà không cần nỗ lực. Nhưng môn đồ Cơ Đốc phải chiến đấu và chống cự, và ngoan cố tiếp tục trên một con đường mà nhiều điều muốn kéo mình ra. Kết quả càng cao quý, tiến trình càng đau đớn. Lúa mọc; tính cách được xây dựng lên như kết quả, trước hết của việc nhận lấy hạt giống tốt một cách xứng đáng, và rồi của lao nhọc nhẫn nại và nhiều sự chế ngự bản thân.

Những loại tính cách khác nhau nầy có thể được thay đổi. Con đường mòn có thể bị cày vỡ, đá có thể bị nổ tung và dời đi, gai có thể bị nhổ bật gốc. Chúng ta tự làm mình xứng hay không xứng để nhận hạt giống và sinh trái. Đấng Christ hẳn đã không nói thí dụ nếu Ngài không hy vọng nhờ đó biến một số người nghe Ngài thuộc ba hạng khiếm khuyết thành thành viên của hạng thứ tư. Không sự bất năng tự nhiên, không thể thay đổi nào ngăn cản bất cứ ai đón nhận lời, chứa nó trong lòng mình, và sinh trái một cách bền lòng.

HẠT GIỐNG RƠI VÀO GIỮA GAI GÓC

"Còn phần rơi vào giữa gai, đó là những kẻ đã nghe đạo, rồi đi đường, để cho sự lo lắng, sự giàu sang và sự vui chơi ở đời nầy làm cho nghẹt ngòi, đến nỗi không sanh trái nào chín được.'--LU-CA 8:14.

Không người gieo giống khôn ngoan nào lại vãi hạt giống của mình giữa những bụi gai đang mọc, và chúng ta buộc phải hiểu rằng lời mô tả trong câu này không nhằm vẽ cho chúng ta bức tranh về một cánh đồng nơi những bụi gai đang thật sự mọc lên, mà đúng hơn là một cánh đồng nơi chúng đã bị đào bật gốc, và nhờ đó công việc chuẩn bị cho việc gieo giống đã được thực hiện. Chúng đã bị đào bật, nhưng chưa bị nhổ tận gốc. Những cái rễ vẫn còn đó, dù cành và thân đã bị chặt đốn, hoặc nếu rễ không còn đó, thì vô số hạt vẫn đang nằm chôn vùi, và khi hạt giống tốt được gieo xuống, nó đã rơi vào một mảnh đất đầy dẫy những hạt gai ấy — và đó chính là sai lầm khởi nguồn cho mọi tai hại.

I. Ba trường hợp thất bại khác nhau trong dụ ngôn này cho chúng ta thấy, trước hết, hạt giống bị mang đi ngay từ đầu, trước khi nó chìm vào đất và trước khi có thì giờ nảy mầm. Nó nằm trên mặt đất và bị mang đi ngay. Nhưng giả sử nó được dẫn dắt an toàn qua nguy hiểm đầu tiên ấy, thì một hiểm họa khác ập đến. Nó lún sâu hơn một chút vào lòng đất, nhưng có một phiến đá nằm cách lớp mặt đất chỉ một hai phân, và những cái rễ non đáng thương không thể xuyên qua, và thế là khi mặt trời gay gắt xứ Sy-ri chiếu xuống cánh đồng, thì có một sức nóng bất thường, và một sự nảy nở chóng vánh. Có sự tăng trưởng, nhưng cũng mặt trời đã lúc đầu kích thích sự tăng trưởng nhanh chóng bất thường ấy, khi trở nên nóng hơn một chút hoặc tiếp tục đổ xuống trong suốt mùa hè rực lửa, lại làm khô héo thảm thực vật non yếu mà nó đã gọi ra sự sống yếu ớt. Hạt giống thứ hai ấy đã đi xa hơn trên con đường dẫn tới kết quả.

Nhưng giả sử một hạt giống được dẫn dắt qua nguy cơ thứ hai ấy, thì nguy cơ thứ ba này ập đến. Hạt giống này đi sâu hơn nữa, và thật sự bén rễ, và thật sự lớn lên, và thật sự kết quả. Nghĩa là, đây là hình ảnh của một Cơ Đốc nhân thật, trong người ấy hạt giống của nước, tức là lời của Đức Chúa Trời, đã bén rễ, và đã có sự thông truyền sự sống thiêng liêng vốn ở trong hạt giống; ấy vậy mà người ấy cũng đến chỗ hư hỏng, và dụ ngôn của chúng ta cho biết bằng cách nào — bởi ba điều: gai góc, sự mọc lên của gai góc, và sự bóp nghẹt Lời.

Lu-ca đưa ra lời giải thích về gai góc còn sinh động hơn các tác giả Phúc Âm khác, vì ông mô tả chúng là ba hình thức khác nhau của cùng một điều, 'sự lo lắng và sự giàu sang và sự vui chơi,' tất cả đều thuộc về một loại, của 'đời nầy.' Nói cách khác, thế gian hiện tại, với mọi sự lôi cuốn nó dành cho bản chất thú tính và nhục dục của chúng ta, với mọi niềm vui có thể có dành cho một phần của con người chúng ta, một phần thật sự và quan trọng của nó; và với mọi phiền toái và lo lắng mà chúng ta trốn tránh thì hèn nhát, và thoát khỏi thì bất khả — thế gian này luôn hiện diện trước mỗi người chúng ta, và nếu trong chúng ta có điều gì đó mà nó lôi cuốn, thì chắc chắn gai góc sẽ mọc lên. Sự lo lắng và sự giàu sang và sự vui chơi là ba loại của cùng một điều. Có lẽ loại đầu chủ yếu rình rập những người đang vật lộn; loại thứ hai chủ yếu đe dọa những người khá giả; loại thứ ba, có lẽ, đáng sợ nhất đối với những người nhàn rỗi và lười biếng. Nhưng cả ba đều lôi cuốn tất cả chúng ta, vì trong mỗi người chúng ta đều có những lo lắng tất yếu của cuộc sống, và mỗi người chúng ta đều biết rằng có điều thiện thật và vững chắc cho một phần của con người chúng ta, trong việc sở hữu một phần của cải của thế gian này, mà nếu không có thì không ai có thể sống, và tất cả chúng ta đều mang những bản chất mà những niềm vui của giác quan một cách chính đáng và tất yếu lôi cuốn.

Vậy mảnh đất cho gai góc mọc lên luôn ở trong tất cả chúng ta. Nhưng rồi sao? Những điều ấy có quyền lực trong lòng chúng ta đến nỗi trở thành những chướng ngại cho đời sống Cơ Đốc của chúng ta chăng? Đó là câu hỏi. Sự lo lắng và sự bận tâm của trí óc về, và sự khao khát, của cải và sự vui chơi là do Đức Chúa Trời định đặt. Ngài không làm cho chúng thành gai góc, mà chính bạn và tôi đã làm cho chúng thành gai góc; và câu hỏi cho chúng ta là, đức tin Cơ Đốc của chúng ta có đánh đuổi sự quan tâm quá mức đối với đời này, được xét theo ba phương diện ấy — quá mức về mức độ hay về bất kỳ phương diện nào khác, bởi đó chúng bị biến thành những chướng ngại làm hư hoại đời sống Cơ Đốc của chúng ta? Anh em thân mến, nói rằng, 'Tôi đã nhận lời vào lòng mình,' thì chưa đủ. Ngoài điều đó còn một câu hỏi khác — Lời đã nhận vào lòng anh em có đánh đuổi gai góc ra không? Hay chúng và hạt giống đang mọc cạnh nhau ở đó? Hình ảnh trong bản văn của tôi là hình ảnh của một người, theo cách thật sự, đã tiếp nhận Phúc Âm, nhưng đã tiếp nhận một cách nông cạn đến nỗi nó chưa thực hiện trên người ấy tác dụng mà nó phải gây ra, là trục xuất khỏi người ấy những khuynh hướng có thể trở thành chướng ngại cho đời sống Cơ Đốc của mình. Nếu chúng ta chưa hề biết gì về 'quyền năng trục xuất của một tình cảm mới,' và nếu chúng ta tưởng rằng chỉ cần chặt đốn những bụi gai dày nhất và cao nhất, và để lại mọi hạt và rễ của chúng trong lòng mình, thì chẳng có gì lạ nếu, khi chúng ta đi qua cuộc đời, chúng mọc lên và bóp nghẹt Lời. 'Các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn nữa'; đó chỉ là việc đặt bài học của bản văn tôi vào trong một câu.

II. Hơn nữa, hãy lưu ý sự mọc lên của gai góc. Lu-ca dùng một cụm từ rất ý nghĩa. Ông nói, 'Khi đã nghe, họ đi đường, và bị bóp nghẹt bởi sự lo lắng và sự giàu sang và sự vui chơi ở đời nầy.' Nghĩa là, con đường của đời sống hằng ngày mà tất cả chúng ta đều phải bước đi, những bổn phận thường nhật tất yếu thu hút chúng ta về phía chúng, chắc chắn sẽ kích thích sự mọc lên của gai góc nếu chúng không bị nhổ tận gốc. Cuộc sống đầy những sự lôi cuốn đối với lòng khao khát của chúng ta về điều thiện hay niềm vui trần thế, đối với lòng tham của chúng ta về lợi lộc trần thế, đối với nỗi sợ của chúng ta về nỗi buồn trần thế, về đau đớn, về mất mát, và về nghèo khó. Chắc chắn như chúng ta đang sống, và phải hằng ngày bước ra thế gian, thì gai góc chắc chắn sẽ mọc lên nếu chúng bị để lại trong chúng ta. Và thế là chúng ta trở lại bài học xưa rằng vì chúng ta được đặt trong thế gian này, với mọi sự cám dỗ lôi cuốn rất mạnh nhiều nhu cầu và ước muốn của bản chất chúng ta, nên chúng ta phải làm cho triệt để công việc tôn giáo của mình nếu nó muốn có ích gì cho chúng ta, và chúng ta không được bước đi trên cuộc hành hương Cơ Đốc với một chân trên mặt bằng cao hơn và chân kia trên mặt bằng thấp hơn, như một người đi với một chân trên vỉa hè và chân kia trên lòng đường. Hãy là một trong hai, triệt để, nhất quán. Nếu chúng ta có hạt giống trong lòng, hãy nhớ rằng chúng ta có trách nhiệm về sự lớn lên của nó.

Hãy chắc chắn rằng chúng ta đã đánh đuổi gai góc ra. Có một tục ngữ Đức xưa, sự thô tục của nó có thể được tha thứ vì ý nghĩa sâu sắc của nó. 'Ngươi không được ngồi gần lửa nếu đầu ngươi làm bằng bơ.' Chúng ta không nên cố đi qua thế gian gian ác này mà không chắc chắn tuyệt đối rằng chúng ta đã nhổ tận gốc gai góc khỏi lòng mình. Ôi, anh em thân mến! đây là bí mật của những sự mâu thuẫn khốn khổ của phần đông những người xưng mình là Cơ Đốc nhân. Họ đã đưa hạt giống vào, nhưng họ chưa đưa gai góc ra.

III. Cuối cùng, hãy ghi nhận sự bóp nghẹt của sự tăng trưởng. Dĩ nhiên nó nhanh chóng, theo câu nói xưa, 'Cỏ dại mọc nhanh.' 'Họ bị bóp nghẹt bởi sự lo lắng và sự giàu sang và sự vui chơi ở đời nầy và không sanh trái nào chín được.' Cỏ dại mọc nhanh hơn hạt giống. 'Kẻ chiếm hữu được chín phần mười của luật pháp,' và chúng đã chiếm hữu mảnh đất, và rễ của chúng đâm xa và cắm sâu, và thế là chúng mọc lên, với những thân và lá to, khỏe, thô, mọc nhanh, và bao quanh chồi non xanh, mảnh khảnh, còn thơ dại, và ngăn không khí và ánh sáng đến với nó, và hút hết chất tốt của đất, vốn không đủ chất dinh dưỡng cho hạt giống khiêm tốn lẫn cho gai góc tự khẳng định mình. Và thế là gai góc thắng trong cuộc đua, và mọc lên từng tấc trong khi cái kia mọc lên từng sợi tóc. Chẳng phải đó là lời tuyên bố đúng về kinh nghiệm của chúng ta sao? Nếu những người nam và người nữ Cơ Đốc cho phép bấy nhiêu sự quan tâm và tình cảm và nỗ lực và sự bận tâm của trí óc hướng ra thế gian và những điều thuộc thế gian, như, than ôi! hầu hết chúng ta đang làm, thì chẳng có gì lạ nếu cái lá nhỏ, vàng hơn là xanh, bị bóp nghẹt và bị bao phủ bởi bệnh ký sinh, và có lẽ cuối cùng chết đi. Bạn không thể trồng hai vụ trên một cánh đồng. Một số người trong chúng ta đã thử; điều đó sẽ chẳng bao giờ được. Phải là một trong hai, và chúng ta phải quyết định mình sẽ trồng lúa mì hay trồng gai góc. Nguyện Đức Chúa Trời giúp chúng ta chọn đúng vụ mùa mà chúng ta ao ước mang lại!

Bản văn của chúng ta cho chúng ta biết rằng người này, được tượng trưng bởi hạt giống giữa gai góc, là một Cơ Đốc nhân, đã và đang kết quả, nhưng, như Lu-ca nói, 'không sanh trái nào chín được.' Hạt giống đầu tiên chẳng bao giờ lớn lên chút nào; hạt thứ hai vươn được đến mức đâm ra một cái lá; hạt này đã đi xa đến mức đâm bông, nhưng chưa xa đến mức 'bông lúa đầy hạt chín.' Nó đã kết quả, nhưng trái còn xanh và ít ỏi, chưa chín, như đáng lẽ phải chín, vì nó mọc dưới bầu trời như thế và đã được lấy ra từ một cái giỏ hạt giống như hạt giống của chúng ta đã đến từ đó. Nó 'không sanh trái nào chín được'; — chẳng phải đó là hình ảnh của biết bao người Cơ Đốc sao? Không ai có thể nói rằng họ không phải là Cơ Đốc nhân. Không ai có thể nói rằng không có dấu hiệu nào của sự sống thiêng liêng trong họ. Không ai có thể nói mà không rằng họ làm khá nhiều điều đúng đắn và trong sạch, và rõ ràng là kết quả của Đức Thánh Linh hành động trên họ; nhưng mọi điều họ làm đều vừa thiếu mất ân điển và vẻ đẹp tột đỉnh. Luôn có điều gì đó về nó khiến người ta nhận thấy là chưa trọn vẹn. Họ là những người nam và người nữ Cơ Đốc mang lại nhiều trái của đời sống Cơ Đốc, nhưng bằng cách nào đó đỉnh cao luôn vắng mặt. Kim tự tháp vươn lên nhiều tầng, nhưng chẳng bao giờ có đỉnh mạ vàng lấp lánh trong ánh sáng — 'Không sanh trái nào chín được.'

Anh em thân mến, hãy cầm lấy những sự hầu việc nghèo nàn, chưa trọn vẹn của chúng ta, đặt chúng xuống dưới chân Thầy, và cầu xin Ngài giúp chúng ta làm sạch lòng chúng ta, và trục xuất khỏi chúng mọi sự ham muốn thế gian đối với những điều thấy được và tạm bợ. Rồi chúng ta sẽ mang trái mà Ngài sẽ thu vào kho lẫm của Ngài. Sự lo lắng và sự vui chơi và sự giàu sang chấm dứt trong, và bị chiếm hữu bởi, hiện tại nghèo nàn chóng qua này là nhỏ bé và không đáng kể. Hãy cố gắng phó thác mình trọn vẹn cho những ảnh hưởng cao hơn của Đức Thánh Linh ấy, và trong sự dâng mình thật sự tiếp nhận lời đã được gieo vào. Và rồi Ngài sẽ ban cho chúng ta uống nơi sông vui sướng của Ngài, uống nơi đó chúng ta sẽ không khát, cũng không cần đến bất kỳ giếng nào của đất để múc. Nếu Cứu Chúa đến trong quyền năng của Ngài, Ngài sẽ đánh đuổi sự ô uế cư ngụ trong chúng ta và làm cho chúng ta kết quả như Ngài muốn chúng ta như vậy.

MỘT PHÉP LẠ TRONG MỘT PHÉP LẠ

"Bấy giờ, có một người đàn bà đau bịnh mất huyết mười hai năm rồi, cũng đã tốn hết tiền của về thầy thuốc, không ai chữa lành được, 44. đến đằng sau Ngài rờ trôn áo; tức thì huyết cầm lại. 45. Đức Chúa Jêsus bèn phán rằng: Ai sờ đến ta? Ai nấy đều chối; Phi-e-rơ và những người đồng bạn thưa rằng: Thưa thầy, đoàn dân vây lấy và ép thầy. 46. Đức Chúa Jêsus phán rằng: Có người đã rờ đến ta, vì ta nhận biết có quyền phép từ ta mà ra. 47. Người đàn bà thấy mình không thể giấu được nữa, thì run sợ, đến sấp mình xuống nơi chân Ngài, tỏ thật trước mặt dân chúng vì cớ nào mình đã rờ đến, và liền được lành làm sao. 48. Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hỡi con gái ta, đức tin ngươi đã chữa lành ngươi; hãy đi cho bình an.'--LU-CA 8:43-48.

Câu chuyện về con gái của Giai-ru như bị cắt làm đôi bởi câu chuyện về người đàn bà khốn khổ bị bịnh tật. Thật là một ấn tượng về sự bình tĩnh ý thức được quyền năng và về phẩm cách khoan thai được tạo nên bởi việc Đấng Christ có thì giờ để dừng lại, ngay trên đường đến với một người đang hấp hối, để chữa lành, như thể ngoài lề, người khốn khổ kia! Giai-ru hẳn đã sốt ruột biết bao trước sự trì hoãn! Ông đã rời con mình lúc nó đang 'gần chết' và đây là Đấng Chữa Lành đang thong thả, như một người cha đau đớn vì sốt ruột hẳn phải thấy.

Nhưng Đấng Christ, với sự bình tĩnh vô hạn và quyền năng vô hạn của Ngài, có thể để cho người này chờ đợi và thậm chí chết, trong khi Ngài chăm sóc người kia. Đứa trẻ sẽ không bị hại gì, và người chị em trong đau khổ của nó cũng có quyền đòi hỏi nơi Ngài lớn bằng nó. Ngài có sự thong thả của lòng để cảm thông với từng người, và quyền năng cho cả hai. Chúng ta không cướp mất của nhau những ân tứ của Ngài. Khi chăm sóc người này, Ngài không hề bỏ bê người kia.

Phép lạ này minh họa tính chân thật và quyền năng của đức tin yếu đuối và sai lầm, cùng cách thương xót của Đấng Christ trong việc làm cho nó vững mạnh và nâng đỡ nó. Người đàn bà, một tạo vật đáng thương, rụt rè, đã trở nên nhút nhát hơn vì bịnh tật lâu ngày, vì những hy vọng chữa lành bị thất vọng, và vì nghèo khó. Bà không dám chặn Đấng Christ lại, khi Ngài đang đi với một quan chức quan trọng của nhà hội để chữa con gái ông, nhưng lén đến trong đám đông phía sau Ngài, đưa bàn tay gầy guộc, run rẩy ra chạm vào tua rua của áo Ngài — và bà được lành.

Bà hẳn đã muốn lẻn đi với sự chữa lành đã trộm được, nhưng Đấng Christ buộc bà phải bước ra trước đám đông, và với mọi con mắt đổ dồn vào bà, phải thắng sự rụt rè và tính kín đáo của người nữ, và nói hết sự thật. Thật là một sự tương phản lạ lùng, điều này, với thói quen tránh sự ồn ào và quan tâm đến sự yếu đuối rụt rè của Ngài! Nhưng đó là lòng nhân từ thật, vì đó là kỷ luật bởi đó đức tin chưa trọn vẹn của bà được thanh tẩy và xác nhận.

Thật dễ để chỉ ra những khiếm khuyết trong đức tin của người đàn bà này. Nó rất dốt nát. Bà chắc chắn rằng vị Ra-bi này sẽ chữa lành bà, nhưng bà mong đợi điều đó được thực hiện bởi sự tiếp xúc vật chất của ngón tay bà với áo Ngài. Bà không hề có ý niệm rằng ý muốn của Đấng Christ, huống chi tình yêu của Ngài, có liên quan gì đến sự chữa lành của Ngài. Bà nghĩ rằng mình có thể mang ân phước đi, mà Ngài chẳng hề hay biết. Thật dễ để nói, 'Thật là dốt nát trơ trụi về cách hành động của Đấng Christ! những quan niệm mê tín thô thiển làm sao!' Vâng, và với tất cả những điều ấy, thật là một cơn đói của ước muốn mãnh liệt được lành, và thật là một sự tin chắc tuyệt đối rằng một đầu ngón tay chạm vào áo Ngài là đủ!

Đức tin của bà rất chưa trọn vẹn, nhưng sự thật chính là bà đã có nó. Hãy tạ ơn Chúa vì một bằng chứng sống động về tính chân thật của đức tin dốt nát và thậm chí của đức tin mê tín. Ngày nay có nhiều người, với ít lý do bào chữa hơn, sa vào một lỗi lầm tương tự như của người đàn bà này, bởi gắn tầm quan trọng quá mức vào những điều bên ngoài, và nghĩ nhiều về gấu áo và sự chạm của ngón tay hơn là về tấm lòng của Đấng mặc áo và sự nắm lấy của đức tin. Nhưng trong khi chúng ta tránh những lỗi lầm như thế, chúng ta đừng quên rằng nhiều kẻ thờ phượng đáng thương ôm chặt một cây thập tự có thể đang bám víu vào Cứu Chúa, và rằng Đấng Christ chấp nhận đức tin bị ràng buộc vào những hình thức bên ngoài, như Ngài đã chấp nhận đức tin của người đàn bà này.

Thật ra chẳng có mối liên hệ thật nào giữa sự chạm của ngón tay bà và sự chữa lành của bà, nhưng bà tưởng rằng có, và Đấng Christ hạ mình xuống theo ý nghĩ trẻ thơ của bà, và để bà tự vạch lối cho ân tứ của Ngài. 'Hãy được như đức tin ngươi': lòng thương xót của Ngài, như nước, lấy hình dạng của chiếc bình chứa nó.

Phần cuối của phép lạ, khi người đàn bà đã được chữa lành trở thành người xưng nhận dạn dĩ, đều được định hình để sửa chữa và xác nhận đức tin chưa trọn vẹn của bà. Chúng ta ghi nhận mục đích này trong mọi phần của nó. Bà đã nghĩ năng lực chữa lành độc lập với sự hiểu biết và ý muốn của Ngài. Vì vậy bà được dạy rằng Ngài đã nhận biết lời kêu cầu thầm lặng, và sự phát ra của quyền năng để đáp lại nó. Câu hỏi, 'Ai đã rờ đến ta?' đã được xem như bằng chứng rằng Đấng Christ không biết người ấy; nhưng nếu chúng ta giữ trong tầm nhìn tính cách của người đàn bà và bản chất bịnh tật của bà, chúng ta có thể cho rằng nó được hỏi, không phải để lấy thông tin, mà để dẫn đến sự thừa nhận, và điều đó mà không gán cho Ngài khi hỏi nó bất kỳ sự giả vờ dốt nát nào.

Sự tương phản giữa sự chen lấn của đám đông và sự chạm của đức tin thường được nhấn mạnh, và mang một bài học lớn. Đám đông thô lỗ xô đẩy nhau, giẫm lên vạt áo Ngài, và chen lấn để há hốc nhìn Ngài, mà Ngài chẳng để ý. Nhưng tấm lòng Ngài nhận ra sự chạm không giống tất cả những sự còn lại, và tuôn ra quyền năng chữa lành về phía người đã chạm. Chúng ta có thể chắc rằng, dù cả vũ trụ đang chờ đợi trước Ngài, và các đạo binh thiên đàng xếp hàng khít đứng quanh ngai Ngài, chúng ta có thể đưa tay xuyên qua tất cả bọn họ, và nhận được những ân tứ chúng ta cần.

Bà đã lẩn tránh sự công khai, một cách rất tự nhiên. Nhưng nếu bà đã lẻn đi, bà hẳn đã mất niềm vui của sự xưng nhận và những ân phước lớn hơn sự chữa lành. Vì vậy Ngài thương xót bắt buộc bà phải bước ra. Trong một khoảnh khắc bà được biến đổi từ một người bịnh nhút nhát thành một người xưng nhận. Một đức tin giấu kín giống như một cái cây mọc trong bóng tối, thân của nó bị úa vàng và yếu ớt, và vài bông hoa của nó nhợt nhạt và chẳng bao giờ chín. 'Và bởi miệng làm chứng mà được sự cứu rỗi.'

Lời cuối cùng của Đấng Christ với bà thật dịu dàng. Ngài gọi bà là 'Con gái' — người nữ duy nhất mà Ngài xưng hô bằng tên gọi như thế. Ngài dạy bà rằng đức tin của bà, chứ không phải ngón tay bà, đã là phương tiện qua đó quyền năng chữa lành của Ngài đã đến với bà. Ngài xác nhận bằng lời có thẩm quyền của Ngài ân phước đã lén lút nhận được: 'Hãy khỏi bịnh và được lành!' Và bà ra đi, đã tìm được nhiều hơn điều bà tìm kiếm, và đã cảm nhận một tấm lòng yêu thương nơi mà trước đây bà chỉ thấy một chiếc áo làm phép lạ.

ĐẤNG CHRIST PHÁN VỚI GIAI-RU

"Khi Đức Chúa Jêsus nghe vậy, phán cùng người rằng: Đừng sợ, hãy tin mà thôi, thì con ngươi sẽ được cứu.'--LU-CA 8:50.

Sự bình tĩnh khoan thai của quyền năng ý thức được chính mình tỏa sáng rất rực rỡ từ câu chuyện về sự sống lại của con gái Giai-ru. Người cha đã đến cùng Đấng Christ, trong cơn đau đớn của sự sốt ruột, và nài xin Ngài chữa con mình, đứa đang nằm 'gần chết.' Không một khoảnh khắc nào được để mất. Chúa chúng ta lên đường với ông, nhưng trên đường dừng lại để chăm sóc một người đau khổ khác, người đàn bà đã đặt ngón tay gầy guộc của mình lên gấu áo của Đấng Christ. Giai-ru hẳn đã sốt ruột biết bao trước sự trì hoãn, và tưởng mỗi khoảnh khắc là một cõi đời; và có lẽ đã nói những điều cay nghiệt trong lòng về sự thờ ơ bề ngoài của Đấng Christ! Sự trì hoãn dường như là chí mạng, vì trước khi Đấng Christ nói xong với người đàn bà, sứ giả đến với một lời mà tôi thấy có trong đó một chút cay đắng và trách móc. 'Đừng làm phiền Thầy nữa' nghe như thể người nói ám chỉ rằng Thầy xem đó là một sự phiền phức, và đã không mấy bận tâm để đáp ứng nhu cầu. Nhưng lợi của người này sẽ không thành thiệt của người khác, và Đấng Christ không để bất kỳ người nào cầu xin Ngài phải chịu thiệt trong khi Ngài chăm sóc bất kỳ người nào khác. Mỗi người đều có quyền đòi hỏi ngang nhau trên tấm lòng Ngài. Vì vậy Ngài quay sang người cha với những lời mà tôi đã đọc làm bản văn của mình.

Chúng là lời đầu tiên trong ba lời phán của Chúa chúng ta mà toàn bộ câu chuyện này được nhóm lại một cách đáng chú ý. Tôi đã đọc lời đầu, nhưng tôi định nói về cả ba. Có một lời khích lệ nâng đỡ một đức tin yếu đuối: có một lời bày tỏ làm dịu đi vẻ ghê rợn của sự chết; 'Nó không phải chết đâu nhưng đang ngủ'; và có một lời quyền năng đi vào bóng tối, và đem đứa trẻ trở lại; 'Hỡi con gái, hãy chờ dậy!' Giờ đây, tôi nghĩ nếu chúng ta lấy ba điều này, chúng ta sẽ có được ý nghĩa của toàn bộ biến cố này.

I. Trước hết, lời vui mừng nâng đỡ một đức tin chao đảo.

'Khi Đức Chúa Jêsus nghe vậy, phán cùng người rằng: Đừng sợ, hãy tin mà thôi, thì con ngươi sẽ được cứu.' Lời khơi lại hy vọng này hẳn đã có vẻ phi lý biết bao đối với Giai-ru khi cơn bão đã thổi tắt tia lửa le lói cuối cùng! Lời 'Đừng sợ!' hẳn đã nghe thật không thích hợp, nếu không phải là tàn nhẫn, khi đòn cuối cùng có thể đã giáng xuống. Ấy vậy mà, vì lời ở giữa, được đặt giữa bổn phận phải hy vọng và sự cấm đoán phải sợ, nên cả hai đều không phi lý, 'Hãy tin mà thôi.' Đó là ở trung tâm; và một bên, 'Đừng sợ!' — một mạng lịnh nực cười nếu không có nó; và bên kia, 'Hy vọng!' — một sự truyền dạy bất khả nếu tách khỏi đức tin.

Chúa Giê-xu Christ đang phán cùng chúng ta những điều y hệt. Mạng lịnh căn bản của Ngài là 'Hãy tin mà thôi,' và từ đó nảy nở hai điều, lòng can đảm không bao giờ run rẩy, và hy vọng không bao giờ tuyệt vọng. 'Hãy tin mà thôi' — thường thì Ngài làm cho sự tuôn ra của quyền năng làm phép lạ của Ngài phụ thuộc vào đức tin, hoặc của chính người đau khổ hoặc của một số người khác. Không có sự cần thiết nào cho mối liên hệ ấy. Chúng ta có những trường hợp trong đời Ngài về những phép lạ được thực hiện không cần đức tin, không cần cầu xin, chỉ đơn thuần theo mệnh lịnh của lòng thương xót không thể kìm nén của chính Ngài. Nhưng quy luật về các phép lạ của Ngài là đức tin là điều kiện thu hút năng lực làm phép lạ. Mối liên hệ giữa đức tin của chúng ta và kinh nghiệm của chúng ta về quyền năng siêu nhiên, nâng đỡ, tẩy sạch, làm vui mừng, soi sáng của Ngài còn gần gũi hơn thế. Vì nếu không có lòng tin cậy của chúng ta nơi Ngài, Ngài không thể làm phép lạ cả thể trên chúng ta, và phải có sự tin chắc, về phần chúng ta, trước khi có trong kinh nghiệm của chúng ta sự tiếp nhận vào đời sống chúng ta những ân phước cao nhất của Ngài; chỉ vì chúng lớn lao và sâu sắc hơn, và thuộc về một lãnh vực nội tâm hơn những phép lạ bên ngoài và thấp kém hơn này của sự chữa lành thân thể. Vì vậy mối liên hệ giữa đức tin của chúng ta và những ân tứ của Ngài cho chúng ta là tất yếu, và thường hằng, và mạng lịnh 'Hãy tin mà thôi,' mang một tính cấp bách nghiêm khắc hơn, về kinh nghiệm thuộc linh của chúng ta, hơn là nó đã từng có về những người đã cảm nhận quyền năng của bàn tay làm phép lạ của Ngài. Vậy nó đứng cho chúng ta, như lời kêu gọi và khuyên giục trung tâm duy nhất mà Đấng Christ, bởi đời Ngài, bởi bản tường thuật về tình yêu của Ngài, bởi Thập Tự Giá và Sự Thương Khó của Ngài, bởi những sự đối đãi và nài nỉ của Ngài với chúng ta qua Đức Thánh Linh của Ngài, và sự quan phòng của Ngài hôm nay, đang dành cho tất cả chúng ta. 'Hãy tin mà thôi' — hành động duy nhất gắn chặt linh hồn với Đấng Christ một cách sống động, và làm cho nó có khả năng tiếp nhận vào chính mình sự đầy trọn của những ân phước cao nhất của Ngài.

Nhưng chúng ta phải lưu ý hai mệnh đề đứng hai bên mạng lịnh trung tâm này. Chúng đề cập đến hai kết quả của đức tin. Một cấm sợ hãi, một cho nhiên liệu cho ngọn lửa hy vọng. Một mặt, lời khuyên giục, 'Đừng sợ,' là lời vô ích nhất có thể thốt ra nếu người nói không chạm đến nguyên nhân của nỗi sợ, đến từ môi Ngài với một quyền năng đầy ân điển. Đức tin là đối trọng duy nhất của nỗi sợ. Không có cái nào khác cho những nỗi kinh hoàng sâu thẳm nhất nằm lạnh lẽo và tê liệt, dù thường ngủ yên, trong mọi tâm linh con người; và chúng đáng lẽ phải nằm đó. Nếu một người không có đức tin nơi Đức Chúa Trời, nơi Đấng Christ, người ấy đáng lẽ phải sợ. Vì trước mặt người ấy dấy lên, đơn độc, bất lực, bị vướng không gỡ được vào những mắt lưới của hệ thống huyền bí và đáng sợ này của vạn vật — cả một bầy những tai họa có thể, hoặc có lẽ, hoặc chắc chắn xảy ra, và người ấy phải làm gì? đứng đó ngoài trời, với trận mưa đá của cơn bão tàn nhẫn đổ xuống trên mình? Người ấy là kẻ ngu nếu không sợ. Và điều gì sẽ làm yên những nỗi sợ hợp lý ấy, nỗi sợ về cơn thịnh nộ, về sự sống, về sự chết, về những gì nằm bên kia sự chết? Bạn không thể huýt sáo xua chúng đi. Bạn không thể lúc nào cũng phớt lờ chúng. Bạn không thể vật lộn với chúng bằng sức mình. 'Hãy tin mà thôi,' Đấng An Ủi và Đấng Mang Lại Can Đảm phán. Thái độ tin cậy xua đuổi nỗi kinh hoàng, và không điều gì khác sẽ làm điều đó một cách hiệu quả và hợp lý. 'Ta sẽ chỉ cho các ngươi biết phải sợ ai.' Đấng có thể giết và phán xét. Bạn có, và bạn không thể phá vỡ, một mối liên hệ với Đức Chúa Trời. Ngài đáng lẽ phải là một trong hai điều — nỗi kinh hoàng ghê gớm nhất của bạn hoặc sự tin cậy tuyệt đối của bạn. 'Vậy hãy tin mà thôi,' 'đừng sợ.' Không tin, thì hãy sợ; vì bạn có lý do để sợ.

Người ta nói, 'Ồ! hãy giữ vững can đảm'; và họ không đóng góp phương tiện nào để giữ nó vững: Đấng Christ phán 'Đừng sợ; hãy tin mà thôi,' và ban cho đức tin lòng can đảm mà Ngài truyền dạy. Như một đứa trẻ không bao giờ mơ rằng bất kỳ điều ác nào có thể chạm đến nó khi ngực mẹ ở dưới đầu nó, và cánh tay mẹ ôm quanh thân thể bé nhỏ của nó, mỗi người chúng ta có thể nghỉ ngơi trên ngực Đấng Christ, và cảm nhận cánh tay Ngài quanh mình. Rồi chúng ta có thể mỉm cười trước mọi điều mà loài người gọi là ác; và dù chúng có thể xảy ra, hay có lẽ xảy ra, hay chắc chắn xảy ra, chúng ta có thể nhìn tất cả chúng và nói, 'À! ta đã lách qua các ngươi rồi.' 'Mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ' tin cậy Đấng Christ. 'Đừng sợ; hãy tin mà thôi.'

Nhưng mặt khác, từ đức tin đơn sơ ấy sẽ nảy lên hy vọng không thể tuyệt vọng. 'Nó sẽ được cứu.' Những tai họa không thể đảo ngược không có chỗ trong kinh nghiệm Cơ Đốc. Không có mất mát nào không thể thu hồi đối với người tin cậy. Không có vết thương nào không thể cầm máu, khi chúng ta đến cùng Đấng có dầu xoa và băng gạc. Dù đúng là những gương mặt đã chết không mỉm cười với chúng ta nữa cho đến khi chúng ta vượt qua bóng tối của đất, thì cũng đúng là những mối dây đã đứt có thể được nối lại theo cách tinh tế hơn, nếu đức tin thay vì giác quan dệt chúng lại với nhau; và rằng trong tương lai lớn lao chúng ta sẽ thấy rằng sự chữa lành thật của những người đã đi trước không phải bởi được giải thoát khỏi, mà bởi đi xuyên qua, sự chết giải thoát khỏi bịnh tật dài lâu của đời sống trần thế.

Hỡi anh em! nếu chúng ta tin cậy Đấng Christ chúng ta có thể hy vọng trọn vẹn.' Nếu chúng ta không tin cậy Ngài, những hy vọng vững chắc nhất của chúng ta như mạng nhện bị chổi quét đi; và những ước muốn sâu thẳm nhất của chúng ta vẫn không được thỏa mãn. 'Hãy tin mà thôi,' rồi, một bên, 'Đừng sợ,' và bên kia 'Hãy hy vọng luôn.'

II. Chúng ta có ở đây một lời bày tỏ làm dịu đi vẻ ghê rợn của sự chết.

Chúa chúng ta đến nhà tang tóc, và thấy nó là nhà ồn ào náo động. Những kẻ khóc mướn, với tiếng thét the thé của họ, đã ở đó rồi, than khóc đứa trẻ. Sự ồn ào chói tai với sự bình tĩnh của Ngài, và Ngài phán 'Đừng khóc, nó không phải chết đâu nhưng đang ngủ.' Người ta lấy làm lạ sao một số người đã đọc những lời ấy như thể chúng tuyên bố rằng cái chết thể xác bề ngoài chỉ là một cơn ngất hay mê man, hay một loại hôn mê nào đó, và như thế chẳng có phép lạ nào trong trường hợp này. Họ nhạo cười Ngài; vì biết nó đã chết thật.' Bạn có thể đo sự rỗng tuếch của nỗi đau buồn của họ bằng sự biến đổi của nó thành tiếng cười nhạo khi một lời hứa an ủi bắt đầu mở ra trước họ. Và bạn có thể đo giá trị của họ như những nhân chứng cho sự sống lại của đứa trẻ bằng sự chắc chắn tuyệt đối của họ về cái chết của nó.

Nhưng lưu ý rằng Chúa chúng ta không bao giờ cấm khóc trừ khi Ngài cất đi nguyên nhân của nó. 'Đừng khóc,' là một trong những hình thức lời nói vô ích mà người ta dùng để khích lệ và an ủi nhau. Không có gì tàn nhẫn hơn là cấm nước mắt đối với tấm lòng buồn rầu. Đấng Christ không bao giờ làm điều đó trừ khi Ngài có thể đem đến điều cất đi dịp để khóc. Ngài để nỗi đau buồn có lối đi của nó. Ngài muốn chúng ta tuôn những dòng sông nước mắt xuống má khi Ngài gửi đến chúng ta những nỗi buồn. Chúng ta sẽ chẳng bao giờ nhận được ân phước của những điều này cho đến khi chúng ta đã cảm nhận sự đắng cay của chúng. Chúng ta sẽ chẳng bao giờ được lợi bởi chúng nếu chúng ta theo lối khắc kỷ nén lại những biểu hiện của nỗi đau buồn, và tưởng rằng câm lặng là vâng phục. Hãy để nỗi buồn có lối đi. Nước mắt tẩy sạch tấm lòng mà dòng suối của chúng tuôn ra. Nhưng Đấng Christ phán với tất cả chúng ta, 'Đừng khóc,' vì Ngài đến với tất cả chúng ta cùng điều mà, nếu tôi có thể nói vậy, đặt một chiếc cầu vồng vào những giọt nước mắt, và làm cho điều có thể rằng nghịch lý lớn lao được thành tựu trong lòng chúng ta, 'Dường như buồn rầu, mà lại thường mừng rỡ luôn.' 'Đừng khóc; hoặc nếu bạn khóc, hãy để nước mắt có cả lòng biết ơn lẫn nỗi đau.' Đó là một mạng lịnh khó, nhưng có thể khi môi Ngài bảo chúng ta đừng khóc, và chúng ta đã vâng theo lời khuyên giục trung tâm, 'Hãy tin mà thôi.'

Lưu ý thêm, trong lời thứ hai này của Chúa chúng ta, cách Ngài làm dịu đi vẻ ghê rợn của sự chết. Tôi không đòi cho Ngài bất kỳ độc quyền nào về biểu tượng rất hiển nhiên và tự nhiên ấy xem sự chết như một giấc ngủ. Nó hẳn đã đến với mọi người đã từng nhìn một thi thể. Nhưng tôi đòi rằng khi Ngài dùng ẩn dụ ấy, và bởi việc Ngài dùng nó đã biến đổi toàn bộ quan niệm về sự chết trong tư tưởng của các môn đồ Ngài, Ngài đã đặt vào đó những ý tưởng hoàn toàn khác với những gì nó chứa đựng trên môi của người khác. Ngài muốn gợi ý tưởng nghỉ ngơi —

'Giấc ngủ, đầy sự nghỉ ngơi từ đầu đến chân.'

Sự bất động bình tĩnh của thân thể mới đây còn bị đau đớn hành hạ, hay trằn trọc trong cơn sốt, chỉ là biểu tượng của sự yên lặng sâu hơn của sự nghỉ ngơi thật hơn còn lại cho dân sự của Đức Chúa Trời và bao phủ những linh hồn phước hạnh 'ngủ trong Đấng Christ.' Ngài muốn gợi ý tưởng tách rời khỏi thế gian vật chất này. Ngài không muốn gợi ý tưởng vô thức. Một người không phải là vô thức khi ngủ, như những giấc mơ làm chứng. Ngài muốn, trên hết, nếu ngủ, thì thức dậy.

Vậy sự thật ghê rợn được làm dịu đi, không phải bằng cách nhắm mắt trước bất kỳ phương diện nào của nó, mà bằng cách nhìn sâu hơn vào chúng. Những ai, chỉ tin mà thôi, đã sống một đời can đảm và hy vọng, và đã đối mặt với những nỗi buồn, và đã cảm nhận ân phước của nước mắt, bước vào bóng tối lớn lao, và biết rằng ở đó họ được ru ngủ trên một tấm ngực yêu thương, và, ngủ trong Đấng Christ, sẽ thức dậy cùng ánh sáng sớm nhất của buổi sáng.

Đây là một sự bày tỏ cho mọi tôi tớ Ngài. Và những lời này, cùng những lời khác như chúng mà Ngài đã phán tại mộ La-xa-rơ và những lúc khác, đã khắc sâu vào ý thức của Hội Thánh Cơ Đốc như thế nào, được tỏ ra bởi sự thật, không chỉ rằng chúng được các sứ đồ dùng đi dùng lại trong các thư tín của họ, mà rằng suốt Tân Ước bạn hầu như chẳng bao giờ thấy sự thật thể xác của sự tan rã được gọi bằng tên 'chết,' mà đủ loại cách nói tránh đầy ân điển, đưa ra những phương diện hấp dẫn và phước hạnh của sự việc, được thay thế vào. Đó là một 'giấc ngủ'; đó là 'cởi bỏ nhà tạm'; đó là một 'sự ra đi'; đó là nhổ những cọc lều, và đổi chỗ. Chúng ta không cần từ xấu xí ấy, và chúng ta không cần sợ điều mà loài người gọi bằng nó. Ý niệm Cơ Đốc về sự chết không phải là sự tách rời của mình khỏi nhà mình, của linh hồn khỏi thân thể, mà là sự tách rời của mình khỏi Đức Chúa Trời, Đấng là sự sống.

III. Vậy, cuối cùng, lời ban sự sống đầy quyền năng.

'Hỡi con gái, hãy chờ dậy!' Mọi tình tiết của phép lạ đều được đánh dấu bởi sự quan tâm đáng yêu nhất, về phần Đấng Christ, đối với tính nhút nhát của cô bé mười hai tuổi. Chính vì thế mà Ngài tìm cách làm cho nó sống lại trong riêng tư, trong khi con trai của người đàn bà góa thành Na-in và La-xa-rơ được sống lại giữa đám đông. Chính vì thế mà Ngài chọn làm bạn đồng hành trong phòng chỉ ba sứ đồ trưởng làm nhân chứng, và cha mẹ của đứa trẻ. Chính vì thế mà Ngài đưa tay ra và nắm lấy tay nó, để mắt đứa trẻ khi mở ra chỉ thấy những gương mặt yêu thương của cha mẹ, và gương mặt không kém yêu thương của Thầy; và để bàn tay nó, khi bắt đầu cử động trở lại, nắm lấy, trước hết, bàn tay dịu dàng của chính Ngài. Chính vì cùng lý do ấy mà phần phụ thêm đáng chú ý cho phép lạ được ban cho — 'Ngài truyền cho họ cho nó ăn.' Chắc chắn đó là một dấu ấn không thể bắt chước được của sự thật. Không kẻ bịa đặt truyền thuyết nào dám hạ xuống một lời bình dị như thế, sau một lời như 'Hỡi con gái, hãy chờ dậy!' Một sự tiết kiệm quyền năng làm phép lạ được tỏ ra ở đây, như đã được tỏ ra khi, sau khi La-xa-rơ bước ra, những bàn tay khác phải cởi những vải liệm quấn làm ông vấp ngã khi loạng choạng bước đi. Đấng Christ sẽ làm bằng phép lạ điều cần thiết và không hơn một sợi tóc. Trong sự uy nghi bình tĩnh của Ngài, Ngài nhớ đến đứa trẻ đói, và giao cho người khác nhiệm vụ cho nó ăn. Sự chạm bình dị ấy, đối với tôi, là dấu hiệu của sự chân thật đơn sơ của nhà sử học.

Nhưng chính lời ban sự sống; chúng ta có thể nói gì về nó? Chỉ điều này: ở đây Chúa Giê-xu Christ thi hành một đặc quyền thiêng liêng hiển nhiên. Những âm tiết Ngài phán không hơn gì sự chạm của bàn tay Ngài đã làm đứa trẻ sống lại. Đó là gì? Sự đưa ra ý muốn của Ngài, đi thẳng vào bóng tối; và nếu linh hồn lìa khỏi thân ở trong một nơi chốn, đi thẳng đến đó; và bằng cách nào đó, nắm lấy linh hồn, và bằng cách nào đó, đặt nó trở lại nhà nó. Ý muốn của Đấng Christ, như chiếu chỉ của vua, chạy khắp vũ trụ. 'Ngài phán, thì việc liền có'; — đặc quyền ấy là của ai? Của Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt đã thi hành nó. Những lời của Ngôi Lời nhập thể có quyền năng trên những vật thể chất.

Ở đây, cũng vậy, là khúc dạo đầu và trái đầu mùa của sự sống lại của chúng ta. Không phải là không có những khác biệt lớn giữa sự sống lại của đứa trẻ này, và sự sống lại tương lai mà hy vọng Cơ Đốc trông đợi, nhưng trong biến cố nhỏ bé này, nhỏ bé, so với quy mô uy nghi của sự sau, hai điều này xuất hiện — sự chứng minh rằng sự sống ý thức tiếp diễn, bất kể sự ngẫu nhiên của việc nó hiệp với hay tách khỏi một tổ chức thân thể; và điều kia, rằng Chúa Giê-xu Christ có quyền năng trên linh hồn loài người, và có thể đặt chúng theo ý Ngài vào những thân thể thích hợp với tình trạng của chúng. Thời gian không phải là yếu tố trong trường hợp này. Điều xảy đến với các hạt của khung thân con người không phải là yếu tố trong trường hợp này. 'Còn như vật ngươi gieo, ấy không phải là chính hình thể sẽ sanh ra.' Nhưng nếu Chúa ấy có quyền năng mà Ngài đã tỏ ra trong một căn phòng ấy, với một đứa trẻ ấy, thì, như một cửa sổ nhỏ có thể cho chúng ta thấy những điều lớn lao, chúng ta thấy qua biến cố đơn lẻ này thời điểm khi 'những kẻ ở trong mồ sẽ nghe tiếng Ngài, thì ra khỏi.'

Hỡi anh em! còn có một bài học cao hơn nữa; Đấng ban và ban lại, sự sống thể chất, làm như vậy như một biểu tượng của ân tứ cao nhất mà Ngài có thể ban cho tất cả chúng ta. Nếu chúng ta 'hãy tin mà thôi,' thì, 'còn anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình... Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ — ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu — và Ngài làm cho chúng ta đồng sống lại và đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Jêsus Christ.'

BÁNH TỪ TRỜI

Các sứ đồ đã trở về, thuật lại cùng Ngài mọi việc mình đã làm. Ngài đem họ đi, riêng đến nơi đồng vắng thuộc về thành gọi là Bết-sai-đa. 11. Dân chúng hay điều đó, bèn theo Ngài; Ngài tiếp rước họ, giảng cho họ về nước Đức Chúa Trời, và chữa lành kẻ có nhu cầu chữa lành. 12. Khi ngày hầu tàn, mười hai sứ đồ đến thưa cùng Ngài rằng: Xin khiến dân chúng về, để họ đi vào các làng và quê xung quanh, tìm nơi trọ và kiếm đồ ăn; vì chúng ta ở đây nơi đồng vắng. 13. Ngài phán rằng: Các ngươi hãy cho họ ăn. Họ thưa rằng: Chúng tôi chẳng có gì hơn năm cái bánh và hai con cá; trừ ra chúng tôi đi mua đồ ăn cho cả dân chúng này. 14. (Vả, số đàn ông ước được năm ngàn người.) Ngài phán cùng môn đồ rằng: Hãy biểu dân chúng ngồi xuống từng hàng năm mươi người. 15. Môn đồ làm như vậy, khiến hết thảy đều ngồi xuống. 16. Đoạn, Ngài lấy năm cái bánh và hai con cá, ngước mắt lên trời, chúc tạ, đoạn bẻ ra, trao cho môn đồ để phân phát cho đoàn dân. 17. Ai nấy đều ăn no nê; và người ta lượm lại những miếng vụn còn dư, được đầy mười hai giỏ.'--Lu-ca 9:10-17.

Các sứ đồ cần được nghỉ ngơi sau chuyến đi thử sức làm những người rao giảng Phúc Âm. Cái chết của Giăng Báp-tít vừa mới được báo cho Đấng Christ. Lễ Vượt Qua đã gần kề, và nhiều khách hành hương đang lên đường. Sự khôn ngoan cùng lòng quan tâm đến những người theo Ngài cũng như chính Ngài đã gợi ý nên tạm lánh đi một thời gian ngắn, và Chúa chúng ta đã tìm đến Bết-sai-đa phía đông, cách chừng vài dặm, ngược dòng sông Giô-đanh từ chỗ sông đổ vào biển hồ. Ma-thi-ơ và Mác cho chúng ta biết Ngài đã đi bằng thuyền, điều mà Lu-ca dường như không biết. Mác thêm rằng đám đông hiếu kỳ đi bộ theo đã đến chỗ thuyền cập bến trước Ngài, và như vậy đã dập tắt hoàn toàn mọi hy vọng được nghỉ ngơi. Đó chỉ là một đoạn đường đi bộ ngắn vòng qua phần tây bắc của đầu biển hồ, và chiếc thuyền vẫn nằm trong tầm mắt suốt đường đi, nên những người trên thuyền không có lối thoát.

Lu-ca ghi lại sự tiếp đón niềm nở quên mình của Đấng Christ đối với đám đông làm phiền. Không một tiếng thở dài hay dấu hiệu mất kiên nhẫn nào, Ngài đã tiếp rước họ'--một việc khó làm, và là việc ít ai trong chúng ta có thể làm được. Động cơ của phần lớn bọn họ hẳn chẳng cao hơn điều khiến những kẻ phàm tục thuộc mọi tầng lớp và mọi xứ sở vo ve quanh những người nổi tiếng, hoàn toàn bất kể sự tế nhị hay ý tứ. Họ muốn được nhìn thấy người nổi tiếng, bất kể điều đó khiến người ấy phải trả giá thế nào. Nhưng Chúa Giê-xu đã kiên nhẫn tiếp nhận họ, vì, như Mác kể lại một cách cảm động, Ngài 'động lòng thương xót,' và thấy trong cảnh họ chen lấn thô lỗ quanh Ngài dấu hiệu của việc họ thiếu những người hướng dẫn và dạy dỗ. Đối với Ngài, họ dường như không chỉ là một đám đông những kẻ tò mò làm phiền, mà giống như một bầy chiên co cụm không người chăn.

Trái tim Đấng Christ yêu thương hơn trái tim chúng ta, vì con mắt Ngài thấy sâu hơn; và con mắt Ngài thấy sâu hơn, vì trái tim Ngài yêu thương hơn. Nếu chúng ta sống gần Ngài hơn, chúng ta sẽ thấy, như Ngài đã thấy, đủ điều trong mỗi con người để khơi dậy lòng thương xót và sự giúp đỡ của chúng ta, dù người ấy có xô đẩy và làm phiền chúng ta.

Chuyến đi ngắn đến Bết-sai-đa hẳn là vào buổi sáng sớm, và một ngày dài lao nhọc đã tiếp theo thay vì sự yên tĩnh như mong đợi. Hãy để ý cách diễn đạt lạ thường ấy, 'Ngài chữa lành kẻ có nhu cầu chữa lành.' Sao không nói đơn giản là 'những kẻ đau ốm'? Có lẽ là để làm nổi bật ý tưởng rằng sự khốn khổ luôn là lời kêu gọi không bao giờ bị Ngài từ chối, và đối với Ngài, thấy nhu cầu là đáp ứng nó. Lòng thương xót mau lẹ của Ngài, quyền năng chữa lành toàn vẹn của Ngài, và những điều kiện để nhận sự chữa lành của Ngài, đều được gói gọn trong những lời ấy. Nói đến chính phép lạ, chúng ta có thể chia câu chuyện thành ba phần--phần mở đầu, phép lạ, và phần dư thừa dồi dào.

I. Chúa dẫn đến phép lạ bằng cách khắc sâu vào tâm trí các môn đồ mức độ của nhu cầu và sự bất lực hoàn toàn của nguồn lực họ có để đáp ứng nó, và bằng cách kêu gọi họ và đám đông thực hiện một hành động vâng lời mà nhiều người trong họ hẳn đã thấy là lố bịch. Giăng cho chúng ta thấy Ngài đã bắt đầu chuẩn bị cho họ, ngay lúc gặp đám đông, bằng câu hỏi Ngài đặt ra cho Phi-líp. Điều ấy đã âm ỉ trong tâm trí các môn đồ suốt cả ngày, trong khi họ thong thả nhìn Ngài lao nhọc trong lời nói và việc làm, và giờ đây họ đến với giải pháp của họ cho khó khăn ấy. Lời đề nghị của họ là một lời đề nghị rất hợp lý trong hoàn cảnh, và không nên trách họ vì đã không lường trước một phép lạ như lối thoát. Dù đã chứng kiến bao nhiêu phép lạ, họ dường như chẳng bao giờ mong đợi một phép lạ nữa. Điều ấy đã bị cho là không tự nhiên, nhưng chắc chắn nó đúng với bản tính con người. Họ sống trong một sự pha trộn khó hiểu giữa điều kỳ diệu và điều tự nhiên, khiến không thể đoán định được yếu tố nào sẽ thắng thế vào bất cứ lúc nào. Đức tin của họ yếu đuối, và Đấng Christ đã quở trách họ vì chậm học bài học của chính phép lạ này và phép lạ song sinh của nó là việc cho bốn ngàn người ăn. Trong việc không nắm bắt được ý nghĩa trọn vẹn của quá khứ, và không tin cậy quyền năng Ngài, họ thật sự là anh em của chúng ta.

Lời đề nghị lạ lùng rằng các môn đồ phải cho đám đông ăn hẳn đã có vẻ phi lý đối với họ, nhưng nó nhằm làm nổi bật sự nhận biết rõ ràng về sự ít ỏi của nguồn cung cấp của họ. Trong đó chứa đựng những bài học lớn. Các mạng lệnh được ban ra và những bổn phận rõ ràng được đặt trên chúng ta, cốt để chúng ta nhận ra mình bất lực đến thế nào trong việc làm tròn chúng. Bổn phận của chúng ta không bao giờ là làm điều chúng ta không thể làm, nhưng thường thì bổn phận của chúng ta là thử sức với những nhiệm vụ mà chúng ta rõ ràng không đủ khả năng, trong sự tin cậy rằng Đấng ban ra các mạng lệnh đã đặt chúng trên chúng ta để thúc đẩy chúng ta đến với chính Ngài, và tại đó tìm được sự đầy đủ. Sự chuẩn bị tốt nhất cho các đầy tớ của Ngài trong công việc giữa thế gian là nhận ra kho dự trữ của chính mình thật nhỏ bé. Những ai đã học biết rằng cho đoàn dân ăn là nhiệm vụ của mình, và đã nói 'Chúng tôi chẳng có gì hơn ngoài những nguồn lực ít ỏi như thế,' thì đã được chuẩn bị để trở thành những người phân phát nguồn cung cấp toàn vẹn của Ngài.

Hẳn đó là một cảnh tượng lạ lùng biết bao, khi một trăm nhóm, mỗi nhóm năm mươi người, sắp xếp mình trên thảm cỏ xanh, dưới ánh nắng chiều tà, chờ đợi một bữa ăn mà chẳng thấy dấu hiệu nào! Phải cần khá nhiều đức tin mới khiến đám đông ngồi xuống được, và đám đông cũng cần có đức tin mới chịu ngồi xuống. Họ hẳn đã trông đợi biết bao! Họ hẳn đã tự hỏi điều gì sẽ xảy ra tiếp theo! Một số hẳn đã cười, một số hẳn đã chế nhạo, và tất cả đều chăm chú nhìn sự việc! Chúng ta cũng phải đặt mình vào thái độ tiếp nhận những món quà mà giác quan chẳng thấy dấu hiệu nào; và nếu, vâng theo lời Đấng Christ, chúng ta ngồi xuống trông đợi Ngài tìm ra thức ăn, chúng ta sẽ không thất vọng, dù bàn tiệc được dọn ra giữa đồng vắng, và chẳng thấy kho chứa hay nhà bếp nào.

II. Bản thân phép lạ có một số nét đặc biệt. Giống như phép lạ mẻ cá, nó không được gợi lên bởi tiếng kêu của sự đau khổ, cũng không phải nhu cầu mà nó đáp ứng là điều vượt quá tầm với của các phương tiện thông thường. Chắc chắn đó là một trong những phép lạ rõ ràng nhất nhằm đánh động tâm trí quần chúng, và sự nhiệt tình mà nó khơi dậy, theo lời tường thuật của Giăng, đã được Đấng Christ thấy trước. Sao Ngài lại khơi dậy sự nhiệt tình mà Ngài không định thỏa mãn? Chính là để đưa những kỳ vọng xác thịt của đám đông lên đến đỉnh điểm, hầu chúng bị thất vọng một cách dứt khoát hơn. Phép lạ và hệ quả của nó đã sàng lọc và xua đi nhiều 'môn đồ,' và vốn dĩ đã được định làm như vậy.

Mọi bản tường thuật đều kể về sự 'chúc tạ' của Đấng Christ. Ma-thi-ơ và Mác không nói Ngài chúc tạ trên điều gì, và có lẽ cách bổ sung tốt nhất là 'Đức Chúa Trời,' nhưng Lu-ca nói Ngài chúc tạ trên thức ăn. Điều gì Ngài chúc phước thì được phước; vì lời Ngài là việc làm, và truyền đạt chính phước lành mà lời ấy nói ra. Thời điểm mà sự nhân lên kỳ diệu của thức ăn diễn ra không được xác định rõ, nhưng có lẽ sự khác nhau về thì của các động từ gợi ý cho chúng ta. 'Chúc tạ' và 'bẻ ra' ở thì diễn tả một hành động đơn lẻ; 'trao cho' ở thì diễn tả một hành động liên tục, lặp đi lặp lại. Những miếng bánh lớn dần dưới tay Ngài chạm vào, và các môn đồ luôn thấy tay Ngài đầy ắp mỗi khi họ quay lại với đôi tay trống không. Nhưng bất cứ nơi nào yếu tố kỳ diệu xuất hiện, quyền năng sáng tạo đều đã được Chúa Giê-xu thi hành; và nó vẫn là sự sáng tạo, dù đã có 'chất nền' là bánh và cá. Người ta đã nhấn mạnh quá mức vào việc chúng được dùng đến, và một số nhà chú giải đã nói như thể không có chúng thì phép lạ không thể thực hiện được. Nhưng chắc chắn sự phân biệt giữa sự sáng tạo thuần túy và sự nhân lên của một vật đã có sẵn sẽ biến mất, khi một 'ổ bánh được nhân lên' đến mức nuôi được cả ngàn người.

Khía cạnh tượng trưng của phép lạ được trình bày trong bài giảng lớn tiếp theo nó trong Phúc Âm Giăng. Chúa Giê-xu là 'Bánh của Đức Chúa Trời từ trời xuống.' Bánh ấy bị bẻ ra vì chúng ta. Không chỉ trong sự nhập thể của Ngài, mà trong sự chết của Ngài, Ngài là thức ăn của thế gian; và chúng ta không chỉ phải 'ăn thịt Ngài,' mà còn phải 'uống huyết Ngài,' nếu muốn được sống. Chúng ta cũng không thể quên biểu tượng về nhiệm vụ của các đầy tớ Ngài. Họ là những người phân phát bánh từ trời ban xuống. Nếu họ chỉ đem kho dự trữ nghèo nàn của mình đến với Chúa Giê-xu, cùng với sự thừa nhận sự bất lực của mình, Ngài sẽ biến chúng thành nguồn cung cấp vô tận, và họ sẽ thấy rằng 'có người rải của mình ra, lại càng thêm nhiều lên.' Điều gì Đấng Christ chúc phước thì luôn đủ.

III. Phần dư thừa dồi dào thật ý nghĩa. Mười hai cái giỏ, loại giỏ mà những lữ khách nghèo đựng đồ đạc của mình, đã được chất đầy; nghĩa là, mỗi sứ đồ đã giúp cho kẻ đói ăn đều có một giỏ đầy để mang đi cho những nhu cầu về sau. Những 'miếng vụn' không phải là vụn bánh vương vãi trên cỏ, mà là những phần ăn từ tay Đấng Christ ban ra.

Sự chu cấp của Ngài còn hơn đủ cho một thế gian đói khát, và những ai chia sẻ nó cho đồng loại mình sẽ thấy phần sở hữu của chính mình về nó được gia tăng. Không có cách nào chắc chắn hơn để nhận được trọn vẹn sự ngọt ngào và phước lành của Phúc Âm, bằng cách mang nó đến cho một linh hồn đói khát nào đó. Những giỏ đầy này cũng dạy chúng ta rằng trong món quà Đấng Christ ban chính mình Ngài làm Bánh của Sự Sống luôn có nhiều hơn những gì chúng ta có thể tiếp nhận tại bất cứ thời điểm nào. Những kinh nghiệm thuộc linh của Cơ Đốc nhân luôn mang một yếu tố vô hạn trong đó; và chúng ta cảm thấy rằng nếu mình có thể tiếp nhận nhiều hơn, thì sẽ còn nhiều hơn cho mình tiếp nhận. Thức ăn khác làm ngán mà không thỏa mãn, và để chúng ta đói lả. Đấng Christ làm thỏa mãn mà không làm ngán, và chúng ta luôn còn lại, để thưởng thức, những kho tàng vô biên mà cõi đời đời cũng không làm cũ đi, và cả vũ trụ ăn vào cũng không tiêu hao hết. Khả năng dự phần vào Đấng Christ của Cơ Đốc nhân lớn lên theo điều nó nuôi mình, và chỉ mình người ấy được an toàn khi tin rằng 'Ngày mai cũng sẽ như ngày nay, lại còn to hơn rất nhiều.'

CHÚA ĐẤNG CHỮA LÀNH NGƯƠI

'Ngài chữa lành kẻ có nhu cầu chữa lành.'--Lu-ca 9:11.

Chúa Giê-xu đang tìm một chút yên tĩnh và nghỉ ngơi cho chính Ngài và những người theo Ngài. Vì mục đích ấy, Ngài đã lấy một chiếc thuyền của những người đánh cá để qua bờ bên kia của biển hồ. Nhưng đám đông, thiếu suy nghĩ và ích kỷ như mọi đám đông, đã thấy hướng đi của chiếc thuyền, và vội vã, điều họ có thể dễ dàng làm, đi bộ vòng qua đầu biển hồ, để sẵn sàng đón Ngài ở bất cứ nơi nào Ngài cập bến. Thế là khi Ngài chạm bờ, tất cả bọn họ đều đã ở đó, há hốc miệng và phần lớn chỉ bị thúc đẩy bởi sự tò mò đơn thuần, và triển vọng về một khoảng nghỉ ngắn ngủi đã tan biến.

Nhưng không một lời quở trách hay thất vọng nào thốt ra từ môi Ngài, và không một bóng mây bực dọc nào lướt qua tâm linh Ngài. Có lẽ với một tiếng thở dài, nhưng vẫn vui vẻ, Ngài đã gắng sức làm việc nơi Ngài từng hy vọng được nghỉ ngơi. Đó là một việc nhỏ, nhưng cùng một bản chất, dù nhỏ hơn vô cùng về mức độ, với điều đã khiến Ngài 'bỏ vinh hiển mà Ngài đã có với Cha trước khi thế gian chưa có,' mà đến lao nhọc và chết giữa loài người.

Nhưng điều tôi đặc biệt muốn lưu ý là những lời đáng chú ý của Lu-ca tại đây. Sao ông lại dùng cách nói vòng vo ấy, 'kẻ có nhu cầu chữa lành,' thay vì chỉ nói thẳng 'những kẻ đau ốm,' như các nhà truyền Phúc Âm khác? Thì, tôi cho rằng ông muốn gợi ý cho chúng ta về sự nhận biết nhu cầu của loài người của Chúa, lòng thương xót mau lẹ thúc đẩy Ngài đáp ứng một nhu cầu ngay khi vừa nhận thấy, và quyền năng vô tận, nhờ đó, bất kể bệnh tật đa dạng thế nào, Ngài đều có thể chữa lành và ban sức lực. 'Ngài chữa lành kẻ có nhu cầu chữa lành,' vì tình yêu của Ngài không thể nhìn một nhu cầu mà không bị thúc đẩy đáp ứng nó, và vì tình yêu ấy vận dụng những nguồn lực của một quyền năng vô hạn.

Này, mọi phép lạ của Chúa chúng ta đều là những ẩn dụ, minh họa trên một bình diện thấp hơn những sự thật thuộc linh; và điều ấy đặc biệt đúng về các phép lạ chữa lành. Vì vậy tôi muốn xem những lời trước mặt chúng ta như có ứng dụng trực tiếp cho chính chúng ta, và rút ra từ đó hai ba bài học rất cũ, đã sờn mòn, bị bỏ quên, mà tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời sẽ dẫn dắt một số người trong chúng ta nhận ra lại nhu cầu chữa lành của mình, và quyền năng vô hạn của Đấng Christ để ban nó. Có ba điều tôi muốn nói, và tôi nêu chúng ra đây để các bạn biết tôi đang đi đâu. Thứ nhất, tất cả chúng ta đều cần được chữa lành; thứ hai, Đấng Christ có thể chữa lành tất cả chúng ta; thứ ba, không phải tất cả chúng ta đều được chữa lành.

I. Tất cả chúng ta đều cần được chữa lành.

Những người trong đám đông ấy không phải ai cũng bệnh tật. Ngài dạy dỗ một số; chữa lành một số; nhưng đám đông nơi người khỏe mạnh lẫn với kẻ què quặt ấy không phải là hình ảnh về tình trạng của nhân loại. Đúng hơn, chúng ta phải tìm nó tại Hồ Bê-tết-đa, với năm cái vòm, nơi nằm một đám đông người tàn tật, bị hành hạ bởi đủ thứ bệnh tật, và chẳng ai trong họ được lành. Tạ ơn Đức Chúa Trời! chúng ta đang ở Bê-tết-đa, nghĩa là 'nhà thương xót,' và suối nguồn có thể chữa lành vẫn tuôn trào không ngừng bên cạnh mỗi người chúng ta. Có một thứ bệnh, thưa anh em thân mến, ảnh hưởng và lây nhiễm cho cả nhân loại, và chính về nó mà tôi muốn nói với các bạn hai ba lời thẳng thắn, nghiêm túc bây giờ. Tội lỗi là phổ quát.

Kinh Thánh nói tội lỗi là gì? Mọi điều chống lại, hay coi thường luật pháp của Đức Chúa Trời. Và nếu bạn nhận ra trong mọi hành động của mỗi đời người mối liên hệ--thật sự hiện hữu--đến Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài, bạn sẽ không cần thêm gì nữa để xác lập sự thật rằng 'mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.' Dù giữa người với người còn có những khác biệt nào khác, thì vẫn có điểm tương đồng căn bản này. Sự coi thường--tức là sự vi phạm--luật pháp của Đức Chúa Trời thuộc về cả nhân loại. Mọi điều chúng ta làm đều phải có liên hệ đến Ngài. Mọi điều chúng ta làm có liên hệ như vậy không? Nếu không, trong đó có một phẩm chất của sự ác. Vì chính định nghĩa của tội lỗi là sống cho chính mình và coi thường Ngài. Ngài là trung tâm, và nếu tôi có thể dùng một hình ảnh mạnh, thì mỗi hành tinh giật mình ra khỏi sức hút hướng về, và sự quay quanh, trung tâm ấy, mà thích quay trên trục của chính nó, đã phá vỡ luật của các thiên thể, và mang sự bất hòa vào trong hòa điệu thiên thượng. Mọi người đều bị định tội về phương diện này.

Này, không cần phải phóng đại. Tôi không nói rằng mọi người đều ở cùng một mức. Tôi biết có những khác biệt lớn về sự cao quý, trong sạch, và tốt lành của các đời sống, và Cơ Đốc giáo chưa bao giờ bị trình bày bất công hơn khi những người tốt đã gọi--như họ đã làm với Thánh Âu-gút-tin--các đức tính của những kẻ vô thần là 'những thói xấu lộng lẫy.' Nhưng dù những khác biệt không phải là không quan trọng, thì điểm tương đồng còn quan trọng hơn nhiều. Người đàn ông trong sạch, sống thanh khiết, và người phụ nữ yêu thương, hiền lành, dù đứng cao hơn hẳn sự dâm đãng của kẻ trụy lạc, kẻ tội phạm, nhưng về phương diện này vẫn ở cùng một vị trí, rằng họ cũng phải lấy tay che miệng, úp mặt xuống bụi đất, và kêu lên 'Ô uế!' Tôi không muốn phóng đại, và tôi chắc chắn rằng nếu người ta thành thật với chính mình, sẽ có một tiếng nói đáp lại lời cáo buộc khi tôi buồn bã nói, bằng ngôn ngữ nghiêm trang của Kinh Thánh, rằng 'chúng ta đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.' Vì 'không có sự phân biệt nào.' Nếu bạn không tin có một Đức Chúa Trời, bạn có thể cười nhạo 'quan niệm tội lỗi của bà lão.' Nếu bạn tin có một Đức Chúa Trời, bạn bị buộc phải tin điều khác nữa, rằng 'Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi.'

Và, thưa anh em, nếu sự thật phổ quát này quả là một sự thật, thì nó là yếu tố nghiêm trọng nhất trong bản tính con người. Chẳng quan trọng mấy, nếu so sánh, việc bạn và tôi khôn ngoan hay dại dột, có học hay thất học, giàu hay nghèo, hạnh phúc hay khốn khổ. Mọi sự phân biệt hời hợt tách người này khỏi người kia, vốn đều đúng ở vị trí của chúng, đều teo nhỏ thành hư không trước chân lý nghiêm trang này, rằng trong mỗi thân thể đều có một vết dịch hạch, và bệnh phung đã đánh trúng tất cả chúng ta.

Nhưng, thưa anh em, đừng để chúng ta lạc mất trong những điều chung chung. Tất cả nghĩa là từng người, và từng người nghĩa là tôi. Tất cả chúng ta đều biết khó thế nào để đem những chân lý chung áp dụng, với trọn sức nặng của chúng, vào chính mình. Đó là một câu cửa miệng xưa: 'Mọi người đều nghĩ mọi người đều phải chết, trừ chính mình'; và chúng ta khá thoải mái khi lời cáo buộc này được giữ trong những thuật ngữ chung chung của tính phổ quát--'Mọi người đều đã phạm tội.' Giả sử tôi mài nhọn mũi nhọn một chút. Nguyện Đức Chúa Trời cho mũi nhọn ấy chạm đến một lương tâm chai lì nào đó ở đây. Giả sử, thay vì đọc 'Mọi người đều đã phạm tội,' tôi khẩn nài mỗi người nghe tôi hãy gạch bỏ chữ chung chung, và thay vào chữ cá nhân, mà nói rằng 'Tôi đã phạm tội.' Bạn phải đối diện với lời cáo buộc này cũng như bạn đối diện với các lời hứa và lời mời của Phúc Âm--hễ nơi nào có chữ 'hễ ai,' hãy gạch bỏ nó bằng bút của bạn, và viết tên chính mình lên trên. Tấm chi phiếu trắng được trao cho chúng ta về các lời hứa và lời mời này, và chúng ta phải điền tên mình vào. Bản cáo trạng được trao vào tay chúng ta, về lời cáo buộc này, và nếu khôn ngoan, chúng ta cũng sẽ viết tên mình vào đó.

Thưa anh em thân mến, tôi để điều này lại trên lương tâm các bạn, và tôi xin mạo muội hỏi rằng, nếu không phải ở đây, thì ít nhất khi các bạn lặng lẽ về nhà tối nay, và nằm xuống giường, các bạn hãy tự hỏi mình câu hỏi: 'Có phải là tôi không?' Và tôi chắc chắn rằng, nếu các bạn làm vậy, các bạn sẽ thấy một ngón tay chỉ ra từ bóng tối, và nghe một tiếng nói nghiêm khắc hơn tiếng của Na-than, phán rằng 'Ngươi chính là người đó.'

II. Đấng Christ có thể chữa lành tất cả chúng ta.

Tôi đã định dùng một từ không thích hợp, và nói rằng, sự dễ dàng tuyệt vời mà Ngài đã vật lộn và thắng hơn mọi loại bệnh tật là một sự bày tỏ trên bình diện thấp hơn về sự đầy dẫy vô tận và toàn vẹn của quyền năng chữa lành của Ngài. Ngài có thể đối phó với mọi tội lỗi--tội lỗi của thế gian, và của cá nhân. Và, như tôi tin, chỉ mình Ngài có thể làm điều đó.

Hãy nhìn vào vấn đề đặt ra trước bất cứ ai toan cầm máu những vết thương của nhân loại. Cần điều gì để giải thoát con người khỏi bệnh tật của tội lỗi? Này! thứ ác ấy, giống như con chó trong truyền thuyết ngồi canh cổng địa ngục, có ba đầu. Và bạn phải xử lý từng cái đầu ấy nếu muốn giải thoát con người khỏi quyền lực đó.

Trước hết là quyền lực khủng khiếp mà điều ác, một khi đã làm, có trên chúng ta để lặp đi lặp lại mãi. Không có gì khủng khiếp hơn đối với một tâm trí biết suy ngẫm bằng ảnh hưởng kết án của thói quen. Người đã làm một điều sai một lần quả là một con chim hiếm. Nếu một lần, thì hai lần; nếu hai lần, thì cứ thế mãi qua mọi con số. Và khoảng cách giữa các lần sẽ ngắn dần, và những điểm rời rạc sẽ nối thành một đường; và sự thôi thúc tăng lên khi động cơ giảm đi, và người ta càng ít thích thú trong hình thức ác quen thuộc của mình bao nhiêu, thì quyền thống trị của nó trên người ấy càng lớn bấy nhiêu, và cuối cùng người ấy làm nó không phải vì làm nó có gì vui thích, mà vì không làm nó là một sự khốn khổ. Nếu bạn muốn loại bỏ tội lỗi, và tống khứ căn bệnh ra khỏi một con người, bạn phải xử lý sự suy đồi khủng khiếp của nhân cách ấy, và những xiềng xích ghê gớm của tập quán. Đó là một trong những cái đầu của con quái vật.

Nhưng, như tôi đã nói, tội lỗi có liên hệ đến Đức Chúa Trời, và đó là một cái đầu nữa, vì với tội lỗi đi kèm sự có tội. Mối quan hệ với Đức Chúa Trời bị bóp méo, và người đã vi phạm đứng trước Ngài như một kẻ có tội, với mọi ý nghĩa thảm sầu mà chữ nghiêm trang ấy hàm chứa; và đó là một cái đầu nữa.

Cái thứ ba là thế này--những hậu quả theo sau trong bản chất của hình phạt. 'Hễ gieo giống chi, thì gặt giống ấy.' Miễn là còn có sự cai trị phổ quát của Đức Chúa Trời, trong đó mọi sự đều liên kết với nhau bởi nguyên nhân và kết quả, thì không thể tránh được rằng 'Sự dữ sẽ giết kẻ ác.' Và đó là cái đầu thứ ba. Cả ba, thói quen, sự có tội, và hình phạt, đều phải được xử lý nếu bạn muốn làm một ca phẫu thuật triệt để.

Và tại đây, thưa anh em, tôi không muốn tranh luận mà muốn giảng. Chúa Giê-xu Christ đã chết trên thập tự giá vì các bạn, và tội lỗi của các bạn đã ở trong lòng và trong tâm trí Ngài khi Ngài chết, và sự chuộc tội bằng sự hi sinh của Ngài xóa sạch sự có tội, và đình chỉ mọi điều khủng khiếp trong hình phạt của tội lỗi. Không gì khác--không gì khác làm được điều đó. Ai có thể xử lý sự có tội ngoài Đấng Cai Trị và Quan Án bị xúc phạm? Ai có thể trói buộc các hậu quả ngoài Chúa của vũ trụ? Huyết của Chúa Giê-xu Christ là của lễ dâng lên và sự đền tội duy nhất và đầy đủ cho tội lỗi của cả thế gian.

Điều đó xử lý xong hai cái đầu của con quái vật. Còn cái thứ ba thì sao? Ai sẽ rút nọc độc ra khỏi bản tính tôi? Điều gì sẽ vắt giọt đen ra khỏi lòng tôi? Người Ê-thi-ô-bi làm sao đổi được da mình, hay con beo đổi được vằn nó? Làm sao 'kẻ đã làm dữ quen rồi có thể làm lành được'? Về bề mặt có thể có nhiều sự cải cách. Nguyện Đức Chúa Trời cấm tôi quên điều đó, hay tỏ ra coi nhẹ nó. Nhưng để tống khứ triệt để khỏi bản tính các bạn sự hư nát mà chính các bạn đã đưa vào đó, tôi tin--và đó là lý do tôi ở đây, vì nếu không tin thì tôi chẳng có gì để nói--tôi tin rằng chỉ có một phương thuốc, đó là vào trong tấm lòng tội lỗi phải đến, reo vui và lấp lánh, và mang trên lòng sông rộng của nó đi trước mọi rác rưởi và nhơ bẩn của đống phân ấy, dòng sông lớn của sự sống mới mà Chúa Giê-xu Christ ban cho. Ngài đã bị đóng đinh vì các sự vi phạm của chúng ta, và Ngài sống để ban cho chúng ta sự đầy dẫy của sự thánh khiết của chính Ngài. Thế là các đầu của con quái vật bị chặt đứt. Bệnh tật của chúng ta cùng khuynh hướng về nó, và sự yếu đuối hệ quả của nó, đều bị quăng ra khỏi chúng ta, và Ngài bày tỏ chính Ngài là 'Chúa Đấng chữa lành ngươi.'

Này, thưa anh em thân mến, các bạn có thể nói 'Đó chỉ là lời nói hay ho.' Phải! nhưng nó là một điều lớn lao hơn nhiều so với lời nói hay ho. Vì mười chín thế kỷ đã xác lập sự thật rằng đúng là như vậy; và với mọi sự bất toàn của họ, đã có hàng triệu người, và ngày nay có hàng triệu người, sẵn sàng nói: 'Kìa! đó không phải là ảo tưởng; đó không phải là hùng biện, tôi đã tin cậy nơi Ngài và Ngài đã làm cho tôi được lành.'

Này, nếu những điều tôi đã nói phản ánh đúng mức độ nghiêm trọng của vấn đề phải xử lý để chữa lành các bệnh tật của thế gian, thì không cần phải nán lại ở ý nghĩ rằng quyền năng xử lý như vậy hoàn toàn chỉ giới hạn nơi Chúa Giê-xu Christ. Nguyện Đức Chúa Trời cấm tôi không dành trọn trọng lượng cho mọi phương pháp khác nhằm cải cách một phần và cải thiện nhân loại. Tôi chúc cho tất cả chúng được Đức Chúa Trời phù hộ. Nhưng, thưa anh em, không có gì khác sẽ xử lý được tội lỗi của tôi, dù trong mối liên hệ của nó với Đức Chúa Trời, hay trong mối liên hệ của nó với nhân cách tôi, hay trong mối liên hệ của nó với tương lai tôi, ngoại trừ sứ điệp của Phúc Âm. Có rất nhiều điều khác, rất hữu ích và tốt đẹp ở vị trí của chúng, nhưng tôi muốn nói, trong một lời, rằng không có gì khác đi đủ sâu.

Giáo dục ư? Phải! nó sẽ làm được rất nhiều, nhưng nó sẽ chẳng làm được gì về tội lỗi. Nó sẽ thay đổi kiểu loại của căn bệnh, vì những sự vi phạm của người có văn hóa sẽ rất khác với những sự vi phạm của kẻ quê mùa dốt nát. Nhưng khôn ngoan hay dại dột, giáo sư, sinh viên, nhà tư tưởng, hay người dã man với vầng trán hẹp và bộ óc gần như chết, đều giống nhau ở điểm này, rằng họ là những kẻ có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Ước gì tôi có thể xuyên qua hàng rào mà một số người trong các bạn đã dựng quanh mình, trên cơ sở sự khai sáng, giáo dục và tinh tế vượt trội của mình, và khiến các bạn cảm thấy rằng có một điều gì đó sâu hơn tất cả những điều ấy, và rằng bạn có thể là một kẻ có tội rất thông minh, rất có học thức, rất có văn hóa, cực kỳ sâu sắc và triết lý, nhưng bạn vẫn là một kẻ có tội.

Và nữa, hiện nay chúng ta nghe rất nhiều, và tôi không muốn chúng ta nghe ít đi, về những thay đổi xã hội, kinh tế và chính trị, mà một số người nhiệt thành hăng hái cho rằng sẽ mang lại thiên niên kỷ. Thì sao, nếu đất đai được quốc hữu hóa, và 'mọi phương tiện sản xuất và phân phối' đều được quốc hữu hóa, và mọi người đều được phần của mình, và tất cả chúng ta đều được đưa vào tình trạng cộng sản, thì sao? Điều đó sẽ không làm cho con người tốt hơn, theo nghĩa sâu nhất của từ ấy. Sự thật là, những người này đang bắt đầu từ đầu sai. Bạn không thể cải thiện nhân loại chỉ bằng cách thay đổi môi trường của nó cho tốt hơn. Cơ Đốc giáo đảo ngược tiến trình. Nó bắt đầu từ con người sâu thẳm nhất bên trong, và nó làm việc ra ngoài đến vòng ngoài, và đó là cách triệt để. Này! giả sử bạn đưa một nhóm người ra khỏi khu ổ chuột, chẳng hạn, và đặt họ vào một khu nhà trọ kiểu mẫu, thì nó sẽ còn là kiểu mẫu được bao lâu? Họ sẽ mang theo những thói quen bẩn thỉu của mình, và tháo gỗ xuống làm củi, và trong một thời gian rất ngắn sẽ biến nơi họ ở thành giống hệt cái túp lều mà họ đến. Bạn phải thay đổi con người, rồi sau đó bạn mới có thể thay đổi hoàn cảnh của họ, hay đúng hơn họ sẽ tự thay đổi hoàn cảnh cho chính mình. Này, tất cả những điều này không được hiểu là dội nước lạnh vào bất cứ nỗ lực nào như vậy để cải thiện tình hình, mà chỉ là một lời phản đối chống lại quan niệm cho rằng chỉ những điều ấy là đủ để sửa chữa các điều ác và chữa lành các nỗi buồn của nhân loại. 'Họ cũng nhẹ chữa vết thương của con gái dân ta.' Bệnh nhân đang chết vì ung thư, mà bạn lại chữa cho người ấy bệnh ngoài da. Chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ mới có thể chữa lành các tội lỗi, và trong đó là các nỗi buồn, của nhân loại.

III. Cuối cùng, không phải tất cả chúng ta đều được chữa lành.

Điều đó quá rõ ràng. Mọi kẻ đau ốm trong đám đông quanh Đấng Christ đều được cho về trong tình trạng khỏe mạnh, nhưng những món quà Ngài ban phát rộng rãi như vậy không liên quan đến bản tính thuộc linh của họ, và những món quà liên quan đến bản tính thuộc linh của chúng ta không thể được ban như vậy trong sự hoàn toàn bất kể hành động của chúng ta trong vấn đề ấy.

Đấng Christ không thể chữa lành bạn trừ khi bạn nhận lấy quyền năng chữa lành của Ngài. Khi còn trên đất, đôi khi, dù không thường xuyên, Ngài đã chữa lành bệnh thể xác mà không đòi hỏi đức tin nơi người được chữa hay bạn bè của người ấy, nhưng Ngài không thể (Ngài đã làm nếu Ngài có thể) làm như vậy đối với bệnh tật của tội lỗi. Ở đó, trừ khi một người đến với Ngài, và tin cậy Ngài, và phục tâm linh mình cho sự vận hành của ân điển tha thứ và sự nên thánh của Đấng Christ, thì không thể có phương thuốc nào được áp dụng, cũng không có sự chữa lành nào được thực hiện. Đó không phải là sự giới hạn quyền năng phổ quát của Phúc Âm. Nó chỉ nói rằng nếu bạn không uống thuốc thì bạn không thể mong nó làm ích gì cho bạn, và chắc chắn đó là lẽ thường tình rõ ràng. Có rất nhiều người tưởng tượng rằng quyền năng chữa lành và cứu rỗi của Đấng Christ sẽ, bằng cách này hay cách khác, chạm đến mọi người, bất kể hành động của con người. Tất cả đều là ảo tưởng, thưa anh em. Nếu nó có thể, nó đã làm rồi. Nhưng nếu sự cứu rỗi có thể được ban như vậy, độc lập với con người, nó sẽ giảm xuống thành một thứ máy móc đơn thuần, và sẽ không đáng để có. Vì vậy tôi nói, thứ nhất, nếu bạn không chịu uống thuốc thì bạn không thể được chữa.

Tôi nói, thứ hai, nếu bạn không cảm thấy mình bệnh thì bạn sẽ không uống thuốc. Một người bị què quặt vì tàn tật, hay bị hành hạ bởi cơn sốt, hay mò mẫm giữa ban ngày mà mù lòa, hay điếc trước mọi âm thanh của thế giới ngọt ngào này, không thể không biết mình là đối tượng cần được chữa lành. Nhưng điều khủng khiếp về bệnh của chúng ta là bạn càng nặng thì bạn càng ít biết; và khi lương tâm phải lên tiếng lớn nhất thì nó lại hoàn toàn im lặng, và thường để một người hoàn toàn bình an, đến nỗi sau khi làm những điều ác, người ấy lau miệng và nói: 'Ta có làm hại gì đâu.'

Vì vậy, thưa anh em thân mến, xin cho tôi nài nỉ các bạn đừng gạt bỏ những lời nghèo nàn mà tôi đã nói với các bạn, và đừng thỏa mãn cho đến khi các bạn nhận ra điều thật, rằng bạn--chính bạn, đang đứng như một kẻ có tội trước mặt Đức Chúa Trời.

Chắc chắn không có sự điên rồ nào sánh được với sự điên rồ của người thích giữ tội lỗi mình mà chết, hơn là đến với Đấng Christ mà sống. Tất cả chúng ta đều bỏ qua không nhận lấy nhiều điều tốt mà chúng ta có thể có nếu muốn, nhưng không sự bỏ qua nào khác điên rồ bằng một phần nghìn của người bám chặt điều ác của mình mà khinh rẻ Chúa. Các bạn có chịu nhìn vào lòng mình không? Các bạn có chịu nhận ra luật pháp nghiêm trang khủng khiếp của Đức Chúa Trời, vốn phải điều chỉnh mọi việc làm của chúng ta, mà, than ôi! đã bao lần bị coi thường, và bao lần bị mỗi người chúng ta vi phạm không? Ôi! nếu một lần các bạn thấy chính mình như các bạn là, các bạn sẽ quay về với Ngài và nói: 'Xin chữa lành con'; và các bạn sẽ được chữa lành, và Ngài sẽ đặt tay Ngài trên các bạn. Nếu các bạn chịu đến với Ngài, bệnh tật và tan vỡ, và tin cậy nơi sự hi sinh vĩ đại của Ngài, và mở lòng mình ra cho dòng chảy quyền năng chữa lành của Ngài, Ngài sẽ ban cho các bạn 'sự lành mạnh trọn vẹn'; và bài ca của các bạn sẽ là: 'Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va... Ấy là Ngài tha thứ các tội ác ngươi, chữa lành mọi bệnh tật ngươi.'

Nguyện điều ấy xảy ra với mỗi người chúng ta!

THẬP TỰ GIÁ CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ CỦA CHÚNG TA

Ngài đang cầu nguyện riêng một mình, môn đồ ở với Ngài; bèn hỏi rằng: Người ta nói ta là ai? 19. Họ thưa rằng: Người này nói Thầy là Giăng Báp-tít; kẻ khác nói là Ê-li; kẻ khác nói là một trong các đấng tiên tri thời xưa sống lại. 20. Ngài phán cùng họ rằng: Còn các ngươi, các ngươi nói ta là ai? Phi-e-rơ thưa rằng: Là Đấng Christ của Đức Chúa Trời. 21. Ngài nghiêm cấm họ, và truyền rằng đừng nói điều ấy cho ai cả; 22. Mà rằng: Con người phải chịu nhiều sự khốn khó, bị các trưởng lão, các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo bỏ ra, phải bị giết, và đến ngày thứ ba phải sống lại. 23. Ngài phán cùng mọi người rằng: Nếu ai muốn theo ta, phải tự bỏ mình đi, mỗi ngày vác thập tự giá mình mà theo ta. 24. Vì ai muốn cứu sự sống mình thì sẽ mất, còn ai vì cớ ta mất sự sống mình thì sẽ cứu. 25. Nếu ai được cả thiên hạ, mà chính mình phải mất hoặc hư đi, thì có ích gì? 26. Vì nếu ai hổ thẹn về ta và lời ta, thì Con người sẽ hổ thẹn về họ, khi Ngài sẽ đến trong sự vinh hiển của mình, và của Cha, và của các thiên sứ thánh. 27. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, một vài người đứng đây sẽ không nếm sự chết trước khi thấy nước Đức Chúa Trời.'--Lu-ca 9:18-27.

Đoạn này gồm ba phần riêng biệt nhưng liên kết chặt chẽ: lời xưng nhận Đấng Christ của các môn đồ qua miệng Phi-e-rơ, sự bày tỏ cho họ về những sự đau khổ của Đấng Christ như điều tất yếu liên quan đến chức vụ Đấng Mê-si của Ngài, và sự mở rộng cho họ về luật chịu khổ như điều tất yếu liên quan đến việc làm môn đồ. Lu-ca đề cập nhẹ hơn nhiều so với Ma-thi-ơ về giai đoạn đầu trong ba giai đoạn này, bỏ qua lời khen ngợi và chúc phước cho Si-môn Ba-giô-na, và những lời vĩ đại về hòn đá trên đó Hội Thánh được xây dựng, nhưng ông giữ lại những điều thiết yếu, và nhấn mạnh sự liên kết của ba phần bằng chính sự ngắn gọn của mình về phần đầu.

I. Lu-ca có sự quan tâm đặc biệt trong việc ghi lại những lời cầu nguyện của Đấng Christ, và dù ông không cho chúng ta biết lời xưng nhận vĩ đại được thốt ra ở đâu, ông cho biết Chúa Giê-xu đã làm gì trước khi nó được thốt ra. Chúng ta có thể đoán rằng những tư tưởng riêng tư của Ngài đã bận rộn với những sự đau khổ mà Ngài sắp bước vào, và rằng quyết tâm truyền đạt sự hiểu biết về những điều này cho những người theo Ngài đã được Ngài cảm thấy là một thử thách sắc bén cho lòng trung thành của họ. Khoảnh khắc ấy mang tính định mệnh. Những khoảnh khắc định mệnh phải được chuẩn bị bằng gì, nếu không phải bằng sự tương giao với Cha? Chắc chắn sự yếu đuối của các môn đồ đã được nhớ đến trong những lời cầu xin của Ngài.

Câu hỏi kép của Chúa Giê-xu có ý, thứ nhất, khiến các môn đồ cảm nhận vực thẳm ngăn cách họ với phần còn lại của dân tộc, và nhờ đó khiến họ càng nắm chặt đức tin không được chia sẻ của mình, và sẵn sàng chịu khổ vì nó, nếu cần, như có lẽ sẽ cần. Biết rằng mình chỉ là một nhóm nhỏ giữa đám đông cười nhạo niềm tin của mình làm cho những người chân thật thêm vững vàng. Việc Chúa Giê-xu thấy rằng an toàn để nhấn mạnh sự cô lập của các môn đồ cho thấy tính chân thật mà Ngài nhận ra trong đức tin của họ, dù nó chưa hoàn hảo.

'Các ngươi nói ta là ai?' Chúa Giê-xu đưa họ đến chỗ thốt ra rõ ràng tư tưởng đã dần dần trở nên rõ nét trong tâm trí họ. Chúng ta thấy niềm tin của mình rõ ràng hơn, và nắm giữ chúng vững chắc hơn, khi chúng ta diễn đạt chúng thành những lời xác định. Câu hỏi ấy tác động như một nguyên tố hóa học được thả vào dung dịch, làm kết tủa chất rắn của nó. Những ý kiến mơ hồ được thu lại thành những quả cầu ánh sáng nhờ tiến trình thốt ra chúng. Câu hỏi ấy vô cùng quan trọng đối với chúng ta. Quan niệm của chúng ta về bản tính và chức vụ của Đấng Christ quyết định mối quan hệ của chúng ta với Ngài và toàn bộ khuôn đúc đời sống chúng ta. Đúng, chúng ta có thể nói Ngài là Chúa, mà không phải là môn đồ của Ngài, nhưng chúng ta không phải là môn đồ của Ngài như Ngài muốn, trừ khi chức vụ Đấng Mê-si của Ngài nổi bật rõ ràng và hiển nhiên trong tư tưởng của chúng ta về Ngài. Sự xác tín phải đi vào cảm xúc, và từ đó vào đời sống, nhưng nó phải nằm dưới nền tảng của mọi sự làm môn đồ thật. Giáo lý không phải là Cơ Đốc giáo, nhưng nó là nền tảng của Cơ Đốc giáo. Lời xưng nhận của các sứ đồ tại đây là 'mức tối thiểu không thể giảm' của tín điều Cơ Đốc.

Nó không chứa đựng nhiều hơn những gì Na-tha-na-ên đã nói lúc ban đầu, nhưng tại đây nó được thốt ra, không phải như niềm tin riêng của Phi-e-rơ, mà ông là người phát ngôn của tất cả. 'Dù là tôi hay họ, chúng tôi' đều tin như vậy. Lời xưng nhận này tóm tắt sự phát triển trước đó của các môn đồ, và như vậy đánh dấu sự kết thúc của một giai đoạn và sự bắt đầu của một giai đoạn khác. Đấng Christ muốn họ, có thể nói, kiểm kê lại các xác tín của mình, như bước mở đầu cho một chương mới của sự dạy dỗ.

II. Chương mới ấy tiếp theo ngay. Niềm tin nơi Ngài là Đấng Mê-si là tầng đầu của tòa nhà, và tầng hai được chồng lên ngay sau đó. Bài học mới là một bài học khó đối với những người mà hy vọng của họ đã bị nhuộm màu bởi những giấc mơ Do Thái về một vương quốc. Họ phải thấy mọi khải tượng phàm tục ấy tan biến, và đối diện một thực tại nghiêm khắc, buồn thảm. Chính sự thật rằng Ngài là Đấng Mê-si tất yếu kéo theo sau nó sự thật về sự chịu khổ. Chữ 'phải' ấy từ đâu mà có? Từ mục đích của Đức Chúa Trời, từ những điều tất yếu của hoàn cảnh, và mục tiêu của sứ mạng Ngài. Những điều này đã định hình các lời tiên tri, và do đó còn có một dạng nữa của chữ 'phải,' đó là sự cần thiết để Đấng Mê-si làm trọn các lời tiên tri ấy.

Chắc chắn Chúa chúng ta đã dẫn những người nghe buồn bã của Ngài đến nhiều lời tiên tri mà các cách giải thích đương thời đã làm cho êm dịu, nhưng vốn đã nhiều năm đặt trước Ngài định mệnh của Ngài. Hẳn đó là một cảnh tượng thế nào--nạn nhân bình tĩnh chỉ vào những lời bi thảm lóe lên những ý nghĩa điềm gở mới mẻ cho những người nghe lặng lẽ, bị đánh động bởi sự kinh sợ và đau buồn khi chân lý khủng khiếp đi vào tâm trí họ! Những giấc mơ của họ đã đi đâu? Tan biến, và thay vào chỗ chúng là sự sỉ nhục và cái chết. Họ đã tưởng tượng một ngai vàng; khải tượng tan thành một thập tự giá.

Chúng ta lưu ý sự chi tiết tỉ mỉ trong sự mô tả của Chúa Giê-xu, và sự chắc chắn tuyệt đối trong lời tuyên bố rõ ràng của Ngài về sự thật và thời điểm của sự Phục Sinh. Không lạ gì khi lời tuyên bố ấy đã gây ít tác động. Các môn đồ quá bị cuốn hút và bối rối bởi ý nghĩ ảm đạm về cái chết của Ngài đến nỗi không còn tai để nghe lời đảm bảo về sự Phục Sinh của Ngài. Sự an ủi đến ở cuối lời loan báo về những tai họa lớn lao như vậy không tìm được lối vào, cũng không tìm được chỗ trong lòng. Tất cả chúng ta đều để một tiền cảnh đen tối che khuất khỏi mình một chân trời sáng hơn.

III. Dấu chân của Thầy đánh dấu con đường của các môn đồ. Nếu sự chịu khổ liên quan đến chức vụ Đấng Mê-si, thì nó cũng liên quan không kém đến việc làm môn đồ. Thập tự giá là hy vọng của chúng ta cũng là mẫu mực của chúng ta. Theo một nghĩa rất thật, chúng ta phải dự phần vào những sự đau khổ của Đấng Christ, và không đức tin nào nơi những sự ấy như sự thay thế là sống động, trừ khi nó dẫn đến việc được đồng hình dạng với sự chết của Ngài. Những câu nghiêm trang ở cuối bài học này trình bày luật từ bỏ mình của Cơ Đốc nhân như điều không thể tách rời khỏi sự làm môn đồ thật.

Câu 23 đặt ra điều kiện để theo Chúa Giê-xu là việc mỗi người hằng ngày vác thập tự giá của chính mình. Hãy để ý rằng sự từ bỏ mình không được quy định vì chính nó, mà đơn giản như phương tiện để 'theo.' Chủ nghĩa khổ hạnh giả dối khăng khăng đòi nó, như thể nó là mục đích; Đấng Christ xem nó như phương tiện. Cũng hãy để ý rằng chính 'cái tôi' phải bị từ bỏ--không phải phần này hay phần kia của bản tính chúng ta, mà là 'cái tôi' trung tâm. Ý chí là con người, và nó phải bị bắt phục Chúa Giê-xu, để Cơ Đốc nhân thật nói: 'Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi.' Đó là sự dạy dỗ sâu sắc hơn nhiều, khó hơn nhiều, lành mạnh hơn nhiều, so với những sự khổ hạnh riêng lẻ hay sự từ bỏ điều này điều kia.

Câu 24 đặt nền tảng cho yêu cầu lớn này trên nguyên tắc rộng rằng lấy cái tôi làm đối tượng chính của đời sống là con đường chắc chắn để hủy hoại chính mình, và giết chết cái tôi là con đường đến sự sống thật. Hãy để ý rằng chính kẻ 'muốn cứu' sự sống mình sẽ mất nó, vì chính ước muốn ấy đã là tai họa, dù có thực hiện hay không; trong khi chính kẻ 'đã mất' sự sống mình vì Đấng Christ sẽ giữ được nó, vì dù điều ác cực độ đã phải chịu, sự sở hữu sự sống thật của chúng ta cũng không vì thế mà bị nguy hiểm. Chắc chắn những lời ấy trước hết nói về cái chết theo nghĩa đen, và đe dọa những kẻ hèn nhát hi sinh các xác tín của mình vì muốn giữ toàn vẹn thân mình, rằng nỗ lực của họ sẽ thất bại, trong khi hứa với người tử đạo chết trong đấu trường hay trên giàn thiêu một mão triều thiên của sự sống. Nhưng chúng đi xa hơn thế nhiều. Chúng mang chân lý lớn rằng ôm chặt cái tôi và lấy việc bảo tồn nó làm mục tiêu đầu tiên là hủy hoại, và chân lý tương ứng, rằng giết chết cái tôi vì cớ Đấng Christ là nhận được một cái tôi tốt hơn. Tự bảo tồn là tự sát; tự hi sinh không chỉ là tự bảo tồn, mà là tự tôn vinh với vinh quang bắt được từ Chúa Giê-xu. Hãy dâng chính mình cho Ngài, và Ngài sẽ trả các bạn lại cho chính các bạn, được nâng cao và biến hình.

Câu 25 thúc giục vâng theo mạng lệnh, bằng cách kêu gọi đến sự tự trọng hợp lý và lẽ thường. Sự từ bỏ được truyền dạy không đòi hỏi chúng ta phải thờ ơ với hạnh phúc của chính mình. Xét xem điều gì sẽ 'ích lợi,' và hành động theo đó, là đúng. Quan điểm thương mại về đời sống, nếu được hiểu đúng, xét đến toàn bộ bản tính của con người qua toàn bộ thời gian của nó, sẽ trùng khớp chính xác với quan điểm cao quý nhất. Theo Đấng Christ là 'có lợi.' Đạo đức Cơ Đốc không có nỗi sợ quá nhạy cảm về việc kêu gọi đến lợi ích bản thân mà các nhà đạo đức quá tinh tế ngày nay tuyên xưng. Và câu hỏi trong câu 25 chỉ chấp nhận một câu trả lời, vì cả thế gian có ích gì cho một người đã chết? Nếu sổ sách của chúng ta được giữ đúng, một thế gian được thêm vào một bên sẽ trông thật thảm hại, đối lại với khoản ghi ở bên kia là một linh hồn bị mất.

Câu 26 cho biết sự mất chính mình ấy gồm những gì, và củng cố lời khuyên ban đầu bằng lời tuyên bố về sự xuất hiện trong tương lai của Con Người. Kẻ mà Đấng Christ khi ấy hổ thẹn về sẽ mất linh hồn mình. Sống mà không có nụ cười của Ngài là chết, bị Ngài từ bỏ là thành một con tàu đắm. Hổ thẹn về Chúa Giê-xu tương đương với sự tự bảo tồn hèn hạ đã bị lên án là tai họa. Nếu một người chối bỏ mọi liên hệ với Ngài, Ngài sẽ chối bỏ mọi liên hệ với kẻ chối bỏ. Một người tách khỏi Chúa Giê-xu thì chết trong khi sống, và sau này sẽ sống một sự chết đang sống, và sẽ chẳng sở hữu được thế gian mà vì nó người ấy đã hi sinh linh hồn mình, cũng chẳng sở hữu được linh hồn mà vì nó người ấy đã hi sinh.

Chúng ta không thể không lưu ý giọng điệu có thẩm quyền của Chúa chúng ta trong những câu này. Ngài đòi hỏi sự vâng phục và làm môn đồ của mọi người. Ngài đòi hỏi mọi người phải hoàn toàn dâng mình cho Ngài, và rằng, dù có liên quan đến sự dâng hiến sự sống thật sự, nó cũng phải được dâng một cách vui lòng. Ngài đặt mối quan hệ của chúng ta với Ngài như điều quyết định toàn bộ hiện tại và tương lai của chúng ta. Ngài tự nhận là Quan Án của chúng ta, nụ cười của Ngài là sự sống, khuôn mặt quay đi của Ngài làm tối tăm vận mệnh của một con người. 'Các ngươi nói Đấng dám nói như vậy tự cho mình là ai? Các ngươi nói Ngài là ai?'

Câu 27 đưa chúng ta từ sự chiêm ngưỡng sự xuất hiện xa xôi ấy trở về với một điều gần hơn. Nhớ lại lời loan báo trước đó về những sự đau khổ của Chúa chúng ta, những lời này dường như nhằm khích lệ các môn đồ bằng hy vọng rằng nước Trời vẫn sẽ được bày tỏ trong đời của một số người đang hiện diện. Nhớ lại những lời ngay trước đó, lời nói này dường như đảm bảo với các môn đồ rằng phần thưởng phước hạnh của đời sống làm môn đồ đóng đinh cái tôi không phải hoãn lại đến tương lai ấy, mà có thể được hưởng ngay trên đất. Nhớ lại lời Đấng Christ, 'Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời,' chúng ta nghi ngờ liệu có bất cứ ám chỉ nào ở đây đến sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, như người ta thường hiểu. Chẳng phải những lời này là một lời tuyên bố rằng những ai là môn đồ thật của Đấng Christ sẽ ngay tại đây bước vào sự sở hữu cái tôi thật của mình, và thấy các hy vọng về Đấng Mê-si được ứng nghiệm hơn cả mong đợi sao? Tương lai được chỉ ra khi ấy sẽ không xa hơn sự hoàn thành công việc của Ngài bởi sự chết và sự Phục Sinh của Ngài, hay, xa nhất, sự giáng lâm của Đức Thánh Linh trong ngày Lễ Ngũ Tuần, nhờ đó sự sống đầy dẫy hơn của các bản tính được đổi mới đã được ban cho những ai đang theo Chúa Giê-xu trong sự hằng ngày từ bỏ mình.

CẦU NGUYỆN VÀ SỰ BIẾN HÌNH

"Và đương khi Ngài cầu nguyện, diện mạo Ngài khác thường." — LU-CA 9:29.

Vị trước giả Phúc Âm này đặc biệt cẩn thận ghi lại những lần Chúa chúng ta cầu nguyện. Điều ấy phù hợp với sự nhấn mạnh mà ông đặt nơi nhân tính của Đấng Christ. Trong câu chuyện về Sự Biến Hình, chính nhờ Lu-ca mà chúng ta biết được mối liên hệ giữa lời cầu nguyện của Chúa chúng ta và sự rạng rỡ trên mặt Ngài. Có thể đặt câu hỏi rằng sự biến hình như thế đã luôn đồng hành với lòng sùng kính của Chúa chúng ta đến mức nào. Cần nhớ rằng đây là lần duy nhất có người khác hiện diện trong khi Ngài cầu nguyện, và có lẽ mỗi khi Ngài lên đỉnh núi hay vào nơi hoang vắng cô tịch để bước vào sự thông công mật thiết hơn với Cha trên trời, thì sự rạng rỡ ấy đã chiếu sáng từ mặt Ngài, dù không mắt nào trông thấy và không lưỡi nào ghi lại sự vinh hiển ấy.

Nhưng đó chỉ là phỏng đoán. Dù thế nào đi nữa, dường như ánh sáng trên mặt Đấng Christ không chỉ là sự phản chiếu bắt được từ trên cao, mà còn là sự dâng lên từ bên trong của điều vẫn luôn ngự ở đó, dù không phải lúc nào cũng xuyên qua được bức màn xác thịt mà chiếu ra. Và trong chừng mực ấy, nó không có điểm tương đồng nào với kinh nghiệm của chúng ta, cũng chẳng có bài học nào cho chúng ta. Nhưng coi Sự Biến Hình của Chúa chúng ta chỉ là kết quả của thần tính ngự trong được bày tỏ, ấy là chỉ giải thích được một nửa của sự kiện mà chúng ta phải đối diện, còn nửa kia quả thật đem lại cho chúng ta một bài học quý báu. "Đương khi Ngài cầu nguyện, diện mạo Ngài khác thường"; và khi chúng ta cầu nguyện, và trong mức độ chúng ta thật sự và thường xuyên giữ sự thông công, chúng ta cũng sẽ được dự phần vào Sự Biến Hình của Ngài.

Câu chuyện xưa về ánh sáng chớp lên trên mặt Đấng Ban Luật Pháp, bắt được bởi sự phản chiếu từ ánh sáng của Đức Chúa Trời mà ông đã bước đi trong đó, là một sự tương đồng một phần với Sự Biến Hình của Đấng Christ, và cả hai biến cố, bên cạnh những bài học khác, cũng đều chỉ đến một mối liên hệ huyền bí và kín nhiệm nào đó giữa linh hồn ngự bên trong và bức màn xác thịt hay ghen tị, mà trong những hoàn cảnh nhất định, có thể trở nên rạng rỡ bởi sự bày tỏ của quyền năng ngự bên trong ấy.

I. Bài học lớn mà giờ đây tôi muốn nhấn mạnh từ biến cố này là: sự thông công với Đức Chúa Trời biến hình con người.

Cầu nguyện không chỉ là những lời nài xin. Nó không nhất thiết phải được đúc thành lời. Trong ý nghĩa rộng nhất, cũng là ý nghĩa chân thật nhất, cầu nguyện là thái độ và sự thực hành của sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời cách sùng kính, và sự giao tiếp trong lòng, trong trí và trong ý chí với Ngài, một sự thông công hiệp nhất khát vọng với sự đạt được, khao khát với sự thỏa mãn, cầu xin với nhận lãnh, tìm kiếm với tìm thấy, một sự thông công thường thấy mình nghèo nàn lời lẽ, và đôi khi dường như vượt lên trên cả tư tưởng. Một giờ phút ngây ngất thông công với Đức Chúa Trời hằng sống khác biệt biết bao với những quan niệm thảm hại mà biết bao Cơ Đốc nhân xưng mình có về sự cầu nguyện, như thể nó chỉ là những lời cầu xin được thốt ra, ít nhiều sốt sắng và thành thật, cho những điều họ muốn! Sự thông công cao quý nhất của một linh hồn với Đức Chúa Trời không bao giờ có thể tách khỏi ý thức về nhu cầu và sự lệ thuộc. Nài xin phải luôn là một yếu tố trong đó, nhưng khẩn cầu chỉ là một góc nhỏ của sự cầu nguyện. Sự trò chuyện có ý thức như thế với Đức Chúa Trời chính là bầu không khí mà linh hồn Cơ Đốc phải luôn sống trong đó, và nếu đó là một kinh nghiệm hoàn toàn xa lạ với chúng ta, chúng ta nên tự hỏi liệu mình đã biết những thực tại của đời sống Cơ Đốc chưa, hay có quyền gì mang danh ấy. Thật vậy, "chúng tôi vẫn được giao thông với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ," và nếu chúng ta không dự phần trong sự giao thông ấy, chúng ta không thuộc về hạng người mà nó là dấu hiệu và là sở hữu.

Dĩ nhiên, sự thông công như thế không thể đạt được hay duy trì mà không nỗ lực. Giác quan chống lại nó. Những công việc là bổn phận làm gián đoạn sự hưởng thụ nó trong những hình thức có ý thức hơn. Người đàn ông lao động vất vả có thể nói: "Làm sao tôi, với bao lo toan công việc đòi hỏi sự chú tâm trọn vẹn suốt cả ngày, có thể duy trì sự thông công như thế?" Người mẹ tảo tần có thể nói: "Làm sao tôi, trong căn nhà nhỏ, với lũ trẻ quanh mình, không bao giờ có một phút yên tĩnh cho riêng mình, có thể đạt được điều ấy?" Đúng, thật khó, và những hình thức thông công cao nhất và ngọt ngào nhất không thể đạt được bởi chúng ta khi còn bận rộn như thế, và vì vậy tất cả chúng ta đều cần những mùa cô tịch và nghỉ ngơi, trong đó, khi được ở một mình, chúng ta có thể thấy Khải Tượng Lớn, và khi tiếng ồn ào của máy móc đã im bặt, chúng ta có thể nghe Tiếng Lớn phán: "Hãy lên đây." Những mùa như thế, người bận rộn nhất cũng có được trong một ngày mỗi tuần, và những mùa như thế chúng ta sẽ liệu để dành cho mình mỗi ngày, nếu chúng ta thật sự muốn thân mật với Người Bạn trên trời của mình.

Còn ngoài ra, không phải là không thể có sự thông công thật với Đức Chúa Trời giữa những lo âu bồn chồn và những bổn phận cuốn hút; có thể giống như những con họa mi hót vang nhất trên những hàng cây bên đường đầy bụi, có thể ở ngay giữa lo âu và công việc đời này mà vẫn giữ lòng mình ở trên trời và chạm đến Đức Chúa Trời. Chúng ta không cần nhiều lời cho sự thông công, nhưng chúng ta cần nỗ lực để giữ mình gần Ngài trong ước muốn và khát vọng, và chúng ta cần sự tỉnh thức ghen tuông và liên tục trên động cơ làm việc của mình, cùng thái độ và mục đích trong đó, để cả công việc lẫn cách chúng ta làm việc đều không kéo chúng ta xa lìa. Sẽ có những đứt quãng trong sự liên tục của sự thông công có ý thức của chúng ta, nhưng không cần phải có đứt quãng nào trong thực tại của sự chạm đến Đức Chúa Trời. Vì Ngài có thể ở cùng chúng ta như một giai điệu ngọt ngào, quyến rũ, ngọt ngào đến nỗi chúng ta không biết mình đang lắng nghe nó. Có thể có sự tiếp xúc thật của tâm linh với Ngài, dù lúc ấy khó mà diễn đạt thành lời.

"Đương khi Ngài cầu nguyện, diện mạo Ngài khác thường." Sự thông công như thế thay đổi và làm vinh hiển một con người. Bí quyết của con đường Phúc Âm làm cho con người trở nên tốt hơn chính là — sự biến hình nhờ chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời. Phải! ở nhiều với Đức Chúa Trời là con đường chân thật để sửa đổi tính cách chúng ta, và làm cho chúng giống như Ngài. Tôi không đánh giá thấp nhu cầu nỗ lực để sửa những lỗi lầm và đạt được những đức tính. Chúng ta không nhận sự nên thánh như chúng ta nhận sự xưng công chính, bởi đức tin đơn thuần. Đối với sự xưng công chính, điều kiện là "Chỉ tin mà thôi"; đối với sự nên thánh, điều kiện là "hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình." Không ai được chữa khỏi những khuynh hướng xấu của mình mà không có nhiều công việc khó nhọc được hướng dẫn một cách tận tâm để kiềm chế chúng.

Nhưng mọi công việc khó nhọc, và mọi mục đích chân thành trên đời, sẽ không làm được điều ấy nếu thiếu điều khác này, sự thông công mật thiết với Đức Chúa Trời, và cách chắc chắn nhất không gì sánh bằng để thay đổi điều sai trái trong chúng ta, nâng cao điều thấp hèn trong chúng ta, và chiếu sáng điều tối tăm trong chúng ta, là sống trong sự chiêm ngưỡng thường xuyên Đấng là sự công chính không tì vết, sự thánh khiết tối cao, và ánh sáng không chút tối tăm. Điều ấy sẽ chữa lành những lỗi lầm. Điều ấy sẽ nhổ những nanh độc của dục vọng. Điều ấy sẽ làm cho điều ác trong chúng ta điều mà những kẻ thôi miên rắn làm bằng những chạm khẽ tinh tế, biến con rắn thành một cây gậy cứng đờ không cử động cũng không cắn. Điều ấy sẽ nâng chúng ta lên cao trên những điều tầm thường của đời này, và làm cho mọi điều ở đây lừa dối chúng ta bằng lời dối trá rằng nó vĩ đại, quý giá và bền vững trở nên nhỏ bé; và điều ấy sẽ đem chúng ta vào sự tiếp xúc yêu thương với "vẻ đẹp sống động của sự thánh khiết," vẻ đẹp sẽ biến chúng ta thành hình ảnh xinh đẹp của chính nó.

Chúng ta thấy những minh họa về quyền năng biến đổi của sự thông công yêu thương trong đời sống hằng ngày. Những người yêu nhau, sống bên nhau, và thường nghĩ về nhau, sẽ dần có những cách nhìn sự việc giống nhau; và đôi khi bạn sẽ bắt gặp những sự bắt chước và vang vọng lạ lùng của nét mặt và giọng nói, nơi hai người gắn bó với nhau như thế. Và nếu bạn và tôi được buộc với Đức Chúa Trời bởi một tình yêu bền lâu, ngay cả khi nó không nói ra, và ở cùng chúng ta ngay cả khi tay chúng ta bận rộn với những việc khác, thì hãy chắc điều này, chúng ta sẽ trở nên giống Đấng chúng ta yêu. Chúng ta sẽ giống Ngài ngay cả ở đây, vì ngay cả ở đây chúng ta cũng sẽ thấy Ngài. Sự đồng hóa một phần là điều kiện của sự thấy; và sự thấy là điều kiện của sự đồng hóa ngày càng tăng. Mắt sẽ không thấy mặt trời trừ khi có một mặt trời nhỏ được phản chiếu trên võng mạc. Và một người thấy Đức Chúa Trời sẽ trở nên giống Đức Chúa Trời mà mình thấy; vì "chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài." Hình ảnh trên tấm gương chỉ ở trên bề mặt; nhưng nếu lòng tôi đang phản chiếu Đức Chúa Trời, Ngài thấm sâu vào, ngự ở đó, và biến tôi từ vinh hiển đến vinh hiển. Khi chúng ta giữ mình gần Đấng Christ, Đấng đã được bày tỏ trong xác thịt, chúng ta ngày càng giống Ngài hơn mỗi ngày, và diện mạo chúng ta sẽ khác thường.

Giờ đây có một phép thử cho Cơ Đốc giáo của chúng ta. Đạo của tôi có thay đổi tôi không? Nếu không, tôi có quyền hay lý do gì để tin rằng nó chân thật? Có một tiến trình thanh tẩy đang diễn ra trong bản tính bên trong của tôi không? Tôi có trở nên giống Chúa Giê-xu Christ hơn mười năm trước không? Tôi nói tôi sống với Ngài và nhờ Ngài. Nếu tôi thật sự sống như thế, tôi sẽ trở nên giống Ngài. Đừng lao vào công việc vô vọng là tự thanh tẩy mình mà không có sự giúp đỡ của Ngài, nhưng hãy đi và ở trong ánh nắng nếu bạn muốn được sưởi ấm. Kìa, như những người tẩy trắng vải làm, hãy trải tấm vải bẩn trên bãi cỏ xanh, dưới ánh nắng chói chang, và điều ấy sẽ tẩy hết mọi vết bẩn. Tin cậy và yêu thương, và bám chặt Chúa Giê-xu Christ trong sự thông công chân thật, chúng ta cũng sẽ trở nên giống Đấng chúng ta yêu.

II. Một ý tưởng khác được gợi lên bởi những lời này — ấy là, sự biến hình này sẽ trở nên rất rõ ràng trong đời sống nếu nó thật sự ở trong nơi sâu kín nhất của chúng ta.

Ngay cả theo nghĩa đen nhất của những lời ấy, điều ấy cũng sẽ đúng. Bạn có bao giờ thấy ai đó mà khuôn mặt đã thay đổi bởi những mục đích thánh khiết và cao quý hơn bước vào đời họ không? Tôi đã thấy không chỉ một hai người mà nét mặt trở nên như mặt thiên sứ khi họ ngày càng trở nên vị tha hơn, và ngày càng đầy dẫy điều, theo nghĩa đen nhất của lời, là vẻ đẹp của sự thánh khiết trong họ. Ma quỷ viết dấu ấn của nó lên mặt người ta. Thế gian và xác thịt cũng làm thế. Hãy ra đường và nhìn những người bạn gặp. Lo âu, ghen tị, tham lam keo kiệt nắm chặt, bất mãn, bồn chồn, những vết nhơ của thú tính, và nhiều dấu ấn khác của những ngón tay đen đều hiện rõ trên nhiều khuôn mặt. Và mặt khác, nếu một người nam hay nữ để cho những ảnh hưởng tinh luyện của ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời vào lòng mình bằng cách sống gần Thầy, chẳng bao lâu vẻ đẹp của nét mặt sinh ra từ sự tận hiến và vị tha, sự rạng rỡ của những cảm xúc cao thượng, sự dịu dàng bắt được từ Ngài, sẽ không thiếu, và một số đôi mắt nhìn họ sẽ nhận ra nét giống của gia đình.

Nhưng có thể nói đó chỉ là tưởng tượng. Có lẽ vậy, hoặc có lẽ có chân lý trong đó sâu sắc và xa rộng hơn chúng ta biết. Có lẽ đời sống nắn nên thân thể, và "thân thể vinh hiển" của chúng ta có thể được đúc nên trong vẻ đẹp bất diệt bởi đời sống bên trong bắt nguồn từ Đấng Christ hoàn hảo. Nhưng dù thế nào, điểm chính cần lưu ý ở đây là điều này. Nếu chúng ta có ảnh hưởng biến đổi thật của sự thông công với Chúa Giê-xu Christ trong lòng, nó chắc chắn sẽ dâng lên bề mặt, và bày tỏ ra trong đời sống chúng ta. Như dầu đổ vào nước sẽ nổi lên trên, sự biến đổi bên trong ấy sẽ không tiếp tục ẩn giấu bên trong. "Công chúa trong đền được đầy sự vinh hoa," nhưng "áo xống nàng đều thêu dệt bằng vàng." Đời sống bên trong, đẹp đẽ vì được gắn với Ngài, sẽ có tương ứng với nó và tuôn chảy từ nó một đời sống bên ngoài của vẻ đẹp thánh khiết hiển nhiên.

"Danh Chúa sẽ ở trên trán" họ, được đóng dấu ở đó, nơi mọi người đều có thể thấy. Bạn và tôi có mang danh Đấng Christ ở đó không? Thật tốt khi nó ở trong lòng chúng ta, nhưng sẽ là giả hình nếu nó ở trên trán mà trước hết không ở trong lòng. Nhưng nếu nó ở trong lòng, chắc chắn nó sẽ ở trên trán.

Này, các bạn thân mến, có một đá thử đơn giản và chắc chắn cho tất cả chúng ta. Đừng nói về sự thông công với Đấng Christ là sự sống của đạo bạn, trừ khi những người phải giao tiếp với bạn, anh chị em, cha mẹ, vợ con, đầy tớ hay chủ của bạn, sẽ xác nhận điều ấy và nói: "Phải! Tôi nhận biết người này, người đã ở với Chúa Giê-xu." Bạn có nghĩ rằng người ta dễ tin và yêu Đức Chúa Trời "mà mình chẳng thấy được" hơn vì cớ bạn, là anh em "mình thấy" của họ, không? Đấng Christ trong lòng sẽ là Đấng Christ trên mặt và trong đời sống.

Than ôi! tại sao có quá ít sự rạng rỡ bắt được từ trời chiếu ra từ chúng ta như thế? Chỉ có một câu trả lời. Ấy là vì sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ quá thưa thớt, vội vàng và hời hợt. Chúng ta phải giống như những chiếc hộp phát sáng mà đôi khi chúng ta thấy, tỏa sáng trong bóng tối bằng ánh sáng đã hấp thụ từ ban ngày; nhưng, như chúng, chúng ta cần được phơi ra trước ánh sáng và nằm trong đó nếu chúng ta muốn trở nên ánh sáng. "Bây giờ đã nên người sáng láng trong Chúa," và chỉ khi chúng ta cứ ở trong Ngài bởi sự thông công liên tục, chúng ta mới giống Ngài hay phản chiếu Ngài.

III. Sự hoàn hảo của sự thông công sẽ là sự hoàn hảo của sự biến hình hữu hình.

Có lẽ Sự Biến Hình của Chúa Giê-xu Christ có một yếu tố tiên tri trong đó, và chỉ về trước trật tự của những điều khi nhân tính vinh hiển của Ngài sẽ được tôn lên ngai của vũ trụ, và đã bỏ lại những giới hạn của xác thịt cùng với những khăn liệm gấp lại trong ngôi mộ trống. Như hai hình bóng uy nghi của Đấng Ban Luật Pháp và Đấng Tiên Tri đã chia sẻ vinh hiển của Ngài trên Hẹt-môn, và trò chuyện với Ngài ở đó, chúng ta có thể thấy trong nhóm huyền bí ấy được bọc trong đám mây sáng gợi ý của một hy vọng đã được định để lớn lên thành rõ ràng và chắc chắn. Nhân tính vinh hiển thuộc thân thể của Đấng Christ là khuôn mẫu mà mọi người theo Ngài sẽ được uốn nắn theo. Chiêm ngưỡng Ngài, họ sẽ giống như Ngài, và sẽ càng giống hơn khi chiêm ngưỡng. Qua các thời đại đời đời, tiến trình kép sẽ tiếp diễn, và họ sẽ ngày càng được đồng hóa hơn, và do đó có khả năng thấy chân thật hơn, trọn vẹn hơn, và ngày càng thấy Ngài đầy đủ hơn như Ngài vốn có, và do đó dần được biến đổi thành sự giống nhau hoàn hảo hơn. Sự biến đổi phước hạnh thành vinh hiển ngày càng tăng ấy cũng sẽ không bị giam trong lòng họ hay thiếu người chứng kiến. Vì trong cõi của chân lý và thực tại, mọi điều bên trong sẽ đều hữu hình, đời sống chúng ta sẽ không còn sa sút dưới những khát vọng của mình, cũng không còn thực hành mâu thuẫn với những khao khát và xác tín của con người tốt nhất trong chúng ta. Bấy giờ tâm linh giống Đấng Christ sẽ có một thân thể là đầy tớ vui vẻ và hoàn hảo của nó, và qua đó vẻ đẹp của nó sẽ chiếu sáng không mờ. "Khi nào Đấng Christ, là sự sống của anh em, sẽ hiện ra, bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển."

TRÊN NÚI THÁNH

"Vả, có hai người nói chuyện cùng Ngài; ấy là Môi-se và Ê-li: 31. hiện ra trong sự vinh hiển, và nói về sự Ngài qua đời, là sự sẽ phải ứng nghiệm tại thành Giê-ru-sa-lem." — LU-CA 9:30, 31.

Biến cố huyền bí thường được gọi là Sự Biến Hình gồm ba phần riêng biệt, mỗi phần có ý nghĩa và bài học đặc biệt riêng. Phần thứ nhất là sự thay đổi siêu nhiên trên mặt và y phục của Chúa chúng ta, từ đó toàn bộ biến cố lấy tên. Phần thứ hai là sự hiện ra bên cạnh Ngài của hai người chết vĩ đại này, cùng dự phần trong ánh rạng lạ lùng mà Ngài bước đi trong đó, và trò chuyện với Ngài về sự chết của Ngài. Và phần cuối là sự giáng xuống của đám mây sáng, trông thấy sáng rực ngay giữa ánh nắng chói chang trên sườn đồi hoang vắng, và Tiếng làm chứng huyền bí phán ra từ sâu thẳm của nó.

Tôi hoàn toàn không đụng đến phần thứ nhất và phần cuối trong ba phần này, và chỉ muốn chăm chú vào phần giữa. Cần lưu ý rằng trong khi cả ba trước giả Phúc Âm Nhất Lãm đều kể cho chúng ta về Sự Biến Hình, về sự hiện ra của Môi-se và Ê-li, và về Đám Mây và Tiếng Phán, chỉ có Lu-ca biết, hay ít nhất ghi lại, và do đó có lẽ chỉ một mình ông biết, họ đã nói về điều gì. Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, những nhân chứng loài người duy nhất, đang nằm mê man và say ngủ, trong khi diện mạo của Đấng Christ đã đổi khác; và trong suốt phần đầu, ít nhất, của cuộc trò chuyện của Ngài với Môi-se và Ê-li. Và chỉ khi những vị ấy sắp ra đi, những người phàm mới tỉnh khỏi giấc ngủ. Vì vậy có lẽ họ đã không nghe những tiếng nói cũng không biết chủ đề của chúng, và điều ấy được dành cho vị trước giả Phúc Âm này để nói cho chúng ta biết chân lý quý báu rằng điều mà Đấng Ban Luật Pháp, Đấng Tiên Tri, và Đấng Lớn Hơn Cả Hai đã nói trong sự thông công huyền bí ấy chẳng phải gì khác hơn là thập tự giá.

Tôi nghĩ, nếu chúng ta nhìn biến cố này từ quan điểm mà vị trước giả Phúc Âm của chúng ta giúp chúng ta có được, chúng ta sẽ nhận được những bài học lớn lao và quan trọng về ý nghĩa của sự chết của Chúa Giê-xu Christ, trong nhiều khía cạnh, và liên quan đến rất nhiều hạng người khác nhau. Tôi thấy ít nhất bốn điều trong số ấy. Biến cố này dạy chúng ta sự chết của Đấng Christ là gì đối với chính Ngài; nó là gì liên quan đến sự mặc khải trước; nó là gì liên quan đến các thế hệ đã qua; và nó có thể là gì liên quan đến sự chết của các đầy tớ Ngài. Và tôi muốn chạm ngắn gọn đến bốn điểm này.

I. Trước hết, tôi thấy ở đây sự dạy dỗ về sự chết của Chúa Giê-xu Christ là gì liên quan đến chính Ngài.

Điều gì đã đem những người này đến — một người đã được cất lên trời trong cơn gió lốc, và người kia đã được dẫn bởi một cái chết huyền bí đến giấc ngủ trong một ngôi mộ vô danh — điều gì đã đem những người này đến đứng đó trên sườn núi Hẹt-môn? Không phải để dạy Đấng Christ về thập tự giá sắp đến. Vì, chưa nói đến những điểm khác, tám ngày trước cuộc gặp gỡ huyền bí này, Ngài đã báo trước điều ấy từng chi tiết nhỏ nhất cho các môn đồ. Không phải vì cớ Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, đang cuộn mình trong giấc ngủ ở đó, mà họ đã bẻ gãy xiềng xích của sự chết, và trở về từ cõi mà từ đó không lữ khách nào trở về, nhưng vì cớ Đấng Christ, hay vì cớ chính họ, hoặc có lẽ vì cả hai, mà họ đã đứng đó.

Bạn nhớ rằng trong Ghết-sê-ma-nê "có một thiên sứ từ trời hiện đến cùng Ngài, mà thêm sức cho Ngài." Và một trong những họa sĩ mộ đạo xưa đã nắm bắt một cách kỳ diệu ý nghĩa sâu xa nhất của khải tượng ấy khi vẽ cho chúng ta thiên sứ thêm sức đang giương cao trên trời thập tự giá mà Ngài phải chịu chết, như thể việc giương nó lên trước mặt Ngài như ý muốn thiêng liêng đã ban sức mạnh mà Ngài cần. Và tôi nghĩ theo một cách tương tự, chúng ta phải coi sứ mạng và sứ điệp gửi đến Chúa Giê-xu của hai người này trong bản văn của chúng ta. Chúng ta biết rằng rõ ràng trước mặt Ngài, suốt cả đời Ngài, có sự chắc chắn về thập tự giá. Chúng ta biết rằng Ngài đến, không chỉ để dạy dỗ, để phục vụ, để ban phước, để hướng dẫn, mà Ngài đến để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người. Nhưng chúng ta cũng biết rằng từ khoảng thời điểm này trong đời Ngài, thập tự giá đứng rõ ràng hơn, nếu có thể nói thế, trước mặt Ngài; hay ít nhất, nó đè nặng hơn lên khải tượng và tâm linh Ngài. Và chắc chắn sau thời điểm Ngài nói với các môn đồ quá rõ ràng và minh bạch về điều sắp xảy đến cho Ngài, nhân tính của Ngài cần sự rút lui lên sườn núi và sự cầu nguyện đã đi trước và gây nên biến cố huyền bí này. Đấng Christ đã rụt rè trước thập tự giá của Ngài với sự rụt rè tự nhiên, vô tội của xác thịt. Điều ấy không bao giờ thay đổi mục đích của Ngài hay lay chuyển ý chí Ngài, nhưng Ngài cần, và Ngài đã nhận, sức mạnh từ Cha, được ban một lần bởi một thiên sứ từ trời, và được ban, như tôi cho là thế, một lần khác bởi hai người đã nhìn sự chết từ phía bên kia, và đã nói với Ngài về "sự Ngài qua đời, là sự sẽ phải ứng nghiệm tại thành Giê-ru-sa-lem."

Và giờ đây cần lưu ý rằng những lời mà vị trước giả Phúc Âm của chúng ta dùng thật đáng chú ý, và ít nhất một trong hai từ ấy gần như độc nhất. Cách diễn đạt được dịch trong bản văn của tôi là "sự qua đời" chính là từ Hy Lạp mà, nếu không dịch, đặt tên cho sách thứ hai của Cựu Ước — Xuất Ê-díp-tô Ký. Và theo nghĩa đen, nó không có nghĩa gì hơn hay kém hơn là "một sự ra đi hay đi ra." Nó chỉ được dùng trong đoạn này và trong một đoạn khác mà tôi sẽ có dịp nhắc đến sau, đoạn rõ ràng được đúc khuôn theo đoạn này, để chỉ sự chết. Và việc dùng nó, có lẽ trên những lưỡi bất diệt của các thánh đã qua đời — hay ít nhất, liên quan đến chủ đề cuộc trò chuyện của họ — dường như gợi cho chúng ta rằng một phần điều họ phải nói với Thầy và điều họ phải nghe từ Ngài là sự chết của Ngài chính là sự ra đi của Ngài theo một ý nghĩa hoàn toàn độc nhất, đơn độc và phước hạnh. "Ta từ Cha mà ra, đã đến thế gian; nay ta lìa bỏ thế gian mà về cùng Cha." Không bị kéo đi bởi bất kỳ sự ép buộc nào, nhưng bởi ý muốn tối cao của chính mình, Ngài đi từ đất đến trạng thái nơi Ngài đã ở trước kia. Và khi Ngài đứng đó trên núi với khuôn mặt rạng rỡ và y phục trắng, ý tưởng này về sự chết của Ngài đem đến cho Ngài sự an ủi và sức mạnh, ngay cả khi Ngài nghĩ đến sự đau khổ của thập tự giá.

Nhưng hơn nữa, từ còn lại được dùng ở đây giúp chúng ta hiểu sự chết của Chúa chúng ta là gì đối với Ngài; "là sự sẽ phải ứng nghiệm" như một điều phải được làm trọn. Và điều ấy bao hàm hai ý tưởng, một là Đấng Christ trong sự chết của Ngài đã ý thức thuận phục một "điều phải" thiêng liêng được vui lòng chấp nhận, và đang làm trọn mục đích của Tình Yêu ngự trên trời đã sai Ngài đến, cũng như mục đích yêu thương của chính Ngài là cứu chuộc và cứu vớt. Sự cần thiết của sự chết của Đấng Christ nếu tội lỗi phải được cất đi, nếu chúng ta muốn có hy vọng về sự bất diệt, sự cần thiết của sự chết của Đấng Christ nếu lòng thương xót của Đức Chúa Trời muốn tuôn đổ trên một thế gian tội lỗi và phản nghịch, sự cần thiết của sự chết của Đấng Christ, nếu những mục đích sâu xa của lòng Đức Chúa Trời muốn được thực hiện, và lòng thương xót khao khát của linh hồn Đấng Cứu Thế muốn đạt được mục đích — tất cả đều nằm trong lời lớn lao ấy rằng "sự qua đời" của Ngài "là sự sẽ phải ứng nghiệm" bởi Ngài. Đây là sự làm trọn tấm lòng của Đức Chúa Trời, đây là sự làm trọn lòng thương xót của Đấng Christ. Ấy là sự hoàn thành mục đích thiêng liêng từ đời đời.

Hơn nữa, như tôi nghĩ, từ ấy gợi lên một loại làm trọn khác. Ngài "sẽ phải ứng nghiệm" sự chết của Ngài. Nghĩa là, từng giọt của chén đắng ấy, giọt này đến giọt khác, nỗi đắng cay này đến nỗi đắng cay khác, cơn đau đớn này đến cơn đau đớn khác, nỗi hoang tàn này đến nỗi hoang tàn khác, Ngài phải uống; và Ngài đã uống. Từng bước trên con đường rải đầy lưỡi cày và than hồng, Ngài phải bước đi, với đôi chân rướm máu, phồng rộp, chậm chạp, không nao núng. Và Ngài đã bước đi. Ngài đã làm trọn nó; không vội vã bỏ qua nỗi buồn nào, không làm qua loa nhiệm vụ nào. Và sau khi những khoảnh khắc mệt mỏi đã tích tắc trôi qua, và sáu giờ hấp hối, khi những phút giây như những giọt máu rơi chậm rãi xuống đất, đã qua đi, Ngài úp ngược chiếc chén, và nó đã cạn, và Ngài phán: "Xong rồi!"; và Ngài trút linh hồn, đã làm trọn "sự qua đời" của Ngài tại Giê-ru-sa-lem.

II. Hơn nữa, hãy lưu ý trong biến cố này sự chết ấy là gì liên quan đến sự mặc khải trước.

Tôi không cần nhắc bạn, tôi cho là thế, rằng chúng ta có ở đây hai hình bóng đại diện vĩ đại của lịch sử Y-sơ-ra-ên trong quá khứ — Đấng Ban Luật Pháp, Đấng, theo Cựu Ước, không chỉ là phương tiện công bố ý muốn thiêng liêng, mà còn là phương tiện thiết lập Tế Lễ cũng như Luật Pháp, và Đấng Tiên Tri, Đấng, dù không lời văn nào của ông được bảo tồn, và dường như không có gì mang tính tiên tri và về Đấng Mê-si đã thốt ra từ môi ông, vẫn đứng như người đại diện và đứng đầu của hàng tiên tri vĩ đại mà phần lớn sự mặc khải trước đã được giao phó. Và giờ đây hai vị đứng với Đấng Christ trên núi; và chủ đề họ nói với Ngài ở đó là chủ đề mà sự mặc khải trước đã nói đến trong hình bóng và biểu tượng, bằng những lời ấp úng, "nhiều lần nhiều cách," cho các thế hệ trước — tức là sự đến của Tế Lễ Lớn và sự dâng Của Lễ Chuộc Tội lớn. Mọi quá khứ của Y-sơ-ra-ên đều chỉ về trước thập tự giá, và trong thập tự giá ấy lời cao nhất của nó đã được vượt qua, những biểu tượng mờ nhạt nhất của nó đã được giải thích và bày tỏ, những nan đề chưa giải được mà nó đã nêu lên cốt để người ta cảm nhận rằng chúng chưa được giải, đều đã được đáp lời, và điều đã được trình bày chỉ trong bóng và biểu tượng đã được ban cho thế gian trong thực tại cho đến đời đời. Trong Môi-se, Luật Pháp và Tế Lễ, và trong Ê-li, chức vụ tiên tri, đã gặp nhau bên cạnh Đấng Christ, và nói về "sự qua đời" của Ngài.

Này, các bạn thân mến, hãy để tôi nói một lời ở đây trước khi đi tiếp. Ngày nay có rất nhiều điều được nói về vị trí của Cựu Ước, nguồn gốc của các nghi lễ của nó, và những câu hỏi phê bình khác, ở một mức độ nào đó, là lịch sử. Tôi không nghi ngờ rằng chúng ta còn nhiều điều phải học về những chủ đề này; nhưng điều tôi muốn nhấn mạnh bây giờ là điều này, rằng mọi chủ đề ấy, mà người ta đang quá khích động, và một số quá giận dữ, đều đứng, và có thể được xử lý, hoàn toàn tách biệt khỏi tư tưởng trung tâm này, rằng mục đích và ý nghĩa, cứu cánh và đối tượng của toàn bộ sự mặc khải sơ khai và tiệm tiến của Đức Chúa Trời từ ban đầu, là dẫn thẳng đến Chúa Giê-xu Christ và thập tự giá của Ngài. Và nếu chúng ta hiểu điều ấy, và cảm nhận rằng "sự làm chứng cho Đức Chúa Jêsus là đại ý của lời tiên tri," và rằng luật pháp và tế lễ, các điều răn và bàn thờ, Si-na-i và Si-ôn, những lời rực lửa đã phán trong đồng vắng, và của lễ thiêu hằng dâng lên trong đền thờ, có một sứ mạng — tức là "mở đường cho Đức Giê-hô-va" — chúng ta đã nắm được chân lý thiết yếu về Sự Mặc Khải Cũ; và nếu chúng ta không hiểu điều ấy, chúng ta có thể uyên bác, học thức và độc đáo đến đâu tùy thích, nhưng chúng ta đã bỏ lỡ một chân lý duy nhất đáng nắm giữ. Mối liên hệ giữa sự mặc khải Cũ và sự mặc khải Mới là thế này, rằng Đấng Christ đã được mọi điều ấy chỉ đến, và rằng trong chính Ngài, Ngài tóm gọn, vượt trên và làm cho lỗi thời — vì Ngài làm trọn — mọi quá khứ.

Vì vậy Môi-se và Ê-li đã đến để làm chứng cũng như để khích lệ. Sự hiện diện của họ công bố rằng Đấng Christ là ý nghĩa của mọi quá khứ, và là đỉnh cao của sự mặc khải thiêng liêng. Và họ mờ dần đi, và chỉ còn Chúa Giê-xu đứng đó một mình, như Ngài mãi mãi đứng trước mọi thế hệ và mọi xứ, Đấng duy nhất, hoàn hảo, đời đời bày tỏ tấm lòng và ý muốn của Đức Chúa Trời. "Đời xưa, Đức Chúa Trời đã dùng các đấng tiên tri phán dạy tổ phụ chúng ta nhiều lần nhiều cách, rồi đến những ngày sau rốt nầy, Ngài phán dạy chúng ta bởi Con Ngài."

III. Một lần nữa, chúng ta có ở đây được đặt trước mặt sự chết của Đấng Christ trong mối liên hệ của nó với các thế hệ đã qua.

Tôi không cần nói dài dòng về bất cứ điều gì huyền bí hay khác thường trong những giây phút cuối cùng trên đất của Môi-se hay Ê-li. Tôi không cho rằng có bất kỳ sự ám chỉ nào đến những nét đặc biệt không thể nghi ngờ đã tồn tại trong trường hợp của cả hai. Nhưng họ đã đến từ cõi mờ mịt nơi những kẻ chết đang chờ đợi sự đến của Đấng Cứu Thế, và bằng cách nào đó, chúng ta không biết bằng cách nào, đã được mặc lấy điều gì đó giống như một thân thể bất diệt, và có khả năng bước vào vũ trụ vật chất này. Họ đứng đó, những nhân chứng rằng sự chết của Đấng Christ là điều được mọi thế hệ đã yên nghỉ trong quá khứ quan tâm. Chúng ta không biết gì, hay hầu như không biết gì, về tình trạng của các thánh đã qua đời trước khi Đấng Christ đến. Nhưng điều này rõ ràng, rằng hai vị này đã đến từ xứ mà sự trông đợi lặng lẽ đã ngự trị, và có lẽ đã đến để mang về cho anh em mình tin tức rằng giờ đã sắp điểm, và chẳng bao lâu trong số họ sẽ có Sự Sống Đời Đời đứng đó.

Nhưng dù thế nào, nhóm người trên sườn núi ấy chẳng dạy chúng ta điều này sao, rằng thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ có một quyền năng hướng về quá khứ cũng như hướng về tương lai, và rằng đối với mọi thế hệ đã chết, "chưa nhận lãnh những điều hứa cho mình, chỉn trông thấy và chào mừng những điều đó từ đằng xa," ảnh hưởng của Tế Lễ ấy đã mở những cổng của Vương Quốc nơi họ được nhóm lại trong hy vọng, cũng như nó mở cho chúng ta, và mọi thế hệ sau, những cổng của thiên đàng của Đức Chúa Trời?

Tôi không biết liệu có chân lý trong ý tưởng cổ xưa rằng khi Thầy qua đời, Ngài đã đi xuống âm phủ nơi các linh hồn không thân thể của những người công chính đã qua đời được nhóm lại, và "dẫn theo những kẻ bị bắt làm tù binh," đem họ cùng Ngài vào một thiên đàng cao hơn không. Nhưng điều này tôi chắc chắn, rằng thập tự giá của Đấng Christ luôn là phương tiện và ống dẫn mà qua đó sự tha thứ, hy vọng và thiên đàng đã được ban cho loài người, và rằng giấc mơ xưa của họa sĩ mộ đạo mà ông đã thở lên những bức tường của tu viện ở Florence là đúng về tinh thần dù có thể không đúng về chữ, rằng Đấng Christ đã chết đã đi xuống những cõi tối tăm, phá vỡ then cài và đập tan cổng sắt, đè bẹp tên quỷ giữ cổng dưới cánh cổng đổ nát, và rằng từ những hang đá tối tăm đục trong vách đá, đám đông các thánh đã qua đời tuôn ra, với A-đam dẫn đầu, và nhiều người khác đã thấy ngày của Ngài từ xa và mừng rỡ, giơ những bàn tay háo hức nắm lấy bàn tay ban sự sống của Đấng Cứu Chuộc đã đến với họ nữa.

Môi-se và Ê-li là "trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ," và còn những người khác, khi thân thể của các thánh đồ từ mộ sống lại và hiện ra cho nhiều người thấy tại thành thánh. Và sự hiện diện của họ, và sự hiện diện của hai vị này ở đó, đã tiêu biểu cho chúng ta sự kiện lớn rằng thập tự giá của Đấng Christ là sự cứu chuộc của các thời đại trước Cơ Đốc cũng như của các thời đại Cơ Đốc; và rằng Ngài là Chúa của kẻ chết lẫn kẻ sống.

IV. Và cuối cùng, biến cố này cũng có thể gợi lên sự chết của Chúa Giê-xu Christ có thể là gì liên quan đến sự chết của các đầy tớ Ngài.

Tôi không tìm thấy ý tưởng ấy trong những lời của bản văn chúng ta, nhưng trong sự ám chỉ đến chúng được nêu trong thư thứ hai gán cho Phi-e-rơ, người đã hiện diện tại Sự Biến Hình. Có một đoạn rất đáng chú ý trong Thư ấy, trong văn mạch có những ám chỉ bằng lời rõ ràng đến câu chuyện về Sự Biến Hình, và trong đó tác giả dùng cùng một từ để mô tả sự chết của chính mình như từ được dùng ở đây. Đó là trường hợp duy nhất khác trong Kinh Thánh dùng nó theo nghĩa ấy. Và vì vậy tôi rút ra bài học đơn giản này; sự chết hùng vĩ đã được hoàn thành trên Gô-gô-tha, là đỉnh cao và tột đỉnh của mọi sự mặc khải, vượt trên đó Đức Chúa Trời không còn điều gì có thể phán hay làm để khiến loài người chắc chắn về tấm lòng Ngài và nhận lãnh sự tha thứ, là ống dẫn của sự tha tội cho mọi thời đại đã qua, và là hy vọng của các thánh đã qua đời — sự chết ấy có thể biến sự ra đi của chúng ta thành giống như chính nó. Đối với chúng ta nữa, mọi sự ghê rợn, mọi bóng tối, mọi kinh hoàng, đều có thể qua đi, và nó có thể trở nên đơn giản là một sự đổi chỗ, và một sự về nhà với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu đã chết, chúng ta tin rằng bởi đó Ngài đã làm cho sự chết của chúng ta êm dịu, nhẹ nhàng và bớt đi thành một giấc ngủ trong Ngài.

Chúng ta cũng đừng quên ý nghĩa đặc biệt của từ ấy. Nếu chúng ta đã đặt hy vọng nơi Đấng Christ, và, là những người nam nữ tội lỗi, đã trút gánh nặng tội lỗi mình, và sức nặng của sự cứu rỗi mình, lên cánh tay mạnh mẽ của Ngài, thì đời sống sẽ được phước, và sự chết, khi đến, sẽ là một Cuộc Xuất Hành thật, sự đi ra của những kẻ nô lệ khỏi xứ nô lệ, và đi qua biển đã rẽ ra, không phải vào một đồng vắng mệt mỏi, mà vào ánh sáng của tình yêu và phước hạnh của xứ nơi Anh chúng ta làm Vua, và nơi chúng ta sẽ chia sẻ vương quyền của Ngài.

Tôi đã nói với bạn về sự chết của Đấng Christ là gì trong nhiều cõi của vũ trụ, trong nhiều thời đại của thời gian. Hỡi anh em, sự chết của Đấng Christ đối với bạn là gì? Bạn có thể nói: "Nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi" không?

ĐẤNG CHRIST VỘI VÃ ĐẾN THẬP TỰ GIÁ

"Khi gần đến kỳ Đức Chúa Jêsus được đem lên khỏi thế gian, Ngài quyết định đi thành Giê-ru-sa-lem." — LU-CA 9:51.

Có một số khó khăn, mà tôi không cần làm phiền bạn ở đây, về việc đặt phần của Phúc Âm này mà những lời này là lời mở đầu vào đúng vị trí niên đại của nó liên quan đến các câu chuyện; nhưng, gác những điều ấy sang một bên lúc này, dường như không nghi ngờ gì rằng ý định của vị trước giả Phúc Âm ở đây là trình bày sự khởi đầu của hành trình cuối cùng của Chúa chúng ta từ Ga-li-lê đến Giê-ru-sa-lem — một hành trình kéo dài và quanh co, và câu chuyện về nó trong Phúc Âm này, như bạn sẽ nhận thấy, chiếm một phần rất lớn trong toàn bộ nội dung.

Bức tranh được vẽ trong bản văn của tôi là bức tranh về một sự hiểu biết rõ ràng về điều đang chờ đợi Ngài, về một quyết tâm vững chắc để hoàn thành mục đích của tình yêu thiêng liêng, và quyết tâm ấy không thiếu sự rụt rè của một phần nào đó trong bản tính Ngài đến nỗi Ngài phải "quyết định đi thành Giê-ru-sa-lem."

Những lời này song song một cách rất nổi bật với một lời tiên tri lớn về Đấng Mê-si trong sách của tiên tri Ê-sai, nơi chúng ta đọc: "Chúa Giê-hô-va sẽ giúp ta, nên ta chẳng bị sỉ nhục" — hay, như những lời ấy đã được dịch, "sẽ không để mình bị sự chế nhạo thắng hơn" — "vậy, ta làm cho mặt ta cứng như đá." Trong lời của cả Đấng Tiên Tri lẫn vị trước giả Phúc Âm đều có cùng một ý tưởng về một ý chí quyết tâm, là kết quả của một nỗ lực có ý thức hướng đến việc ngăn những hoàn cảnh có xu hướng kéo Ngài lại, khỏi tạo ra hiệu quả của chúng. Câu chuyện sinh động của trước giả Phúc Âm Mác thêm một điểm nổi bật nữa vào bức tranh về quyết tâm cao cả ấy. Ông kể cho chúng ta, khi nói về điều dường như là giai đoạn cuối trong hành trình dài đến thập tự giá này: "Đang khi đi đường lên thành Giê-ru-sa-lem, Đức Chúa Jêsus đi trước; các môn đồ lấy làm lạ, những người đi theo đều sợ hãi." Bức tranh ấy mới thế nào, Đấng Christ sải bước dọc con đường núi dốc, đi xa trước — bị thúc đẩy bởi cùng một khát khao thở than quá kỳ diệu trong lời Ngài: "Có một phép báp-têm mà ta phải chịu; ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành!" — với sự quyết tâm trang nghiêm trên khuôn mặt dịu dàng, và đôi chân Ngài vội vã chạy trong đường lối các điều răn của Cha! Và tụt lại phía sau, nhóm nhỏ, kinh ngạc đến gần như sững sờ, và rụt rè trong nỗi khiếp sợ không hiểu nổi trước ánh sáng của quyết tâm bất khả chiến bại và chủ nghĩa anh hùng hơn cả phàm nhân rực cháy trong mắt Ngài!

Nếu chúng ta chăm chú vào bức tranh này, và như chúng ta được phép làm, coi nó cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua vào chính tấm lòng của Đấng Christ, tôi nghĩ nó có thể gợi cho chúng ta những suy ngẫm có khuynh hướng làm cho sự hy sinh mà Ngài đã dâng trở nên thật hơn đối với chúng ta, làm cho tình yêu mà Ngài bị thúc đẩy trở nên sâu sắc hơn đối với chúng ta, và có lẽ có khuynh hướng làm cho tình yêu của chúng ta chân thật hơn và quyết tâm của chúng ta vững chắc hơn. "Ngài quyết định đi thành Giê-ru-sa-lem."

I. Trước hết, chúng ta có thể lấy, tôi nghĩ, từ những lời này, ý tưởng về sự rõ ràng hoàn hảo mà suốt đời Đấng Christ, Ngài đã thấy trước cứu cánh tất yếu và đã định.

Ở đây, thật vậy, vị trước giả Phúc Âm nhảy qua sự đau khổ của thập tự giá, và chỉ nghĩ đến thời điểm Ngài sẽ được đem lên ngai; nhưng trong sự thấy trước điềm tĩnh và chắc chắn mà, trong nhân tính Ngài, Con thiêng liêng của Đức Chúa Trời đã thực hành về đời sống trần gian của chính mình, giữa Ngài và sự vinh hiển luôn có bóng đen do Gô-gô-tha ném ra. Khi Ngài nói về việc được "đem lên," Ngài luôn muốn nói bằng lời giàu hàm ý và toàn diện ấy, vừa là việc loài người nâng Ngài lên trên cây gỗ bị rủa sả, vừa là việc Cha nâng Ngài lên ngai bên hữu Ngài! Tương lai, nếu tôi có thể nói thế, trong mắt Ngài bị rút ngắn đến nỗi hai điều chạy vào làm một, và cách diễn đạt mơ hồ ấy thật sự bao hàm một hành động không thể chia của ý thức thấy trước, trong đó Ngài cùng một lúc nhận biết thập tự giá và ngai vàng. Và vì vậy, "khi gần đến kỳ Ngài được đem lên khỏi thế gian, Ngài quyết định đi thành Giê-ru-sa-lem."

Giờ đây, có một điều khác cần lưu ý. Khải tượng về cứu cánh chắc chắn mà ở đây lấp đầy tâm trí Ngài và thúc đẩy hành vi Ngài, hoàn toàn không mới mẻ với Ngài. Những nhà bình luận và phê bình vô tín hiện đại về các Phúc Âm đã cố hết sức để trình bày đời sống của Đấng Christ như, tại một điểm nào đó trong đó, bị sửa đổi bởi sự nhận biết của Ngài rằng sứ mạng của Ngài là một thất bại, và rằng chẳng còn gì cho Ngài ngoài sự tử đạo! Tôi tin rằng điều ấy sai với các sự kiện của câu chuyện Phúc Âm theo bất kỳ cách giải thích nào về chúng, như nó ghê tởm đối với bản năng của những tấm lòng mộ đạo; và không làm phiền bạn với những suy nghĩ về nó, tôi chỉ cần nhắc đến hai lời của Ngài. Ngài đã nói: "Hãy phá đền thờ nầy đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại!" khi nào? Ngài đã nói: "Xưa Môi-se treo con rắn lên nơi đồng vắng thể nào, thì Con người cũng phải bị treo lên dường ấy" khi nào? Lời nói thứ nhất được thốt ra ngay lúc khởi đầu công việc công khai của Ngài, và lời kia trong cuộc trò chuyện với Ni-cô-đem. Dựa trên chứng cớ của hai lời nói này, nếu không có lời nào khác, tôi nghĩ không còn lựa chọn nào ngoài việc tin rằng ngay từ đầu đã đứng rõ ràng trước mặt Ngài sự cần thiết và chắc chắn của thập tự giá, và rằng đó không phải là một khám phá được thực hiện tại một điểm nào đó trong hành trình của Ngài.

Và rồi, hãy nhớ rằng chúng ta không được nghĩ về Ngài như, giống nhiều anh hùng và người tử đạo trần gian, coi một cái chết dữ dội và đẫm máu là kết quả rất có thể của sự dạn dĩ trung tín, nhưng phải tin rằng Ngài, nhìn từ ban đầu đến cứu cánh ấy, luôn coi nó như được đặt trên Ngài bởi một sự cần thiết thiêng liêng chắc chắn, mà Ngài đã bước vào với sự thuận phục và ưng thuận trọn vẹn của ý muốn chính mình, và ngay từ đầu đã biết rằng Gô-gô-tha là công việc mà Ngài đã đến để làm, và rằng tình yêu của Ngài sẽ không bày tỏ được, và mục đích thiêng liêng sẽ không thực hiện được, và toàn bộ sứ mạng của Ngài sẽ mất hết ý nghĩa, trừ khi Ngài chết vì loài người. Người tử đạo nhìn giá treo cổ và nói: "Nó đứng trên đường tôi, và tôi hoặc phải bất trung với lương tâm hoặc phải đến đó, vậy tôi sẽ đến." Đấng Christ phán: "Thập tự giá ở trên đường Ta, và trên nó và từ nó Ta sẽ thực thi ảnh hưởng, để thực thi ảnh hưởng ấy Ta đã đến trong thế gian, và ở đó Ta sẽ làm điều mà Ta đã từ Cha mà ra để làm." Ngài nghĩ về sự chết của Ngài không phải như sự kết thúc công việc Ngài, mà như điểm trung tâm của nó; không phải như sự chấm dứt hoạt động Ngài, mà như tột đỉnh của nó, mà mọi điều còn lại đều phụ thuộc, và không có nó mọi điều còn lại đều hư không. Ngài không chết, và như thế đóng ấn một đời trung tín bằng một cái chết anh hùng — nhưng chết, như thế mang lấy và mang đi tội lỗi của loài người. Ngài đã từ ban đầu coi "sự vinh hiển sẽ đến sau," và sự đau khổ mà Ngài phải lội qua để đến đó, trong một và cùng một hành động thấy trước, và phán: "Hỡi Đức Chúa Trời, nầy tôi đến — Trong sách có chép về tôi — Tôi đến để làm theo ý muốn Chúa."

Và tôi nghĩ, các bạn thân mến, nếu chúng ta mang theo mình rõ ràng hơn chúng ta đang làm ý tưởng đơn giản này, rằng trong mọi niềm vui của con người, trong mọi sự dịu dàng dường như quên mình, của Chúa ấy, Đấng có một tấm lòng cho mọi nỗi buồn và một tai cho mọi lời than, và một bàn tay mở như ban ngày và đầy lòng bác ái tan chảy cho mọi nhu cầu — rằng trong mọi khoảnh khắc của đời sống ấy, trong thời thơ ấu, trong tuổi thanh niên đang hé nở, trong sự trưởng thành của những năng lực con người đang lớn lên của Ngài — luôn hiện diện một bóng đen, mà Ngài luôn đi thẳng đến với sự ưng thuận của ý muốn và với con mắt rõ ràng nhất, chúng ta sẽ hiểu thêm đôi chút về đời sống của Ngài cũng như sự chết của Ngài đã là một của lễ hy sinh vì chúng ta là những người tội lỗi!

Chúng ta tôn kính và yêu thương những người đè nén nỗi buồn riêng để giúp đồng loại. Chúng ta ngưỡng mộ với gần như sự kính sợ khi thấy một người tử đạo, trước đống củi thiêu, dừng lại để làm một việc tử tế cho một tấm lòng khóc lóc nào đó trong đám đông, hay để nói một lời khích lệ. Chúng ta thán phục sự thong dong và điềm tĩnh của tâm linh mà người ấy bày tỏ. Nhưng tất cả những điều này đều lu mờ, và chính sự so sánh có thể trở thành một sự sỉ nhục, trước tấm lòng ấy, tấm lòng luôn nhận ra Gô-gô-tha, mà không bao giờ để cảnh tượng ấy cản trở một việc lành nào, cũng không làm im một lời nhân từ nào, cũng không ngăn một nhịp đập cảm thông nào.

II. Hơn nữa, những lời trước mặt chúng ta dẫn đến một suy ngẫm thứ hai, mà tôi vừa gợi lên trong câu cuối cùng của mình — sự hoàn toàn sẵn lòng của Chúa chúng ta đối với của lễ hy sinh mà Ngài thấy trước mặt.

Chúng ta có ở đây được đưa vào phạm vi hẹp nhất, và được trình bày rõ ràng nhất, câu đố lớn thường trực của mọi tư tưởng, mà chỉ có thể được giải bằng hành động. Một bên là sự hiểu biết rõ ràng nhất về một mục đích thiêng liêng sẽ được thực hiện; bên kia là ý thức rõ ràng nhất rằng tại mỗi bước tiến đến việc thực hiện nó, Ngài không bị ép buộc bởi bất kỳ sự cần thiết ngoại lai và áp đặt nào, nhưng đang đi đến thập tự giá bởi ý muốn của chính mình. "Con người phải bị treo lên." "Thật, Đấng mà muôn vật hướng về Ngài và bởi Ngài, vì muốn đem nhiều con đến sự vinh hiển, thì đã khiến Đấng làm cội rễ sự cứu rỗi của những con ấy nhờ những sự đau đớn mà nên trọn lành, là phải lắm." "Nhân đó, Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự." Ý muốn đời đời của Cha, mục đích đã định trước khi sáng thế, những lời tiên tri trang trọng từ ban đầu của thời gian, đã tạo nên sự cần thiết, và bao hàm sự chắc chắn, của sự chết của Ngài trên thập tự giá. Nhưng chúng ta có vì vậy mà nghĩ rằng Chúa Giê-xu Christ đã bị dẫn dọc con đường kết thúc ở đó, bởi một sức mạnh đè bẹp và làm tê liệt ý muốn con người của Ngài không? Chẳng phải đời sống Ngài, và đặc biệt sự chết Ngài, là sự vâng lời sao? Chẳng phải vì vậy mà trong Ngài, như trong tất cả chúng ta, có ý muốn con người có thể vui lòng thuận phục; và chẳng phải vì vậy, tại mỗi bước tiến đến cứu cánh chắc chắn, phải có một hành động thuận phục và chấp nhận mới mẻ ý muốn của Cha đã sai Ngài sao?

Sự hiểu biết rõ ràng về cứu cánh như đã được thiêng liêng chỉ định và chắc chắn; phải, người ta có thể nói, và nếu vậy, không thể có sự tự nguyện trong việc bước đi trên con đường dẫn đến nó. Sự tự nguyện trong việc bước đi trên con đường dẫn đến nó, và nếu vậy, không thể có sự định trước thiêng liêng của cứu cánh. Không phải vậy! Khi tư tưởng con người tiến đến, nếu tôi có thể nói thế, đâm sầm vào một mâu thuẫn trơ trẽn, trắng trợn như thế, đó không phải là bằng chứng rằng một trong hai mệnh đề là sai. Nó chỉ giống như những tấm biển báo mà người bán nước đá cắm trên mặt băng mỏng: "nguy hiểm!" — một lời cảnh báo rằng đó không phải là nơi chúng ta bước đi. Chúng ta phải giữ chặt điều được chứng thực cho chúng ta, ở cả hai phía, bởi bằng chứng thích hợp của nó, và để sự hòa giải, nếu nó có thể được ban cho những hữu thể hữu hạn, cho một sự khôn ngoan cao hơn, và, có lẽ, cho một thế giới khác!

Nhưng đó là một sự lạc đề khỏi mục đích trực tiếp hơn của tôi, mà đơn giản là đem trước tâm trí chúng ta, rõ ràng hết sức có thể, sự sẵn lòng hoàn hảo, liên tục, luôn lặp lại, bày tỏ trong một chuỗi những hành động liên tục chạm vào nhau, mà Đấng Christ đã bày tỏ để ôm lấy thập tự giá, và để hoàn thành điều vừa là mục đích của ý muốn Cha vừa là mục đích của chính Ngài.

Và có lẽ đáng để, chỉ trong một lúc, chạm nhẹ đến một số trong nhiều điểm làm nổi bật quá rõ ràng trong những câu chuyện Phúc Âm này tính chất hoàn toàn và thuần túy tự nguyện của sự chết của Đấng Christ.

Chẳng hạn, hãy lấy chính hành trình mà tôi đang nói đến. Đấng Christ đã lên Giê-ru-sa-lem, bản văn của tôi phán. Ngài đã lên đó để làm gì? Ngài đã đi, như bạn sẽ thấy, nếu bạn nhìn vào hoàn cảnh trước đó — Ngài đã đi để, nếu tôi có thể dùng một từ như thế, thúc đẩy sự va chạm, và làm cho sự đóng đinh thập tự giá của Ngài trở nên chắc chắn. Ngài đang bị Tòa Công luận cấm đoán; nhưng hoàn toàn an toàn chừng nào Ngài còn ở trên những ngọn đồi Ga-li-lê. Ngài cũng không an toàn khi lên Giê-ru-sa-lem như John Huss khi ông đến Công đồng Constance với giấy bảo đảm của Hoàng đế trong thắt lưng; hay như một kẻ dị giáo bị kết án trong những ngày xưa, nếu hắn đã đến và đứng trong quảng trường nhỏ ảm đạm bên ngoài cung điện của tòa án dị giáo ở Rô-ma, và ở đó, dưới cột tháp, rao giảng những tà thuyết của mình! Đấng Christ đã bị kết án trong hội đồng của dân tộc; nhưng có rất nhiều nơi ẩn náu giữa những ngọn đồi Ga-li-lê, và biên giới ở gần trong tầm tay, và cần một cánh tay dài mới với tới từ Giê-ru-sa-lem suốt qua Sa-ma-ri đến miền bắc xa xôi. Biết điều ấy, Ngài đã quyết định đi thành Giê-ru-sa-lem, và, nếu tôi có thể dùng cách diễn đạt ấy, đã đi thẳng vào miệng sư tử. Tại sao? Vì Ngài đã chọn chết.

Và rồi, hãy lấy một hoàn cảnh khác. Nếu bạn cẩn thận xem câu chuyện Kinh Thánh, bạn sẽ thấy rằng từ khoảng thời điểm này trong đời Ngài trở đi, có một sự thay đổi rõ rệt về một phương diện rất quan trọng. Trước đây Ngài tránh công khai; sau này Ngài tìm kiếm nó. Trước đây, khi Ngài nói bằng những lời che giấu về những đau khổ của Ngài, Ngài phán với các môn đồ: "đừng nói với ai những sự mình đã thấy, cho đến chừng nào Con người từ kẻ chết sống lại." Sau này, dù có những lời tiên tri thường xuyên về những đau khổ của Ngài, không có sự lặp lại của lệnh cấm ấy. Ngài lên Giê-ru-sa-lem, và sự vào thành khải hoàn của Ngài thêm dầu vào lửa. Lời Ngài vào phút cuối kêu gọi sự công khai của lần thăm viếng cuối cùng đến thành ấy — "Hằng ngày tôi ở trong đền thờ với các ngươi, mà các ngươi không ra tay bắt tôi"? Mọi điều Ngài có thể làm, Ngài đều làm để thu hút sự chú ý vào chính mình — mọi điều, tức là, trong giới hạn của sự đoan trang thiêng liêng, vốn luôn được giữ trong đời Ngài, Đấng mà từ lâu, lâu lắm đã được chép về: "Người sẽ chẳng cãi lẫy, chẳng kêu la, Và chẳng ai nghe được tiếng Người ngoài đường cái." Vậy có một sự thay đổi không thể nhầm lẫn mà bất kỳ ai cẩn thận đọc các câu chuyện trong mối liên hệ của chúng với điểm này đều cảm nhận được — một quyết tâm thu hút mắt kẻ thù vào chính mình.

Và cũng vì cùng mục đích, bạn có bao giờ để ý Ngài đã điềm tĩnh thế nào, với sự tự ý thức đầy đủ, hiểu rõ mình đang làm gì, biết rõ điều ấy sẽ dẫn đến đâu, Ngài làm cho lời mình ngày càng nặng nề hơn, và ngày càng nhọn sắc hơn với những lời tố cáo, khi cuộc vật lộn yêu thương cuối cùng giữa Ngài với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si tiến gần đến kết thúc đẫm máu? Thay vì làm dịu, Ngài làm cho giọng mình cứng rắn hơn — nếu tôi dám dùng từ ấy, nơi mọi điều đều là kết quả của tình yêu — dù sao Ngài cũng không giữ kẽ; nhưng khi hiểm nguy tăng lên, lời Ngài trở nên rõ ràng và nghiêm khắc hơn, và tiến gần như lời Ngài có thể đến sự cay đắng và quở trách. Chính lúc ấy, khi lòng căm thù cuồng nộ đang gầm thét quanh Ngài, và những đôi mắt háo hức đang lóe lên sự trả thù, Ngài đã tuôn ra bảy lời khốn thay trên những kẻ giả hình, những kẻ mù dẫn đường, những kẻ dại, những mồ mả tô trắng, loài rắn, dòng dõi rắn lục, những kẻ Ngài thấy đang làm đầy đấu của tổ phụ mình trong việc đổ máu công chính của Ngài.

Và một lần nữa, câu hỏi lại đặt ra — Tại sao? Và một lần nữa, bên cạnh những lý do khác, mà tôi không có thì giờ chạm đến ở đây, câu trả lời, như tôi thấy, phải không thể nhầm lẫn là: Vì Ngài muốn chết, và Ngài muốn chết vì Ngài yêu chúng ta.

Cùng một bài học cũng được dạy bởi biến cố đáng chú ý được Phúc Âm Giăng ghi lại, về quyền năng lạ lùng đi kèm lời tự xưng của Ngài với những lính thô lỗ đã đến bắt Ngài, và đã đánh ngã họ xuống đất trong kinh hoàng và bất lực. Một tia chớp lóe ra để nói về tia sét đang ngủ mà Ngài sẽ không dùng, rồi sau khi bày tỏ sức mạnh có thể giải cứu Ngài khỏi những cánh tay yếu ớt của họ, Ngài trở lại thái độ tự phó vì cớ chúng ta, với những lời kỳ diệu nói về việc Ngài đã phó chính mình để chúng ta được tự do: "Nếu các ngươi tìm bắt ta, thì hãy để cho những kẻ nầy đi." Cảnh ấy là một ẩn dụ của toàn bộ công việc của Chúa Giê-xu; nó bày tỏ quyền năng của Ngài có thể hất tung mọi bàn tay đặt trên Ngài, sự thuận phục tự nguyện của Ngài trước những kẻ giết Ngài vốn bất lực, và tình yêu đã thúc đẩy Ngài đến sự phó mình.

Những minh họa khác cùng loại tôi phải để đó chưa chạm đến lúc này, và chỉ nhắc bạn về nét đặc biệt đáng chú ý của ngôn ngữ mà mọi trước giả Phúc Âm mô tả giây phút tối cao khi Đấng Christ lìa khỏi những đau khổ. Khi Ngài đã kêu lớn tiếng, Ngài "trút linh hồn" — Ngài "trao gửi linh hồn" — Ngài "thở ra" (linh hồn Ngài), Ngài "phó linh hồn." Nói thật đơn giản, Ngài đã "phó thác linh hồn" mình trong tay Cha. Và tôi tin rằng đó là một chú giải chính xác và công bằng khi nói, rằng đó không chỉ là một cách nói tránh cho sự chết, nhưng mang theo ý tưởng rằng Ngài đã hành động trong giây phút ấy; rằng những chiếc đinh, ngọn giáo và thập tự giá đã không giết Đấng Christ, nhưng Đấng Christ đã muốn chết! Và dù một mặt, xét về lòng căm thù và mục đích của loài người, "anh em đã dùng tay độc ác mà đóng đinh trên thập tự giá và giết đi" là đúng; mặt khác, xét về chân lý sâu xa nhất của sự kiện, điều này còn đúng hơn: "Ta có quyền phó sự sống Ta lại, và có quyền lấy lại."

Nhưng dù sao, bất kể bạn nghĩ gì về cách giải thích như thế, nguyên tắc lớn mà bản văn của tôi minh họa cho chúng ta ở một giai đoạn sớm hơn, ít nhất, đã được thiết lập không thể bác bỏ — rằng Chúa yêu dấu của chúng ta, khi Ngài chết, đã chết, vì Ngài muốn làm như vậy. Ngài là người và vì vậy Ngài có thể chết; nhưng Ngài không phải là người theo cách mà Ngài phải chết. Trong thân thể Ngài có khả năng, chứ không phải sự cần thiết, của sự chết. Và đã như vậy, chính sự kiện Ngài chết là bằng chứng nổi bật nhất rằng Ngài là Chúa của sự chết cũng như của sự sống. Ngài chết không phải vì Ngài phải chết, Ngài chết không phải vì kiệt sức, đau đớn và vết thương. Những điều này và những kẻ đã gây ra chúng không có quyền gì trên Ngài. Ngài chọn chết; và Ngài muốn điều ấy vì Ngài muốn làm trọn mục đích đời đời của tình yêu thiêng liêng, vốn là mục đích của Ngài, và đem sự sống đến cho thế gian. Giờ yếu đuối của Ngài là giờ mạnh mẽ của Ngài. Họ đã nâng Ngài lên thập tự giá, và nó đã trở thành một ngai vàng. Trong giây phút sự chết dường như thắng Ngài, Ngài thật sự đang dùng nó để Ngài có thể hủy diệt nó. Khi Ngài trút linh hồn, Ngài đã tỏ mình là Chúa của sự chết một cách kỳ diệu và vinh hiển như khi Ngài bẻ gãy xiềng xích của nó và sống lại từ mộ; vì bóng ma ghê rợn này cũng là đầy tớ của Ngài, và Ngài phán với nó: "Hãy đến! thì nó đến; hãy làm điều nầy! thì nó làm." "Ngài đã thắng sự sắc nhọn của sự chết" khi Ngài sẵn lòng cúi đầu trước nó, và đã chết không phải vì Ngài phải chết, nhưng vì Ngài muốn chết.

III. Hơn nữa, hãy để tôi nhắc bạn rằng, trong ngôn ngữ của câu này, cũng dạy chúng ta rằng trong Đấng Christ có một sự rụt rè tự nhiên của con người trước thập tự giá.

Ý chí vững chắc và quyết tâm đã giữ vững lập trường, thắng hơn sự miễn cưỡng tự nhiên của con người. "Ngài quyết định." Người ta e ngại nói — và bản năng, bản năng tôn kính, là đúng, dù chúng ta có thể khác với cách áp dụng nó — người ta e ngại nói, như thể có bất kỳ sự rụt rè nào trong Đấng Christ trước thập tự giá. Tôi tin là có. Sự hấp hối trong Ghết-sê-ma-nê là thật hay chỉ là bóng, khi Ngài phán: "Cha ơi! nếu có thể được, xin cho chén nầy lìa khỏi Con!" Lời cầu nguyện ấy có nghĩa gì, nếu không có điều gì đó trong bản tính Ngài co rúm lại trước sự hấp hối và nỗi kinh hoàng huyền bí của những giờ phút khủng khiếp ấy? Chúng ta hãy cẩn thận kẻo trong sự tôn kính, chúng ta phá hủy chính quan niệm mà hy vọng chúng ta dựa trên — quan niệm về Đấng Christ là Đấng chịu khổ. Vì một từ ấy bao hàm mọi điều tôi nói — Đấng Christ đã chịu khổ hay không? Nếu Ngài đã chịu khổ, thì nhân tính đã rụt rè trước nó. Hai ý tưởng ấy tương quan với nhau, bạn không thể tách chúng — đau khổ và miễn cưỡng, một bản năng hoàn toàn vô tội, tự nhiên, không thể tránh, của con người, không thể tách khỏi thân thể, khiến loài người co rúm lại trước nỗi đau. "Chịu lấy thập tự giá," Sách phán — nếu không có sự miễn cưỡng, thì có gì để chịu? "Khinh điều sỉ nhục" — nếu không có điều gì mà Ngài rụt rè, thì có gì để khinh? "Ngài quyết định" — nếu không có điều gì trong Ngài chùn bước, thì cần gì phải làm cho mặt cứng như đá? Nếu Đấng Christ đã chịu khổ, thì xác thịt và máu Ngài đã run rẩy trước với những cơn đau và rụt rè trước chúng, và Ngài hẳn đã muốn được tha khỏi chén ấy. Sự co rúm bản năng như thế không phải là ác, không phải là phản nghịch, không phải là không sẵn lòng thuận phục ý muốn của Cha. Toàn bộ hữu thể Ngài bám chặt điều ấy, và không bao giờ lìa khỏi nó một giây phút nào. Nhưng vẫn vậy, vì con đường bị tối tăm bởi sự đen tối huyền bí, và dẫn đến thập tự giá, vì vậy Ngài, chính Ngài, Đấng luôn làm những điều đẹp lòng Cha, và luôn vui thích làm theo ý muốn Ngài, cần phải "quyết định" đi lên núi của lễ hy sinh.

Và giờ đây, nếu bạn đem theo điều ấy ý tưởng khác mà tôi đã gợi lên lúc bắt đầu những nhận xét này, và nhớ rằng sự rụt rè này hẳn đã liên tục như khải tượng, và sự thắng hơn nó hẳn đã bền bỉ và thường trực như quyết tâm, tôi nghĩ chúng ta có được một quan điểm để nhìn đời sống của Đấng Christ — đầy cảm động, đầy những lời kêu gọi dịu dàng đến tấm lòng chúng ta và lòng biết ơn chúng ta.

Suốt con đường thánh hiến ấy Ngài đã bước đi, và mỗi bước chân tượng trưng một hành động riêng của ý chí, và mỗi hành động riêng của ý chí tượng trưng một chiến thắng trên sự miễn cưỡng của xác thịt và máu. Như chúng ta có thể nói, mỗi lần Ngài đặt chân trên con đường đá sỏi, máu đã chảy. Mỗi bước là một nỗi đau như của một người chịu thử thách và bước đi trên sắt nung hay thép nhọn.

Lời chế nhạo xưa của kẻ thù Ngài, khi chúng đứng dưới thập tự giá Ngài, hẳn đã có thể được nhượng bộ — "Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy xuống khỏi cây thập tự!" Tôi hỏi tại sao Ngài đã không xuống? Tôi biết rằng, đối với những người nghĩ về Đấng Christ thấp kém hơn chúng ta, những người tin Ngài là Con Đức Chúa Trời, những lời ấy nghe thật vô lý — nhưng riêng tôi tin rằng điều duy nhất đã giữ Ngài ở đó, câu trả lời duy nhất cho câu hỏi ấy là — Vì Ngài đã yêu tôi bằng tình yêu đời đời, và đã chết để cứu chuộc tôi. Vì tình yêu ấy, Ngài đã đến đất; vì tình yêu ấy, Ngài đã cư ngụ giữa chúng ta; vì tình yêu ấy, Ngài đã suốt đời nhìn vào thập tự giá sỉ nhục; vì tình yêu ấy, Ngài đã bước không nao núng, với sự vội vã háo hức và quyết tâm trang nghiêm, trên con đường gồ ghề và đau đớn; vì tình yêu ấy, Ngài đã không nghe tiếng nói mà lúc ban đầu đã cám dỗ Ngài chiếm thế gian cho mình bằng một con đường dễ dàng hơn; vì tình yêu ấy, Ngài đã không nghe — dù Ngài có thể làm thế — những tiếng nói mà lúc cuối đã chế nhạo Ngài bằng lời hứa trung thành nếu Ngài chịu xuống khỏi thập tự giá; vì tình yêu ấy, Ngài đã trút linh hồn. Và qua mọi mệt mỏi, sỉ nhục và đau đớn, tình yêu ấy đã giữ ý muốn Ngài cố định vào mục đích, và mang Ngài vượt qua mọi chướng ngại chắn đường Ngài. "Nước nhiều không tưới tắt được ái tình." Tình yêu ấy mạnh hơn sự chết; hùng mạnh hơn mọi quyền lực đối nghịch; sâu xa và lớn lao vượt mọi tư tưởng hay lòng biết ơn. Nó làm cho mọi lời ca ngợi im bặt. Nó làm cho mọi sự đền đáp trở nên nghèo nàn. Tin nó là sự sống. Cảm nhận nó là thiên đàng.

Nhưng tôi muốn nêu thêm một nhận xét về toàn bộ chủ đề này. Chúng ta quá quen nghĩ về Đấng Cứu Thế của mình như chỉ trình bày những nét duyên dịu dàng của bản tính con người. Ngài trình bày những nét thuộc về mặt mạnh của bản tính chúng ta cũng nhiều như thế. Trong Ngài có mọi quyền năng, năng lực nam nhi, sự tận hiến quyết tâm; mọi điều loài người gọi là chủ nghĩa anh hùng đều ở đó. "Ngài quyết định đi." Và mọi điều loài người gọi là tình yêu dịu dàng nhất, lòng thương xót đẫm sương nhất, sự nhẫn nại kỳ diệu và siêu việt nhất, cũng đều ở đó. Khuôn mẫu của nam tính và khuôn mẫu của nữ tính đều ở trong Chúa Giê-xu Christ, cả hai và bằng nhau; và Ngài là Con Người, trọn vẹn, đầy đủ, hoàn hảo, với mọi quyền năng được thở ra trong mọi sự dịu dàng, với mọi sự dịu dàng được làm cho vững chắc và hùng mạnh bởi sức mạnh Ngài. "Kìa, sư tử của chi phái Giu-đa... Tôi lại thấy... có một Chiên Con!" — những biểu tượng hòa quyện của quyền năng vương giả, và sự nhu mì thấp hèn, quyền năng trong tình yêu, và tình yêu trong quyền năng. Hành động tối cao của sự tận hiến quyết tâm và sự tự hiến anh hùng từng được thực hiện trên đất — một hành động mà chúng ta làm cho hạ thấp khi sánh nó với bất kỳ hành động nào khác — đã được thực hiện theo lệnh của tình yêu thương xót chúng ta. Khi chúng ta ngước nhìn thập tự giá ấy, chúng ta không biết điều nào được bày tỏ kỳ diệu hơn, tình yêu thương xót của tấm lòng dịu dàng nhất của Đấng Christ, hay năng lực uy nghi của ý chí quyết tâm của Đấng Christ. Những tia sáng hòa quyện tuôn ra, hỡi anh em thân mến, và chạm đến mỗi người chúng ta. Đừng nhìn của lễ hy sinh lớn ấy với sự ngạc nhiên hờ hững. Đừng đặt lên nó con mắt tò mò suông. Hãy coi chừng chỉ lý thuyết về điều nó bày tỏ và điều nó làm. Đừng quay lưng khỏi nó một cách hờ hững như một câu chuyện kể đã hai lần. Nhưng hãy nhìn, tin rằng mọi tình yêu thiêng liêng và con người ấy tuôn đổ kho báu của nó trên bạn, rằng mọi sự vững chắc của sự tận hiến quyết tâm và sự phó mình sẵn lòng cho sự chết của thập tự giá là vì bạn. Hãy nhìn, tin rằng bạn đã có lúc ấy, và có bây giờ, một chỗ trong lòng Ngài, và trong của lễ hy sinh của Ngài. Hãy nhìn, nhớ rằng chính vì Ngài muốn cứu bạn, mà chính Ngài Ngài không thể cứu.

Và khi, từ xa, chúng ta nhìn cảnh tượng lớn ấy, xin tình yêu Ngài làm tan chảy lòng chúng ta thành một lòng sốt sắng đáp lại, và ý muốn vững chắc của Ngài ban cho chúng ta nữa sức mạnh để vui thích trong sự vâng lời, để làm cho mặt mình cứng như đá. Nguyện quyền năng của của lễ hy sinh Ngài, và ảnh hưởng của gương Ngài mà của lễ hy sinh ấy khen ngợi cho sự bắt chước yêu thương của chúng ta, và ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, Đấng mà từ sau của lễ hy sinh ấy Ngài đổ trên loài người, đúc nắn chúng ta đến nỗi chúng ta nữa, như Ngài, có thể "dốc chí trượng phu và mạnh mẽ," và mọi sức mạnh cùng mọi việc làm của chúng ta đều được vận dụng và thực hiện trong tình yêu thương.

CÁC SỨ GIẢ CỦA ĐẤNG CHRIST: TRANG BỊ VÀ CÔNG VIỆC CỦA HỌ

Kế đó, Chúa chọn bảy mươi môn đồ khác nữa, sai từng đôi đi trước mặt Ngài, vào mọi thành, mọi nơi mà chính Ngài định đến. 2. Ngài bèn phán cùng môn đồ rằng: Mùa gặt thì trúng, song con gặt thì ít. Vậy, hãy xin Chủ mùa gặt sai con gặt đến trong mùa gặt mình. 3. Hãy đi! Kìa, ta sai các ngươi đi, khác nào như chiên con ở giữa bầy sói. 4. Đừng đem túi, bao, giày, và đừng chào ai dọc đường. 5. Hễ các ngươi vào nhà nào, trước hết hãy nói rằng: Cầu sự bình an cho nhà nầy. 6. Nếu tại đó có người đáng được sự bình an, sự bình an của các ngươi sẽ giáng xuống trên người ấy; bằng không, sự bình an các ngươi sẽ trở về cùng các ngươi. 7. Hãy ở lại trong nhà đó, ăn uống đồ người ta sẽ cho các ngươi; vì người làm công đáng được tiền công mình. Đừng đi từ nhà nầy sang nhà khác. 8. Hễ các ngươi vào thành nào và người ta tiếp rước các ngươi, hãy ăn đồ họ dọn cho ăn. 9. Hãy chữa kẻ đau ốm ở đó, và nói với họ rằng: Nước Đức Chúa Trời đã đến gần các ngươi. 10. Song hễ các ngươi vào thành nào mà họ không tiếp rước, hãy đi ra ngoài đường phố của thành đó, mà nói rằng: 11. Đối với các ngươi, chúng ta cũng phủi bụi của thành các ngươi đã dính chơn chúng ta; song hãy biết chắc điều nầy, rằng nước Đức Chúa Trời đã đến gần các ngươi rồi. . .. 17. Bảy mươi môn đồ trở về cách vui vẻ, thưa rằng: Lạy Chúa, vì danh Chúa, các quỉ cũng phục chúng tôi. 18. Đức Chúa Giê-xu bèn phán rằng: Ta đã thấy quỉ Sa-tan từ trời sa xuống như chớp. 19. Nầy, ta đã ban quyền cho các ngươi giày đạp rắn, bò cạp, và mọi quyền của kẻ nghịch dưới chơn; không có gì làm hại các ngươi được. 20. Dầu vậy, chớ mừng vì các quỉ phục các ngươi; nhưng hãy mừng vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng.—Lu-ca 10:1-11, 17-20.

Sứ mạng của Bảy Mươi khác rõ rệt và tương phản với sứ mạng của Mười Hai vì chữ "những người khác" ở câu 1, nhắc lại Lu-ca 9:1. Mười Hai bị cấm ra ngoài vòng người Do Thái; Bảy Mươi không bị giới hạn như vậy, và có lẽ đã được sai đến những vùng nửa dân ngoại phía đông sông Giô-đanh. Con số mười hai nhắc đến số các chi phái; số bảy mươi có lẽ nhắc đến số các trưởng lão, nhưng cũng có người cho rằng nó nhắc đến số dân tộc được giả định. Việc lập Mười Hai là cho một chức vụ lâu dài; việc lập Bảy Mươi là cho một sứ mạng tạm thời. Phần lớn lời dặn dò cho bên này cũng được dặn cho bên kia, điều rất tự nhiên, vì họ có cùng một sứ điệp, và cả hai đều được sai đi để dọn đường cho chức vụ trực tiếp của Đấng Christ. Nhưng dù Bảy Mươi chỉ được sai đi trong một thời gian ngắn, những nguyên tắc lâu bền để hướng dẫn, không chỉ những người làm công của Đấng Christ, mà cả mọi đời sống Cơ Đốc, đều được gói gọn trong lời dặn dò họ nhận được.

Trước hết, chúng ta lưu ý rằng mọi sự hầu việc cá nhân đều phải được mở đầu bằng sự nhận thức sâu sắc, chân thật về cánh đồng mênh mông, và về sự bất xứng của nỗ lực Cơ Đốc, tầm nhìn ấy sẽ đạt đến đỉnh cao trong lời cầu xin cho thêm nhiều thợ gặt được sai đi. Chữ ấy hàm ý một mức độ nào đó của sự thúc bách, vì luôn cần một xung lực mạnh mẽ để thắng sự miễn cưỡng và lười biếng của con người. Chưa ai từng làm công việc lớn cho Đức Chúa Trời mà không cảm thấy, như nhà tiên tri, rằng mình đã bị Đức Thánh Linh nắm lấy và cuốn đi, dù muốn hay không. "Tôi phải nói" là cảm nhận của mọi sứ giả chân thật của Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện ấy đã được đáp lại bằng việc sai chính những người cầu nguyện đi, như thường lệ. Hãy lưu ý Chúa Giê-xu hàm ý Ngài là Chủ mùa gặt, ở chỗ chính việc Ngài sai họ đi là câu trả lời cho lời cầu xin ấy. Cũng hãy lưu ý thẩm quyền mà Ngài nhận lấy để thi hành quyền tối cao trên đời sống con người. Ngài có quyền quăng họ vào chỗ nguy hiểm chết người mà chẳng vì mục đích nào khác ngoài việc rao danh Ngài. Chiên con, bị bầy sói nhe răng trắng, sáng loáng vây quanh, chẳng còn mấy cơ hội sống sót. Chúa Giê-xu cảnh báo đầy đủ cho tôi tớ Ngài về những nguy hiểm, và ngay trên lời cảnh báo ấy dựng lên một lời khích lệ tin cậy yên lặng; vì, nếu câu kết bằng "chiên con giữa bầy sói", thì nó mở đầu bằng "Ta sai các ngươi đi", và thế là đủ, vì Ngài sẽ bảo vệ họ khi Ngài thấy sói đến. Không chỉ thế, Ngài cũng sẽ chu cấp mọi nhu cầu cho họ, nên họ chẳng cần hành lý, tiền bạc, thậm chí một cây gậy. Một lữ khách chẳng có thứ gì trong đó sẽ khốn đốn, nhưng họ không được mang những thứ ấy, vì họ mang theo Chúa Giê-xu. Đấng sai họ đi thì đi cùng những người được sai. Nay, điều răn này, ở dạng chữ nghĩa, về sau đã bị bãi bỏ cách rõ ràng (Lu-ca 22:36), nhưng tinh thần của nó còn mãi. Nếu Đấng Christ sai chúng ta, chúng ta có thể tin cậy Ngài chăm sóc chúng ta chừng nào chúng ta còn ở trên công việc của Ngài.

Việc cấm chào hỏi dọc đường hàm ý sự theo đuổi công việc cách năng nổ, không bị phân tâm bởi những giao du xã hội. Điều ấy không có nghĩa là cô lập cách thô lỗ, nhưng ai đã từng thấy hai người Đông Phương chào nhau thì biết đó là một việc kéo dài biết bao. Trong khi làm xong lễ nghi rỗng tuếch ấy, người ta đã đi được bao xa dọc đường! Thời điểm chào hỏi là khi cuộc hành trình đã xong. Lúc ấy chúng mới có ý nghĩa. Ảnh hưởng lớn của sự hiện diện của các tôi tớ Đấng Christ phải là truyền sự bình an mà chính họ sở hữu. Chúng ta nên đặt thực chất vào những lễ nghi xã giao thông thường. Mọi Cơ Đốc nhân đều phải là người hòa giải theo nghĩa sâu xa nhất, và nhất là trong việc quan hệ của con người với Đức Chúa Trời. Toàn bộ phạm vi công việc chúng ta có thể tóm lại là rao giảng và đem lại sự bình an với Đức Chúa Trời, với chính mình, với mọi người khác, và với hoàn cảnh. Tính phổ quát của sứ điệp chúng ta được hàm ý trong việc lời chào phải được trao tại mỗi nhà bước vào, và không cần hỏi trước có "con của sự bình an" nào ở đó không. Phước hạnh phản chiếu của nỗ lực Cơ Đốc được dạy trong lời hứa rằng sự bình an, dù ước ao cách vô ích cho những kẻ không chịu nhận, cũng không bị phí phạm như nước đổ đi, mà quay lại như chim bồ câu, về tay người sai nó đi. Nếu chúng ta chẳng làm ích cho người nào khác, chúng ta cũng tự chúc phước cho mình bằng mọi công việc vì người khác.

Những lời dặn về cách cư xử trong nhà hay thành tiếp rước các sứ giả mang hai nguyên tắc ứng dụng rộng rãi. Trước hết, chúng đòi hỏi sự vô tư rõ rệt và sự vượt trên những thèm muốn tầm thường. Tôi tớ của Đấng Christ không được kén chọn về chỗ ăn chỗ ở. Họ không được đòi hỏi thức ăn tinh tế hơn điều chủ nhà quen có, và không được đổi chỗ ở, dù là từ túp lều sang cung điện. Sự nghi ngờ rằng một người làm công Cơ Đốc ham thích ăn ngon và những khoái lạc giác quan sẽ cướp mất sức mạnh của công việc người ấy. Nhưng lời dặn cũng dạy rằng không có sự hào phóng nào ở những người nghe sứ điệp cho đi, và không có nghĩa vụ nào đặt trên những người rao giảng vì họ nhận, đủ để sống và làm việc. Càng ít tỏ ra trông đợi, có lẽ chúng ta càng nhận được nhiều. Một người cao thượng không cần ngần ngại nhận "tiền công"; một người cho cao thượng sẽ không cho rằng mình đã thuê người nhận làm tôi tớ mình.

Nội dung kép của công việc tiếp theo được trình bày ngắn gọn. Thứ tự hai phần đứng trong đó thật đáng chú ý, vì việc chữa kẻ đau được đặt trước, và việc rao giảng sự gần kề của vương quốc đặt sau. Có lẽ lý do là quyền năng chữa bệnh là một ân tứ mới. Chính việc ưu tiên nhắc đến nó có thể hàm ý nó chỉ là phương tiện dẫn đến mục đích, một phần của trang bị cho công việc chân chính, đích thực là rao giảng sự đến của vương quốc và Vua của nó. Dù sao, hãy học rằng Chúa Giê-xu muốn sự kết hợp liên tục giữa sự quan tâm đến những nhu cầu thể xác và bệnh tật, với sự quan tâm đến những nhu cầu thuộc linh của con người.

Những lời dặn trang trọng về điều phải làm khi bị từ chối thở ra một tinh thần ngược hẳn với lạc quan viển vông. Chúa Giê-xu không có ảo tưởng nào về việc sứ điệp sẽ được đón nhận, và Ngài sẽ không sai ai ra làm việc mà giấu người ấy những khó khăn và sự chống đối có lẽ sẽ gặp. Rất khôn ngoan khi quyết định lúc nào một cánh đồng lao động hay một phương pháp làm việc nên bị bỏ như vô vọng — ít ra là tạm thời và đối với người làm công cá nhân. Làm quá sớm là hèn nhát; chần chừ quá lâu không phải là kiên trì đáng ngưỡng mộ, mà là mù lòa trước những sự quan phòng rõ ràng. Phủi bụi là tương đương với cắt đứt mọi liên hệ. Sứ giả sẽ không mang theo mảy may thứ gì thuộc về thành ấy. Nhưng dù con người không tin đến đâu, điều ấy không ảnh hưởng đến sự thật, nhưng ảnh hưởng đến quan hệ của họ với sự thật. Sứ điệp đầy ân điển lúc đầu là "nước Đức Chúa Trời đã đến gần các ngươi", nhưng hình thức cuối cùng của nó bỏ chữ "các ngươi": vì từ chối Lời cắt đứt phần ích lợi trong Lời, và vương quốc, khi đến, chẳng có phước nào cho linh hồn không tin.

Sự trở về của Bảy Mươi chẳng bao lâu sau khi họ được sai đi. Họ trở về với niềm vui ngây thơ, ngạc nhiên, và dường như tưởng rằng Chúa Giê-xu cũng sẽ kinh ngạc và phấn khích như họ trước bằng chứng quyền năng của danh Ngài. Họ thấy mình không chỉ chữa được kẻ đau, mà còn đuổi được quỉ. Câu trả lời của Chúa Giê-xu nhằm làm dịu sự phấn khích của họ bằng cách dạy họ rằng Ngài đã biết những gì họ đang làm trong khi họ làm. Ngài thấy Sa-tan từ trời sa xuống lúc nào? Văn mạch dường như đòi hỏi phải là lúc Bảy Mươi đang đuổi quỉ. Cuộc chiến giữa nguồn gốc cá nhân của sự ác và Chúa Giê-xu đã được đánh bởi các đối thủ chính, chứ không phải các thuộc hạ, và nó đã được quyết định cách đắc thắng trong mắt Đấng Christ. Vì vậy, như hệ quả của chiến thắng của Ngài, Ngài mở rộng các ân tứ cho tôi tớ Ngài, gói hiến chương trong lời của một bài thi thiên (Thi Thiên 91). Chẳng gì có thể hại tôi tớ mà không có phép của Chủ, và nếu điều ác nào xảy đến cho người ấy trong công việc, cái ác trong điều ác, chất độc trên đầu mũi tên, sẽ được lau sạch và lấy đi. Nhưng dù các ân tứ cho tôi tớ trung tín lớn đến đâu, chúng vẫn kém đáng vui mừng hơn sự được kể vào số công dân thiên đàng của chính người ấy. Ân tứ và quyền năng là tốt, và có thể vui mừng cách chính đáng; nhưng sở hữu sự sống đời đời, và thuộc về thành mẹ của tất cả chúng ta, là Giê-ru-sa-lem Mới, tốt hơn mọi ân tứ và mọi quyền năng.

NHỮNG NGƯỜI LÂN CẬN Ở XA

Và nầy, một thầy dạy luật đứng dậy hỏi đặng thử Ngài rằng: Thưa thầy, tôi phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời? 26. Ngài phán rằng: Trong luật pháp có chép điều gì? Ngươi đọc gì trong đó? 27. Người ấy thưa rằng: Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức, hết trí mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi; và yêu kẻ lân cận như mình. 28. Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Ngươi đáp phải lắm; hãy làm điều đó, thì được sống. 29. Song người ấy muốn xưng mình là công chính, nên thưa cùng Đức Chúa Giê-xu rằng: Ai là kẻ lân cận tôi? 30. Đức Chúa Giê-xu lại cất tiếng phán rằng: Có một người từ thành Giê-ru-sa-lem đi xuống thành Giê-ri-cô, bị lâm vào tay kẻ cướp; chúng nó lột hết áo xống, đánh cho người, đoạn bỏ đi, để người đó nửa sống nửa chết. 31. Vả, gặp một thầy tế lễ đi xuống đường đó; thấy người ấy, thì đi qua khỏi phía bên kia. 32. Lại một người Lê-vi cũng đến nơi, thấy, rồi đi qua khỏi phía bên kia. 33. Song có một người Sa-ma-ri đi đường, đến gần người; ngó thấy, thì động lòng thương xót; 34. bèn áp lại, lấy dầu và rượu xức chỗ bị thương, rồi rịt lại; đoạn, cho cưỡi lừa mình, đưa đến nhà quán, mà săn sóc cho. 35. Đến bữa sau, lấy hai đơ-ni-ê đưa cho chủ quán, dặn rằng: Hãy săn sóc người nầy, nếu tốn hơn nữa, khi tôi trở về sẽ trả. 36. Trong ba người đó, ngươi tưởng ai là kẻ lân cận với kẻ bị cướp? 37. Thầy dạy luật thưa rằng: Ấy là kẻ đã làm ơn cho người. Đức Chúa Giê-xu bèn phán rằng: Hãy đi, làm theo như vậy.—Lu-ca 10:25-37.

Câu hỏi đầu tiên của thầy dạy luật nhằm "thử" Chúa Giê-xu, ở đây dường như có nghĩa là "thăm dò"; tức là, để biết chính thống giáo của Ngài hay khả năng của Ngài. Đấng Christ bình thản bước qua cái bẫy, như thể không thấy nó. Câu trả lời của Ngài hoàn toàn chính thống, và đồng thời chỉ thoáng gợi ý rằng câu hỏi là không cần thiết, vì một người học luật như vậy đã quá biết những điều kiện để hưởng sự sống. Thầy dạy luật thuộc chữ quá kỹ nên không thể lúng túng khi trả lời. Nhưng thật đáng chú ý khi ông đưa ra cùng sự kết hợp hai đoạn Kinh Thánh mà Chúa Giê-xu đưa ra trong trận đấu cuối cùng với người Pha-ri-si (Ma-thi-ơ 22; Mác 12). Có phải Chúa Giê-xu đã dùng bản tóm tắt của thầy dạy luật này? Hay câu chuyện của Lu-ca bị cô đọng, bỏ qua những bước mà Chúa Giê-xu đã dẫn người ấy đến một câu trả lời khôn ngoan như vậy?

Lời đáp lại của Chúa chúng ta mang một giọng quyền uy rõ rệt, đặt thầy dạy luật vào đúng vị trí của ông. Câu trả lời của ông được khen, như bởi một người mà sự đánh giá có trọng lượng; và việc làm của ông bị kết án cách ngầm, như bởi một người biết, và có quyền phán xét. "Hãy làm điều đó" là một nhát gươm đâm thẳng. Nó cũng hiệp nhất "hai tình yêu thương" thành một cách thiết yếu, bằng cách nói "điều đó" — chứ không phải "những điều đó" — "hãy làm". Thầy dạy luật cảm thấy bị đâm, và chính việc làm thiếu sót của ông, chứ không phải câu hỏi của ông, là điều ông tìm cách biện minh. Ông không nghĩ tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời cần biện minh gì. Ông đã làm tròn bổn phận ở đó, nhưng về nửa kia thì ông kém chắc chắn hơn. Thế là ông cố lảng đi, theo kiểu luật sư, bằng một câu hỏi về nghĩa của từ. "Ai là kẻ lân cận tôi?" là câu hỏi được trả lời bằng câu chuyện đáng yêu về người Sa-ma-ri nhân từ.

I. Vậy mục đích chính là chỉ ra con người có thể xa nhau đến đâu, mà vẫn là lân cận. Câu hỏi của thầy dạy luật, "Ai là kẻ lân cận tôi?" được xoay ngược lại trong cách Đấng Christ đặt câu hỏi ở cuối. Tốt hơn là hỏi "Tôi là lân cận của ai?" hơn là "Ai là lân cận của tôi?" Thầy dạy luật dùng chữ ấy với nghĩa "một người mà tôi bị buộc phải yêu". Ông muốn biết nghĩa vụ ấy kéo dài đến đâu, điều mà ông chẳng muốn nhận xa hơn một tấc so với bị buộc. Có lẽ ông nghĩ đến những giới hạn của thầy Ra-bi khiến việc "ghét kẻ thù" cũng là bổn phận như "yêu kẻ lân cận". Có lẽ ông cũng chấp nhận những giới hạn quốc gia, từ chối thấy lân cận nào ngoài dân Do Thái.

"Lân cận", theo phán đoán của ông, hàm ý "gần", và ông muốn biết biên giới của vùng bao gồm trong điều răn nằm cách xa bao nhiêu. Có rất nhiều người trong chúng ta giống ông, nghĩ rằng nghĩa vụ là vấn đề địa lý, và tình yêu, như lực, tỉ lệ nghịch với bình phương khoảng cách. Khá nhiều cái gọi là đức tính "ái quốc" thuộc loại giả mạo này. Nhưng cách Đấng Christ đặt câu hỏi quét sạch mọi giới hạn như vậy. Ai đã trở nên lân cận của người bị thương? "Kẻ đã làm ơn cho người", thầy dạy luật nói, không muốn nêu tên người Sa-ma-ri, và chính sự miễn cưỡng của ông đã trao cho câu trả lời của ông điểm mà Đấng Christ muốn đưa ra. Chúng ta không yêu vì là lân cận theo nghĩa địa lý nào, nhưng chúng ta trở nên lân cận của người xa chúng ta nhất khi chúng ta yêu và giúp người ấy. Mối quan hệ ấy chẳng liên quan gì đến sự gần gũi. Nếu chúng ta tỏ mình là lân cận của bất kỳ ai bằng cách thể hiện tình yêu với người ấy, thì mối quan hệ mà chữ ấy muốn nói rộng bằng nhân loại. Chúng ta nhận ra một người là lân cận của mình khi một cơn thương xót xuyên qua lòng, và nhờ đó chúng ta trở nên lân cận của người ấy.

Câu chuyện không phải, đúng nghĩa, là một ẩn dụ, hay câu chuyện tưởng tượng về điều gì đó trong thế giới vật chất nhằm được dịch sang điều gì đó trong lãnh vực thuộc linh, mà là một minh họa (bằng câu chuyện tưởng tượng) về chính đức tính đang bàn. Mỗi chi tiết đều được sắp đặt đẹp đẽ để đưa ra bài học rằng nghĩa vụ của tình thương lân cận chẳng liên quan gì đến sự gần gũi về chủng tộc hay tôn giáo, mà rộng bằng nhân loại. Người bị thương có lẽ là người Do Thái, nhưng thật ý nghĩa khi quốc tịch của ông không được nhắc đến. Ông chỉ là "một người", thế thôi. Người Sa-ma-ri không hỏi ông sinh ở đâu trước khi giúp. Vậy Đấng Christ dạy chúng ta rằng nỗi đau, sự cần, lòng cảm thông và sự giúp đỡ không có quốc tịch.

Bài học ấy càng được dạy mạnh mẽ hơn khi người giúp là một người Sa-ma-ri. Có lẽ, nếu Chúa Giê-xu đang nói ở Mỹ, Ngài đã biến ông thành một người da đen; hay, nếu ở Pháp, một người Đức; hay, nếu ở Anh, một "người ngoại quốc". Thật là một nước cờ táo bạo khi đưa cái tên Sa-ma-ri bị khinh miệt vào câu chuyện, và người ta thấy thầy dạy luật nuốt miếng khó nuốt ấy khó khăn thế nào, qua sự miễn cưỡng nêu tên ông sau cùng.

Các dân tộc chưa học được lẽ thật sâu sắc, đơn giản của ẩn dụ này. Nó tuyệt đối cấm mọi giới hạn của lòng thương xót và sự giúp đỡ. Nó biến mọi người thành lân cận của mọi người. Nó mang trong mầm mống lẽ thật lớn về tình huynh đệ của loài người. "Nhân loại" là một chữ thuần Cơ Đốc, và một quan niệm chưa từng được mơ đến trước khi Đấng Christ đã tỏ cho chúng ta sự hiệp một của nhân loại. Chúng ta đang chậm rãi tiến gần đến việc hiện thực hóa lời dạy của câu chuyện này, điều thường được ngưỡng mộ hơn là bắt chước, và có lẽ thường nhất ở trên môi những người vâng theo nó ít nhất.

II. Một khía cạnh khác của ẩn dụ là bài học về những biểu hiện chân thật của tình lân cận. Bản tường thuật chi tiết tỉ mỉ về sự chăm sóc của người Sa-ma-ri cho người nửa sống nửa chết không chỉ sinh động, mà còn mang những bài học lớn. Những cảm xúc thương xót rất tốt. Chúng phải đến trước. Sự giúp đỡ được trao như một bổn phận, không có sự trào dâng của lòng, sẽ chẳng đáng bao nhiêu, và sẽ sớm cạn; nhưng cảm xúc không thúc đẩy bánh xe hành động, và không bắt tay vào cầm máu những nỗi đau khiến nó trào dâng dễ dàng như vậy, thì còn đáng ít hơn. Nó làm lòng chai cứng, như mọi cảm xúc không được biểu lộ thành hành động đều làm. Nếu thầy tế lễ và người Lê-vi đã đến gần người ấy, và nói: "Than ôi, tội nghiệp, tội nghiệp! Chúng tôi tiếc cho anh quá! Phải có ai đến giúp anh", rồi cứ thế lững thững đi, họ đã tệ hơn hình ảnh được vẽ về họ.

Các hành động khác nhau được liệt kê như cho thấy thiên tài của tình yêu chân thật. Chúng ta lưu ý sự nhanh nhẹn, bình tĩnh, khéo léo của người ấy, việc ông có sẵn những dụng cụ cần thiết, cách ông làm việc từ thiện cách thực tế, sẵn sàng tiêu tốn rượu và dầu của mình, sẵn lòng làm công việc của thầy thuốc, vui vẻ nhường lừa của mình, trong khi ông lầm lũi đi bộ, đỡ người bị thương trên lưng lừa; sự chăm sóc của ông cho người ấy tại nhà quán; sự rộng rãi, và đồng thời sự khôn ngoan, khi không để lại một số tiền lớn trong tay chủ quán, mà chỉ vừa đủ qua một hai ngày, và lời gợi ý khôn ngoan rằng ông sẽ kiểm tra sổ sách khi trở lại. Lòng thương xót nhanh nhạy của người này được pha trộn với nhiều sự khôn lanh, và thực tế như người cứng rắn, ít thương xót nhất có thể. Cần có tổ chức, năng lực, và những thứ tương tự, trong công việc yêu người lân cận. Thật đáng tiếc biết bao khi đôi khi lòng bác ái Cơ Đốc và lẽ thường Cơ Đốc tan rã quan hệ đối tác. Người Sa-ma-ri là một người làm ăn, và ông đã làm việc thương xót cách làm ăn, như chúng ta nên cố làm.

III. Một bài học khác được dệt vào ẩn dụ là sự ly dị giữa tôn giáo và tình lân cận, như thấy trong cách cư xử của thầy tế lễ và người Lê-vi. Giê-ri-cô là một trong những thành của thầy tế lễ, nên hẳn có nhiều lữ khách đi công việc giáo hội. Thầy tế lễ đang "đi xuống" (tức là từ Giê-ru-sa-lem), nên ông không thể viện cớ bận việc công gấp tại Đền Thờ. Việc lặp lại nguyên văn mô tả cách cư xử của cả hai gợi ý sự phổ biến của nó. Hai người ấy đã làm đúng y một việc, và hai mươi hay hai trăm người qua đường bình thường cũng sẽ vậy. Họ thấy người ấy nằm trong vũng máu, và họ đi vòng một vòng rộng, và, ngay trước một cảnh tượng như vậy, cứ tiếp tục đường mình. Có lẽ họ tự nhủ: "Lại cướp nữa; càng qua nhanh đoạn nguy hiểm này càng tốt." Chúng ta thấy họ vô tâm, nhưng họ không thấy. Chính chúng ta cũng làm điều tương tự, mà không thấy mình làm; vì ai trong chúng ta chưa từng biết nhiều nỗi khốn khổ mà mình có thể làm gì đó để cầm máu, mà đã để yên vì lòng mình không xúc động? Thế gian sẽ là một nơi đổi khác nếu mỗi Cơ Đốc nhân chăm lo những nỗi đau bày ra rõ ràng trước mặt mình.

Những Cơ Đốc nhân xưng mình hãy đặc biệt ghi lòng bài học trang trọng rằng ngay trong tôn giáo của họ cũng có khả năng họ vô tâm cách đáng trách đối với một số vết thương của thế gian, và rằng, nếu tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời không tìm được một cánh đồng để biểu lộ trong tình yêu tích cực đối với con người, sự thờ phượng trong Đền Thờ sẽ là trò hề. Lòng nhân ái, trong thời chúng ta, thường được thay thế cho tôn giáo. Việc phục vụ con người đã được đưa ra như sự phục vụ Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Nhưng những người không tin mà nhân ái và những người tin mà không nhân ái đều là quái thai như nhau. Điều Đức Chúa Trời đã hiệp lại, loài người chớ phân rẽ. Chữ "và" đơn giản ấy, nối hai điều răn lớn, bày tỏ sự liên kết bất khả phân của chúng. Thật tốt cho chúng ta nếu trong thực hành chúng được hòa trộn thành một!

Nói rằng chính Chúa Giê-xu là mẫu mực lớn của lòng thương xót nhanh nhạy và sự giúp đỡ hiệu quả mà câu chuyện trình bày thì không phải là thiêng liêng hóa câu chuyện này. Nhiều nỗ lực thiếu khôn ngoan đã được thực hiện để gán những nghĩa thuộc linh cho câu chuyện. Những điều ấy bất kính như phá hoại vẻ đẹp và ý nghĩa của nó. Nhưng nói rằng Đấng Christ là tấm gương hoàn hảo của tình yêu đối với mọi người mà câu chuyện phác họa, thì chẳng có gì chung với những tưởng tượng ấy. Chỉ khi chúng ta đã tìm thấy trong Ngài lòng thương xót và sự chữa lành mà chúng ta cần, chúng ta mới ra đi vào thế gian với tình yêu rộng như tình yêu của Ngài.

CÁCH CẦU NGUYỆN

Vả, Đức Chúa Giê-xu cầu nguyện ở nơi kia; khi cầu nguyện xong, một môn đồ thưa Ngài rằng: Lạy Chúa, xin dạy chúng tôi cầu nguyện, như Giăng đã dạy môn đồ mình. 2. Ngài phán rằng: Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói: Lạy Cha chúng tôi ở trên trời! Danh Cha được thánh; Nước Cha được đến; Ý Cha được nên, ở đất như trời! 3. Xin cho chúng tôi ngày nào đủ bánh ngày ấy. 4. Xin tha tội chúng tôi, vì chúng tôi cũng tha kẻ mích lòng chúng tôi. Xin chớ đem chúng tôi vào sự cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác! 5. Đoạn, Ngài phán cùng môn đồ rằng: Nếu một người trong các ngươi có bạn hữu, nửa đêm đến nói rằng: Bạn ơi, cho tôi mượn ba cái bánh; 6. vì bạn tôi đi đường mới tới, tôi không có chi đãi người. 7. Nếu người ở trong nhà trả lời rằng: Đừng khuấy rối tôi; cửa đóng rồi, con cái và tôi đã đi ngủ; không dậy lấy bánh cho anh được. 8. Ta nói cùng các ngươi, dầu người ấy không chịu dậy cho bánh vì là bạn mình, nhưng vì cớ người kia làm rộn, sẽ dậy và cho người đủ sự cần dùng. 9. Ta lại nói cùng các ngươi: Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho. 10. Vì hễ ai xin thì được, ai tìm thì gặp, và sẽ mở cửa cho ai gõ. 11. Trong các ngươi có ai làm cha, khi con mình xin bánh mà cho đá chăng? Hay là xin cá, mà cho rắn thay vì cá chăng? 12. Hay là xin trứng, mà cho bò cạp chăng? 13. Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài!—Lu-ca 11:1-13.

Việc cầu nguyện của Đấng Christ đã nhóm lên trong các môn đồ ước muốn cầu nguyện như Ngài. Hẳn đã có điều gì đó của sự đắm chìm và phước hạnh trong sự thông công của Ngài với Cha khiến họ kinh ngạc và khao khát, và điều họ muốn lặp lại. Những lời cầu nguyện của chúng ta có lay động ai nếm thử sự sùng kính và niềm vui thở ra qua chúng không? Nhưng những quan niệm thấp hèn pha lẫn với những ước muốn cao trong lời xin của họ. Họ nghĩ rằng nếu Ngài cho họ một hình thức, thế là đủ; và họ muốn được sung sướng như môn đồ của Giăng, mà quan hệ của họ với thầy mình dường như song song với quan hệ của họ với Chúa Giê-xu.

Câu trả lời của Chúa chúng ta đáp ứng và vượt trên ước muốn của họ. Ngài cho họ một bài cầu nguyện mẫu, và Ngài thêm những lời khích lệ cầu nguyện dạy dỗ sự tin cậy và kiên trì. Đoạn này, vậy, chia làm hai phần — bài cầu nguyện mẫu (câu 2-4), và tinh thần cầu nguyện như được thực thi bởi một số lời khích lệ (câu 5-13). Tài liệu phong phú đến nỗi chúng ta chỉ có thể gặt hái của cải trên mặt. Những mỏ sâu phải nằm chưa được khám phá ở đây.

I. Mẫu của sự cầu nguyện. Chúng ta gọi nó là Bài Cầu Nguyện của Chúa, nhưng nó chỉ đúng theo nghĩa Ngài ban nó. Nó là bài cầu nguyện của chúng ta để chúng ta dùng. Những lời cầu nguyện của chính Ngài không được ghi lại, trừ những lời trong phòng cao và tại Ghết-sê-ma-nê. Đây là kiểu mẫu mà những lời cầu nguyện của tôi tớ Ngài phải được uốn theo. "Các ngươi hãy cầu nguyện như vầy", dù bằng những lời này hay không. Và việc lặp lại những lời ấy thường cách xa việc nắm bắt tinh thần của chúng. Cho rằng Chúa chúng ta chỉ đơn thuần đáp ứng ước muốn của các môn đồ bằng cách cho họ một hình thức là hiểu sai thiên tài của công việc Ngài. Ngài đã cho điều tốt hơn nhiều; tức là, một mẫu, mà tinh thần của nó chúng ta phải lan tỏa qua mọi lời cầu xin.

Hai đặc điểm nổi bật của bài cầu nguyện đưa ra hai đặc tính lớn của mọi sự cầu nguyện Cơ Đốc chân thật. Trước hết, chúng ta lưu ý lời kêu cầu. Nó được dâng lên Cha. Những lời cầu nguyện của chúng ta, vậy, chỉ theo mẫu khi chúng là những lời thì thầm tự do, không ngượng ngùng, tin cậy, và hoàn toàn chân thành của một đứa con với cha mình. Sự tin cậy và tình yêu phải chắp cánh cho những mũi tên nhắm tới thiên đàng. Danh ấy, được nhận thức thấu đáo, xua tan sợ hãi và ý riêng, và gợi lên sự vâng phục và khát vọng. Kêu lên "A-ba, Cha" là tinh túy của mọi sự cầu nguyện. Không cần gì hơn nữa.

Bài học rộng rút ra từ thứ tự các lời xin là điểm thứ hai cần lưu ý. Nếu chúng ta có tinh thần của con cái, chúng ta sẽ đặt danh dự của Cha lên trước, và tuyệt đối đặt lợi ích riêng dưới nó. Vậy nửa đầu của bài cầu nguyện, như nửa đầu của Mười Điều Răn, nói về danh Đức Chúa Trời và sự vinh hiển của nó. Than ôi! Ngay cả con cái Ngài cũng khó giữ thứ tự này. Sự tự trọng tự nhiên phải bị tình yêu đuổi ra, nếu chúng ta cầu nguyện như vậy. Có mấy người trong chúng ta đã đạt đến đỉnh cao ấy, không phải trong lời nói suông, mà trong những ước muốn không thốt ra!

Thứ tự của các lời xin trong nửa đầu của bài cầu nguyện thật ý nghĩa. Danh Đức Chúa Trời (tức là, bản tính được mặc khải của Ngài) được thánh (tức là, được nhận ra đúng như Ngài), tách khỏi mọi giới hạn và sự bất toàn của loài thọ tạo, mà vẫn gần trong tình yêu như một người Cha, thì sự đến của vương quốc Ngài sẽ theo sau; vì nơi nào Ngài được biết và tôn kính đúng như Ngài, nơi đó Ngài sẽ trị vì, và con người, nếu biết Ngài đúng đắn, sẽ sấp mình trước Ngài và hầu việc Ngài. Việc thánh danh Ngài là nền tảng duy nhất cho vương quốc Ngài giữa chúng ta, và mọi sự biết về Ngài mà không dẫn đến vâng phục quyền cai trị của Ngài đều là giả dối hay chưa trọn.

Sự thiết lập vương quốc Đức Chúa Trời cách hữu hình, bên ngoài trong xã hội loài người theo sau sự quen biết cá nhân với danh Ngài. Việc làm theo ý Đức Chúa Trời là dấu hiệu vương quốc Ngài đã đến. Biển xanh, như bầu trời mà nó phản chiếu. Đất sẽ như trời.

Nửa sau của bài cầu nguyện trở lại những lợi ích cá nhân; nhưng con cái Đức Chúa Trời có nhiều anh em, nên lời cầu nguyện của người ấy không phải cho "tôi" và "của tôi", mà cho "chúng tôi" và "của chúng tôi". Nhu cầu đầu tiên của chúng ta, nếu bắt đầu từ bề mặt mà đi vào trong, là duy trì sự sống thể xác. Vậy lời xin bánh được ưu tiên, không phải vì quan trọng nhất, mà vì ít quan trọng nhất. Chúng ta phải nhận ra bàn tay Đức Chúa Trời trong việc chúc phước cho lao động hằng ngày của mình. Chúng ta phải giới hạn ước muốn ở những điều cần thiết, và phó tương lai trong tay Ngài. Đây có phải là "cách" mà Cơ Đốc nhân cầu xin của cải chóng qua không? Sự lo lắng hay sự vội vã chạy theo của cải sẽ ở đâu, nếu quả vậy?

Một nhu cầu sâu hơn, chính yếu liên quan đến con người bề trong, là được giải cứu khỏi tội lỗi, trong hai khía cạnh của nó là tội và quyền lực. Vậy lời xin tiếp theo là xin tha thứ. Tội lỗi gây ra nợ. Sự tha thứ là xóa bỏ hình phạt, nhưng hình phạt không chỉ là sự trừng phạt bên ngoài. Hình phạt chân thật là sự xa cách Đức Chúa Trời, và sự tha thứ của Ngài là tình yêu thương tiếp tục của Ngài, không bị tội lỗi làm xao động. Nếu chúng ta thật sự gọi Đức Chúa Trời là Cha, hình ảnh của lòng thương xót Ngài sẽ được hình thành trong chúng ta; và trừ khi chúng ta tha thứ, chúng ta chắc chắn sẽ mất ý thức được tha thứ, và buộc tội lỗi mình trên lưng với trọn sức nặng của chúng. Con cái Đức Chúa Trời luôn cần cầu nguyện theo cách này, vì tội lỗi chưa hoàn toàn bị chinh phục.

Sự tha thứ nhằm dẫn đến sự nên thánh. Do đó điều khoản tiếp theo thực chất cầu xin sự nên thánh. Biết sự yếu đuối của mình, chúng ta rất nên xin đừng bị đặt vào hoàn cảnh mà những cám dỗ phạm tội mạnh mẽ, ngay cả khi chúng ta biết mình có thể lớn lên nhờ đó, nếu chúng ta kháng cự. Dạng rút gọn của bài cầu nguyện trong Lu-ca, theo Bản Hiệu Đính (Revised Version), bỏ "mà cứu chúng tôi khỏi điều ác"; nhưng điều khoản ấy cần thiết để hoàn tất ý tưởng. Dù chúng ta đọc "điều ác" hay "kẻ ác", điều khoản ấy nói về chúng ta như bị cám dỗ, và, như thể, trong nanh vuốt của một kẻ thù mạnh hơn chúng ta. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể giải cứu chúng ta khỏi miệng sư tử. Ngài sẽ làm, nếu chúng ta xin Ngài. Điều ác duy nhất là phạm tội làm mất ý thức làm con và bám lấy tội lỗi ngăn cách chúng ta với Đức Chúa Trời.

II. Một kiểu cầu nguyện không phải là tất cả những gì chúng ta cần. Tinh thần chúng ta cầu nguyện còn quan trọng hơn. Vậy Chúa Giê-xu tiếp tục truyền dạy hai điều chủ yếu; tức là, sự kiên trì và sự tin cậy của con cái. Ngài trình bày cho chúng ta một ẩn dụ cùng sự áp dụng của nó (câu 5-10), và mầm của một ẩn dụ cùng sự áp dụng của nó (câu 11-13). Hãy lưu ý hai phần này nói về những lời khích lệ tin cậy rút ra, trước hết, từ kinh nghiệm của chính chúng ta trong việc xin, và, thứ hai, những lời khích lệ rút ra từ kinh nghiệm của chính chúng ta trong việc cho. Trong phần trước chúng ta học từ người không chịu nhận lời từ chối, và cuối cùng nhận được lời đồng ý; trong phần sau, từ Người Cha chắc chắn sẽ ban cho con mình điều nó xin.

Trong ẩn dụ có hai điểm cần đặc biệt lưu ý — người xin kiên trì cầu thay không cho mình bằng cho người lữ khách đói, và người được xin cho mà không có chút tử tế nào, chỉ vì muốn được yên. Về cả hai điểm, một lập luận càng huống chi càng được hàm ý. Nếu một người có thể kiên trì như vậy khi cầu thay cho người khác, huống chi chúng ta nên làm thế nào khi xin cho chính mình! Và nếu sự kiên trì có quyền năng như vậy với những người ích kỷ, huống chi nó sẽ hiệu nghiệm với Đấng không hề chợp mắt hay ngủ, và chúng ta không bao giờ đến với Ngài vào lúc bất tiện, và Đấng sẽ ban cho chúng ta vì chúng ta là bạn hữu của Ngài, và Ngài là bạn hữu của chúng ta! Chính sự xấu xa của tính cách gán cho chủ nhân của những ổ bánh, ích kỷ trong việc hưởng giường mình, trong việc từ chối ra làm một việc lân cận, và trong việc cho cuối cùng, nhờ vậy phục vụ như một nền tương phản cho tính cách của Đấng mà những lời cầu nguyện của chúng ta được dâng lên.

Sự áp dụng của ẩn dụ nằm ở câu 9 và 10. Những nỗ lực được truyền dạy theo thang tăng dần, và "xin" và "gõ" ám chỉ ẩn dụ. "Tìm" hơn "xin", vì nó bao gồm sự gắng sức tích cực; và vì thiếu sự tìm kiếm bằng cách cư xử thích hợp với những lời cầu nguyện của mình, chúng ta thường xin mà vô ích. Nếu chúng ta cầu xin những phước hạnh tạm thời, rồi khoanh tay, và ngồi há miệng chờ chúng rơi vào, chúng ta sẽ không nhận được. Nếu chúng ta xin những của cải cao hơn, và đứng dậy khỏi đầu gối để sống đời thế gian, chúng ta cũng sẽ ít nhận được như vậy. Gõ hơn cả hai, vì nó hàm ý việc đập liên tục vào cửa, như Phi-e-rơ khi ông đứng trong ánh bình minh mờ tại cổng nhà Ma-ri. Xin và tìm phải liên tục nếu muốn được thưởng.

Câu 10 đặt nền tảng lời hứa của câu 9 trên kinh nghiệm. Chính kẻ xin thì được. Trong việc cho của con người, không phải luôn đúng rằng những lời cầu xin được đáp ứng, cũng không phải những món quà không được ban mà không ai xin. Cũng không đúng về những món quà thấp hơn của Đức Chúa Trời, thường được ban cho kẻ vô ơn, và không ít lần bị từ chối đối với con cái Ngài. Nhưng điều ấy luôn đúng về những món quà cao nhất của Ngài, không bao giờ bị từ chối khỏi kẻ xin cách sốt sắng, là người thêm vào những lời cầu nguyện của mình cách cư xử thích hợp, và luôn cầu nguyện không nản lòng, và là những món quà không thể và không thể được ban trừ khi ước muốn chúng mở lòng để đón nhận chúng, và đức tin nơi Đức Chúa Trời bảo đảm cho kẻ cầu nguyện rằng mình không thể xin cách vô ích.

Mầm của một ẩn dụ cùng sự áp dụng của nó (câu 11-13) rút ra sự khích lệ từ kinh nghiệm của chính chúng ta trong việc cho. Nó đề phòng những hiểu lầm về Đức Chúa Trời có thể nảy sinh từ ẩn dụ trước, và trở lại với chữ đầu tiên của Bài Cầu Nguyện của Chúa như chính sự bảo đảm rằng mọi ước muốn chân thật của con cái Ngài được nghe và đáp ứng. Bánh, trứng, và cá là những thực phẩm chính. Trong mỗi trường hợp, điều gì đó giống bề ngoài, nhưng vô dụng hay có hại, được tương phản với điều đứa con xin. Những ổ bánh tròn của Đông Phương không khác mấy những hòn đá tròn, nhẵn vì sóng vỗ, rắn nước giống cá, và thân hình bầu dục của một con bò cạp nằm yên giống một quả trứng. Những người cha không đùa cợt với con mình đang đói. Dù tất cả chúng ta đều tội lỗi, tình yêu của cha mẹ vẫn còn, và khiến một người cha đủ khôn ngoan để biết điều gì sẽ nuôi dưỡng và điều gì sẽ đầu độc con mình.

Than ôi! điều ấy chỉ đúng một phần, vì nhiều bậc cha mẹ không có tấm lòng của người cha, và không bị tình yêu thúc đẩy để ban điều tốt cho, cũng không giữ điều ác khỏi, con mình. Nhưng điều ấy đúng đủ thường để bảo đảm cho lập luận càng huống chi càng lớn mà Chúa Giê-xu đặt nền trên nó. Tình yêu của Cha chúng ta trên trời, nguyên mẫu của mọi tình cảm cha mẹ, không bị tì vết bởi điều ác nào và không bị tối tăm bởi sự ngu dốt nào. Ngài yêu cách hoàn hảo và khôn ngoan, vì vậy Ngài không thể không ban điều con Ngài cần.

Nhưng đứa con thường lầm, và tưởng đá là bánh, rắn là cá, và bò cạp là trứng. Vậy Đức Chúa Trời thường phải từ chối chữ nghĩa của những lời cầu xin của chúng ta, để không ban cho chúng ta thuốc độc. Bản của Lu-ca về lời hứa kết thúc, trong đó "Đức Thánh Linh" đứng thay cho "những điều tốt" của Ma-thi-ơ, đặt toàn bộ vấn đề trong ánh sáng chân thật; vì Thánh Linh ấy đem theo với Ngài mọi điều tốt chân thật, và, trong khi nhiều ước muốn của chúng ta, vì lợi ích của chính chúng ta, phải bị từ chối, chúng ta sẽ không bao giờ giơ tay trống rỗng lên mà phải buông chúng xuống vẫn trống rỗng, nếu chúng ta ước muốn món quà bao gồm mọi sự ấy mà Cha yêu thương của chúng ta chờ ban. Nó không thể được ban mà không có lời cầu xin của chúng ta, nó sẽ không bao giờ bị từ chối khỏi lời cầu xin của chúng ta.

ĐẤNG CHRIST CẦU NGUYỆN

«...Khi Ngài đang cầu nguyện ở một nơi kia, lúc cầu nguyện xong, một môn đồ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, xin dạy chúng tôi cầu nguyện.»--LU-CA xi. 1.

Điều đáng chú ý là chúng ta biết về những lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu chủ yếu là nhờ nhà truyền đạo Lu-ca. Quả thật, có một giờ cầu nguyện trang nghiêm dưới bóng cây ô-li-ve rung rinh ở Ghết-sê-ma-nê được cả Ma-thi-ơ lẫn Mác ghi lại; và tuy sách Tin Lành thứ tư bỏ qua cơn hấp hối cầu nguyện ấy, nhưng lại cho chúng ta, đúng với mục đích chủ đạo của sách, chương trọng đại ghi lại lời cầu thay thượng tế của Ngài. Nhưng ngoài những trường hợp ấy, sách Tin Lành thứ nhất chỉ đưa ra một, và sách thứ hai chỉ hai chỗ nói đến đề tài này. Tất cả những chỗ còn lại đều ở trong Lu-ca.

Tôi không cần phải dừng lại để chỉ ra rằng sự kiện này ăn khớp thế nào với bao đặc điểm khác của sách Tin Lành thứ ba, những đặc điểm đánh dấu nó là câu chuyện về Con Người một cách nổi bật. Bản ghi chép truy dòng dõi Chúa chúng ta đến A-đam chứ không phải đến Áp-ra-ham; kể chuyện Ngài giáng sinh, và cho chúng ta mọi điều chúng ta biết về Chúa Giê-xu thuở ấu thơ; ghi lại sự khôn ngoan và vóc dáng Ngài càng thêm, cùng đã gìn giữ vô số chi tiết nhỏ liên quan đến nhân tính thật của Ngài, cũng như đến lòng thương xót dịu dàng và tính phổ quát của công việc Ngài, một cách hết sức tự nhiên nhấn mạnh dấu hiệu quý báu nhất của nhân tính Ngài--thói quen cầu nguyện của Ngài. Tin Lành của Vua, tức sách thứ nhất, hay của Đầy Tớ, tức sách thứ hai, hay của Con Đức Chúa Trời, tức sách thứ tư, ít có dịp phải nán lại ở điểm này hơn. Vương quyền, Vâng phục thiết thực, Thần tính, là các chủ đề riêng của chúng. Nhân tính là chủ đề của Lu-ca, và ông luôn chỉ cho chúng ta Đấng Christ đang quỳ gối.

Vậy hãy suy ngẫm một lúc xem những lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu quý báu thế nào, khi đưa Ngài đến rất gần chúng ta trong nhân tính thật của Ngài. Có những lẽ thật sâu nhiệm liên quan mà giờ đây chúng ta không đụng đến. Nhưng cũng có những lẽ thật hiển nhiên, bề mặt, rất giúp ích và đầy phước. Chúng ta cảm tạ Đức Chúa Trời vì câu chuyện Ngài mệt nhọc khi ngồi bên giếng, và vì giấc ngủ của Ngài khi, kiệt sức sau một ngày làm việc vất vả, Ngài ngủ trên chiếc gối gỗ cứng ở đuôi thuyền đánh cá giữa lưới và đồ đạc bừa bộn. Ngài đến gần chúng ta khi chúng ta đọc rằng Ngài khát, và càng gần hơn khi những lời bất diệt rơi vào tai chúng ta đang kinh ngạc: «Đức Chúa Giê-xu khóc.» Nhưng còn quý báu hơn những dấu hiệu về sự Ngài thật sự chia sẻ nhu cầu thể xác và cảm xúc con người ấy, là bằng chứng lớn lao của những lời cầu nguyện Ngài, rằng Ngài cũng đã sống một đời sống lệ thuộc, tương giao, và thuận phục; rằng trong đời sống tôn giáo của chúng ta, cũng như trong mọi đời sống của chúng ta, Ngài là gương mẫu và là Đấng đi trước chúng ta. Như thư Hê-bơ-rơ diễn tả, Ngài tỏ ra Ngài không hổ thẹn mà gọi chúng ta là anh em bởi điều này, rằng chính Ngài cũng tuyên xưng Ngài sống bởi đức tin; và bởi sự sống của Ngài--và chắc chắn nổi bật nhất là bởi những lời cầu nguyện của Ngài--tuyên bố: «Ta sẽ để lòng trông cậy nơi Ngài.» Chúng ta không thể nghĩ về Đấng Christ quá thường xuyên hay quá tuyệt đối như đối tượng của đức tin; và như Đấng nghe tiếng kêu cầu của chúng ta; nhưng chúng ta có thể, và một số chúng ta đã, nghĩ về Ngài quá ít như gương mẫu của đức tin, và như tấm gương cho sự thờ phượng của chúng ta. Chúng ta sẽ cảm thấy Ngài gần gũi hơn nhiều; và sự kiện về nhân tính của Ngài không những sẽ được các tín đồ chính thống nắm bắt rõ ràng hơn, mà còn được cảm nhận với nhiều sự dịu dàng chân thật hơn, nếu chúng ta dành vị trí nổi bật hơn trong tư tưởng cho hình ảnh Đấng Christ cầu nguyện ấy.

Một điểm khác có thể gợi ý là, đời sống cao cả, thánh khiết nhất cần có những hành vi và thời giờ cầu nguyện cụ thể. Một thứ tâm linh kỳ quặc và gượng ép nào đó không phải là hiếm, thứ tuyên bố đã vượt lên trên nhu cầu về những yếu tố hèn mọn như thế. Một chút màu sắc của thứ này nhuộm lên thói quen của nhiều người vốn hầu như không ý thức được sự hiện diện của nó, và khiến họ có phần cẩu thả về hình thức và thời giờ thờ phượng công cộng hay riêng tư. Tôi không nghĩ mình sai khi nói rằng đang có một sự lỏng lẻo ngày càng tăng trong vấn đề ấy giữa những người thật sự cố gắng sống đời sống Cơ Đốc. Chúng ta rất nên học bài học mà những lời cầu nguyện của Đấng Christ dạy chúng ta, vì tất cả chúng ta đều cần nó, rằng không đời sống nào cao cả, thánh khiết, đầy dẫy sự tương giao thường xuyên với Đức Chúa Trời đến nỗi có thể bỏ qua giờ cầu nguyện, nơi kín nhiệm, lời thốt ra. Nếu chúng ta phải «cầu nguyện không thôi,» bởi thái độ tương giao liên tục và sự biến công việc thành thờ phượng liên tục, thì chắc chắn chúng ta phải có, và hẳn chúng ta sẽ khao khát, những thời khắc đặc biệt khi của lễ hằng ngày là làm điều lành chuyển thành của lễ của môi miệng chúng ta. Sự sốt sắng phải được lan tỏa khắp đời sống chúng ta trước hết phải được tập trung và nảy sinh trong những lời cầu nguyện của chúng ta. Đó là những vùng trũng thu nước nuôi dòng sông. Đời sống vốn là một lời cầu nguyện dài không dứt cần đỉnh núi và cuộc trò chuyện ban đêm với Đức Chúa Trời. Đấng có thể nói: «Đấng đã sai ta đến vẫn ở cùng ta, chẳng để ta ở một mình, vì ta hằng làm sự đẹp ý Ngài,» cảm thấy rằng Ngài cũng phải có sự tương giao đặc biệt của lời cầu nguyện thốt ra. Điều Đấng Christ cần, chúng ta không thể bỏ qua.

Như vậy, chính những lời cầu nguyện của Đấng Christ, theo nghĩa rất thật, dạy chúng ta cầu nguyện. Nhưng tôi chợt nghĩ rằng, nếu chúng ta lấy những trường hợp chúng ta thấy Ngài cầu nguyện, và thử phân loại chúng một cách đại khái, chúng ta có thể thu được một vài gợi ý đáng ghi tâm. Giờ xin phép thử làm điều ấy một cách ngắn gọn.

Thứ nhất, Đấng Christ cầu nguyện dạy chúng ta cầu nguyện như sự nghỉ ngơi sau khi phục vụ.

Nhà truyền đạo Mác cho chúng ta, theo lối ngắn gọn, sinh động của ông, một bức tranh kỳ diệu trong chương đầu về ngày Sa-bát phục vụ đầu tiên của Đấng Christ tại Ca-bê-na-um. Ngày ấy chất đầy công việc. Câu chuyện vội vã trôi qua những giờ bận rộn, đánh dấu sức ép của những lời kêu gọi nối tiếp nhau mau lẹ bằng sự lặp đi lặp lại liên tục--«liền,» «tức thì,» «kíp,» «tức khắc,» «liền.» Ngài dạy dỗ trong nhà hội; không kịp thở hay nghỉ, Ngài chữa lành một người bị tà ma ám; rồi lập tức qua nhà Si-môn, và vừa bước vào đã phải nghe kể rằng bà gia vợ người đang đau rét nằm trên giường. Lẽ ra họ có thể để Ngài nghỉ một lát, nhưng họ quá nôn nóng, và Ngài quá thương xót, nên không thể trì hoãn. Vừa nghe, Ngài liền giúp. Vừa phán, cơn rét liền lui. Vừa được lành, người đàn bà liền hầu hạ họ. Chắc chỉ có một khoảnh khắc nghỉ ngơi ngắn ngủi như căn nhà ấy có thể cho. Rồi khi bóng những ngọn đồi phía tây bắt đầu đổ xuống mặt nước xanh của hồ, và lúc mặt trời lặn chấm dứt những giới hạn của ngày Sa-bát, Ngài bị một đám đông đầy dẫy buồn rầu và bệnh tật vây quanh, và khắp quanh cửa họ nằm la liệt, chờ cửa mở. Ngài không thể giữ cửa đóng hơn là giữ lòng hay tay Ngài đóng, và thế là suốt buổi hoàng hôn ngắn ngủi, và sâu vào trong đêm, Ngài lao nhọc giữa những hình người mờ ảo, nằm rạp. Ngày ấy đã là một ngày lao nhọc vất vả biết bao, cũng như đầy dẫy sự thương xót làm kiệt sức! Và sự nghỉ ngơi của Ngài là gì? Một hai giờ ngủ; rồi, sáng hôm sau, trước ngày, Ngài thức dậy, bước ra, đi vào nơi thanh vắng, và cầu nguyện ở đó» (Mác i. 35).
Cũng vậy, chúng ta thấy Ngài tìm cùng sự nghỉ ngơi ấy sau một thời kỳ khác nhiều lao nhọc và căng thẳng về thể xác lẫn tinh thần. Ngài đã rút chính mình và các môn đồ khỏi sự ồn ào mà Mác mô tả một cách sinh động. Có lắm kẻ đến người đi, đến nỗi Ngài và môn đồ không có thì giờ mà ăn.» Thế là, tìm nơi yên tĩnh, Ngài đưa họ qua hồ sang miền hoang vắng bên kia. Nhưng đám đông từ mọi làng gần đầu hồ trông thấy thuyền đang sang, bèn vội vã chạy vòng quanh; và kìa, tất cả họ đều ở bến đỗ, nôn nóng và đòi hỏi như mọi khi. Ngài gạt bỏ ý định nghỉ ngơi, và suốt ngày dài, mệt mỏi như Ngài, đã dạy dỗ họ nhiều điều.» Ngày tàn mà không có lúc ngơi. Ngài nghĩ đến cơn đói của họ, trước sự mệt mỏi của chính mình, và không nỡ để họ nhịn đói ra về. Thế là Ngài kết thúc ngày lao nhọc ấy bằng phép lạ cho năm ngàn người ăn. Đám đông đã về nhà, cuối cùng Ngài mới có thể nghĩ đến chính mình; và sự nghỉ ngơi của Ngài là gì? Ngài không mất một lúc nào mà «ép» các môn đồ qua bờ bên kia, như thể vội vã dẹp bỏ chướng ngại cuối cùng cho điều mà Ngài đã khao khát muốn đến. «Đoạn, Ngài từ giã chúng, thì đi lên núi mà cầu nguyện» (Mác vi. 46; Ma-thi-ơ xiv. 23).

Đó là sự nghỉ ngơi của Đấng Christ sau khi lao nhọc. Như vậy Ngài hòa trộn suy ngẫm và phục vụ, đời sống tương giao bên trong và đời sống vâng phục thiết thực. Chúng ta càng cần phải xen kẽ những ảnh hưởng xoa dịu và thêm sức của sự tương giao yên tĩnh giữa các hành vi công việc bên ngoài biết bao, vì công việc của chúng ta có thể làm hại chúng ta, như công việc của Ngài chẳng bao giờ làm hại Ngài. Nó có thể làm xáo trộn và phân tán sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời; nó có thể làm suy yếu chính động cơ mà từ đó nó phải nảy sinh; nó có thể kéo mắt chúng ta khỏi Đức Chúa Trời và dán chặt vào chính mình. Nó có thể làm chúng ta kiêu ngạo vì tự đắc về khả năng của mình; nó có thể làm chúng ta bực bội vì những khó chịu của sự chống đối; nó có thể làm chúng ta chán nản vì ý thức thất bại; và bằng trăm cách khác có thể làm hao mòn và bào mòn đời sống tôn giáo cá nhân của chúng ta. Càng làm việc nhiều, chúng ta càng cần cầu nguyện nhiều. Trong thời đại hoạt động này có mối nguy lớn, không phải làm quá nhiều, mà là cầu nguyện quá ít cho bấy nhiêu công việc. Hai điều này--làm việc và cầu nguyện, hành động và suy ngẫm--là hai chị em song sinh. Mỗi bên héo hon khi thiếu bên kia. Chúng ta luôn bị cám dỗ nuôi dưỡng bên này hay bên kia một cách mất cân đối. Hãy bắt chước Đấng đã tìm đỉnh núi làm nơi nghỉ ngơi sau khi lao nhọc, nhưng không bao giờ bỏ bổn phận chưa làm hay để người đau khổ không được cứu giúp. Hãy bắt chước Đấng đã quay từ niềm vui suy ngẫm sang niềm vui phục vụ không một lời than, khi các môn đồ phá vỡ sự tĩnh lặng của Ngài bằng câu «mọi người đều tìm thầy,» nhưng không bao giờ để công việc bên ngoài làm cùn mòn lòng khao khát, hay lấn chiếm giờ tương giao yên tĩnh với Cha Ngài. Lạy Chúa, xin dạy chúng con làm việc; Lạy Chúa, xin dạy chúng con cầu nguyện.

Đấng Christ cầu nguyện dạy chúng ta cầu nguyện như sự chuẩn bị cho những bước quan trọng.

Trong khi có hơn một sách Tin Lành kể cho chúng ta về việc kêu gọi Mười Hai sứ đồ, chỉ có Tin Lành về nhân tính mới thuật lại (Lu-ca vi. 12) rằng vào đêm trước thời khắc trọng đại ấy trong sự phát triển vương quốc của Đấng Christ, Ngài đi lên núi mà cầu nguyện, và thức thâu đêm cầu nguyện Đức Chúa Trời.» Rồi, đến sáng ngày,» Ngài gọi các môn đồ đến cùng Ngài, và chọn lấy mười hai người.

Một trường hợp tương tự xảy ra, vào thời kỳ sau, trước một thời khắc trọng đại khác trong đường lối Ngài. Lời xưng nhận lớn lao của Phi-e-rơ: «Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống,» đã được Chúa chúng ta khơi ra để làm nền tảng cho việc Ngài ban cho các sứ đồ những quyền năng thuộc linh lớn lao, và cho sự dạy dỗ, với nhiều chi tiết và rõ ràng hơn, về sự thương khó sắp đến của Ngài. Về cả hai phương diện, nó đánh dấu rõ một giai đoạn mới. Về nó nữa, chúng ta đọc, và một lần nữa chỉ trong Lu-ca (ix. 18), rằng nó được mở đầu bằng lời cầu nguyện đơn độc.

Như vậy Ngài dạy chúng ta nơi nào và cách nào chúng ta có thể được sự sáng suốt rõ ràng về hoàn cảnh và con người để dẫn chúng ta đi đúng. Hãy đem các kế hoạch, các mục đích của bạn đến ngai Đức Chúa Trời. Hãy thử nghiệm chúng bằng cách cầu nguyện về chúng. Đừng làm điều gì lớn lao hay mới mẻ--cũng đừng làm điều gì nhỏ bé hay cũ kỹ, vì lẽ ấy--cho đến khi bạn đã hỏi ở đó, trong sự tĩnh lặng của nơi kín nhiệm: «Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?» Không có gì đắng cay hơn cho cha mẹ khi con cái bắt đầu tự đi đường mình mà không tham khảo ý kiến cha mẹ. Bạn có lấy ý kiến của Cha mình, và không giấu Ngài điều gì chăng. Điều ấy sẽ cứu bạn khỏi nhiều sai lầm và nhiều đau lòng; nó sẽ làm cho sự phán đoán của bạn sáng suốt, và bước chân bạn vững vàng, ngay cả trong những đường lối mới và khó khăn, nếu bạn học từ Đấng Christ cầu nguyện để cầu nguyện trước khi lập kế hoạch, và lấy ý kiến của Đức Chúa Trời trước khi hành động.

Lại nữa, Đấng Christ cầu nguyện dạy chúng ta cầu nguyện như điều kiện để nhận lãnh Đức Thánh Linh và sự rạng rỡ của Đức Chúa Trời.

Có hai dịp trong đời Đấng Christ khi những dấu hiệu tỏ tường cho thấy Ngài đầy dẫy Đức Thánh Linh, và sự chói lọi của bản tính vinh hiển của Ngài. Có những câu hỏi lớn lao và rối rắm liên quan đến cả hai, mà tôi không cần phải bàn đến. Tại phép báp-têm của Ngài, Đức Thánh Linh giáng xuống một cách tỏ tường và ngự trên Chúa Giê-xu. Tại sự hóa hình của Ngài, mặt Ngài sáng như ánh sáng, và áo Ngài rạng rỡ như tuyết dưới nắng. Giờ đây trong cả hai dịp ấy, Tin Lành của chúng ta, và chỉ Tin Lành của chúng ta, cho chúng ta biết rằng chính trong lúc Đấng Christ đang cầu nguyện thì dấu hiệu được ban: «Khi hết thảy dân chúng chịu phép báp-têm, Đức Chúa Giê-xu cũng chịu phép báp-têm, và đang khi cầu nguyện, thì trời mở ra, Đức Thánh Linh lấy hình chim bồ câu ngự xuống trên Ngài» (iii. 21, 22). «Đang khi cầu nguyện, diện mạo Ngài khác thường, áo Ngài trở nên trắng và sáng lòa» (ix. 29).

Dù khó khăn nào bao quanh câu chuyện thứ nhất trong hai câu chuyện này đi nữa, có một điều rõ ràng, là trong cả hai đều có một sự thông truyền thật từ Cha đến con người là Chúa Giê-xu. Và một điều nữa, tôi nghĩ, cũng rõ ràng, là nhà truyền đạo của chúng ta có ý nhấn mạnh hành vi đi trước như điều kiện thuộc về con người cho sự thông truyền ấy. Vậy nếu chúng ta muốn các tầng trời mở ra trên đầu chúng ta, và chim bồ câu của Đức Chúa Trời giáng xuống xếp đôi cánh trắng, ấp ủ trên sự hỗn độn của lòng chúng ta cho đến khi trật tự và ánh sáng đến đó, chúng ta phải làm điều Con Người đã làm--cầu nguyện. Và nếu chúng ta muốn diện mạo mình được đổi mới, những nếp nhăn lo âu được xóa đi, những dấu vết nước mắt được lau khô, những vết nhơ của đời sống ô uế được chữa lành, và mọi dấu ấn của thế gian và điều ác được đổi lấy danh Đức Chúa Trời viết trên trán chúng ta, và sự vinh hiển phản chiếu chiếu sáng mặt chúng ta, chúng ta phải làm như Đấng Christ đã làm--cầu nguyện. Như vậy, và chỉ như vậy, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới đầy dẫy lòng chúng ta, sự rạng rỡ của Đức Chúa Trời mới lóe sáng trên mặt chúng ta, và áo choàng của thiên đàng mới khoác lên sự trần truồng của chúng ta.
Lại nữa, Đấng Christ cầu nguyện dạy chúng ta cầu nguyện như sự chuẩn bị cho buồn đau. Ở đây cả ba nhà truyền đạo đều kể cho chúng ta cùng một câu chuyện ngọt ngào và trang nghiêm. Chúng ta không được phép thâm nhập xa hơn những gì họ dẫn chúng ta vào trong những nơi thánh của Ghết-sê-ma-nê. Chúa Giê-xu, dù khao khát được bầu bạn trong giờ kinh khiếp ấy, cũng không đưa một ai vào đó với Ngài; và Ngài vẫn phán: «Hãy ngồi đây đợi ta đi cầu nguyện đằng kia.» Nhưng khi chúng ta đứng đằng xa, chúng ta nghe tiếng khẩn nài vang lên trong sự tĩnh lặng của đêm, và những lời trang nghiêm cho chúng ta biết về sự tin cậy của một người Con, sự co rúm của một con người, sự thuận phục của một Đấng Cứu Thế. Tinh thần của mọi lời cầu nguyện đều ở trong những lời đứt quãng này. Đó thật sự là «Bài Cầu Nguyện của Chúa» mà Ngài đã tuôn đổ dưới những cây ô-li-ve trong ánh trăng. Lời ấy đã được nhậm khi sức lực từ trời đến, mà Ngài đã dùng để «cầu nguyện càng thiết tha hơn nữa.» Lời ấy đã được nhậm khi, cơn hấp hối đã qua và mọi tranh chiến kết thúc trong thắng lợi, Ngài bước ra, với sự bình tĩnh và uy nghi lạ lùng, để trước hết phó mình cho những kẻ bắt Ngài rồi cho những kẻ hành hình Ngài, làm giá chuộc cho nhiều người.

Khi chúng ta nhìn vào cơn hấp hối và những lời cầu nguyện đẫm nước mắt này, xin đừng chỉ nhìn với lòng biết ơn, mà hãy để Đấng Cứu Thế đang quỳ gối ấy dạy chúng ta rằng chỉ trong cầu nguyện chúng ta mới có thể được trang bị trước chống lại những buồn đau nhỏ hơn của mình; rằng sức chịu đựng tuôn vào tấm lòng được mở ra trong sự khẩn cầu; và rằng một nỗi buồn mà chúng ta được ban sức để chịu đựng thì thật sự đã bị chinh phục hơn một nỗi buồn mà chúng ta tránh né. Tất cả chúng ta đều có một thập tự giá phải vác và một mão gai phải đội. Nếu chúng ta muốn xứng đáng cho Can-vê của mình--chúng ta có được phép dùng danh xưng trang nghiêm ấy chăng?--trước hết chúng ta phải đến Ghết-sê-ma-nê của mình.

Như vậy Đấng Christ đã cầu nguyện trên đất dạy chúng ta cầu nguyện; và Đấng Christ đang cầu thay trên trời giúp chúng ta cầu nguyện, và dâng những tiếng kêu cầu nghèo nàn của chúng ta, được đẹp lòng nhờ sự hy sinh của Ngài, và thơm ngát hương trầm từ lư hương vàng của chính Ngài.

Hỡi Đấng bởi Ngài chúng con đến cùng Đức Chúa Trời,

Sự Sống, Lẽ Thật, Con Đường;

Con đường cầu nguyện chính Ngài đã bước;

Lạy Chúa! xin dạy chúng con cầu nguyện.'

KẺ GIÀU DẠI DỘT

«Có người trong đám đông thưa cùng Ngài rằng: Thưa thầy, xin biểu anh tôi chia gia tài cho tôi. 14. Nhưng Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Hỡi người kia, ai đặt ta làm quan xử kiện hay là chia của cho các ngươi? 15. Đoạn, Ngài phán cùng chúng rằng: Hãy giữ, cẩn thận chớ hà tiện chút nào: vì sự sống của người ta không phải cốt tại của cải mình dư dật đâu. 16. Ngài lại phán cùng chúng lời ví dụ nầy: Ruộng của một người giàu kia sinh lợi nhiều lắm: 17. Người bèn tự nghĩ rằng: Ta phải làm thế nào, vì không có chỗ chứa hết sản vật? 18. Nầy, việc ta sẽ làm: ta phá kho tàng nầy, cất cái khác lớn hơn, thâu trữ sản vật và gia tài vào đó; 19. Rồi sẽ nói với linh hồn ta rằng: Linh hồn ơi, mầy đã được nhiều của để dành dùng lâu năm; thôi, hãy nghỉ, ăn uống, và vui vẻ. 20. Song Đức Chúa Trời phán cùng người rằng: Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; vậy những của cải ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai? 21. Hễ ai thâu trữ của cho mình mà không giàu có nơi Đức Chúa Trời thì cũng như vậy. 22. Đoạn, Ngài phán cùng môn đồ rằng: Ấy vậy, ta nói cùng các ngươi, đừng vì sự sống mà lo đồ mình ăn, cũng đừng vì thân thể mà lo đồ mình mặc. 23. Sự sống trọng hơn đồ ăn, thân thể trọng hơn đồ mặc'--LU-CA xii. 13-23.

Vực thẳm nào giữa tư tưởng của Chúa Giê-xu và tư tưởng của kẻ ngắt lời vô lễ này! Chúa chúng ta đã phán một cách trang nghiêm về việc xưng nhận Ngài trước mặt người ta, về sự giúp đỡ thiêng liêng sẽ được ban, và về phần thưởng phước hạnh sẽ đến, thế mà người nghe này suốt thời gian ấy chỉ nghĩ đến phần gia tài của cha mình, mà hắn cho rằng anh mình đã lừa hắn. Sự thờ ơ như thế hẳn đã làm lạnh lòng Đấng Christ, và Ngài cảm nhận sâu sắc thế nào có thể thấy được trong việc Ngài gạt phắt lời xin của người ấy một cách ngắn gọn và nghiêm khắc. Chính cách xưng hô với hắn đã đặt hắn ở một khoảng cách. «Hỡi người kia» lạnh lùng hết mức có thể. Chúa chúng ta đã biết sự nản lòng khi thấy lời Ngài chẳng bao giờ chạm đến một số người nghe, và không có quyền năng nào lay chuyển tư tưởng họ dù chỉ một phút khỏi những đối tượng thấp hèn. «Tôi cần gì việc được xưng nhận trước mặt các thiên sứ, hay việc Đức Thánh Linh dạy dỗ tôi? Điều tôi muốn là phần đất đai của cha tôi. Một thầy ra-bi nào giúp tôi được những thứ ấy mới là ra-bi của tôi.» Người đàn ông cầm cái cào phân trong sách của John Bunyan mắt dán chặt xuống đất và đống phân đến nỗi không thấy mão triều thiên treo phía trên mình. Bao nhiêu người trong chúng ta thấy giờ giảng là dịp tốt để nghĩ về đầu tư và làm ăn!

Câu trả lời của Đấng Christ cố ý đột ngột và ngắn gọn. Nó chỉ xử lý một phần sai lầm của người ấy, phần còn lại, vốn là sai lầm mà tất cả chúng ta đều dễ mắc, và là gốc rễ của phần đặc biệt nơi hắn, được xử lý trong dụ ngôn tiếp theo. Vì người ấy tham lam, hắn chỉ có thể thấy nơi Chúa Giê-xu không gì hơn một thầy ra-bi có thể gây ảnh hưởng với anh mình. Cảm thức thiếu thốn của chúng ta phần lớn định hình quan niệm của chúng ta về Đấng Christ. Nhiều người ngày nay thấy nơi Ngài chủ yếu là một nhà cải cách xã hội (và kinh tế), vì quan niệm của chúng ta về điều chúng ta và thế giới cần nhất là điều gì đó để chỉnh đốn các điều kiện xã hội, và như thế bảo đảm sự an sinh trần gian. Những ai xem Chúa Giê-xu trước hết và trên hết là «quan xử kiện hay là chia của» đều không thấy được công việc sâu xa nhất của Ngài hay nhu cầu sâu xa nhất của chính mình. Ngài sẽ là tất cả những gì họ muốn Ngài là, nếu họ chịu nhận Ngài vì điều gì khác trước đã. Ngài sẽ bảo người ta «chia gia tài» với anh em mình sau khi người ta đã đến cùng Ngài để được cứu rỗi.

Nhưng lòng tham, hay sự chụp giật tham lam ngày càng nhiều của cải trần gian, có gốc rễ trong tất cả chúng ta, và nếu không nhổ cỏ siêng năng nhất, nó sẽ tràn ngập cả bản tính chúng ta. Thế nên Chúa Giê-xu đặt trọng tâm lớn vào mệnh lệnh: «Hãy giữ, cẩn thận,» hàm ý rằng nếu không «giữ» nhiều và xét mình siêng năng (vì từ nguyên gốc là «xem xét»), thì sẽ không có sự canh giữ nào chống lại sự len lỏi tinh vi và sự tăng trưởng mau lẹ của thói xấu. Chúng ta có thể bị nó làm nô lệ, mà chẳng hề ngờ mình đang bị. Hơn nữa, bản đọc đúng là «chớ hà tiện chút nào,» vì nó có nhiều hình dạng, ngoài hình dạng thô thiển nhất là tham tiền. Lý do của lời khuyên răn có phần tối nghĩa về cấu trúc, nhưng rõ ràng về ý nghĩa chung, và được các bản Authorised và Revised Versions diễn tả đầy đủ. Lề bản Revised Version đưa ra bản dịch từng chữ: «Sự sống của người ta không phải cốt tại của cải mình dư dật, từ những vật người ấy sở hữu,» về đó chúng ta có thể lưu ý rằng mệnh đề thứ hai hiển nhiên phải được hoàn chỉnh từ mệnh đề thứ nhất, và sự khác biệt giữa hai mệnh đề dường như chủ yếu nằm ở sự khác biệt của giới từ, «từ» hay «ra khỏi» trong mệnh đề thứ hai đứng thay cho «tại» trong mệnh đề thứ nhất, trong khi cũng có thể có sự phân biệt giữa «dư dật» và «vật sở hữu,» cái trước là số lượng thừa thãi của cái sau. Toàn bộ sẽ có nghĩa là sự sống không cốt tại của cải, dù dư dật bao nhiêu, cũng không ra từ bất cứ điều gì chỉ thuộc về chúng ta một cách bề ngoài. Điều quan trọng không phải là chúng ta sở hữu gì, mà là chúng ta là gì.

Nhưng «sự sống» nghĩa là gì? Dụ ngôn cho thấy chúng ta không thể bỏ qua ý niệm về sự sống thể xác. Không của cải nào giữ cho người ta sống. Sự chết gõ cửa cung điện lẫn túp lều người nghèo. Triệu phú và kẻ ăn mày bị dồn chung trong lưới nó. Nhưng chúng ta cũng không được bỏ qua ý nghĩa cao hơn của sự sống, vì thật là đúng đắn rằng sự sống thật của con người ít liên quan đến những gì hắn sở hữu. Cả sự cao thượng lẫn bình an lẫn thỏa mãn, hay bất cứ điều gì khiến con người sống một đời sống cao quý hơn con chó, đều ít lệ thuộc vào tài sản dưới mọi hình thức. Của cải thường làm nghẽn những dòng chảy mà qua đó sự sống thật sẽ tuôn vào chúng ta. Chúng ta sống bởi sự ngưỡng mộ, hy vọng, và yêu thương,» và những điều này có thể thuộc về chúng ta dồi dào, bất kể phần của cải trần gian của chúng ta. Lòng tham là dại dột, vì nó chụp lấy của cải thế gian, dưới niềm tin sai lầm rằng nhờ đó nó sẽ bảo đảm được điều thiện thật của sự sống, nhưng khi đã chất xong đống của mình, nó thấy mình chẳng gần hơn chút nào với sự bình an trong lòng, sự nghỉ ngơi, sự cao thượng, hay niềm vui so với trước, và có lẽ đã mất nhiều cả hai trong quá trình làm giàu. Cuộc đua điên cuồng theo đuổi của cải, vốn là tội lỗi của thời đại xa hoa, tham lam, thương mại này, là hậu quả của một lời dối trá--rằng sự sống cốt tại của cải dư dật. Sự sống «cốt tại việc nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.» Có lời nào của Chúa Giê-xu Christ mang tính cách mạng hơn, hay ít được các môn đồ xưng danh của Ngài tin hơn lời này chăng?

Câu chuyện về kẻ giàu dại dột không phải là dụ ngôn theo nghĩa hẹp của từ ấy--tức là, một sự mô tả về một biến cố hay vật nào đó trong lãnh vực tự nhiên, được chuyển bằng loại suy sang lãnh vực thuộc linh--mà là một câu chuyện tưởng tượng minh họa bằng một trường hợp cụ thể những đặc điểm của hạng người tham lam. Điểm đầu tiên được ghi nhận là của cải tích lũy sinh ra lo âu chứ không phải thỏa mãn. Người ấy bị lúng túng vì sự dư dật của mình. Nỗi khó nhọc biết giữ nó thế nào cũng lớn như công lao kiếm được nó, và sự hưởng thụ nó vẫn còn ở tương lai. Nhiều người giàu lo về chứng khoán của mình hơn là lúc làm ra tiền. Có biết bao «túi lủng» đến nỗi hắn hết đường xoay xở tìm chỗ đầu tư, và điều đầu tiên hắn xem trên báo buổi sáng là bảng giá cổ phiếu, mà cảnh tượng ấy thường làm hỏng bữa sáng của hắn.
Điểm tiếp theo là cảm thức ích kỷ và kiêu ngạo về sở hữu, như bị lộ ra bởi sự lặp lại của «của ta»--sản vật của ta, kho của ta, lúa của ta, và của cải của ta. Hắn không nghĩ đến Đức Chúa Trời, cũng không nghĩ đến chức quản gia của mình. Hắn không công nhận một đòi hỏi nào trên của cải mình. Nếu hắn nhìn xa hơn chính mình một chút, hắn đã thấy nhiều nơi hắn có thể «chứa» sản vật mình. Chẳng có người nghèo nào ở cửa hắn sao? Hắn thà đổ ít của cải vào lòng những người ấy còn hơn xây kho mới. Lúa chất đống sẽ sinh mọt; phân phát ra, nó sẽ đem phước lành.

Lại nữa, hạng người tham lam này là kẻ dại vì hắn tính đến «nhiều năm.» Của cải có thể còn, nhưng hắn thì sao? Hắn có thể chắc rằng chúng sẽ đủ dùng lâu dài, nhưng hắn không thể chắc về thời gian dài ấy. Lại nữa, hắn lầm lẫn bi thảm trong việc đánh giá quyền năng của của cải thế gian để thỏa mãn. «Ăn, uống,» có thể nói với thân thể hắn, nhưng nói với linh hồn hắn, và tưởng rằng những thú vui giác quan này sẽ làm nó yên nghỉ, là sai lầm chí tử gặm nhấm như con sâu ở gốc rễ mọi đời sống thế gian. Từ được dịch là «hãy nghỉ» ở đây có cùng gốc với từ Đấng Christ dùng trong lời hứa lớn lao của Ngài: «thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ.» Không phải trong của cải thế gian dư dật, mà trong sự hiệp một với Ngài, mới tìm được sự yên nghỉ mà kẻ tham lam hư không hứa hẹn với mình trong những kho đầy và sự nhàn hạ xa hoa.

Có một sự tương phản gay gắt giữa điều người giàu nói và điều Đức Chúa Trời phán. Lời của người ấy là hơi thở trống rỗng; lời của Đức Chúa Trời là quyền năng, và điều Ngài phán là một hành động. Sắc lệnh thiêng liêng giáng xuống những kế hoạch dang dở của con người như tiếng sấm giáng vào rừng đầy chim đang hót, và tất cả đều im bặt. Sự sống ít cốt tại của cải đến nỗi mọi sự dư dật không thể giữ hơi thở trong con người dù chỉ một lúc. «Linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại,» không chỉ theo nghĩa hắn phải từ bỏ nó, mà còn vì hắn phải trả lời về nó. Trong sự đòi lại ấy, của cải bị dùng ích kỷ sẽ là «chứng cớ mau lẹ chống lại» hắn, và thay vì phục vụ sự sống hay sự yên nghỉ, nó sẽ «ăn thịt hắn như lửa.» Vàng nóng chảy nhỏ lên da thịt bỏng rát tệ hại. Của cải, được tin cậy và chụp giật ích kỷ, không công nhận Đức Chúa Trời là Đấng ban cho hay đòi hỏi của người khác được chia sẻ nó, sẽ còn bỏng rát tệ hơn.

«Dụ ngôn» được tuyên bố có ứng dụng phổ quát. Những ví dụ về nó được tìm thấy ở khắp nơi có những người ích kỷ thâu trữ của cải cho sự vui thú của mình, mà «không giàu có nơi Đức Chúa Trời.» Cách diễn đạt này trong mạch văn này hiểu tốt nhất là, không phải giàu có về của cải thuộc linh, mà là về của cải thế gian được dùng với sự quy chiếu về Đức Chúa Trời, hay vì sự vinh hiển và phục vụ Ngài. Hiểu như vậy, hai cụm từ, thâu trữ của cải cho mình và giàu có nơi Đức Chúa Trời, hoàn toàn đối lập nhau.

LO LẮNG VỀ TRẦN GIAN, HAY HĂNG HÁI VỀ NƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI

«Đoạn, Ngài phán cùng môn đồ rằng: Ấy vậy, ta nói cùng các ngươi, đừng vì sự sống mà lo đồ mình ăn, cũng đừng vì thân thể mà lo đồ mình mặc. 23. Sự sống trọng hơn đồ ăn, thân thể trọng hơn đồ mặc. 24. Hãy xem con quạ: nó không gieo, không gặt, cũng không có kho, không có lẫm, mà Đức Chúa Trời nuôi nó; huống chi các ngươi quí hơn chim chóc là dường nào! 25. Có ai trong các ngươi lo lắng mà làm cho đời mình dài thêm một gang được? 26. Vậy nếu đến việc rất nhỏ các ngươi cũng không làm được, sao các ngươi lo việc khác? 27. Hãy xem hoa huệ mọc lên thế nào: nó chẳng làm khó nhọc, cũng không kéo chỉ; song ta phán cùng các ngươi, dẫu vua Sa-lô-môn sang trọng đến đâu, cũng không được mặc áo như một hoa nào trong giống ấy. 28. Hỡi kẻ ít đức tin, nếu cỏ ngoài đồng là loài nay sống mai bỏ vào lò, mà Đức Chúa Trời còn cho mặc như thế, huống chi là các ngươi! 29. Các ngươi đừng tìm đồ mình ăn, đồ mình uống, và cũng đừng áy náy. 30. Vì mọi sự đó, các dân ngoại ở thế gian vẫn thường tìm, và Cha các ngươi biết các ngươi cần mọi sự đó rồi. 31. Nhưng thà các ngươi tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, rồi mọi sự đó sẽ được cho thêm các ngươi.'--LU-CA xii. 22-31.

Dụ ngôn về kẻ giàu dại dột được phán cho đám đông, nhưng giờ đây Chúa chúng ta phán cùng các môn đồ. «Ấy vậy» nối tiếp những điều sau với những lời dạy trước. Những lời cảnh báo chống lo âu là một ứng dụng khác của sự cấm thâu trữ của cải cho mình. Sự lo lắng hành hạ là hình thức thế gian của người nghèo, như sự tự nuông chiều xa hoa là hình thức của người giàu. Có hai loại bệnh gút, như các bác sĩ cho chúng ta biết--một loại do ăn uống sang trọng, và một loại do máu nghèo nàn. Đoạn này chia làm hai phần--sự cấm lo âu (câu 22-31), và lời khuyên răn hướng lòng về kho báu thật (câu 31-34).

I. Phần thứ nhất đưa ra sự lên án lo âu về những nhu cầu trần gian. Mệnh lệnh trước hết được nêu chung, rồi tiếp theo là một loạt lý do củng cố nó. Về mệnh lệnh, chúng ta có thể nhận xét rằng các môn đồ phần lớn là người nghèo, những người có thể nghĩ rằng mình không có nguy cơ mắc sự dại dột bị lên án trong dụ ngôn. Họ không có kho nào nứt vì đầy ắp, và mối bận tâm của họ là tìm thức ăn và áo mặc ở đâu, chứ không phải làm gì với của thừa. Đấng Christ muốn họ thấy rằng cùng một tâm tính có thể ở trong họ, dù nó mang hình dạng khác. Người giàu và La-xa-rơ có thể giống hệt nhau.

Tâm tính bị lên án ở đây là «sự lo lắng tự hao mòn,» đối lập với sự tin cậy. Nỗi khốn khổ của nó được diễn tả mạnh mẽ bởi nghĩa gốc của từ Hy Lạp, hàm ý bị xé ra từng mảnh, và như vậy vẽ nên sự phân tâm và sự hành hạ tự gây ra vốn là phần của tâm trí lo âu. Sự lo xa khôn ngoan và làm việc siêng năng đều nằm ngoài sự cấm này. Lo âu ít giống sự lo xa đến nỗi nó làm mất khả năng thực hành sự lo xa, vừa cản trở không thấy phải làm gì để lo bánh hằng ngày, vừa cản trở không làm được.

Nguy cơ các môn đồ mắc sự lo âu như vậy có thể đo bằng số lượng và sự đa dạng của những lý do chống lại nó mà Chúa Giê-xu đưa ra. Lý do thứ nhất là lo âu như thế không đi đủ sâu, và quên mất chúng ta có sự sống để nuôi và thân thể để mặc bằng cách nào. Chúng ta đã nhận được điều lớn hơn, sự sống và thân thể, mà không cần lo âu. Kẻ giàu dại dột có thể giữ của cải mình, nhưng không giữ được «linh hồn» hay sự sống mình. Vậy thì, suy cho cùng, những lo âu của chúng ta nông cạn biết bao, khi Đức Chúa Trời có thể chấm dứt sự sống bất cứ lúc nào! Hơn nữa, vì điều lớn hơn đã được ban, điều nhỏ hơn mà nó cần cũng sẽ được ban. Ý tưởng về Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa thành tín được hàm ý. Chúng ta phải tin cậy Ngài về «điều hơn»; chúng ta có thể tin cậy Ngài về điều kém.

Lý do thứ hai bảo chúng ta chăm chú nhìn những tấm gương về đời sống không lo âu mà được nuôi dồi dào. Có lẽ những con chim nuôi Ê-li, hay lời của tác giả Thi Thiên (Thi. cxlvii. 9), đã ở trong tâm trí Đấng Christ. Con quạ là một trong những loài chim «không sạch,» và mang điềm xấu, từ thời Nô-ê, thế mà vẫn có thức ăn đúng mùa, dù thức ăn ấy là xác chết. Hãy chú ý những ám chỉ đến dụ ngôn trước trong «không gieo, không gặt,» và trong «cũng không có kho, không có lẫm.» Về những điểm này chim chóc kém hơn chúng ta, và có thể nói, khó nuôi hơn. Nếu những loài chẳng làm việc cũng chẳng tích trữ mà vẫn có miếng ăn, há chúng ta, những kẻ có thể làm cả hai, lại không có sao? Giá trị vượt trội của chúng ta một phần được diễn tả bởi khả năng gieo và gặt; và đó là những nghề lành mạnh cho con người hơn là lo lắng.

Chúa Giê-xu đã nhìn mọi loài thọ tạo với tình yêu thương biết bao, và đã thấy rõ ràng bàn tay Đức Chúa Trời làm việc khắp nơi biết bao! Như Lu-thơ đã nói: «Đức Chúa Trời mỗi năm tốn nuôi chim sẻ nhiều hơn cả thu nhập của Vua nước Pháp.»

Lý do thứ ba là sự bất lực của lo âu (câu 25). Thật khó quyết định giữa hai cách dịch có thể ở đây. Cách dịch «một gang» thêm vào «đời» tương ứng nhất với sự mọc lên của hoa huệ, trong khi «tuổi» giữ lại ám chỉ đến kẻ giàu dại dột, và tránh xem việc thêm một thước rưỡi vào chiều cao của một người bình thường là việc nhỏ. Nhưng tuổi không đo bằng gang, và tốt nhất là giữ «đời.»

Thoạt nhìn, luận cứ của câu 23 dường như giờ bị đảo ngược, và điều «hơn» giờ thành điều «nhỏ nhất.» Nhưng sự thêm vào giả định ấy, nếu có thể, sẽ ít quan trọng nhất về việc bảo đảm thức ăn hay áo mặc, và đo bằng quyền năng thiêng liêng cần để thực hiện nó, thì nhỏ hơn sự cung cấp liên tục mà Đức Chúa Trời làm. Công việc nhỏ hơn ấy của Ngài, không lo âu nào giúp chúng ta làm được. Huống chi chúng ta càng không thể thực hiện những sắp đặt phức tạp và rộng lớn cần để nuôi và mặc chính mình! Lo âu là bất lực. Nó chỉ tác động lên tâm trí chúng ta, hành hạ chúng một cách vô ích, chứ không có tác động nào lên thế giới vật chất, thậm chí không lên chính thân thể chúng ta, huống chi lên vũ trụ.

Lý do thứ tư bảo chúng ta chăm chú nhìn những tấm gương về sự tồn tại không lo âu mà được mặc đẹp đẽ. Đấng Christ ở đây dạy cách dùng thiên nhiên cao nhất, và cách nhìn nó cao quý nhất. Nhà thực vật học khoa học xem xét hoa huệ mọc lên thế nào, và có thể kể hết về tế bào và chất diệp lục cùng những thứ tương tự. Nhà thơ say mê vẻ đẹp của chúng. Cả hai dạy chúng ta nhiều, nhưng cách nhìn thiên nhiên theo tôn giáo bao gồm và vượt lên cả hai cách kia. Thiên nhiên là một dụ ngôn. Nó là sự bày tỏ tỏ tường của Đức Chúa Trời, và đường lối Ngài ở đó phản chiếu đường lối Ngài với chúng ta, và là những bài học về sự tin cậy.

Những màu sắc rực rỡ của hoa huệ không đến từ thùng nhuộm nào, cũng không phải kết cấu kỳ diệu của cánh hoa từ khung cửi nào. Chúng kém hơn chúng ta ở chỗ không làm khó nhọc hay kéo chỉ, và ở thời gian nở ngắn ngủi. «Đời loài người như cỏ; người sanh trưởng khác nào bông hoa nơi đồng;» nhưng ngày của con người dài hơn, và vì thế có đòi hỏi lớn hơn nơi Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời mặc cho cỏ ngoài đồng là một lẽ thật hoàn toàn độc lập với những lẽ thật hay giả thuyết khoa học về cách Ngài làm. Nếu màu sắc của hoa lệ thuộc vào sự viếng thăm của côn trùng, Đức Chúa Trời đã lập nên sự lệ thuộc ấy, và là nguyên nhân thật của vẻ đẹp kết quả.

Những lý thuyết hiện đại nhất của nhà tiến hóa không hề làm giảm chút nào sức mạnh của lời kêu gọi của Đấng Christ đến chứng cớ của tạo vật về một Đấng Chăm Sóc yêu thương trên các tầng trời. Nhưng lời kêu gọi ấy dạy chúng ta rằng chúng ta bỏ lỡ bài học tốt nhất và rõ ràng nhất của thiên nhiên, trừ khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời hiện diện và làm việc trong tất cả, và nhờ đó được thêm lòng tin cậy yên lặng nơi sự chăm sóc của Ngài cho chúng ta, những kẻ quí hơn con quạ vì chúng ta phải gieo và gặt, hay hơn hoa huệ vì chúng ta phải làm khó nhọc và kéo chỉ.
Câu 29 thêm vào sự quy chiếu về áo mặc một mệnh lệnh cấm lặp lại về nửa kia của những lo âu của chúng ta, và như vậy khép tròn toàn bộ với cùng lời cảnh báo kép như trong câu 22. Nhưng nó đưa ra một ẩn dụ nổi bật trong mệnh lệnh mới chống «áy náy.» Từ được dịch như vậy nghĩa là bị nâng lên cao, rồi bị quăng từ cao xuống sâu, như con tàu trong bão. Thế là nó vẽ nên nỗi khốn khổ của lo âu như luôn bị tung hứng giữa hy vọng và sợ hãi, lúc lên đỉnh sóng của một giấc mơ hão huyền về điều tốt, lúc xuống đáy vực của một điều ác tưởng tượng. Chúng ta chắc chắn sẽ như vậy, làm trò đùa cho những tưởng tượng của chính mình, trừ khi chúng ta có tâm trí chăm vào Đức Chúa Trời trong sự tin cậy yên lặng, và vì thế vững vàng và nghỉ ngơi.

Câu 30 đưa ra một lý do nữa chống không những lo âu, mà chống cả sự khao khát hăng hái vật ngoài vốn là cha mẹ của lo âu. Nếu chúng ta «tìm» chúng, chúng ta sẽ không tránh khỏi lo âu và áy náy. Sự tìm kiếm như thế, Đấng Christ phán, là thuần ngoại giáo. «Các dân ngoại ở thế gian» không biết Đức Chúa Trời lấy những thứ này làm điều thiện chính, và lấy việc bảo đảm chúng làm mục đích đời sống. Nếu chúng ta làm như vậy, chúng ta tụt xuống ngang hàng họ. Sự khác biệt giữa người ngoại và người Cơ Đốc là gì, nếu người Cơ Đốc có cùng đối tượng và kho báu như người ngoại? Đó là câu hỏi mà khá nhiều người gọi là Cơ Đốc ngày nay sẽ khó trả lời.

Nhưng lý do cao trọng nhất được giữ lại cuối cùng. Phần lớn những điều trước có thể được một người chỉ có niềm tin lạnh lùng nhất vào sự quan phòng nói ra. Nhưng đức tin lớn lao và phước hạnh nơi Cha chúng ta, Đức Chúa Trời, xua tan mọi lo âu. Sao chúng ta phải lo âu nếu chúng ta biết mình có một người Cha trên trời, và Ngài biết nhu cầu chúng ta? Ngài công nhận những đòi hỏi của chúng ta nơi Ngài. Ngài đã tạo nên những nhu cầu, và sẽ gửi sự cung cấp. Đó là một lẽ thật rộng, trải xa hơn những nhu cầu trần gian đơn thuần về thức ăn và áo mặc. Những nhu cầu của tôi, trong chừng mực Đức Chúa Trời đã khiến tôi cảm thấy chúng, là những lời tiên tri về những món quà của Đức Chúa Trời. Ngài đã tạo chúng như những cánh cửa mà qua đó Ngài sẽ đến và ban phước cho tôi. Vậy thì, sao lo âu có thể làm phiền lòng kẻ cảm nhận sự hiện diện của Cha, và biết rằng sự trống rỗng của mình là dịp cho món quà của sự đầy dẫy thiêng liêng? Sự tin cậy là tâm tính hợp lý duy nhất cho con của một người cha như thế. Lo âu là sự chối bỏ tình yêu hay sự hiểu biết hay quyền năng của Ngài.

II. Các câu 31-34 chỉ ra hướng đúng của nỗ lực và lòng yêu mến, và cách đúng để dùng của cải bên ngoài hầu bảo đảm những sự giàu có cao hơn. Nói với người ta đừng đặt lòng khao khát hay nỗ lực vào vật thế gian là vô ích trừ khi bạn nói với họ về điều gì tốt hơn. Đời sống phải có một mục đích, và tâm trí phải hướng về điều gì đó như điều thiện tối thượng. Cách duy nhất để đuổi sự tìm kiếm ngoại giáo vật mau hư nát là làm đầy lòng bằng tình yêu và lòng khao khát điều thiện đời đời và thuộc linh. Con quỷ bị đuổi ra sẽ trở lại với cả bầy theo sau trừ khi nhà nó được lấp đầy. Tìm kiếm nước,» xem việc ý muốn và cả con người chúng ta cúi đầu thuận phục ý muốn yêu thương của Đức Chúa Trời là điều thiện cao nhất của mình, lao nhọc theo đuổi sự hoàn toàn phù hợp với nó, gác mọi vui thú trần gian xuống dưới nó, và xem tất cả chỉ là lỗ nếu chúng ta thắng được nó--đó là cách thật để chinh phục những lo âu thế gian, và là đường lối sống duy nhất cuối cùng sẽ không lãnh án phán nghiêm khắc: «Hỡi kẻ dại!»

Hướng mọi khao khát và năng lực của chúng ta đến việc đạt được vương quốc, tức trạng thái được ý muốn Đức Chúa Trời cai trị, ấy phải đi kèm với sự tin cậy vui vẻ, can đảm. Sao những kẻ có khao khát và nỗ lực song song với «ý muốn tốt lành của Cha» lại phải sợ? Họ đang tìm kiếm làm điều thiện chính điều mà Ngài khao khát, làm niềm vui chính của Ngài, ban cho họ. Rồi họ có thể chắc rằng, nếu Ngài ban điều ấy, Ngài sẽ không giữ lại những món quà nhỏ hơn có thể cần. Ngài sẽ không vì một chút hắc ín mà làm hỏng cả con tàu,» cũng không để con cái Ngài, những kẻ Ngài đã lập làm người thừa kế một vương quốc, phải chết đói trên đường đến mão triều thiên. Nếu họ có thể tin cậy Ngài ban cho họ vương quốc, hẳn họ có thể tin cậy Ngài về bánh và áo.

Cũng hãy để ý sự dịu dàng của «bầy nhỏ» ấy. Họ có thể sợ khi so sánh số mình với đám đông người thế gian; nhưng, vì là bầy, họ có một người chăn, và thế là đủ để yên lo âu.

Tìm kiếm và can đảm phải được đội vương miện bằng sự từ bỏ của cải bên ngoài và việc dùng của cải trần gian theo cách sẽ bảo đảm một kho báu không hề hư nát trên trời. Cách vâng theo mệnh lệnh này thay đổi theo hoàn cảnh. Đối với một số người, sự vâng giữ theo nghĩa đen là tốt nhất; và ngày nay có nhiều người Cơ Đốc hơn chúng ta muốn tin mà linh hồn sẽ được giải thoát khỏi cạm bẫy nếu họ chịu buông bỏ của cải mình.

Đôi khi sự từ bỏ phải được thực hiện bằng sự dâng hiến có lương tâm và sự dùng của cải trong cầu nguyện. Đó là điều mỗi người phải tự quyết. Nhưng điều không thay đổi là bổn phận đặt vương quốc cao hơn hết mọi sự, và dùng mọi của cải bên ngoài, như đầy tớ của Đấng Christ, không cho xa hoa và tự nuông chiều mình, mà như trước mặt Ngài và vì sự vinh hiển Ngài. Xin đừng sợ tin điều Chúa Giê-xu và các sứ đồ Ngài dạy rõ ràng, rằng của cải được tiêu như vậy ở đây được tích trữ trên trời, và rằng chỗ của người Cơ Đốc trong đời sống tương lai lệ thuộc, trong số những điều kiện khác, vào điều này--hắn đã dùng tiền bạc mình ở đây thế nào.

SỰ YÊN LẶNG TRONG BÃO TỐ

"...chớ có lòng hồ nghi." — Lu-ca 12:29.

Tôi nghĩ những lời này không gợi lên một ý niệm rõ ràng lắm đối với phần đông độc giả. Điều bị cấm không được xác định rõ lắm bởi cách diễn đạt mà các dịch giả của chúng ta đã dùng, nhưng từ gốc trong nguyên văn thì rất sinh động và chính xác.

Từ ấy nguyên nghĩa là được nâng lên, được treo lơ lửng trên không, và dần dần mang nghĩa được nâng lên theo một cách đặc biệt — tức là như một chiếc thuyền bị tung lên bởi biển động dữ dội. Vậy trong lời cấm này có một hình ảnh mà những ngư phủ và dân cư ven Biển Ga-li-lê với những cơn gió lốc bất chợt hẳn sẽ hiểu: Đừng để mình bị quăng quật; lúc thì trên đỉnh sóng, lúc thì dưới đáy sóng.

Vậy ý nghĩa về căn bản giống hệt với những lời trước, "đừng lo lắng về sự sống mình", chỉ khác là hình ảnh diễn đạt điều bị cấm thì khác nhau, và lời sau rộng hơn lời trước.

Lời trước cấm việc "lo lắng", mà Chúa chúng ta hẳn nhiên không muốn nói là sự lo xa hợp lý, nhưng là sự lo âu khắc khoải. Và từ Ngài dùng, vốn có nghĩa gốc là bị xé ra, bị phân tán, đã vẽ nên một bức tranh sống động về tình trạng khốn khổ mà sự lo âu như thế đưa con người vào. Không gì xé nát chúng ta như sự lo trước khắc khoải. Rồi bản văn của chúng ta cấm cùng một sự lo âu ấy, cũng như mọi dao động cảm xúc khác đến từ việc đặt hy vọng và lòng mình vào bất cứ điều gì có thể thay đổi; và hình ảnh tượng trưng cho sự khốn khổ theo sau việc bám víu vào điều hư nát, là hình ảnh chiếc thuyền con tội nghiệp, lúc thì cao trên đỉnh sóng, lúc thì chìm dưới đáy biển.

Vậy cả hai hình ảnh đều chỉ về sự bất an của thế gian, và trong khi sự bất an của lo lắng nổi bật trong hình ảnh này, thì hình ảnh kia bao hàm nhiều hơn chỉ là lo lắng, và cảnh báo chúng ta rằng mọi sự bận tâm với những điều thuần túy thuộc về tạo vật, mọi sự tìm kiếm hăng hái "các ngươi sẽ ăn gì, uống gì" hay những hình thức tinh tế hơn của điều tốt lành trần gian, đều mang theo hình phạt và sự khốn khổ của việc mãi mãi bị tung lên trên làn sóng cuộn trào. Hễ ai dong thuyền ra biển ấy chắc chắn sẽ bị quăng quật. Hễ ai đặt lòng mình vào sự bất định của bất cứ điều gì dưới Đức Chúa Trời bất biến, chắc chắn sẽ bị xô từ hy vọng sang sợ hãi, từ vui sang buồn, và linh hồn người sẽ bị xao động theo sự đổi thay của các thần tượng mình, và lòng người sẽ hoang tàn khi các thần tượng mình hư mất.

Chúng ta nói Chúa cấm chúng ta bị tung quật như thế. Ngài dường như tin rằng việc chúng ta có bị tung quật hay không là ở trong quyền quyết định của chính mình. Nghe có vẻ lạ; người ta có thể tưởng tượng câu trả lời: Bảo một người đừng để bị bão quật thì ích gì? Anh ta làm sao giúp được. Nếu biển đang động dữ thì chiếc thuyền con làm sao nằm yên như ở mặt nước phẳng lặng được. Đừng nói với tôi về chuyện không bị lay động, trừ phi bạn có thể phán với biển đời cuộn sóng: "Hãy nín đi, lặng đi!" và khiến nó

hoàn toàn quên cơn thịnh nộ,

trong khi chim bồ câu bình an ấp ủ trên làn sóng bị mê hoặc.

Sự phản bác ấy đúng theo một cách nào đó. Thay đổi ắt phải có, và cảm xúc dao động ắt phải có. Nhưng có một điều gọi là sự bình an tồn tại ngay giữa lòng sự xao động bất tận. Bạn có thể nhớ vài năm trước người ta đã thử đóng một chiếc tàu hơi nước mà phòng khách trung tâm của nó sẽ treo lơ lửng hoàn toàn bất động trong khi thân tàu bên ngoài chao đảo lăn lộn theo biển động. Thí nghiệm thất bại, nhưng lý thuyết thì đúng và có vẻ khả thi. Dù sao, nó cũng là một ẩn dụ về điều có thể có trong đời sống chúng ta. Nếu tôi dám, mà không có vẻ bất kính, hiện đại hóa và nhờ đó minh họa mệnh lệnh này của Chúa chúng ta, tôi sẽ nói rằng Ngài ở đây bảo chúng ta làm cho hành trình đời mình qua biển bão, đúng điều mà con tàu Bessemer đã cố làm trong lãnh vực của nó — giữ thăng bằng và điều khiển những dao động của linh hồn trung tâm sao cho dẫu đời sống bên ngoài có bị quăng quật thế nào, bên trong vẫn có sự nghỉ ngơi bất động. Ngài biết rõ chúng ta ắt phải gặp thời tiết dữ, nhưng Ngài muốn chúng ta chống lại chuyển động của biển, và giữ lòng mình trong yên lặng. "Các ngươi sẽ có sự hoạn nạn trong thế gian," nhưng trong Ngài các ngươi có thể có sự bình an.

Ngài không muốn chúng ta mù quáng trước các sự thật của đời sống, nhưng muốn chúng ta nhìn thấy mọi sự thật. Một cái nhìn phiến diện về những sự thật gọi là của đời sống chắc chắn sẽ dẫn đến những luân phiên ồn ào của hy vọng và sợ hãi, của vui và buồn. Nhưng nếu bạn chịu tính đến tất cả, bạn có thể yên lặng và nghỉ ngơi. Vì đây là một sự thật cũng thật như những hoạn nạn và đổi thay của đời sống: "Cha các ngươi biết các ngươi cần dùng những điều đó." Ôi! sự nhận biết điều ấy sẽ giữ lòng thẳm sâu của chúng ta đầy sự bình an ngọt ngào, bất kể đời sống bên ngoài xảy ra chuyện gì. Chỉ cần tính đến mọi sự thật về tình trạng mình, và tin lời Đấng Christ về sự thật lớn nhất và chắc chắn nhất trong mọi sự thật — Cha yêu thương biết rõ nhu cầu của bạn — thì việc vâng theo mệnh lệnh của Đấng Christ và giữ mình yên lặng, vì đã neo chặt vào Ngài, sẽ không khó.

Nhưng giờ hãy xét những lời dạy ở đây về nguồn gốc thật của sự xao động mà Chúa chúng ta cấm. Chính lời răn không cho ta ánh sáng nào về điều đó, nhưng văn cảnh cho chúng ta thấy nguồn gốc thật của điều ác.

Điểm đầu tiên cần để ý là Chúa chúng ta đã đồng nhất một cách đáng chú ý sự lo âu và bất an mà Ngài cấm với điều thoạt nhìn dường như là đối lập chính xác của nó, tức là một sự bình tĩnh và yên ổn mà Ngài cũng lên án là hoàn toàn xấu. Toàn bộ chuỗi cảnh báo mà bản văn chúng ta là một phần bắt đầu bằng câu chuyện người giàu có ruộng sinh nhiều hoa lợi. Lỗi của ông không phải là bị quăng quật với sự lo lắng và lòng hồ nghi, mà hoàn toàn ngược lại. Tội của ông là nói: "Hỡi linh hồn ta, ngươi đã được nhiều của để dành dùng lâu năm: thôi, hãy nghỉ, ăn uống, và vui vẻ."

Vậy hãy để ý, Chúa chúng ta bắt đầu bằng việc chỉ ra sự điên rồ lớn và tội lỗi lớn của việc yên nghỉ như thế, và tin cậy nơi của cải trần gian: rồi với một "Vậy nên, ta phán cùng các ngươi," Ngài quay sang cực đối lập của cảm xúc thế gian, và cho chúng ta thấy nó tuy đối lập mà vẫn có họ hàng. Lời cảnh báo "đừng lo lắng về sự sống mình" tiếp nối như một suy luận từ bức tranh về sự dại dột của kẻ chất chứa của cải cho mình mà không giàu có nơi Đức Chúa Trời.

Nghĩa là, hai lỗi ấy là bà con và theo một nghĩa nào đó là một. Kẻ giàu dại duỗi mình nghỉ ngơi trên đống của cải, và kẻ nghèo dại bị tung quật trên sóng của tư tưởng bất an, về căn bản đều chịu ảnh hưởng của cùng một sự dại dột, dù hoàn cảnh đối lập, và tâm trạng dường như cũng đối lập.

Người này chính là người kia lộn từ trong ra ngoài. Khi giàu và có nhiều của cải bên ngoài, ông không lo âu, vì ông nghĩ chúng là tối thượng và đầy đủ mọi bề. Khi nghèo và không có đủ chúng, ông không nghỉ ngơi, vì ông nghĩ chúng là tối thượng và đầy đủ mọi bề. Lo âu khắc khoải và sự thỏa mãn sở hữu về căn bản là một. Người nói "Núi ta đứng vững," vì có được một số tiền hay điều tương tự; và người nói "Ôi chao, mình sẽ ra sao đây?" vì nghĩ mình chưa có đủ, chỉ cần đổi hoàn cảnh cho nhau là họ sẽ đổi tiếng kêu.

Cùng một hình cong mà nhìn từ mặt này thì lõm, mặt kia thì lồi. Từ mặt này nó phồng ra thành đầy đặn tròn trịa; từ mặt kia nó há ra như đói khát trống rỗng. Vậy kẻ giàu dại trong ẩn dụ trước và người lo âu bối rối trong bản văn của tôi là cùng một người nhìn từ hai phía đối lập hay đặt trong hoàn cảnh đối lập. Gốc rễ của cả sự nghỉ ngơi của người này lẫn sự lo âu của người kia là sự đánh giá quá cao điều tốt lành bên ngoài.

Rồi, xa hơn nữa, hãy để ý Chúa chúng ta ở đây đã đóng dấu sự dao động cảm xúc bị cấm này là về căn bản thuần túy ngoại đạo. Hai lý do kép đầy ý nghĩa cho bản văn chúng ta tiếp sau nó, được dẫn vào bằng một "vì" kép. Lý do thứ nhất là: "Vì mọi sự đó, các dân ngoại ở thế gian vẫn thường tìm"; lý do thứ hai là: "Vì Cha các ngươi biết các ngươi cần dùng những điều đó." Lý do thứ nhất chỉ ra bài học về sự mâu thuẫn giữa sự bối rối trong lòng như thế với địa vị của môn đồ. Đối với người ngoại thuần túy thì điều ấy hoàn toàn tự nhiên; đối với kẻ không biết mình có Cha trên trời, thì sự lo lắng và sự chạy theo giàu sang chẳng có gì lạ hay bất thường. Nhưng đối với các ngươi, nó mâu thuẫn hoàn toàn với mọi lời xưng nhận của các ngươi, không nhất quán trắng trợn với mọi điều các ngươi tin, phủ nhận thẳng thừng chân lý vĩ đại rằng các ngươi có một người Cha chăm sóc các ngươi, và tình yêu Ngài là đủ. Mỗi lần bạn nhượng bộ những lo lắng hay tư tưởng như thế là bạn đang tụt xuống ngang hàng với chủ nghĩa ngoại đạo thuần túy. Đó là một lời nói sắc. Bàn tay vững vàng của Chúa chúng ta vung con dao mổ sắc bén ở đây, và phơi bày bằng những nhát cắt không nương tay cái u nhọt xấu xí. Chúng ta đặt cho điều bị lên án ấy rất nhiều tên gọi đáng kính, như "dành dụm cho ngày mưa," hay "lo cho tương lai con cái," hay "cung ứng sự thành thật trước mặt mọi người," và vô số tên khác, để chúng ta tô vẽ và mạ vàng sự thế tục hóa phi Cơ Đốc.

Có những hành động và cảm xúc được mô tả đúng bằng những cụm từ như thế, là hoàn toàn đúng, và Chúa Giê-xu Christ chẳng hề phán một lời nào nghịch lại chúng.

Nhưng nhiều điều chúng ta tự lừa mình gọi là lo xa hợp lý lại bắt rễ từ sự không tin cậy Đức Chúa Trời, và nhiều chủ nghĩa ngoại đạo thực tế len lỏi vào đời sống chúng ta dưới vỏ bọc của sự khôn ngoan đúng đắn. Những châm ngôn thông thường của thế gian báp-têm cho nhiều điều bằng tên của các đức tính, mà chúng vẫn là tội lỗi dù sao đi nữa.

Tôi không biết có lãnh vực nào mà Cơ Đốc nhân phải canh giữ mình hơn, kẻo bị phản bội vào những bất nhất làm tê liệt, hơn là lãnh vực giới hạn thật của sự lo lắng về của cải vật chất, và của sự dự phòng cho đời sống bên ngoài trong tương lai.

Nhất là những người trong chúng ta làm ăn buôn bán, sống trong các thành phố thương mại lớn, phải vất vả lắm mới khỏi tụt xuống ngang hàng ngoại đạo đang được mọi phía áp dụng. Một người như thế không dễ kháng cự niềm tin thực tế rằng tiền là điều duy nhất cần thiết, và người làm nên cơ nghiệp là người hạnh phúc. Sự đánh giá sai về điều tốt lành trần gian ở trong không khí quanh chúng ta, và chúng ta phải canh giữ, bằng không, trước khi biết mình ở đâu, chúng ta đã hít phải chất độc gây mê và cảm thấy ảnh hưởng ma túy của nó làm chậm mạch đập và làm mờ mắt linh hồn mình. Chúng ta cần sự tỉnh thức và cầu nguyện đặc biệt, bằng không sẽ không thoát khỏi mối nguy hiểm tinh vi này, vốn thật sự đối với nhiều người trong chúng ta là "dịch lệ lây ra trong tối tăm."

Vậy đừng để mình bị quật bởi những điều thế tục này, vì gốc rễ của tất cả là sự không tin cậy Cha các ngươi ở trên trời theo kiểu ngoại đạo.

Rồi, cuối cùng, chúng ta có phương thuốc chữa mọi sự xao động. Đấng Christ ở đây đặt vào tay chúng ta, trong ý tưởng "Cha các ngươi biết các ngươi cần dùng những điều đó," một vũ khí duy nhất để chúng ta chiến thắng. Đó là nơi neo đậu thật cho những linh hồn bị bão quật, là bến cảng kín gió nơi chúng có thể neo đậu, bất kể gió thổi và sóng vỡ bên ngoài cửa biển.

Tôi đã nhận xét rằng Chúa chúng ta ở đây dường như ban một mệnh lệnh mà các sự thật của đời sống sẽ ngăn chúng ta vâng theo, và quả sẽ như thế, nếu Ngài không chỉ cho chúng ta chân lý vững chắc ấy, mà nếu tin, sẽ giữ chúng ta bất động. Không có sự phí hơi nào vô ích hơn những lời khuyên răn hay cảnh báo thông thường của nhà đạo đức về các trạng thái cảm xúc và lối suy nghĩ. Cảm xúc của chúng ta chỉ một phần rất nhỏ nằm dưới sự kiểm soát trực tiếp của chúng ta. Đời sống không thể bình lặng chỉ bằng cách muốn thế. Nhưng điều chúng ta có thể làm là nghĩ đến một chân lý sẽ chi phối tâm trạng mình. Nếu bạn có thể thay một ý tưởng khác cho ý tưởng sinh ra cảm xúc mà bạn lên án, nó sẽ tự lặng đi, giống như trục quay sẽ ngừng nếu bạn ngắt hơi nước, hay bánh xe nước nếu bạn chuyển dòng nước sang hướng khác. Vậy Đấng Christ ban cho chúng ta một ý tưởng lớn để ấp ủ, biết rằng nếu chúng ta để nó có chỗ công bằng trong tâm trí mình, chúng ta sẽ được nghỉ ngơi: "Cha các ngươi biết các ngươi cần dùng những điều đó." Chắc chắn điều ấy đủ cho sự yên lặng. Tại sao chúng ta phải, hay làm sao chúng ta có thể, bối rối nếu chúng ta tin điều ấy?

"Ngài biết." Ôi, một sự tin cậy kỳ diệu biết bao vào lòng Ngài và nguồn lực Ngài được ngụ ý lặng lẽ trong lời ấy! Nếu Ngài biết bạn cần, bạn có thể chắc chắn rằng bạn sẽ không thiếu thốn. "Ngài biết"; và lòng Cha của Ngài là sự bảo đảm của chúng ta rằng biết và cung ứng nhu cầu của chúng ta, đối với Ngài, là một; và kho tàng sâu thẳm của điều tốt không cạn của Ngài là sự bảo đảm của chúng ta rằng nhu cầu chúng ta không bao giờ vượt quá sự đầy đủ của Ngài, và Ngài không bao giờ, như chúng ta, thấy một nỗi buồn mà Ngài không thể an ủi, một nhu cầu mà Ngài không thể đáp ứng.

Ngài biết là đủ; phần còn lại khỏi cần nói. Toàn bộ gánh nặng lo âu được trút khỏi vai chúng ta, một khi chúng ta bước vào ánh sáng của chân lý vĩ đại ấy. Một người được làm cho nghỉ ngơi giữa mọi đổi thay và bão tố của đời sống, không phải bằng cách cố ép mình vào sự yên tĩnh, không phải chỉ bằng cách cưỡng chế cảm xúc mình bằng sức mạnh ý chí, không phải bằng cách phớt lờ bất cứ sự thật nào, mà đơn giản bằng cách để chân lý này đứng trước tâm trí mình. Nó xua tan lo âu, như mặt trăng lặng lẽ có quyền năng, bằng ánh sáng trắng dịu dàng, xua đi cả một bầu trời đầy những đám mây đen chất đống.

Một lời khuyên thực tế nữa, về cách thực hiện mệnh lệnh này, được gợi ý bởi văn cảnh, tiếp tục rằng: "Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời."

Một chiếc thuyền sẽ chao đảo nhất khi, vì thiếu bàn tay vững ở lái, nó đã quay ngang với hướng sóng chạy. Nó nằm đó chòng chành đúng theo cú đánh của sóng, và trôi dạt theo gió đưa. Có hai hướng mà nó sẽ tương đối vững; một là khi mũi thuyền giữ càng sát gió càng tốt, và hai là khi nó chạy xuôi gió. Hướng nào cũng yên hơn là chao đảo lung tung. Chúng ta có thể rút ra một ẩn dụ từ đó chăng? Nếu bạn muốn có ít chòng chành nhất trên hành trình, hãy giữ bàn tay vững trên tay lái. Đừng để thuyền nằm ngang sóng, nhưng lái nó thẳng vào gió, hay càng sát gió càng tốt theo khả năng của nó. Nghĩa là, hãy có một mục đích rõ ràng để lái tới, và giữ một hướng thẳng cho mục đích ấy. Vậy Đấng Christ phán cùng chúng ta ở đây. Đừng đầy dẫy xao động, nhưng hãy tìm kiếm Nước. Sự theo đuổi dứt khoát điều tốt cao hơn sẽ làm tê liệt những lo âu thấp hơn. Những năng lực tích cực được gọi ra trong những nỗ lực hằng ngày để đặt toàn thể hữu thể mình dưới quyền thống trị của ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, sẽ giải thoát tôi khỏi đám đông những ham muốn và lo trước ồn ào. Tôi sẽ chẳng còn thì giờ hay khuynh hướng lo âu về những điều bên ngoài, khi tôi đang bận rộn và đắm chìm trong việc tìm kiếm nước. Vậy hãy giữ vững và lái thẳng tới, và hành trình sẽ êm.

Đôi khi, chúng ta cũng sẽ phải thử lái theo hướng kia, và chạy xuôi bão, điều ấy cũng sẽ cho chúng ta ít xao động nhất. Dịch ra, đó là: "Đôi khi hãy để gió và sóng muốn làm gì thì làm." Hãy thuận theo chúng trong sự vâng phục ngọt ngào và sức mạnh của sự phó thác. Ngay cả khi mọi cơn gió bão gào thét trên mặt biển, hãy nhận biết chúng là sứ giả của Đức Chúa Trời đang làm theo lời Ngài. Sự vâng phục không phải là buông lái phó mặc cho gió lốc, thứ tung chúng ta lên cao rồi lại dìm chúng ta xuống, theo ý sóng muốn. Sự vâng phục giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của chúng, ngay cả khi chúng cuộn cao như núi.

Vậy hãy giữ vững niềm tin nơi sự biết rõ của Cha các ngươi; hãy hết lòng tìm kiếm nước. Trong yên lặng hãy chấp nhận những phương cách đổi thay của sự quan phòng bất biến của Ngài. Như thế lòng các ngươi sẽ được giữ trong bình an giữa bão tố đời sống, với ý tưởng hạnh phúc: "Ngài đưa họ đến bến mà họ ước ao."

HÀNH TRANG CỦA CÁC ĐẦY TỚ

"Lưng các ngươi hãy thắt, đèn các ngươi hãy thắp; chính mình các ngươi hãy làm như người chờ chủ mình." — Lu-ca 12:35-36.

Những lời này phải khuấy động chúng ta như tiếng kèn. Nhưng vì quá quen thuộc, chúng rơi vào tai điếc, và hầu như không tạo ra hiệu quả nào. Bức tranh mà chúng gợi lên, như một biểu tượng của tình trạng Cơ Đốc nhân, thật ấn tượng. Đó là nửa đêm, một dinh thự lớn vắng chủ, chủ cung điện đi vắng, nhưng được trông đợi trở về, các đầy tớ bận rộn chuẩn bị, mỗi người với áo choàng vắt quanh lưng, để nó không vướng víu công việc, đèn cầm trong tay để thấy đường làm việc, và mắt luôn hướng về lối vào để bắt lấy dấu hiệu đầu tiên của sự đến của chủ mình. Đời sống Cơ Đốc của bạn có giống thế không? Nếu chúng ta là đầy tớ Ngài, thì chúng ta phải như thế, có ba điều — lưng thắt, đèn cháy, lòng trông đợi. Đây là những bài kiểm tra sắc bén, những mệnh lệnh trang trọng, nhưng cũng là những đặc ân lớn, vì phước hạnh cũng như sức mạnh, và sự bình an yên tĩnh bất kể chuyện gì xảy ra, đều thuộc về những ai vâng theo các mệnh lệnh này và có những điều này.

I. Lưng thắt.

Đứa trẻ nào cũng biết chiếc áo dài phương Đông; và dấu hiệu đầu tiên cho thấy một người nghiêm túc với bất cứ công việc nào là ông ta sẽ vén vạt áo quanh mình và thắt chặt lại.

Sự hầu việc Cơ Đốc đòi hỏi sự tập trung. Nó cần sự cố định mọi năng lực của con người vào một điều, sự gom góp mọi sức mạnh của bản tính mình, và buộc chặt bằng dây cho đến khi những phần mềm yếu và lỏng lẻo nhất được đan kết lại, và trở nên mạnh mẽ. Này! bạn có thể lấy một nắm bông gòn, và nếu bạn nén nó đủ chặt, nó sẽ cứng và nặng như viên đạn và sẽ bay xa, và có sức xuyên phá cùng lực va chạm chẳng kém. Lý do một số người đánh mà không để lại dấu là vì họ không được gom góp lại và thắt chặt bằng sự tập trung mạnh mẽ.

Sự khác biệt giữa người thành công và người thất bại trong những theo đuổi thông thường không phải ở trí tuệ cho bằng ở đạo đức; và không có gì chắc chắn đem lại bất cứ loại thành công nào hơn là dâng mình với toàn bộ năng lực tập trung cho công việc trong tay. Nếu chúng ta thành công trong điều gì, chúng ta phải tập trung mọi năng lực vào đó. Chỉ bằng cách ấy, như kính hội tụ làm với tia nắng mặt trời, chúng ta mới đốt cháy được điều gì.

Và một đời sống Cơ Đốc mạnh mẽ có thể lớn lên trên những điều kiện khác với những điều kiện mà một đời sống mạnh mẽ thông thường đòi hỏi sao? Tại sao làm một Cơ Đốc nhân thịnh vượng lại dễ hơn làm một thương gia thịnh vượng? Tại sao lại không có cùng một luật vận hành trong lãnh vực của cải và sở hữu cao hơn như luật cai trị trong lãnh vực thấp hơn? "Hãy bền chí như thể thắt lưng," Sứ đồ phán, vang lại lời của Thầy ở đây. Điều kiện đầu tiên của sự hầu việc thật là bạn phải làm với năng lực tập trung.

Còn một yêu cầu nữa, hay đúng hơn là một mặt khác của cùng một điều, được diễn đạt trong hình ảnh. Một lý do khiến người ta vén áo quanh lưng, khi có việc gì cần hết sức mình, là để nó không vướng vào những vật nhô ra, và giữ chân mình lại. Sự tập trung, và điều tôi có thể gọi là sự tách rời, đi đôi với nhau. Muốn có điều này, phải có điều kia. Chúng cần nhau, và thực ra chỉ là hai mặt của cùng một điều nhìn về những trở ngại bên ngoài, hay nhìn về mối quan hệ của các phần khác nhau trong bản tính con người với nhau.

Hãy để ý Lu-ca ngay trước bản văn đã viết: "Hãy bán gia tài mình mà bố thí; hãy sắm cho mình những túi không hư, và của báu không hề hao kém ở trên trời, là nơi kẻ trộm không đến gần, sâu mọt không làm hư. Vì của báu các ngươi ở đâu, thì lòng cũng ở đó. Lưng các ngươi hãy thắt." Nghĩa là, đừng để lòng yêu mến mình lang thang đây đó khắp nơi, nhưng hãy gom chúng lại, và để gom chúng lại, hãy xé áo ra khỏi những bụi gai bắt lấy bạn khi bạn đi qua, và thắt chặt vạt áo dài sát vào mình để chúng không bị những trở ngại này vướng lấy. Không có đời sống Cơ Đốc nào đáng sống trừ phi với điều kiện dứt mình ra khỏi sự lệ thuộc vào sự thờ lạy, hay sự khao khát, những điều hư nát. Bài học của bản văn tôi cũng giống như bài học trang trọng mà Sứ đồ yêu dấu đã làm cho đôi môi dịu dàng của mình thêm sắc bén để tuyên bố khi ông nói: "Nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy." "Lưng các ngươi hãy thắt," tách rời lòng, ham muốn, nỗ lực khỏi những điều hư nát, và nâng chúng lên trên những kho tàng chóng qua và những tia lửa rỗng tuếch lừa dối của sự quý giá trần gian, và đặt chúng trên những thực tại và những điều đời đời ở bên hữu Đức Chúa Trời. "Vì của báu các ngươi ở đâu, thì lòng cũng ở đó," và chỉ tấm lòng nào có của báu chắc chắn như Đức Chúa Trời và đời đời như chính Ngài mới không bao giờ bị đâm bởi thất vọng, cũng không bị chảy máu đến chết bởi mất mát. "Lưng các ngươi hãy thắt."

Và rồi còn một điều nữa được gợi ý, là hệ quả của hai điều này. Việc thắt lưng không chỉ là biểu tượng của sự tập trung và tách rời, mà của điều mà sự tập trung và tách rời cần cho — tức là sự sẵn sàng cảnh giác để hầu việc. Người đầy tớ đứng trước chủ mình với dây lưng thắt chặt cho thấy nhờ đó rằng mình sẵn sàng chạy bất cứ khi nào và bất cứ nơi đâu được sai. Lưng thắt của chúng ta không chỉ để thêm sức cho thân thể, mà để, khi đã được thêm sức cho thân thể, chúng ta sẵn sàng cho mọi công việc. Điều cần thiết cho bất cứ sự chu toàn trung tín nào của bổn phận đầy tớ thì càng cần thiết hơn cho sự chu toàn bổn phận cao nhất và sự hầu việc cao quý nhất cho Đấng Chủ có quyền ra lệnh mọi sự hầu việc của chúng ta.

Có ba biểu tượng trong Kinh Thánh mà ẩn dụ này đều áp dụng. Người lính, trước khi lao vào trận, thắt thêm một lỗ dây lưng da để thêm sức cho xương sống, và cảm thấy mình được gom góp lại cho cuộc chiến sinh tử, và người lính Cơ Đốc cũng phải làm như vậy. "Vậy, hãy đứng vững, lấy lẽ thật làm dây nịt lưng."

Người lữ hành, trước khi lên đường dài, thắt lưng mình, và vén áo quanh mình; và chúng ta phải "chạy cuộc đua đã bày ra cho ta cách bền đổ"; và sẽ chẳng bao giờ chạy được nếu áo mình, dù thêu tinh xảo đến đâu, cứ phất phơ vướng chân và cản đường khi chúng ta cố chạy.

Người đầy tớ phải gọn gàng, thắt chặt để làm việc, như Đấng Chủ, khi Ngài mang lấy hình đầy tớ, đã "lấy khăn mà thắt lưng mình." Các đầy tớ Ngài phải noi gương Ngài, bỏ sang một bên y phục thừa và thắt mình bằng biểu tượng của sự hầu việc. Vậy làm lính, làm lữ khách, làm đầy tớ, điều kiện để làm công việc mình là thắt lưng.

II. Hơn nữa, phải có những đèn cháy.

Nếu chúng ta theo phép loại suy của biểu tượng Kinh Thánh, ý nghĩa thuộc về biểu tượng ấy, khiến nó hoàn toàn xứng đáng đứng cạnh biểu tượng trước. Bạn nhớ lời khuyên đầu tiên của Đấng Christ trong Bài Giảng Trên Núi ngay sau các Phước Lành: "Các ngươi là muối của đất... các ngươi là sự sáng của thế gian. Người ta không thắp đèn rồi để dưới cái thùng... Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành các ngươi." Nếu chúng ta áp dụng chìa khóa ấy để giải mã chữ tượng hình, những đèn cháy mà các đầy tớ thắt lưng phải mang trong bóng tối là toàn bộ tổng số những hành động hữu hình của Cơ Đốc nhân, từ đó có thể lóe lên ánh rạng của sự thanh sạch và lòng nhân từ: "Một việc lành tỏa sáng trong thế gian gian ác biết bao." Ngọn đèn mà đầy tớ Cơ Đốc phải mang là một nhân cách được chiếu sáng từ trên (vì đó là đèn đã thắp, và ánh sáng là ánh sáng nhận được), và tuôn ra ánh rạng rỡ vào đêm đen mù mịt bao quanh, nói lên sự đón tiếp hiếu khách và niềm vui trong sảnh sáng đèn bên trong.

Giờ, mối liên hệ giữa sự bày tỏ một nhân cách Cơ Đốc rạng rỡ và thanh sạch với lời khuyên trước là gì? Là thế này, nếu bạn không thắt lưng thì đèn bạn sẽ tắt. Không có nỗ lực tập trung và sự tách rời lặp đi lặp lại liên tục và "Lạy Chúa! con đây, xin hãy sai con," được đổi mới mỗi ngày của người đầy tớ cảnh giác và sẵn sàng, thì sẽ không có sự tỏa sáng của đời sống, không có vẻ đẹp của nhân cách, nhưng sự mờ tối sẽ len vào sự bày tỏ các ân điển Cơ Đốc. Cũng như, thường trong những đêm đông, một ngôi sao bỗng bị che khuất, mà ta không biết tại sao, nhưng một đám mây hơi mỏng nào đó đã đến giữa chúng ta và nó, tự nó vô hình nhưng đủ làm mờ ánh sáng nó, sự che mờ cũng sẽ giáng xuống nhân cách Cơ Đốc trừ phi có sự tập trung và tách rời liên tục. Bạn muốn đèn mình cháy rực? Bạn cắt bấc chúng — dù đó là sự pha trộn kỳ lạ của ẩn dụ — bạn cắt bấc chúng khi bạn thắt lưng mình.

III. Cuối cùng, những tấm lòng trông đợi.

Thái độ trông mong không tùy thuộc vào các lý thuyết về niên biểu của lời tiên tri. Ý muốn của Đấng Christ là, cho đến khi Ngài đến, chúng ta không biết ngày nào giờ nào. Chúng ta có thể, như tôi đoán phần đông chúng ta vẫn tin, tin rằng mình sẽ chết trước khi Ngài đến. Cứ cho là vậy. Điều đó không cần ảnh hưởng đến thái độ trông đợi, vì về căn bản Đấng Christ đến với chúng ta hay chúng ta đến với Ngài cũng như nhau. Và sự không chắc chắn chắc chắn về sự chấm dứt mối liên hệ cá nhân của chúng ta với thế gian chóng qua này đứng trong cùng một mối quan hệ với hy vọng chúng ta như sự đến của Đấng Chủ, và phải có một hiệu quả tương tự trên đời sống chúng ta. Dù kỳ vọng của chúng ta về sự đến theo nghĩa đen của Chúa là gì, tương lai ấy phải rất vững chắc, rất thật, rất gần chúng ta trong tư tưởng, là một đề tài suy ngẫm thường xuyên, và luôn tác động trên lòng và hạnh kiểm chúng ta.

Ôi! nếu chúng ta không bao giờ, hay hiếm khi, và rồi buồn bã, trông về tương lai, và suy ngẫm cuộc gặp gỡ với Chủ mình, tôi không nghĩ chúng ta có nhiều cơ may có được lưng thắt hay đèn cháy.

Một động cơ lớn cho sự tập trung, tách rời, và sự cảnh giác hầu việc, cũng như cho sự bày tỏ những ân điển sáng rỡ của nhân cách Cơ Đốc, được tìm thấy trong sự suy ngẫm hai sự đến của Chúa. Chúng ta phải luôn nhìn lại Thập Tự Giá, nhìn tới Ngai, và ngước lên Đấng Christ, Đấng trên cả hai vẫn là một. Nếu chúng ta luôn có sự nhóm hiệp lại với Ngài trong tầm mắt, thì chúng ta sẽ sẵn lòng dâng mọi sự vì Ngài, rút mình ra khỏi mọi điều khác vì sự nhận biết Ngài là quý báu dường nào; và bất cứ điều gì Ngài truyền, vui vẻ và hớn hở làm theo.

Lý do một tỉ lệ khổng lồ và đáng thương của những Cơ Đốc nhân xưng danh đều lỏng lẻo không thắt lưng, và đèn họ cho ánh sáng mù mịt hôi hám thô kệch, là vì họ ít nhìn lại Thập Tự Giá, và càng ít nhìn tới Ngai Trắng Lớn. Nhưng hai cảnh tượng trang trọng và chị em này thật hơn nhiều so với những ảo ảnh thô tục và xâm lấn của cái chúng ta gọi là hiện tại. Hiện tại ấy là bóng, chúng là thực tại; hiện tại ấy chỉ là một màn trình diễn chóng qua, như ánh cực quang lóe sáng một đêm trên bầu trời mùa đông, chúng là những ngôi sao cố định không lặn soi đường chúng ta. Vậy chúng ta hãy quay khỏi hiện tại dối trá, với những điều nhỏ nhen và giả dối của nó, và nhìn lại Đấng đã chết, nhìn tới Đấng sẽ đến. Và khi chúng ta nuôi đức tin mình bằng sự thật kép, một lịch sử và một hy vọng, rằng Đấng Christ đã đến, và Đấng Christ sẽ đến, chúng ta sẽ thấy mọi sự tận hiến được thêm sinh lực, mọi sự sốt sắng được khuấy động thành nhiệt thành, và ánh sáng mờ sẽ bùng thành rạng rỡ và vinh quang.

Ngài đến trong một trong hai nhân cách nằm cạnh nhau ở đây, như chúng vẫn thế trong thực tế. Với các đầy tớ trông đợi, Ngài đến như Đấng Chủ sẽ thắt lưng mình và ra hầu việc họ; với những kẻ không trông đợi, Ngài đến như kẻ trộm, không chỉ trong sự bất ngờ hay không được chào đón của sự đến Ngài, mà như kẻ cướp đi của họ điều họ muốn giữ, và giật khỏi họ nhiều điều mà lẽ ra họ chẳng bao giờ nên có. Và tùy chúng ta mà, khi chúng ta trông đợi và tỉnh thức và hầu việc và làm chứng cho Ngài, Ngài sẽ đến với chúng ta như Niềm Vui, hay như Nỗi Kinh Hoàng và Đấng Phán Xét chúng ta.

ĐẤNG VỪA LÀ CHỦ VỪA LÀ ĐẦY TỚ

"Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chủ sẽ tự thắt lưng mình, cho đầy tớ ngồi bàn, đến gần mà hầu chúng nó." — Lu-ca 12:37.

Không ai dám nói điều ấy trừ Chúa Giê-xu Christ. Vì chắc chắn, giữa vô vàn những tia nhìn kỳ diệu mà chúng ta bắt gặp trong Tân Ước về mối quan hệ của những linh hồn hoàn hảo trên trời với Ngài, không tia nhìn nào xuyên sâu hơn, vươn cao hơn, và nói lên phước hạnh vô bờ hơn những lời như thế này. Đấng Christ hẳn đã thấy cần phải mở đầu chúng bằng lời khẳng định trang trọng mà luôn luôn, trên môi Ngài, chỉ như một ngón tay nhấn mạnh vào, hay gạch dưới điều Ngài sắp tuyên bố. "Quả thật, ta nói cùng các ngươi," nếu không có chính lời Ngài, chúng ta hẳn ngần ngại tin. Và trong khi chúng ta có chính lời Ngài, và không ngần ngại tin, chúng ta không phải để dò thấu hay vét cạn, nhưng với lòng yêu mến, kính cẩn và khiêm nhường, vì chúng ta chỉ biết một phần, hãy cố đo độ sâu không dò được của những lời như thế. "Chủ sẽ tự thắt lưng mình, cho đầy tớ ngồi bàn, đến gần mà hầu chúng nó."

I. Vậy trước hết chúng ta có sự mặc khải kỳ diệu về Đấng Chủ-Đầy Tớ.

Vì danh hiệu của phẩm giá được dùng đi dùng lại trong văn cảnh trực tiếp, và vì thế càng làm cho lời hứa hầu việc ở đây thêm kỳ diệu.

Và những lời ấy không chỉ đáng chú ý vì chúng gắn chặt hai ý tưởng đối kháng nhau, như chúng ta tưởng, là cai trị và hầu việc, thẩm quyền và lệ thuộc, mà vì chúng dừng lại với sự tỉ mỉ lạ lùng về chi tiết trên mọi giai đoạn của chức vụ hèn mọn mà Đấng Quân Vương mang lấy. Trước hết, sự thắt lưng, mang lấy y phục đầy tớ; rồi dẫn những khách, ngạc nhiên và lặng lẽ, đến những ghế dài nơi họ có thể ngả mình; rồi đến cùng họ khi họ đang an nghỉ tại bàn, và chờ đợi đáp ứng nhu cầu họ và cung ứng mọi sự cần dùng. Nó nhắc chúng ta về cảnh tượng kỳ diệu, trong Phúc Âm Giăng, nơi chúng ta thấy hai ý tưởng phẩm giá và hầu việc gắn nhau trong cùng một mối thân mật và tương thuộc — "Đức Chúa Jêsus biết rằng Cha đã giao phó mọi sự trong tay mình, và mình đã từ Đức Chúa Trời đến, cùng sẽ về với Đức Chúa Trời," đã dùng ý thức này và quyền cai trị vô hạn và phổ quát của mình như thế, rằng Ngài "cởi áo ngoài ra, lấy khăn mà thắt lưng mình, rồi rửa chân cho môn đồ"; nhờ đó dạy điều bản văn chúng ta dạy dưới một hình thức khác, rằng thẩm quyền cao nhất nghĩa là sự hầu việc thấp hèn nhất, rằng mục đích của quyền năng là phước hạnh, rằng chính dấu hiệu và đặc điểm của phẩm giá là cúi xuống, và rằng mão triều của Vũ Trụ được đội bởi Đấng là Đầy Tớ của mọi người.

Nhưng vượt lên ý tưởng chung áp dụng cho toàn bộ sự đối đãi của Đức Chúa Trời và đặc biệt cho đời sống trần gian của Đấng đã đến, "không phải để người ta hầu việc mình, song để mình hầu việc người ta," bản văn trình bày những biểu hiện đặc biệt của tình yêu và quyền năng hầu việc của Đấng Christ, dành riêng cho thiên đàng, và tương phản với trần gian. Chúa là Đầy Tớ thắt lưng mình. Điều ấy tương ứng với mệnh lệnh đi trước, "Lưng các ngươi hãy thắt," và ở một mức độ nào đó bao trùm cùng một lãnh vực và gợi cùng một ý tưởng. Với mọi lòng kính cẩn, và khiêm nhường bước theo những tư tưởng mà Đấng Christ đã ban cho chúng ta bằng lời, người ta có thể dám nói rằng Ngài gom góp mọi năng lực Ngài lại trong công việc gắng sức vì phước hạnh của các đầy tớ vinh hiển của Ngài, và rằng ẩn dụ không chỉ diễn đạt cho chúng ta việc Ngài mang lấy chức vụ thấp hèn, mà cả việc Ngài dùng mọi điều Ngài là và có ở trên trời vì phước hạnh của những người được phước đang ngồi tại bàn Ngài.

Ở dưới đất này, khi Ngài mang lấy hình đầy tớ trong sự vào làm người, điều ấy đi kèm với việc Ngài tự bỏ sự vinh hiển mình. Trong biến cố mang tính biểu tượng trong Phúc Âm Giăng, mà tôi đã nhắc tới, Ngài đã cởi áo ngoài trước khi quấn quanh mình dấu hiệu của sự hầu việc. Nhưng trong sự hầu việc kỳ diệu ấy của Chúa vinh hiển, không cần phải cởi bỏ trước khi hầu việc, mà những vinh hiển thiên thượng chiếu rạng nhân tính Ngài, và nhờ đó Ngài, Anh chúng ta, là Vua của các vua và Chúa của Vũ Trụ, đều được Ngài dùng cho mục đích lớn lao, phước hạnh này là làm vui lòng và làm đầy nhu cầu của những linh hồn hoàn hảo đang chờ đợi, trông mong thức ăn mình, nơi Ngài. Việc Ngài thắt lưng mình để hầu việc diễn đạt không chỉ sự thấp hèn của uy nghi Ngài và lòng nhân từ của quyền năng Ngài, mà cả việc Ngài dùng mọi điều Ngài có và là vì phước hạnh của những kẻ Ngài giữ và ban phước.

Tôi hẳn không cần nhắc bạn, cách bức tranh kỳ diệu này về Đấng Chủ-Đầy Tớ dạy sự thấp hèn đời đời — nếu có thể nói thế, sự thấp hèn gia tăng — của Đấng Christ đội mão triều. Khi Ngài ở dưới đất này, Ngài hiền lành và thánh khiết; được tôn cao trên trời, Ngài, nếu có thể, còn hiền lành và thấp hèn hơn nữa, vì Ngài cúi xuống từ một độ cao vời vợi hơn. Cùng một tấm lòng yêu thương, dịu dàng, nhân từ, giữ mọi kho tàng mình cho anh em mình, là tấm lòng giờ đây được thắt bằng dây lưng vàng của quyền tối cao, và đã từng được thắt bằng chiếc khăn thô của nô lệ. Đấng Christ đời đời là Đầy Tớ, vì Ngài đời đời là Chúa của những kẻ tin cậy Ngài. Chúng ta hãy học rằng hầu việc là cai trị; rằng "ai lớn hơn hết trong chúng ta" nhờ đó bị buộc phải làm "đầy tớ" và "người giúp đỡ mọi người."

II. Hãy để ý, những đầy tớ được hầu việc và hầu việc.

Có hai ba ý tưởng rất rõ ràng, được gợi ý bởi những lời lớn lao của bản văn tôi, về tình trạng của những kẻ được Chúa hầu việc và chờ đợi như thế. Tôi không cần khai triển chúng, vì chúng quen thuộc với tất cả chúng ta, nhưng xin chạm nhẹ. "Chủ sẽ cho đầy tớ ngồi bàn." Từ ấy, như nhiều người trong các bạn biết, thật ra ngụ ý một tư thế nghỉ ngơi hơn — Ngài sẽ cho họ ngả mình tại bàn. Thật tương phản với bức tranh lao nhọc và gắng sức, vừa được vẽ, trong mệnh lệnh: "Lưng các ngươi hãy thắt, đèn các ngươi hãy thắp, chính mình các ngươi hãy làm như người chờ chủ mình!" Ở đây, phải thắt chặt mọi năng lực, và chăm sóc đèn cẩn thận giữa bóng tối và những cơn gió đe dọa thổi tắt nó, và mọi tai phải lắng nghe và mọi mắt căng ra, chờ sự đến của Chúa, để không có sự không chuẩn bị hay chậm trễ trong việc mở toang cổng. Nhưng rồi sự căng thẳng được gỡ bỏ và lưng được cởi, vì không cần gắng sức đau đớn nữa, và những đèn cháy mờ và cần chăm sóc trong bầu không khí độc hại được đặt sang một bên, và họ "không cần đèn," vì "Chúa là ánh sáng của thành ấy"; và không còn lắng nghe căng thẳng tiếng bước chân đầu tiên của Đấng đang đến, vì Ngài đã đến, và sự trông đợi đã hóa thành tương giao và hưởng thụ. Những bắp thịt căng có thể thả lỏng, và thay vì gắng sức và mệt mỏi, có sự an nghỉ trên những ghế dài nghỉ ngơi do Ngài chuẩn bị. Dù ý tưởng ấy đã cũ mòn như những ngọn đồi, nó đến với chúng ta những người lao nhọc với sự tươi mới luôn mới, như một làn gió mát hay tia sáng ban ngày xa xăm ở đầu giếng mỏ đối với người thợ mỏ, co quắp làm việc trong bóng tối. Sự quý giá của sự trình bày phước hạnh tương lai như sự nghỉ ngơi đối với tất cả chúng ta làm chứng biết bao về áp lực của lao nhọc và những tấm lòng đau nhức, mệt mỏi mà tất cả chúng ta mang! Áo choàng có thể buông lỏng khi ấy, vì chẳng có ô uế nào phải sợ từ vỉa hè vàng, chẳng có bụi gai nào giữ lại, chẳng có công việc nào nặng đến nỗi là lao nhọc hay không được chào đón đến nỗi là đau đớn. Có sự nghỉ ngơi khỏi lao động, lo lắng, đổi thay, và sợ mất mát, khỏi lữ hành và nhọc nhằn, khỏi chân tay mệt mỏi và những tấm lòng còn mệt mỏi hơn, khỏi tranh chiến và tội lỗi, khỏi mọi điều làm nên sự bất an của đời sống.

Hơn nữa, lời hứa lớn này bảo đảm cho chúng ta sự cung ứng mọi nhu cầu mà chỉ được phép tồn tại đủ lâu để tạo ra khả năng tiếp nhận thức ăn đời đời và thỏa mãn mọi bề mà Đấng Christ ban cho các đầy tớ nghỉ ngơi. Dù "chúng sẽ không đói nữa," chúng sẽ luôn có sự ngon miệng. Dù "chúng sẽ không khát nữa," chúng sẽ luôn khao khát những ngụm sâu hơn của suối sự sống. Ham muốn là một chuyện, khao khát khắc khoải là chuyện khác. Khao khát khắc khoải là đau đớn, ham muốn là phước hạnh; và việc chúng ta sẽ muốn và biết mình muốn, với một sự muốn chỉ sống trong chốc lát trước khi sự cung ứng tuôn vào và dìm nó, là một trong những phước hạnh mà chúng ta dám trông về. Ở đây chúng ta sống, bị hành hạ bởi những ước ao, khao khát, nhu cầu, cả một bầy những cái miệng đói kêu ăng ẳng trong chúng ta đòi thức ăn. Ở đó chúng ta chờ đợi Chúa, và Ngài ban phần ăn đúng kỳ.

Bức tranh trong bản văn mang theo mọi ý tưởng lễ hội về ánh sáng, xã hội, niềm vui, và những điều tương tự, mà tôi không cần dừng lại. Nhưng xin nhắc bạn một sự tương phản. Chức vụ của Đấng Christ, khi Ngài là đầy tớ ở dưới đất này, được biểu tượng bằng việc Ngài rửa chân cho môn đồ, một hành động là một phần của sự chuẩn bị khách cho một bữa tiệc. Chức vụ của Đấng Christ trên trời gồm, không phải rửa, vì "ai đã tắm rồi, thì chỉ cần rửa chân," ở đó, và đời đời — nhưng gồm việc hầu hạ khách Ngài bữa tiệc dồi dào mà sự hầu việc và sự tẩy sạch dưới đất chỉ là sự chuẩn bị. Đấng Christ đầy tớ hầu việc chúng ta ở đây bằng cách rửa chúng ta khỏi tội lỗi trong huyết Ngài, cả trong hành động tha thứ ban đầu lẫn bằng sự áp dụng liên tục huyết ấy cho những vết nhơ dính trong những nẻo đường lầy lội của đời sống. Chúa và Đầy Tớ hầu việc các đầy tớ Ngài trên trời bằng cách dẫn họ, đã được tẩy sạch, đến bàn Ngài, và làm đầy mọi linh hồn bằng tình yêu và bằng chính Ngài.

Nhưng tất cả điều ấy, xin nhớ, chỉ là nửa câu chuyện. Chúa chúng ta ở đây không cho chúng ta một cái nhìn đầy đủ về những sự báo trả trên trời, Ngài chỉ kể một khía cạnh của chúng. An nghỉ, xã hội, niềm vui, sự thỏa mãn, những điều ấy đều thật. Nhưng thiên đàng không phải là nằm trên ghế dài và ăn tiệc. Có một cách dùng khác của ẩn dụ này trong cùng Phúc Âm, thoạt nhìn dường như mâu thuẫn với điều này. Chúa chúng ta phán: "Ai trong các ngươi có một đầy tớ cày ruộng hay chăn chiên, khi ở ngoài đồng về, lại biểu nó rằng: Hãy đến ngay mà ngồi ăn, hay là không biểu nó rằng: Hãy dọn cho ta ăn, thắt lưng hầu ta, cho đến chừng ta ăn uống xong, rồi sau ngươi sẽ ăn uống?" Hai sự trình bày này không mâu thuẫn. Hãy đặt hai nửa lại với nhau như hai bức tranh trong kính lập thể và, khi bạn nhìn, chúng sẽ hợp thành một hình ảnh vững chắc, mà một phần là sự an nghỉ tại bàn tiệc, và phần kia là sự vào thiên đàng không phải là chấm dứt, mà là đổi thay, sự hầu việc. Đó là công việc bẩn thỉu, lạnh lẽo, lầy lội ngoài đồng cày ruộng, và khi người ấy trở về với áo quần dơ ướt và chân tay mệt mỏi, đổi việc là nghỉ ngơi. Bảo người ấy dọn "cho ta ăn uống" tốt hơn cho người ấy là bảo ngồi xuống không làm gì.

Vậy các đầy tớ được hầu việc, và các đầy tớ hầu việc. Và hai sự trình bày này không mâu thuẫn, nhưng chúng làm đầy quan niệm về phước hạnh hoàn hảo. Vì xin nhớ, nếu chúng ta dám nói thế, rằng chính lý do khiến Đấng Christ là Chúa hầu việc các đầy tớ Ngài cũng khiến các đầy tớ hầu việc Đấng Christ là Chúa. Vì tình yêu, nền tảng của mối quan hệ họ, có hơi thở sống chính là làm điều nhân từ và điều tốt cho đối tượng mình, và chúng ta không biết điều nào phước hạnh hơn cho tấm lòng yêu thương: hầu việc, hay được hầu việc bởi, tấm lòng mình yêu. Vậy Đấng Chủ-Đầy Tớ và các đầy tớ, hầu việc và được hầu việc, đều bị chi phối trong cả hai bởi cùng một động cơ và vui mừng trong sự trao đổi chức vụ và dấu hiệu của tình yêu.

III. Hãy để ý sự hầu việc dưới đất dẫn đến sự nghỉ ngơi trên trời.

Tôi đã nói về sự hầu việc dưới đất của Đấng Christ, và nhắc bạn rằng trước hết cần chúng ta dự phần trong công việc tẩy sạch của Ngài qua huyết Ngài và Đức Thánh Linh Ngài ngự trong chúng ta, rồi mới có thể dự phần trong những chức vụ cao nhất của Ngài cho các đầy tớ Ngài trên trời. Nhưng cũng có sự hầu việc của chúng ta ở dưới đất này, phải đi trước việc chúng ta nhận phần mình trong những điều kỳ diệu được hứa ở đây. Và bản chất của sự hầu việc ấy được nói rõ trong những lời đi trước: "Phước cho những đầy tớ ấy, khi chủ về sẽ thấy chúng nó" — đang làm gì? Đang cố làm cho mình tốt hơn? Đang tìm sự phù hợp với các điều răn Ngài? Không! "Khi chủ về sẽ thấy chúng nó tỉnh thức." Đó là nhân cách hơn là hạnh kiểm, và hạnh kiểm chỉ như một chỉ dấu của nhân cách — khuynh hướng hơn là việc làm — khiến Đấng Christ có thể về sau làm Đấng Chủ-Đầy Tớ chúng ta. Và nhân cách được mô tả rõ hơn trong những lời trước. Lưng thắt, đèn cháy, và một sự trông đợi sinh ra bởi tình yêu. Sự tập trung và tách rời khỏi đất, được diễn đạt bằng lưng thắt, sự thanh sạch và thánh khiết của nhân cách và đời sống, được biểu tượng bằng đèn cháy, và sự trông mong ao ước, chứ không co rúm lại trước, sự đến của Ngài trong Nước Ngài làm Đấng Phán Xét cả đất — những điều này, được xây trên sự chấp nhận chức vụ rửa sạch của Đấng Christ, làm chúng ta xứng hợp để dự phần trong chức vụ tiệc của Đấng Christ, và khiến ngay cả chúng ta cũng có thể ở trong số những kẻ mà Chúa, trong ngày ấy, sẽ đến với niềm vui và với những món quà. "Phước cho những đầy tớ mà chủ về sẽ thấy chúng nó tỉnh thức như vậy."

NHỮNG ĐẦY TỚ VÀ QUẢN GIA Ở ĐỜI NÀY VÀ ĐỜI SAU

Phước cho những đầy tớ ấy, khi chủ về thấy họ thức canh! Quả thật, ta
nói cùng các ngươi, chủ sẽ thắt lưng mình, cho họ ngồi ăn, và đến mà
hầu hạ họ. 43. Phước cho đầy tớ ấy, khi chủ đến thấy nó làm như vậy!
44. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chủ sẽ lập nó coi sóc hết thảy
gia tài mình. --LU-CA 12:37, 43, 44.

Hẳn các bạn sẽ nhận thấy hai đoạn văn này song song chặt chẽ với nhau
về mặt hình thức. Chúa chúng ta rõ ràng muốn chúng đi đôi với nhau và
được hiểu chung với nhau. Những điểm khác nhau cũng đầy ý nghĩa và
dạy dỗ chẳng kém những điểm tương đồng, và sức mạnh của chúng sẽ được
thấy rõ nhất khi chúng ta chỉ nhắc lại, trong một hai câu, dịp mà đoạn
thứ hai trong hai đoạn tôi lấy làm bản văn đã được phán ra. Khi Chúa
chúng ta đã phán xong lời khuyên dạy trước đó, Phi-e-rơ, đúng với tính
cách đặc trưng của mình, chen lời vào bằng câu hỏi: "Những điều răn
này nói về chúng tôi, các sứ đồ, hay về tất cả, toàn thể các môn đồ?"
Chúa chúng ta chấp nhận sự phân biệt ấy, nhận biết trong câu trả lời
rằng "chúng tôi", tức Mười Hai người, gần gũi Đấng Christ hơn đám đông
tín đồ nói chung, và trả lời câu hỏi của Phi-e-rơ bằng cách lặp lại
điều Ngài đã phán dưới một hình thức hơi khác. Trước đó Ngài đã phán
về đầy tớ. Giờ đây Ngài phán về "quản gia", vì các sứ đồ quả thật đứng
trong mối quan hệ ấy đối với các môn đồ khác, bởi họ cũng là tôi mọi
như cả nhà, nhưng là tôi mọi ở một vị trí có thẩm quyền, do Chủ đặt
để, và được giao phó lo liệu sự nuôi dưỡng — tức là sự dạy dỗ thuộc
linh, tất nhiên — cho các bạn đầy tớ của mình.

Vậy hãy để ý rằng lời chúc phước đầu tiên dành cho "đầy tớ", lời chúc
phước thứ hai dành cho "đầy tớ mà là quản gia". Lời khuyên dạy đầu
tiên đòi hỏi khi Chủ đến, Ngài phải thấy các đầy tớ thức canh; lời
khuyên dạy thứ hai đòi hỏi khi Ngài đến, Ngài phải thấy các quản gia
đang làm việc. Lời hứa ban thưởng đầu tiên đảm bảo rằng các đầy tớ
thức canh sẽ được đón vào nhà, và được chính Chủ hầu hạ; lời hứa thứ
hai đảm bảo rằng người quản gia trung tín sẽ được thăng lên làm công
việc cao hơn. Tất cả chúng ta đều là đầy tớ, và tất cả chúng ta, nếu
là người Cơ Đốc, đều là quản gia của ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời.

Vậy thì, từ hai đoạn văn được đặt cạnh nhau như thế, theo đúng ý Chúa
chúng ta muốn, chúng ta rút ra hai điều: hai mặt của đời sống trên đất
— sự tỉnh thức và công việc; và hai niềm hy vọng của đời sống trên
trời — sự an nghỉ và sự cai trị. "Phước cho đầy tớ ấy, khi chủ đến thấy
nó thức canh." "Phước cho người quản gia ấy, khi chủ đến thấy nó" —
không chỉ thức canh, mà — "đang làm như vậy."

I. Thái độ hai mặt được truyền dạy ở đây.

Ý đầu tiên trong sự tỉnh thức là giữ mình tỉnh táo; và ý thứ hai là
trông đợi một điều gì đó sắp đến. Cả hai ý niệm này đan xen vào nhau
trong cách Chúa chúng ta dùng hình ảnh người đầy tớ thức canh, và
trong những tiếng vang của nó mà chúng ta tìm thấy dồi dào trong các
thư tín của các sứ đồ. Điều đầu tiên là giữ mình tỉnh táo suốt đêm dài
buồn ngủ, khi mọi sự đều cám dỗ ta ngủ gục. Ngay cả những trinh nữ
khôn, với đèn đã thắp sáng và lưng đã thắt, cũng phần nào chịu khuất
phục trước những ảnh hưởng gây buồn ngủ chung quanh, và giống như
những trinh nữ dại, cũng ngủ gật, dù giấc ngủ của hai hạng người ấy
không giống nhau. Cơ Đốc nhân sống giữa một trật tự sự vật cám dỗ họ
nhắm mắt lòng và mắt trí mình lại trước mọi vinh quang thật và vô hình
ở trên và chung quanh họ, và lẽ ra có thể ở trong họ, để sống cho
những điều tương đối đáng khinh và tầm thường của đời hiện tại này.
Cũng như khi một người ngủ, anh ta mất ý thức về những thực tại vững
chắc bên ngoài, và bước vào một thế giới huyễn tưởng do chính trí
tưởng tượng mình tạo ra, không tương ứng với sự kiện bên ngoài nào, và
sẽ tan biến như

"Cái lâu đài vô căn cứ của giấc mộng,

Chỉ cần một tiếng gà gáy,"

thì những người chỉ ý thức về đời hiện tại này và những điều thấy
được, dù họ tự hào mình tỉnh táo, trong chiều sâu nhất của bản thể họ
đang ngủ say, và đang giao du với những ảo ảnh sẽ qua đi và chẳng để
lại gì, cũng thật như những người nằm mơ trên ghế dài, tưởng mình đang
làm việc cật lực. Hãy giữ mình tỉnh táo; đó là điều đầu tiên; mà dịch
ra tiếng Anh giản dị, điều đó chỉ nhằm nói rằng: trừ khi chúng ta dốc
hết sức lực liên tục để giữ chặt lấy Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và
mọi sự huy hoàng vô hình bao hàm trong hai danh ấy, thì chắc chắn như
chúng ta đang sống, chúng ta sẽ đánh mất sự nắm giữ chúng, và rơi vào
giấc ngủ bị ru thuốc và bệnh hoạn mà biết bao người chung quanh chúng
ta đang chìm đắm. Đôi khi dường như bầu trời trên đầu chúng ta đang
mưa thuốc mê xuống, đến nỗi phần đông nhân loại vô ý thức sâu sắc về
các thực tại, và bị những ảo ảnh của giấc mộng lừa gạt.

Trước hết hãy giữ mình tỉnh táo, rồi để con mắt tỉnh táo, mở to, hướng
về phía trước. Đó chính là điểm phân biệt, có thể nói, là dấu hiệu đặc
trưng của quan niệm Cơ Đốc về đời sống: nó dời trọng tâm từ hiện tại
sang tương lai, và khiến điều sẽ đến quan trọng hơn nhiều so với điều
đang có, hay điều đã qua. Không ai sống xứng với tầm cao trách nhiệm
hay đặc ân Cơ Đốc của mình, trừ khi trước mặt người ấy nổi bật lên, như
mục tiêu và đích đến của cả đời mình, điều không bao giờ có thể thành
hiện thực cho đến khi người ấy bước qua bức màn, và được an nghỉ trong
nơi ẩn mật của Đấng Chí Cao. Sống cho tương lai, xét ở một khía cạnh,
chính là định nghĩa về một Cơ Đốc nhân.

Nhưng bản văn nhắc chúng ta về hình thức cụ thể mà sự trông đợi tương
lai ấy phải mang. Đối với chúng ta, không như người đời, chúng ta
không đặt hy vọng tương lai vào những định luật trừu tượng về sự tiến
bộ của nhân loại, hay sự tiến hóa của loài người, hay sự cải thiện dần
dần của thế giới, và những điều tương tự. Tất cả những điều ấy có thể
đúng: tôi không bàn về chúng. Nhưng điều chúng ta phải lấp đầy tương
lai mình là điều này: chính Đức Chúa Jêsus ấy sẽ trở lại cũng một thể
ấy như các ngươi đã thấy Ngài lên trời. Thật đáng tiếc vì những suy
đoán tò mò về niên đại đã quá thường làm mất uy tín niềm hy vọng trung
tâm lớn lao của Hội Thánh, niềm hy vọng vốn hoàn toàn độc lập với
chúng; và vì người ta đã bị rối trí khi giải thích những biểu tượng
như thú vật, ngựa, kèn, ấn, và những điều tương tự, mà Hội Thánh Cơ
Đốc nói chung nên bám giữ cách yếu ớt vào chân lý lớn lao ấy, chân lý
mà nếu thiếu nó, theo tôi thấy, chân lý mà nhiều người trong chúng ta
bị cám dỗ coi là chân lý duy nhất, sẽ mất đi một nửa ý nghĩa. Không ai
có thể hiểu đúng toàn bộ nội dung của lời rao báo phước hạnh "Đấng
Christ đã đến", trừ khi người ấy kết thúc câu bằng "và Đấng Christ sẽ
đến". "Phước cho đầy tớ ấy, khi chủ đến thấy nó thức canh."

Tất nhiên tôi không cần nhắc các bạn rằng nhiều điều khiến sự tái lâm
của Chúa trở nên quý báu, và là đối tượng hy vọng của thế gian và Hội
Thánh, được thực hiện nơi cá nhân trong giờ chết. Dù Đấng Christ đến
với thế gian hay tôi đi về với Đấng Christ, điều quan trọng là có sự
hiệp một và tương giao, sự trị vì của công chính và bình an, những
phước hạnh của trạng thái thiên đàng. Và vì thế, thưa anh em yêu dấu,
chính vì sự không chắc chắn phủ lên tương lai, điều mà chúng ta thường
bị cám dỗ lấy làm cớ để gạt sự trông đợi nó ra khỏi tâm trí, chúng ta
càng phải càng tha thiết chú ý giữ mục đích ấy luôn trước mặt mình, và
dù đạt đến nó bằng Ngài đến với chúng ta, hay chúng ta đi về với Ngài,
hãy trông đợi, bởi năng lực của đức tin nhận biết nắm lấy những lời
chắc chắn của Khải Huyền, sự phước hạnh không thể tưởng tượng, và —
cho đến khi kinh nghiệm được — không thể diễn tả, được bày tỏ trong
những lời vĩ đại mà giản dị này: "Như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn
luôn."

Nhưng rồi, hãy nhìn khía cạnh thứ hai của bổn phận Cơ Đốc được trình
bày ở đây, rằng sự tỉnh thức phải dẫn đến công việc siêng năng.

Sự cám dỗ đối với bất cứ ai quá bận tâm với hy vọng về một sự thay đổi
lớn lao và tốt đẹp hơn trong tương lai gần là trở nên bồn chồn, không
thể an tâm làm việc, và chán ghét những bổn phận tẻ nhạt hằng ngày.
Nếu một người giữ một cửa tiệm tạp hóa nhỏ trong con hẻm vắng mà đang
trông đợi ngày mai được phong làm vua, thì anh ta hẳn sẽ không chăm
sóc việc buôn bán nghèo nàn của mình cách siêng năng. Vì vậy chúng ta
thấy trong thư thứ hai của sứ đồ Phao-lô — thư gửi người Tê-sa-lô-ni-ca
— ông đã phải đối phó, hết sức có thể, với khuynh hướng của hy vọng
khiến người ta bồn chồn, và phải nhấn mạnh tư tưởng — cũng là bài học
mà đoạn văn thứ hai của chúng ta dạy — rằng nếu một người có hy vọng,
thì người ấy phải yên lặng mà làm việc, ăn bánh của chính mình, và
đừng để lòng mình rúng động.

"Phước cho đầy tớ ấy, khi chủ đến thấy nó đang làm như vậy." Làm việc
khiêm nhường như chia những mẩu bánh và những nồi cháo đen cho cả nhà
tôi mọi có vẻ tầm thường, khi người quản gia đang trông đợi chủ nhà
đến, và mọi thớ thịt đều rạo rực vì trông đợi. Nhưng đó là công việc
làm cho lòng vững vàng, và đó là công việc phước hạnh. Thà một người
được thấy đang làm bổn phận giản dị nhất như kết quả của những trông
đợi lớn lao về sự đến của Chủ mình, còn hơn bồn chồn, đứng ngồi không
yên, và chỉ nhìn vào tư tưởng ấy đến nỗi nó khiến anh ta không còn đủ
sức cho những công việc thường ngày. Ai là người, khi đang ngồi chơi
một ván cờ, bị một môn đồ kinh ngạc hỏi: "Nếu Chúa Giê-xu Christ đến,
mà ông đang chơi cờ, thì ông sẽ làm gì?" đã đáp: "Tôi sẽ chơi cho xong
ván"? Cách tốt nhất để một quản gia sẵn sàng đón Chủ, và tỏ ra mình
đang thức canh, là được thấy "đang làm như vậy" công việc khiêm nhường
của chức quản gia mình. Hai người đàn bà ngồi xổm hai bên cối xay, giúp
nhau quay tay cối trong đêm ấy, đang ở đúng chỗ, và người được đem đi
không có lý do gì phải tiếc rằng mình đã không bận rộn với việc gì
đạo đức hơn. Người đầy tớ thức canh phải là người đầy tớ làm việc.

II. Và giờ đây tôi đã dành quá nhiều thì giờ cho phần đầu của bài
giảng; nên tôi phải cô đọng phần thứ hai. Đây là hai mặt của trạng
thái thiên đàng: sự an nghỉ và sự cai trị.

"Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chủ sẽ thắt lưng mình, cho họ ngồi
ăn, và đến mà hầu hạ họ." Tôi không biết có lời hứa nào kỳ diệu hơn,
với nhiều ánh sáng nằm trong bóng tối của nó, trong toàn bộ Kinh Thánh
hơn lời này. Chúa Giê-xu Christ ở trên các tầng trời vẫn tiếp tục được
thấy trong hình dạng một đầy tớ. Như ở đây Ngài đã thắt lưng mình bằng
chiếc khăn của sự hạ mình trong phòng cao, thì ở đó Ngài thắt lưng mình
bằng áo choàng của uy nghi đế vương, và dùng mọi năng lực Ngài cho sự
nuôi dưỡng và phước hạnh của các đầy tớ Ngài. Châm ngôn đời đời của
Ngài là: "Ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc." Trên đất, sự hầu việc
của Ngài là rửa chân các môn đồ; trên trời, bàn chân thanh sạch không
dính vết nhơ, không cần chậu nước: nhưng trên trời Ngài vẫn hầu việc,
và hầu việc bằng cách dọn một bàn tiệc, và, như một vị vua có thể làm
trong những yến tiệc nghi lễ, hầu hạ những thực khách đang kinh ngạc.

Tôi không nói gì về mọi ý tưởng kỳ diệu tụ hội quanh biểu tượng quen
thuộc nhưng không bao giờ mòn cũ ấy của bữa tiệc. Sự an nghỉ, tương
phản với lưng đã thắt và sự chờ đợi mệt mỏi của ca canh nửa đêm; sự
nuôi dưỡng, và sự thỏa mãn mọi ước muốn; niềm vui, sự tương giao — tất
cả những điều này, và ai biết còn bao nhiêu nữa mà chúng ta sẽ phải
đến đó mới hiểu được, đều nằm trong ẩn dụ ấy: "Phước cho đầy tớ ấy" là
người được Chủ hầu hạ, và được nuôi dưỡng bởi sự hiện diện của Ngài?

Nhưng những trình bày phổ biến hiện đại về đời sống tương lai đã quá
thiên về một mặt ấy. Thật là một lời thú nhận kỳ lạ về sự mệt mỏi,
"cơn sốt và sự bồn chồn", cơn đói và sự cô đơn của kinh nghiệm trần
gian, rằng ý tưởng về thiên đàng như điều đối lập với tất cả những
điều ấy gần như đã nuốt chửng ý tưởng kia mà Chúa chúng ta kết hợp với
nó ở đây. Ngài không muốn chúng ta chỉ nghĩ đến sự an nghỉ. Ngài kết
hợp với hình ảnh ấy, vốn quá quyến rũ đối với chúng ta là những kẻ mệt
mỏi và gánh nặng, hình ảnh kia của thẩm quyền quản trị. "Chủ sẽ lập nó
coi sóc hết thảy gia tài mình."

Người quản gia được thăng chức. "Ngồi trên mười hai ngôi mà xét đoán
mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên" — đó sẽ là chỗ ngồi, và đó sẽ là công
việc của Mười Hai sứ đồ. "Ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ta sẽ lập
ngươi coi sóc nhiều." Mối quan hệ giữa sự trung tín trên đất và sự hầu
việc trên trời về bản chất cũng giống như mối quan hệ giữa các giai
đoạn khác nhau của công việc chúng ta ở đây. Phần thưởng cho công việc
ở đây là nhiều công việc hơn; một cánh đồng rộng hơn, những năng lực
lớn hơn. Và những chiều sâu nào của thẩm quyền, của phẩm giá mới, của
quyền tối cao vương giả, nằm trong những lời trang nghiêm và mầu nhiệm
ấy — "Chủ sẽ lập nó coi sóc hết thảy gia tài mình" — tôi không biết.
Sự hiệp một của tôi với Đấng Christ sẽ khắng khít đến nỗi mọi sự của
Ngài là của tôi và tôi làm chủ nó. Nhưng dù sao điều này chúng ta có
thể nói, rằng sự trung tín ở đây dẫn đến sự hầu việc rộng lớn hơn ở
đằng kia; và rằng không một năng khiếu hay năng lực nào đã được phát
triển trong chúng ta ở đời này trên đất sẽ thiếu một lĩnh vực khi
chúng ta bước sang đằng kia.

Vậy hãy để sự tỉnh thức dẫn đến sự trung tín, và sự trung tín tỉnh
thức cùng sự tỉnh thức trung tín sẽ dẫn đến sự an nghỉ mà là hoạt động,
và sự cai trị mà là an nghỉ.

LỬA TRÊN ĐẤT

Ta đã đến quăng lửa xuống đất; nếu đã cháy lên thì ta còn ước ao chi
nữa!'--LU-CA 12:49.

Chúng ta có ở đây một trong những cái nhìn hiếm hoi mà Chúa chúng ta
cho chúng ta vào tấm lòng sâu kín nhất của Ngài, ý tưởng của Ngài về
sứ mạng mình, và cảm xúc của Ngài về nó. Nếu sự quen thuộc đã không làm
mờ ấn tượng, và làm cùn lưỡi gươm, của những lời này, thì chúng sẽ
gây kinh ngạc cho chúng ta biết bao! "Ta đã đến" — vậy thì, trước khi
đến, Ngài đã hiện hữu, và Ngài đến bởi hành động tự nguyện của chính
Ngài. Một người nông dân Do Thái nói rằng mình sắp đốt cháy thế gian —
và Ngài đã làm điều đó. Nhưng sự chắc chắn đắc thắng và ý thức về một
sứ mạng lớn lao bao trùm cả thế gian ấy đều bị che phủ trong mệnh đề
tiếp theo. Tôi không cần làm phiền các bạn với những câu hỏi về bản
dịch chính xác của những lời tiếp theo. Có thể có những ý kiến khác
nhau về điều đó, nhưng tôi chỉ xin gợi ý rằng một cách diễn đạt trung
thực ý nghĩa sẽ là: "Ước gì nó đã cháy lên rồi!" Có một sự khao khát
hoàn thành mục đích của sự đến mình, và một cảm nhận rằng phải làm một
điều gì đó trước, và điều ấy là gì, Chúa chúng ta tiếp tục phán trong
câu tiếp theo. Mục đích đáng mong ước này chỉ có thể đạt được qua một
thử thách đau đớn đi trước, nhưng "có một phép báp-têm mà ta phải
chịu, ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành."
Nếu tôi được phép dùng một hình ảnh khập khiễng như vậy, thì ngọn lửa
sẽ chớp sáng và bùng cháy khắp thế gian nổi lên từ vùng nước tối của
phép báp-têm ấy. Chúa chúng ta còn tiếp tục nói về hậu quả của sứ mạng
và của sự đau khổ Ngài. Và điều ấy cũng che phủ ý tưởng đắc thắng đầu
tiên về ngọn lửa mà Ngài sẽ quăng xuống đất. Vì, phép báp-têm đã hoàn
thành, và ngọn lửa do đó được giải phóng để bùng cháy khắp thế gian,
thì điều gì tiếp theo? Sự đón nhận vui mừng? Có, và cả sự khước từ
giận dữ. "Các ngươi tưởng ta đến đem sự bình an cho thế gian sao? Ta
nói cùng các ngươi, không, nhưng thà đem sự phân rẽ." Ngọn lửa, phép
báp-têm, và gươm giáo; ba điều này có thể tóm tắt tầm nhìn của Chúa
chúng ta về mục đích, phương tiện, và kết quả pha trộn của sứ mạng
Ngài. Nhưng tôi chỉ muốn nói về điều đầu tiên trong ba điều ấy lúc này.

I. Ngọn lửa mà Đấng Christ khao khát quăng xuống đất.

Nay, các ý kiến khác nhau về ý nghĩa của ngọn lửa này. Có người cho
rằng nó chỉ ngọn lửa tình yêu được nhen lên trong những tấm lòng tin,
và những người khác giải thích nó bằng những cảm xúc khác của con
người hay bằng sự biến đổi gây ra trong thế gian bởi sự đến của Đấng
Christ. Nhưng trong khi những điều ấy là kết quả của ngọn lửa được
nhen lên trên đất, thì chính ngọn lửa ấy không có nghĩa là những hậu
quả ấy, mà là nguyên nhân của chúng. Nó được đem đến trước khi nó nhen
lên một ngọn lửa trên đất.

Ngài không chỉ nhen nó trong nhân loại, mà Ngài quăng nó vào giữa nhân
loại. Đó là điều gì đó từ trên cao mà Ngài ném xuống đất. Vậy nó không
chỉ là một trí tuệ được khơi dậy, một đời sống đạo đức cao hơn, hay
bất cứ sự biến đổi thuộc linh và tôn giáo nào khác được thực hiện
trong thế gian bởi sứ mạng của Đấng Christ mà chủ yếu phải ghi nhớ ở
đây, mà nó là nguyên nhân từ trời giáng xuống của những biến đổi ấy và
của ngọn lửa ấy. Nếu chúng ta bắt được ngọn lửa thiên thượng, chúng ta
sẽ chớp sáng và bùng cháy, nhưng ngọn lửa chúng ta bắt được không bắt
nguồn từ đất. Nói tóm lại, đó là Linh thiêng của Đức Chúa Trời mà Đấng
Christ đến để truyền cho thế gian.

Tôi không cần nhắc các bạn, tôi cho rằng, cách giải thích những lời
trước mặt chúng ta như vậy hoàn toàn phù hợp với biểu tượng học của
cả Cựu Ước lẫn Tân Ước như thế nào. Tôi không nói gì về Cựu Ước cả, và
về Tân Ước tôi chỉ cần nhắc các bạn những lời vĩ đại mà Đấng đi trước
Chúa đã dùng để mô tả công việc hùng mạnh của Ngài, tương phản với sự
tẩy rửa bề ngoài mà chính Giăng phải rao giảng. "Ta làm phép báp-têm
cho các ngươi bằng nước; nhưng có một Đấng quyền phép hơn ta sẽ đến...
Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng
lửa." Tôi chỉ cần chỉ vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và biểu tượng ở đó, mà điểm
trung tâm là những lưỡi như lửa tẻ ra, biểu tượng không chỉ lời nói
phát sinh từ mọi xác tín sâu sắc, mà còn sự giáng xuống từ trên cao của
Linh Đức Chúa Trời, Đấng là Linh của sự thiêu đốt, trên mỗi cái đầu
cúi xuống và sẵn lòng. Với những tương tự ấy hướng dẫn chúng ta, tôi
nghĩ chúng ta sẽ không lầm xa nếu thấy trong những lời của bản văn tôi
lời hứa biểu tượng vĩ đại của Chúa chúng ta rằng kết quả của sứ mạng
Ngài sẽ là đem vào lòng thế gian, có thể nói, và đặt giữa nhân loại vốn
là một khối lớn duy nhất, một ảnh hưởng thiêng mới sẽ bùng cháy và
thiêu đốt khắp thế gian.

Vậy thì, bản văn tôi mở ra thành những suy nghĩ về những ứng dụng
nhiều mặt của biểu tượng này. Những hy vọng nào cho thế gian và cho
chính chúng ta được ngọn lửa ấy gợi lên? Hãy bám sát biểu tượng, và
chúng ta sẽ hiểu rõ nhất những phước hạnh nhiều mặt chớp sáng và lấp
lánh trong sự ban cho của Đức Thánh Linh.

Đó là sự ban cho sự sống. Không nghi ngờ gì, đây đó trong Kinh Thánh,
lửa là biểu tượng của quyền năng hủy diệt. Nhưng đó là cách dùng ít
thường xuyên hơn cách dùng trong đó nó là biểu tượng của sự sống. Theo
một nghĩa rất thật, sự sống là hơi ấm và sự chết là lạnh giá. Hô hấp
há chẳng phải là một thứ đốt cháy sao? Các nhà sinh lý học há chẳng
nói với chúng ta như vậy sao? Trung tâm của hệ thống và cha của mọi sự
sống vật lý há chẳng phải là mặt trời rực cháy vĩ đại tỏa ra sức nóng
sao? Và lời hứa này, "Ta sẽ quăng lửa xuống đất", há chẳng phải là sự
đảm bảo rằng vào giữa sự chết của chúng ta sẽ đến năng lực sống động
của một Linh hằng sống, Linh ấy sẽ ban cho chúng ta được dự phần nào
đó bóng dáng của Đấng Hằng Hữu mà chính Linh ấy tuôn chảy ra sao?

Nhưng, ngoài điều ấy, còn có một lời hứa vĩ đại khác ở đây, về một
năng lực khơi dậy. Tôi dùng chữ "khơi dậy", không theo nghĩa ban sự
sống, mà theo nghĩa kích thích. Chúng ta nói về "ngọn lửa thiên tài",
"sự sốt sắng của xác tín", về "lòng nhiệt thành cháy bỏng", về "sự
tha thiết rực lửa", và những điều tương tự; và, ngược lại, chúng ta
nói về "sự thận trọng lạnh lùng", và "sự thờ ơ giá băng", vân vân. Lửa
có nghĩa là tình yêu, lòng nhiệt thành, năng lực nhanh nhẹn. Vậy đây
là một mặt khác của lời hứa vĩ đại này, rằng vào sự trì trệ của đời
sống uể oải chúng ta, Ngài đang chờ để truyền một Linh nhanh nhẹn sẽ
khiến chúng ta rực sáng và bùng cháy với lòng tha thiết, cháy bỏng với
tình yêu, khát khao với ước muốn, bám chặt lấy Ngài với sự sốt sắng
của xác tín, và trở nên, ở một mức độ nào đó, giống như những linh
hùng mạnh đứng trước Ngai, các sê-ra-phim cháy bỏng với sự thờ phượng
và rực sáng với niềm ngây ngất. Một ngọn lửa sẽ hủy diệt mọi sự uể oải
của chúng ta, và biến nó thành năng lực nhanh nhẹn của sự vâng lời vui
mừng, có thể được nhen lên trong tâm linh chúng ta bởi Đức Thánh Linh
mà Đấng Christ ban cho.

Xa hơn nữa, lời hứa của bản văn tôi trình bày không chỉ năng lực ban
sự sống và khơi dậy, mà còn quyền năng thanh tẩy. Lửa làm sạch, như
nhiều nghi lễ cổ xưa đã công nhận. Chẳng hạn, ý tưởng nằm dưới ngay
cả tục lệ dã man cho con trẻ đi qua lửa dâng cho Mô-lóc là: như vậy đã
qua, nhân loại được tẩy sạch khỏi vết nhơ. Và điều ấy là thật. Mỗi
người phải được tẩy sạch, nếu được tẩy sạch, bởi sự chạm của lửa. Nếu
bạn lấy một cục đất sét dơ bẩn, và đẩy nó vào lò, khi nó nóng lên nó
trắng ra, và bạn có thể thấy các vết nhơ tan chảy khỏi nó khi lửa thực
hiện quyền cai trị nhân từ và thanh tẩy của mình. Vậy lời hứa cho chúng
ta là về một Linh vĩ đại sẽ đến, và bằng cách truyền hơi ấm Ngài sẽ
xua tan sự ô uế của chúng ta, và những tội lỗi đã đan quyện vào bản
chất chúng ta sẽ bốc hơi khỏi bề mặt được nung nóng, và biến mất. Quặng
được ném vào lò cao, và xỉ nổi lên mặt, có thể vớt ra, và dòng kim
loại tinh khiết, được tẩy sạch vì được nung nóng, chảy ra không còn xỉ
hay tro. Mọi thứ vốn là "nhiên liệu cho lửa" đều bị đốt cháy; và điều
còn lại càng thật là chính nó và càng quý giá hơn. Và vì vậy, thưa
anh em, bạn và tôi có, cho hy vọng được tẩy sạch của mình, điều này:
chúng ta sẽ được cho qua lửa, và cư ngụ trong "những sự thiêu đốt đời
đời" của một Linh thiêng và một tình yêu không đổi dời.

Ý cuối cùng mà ẩn dụ gợi lên là nó hứa không chỉ năng lực ban sự sống,
khơi dậy, thanh tẩy, mà còn năng lực biến đổi và đồng hóa. Vì mỗi cục
than trong thùng than của bạn đều có thể là một ngụ ngôn; đen và nặng,
nó được ném vào lửa, và ở đó nó được biến thành giống như ngọn lửa mà
nó bắt được, và chính nó bắt đầu rực sáng, đỏ lên, nổ lách tách, và
bùng thành một ngọn lửa. Điều ấy giống như điều bạn và tôi có thể kinh
nghiệm nếu chúng ta muốn. Hương trầm bốc lên thành khói tới các tầng
trời khi nó được nung nóng: và linh hồn chúng ta khát khao và bay lên,
thành "mùi thơm" đẹp lòng Đức Chúa Trời, khi ngọn lửa của Linh thiêng
ấy đã tháo gỡ chúng khỏi những xiềng xích trói chúng với đất, và biến
đổi chúng thành giống như chính Ngài. "Chúng ta ai nấy đều... hóa nên
cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là
Thánh Linh."

Vậy tôi nghĩ nếu bạn nắm lấy những dạy dỗ giản dị này của biểu tượng,
bạn sẽ học được điều gì đó về các công tác của Linh thiêng ấy mà Chúa
chúng ta đã chỉ đến trong những lời vĩ đại của bản văn tôi.

II. Và giờ đây tôi có một ý thứ hai muốn gợi lên — tức là, Đấng Christ
đã phải làm gì trước khi lòng khao khát của Ngài được thỏa mãn.

Ngài khao khát, nhưng lòng khao khát ấy không thể đem đến điều nó
hướng tới. Ngài đã đến để quăng ngọn lửa thiêng này xuống đất; nhưng
có điều gì đó đứng chắn đường; và phải làm một điều gì đó làm bước đầu
trước khi mục đích tối hậu của sự đến Ngài có thể hoàn thành. Điều ấy
là gì, như tôi đã cố chỉ ra, câu tiếp theo cho chúng ta biết. Tôi không
cần, và cũng không thích hợp với mục đích hiện tại của tôi, bình luận
về nó dài dòng. Tất cả chúng ta đều biết Ngài muốn nói gì bởi "phép
báp-têm" mà Ngài phải chịu, và vùng nước tối mà Ngài phải bước vào là
gì, và dưới đó đầu thánh của Ngài phải bị dìm xuống. Tất cả chúng ta
đều biết rằng bởi "phép báp-têm" Ngài muốn nói sự thương khó và thập
tự giá của Ngài. Tôi cũng không dừng lại ở những lời co rúm đầy tính
người đáng thương mà tầm nhìn về thập tự giá của Ngài được kèm theo ở
đây, nhưng tôi chỉ muốn nêu bật một điều, rằng theo sự đánh giá của
chính Chúa Giê-xu, Ngài không có quyền năng nhen ngọn lửa thánh này
trong nhân loại cho đến khi Ngài đã chết vì tội lỗi loài người. Điều
ấy phải đến trước; thập tự giá phải đi trước Lễ Ngũ Tuần. Không thể có
Linh thiêng trong đầy đủ quyền năng cao cả nhất của Ngài đổ ra trên
nhân loại cho đến khi của lễ đã được dâng trên thập tự giá vì tội lỗi
của thế gian. Chúng ta không thể đọc hết những lý do sâu xa trong bản
tánh thiêng, và trong khả năng tiếp nhận của con người, khiến trình tự
ấy tuyệt đối cần thiết, và bước đầu ấy không thể thiếu. Nhưng ít nhất
điều này chúng ta biết, rằng Linh thiêng mà Đấng Christ ban cho dùng
làm khí cụ và gươm của Ngài sự khải thị đã hoàn tất mà Đấng Christ đã
hoàn tất trong thập tự giá, sự sống lại, và sự thăng thiên của Ngài,
và rằng, cho đến khi vũ khí của Ngài được rèn xong, Ngài không thể
đến.

Ý tưởng ấy được trình bày rõ ràng ở nhiều chỗ trong Kinh Thánh, mà tôi
không cần trích dẫn nhiều hơn một lời. Chẳng hạn, sứ đồ Giăng cho chúng
ta biết rằng, khi Chúa chúng ta phán trong một hình ảnh tương tự về
những sông nước sẽ chảy ra từ kẻ nào tin Ngài, Ngài phán về Đức Thánh
Linh mà người nào tin Ngài sẽ nhận lấy; bởi bấy giờ Đức Thánh Linh
chưa ban xuống, vì Đức Chúa Jêsus chưa được vinh hiển. Chúng ta nhớ
những lời trong phòng cao: "Nếu ta không đi, thì Đấng Yên ủi sẽ không
đến cùng các ngươi đâu; song nếu ta đi, thì ta sẽ sai Ngài đến." Nhưng
với chúng ta, chừng ấy là đủ: Ngài đã nhận biết sự cần thiết, và ở đây
phép báp-têm đau khổ của Ngài hiện ra, không phải chủ yếu vì chính nó,
của lễ vì tội lỗi thế gian, mà vì điều mà nó là bước đầu cần thiết và
sự mở đầu: sự ban cho nhân loại ân tứ của Linh thiêng. Truyền thuyết
Hy Lạp cổ về người khổng lồ đã đánh cắp lửa từ trời kể rằng hắn đem nó
xuống đất trong một cây sậy. Đấng Christ chúng ta đem ngọn lửa thiên
thượng trong cây sậy rỗng, mỏng manh của nhân tánh Ngài, và cây sậy
phải bị bẻ gãy để ngọn lửa bùng cháy ra. "Ước gì nó đã cháy lên rồi!
nhưng có một phép báp-têm mà ta phải chịu."

III. Cuối cùng, thế gian phải làm gì để nhận ngọn lửa.

Hãy lấy những lời đắc thắng của Chúa chúng ta về điều Ngài sẽ làm sau
thập tự giá Ngài, và đối chiếu với thế gian như ngày nay, phải! và Hội
Thánh như ngày nay. Ngọn lửa đã ra sao? Nó đã tàn thành tro xám, bị
những kết quả lạnh lẽo của chính sức bùng cháy trước kia của nó làm
nghẹt, hay sao? Há Chúa Giê-xu Christ đã tự lừa dối mình sao? Há Ngài
đã ấp ủ một ảo tưởng về ý nghĩa và tính bền vững của kết quả công việc
Ngài trong thế gian sao? Không! Có một sự khác biệt giữa trước Công
Nguyên và sau Công Nguyên mà chỉ có thể giải thích bằng sự ứng nghiệm
lời hứa trong bản văn tôi, rằng Ngài đã đem lửa và đốt cháy thế gian.
Nhưng điều kiện để ngọn lửa ấy cháy hoặc xuyên qua các cộng đồng, xã
hội, nhân loại, hoặc trong một đời sống cá nhân, là đức tin nơi Đấng
ban nó, và bám chặt lấy Ngài, cùng sự kỷ luật thích hợp. "Ngài phán
điều đó chỉ về Đức Thánh Linh mà người nào tin Ngài sẽ nhận lấy."

Còn những kẻ không tin Ngài — họ ra sao? Ngọn lửa chẳng ích gì cho họ.
Một số người trong các bạn làm như người dân trong các làng Thụy Sĩ
làm khi có hỏa hoạn — các bạn phủ nhà mình bằng những tấm nỉ không cháy
hay vật liệu khác, và dội nước lên, với hy vọng không tia lửa nào bén
vào mình. Không có cách nào để ngọn lửa làm công việc nó trên chúng
ta, trừ khi chúng ta mở lòng mình cho Đấng Đem Lửa. Khi Ngài đến, Ngài
đem theo tia lửa sự sống, và Ngài đặt nó trên lò sưởi của lòng chúng
ta. Hãy tin cậy Ngài, hãy tin cách mãnh liệt hơn nhiều so với phần
đông Cơ Đốc nhân ngày nay về thực tại của ân tứ sự sống thiêng liêng
siêu nhiên từ Chúa Giê-xu Christ. Tôi tin rằng đám đông những người xưng
mình là Cơ Đốc nhân không nắm chắc chân lý này, và, than ôi! rất ít
kiểm chứng nó trong đời sống họ. "Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng
ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài sao!" "Hãy ước ao cho được sự
ban cho lớn hơn hết"; và hãy coi chừng kẻo các bạn dập tắt lửa —
"chớ dập tắt Thánh Linh", như các bạn sẽ làm nếu các bạn làm theo
những sự tham muốn của xác thịt. Tôi nhớ có lần tôi xuống phòng máy
của một chiếc tàu biển. Ở đó là những lò lửa, đủ lớn để chạy một động
cơ năm sáu ngàn mã lực. Cách đó vài thước là những tủ lạnh, với băng
treo quanh những vòi được cắm vào để thử nhiệt độ. À! điều ấy giống
như nhiều cộng đồng Cơ Đốc, và nhiều cá nhân Cơ Đốc. Đây là lửa; kia là
giá băng. Thưa anh em, chúng ta hãy tìm cách được làm phép báp-têm
bằng lửa, kẻo chúng ta bị quăng vào lửa, và bị nó thiêu hủy.

QUYỂN II: LU-CA

Các chương XIII đến XXIV

SỰ GIỮ NGÀY SA-BÁT ĐÚNG NGHĨA

Đức Chúa Jêsus giảng dạy trong một nhà hội nhằm ngày Sa-bát. 11. Vả,
tại đó, có một người đờn bà mắc quỉ ám, phải đau liệt đã mười tám năm;
cong lưng chẳng đứng thẳng được. 12. Đức Chúa Jêsus vừa thấy, gọi mà
phán rằng: Hỡi đờn bà kia, ngươi đã được cứu khỏi tật nguyền. 13. Ngài
bèn đặt tay trên mình nàng, tức thì nàng đứng thẳng lên được, và ngợi
khen Đức Chúa Trời. 14. Bấy giờ, người cai nhà hội nhân Đức Chúa Jêsus
đã chữa bịnh trong ngày Sa-bát, thì giận mà cất tiếng nói cùng đoàn dân
rằng: Người ta có sáu ngày đặng làm việc, vậy hãy đến trong những ngày
ấy đặng được chữa cho, đừng đến nhằm ngày Sa-bát. 15. Nhưng Chúa đáp
rằng: Hỡi kẻ giả hình, mỗi người trong các ngươi, đang ngày Sa-bát, há
không mở bò hoặc lừa mình ra khỏi máng cỏ, dắt đi uống nước hay sao?
16. Con gái Áp-ra-ham nầy, quỉ Sa-tan đã cầm buộc mười tám năm, há
chẳng nên mở trói cho nó trong ngày Sa-bát sao? 17. Ngài phán như vậy,
thì các kẻ thù nghịch cùng Ngài đều hổ thẹn, và cả dân chúng vui mừng
về mọi việc vinh hiển Ngài đã làm.'--LU-CA 13:10-17.

Phép lạ này được làm, không ai cầu xin, trên một người đàn bà, trong
một nhà hội, và bởi mọi đặc điểm ấy mà đặc biệt thú vị đối với Lu-ca.
Chỉ mình ông ghi lại nó. Câu chuyện chia thành hai phần — phép lạ, và
cuộc tấn công che đậy của người cai nhà hội, với lời biện hộ của Chúa
chúng ta.

Còn nơi nào tốt hơn nhà hội để làm một phép lạ thương xót? Sự hầu việc
con người được xây tốt nhất trên sự hầu việc Đức Chúa Trời, và sự hầu
việc Đức Chúa Trời được hoàn thành thật sự trong những việc làm nhân
từ cho con người vì cớ Ngài, cũng như trong sự thờ phượng bằng lời
nói. Nền tảng tôn giáo của lòng nhân ái và sự bày tỏ nhân ái của tôn
giáo là những điều quen thuộc trong thực hành và tư tưởng Cơ Đốc ngay
từ đầu, và cả hai đều được trình bày trong đời sống Chúa chúng ta.
Ngài không thay việc làm lành cho con người bằng sự thờ phượng Đức
Chúa Trời, như một nhà văn chống Cơ Đốc từng được ca tụng nhiều nhưng
nay gần như bị lãng quên đã làm; nhưng Ngài đã cho chúng ta thấy cả
hai trong mối quan hệ thật của chúng. Chúng ta có thẩm quyền của Đấng
Christ để coi tật nguyền của người đàn bà là kết quả của sự ám của ma
quỷ, nhưng trường hợp này trình bày một số đặc điểm lạ. Dường như
không có hậu quả nào khác ngoài việc bà không thể đứng thẳng. Rõ ràng
quyền lực gian ác đã không chạm đến bản tánh đạo đức của bà, vì bà bằng
cách nào đó đã lê mình đến nhà hội để cầu nguyện; bà đã "ngợi khen Đức
Chúa Trời" vì được chữa lành, và Đấng Christ gọi bà là "con gái
Áp-ra-ham", điều ấy hẳn có nghĩa nhiều hơn đơn thuần là bà là một
người đàn bà Do Thái. Dường như đó là một trường hợp tật nguyền thể
xác mà thôi, và có lẽ là điều ác đã gây ra mười tám năm trước hơn là
sự ám liên tục của ma quỷ.

Nhưng dù sao đi nữa, chắc chắn không thể tránh được lời chứng rõ ràng
của Chúa chúng ta ở đây, rằng những bệnh tật thuần túy thể xác, không
phân biệt được với tật nguyền tự nhiên, vào lúc ấy, trong một số trường
hợp, là công việc của một quyền lực gian ác, có ngôi vị. Chúa Giê-xu
biết thời gian "sự trói buộc" của người đàn bà và nguyên nhân của nó,
bởi cùng một sự hiểu biết siêu nhiên. Bóng dáng buồn bã, còng lưng ấy,
với đôi mắt dán xuống đất, không thể ngước nhìn mặt Ngài, mà đã lê
mình đến nhà hội, có thể dạy chúng ta những bài học về sự nhẫn nhục và
sự thuận phục tin kính. Bà có thể đã tìm được những cớ tốt để ở nhà,
nhưng hẳn bà đã tìm được sự an ủi trong sự thờ phượng; và bà hẳn đã
không nhanh chóng "ngợi khen Đức Chúa Trời" vì được chữa lành như vậy,
nếu bà đã không thường tìm kiếm Ngài trong tật nguyền mình. Những ai
chờ đợi Ngài thường tìm được trong nhà Ngài nhiều hơn điều họ trông
đợi.

Hãy để ý dòng chảy của sự cảm thông và giúp đỡ không ai cầu xin của
Đấng Christ. Chúng ta đã thấy vài trường hợp tương tự trong Phúc Âm
này. Cảnh khốn khổ luôn làm rung lên những dây đàn của tấm lòng dịu
dàng, vị tha ấy, chắc chắn như gió khơi nhạc từ những dây đàn hạc gió.
Chúng ta cũng nên như vậy, và chúng ta hẳn đã như vậy, nếu chúng ta có
trong mình "luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đức Chúa Jêsus
Christ" khiến chúng ta được tự do khỏi "luật pháp" của bản ngã. Nhưng
sự cảm thông tự phát của Ngài không chỉ là sự hoàn hảo của nhân tánh;
nó là sự khải thị của Đức Chúa Trời. Không ai cầu xin, tình yêu thiêng
đổ ra trên con người, và ban mọi điều nó có thể ban cho những kẻ không
tìm kiếm, để họ được kéo đến tìm kiếm những ân tứ tốt hơn không thể
ban cho mà không cầu xin. "Đức Chúa Trời không đợi chờ loài người, cũng
chẳng chờ đợi con cái loài người", trong việc ban ân tứ lớn nhất của
Ngài. Không lời cầu nguyện nào nài xin thiên đàng cho một Đấng Cứu
Thế. Tình yêu Đức Chúa Trời là động cơ của chính nó, và tuôn trào bởi
tính lan tỏa vốn có của nó. Trước khi chúng ta kêu cầu, Ngài đã đáp
lời.

Hãy để ý cách thức chữa lành. Nó gồm hai phần — một lời phán và một
sự chạm. Lời phán đáng chú ý, vì không phải, như hầu hết các phép chữa
người bị quỷ ám, là một mệnh lệnh truyền linh gian ác xuất ra, mà là
một sự đảm bảo cho người đau khổ, thích hợp để khơi dậy hy vọng nơi
bà, và khích lệ bà quăng bỏ ách thống trị xa lạ. Sự chạm là biểu tượng
cho bà về năng lực được truyền sang — không phải Chúa Giê-xu cần một
phương tiện cho sức mạnh giải cứu Ngài, mà là nạn nhân đáng thương,
bị đè bẹp trong tâm linh, cần dấu hiệu bề ngoài để giúp bà nhận biết
năng lực mới đang chạy trong huyết quản bà, và làm mạnh các bắp thịt
bà. Không nghi ngờ gì phép chữa lành là phép lạ, và nguyên nhân của
nó là ý muốn Đấng Christ.

Nhưng rõ ràng cách thức chữa lành đã dành nhiều chỗ hơn cho đức tin
của người đau khổ, và cho nỗ lực mà đức tin bà nơi lời phán và sự chạm
của Đấng Christ đã làm bà can đảm thực hiện, so với những gì chúng ta
thấy trong các phép lạ khác. Bà "không thể nào ngước mình lên được",
không phải vì dị tật hay thiếu năng lực thể xác nào, mà vì ảnh hưởng
gian ác ấy đặt bàn tay nặng nề trên ý chí và thân thể bà, và đè bà
xuống. Chỉ năng lực siêu nhiên mới có thể giải cứu khỏi điều ác siêu
nhiên, nhưng năng lực ấy đã làm việc xuyên qua bà cũng như trên bà; và
khi bà tin rằng mình đã được giải thoát khỏi tật nguyền, và đã nhận
được sức mạnh từ Chúa Giê-xu, thì bà được giải thoát.

Điều này không làm phép lạ kém đi, nhưng nó khiến phép lạ thành một
tấm gương phản chiếu cách thức chúng ta được giải thoát khỏi ách thống
trị tệ hơn của Sa-tan. Đấng Christ đã đến để giải thoát tất cả chúng ta
khỏi ách nô lệ, ách cúi mặt chúng ta xuống đất, và khiến chúng ta
không xứng ngước nhìn lên. Chỉ Ngài mới có thể giải thoát chúng ta, và
cách Ngài làm là đảm bảo với chúng ta rằng chúng ta được tự do, và ban
cho chúng ta năng lực để quăng bỏ sự áp bức trong sức mạnh của đức tin
nơi Ngài.

Hãy để ý sự chữa lành tức thì và kết quả tức thì của nó. Cái lưng luôn
còng xuống suốt mười tám năm mệt mỏi không quá cứng để được làm thẳng
ngay. Năng lực do Đấng Christ ban xóa sạch mọi dấu vết của điều ác quá
khứ. Nơi Ngài là thầy thuốc, không có giai đoạn dưỡng bệnh dần dần,
nhưng việc ấy được làm "cách thình lình"; và, dù trong lĩnh vực thuộc
linh, vẫn còn vương vấn quanh những người được tha thứ những tàn dư
của tội lỗi đã được tha, họ đã được "nên thánh" trong con người bề
trong mình, và chỉ cần coi chừng để họ thực hiện trong tánh cách và
hạnh kiểm "sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật" mà họ đã nhận
trong bản tánh mới được ban cho họ qua đức tin.

Lòng biết ơn trào dâng từ môi người đàn bà, phá vỡ sự thờ phượng trang
trọng, đúng phép tắc, mà vô tâm của nhà hội, mới say sưa làm sao! Sự
thánh hóa niềm vui của bà thành lời ngợi khen ngay tức thì hẳn báo
trước một tấm lòng vốn tin kính. Lòng tạ ơn thường đến nhanh chóng sau
những ơn phước như vậy, khi lời cầu nguyện đã thường đi trước chúng.
Vị ngọt ngào nhất của mọi phước hạnh chúng ta chỉ được hưởng khi chúng
ta ngợi khen Đức Chúa Trời vì chúng. Hương trầm phải được đốt lên mới
thơm, và những niềm vui của chúng ta phải được đốt cháy bởi lòng tin
kính mới tỏa hương quý hiếm nhất.

Những lời bắt bẻ của người cai nhà hội và lời biện hộ của Đấng Christ
là phần thứ hai của sự việc này. Hãy để ý sự mù lòa và lạnh lùng trong
lòng sinh ra từ hình thức tôn giáo. Viên chức nhà hội này không có mắt
để thấy vẻ đẹp của lòng thương xót Đấng Christ, không có lòng để vui
mừng trong sự giải thoát của người đàn bà, không có tai để nghe nhạc
điệu của lời ngợi khen bà. Mọi điều ông ta thấy chỉ là một sự vi phạm
trật tự giáo hội. Đó là tội của các tội trong mắt ông ta. Ông ta thừa
nhận thực tại của quyền năng chữa lành Đấng Christ, nhưng điều ấy không
dẫn ông ta đến sự nhận biết sứ mạng Ngài. Thật là một trạng thái tâm
trí lạ lùng, thừa nhận phép lạ, rồi lại lấy làm cớ vì nó được làm
trong ngày Sa-bát!

Cũng hãy để ý sự hèn nhát gian dối của ông ta khi tấn công dân chúng
trong khi ông ta muốn nhắm vào Đấng Christ. Ông ta cũng lầm lẫn trong
lời mắng mỏ; vì chẳng ai đến để được chữa lành. Họ đã đến để thờ
phượng; và dù họ có đến để chữa lành, việc đến ấy cũng không vi phạm
quy định Sa-bát nào, dù việc chữa lành có thể vi phạm. Có đầy những
người như kẻ câu nệ phép tắc và hình thức này, và nếu bạn muốn tìm
những kẻ mù như dơi trước những dấu hiệu hiển nhiên của bàn tay thiêng,
và cứng như đá cối trước sự khốn khổ, và hoàn toàn không thể bùng cháy
với lòng nhiệt thành hay nhận biết nó, bạn sẽ tìm thấy họ trong số
những kẻ theo hình thức giáo hội, những kẻ chỉ lo mọi sự được làm
"cách phải phép và có thứ tự", và thà để một trăm người khốn khổ tiếp
tục còng lưng còn hơn để một trong những quy định của họ bị phá vỡ khi
đỡ họ dậy. Người ta càng đầy dẫy tinh thần thờ phượng, họ càng ít coi
trọng sự bám víu câu nệ vào các hình thức của nó, điều vốn là phần lớn
tôn giáo của một số người.

Hãy ghi nhận sự nghiêm khắc, là sự nghiêm khắc đầy yêu thương, trong
câu trả lời của Đấng Christ. Ngài phán với mọi kẻ cùng chia sẻ tư
tưởng của người cai nhà hội, trong số đó có vài người hiện diện (c.
17, "những kẻ thù nghịch"). Những lời sắc bén phơi bày những tội lỗi
ẩn giấu và có lẽ vô ý thức, hoàn toàn thích hợp trên môi mà ân điển đã
đổ vào. Phước cho những ai để Ngài nói cho họ biết lỗi lầm họ bây giờ,
và không đợi ánh sáng của sự phán xét lần đầu tiên tỏ chính họ cho họ
thấy.

Sự giả hình của những người này nằm ở đâu? Họ giả vờ sốt sắng vì ngày
Sa-bát, trong khi họ thật sự bị thúc đẩy bởi sự giận dữ trước phép lạ,
phép lạ ấy hẳn đã không được hoan nghênh vào bất cứ ngày nào trong
tuần. Họ giả vờ rằng sự sốt sắng vì ngày Sa-bát của họ là kết quả của
sự sốt sắng vì Đức Chúa Trời, trong khi nó chỉ là sự sốt sắng vì những
chi tiết tỉ mỉ của các ra-bi, và chẳng có yếu tố tôn giáo nào trong nó
cả. Họ muốn làm luật Sa-bát chặt đủ để ngăn Chúa Giê-xu làm phép lạ,
trong khi họ làm nó lỏng đủ để cho phép họ lo liệu quyền lợi riêng
mình.

Người ta có thể là kẻ giả hình vô ý thức, và đó là những kẻ vô vọng
nhất. Tất cả chúng ta đều có nguy cơ tưởng rằng mình đang bày tỏ sự
sốt sắng vì Chúa, trong khi mình chỉ đang tranh đấu cho những điều
mình thêm vào, hay những cách mình giải thích, ý muốn Ngài. Không nhất
thiết có tôn giáo trong việc thi hành các hình thức niềm tin hay hạnh
kiểm.

Lời biện hộ của Chúa chúng ta, trước hết, là một lập luận thuyết phục
nhắm vào chính người phản đối, bịt miệng những kẻ bắt bẻ; nhưng nó còn
nhiều hơn thế. Kinh Talmud có những quy định tỉ mỉ về việc dắt súc vật
ra trong ngày Sa-bát: Một con lừa có thể ra ngoài với yên đóng trên
lưng nếu đã buộc trước ngày Sa-bát, nhưng không được đeo chuông hay ách;
một con lạc đà có thể ra ngoài với dây cương, nhưng không được buộc
giẻ vào đuôi; một đoàn lạc đà có thể được dắt nếu người dắt cầm mọi
dây cương trong tay, và không xoắn chúng lại, nhưng không được buộc
chúng vào nhau — và cứ thế nhiều trang. Nếu vậy, những kẻ câu nệ việc
giữ ngày Sa-bát nghiêm ngặt này thừa nhận rằng cơn khát của một con
thú là lý do đủ để làm việc giải khát cho nó, thì họ không có quyền mở
miệng chê trách việc giải cứu một nhu cầu lớn hơn nhiều của con người.

Nhưng những lời ấy chứa một chân lý rộng hơn, áp dụng cho hạnh kiểm
chúng ta. Việc xoa dịu nỗi buồn con người luôn đúng lúc. Đó là một bổn
phận thiêng liêng thánh hóa mọi giờ khắc. "Há chẳng phải đó là sự kiêng
ăn [và cả sự dự tiệc nữa] mà ta đã chọn... để thả kẻ bị hà hiếp được tự
do, và các ngươi bẻ gãy mọi ách hay sao?" Tinh thần của những lời ấy là
đặt việc thực hành lòng nhân ái lên cao trên những hình thức của sự
thờ phượng.

Cũng hãy để ý sự khẳng định ngầm về phẩm giá con người, giọng thương
xót của "kìa, mười tám năm nay", sự cảm thông của Chúa với người đàn bà
nghèo, và hàm ý về bi kịch khủng khiếp của sự trói buộc của Sa-tan.
Nếu chúng ta có Linh Ngài trong mình, và nhìn những sự kiện trang
nghiêm của đời sống như Ngài đã nhìn, mọi suy xét cảm động ấy sẽ hiện
diện trong tâm trí chúng ta khi chúng ta nhìn nỗi khốn khổ của con
người, và, được thúc đẩy bởi những suy nghĩ về địa vị cao cả của họ
trong chương trình Đức Chúa Trời, về sự trói buộc dài dằng dặc và ảm
đạm của họ, về quyền lực gian ác giữ chặt họ, và về điều họ có thể trở
thành, ngay cả con trai và con gái của Đấng Chí Cao, chúng ta sẽ được
nung nấu cùng lòng khao khát giúp đỡ đã đầy dẫy lòng Đấng Christ, và sẽ
kể giờ khắc ấy là được thánh hóa, chứ không bị phạm, giờ khắc mà chúng
ta có thể đem sự tự do đến cho những kẻ bị cầm tù, và một cái nhìn
ngước lên đầy hy vọng cho những kẻ đã bị cúi rạp.

CỬA HẸP

Ngài đi qua các thành và làng, vừa dạy dỗ vừa hành trình về phía Giê-ru-sa-lem. 23. Bấy giờ có người thưa cùng Ngài: Lạy Chúa, có phải chỉ ít người được cứu chăng? Ngài phán cùng họ: 24. Hãy gắng sức vào cửa hẹp, vì, ta nói cùng các ngươi, nhiều người sẽ tìm cách vào mà không vào được. 25. Khi chủ nhà chỗi dậy, đóng cửa lại rồi, các ngươi bắt đầu đứng ngoài, gõ cửa mà rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi; Chủ sẽ đáp cùng các ngươi rằng: Ta không biết các ngươi ở đâu mà đến. 26. Bấy giờ các ngươi sẽ bắt đầu thưa rằng: Chúng tôi đã ăn uống trước mặt Chúa, và Chúa đã dạy dỗ trong các đường phố chúng tôi. 27. Nhưng Ngài sẽ phán: Ta nói cùng các ngươi, không biết các ngươi ở đâu mà đến; hãy lui ra khỏi ta, hết thảy kẻ làm gian ác. 28. Khi các ngươi thấy Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, cùng hết thảy các đấng tiên tri ở trong nước Đức Chúa Trời, còn các ngươi bị quăng ra ngoài, ở đó có khóc lóc và nghiến răng. 29. Người ta sẽ từ đông, tây, nam, bắc đến, mà ngồi bàn trong nước Đức Chúa Trời. 30. Nầy, có kẻ sau rốt sẽ nên đầu, và có kẻ đầu sẽ nên sau rốt. — LU-CA xiii. 22-30.

"Có phải chỉ ít người được cứu chăng?" Tính khí và động cơ của người đặt câu hỏi có thể suy ra từ giọng điệu của câu trả lời của Đấng Christ, câu trả lời đã chuyển sự chú ý từ một mảnh tò mò thuần lý sang khía cạnh cá nhân nghiêm trọng của điều kiện được cứu, và khả năng bỏ lỡ nó. Dù ít hay nhiều người bước vào, sẽ có nhiều người bị loại ra ngoài, và trong số đó có một vài thính giả. Đức Chúa Giê-xu phán cùng "họ" — đám đông, chứ không phải người đặt câu hỏi. Những kẻ tiếp cận các chủ đề nghiêm túc một cách hời hợt, và dùng chúng làm chất liệu để đặt ra những câu hỏi vô ích nhằm gài bẫy các giáo sư tôn giáo, vẫn còn tồn tại, và được trả lời tốt nhất theo cách của Đấng Christ.

Tất nhiên, người nói muốn nói đến việc "được cứu" là sự tham dự vào vương quốc của Đấng Mê-si-a, theo cách nhìn xác thịt của người Do Thái; và câu trả lời của Chúa chúng ta chủ yếu nhằm trình bày điều kiện để vào vương quốc ấy, như người Do Thái mong đợi nó sẽ được tỏ ra trên đất. Nhưng đằng sau ý nghĩa trực tiếp ấy là một sự bày tỏ nghiêm trọng về các điều kiện của sự cứu rỗi theo ý nghĩa sâu xa nhất, và về nguy cơ bị loại ra khỏi nó.

I. Chúng ta lưu ý, trước tiên, lời kêu gọi vô cùng quan trọng mà qua đó Đấng Christ tìm cách làm cho một sự tò mò phù phiếm trở nên nghiêm túc. Trong ứng dụng chính, "cửa hẹp" có thể được hiểu là sự hạ mình của Đấng Mê-si-a, và hệ quả là sự tương phản gay gắt giữa vương quốc của Ngài với những hy vọng cao siêu và xác thịt của người Do Thái. Con đường dẫn đến vương quyền đã hứa không phải qua một cổng lớn xứng đáng với cung điện, mà qua một cửa hẹp, thấp, qua đó một người phải vất vả mới lách qua được. Đối với chúng ta, cửa hẹp là sự từ bỏ chính mình và sự tự cáo trách mà không thể thiếu để bước vào sự cứu rỗi.

"Cửa đức tin" là một cửa hẹp; vì nó không cho phép bất kỳ sự tự công chính, bất kỳ vinh quang thế gian, bất kỳ phẩm vị nào đi qua. Như Hoàng đế tại Ca-nốt-sa, chúng ta bị giữ bên ngoài cho đến khi cởi bỏ vương miện và áo bào vương giả, và đứng đó chỉ khoác chiếc áo gai của sự ăn năn. Như các thiên sứ phản nghịch của Milton bước vào phòng nghị sự, chúng ta phải làm mình nhỏ lại mới vào được. Chúng ta phải bò trên đầu gối, vì vòm cửa quá thấp; chúng ta phải để mọi thứ bên ngoài, vì cửa quá hẹp. Chúng ta phải đi vào từng người một, như qua các cửa xoay ở nơi giải trí. Cửa mở vào một cung điện, nhưng nó quá hẹp đối với bất kỳ ai tin cậy vào chính mình.

Phải có sự nỗ lực mới bước vào được. Vì mọi thứ trong bản chất cũ tự tin, tự trung tâm của chúng ta đều nổi dậy chống lại các điều kiện để vào. Chúng ta không được cứu bởi sự nỗ lực, nhưng chúng ta sẽ không tin mà không có sự nỗ lực. Cuộc vật lộn chính của cả đời chúng ta phải là nuôi dưỡng sự hạ mình tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, và đánh "trận tốt lành của đức tin."

II. Chúng ta lưu ý lý do cho lời kêu gọi. Nó được nêu ngắn gọn trong câu 24 (phần cuối), và cả hai phần của lý do ấy đều được mở rộng trong các câu tiếp theo. Sự nỗ lực là cần thiết để vào, vì nhiều người bị đóng cửa bên ngoài. Người đặt câu hỏi sẽ không khá hơn khi biết có ít người vào hay không, nhưng ông ta và mọi người đều cần khắc sâu vào tâm trí rằng nhiều người sẽ không vào được.

Điều rất nghiêm trọng và ý nghĩa là sự khác biệt giữa gắng sức và tìm cách. Nó giống như sự khác biệt giữa ước muốn và quyết tâm. Có thể có sự tìm kiếm mà không có sự nghiêm túc thật, và không đủ quyết tâm để làm những gì cần thiết để tìm được. Rất nhiều người muốn sở hữu điều tốt lành trần gian, nhưng không thể cố gắng để làm việc và hy sinh cần thiết. Rất nhiều người muốn "lên thiên đàng," theo cách họ hiểu cụm từ ấy, nhưng không thể ép mình từ bỏ bản ngã và thế gian. Sự tìm kiếm lang thang, nửa vời, như người ta thấy nhiều ví dụ, sẽ không bao giờ thắng được điều gì, dù trong đời này hay đời sau. Chúng ta phải gắng sức, chứ không chỉ tìm cách.

Điều đó đúng, ngay cả khi chúng ta không nhìn xa hơn thời gian; nhưng Đức Chúa Giê-xu đưa tầm nhìn kính sợ của chúng ta tiến về phía cuối các ngày, trong sự mở rộng lời cảnh báo, như trong các câu 25-27. Không nghi ngờ gì, những lời ấy có ý nghĩa đối với thính giả của Ngài liên quan đến vương quốc Đấng Mê-si-a, và đã được ứng nghiệm trong sự từ chối dân tộc ấy. Nhưng chúng ta phải nhận ra trong chúng một ý nghĩa sâu xa và tương lai hơn nữa.

Hãy lưu ý rằng khung cảnh được gợi lên khác với dụ ngôn tương tự về các trinh nữ chờ đợi Chúa của họ, ở chỗ nó không mô tả một tiệc cưới. Ở đây là một chủ nhà đã ở trong nhà, và, vào cuối ngày, khóa cửa qua đêm. Một số đầy tớ của ông chưa kịp trở về, chưa vào qua cửa hẹp, giờ đây không chỉ hẹp, mà còn bị chính tay chủ đóng lại. Lời giải nghĩa là, bởi một hành động quyết định của Đấng Christ trong tương lai, thời gian để vào sẽ chấm dứt. Cũng như đối với mỗi giai đoạn của đời sống, những cơ hội cụ thể được ban cho trong đó để đạt được những kết quả cụ thể, và chúng không bao giờ có thể lấy lại được nếu giai đoạn ấy đã qua; cũng vậy đời sống phải chết này, xét toàn thể, là thời gian để vào, và nếu không dùng nó cho mục đích ấy, việc vào là không thể. Nếu tuổi trẻ không chịu học, người trưởng thành sẽ dốt nát. "Vì có mùa đông kẻ biếng nhác chẳng cày ruộng; qua mùa gặt nó sẽ xin ăn, nhưng chẳng được gì hết." Nếu chúng ta không gắng sức vào cửa, thì thật vô ích khi tìm cách vào lúc chính tay Chủ đã cài then cửa.

Ngôn ngữ của Chúa chúng ta ở đây dường như ép chúng ta đi đến kết luận rằng đời sống là thời gian mà trong đó chúng ta có thể đạt được sự vào. Chẳng phải là lòng tốt khi gợi ý rằng có lẽ Ngài không đóng cửa thật chặt. Dù sao, chúng ta biết rằng hiện nay cửa đang mở rộng.

Những lời đặt vào miệng những kẻ bị loại ra đủ để định nghĩa tính cách của họ, và những lý do khiến họ tìm cách vô ích. Tại sao họ muốn vào? Vì họ muốn ra khỏi bóng tối lạnh lẽo để vào ánh sáng ấm áp của ngôi nhà hào phóng. Nhưng họ không biết các điều kiện để vào, cũng không có bất kỳ khát khao nào đối với những phước hạnh thật bên trong. Những thiếu sót của họ được đánh dấu rõ ràng trong lời nài xin được vào. Lúc đầu, họ chỉ đơn thuần xin được vào, như thể nghĩ rằng ước muốn là được. Rồi, khi Chủ nhà nói rằng Ngài không biết gì về họ, và không thể để người lạ vào, họ viện cớ như một tư cách rằng họ đã ăn uống trước mặt Ngài, và Ngài đã dạy dỗ trong các đường phố của họ. Trong những lời này, mối quan hệ của những người đương thời với Đấng Christ được mô tả, và ứng dụng trực tiếp của nó đối với họ là rõ ràng.

Sự liên kết bề ngoài với Đức Chúa Giê-xu không đem lại quyền được dự phần trong vương quốc của Ngài. Chúng ta phải học bài học mà chúng ta, những người sống giữa một nền Cơ Đốc giáo bề ngoài lan rộng, đang rất cần. Không sự liên kết bề ngoài nào với Đấng Christ, trong các nghi lễ Cơ Đốc hay lời tuyên xưng, sẽ có ích để lập quyền được mở cửa cho chúng ta. Một người có thể là một tín hữu Hội Thánh rất đáng kính và được kính trọng, và đã nghe sự dạy dỗ Cơ Đốc suốt đời, và trong đời có một ước muốn mơ hồ "được cứu," mà vẫn hoàn toàn không đủ tư cách để vào, và do đó bị đóng cửa bên ngoài một cách không thể cứu vãn.

Câu trả lời của Chủ nhà, trong sự nghiêm khắc và bình tĩnh của nó, cho thấy sự bất khả không thể lay chuyển đối với việc mở cửa cho những kẻ tìm kiếm như vậy. Nó nhấn mạnh hai điều — sự vắng mặt của bất kỳ mối quan hệ sống động nào giữa Ngài và họ, và tính cách đạo đức của họ. Ngài không biết gì về họ, và không được Chủ nhà biết đến thì tất nhiên bị đóng cửa bên ngoài gia đình Ngài. Những con chiên được Người Chăn biết đến là những kẻ biết Ngài và nghe tiếng Ngài. Những kẻ không phải vậy phải ở lại trong đồng vắng. Sự hiểu biết lẫn nhau như vậy là nền tảng của mọi sự công chính, và sự công chính là điều kiện thiết yếu để vào.

Những kẻ tìm kiếm này được mô tả là vẫn đang làm việc gian ác. Họ chưa thay đổi bản chất đạo đức của mình. Họ muốn vào thiên đàng, nhưng họ vẫn yêu điều ác. Làm sao họ có thể vào, dù cửa có mở? Hãy học rằng, trong khi đức tin là cửa, "nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời." Kẻ làm việc gian ác chỉ có một mối quan hệ bề ngoài với Đức Chúa Giê-xu. Bên trong, người ấy bị tách rời khỏi Ngài, và, cuối cùng, mối quan hệ bề ngoài sẽ được điều chỉnh cho phù hợp với bên trong, và sự lìa xa Ngài sẽ là không thể tránh khỏi, và đó là sự hư mất.

III. Dù những lời trước đã táo bạo và sắc sảo về mặt cá nhân, bước ngoặt cuối cùng của câu trả lời của Đấng Christ hẳn phải có một lưỡi sắc nhọn và khó chịu hơn nữa. Ngài đã giáng một đòn vào sự tin cậy của người Do Thái vào mối liên kết bề ngoài với Đấng Mê-si-a như một bảo đảm cho sự tham dự vào vương quốc của Ngài. Giờ đây Ngài nói rằng dân Ngoại sẽ lấp đầy những chỗ trống. Nhiều người Do Thái sẽ không thể vào, dù hết sức tìm cách, nhưng vẫn sẽ có nhiều người được cứu; vì những đoàn dân Ngoại đáng ghét sẽ đến từ mọi góc của đất, và cảnh tượng họ ngồi bên cạnh các tổ phụ của dân tộc, trong khi Y-sơ-ra-ên theo xác thịt bị đóng cửa bên ngoài, sẽ khiến những kẻ bị loại ra khóc lóc — dấu hiệu của sự buồn rầu, mà trong đó vẫn không có sự mềm lòng hay hiệu quả đảm bảo được vào, vì nó chuyển thành "nghiến răng" — dấu hiệu của sự giận dữ. "Sự buồn rầu" như vậy sanh sự chết.

Sự căm ghét dữ dội như vậy, cùng với sự cứng cổ ương ngạnh, đã đặc trưng cho người Do Thái kể từ khi Giê-ru-sa-lem sụp đổ. "Vì nếu Đức Chúa Trời chẳng tiếc các nhánh nguyên, thì Ngài cũng chẳng tiếc ngươi!" Y-sơ-ra-ên đã từng đứng đầu, và đã trở nên sau chót. Những nguyên nhân ấy đã đưa nó từ hàng đầu xuống hàng sau cũng đã tạo ra những hiệu quả tương tự trong Cơ Đốc giáo, như chứng cứ là Tiểu Á và các đền thờ Hồi giáo mà các nhà thờ Cơ Đốc đã bị biến thành.

Những nguyên nhân này sẽ tạo ra những hiệu quả tương tự ở bất cứ nơi nào chúng trở nên thống trị. Bất kỳ Hội Thánh nào và bất kỳ tín hữu Cơ Đốc nào tin cậy vào mối liên kết bề ngoài với Đấng Christ, và làm việc gian ác, sớm hay muộn sẽ tụt xuống hàng sau, và nếu sự ăn năn và đức tin không dẫn nó hay người ấy qua cửa hẹp, sẽ ở trong số những kẻ "sau chót" mà xa đến nỗi bị đóng cửa bên ngoài hoàn toàn. "Chớ kiêu ngạo, song hãy sợ hãi."

THÔNG ĐIỆP CỦA ĐẤNG CHRIST GỬI CHO HÊ-RỐT

Ngài bèn phán rằng: Hãy đi nói với con chồn cáo ấy rằng: Ngày nay, ngày mai, ta đuổi quỉ chữa bịnh, đến ngày thứ ba, thì việc ta sẽ xong rồi. 33. Dầu vậy, ngày nay, ngày mai, và ngày kia, ta phải đi, vì không lẽ một đấng tiên tri chịu chết ngoài thành Giê-ru-sa-lem. — LU-CA xiii. 32, 33.

Ngay cả một con chiên cũng có thể nghi ngờ nếu những con sói tỏ ra âu yếm lo lắng cho sự an toàn của nó. Những người Pha-ri-si nhận lấy mạng sống của Đấng Christ dưới sự bảo vệ của họ đủ để gợi ý một mưu kế. Những người này đến với Đấng Christ mong muốn tỏ ra như đang chống lại ý định giết Ngài của Hê-rốt. Câu trả lời của Chúa chúng ta, bảo họ đi nói với Hê-rốt điều Ngài ngay lập tức truyền đạt cho họ, cho thấy Ngài coi họ như đang âm mưu với vị vua nhỏ xảo quyệt, thất thường ấy. Và rõ ràng có một sự thông đồng giữa họ. Vì một lý do nào đó, chỉ bản tính hay thay đổi và kỳ quặc của ông ta mới biết, người đàn ông mà một lúc háo hức muốn thấy Đức Chúa Giê-xu, lúc sau lại háo hức muốn tống Ngài ra khỏi lãnh thổ của mình; giống như ông ta đã ngưỡng mộ và giết Giăng Báp-tít. Những người Pha-ri-si, mặt khác, muốn lôi kéo Ngài đến Giê-ru-sa-lem, nơi họ sẽ nắm Ngài trong quyền lực của họ hoàn toàn hơn là ở miền bắc. Nếu họ nói hết ý nghĩ, họ đã nói: "Hãy đi khỏi đây, nếu không chúng ta không thể giết Ngài." Vậy Đấng Christ đáp lại những mưu đồ ẩn giấu, chứ không phải sự quan tâm giả vờ, bằng những lời tôi đã lấy làm văn bản. Chúng vạch trần âm mưu, chúng bình tĩnh gạt bỏ những lời đe dọa nguy hiểm. Chúng tuyên bố rằng đường lối của Ngài bị ảnh hưởng bởi những cân nhắc hoàn toàn khác. Chúng cho thấy Ngài thấy rõ Ngài đang hành trình về đâu. Và rồi, với sự mỉa mai buồn, chúng tuyên bố rằng nó, như thể, trái với phép tắc của đấng tiên tri và tập tục đã định rằng một đấng tiên tri lại bị giết ở bất cứ đâu khác ngoài các đường phố của thành thánh đẫm máu.

Có nhiều điều sâu sắc trong những lời này, mà tôi không thể chạm tới trong một bài giảng duy nhất; nhưng giờ đây, tôi muốn, ít nhất, lướt qua bề mặt của chúng, và cố gắng thu thập một vài bài học hiển nhiên.

I. Trước tiên, hãy lưu ý tầm nhìn rõ ràng của Đấng Christ về sự chết của Ngài.

Có một số khó khăn về niên đại của thời kỳ này mà tôi không cần làm phiền các bạn. Đủ để lưu ý rằng sự việc chúng ta quan tâm xảy ra trong cuộc hành trình cuối cùng của Chúa chúng ta về phía Giê-ru-sa-lem và Gô-gô-tha, mà chiếm phần lớn của Phúc Âm Lu-ca này. Vào điểm nào trong cuộc hành trình định mệnh ấy mà nó xảy ra thì có thể để ngỏ. Tôi cũng không cần bàn về câu hỏi liệu sự chỉ định thời gian trong văn bản của chúng ta, "ngày nay, ngày mai, và ngày thứ ba," có ý định được hiểu theo nghĩa đen, như một số nhà chú giải cho rằng, trong trường hợp ấy nó sẽ được đưa đến rất gần mục tiêu của cuộc hành trình; hay, như có vẻ có lý hơn từ bối cảnh, nó được hiểu như một cách diễn đạt thành ngữ cho một thời kỳ xác định nhưng ngắn. Rằng cách giải thích sau là đúng dường như được xác nhận phần lớn bởi sự thật rằng có một sự thay đổi nhỏ trong việc áp dụng sự chỉ định thời gian trong hai câu của văn bản chúng ta, "ngày thứ ba" trong câu trước được coi là thời kỳ của sự hoàn tất, trong khi trong câu sau nó được coi là một phần của thời kỳ tiến triển về phía sự hoàn tất. Sự thay đổi trong việc áp dụng như vậy phù hợp hơn với ý tưởng rằng ở đây chúng ta đang đối diện với một cách diễn đạt thành ngữ cho một thời kỳ giới hạn và ngắn. Chúa chúng ta đang nói, trong thực chất: "Thời gian của Ta không phải do Hê-rốt định. Nó xác định, và nó ngắn. Ông ta không cần bận tâm; vì trong ba ngày mọi sự sẽ xong. Ông ta bận tâm cũng vô ích, hay các ngươi, những người Pha-ri-si, âm mưu cũng vô ích, vì cho đến khi những ngày đã định qua đi, nó sẽ không xong, bất kể các ngươi và ông ta làm gì." Đường lối Ngài còn phải chạy đã rõ ràng trước mặt Ngài trong cuộc hành trình cuối cùng này, mỗi bước đi trong đó đều được thực hiện với Thập Tự Giá hoàn toàn trong tầm nhìn.

Phần tồi tệ nhất của sự chết là sự trông đợi sự chết; và điều thích hợp với Đấng đã chịu chết vì mọi người là uống đến cặn chén run rẩy mà nỗi sợ về nó đặt lên mọi môi miệng loài người. Chúng ta đúng khi coi đó là một sự làm nặng thêm tàn nhẫn đối với án của một tội nhân nếu hắn bị dẫn đi dọc một con đường bằng phẳng, thẳng tắp với giá treo cổ trong tầm nhìn ở cuối cuộc hành quân. Nhưng chính như vậy mà Chúa Giê-xu Christ đã đi qua đời sống.

Văn bản của tôi đến vào một thời kỳ tương đối muộn của lịch sử Ngài. Vài tháng hoặc vài tuần là nhiều nhất đã ngăn cách giữa Ngài và sự cuối cùng. Nhưng ý thức được bày tỏ bình tĩnh ở đây không phải mới xuất hiện. Chúng ta biết rằng từ thời kỳ Ngài biến hình, Ngài bắt đầu đặt sự chết của Ngài một vị trí rất nổi bật trong sự dạy dỗ của Ngài, nhưng nó đã hiện diện với Ngài từ lâu trước khi Ngài nhấn mạnh nó trong sự truyền đạt với các môn đồ. Vì, nếu chúng ta chấp nhận Phúc Âm Giăng là lịch sử, chúng ta sẽ phải đẩy những lời Ngài công khai nhắc đến sự cuối cùng lần đầu tiên trở lại ngay đầu sự nghiệp của Ngài. Sự tẩy sạch Đền Thờ, ngay từ đầu đường lối của Ngài, đã được Ngài bênh vực bằng những lời sâu sắc: "Hãy phá đền thờ nầy đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại!" Trong cùng chuyến thăm thủ đô sớm ấy, Ngài phán với Ni-cô-đem: "Xưa Môi-se treo con rắn lên nơi đồng vắng thể nào, thì Con người cũng phải bị treo lên dường ấy." Vậy sự nghiệp của Đấng Christ không giống như sự nghiệp của nhiều người đã bắt đầu, đầy hy vọng lạc quan như một nhà cải cách và ân nhân có thể có của đồng loại, và dần dần tỉnh ngộ ra ý thức rằng các nhà cải cách và ân nhân cần phải là những người tử đạo trước khi lý tưởng của họ có thể được thực hiện. Không có sự vỡ mộng nào trong kinh nghiệm của Đấng Christ. Từ đầu Ngài biết rằng Ngài đến, không chỉ để phục vụ, mà còn "để phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người." Và không phải con mắt của người mẹ, như một họa sĩ hiện đại đáng kính đã cho chúng ta thấy một cách sâu sắc, mà sai lầm, trong tác phẩm lớn của ông trong phòng trưng bày của thành phố chúng ta — không phải con mắt của người mẹ đã đầu tiên thấy bóng của Thập Tự Giá đổ xuống trên Con vô thức của bà, mà chính Ngài đã suốt cuộc hành trình trần gian biết mình là Chiên Con được định cho sự hy sinh. Y-sác này đã vất vả leo lên đồi, mang củi và dao, và biết ở đâu và ai là của lễ.

Hỡi anh em, tôi không nghĩ rằng chúng ta nhận thức đầy đủ tầm quan trọng của yếu tố ấy trong quan niệm của chúng ta về đời sống của Chúa Giê-xu Christ. Nó đem lại biết bao cảm động cho tất cả! Nó đem lại biết bao vẻ đẹp cho sự dịu dàng của Ngài, cho sự quan tâm sẵn sàng của Ngài đối với người khác, cho sự cảm thông của Ngài với mọi nỗi buồn, và sự nhân từ với mọi tội nhân! Nó làm sâu sắc một cách kỳ diệu ý nghĩa, sự đáng yêu, và sự cảm động của sự thật rằng "Con người đến hay ăn hay uống," nhớ đến mọi người trừ chính mình, và sẵn sàng bước vào mọi lo lắng và nỗi buồn của những tấm lòng khác, nếu chúng ta nghĩ rằng suốt thời gian ấy, trước mặt Ngài đứng sừng sững, nghiêm khắc và chắc chắn, Gô-gô-tha với Thập Tự Giá của nó! Cứ như vậy, suốt đường lối của Ngài, Ngài biết mình đang hành trình về đâu.

II. Rồi nữa, thứ hai, xin các bạn lưu ý sự đánh giá của chính Chúa chúng ta về vị trí mà sự chết của Ngài giữ trong mối quan hệ với toàn bộ công việc của Ngài.

Hãy lưu ý sự thay đổi đáng chú ý trong cách diễn đạt trong văn bản của chúng ta. "Đến ngày thứ ba, thì việc ta sẽ xong rồi... Vì không lẽ một đấng tiên tri chịu chết ngoài thành Giê-ru-sa-lem." Vậy, bằng cách nào đó, sự "chịu chết" là sự "hoàn tất." Có thể có sự nghi ngờ về cách dịch chính xác của từ được dịch là "hoàn tất"; nhưng dường như đối với tôi ý nghĩa duy nhất phù hợp với bối cảnh là ý nghĩa được gợi ý bởi bản dịch của Bản Được Ủy Quyền của chúng ta, và Chúa chúng ta không có ý nói "đến ngày thứ ba ta sẽ hoàn tất công việc đuổi quỉ và chữa bịnh của Ta," mà Ngài gom toàn bộ công việc của Ngài thành hai phần lớn — phần bao gồm mọi công việc và chức vụ của Ngài về phép lạ và lòng thương xót; và phần kia chứa một sự thật duy nhất và siêu việt, vượt trội và cao hơn tất cả những sự khác, và là sự hoàn tất công việc của Ngài, và là đỉnh cao của sự vâng lời, phục vụ, và hy sinh của Ngài.

Bây giờ, tất nhiên, tôi không cần nhắc các bạn rằng sự "hoàn tất" được nói đến ở đây không phải là sự hoàn tất về tính cách đạo đức hay bản chất cá nhân, mà chính là sự hoàn tất mà Thư Hê-bơ-rơ nói đến khi chép: "sau khi đã được làm nên trọn vẹn rồi, thì trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho kẻ vâng lời Ngài." Nghĩa là, đó là sự hoàn tất của Ngài về chức vụ, chức năng, công việc cho thế gian, chứ không phải sự hoàn thiện hay nâng cao tính cách cá nhân của Ngài. Và sự "hoàn tất" này được thực hiện trong sự "chịu chết" của Ngài.

Bây giờ tôi muốn biết theo ý nghĩa nào có thể hiểu được rằng sự chết của Chúa Giê-xu Christ có thể là đỉnh cao và vương miện của công việc Ngài, mà nếu không có nó thì sẽ là một thân tượng cụt, một mảnh vỡ không hoàn chỉnh, một sự ứng nghiệm một phần của ý định của Cha, và của sứ mạng của chính Ngài, trừ phi sự chết ấy là, như tôi hiểu Tân Ước với một tiếng nói trong mọi phần đều tuyên bố, một của lễ vì tội lỗi của thế gian. Tôi không biết cách giải thích nào về sự thật của sự chết trên Thập Tự Giá có thể làm công bằng với những lời rõ ràng của văn bản tôi, ngoại trừ niềm tin xưa cũ rằng trong đó Ngài đã làm sự chuộc tội vì tội lỗi, và bởi đó, như Chiên Con của Đức Chúa Trời, đã cất đi tội lỗi của thế gian.

Những đời sống vĩ đại khác có thể được đội vương miện bởi những cái chết đẹp, mà từ nay trở thành những ấn chứng của lời chứng trung tín, và những lời kêu gọi đến tình cảm của tấm lòng, nhưng theo ý nghĩa nào tôi biết, từ sự chết của Đấng Christ không thể tuôn chảy một năng lực mạnh mẽ hơn từ một đời sống như vậy, trừ phi theo ý nghĩa rằng sự chết là một của lễ.

Bây giờ tôi biết đã có hại gây ra bởi chính ước muốn tôn cao sự hy sinh lớn của Đấng Christ trên Thập Tự Giá; khi nó đã bị tách rời khỏi đời sống của Ngài đến nỗi đời sống không được coi là một của lễ, cũng không sự chết được coi là sự vâng lời. Đúng hơn, yếu tố hy sinh chạy suốt sự nghiệp của Ngài, và bắt đầu khi Ngài trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta; nhưng dù vậy, như là đỉnh cao của tất cả, mà nếu không có nó thì mọi sự đều không hoàn chỉnh, và theo một ý nghĩa đặc biệt cứu chuộc loài người khỏi quyền lực của sự chết, Thập Tự Giá ấy được chính lời của Ngài đặt ra. Đối với Ngài, "chịu chết" là được "hoàn tất." Như đấng tiên tri xưa đã nói từ lâu: "Sau khi dâng mạng sống Ngài làm tế chuộc tội," thì, nghịch lý như có vẻ, "người chết sẽ thấy," và "sẽ thấy dòng dõi mình." Hay, như chính Ngài đã phán: "Nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết, thì kết quả được nhiều."

Tôi không muốn khăng khăng về bất kỳ lý thuyết nào về Sự Chuộc Tội. Tôi muốn khăng khăng rằng sự đánh giá của chính Đấng Christ về ý nghĩa và mục đích và kết quả của sự chết của Ngài sẽ không bị lướt qua, mà, nhận biết rằng chính Ngài coi nó là sự hoàn tất công việc của Ngài, chúng ta tự hỏi mình rất nghiêm túc rằng quan niệm như vậy có thể được giải thích thế nào nếu chúng ta loại bỏ khỏi Cơ Đốc giáo của chúng ta tư tưởng về của lễ vì tội lỗi của thế gian. Trừ phi chúng ta nhận lấy Phúc Âm của Phao-lô: "Đấng Christ chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh," thì riêng tôi không tin rằng chúng ta sẽ bao giờ đạt được những kết quả của Phao-lô: "những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới." Nếu các ngươi gỡ Thập Tự Giá khỏi vòm đền thờ, những ngọn lửa trên các bàn thờ của nó sẽ sớm tắt. Một Cơ Đốc giáo phải nói nhiều về đời sống của Đức Chúa Giê-xu, mà không biết nói gì về sự chết của Đấng Christ, sẽ là một Cơ Đốc giáo không có nhiều quyền năng bắt buộc trong đời sống chúng ta, cũng không thể thở ra một lời chúc phước bình an trên sự chết của chúng ta. Nếu chúng ta muốn được hoàn tất trong tính cách, chúng ta phải có đức tin nơi sự chết hy sinh ấy mà là sự hoàn tất công việc của Đấng Christ.

III. Và như vậy, cuối cùng, hãy lưu ý sự đầu phục quyết tâm của Chúa chúng ta đối với Thập Tự Giá đã được nhận biết.

Có nhiều điều trong khía cạnh này trong những lời của văn bản tôi mà tôi không thể chạm tới bây giờ; nhưng hai ba điểm tôi có thể lưu ý ngắn gọn.

Vậy hãy lưu ý, tôi định nói, chủ nghĩa anh hùng tuyệt vời của sự thờ ơ bình tĩnh của Ngài đối với những lời đe dọa và nguy hiểm. Ngài sẽ đi khỏi đây, và giải thoát lãnh thổ của bạo chúa khỏi sự hiện diện của Ngài; nhưng Ngài cẩn thận làm rõ rằng sự ra đi của Ngài không có liên hệ gì với những lời đe dọa phù phiếm mà qua đó họ đã tìm cách làm Ngài khiếp sợ. "Dầu vậy" — mặc dù Ta chẳng quan tâm gì đến chúng hay đến ông ta — dầu vậy Ta phải đi ngày nay và ngày mai! Nhưng đó không phải vì Ta sợ chết, mà vì Ta đang đi đến sự chết của Ta; vì đấng tiên tri phải chết tại Giê-ru-sa-lem." Chúng ta quá quen nghĩ về Đức Chúa Giê-xu dịu dàng, hiền lành và nhu mì đến nỗi quên mất Con mạnh mẽ của Đức Chúa Trời." Nếu chúng ta đang nói về một người thường, chúng ta sẽ chỉ ra câu trả lời bình tĩnh, đầy phẩm giá này như một ví dụ về chủ nghĩa anh hùng, nhưng chúng ta không cảm thấy rằng từ ấy phù hợp với Ngài. Có quá nhiều liên tưởng tầm thường gắn với nó, đến nỗi không thích hợp với sự dịu dàng của mục đích kiên định của Ngài mà không hề nao núng, cũng không chùn bước, bất kể điều gì đến trên đường.

Ánh sáng mạnh mẽ hơn sấm sét nhiều. Sự nhu mì có thể, và trong Ngài đã, kết hợp với một ý chí như thanh sắt, và một tấm lòng không biết sợ là gì. Nếu đã từng có một bàn tay sắt trong găng tay nhung, đó là bàn tay của Đấng Christ. Và mặc dù viễn cảnh các đức tính mà Cơ Đốc giáo đã giới thiệu, và Đấng Christ đã bày tỏ trong đời sống của Ngài, nhấn mạnh đến kẻ hiền lành và nhu mì, chúng ta đừng quên rằng nó cũng truyền dạy sự trau dồi những bắp thịt vật lộn quật ngã thế gian." "Anh em hãy tỉnh thức, hãy vững vàng trong đức tin, hãy dốc chí trượng phu và mạnh mẽ; mọi việc anh em làm hãy lấy lòng yêu thương mà làm."

Rồi cũng hãy lưu ý luật lệ nghiêm trọng cai trị đời sống Ngài. "Ta phải đi." Đó là một cách diễn đạt rất quen thuộc trên môi Ngài. Từ ngày sớm ấy khi Ngài phán: "Há chẳng biết ta phải lo việc Cha ta, sao?" đến ngày cuối cùng ấy khi Ngài phán: "Con người cũng phải bị treo lên dường ấy," thỉnh thoảng lại hiện ra, trong những thoáng nhìn mà Ngài cho phép chúng ta có về tâm linh sâu kín nhất của Ngài, sự quy chiếu mọi hành động của Ngài về một sự cần thiết đặt trên Ngài, mà Ngài luôn ý thức tuân theo. Sự cần thiết ấy đã định ra điều Ngài thường gọi là "kỳ Ta," "giờ Ta"; và đã ảnh hưởng đến những điều tầm thường, như người ta gọi, cũng như những khủng hoảng lớn, của sự nghiệp Ngài. Chính ý muốn của Cha đã làm nên sự "phải" của Con. Do đó sự thông công không gián đoạn và sự bình tĩnh không lay chuyển của Ngài.

Nếu chúng ta muốn sống gần Đức Chúa Trời, và nếu chúng ta muốn có những đời sống bình an giữa những biến động, chúng ta cũng phải đầu phục mình cho sự cần thiết toàn năng bao trùm ấy, mà, như những định luật lớn của vũ trụ, định hình các hành tinh và các mặt trời trong quỹ đạo và vị trí của chúng; và giữ hai hạt bụi lại với nhau, hay hai hạt bụi nhảy múa trong ánh nắng. Đối với lực hấp dẫn không có gì là lớn và không có gì là nhỏ. Sự "phải" của Đức Chúa Trời bao trùm toàn bộ mặt đất của đời sống chúng ta, và phải luôn được đáp lại bằng "tôi muốn" của chúng ta.

Và điều đó đưa tôi đến điểm cuối cùng, và đó là, sự chấp nhận vui vẻ của Chúa chúng ta đối với sự cần thiết và sự đầu phục Thập Tự Giá. Điều gì đã khiến Ngài sẵn lòng nhận lấy sự "phải" ấy làm luật của đời sống Ngài? Thứ nhất, sự vâng lời của một Người Con; thứ hai, tình yêu của một Người Anh Em. Không có điểm nào trong sự nghiệp của Đấng Christ, từ lúc trong đồng vắng Ngài gạt bỏ sự cám dỗ giành lấy các vương quốc thế gian bằng những phương tiện khác với phương tiện Đức Chúa Trời đã định, cho đến lúc cuối cùng khi vào tai hấp hối của Ngài rơi xuống một hình thức khác của cùng sự cám dỗ ấy trong lời chế nhạo: "Hãy xuống khỏi cây thập tự, thì chúng ta sẽ tin!" khi Ngài không thể, nếu Ngài đã chọn từ bỏ sứ mạng của Ngài, cứu chính mình. Không sự ép buộc, không bàn tay bên ngoài thúc đẩy Ngài, đã đẩy Ngài dọc đường lối kết thúc tại Gô-gô-tha; mà chỉ vì Ngài muốn cứu người khác, và do đó "chính Ngài không thể cứu mình."

Đúng vậy, có những sự co rúm tự nhiên của con người, giống như sức nặng và đà của một ngọn sóng dữ dội quật vào mũi tàu làm nó run rẩy; nhưng điều này không bao giờ ảnh hưởng đến bàn tay vững chắc trên bánh lái, và không bao giờ làm con tàu lệch khỏi đường lối. "Hiện nay tâm thần" của Đấng Christ đã "bối rối," nhưng ý chí của Ngài đã kiên định, và nó đã được kiên định bởi tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Giống như một trong những người trong các thời đại sau đã chết vì cớ yêu dấu của Ngài, Ngài có thể được hình dung như từ chối bị trói vào cọc bằng bất kỳ dây nào, sẵn lòng đứng đó và bị hủy diệt vì Ngài muốn vậy. Không gì đã buộc Ngài vào Thập Tự Giá ngoài quyết tâm của Ngài cứu thế gian, trong thế gian ấy có mỗi người chúng ta đang ngồi lắng nghe và đang đứng nói, bây giờ. Ôi, hỡi anh em! Chúng ta há chẳng, được cảm động bởi tình yêu như vậy, với sự đầu phục vui vẻ tương tự, dâng mình cho Đấng đã dâng chính Ngài vì chúng ta sao?

NHỮNG BÀI HỌC CỦA BỮA TIỆC

Một ngày Sa-bát, Chúa Giê-xu vào nhà một người cai quản về dòng Pha-ri-si để dùng bữa, những người ở đó rình xem Ngài. 2. Trước mặt Ngài có một người mắc bịnh thủy thũng. 3. Chúa Giê-xu bèn cất tiếng phán cùng các thầy dạy luật và người Pha-ri-si rằng: Trong ngày Sa-bát, có nên chữa bịnh hay không? 4. Họ đều làm thinh. Ngài bèn đem người bịnh chữa lành, rồi cho về. 5. Đoạn, Ngài phán cùng họ rằng: Trong các ngươi, ai có con trai hoặc bò ngã xuống giếng trong ngày Sa-bát, mà không kéo nó lên ngay? 6. Họ đều không trả lời được về lời nầy. 7. Ngài thấy những kẻ được mời đều lựa chỗ ngồi trên, thì phán cùng họ thí dụ nầy: 8. Khi người ta mời ngươi dự tiệc cưới, chớ ngồi chỗ cao nhứt, vì e rằng trong những khách mời có ai tôn trọng hơn ngươi, 9. và người mời ngươi với người đó đến nói cùng ngươi rằng: Hãy nhường chỗ cho người nầy ngồi, mà ngươi hổ thẹn xuống chỗ chót chăng. 10. Nhưng khi ngươi được mời, hãy đi ngồi chỗ chót, để cho người mời ngươi sẽ đến nói cùng ngươi rằng: Hỡi bạn, xin ngồi lên cao hơn; thì điều đó sẽ làm cho ngươi được kính trọng trước mặt những người đồng bàn với mình. 11. Bởi vì ai tự nhắc mình lên, sẽ phải hạ xuống, còn ai tự hạ mình xuống, sẽ được nhắc lên. 12. Ngài cũng phán với người mời Ngài rằng: Khi ngươi đãi bữa trưa hay bữa tối, đừng mời bạn hữu, anh em, bà con, cùng kẻ lân cận giàu, e rằng họ cũng mời lại ngươi, và điều đó sẽ làm phần thưởng cho ngươi. 13. Trái lại, khi ngươi đãi tiệc, hãy mời những kẻ nghèo khó, tàn tật, què, đui. 14. Thì ngươi sẽ được phước, vì họ không có chi trả lại cho ngươi; đến kỳ kẻ công bình sống lại, ngươi sẽ được trả công. — LU-CA xiv. 1-14.

Chúa Giê-xu không bao giờ từ chối một lời mời, dù người mời là một người Pha-ri-si hay một kẻ thâu thuế, một người bạn hay một kẻ thù. Ngài không bao giờ lầm lẫn về thái độ của chủ nhà. Ngài đã nhận những lời chào "nơi không có lòng tốt," và trong dịp này chẳng có gì. Người đãi tiệc là một tên gián điệp, và bữa tiệc là một cái bẫy. Thật là một sự tương phản giữa những kẻ rình rập độc ác tại bàn ăn, sẵn sàng ghi nhận và giải thích theo nghĩa xấu nhất mọi hành động của Ngài, và Ngài yêu thương và muốn ban phước ngay cả cho họ! Bầu không khí lạnh lẽo của sự nghi ngờ đã không làm đông cứng dòng chảy của lòng nhân từ dịu dàng và sự dạy dỗ khôn ngoan của Ngài. Lòng tốt nhu mì của Ngài vẫn là chính nó trước những người quan sát thù địch. Phép lạ và hai dụ ngôn nhắm thẳng vào những sai lầm của họ.

I. Người bị thủy thũng đến đó bằng cách nào? Có lẽ ông ta chỉ đơn giản lạc vào để xem bữa tiệc, như sự tự do của phong tục thời ấy cho phép ông ta làm. Sự vắng mặt của bất kỳ gợi ý nào rằng ông ta đến hy vọng được chữa lành, và của bất kỳ dấu vết đức tin nào nơi ông ta, hay của lời nào phán với ông ta về phía Đấng Christ, cùng với việc ông ta bị cho về ngay sau khi được chữa lành, nghiêng về giả thiết rằng ông ta đã được đặt làm mồi của cái bẫy, dựa trên sự tính toán rằng cảnh tượng ông ta sẽ khiến Chúa Giê-xu chữa lành cho ông ta. Những kẻ đặt bẫy đang "rình xem" liệu nó có hiệu quả không, và Chúa Giê-xu đã "đáp lại" những tư tưởng của họ, mà chắc chắn, hiện rõ trong mắt họ. Câu trả lời của Ngài có ba giai đoạn — một câu hỏi mà là một sự khẳng định, sự chữa lành, và một câu hỏi khẳng định khác. Cả ba đều gặp sự im lặng hờn dỗi, mà nói nhiều hơn lời nói. Câu hỏi đầu tiên đặt các thầy dạy luật trên chính nền tảng của họ, và trong thực chất khẳng định rằng chữa lành không phá vỡ ngày Sa-bát. Chúa Giê-xu thách thức sự phủ nhận tính hợp pháp của nó, và sự im lặng của những người Pha-ri-si thú nhận rằng họ không dám phủ nhận. "Sự kiện trần trụi của việc chữa lành không bị cấm," họ có thể đã nói, "nhưng những hành động cần thiết cho việc chữa lành thì bị cấm." Nhưng không có hành động nào cần thiết cho quyền năng của Đấng Chữa Lành này vận hành. Sự tuôn ra của ý muốn Ngài đã có quyền năng. Những sự phân biệt tinh vi của họ về các việc hợp pháp và bất hợp pháp là những mạng nhện, và hành động thương xót của Ngài đã bay cao trên những mạng nhện, như một sinh vật có cánh xinh đẹp lướt trong ánh nắng, trong khi con nhện ngồi trong kẽ của nó bực bội. Nguyên tắc rộng lớn liên quan trong câu hỏi đầu tiên của Chúa Giê-xu là không luật Sa-bát nào, không sự hạn chế tôn giáo nào được gọi là, có thể cấm giúp đỡ kẻ khốn khổ. Sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát được làm sâu sắc, chứ không bị xáo trộn, bởi hoạt động vì điều tốt cho con người.

Sự chữa lành được kể lại mà không có chi tiết, có lẽ vì không có chi tiết nào để kể. Không có dấu hiệu của sự cầu xin hay đức tin nơi người đau; dường như không có hành động bề ngoài nào về phía Đấng Christ ngoài việc "đem" ông ta, mà dường như chỉ có nghĩa là Ngài gọi ông ta lại gần hơn, và rồi, bởi một sự vận dụng đơn giản của ý muốn Ngài, đã chữa lành ông ta. Không có dấu vết của lòng biết ơn hay sự kinh ngạc trong tấm lòng của người đau, mà có lẽ không bao giờ có điều gì thêm với ân nhân của mình. Ông ta lặng lẽ bước lên sân khấu, lặng lẽ nhận phước của mình, lặng lẽ biến mất. Một trường hợp kỳ lạ, buồn bã về việc có thể có một sự liên kết thoáng qua với Chúa Giê-xu, và thậm chí nhận những món quà từ tay Ngài, mà vẫn không có mối quan hệ thật, bền lâu với Ngài!

Câu hỏi thứ hai chuyển từ khía cạnh luật pháp sang một sự cân nhắc rộng hơn. Những sự vận hành tự phát của tấm lòng không thể bị ngăn chặn bởi các luật lễ nghi. Nhu cầu kêu gọi sự cứu giúp ngay lập tức. Các ngươi không chờ mặt trời ngày Sa-bát lặn khi con bò hay con lừa của các ngươi rơi xuống hố. (Cách đọc "con trai" thay vì "bò," như trong phần lề của Bản Hiệu Đính, là không phù hợp.) Chúa Giê-xu đang kêu gọi bản năng muốn giúp đỡ ngay lập tức ngay cả một con thú gặp nạn, và ngụ ý rằng càng hơn nữa bản năng ấy nên được phép vận hành ngay lập tức khi đối tượng của nó là một con người. Những thính giả đã tự kết án mình, và sự im lặng ương ngạnh của họ chứng tỏ mũi tên đã đâm sâu.

II. Sự chữa lành dường như đã diễn ra trước khi các khách ngồi vào bàn. Rồi đến một cuộc tranh giành những chỗ danh dự nhất, mà Ngài nhìn với có lẽ một nụ cười buồn. Một lần nữa sự im lặng của các khách là đáng chú ý, cũng như sự tự nhận thẩm quyền bình tĩnh của Chúa Giê-xu, ngay cả giữa một đám thù địch như vậy. Nơi nào Ngài đến làm khách, Ngài trở thành thầy dạy, và bởi quyền thiêng liêng Ngài quở trách. Bài học được ban, Lu-ca nói, như một "dụ ngôn," mà qua đó chúng ta phải hiểu rằng Chúa chúng ta không ở đây ban, như có vẻ nếu lời Ngài được giải thích hời hợt, một bài học đơn thuần về cách cư xử đúng đắn tại một bữa tiệc, mà đang lấy cách cư xử ấy làm minh họa cho một điều sâu xa hơn nhiều. Có lẽ một vị khách quá tham vọng nào đó đã khéo léo ngồi vào chỗ danh dự, và đã phải nhường ra, và, với vẻ mặt lúng túng, phải đi xuống chỗ thấp nhất, vì mọi chỗ trung gian đều đã đầy. Sự háo hức muốn ở trên cùng của ông ta đã kết thúc bằng việc ông ta ở dưới cùng. Đó là một "dụ ngôn," Chúa Giê-xu phán, một sự minh họa trong lĩnh vực đời sống hằng ngày, về những chân lý lớn trong đạo đức và tôn giáo. Đó là một động cơ nghèo nàn cho sự khiêm nhường và tự hạ mình bề ngoài rằng nó có thể kết thúc trong danh dự cao hơn. Và nếu Chúa Giê-xu ở đây chỉ ban những chỉ dẫn cho cách cư xử đối với con người, Ngài đã đang dạy một thứ đạo đức đáng nghi. "Tội cưng của ma quỉ là sự kiêu ngạo giả vờ khiêm nhường."

Chúa Giê-xu không khuyến khích điều đó, mà điều là tham vọng xảo quyệt, che đậy mình trong sự thấp hèn vì mục đích riêng của nó, khi được thực hiện trong đời sống bề ngoài, trở thành một điều cao quý, thuần khiết, và hoàn toàn xứng đáng, trong lĩnh vực thuộc linh. Vì ước muốn được tôn cao trong vương quốc là hoàn toàn đúng, và tự hạ mình với một cái nhìn trực tiếp đến sự tôn cao ấy là bước đi trên con đường mà chính Ngài đã thánh hóa bằng bước chân của Ngài. Mục tiêu thật cho tham vọng là danh dự đến từ một mình Đức Chúa Trời, và con đường thật đến nó là qua thung lũng; vì "Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, mà ban ân điển cho kẻ khiêm nhường."

III. Sự im lặng không gián đoạn vẫn bao trùm các khách, nhưng Chúa Giê-xu lại phán như thầy dạy, và bây giờ phán với chủ nhà. Một vị khách thường không đưa ra nhận xét về thành phần của đám khách, Chúa Giê-xu không thể "đền đáp" gì cho người đãi Ngài, ngoài việc ban cho ông ta lời khuyên này. Một lần nữa, Ngài đã dạy một bài học chung rộng lớn dưới vỏ bọc của một lời khuyên cụ thể thích hợp cho dịp này. Có lẽ phần lớn các khách là những người khá giả thuộc cùng tầng lớp xã hội với chủ nhà, và, có lẽ, có những người xem thuộc tầng lớp thấp hơn, như người bị thủy thũng. Sự cấm đoán không nhằm vào phong tục tự nhiên mời những người bạn đồng hành và ngang hàng của mình, mà nhằm vào việc chỉ mời họ, và nhằm vào việc làm như vậy với con mắt sắc sảo hướng đến những lợi ích thu được từ nó. Vòng tròn mệt mỏi ấy của việc đãi đằng ích kỷ, rồi nhận lại một bữa tối hay buổi giải trí tối từ mỗi khách, mà tạo nên phần lớn đời sống xã hội giữa chúng ta, là một việc đáng thương, rỗng tuếch và ích kỷ. Đức Chúa Giê-xu sẽ nói gì — Đức Chúa Giê-xu đang nói gì — về tất cả những điều ấy? Danh thánh của lòng hiếu khách bị xúc phạm, và chính những nguồn suối của nó bị khô cạn bởi nhiều phong tục xã hội của chúng ta, và sự áp dụng theo nghĩa đen nhất của sự dạy dỗ của Chúa chúng ta ở đây đang rất cần thiết.

Nhưng những lời này được định là một "dụ ngôn," và phải được mở rộng ra để bao gồm mọi thứ lòng tốt và sự giúp đỡ được ban trong danh thánh của lòng bác ái cho những người mà yêu cầu duy nhất của họ là nhu cầu của họ. "Họ không có chi trả lại cho ngươi" — càng tốt, vì, nếu con mắt hướng đến việc họ làm như vậy có thể đã ảnh hưởng đến ngươi, sự rộng lượng của ngươi đã mất đi vẻ đẹp và hương vị của nó, và đã trở thành sự ích kỷ đơn thuần, và, như vậy, không có khả năng nhận phần thưởng tương lai. Chỉ có tình yêu được tuôn đổ trên những kẻ không thể đền đáp mới thoát khỏi vết nhơ của sự tự trọng bí mật đến nỗi nó xứng đáng được nhận biết là tình yêu trong ánh sáng tỏ tường của ngày lớn ấy, và do đó xứng đáng được đền đáp trong "sự sống lại của kẻ công bình."

LỜI BÀO CHỮA CHỨ KHÔNG PHẢI LÝ DO

Họ đồng lòng từ chối và xin kiếu từ.—LU-CA xiv. 18.

Chúa Giê-xu Christ đang dự tiệc tại nhà một người Pha-ri-si. Đó là một nơi lạ lùng đối với Ngài—và những lời Ngài nói tại bàn tiệc cũng lạ lùng. Vì trước hết Ngài quở trách các khách dự, rồi quở trách cả chủ nhà; bảo những người trước hãy ngồi chỗ hèn, và dặn người sau hãy mở rộng lòng hiếu khách với những kẻ không thể đền đáp mình. Đó là một lời nói sắc bén; và một trong những vị khách khác đã làm mềm mũi nhọn của nó bằng cách nắm lấy những lời cuối của Chúa chúng ta: “Ngươi sẽ được đền đáp trong ngày sống lại của kẻ công chính,” và nói, hẳn bằng giọng đạo đức và với cái lắc đầu sùng kính, “Phước cho kẻ được ăn bánh trong nước Đức Chúa Trời.” Nói thế rất phải lẽ, nhưng có một âm hưởng của lòng đạo đức theo lệ, sáo mòn, nghe chói tai trước mặt Đấng Christ. Ngài đáp lại người nói bằng câu chuyện lạ lùng về bữa tiệc lớn mà chẳng ai chịu đến, như thể Ngài đã nói, “Ngươi giả bộ cho rằng được ăn bánh trong nước Đức Chúa Trời là điều phước hạnh ư? Thế mà! Bánh dọn ra ngươi lại không chịu ăn.”

Tôi dám chắc quí vị đều biết đủ về dụ ngôn để tôi không cần phải kể lại. Một bữa tiệc lớn được dọn sẵn; những lời mời, ít nhiều mang tính chung, được gửi đi trước, mọi sự đã sẵn sàng; và kìa, bàn tiệc đã bày, mà chẳng có ai ngồi vào. Thật là một kinh nghiệm lạ lùng cho một người hiếu khách! Và thế là ông sai đầy tớ đi thúc giục những vị khách miễn cưỡng, và hết người này đến người khác, với ít nhiều lịch sự, đều từ chối đến.

Tôi không cần theo dõi câu chuyện xa hơn. Trong phần sau của dụ ngôn, Chúa chúng ta phác họa sự chuyển giao các phước hạnh của Vương quốc sang cho dân ngoại, những kẻ bị người Do Thái coi là đồ bỏ, lẩn lút trong các hàng rào và lê bước trên các đường cái. Trong phần đầu, Ngài tiên báo sự thất bại của chính chức vụ giảng dạy Ngài giữa dân Ngài. Nhưng người Do Thái và người Anh thì rất giống nhau. Cách những vị khách được mời này đối xử với lời mời dự tiệc đang được lặp lại, ngày này qua ngày khác, bởi hàng ngàn người quanh ta; và bởi một số người trong chính chúng ta. “Họ đồng lòng từ chối và xin kiếu từ.”

I. Điều đầu tiên tôi muốn quí vị chú ý là sự từ chối đồng loạt một cách lạ lùng.

Cách cư xử của các vị khách trong câu chuyện là điều mà đời thực sẽ không có ví dụ nào. Không một nhóm người nào, được mời dự một bữa tiệc lớn, lại cư xử như những người trong dụ ngôn. Vậy thì, việc đưa vào một nét không tự nhiên như thế có phải là một lỗi trong cấu trúc câu chuyện không? Không! Trái lại đó là một nét đẹp, vì chính điểm của câu chuyện là sự hoàn toàn không tự nhiên của cách cư xử được mô tả, và sự tương phản được trình bày giữa cách người ta coi những phước hạnh thấp hơn mà những người này được mô tả là đang quay lưng, với cách họ coi những phước hạnh cao cả hơn đang được dâng cho. Chẳng ai lại quay lưng với một bữa tiệc như thế nếu có cơ hội đến dự. Vậy thì, chúng ta sẽ nói gì về những kẻ, từng tiểu đội, từng trung đoàn, quay lưng với lời mời cao cả này? Chính sự vô lý không tự nhiên của cách cư xử, nếu dụ ngôn là một câu chuyện có thật, chỉ ra ý nghĩa sâu xa đằng sau nó: rằng trong lãnh vực cao cả ấy, điều không tự nhiên lại là điều phổ quát, hoặc gần như phổ quát.

Và quả thật là như vậy. Người ta gần như dám nói rằng có một thứ luật theo đó vật càng quí giá thì người ta càng ít muốn có nó; hay, nếu quí vị muốn diễn đạt bằng ngôn ngữ khoa học hơn, sức hấp dẫn của một vật tỉ lệ nghịch với giá trị của nó. Những vật nhỏ bé, chóng qua, vật chất, ai cũng vồ lấy; và số người vồ lấy cứ giảm dần khi ta đi lên thang giá trị, cho đến khi, đến vật cao nhất trong mọi vật, thì có ít người muốn nhất. Có gì thấp hơn điều thiện chỉ làm thỏa mãn thân xác? Có gì mà đa số người ta muốn hơn? Có mấy vật thấp hơn tiền bạc trên thang giá trị? Có mấy vật lôi kéo mạnh hơn? Lẽ thật há chẳng tốt hơn của cải sao? Kẻ theo đuổi nó há đông hơn kẻ theo đuổi của cải sao? Cứ một người háo hức muốn biết, và cho rằng đời mình được tiêu dùng xứng đáng, khi theo đuổi tri thức

Như một vì sao sa,

Vượt ngoài biên giới xa nhất của tư tưởng loài người,

thì có cả trăm người cho rằng đời mình được tiêu dùng đúng đắn khi theo đuổi của cải chóng hư nát. Đức hạnh há chẳng cao hơn tri thức, và những người bằng lòng dốc mình để trở nên khôn ngoan há chẳng đông hơn những người bằng lòng dốc mình để trở nên thanh sạch? Và, cao nhất trong mọi sự, có gì sánh được với các ơn được giơ ra cho ta trong Đấng Cứu Rỗi vĩ đại ấy và trong sứ điệp của Ngài? Và có gì mà đám đông người ta bỏ qua với sự từ chối đồng loạt hơn bữa tiệc dâng ra mà Vua vĩ đại của nhân loại đã dọn cho thần dân Ngài? Điều được dâng cho mỗi người chúng ta, được thúc giục trên chúng ta, trong sự ban cho Chúa Giê-xu Christ là gì? Sự giúp đỡ, sự hướng dẫn, sự đồng hành, sự nghỉ ngơi trong lòng, quyền năng vâng phục, sự thắng hơn chính mình, sự kiểm soát các dục vọng, sự làm chủ hoàn cảnh, sự bình an sâu xa và chân thật, sự chết bị xóa bỏ, Thiên đàng mở ra, những hi vọng vô lượng nối tiếp sự hưởng trọn vẹn, ở đời này và đời sau. Những điều ấy đều quy tụ vào, và các tia sáng rực rỡ của chúng đều thu hút vào, một luồng sáng đều đặn của một từ vĩ đại bao hàm mọi sự—sự cứu rỗi. Những ơn ấy đang bị bỏ rơi, nằm ngay cửa nhà chúng ta, dâng cho mỗi người chúng ta, thúc giục mọi người với điều kiện đơn giản là nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa và làm Vua. Và chúng ta làm gì với chúng? “Họ đồng lòng từ chối và xin kiếu từ.”

Người ta nghe nói về những dân man rợ không biết dùng vàng vốn dồi dào trong xứ họ, và cho rằng nó chẳng đáng giá bằng nửa hạt thủy tinh. Đó là cách người ta đánh giá những báu vật thật và những báu vật giả mà Đấng Christ và thế gian dâng ra. Tôi tuyên bố dường như tôi thấy rằng, bình tĩnh xét bản tính con người, và sự tồn tại của họ, rồi nghĩ đến mục đích của đa số họ, chúng ta sẽ không sai lầm mấy nếu nói một cơn dịch điên rồ đang bao phủ thế giới. Vì quả thật quay lưng với vàng mà ôm lấy hạt thủy tinh thì chẳng kém gì điên dại. “Đường lối của họ là sự dại dột, và dòng dõi họ tán thành lời nói của họ.”

Và giờ hãy chú ý rằng sự từ chối này có thể, và trong thực tế thường, đi kèm với sự công nhận bằng môi miệng về giá trị của những điều bị bỏ quên. Người Pha-ri-si kia đã dựng lên cái gối của tình cảm đạo đức—một thứ giả đạo đức, vì ông không cảm thấy điều mình đang nói—để làm mềm quả đạn của lời Đấng Christ, chỉ là mẫu mực của nhiều người trong chúng ta, những người nghĩ rằng nói, “Phước cho kẻ được ăn bánh trong nước Đức Chúa Trời,” với giọng ngân nga đạo mạo thích hợp, thì gần như tốt bằng việc nhận lấy tấm bánh đang được dâng cho. Không có hạng người nào khó chạm đến hơn hạng người, mà tôi chắc là hiện có vài mẫu trước mặt tôi, những người cúi đầu tán thành lời của Phúc Âm, và nhờ cúi đầu mà tránh được sức đánh của nó, để nó vút qua đầu vô hại. Hỡi những người tin mọi lời tôi hay anh em tôi giảng, mà chẳng bao giờ mảy may để nó ảnh hưởng đến cách cư xử mình—nếu trong nhà thương điên của thế giới có các cấp bậc, hẳn quí vị là ứng cử viên cho chỗ cao nhất.

II. Giờ đây, thứ hai, hãy chú ý những lời bào chữa mong manh.

“Họ đồng lòng bắt đầu.” Tôi không cho rằng họ đã bàn bạc với nhau, hay Chúa chúng ta có ý cho ta nghĩ rằng có một âm mưu và sự đồng tình từ chối, mà chỉ là không hề có sự tham vấn trước, mọi người đều có cùng tình cảm, và đưa ra về cơ bản cùng một câu trả lời. Mọi lý do được đưa ra đều quy về một điều—đó là, bận rộn với những lợi ích, bổn phận, tài sản, hay tình cảm hiện tại. Có những khác biệt trong các lời bào chữa, những khác biệt này không chỉ giúp câu chuyện thêm sinh động, mà còn bày tỏ những khác biệt nơi người nói. Một người lịch sự hơn những người khác một chút. Ông viện cớ sự cần thiết. Ông “phải,” và thế là ông lịch sự xin được miễn. Người thứ hai không lịch sự bằng; nhưng vẫn còn một chút lịch sự nơi ông. Ông không giả bộ cần thiết như bạn mình đã làm, mà chỉ đơn giản nói, “Tôi đang đi”; và thế không lịch sự bằng câu trả lời trước, nhưng ông vẫn xin được miễn. Người cuối cùng cho rằng mình có một lý do không thể chối cãi đến nỗi có thể cộc cằn tùy ý, và thế là ông nói, “Tôi đã cưới vợ, nên không thể đến” và tôi chẳng xin lỗi gì cả. Vậy với những mức độ khác nhau của sự công nhận rõ ràng đối với quyền của chủ nhà và bữa tiệc, căn cứ của sự từ chối được trình bày là tài sản trong hai trường hợp, và là tình cảm trong trường hợp thứ ba; và những điều ấy lấp đầy lòng và trí họ đến nỗi họ không còn thời giờ chú ý đến tiếng gọi mời họ đến dự tiệc.

Giờ đây rõ ràng cần lưu ý rằng sự cần thiết bịa đặt trong một trong những lời bào chữa này hoàn toàn không phải là cần thiết. Ai đã tạo ra cái “phải” ấy? Chính người đàn ông ấy. Ruộng đâu có chạy mất dù ông đợi đến mai. Việc mua bán đã xong, vì ông đã mua rồi. Chẳng có sự cần thiết nào bắt ông phải đi, và ngày mai cũng tốt như hôm nay; vậy cái “phải” hoàn toàn ở trong đầu ông. Nghĩa là, rất nhiều người trong chúng ta che đậy khuynh hướng dưới lớp áo bổn phận cấp bách và nói, “Chúng tôi bị những bổn phận và công việc cần thiết thúc ép đến nỗi thật sự không có thời giờ nào để chú ý đến những vấn đề cao cả hơn mà quí vị đang cố thúc giục chúng tôi.” Quí vị còn nhớ câu chuyện cũ. “Tôi phải sống,” tên trộm nói. “Tôi không thấy sự cần thiết,” vị quan tòa nói. Một người nói, “Sáng mai tám giờ rưỡi tôi phải có mặt ở sở làm. Làm sao tôi nghĩ đến tôn giáo được?” Ồ, nếu quí vị thật sự phải, quí vị vẫn có thể nghĩ đến nó. Nhưng nếu quí vị chỉ đang đùa giỡn và tự lừa dối mình bằng những khuynh hướng đội lốt sự cần thiết, thì càng sớm lột bỏ tấm màn càng tốt, và quí vị hiểu mình đang ở đâu, và vị trí thật của mình đối với Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ là gì.

Nhưng rồi hãy để tôi, chỉ trong một lời, nhắc quí vị rằng mặt kia của lời bào chữa là một mặt rất có tác dụng. “Tôi đã cưới vợ, nên không thể đến.” Có một số người trong chúng ta quanh mình bị vòng tay ôm siết của những tình cảm trần gian quấn chặt ngọt ngào đến nỗi chúng ta không thể, như chúng ta nghĩ, hướng tình yêu mình lên cao và đặt nó nơi Đức Chúa Trời. Hỡi các bậc cha mẹ, các cặp vợ chồng, các bậc phụ huynh và con cái, hãy nhớ những lời sâu xa của Đấng Christ, “Kẻ thù của người ta sẽ là người nhà mình”; và hãy chắc rằng lời tiên tri ấy được ứng nghiệm nhiều lần bởi sự cản trở của tình yêu họ, còn hơn bởi sự chống đối của lòng thù ghét họ.

Mọi lời bào chữa này đều liên quan đến những điều chính đáng. Người đàn ông đi xem ruộng mình là điều hoàn toàn đúng, việc thắng mười con bò để thử là điều hoàn toàn đúng, việc nếm và uống sự ngọt ngào của tình yêu vợ chồng là điều hoàn toàn đúng, nhưng việc lấy bất cứ điều nào trong số ấy làm lý do để không nhận lời mời của Đấng Christ là hoàn toàn sai. Hãy rút ra bài học rằng công việc chính đáng và những tình cảm hợp pháp, trong sạch có thể làm hư mất một linh hồn, và có thể tạo thành chướng ngại chặn đường nó đến với Đức Chúa Trời.

Thưa anh em, tôi đã nói rằng đây là những lời bào chữa mong manh. Tôi sẽ phải giải thích ý tôi là gì trong chốc lát. Xét như lời bào chữa thì chúng mong manh; nhưng xét như những lý do thật sự tác động nơi hàng trăm người, ngăn họ trở thành Cơ Đốc nhân, thì chúng không mong manh; chúng rất vững chắc và thật. Chúa chúng ta không có ý liệt kê chúng đầy đủ. Có rất nhiều căn cứ khác mà các kiểu tính cách khác nhau quay lưng với các phước hạnh dâng ra của Phúc Âm, những căn cứ không nằm trong tầm nhìn của dụ ngôn. Nhưng dù không đầy đủ, chúng vẫn tác động rộng rãi. Tôi tự hỏi có bao nhiêu người nam và người nữ đang nghe tôi lúc này mà đúng là họ bận rộn với công việc hằng ngày đến nỗi không có thời giờ để sống đạo, và có bao nhiêu người nam, và có lẽ đặc biệt là người nữ, trong chúng ta lúc này mà đúng là lòng họ bị trói buộc bởi những tình yêu thuộc về đất—dù đẹp đẽ và tiềm tàng thánh khiết và nâng cao—đến nỗi họ không có thời giờ hướng mình về Đấng Yêu thương đời đời duy nhất của linh hồn họ. Hãy để tôi nài xin quí vị, hỡi các bạn thân mến—và nhất là quí vị là khách lạ đến nơi này và với giọng nói của tôi—hãy làm điều tôi không thể, và dù có thể cũng không muốn, làm: đặt những ý tưởng này lên lòng mình, và tự hỏi, “Có phải là tôi không?”

Và rồi trước khi tôi rời khỏi điểm này trong bài giảng, hãy nhớ rằng sự mâu thuẫn giữa những bổn phận ấy và việc nhận bữa tiệc dâng ra chỉ tồn tại trong trí tưởng tượng của những người đưa ra chúng. Chẳng có lý do nào khiến quí vị không thể vừa đến dự tiệc vừa đi xem ruộng mình. Chẳng có lý do nào khiến quí vị không thể vừa yêu vợ mình vừa đến dự tiệc. Tiếng gọi của Đức Chúa Trời xung đột với nhiều ước muốn, nhưng không xung đột với bổn phận hay công việc chính đáng nào. Một người càng nhận lấy và sống nhờ điều tốt lành mà Chúa Giê-xu Christ bày ra trước mình, thì càng xứng hợp hơn cho mọi công việc, và cho mọi sự hưởng thụ. Ruộng sẽ được cày tốt hơn, bò sẽ được điều khiển tốt hơn, vợ sẽ được yêu khôn ngoan, dịu dàng, và thánh khiết hơn nếu trong lòng quí vị Đấng Christ ngự trị, và bất cứ điều gì quí vị làm, quí vị đều làm như cho Ngài. Chỉ có sự chiếm hữu quá độ và lạm dụng các ơn Ngài và sự đắm chìm trong bổn phận và các mối quan hệ của chúng ta mới biến chúng thành chướng ngại trên đường đời Cơ Đốc của chúng ta. Và sự mong manh của lời bào chữa được bày tỏ bởi sự thật rằng sự mâu thuẫn ấy là tự mình tạo ra.

III. Cuối cùng, hãy lưu ý lý do thật.

Tôi đã nói rằng xét như cớ bào chữa thì ba lời giải thích ấy không thỏa đáng. Khi một người viện một cuộc hẹn trước làm lý do để không nhận lời mời, chín lần trong mười đó là một cách lịch sự để nói, “Tôi không muốn đi.” Trong trường hợp này cũng vậy. Tất cả những điều tuyệt đối không thể ấy, khiến ba kẻ bội ước hoàn toàn không thể ngồi vào bàn tiệc, sẽ tan thành mây khói biết bao nếu, tình cờ, trong lòng họ nảy sinh một ước muốn được ở đó! Họ hẳn đã tìm được cách trông nom ruộng và bò và nhà cửa, mà vẫn có mặt đúng chỗ, nếu họ đã muốn. Lý do thật nằm dưới việc người ta quay lưng với lời mời của Đấng Christ là, như tôi đã nói lúc đầu bài, họ không muốn có nó. Họ không có khuynh hướng và không có khẩu vị đối với những phước hạnh cao cả và trong sạch hơn.

Hỡi anh em, đừng để chúng ta lạc mất trong những điều chung chung. Tôi đang nói về quí vị, và về chiều hướng của những khuynh hướng và khẩu vị của quí vị. Và tôi muốn quí vị tự hỏi liệu có phải là sự thật rằng một số quí vị thích bò hơn Đức Chúa Trời; liệu có phải là sự thật rằng nếu cả hai ở trước mặt quí vị, quí vị thà nhận một thửa ruộng lớn thật tốt còn hơn nhận thức ăn bày trên bàn ấy.

Vậy thì nguyên nhân của khuynh hướng lệch lạc là gì? Tại sao khi Đấng Christ nói, “Hỡi con, hãy đến với Ta, và Ta sẽ ban cho con sự tha thứ, sự bình an, sự trong sạch, quyền năng, hi vọng, Thiên đàng, chính Ta,” mà trong lòng không nảy sinh một ước muốn đáp ứng? Tại sao tôi không muốn Đức Chúa Trời? Tại sao tôi không quan tâm đến Chúa Giê-xu Christ? Tại sao những phước hạnh mà các nhà giảng đạo cứ nói mãi dường như với tôi quá mờ ảo, quá xa vời với bất cứ điều gì tôi cần, quá không phù hợp với bất cứ điều gì tôi khao khát? Chắc phải có điều gì đó rất sai lầm sâu xa. Đây là điều sai lầm, lòng quí vị đã tự tháo gỡ khỏi sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời; và quí vị không có tình yêu dành cho Ngài như đáng phải có. Quí vị thích đứng một mình. Đứa con hoang đàng, đã đi xa vào xứ xa, thích vỏ đậu của heo hơn bánh trong nhà cha mình, và chỉ khi nguồn cung cấp món ngon thô kệch kia cạn kiệt thì khẩu vị trong sạch hơn mới trở nên mạnh mẽ. Lạ lùng, phải không? nhưng đó là sự thật.

Giờ đây có một hai điều tôi muốn nói về sự thờ ơ này, vốn do sự bận rộn và sự xa cách mà ra, và che giấu sự xấu xí của nó đằng sau đủ thứ lời bào chữa mong manh. Một là bản thân lý do ấy hoàn toàn vô lý. Tôi đã nói lý do thật là sự thờ ơ. Có ai có thể diễn đạt bằng những lời không tố cáo sự phi lý của lập trường ấy, cách cư xử của người nói, “Tôi không muốn Đức Chúa Trời; hãy cho tôi năm đôi bò. Đó mới là điều tốt thật, và tôi sẽ bám lấy nó”? Có một điều bí ẩn trong thế giới, và nếu nó được giải đáp thì mọi sự sẽ được giải đáp; và điều bí ẩn ấy là người ta quay lưng với Đức Chúa Trời và bám lấy đất. Không thể giải thích được tội lỗi. Không thể giải thích được việc con người thích điều nhỏ hơn và thấp hơn; và bỏ qua điều lớn hơn và cao hơn, ngoại trừ nói rằng nó hoàn toàn không thể giải thích và vô lý.

Tôi không cần nói sự thờ ơ như thế là sự vô ơn đáng hổ thẹn đối với tình yêu khao khát đã dọn sẵn, và sự hi sinh vô hạn nhờ đó mà bữa tiệc lớn này được dọn cho chúng ta, bữa tiệc mà chúng ta được mời. Đấng Christ đã phải chịu đau đớn, nước mắt, và huyết, để dọn bữa tiệc ấy, và Ngài nhìn chúng ta, và phán với chúng ta, “Hãy đến uống rượu Ta đã pha, và ăn bánh Ta đã dọn với giá đắt dường ấy.” Có những quái vật vô ơn, nhưng không có quái vật nào kỳ quái hơn những người nhìn, như một số người trong chúng ta đang làm, không xúc động trước sự hi sinh của Đấng Christ, và nghe không động lòng trước lời nài xin của Đấng Christ.

Những lời bào chữa sẽ biến mất một ngày nào đó. Chúng ta có thể lừa dối lương tâm mình; chúng ta có thể khất lần các sứ giả; chúng ta không thể lừa dối Chủ tiệc. Mọi bức màn mỏng mà chúng ta dệt để che đậy sự xấu xí trần trụi của việc mình không muốn nhận Đấng Christ sẽ bị thiêu rụi một ngày nào đó. Và tôi cầu xin quí vị tự hỏi, “Ta sẽ nói gì khi Ngài đến và hỏi ta, ‘Sao chỗ của ngươi tại bàn Ta lại trống?’” “Và người ấy nín lặng.” Hỡi anh em thân mến, đừng từ chối ơn ấy, kẻo quí vị chuốc lấy cơn thịnh nộ khủng khiếp và công chính của Chủ tiệc mà lời mời của Ngài quí vị đang khinh thường, và bàn tiệc của Ngài quí vị đang từ chối ngồi vào.

KẺ XÂY DỰNG DẠI DỘT

Trong các ngươi có ai, muốn xây một cái tháp, mà trước không ngồi tính phí tổn, đặng xem có đủ của đặng làm xong chăng?—LU-CA xiv. 28.

Đấng Christ không tìm kiếm tân binh dưới những lời giả dối, mà trái lại làm nản lòng hơn là kích thích sự gia nhập nhẹ dạ. Nỗ lực thường xuyên của Ngài là sàng lọc đám đông tụ họp quanh Ngài. Vậy ở đây đoàn dân đông đang theo Ngài, và Ngài chào đón họ thế nào? Ngài có ra sức thu hút họ không? Lu-ca cho chúng ta biết Ngài đã quay lại đối mặt với đoàn dân đang theo; và rồi, với bàn tay vững vàng, Ngài dội nước lạnh lên ngọn lửa quá dễ bén. Có phải vì Ngài không muốn họ theo Ngài? Ngài khao khát mọi linh hồn trong đám đông ấy thuộc về Ngài, và Ngài biết rằng cách tốt nhất để thu hút đôi khi là đẩy ra; và rằng một lời trình bày thẳng thắn về những hậu quả đau đớn của một đường lối sẽ không dập tắt lòng nhiệt thành chân thật nào, mà có thể biến một tia lửa lóe lên rồi tắt thành một mục đích cháy sáng suốt đời.

Vậy Chúa chúng ta đặt ra bằng những lời nghiêm khắc luật của môn đồ là hi sinh chính mình; từ bỏ những người thân yêu nhất, và chấp nhận những điều đau đớn nhất. Và rồi Ngài minh họa luật ấy bằng hai hình ảnh mở rộng hay dụ ngôn thu gọn này, về kẻ xây dựng dại dột và người lính dại dột. Mỗi hình ảnh chứa một mặt của đời sống Cơ Đốc, và trình bày một giai đoạn của điều mà một môn đồ thật phải là. Tôi muốn cùng quí vị nhìn vào hình ảnh đầu tiên trong hai hình ảnh ấy.

I. Vậy hãy xem xét, trước hết, công trình xây dựng, hay mục đích thật của việc làm môn đồ.

Việc xây tháp tượng trưng cho điều mà mọi đời người phải nhắm đến, dựng lên một công trình vững chắc, kiên cố trong đó người xây có thể ở và được nghỉ ngơi.

Nhưng rồi hãy nhớ chúng ta luôn luôn xây dựng, có ý thức hay vô thức. Bằng những hành động chóng qua của mình, tất cả chúng ta đều đang dựng lên một ngôi nhà cho linh hồn mình trong đó chúng ta phải ở; xây dựng tính cách từ những hành vi ứng xử thoáng qua, tính cách ấy chúng ta phải mang theo đời đời. Những loài động vật thân mềm tiết ra vỏ của chúng. Đó là điều chúng ta đang làm—tạo ra tính cách, vốn như tấm khiên của bản ngã; và trong đó chúng ta phải ở.

Hỡi bạn, bạn đang xây gì? Một nhà tù; một ngôi nhà vườn của những thú vui nhục dục; hay một đền-thành trong đó Đức Chúa Trời có thể ngự được tôn kính, và bạn có thể ở yên nghỉ? Hãy quan sát rằng trong khi mọi người đều vô thức và theo thói quen dựng lên một nơi ở lâu dài bằng những hành động chóng qua của mình, thì mọi đời sống tốt hơn loài thú đều phải lấy việc xây dựng chính mình thành sức mạnh vững chắc làm mục đích. Sự phát triển tính cách là điều chúng ta phải đòi hỏi từ, và bảo đảm nhờ, đời sống chóng qua này của mình. Không phải sự hưởng thụ; đó là một mục đích đáng thương. Không phải sự thỏa mãn những ham muốn trần gian; không phải sự thịnh vượng của công việc làm ăn hay những nghề nghiệp thường ngày khác. Đòi hỏi mà chúng ta phải đặt ra cho đời sống, và mục đích chúng ta phải có rõ ràng trước mặt trong mọi điều mình làm, là đời sống ấy góp phần vào sự hình thành một bản ngã trong sạch và cao thượng, vào sự phát triển tính cách thành sự giống Chúa Giê-xu Christ, vốn là sự hoàn hảo và bình an và phước hạnh.

Và trong khi điều ấy đúng về mọi đời sống, nó đặc biệt đúng về hình thức cao nhất của đời sống, là đời sống Cơ Đốc. Có những sai lầm và khiếm khuyết đáng sợ trong quan niệm thông thường thô thiển về một Cơ Đốc nhân là gì, và người ta làm Cơ Đốc nhân để làm gì. Quí vị nghĩ người nam và người nữ được làm Cơ Đốc nhân để làm gì? Để họ thoát khỏi một địa ngục vật chất và bên ngoài nào đó? Có thể. Để họ được hạnh phúc thiên thượng? Chắc chắn. Nhưng đó có phải là những điều chính không? Không hề. Điều người ta được làm Cơ Đốc nhân để làm là để họ được uốn nắn thành sự giống Chúa Giê-xu Christ; hay trở lại với ẩn dụ của câu Kinh Thánh tôi, ý nghĩa và mục đích của việc làm môn đồ Cơ Đốc không phải là hạnh phúc, mà là xây dựng tháp trong đó con người có thể ở.

Than ôi, hỡi bạn; đó có phải là quan niệm của bạn về một Cơ Đốc nhân là gì; và về việc người ta làm Cơ Đốc nhân để làm gì, là để giống Thầy không? Than ôi! than ôi! ít người trong chúng ta, một cách thành thật và liên tục và thiết thực, để tâm đến quan niệm nghiêm khắc và cao cả nằm dưới ẩn dụ này của Chúa chúng ta, Đấng đồng hóa người đang nghĩ đến việc làm môn đồ Ngài với người ngồi xuống có ý định xây một cái tháp.

II. Vậy, thứ hai, hãy lưu ý phí tổn của việc xây dựng, hay các điều kiện của việc làm môn đồ.

Xây dựng là một thú vui tốn kém, như nhiều người đã dại dột lao vào gạch và vữa đã phải trả giá đắt mà biết. Và tốn kém nhất trong mọi thứ xây dựng là xây dựng tính cách Cơ Đốc. Việc ấy tốn kém hơn bất cứ điều gì khác, nhưng có một số điều khác ít cao thượng và ít đáng ao ước hơn, cũng chia sẻ với nó, ở mức độ nào đó, khoản chi phí mà nó đòi hỏi.

Việc làm môn đồ đòi hỏi luôn luôn đối chiếu với bản vẽ. Một người sống theo ý mình, theo xung động, theo khuynh hướng, hay hèn nhát đầu hàng trước áp lực của hoàn cảnh và nói, “Tôi không thể làm khác, tôi bị cuốn trôi,” hay “Mọi người quanh tôi đều làm thế, và tôi không thể khác biệt”—sẽ chẳng bao giờ xây được gì đáng ở. Nó sẽ là một đống đổ nát bẩm sinh—nếu tôi có thể nói thế. Phải luôn luôn đối chiếu với bản vẽ. Nghĩa là, nếu một người muốn làm điều gì đáng làm, phải có sự vạch ra rất rõ ràng cho mình điều mình muốn đạt được nhờ đời sống, và giữ mục đích ấy luôn trước mặt làm kim chỉ nam và sao Bắc Đẩu. Quí vị có bao giờ thấy những bản vẽ xinh xắn của kiến trúc sư, trắng trẻo và gọn gàng khi mới ra khỏi văn phòng ông, sau khi thợ nề đã dùng xong—dấu vân tay và bẩn thỉu? Tôi tự hỏi Kinh Thánh của quí vị có như thế không? Chúng ta có đối chiếu với tiêu chuẩn cách cư xử với bất cứ điều gì giống như sự kiểm tra công việc liên tục theo ý định của kiến trúc sư, điều mà mọi người xây bất cứ thứ gì đứng vững đều bắt buộc phải thực hành không? Hãy tham khảo bản vẽ của quí vị, khuôn mẫu của Thầy mình, lời của Đấng Cứu Chuộc mình, Phúc Âm của Đức Chúa Trời mình, tiếng nói của sự phán xét và lương tâm, và tập thói quen sống, không như cây cỏ, sống nhờ những gì tình cờ ở gần rễ nó, cũng không như loài thú, theo những xung động của bản tính vô lý, mà vượt hẳn trên những điều ấy hãy đặt sự hiểu biết, và cao trên sự hiểu biết hãy đặt lương tâm, và trên hết mọi sự hãy đặt ý muốn của Chúa. Hãy tham khảo bản vẽ của quí vị nếu quí vị muốn xây tháp của mình.

Rồi, hơn nữa, một điều kiện khác là nỗ lực liên tục. Quí vị không thể “làm gấp” việc xây một công trình lớn. Quí vị phải đợi cho nền móng kết chặt, rồi bằng một nỗ lực riêng từng viên đá phải được đặt vào chỗ và ra khỏi tay người thợ. Vậy từng bước chậm rãi, với sự liên tục của nỗ lực, tòa nhà vươn lên.

Giờ đây đã có rất nhiều điều mà tôi khiêm tốn dám gọi là phiến diện được nói về cách thức tính cách Cơ Đốc được phát triển và hoàn thiện. Và một bộ ẩn dụ của Tân Ước về chủ đề ấy đã bị ép đến loại trừ các bộ khác, và sự lớn lên không cần nỗ lực của cây cỏ đã được trình bày như thể nó là ví dụ đầy đủ của sự tiến bộ Cơ Đốc. Tôi biết Chúa Giê-xu Christ đã phán: “Trước hết là cây mạ, rồi đòng đòng; sau thì hột lúa chắc trong đòng.” Nhưng tôi cũng biết Ngài đã phán, “Trong các ngươi có ai, muốn xây một cái tháp”—và điều ấy hàm ý nỗ lực; và rằng Ngài còn phán nữa, “Hay là có vua nào đi đánh giặc với vua khác”—và điều ấy hàm ý sự đối kháng và xung đột. Và vậy, xét chung, tôi khẳng định rằng đây là một trong những điều kiện của việc xây tháp, rằng năng lực của người xây không bao giờ được lơi lỏng, mà, với sự đổi mới liên tục của nỗ lực, người ấy phải dựng lên công trình đời mình.

Và rồi, còn nữa, có điều kiện căn bản của mọi sự; và đó là, sự đầu phục chính mình. Chúa chúng ta đặt điều này ra bằng những lời nghiêm khắc nhất trong những lời trước câu Kinh Thánh tôi, nơi Ngài chỉ ra hai hướng mà tinh thần ấy phải bày tỏ. Một là sự tách rời khỏi những người thân yêu nhất, và ngay cả khỏi đời sống ích kỷ của chính mình; hai là sự chấp nhận những điều trái ngược nhất với khuynh hướng mình, ngược ý, đau đớn và khó chịu. Và vậy chúng ta có thể kết hợp hai điều này trong lời tuyên bố này: Nếu ai định xây một đời sống giống Đấng Christ, người ấy sẽ phải tách mình khỏi những vật và những người thân yêu xung quanh, và đóng đinh bản ngã bằng cách kìm nén bản tính thấp hèn và chịu đựng những điều dữ. Dụ ngôn trước, vốn liên quan về chủ đề với câu Kinh Thánh, câu chuyện về bữa tiệc lớn, và những lời bào chữa không đến dự, trình bày hai phần ba các lời từ chối nảy sinh từ tình yêu quá đáng đối với, và sự coi trọng, tài sản trần gian, và một phần ba còn lại nảy sinh từ tình yêu quá đáng đối với, và sự coi trọng, những đối tượng hợp pháp của tình cảm. Và đây là hai sợi dây trói chặt nhất đa số chúng ta. Không phải chỉ Cơ Đốc giáo, hỡi anh em thân mến, nói rằng nếu quí vị muốn làm điều gì đáng làm, quí vị phải tách mình khỏi của cải bên ngoài. Không phải chỉ Cơ Đốc giáo nói rằng, nếu quí vị muốn xây dựng một đời sống cao thượng, quí vị không được để tình yêu trần gian chi phối và hút cạn năng lực mình; nhưng chính Cơ Đốc giáo nói điều ấy mạnh mẽ nhất, và có lý do nhất để nói thế.

Sự tập trung là bí quyết của mọi sự xuất sắc. Nếu dòng sông muốn có sức cuốn trôi ô nhiễm và sự thối nát, nó không được uốn lượn và quanh co trong nhiều khúc, dù bờ có hoa thơm đến đâu, cũng không được trải rộng trên một lòng sông mênh mông, mà quí vị phải nắn thẳng nó và làm cho nó sâu để nó chảy mạnh. Và nếu quí vị phân tán mình khắp những của cải thế gian nghèo nàn, khốn khổ này, hay để dòng chảy của lòng mình tuôn về hướng cha mẹ, vợ con, anh chị em, mà quên Ngài, thì quí vị sẽ chẳng bao giờ nên việc gì cũng chẳng ích gì trên đời này. Nhưng nếu quí vị muốn làm Cơ Đốc nhân theo khuôn mẫu Đấng Christ, hãy nhớ rằng giá của việc xây dựng là nghiêm khắc hi sinh bản ngã, khinh thường thú vui và sống những ngày lao nhọc, và giữ mọi ham muốn và mục đích lang thang trong những giới hạn nghiêm ngặt, và hoàn toàn phục tùng Ngài.

Mặt khác, phải có sự chấp nhận điều đau đớn đối với bản tính thấp hèn. Những hậu quả khó chịu của bổn phận phải được chịu đựng, và bản ngã thấp hèn, với những dục vọng và ham muốn của nó, phải bị đóng đinh. Cây nho phải bị tỉa tàn nhẫn ở tua, lá, và cả cành, dù nhựa quý dường như chảy mất uổng phí, nếu chúng ta muốn mọc ra những chùm nho quí mà từ đó ép ra rượu của Vương quốc. Chúng ta phải chết đối với nhiều điều nếu chúng ta muốn sống đối với bất cứ điều gì đáng sống.

Giờ hãy nhớ rằng đòi hỏi của Đấng Christ về sự đầu phục bản ngã, sự hi sinh bản ngã, nỗ lực liên tục, sự giới hạn nghiêm ngặt, không đến từ bất cứ thứ khổ hạnh giả dối nào, mà là tất yếu trong chính bản chất của vấn đề, và cũng được mọi công việc xứng đáng đòi hỏi. Mỗi người trong chúng ta đã phải cắt bỏ khỏi đời mình biết bao nhiêu, biết bao khẩu vị chúng ta đã phải để không được thỏa mãn, biết bao khả năng không được phát triển, biết bao hướng chúng ta đã phải rào đường mình, và không làm, hay không trở thành điều này, điều kia, điều nọ; nếu chúng ta đã từng làm được điều gì xứng đáng trong bất cứ hướng nào! Sự tập trung và sự giới hạn tự nguyện, để dồn mọi năng lực vào mục đích tối cao mà sự phán đoán và lương tâm đã truyền lệnh là điều kiện của mọi sự xuất sắc, của mọi sự sống lành mạnh, và đặc biệt của mọi việc làm môn đồ Cơ Đốc.

III. Hơn nữa, hãy lưu ý những thất bại.

Tháp của kẻ xây dựng dại dột đứng trơ trọi, một đống đổ nát chói mắt.

Ai lao mình vào những công việc lớn hay những mục đích cao mà không có sự dự tính chín chắn về những khó khăn và hi sinh chúng đòi hỏi, chắc chắn sẽ dừng lại gần như trước khi bắt đầu. Nhiều người nam và người nữ rời điểm xuất phát với một cú lao, như thể họ sắp đến đích ngay, và trước khi chạy được năm mươi thước đã rẽ sang và lặng lẽ bước ra khỏi đường đua. Tôi tự hỏi có bao nhiêu người trong quí vị đã bắt đầu, khi còn là cậu bé hay cô bé, học một ngoại ngữ, và bỏ dở trước khi học hết hai mươi trang ngữ pháp, hay học một nghề, và vẫn còn dụng cụ nằm không dùng trong góc đầy bụi. Và có bao nhiêu người trong quí vị tự xưng là Cơ Đốc nhân đã bắt đầu cùng cách ấy từ lâu để chạy cuộc đua? “Trước anh em chạy giỏi.” Điều gì đã cản trở? Điều gì đã cản trở A-ta-lan-ta? Những quả táo vàng bị ném xuống đường. Ôi, Hội Thánh đầy những Cơ Đốc nhân dở dang; những đống đổ nát từ buổi đầu, đứng trơ trọi và không cửa sổ, bản vẽ nền một cung điện lớn, thực tế một túp lều đã mười năm không cao thêm một tấc. Tôi tự hỏi trong hội chúng trước mặt tôi có Cơ Đốc nhân còi cọc nào như thế không, những người đã bắt đầu dưới ảnh hưởng của một xung động hay cảm xúc nào đó, chắc chắn là chân thật, nhưng đã không tính xem để hoàn thành công trình sẽ tốn bao nhiêu. Và thế là công trình không hoàn thành, và sẽ không bao giờ hoàn thành.

Nhưng tôi xin nhận xét ở đây rằng điều tôi đang nói là thất bại không phải là sự đạt được mục đích chưa trọn. Vì mọi đời sống chúng ta đều phải thú nhận rằng mình đạt mục đích chưa trọn; và những mục đích cao cả, được thực hiện chưa trọn, mà vẫn được duy trì, chính là muối của đời sống, và đẹp như trăng non khuyết mép, “ngay trong sự chưa trọn vẫn đẹp.” Phao-lô đã là một ông già và một Cơ Đốc nhân trưởng thành khi ông nói, “Ấy không phải tôi đã giựt giải rồi, hay là đã đến nơi trọn lành rồi đâu, nhưng tôi đang chạy.” Và sự trọn vẹn cao nhất mà người xây Cơ Đốc có thể đạt trong đời này là sự hoàn thành một phần mục đích và sự kiên trì bám lấy và khao khát mục đích chưa hoàn thành. Không phải những đời sống chưa trọn nhưng tiến triển và khao khát ấy là thất bại, mà là những đời sống của những người đã từ bỏ những mục đích cao, và gần như quên rằng mình đã từng ấp ủ chúng.

Và Chúa chúng ta nói gì về những kẻ như thế? Rằng mọi người cười nhạo họ. Điều ấy không hơn những gì họ đáng. Một Cơ Đốc nhân triệt để thường sẽ bị ghét, nhưng nếu bị chế nhạo thì trong sự chế nhạo sẽ có một chút kính nể và tôn trọng. Những Cơ Đốc nhân nửa vời nhận, và rất đáng, cái bĩu môi và lời mỉa mai của một thế gian biết khi nào một người nghiêm túc, và biết khi nào người ấy là một kẻ giả hình sống.

IV. Cuối cùng, tôi muốn quí vị quan sát sự khích lệ mời gọi ẩn trong lời cảnh báo có vẻ đẩy lui.

Nếu chúng ta đọc câu Kinh Thánh tôi cách ly, dường như bài học duy nhất Chúa chúng ta muốn rút ra là một lời khuyên tuyệt vọng. “Trừ khi quí vị cảm thấy chắc chắn mình có thể hoàn thành, tốt hơn đừng bắt đầu.” Đó có phải là điều Ngài muốn nói không? Tôi nghĩ không. Ngài muốn nói, “Đừng bắt đầu mà không mở mắt nhìn điều bắt đầu ấy đòi hỏi.” Nhưng giả sử một người đã nghe lời khuyên Ngài, đã lắng nghe các điều khoản, và đã nói, “Tôi không thể giữ chúng, và tôi sẽ bỏ hết, không cố nữa”—đó có phải là điều Chúa Giê-xu Christ muốn đưa người ấy đến không? Chắc chắn không. Và điều ấy không phải như vậy hiện ra khá rõ từ sự quan sát rằng dụ ngôn này và dụ ngôn tiếp theo đều được niêm lại, như thể, bằng “Cũng vậy, hễ ai trong các ngươi không bỏ mọi sự mình có, thì không được làm môn đồ ta.”

Giờ đây, nếu tôi có thể nói thế, có hai thứ “bỏ mọi sự mình có.” Một là sự bỏ mà nhờ đó chúng ta trở thành môn đồ; và hai là sự bỏ mà nhờ đó chúng ta tiếp tục là môn đồ thật. Sự xác tín rằng họ không đủ sức để hoàn thành chính là sự xác tín mà Đấng Christ muốn gieo vào lòng đám đông. Ngài phơi bày những khó khăn để họ cảm thấy mình không thể đương đầu. Rồi sao? Để họ “bỏ” mọi sức riêng của mình để đương đầu với chúng.

Đó là thứ “bỏ mọi sự mình có” đầu tiên. Điều ấy tạo nên một môn đồ. Sự nhận biết sự bất lực hoàn toàn của chính mình để làm những việc mà mình thấy phải làm, là mặt dưới của sự tin cậy nơi Ngài. Và sự tin cậy nơi Ngài ấy đem lại quyền năng khiến chúng ta có thể làm những việc mà tự mình chúng ta không thể làm, và ý thức về sự bất lực để làm chúng là bước đầu để làm chúng. Chính người tự mãn mới chắc chắn phá sản trước khi hoàn thành công trình; nhưng kẻ không tin cậy chính mình, và nhận biết mình không thể xây, sẽ đến với Chúa Giê-xu Christ và nói, “Lạy Chúa, con nghèo nàn và thiếu thốn. Xin chính Ngài đến và làm sức mạnh của con.” Sự bỏ mọi sự mình có như thế trong sự nhận biết sự nghèo nàn và bất lực của chính mình đem vào chiến trường một Đồng Minh tăng viện cho chúng ta mạnh hơn hai vạn quân đang kéo đến chống lại chúng ta, và sẽ làm chúng ta mạnh mẽ.

Và rồi, nếu, biết sự yếu đuối, sự khốn khổ, sự nghèo nàn của mình, và bám lấy Chúa Giê-xu Christ trong sự tin cậy đơn sơ nơi quyền năng thiêng liêng của Ngài thổi vào sự yếu đuối chúng ta, và sự giàu có dư dật của Ngài tuôn đổ trên sự nghèo nàn chúng ta, chúng ta lao mình vào công việc mà Ngài gọi chúng ta bằng ân điển Ngài, thì chúng ta sẽ thấy rằng sự bảo đảm ngọt ngào và chắc chắn rằng chúng ta có Ngài làm của cải và báu vật của đời mình sẽ khiến việc lìa bỏ mọi sự khác, không phải đau đớn, mà tự nhiên và cần thiết và là niềm vui, như sự bày tỏ tình yêu tối cao của chúng ta dành cho Ngài. Việc ném đi những viên ngọc giả và của cải giả sẽ không, và không nên khó khăn, nếu tay chúng ta đầy những châu báu mà Đấng Christ ban. Và việc giết chết con người cũ sẽ không khó khăn khi Đấng Christ mới sống trong chúng ta, bởi đức tin và sự vâng phục của chúng ta.

Vậy, hỡi anh em thân mến, tất cả quy về điều này. Tất cả chúng ta đều là những người xây; công việc đời quí vị sẽ ra sao? Quí vị có đang xây trên nền, lấy Chúa Giê-xu Christ làm neo của hi vọng mình, làm cơ sở của đức tin mình, làm vương miện của mục đích mình, làm mọi sự và trong mọi sự của mình không? Quí vị có đang xây trên Ngài không? Nếu vậy, thì công trình sẽ đứng vững khi bão đến và mưa đá cuốn trôi những nơi ẩn náu mà người khác đã xây nơi khác. Nhưng quí vị có đang xây trên nền ấy vàng của sự từ bỏ mình, bạc của sự trong trắng tinh khiết, những đá quí đủ màu sắc của các nhân đức giống Đấng Christ đủ loại không? Thì công việc của quí vị quả thật sẽ chưa trọn, nhưng chính sự chưa trọn của nó sẽ là một lời tiên tri về thời giờ khi viên đá đầu góc được đem ra giữa tiếng reo hò; và quí vị có thể khiêm nhường tin rằng ngày tỏ ra công việc của mỗi người ra sao sẽ không hủy diệt công việc của quí vị, mà nó sẽ lấp lánh và rực sáng trong ánh sáng của những ngọn lửa tỏ rõ và phản chiếu. Hãy coi chừng quí vị đang xây cho cõi đời đời, trên nền, bằng những viên đá đẹp mà Chúa Giê-xu Christ ban cho mọi kẻ để Ngài uốn nắn đời họ. Ngài vừa là Kiến Trúc Sư, vừa là Vật Liệu, vừa là Nền Tảng; và trong Ngài mọi công trình được ráp khít lại với nhau mọc lên thành một đền thánh trong Chúa.

ĐIỀU ĐÃ BỊ MẤT

Một trăm con chiên . . . mười đồng bạc,. . . hai người con trai.—LU-CA xv. 4, 8, 11.

Dịp trực tiếp của ba dụ ngôn tuyệt vời này, vốn đã tìm đường vào lòng thế giới, cần được nhớ đến để nắm được ý nghĩa và tầm quan trọng của chúng. Chúng nhằm bênh vực cách cư xử của Đấng Christ khi kết giao với những kẻ bị ruồng bỏ và những người tai tiếng mà các nhà phê bình Pha-ri-si của Ngài cho là quá ô uế để bàn tay sạch chạm đến. Chúng không nhằm trình bày với bất cứ sự đầy đủ nào hoặc điều kẻ lang thang phải làm để trở về với Đức Chúa Trời, hoặc điều Đức Chúa Trời đã làm để đem kẻ lang thang trở về với chính Ngài. Nếu điều này được nhớ đến, nhiều sự hiểu lầm, lan rộng và tai hại, đặc biệt ảnh hưởng đến ý nghĩa của dụ ngôn cuối cùng trong ba dụ ngôn—dụ ngôn Đứa Con Hoang Đàng—đã được tránh. Mục đích của các dụ ngôn giải thích việc Đấng Christ chấp nhận sự phân chia mà kẻ thù Ngài đặt ra cho loài người, thành “người công chính,” như chính họ, và “kẻ ô uế,” như những người thâu thuế và kẻ có tội. Có một lẽ thật sâu xa hơn nhiều phải nói về tình trạng của nhân loại. Nhưng vì mục đích của lập luận Ngài, Đấng Christ bỏ qua. Sự nhớ đến ý định của các dụ ngôn giải thích sự chưa đầy đủ của chúng như một lời trình bày về điều người ta gọi là đường lối cứu rỗi. Chúng không nhằm dạy chúng ta điều ấy, mà nhằm cho chúng ta thấy rằng một bản năng con người vốn quí những vật bị mất vì chúng bị mất có điều tương ứng trong bản tính thiêng liêng, và như vậy bênh vực cách cư xử của Đấng Christ.

Tôi mạo muội tách riêng ba lời trình bày về chủ đề của các dụ ngôn này, vì tôi nghĩ rằng việc nhìn vào khía cạnh ba mặt trong đó một tư tưởng chung được trình bày có thể giúp chúng ta có một số suy xét hữu ích.

I. Vậy tôi xin quí vị, trước hết, cùng tôi nhìn vào những nguyên nhân khác nhau của sự mất mát.

Con chiên bị mất, đồng bạc bị mất, người con trai bị mất. Nhưng trong mỗi trường hợp lý do của sự mất mát khác nhau. Trong khi tôi muốn tránh mọi sự gán ghép tưởng tượng vào lời Chúa chúng ta nhiều hơn những gì chúng có thể chịu đựng một cách chính đáng, tôi cũng muốn tránh việc làm cạn kiệt nông cạn chúng khỏi bất cứ chiều sâu ý nghĩa nào. Vậy tôi nghĩ không phải vô tình cũng không phải không quan trọng mà trong ba ẩn dụ này có trình bày ba nguyên nhân tác động rõ ràng khác nhau cho sự lìa xa Đức Chúa Trời của con người.

Con chiên không có ý định đi đâu, hoặc ở lại với hoặc lìa bỏ người chăn. Nó chỉ biết cỏ ngọt, và rằng, trước mặt nó, còn một túm nữa, và nó đi theo túm ấy. Vậy nó gặm nhấm mà lạc dần khỏi đường, khỏi sự chăm sóc của người chăn, khỏi sự đồng hành của bầy. Nó vô tâm; và vì thế nó bị mất.

Giờ đây đó là một lời trình bày trung thực về sự thật đối với hàng ngàn người, mà tôi chắc có một số đang nghe tôi lúc này. Họ không có ý định làm hại, họ không có mục đích phản nghịch hay vi phạm, nhưng họ sống điều chúng ta gọi là đời sống thú vật. Con chiên chỉ biết cỏ ở đâu dồi dào và tươi tốt: và nó đến đó. Loài thú không có sự nhìn xa, và hạnh phúc hơn vì nó không thể nhìn trước và sau. Nó chỉ có lương tâm sơ khai, nếu có. Những khuynh hướng của nó không bị kiềm chế bởi ý thức bổn phận. Nhiều người sống y như vậy, không kiềm chế dục vọng, không kiểm soát khuynh hướng, không nhìn xa ngoại trừ điều thiện vật chất mà một đường lối cư xử nào đó có thể đạt được. Vậy, hoàn toàn vô tình, không có ý hại, họ lang thang càng lúc càng xa đường ngay, và cuối cùng thấy mình trong một sa mạc không nước.

Hỡi các bạn thân mến, tôi có đang nói với ai lúc này đã quá chiều theo những khuynh hướng, đã không muốn nhìn về cuối cùng, và tự hỏi mọi sự sẽ ra sao đến sau rốt, và những người hầu như không biết cẩn thận đường lối mình là gì, ngoại trừ trong chừng mực sự khôn ngoan thế gian có thể chỉ định những đường lối cư xử nào đó nhằm bảo đảm những mục đích thế gian và chóng hư nào đó không? Tôi xin nài, đặc biệt với phần trẻ hơn trong hội chúng tôi, hãy lấy bức tranh cảm động của dụ ngôn đầu tiên này làm một lời tiên tri nghiêm trọng về điều chắc chắn xảy đến cho mọi người lên đường mà không cân nhắc kỹ nó dẫn đến đâu đến sau rốt; và những người sống cho hiện tại, dưới bất cứ hình thức nào, và những người để mình bị dẫn dắt bởi những khuynh hướng hay dục vọng. Loài thú làm thế, và, theo lệ thường, bản năng của nó là kim chỉ nam đầy đủ cho nó. Nhưng quí vị và tôi được ban phước hay bị rủa sả, tùy trường hợp, với những năng lực cao hơn, mà nếu chúng ta không dùng, chúng ta chắc chắn sẽ đến sa mạc. Nếu một người đáng lẽ phải tự hướng dẫn mình bằng trí tuệ, lý trí, ý chí, sự nhìn xa, lương tâm, lại chọn hạ mình xuống ngang loài thú, thì những năng lực phục vụ loài thú sẽ không phục vụ con người. Và ngay cả con chiên cũng bị mất khỏi bầy nếu nó chỉ chiều theo những điều ấy.

Nhưng điều ấy nói lên sự cảm thông dịu dàng của Chúa đối với những kẻ lang thang biết bao, khi Ngài đặt lên hàng đầu của các dụ ngôn lời giải thích này về tình trạng của con người, và lúc đầu không buộc tội họ là tội lỗi, mà chỉ là vô tâm và dại dột! Có nhiều điều tự nó là sai và không đáng, mà tính tội lỗi của nó được giảm nhẹ bởi sự thật rằng nó được làm một cách vô tâm, dù chính sự vô tâm là một tội.

Giờ hãy chuyển sang dụ ngôn thứ hai. Đồng tiền nặng, nên nó rơi; nó tròn, nên nó lăn; nó chết, nên nó nằm. Và có những người là vật hơn là người, họ đã hoàn toàn từ bỏ ý chí mình, và hoàn toàn để mình bị hoàn cảnh quyết định. Không phải đồng bạc tự làm mất mình, mà là luật hấp dẫn đã làm mất nó, và nó không có sức kháng cự. Đây cũng là một lời giải thích—từng phần, như tôi sẽ phải cho quí vị thấy trong chốc lát, nhưng vẫn là thật—cho rất nhiều sự lang thang của con người. Có những đám đông người không có sức kháng cự áp lực của hoàn cảnh và cám dỗ hơn đồng bạc khi nó tuột khỏi lòng bàn tay mở của người đàn bà và lăn đi vào góc tối nào đó. Điều ấy làm nhẹ bớt bóng tối của nhiều tội lỗi thế gian.

Nhưng việc quí vị từ bỏ quyền và sức kháng cự hoàn cảnh là thoái vị vương quyền mà Đức Chúa Trời đã đội cho quí vị. Mọi người đều bị những điều bên ngoài uốn nắn, nhưng hình dạng mà những điều bên ngoài áp đặt trên chúng ta là do chính chúng ta quyết định. Đây là hai người, chẳng hạn, phải đối mặt với chính xác cùng những điều kiện: nhưng một người đầu hàng, và bị hủy hoại; người kia kháng cự, và được nâng lên và mạnh mẽ. Như Chúa Giê-xu Christ, mọi sự đều có tác động kép. Chúng hoặc là mùi sự sống cho sự sống hoặc mùi sự chết cho sự chết. Đây là tảng đá. Quí vị có thể xây trên nó, hoặc quí vị có thể vấp ngã trên nó: quí vị tự chọn. Đây là hoàn cảnh nghịch. Quí vị có thể cai trị nó, hoặc quí vị có thể để nó cai trị quí vị. Hoàn cảnh và những cám dỗ bên ngoài là chủ của kẻ dại, và là đầy tớ của người khôn. Tất cả tùy thuộc vào cách căng buồm và sự vững vàng của bàn tay cầm lái, gió sẽ đưa tàu đi hướng nào. Cùng một làn gió đẩy những con tàu đi những hướng hoàn toàn ngược nhau, và vậy cùng những hoàn cảnh có thể đẩy con người đi hai hướng ngược nhau, đưa người này càng lúc càng xa, và kéo người kia càng lúc càng gần, bến cảng của lòng họ.

Hỡi các bạn thân mến, như chúng ta phải đề phòng đời sống thú vật của việc chiều theo những khuynh hướng và xung động bên trong, của việc quên tương lai, và của việc không cẩn thận đường lối mình, thì, trừ khi chúng ta muốn tự hủy hoại mình hoàn toàn, chúng ta phải chống lại đời sống máy móc mà, với mức ý chí tối thiểu, để thế gian làm với chúng ta điều nó muốn. Và tôi chắc rằng trong cử tọa lúc này có những người nam và người nữ đã để đời mình bị những sức mạnh quét họ xa khỏi Đức Chúa Trời quyết định.

Trong dụ ngôn thứ ba, cậu bé dại dột không có tình yêu nào dành cho cha để giữ cậu khỏi di cư. Cậu muốn làm chủ chính mình, và muốn đến một nơi mà cậu nghĩ mình có thể gieo yến mạch dại mà không tin tức nào về nó đến được nhà cha. Cậu muốn được tự tay cầm tiền, và hưởng cảm giác sở hữu. Và thế là cậu lên đường không được phước đến với những gái điếm và máng heo.

Và đó không phải là dụ ngôn; đó là một bức tranh. Hai dụ ngôn kia là những trình bày mang tính dụ ngôn; đây là chính sự việc. Vì sự bất cẩn đối với những dây ràng buộc một tấm lòng với Đức Chúa Trời; sự cứng cỏi của một tấm lòng không đáp ứng, không tan chảy trước những ơn huệ; sự thờ ơ đối với phước hạnh được sống bên Cha và dưới mắt Ngài; sự nổi lên của ước muốn độc lập và sự thiếu kiên nhẫn với sự kiểm soát; sự thực thi ý chí riêng—đây là những nguyên nhân của sự mất mát nằm dưới những nguyên nhân khác mà tôi đã nói, và tạo nên cho mỗi người chúng ta tính tội lỗi cốt yếu của tội mình. Đó là sự phản nghịch, và là sự phản nghịch chống lại tình yêu của Cha.

Giờ đây, hãy lưu ý, trong khi hai điều kia mà chúng ta đã nói có giải thích phần nào sự thật khủng khiếp rằng chúng ta lìa xa Đức Chúa Trời, thì lời giải thích của chúng chỉ là từng phần, và lẽ thật nghiệt ngã hơn này nằm dưới chúng. Có những lý thuyết hiện đại, như đã có những lý thuyết cổ, nói: “Ồ! tội lỗi là một con ngáo ộp thần học. Chẳng có thứ ấy. Nó chỉ là sự thờ ơ, sự dốt nát, sự lầm lỗi.” Và rồi có những nhà lý luận khác nói: “Tội lỗi! Chẳng có tội lỗi gì trong việc theo các luật tự nhiên và xung động. Hoàn cảnh uốn nắn con người; di truyền uốn nắn họ. Ý niệm rằng hành động của họ là tội ác chỉ là một điều hư cấu của một mê tín đã bị lật đổ.”

Phải! và dưới sự dốt nát, và sự vô tâm, và sự lầm lỗi, và di truyền, và sự thống trị của những điều bên ngoài, nằm sự chọn lựa cá nhân trong mỗi trường hợp. Con người biết—dù tự ngụy biện với mình, hay dùng người khác để cung cấp ngụy biện cho mình—rằng mình không cần phải làm điều ấy trừ khi mình đã chọn làm. Quí vị không thể vượt qua hay lý luận bỏ đi ý thức ấy. Và vậy tôi nói rằng mọi lời dạy vô luân ấy, vốn rất phổ biến ngày nay, đã bỏ sót khỏi điều chúng xưng là phân tích chính yếu tố đặc trưng của nó, mà, như Chúa chúng ta đã dạy, không phải là việc theo khuynh hướng như con chiên dại; không phải là việc lăn đi, vâng theo luật tự nhiên, như đồng bạc; mà là sự nổi lên của một ý chí phản nghịch muốn sự tách biệt, và đá chống lại sự kiểm soát, như trong trường hợp người con trai.

Vậy, hỡi các bạn thân mến, trong khi tôi biết ơn thừa nhận rằng nhiều bóng tối của cách cư xử con người có thể được làm nhẹ bởi những trình bày của hai dụ ngôn đầu, tôi không thể không cảm thấy rằng chúng ta phải để cho Đức Chúa Trời quyết định trong mỗi trường hợp những điều ấy đã giảm nhẹ tính tội lỗi cá nhân đến đâu; và rằng chúng ta phải nhớ cho chính mình rằng sự lìa xa Đức Chúa Trời của chúng ta không thể giải thích được trừ khi chúng ta nhận biết sự thật rằng chúng ta đã chọn ở xa Ngài hơn là ở với Ngài; và rằng chúng ta thích có của cải mình tùy ý định đoạt, và sống theo ý mình muốn hơn.

II. Vậy hãy lưu ý, thứ hai, những tỉ lệ khác nhau của sự mất mát và sự còn giữ.

Một trăm con chiên; mười đồng bạc; hai người con trai. Sự mất mát trong một trường hợp là 1 phần trăm, một chuyện nhỏ; trong trường hợp kia 10 phần trăm, nghiêm trọng hơn; trong trường hợp cuối 50 phần trăm, đau lòng. Giờ đây, tôi không cho rằng Chúa chúng ta có ý gán bất cứ ý nghĩa đặc biệt nào cho những con số khác nhau này. Trái lại chúng chỉ đơn giản được gợi ý bởi khuôn của dụ ngôn mà chúng lần lượt xuất hiện. Một trăm con chiên là một bầy cỡ trung bình khá; mười đồng bạc là của để dành khiêm tốn của một người đàn bà nghèo; hai người con trai là một gia đình đủ lớn để trình bày sự tương phản cần thiết cho dụ ngôn. Nhưng chúng ta vẫn có thể cho phép nhìn vào tỉ lệ khác nhau này để xem liệu nó cũng không thể dạy chúng ta điều gì.

Nó soi sáng sự chăm sóc và công phu của người chủ khi tìm kiếm. Về một mặt, những điều này được trình bày nổi bật nhất bởi dụ ngôn trong đó vật bị mất chiếm tỉ lệ nhỏ nhất so với vật còn giữ. Người chăn hẳn đã nói: “Một trong trăm chẳng đáng kể mấy. Ta còn chín mươi chín con.” Nhưng ông đã đi tìm nó. Nhưng, về mặt khác, người đàn bà, dĩ nhiên, phải đối mặt với một sự mất mát nghiêm trọng hơn, và có thể tìm kiếm với nhiều lo lắng hơn. Và khi đến trường hợp cuối, nơi một nửa gia đình bị xóa sổ, như thể, thì chúng ta có thể thấy chiều sâu của sự lo lắng và công phu và chăm sóc hẳn phải theo sau.

Nhưng vượt lên sự suy xét rằng tỉ lệ tăng dần gợi ý những nỗi lo và công phu tăng dần, còn một bài học khác, mà với tôi dường như còn quí hơn, và đó là điều này, rằng đối với người mất, việc mình còn giữ bao nhiêu, hay giá trị của vật bị mất là bao nhiêu, chẳng quan trọng mấy. Có điều gì đó trong bản tính con người khiến bất cứ vật gì bị mất trở nên quí vì nó bị mất. Không ai có thể nói một cái cây lấp đầy một khoảng trống lớn đến đâu cho đến khi nó bị đốn. Nếu quí vị mất một viên đá nhỏ khỏi chiếc nhẫn, hay chiếc vòng tay, nó tạo ra một chỗ trống, và gây khó chịu hoàn toàn không tương xứng với vẻ rực rỡ mà nó có khi còn ở đó. Một người mất một phần nhỏ tài sản trong một vụ đầu cơ không may, và sự mất mát làm ông khó chịu nhiều hơn sự sở hữu đã an ủi ông, và ông nghĩ về những trăm đã biến mất nhiều hơn về những ngàn còn lại. Con người được tạo ra như vậy. Đó là một bản năng con người, rằng ngoài mọi sự suy xét về giá trị nội tại của nó, và tỉ lệ nó chiếm so với điều còn được giữ, vật bị mất lôi kéo, và người mất sẽ chịu mọi công phu để tìm nó.

Vậy Đấng Christ phán, Khi một người đàn bà thắp đèn và quét nhà và tìm kiếm kỹ lưỡng cho đến khi tìm được đồng sáu xu bị mất của mình (vì đồng bạc đáng giá chẳng hơn bao nhiêu), và sẽ mời mọi người láng giềng đến vui mừng với mình, điều ấy giống Đức Chúa Trời; và bản năng con người vốn quí những vật bị mất, không phải vì giá trị của chúng, mà vì chúng bị mất, có điều tương ứng trong lòng của Đấng Chí Tôn trên các tầng trời. Đó là lời bênh vực của Đấng Christ, dĩ nhiên, như tôi không cần nhắc quí vị, cho chính cách cư xử của Ngài. Ngài nói thực chất, với những người Pha-ri-si này, “Quí vị đang chê trách Ta vì làm điều chúng ta đều làm. Ta chỉ hành động theo một bản năng tự nhiên của con người; và khi Ta hành động như vậy chính Đức Chúa Trời đang hành động trong và qua Ta.”

Nếu tôi có thời giờ, tôi nghĩ tôi có thể chỉ ra rằng nguyên tắc này, được đưa ra trong các câu Kinh Thánh tôi, thật sự quét sạch một trong những khó khăn mà khoa học hiện đại gợi ý chống lại Cơ Đốc giáo Phúc Âm. Chúng ta nghe người ta nói, “Làm sao quí vị cho rằng một chấm thế giới như thế này, giữa muôn vàn tinh tú rực cháy điểm xuyết những vực sâu vô hạn của các tầng trời, lại quan trọng trong mắt Đức Chúa Trời đến nỗi Con Ngài xuống chết vì nó?” Sự vĩ đại của thế giới, so với những thế giới khác, chẳng liên quan gì đến vấn đề. Hành động của Đức Chúa Trời được quyết định bởi tình trạng đạo đức của nó. Nếu đúng là ở đây có tội lỗi, vốn xé con người ra khỏi Ngài, và như vậy họ bị mất, thì điều hoàn toàn tự nhiên là mọi phép lạ của sự mặc khải Cơ Đốc phải theo sau. Lý do của sự Nhập Thể nằm trong điều này, “Một người kia có một trăm con chiên. . .. Một con đi lạc . . . và Ngài đi vào đồng vắng và tìm nó.”

III. Giờ đây tôi định nói một lời về những cái nhìn thoáng qua khác nhau mà chúng ta có ở đây, vào những đòi hỏi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và lòng Ngài.

Quyền sở hữu là từ mô tả mối quan hệ của Ngài với chúng ta trong hai dụ ngôn đầu; tình yêu là từ mô tả nó trong dụ ngôn thứ ba. Nhưng quyền sở hữu tan chảy thành tình yêu, vì Đức Chúa Trời không cho rằng Ngài sở hữu con người bởi quyền tự nhiên của sự sáng tạo hay điều tương tự, trừ khi họ dâng lòng mình cho Ngài, và tự mình vui vẻ đầu phục, vào tay Ngài. Nhưng tôi không được để mình bị cám dỗ nói về vấn đề ấy; chỉ là, trước khi tôi kết thúc, hãy để tôi chỉ cho quí vị ý tưởng phước hạnh và tan chảy lòng nhất ấy, rằng Đức Chúa Trời cho rằng Ngài đã mất điều gì đó khi một người lìa xa Ngài.

Từ “kẻ bị mất” ấy có một ý nghĩa khác, và về một số mặt bi thảm hơn, trong Kinh Thánh. Kẻ bị mất bị mất đối với chính mình và đối với phước hạnh. Từ ấy hàm ý sự hủy diệt; nhưng nó cũng mang theo điều này, rằng Đức Chúa Trời quí chúng ta, vui mừng có chúng ta, và, tôi sắp nói, cảm thấy sự chưa trọn trong của cải Ngài khi con người lìa xa Ngài.

Ôi, hỡi anh em, hẳn một ý tưởng như thế phải làm tan chảy chúng ta; và nếu, như chắc chắn là trường hợp, chúng ta đã lạc xa Ngài vào những đồng cỏ xanh, vốn đã kết thúc trong một đồng vắng, không một ngọn cỏ; hay nếu chúng ta đã lăn xa Ngài trong sự phục tùng thụ động hoàn cảnh; hay nếu chúng ta đã nổi lên phản nghịch chống lại Ngài, và đòi quyền sở hữu và sử dụng riêng những của cải thuộc về mình, nếu chúng ta chỉ nghĩ rằng Ngài cho rằng Ngài đã mất chúng ta, và quí chúng ta vì chúng ta bị mất đối với Ngài, và muốn đem chúng ta trở về, hẳn, hẳn nó sẽ kéo chúng ta đến với chính Ngài. Hãy nghĩ đến sự vĩ đại của tình yêu mà quyền sở hữu tan chảy vào, được đo bằng giá vô hạn Ngài đã trả để đem chúng ta trở về, và tất cả chúng ta hãy nói, “Ta sẽ đứng dậy đi về cùng cha ta.”

NGƯỜI CON HOANG ĐÀNG VÀ NGƯỜI CHA

Ngài lại phán: Một người kia có hai con trai. 12. Người em nói với cha rằng: Thưa cha, xin chia cho tôi phần của cải thuộc về tôi. Người cha liền chia của mình cho hai con. 13. Cách ít ngày, người em tóm thâu hết, đi phương xa, ở đó, ăn chơi hoang đàng, tiêu sạch gia tài mình. 14. Khi đã xài hết của rồi, trong xứ xảy ra cơn đói lớn; nó mới bị thiếu thốn. 15. Bèn đi làm mướn cho một người bổn xứ, thì họ sai ra đồng chăn heo. 16. Nó muốn lấy vỏ đậu heo ăn mà ăn cho no, nhưng chẳng ai cho. 17. Nó bèn tỉnh ngộ, mà rằng: Tại nhà cha ta, biết bao người làm mướn được bánh ăn dư dật, mà ta đây phải chết đói! 18. Ta sẽ đứng dậy trở về cùng cha, mà rằng: Thưa cha, tôi đã đặng tội với trời và với cha, 19. không đáng được gọi là con của cha nữa; xin cha đãi tôi như đứa làm mướn của cha vậy. 20. Nó bèn đứng dậy mà về cùng cha mình. Khi còn ở đằng xa, cha nó thấy thì động lòng thương xót, chạy ra ôm lấy cổ nó mà hôn. 21. Con thưa cùng cha rằng: Thưa cha, tôi đã đặng tội với trời và với cha, chẳng còn đáng gọi là con của cha nữa. 22. Nhưng người cha bảo đầy tớ rằng: Hãy mau mau lấy áo tốt nhất mặc cho nó; đeo nhẫn vào ngón tay, mang giày vào chân. 23. Hãy bắt bò con mập làm thịt đi. Chúng ta hãy ăn mừng, 24. vì con ta đây đã chết mà bây giờ lại sống, đã mất mà bây giờ lại thấy được. Đoạn, họ khởi sự vui mừng.--LU-CA xv. 11-24.

Mục đích của ba ẩn dụ trong chương này cần được ghi nhớ. Đấng Christ đang biện minh cho hành động tiếp nhận kẻ có tội của Ngài, điều đã gợi lên những lời lầm bầm của người Pha-ri-si. Hai ẩn dụ đầu, về con chiên lạc và đồng bạc mất, đánh vào cảm giác chung, vốn coi trọng tài sản bị mất chỉ vì nó bị mất hơn là tài sản đang được giữ gìn an toàn. Ẩn dụ này vươn lên một tầm cao hơn. Nó đánh vào cảm xúc phổ quát của tình cha, vốn xót xa vì đứa con lang thang chỉ vì nó đã lang thang.

Chúng ta nhận thấy một bước tiến nữa, ở tỉ lệ một con chiên lạc so với chín mươi chín con, và một đồng bạc mất so với chín đồng, đối lập với sự cân bằng đáng buồn giữa vâng lời và bất tuân nơi hai người con. Một phần trăm, mười phần trăm, là những tổn thất chịu đựng được, nhưng năm mươi phần trăm thì bi thảm.

I. Phần đầu (câu 11-16) kể về ước muốn được làm chủ chính mình của người con, và điều gì đã xảy ra từ đó. Ước muốn độc lập là điều tốt, nhưng khi nó chỉ có thể đạt được bằng cách lệ thuộc vào người mà quyền uy của người ấy gây khó chịu, thì nó mang một sắc thái khác. Chàng trai dại dột này muốn có thể sử dụng tài sản của cha như của riêng mình, nhưng trước hết cậu phải được cha đồng ý. Đó là một khởi đầu nghèo nàn cho sự độc lập khi phải lập nghiệp bằng một món quà.

Đó là điều phi lý cốt yếu trong những nỗ lực của chúng ta muốn sống không cần Đức Chúa Trời và gạt bỏ sự kiểm soát của Ngài. Chúng ta chỉ có thể có được quyền năng để dường như làm được điều đó bằng cách lạm dụng các ân tứ của Ngài. Khi chúng ta nói: Ai là chúa trên chúng ta? thì những cái lưỡi nói ra điều ấy là do Ngài ban cho. Bước tiếp theo nhanh chóng theo sau. Cách ít ngày sau, dĩ nhiên, vì cảm giác làm chủ không thể duy trì được khi ở gần cha. Một người muốn hưởng điều tốt của thế gian mà không màng đến Đức Chúa Trời thì buộc phải, để tự vệ, vội vã gạt Đức Chúa Trời ra khỏi tư tưởng mình càng sớm và càng triệt để càng tốt.

Xứ xa thật dễ đến; và nó xa, dù chỉ một bước cũng có thể đưa ta vào đó. Một vịnh hẹp có thể bắt buộc một hành trình dài vòng quanh đầu vịnh trước khi những người ở hai bờ đối diện có thể gặp nhau. Tội lỗi đưa chúng ta xa cách Đức Chúa Trời, và gốc rễ của mọi tội lỗi là ước muốn sống cho chính mình, điều đã bắt đầu con đường xấu xa của người con hoang đàng.

Bước thứ ba trong sự nghiệp đi xuống của cậu, hoang phí gia tài trong lối sống phóng đãng, đến một cách tự nhiên sau hai bước kia; vì mọi đời sống lấy mình làm trung tâm, xét cho cùng sâu xa nhất, đều là hoang phí, và những hình thức đặc biệt của sự phóng túng thô tục mà tuổi trẻ bị cám dỗ chỉ quá dễ theo sau cảm giác đầu tiên được làm chủ chính mình, và bị tách khỏi những rào chắn bảo vệ của mái nhà người cha trần thế. Nhiều chàng trai trong các thành phố lớn của chúng ta trải qua đúng những giai đoạn của ẩn dụ, và khi mắt mẹ không còn dõi theo, lao vào sự trụy lạc ô uế. Nhưng lối sống không xúc phạm các quy tắc xã hội cũng có thể phóng đãng y như vậy; vì mọi cách cư xử phớt lờ Đức Chúa Trời và khẳng định cái tôi là tối cao đều trắng trợn chống lại chính bản chất của con người, và là sự hoang phí liều lĩnh.

Một đời sống vui vẻ như thế chắc chắn sẽ ngắn ngủi. Trong xứ quên lãng Đức Chúa Trời luôn có nạn đói, và khi lớp hào nhoáng đầu tiên của những thú vui đã phai, và của cải đã tiêu hết, thì sự thiếu thốn mới thấm thía. Cơn đói không thỏa của tấm lòng, đeo bám đời sống vô thần, quá thường chỉ dẫn đến sự suy đồi sâu hơn và sự vướng mắc chặt hơn với những thỏa mãn thấp hèn. Người ta điên cuồng lao sâu hơn vào bùn với hy vọng tìm được viên ngọc trai mà cho đến nay vẫn lẩn tránh cuộc tìm kiếm của họ.

Gã khờ trẻ tuổi này đã làm cho cuộc phiêu lưu của mình thành một thứ khốn khổ, khi đã tiêu hết vốn, và giờ bị buộc phải làm nô lệ, bị sai làm việc chẳng tốt hơn việc chăn heo. Thế gian vô thần là một ông chủ khắc nghiệt, và có những công việc rất đáng ghét dành cho những kẻ làm tôi mọi. Những con vật ô uế là bạn đồng hành xứng đáng cho kẻ đã tự hạ mình thấp hơn chúng, vì sự ô uế là tự nhiên đối với chúng nhưng là điều hổ thẹn đối với cậu. Chúng còn sung sướng hơn cậu, vì vỏ đậu nuôi sống được chúng, và chúng được ăn no, còn kẻ đã hạ mình đến mức thèm ăn thức ăn của heo thì ngay cả thứ đó cũng không có. Bức tranh tối tăm này quá thường được xác nhận trong kinh nghiệm của những người vô thần.

II. Sự tỉnh lại của kẻ hoang phí được mô tả trong các câu 17-20a. Nó bèn tỉnh ngộ. Vậy trước đó cậu đã mất trí. Điên rồ thay khi cố gạt bỏ Đức Chúa Trời, nhắm đến sự độc lập, lang thang xa Ngài, vứt bỏ của cải của mình, tức là chính con người thật của mình, và chết đói bên máng heo. Cậu nhớ lại sự chu cấp dồi dào ở nhà, như những kẻ đói khát mơ về tiệc tùng, và cậu nghĩ về mình với một thứ thương hại và kinh ngạc.

Không có dấu hiệu nào cho thấy lương tâm cậu cắn rứt, hay tấm lòng cậu thức tỉnh trong tình yêu với cha. Chỉ có cái dạ dày, và duy nhất nó, thúc giục cậu về nhà. Quả thật cậu cảm thấy mình đã sai, và đã đánh mất quyền được gọi là con, nhưng cậu không mấy quan tâm đến việc mất cái danh ấy, hay thậm chí mất tình yêu mà cái danh ấy có quyền hưởng, miễn là được ăn no như một trong những người làm mướn, mà mối quan hệ với chủ ít gần gũi hơn, và trong thời các tổ phụ, kém sung sướng hơn so với những nô lệ sinh ra trong nhà.

Một điều tốt ở chàng trai là cậu không để cỏ mọc dưới chân mình, mà ngay khi đã quyết định, liền bắt đầu thực hiện. Tai họa của nhiều quyết tâm trở về cùng Đức Chúa Trời là nó bị nhuốm màu ốm yếu bởi sự trì hoãn. Kẻ hoang đàng rách rưới chẳng có bao nhiêu thứ phải bỏ lại để níu giữ mình, nhưng nhiều người như thế nói: Ngày mai tôi sẽ đứng dậy đi về cùng cha, và để cho mọi ngày mai trở thành hôm qua, và vẫn ngồi giữa bầy heo.

Dù động cơ trở về của người con hoang đàng thấp hèn đến đâu, việc cậu trở về là đã đủ. Đối với thái độ của chúng ta đối với Phúc Âm cũng vậy. Người ta có thể được lôi kéo để chú ý đến những lời mời của nó từ bản năng tự bảo tồn, hoặc từ cảm giác đói khát, và niềm tin rằng trong đó họ sẽ tìm được thức ăn mình khao khát, trong khi có thể ít ý thức khao khát từ Cha điều gì hơn sự thỏa mãn những nhu cầu đã cảm nhận. Khao khát một chỗ trong tấm lòng Cha sẽ nảy sinh sau, nhưng khởi đầu của hầu hết mọi người khi nương náu mình nơi Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Đấng Christ là sự cắn rứt của một tấm lòng đói khát. Lời kêu gọi đến với mọi người là: Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước! Và người nào không có tiền bạc, hãy đến, mua mà ăn!

III. Đỉnh cao của ẩn dụ, mà mọi phần còn lại chỉ như giàn giáo cho nó, là sự chào đón của người cha (câu 20b-24). Tình con có thể chết trong lòng người con, nhưng nỗi khát khao của cha vẫn sống trong lòng cha. Tấm lòng kẻ lang thang hẳn sẽ chùng xuống khi cậu đến gần lều cha. Dường như thật dễ dàng để trở về khi cậu diễn cảnh ấy trong trí tưởng tượng, nhưng mỗi bước về nhà làm cho thực tế khó khăn hơn.

Chắc chắn cậu đã do dự khi ngôi nhà cũ hiện ra trong tầm mắt, và có lẽ quyết tâm của cậu đã rỉ ra đầu ngón tay nếu cậu phải một mình tiến lên trong bộ đồ rách, và vượt qua hàng đầy tớ trước khi được nói chuyện với cha. Vì vậy việc cha cậu thấy cậu từ đằng xa và chạy ra đón thật tinh tế và phù hợp, cũng như cảm động bày tỏ cách tình yêu Đức Chúa Trời ra đón những kẻ hoang đàng trở về của Ngài. Sự thấu suốt thiêng liêng nhận ra những chuyển động đầu tiên hướng về sự trở lại, lòng thương xót thiêng liêng mà chúng ta dám gắn với tình yêu vô hạn của Ngài, sự vội vã đón cậu bé hổ thẹn bước chậm nửa đường, và nụ hôn chào đón trước khi một lời ăn năn hay cầu xin nào được thốt ra, tất cả đều là những mặc khải về tấm lòng Đức Chúa Trời, và sự tuôn trào của nó đến với mọi kẻ lang thang quay mặt trở về.

Sự chào đón của người cha làm cho việc người con hoàn thành bài diễn văn đã tập dượt trở nên bất khả, một cách đẹp đẽ. Nó không ngăn cản sự bày tỏ ăn năn của cậu, vì tình yêu Đức Chúa Trời càng tuôn đổ trên chúng ta, chúng ta càng cảm thấy tội lỗi mình. Nhưng cậu đã được đối xử như con, và không thể xin được nhận làm đầy tớ. Cũng đẹp đẽ thay, người cha không đáp lời nào bằng miệng trước lời xưng tội của chàng trai, vì nụ hôn của ông đã đáp rồi; nhưng ông ra lệnh cho các đầy tớ, cho thấy hai cha con giờ đã về đến nhà và cùng bước vào.

Những món quà dành cho người con hoang đàng có lẽ mang ý nghĩa. Chúng không chỉ bày tỏ nói chung sự nồng hậu của cuộc chào đón, mà dường như có thể được giải thích cụ thể, như tiêu biểu cho các khía cạnh khác nhau của những kết quả phước hạnh của sự trở về cùng Đức Chúa Trời. Chiếc áo là biểu tượng quen thuộc của tính cách. Người con hoang đàng được đối xử như thầy tế lễ thượng phẩm trong khải tượng của Xa-cha-ri; những mảnh giẻ rách của cậu bị lột bỏ, và cậu được mặc mới bằng y phục vinh dự. Kẻ nào Ngài đã gọi, Ngài cũng đã xưng là công chính; và kẻ nào Ngài đã xưng là công chính, Ngài cũng đã làm cho nên thánh. Chiếc nhẫn là dấu hiệu của sự giàu có, địa vị, và vinh dự. Nó cũng là dấu hiệu của thẩm quyền được ủy thác, và là vật trang sức cho bàn tay. Vì vậy Đức Chúa Trời ban cho những kẻ hoang đàng của Ngài, khi họ trở về, một sự nâng cao mà những kẻ chưa được tha thứ không đạt tới, và đặt họ làm đại diện cho Ngài, và khoác lên họ vẻ đẹp lạ lùng. Chắc chắn chàng trai đã trở về với bàn chân đầy vết thương và rỉ máu, và đôi giày có thể chỉ đơn thuần giữ cho câu chuyện tự nhiên. Nhưng có lẽ chúng gợi ý sự trang bị cho hành trình của đời sống. Đó là một trong những món quà đi kèm với sự tha thứ. Chân chúng ta được mang giày bằng sự sẵn sàng của Phúc Âm hòa bình.

Cuối cùng là bữa tiệc. Thiên đàng giữ ngày lễ khi một kẻ lang thang tội nghiệp nào đó rụt rè trở về cùng Cha. Người con hoang đàng đã bằng lòng đánh đổi địa vị làm con để lấy một ổ bánh, nhưng cậu không thể có bánh với những điều kiện ấy. Cậu phải được tha thứ và được tắm trong dòng chảy tình yêu của cha trước khi được nuôi ăn; và khi đã được tiếp nhận như vậy, cậu không thể không được nuôi ăn. Bữa tiệc dành cho những ai trở về với lòng ăn năn, và được tiếp nhận với sự tha thứ, và được Cha trên trời ban cho dư dật.

NHỮNG MÓN QUÀ DÀNH CHO NGƯỜI CON HOANG ĐÀNG

Hãy mau mau lấy áo tốt nhất mặc cho nó; đeo nhẫn vào ngón tay, mang giày vào chân: 23. Hãy bắt bò con mập làm thịt đi. ...--LU-CA xv. 22, 23.

Sự ban cho của Đức Chúa Trời luôn theo sau sự tha thứ của Ngài. Đối với chúng ta thì không như vậy. Chúng ta tưởng mình rất độ lượng khi tha thứ; và chúng ta hiếm khi tiếp tục tuôn đổ ân huệ nơi mình đã bỏ qua lỗi lầm. Có lẽ thật đúng khi những người đã phạm tội với người khác phải kiếm được sự phục hồi bằng hành động, và phải chịu cách ly một thời gian, có thể nói vậy. Nhưng tôi ngờ rằng sự tha thứ có bao giờ là thật khi nó không, như của Đức Chúa Trời, đi kèm với những món quà rộng lượng. Nếu sự tha thứ chỉ là không giáng hình phạt, thì tự nhiên nó được xem là đủ một mình, và kẻ làm ác không nên được thưởng vì đã làm điều xấu. Nhưng nếu sự tha thứ là dòng chảy tình yêu của người bị xúc phạm đến với kẻ xúc phạm, thì nó khó lòng bằng lòng chỉ trao cho con nợ tờ giấy xóa nợ, rồi thả hắn ra đời với hai bàn tay trắng.

Dù điều đó với loài người ra sao, sự tha thứ của Đức Chúa Trời về bản chất là sự truyền đạt tình yêu của Đức Chúa Trời đến với chúng ta là kẻ có tội, như thể chúng ta chưa từng phạm tội. Và đã như vậy, tình yêu ấy không thể ngừng công việc mình cho đến khi đã ban mọi điều nó có thể ban hay chúng ta có thể nhận. Đức Chúa Trời không làm việc nửa vời; và Ngài luôn ban cho khi Ngài tha thứ.

Đó chính là lẽ thật lớn lao của phần cuối ẩn dụ bất hủ này. Và đó là một trong những điểm mà nó khác biệt và vượt cao hơn hai ẩn dụ trước. Con chiên lạc được vác về đồng cỏ, thả ra đó, không cần chăm sóc đặc biệt gì thêm, và bắt đầu gặm cỏ như thể chẳng có chuyện gì xảy ra. Đồng bạc mất chỉ đơn giản được bỏ lại vào túi người đàn bà. Nhưng đứa con lạc được tha thứ, và khi được tha thứ, có khả năng nhận lãnh, và đã nhận lãnh, những món quà lớn hơn những gì cậu từng có trước đây. Những món quà này được kể chi tiết một cách rất đáng chú ý trong lời của bản văn chúng ta.

Dĩ nhiên, luôn mạo hiểm khi tìm kiếm một cách giải thích thuộc linh cho từng chi tiết trong một ẩn dụ, mà nhiều chi tiết chỉ là lớp trang trí. Nhưng mặt khác, chúng ta rất dễ rơi vào sai lầm xem những chi tiết thật ra đầy ý nghĩa dạy dỗ là không quan trọng. Và tôi không thể không nghĩ--dù nhiều người sẽ khác ý với tôi,--rằng việc liệt kê chi tiết các món quà dành cho người con hoang đàng này là có ý để được chuyển dịch thành ngôn ngữ của kinh nghiệm thuộc linh. Vì vậy tôi muốn xem chúng như gợi ý cho chúng ta về những món quà của Đức Chúa Trời đi kèm với sự tha thứ. Tôi lấy danh mục như nó đang đứng--Chiếc Áo, Chiếc Nhẫn, Đôi Giày, Bữa Tiệc.

I. Trước hết, Chiếc Áo.

Hãy mau mau lấy áo tốt nhất mặc cho nó. Đó là mệnh lệnh. Chi tiết này, dĩ nhiên, như mọi chi tiết khác, nhắc lại, và soi sáng, tình trạng được cho là của kẻ hoang phí khi cậu trở về. Cậu đứng đó, rách rưới, với vết bẩn của đường xa và mùi hôi của chuồng heo trên quần áo, một số chắc hẳn là tàn dư của những bộ cánh lòe loẹt cậu đã mặc nơi thế gian; vết rượu, vết bẩn, và đủ thứ nhơ nhớp trên những mảnh giẻ. Người cha nói: Cởi hết chúng ra khỏi nó, và mặc áo tốt nhất cho nó. Điều đó nghĩa là gì?

Chúng ta đều biết ẩn dụ rất quen thuộc, theo đó những phẩm chất của tâm trí, những nét tính cách, và những điều tương tự được mô tả như y phục của tâm linh. Chúng ta nói về việc được khoác sự tinh sạch, mặc lấy lòng sốt sắng, mặc lấy sự khiêm nhường, được khoác quyền năng, vân vân. Nếu chúng ta quay sang Kinh Thánh, chúng ta thấy xuyên suốt nó cả một loạt những trường hợp của ẩn dụ này, dẫn chúng ta ngay đến ý nghĩa thật của nó. Xa-cha-ri thấy trong khải tượng thầy tế lễ thượng phẩm đứng trước tòa án thiên thượng, mặc áo dơ dáy. Một tiếng phán: Hãy lột áo dơ khỏi nó, và lời giải thích được thêm vào: Nầy, ta đã bỏ sự gian ác khỏi ngươi; ta sẽ mặc áo đẹp đẽ cho ngươi. Các bạn nhớ ẩn dụ của Chúa chúng ta về người không có áo lễ cưới. Các bạn nhớ việc Sứ đồ Phao-lô thường dùng ẩn dụ cởi bỏ người cũ, mặc lấy người mới. Các bạn nhớ, cuối cùng, những khải tượng về những ngày sau rốt, trong đó Đấng Tiên Tri ở Bát-mô thấy các đạo binh trên trời theo sau Vị Chỉ Huy đắc thắng của họ, được mặc vải gai mịn, trắng và sạch, tức là những việc công bình của các thánh đồ. Nếu chúng ta đặt tất cả lại với nhau, chắc chắn tôi không gượng ép một ý nghĩa vào một chi tiết không có ý nghĩa, khi tôi nói rằng ở đây chúng ta có hình bóng của tư tưởng lớn lao, rằng kết quả của sự tha thứ thiêng liêng đến trên một người là người ấy được mặc một tính cách xứng hợp để ngồi vào bàn của Cha mình. Người ta bảo chúng ta rằng sự tha thứ là bất khả, vì việc đã làm phải có hậu quả, và tính cách là sự hình thành chậm rãi của các hành động, lắng đọng lại, có thể nói vậy, từ những việc làm của chúng ta. Tất cả đều đúng. Nhưng nó không xung đột với lẽ thật khác này rằng có thể và thật sự có một quyền năng mới đến trong lòng người, khi họ đặt đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, biến đổi bản chất và khiến những sự cũ qua đi.

Sự tha thứ của Đức Chúa Trời cách mạng hóa một đời sống. Những hiệu quả tương tự cũng theo sau ngay cả những sự tha thứ của loài người đối với những lỗi nhỏ. Những bản chất thú vật bị kiềm chế bằng hình phạt, và đối với chúng sự tha thứ nghĩa là thoát tội, thoát tội nghĩa là phóng túng, phóng túng nghĩa là dục vọng. Nhưng ở đâu có một tấm lòng yêu người bị xúc phạm, ở đó chẳng có gì khiến nó ghê tởm bản ngã quá khứ của mình bằng sự chắc chắn rằng Đấng bị xúc phạm, dù được yêu, vẫn yêu, và không còn bị xúc phạm, và sự tha thứ nhưng không đã đến. Cái roi hay nụ hôn của mẹ, cái nào khiến đứa trẻ ghét tội lỗi mình hơn? Và nếu chúng ta nâng tư tưởng lên đến Ngài, và nghĩ về Ngài, ở trên các tầng trời,

Đấng vốn có thể báo thù một cách xứng đáng nhất,

cúi xuống trên chúng ta trong sự tha thứ thẳng thắn, nhưng không, thì chắc chắn điều đó, hơn mọi hình phạt hay đe dọa hay kinh hãi, sẽ khiến chúng ta quay khỏi điều ác, và ghê tởm những tội lỗi được tha thứ như vậy. Nhà tiên tri đã đi rất sâu khi ông nói: để ngươi nhớ lại mà hổ thẹn, và vì cớ sự hổ thẹn ngươi, ngươi sẽ chẳng mở miệng nữa, khi ta tha thứ mọi sự ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán vậy.

Nhưng không chỉ vậy, cùng với sự tha thứ, và được gói trong nó, còn có một quyền năng mới, khiến mọi sự nên mới, và biến đổi một người. Sẽ là một Phúc Âm nghèo nàn để tôi đứng lên rao giảng nếu tôi chỉ phải công bố cho loài người sự tha thứ thiêng liêng; và nếu điều đó chỉ nghĩa là cửa địa ngục bị khóa và một thiên đàng bề ngoài nào đó được mở tung. Nhưng Phúc Âm thật ban sự tha thứ như bước mở đầu cho việc ban những ân tứ cao nhất của Đức Chúa Trời. Người được tha thứ được lột bỏ những mảnh giẻ rách và được mặc một bản chất mới mà chính Đức Chúa Trời ban cho.

Đó là điều tất cả chúng ta đều cần. Không phải ai trong chúng ta cũng từng ở trong chuồng heo; không phải ai cũng sa vào tội lỗi thô tục. Tất cả chúng ta đều đã quay lưng với Cha mình; tất cả đều muốn độc lập; tất cả đều thích xứ xa hơn là ở gần nhà. Và, thưa anh em yêu dấu, tính cách mà các bạn đã tự tạo cho mình bám lấy các bạn như chiếc áo độc của Nessus quấn lấy Héc-quyn. Các bạn không thể lột nó ra. Các bạn có thể gỡ được một phần, nhưng không thể hoàn toàn ném nó khỏi thân thể, cũng không thể tự giải thoát khỏi những vướng mắc của những mảnh rách của nó. Hãy đến cùng Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ mỉm cười xua tan tội lỗi các bạn, và tình yêu tha thứ của Ngài sẽ làm tan chảy những vết bẩn và điều ác, như mặt trời sáng nay đã hút cạn sương mù; và những ai đến, biết mình là ô uế, và cần sự tha thứ, chắc chắn sẽ nhận từ Ngài vải gai mịn trắng và sạch, tức là sự công bình của các thánh đồ.

II. Chiếc Nhẫn.

Chàng trai hoang đàng này chỉ muốn được đặt vào vị trí của một nô lệ, nhưng cha cậu nói: Đeo nhẫn vào ngón tay nó. Chiếc nhẫn là biểu tượng của sự giàu có, địa vị, vinh dự; đó là một ý nghĩa của món quà này dành cho kẻ ăn năn. Hơn nữa, nó là vật trang sức cho bàn tay đeo nó lấp lánh; đó là một ý nghĩa khác. Nó là dấu hiệu của thẩm quyền được ủy thác và của tính cách đại diện; như khi Giô-sép được tôn lên làm người thứ hai trong xứ Ê-díp-tô, và chiếc nhẫn ấn của Pha-ra-ôn được tháo ra đặt lên ngón tay ông. Tất cả những tư tưởng này, theo tôi thấy, tụ lại trong, và có thể suy ra một cách hợp lý từ, chi tiết duy nhất này.

Sự tự do, sự tôn cao, phẩm giá của địa vị được bày tỏ. Và điều đó mở ra một tư tưởng cần được trình bày với nhiều dè dặt, và nhiều rào chắn, nhưng vẫn là thật--ấy là, bởi lòng thương xót và sự nhân từ kỳ diệu cùng quyền năng ban sự sống của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, có thể một người càng sa thấp thì càng có thể vươn cao. Tôi biết, dĩ nhiên, thà vô tội còn hơn được tẩy sạch. Tôi biết, và mọi người nhìn vào lòng mình đều biết, rằng những tội được tha thứ có thể để lại sẹo; rằng ký ức có thể chất đầy nhiều kỷ niệm ô uế và nhiều kỷ niệm đau đớn; rằng xiềng xích có thể bị đập vỡ khỏi chân tay, nhưng dấu vết của chúng, và dáng đi mà chúng ép buộc, có thể còn dai dẳng lâu sau khi được giải thoát. Nhưng tôi cũng biết rằng những người được cứu chuộc ở vị trí cuối cùng cao hơn các thiên sứ chưa từng sa ngã; và rằng, dù nói tội nhân càng lớn thì thánh đồ càng lớn là quá đáng, vẫn còn đúng rằng tội lỗi được ăn năn và được tha thứ có thể, có thể nói vậy, là một bệ cao mà một người có thể đứng lên để vươn cao hơn, dường như vậy, so với điều anh ta có thể đạt được trong đời sống thiêng liêng.

Và vì vậy, dù tôi không bảo ai rằng: Hãy thử nghiệm đi; vì, quả thật, người nghèo nàn nhất trong chúng ta cũng có đủ tội lỗi để gặt mọi ích lợi từ sự ăn năn và tha thứ bao hàm trong chúng, nhưng nếu có ai ở đây--và tôi hy vọng có--đang tự nhủ: Tôi đã xuống quá thấp đến nỗi không bao giờ thắng nổi điều ác này, điều ác kia; tôi đã làm mình ô uế quá nặng đến nỗi không thể hy vọng những vết đen được xóa đi, tôi nói với người ấy: Hãy nhớ rằng người kết thúc với chiếc nhẫn trên ngón tay, được tôn trọng và có phẩm giá, chính là người đã sống với heo, và hôi hám, và suýt mục rữa, với những tội lỗi xác thịt của mình. Và vì vậy không ai cần nghi ngờ rằng đối với mình, dù đã xuống thấp đến đâu, và đã đi xa đến đâu, vẫn có thể được phục hồi đến một phẩm giá cao hơn điều mà những linh hồn tinh sạch chưa từng vi phạm mạng lệnh Đức Chúa Trời bao giờ sẽ đạt tới; vì kẻ có trong mình kinh nghiệm ăn năn, tha thứ, và đã tiếp xúc sống động với Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc, có thể dạy các thiên sứ được làm con Đức Chúa Trời phước hạnh biết bao.

Không kém rõ ràng, hai điều khác mà tôi đã đề cập được bày tỏ trong ẩn dụ này. Chiếc nhẫn không chỉ là dấu hiệu của phẩm giá, mà còn là dấu hiệu của thẩm quyền được ủy thác và tính cách đại diện. Đức Chúa Trời đặt những kẻ ăn năn tội nghiệp làm chứng nhân của Ngài trong thế gian Ngài, và làm công việc Ngài ở đây. Và chiếc nhẫn là vật trang sức cho bàn tay đeo nó; dịch ra là thế này: nơi Đức Chúa Trời ban sự tha thứ, Ngài ban một vẻ đẹp lạ lùng của tính cách, mà nếu một người trung thành với chính mình, và với Đấng Cứu Chuộc mình, chắc chắn sẽ đạt tới. Không đời sống nào đáng yêu bằng, không đời sống nào lóe sáng nhiều màu sắc như ngọc bằng, đời sống của những người nam người nữ đã học biết khốn khổ là gì, ăn năn là gì, được tha thứ là gì. Vì vậy, dù tay chúng ta đã đầy huyết, như nhà tiên tri nói, dù chúng đã nhúng vào đủ mọi ô uế, dù chúng đã là công cụ sẵn sàng của nhiều điều ác, tất cả chúng ta đều có thể hy vọng rằng, được tẩy sạch và trắng ra, ngay cả tay chúng ta cũng sẽ không thiếu ánh lấp lánh của vật trang sức mà người cha yêu thương đã đeo lên ngón tay đứa con ăn năn của mình.

III. Hơn nữa, Đôi giày trên chân nó.

Chắc chắn cậu đã trở về chân trần, dơ dáy và rỉ máu, và cần thiết cho sự giữ gìn của câu chuyện chi tiết này phải xuất hiện. Nhưng tôi nghĩ nó còn hơn là lớp trang trí.

Nó chẳng phải nói với chúng ta về sự trang bị cho bước đi của đời sống sao? Đức Chúa Trời chuẩn bị con người cho sự phục vụ tương lai, và cho mỗi bước họ phải đi, bằng cách ban cho họ sự tha thứ của Ngài đối với mọi điều quá khứ. Cảm thức về sự tha thứ thiêng liêng tự nó sẽ trang bị cho một người, như không điều gì khác làm được, để chạy với lòng nhẫn nhục cuộc đua đã bày ra trước mặt mình. Đức Chúa Trời truyền đạt, cùng với sự tha thứ của Ngài, cho mọi người tìm kiếm nó, quyền năng thật để bước đi trên con đường chung của đời sống trong sự tin kính vui vẻ; và chân họ được mang giày bằng sự sẵn sàng của Phúc Âm hòa bình.

Ôi, thưa anh em, đời sống là con đường gồ ghề đối với tất cả chúng ta, và đối với những người quay mặt về bổn phận, và Đức Chúa Trời, và sự từ bỏ mình, nó đặc biệt như vậy, dù có nhiều hoàn cảnh bù đắp. Có những nơi đá sắc nhô lên trên đường và cắt chân. Có những nơi tảng đá chìa ra cho chúng ta vấp ngã. Có mọi thử thách và sầu khổ nhất thiết đi kèm đời sống hằng ngày của chúng ta, đôi khi khiến chúng ta cảm thấy như đường mình đi ngang qua những lưỡi cày nung đỏ, và mỗi bước là một nỗi đau riêng. Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta, nếu chúng ta đến cùng Ngài để được tha thứ, điều sẽ bảo vệ chúng ta khỏi những đau đớn và sầu khổ của đời sống. Bàn chân trần bị cắt bởi điều mà bàn chân mang giày giẫm lên không hay biết.

Có những chỗ ô uế trên mọi nẻo đường của chúng ta, mà khi đi qua, nếu chúng ta không có gì khác ngoài bản thân trần trụi của mình, chắc chắn chúng ta sẽ nhiễm ô uế. Đức Chúa Trời sẽ ban cho người ăn năn, nếu người ấy muốn nhận, điều sẽ giữ chân mình khỏi vết bẩn, ngay khi bước đi giữa nhơ nhớp. Và nếu có lúc nào, dù được bảo vệ, chút bùn vẫn làm bẩn chân, và kẻ đã tắm rồi lại cần rửa chân, thì Thầy, với chiếc khăn và chậu nước, sẽ không ở xa.

Có những kẻ thù và hiểm nguy trong đời sống. Một phần rất quan trọng trong trang bị của người lính thời xưa là đôi ủng nặng, giúp anh ta đứng vững, và chống lại đợt xung phong của kẻ thù. Đức Chúa Trời sẽ ban cho người ăn năn, nếu người ấy muốn nhận, điều sẽ đặt chân mình trên hòn đá, và làm cho bước mình vững bền, và điều sẽ khiến mình có thể đương đầu trong ngày khốn nạn, và khi thắng hơn mọi sự rồi, thì được đứng vững vàng.

Thưa anh em, sự bảo vệ, sự vững vàng, sự che chở khỏi đau đớn, và sự gìn giữ khỏi điều ác đều được bao hàm trong lời hứa lớn lao này, mà mỗi chúng ta có thể thực hiện, nếu muốn, cho chính mình.

IV. Cuối cùng, Bữa Tiệc.

Giờ đây điều đó hiện ra trong ẩn dụ, chủ yếu dạy chúng ta lẽ thật lớn lao rằng Thiên đàng giữ ngày lễ, khi một kẻ lang thang tội nghiệp nào đó rụt rè trở về cùng Cha mình. Nhưng giờ tôi không đề cập đến lẽ thật ấy, dù đó là ý nghĩa chính của phần cuối câu chuyện này.

Người con hoang đàng gần như chết đói, và bò con mập được giết cho cậu, như người anh tính xấu của cậu đã lầm bầm. Hãy nhớ điều gì đã đẩy cậu trở về--không phải tấm lòng, cũng không phải lương tâm, mà là cái dạ dày. Cậu không tỉnh ngộ để trở về, vì tình con ngủ yên thức dậy, hay vì cảm thức mình đã sai dấy lên trong cậu, mà vì cậu đói; và cậu đói cũng phải, khi vỏ đậu heo ăn còn là xa xỉ ngoài tầm với của cậu. Tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự dạy dỗ rằng ngay cả một động cơ thấp hèn như thế cũng được Đức Chúa Trời chấp nhận; và rằng, nếu một người trở về, dù không vì lý do tốt hơn--miễn là người ấy trở về, người ấy sẽ được Cha chào đón. Chàng trai tội nghiệp này hoàn toàn bằng lòng đánh đổi địa vị làm con để lấy một ổ bánh; và mọi điều cậu muốn chỉ là cho đỡ đói. Vì vậy cậu phải học rằng mình không thể có bánh với những điều kiện mình muốn, và rằng điều mình mong nhất không phải điều mình cần trước nhất. Cậu phải được tha thứ và được tắm trong dòng chảy tình yêu của cha trước khi được nuôi ăn. Và khi đã được tiếp nhận như vậy, cậu không thể không được nuôi ăn. Vì vậy sứ điệp cho chúng ta là, trước hết, sự tha thứ, rồi sau đó mọi cơn đói của tấm lòng được thỏa mãn; mọi ước muốn được đáp ứng; mọi sự nuôi dưỡng cần thiết được truyền đạt, và bánh thật thuộc về chúng ta đời đời, nếu chúng ta chọn ăn. Kẻ hiền từ sẽ ăn và được no nê.

Tôi không cần vẽ bức tranh--bức tranh mà có nhiều bản gốc đang ngồi trên những hàng ghế trước mặt tôi--về những người cứ mãi lang thang với tấm lòng đói khát, qua mọi miền của đời sống tách khỏi Đức Chúa Trời; và dù họ tìm sự nuôi dưỡng trong rác rưởi của chuồng heo, hay kén chọn tìm nó trong thức ăn cao hơn của trí óc và trí tuệ và tấm lòng, vẫn bị kết án không được no.

Thưa anh em, sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh? sao các ngươi đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no? Đây là con đường thật để mọi ước muốn được nguôi. Hãy đến cùng Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ để được tha thứ, rồi sau đó mọi điều các bạn cần sẽ thuộc về các bạn. Ta khuyên ngươi hãy mua của ta vàng thử lửa, hầu cho ngươi trở nên giàu có; mua những áo trắng, hầu cho ngươi được mặc vào. Ai ăn bánh này thì sẽ sống đời đời.

NHỮNG ĐIỀU DẠI DỘT CỦA KẺ KHÔN NGOAN

Con cái của đời nầy trong việc giao thiệp với người đồng thời mình thì khôn khéo hơn con cái của sự sáng láng.--LU-CA xvi. 8.

Ẩn dụ mà những lời này là phần kết thật đáng chú ý ở chỗ nó đưa ra một việc làm gian xảo có chủ ý như, ở một mức độ nào đó, một mẫu mực cho người Cơ Đốc. Hành vi của người quản gia chẳng hơn chẳng kém là sự lưu manh, thế mà Đấng Christ phán: Hãy làm như vậy! Lời giải thích chủ yếu nằm ở chỗ điều là sự hy sinh bất trung quyền lợi của chủ, nơi người quản gia, thì đối với việc người Cơ Đốc sử dụng những ân tứ trần thế, lại là cách dùng đúng đắn những tài sản đã được giao phó cho mình. Nhưng còn một sự biện minh khác cho việc chọn lựa kỳ lạ một hành vi như thế làm gương, ở chỗ điều được khen không phải sự bất lương, mà là sự nhìn xa, sự nhận thức các sự kiện của tình huống, sự mau mắn, sự khôn ngoan đủ loại mà người quản gia bày tỏ. Và vì vậy Chúa chúng ta phán--gạt sang một bên việc xét đến mục đích, và chỉ nhìn một lúc vào phương tiện,--thế gian có thể dạy Hội Thánh nhiều bài học lớn; và sẽ tốt cho Hội Thánh nếu các thành viên sống theo cách mà người đời sống. Ở đây có lời khen ngợi, một sự công nhận những phẩm chất rực rỡ, bị lạm dụng cho những mục đích thấp hèn; một sự công nhận sự khôn ngoan trong việc điều chỉnh phương tiện cho hợp mục đích; và một giới hạn của sự công nhận, vì chỉ trong thế hệ của chúng mà con cái của đời này khôn khéo hơn con cái của sự sáng.

I. Vì vậy chúng ta có thể nhìn, trước hết, vào hai hạng người mà Chúa chúng ta đối lập nhau ở đây.

Con cái của đời này đáng lẽ có, làm đối lập tự nhiên, con cái của đời khác. Con cái của sự sáng đáng lẽ có, làm đối lập tự nhiên, con cái của sự tối tăm. Nhưng Chúa chúng ta sắp đặt lời Ngài để gợi ý một đối lập kép, mà mỗi trường hợp phải bổ sung một vế, và Ngài muốn dạy chúng ta rằng bất kể con cái của đời này là ai, chúng là con cái của sự tối tăm; và rằng con cái của sự sáng là như vậy, chỉ vì chúng là con cái của một đời khác đời này. Như vậy Ngài giới hạn lời khen, vì chính những con trai của sự tối tăm, ở một nghĩa nào đó, khôn khéo hơn những người được soi sáng. Và đó là điều làm nên sự lạ lùng và nghịch lý mà Chúa chúng ta đang chỉ ra. Chúng ta có thể hiểu một người là kẻ dại triệt để, nhất quán từ đầu đến cuối. Nhưng những người mà sự dại dột pha lẫn và loang lổ sự khôn ngoan, và những người khác mà sự khôn ngoan đốm và nhòe sự dại dột, là những nghịch lý phi thường mà kinh nghiệm đời sống bày ra cho chúng ta.

Con cái của đời này thuộc về sự tối tăm; con cái của sự sáng là con cái của một đời khác. Giờ tôi không cần dành hơn một hai câu để giải thích thêm hai đối lập này. Tôi không định biện minh chúng, hay biện minh việc Chúa chúng ta phân loại con người rạch ròi thành hai nửa này. Ngài muốn nói gì bởi con cái của đời này? Thành ngữ Hê-bơ-rơ cổ, con cái của cái gì đó, đơn giản gợi ý những người bị một phẩm chất nào đó chiếm hữu và thấm đẫm trọn vẹn, hay thuộc về một người nào đó trọn vẹn, đến nỗi họ được nói như thể đứng với nó, hay với người ấy, trong quan hệ con cái với cha mẹ. Và một đứa con của đời này là người mà toàn bộ tư tưởng, mục tiêu, và đối tượng của đời sống bị giới hạn và bị điều kiện hóa bởi hiện tại vật chất này. Nhưng từ được dùng ở đây, dịch khá đúng là đời, không phải từ thường được dùng, nhất là trong các sách Giăng, cho cùng ý tưởng. Dù truyền đạt một ý tưởng tương tự, nó vẫn khác. Phẩm chất đặc trưng của thế gian hữu hình và vật chất được bày tỏ bởi cách diễn đạt dùng ở đây là tính chóng qua của nó. Con cái của thời đại này hơn là con cái của đời này là nghĩa của cụm từ. Và nó gợi ý, không phải sự bất xứng của vật chất để thỏa mãn điều thuộc linh, bằng sự phi lý của một người đặt hy vọng và giới hạn mục tiêu cùng mục đích đời sống trong ranh giới của điều định sẵn phai tàn và hư mất. Của cải chóng qua, danh vọng chóng qua, tình yêu phàm trần, sự khôn ngoan, và những học vấn qua đi cùng với sự qua đi của vật chất; những điều này, dù một số có thể nâng cao đến đâu, dù một số ngọt ngào đến đâu, dù tất cả cần thiết trong chỗ đứng của chúng đến đâu, cũng không phải những điều mà một người có thể an toàn buộc chặt hữu thể mình vào, hay phó thác hạnh phúc mình, hay khôn ngoan dâng hiến đời mình. Và vì vậy những người, phớt lờ sự thật rằng mình sống còn đời qua đi, tự biến mình thành nô lệ của nó, và lấy nó làm đối tượng, bị kết án bởi chính sự thật về sự không cân xứng giữa thời gian tồn tại của mình và của điều là mục tiêu của mình, là con cái của sự tối tăm.

Rồi chúng ta đến đối lập kia. Con cái của sự sáng là như vậy trong mức độ mà đời sống họ không lệ thuộc độc quyền vào, cũng không hướng duy nhất về, trật tự và tình trạng hiện tại của sự vật. Nếu có một đời này, thì có một đời kia. Nếu có một thời đại được gọi là hiện tại, thì điều đó hàm ý có một thời đại hay thời kỳ sẽ đến. Và thời đại sẽ đến ấy nên điều chỉnh toàn bộ quan hệ của chúng ta với thời đại hiện đang là. Vì đời sống liên tục, và thời kỳ đến là kết quả của hiện tại. Đúng như đứa trẻ là cha của người trưởng thành, thì cõi đời đời cũng thật là con đẻ của thời gian, và điều chúng ta là hôm nay quyết định điều chúng ta sẽ là qua các thời đại. Kẻ nhận ra quan hệ giữa hiện tại và tương lai, thấy những sự nhỏ bé, giới hạn của khoảnh khắc chạy dài vào cõi đời đời mờ mịt bên kia, và con đường không đứt đoạn ngang qua vực thẳm của sự chết và dải rộng của vô số năm, và vì vậy sắp xếp những sự nhỏ ở đây để bảo đảm những sự lớn ở kia, người ấy, và chỉ người ấy, kẻ đã biến thời gian thành kẻ hầu của cõi đời đời, và trong việc theo đuổi những sự thấy được và tạm thời, luôn xét chúng dưới ánh sáng của những sự không thấy được và đời đời, là con cái của sự sáng.

II. Điều thứ hai được gợi ý ở đây là sự khôn ngoan giới hạn và tương đối của những kẻ dại.

Con cái của đời này, vốn là con cái của sự tối tăm, và vốn tận đáy lòng hoàn toàn không khôn ngoan, xét tương đối, lại khôn khéo hơn con cái của sự sáng. Người quản gia là ví dụ. Kẻ gian luôn--như một nhà tư tưởng của chúng ta nói--là kẻ dại đi đường vòng. Hắn đã khôn ngoan hơn nhiều nếu hắn lương thiện hơn; và thay vì giở trò với của cải của chủ, đã trung tín quản lý chúng.

Nhưng, gạt sang một bên việc xét phẩm chất đạo đức của hành động hắn, hãy xem có bao nhiêu điều trong đó là khôn ngoan, thận trọng, và đáng khen. Có lòng can đảm, sự dồi dào mưu chước, một sự thấu suốt rõ ràng về điều đúng cần làm. Có sự điều chỉnh khôn ngoan phương tiện cho hợp mục đích. Có sự mau mắn thực hiện những phương tiện khôn ngoan hiện ra trong trí hắn. Kế hoạch xấu. Đồng ý. Chúng ta không nói về sự tốt, mà về sự lanh lợi. Vì vậy, rất đáng chú ý, trong ẩn dụ người bị lừa không thể không nói rằng trò lừa là trò khôn. Người chủ, dù bị thiệt vì nó, bèn khen quản gia bất nghĩa ấy, vì người đã làm khôn khéo.

Các bạn có bao giờ biết ở Manchester một mánh khóe sắc sảo nào đó, mà người ta nói về nó: À, thôi, hắn là tay lanh lợi, và gần như tha thứ sự vô đạo đức vì sự nhanh trí không? Người chủ và người quản gia thuộc cùng một đẳng cấp tính cách; và sự khôn ngoan như cáo, sự ranh mãnh, và những phẩm chất bảo đảm thành công trong những sự vật chất dường như với cả hai là có giá trị cao nhất. Con cái của đời này, trong thế hệ của chúng--nhưng chỉ trong đó--khôn khéo hơn con cái của sự sáng.

Giờ tôi rút ra một bài học rất đơn giản, thực tế, và chỉ là thế này, rằng nếu người Cơ Đốc, trong đời sống Cơ Đốc của mình, thực hành những đức tính mà thế gian thực hành, trong việc theo đuổi những mục tiêu và mục đích tồi tàn của nó, thì toàn bộ tính cách Cơ Đốc của họ sẽ được cách mạng hóa. Này, một cậu bé sẽ tốn nhiều công sức học huýt sáo hơn một nửa các bạn tốn để cố trau dồi tính cách Cơ Đốc của mình. Bí quyết thành công về mặt tôn giáo chính xác cũng là bí quyết thành công trong những sự thông thường. Hãy xem những phẩm chất rực rỡ tạo nên một tên trộm nhà thành công. Sự táo bạo, mưu chước, kín đáo, mau mắn, kiên trì, khéo tay, và hàng trăm điều khác, được đem ra dùng trước khi một người có thể đột nhập vào bếp sau nhà bạn và ăn cắp đồ đạc. Hãy xem những phẩm chất tạo nên một người mua vui cho thiên hạ thành công. Người ta sẽ tốn vô số thời gian và công sức, và dốc sự tập trung, kiên trì, từ bỏ mình, siêng năng, để học cách chơi một nhạc cụ, cách đu xà, cách vặn mình thành những tư thế bất thường. Những người làm xiếc và chơi đàn, và những người cưỡi ngựa trong rạp xiếc và vũ công, và những người tương tự tốn nhiều thời gian hơn cho những nỗ lực hoàn thiện mình trong nghề nghiệp, so với chín mươi chín trên mỗi trăm người xưng mình là Cơ Đốc tốn để làm mình thành môn đồ thật của Chúa Giê-xu Christ. Họ biết rằng không có gì đạt được mà không làm việc vì nó, và trong đời sống Cơ Đốc cũng không có gì đạt được mà không làm việc vì nó, chẳng khác gì bất cứ sự gì khác.

Gạt mục đích sang một bên một lúc, và nhìn vào phương tiện. Từ hàng ngũ tội phạm, những kẻ mua vui, và những người làm ăn thuần túy thế gian mà chúng ta tiếp xúc hằng ngày, chúng ta có thể học những bài học đáng lẽ khiến mọi má chúng ta đỏ bừng, khi chúng ta tự nhủ rằng biết bao của cải trí tuệ và đạo đức cùng những đức tính, mà chúng ta không đem ra dùng trong đời sống Cơ Đốc của mình, lại được những người này dùng cho những theo đuổi vô cùng nhỏ bé của họ.

Ôi, thưa anh em! chúng ta đáng là lời quở trách của chính mình, vì không chỉ những người khác tỏ ra trong những lĩnh vực khác của đời sống những đức tính mà nếu chúng ta dùng trong lĩnh vực của mình sẽ làm chúng ta thành người Cơ Đốc tốt hơn nhiều, mà chính chúng ta mang trong mình sự đối lập đáng lên án. Hãy xem đời sống hằng ngày của các bạn! Các bạn có dành chút nỗ lực nào để lớn lên trong sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa mình, là Chúa Giê-xu Christ, như các bạn dành để tạo dựng hay duy trì vị trí mình trong thế gian không? Khi các bạn làm việc kề vai với con cái của đời này vì cùng những đối tượng, các bạn giữ nhịp với họ, và được biết là siêng năng trong công việc như họ. Khi các bạn bước vào Hội Thánh, các bạn làm gì ở đó? Chúng ta chẳng phải là băng trong một nửa đời sống, và là lửa trong nửa kia sao? Chúng ta nên ghi lòng những lời nghiêm trọng này của Chúa chúng ta, và lấy làm hổ thẹn khi nghĩ rằng không chỉ những kẻ không khôn ngoan, chọn thế gian làm phần mình, làm chúng ta hổ thẹn trong sự từ bỏ mình, sự sốt sắng, sự miệt mài, sự thấu suốt rõ ràng các sự kiện, sự nhanh chóng nắm lấy mọi cơ hội, sự kiên trì và bền chí của họ, mà chính chúng ta quở trách mình vì sự khác biệt giữa sự sốt sắng chúng ta theo đuổi những sự thuộc về đời này, và sự uể oải của việc chúng ta theo đuổi những sự không thấy được và đời đời.

Dĩ nhiên những lý do của sự đối lập dễ hiểu lắm, và tôi không cần tốn thời gian vào chúng. Những đối tượng có quyền năng kích thích và thúc giục con người vào năng lực, liên tục suốt đời họ, nằm trong tầm tay, và một ngọn nến gần sẽ làm mờ ánh mặt trời xa. Những đối tượng này đánh vào giác quan, và những điều như thế gây ấn tượng sâu hơn những điều bày ra cho tâm trí, như mọi sách tranh có thể chứng minh cho chúng ta. Và chúng ta, đối với những mục tiêu của đời sống Cơ Đốc mình, phải liên tục nỗ lực đem chúng ra và giữ chúng trước mặt mình, bằng không chúng bị chen lấn bởi những tầm thường xâm lấn và những hào nhoáng chói lọi của hiện tại. Và vì vậy xảy ra việc những người săn đuổi những phù du sẽ hư mất nêu gương cho những người nói rằng mình đang theo đuổi những thực tại đời đời. Hỡi kẻ biếng nhác, hãy đi đến loài kiến; khá xem xét cách ăn ở nó mà học khôn. Hỡi người Cơ Đốc, hãy đến với người đời, và đừng để người ta nói rằng học trò của ma quỷ siêng năng và sốt sắng hơn môn đồ của Đấng Christ.

III. Cuối cùng, hãy lưu ý sự dại dột chung cuộc của những kẻ khôn ngoan một phần.

Trong thế hệ của chúng, Đấng Christ phán; và đó là tất cả những gì có thể nói. Vòng tròn chạy hết 360 độ của nó, và những người này lấy một cung, giả sử bốn mươi lăm độ, còn mọi phần còn lại như không tồn tại. Nếu tôi gọi một người là người khôn ngoan toàn diện, có hai điều tôi phải thỏa mãn về người ấy. Một là, anh ta đang nhắm đến điều gì? và hai là, anh ta nhắm đến nó bằng cách nào? Về phương tiện, người đời giành phần thắng, và đoạt lấy quyền tối cao. Đưa tư tưởng về mục đích vào, mọi sự thay đổi. Hai câu hỏi rút gọn mọi sự khôn ngoan của thế gian thành sự điên rồ trắng trợn, trơ trẽn. Câu hỏi thứ nhất là: Anh đang làm điều đó để được gì? Và câu hỏi thứ hai là: Giả sử anh được nó, rồi sao? Không gì không vượt qua được rào cản của hai câu hỏi này một cách thỏa đáng lại khác hơn là điên rồ, nếu lấy nó làm mục tiêu của đời một người. Các bạn phải nhìn vào mục đích, và toàn bộ chu vi của vòng tròn con người, trước khi ban phát những tính từ khôn và dại.

Tôi không cần nấn ná ở sự dại dột hiển nhiên của những người dâng đời mình cho những mục tiêu và mục đích mà tôi đã nói là không cân xứng với khả năng của kẻ theo đuổi. Hãy nhìn chính mình, thưa anh em; những tấm lòng của các bạn cần một tình yêu vô hạn để thỏa mãn, những tâm linh năng động của các bạn không bao giờ yên nghỉ trong sự hoàn hảo của tạo vật; những lương tâm bối rối của các bạn khuấy động và rên rỉ không thành lời trên những vết thương không nhận thấy cho đến khi được Đấng Christ chữa lành. Làm sao một người có tấm lòng và ý chí, cùng một tâm linh và trí tuệ tiến bộ, tìm được điều mình cần trong bất cứ gì dưới các vì sao? Hình và hiệu này của ai? Họ thưa rằng: Của Sê-sa; còn chúng ta nói: Của Đức Chúa Trời. Hãy trả cho Đức Chúa Trời những vật thuộc về Đức Chúa Trời. Người lấy bất cứ gì ngoài Đức Chúa Trời làm mục đích và mục tiêu của mình là khôn ngoan tương đối và dại dột tuyệt đối.

Hãy để tôi cũng nhắc các bạn rằng cùng một bản án dại dột được tuyên, nếu chúng ta xét sự không cân xứng giữa thời gian tồn tại của các đối tượng và của kẻ lấy chúng làm mục tiêu. Các bạn sống, và nếu các bạn khôn ngoan, của báu các bạn sẽ là loại tồn tại lâu như các bạn. Chúng gọi đất đai mình theo tên mình; chúng tưởng nhà mình sẽ còn mãi mãi. Chúng xuống bụi đất. Vì khi người chết chẳng đem đi gì được, sự vinh hiển người chẳng theo người xuống mồ mà, và vì vậy, đó là đường của những kẻ ngu dại.

Thưa anh em, mọi điều tôi muốn nói có thể gom vào hai chữ. Hãy có sự cân xứng giữa mục tiêu và khả năng của các bạn. Điều đó nghĩa là, hãy để Đức Chúa Trời làm mục đích của các bạn. Và hãy có sự tương ứng giữa mục đích và phương tiện của các bạn. Điều đó nghĩa là, Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức, hết trí mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Bằng không, khi mọi sự được tính sổ và giải quyết, câu văn bia trên mộ các bạn sẽ xứng đáng là: Hỡi kẻ dại!

HAI LOẠI CỦA CẢI

"Ai trung tín trong việc rất nhỏ, cũng trung tín trong việc lớn; ai bất nghĩa trong việc rất nhỏ, cũng bất nghĩa trong việc lớn. Vậy, nếu các ngươi không trung tín về của bất nghĩa, có ai dám giao của thật cho các ngươi? Nếu các ngươi không trung tín về của người khác, ai dám giao của riêng các ngươi cho các ngươi?" — Lu-ca 16:10-12.

Ẩn dụ đi trước phần Kinh Thánh của tôi quả là một ẩn dụ rất lạ, trong đó Chúa chúng ta lấy một việc gian xảo bất lương của một người quản gia đã biển thủ tiền của chủ mình làm gương, theo một nghĩa nào đó, cho chúng ta là Cơ Đốc nhân. Có những trường hợp khác Ngài cũng làm như vậy, tìm ra một cốt lõi tốt lành trong những điều xấu xa, chẳng hạn như trong ẩn dụ về vị quan án bất công. Cách Tân Ước xử lý vấn đề chiến tranh hay nô lệ cũng tương tự; cả hai điều quỷ quái ấy đều được lấy làm hình ảnh minh họa cho những điều cao quý và thuộc thiên đàng trong lãnh vực cao nhất.

Nhưng sau khi kể ẩn dụ, Chúa chúng ta dường như, trong những câu tôi đã đọc, đã đoán trước sự phản đối rằng sự bất trung của người quản gia không bao giờ có thể làm gương cho các quản gia của Đức Chúa Trời; và trong những lời chúng ta đang xét đến, cùng với những điều khác, Ngài về thực chất nói điều này: rằng trong khi việc người quản gia dùng của cải của chủ để giúp đỡ các con nợ của chủ là một việc gian xảo và bất trung, thì ở chúng ta đó không phải là bất trung, mà là đỉnh cao của sự trung tín. Trong phần Kinh Thánh này, chúng ta có tư tưởng rằng trên đời có hai loại vật quý giá, một loại thấp hơn và một loại cao hơn; rằng người ta có thể rất giàu về loại này mà lại rất nghèo về loại kia. Về điều này, Kinh Thánh chép: "Có kẻ làm ra giàu, mà chẳng có gì hết; cũng có kẻ làm ra nghèo, mà lại có của cải nhiều." Hơn thế nữa, cách dùng cao quý nhất của loại của cải thấp hơn là để đạt được sự sở hữu loại của cải cao nhất. Và như thế Ngài dạy chúng ta ý nghĩa của đời sống, và của mọi điều chúng ta có.

Bây giờ, trong những lời này có ba điều tôi muốn hướng sự chú ý của quý vị đến — hai hạng của cải, sự tương phản về phẩm chất giữa hai hạng ấy, và cách dùng cao quý nhất của hạng thấp hơn.

I. Hai hạng của cải.

Bây giờ, chúng ta sẽ phạm một sai lầm lớn nếu thu hẹp cách giải thích chữ "ma-môn" trong mạch văn (tức là "việc rất nhỏ" ở đây, v.v.) chỉ còn là tiền bạc. Nó bao trùm toàn bộ lãnh vực của mọi của cải bên ngoài và vật chất có thể có, bất cứ điều gì người ta chỉ có được về mặt bề ngoài, bất cứ điều gì chỉ thuộc về lãnh vực của giác quan và hiện tại. Thật ra, mọi sự ở trong thế gian đều được gồm trong một tên gọi ấy. Và quý vị phải mở rộng suy nghĩ của mình về điều được nói đến ở đây trong sự tương phản kéo dài mà Chúa chúng ta đưa ra giữa hai nhóm của cải, để bao gồm không chỉ tiền bạc, mà mọi thứ thuộc về cảnh tượng thuộc giác quan và tạm thời này. Và, mặt khác, đối lập với nó, được gồm trong và được hàm ý bởi "việc lớn," "của thật," "của riêng các ngươi"; mọi điều thuộc về cõi vô hình và thuộc linh, dù là kho tàng của trí tuệ và tư tưởng cao thượng, hay những mục đích trong sạch và cao quý, hay những lý tưởng thuộc bất cứ loại nào — lý tưởng của nghệ thuật, khát vọng của khoa học, những mục đích cao cả của học giả và sinh viên — tất cả đều được bao gồm. Và chính tiêu chuẩn xuất sắc ấy, tiêu chuẩn tuyên bố rằng kho tàng của một trí tuệ được trau dồi, của một tâm trí trong sạch, của một mục đích cao thượng thì cao hơn mọi của cải vật chất tột bậc, và rằng "sự khôn ngoan có giá hơn châu ngọc," chính tiêu chuẩn ấy, khi áp dụng theo một hướng khác, tuyên bố rằng trên kho tàng của trí tuệ và thị hiếu phải được xếp hạng mọi phước lành mầu nhiệm và vĩ đại được tóm gọn trong chữ "sự cứu rỗi" đầy quyền năng ấy. Và chúng ta phải tiến thêm một bước nữa, vì cả kho tàng của trí tuệ, tâm trí và tấm lòng, lẫn kho tàng của đời sống thuộc linh mà sự cứu rỗi hàm chứa, đều không thể thực hiện và đạt được trừ khi một người có được Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong sự phân tích sâu sắc nhất, và trong sự hiểu biết đúng đắn nhất về hai hạng của cải tương phản này, quý vị chỉ có sự đối lập cũ: thế gian — và Đức Chúa Trời. Ai có Đức Chúa Trời thì giàu, dù người ấy nghèo đến đâu về hạng kia; và ai không có Ngài thì nghèo, dù người ấy giàu đến đâu. Tác giả Thi Thiên nói: "Địa giới tôi đã rơi nơi tốt;" và "tôi được phần cơ nghiệp đẹp," vì ông cũng có thể nói: "Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi, và là phần của tôi đến đời đời." Vậy đó là sự đối lập: một bên là những sự thuộc về thời gian và giác quan, toàn bộ khối ấy đan kết lại với nhau; bên kia là một mình Đức Chúa Trời đơn độc. Về hai hạng vật quý giá này, Chúa chúng ta tiếp tục cho chúng ta biết giá trị tương đối của chúng. Vì ở đây chúng ta có II. Sự tương phản giữa hai hạng.

Sự tương phản ấy có ba mặt, như quý vị thấy: "việc rất nhỏ," hay nói đúng hơn, "điều rất nhỏ mọn," và "việc lớn." Đó là sự tương phản về mức độ. Nhưng mức độ là một chữ nông cạn, không bao trùm được toàn bộ lãnh vực, cũng không đi xuống được đến chiều sâu. Vì vậy Chúa chúng ta tiếp đến một sự tương phản về bản chất cốt yếu: "của bất nghĩa" và "của thật." Nhưng ngay cả những sự tương phản về mức độ và về loại này cũng chưa cạn hết mọi sự tương phản có thể có, vì còn một sự nữa, sự tương phản về tính thực tại của sự sở hữu của chúng ta: "của người khác"; "của riêng các ngươi." Vậy chúng ta hãy xem xét ba điều này: sự tương phản về mức độ, sự tương phản về loại, sự tương phản về sự sở hữu thật.

Trước hết, và nói ngắn gọn, các phước lành thuộc trí tuệ, thuộc linh và bề trong, sự cứu rỗi, Đức Chúa Trời, thì hơn mọi sự bên ngoài. Chúa chúng ta gom hết mọi kho tàng có thể tưởng tượng được của đất — châu báu và vàng bạc và địa vị, và những cảnh vui thú thuộc giác quan, và mọi điều thuộc về cõi hữu hình và tạm thời — rồi chất chúng lên một đĩa cân, và Ngài đặt vào đĩa bên kia một danh duy nhất: Đức Chúa Trời; và những hư không phô trương bay vút lên, trở thành không, và chẳng có chút trọng lượng nào. Điều đó chẳng phải đúng sao? Nó có cần chứng minh gì nữa, có cần bàn thêm gì nữa không? Không!

Nhưng rồi giác quan xen vào và kêu gọi chúng ta, nói rằng: "Các ngươi không thể vượt qua sự phán xét của ta. Những điều này là tốt." Chúa Giê-xu Christ không nói rằng chúng không tốt, nhưng giác quan xem chúng tốt hơn nhiều so với thực tế. Chúng ở gần chúng ta, và một vật rất nhỏ ở gần chúng ta, theo luật phối cảnh, che khuất một vật hùng vĩ hơn ở xa chúng ta. Chúng ta ở Manchester sống trong một cộng đồng phần lớn dựa trên, và được thúc đẩy, được thôi thúc trong sự siêng năng của mình bởi lời dối trá rằng của cải vật chất tốt hơn của cải thuộc linh, rằng làm một người giàu có và một thương gia thành đạt thì tốt hơn làm một học trò nghèo khó, khiêm nhường và lương thiện; rằng có số dư ở ngân hàng thì tốt hơn có những tư tưởng lớn lao, trong sạch và tinh khiết trong một tấm lòng thanh sạch; rằng một người đã làm tốt hơn cho mình khi gây dựng được cơ nghiệp hơn là khi có Đức Chúa Trời trong lòng. Và vì vậy chúng ta cần — và Đức Chúa Trời biết chưa bao giờ Manchester cần hơn hôm nay — chúng ta phải rao giảng, rao giảng và rao giảng, hết lần này đến lần khác, chân lý cổ xưa sờn cũ này, chân lý sờn cũ và chắc chắn đến nỗi đã mất đi quyền năng trên đời sống của nhiều người trong chúng ta: rằng tất cả những điều ấy, dù hùng mạnh nhất, cũng rất nhỏ mọn, và những điều này, dù nhỏ bé nhất, cũng rất lớn lao. Thưa anh em yêu dấu, quý vị và tôi đều biết luôn luôn khó khăn biết bao, nhất là trong đời sống kinh doanh, để giữ điều này làm đức tin thực hành hằng ngày của mình. Chúng ta nói mình tin, rồi quay đi và sống như thể mình tin điều ngược lại. Tôi nài xin quý vị hãy lắng nghe cái cân do Đấng biết mọi sự theo đúng mức độ và tầm vóc của chúng đặt ra, và chúng ta hãy quyết định điều ấy trong linh hồn mình, và sống như thể đã quyết định rồi, rằng làm người khôn ngoan và tốt lành thì hơn làm người giàu có và thịnh vượng, và rằng Đức Chúa Trời hơn cả một vũ trụ đầy các thế giới, nếu chúng ta có Ngài làm của riêng mình.

Nhưng nói về sự tương phản theo mức độ làm hạ thấp thực tại, vì đây không phải vấn đề khác nhau về đo lường, mà là vấn đề khác nhau về loại. Và vì vậy Chúa chúng ta đi đến một giai đoạn sâu hơn của sự tương phản, khi Ngài đặt đối nhau "của bất nghĩa" và "của thật." Bây giờ, có chút khó khăn trong sự tương phản ấy. Hai thuật ngữ quan trọng này dường như không phải là những đối lập chính xác, và có lẽ chúng không được định ý làm những đối ứng chính xác về mặt luận lý với nhau. Nhưng "của bất nghĩa" có nghĩa là gì? Tôi không cho rằng cách giải thích thông thường về câu ấy đã hoàn toàn đầy đủ. Chúng ta thường cho rằng khi Ngài gán cho của cải vật chất cái tên xấu như vậy, Ngài muốn gợi ý rằng khó khăn biết bao để có được nó — và quý vị đều biết điều đó — và khó khăn biết bao để giữ nó, và khó khăn biết bao để quản lý nó, mà không sa vào tội bất nghĩa ở một mức độ nào đó. Nhưng dù tôi dám nói đó có thể là ý nghĩa được định, nếu chúng ta đòi hỏi chữ ở đây phải là một đối lập đầy đủ và đúng đắn với cụm từ kia, "của thật," chúng ta sẽ cần cho rằng "bất nghĩa" ở đây có nghĩa là điều giả vờ một cách sai lầm là điều mà nó không phải. Và như thế chúng ta đi đến sự tương phản giữa tính lừa dối của của cải trần gian và thực tại vững chắc của của cải thiên đàng. Liệu có gia tài nào, dù lên đến bảy con số, cứu được một người khỏi những khốn khổ, những sầu đau, những bệnh tật mà xác thịt phải gánh chịu không? Một điền sản lớn có làm cho một người bớt quạnh hiu khi đứng bên quan tài của vợ mình không? Liệu có của cải nào "chữa lành được một tâm trí bệnh hoạn" không? Liệu một núi của cải vật chất có làm yên và thỏa mãn linh hồn một người không? Quý vị thấy những khuôn mặt bất mãn không kém, nhìn ra từ cửa sổ xe ngựa, như những khuôn mặt quý vị gặp trên đường phố. "Cái đầu đội vương miện nằm chẳng yên." Không có sự tương xứng nào giữa sự dồi dào của cải bên ngoài thuộc bất cứ loại nào và những tấm lòng hạnh phúc. Chúng ta đều biết người giàu không hạnh phúc hơn người nghèo. Và về phần tôi, tôi tin rằng nguyên liệu thô của hạnh phúc được phân phối rất đồng đều khắp thế gian, và đó hoàn toàn là một ảo tưởng khi một người nghèo nghĩ: "Nếu tôi giàu có như người kia, đời tôi sẽ khác biết bao." Không, nó sẽ không khác; anh vẫn là con người ấy. Người giàu tưởng rằng vì mình giàu nên mình "khá hơn," như người ta nói, người anh em nghèo của mình, và người nghèo nghĩ rằng mình sẽ "khá hơn" nếu giàu hơn hiện nay, thực ra là cùng một con người lộn từ trong ra ngoài, nói theo cách ấy; và điểm chung của cả hai là ngụy biện ấy: rằng của cải và điều tốt vật chất góp phần nhiều vào phước hạnh và sự cao quý thật của người tình cờ sở hữu nó.

Nhưng rồi, có lẽ chúng ta phải xem "của bất nghĩa" này được gọi như vậy từ một quan điểm khác. Quý vị sẽ nhớ rằng suốt mạch văn Chúa chúng ta đã nhấn mạnh khái niệm quản gia. Và tôi hiểu rằng điều Ngài muốn nói ở đây là nhắc chúng ta rằng bất cứ khi nào chúng ta nhận bất cứ của cải nào của mình, nhất là những của cải bên ngoài, làm của riêng mình, chúng ta qua đó phạm tội gian lận cả Đức Chúa Trời lẫn con người, chúng ta trở nên bất nghĩa, và của cải ấy vì thế mà bất nghĩa. Quản gia là một chữ mô tả mối quan hệ của chúng ta với mọi điều chúng ta có. Quên điều đó đi, thì bất cứ điều gì quý vị có đều trở thành "của bất nghĩa." Đó là điểm mà sự dạy dỗ của Đấng Christ bắt tay với rất nhiều sự dạy dỗ phi Cơ Đốc trong thời hiện tại được gọi là Chủ nghĩa xã hội và Chủ nghĩa cộng sản. Cơ Đốc giáo không phải là cộng sản. Nó khẳng định trước người khác quyền sở hữu của quý vị, nhưng nó giới hạn quyền ấy bởi điều này: nếu quý vị giải thích quyền sở hữu của mình có nghĩa là "quyền làm bất cứ điều gì mình thích với của riêng mình," phớt lờ chức vụ quản gia của mình đối với Đức Chúa Trời, và quyền của đồng loại được chia sẻ những gì quý vị có, thì quý vị là một quản gia bất trung, và ma-môn của quý vị là bất nghĩa. Và nguyên tắc ấy, chủ nghĩa cộng sản thật của Cơ Đốc giáo, phải được đưa vào xã hội hiện đại theo một cách mà một số người trong chúng ta không mơ tưởng tới, trước khi xã hội hiện đại được tổ chức theo các nguyên tắc Cơ Đốc. Những lời trong phần Kinh Thánh của tôi không phải là những lời không có răng, chỉ nhằm thúc giục Cơ Đốc nhân làm từ thiện đa cảm, và phân phát keo kiệt một phần của cải của mình: nhưng chúng nằm dưới toàn bộ quan niệm về quyền sở hữu, như Tân Ước trình bày. Bất cứ nơi nào chức vụ quản gia mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời, và sự chia sẻ mà chúng ta nợ con người, bị sao lãng đối với bất cứ điều gì chúng ta có, thì ở đó những ân tứ tốt lành của Đức Chúa Trời bị bóp méo và đã trở thành "của bất nghĩa."

Và rồi, mặt khác, Chúa chúng ta trình bày ở đây sự tương phản về "của thật," những của cải ấy là thật, vì chúng thật sự tương ứng với ý niệm của cải là một điều tốt thật cho con người, và làm cho người ấy giàu theo mọi ý nghĩa của phước hạnh. Ai có kho tàng của một tâm trí trong sạch, của một mục đích cao thượng, của một lương tâm bình an, của một tấm lòng được đầy dẫy và thỏa mãn và vì thế được yên tĩnh; ai có kho tàng của sự cứu rỗi; ai có của cải vô biên của Đức Chúa Trời — người ấy có vàng thỏi, trong khi những người giàu nghèo nàn có của cải vật chất chỉ có giấy chứng nhận cổ phần của một công ty phá sản, chẳng đáng giá hơn tờ giấy viết trên đó. Có hai loại tiền tệ — một là kim loại đặc, một là giấy vô giá trị. Một là "của thật," và một là "của bất nghĩa."

Rồi có một sự tương phản cuối cùng, đó là về tính thực tại của sự sở hữu của chúng ta. Một mặt, điều tôi âu yếm gọi là của riêng mình thì bị Chúa chúng ta đóng dấu chủ sở hữu của một người khác: "của người khác." Nó đã là của Ngài trước khi Ngài ban cho, nó là của Ngài khi Ngài ban cho, nó là của Ngài sau khi Ngài đã ban cho. Tên tôi không bao giờ được viết lên tài sản của tôi để xóa đi tên của Chủ Sở Hữu. Tôi là một quản gia; tôi là một người được ủy thác; tất cả đều thuộc về Ngài. Đó là một cách hiểu của chữ này. Nhưng cụm từ này có lẽ chỉ về một hướng khác. Nó có thể gợi ý rằng quyền sở hữu của cải và tài sản bên ngoài của chúng ta mờ ảo và không thật biết bao, vì chỉ là bên ngoài, và chóng qua biết bao. Một người nói: "Nó là của tôi." Ông ta muốn nói gì qua điều đó? Nó không phải là của riêng ông ta theo bất cứ nghĩa thật nào. Tôi được nhiều điều tốt hơn từ những bức tranh hay điền sản của một người giàu, nếu tôi ngắm chúng bằng con mắt yêu mến chúng, hơn là chính ông ta. Thế gian thuộc về người có thể hưởng thụ nó và dùng nó đúng cách. Và người hưởng thụ nó và dùng nó đúng cách là người sống trong Đức Chúa Trời. Không có gì thật sự là của quý vị, trừ điều đã đi vào bản chất của linh hồn quý vị, và trở nên hợp nhất với chính hữu thể của quý vị, đến nỗi, như len nhuộm thấm sợi, màu sắc sẽ không bao giờ phai. Điều tôi là, đó là điều tôi có; điều tôi chỉ có, đó là điều, theo nghĩa sâu sắc nhất, tôi không có. "Áo liệm không có túi," tục ngữ Tây Ban Nha nói. "Sự vinh hiển người chẳng theo người xuống mồ," Thi Thiên chép. Đó là một sự sở hữu nghèo nàn, chỉ là bề ngoài trong khi nó còn, và kết thúc quá sớm. Nhưng có của cải đi vào trong tôi. Có những sự giàu có không thể tách khỏi tôi. Tôi có thể làm cho mình có được một cơ nghiệp lớn, được dệt vào chính bản chất hữu thể của tôi, và sẽ tiếp tục được dệt như vậy, vào bất cứ thế giới hay trạng thái hiện hữu nào mà tương lai có thể đưa tôi đến. Như thế, và chỉ như thế, điều gì mới là của riêng tôi. Hãy để những sự tương phản này chi phối đời sống chúng ta.

Tôi thấy thời giờ đã hết; tôi phải để bài giảng này thành một mảnh vụn, và để dành điều tôi định làm phần cuối của nó cho một dịp suy xét sau này. Chỉ xin để tôi nhấn mạnh với quý vị trong một lời kết này: rằng của cải bền vững chỉ tìm được trong Đức Chúa Trời, và của cải có thể tìm được trong Đức Chúa Trời được đem đến cho mỗi người chúng ta bởi Đấng "mà trong Ngài đã giấu kín mọi sự quí báu về khôn ngoan thông sáng," của sự tốt lành và ân điển. Nếu chúng ta chịu làm mình nghèo, bởi ý thức về nhu cầu của mình, và quay về với Chúa Giê-xu Christ bằng đức tin, thì chúng ta sẽ nhận từ Ngài những của cải lớn nhất, thật nhất, là của riêng chúng ta vì chúng đi vào chính hữu thể của chúng ta, vì chúng đã được định sẵn cho chúng ta từ cõi đời đời bởi tình yêu của Đức Chúa Trời; và khi có chúng, chúng ta sẽ thật sự giàu, và giàu đời đời.

NHỮNG LỢI ÍCH CỦA NGƯỜI QUẢN GIA TRUNG TÍN

"Nếu các ngươi không trung tín về của người khác, ai dám giao của riêng các ngươi cho các ngươi?" — Lu-ca 16:12.

Trong một bài giảng gần đây về mạch văn này, tôi đã chủ yếu bàn về sự so sánh ba mặt mà Chúa chúng ta đưa ra giữa loại của cải cao hơn và loại của cải thấp hơn. Loại này bị gán tên xấu là "việc rất nhỏ," "của bất nghĩa," "của người khác"; trong khi loại cao hơn được tôn cao là "việc lớn," "của thật," "của riêng các ngươi." Hai hạng này là gì? Một bên là mọi của cải mà, trong và sau khi sở hữu, vẫn ở ngoài con người, có thể còn tồn tại khi người ấy qua đời, hoặc tiêu tan trong khi người ấy còn sống. Bên kia là những của cải đi vào trong người ấy, và trở nên không thể tách rời khỏi người ấy. Những mục đích cao quý, những khát vọng cao thượng, những tư tưởng trong sạch, kho tàng khôn ngoan, kho tàng tốt lành — đây là của cải thật tương ứng với bản tính con người, được định sẵn cho sự làm giàu của người ấy, và tồn tại với người ấy đời đời. Nhưng chúng ta có thể tóm gọn toàn bộ sự tương phản vào hai chữ: cái nhỏ mọn, cái "bất nghĩa," của cải mà dù là của tôi nhưng không phải của tôi mà vẫn là của người khác, và xa lạ với tôi, là thế gian. Của cải lớn lao, "của thật," điều tốt được định sẵn cho tôi, và tôi được định sẵn cho điều ấy, là Đức Chúa Trời. Trong hai chữ này quý vị có sự đối lập, sự đối lập thật: Đức Chúa Trời đối với thế gian.

Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang nguyên tắc mà Chúa chúng ta đặt ra ở đây, liên quan đến hai hạng điều tốt, hay của cải này. Ngài cho chúng ta biết rằng việc dùng thế gian cách trung tín giúp chúng ta được Đức Chúa Trời; hay nói cách khác, cách chúng ta xử lý tiền bạc và những gì tiền bạc mua được có liên quan rất nhiều đến sự vui hưởng thuộc linh và đời sống thuộc linh của chúng ta, và điều ấy đúng, cả về việc chúng ta được Đức Chúa Trời một phần ở đây và bây giờ, lẫn việc chúng ta được Ngài trọn vẹn trong thế giới mai sau.

Bây giờ tôi muốn nói một hai điều rất thẳng thắn về vấn đề này, và tôi hy vọng quý vị sẽ không quay lưng với chúng chỉ vì chúng quen thuộc và tầm thường. Xét rằng bao nhiêu phần đời sống của quý vị, nhất là đối với những người làm kinh doanh, bị chiếm bởi tiền bạc — việc kiếm nó, giữ nó, phân phát nó — thì có ít điều nào liên quan nhiều đến sự mạnh mẽ hay yếu ớt của đời sống Cơ Đốc của quý vị hơn cách quý vị xử lý những vật chóng qua này.

Tôi muốn nói một hai lời, trước hết, về I. Điều Chúa chúng ta muốn nói qua sự trung tín mà Ngài gắn với những hậu quả trọng đại như vậy.

Bây giờ, quý vị sẽ nhớ rằng điểm xuất phát của phần Kinh Thánh của tôi là ẩn dụ về người quản gia bất trung, mà cách hành xử của ông, gian xảo như nó vốn, theo một nghĩa nào đó được Chúa chúng ta trình bày cho các môn đồ Ngài, và cho chúng ta, làm khuôn mẫu. Nhưng phần Kinh Thánh của tôi, và hai câu kia song song với nó, dường như có trong các mục đích khác của chúng điều này: đưa ra một lời cảnh báo chống lại việc cho rằng sự bất trung của người quản gia là điều được khuyên chúng ta noi theo. Và vì vậy điểm đầu tiên được gợi ý về vấn đề trung tín trong việc xử lý của cải bên ngoài này là chúng ta phải cẩn thận để nó được kiếm một cách ngay thẳng, vì dù người quản gia bất trung được khen vì cách dùng khôn khéo mà ông đã làm với món lợi kiếm được cách bất lương, thì chính cách dùng khôn khéo, chứ không phải cách thức kiếm được, mới là điều chúng ta phải lấy làm gương. Sự bất trung ban đầu trong việc kiếm được không được tha thứ hay che đậy bởi bất cứ cách dùng đạo đức và nhân từ nào sau này. Các nam tước thời trung cổ để lại tiền cho các lễ mi-sa. Rất nhiều người Tin Lành làm đúng điều tương tự. Những người nấu bia sẽ xây nhà thờ lớn, và lập các phòng trưng bày tranh, và những người đã kiếm tiền một cách bẩn thỉu sẽ tưởng rằng họ chuộc lại điều ấy bằng cách để nó lại cho một mục đích từ thiện nào đó. Lời dí dỏm chua cay nhưng đúng của một vị thẩm phán người Scotland nói về một di sản lớn được cho là — dù đúng hay sai, tôi không biết — thuộc loại ấy, rằng đó là "khoản phí bảo hiểm hỏa hoạn nặng nhất từng được trả trong ký ức của loài người." "Tiền không có mùi hôi," vị Hoàng đế La Mã nói, về số tiền thu được từ một loại thuế khó chịu. Nhưng tiền kiếm được cách bất trung thì có mùi hôi khi nó được ném vào kho của Đức Chúa Trời. "Giá tiền của một con chó chớ được đem vào đền của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi." Đừng nghĩ rằng tiền kiếm được cách đáng ngờ được thánh hóa bởi việc chi tiêu đạo đức.

Nhưng còn nhiều điều hơn thế ở đây, vì Chúa chúng ta tóm gọn toàn bộ bổn phận của một Cơ Đốc nhân về việc dùng thế giới bên ngoài này và mọi điều tốt của nó, trong một chữ "trung tín," chữ hàm ý sự chu toàn trách nhiệm, sự nhìn nhận bổn phận, ý thức liên tục rằng chúng ta không phải là chủ sở hữu mà là quản gia. Trừ khi chúng ta mang ý thức ấy theo mình vào mọi giai đoạn của mối liên hệ với của cải chóng qua, chúng trở thành — như tôi sẽ phải chỉ cho quý vị trong chốc lát — những trở ngại thay vì những sự giúp đỡ cho việc chúng ta được Đức Chúa Trời.

Tôi sẽ không nói về chủ nghĩa xã hội cách mạng, hay bất cứ điều gì thuộc loại ấy, nhưng tôi buộc phải nhắc lại niềm xác tín trang trọng của mình rằng cho đến khi, cả trong thực hành lẫn trong lý thuyết, Hội Thánh Cơ Đốc trong mọi chi phái đưa tư tưởng lớn về chức vụ quản gia vào tín điều của mình, và thể hiện ra trong thực hành của mình, nhất là về của cải vật chất và bên ngoài, nhưng cũng về của cải bền vững của sự cứu rỗi, các dân tộc sẽ đầy dẫy bất an, và những đám mây giông báo hiệu nặng nề bão tố và hủy diệt sẽ treo thấp trên chân trời. Điều chúng ta có, chúng ta có để mà ban phát; điều chúng ta có dưới mọi hình thức của sự có, chúng ta có vì chúng ta đã nhận. Chúng ta là những trung tâm phân phát, chỉ vậy thôi — tôi định nói như một cái vòi, đục nhiều lỗ, ở đầu ống của một bình tưới nước. Đó là mối quan hệ của một Cơ Đốc nhân với của cải của mình. Chúng ta là quản gia. "Điều người ta trông mong nơi người quản trị là phải trung thành." Bây giờ xin để tôi mời quý vị lưu ý — II. Mối liên hệ của sự trung tín đối với của cải thấp hơn với việc chúng ta được của cải cao hơn.

Chúa Giê-xu nói trong mạch văn này, hai lần, rằng sự trung tín đối với cái trước là điều kiện để chúng ta được giao phó cái sau. Bây giờ, hãy nhớ, để minh họa tư tưởng này, rằng toàn bộ thế giới bên ngoài của sự tốt lành và vẻ đẹp này chủ yếu có ý nghĩa gì. Là gì? Tất cả chỉ là giàn giáo mà nhờ đó, và trong phạm vi của nó, tòa nhà có thể mọc lên. Ý nghĩa của thế gian là để tạo nên nhân cách. Mọi điều chúng ta có, phải! và mọi điều chúng ta làm, và toàn bộ các biến cố và hoàn cảnh mà chúng ta tiếp xúc ở trên đất này, được nâng lên chức năng cao quý nhất của chúng, và được hiểu theo ý nghĩa sâu sắc nhất của chúng khi chúng ta nhìn chúng như chúng ta nhìn những cây sào nhảy, xà ngang và xích đu của một phòng tập thể dục — như được định để phát triển gân bắp và cơ bắp, và làm cho chúng ta nên người. Đó là điều chúng có mặt ở đây để làm, và đó là điều chúng ta có mặt ở đây để làm. Không phải để hưởng thụ, và không phải để sầu khổ, trừ khi hai điều này là những quyền năng trong việc phát triển nhân cách, không phải để đắm mình trong những hưởng thụ của giác quan. Giàu và nghèo, được và mất, tình yêu được thỏa mãn và tình yêu bị tổn thương, của cải ngọt ngào khi được giữ, và của cải trở nên ngọt ngào hơn khi bị cất đi; tất cả những điều này chỉ được định làm những hòn đá mài mà trên đó lưỡi dao sắc có thể được mài bén, làm những lực lượng mà khi thử sức mình với chúng, sự khéo léo và sức mạnh của chúng ta có thể được tăng thêm. Tất cả chúng được định để làm cho chúng ta nên người, và nếu chúng ta dùng những sự bên ngoài này cách trung tín với sự nhìn nhận nguồn gốc của chúng, với sự đánh giá khôn ngoan về vị trí phụ thuộc của chúng để những ham muốn của chúng ta không bám chặt vào chúng mà thôi, và với quyết tâm vững chắc dùng chúng như những đầy tớ để làm cho mình cao quý hơn, khôn ngoan hơn, mạnh mẽ hơn, giống Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài hơn, thì thế gian sẽ phục vụ cho việc chúng ta được Đức Chúa Trời, và khi "trung tín trong việc rất nhỏ," chúng ta qua đó sẽ có khả năng hơn để nhận "việc lớn nhất." Nhưng nếu, mặt khác, chúng ta quên đi của cải thật của mình như vậy, và trở nên mê muội và đắm chìm trong sự bám víu và những ham muốn của mình đối với điều tốt chóng qua, thì những khả năng vốn cao quý sẽ phai nhạt và héo hon, vì không được dùng; những mục đích và ý định vốn cao thượng và trong sạch sẽ tàn lụi mà không được thỏa mãn; những cửa sổ trong linh hồn chúng ta từng mở ra một viễn cảnh rộng lớn, vinh quang sẽ dần dần bị xây gạch bít lại; những gánh nặng cản trở cuộc chạy của chúng ta sẽ bị chất lên lưng chúng ta, và thế gian sẽ chinh phục chúng ta, trong khi chúng ta mơ rằng mình đã chinh phục thế gian. Quý vị nhìn một con hải quỳ trong một vũng nước trên đá khi thủy triều rút, mọi xúc tu duỗi ra, và khoang miệng mở rộng. Một mẩu rong biển nhỏ, hay một miếng vật chất đang phân hủy một nửa, chạm vào nó, và ngay lập tức mọi xúc tu co lại, và đôi môi khép chặt, đến nỗi quý vị không thể đút một sợi lông vào. Và khi các xúc tu của quý vị co lại để nắm chặt mẩu nhỏ của cải thế gian, thuộc bất cứ loại nào, đã lọt vào tay quý vị, thì không còn chỗ để Đức Chúa Trời vào đó, và vì "bất trung trong việc rất nhỏ," quý vị đã làm cho mình không thể có được "việc lớn." Ôi! có một số người trong chúng ta đã là những Cơ Đốc nhân tốt hơn nhiều từ lâu, khi chúng ta còn là những người nghèo hơn, so với hôm nay, và có một số người trong chúng ta biết thế nào là có tấm lòng đầy dẫy những thứ rượu thấp hèn đến nỗi không còn chỗ cho mật hoa thanh khiết. Nếu thế gian đã lấp đầy linh hồn tôi, thì Đức Chúa Trời ngự ở đâu?

Có một cách khác để chúng ta nhìn vấn đề này. Tôi đã nói rằng công dụng chính của những điều tốt chóng qua và rời rạc quanh chúng ta là để phát triển nhân cách, qua sự quản lý của chúng ta về chúng. Một cách khác để nói cùng tư tưởng ấy là công dụng chính của chúng là để cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta dùng điều tốt nhỏ hơn cách trung tín, nó sẽ trở nên trong suốt, và bày tỏ cho chúng ta điều lớn hơn. Chúng ta nghe rất nhiều về việc làm sâu sắc đời sống thuộc linh bằng cầu nguyện, và các kỳ hội thảo, và đọc Kinh Thánh, v.v. Tôi không có lời nào để nói ngoài sự đồng cảm trọn vẹn với tất cả những điều ấy. Nhưng tôi tin rằng phương tiện tốt nhất, phương tiện mạnh mẽ nhất, mà qua đó đại đa số Cơ Đốc nhân có thể làm sâu sắc đời sống thuộc linh của mình sẽ là một nỗ lực lương thiện và triệt để hơn để "trung tín trong việc rất nhỏ." Chúng ta tất yếu phải liên quan đến nó nhiều đến nỗi ít điều nào, nếu có, có quyền năng hơn trong việc định hình toàn bộ nhân cách của chúng ta hơn cách chúng ta quản lý của cải, điều tốt vật chất, đến tay chúng ta.

Và vì vậy, thưa anh em yêu dấu, tôi nài xin quý vị nhớ rằng luật phối cảnh là như thế này: một vật nhỏ xíu ở gần che khuất tầm nhìn của một vật hùng vĩ ở xa, và một gò đất bên cạnh tôi sẽ che khuất dãy Hy Mã Lạp Sơn ở xa, và một đồng tiền vàng sovereign có thể che khuất Đức Chúa Trời; và "việc rất nhỏ" có quyền năng quỷ quái dường như lớn hơn đối với chúng ta, và che mờ tầm nhìn của chúng ta về "việc lớn."

Xin cho tôi nhắc quý vị rằng tất cả những tư tưởng này về mối liên hệ của sự trung tín trong việc quản lý của cải thấp hơn của chúng ta, với việc đạt được điều cao hơn, áp dụng cho chúng ta bất kể số lượng của cải bên ngoài chúng ta có là bao nhiêu? Tôi cho rằng hôm ấy ở khắp Palestine không có mười hai người nghèo hơn mười hai người mà phần Kinh Thánh của tôi ban đầu được nói với. Ba người trong số họ đã bỏ lưới và thuyền đánh cá của mình, một người chúng ta biết đã bỏ phòng thu thuế của mình, với tư cách là một người thu thuế, và mọi biên lai và thuế má lại đằng sau. Họ có gì chúng ta không biết, nhưng dù sao họ là những người nghèo của thế gian này. Đừng ai trong quý vị tình cờ có hoàn cảnh khiêm tốn hay nghèo khó nghĩ rằng bài giảng của tôi là bài giảng cho người giàu. Điều đang được xét không phải là chúng ta có gì, mà là chúng ta xử lý nó thế nào. "Sự lo lắng về đời này, và sự mê đắm về của cải," được Chúa Giê-xu Christ đặt chung với nhau là những điều "làm cho nghẹt ngòi đạo," và khiến nó không kết quả. Người nghèo thiếu thốn, và người giàu dùng cách bất trung, đều bị những lời trong phần Kinh Thánh của tôi đánh trúng như nhau.

Bây giờ, thêm nữa, xin để tôi mời quý vị xem xét III. Mối liên hệ của sự trung tín trong đời này với việc được đầy đủ hơn của cải thật của chúng ta trong đời sau.

Ẩn dưới toàn bộ mạch văn này là một quan niệm nổi bật về đời sống ở đây trong mối quan hệ với đời sống mai sau. Một người cha giao cho con trai mình, hay một người thầy giao cho người học việc của mình, một việc nhỏ, một thí nghiệm trên một vật liệu tương đối không đáng giá, cung cấp cho người ấy nguyên liệu mà việc làm hỏng hay không cũng không quan trọng lắm, rồi nếu qua thực hành bàn tay trở nên khéo léo, người ấy được giao việc tốt hơn. Đức Chúa Trời đặt chúng ta để thử bàn tay học việc của mình ở đây trong thế gian, và nếu chúng ta quản lý điều ấy đúng đắn, không nhất thiết hoàn hảo, nhưng để cho thấy rằng có những tố chất của một thợ giỏi trong chúng ta nhờ sự giúp đỡ đầy ân điển của Ngài, thì đời sau đến, với biên độ rộng rãi hơn, với những khả năng rộng lớn hơn, với những quyền năng cao quý hơn, và ở đó chúng ta được đặt để dùng theo cách cao thượng hơn những quyền năng mà chúng ta đã làm cho thành của mình khi ở đây. "Ngươi đã trung tín trong việc nhỏ mọn, ta sẽ đặt ngươi coi sóc nhiều."

Tôi đã nói rằng công dụng lớn của thế gian và mọi của cải của nó là để tạo nên nhân cách. Tôi đã nói rằng nhân cách ấy quyết định khả năng của chúng ta để được Đức Chúa Trời. Tôi đã nói rằng sự quản lý của cải thế gian của chúng ta là một yếu tố chính trong việc quyết định nhân cách của chúng ta. Bây giờ tôi nói rằng nhân cách ấy tồn tại. Có những thay đổi lớn, những thay đổi mà ý nghĩa, phạm vi và hậu quả của chúng chúng ta không bao giờ có thể biết ở đây. Nhưng con người vẫn còn, trong hướng chính của hữu thể mình, trong nhân cách mà người ấy đã tạo cho mình bằng cách dùng thế giới của Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Và vì vậy cách chúng ta xử lý những điều tầm thường và tạm thời ở đây có những hậu quả đời đời. Chúng ta ngồi trong một căn phòng thấp với máy điện báo trước mặt, và chúng ta gõ đi những bức điện của mình, và chúng được ghi lại ở đằng xa kia, và một ngày kia chúng ta sẽ phải đọc chúng. Những nguyên nhân chóng qua sinh ra những hiệu quả vĩnh viễn. Những biển cả đã lắng đọng những lớp sa thạch lớn tạo nên một phần lớn của khung sườn thế giới này đã bốc hơi từ lâu. Nhưng dấu chân của con chim biển đã bước qua bãi cát ẩm, và những hố nhỏ do những giọt mưa rơi vô số thiên niên kỷ trước trên lớp bùn đỏ tạo ra, vẫn còn đó, và quý vị có thể thấy chúng trong các viện bảo tàng của chúng ta. Và vì vậy sự trung tín, hay sự bất trung, của chúng ta ở đây đã tạo nên nhân cách đời đời, và nhân cách ấy sẽ quyết định liệu chúng ta, trong niềm vui của đời sống tương lai ấy, sẽ được Đức Chúa Trời cách đầy trọn, hay sẽ mất Ngài, là phần và là Bạn của chúng ta.

Bây giờ, thưa anh em yêu dấu, đừng quên rằng tất cả những điều tôi đã nói là trang thứ hai trong sự dạy dỗ của Đấng Christ; và trang thứ nhất hoàn toàn khác. Tôi đã nói rằng chúng ta tạo nên nhân cách, và nhân cách ấy quyết định việc chúng ta được Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài. Nhưng còn một điều khác phải nói. Tư tưởng trung tâm của Phúc Âm của Đấng Christ là Đức Chúa Trời, trong sự ngọt ngào của Ngài, trong lòng thương xót tha tội của Ngài, trong Đức Thánh Linh làm sạch của Ngài, được ban cho chính những người mà nhân cách của họ không xứng đáng. Và cùng một Chúa đã nói: "Nếu các ngươi không trung tín trong việc rất nhỏ, ai sẽ giao cho các ngươi việc lớn nhất?" cũng phán từ trời: "Ta khuyên ngươi hãy mua của ta vàng đã thử lửa, hầu cho ngươi trở nên giàu có." Phần Kinh Thánh của tôi, và nguyên tắc chứa trong nó, không mâu thuẫn với chân lý lớn rằng chúng ta được cứu bởi đức tin đơn sơ, dù chúng ta bất xứng đến đâu. Đó là sứ điệp để bắt đầu. Và trừ khi quý vị đã nhận nó, quý vị không đứng ở vị trí mà sứ điệp tôi đã nhấn mạnh có sự liên hệ cá nhân với quý vị. Nhưng nếu quý vị đã nhận Đấng Christ làm sự cứu rỗi của mình, hãy nhớ, thưa anh chị em Cơ Đốc, rằng không phải là một điều như nhau, hoặc về đời sống Cơ Đốc của quý vị trên đất, hoặc về vinh quang thiên đàng của quý vị, dù quý vị đã sống trung tín như những quản gia trong việc xử lý của cải chóng qua của đất, hay quý vị đã bám víu vào nó như phần thật của mình, đã dùng nó cách ích kỷ, và qua nó đã che khuất Đức Chúa Trời khỏi lòng mình. Lời khuyên răn này được gửi đến Cơ Đốc nhân: "đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng hãy để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống," và "hãy làm điều lành, làm nhiều việc phước đức, kíp ban phát và phân chia của mình có," "vậy thì dồn chứa về ngày sau một cái nền tốt và chắc chắn cho mình," "để được cầm lấy sự sống thật."

DIVES VÀ LA-XA-RƠ

"Có một người giàu mặc áo tía và áo bằng vải gai mịn, hằng ngày ăn ở rất là sung sướng. Lại có một người nghèo, tên là La-xa-rơ, nằm trước cửa người giàu đó, mình đầy ghẻ. Người ước ao được ăn những đồ ở trên bàn người giàu rớt xuống; cũng có chó đến liếm ghẻ người. Người nghèo chết, thiên sứ đem đặt vào lòng Áp-ra-ham; người giàu cũng chết, người ta đem chôn. Người giàu ở nơi âm phủ đang bị đau đớn, ngước mắt lên, xa thấy Áp-ra-ham, và La-xa-rơ trong lòng người; bèn kêu lên rằng: Hỡi Áp-ra-ham tổ tôi, xin thương lấy tôi, sai La-xa-rơ nhúng đầu ngón tay vào nước đặng làm cho mát lưỡi tôi; vì tôi bị khổ trong lửa nầy quá đỗi. Nhưng Áp-ra-ham trả lời rằng: Con ơi, hãy nhớ lại lúc ngươi còn sống đã được hưởng những sự lành của mình rồi, còn La-xa-rơ phải những sự dữ; bây giờ, nó ở đây được yên ủi, còn ngươi phải bị khổ hình. Vả lại, có một vực sâu lớn phân cách chúng ta với ngươi, đến nỗi ai muốn từ đây qua đó không được, mà ai muốn từ đó qua đây cũng không được. Người giàu nói rằng: Tổ tôi ơi! vậy thì xin sai La-xa-rơ đến nhà cha tôi, vì tôi có năm anh em, đặng người làm chứng cho họ về những điều nầy, kẻo họ cũng xuống nơi đau đớn nầy chăng. Áp-ra-ham trả lời rằng: Chúng nó đã có Môi-se và các đấng tiên tri; chúng nó phải nghe lời các đấng ấy! Người giàu nói: Thưa Áp-ra-ham tổ tôi, không phải vậy đâu; nhưng nếu có kẻ chết sống lại đến cùng họ, thì họ sẽ ăn năn. Song Áp-ra-ham rằng: Nếu chúng nó không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, chúng nó cũng chẳng tin." — Lu-ca 16:19-31.

Ẩn dụ nghiêm khắc nhất này của Đấng Christ phải được nối kết chặt chẽ với câu 13 và 14. Giữ chúng trong tầm nhìn, mục đích thật của nó rõ ràng. Nó nhằm quở trách, không phải việc sở hữu của cải, mà việc dùng nó cách vô tâm, ích kỷ. Đấng Christ không bao giờ xem những hoàn cảnh bên ngoài có quyền năng quyết định hoặc nhân cách hoặc số phận. Điều một người làm với hoàn cảnh của mình quyết định người ấy là gì và người ấy sẽ ra sao. Ẩn dụ cũng không dạy rằng cách dùng của cải là yếu tố quyết định duy nhất, nhưng, như mọi ẩn dụ phải làm, nó phải tách riêng bài học nó dạy để khắc sâu vào người nghe.

Câu chuyện có ba phần — cách hành xử của người giàu, số phận của ông, và sự đầy đủ của những lời cảnh báo hiện có để giữ chúng ta khỏi tội lỗi và kết cục của ông.

I. Nói cho đúng, ở đây chúng ta không có một ẩn dụ — tức là, một sự trình bày các sự kiện vật lý phải được chuyển thành các chân lý đạo đức hay tôn giáo — mà một câu chuyện tưởng tượng, thể hiện một sự thật thông thường trong một trường hợp đơn lẻ. Người giàu không đại diện cho điều gì khác, mà là một trong hạng người mà Chúa Giê-xu muốn trình bày tội lỗi và số phận. Thật rất nổi bật là cả ông lẫn người ăn mày đều không được trình bày như đang hành động, mà mỗi người chỉ được mô tả. Việc đặt hai nhân vật cạnh nhau mang toàn bộ bài học.

Đôi khi người ta cảm thấy khó khăn ở chỗ người này không được nói đã làm điều gì xấu, người kia cũng không được nói đã sùng đạo hay tốt lành; và một số độc giả vội vàng đã nghĩ rằng Chúa Giê-xu ở đây dạy giáo lý cộng sản rằng giàu có là tội, và nghèo khó là đức hạnh. Không có thứ rác rưởi thô thiển nào như vậy ra từ môi Ngài. Nhưng Ngài dạy rằng việc đắm mình vô tâm trong xa hoa, với những người ăn mày trần truồng, đói khát ở cổng, là tội lỗi đem lại sự báo trả đắng cay. Việc người giàu không làm gì chính là sự kết án ông. Ông không bị đoán phạt vì có áo choàng tía và áo lót bằng vải gai mịn, cũng không vì đã sống trong dư dật, và mỗi bữa ăn đều là một yến tiệc, mà vì, trong khi sống như vậy, ông hoàn toàn phớt lờ La-xa-rơ, và chỉ dùng của cải cho sự thỏa mãn của riêng mình. Không cần nói thêm gì về nhân cách của ông; các sự kiện đã cho thấy đủ.

Càng ít cần nói về nhân cách của La-xa-rơ. Trong phần này của câu chuyện, ông xuất hiện đơn giản như phương tiện để làm nổi bật sự vô tâm và tự nuông chiều của người giàu. Đối với mục đích của câu chuyện, tính tình của ông không quan trọng; vì bổn phận của chúng ta không phải chỉ giúp những người xứng đáng hay tốt lành. Tư cách làm người và cảnh khốn khổ đủ để xác lập quyền được cảm thông và cứu giúp. Có thể có một gợi ý về nhân cách trong tên "La-xa-rơ," có lẽ có nghĩa là "Đức Chúa Trời là sự giúp đỡ." Vì đây là tên duy nhất trong các ẩn dụ, nên việc gán cho nó ý nghĩa là tự nhiên, và rất có thể nó gợi ý rằng người ăn mày bám víu vào Đức Chúa Trời làm nơi nương tựa của mình. Nó cũng có thể ám chỉ đến câu đố của đời sống, câu đố thường dường như chế nhạo lòng tin cậy bằng những hoạn nạn liên tục. La-xa-rơ có ít dấu hiệu bên ngoài về sự giúp đỡ thiêng liêng, nhưng ông không vứt bỏ lòng tin cậy của mình. Chắc chắn, đôi khi ông được một ít vụn bánh từ bàn của Dives, nhưng không phải từ Dives. Việc những con chó liếm ghẻ của ông dường như không có ý là giảm nhẹ hay tăng nặng, mà chỉ mô tả sinh động sự bất lực thụ động và tình trạng hoàn toàn bị bỏ mặc của ông. Cả ông lẫn không ai đuổi chúng đi.

Nhưng điểm chính về ông là ông ở cổng của Dives, và vì vậy bị đẩy vào tầm chú ý của Dives, và ông không được giúp đỡ. Người giàu không bị buộc phải đi tìm người nghèo, nhưng ở đây có một người bị đẩy ngay dưới mũi ông, nói theo cách ấy. Dịch điều đó thành những lời lẽ chung, và nó có nghĩa là tất cả chúng ta đều có những cơ hội làm việc lành đặt trên đường đi của mình, và tội của chúng ta nặng nề nếu chúng ta sao lãng những cơ hội ấy. "Các ngươi thường có kẻ nghèo ở cùng mình." Tội của việc dùng của cải thế gian cách ích kỷ đều lớn như nhau bất kể số lượng của cải là bao nhiêu. Không làm gì khi La-xa-rơ nằm ở cổng chúng ta là làm điều gian ác lớn. Những chân lý này có lưỡi sắc bén cho chúng ta cũng như cho những người Pha-ri-si "là kẻ ham tiền tài"; và chúng bị những người xưng mình là Cơ Đốc nhân quên đi một cách đáng buồn.

II. Trong phần thứ hai của câu chuyện, Chúa chúng ta theo hai người, vốn đã ở gần nhau mà lại xa cách nhau, vào miền đất bên kia nấm mồ. Cần đặc biệt lưu ý rằng, khi làm như vậy, Ngài dùng sự dạy dỗ quen thuộc của các thầy ra-bi về âm phủ. Ngài không vì thế đóng dấu tán thành những quan niệm này về trạng thái của kẻ chết; vì mục đích của câu chuyện không phải để bày tỏ những bí mật của miền đất ấy, mà để khắc sâu chân lý về sự báo trả cho tội lỗi đang bàn. Ngài hẳn đã không vén màn thế giới ấy cho một nhóm thính giả Pha-ri-si.

Ngài lấy những quan niệm của chính họ về nó — những thiên sứ đưa đón, lòng Áp-ra-ham, hai khu vực trong âm phủ, sự phân cách, mà vẫn có sự giao tiếp, giữa chúng. Đây là những tưởng tượng của các thầy ra-bi, không phải những sự mặc khải của Đấng Christ. Những chân lý Ngài muốn khắc sâu nằm trong cuộc đối thoại đầy tưởng tượng giữa người giàu và Áp-ra-ham, cuộc đối thoại cũng có nét tương tự trong nhiều truyền thuyết ra-bi.

Sự khác nhau giữa kết cục của hai người đã thường được nhận thấy, và những bài học, có lẽ không hoàn toàn có căn cứ, được rút ra từ đó. Nhưng dường như đúng khi cho rằng việc không nhắc gì đến đám tang của người ăn mày có ý làm nổi bật rằng sự sao lãng và tàn nhẫn, vốn đã để ông chết, cũng để xác ông không được chôn. Có lẽ những con chó đã liếm ghẻ ông xé thịt ông. Một cảnh tượng đẹp biết bao từ cửa nhà người giàu! Người sau cũng phải chết, dù có áo tía, và được quấn trong những tấm áo kém lộng lẫy hơn. Đám tang của ông được nhắc đến, không chỉ vì sự phô trương và khoe khoang đã đi xa hết mức có thể với ông, mà để gợi ý rằng ông phải bỏ lại tất cả đằng sau. "Sự vinh hiển người chẳng theo người xuống mồ."

Bức tranh khủng khiếp về những cực hình của người giàu trang trọng cảnh báo chúng ta về kết cục tất yếu của một đời sống ích kỷ như của ông. Linh hồn sống cho chính mình không tìm được sự thỏa mãn ngay cả ở đây; nhưng, khi mọi sự bên ngoài bị bỏ lại đằng sau, nó không thể không ở trong cực hình. Đó không phải là trang trí. Nhân cách tạo nên số phận, và sống cho mình là chết. Cũng hãy lưu ý rằng vị trí tương đối của Dives và La-xa-rơ bị đảo ngược — người ăn mày giờ là người sở hữu sự dư dật và vui thú, trong khi người giàu là kẻ chịu khổ và thiếu thốn.

Hãy lưu ý thêm rằng người sau giờ mong muốn nhận từ người trước chính sự giúp đỡ mà khi còn sống ông đã không ban cho ông, và rằng sự báo trả cho việc từ chối cứu giúp ở đây là sự từ chối ở đời sau. Đã không có sự chia sẻ "những sự lành" trong đời sống quá khứ, nhưng người giàu đã khẳng định quyền độc chiếm của mình đối với chúng. Chúng đã là "những sự lành của ngươi" theo một nghĩa rất tội lỗi, và La-xa-rơ đã bị bỏ lại để một mình gánh "những sự dữ" của mình. Giờ sẽ không có sự chia sẻ điều tốt nữa. Trái đất là nơi cho sự giúp đỡ và ban phát lẫn nhau. Thế giới ấy không dành chỗ cho nó; vì ở đó người ta gặt điều mình đã gieo, và mỗi nhân cách phải gánh gánh nặng của chính mình.

Cuối cùng, tính không thể xóa nhòa của những khác biệt về nhân cách, và vì vậy về số phận, được trình bày qua hình ảnh trang trọng của vực sâu lớn không thể vượt qua. Thật vậy cần nhớ rằng Chúa chúng ta đang nói về "trạng thái trung gian," trước sự sống lại và sự phán xét cuối cùng, và rằng, như đã nhận xét, ý định của câu chuyện không phải để bày tỏ những mầu nhiệm của trạng thái cuối cùng. Nhưng ấn tượng mà toàn bộ để lại vẫn là đời sống ở đây quyết định đời sống mai sau, và nhân cách, một khi đã định hình và cứng lại ở đây, không thể bị ném vào lò nung chảy và đúc lại ở đó.

III. Phần cuối của câu chuyện dạy rằng tội chết người của sự ích kỷ vô tâm là không thể bào chữa. Sự quan tâm của người giàu đối với các anh em mình cũng là một lời bào chữa cho chính mình. Ông nghĩ rằng, nếu ông đã biết, mọi sự đã khác. Ông chuyển trách nhiệm từ mình sang sự không đầy đủ của những lời cảnh báo đã ban cho ông. Và hai câu trả lời đặt vào miệng Áp-ra-ham dạy về sự đầy đủ của "Môi-se và các đấng tiên tri," dù chúng nói ít về tương lai đến đâu, và về sự không thể ép buộc con người lắng nghe một sứ điệp thiêng liêng mà họ không muốn nghe.

Lỗi nằm, không phải ở sự thiếu hụt của những lời cảnh báo, mà ở sự quay lưng của ý chí. Dù là Môi-se hay một linh hồn từ âm phủ nói, nếu con người không muốn nghe, họ sẽ không nghe. Họ "sẽ chẳng tin" — vì sự thuyết phục liên quan nhiều, hay nhiều hơn, đến tấm lòng và khuynh hướng hơn là đến cái đầu. Chúng ta có đủ chứng cớ từ trời như chúng ta cần. Người xấu nhất biết về bổn phận nhiều hơn điều người tốt nhất làm. Dives ở trong cực hình vì ông đã sống cho mình; và ông đã sống cho mình, không phải vì ông không biết điều đó là sai, mà vì ông đã không chọn làm điều ông biết là đúng.

KÝ ỨC Ở THẾ GIỚI BÊN KIA

«Áp-ra-ham nói: Hỡi con, hãy nhớ lại!» — Lu-ca 16:25.

Thật là một ý tưởng gây ấn tượng sâu sắc: Đấng Christ, nếu Ngài đúng là Đấng chúng ta tin Ngài là, đã biết hết mọi sự về hiện tại vô hình mà chúng ta gọi là tương lai, thế mà Ngài gần như hoàn toàn im lặng về nó. Hiếm khi Ngài nhắc đến nó. Ngài có rất ít lập luận rút ra từ thế giới bên kia. Đôi khi Ngài nói về nó, nhưng chủ yếu bằng lối ám chỉ hơn là một sự mặc khải rõ ràng nào. Dụ ngôn mà bài văn bản của tôi được rút ra có lẽ là lời rõ ràng và liên tục nhất của Ngài về thế giới vô hình; thế mà suốt thời gian ấy nó vẫn bày ra trước mắt Ngài; và đứng ngay trên bờ vực của nó, với nó trải rộng rõ ràng trước mắt Ngài, Ngài chỉ đọc ra một hai lời trong những gì Ngài thấy, rồi lại đóng nó lại trong bóng tối, và nói với chúng ta, theo tinh thần của một phần dụ ngôn này: «Chúng có Môi-se và các đấng tiên tri; hãy nghe lời các đấng ấy: nếu những điều ấy chưa đủ, thì dù mọi vinh quang của thiên đàng và mọi nỗi kinh hoàng của địa ngục có được phô bày rực sáng trước mặt các ngươi cũng sẽ không đủ.» Chúng ta cũng vậy, nếu «nói tiên tri theo lượng đức tin», thì không được bỏ qua hoàn toàn những lời nhắc đến đời sống tương lai trong hai khu vực của nó, cùng những động lực có thể dựa trên chúng; chỉ có điều, tôi nghĩ, chúng ta phải luôn giữ chúng ở cùng một tỷ lệ tương đối so với toàn bộ sự dạy dỗ của mình như cách Đấng Christ đã giữ chúng.

Dụ ngôn này, vì là dụ ngôn, tất nhiên không thể được tin cậy như một phần mặc khải giáo lý đơn giản, để cho chúng ta thông tin, dữ kiện, hầu xây dựng từ đó một lý thuyết về thế giới bên kia. Chúng ta luôn đứng trước nguy cơ kép trong các dụ ngôn: coi cái được dùng làm trang trí là bản chất, và coi cái được dùng làm bản chất là trang trí. Vì vậy tôi không dám nói rằng mình đọc được từ câu chuyện này một tri thức rõ ràng và chắc chắn nào về tương lai; nhưng tôi nghĩ rằng trong hai chữ mà tôi đã mạo muội lấy làm văn bản, chúng ta có được nền tảng của những suy nghĩ rất ấn tượng về chức năng của ký ức ở thế giới bên kia.

«Hỡi con, hãy nhớ lại!» Đó là tiếng nói, tiếng nói đầu tiên, tiếng nói không ngừng, gặp gỡ mỗi người khi bước qua ngưỡng cửa của đất để vào phòng yết kiến của cõi đời đời. Toàn bộ tương lai được xây dựng trên và đan xen với quá khứ, đến nỗi đối với người được cứu lẫn kẻ bị hư mất, lời này hầu như có thể được coi là châm ngôn của toàn bộ hoàn cảnh của họ, là lời giải thích về toàn bộ tình trạng của họ. Ký ức ở thế giới bên kia là điều không thể thiếu đối với niềm vui của những người vui mừng, và là nốt nhạc sâu nhất trong nỗi buồn của kẻ bị hư mất. Không cần phải nói dài dòng về ý tưởng mở đầu đơn giản này: rằng phải có ký ức trong trạng thái tương lai. Nếu không có sự nhớ lại, sẽ không thể có cảm giác về tính cá thể. Một người không thể có xác tín rằng mình là chính mình, nếu không nhờ sự vận hành liên tục, dù thường là vô thức, của hành động nhớ lại tinh vi này. Không thể có cảm giác về căn tính cá nhân, trừ khi tương xứng với mức độ rõ ràng của sự hồi tưởng. Rồi nữa, nếu trạng thái tương lai ấy là một trạng thái báo trả, thì phải có ký ức. Nếu không, có thể có niềm vui, có thể có nỗi buồn, nhưng cái tại sao và cái vì sao của niềm vui hay nỗi buồn ấy sẽ bị loại hoàn toàn khỏi ý thức của con người, và niềm vui không thể được cảm nhận như phần thưởng, nỗi buồn không thể được cảm nhận như hình phạt. Nếu, do đó, chúng ta sẽ sống lại từ mồ mả vẫn là cùng một con người như khi được đặt xuống, và nếu đời sống tương lai có đặc điểm này, rằng nó là một trạng thái hoặc của đền đáp và thưởng, hoặc của báo ứng và khổ đau, thì, đối với cả hai, sự rõ ràng và vận hành liên tục của ký ức chắc chắn là cần thiết. Nhưng điều tôi muốn hướng sự chú ý của các bạn đến bây giờ không phải là sự kiện đơn giản về sự tồn tại của nó. Tôi muốn, thay vào đó, gợi ý cho các bạn một hoặc hai sự biến đổi mà nó dường như phải trải qua ở thế giới bên kia. Khi người ta nhớ lại ở đó, họ sẽ nhớ rất khác với cách họ nhớ ở đây. Hãy xem những thay đổi này — biến nó, một mặt, thành một công cụ tra tấn; và, mặt khác, thành nền tảng của mọi niềm vui của chúng ta.

I. Trước hết, trong trạng thái bên kia, ký ức sẽ được mở rộng đến mức bao quát toàn bộ cuộc đời.

Chúng ta tin rằng con người ở đời này ra sao, thì ở đời bên kia còn hơn thế nữa, rằng những khuynh hướng ở đây trở thành kết quả ở bên kia, rằng tội lỗi của nó, sự giả dối của nó, toàn bộ bản chất đạo đức của nó, dù tốt hay xấu, trở thành ở đó điều mà nó chỉ đang cố gắng trở thành ở đây. Chúng ta tin rằng trong đời sống hiện tại này, mọi năng lực của chúng ta đều bị giam hãm, cản trở, kìm nén, pha loãng, bởi sự cần thiết phải hoạt động qua thân thể vật chất này. Chúng ta tin rằng sự chết là sự cao lớn lên của tầm vóc con người — nếu nó xấu, là sự tăng cường cái xấu của nó; nếu nó tốt, là sự củng cố cái tốt của nó. Chúng ta tin rằng nội dung của bản chất trí tuệ, các năng lực của bản chất ấy, tất cả đều được gia tăng bởi sự kiện đã xong với đất và đã bỏ lại thân thể. Đó, tôi nghĩ, là sự dạy dỗ của lẽ thường, và cũng là sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Đúng là, đối với một số người, sự tăng trưởng ấy sẽ chỉ là sự tăng trưởng thành năng lực lớn hơn để cảm nhận nỗi buồn lớn hơn. Một người như thế lớn lên thành một Hercules; nhưng chỉ để chiếc áo của Nessus quấn chặt quanh mình hơn, và gặm nhấm mình với nỗi đau đớn dữ dội hơn. Nhưng dù được cứu hay bị hư mất — kẻ chết đi lớn hơn lúc còn sống; và mọi năng lực của nó đều được tăng cường và củng cố bởi kinh nghiệm khủng khiếp của sự chết và bởi những gì nó mang theo.

Ký ức cũng tham dự vào sự sống lại chung ấy. Không thiếu những sự tương đồng và kinh nghiệm trong đời sống hiện tại để cho chúng ta thấy rằng, thật ra, khi chúng ta nói về sự quên, chúng ta chỉ nên hiểu không hơn gì sự ngừng tạm thời của sự nhớ lại có ý thức. Mọi điều bạn làm đều để lại ảnh hưởng nơi bạn mãi mãi, giống như những bữa ăn đã quên từ lâu nay vẫn ở trong máu và xương của bạn. Mọi hành động một người thực hiện đều còn đó. Nó đã in dấu lên linh hồn mình, nó đã trở thành một phần của chính mình: và dù, như một bức tranh mới vẽ, sau một thời gian màu sắc chìm xuống, tại sao vậy? Chỉ vì chúng đã thấm vào chính sợi vải của tấm toan, và đã rời khỏi bề mặt vì chúng đã hòa nhập với chất liệu, và chúng chỉ cần một lớp vec-ni chạm nhẹ là lại hiện ra! Chúng ta không quên gì cả, theo nghĩa không thể, lúc này hay lúc khác, nhớ lại được nó; chúng ta quên nhiều, theo nghĩa ngừng một thời gian không còn nó trong tư tưởng.

Vì chúng ta biết, trong trường hợp của chính mình, những ý nghĩ quá khứ bỗng nổi lên trước mắt chúng ta, từ đáy của vùng nước mờ mịt của sự lãng quên — như người ta thấy một chiếc vỏ sáng được vớt lên từ hang biển không ánh mặt trời, trắng xóa và không rõ hình dạng xa tít phía dưới trước khi nó lên mặt nước — những ý nghĩ quá khứ, chúng ta không biết từ đâu hay bằng cách nào. Một trong hàng triệu cái móc mà cả cuộc đời chúng ta được trang bị đã nắm lấy một gợi ý tinh vi nào đó đủ để đưa chúng lên ý thức. Chúng ta nói mình đã quên chúng. Điều đó nghĩa là gì? Chỉ là chúng đã chìm xuống đáy, dưới ý thức của chúng ta, và nằm đó để được đưa lên khi cần. Không có gì lạ lùng hơn cách một giai đoạn đời tôi, mà tôi tưởng là hoàn toàn trống rỗng — nếu tôi chịu suy nghĩ về nó một lúc — bắt đầu hiện dần thành hình. Như dung dịch hiện hình làm hiện ra hình ảnh trên tấm phim, tâm trí cũng có năng lực lạ lùng, bằng cách chăm chú, như chúng ta nói (một chữ ngắn mà nghĩa một điều dài và bí ẩn), vào quá khứ nửa nhớ nửa quên ấy, đưa nó vào ý thức rõ ràng và sự hồi tưởng hoàn hảo. Và cũng có những trường hợp còn đáng chú ý hơn, quen thuộc với một số chúng ta: trong những trạng thái người ta gọi là bệnh hoạn, người ta nhớ lại tuổi thơ mà họ đã quên suốt nhiều năm. Các bạn có thể nhớ câu chuyện cũ về người đàn bà hấp hối bắt đầu nói một thứ tiếng mà không ai đứng quanh giường bà hiểu được. Khi còn nhỏ bà đã học một thứ tiếng miền bắc nào đó, ở một vùng đất xa xôi. Từ lâu trước khi học cách tạo thành những ký ức rõ rệt về nơi ấy, bà đã bị đưa đi, và vì không dùng đến, đã quên mất tiếng ấy. Nhưng cuối cùng mọi ký ức xưa lại ùa về, và lưỡi của kẻ câm được mở ra, và bà nói! Người ta sẽ bảo: «tác động của bệnh tật». Có thể, nhưng điều đó chẳng giải thích gì. Có lẽ trong những trạng thái như thế, linh hồn hoạt động ít bị thân thể giới hạn hơn lúc khỏe mạnh, và như vậy cho thấy một chút khởi đầu về các năng lực của nó khi nó đã cởi bỏ thân thể hay chết này. Nhưng dù sao, những hiện tượng bệnh hoạn này, cùng những sự kiện quen thuộc khác đã nhắc đến, hợp lại cho chúng ta thấy rằng phạm vi của sự hồi tưởng rộng hơn nhiều so với phạm vi mà ký ức chiếm giữ tại bất kỳ thời điểm nào. Hồi ức là đầy tớ của Trí Nhớ, như nhà thơ lớn của chúng ta cho biết trong dụ ngôn khôn ngoan của ông, và

vẫn hằng hầu hạ ngài,
để đến ngay khi ngài sai việc gì.'

Chúng ta không thể vứt bỏ bất cứ điều gì mình đã làm hay đã là một cách triệt để đến nỗi người đầy tớ ấy không tìm được và mang về cho chủ mình. Chúng ta không quên điều gì hoàn toàn đến mức không thể nhớ lại được. Về năng lực khủng khiếp ấy, chúng ta có thể nói, mà không phạm thượng: «Chúa đã đặt gian ác chúng tôi ở trước mặt Chúa, để những tội lỗi kín đáo chúng tôi trong sáng mặt Chúa.»

Những ký ức rời rạc mà chúng ta có bây giờ, nổi lên trên đại dương của sự lãng quên như những hòn đảo trong một quần đảo nào đó, những đỉnh của những ngọn đồi chị em, dù bị ngăn cách bởi biển ngăn cách che phủ những sườn dốc hội tụ của chúng và những thung lũng nơi gốc rễ của chúng hợp nhất. Đất liền vững chắc ở đó, dù bị che khuất. Rút cạn biển đi, sẽ không còn những đỉnh núi cô lập nữa, mà là đất liền liên tục. Trong đời này chúng ta chỉ có những ký ức như đảo nổi lên trong tầm nhìn, nhưng ở đời sau Chúa sẽ khiến biển rút lui bởi hơi thở của miệng Ngài,' và các luồng của vực sâu thẳm của những kinh nghiệm và hành động của một tấm lòng con người sẽ được phơi bày. «Sẽ không còn biển nữa»; nhưng đất liền vững chắc của cả một cuộc đời sẽ hiện ra khi Đức Chúa Trời phán: «Hỡi con, hãy nhớ lại!» Vậy là đủ cho điểm suy ngẫm đầu tiên của tôi — rằng ký ức trong trạng thái tương lai sẽ bao quát toàn bộ cuộc đời. Một điều nữa là, ký ức trong trạng thái tương lai có lẽ sẽ nhanh đến mức ôm trọn cả đời quá khứ trong một lần. Chúng ta không biết, chúng ta không có khái niệm gì, về mức độ mà sự suy nghĩ, cảm xúc và nhớ lại của chúng ta bị làm cho chậm chạp bởi cỗ xe chậm chạp của tổ chức thân thể này mà linh hồn cưỡi trên đó. Nhưng trong đời sống của chính mình chúng ta có đủ những trường hợp để cảm thấy rằng trong chúng ta đang ngủ yên những năng lực bí ẩn mà nhờ đó tốc độ của mọi hoạt động suy nghĩ và cảm xúc của chúng ta sẽ được tăng lên một cách kỳ diệu, như sự khác biệt giữa một chiếc xe bò bánh rộng và một chuyến tàu tốc hành! Vào một bước ngoặt nào đó của đời bạn, khi một niềm vui lớn lóe lên, hay một bóng đen lớn bỗng tối sầm xuống trên bạn tất cả cùng một lúc; khi một bước ngoặt cần một quyết định tức thì xuất hiện — ôi, linh hồn bạn đã đi qua những vùng tư tưởng, mục đích, kế hoạch, quyết tâm nào; những hoang mạc của nỗi buồn tiêu điều nào, và những thiên đường của niềm vui nở rộ nào, trong một khoảnh khắc. Vậy thì, lấy một minh họa khác: Một người đang ngủ, cảm thấy một ngón tay nhẹ đặt lên vai, không biết đó là gì; trong một chớp mắt anh ta tỉnh dậy và nói: «Có phải anh không?» nhưng giữa cái chạm ấy và lời nói ấy có thể đã có cả một cuộc đời chạy qua, cả một chuỗi dài những sự kiện được mơ và được cảm nhận. Như trên võng mạc nhỏ bé của con mắt có thể vẽ được, với tỷ lệ nhỏ đến khó tin, mọi cây cối và đỉnh núi trong toàn cảnh bao la — cũng vậy, trong một chớp mắt, người ta có thể chạy qua gần như cả một đời những hành động của tâm trí. Rồi nữa, bạn nhớ minh họa thường được dùng về chủ đề này, về kinh nghiệm của những người đã đối mặt với cái chết bất ngờ, và thoát được. Người sắp chết đuối, khi tỉnh lại, kể với chúng ta rằng trong khoảng thời gian giữa khoảnh khắc anh ta cảm thấy mình đang chìm và lúc ý thức tắt đi, cả cuộc đời anh ta đứng trước mặt anh ta; như thể một tia chớp trong đêm tối đã soi sáng cả một vùng núi — tất cả đều ở đó! Ôi, anh em ơi! chúng ta chưa biết gì về tốc độ mà chúng ta có thể tập hợp trước mắt mình cả một chuỗi sự kiện; đến nỗi dù chúng ta phải đi từ sự kiện này sang sự kiện khác, sự nối tiếp có thể nhanh đến mức tạo ra trong tâm trí chúng ta hiệu quả của mọi sự cùng tồn tại và đồng thời. Như đứa trẻ vung quanh một que củi cháy có thể tạo ra vẻ như một vòng lửa, vì đầu lửa chuyển động quá nhanh — cũng vậy ký ức, dù nó có đi từ điểm này sang điểm khác, và dừng lại trong một khoảnh khắc ngắn đến khó tin trên mỗi phần của sự nhớ lại, vẫn có thể được ban cho một tốc độ chớp nhoáng, một cái nhìn nhanh chóng và khủng khiếp đến mức đối với chính con người ấy, hiệu quả sẽ là cả cuộc đời mình trải ra trước mắt trong một chớp mắt, và nó, giống như Đức Chúa Trời, thấy sự cuối cùng và sự khởi đầu kề bên nhau. Phải; từ ngọn núi của cõi đời đời chúng ta sẽ nhìn xuống, và thấy toàn bộ đồng bằng trải ra trước mắt. Ở dưới này chúng ta lạc lối và bối rối trong những thung lũng quanh co chạy ra từ chân đồi khắp nơi, và chúng ta không đoán được các dòng suối đang chảy về đâu, và có gì đằng sau mỏm đồi thấp kia: nhưng khi chúng ta lên đến đỉnh cao, và nhìn xuống, tất cả sẽ tự sắp xếp thành một tổng thể nhất quán, và chúng ta sẽ thấy tất cả cùng một lúc. Ký ức sẽ hoàn hảo — hoàn hảo trong phạm vi nắm bắt của nó, và hoàn hảo trong tốc độ nó đưa mọi đối tượng lên trước mắt chúng ta trong mỗi khoảnh khắc.

Một lần nữa: dường như, ở thế giới bên kia, ký ức sẽ không chỉ chứa toàn bộ cuộc đời, và toàn bộ cuộc đời đồng thời; mà sẽ liên tục đi theo hay ám ảnh chúng ta. Một sự nhớ lại liên tục! Ngay trong thế giới này, việc chúng ta sẽ nhớ hay quên cũng không nằm mấy trong quyền quyết định của chúng ta. Nó không nằm trong ý muốn của con người để quên hay để nhớ. Anh ta không thể nói: «Ta sẽ nhớ»; vì nếu có thể, anh ta đã nhớ rồi. Anh ta không thể nói: «Ta sẽ quên»; vì chính nỗ lực ấy đã cố định sự chú ý của anh ta vào điều đáng ghét ấy. Tất cả những gì chúng ta có thể làm, khi tìm cách nhớ, là lang thang trở lại đâu đó gần điểm trong đời mình nơi vật nhút nhát ấy ẩn nấp, và hy vọng bắt gặp nó trong bụi rậm lá: và tất cả những gì chúng ta có thể làm, khi muốn quên, là cố gắng lấp đầy tâm trí bằng những chủ đề khác, và trong sự phân tâm của chúng để mất đi những tư tưởng nặng nề và áp bức. Nhưng chúng ta biết đó chỉ là một phương thuốc tạm bợ, rằng chúng ta không thể thành công trong việc ấy. Có những sự hiện diện không chịu bị gạt đi. Có những ký ức sẽ bật dậy trước mắt chúng ta, dù chúng ta muốn hay không. Như bệnh phung trong nhà người Y-sơ-ra-ên, vết nhơ xấu xa tự len ra qua mọi lớp vữa và sơn; và căn nhà ô uế vì nó ở đó. Ôi, bạn ơi! bạn là một người hạnh phúc và hiếm có nếu trong đời bạn không có gì mà bạn đã cố chôn vùi, mà vật ương ngạnh ấy không chịu bị chôn, cứ gặp lại bạn khi bạn rời xa nấm mồ tưởng tượng của nó. Tôi nhớ một lâu đài cổ nơi người ta kể về một vụ giết người bẩn thỉu xảy ra trong một căn phòng vòm có cửa sổ hẹp, dưới ánh đuốc một đêm; và ở đó, người ta nói, vẫn còn những vệt và vết máu trên sàn gỗ sồi đen; và họ đã bào, và chà, và bào lại, tưởng đã sạch — nhưng chúng vẫn luôn ở đó, và vết đỏ sẫm xỉn màu cứ liên tục hiện lên, như thể tự rỉ ra qua các tấm ván để làm chứng cho tội ác đẫm máu một lần nữa! Câu chuyện mê tín ấy là hình bóng của cách một điều xấu xa, một ký ức tội lỗi và cay đắng — ăn sâu vào lòng con người. Nó cố xua đuổi nó, và được yên một thời gian. Nó quay lại, và các vết vẫn ở đó, và sẽ ở đó mãi mãi; và cách duy nhất để loại bỏ chúng là hủy diệt linh hồn chứa chúng.

Ký ức không hoàn toàn nằm trong quyền của ý chí trên đất: và có lẽ, ký ức ở thế giới bên kia còn ít tự nguyện hơn và còn liên tục hơn. Tại sao? Vì tôi đọc trong Kinh Thánh rằng ở thế giới bên kia có công việc cho các tôi tớ của Đức Chúa Trời làm; nhưng tôi không đọc thấy có công việc cho bất cứ ai khác ngoài các tôi tớ của Đức Chúa Trời làm. Công việc của một tội nhân chưa được tha thứ đã xong khi nó chết, và điều đó không chỉ vì nó đang đi vào trạng thái báo ứng, mà vì không có công việc của kẻ phản nghịch nào được phép ở thế giới ấy. Thời gian cho việc ấy đã qua. Và vì vậy, nếu bạn chịu xem, mọi sự dạy dỗ của Kinh Thánh về trạng thái tương lai của những kẻ không ở trong phước hạnh đều cho chúng ta ý tưởng này — một sự tiếp diễn đơn điệu của sự nhàn rỗi, giam họ lại với những suy ngẫm của chính mình, những ký ức về quá khứ và những nỗi đau của tương lai. Không có sự phân tâm nào cho một người như thế ở thế giới bên kia. Nó có tư tưởng, nó có lương tâm, nó có sự nhớ lại. Nó có cảm giác về nỗi đau, về tội lỗi, về điều sai, về sự mất mát. Nó có một sự chịu đựng thụ động cố định, «hoàn toàn đời đời và như nhau»; nhưng tôi không đọc thấy rằng nỗi đau của nó được xoa dịu và nỗi buồn của nó được vỗ về bởi bất cứ hoạt động nào mà tay nó tìm được để làm. Và, theo một nghĩa bi thảm nhất, chúng ta có thể nói: ở thế giới tối tăm nơi người ta gặt những trái của tội lỗi trong sự khổ đau đơn điệu và nỗi đau luôn hiện diện, «không có công việc, không có mưu kế, không có kế hoạch» gì cả. Một ký ức, hỡi anh em, sẽ làm theo ý mình — ôi, đó là một cánh đồng cho nỗi buồn và than khóc biết bao, khi Đức Chúa Trời cuối cùng phán: «Bây giờ hãy đi — đi ra riêng; mang đời ngươi theo ngươi; đọc lại nó; xem ngươi đã làm gì với nó!» Một bạo chúa La Mã xưa có một hình phạt trong đó ông ta buộc xác chết của kẻ bị giết vào thân thể sống của kẻ giết người, và để chúng ở đó trên giàn. Và khi tiếng ấy đến: «Hỡi con, hãy nhớ lại!» với linh hồn sống của kẻ vô đạo, không tin, không ăn năn, thì quá khứ bị giết, quá khứ đã chết, chính đời nó, bị buộc vào nó; và, theo lời khủng khiếp và sâu sắc của Milton:

Ta bay về đâu cũng là địa ngục — chính ta là địa ngục!'

Chỉ còn một sự biến đổi nữa của năng lực khủng khiếp này mà tôi muốn nhắc các bạn; đó là, trong đời sống tương lai ký ức sẽ đi cùng với một tri thức hoàn toàn chính xác về hậu quả và một lương tâm hoàn toàn nhạy bén về tính tội lỗi của quá khứ. Bạn sẽ có nguyên nhân và hậu quả đặt ra trước mặt bạn, cuối cùng gặp nhau. Khi ấy sẽ không còn chỗ để nói: «Ta tự hỏi điều này điều kia sẽ diễn ra thế nào,» «ta tự hỏi sao điều này lại đến với ta»; nhưng mỗi người sẽ có cả cuộc đời để nhìn lại, và sẽ thấy tội lỗi trẻ con đã là cha mẹ của thói xấu trưởng thành, và nỗi buồn đời đời đã ra từ cái rễ nhỏ bé và dường như thoáng qua ấy. Lương tâm, ở đây trở nên chai cứng bởi tiếp xúc với tội lỗi, và yếu đi vì bị bỏ mặc, khi ấy sẽ được phục hồi sự nhạy bén và năng lực ban đầu, như thể lòng bàn tay chai sạn của người lao động được ban lại sự mềm mại của bàn tay nhỏ bé của trẻ thơ. Nếu bạn chịu suy nghĩ về điều đó, hỡi anh em, thì đã đủ — không cần thêm lời nào, không cần thêm những hình ảnh bên ngoài ghê rợn, nhục dục nào — đã đủ để làm kẻ can đảm nhất run sợ; một ký ức ôm trọn mọi quá khứ, một ký ức nhanh chóng nắm bắt và liên tục mang gánh nặng của nó, một sự phán xét không cho phép sai lầm nào, và một lương tâm đã xong với những lời bào chữa và biện minh!

Không khó để thấy đó là một công cụ tra tấn như thế nào. Khó hơn là thấy một ký ức như thế có thể là nguồn vui như thế nào; thế mà nó có thể. Người Hy Lạp xưa đã bị dồn ép bởi khó khăn ấy: họ tự nhủ: «Nếu một người nhớ lại, thì không thể có Elysium cho nó.» Và vì vậy họ đặt dòng sông quên lãng, nước Lethe, giữa đời sống và đồng bằng hạnh phúc. Ôi, chúng ta không cần dòng sông lãng quên nào giữa chúng ta và phước hạnh đời đời. Đồi Gô-gô-tha ở phía bên này, và thế là đủ! Chắc chắn một trong những điều phước hạnh nhất về đức tin trong Đấng Christ Giê-xu' là nó khiến một người nhớ lại sự tội lỗi của mình với lòng ăn năn, không phải với nỗi đau — nó khiến ký ức về những vi phạm quá khứ đầy niềm vui trang nghiêm, vì ký ức về những vi phạm quá khứ chỉ nhắc đến chiều sâu và sự tràn đầy cuồn cuộn của dòng sông tình yêu đã cuốn tất cả chúng đi xa như phương đông cách xa phương tây. Ôi, anh em, anh em! bạn không thể quên tội lỗi mình; nhưng việc sự nhớ lại sẽ là lòng biết ơn và phước hạnh, hay sẽ là nỗi đau và sự mất mát đời đời, nằm trong quyết định của chính bạn. Như một tảng đá đen nhô lên trên mặt biển đầy nắng, và sóng vỗ ào ào lên nó, và bọt nước, khi rơi xuống hai bên sườn nó, đều cầu vồng và sáng rỡ, và vẻ đẹp đến với sự dữ dằn hùng vĩ của vật đen ấy; — cũng vậy những vi phạm của một người dựng lên, và tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời, ào đến đập vào chúng và tràn qua chúng, biến tội lỗi thành dịp để vẻ đẹp của lòng thương xót Ngài chiếu sáng rực rỡ hơn, và biến đời sống của kẻ ăn năn được tha thứ thành một đời sống mà ngay cả tội lỗi cũng không còn là nỗi đau khi nhớ lại. Vậy thì, hãy đặt tay bạn lên Đấng Christ Giê-xu. Hãy đặt lòng bạn vào sự gìn giữ của Ngài. Hãy đến với Ngài cùng những vi phạm của bạn, Ngài sẽ quên chúng, và làm cho bạn có thể nhớ lại chúng theo cách mà ký ức sẽ trở thành chính nền tảng của mọi niềm vui của bạn, và sẽ làm cho bài ca của thiên đàng sâu sắc và hài hòa hơn khi bạn nói: «Nguyện vinh hiển về Đấng đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và làm cho chúng ta nên nước Ngài, nên thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, đời đời vô cùng!»' Và, mặt khác, nếu không, thì «Hỡi con, hãy nhớ lại!» sẽ là lời bắt đầu sự báo ứng tương lai, và giam bạn lại với một quá khứ hoang phí, với một lương tâm gặm nhấm, và một tấm lòng trách móc: để nói:

Ta ngoảnh lại phía sau
Nhìn cảnh ảm đạm!
Và phía trước, dù chẳng thấy được,
Ta đoán và lo sợ!'

NHỮNG NÔ LỆ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

«Chủ có cảm ơn đầy tớ ấy vì đã làm những việc chủ truyền không? Ta tưởng không. Cũng vậy, khi các ngươi đã làm xong mọi việc truyền dạy mình, hãy nói: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; điều chúng tôi đã làm là điều chúng tôi phải làm.» — Lu-ca 17:9-10.

Có hai khó khăn về những lời này. Một là sự thiếu liên kết rõ ràng với những gì đi trước — tức là, lời cầu nguyện của các môn đồ: «Xin Chúa thêm đức tin cho chúng tôi,» và hai là giọng điệu khắc nghiệt và nghiêm khắc đánh dấu chúng, cùng quan điểm về mặt kém hấp dẫn hơn của mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời được đưa lên nổi bật trong chúng. Hẳn phải là một ông chủ rất keo kiệt mới không bao giờ nói «Cảm ơn,» dù sự vâng lời của đầy tớ có trung tín đến đâu. Và hẳn phải là một ông chủ rất thiếu suy nghĩ, chỉ có một thứ bổn phận khác để đặt lên vai đầy tớ vừa vào sau một ngày dài cày ruộng và chăn súc vật. Có lẽ, tuy nhiên, một khó khăn làm sáng tỏ khó khăn kia, và nếu chúng ta nắm chắc ý nghĩ rằng những lời trong văn bản của tôi, cùng những lời gắn với chúng, là lời đáp cho lời cầu nguyện: «Xin Chúa thêm đức tin cho chúng tôi,» thì những đặc điểm nghiêm khắc và có phần khó chịu của các lời ấy có thể thay đổi phần nào.

I. Vậy tôi nhìn, trước hết, vào lớp vỏ của sự khắc nghiệt và nghiêm khắc bề ngoài. Mối quan hệ giữa chủ và người làm thuê không phải là điều được nói đến, mà là mối quan hệ giữa một chủ và người nô lệ là tài sản của mình, không có quyền gì, không có của cải gì, mà sự sống và sự chết cùng mọi thứ liên quan đến mình đều ở dưới quyền tuyệt đối của chủ mình. Đó là một mối quan hệ xấu xa và độc ác khi tồn tại giữa người với người, và nó đã đầy rẫy sự tàn bạo và tàn ác. Nhưng Chúa Giê-xu Christ đặt tay Ngài lên nó, và phán: «Đó là mối quan hệ giữa con người và Đức Chúa Trời; đó là mối quan hệ giữa con người và Ta.»

Và điều gì được bao hàm trong đó? Quyền tuyệt đối; đến nỗi người nô lệ chỉ là, có thể nói, một công cụ có sinh khí trong tay chủ, không có ý muốn riêng, không có quyền gì và không có của cải gì. Đó không phải là toàn bộ mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, ngợi khen Danh Thánh Ngài! Nhưng điều ấy có trong mối quan hệ của chúng ta với Ngài, và danh hiệu cao nhất mà một người có thể có là danh hiệu mà các sứ đồ trong những ngày sau đã buộc lên trán mình như một mão vinh quang — «Nô lệ của Chúa Giê-xu Christ.»

Rồi, nếu mối quan hệ ấy được đặt làm nền tảng của mọi sự liên hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, thì bất cứ điều gì khác cũng có thể bao hàm, hai điều này mà trong mối quan hệ giữa người với người thì xấu xa và thiếu suy nghĩ, và chứng tỏ một bản chất keo kiệt và ích kỷ nơi ông chủ loài người, lại thuộc về bản chất mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. «Trong các ngươi ai có một đầy tớ đi cày hoặc đi chăn, khi nó ở ngoài đồng về, biểu nó rằng: Hãy đến ngay mà ngồi ăn, hay là không biểu nó rằng: Hãy dọn cho ta ăn, thắt lưng lại hầu ta, cho đến chừng ta ăn uống xong rồi, sau ngươi sẽ ăn uống?» Ngươi sẽ được ăn tối sau, nhưng ngươi ở đây để làm việc, chủ nói, và khi ngươi đã xong một việc, điều đó không có nghĩa là ngươi được nghỉ; nó chỉ có nghĩa là ngươi phải nhận một việc khác. Và dù việc cày giữa những cục đất nặng nề suốt ngày dài, và đi tới đi lui trên các luống cày, có mệt mỏi đến đâu, khi ngươi vào nhà ngươi phải tắm rửa sạch sẽ, và dọn bữa tối cho ta, «và sau ngươi sẽ ăn uống.»

Như tôi đã nói, một lời như thế sẽ chứng tỏ một ông chủ loài người khắc nghiệt, nhưng chẳng phải có một lẽ thật không hề khắc nghiệt trong đó về chúng ta và Đức Chúa Trời sao? Bổn phận không bao giờ chấm dứt. Sự tồn tại đời đời suốt đời của nghĩa vụ phục vụ là điều được dạy chúng ta ở đây, như vốn có trong chính mối quan hệ giữa Chúa và Chủ của tất cả chúng ta và chúng ta là những nô lệ của Ngài. Các nhà đạo đức và những người dạy dỗ vô thần nói những điều cao siêu về tầm quét đời đời của luật bổn phận vĩ đại. Ý tưởng Cơ Đốc cao hơn: «Chúa bao phủ tôi phía sau và phía trước, đặt tay Chúa trên mình tôi,» và bất cứ nơi nào tôi ở, tôi đều ở dưới nghĩa vụ phục vụ Ngài, và không có thành tích công việc nào trong quá khứ miễn cho tôi khỏi công việc của hiện tại. Từ nôi đến mồ tôi bước đi dưới một vòm trời bổn phận bao quanh, bao phủ tất cả. Miễn là chúng ta còn thở, chúng ta bị ràng buộc vào sự phục vụ của Đấng mà chúng ta là nô lệ của Ngài, và sự phục vụ của Ngài là tự do hoàn hảo.

Đó là ý nghĩa của sự trình bày có vẻ khó chịu này của văn bản chúng ta, mà không khó chịu mấy nếu bạn chịu suy nghĩ về nó. Nó không hề gạt bỏ khát khao tự nhiên về sự giải trí, thư giãn và nghỉ ngơi. Nó không bỏ qua nghĩa vụ của Đức Chúa Trời là giữ cho nô lệ của Ngài sống, và ở trong tình trạng tốt để làm công việc của Ngài, bằng cách ban cho nó những điều cần thiết cho nó, nhưng nó chạm đến cám dỗ đến với tất cả chúng ta là lấy sự nghỉ ngơi mà hoàn cảnh có thể khiến rõ ràng không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời, và nó nói với chúng ta: «Quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước.» Bạn đã làm một ngày dài với cái cày hay cây gậy chăn chiên. Phần thưởng cho công việc là thêm công việc. Bây giờ hãy vào nhà, đến gần Chủ hơn, dọn bàn Ngài. «Trong các ngươi ai có một đầy tớ, sẽ không làm như vậy với nó sao?» Và đó là cách Ngài đối xử với chúng ta.

Rồi, ý tưởng tiếp theo ở đây, mà, như tôi nói, có vẻ ngoài khắc nghiệt, và vỏ đắng, là ý tưởng về người nô lệ làm công việc của mình, mà không nhận được lấy một lời «cảm ơn». Nhưng nếu bạn cũng nâng cách giải thích này lên vùng cao hơn của mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và các nô lệ của Ngài ở dưới này, thì rất nhiều sự khắc nghiệt tan biến. Vì nó quy về điều gì? Chỉ là điều này, rằng không ai trong chúng ta, bằng bất cứ mức độ hay sự trọn vẹn nào của sự vâng lời ý muốn Đức Chúa Trời, lập được quyền đòi Đức Chúa Trời thưởng. Bạn đã làm bổn phận của mình — càng tốt cho bạn, nhưng đó có phải là lý do để bạn được trang trí và tôn vinh vì đã làm nó không? Bạn đã không làm gì hơn bổn phận của mình. Vậy, «cũng vậy, khi các ngươi đã làm xong mọi việc truyền dạy mình» — dù điều kiện không thể ấy có được thực hiện — «hãy nói: chúng tôi là đầy tớ vô ích»; không phải theo nghĩa xấu mà chữ ấy đôi khi được dùng, mà theo nghĩa chính xác là không mang lại lợi ích hay lợi thế nào, hơn những gì Ngài đã có trước, cho Chủ mà chúng ta đã phục vụ như vậy. Thật là một điều phước hạnh khi một người tự gọi mình là đầy tớ vô ích; thật là một điều khủng khiếp khi Chủ gọi nó như vậy. Nếu chúng ta nói «chúng tôi là đầy tớ vô ích,» chúng ta có thể thoát khỏi những lời trang nghiêm từ môi Chúa: «Hãy quăng đầy tớ vô ích đó ra ngoài, vào nơi tối tăm.» Có hai đấng có thể dùng chữ ấy, Đấng Christ là Thẩm Phán, và con người là kẻ bị phán xét, và nếu con người chịu dùng nó, Đấng Christ sẽ không dùng. «Nếu chúng ta xét đoán chính mình, chúng ta sẽ không bị xét đoán.»

Bây giờ, dù, như tôi đã nói về phần khác của văn bản này, nó không nhằm nói hết mọi mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, hay nói lời bao quát tất cả về mối quan hệ của sự vâng lời với phước hạnh; nó nhằm nói rằng

Công đức sống từ người này sang người kia,
Chứ không phải từ người, lạy Chúa! đến Ngài.'

Không ai có thể hợp lý xây dựng trên sự vâng lời của mình, hay công việc của mình, cũng không đòi như bởi quyền, để được thưởng, thiên đàng hay điều tốt khác. Vậy văn bản của tôi là sự báo trước sự dạy dỗ của Phao-lô về sự không thể của một người được cứu bởi công việc của mình, và nó nhổ tận gốc, không chỉ sự dạy dỗ về «kho tàng công đức của các thánh,» và «những công việc siêu công đức,» và những điều tương tự; mà nó cũng cho chúng ta biết rằng chúng ta phải coi chừng những mầm mống của lối nhìn tự mãn về chính mình và sự vâng lời của mình, như thể chúng có bất cứ liên quan gì đến việc chúng ta mua được ân huệ của Đức Chúa Trời, hay phần thưởng của đầy tớ trung tín.

II. Bây giờ, tất cả những gì tôi đã nói có thể nghe rất khắc nghiệt. Hãy bước thêm một bước nữa, và thử xem chúng ta có thể tìm ra hạt nhân ân điển trong lớp vỏ khắc nghiệt không.

Tôi nắm chắc một manh mối rằng Chúa Giê-xu Christ ở đây đang đáp lời cầu nguyện của sứ đồ: «Xin Chúa thêm đức tin cho chúng tôi.» Ngài vừa đặt ra một số quy định rất khó cho cách cư xử của họ, và, tự nhiên, khi họ cảm thấy sẽ khó đến mức nào để đạt được trong vòng ngàn dặm những gì Ngài vừa bảo họ, họ quay sang Ngài với lời cầu nguyện ấy. Nó gợi ý rằng đức tin ở đó, đang vận hành sống động, nếu không họ đã chẳng cầu xin Ngài gia tăng nó. Và Ngài tiến hành công việc gia tăng nó bằng cách nào? Bằng hai cách, một trong đó không thuộc chủ đề hiện tại của tôi. Thứ nhất, bằng cách cho các môn đồ thấy năng lực của đức tin, để khích lệ họ nỗ lực hơn để có được nó. Ngài hứa rằng họ có thể nói với cây vả: «Hãy bật gốc lên rồi trồng dưới biển,» và nó sẽ vâng lời họ. Cách thứ hai là qua bối cảnh mà tôi đang nói đến. Nó liên quan thế nào đến lời cầu nguyện của các sứ đồ? Có gì trong sự dạy dỗ này về người nô lệ và chủ mình, và công việc của người nô lệ, và sự không tương thích của ý niệm phần thưởng với sự phục vụ của người nô lệ, để giúp củng cố đức tin? Có điều này là sự dạy dỗ này đánh đổ mọi dấu vết của sự tự tin, và nếu chúng ta tiếp nhận nó và sống theo nó, khiến tất cả chúng ta cảm thấy mình đứng trước Đức Chúa Trời, dù những việc phục vụ của mình là gì, mà không có quyền đòi nào phát sinh từ bất cứ đức hạnh hay sự công chính nào của mình. Chúng ta đến với bàn tay trắng. Nếu người đầy tớ đã làm mọi điều được truyền vẫn phải nói: «Tôi không thể đòi hỏi gì nơi Ngài, vì tôi đã làm nó, vì tất cả đều nằm trong bổn phận của tôi,» thì chúng ta phải nói gì, là những người đã làm quá ít điều được truyền, và quá nhiều điều bị cấm?

Vậy, bạn thấy đấy, con đường đến đức tin gia tăng không phải bởi bất cứ sự truyền đạt ma thuật nào từ Đấng Christ, như các sứ đồ tưởng, mà bằng cách đưa vào lòng mình, và làm cho có hiệu lực trong đời sống mình, lẽ thật lớn rằng trong chúng ta không có gì có thể lập quyền đòi nơi Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta phải phó mình, như những kẻ không đáng gì, hoàn toàn vào tay thương xót của Ngài, và thấy mình được nâng đỡ bởi tình yêu vĩ đại nhưng chẳng hề đáng được của Ngài. Hãy nhổ tận gốc rễ độc đắng của sự tự tin ra khỏi bạn, rồi sẽ có cơ hội đưa cảm xúc lành mạnh của sự nương cậy tuyệt đối nơi Ngài vào bạn. Chúa Giê-xu Christ, nếu tôi được dùng một ẩn dụ bình dân, trong những lời này chọc thủng cái bong bóng tự tin mà chúng ta hay dùng để giữ đầu mình trên mặt nước. Và chỉ khi nó bị chọc thủng, và chúng ta, như sứ đồ, cảm thấy mình bắt đầu chìm, chúng ta mới giơ tay ra với Ngài, và nắm lấy bàn tay giơ ra của Ngài, và kêu: «Chúa ơi, xin cứu tôi!» Một cách để gia tăng đức tin của chúng ta là được bén rễ và lập nền trong sự bảo đảm rằng bổn phận là đời đời, và rằng sự công chính của chính chúng ta không lập được quyền đòi nào nơi Đức Chúa Trời.

III. Cuối cùng, chúng ta lưu ý quan điểm cao hơn mà, bởi đức tin, chúng ta bước vào.

Tôi đã nói, có lẽ với sự lặp lại vô ích, rằng những lời trong văn bản và bối cảnh của chúng ta không nói hết toàn bộ lẽ thật về mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời. Chúng nói hết lẽ thật về mối quan hệ của Đức Chúa Trời với bất cứ người nào không có đức tin trong lòng, vì một người như thế là nô lệ theo nghĩa xấu nhất, và bất cứ sự vâng lời nào nó dâng cho ý muốn Đức Chúa Trời một cách bề ngoài đều là sự vâng lời của một ý muốn miễn cưỡng, và khắc nghiệt và khó chịu, và không có hồi kết, và không có ích gì. Nhưng nếu chúng ta chấp nhận vị trí ấy, và nhận ra sự bất lực của mình, và sự không đáng gì, và khiêm nhường nói: «Không phải bởi công việc công bình chúng ta đã làm, nhưng bởi sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta,» thì chúng ta bước vào một nơi rộng rãi. Mối quan hệ chủ và nô lệ không bao quát hết mọi mặt nữa. «Từ nay, ta không gọi các ngươi là đầy tớ nữa... ta gọi các ngươi là bạn hữu,» Và khi người nô lệ mệt mỏi vào nhà, công việc mới không phải là gánh nặng mới, vì nó vừa là con vừa là nô lệ; nhưng công việc là một niềm vui, và thật vui khi có thêm điều gì để làm cho Cha mình. Nếu sự phục vụ của chúng ta là sự phục vụ của những người con, được làm ngọt ngào bởi tình yêu, thì sẽ có sự cảm ơn dồi dào từ Cha, Đấng không chỉ là chủ sở hữu của chúng ta, mà là Đấng yêu thương chúng ta.

Vì sự phục vụ Cơ Đốc — tức là, sự phục vụ dựa trên đức tin và được dâng trong tình yêu — có đem lại niềm vui cho Cha chúng ta trên trời, và chính Ngài đã gọi nó là «một của lễ có mùi thơm, đẹp lòng Đức Chúa Trời.» Và nếu sự phục vụ của chúng ta trên đất đã được nâng lên và biến đổi như vậy từ sự vâng lời bắt buộc của một nô lệ thành sự phục vụ vui mừng của một người con, thì sự tiếp đón của chúng ta khi mặt trời lặn, cái cày bỏ lại trên luống và chúng ta vào nhà, cũng sẽ hoàn toàn thay đổi. «Trong các ngươi ai có một đầy tớ, sẽ biểu nó rằng: Hãy đến ngay mà ngồi ăn, hay là không biểu nó rằng: Hãy dọn cho ta ăn...?» Đó là luật cho đất, nhưng cho thiên đàng là điều này: «Phước cho những đầy tớ nào Chúa chủ trở về sẽ thấy họ tỉnh thức. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, Ngài sẽ thắt lưng mình, cho họ ngồi ăn, và đi qua mà hầu việc họ.» Lớp vỏ đã mất rồi, tôi nghĩ, và hạt nhân còn lại. Sự phục vụ yêu thương được Đức Chúa Trời yêu thương, và được thưởng bằng sự hầu việc, như một đầy tớ của các đầy tớ, cho chúng ta bởi Đấng là Vua của các vua và Chúa của các chúa.

«Xin Chúa thêm đức tin cho chúng tôi,» để chúng ta phục vụ Ngài như vậy trên đất, và được Ngài phục vụ như vậy trên trời.

CHÍN NGƯỜI KIA ĐÂU?

«Xảy ra khi Ngài đi lên thành Giê-ru-sa-lem, Ngài đi ngang qua bờ cõi xứ Sa-ma-ri và Ga-li-lê. Khi vào một làng kia, có mười người phung đến đón Ngài, đứng đằng xa: cất tiếng lên mà rằng: Lạy Giê-xu, lạy Thầy, xin thương xót chúng tôi! Khi thấy họ, Ngài phán rằng: Hãy đi tỏ mình cùng thầy tế lễ. Xảy ra khi họ đang đi thì được sạch. Một người trong bọn họ thấy mình được lành, bèn trở lại, lớn tiếng ngợi khen Đức Chúa Trời; lại sấp mình xuống dưới chân Ngài mà tạ ơn Ngài. Vả, người đó là người Sa-ma-ri. Đức Chúa Giê-xu bèn cất tiếng phán rằng: Không phải mười người đều được sạch cả sao? Còn chín người kia ở đâu? Chỉ có người ngoại quốc này trở lại ngợi khen Đức Chúa Trời ư? Ngài phán cùng người rằng: Đứng dậy, đi; đức tin ngươi đã chữa lành ngươi.» — Lu-ca 17:11-19.

Nhóm người phung buồn thảm, gặp trong một làng trên biên giới Sa-ma-ri và Ga-li-lê, gồm người Sa-ma-ri và người Do Thái, theo tỷ lệ nào chúng ta không biết. Nỗi khốn khổ chung đã xô họ lại với nhau, bất chấp hận thù chủng tộc, như, trong cơn lũ, sói và chiên sẽ chen chúc sát nhau trên một gò đất cao. Có lẽ họ đã tụ họp để kêu cầu Chúa Giê-xu, nghĩ sẽ lay động Ngài bằng nỗi khốn khổ gộp lại của họ; hoặc có thể họ bị cách ly vĩnh viễn khỏi những người khác, và hợp nhất trong một tình huynh đệ gớm ghiếc.

I. Chúng ta lưu ý tiếng kêu của những người phung và lời đáp lạ lùng của Chúa. Dĩ nhiên họ phải đứng đằng xa, và khoảng cách luật pháp quy định buộc họ phải kêu lớn, dù hẳn đó là một nỗ lực, vì một triệu chứng của bệnh phung là giọng khàn thì thầm. Nhu cầu cấp bách đôi khi có thể ban sức mạnh thể chất lạ thường. Tiếng kêu của họ cho thấy một sự hiểu biết nào đó. Họ biết danh của Chúa, và có những khái niệm mơ hồ về thẩm quyền của Ngài, vì Ngài được gọi là Giê-xu và là Thầy. Họ biết Ngài có quyền chữa lành, và họ hy vọng Ngài có lòng thương xót,' mà họ có thể chiếm được cho mình bằng lời van xin. Có mầm mống của sự tin cậy trong tiếng kêu bị ép ra bởi nhu cầu tuyệt vọng. Nhưng những quan niệm của họ về Ngài, và ý thức của họ về nhu cầu của mình, không vượt lên trên vùng thuần túy thể chất, và Ngài đối với họ chẳng là gì ngoài một đấng chữa bệnh.

Tuy nhiên, dù những quan niệm của họ thấp kém và thô sơ, chúng vẫn tạo ra một điểm tiếp xúc cho lòng thương xót của Đấng Christ,' vốn luôn sẵn sàng chảy vào mọi tấm lòng hạ mình, như nước sẽ chảy vào mọi chỗ thấp. Dường như Chúa Giê-xu đã đến gần những người phung, vì chính khi Ngài thấy,' chứ không phải khi Ngài nghe, họ thì Ngài mới phán. Ngài không xứng để kêu la, hay làm cho tiếng Ngài được nghe ngoài đường,' Ngài cũng không chữa từ xa, nhưng Ngài đến gần những kẻ Ngài chữa lành, để họ thấy mặt Ngài, và học qua đó lòng trắc ẩn và tình yêu của Ngài. Mệnh lệnh của Ngài công nhận và tôn trọng luật pháp, nhưng mục đích chính của nó, không nghi ngờ gì, là để thử, và nhờ đó củng cố, lòng tin cậy của người phung. Ra đi đến thầy tế lễ trong khi họ cảm thấy mình đầy bệnh phung hẳn có vẻ phi lý, trừ khi họ tin rằng Chúa Giê-xu có thể và sẽ chữa lành họ. Ngài không hứa chữa lành, nhưng đòi hỏi sự nương cậy vào một lời hứa ngầm. Ngài không có một lời đồng cảm nào; lòng trắc ẩn dịu dàng của Ngài được che giấu cẩn thận. Ngài như hạ tấm màn đèn xuống, và không một tia sáng nào lọt qua. Nhưng ánh sáng vẫn ở đằng sau tấm màn suốt thời gian ấy. Chúng ta cũng vậy, đôi khi phải hành động trên giả định rằng Chúa Giê-xu đã ban cho những ước muốn của chúng ta, ngay cả khi chúng ta chưa ý thức được điều ấy. Chúng ta cũng vậy, đôi khi phải ra đi, có thể nói, đến các thầy tế lễ, trong khi chúng ta vẫn còn cảm thấy bệnh phung.

II. Chúng ta lưu ý sự chữa lành ban cho đức tin vâng lời. Cả mười người lập tức ra đi. Họ đã được mọi điều họ muốn từ Chúa, và không còn nghĩ gì về Ngài nữa. Vậy họ quay lưng lại với Ngài. Hẳn thật lạ lùng khi cảm thấy, trong lúc đi, sự khỏe mạnh dần dần len lỏi vào xương tủy! Hẳn họ đã bước đi tự tin hơn biết bao, khi hơi ấm của sức khỏe trở lại khẳng định mình ngày càng rõ! Sự chữa lành là một sự biểu lộ siêu việt, dù bị che giấu, của quyền năng Đấng Christ; vì nó được thực hiện từ xa, không cần một lời, và không có phương tiện nào. Đơn giản là sự phát ra thầm lặng của quyền năng Ngài. «Ngài phán, thì việc liền có» đã là nhiều, vì chỉ một lời là thiêng liêng mới có thể tác động lên vật chất. Nhưng «Ngài muốn, thì việc liền có,» còn hơn nữa.

III. Chúng ta lưu ý trường hợp biết ơn đơn độc. Chín người có thể đã nói: «Chúng tôi đang làm điều Đấng Chữa Lành bảo chúng tôi làm; trở lại với Ngài sẽ là bất tuân.» Nhưng một tấm lòng biết ơn biết rằng bày tỏ lòng biết ơn là bổn phận cao nhất, và cần thiết cho sự nhẹ nhõm của chính nó. Giống chúng ta tất cả biết bao khi vội vã bỏ đi ôm chặt các phước lành của mình, mà không bao giờ ngoảnh lại một ý nghĩ về Đấng ban cho! Giọng của người phung này đã trở lại với Ngài, và những lời thừa nhận lớn tiếng' của ông rất khác với tiếng kêu căng thẳng của lời cầu xin chữa lành. Ông biết mình có hai đấng để cảm tạ — Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu; ông không biết rằng hai đấng ấy là một. Sự chữa lành của ông đã đưa ông đến gần Chúa Giê-xu hơn trước nhiều, và giờ đây ông có thể sấp mình dưới chân Ngài. Lòng biết ơn buộc chúng ta với Chúa Giê-xu bằng một mối dây phước hạnh. Không gì ngọt ngào với một tấm lòng yêu thương bằng việc tuôn đổ mình ra trong lời tạ ơn Ngài.

«Và người đó là người Sa-ma-ri.» Đó có thể là lý do chính Lu-ca kể câu chuyện này, vì nó tương ứng với khuynh hướng phổ quát của Phúc Âm ông. Nhưng chúng ta chẳng học được bài học rằng những đức tính nhân bản chung thường được tìm thấy dồi dào nơi các dân tộc và cá nhân mà chúng ta hay thành kiến sâu sắc chống lại sao? Và chúng ta chẳng học được một bài học nữa — rằng những kẻ dị giáo và ngoại đạo thường có thể dạy những tín hữu chính thống những bài học, không chỉ về lịch sự và lòng biết ơn, mà về những điều cao hơn sao? Một người ngoại đạo không hiếm khi nhạy cảm hơn với vẻ đẹp của Đấng Christ, và cảm động hơn bởi câu chuyện về sự hy sinh của Ngài, hơn chúng ta là những người đã nghe về Ngài suốt đời.

IV. Chúng ta lưu ý sự ngạc nhiên buồn bã của Đấng Christ trước sự vô ơn của con người và sự công nhận vui mừng về lòng biết ơn của «người ngoại quốc» này. Một giọng ngạc nhiên cũng như buồn bã có thể được nhận ra trong những câu hỏi kép đầy cảm động. «Không phải mười người» — tất cả, mười người vừa đứng đó cách đây một phút — «đều được sạch cả sao? Còn chín người kia ở đâu?» Họ đã bỏ đi với món quà của mình, mà không có một tia biết ơn nào trong những tấm lòng ích kỷ của họ. «Chỉ có người ngoại quốc này trở lại ngợi khen Đức Chúa Trời ư?» Số lượng những kẻ vô ơn vượt xa số lượng những người biết ơn. Sự ít ỏi của những người sau vẫn làm Chúa Giê-xu ngạc nhiên và buồn bã. Ngay cả con chó cũng biết và sẽ liếm bàn tay cho nó ăn, nhưng «Y-sơ-ra-ên chẳng hiểu biết, dân ta chẳng suy nghĩ.» Chúng ta làm tăng sự ngọt ngào của các món quà của mình bằng lòng biết ơn về chúng. Chúng ta nếm chúng hai lần khi chúng ta nhai lại chúng trong lòng biết ơn. Chúng sống sau khi chết khi chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời và tạ ơn Chúa Giê-xu về tất cả chúng. Chúng ta làm mình nghèo đi còn hơn chúng ta làm nhục Ngài bởi sự vô ơn vốn là một lỗi lầm đáng kêu la. Một nỗi buồn che giấu nhiều niềm vui. Một cánh hoa hồng nhăn nheo đã làm chiếc giường của nàng công chúa cổ tích khó chịu. Một số chúng ta không thể thấy chút xanh nào trên bầu trời mình nếu có một đám mây nhỏ ở đó. Cả về phước lành trần gian lẫn thiêng liêng, chúng ta đều là tội nhân bởi sự vô ơn, và tất cả chúng ta đều mất mát nhiều vì đó.

Chúa Giê-xu vui mừng về «người ngoại quốc» này, và ban cho ông một món quà lớn hơn cuối cùng so với món ông đã nhận khi bệnh phung được sạch khỏi xác thịt. Việc Đấng Christ đỡ ông dậy, và sai ông đi tiếp hành trình bị gián đoạn đến thầy tế lễ, chỉ là lời mở đầu cho «đức tin ngươi đã chữa lành ngươi,» hay, như lề của Bản Hiệu Đính ghi: đã cứu ngươi.' Chắc chắn chúng ta có thể lấy lời ấy theo nghĩa sâu nhất của nó, và tin rằng một bệnh phung chết người hơn đã tan ra khỏi linh hồn người này, và đức tin đã bắt đầu trong sự tin chắc rằng Chúa Giê-xu có thể chữa lành, và đã được gia tăng bởi sự vâng lời mệnh lệnh đã thử nó, và đã trở nên kính sợ và sáng suốt hơn bởi kinh nghiệm chữa lành thể xác, và được làm sâu sắc bởi việc tìm được tiếng nói để bày tỏ mình trong lòng biết ơn, cuối cùng đã vươn lên đến sự nhận biết Chúa Giê-xu như thế, và sự bám víu Ngài trong tình yêu biết ơn như thế, đủ để cứu «người ngoại quốc» này bằng một sự cứu rỗi đã chữa lành linh hồn ông, và được hoàn tất khi thân thể từng phung một thời bị bỏ lại, để rã thành bụi đất.

BA KIỂU CẦU NGUYỆN

Ngài phán cùng họ một ẩn dụ, để tỏ ra rằng phải cầu nguyện luôn, chớ hề mỏi mệt. 2. Ngài phán: Trong thành kia, có một quan án không kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không vị nể ai hết. 3. Trong thành đó cũng có một người đàn bà góa, đến thưa với quan rằng: Xin xét lẽ công bình cho tôi về kẻ nghịch cùng tôi. 4. Quan từ chối đã lâu; nhưng về sau, người tự nghĩ rằng: Dầu ta không kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không vị nể ai, 5. song vì đàn bà góa nầy quấy rầy ta, ta sẽ xét lẽ công bình cho nó, e nó cứ đến mãi làm ta nhức óc chăng. 6. Đoạn, Chúa phán: Hãy nghe lời quan án bất chính kia đã nói. 7. Vậy, há Đức Chúa Trời chẳng xét lẽ công bình cho những kẻ được tuyển chọn của Ngài, là kẻ ngày đêm kêu xin Ngài, dầu Ngài chậm đến cứu họ sao! 8. Ta nói cùng các ngươi, Ngài sẽ vội vã báo thù cho họ. Song khi Con Người đến, há sẽ thấy đức tin trên mặt đất chăng? 9. Ngài lại phán ẩn dụ nầy về những kẻ cậy mình là công bình và khinh dể kẻ khác: 10. Hai người lên đền thờ cầu nguyện: một người Pha-ri-si và một người thâu thuế. 11. Người Pha-ri-si đứng cầu nguyện thầm như vầy: Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như người khác: kẻ cướp giật, kẻ bất nghĩa, kẻ gian dâm, cũng không phải như người thâu thuế nầy. 11. Tôi kiêng ăn một tuần lễ hai lần, và nộp một phần mười về mọi món lợi của tôi. 13. Người thâu thuế đứng xa xa, không dám ngước mắt lên trời, đấm ngực mà rằng: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót lấy tôi, vì tôi là kẻ có tội! 14. Ta nói cùng các ngươi, người nầy trở về nhà mình, được xưng công chính hơn người kia; vì ai tự nhắc mình lên sẽ phải hạ xuống, ai tự hạ mình xuống sẽ được nhắc lên. -- Lu-ca 18:1-14.

Hai ẩn dụ trong đoạn Kinh Thánh nầy đều được Lu-ca mở đầu bằng lời giải thích mục đích của chúng. Chúng cũng liên kết với nhau vì cả hai đều nói về những khía cạnh của sự cầu nguyện. Nhưng ẩn dụ thứ hai dường như không được phán cùng lúc với ẩn dụ thứ nhất, mà được Lu-ca đặt ở đây như một chỗ thích hợp.

I. Người đàn bà góa quấy rầy và vị quan án bất chính. Những điểm tương đồng và khác biệt giữa ẩn dụ nầy và ẩn dụ trong chương 11 câu 5-8 đều đáng học hỏi như nhau. Cả hai đều lấy một nhân vật rất khó ưa làm người có thể bị lay chuyển bởi lời nài xin kiên trì; cả hai đều nhấn mạnh mạnh mẽ sự bất xứng và ích kỷ của động cơ khiến họ nhượng bộ. Cả hai đều mong người nghe đủ khôn ngoan để xem người bạn ngái ngủ và vị quan án phiền muộn như những sự tương phản với Đấng mà Cơ Đốc nhân cầu nguyện, chứ không phải là hình ảnh của Ngài. Nhưng vị quan án là một người tệ hại hơn nhiều so với chủ nhà có bánh, và việc ông từ chối xét xử công bình — vốn là chức phận của ông — là một tội ác; nhu cầu của người đàn bà góa lớn hơn nhu cầu của người đàn ông kia, và lời độc thoại đầy hoài nghi của vị quan án, với lời thú nhận trắng trợn chẳng quan tâm đến Đức Chúa Trời lẫn con người, chỉ hành động vì sự thoải mái của mình, đã chạm đến một vực sâu của sự ích kỷ. Ông càng tệ hại bao nhiêu, lời khuyên phải kiên trì càng mạnh mẽ bấy nhiêu. Nếu tiếng nài xin rơi từng giọt không ngớt của người đàn bà góa có thể bào mòn cả một tảng đá như thế, thì tiếng nài xin như vậy có thể bào mòn bất cứ điều gì. Phải, và giả sử vị quan án ấy công bình và đầy lòng yêu thương, sẵn lòng giúp đỡ, đúng như vị quan án nầy đầy những điều ngược lại; giả sử thay vì tiếng kêu là sự quấy rầy, nó lại là niềm vui thích; giả sử, nói tóm lại, quay lại chương 11, chúng ta kêu cầu Đấng là Cha, Đấng "không tây vị ai" mà đoán xét — thì "sự cứ đến mãi" của chúng ta chắc chắn sẽ không kém hiệu nghiệm hơn của bà.

Nhưng chúng ta phải lưu ý kinh nghiệm thuộc linh mà ẩn dụ nầy giả định thuộc về đời sống Cơ Đốc. Hình ảnh hiu quạnh của người đàn bà góa, với mọi gợi ý về sự bất lực và bị áp bức, là bức tranh Chúa Giê-xu Christ vẽ về Hội Thánh của Ngài bị bỏ lại trên đất mà không có Ngài. Và dầu dĩ nhiên đó là một sự trình bày rất không đầy đủ, nó là một sự trình bày chân thật về một mặt, một khía cạnh của đời sống tin kính trên đất. "Trong thế gian, các ngươi sẽ có hoạn nạn," và tôi tớ Ngài càng trung tín với Ngài bao nhiêu, lòng họ càng ở với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời bao nhiêu, họ càng cảm thấy lạc lõng với thế gian bấy nhiêu, và thế gian càng theo bản năng trở thành "kẻ nghịch" của họ. Nếu người đàn bà góa không cảm thấy sự thù nghịch của thế gian, thì phần nhiều là vì bà không phải là "đàn bà góa thật."

Và một sự thật đáng chú ý khác của kinh nghiệm Cơ Đốc ẩn sau ẩn dụ nầy; ấy là tiếng kêu của Hội Thánh xin được bảo vệ khỏi kẻ nghịch thường dường như không được nghe. Trong chương 11, lời cầu nguyện là xin được cung cấp những nhu cầu, ở đây là xin phước hạnh đặc biệt là được bảo vệ khỏi kẻ nghịch. Dù điều đó được áp dụng cho nhu cầu của Hội Thánh hay của cá nhân, thì cũng đúng rằng thường thì sự giúp đỡ được cầu xin đến rất chậm. Không chỉ những linh hồn "ở dưới bàn thờ" mới phải kêu: "Lạy Chúa, Ngài không báo thù cho đến chừng nào?" Người ta nghĩ đến những năm tháng bị bắt bớ của cả những cộng đồng, hay những ngày dài mệt mỏi bị quấy nhiễu và đau khổ của các cá nhân, vô số lời cầu nguyện và tiếng than thở dâng lên một bầu trời mà, xét theo mọi lời đáp được ban xuống, cũng như trống rỗng, và người ta cảm thấy khó mà giữ vững đức tin rằng quả thật "có Đức Chúa Trời" là Đấng nghe.

Hết thảy chúng ta đều đã có những lúc đức tin mình chao đảo, và chúng ta không tìm được lời đáp cho câu hỏi của lòng mình: "Sao bánh xe chiến xa Ngài còn chậm trễ?" Nhiều người trong chúng ta đã cảm nhận điều Ma-ri và Ma-thê đã cảm khi Chúa Giê-xu "vẫn ở lại hai ngày trong nơi Ngài đang ở" sau khi đã nhận được sứ điệp của họ, trong đó họ đã chắc chắn Ngài sẽ đến ngay khi nghe tin "kẻ Ngài yêu đương đương đau ốm," đến nỗi họ chẳng cần xin Ngài đến. Sự chậm trễ của sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời là một nét thường hằng trong sự quan phòng của Ngài, và như Chúa Giê-xu phán ở đây, chúng rất dễ làm cho đức tin mất hết sức sống.

Nhưng đối lại với những điều đó, chúng ta phải đặt lời bảo đảm đắc thắng của Chúa Giê-xu ở đây: "Ngài sẽ vội vã báo thù cho họ." Phải, sự chậm trễ lâu nhất vẫn có thể là đến "thật sớm," vì đồng hồ của thiên đàng không chạy cùng nhịp với những chiếc đồng hồ nhỏ của chúng ta. Đức Chúa Trời là "Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục," và Ngài đã chờ đợi hàng nghìn năm để thiết lập vương quốc Ngài trên đất; "những kẻ được tuyển chọn" của Ngài có thể học sự nhịn nhục từ Ngài, và cần ghi lòng lời khuyên xưa: "Nếu khải tượng chậm trễ, hãy chờ đợi nó, vì nó chắc chắn sẽ đến, chẳng chậm trễ đâu." Phải, sự chậm trễ của Đức Chúa Trời không phải là chậm trễ, mà là vì ích lợi của chúng ta, để chúng ta "phải cầu nguyện luôn, chớ hề ngã lòng," và giữ cho ngọn lửa của hy vọng chắc chắn được cháy sáng, rằng Con Người sẽ đến, và trong sự đến của Ngài, mọi kẻ nghịch sẽ bị hủy diệt, và người đàn bà góa, không còn là góa phụ nữa, mà là nàng dâu, sẽ vào dự tiệc và quên hết kẻ thù mình, và "những ngày than khóc của nàng sẽ hết."

II. Người Pha-ri-si và người thâu thuế.

Nhãn mà Lu-ca dán cho ẩn dụ nầy cho chúng ta biết nó được phán cho một nhóm người chính là những người được nhân cách hóa trong đó qua hình ảnh người Pha-ri-si. Người ta có thể tưởng tượng nét mặt họ khi lắng nghe, và họ sẽ yêu mến người nói biết bao! Hai đặc điểm của họ là sự tự cho mình là công bình và sự khinh dể mọi người khác, vốn là kết quả tự nhiên của sự tin cậy nơi chính mình. Sự tự tôn sùng ấy là tuyệt đối, sự khinh miệt thì bao trùm tất cả, vì Bản Hiệu Đính dịch đúng là "coi mọi người khác chẳng ra gì." Nghe có vẻ phóng đại, nhưng cách để đánh giá các đặc điểm đạo đức là lấy chúng ở mức phát triển đầy đủ nhất và xem chúng dẫn đến đâu. Hai bức tranh làm nổi bật lẫn nhau. Bức nầy cần nhiều nét vẽ để làm nổi bật các đường nét, bức kia chỉ cần một nét. Sự tự cho mình là công bình mang nhiều hình dạng, sự ăn năn chỉ có một cảm xúc để bày tỏ, một tiếng kêu để thốt ra.

Mỗi lời trong lời cầu nguyện của người Pha-ri-si đều sặc mùi tự mãn. Ngay cả cụm từ "cầu nguyện thầm" cũng đầy ý nghĩa, vì nó gợi ý rằng lời cầu nguyện ấy ít hướng về Đức Chúa Trời hơn là hướng về chính mình, và cũng rằng những lời của ông khó mà thốt ra cho người khác nghe được, vừa vì lời tự khen ngạo mạn, vừa vì những lời vu khống hỗn xược đối với "mọi người khác." Đó không phải là cầu nguyện với Đức Chúa Trời, mà là độc thoại ca tụng chính mình, và nó gồm những phần bằng nhau của sự tôn sùng bản thân và sự vu khống người khác. Vì vậy nó chẳng bao giờ bay cao hơn mái trong của sân đền thờ, và theo một nghĩa rất tai hại, nó là "cầu nguyện với chính mình."

"Đức Chúa Trời" được tôn vinh bằng cách được nêu tên một cách trang trọng lúc đầu, và trong hai chữ đầu tiên, "tôi tạ ơn Ngài," nhưng đó chỉ là lời giới thiệu xã giao, và trong suốt phần còn lại của lời cầu nguyện chẳng có một dấu vết nào của sự cầu nguyện. Một quý ông tự mãn như thế chẳng cần xin điều gì, nên ông chẳng đem theo lời nài xin nào. Ông dùng ngôn ngữ thông thường của sự tạ ơn, nhưng ý thật của ông là khen ngợi chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, chứ không phải tạ ơn Đức Chúa Trời về chính mình. Đức Chúa Trời được nêu tên một lần. Mọi phần còn lại là tôi, tôi, tôi. Ông không khao khát sự tương giao, không có khát vọng, không có cảm xúc.

Quan niệm của ông về sự công bình thật thấp hèn và nông cạn. Và như Béc-na thành Clairvaux nhận xét, ông không phải biết ơn vì mình công bình cho bằng vì mình đơn độc trong sự tốt lành của mình. Chắc chắn ông có lý khi chối bỏ những tội lỗi thô thiển, nhưng ông vui vì được thoát khỏi chúng, không phải vì chúng là tội lỗi, mà vì chúng là tầm thường. Ông không có quyền ném bùn vào "mọi người khác" hay vào "người thâu thuế nầy," và nếu ông thật sự đang cầu nguyện hay tạ ơn, ông đã có đủ điều để nghĩ về Đức Chúa Trời và về chính mình mà không cần liếc xéo đầy khinh miệt sang những người lân cận. Ai thật sự cầu nguyện thì "không còn thấy ai nữa," hoặc nếu có thấy, thì chỉ thấy người ta như những đối tượng để chuyển cầu, chứ không phải để khinh dể. Quan niệm của người Pha-ri-si về sự công bình chủ yếu là tiêu cực, gồm sự kiêng cữ những tội lỗi trắng trợn, và trong chừng mực nó là tích cực, nó hoàn toàn xoay quanh các hành vi lễ nghi. Một quan niệm còm cõi và hời hợt về sự công bình như thế là điều thiết yếu cho sự tự cho mình là công bình, vì không ai thấy luật bổn phận trong chiều sâu và tính nội tâm của nó mà còn có thể tự tâng bốc rằng mình đã giữ được. Kiêng ăn mỗi tuần hai lần và nộp một phần mười về mọi món mình kiếm được là những việc làm vượt quá bổn phận, và được kể ra đầy kiêu hãnh như thể Đức Chúa Trời phải mang ơn người làm vì đã trả cho Ngài nhiều hơn mức đòi hỏi. Người Pha-ri-si không đưa ra lời nài xin nào. Ông trình bày những yêu sách của mình, và ngầm mong Đức Chúa Trời sẽ đáp ứng chúng.

Chỉ cần vài lời là đủ để vẽ người thâu thuế; vì sự đánh giá của ông về chính mình thật đơn giản và duy nhất, và điều ông muốn nơi Đức Chúa Trời cũng chỉ một điều, một mà thôi. Thái độ của ông bày tỏ cảm xúc của ông, vì ông không dám đến gần tấm gương sáng chói của mọi sự đoan chính và công bình, cũng không dám ngước mắt lên trời. Như người viết Thi Thiên ăn năn, "sự gian ác tôi đã theo kịp tôi, đến nỗi tôi không thể ngước mắt lên được." Sự nhận thức sâu sắc về tội lỗi, sự đau buồn chân thật vì tội lỗi, lòng khao khát tha thiết trút bỏ gánh nặng tội lỗi, lòng tin khiêm nhường nơi lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời, tất cả đều dồn nén trong lời nài xin ngắn ngủi của ông. Mũi tên được gắn lông như thế bay thẳng lên ngai; lời cầu nguyện của người Pha-ri-si không thể bay cao hơn chính môi miệng ông.

Chúa Giê-xu không để thính giả tự áp dụng ẩn dụ, mà Ngài thúc mạnh sự áp dụng vào họ, vì Ngài biết cần một cú đâm sắc bén dường nào mới xuyên thủng được bộ giáp ba lớp của sự tự cho mình là công bình. Người thâu thuế "được xưng công chính"; nghĩa là, được kể là công bình. Trong sự phán xét của thiên đàng, vốn là sự phán xét của lẽ thật, tội lỗi đã lìa bỏ là tội lỗi đã qua đi. Người Pha-ri-si đã dồn sự khinh miệt của mình vào "người thâu thuế nầy"; Chúa Giê-xu nắm lấy chữ "nầy" và biến nó thành một sự phân biệt, khi Ngài phán: "người nầy trở về nhà mình, được xưng công chính." Sự lên án của Đức Chúa Trời đối với người Pha-ri-si và sự chấp nhận người thâu thuế không phải là một sự lệch lạc lạ lùng của công lý thiên thượng, vì đó là một luật phổ quát, có vô số minh chứng, rằng ai tự nhắc mình lên thì dễ bị hạ xuống, và ai hạ mình xuống thì được nhắc lên. Đời sống hằng ngày không phải lúc nào cũng cho thấy những ví dụ về điều đó, nhưng trong đời sống nội tâm và trong mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, luật ấy tuyệt đối và luôn luôn đúng.

VÀO NƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI

Người ta cũng đem các con trẻ đến cùng Chúa Giê-xu, để Ngài rờ đến; môn đồ thấy vậy, trách những người đem đến. 16. Nhưng Chúa Giê-xu gọi chúng nó lại, mà phán rằng: Hãy để con trẻ đến cùng ta, đừng ngăn cấm chúng nó; vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy. 17. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai không nhận lấy nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ, thì không được vào đó. 18. Bấy giờ một quan hỏi Ngài rằng: Thưa thầy nhân lành, tôi phải làm chi để được hưởng sự sống đời đời? 19. Chúa Giê-xu phán rằng: Sao ngươi gọi ta là nhân lành? Chỉ có một Đấng nhân lành, là Đức Chúa Trời. 20. Ngươi biết các điều răn: Ngươi chớ phạm tội tà dâm; chớ giết người; chớ trộm cướp; chớ nói chứng dối; hãy hiếu kính cha mẹ ngươi. 21. Người thưa rằng: Tôi đã giữ mọi điều đó từ thuở nhỏ. 22. Chúa Giê-xu nghe vậy, bèn phán rằng: Ngươi còn thiếu một điều: hãy bán hết gia tài mình, phân phát cho kẻ nghèo, thì ngươi sẽ có của cải ở trên trời; bấy giờ hãy đến mà theo ta. 23. Nhưng người nghe mấy lời thì trở nên buồn rầu, vì giàu có lắm. 24. Chúa Giê-xu thấy người buồn rầu, bèn phán rằng: Kẻ giàu vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào! 25. Lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời! 26. Những người nghe điều đó nói rằng: Vậy thì ai được cứu? 27. Ngài đáp rằng: Sự người ta không làm được thì Đức Chúa Trời làm được. 28. Phi-e-rơ bèn thưa rằng: Nầy, chúng tôi đã bỏ mọi sự mà theo thầy. 29. Chúa Giê-xu phán rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, người nào vì cớ nước Đức Chúa Trời mà bỏ nhà cửa, cha mẹ, anh em, vợ con, 30. thì trong đời nầy được lại nhiều hơn, và đời sau được sự sống đời đời. -- Lu-ca 18:15-30.

Trong phần nầy, Lu-ca nhập lại với hai nhà viết Phúc Âm kia, mà câu chuyện của ông đã tách ra từ Lu-ca 9:51. Cả ba đều đặt hai sự việc nầy — những trẻ nhỏ trong vòng tay Đấng Christ và người cai trị trẻ tuổi — cạnh nhau. Có lẽ chúng liên quan với nhau cả về thời gian lẫn chủ đề. Cả hai đều trình bày những điều kiện để vào vương quốc, điều kiện mà sự việc thứ nhất tuyên bố là sự khiêm nhường và lòng tin cậy, sự việc thứ hai là sự từ bỏ chính mình.

I. Chúng ta có sự giống trẻ thơ của những thần dân của vương quốc. Chắc chắn có một chút mê tín trong động cơ thúc đẩy các bậc cha mẹ đem con mình đến với Chúa Giê-xu, nhưng đó là một ước muốn hết sức tự nhiên muốn nhận được phước lành của một người tốt, và là điều mà lòng mọi bậc cha mẹ đều đồng cảm. Không phải sự mê tín, mà là sự thân mật đường đột, đã gây ra lời quở trách của các môn đồ. Những kẻ hầu cận của một vĩ nhân luôn cẩn thận giữ thể diện cho ông hơn chính ông, vì điều đó làm tăng tầm quan trọng của chính họ.

Tuổi thơ ấu non nớt của các trẻ cần được lưu ý. Chúng là "những con trẻ còn bú," phải được bồng ẵm, vì còn quá nhỏ chưa biết đi, và như vậy hầu như chưa bước vào đời sống có ý thức, tự nguyện. Chính "những kẻ như vậy" làm nên thần dân của vương quốc. Vậy thì, theo sự so sánh nầy, Chúa Giê-xu đòi hỏi những phẩm chất nào? Chắc chắn không phải sự vô tội, vì như thế sẽ mâu thuẫn với mọi lời dạy của Ngài, loại trừ những đứa con hoang đàng và những người thâu thuế, và hoàn toàn trái ngược với toàn bộ tinh thần của Phúc Âm Lu-ca. Hơn nữa, những trẻ sơ sinh hầu như chưa có ý thức nầy không phải là "vô tội," vì chúng chưa đến tuổi mà người ta có thể gán cho sự vô tội hay tội lỗi. Vậy chúng có điều gì mà con cái của vương quốc phải có?

Có lẽ Thi Thiên 131 ngọt ngào và hiền hòa nho nhỏ đưa chúng ta đến gần đáp án nhất. Có thể nó đã ở trong tâm trí Chúa chúng ta; chắc chắn nó phù hợp với tư tưởng của Ngài. "Lòng tôi chẳng kiêu ngạo, mắt tôi chẳng tự cao... Tôi đã làm cho linh hồn tôi êm dịu an tịnh, như con trẻ dứt sữa kề mình mẹ nó." Sự thấp hèn của trẻ thơ chưa phải là khiêm nhường; vì đó là bản năng chứ chưa phải đức hạnh. Nó không đòi hỏi gì, không nghĩ những tư tưởng cao ngạo về bản thân; thật ra, nó hầu như chưa biết rằng có một cái "tôi" tồn tại. Mặt khác, sự bám víu tin cậy là sự sống của trẻ thơ. Nó cũng còn sơ khai và theo bản năng, nhưng động lực khiến đứa bé rúc vào lòng mẹ rất có thể là hình ảnh của lòng tin cậy có ý thức mà con cái của vương quốc phải có. Bản năng của đứa trẻ là đức hạnh của người trưởng thành. Chúng ta phải

Trở về
Và bước lại con đường xưa ấy,

lấy lại, như tâm tình có ý thức của linh hồn mình, những điều tốt đẹp của sự khiêm nhường và lòng tin cậy mà những hình bóng đầu tiên mờ nhạt có thể thấy nơi trẻ thơ còn bồng trên tay. Cổng vào rất thấp, và nếu chúng ta ngẩng cao đầu, chúng ta sẽ không lọt qua được. Chúng ta phải bò bằng tay và đầu gối mà vào. Trong vương quốc không có chỗ cho những kẻ tin cậy nơi chính mình. Chúng ta phải hoàn toàn nương dựa nơi Đức Chúa Trời, Đấng được bày tỏ trong Con Ngài.

Lu-ca chăm chú chỉ ra bài học đến nỗi ông lặng lẽ bỏ qua sự việc vô cùng đẹp đẽ và cảm động mà có lẽ thế gian biết rõ hơn bất kỳ sự việc nào khác trong đời Chúa chúng ta — việc Ngài bồng các trẻ thơ trong tay và chúc phước cho chúng. Xét nhiều mặt, sự việc ấy đặc biệt phù hợp với Phúc Âm nầy, vốn thích làm nổi bật nhân tính và lòng nhân từ phổ quát của Chúa Giê-xu. Nhưng nếu Lu-ca biết về nó, ông cũng không muốn đưa vào bất cứ điều gì làm suy yếu bài học về những điều kiện để vào vương quốc.

II. Chúng ta có sự từ bỏ chính mình như điều kiện để vào vương quốc. Cuộc đối thoại với người cai trị (câu 18-23) trình bày sự cần thiết của nó; tiếng than buồn hướng về những người đứng quanh (câu 24-27) dạy sự khó khăn của nó; và cuộc đối thoại với Phi-e-rơ, đại diện cho mười hai sứ đồ (câu 28-30), dạy phần thưởng của nó.

(1) Sự cần thiết của sự từ bỏ chính mình. Câu hỏi của người cai trị pha trộn nhiều điều tốt và xấu. Nó bày tỏ một sự sốt sắng chân thật, một sự bất mãn với chính mình, một ý thức về hạnh phúc chưa đạt được và lòng khao khát nó, một sự sẵn lòng chịu mọi khó nhọc để nắm chắc nó, một sự tin cậy nơi sự hướng dẫn của Đấng Christ — nói tóm lại, nhiều nét của tinh thần trẻ thơ. Nhưng nó cũng có một sự đánh giá quá nhẹ về điều thiện là gì, một quan niệm sai lầm rằng "sự sống đời đời" có thể đạt được bằng những việc làm bề ngoài, điều nầy hàm ý sai lầm chết người về bản chất của nó và về khả năng của chính mình để làm những việc ấy. Sự đánh giá hời hợt về sự thiện, và sự quá tự tin vào khả năng làm việc thiện của mình, là hai sai lầm song sinh mà cách Chúa Giê-xu Christ đối xử với anh ta nhắm vào.

Theo bản Lu-ca về câu trả lời của Chúa chúng ta, câu hỏi ngược mở đầu câu trả lời nắm lấy lời xưng hô lịch sự đã trượt khỏi môi người cai trị như một hình thức xã giao, và bảo anh ta mở rộng quan niệm của mình về "điều thiện." Chúa Giê-xu không phủ nhận Ngài có quyền với danh hiệu ấy, nhưng chất vấn quyền của người nầy khi gán nó cho Ngài. Người cai trị chỉ nghĩ về Chúa Giê-xu như một con người, và nghĩ như vậy, anh ta quá dễ dãi với tính từ của mình. Những cụm từ khen ngợi theo thông lệ có thể cho thấy nhiều về những quan niệm thấp hèn sinh ra chúng. Ai quá hào phóng trong việc gán sự thiện cần được nâng cao quan niệm của mình về nó là gì. Chúa Giê-xu đặt ra lẽ thật lớn mà người nầy, trong sự tự tin rằng mình bằng sức riêng có thể làm mọi điều thiện cần thiết cho sự sống đời đời, đang quên mất một cách nguy hiểm. Đức Chúa Trời là Đấng thiện duy nhất, và vì vậy mọi sự thiện của con người phải đến từ Ngài; và nếu người cai trị muốn "làm điều thiện," anh ta trước hết phải được nên thiện, bằng cách nhận lãnh sự thiện từ Đức Chúa Trời.

Nhưng lời phán ấy có một liên hệ quan trọng với thân vị của Đấng Christ. Thế gian gọi Ngài là thiện. Vì sao? "Chẳng có ai thiện ngoài Đức Chúa Trời." Vậy chúng ta đối diện với tình thế tiến thoái lưỡng nan nầy — hoặc Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, hoặc Ngài không thiện.

Sau khi đã cố làm sâu sắc quan niệm của anh ta, và đánh thức ý thức về sự bất toàn của anh ta, Chúa chúng ta gặp người nầy trên chính sân của anh ta bằng cách chỉ anh ta đến Luật Pháp, vốn đã trả lời đầy đủ thắc mắc của anh ta. Chỉ nửa sau của các điều răn được Ngài trích dẫn; vì chúng đặc biệt liên quan đến hạnh kiểm, và sự vi phạm chúng dễ nhận ra hơn sự vi phạm nửa đầu. Người cai trị mong đợi một vài việc làm xuất chúng và rực rỡ sẽ được chỉ ra, và anh ta bị đưa trở lại những bổn phận cũ kỹ, giản dị, mà không làm là tội ác tày trời.

Một chút thất vọng và sốt ruột thoáng trong lời khẳng định của anh ta rằng anh ta đã giữ mọi điều đó từ khi còn là một thiếu niên. Chắc chắn anh ta đã giữ, và việc anh ta đến với Chúa Giê-xu đã thú nhận rằng dầu đã giữ, việc giữ ấy đã không đem lại cho anh ta "sự sống đời đời." Há chẳng có nhiều tấm lòng trẻ tuổi phải nói điều tương tự, nếu họ thành thật với chính mình? Họ có những khao khát về một hạnh phúc và bình an mà họ cảm thấy mình chưa có. Họ đã giữ trong khuôn khổ của nửa sau của Mười Điều Răn, nhưng số lượng và loại "việc thiện" ấy đã không đem lại bình an. Chúa Giê-xu nhìn mọi người như thế như Ngài đã nhìn chàng trai trẻ nầy, "yêu" họ, và phán thêm với họ như Ngài đã phán với anh ta. Điều còn thiếu là gì? Linh hồn của sự thiện, mà không có nó thì những điều khác chỉ là "việc làm chết." Và linh hồn ấy là gì? Sự từ bỏ chính mình tuyệt đối và theo Đấng Christ. Đối với người nầy, sự từ bỏ ấy mang hình thức lìa bỏ của cải, nhưng sự từ bỏ bề ngoài ấy tự nó cũng "chết" và bất lực trong việc đem lại sự sống đời đời như mọi việc thiện khác của anh ta đã từng. Nó quý giá như một phương tiện dẫn đến một cứu cánh — việc bước vào số những môn đồ của Đấng Christ; và như một sự bày tỏ của sự đầu phục nội tâm, vốn thiết yếu cho việc làm môn đồ.

Trọng tâm thật của điều kiện nằm ở nửa sau của nó: "Hãy theo ta." Ai bước vào đoàn người theo Đấng Christ thì bước vào vương quốc, và có sự sống đời đời. Nếu không làm điều đó, người ấy dù "phân phát gia tài mình để nuôi kẻ nghèo," cũng "chẳng ích gì cho mình." Sự sống đời đời không phải là tiền công bề ngoài cho những việc làm bề ngoài, mà là kết quả và hậu quả của việc đầu phục bản ngã cho Chúa Giê-xu, Đấng mà qua Ngài, sự thiện giữ luật pháp tuôn chảy vào linh hồn.

Yêu cầu ấy đã đâm thấu đến chỗ sâu kín. Người nầy yêu thế gian hơn sự sống đời đời, sau hết vẫn vậy. Nhưng dầu anh ta bỏ đi, anh ta ra đi trong buồn bực; và đó có lẽ là điềm báo rằng anh ta sẽ trở lại.

(2) Chúa Giê-xu dõi theo anh ta với nỗi buồn khao khát, và, chúng ta có thể chắc, vẫn tìm cách kéo anh ta trở lại. Tiếng than của Ngài đầy lòng nhân từ biết châm chước cho sự cám dỗ. Nó nói một lẽ thật phổ quát, chưa bao giờ cần thiết hơn trong thời chúng ta, khi của cải đã quăng những xiềng xích vàng quanh biết bao Cơ Đốc nhân xưng danh. Có mấy người trong chúng ta tin rằng chúng ta càng giàu thì càng khó làm môn đồ! Có vô số người trong các hội thánh chúng ta sẽ gần Đấng Christ hơn nhiều so với chỗ họ có thể đến, nếu họ vâng theo từng chữ mệnh lệnh lìa bỏ của cải.

Chúng ta quá dễ xem những mệnh lệnh như thế chỉ áp dụng cho những cá nhân đã nhận chúng, trong khi, dầu chắc chắn tinh thần, chứ không phải chữ nghĩa, là yếu tố phổ quát trong chúng, vẫn có nhiều người trong chúng ta hơn điều chúng ta muốn thú nhận, cần vâng theo từng chữ để giữ được tinh thần. Thật sâu xa biết bao sự tôn thờ tầm thường đối với quyền lực của tiền bạc trong tiếng kêu của các môn đồ: "Nếu người giàu không vào được vương quốc, thì ai vào được!" Hoặc có lẽ đúng hơn nó có nghĩa: Nếu sự từ bỏ chính mình là điều kiện, ai có thể đáp ứng được? Câu trả lời chỉ hết thảy chúng ta đến nguồn quyền năng duy nhất nhờ đó chúng ta có thể làm điều thiện và thắng hơn bản ngã; ấy là nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. "Đức Chúa Trời là thiện," và chúng ta cũng có thể nên thiện, nếu chúng ta trông cậy nơi Ngài. Đức Chúa Trời sẽ đổ đầy linh hồn chúng ta sự ngọt ngào đến nỗi trần gian sẽ không khó lìa bỏ.

(3) Đoạn cuối của phần Kinh Thánh nầy dạy phần thưởng của sự từ bỏ chính mình. Phi-e-rơ chen ngang theo kiểu của ông. Giá ông đừng khoe khoang về sự dâng hiến của họ thì tốt hơn, nhưng dầu vậy, điều họ đã lìa bỏ mọi sự là thật. Chỉ một chiếc thuyền đánh cá và một mớ lưới cũ, thật vậy, nhưng đó là mọi sự họ có để dâng; và kho của Đức Chúa Trời, nơi cất giữ những vật quý giá đã dâng của con cái Ngài, có nhiều thứ giá trị nhỏ — những chén nước lạnh và những đồng tiền lẻ của bà góa nằm cạnh những vương miện và châu báu.

Vì vậy Chúa Giê-xu không quở trách sự tự mãn gần như vô tội ấy, mà nhận ra trong nó một lời kêu cầu đến sự thành tín của Ngài. Nó thật ra là một lời cầu nguyện, dầu nghe như lời khoe khoang, và nó được đáp lại bằng những lời bảo đảm được nhắc lại. Lìa bỏ những sự bề ngoài vì cớ Đấng Christ hay vì cớ vương quốc — vốn là một — là được lại chúng với mọi sự ngọt ngào gấp trăm lần ngọt ngào hơn. Những món quà dâng cho Ngài trở lại với người dâng, được bàn tay Ngài chữa lành và được nên thánh nhờ nằm trên bàn thờ Ngài. Thế gian hiện tại chỉ ban sự giàu có trọn vẹn của nó cho người dâng mọi sự cho Chúa Giê-xu. Và "sự sống đời đời," mà người cai trị tưởng sẽ tìm được bằng những việc làm bề ngoài, tất yếu tuôn chảy vào tấm lòng đã trút sạch bản ngã, để được đầy dẫy Đấng là sự sống, và sẽ được hoàn hảo ở bên kia.

NGƯỜI ĐÃ LÀM CHÚA GIÊ-XU DỪNG LẠI

Chúa Giê-xu dừng lại, truyền đem người ấy đến. Khi người đã đến gần, Ngài hỏi rằng, 41. "Ngươi muốn ta làm chi cho ngươi?" -- Lu-ca 18:40-41.

Câu chuyện về người đã ngăn bước Đấng Christ được ba nhà viết Phúc Âm Nhất Lãm thuật lại, và nó có một giá trị đặc biệt vì đã xảy ra trong vòng một tuần trước cuộc Đóng Đinh. Các bạn nhớ Mác đã thuật lại sinh động thế nào việc người mù nghe biết ai đang đi qua và lập tức bắt đầu kêu lớn tiếng xin Đấng Christ thương xót mình; việc các môn đồ sốt sắng — quan tâm đến thể diện của Thầy hơn chính Ngài — đã tìm cách bắt ông im; và việc, với sự kiên trì cứng cỏi và độc lập với hoàn cảnh bên ngoài vốn thường đi cùng với sự mù lòa, ông càng kêu lớn tiếng hơn nhiều vì họ tìm cách ngăn, rồi ông đã giành được vinh dự là người đã ngăn bước Đấng Christ. Khi Chúa Giê-xu đứng lại và truyền gọi ông, đám đông lập tức quay phắt lại, và thay vì cản trở, họ xúm vào giúp đỡ ông, bảo ông hãy đứng dậy, hãy vững lòng. Rồi ông quăng đi tấm vải rách nghèo nàn mà ông đã dùng để che thân khi ngồi đó, và chỉ mặc áo lót mà đến với Đấng Christ, và Chúa Giê-xu hỏi: "Ngươi muốn gì?" Một lời hứa dưới hình thức một câu hỏi. Ba-ti-mê biết mình muốn gì, và đáp không do dự, và thế là ông được điều mình xin.

Nay, tôi nghĩ trong toàn bộ sự việc nầy, và đặc biệt trong phần trung tâm mà tôi đã đọc, có những bài học lớn cho chúng ta. Và bài học đầu tiên là, tôi thấy ở đây một sự bày tỏ kỳ diệu về lòng cảm thông nhạy bén của Đấng Christ trong một thời khắc mà Ngài đang mải mê nhất.

Tôi đã nói rằng tất cả những điều nầy xảy ra trong vòng một tuần trước cuộc Đóng Đinh của Chúa chúng ta. Nếu các bạn nhớ lại cách hành trình cuối cùng lên Giê-ru-sa-lem được mô tả trong các sách Phúc Âm, các bạn sẽ thấy có điều gì đó rất phi thường về sự quyết tâm và căng thẳng trong tâm hồn đã thúc đẩy Chúa Giê-xu dọc đường, suốt từ Ga-li-lê. Mác nói rằng các môn đồ theo sau và kinh ngạc. Có điều gì đó hoàn toàn khác với những gì họ quen thuộc, trong nét mặt và dáng điệu của Ngài, và nó lạ lùng với họ đến nỗi họ bối rối và sợ hãi. Chúng ta cũng đọc rằng sự kinh ngạc và sợ hãi của họ đã ngăn họ đến gần Ngài trên đường; khi theo sau, "họ sợ hãi." Rồi câu chuyện kể tiếp việc Gia-cơ và Giăng, với ước muốn kiêu ngạo, đã đến gần Ngài hơn, còn những người khác tụt lại phía sau, ý thức về một khoảng cách khác thường nào đó giữa Ngài và họ, mà chỉ hai người đầy tham vọng dám thu hẹp. Hơn nữa, một trong các nhà viết Phúc Âm nói về mặt Ngài "quyết định" đi lên Giê-ru-sa-lem, những đường nét hiền hòa in hằn một vẻ quyết tâm và mải mê mới. Thập tự giá đang phủ bóng nó lên Ngài. Ngài đang gồng mình cho cuộc chiến cuối cùng. Nếu từng có một thời khắc nào trong đời Ngài mà chúng ta có thể tưởng rằng Ngài sẽ quên hết mọi sự bên ngoài, và nhất là nỗi đau của một kẻ ăn xin mù nghèo ngồi bên vệ đường, thì đó chính là thời khắc ấy. Nhưng dầu đang chìm đắm trong những tư tưởng lớn về sự đau đớn thống khổ mà Ngài sắp đối diện, và công việc vĩ đại mà Ngài sắp làm, và chiến thắng lớn lao mà Ngài sắp giành được chẳng bao lâu, Ngài đã có

Một tấm lòng thảnh thơi khỏi chính mình,
Để xoa dịu và đồng cảm.

Ngay cả trong giờ phút tối cao ấy, Ngài đã đứng lại và truyền gọi ông. Tôi tự hỏi có phải nói quá không khi nói rằng trong việc thi hành quyền năng chữa lành và giúp đỡ Ba-ti-mê ấy, Chúa Giê-xu đã tìm được chút nhẹ nhõm khỏi sức ép của nỗi buồn sắp đến.

Hỡi anh em, đó chẳng phải là một bài học cho hết thảy chúng ta sao? Đó không phải là gán nghĩa thuộc linh, gán nghĩa bóng, nhồi nhét vào một sự việc những ý nghĩa không có trong nó, khi chúng ta nói — Hãy nghĩ về Chúa Giê-xu Christ như một người trong chúng ta, biết rằng Ngài sắp đi đến sự chết trong vòng một tuần, rồi nghĩ về Ngài quay lại với người nghèo nầy. Đó chẳng phải là một gương mẫu cho chúng ta sao? Chúng ta thường ích kỷ trong nỗi buồn hơn trong niềm vui. Nhiều người trong chúng ta có khuynh hướng, khi bị đè nặng bởi những nỗi buồn cá nhân, nói rằng: "Chừng nào tôi còn mang gánh nặng nầy trong lòng, làm sao các anh mong tôi quan tâm đến việc người khác, hay làm công việc Cơ Đốc, hay đáp lại những lời kêu gọi của lòng nhân từ và những tiếng kêu của sự cần thiết?" Chúng tôi không mong các anh làm điều đó; nhưng Chúa Giê-xu Christ đã làm điều đó, "để lại cho anh em một gương, hầu cho anh em noi dấu chân Ngài." Ngoài những ảnh hưởng phước hạnh của chính Đức Thánh Linh, và hành động đầu phục đem lại bình an, không có sự an ủi nào cho nỗi buồn như việc lao mình vào nỗi đau của người khác, và mang gánh nặng của người khác. Chúa chúng ta, với mặt Ngài cứng như đá lửa trên đường đến Thập tự giá, mà vẫn đủ thảnh thơi trong lòng để quay lại với Ba-ti-mê, đọc một bài học quở trách hết thảy chúng ta, và đáng dạy dỗ hết thảy chúng ta.

Hơn nữa, chúng ta chẳng thấy ở đây một trường hợp cụ thể đẹp đẽ, trên bình diện thấp hơn, về quyền năng của lòng khao khát tha thiết sao?

Không kẻ thù nào có thể ngăn bước Đấng Christ trên đường ấy; không sự chống đối nào có thể ngăn Ngài, không lời van xin nào của những người bạn yêu mến mà dại dột, lặp lại sự cám dỗ trong đồng vắng — hay những lời dại dột của Phi-e-rơ: "Sự đó sẽ không xảy đến cho Thầy đâu!" — có thể ngăn Ngài. Ngài hẳn đã giày đạp mọi chướng ngại mỏng manh như thế, như sư tử từ rừng rậm sông Giô-đanh giày nát đám sậy, nhưng tiếng kêu nầy đã ngăn Ngài lại: "Hỡi Giê-xu, con vua Đa-vít, xin thương xót tôi!" — và Thập tự giá cùng mọi điều khác mà Ngài đang vội đến, vĩ đại cho thế gian là thế, cũng phải chờ đến lượt mình, vì có việc khác phải làm trước. Trên đường có đủ tiếng ồn, tiếng bước chân của nhiều người, tiếng lách cách của nhiều lưỡi háo hức, nhưng tiếng của một người nghèo ngồi trong bụi đất bên vệ đường đã tìm được đường xuyên qua mọi tiếng ồn đến tai Đấng Christ. "Những điều nầy là một nghĩa bóng." Có một đại dương lời ngợi khen luôn, có thể nói như vậy, vỗ vào ngai Đấng Christ, nhưng dòng suối nhỏ những lời nài xin của tôi vẫn chảy rõ rệt xuyên qua cả biển ấy. Như một trong những nhà thơ của chúng ta nói, chúng ta thậm chí có thể nghĩ về Ngài như nhớ "lời ngợi khen nhỏ bé thuộc về con người của tôi" khi tiếng của một cậu bé nghèo không được nghe. Chắc chắn giữa mọi sự khích lệ chúng ta có để tin rằng tiếng kêu của chúng ta không bay lên một bầu trời trống rỗng, cũng không vào những tai điếc, và rằng muôn vàn tạo vật chầu trước ngai ấy không ngăn được sự hiểu biết cá biệt và tình yêu cá biệt của Chúa Giê-xu Christ đến thẳng với mỗi người chúng ta, thì sự việc nhỏ nầy không phải là điều kém phần dạy dỗ và quý giá nhất. Đấng đã nghe Ba-ti-mê sẽ nghe chúng ta.

Cũng vậy, tôi chẳng có thể nói rằng ở đây chúng ta có một minh họa về việc Đấng Christ, Đấng còn bao việc khác phải làm, sẽ tạm gác công việc khác, nếu cần, để làm điều chúng ta cần sao? Như tôi đã nói, những việc còn lại phải chờ. Ba-ti-mê đã ngăn bước Đấng Christ. Và bàn tay chúng ta, nếu là bàn tay của đức tin, đưa ra chạm đến viền áo Ngài khi Chúa Giê-xu thành Na-xa-rét đi ngang qua, sẽ ngăn Ngài lại đến mức Ngài sẽ làm điều chúng ta ước muốn, nếu điều chúng ta ước muốn phù hợp với ích lợi cao nhất của chúng ta. Có một người khác ở Giê-ri-cô đã ngăn bước Đấng Christ, trên cùng hành trình ấy; vì không chỉ lời nài xin của Ba-ti-mê, mà cả sự tò mò — vốn hơn cả tò mò — của Xa-chê, đã ngăn Ngài lại, và Đấng đã đứng lại, dầu mặt Ngài cứng như đá lửa để đi lên Giê-ru-sa-lem, vì Ba-ti-mê kêu xin, cũng đã đứng lại và ngước nhìn lên cây sung nơi người thâu thuế đang ngồi — trái ngọt nhất mà cây ấy từng sinh ra — và phán: "Hỡi Xa-chê, hãy xuống mau, vì hôm nay ta phải ở lại nhà ngươi." Vì sao Ngài phải ở lại? Vì Ngài nhận ra ở đó một linh hồn mà Ngài có thể giúp đỡ và cứu, và điều đó đã ngăn Ngài lại trên đường đến Thập tự giá.

Vậy, hỡi các bạn thân mến, giữa mọi công việc cai quản vũ trụ mà Ngài làm, và việc hướng dẫn, cai trị và cảm thúc Hội Thánh mà Ngài làm, nếu các bạn xin được cung cấp nhu cầu của mình, Ngài sẽ gác công việc ấy sang một bên trong chốc lát, nếu cần, để chăm sóc các bạn. Đó không phải là phóng đại; đó chỉ là một cách nói mạnh mẽ về lẽ thật rõ ràng rằng tình yêu của Đấng Christ cá biệt hóa từng đối tượng của nó; và tuôn đổ chính nó trên mỗi người chúng ta; như thể trong vũ trụ không còn chúng sinh nào khác mà chỉ có hai chúng ta mà thôi.

Và rồi, cũng hãy nhớ rằng điều Ba-ti-mê nhận được không lấy đi của ai khác. Không ai thiệt thòi vì Chúa Giê-xu dừng lại để giúp ông. Họ ngồi xuống thành từng hàng, năm nghìn người, và khi họ bắt đầu ăn, những người được phục vụ trước hẳn bị những hàng cuối nhìn với con mắt ghen tị, tự hỏi liệu mấy miếng bánh và hai con cá nhỏ có đủ chia không. Nhưng nhóm đầu đã ăn no nê và nhóm cuối cũng được no nê như vậy, và "họ lượm những miếng thừa còn lại được mười hai giỏ đầy."

Đủ cho mọi người, đủ cho mỗi người,
Đủ cho đến đời đời.

Còn một tư tưởng nữa nảy sinh từ câu chuyện nầy. Nó dạy một bài học kỳ diệu về quyền năng mà Đấng Christ đặt vào tay lời cầu nguyện đầy đức tin.

"Ngươi muốn ta làm chi cho ngươi?" Cách đó không lâu, Ngài đã hỏi cùng một câu hỏi ấy, trong những hoàn cảnh rất khác. Khi Gia-cơ và Giăng đến tìm cách dụ Ngài hứa bừa, vì họ biết rằng họ khó mà được điều mình xin nếu nói ra ngay từ đầu. Ngài đã tránh cái bẫy bằng cùng câu hỏi ấy. Đối với họ, câu hỏi là một lời từ chối; họ đã nói: "Thưa Thầy, chúng tôi muốn Thầy làm cho chúng tôi điều chúng tôi sẽ xin"; và Ngài phán: "Các ngươi muốn ta làm chi? Hãy cho ta biết trước đã." Nhưng khi Ba-ti-mê mù kêu xin, Chúa Giê-xu mỉm cười cúi xuống ông — dầu đôi mắt mù của ông không thấy được nụ cười, hẳn có một nụ cười trong giọng điệu lời Ngài — và Ngài phán: "Ngươi muốn ta làm chi cho ngươi?" Đối với người nài xin nầy, câu hỏi ấy là một lời hứa — ta sẽ làm điều ngươi muốn. Ngài đặt chìa khóa của kho báu hoàng gia vào tay đức tin, và phán: Hãy vào mà tự lấy. Muốn lấy gì thì lấy.

Chỉ có điều, dĩ nhiên, chúng ta phải nhớ rằng có những giới hạn trong chính bản chất của vấn đề, được đặt ra không cách độc đoán, mà vì chính bản chất của những món quà chân thật nhất tạo ra chúng, và những giới hạn nầy đối với một số người trong chúng ta nghe như lấy đi mọi phước hạnh của hành động cầu nguyện. "Chúng ta biết," một trong các sứ đồ nói, "ví bằng chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta." Một số người trong chúng ta nghĩ đó là một hiến chương rất nghèo nàn, nhưng nó đặt ra giới hạn cần thiết cho sự toàn năng của đức tin. "Ngươi muốn ta làm chi cho ngươi?" Trừ khi câu trả lời của chúng ta luôn luôn, và tự đáy lòng, là: "Chẳng theo ý tôi, nhưng theo ý Ngài," chúng ta chưa học được phước hạnh cao nhất, cũng chưa học được ý nghĩa chân thật nhất, của sự cầu nguyện. Vì cầu nguyện không có nghĩa là khăng khăng, ép buộc những ước muốn của chúng ta lên Đức Chúa Trời, mà có nghĩa là, trước hết, ao ước rằng ý muốn chúng ta được đem vào hòa hợp với ý muốn Ngài. Các thầy ra-bi xưa thỉnh thoảng cũng chạm đến những lẽ thật lớn, và một trong họ đã nói: "Hãy lấy ý muốn của Đức Chúa Trời làm ý muốn của ngươi, để Ngài lấy ý muốn của ngươi làm ý muốn của Ngài." Nếu kẻ mù nghèo Ba-ti-mê nào nhớ điều đó, và xin theo đó, người ấy đã nắm chìa khóa kho báu hoàng gia trong tay, và có thể vào thọc tay ngập đến cổ tay vào châu ngọc kim cương, và vác đi những thỏi vàng, và tất cả sẽ thuộc về người ấy.

Khi người nầy, đôi mắt không có thị giác, biết rằng bất cứ điều gì mình muốn mình sẽ được, ông không cần dừng lâu để suy nghĩ xem điều mình muốn nhất là gì. Nếu các bạn và tôi được ban cho cây đèn thần A-la-đanh ấy, và chỉ cần chà xát là một thần linh hùng mạnh hiện ra làm thành mọi ước muốn của chúng ta, tôi tự hỏi liệu chúng ta có chắc về điều mình muốn như vậy không. Nếu chúng ta ý thức về nhu cầu của mình như người mù ý thức về nhu cầu của ông, chúng ta sẽ dừng lại ít lâu như ông khi đáp lại câu hỏi: "Ngươi muốn ta làm chi cho ngươi?" Lạy Chúa! Há Chúa không thấy mắt tôi tối tăm sao? Ngoài sự sáng mắt, tôi còn muốn gì nữa? Chúa Giê-xu vẫn đến với chúng ta cùng một câu hỏi ấy. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho hết thảy chúng ta đều thưa: Lạy Chúa, sao Chúa còn hỏi chúng con? Há Chúa không thấy linh hồn con bị vấy bẩn, tình yêu con lang thang, mắt con mờ tối sao? Xin ban chính Ngài cho con! Nếu chúng ta xin như vậy, thì lời đáp sẽ đến với chúng ta nhanh như đã đến với người mù nầy: "Hãy đi, đức tin ngươi đã chữa lành ngươi," và câu "Hãy đi" ấy sẽ không phải là đuổi khỏi sự hiện diện của Đấng Thi Ân chúng ta, mà "đường" của chúng ta sẽ giống như đường của Ba-ti-mê, khi ông được sáng mắt, và theo Chúa Giê-xu trên đường.

ĐƯỢC LÒNG NHÂN TỪ LÀM CHO TAN CHẢY

"Kể khi Đức Chúa Giê-xu đến chỗ ấy, ngước mắt lên, nhìn thấy người, bèn phán rằng: Hỡi Xa-chê, hãy xuống cho mau, vì hôm nay ta phải ở tại nhà ngươi." — Lu-ca 19:5.

Điều đặc trưng của Lu-ca là chỉ có ông kể câu chuyện về Xa-chê. Ông luôn đặc biệt quan tâm đến những sự việc làm nổi bật tính cách của Christ như là Bạn của kẻ bị ruồng bỏ. Sách của ông nổi bật là Phúc Âm của sự tha thứ. Ví dụ, chúng ta nhờ ông mà có ba dụ ngôn tuyệt vời về con chiên bị mất, đồng bạc bị mất, và đứa con hoang đàng, cũng như dụ ngôn về người Pha-ri-si và người thâu thuế cầu nguyện trong Đền Thờ; và về người Sa-ma-ri nhân lành. Chính ông là người kể cho chúng ta rằng tất cả những người thâu thuế và kẻ có tội đều đến gần Chúa Giê-xu để nghe Ngài; và ông không bỏ lỡ cơ hội nào để nhấn mạnh bài học mà sự việc này kết thúc, "Con Người đã đến để tìm và cứu kẻ bị mất." Chính vì ánh sáng mà nó chiếu rọi lên tư tưởng lớn lao ấy mà ông kể câu chuyện hấp dẫn này về Xa-chê. Tôi không cần nhắc lại. Tất cả chúng ta đều nhớ nó, và nét kỳ lạ, gần như lố bịch của một phần câu chuyện đã khắc sâu nó vào ký ức của mọi người. Chúng ta biết cách người thâu thuế giàu có ấy, gạt bỏ phẩm giá của mình, và vì không thể nhìn qua đầu đám đông, đã vội trèo lên cành cây sung dại phủ trên đường; và ở đó ông đã bị ánh mắt yêu thương bắt gặp, và bị những lời nhân từ làm cho ngạc nhiên, những lời ấy đã làm tan chảy ông, và biến ông thành một con người mới ngay tại chỗ. Câu chuyện đối với tôi dường như đầy dẫy những bài học, mà tôi muốn hướng sự chú ý của quý vị vào lúc này.

I. Trước hết, hãy để ý kẻ bị ruồng bỏ, bị lôi kéo đến với Chúa Giê-xu Christ bởi những động cơ chưa hoàn hảo.

Người ta từng cho rằng người này là dân ngoại, nhưng tên Do Thái của ông xác lập nguồn gốc của ông. Và, nếu vậy, việc ông là người thâu thuế và là người Do Thái nói lên khá nhiều về tính cách của ông. Có những nghề nghiệp, ở một mức độ nào đó, lên án những người theo đuổi chúng. Quý vị sẽ không mong tìm thấy một người danh dự nhạy cảm hành nghề gián điệp chuyên nghiệp; hay một người có tính cách tôn giáo sốt sắng giữ quán rượu. Quý vị sẽ không mong tìm thấy một người Do Thái rất tốt hạ mình làm công cụ của Chính phủ La Mã. Xa-chê đứng đầu sở thuế ở Giê-ri-cô, một vị trí khá quan trọng, vì có khối lượng thương mại lớn đi qua thành phố ấy do vị trí gần các chỗ cạn của sông Giô-đanh, và do sự màu mỡ của đồng bằng nơi thành phố tọa lạc. Ông đã kiếm được một số tiền, và có lẽ kiếm được bằng những phương cách rất đáng ngờ. Ông là đối tượng, không phải không xứng đáng, của sự nguyền rủa và nghi ngờ của đồng bào mình. Người Ý không yêu người Ý phục vụ dưới quyền nước Áo. Người Ai-len không yêu người Ai-len thu thuế giáo hội trong những ngày xưa tồi tệ. Và vì vậy người Do Thái cũng không có tình cảm tốt đẹp gì với người Do Thái trở thành đầy tớ của Sê-sa. Việc một người ở vào vị trí như vậy cho thấy ông ta quan tâm đến tiền bạc hơn là lòng yêu nước, tôn giáo, hay sự tán thành của công chúng. Phương châm của ông là phương châm của vị hoàng đế La Mã đã nói, "Tiền bạc không có mùi," dù nó được vớt lên từ hố phân nào. Nhưng ý thức bị bao quanh bởi lòng căm ghét của mọi người sẽ khiến đối tượng của nó vặn thêm một vòng ốc, và trả thù lên từng cá nhân sự thù địch chung. Vì vậy chúng ta có thể cho là chắc chắn rằng Xa-chê, người đứng đầu sở thuế Giê-ri-cô, lại giàu có nữa, không phải là một nhân vật đáng ưa chút nào.

Điều gì khiến ông muốn nhìn thấy Chúa Giê-xu Christ? Ông tự nhủ, tò mò; nhưng có lẽ ông đã tự đánh giá mình bất công, và có điều gì khác đang vận hành bên dưới chứ không chỉ là ước muốn xem thử vị Rabbi Giô-suê từ Ga-li-lê mà mọi người đang bàn tán là người thế nào. Ông đã nghe rằng Chúa Giê-xu có một góc mềm trong lòng dành cho hạng người của ông chăng? Hay có lẽ ông bắt đầu chán làm bia cho lòng căm ghét của mọi người, và nhận thấy tiền bạc khó bù đắp cho điều đó? Hay có sự vươn tới một điều tốt chưa xác định nào đó, và sự bất mãn với một hiện tại rất xác định, dù là điều ác không tên? Có lẽ vậy. Giống như một số người trong chúng ta, ông đặt động cơ tầm thường lên trên hết vì ông nửa xấu hổ về động cơ tốt hơn còn nửa ý thức.

Tôi tự hỏi liệu có ai ở đây lúc này đã tự nhủ rằng mình đến vì tò mò muốn nghe người giảng, hay vì một động cơ thông thường nào đó, mà trong khi đó, sâu bên dưới điều đó, lại có một lý do hoàn toàn khác, một cảm giác mơ hồ rằng giữa mình và Đức Chúa Trời chưa ổn, và rằng đây có thể là nơi để điều đó được sửa lại? Dù sao, từ bất cứ động cơ chưa hoàn hảo nào mà Xa-chê bé nhỏ đã ngồi chễm chệ trên cây sung dại, ông đã đến để xem Christ, và ông đã nhận được nhiều hơn những gì ông đến tìm. Một cách vô thức chúng ta có thể bị lôi kéo, và những động cơ chưa hoàn hảo có thể dẫn chúng ta đến một Cứu Chúa hoàn hảo.

Ông nêu gương cho chúng ta theo một cách khác. Đừng quá câu nệ về phẩm giá khi theo đuổi những mục đích mà quý vị biết là tốt. Hẳn sẽ là một cảnh tượng khiến đám đông chế giễu và cười cợt khi thấy người giàu có của sở thuế ngồi trên tán lá. Nhưng ông không bận tâm về điều đó miễn là được nhìn rõ vị Rabbi khi Ngài đi qua. Người ta chẳng màng đến sự chế nhạo nếu lòng họ đã đặt vào một điều gì. Tôi ước có nhiều người trong chúng ta hơn nữa không ngại bị cười nhạo miễn là điều mình làm giúp mình nhìn thấy Chúa Giê-xu Christ. Đừng sợ sự chế nhạo. Nó không phải là thước đo của chân lý; trong mười trường hợp thì chín là trò nhăn mặt của kẻ dại.

II. Rồi, tiếp theo, hãy để ý vị Khách tự mời mình.
Khi đoàn người nhỏ dừng lại dưới gốc cây sung dại, Xa-chê hẳn bắt đầu cảm thấy khó chịu. Có lẽ ông đã từng trải qua trong quá khứ cách mà các bậc thầy lớn về chính thống thường đối xử với một người thâu thuế, và có lẽ bắt đầu sợ rằng vị mới này sẽ giống như tất cả những người còn lại, và gây ra một kiểu biểu tình của đám đông chống lại ông. Đám đông hẳn đang chờ đợi với sự tò mò mãnh liệt để xem điều gì sẽ xảy ra giữa vị Rabbi và người thâu thuế. Tất cả họ hẳn đã rất đỗi ngạc nhiên. "Hỡi Xa-chê! Hãy xuống cho mau. Hôm nay ta phải ở tại nhà ngươi." Có lẽ đây là lần đầu tiên kể từ khi còn là đứa trẻ ngồi trên đầu gối mẹ mà ông nghe tên mình được thốt ra bằng giọng nhân từ. Không có một kẻ ăn xin rách rưới nào ở Giê-ri-cô lại không cho rằng mình bị hạ thấp khi đặt chân qua ngưỡng cửa mà giờ đây Chúa Giê-xu nói Ngài sẽ bước qua.

Đây là lần duy nhất chúng ta đọc thấy Chúa Giê-xu tự nguyện vào nhà ai. Ngài không bao giờ đề nghị đến nơi Ngài không được chào đón, cũng như không bao giờ Ngài lánh xa nơi Ngài được chào đón. Và vì vậy chính việc Ngài nói "ta phải ở tại nhà ngươi," đối với tôi là một dấu hiệu rằng, sâu bên dưới sự tò mò hời hợt và tầm thường của Xa-chê, có điều gì cao quý hơn nhiều mà Chúa chúng ta nuôi dưỡng cho thành sự sống và ý thức bằng lời đề nghị này.

Nhiều chân lý lớn được gợi ý bởi điều đó mà chúng ta có thể chạm đến. Chúng ta có trong lời của Christ một minh họa về sự hiểu biết cá biệt hóa của Ngài. "Hỡi Xa-chê, hãy xuống." Không có dấu hiệu nào cho thấy ai đã nói cho Christ biết tên, hay Ngài biết gì về Xa-chê trước đó bằng tri thức loài người. Nhưng cùng một con mắt đã thấy Na-tha-na-ên dưới cây vả đã thấy Xa-chê trên cây sung dại; và, thấy trong nơi kín nhiệm, Ngài biết mà không cần ai nói tên của cả hai. Christ không gọi tên người ta một cách vô ích. Ngài thường, khi dùng tên riêng của một cá nhân để gọi người ấy, muốn khẳng định sự hiểu biết của Ngài về tính cách của người ấy, hay thẩm quyền của Ngài trên người ấy, hay bằng cách nào đó để kêu gọi sự gắn bó cá nhân và hứa hẹn tình yêu cá nhân. Vì vậy Ngài đã gọi tên một số môn đồ của Ngài, dệt nên một mối dây hiệp nhất mỗi linh hồn riêng lẻ với chính Ngài bằng hành động ấy. Sự hiểu biết cá biệt hóa cùng tình yêu thu hút và thẩm quyền này đều được bày tỏ, theo tôi nghĩ, trong một chữ "Xa-chê" ấy. Và những điều này cũng đúng về chúng ta như về ông. Các lời hứa của Tân Ước, lời của Chúa Giê-xu Christ, những "hễ ai" bao quát, rộng lớn trong sự bảo đảm và các điều răn của Ngài đều được nhắm trực tiếp cho mỗi người trong chúng ta như thể chúng được đựng trong một phong bì đề tên chúng ta và đặt vào tay chúng ta. Chúng ta cũng được Ngài gọi bằng tên mình, và đối với chúng ta cũng có thể có một mối dây cá nhân của tình yêu đáp lại gắn chúng ta riêng lẻ với Thầy, như chắc chắn có một mối dây của sự quan tâm cá nhân, lòng thương xót, tình yêu, và mục đích cứu rỗi trong lòng Ngài đối với mỗi linh hồn đơn lẻ trong tất cả các đám đông nhân loại. Tôi hẳn đã làm được điều gì đó nếu tôi có thể gom vào một điểm, điểm ấy đã xuyên thủng một cách phước hạnh một tấm lòng nào đó để cho sự sống vào, những chân lý bao quát của Phúc Âm. "Ai muốn, hãy đến." Hãy tự nhủ, "Đó là tôi." "Kẻ nào đến cùng ta, thì ta sẽ không bỏ ra ngoài." Hãy tự nhủ, "Đó là tôi." Và cũng vậy với mọi lời tuyên bố chung, và đặc biệt với lời cao trọng nhất trong tất cả, "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất." Hãy đọc nó như quý vị có thể — và quý vị sẽ không bao giờ đọc đúng cho đến khi quý vị đọc — "Đức Chúa Trời đã yêu thương tôi" — Giăng, Ma-ri, hay bất cứ tên gì của quý vị — "Chúa Giê-xu đã yêu thương tôi đến nỗi nếu tôi tin nơi Ngài, tôi sẽ không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời."

Rồi, hãy để ý, tiếp theo, cách chúng ta có được ở đây sự bày tỏ, dưới hình thức cụ thể, về sự sẵn lòng và khao khát hoàn hảo của Christ trong việc đồng hành, và ở với những kẻ sa đọa và bị ruồng bỏ nhất. Tôi đã nói đây là trường hợp duy nhất Ngài tự nguyện làm khách. Những người Pha-ri-si mời Ngài, và Ngài không từ chối. Cánh cửa nhà người thâu thuế, vốn bị cấm kỵ, Ngài đã tự tay mở ra. Và đó là điều Ngài luôn làm.

Sự việc nhỏ này có thể được xem, không chỉ là biểu tượng cho toàn bộ cách Ngài đối xử, mà là một minh họa, ở quy mô nhỏ, của cùng nguyên tắc có sự thể hiện và minh họa lớn nhất trong sự kiện Ngài nhập thể và làm người. Tại sao Chúa Giê-xu Christ mang lấy xác thịt và ở giữa chúng ta? Vì Ngài khao khát tìm và cứu kẻ bị mất. Tại sao Ngài vào nhà người thâu thuế, và bất chấp những lời chế giễu của đám đông, và kết giao với kẻ ô uế? Vì cùng một lý do. Những tinh thể hiển vi và những tinh thể khổng lồ đều do cùng những lực vận hành theo cùng một cách. Sự việc này hơn cả một biểu tượng; nó là một trường hợp nhỏ của sự vận hành của định luật tìm được trường hợp tối cao và siêu việt trong sự kiện Con đời đời của Đức Chúa Trời đã cúi xuống các tầng trời và ngự xuống ở giữa chúng ta, và chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài.

Gương của Ngài là mẫu mực của chúng ta. Một Hội Thánh Cơ Đốc không bắt chước Thầy mình trong sự sẵn lòng thẳng thắn và liên tục kết giao với kẻ sa đọa và bị ruồng bỏ đã đánh mất một trong những dấu hiệu chân thật nhất cho thấy mình được làm cho sống động bởi sự sống của Christ. Trong thời nay có nhiều điều trong tình trạng của các cộng đồng Cơ Đốc khiến người ta bất mãn và lo sợ. Nhưng có một điều, dù trong mọi sự phát triển của nó người ta không thể đồng cảm, về bản chất là hoàn toàn tốt, và đó là ý thức mới mẻ và được làm sống lại rằng một Hội Thánh không hướng đến những kẻ bị ruồng bỏ thì không có lý do gì để tồn tại; và rằng những người Cơ Đốc quá tự hào về sự công chính của mình để đi giữa những kẻ ô uế và sa đọa thì là Pha-ri-si nhiều hơn là Cơ Đốc nhân, và cần học đâu là những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo mà họ xưng nhận. Sự tự công chính thu vén áo mình trong sự kinh hoàng thánh khiết; sự công chính hoàn hảo bước đi vui vẻ và không sợ hãi giữa những kẻ bị ruồng bỏ, vì thầy thuốc nên đi đâu nếu không phải đến với người bệnh, và Christ nên được tìm thấy ở đâu nếu không phải trong nhà người thâu thuế?

Tiếp theo, lời của Chúa chúng ta gợi ý sự nhận biết của Ngài về định luật lớn chi phối đời sống Ngài. Niên đại ở đây rất quan trọng. Chúng ta thường không nhớ rằng cảnh với Xa-chê diễn ra trong khoảng một tuần trước Thập Tự Giá. Chúa chúng ta đang trên hành trình cuối cùng đến Giê-ru-sa-lem để chịu chết, trong suốt hành trình ấy, thái độ của Ngài có một sự căng thẳng của lòng sốt sắng thánh, hoàn toàn không giống cách thường của Ngài, khiến các môn đồ kinh ngạc và sửng sốt khi theo Ngài. Ngài đã quay mặt như đá lửa để đi đến Giê-ru-sa-lem; và sải bước trước họ trên đường như thể Ngài háo hức đạt đến tột đỉnh của sự đau khổ và công việc của Ngài. Được mang đi trên đôi cánh của lòng khao khát mạnh mẽ được hoàn tất trên Thập Tự Giá, Ngài bị chặn lại trên đường đi. Không gì khác có thể ngăn Ngài, nhưng "Hôm nay ta phải ở tại nhà ngươi." Có một linh hồn cần được cứu; và của lễ của thế gian phải chờ cho đến khi linh hồn đơn lẻ ấy được bảo đảm. Christ vội vã, nếu tôi được phép dùng chữ ấy, dù sao cũng kiên định và không chao đảo, tiến về Thập Tự Giá, đã để bước chân mình bị dừng lại bởi nhu cầu này. "Phải" cao nhất là vâng phục ý muốn của Cha, và song song với nhu cầu ấy là nhu cầu khác, cứu những đứa con hoang đàng của Cha. Vì vậy Người Anh Cả này đã nhận lấy bổn phận, và dừng lại trên đường đến Can-vơ, để trọ trong nhà Xa-chê. Chúng ta hãy học bài học ngọt ngào, và nhận lấy những an ủi lớn lao nằm trong tư tưởng ấy.
Một lần nữa, lời của vị Khách tự mời mình này gợi ý sự đáp ứng dư dật của Ngài cho những khao khát rụt rè, nửa ý thức. Tôi đã nói lúc đầu rằng chỉ có sự tò mò trên bề mặt; nhưng chính việc Chúa chúng ta hướng đến người đàn ông ấy dường như ngụ ý rằng Ngài đã nhận ra trong ông điều gì đó hơn cả sự tò mò tầm thường, thô tục. Và bước nhảy vui mừng mà Xa-chê tuột xuống khỏi cây có thể đã bày tỏ cho chính Xa-chê, như chắc chắn đã bày tỏ cho một số người đứng xem, điều mà ông đã mơ hồ mong ước. Với tất cả chúng ta cũng vậy, có những nhu cầu, những khao khát, những ước muốn nửa trỗi dậy, hầu như chưa bước vào phạm vi ý thức, nhưng vẫn có đủ sức mạnh để điều chỉnh hành động của chúng ta. Chúa Giê-xu Christ hiểu tất cả về chúng ta, và đọc chúng ta rõ hơn chính chúng ta; và sẵn sàng đáp ứng, và bằng sự đáp ứng để đưa vào ánh sáng trọn vẹn, những cảm xúc mơ hồ về một điều tốt chưa xác định ấy. Hỡi anh em, Ngài là đối với chúng ta, nếu chúng ta để Ngài là, tất cả những gì chúng ta muốn; và Ngài là đối với chúng ta tất cả những gì chúng ta cần, dù chúng ta chỉ nửa biết rằng mình cần nó, và không bao giờ tự nhủ rằng mình ước ao nó.

Có một tư tưởng cuối cùng có thể rút ra từ những lời của Chúa chúng ta; và đó là, Ngài để một người quyết định mình có muốn nhận Ngài hay không. "Hãy xuống cho mau, vì hôm nay ta phải ở tại nhà ngươi." Phải! nhưng nếu Xa-chê cứ bám trên cây, "phải" của Christ đã không được ứng nghiệm. Ngài hẳn đã đi tiếp đến Giê-ru-sa-lem nếu người thâu thuế không vội vàng tuột xuống. Ngài không ép buộc mình lên ai; Ngài cũng không từ chối mình với ai. Ngài tôn trọng đặc quyền đáng sợ ấy của việc làm kiến trúc sư cho điều ác và điều thiện của chính mình, bằng sự chọn lựa tự do và không bị ép buộc của chính mình.

Quý vị có bao giờ nghĩ rằng đối với người thâu thuế này đây là lúc này hay không bao giờ; rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ không bao giờ đi qua các đường phố Giê-ri-cô nữa; rằng đó là cơ hội cuối cùng của Xa-chê; và rằng, nếu ông không mau mắn, ông hẳn đã mất Christ mãi mãi? Và ngày nay cũng vậy. Có thể có một số người ở đây lúc này mà Chúa Giê-xu Christ đang đưa ra lời kêu gọi cuối cùng. Tôi không biết; không ai biết. Một vị Rabbi đã nói, khi người ta hỏi ông khi nào một người nên ăn năn, "Hãy ăn năn vào ngày cuối cùng của đời mình." Và họ nói, "Nhưng chúng tôi không biết khi nào sẽ là ngày ấy." Và ông nói, "Vậy hãy ăn năn ngay bây giờ." Vì vậy tôi nói, vì một số người trong quý vị có thể không bao giờ nghe Phúc Âm của Christ nữa, và vì không ai trong chúng ta biết mình có nghe hay không; hãy làm cho chắc chắn ngay bây giờ, và đừng để Chúa Giê-xu Christ ra khỏi thành và lên con đường giữa những ngọn đồi kia; vì một khi những nếp gấp của khe núi che khuất Ngài khỏi tầm mắt, Ngài sẽ không bao giờ trở lại Giê-ri-cô, hay được Xa-chê nhìn thấy nữa mãi mãi.

III. Và vì vậy, cuối cùng, hãy để ý kẻ bị ruồng bỏ được lòng nhân từ làm cho tan chảy.

Chúng ta không biết ở giai đoạn nào trong cuộc trò chuyện của Chúa chúng ta với người thâu thuế mà ông đã đứng lên và nói, "Nửa gia tài tôi cho kẻ nghèo," vân vân. Nhưng bất cứ khi nào, đó là dấu hiệu của cuộc cách mạng toàn diện đã được tạo ra nơi ông bởi sự chạm của bàn tay yêu thương ấy, và bởi nguồn suối mới của sự cảm thông và tình yêu mà ông đã tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ.

Một số người cho rằng, thật vậy, lời của ông không đánh dấu một lời thề cho tương lai, mà bày tỏ thói quen của ông trong quá khứ. Nhưng đối với tôi, thật hoàn toàn không phù hợp khi Xa-chê quảng cáo điều tốt trong quá khứ của mình để cho mình ra vẻ không tệ như người ta nghĩ, và do đó, không đến nỗi không xứng đáng làm chủ nhà của Christ. Tình yêu của Christ nhóm lên ý thức về tội lỗi của chúng ta, chứ không phải sự kể lể tự mãn về điều tốt của chúng ta. Vì vậy Xa-chê đã nói, "Lạy Chúa! Ngài đã yêu thương tôi, và tôi lấy làm lạ. Tôi đầu phục, và quăng bỏ quá khứ đen tối của mình; và, trong khả năng của tôi, bồi thường cho nó."

Tác nhân biến đổi duy nhất là tình yêu của Christ được nhận vào lòng. Tôi không cho rằng Xa-chê biết về Chúa Giê-xu Christ nhiều như chúng ta, ngay cả sau cuộc trò chuyện; ông cũng không thấy tình yêu của Ngài trong cái chết tối cao trên Thập Tự Giá như chúng ta thấy. Nhưng tình yêu của Chúa đã tạo một vết sâu trong lòng ông, và cách mạng hóa toàn bộ bản chất của ông. Điều sẽ thay đổi toàn bộ dòng chảy và khuynh hướng của tình cảm một người, sẽ đảo lộn sự đánh giá của ông về giá trị tương đối của vật chất và thuộc linh, và sẽ lật ông từ trong ra ngoài và lộn ngược, và biến ông thành một con người mới, là sự bày tỏ của tình yêu tối cao mà trong Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian, với sự quan tâm cá biệt hóa đến mỗi người trong chúng ta, và đã chết trên Thập Tự Giá vì sự cứu rỗi của tất cả chúng ta. Không gì khác làm được điều đó. Người ta đã cau mày với Xa-chê, và điều đó làm ông cay đắng. Họ đã nguyền rủa và ngược đãi ông; và đáp ứng duy nhất của ông là nghiến răng chặt hơn và vặn ốc chặt hơn một chút khi có cơ hội. Quý vị có thể đẩy một người vào sự gian ác bằng sự khinh miệt. Nếu quý vị muốn làm tan chảy ông thành điều thiện, hãy thử tình yêu. Người Ê-thi-ô-pi không thể đổi da mình, nhưng Chúa Giê-xu Christ có thể đổi lòng ông, và điều đó sẽ đổi da ông dần dần. Quyền năng biến đổi duy nhất là đức tin nơi tình yêu của Chúa Giê-xu Christ.

Tiếp theo, phép thử duy nhất của sự tiếp nhận Ngài thật là sự từ bỏ điều ác trong quá khứ và sự bồi thường cho nó trong khả năng có thể. Người ta nói Phúc Âm của chúng ta là không thật và đa cảm, và một số tính từ xấu xa khác. Thôi được! Nếu nó bao giờ như vậy, đó là lỗi của những người giảng, chứ không phải của Phúc Âm. Vì những đòi hỏi của nó đối với mỗi người chấp nhận nó đều hết sức thực tế, và không gì kém hơn sự quay lưng hoàn toàn khỏi con người cũ của mình, được bày tỏ trong sự từ bỏ dứt khoát điều ác trước kia, dù có lợi hay dễ chịu đến đâu, và sự bồi thường cho tổn hại đã gây ra cho người khác, mới thỏa mãn chúng.

Nói về việc yêu mến Chúa Giê-xu Christ và tin cậy Ngài, và có sự bảo đảm ngọt ngào về sự tha thứ, và một hy vọng vinh hiển về thiên đàng, đều vô ích, trừ khi những điều ấy đã khiến quý vị dứt bỏ những thói xấu của mình bất kể chúng thuộc loại nào, và quăng chúng sau lưng. Cảm xúc mạnh mẽ, tình cảm sâu đậm ngọt ngào, sự tin chắc trong ý thức được tha thứ và hy vọng thiên đàng, đều rất tốt. Hãy cho chúng tôi thấy đức tin của quý vị bằng việc làm của quý vị; và trong những việc làm ấy, việc chính là — "Nầy điều ác tôi đã làm, tôi không làm nữa: Nầy! Lạy Chúa! nửa gia tài tôi cho kẻ nghèo." Có một người cai trị trẻ, một chương trước chương này, không thể quyết định từ bỏ của cải để theo Christ. Người này đã quyết định theo Christ hoàn toàn đến nỗi ông không cần ai bảo phải từ bỏ của cải thế gian. Nửa cho kẻ nghèo, và bồi thường gấp bốn cho những người ông đã làm hại, sẽ không còn lại bao nhiêu. Xa-chê hẳn đã ngạc nhiên biết bao nếu có ai nói với ông sáng hôm ấy, "Xa-chê! trước khi đêm nay buông xuống ngươi sẽ gần như trắng tay, và ngươi sẽ là người hạnh phúc hơn bây giờ!" Vì vậy, hỡi các bạn thân mến, giống như ông, tất cả chúng ta đều có thể, nếu chúng ta muốn, và nếu chúng ta cần, thực hiện một sự quay ngoắt đột ngột sẽ thay đổi diện mạo của toàn bộ tương lai chúng ta. Người ta bảo chúng ta rằng những sự cải đạo đột ngột là đáng ngờ. Có thể vậy trong một số trường hợp. Nhưng khoảnh khắc một người quyết định đổi hướng khuôn mặt mình sẽ luôn là một khoảnh khắc, dù sự do dự, suy ngẫm, và chuẩn bị dẫn đến nó có dài bao lâu.

Chúa Giê-xu Christ đang đứng trước mỗi người trong chúng ta thật như Ngài đã đứng trước người thâu thuế ấy, và đang phán với chúng ta thật như Ngài đã phán với ông, "Hãy để Ta vào." "Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy." Nếu Ngài vào, Ngài sẽ dạy quý vị điều gì cần phải dọn ra nếu Ngài muốn ở lại; và sẽ làm cho sự hy sinh trở nên phước hạnh chứ không đau đớn; và quý vị sẽ là người hạnh phúc hơn và giàu có hơn với Christ và không có gì, hơn là với mọi thứ khác mà không có Christ.

CÁC ĐẦY TỚ KINH DOANH

"Đầy tớ thứ nhất đến, thưa rằng: Thưa chúa, nén bạc của chúa sanh lợi được mười nén. ... Đầy tớ thứ hai đến, thưa rằng: Thưa chúa, nén bạc của chúa sanh lợi được năm nén." — Lu-ca 19:16, 18.

Nhà truyền đạo, trái với thói quen thường lệ, cho chúng ta biết dịp của dụ ngôn này. Nó được phán tại Giê-ri-cô, trên hành trình cuối cùng của Chúa chúng ta đến Giê-ru-sa-lem. Bê-tha-ni chỉ cách một ngày đường; Can-vơ chỉ còn một tuần. Một sự căng thẳng tinh thần bất thường đánh dấu thái độ của Chúa chúng ta, và được các môn đồ nhận thấy với sự kính sợ. Nó lây sang họ, và sang đám đông dễ xúc động, vốn dễ xúc động hơn thường vì đang trên đường đến lễ Vượt Qua. Không khí như có điện, và mọi người đều cảm thấy điều gì đó sắp xảy ra. Họ tưởng rằng nước Đức Chúa Trời sẽ hiện ra ngay lập tức. Vì vậy Christ phán dụ ngôn này để dập tắt kỳ vọng ấy, kỳ vọng dễ dàng bùng lên thành ngọn lửa nổi loạn. Ngài cho họ biết chương trình thật của Ngài. Ngài sẽ đi xa để nhận lấy vương quốc. Đó là một kinh nghiệm quen thuộc giữa các dân tộc chư hầu của La Mã, và hơn một người trong gia đình Hê-rốt đã trải qua. Trong lúc ấy sẽ có một thời kỳ trông đợi. Nó sẽ dài, vì Ngài phải đi đến một xứ xa, và nó sẽ kéo dài đủ để các đầy tớ xoay vòng tiền bạc nhiều lần trong lúc Ngài vắng mặt. Khi Ngài trở về, không phải để làm điều họ mong đợi. Họ tưởng rằng vương quốc có nghĩa là quyền thống trị của người Do Thái trên các dân tộc bị trị. Ngài dạy họ rằng nó có nghĩa là sự hủy diệt những công dân nổi loạn, và một cuộc kiểm tra nghiêm ngặt về sự trung tín của các đầy tớ.
Bây giờ, lời của hai câu Kinh Thánh của tôi nêu bật, liên quan đến phác thảo tương lai này, một số bài học lớn mà tôi muốn rút ra.

I. Hãy để ý số vốn nhỏ mà các đầy tớ nhận để kinh doanh.

Đó là một nén bạc mỗi người, mà theo các nhà nghiên cứu tiền cổ, có giá trị xấp xỉ hơn sáu bảng Anh một chút; dù, dĩ nhiên, sức mua hẳn lớn hơn nhiều. Một số tiền nhỏ, và một số tiền bằng nhau cho mọi đầy tớ — đó là hai điểm nổi bật của dụ ngôn này. Chúng tạo nên sự khác biệt rộng giữa nó và dụ ngôn kia, thường bị lẫn với nó, dụ ngôn về các ta-lâng. Ở đó, thay vì số tiền quá nhỏ, nó lại quá lớn; vì một ta-lâng trị giá khoảng bốn trăm bảng, và mười ta-lâng sẽ là bốn nghìn bảng, một số vốn khá cho một người khởi nghiệp. Điểm khác biệt nữa giữa hai dụ ngôn, thuộc về bản chất của mỗi dụ ngôn, là trong khi của ban trong trường hợp này là giống hệt nhau, trong trường hợp kia nó được chia theo cấp bậc và khác nhau.

Bây giờ, cho rằng đây chỉ là hai bản khác nhau của cùng một dụ ngôn, mà các nhà truyền đạo đã thao túng, theo phán đoán của tôi, là mù quáng trước những bài học rõ ràng nhất rút ra từ chúng.

Có hai loại ân tứ. Trong một loại, mọi người Cơ Đốc, các đầy tớ của Thầy, đều như nhau; trong loại kia, họ khác nhau. Bây giờ, điều gì là điều mà mọi người Cơ Đốc đều như nhau? Ân tứ nào họ đều sở hữu như nhau; giàu và nghèo, được ban cho nhiều hay được trang bị ít; có "ta-lâng" — như chúng ta dùng chữ từ dụ ngôn — hay không? Người giàu và người nghèo, người khôn và người dại, người có văn hóa và người ít học, người Phi-gi và người Anh, có một điều như nhau — sứ điệp cứu rỗi mà chúng ta gọi là Phúc Âm của Chúa phước hạnh. Đó là "nén bạc." Tất cả chúng ta đều đứng trên một nền tảng bình đẳng ở đó, dù chúng ta được ban cho khác nhau thế nào về năng lực và các vấn đề khác. Tất cả đều có nó; và tất cả đều có như nhau.

Bây giờ nếu đó là cách giải thích dụ ngôn này, có những suy xét tuôn chảy từ tư tưởng ấy, mà tôi muốn dừng lại một chút.

Suy xét đầu tiên là sự nhỏ bé bề ngoài của ân tứ. Quý vị có thể cảm thấy khó chấp nhận cách giải thích ấy, và có thể đã tự nhủ rằng nó không thể đúng, vì Chúa Giê-xu Christ sẽ không bao giờ so sánh ân tứ khôn tả của sứ điệp cứu rỗi của Ngài qua Ngài, với số tiền hèn mọn ấy. Nhưng hãy đặt mình trở lại thời điểm phán ra, và tôi nghĩ quý vị sẽ cảm thấy sự cảm động và quyền năng của ẩn dụ. Đây là nắm môn đồ ấy đặt giữa một thế gian thù địch, chống lại họ, với những mê tín liên kết, những sự thờ hình tượng đáng kính, những triết học có hệ thống, sức mạnh của những công cụ quyền lực vật chất hùng mạnh nhất mà thế gian từng thấy, trong tổ chức và quyền lực quân sự của La Mã. Và ở đó đứng mười hai người Ga-li-lê, với sứ điệp đơn sơ, không chữ nghĩa; một "nén bạc" nghèo nàn, và đó là tất cả. "Sự giảng dạy dại dột," sứ điệp mà đối với người Do Thái là cớ vấp phạm, và đối với người Gờ-réc là sự dại dột, là tất cả những gì họ được trang bị. Thầy của họ, Đấng đã rời họ để tìm một Vương Quốc, có quá ít để ban, trước khi Ngài nhận mão triều, đến nỗi tất cả những gì Ngài có thể dành cho họ là số tiền nhỏ ấy. Họ phải đi vào việc buôn bán một cách rất nghèo nàn. Họ phải bằng lòng làm một việc buôn bán lẻ rất tầm thường. "Sự dại dột của Đức Chúa Trời khôn hơn người ta; và sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh hơn người ta." Kinh nghiệm xưa về chiếc ná da và năm hòn đá dưới suối, trong tay chàng trai trẻ, đã xử gọn áo giáp đồng của người khổng lồ, và xuyên vù vù vào sọ dày của hắn, và hạ hắn nằm dài, sẽ được lặp lại. Ngài gọi các đầy tớ Ngài, và ban cho họ — mỗi người một nén bạc! Nếu quý vị và tôi, hỡi những người nam nữ Cơ Đốc, trung thành với di sản của Thầy, và tin rằng chúng ta có trong đó nhiều của cải hơn những kho tàng khôn ngoan và tri thức hay sức mạnh mà thế gian đã tích lũy, chúng ta sẽ thấy rằng đồng tiền nhỏ của chúng ta hơn tất cả những gì họ sở hữu.

Tiếp theo, các câu Kinh Thánh gợi ý mục đích mà nén bạc được ban. Các đầy tớ hẳn phải sống nhờ nó, không nghi ngờ gì. Chúng ta cũng vậy. Họ phải kinh doanh với nó. Chúng ta cũng vậy. Bây giờ điều đó có nghĩa là hai điều. Chúng ta nhận Phúc Âm, không phải như một số người trong chúng ta lười biếng cho rằng, để bảo đảm rằng chúng ta sẽ không bị phạt vì tội lỗi quá khứ khi còn sống, và lên thiên đàng khi chết. Chúng ta nhận nó, không chỉ để hưởng những an ủi và sự ngọt ngào của nó, mà để làm ăn với nó.

Và có hai cách mà việc kinh doanh này phải được chúng ta thực hiện. Cách chính là sự áp dụng trung thực các nguyên tắc và quyền năng của Phúc Âm để uốn nắn tính cách của chính chúng ta, và làm chúng ta tốt hơn, thanh sạch hơn, dịu dàng hơn, có tâm trí thiên thượng hơn, và giống Christ hơn. Đó là việc kinh doanh đầu tiên chúng ta phải tiến hành với Lời. Chúng ta nhận nó không phải cho một sự đồng ý lười biếng, như nhiều người trong chúng ta lạm dụng nó. Chúng ta nhận nó không chỉ để nói, "Ồ tôi tin nó," và thế là xong, mà để chúng ta có thể áp dụng nó vào mọi hành vi của mình, và để nó có thể là ảnh hưởng tạo hình chính trong tính cách của chúng ta. Hỡi những người Cơ Đốc! đó có phải là điều quý vị làm với Cơ Đốc giáo của mình? Phúc Âm có đang uốn nắn quý vị, giờ này qua giờ khác, phút này qua phút khác không? Quý vị đã áp dụng mọi chân lý lớn của nó vào đời sống hằng ngày của mình chưa? Quý vị đã dệt chất liệu của nó vào, không chỉ sự hiểu biết hay cảm xúc của mình, mà vào hành vi hằng ngày của mình chưa? Nó thật sự là sự sống của đời sống quý vị, và là men đang làm dậy cả tính cách quý vị chưa? Quý vị có nó để kinh doanh; hãy xem chừng đừng gói nó trong khăn tay, và cất nó một cách lười biếng vào góc nào đó.

Rồi có cách kinh doanh khác, và đó là, nói cho người khác biết. Đó là một bổn phận đặt trên mọi người Cơ Đốc. Có thể có những khác biệt về các ân tứ khác, quyết định cách mỗi người sẽ dùng ân tứ bình đẳng mà tất cả chúng ta đều sở hữu như nhau. Nhưng những điều ấy có tầm quan trọng thứ yếu. Điều chính là cảm thấy rằng việc sở hữu đức tin Cơ Đốc, là cách chúng ta nhận nén bạc, mang theo không thể tách rời bổn phận truyền giảng Phúc Âm của Cơ Đốc nhân. Dù nó được chu toàn cách nào, nó phải được chu toàn, bởi mọi đầy tớ thật. Đôi khi tôi nửa muốn nghĩ rằng hẳn đã tốt hơn cho Hội Thánh nếu chưa từng có người nào ở vị trí của tôi, những người mà đám đông những giáo sư Cơ Đốc không thuộc linh, bận rộn nên lười biếng, và im lặng vì ít yêu thương, hài lòng trút toàn bộ bổn phận rao giảng Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Hỡi anh em, thế gian sẽ không được truyền giảng bởi các viên chức. Cho đến khi mọi người Cơ Đốc tỉnh thức nhận ra rằng mình có "nén bạc" để kinh doanh, sẽ không có gì đầy đủ được làm để đưa thế gian đến sự vâng phục và tình yêu của Chúa Giê-xu Christ. Quý vị nói quý vị có Phúc Âm; nếu quý vị có nó, quý vị đang làm gì với nó?

Cơ Đốc giáo tự trung tâm, nếu điều như vậy có thể tồn tại, là một sai lầm. Nó thường là giả dối; nó luôn là tội lỗi. Một người cất nén bạc của mình đi, và không bao giờ ra ngoài và nói, "Hãy đến, chia sẻ với tôi của cải mà tôi đã tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ" sẽ giống như kẻ keo kiệt bỏ của cải dành dụm vào chiếc vớ cũ, và giấu nó đâu đó dưới đất. Khi hắn đi đào nó lên, hắn rất có thể sẽ thấy rằng mọi đồng tiền đã tuột ra hết. Nếu quý vị muốn giữ Cơ Đốc giáo của mình, hãy cho không khí vào nó. Nếu quý vị muốn nó tăng trưởng, hãy gieo nó. Có nhiều người trong quý vị sẽ là những người Cơ Đốc hạnh phúc hơn nhiều, nếu quý vị ra khỏi vỏ ốc của mình và kinh doanh với nén bạc của mình.
II. Hãy quan sát những lợi nhuận khác nhau của việc kinh doanh.

Người này nói, "Nén bạc của chúa đã sanh lợi được mười nén." Người kia nói, "Nén bạc của chúa đã sanh lợi được năm nén." Và những người khác không được nhắc đến, không nghi ngờ gì, cũng có những kết quả khác nhau để trình bày. Bây giờ sự bất bình đẳng của lợi nhuận từ một số vốn khởi đầu bằng nhau ấy, chỉ là một cách nói hình ảnh về điều, than ôi! quá rõ ràng là thật, rằng những người Cơ Đốc không phải đều đứng trên cùng một mức về việc sử dụng họ đã làm, và những lợi ích họ đã nhận được từ, một ân tứ bình đẳng đã được ban cho họ. Lúc đầu nó như nhau đối với mọi người, nhưng những khác biệt phát triển khi họ tiến lên. Một người kiếm được gấp đôi người khác.

Bây giờ, chúng ta hãy hiểu rõ những khác biệt này là loại nào mà Chúa chúng ta nêu bật ở đây. Hãy để tôi dẹp đi một sai lầm có thể cản trở những bài học thật của dụ ngôn này, rằng những khác biệt đang nói là những khác biệt hời hợt trong kết quả bề ngoài theo sau sự khác biệt về thiên phú, hay sự khác biệt về vị trí có ảnh hưởng. Đó là kiểu ý nghĩa thường được gán cho "mười nén" hay "năm nén" trong câu Kinh Thánh. Chúng ta nghĩ rằng người mười nén là người đã có thể làm một công việc thuộc linh lớn cho Chúa Giê-xu Christ, làm đầy thế gian bằng sự vĩ đại của nó, người đã được đặt vào một nơi rất nổi bật, và nhờ khả năng trí tuệ hay tài năng khác đã có thể thu nhiều linh hồn vào vương quốc; nhưng đó không phải là cách Christ đánh giá. Chúng ta hẳn đi ngược lại mọi điều Ngài dạy nếu chúng ta nghĩ rằng đó là những khác biệt được ngụ ý. Không, không! Mỗi người hợp tác trong một công việc lớn với sự siêng năng và tận hiến như nhau đều có một vị trí như nhau trong mắt Ngài. Người lính vỗ vai Lu-ther khi ông đang bước vào Nghị Viện Worms, và nói, "Ngươi có một trận chiến lớn hơn chúng ta từng có; hãy vui lên, thầy tu nhỏ!" đứng trên cùng một mức với nhà cải chánh vĩ đại, nếu điều ông làm được làm từ cùng động cơ và với sự dâng hiến trọn vẹn bản thân. Luật xưa của Y-sơ-ra-ên nêu nguyên tắc thật của sự báo đáp Cơ Đốc: "kẻ ở lại giữ đồ đạc sẽ hưởng phần bằng với kẻ ra trận." Mọi đầy tớ đã thực hành sự trung tín và siêng năng như nhau đều đứng trên cùng một mức và có cùng thành công; bất kể sự đánh giá của loài người khác nhau thế nào; bất kể sự nổi bật của những nơi họ giữ trong mắt thế gian khi còn sống, hay trong biên niên sử của Hội Thánh khi họ đã chết, khác nhau thế nào. Sự siêng năng như nhau sẽ đưa đến kết quả như nhau trong sự phát triển tính cách, và lý do duy nhất của sự đa dạng kết quả là sự đa dạng của sự trung tín và lòng sốt sắng trong việc kinh doanh với nén bạc.

Cũng hãy để ý, trước khi tôi đi tiếp, mọi người kinh doanh đều có lợi. Không có nợ xấu trong việc làm ăn ấy. Không có khoản đầu tư nào đưa đến thua lỗ. Mọi người bước vào đều kiếm được điều gì đó bởi nó; nghĩa là bất cứ ai trung thực và sốt sắng trong nỗ lực sử dụng quyền năng của Phúc Âm của Christ cho sự trau dồi của chính mình, hay cho ích lợi của thế gian, sẽ thành công trong thực tế, dù bề ngoài có vẻ thất bại. Không có thất bại thương mại nào trong việc kinh doanh này. Người với mười nén lợi nhuận đã kiếm được vì ông làm việc chăm chỉ nhất. Người kiếm được năm đã kiếm được tất cả những gì công việc của ông đáng được. Không có ai đến và nói, "Thưa chúa! tôi đã bỏ nén bạc của chúa vào cửa hàng nhỏ của tôi, và tôi đã cố hết sức với nó, và nó đã mất hết!" Mọi nỗ lực Cơ Đốc đều được đội vương miện thành công.

III. Cuối cùng, chúng ta có ở đây lời khai báo cuối cùng về lợi nhuận.

Chủ đã trở về. Giờ Ngài là vua, nhưng Ngài vẫn là chủ, và Ngài muốn biết số tiền để lại trong tay các đầy tớ đã ra sao. Bây giờ, đó chỉ là một cách ẩn dụ để đưa vào tâm trí chúng ta điều mà chúng ta không thể quan niệm nếu không có ẩn dụ — tức là, sự báo trả nằm bên kia nấm mồ cho tất cả chúng ta. Dù chúng ta không thể quan niệm nó nếu không có ẩn dụ, chúng ta có thể đạt tới, qua ẩn dụ, một sự nắm bắt nào đó, dù sao, về những sự thật nằm sau nó. Có hai điểm liên quan đến lời khai báo cuối cùng về lợi nhuận này được gợi ý ở đây.

Điểm đầu tiên là, mọi lợi nhuận đều được quy cho số vốn. Không ai trong hai người nói: "Tôi, với nén bạc của chúa, đã kiếm được," mà "Nén bạc của chúa đã sanh lợi." Điều đó chính xác là thật. Vì nếu tôi chấp nhận, và sống bởi, bất cứ chân lý hay nguyên tắc đạo đức lớn nào, chính nguyên tắc hay chân lý ấy là nguyên nhân sản sinh thật của sự thay đổi trong đời sống và tính cách của tôi. Tôi, bằng sự chấp nhận nó, chỉ đơn giản đặt dây đai lên tang trống nối khung cửi của tôi với động cơ, nhưng chính động cơ thúc đẩy các khung cửi và thoi, và cuối cùng đưa ra tấm vải. Và vì vậy, những người Cơ Đốc, với ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng, đã sử dụng "nén bạc," và nhờ đó làm mình giống Christ, phải nói, "Không phải tôi, nhưng Christ trong tôi. Chính Phúc Âm, chứ không phải đức tin của tôi nơi Phúc Âm, đã tạo ra sự thay đổi này." Có phải răng của quý vị hay bữa ăn của quý vị nuôi dưỡng quý vị? Có phải Phúc Âm hay lòng tin của quý vị nơi Phúc Âm là nguyên nhân thật của sự nên thánh của quý vị?

Về khía cạnh khác của việc kinh doanh này, điều ấy cũng đúng. Có phải lời của tôi hay Lời của Christ được tôi rao ra giúp đỡ bất cứ thính giả nào của tôi được giúp đỡ? Chắc chắn! chắc chắn! không có nghi ngờ gì về điều đó. Chính "nén bạc" sanh ra các nén bạc. Phao-lô trồng, A-bô-lô tưới, nhưng Đức Chúa Trời làm cho lớn lên. Thế thì, người trồng, kẻ tưới, đều không ra gì, song Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên.

Suy xét khác được những lời này gợi ý là sự hiểu biết chính xác về những kết quả đích thực của một đời người, điều được sở hữu cuối cùng. Mỗi đầy tớ biết chính xác kết quả ròng của toàn bộ hoạt động của mình là gì. Đó chính xác là điều chúng ta không biết ở đây, và sẽ không bao giờ, và không thể biết. Nhưng ở bên kia mọi ảo tưởng sẽ tan biến; và sẽ có hai loại vỡ mộng lúc ấy. Những người, ví dụ, trong nghề của tôi, tên tuổi quen thuộc, và giữ những vị trí cao trong sự kính trọng của Hội Thánh, và có thể bị cám dỗ cho rằng mình đã làm được nhiều — tôi e rằng nhiều người trong chúng ta sẽ thấy, khi đến bên kia, rằng mình đã không làm được gần như nhiều như những người ngưỡng mộ mình ở thế gian này, và chính chúng ta, đôi khi bị cám dỗ nghĩ rằng mình đã làm. Ánh sáng dò xét chiếu vào sẽ cho thấy nhiều chỗ sờn trong tấm vải trông rất lành khi được kiểm tra trong ánh chạng vạng. Và sẽ có một loại vỡ mộng khác. Nhiều người đã nói, "Thưa Chúa! tôi đã lao nhọc luống công, và phí sức vô ích," sẽ thấy ra rằng mình đã lầm, và rằng nơi mình thấy thất bại có những kết quả vững chắc; rằng nơi mình tưởng hạt giống đã hư trong luống, nó đã mọc lên và kết quả cho sự sống đời đời. "Thưa Chúa! khi nào chúng tôi đã thấy Chúa trong tù, mà thăm viếng Chúa?" Chúng tôi không bao giờ biết rằng mình đã làm điều gì như vậy. "Nầy, ta đã bị bỏ lại một mình," Giê-ru-sa-lem góa bụa đã nói khi được phục hồi cho chồng mình, "những đứa con" — đã tụ họp quanh ta — "này ở đâu ra?" Chúng ta sẽ biết, dù tốt hay xấu, chính xác những kết quả của đời sống mình.

Chúng ta sẽ phải khai báo chúng. Người đầy tớ lười biếng cũng chịu sự ép buộc của sự trung thực tuyệt đối này. Nếu hắn không bị như vậy, quý vị có nghĩ hắn dám đứng lên trước mặt chủ mình, giờ là vua, và sỉ nhục Ngài vào mặt? Nhưng hắn phải lật mình từ trong ra ngoài, và khai lúc ấy điều hắn đã nghĩ trong thâm tâm. Vì vậy mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời; và như một người trong tòa phá sản, chúng ta sẽ phải giải thích sổ sách của mình, và đi vào mọi giao dịch của mình. Hôm nay chúng ta đang làm việc trong bóng tối. Công việc của chúng ta sẽ được thấy như nó là, trong ánh sáng. Rạn san hô mọc lên trong đại dương, và những sinh vật tạo ra nó không thấy nó. Đại dương sẽ bị rút cạn, và rạn san hô sẽ đứng lên sừng sững và rõ rệt.

Hỡi anh em! Ta khuyên ngươi hãy mua của ta vàng đã thử lửa — và khi ngươi đã mua nén bạc của ngươi, hãy xem chừng ngươi dùng nó; vì điều đòi hỏi nơi người quản gia là phải thấy trung tín.

PHẦN THƯỞNG CỦA CÁC ĐẦY TỚ KINH DOANH

"Vì ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ngươi được quyền cai trị mười thành. ... Hãy cai trị năm thành." — Lu-ca 19:17, 19.

Mối quan hệ giữa dụ ngôn về các nén bạc này và dụ ngôn kia về các ta-lâng thường bị hiểu lầm, và rất đáng chú ý. Chúng không phải là hai ấn bản của một dụ ngôn được các nhà truyền đạo thao túng khác nhau, mà là hai dụ ngôn trình bày hai khía cạnh cùng họ nhưng khác nhau của một chân lý. Chúng không giống hệt nhau, như một số người đã cho, cũng không mâu thuẫn nhau, như những người khác đã tưởng; mà chúng bổ sung cho nhau. Dụ ngôn về các ta-lâng trình bày các đầy tớ nhận những thiên phú khác nhau; người nhận năm; người khác hai; người khác một. Họ đạt cùng tỷ lệ lợi nhuận với những thiên phú khác nhau. Người biến hai ta-lâng thành bốn đã làm tốt ngang với người biến năm thành mười. Trong cả hai trường hợp số vốn đều tăng gấp đôi. Vì sự siêng năng như nhau, phần thưởng như nhau, và mỗi người đều nhận lời khen ngợi giống hệt nhau và cùng bước vào sự vui mừng của chủ mình. Vì vậy bài học của dụ ngôn ấy là, dù thiên phú của chúng ta bất bình đẳng thế nào, có thể có sự siêng năng như nhau trong việc dùng thiên phú nhỏ nhất như thiên phú lớn nhất, và ở đâu có điều ấy, người với thiên phú nhỏ sẽ đứng trên cùng mức báo đáp với người có thiên phú lớn.
Nhưng đó chưa phải là tất cả. Dụ ngôn này đến để hoàn tất những tư tưởng. Ở đây mọi đầy tớ đều nhận cùng một ân tứ, một nén bạc, nhưng họ kiếm được những lợi nhuận khác nhau từ nó, người này đảm bảo gấp đôi người kia. Và, vì sự siêng năng đã khác nhau, phần thưởng khác nhau. Vì vậy bài học của dụ ngôn này là sự trung tín bất bình đẳng trong việc dùng cùng những cơ hội đưa đến sự báo trả và phần thưởng bất bình đẳng. Tôi nói sự trung tín bất bình đẳng, vì, dĩ nhiên, trong cả hai dụ ngôn đều giả định rằng yếu tố tạo ra lợi nhuận không phải là hoàn cảnh tình cờ nào, mà là sự sốt sắng và trung tín của đầy tớ. Christ không trả công cho kết quả; Ngài trả công cho động cơ. Và không phải vì người ấy đã kiếm được một số nén bạc nhất định, mà vì trong việc kiếm chúng người ấy đã tỏ ra một mức trung tín nhất định, mà người ấy được thưởng. Christ không nói, "Hỡi đầy tớ tốt và thành công, giỏi lắm!" mà "Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm!"

Vì vậy, giữ hai mặt của một chân lý này trong tầm nhìn, giờ tôi muốn rút ra hai ba bài học dường như nằm trong nguyên tắc được đặt ra trong các câu Kinh Thánh của tôi, về những kết quả bất bình đẳng của sự siêng năng bất bình đẳng của các đầy tớ này.

I. Tôi muốn ghi nhận quan điểm nghiêm trang về đời sống hiện tại này nằm dưới toàn bộ.

"Ngươi đã trung tín trong việc nhỏ; hãy cai trị năm thành." Thôi được, điều đó dựa trên tư tưởng rằng toàn bộ đời sống hiện tại của chúng ta ở đây là một sự quản gia, về bản chất là chuẩn bị cho công việc lớn hơn ở bên kia. Và đó là quan điểm duy nhất đúng để nhìn vào, và có thể hiểu được, đời sống trần gian vốn khó hiểu và rối rắm này. Rõ ràng, đối với bất cứ ai có mắt trong đầu, những mục đích đạo đức là tối cao trong mối quan hệ của con người với thiên nhiên, và trong đời sống con người. Chúng ta ở đây vì mục đích tạo nên tính cách, và đạt được những khả năng và năng lực sẽ được thực hành sau này. Toàn bộ sự nghiệp trần gian của chúng ta là sự thực hành quản gia đối với mọi ân tứ mà chúng ta đã được giao phó, để nhờ sự thực hành đúng đắn sự quản gia ấy chúng ta có thể phát triển bản thân và đạt được quyền năng.

Bây giờ nếu rõ ràng rằng toàn bộ ý nghĩa và mục đích của đời sống hiện tại là tạo nên tính cách, và chúng ta phải đối xử với vật chất và sự tạm bợ chỉ để, như những sinh vật xây nên các rạn san hô, chúng ta có thể rút từ những đợt sóng đại dương luôn biến đổi cuộn quanh chúng ta chất liệu vững chắc mà chúng ta có thể chất lên thành một đài tưởng niệm bền vững — thì quá trình tạo nên tính cách, và phát triển bản thân này, có bị cắt ngắn bởi một điều đáng khinh như cái chết của thân thể không? Một nhà tiến hóa rất xuất sắc, bị buộc từ lập trường của mình tiến tới một kiểu hữu thần, tuyên bố rằng ông bị thúc đẩy tin vào sự bất tử vì ông phải tin vào tính hợp lý của công việc Đức Chúa Trời. Và đối với tôi, nếu thật vậy — như rõ ràng là trường hợp — những mục đích đạo đức là tối cao trong lịch sử đời sống chúng ta, nó mang đến sự rối trí và hỗn loạn trí tuệ hoàn toàn khi cho rằng những mục đích ấy được giữ trong tầm nhìn cho đến lúc chết, và rồi máy chém giáng xuống cắt đứt tất cả. Đức Chúa Trời không lấy quặng thô ra khỏi mỏ, và xử lý nó, và đổi nó thành thép đã tôi, và rèn vũ khí của Ngài, rồi lấy chúng khi chúng ở độ cứng cao nhất và lưỡi sắc nhất, và bẻ chúng ngang đầu gối Ngài. Không! nếu ở đây chúng ta được tạo hình, đó là vì ở bên kia có công việc cho công cụ.

Vì vậy mọi sự ở đây là thời học việc, và những vấn đề của hôm nay được ghi lại trong cõi đời đời. Chúng ta như những người ngồi trên cao trong trạm tín hiệu bên đường ray; chúng ta gạt một cần gạt ở đây, và nó nâng một cánh tay cách nửa dặm. Bánh xe nhỏ nhất ở một đầu trục có thể làm một bánh xe khác lớn gấp mười lần đường kính của nó quay, ở đầu kia của trục xuyên qua bức tường. Ở đây chúng ta chuẩn bị, ở bên kia chúng ta hoàn thành.

II. Hãy để ý sự nhỏ bé và vĩ đại hệ quả của hiện tại này.

"Ngươi đã trung tín trong việc rất nhỏ." Một số quý vị có thể nhớ một bài giảng gần đây về phần trước của dụ ngôn này, trong đó tôi đã cố đưa ra một cách giải thích về số tiền nhỏ mà các đầy tớ được giao phó — mỗi người một nén bạc cho việc buôn bán lẻ nhỏ của mình — và tìm được lý do để tin rằng cách giải thích của ân tứ ấy là Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, so với sự khôn ngoan và triết học và sức mạnh vật chất của thế gian, dường như là một điều rất tầm thường. Nếu chúng ta giữ cách giải thích ấy trong tầm nhìn khi xử lý câu Kinh Thánh hiện tại của tôi, thì có gợi ý cho chúng ta sự tương phản giữa những giới hạn và sự chưa trọn vẹn cần thiết ngay cả của sự bày tỏ Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ mà chúng ta có ở đây, và dòng vinh quang và ánh sáng sẽ đổ xuống mắt chúng ta khi bức màn của xác thịt và giác quan đã buông xuống. Ở đây chúng ta biết một phần; ở đây, ngay cả với sự can thiệp của Ngôi Lời đời đời và nhập thể của Đức Chúa Trời, Đấng bày tỏ Cha, chúng ta thấy như trong gương một cách mập mờ; ở bên kia mặt đối mặt. Những sự huy hoàng và hài hòa của sự bày tỏ vĩ đại của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, vượt trên mọi tư tưởng loài người và mọi sự khôn ngoan thế gian, chỉ là một điểm, so với lục địa của sự soi sáng sẽ đến với chúng ta sau này. "Mặt trăng cai trị ban đêm" là sự bày tỏ mà chúng ta có hôm nay, sự phản chiếu và tiếng vang của mặt trời sẽ cai trị ngày không lặn của các tầng trời.

Nhưng tôi bỏ qua khía cạnh ấy của những lời trước mặt chúng ta để sang khía cạnh kia, mà tôi cho rằng nên được giữ trong tầm nhìn, trong đó sự trung tín trong việc rất nhỏ chỉ đến sự nhỏ bé của hiện tại này, khi đo lường với tương lai vô hạn mà nó dẫn đến. Nhiều điều đã được nói về chủ đề ấy, rất đối nghịch với những ý tưởng thật của Cơ Đốc giáo. Đời sống ở đây, và hiện tại này, đã bị hạ thấp quá mức, không đúng, và vô ơn. Và tổn hại đã gây ra, không chỉ cho những người chấp nhận sự đánh giá ấy, mà cho thế gian chế nhạo nó. Không có gì trong Kinh Thánh, đồng cảm chút nào với cái gọi là sự hạ thấp hiện tại của tôn giáo, nhưng có điều này — "những sự thấy được là tạm thời; những sự không thấy được là đời đời." Những ngọn đồi thấp trông cao khi nhìn từ đồng bằng trải dài phía bên này của chúng; nhưng, nếu sương mù tan, những đỉnh trắng vĩ đại hiện ra phía sau chúng, lấp lánh trong nắng, và với những tuyết chưa ai đặt chân lên những đỉnh không thể tới; và không ai nghĩ về những chân đồi xanh, với những bông hoa trên chúng, nữa. Hỡi anh em, hãy xua tan sương mù, vì quý vị có thể, và mở mắt ra, và thấy những ngọn đồi phủ tuyết của cõi đời đời, và rồi quý vị sẽ hiểu độ cao của những đỉnh ở tiền cảnh thấp thế nào. Sự vĩ đại của tương lai làm cho hiện tại trở nên nhỏ bé, nhưng hiện tại nhỏ bé là vĩ đại, vì sự nhỏ bé của nó là cha mẹ của tương lai vĩ đại. "Đứa trẻ là cha của người đàn ông"; và phạm vi hẹp của đất mở rộng ra thành sự vô hạn của cõi đời đời và thiên đàng. Điều duy nhất mang lại sự vĩ đại và cao cả thật cho đời sống phải chết của chúng ta là việc nó là tiền sảnh của một đời khác. Về mặt lịch sử quý vị sẽ thấy rằng, ở đâu đức tin nơi đời sống tương lai đã trở nên mờ nhạt, như nó đã trở nên mờ nhạt trong những tầng lớp có học thức lớn ngày nay, ở đó giọng điệu chung của sự nỗ lực mạnh mẽ đã hạ xuống, và cảm giác chết người "Không đáng" bắt đầu len lỏi khắp xã hội. "Đời sống có đáng sống không?" là câu hỏi được hỏi khắp nơi quanh chúng ta ngày nay. Và sự tái xuất hiện hiện đại của chủ nghĩa bi quan mang theo, như một trong những tư tưởng chính cắt đứt gân cốt của nỗ lực, sự nghi ngờ, và không tin, vào một tương lai. Chính vì việc rất nhỏ mở ra thành điều vĩ đại vô lường, và những phút giây qua đi đánh nhịp đưa chúng ta vào một cõi đời đời không qua đi, mà những phút giây đáng sống qua, và những tầm thường thoáng qua của sự tồn tại trần gian trở nên nghiêm trang và uy nghi như những cổng thiên đàng.
III. Hãy để ý hình thức hoạt động tương lai được chuẩn bị bởi việc kinh doanh trung tín.

"Ngươi đã trung tín trong việc rất nhỏ; hãy cai trị mười thành." Bây giờ tôi không cần tốn một lời để nói về sự tương phản giữa hai bức tranh người bán hàng rong với cửa hàng nhỏ và số vốn một nén bạc để bắt đầu, và vị tể tướng kiểm soát mười thành của chủ mình. Điều đó quá rõ để cần nhấn mạnh. Tất cả chúng ta ở đây, đặc biệt tất cả chúng ta là người Cơ Đốc, như những người giữ một cửa hàng nhỏ, trong một con hẻm, với vài thứ tầm thường trong tủ kính, nhưng chúng ta là những người thừa kế một vương quốc. Đó là điều Christ muốn chúng ta ghi vào lòng, để cửa hàng nhỏ sẽ không có vẻ quá nhỏ, và sự mờ tối khói bụi của nó sẽ được chiếu sáng bởi những khải tượng thật về điều nó sẽ dẫn đến.

Tôi cũng không muốn mạo hiểm bất cứ suy đoán kỳ quặc và bấp bênh nào về cách thức và phạm vi của thẩm quyền được nêu ra ở đây; chỉ tôi muốn giữ một hai điều rõ ràng. Sự trung tín ở đây chuẩn bị cho sự tham dự vào thẩm quyền của Christ sau này. Vì chúng ta đừng quên rằng trong khi chủ, vị quý tộc, đi vắng tìm vương quốc, tất cả những gì ông có thể ban cho các đầy tớ là số hàng nhỏ để họ khởi nghiệp, và rằng chính vì ông đã thắng được vương quốc mà ông có thể ban cho họ những ân tứ lớn hơn của quyền thống trị trên mười và năm thành. Thẩm quyền được ủy thác, nhưng nó hơn thế — nó được chia sẻ. Vì sự tham dự vào, chứ không chỉ sự ủy thác từ, Vua và sự cai trị của Ngài, được nêu ra trong chỗ này và trong những chỗ khác của Kinh Thánh, vì "chúng sẽ ngồi với Ta trên ngai Ta, cũng như Ta đã thắng và ngồi với Cha Ta trên ngai Ngài."

Nếu, vậy, sự cai trị được nêu ra, trong bất cứ phạm vi và bất cứ cách thức nào nó được thực hành, là sự tham dự vào thẩm quyền của Christ, chúng ta đừng quên rằng do đó nó là một sự cai trị mà sự bày tỏ là sự phục vụ. Trên thiên đàng như dưới đất, và đối với Chúa trên thiên đàng như đối với Chúa dưới đất, và đối với các đầy tớ trên thiên đàng như đối với các đầy tớ dưới đất, định luật đứng vững không thể lay chuyển và đời đời — "Ai muốn làm đầu trong các ngươi, hãy làm đầy tớ các ngươi." Thẩm quyền trên mười thành là khả năng và cơ hội phục vụ và giúp đỡ mọi công dân trong tất cả chúng. Sự giúp đỡ ấy có thể là gì, chúng ta hãy để đó. Thà không biết còn hơn suy đoán về những vấn đề không có khả năng chắc chắn. Sự không biết ấn tượng hơn tri thức, chỉ hãy chắc rằng không phẩm giá nào có thể sống giữa ánh sáng tinh khiết của các tầng trời, trừ theo cách của phẩm giá của Chúa của mọi sự, Đấng ở đó, như ở đây, là đầy tớ của mọi người.

Nhưng có một tư tưởng liên quan đến sự bày tỏ vĩ đại dù mờ ảo này về tương lai, rất đáng chúng ta ghi vào lòng. Và đó là, dù sự phụ thuộc vào, và sự tương giao với, Chúa Giê-xu Christ, Vua của mọi đầy tớ Ngài, trong tình trạng tương lai ấy có gần gũi và trực tiếp thế nào, nó sẽ không gần gũi và trực tiếp đến mức loại trừ chỗ cho sự thực hành lòng cảm thông huynh đệ và sự giúp đỡ huynh đệ. Chúng ta sẽ có Christ làm sự sống và ánh sáng và vinh quang của mình. Nhưng ở đó, như ở đây, chúng ta sẽ giúp nhau có Ngài đầy đủ hơn, và hiểu Ngài hoàn hảo hơn. Những gì còn nằm trong những lời vĩ đại này, tôi không dám đoán. Đủ để biết rằng Christ sẽ là mọi sự trong mọi sự, và rằng Christ trong mỗi người sẽ giúp những người khác biết Christ đầy đủ hơn.

Chỉ hãy nhớ, chúng ta phải nhận quan niệm vĩ đại này về tương lai như một quan niệm ngụ ý hoạt động được tăng lên và cao quý hóa rất nhiều. Rất nhiều sự chế nhạo rẻ tiền đã được tung ra vào quan niệm Cơ Đốc về đời sống tương lai như thể nó là một cõi đời đời của sự nhàn rỗi và nghỉ ngơi. Nghỉ ngơi, phải; nhàn rỗi, không! Vì làm tổng trấn của mười thành không phải là chức nhàn. Sẽ có khá nhiều việc phải làm, để chu toàn chức vụ ấy cho đúng. Chỉ đó sẽ là công việc không làm xáo trộn sự nghỉ ngơi, và trong cùng một lúc các đầy tớ Ngài sẽ phục vụ trong hoạt động liên tục, và chiêm ngưỡng mặt Ngài trong sự suy ngẫm bình tĩnh. Việc Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời không cản trở hoạt động liên tục của Christ ở đây. Và, cũng vậy, các đầy tớ Ngài sẽ nghỉ khỏi lao nhọc của mình, nhưng không nghỉ khỏi công việc của mình; họ sẽ phục vụ Ngài không bị xáo trộn, và sẽ nghỉ ngơi, nhưng không nhàn rỗi.

IV. Cuối cùng, các câu Kinh Thánh của chúng ta nhắc chúng ta về sự đa dạng trong phần thưởng tương ứng với sự đa dạng trong sự trung tín.

Tôi chỉ cần nói một lời về điều đó. Người này nhận mười thành vì sự trung tín của ông đã mang về mười nén. Người kia nhận năm, tương ứng với sự trung tín của ông. Như tôi đã nói, Chúa chúng ta trả công, không phải cho kết quả, trừ khi những kết quả ấy được điều kiện hóa và bảo đảm bởi sự siêng năng của các đầy tớ Ngài. Và vì vậy chúng ta đến với quan niệm quen thuộc xưa, nhưng quá thường bị quên, về những cấp bậc trong phẩm giá, những cấp bậc trong sự gần gũi với Ngài. Tư tưởng ấy chạy suốt các sự trình bày của Tân Ước về đời sống tương lai, đôi khi rõ hơn, đôi khi mờ hơn, nhưng thường hiện diện. Nó hoàn toàn phù hợp với toàn bộ quan niệm về tương lai ấy, vì quan niệm Cơ Đốc về nó không phải rằng nó là một phần thưởng tùy ý, mà rằng nó là kết quả tự nhiên của hiện tại; và, dĩ nhiên, do đó, khác nhau theo hiện tại, mà nó là kết quả. Chúng ta nhận những gì chúng ta đã làm việc. Chúng ta nhận những gì chúng ta có khả năng nhận, và những gì chúng ta có khả năng nhận tùy thuộc vào sự trung tín của chúng ta ở đây.

Bây giờ, điều đó hoàn toàn nhất quán với mặt khác của chân lý mà dụ ngôn song sinh nêu ra — tức là, những phần thưởng của tương lai về bản chất là một. Mọi đầy tớ, được giao phó các Ta-lâng, đều nhận cùng một lời khen ngợi, và bước vào cùng một sự vui mừng của chủ mình. Đó là một mặt của chân lý. Và mặt kia là, mức độ mà những người Cơ Đốc, khi lìa đời này, sở hữu một ân tứ của sự sống đời đời, và sự vui mừng được chia sẻ với Christ được điều kiện hóa bởi sự trung tín và siêng năng của họ ở đây. Đừng để Phúc Âm nói rằng "Sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời" khiến quý vị quên những chân lý hoàn tất, rằng mức độ một người sở hữu sự sống đời đời ấy tùy thuộc vào sự xứng hợp của người ấy với nó, và sự xứng hợp ấy tùy thuộc vào sự trung tín phục vụ và sự hiệp nhất của người ấy với Chúa mình.

Chúng ta thường làm mờ chân lý vĩ đại này bởi cách chúng ta rao giảng chân lý sâu hơn mà nó dựa trên — sự tha thứ và sự chấp nhận hoàn toàn không đáng được, qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Nhưng hai điều ấy không mâu thuẫn; chúng bổ sung cho nhau. Không ai sẽ trung tín như một quản gia mà không đầy đức tin như một tội nhân ăn năn. Không ai sẽ bước vào sự vui mừng của chủ mình, mà không bước vào qua cổng ăn năn và tin cậy, nhưng, đã bước vào, chúng ta được xếp hạng theo sự trung tín phục vụ và sự siêng năng quản gia của mình. Vì vậy, hãy hết sức siêng năng, làm cho sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình được chắc chắn, vì làm như vậy, anh em sẽ được ban cho dư dật để vào nước đời đời của Đức Chúa Jêsus Christ là Chúa và Cứu Chúa chúng ta.

MỘT VỊ VUA KHÁC HẲN

Khi Đức Chúa Jêsus gần đến thành, vừa xuống dốc núi Ô-li-ve, cả đám môn đồ lấy làm mừng rỡ, và cả tiếng ngợi khen Đức Chúa Trời về những phép lạ mình đã thấy, mà rằng: Đáng ngợi khen Vua nhân danh Chúa mà đến! Bình an ở trên trời, và vinh hiển trên các nơi rất cao! Bấy giờ, có mấy người Pha-ri-si ở trong đám dân đông nói cùng Ngài rằng: Thưa thầy, hãy quở trách môn đồ thầy! Ngài đáp rằng: Ta phán cùng các ngươi, nếu họ nín lặng thì đá sẽ kêu lên. Khi Đức Chúa Jêsus gần đến thành, thấy thì khóc về thành, và phán rằng: Ước gì, ít nữa là ngày nay, ngươi đã hiểu biết sự làm cho ngươi được bình an! Song hiện nay những sự ấy kín giấu trước mắt ngươi. Vì sẽ có ngày đến cho ngươi, khi quân nghịch đào hố xung quanh ngươi, vây ngươi bốn bề, và làm cho ngươi khốn đốn. Họ sẽ hủy phá ngươi và con cái ở giữa ngươi, không để cho ngươi hòn đá nầy trên hòn đá kia, vì ngươi không biết thì giờ mình đã được thăm viếng. Đức Chúa Jêsus vào đền thờ, bèn đuổi những kẻ buôn bán khỏi đó, và phán cùng họ rằng: Có lời chép rằng: Nhà ta sẽ là nhà cầu nguyện; song các ngươi làm thành ra một cái hang trộm cướp. Hằng ngày Ngài giảng dạy trong đền thờ. Các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo, cùng người tôn trưởng trong dân tìm phương giết Ngài; nhưng họ không biết dùng chước gì, vì dân sự đều chăm chỉ mà nghe Ngài giảng. —Lu-ca 19:37-48.

"Ngài cứ đi trước." Thật là một sự quyết tâm dồn nén, gần như là sốt sắng, đã thúc đẩy những bước chân vững vàng và mau lẹ của Ngài lên con đường dốc đứng, mệt nhọc! Mác cho biết các môn đồ theo sau, lấy làm lạ — như họ đáng phải thế — trước sự vội vã khác thường và vẻ trầm tư lạ lùng trên gương mặt Ngài, đã quyết như đá lửa.

Lu-ca không nhắc gì đến việc dừng chân tại Bê-tha-ni và sự tĩnh lặng ngọt ngào đã an ủi Chúa Giê-xu nơi đó. Ông chỉ nhấn mạnh vào sự khẳng định vương quyền, đã đóng lên những giờ phút còn lại của đời Đấng Christ một nét đặc trưng hoàn toàn độc nhất.

I. Bài tường thuật làm nổi bật phần của Đấng Christ trong việc khởi xướng cuộc khải hoàn vào thành (các câu 30–34). Ngài sai người đi dắt con lừa về, với ý định rõ ràng là khơi dậy trong dân chúng đúng một cuộc biểu dương như điều đã xảy ra sau đó.

Về các chi tiết, chúng ta chỉ cần lưu ý rằng lời giải thích hiển nhiên nhất cho sự hiểu biết của Ngài về những hoàn cảnh mà các sứ giả sẽ gặp, là đó là sự hiểu biết siêu nhiên. Chỉ còn một lời giải thích khác có thể có; ấy là những người chủ con vật là môn đồ bí mật, mà Chúa chúng ta đã sắp đặt với họ để sai người đến dắt nó, và đã định một ám hiệu và đối hiệu để họ nhận biết các sứ giả của Ngài. Nhưng đó là lời giải thích kém tự nhiên hơn.

Hãy lưu ý sự pha trộn lạ lùng giữa uy nghiêm và nghèo khó trong câu "Chúa cần dùng nó." Nó khẳng định quyền tể trị tối cao và quyền sở hữu tuyệt đối, mà cũng thú nhận sự thiếu thốn và nghèo nàn. Ngài là Vua, nhưng Ngài phải mượn cả một con lừa con để làm cuộc khải hoàn vào thành. Dầu Ngài vốn giàu, vì chúng ta Ngài đã trở nên nghèo.

Chúa Giê-xu bèn cố ý tạo nên cuộc công khai vào thành của Ngài. Ngài hành động theo cách hoàn toàn không giống cả quá trình trước đây của Ngài. Và Ngài khuấy động cảm xúc của quần chúng vào lúc chúng đặc biệt dễ bị kích động vì lễ Vượt Qua đang đến gần với đám đông của nó. Trước kia Ngài đã tránh mối nguy mà giờ đây Ngài dường như tìm đến, và đã lên dự lễ dường như cách kín nhiệm. Nhưng thật là phải lẽ khi, một lần, lần cuối cùng, Ngài khẳng định trước cả Y-sơ-ra-ên nhóm lại rằng Ngài là Vua của họ, và đưa ra lời kêu gọi sau cùng. Trước kia Ngài đã tìm cách tránh thu hút sự chú ý của các nhà cầm quyền; giờ đây Ngài biết giờ cuối đã gần, và cố ý làm cho mình nổi bật, mặc dù — hay chúng ta có thể nói là chính vì — Ngài biết rằng bởi đó Ngài thúc đẩy cái chết của mình đến sớm hơn.

Bản chất vương quyền của Ngài được dạy rõ ràng qua sự huy hoàng khiêm nhường ấy, cũng như tính chân thực của nó. Một vị Vua nghèo khó, công khai vào thành của mình cưỡi trên một con lừa mượn, lấy áo của những người theo mình làm yên, được một đám đông nông dân nghèo la hét vây quanh, vì vũ khí hay cờ xí chỉ có những cành cây bẻ từ cây của người khác, quả là một vị vua khác hẳn.

Chúng ta không cần Ma-thi-ơ trích lời tiên tri về vị Vua hiền lành cưỡi lừa đến Si-ôn, cũng hiểu được sự tương phản giữa vương quốc nầy với một đế quốc như La Mã, hay với những vua chúa như các Hê-rốt. Sự hiền lành và hòa bình, một quyền cai trị không dựa trên sức mạnh hay của cải, được phác họa trong cuộc rước quê mùa ấy và sự nghèo khó cảm động của vị lãnh tụ, ngự trên con lừa mượn, được hộ tống không phải bởi chiến sĩ hay quan lớn, mà bởi những người nghèo không vũ khí, và được chào đón không phải bằng tiếng kèn vang dội, mà bằng tiếng reo hò của những tấm lòng vui mừng, dù than ôi! hay thay đổi.

II. Chúng ta có cuộc rước khiêm nhường với các môn đồ reo hò và phía sau là những kẻ do thám thù địch. Các môn đồ hăm hở nắm lấy ý nghĩa của việc dắt con lừa, và nhiệt tình dấn thân vào điều dường như với họ là sự chuẩn bị cho việc công khai tuyên bố vương quyền, điều mà họ đã nôn nóng chờ đợi từ lâu. Lu-ca cho chúng ta biết họ đỡ Chúa Giê-xu lên chỗ ngồi mà họ vội vàng chuẩn bị, trong khi một số người trải áo mình trên đường — nghi thức tôn kính vua thông thường:

Hãy cưỡi lên khải hoàn; kìa, chúng tôi trải ra
Những dục vọng và ý chí kiêu căng mình trên đường Ngài.

Tầm nhìn về tương lai trong tâm trí họ khác hẳn với tầm nhìn của Ngài biết bao! Họ mơ về ngai vàng; Ngài biết đó là thập tự giá. Vòng qua sườn phía nam núi Ô-li-ve họ đến, và khi dãy tường Đền Thờ dài, lấp lánh dưới ánh mặt trời bên kia thung lũng, hiện ra trước mắt, và người ta từ thành có thể thấy họ đến gần, họ bèn cất tiếng hoan hô vang dội, như kêu gọi Giê-ru-sa-lem đón chào Vua mình.

Bản của Lu-ca về bài ca của họ bỏ đi màu sắc Do Thái mà nó có trong các sách Phúc Âm khác, như điều tự nhiên, vì độc giả ngoại bang của ông. Vương quyền của Đấng Christ và sứ mạng thiêng liêng của Ngài được hàng ngàn miệng tung hô, rồi tiếng ngợi khen dâng lên vang dội, vọng lại bài ca của các thiên sứ tại Bết-lê-hem, và quy cho sự đến của Ngài năng quyền đem lại hòa bình trên trời với một thế giới vốn xa cách, và nhờ đó làm cho vinh hiển của Đức Chúa Trời rực sáng thêm ngay cả trên các nơi rất cao.

Bài ca của họ khôn ngoan hơn họ biết, và chạm đến những mầu nhiệm sâu thẳm, ngọt ngào nhất về sự hiệp một của Con với Cha, về sự hòa thuận bởi huyết thập tự giá của Ngài, và về vinh quang mới tăng thêm cho danh Đức Chúa Trời nhờ đó, ngay cả trước mặt các quyền cai trị và thế lực trên các nơi trên trời. Họ chẳng có ý gì về những điều ấy, nhưng họ là những tiên tri vô thức. Tiếng reo hò của họ tắt dần, và đức tin của họ cũng ngắn ngủi gần như thế. Với nhiều người trong họ, nó héo tàn trước cả những cành cây họ đã vẫy.

Cảm xúc dâng cao là sự thay thế nghèo nàn cho niềm xác tín vững vàng. Nhưng sự nhìn nhận Đấng Christ là Vua một cách lạnh lùng, vô cảm cũng phi tự nhiên không kém. Nếu lòng chúng ta không bừng cháy tình yêu trung thành, không nhảy mừng đón chào Ngài; nếu sự suy ngẫm về công việc Ngài và những hệ quả của nó trên đất và trên trời không làm cho lưỡi câm chúng ta cất tiếng hát — chúng ta cần tự hỏi mình liệu chúng ta có tin chút nào rằng Ngài là Vua và là Đấng Cứu Rỗi của mọi người và của chính chúng ta chăng. Đã có những kẻ quan sát lạnh lùng ở đó, và họ làm nền tương phản cho niềm hân hoan vui mừng. Hãy lưu ý rằng những người Pha-ri-si nầy, lẫn trong đám đông, không gọi Chúa Giê-xu bằng danh hiệu nào khác ngoài "Thầy." Ngài chẳng phải vua đối với họ. Đối với những kẻ chỉ xem Chúa Giê-xu như một thầy dạy loài người, tiếng tung hô của những người mà Ngài là Vua và Chúa luôn nghe như phóng đại.

Những người không có chiều sâu đời sống tôn giáo ghét cảm xúc tôn giáo, và luôn tìm cách dẹp nó. Một sự thờ phượng rất nguội lạnh cũng đủ ấm cho họ. Kẻ hình thức ghét cảm xúc chân thật. Lễ nghi là lý tưởng của họ. Không nghi ngờ gì, những kẻ càu nhàu nầy cũng sợ cuộc náo động nầy có thể lan rộng đến mức đáng gờm, và khiến Phi-lát giáng bàn tay nặng nề xuống họ.

Câu trả lời của Đấng Christ có lẽ là một câu tục ngữ được trích dẫn. Nó hàm ý Ngài hoàn toàn chấp nhận địa vị mà đám đông gán cho Ngài, niềm vui của Ngài trong lời ngợi khen của họ, và, theo nghĩa rộng hơn, sự bênh vực của Ngài cho những bộc phát của cảm xúc tin kính, vốn làm cho những kẻ giữ kỷ luật giáo hội và những kẻ hình thức phải sửng sốt.

III. Chúng ta thấy vị Vua buồn sầu chìm trong nỗi đau đắng cay ngay giữa giờ khải hoàn của Ngài. Ai dám nói về cảnh tượng cảm động vô hạn ấy? Thành phố xinh đẹp, mỉm cười bên kia thung lũng, đưa ra trước tầm nhìn của Ngài sự tương phản khủng khiếp giữa nó bị quân thù vây hãm và nó thành hoang tàn. Ngài không nghe tiếng tung hô của đám đông. Ngài khóc, hay đúng hơn, than khóc — vì từ nầy không hàm ý nước mắt bằng hàm ý tiếng kêu. Nỗi buồn ấy là dấu hiệu của nhân tính thật của Ngài, nhưng cũng là một phần trong sự mặc khải của Ngài về chính tấm lòng của Đức Chúa Trời. Hình thức là loài người, bản chất là thiêng liêng. Con người khóc vì Đức Chúa Trời thương xót. Nỗi buồn của Đấng Christ không cản trở sự phán xét của Ngài. Những tai họa làm nát lòng Ngài ấy thế mà sẽ do chính Ngài giáng xuống. Sự phán xét là "công việc lạ lùng" của Ngài, xa lạ với ước muốn của Ngài; nhưng đó là công việc của Ngài. Đôi mắt như ngọn lửa đang cháy đượm nước mắt, nhưng cái nhìn của chúng thiêu rụi điều ác.

Hãy lưu ý niềm khao khát trong câu chưa trọn, "Ước gì ngươi đã hiểu biết." Hãy lưu ý sự khép lại dứt khoát của thì giờ ăn năn. Hãy lưu ý những chi tiết tiên tri tỉ mỉ về cuộc vây hãm, mà nếu chúng từng được phán ra, thì là bằng chứng rõ ràng về con mắt thấy hết mọi sự của Ngài. Và từ tất cả những điều ấy, chúng ta hãy khắc sâu trong lòng niềm xác tín về lòng thương xót của Đấng Phán Xét, và về sự phán xét bởi Đấng Christ đầy thương xót.

IV. Chúng ta có việc Đấng Christ thi hành quyền tể trị trong nhà của Cha Ngài. Lu-ca chỉ tóm tắt trong các câu 45–48, chủ yếu nhấn mạnh hai điểm. Trước hết ông kể về việc đuổi những kẻ buôn bán. Hai điều được nêu bật trong bài tường thuật súc tích — sự kiện, và sự bênh vực của Chúa về sự kiện ấy. Về điều trước, thật là phải lẽ khi vào cuối sự nghiệp, như lúc khởi đầu, Ngài thanh tẩy Đền Thờ. Hai sự kiện ấy có ý nghĩa như hành động đầu tiên và hành động cuối cùng của Ngài. Sự kiện thứ hai, như chúng ta biết từ các sách Phúc Âm khác, có tính nghiêm khắc hơn sự kiện đầu.

Sự cần thiết phải có lần thanh tẩy thứ hai cho thấy hiệu quả của lần đầu đã chóng tàn biết bao, và do đó là bằng chứng về chiều sâu của sự bại hoại và hình thức mà tôn giáo của các thầy tế lễ và dân chúng đã chìm xuống. Đấng Christ đã đến để thanh tẩy Đền Thờ khỏi tôn giáo của thế gian, để đuổi khỏi đó những kẻ làm thuê và những kẻ hầu bàn thờ vì tư lợi, và, theo ứng dụng cao hơn của sự việc, để quét sạch mọi sự suy đồi và ô uế gắn liền với sự thờ phượng ở khắp mọi nơi ngoại trừ trong Hội Thánh của Ngài, và vốn luôn tìm cách, như luồng khí độc, len lỏi vào đó qua bất cứ kẽ hở nào không được canh giữ.

Sự bênh vực hành động ấy mang phong cách thật vương giả. Lần thanh tẩy đầu được Ngài bênh vực bằng cách chỉ vào sự thánh khiết của "nhà Cha ta"; lần thứ hai, bằng cách nhận nó là "nhà ta." Lời quở trách những kẻ buôn bán lần thứ hai nghiêm khắc hơn. Sự xúc phạm, một khi đã bị đuổi đi rồi quay lại, càng sâu đậm hơn; vì trong khi lần đầu nó đã biến Đền Thờ thành "nhà buôn bán," thì lần thứ hai nó biến thành "hang trộm cướp." Như thế, điều ác mang sắc tối hơn, như gỗ sồi cũ, theo dòng thời gian, và nhanh chóng trở nên tệ hơn, nếu bị quở trách và sửa phạt mà vô ích.

Phần thứ hai của bản tóm tắt nầy đặt trong sự tương phản sắc nét ba điều — lòng can đảm điềm tĩnh của Đấng Christ trong việc liên tục giảng dạy tại Đền Thờ, lòng căm ghét cay đắng ngày càng tăng của các nhà cầm quyền, những kẻ kéo theo mình những người có thế lực nhưng không giữ chức vụ, và sự chăm chú lắng nghe lời Ngài của dân chúng, đã làm thất bại những mưu đồ giết người của các nhà cầm quyền. Sự công khai cố ý như trong cuộc vào thành là hiển nhiên. Chúa Giê-xu biết giờ Ngài đã đến, và vui lòng hiến mình làm của lễ. Ngài hiền lành và dạn dĩ bước đi trên con đường đã định. Ngài thấy mọi sự ganh ghét đang hoạt động quanh Ngài, và để mặc nó hoạt động. Công việc trong ngày là cứu một số người khỏi sự hủy hoại đang chờ — vẫn phải làm xong. Tôi tớ Ngài cũng nên sống như thế, kiên nhẫn chu toàn bổn phận hằng ngày, đối mặt với cái chết, nếu cần.

Những kẻ thù, đã nghe lời Ngài mà chỉ tìm thấy trong đó thức ăn cho lòng căm ghét sâu hơn, có thể cảnh báo chúng ta về những khả năng chống đối Ngài tiềm ẩn trong lòng, và về sự phán xét khủng khiếp mà chúng kéo xuống trên đầu mình, những kẻ nghe mà không động lòng sự dạy dỗ hằng ngày của Ngài, và thấy mà không ăn năn tình yêu chết thay của Ngài. Đám đông đã lắng nghe, mà chưa đầy một tuần sau đã gào lên "Đóng đinh hắn đi," có thể dạy chúng ta phải cẩn thận về cách mình nghe, và phải coi chừng sự kính trọng chóng tàn đối với sự dạy dỗ của Ngài, mà nếu không kết tinh thành sự chấp nhận cương quyết và triệt để công việc Ngài và sự đầu phục quyền cai trị của Ngài, chắc chắn sẽ nguội dần thành thờ ơ, và có thể cứng lại thành căm ghét.

NHỮNG TÁ ĐIỀN MUỐN LÀM CHỦ

Đức Chúa Jêsus mới phán cùng dân chúng lời ví dụ nầy: Có một người kia trồng một vườn nho, cho những kẻ trồng nho mướn, rồi đi qua xứ khác lâu ngày. Đến mùa hái trái, chủ vườn sai một đầy tớ đến cùng các kẻ trồng nho, đặng thâu lấy phần hoa lợi; song những kẻ trồng nho đánh đập đầy tớ, và đuổi về tay không. Chủ lại sai một đầy tớ khác nữa; nhưng họ cũng đánh đập đầy tớ ấy một cách sỉ nhục, rồi đuổi về tay không. Chủ lại còn sai đầy tớ thứ ba, họ cũng đánh bị thương, rồi quăng ra ngoài vườn. Chủ vườn nho bèn nói rằng: Ta làm gì? Ta sẽ sai con trai yêu dấu ta xuống: có lẽ chúng nó sẽ kính nể con ta chăng. Nhưng các kẻ trồng nho trông thấy con ấy, bèn bàn cùng nhau rằng: Nầy là kẻ kế tự; hãy giết nó đi, hầu cho gia tài nó sẽ về chúng ta. Họ bèn liệng nó ra ngoài vườn nho, và giết đi. Vậy thì chủ vườn nho sẽ xử với họ thế nào? Ngài sẽ đến trừ diệt những người trồng nho đó, và cho người khác. Mọi người nghe đều rằng: Đức Chúa Trời nào nỡ vậy! Đức Chúa Jêsus ngó họ mà rằng: Vậy thì lời chép rằng: Hòn đá thợ xây nhà bỏ ra, Đã trở nên đá góc nhà, Là nghĩa gì? Hễ ai ngã nhầm đá nầy, thì sẽ bị dập nát; còn đá nầy ngã nhầm ai, thì sẽ nghiền nát người ấy. Chính giờ đó, các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo tìm cách giết Ngài, vì biết Ngài phán ví dụ ấy chỉ về mình; nhưng họ sợ dân chúng. —Lu-ca 20:9-19.

Khi cơn khủng hoảng đến gần, Chúa Giê-xu càng tăng thêm sự nghiêm khắc và thẳng thắn trong lời nói. Ẩn dụ nầy, được phán ra rất gần cuối cuộc đấu kéo dài với các quan chức trong Đền Thờ, trong suốt việc áp dụng, và đánh trúng đích ngay lập tức. Các nhà cầm quyền lập tức nhận ra rằng nó nhắm vào họ. Chiếc mũ vừa khít quá nên không thể không đội. Nhưng nó chứa đựng lời tiên tri cũng như lịch sử, và sự ám chỉ đến số phận sắp đến của Chúa Giê-xu gần như trong suốt như lời cáo buộc các nhà cầm quyền, trong khi lời tiên báo về việc chuyển giao vườn nho cho người khác cũng dễ hiểu như hai điểm kia.

Lời nói thẳng thắn như thế thật xứng hợp cho những lời cuối cùng. Sự khẩn thiết của tình yêu nài nỉ của Đấng Christ, cũng như cường độ của cơn phẫn nộ đạo đức của Ngài, đã khiến chúng thẳng thắn.

I. Trước hết, chúng ta lưu ý vườn nho, chủ nó và những tá điền. Ẩn dụ ấy đã quen thuộc, vì Ê-sai đã hát một bài ca về Y-sơ-ra-ên như vườn nho của Đức Chúa Trời, và các tiên tri khác đã tiếp lấy biểu tượng ấy, đến nỗi nó đã trở thành một điều thông thường, ai cũng biết. Ẩn dụ nầy ám chỉ rõ ràng lời của Ê-sai, và gần như lặp lại chúng. Bản của Ma-thi-ơ khai triển thêm các chi tiết về những phương tiện mà người chủ đã cung cấp, khiến sự song song với Ê-sai càng dễ nhận thấy hơn. Nhưng Lu-ca tóm gọn những điều ấy thành một chữ đơn giản "trồng." Chữ ấy bao quát cả mặt đất.

Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên một hệ thống mặc khải, luật pháp, và sự thờ phượng, vốn đủ sức sinh ra trong những người tiếp nhận nó bông trái của sự vâng lời và lòng biết ơn. Những tá điền trước hết là các nhà cầm quyền, như các thầy thông giáo và thầy tế lễ cả đã nhận ra; nhưng cả dân tộc, vì đã tán thành hành động của họ bằng cách cho phép, cũng được bao gồm. Bức tranh được vẽ ra áp dụng cho chúng ta cũng đúng như cho người Do Thái. Việc chuyển giao vườn nho cho một nhóm tá điền khác, mà Đấng Christ đã đe dọa ở cuối ẩn dụ, đã được thực hiện, và như thế chúng ta, bởi sự sở hữu Phúc Âm của mình, được giao phó vườn nho, và phải chịu trách nhiệm sinh bông trái của đời sống thánh khiết và tình yêu thương.

Người chủ cho mướn vườn, rồi "đi qua xứ khác lâu ngày." Đó là cách nói sinh động rằng chúng ta có sự sở hữu bề ngoài, và được tự do hành động, Đức Chúa Trời không hiện diện rõ ràng gần chúng ta. Ngài như đứng xa, khỏi những tạo vật mà Ngài đã dựng nên, và cho chúng chỗ để làm theo ý mình. Nhưng mọi của cải chúng ta, cũng như sự mặc khải của Ngài trong Đấng Christ, chỉ là được cho mướn, và chúng ta phải trả tiền thuê.

Những người thu hoa lợi được sai đến, dĩ nhiên, là hàng loạt các tiên tri. Lu-ca kể ba người — một con số tròn, chỉ sự trọn vẹn. Ông không nói gì về những khoảng thời gian giữa các sứ mạng của họ, nhưng hàm ý rằng ba người ấy bao trùm cả thời kỳ cho đến khi con trai được sai đến. Cách đối xử với họ đều như nhau, như lịch sử Y-sơ-ra-ên đã chứng minh. Thói quen khước từ các tiên tri là di truyền.

Có một điều gọi là sự liên đới quốc gia trải dài qua các thời đại. Lời cáo buộc dạn dĩ của Ê-tiên chỉ là tiếng vọng của ẩn dụ nầy, khi ông kêu lên: "Tổ phụ các ngươi đã làm thể nào, thì các ngươi cũng làm thể ấy. Há có đấng tiên tri nào mà tổ phụ các ngươi chẳng bắt bớ ư?" Mỗi thế hệ biến tội lỗi tổ tiên thành của mình, và lảo đảo dưới gánh nặng tội lỗi càng nặng hơn, cho đến khi, cuối cùng, đến một thế hệ phải gánh hình phạt của mọi huyết các tiên tri đã đổ ra từ buổi sáng thế. Các dân tộc sống, dù những nguyên tử cấu thành chúng chết đi, và chỉ có sự từ bỏ quốc gia đối với những tội lỗi được thừa hưởng mới có thể ngăn được cơn sụp đổ mà, sớm hay muộn, báo trả chúng.

Những tá điền đối xử với các sứ giả ngày càng khinh miệt và tàn nhẫn hơn. Hài lòng với việc đánh đập người đầu, họ thêm sự sỉ nhục trong trường hợp thứ hai, và tiến đến đánh bị thương trong trường hợp thứ ba. Nếu những lời kêu gọi lặp đi lặp lại của Đức Chúa Trời không làm tan chảy, chúng làm cứng lòng người. Sự kiên trì của các sứ giả Ngài dẫn đến lòng căm ghét dữ dội hơn, nếu nó không sinh ra tình yêu đầu phục. Không có sự cay đắng nào bằng sự cay đắng của người đã thường xuyên làm cứng lương tâm mình chống lại lẽ thật.

II. Cho đến đây, không thể nghi ngờ gì về ý nghĩa của ẩn dụ gay gắt. Về phần tiếp theo có lẽ cũng ít nghi ngờ như thế. Chúng ta không thể không lưu ý sự phân biệt rộng mà Chúa Giê-xu vạch ra giữa Ngài và những tiên tri vĩ đại nhất. Họ là "tôi tớ" của chủ; Ngài là "Con yêu dấu" của chủ. Tác giả Thư Hê-bơ-rơ mở đầu thư mình bằng cùng sự tương phản ấy, mà ông có thể đã học được từ ẩn dụ. Đối với chúng ta đó là điều thông thường, nhưng chúng ta hãy suy ngẫm xem nó hẳn đã vang lên thế nào đối với đám đông thù địch, háo hức ấy, và tự hỏi mình làm sao những sự tự nhận như thế có thể hòa hợp với sự "dịu dàng dễ chịu" của Chúa Giê-xu nếu Ngài thuộc cùng hạng với một Ê-sai hay một Mi-chê.

Niềm khao khát của tình yêu thiêng liêng đối với bông trái của sự kính nể và vâng lời được diễn tả cách kỳ diệu bằng việc táo bạo đặt một hy vọng không chắc vào miệng người chủ. Hẳn ông đã biết mình đang liều khi sai con trai mình đi, nhưng ông quá mong muốn đem những thợ làm gian trở lại bổn phận mình đến nỗi sẵn lòng liều. Lối diễn đạt đầy tính tượng trưng nầy nhằm nhấn mạnh lòng khao khát của Đức Chúa Trời đối với tấm lòng loài người, và tình yêu kiên nhẫn của Ngài vốn "hy vọng mọi sự" và sẽ không ngừng nỗ lực để chinh phục chúng ta chừng nào còn một mũi tên trong ống tên Ngài.

III. Chúa chúng ta giờ đây chuyển sang lời tiên tri. Nỗi buồn sâu thẳm trong giọng Ngài khi Ngài kể rằng hiệu quả duy nhất của sự đến của Ngài đã là khơi dậy sự chống đối. Họ thấy Ngài — và họ có cảm động không? Không, họ chỉ nắm chặt các đặc quyền mình hơn, và quyết tâm dữ dội hơn để khẳng định quyền sở hữu của mình.

Không có gì đáng chú ý trong ẩn dụ hơn sự điềm tĩnh của Chúa Giê-xu khi loan báo số phận sắp đến của Ngài. Ngài biết hết mọi sự, và giọng Ngài không run, khi Ngài kể nó như thể đang nói về người khác. Chính việc loan báo rằng Ngài thấu suốt những mưu đồ giết người ẩn giấu trong lòng nhiều thính giả hẳn sẽ thúc đẩy họ thi hành những mưu đồ ấy; nhưng Ngài đã sẵn sàng cho thập tự giá, và sự gần kề của nó không có gì kinh khủng, không phải vì Ngài vô cảm, hay không có sự rùng mình thuộc về xác thịt, mà vì Ngài đã quyết tâm cứu. Vì thế Ngài đã quyết tâm chịu khổ.

Những cuộc bàn bạc của các tá điền với nhau đưa thành lời rõ ràng những ý nghĩ mà có lẽ không một ai ngay cả trong các nhà cầm quyền ý thức giữ. Chúng mở ra câu hỏi về việc các nhà cầm quyền biết lẽ thật về những lời tự nhận của Đấng Christ đến mức nào. Ít nhất họ biết những lời tự nhận ấy là gì, và họ đã đè nén những xác tín vừa chớm nở mà, nếu được đối xử công bằng, hẳn đã nở rộng thành ban ngày. Họ đã không chống đối dữ dội đến thế nếu họ không bị một nỗi nghi ngại không yên cắn rứt rằng, rốt cuộc, có lẽ có điều gì đó trong những lời tự nhận nầy.

Không gì làm cho người ta cứng lòng chống lại việc thừa nhận một lẽ thật chắc chắn bằng sự ngờ vực rằng, nếu họ tìm hiểu thêm một chút, họ có thể thấy mình tin nó. Tri thức và vô tri pha trộn trong các nhà cầm quyền nầy như trong tất cả chúng ta. Nếu họ hoàn toàn không biết, họ đã không cần lời cầu nguyện lúc hấp hối của Đấng Cứu Rỗi xin tha thứ cho họ; nếu họ đã biết trọn vẹn, chính nền tảng của lời cầu nguyện ấy đã bị lấy đi.

Động cơ được đặt vào miệng họ là ước muốn chiếm đoạt vườn nho làm của mình; và chẳng phải chính linh hồn của sự thù địch của các nhà cầm quyền là quyết tâm giữ chặt các đặc quyền của chức vụ mình, trong khi các thầy tế lễ và dân chúng đều điếc tai trước Chúa Giê-xu, vì họ không muốn bị nhắc nhở về bổn phận phải vâng lời Đức Chúa Trời nữa đó sao? Gốc rễ của mọi sự khước từ Đấng Christ là ước muốn của ý riêng được trị vì tối cao. Người ta bực bội khi bị nhắc rằng mình là tá điền, và quyết tâm khẳng định quyền sở hữu.

Chúa Giê-xu đưa các thính giả vượt qua tội ác cuối cùng đã làm đầy đấu tội lỗi, và đã làm cạn kiệt các nguồn lực của Đức Chúa Trời. Sự chuyển đột ngột từ tường thuật sang câu hỏi, trong câu 15, không chỉ như một nhát giáo đâm thình lình, mà còn đánh dấu sự chuyển tiếp từ hiện tại và tương lai gần đến một ngày xa hơn. Việc giết người kế tự là hành động cuối cùng của những người trồng nho. Người chủ sẽ hành động tiếp. Lu-ca, như Mác, đặt lời đe dọa báo trả vào miệng Đấng Christ, trong khi Ma-thi-ơ biến nó thành câu trả lời của các nhà cầm quyền cho câu hỏi của Ngài. Chỉ mình Lu-ca đưa ra tiếng kêu "Đức Chúa Trời nào nỡ vậy!" Câu trả lời sẵn sàng trong Ma-thi-ơ, và tiếng kêu thành kính trong Lu-ca, có cùng mục đích — làm nhẹ việc áp dụng ẩn dụ cho chính họ bằng cách tỏ ra không bận tâm.

Sự hời hợt và miễn cưỡng tiếp nhận bài học của họ đã khiến Chúa chúng ta nghiêm khắc, sự nghiêm khắc ấy cháy trong đôi mắt đăm đăm của Ngài khi Ngài nhìn họ, và hẳn đã được một môn đồ nào đó ghi nhớ, người mà ký ức đã lưu giữ cái nhìn ấy cho chúng ta. Đó là khúc dạo đầu cho một lời tiên tri còn ít che giấu hơn về sự sụp đổ của Y-sơ-ra-ên. Chúa Giê-xu đặt tay Ngài lên lời tiên tri xưa về hòn đá bị các thợ xây bỏ, và áp dụng nó cho chính Ngài. Ngài là nền vững chắc mà Ê-sai đã nói đến. Ngài là hòn đá bị Y-sơ-ra-ên khước từ, nhưng được nâng lên đỉnh tòa nhà, và ở đó nối hai bức tường phân kỳ.

Lời cảnh báo trang trọng khép lại ẩn dụ có ý nghĩa đặc biệt về Y-sơ-ra-ên, nhưng sức mạnh kinh khiếp của nó lan đến chúng ta. Ngã nhầm hòn đá khi nó còn nằm thấp trên đất là tự làm mình què, nhưng để nó ngã nhầm mình khi nó từ trên cao lao xuống là sự hủy hoại hoàn toàn và không thể cứu vãn. "Vì nếu những kẻ không nghe Đấng phán dưới đất, còn chẳng tránh khỏi thay, huống chi chúng ta, nếu xây bỏ Đấng phán từ trên trời, thì càng không tránh khỏi được."

HÌNH ẢNH VÀ HIỆU CỦA AI?

"Hãy chỉ cho ta xem một đơ-ni-ê. Hình và hiệu nầy của ai?" —Lu-ca 20:24.

Việc các kẻ thù liên kết với nhau để nghiền nát một người thứ ba mà cả hai đều ghét là điều không hiếm. Vậy trong sự việc nầy chúng ta có một liên minh phi tự nhiên của hai phe trong chính trị Do Thái vốn như nước với lửa. Đại diện của Do Thái giáo bảo thủ hẹp hòi, vốn ghét ách ngoại bang, trong con người các thầy Pha-ri-si và thầy thông giáo, và những người Hê-rốt, đảng viên của một kẻ ngoại quốc và kẻ tiếm quyền, chụm đầu lại để đặt một câu hỏi cho Đấng Christ mà họ nghĩ sẽ làm Ngài mất uy tín hay hủy diệt Ngài. Chính họ đã trả lời câu hỏi của mình theo hai cách trái ngược. Một bên đã nói: "Được phép nộp thuế cho Sê-sa"; bên kia đã nói: "Không được." Nhưng đó là chuyện nhỏ khi ác ý xúi giục. Họ tính toán: Nếu Ngài nói "Không!" chúng ta sẽ tố cáo Ngài với Phi-lát như một kẻ phản loạn. Nếu Ngài nói "Được!" chúng ta sẽ đến với dân chúng và nói: Đây là một Đấng Mê-si đẹp đẽ cho các ngươi, chẳng hề phản đối ách ngoại bang. Đàng nào chúng ta cũng kết liễu Ngài.

Chúa Giê-xu Christ thản nhiên bước qua những mạng nhện, và đặt tay Ngài lên sự kiện. "Cho ta xem một đồng bạc!" — nhân tiện, đó là số tiền thuế — "Đầu của ai đây?" Tiền tệ của một nước tuyên bố vua của nước ấy. Đóng hình mình lên đồng tiền là một hành động của quyền tể trị. Đầu của Sê-sa tuyên bố rằng các ngươi là thần dân của Sê-sa, dù các ngươi thích hay không, và đã quá muộn để hỏi về thuế khi các ngươi trả các hóa đơn bằng tiền của hắn. "Hãy trả cho Sê-sa những gì của Sê-sa."

Chẳng phải mặt kia của câu trả lời của Đấng Christ — "những gì của Đức Chúa Trời cho Đức Chúa Trời" — cũng dựa trên một sự kiện tương tự sao? Chẳng phải sự song song đòi hỏi chúng ta phải cho rằng định mệnh của những vật phải dâng cho Đức Chúa Trời đã được đóng dấu trên chúng, bất kể chúng là gì, rõ ràng ít nhất như quyền của Sê-sa đòi thuế đã được suy ra từ việc tiền của hắn là tiền tệ của xứ đó sao? Ý tưởng mở rộng ra theo rất nhiều hướng, nhưng tôi muốn giới hạn nó vào một đường suy ngẫm đặc biệt, và lấy nó như gợi cho mỗi chúng ta lẽ thật lớn lao nầy, rằng chính cấu tạo của loài người cho thấy họ thuộc về Đức Chúa Trời, và bị ràng buộc phải dâng mình cho Ngài. Nếu câu trả lời cho câu hỏi là rõ ràng, và kết luận không thể chối cãi, về đồng bạc mang hình của Ti-be-rơ, thì câu trả lời cũng rõ ràng không kém, và kết luận cũng không thể chối cãi, khi chúng ta hướng câu hỏi vào trong, và, nhìn vào bản thể mình, tự nhủ: "Hình ảnh và hiệu của ai đây?"

I. Trước hết, hãy lưu ý hình ảnh đóng trên con người, và bổn phận hệ quả.

Chúng ta rất thường có thể biết một vật để làm gì bằng cách để ý cấu tạo của nó. Con mắt sành sỏi của một nhà giải phẫu sẽ, từ một khúc xương, đoán ra môi trường mà sinh vật sở hữu nó được định để sống. Rõ ràng như mang hay phổi, vây hay cánh, hay chân tay tuyên bố môi trường mà sinh vật sở hữu chúng được định để hoạt động, thì cũng rõ ràng trên mọi bản tính chúng ta điều nầy, rằng Đức Chúa Trời là Chúa chúng ta vì chúng ta được dựng nên theo nghĩa thật theo hình ảnh Ngài, và chỉ trong Ngài chúng ta mới tìm được sự yên nghỉ.

Tôi không cần nhắc các bạn, tôi cho là thế, về lời xưa: "Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta." Tôi cũng không cần, tôi cho là thế, nhấn mạnh dài dòng về lẽ thật rằng dù, bởi tội lỗi của loài người, cả vinh quang và rực rỡ của hình ảnh thiêng liêng mà con người được dựng nên đã bị hư hoại và bôi xóa, vẫn còn những nét tương đồng trang trọng, phước hạnh, và đáng sợ giữa con người và Đức Chúa Trời đến nỗi không thể nhầm lẫn về những hữu thể nào trong vũ trụ là thân thuộc nhất; cũng không thể hiểu lầm về Đấng mà chúng ta được dựng nên theo hình tượng Ngài, và chỉ trong tình yêu và sự sống của Ngài chúng ta mới được phước.

Tôi sẽ không làm các bạn mệt mỏi với những ý tưởng mà, có lẽ, bục giảng không phải là chỗ thích hợp; nhưng xin để tôi nhắc các bạn một hai điểm. Có hữu thể nào khác trên đất nầy có thể nói về mình "ta là" không? Đức Chúa Trời phán "Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu." Bạn và tôi không thể nói thế, nhưng chỉ mình chúng ta, trong bậc thang các loài nầy, sở hữu món quà trang trọng và đáng sợ ấy, ý thức về bản thể cá nhân mình. Và, thưa anh em, ai có thể tự nhủ "ta là" sẽ không bao giờ biết yên nghỉ cho đến khi có thể hướng về Đức Chúa Trời mà nói "Ngài là," rồi, đặt tay mình trong tay Cha vĩ đại, dám nói "chúng ta là." Chúng ta được dựng nên theo hình ảnh Ngài, theo nghĩa sâu thẳm nhất trong mọi nghĩa.

Nhưng hãy đến với điều ít huyền bí hơn. Chúng ta giống Đức Chúa Trời ở chỗ chúng ta có thể yêu thương; chúng ta giống Ngài ở chỗ chúng ta có thể nhận biết điều phải, và điều phải là tối cao; chúng ta giống Ngài ở chỗ chúng ta có năng quyền nói "ta muốn." Và những năng lực lớn lao nầy đòi hỏi rằng tạo vật vốn biết mình hiện hữu, vốn biết điều phải, vốn có thể yêu thương, vốn có thể định ý, quyết định, và hành động, phải tìm nhà và nơi nương náu mình trong sự tương giao với Đức Chúa Trời.

Nhưng nếu bạn lấy một đồng tiền, và so nó với khuôn đúc ra nó, bạn sẽ thấy rằng chỗ nào trong khuôn có hình nổi, trong đồng tiền có chỗ lõm; và ngược lại. Vậy không chỉ có những nét tương đồng trong con người với bản tính thiêng liêng, mang trên mình dấu hiệu rõ ràng của định mệnh nó, mà còn có những sự tương ứng, những nhu cầu, bên phía chúng ta, được đáp ứng bởi những ban cho bên phía Ngài; những khoảng trống rỗng trong chúng ta được lấp đầy, khi chúng ta được đưa vào tiếp xúc với Ngài, bởi sự dư dật của những nguồn cung ứng và ban cho nổi bật của Ngài. Vậy đời sống nghèo nàn nhất, hẹp hòi nhất, tầm thường nhất cũng có trong nó một chiều sâu của khát khao, một sự nồng nhiệt, và đôi khi một nỗi đau và một cơn điên cuồng của khao khát và mong mỏi mà không gì ngoài Đức Chúa Trời có thể lấp đầy. Dù chúng ta thường hiểu lầm tiếng nói, và vì thế tự làm mình khốn khổ bằng những nỗ lực vô ích, "lòng tôi và thịt tôi," trong mọi thớ thịt của bản thể chúng ta, "kêu la về Đức Chúa Trời hằng sống." Và điều tất cả chúng ta cần là một hột châu quí giá nào đó mà mọi sự quí giá tản mác và những ánh rực rỡ rời rạc làm lóa mắt sẽ được thu góp vào. Chúng ta cần một Con Người, một Con Người sống, một Con Người hiện diện, một Con Người đầy đủ, Đấng sẽ thỏa mãn tấm lòng chúng ta, cả tấm lòng chúng ta, và cùng một lúc, bằng không chúng ta sẽ không bao giờ được yên nghỉ.

Vì thế, vì chúng ta được dựng nên lệ thuộc, vì chúng ta sở hữu những khát khao cuồng dại nầy, vì cơn khát bất diệt gắn liền với bản tính chúng ta, vì chúng ta có lương tâm cần được soi sáng, ý chí chỉ tự do khi hoàn toàn đầu phục, tấm lòng bất mãn, và còn khao khát, sau mọi sự ngọt ngào của những tình cảm hữu hạn, chóng qua, và thuộc về tạo vật, chúng ta mang ngay trên trán mình hình ảnh của Đức Chúa Trời; và bất cứ ai khôn ngoan nhìn vào mình cũng chỉ có thể trả lời câu hỏi "Hình ảnh và hiệu của ai đây?" bằng một cách. "Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài."

Vì vậy, bởi sự tương giao yêu thương, bởi lòng tin khiêm nhường, bởi sự nồng nhiệt của tình yêu, bởi sự đầu phục của sự vâng lời, bởi sự liên tục của sự suy ngẫm, bởi sự hy sinh bản ngã, chúng ta phải dâng mình cho Đức Chúa Trời nếu chúng ta muốn nộp món thuế rõ ràng phải nộp cho Hoàng Đế bởi sự kiện hình ảnh và hiệu của Ngài ở trên đồng tiền.

II. Và xin các bạn, ở phần tiếp theo, hãy nhìn vào sự bôi xóa hình ảnh và việc tiêu xài đồng tiền sai trái.

Đôi khi bạn cầm trong tay đồng tiền mà trên đó, bởi trò nghịch ngợm, hay vì mục đích ích kỷ nào đó, đã bị đóng tên của ai khác không phải vua hay nữ hoàng mà hình đầu của người bao quanh. Và cũng vậy, bản tính chúng ta đã đi qua máy dập lần nữa, và một hình khác đã được in sâu lên nó. Hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà mọi người đều có, theo một số nghĩa và khía cạnh không thể bị bất cứ đường lối hành xử nào của họ xóa nhòa. Nhưng theo khía cạnh khác, nó không như sự tương đồng bền vững đóng trên kim loại rắn của đồng bạc, mà như sự phản chiếu, rơi trên tấm kim loại bóng, hay được chiếu lên tấm vải trắng từ chiếc đèn lồng. Nếu tấm kim loại bóng bị gỉ và ố, hình ảnh mờ nhạt và không rõ; nếu nó quay khỏi ánh sáng, hình ảnh biến mất. Và đó là điều một số người trong các bạn đang làm. Bằng cách sống cho mình, bằng cách sống ngày nầy qua ngày khác mà không bao giờ nhớ đến Đức Chúa Trời, bằng cách chiều theo những đam mê, dục vọng, tham vọng, những ham muốn thấp hèn, và những điều tương tự, các bạn đang cố hết sức để xóa đi hình tượng còn vương lại trong bản tính mình. Có ai ở đây đã chiều theo một dục vọng xác thịt nào đó, một sự thèm khát, say sưa, tham ăn, ô uế, hay điều tương tự, và đã bán mình cho nó, đến nỗi phần của hình ảnh thiêng liêng ấy, năng quyền nói "ta muốn," đã gần như mất hẳn không? Tôi e rằng hẳn có một số người, bởi lâu ngày đầu phục đam mê, đã mất sự kiểm soát mà lý trí và lương tâm và một mục đích vững vàng, kiên định phải đem lại. Có người nào ở đây, bởi lâu ngày hoàn toàn bỏ bê tình yêu thiêng liêng, đã thôi không còn cảm thấy rằng có một tấm lòng ở trung tâm vũ trụ, hay rằng Ngài có liên quan gì đến mình không? Thưa anh em, năng quyền đáng sợ được ban cho loài người để tự hạ mình đến nỗi, nét nầy đến nét khác, hình tượng mà họ được dựng nên biến mất, là điều buồn thảm và bi đát nhất trên đời. "Giống như thú vật phải hư mất," một thi thiên nói, những người trở nên như thế, bởi các chất ăn mòn và những cái giũa của thói đời và nhục dục và đam mê, đã mài mòn hình tượng của Đức Chúa Trời đến nỗi khó nhận ra trong họ. Tôi có đang nói với một người như thế bây giờ không? Nếu chẳng còn gì khác thì còn điều nầy, một cơn đói sự thiện tuyệt đối và sự thỏa mãn các khát khao của bạn. Đó là một phần bằng chứng rằng bạn được dựng nên cho Đức Chúa Trời, và chỉ trong Ngài bạn mới tìm được sự yên nghỉ.

Mọi sự bận rộn của tấm lòng và tâm trí và ý chí và đời sống hành động với những điều khác đến nỗi loại trừ sự tận hiến tối cao cho Đức Chúa Trời, đều là sự phạm thánh và phản loạn. Đầu của hoàng đế là dấu hiệu của quyền tể trị và mang theo bổn phận nộp thuế. Mọi thớ thịt trong bản tính bạn phản đối việc bán rẻ chính nó cho bất cứ điều gì kém hơn Đức Chúa Trời. Bạn nhớ câu chuyện trong Cựu Ước về đêm cuồng hoan trụy lạc ấy, đêm Ba-by-lôn sụp đổ, khi Bên-xát-sa, trong sự ngạo mạn vô đạo tột cùng, không thể thỏa mãn với việc uống rượu mình bằng bất cứ thứ gì kém thánh hơn những chén đã bị đem khỏi Đền Thờ tại Giê-ru-sa-lem. Đó là điều nhiều người trong chúng ta đang làm, lấy chén thánh vốn phải được rót đầy rượu của vương quốc mà đổ vào đó những thức uống sủi bọt nhưng độc hại, cướp mất trí óc chúng ta và làm chúng ta say, ngay trước lúc đế quốc chúng ta lung lay sắp sụp và chúng ta đến chỗ hủy hoại. "Mọi vật thánh của nhà Đức Chúa Trời chúng đã dâng cho Ba-anh," một câu chuyện trong sách Sử Ký chép. Đó là điều một số người trong chúng ta đang làm, lấy linh hồn vốn phải được biệt riêng cho Đức Chúa Trời và tìm phước hạnh mình nơi đó, mà dâng cho các thần giả, trong sự phục vụ chúng không có phước hạnh.

Vì, thưa các bạn thân mến, tôi nài xin các bạn, hãy ghi khắc điều nầy vào lòng rằng các bạn không thể dùng hữu thể giống Đức Chúa Trời mà mình sở hữu như thế mà không kéo xuống đầu mình những khốn khổ và bất an. Con quạ, con chim đen báo điềm dữ, bay ra khỏi tàu, và bay vô định trên biển cả cuộn sóng. Những linh hồn không tìm kiếm Đức Chúa Trời bay như thế, xa lạ và bất an, qua một thế giới chìm đắm và vô sinh. Con bồ câu trở về với một nhành ô-li-ve trong mỏ. Những linh hồn khôn ngoan và đã làm tổ mình trong nơi thánh có thể gấp cánh lại ở đó và được bình an. Như vị thánh xưa đã nói: "Chúng ta được dựng nên cho Đức Chúa Trời, và chỉ trong Đức Chúa Trời chúng ta mới được yên nghỉ." "Than ôi! ước gì ngươi đã để ý đến các điều răn ta! thì sự bình an ngươi như sông, và sự công bình ngươi như sóng biển." Các bạn có thấy dòng sông đầy, lững lờ trôi êm đềm qua đồng cỏ với ánh mặt trời trên những gợn sóng không? Tấm lòng đã dâng mình cho Đức Chúa Trời là như thế. Trong sự tương phản trang trọng với hình ảnh đáng yêu ấy, cùng một tiên tri có một điệp khúc lặp đi lặp lại trong sách mình: "Những kẻ ác giống như biển động, không yên lặng được," mà cứ rên rỉ vòng quanh thế giới, và vỡ thành bọt vô ích trên mọi bờ, mà vẫn bất an đời đời. Thưa anh em, chỉ khi chúng ta trả cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Đức Chúa Trời — tấm lòng và chính mình chúng ta — chúng ta mới được yên nghỉ.

III. Giờ đây, cuối cùng, hãy lưu ý sự phục hồi và hoàn thiện của hình ảnh bị bôi xóa.

Vì con người giống Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời có thể trở nên giống con người. Khả năng của sự Mặc Khải và của sự Cứu Chuộc bởi một Đấng Cứu Rỗi nhập thể lệ thuộc vào tính chân thực của sự kiện rằng con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Như thế Đấng Christ thiêng liêng đến với chúng ta, Đấng đặt tay Ngài "trên cả hai bên," và một mặt là "hình bóng của bản thể Ngài," đến nỗi Ngài có thể phán: "Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha," mặt khác "mọi đàng Ngài phải giống như anh em mình," chỉ khác ở chỗ sự bôi xóa đã xóa nhòa hình ảnh thiêng liêng nơi họ thì nơi Ngài nó vẫn rõ, không tỳ vết, và sắc nét.

Vì vậy, vì Chúa Giê-xu Christ đã đến, Anh chúng ta, "xương của xương chúng ta, thịt của thịt chúng ta," giống như chúng ta, và trong hình tượng chúng ta trình bày cho chúng ta chính hình ảnh của Đức Chúa Trời và sự chiếu sáng của ánh sáng Ngài, vì vậy không sự bôi xóa nào mà loài người hay ma quỷ có thể gây ra trên nhân tính nghèo nàn nầy của chúng ta cần phải không thể đảo ngược và cuối cùng. Mọi vết nhơ có thể được xóa sạch, mọi hiệu tiếm quyền có thể được gỡ bỏ và dấu ấn nguyên thủy được phục hồi. Những chỗ lõm có thể được nâng lên, những chỗ quá cao có thể được hạ xuống, sự xỉn màu và gỉ sét có thể được chà sạch, và, đẹp hơn trước, hình tượng của Đức Chúa Trời có thể được đóng trên mỗi chúng ta, "theo ảnh tượng Đấng đã dựng nên" chúng ta, nếu chúng ta chỉ chịu quay về cùng Chúa yêu dấu ấy, và phó thác linh hồn mình cho Ngài. Đấng Christ đã trở nên giống chúng ta để chúng ta có thể trở nên giống Ngài, và nhờ đó được "dự phần bản tánh Đức Chúa Trời." "Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển."

Những khả năng cũng không dừng ở đó, vì chúng ta trông đợi một thời khi, nếu tôi được phép theo đuổi ẩn dụ của bài giảng nầy, tiền xu sẽ được thu hồi và đúc lại, trong những hình thức mới của sự cao quý và của sự tương đồng. Chúng ta có trước mắt triển vọng lớn lao nầy, rằng "chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có thật"; và trong mọi vinh quang của thiên đàng ấy chúng ta sẽ dự phần, vì mọi điều thuộc về Đấng Christ là của chúng ta, và chúng ta "đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất, thì cũng sẽ mang ảnh tượng của người thuộc về trời."

Tôi đến cùng các bạn, vậy, với câu hỏi xưa nầy: "Hình ảnh và hiệu của ai đây?" và lời khuyên xưa dựa trên đó: "Vậy hãy trả cho Đức Chúa Trời những gì của Đức Chúa Trời"; và hãy dâng mình cho Ngài. Một câu hỏi nữa tôi muốn hỏi, và cầu xin các bạn ghi khắc vào lòng: "Sao phí của như vậy?" Các bạn đang làm gì với đồng bạc của chính linh hồn mình? "Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh?" Hãy dâng mình cho Đức Chúa Trời; hãy phó thác mình cho Đấng Christ Đấng giống như các bạn, và giống như Ngài. Và, nương dựa trên tình yêu lớn lao của Ngài, các bạn sẽ được cứu khỏi sự bán rẻ các năng lực, và những nỗ lực vô ích để thỏa mãn linh hồn mình bằng vỏ trấu của đất; và trong khi các bạn còn ở đây sẽ được dự phần sự sống của Đấng Christ, và ngày càng giống Ngài, và khi các bạn dời qua bên kia, thân thể, linh hồn, và tâm thần các bạn sẽ được uốn nắn theo hình ảnh Ngài, và biến hóa nên giống như vinh quang Ngài, "theo năng lực mà Ngài có thể khiến muôn vật phục mình."

KHI NÀO THÌ NHỮNG ĐIỀU NÀY SẼ XẢY RA?

Vả, khi các ngươi thấy thành Giê-ru-sa-lem bị vây, hãy biết rằng sự tàn phá thành ấy gần đến. Bấy giờ, ai ở trong xứ Giu-đê hãy trốn lên núi; ai ở trong thành phải đi ra ngoài; ai ở ngoài đồng chớ trở vào thành. Vì những ngày ấy là ngày báo thù, hầu cho mọi lời đã chép được ứng nghiệm. Trong những ngày ấy, khốn cho đàn bà có mang, và đàn bà cho con bú! Vì sẽ có tai nạn lớn trong xứ, và cơn thạnh nộ nghịch cùng dân nầy. Họ sẽ bị ngã dưới lưỡi gươm, sẽ bị đem đi làm phu tù giữa các dân ngoại. Thành Giê-ru-sa-lem sẽ bị dân ngoại giày đạp, cho đến chừng nào các kỳ dân ngoại được trọn. Sẽ có các điềm lạ trong mặt trời, mặt trăng, cùng các ngôi sao; còn dưới đất, dân các nước sầu não rối loạn vì biển nổi tiếng om sòm và sóng đập. Người ta nhân sự sợ hãi và chờ đợi những việc sẽ xảy ra trên đất, thì thất kinh, vì các thế lực trên trời sẽ rúng động. Bấy giờ thiên hạ sẽ thấy Con người dùng đại quyền đại vinh mà ngự đến trên đám mây. Chừng nào các việc đó khởi xảy đến, hãy đứng thẳng lên, ngước đầu lên, vì sự cứu chuộc các ngươi gần tới. Ngài lại phán cùng họ một thí dụ rằng: Hãy xem cây vả và các cây khác; khi nó mới nứt lộc, các ngươi thấy thì tự biết rằng mùa hè gần tới. Cũng vậy, khi các ngươi thấy những điều ấy xảy đến, hãy biết nước Đức Chúa Trời gần tới. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, dòng dõi nầy chẳng qua đi trước khi mọi sự ấy chưa xảy đến. Trời đất sẽ qua, nhưng lời ta nói chẳng bao giờ qua đi. Vậy, hãy tự giữ mình, e rằng vì sự ăn uống quá độ, say sưa và sự lo lắng đời nầy làm cho lòng các ngươi mê mẩn chăng, và e ngày ấy đến thình lình trên các ngươi như bẫy sập; vì ngày đó sẽ đến như bẫy sập trên mọi dân ở khắp mặt đất. Vậy, hãy tỉnh thức luôn và cầu nguyện, để các ngươi được tránh khỏi các tai nạn sẽ xảy ra, và đứng trước mặt Con người.

Bài giảng này của Chúa chúng ta nhằm trả lời câu hỏi kép của các môn đồ về thời điểm đền thờ bị lật đổ và những dấu hiệu báo trước sự đến gần của nó. Câu hỏi thứ nhất được đáp bằng sự không xác định đặc trưng của niên biểu tiên tri; câu hỏi thứ hai được đáp rõ ràng trong câu 20.

Toàn bộ đoạn này chia làm bốn phần rõ rệt.

I. Có lời tiên tri về sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem (câu 20–24). "Dấu hiệu" của "sự tàn phá" thành ấy sẽ là sự tiến quân của kẻ thù đến tận tường thành. Đã nhiều lần các đạo quân đóng trại quanh thành ấy, và nhiều lần bị đánh tan; nhưng cuộc vây hãm này sẽ kết thúc bằng sự thất thủ, và sẽ không có thiên sứ nào của Chúa đi ngang qua trại quân đang ngủ trong đêm để biến giấc ngủ thành cái chết, cũng không có lòng dũng cảm nào của quân bị vây có thể cứu vãn. Số phận của họ là vô vọng ngay từ đầu. Lệnh truyền là phải trốn chạy. Thông thường, dân cư vùng quê hở sẽ chạy vào thủ đô kiên cố khi giặc xâm lăng tàn phá ruộng đồng của họ; nhưng lần này, đối với "những kẻ ở trong đồng" mà "trở vào thành" thì chẳng khác nào vứt bỏ cơ hội an toàn cuối cùng của mình. Các Cơ Đốc nhân đã vâng lời, và chạy trốn, như chúng ta đều biết, qua sông Giô-đanh đến Pê-la. Những người còn lại khinh dể lời cảnh báo của Chúa Giê-xu—nếu họ có biết đến nó—và đã bị diệt vong.

Hãy ghi nhớ lý do của lời khuyên đừng chống cự, mà hãy trốn chạy: "Những ngày ấy là ngày báo thù, hầu cho mọi lời đã chép được ứng nghiệm." Nghĩa là, quân vây thành được Đức Chúa Trời sai đến để thi hành những sự đoán phạt công chính và đã được phán từ lâu của Ngài. Vì thế chống cự lại họ là vô ích. Đằng sau đạo quân La Mã là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Lao vào các đạo binh của họ là lao mình vào những chiếc khiên dày của Đấng Toàn Năng, và chẳng ai dám làm điều đó mà được thịnh vượng. Thuận phục dưới bàn tay báo trả của Ngài là con đường duy nhất để thoát khỏi bị nó nghiền nát. Hình phạt được chấp nhận thì có ích, nhưng chống cự lại nó chỉ khiến cái gậy đâm sâu hơn vào chi thể phản loạn.

Nỗi thống khổ sắp đến lớn lao đến nỗi điều đáng lẽ là niềm vui—sự sinh nở con cái—sẽ thành nỗi khốn, và những bổn phận ngọt ngào của người mẹ thành lời nguyền rủa, trong khi những người không con sẽ hạnh phúc hơn những kẻ chạy trốn bị gánh nặng bởi trẻ thơ bất lực. Chúng ta cũng nên lưu ý rằng "sự khốn khó" giáng xuống xứ sở được trình bày với những gam màu u ám hơn, và được truy nguyên đến nguồn gốc của nó, trong "cơn thạnh nộ" giáng xuống "dân nầy". Những người hạnh phúc hơn là kẻ "ngã dưới lưỡi gươm" so với kẻ "bị đem đi làm phu tù giữa các dân ngoại".

Một tia hy vọng lóe lên giữa cơn bão tố, vì sự giày đạp Giê-ru-sa-lem của dân ngoại có một thời hạn được ấn định. Nó sẽ tiếp tục "cho đến chừng nào các kỳ dân ngoại được trọn". Cách diễn đạt ấy rất quan trọng, vì nó ngụ ý rõ ràng rằng những "kỳ" này kéo dài đáng kể, và do đó đặt một khoảng thời gian không xác định giữa sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem và lời tiên tri tiếp theo. Từ dùng cho "kỳ" thường mang theo ý niệm về cơ hội, và ở đây dường như chỉ ra rằng sự tan rã của quốc gia Do Thái sẽ mở ra một thời kỳ mà trong đó "dân ngoại" sẽ được dâng cho vương quốc của Đức Chúa Trời. Lịch sử thế giới kể từ khi thành ấy sụp đổ là lời chú giải hay nhất cho câu nói này.

II. Vì "các kỳ dân ngoại" kéo dài không xác định như vậy, chúng tạo thành một ranh giới rộng phân chia điều đi trước và điều theo sau chúng. Rõ ràng lời tiên tri trong các câu 25–27 tách biệt về thời gian với sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem, và việc Chúa chúng ta không nhấn mạnh hơn sự tách biệt ấy cũng không phản đối quan điểm này. Những câu này dứt khoát nói về sự đến lần cuối của Ngài để phán xét. Câu 27 quá hùng vĩ và được đúc quá rõ ràng theo khuôn mẫu của các lời tiên tri khác về sự đến ấy, đến nỗi không thể giải thích là sự đến mang tính lý tưởng của Ngài trong những sự đoán phạt giáng xuống thành ấy.

"Những dấu lạ trong mặt trời, mặt trăng, cùng các ngôi sao" có thể, theo một biểu tượng quen thuộc, chỉ sự lật đổ các vương quyền và quyền lực; "biển gầm thét" cũng có thể, tương tự, tượng trưng cho những xáo động giữa các dân tộc; nhưng "đám mây" cùng "đại quyền và đại vinh" mà Con người ngự đến thì không thể có nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa của chúng trong các đoạn tiên tri khác; tức là, sự hiện ra hữu hình của Ngài, được bao phủ bởi ánh sáng sê-ki-na, và thi hành quyền uy thiên thượng trước mắt cả thế gian.

Vậy thì, sự sụp đổ của thành ấy là giai đoạn khởi đầu của một tiến trình, mà thời lượng ở đây không xác định, nhưng được ngụ ý là đáng kể, và giai đoạn kết thúc của nó là sự đến cá nhân của Chúa Giê-xu. Kết luận tương tự cũng được câu 28 củng cố, câu này coi sự sụp đổ ấy là khởi đầu của sự ứng nghiệm lời tiên tri.

III. Câu ấy tạo thành bước chuyển sang phần chứa thí dụ minh họa và sự lặp lại lời bảo đảm rằng lời của Đấng Christ chắc chắn sẽ được ứng nghiệm. Các môn đồ có thể tự nhiên run sợ trước viễn cảnh ấy, và tự hỏi làm sao họ có thể đối mặt với thực tại. Chúa Giê-xu ban cho họ những lời khích lệ mạnh mẽ, áp dụng cho mọi tình huống đáng sợ và mọi biến động xã hội. Điều là sứ giả của sự hủy diệt đối với những con người và thể chế không có Đấng Christ thì lại là điềm báo của "sự cứu chuộc" trọn vẹn đối với các tôi tớ Ngài. Động đất chỉ mở cửa ngục của họ và tháo xiềng của họ, chứ không làm rung chuyển lòng họ.

Về mặt lịch sử, sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem là một nhân tố mạnh mẽ trong sự giải thoát Hội Thánh khỏi những tấm tã lót Do Thái bó buộc những chi thể đang lớn của nó. Đối với mọi Cơ Đốc nhân, sự hủy diệt của những gì có thể bị lay động mang lại tầm nhìn và sự chiếm hữu đầy đủ hơn về những gì không thể bị lay động. Đối với bạn hữu của Đấng Christ, mọi sự hiệp lại làm ích. Vì vậy, thí dụ thoạt nhìn có vẻ lạ lùng không ăn nhập lại trở nên đầy ý nghĩa phước hạnh và thích hợp. Sự nở hoa vui tươi của cây cối, điềm báo của những vinh quang mùa hè, là một biểu tượng kỳ lạ cho một bi kịch như vậy, và chính mùa hè lại càng kỳ lạ hơn như một hình ảnh của sự phán xét cuối cùng trang nghiêm ấy. Nhưng sức mạnh của lòng tin khiêm nhường nơi Đấng đến để phán xét khiến sự đến của Ngài trở nên như mùa hè trong ánh sáng và hơi ấm mà nó tràn ngập tâm hồn, và trong mùa gặt phong phú mà nó sinh ra nơi đó.

Cũng hãy lưu ý rằng thí dụ khẳng định ý tưởng về một tiến trình có nhiều giai đoạn, vì bài học của cây vả nứt lộc không phải là mùa hè đã đến, mà là mùa hè đã gần.

Lời bảo đảm trang nghiêm trong câu 32, được làm thêm trọng bởi câu "Quả thật, ta nói", thoạt nhìn dường như đặt sự phán xét cuối cùng trong đời của thế hệ những người nghe. Nhưng đáng lưu ý rằng cách diễn đạt "cho đến khi mọi sự được ứng nghiệm" gần như giống hệt từng chữ với cách diễn đạt trong câu 22, câu này chỉ nói về sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, và do đó được giải thích tự nhiên nhất là có cùng ứng dụng hạn hẹp ở đây. Sự khác biệt giữa hai cụm từ rất có ý nghĩa, vì trong cụm thứ nhất, sự chắc chắn của sự ứng nghiệm được suy ra từ việc những sự ấy "đã chép"—tức là, chúng phải được hoàn thành vì đã được báo trước trong Kinh Thánh—trong khi ở cụm thứ hai, Đấng Christ đặt sự chắc chắn của sự ứng nghiệm trên chính lời của Ngài. Lời bảo đảm uy nghiêm ấy trong câu 33 rất xứng hợp từ môi Ngài, và tuyên bố rằng lời Ngài sẽ tồn tại lâu hơn toàn bộ trật tự vật chất hiện tại, và được ứng nghiệm trong từng chi tiết. Hãy nghĩ xem một con người tầm thường mà nói điều đó!

IV. Tiếp theo là những lời khuyên răn tương ứng với những lời tiên tri. Sự mặc khải của Đấng Christ về tương lai không nhằm thỏa mãn sự tò mò rỗi rãi cũng không nhằm cung cấp một thời gian biểu trước, mà để ban sự khích lệ và dẫn đến sự tỉnh thức. Dù "ngày ấy" (câu 34) được hiểu là sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem hay sự đến cuối cùng của Chúa, nó sẽ đến "như bẫy sập" trên những người đắm chìm trong đất mà họ đang ở. Họ sẽ bị nó bắt, như một đàn chim trong đồng đang mải mổ thóc, bị vướng bởi một cú quăng lưới bất ngờ của người thợ săn. Một con mắt cảnh giác hẳn đã cứu được chúng.

Lời khuyên răn này cũng áp dụng cho chúng ta, vì, bất kể quan điểm của chúng ta về lời tiên tri chưa ứng nghiệm ra sao, sự chết đến với tất cả chúng ta vào thời điểm chúng ta không biết, như sách Truyền Đạo, dùng cùng một hình ảnh, nói: "Loài người không biết thì giờ của mình... như chim phải bẫy dò." Lòng chúng ta phải được giữ cao hơn những thỏa mãn thô thiển của giác quan và những lo toan ít thô thiển hơn của đời sống, không bị mê mẩn vì ăn no nê những điều tốt của đất, cũng không bị ám ảnh bởi những lo âu gặm nhấm của nó, cả hai đều phá hủy sự nhận thức rõ ràng về tương lai chắc chắn. Chúng ta phải giữ thái độ tỉnh thức và trông đợi, và, như con đường chắc chắn dẫn đến nó, và để tẩy sạch lòng mình khỏi những thú vui chóng qua và những lo toan thiển cận, tự hủy hoại mình, chúng ta phải giữ chúng trong tư thế cầu nguyện liên tục. Nếu sự nghiên cứu lời tiên tri chưa ứng nghiệm làm được điều đó cho chúng ta, nó đã làm điều Chúa Giê-xu muốn nó làm; nếu không, thì những lý thuyết của chúng ta về niên biểu của nó có ra sao cũng chẳng quan trọng.

Hai giai đoạn mà chúng ta đã cố chỉ ra trong đoạn này được đánh dấu rõ ràng ở phần kết, nơi "tránh khỏi mọi sự sẽ xảy ra" và "đứng trước mặt Con người" được phân biệt. Đúng, cả hai giai đoạn đều được bao gồm trong kinh nghiệm của những người nghe Đấng Christ, nhưng chúng không vì thế mà kém tách biệt.

Bản Lu-ca của bài giảng lớn này ít nhấn mạnh sự đến cuối cùng hơn bản Ma-thi-ơ, và không trộn lẫn hai giai đoạn lại với nhau một cách khó gỡ; nhưng nó không hề gợi ý về thời lượng của "các kỳ dân ngoại", và rất có thể để lại ấn tượng rằng chúng ngắn ngủi. Giờ đây, trong việc đặt gần nhau một tương lai gần và một tương lai xa hơn nhiều, mà ít nhấn mạnh khoảng cách ở giữa, Chúa chúng ta chỉ đang đưa lời tiên tri của Ngài vào hàng với cách thức hằng có của các tiên tri xưa. Họ và Ngài vẽ tương lai theo phối cảnh, và khoảng cách, nhìn từ phía sau tiền cảnh, dường như gần hơn thực tế. Người xem không biết còn bao nhiêu dặm mệt nhọc phải vượt qua trước khi đến được những ngọn đồi xanh xa xăm, cũng không biết những hẻm núi sâu nào nằm ở giữa.

Việc đặt gần nhau như vậy những sự kiện cách xa nhau về thời gian ứng nghiệm phần nào dựa trên sự thật rằng đã có nhiều "ngày của Chúa", nhiều "sự đến của Đấng Christ", mỗi sự là kết quả ở quy mô nhỏ của cùng một hành động báo trả của Đấng Phán Xét cả thế gian, như sẽ được tỏ ra ở quy mô lớn nhất trong ngày cuối cùng và vĩ đại nhất của Chúa. Vì vậy, công dụng đúng đắn của tất cả những lời tiên tri này là điều Đấng Christ nhấn mạnh ở đây; tức là, chúng phải dẫn chúng ta đến sự tỉnh thức trong cầu nguyện và sống cao hơn đất, cao hơn của cải và lo toan của nó.

TIỆC THÁNH CỦA CHÚA

Đến ngày lễ ăn bánh không men, là ngày người ta phải giết con sinh dùng về lễ Vượt qua, Đức Chúa Giê-xu sai Phi-e-rơ và Giăng đi, mà phán rằng: Hãy đi dọn lễ Vượt qua cho chúng ta ăn. Hai người thưa rằng: Thầy muốn chúng tôi dọn lễ ấy tại đâu? Ngài đáp rằng: Khi các ngươi vào thành, sẽ gặp một người mang vò nước; hãy theo người vào nhà. Và nói cùng chủ nhà rằng: Thầy phán cùng ngươi rằng: Phòng khách là chỗ nào, ta sẽ ăn lễ Vượt qua với môn đồ ta tại đó? Chủ sẽ chỉ cho một cái phòng rộng và cao, đồ đạc sẵn sàng; các ngươi hãy dọn ở đó. Hai môn đồ đi, quả gặp như lời Ngài đã phán, bèn dọn lễ Vượt qua. Đến giờ rồi, Ngài ngồi bàn ăn, các sứ đồ cùng ngồi với Ngài. Ngài phán rằng: Ta rất muốn ăn lễ Vượt qua nầy với các ngươi trước khi ta chịu đau đớn. Vì, ta nói cùng các ngươi, ta sẽ không ăn lễ nầy nữa cho đến khi lễ ấy được trọn trong nước Đức Chúa Trời. Ngài bèn cầm chén, tạ ơn, rồi phán rằng: Hãy lấy cái nầy phân phát cho nhau. Vì, ta nói cùng các ngươi, từ nay ta sẽ không uống trái nho nữa, cho tới khi nước Đức Chúa Trời đến rồi. Đoạn, Ngài cầm lấy bánh, tạ ơn xong, bẻ ra phân phát cho môn đồ, mà phán rằng: Nầy là thân thể ta, đã vì các ngươi mà phó cho; hãy làm điều nầy để nhớ ta. Khi ăn xong, Ngài cũng làm như vậy, lấy chén đưa cho môn đồ, mà phán rằng: Chén nầy là giao ước mới trong huyết ta vì các ngươi mà đổ ra.

Phao-lô đã nhận tường thuật của mình về Bữa Tiệc Cuối Cùng trực tiếp từ Đấng Christ. Dường như Lu-ca nhận tường thuật của mình từ Phao-lô, vì vậy những khác biệt với Ma-thi-ơ và Mác mang một ý nghĩa đặc biệt, vì có lẽ bắt nguồn từ chính Chúa của bữa tiệc. Đoạn của chúng ta có ba phần—sự chuẩn bị, sự tỏ lộ lòng Đấng Christ, và sự thiết lập nghi lễ.

I. SỰ CHUẨN BỊ. Điểm riêng của Lu-ca là tên của các môn đồ được giao phó việc ấy, và việc trình bày mệnh lệnh như đi trước câu hỏi "Ở đâu?" của các môn đồ. Việc chọn Phi-e-rơ và Giăng cho thấy tính chất kín đáo của nhiệm vụ, điều càng tỏ rõ hơn trong những chỉ dẫn lạ lùng ban cho họ. Thứ tự của Lu-ca—mệnh lệnh trước, câu hỏi sau—dường như chính xác hơn các sách Phúc Âm khác, vì nó đặt Chúa chúng ta là người khởi xướng thay vì chỉ đáp ứng gợi ý của các môn đồ.

Cách chỉ định địa điểm mà Đấng Christ ban cho phải được hiểu thế nào? Đó là sự hiểu biết siêu nhiên, hay là kết quả của sự sắp xếp trước với "chủ nhà"? Rất có thể là điều sau; vì ông ấy phần nào là một môn đồ đến nỗi nhận biết Chúa Giê-xu là "Thầy", và vui mừng được đón Ngài vào nhà mình, và căn phòng trên lầu "đồ đạc sẵn sàng" khi họ đến. Tại sao lại có sự bí mật về địa điểm như vậy? Các câu trước đoạn của chúng ta cho biết lý do.

Giu-đa cũng đang lắng nghe câu trả lời cho câu "Ở đâu?", nghĩ rằng nó sẽ cho hắn "cơ hội" mà hắn tìm kiếm để nộp Ngài "lúc vắng dân chúng". Chúa Giê-xu có nhiều điều muốn nói với các môn đồ, và cần những giờ yên tĩnh trong phòng cao, vì vậy Ngài sai hai người đi với những chỉ dẫn không tiết lộ gì cho những người khác. Nếu Ngài đã nói cho cả nhóm biết nhà ở đâu, bữa tiệc cuối cùng có lẽ đã không bao giờ được thiết lập, và những lời từ biệt quý giá, nơi chí thánh của sách Phúc Âm Giăng, cũng không bao giờ được phán ra. Chúa Giê-xu dùng biện pháp phòng ngừa để trì hoãn Thập Tự Giá. Ngài không dùng biện pháp nào để trốn tránh nó, mà trái lại, trong những ngày cuối cùng này, Ngài đặt mình để đưa nó đến gần. Sự khác biệt trong hành động của Ngài không có nghĩa là sự thay đổi trong ý định của Ngài, mà cả hai cách đều là kết quả như nhau của tình yêu quên mình của Ngài đối với tất cả chúng ta. Vì vậy Ngài sai Phi-e-rơ và Giăng đi với những mệnh lệnh niêm phong, có thể nói vậy, và đôi tai tham lam của kẻ phản bội bị thất bại, và không ai biết địa điểm đã định cho đến khi Chúa Giê-xu dẫn họ đến đó. Hai người không quay lại, nhưng Đấng Christ đã dẫn những người khác đến nhà, "khi giờ đã đến".

II. LÒNG ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC TỎ LỘ. Các câu 14–18 hé mở lòng Đấng Christ khi Ngài dự, lần cuối cùng, lễ Vượt qua. Ngài tỏ lộ lòng khao khát thiết tha của mình cho giờ phút yên lặng cuối cùng ấy trước khi bước ra đối mặt với cơn bão, và tỏ lộ khải tượng của Ngài về bữa tiệc tương lai trong vương quốc hoàn hảo. Lòng khao khát ấy cho thấy cách cảm động tình huynh đệ của Ngài trong mọi sự rụt rè của chúng ta khi chia tay những người thân yêu, và trong việc chúng ta trân quý những khoảnh khắc cuối cùng ngọt ngào mà buồn của việc ở bên nhau. Đó là một tấm lòng con người thật, "được dựng nên giống như" chúng ta, khao khát và hoạch định cho một giờ yên tĩnh trước khi kết thúc, và tìm được sự khích lệ cho Ghết-sê-ma-nê và Gô-gô-tha trong những điều thánh của Phòng Cao. Nhưng lòng khao khát ấy không chỉ cho chính Ngài. Ngài muốn dự lễ Vượt qua ấy, rồi biến đổi nó mãi mãi, và để lại nghi lễ mới cho các tôi tớ Ngài.

Rõ ràng Chúa chúng ta đã ăn lễ Vượt qua; vì chúng ta không thể cho rằng lời Ngài trong câu 15 nói về một ước muốn không được thỏa, nhưng, cũng rõ ràng, việc ăn ấy đã xong trước khi Ngài phán. Chúng ta sẽ hình dung diễn tiến các sự việc tốt nhất nếu cho rằng các giai đoạn đầu của nghi thức Vượt qua đã được tuân giữ đúng đắn, và rằng Tiệc Thánh của Chúa được thiết lập gắn với các phần sau của nó. Chúng ta không cần bàn chính xác đó là giai đoạn nào mà Chúa chúng ta đã phán và hành động như trong các câu 15–17. Chỉ cần lưu ý rằng trong đó Ngài ban điều Ngài không nếm, và rằng, trong sự ban cho, tư tưởng Ngài vượt qua mọi buồn rầu và sự chết để đến sự đoàn tụ và những niềm vui tiệc tùng hoàn hảo. Những sự trông đợi trước này đã an ủi lòng Ngài trong giờ phút tột cùng ấy. "Vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình", Ngài "chịu lấy thập tự giá", và đây là đỉnh cao của niềm vui Ngài, rằng mọi bạn hữu Ngài sẽ chia sẻ nó với Ngài, và ngồi tại bàn Ngài trong vương quốc Ngài.

Khía cạnh tiên tri của Tiệc Thánh của Chúa không bao giờ nên bị bỏ qua. Nó vừa là tiệc của ký ức vừa là tiệc của hy vọng, và cũng là biểu tượng cho hiện tại, vì nó tượng trưng cho các điều kiện của đời sống thuộc linh là sự tham dự vào thân thể và huyết của Đấng Christ. Đây là nơi Phao-lô học được câu "cho tới lúc Ngài đến" của mình; và niềm hy vọng đầy dẫy lòng Đấng Cứu Thế phải luôn đầy dẫy lòng chúng ta khi chúng ta nhớ đến sự chết của Ngài.

III. SỰ THIẾT LẬP NGHI LỄ. Các câu 19 và 20 ghi lại sự thiết lập thực tế của Tiệc Thánh của Chúa. Hãy lưu ý sự liên hệ của nó với nghi lễ mà nó biến đổi. Lễ Vượt qua là đài tưởng niệm của sự giải cứu, là trung tâm của nghi thức Do Thái. Đó là một bữa tiệc gia đình, và Chúa chúng ta đã đảm nhận vị trí của chủ gia đình. Đài tưởng niệm trang nghiêm đã được ấn định ấy, đã được tuân giữ lâu đời, về sự giải cứu đã biến một đám đông nô lệ thành một dân tộc, được Chúa Giê-xu biến hình, Đấng kêu gọi người Do Thái lẫn dân ngoại hãy quên ý nghĩa đáng kính của nghi lễ, và nhớ đến công việc của Ngài cho mọi người. Thật là một sự táo bạo lạ lùng khi gạt lễ Vượt qua sang một bên như vậy, và thực chất nói rằng, "Ta bãi bỏ một nghi thức do Đức Chúa Trời truyền, và thổi một ý nghĩa mới vào phần nào của nó mà Ta giữ lại." Ngài là ai mà dám can thiệp vào các điều răn của Đức Chúa Trời như vậy? Chắc chắn Ngài hoặc là Đấng có thẩm quyền ngang hàng, hoặc là—? Nhưng có lẽ tốt nhất nên để ngỏ vế còn lại.

Sự tách biệt các biểu tượng của thân thể và huyết chỉ rõ rằng chính sự chết của Chúa Giê-xu, và là một sự chết dữ dội, được tưởng niệm. Biểu tượng kép mang trong cả hai phần cùng một chân lý, nhưng với những khác biệt. Cả hai đều dạy rằng mọi hy vọng của chúng ta đều bắt rễ trong sự chết của Chúa Giê-xu, và rằng sự sống thật duy nhất của linh hồn chúng ta đến từ sự tham dự vào sự chết của Ngài, và nhờ đó vào sự sống của Ngài. Nhưng ngoài chân lý chung cho cả hai này, rượu, tượng trưng cho huyết Ngài, là "ấn chứng của giao ước mới". Một lần nữa chúng ta ghi nhận sự tự do phi thường mà Đấng Christ xử lý những phần thánh nhất của sự mặc khải trước, gạt chúng sang một bên theo ý Ngài, để đặt chính Ngài vào vị trí của chúng. Ngài tuyên bố, bằng nghi lễ này, rằng qua sự chết của Ngài, một "giao ước mới" có hiệu lực giữa Đức Chúa Trời và loài người, trong đó mọi sự trông đợi của các tiên tri được thực hiện hơn cả, và tội lỗi không còn được nhớ đến nữa, và sự hiểu biết Đức Chúa Trời trở thành phước hạnh của mọi người, và một mối quan hệ gần gũi của sự chiếm hữu lẫn nhau được thiết lập giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và luật pháp Ngài được viết trên những tấm lòng yêu thương và những ý chí đã được làm mềm mại.

Và ngay cả điều này cũng chưa phải là toàn bộ ý nghĩa của chén phước hạnh ấy; vì huyết là phương tiện của sự sống, và ai nhận huyết của Đấng Christ trên lương tâm mình, để "làm sạch lương tâm khỏi công việc chết", thì trong đó nhận được, không chỉ sự tẩy sạch cho quá khứ, mà một sự thông hiệp thật của "Thánh Linh ban sự sống" vốn ở trong Đấng Christ để làm sự sống của sự sống mình, đến nỗi người ấy có thể nói: "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi." Và ngay cả điều này cũng chưa phải là toàn bộ; vì, như rượu, khắp cả thế gian, là biểu tượng của sự vui mừng, chén này tuyên bố rằng tham dự vào Đấng Christ là có một nguồn vui trong chính mình, nguồn vui ấy lại có một nguồn tốt hơn chính mình. Và điều này cũng chưa phải là toàn bộ; vì "chén" này là lời tiên tri cũng như là đài tưởng niệm và biểu tượng, và bóng dáng của rượu mới của vương quốc và tiệc cưới của Chiên Con.

"Đây là thân thể Ta" không thể có nghĩa gì đối với những người nghe, những người thấy Ngài đang ngồi đó trong hình thể xác thịt, ngoài nghĩa "đây là biểu tượng của thân thể Ta". Đó chỉ là cách dùng thông thường của từ ngữ khi giải thích một lời nói hay hành động mang tính hình bóng. "Ruộng là thế gian; cỏ lùng là con cái quỉ dữ; kẻ gặt là các thiên sứ,"—và hàng trăm trường hợp tương tự.

Chỉ mình Lu-ca gìn giữ cho chúng ta mệnh lệnh "hãy làm điều nầy", mệnh lệnh ấy ngay lập tức thiết lập nghi lễ như một định chế vĩnh cửu, và định nghĩa bản chất thật của nó. Nó là một đài tưởng niệm, và, nếu chúng ta lấy chính lời giải thích của Chúa chúng ta, chỉ là một đài tưởng niệm. Ở đây không có gì về hiệu năng của nghi thức thánh, mà chỉ là lòng khao khát yêu thương được nhớ đến và sự hạ mình giao phó một quyền năng nào đó để nhắc nhớ Ngài cho những biểu tượng bên ngoài này. Thật lạ lùng rằng, nếu sự hiệp thông còn là nhiều hơn thế nữa, như thuyết coi trọng nghi thức thánh chủ trương, chính Đấng Sáng Lập bữa tiệc lại không nói một lời nào để gợi ý điều đó.

Và sự thiết lập thể lệ này cho thấy Ngài có một sự thấu hiểu sâu sắc mà khiêm nhường biết bao về chỗ Ngài nắm giữ trong lòng chúng ta! Tiếng Hy Lạp, theo nghĩa đen, là "Nhằm để nhớ đến Ta". Ngài biết rằng—dù lạ lùng và buồn thay, và hẳn là không thể tưởng tượng được đối với các môn đồ—chúng ta sẽ luôn trong nguy cơ quên Ngài; và vì vậy, trong trường hợp duy nhất này, Ngài huy động giác quan về phía đức tin, và tin cậy vào những đài tưởng niệm giản dị này để nhắc lại, cho ký ức hay phản bội của chúng ta, tình yêu chịu chết của Ngài. Ngài muốn sống trong lòng chúng ta, và điều đó là để thỏa mãn tình yêu của chính Ngài và để làm sâu đậm tình yêu của chúng ta.

Tiệc Thánh của Chúa là một bằng chứng thường trực về chính sự đánh giá của Đấng Christ về nơi trung tâm công việc Ngài nằm. Chúng ta phải nhớ đến sự chết của Ngài. Tại sao nó lại được chọn làm kho báu chính cho ký ức, nếu nó không phải là điều hoàn toàn khác với sự chết của những nhà hiền triết và ân nhân khác? Nếu trong trường hợp Ngài nó cũng như trong mọi trường hợp khác, là sự chấm dứt hoạt động ban phước của Ngài, và không phải là một phần sứ điệp của Ngài cho thế gian, thì cần gì Tiệc Thánh của Chúa, và có ý nghĩa gì trong đó, nếu sự chết của Đấng Christ không phải là của lễ chuộc tội cho thế gian? Chắc chắn không có quan điểm nào về ý nghĩa và mục đích của Thập Tự Giá ngoài quan điểm thấy trong đó sự đền tội cho tội lỗi của thế gian có thể giải thích được nghi lễ này. Một thứ Cơ Đốc giáo gạt sự chết đền tội của Chúa Giê-xu ra khỏi thần học của mình sẽ rất lúng túng khi tìm một ý nghĩa xứng đáng cho mệnh lệnh lúc lâm chung của Ngài, "Hãy làm điều nầy để nhớ Ta."

Nhưng nếu việc đập vỡ chiếc hộp ngọc thạch quý giá của thân thể Ngài là cần thiết để "nhà được đầy mùi thơm của dầu", và nếu sự chết của Ngài là điều kiện không thể thiếu của sự tha thứ và sự ban cho sự sống của Ngài, thì "hễ nơi nào Phúc Âm nầy được giảng ra trong khắp thế gian", tại đó, như trung tâm sống còn của nó, sự chết của Ngài sẽ được rao giảng, và nghi lễ này sẽ nói về nó như một đài tưởng niệm của Ngài, và "tỏ sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến".

NHỮNG LỜI HỨA LÚC CHIA TAY VÀ NHỮNG LỜI CẢNH BÁO

Môn đồ lại cãi lẫy nhau, cho biết ai sẽ được tôn là lớn hơn cả trong đám mình. Nhưng Ngài phán cùng môn đồ rằng: Các vua của các dân ngoại lấy quyền thế trị dân; các quan cai trị được xưng là người làm ơn. Về phần các ngươi, đừng làm như vậy; trái lại, ai lớn hơn trong các ngươi phải như kẻ rất nhỏ, và ai cai trị phải như kẻ hầu việc. Vì một người ngồi ăn với một người hầu việc, ai là lớn hơn? Có phải là kẻ ngồi ăn không? Nhưng ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc vậy. Còn như các ngươi, đã bền lòng theo ta trong mọi sự thử thách ta, nên ta ban nước cho các ngươi, cũng như Cha ta đã ban cho ta vậy, để các ngươi được ăn uống chung bàn với ta trong nước ta, và được ngồi ngai để xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. Hỡi Si-môn, Si-môn, nầy, quỉ Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì. Song ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn. Vậy, đến khi ngươi đã hối cải, hãy làm cho vững chí anh em mình. Phi-e-rơ thưa rằng: Thưa Chúa, tôi sẵn lòng đi theo Chúa, đồng tù đồng chết. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Hỡi Phi-e-rơ, ta nói cùng ngươi, hôm nay gà chưa gáy, ngươi sẽ ba lần chối không biết ta. Đoạn, Ngài lại phán rằng: Khi ta đã sai các ngươi đi, không đem túi, bao, giày chi hết, các ngươi có thiếu gì không? Môn đồ thưa rằng: Không thiếu chi hết. Ngài phán rằng: Nhưng bây giờ, ai có túi bạc, hãy lấy đi, ai có bao, cũng vậy; ai không có gươm, hãy bán áo ngoài đi mà mua. Vì, ta phán cùng các ngươi, có lời chép rằng: Ngài đã bị kể vào hàng kẻ dữ. Lời ấy phải ứng nghiệm về chính mình ta. Thật vậy, sự đã chỉ về ta hầu được trọn.

Thật đáng trách, nhưng cũng quá tự nhiên, rằng, trong khi lòng Đấng Christ đầy dẫy những sự đau khổ sắp đến của Ngài, các sứ đồ lại cãi nhau về phẩm giá tương đối của mình. Họ nghĩ rằng những lời tiên tri nửa hiểu nửa không chỉ về một cuộc đấu tranh ngắn ngủi ngay trước sự thiết lập vương quốc, và họ muốn cấp bậc của mình được ấn định trước. Cũng có thể họ đã tranh cãi về việc chức vụ nào là công việc hèn mọn trình chậu nước rửa chân. Những người dự Tiệc Thánh của Chúa đầu tiên ít nhận biết "thân thể của Chúa" biết bao, và những bạn hữu yêu dấu nhất của Ngài ít chia sẻ nỗi buồn của Ngài biết bao.

I. Chúa chúng ta đã không quá đắm chìm trong những sự trông đợi Thập Tự Giá gần kề đến nỗi không nhận thấy sự cãi cọ giữa các sứ đồ. Ngay lúc ấy lòng Ngài cũng đủ thong dong khỏi chính mình để quan sát, thương xót, và giúp đỡ. Vì vậy Ngài lập tức quay sang xử lý những ý tưởng sai lầm về sự vĩ đại mà cuộc tranh cãi đã bộc lộ. Quan niệm của thế gian là công dụng và sự thi hành đúng đắn của sự vượt trội là cai trị người khác. Những kẻ bạo chúa được tâng bốc bằng danh hiệu người làm ơn, danh hiệu mà chúng không xứng đáng, nhưng việc ban tặng nó cho thấy rằng, ngay cả trong thế gian, vẫn còn sót lại dấu vết nào đó của quan niệm đúng. Thật đáng buồn, vào thời ấy, quyền lực được dùng cho những mục đích ích kỷ, và thường có nghĩa là áp bức. Một vua Ê-díp-tô, mang danh hiệu Người làm ơn, được dân chúng gọi là Kẻ làm ác, và nhiều vị quân chủ khác của thế giới cổ cũng xứng đáng với một cái tên tương tự.

Chúa Giê-xu đặt ra luật cho những người theo Ngài hoàn toàn ngược lại với quan niệm của thế gian. Phẩm giá và sự vượt trội mang theo bổn phận phục vụ. Trong vương quốc Ngài, quyền lực phải được dùng để giúp người khác, không phải để tôn vinh chính mình. Trong những lời phán khác của Đấng Christ, sự phục vụ được tuyên bố là con đường để trở nên lớn trong vương quốc, nhưng ở đây vấn đề được đề cập ở một điểm khác, và sự vĩ đại, đã đạt được trên bất cứ cơ sở nào, được truyền phải hướng đến công dụng đúng đắn của nó. Con đường để trở nên lớn là trở nên nhỏ, và phục vụ. Công dụng đúng đắn của sự vĩ đại là trở thành tôi tớ. Điều đó giờ đã thành một câu cửa miệng quen thuộc, nhưng sự công nhận nó là luật cho phẩm giá công dân và các phẩm giá khác gần như hoàn toàn là nhờ Cơ Đốc giáo. Quốc vương Thổ Nhĩ Kỳ, hay những kẻ bạo chúa nhỏ của các xứ ngoại giáo, có quan niệm gì về công dụng của quyền lực như vậy? Những kẻ cai trị tồi tệ nhất của Âu Châu cũng phải giả vờ được luật này hướng dẫn; và ngay cả Giáo hoàng cũng tự xưng là tôi tớ của các tôi tớ.

Đó là một câu cửa miệng, nhưng như nhiều châm ngôn khác, sự chấp nhận phổ quát và sự bỏ bê gần như phổ quát là số phận của nó. Tính ích kỷ ăn sâu chống lại nó. Người ta ngưỡng mộ nó như một câu nói đẹp, và có bao nhiêu người trong chúng ta lấy nó làm kim chỉ nam cho đời mình? Chúng ta lên án những kẻ cai trị xưa đã bóc lột của cải của dân chúng và bỏ bê mọi bổn phận; nhưng còn công dụng của chúng ta đối với phần quyền lực nhỏ mình sở hữu, hay thái độ của chúng ta đối với những người dưới mình trong đời hay trong Hội Thánh thì sao? Có phải mọi người ngồi trên ngai vàng hay ghế tổng thống, mọi quý tộc, nghị sĩ, thượng nghị sĩ, và dân biểu, đều đã dùng địa vị của mình vì lợi ích công cộng? Chúng ta có coi địa vị của mình là một sự ủy thác phải quản lý vì người khác? Chúng ta có cảm nhận sức nặng của vương miện mình, hay chúng ta mải mê với những viên ngọc của nó, và tự hào về mình vì nó? Những lời cảm động của Đấng Christ, lấy chính Ngài làm gương về sự vĩ đại phục vụ, được hiểu rõ nhất là nói về hành động kỳ diệu của Ngài rửa chân cho các môn đồ. Lu-ca không ghi lại việc ấy, và có lẽ không biết việc ấy, nhưng những lời ấy được soi sáng biết bao nếu chúng ta đặt chúng vào liên hệ với việc ấy!

II. Các câu 28 đến 30 tự nhiên tuôn chảy từ phần trước. Chúng vén một góc màn, và cho thấy những phần thưởng, khi hình thức thiên thượng của vương quốc đã đến, của công dụng đúng đắn của sự vượt trội trong hình thức trần thế của nó. Lời bày tỏ lòng biết ơn ấm áp về tình bạn hữu không trọn vẹn của Mười Hai Môn Đồ cho thấy một cái nhìn cảm động biết bao vào lòng Đấng Christ! Nó tỏ lộ sự cô đơn của Ngài, lòng khao khát một bàn tay yêu thương để nắm lấy, cuộc xung đột liên tục của Ngài với những cám dỗ chọn một con đường dễ dàng hơn con đường Thập Tự Giá. Ngài đã biết mọi nỗi đau của sự cô đơn, và của việc hoài công tìm một tấm lòng đồng cảm để nương tựa. Ngài đã phải chống cự cám dỗ, không chỉ trong đồng vắng lúc ban đầu, hay trong Ghết-sê-ma-nê lúc cuối, mà suốt cả đời Ngài. Ngài trân quý trong lòng, và đền đáp dư dật, ngay cả một chút tình yêu pha lẫn nhiều ích kỷ, và lòng trung thành bị sự bỏ rơi làm gián đoạn. Chúng ta không thường nói về Đấng Christ bị cám dỗ, hay Đấng Christ cô đơn, hay Đấng Christ biết ơn, nhưng trong những lời lớn lao này chúng ta thấy Ngài là tất cả những điều ấy.

Những phần thưởng đã hứa hướng về sự hoàn hảo của vương quốc trong đời tương lai. Chúng ta lưu ý tư tưởng sâu sắc rằng vương quốc mà các tôi tớ Ngài sẽ thừa hưởng được ban cho họ, như "Cha Ta đã ban cho Ta",—tức là, đó là một vương quốc giành được bằng sự đau khổ và phục vụ, và được cai trị bằng sự dịu dàng và vì người khác. "Ví bằng chúng ta chịu thử thách, thì sẽ cùng trị vì với Ngài." Những đặc điểm của vương quyền tương lai của các tôi tớ Đấng Christ được ban cho bằng ngôn ngữ giàu hình bóng. Một trạng thái mà chúng ta không có kinh nghiệm chỉ có thể được tỏ lộ dưới những hình thức rút ra từ kinh nghiệm; nhưng những hình thức này chỉ là những sự xấp xỉ từ xa, và không thể bị ép buộc.

Bữa Tiệc Thánh gợi ra một ẩn dụ. Đó là bữa tiệc cuối cùng trên đất, nhưng sự thánh khiết của nó sẽ được đổi mới trên trời, và sự buồn rầu, chia ly cùng nỗi đau buồn tiếp theo sẽ không làm hoen ố bữa tiệc hoàn hảo, vĩnh cửu, vui mừng. Những khải tượng mờ ảo nào về sự cai trị và quyền bính được ủy thác có thể nằm trong lời hứa khác về việc xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên, chúng ta phải đợi đến khi về thế giới ấy mới hiểu được. Nhưng điều này thì rõ ràng, rằng tiếp tục ở với Chúa Giê-xu ở đây dẫn đến sự đồng hành đời đời ở đời sau, trong đó mọi ước muốn sẽ được thỏa mãn, và chúng ta sẽ chia sẻ quyền bính của Ngài và làm đại diện cho vinh quang Ngài.

III. Nhưng Chúa Giê-xu đột ngột kéo chính Ngài và Mười Hai Môn Đồ khỏi những viễn cảnh phước hạnh xa xôi này về với tương lai gần hơn của thử thách và chia ly. Lời cảnh báo trang nghiêm cho Phi-e-rơ tiếp theo với sự đột ngột đến giật mình. Tại sao họ lại tranh nhau về quyền ưu tiên khi họ đang ở bên bờ của thử thách nặng nề nhất đối với lòng trung thành của mình? Và còn Phi-e-rơ, người hẳn đã không phải là kẻ ít to tiếng nhất trong cuộc tranh cãi, thì cần hơn ai hết phải được làm cho tỉnh táo. Giới hạn chật hẹp của chúng ta cấm chúng ta làm ngay cả công bằng một phần cho cảnh tượng với ông; nhưng chúng ta lưu ý việc dùng đầy ý nghĩa tên cũ "Si-môn", nhắc nhở sứ đồ về sự yếu đuối con người của mình, và sự lặp lại nó, nhấn mạnh lời gọi.

Chúng ta cũng lưu ý sự vén màn một phần che giấu thế giới linh khỏi chúng ta, trong lời tuyên bố rõ ràng về tác nhân của một kẻ cám dỗ cá nhân, quyền lực của hắn bị giới hạn, dù ác ý của hắn là vô biên, và hắn phải được Đức Chúa Trời cho phép trước khi có thể cám dỗ. Cái sàng của hắn được làm để cho lúa mì lọt qua, và giữ lại trấu. Sẽ khó mà tước hết sức mạnh của câu nói này. Đấng Christ đã dạy về sự hiện hữu và hoạt động của Sa-tan; nhưng Ngài cũng dạy rằng chính Ngài là Đấng đối địch đắc thắng của Sa-tan và là Đấng cầu thay thắng thế của chúng ta. Ngài vẫn là như vậy. Ngài không tìm cách ngăn xung đột khỏi chúng ta, mà cầu nguyện cho đức tin chúng ta không thiếu thốn, và chính Ngài cũng làm trọn lời cầu nguyện bằng cách thêm sức cho chúng ta.

Đức tin, vì vậy, đắc thắng, và chống lại sự sàng sảy của Sa-tan. Nếu nó đứng vững, chúng ta sẽ không ngã, dù mọi cơn gió gào thét quanh chúng ta. Chúng ta không thụ động giữa hai Đấng đối địch, mà phải góp phần mình trong cuộc đấu tranh. Những thất bại từng phần có thể được tiếp nối bằng sự phục hồi, và thậm chí có xu hướng gia tăng quyền năng của chúng ta để thêm sức cho những người bị cám dỗ khác, nhờ kinh nghiệm về sự yếu đuối của chính mình, điều làm sâu đậm sự khiêm nhường và lòng khoan dung với lỗi lầm của người khác, và nhờ kinh nghiệm về sức mạnh của Đấng Christ, điều khiến chúng ta có thể chỉ họ đến nguồn của mọi sự an toàn.

Lời tuyên bố nồng nhiệt của Phi-e-rơ về sự sẵn sàng chịu mọi sự, miễn là được ở với Đấng Christ, là lời chân thành của một tấm lòng ấm áp, bốc đồng, ít để ý đến lời cảnh báo trang nghiêm của Đấng Christ, và tưởng rằng dòng cảm xúc hiện tại sẽ luôn chảy mạnh như bây giờ. Cảm xúc lên xuống thất thường. Lòng tận hiến kiên định thì dè dặt thế chấp tương lai bằng những lời hứa. Người biết mình thì chậm nói "Tôi sẽ", vì biết rằng "Ước gì tôi được" thì hợp với sự yếu đuối của mình hơn. Rất có thể, nếu Phi-e-rơ được trao xiềng xích hay đoạn đầu đài ngay lúc đó, ông đã dũng cảm nhận lấy; nhưng đó là chuyện khác trong buổi sáng lạnh lẽo, ẩm ướt, sau một đêm xao động, và Thầy ở tận đầu xa của gian sảnh lớn. Cái lưỡi liến thoắng của một cô gái hầu đã đủ để hạ gục ông lúc ấy.

Đôi khi chịu một gánh nặng lớn vì Đấng Christ lại dễ hơn chịu một gánh nhỏ. Một số người trong chúng ta có thể làm tử đạo trên giàn hỏa dễ dàng hơn làm người xưng nhận giữa những người láng giềng chế giễu. Chúa Giê-xu đã nương tay với sứ đồ trong lời cảnh báo trước về sự sa ngã của ông, nhưng cuối cùng Ngài đã nói thẳng, vì lời trước đã không hiệu quả; và Ngài gọi ông bằng tên mới Phi-e-rơ, như để làm tăng thêm tội chối bỏ bằng cách nhắc lại những đặc ân đã ban.

IV. Phần cuối của đoạn này đề cập đến những điều kiện mới do sự ra đi của Đấng Christ. Mười Hai Môn Đồ đã được miễn khỏi sự lo liệu cho chính mình khi Ngài ở với họ, nhưng giờ đây họ sẽ được tung vào thế gian một mình, như chim non rời tổ. Không phải là sự hiện diện của Ngài không ở với họ hay với chúng ta, mà là sự vắng mặt của Ngài ném nhiệm vụ lo liệu những nhu cầu và đề phòng những nguy hiểm lên chính họ, điều đã không xảy ra trong những năm tháng phước hạnh của sự đồng hành. Do đó các mệnh lệnh trong câu 36 đặt ra luật vĩnh cửu cho Hội Thánh, trong khi câu 37 nêu lý do là sự ứng nghiệm mau chóng của những lời tiên tri về sự đau khổ của Đấng Mê-si.

Về thực chất, ý nghĩa của toàn bộ là: Ta sắp rời các ngươi, và, khi Ta đi rồi, các ngươi phải dùng những phương tiện khôn ngoan thông thường để lo liệu và tự vệ. Ta đã lo liệu cho các ngươi khi Ta ở đây, không cần sự hợp tác của các ngươi. Hãy nhớ Ta đã làm thế nào, và tin Ta sẽ lo liệu trong tương lai, qua sự hợp tác của các ngươi.

Đời sống đức tin không loại trừ sự thận trọng thông thường và việc dùng những phương tiện thích hợp. Hợp với ý Đấng Christ hơn là có một cái túi để giữ tiền, và một cái bao đựng lương thực, thay vì ra đi, như một số người tốt làm, nói rằng, "Chúa sẽ lo liệu." Phải, Ngài sẽ lo; nhưng Ngài sẽ lo bằng cách ban phước cho sự khôn ngoan và nỗ lực thông thường của các ngươi. Về khó khăn cảm thấy trong mệnh lệnh mua gươm, Chúa chúng ta hẳn đã mâu thuẫn với toàn bộ sự dạy dỗ của Ngài nếu Ngài ở đây truyền lệnh dùng vũ khí để bảo vệ các tôi tớ Ngài hay để phát triển vương quốc Ngài. Việc Ngài không có ý nói gươm theo nghĩa đen là rõ ràng từ câu trả lời của Ngài cho các sứ đồ, những người đã đưa ra kho vũ khí đáng gờm gồm hai thanh.

"Như vậy là đủ." Hai thanh là quá đủ để đánh với Đế quốc La Mã. Phải, hai thanh còn là quá nhiều, như chẳng bao lâu đã thấy. Cách diễn đạt này rõ ràng là một ẩn dụ đầy năng lực mãnh liệt, song hành với túi và bao. Ý nghĩa rõ ràng của toàn bộ là chúng ta được kêu gọi lo liệu những phương tiện cần thiết để sinh sống và tự vệ, điều Ngài sẽ ban phước. Thanh gươm duy nhất được phép cho những người theo Ngài là gươm của Thánh Linh.

LÝ TƯỞNG CỦA ĐẤNG CHRIST VỀ VỊ VUA [1]

Nhưng Ngài phán cùng môn đồ rằng: Các vua của các dân ngoại lấy quyền thế trị dân; các quan cai trị được xưng là người làm ơn. Về phần các ngươi, đừng làm như vậy; trái lại, ai lớn hơn trong các ngươi phải như kẻ rất nhỏ, và ai cai trị phải như kẻ hầu việc.

Đã có những vị vua nước Anh mà cái chết của họ là một sự nhẹ nhõm. Đã có những vị khác được thương tiếc với một nỗi tiếc nuối hờ hững và đúng mực nào đó. Nhưng chưa bao giờ có một vị nào mà trên linh cữu được chất đầy những vòng hoa thơm ngát của tình yêu và nỗi buồn phổ quát như đã đặt lên người mà chúng ta vẫn chưa học được cách gọi bằng một tên nào khác ngoài cái tên đã du dương suốt bao năm—Nữ hoàng. Tại sao tình yêu của dân bà lại bao quanh bà như vậy? Chắc chắn, chủ yếu vì họ cảm nhận và thấy rằng lý tưởng của Đấng Christ về sự cai trị, như được nêu trong những lời của đoạn Kinh Thánh chúng ta, là lý tưởng của bà, điều bà đã tiến xa để hiện thực. Đây là bí mật của sức thu hút của bà đối với dân bà. Đây là lý do tại sao, từ hầu khắp thế giới, những lời tưởng niệm đã đến, và như đã được nói rất hay, "Những kẻ không yêu nước Anh đã yêu bà."

Giờ đây, tôi không thể nói những lời xa lạ với tư tưởng đã lấp đầy tâm trí quốc dân trong những ngày này. Tôi không thể thêm gì vào nhiều lời đánh giá hùng hồn và công bằng mà chúng ta đã lắng nghe trong tuần qua, nhưng tôi có thể hướng sự chú ý của quý vị đến bí mật nền tảng đã đúc nặn và định hình đời sống ấy. Và bục giảng nên làm như vậy. Chúng ta là Cơ Đốc nhân nên truyền một yếu tố Cơ Đốc vào mọi sự. Chúng ta không nên buồn rầu "như người khác", chúng ta cũng không nên ngưỡng mộ như người khác. Tất cả chúng ta đều hiệp nhau ca ngợi bà, nhưng những lời ca tụng bỏ qua nền tảng của những đức tính mà chúng tán dương thì hời hợt và gây lầm lạc. Tôi xin quý vị hãy quay sang sự tỏ lộ về bí mật của tình yêu và nỗi buồn của quốc dân được gợi ý bởi những lời của đoạn Kinh Thánh tôi.

Đấng Christ trình bày, trong hai bức tranh tương phản sắc nét, lý tưởng của thế gian về một vị vua và lý tưởng của Ngài. Phòng Cao là một nơi lạ lùng, và đêm trước Gô-gô-tha là một thời điểm còn lạ lùng hơn, để các môn đồ cãi nhau về quyền ưu tiên. Thầy đắm chìm trong tư tưởng về Thập Tự Giá của Ngài, các tôi tớ thì cãi nhau về chỗ ngồi của mình trong Vương Quốc Ngài. Có lẽ chính việc rửa chân đã gây ra cuộc tranh cãi không phải lẽ nảy sinh giữa họ, mỗi người muốn chuyển công việc hèn mọn cho người khác. Chính Chúa Giê-xu Christ đã làm việc ấy; và có lẽ những lời cảm động mà Lu-ca ghi lại tiếp sau đoạn Kinh Thánh ám chỉ điều đó; "Ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc," với chiếc khăn quanh hông, và chậu nước trong tay.

LÝ TƯỞNG CỦA THẾ GIAN VỀ VỊ VUA

Giờ đây, một bức tranh mà Ngài vẽ cho chúng ta ở đây, lý tưởng của thế gian về một vị vua, là chân dung quen thuộc đối với mọi người biết gì đó về trật tự xã hội cổ xưa ấy, về những kẻ bạo chúa và chuyên chế, ở A-si-ri, Ba-by-lôn. Các Pha-ra-ôn và mọi vua nhỏ quanh xứ Giu-đê; Hê-rốt già độc ác và bầy con cũng độc ác không kém của hắn, là những ví dụ gần đây hay đương thời về điều Thầy đã nói khi phác họa "các vua của các dân ngoại," "Họ lấy quyền thế trị dân." Sự kiêu ngạo vượt trội, tính chuyên chế hống hách, những ý chí vô trách nhiệm, những ý thích không bị kiềm chế, sự quên lãng hoàn toàn các bổn phận, không một ý nghĩ về trách nhiệm—đó là những nét của kiểu quân chủ cổ xưa ấy: và dù có mọi hàng rào và giới hạn hiến pháp, vẫn còn nhiều chỗ cho sự lặp lại, ngay cả ở những nước được gọi là Cơ Đốc.

Và rồi, song song với điều đó, là một đặc điểm khác: "Những kẻ cầm quyền trên họ được gọi là 'người làm ơn'." Chúng đòi hỏi những danh hiệu ghi công cho chúng những đức tính mà chúng không bao giờ cố có được, và sống trong một vùng đầy những làn khói từ ngàn chiếc lư hương xu nịnh hèn hạ làm say và chóng mặt. Một vua ở Ê-díp-tô, rất gần thời Chúa chúng ta, đã mang danh hiệu "người làm ơn", chính từ được dùng ở đây; cũng như nhiều vị vua rất thiếu ân huệ đã được gọi là "Hoàng Thượng nhân từ nhất".

Vị thế cám dỗ đến kiểu mẫu như vậy. Và dù thế gian đã vượt qua nó, nhưng, như tôi đã nói, vẫn còn nhiều chỗ cho sự quay lại hình thức cũ kỹ, lỗi thời, trừ khi một sự ngăn cản mạnh hơn bản chất con người biết đến, đến để ngăn nó. Một tiên tri xưa đã than khóc về những "kẻ chăn chiên của Y-sơ-ra-ên nuôi mình", và phẫn nộ hỏi, "Há chẳng phải những kẻ chăn nên cho bầy ăn sao?" Ông muốn nói chính xác cùng một sự tương phản được vẽ ra đầy đủ trong hai bức tranh mà chúng ta đang có trước mắt.

QUAN NIỆM CỦA CƠ ĐỐC GIÁO

"Về phần các ngươi, đừng làm như vậy." Quan niệm của Cơ Đốc giáo tương phản sắc nét với, và sự hiện thực hóa quan niệm của Cơ Đốc giáo, phải là sự đối lập tuyệt đối với kiểu mẫu mà tôi vừa nói đến. "Ai lớn hơn trong các ngươi phải như kẻ rất nhỏ"; điều đó gợi ý sự khiêm tốn và nhu mì trong cách cư xử khi mang chức vụ cao nhất. Và "ai cai trị phải như kẻ hầu việc"; điều đó diễn tả một sự hoạt động, không vị kỷ và tự trung tâm, mà luôn dùng cho người khác. Những lời đơn sơ của Chúa Giê-xu Christ là sự diễn đạt cao quý nhất của, và, như tôi tin, đã là động lực mạnh mẽ nhất trong việc tạo ra, sự công nhận hiện đại mà, tạ ơn Đức Chúa Trời! đang ngày càng rõ rệt giữa chúng ta, rằng quyền lực có nghĩa là bổn phận, rằng sự nâng cao có nghĩa là bổn phận phải cúi xuống, rằng thẩm quyền thật diễn tả chính nó trong sự phục vụ. Chúng ta thấy niềm xác tín ấy đang lớn lên trong mọi tầng lớp ở nước Anh. Những người được nâng cao đang học hôm nay, như chưa từng học trước đây, những trách nhiệm và bổn phận của địa vị mình. Và những người thấp kém đang bắt đầu áp dụng nguyên tắc như chưa từng áp dụng trước đây, và thử thách sự xứng đáng của những người cao sang, giàu có, quyền quý, bằng sự chu toàn các bổn phận của địa vị họ. Và dù điều này đoán trước điều tôi sẽ nói sau, tôi không thể không hỏi ở đây, ai dám nói gương của Nữ hoàng về thẩm quyền trở thành sự phục vụ đã giữ vững Đế quốc, và làm cho một sự chuyển đổi hòa bình từ kiểu thẩm quyền cũ sang kiểu mới, thành một khả năng? Dù không được nêu trực tiếp trong đoạn Kinh Thánh tôi, có một tư tưởng khác ngụ ý trong đó, là trong khi quyền lực bắt buộc phục vụ, thì phục vụ mang lại quyền lực. Kẻ dùng ảnh hưởng, thẩm quyền, khả năng, tài sản của mình, không cho mình, mà cho anh em mình, sẽ thấy rằng nhờ sự phục vụ mình đã gặt một mùa gặt thẩm quyền, và quyền ra lệnh mà không gì khác có thể ban cho.

LÝ TƯỞNG CỦA ĐẤNG CHRIST VỀ VỊ VUA

Và giờ đây tôi có thể quay sang, mà không vượt ra ngoài giới hạn của bục giảng trong một dịp như hiện tại, để nhìn vào minh họa lớn lao của lý tưởng Cơ Đốc mà đời sống vương giả nay đã khép lại đã ban cho. Tôi dám nói rằng, không phóng đại, và không bất kính, Nữ hoàng của chúng ta hẳn đã có thể lấy cho mình lời tuyên bố của chính Chúa chúng ta trong dịp này, "Ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc." Bà đã phục vụ dân mình bằng sự chu toàn siêng năng những bổn phận đặt trên bà. Trong một triều đại gian khổ sáu mươi ba năm, bà không để lại tồn đọng, không gì bị bỏ bê, không gì bị trì hoãn, không gì chưa làm. Trong buồn rầu cũng như trong vui mừng, khi đời còn trẻ, và tình yêu chồng cùng niềm vui gia đình còn mới mẻ, cũng như khi chồng con bị cất đi, và bà là một bà lão, cô đơn hơn vì ngai vàng, bà vẫn lao động như xưa "trong con mắt của Đấng Chủ vĩ đại". Đó là phục vụ quốc dân mình theo ý Đức Chúa Trời. Bà đã phục vụ dân mình bằng sự đồng cảm nhanh chóng, chân thành, chia sẻ cả những nỗi buồn lớn của quốc gia lẫn những nỗi buồn riêng nhỏ bé. Có vụ đắm tàu hay bão tố nào, làm góa bụa những ngư dân khiêm nhường trong làng mạc của họ? Sự đồng cảm của Nữ hoàng là điều đầu tiên đến với họ. Có phải những tấm rèm được kéo xuống trong một làng mỏ than vì một vụ nổ? Sứ điệp của Nữ hoàng đã ở đó để mang một tia sáng vào những ngôi nhà tối tăm. Có phải một tên tuổi lớn trong văn chương hay khoa học qua đời? Ai ngoài bà là người đầu tiên nhận ra sự mất mát, nói những lời đánh giá đầy ân cần? Có phải một người chăn chiên nghèo qua đời, trong thung lũng nơi bà đặt ngôi nhà vùng Cao nguyên của mình? Bà hoàng góa bụa đã ở bên người nông dân góa bụa, để chia sẻ và an ủi. Tự mình biết buồn rầu quá rõ, bà đã học chạy đến giúp kẻ khốn cùng. Được ban gấp đôi ân tứ đồng cảm của người phụ nữ, bà đã không để độ cao của ngai vàng làm đông cứng dòng chảy của nó.

Bà còn phục vụ dân mình hơn nữa bằng cách cho họ cảm thấy bà đã cho họ vào lòng tin của mình, trải ra trước họ trong những ngày góa bụa những ghi chép quý giá mà ngòi bút hạnh phúc của bà đã viết trong những ngày vợ chồng đã qua, mở lòng mình với chúng ta trong lời thỉnh cầu thầm lặng rằng chúng ta hãy trao lòng mình cho bà. Bà đã phục vụ dân mình bằng sự giản dị trong thị hiếu và thói quen trong những ngày xa hoa vô nghĩa này, và sự phấn khích nhục dục, dữ dội của đời sống. Bà đã phục vụ dân mình bằng sự trong sạch của đời sống mình, và trong khả năng của mình bằng cách dựng một hàng rào quanh triều đình, mà không gì ô uế có thể vượt qua. "Kẻ nào làm sự giả dối sẽ không ở trong nhà ta," một vua xưa đã nói khi lên ngôi. Và Nữ hoàng của chúng ta, hết sức mình, cũng đã nói như vậy; và đã nghiêm khắc—lần này nghiêm khắc trong một chính nghĩa—trước sự ô uế ở nơi cao. Una đã có con sư tử của nàng, và lời phản đối này của sự tế nhị của người phụ nữ chống lại những thói xấu của xã hội hiện đại không phải là điều ít nhất trong những sự phục vụ mà chúng ta phải cảm ơn bà.

Xin cho tôi nhắc quý vị rằng mọi sự tự hiến kiên nhẫn này đều có gốc rễ trong đức tin Cơ Đốc. Bà đã lấy Chúa mình làm gương vì đức tin của bà đã kết hiệp bà với Ngài như Đấng Cứu Thế của mình.

Vì vậy bà, hơn bất cứ vị vua Anh nào khác, đã chinh phục lòng quốc dân, và được những người nam nữ tốt nhất yêu mến nhất. Chưa bao giờ có một sự xác nhận nổi bật hơn của chân lý rằng ai trong bất cứ lĩnh vực nào cai trị để phục vụ sẽ phục vụ để cai trị.

Và giờ đây, trước khi kết thúc, xin cho tôi nhắc quý vị rằng những nguyên tắc mà tôi đã cố diễn đạt siết chặt chúng ta trong các phạm vi riêng của mình, chặt chẽ không kém gì đối với những người được ban cho nhiều hơn, hay được đặt cao hơn chúng ta. Không có lý tưởng nào cho một vị vua Cơ Đốc mà không phải cũng là lý tưởng cho một người nông dân Cơ Đốc. Điều là bổn phận của người cao nhất cũng không kém là bổn phận của người thấp nhất. Đối với tất cả chúng ta, điều này vẫn đúng rằng những gì chúng ta có chúng ta phải dùng, không cho mình, mà như nhận biết cả sự quản lý của mình đối với Đức Chúa Trời lẫn tình liên đới của nhân loại; dùng cho Ngài, tức là, cho con người. Đây là bí mật của mọi đời sống cao thượng, cao quý, phước hạnh đời đời.

Và, thưa anh em, trong khi tôi hết lòng vui mừng về ý thức trách nhiệm đang lớn lên được lan truyền qua mọi tầng lớp xã hội hôm nay, và, tạ ơn Đức Chúa Trời, về một động lực cho sự công nhận ấy mà, như tôi tin, đến từ đời sống nay đã khép lại trong bình an, tôi chắc sẽ bị một số quý vị buộc tội là hẹp hòi lỗi thời nếu tôi lặp lại niềm xác tín tha thiết của mình rằng chúng ta không thể trông cậy vào gì để mang lại một lòng vị tha—dùng từ hiện đại—triệt để, lan rộng, và bền vững, ngoại trừ sức mạnh đến từ động cơ mà chính Chúa Giê-xu Christ đã đưa ra, trong chính cuộc trò chuyện này, khi Ngài phán, "Ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc." Đây là gương của chúng ta, phải! và hơn cả gương, được cất trong Ngài, và sẵn có cho chúng ta, bởi đức tin đơn sơ của chúng ta nơi Ngài. Trong tình yêu tìm cách bắt chước, nằm quyền năng duy nhất sẽ đuổi "tự ngã", "tên chúa hỗn loạn từ thời xa xưa" ấy, khỏi ngai vàng chiếm đoạt của nó trong lòng chúng ta, và sẽ tôn Chúa Giê-xu Christ lên đó. Cần một đòn bẩy hùng mạnh để hất một hành tinh khỏi quỹ đạo, và đặt nó quay quanh một mặt trời khác; và không có gì sẽ giải cứu bất cứ người nào, ở bất cứ cấp bậc nào, khỏi ách thống trị của tự ngã, ngoại trừ sự thuận phục ách thống trị của Đấng, vì đã chết để phục vụ, xứng đáng, và đã giành được, quyền tối cao của thẩm quyền và quyền cai trị trên đời sống con người.

Dùng bất cứ điều gì cho mình là bỏ lỡ điều tốt nhất cao nhất của nó, và làm hư hoại chính mình. Dùng bất cứ điều gì cho Đấng Christ và anh em mình là tìm được sự ngọt ngào nhất của nó, và ban phước cho chính mình đến tận cùng. Thu mình vào chính mình là tự hủy diệt mình; hiến dâng chính mình là chiếm được chính mình.

Nếu chúng ta thực sự có thể nói, "Ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc," nếu mọi tài sản của chúng ta gợi cho chúng ta những bổn phận và mọi quyền năng của chúng ta áp đặt lên chúng ta những nhiệm vụ: thì dù là vương tử hay nông dân, giàu hay nghèo, được giao nhiều ta-lâng hay chỉ một, chúng ta sẽ tận dụng tốt nhất đời sống ở đây, và bước sang thẩm quyền cao hơn, tức là sự phục vụ cao quý hơn ở đời sau. Hãy làm tôi tớ của mọi người, và mọi người thuộc về các ngươi; hãy phục vụ Đấng Christ, và chiếm được chính mình—đó là những bài học từ đời sống vương giả phục vụ ấy. Nguyện chúng ta học được chúng! Nguyện Vua bước theo bước chân mẹ mình và lắng nghe lời sấm mà mẹ người đã dạy người!

[1] Bài giảng nhân dịp Nữ hoàng Victoria băng hà.

ĐẤNG CHRIST CÔ ĐƠN

"'Các ngươi là kẻ đã ở cùng ta trong mọi sự thử thách của ta.' — Lu-ca 22:28."

Chúng ta lấy làm lạ về các môn đồ khi đọc thấy cuộc tranh cãi không xứng hợp về ngôi thứ xen vào giữa những giờ phút dịu dàng trang nghiêm của Bữa Tiệc Ly. Chúng ta cho rằng họ thật thiếu cảm thông và ích kỷ; và quả thật họ như vậy. Nhưng xin chúng ta đừng quá khắt khe với họ, cũng đừng quên rằng có một lý do rất tự nhiên cho mối liên hệ chặt chẽ mà các sách Phúc Âm ghi lại giữa những lời loan báo của Chúa chúng ta về sự thương khó của Ngài và cuộc tranh luận hăng hái về ai sẽ là lớn nhất trong vương quốc. Họ chỉ hiểu mơ hồ điều Ngài muốn nói, nhưng họ hiểu được chừng này, rằng sự thương khó của Ngài sẽ xảy ra ngay trước vinh hiển của Ngài — và vì thế, suy cho cùng, cũng chẳng có gì lạ nếu khi thấy những sự ấy dường như đang đến gần, việc phân định chỗ ngồi trong vương quốc sắp đến lại thành một vấn đề cấp bách đối với họ. Có lẽ chúng ta cũng đã nghĩ như vậy, nếu chúng ta ở giữa họ.

Có lẽ, dịp trực tiếp gây ra cuộc tranh cãi ai sẽ được kể là lớn nhất này, cuộc tranh cãi đã khiến Đấng Christ thốt ra những lời trong câu gốc của chúng ta, chính là sự không ai chịu làm tổn hại đến quyền được đứng đầu của mình bằng cách làm những việc của đầy tớ trong bữa ăn đạm bạc. Chúng ta thử tưởng tượng cái chậu và chiếc khăn bị hết người này đến người khác từ chối, với những lời lầm bầm ngày càng to và càng giận dữ: Phi-e-rơ nói: "Không phải chỗ của tôi"; còn anh, Anh-rê, hãy nhận lấy — và cứ thế từ tay này sang tay khác, cho đến khi chính Thầy chấm dứt cuộc tranh cãi và tự tay cầm lấy chậu để rửa chân cho họ. Rồi, khi đã ngồi lại, Ngài hẳn đã phán những lời mà câu gốc của chúng ta là một phần — trong đó Ngài bảo các môn đồ đang cãi nhau biết luật danh dự thật trong vương quốc của Ngài là gì, tức là sự hầu việc, và chỉ vào chính mình Ngài làm gương lớn. Thật là có sức nặng biết bao khi biến cố đầy cảm động của việc rửa chân làm nổi bật mệnh đề đứng trước câu gốc của chúng ta: "Song ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc." Sau lời mặc khải về luật đứng đầu thật trong vương quốc Ngài, tiếp theo trong câu này và các câu sau là lời bảo đảm rằng, dù cuộc tranh cãi của họ không xứng hợp đến đâu, vẫn có phần thưởng dành cho họ, và những chỗ danh dự ở đó, bởi vì giữa mọi sự ích kỷ và yếu đuối, họ vẫn cứ bám lấy Thầy mình.

Vì đây là mục đích nguyên thủy của những lời này, tôi xin phép dùng chúng cho một mục đích khác. Chúng cho chúng ta, nếu tôi không lầm, một cái nhìn kỳ diệu vào tấm lòng của Đấng Christ, và một sự mặc khải đầy cảm động về những tư tưởng và kinh nghiệm của Ngài, lại càng quý giá vì nó hoàn toàn tình cờ và, có thể nói, vô thức.

I. Vậy hãy xem, ở đây, Đấng Christ bị cám dỗ.

Theo một nghĩa, Chúa chúng ta là đề tài vĩnh cửu của chính Ngài. Ngài luôn nói về chính mình, vì Ngài luôn trình bày Ngài là ai cho chúng ta, và Ngài đòi hỏi nơi chúng ta điều gì. Theo một nghĩa khác, Ngài hầu như chẳng bao giờ nói về chính mình, vì phần lớn, một sự im lặng sâu thẳm bao phủ những kinh nghiệm nội tâm của Ngài. Vì vậy, lời này ở đây mới quý giá và đầy ý nghĩa sâu xa biết bao — "trong mọi sự thử thách của ta"! Thế là Ngài tóm tắt cả cuộc đời mình. Để cảm nhận hết sức nặng của cách diễn đạt này, cần nhớ rằng sự cám dỗ trong đồng vắng đã qua trước khi môn đồ đầu tiên theo Ngài, và cuộc xung đột trong Ghết-sê-ma-nê còn chưa đến khi những lời này được phán ra. Do đó, khoảng thời gian mà chúng nói đến hoàn toàn nằm trong hai giới hạn ấy, không bao gồm cái nào. Sau sự cám dỗ trước, chúng ta đọc thấy, ma quỉ "tạm lìa Ngài". Trước sự cám dỗ sau, chúng ta đọc thấy, "vua chúa thế gian này hầu đến". Khoảng giữa, khoảng thời gian mà người ta hay tưởng là không có cám dỗ, chính là thời gian mà Chúa chúng ta đang nói đến bây giờ. Thời gian mà những kẻ theo Ngài "đã ở cùng Ngài" là, trong ý thức của Ngài, thời gian của "những sự thử thách của Ngài".

Đó không phải là góc nhìn mà các câu chuyện Phúc Âm trình bày, vì lý do hiển nhiên là chúng không phải là tự truyện, và Chúa Giê-xu ít khi nói về những cuộc tấn công liên tục mà Ngài phải chịu. Đó cũng không phải là góc nhìn mà chúng ta thường nghĩ đến. Chúng ta hay tưởng tượng những sự cám dỗ của Đấng Christ như thể tất cả đều dồn lại với nhau — đông đặc và vón cục, có thể nói, ở hai đầu cuộc đời Ngài, để lại khoảng giữa được tự do. Nhưng chúng ta không thể hiểu ý nghĩa của cuộc đời ấy, cũng không cảm nhận đúng tình yêu và sự giúp đỡ toát ra từ nó, trừ khi chúng ta nghĩ về nó như một cánh đồng của những sự cám dỗ liên tục và đa dạng.

Thật đáng chú ý là cách diễn đạt mà Ngài chọn! Đối với Đấng Christ, khi nhìn lại cuộc đời mình, nó không hiện ra dưới khía cạnh buồn khổ, khó khăn hay đau đớn cho bằng khía cạnh cám dỗ. Ngài nhìn mọi sự bên ngoài chủ yếu theo khả năng giúp hay cản trở công việc đời Ngài. Đối với chúng ta cũng vậy, buồn hay vui đáng ra chỉ quan trọng tương đối. Điều ác trong sự ác phải được cảm nhận là tội lỗi, và thập tự giá cùng gánh nặng thật của đời sống phải là đối với chúng ta, như đối với Thầy chúng ta, những lời kêu gọi chúng ta từ bỏ nhiệm vụ, quẳng đi sự nương cậy và vâng phục của con cái.

Đây không phải là nơi để sa vào những câu hỏi gai góc bao quanh tư tưởng về Đấng Christ bị cám dỗ. Dù những câu hỏi ấy được giải quyết thế nào, sự kiện lớn vẫn còn đó, rằng những sự cám dỗ của Ngài là thật nhất và không ngừng. Đó không phải là trận đánh giả mà Ngài đã đánh. Câu chuyện đồng vắng là câu chuyện về một cuộc xung đột thật nhất; và cuộc xung đột ấy được tiếp diễn suốt đời Ngài. Thật vậy, dấu vết của nó thì ít. Trận chiến được đánh trong im lặng nghiêm trọng ở cả hai phía, như đôi khi người ta đánh một trận sinh tử mà không một tiếng động. Nhưng nếu không có chứng nhân nào khác về cuộc xung đột khốc liệt ấy, tiếng hô chiến thắng của Đấng Chiến Thắng lúc cuối cũng đủ rồi. Những lời cuối cùng của Ngài, "ta đã thắng thế gian rồi", vang lên nốt khải hoàn, và cho biết cuộc chiến đã gay gắt dường nào. Nó đã dài và gian khổ đến nỗi Ngài không thể quên ngay cả trên thiên đàng, và từ trên ngôi Ngài giơ ra cho mọi Hội Thánh niềm hy vọng được thắng, "như chính ta đã thắng". Như trên một chiến trường mà mọi dấu vết của sự thống khổ và cuồng nộ đã qua đi, mùa màng xao động, chim chiền chiện hót nơi máu đã đổ và người ta đã trút hơi thở cuối cùng, còn lại một phiến đá xám do những người chiến thắng dựng lên, và chỉ có chiến tích ấy kể về trận chiến đã bị quên lãng, lời tưởng niệm ấy, "ta đã thắng", đứng vững cho mọi thời đại như bản ghi về cuộc xung đột thầm lặng, suốt đời.

Chúng ta không thể biết Đấng Christ vô tội đã bị cám dỗ như thế nào. Có những vực sâu vượt quá tầm với của chúng ta. Điều này chúng ta có thể hiểu, rằng một nhân tính vô tội không nằm ngoài tầm với của cám dỗ; và thêm điều này nữa, rằng, đối với một bản tính như vậy, những sự cám dỗ hẳn phải được gợi lên từ bên ngoài, chứ không phải được trình bày từ bên trong. Ước muốn ăn chỉ đơn thuần là một nhu cầu thể xác, nhưng một nhân cách khác với nhân cách Ngài đã dùng nó để xúi giục Con từ bỏ sự nương cậy Đức Chúa Trời về sự sống thể xác. Sự tin cậy nơi sự che chở của Đức Chúa Trời là thánh khiết và tốt lành, và có thể là sự khôn ngoan và tin kính chân thật nhất khi liều mình vào hiểm nguy trong sự nương cậy ấy, khi sự phục vụ Đức Chúa Trời kêu gọi, nhưng một giọng chế nhạo từ bên ngoài gợi ý, dưới vỏ bọc của nó, một sự lao vào hiểm nguy không cần thiết, không có tiếng gọi của lương tâm, không có mục đích của lòng thương xót — điều đó không phải là tôn giáo mà là ý riêng. Ước muốn có cả thế gian thuộc về mình nằm sâu trong tấm lòng Đấng Christ, nhưng kẻ thù của Đấng Christ và của loài người, kẻ tưởng thế gian đã thuộc về mình, đã dùng nó làm dịp để gợi ý một con đường êm ái và ngắn hơn để thu phục mọi người về với Ngài thay vì con đường đau thương của thập tự giá. Vậy Đấng Christ vô tội đã bị cám dỗ lúc ban đầu, và Đấng Christ vô tội cũng đã bị cám dỗ, dưới nhiều hình thức của những sự cám dỗ đầu tiên ấy, suốt đời Ngài. Con đường Ngài phải đi luôn ở trước mặt Ngài, bóng thập tự giá đổ dài trên đường Ngài ngay từ đầu. Sự đau đớn và buồn khổ, sự sỉ nhục và khạc nhổ, sự chống đối của kẻ có tội nghịch cùng Ngài, con đường dễ dàng hơn chỉ cần một ước muốn là thành của Ngài, sự co rúm của xác thịt — tất cả đều kêu gọi Ngài, và mỗi bước trên con đường Ngài đã đi vì chúng ta đều được đi bằng sức của một sự dâng mình mới cho nhiệm vụ và một chiến thắng mới trên cám dỗ.

Chúng ta đừng tìm cách phân tích. Chúng ta hãy bằng lòng thờ phượng, khi chúng ta nhìn ngắm. Chúng ta hãy nghĩ về Đấng Christ bị cám dỗ, để quan niệm của chúng ta về sự vô tội của Ngài được tăng thêm. Đức hạnh của Ngài không phải là đức hạnh chưa từng thử thách và ẩn dật, tinh sạch vì chưa bao giờ tiếp xúc với sự ác quyến rũ, mà là một sự thiện chiến đấu và chiến thắng, có thể đứng vững trong ngày tai họa. Chúng ta hãy nghĩ về Đấng Christ bị cám dỗ để những ý nghĩ biết ơn của chúng ta về điều Ngài đã chịu vì chúng ta được ấm áp và xứng đáng hơn, khi chúng ta đứng đằng xa nhìn vào mầu nhiệm trận chiến của Ngài với kẻ thù của chúng ta và của Ngài. Chúng ta hãy nghĩ về Đấng Christ bị cám dỗ để gánh nhẹ hơn của thập tự giá chúng ta, và cuộc xung đột ít khủng khiếp hơn của chúng ta, được dễ chịu và dễ đánh hơn. Như vậy Ngài sẽ tiếp tục ở cùng chúng ta trong những sự cám dỗ của chúng ta, và sự nhẫn nại cùng chiến thắng sẽ tuôn chảy đến chúng ta từ Ngài.

II. Hãy xem ở đây Đấng Christ cô đơn.

Không có khía cạnh nào trong đời Chúa chúng ta đầy cảm động hơn khía cạnh cô đơn sâu xa của Ngài. Tôi cho rằng người hoàn toàn cô độc nhất từng sống là Chúa Giê-xu Christ. Nếu nghĩ về các sự kiện trong đời Ngài, chúng ta thấy những người bà con gần nhất của Ngài đã đứng xa Ngài thế nào, chẳng có ai khen ngợi, và rất ít người yêu thương; và ngay cả trong nhóm bạn bè nhỏ bé của Ngài, cũng tuyệt đối không có ai hiểu Ngài hay cảm thông với Ngài. Chúng ta nghe nhiều về sự cô tịch của những thiên tài, và mọi tâm hồn lớn đều tất yếu cô đơn. Điều đó đúng, và sự cô tịch của những vĩ nhân là một trong những sự bù đắp chạy suốt mọi đời sống, khiến số phận của đám đông nhỏ bé đáng ước ao hơn số phận của thiểu số vĩ đại. "Các gò nổng nhỏ đều vui mừng khắp chung quanh," nhưng trên những tình bạn tươi cười của chúng, đỉnh An-pơ vươn mình lên không khí lạnh, và dù suốt đêm được các đoàn sao viếng thăm, nó vẫn cô đơn giữa tĩnh lặng và tuyết trắng. Hãy nói về sự cô tịch của tính cách tinh sạch giữa sự ác, như Lót tại Sô-đôm, hay sự cô đơn của những mục đích không ai thấu hiểu và những tư tưởng không ai chia sẻ — ai đã từng trải nghiệm điều đó sâu sắc như Đấng Christ? Sự tinh sạch hoàn hảo ấy hẳn đã bị tổn thương bởi tội lỗi của loài người như không ai khác từng bị. Tấm lòng yêu thương ấy, khao khát sự an ủi của một tấm lòng đáp lại, hẳn đã cảm nhận nỗi đau của tình yêu không được đáp lại còn sắc hơn bất cứ ai từng chịu. Linh hồn ấy, đối với đấng những điều thấy được chỉ là bóng, và Cha cùng nhà Cha là những thực tại duy nhất, luôn hiện diện, hẳn đã cảm thấy mình bị ngăn cách khỏi những người có phần mình trong đời này bởi một vực thẳm rộng hơn bao giờ hết mở ra giữa hai linh hồn cùng chia sẻ đời sống loài người.

Bản tính càng tinh sạch và cao thượng, sự nhạy cảm càng bén, niềm vui càng tinh tế, và nỗi đau càng sắc. Tấm lòng càng yêu thương và vị tha, càng khao khát tình bạn; và càng đau đớn trong cô đơn.

Rất ý nghĩa và cảm động là nhiều điểm trong câu chuyện Phúc Âm liên quan đến vấn đề này. Chính việc chọn Mười Hai người đã có mục đích đầu tiên, như một trong các tác giả Phúc Âm cho chúng ta biết, là "để họ ở cùng Ngài". Chúng ta biết Ngài đã luôn đem ba người gần gũi nhất đi cùng mình thế nào, và chắc chắn không chỉ để họ làm chứng nhân tận mắt về sự oai nghi của Ngài trên núi thánh, hay về sự thống khổ của Ngài trong Ghết-sê-ma-nê, mà còn vì Ngài thật sự vui mừng và được thêm sức ngay trong tình bạn của họ giữa mầu nhiệm vinh hiển cũng như giữa quyền lực của sự tối tăm. Chúng ta đọc thấy Ngài ở một mình chỉ hai lần trong cả các sách Phúc Âm, và cả hai lần đều để cầu nguyện. Và chắc chắn tai chậm chạp nhất cũng nghe được một nốt đau trong lời tiên tri ấy: "Nầy, giờ đến, đã đến rồi, các ngươi sẽ tản lạc, ai đi đường nấy, và để ta lại một mình"; trong khi mọi tấm lòng đều phải cảm nhận nỗi thảm thương của lời nài xin: "Hãy ở lại đây và tỉnh thức với ta." Ngay cả trong giờ tối cao ấy, Ngài vẫn khao khát tình bạn của loài người, dù không ai thấu hiểu, và giơ tay ra trong bóng tối lớn, để cảm nhận cái chạm của một bàn tay bằng xương bằng thịt — và, ôi, tình yêu yếu đuối đáng thương thay! — Ngài mò mẫm trong vô vọng. Chắc chắn nỗi kinh hoàng của sự cô độc hoàn toàn ấy là một trong những yếu tố của sự thương khó của Ngài, đủ trầm trọng để được kể bên cạnh những đắng cay khác đổ vào chén ấy, như nó đã đủ đau để thành một nét đặc trưng của bức tranh tiên tri lớn: "Tôi trông đợi sự thương xót, nhưng chẳng thấy ai; tôi trông đợi kẻ an ủi, song không tìm được một người."

Vậy ở đây, một nỗi đau sâu xa trong sự cô đơn của Ngài được hàm ý trong những lời của câu gốc chúng ta, những lời đặt sự tham dự của các môn đồ trong vinh hiển của ngôi Ngài như kết quả của sự họ trung tín ở cùng Ngài trong cuộc xung đột trên đất. Chỉ có những người này đã ở bên Ngài, và Ngài quý trọng tình bạn của họ đến nỗi vì thế họ sẽ chia sẻ quyền cai trị của Ngài.

Đấng Christ cô đơn ấy cảm thông với mọi tấm lòng cô đơn. Nếu bao giờ chúng ta cảm thấy mình bị hiểu lầm và bị dồn về với chính mình; nếu bao giờ gánh nặng yêu thương của tấm lòng chúng ta bị từ chối; nếu đời sống bên ngoài của chúng ta cô đơn và đất chẳng cho gì để níu giữ nỗi khao khát tình bạn của chúng ta; nếu tấm lòng chúng ta đã từng đầy những người thân yêu mà nay trống rỗng hoặc chỉ đầy nước mắt, chúng ta hãy nghĩ về Ngài và nói: "Song tôi chẳng phải một mình." Ngài đã sống một mình, một mình Ngài đã chết, để không tấm lòng nào phải cô độc nữa. "Các ngươi không thể tỉnh thức với ta trong một giờ sao?" là lời quở nhẹ nhàng của Ngài trong Ghết-sê-ma-nê. "Nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế," là lời hứa hùng mạnh của Ngài từ trên ngôi. Trong mỗi bước đường đời chúng ta có thể có Ngài làm bạn đồng hành, một người bạn gần hơn mọi người khác, gần chúng ta hơn cả chính chúng ta, nếu được phép nói như vậy — và trong trũng bóng chết chúng ta chẳng sợ tai họa nào, vì Ngài sẽ ở cùng chúng ta.

III. Hãy xem ở đây Đấng Christ biết ơn.

Tôi hơi ngần ngại dùng từ này, nhưng dường như có một âm vang rõ rệt của lòng biết ơn trong cách diễn đạt, và trong văn mạch. Và chúng ta không cần ngạc nhiên về điều đó, nếu chúng ta hiểu đúng. Không có gì trong đó mâu thuẫn với tính cách của Chúa chúng ta và mối quan hệ của Ngài với các môn đồ. Bạn có nhớ một trường hợp khác mà người ta dường như nghe cùng một giọng điệu, tức là trong sự ấm áp rõ rệt mà Ngài công nhận việc phục vụ đẹp đẽ của Ma-ri khi đập vỡ bình ngọc đựng dầu cam tùng thơm đổ trên đầu Ngài?

Mọi tình yêu chân thật đều vui khi được đáp lại, vui khi cho, và vui khi nhận. Chẳng phải Chúa Giê-xu đã vui khi được các phụ nữ hầu việc Ngài sao? Chẳng phải Ngài đã cảm ơn họ vì họ đã phục vụ Ngài vì tình yêu sao? Tôi tin là có. Và nếu ai vấp phải chữ "biết ơn" khi áp dụng cho Ngài, chúng ta không bận tâm về chữ ấy miễn là thấy được rằng tấm lòng Ngài đã được vui mừng bởi những người bạn yêu thương, và Ngài đã công nhận trong tình bạn của họ một sự hầu việc của tình yêu.

Cũng hãy để ý đến sự đánh giá đầy yêu thương về điều các môn đồ đã làm. Tình bạn của họ, ngay cả lúc tốt nhất, cũng đã không hoàn hảo. Họ chỉ cho Ngài một tình cảm mù quáng, pha lẫn nhiều ích kỷ. Trong một hai giờ nữa tất cả họ sẽ bỏ Ngài mà chạy trốn. Ngài biết mọi điều thiếu sót nơi họ, và sự bỏ trốn hèn nhát đã gần kề. Nhưng Ngài không nói một lời nào về tất cả những điều ấy. Ngài không đếm một cách ghen tị những khiếm khuyết trong công việc của chúng ta, hay loại bỏ nó vì nó chưa trọn. Vậy ở đây lẽ thật lớn được bày tỏ rõ ràng, rằng nơi nào có tấm lòng yêu thương, nơi đó có sự hầu việc được chấp nhận. Có thể những việc làm nghèo nàn, không trọn của chúng ta sẽ là "một thức hương có mùi thơm", được chấp nhận, đẹp lòng Ngài. Trong chúng ta, ai là cha mà chẳng vui về quà của con mình, dù chúng được mua bằng chính tiền của mình, và chẳng có ích gì mấy? Chúng có nghĩa là tình yêu, nên chúng quý giá. Và Đấng Christ, cũng một thể ấy, vui vẻ chấp nhận điều chúng ta dâng lên, dù đó là tình yêu bị ích kỷ làm nguội lạnh, và đức tin bị nghi ngờ làm gãy đổ — sự vâng phục bị ý riêng xen vào. Trái tim sống động của sự hầu việc được chấp nhận của các môn đồ là tình yêu của họ, kém thông sáng và kém trọn vẹn hơn tình yêu của chúng ta có thể có. Họ đã kết hiệp với Chúa mình, dù chỉ với sự cảm thông và hiểu biết một phần, trong những sự thử thách của Ngài. Chúng ta có thể kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ gần gũi và chân thật hơn họ trong đời Ngài trên đất. Sự hiệp một với Ngài ở đây là sự hiệp một với Ngài ở đời sau. Nếu chúng ta cứ ở trong Ngài giữa những hình bóng và bóng mờ của đất, Ngài sẽ tiếp tục ở cùng chúng ta trong những sự cám dỗ của chúng ta, và như vậy những tình bạn bắt đầu trên đất sẽ được hoàn tất trên thiên đàng, "nếu chúng ta cùng chịu đau đớn với Ngài, hầu cho cùng được vinh hiển với Ngài."

MỘT SỰ SA NGÃ LỚN VÀ MỘT SỰ PHỤC HỒI LỚN LAO

"'Song ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn; khi ngươi hối cải rồi, hãy làm cho vững chí anh em mình.' — Lu-ca 22:32."

Chúa chúng ta vừa mới phán những lời khen ngợi rộng rãi và chân thành về sự bền đỗ mà bạn hữu Ngài đã ở cùng Ngài trong những sự thử thách của Ngài, và chính sự tương phản giữa sự ở cùng ấy và sự tiên kiến về việc sứ đồ hèn nhát bỏ trốn đã gây ra sự chuyển đột ngột sang lời kêu gọi trang trọng này với người, lời kêu gọi cho thấy sự tiên kiến ấy đã làm đau lòng Đấng Christ dường nào. Ngài không để cho sự thấy trước việc Phi-e-rơ bỏ trốn làm nguội lạnh lời khen của Ngài về sự trung tín trong quá khứ của Phi-e-rơ như một trong Mười Hai người. Ngài không để cho sự nhớ lại sự trung tín của Phi-e-rơ làm giảm nhẹ lời quở trách của Ngài về việc bỏ trốn có ý định và trong tương lai của Phi-e-rơ. Ngài phán cùng người, với sự lặp lại đầy ý nghĩa và nhấn mạnh của cái tên cũ Si-môn gợi lên sự yếu đuối, chưa được nên thánh và chưa được giúp đỡ: "Hỡi Si-môn, Si-môn, nầy quỉ Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì." Ở đây một góc màn được vén lên, cho thấy một vùng mờ ảo mà đức tin không nên từ chối nhận ra bấy nhiêu ánh sáng như Đấng Christ đã ban cho, chỉ vì mê tín đã nhiều lần tưởng rằng mình thấy điều mình chỉ mơ. Nhưng bỏ qua điều đó, những lời trước mắt chúng ta dường như gợi cho tôi một tư tưởng ba mặt về Đấng Cầu Thay cho những linh hồn bị cám dỗ; về sự soi sáng trở lại của đức tin bị che khuất; và về sự phục vụ lớn hơn mà kỷ luật của sự sa ngã và phục hồi trang bị cho kẻ sa ngã. Xin cho tôi nói đôi lời về mỗi tư tưởng ấy.

I. Chúng ta có Đấng Cầu Thay cho những linh hồn bị cám dỗ.

Hãy để ý chữ "song" đầy oai nghi mà câu gốc của tôi bắt đầu: "nầy quỉ Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì, song ta đã cầu nguyện cho ngươi." Ngài trình bày chính mình, như vậy, là Đấng Đối Kháng, Đấng Đối Kháng đầy tự tin và chiến thắng, của bất cứ quyền lực huyền bí, độc ác nào nằm ngoài ranh giới của giác quan, và Ngài phán: Lời cầu nguyện của ta đặt cái móc vào mũi Lê-vi-a-than, và ước muốn độc ác muốn sàng sảy, để không phải trấu mà là lúa mì biến mất, hoàn toàn trở nên vô ích bên cạnh lời cầu nguyện của ta.

Hãy để ý sự phân biệt của sự cầu thay. "Đã đòi sàng sảy ngươi" — đó là số nhiều; "ta đã cầu nguyện cho ngươi" — đó là số ít. Người ở trong nguy hiểm lớn nhất là người gần nhất với tấm lòng Đấng Christ, và chủ yếu là đối tượng của sự cầu thay của Đấng Christ. Luôn luôn như vậy — những lời dịu dàng nhất của Ngài, những sự an ủi ngọt ngào nhất của Ngài, những sự cứu giúp mạnh mẽ nhất của Ngài, những lời cầu xin khẩn thiết và nài nỉ nhất của Ngài, những ơn ban hùng mạnh nhất của ân điển Ngài, được ban cho những kẻ yếu đuối nhất, thiếu thốn nhất, những người nam người nữ ở trong buồn khổ, căng thẳng và hiểm nguy nhất, và những ai cần Ngài nhất luôn có Ngài gần nhất. Bóng tối càng dày, ánh sáng Ngài càng rực; đời sống chúng ta càng ảm đạm, sự hiện diện Ngài càng giàu có; chúng ta càng cô đơn, ơn ban của tình bạn Ngài càng lớn. Nhu cầu của chúng ta là thước đo lời cầu nguyện của Ngài. "Quỉ Sa-tan đã đòi sàng sảy các ngươi, nhưng ngươi, hỡi Phi-e-rơ, đang đứng ngay tâm điểm của hiểm nguy, và vì thế trên ngươi cũng tập trung những tia yêu thương và chăm sóc của ta." Hãy chắc chắn, hỡi các bạn thân mến, rằng đối với chúng ta luôn luôn như vậy, và rằng khi bạn cần Đấng Christ nhất, Đấng Christ là của bạn nhất.

Rồi, tôi không cần chạm đến dài dòng về đề tài lớn mà không ai trong chúng ta có thể nói đầy đủ hay thấu hiểu trọn vẹn — tức là Chúa chúng ta là Đấng Cầu Thay cho chúng ta trong mọi yếu đuối và thiếu thốn. Chúng ta tin vào nhân tính liên tục của Ngài, chúng ta tin rằng Ngài đã cầu nguyện trên đất, chúng ta tin rằng Ngài cầu nguyện trên thiên đàng. Lời cầu nguyện của Ngài không chỉ là lời thốt ra bằng miệng: đó là sự trình bày một sự kiện, là việc đem luôn luôn trước trí khôn vô hạn của Đức Chúa Trời, có thể nói, công việc hy sinh lớn lao của Ngài, như điều kiện quyết định, và là con đường mà qua đó ơn ban ân điển nâng đỡ từ chính Đức Chúa Trời tuôn chảy. Và vì vậy chúng ta có thể chắc rằng bất cứ khi nào thử thách, khó khăn, xung đột, cám dỗ đến với chúng ta, chúng đều được Người Anh em chúng ta trên các tầng trời biết đến, và những cơn gió đe dọa chúng ta càng dữ dội, Ngài càng quấn chặt sự che chở của Ngài quanh chúng ta. Chúng ta có Đấng Bào Chữa và Đấng Cầu Thay trước ngôi; lời cầu nguyện của Ngài luôn được nhậm. Ôi, hỡi anh em! sự chịu đựng của chúng ta sẽ khác biết bao, nếu chúng ta tin một cách sống động rằng Đấng Christ đang cầu nguyện cho chúng ta! Nó sẽ lấy đi nọc độc của buồn khổ, và làm cùn lưỡi bén của cám dỗ, nếu chúng ta nhận thức được điều đó! Ôi, ước gì có một đức tin xé toạc các tầng trời, vượt lên trên những điều thấy được và tạm thời, và ngắm nhìn trật tự đời đời của vũ trụ, ngôi trung tâm, và bên hữu Đức Chúa Trời, Đấng Cầu Thay cho mọi kẻ yêu mến và tin cậy Ngài!

II. Hãy để ý tiếp sự soi sáng trở lại của đức tin bị che khuất.

"Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn." Đức tin ấy có thiếu thốn không? Nếu chỉ nhìn vào sự chối bỏ của Phi-e-rơ, chúng ta phải trả lời: Có. Nếu nhìn vào toàn bộ đời sống tương lai của sứ đồ, chúng ta trả lời: Không. Nhật thực không phải là tắt hẳn; sự không trung thực nhất thời với những xác tín sâu nhất của mình không phải là sự hủy diệt những xác tín ấy. Lời cầu nguyện của Đấng Christ không bao giờ vô ích, và lời cầu nguyện của Đấng Christ đã được nhậm chính vì Phi-e-rơ, dù sa ngã, đã không nằm trong bùn, mà lảo đảo đứng dậy, và với sự khóc lóc thảm thiết cùng nhiều cơn đau đớn của xấu hổ, đã vật lộn tiến lên, với niềm hy vọng không thể lay chuyển, trên con đường mà trong một lúc người đã lạc. Thà một trận bùng nổ lớn như của người, mà bản chất không thể nào lầm được, còn hơn cứ tiếp tục, như biết bao Cơ Đốc nhân xưng danh làm, năm này qua năm khác, bước đi trong vẻ bề ngoài hão huyền của sự tin kính, và tưởng mình là môn đồ, trong khi suốt thời gian ấy họ là kẻ hèn nhát và kẻ bội đạo. Cơ hội phục hồi của một người tốt đã sa vào một tội nào đó, gồ ghề như núi, rõ ràng, sờ thấy được, còn lớn hơn cơ hội phục hồi của những kẻ để cho tôn giáo của mình rỉ ra từng giọt, và không bao giờ biết rằng huyết quản mình đã cạn cho đến khi tim ngừng đập hẳn.

Vậy ở đây chúng ta có hai bài học lớn mà chúng ta có thể lấy sức, do sự tối đi và soi sáng trở lại của một đức tin bị che khuất dạy chúng ta. Một là tình yêu chân thành nhất, ước muốn chân thật nhất muốn theo Chúa Giê-xu, đức tin vững chắc nhất, có thể bị lấn át, và toàn bộ hướng đi của một đời sống bị mâu thuẫn trong một lúc. Cảm tạ Đức Chúa Trời, có một sự khác biệt lớn giữa cách cư xử không nhất quán với việc làm Cơ Đốc nhân và cách cư xử không tương hợp với việc làm Cơ Đốc nhân. Có lẽ nguy hiểm khi áp dụng sự khác biệt ấy quá rộng rãi trong việc xét đoán chính mình; nhưng bắt buộc phải luôn áp dụng nó trong việc xét đoán anh em mình. Nhưng nếu quả thật Phi-e-rơ đã thật lòng, đến tận đáy lòng mình, mọi điều người nói khi người nói: "Tôi sẽ liều sự sống tôi vì thầy," trong khi chỉ vài giờ sau lời tiên tri buồn của Chúa chúng ta đã ứng nghiệm — "Khi gà chưa gáy, ngươi sẽ chối ta ba lần!" — chúng ta hãy rút ra bài học, không phải, thật vậy, để giảm bớt sự ghê tởm tội lỗi của chúng ta, mà một mặt để cắt mào tự tin của chính mình, và mặt khác để xét đoán với mọi lòng bác ái và dịu dàng những lỗi lầm của anh em mình. "Đừng kiêu ngạo, song hãy sợ hãi," và khi nhìn xuống vực đen mà Phi-e-rơ đã sa hẳn vào, chúng ta hãy kêu lên: "Xin Chúa nâng đỡ tôi, thì tôi sẽ được bình an vô sự."

Bài học kia là cú ngã sâu nhất cũng có thể được phục hồi. Chúa chúng ta trong những lời của câu gốc chúng ta không tiên tri rõ ràng điều mà sau đó Ngài tuyên bố bằng lời rõ ràng, sự sa ngã của Phi-e-rơ, nhưng Ngài hàm ý nó khi Ngài phán: "khi ngươi hối cải rồi" — hay, như Bản Hiệu Đính đọc chính xác hơn nhiều, "khi ngươi đã trở lại rồi, hãy làm cho vững chí anh em mình." Lúc ấy, mặt sứ đồ đã quay sai hướng trong một lúc, và người cần quay ngoắt lại để đổi mới hướng cũ của đời mình. Người trở lại vì hai lý do — một vì Đấng Christ đã cầu nguyện cho người, và hai vì người đã tự mình quay lại. Vì con đường trở lại duy nhất là qua trũng khóc lóc và ngõ tối của sự ăn năn; và bất cứ ai đã chối như Phi-e-rơ, hay ít ra đã bò lê như Phi-e-rơ, hay có lẽ đã bò lê nhiều hơn Phi-e-rơ, chối Chúa đã chuộc mình bằng cách sống như thể Ngài không phải là Chúa mình, sẽ không bao giờ trở lại chỗ mà Phi-e-rơ đã lại giành được cho mình, ngoại trừ bằng con đường mà Phi-e-rơ đã đi. "Chúa xây mặt lại ngó Phi-e-rơ," và mặt Đấng Christ, với tình yêu, buồn khổ và quở trách trong đó, đã dạy người biết tội mình, và làm cho lòng người cúi xuống, và người đi ra ngoài, khóc lóc thảm thiết.

Phi-e-rơ và Giu-đa đều "đi ra"; một người "đi ra ngoài mà thắt cổ," vì sự nhận biết tội mình không đi kèm với đức tin nơi tình yêu của Thầy mình, và sự ăn năn của nó chỉ là hối hận; còn người kia "đi ra ngoài, khóc lóc thảm thiết," và như vậy trở lại với tấm lòng trong sạch. Và sáng ngày Phục Sinh người đã sẵn sàng cho sứ điệp: "Hãy đi nói cùng các môn đồ Ngài và Phi-e-rơ rằng Ngài đi đến xứ Ga-li-lê trước các ngươi." Và Chúa đã hiện ra cùng người, trong cuộc trò chuyện mà sự tồn tại thì những người còn lại biết, dù chi tiết thì không biết; và khi "Ngài đã hiện ra cho Sê-pha," Ngài đã phán sự tha thứ trọn vẹn cho người. Đó là con đường trở lại cho mọi kẻ lang thang.

III. Tư tưởng cuối cùng là, sự phục vụ lớn hơn mà một kinh nghiệm như vậy sẽ trang bị cho kẻ sa ngã.

"Hãy làm cho vững chí anh em mình khi ngươi đã trở lại rồi." Tôi không cần nhắc bạn sứ đồ đã vâng giữ mệnh lệnh này cao quý dường nào. Quỉ Sa-tan đã đòi sàng sảy người, để nó sàng người như lúa mì; nhưng sự sàng sảy của Sa-tan là để nó loại bỏ lúa mì và thu hoạch trấu. Sự độc ác của nó đã gián tiếp làm ra hiệu quả ngược với mục đích của nó, và đạt được cùng kết quả mà sự sàng sảy của Đấng Christ tìm cách thực hiện — tức là, nó đã loại bỏ trấu và giữ lại lúa mì. Sự hư vinh của Phi-e-rơ đã bị sàng ra khỏi người, sự tự tin của người đã bị sàng ra khỏi người, sự liều lĩnh táo bạo của người đã bị sàng ra khỏi người, sự sẵn sàng bốc đồng buột ra ý nghĩ đầu tiên đến trong đầu đã bị sàng ra khỏi người, và như vậy sự không đáng tin cậy và hay thay đổi của người đã phần lớn bị sàng ra khỏi người, và người đã trở thành điều mà Đấng Christ phán người có sẵn tố chất để trở thành — Sê-pha, một hòn đá, hay, như sứ đồ Phao-lô, người không bao giờ ngại khen người khác, đã nói, một người trông như cây cột. Người đã "làm cho vững chí anh em mình," và cho nhiều thế hệ câu chuyện về sứ đồ đã chối Chúa mình yêu đã đem lại sự an ủi. Cho biết bao linh hồn bị cám dỗ, và những linh hồn đã đầu hàng cám dỗ, và những linh hồn, đã đầu hàng rồi, đang bắt đầu mò mẫm đường trở lại ra khỏi những thú vui tầm thường và ngọt ngào đến ngán của nó, và thấy rằng có một đồng vắng phải vượt qua trước khi họ có thể lại đến chỗ mình đã đứng trước kia, câu chuyện ấy đã đem lại hy vọng, như nó sẽ đem lại cho đến tận cùng! Cái xương bị gãy, người ta bảo chúng ta, khi lành và mọc lại, lại chắc hơn ở chỗ nối, hơn bao giờ hết. Và rất có thể một đức tin đã kinh nghiệm sự sa ngã và phục hồi đã học được một chiều sâu của sự không tin mình, một sự vững chắc của lòng tin cậy Đấng Christ, một sự ấm áp của tình yêu biết ơn mà nếu không nó sẽ chẳng bao giờ kinh nghiệm.

Sứ đồ mà chúng ta đang nói dường như đã mang trong trí và ký ức mình một ấn tượng bền bỉ từ kinh nghiệm đắng cay ấy, và trong thư mình khi đã già, khi mọi quá khứ ấy đã xa, người viết nhiều lời nghe như tiếng vang và hồi ức của nó. Trong chương cuối của thư, nơi người nói về mình như một chứng nhân của sự thương khó của Đấng Christ, có nhiều câu dường như chỉ về điều đã xảy ra trong Phòng Cao. "Hỡi các người trẻ tuổi, hãy phục các trưởng lão." Chúa Giê-xu Christ lúc ấy đã phán: "Ai lớn hơn trong các ngươi, hãy như người rất nhỏ." Phi-e-rơ nói: "Hãy hạ mình xuống"; người nhớ Đấng Christ đã lấy khăn vấn ngang lưng, tự thắt mình, và cầm lấy chậu. Người nói: "Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo," và người nhớ mình đã kiêu ngạo thế nào, với lời khoe khoang: "Dầu mọi người... tôi chắc không bao giờ," và mình đã sa thấp thế nào vì đã dại dột tin cậy nơi lòng mình. "Hãy tiết độ và tỉnh thức: kẻ thù nghịch anh em là ma quỉ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được: hãy đứng vững trong đức tin mà chống cự nó." "Đức Chúa Trời của mọi ân điển sẽ làm cho anh em được trọn vẹn, vững vàng, và thêm sức cho." Người đã làm cho vững chí anh em mình như vậy khi nhắc họ về sự cám dỗ mà chính người đã ngã một cách xấu hổ, và khi chỉ cho họ nguồn của mọi sức mạnh, tức là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

GHẾT-SÊ-MA-NÊ

"Đoạn, Ngài đi ra, lên núi Ô-li-ve theo như thói quen; các môn đồ cũng theo Ngài. 40. Khi đã đến nơi đó, Ngài phán cùng họ rằng: Hãy cầu nguyện, hầu cho các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ. 41. Rồi Ngài đi cách xa họ độ liệng một cục đá, quì xuống mà cầu nguyện, 42. rằng: Lạy Cha, nếu Cha muốn, xin cất chén này khỏi tôi! Dầu vậy, xin ý Cha được nên, chớ không theo ý tôi! 43. Có một thiên sứ từ trời hiện đến cùng Ngài, thêm sức cho Ngài. 44. Ngài sầu não lắm, cầu nguyện càng thiết, mồ hôi trở nên như giọt máu lớn rơi xuống đất. 45. Khi cầu nguyện xong, Ngài đứng dậy, trở lại cùng các môn đồ, thấy đương ngủ mê vì buồn rầu. 46. Ngài hỏi rằng: Sao các ngươi ngủ? Hãy đứng dậy cầu nguyện, để cho khỏi sa vào sự cám dỗ. 47. Khi Ngài còn đương phán, một lũ đông kéo đến, Giu-đa, là một trong mười hai sứ đồ, đi trước, lại gần Đức Chúa Jêsus đặng hôn Ngài. 48. Đức Chúa Jêsus phán cùng nó rằng: Hỡi Giu-đa, ngươi lấy cái hôn để phản Con người sao? 49. Những kẻ ở xung quanh Ngài thấy sự sắp xảy đến, thì thưa Ngài rằng: Thưa Chúa, chúng tôi nên dùng gươm mà đánh chăng? 50. Một người trong bọn họ đánh đầy tớ của thầy tế lễ cả, chém đứt tai bên hữu. 51. Nhưng Đức Chúa Jêsus cất tiếng phán rằng: Hãy để cho họ đến thế! Đoạn, Ngài rờ tai đầy tớ ấy, làm cho lành. 52. Đức Chúa Jêsus bèn phán cùng các thầy tế lễ cả, các thầy đội trông giữ đền thờ, và các trưởng lão đã đến bắt Ngài rằng: Các ngươi cầm gươm và gậy đến bắt ta như bắt kẻ trộm cướp sao? 53. Hằng ngày ta ở trong đền thờ với các ngươi, mà các ngươi không giơ tay bắt ta. Song nầy là giờ của các ngươi, và quyền của sự tối tăm vậy." — Lu-ca 22:39-53.

"Hãy cởi giày ở chân ngươi ra." Phân tích lạnh lùng không hợp chỗ ở đây, nơi vực sâu nhất của những buồn khổ của Đấng Cứu Thế được vén mở một phần, và chúng ta thấy Ngài cúi đầu trước những lượn sóng và ba đào tràn qua Ngài, vì cớ chúng ta. Bản tường thuật của Lu-ca rất cô đọng, nhưng chứa một vài điểm riêng của ông. Nó chia làm hai phần — cảnh trang nghiêm của sự thống khổ, và các tình tiết của vụ bắt giữ.

I. Chúng ta nhìn với lòng kính sợ và biết ơn bức tranh làm hồn tan chảy về Đấng Christ thống khổ và vâng phục mà Lu-ca vẽ vắn tắt. Hãy nghĩ về sự tương phản giữa cuộc vui ồn ào của thành phố giữ lễ và nỗi buồn của nhóm nhỏ đã qua khe Xết-rôn và đi dưới bóng cây ô-liu vào vườn trăng sáng. Chúa Giê-xu cần bạn đồng hành ở đó; nhưng Ngài cần sự cô tịch hơn nữa. Vì vậy Ngài "được tách ra khỏi họ"; nhưng chỉ mình Lu-ca cho chúng ta biết khoảng cách ngắn thế nào — "độ liệng một cục đá," và đủ gần để các môn đồ thấy và nghe được điều gì đó trước khi họ ngủ.

Sự bám víu vào và tách khỏi những người bạn hèn mọn ấy cho một cái nhìn kỳ diệu vào sự hoang vắng của Đấng Christ lúc ấy. Và thật đẹp là sự quan tâm của Ngài dành cho họ, ngay trong giờ tối cao ấy, dẫn đến mệnh lệnh được phán hai lần, lúc bắt đầu và lúc cuối những lời cầu nguyện của chính Ngài, rằng họ nên cầu nguyện, không phải cho Ngài, mà cho chính họ. Ngài không bao giờ xin lời cầu nguyện của loài người, nhưng Ngài xin tình yêu của họ. Ngài nghĩ về những sự thương khó của mình như sự cám dỗ đối với các môn đồ, và trong một lúc quên gánh nặng của chính mình, để chỉ cho họ con đường mang gánh nặng của họ. Đã bao giờ tình yêu quên mình tỏa sáng rực rỡ hơn trong bóng tối của buồn khổ?

Lu-ca bỏ qua ba lần rút lui và trở lại, nhưng ghi ba điều — lời cầu nguyện, sự hiện đến của thiên sứ, và những hiệu quả thể xác của sự thống khổ. Những điều cốt yếu đều được giữ lại trong bản tường thuật của ông. Lời cầu nguyện quả thật là "lời cầu nguyện của Chúa," và là mẫu mực hoàn hảo cho lời cầu nguyện của chúng ta. Hãy để ý sự nắm lấy tình Cha của Đức Chúa Trời, vừa là lời kêu cầu vừa là sự vâng phục. Mọi lời cầu nguyện đều nên bắt đầu như vậy, với ý nghĩ, dù có lời "Cha" hay không, về điều ấy. Hãy để ý ước muốn "chén này" qua đi. Cách diễn đạt cho thấy những sự thương khó sắp đến đã được vẽ sống động trước mắt Đấng Christ dường nào. Những nỗi đau sắc nhất của sự chờ đợi, chiếm phần lớn trong biết bao buồn khổ, đã được Ngài cảm nhận. Ngài đã co rúm trước những sự thương khó của mình. Vậy Ngài có do dự trong ước muốn và quyết tâm chịu thập tự giá không? Muôn lần không! Ý chí Ngài không bao giờ lay chuyển, mà giữ mình tối cao trên sự co rúm tự nhiên của nhân tính Ngài trước đau đớn và sự chết. Nếu Ngài đã không cảm thấy thập tự giá là đáng sợ, thì đó đã không phải là hy sinh. Nếu Ngài đã để cho nỗi sợ thấm vào ý chí Ngài, thì Ngài đã không phải là Đấng Cứu Thế. Nhưng nay Ngài đi trước chúng ta trên con đường mà mọi người, theo mức độ mình, phải đi, và chấp nhận đau đớn để Ngài làm trọn công việc mình.

Sự chấp nhận ý muốn của Đức Chúa Trời ấy không chỉ là "Nếu phải như vậy, thì cứ như vậy," dù chỉ bấy nhiêu cũng đã nhiều. Nhưng Ngài nhận trong lời cầu nguyện mình câu trả lời thật — vì ý muốn Ngài hoàn toàn trùng hợp với ý muốn của Cha, và "của tôi" là "của Cha." Sự phù hợp của ý muốn chúng ta với ý muốn Đức Chúa Trời như vậy là phước lành cao nhất của lời cầu nguyện và sự giải thoát thật. Chén được chấp nhận thì ngọt; và dù xác thịt có co rúm, con người bên trong ưng thuận, và trong sự ưng thuận nỗi đau, chế ngự nó.

Chỉ mình Lu-ca kể về thiên sứ hầu việc; và, theo một số thẩm quyền, câu 43 và 44 là giả mạo. Nhưng, chấp nhận chúng là chân thật, sự hiện đến của thiên sứ dạy chúng ta điều gì? Nó gợi lên một cách cảm động sự kiệt quệ thể xác hoàn toàn của Chúa Giê-xu. Tôn giáo duy cảm đã chăm chăm vào đó một cách khó chịu, nhưng chúng ta đừng vội sang cực đoan đối nghịch, mà bỏ qua nó. Nó dạy chúng ta rằng nhân tính của Chúa Giê-xu cần sự truyền đạt sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời thật như chúng ta. Sự khó hòa hợp lẽ thật ấy với bản tính Đức Chúa Trời của Ngài có lẽ là lý do câu này bị bỏ trong một số bản thảo. Nó dạy câu trả lời thật cho lời cầu nguyện của Ngài, như thường với lời cầu nguyện của chúng ta; tức là, sức để mang gánh nặng, chứ không phải sự cất gánh nặng đi. Đáng chú ý là sự đổi mới của "sự thống khổ" trang nghiêm và sự thiết tha mãnh liệt hơn của lời cầu nguyện theo sau sự thêm sức của thiên sứ.

Sức tăng thêm làm tăng xung đột của cảm xúc, và xung đột đổi mới và mãnh liệt làm tăng sự thiết tha của lời cầu nguyện. Sự bình tĩnh đã giành được lại bị xáo động, và cần một sự nương cậy mới vào nguồn của nó. Chúng ta đứng kính cẩn đằng xa, và hỏi, không quá tò mò, đó là gì mà rơi nặng xuống đất, và đỏ ướt lấp lánh dưới ánh trăng. Nhưng câu hỏi không thể tránh khỏi nổi lên: Tại sao bao nhiêu sự thống khổ của sự chờ đợi này? Nếu Chúa Giê-xu Christ chỉ đối diện sự chết như nó hiện ra với mọi người, sự co rúm của Ngài còn kém xa khí phách mà nhiều người đã đối diện đoạn đầu đài và lửa thiêu. Chúng ta khó mà cứu được tính cách Ngài cho sự ngưỡng mộ, trừ khi chúng ta thấy trong sự thống khổ của Ghết-sê-ma-nê điều gì đó hơn nhiều sự co rúm trước cái chết dữ dội, và hiểu rằng ở đó Chúa đã khiến gian ác của tất cả chúng ta chất trên Ngài. Nếu gánh nặng đè nát Ngài như vậy chỉ là gánh nặng chung đặt trên vai mọi người, Ngài cho thấy sự sợ hãi không xứng bậc trượng phu. Nếu đó là khối đen của tội lỗi thế gian, chúng ta có thể hiểu sự thống khổ, và vui mừng nghĩ rằng tội lỗi chúng ta đã ở đó.

II. Vụ bắt giữ. Ba điểm được nổi bật — dấu hiệu của kẻ phản, sự kháng cự của các môn đồ, lời quở trách kẻ thù, và trong mỗi điểm trung tâm của sự quan tâm là lời của Chúa chúng ta. Sự ập vào đột ngột của đám đông được diễn tả sinh động. Tiếng ồn ào đã phá vỡ sự tĩnh lặng của vườn, nhưng nó đem lại bình an sâu hơn cho lòng Đấng Christ; vì trong khi sự chờ đợi làm xáo động, thực tại được đối diện với sự bình tĩnh. Phước cho những ai có thể bất động đối diện sự ác, mà sự thấy trước nó đã làm rung chuyển linh hồn họ! Chỉ những ai cầu nguyện như Chúa Giê-xu đã cầu nguyện dưới bóng ô-liu, mới có thể bước ra khỏi bóng chúng, như Ngài đã làm, để đối diện kẻ thù.

Biến cố đầu tiên trong ba biến cố của vụ bắt giữ làm nổi bật mạnh mẽ sự nhẫn nại hiền lành, phẩm cách, bình tĩnh của Đấng Christ, và nỗ lực, ngay trong giờ tối cao ấy, để đánh thức lương tâm đang ngủ, và cứu kẻ phản khỏi chính mình. Giu-đa có lẽ không có ý định gì bằng cái hôn của mình ngoài việc chỉ cho đám đông tù nhân của chúng; nhưng nó hẳn đã sa vào vô cảm lắm rồi mới có thể chọn một dấu hiệu như vậy. Đó là dấu hiệu của tình bạn và môn đồ, và chắc chắn là thông lệ giữa các môn đồ, dù chúng ta không bao giờ nghe nói môi nào chạm Chúa Giê-xu ngoài môi của người đàn bà ăn năn, đặt trên chân Ngài, và môi của kẻ phản. Sự giả hình tệ nhất là sự giả hình không ý thức được sự đê hèn của chính mình.

Mỗi lời trong câu trả lời của Đấng Christ cho cái hôn nhục nhã là một ngọn giáo sắc, đâm bằng bàn tay bình tĩnh chứ không oán giận thẳng vào lương tâm đã chai đá. Có sự dịu dàng da diết và sự nhớ lại những tâm tình xưa trong việc gọi tên nó. Thứ tự các chữ trong nguyên văn nhấn mạnh cái hôn, như thể Chúa Giê-xu đã phán: Đó là dấu hiệu ngươi chọn sao? Không còn gì khác dùng được sao? Ngươi đã chết mọi cảm xúc đến nỗi có thể hôn và phản sao? "Con người" lóe lên trên Giu-đa, lần cuối cùng, sự oai nghi và thánh khiết mà nó đang giơ tay nghịch lại. "Ngươi phản... sao?" đến cuối trong tiếng Hy Lạp, tìm cách làm giật mình bằng cách nói toạc tội lỗi bằng lời rõ ràng, và như vậy xé toang màn ngụy biện mà kẻ phản đang giấu việc mình làm khỏi chính mình. Như vậy cho đến cuối Đấng Christ tìm cách giữ nó khỏi hư mất, và với sự nhẫn nại hiền lành không oán giận sự sỉ nhục, mà với sự bình tĩnh oai nghi đặt trước mặt kẻ khốn khổ sự ghê tởm của việc nó làm. Đấng Christ nhẫn nại nay cũng như lúc ấy, và đối diện mọi sự phản bội của chúng ta bằng lời nài nỉ, lời nài nỉ muốn dạy chúng ta nó đen tối dường nào, không phải vì Ngài giận, mà vì Ngài muốn thu phục chúng ta quay khỏi nó. Than ôi, biết bao lần những lời can gián của Ngài rơi trên những tấm lòng đã kết hôn với tội lỗi mình như Giu-đa đã!

Sự kháng cự liều lĩnh của môn đồ được ghi lại chủ yếu vì cớ lời và việc của Đấng Christ. Người cầm gươm vô danh là Phi-e-rơ, và nạn nhân vô danh là Manh-chu, như Giăng cho chúng ta biết. Chắc chắn người đã mang một trong hai thanh gươm từ phòng cao xuống, và, trong cơn giận và liều lĩnh bột phát, đã chém người gần nhất, không nghĩ đến những hậu quả chết người cho tất cả họ có thể theo sau. Phi-e-rơ điều khiển lưới giỏi hơn gươm, và trong lúc quýnh quáng và trong bóng tối đã chém hụt đầu, chỉ kịp xén đứt tai một tên đầy tớ nghèo. Khi Hội Thánh cầm gươm trong tay, thường cho thấy mình không biết dùng nó, và mười lần như một đã chém nhầm người. Đấng Christ bảo Phi-e-rơ và chúng ta, trong lời Ngài ở đây, vũ khí thật của tôi tớ Ngài là gì, và quở trách mọi sự kháng cự sự ác bằng vũ khí. "Hãy để cho họ đến thế" là mệnh lệnh chỉ chống bạo lực bằng sự chịu đựng hiền lành, điều về lâu dài chắc chắn thắng, như ánh nắng nhẫn nại chắc chắn làm tan băng dày, băng vẫn là băng, khi bị búa đập.

Nếu "đến thế" về việc Ngài bị bắt và bị đóng đinh là phải "để cho," thì điểm gãy của sự nhẫn nại và không kháng cự có thể định ở đâu? Chắc chắn mọi trường hợp bạo lực và bất công khác đều nằm xa về phía này của trường hợp ấy. Người tù chữa lành vết thương. Chứng cớ kỳ diệu rằng không phải không thể tự cứu mình, mà là sẵn lòng chịu bắt, đã trao Ngài vào tay kẻ bắt Ngài! Bằng chứng phước hạnh rằng Ngài tuôn đổ ơn lành trên kẻ thù mình, và sự vui thích của Ngài là chữa lành mọi vết thương và cầm mọi dòng máu chảy của tấm lòng!

Biến cố cuối cùng ở đây là lời quở trách thấu tim của Đấng Christ, không nhắm vào những công cụ nghèo nàn, ngu dốt, mà vào những kẻ chủ mưu của âm mưu, những kẻ đã đến để hả hê trước sự thành công của nó. Ngài khẳng định sự vô tội của mình, và bóng gió về sự bất xứng lố bịch của "gươm và gậy" để bắt Ngài. Ngài không phải "kẻ cướp," và vũ khí của chúng bất lực, trừ khi Ngài muốn. Ngài nhắc lại việc giảng dạy không gián đoạn của mình trong đền thờ, như để kết tội chúng hèn nhát, và có lẽ để đem lại sự nhớ lại những lời Ngài ở đó. Và rồi, với cùng sự oai nghi cao cả và lạ lùng của sự vâng phục bình tĩnh đánh dấu mọi giờ cuối cùng của Ngài, Ngài vén mở cho những kẻ bách hại cuồng nộ này tính chất thật của việc chúng làm. Những sự thương khó của Chúa Giê-xu là điểm gặp nhau của ba thế giới — đất, địa ngục, và thiên đàng. "Nầy là giờ của các ngươi." Nhưng đó cũng là giờ của Sa-tan, và là "giờ" của Đấng Christ, và của Đức Chúa Trời. Những đam mê của loài người, bị châm từ bên dưới, đã được dùng để thực hiện mục đích của Đức Chúa Trời; và thập tự giá vừa là sản phẩm của sự vô tín của loài người, của sự thù ghét của ma quỉ, và của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Những sự thương khó của Ngài là "quyền của sự tối tăm."

Hãy để ý trong cách diễn đạt ấy ý thức của Đấng Christ rằng Ngài là ánh sáng, và sự thù nghịch Ngài là tối tăm. Cũng hãy để ý sự vâng phục hiền lành của Ngài, khi cúi đầu để cho dòng lũ đen tràn qua Ngài. Hãy để ý rằng Đấng Christ đóng dấu sự thù nghịch Ngài là mực nước cao của tội lỗi, trường hợp quyết định của sự tối tăm của loài người, điều tệ nhất từng làm. Hãy để ý sự bảo đảm đã làm Ngài mạnh mẽ, rằng nhật thực chỉ "trong một giờ." Chiến thắng của tối tăm thì ngắn ngủi, và nó dẫn đến sự thắng lợi đời đời của Ánh Sáng. Bằng sự chết Ngài là sự chết của sự chết. Giô-na này gây những vết thương chí mạng cho con quái vật trong bụng nó Ngài đã nằm ba ngày. Quyền của sự tối tăm đã tan thành từng mảnh trong lúc nó kiêu hãnh thắng lợi nhất, như làn sóng bị đánh thành bọt khi dâng lên thành ngọn cao ngất và quăng mình vào đá.

THẬP TỰ GIÁ, SỰ CHIẾN THẮNG VÀ SỰ THUA BẠI CỦA BÓNG TỐI

"Nầy là giờ của các ngươi, và quyền của sự tối tăm." —Lu-ca 22:53.

Bóng tối là thời điểm xứng hợp cho một hành động tối tăm như thế. Ý nghĩa bề mặt của những lời đầy cảm động và sâu xa này mà Chúa chúng ta đã nói trong vườn với những kẻ bắt Ngài là chỉ ra sự tương ứng giữa thời điểm và hành động. Như Ngài vừa nói, "Ta đã hằng ngày ở với các ngươi trong đền thờ," nhưng giữa ánh sáng chói chang của ban trưa họ không hề đặt tay lên Ngài. Họ đã tìm được một giờ hợp ý mình trong đêm khuya. Nhưng những lời này đi sâu hơn nhiều so với thứ biểu tượng bóng gió như thế. Khi xem chúng như hé mở cho ta một cái nhìn thoáng qua vào những suy nghĩ và cảm xúc của Đấng Christ, chúng ta khó lòng không nhận ra trong đó ý thức rất rõ ràng rằng Ngài là Sự Sáng, và mọi sự chống đối Ngài đều là công việc của bóng tối theo nghĩa nổi bật và đặc biệt. Nhưng trong khi ý thức không hề bị che khuất này, mà không một người phàm nào dám khẳng định một cách tuyệt đối như thế, được bày tỏ rõ ràng trong những lời ấy, thì theo tai tôi, trong đó còn có một giọng điệu đầy sự đầu phục trang nghiêm, như thể Ngài nói: "Nầy! hãy làm hết sức các ngươi đi!" và cúi đầu xuống, như một người đứng giữa biển nước ngập đến ngực để cho con sóng cuộn qua trên mình. Và trong đó cũng có một sự rùng mình kinh hãi trước cơn triều đen đang dâng lên trên Ngài mà Ngài phải cúi đầu chịu đựng.

Nhưng trong khi những lời ấy đầy cảm động và ý nghĩa trong việc bày tỏ cảm xúc của Chúa chúng ta, tôi nghĩ, nếu chúng ta suy ngẫm, chúng còn mang một ý nghĩa rộng hơn và sâu hơn nữa, vì chúng mở ra trước mắt chúng ta một số khía cạnh của những đau khổ của Ngài, và đặc biệt là của thập tự giá Ngài, mà tất cả chúng ta đều cần ghi khắc vào lòng. Và đó là những điều tôi muốn hướng sự chú ý của anh chị em tới trong vài phút.

I. Vậy thì, trong đó tôi thấy, trước hết, tư tưởng lớn lao này: thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ là trung tâm và là điểm hội tụ của các năng lực của ba thế giới.

"Nầy là giờ của các ngươi." Chúa chúng ta vẫn thường nói về những đau khổ của Ngài, và về những điểm khác trong đời Ngài, như là "giờ của Ta," mà qua đó, tất nhiên, Ngài muốn nói thời điểm Đức Chúa Trời đã định cho Ngài để làm trọn một công việc đã được giao phó. Và ý nghĩa ấy rõ ràng phải được gắn với cách dùng từ ở đây. Nhưng, mặt khác, có sự nhấn mạnh đặt trên chữ "của các ngươi," và qua đó giờ ấy được chỉ định là một thời điểm mà họ có thể làm tùy ý mình. Đó là cơ hội của họ, hay như chúng ta nói theo cách thông tục, lúc ấy là thời của họ khi, không bị ngăn trở, họ có thể thực hiện ý định của mình.

Vậy là cho chúng ta thấy tư tưởng về cuộc thương khó và sự chết của Ngài như là trường hợp nổi bật và kinh khiếp nhất của việc con người bị bỏ mặc không bị kiềm chế để thực hiện bất cứ điều gì trong tấm lòng gian ác của mình, và để thi hành những ý định đen tối nhất của họ.

Nhưng, mặt khác, cụm từ này mang theo ý nghĩa mà tôi đã đề cập; và "nầy là giờ của các ngươi" không chỉ có nghĩa đó là cơ hội của họ, mà còn là giờ đã được Đức Chúa Trời chỉ định và phân cho họ để họ làm điều mà những đam mê gian ác không bị kiềm chế của họ thôi thúc họ làm. Và thế là chúng ta đối diện với trường hợp nổi bật nhất của câu đố lớn chạy suốt cả cuộc đời — Đức Chúa Trời thực hiện những ý định cao cả của Ngài qua những tác nhân có trách nhiệm như thế nào, khiến "cơn giận của loài người hẳn sẽ ngợi khen Chúa," và lấy phần còn lại mà thắt lưng Ngài.

Điều đó chưa phải tất cả. Vì những lời tiếp theo trong bản văn của tôi đưa vào một nhóm quyền lực thứ ba đang hoạt động. "Nầy là giờ của các ngươi" cho chúng ta thấy con người bị bao phủ bởi vực sâu của các tầng trời, và "quyền của sự tối tăm" cho chúng ta thấy những lực lượng sâu thẳm và kinh khiếp đang vận hành bên dưới và dâng lên trào vào nhân loại, mở ra những miệng núi lửa ngầm. Tôi không nói rằng ở đây có bất kỳ ám chỉ nào đến một Kẻ Thù cá nhân của điều thiện, Đấng mà những xu hướng tối tăm này tập trung vào, nhưng có một sự ám chỉ rõ rệt đến "sự tối tăm" như một tổng thể, một thứ tổng thể hữu cơ, tác động trên con người. Ngay cả khi họ tưởng mình được tự do nhất, và đang thực hiện những ý định gian ác của chính mình, họ chỉ là những nô lệ của các xung lực đến thẳng từ vương quốc tối tăm. Nếu tôi được phép rời khỏi mục đích trực tiếp của bài giảng một lát, tôi xin anh chị em hãy suy xét khía cạnh trang nghiêm này của đời sống chúng ta, một lớp màng giữa hai bầu trời, như trái đất với nước ở trên và nước ở dưới. Một mặt nó mở ra và thấu suốt trước những ảnh hưởng từ trời, và được khuôn đúc bởi ý chí tối cao bao phủ trên; và mặt khác, bên dưới nó đầy những hang hốc, và mở ra trước những đợt dâng trào của điều ác, thẳng từ vực sâu không đáy.

Nhưng nếu chúng ta trở lại mục đích trực tiếp hơn của những lời này, xin hãy suy nghĩ một lát về khía cạnh trang nghiêm và diệu kỳ mà thập tự giá của Đấng Christ mang lấy, khi được chiêm ngắm như thế. Ba thế giới dồn năng lực của mình vào nó — trời, đất, địa ngục. Nhìn từ một phía, nó hoàn toàn rạng rỡ và vinh quang, như sự bày tỏ tột bậc của tình yêu, sự dịu dàng, sự hy sinh, sự công chính và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Nhưng ánh nắng đùa trên nó thay đổi và lướt qua, và nhìn từ một góc khác, nó bị quấn trong bóng tối, như sự phô bày kinh khiếp nhất về sự chống đối buông tuồng của con người đối với điều thiện. Và nhìn từ một góc nữa, nó mang một vẻ còn u ám hơn, như nhát đánh cuối cùng mà vương quốc bóng tối cố gắng giáng xuống để bảo vệ triều đại cổ xưa và đơn độc của nó. Vậy là đất, trời, địa ngục, Đức Chúa Trời hành động qua những đam mê gian ác của con người, mà vẫn không xưng công chính cho chúng dù Ngài dùng chúng để đạt một kết quả cao cả; con người gian ác mà tưởng mình tự do; và vương quốc bóng tối dùng nó làm nô lệ — tất cả đều góp phần vào thập tự giá ấy, mà vì thế là kết quả của những lực lượng đối nghịch hoàn toàn như thế.

Sự cai trị thiêng liêng đã đạt được những mục đích nhân từ nhất của nó qua sự chống đối buông tuồng của những con người tội lỗi, và đã khiến ngay cả những mưu chước tối tăm của vương quốc bóng tối phải phục vụ cho sự lan tỏa của ánh sáng, thì vẫn luôn vận hành theo cùng một cách. Sự chống đối và sự vâng phục đều thực hiện các mục đích của nó. Xin chúng ta hãy học cách cúi đầu trước Đấng Quan Phòng bao trùm mọi sự, trong chương trình lớn lao của Ngài cả hai đều được bao gồm. Xin chúng ta đừng tự làm rối mình bằng cách cố gắng làm cho lý trí mình sáng tỏ sự hòa hợp của hai sự thật chắc chắn — sự tự do của con người và quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Đối với chúng ta, điều đó đủ rồi: hãy nhớ rằng tội lỗi không vì thế mà kém đi dù kết quả có thể trùng hợp với mục đích thiêng liêng, vì tội lỗi nằm trong động cơ, vốn thuộc về chúng ta, chứ không nằm trong kết quả ngoài ý muốn, vốn thuộc về Đức Chúa Trời. Đối với chúng ta, điều đó đủ rồi: hãy nhận thức sự trang nghiêm khủng khiếp của những đời sống chúng ta đang sống, với mọi ảnh hưởng ngọt ngào từ trời rơi xuống trên chúng từ trên cao, và mọi gợi ý lưu huỳnh bốc lên trong chúng từ những ngọn lửa bên dưới, và hãy coi chừng giữ lòng mình mở ra cho ảnh hưởng này, và đóng chặt lại trước ảnh hưởng kia.

"Nầy là giờ của các ngươi" — một thời điểm mà các ngươi cảm thấy mình tự do, mà vẫn là những công cụ trong tay Đức Chúa Trời, và cũng là những công cụ trong móng vuốt của điều ác.

II. Hơn nữa, bản văn của tôi đưa ra trước mắt chúng ta tư tưởng rằng thập tự giá là mốc cao nhất của tội lỗi con người.

"Nầy là quyền của sự tối tăm" — trường hợp mẫu mực của những gì nó muốn làm và có thể làm. Thật lạ lùng khi nghĩ rằng, giữa toàn bộ danh mục đen tối những hành động gian ác đã được thực hiện trên thế gian này từ thuở ban đầu, có một hành động là tồi tệ nhất, và đó chính là hành động này! Không phải vì những kẻ gây ra nó là tội nhân hơn hết mọi người: vì đó là vấn đề của sự hiểu biết và của động cơ, mà vì chính hành động ấy là điều tồi tệ nhất mà con người từng làm. Dĩ nhiên tôi cho là đã chắc chắn niềm tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời; rằng Ngài từ trời đến, rằng Ngài đã sống một đời hoàn toàn tinh sạch và đẹp đẽ, và rằng Ngài đã chết trên thập tự giá như Phúc Âm thuật lại cho chúng ta. Và cho những điều ấy là chắc chắn, thì sự khước từ Ngài, sự kết án Ngài, và sự chết của Ngài há chẳng ném một ánh sáng kinh khiếp và trang nghiêm nhất lên những gì nhân loại nghèo nàn, khi bị bỏ mặc cho chính mình, và chiều theo những gợi ý và xung lực của vương quốc bóng tối, làm khi nó tiếp xúc với Sự Sáng sao?

Đó là trường hợp quyết định lớn lao về sự bất lực của con người trung bình trong việc nhìn thấy vẻ đẹp thuộc linh và sự cao quý của nhân cách. Người ta than tiếc về sự mù lòa của những linh hồn bị thú tính hóa trước vẻ đẹp thiên nhiên, trước nghệ thuật, trước tư tưởng cao cả, v.v.; nhưng tất cả những điều ấy, dù bi thảm, đều chẳng là gì so với sự thật gây choáng váng này: sự công chính hoàn hảo và lòng nhân từ hoàn hảo và vẻ đẹp lý tưởng của nhân cách đã đi lại trên thế gian suốt ba mươi ba năm, và tất cả những người khôn ngoan và mộ đạo gặp Ngài đều nghĩ rằng điều tốt nhất họ có thể làm là đóng đinh Ngài. Từ thời Ca-in và A-bên vẫn luôn như thế. Như Sứ đồ Giăng hỏi: "Vì sao nó đã giết em mình?" Vì một lý do rất chính đáng: "Bởi việc làm của nó là dữ, còn việc làm của em nó là công bình." Đó là lý do đủ để giết bất kỳ đấng tiên tri và người công bình nào. Ngày xưa đã thế, và dưới những hình thức đã biến đổi thì ngày nay vẫn thế. Sự thật hiển nhiên là nhân loại có trong mình một chiều sâu của sự bất lực trong việc nhìn thấy, và của sự ác cảm giận dữ đối với việc ngưỡng mộ, những đời sống cao cả và cao quý. Quyền lực của bóng tối làm mù mắt con người được bày ra một lần ở mức tột bậc để tất cả chúng ta đều đề phòng nó trong những trường hợp thấp hơn, bởi sự thật ấy, bi thảm nhất trong lịch sử thế giới: "Sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng."

Và thập tự giá ấy không chỉ đánh dấu mốc cao nhất của sự mù lòa của con người, và của lòng căm ghét của con người đối với điều cao cả, điều chân thật và điều tốt lành, mà nó còn đánh dấu quyền lực kinh khiếp dường như, bởi chính cấu tạo của thế gian, được đặt về phía điều ác và chống lại điều thiện. Con xúc xắc dường như bị gian lận một cách khủng khiếp. Đức hạnh và vẻ đẹp và lẽ thật và lòng nhân từ, và mọi điều cao quý, cao cả và lay động lòng người, đều không có cơ hội trước một mẩu tàn bạo dã man. Và sự thật ấy, đã được lặp đi lặp lại từ thuở ban đầu, và phần lớn làm nên nỗi khốn khổ của nhân loại, đạt đến đỉnh điểm của nó, và sự minh họa trang nghiêm và kinh khiếp nhất, trong sự thật rằng một nhúm côn đồ và một toán lính La Mã đã có thể chấm dứt sự sống của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt. Nếu chúng ta không còn gì để nói về Chúa Giê-xu ngoài việc Ngài đã sống trên đất và đã làm những việc tốt lành và đẹp đẽ trong vài năm ngắn ngủi, rồi chết, và thế là hết, thì đối với tôi dường như câu chuyện về Sự Chết của Đấng Christ là trang tuyệt vọng nhất trong toàn bộ lịch sử nhân loại, và nó càng làm cho thêm khủng khiếp câu đố khủng khiếp muôn thuở về việc tại sao, trong một thế gian có Đức Chúa Trời, điều ác dường như lại quá ngang ngược lấn lướt và điều thiện dường như luôn bị giày đạp dưới chân. Hoặc là Sự Chết của Đấng Christ, nếu Ngài đã chết mà không sống lại, là lập luận mạnh nhất trong lịch sử nhân loại cho chủ nghĩa vô thần trắng trợn, hoặc là đúng rằng Ngài đã sống lại, là Vua của nhân loại, được tôn vinh và đề cao bởi những nỗ lực vô ích của kẻ thù Ngài.

Và giờ xin để ý rằng mốc cao nhất này, như tôi đã gọi, hay đỉnh điểm của tội lỗi con người, đã đạt được qua những vi phạm rất thông thường và bình thường. Giu-đa đã phản Chúa Christ vì hắn luôn cảm thấy khó chịu với những khuynh hướng trần tục của mình bên cạnh linh hồn tinh sạch ấy, và cũng vì hắn muốn nghe tiếng ba mươi miếng bạc kêu leng keng trong túi. Các thầy tế lễ đã giết Ngài vì Ngài xưng mình là Đấng Mết-si-a và là Con Đức Chúa Trời, và chủ nghĩa hình thức của họ nổi lên chống lại Ngài, và sự mù lòa của họ trước mọi sự cao quý thuộc linh khiến họ ghét Ngài. Phi-lát đã đưa Ngài lên thập tự giá vì ông ta là kẻ hèn nhát, và nghĩ rằng mạng sống của một người nông dân Do Thái là một cái giá nhỏ để trả nhằm giữ vững địa vị của mình. Và đám đông gào thét sau gót Ngài, và lắc đầu khi đi ngang qua, quên hết những phép lạ và lòng nhân từ của Ngài, đơn giản vì lòng căm ghét thô tục đối với bất cứ điều gì cao cả, và vì họ quá đắm chìm trong những điều vật chất đến nỗi không còn mắt để nhìn vẻ đẹp rạng ngời ấy. Trong toàn bộ danh sách những động cơ này không có một tội nào mà anh chị em và tôi không phạm, cũng không có tội nào trong đó mà không thể được tái hiện, và trên thực tế, đang được tái hiện, bởi hàng trăm hàng ngàn người trong xứ sở tự xưng là Cơ Đốc này.

Ôi, anh em ơi! những kẻ giết người thực sự không phải là những tội phạm tồi tệ nhất, dù hành động của họ, xét tự thân, là tồi tệ nhất. Những người lính La Mã đã đóng đinh tay Ngài lên thập tự giá, rồi trở về doanh trại đêm ấy, hoàn toàn thoải mái và không hề ý thức rằng mình đã làm gì ngoài nhiệm vụ quân sự thường lệ, họ vô tội và tay sạch so với những người nam người nữ giữa chúng ta, những người, với bằng chứng thêm của thập tự giá, và ngôi mộ trống, và ngôi trên các tầng trời, và Hội Thánh Cơ Đốc, vẫn đứng xa cách mà nói: "Chúng ta chẳng thấy sự tốt đẹp nào trong Ngài để chúng ta ưa." Hãy coi chừng kẻo thái độ của anh chị em đối với Chúa Giê-xu Christ đưa mức độ tội phạm của anh chị em lên gần sát mốc cao nhất ấy, hoặc thậm chí vượt qua nó, vì người ta có thể "đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại một lần nữa," và những kẻ làm thế có tội nặng hơn.

III. Giờ đây, cuối cùng, bản văn của tôi gợi ý rằng sự thắng thế tạm thời của bóng tối là sự chiến thắng đời đời của ánh sáng.

"Nầy là giờ của các ngươi" — chứ không phải giờ tiếp theo. "Nầy là giờ của các ngươi." Sáu mươi phút tích tắc trôi qua, và nó sẽ qua đi. Khi Đấng Christ bị đánh đập thì Ngài là Đấng Chiến Thắng, và khi nhìn lên thập tự giá của Ngài, Ngài đã nói: "Ta đã thắng thế gian." Nhật thực bao trùm ngọn đồi nhỏ và xứ Pa-lê-tin, trong những giờ dài đằng đẵng của ngày chậm chạp trôi qua ấy, đã kết thúc trước khi Ngài chết. Và sự chết của Ngài chỉ là khoảnh khắc bóng của sự chết lướt qua vầng sáng rực rỡ, mà khi bóng đã qua đi, nó bừng sáng lên và với những tia sáng mới lấp lánh, rực cháy trên vầng trán của bầu trời ban mai. Bóng tối đã thắng thế, và trong sự thắng thế của nó, nó đã bị đánh bại.

Ngài, bởi sự chết, là sự chết của sự chết. Giô-na này đã giáng một vết thương chí mạng lên con quái vật gớm ghiếc mà trong bụng nó Ngài đã nằm ba ngày. Ngài, bởi gánh lấy hình phạt của tội lỗi, cất đi hình phạt ấy cho tất cả chúng ta. Ngài, trong sự tắt lịm của ánh sáng sự sống Ngài trong đêm của sự chết, bày tỏ Đức Chúa Trời hơn cả những gì Ngài đã bày tỏ trong đời Ngài, và không bao giờ Ngài thật sự là Đấng Soi Sáng nhân loại hơn khi Ngài nằm trong bóng tối của ngôi mộ và đem sự bất diệt ra ánh sáng. Ngài, bởi sự chết của Ngài, giải thoát con người khỏi vương quốc bóng tối, và dời họ vào vương quốc của chính Ngài; ban cho họ những năng lực mới cho sự thánh khiết, những hy vọng mới, khích lệ họ nổi dậy chống lại những kẻ bạo chúa đang cai trị họ; và như thế chinh phục khi Ngài ngã xuống. Quyền lực của bóng tối bị bẻ gãy như một con sóng vỗ, đổ sập xuống ở đỉnh cao nhất và tan ra thành bọt biển vô hiệu.

Vậy chúng ta có sự khích lệ cho mọi sự ngăn trở và thất bại nhất thời, nếu có trong kinh nghiệm của chúng ta, khi chúng ta đang làm công việc của Đấng Christ. Lịch sử của Hội Thánh lặp lại trong mọi thời đại, hết thế hệ này đến thế hệ khác, cùng một định luật mà Thầy đã thuận phục: "Nếu hột lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết, thì kết quả được nhiều." Chúng ta chinh phục khi chúng ta bị chinh phục; Đấng Christ đã chinh phục như thế, và các tôi tớ Ngài sau Ngài cũng vậy.

Và giờ hãy áp dụng tất cả những nguyên tắc mà tôi đã trình bày một cách rất thiếu sót này vào đời sống cá nhân của anh chị em. Con người và vương quốc bóng tối đã vượt quá và tự lừa dối chính mình khi chúng giết Chúa Giê-xu Christ. Và vì thế mọi sự chống đối Ngài, dù là về lý thuyết hay về thực hành, và chỉ là sự xa cách trong lòng, đều là sự điên rồ tự sát. Khi nó thành công nhất thì nó gần điểm gãy của sự thất bại hoàn toàn nhất, như một người đang cưa cành cây mình đang ngồi. Mỗi người chống lại Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hoặc để tranh luận hạ bệ Ngài và nói cho Ngài không còn tồn tại, hoặc để "bẻ gãy các dây trói Ngài và quăng xa xiềng của Ngài khỏi chúng ta," đều đã bắt đầu một công việc như của Si-si-phút sẽ không bao giờ đi đến đâu. Mọi tội lỗi về bản chất đều phi lý và chống lại toàn bộ chuyển động của vũ trụ, và nhất thiết phải bị tiêu diệt và trở thành hư không. Tựa đề thô thiển của một trong những vở kịch Anh cổ của chúng ta chứa đựng một lẽ thật lớn lao: "Ma Quỷ là một Kẻ Ngu," và đối với người vâng theo vương quốc bóng tối, lời điếu văn đúng đắn là: "Hỡi kẻ dại!" Ôi, anh em ơi! đừng lao mình vào cuộc chiến tuyệt vọng ấy. Hãy đặt mình vào phe đúng trong cuộc xung đột kéo dài qua các thời đại này, mà kết quả của nó đã được định đoạt trước khi điều ác hiện hữu, và đã được hoàn thành khi Đấng Christ chết. Vì hãy chắc chắn điều này: chắc chắn như "sự tối tăm đã qua đi, và sự sáng thật đã soi sáng rồi," thì cũng chắc chắn như thế, mọi kẻ chiến đấu chống lại ánh sáng — và mọi người đều chiến đấu chống lại nó khi nhắm mắt trước nó — đều đang tham gia vào một cuộc xung đột mà chỉ có một kết cục khả dĩ, và đó là sự thất bại, đắng cay, hoàn toàn, tuyệt đối. Đúng hơn, tất cả chúng ta, dù chúng ta gian ác, và dù trong chúng ta có một cái tôi xấu xa tự biết mình gian ác và ghét Sự Sáng — tất cả chúng ta hãy đến với nó. Nó có thể làm đau mắt, nhưng đó là phương thuốc duy nhất cho chứng đau mắt. Hãy đến với nó, trải mình ra trước nó, và nói: "Đức Chúa Trời ôi! xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi; xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, xin dắt tôi vào con đường đời đời." Và câu trả lời của Ngài sẽ đến: "Ta là sự sáng của thế gian; người nào theo ta, chẳng đi trong nơi tối tăm, nhưng có ánh sáng của sự sống."

TRONG DINH THẦY TẾ LỄ CẢ

"Bấy giờ họ bắt Ngài, dẫn đi, và đem vào nhà thầy tế lễ cả. Phi-e-rơ theo xa xa. 55. Họ nhen lửa giữa sân, rồi ngồi lại với nhau; Phi-e-rơ cũng ngồi giữa đám họ. 56. Một con đòi thấy người ngồi gần lửa, thì ngó chăm người mà nói rằng: Người nầy cũng ở với người đó. 57. Song Phi-e-rơ chối Ngài, nói rằng: Hỡi đàn bà, ta không biết người đó. 58. Một lát sau, có người khác thấy Phi-e-rơ, nói rằng: Ngươi cũng thuộc về bọn đó. Phi-e-rơ đáp rằng: Hỡi người, ta không phải thuộc về họ. 59. Độ chừng một giờ nữa, có người khác quyết đoán rằng: Thật, người nầy cũng ở với người đó, vì là người Ga-li-lê. 60. Nhưng Phi-e-rơ cãi rằng: Hỡi người, ta không biết ngươi nói chi! Đang khi còn nói, thì gà liền gáy. 61. Chúa xây mặt lại ngó Phi-e-rơ. Phi-e-rơ nhớ lại lời Chúa đã phán cùng mình rằng: Trước khi gà chưa gáy, ngươi sẽ chối ta ba lần; 62. rồi đi ra ngoài, khóc lóc đắng cay. 63. Vả, những kẻ canh giữ Đức Chúa Giê-xu nhạo báng Ngài và đánh Ngài; 64. trùm mắt Ngài lại, đoạn đánh Ngài và hỏi rằng: Hãy nói tiên tri đi, ai đánh ngươi đó? 65. Họ lại lấy nhiều lời khác nhiếc móc Ngài. 66. Đến sáng ngày, các trưởng lão trong dân, các thầy tế lễ cả cùng các thầy thông giáo nhóm lại, rồi dẫn Ngài vào nơi hội đồng của mình, 67. mà hỏi rằng: Nếu ngươi phải là Đấng Christ, hãy xưng ra cho chúng ta. Ngài đáp rằng: Nếu ta nói, các ngươi không tin; 68. nếu ta tra gạn các ngươi, các ngươi không trả lời, và cũng không tha ta. 69. Nhưng từ nay về sau, Con người sẽ ngồi bên hữu quyền phép Đức Chúa Trời. 70. Ai nấy đều hỏi rằng: Vậy ngươi là Con Đức Chúa Trời sao? Ngài đáp rằng: Chính các ngươi nói ta là. 71. Họ bèn nói rằng: Chúng ta nào cần chứng cớ nữa làm chi? Chính chúng ta đã nghe từ miệng nó nói ra." —Lu-ca 22:54-71.

Đoạn này đề cập ba sự việc, mỗi sự việc có thể được xem hoặc là một yếu tố trong những đau khổ của Chúa chúng ta, hoặc là một sự bày tỏ về tội lỗi của con người. Ngài bị chối bỏ, bị nhạo báng, và bị khước từ và kết án một cách chính thức. Một người bạn đáng tin cậy đã chứng tỏ mình bất trung, những kẻ tay sai của các nhà cầm quyền nhạo báng một cách tàn nhẫn những lời xưng mình là đấng tiên tri của Ngài, và các chủ của chúng bỏ phiếu tuyên Ngài là kẻ phạm thượng vì đã quả quyết thần tính và chức Đấng Mết-si-a của Ngài.

I. Chúng ta có sự thất bại của lòng trung thành và tình yêu trong những lần chối của Phi-e-rơ. Tôi có thể nhận xét rằng Lu-ca đặt tất cả những lần chối của Phi-e-rơ trước phiên xét xử của hội đồng, từ đó rõ ràng rằng phiên xét xử sau diễn ra muộn hơn phiên xét xử được Ma-thi-ơ và Giăng ghi lại. Lần chối đầu tiên có lẽ đã diễn ra trong đại sảnh của dinh thự chính thức của thầy tế lễ cả, ở đầu trên của sảnh tù nhân đang bị tra hỏi, trong khi những kẻ ăn theo tụm lại quanh đống lửa, nhàn rỗi chờ đợi kết quả.

Không khí buổi sáng buốt giá, và Phi-e-rơ, kiệt sức, buồn ngủ, buồn rầu, và run rẩy, vui mừng được bò lại gần ngọn lửa. Ánh lửa lấp loáng trên mặt ông đã tố cáo ông trước con mắt sắc sảo của một người đàn bà, và cái lưỡi hay ngồi lê đôi mách của bà ta không thể không buột ra điều bà ta đã phát hiện. Tính tò mò, chứ không phải ác ý, đã thúc đẩy bà; và không có lý do gì để cho rằng bất kỳ điều hại nào sẽ đến với Phi-e-rơ, nếu ông đã nói, như ông phải nói: "Phải, tôi là môn đồ của Ngài." Ngày bắt bớ các tôi tớ vẫn chưa đến, nhưng hiện tại chỉ có Chúa Giê-xu là đối tượng bị nhắm đến.

Chắc chắn, sự hèn nhát đã có phần trong những lần chối, nhưng trong đó còn có hơn thế. Phi-e-rơ đã kiệt sức vì mệt mỏi, kích động, và buồn rầu. Bản tính dễ cảm của ông hẳn đã bị ảnh hưởng mạnh bởi những cảnh thử thách của ngày hôm qua, và mọi nguồn sinh lực đều xuống thấp. Ông luôn dễ bị ảnh hưởng bởi hoàn cảnh xung quanh, và cũng như, vào một dịp sau này, ông đã bị lôi cuốn bởi sự hiện diện của những người Do Thái giáo tại An-ti-ốt, và quay lưng lại với những nguyên tắc tự do mà ông đã xưng nhận, thì giờ đây ông không thể cưỡng lại dòng dư luận, và sợ mình khác biệt ngay cả với đám gia nhân mà ông đang ngồi giữa. Ông xấu hổ về Thầy mình và giấu đi màu cờ của mình, không phải vì sợ bị hại thân thể cho bằng sợ bị chế giễu. Há chẳng có một vực sâu hơn nữa trong những lần chối của ông, thậm chí là những khởi đầu của sự nghi ngờ rằng, rút cục, Chúa Giê-xu có phải là Đấng mà ông đã tưởng Ngài là không? Đấng Christ đã cầu nguyện để "đức tin" của Phi-e-rơ "chẳng thiếu thốn" hay bị che khuất hoàn toàn, và điều đó có thể cho thấy cuộc tấn công đã nhắm vào "đức tin" của ông và đức tin ấy đã chao đảo, dù đã phục hồi sự vững vàng.

Nếu ông đã chắc chắn về công việc và bản tính của Đấng Christ như khi ông đã xưng nhận lớn lao ấy, ông đã không thể chối Ngài. Nhưng cảnh Chúa Giê-xu bị trói, không chống cự, và rõ ràng nằm trong tay các nhà cầm quyền, hẳn có thể khiến một đức tin vững vàng hơn cũng phải chao đảo. Chúng ta không phải thép mình để chịu đau đớn thân thể nếu chúng ta xưng nhận Đấng Christ; nhưng nhiều người trong chúng ta phải đi ngược lại một dòng chảy mạnh đang chảy quanh mình, và phải đơn độc giữa những bạn đồng hành không đồng cảm sẵn sàng cười nhạo và chế giễu, và một số người trong chúng ta bị cám dỗ chao đảo trong niềm xác tín về thần tính và quyền năng cứu chuộc của Đấng Christ, vì Ngài dường như vẫn đứng trước tòa của những người khôn ngoan và các nhà lãnh đạo dư luận, và bị họ đối xử như một kẻ giả mạo. Bị bắt bớ đến nỗi mất đi Cơ Đốc giáo của mình theo kiểu lửa và gươm cũ là một điều khốn khổ; nhưng bị cười nhạo đến nỗi mất nó hoặc mất nó vì chúng ta hít thở bầu không khí vô tín còn tệ hơn. Mặc cho các ông thầy ở đầu trên của sảnh và đám gia nhân quanh đống lửa, những kẻ lấy ý kiến từ họ, nói gì thì nói, nhưng đừng để họ khiến chúng ta xấu hổ về Chúa Giê-xu.

Phi-e-rơ lẻn ra cổng, và ở đó, dường như, lại bị tấn công, trước hết bởi người đàn bà giữ cửa rồi bởi những người khác, điều này gây ra lần chối thứ hai, trong khi lần thứ ba diễn ra ở cùng một nơi, khoảng một giờ sau. Một tội sinh ra nhiều tội. Những con chó săn của ma quỷ đi săn theo bầy. Sự nhất quán đòi hỏi kẻ chối phải bám lấy lời dối của mình. Một khi đầu cánh nhỏ nhất đã mắc vào mạng nhện, chẳng bao lâu toàn thân sẽ bị quấn chặt bởi những sợi tơ bẩn thỉu, dính nhớp của nó.

Nếu Phi-e-rơ đã kém tự tin hơn, ông đã an toàn hơn. Nếu ông đã nói ít hơn về việc đi tù và chịu chết, ông đã có thêm lòng trung thành dự trữ cho giờ thử thách. Ông xen mình vào dinh để làm gì? Quá tin cậy vào bản thân dẫn chúng ta đặt mình vào đường đi của những cám dỗ mà khôn ngoan hơn là nên tránh. Há ông đã quên những lời cảnh cáo của Đấng Christ sao? Dường như thế. Đấng Christ báo trước sự sa ngã để nó có thể không xảy ra, và nếu chúng ta lắng nghe Ngài, chúng ta sẽ không sa ngã.

Khoảnh khắc phục hồi dường như là lúc Chúa chúng ta đang đi từ phiên xét xử trước sang phiên xét xử sau trước các nhà cầm quyền. Ngay giữa cơn lũ những lời thề của Phi-e-rơ, tiếng gà gáy the thé vang lên, và nghe tiếng ấy lời chối còn dang dở mắc nghẹn trong cổ họng ông. Cùng lúc ấy ông thấy Chúa Giê-xu bị dẫn đi ngang qua mình, và cái nhìn ấy, đầy yêu thương, quở trách, và tha thứ, đã đưa ông trở lại lòng trung thành, và cứu ông khỏi tuyệt vọng. Sự chắc chắn về việc Đấng Christ biết những tội lỗi của chúng ta chống lại Ngài làm tan chảy tấm lòng, khi sự chắc chắn về sự tha thứ và tình yêu dịu dàng của Ngài đến cùng với nó. Rồi những giọt nước mắt, hoàn toàn khiêm nhường nhưng không hoàn toàn là đau buồn, tuôn chảy. Chúng không rửa sạch tội lỗi, nhưng chúng đến từ sự chắc chắn rằng tình yêu của Đấng Christ, như một cơn lũ, đã cuốn nó đi. Chúng cứu khỏi sự hối hận, vốn không có sự chữa lành nào trong nó.

II. Chúng ta có những lời nhạo báng thô lỗ của các gia nhân. Sự nhạo báng ở đây đến từ người Do Thái, và nhắm vào nhân cách đấng tiên tri của Đấng Christ, trong khi những lời chế giễu sau này của lính La Mã lấy vương quyền của Ngài làm trò đùa. Mỗi nhóm nắm lấy điều dường như lố bịch nhất trong những lời xưng của Ngài đối với họ, và những gia nhân này bắt chước các chủ mình trên ghế xét xử, cười nhạo người nông dân Ga-li-lê này, kẻ xưng mình là Thầy của tất cả bọn họ. Những bản tính thô lỗ phải dùng những cách biểu lộ thô lỗ, và sự nhạo báng thô tục ấy có ý nghĩa chính xác như sự khinh miệt lịch sự và che đậy hơn từ những người tao nhã hơn; tức là, sự không tin vào Ngài đã ăn sâu. Những kẻ nhạo báng này bằng lòng lấy ý kiến theo sự tin cậy từ các thầy tế lễ và các ra-bi. Từ đó đến nay, đã bao lần các tôi tớ của Đấng Christ trở thành đối tượng của lòng căm ghét của quần chúng theo sự xúi giục của cùng những giai cấp ấy, và đã bao lần dân chúng dốt nát bị lừa dối bởi sự tin cậy vào các thầy mình để ghét và bắt bớ Thầy thật của mình!

Chúa Giê-xu im lặng dưới mọi sự nhạo báng, nhưng lúc ấy, cũng như bây giờ, Ngài biết ai đánh Ngài. Mắt Ngài mở đằng sau tấm khăn bịt, và thấy những bàn tay giơ lên và những đôi môi nhạo báng. Một ngày kia Ngài sẽ lên tiếng, và lời Ngài phán sẽ là sự vạch trần và kết án. Lúc ấy Ngài im lặng, như kiên nhẫn chịu đựng sự sỉ nhục và khạc nhổ vì cớ chúng ta. Giờ đây Ngài im lặng, như nhẫn nhục lâu dài và mời gọi chúng ta ăn năn; nhưng Ngài đếm và ghi lại những lời sỉ nhục của loài người, và ngày đến khi Đấng có mắt như ngọn lửa sẽ phán với mỗi kẻ thù: "Ta biết công việc ngươi."

III. Chúng ta có sự khước từ và kết án chính thức của hội đồng. Phiên xét xử được ghi trong các câu 66 đến 71 đã diễn ra "đến sáng ngày," và dường như là sự phê chuẩn chính thức trang trọng hơn của các thủ tục của phiên xét xử trước được Ma-thi-ơ và Giăng mô tả. Câu hỏi của nhà cầm quyền được đặt ra đơn giản để có được tài liệu cho bản án kết tội đã được quyết định trước. Câu trả lời của Chúa chúng ta gồm hai phần, trong phần đầu Ngài thực chất từ chối công nhận thiện chí của các quan tòa của Ngài và thẩm quyền của tòa án, và trong phần thứ hai vượt ra ngoài câu hỏi của họ, và xưng mình được dự phần vào vinh quang và quyền năng thiêng liêng. "Nếu ta nói, các ngươi không tin"; vì thế Ngài sẽ không nói với họ.

Chúa Giê-xu sẽ không bày tỏ những lời xưng của Ngài cho những kẻ chỉ tìm nghe chúng để khước từ, chứ không phải để tra xét. Sự im lặng là câu trả lời của Ngài cho định kiến ăn sâu cải trang thành sự tìm hiểu thành thật. Vẫn luôn như thế. Ít có cơ may cho lẽ thật ở đích đến nếu có những kết luận định trước hay những câu hỏi thiên vị ở điểm xuất phát. "Nếu ta tra gạn các ngươi, các ngươi không trả lời." Họ đã nương náu trong sự im lặng khôn ngoan nhưng tự kết án mình khi Ngài đã hỏi họ về nguồn gốc sứ mệnh của Giăng và ý nghĩa của Thi Thiên thứ một trăm mười, và qua đó cho thấy họ không tìm kiếm ánh sáng. Chúa Giê-xu sẽ vui lòng trò chuyện với bất kỳ ai thành thật với Ngài, và để Ngài dò xét lòng họ; nhưng Ngài sẽ không bày tỏ sứ mệnh của Ngài cho những kẻ từ chối trả lời những câu hỏi của Ngài. Nhưng trong khi Ngài từ chối thuận phục tòa án ấy, và thực chất cáo buộc họ mù lòa cố chấp và một kết luận cố định là khước từ những lời xưng mà họ đang giả vờ tra xét, Ngài sẽ không để họ ra đi mà không một lần nữa quả quyết một phẩm vị còn cao hơn cả phẩm vị Đấng Mết-si-a. Là một tù nhân trước tòa của họ, Ngài không có gì để nói với họ; nhưng là Vua và Quan Án tương lai của họ, Ngài có điều để nói. Họ muốn tìm tài liệu cho bản án tử hình, và dù Ngài sẽ không đưa ra những tài liệu ấy trong tư cách một tội phạm trước các quan tòa của Ngài, Ngài cũng muốn bản án được tuyên, và Ngài sẽ tuyên bố những đặc quyền thiêng liêng của Ngài và sự chiếm hữu trọn vẹn quyền năng thiêng liêng trước sự nghe của tòa án cao nhất của quốc gia.

Thật xứng hợp khi những đại diện của Y-sơ-ra-ên, dù thiên vị, được nghe vào giây phút tối cao ấy lời quả quyết trọn vẹn về thần tính trọn vẹn. Thật xứng hợp khi Y-sơ-ra-ên tự kết án mình, bằng cách đối xử với lời xưng ấy như sự phạm thượng. Thật xứng hợp khi Chúa Giê-xu đem đến sự chết của Ngài bởi lời xưng hai mặt của Ngài — lời xưng trước Tòa Công Luận, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và lời xưng trước Phi-lát, rằng Ngài là Vua dân Do Thái.

Toàn cảnh dạy chúng ta tính tự nguyện của Sự Chết của Đấng Christ, vốn là kết quả trực tiếp của lời quả quyết phi thường này. Nó đưa tư tưởng chúng ta tiến tới thời điểm khi tội phạm của buổi sáng ấy sẽ là Quan Án, và các quan tòa và chúng ta sẽ đứng trước tòa của Ngài. Nó nêu lên câu hỏi trang nghiêm: Chúa Giê-xu đã xưng thật khi Ngài xưng quyền năng thiêng liêng không? Nếu thật, chúng ta có thờ phượng Ngài không? Nếu giả, Ngài là ai? Nó phản chiếu những nguyên tắc mà Ngài đối xử với loài người một cách phổ quát, đáp lời kẻ đến cùng Ngài "tùy theo sự đa số của thần tượng nó," và lấy sự im lặng đáp lại những giả vờ đạo đức giả tìm kiếm lẽ thật về Ngài, nhưng luôn sẵn sàng mở lòng Ngài và chứng cớ cho những lời xưng của Ngài cho những linh hồn thành thật và dễ dạy, sẵn sàng chấp nhận lời Ngài, và vui lòng mở những điều kín nhiệm nhất của mình cho Ngài.

CÁI NHÌN CỦA ĐẤNG CHRIST

"Chúa xây mặt lại ngó Phi-e-rơ." —Lu-ca 22:61.

Cả bốn sách Phúc Âm đều thuật lại câu chuyện ba lần chối của Phi-e-rơ và sự ăn năn nhanh chóng của ông, nhưng chúng ta chỉ nhờ Lu-ca mà biết được cái nhìn này của Đấng Christ. Các sách Phúc Âm khác chỉ nối sự thay đổi đột ngột nơi kẻ chối với việc ông nghe tiếng gà gáy, nhưng theo Lu-ca có hai nguyên nhân cùng tác động để đem lại sự ăn năn đột ngột ấy, vì ông nói: "Đang khi còn nói, thì gà liền gáy. Chúa xây mặt lại ngó Phi-e-rơ." Và chúng ta không thể nghi ngờ rằng chính cái nhìn của Chúa, củng cố sự ứng nghiệm lời tiên báo của Ngài về tiếng gà gáy, đã làm sụp đổ kẻ chối.

Giờ đây, rất khó, nếu không nói là không thể, dệt nên một tổng thể liên tục từ bốn bản thuật lại câu chuyện ba lần chối của Phi-e-rơ. Nhưng điều ít nhất rõ ràng từ tất cả chúng là Chúa Giê-xu ở xa tận đầu trên, có lẽ là đầu được nâng cao, của đại sảnh, và rằng nếu bất kỳ lần chối nào trong ba lần diễn ra trong tòa nhà ấy, thì ở một khoảng cách đến nỗi cả lời nói không thể nghe được, lẫn cái nhìn từ đầu này sang đầu kia không thể bắt gặp. Tôi nghĩ rằng nếu chúng ta cố gắng định vị, và tự hình dung toàn cảnh, chúng ta buộc phải cho rằng cái nhìn ấy, đã đánh gục Phi-e-rơ vào sự sụp đổ nhanh chóng của sự ăn năn, đã đến khi Chúa Giê-xu đang bị dẫn đi, tay bị trói, xuống dọc sảnh, qua hiên, ngang qua đống lửa, và vào vòm cổng u ám, trên đường Ngài đến những đau khổ tiếp theo. Khi Ngài được đưa ngang qua ông như thế trong một lát, "Chúa xây mặt lại ngó Phi-e-rơ," rồi Ngài đi khuất khỏi tầm mắt ông mãi mãi, như ông hẳn đã sợ.

Tôi muốn, dù phải rất thiếu sót và không xứng đáng, bàn về cái nhìn đã thay đổi con người này. Và tôi muốn xét hai điều về nó: nó đã nói gì, và nó đã làm gì.

I. Nó đã nói gì. — Nó nói về sự hiểu biết của Đấng Christ, về nỗi đau của Đấng Christ, về tình yêu của Đấng Christ.

Về sự hiểu biết của Đấng Christ — tôi đã gợi ý rằng chúng ta không thể cho rằng Tù Nhân ở một đầu sảnh, đang hết sức chăm chú vào những câu hỏi và tranh luận của các thầy tế lễ, và với những chứng dối, có thể đã nghe được lời chối, được thốt ra với giọng bị nén lại bởi nơi chốn, ở đầu kia. Lại càng không thể Ngài đã nghe được những lời chối bằng giọng lớn hơn, và kèm theo những lời thề độc, dường như đã được lặp lại ngoài hiên. Nhưng khi Ngài đi ngang qua Sứ đồ, cái nhìn ấy nói: "Ta đã nghe tất cả — những lời chối và những lời thề và cơn giận; Ta đã nghe tất cả." Không lạ gì sau Sự Phục Sinh, Phi-e-rơ, với ký ức ấy trong tâm trí, đã sấp mình dưới chân Thầy mà nói: "Lạy Chúa, Chúa biết hết mọi sự. Chúa đã biết điều Chúa đã không nghe, những lời phản bội và phản nghịch thì thầm của con, và những lời thề chối buột ra khỏi miệng con. Chúa biết hết mọi sự." Không lạ gì khi ông đứng lên giữa các Sứ đồ sau Sự Phục Sinh và Sự Thăng Thiên, và là người phát ngôn cho những lời cầu nguyện của họ, nhớ lại cảnh này cũng như những sự việc khác, ông đã bắt đầu lời cầu nguyện với: "Lạy Chúa, là Đấng biết lòng mọi người." Nhưng xin chúng ta nhớ rằng sự hiểu biết — cứ gọi là siêu nhiên nếu anh chị em muốn — mà Chúa Giê-xu Christ đã có về sự chối, chỉ là một trong một khối lớn những sự thật trong đời Ngài, nếu chúng ta chấp nhận những sách Phúc Âm này, cho thấy rằng, như một trong các sách Phúc Âm nói, hầu như ngay từ đầu lịch sử của ông, "Ngài không cần ai làm chứng về loài người, vì tự Ngài biết rõ mọi sự trong lòng loài người." Nó hoàn toàn cùng một đường lối với những lời đầu tiên của Ngài với Phi-e-rơ, Đấng mà Ngài đã chào đón khi ông đến cùng Ngài bằng: "Ngươi là Si-môn; ngươi sẽ được gọi là Sê-pha." Nó hoàn toàn cùng một đường lối với những lời Ngài chào đón một người khác trong nhóm nhỏ này: "Trước khi Na-tha-na-ên chưa gọi ngươi, lúc ngươi ở dưới cây vả, ta đã thấy ngươi." Nó cùng đường lối với những lời Ngài đã thấu suốt những tư tưởng không thốt ra của người chủ nhà keo kiệt khi Ngài phán: "Si-môn, ta có vài lời nói cùng ngươi." Chính trên những đường lối ấy chúng ta phải nghĩ về Chúa ấy giờ đây như Đấng biết tất cả chúng ta. Ngài vẫn nhìn từ ngôi xét đoán, nơi Ngài không đứng như một tội phạm, nhưng ngồi như Đấng Trọng Tài tối cao và toàn tri của số phận chúng ta, và Quan Án của các hành động chúng ta. Và Ngài nhìn xem chúng ta, mỗi người chúng ta, từng lúc một, khi chúng ta lo công việc mình, và thường, bởi sự hèn nhát của chúng ta, bởi sự bất trung của chúng ta, bởi những bất nhất của chúng ta, chối Chúa đã chuộc mình. Đó là một tư tưởng kinh khiếp, và vì thế người ta gạt nó khỏi mình: "Chúa là Đức Chúa Trời hằng thấy tôi." Nhưng nó được lột bỏ mọi sự kinh khiếp, trong khi vẫn giữ mọi quyền năng thanh tẩy và làm sống lại, khi chúng ta nghĩ, như bài thánh ca cổ của chúng ta có câu:

"Dù nay đã lên cao tột đỉnh,
Mắt Huynh Trưởng vẫn cúi nhìn trần gian."

Và chúng ta không chỉ phải cảm nhận rằng con mắt nhìn chúng ta là con mắt biết những lần chối của chúng ta, mà còn là con mắt thương xót những yếu đuối của chúng ta, và biết chúng ta hoàn toàn, yêu chúng ta hơn chúng ta biết. Ôi! nếu chúng ta tin vào cái nhìn của Đấng Christ, và rằng đó là cái nhìn của tình yêu vô hạn, đời sống hẳn ít cô đơn, ít buồn thảm hơn, và chúng ta hẳn cảm nhận rằng bất cứ nơi nào ánh mắt Ngài rơi xuống, ở đó sự giúp đỡ của Ngài chắc chắn, và ở đó có sự soi sáng và phước hạnh. Cái nhìn nói về sự hiểu biết của Đấng Christ.

Một lần nữa, nó nói về nỗi đau của Đấng Christ. Phi-e-rơ đã không nghĩ rằng mình đang làm đau Thầy mình bởi những lần chối; ông chỉ nghĩ đến việc cứu lấy mình. Và, có lẽ, nếu điều ấy đã đến trong bản tính yêu thương và bốc đồng của ông, vốn chiều theo cám dỗ càng dễ dàng hơn vì chính sự bốc đồng ấy cũng khiến nó nhanh chóng chiều theo những ảnh hưởng tốt, nếu ông đã nghĩ rằng mình đang thêm một nỗi đau nữa vào những nỗi đau của Chúa mình, Đấng mà ông đã yêu qua mọi lần chối, thì ngay cả sự hèn nhát của ông cũng đã lấy hết can đảm để xưng nhận, và chối không mà xưng, rằng ông thuộc về Đấng Christ. Nhưng ông đã không nhớ tất cả điều ấy. Và giờ đây từ cái nhìn ấy đã đến trong tâm trí ông — tư tưởng đắng cay: "Ta đã vặn xoắn lòng Ngài bằng thêm một nỗi đau nữa, mà lại vào giây phút tối cao này, khi có quá nhiều điều dày vò và đau đớn; ta đã gia nhập bọn hành hạ Ngài."

Và thế thì, há chúng ta không làm đau Chúa Giê-xu Christ sao? Huyền nhiệm thay, nhưng dường như, vì đúng rằng chúng ta làm đẹp lòng Ngài khi chúng ta vâng lời Ngài, thì hẳn cũng đúng rằng chúng ta làm đau Ngài khi chúng ta chối Ngài, và một bóng nào đó của sự buồn rầu có thể lướt qua ngay cả bản tính vinh hiển ấy khi chúng ta phạm tội chống lại Ngài, và quên Ngài, và đền đáp tình yêu của Ngài bằng sự thờ ơ, và khước từ lời khuyên của Ngài. Chúng ta biết rằng trong đời trần thế của Ngài không có nỗi đau nào đắng cay hơn nỗi đau mà Người Viết Thi Thiên đã tiên báo: "Kẻ ăn bánh ta đã giơ gót lên nghịch cùng ta." Và chúng ta biết rằng theo mức độ bản tính con người được thanh tẩy và hoàn thiện, thì theo mức độ ấy nó càng trở nên nhạy cảm và dễ tổn thương hơn trước nỗi đau của những người bạn bất trung. Tình yêu bị làm lạnh, những nỗ lực giúp đỡ bị khước từ — vốn là, có lẽ, những nỗi buồn sâu xa nhất và thuộc linh nhất mà con người có thể gây ra cho nhau, Chúa Giê-xu Christ đã kinh nghiệm trọn vẹn, dồn dập và tràn đầy. Và chúng ta, ngay cả chúng ta hôm nay, có thể đang làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng mà chúng ta nhờ đó được ấn chứng đến ngày cứu chuộc. Sự hiểu biết của Đấng Christ về những lần chối của Sứ đồ đã đem nỗi đau đến lòng Ngài.

Một lần nữa, cái nhìn nói về tình yêu của Đấng Christ. Trong đó có sự không tán thành buồn bã, nhưng trong đó không có một tia giận dữ nào; cũng không có, điều có lẽ tệ hơn, một tảng băng nào của sự rút lui hay thờ ơ. Nhưng ngay cả vào giây phút tối cao ấy, bị các chứng dối vu cáo, bị những người lính thô lỗ sỉ nhục và khạc nhổ, bị các thầy tế lễ khước từ như một kẻ giả mạo và phạm thượng, và trên đường đến thập tự giá, khi, nếu có bao giờ, Ngài có thể đã chìm đắm trong chính mình, lòng Ngài vẫn rảnh rang khỏi chính mình, và trong sự quên mình thiêng liêng và bình tĩnh có thể nghĩ đến việc giúp đỡ kẻ chối nghèo nàn đang run rẩy đứng đó dưới ánh mắt Ngài. Điều ấy cùng một thể với sự bình tĩnh trang nghiêm, mà không đẩy người ta ra xa, đánh dấu Chúa trong cả đời Ngài, và đạt đến đỉnh điểm trong Sự Thương Khó và trên thập tự giá. Cũng như, trong khi bị đóng đinh ở đó, Ngài đã rảnh rang để nghĩ đến tên trộm ăn năn, và người mẹ khóc lóc, và người môn đồ mà sự mất Thầy mình sẽ được bù đắp bằng việc được nàng để chăm sóc — vậy khi Ngài đang được đưa đến tòa xét xử của Phi-lát, Ngài đã xây lại với một tình yêu quên mình, và đổ vào lòng kẻ chối. Há đó chẳng phải là một sự mặc khải thiêng liêng và đời đời cho chúng ta sao? Chúng ta nói về tình yêu của một người anh em, kẻ bị phạm đến bảy mươi lần bảy, mà vẫn tha thứ. Chúng ta cúi đầu tôn kính trước tình yêu của một người mẹ không thể quên, nhưng phải thương xót con trai của lòng mình. Chúng ta thán phục tình yêu của một người cha ra đi tìm đứa con hoang đàng. Nhưng tất cả những điều ấy đều kém hơn tình yêu đã rạng rỡ dịu dàng từ mắt Đấng Christ, khi nó rơi trên kẻ chối, và trong đó, trong cái nhìn thoáng qua duy nhất ấy, đã bày tỏ cho đức tin và lòng biết ơn của mọi thời đại một sự thật đời đời. Tình yêu ấy vững bền như các tầng trời, chắc chắn như nền móng của đất. Phải! núi có thể dời đi và đồi có thể bị dời chỗ, nhưng "sự thương xót ta sẽ chẳng lìa khỏi ngươi, và giao ước bình an của ta cũng chẳng lay động." Nó không thể bị đông cứng thành thờ ơ. Nó không thể bị khuấy động thành cơn giận nóng. Nó không thể bị khiêu khích đến rút lui. Bị xua đuổi, nó trở lại; bị phạm tội, nó tha thứ; bị chối, nó dịu dàng chiếu sáng trong sự tự bày tỏ; nó hy vọng mọi sự, nó chịu đựng mọi sự. Và Đấng, khi đi ra tòa của Phi-lát, đã ném cái nhìn yêu thương của Ngài trên kẻ chối, đang nhìn mỗi người chúng ta, nếu chúng ta tin điều ấy, với cùng cái nhìn ấy, thương xót và nhẫn nại, quở trách, mà vẫn tha thứ, vén mở mọi tình yêu của Ngài, và muốn kéo chúng ta trong tình yêu đáp lại, sấp mình dưới chân Ngài, và thưa với Ngài mọi tội lỗi của chúng ta.

Và giờ, chúng ta hãy chuyển sang điểm thứ hai mà tôi đã gợi ý.

II. Cái nhìn đã làm gì.

Trước hết, nó xé toang tấm màn che giấu tội lỗi của Phi-e-rơ khỏi chính ông. Ông đã không nghĩ rằng mình đang làm điều gì sai khi ông chối. Ông đã không nghĩ gì ngoài việc cứu lấy da mình. Nếu ông đã suy ngẫm một lát, chắc chắn ông đã tìm ra những lời bào chữa, như tất cả chúng ta đều có thể làm. Nhưng khi Đấng Christ đứng đó, những lời bào chữa đã đi đâu? Như một tia chớp ông đã thấy sự xấu xa của việc mình đã làm. Và chắc chắn đã đến trong tâm trí ông, làm trầm trọng thêm sự chối, mọi điều đã qua từ chính ngày đầu tiên khi ông đã đến trước sự hiện diện của Đấng Christ, mọi sự tâm tình đã được ban cho ông, mẹ vợ ông đã được chữa lành thế nào, chính ông đã được chăm sóc và dạy dỗ thế nào, ông đã được tôn trọng và biệt đãi thế nào, ông đã khoe khoang và thề thốt và hống hách thế nào ngày hôm trước. Và thế là ông đi ra ngoài và khóc lóc đắng cay.

Giờ đây tội lỗi của chúng ta chiếm lấy chúng ta bằng cách nói dối chúng ta, bằng cách làm mù lương tâm chúng ta. Anh chị em không thể nghe tiếng hô của những người trên bờ cảnh cáo anh chị em về hiểm nguy khi anh chị em đang ở giữa dòng thác, và vì thế tội lỗi của chúng ta làm chúng ta điếc trước tiếng nhỏ nhẹ êm dịu của lương tâm. Nhưng không có gì chắc chắn bày tỏ cho chúng ta tính chất đạo đức thật của bất kỳ hành động nào của chúng ta, dù đúng hay sai, bằng việc đem chúng dưới mắt Đấng Christ, và tự nhủ: "Ta có dám làm điều ấy nếu Ngài đứng đó bên cạnh ta và thấy nó không?" Phi-e-rơ có thể chối Ngài khi Ngài ở đầu xa của sảnh. Ông đã không thể chối Ngài nếu ông đã có Ngài bên cạnh. Và nếu chúng ta đem các hành động của mình, đặc biệt bất kỳ hành động nào chúng ta còn nghi ngờ, vào sự hiện diện của Ngài, thì thật lạ lùng lương tâm sẽ được soi sáng và đánh thức thế nào, ác quỷ sẽ hiện nguyên hình thế nào, và những động cơ cám dỗ mạnh mẽ làm điều sai trái sẽ trở nên nghèo nàn và nhỏ bé thế nào, khi chúng ta nghĩ đến việc đem chúng ra trình trước Chúa Giê-xu. Cái lưỡi khinh khỉnh của một con đòi có ý nghĩa gì đối với Phi-e-rơ lúc ấy? Và lý do cho sự chối của ông trông thảm hại và không xứng đáng thế nào khi mắt Đấng Christ rơi trên ông. Phương pháp phẫu thuật mới nhất để trị bệnh ngoài da là chiếu một luồng điện quang, mạnh gấp mười lần những đèn đường sáng nhất, vào mảng da bệnh, và năm mươi phút của luồng đèn pha dò tìm ấy quét sạch bệnh. Hãy đem chùm tia từ mắt Đấng Christ chiếu vào đời sống anh chị em, và anh chị em sẽ thấy rất nhiều bệnh phong, và vảy, và bệnh lở loét, và mọi điều anh chị em thấy sẽ được quét sạch. Cái nhìn đã xé toang tấm màn.

Nó còn làm gì nữa? Nó làm tan chảy lòng kẻ chối thành nỗi buồn. Tôi hoàn toàn có thể hiểu một lương tâm được soi sáng đến nỗi bị thuyết phục về điều ác của một đường lối nào đó, mà vẫn không có sự tan chảy thành nỗi buồn, điều mà, theo tôi tin, tuyệt đối cần thiết cho bất kỳ sự chiến thắng bền vững nào trên tội lỗi. Không ai sẽ bao giờ chinh phục điều ác của mình bao lâu người ấy chỉ rùng mình lùi lại khỏi nó. Người ấy phải bị đánh gục thành tâm trạng ăn năn trước khi người ấy giành được sự chiến thắng trên tội lỗi mình. Anh chị em nhớ những lời sâu sắc trong dụ ngôn đầy ý nghĩa của Chúa chúng ta về các hạt giống, rằng một hạng người tạm thời là Cơ Đốc nhân, có đặc điểm là "vui mừng tiếp nhận đạo ngay." Phải; một Cơ Đốc giáo đặt sự ăn năn vào ngoặc đơn, và chỉ nói về đức tin, sẽ không bao giờ là nền tảng cho một sự cải tạo đạo đức bền vững và triệt để. Không có gì đem lại "sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời" chắc chắn như một cái thoáng thấy tình yêu của Đấng Christ; và không có gì bày tỏ tình yêu chắc chắn như "cái nhìn." Anh chị em có thể nện vào lòng một người bằng luật pháp, nguyên tắc, và bổn phận đạo đức, và mọi thứ khác, và anh chị em có thể khiến người ấy cảm thấy mình là một tạo vật rất nghèo nàn, nhưng trừ khi ánh nắng của tình yêu Đấng Christ chiếu xuống trên người ấy, sẽ không có sự tan chảy, và nếu không có sự tan chảy sẽ không có sự tốt hơn bền vững.

Và còn một điều nữa mà cái nhìn đã làm. Nó đã xé toang tấm màn khỏi tội lỗi; nó đã khiến những dòng nước chảy ra từ tấm lòng tan chảy trong nỗi buồn của sự ăn năn thật; và nó đã giữ cho nỗi buồn khỏi biến thành tuyệt vọng. Giu-đa đã đi ra và thắt cổ. Phi-e-rơ đã đi ra và khóc lóc đắng cay. Điều gì đã khiến kẻ này thành nạn nhân của sự hối hận, và kẻ kia thành đứa con vui mừng của sự ăn năn? Sao kẻ này bị đông cứng thành tuyệt vọng không có nước mắt, còn kẻ kia được cứu vì có thể khóc? Vì kẻ này đã thấy tội mình trong ánh sáng u ám của một lương tâm bị đánh thức, còn kẻ kia đã thấy tội mình trong cái nhìn yêu thương của một Chúa tha thứ. Và đó là cách anh chị em và tôi nên thấy tội lỗi của mình. Hãy chắc chắn, bạn thân mến, rằng cùng một tình yêu nhẫn nhục lâu dài đang nhìn xuống mỗi người chúng ta, và rằng nếu chúng ta muốn, như Phi-e-rơ, để cái nhìn làm tan chảy chúng ta thành sự tự nghi ngờ ăn năn và nỗi buồn trong lòng vì những tội lỗi đeo bám của chúng ta, thì Chúa Giê-xu sẽ làm cho chúng ta, như Ngài đã làm cho kẻ chối ăn năn ấy vào buổi sáng Phục Sinh. Ngài sẽ đem chúng ta riêng ra và phán những lời chữa lành của sự tha thứ và hòa giải, để chúng ta, như ông, sẽ dám bất chấp sự bất trung của mình, sấp mình dưới chân Ngài mà nói: "Lạy Chúa, Chúa biết hết mọi sự; Chúa biết rằng con, trước kia bất trung và phản nghịch, yêu Chúa; và càng yêu hơn vì Chúa đã tha thứ sự chối và phục hồi kẻ chối."

CÁC QUAN TRƯỞNG CÙNG NHAU BÀN MƯU

"Cả đoàn dân đứng dậy, giải Ngài đến trước mặt Phi-lát. 2. Họ bèn bắt đầu tố cáo Ngài rằng: Chúng tôi đã thấy người nầy xúi giục dân chúng, ngăn trở nộp thuế cho Sê-sa, tự xưng là Đấng Christ, là Vua. 3. Phi-lát hỏi Ngài rằng: Ngươi là Vua của dân Giu-đa chăng? Ngài đáp rằng: Chính ngươi nói đó. 4. Phi-lát bèn nói cùng các thầy tế lễ cả và dân chúng rằng: Ta không thấy người nầy có tội lỗi gì. 5. Nhưng họ càng cố nài rằng: Người nầy xúi giục dân sự, giảng dạy khắp xứ Giu-đê, từ Ga-li-lê cho đến đây. 6. Khi Phi-lát nghe nói đến Ga-li-lê, thì hỏi thử người nầy có phải là người Ga-li-lê chăng. 7. Biết Ngài thuộc quyền cai trị của Hê-rốt, bèn giải Ngài đến cùng Hê-rốt, vua ấy cũng ở tại thành Giê-ru-sa-lem trong lúc đó. 8. Khi Hê-rốt thấy Chúa Giê-xu thì mừng rỡ lắm; vì từ lâu vua vẫn muốn thấy Ngài, bởi đã nghe nói nhiều về Ngài, và trông mong thấy Ngài làm phép lạ. 9. Vậy vua gạn hỏi Ngài nhiều lời, song Ngài không trả lời gì hết. 10. Các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo đứng đó cáo Ngài cách dữ dội. 11. Hê-rốt với quân lính của mình khinh dể và nhạo báng Ngài, mặc cho Ngài một cái áo sặc sỡ, rồi giải Ngài trở về cùng Phi-lát. 12. Trước kia, Phi-lát và Hê-rốt thù nhau, nhưng nội ngày đó bạn nhau." —Lu-ca 23:1-12.

Bức tranh của Lu-ca gần như hoàn toàn bị chiếm chỗ bởi những kẻ bức hại, chỉ hé lộ thấp thoáng về Đấng Chịu Khổ đang lặng thinh. Nhưng sự im lặng của Chúa Giê-xu thật hùng hồn, và sự nổi bật của những kẻ cáo buộc và các quan án càng làm nổi rõ ấn tượng về sự nhẫn nhục chịu đựng của Ngài. Trong đoạn này, chúng ta thấy các nhà lãnh đạo Do Thái với lòng căm thù giết người; Phi-lát với thái độ thờ ơ khinh thường, nhưng bối rối và muốn tránh trách nhiệm; và Hê-rốt với tính hiếu kỳ phù phiếm. Họ tiêu biểu cho ba kiểu quan hệ không xứng đáng với Chúa Giê-xu Christ.

I. Trước hết, chúng ta thấy những kẻ ghét Chúa Giê-xu. Lòng căm thù của họ dữ dội đến nỗi họ nuốt trôi viên thuốc đắng là đến với Phi-lát để xin thi hành bản án của mình. Giăng cho chúng ta biết rằng thoạt đầu họ tìm cách khiến Phi-lát ra lệnh đóng đinh mà không cần biết tội của Chúa Giê-xu; nhưng đó là sự bất công quá trắng trợn, và là sự tin cậy mù quáng vào họ quá mức, nên Phi-lát không chấp nhận. Vì thế họ phải bịa ra ngay tại chỗ một tội đáng chết, và họ đủ sức làm điều đó. Với sự trợ giúp của hai lời dối trá, và một sự thật bị bóp méo đến mức thành dối trá, họ dựng lên một bản cáo trạng mà họ cho là đủ nghiêm trọng để buộc quan tổng đốc phải làm theo ý họ.

Cáo buộc của họ, dù có đúng đến đâu, cũng thật nực cười trên môi miệng họ; và chúng ta có thể chắc rằng, nếu nó đúng, thì họ đã là phe của Chúa Giê-xu chứ không phải kẻ tố cáo Ngài. "Nhà Gracchi than phiền về tội phản loạn" chẳng thấm vào đâu so với Tòa Công Nghị cáo buộc một người Do Thái tội nổi loạn chống La Mã. Mỗi người trong đám đông ấy đều là kẻ phản loạn trong lòng, và chẳng có gì họ muốn hơn là thấy ngọn cờ nổi dậy được giương cao trong một bàn tay mạnh mẽ. Phi-lát không ngây thơ đến mức bị mắc lừa bởi một cáo buộc như thế từ những kẻ cáo buộc như thế, và nó thất bại. Họ lại tiếp tục tấn công, và tính "quyết liệt hơn" của lần thứ hai thể hiện ở việc nêu ra phạm vi rộng khắp của sự giảng dạy của Đấng Christ, nhưng chủ yếu ở sự khéo léo đưa Ga-li-lê vào — một vùng khét tiếng bất mãn và hay gây rối.

Thật là một bức tranh ghê tởm và bi thảm về sự dữ dội của lòng căm thù, đã biến chính những suối nguồn công lý và những người bảo vệ một dân tộc thành những kẻ âm mưu dối trá chống lại sự vô tội, và sai những nhà cầm quyền Do Thái này phải khúm núm trước Phi-lát, giả vờ trung thành và thừa nhận quyền của ông ta! Họ sẵn sàng cho mọi lời dối trá và mọi sự nhục nhã, miễn là đóng đinh được Chúa Giê-xu. Và điều gì đã khơi dậy lòng căm thù của họ? Chủ yếu là sự giảng dạy của Ngài, đã gạt sang một bên đống rác rưởi của cả lễ nghi bề ngoài lẫn lối biện luận vặn vẹo của các ra-bi, và đặt tôn giáo vào tình yêu đối với Đức Chúa Trời cùng tình yêu đối với con người phát sinh từ đó; rồi thái độ đối kháng của Ngài với họ như một giai cấp; và cuối cùng là lời tuyên bố của Ngài, mà họ chẳng bao giờ thèm xét xem, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời. Điều đó, họ nói, là phạm thượng — và quả thật là phạm thượng, trừ phi nó là sự thật — một khả thể mà họ không hề nhìn đến. Con người có thể bị mù lòa bởi thành kiến đến thế, và bị lòng căm thù vô cớ đối với Đấng yêu thương tất cả họ chế ngự đến thế!

Những nhà cầm quyền Do Thái này là những con người như chúng ta. Thay vì rùng mình trước tội ác của họ, như thể đó là điều gì xa lạ với bất cứ điều gì có thể xảy ra cho chúng ta, chúng ta làm tốt hơn nếu học từ đó về những vực thẳm khủng khiếp của lòng thù nghịch đối với Chúa Giê-xu, sự mù lòa bi thảm trước nhân cách và tình yêu của Ngài, cùng sự suy đồi của việc khuất phục trước những kẻ soán ngôi, những điều ắt phải đi kèm với việc chối bỏ quyền cai trị của Ngài trên chúng ta. "Họ đã ghét Ta vô cớ," Đấng Christ phán; nhưng Ngài đã chỉ ra rằng lòng căm thù ấy chắc chắn sẽ còn tiếp diễn đối với Ngài và các đầy tớ Ngài, chừng nào "thế gian" còn là thế gian.

II. Chúng ta thấy Phi-lát, thờ ơ và bối rối. Lời tường thuật rất vắn tắt của Lu-ca nên được bổ sung bằng lời của Giăng, cho chúng ta thấy cuộc đối thoại, mà Lu-ca đã rút gọn quá nhiều, quan trọng đến mức nào. Dĩ nhiên Phi-lát biết các thầy tế lễ và các nhà cầm quyền quá rõ để tin dù chỉ một thoáng rằng lý do họ đưa ra khi dẫn Chúa Giê-xu đến với ông là lý do thật, và việc ông đưa Chúa Giê-xu ra riêng để nói chuyện cho thấy ông muốn chạm đến gốc rễ của vụ việc. Đến đây ông đã làm tròn bổn phận, nhưng rồi những lỗi lầm xuất hiện. Những lỗi này dễ bị phóng đại, và chúng ta nên nhớ rằng Phi-lát là người dốt nát nhất, và do đó ít có tội nhất, trong tất cả những người được nhắc đến trong đoạn này. Có lẽ ông chưa từng nghe đến tên Chúa Giê-xu cho đến ngày hôm ấy, và chỉ thấy một người nông dân Do Thái tầm thường, mà đồng bào của ông — như những con người khó hiểu và hay gây rối mà họ vốn là — vì một lý do huyễn hoặc nào đó mà muốn giết đi.

Nhưng cuộc đối thoại với Tù Nhân của ông lẽ ra phải thấm sâu hơn vào tâm trí và tấm lòng ông. Ông đã tiếp xúc lâu dài và gần gũi với Chúa Giê-xu đến mức phải thấy được những tia sáng, mà nếu đi theo, sẽ dẫn đến sự nhận biết rõ ràng. Tội đầu tiên của ông là sự thờ ơ, không thiếu vẻ khinh miệt, và nó đã làm ông mù lòa. Lời giải thích cao cả và diệu kỳ của Đấng Christ về bản chất vương quốc của Ngài và sứ mạng làm chứng cho lẽ thật đã rơi vào những đôi tai hoàn toàn bị chiếm đóng — những đôi tai đủ thính để bắt được những tiếng thì thầm mờ nhạt nhất về tội phản nghịch, nhưng lại điếc đặc trước lẽ thật. Khi Chúa Giê-xu tìm cách chạm đến lương tâm ông bằng cách nói với ông rằng mọi kẻ yêu lẽ thật đều sẽ nghe tiếng Ngài, ông chỉ đáp lại bằng câu hỏi, mà ông chẳng đợi câu trả lời: "Lẽ thật là gì?"

Đó không phải là câu hỏi của một kẻ hoài nghi lý thuyết, mà đơn giản là của một người tự hào mình là "thực tế," và bỏ mặc mọi bàn luận về những điều trừu tượng như thế cho những kẻ mộng mơ. Những giới hạn của trí tuệ La Mã và thói quen đặc trưng của nó là đánh giá quá cao hành động và khinh thường tư tưởng thuần túy, cũng như tinh thần của viên quan tổng đốc, kẻ để mặc người ta nghĩ gì tùy thích, miễn là họ không nổi loạn, đều nói lên trong câu hỏi ấy. Phi-lát là một trường hợp của người bị mù lòa trước mọi lẽ thật cao cả và trước vẻ đẹp cùng ý nghĩa trang nghiêm của lời Đấng Christ, bởi sự đắm chìm trong đời sống bề ngoài. Ông xem Chúa Giê-xu như một kẻ cuồng tín vô hại. Ông nào biết rằng lẽ thật, mà ông cho là chuyện hoang đường, sẽ làm tan vỡ Đế quốc, mà ông cho là thực tại vững chắc duy nhất. Những kẻ tự xưng là "thực tế" mắc cùng một sai lầm trong mọi thế hệ. "Hết thảy xác thịt ví như cỏ; ... Nhưng lời Chúa còn lại đời đời."

Hơn nữa, Phi-lát đã phạm tội khi lạm dụng chức vụ mình bằng cách không trả tự do cho tù nhân khi đã tin chắc Ngài vô tội. "Ta không thấy người nầy có tội lỗi gì," lẽ ra phải được tiếp nối bằng việc trả tự do ngay lập tức. Mỗi khoảnh khắc sau đó mà Ngài còn bị giam cầm đều là sự lên án viên quan án bất công. Rõ ràng ông nóng lòng muốn giữ cho đám dân hay gây rối của mình được vui lòng, và cho rằng việc giết hại về mặt tư pháp một người Do Thái là một cái giá nhỏ để mua sự được lòng. Dẫu vậy, ông hẳn đã vui mừng thoát khỏi điều mà sự đào tạo nghề nghiệp đã dạy ông phải ghê tởm, và điều mà một ấn tượng mờ nhạt nào đó, do tù nhân nhẫn nhục của ông gây ra, khiến ông có một nỗi sợ kỳ lạ. Vì thế ông nắm lấy việc nhắc đến Ga-li-lê, và tìm cách đạt hai mục đích tốt cùng một lúc bằng cách giao Chúa Giê-xu cho Hê-rốt.

Mối quan hệ giữa An-ti-pa và ông vốn tế nhị, giống như mối quan hệ giữa các quan chức Anh với các tiểu vương của các xứ bản địa ở Ấn Độ; và đã có một số ma sát, có lẽ về những người Ga-li-lê "mà Phi-lát đã giết, lấy huyết trộn lẫn với của lễ họ." Nếu đã có những khó khăn liên quan đến một vấn đề thẩm quyền như thế, thì việc gửi Chúa Giê-xu đến Hê-rốt sẽ là một cách khéo léo để làm hòa một cách danh dự, đồng thời cũng chuyển một quyết định khó chịu sang vai Hê-rốt. Phi-lát hẳn không phiền khi thoát khỏi sự lúng túng, và để Hê-rốt làm công cụ cho lòng căm thù của các thầy tế lễ.

Thật kinh khủng biết bao khi nghĩ đến sự tương phản giữa những gì Phi-lát tưởng mình đang làm và thực tế! Con người có thể mù lòa trước vẻ đẹp của Đấng Christ đến mức nào, khi bị đắm chìm trong những mục đích ích kỷ và những sự bề ngoài! Một linh hồn có thể ở gần ánh sáng đến thế mà vẫn quay lưng lại với nó và lao vào bóng tối! Tù Nhân lặng thinh kia nhẫn nhục biết bao, Đấng để mình bị chuyền tay từ bạo chúa này sang bạo chúa khác, không phải vì họ có quyền năng, mà vì Ngài yêu thương thế gian, và muốn gánh lấy tội lỗi của mỗi người chúng ta! Thật khủng khiếp biết bao sự đổi thay khi những quan án bất công này và Ngài đổi chỗ cho nhau, và Phi-lát cùng Hê-rốt đứng trước ngôi đoán xét của Ngài!

III. Chúng ta thấy Hê-rốt khốn khổ, phù phiếm. Đây là kẻ đã giết Giăng Báp-tít — "con cáo" ấy, một kẻ dâm đãng, một kẻ hèn nhát, và tàn ác chẳng kém gì dâm dục. Ông ta có đủ mọi thói xấu của dòng dõi vô giá trị của mình, mà không có chút nghị lực nào của người sáng lập ra nó. Ông ta là nhân vật đáng khinh nhất trong đoạn này. Hãy chú ý quan niệm của ông về Chúa Giê-xu, và tình cảm của ông đối với Ngài. Ông xem Chúa chúng ta như một nhà ảo thuật hay kẻ làm trò, có thể làm vài phép lạ để giải trí cho sự chán chường trống rỗng của bản tính đã thỏa mãn của mình. Đã có lúc ông cảm thấy lương tâm cắn rứt khi nghe Giăng Báp-tít, và suýt được nâng lên đến sự cao thượng bởi cánh tay mạnh mẽ ấy. Cũng đã có lúc ông run rẩy khi nghe nói về Chúa Giê-xu, và cho Ngài là nạn nhân của mình đã từ ngôi mộ đẫm máu sống lại. Nhưng tất cả giờ đã qua. Cách chắc chắn để bóp nghẹt lương tâm là bỏ mặc nó. Cứ làm thế đủ lâu và đủ quyết liệt, nó sẽ ngừng thốt ra những lời cảnh báo không được nghe theo. Sẽ có một sự im lặng trông có vẻ như bình an, nhưng thực ra là sự chết. Niềm vui mừng của Hê-rốt còn kinh khủng và thật sự đáng buồn hơn nỗi sợ hãi của Hê-rốt. Thà run rẩy trước lời Đức Chúa Trời còn hơn xem nó như dịp để cười đùa. Kẻ ghét một tiên tri vì biết ông là tiên tri và biết mình là kẻ có tội, còn chưa tuyệt vọng bằng kẻ chỉ mong kiếm được trò vui từ sứ giả của Đức Chúa Trời.

Rồi hãy chú ý sự im lặng của Chúa. Hê-rốt dồn dập Chúa Giê-xu bằng một loạt câu hỏi, mà không nhận được câu trả lời nào. Nếu trong tất cả những câu hỏi ấy có một hạt nghiêm túc, Đấng Christ hẳn đã phán. Ngài không bao giờ im lặng trước một người chân thành tìm kiếm lẽ thật. Nhưng thật thích hợp khi sự hiếu kỳ phù phiếm không được đáp lại, và ít có khả năng tìm được lẽ thật ở đích đến khi ở điểm xuất phát chẳng có gì cao quý hơn tâm tính ấy. Sự im lặng của Đấng Christ là hình phạt cho việc trước đây đã bỏ mặc lời của Đấng Christ và của người đi trước Ngài. Chúa Giê-xu hướng dẫn cách hành xử của Ngài theo chính lời dạy của Ngài: "Đừng giao của thánh cho chó"; và Ngài biết, điều mà chúng ta không bao giờ biết được, ai thuộc vào danh sách khủng khiếp của những người mà việc nói với họ, dù là về tình yêu của Ngài, cũng chỉ thêm sự đoán phạt cho họ. Lòng căm thù hăng hái của các thầy tế lễ đã theo Chúa Giê-xu đến cung điện Hê-rốt, nhưng không có hành động tư pháp nào được ghi lại là đã diễn ra ở đó. Sự hăng hái dữ dội của lòng căm thù dường như lạc lõng trong bầu không khí phù phiếm. Sự nhạo báng, mà Hê-rốt không quá giữ thể diện để cùng quân lính mình tham gia, thì hợp hơn. Nhưng nó nghe ghê rợn biết bao đối với chúng ta, là những người biết họ đã nhạo báng ai trong sự dốt nát! Sự tàn ác, tiếng cười vô nghĩa, thú vui ghê tởm trước nỗi đau của một người vô tội, sự coi thường luật pháp và công lý — tất cả những điều đó họ đều phạm; và Hê-rốt, ít ra, đã biết đủ về Chúa Giê-xu để làm cho phần của ông trong trò đùa thô bỉ ấy thêm đen tối.

Nhưng tiếng cười lớn ấy hẳn đã tắt ngấm nếu một tia chớp nào đó cho biết Chúa Giê-xu là ai! Có tiếng cười nào của chúng ta, có lẽ cười nhạo một đầy tớ nào của Ngài, hay cười nhạo một khía cạnh nào của Phúc Âm của Ngài, mà cũng sẽ nghẹn lại trong cổ họng chúng ta nếu ngôi đoán xét của Ngài rực sáng phía trên chúng ta chăng? Sự chế giễu là một vũ khí nguy hiểm. Nó gây hại cho kẻ dùng nó nhiều hơn cho kẻ bị nó nhắm vào. Hê-rốt tưởng đó là một trò đùa tuyệt vời khi mặc cho tù nhân của mình như một ông vua; nhưng đến giờ này Hê-rốt đã biết, hoặc ông hay người Na-xa-rét mới là vua giả, và ai mới là vua thật. Đấng Christ lặng thinh trước sự nhạo báng cũng như trước kẻ chất vấn Ngài. Ngài chịu đựng mọi sự, và Ngài ghi nhận mọi sự. Ngài chịu đựng vì Ngài là Sinh Tế và Đấng Cứu Rỗi của thế gian. Ngài ghi nhận, và một ngày kia sẽ báo trả, vì Ngài là Vua của thế gian, và sẽ là Quan Án của nó. Vậy chúng ta sẽ đứng ở đâu khi ấy — giữa những kẻ nhạo báng bị câm lặng, hay giữa những kẻ hạnh phúc tin cậy nơi Cuộc Khổ Nạn của Ngài và làm thần dân của vương quốc Ngài?

BI KỊCH CỦA MỘT LINH HỒN

"Bấy giờ vua gạn hỏi Ngài nhiều lời, song Ngài không trả lời gì hết." —Lu-ca 23:9.

Bốn Hê-rốt đóng vai trò của mình trong câu chuyện Tân Ước. Người đầu tiên là con hổ già hung dữ đã giết các trẻ thơ tại Bết-lê-hem, và không lâu sau thì chết. Hê-rốt này là người thứ hai — một con trong bầy, mang sự hung bạo và dâm dục của cha mình, nhưng không có sức mạnh của ông ta. Người thứ ba là Hê-rốt trong phần đầu sách Công Vụ, cháu nội của ông già, đã nhúng tay vào máu của một Sứ Đồ, và muốn giết thêm một người nữa. Và người cuối cùng là Hê-rốt A-ríp-pa, con của người thứ ba, chỉ được nhớ đến vì một lần ông ta đã chạm trán với Phao-lô, và cho rằng thật là một trò đùa hay khi người ta cho rằng bất cứ điều gì có thể biến ông ta thành một Cơ Đốc nhân.

Có một nét giống nhau lạ lùng trong cả gia đình họ, và đó là một nét giống rất xấu xí. Người này thì dâm dục, tàn ác, xảo quyệt, ý chí yếu đuối, thất thường như một đứa trẻ hay một kẻ man rợ. Chính sách của La Mã cho ông ta chơi trò làm vua để mua vui, nhưng vẫn giữ ông ta trong tầm kiểm soát. Và tôi cho rằng ông ta đã trở nên xấu xa hơn bởi những khó khăn trong vị thế của một ông vua chư hầu.

Bây giờ tôi muốn gom lại các biến cố trong đời người này được ghi trong các sách Phúc Âm, và cố gắng rút ra vài bài học từ đó cho quý vị.

I. Trước hết, tôi xem ông như một tấm gương về sự xác tín nửa vời, và về sự bất hòa nội tâm phát sinh từ đó.

Tôi không cần nhắc quý vị về câu chuyện đáng hổ thẹn về việc ông ruồng bỏ vợ mình, và về mối liên minh ghê tởm của ông với vợ của người anh em cùng cha khác mẹ, người cũng là cháu gái của ông. Bà ta là tinh thần mạnh mẽ hơn, một Phu nhân Macbeth trong Kinh Thánh, một Giê-sa-bên đối với A-háp này; và để hoàn tất sự song hành, Ê-li cũng không ở xa. Những lời quở trách thẳng thắn của Giăng Báp-tít dĩ nhiên đã biến Hê-rô-đi-a thành kẻ thù không đội trời chung, bà đã làm mọi cách để giết ông, nhưng không xoay xở được, dù đã giam ông vào ngục. Lý do cho sự bất lực của bà được nhà truyền đạo Mác nêu ra bằng những lời mà bản Authorized Version của chúng ta dịch rất không đầy đủ, nhưng có thể tìm thấy bản dịch đúng hơn trong bản Revised Version. Ở đó chép rằng vua Hê-rốt "sợ Giăng" — kẻ cai ngục sợ tù nhân của mình! — "biết người là một người công bình và thánh" — sự tốt lành thật đáng sợ. Những kẻ xấu xa nhất cũng biết điều đó, và nó bắt họ phải kính trọng. Và "giữ người được an toàn" — tức là khỏi tay Hê-rô-đi-a. Và "khi nghe người, thì bị bối rối nhiều" — bị kéo qua kéo lại bởi hai thỏi nam châm này, lúc thì nghiêng về dục vọng, lúc thì nghiêng về sự trong sạch, do dự giữa những nụ hôn của người đàn bà cám dỗ xinh đẹp bên cạnh và lời của vị tiên tri. Thế mà, với sự mâu thuẫn kỳ lạ, trong mọi dao động của mình, ông "vui lòng mà nghe người"; vì phần tốt hơn trong ông tán thành tiếng nói cao quý hơn. Và thế là ông loạng choạng bước đi, có đủ tôn giáo để làm hỏng một vài thú vui tội lỗi của mình, nhưng không đủ để dứt bỏ chúng.

Đó là một bức tranh mà về bản chất, nhiều người nam và người nữ trong chúng ta có thể đã ngồi làm mẫu. Vì tôi cho rằng không có gì phổ biến hơn những sự xác tín nửa vời này, giống như những viên đạn kém hiệu quả, chỉ xuyên được nửa đường qua lớp vỏ bọc thép của một con tàu, rồi kẹt lại ở đó vô hại. Nhiều người trong chúng ta có những sự xác tín rõ ràng nhất trong trí hiểu, nhưng chưa bao giờ thấm đến buồng trong cùng nhất, nơi ý chí ngự trị tối cao. Với những việc nhỏ thì thế, với những việc lớn cũng thế. Không có gì phổ biến hơn việc một người biết rất rõ rằng một thói quen có lẽ tầm thường nào đó đang cản trở điều mà lợi ích hay bổn phận của mình đòi theo đuổi; nhưng sự hiểu biết ấy nằm bất động ở phần ngoài cùng của con người. Với những việc nghiêm trọng hơn cũng thế. Phần lớn những kẻ nô lệ của bất cứ thói xấu nào cũng biết rất rõ rằng mình nên từ bỏ nó, thế mà sự xác tín ấy chẳng đưa đến kết quả gì.

"Người bị bối rối nhiều." Thật là một bức tranh về tình trạng bất an và xung đột mà những ấn tượng nửa vời về bổn phận như thế ném một người vào. Một người như thế giống như một con tàu lúc thì quay mũi về hướng Đông, lúc thì về hướng Tây, vì có một người lái tàu yếu đuối hay dốt nát ở bánh lái. Tôi không biết điều gì chắc chắn gây ra sự bất an, xáo trộn và hoang tàn nội tâm hơn việc một người có sự hiểu biết rõ ràng về bổn phận, mà sự vâng theo sự hiểu biết ấy lại chỉ nửa vời. Nếu chúng ta giam Giăng xuống ngục tối, nếu lương tâm không được phép làm chủ, thì có thể có tiệc tùng và vui chơi ầm ĩ ở trên, nhưng tiếng nói nghiêm khắc thỉnh thoảng sẽ vọng lên qua song sắt, và điều đó sẽ phá hỏng mọi tiếng cười. "Khi nghe người, thì bị bối rối nhiều."

Lý do của những sự xác tín không trọn vẹn này thường được thấy, như Hê-rốt cho chúng ta thấy, ở sự không muốn loại bỏ một điều gì đó đã cắm móng vuốt quanh chúng ta, mà chúng ta yêu quý quá đỗi, dù biết nó là một con rắn, để giũ bỏ. Nếu Hê-rốt đã một lần đủ can đảm để tự nhủ, và nói với Hê-rô-đi-a: "Bây giờ bà dọn đi, và lo việc của bà đi!" thì mọi việc khác hẳn đã dần dần đâu vào đó. Nhưng ông không quyết tâm hy sinh thứ thuốc độc ngọt ngào ấy, và thế là mọi việc dần dần đi sai hết. Bạn ơi, có bao nhiêu người trong chúng ta bị ngăn trở không theo đuổi những sự xác tín rõ ràng nhất của mình vì chúng đòi một sự hy sinh? "Nếu mắt bên hữu ngươi xui ngươi phạm tội, hãy móc mà quăng đi; thà chịu mất một chi thể còn hơn cả thân thể bị quăng vào địa ngục."

Và rồi, hơn nữa, hãy lưu ý rằng những sự xác tín do dự và sự trốn tránh bổn phận rõ ràng này không được chuộc lại bởi, dù thường đi kèm với, một sự bằng lòng và tán thành kỳ lạ đối với lẽ thật của Đức Chúa Trời. Hê-rốt đã tưởng tượng, một cách mâu thuẫn, rằng ông đang đền bù phần nào cho sự bất tuân sứ điệp, bằng cách thích nghe sứ giả. Và có rất nhiều người trong chúng ta, mà toàn bộ Cơ Đốc giáo của họ chỉ gồm việc lắng nghe những lời mà họ không bao giờ nghĩ đến việc vâng theo. Tôi tự hỏi có bao nhiêu người trong quý vị tưởng rằng mình không còn liên quan gì đến bài giảng này của tôi ngoài việc tán thành hay chê bai nó, tùy trường hợp; và có bao nhiêu người trong chúng ta, suốt cả đời, đã lấy việc phê bình Phúc Âm do những kẻ rao giảng nghèo nàn như chúng tôi truyền đạt — dù là phê bình tán thành hay chê bai — để thay cho sự vâng phục Đấng Christ và sự tiếp nhận sự cứu rỗi của Ngài.

II. Chúng ta thấy nơi Hê-rốt một tấm gương về sự bất lực hoàn toàn của những sự xác tín và sự cải thiện nửa vời như thế.

Tôi sẽ không kể lại câu chuyện rùng rợn về cái chết của Giăng, mà không lời nào ngoài lời của nhà truyền đạo có thể kể mạnh mẽ bằng một nửa. Tôi chỉ cần nhắc quý vị về sự suy đồi của đứa trẻ Sa-lô-mê đáng thương xuống vị trí một cô gái múa, sự hào phóng nửa say của ông vua đang phấn khích, lời yêu cầu ớn lạnh từ đôi môi còn non trẻ và vẫn đỏ bừng vì phấn khích của điệu múa, nỗi buồn vô ích của Hê-rốt, ý thức danh dự huyễn hoặc của ông — ngại phá một lời hứa gian ác, mà không ngại giết một người công chính — và bức tranh rùng rợn về cô gái mang một cái đầu đẫm máu — một món quà như thế! — cho mẹ mình.

Nhưng từ mớ hỗn độn của dục vọng và máu ấy, tôi muốn rút ra một bài học. Ở đó quý vị có — dưới hình thức cực đoan, đúng vậy — một minh họa khủng khiếp về những gì sự xác tín nửa vời có thể đưa đến. Việc chúng ta có bao giờ đi xa trên con đường ấy như người này hay không chẳng quan trọng mấy. Tiến trình đã đưa ông đến đó mới là điều tôi muốn chỉ ra. Chính vì ông đã quá lâu đùa giỡn với tiếng nói của lương tâm mình nên nó đã bị ru vào im lặng trong khoảnh khắc quyết định cuối cùng ấy. Và điều này luôn đúng, rằng nếu một người bất trung với sự xác tín yếu ớt nhất mà mình có về bổn phận nhỏ nhất, thì về sau toàn bộ con người ông ta càng tệ hại hơn. Chúng ta không thể bỏ mặc bất cứ sự xác tín nào về điều mình nên làm, mà không hạ thấp toàn bộ khí chất của nhân cách mình và mở mình ra cho những cuộc tấn công của sự dữ mà trước đây chúng ta hẳn đã quay lưng kinh tởm. Một sự tan băng nửa vời thường được tiếp nối bởi đợt giá rét dữ dội hơn. Một cuộc nổi dậy phá sản chắc chắn sẽ đưa đến một chế độ chuyên chế nghiền nát hơn. Một linh hồn đã tan chảy nửa chừng rồi nguội đi thì khó tan chảy hơn trước. Và vì thế, thưa anh em yêu dấu, hãy nhớ điều này, rằng nếu quý vị không nhanh chóng và trọn vẹn thực hiện trong đời sống và cách ăn ở bất cứ điều gì quý vị biết mình nên là hay nên làm, thì quý vị không thể đặt giới hạn cho điều mà, vào một lúc nào đó, nếu một cơn cám dỗ mạnh mẽ và bất ngờ ập đến, quý vị có thể trở thành. "Kẻ tôi tớ ông nào phải là con chó mà làm được việc như vậy?" Có! Nhưng ông ta đã làm. Không người phàm nào đạt đến cực điểm của sự dữ trong một lúc, như câu tục ngữ khôn ngoan xưa nói; và con đường đưa một người xuống những vực sâu mà ông không bao giờ nghĩ mình có thể đi qua là con đường liên tục bỏ mặc những lời nhắc nhở nhỏ bé của lương tâm. Những sự xác tín bị bỏ mặc có nghĩa là, sớm hay muộn, một sự bùng nổ của sự dữ.

Cái chết của Giăng cũng có thể minh họa một điều khác — tức là sự yếu đuối đơn thuần, dễ dãi của tính cách có thể là mẹ đẻ của mọi điều ghê tởm. Hê-rốt không muốn giết Giăng. Ông rất muốn giữ ông sống. Nhưng ông không đủ can đảm để dậm chân xuống và nói: "Đủ rồi! Ta đã nói; và sẽ không còn bàn cãi gì nữa về việc giết vị tiên tri này của Đức Chúa Trời." Vì thế những giọt nhỏ liên tục, tí tách, tí tách, của những gợi ý và mong muốn của Hê-rô-đi-a cuối cùng đã khoét một lỗ trên tảng đá có kết cấu lỏng lẻo; và ông đã làm điều mà ông ghét phải làm và đã chống lại từ lâu. Tại sao? Vì ông là một sinh vật yếu đuối đáng thương.

Bài học từ đây là điều tôi muốn đặc biệt nhắn nhủ với tất cả các bạn trẻ, rằng trong một thế giới như thế này, nơi có nhiều tiếng nói mời gọi chúng ta đến sự dữ hơn là mời gọi chúng ta đến sự lành, thì yếu đuối, về lâu dài, chính là gian ác. Vì vậy hãy nuôi dưỡng thói quen lành mạnh là nói "Không," và đừng sợ điều gì ngoài việc làm tổn thương lương tâm mình và phạm tội chống lại Đức Chúa Trời.
III. Một lần nữa, chúng ta thấy nơi Hê-rốt một tấm gương về sự thức tỉnh của lương tâm.

Khi Chúa Giê-xu bắt đầu được nói đến vượt ra ngoài giới hạn hẹp của bờ Biển Ga-li-lê, và đặc biệt khi Ngài bắt đầu lập đoàn Sứ Đồ, và danh Ngài được đồn ra, một vài tin đồn đã đến tận triều đình, và có những ý kiến khác nhau về Ngài. Người này nói: "Ấy là Ê-li"; người khác nói: "Ấy là một đấng tiên tri"; còn Hê-rốt nói: "Ấy là Giăng, người mà ta đã truyền chém: người đã từ kẻ chết sống lại, cho nên mới làm được các phép lạ như vậy."

Ôi, anh em! Khi một người có, đâu đó trong các buồng ký ức của mình, một việc sai trái nào đó, dù lớn hay nhỏ, thì người ấy bị phó mặc cho bất cứ sự tình cờ hay tai nạn nào làm nó sống lại với tất cả sự sống động của nó. Thật là một điều kinh khủng khi bước đi trong thế gian này với cả một kho thuốc nổ trong ký ức của chúng ta, mà bất cứ tia lửa nào cũng có thể rơi xuống và thắp lên những ngọn lửa xanh lè và bốc mùi diêm sinh. Một điều tình cờ có thể làm được, một mùi hương, một cái nhìn lên một khuôn mặt, một âm thanh, hay bất cứ điều tầm thường nào cũng có thể đưa ngay trước mặt kẻ làm điều sai trái cái ác xưa ấy. Và không một khoảng thời gian nào làm cho nó bớt đáng sợ khi nó bị phơi bày. Cú thọc tình cờ của một cây sào thuyền vướng vào mái tóc bạc của một xác chết, đưa nó trồi lên mặt nước với vẻ ghê rợn. Hãy vô tình ấn một cái nút trên bức tường trong một lâu đài cổ nào đó, và một cánh cửa bật mở dẫn xuống những vực sâu đen tối. Quý vị và tôi đều có những vực sâu như thế trong lòng. Khi ấy không còn ảo tưởng nào về việc lỗi là của ai. Khi Hê-rốt giết Giăng, ông nói: "Ôi! Không phải ta! Ấy là Hê-rô-đi-a. Ấy là Sa-lô-mê. Ấy là lời thề của ta. Ấy là sự kính trọng ta dành cho những người đã nghe ta thề. Ta phải làm, nhưng ta không chịu trách nhiệm." Nhưng khi, trong "những phiên họp của tư tưởng lặng thinh," việc làm ấy trở lại với ông, Sa-lô-mê và Hê-rô-đi-a, lời thề, và đám người dự tiệc đều khuất khỏi tầm mắt, và ông nói: "Ta! Chính ta đã làm."

Đó là điều mà tất cả chúng ta một ngày nào đó sẽ phải làm, có thể trong đời này, chắc chắn trong đời sau. Con người tự lừa dối mình bằng những lời bàn về sự giảm nhẹ, và bào chữa, và cám dỗ, và bạn bè đồng lõa, và những điều tương tự. Và các triết gia ngày nay tự lừa dối mình bằng rất nhiều lời giải thích uyên bác, có xu hướng chứng tỏ rằng một người không đáng trách về những việc sai trái mình làm. Nhưng tất cả thứ rác rưởi ấy bị đốt cháy khi lương tâm thức tỉnh, và kẻ làm điều ác nói: "Người mà ta đã truyền chém."

Thưa anh em, trừ phi chúng ta nương náu nơi sinh tế lớn vì tội lỗi của thế gian mà Chúa Giê-xu Christ đã dâng, chúng ta sẽ, có thể trong đời này, và chắc chắn trong đời sau, bị bao quanh bởi một đoàn những việc ác của chính mình đã từ kẻ chết sống lại, và mỗi việc trong chúng sẽ lắc mái tóc đẫm máu của nó về phía chúng ta, và nói: "Chính ngươi đã làm điều đó."

IV. Bài học cuối cùng tôi rút ra từ đời người này là sự chai lì cuối cùng mà những sự xác tín nửa vời này có xu hướng tạo ra.

Chúa Giê-xu Christ đã được Phi-lát gửi đến Hê-rốt như một món quà cầu hòa. Hai người đã cãi nhau về một vấn đề thẩm quyền nào đó; và vì thế, một phần để thoát khỏi sự lúng túng phải xử lý Tù Nhân bí ẩn này, một phần vì một cử chỉ lịch sự mang tính chính trị, Phi-lát gửi Chúa Giê-xu đến Hê-rốt, vì Ngài thuộc thẩm quyền của ông ta. Hãy nghĩ đến Chúa của loài người và các thiên sứ bị chuyền tay từ kẻ vô lại này sang kẻ vô lại khác, như một món quà lịch sự!

Khi Đấng Christ đứng trước Hê-rốt, hãy lưu ý rằng mọi sự xác tín trước đây, dù nửa vời hay trọn vẹn, và mọi nỗi kinh sợ, dù nông cạn hay sâu sắc, đều đã phai sạch khỏi linh hồn phù phiếm này. Tất cả những gì ông cảm thấy bây giờ là niềm vui trẻ con vì có Con Người nổi tiếng này trước mặt mình, và hy vọng rằng, để mua vui cho mình, Chúa Giê-xu sẽ làm một phép lạ; chẳng khác gì ông mong một nhà ảo thuật làm một trò của mình! Đó là điều mà việc giết Giăng đã đưa đến — một sự bất lực không thấy được gì nơi Chúa Giê-xu.

"Và vua gạn hỏi Ngài nhiều lời, song Chúa Giê-xu không trả lời gì hết." Ngài khóa môi mình lại. Tại sao? Ngài đang làm điều chính Ngài đã truyền: "Đừng giao của thánh cho chó. Đừng quăng hột châu mình trước mặt heo." Ngài không nói gì, vì Ngài biết nói cũng vô ích. Vì thế Ngôi Lời nhập thể, Đấng mà bản tính và đặc tính của Ngài là phán, đã im lặng trước sự hiếu kỳ phù phiếm của kẻ đã bất trung với những sự xác tín sâu sắc nhất của mình.

Đó là một ẩn dụ, thưa anh em, về điều đang được lặp đi lặp lại giữa vòng chúng ta. Tôi không dám nói rằng Chúa Giê-xu Christ bao giờ hoàn toàn câm lặng đối với bất cứ người nào ở bên này của ngôi mộ; nhưng tôi không dám không nói rằng tình trạng chai lì trước lời Ngài là điều chúng ta có thể tiến đến vô hạn, và rằng cách chắc chắn nhất để tiến đến và đạt đến nó là chống lại, hay bỏ mặc, những sự xác tín dẫn chúng ta đến với Ngài. Giăng là người đi trước Đấng Christ, và nếu Hê-rốt đã nghe Giăng, thì với ông, Giăng hẳn đã nói: "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời!" Với quý vị, tôi nói điều đó, và nài xin quý vị nhận lấy Chiên Con ấy của Đức Chúa Trời làm Sinh Tế vì tội lỗi của quý vị, làm Đấng Chữa Lành và Tẩy Sạch ký ức và lương tâm của quý vị, làm Đấng Trợ Giúp sẽ giúp quý vị vui mừng thực hiện mọi sự hy sinh vì bổn phận, và thi hành mọi sự xác tín mà chính bàn tay thương xót của Ngài viết trên lòng quý vị. Và ôi, các bạn yêu dấu, nhiều người trong quý vị xa lạ với tôi, mà tiếng tôi hiếm khi đến, xin cho tôi khẩn nài quý vị đừng bằng lòng với việc "vui lòng nghe" bất cứ ai trong chúng tôi, mà hãy làm điều mà lời chúng tôi chỉ đến, và theo Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi. Nếu quý vị nghe Phúc Âm, dù không trọn vẹn, như quý vị đang nghe nó được rao giảng bây giờ, và nếu quý vị bỏ mặc nó như — tôi phải nói sao? — quý vị đang làm bây giờ, quý vị sẽ phủ thêm một lớp màng lên mắt mình, lớp màng có thể dày đến mức che hết mọi ánh sáng; quý vị sẽ quấn thêm một vòng quanh lòng mình, vòng có thể chứng tỏ không thể xuyên thủng trước gươm của Đức Thánh Linh; quý vị sẽ nhét thêm một cái nút vào tai mình, cái nút có thể làm chúng điếc trước âm nhạc của tiếng Đấng Christ. Hãy làm điều quý vị biết mình nên làm, hãy phó mình cho Chúa Giê-xu Christ. Và hãy làm ngay bây giờ, khi những ấn tượng đang được tạo ra, kẻo nếu quý vị để chúng ngủ, chúng có thể không bao giờ trở lại. Phê-lít đã run sợ khi Phao-lô luận về sự công bình, sự tiết độ, và sự phán xét sẽ đến; nhưng ông đã gạt sứ giả và sứ điệp sang một bên, và dù ông thường vời Phao-lô đến và đàm đạo với ông, ông không bao giờ run sợ nữa.

Trong việc đời của con người có một cơn thủy triều,
Nếu nắm lấy khi nước dâng,

sẽ đưa chúng ta vào bến bình an trong Đấng Christ; còn nếu để nó trôi qua, có thể bỏ chúng ta lại, mắc cạn và đắm tàu, giữa những tảng đá.

CHÚA GIÊ-XU VÀ PHI-LÁT

"Phi-lát hiệp các thầy tế lễ cả, các quan đề hình và dân chúng lại, 14. mà nói rằng: Các ngươi đã đem nộp người nầy cho ta, như là kẻ xúi giục dân chúng làm loạn; nhưng khi đã tra hỏi trước mặt các ngươi, ta không thấy người nầy mắc một tội nào mà các ngươi đã cáo; 15. vua Hê-rốt cũng vậy, vì đã truyền giải người về cho chúng ta. Vậy người nầy đã không làm điều gì đáng chết. 16. Vì vậy ta sẽ đánh đòn rồi tha đi. 17. (Số là đến ngày lễ, quan phải tha một tên tù cho dân.) 18. Chúng bèn đồng thanh kêu lên rằng: Hãy giết người nầy đi, hãy tha Ba-ra-ba cho chúng ta! 19. (Ba-ra-ba bị tù vì tội dấy loạn trong thành, và tội giết người.) 20. Phi-lát vì muốn tha Chúa Giê-xu, nên nói lại với dân chúng lần nữa. 21. Song chúng kêu lên rằng: Hãy đóng đinh hắn trên cây thập tự! Hãy đóng đinh hắn trên cây thập tự! 22. Phi-lát lại nói đến lần thứ ba rằng: Vậy thì người nầy đã làm điều ác gì? Ta không tìm thấy người có tội gì đáng chết. Vậy, ta sẽ đánh đòn rồi tha đi. 23. Nhưng chúng cố nài, kêu lớn tiếng đòi Ngài phải bị đóng đinh trên cây thập tự. Tiếng kêu của chúng cùng các thầy tế lễ cả được thắng. 24. Phi-lát truyền làm y như lời chúng xin. 25. Bèn tha tên tù vì tội dấy loạn và giết người, là người chúng xin tha; rồi phó Chúa Giê-xu cho mặc ý họ. 26. Khi chúng điệu Ngài đi, bắt một người Sy-ren, tên là Si-môn, từ ngoài đồng về, buộc phải vác cây thập tự theo sau Ngài." —Lu-ca 23:13-26.

Lu-ca ở đây đánh dấu ba giai đoạn của cuộc giằng co giữa Phi-lát và người Do Thái. Ông đã ba lần cố thả Chúa Giê-xu; họ đã ba lần gào thét lòng căm thù và đòi máu Ngài. Rồi đến sự đầu hàng đáng hổ thẹn của Phi-lát, trong đó, vì động cơ chính trị, ông đã làm ô uế công lý La Mã. Biết rõ, ông đã hy sinh một người Do Thái nghèo khổ để làm vui lòng đám dân hay gây rối của mình; không biết, ông đã giết Đấng Christ của Đức Chúa Trời.

I. Nỗ lực yếu ớt đầu tiên để làm điều công chính.

Phi-lát đã khoác cho nó một vẻ trang trọng nào đó bằng cách triệu tập một cuộc nhóm họp đại diện gồm mọi giai cấp, "các thầy tế lễ cả, các quan đề hình và dân chúng." Cả dân tộc được triệu tập để long trọng quyết định xem họ sẽ hay sẽ không giết Đấng Mê-si của mình, và một quan tổng đốc La Mã là người triệu tập họ. Chắc hẳn sự trớ trêu của số phận (hay đúng hơn, của sự quan phòng) không thể đi xa hơn thế. Bản tóm tắt của Phi-lát về diễn tiến vụ việc cho đến lúc ông phát biểu không thiếu một chút mỉa mai, trong sự tương phản giữa "các ngươi" với "ta" và "Hê-rốt." Cứ như thể ông đã nói: "Này, thật là một điều kỳ lạ, các ngươi lại có khứu giác nhanh nhạy hơn ta hay Hê-rốt về tội phản loạn!" Rõ ràng ông nghi ngờ động cơ khiến "các nhà cầm quyền" khoác lấy vai trò mới là những kẻ sốt sắng bảo vệ quyền lực La Mã, và sẵn sàng nghi ngờ có điều gì đó ẩn dưới sự biến đổi phi thường như thế. Người Do Thái nộp một người Do Thái vì ông ta là kẻ nổi loạn chống Sê-sa — hẳn phải có điều gì đó ẩn sau việc ấy! Ông nhấn mạnh việc họ đã nghe ông tra hỏi bị cáo, như để cho thấy ông đã đi sâu vào vụ việc, rằng các cáo buộc đã sụp đổ trước sự chứng kiến của họ. Ông trình bày việc gửi Chúa Giê-xu đến Hê-rốt như xuất phát từ động cơ cao cả là bảo đảm cuộc điều tra đầy đủ nhất có thể, thay vì đó là một nỗ lực hèn hạ để trốn trách nhiệm và để tặng một lời khen trống rỗng cho một kẻ thù. Ông nhắc lại sự tin chắc của mình về sự vô tội của Chúa Giê-xu, rồi sau tất cả những lời hoa mỹ về sự cẩn thận của mình trong việc đem sự vô tư tư pháp áp dụng vào vụ việc, ông đưa ra kết luận què quặt và bất lực là đề nghị "đánh đòn Ngài."

Để làm gì? Cách duy nhất của một quan án tin chắc tù nhân vô tội là trả tự do cho người ấy. Nhưng đây là một món hối lộ cho những kẻ cáo buộc, được đưa ra với hy vọng rằng hình phạt nhẹ hơn sẽ làm họ hài lòng. Phi-lát biết mình đang phạm sự bất công trắng trợn khi đưa ra đề nghị như thế, và ông cố che đậy nó bằng một từ nhẹ nhàng. "Đánh đòn" nghe gần như nhân từ, nhưng nó không làm cho trận đòn roi bớt tàn nhẫn, cũng không làm cho việc thi hành nó bớt phi pháp. Những sự thỏa hiệp luôn khó xoay xở, nhưng một sự thỏa hiệp giữa công lý và bất công ít có khả năng thành công nhất. Sự thỏa hiệp này đã thất bại thảm hại. Những kẻ cáo buộc dữ dội của Chúa Giê-xu nhanh chóng thấy dấu hiệu yếu đuối, cả trong chính đề nghị lẫn trong việc họ được hỏi liệu nó có chấp nhận được với họ không. Một quan tổng đốc La Mã không nên nói như thế. Nếu áp lực đã làm bức tường sắt nhượng bộ đến mức ấy, thì thêm một chút nữa nó sẽ đổ sập, và để họ chạm đến nạn nhân của mình.

Phi-lát yếu đuối, do dự, không biết mình muốn gì. Ông muốn làm điều phải, nhưng ông muốn làm vui lòng người ta hơn, vì ông biết mình bị ghét, và sợ bị tố cáo lên La Mã. Phe bên kia biết họ muốn gì, và quyết tâm. Được khích lệ bởi sự do dự của Phi-lát, họ "đồng thanh kêu lên." Người ta nghe thấy những tiếng thét chói tai từ hàng ngàn cổ họng gào lên sự lựa chọn tự phơi bày và tự hủy diệt của Ba-ra-ba. Hắn là một anh hùng được lòng dân chính vì hắn là kẻ phản loạn. Hắn đã làm điều mà những kẻ ngưỡng mộ hắn đã cáo buộc Chúa Giê-xu làm, và vì điều đó họ giả vờ đã nộp Ngài cho sự xét xử của Phi-lát. Sự lựa chọn Ba-ra-ba kết tội các cáo buộc chống lại Chúa Giê-xu là dối trá và không có thật. Sự lựa chọn Ba-ra-ba phơi bày lý tưởng quốc gia. Họ không muốn một Đấng Mê-si như Chúa Giê-xu, và không có mắt để thấy vẻ đẹp của nhân cách Ngài, cũng không có tai để nghe lời ân điển tuôn trào từ môi Ngài. Họ không kinh tởm "kẻ giết người," và rất ngưỡng mộ kẻ phản loạn. Ba-ra-ba là người hợp với lòng họ. Một dân tộc có thể loại bỏ Chúa Giê-xu và chọn Ba-ra-ba thì chỉ xứng đáng bị hủy diệt. Một dân tộc tự xét xử mình bằng sự lựa chọn anh hùng của mình. Lý tưởng quốc gia có sức mạnh định hình nhân cách quốc gia. Ngày nay chúng ta đang chìm vào vực thẳm vì sự ngưỡng mộ kiểu anh hùng quân sự; và không có sự khác biệt quá lớn giữa đám đông đã loại bỏ Chúa Giê-xu và hoan hô Ba-ra-ba với những đám đông reo hò quanh một người lính thành công, và chế nhạo luật pháp của Đấng Christ nếu áp dụng vào chính trị.

II. Nỗ lực thứ hai, yếu hơn.

Phi-lát nhắc lại đề nghị thả Ngài, nhưng nó gần như chìm nghỉm trong tiếng gầm của lòng căm thù. Hãy lưu ý sự tương phản giữa "Phi-lát nói" (câu 20) và "chúng kêu lên." Nó gợi lên nỗ lực yếu ớt của ông bị cuốn đi bởi cơn lũ hung bạo. Và họ đã lấy thêm can đảm từ sự do dự của ông, và giờ đang quy định cách thức trừng phạt Đấng Christ. Bây giờ lần đầu tiên từ khủng khiếp "Đóng đinh" được nghe thấy. Cả Ma-thi-ơ và Mác đều cho chúng ta biết rằng các thầy tế lễ và các nhà cầm quyền đã "xúi giục" dân chúng chọn Ba-ra-ba, nhưng rõ ràng đám đông, một khi đã bị kích động, không cần thêm chất kích thích nào nữa.

Đám đông luôn tàn ác, và thất thường cũng như tàn ác. Chính những cổ họng giờ khản đặc vì gào thét dữ dội "Hãy đóng đinh hắn!" chưa đầy một tuần trước đã căng ra vì hô "Hô-sa-na." Những cành cây rải trên đường Ngài đi chưa kịp héo. "Tiếng nói của dân là tiếng nói của Đức Chúa Trời" — đôi khi. Nhưng đôi khi nó nghe rất giống tiếng nói của kẻ thù của Đức Chúa Trời, và người ta sẽ tin tưởng nó hơn nếu nó không thường xuyên và nhanh chóng nói, không chỉ "nhiều cách," mà còn "nhiều kiểu" mâu thuẫn nhau. Lấy nó làm trọng tài cho công trạng của con người, huống chi là uốn nắn đường lối mình để đón cơn gió của hơi thở quần chúng, là sự dại dột, hay tệ hơn. Con người ngưỡng mộ điều họ giống, hay cố giống, và Ba-ra-ba có nhiều kẻ đồng loại hơn Chúa Giê-xu.
III. Sự nhượng bộ cuối cùng.

Đáng khen cho Phi-lát là ông đã duy trì nỗ lực của mình lâu như thế. Lu-ca muốn gây ấn tượng với chúng ta về sự kiên trì của ông, cũng như về quyết tâm cố định của người Do Thái, bằng ghi chú "đến lần thứ ba." Ba lần sự lựa chọn được đưa ra cho họ, và ba lần họ gạt bỏ khả năng tránh được số phận của mình. Nhưng sự kiên trì của Phi-lát có một chỗ yếu, vì ông sợ dân mình, và, trong khi muốn cứu Chúa Giê-xu, lại không muốn liều mình khi làm điều đó. Tư lợi lấy đi sức mạnh của quyết tâm làm điều phải, như một viên đá mục trong đê chắn sóng, để sóng tràn vào phá hủy toàn bộ công trình.

Phi-lát đã đi đến cuối những mánh khóe để trốn tránh việc tuyên án. Các nhà cầm quyền đã từ chối xét xử Chúa Giê-xu theo luật của họ. Hê-rốt đã gửi Ngài trở lại với lời cảm ơn, nhưng không tuyên án. Người Do Thái không chịu nhận Ngài, mà nhận Ba-ra-ba được tha, cũng không chịu nhận việc đánh đòn thay cho đóng đinh. Vì thế cuối cùng ông phải quyết định hoặc công chính mà không sợ hãi, hoặc hèn hạ nhượng bộ, và chuốc lấy sự hoan hô nhất thời với cái giá là nỗi kinh hoàng đời đời. Lu-ca lưu ý trong cả ba giai đoạn những tiếng kêu lớn của người Do Thái, và trong giai đoạn cuối này ông đặc biệt nhấn mạnh chúng. "Tiếng kêu của chúng cùng các thầy tế lễ cả được thắng." Thật là một sự lên án cho một quan án! "Ông truyền làm y như lời chúng xin." Sự hèn hạ trong một quan án không thể đi xa hơn. Việc nhắc lại đặc điểm của Ba-ra-ba một lần nữa đưa lên sự ghê tởm của sự lựa chọn của dân chúng, và những lời bi thảm "mặc ý họ" đặt dưới ánh sáng ghê rợn sự bất công trắng trợn của quan án, và tội ác còn lớn hơn của người Do Thái. Phó Chúa Giê-xu cho "mặc ý họ" là hèn hạ; nuôi dưỡng một "ý" như thế đối với Chúa Giê-xu còn hơn hèn hạ — đó là sự hủy diệt của họ, và của cả Y-sơ-ra-ên. Toàn bộ đời sống chúng ta ở đây và ở đời sau xoay quanh việc "ý" của chúng ta đối với Ngài là gì.

LỜI NÓI TỪ TRÊN THẬP TỰ GIÁ

Khi đến chỗ gọi là Đồi Sọ, họ đóng đinh Ngài trên thập tự giá tại đó, cùng hai tên trộm cướp, một tên bên hữu Ngài, một tên bên tả. 34. Bấy giờ Đức Chúa Jêsus cầu rằng: Lạy Cha, xin tha cho họ; vì họ không biết mình làm điều gì. Đoạn, họ bắt thăm chia nhau áo xống của Ngài. 35. Dân chúng đứng đó ngó xem. Các người cai trị lại nhạo cười Ngài rằng: Nó đã cứu kẻ khác; nếu nó là Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lựa chọn, thì hãy tự cứu mình đi. 36. Quân lính cũng giỡn Ngài, lại gần đưa giấm cho Ngài uống, 37. mà rằng: Nếu ngươi là Vua dân Giu-đa, hãy tự cứu mình đi. 38. Phía trên đầu Ngài, có đề bằng chữ Hy-lạp, La-tinh và Hê-bơ-rơ rằng: NGƯỜI NẦY LÀ VUA DÂN GIU-ĐA. 39. Vả, một tên trộm cướp bị đóng đinh cũng mắng nhiếc Ngài rằng: Ngươi không phải là Christ sao? Hãy tự cứu mình đi, cùng chúng ta nữa! 40. Nhưng tên kia trách nó rằng: Ngươi cũng chịu một hình phạt ấy, còn chẳng sợ Đức Chúa Trời sao? 41. Về phần chúng ta, chỉ là sự công bình, vì chúng ta chịu hình phạt xứng với việc mình đã làm; nhưng người nầy không hề làm một điều gì ác. 42. Rồi lại nói rằng: Hỡi Jêsus, khi Ngài đến trong nước mình rồi, xin nhớ lấy tôi! 43. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi. 44. Bấy giờ, ước giờ thứ sáu, khắp xứ đều tối tăm cho đến giờ thứ chín. 45. Mặt trời trở nên tối, và màn trong đền thờ xé ra chính giữa. 46. Đức Chúa Jêsus bèn kêu lớn lên rằng: Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha! Ngài vừa nói xong thì tắt hơi.' — Lu-ca 23:33-46.

Giọng điệu trầm tĩnh của mọi câu chuyện thuật lại về Cuộc Đóng Đinh Thập Tự Giá thật đáng chú ý. Mỗi Tác giả Phúc Âm chỉ giới hạn mình trong việc ghi chép trần trụi các sự kiện, không một dấu vết của cảm xúc. Họ đã cảm nhận quá sâu sắc nên không thể bày tỏ cảm giác. Thật thích hợp rằng câu chuyện, cho đến tận cùng thời gian, sẽ lay động lòng người đến một niềm đam mê yêu thương và tận hiến, phải được kể lại mà không thêm thắt màu sắc gì. Chúng ta hãy cẩn thận đừng đọc nó một cách lạnh lùng! Đoạn Kinh Thánh này thích hợp hơn để suy ngẫm trong sự tĩnh lặng, với ý nghĩ, 'Tất cả những điều nầy đã chịu vì tôi,' hơn là để bình luận. Nhưng một vài lời thành kính cũng được phép.

Bản tường thuật của Lu-ca đáng chú ý là độc lập với ba bản kia. Ba lời nói của Đấng Christ, quanh đó câu chuyện của ông được sắp xếp, chỉ được ông bảo tồn mà thôi. Chúng ta sẽ nắm bắt tốt nhất ấn tượng chủ đạo mà chính Tác giả Phúc Âm đã vô thức nhận được, và đã tìm cách truyền đạt, bằng cách gom cả đoạn quanh ba lời nầy từ trên Thập Tự Giá.

I. Lời đầu tiên trình bày Chúa Giê-xu như Đấng Cầu Thay đầy lòng thương xót và là người bạn kiên nhẫn của tội nhân. Lời ấy được đặt một cách đầy ý nghĩa ngay giữa đoạn (câu 33-38) kể lại sự tàn nhẫn vô tâm và sự nhạo báng của quân lính và các nhà cai trị. Bị bao quanh bởi cơn lốc chửi rủa, khinh bỉ và sự vui mừng hung dữ trước những đau đớn của Ngài, Ngài không đáp lại lời chế nhạo nào, cũng chẳng thốt ra tiếng kêu đau đớn nào, cũng không hề bị lay động đến một chút giận dữ, nhưng để lòng mình tuôn ra lòng thương xót cho mọi kẻ đã dự phần vào thảm kịch gian ác ấy; và, trong khi Ngài không mở miệng' ra trong lời phàn nàn hay chửi rủa, thì Ngài đã mở miệng ra trong sự cầu thay. Nhưng lời cầu nguyện diệu kỳ ấy chẳng đánh động lòng ai đến sự ăn năn, và, sau lời ấy, cơn bão nhạo báng và chiến thắng man rợ vẫn ầm ầm như trước.

Lu-ca gom mọi chi tiết lại với nhau theo lối tóm tắt, và chất chồng chúng lên nhau mà không khai triển chi tiết nào. Hiệu quả tạo ra giống như một loạt những đợt sóng vỗ vào một tảng đá cô độc, hay như những nhát đập của chiếc búa công thành nện vào một pháo đài.

Họ đóng đinh Ngài,' — không cần phải nói 'họ' là ai. Những kẻ khác, ngoài quân lính là những kẻ đã thi hành công việc, đã làm nên việc ấy. Sự khinh bỉ đã cho Ngài hai tên trộm cướp làm bạn đồng hành và treo Vua của dân Giu-đa ở vị trí danh dự ngay giữa. Phải chăng Giăng nhớ lại điều mà anh mình và ông đã xin? Sự thờ ơ tỉnh bơ như đối với một nhiệm vụ quân sự, cùng lòng tham trơ trẽn, đã thúc đẩy bọn lính bắt thăm chia nhau quần áo đã lột khỏi một người còn sống. Việc đóng đinh thêm một hai người Giu-đa nữa thì có nghĩa lý gì đối với họ? Sự tò mò há hốc mồm, và tình yêu kỳ lạ đối với những điều ghê rợn, vốn rất mạnh trong tâm trí tầm thường, đã dẫn dắt dân chúng, những kẻ chưa đầy một tuần trước đã hô vang Hô-sa-na! đứng đó nhìn ngắm cảnh tượng mà không chút thương xót, trừ ra trong vài tấm lòng.

Lòng căm thù cay đắng của các nhà cai trị, và niềm vui man rợ của họ khi loại trừ được một kẻ dị giáo, đã cho họ một vị trí xấu xa nổi bật trong tội lỗi. Lời chế nhạo của họ đã thừa nhận rằng Ngài đã cứu kẻ khác,' và lòng căm thù của họ đã làm mù mắt họ đến nỗi họ không thể thấy rõ ràng biết bao việc Ngài từ chối dùng quyền năng để cứu chính mình đã chứng tỏ Ngài là Con của Đức Chúa Trời. Ngài không thể cứu chính mình, chính vì Ngài muốn cứu những thầy Ra-bi chế nhạo nầy và cả thế gian. Bọn lính thô lỗ biết rất ít về Ngài, nhưng chúng cũng hùa theo, và cho rằng đem 'giấm,' vốn được chuẩn bị vì lòng tốt, đến cho Chúa Giê-xu với một sự nhạo báng giả vờ cung kính như đối với một vị vua, là một trò đùa tuyệt vời. Lời chế giễu ấy có hai mũi nhọn, giống như tấm bảng ghi trên Thập Tự Giá; vì nó nhằm đánh trúng cả kẻ Tự Xưng làm vua nầy lẫn những thần dân mà người ta bảo là của Ngài.

Và đối với tất cả những điều ấy, câu trả lời duy nhất của Đấng Christ là lời cầu nguyện mãi mãi đáng ghi nhớ. Một trong những người phụ nữ đã dũng cảm đứng tại Thập Tự Giá hẳn đã nghe được lời cầu xin có lẽ được thốt ra khẽ khàng, và lời ấy đã toát ra quá nhiều nét của tính cách Đấng Christ mà Lu-ca đặc biệt ưa thích đến nỗi ông không thể bỏ qua. Nó mở ra nhiều câu hỏi lớn mà không thể bàn ở đây. Mọi tội lỗi đều có trong nó một yếu tố của sự vô tri, nhưng nó không hoàn toàn là vô tri như một số giáo sư hiện đại khẳng định. Nếu sự vô tri là hoàn toàn, thì tội lỗi sẽ không tồn tại. Những người được bao phủ bởi những nếp gấp rộng lớn của lời cầu nguyện nầy đã vô tri ở những mức độ rất khác nhau, và đã có những cơ hội rất khác nhau để đổi sự vô tri lấy tri thức. Quân lính và các nhà cai trị ở những vị trí khác nhau về mặt ấy. Nhưng không ai mù lòa hoàn toàn đến nỗi không có tội, và không ai thấy rõ hoàn toàn đến nỗi vượt ngoài tầm với của lòng thương xót của Đấng Christ hay quyền năng của sự cầu thay của Ngài. Trong lời cầu nguyện ấy, chúng ta học biết, không chỉ sự tha thứ vô hạn của Ngài đối với những sỉ nhục và sự vô tín nhắm vào chính Ngài, mà còn sự tôn cao của Ngài như Đấng Cầu Thay, là Đấng mà Đức Chúa Cha hằng nhậm lời. Đấng Christ đang hấp hối đã cầu nguyện cho kẻ thù của Ngài; Đấng Christ vinh hiển đang sống để cầu thay cho chúng ta.

II. Trong lời nói thứ hai, Đấng Christ được tỏ ra là Đấng cầm chìa khóa của âm phủ, thế giới vô hình của kẻ chết. Những hoàn cảnh giống nhau tác động khác nhau biết bao trên những bản tính khác nhau! Ở một tên trộm cướp, nỗi đau đớn thể xác và sự tuyệt vọng tìm được sự khuây khỏa chốc lát trong những lời chế nhạo, được ném ra từ đôi môi khô khốc vì cực hình, nhắm vào người bạn cùng chịu khổ mà chính sự vô tội của Ngài đã khơi dậy lòng căm ghét từ tấm lòng tội lỗi. Tên kia đã được hình phạt của mình dẫn dắt để nhận ra trong đó hình phạt xứng đáng với việc mình đã làm, và như thế, đã mềm lòng, đã được lời cầu nguyện của Đấng Christ lay động, và bởi sự hiểu biết về sự vô tội của Đấng Christ, đã hy vọng rằng lòng thương xót đã tuôn đổ dồi dào trên những kẻ đã gây ra đau đớn cho Ngài, cũng có thể trải rộng để bao phủ những kẻ đã dự phần trong đó.

Vào lúc ấy, tên trộm cướp đang hấp hối đã có đức tin rõ ràng hơn về sự Đấng Christ sẽ đến trong nước Ngài hơn bất kỳ môn đồ nào. Những hy vọng của họ đang tan vỡ khi họ nhìn Ngài treo đó không chống cự và dần dần tắt thở. Nhưng người nầy đã nhìn xa hơn cái chết đang rất gần đối với cả Chúa Giê-xu lẫn chính mình, và tin rằng, sau đó, Ngài sẽ đến để trị vì. Chúng ta có thể gọi ông là môn đồ duy nhất mà Đấng Christ lúc ấy có.

Lời cầu xin ấy, 'Xin nhớ lấy tôi'! thật cảm động biết bao! Nó xây dựng hy vọng được chia sẻ vương quyền của Đấng Christ trên sự kiện đã chia sẻ Thập Tự Giá của Ngài. 'Ngài sẽ không quên người bạn đồng hành trong giờ đen tối ấy, giờ mà lúc đó sẽ nằm lại phía sau chúng ta.' Sự tin cậy và bám víu như thế, kết hợp với sự ăn năn và phục tùng như thế, không thể không được ban thưởng.

Từ Thập Tự Giá, Chúa Giê-xu phán theo phong cách vương giả, như vị quân vương của thế giới mờ mịt ấy. Lời hứa của Ngài được đóng ấn bằng chính chữ ký của Ngài, 'Quả thật, ta nói.' Nó tuyên bố không chỉ có cái nhìn rõ ràng về, mà còn có thẩm quyền quyết định, tương lai. Nó tuyên bố sự tiếp tục không gián đoạn của sự hiện hữu cá nhân, và thực tại của một trạng thái phước hạnh có ý thức, trong đó người ta nhận biết sự hiệp một của mình với Ngài, là Chúa của vương quốc và là Sự Sống của các cư dân trong đó. Nó nhân từ chấp nhận lời cầu xin của kẻ ăn năn, và bảo đảm với ông rằng sự đồng hành, bắt đầu trên Thập Tự Giá, sẽ được tiếp tục ở đó. 'Ở với ta' làm cho nơi đâu cũng thành Ba-ra-đi đối với một linh hồn.

III. Lời thứ ba từ trên Thập Tự Giá, như Lu-ca ghi lại, tỏ ra Chúa Giê-xu, trong hành động chết, là Chúa Tể của sự chết, và là Đấng biến đổi nó cho mọi kẻ tin cậy Ngài thành một sự phó thác bình an chính mình vào trong tay Đức Chúa Cha. Những hoàn cảnh được gom quanh hành động chết của Ngài làm nổi bật nhiều khía cạnh khác nhau về ý nghĩa của nó. Bóng tối đi trước đã qua đi trước khi Ngài chết, và nó liên quan nhiều hơn đến cảm giác bị bỏ rơi của Ngài, được bày tỏ trong tiếng kêu sâu thẳm và kinh khiếp không dò thấu được, 'Sao Ngài lìa bỏ tôi?' Màn bị xé thường được hiểu là biểu tượng cho sự tiếp cận không hạn chế vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mà chúng ta có được qua sự chết của Đấng Christ; nhưng đáng suy nghĩ xem liệu nó không chỉ ra việc Đức Chúa Trời rời bỏ đền thờ đã bị xúc phạm, và như thế là sự khởi đầu của sự ứng nghiệm lời sâu sắc, 'Hãy phá đền thờ nầy đi.'

Nhưng điểm trung tâm của đoạn là tiếng kêu cuối cùng mà, trong sự lớn tiếng của nó, cho thấy sức lực thể chất hoàn toàn không tương hợp với sự kiệt sức mà cái chết bởi đóng đinh thập tự giá thường gây ra. Nó như thế xác nhận quan điểm thấy, cả trong lời nói của Chúa Giê-xu lẫn trong cách diễn đạt của Tác giả Phúc Âm về sự chết của Ngài, những dấu hiệu rõ ràng rằng Ngài đã chết, không phải vì sức lực thể chất của Ngài không thể sống lâu hơn được nữa, mà bởi sự thực thi ý chí của chính Ngài. Ngài chết vì Ngài chọn, và Ngài chọn vì Ngài yêu thương và muốn cứu. Như Thánh Béc-na nói, 'Ai là Đấng nầy mà lại dễ dàng thiếp ngủ khi Ngài muốn? Chết quả là sự yếu đuối lớn, nhưng chết như thế là quyền năng vô lượng. Quả thật sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh hơn loài người.'

Và chúng ta cũng đừng quên rằng, trong việc chết như thế, Chúa Giê-xu đã cho chúng ta một tấm gương có thể noi theo, cũng như đã tỏ ra quyền năng không thể noi theo. Vì, nếu chúng ta phó thác chính mình, khi sống và khi chết, cho Ngài, chúng ta sẽ không bị lôi đi một cách miễn cưỡng, bởi một bàn tay toàn năng mà chúng ta chống cự vô ích, ra khỏi một thế gian mà chúng ta muốn ở lại, nhưng chúng ta có thể tự nguyện phó mình, như vào bàn tay của một người Cha, là Đấng nhẹ nhàng kéo con cái Ngài về phía Ngài, và ban phước cho chúng, khi chúng ở đó, bằng sự hiện diện đầy trọn hơn của Ngài.

TÊN TRỘM CƯỚP LÂM CHUNG

Rồi lại nói rằng: Hỡi Jêsus, khi Ngài đến trong nước mình rồi, xin nhớ lấy tôi!' — Lu-ca 23:42.

Có một sự phân chia cổ xưa và đúng đắn về công việc của Đấng Christ thành ba phần — tiên tri, thầy tế lễ, và vua. Sự phân biệt như thế rõ ràng tồn tại, mặc dù nó có thể bị đánh giá quá cao, hay đúng hơn, cách trình bày nó có thể bị phóng đại, nếu người ta cho rằng những hành động riêng biệt của Ngài thi hành những chức vụ riêng biệt nầy, và rằng Ngài thôi là đấng nầy trước khi trở thành đấng kia. Đúng hơn, sự thật là mọi công việc của Ngài đều là tiên tri, mọi công việc của Ngài đều là thầy tế lễ, và công việc tiên tri và thầy tế lễ của Ngài là sự thực thi thẩm quyền vương giả của Ngài. Nhưng dầu vậy, sự phân chia ấy là đúng, và giúp trình bày trước chúng ta, một cách rõ ràng và chắc chắn, phạm vi rộng lớn của các phước lành từ sứ mệnh và sự chết của Đấng Christ. Đáng chú ý là ba điều nầy nhóm quanh Thập Tự Giá, nhóm thứ ba trong đó chúng ta phải nói đến bây giờ — nhóm 'các con gái thành Giê-ru-sa-lem,' nhóm các thầy thông giáo chế nhạo và quân lính thờ ơ, và nhóm hai tên trộm cướp nầy — mỗi nhóm trình bày Đấng Christ cho chúng ta trong một trong ba tính cách. Những lời Ngài đã phán trên Thập Tự Giá, liên quan đến người khác ngoài chính Ngài, có thể được gom quanh, và sắp xếp dưới, khía cạnh ba mặt nầy của công việc Đấng Christ. Đấng tiên tri phán, 'Hỡi các con gái thành Giê-ru-sa-lem, đừng khóc vì ta, nhưng hãy khóc vì chính mình các ngươi, vì kìa, ngày đến.' Đấng thầy tế lễ phán, 'Lạy Cha, xin tha cho họ; vì họ không biết mình làm điều gì.' Đấng vua, trong quyền tối thượng của Ngài, đã cai trị tấm lòng của người ăn năn ấy từ trên Thập Tự Giá của Ngài, và trong khi vương miện chiếu sáng xuyên qua khói lửa và sự hấp hối của cái chết, vị vua đã mở các cửa của nước thiên đàng cho mọi kẻ tin' khi Ngài phán, 'Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi!' Chúng ta sẽ không cố gắng, khi bàn về biến cố nầy, để vẽ tranh. Tôi có một việc quan trọng hơn nhiều phải làm hơn là thậm chí cố gắng trình bày sống động trước tâm trí các bạn cảnh tượng trên đồi nhỏ Gô-gô-tha. Chính ý nghĩa mới là điều chúng ta quan tâm, chứ không phải những hình thức bên ngoài. Vậy tôi cho rằng chúng ta đã biết các chi tiết: — người đang hấp hối trong cơn đau đớn, bắt đầu thấy mờ mờ, khi linh hồn ông khép lại với những sự trần gian, Đấng nầy là ai — kiên nhẫn, yêu thương, quyền năng ở đó trong những đau đớn của Ngài; và dùng hơi thở cuối cùng để kêu lên, 'Lạy Chúa, xin nhớ lấy tôi!' — và Đấng chịu khổ được tôn lên trong sự uy nghiêm của sự nhu mì Ngài, và tính thần của sự nhẫn nhục Ngài; trầm tĩnh, ý thức, đầy quyền năng đã cảm nhận nhưng lặng lẽ, chấp nhận sự tôn kính, cúi xuống trước sự ăn năn, yêu thương tội nhân, và mở toang các cửa của những vương quốc nhợt nhạt mà Ngài sắp bước vào, bằng những lời cuối cùng nầy của Ngài.

Trước hết, chúng ta thấy ở đây một minh họa về Thập Tự Giá trong quyền năng kéo người ta đến với chính nó. Thật lạ lùng khi nghĩ rằng, có lẽ, vào lúc ấy, con người duy nhất hoàn toàn tin Đấng Christ là tên cướp đang hấp hối ấy. Các môn đồ đều đã đi hết. Những người trung thành nhất trong họ đều bội phản, chối bỏ, chạy trốn. Một nhóm nhỏ phụ nữ đang đứng đó, không biết phải nghĩ gì về điều ấy, bàng hoàng nhưng yêu thương; và một mình (như tôi đoán), một mình trong tất cả con cái loài người, tên trộm cướp bị đóng đinh đã ở trong ánh nắng của đức tin, và có thể nói 'Tôi tin!' Như mọi điều của lịch sử tương lai của thế gian và của Phúc Âm đều được tiêu biểu hóa trong các biến cố của Cuộc Đóng Đinh Thập Tự Giá, thật thích hợp rằng ở đây nữa và vào phút cuối lại có một sự ứng nghiệm tiên tri về chính lời Ngài phán, 'Ta, nếu ta được treo lên khỏi đất, thì sẽ kéo mọi người đến cùng ta.'

Nhưng hãy để ý, ở đây chúng ta có một trường hợp nổi bật về luật phổ quát của sự tiến triển của Phúc Âm, trong tác động hai mặt của sự chiêm ngưỡng Thập Tự Giá. Dưới chân nó, người ta thấy sự chế nhạo của các thầy thông giáo và sự ngây dại của quân lính; và giờ đây ở đây là hai tên trộm cướp — một tên hùa theo những lời sỉ nhục chung; và tên kia nhìn thấy cùng một biến cố, có cùng những hoàn cảnh bày ra trước mặt, và chúng ảnh hưởng đến ông như thế. Thưa anh em, đó chính là lịch sử của Phúc Âm ở bất cứ nơi nào nó đến. Đó là lịch sử của nó bây giờ, và giữa chúng ta. Phúc Âm được rao giảng như nhau cho mọi người. Cùng một sứ điệp đến với tất cả chúng ta, ban cho chúng ta những điều kiện như nhau. Đấng Christ đứng trước mỗi chúng ta trong cùng một thái độ. Và hậu quả là gì? Một sự phân rẽ toàn bộ khối chúng ta, một số sang một bên và một số sang bên kia. Vậy, khi bạn cầm một thỏi nam châm, và đưa nó đến một đống mạt sắt lẫn lộn, nó sẽ hút ra hết sắt, và bỏ lại tất cả phần còn lại. 'Ta, nếu ta được treo lên,' Ngài phán, 'thì sẽ kéo mọi người đến cùng ta.' Quyền năng thu hút sẽ lan ra trên toàn thể dòng dõi của anh em Ngài; nhưng từ một số người sẽ không có sự đáp ứng. Trong một số tấm lòng sẽ không có sự đầu phục trước sự thu hút. Một số sẽ cứ bám rễ, cứng đầu, vững vàng tại chỗ; và đối với một số, lời nhẹ nhàng nhất cũng đủ mạnh để lay động mọi nhịp đập đang ngủ của tấm lòng đầy tội lỗi của họ, và đem họ, tan vỡ và ăn năn, đến dưới chân Ngài để xin thương xót. Đối với người nầy, Ngài là mùi thơm của sự sống cho sự sống, và đối với kẻ kia, là mùi thơm của sự chết cho sự chết.' Giáo lý rộng lớn nhất về sự thích ứng phổ quát, và cả ý định phổ quát nữa, của Phúc Âm, như là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi,' ẩn chứa trong sâu thẳm nó sự kiện không thể chối cãi nầy, rằng, bất kể nguyên nhân là gì (và như tôi tin, nguyên nhân nằm ở chúng ta, và là lỗi của chúng ta), hiệu quả phân rẽ, đoán xét nầy vẫn theo sau mọi sự rao giảng trung tín về lời của Đấng Christ. Ngài đến để đoán xét thế gian, hầu cho những kẻ không thấy' (như chính Ngài phán) được thấy, và những kẻ thấy lại hóa mù.' Và trên Thập Tự Giá, tiến trình ấy đã diễn ra trong hai con người, giống nhau trong sự cần thiết, giống nhau trong tội lỗi, giống nhau ở điều nầy, rằng ngón tay lạnh giá của Sự Chết vừa mới đặt lên trái tim họ, để ngăn mọi dòng máu và đam mê cuồng dại chảy, nhưng khác nhau ở điều nầy, rằng người nầy đã quay lại, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và nắm lấy Phúc Âm đã được ban cho mình, còn kẻ kia đã quay đi, và chế nhạo, và chết.

Và giờ đây, có một điều đáng suy nghĩ khác. Nếu chúng ta nhìn người nầy, tên trộm cướp ăn năn nầy, và đối chiếu ông, lịch sử trước đây của ông, và cảm xúc hiện tại của ông, với những người đứng xung quanh, đã khước từ và chế nhạo, chúng ta sẽ thấy sáng tỏ phần nào về loại điều khiến người ta không thể nhận biết và chấp nhận Phúc Âm khi nó được ban cho họ. Hãy nhớ những hạng người khác đã ở đó. Có quân lính La-mã, với sự hiểu biết rất hạn chế về việc họ đang làm, và cảm xúc duy nhất của họ là hoàn toàn thờ ơ; và có các thầy Ra-bi, người Pha-ri-si, thầy tế lễ, và dân chúng Giu-đa, những kẻ biết nhiều hơn một chút về việc họ đang làm, và cảm xúc của họ là chế nhạo và khinh bỉ. Giờ đây, nếu chúng ta để ý sự trình bày thông thường của Kinh Thánh, đặc biệt về hạng sau cùng, chúng ta không thể không thấy nguyên tắc nầy hiện ra: — Điều hơn hết khiến người ta không thể tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Chúa, và đơn sơ nương cậy vào huyết chuộc tội và lòng thương xót thần thượng của Ngài, không phải là sự phóng đãng thô tục kéo dài, và sự vi phạm trắng trợn, dữ dội bề ngoài; nhưng chính là sự tự mãn, sự tự cho mình công chính sạch sẽ, chết người và sự tự mãn tự túc.

Tại sao các thầy thông giáo và người Pha-ri-si lại quay lưng khỏi Ngài? Vì ba lý do. Vì lòng kiêu ngạo về sự khôn ngoan. Chúng ta là những người biết hết về Môi-se và truyền thống của các trưởng lão; chúng ta xét đoán hiện tượng mới nầy không phải bằng câu hỏi, Nó đến với lương tâm chúng ta thế nào, và nó kêu gọi tấm lòng chúng ta ra sao? nhưng chúng ta xét đoán nó bằng câu hỏi, Nó ăn khớp với học thức Ra-bi và các luật lệ giáo điều tỉ mỉ của chúng ta thế nào? Chúng ta là các thầy tế lễ và thầy thông giáo; và dân chúng không biết luật pháp, họ có thể chấp nhận một điều chỉ kêu gọi tấm lòng con người chung, nhưng đối với chúng ta, trong sự vượt trội trí tuệ của mình, sống xa rời những nhu cầu chung của hạng thấp kém, không cần một thứ Phúc Âm thô thiển bề ngoài như thế, chúng ta có thể làm được mà không cần điều ấy, và chúng ta khước từ nó.' Họ đã quay lưng khỏi Thập Tự Giá, và lòng căm thù của họ đã tối lại thành sự chế nhạo, và những lời đe dọa của họ đã kết thúc trong một cuộc đóng đinh, không chỉ vì lòng kiêu ngạo về sự khôn ngoan, mà vì một sự tự cho mình công chính tự mãn không biết gì về thực tế của tội lỗi, chưa bao giờ học tin rằng mình đầy dẫy sự ác, đã tự gói mình trong các nghi lễ đến nỗi đã mất đi sự sống; đã hạ thấp luật thần thượng của Đức Chúa Trời, với mọi tia chớp rực rỡ, và quyền năng kinh khiếp của nó, xuống thành một vấn đề bạc hà, thì là và rau cần.' Họ đã quay đi vì lý do thứ ba. Tôn giáo đã trở thành đối với họ chỉ là một bộ giáo điều truyền thống, mà suy nghĩ chính xác hay lý luận rõ ràng về đó là tất cả những gì cần thiết. Sự thờ phượng đã trở thành nghi lễ, và đạo đức đã trở thành giáo điều tỉ mỉ, và tôn giáo đã trở thành thần học, những con người ấy cứng như cối đá dưới, và không thể làm gì với họ cho đến khi ba lớp vỏ cứng nầy được lột khỏi tấm lòng, và, gần gũi và cháy bỏng, tấm lòng trần trụi và lẽ thật trần trụi của Đức Chúa Trời chạm vào nhau.

Thưa anh em, đổi tên đi, và câu chuyện ấy đúng về chúng ta. Đức Chúa Trời cấm tôi phủ nhận rằng mọi hình thức vô đạo đức xác thịt thô tục, đều làm cứng mọi sự bên trong' (như một nạn nhân đáng thương của nó đã nói), và làm hóa đá cảm xúc.' Đức Chúa Trời cấm tôi có vẻ nói nhẹ về sự tội lỗi quá mức của tội như thế, hay tỏ ra khinh bỉ các luật lệ của đạo đức thông thường. Đừng hiểu lầm tôi như thế. Dầu vậy, không phải tội lỗi trong các hình thức bề ngoài của nó tạo nên chướng ngại tệ nhất giữa một người và Thập Tự Giá, nhưng chính là tội lỗi cộng với sự tự cho mình công chính tạo nên chướng ngại không thể vượt qua đối với mọi đức tin và sự ăn năn. Và ôi! trong thời đại chúng ta, khi đam mê đã được thuần hóa bởi bao nhiêu ràng buộc và xiềng xích; khi quyền lực của xã hội đè nặng trên tất cả chúng ta, vạch ra con đường cho chúng ta, và giữ hầu hết chúng ta khỏi thói xấu, một phần vì chúng ta không bị cám dỗ, và một phần vì chúng ta đã được nuôi dạy như những cây non sau bức tường, trong hàng rào của phong tục đoan chính và cách cư xử đáng kính, — chúng ta càng cần phải nói với những người có đạo đức ngăn nắp, đáng kính — Hỡi anh em, điều mà anh có chẳng đáng gì, trong việc ấn định vị trí của anh trước mặt Đức Chúa Trời'; hơn là đứng lên và sấm sét về những tội ác mà một nửa chúng ta chưa từng nghe đến, và có lẽ chỉ một tỷ lệ vô cùng nhỏ trong chúng ta từng phạm. Mọi tội lỗi đều phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời, nhưng điều làm cho sự phân rẽ thành vĩnh viễn không phải là tội lỗi, mà là sự vô tri về tội lỗi. Sự tự cho mình công chính, phải, và lòng kiêu ngạo về sự khôn ngoan, chúng — chúng đã làm hư hỏng biết bao bản tính, biết bao tinh thần rực rỡ của người trẻ, và đã quay họ khỏi Phúc Âm. Nếu có một người nào ở đây đang nhìn vào sứ điệp đơn sơ về bình an và sự tha thứ và sự tinh sạch qua Đấng Christ, và đang tự nhủ, Phải; nó có thể hợp với hạng tâm trí thông thường cần những dấu hiệu và biểu tượng bề ngoài, và phải gắn đức tin mình vào các hình thức; nhưng đối với tôi với nền văn hóa của tôi, đối với tôi với những khuynh hướng thuộc linh của tôi, đối với tôi với những ánh sáng mới của tôi, tôi không cần sự cứu chuộc khách quan nào; tôi không muốn điều gì thuyết phục tôi về tình yêu thần thượng, và tôi không cần Đấng Cứu Chúa bị đóng đinh nào để rao giảng cho tôi rằng Đức Chúa Trời thương xót! — biến cố trước mặt chúng ta nầy có một bài học rất nghiêm trọng cho người ấy. Và nếu có một người nào ở đây đang sống một đời sống trong sạch bề mặt, nó cũng có một bài học nghiêm trọng như thế cho người ấy. Hãy nhìn thầy thông giáo, và nhìn người Pha-ri-si — những người có đạo theo cách của họ, những người khôn ngoan theo cách của họ, những người đoan chính và đáng kính theo cách của họ; và hãy nhìn tên trộm cướp đáng thương đã bị bắt trong đồng vắng giữa các hang hốc và hầm hố, và đã bị dẫn đến tay còn đỏ máu trên gươm, và tội lỗi trong lòng, và bị đóng đinh lên đó trong thủ tục ngắn gọn và tóm tắt của pháp luật La-mã; — và hãy nghĩ rằng thầy thông giáo, và người Pha-ri-si, và thầy tế lễ, chẳng thấy gì trong Đấng Christ; và rằng tên phóng đãng đáng thương ấy đã thấy điều nầy trong Ngài, — sự vô tội chiếu sáng thiên thượng tương phản với sự đen tối ma quỷ của mình; và tấm lòng ông lay động, và ông nắm lấy Ngài trong cơn đau đớn mãnh liệt của mình — như một người chết đuối chụp lấy bất cứ vật gì nhô ra khỏi bờ; và ông nắm và lắc nó, và vật ấy vững chắc, và ông được an toàn! Không phải sự vi phạm đóng cửa một người khỏi lòng thương xót. Sự vi phạm, thuộc về tất cả chúng ta, khiến chúng ta thành đối tượng của lòng thương xót; nhưng chính là lòng kiêu ngạo, sự tự cho mình công chính, sự tin cậy vào chính mình, đã đóng các cửa của lòng thương xót đối với nhân loại'; và những người bị đoán phạt bị đoán phạt không chỉ vì họ đã vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng nầy là sự đoán phạt, ấy là sự sáng đã đến trong thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa.'

Và rồi (và chỉ một lời) chúng ta cũng thấy ở đây các yếu tố cấu thành đức tin được chấp nhận. Người ta không biết chính xác bằng những bước nào hay qua tiến trình nào mà tên trộm cướp đáng thương đang hấp hối nầy đã trải qua, để rồi đưa đến đức tin — liệu đó có phải là ấn tượng từ sự hiện diện của Đấng Christ, liệu ông có từng nghe điều gì về Ngài trước đây, hay liệu chỉ là sự khôn ngoan ở cùng sự chết đang bắt đầu làm sáng mắt ông khi sự sống cạn dần. Nhưng dầu ông đã đến với niềm xác tín bằng cách nào, hãy để ý điều ông đã tin và bày tỏ, — Tôi là một người tội lỗi; mọi hình phạt giáng xuống tôi đều đáng lắm: Người nầy là thanh sạch và công chính; Lạy Chúa, xin nhớ lấy tôi khi Ngài đến trong nước Ngài!' Chỉ thế thôi — chỉ thế thôi. Đó là điều cứu một người. Ông đã biết bao nhiêu — liệu ông có biết hết chiều sâu của điều mình đang nói, khi ông nói 'Lạy Chúa!' là một câu hỏi chúng ta không thể trả lời; liệu ông có hiểu 'nước' mà ông đang trông đợi là gì, là một câu hỏi chúng ta không thể giải; nhưng điều nầy rõ ràng — phần trí tuệ của đức tin có thể tối tăm và đáng ngờ, nhưng phần đạo đức và cảm xúc của nó thì rõ ràng và hiển nhiên. Có, Tôi chẳng là gì — Ngài là tất cả: Tôi đem chính mình và sự trống rỗng của tôi đến với sự đầy trọn lớn lao của Ngài: xin đổ đầy nó và làm cho tôi được phước!' Đức tin có điều ấy. Đức tin có trong nó sự ăn năn — sự ăn năn cũng có trong nó đức tin. Đức tin có trong nó sự nhận biết sự chắc chắn và sự công chính của một sự đoán xét đang giáng xuống ầm ầm trên mọi đầu người; và rồi từ giữa những sợ hãi, và buồn rầu, và cơn bão của bóng tối lớn ấy, trong đêm kinh khiếp, bừng lên sự chiếu sáng của một niềm hy vọng có lẽ nhợt nhạt, run rẩy, xa xôi, nhưng do thần thượng ban cho, Đấng Cứu Chúa của tôi! Đấng Cứu Chúa của tôi! Ngài là công chính: Ngài đã chết — Ngài sống! Tôi sẽ không ở lại nữa; tôi sẽ gieo mình vào Ngài!' Một lần nữa — biến cố nầy nhắc chúng ta không chỉ về quyền năng thu hút của Thập Tự Giá, mà còn về quyền năng tiên tri của Thập Tự Giá. Chúng ta có ở đây Thập Tự Giá như chỉ đến và báo trước Vương Quốc. Chỉ ra, và báo trước: nghĩa là, dĩ nhiên, và chỉ, nếu chúng ta chấp nhận lời trình bày của Kinh Thánh về những đau đớn ấy là gì, Đấng đã chịu chúng là ai, và ý nghĩa của việc chúng đã được chịu. Nhưng điều duy nhất tôi muốn lưu tâm ở đây, là, khi chúng ta nghĩ về Đấng Christ như đã chết vì chúng ta, chúng ta đừng bao giờ tách nó khỏi sự đến tương lai trang nghiêm khác mà tên cướp đáng thương nầy thoáng thấy. Họ đã đội mão gai cho Ngài, và đã đưa cho Ngài một cây sậy làm vương trượng. Sự nhạo báng ấy, vốn rất tự nhiên đối với người La-mã thực tế mạnh mẽ khi đối xử với một người mà họ cho là một kẻ cuồng nhiệt vô hại, là một biểu tượng mà những kẻ làm điều ấy ít ngờ tới. Vương miện gai tuyên bố một quyền tối thượng được xây dựng trên những đau đớn. Vương trượng bằng sậy yếu ớt nói về quyền năng được thi hành trong sự nhu mì. Thập Tự Giá dẫn đến vương miện. Vầng trán đã bị vòng gai nhọn đâm thủng, vì thế đội mão triều của vũ trụ. Bàn tay đã thụ động cầm sự nhạo báng của cây sậy vô dụng, rỗng ruột, vì thế cai trị các vua trên đất bằng cây gậy sắt. Đấng đã được treo lên Thập Tự Giá, chính bởi hành động ấy, đã được treo lên để làm Vua và Đấng Chỉ Huy cho các dân. Vì sự chết của Thập Tự Giá, Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao để làm Vua và Đấng Cứu Chúa. Con đường đến vinh hiển cho Ngài, quyền năng mà Ngài dùng để cai trị vương quốc của thế gian, chính là qua sự đau đớn. Và vì thế, bất cứ khi nào hình ảnh của đấng nầy hiện ra trước chúng ta, ôi! hãy để hình ảnh của đấng kia cũng hiện ra trước chúng ta. Thập Tự Giá nối liền với vương quốc — vương quốc chiếu sáng Thập Tự Giá. Hỡi anh em, Đấng Cứu Chúa đến — Đấng Cứu Chúa đến như một Vua. Đấng Cứu Chúa đến như một Vua là Đấng Cứu Chúa đã đến đây và đã bị đóng đinh. Vương quốc mà Ngài lập đầy dẫy phước lành, và tình yêu thương, và sự nhu mì; và đối với chúng ta (nếu chúng ta kết hợp những ý nghĩ về Thập Tự Giá và Vương Miện) không chỉ mở ra khả năng được dạn dĩ trước mặt Ngài trong ngày đoán xét, mà còn mở ra điều nầy nữa — sự chắc chắn rằng Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình và lấy làm thỏa mãn.' Ôi, hãy nhớ rằng chắc chắn như sự kiện lịch sử — Ngài đã chết trên Gô-gô-tha; thì chắc chắn như thế sự kiện tiên tri — Ngài sẽ trị vì, và bạn và tôi sẽ đứng đó! Tôi không dám chạm đến chủ đề ấy. Hãy đem nó vào tấm lòng các bạn; và suy nghĩ về nó — một vương quốc, một tòa đoán xét, một vương miện, một vũ trụ đã nhóm lại; sự phân rẽ, sự quyết định, sự thi hành bản án. Và ôi! hãy tự hỏi, Khi con mắt hiền từ ấy, với tia chớp trong sâu thẳm, rơi xuống tôi, chỉ ra tôi, triệu tôi ra trước tòa án của nó — tôi sẽ đứng thế nào?' Trong điều nầy, tình yêu thương của chúng ta được nên trọn, hầu cho chúng ta được dạn dĩ trong ngày đoán xét,' Lạy Chúa, xin nhớ lấy tôi khi Ngài đến trong nước Ngài.'

Cuối cùng. Ở đây là Thập Tự Giá như tỏ ra và mở ra Ba-ra-đi thật. — Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi.' Chúng ta không quan tâm lúc nầy đến nhiều suy luận tinh tế về tình trạng của kẻ chết, và về tình trạng của linh hồn con người của Chúa chúng ta trước Sự Phục Sinh, đã được rút ra từ những lời nầy. Đối với tôi, chúng dường như khá mang kết luận rộng lớn và duy nhất rằng linh hồn của kẻ được cứu khi chết bước vào một trạng thái hiện diện có ý thức với Đấng Cứu Chúa của mình, và vì thế của niềm vui và hạnh phúc. Nhưng ngoài điều nầy, chúng ta không có nền tảng vững chắc để đi xa hơn. Có giá trị thực tế hơn là lưu ý rằng lời cầu nguyện mơ hồ của kẻ ăn năn được đáp lời, và được đáp lời quá mức. Ông xin, 'Khi Ngài đến' — bất cứ khi nào điều ấy xảy ra — 'xin nhớ lấy tôi.' Tôi sẽ đứng xa; xin đừng để tôi bị quên hẳn.' Đấng Christ đáp — Nhớ đến ngươi! ngươi sẽ được ở với ta, sát bên ta. Nhớ đến ngươi khi ta đến! — hôm nay ngươi sẽ được ở với ta.'

Và sự tương phản ấy lớn biết bao — sự phước hạnh có ý thức ào đến sát gót bóng tối chốc lát của sự chết. Vào lúc nầy, tên trộm cướp treo đó quằn quại trong cơn đau đớn chết người; những tiếng la hét dữ dội của đám đông hung hãn dưới chân ông đang nhạt dần bên tai ông; thành phố trải ra dưới chân ông, và mọi cảnh quen thuộc của trần gian đang mờ dần trước con mắt đã phủ màng của ông. Ngọn giáo của người lính đến, chân bị đánh gãy, và trong chớp mắt, một xác chết rũ rượi treo đó; và linh hồn, linh hồn — ở đâu? A! xa biết bao; được giải thoát khỏi mọi tội lỗi và cơn đau đớn dữ dội của nó, vươn lên ngay lập tức vào sự mở rộng thần thượng kỳ lạ như thế, một ngôi sao mới bơi vào vòm trời của thiên đàng, một khuôn mặt mới trước ngai của Đức Chúa Trời, một tội nhân nữa được chuộc khỏi đất! Sự phước hạnh có ý thức tức thì của người đã qua đời — dầu người ấy là ai, dầu đời sống người ấy đã thế nào — là người cuối cùng, tối tăm, tội lỗi, đứng với một chân trên bờ vực của cõi đời đời, và đang lấy đà cho chuyến bay, gieo mình vào vòng tay của Đấng Christ — sự phước hạnh đời đời, sự hiện diện của Đấng Christ và niềm vui của Đấng Christ, đó là sứ điệp mà tên cướp để lại cho chúng ta từ thập tự giá của ông. Ba-ra-đi được mở ra cho chúng ta nữa. Thập Tự Giá là cây sự sống thật.' Các chê-ru-bim rực lửa, và thanh gươm xoay vần mọi phía, đã biến mất, và con đường rộng vào thành, Ba-ra-đi của Đức Chúa Trời, với mọi vẻ đẹp và mọi niềm vui bình an của nó — một Ba-ra-đi tốt hơn, một vườn Ê-đen uy nghi hơn,' những gì chúng ta đã mất, được mở toang cho chúng ta mãi mãi.

Đừng tin cậy vào sự ăn năn trên giường chết, hỡi anh em. Tôi đã đứng bên nhiều giường chết, và quả thật rất ít nơi tôi có thể tin rằng người ấy ở trong tình trạng thể chất (chưa nói đến điều gì khác) thấy rõ và nắm lấy sứ điệp của Phúc Âm. Không có giới hạn nào cho lòng thương xót. Tôi biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời là vô biên. Tôi biết rằng còn sống còn hy vọng.' Tôi biết rằng một người, đang đi — bị cuốn xuống dòng thác Ni-a-ga-ra lớn — nếu, trước khi chiếc thuyền nhỏ của ông nghiêng xuống dòng nước xiết kinh khiếp, ông có thể nhảy một bước lớn bằng hết sức mình, và chạm đến đất vững chắc — tôi biết ông có thể được cứu. Đó là một rủi ro kinh khiếp phải gánh. Một chút tính toán sai, và thuyền lẫn người lữ hành đều bị nhấn chìm trong hỗn loạn xanh bên dưới, và nổi lên tan nát thành hư không, xa tít phía dưới trên bọt trắng cuồn cuộn. Một người đã được cứu trên Thập Tự Giá,' như các nhà thần học xưa thường nói với chúng ta, để không ai tuyệt vọng; và chỉ một người, để không ai liều lĩnh.' Kìa, hiện nay là thì thuận tiện, kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi!'

BÌNH MINH PHỤC SINH ĐẦU TIÊN

Ngày thứ nhứt trong tuần lễ, khi mờ sáng, các người đờn bà ấy đến mồ, đem thuốc thơm đã sửa soạn, và mấy người khác cùng đi. 2. Họ thấy hòn đá đã lăn khỏi cửa mồ. 3. Đoạn, vào nơi mồ, không thấy xác Đức Chúa Jêsus. 4. Đương khi không biết nghĩ làm sao, xảy có hai người nam mặt áo sáng ngời, hiện ra trước mặt. 5. Họ đương sợ hãi, úp mặt xuống đất, thì hai người ấy nói rằng: Sao các ngươi tìm người sống trong vòng kẻ chết? 6. Ngài không ở đây đâu, nhưng Ngài đã sống lại: hãy nhớ khi Ngài còn ở xứ Ga-li-lê, phán cùng các ngươi thể nào, 7. rằng Con người phải bị nộp trong tay kẻ có tội, bị đóng đinh trên cây thập tự, đến ngày thứ ba sống lại. 8. Họ bèn nhớ lại những lời Ngài đã phán. 9. Họ ở mồ trở về, rao truyền mọi sự ấy cho mười một sứ đồ và những người khác. 10. Ấy là Ma-ri Ma-đơ-len, Gian-nơ, Ma-ri mẹ của Gia-cơ, và các đờn bà khác đi với họ đã rao truyền như vậy cho các sứ đồ. 11. Song các sứ đồ không tin, cho lời ấy như là hư không. 12. Dầu vậy, Phi-e-rơ đứng dậy, chạy đến mồ, cúi xuống mà ngó, chỉ thấy vải liệm xếp một nơi, đoạn về nhà, lạ lùng cho việc đã xảy ra.' — Lu-ca 24:1-12.

Không Tác giả Phúc Âm nào thuật lại hành động Phục Sinh. Các Phúc Âm ngụy tạo không thể cưỡng lại cám dỗ mô tả nó. Tại sao Bốn Tác giả lại giữ sự kín đáo kỳ lạ như thế về điều mà những kẻ bịa đặt 'thần thoại' không thể cưỡng lại? Vì họ không phải là những kẻ bịa đặt thần thoại, mà là những nhân chứng, và không có gì để nói về một hành động mà không ai đã thấy. Không nghi ngờ gì, Sự Phục Sinh đã diễn ra trong những giờ đầu tiên của ngày thứ nhứt trong tuần lễ. Mặt Trời Công Chính đã mọc trước mặt trời của Ngày Phục Sinh. Đối với Ngài, đó là ngày giữa hè, trong khi đối với lịch của trần gian, nó chỉ mới là mùa xuân. Buổi sáng sớm dậy ấy không có hoàng hôn nào theo sau.

Những điểm khác nhau của các Tác giả Phúc Âm đạt đến mức tối đa trong các bản tường thuật về Sự Phục Sinh, như điều tự nhiên nếu chúng ta nhận ra tính chất rời rạc của mọi bản, văn phong cô đọng nghiêm ngặt của Ma-thi-ơ, sự chưa đầy đủ của bản Mác nguyên thủy, mục đích chọn lọc rõ ràng trong Lu-ca, và ý định bổ sung của Giăng. Nếu chúng ta thêm vào trạng thái xáo động của các môn đồ, sự tách rời nhau của họ, và số lượng các biến cố riêng biệt được bao gồm trong các bản ghi, chúng ta sẽ không ngạc nhiên về những điểm khác nhau, nhưng sẽ thấy trong chúng sự xác nhận về lòng ngay thật của các nhân chứng, và một sự phản chiếu của sự vội vã và kỳ diệu của ngày trọng đại ấy. Có những điểm khác nhau; không có mâu thuẫn, trừ ra giữa những câu còn nghi vấn được thêm vào Mác và các bản tường thuật khác. Chúng ta không thể ghép mọi mảnh lại với nhau, khi chúng ta chỉ có chúng để hướng dẫn. Nếu chúng ta có một bản tường thuật đầy đủ và độc lập để làm chuẩn, chúng ta chắc chắn có thể sắp xếp các mảnh của mình. Nhưng những sự chắc chắn lớn không bị ảnh hưởng bởi những điểm khác nhau nhỏ, và những điểm đồng ý là trọng yếu. Chúng là, chẳng hạn, không ai thấy Sự Phục Sinh, những người đầu tiên biết về nó là các phụ nữ, các thiên sứ đã hiện ra với họ tại mộ, Chúa Giê-xu đã hiện ra trước hết với Ma-ri Ma-đơ-len, các lời tường thuật về Sự Phục Sinh đã không được tin. Liệu nhóm mà đoạn nầy liên quan có phải là cùng nhóm mà Ma-thi-ơ ghi lại kinh nghiệm của họ hay không, chúng ta để ngỏ. Nếu vậy, họ hẳn đã đến thăm mộ hai lần, và trở về với các Sứ đồ hai lần, — một lần, chỉ với tin về ngôi mộ trống, như Lu-ca kể; một lần, với tin đầy đủ về sự hiện ra của Đấng Christ, như trong Ma-thi-ơ. Nhưng những cân nhắc về sự hòa hợp không cần giữ chúng ta lại lúc nầy.

Nỗi buồn và tình yêu thương là những kẻ ngủ nhẹ, và rạng đông đã thấy những người phụ nữ can đảm trên đường đi. Ni-cô-đem đã bó thuốc thơm với thi thể, và món quà tình yêu của những người phụ nữ nầy cũng 'vô dụng' và cũng thơm ngát như hộp dầu thơm của Ma-ri. Bất cứ điều gì tình yêu dâng hiến, tình yêu đều đón nhận, dầu Giu-đa có hỏi 'Sao phí của như vậy?' Bàn tay thiên sứ đã lăn hòn đá đi, không phải để cho phép Chúa Giê-xu ra khỏi, vì Ngài đã sống lại khi nó còn ở nguyên vị trí, nhưng để cho phép các nhân chứng của Sự Phục Sinh' bước vào. Những người phụ nữ nầy ít mơ đến điều như thế đến nỗi ngôi mộ trống không đem đến tia vui mừng nào, mà chỉ đem sự bối rối cho cái nhìn thiết tha của họ. 'Điều nầy nghĩa là gì?' là ý nghĩ của họ. Họ và mọi môn đồ chẳng mong đợi gì khác hơn là họ đã mong đợi một Sự Phục Sinh, vì thế lời chứng của họ về nó càng đáng tin hơn.

Lu-ca đánh dấu sự hiện ra của các thiên sứ là đột ngột bằng chữ 'kìa.' Họ không được thấy đang đến gần, nhưng vào một lúc những người phụ nữ hoang mang đang đứng một mình, nhìn nhau với những khuôn mặt ngạc nhiên ảm đạm, và lúc sau, 'hai người nam' đã đứng bên cạnh họ, và ngôi mộ được chiếu sáng bởi ánh rực rỡ của áo choàng chói lọi của họ. Người ta đã làm ầm ĩ một cách ngu xuẩn về những bản tường thuật khác nhau về các thiên sứ, và đã tìm thấy những 'mâu thuẫn' trong các sự kiện rằng một số người đã thấy họ và một số không, rằng một số thấy một và một số thấy hai, rằng một số thấy họ ngồi và một số thấy họ đứng, vân vân. Chúng ta biết quá ít về những luật chi phối sự hiện ra của thiên sứ đến nỗi ý kiến của chúng ta về tính có thể xảy ra hay tính chân thật của các bản tường thuật chỉ là phỏng đoán. Một đoàn thiên sứ sẽ nhóm lại và lượn quanh ở đâu nếu không phải ở đó? Và họ chẳng nên ngồi 'hầu việc' quanh ngôi mộ, như quanh 'máng cỏ' tại Bết-lê-hem sao? Chức vụ của họ là dọn đường trong lòng các phụ nữ cho chính Chúa, để giảm bớt sự chấn động, — vì niềm vui đột ngột cũng gây chấn động và có thể làm hại, — cũng như để làm chứng rằng những điều nầy các thiên sứ ước ao xem xét đến.'

Sứ điệp của họ đã tràn ngập lòng các phụ nữ bằng ánh sáng tốt hơn ánh sáng mà áo choàng của họ đã tỏa khắp ngôi mộ. Bản của Lu-ca về sứ điệp ấy đồng ý với Mác và Ma-thi-ơ trong phần trung tâm quan trọng nhất, 'Ngài không ở đây đâu, nhưng Ngài đã sống lại' (dầu những lời nầy trong Lu-ca không vượt ngoài sự nghi ngờ), nhưng khác với họ về những phần khác. Chắc chắn sứ điệp không phải chỉ là lời loan báo ngắn gọn được bất kỳ Tác giả Phúc Âm nào bảo tồn. Chúng ta rất có thể tin rằng đã có nhiều điều được nói hơn bất kỳ hay tất cả họ đã ghi lại. Câu hỏi của các thiên sứ nửa là quở trách, hoàn toàn là sự tỏ ra, về bản tính thiết yếu của 'Đấng Sống,' là Đấng vốn như thế từ đời đời, nhưng được tuyên bố là như thế bởi sự sống lại của Ngài, về sự không tương xứng của việc cho rằng Ngài có thể được gom về, và ở lại với, đoàn mờ mịt của kẻ chết, và một lời phước hạnh, biến nỗi buồn thành hy vọng, và chuyển những con mắt buồn rầu khỏi nấm mồ lên bầu trời, cho mọi thời đại từ đó và về sau. Các thiên sứ nhắc lại những lời tiên tri của Đấng Christ về sự chết và sự phục sinh, là những lời, như bao nhiêu lời khác của Ngài phán với các môn đồ và với chúng ta, đã được nghe, mà không được nghe, bị bỏ qua hay bị giải thích sai. Họ đã hỏi 'sự sống lại từ kẻ chết nghĩa là gì,' mà không bao giờ cho rằng nó có nghĩa đúng như điều nó nói. Cách đối xử với lời của Đấng Christ như thế đã không chấm dứt vào buổi sáng Phục Sinh, mà vẫn còn được thực hành quá thường xuyên.

Nếu chúng ta theo bản tường thuật của Lu-ca, chúng ta phải nhận rằng các phụ nữ trong một nhóm, cũng như Ma-ri Ma-đơ-len riêng rẽ, đã trở về trước hết với lời loan báo về ngôi mộ trống và sứ điệp của các thiên sứ, và sau đó với lời loan báo đầy đủ về việc đã thấy Chúa. Nhưng ngoài những phức tạp của việc cố gắng kết hợp các bản tường thuật, điểm chính trong mọi Tác giả Phúc Âm là sự không tin của các môn đồ, 'Lời hư không,' họ nói, dùng một từ rất mạnh chỉ xuất hiện ở đây trong Tân Ước, và ví câu chuyện háo hức của những người phụ nữ bị kích động như những lời mê sảng vô nghĩa của một người bệnh. Đó là tâm trạng của toàn thể nhóm, các sứ đồ và mọi người. Tâm trạng ấy có khả năng sinh ra ảo giác không? Giá trị bằng chứng của sự chậm tin của các môn đồ không thể đánh giá quá cao.

Cuộc chạy của Phi-e-rơ đến ngôi mộ, trong câu 12 của Lu-ca 24, bị một số thẩm quyền tốt bỏ qua, và có lẽ là giả mạo ở đây. Nếu được giữ như của Lu-ca, nó dường như cho thấy Tác giả Phúc Âm có sự hiểu biết kém đầy đủ về các sự kiện hơn Giăng. Mác, 'người thông ngôn của Phi-e-rơ,' đã kể cho chúng ta về sứ điệp đặc biệt gửi đến ông từ Chúa đã sống lại, nhưng chưa được thấy, và chúng ta rất có thể tin rằng điều ấy đã thúc nhanh bước chân ông. Sự bảo đảm về sự tha thứ và hy vọng về một tương lai có thể che phủ quá khứ hèn nhát, cùng với niềm khao khát được khóc nức nở trên ngực Chúa, đã đưa ông nhanh chóng đến ngôi mộ. Lu-ca không nói rằng ông đã vào trong, như Giăng, với một trong những nét tinh tế của ông, làm nổi bật tính cách trong một lời, kể cho chúng ta rằng ông đã vào; nhưng ông đồng ý với Giăng trong việc mô tả hiệu quả của điều Phi-e-rơ đã thấy chỉ là 'lạ lùng,' và kết quả chỉ là ông ra về suy ngẫm về mọi sự, và chưa thể nắm lấy niềm vui của sự kiện siêu việt. Có lẽ, nếu ông không có một lương tâm rối loạn, ông đã có một đức tin nhanh hơn. Ông không phải là người hay do dự, nhưng tội lỗi của ông đã làm tối tâm trí ông. Ông cần cuộc gặp gỡ bí mật ấy, mà nhiều người biết sự kiện nhưng không ai biết chi tiết, trước khi ông có thể cảm nhận ánh sáng đầy đủ của Mặt Trời Đã Mọc làm tan chảy tấm lòng ông và xua tan những nghi ngờ của ông như sương mai trên đồi.

NGƯỜI CHẾT MÀ SỐNG

Sao các ngươi tìm người sống trong vòng kẻ chết? Ngài không ở đây đâu, song Ngài đã sống lại. — LU-CA xxiv. 5, 6.

Chúng ta chẳng bao giờ hiểu thấu nỗi hoang tàn tuyệt đối của những ngày nằm giữa sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. Đức tin của chúng ta đặt trên nền nhiều thế kỷ. Chúng ta biết rằng ngôi mộ kia chẳng hề làm gián đoạn tiến trình công việc của Ngài, mà chính là con đường thẳng dẫn đến sự thắng trận và vinh quang của Ngài. Chúng ta biết rằng đó là sự hoàn tất công việc mà việc Ngài khiến con trai bà góa sống lại và việc La-xa-rơ sống lại chỉ mới là những bước khởi đầu. Nhưng các môn đồ ấy không biết điều đó. Đối với họ, những phép lạ kém hơn mà nhờ đó Ngài đã cứu chuộc kẻ khác khỏi quyền lực của nấm mồ, hẳn đã khiến cho chính Ngài bị giam cầm trong đó càng thêm sửng sốt; và ý nghĩ mà những phép lạ kết thúc như thế để lại trong họ hẳn là điều gì đó giống như: "Nó đã cứu kẻ khác mà cứu mình không được." Và vì thế chúng ta chẳng bao giờ có thể tự đưa mình trở lại hoàn toàn với cơn bùng nổ của lòng biết ơn lạ lùng đột ngột mà những bà Ma-ri khóc lóc kia đã cảm nhận khi thấy hai hình thiên sứ điềm tĩnh ngồi đó với đôi cánh xếp lại, như các chê-ru-bim trên nắp thi ân, nhưng che phủ một của lễ chuộc tội tốt hơn, và nghe những lời trong câu gốc của tôi: "Sao các ngươi tìm người sống trong vòng kẻ chết? Ngài không ở đây đâu, song Ngài đã sống lại."

Nhưng dù vậy, mặc dầu những lời trước mặt chúng ta, trong chiều sâu đầy đủ và sự quý báu của ý nghĩa chúng, dĩ nhiên chỉ có thể được ứng nghiệm một lần duy nhất, chúng ta không những có thể rút ra từ đó những tư tưởng về một sự chết và sự sống lại duy nhất ấy, mà chúng ta cũng có thể áp dụng chúng, trong một sự biến đổi ý nghĩa rất được phép, vào tình trạng hiện tại của mọi kẻ đã qua đời trong đức tin và sự kính sợ Ngài; vì đối với chúng ta cũng vậy, điều này là thật: mỗi khi chúng ta đến bên một ngôi mộ mở, than khóc những người mình yêu thương, hay bị đè nặng bởi gánh nặng của sự chết dưới bất kỳ hình thức nào, nếu mắt chúng ta được xức, chúng ta có thể thấy những hình thiên sứ lặng lẽ ngồi đó; và nếu tai chúng ta được tẩy sạch khỏi tiếng ồn của đất, chúng ta có thể nghe họ nói với chúng ta, về mọi kẻ đã ra đi: "Sao các ngươi tìm người sống trong những nấm mồ này? Họ không ở đây; họ đã sống lại, như lời Ngài đã phán." Những tư tưởng ấy rất xưa, hỡi anh em. Cảm tạ Đức Chúa Trời vì chúng xưa! Có lẽ đối với một số anh em, chúng sẽ đến bây giờ với một năng quyền mới, vì chúng đến với một sự áp dụng mới cho tình trạng hiện tại của chính anh em. Có lẽ đối với một số anh em, chúng nghe ra rất yếu ớt, và những lời yếu hơn nỗi đau buồn của anh em sẽ làm cho nỗi đau buồn thêm hơn; — nhưng dù chúng thế nào, xin chúng ta cùng nhau nhìn vào chúng một đôi phút.

Tư tưởng đầu tiên, vậy, mà những lời của các sứ giả thiên thượng này, cùng cảnh tượng chúng ta gặp chúng, gợi lên, là điều này — Kẻ chết là kẻ sống.

Ngôn ngữ, vốn quen thuộc và thích hợp hơn để diễn đạt vẻ bề ngoài hơn là thực tại của sự vật, dẫn chúng ta lạc đường rất nhiều khi chúng ta dùng cụm từ "kẻ chết" như thể nó diễn đạt sự tiếp tục của tình trạng mà con người bước vào trong hành động tan rã. Nó cũng chẳng kém phần đánh lừa chúng ta, khi chúng ta dùng nó như thể nó diễn đạt tự thân toàn bộ lẽ thật ngay cả về hành động tan rã ấy. "Kẻ chết" và "kẻ sống" không phải là tên của hai hạng loại trừ lẫn nhau. Đúng hơn, chẳng có ai là chết cả. Kẻ chết là kẻ sống đã chết. Trong khi họ đang chết, họ sống, và sau khi họ đã chết, họ sống đầy đủ hơn. "Vì ai nấy đối với Ngài đều sống. Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, bèn là của kẻ sống." Ôi, có những lúc tư tưởng ấy nghiêm trọng biết bao hiện lên trước mặt chúng ta, rằng mọi thế hệ đã qua, từng cuồng nộ tràn qua mặt đất này của chúng ta, rồi chìm vào sự lãng quên lặng lẽ, vẫn còn sống. Ngay lúc này đây, ở đâu đó, họ thật sự đang hiện hữu! Chúng ta nói: "Họ đã từng, họ đã có." Chẳng có cái "đã từng" nào cả! Sự sống là sự sống đời đời. Hiện hữu là hiện hữu đời đời. Mỗi người đã chết, ngay lúc này, đang ở trong sự sở hữu đầy đủ mọi năng lực của mình, trong sự vận dụng mãnh liệt nhất mọi khả năng của mình, đang đứng ở đâu đó trong vũ trụ vĩ đại của Đức Chúa Trời, được bao quanh bởi cảm thức về sự hiện diện của Ngài, và cảm nhận trong từng thớ thịt của mình rằng sự sống đến sau sự chết chẳng kém thật hơn, mà thật hơn; chẳng kém vĩ đại hơn, mà vĩ đại hơn; chẳng kém đầy dẫy hay mãnh liệt hơn, mà đầy dẫy và mãnh liệt hơn, so với sự sống pha trộn mà, khi sống ở đây trên đất, là một trung tâm sự sống được bao quanh bằng một lớp vỏ và vành đai của sự chết. Kẻ chết là kẻ sống. Họ đã sống trong khi họ chết; và sau khi họ chết, họ sống đời đời.

Một niềm xác tín như thế, trên thực tế, chỉ được nắm chắc như một lẽ thật không thể nghi ngờ và một niềm tin quen thuộc có sức vận hành trong phạm vi của sự mặc khải Cơ Đốc. Từ quan điểm tự nhiên, toàn cõi của kẻ chết là một xứ tối tăm, không có trật tự nào, "nơi ánh sáng cũng như tối tăm." Những nguồn chắc chắn thông thường của con người đều thất bại ở đây. Lý trí chỉ có thể lắp bắp một tiếng "có lẽ". Kinh nghiệm và ý thức đều im lặng. "Các giác quan đơn thuần" chỉ có thể nói rằng trông như sự Chết là một kết thúc, là chữ Ô-mê-ga cuối cùng. Chẳng có lời chứng nào từ những đôi môi tái nhợt nào đã trở về để vén màn những bí mật của nhà ngục.

Lịch sử về sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, những lời trăn trối của Ngài: "Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi," sự đồng nhất đầy đủ của bản thể mà Ngài đã từ mộ sống lại, nhân tính đã biến đổi mà vẫn là chính Ngài, sự giao tiếp trong bốn mươi ngày trước khi Ngài thăng thiên, cho thấy sự tiếp nối của mọi tình yêu xưa mạnh hơn sự chết, và về mọi điểm cốt yếu giống như sự giao tiếp trước kia của Ngài với các môn đồ, dù đã đổi hình thức và mở đầu cho thời kỳ họ sẽ chẳng còn thấy Ngài trong xác thịt — những điều này dạy chúng ta, không phải như một tiếng "có lẽ", cũng không như một hy vọng mờ nhạt, cũng không như một linh cảm mạnh mẽ vốn trong bản chất có thể mang tính tiên tri, mà như một sự chắc chắn đặt trên một sự kiện lịch sử, rằng đế quốc của sự Chết chỉ có phạm vi từng phần và thời gian chóng qua. Nhưng, sau khi chúng ta đã xác tín điều đó, chúng ta có thể nhìn lại với đôi mắt mới ngay cả vào những hoàn cảnh bề ngoài của sự chết, và thấy rằng giác quan đã quá vội vàng khi kết luận rằng sự chết là kết thúc cuối cùng. Từ những gì chúng ta thấy diễn ra trước mắt lúc ấy, chẳng có lý do nào để tin rằng nó, với mọi sự đáng thương và mọi nỗi đau của nó, có chút quyền lực nào trên linh hồn. Đúng, linh hồn tự thu mình vào trong chính nó, và, lấy đà cho chuyến bay của mình, trở nên lãng quên những gì đang diễn ra xung quanh. Đúng, người thuê sắp rời khỏi ngôi nhà mình đã ở bấy lâu, đóng các cửa sổ lại trước khi ra đi. Nhưng có gì trong sự chấm dứt của năng lực giao tiếp với một thế giới bên ngoài — có gì trong việc bạn nắm lấy bàn tay bất động, và nó không đáp lại một cái siết; rằng bạn thì thầm những lời dịu dàng mà bạn nghĩ có thể nhóm lên một linh hồn dưới những xương sườn lạnh lẽo, đần độn của chính sự chết, mà chẳng nhận được lời đáp; rằng bạn nhìn với ánh mắt đẫm lệ để bắt lấy sự đáp ứng của tình thương từ đôi mắt mờ đục, khép lại, khô lệ kia, mà nhìn hoài vô vọng — có gì trong tất cả những điều đó dẫn đến niềm xác tín rằng linh hồn cũng dự phần vào sự bất lực và im lặng ấy? Há chẳng phải linh hồn chỉ đang tự thu mình vào trung tâm, rút lui khỏi các đồn tiền tiêu, mà pháo đài chẳng hề bị động đến? Há chẳng phải chỉ là khi giấc ngủ dài của sự sống bắt đầu tàn, và con mắt thức tỉnh của linh hồn bắt đầu mở ra trên những thực tại, thì những cảnh và tiếng của giấc mộng bắt đầu qua đi? Há chẳng phải chỉ là con người, trong khi chết, bắt đầu trở nên điều mà y hoàn toàn là khi y đã chết — chết đối với tội lỗi, chết đối với thế gian, để được sống cho Đức Chúa Trời, để được sống với Đức Chúa Trời, để được sống thật? Và thế là chúng ta có thể nhìn vào sự kết thúc của sự sống ấy, và nói: "Đó là một điều rất nhỏ; nó chỉ cắt đi những tua rua của đời tôi, nó chẳng động đến tôi chút nào. Nó chỉ đùa giỡn quanh cái vỏ, mà chẳng chạm đến cái lõi. Nó chỉ lột đi sự chết thuộc vành ngoài, còn linh hồn vươn lên chẳng hề bị nó động đến, giũ bỏ xiềng xích của sự chết khỏi đôi tay bất tử của mình, phủi sạch vết nhơ của sự chết khỏi đôi cánh đang nảy nở của mình, và vươn lên đầy sự sống hơn vì sự chết, và hùng mạnh hơn trong sinh lực ngay trong hành động phó thân thể cho luật: 'Vì ngươi là bụi, ngươi sẽ trở về bụi.'"

Chỉ động đến một phần của bản thể, và chỉ động đến phần ấy trong một khoảnh khắc, sự chết không phải là một trạng thái, nó là một hành động. Nó không phải là một tình trạng, nó là một sự chuyển tiếp. Người ta nói về sự sống như "một dải đất hẹp, nằm giữa hai biển vô biên": họ nên nói về sự chết như thế mới phải. Nó là một eo đất, hẹp và hầu như không thể nắm bắt, trên đó, trong một chớp mắt ngắn ngủi, linh hồn lấy đà; trong khi đằng sau nó là hồ nội địa của sự sống đã qua, và trước mặt nó là đại dương không bờ của sự sống tương lai, tất cả được chiếu sáng bằng vinh quang của Đức Chúa Trời, và ngân vang nhạc điệu khi nó vỗ vào ngay cả những tảng đá tối tăm, gồ ghề này. Sự chết chỉ là một lối đi. Nó không phải là một ngôi nhà, nó chỉ là một tiền sảnh. Ngôi mộ có một cánh cửa ở phía trong. Chúng ta lăn tảng đá đến miệng nó rồi ra về, tưởng rằng chúng ta đã để họ ở đó cho đến ngày Sống Lại. Nhưng khi lối vào bên ngoài dẫn đến đất đã đóng chặt, cánh cổng bên trong mở ra thiên đàng lại mở toang, và Đức Chúa Trời phán với con cái Ngài: "Hỡi dân ta, hãy vào phòng ngươi, đóng cửa lại, ẩn mình một lát, cho đến chừng nào cơn giận đã qua!" Sự chết là một điều hời hợt, và một điều chóng qua — một bóng tối do ánh sáng gây ra, và một bóng tối kết thúc trong ánh sáng — một điều nhỏ mọn, nếu bạn đo nó bằng thời gian; một điều nhỏ mọn nếu bạn đo nó bằng chiều sâu. Sự chết của kẻ hay chết là sự giải phóng và sự sống của kẻ bất tử. Vậy thì, hỡi anh em, chúng ta có thể mang theo những lời trong câu gốc của tôi, và nhìn lên mỗi gò xanh dưới đó có người thân yêu của chúng ta đang nằm, và tự nhủ: "Không ở đây — tạ ơn Đức Chúa Trời, không — không ở đây: đang sống, chứ không chết; ở đằng kia, với Thầy!" Ôi, chúng ta nghĩ quá nhiều về nấm mồ, và quá ít về ngai và vinh quang! Chúng ta quá đỗi là loài thọ tạo của giác quan; và những hoàn cảnh kèm theo của sự tan rã và ra đi lấp đầy lòng và mắt chúng ta. Hãy gạt bỏ hết chúng đi, hãy tin mà gạt bỏ hết chúng đi, hãy yêu mà gạt bỏ hết chúng đi. Hãy đứng trong ánh sáng của sự sống của Đấng Christ, và sự chết của Đấng Christ, và sự sống lại của Đấng Christ, cho đến khi bạn cảm nhận: "Ngươi chỉ là một cái bóng, không phải là thực thể — chẳng phải là một vật thật chút nào." Phải, một cái bóng; và nơi nào có bóng đổ xuống thì ắt phải có ánh mặt trời ở trên chiếu xuống. Vậy hãy ngước lên, trên cái bóng Sự Chết, trên tội lỗi và sự xa cách Đức Chúa Trời, mà nó là cái bóng! Hãy ngước lên ánh sáng không bao giờ lặn của sự sống đời đời trên ngai của vũ trụ, và thấy tắm mình trong đó những kẻ chết đang sống trong Đấng Christ!
Đức Chúa Trời đã đem họ về với Ngài, và chúng ta không nên nghĩ (nếu chúng ta muốn nghĩ như Kinh Thánh nói) về sự chết như điều gì khác hơn là sự chóng qua phá vỡ những bức tường đồng và đưa chúng ta vào tự do. Vì, thật vậy, nếu anh em tra xét Tân Ước về đề tài này, tôi nghĩ anh em sẽ ngạc nhiên mà thấy rất hiếm khi — hầu như chẳng bao giờ — chữ "sự chết" được dùng để diễn đạt sự kiện đơn thuần của sự tan rã mối liên hệ giữa linh hồn và thân thể. Thật lạ, nhưng đầy ý nghĩa, rằng các sứ đồ, và chính Đấng Christ, hiếm khi dùng chữ ấy để diễn đạt điều mà chúng ta độc quyền muốn nói bằng nó. Họ dùng đủ mọi cách diễn đạt khác như thể họ cảm nhận rằng sự kiện vẫn còn đó, nhưng mọi điều làm cho nó thành sự chết đã qua đi. Trong một ý nghĩa thật, và càng thật hơn vì sự kiện bề ngoài vẫn tiếp tục, Đấng Christ đã phá diệt sự chết. Hai người có thể cùng xuống mồ: về một người, bia mộ có thể ghi: "Còn ai sống và tin ta thì không hề chết"; và về người kia — trải qua chính xác cùng một kinh nghiệm và vẻ bề ngoài vật lý, sự tan rã của linh hồn và thân thể — chúng ta có thể nói: "Kìa, đó là sự chết — sự chết như Đức Chúa Trời đã định, để làm hình phạt cho tội lỗi của con người." Sự kiện bề ngoài vẫn như nhau, toàn bộ bản chất bên trong của nó đã đổi khác. Còn đối với những kẻ tin, dầu họ đã trải qua kinh nghiệm của sự phân ly đau đớn — ra đi chậm chạp, mòn mỏi, hay đột ngột được cất lên trong một cỗ xe lửa; họ không những đang sống bây giờ, mà họ chưa hề chết chút nào! Anh em đã hiểu "sự chết" trong ý nghĩa đầy đủ, hàm súc của cách diễn đạt ấy, nghĩa là không chỉ cái bóng kia, sự phân ly của thân thể khỏi linh hồn; mà là thực tại kia, sự phân ly của linh hồn khỏi sự sống, vì cớ sự phân ly của linh hồn khỏi Đức Chúa Trời?

Rồi, thứ hai, câu gốc này, thật ra toàn bộ biến cố, có thể đặt trước mặt chúng ta một suy xét khác rằng vì họ đã chết, họ đang sống một đời sống tốt hơn đời sống của chúng ta.

Tôi sẽ không đi vào đây, dài dòng hay quá chi tiết, những điều mà đối với tôi dường như là những nền tảng Kinh Thánh không thể bác bỏ để cho rằng linh hồn con người có ý thức đầy đủ, liên tục, và thậm chí mãnh liệt hơn, trong khoảng giữa sự chết và sự Sống Lại. "Lìa bỏ thân thể nầy đặng ở cùng Chúa." "Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi." Những lời này, dầu chẳng còn lời nào khác, chắc chắn là đủ; vì về cả cõi tối tăm ấy chúng ta chỉ biết điều Đức Chúa Trời vui lòng phán cho chúng ta trong Kinh Thánh, và vì Ngài chẳng vui lòng ban cho chúng ta hơn những gợi ý và thoáng nhìn về bất kỳ phần nào của nó. Nhưng gạt sang một bên mọi cố gắng dựng lên một giáo lý đầy đủ về trạng thái trung gian từ vài cách diễn đạt Kinh Thánh liên quan đến nó, tôi chỉ khẳng định, nói chung, rằng đời sống hiện tại của các thánh đã qua đời đầy dẫy và cao quý hơn đời sống họ đã có trên đất. Ngay bây giờ họ, bất kể chi tiết về tình trạng của họ thế nào, là "các linh hồn người công bình đã được nên trọn lành." Thân thể chưa được vinh hiển — nhưng linh hồn của những người công bình đã được nên trọn lành giờ đây là những phần tử của xã hội cao quý ấy mà đầu là Đấng Christ, mà các chi thể là các thiên sứ của Đức Chúa Trời, các thánh trên đất và những kẻ được cứu chuộc cũng có ý thức đang ngủ trong Chúa Giê-xu.

Đời sống của họ bây giờ cao hơn ở những điểm nào? Thứ nhất, họ có sự tương giao mật thiết với Đấng Christ; rồi, họ được tách khỏi thân thể yếu đuối, nhục nhã, hay hư nát hiện tại này; rồi, họ được rút khỏi mọi phiền toái, nhọc nhằn, và lo âu của đời sống hiện tại này; và rồi, và chắc chắn không kém, họ đã để sự chết ở đằng sau mình, chẳng còn hình bóng kinh khiếp kia đứng trên chân trời chờ họ đến với nó. Đó là một số yếu tố của đời sống của các thánh đã qua đời. Nếu chúng ta suy nghĩ, chúng tỏ ra một bước tiến kỳ diệu biết bao so với đời sống trên đất! Họ gần Đấng Christ hơn; họ được giải thoát khỏi thân thể, như một nguồn yếu đuối; như một kẻ cản trở tri thức; như một kẻ kéo ghì mọi khuynh hướng vươn lên của linh hồn; như một nguồn tội lỗi; như một nguồn đau đớn. Họ được giải thoát khỏi mọi sự cần thiết của lao động vốn là thống khổ, của lao động vốn không cân xứng với sức lực, của lao động thường kết thúc trong thất vọng, của lao động thường bị phí hoài chỉ để duy trì sự sống, của lao động mà tốt nhất cũng là một lời rủa, dầu là một lời rủa đầy thương xót. Họ được giải thoát khỏi "sự sợ chết" kia, mà dầu đã bị nhổ nọc, chẳng bao giờ tắt trong linh hồn nào của con người đang sống; và họ có thể mỉm cười trước cách mà lối đi hẹp và không thể tránh ấy đã choán chỗ lớn lao dường nào trước mặt họ suốt đời họ, mà rốt cuộc, khi họ đến với nó, nó lại nhỏ bé và tầm thường dường nào! Nếu đó là những phần của đời sống của kẻ ngủ trong Chúa Giê-xu, nếu họ đầy tri thức hơn, đầy khôn ngoan hơn, đầy tình yêu và khả năng yêu thương hơn, và đối tượng của tình yêu hơn; đầy thánh khiết hơn, đầy năng lực hơn, mà vẫn đầy sự nghỉ ngơi từ đầu đến chân; nếu mọi náo động nóng bỏng của kinh nghiệm trần gian đã lặng yên và yên tĩnh, mọi nhịp đập sốt của dòng máu này của chúng ta đã chấm dứt đời đời; mọi "mũi tên và đá của vận mệnh phũ phàng" đã xong đời đời, và nếu gương mặt điềm tĩnh mà chúng ta nhìn lần cuối, và khỏi đó những nét ưu phiền, đau đớn, và bệnh tật tan biến, ban cho nó một vẻ cao quý cao quý hơn bất kỳ vẻ nào chúng ta từng thấy trên đó khi sống, chỉ là một hình ảnh của sự yên nghỉ và hữu phước hơn mà họ đã bước vào — nếu kẻ chết là như thế, thì "Phước cho những kẻ chết!" Chẳng lạ gì một khía cạnh của phước hạnh ấy — "ngủ trong Chúa Giê-xu" — đã là điều kẻ mệt mỏi nắm lấy mọi thời; nhưng xin chúng ta đừng quên điều nằm ngay trong hình bóng của giấc ngủ ấy, hay bóp méo nó như thể nó muốn diễn đạt một đời sống kém sinh động hơn đời sống ở dưới này. Tôi nghĩ đôi khi chúng ta hiểu lầm điều Kinh Thánh muốn nói khi nói về sự chết như một giấc ngủ, bằng cách cho rằng nó diễn đạt ý tưởng rằng trạng thái trung gian ấy là một thứ ý thức bị đè nén, và một sinh lực kém đầy đủ hơn hiện tại. Không phải thế. Giấc ngủ là sự nghỉ ngơi, đó là một lý do cho việc Kinh Thánh áp dụng chữ ấy cho sự chết. Giấc ngủ là sự chấm dứt mọi liên hệ với thế giới bên ngoài, đó là một lý do nữa. Như chúng ta đùa nghịch với tên của những người quen thuộc với chúng ta, đức tin yêu thương có thể cả gan đùa nghịch, như thể, với tên đáng sợ của Đấng là Vua của Mọi Kinh Khiếp, và thu nhỏ nó xuống thành cái bóng và phản chiếu của chính nó mà chúng ta tìm thấy trong hành động đi nghỉ hằng đêm. Đó có thể là một lý do nữa. Nhưng giấc ngủ không phải là vô thức; giấc ngủ không động đến linh hồn. Giấc ngủ giải thoát chúng ta khỏi các quan hệ với thế giới bên ngoài nhưng linh hồn làm việc chăm chỉ không kém, dầu theo một cách khác, khi chúng ta ngủ cũng như khi chúng ta thức. Những ai biết thế nào là chiêm bao, đừng bao giờ tưởng rằng khi Kinh Thánh nói về sự chết như giấc ngủ, nó muốn nói với chúng ta rằng sự chết là vô thức. Không hề. Lột khỏi con người sự quấy nhiễu đến từ một thân thể sốt nóng, và y sẽ có một linh hồn điềm tĩnh hơn. Lột khỏi y những chướng ngại đến từ một thân thể như một tháp mờ đục quanh linh hồn y, chỉ có một khe hẹp đây và một cửa hẹp đó — năm giác quan nghèo nàn, nhờ đó y có thể tiếp xúc với một vũ trụ bên ngoài; và, thế thì chắc chắn, linh hồn sẽ có những lối ra rộng hơn đến với Đức Chúa Trời, và những năng lực tiếp nhận lớn hơn, vì nó đã mất đi đền tạm đất thuộc về đất. Những kẻ đã chết trong Đấng Christ sống một đời sống đầy dẫy và cao quý hơn, bởi chính sự rơi rụng của thân thể; một đời sống đầy dẫy và cao quý hơn, bởi chính sự chấm dứt của lo âu, đổi thay, tranh đấu và vật lộn; và, trên hết, một đời sống đầy dẫy và cao quý hơn, vì họ "ngủ trong Chúa Giê-xu," và được thu vào lòng Ngài, và thức dậy với Ngài đằng kia dưới bàn thờ, mặc áo trắng, tay cầm nhành chà là, chờ đợi "sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta vậy." Vì dầu sự chết là một bước tiến — một bước tiến đến sự hiện hữu thuộc linh; dầu sự chết là một sự sinh ra cho một trạng thái cao hơn và cao quý hơn; dầu nó là cửa của sự sống, đầy dẫy và tốt hơn bất kỳ đời sống nào chúng ta sở hữu; dầu trạng thái hiện tại của kẻ đã qua đời trong Đấng Christ là một trạng thái phước hạnh yên tĩnh, một trạng thái tương giao trọn vẹn, một trạng thái nghỉ ngơi và thỏa mãn; — thế mà nó chưa phải là trạng thái cuối cùng và trọn vẹn.

Và, vì thế, sau cùng, đời sống tốt hơn mà kẻ chết trong Đấng Christ đang sống bây giờ, dẫn đến một đời sống còn đầy dẫy hơn khi họ nhận lại thân thể vinh hiển của mình.

Sự trọn vẹn của con người là thân thể, linh hồn, và tâm linh. Đó là con người, như Đức Chúa Trời đã dựng nên. Tâm linh đã được nên trọn, linh hồn đã được nên trọn, mà không có đời sống thân thể, chỉ là một phần của toàn thể. Đối với thế giới tương lai, trong mọi vinh quang của nó, chúng ta có nền tảng vững chắc đã đặt rằng nó, cũng vậy, sẽ trong một ý nghĩa thật là một thế giới vật chất, nơi con người một lần nữa sẽ sở hữu thân thể như trước, chỉ là thân thể mà qua đó tâm linh sẽ làm việc chẳng ý thức sự bất cân xứng nào, thân thể sẽ là đầy tớ xứng đáng và cơ quan đầy đủ của linh hồn bất tử bên trong, thân thể sẽ chẳng bao giờ suy sụp, thân thể sẽ chẳng bao giờ giam hãm hay từ chối vâng lời các linh hồn ngự trong chúng, mà sẽ thêm năng lực cho chúng, và làm sâu thêm phước hạnh của chúng, và kéo chúng gần hơn Đấng mà chúng hầu việc và Đấng Christ, theo hình ảnh của thân thể vinh hiển của Ngài mà chúng được nắn đúc và biến hóa theo. "Thân thể, linh hồn, và tâm linh," sự kết hợp xưa đã ở trên đất, sẽ là nhân tính trọn vẹn của thiên đàng. Những linh hồn đã được nên trọn, đang sống trong phước hạnh, đang ngự trong Đức Chúa Trời, đang ngủ trong Đấng Christ, ngay lúc này đang chờ đợi, giơ ra (tôi nói, không phải khao khát, mà là) những bàn tay trông đợi của đức tin và hy vọng; vì họ chẳng muốn lột trần, mà muốn "mặc lấy nhà trên trời của chúng ta," "hầu cho điều hay chết được nuốt bởi sự sống."

Chúng ta chẳng có gì để nói, bây giờ và ở đây, về tình trạng thân thể ấy có thể thế nào — về những khác biệt và đồng nhất giữa nó và "nhà đất, là đền tạm" hiện tại của chúng ta. Chỉ điều này chúng ta biết — đảo ngược mọi yếu đuối của xác thịt, và bạn sẽ có một ý niệm mờ nhạt về thân thể vinh hiển. "Gieo ra cho hay hư nát, thì sống lại cho không hay hư nát; gieo ra cho nhục, thì sống lại cho vinh; gieo ra cho yếu, thì sống lại cho mạnh"; hơn nữa, "gieo ra là thân thể huyết khí, thì sống lại là thân thể thiêng liêng," cơ quan xứng hợp cho đời sống hay bản tính động vật, vốn đứng liên hệ với vũ trụ vật chất này; được dấy lên là "thân thể thiêng liêng," đầy tớ xứng đáng cho tâm linh ngự trong nó, làm việc qua nó, được nên trọn trong sự cứu chuộc của nó.

Vậy thì, sao còn tìm người sống trong vòng kẻ chết? "Ngài cũng ban giấc ngủ cho kẻ Ngài yêu mến như vậy"; và trong giấc ngủ bình an ấy, những thực tại, không phải chiêm bao, vây quanh sự nghỉ ngơi lặng lẽ của họ, và làm đầy linh hồn có ý thức và lòng hạnh phúc của họ bằng phước hạnh và tương giao. Và khi đã được ru ngủ trong vòng tay của Đấng Christ, họ đã nghỉ ngơi cho đến khi Ngài vui lòng hoàn tất số người được tuyển chọn của Ngài, thì, trong thời điểm của Ngài, Ngài sẽ khiến buổi sáng đời đời rạng đông, và bàn tay đã giữ họ trong giấc ngủ sẽ chạm họ mà đánh thức, và sẽ mặc cho họ khi họ trỗi dậy theo thân thể vinh hiển của chính Ngài; và họ nhìn vào mặt Ngài, và phản chiếu lại tình yêu, ánh sáng, vẻ đẹp của Ngài, mỗi người sẽ bật ra tiếng hát khi ánh sáng rạng của ngày không bao giờ lặn ấy chạm đến những đầu đã biến hình và bất tử của họ, trong lời tạ ơn khải hoàn: "Khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện nhìn xem hình dung Chúa."

Vậy thì, "hãy dùng lời ấy mà yên ủi nhau," và nhớ rằng chúng ta thuộc về ban ngày, chẳng thuộc về ban đêm; vậy, chúng ta chớ ngủ như kẻ khác; nhưng hãy xét rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta, "hầu cho chúng ta hoặc tỉnh thức, hoặc ngủ, đều được sống chung với Ngài!"

CHÚA PHỤC SINH TỰ TỎ MÌNH RA CHO CÁC MÔN ĐỒ DAO ĐỘNG

"Cũng trong ngày ấy, có hai môn đồ đi đến làng kia, gọi là Em-ma-út, cách thành Giê-ru-sa-lem sáu chục ê-phơ-lông. Họ đàm luận cùng nhau về mọi sự đã xảy ra. Đang khi nói và biện luận cùng nhau, chính Đức Chúa Giê-xu đến gần, cùng đi đường với họ; nhưng mắt hai người ấy bị che khuất không nhìn biết Ngài được. Ngài phán cùng họ rằng: Các ngươi đương đi đường, nói chuyện gì cùng nhau và buồn bã vậy? Một người trong hai người tên là Cơ-lê-ô-ba trả lời rằng: Có phải chỉ ngươi là khách lạ ở thành Giê-ru-sa-lem, không hay biết sự đã xảy đến tại đó trong mấy ngày nay sao? Ngài hỏi: Việc gì vậy? Họ trả lời rằng: Ấy là việc đã xảy ra cho Giê-xu ở Na-xa-rét, là một đấng tiên tri có quyền phép trong việc làm và trong lời nói, trước mặt Đức Chúa Trời và cả dân chúng; thể nào các thầy tế lễ cả cùng các quan chúng ta đã nộp Ngài để xử tử, và đã đóng đinh Ngài trên cây thập tự. Chúng tôi trông mong Ngài sẽ cứu dân Y-sơ-ra-ên; dầu thể ấy, việc đã xảy ra được ba ngày rồi. Thật, cũng có mấy người đàn bà trong vòng chúng tôi đã làm cho chúng tôi lấy làm lạ lắm: khi trời còn mờ mờ, họ đến mồ; không thấy xác Ngài, thì trở về, nói rằng có thiên sứ hiện đến, nói Ngài đang sống. Có mấy người trong vòng chúng tôi cũng đi thăm mồ, thấy mọi điều y như lời họ nói; còn Ngài thì không thấy. Đức Chúa Giê-xu bèn phán rằng: Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin lời các đấng tiên tri! Há chẳng phải Đấng Christ phải chịu thương khó thể ấy, mới được vào sự vinh hiển mình sao? Đoạn, Ngài bắt đầu từ Môi-se rồi kế đến mọi đấng tiên tri mà cắt nghĩa cho hai người đó những lời chỉ về Ngài trong cả Kinh Thánh. Khi hai người đi gần đến làng mình định đi, thì Đức Chúa Giê-xu dường như muốn đi xa hơn. Nhưng họ ép Ngài dừng lại, mà rằng: Xin ở lại với chúng tôi; vì trời đã xế chiều hầu tối. Vậy, Ngài vào ở lại cùng họ. Đương khi Ngài ngồi ăn cùng hai người, thì lấy bánh, chúc tạ, đoạn bẻ ra cho họ. Mắt họ bèn mở ra, mà nhìn biết Ngài; song Ngài thoắt biến đi không thấy. Hai người nói cùng nhau rằng: Khi nãy đi đường, Ngài nói cùng chúng ta, và cắt nghĩa Kinh Thánh, lòng chúng ta há chẳng nóng nảy sao?" — LU-CA xxiv. 13-32.

Hai môn đồ này đã rời các bạn mình sau khi Phi-e-rơ từ mồ trở về và trước khi Ma-ri Ma-đơ-len vội vã chạy vào với tin rằng bà đã thấy Chúa Giê-xu. Việc họ ra đi vào một cơn khủng hoảng như thế, giống như sự vắng mặt của Thô-ma ngày ấy, cho thấy sự tan rã của bầy chiên đã bắt đầu theo sau sự đánh đập của người chăn. Nam châm bị rút đi, các hạt bị hút rơi rã ra. Điều gì đã chặn đứng tiến trình ấy? Sao các nan hoa không rã ra khi trục đã bị lấy đi? Các môn đồ của Giăng tan rã sau khi ông chết. "Thêu-đa dấy lên... người bị giết, và cả thảy những kẻ theo người đều bị tan lạc, không còn chi hết." Hội Thánh lại được kết chặt hơn sau cái chết mà, theo mọi phép suy luận, lẽ ra phải làm nó tan rã. Chỉ có sự kiện Sống Lại mới giải thích được điều lạ lùng ấy. Những người có lý trí chẳng đời nào giữ nhau lại trừ phi họ biết rằng những hy vọng về Đấng Mê-si của họ đã không bị chôn trong mộ của Đấng Christ. Chúng ta thấy những khởi đầu của sự sống lại của những hy vọng ấy trong câu chuyện êm đềm này.

I. Trước hết chúng ta có hai lữ khách buồn bã và người thứ ba nhập bọn với họ. Có lẽ hai người trước đã rời nhóm môn đồ cố ý để giảm bớt sự căng thẳng của lo âu và sầu khổ bằng cách đi bộ, và để có một thời gian yên tĩnh sắp xếp lại ý nghĩ cho có thứ tự. Họ giống như những người đã sống sót qua một trận động đất; họ bị choáng váng, và sự gắng sức thể xác, sự yên tĩnh buổi sáng của đồng quê, và sự vắng bóng người khác, sẽ giúp trấn tĩnh thần kinh họ, và giúp họ nhận thức được vị trí của mình. Tâm trạng của họ sẽ hiện ra rõ rệt hơn ngay sau đây. Ở đây chỉ cần ghi nhận rằng "những sự đã xảy ra" lấp đầy tâm trí và cuộc trò chuyện của họ. Đã thế, họ đã không bị bỏ lại để mò mẫm trong bóng tối. "Chính Đức Chúa Giê-xu đến gần, cùng đi đường với họ." Sự chuyên tâm thành thật của tâm trí vào lẽ thật về Ngài, và một ước muốn thật sự muốn biết nó, không bị bỏ mặc không được giúp đỡ. Chúng ta kéo Ngài đến bên mình khi chúng ta mong muốn và cố gắng nắm lấy những sự kiện thật về Ngài, dầu chúng có trùng với những thành kiến của chúng ta hay không.

Thật vô cùng thú vị và đầy bài học khi ghi nhận những đặc điểm của những người được ưu ái đã thấy Chúa phục sinh trước tiên. Họ là Ma-ri, lòng bà là một bàn thờ của tình yêu rực cháy và thơm ngát; Phi-e-rơ, kẻ chối Chúa đã ăn năn; và hai người này, đắm mình trong sự suy ngẫm về các sự kiện của sự chết và sự chôn cất. Điều gì thu hút Chúa Giê-xu? Tình yêu, sự ăn năn, sự nghiên cứu lẽ thật của Ngài. Ngài đến với những người ấy cùng những ân tứ thích hợp cho họ, thật như — phải, mật thiết hơn — như xưa kia. Có lẽ chính sự nghi ngờ làm họ bối rối đã đem Ngài đến giúp họ. Ngài thấy họ đặc biệt cần Ngài, vì đức tin của họ bị thương nặng. Sự cần thiết là một bùa gọi Chúa Giê-xu mạnh không kém sự xứng đáng. Ngài đến để thưởng cho tình yêu kiên định và nồng cháy, và Ngài cũng đến để làm sống lại nó khi nó run rẩy và lạnh lẽo.

"Mắt hai người ấy bị che khuất," Lu-ca chép; và tương tự "mắt họ bèn mở ra" (câu 31). Ông cho lý do Ngài không được nhận biết là một lý do chủ quan, và lời tường thuật của ông không ủng hộ chút nào thuyết cho rằng có một sự thay đổi trong thân thể phục sinh của Chúa chúng ta. Chúa Giê-xu vẫn thường đến với chúng ta biết bao, mà chúng ta chẳng nhận biết Ngài! Đường đi của chúng ta sẽ bớt cô đơn, và ý nghĩ của chúng ta sẽ bớt buồn, nếu chúng ta nhận thức đầy đủ và liên tục hơn phần riêng của mình trong lời hứa: "Nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn."

II. Kế đến chúng ta có cuộc trò chuyện (câu 17-28). Người lạ mặt mới đến chen vào cuộc đối thoại với một câu hỏi mà, trên môi một số người, hẳn đã là sự tò mò tọc mạch, và hẳn đã chọc giận những lời đáp cộc cằn. Nhưng có điều gì đó trong giọng nói và cử chỉ của Ngài đã mở khóa lòng người. Há Ngài vẫn không đến gần những linh hồn nặng gánh, và với nụ cười yêu thương trên mặt và lời hứa giúp đỡ trong giọng nói, hỏi chúng ta kể cho Ngài mọi điều trong lòng chúng ta sao? Những "lời trò chuyện" kể cho Ngài nghe không còn làm buồn nữa. Những điều chúng ta không thể kể cho Ngài, chúng ta cũng chẳng nên nói với chính mình.

Cơ-lê-ô-ba ngây thơ ngạc nhiên rằng sao lại có một người ở Giê-ru-sa-lem không biết "những sự đã xảy ra." Ông quên rằng người lạ có thể biết những sự ấy, mà không biết rằng họ đang nói về chúng. Như bao người chúng ta, ông tưởng rằng điều lớn lao đối với mình thì cũng lớn lao với mọi người. Họ còn có thể nói về đề tài nào khác ngoài một chủ đề duy nhất ấy? Người lạ giả vờ không biết, để giành được một sự tuôn đổ đầy đủ. Chúa Giê-xu muốn chúng ta đặt mọi nỗi sợ và nghi ngờ và hy vọng tan vỡ thành lời rõ ràng với Ngài. Nói ra với Đấng Christ tẩy sạch lòng chúng ta khỏi nhiều thứ nguy hiểm. Trước khi Ngài lên tiếng đáp lời, chúng ta đã được nhẹ nhõm.

Rất đúng với bản tính con người là câu trả lời háo hức của hai người. Một khi sự im lặng bị phá vỡ, một dòng thác lời tuôn ra, trong đó tình yêu và đau buồn, niềm tự hào của môn đồ về Thầy mình, và những hy vọng tan vỡ, sự bối rối khó tin và thắc mắc hoài nghi, hòa lẫn vào nhau.

Bài nói dài ấy (câu 19-24) cho một khái niệm sinh động về trạng thái tâm trí của hai môn đồ. Có lẽ nó phản ánh khá trung thực ý nghĩ của mọi người. Chúng ta ghi nhận trong đó quan niệm hạn hẹp về Chúa Giê-xu chỉ như một đấng tiên tri, lời chứng về các phép lạ và sự dạy dỗ của Ngài (phép lạ được đặt trước, vì đã gây ấn tượng với tâm trí họ hơn), sự khẳng định về sự tán thưởng phổ quát của "dân chúng" đối với Ngài, việc đổ tội về cái chết của Đấng Christ cho "các quan chúng ta," sự tương phản buồn bã giữa sự kết án của các quan chức đối với Ngài và những hy vọng Mê-si-an tha thiết của chính họ, và sự thú nhận tuyệt vọng rằng những hy vọng ấy đã tan vỡ.
Việc nhắc đến "ngày thứ ba" dường như ngụ ý rằng hai người đã bàn luận về ý nghĩa của lời tiên tri thường xuyên của Chúa chúng ta về nó. Cách họ đưa nó vào cho thấy như thể họ đang bắt đầu hiểu lời tiên tri, và ấp ủ một mầm hy vọng về sự Sống Lại của Ngài, hay, ít ra, đang bị quăng quật với sự không chắc về việc họ có dám ấp ủ nó không. Họ dè dặt không dám cho rằng chuyện của các bà là thật; một cách ngây thơ họ coi trọng sự xác nhận của đàn ông hơn. Nhưng "còn Ngài thì không thấy," và, chừng nào Ngài chưa hiện ra, họ không thể tin ngay cả khi các thiên sứ nói rằng Ngài đang sống.

Toàn bộ bài nói cho thấy sự sụp đổ của những hy vọng Mê-si-an của các môn đồ đã hoàn toàn dường nào, tâm trí họ mở ra chậm chạp dường nào để đón nhận khả năng Sống Lại, và họ đã khắt khe dường nào về bằng chứng cho nó, đến nỗi do dự cả việc chấp nhận lời loan báo của thiên sứ. Một trạng thái tâm trí như thế không phải là mảnh đất mà ảo giác nảy mầm. Chẳng có gì ngoài sự hiện ra thật sự của Chúa phục sinh có thể biến đổi những kẻ chẳng tin buồn bã, thận trọng này thành những người xưng nhận suốt đời. Còn điều gì khác có thể châm lửa cho những đám mây khói nghi ngờ cuồn cuộn này, và khiến chúng bùng cháy cao ngất trời và lan khắp thế gian?

Sự bày tỏ ngây thơ về nỗi bối rối của họ đã chạm đến lòng Người Bạn Đồng Hành, như mọi khi. Chúa Giê-xu không bị đẩy lùi bởi những nghi ngờ và bối rối, nếu chúng được thưa tự do với Ngài. Đặt những ý nghĩ rối rắm của chúng ta thành lời rõ ràng có khuynh hướng làm sáng tỏ chúng, và đem Ngài đến làm Thầy chúng ta. Lời quở trách của Ngài không có giận dữ trong đó, và không gây đau đớn, mà đặt chúng ta vào đúng đường để đi đến lẽ thật. Nếu hai người này đã "nghe các đấng tiên tri," họ hẳn đã hiểu Thầy mình, và biết rằng một chữ "phải" thuộc về Đức Chúa Trời đã tự thực hiện trong sự Chết và sự Sống Lại của Ngài. Có bao lần, như họ, chúng ta tự hành hạ mình bằng những nan đề về đức tin và hạnh kiểm mà lời giải lại nằm ngay bên cạnh chúng ta, nếu chúng ta chịu dùng nó?

Chúa Giê-xu tuyên bố "mọi đấng tiên tri" đều là nhân chứng của Ngài. Ngài dạy chúng ta tìm mục đích cao nhất của Cựu Ước trong sự dọn đường cho chính Ngài, và tìm những hình bóng báo trước về sự Chết và sự Sống Lại của Ngài ở đó. Nếu đó không phải là sự tự chứng của Ngôi Lời nhập thể, Đấng mà mọi lời đã chép đều chỉ về, thì đó là một sự hoang tưởng vĩ đại biết bao về tầm quan trọng của chính mình! Ngài vẫn sẽ, đối với những linh hồn dễ dạy, là Đấng Giải Nghĩa Kinh Thánh. Những ai thấy Ngài trong toàn bộ Kinh Thánh thì gần với sự trân trọng đúng đắn về nó hơn những ai thấy trong Cựu Ước mọi thứ trừ Ngài.

III. Sau cùng chúng ta có sự tỏ mình và sự biến đi của Chúa. Nhóm nhỏ hẳn đã đi chậm, với nhiều lần dừng chân trên đường, trong khi Chúa Giê-xu cắt nghĩa Kinh Thánh; vì họ rời thành vào buổi sáng, mà chiều đã gần trước khi họ đi xong "sáu chục ê-phơ-lông" (khoảng bảy đến tám dặm). Sự hiện diện của Ngài khiến cuộc hành trình trong ngày dường như ngắn.

"Ngài dường như muốn đi xa hơn," không phải ở đó Ngài giả vờ có một ý định mà Ngài thật sự không có, mà là bắt đầu một cử động mà Ngài hẳn đã thực hiện nếu sự nài ép của các môn đồ không giữ Ngài lại. Chúa Giê-xu không ép buộc sự đồng hành của Ngài với ai. Ngài hẳn "đã đi xa hơn" nếu họ không nói "Xin ở lại với chúng tôi." Ngài sẽ lìa chúng ta nếu chúng ta không giữ Ngài. Nhưng Ngài vui thích được giữ lại bởi những bàn tay nài xin, và những ước muốn của chúng ta "ép" Ngài. Phước thay cho những ai, đã cảm nhận sự ngọt ngào của việc đồng hành với Ngài trên đường dài mệt mỏi, tìm Ngài để ban phước cho thì giờ nhàn rỗi của mình và thêm một chiều sâu yên nghỉ phước hạnh hơn cho sự nghỉ ngơi của mình!

Chiếc bàn khiêm tốn nơi Đấng Christ được mời ngồi, trở thành một nơi thánh của sự tỏ mình. Ngài thánh hóa đời sống thường nhật, và biến những bữa ăn mà Ngài chủ tọa thành những điều thánh. Bàn ăn của các môn đồ Ngài nên là nơi họ dám mời Chúa mình ngồi vào. Nhưng Ngài đã bị xua đuổi biết bao lần bởi sự xa hoa, lòng tham ăn thô tục, lời nói tầm phào hay độc ác! Tất cả chúng ta sẽ tốt hơn nếu tự hỏi mình liệu chúng ta có muốn mời Chúa Giê-xu đến bàn ăn của mình không. Ngài ở đó, là khán giả và quan án, dầu được mời hay không.

Nơi nào Chúa Giê-xu được đón tiếp như khách, Ngài trở thành chủ. Có lẽ điều gì đó trong cử chỉ hay giọng nói, khi Ngài chúc tạ và bẻ bánh, đã gợi nhớ vị Thầy yêu dấu cho tâm trí các môn đồ, và, như một tia chớp, tiếng reo vui "Chính là Ngài!" chiếu sáng linh hồn họ. Thế là đủ. Sự hiện diện thể xác của Ngài không còn cần thiết nữa khi niềm xác tín về đời sống phục sinh của Ngài đã được đóng chặt trong họ. Vì thế Ngài biến đi. Sự đồng hành liên tục xưa kia sẽ không được nối lại. Những lần hiện ra thỉnh thoảng, cách nhau bằng những khoảng vắng mặt, dần dần chuẩn bị các môn đồ để làm quen với việc không có sự hiện diện hữu hình của Ngài.

Nếu chúng ta chắc rằng Ngài đã sống lại và sống đời đời, chúng ta có một sự hiện diện tốt hơn thế. Ngài đã lìa khỏi tầm mắt chúng ta để Ngài có thể được thấy bằng đức tin chúng ta. Việc "bây giờ chúng ta chẳng thấy Ngài" là một bước tiến so với vị trí của các môn đồ đầu tiên của Ngài, chứ không phải thụt lùi. Xin chúng ta gắng sức sở hữu phước hạnh của những kẻ "chẳng từng thấy mà đã tin."

GIỮ CHÚA LẠI

"Khi hai người đi gần đến làng mình định đi, thì Đức Chúa Giê-xu dường như muốn đi xa hơn. Nhưng họ ép Ngài dừng lại, mà rằng: Xin ở lại với chúng tôi; vì trời đã xế chiều hầu tối. Vậy, Ngài vào ở lại cùng họ." — LU-CA xxiv. 28, 29.

Dĩ nhiên, một người bạn đồng hành tình cờ gặp trên đường, sẽ bị bỏ lại khi đến cuối cuộc hành trình. Khi hai môn đồ này đã đến Em-ma-út, có lẽ đến một quán trọ hay nhà khách khiêm tốn nào đó, hoặc có lẽ đến nhà của một trong hai người, thì hẳn đã là một sự xâm phạm khiếm nhã nếu Người Lạ đã gặp họ trên đường, và có thể đồng hành với họ đến đó mà không thô lỗ ép mình vào họ, lại còn áp đặt sự đồng hành của mình thêm nữa lên họ trừ phi họ muốn. Và vì thế "Ngài dường như muốn đi xa hơn," không phải giả vờ điều Ngài không có ý, mà làm điều vốn tự nhiên và phải lẽ trong hoàn cảnh. Nhưng Chúa Giê-xu có một động cơ sâu xa hơn khi tỏ ý định chia tay ở cửa nhà tại Em-ma-út. Ngài muốn gợi lên sự bày tỏ ước muốn của hai người bạn đồng hành rằng Ngài nên ở lại với họ. Đã gợi lên được rồi, thì với sự sẵn lòng vô hạn, quyền toàn năng để mình bị sự yếu đuối điều khiển, và Chúa Giê-xu chịu để mình bị ép bởi những người mà, chính họ không hay biết, Ngài đang dịu dàng và mạnh mẽ ép buộc. "Dường như muốn," thật đáng tiếc gợi cho độc giả tiếng Anh ý tưởng về việc diễn một vai, và vẻ như có ý định điều thật ra không có ý định. Nhưng trong tâm trí Lu-ca không có ý tưởng nào như thế.

Gợi ý đầu tiên đập vào ta từ biến cố này chính là điều này: Chúa Giê-xu Christ chắc chắn sẽ lìa chúng ta nếu chúng ta không giữ Ngài lại.

Việc cuộc đi bộ đến Em-ma-út ấy có điểm cuối, và ngày đầu tuần ấy, dầu là ngày Sống Lại, cũng định phải khép lại trong hoàng hôn và bóng tối buổi chiều, không chắc chắn hơn việc mọi mùa giao tiếp được thêm sức với Chúa Giê-xu Christ, mọi lúc khi bổn phận và ân điển và đặc ân dường như rất lớn và rất thật, mọi lúc chúng ta thức tỉnh hơn thường lệ để nhận biết sự Hiện Diện của Chúa ở cùng chúng ta và những vinh quang nằm ở bên kia, đều có khuynh hướng kết thúc và để chúng ta trần trụi và mất đi khải tượng, trừ phi có phần chúng ta một nỗ lực rõ rệt và cương quyết để làm cho điều vốn trong bản chất chóng qua và đi đến kết thúc trở nên trường tồn, trừ phi chúng ta ngăn chặn sự chấm dứt của nó. Mọi chuyển động đều có khuynh hướng về trạng thái nghỉ, và cảm xúc Cơ Đốc cũng rơi vào cùng một luật. Phải, khoảnh khắc kinh nghiệm càng rung động thì càng kiệt sức, và càng chắc chắn bị tiếp nối bằng sự chán nản và suy sụp. "Hành động và phản ứng bằng nhau và ngược nhau." Chiều cao của ngọn sóng quyết định chiều sâu của hõm sóng. Vì thế con dân Cơ Đốc phải đặc biệt cẩn thận về cuối một thời kỳ sinh lực và sốt sắng đặc biệt; vì, trừ phi họ bằng ước muốn và bằng kỷ luật của tâm trí chen vào, kết quả tự nhiên sẽ là sự chết thuộc linh tỉ lệ với sự phấn khích trước đó. "Ngài dường như muốn đi xa hơn," và chắc chắn Ngài sẽ đi trừ phi vạt áo đang rút lui của Ngài bị nắm lấy bởi những bàn tay giơ ra của đức tin và ước muốn, và lời cầu nguyện đuổi theo Ngài: "Xin ở lại với chúng tôi vì trời đã xế chiều hầu tối."

Điều ấy cũng đúng, trong một sự áp dụng khác của biến cố. Những xác tín, những kinh nghiệm thuộc linh ở dạng sơ khai, chắc chắn tàn lụi và để con người cứng cỏi và tệ hơn trước, trừ phi chúng được nuôi dưỡng và ấp ủ và đưa đến trưởng thành và được khoác lấy sự trường tồn bởi những nỗ lực thành thật của chính những người đã kinh nghiệm. Ân điển của Đức Chúa Trời, trong sự rao giảng Phúc Âm của Ngài, giống như một trận mưa rào mùa hạ bay qua. Nó đổ xuống một xứ rồi lướt qua với những kho báu của mình và trút chúng ra nơi khác. Lịch sử tôn giáo của nhiều nước và của nhiều thế kỷ dài là một bài chú giải được viết ra bằng những nét chữ lớn và bi thảm về lẽ thật sâu sắc nằm trong biến cố đơn sơ của câu gốc tôi. Hãy nhìn Pa-lét-tin, hãy nhìn Tiểu Á, những nơi Phúc Âm đầu tiên thắng trận; hãy nhìn Đông Âu. Tình trạng hiện tại của những xứ xưa xinh đẹp ấy là gì nếu không phải là một minh họa của nguyên tắc này, rằng Đấng Christ đến với con người trong ân điển Ngài chỉ được giữ lại bởi sự sốt sắng và trung tín và ước muốn của những người Ngài đến?

Và bạn và tôi, hỡi anh em yêu dấu, cả với tư cách thành viên của một cộng đồng Cơ Đốc lẫn trong khả năng cá nhân, có những phước hạnh tôn giáo của mình trên cùng những điều kiện như Ê-phê-sô và Côn-tăng-ti-nốp đã có, và có thể quăng chúng đi bởi cùng sự bất cẩn đã làm hư hoại những vùng đất rộng lớn của thế giới qua những thời đại dài. Đấng Christ chắc chắn sẽ đi trừ phi bạn giữ Ngài lại.

Rồi nữa, hãy để ý từ câu gốc tôi một tư tưởng khác, rằng Đấng Christ tìm cách bằng hành động Ngài kích thích những ước muốn của chúng ta về Ngài.

"Ngài dường như muốn đi xa hơn." Nhưng trong khi chân Ngài hướng về con đường, lòng Ngài vẫn ở với hai người bạn đồng hành mà bề ngoài Ngài đang lìa bỏ, và ước muốn của Ngài là cảnh tượng bóng Ngài đang rút lui có thể nhóm lên trong lòng họ những tuôn trào lớn lao của ước muốn mà Ngài sẽ vui lòng biết bao đầu phục. Đó là cùng một hành động của Ngài, chỉ dưới một hình thức hơi khác, nhưng được thúc đẩy bởi cùng một động cơ và cùng một bản chất, như chúng ta thấy lặp đi lặp lại trong các sách Phúc Âm. Anh em nhớ những trường hợp ấy. Tôi chỉ cần nhắc đến chúng bằng một lời.

Đây là một: mặt hồ tối, vầng trăng lên sau những đồi phía Đông, một bóng người từ trong bóng tối bước ra trên mặt biển bão tố, và khi Ngài đến gần chiếc thuyền đánh cá chòng chành, "dường như Ngài muốn đi qua"; và Ngài hẳn đã đi qua, nếu tiếng kêu ném ra trên mặt nước tối không chặn Ngài lại.

Đây là hai người mù ngồi bên vệ đường kêu: "Lạy Con vua Đa-vít, xin thương xót chúng tôi." Không một lời, chẳng một cái liếc qua vai, không dừng bước chân cương quyết; cứ tiến về Giê-ru-sa-lem, Phi-lát, và thập tự giá. Vì Ngài không để ý tiếng kêu của họ sao? Vì Ngài không vô hạn khao khát giúp họ sao? Không. Mục đích của sự thờ ơ bề ngoài của Ngài đã đạt được khi họ càng kêu lớn hơn: "Lạy Con vua Đa-vít, xin thương xót chúng tôi."

Đây là một trường hợp nữa. Một người đàn bà nửa điên vì đau khổ cho đứa con gái bị quỷ ám, gọi theo Ngài bằng tiếng thét chói tai của nỗi sầu Đông phương và làm rối những thần kinh nhạy cảm của các môn đồ, mà chẳng gây một cử động nào hay dấu hiệu nào cho thấy Ngài thậm chí nghe, hay nếu nghe, để ý, những tiếng kêu xé tai và động lòng. Sao cái tai vốn luôn mở cho tiếng gọi của khốn khổ nay lại đóng? Vì Ngài muốn đem bà đến một nỗi đau ước muốn đến nỗi có thể mở rộng lòng bà cho một sự ban phước dồi dào; và thế là Ngài để bà kêu, biết rằng bà càng kêu lâu thì càng ước muốn nhiều, và càng ước muốn nhiều thì Ngài càng ban cho nhiều.

Và đó là điều Ngài làm với tất cả chúng ta đôi khi: dường như bỏ mặc những ước muốn và khao khát của chúng ta không được để ý. Rồi ma quỷ nói với chúng ta: "Kêu cầu Ngài có ích gì? Ngài chẳng nghe ngươi đâu." Nhưng đức tin nghe lời hứa: "Hãy há miệng ngươi ra thật rộng, thì ta sẽ làm đầy dẫy nó," dầu đối với giác quan dường như "chẳng có một tiếng chi, chẳng ai đáp."

Đấng Christ chẳng có lý do nào khác trong bất kỳ sự trì hoãn và kéo dài thử thách nào của những câu trả lời Ngài ngoài việc làm cho chúng ta có khả năng nhận phước hạnh lớn hơn, vì sự trì hoãn làm sâu thêm lòng khao khát của chúng ta. Hôm nay Ngài vô hạn ước muốn, như Ngài đã từng trong buổi chiều Sống Lại ấy, đến gần mọi tấm lòng và trút xuống nó toàn bộ thác nước rực nắng của sự kiện vĩ đại rằng Ngài sống để ban phước. Nhưng Ngài không thể đến với chúng ta trừ phi chúng ta ước muốn Ngài, và Ngài không thể ban cho chúng ta nhiều hơn về chính Ngài so với điều chúng ta ước muốn; và vì thế trước hết Ngài buộc phải làm cho những ước muốn của chúng ta lớn hơn và đầy hơn, rồi Ngài sẽ đáp lời chúng. "Ở đó, Ngài không làm phép lạ nào được" vì cớ sự chẳng tin của họ.

Sự chẳng tin của chúng ta giới hạn quyền năng Ngài; đức tin chúng ta là thước đo khả năng của chúng ta.

Cuối cùng, câu gốc nhắc chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ vui lòng bị ép buộc.

"Họ ép": một chữ rất mạnh, cùng họ với chữ kia mà chính Chúa chúng ta dùng khi Ngài nói về nước thiên đàng "bị hãm ép, và những kẻ hãm ép được phần." Cách diễn đạt táo bạo ấy phát biểu mạnh mẽ lẽ thật rằng có một quyền năng thật được đặt trong những ước muốn của những tấm lòng khiêm nhường ước muốn Ngài, đến nỗi chúng có thể quy định cho Ngài điều Ngài sẽ làm cho chúng và Ngài sẽ ban cho chúng bao nhiêu về chính Ngài. Sự yếu đuối của chúng ta có thể trong một mức độ vận hành và điều tiết năng lực của Đấng Toàn Năng. "Họ ép Ngài."

Anh em có nhớ ai là người được gọi là "có quyền cùng Đức Chúa Trời" và ông đã thắng danh hiệu ấy thế nào và có thể thắng hơn được không? Chúng ta cũng vậy, có hiến chương ban cho rằng chúng ta có thể — tôi nói điều này với lòng kính sợ — dẫn dắt tay Đức Chúa Trời và ép buộc Đấng Toàn Năng ban phước cho chúng ta. Chúng ta chế ngự thiên nhiên bằng cách đầu phục nó và tận dụng những năng lực của nó. Chúng ta có quyền thế với Đức Chúa Trời bằng cách đầu phục Ngài và làm cho những ước muốn của chúng ta phù hợp với những khao khát của lòng Ngài và cầu xin những điều theo ý muốn Ngài. "Hãy truyền cho ta về công việc của tay ta." Và điều chúng ta, nương trên lời hứa Ngài và hòa nhịp với mục đích vĩ đại của tình yêu Ngài, ước muốn, điều ấy sẽ chắc chắn đổ xuống chúng ta như mọi dòng suối phải chảy vào những chỗ trũng nhất và làm đầy những hõm trong dòng chảy của nó.

Bạn có thể chắc chắn về Đấng Christ nếu hai điều này thuộc về bạn. Ngài sẽ luôn ở lại với chúng ta nếu, một mặt, chúng ta ước muốn Ngài thành thật và thật sự ở với chúng ta suốt ngày, điều ấy sẽ cực kỳ bất tiện cho một số chúng ta; và nếu, mặt khác, chúng ta cẩn thận không làm những việc hay nuôi những tâm tính xua đuổi Ngài đi. Vì "nếu hai người không đồng ý với nhau há cùng đi chung được sao?" Và làm sao chúng ta có thể xin Ngài bước vào và ngồi xuống trong một ngôi nhà đầy dẫy ô uế và thế gian? Hãy đuổi các quỷ ra và mở cửa, thì điều gì cũng có thể xảy ra hơn là cánh cửa cứ há hốc và ngưỡng cửa không được lấp đầy bởi sự hiện diện hiền lành của Đấng Christ bước vào.

Lời cầu nguyện xưa có thể áp dụng cho cộng đồng chúng ta và cho từng tấm lòng chúng ta. Khi Y-sơ-ra-ên cầu nguyện: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy trỗi dậy đặng vào nơi an nghỉ Ngài, với hòm sức mạnh Ngài," câu trả lời đã đến mau chóng và chắc chắn: "Nầy là nơi an nghỉ ta đời đời; Ta sẽ ngự ở đây, vì ta đã ước ao như thế." Nhưng ước muốn thuộc về Đức Chúa Trời đã không được thành tựu cho đến khi ước muốn của con người mở cổng Đền Thờ cho sự bước vào của Hòm Giao Ước.

"Ngài dường như muốn đi xa hơn"; nhưng họ ép Ngài, rồi Ngài bước vào.

BỮA ĂN TẠI EM-MA-ÚT

"Đang khi Ngài ngồi ăn cùng hai người, thì lấy bánh, chúc tạ, đoạn bẻ ra cho họ. Mắt họ bèn mở ra, mà nhìn biết Ngài; song Ngài thoắt biến đi không thấy."—LU-CA xxiv. 30, 31.

Có lẽ đặc điểm nổi bật nhất trong các bản tường thuật của Phúc Âm về sự giao tiếp của Chúa chúng ta với các môn đồ, trong khoảng thời gian giữa sự Phục sinh và sự Thăng thiên của Ngài, là sự kết hợp lạ lùng giữa huyền nhiệm và giản dị mà chúng bày tỏ. Có một vẻ xa cách và sâu xa bao trùm mọi cuộc giao tiếp, như thể nó hàm chứa nhiều hơn, và có ý dạy dỗ nhiều hơn, những gì hiện ra trên bề mặt—và tôi tin rằng quả thật nó có ý như vậy. Thế mà đồng thời, cùng với điều đó, trong một sự kết hợp lạ thường nhất, lại có sự giản dị tột cùng, đôi khi gần như đến mức thô sơ và mộc mạc—chẳng hạn như ở đây. Một quán trọ nghèo nàn nào đó, có lẽ thế, hay ít ra là nhà của một người nghèo nào đó, trong một ngôi làng quê nhỏ bé; những người cùng dự bữa là hai môn đồ lắm lời mà lại chán nản; món ăn và phương tiện bày tỏ chỉ là một mẩu bánh lúa mạch; thế mà từ những chất liệu ấy, những bài học sẽ sống mãi trong Hội Thánh qua mọi thời đại được dệt nên. "Ngài lấy bánh, chúc tạ, đoạn bẻ ra." Đó gần như là nguyên văn những lời thiết lập Tiệc Thánh của Chúa. Đó gần như là nguyên văn những lời mà hơn một sách Phúc Âm dùng để mô tả phép lạ nuôi đoàn dân bốn ngàn và năm ngàn người; và chính hành động quen thuộc ngày xưa ấy, được sách Phúc Âm diễn tả bằng những lời quen thuộc ngày xưa, đã mở mắt các môn đồ, và họ nhận biết Ngài. Việc khám phá được kể lại mới giản đơn làm sao! Thật tự nhiên khi một người lạ tình cờ gặp trên đường không nói mình là ai; cũng thật tự nhiên khi Ngài bước vào mối quan hệ gần gũi hơn—ngồi cùng bàn với các môn đồ, chia sẻ lòng hiếu khách của họ—thì họ mong đợi, và quả thật họ đã mong đợi, rằng như họ đã thẳng thắn với Ngài, Ngài cũng sẽ thẳng thắn với họ, và giờ đây họ sẽ biết được vị thầy không tên và dường như là một ra-bi này là ai. Và thế là, dường như trong im lặng, hay ít ra không có điều gì đáng kể, bữa ăn cứ tiếp diễn; nhưng bỗng nhiên, đến một lúc nào đó trong bữa ăn, vị khách đảm nhận vị trí của chủ nhà, tự lấy cho mình chức năng và bổn phận của người chủ tiệc, ngắt quãng bữa ăn bằng lời cầu nguyện chúc tạ trang trọng; và trong khi sự lạ lùng của hành động ấy thu hút sự chú ý của họ, thì có lẽ một nét đặc biệt nào đó trong cách Ngài làm, hay một điều gì khác, đã mở cửa cho cả một dòng liên tưởng và những ký ức nửa ngủ quên ào ạt tràn vào, và họ nhớ lại những điều mình đã nghe về bữa tiệc ly—vì hai người này không có mặt ở đó—và họ nhớ lại những điều mình đã thấy—những phép lạ nuôi đoàn dân; và hẳn họ cũng nhớ lại cách Ngài vẫn luôn làm với họ trong những ngày xưa hạnh phúc khi Ngài tương giao với họ. Dù sao đi nữa, nhờ hành động tự nhiên là bẻ bánh và chia cho mọi người, những chướng ngại chủ quan vốn cản trở họ nhận biết Ngài đã rơi rụng khỏi mắt họ như những cái vảy, và họ thấy Ngài; rồi, không một lời nào, Ngài biến mất khỏi tầm mắt họ, và những con người mệt mỏi, đói khát ấy thắt lưng lại, vội vã trở về Giê-ru-sa-lem để kể câu chuyện cho anh em.

Bây giờ, tôi nghĩ rằng, nếu xét sự kiện như nó hiện ra trước mắt chúng ta, và đặc biệt lưu ý sự song song cố ý rõ ràng trong cách diễn đạt—và tôi không nghi ngờ gì là trong hành động—giữa các phép lạ trước đây, sự thiết lập Tiệc Thánh của Chúa, và bữa ăn nơi làng quê nhỏ bé này vốn không phải là nghi thức thánh cũng chẳng phải một lễ nghi tôn giáo—tôi nghĩ chúng ta có thể rút ra một vài bài học đáng suy ngẫm.

Tôi chỉ giới hạn mình một cách đơn giản trong ba điểm của câu chuyện:—

Sự phân phát bánh;

Sự nhận biết;

Và sự biến mất.

"Ngài lấy bánh, chúc tạ, đoạn bẻ ra cho họ, và mắt họ được mở ra, và họ nhận biết Ngài; và Ngài biến mất khỏi tầm mắt họ."

I. Vậy, hãy xem, trong một hai phút, những tư tưởng mà tôi cho là được định ý truyền đạt cho chúng ta qua điểm thứ nhất—hành động bẻ bánh và phân phát bánh.

Tôi đã nói, tình cờ, trong những nhận xét trước, rằng có một vẻ xa cách, tách biệt, huyền nhiệm, kín đáo bao quanh mối quan hệ của Chúa chúng ta với các môn đồ trong khoảng bốn mươi ngày này; và tôi cho rằng sự thay đổi ấy—từ sự thẳng thắn trong các mối quan hệ trước đây và sự tiếp xúc gần gũi mà các sứ đồ và môn đồ đã được đưa vào trong suốt ba năm trước—tôi cho rằng sự thay đổi ấy có ý là sự khởi đầu của việc cai sữa và chuẩn bị cho họ hoàn toàn sống thiếu Ngài. Và cùng với sự xa cách ấy, như tôi hiểu, và như tôi đã nói, còn có một chiều sâu ý nghĩa lớn lao về toàn bộ những sự kiện này, khiến người ta coi chúng như những biểu tượng, những hình bóng, những sự trình bày trên một nền tảng vật chất của những chân lý thuộc linh lớn lao; và mặc dù thói quen tìm ý nghĩa biểu tượng trong các sự kiện lịch sử—đặc biệt khi áp dụng cho các sách Phúc Âm—đã đầy dẫy đủ mọi thứ tai hại, nhưng không thể phủ nhận rằng yếu tố ấy có tồn tại; và trong khi chúng ta phải kiềm chế nó và hết sức cẩn thận trong việc áp dụng, kẻo vì tìm những ý nghĩa khéo léo, viễn vông mà đánh mất văn nghĩa rõ ràng—vốn luôn là điều tốt nhất và quan trọng nhất—thì yếu tố ấy vẫn ở đó, và chúng ta phải lưu ý đừng đẩy sự phủ nhận nó đến thái quá, như người ta vẫn thường đẩy sự công nhận nó đến thái quá. Và như vậy, từ hai quan điểm này, tôi nghĩ sự việc nên được nhìn nhận. Vậy thì, văn nghĩa rõ ràng của vấn đề là thế này—rằng tại một thời điểm nhất định trong bữa ăn khiêm tốn bên đường này, Chúa chúng ta, vốn là khách, vốn đã bị ép phải vào nhà bởi lòng nài nỉ yêu thương của những người này, trở thành chủ nhà, tự đảm nhận vị trí của chủ gia đình, và trong vị trí ấy hành động đến nỗi khiến các môn đồ nhớ lại những việc làm phép lạ trước đây, và sự thiết lập nghi thức Tiệc Thánh của Chúa—và đó là phương tiện khiến họ nhận biết Ngài.

Vậy thì, nếu thế, tôi nghĩ chúng ta có thể nói một cách chính đáng rằng trong việc bẻ bánh và phân phát bánh này, trước hết có bài học này—mối tương giao phước hạnh quen thuộc ngày xưa giữa Ngài và họ đã không bị chấm dứt bởi mọi điều đã xảy ra trong ba ngày huyền nhiệm ấy; nhưng họ vẫn như xưa về sự gần gũi của mối quan hệ và tính thực tế của sự tương giao. Không nghi ngờ gì, trong những năm trước, Đấng Christ vẫn có thói quen luôn hành động như Đầu của gia đình nhỏ. Khi họ nhóm lại dùng những bữa ăn đạm bạc, Ngài là chủ, họ là môn đồ; Ngài là anh cả, và họ quây quần quanh Ngài. Và Ngài đảm nhận lại vị trí cũ; và nếu chúng ta thử trong một lúc đặt mình vào vị trí của họ và nhìn bằng mắt họ, chúng ta sẽ hiểu được vẻ đẹp cảm động—tôi sắp nói là vẻ đẹp thi ca, nhưng có lẽ quý vị không muốn từ ấy được dùng cho lịch sử của Đấng Cứu Chuộc chúng ta—vẻ đẹp cảm động của việc làm ấy. Họ đã nghĩ mình bị Ngài bỏ rơi; ngôi mộ đã cắt đứt mọi sự tương giao ngọt ngào và phước hạnh của họ; giờ đây họ đơn độc. "Chúng tôi đã trông mong Ngài sẽ cứu chuộc dân Y-sơ-ra-ên." Ngài đã ra đi! Ngay cả niềm an ủi nghèo nàn là được nhìn nơi Ngài nằm cũng bị từ chối; vì dù điều gì còn nghi ngờ, thì điều này chắc chắn: mộ đã mở và thi thể không còn ở đó. Và thế là họ cảm thấy lạc lõng và tan tác; và bỗng đến với họ tia an ủi này—Ta lấy lại chỗ của Ta giữa các ngươi như Ta vẫn thường làm; Ta là Đấng Sống; Ta đã chết, kìa nay Ta sống đời đời. Xưa kia chúng ta từng ngồi cùng nhau bên bàn ăn; hãy để điều ấy được lặp lại ở đây một lần nữa, hầu cho các ngươi học biết, và cả thế gian qua các ngươi học biết, rằng tai nạn của sự chết—vốn chỉ ảnh hưởng đến những bề ngoài của xã hội—không có quyền gì trên thực tại của mối dây buộc ngay cả hai tấm lòng người với nhau bằng tình yêu, huống chi có quyền gì trên thực tại của mối dây buộc chúng ta với Thầy mình. Sự chết tan biến như hư không trong sự tương giao của họ; họ đứng nơi họ đã từng đứng; mối thông công không hề đứt đoạn; hội chúng vẫn như cũ; mọi điều xưa kia thuộc về tình yêu và tình bạn, về sự hòa thuận êm đềm, về sự hiệp nhất chân thật—tất cả còn tồn tại đời đời!

Như vậy, hành động giản đơn nhất được làm bằng những chất liệu giản đơn nhất có thể nặng trĩu ý nghĩa và đầy dẫy hy vọng bất diệt, khi Đấng Christ đã chết mà đang sống lấy lại chỗ cũ của Ngài giữa các môn đồ, và một lần nữa như Ngài vẫn thường làm, bẻ bánh chia cho họ. Và, thưa anh em yêu dấu, mặc dù điều này chẳng liên quan gì đến mục đích hiện tại của tôi, nhưng tư tưởng này há chẳng thêm một ứng dụng rộng hơn cho phân đoạn của chúng ta sao; há chẳng phải là một niềm an ủi và hy vọng cho nhiều người trong chúng ta khi nhớ rằng cái bóng ảm đạm trải ngang đường đời chúng ta, và gom vào sự đen tối của nó biết bao niềm vui nắng ấm lấp lánh của chúng ta, lấy đi ánh sáng, sự chuyển động và màu sắc của chúng, chỉ là một cái bóng, và rằng thực thể vẫn sống trong cái bóng như nó đã từng sống trong nắng ấm, và đi xuyên qua cái bóng mà ra phía bên kia, rực sáng hơn cả vẻ rực rỡ trước đây, và giàu có hơn cả sự quý giá trước đây sao? Đối với mọi người chúng ta đã yêu và đã mất, sự chết—vốn là hư không đối với sự tương giao của Đấng Christ với các môn đồ Ngài—cũng là hư không đối với sự tương giao thực sự và ý thức về hội chúng và sự hiệp nhất của chúng ta với họ. Họ sống trong Ngài, và họ càng đáng được yêu hơn bao giờ hết. Đấng đã thắng sự chết cho chính mình đã thắng nó cho tất cả chúng ta; và mọi tình cảm người chân thật và trong sạch bén rễ trong Ngài đều bất diệt như tình yêu buộc các linh hồn với chính Ngài. Vậy, hãy nhớ rằng họ đang ngồi tại bàn Ngài, và một ngày kia chúng ta cũng sẽ ngồi ở đó.

II. Vậy thì, thêm nữa, một ý tưởng khác mà tôi cho là thuộc về phần đầu này trong những suy nghĩ của chúng ta về ý nghĩa sâu xa của việc Chúa chúng ta ở đây đảm nhận chức vụ và bổn phận của người chủ tiệc, là điều này—nhờ đó chúng ta được dạy cùng một bài học mà chúng ta được dạy bởi sự thiết lập Tiệc Thánh của Ngài, và được dạy bởi toàn bộ chi tiết về mối quan hệ của Ngài với các môn đồ trên đất—rằng ý tưởng chân thật về mối quan hệ phát sinh từ Ngài và sự Hiện diện của Ngài là ý tưởng về Gia Đình.

Ngài lấy chỗ của Ngài ở đầu bàn; Ngài là Chúa của gia đình, dù đó chỉ là một gia đình gồm hai người, và họ thuộc về gia đình và hội chúng mà Ngài lập nên. Bây giờ, theo tôi, kế tiếp bài học lớn mà Tiệc Thánh của Chúa dạy chúng ta về sự nương cậy cá nhân của chúng ta nơi Ngài—sự chết của Ngài là mọi hy vọng và mọi sự sống của chúng ta—thì đây là bài học quan trọng nhất mà nó dạy—sự giản dị của nghi thức, sự kiện nó dựa trên nghi thức Do Thái vốn hoàn toàn mang tính gia đình; sự kiện Chúa chúng ta bước vào chỗ của chủ gia đình chính bởi việc Ngài chủ tọa lễ Vượt Qua giữa các môn đồ; sự kiện Ngài bẻ những chất liệu thông thường của bữa ăn thông thường và dùng chúng cùng bữa ăn ấy làm biểu tượng của sự chết của Ngài, và của sự sống của chúng ta nhờ đó—tất cả dạy chúng ta cùng một điều mà toàn bộ dòng dạy dỗ của Ngài và toàn bộ dòng Tân Ước trình bày—rằng Hội Thánh của Đấng Christ được hiểu đúng khi chúng ta nghĩ về nó như một gia đình trong Ngài, được buộc lại với nhau bằng những dây của tình huynh đệ khắng khít, nương cậy nơi Ngài như nguồn của sự sống mình; có sự thông công với một Cha qua người Anh Cả ấy; bởi đó cam kết với mọi lòng nhân từ huynh đệ và sự thẳng thắn trong tương giao cùng sự giúp đỡ lẫn nhau, và được vui mừng bởi hy vọng tiến bước về phía Ngài. Dĩ nhiên chúng ta không thể áp dụng phép loại suy vòng quanh mọi mặt; nhưng trong mọi hình thức hiệp hội loài người mà Đấng Christ đã tôn trọng và tôn vinh bằng cách đặt tay Ngài lên chúng, và tỏ ra chúng là biểu tượng của hội chúng mà Ngài lập nên, và mà Ngài là trung tâm—thì không phải vương quốc, mà gia đình mới là hình thức gần nhất với Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống.

Và quý vị và tôi, những người nam người nữ Cơ Đốc, nếu chúng ta đến ngồi tại bàn ấy của Chúa chúng ta, hãy nhớ rằng nhờ đó chúng ta tuyên bố, không chỉ cho chính mình rằng chúng ta bước vào mối quan hệ nương cậy cá nhân nơi Ngài, và rút sự sống mình từ Ngài, mà chúng ta còn cam kết với mối dây gia đình, trung thành với tình huynh đệ, rằng chúng ta tuyên bố mình là con cái của Đức Chúa Trời và là anh em của mọi người dự phần trong đức tin quý báu giống như vậy. Điều ấy đã trở thành một từ ngữ, một danh xưng giữa chúng ta. Tôi tự hỏi quý vị có ai nhớ câu nói cay đắng của một trong những bậc thầy hiện đại của chúng ta không; ông nói rằng ông đã khám phá ra bằng cách nào đó rằng từ "anh em tín hữu" trong Hội Thánh có ý nghĩa ít hơn biết bao so với từ "anh em ruột" ngoài Hội Thánh. Chúng ta hãy học bài học và nhận lời quở trách, và nhớ rằng nếu Tiệc Thánh của Chúa có ý nghĩa gì, thì nó có nghĩa là chúng ta thuộc về nhà của đức tin, và là thành viên của gia đình lớn trên trời và dưới đất.

III. Vậy thì, thêm nữa, vẫn liên quan đến ý tưởng đầu tiên này về bài học và ý nghĩa của việc phân phát bánh, tôi nghĩ chúng ta có thể lấy một nhận xét khác—vốn thực ra chỉ là một ứng dụng khác của điều tôi đã gợi ý—Nơi nào Đấng Christ được mời làm khách, Ngài trở thành chủ nhà.

Họ nài ép Ngài ở lại với họ; họ chào đón Ngài vào lòng hiếu khách thô sơ của mình. Nó chẳng có bao nhiêu—một túp lều nơi những người nghèo trú ngụ, một mẩu bánh lúa mạch. Nhưng đó là của họ, và họ dâng cho Ngài; và Ngài vào nhà và dùng bữa với họ, rồi, giữa bữa ăn, mối quan hệ đảo ngược, và những người đã tỏ lòng hiếu khách trở thành khách, và cái bàn vốn là của họ trở thành của Ngài. "Và Ngài lấy bánh và ban cho họ." Quý vị có cùng sự đảo ngược mối quan hệ ấy trong phép lạ đầu tiên Ngài làm tại Ca-na xứ Ga-li-lê, nơi được mời làm khách, đến một lúc trong buổi tiệc Ngài cung cấp vật liệu cho phần tiếp theo của buổi tiệc. Quý vị còn nhớ những lời chứa đựng sự áp dụng thuộc linh của cùng một tư tưởng—"Nầy, Ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng Ta mà mở cửa cho, thì Ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với Ta." Bỏ ẩn dụ đi, điều ấy có nghĩa là thế này—Thầy chúng ta không bao giờ đến tay không. Nơi nào Ngài được mời, Ngài đến để ban cho; nơi nào Ngài được chào đón, Ngài đến với những ơn ban của Ngài; nơi nào chúng ta nói, "Xin Ngài nhận lấy điều con dâng," Ngài nói, "Hãy nhận lấy chính Ta." Mọi đòi hỏi của Ngài đều là những lời hứa che giấu; mọi điều răn của Ngài đều là những bảo đảm về các ơn ban của Ngài. Ngài ban cho hầu cho Ngài nhận lại; Ngài dường như lấy đi hầu cho Ngài làm giàu. Những kẻ dâng cho Đấng Christ sẽ nhận lại nhiều hơn mọi điều họ đã dâng, theo lời sâu nhiệm: "Chẳng một người nào vì Ta và Phúc Âm mà lìa bỏ cha mẹ, hoặc vợ, hoặc con cái, hoặc nhà cửa, hoặc đất ruộng, mà chẳng lãnh được đương bây giờ trong đời nầy, trăm lần hơn, và sự sống đời đời trong đời sau." Đấng Christ được cầu xin đến để nhận lãnh, ở lại để ban cho.

Và rồi có một điểm thứ hai, tiếp nối dòng chảy của câu chuyện nhỏ trước mắt chúng ta, về điều ấy có thể nói một hai lời. Hệ quả của việc đảm nhận vị trí chủ, chủ nhà, Đấng ban cho này là—"Mắt họ được mở ra, và họ nhận biết Ngài." Sự khám phá ra con người Ngài tiếp theo sau sự phân phát các ơn ban của Ngài.

Bây giờ, có một điểm cần nhận xét trước khi tôi đề cập đến những bài học mà tôi cho là có thể rút ra từ phần này của chủ đề chúng ta, đó là, theo tôi, câu chuyện này không hề ủng hộ quan niệm thông thường rằng, sau sự Phục sinh, thân thể vật chất của Chúa chúng ta đã trải qua bất kỳ sự thay đổi nào như sự khởi đầu của sự vinh hiển hóa thân thể trần thế của Ngài. Nếu quý vị để ý, diễn tiến của câu chuyện cố ý chỉ rõ cho chúng ta thấy rằng, bất kể lý do gì khiến lúc đầu họ không nhận ra Ngài, thì lý do ấy hoàn toàn ở nơi họ, chứ không hề ở nơi Ngài. Không phải Ngài đã thay đổi; mà là "mắt họ bị giữ lại"; và khi họ nhận ra Ngài, không phải có bất kỳ sự thay đổi nào được ghi lại là đã xảy ra nơi Ngài, mà là "mắt họ được mở ra, và họ nhận biết Ngài." Và điều tương tự có thể nói, tôi tin vậy, về toàn bộ những lần hiện ra—huyền nhiệm là thế—của Chúa chúng ta, trong khoảng thời gian giữa sự Phục sinh và sự Thăng thiên. Về phần tôi, tôi không nghĩ (mặc dù tôi không hề muốn nói một cách chắc chắn về một vấn đề được Kinh Thánh đề cập quá rời rạc), nhưng về phần tôi, tôi không nghĩ rằng câu chuyện ủng hộ chút nào ý tưởng rằng một sự thay đổi tương tự như điều xảy ra cho chúng ta lúc chúng ta phục sinh, đã bắt đầu xảy ra nơi Chúa chúng ta chừng nào Ngài còn ở trên đất. Sự Thăng thiên và sự Phục sinh của Chúa Giê-xu Christ, trong trường hợp của Ngài, là những phần của một tiến trình. Ngài đã được sống lại với chính thân thể mà Ngài đã bị đóng đinh; Ngài thăng lên trên cao, và ở đó sự vinh hiển hóa, theo như Kinh Thánh dạy, tôi cho là, bắt đầu. Dù sao đi nữa, trong câu chuyện của chúng ta không có gì ủng hộ ý tưởng về một sự biến đổi sơ khởi đã bắt đầu với sự Phục sinh.

Nhưng, bỏ qua điều ấy—vốn chẳng liên quan gì đến mục đích chính hiện tại của tôi—tôi có thể lưu ý một hai nhận xét về sự khám phá ra Chúa chúng ta này. Và điều đầu tiên và chính yếu mà tôi muốn gợi ý là—Nơi nào Đấng Christ được yêu mến và khao khát, thì những điều tầm thường nhất của đời sống thường nhật cũng có thể là phương tiện để khám phá ra Ngài. Chúng ta không biết điểm đặc biệt nào đã làm sống lại ký ức ngủ quên, và đánh thức những liên tưởng của hai người, đến nỗi họ nhận biết Chúa Giê-xu; cũng như chúng ta không biết điều gì đã cản trở—dù siêu nhiên hay do lỗi của chính họ—sự nhận biết sớm hơn; nhưng ít ra chúng ta thấy điều này, rằng rất có thể một điều gì đó trong cách lấy bánh và bẻ bánh—hành động quen thuộc đáng nhớ của Thầy—đã đưa trở lại tâm trí toàn bộ mối quan hệ trước đây, và một làn sóng liên tưởng và ký ức đã kéo tấm màn đi và gạt những đám mây mù khỏi mắt họ. Và như vậy, thưa anh em yêu dấu, nếu chúng ta có những tâm linh yêu mến, chờ đợi, và khao khát Đấng Christ, thì mọi sự trong thế gian này—bữa ăn thường nhật, những biến cố mỗi ngày, những điều tầm thường nhất của các mối quan hệ trần thế—tất cả đều sẽ có những cái móc và cái ngạnh, như thể, kéo theo sau chúng những tư tưởng về Ngài. Không có gì nhỏ bé đến nỗi không thể gắn vào nó một sợi tơ nào đó để kéo theo sau nó toàn bộ sự uy nghi và ân điển của Đấng Christ cùng tình yêu của Ngài. "Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm," và hãy làm mọi sự để nhớ đến Ngài. Ôi, nếu trong thâm tâm chúng ta có sự thông công gần gũi hơn với Ngài, và một mối quan hệ chân thật hơn với Ngài, chúng ta hẳn đã nhanh nhạy hơn trong sự nhận biết. Và, như đối với những người chúng ta yêu, khi họ vắng mặt, nếp gấp của một chiếc áo, một mảnh vải nằm đâu đó trong phòng, một vật gì trên bàn, một biến cố thường nhật nào đó vốn từng được làm chung với họ, có thể đem đến một trận lũ ký ức đôi khi quá mạnh đối với một tấm lòng yếu đuối, thì đối với Chúa cũng vậy, nếu chúng ta yêu Ngài—mọi sự sẽ (như đối với những người có tai được tẩy sạch) vang lên danh Ngài, và mọi sự sẽ được nhuộm ánh sáng chiếu từ mặt Ngài, và mọi sự sẽ đủ để nhắc chúng ta nhớ đến tình yêu, hy vọng, niềm vui của mình. Đặc biệt, chúng ta hãy nhớ rằng Ngài đã giao phó—với sự hạ mình lạ lùng, với sự hiểu biết kỳ diệu về chúng ta, và với sự cảm thông và dịu dàng chân thật đối với sự yếu đuối của chúng ta—Ngài đã giao phó một phần lớn sự nhớ lại và nhận biết Ngài thuộc linh nhất của chúng ta cho những vật chất. Quý vị có bao giờ nghĩ đến chiều sâu của điều mà tôi có thể gọi là sự hạ mình của Đấng Christ ẩn trong điều này không? Hãy lấy bánh này và chén này, và nếu các ngươi không nhớ Ta vì Ta đã yêu các ngươi dường ấy, nếu các ngươi không nhớ Ta vì Ta đã chết vì các ngươi, nếu những sự thuộc về đất và những thực tại vật chất sẽ đẩy Ta ra khỏi tư tưởng các ngươi, thì ít ra hãy nhớ Ta vì và khi những sự thuộc về đất và những thực tại vật chất trở thành những đầy tớ và những kỷ vật của Ta. Nếu các ngươi quên thập tự giá, có lẽ một mẩu bánh sẽ nhắc các ngươi nhớ đến Ta; và Ta không kiêu ngạo đến nỗi khinh bỏ sự nhớ lại bén rễ ngay trong những vật chất của đất và bằng những phương tiện như thế. "Ngài lấy bánh và bẻ ra." Họ đã lắng nghe mọi lời Ngài trên đường, mà chẳng hề nghĩ đó là ai; họ đã đi bên Ngài suốt cả ngày dài, mà ngay cả những tấm lòng nóng cháy cũng không khiến họ nghi ngờ rằng đó là Thầy. Hẳn phải thế—những người mà sự khôn ngoan, chân lý, và sự Hiện diện thuộc linh của Ngài không thể dạy cho nhận biết, có thể được dẫn đến nhận biết Ngài bởi cử động của đôi tay Ngài với ổ bánh lúa mạch, và một âm điệu nào đó trong giọng Ngài khi chúc tạ. "Hãy làm điều nầy để nhớ Ta" là lời của lòng thương xót sâu xa biết rõ thân thể chúng ta và nhớ rằng chúng ta là bụi đất, và là lời của sự hạ mình kỳ diệu nhất từng được thốt ra vào tai loài người.

IV. Và rồi có nhận xét cuối cùng ở đây mà tôi chỉ chạm đến trong một lúc. Sự phân phát và sự khám phá tiếp theo là sự biến mất của Chúa. "Họ nhận biết Ngài," và—rồi sao? Và Ngài để lòng họ tràn ra những lời cảm tạ? Không. "Họ nhận biết Ngài," và thế là tất cả cùng trở về Giê-ru-sa-lem vui vẻ bên nhau? Không. Họ nhận biết Ngài, và—Ngài biến mất khỏi tầm mắt họ. Phải, vì hai lý do. Thứ nhất, vì khi sự Hiện diện của Đấng Christ được nhận biết thì giác quan có thể được gác sang một bên. "Ta đi là ích lợi cho các ngươi." Quý vị và tôi, thưa anh em yêu dấu, không cần sự bày tỏ hữu hình nào; chúng ta chẳng mất gì dù đã mất sự Hiện diện thuộc thể của Thầy chúng ta. Điều ấy được bù đắp hơn nhiều cho chúng ta, như chính Ngài bảo đảm với chúng ta, và như chính chúng ta sẽ thấy nếu suy nghĩ một lúc, bởi sự hiểu biết rõ ràng hơn về chân lý và tầm vóc thuộc linh của Ngài, bởi kinh nghiệm sâu xa hơn về những khía cạnh thâm sâu hơn của sứ mạng và sứ điệp của Ngài, bởi Đức Thánh Linh ngự trong lòng, và bởi sự hiểu biết về Ngài vẫn luôn hành động cho tất cả chúng ta. Sự ra đi của Ngài là một bước tiến lên. "Nếu Ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu; song nếu Ta đi, thì Ta sẽ sai Ngài đến." Sự bày tỏ trên đất chỉ là nền tảng và bệ đỡ cho điều trong sạch và sâu xa hơn về bản chất, và quý giá, quyền năng hơn; và khi bệ đỡ đã được đặt, thì không cần sự tiếp tục của nó nữa. Và như vậy, khi Ngài được bày tỏ cho tấm lòng, Ngài biến mất khỏi con mắt; và chúng ta, những người chưa hề thấy Ngài, đứng trên một địa vị không thấp hơn những người đã thấy, vì tiếng nói của kinh nghiệm chúng ta là: "Ngài là Đấng các ngươi không từng thấy mà yêu mến, dẫu bây giờ các ngươi không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, và vui mừng lắm một cách không xiết kể và vinh hiển."

Và vì một lý do nữa.—Khi Đấng Christ được nhận biết thì có công việc phải làm. Mắt họ được mở ra, và họ nhận biết Ngài, và Ngài biến mất khỏi tầm mắt họ; và... "họ bèn đứng dậy trong giờ đó, trở về thành Giê-ru-sa-lem" và nói: "Ngài đã tỏ mình cho chúng tôi biết trong lúc bẻ bánh, và Ngài đã trò chuyện với chúng tôi dọc đường." Phải, sự hiện thấy Đấng Christ buộc chúng ta vào công việc, và trong khi sự tương giao gần gũi, mật thiết, thầm lặng hơn có những quyền và vị trí của nó trong đời sống, thì nó không bao giờ được dùng thay thế cho sự thực hành tích cực thiên chức Cơ Đốc của chúng ta là làm chứng về Ngài, và rao danh Ngài cho những người cần sự an ủi của sự Phục sinh của Ngài, và tin vui rằng Ngài sống để ban phước. Như vậy, bữa ăn bên đường ấy có thể đứng làm hình bóng và biểu tượng của cách thức mà chúng ta, giống như hai lữ khách trên đường và bên bàn ăn, có thể có sự tương giao tấm lòng với Chúa Giê-xu, và nhờ đó được thúc đẩy mà lao động cho Ngài.

Đã có một lần khác, sau sự Phục sinh, khi tương tự chúng ta đọc thấy Chúa chúng ta lấy bánh, chúc tạ, bẻ ra và ban cho họ; đó là trong bữa ăn huyền nhiệm trên bờ Biển Ga-li-lê, vốn luôn được công nhận là mang ý nghĩa biểu tượng—mặc dù sự giải thích và chi tiết thường bị phóng đại và trở nên lố bịch. Trong trường hợp này, đó là hai lữ khách gặp Chúa mình; sự nhận biết diễn ra trong một quán trọ; đó là một khoảnh khắc hiện thấy ngắn ngủi, tiếp theo là sự biến mất, và sự biến mất dẫn đến công việc; nhưng trong câu chuyện kia, đó là khi buổi sáng đến thì Chúa được bày tỏ; đó là sau đêm lao nhọc thì hình Ngài hiện ra; lời Ngài phán với họ là: "Hãy đem những cá các ngươi mới đánh được đó lại đây" để đặt trên bãi biển dưới chân Ta. Và trong ánh sáng của buổi sáng đời đời, sau đêm lao nhọc mệt mỏi, những người trên đất trong cuộc hành trình và lữ thứ của mình đã có Ngài đồng hành như người thứ ba trong hội chúng ngọt ngào của họ, và ngồi với họ trong những lều trại và những nơi cư trú đổi thay của đất, có thể trông mong tìm thấy Ngài đang chờ họ trên bờ; và, như một người nói: "Ấy là Chúa!" và một người khác lao qua mặt nước để đến với Đấng Christ, lời mời gọi đến với tất cả họ sẽ là: "Hãy đến ngồi với Ta tại bàn Ta trong vương quốc Ta; Ta dọn bữa ăn, và các ngươi thêm vào đó bằng những gì các ngươi đã đánh được." "Họ nghỉ ngơi khỏi công việc mình, và việc làm mình đi theo." Và như vậy họ không còn ra đi nữa, mà hằng ở với Chúa.

PHI-E-RƠ RIÊNG VỚI CHÚA GIÊ-XU

"Chúa thật đã sống lại, và đã hiện ra với Si-môn."—LU-CA xxiv. 34.

Những lần hiện ra khác của Chúa phục sinh với các cá nhân trong ngày Phục sinh được tường thuật khá chi tiết và dài dòng. Giăng cho chúng ta câu chuyện đáng yêu về cuộc trò chuyện của Chúa chúng ta với Ma-ri Ma-đơ-len, Lu-ca kể cho chúng ta đầy đủ chi tiết câu chuyện về cuộc gặp gỡ hai lữ khách trên đường đi Em-ma-út. Đây là một lần hiện ra khác, được mười một sứ đồ, và những người ở với họ biết đến vào buổi tối Phục sinh, và được Phao-lô liệt kê trong danh sách những lần hiện ra của Chúa—bản tường thuật vốn là Phúc Âm chung của chính ông và mọi người khác—thế mà sự im lặng sâu xa được giữ kín về nó. Không một lời nào thoát khỏi môi Phi-e-rơ về những gì đã diễn ra trong cuộc trò chuyện giữa kẻ chối Chúa và Chúa mình. Điều ấy rất đáng chú ý.

Những lần hiện ra khác của Chúa phục sinh với các cá nhân trong ngày Phục sinh tự gợi ra những lý do của chúng. Ngài hiện ra trước hết với Ma-ri Ma-đơ-len vì bà yêu nhiều. Tình yêu khiến một người đàn bà nhút nhát trở nên can đảm, và nỗi sầu tràn ngập lòng bà, loại trừ mọi thứ khác, đã kéo Chúa Giê-xu đến với bà. Hai người trên đường đi Em-ma-út là những người tìm kiếm chân lý chân thành, thao thức, đau đớn. Đáng để Đấng Christ dành hàng giờ trong ngày Phục sinh ấy để làm sáng tỏ, tra vấn, và củng cố những tâm trí chân thành. Lần hiện ra khác này há chẳng tự giải thích sao? Cơn co giật ngắn ngủi của sự hèn nhát và chối bỏ đã biến thành sự ăn năn khi Chúa nhìn, và những giọt nước mắt cay đắng rơi xuống không chỉ vì sự chối bỏ, mà vì vết thương của mũi tên nhọn ấy—ngòi độc của nó, chúng ta thật hạnh phúc nếu chưa từng cảm thấy—tư tưởng: "Ngài sẽ chẳng bao giờ biết ta hổ thẹn và khốn khổ dường nào; và cái nhìn cuối cùng của Ngài là sự quở trách, và ta sẽ chẳng bao giờ thấy mặt Ngài nữa." Để đáp ứng và thỏa mãn tình yêu, để làm sáng tỏ và vững chắc tư tưởng, để xoa dịu nỗi đau của một người ăn năn—đó là những việc xứng đáng cho Chúa phục sinh. Tôi dám nghĩ rằng một bản tường thuật như thế về việc dùng một ngày như thế mang trên mặt nó dấu ấn của chân lý lịch sử, vì nó hoàn toàn không giống những gì sự bịa đặt huyền thoại hay ảo giác, hay trí tưởng tượng bị kích động của những người cuồng nhiệt, hẳn đã tạo ra, nếu những thứ ấy là nguồn gốc của câu chuyện Phục sinh. Nhưng ngoài điều đó, trong bài giảng này tôi muốn cố gắng thu thập những gợi ý đến với chúng ta từ cuộc gặp gỡ này, và từ sự im lặng được giữ về nó.

Về—

I. Sự kiện hiện ra tự nó.

Chúng ta chỉ có thể bước vào vị trí để hiểu đúng ý nghĩa quý báu của nó, nếu chúng ta cố gắng hình dung cho mình trạng thái tâm trí của người được ban cho nó. Tôi đã chạm đến điều đó; xin cho tôi, bằng cách ngắn gọn nhất có thể, nhắc lại. Như tôi đã nói, sự thôi thúc nhất thời dẫn đến tội ác hèn nhát ấy qua đi, để lại một tấm lòng tan vỡ, sự ăn năn chân thật, và nỗi sầu sâu xa. Một ngày buồn bã chậm chạp trôi qua. Sáng sớm hôm sau đến sứ điệp đã tạo một ấn tượng lớn lao nơi Phi-e-rơ, đến nỗi sách Phúc Âm—vốn theo một nghĩa nào đó là sách Phúc Âm của ông (ý tôi là sách theo Mác)—duy nhất chứa bản ghi về nó—sứ điệp từ ngôi mộ trống: "Hãy đi nói cho các môn đồ Ngài và cho Phi-e-rơ rằng Ngài đi trước các ngươi đến xứ Ga-li-lê." Tiếp theo là cuộc chạy vội đến mộ, khi đôi chân nặng nề vì lương tâm nặng nề bị bỏ lại bởi bước chân nhẹ nhàng của tình yêu hạnh phúc, và "môn đồ kia chạy mau hơn Phi-e-rơ, đến mộ trước." Người nóng nảy hơn trong hai người lao vào trong mộ, cũng như sau này ông nhảy qua mạn thuyền, lội qua mặt nước để đến dưới chân Chúa mình, trong khi Giăng bằng lòng với việc nhìn, cũng như sau này ông bằng lòng ngồi trong thuyền mà nói: "Ấy là Chúa." Nhưng đức tin của Giăng cũng vượt Phi-e-rơ, và ông "đi về, tin," trong khi Phi-e-rơ chỉ đạt đến chỗ "đi về, lấy làm lạ." Và thế là một ngày nữa trôi qua, và vào một giờ không ai biết trong ngày ấy, Chúa Giê-xu đứng trước mặt Phi-e-rơ một mình.

Lần hiện ra ấy đã nói gì với người ăn năn? Dĩ nhiên, nó nói với ông điều nó nói với mọi người khác, rằng sự chết đã bị thắng. Nó nâng tư tưởng ông về Thầy mình. Nó biến đổi toàn bộ bầu không khí của ông từ u ám thành nắng ấm, nhưng nó có một sứ điệp đặc biệt cho ông. Nó nói rằng không lỗi lầm nào, không sự chối bỏ nào ngăn trở hay làm chệch hướng tình yêu của Đấng Christ. Hẳn Phi-e-rơ, ngay khi hy vọng về sự Phục sinh bắt đầu lóe lên nơi ông, đã cảm thấy nỗi sợ tranh chiến với hy vọng, và tự hỏi: "Nếu Ngài đã sống lại, liệu Ngài có bao giờ nói với ta nữa không?" Và giờ đây Ngài ở đây với vẻ mặt bình an nói rằng: "Dù ngươi đã chối Ta, kìa, Ta đã đến cùng ngươi."

Ôi, thưa anh em! Lỗi lầm bốc đồng trong một lúc, được ăn năn ngay, phần lớn có thể tha thứ, còn đáng tha thứ hơn nhiều so với nhiều sự chối bỏ của chúng ta. Vì một đời sống liên tục mâu thuẫn với lời xưng nhận của mình là một tội đen tối hơn một lần vấp ngã nhất thời, và những kẻ, năm này qua năm khác, tự xưng mình là Cơ Đốc nhân, mà chối bỏ lời xưng nhận của mình bằng toàn bộ đường lối đời sống, thì có tội nặng hơn sứ đồ. Nhưng Chúa Giê-xu Christ đến với chúng ta, và không tội lỗi nào của chúng ta, không sự chối bỏ nào của chúng ta, có thể ngăn chặn tình yêu và ân điển nán lại, quở trách, mà vẫn phục hồi của Ngài. Mọi tội lỗi đều không phù hợp với lời xưng nhận Cơ Đốc. Ngợi khen Đức Chúa Trời; chúng ta dám nói rằng không tội lỗi nào không thể dung hòa với nó, và không tội nào hoàn toàn ngăn chặn tình yêu tuôn đổ trên tất cả chúng ta. Đúng; chúng ta có thể đóng cửa với nó. Đúng; chừng nào sự vi phạm nhỏ nhất hay lớn nhất còn chưa được xưng nhận và chưa được ăn năn, nó tạo thành một môi trường không dẫn điện quanh chúng ta, và cô lập chúng ta khỏi sự chạm điện của tình yêu đầy ân điển ấy. Nhưng cũng đúng; nó ở đó lơ lửng quanh chúng ta, tìm lối vào. Nếu cửa đóng, ngón tay gõ vẫn còn trên đó, và tấm lòng vĩ đại của Đấng Gõ Cửa đang chờ đợi để vào. Dù Phi-e-rơ đã là kẻ chối Chúa, vì ông là người ăn năn, Thầy đã đến với ông. Không lỗi lầm nào, không tội lỗi nào cắt đứt chúng ta khỏi tình yêu của Chúa chúng ta.

Và rồi bài học lớn khác, liên hệ mật thiết với điều này, nhưng vẫn có thể được xét riêng trong một lúc, mà chúng ta rút ra từ sự kiện cuộc gặp gỡ, là Chúa Giê-xu Christ luôn ở gần tấm lòng đau buồn xưng nhận điều ác của mình. Ngài đã biết sự ăn năn của Phi-e-rơ, nếu tôi có thể nói vậy, khi còn trong mộ; và vì vậy, đã sống lại, chân Ngài vội vã đến an ủi và xoa dịu ông. Chắc chắn như người chăn nghe tiếng be của con chiên lạc trong đống tuyết, chắc chắn như người mẹ nghe tiếng khóc của con mình, thì chắc chắn như vậy một tấm lòng ăn năn là một thỏi nam châm kéo Đấng Christ, trong mọi sự đầy dẫy quyền năng và dịu dàng của Ngài, đến với chính nó. Đấng đã nghe và biết những giọt nước mắt của kẻ chối Chúa, và sự ăn năn của ông, khi còn trong miền mờ tối của kẻ chết, cũng nghe và biết những khởi đầu yếu ớt nhất của nỗi sầu vì tội, và cúi xuống từ ngai bên hữu Đức Chúa Trời, phán rằng: "Ta ngự trong nơi cao và thánh, và với người có lòng ăn năn đau đớn; đặng làm tươi tỉnh thần linh của những kẻ khiêm nhường, và làm tươi tỉnh lòng người ăn năn đau đớn." Không lỗi lầm nào ngăn chặn tình yêu của Đấng Christ. Đấng Christ hằng ở gần tâm linh ăn năn; và trong khi người ấy còn ở đằng xa, Ngài đã động lòng thương xót, chạy ra, ôm cổ mà hôn.

Bây giờ chúng ta hãy xem—

II. Cuộc gặp gỡ mà chúng ta không biết gì.

Chúng ta không biết điều gì đã diễn ra; chúng ta biết điều hẳn đã diễn ra. Chỉ có một cách để một linh hồn nặng gánh trút bỏ gánh nặng. Chỉ có một điều mà một kẻ chối Chúa lương tâm cắn rứt có thể nói với Đấng Cứu Thế mình. Và—ngợi khen Đức Chúa Trời!—chỉ có một điều mà một Đấng Cứu Thế có thể nói với một kẻ chối Chúa lương tâm cắn rứt. Hẳn đã có sự ăn năn với nước mắt; hẳn đã có sự tha thứ và xá tội trọn vẹn. Và như vậy chúng ta không buông mình trong những tưởng tượng vô căn cứ khi nói rằng chúng ta biết điều đã diễn ra trong cuộc trò chuyện ấy, mà không một lời nào thoát khỏi môi của bên nào liên quan. Vậy thì, với sự hiểu biết ấy, xin cho tôi nán lại trên một hai nhận xét được gợi ý.

Một là ý thức về tình yêu của Đấng Christ, không bị gián đoạn bởi sự vi phạm của chúng ta, là quyền năng mạnh mẽ nhất để làm sâu sắc sự ăn năn và ý thức về sự bất xứng. Quý vị há chẳng nghĩ rằng khi sứ đồ thấy trên mặt Đấng Christ, và nghe từ môi Ngài, sự bảo đảm trọn vẹn về sự tha thứ, ông đã hổ thẹn về mình hơn bao giờ hết trong những giờ ăn năn cay đắng nhất sao? Chừng nào còn pha lẫn với cảm giác về sự bất xứng của tôi bất kỳ sự nghi ngờ nào về dòng chảy tự do, trọn vẹn, không đứt đoạn của tình yêu thiêng liêng đến với tôi, thì cảm giác về sự bất xứng của tôi bị xao lãng. Chừng nào còn pha lẫn với ý thức về sự không xứng đáng tư tưởng ấy—vốn thường được dùng để tạo ra ý thức—tức là nỗi sợ hậu quả, nỗi sợ hình phạt—thì ý thức về tội của tôi bị xao lãng. Nhưng hãy quét sạch nỗi sợ hình phạt, quét sạch sự do dự về tình yêu thiêng liêng, thì tôi bị bỏ lại mặt đối mặt với khải tượng không pha tạp về điều ác của chính mình, và gấp vạn lần hơn bao giờ hết tôi nhận ra sự vi phạm của mình đã đen tối dường nào; như đấng tiên tri diễn tả với chân lý sâu sắc: "Hầu cho ngươi nhớ lại và xấu hổ, và vì sự xấu hổ, ngươi chẳng còn mở miệng nữa, khi Ta đã tha thứ mọi việc ngươi đã làm." Nếu quý vị muốn đưa một người đến chỗ biết mình xấu xa dường nào, đừng vung roi trước mặt họ, hay nói với họ về một Đức Chúa Trời giận dữ. Quý vị có thể giã kẻ dại trong cối, mà sự dại dột của nó sẽ không lìa khỏi nó. Quý vị có thể đập nát một người bằng những chày giã bạo lực ấy, mà sẽ chẳng làm được gì hơn. Nhưng hãy đưa người ấy, nếu tôi có thể tiếp tục ẩn dụ, không phải vào cối, mà đặt người ấy dưới ánh nắng của tình yêu thiêng liêng, và điều ấy sẽ làm hơn cả đập nát, nó sẽ làm tan chảy tấm lòng cứng nhất mà không chày nào làm gì được ngoài nghiền nát. Giáo lý Phúc Âm lớn lao về sự tha thứ trọn vẹn và tự do qua Chúa Giê-xu Christ tạo ra một sự quay lưng khỏi sự vi phạm sống động, mạnh mẽ, biến đổi hơn bất cứ điều gì khác. "Vậy chúng ta nhân đức tin mà bỏ luật pháp hay sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp."

Rồi, thêm nữa, một nhận xét khác có thể được gợi ý, đó là sự xưng nhận tội được tiếp theo bởi sự tha thứ ngay lập tức. Quý vị có nghĩ rằng khi Phi-e-rơ quay về với Chúa mình—Đấng đã từ mộ đến để xoa dịu ông—và nói: "Con đã phạm tội," thì có bất kỳ sự ngừng lại nào trước khi Ngài phán: "Và ngươi được tha thứ" không? Điều duy nhất giữ tình yêu thiêng liêng không chảy vào lòng một người là rào cản của tội chưa được tha, vì chưa được ăn năn. Ngay khi sự xưng nhận tội dỡ bỏ rào cản—dĩ nhiên, bởi một sức mạnh tự nhiên như lực hấp dẫn—dòng sông tình yêu của Đức Chúa Trời chảy vào lòng. Ý thức về sự tha thứ có thể dần dần; sự kiện được tha thứ là tức thì. Và ý thức có thể tức thì như sự kiện, mặc dù thường không phải vậy. "Tôi tin sự tha tội"; và tôi tin rằng một người, rằng quý vị, có thể trong một lúc bị xiềng xích của tội trói buộc, và ngay lúc tiếp theo, như khi thiên sứ chạm vào chân tay của chính sứ đồ này trong ngục, xiềng xích có thể rơi khỏi mắt cá chân và cổ tay, và tù nhân có thể tự do theo thiên sứ ra ánh sáng và tự do. Đôi khi sự thay đổi là tức thì, và không có lý do gì nó không thể là một sự thay đổi tức thì, được kinh nghiệm ngay lúc này, bởi bất kỳ người nam hay người nữ nào trong chúng ta. Đôi khi nó dần dần. Mùa xuân Bắc Cực đến với một bước nhảy, và một ngày còn băng dày đặc, vài ngày sau đã có cỏ và hoa. Một sự biến đổi nhanh chóng tương tự nằm trong giới hạn khả năng đối với bất kỳ ai trong chúng ta, và—ngợi khen Đức Chúa Trời!—nằm trong kinh nghiệm của khá nhiều người trong chúng ta. Không có lý do gì nó không thể là kinh nghiệm của mỗi người chúng ta, cũng như của sứ đồ này.

Rồi có một tư tưởng khác mà tôi muốn gợi ý, đó là người được dẫn qua ý thức về tội và kinh nghiệm về tình yêu không gián đoạn—tức là sự tha thứ—nhờ đó được dẫn vào một đời sống cao hơn và cao quý hơn. Sự vấp ngã cay đắng của Phi-e-rơ, sự phục hồi đầy ân điển của Phi-e-rơ, là một phần không nhỏ trong sự trang bị khiến ông trở nên con người chúng ta thấy trong những ngày sau Lễ Ngũ Tuần—khi kẻ hèn nhát từng hổ thẹn không dám xưng nhận Thầy mình, và mọi sự sốt sắng bốc đồng, tự tin vào mình đều tan biến trước lưỡi của một đứa tớ gái lắm lời, đứng trước các nhà cầm quyền của Y-sơ-ra-ên mà nói: "Hãy đoán thử, nên vâng lời các ông hơn hay là vâng lời Đức Chúa Trời?" Ý thức về tội, sự bảo đảm về sự tha thứ, đập tan sự tự tin không lành mạnh của một người, và phát triển sự tự tin của người ấy dựa trên sự trông cậy nơi Chúa Giê-xu Christ. Ý thức về tội, và kinh nghiệm về sự tha thứ, làm sâu sắc và khiến quyền năng của tình yêu thiêng liêng tác động mạnh mẽ hơn trong đời sống. Như vậy, những người thâu thuế và đĩ điếm nhiều khi vào Nước Đức Chúa Trời trước những người Pha-ri-si. Vậy, tất cả chúng ta hãy chắc chắn rằng ngay cả tội lỗi và lỗi lầm của chúng ta cũng có thể được biến thành những bậc đá dẫn lên những điều cao hơn.

III. Cuối cùng, hãy để ý sự im lặng sâu xa bao phủ cuộc gặp gỡ này.

Tôi đã chỉ ra những công việc của ngày Phục sinh ấy như mang trên mặt chúng những dấu ấn của tính chân thật. Theo tôi, nếu câu chuyện Phục sinh không phải là lịch sử, thì cuộc trò chuyện giữa kẻ chối Chúa và Thầy hẳn đã là một đề tài quá hấp dẫn để những kẻ bịa đặt thuộc bất kỳ loại nào giữ tay khỏi nó. Nếu quý vị đọc các sách Phúc Âm ngụy thư, quý vị sẽ thấy chúng háo hức nắm lấy bất kỳ điểm nào trong các sách Phúc Âm chân chính, và dệt cả một đống rác rưởi quanh nó. Và quý vị có nghĩ chúng có thể để yên biến cố này mà không làm hỏng nó bằng cách phóng đại, và nhét đủ mọi thứ tầm thường vào câu chuyện của chúng về nó không? Nhưng những người kể câu chuyện là những người kể những sự kiện đơn giản, và khi họ không biết gì, họ không nói gì.

Nhưng tại sao Phi-e-rơ không nói gì về nó? Vì chẳng ai có liên quan đến nó ngoài chính ông và Thầy mình. Đó là việc của ông, chứ không phải của ai khác. Cảnh khác bên hồ đã phục hồi ông vào chức vụ, và nó công khai vì nó cũng liên quan đến những người khác; nhưng những gì đã diễn ra khi ông được phục hồi trong đức tin thì chẳng liên quan đến ai ngoài Đấng Phục hồi và người được phục hồi. Và như vậy, thưa các bạn yêu dấu, một tôn giáo có nhiều điều để nói về những kinh nghiệm cá nhân của mình đang ở những nơi rất trơn trượt. Quý vị càng ít nghĩ về cảm xúc của mình, và đặc biệt càng ít nói về chúng, chúng sẽ càng lành mạnh, càng chân thật, càng trong sạch. Hàng hóa trong tủ kính cửa hàng rất nhanh bị ruồi bâu, và mất vẻ bóng bẩy. Mọi bí mật sâu xa của đời sống một người, tình yêu của người ấy dành cho Chúa mình, con đường người ấy đã đến với Ngài, sự ăn năn của người ấy vì tội mình, cũng như tình yêu của người ấy dành cho vợ mình, tốt hơn nên nói bằng việc làm hơn là bằng lời nói với người khác. Dĩ nhiên trong khi điều ấy đúng về một mặt, chúng ta đừng quên mặt kia. Sự kín đáo về những điều bí mật trong kinh nghiệm cá nhân của tôi không bao giờ được mở rộng đến chỗ bao gồm sự im lặng về sự kiện tôi xưng nhận mình là Cơ Đốc nhân. Đôi khi cần thiết, khôn ngoan, và giống Đấng Christ khi một người vén một góc màn tân hôn, và để ánh sáng ban ngày vào đến một mức độ nào đó, mà nói: "Trong những kẻ có tội đó ta là đầu; song ta đã đội ơn thương xót." Đôi khi không có quyền năng nào mạnh mẽ để kéo người khác đến đức tin mà chúng ta muốn truyền đạt, bằng nói: "Tôi chỉ biết một điều, là tôi đã mù mà bây giờ lại sáng." Đôi khi—luôn luôn—một người phải dùng kinh nghiệm cá nhân của mình, đúc thành những hình thức chung, để nhấn mạnh lời xưng nhận của mình, và để củng cố những lời kêu gọi của mình. Thật cảm động, nếu quý vị giở đến các bài giảng của Phi-e-rơ trong sách Công Vụ, quý vị sẽ thấy ông mô tả chính mình ở đó (mặc dù ông không hề hé lộ rằng đó là mình) khi ông kêu gọi đồng bào, và nói: "Các ngươi đã chối bỏ Đấng Thánh và Đấng Công bình." Lời ám chỉ cá nhân hẳn khiến giọng ông rung lên khi ông nói, và thêm sức mạnh cho lời buộc tội. Tương tự, trong bức thư mang tên ông—thứ hai trong hai Thư tín của Phi-e-rơ—có một mẩu bằng chứng nhỏ khiến người ta nghiêng về chỗ cho rằng nó là của ông, bất chấp những khó khăn, đó là ông tóm tắt mọi tội lỗi của những giáo sư giả mà ông đang lên án trong câu này: "Chối Chúa đã chuộc mình." Nhưng với những giới hạn ấy, và nhớ rằng lời phát biểu không phải là điều được đặt ra một cách vô điều kiện và tuyệt đối, hãy để sự im lặng về cuộc gặp gỡ này dạy chúng ta canh giữ những chiều sâu trong đời sống Cơ Đốc của chính mình.

Bây giờ, thưa anh em yêu dấu, quý vị đã bao giờ đi riêng với Chúa Giê-xu Christ, như thể Ngài và quý vị đơn độc trong thế gian chưa? Quý vị đã bao giờ trải ra mọi sự chối bỏ và lỗi lầm của mình trước mặt Ngài chưa? Quý vị đã bao giờ cảm nhận sự bảo đảm nhanh chóng về tình yêu tha thứ của Ngài, bao phủ cả đống chất chồng, đống ấy thu nhỏ lại khi tay Ngài đặt lên nó chưa? Quý vị đã bao giờ cảm nhận sự ghê tởm chính mình gia tăng đi kèm với sự chắc chắn rằng Ngài đã bỏ qua mọi tội lỗi của quý vị chưa? Nếu chưa, quý vị biết rất ít về Đấng Christ, hay về Cơ Đốc giáo (nếu tôi có thể dùng từ trừu tượng ấy), hay về chính mình; và tôn giáo của quý vị, hay điều quý vị gọi là tôn giáo của mình, là một điều rất nông cạn, hời hợt và vô hiệu. Đừng ngại ở một mình với Chúa Giê-xu Christ. Không có nơi nào tốt hơn cho một người có tội, cũng như không có nơi nào tốt hơn cho một đứa trẻ lầm lỗi bằng lòng mẹ nó. Khi Phi-e-rơ thoáng thấy Chúa Giê-xu Christ là ai, ông kêu lên: "Lạy Chúa, xin ra khỏi tôi, vì tôi là người có tội!" Khi ông biết Đấng Cứu Thế mình và biết chính mình rõ hơn, ông bám chặt lấy Ngài vì ông quá tội lỗi. Hãy làm như vậy, và Ngài sẽ phán với quý vị: "Hỡi con, tội lỗi con đã được tha; hỡi con gái ta, đức tin con đã cứu con; hãy đi cho bình an và được lành bịnh."

SỰ KẾT THÚC KHẢI HOÀN

"Môn đồ đương nói với nhau như vậy, chính Đức Chúa Jêsus hiện ra giữa đó, và nói rằng: Bình an cho các ngươi! Nhưng môn đồ đều sửng sốt rụng rời, tưởng thấy thần. Ngài phán rằng: Sao các ngươi bối rối, và sao trong lòng các ngươi nghi làm chi? Hãy xem tay chơn ta: thật chính ta. Hãy rờ đến ta, và hãy xem; thần thì không có thịt xương, mà các ngươi thấy ta có. Đương phán vậy, Ngài giơ tay và chơn ra cho xem. Nhưng vì cớ môn đồ vui mừng nên chưa tin chắc, và lấy làm lạ, thì Ngài phán rằng: Ở đây các ngươi có gì ăn không? Môn đồ dâng cho Ngài một miếng cá nướng, và một tảng mật ong. Ngài nhận lấy mà ăn trước mặt môn đồ. Đoạn, Ngài phán rằng: Ấy đó là điều mà khi ta còn ở với các ngươi, ta bảo các ngươi rằng mọi sự đã chép về ta trong luật pháp Môi-se, các sách tiên tri, cùng các Thi Thiên phải được ứng nghiệm. Bấy giờ Ngài mở trí cho môn đồ được hiểu Kinh Thánh. Ngài phán: Có lời chép rằng Đấng Christ phải chịu đau đớn dường ấy, ngày thứ ba sẽ từ kẻ chết sống lại, và người ta sẽ nhân danh Ngài mà rao giảng cho dân các nước sự ăn năn để được tha tội, bắt đầu từ thành Giê-ru-sa-lem. Các ngươi làm chứng về mọi việc đó; ta đây sẽ ban cho các ngươi điều Cha ta đã hứa, còn về phần các ngươi, hãy đợi trong thành cho đến khi được mặc lấy quyền phép từ trên cao. Kế đó, Ngài đem môn đồ đi đến nơi xung quanh làng Bê-tha-ni, giơ tay lên mà ban phước cho. Đương khi ban phước, Ngài lìa môn đồ mà được đem lên trời. Môn đồ thờ lạy Ngài, rồi trở về thành Giê-ru-sa-lem, mừng rỡ lắm. Môn đồ cứ ở trong đền thờ luôn, ngợi khen Đức Chúa Trời."—LU-CA xxiv. 36-53.

Trong đoạn này không có dấu chỉ thời gian, và, theo như những gì hiện ra, câu chuyện liên tục, và sự Thăng thiên có thể đã xảy ra vào buổi tối Phục sinh. Nhưng cũng không có gì ngăn cấm việc giải thích phần kết của sách Phúc Âm Lu-ca này bằng những chi tiết đầy đủ hơn chứa trong phần đầu của tác phẩm khác của ông—sách Công Vụ—nơi khoảng bốn mươi ngày xen vào giữa sự Phục sinh và sự Thăng thiên. Thật hợp lý khi cho rằng hai sách của một tác giả đồng ý với nhau, khi ông không hề hé lộ sự thay đổi quan điểm, và thật hợp lý khi coi câu chuyện trong đoạn này như một bản tóm tắt của toàn bộ thời kỳ bốn mươi ngày. Nếu vậy, nó chứa ba điều—lần hiện ra đầu tiên của Chúa phục sinh với các môn đồ nhóm lại (các câu 36-43), một bản tóm tắt cô đọng những sự dạy dỗ của Chúa phục sinh (các câu 44-49), và một bản ghi chép cũng cô đọng về sự Thăng thiên (các câu 50-53).

I. Những bằng chứng về sự Phục sinh được ban cách đầy ân điển cho tình yêu đa nghi (các câu 36-43). Các môn đồ có lẽ nhóm lại trong phòng cao, nơi Tiệc Thánh của Chúa đã được thiết lập, và nơi trở thành chỗ nhóm thường lệ của họ (Công Vụ i.) cho đến Lễ Ngũ Tuần. Căn phòng ấy đã chứng kiến những cảnh tượng nào! Ở đó, khi đêm đã xuống, họ đang bàn luận những tin đồn lạ lùng về sự Phục sinh, thì bỗng nhiên, họ thấy Chúa Giê-xu, không phải đang đến hay đang di chuyển, mà đang đứng giữa họ. Há Ngài đã vào mà họ không để ý trong lúc họ đang say sưa trò chuyện sao? Các cửa đều đóng. Sự Hiện diện bình an này đã trở nên hữu hình cùng một lúc bằng cách nào?

Họ ít là những người nhiệt thành, cả tin mà các lý thuyết hiện đại giải thích sự Phục sinh đi cho là họ đã từng, đến nỗi ngay cả giọng nói quen thuộc của Ngài trong lời chào quen thuộc—giờ đây ý nghĩa gấp mười lần bao giờ hết—cũng không đánh thức niềm tin rằng đó quả thật là Ngài. Họ chạy đến nơi nương náu sẵn có là cho rằng mình thấy thần. Chúa chúng ta không quở trách sự không tin của họ, mà kiên nhẫn tiếp tục công việc dạy dỗ cũ của Ngài, và hạ mình để họ có bằng chứng của hai giác quan, không ngại để họ rờ thử điều tra. Khi ngay cả những bằng chứng ấy cũng được Ngài thấy là chưa đủ, Ngài thêm bằng chứng thuyết phục hơn nữa là ăn trước mặt họ. Rồi họ được thuyết phục.

Bây giờ sự không tin của họ là quan trọng, và sự thừa nhận cho thấy đức tính ngay thẳng lịch sử giản dị của người tường thuật. Một nhân chứng lúc đầu không tin thì càng đáng tin hơn. Những người than khóc tuyệt vọng—những người đã quên mọi lời tiên tri của Đấng Christ về sự Phục sinh của Ngài, và đã cố chấp trong nỗi tuyệt vọng đến nỗi hai người từ Em-ma-út không thể thắp lên một tia hy vọng nào để khiến họ tin rằng Chúa mình đang đứng trước mặt họ—không phải là loại người mà ảo giác có thể tác động, như những kẻ hiện đại phủ nhận sự Phục sinh mô tả họ. Điều gì đã thay đổi tâm trạng họ? Một sự tưởng tượng? Chắc chắn không gì kém hơn một sự kiện vững chắc. Ảo giác có thể nắm lấy một tâm trí đơn độc, bệnh hoạn, nhưng nó không tấn công một tập thể, và nó khó lòng vươn tới việc tưởng tượng ra sự rờ chạm và cảnh ăn uống.

Hãy để ý lời giải thích của Lu-ca về sự không tin dai dẳng, là vì vui mừng. Nó giống như lời ông ghi nhận rằng ba người trong Ghết-sê-ma-nê ngủ vì buồn rầu. Cảm xúc lớn đôi khi tạo ra những hiệu quả ngược với điều có thể trông đợi. Ai có thể ngạc nhiên rằng sự kiện vĩ đại đã biến làn khói đen của tuyệt vọng thành ngọn lửa sáng lại dường như quá tốt để là thật? Chi tiết nhỏ ấy đưa các môn đồ đến gần kinh nghiệm và sự cảm thông của chúng ta. Sự nhẫn nại yêu thương và sự hạ mình ban cho bằng chứng hơn cả đủ của Đấng Christ cho thấy Ngài đã ít thay đổi bởi sự Chết và sự Phục sinh dường nào. Ngài cũng ít thay đổi như vậy bởi việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Ngài vẫn kiên nhẫn với những tấm lòng chậm chạp của chúng ta. Ngài vẫn đón nhận đức tin do dự của chúng ta bằng những bảo đảm dồi dào. Ngài vẫn để chúng ta rờ chạm Ngài, nếu không bằng bàn tay của giác quan, thì bằng sự tiếp xúc chân thật hơn của tâm linh, và chúng ta có thể có kinh nghiệm cá nhân vững chắc về thực tại sự sống và sự Hiện diện của Ngài như hội chúng kinh ngạc ấy trong phòng cao.

II. Các câu 44-49 tốt nhất được xem như một bản tóm tắt những sự dạy dỗ trong bốn mươi ngày. Chúng rơi vào những giai đoạn được phân cách rõ ràng. Trước hết chúng ta có (câu 44) sự lặp lại những sự dạy dỗ trước đây của Đấng Christ—vốn tối tăm khi được ban ra, và giờ đây bừng sáng khi được sự kiện giải thích. "Ấy đó là điều mà khi ta còn ở với các ngươi, ta bảo các ngươi"—và các ngươi đã không hiểu hay để ý. Chúa Giê-xu khẳng định Ngài là chủ đề của mọi sự mặc khải xưa. Nếu chúng ta cho rằng sự sắp xếp hiện tại của Cựu Ước đã tồn tại lúc bấy giờ, thì ba phần hiện tại của nó được nêu tên; tức là Luật Pháp, các Tiên Tri, và Thánh Vịnh, như được đại diện bởi thành viên chính của nó. Nhưng, trong bất kỳ trường hợp nào, Ngài đặt tay Ngài trên toàn bộ sách, và tuyên bố rằng Ngài, và sự Chết của Ngài như của lễ, được dệt vào trong bản chất của nó. "Vì sự làm chứng cho Đức Chúa Jêsus là đại ý của lời tiên tri." Dù chúng ta có quan điểm nào về niên đại và cách thức hình thành các sách Cựu Ước, chúng ta bỏ lỡ sự kiện nhiều ý nghĩa nhất về chúng nếu chúng ta không nhận ra rằng tất cả đều chỉ về phía trước, đến Ngài.

Một giai đoạn nữa được đánh dấu bởi cách diễn đạt đáng chú ý ấy: "Ngài mở trí cho môn đồ." Sự dạy dỗ của Ngài không như của chúng ta, chỉ từ bên ngoài. Ngài ban không chỉ sự chỉ dạy, mà cả sự soi sáng. Chỉ trải lẽ thật ra trước các môn đồ là chưa đủ. Ngài làm hơn thế; Ngài khiến họ có khả năng tiếp nhận nó. Ngài ban từ ngai những ơn ban không kém hơn những ơn Ngài đã ban trong phòng cao, và chúng ta có thể nhận, nếu tâm trí chúng ta được giữ trong sự trông đợi và tiếp xúc với Ngài, cùng một con mắt bên trong để thấy những điều lạ lùng trong Lời.

Câu 46, bởi sự lặp lại "Ngài phán," dường như chỉ đến một giai đoạn nữa, trong đó sự dạy dỗ về ý nghĩa của Cựu Ước chuyển thành những chỉ dẫn cho tương lai. Chúa Giê-xu đã hé lộ sự chấm dứt sự tương giao gần gũi cũ trong câu "khi ta còn ở với các ngươi" đầy cảm động ấy, và giờ đây Ngài tiếp tục phác thảo những chức năng và sự trang bị của các môn đồ trong thời kỳ Ngài vắng mặt sắp tới. Về những sự đau đớn trong quá khứ, Ngài chỉ ra một sự cần thiết kép cho chúng—một dựa trên việc chúng đã được tiên tri; một khác, sâu xa hơn, dựa trên sự phù hợp của mọi sự. Những sự đau đớn ấy khiến việc rao giảng sự ăn năn và sự tha tội trở nên khả thi, và đặt trên những người theo Ngài bổn phận rao giảng danh Ngài cho cả thế gian. Không có thập tự giá, các đầy tớ của Ngài sẽ không có Phúc Âm. Có thập tự giá, các đầy tớ của Ngài bị ràng buộc phải công bố nó khắp nơi.

Tầm vóc phổ quát của sự chuộc tội của Ngài được hàm ý trong mạng lệnh. Của lễ vì tội của thế gian là nền tảng duy nhất của sự tha tội, và phải được công bố cho mọi loài thọ tạo. Hãy để ý rằng ở đây cùng một từ được dùng trong việc công bố sự Chết của Đấng Christ như trong bản tường thuật của Giăng về lời phán này (Giăng xx. 23)—vốn bị lạm dụng làm pháo đài của quyền tha tội của hàng giáo phẩm. Suy luận rõ ràng là quyền tha tội của đầy tớ được thực thi bằng việc rao giảng sự chết đền tội của Thầy.

Tầm vóc tối hậu của sứ điệp là đến mọi dân tộc; sự khởi đầu của Phúc Âm phổ quát là tại Giê-ru-sa-lem. Toàn bộ lịch sử của thế gian và Hội Thánh nằm giữa hai điều ấy. Bởi mạng lệnh bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem ấy, sự liên kết của Cựu Ước với Tân Ước được giữ gìn, đặc quyền của người Do Thái được tôn trọng, con đường được làm dễ dàng hơn cho các môn đồ, sự phát triển của Hội Thánh được đưa vào hòa hợp với những tình cảm và khả năng tự nhiên của họ.

Tinh thần của mạng lệnh vẫn còn bắt buộc. "Mắt kẻ dại dột thì ở nơi cuối đất." Một lòng nhân từ khôn ngoan và giống Đấng Christ sẽ không nhìn xa xăm, mà bỏ bê những điều gần ngay trước cửa mình. Lời chế giễu những người ủng hộ công cuộc truyền giáo ngoại quốc, như thể họ quixote ra nước ngoài trong khi nên làm việc ở nhà, chẳng có điểm nào ngay cả xét về thực hành Cơ Đốc, vì chính những người làm việc cho những người ngoại xa xôi cũng lao nhọc cho những người ở nhà; nhưng nó càng ít cơ sở hơn xét về quan niệm Cơ Đốc về bổn phận, vì Chúa của mùa gặt đã truyền cho những người gặt bắt đầu với những cánh đồng gần nhất.

Sự trang bị cho công việc là được mặc lấy quyền năng thiêng liêng. Một sự ban Đức Thánh Linh một phần—tức là lời hứa của Cha—đã diễn ra trong khi Chúa Giê-xu phán. "Ta sai" ám chỉ điều gì đó được làm ngay lúc ấy; nhưng sự mặc lấy đầy đủ hơn chiếc áo quyền năng ấy phải được chờ đợi trong sự trông đợi và khao khát. Không ai có thể làm công việc Cơ Đốc là làm chứng cho và về Đấng Christ mà không có sự mặc lấy quyền năng ấy. Nó đã được ban như một ơn ban thường trú vào Lễ Ngũ Tuần. Nó cần được đổi mới luôn luôn. Tất cả chúng ta đều có thể có nó. Không có nó, hùng biện, học thức, và mọi thứ khác, chỉ như đồng kêu vang và chập chõa inh ỏi.

III. Các câu 50-53 cho chúng ta phép lạ siêu việt khép lại đời sống trên đất của Chúa Giê-xu. Chúng ta không thể ở đây bàn vào những vấn đề lớn mà nó nêu lên, mà phải bằng lòng chỉ chỉ ra những nét nổi bật trong bản tường thuật cô đọng của Lu-ca. Việc nhắc đến địa điểm là "xung quanh làng Bê-tha-ni" gợi lại nhiều kỷ niệm về ngôi làng nơi Chúa Giê-xu đã tìm thấy nơi gần nhất với một mái nhà, nơi Ngài đã thi hành quyền năng ban sự sống phi thường của Ngài, nơi Ngài đã ra đi đến phòng cao và thập tự giá gần kề. Hành động cuối cùng của Ngài là chúc phước cho những người theo Ngài. Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời, và những bàn tay giơ lên ấy có nghĩa là một điều thánh hơn những lời chúc tốt đẹp âu yếm của một người bạn ra đi. Ngài ban những phước lành mà Ngài cầu xin. Ước muốn của Ngài là một sự chuyển giao điều tốt.

Đôi tay vẫn giữ tư thế chúc phước trong khi Ngài thăng lên, và cảnh cuối cùng về Ngài, khi đám mây bao phủ Ngài, cho thấy Ngài đang tuôn phước lành từ đôi tay ấy. Ngài tiếp tục tư thế và hành động ấy cho đến khi Ngài trở lại. Hai chuyển động riêng biệt được mô tả trong câu 51. "Ngài lìa môn đồ"—tức là, lui ra một khoảng ngắn trên núi, hầu cho mọi người đều thấy, và không ai cản trở sự ra đi của Ngài; và "được đem lên trời" bởi một chuyển động chậm rãi hướng lên, như từ ngữ hàm ý. Hãy đối chiếu điều này với sự cất lên của Ê-li. Không cần xe lửa hay gió lốc để nâng Chúa Giê-xu lên các tầng trời. Ngài lên nơi Ngài đã ở trước, trở về sự vinh hiển mà Ngài đã có với Cha trước khi chưa có thế gian. Sự kết thúc hợp với sự khởi đầu. Sự giáng sinh siêu nhiên tương ứng với sự ra đi siêu nhiên.

Chúng ta phải nghĩ về sự Thăng thiên ấy như sự bước vào của nhân tính thuộc thể vào vinh hiển thiêng liêng, như sự khởi đầu của hoạt động trên trời của Ngài vì thế gian, như dấu chứng công việc Ngài đã được hoàn tất cách khải hoàn, như lời tiên tri và bảo chứng về sự sống bất diệt giống như của Ngài cho mọi người yêu Ngài. Vì vậy chúng ta có thể chia sẻ niềm vui đã tràn ngập lòng các môn đồ mới đây còn sầu thảm, và, như họ, nên làm cho mọi đời sống nên thánh, và cứ ở trong đền thờ luôn, ngợi khen Đức Chúa Trời, và có những rễ sâu của đời sống mình giấu với Đấng Christ trong vinh hiển.

NHÂN CHỨNG CỦA ĐẤNG CHRIST

"Các ngươi làm chứng về mọi việc đó. 49. Và nầy, Ta sẽ ban cho các ngươi điều Cha Ta đã hứa; nhưng các ngươi hãy ở lại trong thành Giê-ru-sa-lem, cho đến khi được mặc lấy quyền phép từ trên cao." — LU-CA 24:48, 49.

Cách Lu-ca thuật lại sự phục sinh và bốn mươi ngày sau đó được sắp xếp sao cho lên đến đỉnh điểm trong việc bổ nhiệm các môn đồ vào chức vụ cao cả của họ và trang bị cho họ làm việc đó, bằng sự ban cho của Đức Thánh Linh. Người truyền Phúc Âm rõ ràng có ý nghĩ đến bài luận thứ hai của mình, và ở đây đang chuẩn bị mối liên kết giữa bài luận ấy với Phúc Âm. Do đó, bản tóm lược rất cô đọng này của nhiều cuộc trò chuyện nhấn mạnh những điểm này — sự ứng nghiệm lời tiên tri trong đời sống và sự chết của Đấng Christ; định mệnh phổ khắp thế giới của những phước lành sẽ được rao truyền nhân danh Ngài; và sự bổ nhiệm cùng trang bị các môn đồ.

Những nét nhấn ấy lại được đánh lên trong phần đầu của sách Công Vụ các Sứ Đồ. Cũng một sự ủy thác cho các môn đồ, khi xét trong mối liên hệ với đời sống trần thế của Đấng Christ, có thể xem như mục đích và mục tiêu của nó; và khi xét trong mối liên hệ với lịch sử Hội Thánh, như nền tảng và khởi đầu của nó. Vì vậy, chúng ta đang đi theo đường lối mà chính người truyền Phúc Âm đã vạch ra rõ ràng cho chúng ta, khi chúng ta coi những lời này chứa đựng một sự ủy thác và một sự ban cho thực sự thuộc về mọi Cơ Đốc nhân ngày nay, cũng như thuộc về nhóm nhỏ trên đường đi Bê-tha-ni, là những người đầu tiên nghe những lời ấy vào buổi sáng ngày Thăng Thiên. Như vậy, chỉ có hai điểm cần xem xét trong những lời trước mặt chúng ta: một là chức vụ của Hội Thánh, và hai là sự trang bị cho chức vụ ấy.

I. Công việc của Hội Thánh.

Tất nhiên, tôi không cần nhắc các bạn rằng có một ý nghĩa đặc biệt trong đó chức vụ làm chứng chỉ thuộc về những người đã thấy Đấng Christ trong xác thịt, và có thể chứng thực về sự kiện Ngài phục sinh. Tôi không cần nói thêm về điều đó ngoài nhận xét rằng việc chức danh của những người rao giảng Phúc Âm đầu tiên là "nhân chứng" mang nhiều ý nghĩa sâu xa. Vì nhân chứng bao hàm sự kiện, và bản chất sứ điệp của họ, là sự chứng nhận đơn giản về việc những điều thực sự đã xảy ra trên đất này, được gói trọn trong danh xưng ấy. Họ không phải là những nhà suy đoán, triết gia, nhà luân lý, hay nhà lập pháp. Họ không phải tranh luận, cũng không phải bàn luận, cũng không phải đặt ra các quy tắc ứng xử, cũng không phải phô bày những ý tưởng viển vông của mình. Họ là những nhân chứng, và công việc của họ là nói lẽ thật, toàn bộ lẽ thật, và không gì ngoài lẽ thật. Mọi giáo lý và mọi luân lý đều đến sau. Hình thức đầu tiên của Phúc Âm là: "Rằng Đấng Christ đã chịu chết vì tội lỗi chúng ta, theo lời Kinh Thánh, và đến ngày thứ ba Ngài đã sống lại, theo lời Kinh Thánh." Trước hết, một lịch sử; rồi một tôn giáo; rồi một luân lý; và luân lý cùng tôn giáo vì đó là một lịch sử của sự cứu chuộc.

Những Cơ Đốc nhân đầu tiên này là nhân chứng theo một nghĩa khác nữa. Chính sự tồn tại của Hội Thánh đã là một chứng cớ về sự kiện siêu nhiên mà nếu không có nó thì Hội Thánh đã không thể có. Trong những năm gần đây người ta thường bảo chúng ta rằng niềm tin vào sự phục sinh đã từ từ lớn lên trong vòng các Cơ Đốc nhân đầu tiên. Trong khi nó đang lớn lên thì Hội Thánh đã đi về đâu? Điều gì đã giữ Hội Thánh lại với nhau? Sao số phận của những người theo Đấng Christ lại không giống số phận của những kẻ theo Thê-u-đa và những người khác đã dấy lên, "khoe mình là nhân vật quan trọng," mà những kẻ theo họ, tất nhiên, "đều bị tan rã" khi người lãnh đạo bị giết? Chỉ có một lời đáp. Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Nếu không thì không thể nào giải thích được việc Hội Thánh, với tư cách là một tổ chức riêng biệt, đã sống sót sau Gô-gô-tha. Sự phục sinh không phải là một sự kết cứng dần dần của ước ao và tưởng tượng thành sự kiện, mà là nền tảng trên đó Hội Thánh được xây dựng. "Các ngươi" — bằng lời nói và bằng sự tồn tại của các ngươi như một cộng đồng — "làm chứng về mọi việc đó."

Nhưng đó hơi xa rời mục đích chính của những nhận xét của tôi lúc này. Tôi muốn nhấn mạnh hơn ý tưởng rằng, với những thay đổi về hình thức, bản chất các chức vụ của những tín hữu đầu tiên ấy vẫn còn là chức vụ và phẩm giá của mọi Cơ Đốc nhân. "Các ngươi làm chứng về mọi việc đó."

Và cách thức làm chứng dành cho bạn và tôi, hỡi các bạn Cơ Đốc, là gì? Hãy làm chứng bằng đời sống của bạn. Hầu hết mọi người lấy quan niệm về Cơ Đốc giáo là gì từ mức trung bình của các Cơ Đốc nhân xung quanh họ. Và, nếu chúng ta xưng mình là người theo Đấng Christ, chúng ta sẽ bị coi như những bài kiểm tra và những trường hợp mẫu về giá trị của tôn giáo mà chúng ta xưng. "Các ngươi là thơ của Đấng Christ," và nếu chữ viết bị nhòe và bẩn và thường nửa khó hiểu, thì lỗi sẽ bị đổ phần lớn lên cửa của Ngài. Và người ta sẽ nói, và nói đúng, "Nếu đó là tất cả những gì Cơ Đốc giáo có thể làm, thì chúng ta cũng chẳng cần nó." Công việc của chúng ta là "làm tôn quý đạo của Đấng Christ," kỳ diệu thay khi bất cứ điều gì trong đời sống nghèo nàn của chúng ta có thể ngợi khen điều đẹp đẽ nhất trong mọi điều đẹp đẽ — và ngợi khen nó cho một số tấm lòng. Cũng như một bức khắc đen trắng nghèo nàn về một kiệt tác của cây cọ họa sĩ có thể, đối với con mắt chưa được rèn luyện về sự hòa hợp của màu sắc, là một sự diễn giải ý đồ của nghệ sĩ tốt hơn chính tác phẩm của ông, thì những bản sao yếu ớt của chúng ta về sự rực rỡ và vẻ đẹp siêu việt có thể hợp với một số con mắt mờ và chưa được rèn luyện hơn là sự hoàn hảo thanh thoát và cao vời mà chúng ta khiêm tốn sao chép. "Chúng ta là những nhân chứng của mọi việc đó." Và hãy tin chắc rằng, mạnh mẽ hơn mọi nỗ lực trực tiếp, và khác thường hơn mọi lời nói của môi miệng, là chứng cớ của đời sống của mọi Cơ Đốc nhân xưng danh về thực tại của những sự kiện mà họ nói mình đặt đức tin trên đó.

Nhưng ngoài điều đó ra, còn có một lĩnh vực làm chứng khác thuộc về mỗi người chúng ta, đó là sự chứng nhận của kinh nghiệm cá nhân. Đó là một hình thức phục vụ Cơ Đốc mà bất kỳ và mọi Cơ Đốc nhân nào cũng có thể thực hiện. Không phải ai trong các bạn cũng có thể là nhà giảng đạo, theo nghĩa kỹ thuật. Không phải ai trong các bạn cũng có thể là những nhà tư tưởng và những nhà vô địch mạnh mẽ, bằng lập luận hay bằng cách khác, cho lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi sẽ nói cho các bạn biết các bạn đều có thể là gì. Tất cả các bạn đều có thể nói: "Hỡi hết thảy người kính sợ Đức Chúa Trời, hãy đến nghe, thì tôi sẽ thuật điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi." Không cần tài hùng biện, ân tứ, học thức, sự nắm vững trí tuệ về mặt giáo lý của lẽ thật Cơ Đốc để một người nói, như người giảng đạo đầu tiên về Đấng Christ trên đất này đã nói: "Anh ơi! chúng tôi đã gặp Đấng Mê-si." Chỉ thế thôi, và thế là đủ. Bạn có thể nói điều đó, nếu bạn đã gặp Ngài, và suy cho cùng, chứng cớ của kinh nghiệm cá nhân về những gì đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ có thể làm nên một con người, và làm cho một con người, là vũ khí mạnh nhất và phổ quát nhất được đặt vào tay của các Cơ Đốc nhân nam và nữ. Không có gì đi xa bằng điều đó, nếu nó được hậu thuẫn bởi một đời sống tương ứng, mà đời sống ấy, như một bảng cộng hưởng sau lưng một người, hắt lời nói của anh ta ra khắp thế gian; "Người có phải là kẻ có tội hay không, tôi chẳng biết"; tôi để hết mọi cuộc nói chuyện về những đỉnh cao và vực sâu của lập luận và tranh cãi cho người khác, nhưng điều nầy tôi biết — không phải tôi nghĩ, không phải tôi tin, không phải tôi có khuynh hướng đi đến kết luận rằng — nhưng điều nầy tôi biết, rằng tôi đã mù mà bây giờ lại sáng. Không có cách nào vượt qua điều đó! "Các ngươi làm chứng về mọi việc đó." Và đừng xấu hổ về chức vụ của mình, cũng đừng lười biếng hay nhát gan trong việc thi hành nó.

Tôi có thể nói một lời ở đây về những căn cứ mà nghĩa vụ làm chứng này đặt trên chúng ta không? Nếu Chúa Giê-xu Christ chưa từng nói: "Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người," thì điều đó cũng không làm thay đổi chút nào nghĩa vụ cấp bách đặt trên mọi Cơ Đốc nhân; vì nghĩa vụ ấy phát sinh, không phải từ mệnh lệnh ấy, vốn chỉ lên tiếng cho một nghĩa vụ có trước, mà nó tuôn chảy, từ chính bản chất của sự vật, từ sứ điệp chúng ta nhận được, từ những liên kết của chúng ta với người khác và từ cấu tạo cùng bản chất của chính chúng ta.

Nó tuôn chảy trực tiếp từ sự ban cho mà chúng ta đã nhận. Có nhiều lẽ thật mà, tự chúng, không mang theo nghĩa vụ phải truyền đạt. Nhưng bất kỳ lẽ thật nào gói trong nó hạnh phúc có thể có của người khác, bất kỳ lẽ thật nào liên quan đến các vấn đề đạo đức hay thuộc linh, đều mang theo nghĩa vụ mạnh mẽ nhất phải truyền đạt nó. Chúng ta có những sự hiểu biết sâu rộng về Đức Chúa Trời và tình yêu của Ngài như Phúc Âm ban cho chúng ta, không phải để chúng ta ăn miếng bánh của mình một mình, hay chỉ sưởi mình dưới ánh sáng, và lang thang trong hơi ấm của những tia sáng đến với chúng ta, mà để chúng ta chia sẻ chúng với mọi người xung quanh: "Đức Chúa Trời, Đấng đã phán rằng sự sáng phải chiếu ra từ nơi tối tăm, đã soi sáng lòng chúng ta," để chúng ta làm sáng tỏ "sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ."

Nghĩa vụ phát sinh từ những liên kết gắn chúng ta lại với nhau. "Tôi là người giữ em tôi sao?" Sao, câu hỏi tự trả lời lấy. Nếu nó là "em" của bạn, thì chắc chắn bạn là "người giữ" nó. Và bạn không thể trút bỏ nghĩa vụ bằng bất kỳ sự đối chọi không liên quan nào giữa một lĩnh vực công việc Cơ Đốc với một lĩnh vực khác; càng không thể bằng bất kỳ sự phê bình nào, thù địch hay thân thiện, về các phương pháp công việc Cơ Đốc, hay về sự thanh sạch và cao quý của nhân cách và động cơ của những người làm việc. Nhân loại là một, được liên kết bởi một sợi dây huyền bí, và mỗi mắt xích của nó đều nên rung động theo một xung động chung; và qua mọi chi thể nên có một sự sống chung lưu thông. Ý tưởng lớn lao ấy là một trong những điều đạt được mà Phúc Âm đã mang lại cho chúng ta, và trước sự hiện diện của nó cùng sự mắc nợ và nghĩa vụ của chúng ta đối với mọi người nam, nữ, và trẻ em mang hình ảnh con người, mọi giới hạn địa lý đối với việc làm chứng Cơ Đốc đều có vẻ hết sức vô lý và không phù hợp. Bạn không thể thoát khỏi nghĩa vụ của mình bằng cách nói: "Tôi không quan tâm đến các hội truyền giáo nước ngoài, tôi chỉ lo các hội trong nước." Và bạn không thể thoát khỏi nó bằng cách phụ họa một cách dốt nát theo những lời đàm tiếu gần đây, chê bai hay phê bình các phương pháp làm việc. Sẽ là một điều rất lạ nếu chúng ta đã chạm ngay lập tức, ngay từ lúc khởi đầu của một công việc, vào phương pháp tốt nhất trong mọi phương pháp có thể; và sẽ là một điều rất lạ nếu cánh đồng truyền giáo là nơi duy nhất không có những người làm việc lười biếng và những động cơ ích kỷ và những kẻ chiếm giữ những vị trí cao một cách không xứng đáng. Tất cả những điều ấy đều đúng về quê nhà cũng như về những nơi khác. Nhưng cứ cho là tất cả đi, thì nghĩa vụ dựa trên bản chất của lẽ thật chúng ta đã nhận, trên những liên kết của chúng ta với anh em chúng ta, và trên lòng trung thành của chúng ta với Chúa, lại trở về, và nó vang vào tai của mọi người Cơ Đốc nam và nữ: "Ngươi làm chứng về mọi việc đó"; và vì mục đích này mà ngươi đã được sinh lại, để ngươi làm chứng cho lẽ thật.

Hỡi anh em! những kết quả của lòng trung tín với chức vụ cao cả ấy thật ngọt ngào, phước hạnh và kỳ diệu. Một Cơ Đốc nhân làm chứng sẽ là một Cơ Đốc nhân tin; vì không có cách nào chắc chắn hơn để làm sâu sắc thêm những xác tín của chính tôi về bất kỳ lẽ thật đạo đức hay thuộc linh nào bằng việc tự đặt mình làm tôi tớ khiêm nhường để rao truyền chúng. Ai là tín hữu thì nên là sứ đồ, và nếu người ấy là sứ đồ thì người ấy sẽ là tín hữu gấp mười lần. Không có gì cho một người sự nắm vững Phúc Âm vững chắc hơn cho linh hồn mình bằng khi người ấy thấy rằng, được phục vụ bởi những nỗ lực khiêm nhường của mình, nó sinh ra trong các tấm lòng khác những hiệu quả giống như những gì người ấy thấy nó đang làm trên chính mình. Không có trang nào trong cuốn sách lớn về những bằng chứng của lẽ thật Cơ Đốc thuyết phục hơn trang mà trong thế kỷ qua đã được viết bởi kinh nghiệm của các hội truyền giáo Cơ Đốc. Hãy để những kẻ chống đối, Gian-nét và Giam-brê, là những kẻ đã chống lại Môi-se, hãy để họ làm điều tương tự bằng những thuật phù phép của họ, rồi chúng ta sẽ bàn luận với họ các vấn đề về lẽ thật của Phúc Âm.

Và tôi cũng không cần làm gì hơn là nhắc các bạn về kết quả phước hạnh cao nhất trong mọi kết quả mà còn phải đến. "Khá giữ trung tín cho đến chết, rồi ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống." Than ôi! than ôi! biết bao nhiêu người trong chúng ta là những Cơ Đốc nhân xưng danh sẽ phải đứng cuối cùng mà không có "mão triều thiên của sự vui mừng" mà những người, bằng công việc nghèo nàn và sự làm chứng của họ, đã dẫn được một số linh hồn về với Chúa, đang đội. Hỡi các bạn Cơ Đốc, các bạn có suy nghĩ về việc bước vào thiên đàng một mình, hay mang theo những bó lúa của mình không? Sẽ buồn biết bao khi đứng đó với hai bàn tay trống không, vì chúng đã nhàn rỗi trong những ngày của giỏ gieo giống và lưỡi liềm gặt, trong khi những kẻ gieo và những kẻ gặt sẽ cùng vui mừng. "Các ngươi làm chứng về mọi việc đó": hãy coi chừng mà làm công việc của mình.

II. Và bây giờ, thứ hai, và ngắn gọn, hãy lưu ý sự trang bị của các nhân chứng cho công việc của họ.

Chúa chúng ta ở đây phân biệt hai giai đoạn trong sự ban cho. Ngay lúc đó và tại đó họ nhận được sự ban cho của Đức Thánh Linh, như được ghi lại đầy đủ hơn trong tường thuật của Giăng về những ngày cuối cùng này, nhưng sự ban cho ấy, dù giàu có và quý báu, vẫn chưa phải là sự ban cho đầy trọn mà họ cần cho công việc của mình. Sự ban cho ấy đến vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Hãy để ý từ ngữ sinh động và đầy hình ảnh mà Chúa chúng ta dùng ở đây: "Cho đến khi được mặc lấy quyền phép từ trên cao." Sự ban cho thiêng liêng ấy từ trên giáng xuống như một chiếc áo, bao bọc và che phủ và giấu đi sự yếu đuối của họ, nhân cách trần trụi và nghèo nàn của chính họ.

Tôi chỉ có thể nói một hai lời về vấn đề này. Cũng một sự kết hợp ý tưởng ấy — một Đức Thánh Linh làm chứng mà nhờ năng lực Ngài ngự trong, cộng đồng Cơ Đốc trở nên những nhân chứng — được tìm thấy (và đã được tôi giải thích dài dòng trong các bài giảng trước) trong những lời từ biệt của Chúa chúng ta trong phòng cao. "Khi nào Đấng Yên ủi sẽ đến, là Đấng ta sẽ bởi Cha sai xuống, tức là Thần lẽ thật ra từ Cha, ấy chính Ngài sẽ làm chứng về ta. Còn các ngươi cũng sẽ làm chứng về ta, vì các ngươi đã ở cùng ta từ lúc ban đầu vậy."

Tôi chỉ cần nhận xét ở đây rằng quyền phép duy nhất mà nhờ đó các Cơ Đốc nhân có thể thi hành công việc làm chứng của mình trong thế gian là quyền phép mặc lấy họ từ trên cao. Đời sống mới mà Chúa Giê-xu Christ mang đến và ban cho chúng ta là đời sống duy nhất có thể dùng được để thi hành chức vụ này. Ý chí tự chủ của chúng ta, đời sống cũ của bản chất, với mọi sự lệ thuộc vào chính mình, chẳng là gì đối với công việc này. Nhưng khi tia lửa thiêng liêng ấy đi vào lòng người, thì các ân tứ tự nhiên được nâng cao thành các ân tứ siêu nhiên, và những sức lực mới được phát triển, và những quyền phép mới được ban cho, và bình đất được đổ đầy kho báu mới. Không có nó — và có rất nhiều cái gọi là sự làm chứng Cơ Đốc ngày nay mà không có nó — tiếng ồn, quảng cáo, sự khéo léo trong việc dựng lên những vẻ bề ngoài, và mọi phương pháp không xứng đáng khác mà các hội thánh Cơ Đốc đôi khi hạ mình dùng đến, đều bất lực, như chúng đáng phải thế. Bạn có thể hoàn thành rất nhiều bằng hoạt động bận rộn mà tự xưng là sự sốt sắng Cơ Đốc, mà không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong đó. Nhưng nó chẳng phải là sự tăng trưởng hơn những gì trẻ con gọi là "nấm bụi của ma quỷ" mà chúng tìm thấy ngoài đồng vào những buổi sáng mùa thu này; và nó sẽ bay lên thành bụi nâu độc hại như chúng khi bị chọc thủng.

Điều kiện duy nhất để các hội thánh Cơ Đốc làm công việc Cơ Đốc của mình là chúng phải được mặc lấy và được đầy dẫy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đừng để chúng ta nương cậy vào máy móc; đừng để chúng ta nương cậy vào những vẻ bề ngoài; đừng để chúng ta nương cậy vào những mánh khóe quảng cáo mà có thể rất hợp cho một tiệm tạp hóa rẻ tiền, nhưng hoàn toàn không phù hợp với công việc chúng ta phải làm; nhưng hãy để chúng ta nương cậy vào điều này, và chỉ vào điều này. Giữ mối tương giao với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, chúng ta sẽ ra khỏi nơi ẩn bí của Đấng Chí Cao với khuôn mặt rạng rỡ vì sự tương giao, và môi miệng bùng cháy để rao truyền những điều ngọt ngào nằm trong đền thánh.

Một lời nữa và tôi xong. Sự mặc lấy Đức Thánh Linh này, là sự thích hợp duy nhất của Hội Thánh cho công việc làm chứng của mình, chỉ có thể đạt được bằng nhiều sự chờ đợi một mình lặng lẽ. "Hãy ở lại," hay như trong nguyên văn còn sinh động hơn, "Hãy ngồi yên trong thành... cho đến khi được mặc lấy." Chính vì biết bao nhiêu công nhân Cơ Đốc quá hiếm khi một mình với Đấng Christ nên biết bao nhiêu công việc của họ chẳng là gì, và trở thành hư không. Rút lui khỏi hoạt động bề ngoài vào nơi vắng vẻ, và ngồi với Ngài, là phương tiện duy nhất nhờ đó chúng ta có thể giữ được sự tươi mới của tâm linh mình, và thích hợp cho sự phục vụ Ngài. Ma-ri đang được rèn luyện cho công việc của Ma-thê khi nàng ngồi dưới chân Đấng Christ; nhưng Ma-thê không thể làm công việc của mình mà không "bị bối rối và lo lắng," vì nàng quen với công việc hơn là với sự tương giao vốn đã làm cho công việc nhẹ nhàng.

Vậy, hỡi các bạn Cơ Đốc, hãy xem công việc và sự trang bị của mình. Tôi nài xin các bạn, những người xưng mình là tôi tớ của Đấng Christ, hãy ghi tạc vào lòng những nghĩa vụ rõ ràng và không thể tránh khỏi của mình. Nếu bạn đã tìm được Chúa Giê-xu, bạn bị ràng buộc phải rao truyền Ngài một cách thật sự và cá nhân, như thể một mệnh lệnh thiêng liêng rõ ràng và trực tiếp vang trong tai bạn. Sự sở hữu Phúc Âm của bạn làm thức ăn cho linh hồn mình ràng buộc bạn phải ban nó cho mọi kẻ đói khát. Lời kêu gọi làm chứng đến với bạn thẳng như nó đã đến với người Pha-ri-si trẻ trên đường đi Đa-mách khi anh ta nghe tiếng "Sau-lơ! Sau-lơ!" từ trời kêu xuống.

Nguyện bạn và tôi đáp lại như anh ta đã đáp: "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi!"

SỰ THĂNG THIÊN

"Kế đó, Ngài đem môn đồ đi đến nơi xung quanh làng Bê-tha-ni, giơ tay lên mà ban phước cho. 51. Đang khi ban phước, Ngài lìa môn đồ mà được đem lên trời." — LU-CA 24:50, 51.

"Ngài phán bấy nhiêu lời rồi, thì được cất lên trong lúc các người đó nhìn xem Ngài, có một đám mây tiếp Ngài khuất đi, không thấy nữa." — CÔNG VỤ 1:9.

Trong bốn người truyền Phúc Âm, có hai người, tức là Ma-thi-ơ và Giăng, không có ký thuật về sự Thăng Thiên. Nhưng lập luận suy ra sự không biết từ sự im lặng, vốn luôn luôn là liều lĩnh, trong trường hợp này hoàn toàn bị vô hiệu. Không thể tin được rằng Ma-thi-ơ, là người đã viết như lời cuối cùng của Phúc Âm mình những lời vĩ đại: "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta... nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế," lại không biết sự kiện duy nhất làm cho những lời ấy đáng tin. Và cũng không thể tin được rằng người truyền Phúc Âm đã ghi lại lời âu yếm nói với Ma-ri: "Hãy đi đến cùng anh em ta và nói rằng: Ta thăng lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi," lại không biết sự ứng nghiệm của nó. Lời giải thích cho sự im lặng phải tìm ở một hướng hoàn toàn khác. Nó đến từ sự kiện rằng đối với các người truyền Phúc Âm, một cách đúng đắn, sự Thăng Thiên chỉ là sự kéo dài và đỉnh cao của sự Phục Sinh. Sự ấy đã được ghi lại, nên không cần ghi lại rõ ràng điều này.

Có một điểm kỳ lạ khác về các ký thuật này, tức là Lu-ca có hai tường thuật, một ở cuối Phúc Âm của ông, một ở đầu sách Công Vụ; và hai tường thuật này rõ ràng là khác nhau. Những sự khác biệt đã bị nắm lấy làm vũ khí để tấn công tính xác thực của cả hai tường thuật. Nhưng một lần nữa, một chút suy xét làm sáng tỏ con đường. Chính những vị trí mà chúng lần lượt xuất hiện lẽ ra đã giải được sự khó khăn, vì một ở cuối một cuốn sách, và một ở đầu một cuốn sách; và vì thế, tự nhiên, một coi sự Thăng Thiên là sự kết thúc của đời sống trần thế, và một coi là sự khởi đầu của đời sống trên trời. Một thấm đẫm ánh sáng chiều tà; một rạng rỡ với lời hứa của một ngày mới. Một là ký thuật của một lời từ biệt âu yếm, trong một kia cảm giác chia ly hầu như đã bị hấp thụ trong cái nhìn hướng về giai đoạn mới của mối quan hệ sắp bắt đầu. Nếu Lu-ca là một nhà viết tiểu sử thế tục, các nhà phê bình đã đầy lòng thán phục về sự tinh tế trong cách chạm của ông, và sự khéo léo giữ nét trong hai tường thuật, bức tranh giống nhau trong cả hai, và phối cảnh màu sắc thì khác nhau. Nhưng vì ông chỉ là một người truyền Phúc Âm, họ bới móc ông vì những "sự bất nhất" của ông. Đáng cho chúng ta dành công sức để lấy cả hai quan điểm của ông.

Nhưng còn một điều nữa cần nhớ, rằng, như phần phụ thêm của tường thuật về sự Thăng Thiên trong sách Công Vụ, Lu-ca cho chúng ta biết về sứ điệp của thiên sứ: "Đức Chúa Giê-xu này... sẽ... trở lại." Vậy có ba quan điểm phải được kết hợp để có được toàn bộ ý nghĩa của sự kiện vĩ đại ấy: sự Thăng Thiên như một sự kết thúc; sự Thăng Thiên như một sự khởi đầu; sự Thăng Thiên như sự bảo đảm của sự trở lại. Bây giờ hãy lấy ba điểm này.

I. Chúng ta có khía cạnh của sự Thăng Thiên như một sự kết thúc.

Tường thuật trong Phúc Âm Lu-ca, trong chính sự ngắn gọn của nó, vẫn gợi ý rõ ràng tông điệu hồi tưởng và từ biệt ấy. Hãy lưu ý chẳng hạn, chúng ta được cho biết địa điểm — "Ngài đem môn đồ đi đến nơi xung quanh làng Bê-tha-ni." Danh xưng ấy lập tức đánh lên một hợp âm của sự nhớ nhung. Biết bao kỷ niệm tụ họp quanh nó, và thật tự nhiên biết bao khi cuộc chia ly diễn ra ở đó, không chỉ vì đỉnh núi Ô-li-vet che khuất nơi ấy khỏi tầm mắt của thành đông đúc; nhưng vì nó ở trong tầm nghe gần như của mái nhà nơi biết bao nhiêu sự tương giao trần thế ngọt ngào, mà nay sắp kết thúc, đã diễn ra. Cùng một nét coi cảnh tượng như là sự chấm dứt của những năm tháng phước hạnh của tình bạn thân thiết và quen thuộc được đánh lên trong sự kiện, rất con người, rất tự nhiên, hoàn toàn không giả tạo, rằng Ngài giơ tay lên ban phước cho họ, bị thúc đẩy bởi cùng một xung động mà nhờ đó chúng ta thường siết chặt một bàn tay lúc chia ly, và lắp bắp: "Cầu Đức Chúa Trời ban phước cho bạn!" Và sắc thái từ biệt ấy càng được tô đậm thêm bởi sự kiện rằng điều Lu-ca đặt trước hết không phải là sự Thăng Thiên, mà là sự chia ly. "Ngài lìa môn đồ," đó là sự kiện chính; và "được đem lên trời," đến gần như một sự kiện phụ. Dù sao nó cũng được coi chủ yếu như là phương tiện nhờ đó sự chia ly được thực hiện.

Vậy khía cạnh của sự Thăng Thiên được trình bày như thế là của một lời từ biệt âu yếm; sự kết thúc đầy cảm xúc của ba năm dài phước hạnh. Thế mà chưa hết, vì người truyền Phúc Âm thêm một lời rất bí ẩn: "Môn đồ trở về thành Giê-ru-sa-lem, mừng rỡ lắm." Vui mừng vì Ngài đã đi? Không. Vui mừng chỉ vì Ngài đã lên trời? Không. Câu nói là một câu đố, để lại ở cuối sách, cho độc giả suy ngẫm, và là một mối liên kết tinh tế với những gì sẽ được viết trong quyển tiếp theo, khi khía cạnh của sự Thăng Thiên như một sự kết thúc bị lu mờ, và khía cạnh của nó như một sự khởi đầu nổi bật. Được xem như thế, nó làm cho các môn đồ đầy vui mừng. Vậy các bạn thấy đấy, tôi nghĩ, rằng không cần bất kỳ sự gò ép bất hợp pháp nào đối với các diễn đạt của bản văn, chúng ta đi đến quan điểm mà từ đó, trước hết, sự kiện vĩ đại này phải được nhìn. Chúng ta phải lấy cùng một quan điểm, và coi sự Thăng Thiên ấy không chỉ là sự kết thúc của một thời kỳ tình bạn ngọt ngào, mà là sự khép lại trang trọng và đỉnh cao của toàn bộ đời sống trần thế. Tôi không có thời giờ để nán lại trên những ý tưởng ùa vào tâm trí khi chúng ta lấy quan điểm ấy. Nhưng hãy để tôi gợi ý, một cách ngắn gọn nhất, một hai trong số chúng.

Đây là một sự kết thúc vòng quanh đến, và đồng nhất với, sự khởi đầu. "Ta ra từ Cha mà đến thế gian; nay ta lại bỏ thế gian mà về cùng Cha." Sự Thăng Thiên tương ứng với, và gặp gỡ phép lạ của, sự Nhập Thể. Và như Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, đã đến bằng con đường tự nhiên của sự sinh ra của con người, và bước vào qua cánh cửa mà tất cả chúng ta đều bước vào, mà vẫn đến như không ai khác đã đến, bởi ý muốn của chính Ngài, trong phép lạ của sự Nhập Thể của Ngài, thì cuối cùng, Ngài đã ra khỏi đời sống qua cánh cửa mà tất cả chúng ta đều đi qua, và "vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự," mà vẫn Ngài cũng ra đi trên một con đường mà không ai ngoài chính Ngài đã bước, và thăng lên trời, nơi Ngài đã từ đó giáng xuống đất. Ngài đã đến thế gian, không phải như lìa bỏ Cha, vì Ngài là "Con người vốn ở trên trời," và Ngài đã thăng lên cao, không phải như lìa bỏ chúng ta, vì Ngài "thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế." Như vậy sự Nhập Thể và sự Thăng Thiên nâng đỡ lẫn nhau.

Nhưng hãy để tôi nhắc các bạn rằng, trong mối liên hệ này, chúng ta có cùng một sự kết hợp của sự khiêm nhường và dịu dàng với sự uy nghi và quyền năng chạy suốt toàn bộ câu chuyện về đời sống trần thế của Chúa Giê-xu Christ. Sinh ra trong máng cỏ, và được các thiên sứ hầu hạ, là đối tượng của mọi sự hạ mình của nhân loại, và lóe sáng qua hết thảy chúng quyền năng của thần tính, cuối cùng Ngài thăng lên cao, mà vẫn không có vẻ lộng lẫy hay huy hoàng hữu hình đối với thế gian, mà chỉ trước mặt một nhóm nhỏ những tấm lòng yêu thương, chọn một hõm đồi nào đó nơi những nếp gấp của nó che giấu họ khỏi thành phố. Như Ngài đã lặng lẽ và âm thầm đến thế gian, thì cũng lặng lẽ và âm thầm như thế Ngài đã ra đi khỏi đó. Trong mối liên hệ này có nhiều hơn sự tương phản đầy hình ảnh giữa sự cất lên của Ê-li, với cơn gió lốc, và xe lửa cùng ngựa lửa, với sự bay lên bình tĩnh, chậm rãi, không nhờ phương tiện bên ngoài nào nâng lên, của Đấng Christ. Thật hợp khi người phàm được cuốn lên trời xa lạ bằng sự lộng lẫy của các thiên sứ và xe lửa. Thật hợp khi Chúa Giê-xu thăng lên quê hương bình tĩnh của Ngài, "nơi ở của Ngài từ đời đời," thì không có gì hữu hình ngoài hình Ngài từ từ bay lên, với hai tay giơ lên, để tuôn phước xuống trên đầu những người ngước nhìn bên dưới.

Cũng vậy, coi sự Thăng Thiên như một sự kết thúc, chúng ta há chẳng có thể nói rằng nó là ấn của trời đóng trên sự hy sinh của Thập Tự Giá? "Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, thảy đều quì xuống." Chúng ta thấy trong mối liên kết mật thiết giữa Thập Tự Giá và sự Thăng Thiên, chìa khóa của câu nói sâu sắc mang trong nó những ám chỉ đến cả hai, khi Chúa nói về chính Ngài như được nhấc lên và kéo mọi người đến cùng Ngài. Ám chỉ nguyên thủy đầu tiên chắc chắn là về sự nâng lên của Ngài trên Thập Tự Giá, như "Môi-se đã treo con rắn lên nơi đồng vắng." Nhưng ám chỉ cuối cùng, và vào lúc được nói ra thì bí ẩn, là về sự kiện rằng khi giáng xuống đến độ sâu của sự hạ mình Ngài đang bay lên đến độ cao của vinh hiển. Đỉnh cao của sự Thăng Thiên là sự bật lại từ đáy vực của Thập Tự Giá. Sự thấp của cái cúi xuống đo lường sự cao của sự nâng lên, và Con người đã được tôn vinh vào chính lúc Con người bị hạ mình sâu xa nhất. Thập Tự Giá và sự Thăng Thiên, nếu tôi được dùng một hình ảnh dữ dội như vậy, giống như các ngôi sao đôi, mà bầu trời trình bày một số ví dụ, một ngôi tối và không lấp lánh, một ngôi lóe sáng rực rỡ, nhưng được gắn kết với nhau bởi một sợi dây vô hình, và quay quanh một trung tâm chung. Khi "Ngài lìa môn đồ, mà được đem lên trời," Ngài đã kết thúc sự hạ mình vốn gây ra sự nâng lên.

Và rồi, nữa, tôi có thể gợi ý rằng, được coi trong khía cạnh của nó như một sự kết thúc, sự Thăng Thiên này cũng là đỉnh cao và sự kết luận tự nhiên của sự Phục Sinh. Như tôi đã nói, quan điểm của Kinh Thánh về hai điều này không phải là chúng là hai, mà là một là điểm khởi đầu của đường thẳng mà điều kia là mục tiêu. Tiến trình đã bắt đầu khi Ngài sống lại từ kẻ chết, bất kể chúng ta có quan điểm nào về tình trạng đời sống trần thế của Ngài trong bốn mươi ngày ngoặc đơn, không thể có một sự kết thúc hợp lý và dễ hiểu, ngoại trừ sự Thăng Thiên. Như vậy chúng ta nên nghĩ về nó không chỉ như sự kết thúc của một tình bạn ngọt ngào, mà như sự kết thúc của sự bày tỏ đầy ân điển về đời sống trần thế, sự tương ứng của sự Nhập Thể và sự giáng xuống đất, sự kết thúc của Thập Tự Giá và đỉnh cao của sự Phục Sinh. "Đấng đã xuống tức là Đấng đã lên trên hết các từng trời, để làm cho đầy dẫy mọi sự."

Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang khía cạnh khác mà người truyền Phúc Âm đưa ra, khi ông thôi làm người truyền Phúc Âm, và trở thành nhà sử học Hội Thánh. Bấy giờ ông xét

II. Sự Thăng Thiên như một sự khởi đầu.

Vị trí nó chiếm trong sách Công Vụ các Sứ Đồ giải thích quan điểm mà từ đó nó phải được coi. Nó là nền tảng của mọi điều mà tác giả sau đó phải nói. Nó là cơ sở của Hội Thánh. Nó là nền tảng của mọi hoạt động mà các tôi tớ của Đấng Christ đưa ra. Không chỉ vị trí của nó giải thích khía cạnh này của nó, mà chính những lời đầu tiên của sách cũng làm điều tương tự. "Trong sách thứ nhất ta đã nói về mọi điều Chúa Giê-xu đã làm và dạy từ ban đầu" — và bây giờ ta sẽ kể cho các ngươi về một sự Thăng Thiên, và về mọi điều Chúa Giê-xu tiếp tục làm và dạy. Vậy sách là lịch sử về công việc của Chúa, là Đấng có thể làm công việc ấy, chính vì Ngài đã thăng lên cao. Cùng một ấn tượng được tạo ra nếu chúng ta suy ngẫm cuộc trò chuyện đi trước tường thuật về sự Thăng Thiên trong sách Công Vụ, mà, dù chạm đến cùng các chủ đề như những lời đi trước tường thuật trong Phúc Âm chạm đến, vẫn trình bày chúng trong một khía cạnh khác, và gợi ý những sự ban cho mà cộng đồng Cơ Đốc sẽ được đầu tư, và công việc mà vì thế nó phải làm, hệ quả của sự Thăng Thiên của Chúa Giê-xu Christ. Sứ đồ Phi-e-rơ đã nắm bắt ý tưởng ấy khi, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, ông nói: "Vậy, sau khi Ngài đã được đem lên bên hữu Đức Chúa Trời, và từ nơi Cha đã nhận lấy Đức Thánh Linh mà Cha đã hứa ban cho, thì Ngài đổ Đức Thánh Linh ra, như các ngươi đương thấy và nghe," và suốt toàn bộ sách cùng một quan điểm được giữ vững. Công việc được làm trên đất, chính Ngài làm hết thảy.

Vậy trong tường thuật này không có gì về sự chia ly, không có gì về sự chúc phước. Chỉ đơn giản là sự thăng lên và sự thêm vào đầy ý nghĩa của việc được tiếp nhận vào đám mây, mà, trong khi Ngài vẫn còn nhìn thấy rõ ràng, và chưa bị khoảng cách thu nhỏ thành một chấm, đã tiếp Ngài khuất khỏi tầm mắt họ. Đám mây là biểu tượng của Sự Hiện Diện Thiêng Liêng, đã treo trên Đền Tạm, đã ngự giữa các kê-ru-bim, đã bao phủ những người chăn và các thiên sứ trên sườn đồi, đã giáng xuống trong sự sáng láng của nó trên núi Hóa Hình, và nay, như biểu tượng của Sự Hiện Diện Thiêng Liêng, đã tiếp đón Chúa đang thăng lên, như một dấu hiệu cho những người đứng ngước nhìn lên trời, rằng Ngài đã bước sang bên hữu của Đấng Uy Nghi trên cao.

Như vậy chúng ta phải nghĩ về sự Thăng Thiên ấy như là công trình nền tảng và nền móng của mọi năng lực khắp thế giới và suốt các thời đại mà Đấng Christ hằng sống đang thực hiện ngày nay. Như một trong những người truyền Phúc Âm khác, hay ít nhất, phần phụ thêm của Phúc Âm ông, diễn đạt: "Còn Chúa làm việc với môn đồ, và lấy các phép lạ cặp theo lời giảng mà làm cho vững đạo." Chính Đấng Christ đã thăng lên sai Đức Thánh Linh đến trên con người; chính Đấng Christ đã thăng lên mở lòng người để nghe; chính Đấng Christ đã thăng lên sai các sứ giả của Ngài đến các dân ngoại; chính Đấng Christ đã thăng lên, ngày nay, là năng lực của mọi quyền năng của Hội Thánh, là sự trắng trong của mọi sự thanh sạch của Hội Thánh, là sức sống của mọi sự sống của Hội Thánh. Ngài sống, và vì thế, có một cộng đồng Cơ Đốc trên mặt đất. Ngài sống, và vì thế nó sẽ không bao giờ chết.

Vậy chúng ta cũng phải nhìn lên Chúa đã sống lại ấy như là quyền phép duy nhất nhờ đó bất kỳ ai trong chúng ta có thể làm công việc lớn hay nhỏ trong Hội Thánh của Ngài. Sự Thăng Thiên ấy được diễn đạt tượng trưng như là ở "bên hữu Đức Chúa Trời." Bên hữu Đức Chúa Trời là gì? Quyền toàn năng thiêng liêng. Nó ở đâu? Ở khắp mọi nơi. Ngồi ở bên hữu Đức Chúa Trời có nghĩa là gì? Thi hành các quyền năng của sự toàn năng. Và vì thế Ngài phán: "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta"; và Ngài đang làm một công việc ngày nay, rộng hơn trong các khía cạnh của nó, dù nó là sự áp dụng và hệ quả của, công việc trên Thập Tự Giá. Ngài đã kêu lên ở đó: "Mọi việc đã được trọn!" nhưng công việc của Chúa Giê-xu đã thăng lên sẽ không bao giờ hoàn tất cho đến khi "nước của thế gian thuộc về Chúa chúng ta và Đấng Christ của Ngài."

Còn những khía cạnh khác về công việc của Ngài trên trời mà không gian không cho phép tôi nán lại, dù tôi không thể không nhắc đến chúng. Nhờ sự Thăng Thiên Đấng Christ bắt đầu sắm sẵn một chỗ cho chúng ta. Làm sao bất kỳ ai trong chúng ta có thể đứng trước sự hiện diện của Ánh Sáng đời đời ấy nếu Ngài không ở đó? Chúng ta hẳn giống như một người man rợ hay thôn dã nào đó bị cuốn lên đột ngột và đặt xuống giữa vòng lấp lánh của các triều thần quanh ngai, trừ khi chúng ta có thể ngước mắt lên và nhận ra một khuôn mặt quen thuộc và yêu thương ở đó. Nơi nào Đấng Christ ở, tôi có thể ở đó. Ngài đã đem một bản tính con người lên vào Vinh Hiển, và những bản tính con người khác vì thế sẽ tìm thấy trong đó một mái nhà.

Đấng Christ đã thăng lên, dùng biểu tượng mà một trong những tác giả Tân Ước dùng để minh họa một ý tưởng vĩ đại hơn nhiều so với biểu tượng — đã như một thầy tế lễ thượng phẩm bước vào trong màn, ở đó để "hiện nay dâng mình ở trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta." Và sự cầu thay, vốn hơn cả lời cầu xin, và là toàn bộ hành động của Chúa yêu dấu ấy là Đấng đồng nhất chính Ngài với chúng ta, và công việc vĩ đại của Ngài luôn hiện diện trước tâm trí thiêng liêng như một yếu tố trong những sự xử lý của Ngài, sự cầu thay ấy đang được tiếp tục mãi mãi vì hết thảy chúng ta. Vậy, "hãy tìm các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." Vậy, hãy trông đợi sự giúp đỡ của Ngài trong công việc của bạn, và làm công việc mà Ngài đã để lại cho bạn tiếp tục ở đây. Vậy, hãy đối mặt với sự chết và những vương quốc mờ mịt bên kia, không run rẩy và không nghi ngờ, chắc chắn rằng "của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó"; và rằng nơi nào Chúa ở, thì những tôi tớ đi theo bước chân Ngài cuối cùng cũng sẽ ở đó.

Và bây giờ có khía cạnh thứ ba ở đây của

III. Sự Thăng Thiên như là sự bảo đảm của sự trở lại.

Hai người mặc áo trắng đứng gần nhẹ nhàng quở trách những người ngước nhìn vì đã ngước nhìn lên trời. Họ đã không quở trách họ vì đã ngước nhìn, nếu họ còn có thể thấy Ngài, nhưng nhìn vào bầu trời trống rỗng thì vô ích. Và họ thêm lý do tại sao không cần nhìn lên các tầng trời, miễn là còn có đất để đứng: "Vì Đức Chúa Giê-xu này đã được cất lên trời khỏi giữa các ngươi, cũng sẽ trở lại như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy." Hãy lưu ý sự tuyên bố nhấn mạnh về căn tính; "Đức Chúa Giê-xu này." Hãy lưu ý việc dùng danh xưng con người đơn giản; "Đức Chúa Giê-xu này," và nhớ lại những ý tưởng tụ họp quanh nó, về nhân tính đã thăng lên, và nhân tính đời đời của Chúa đã thăng lên, "Đức Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi." Cũng hãy lưu ý sự khẳng định mạnh mẽ, về sự trở lại hữu hình, có thân thể: "Cũng sẽ trở lại như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời." Sự trở lại ấy không phải là ẩn dụ, không phải chỉ là tu từ học, nó không thể bị rút hết nội dung bằng cách coi nó như đồng nghĩa với sự lan tỏa ảnh hưởng của Ngài khắp một nòi giống được tái sinh, nhưng nó chỉ về sự trở lại của Con Người Chúa Giê-xu một cách địa phương, có thân thể, hữu hình. "Chúng tôi tin rằng Chúa sẽ đến để xét đoán chúng tôi"; chúng tôi tin rằng Ngài sẽ đến để đem các tôi tớ Ngài về nhà.

Thế gian chưa thấy lần cuối của Chúa Giê-xu Christ. Một sự Thăng Thiên như thế, sau một đời sống như thế, không thể là sự kết thúc của Ngài. "Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét, thì Đấng Christ đã dâng mình chỉ một lần đặng cất tội lỗi của nhiều người; Ngài lại sẽ hiện ra lần thứ hai, không phải để cất tội lỗi đi nữa, nhưng để ban sự cứu rỗi cho kẻ trông đợi Ngài." Chắc chắn như đối với bản tính con người tội lỗi, sự phán xét theo sau sự chết, thì cũng chắc chắn như thế đối với Con Người vô tội, là Đấng hy sinh vì tội lỗi của thế gian, sự trở lại xét đoán của Ngài sẽ theo sau công việc chuộc tội của Ngài, và Ngài sẽ trở lại, sau khi đã nhận Vương Quốc, để tính sổ với các tôi tớ Ngài, và để làm trọn sự cứu rỗi của họ, mà nhờ sự Nhập Thể, sự Thương Khó, sự Phục Sinh, và sự Thăng Thiên của Ngài, Ngài đã làm nên cho thế gian.

Vì vậy, hỡi anh em, một khuôn mặt ngọt ngào, và một sự kiện vĩ đại — khuôn mặt của Đấng Christ, sự kiện của Thập Tự Giá — nên lấp đầy quá khứ. Một khuôn mặt ngọt ngào, một sự kiện vĩ đại — khuôn mặt của Đấng Christ, sự kiện của Sự Hiện Diện của Ngài với chúng ta mọi ngày — nên lấp đầy hiện tại. Một khuôn mặt vương giả, một hy vọng vĩ đại, nên lấp đầy tương lai; khuôn mặt của Vua ngự trên ngai, hy vọng rằng Ngài sẽ trở lại, và "như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn."

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện