Giải Nghĩa Kinh Thánh: Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên Và Các Tiên Tri Nhỏ
Alexander MacLaren · Expositions of Holy Scripture: Ezekiel, Daniel and the Minor Prophets
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Giải Nghĩa Kinh Thánh: Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên Và Các Tiên Tri Nhỏ
- II. Vương quốc mà chúng ta cầu xin sự đến của nó đã được lập nên rồi.
Giải Nghĩa Kinh Thánh: Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên Và Các Tiên Tri Nhỏ
GIẢI NGHĨA KINH THÁNH: Ê-XÊ-CHI-ÊN, ĐA-NI-ÊN VÀ CÁC TIÊN TRI NHỎ
Alexander MacLaren
MỤC LỤC
SÁCH Ê-XÊ-CHI-ÊN
NHỮNG PHÒNG TRANH ẢNH (Ê-xê-chi-ên 8:12)
MỘT SAI LẦM PHỔ BIẾN VÀ LỜI BIỆN HỘ YẾU ỚT (Ê-xê-chi-ên 12:27)
DÂN TỘC THÁNH (Ê-xê-chi-ên 36:25-38)
NHỮNG XƯƠNG KHÔ VÀ THẦN CỦA SỰ SỐNG (Ê-xê-chi-ên 37:1-14)
DÒNG SÔNG SỰ SỐNG (Ê-xê-chi-ên 47:1)
SÁCH ĐA-NI-ÊN
NHỮNG NGƯỜI TRẺ XƯNG ĐẠO (Đa-ni-ên 1:8-21)
HÌNH TƯỢNG VÀ HÒN ĐÁ (Đa-ni-ên 2:36-49)
NHỮNG NGỌN LỬA VÔ HẠI (Đa-ni-ên 3:13-25)
MÊ-NÊ, TÊ-KÊN, PHÊ-RÊ (Đa-ni-ên 5:17-31)
LỜI CHỨNG TỪ KẺ THÙ (Đa-ni-ên 6:5)
ĐỨC TIN BỊT MIỆNG SƯ TỬ (Đa-ni-ên 6:16-28)
SỨ ĐIỆP ĐẦU NĂM MỚI (Đa-ni-ên 12:13)
Ô-SÊ
TRŨNG A-CA (Ô-sê 2:15)
HÃY ĐỂ MẶC NÓ' (Ô-sê 4:17)
NHỮNG THẦY THUỐC VÔ DỤNG' (Ô-sê 5:13)
TRÁI GÂY RA SỰ CHẾT' (Ô-sê 10:1-15)
SỰ HỦY DIỆT VÀ SỰ GIÚP ĐỠ (Ô-sê 13:9)
Y-SƠ-RA-ÊN TRỞ VỀ (Ô-sê 14:1-9)
SƯƠNG MÓC VÀ CÂY CỎ (Ô-sê 14:5, 6)
A-MỐT
MỘT ĐÔI BẠN HỮU (A-mốt 3:3)
BỊ ĐÁNH MÀ VÔ ÍCH (A-mốt 4:4-13)
NHỮNG TỘI LỖI CỦA XÃ HỘI (A-mốt 5:4-15)
XÁC CHẾT VÀ CHIM ƯNG (A-mốt 6:1-8)
CHÍN MUỒI ĐỂ GẶT HÁI (A-mốt 8:1-14)
GIÔ-NA
SỰ IM LẶNG PHẠM TỘI VÀ PHẦN THƯỞNG CỦA NÓ (Giô-na 1:1-17)
NHỮNG SỰ HƯ KHÔNG DỐI TRÁ' (Giô-na 2:8)
SỰ ĂN NĂN BA LẦN (Giô-na 3:1-10)
MI-CHÊ
THẦN CỦA ĐỨC GIÊ-HÔ-VA CÓ BỊ HẠN HẸP KHÔNG? (Mi-chê 2:7)
ĐẤNG CHRIST ĐẤNG PHÁ VỠ (Mi-chê 2:13)
ĐỨC CHÚA TRỜI THẾ NÀO, NGƯỜI THỜ PHƯỢNG THẾ ẤY (Mi-chê 4:5)
SƯƠNG MÓC TỪ ĐỨC GIÊ-HÔ-VA' (Mi-chê 5:7)
NHỮNG ĐÒI HỎI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ ÂN TỨ CỦA NGÀI (Mi-chê 6:8)
HA-BA-CÚC
ĐỜI SỐNG TIN KÍNH LÝ TƯỞNG (Ha-ba-cúc 3:19)
SÔ-PHÔ-NI
NIỀM VUI CỦA SI-ÔN VÀ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI (Sô-phô-ni 3:14, 17)
A-GHÊ
CÔNG LAO VÔ ÍCH (A-ghê 1:6)
NHỮNG LỜI KHÍCH LỆ CAN ĐẢM (A-ghê 2:1-9)
XA-CHA-RI
NGƯỜI HAY CHẾT VÀ LỜI KHÔNG HAY CHẾT (Xa-cha-ri 1:5, 6)
THÀNH KHÔNG CÓ TƯỜNG (Xa-cha-ri 2:4, 5)
KHẢI TƯỢNG VỀ SỰ PHÁN XÉT VÀ THANH TẨY (Xa-cha-ri 3:1-10)
QUYỀN ĐƯỢC VÀO (Xa-cha-ri 3:7)
NGUỒN CỦA QUYỀN NĂNG (Xa-cha-ri 4:1-10)
ĐẤNG LẬP NỀN VÀ HOÀN TẤT ĐỀN THỜ (Xa-cha-ri 4:9)
THẦY TẾ LỄ CỦA THẾ GIAN VÀ VUA CỦA LOÀI NGƯỜI (Xa-cha-ri 6:13)
MA-LA-CHI
ĐỐI THOẠI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI (Ma-la-chi 1:6, 7)
CỦA LỄ TÌ VẾT (Ma-la-chi 1:8)
ĐỐI THOẠI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI (Ma-la-chi 2:12, 14)
LỜI CUỐI CÙNG CỦA LỜI TIÊN TRI (Ma-la-chi 3:1-12)
ĐẤNG KHÔNG HỀ THAY ĐỔI (Ma-la-chi 3:6)
ĐỐI THOẠI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI (Ma-la-chi 3:7)
NHỮNG LỜI KIÊU NGẠO,' VÀ SỰ BÁC BỎ CHÚNG (Ma-la-chi 3:13-18; 4:1-6)
NHỮNG LỜI CUỐI CÙNG CỦA CỰU ƯỚC VÀ TÂN ƯỚC (Ma-la-chi 4:6; Khải Huyền 22:21)
SÁCH Ê-XÊ-CHI-ÊN
NHỮNG PHÒNG TRANH ẢNH
"Bấy giờ Ngài phán cùng ta rằng: Hỡi con người, ngươi có thấy điều các trưởng lão của nhà Y-sơ-ra-ên làm trong nơi tối tăm, mỗi người trong phòng tranh ảnh của mình chăng!"--Ê-XÊ-CHI-ÊN 8:12.
Đây là một phần của khải tượng đến với đấng tiên tri trong thời kỳ lưu đày của ông. Ông được đem đi trong tưởng tượng, rời khỏi nhà mình giữa những kẻ lưu đày ở phương Đông, đến đền thờ Giê-ru-sa-lem. Tại đó, ông thấy trong một chuỗi khủng khiếp những hình ảnh tiêu biểu cho mọi hình thức thờ thần tượng mà nhóm người ít ỏi còn sót lại trong xứ đang bám víu. Ngay tại ngưỡng cửa của hành lang, ông gặp "hình tượng của sự ghen tương," cách diễn đạt chung cho tổng thể các sự thờ thần tượng đã khuấy động cơn giận của người Chồng thiên thượng của dân tộc. Rồi ông thấy bên trong đền thờ ba nhóm người tiêu biểu cho sự thờ thần tượng của ba xứ khác nhau. Trước hết, những người mà bản văn của tôi đề cập đến, họ ở trong một căn phòng dưới đất nào đó, hình vòm và không có cửa sổ, đang sấp mình trước những hình thú vật được vẽ trên tường. Có lẽ họ là những người tiêu biểu cho sự thờ phượng của Ai Cập, vì mô tả về đền thờ của họ có thể đã được lấy ra từ bất kỳ cuốn sách du ký nào về Ai Cập ngày nay. Đó chỉ là một bức tranh lý tưởng được trình bày cho Ê-xê-chi-ên, chứ không phải một sự kiện có thật. Hoàn toàn không có khả năng là mọi hình thức thờ thần tượng khác nhau ấy đã từng được tìm thấy trong đền thờ vào bất kỳ thời điểm nào. Và toàn bộ cách thức của khải tượng cho thấy đó là một bức tranh lý tưởng, chứ không phải thực tế, mà chúng ta phải đối diện. Vì thế số người thờ thần tượng này là bảy mươi--những người kế vị bảy mươi người mà Môi-se đã dẫn lên Si-na-i để thấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên! Và giờ đây họ đang bò lê trước những hình thú vật vẽ trên tường trong một cái hố tối tăm. Người lãnh đạo của họ mang một cái tên có thể đã làm họ giật mình trong sự bội đạo, và làm nghẹn lời cầu nguyện trong cổ họng họ, vì Gia-a-xa-nia có nghĩa là "Đức Giê-hô-va nghe." Mỗi người cầm một bình hương trong tay--những thầy tế lễ tự phong cho những thần tự chọn. Ẩn mình trong bóng tối, họ tự ru mình bằng lời dối trá cổ xưa: "Đức Giê-hô-va không thấy; Ngài đã lìa bỏ đất." Và rồi, vào trong hội đồng tối cao của những kẻ bội đạo ấy, ánh sáng của sự hiện diện Đức Chúa Trời chiếu vào mà họ không hề hay biết; và mắt của đấng tiên tri ghi nhận điều ác của họ.
Tôi không có việc gì ở đây với những nhóm khác mà Ê-xê-chi-ên đã thấy trong khải tượng. Nhóm tiếp theo là những người tiêu biểu cho phụ nữ Y-sơ-ra-ên, những người vừa phản bội nữ tính của mình vừa phản bội Đức Chúa Trời, đang tham gia vào những điều ô uế và gớm ghiếc không thể gọi tên của sự thờ phượng thần A-đô-nít của Sy-ri. Và nhóm tiếp theo, xét theo số lượng dường như được dùng để tiêu biểu cho giới thầy tế lễ, như nhóm trước tiêu biểu cho toàn dân, là những người thờ phượng đã sa vào sự quyến rũ của một sự thờ thần tượng phổ biến khắp phương Đông, quay lưng lại nhà của Đức Giê-hô-va mà sấp mình trước mặt trời mọc.
Tất cả những đức tin giả dối này sống với nhau rất hòa thuận. Những người thờ phượng chúng không hề cãi cọ với nhau. Đa thần giáo, bởi chính bản chất và sự cần thiết của nó, vốn khoan dung. Cả đám thần linh hỗn tạp của nó đều có sự thông cảm lẫn nhau, và liên kết với nhau chống lại Đấng duy nhất phán rằng: "Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta."
Nhưng giờ đây, tôi lấy khải tượng này theo một ý nghĩa mà đấng tiên tri không hề có ý định gán cho nó. Tôi không thường làm như vậy với các bản văn của mình, và khi làm, tôi thích thẳng thắn thú nhận rằng mình đang làm thế. Vậy giờ tôi lấy những lời này như một biểu tượng có thể giúp trình bày dưới hình thức sinh động và nổi bật hơn một số chân lý rất quen thuộc và giản dị. Hãy nhìn căn phòng tối tăm được vẽ tranh mà mỗi chúng ta đều có trong lòng mình; hãy nhìn những sự thờ thần tượng đang diễn ra ở đó, và ánh chớp của ánh sáng bất chợt của Đức Chúa Trời, Đấng ghi nhận, chiếu vào giữa sự thờ thần tượng ấy: "Ngươi có thấy điều các trưởng lão của con cái Y-sơ-ra-ên làm trong nơi tối tăm, mỗi người trong phòng tranh ảnh của mình chăng?"
I. Hãy nghĩ về căn phòng tối tăm được vẽ tranh mà mỗi chúng ta đều mang trong lòng.
Mỗi người đều là một điều bí ẩn đối với chính mình cũng như đối với người khác. Với lòng tôn kính, chúng ta có thể nói về nhau như chúng ta nói về Đức Chúa Trời--"Mây và sự tối tăm vây quanh Ngài." Sau mọi biểu hiện của một đời người, chúng ta vẫn là những câu đố đối với nhau và là những điều bí ẩn đối với chính mình. Vì mỗi người không phải là một vật cố định, mà là một nhân cách đang lớn lên, với những khả năng tiềm ẩn về thiện và ác còn ngủ yên trong mình, mà cho đến phút cuối cùng của đời người vẫn có thể bùng lên thành những phát triển hoàn toàn bất ngờ và đáng kinh ngạc. Vì vậy, tất cả chúng ta đều phải cảm nhận rằng sau mọi sự tự xét mình, vẫn còn những vực sâu kinh khiếp trong chúng ta mà chúng ta chưa dò thấu; và sau mọi hiểu biết về nhau, chúng ta vẫn chỉ thấy bề mặt, và mỗi linh hồn vẫn sống đơn độc.
Trong mỗi tấm lòng đều có một căn phòng tối. Ôi, hỡi anh em! Rất, rất ít người trong chúng ta dám kể hết mọi tư tưởng của mình và phô bày con người thầm kín nhất cho những người thân yêu nhất. Mặt hồ bạc nhất nằm ngủ yên giữa cảnh đẹp, chính là nơi đẹp nhất trong mọi nơi, khi tháo cạn nước đi lại phô ra bùn nhơ xấu xí và dơ bẩn, cùng đủ loại loài bò sát gớm ghiếc trong bùn lầy. Tôi tự hỏi chúng ta sẽ thấy gì nếu lòng mình, có thể nói như vậy, bị tháo cạn, và lớp đáy của mọi sự được đưa ra ánh sáng. Anh chị em nghĩ mình có chịu nổi không? Vậy thì hãy đến với Đức Chúa Trời và cầu xin Ngài giữ anh chị em khỏi những tội lỗi vô ý thức. Hãy đến với Ngài và cầu xin Ngài nhổ khỏi anh chị em những điều ác mà anh chị em không biết là có ở đó, và hãy sống khiêm nhường, tự ngờ vực mình, và cảm nhận rằng sức mạnh duy nhất của mình là: "Xin Chúa nâng đỡ tôi, thì tôi sẽ được cứu." "Ngươi có thấy điều chúng làm trong nơi tối tăm chăng?"
Hơn nữa, chúng ta có thể lấy một phần khác của mô tả này, với sự cưỡng ép có thể chấp nhận được, làm biểu tượng cho một đặc điểm khác của bản tính nội tâm chúng ta. Những bức tường của căn phòng ấy đều được vẽ những hình thú vật, mà những người này đang sấp mình trước chúng. Bằng trí nhớ, và bằng khả năng kỳ diệu mà người ta gọi là trí tưởng tượng, và bằng những dục vọng của mình, chúng ta mãi mãi vẽ lên những bức tường của những căn phòng thầm kín nhất trong lòng mình những bức tranh như vậy. Đó là một quyền năng kinh khiếp mà chúng ta sở hữu, và, than ôi! quá thường dùng cho những sự thờ thần tượng ô uế.
Tôi không nói nhiều về điều đó, nhưng tôi muốn đưa ra một lời cảnh báo rất nghiêm túc và lời van nài khẩn thiết, đặc biệt với những thành viên trẻ tuổi trong hội chúng của tôi lúc này. Các bạn, những thanh niên nam nữ, đặc biệt là các thanh niên, hãy coi chừng điều các bạn vẽ lên những bức tường huyền bí ấy! Những điều ô uế, như bản văn của tôi nói, "những loài bò sát và thú vật gớm ghiếc," quá nhiều người trong các bạn đang vẽ ở đó. Hãy cẩn thận, vì những hình này không thể xóa được. Không sự ăn năn nào xóa nhòa chúng được. Tôi không biết liệu ngay cả Thiên đàng có thể tẩy sạch chúng không. Điều bạn yêu, điều bạn khao khát, điều bạn nghĩ đến, bạn đang chụp ảnh chúng lên những bức tường của linh hồn bất diệt mình. Và cũng như ngày nay, hàng ngàn năm sau khi các nghệ sĩ đã về với cát bụi, chúng ta có thể bước vào các đền thờ Ai Cập và thấy những hình vẽ trên tường của họ, tươi mới như màu sắc ban đầu, như thể người họa sĩ vừa đặt cọ xuống một phút trước; cũng vậy, trên lòng các bạn, những điều ác của tuổi trẻ, những tội lỗi thời niên thiếu, những dục vọng nhơ nhớp của những ngày đầu đời, có thể sống mãi trong những hình thù xấu xí, mà không nước mắt và không sự ăn năn nào xóa sạch được. Không gì có thể xóa đi dấu vết của điều đã từng tồn tại." Các bạn đang vẽ gì trên những phòng tranh ảnh trong lòng mình? Sự dâm ô, những điều ô uế, những điều hèn hạ, những điều thấp kém? Có phải ngôi đền huyền bí bên trong các bạn được vẽ những hình như những hình đã được phơi bày trong một số căn phòng ở Pom-pê-i, nơi các nhà khai quật phải che đậy những bức tranh vì chúng quá ô uế? Hay nó giống như những phòng nhỏ trong tu viện San Marco ở Florence, nơi thiên tài thánh thiện và dịu dàng của Fra Angelico đã để lại trên những bức tường trần, để, như ông tưởng tượng, chỉ một tu sĩ mộ đạo trong mỗi phòng nhìn ngắm, những hình ảnh thiên thần, và những khuôn mặt cao quý, thuần khiết, thiên thượng làm yên lòng và thánh hóa những ai chiêm ngưỡng chúng? Anh đang làm gì, hỡi anh em của tôi, trong nơi tối tăm, trong phòng tranh ảnh của mình?
II. Giờ hãy cùng tôi xem xét ngắn gọn tư tưởng thứ hai mà tôi rút ra từ biểu tượng này,--những sự thờ thần tượng của căn phòng tối.
Tất cả bảy mươi trưởng lão râu bạc đang sấp mình trước những thần thú vật mà họ đã vẽ ra, chắc chắn đã thường đứng trong hành lang đền thờ và ở đó dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, với những hộp kinh phylacteri rộng, để người ta thấy. Sự thờ phượng thật của họ là sự thờ phượng trong nơi tối tăm. Sự thờ phượng kia là đạo đức giả có ý thức hoặc vô ý thức. Và chính căn phòng nơi họ tụ họp, theo hình ảnh lý tưởng của bản văn chúng ta, là một căn phòng trong đền thờ, và do đó dự phần vào sự biệt riêng thánh của đền thờ. Vậy sự thờ phượng của họ càng thêm tội lỗi gấp đôi, vì đó vừa là phạm thánh vừa là thờ thần tượng. Cả hai điều đều đúng về chúng ta.
Sự thờ phượng thật của một người không phải là sự thờ phượng mà người ấy thực hiện trong đền thờ công cộng, mà là sự thờ phượng mà người ấy dâng lên trong ngôi nhà nguyện nhỏ riêng tư, nơi không ai vào ngoài chính mình. Thờ phượng là gán sự tuyệt hảo tối cao cho, và sự nương cậy hoàn toàn của tấm lòng vào, một nhân vật nào đó. Và những người hay những vật mà một người gán cho sự tuyệt hảo cao nhất, và trên đó người ấy treo hạnh phúc và sự an lành của mình, đó chính là các thần của người ấy, bất kể lời xưng nhận bên ngoài của người ấy là gì. Anh chị em có thể tìm ra đó là gì đối với mình, nếu anh chị em tự hỏi, và thành thật trả lời, một hai câu hỏi. Điều gì là điều tôi muốn nhất? Điều gì tạo nên lý tưởng hạnh phúc của tôi? Điều gì mà tôi cảm thấy mình sẽ tuyệt vọng nếu không có? Tôi nghĩ về điều gì một cách tự nhiên và tự phát nhất, khi lò xo được tháo ra, và tư tưởng của tôi được phép đi theo ý nó? Và nếu câu trả lời cho không câu hỏi nào trong số này là Đức Chúa Trời!" thì tôi không biết tại sao anh chị em lại gọi mình là người thờ phượng Đức Chúa Trời. Cầu nguyện trong đền thờ chẳng ích gì, nếu chúng ta có một đền thờ ngầm tối tăm nơi sự thờ phượng thật của chúng ta được dâng lên.
Ôi, hỡi anh em thân mến! Tôi e rằng có rất nhiều người trong chúng ta là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, liên hệ với các Hội Thánh Cơ Đốc, ra vẻ trước mặt người ta là những tín đồ chính thống, mà lại giữ ngôi nhà nguyện riêng tư nơi chúng ta dâng lòng sùng kính cho một thần tượng chứ không phải cho Đức Chúa Trời. Nếu các thần thật của chúng ta có thể được làm cho hữu hình, chúng sẽ tạo nên một đền vạn thần như thế nào! Mọi hình ô uế được vẽ trên căn phòng của khải tượng này đều có thể sánh được với những loài bò sát, bò lê trên mặt đất thấp mà không bao giờ bay cao hay thậm chí đứng thẳng, và với những hình thú vật hèn hạ, đê tiện của dục vọng mà một số người trong chúng ta thật sự sấp mình trước. Danh dự, của cải, sự nổi bật về văn chương hay các mặt khác, những điều thánh thiêng ngọt ngào của tình yêu con người bị làm ô nhục và xúc phạm khi bị nâng lên vị trí mà tình yêu thiên thượng phải giữ, sự an nhàn, gia đình, những thèm khát của thú tính, dục vọng, rượu chè--đó là các thần của một số người trong chúng ta. Xin hãy kiên nhẫn với những lời nghèo nàn của tôi và tự hỏi mình, không phải anh chị em thờ phượng ai trước mắt người ta, mà là Đức Chúa Trời nào mà trong thẳm sâu lòng mình anh chị em sấp mình trước?
Anh chị em làm gì trong nơi tối tăm? Đó là câu hỏi. Anh chị em thờ phượng ai ở đó? Sự thờ phượng khác của anh chị em hoàn toàn không phải là thờ phượng.
Đừng quên rằng mọi sự chuyển hướng tình yêu tối cao và sự nương cậy khỏi một mình Đức Chúa Trời đều giống như tội lỗi của những người này trong bản văn chúng ta, ở chỗ đó là phạm thánh. Họ đã lấy một căn phòng ngay trong đền thờ, và biến nó thành đền thờ của các thần giả dối. Lòng anh chị em được tạo ra để tôn thờ ai? Này! Có thể nói như vậy, mỗi viên đá của công trình bản thể chúng ta đều mang dấu ấn rằng nó được đặt để làm nơi cư ngụ cho Đức Chúa Trời. Theo chứng cớ của chính cấu tạo bản tính và sự tạo dựng linh hồn anh chị em, anh chị em được định để thờ phượng ai? Có ai ngoài Một Đấng xứng đáng nhận món quà vô giá của tình yêu con người tuyệt đối và trọn vẹn? Có ai ngoài Một Đấng mà việc một người sấp mình trước lại không phải là sự hạ thấp và phạm thượng? Có hữu thể nào ngoài Một Đấng có thể làm yên cơn sóng gió của tâm linh tôi, và thỏa mãn những khao khát bất diệt của linh hồn tôi? Chúng ta được tạo ra cho Đức Chúa Trời, và bất cứ khi nào chúng ta chuyển những hy vọng, những dục vọng, những tình cảm, sự vâng lời, và điều là gốc rễ của tất cả, sự tin cậy đáng lẽ phải gắn chặt vào Ngài, sang các tạo vật khác, chúng ta phạm tội không chỉ thờ thần tượng mà còn phạm thánh. Chúng ta phạm tội mà kẻ vui chơi hoang dại ở Ba-by-lôn đã phạm, khi, trong bữa tiệc lớn, giữa cơn điên cuồng của sự kiêu ngạo, hắn ra lệnh đem các bình thánh từ đền thờ Giê-ru-sa-lem ra; và vua cùng các quan và các cung phi uống trong các bình ấy và ngợi khen các thần." Vậy chúng ta lấy chén thánh của tấm lòng con người, trên đó có dấu tay của Thiên đàng, đòi nó thuộc về Đức Chúa Trời, và đổ đầy nó bằng thứ rượu pha gia vị và thuốc độc của những dục vọng và điều ác của chính mình, và rót lễ quán cho những thần hư không và giả dối. Hỡi anh em! Hãy trả cho Ngài điều thuộc về Ngài; và hãy nhìn ngay trên những bức tường bị vẽ nguệch ngoạc khắp nơi bằng những hình méo mó mà chúng ta đã vẽ ở đó, những dấu vết còn sót lại, như những dấu vết của một bức bích họa đang rơi rụng trong một nhà thờ Ý không mái, gợi lên vẻ đẹp thanh thản và hoàn hảo của hình ảnh Đấng mà hình tượng của Ngài ban đầu đã được vẽ ở đó, và vì sự thờ phượng Ngài mà tất cả đã được xây dựng.
III. Và giờ đây, cuối cùng, hãy nhìn ánh sáng tỏ tường bất chợt ập vào những kẻ thờ phượng đang co rúm.
Dường như bức tranh của bản văn tôi cho thấy những trưởng lão này không biết những con mắt đang nhìn họ. Họ tự ru mình trong ý nghĩ: "Đức Giê-hô-va không thấy; Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ đất." Và suốt thời gian ấy, trong khi họ không hề hay biết, Đức Chúa Trời và đấng tiên tri của Ngài đứng ở cửa và thấy tất cả. Không một ngón tay nào nhấc lên, không một dấu hiệu nào cho những kẻ thờ phượng dại dột về sự hiện diện và xem xét của Ngài, nhưng trong sự im lặng nghiêm khắc Ngài ghi chép và ghi nhớ.
Và điều đó có cần phải uốn nắn nhiều để trở thành một hình thức ấn tượng trình bày một chân lý trang nghiêm không? Có rất nhiều người trong chúng ta--than ôi! than ôi! sao lại như vậy--mà ý nghĩ ít được hoan nghênh nhất trong mọi ý nghĩ là ý nghĩ rằng ở cửa kia Đức Chúa Trời và Lời Ngài đang đứng. Tại sao lại như vậy, hỡi anh em của tôi, mà ý nghĩ đáng lẽ được phước về con mắt thiên thượng đang nhìn anh lại giống như ý nghĩ về ngọn đèn của cảnh sát đối với kẻ trộm? Tại sao nó không phải là niềm tin ngọt ngào nhất, yên ủi nhất và ban sức mạnh nhất trong mọi niềm tin--"Đức Chúa Trời ôi, Ngài thấy tôi"? Đứa trẻ nhỏ chạy nhảy trên bãi cỏ hoàn toàn hạnh phúc miễn là nó biết mẹ đang nhìn nó từ cửa sổ. Và việc biết rằng không có bóng tối nào mà mắt của Cha không đến được phải là điều ngọt ngào và phước hạnh đối với mỗi chúng ta. Nhưng ôi! đối với những người đứng trước các thần tượng thú vật và đã quay lưng lại vẻ đẹp của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, khả năng duy nhất để yên lòng là họ tự ru mình trong ảo tưởng hão huyền:--"Đức Giê-hô-va không thấy."
Tôi van nài anh chị em, hỡi các bạn thân mến, đừng nghĩ về mắt Ngài như người tù trong xà lim nghĩ về cái lỗ kim đâu đó trên tường, qua đó sự kiểm tra ghen tuông của cai ngục có thể bất cứ lúc nào trừng mắt nhìn vào, nhưng hãy nghĩ về Ngài như Anh của anh chị em, Đấng "biết điều gì ở trong lòng người," và Đấng biết từng người, và hãy thấy trong Đấng Christ thần tính toàn tri yêu thương còn hơn là biết, và nhìn thấy những điều ác kín giấu của lòng người, để có thể thanh tẩy và tha thứ mọi điều Ngài thấy.
Một ngày kia ánh sáng sẽ chiếu vào mọi xà lim tối tăm. Chúng ta thảy đều phải được tỏ ra trước tòa án của Đấng Christ. Anh chị em có thích ý nghĩ đó không? Anh chị em có chịu nổi không? Anh chị em đã sẵn sàng chưa? Hỡi bạn của tôi! Hãy để Chúa Giê-xu Christ đến với anh chị em cùng ánh sáng của Ngài. Hãy để Ngài bước vào những góc tối trong lòng anh chị em. Hãy quăng mọi tội lỗi của mình, đã biết và chưa biết, lên Đấng đã chết trên thập tự giá vì mọi linh hồn của loài người, và Ngài sẽ đến; và ánh sáng của Ngài, chiếu vào lòng anh chị em, như tia nắng mặt trời trên những áo quần dơ bẩn, sẽ thanh tẩy và tẩy trắng chúng bằng sự chiếu sáng của nó. Hãy để Ngài bước vào lòng anh chị em bằng sự ăn năn khiêm nhường của anh chị em, bằng đức tin khiêm tốn của anh chị em, và mọi hình thù đê hèn mà anh chị em đã vẽ trên những bức tường của nó sẽ, như những bức tranh lân quang vào ban ngày, nhạt dần và biến mất khi Mặt Trời Công Bình, với sự chữa lành trong tia sáng của Ngài, tràn ngập linh hồn anh chị em, không để phần nào tối tăm, và biến tất cả thành đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống."
MỘT SAI LẦM PHỔ BIẾN VÀ LỜI BIỆN HỘ YẾU ỚT
"...Người nói tiên tri về những thời kỳ còn xa."--Ê-XÊ-CHI-ÊN 12:27.
Bản tính con người nơi những kẻ lưu đày lắng nghe Ê-xê-chi-ên bên bờ sông Kê-ba rất giống với bản tính con người ở Manchester ngày nay. Sự bỏ qua sứ điệp của Đức Chúa Trời cũng dựa trên cùng một sự hiểu lầm về ý nghĩa của nó, điều đang tác động sâu sắc trong trường hợp của nhiều người ngày nay. Ê-xê-chi-ên đã rao giảng về sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem cho những kẻ lưu đày mà sự lưu đày của họ đi trước sự sụp đổ ấy vài năm; và ông đối diện với sự hoài nghi tưởng rằng mình có rất nhiều sự kiện để ủng hộ, và thế là nó khái quát sự chậm trễ đầy nhẫn nại của Đức Chúa Trời trong việc giáng hình phạt đã đe dọa thành một câu tục ngữ chế nhạo rằng: "Những ngày kéo dài, và mọi khải tượng đều thất bại." Dịch ra tiếng Anh giản dị, các đấng tiên tri đã kêu "Sói! sói!" quá lâu đến nỗi những lời báo động của họ hoàn toàn không được tin nữa.
Ngay cả những người không đi đến mức hoàn toàn không tin lời đe dọa tiên tri cũng đi đến kết luận dễ chịu rằng những lời đe dọa này ám chỉ một ngày tương lai, và họ không cần bận tâm về chúng. Và thế là họ nói, theo bản văn của tôi: "Những kẻ thuộc nhà Y-sơ-ra-ên nói rằng: Khải tượng mà người này thấy là cho nhiều ngày về sau, và người nói tiên tri về những thời kỳ còn xa." Có thể tất cả đều đúng, nhưng nó nằm ở tương lai xa xôi đằng kia; và mọi sự sẽ kéo dài suốt đời chúng ta, nên chúng ta không cần bận tâm về điều ông nói."
Vậy khoảng cách tưởng tượng của sự ứng nghiệm đã làm cùn đi lưỡi gươm của những lời tố cáo rõ ràng nhất, và giống như len nhét vào tai dân chúng để làm giảm tiếng vang của sấm sét.
Tôi tự hỏi có ai ở đây bây giờ mà điều đó đúng với họ không, những người đón nhận sự rao giảng Phúc Âm bằng cái nhún vai, và bằng câu nói này: "Người nói tiên tri về những thời kỳ còn xa." Tôi nghĩ rằng có một vài người; và tôi muốn nói một hai lời về căn cứ mà sự coi thường rộng rãi sứ điệp thiên thượng dựa vào.
I. Trước hết, hãy chú ý rằng lời nói trong bản văn của tôi--trong sự áp dụng mà tôi muốn thực hiện--là một chân lý, nhưng chỉ là nửa chân lý.
Dĩ nhiên, Ê-xê-chi-ên chỉ nói về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Nếu điều đúng như thính giả của ông giả định, rằng điều đó sẽ không xảy ra trong nhiều năm nữa, thì rất có thể nó không liên quan gì đến họ, và họ hoàn toàn đúng khi bỏ qua lời dạy. Và, dĩ nhiên, khi tôi áp dụng một lời như thế này theo hướng mà tôi muốn làm bây giờ, chúng ta đưa vào một loạt tư tưởng khác; nhưng ý tưởng chính vẫn như cũ. Sự bỏ qua sứ điệp trang nghiêm của Đức Chúa Trời của rất nhiều người dựa vào, ít nhiều có ý thức, quan niệm rằng sứ điệp của Cơ Đốc giáo--hay, nếu anh chị em muốn gọi như vậy, của Phúc Âm; hay, nếu anh chị em muốn gọi mơ hồ hơn, của tôn giáo--chủ yếu liên quan đến phước lành và tai họa bên kia nấm mồ, và còn nhiều thời gian để lo liệu khi chúng ta gần đến cuối đời.
Giờ điều đó có đúng rằng "người nói tiên tri về những thời kỳ còn xa" không? Có! và Không! Có! điều đó đúng, và đó là vinh quang lớn của Cơ Đốc giáo rằng nó chuyển trọng tâm, có thể nói như vậy, khỏi hiện tại nghèo nàn, chóng qua, đáng khinh này, và đặt nó ra xa đằng kia trong một tương lai uy nghi và vô hạn. Nó đem đến cho chúng ta không chỉ tri thức về tương lai, mà cả sự chắc chắn, và đưa quan niệm về một đời sống khác ra khỏi vùng vực của những điều có lẽ, những khả năng, những nỗi sợ, hay những hy vọng, tùy trường hợp, và đặt nó trong ánh sáng của sự chắc chắn. Không còn sương mù nữa. Các đức tin khác, ngay cả khi đã vươn lên đến tầm cao của một sự chiêm ngưỡng nào đó về tương lai, luôn thấy nó bị bọc trong những đám mây mù của những khả năng, nhưng Cơ Đốc giáo đặt nó rõ ràng, xác định, vững chắc, chắc chắn như hôm qua, chắc chắn như hôm nay.
Nó không chỉ ban cho chúng ta tri thức và sự chắc chắn về những thời kỳ xa xôi, và những thời kỳ không phải là thời gian mà là vĩnh cửu, mà còn ban cho chúng ta, như yếu tố quan trọng nhất trong tương lai ấy, rằng đặc tính cai trị của nó là sự báo trả. Nó "đem sự sống và sự không chết ra ánh sáng," và chính vì nó làm vậy, nó đem ra quả cầu tối tăm mà, như một số ngôi sao đôi trên trời, được gắn với quả cầu rực rỡ bằng một dải cần thiết. Nó đem ra ánh sáng, cùng với sự sống và sự không chết, sự chết và tai họa. Điều đó đúng--"người nói tiên tri về những thời kỳ còn xa" và đó là vinh quang của Phúc Âm về sự mặc khải của Đấng Christ, và của tôn giáo dựa trên đó, rằng trung tâm của nó ở bên kia nấm mồ, và mắt nó thường hướng về những sự kiện được nhận biết rõ ràng nằm ở đó.
Nhưng đó có phải là tất cả những gì chúng ta phải nói về Cơ Đốc giáo không? Tôi tự do thú nhận, nhiều sự trình bày về nó, từ các bục giảng và sách vở và nơi khác, nói như thể đó là tất cả, như thể đó là một điều tuyệt vời để có khi anh đến lúc chết. Như vở kịch có câu: "Tôi nói với ông ta rằng tôi hy vọng ông ta chưa cần nghĩ về Đức Chúa Trời," vì ông ta chưa sắp chết. Nhưng tôi thúc giục anh chị em nhớ, hỡi anh em thân mến, rằng mọi lời nói tiên tri về những thời kỳ còn xa ấy đều có liên hệ mật thiết nhất với khoảnh khắc chóng qua, đang đập thình thịch này, vì, một mặt, một phần trang nghiêm của sự mặc khải Cơ Đốc về tương lai là Thời gian là cha mẹ của Vĩnh cửu, và, cũng như trong hành trình trần thế của chúng ta "đứa trẻ là cha của người đàn ông," thì con người như chính mình đã tạo nên là tác giả của chính mình như mình sẽ là qua những không gian vô hạn nằm bên kia nấm mồ. Vì vậy, khi một nhà giảng đạo Cơ Đốc nói tiên tri về những thời kỳ xa xôi, ông đang nói tiên tri về thời hiện tại, giữa đó và vĩnh cửu xa nhất có một mối liên kết sắt--một dải không thể bẻ gãy.
Và đó chưa phải là tất cả. Không chỉ chân lý trong bản văn của tôi chỉ là nửa chân lý, nếu người ta cho rằng công việc chính của Phúc Âm là nói với chúng ta về thiên đàng và địa ngục, chứ không phải về trái đất nơi chúng ta nắm chắc và đạt được điều này hay điều kia; mà nó còn là nửa chân lý vì, dù lớn lao và siêu việt, vĩnh cửu trong thời gian, và phước hạnh vượt mọi tư tưởng trong sự ngọt ngào của chúng là những khả năng, những sự chắc chắn được mở ra bởi Đấng Christ đã sống lại và thăng thiên, và kinh khiếp vượt mọi lời người ta có thể nói là những khả năng thay thế,
nhưng những điều này không phải là toàn bộ nội dung của sứ điệp Phúc Âm; mà những phước lành và hình phạt, những niềm vui và khốn khổ, những sự tôn cao và hạ thấp, đi kèm với sự công bình và tội lỗi, sự tin kính và vô đạo ngày nay là một phần lớn trong chủ đề và hiệu quả của nó. Vì vậy, trong khi một mặt điều đó đúng, ngợi khen danh Đấng Christ! rằng "người nói tiên tri về những thời kỳ còn xa"; mặt khác, nói rằng tương lai là lãnh vực của nó, chứ không phải hiện tại, là một mô tả hoàn toàn không đầy đủ về sứ điệp Phúc Âm và về toàn bộ chân lý Cơ Đốc.
II. Vậy thì, thứ hai, bản văn của tôi đưa ra một lý do rất tốt để quý trọng và chú ý đến lời tiên tri.
Nếu điều đúng rằng Đức Chúa Trời, phán qua các sự kiện về sự chết và sự sống lại và thăng thiên của Đấng Christ, đã ban cho chúng ta hy vọng chắc chắn về sự bất diệt, và đã tuyên bố rõ ràng cho chúng ta những điều kiện mà sự bất diệt ấy có thể thuộc về chúng ta, và sự mất mát đáng thương và sự chìm vào bóng tối mà chúng ta sẽ mò mẫm bước vào nếu nó không thuộc về chúng ta, thì chắc chắn đó là một lý do để quý trọng và ghi lòng, và sống theo sự mặc khải đầy thương xót ấy. Người ta thường không đạp đổ kính viễn vọng của mình, và bỏ không nhìn qua nó, vì nó mạnh đến nỗi cho họ thấy những miệng núi lửa trên mặt trăng và biến những đốm mờ thành những mặt trời rực cháy. Người ta thường không bỏ qua một lời cảnh báo hay hướng dẫn liên quan đến việc sắp xếp đời sống trần thế của mình vì nó quá toàn diện, bao phủ một phạm vi quá lớn, và quá chắc chắn và tuyệt đối đúng. Chắc chắn không thể có dấu hiệu nào lớn hơn của lòng nhân từ thiên thượng, của sự dịu dàng và chăm sóc của Đấng Cứu Thế đối với chúng ta, hơn là việc Ngài đến với mỗi chúng ta, như Ngài đang đến, và phán với mỗi chúng ta: "Ngươi sẽ sống đời đời; và nếu ngươi nhận Ta làm Sự Sống của ngươi, ngươi sẽ sống đời đời, được phước, bình an, và trong sạch." Và chúng ta lắng nghe, và nói: "Người nói tiên tri về những thời kỳ còn xa!" Ôi! đó chẳng phải là một lý do để đến rất gần, và nắm chặt vào lòng và luôn sống bởi quyền năng của, sự mặc khải vĩ đại ấy sao? Chắc chắn việc loan báo những hậu quả của điều ác, và loan báo chúng từ rất lâu trước đến nỗi còn nhiều thời gian để tránh chúng và làm cho lời tiên đoán sai đi, là dấu hiệu của tình yêu thương.
Giờ tôi muốn đặt lên lòng anh chị em, những người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, và là như vậy ở một mức độ không hoàn hảo nào đó, rằng liệu chúng ta có quan tâm, ghi nhớ, và sống theo lòng thương xót lớn lao này của Đức Chúa Trời một cách đầy đủ không, rằng Ngài đã nói tiên tri cho chúng ta "về những thời kỳ còn xa." Có lẽ tôi sai, nhưng tôi không thể không cảm thấy rằng, đối với thế hệ này, những vinh quang của tương lai nghỉ ngơi với Đức Chúa Trời đã hơi phai nhạt, và những kinh khiếp của tương lai bất an xa cách Đức Chúa Trời đã hơi nhẹ đi. Tôi hy vọng mình sai, nhưng tôi không nghĩ rằng Cơ Đốc nhân trung bình ngày nay nghĩ về thiên đàng nhiều như cha ông mình. Và tôi tin rằng tôn giáo của người ấy đã mất đi phần nào sự phấn khởi, quyền năng, năng lực kiềm chế và khích lệ, vì, do nhiều lý do, khuynh hướng của thế hệ này là chú tâm vào, và thực hiện, những phước lành xã hội hiện tại của Cơ Đốc giáo hơn là phóng mình vào tương lai uy nghi ấy. Phản ứng này có thể tốt. Tôi không nghi ngờ nó là cần thiết, nhưng tôi nghĩ nó đã đi hơi quá xa, và tôi van nài các Cơ Đốc nhân nam nữ hãy cố gắng xứng đáng hơn với lời châm biếm ném vào chúng ta rằng chúng ta sống cho một thế giới khác. Ước gì điều đó đúng--đúng hơn hiện tại! Chúng ta sẽ thấy công việc tốt hơn được làm trong thế giới này nếu đúng vậy. Vậy tôi nói rằng "người nói tiên tri về những thời kỳ còn xa" là một lý do tốt để quý trọng và vâng lời đấng tiên tri.
III. Cuối cùng, đây là một lý do rất phổ biến và rất tệ để bỏ qua lời tiên tri.
Nó quả thật tác động như một lý do để ít chú ý đến đấng tiên tri, như tôi đã nói. Trong những chiến hạm cũ, khi một trận đánh sắp xảy ra, họ thường đem những chiếc võng từ giường lên và chất chúng vào lưới ở mạn tàu, để bảo vệ tàu khỏi kẻ leo lên và đạn. Và rồi, sau khi chúng đã phục vụ mục đích đẩy lùi, chúng được hạ xuống và thủy thủ đoàn ngủ trên chúng. Đó chính xác là điều một số bạn của tôi làm với quan niệm sai lầm về thiên tài của Cơ Đốc giáo cho rằng nó chủ yếu liên quan đến một thế giới khác. Họ dựng nó lên như một tấm chắn giữa họ và Đức Chúa Trời, giữa họ và điều họ biết là bổn phận của mình--tức là, sự tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của mình. Đó là chiếc võng của họ mà họ đặt giữa đạn và mình; và họ ngủ ngon biết bao trên nó!
Giờ đây, khả năng lạ lùng mà con người có trong việc phớt lờ một tương lai chắc chắn được thấy đang hoạt động khắp xung quanh chúng ta trong mọi lãnh vực của đời sống. Tôi tự hỏi có bao nhiêu thanh niên ở Manchester ngày nay đã bắt đầu đặt chân lên con đường sai lầm, và những người biết rõ như tôi rằng cuối con đường ấy là bệnh tật, danh tiếng tan nát, triển vọng hủy hoại, có lẽ là cái chết sớm. Này! không có một kẻ say rượu nào trong thành phố mà không biết điều đó. Mọi người hút thuốc phiện đều biết. Mọi kẻ sống ô uế, dâm đãng đều biết; vậy mà hắn có thể giấu ý nghĩ ấy khỏi chính mình, và cứ thẳng tiến như thể không hề có điều gì như vậy trong chân trời của khả năng. Đó là một trong những điều kỳ diệu nhất mà con người có được khả năng ấy; chỉ thua điều kỳ diệu rằng, khi có nó, họ lại dại dột đến nỗi chọn sử dụng nó. Những người nông dân trên sườn núi Vesuvius sống rất vô tư, và họ có những vườn nho nhỏ và những cây ô-liu của mình. Phải, và mỗi buổi sáng khi họ ra ngoài, họ có thể ngước lên và thấy vòng khói mỏng bay lên trong bầu trời xanh chói lọi, và họ biết rằng một lúc nào đó sẽ có tiếng gầm và tiếng ào ào, và dung nham sẽ đổ xuống. Nhưng "sống ngắn ngủi và vui vẻ" là tín điều của khá nhiều người trong chúng ta, dù chúng ta không thích thú nhận. Một số anh chị em sẽ nhớ cách lạ lùng mà những thói quen thông thường vẫn tồn tại trong các nhà tù vào thời kỳ khủng khiếp của Cách mạng Pháp, và cách các quý bà quý ông, những người sáng mai sẽ bị chém đầu, nhảy múa và tán tỉnh, và ngồi dự tiệc, cứ như thể trên đời không hề có công tố viên và xe chở tử tù, và cai ngục đi khắp nơi với một mẩu phấn để đánh dấu mỗi cánh cửa nơi có những người bị kết án cho ngày mai.
Chính khả năng lạ lùng phớt lờ một tương lai đã biết ấy, đang hoạt động rộng rãi và tai hại xung quanh chúng ta, đặc biệt biểu hiện trong lãnh vực tôn giáo. Đại đa số đàn ông đàn bà Anh không phải là Cơ Đốc nhân, và mẫu nhỏ những người như vậy mà tôi có trong thính giả bây giờ, theo quy luật tin chắc như chúng ta những chân lý mà họ đồng ý bỏ qua. Hãy để tôi nói với từng người trong họ. Anh tin rằng sự chết sẽ đưa anh vào một thế giới có hai nửa--rằng nếu anh đã là một người tốt, mộ đạo, anh sẽ ở trong phước hạnh; rằng nếu anh không phải, anh sẽ không--vậy mà anh chưa từng làm một điều gì, hay kiêng một điều gì, vì niềm tin ấy. Và khi tôi, và những người cùng nghề với tôi, đến van nài anh và cố xuyên qua tấm mạng kỳ lạ của sự vô cảm mà anh đã giăng quanh mình, anh lắng nghe, rồi anh nói, với cái nhún vai: "Người nói tiên tri về những điều còn xa," và anh quay lại với nhẹ nhõm với những chuyện vặt vãnh trong ngày. Tôi có cần hỏi anh liệu đó có khôn ngoan không?
Chắc chắn một người phớt lờ một tương lai chắc chắn chỉ vì nó xa xôi là không khôn ngoan. Miễn là nó chắc chắn, thì thời điểm nó bắt đầu trở thành hiện tại có liên quan gì, nhân danh lẽ thường, đến sự khôn ngoan của chúng ta về nó? Chính sự không chắc chắn trong những dự đoán tương lai mới khiến việc điều chỉnh đời sống phần lớn theo chúng là thiếu khôn ngoan, và nếu anh chị em có thể loại bỏ yếu tố không chắc chắn ấy--điều anh chị em có thể làm nếu tin Chúa Giê-xu Christ--thì câu hỏi không phải là khi nào lời tiên tri sẽ ứng nghiệm, mà là nó có đúng và đáng tin không? Kẻ dại là người, vì nó còn xa, mà nghĩ mình có thể bỏ qua nó.
Chắc chắn phớt lờ một tương lai lớn hơn hiện tại này một cách không thể sánh được là không khôn ngoan, một tương lai cũng liên kết với hiện tại này đến nỗi đời sống ở đây chỉ có thể hiểu được như tiền sảnh và sự chuẩn bị cho thế giới vĩ đại bên kia.
Chắc chắn phớt lờ một tương lai vì anh tưởng nó xa xôi là không khôn ngoan, khi nó có thể ập đến với anh bất cứ lúc nào. Những kẻ lưu đày mà Ê-xê-chi-ên nói chuyện tự ru mình trong ý nghĩ rằng lời ông sẽ không ứng nghiệm trong nhiều ngày tới; nhưng họ đã lầm, và tiếng đổ sập của Giê-ru-sa-lem đã làm họ choáng váng trước khi nhiều tháng trôi qua. Chúng ta phải hướng đến một tương lai mà đối với một số người trong chúng ta hẳn rất gần, đối với những người khác có thể gần hơn họ nghĩ, mà ở xa nhất cũng chỉ cách chúng ta một quãng ngắn, và hẳn sẽ đến với tất cả chúng ta. Ôi, hỡi các bạn thân mến, chắc chắn phớt lờ như còn xa điều mà đối với một số người trong chúng ta có thể đến trước khi ngày nay khép lại, mà có lẽ trong một số trường hợp sẽ thuộc về chúng ta trước khi những chiếc lá non tươi trên cây rụng vàng trong sương giá mùa thu, mà ở xa nhất cũng hẳn rất gần chúng ta, và đang chờ đợi tất cả chúng ta, là không khôn ngoan.
Anh chị em sẽ nghĩ gì về thủy thủ đoàn và hành khách của một con tàu nằm trong cảng, chờ lệnh ra khơi, những người được phép lên bờ, và không biết rằng bất cứ lúc nào lá cờ xanh cũng có thể bay ở cột buồm trước--tín hiệu nhổ neo--nếu họ cư xử trong cảng như thể họ sẽ không bao giờ lên tàu, và không chuẩn bị gì cho chuyến đi? Xin hãy để tôi van nài anh chị em gạt bỏ lý do vô lý nhất trong mọi lý do để bỏ qua Phúc Âm, rằng những sự mặc khải trang nghiêm nhất của nó ám chỉ vĩnh cửu bên kia nấm mồ.
Có nhiều bằng chứng cho thấy con người nói chung là một tạo vật rất dại dột, nhưng không có bằng chứng nào bi thảm hơn sự kiện rằng khi tin, như nhiều anh chị em tin, rằng "tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ," anh chị em lại đứng xa không tiếp nhận ân tứ, và liều mình với sự chết.
"Những thời kỳ còn xa" từ lâu đã đến đủ gần với những kẻ chế nhạo ấy. Tương lai xa nhất sẽ hiện diện với anh chị em trước khi anh chị em sẵn sàng cho nó, trừ khi anh chị em tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ làm Tất cả của mình, cho thời gian và cho vĩnh cửu. Nếu anh chị em làm vậy, thời gian gần sẽ trong sạch và bình an, và những thời kỳ xa xôi sẽ rực rỡ với phước hạnh không phai tàn.
DÂN TỘC THÁNH
"Bấy giờ ta sẽ rảy nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch: ta sẽ tẩy sạch các ngươi khỏi mọi sự ô uế, và khỏi mọi thần tượng. 26. Ta cũng sẽ ban cho các ngươi lòng mới, và đặt thần mới trong các ngươi: ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt. 27. Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong luật lệ ta, các ngươi sẽ giữ mạng lệnh ta, và làm theo. 28. Các ngươi sẽ ở trong đất mà ta đã ban cho tổ phụ các ngươi; các ngươi sẽ làm dân ta, và ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi. 29. Ta cũng sẽ cứu các ngươi khỏi mọi sự ô uế: ta sẽ gọi lúa mì đến, và làm cho nó thêm nhiều, chẳng giáng sự đói kém trên các ngươi. 30. Ta sẽ thêm nhiều trái cây và hoa lợi đồng ruộng, hầu cho các ngươi không còn chịu sự sỉ nhục về đói kém giữa các dân ngoại nữa. 31. Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại đường lối xấu xa của mình, và việc làm chẳng tốt của mình, và sẽ gớm ghiếc chính mình vì những tội ác và những điều gớm ghiếc của mình. 32. Chúa Giê-hô-va phán: Chẳng phải vì cớ các ngươi mà ta làm điều này, các ngươi khá biết rõ: hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, khá hổ thẹn và sượng sùng về đường lối mình. 33. Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Trong ngày ta đã tẩy sạch các ngươi khỏi mọi tội ác, ta cũng sẽ khiến các ngươi ở trong các thành, và những nơi hoang vu sẽ được xây dựng. 34. Đất hoang vu sẽ được cày cấy, là đất đã hoang vu trước mắt mọi kẻ đi qua. 35. Người ta sẽ nói: Đất hoang vu này đã trở nên như vườn Ê-đen; và những thành hoang vu, đổ nát, bị phá hủy đã trở nên có tường bao bọc, và có người ở. 36. Bấy giờ các dân ngoại còn sót lại chung quanh các ngươi sẽ biết rằng ta, Đức Giê-hô-va, xây dựng những nơi đổ nát, và trồng trọt nơi đã hoang vu: ta, Đức Giê-hô-va, đã phán, và ta sẽ làm. 37. Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Ta còn muốn nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi ta để làm điều này cho chúng; ta sẽ thêm chúng đông như bầy chiên. 38. Như bầy chiên thánh, như bầy chiên của Giê-ru-sa-lem trong các kỳ lễ trọng thể; các thành hoang vu sẽ đầy những bầy người: và chúng sẽ biết rằng ta là Đức Giê-hô-va."--Ê-XÊ-CHI-ÊN 36:25-38.
Lời tiên tri vĩ đại này chỉ được ứng nghiệm một phần, dù là thật, trong Y-sơ-ra-ên được phục hồi. Đất được trả lại, dân tộc được thêm nhiều, sự màu mỡ lại ban phước cho những cánh đồng và vườn nho mỉm cười, và, tốt nhất trong mọi điều, dân chúng được tẩy sạch khỏi mọi thần tượng" bởi lò lửa hoạn nạn. Không có gì đáng chú ý hơn sự biến đổi do sự lưu đày thực hiện, về những khuynh hướng thờ thần tượng của dân chúng. Trong khi trước đó họ luôn thèm khát các thần của các dân tộc, họ trở về từ Ba-by-lôn như những nhà vô địch quả quyết của độc thần giáo, và từ đó về sau không bao giờ tỏ ra chút khuynh hướng nào đối với điều trước kia đã không thể cưỡng lại được.
Nhưng sự đầy trọn của lời tiên tri Ê-xê-chi-ên không được thực hiện cho đến khi lời tiên tri của Giê-rê-mi về giao ước mới được ứng nghiệm. Trạng thái của Hội Thánh chiến đấu trên đất cũng không làm cạn kiệt nó. Những vinh quang tương lai lấp lánh qua những lời này. Chúng có sự ứng nghiệm nảy mầm" trong Y-sơ-ra-ên thời phục hồi, đầy đủ hơn trong Hội Thánh Tân Ước, và sự thực hiện cuối cùng trong Giê-ru-sa-lem Mới, thành sẽ còn giáng xuống làm cô dâu, vợ của Chiên Con. Những nguyên tắc hàm chứa trong lời tiên tri thuộc về lãnh vực của tôn giáo thuần túy thuộc linh, và đáng suy ngẫm, bất kể câu hỏi về nơi chốn và cách thức ứng nghiệm.
Trước hết là chân lý vĩ đại rằng nền tảng, xét về lịch sử của một linh hồn hay của một cộng đồng, của mọi điều tốt khác là sự tha thứ của Đức Chúa Trời (c. 25). Ê-xê-chi-ên, thầy tế lễ, đúc lời hứa thành hình thức lễ nghi, và chỉ về những sự rảy nước cho kẻ ô uế theo luật pháp, hay về nghi thức biệt riêng cho chức tế lễ. Sự tẩy sạch ấy là sự cất đi sự ô uế đã mắc phải, đặc biệt là tội thờ thần tượng. Nó được phân biệt rõ ràng với công việc trên bản tính nội tâm tiếp theo sau; nghĩa là, đó là lời hứa về sự tha thứ, hay sự xưng công chính, chứ không phải sự nên thánh.
Từ những nguồn sâu nào trong bản tính thiên thượng mà "nước trong" ấy sẽ chảy ra, Ê-xê-chi-ên không biết; nhưng chúng ta đã học rằng cần một chất lỏng quý hơn nước, và phải nghĩ về Đấng đã đến "chẳng phải bởi nước mà thôi, bèn là bởi nước và huyết," trong Đấng chúng ta có "sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội." Nhưng ý tưởng trung tâm của lời hứa đầu tiên này là phải là tay Đức Chúa Trời rảy nước khỏi lương tâm xấu. Sự tha thứ là đặc quyền của Đức Chúa Trời. Chỉ Ngài có thể, và Ngài sẽ, tẩy sạch khỏi mọi sự ô uế. Sự tha thứ của Ngài là phổ quát. Những tội lỗi ăn sâu nhất cũng không thể quá đen đến nỗi không tan chảy khỏi linh hồn. Thuốc nhuộm của tội lỗi rất mạnh, nhưng có một dung môi mà chúng không thể chống lại. Không có màu bền" nào mà "nước trong" của Đức Chúa Trời không thể làm phai. Sự tẩy sạch của sự tha thứ này là nền tảng cho mọi phước lành còn lại. Nó luôn là điều cần thiết đầu tiên khi một linh hồn trở về với Đức Chúa Trời.
Rồi tiếp theo là một hành động cũng hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời, sự ban cho một bản tính mới, sẽ bảo đảm sự vâng lời trong tương lai (c. 26, 27). Ai có thể thọc tay vào những nơi sâu thẳm của bản thể con người, và rút ra một nguyên tắc sống và đặt vào một nguyên tắc khác, trong khi cá tính của con người vẫn không hề bị chạm đến? Chỉ Đức Chúa Trời. Thật sâu sắc biết bao ý thức về sự cứng cỏi và vô cảm phổ quát coi bản tính con người, tách khỏi sự đổi mới như vậy, chỉ sở hữu một "lòng bằng đá"! Ở đây không có những ảo tưởng đa cảm về những sự kiện nghiệt ngã của nhân loại. Những quan điểm hời hợt về tội lỗi và những tưởng tượng nhuốm màu hồng về bản tính con người sẽ không thừa nhận chân lý của giáo lý Kinh Thánh về tính tội lỗi, sự xa cách Đức Chúa Trời. Họ chẩn đoán bệnh một cách hời hợt, và do đó không biết cách chữa. Kinh Thánh dám đặt đầy đủ trọng lượng lên tính nghiêm trọng của căn bệnh, vì nó biết phương thuốc. Không cuộc phẫu thuật nào ngoài của Đức Chúa Trời có thể thực hiện ca mổ lấy lòng bằng đá ra và đặt lòng bằng thịt vào. Không hệ thống nào không làm được điều đó có thể làm điều con người cần. Chỉ Phúc Âm đối phó triệt để với những bệnh tật của con người.
Và nó thực hiện phép lạ vĩ đại ấy thế nào? "Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi." Nguyên tắc sống mới là dòng chảy ra của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Lời hứa không chỉ ban cho ảnh hưởng của một thần linh thiêng, tác động trên con người như từ bên ngoài, hay giáng xuống trên họ như một luồng cảm hứng, mà là sự trồng thật Thánh Linh của Đức Chúa Trời vào những nơi sâu thẳm của họ. Chúng ta không nắm bắt được phước hạnh đặc trưng nhất của Phúc Âm nếu chúng ta không đặt nổi bật đầy đủ ân tứ vĩ đại về một Thánh Linh ngự trong, sự sống của sự sống chúng ta. Sự tẩy sạch là nhiều, nhưng chưa đầy đủ nếu thiếu một nguyên tắc sống mới sẽ giữ chúng ta sạch; và điều đó chỉ có thể là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ngự trị và hành động trong chúng ta; vì chỉ như vậy chúng ta mới "bước đi trong luật lệ Ngài, và giữ mạng lệnh Ngài." Khi Đấng Lập Luật ngự trong lòng chúng ta, luật pháp sẽ là niềm vui của chúng ta; và giữ luật pháp sẽ là kết quả tự nhiên và biểu hiện của sự sống chúng ta, là sự sống của Ngài.
Rồi tiếp theo là bức tranh về những hiệu quả phước hạnh của sự vâng lời (c. 28-30). Những điều này được đúc thành hình thức thích hợp với mục đích trực tiếp của lời tiên tri, và đã nhận được sự ứng nghiệm trong sự phục hồi thật về đất, sự ứng nghiệm ấy, tuy nhiên, không hoàn hảo, vì sự vâng lời và đổi mới lòng dân chúng chưa trọn vẹn. Những điều này chỉ có thể trọn vẹn dưới Phúc Âm, và, theo nghĩa đầy đủ nhất, chỉ trong một trật tự khác với hiện tại. Khi con người giữ trọn mạng lệnh của Đức Chúa Trời, họ sẽ ở lâu dài trong một đất tốt. Sự nắm giữ xứ sở của Y-sơ-ra-ên là sự vâng lời của họ, chứ không phải sức mạnh của họ. Sự nắm giữ thật của chúng ta ngay cả đối với điều tốt trần thế là chọn Đức Chúa Trời làm điều tốt tối cao của mình. Trong mức độ chúng ta có thể nói "luật pháp Chúa ở trong lòng tôi," mọi sự đều thuộc về chúng ta; và chúng ta có thể sở hữu mọi sự trong khi không có gì theo nghĩa sở hữu thô tục của thế gian. Tương tự, sự vâng lời ấy, là bông trái của sự sống mới của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong tâm linh chúng ta, là điều kiện của sự sở hữu lẫn nhau mật thiết trong sự tương hỗ phước hạnh của tin cậy và trung tín, tình yêu ban cho và tình yêu nhận lãnh, nhờ đó tấm lòng yên tĩnh biết rằng Đức Chúa Trời thuộc về nó, và nó thuộc về Đức Chúa Trời. Nếu những vết nhơ và gián đoạn đôi khi vẫn phá vỡ sự hoàn hảo của sự vâng lời và sự liên tục của sự sở hữu tương hỗ, sẽ có một sự tẩy sạch nữa cho những tội như vậy. "Nếu chúng ta bước đi trong ánh sáng, thì huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội" (c. 29).
Bức tranh đáng yêu về những cư dân phước hạnh trong đất tốt của họ được khép lại bằng lời hứa về những mùa gặt dồi dào từ lúa mì và cây ăn trái; nghĩa là, mọi điều nuôi dưỡng hay làm vui thích. Chân lý sâu nhất được dạy qua đó là kẻ sống trong Đức Chúa Trời không có dục vọng nào không được thỏa mãn, mà tìm thấy trong Ngài mọi điều có thể duy trì, thêm sức, và phục vụ sự tăng trưởng, và mọi điều có thể đem lại niềm vui và sự vui thích. Nếu chúng ta lấy Đức Chúa Trời làm cơ nghiệp, chúng ta ở an toàn trong một đất tốt; và "bụi của đất ấy là vàng," và những mùa gặt của nó luôn dồi dào.
Ê-xê-chi-ên đặt một cách rất sâu sắc và đẹp đẽ, như nét cuối cùng trong bức tranh của mình, và như kết quả của cả sừng đầy hoa trái của những phước lành này, sự nhớ lại ăn năn về những điều ác trong quá khứ. Những lòng thương xót không đáng được len vào lòng như hơi thở của gió nam, và làm tan băng. Càng tiến bộ trong sự thánh khiết và sự tương giao phước hạnh với Đức Chúa Trời do đó, chúng ta càng thấy rõ hơn điều ác trong quá khứ của mình. Tội đã được tha trông đen hơn nhiều vì nó đã được tha. Khi chúng ta không sợ hậu quả của tội lỗi, chúng ta thấy rõ hơn tính tội lỗi của nó. Khi chúng ta đã nếm sự ngọt ngào của Đức Chúa Trời, chúng ta nghĩ với nhiều hổ thẹn hơn về sự vô ơn và dại dột của mình. Nếu Đức Chúa Trời quên, càng có lý do để chúng ta nhớ những vi phạm của mình. Người đã quên rằng mình đã được tẩy sạch khỏi những tội cũ" đang có nguy cơ phát hiện ra rằng mình chưa được tẩy sạch khỏi chúng. Không có sự cắn rứt lương tâm, cũng không có sự trông đợi kinh khiếp về phán xét trong sự nhớ lại như vậy, mà là một sự khiêm nhường lành mạnh chuyển thành sự ngạc nhiên biết ơn rằng tội như vậy được tha thứ, và một tội nhân như vậy được làm bạn của Đức Chúa Trời.
Nền tảng sâu thẳm của mọi phước hạnh cuối cùng được phơi bày (c. 32) là lòng thương xót không đáng được của Đức Chúa Trời. "Vì danh thánh Ta" (c. 22) là lý do của Đức Chúa Trời. Ngài là động cơ của chính mình, và Ngài muốn thế gian biết danh Ngài,--tức là, tính cách được bày tỏ của Ngài,--và hiểu Ngài yêu thương và nhẫn nại biết bao. Ngài muốn như vậy, không phải vì tri thức ấy thêm vào vinh quang Ngài, mà vì nó thỏa mãn tình yêu Ngài, vì nó sẽ làm cho những người biết danh Ngài được phước. Chân lý rằng động cơ của Đức Chúa Trời là vì danh Ngài có thể được trình bày đến nỗi ghê tởm và đáng ghét; nhưng nó thật sự tuyên bố rằng Ngài là tình yêu thương, và động cơ của Ngài là phước hạnh của những tạo vật nghèo khổ của Ngài.
Vào dàn ý vĩ đại này về những phước lành của các dân tộc được phục hồi được thêm vào hai lời tiên tri phụ, được đánh dấu bằng cụm "Chúa Giê-hô-va phán như vầy" lặp lại. Lời trước trong hai lời này (c. 33-36) chủ yếu đề cập đến vẻ đẹp mới sẽ bao phủ đất. Ngày mà cư dân được tẩy sạch khỏi tội lỗi của mình sẽ là ngày mà đất được nâng lên khỏi sự đổ nát. Các thành sẽ được xây lại, mặt đất đã nằm hoang và rối rắm với cỏ dại và gai góc sẽ được cày cấy, và nở hoa như Ê-đen, một thiên đàng được phục hồi. Sự ứng nghiệm đã tụt hậu sau lời hứa đến đâu, tình trạng đáng buồn của Palestine ngày nay có thể nhắc chúng ta. Liệu sự ứng nghiệm theo nghĩa đen có được mong đợi hay không dường như ít quan trọng hơn việc ghi nhận rằng kinh nghiệm về sự tha thứ (và về những phước lành tiếp theo được mô tả ở trên) là tiền thân của bức tranh tươi đẹp này. Vì vậy, điều kiện tăng trưởng và thịnh vượng của Hội Thánh là sự thực hiện, trong con người của từng thành viên, sự tha thứ, sự đổi mới con người nội tâm bởi Thánh Linh ngự trong, sự vâng lời trung tín, sự tương giao với Đức Chúa Trời, và sự nhớ lại khiêm nhường về những tội trong quá khứ. Nơi nào các Hội Thánh được đánh dấu bằng những đặc điểm như vậy, chúng sẽ tăng trưởng. Nếu không, mọi "nỗ lực truyền giáo" của chúng sẽ như "đồng kêu lên và chập chõa vang tiếng."
Lời tiên tri phụ thứ hai (c. 37, 38) là về sự gia tăng dân số. Bức tranh về những bầy chiên làm của lễ, chen chúc Giê-ru-sa-lem trong các kỳ lễ, được đưa ra như hình ảnh của những đám đông cư dân trong "những thành hoang vu." Điểm so sánh chủ yếu là số lượng. Người ta biết một bầy chiên chen chúc sát nhau và dường như lấp đầy con đường trong đoàn diễu hành vô tận như thế nào. Nhưng đích đến cũng như số lượng đều hiện ra. Tất cả những tạo vật kiên nhẫn ấy, chen chúc trên các nẻo đường, đều được định làm của lễ. Vậy cư dân của đất bấy giờ sẽ thảy đều dâng mình cho Đức Chúa Trời, làm của lễ sống. Những lời đầu tiên của bản văn chúng ta chỉ về chức tế lễ của mọi tín đồ; những lời cuối cùng chỉ về của lễ chính mình mà họ phải dâng.
"Hơn nữa, vì điều này ta sẽ để nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi ta." Những phước lành đã hứa không tùy thuộc vào công đức của chúng ta, như chúng ta đã nghe, nhưng chúng sẽ không được ban nếu thiếu sự hợp tác của chúng ta trong cầu nguyện. Đức Chúa Trời hứa, và lời hứa ấy không phải là lý do để chúng ta không cầu xin những ân tứ từ Ngài, mà là lý do để chúng ta cầu xin. Đức tin giữ trong giới hạn của lời hứa Đức Chúa Trời, và những lời cầu nguyện không đặt nền trên một lời hứa là con đẻ của sự kiêu ngạo, chứ không phải của đức tin. Đức Chúa Trời để mình được cầu hỏi" về điều phù hợp với ý muốn Ngài; và, dù phù hợp với ý muốn Ngài, Ngài sẽ không làm "cho chúng," trừ khi bầy chiên của Ngài cầu xin Ngài thực hiện lời Ngài.
NHỮNG XƯƠNG KHÔ VÀ THẦN CỦA SỰ SỐNG
"1. Tay Đức Giê-hô-va đặt trên ta, đem ta ra trong thần của Đức Giê-hô-va, và đặt ta xuống giữa trũng đầy những xương. 2. Đoạn Ngài khiến ta đi vòng quanh chúng: nầy, có rất nhiều xương trong trũng trống trải; và kìa, chúng rất khô. 3. Ngài phán cùng ta rằng: Hỡi con người, những xương này có thể sống chăng? Ta thưa rằng: Lạy Chúa Giê-hô-va, Chúa biết. 4. Ngài lại phán cùng ta rằng: Hãy nói tiên tri về những xương này, và bảo chúng rằng: Hỡi những xương khô, hãy nghe lời Đức Giê-hô-va. 5. Chúa Giê-hô-va phán cùng những xương ấy như vầy: Nầy, ta sẽ phú hơi thở vào trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống. 6. Ta sẽ đặt gân trên các ngươi, sẽ khiến thịt mọc lên trên các ngươi, và lấy da bao bọc các ngươi, đặt hơi thở trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống; các ngươi sẽ biết rằng ta là Đức Giê-hô-va. 7. Vậy ta nói tiên tri như đã truyền cho ta; và khi ta nói tiên tri, có tiếng động, và nầy, có sự rung chuyển, và những xương đến cùng nhau, xương nọ khớp với xương kia. 8. Khi ta nhìn xem, kìa, gân và thịt mọc lên trên chúng, và da bao bọc chúng ở trên: nhưng không có hơi thở trong chúng. 9. Bấy giờ Ngài phán cùng ta rằng: Hãy nói tiên tri cùng gió, hãy nói tiên tri, hỡi con người, và bảo gió rằng: Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Hỡi hơi thở, hãy đến từ bốn gió, và hà hơi trên những kẻ bị giết này, hầu cho chúng được sống. 10. Vậy ta nói tiên tri như Ngài đã truyền cho ta, và hơi thở vào trong chúng, chúng sống, và đứng dậy trên chân mình, thành một đạo quân rất lớn. 11. Bấy giờ Ngài phán cùng ta rằng: Hỡi con người, những xương này là cả nhà Y-sơ-ra-ên: nầy, chúng nói rằng: Xương chúng ta đã khô, hy vọng chúng ta đã mất: chúng ta bị cắt đứt hết thảy. 12. Vậy hãy nói tiên tri và bảo chúng rằng: Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Hỡi dân ta, nầy, ta sẽ mở mồ mả các ngươi, khiến các ngươi lên khỏi mồ mả, và đem các ngươi vào đất Y-sơ-ra-ên. 13. Hỡi dân ta, các ngươi sẽ biết rằng ta là Đức Giê-hô-va, khi ta đã mở mồ mả các ngươi, và đem các ngươi lên khỏi mồ mả. 14. Ta sẽ đặt thần ta trong các ngươi, các ngươi sẽ sống, và ta sẽ đặt các ngươi trong đất riêng của các ngươi: bấy giờ các ngươi sẽ biết rằng ta, Đức Giê-hô-va, đã phán, và đã làm thành, Đức Giê-hô-va phán vậy."--Ê-XÊ-CHI-ÊN 37:1-14.
Khải tượng vĩ đại này dường như lấy hình thức từ một câu nói tuyệt vọng, đã trở thành tục ngữ giữa những kẻ lưu đày: "Xương chúng ta đã khô, hy vọng chúng ta đã mất: chúng ta bị cắt đứt sạch" (c. 11). Ê-xê-chi-ên nắm lấy ẩn dụ, vốn được dùng để diễn tả sự hủy diệt không hy vọng của sự tồn tại quốc gia Y-sơ-ra-ên, và ngay từ đó vắt ra một sứ điệp hy vọng. Đức tin có đặc quyền thấy những khả năng của sự sống trong điều mà giác quan cho là sự chết không hy vọng. Chúng ta có thể nhìn khải tượng từ ba quan điểm, xét ý nghĩa của nó đối với Y-sơ-ra-ên, đối với thế giới, và đối với sự sống lại của thân thể.
I. Câu nói, đã được nhắc đến, diễn tả sự tuyệt vọng của đám đông kẻ lưu đày một cách mạnh mẽ. Ý nghĩa duy nhất mà những người đang sống có thể nói rằng xương mình đã khô, và mình bị cắt đứt, là nghĩa bóng, và rõ ràng đó là sự tồn tại quốc gia mà họ coi như đã chấm dứt không thể cứu vãn. Câu nói cho chúng ta thoáng thấy sự tuyệt vọng đã bao trùm những kẻ lưu đày, mà Ê-xê-chi-ên phải chống lại, như ông cũng phải chống lại cảm giác dường như đối lập nhưng thật ra cùng họ hàng của hy vọng kiêu ngạo, đặt sai chỗ. Chúng ta thấy ông bắt đầu bằng việc chấp nhận đầy đủ những sự kiện đã sinh ra tuyệt vọng, và thậm chí nhấn mạnh chúng. Đấng tiên tri thật không bao giờ coi nhẹ những khốn khổ mà mình biết phương thuốc chữa, và không cố an ủi bằng cách giảm nhẹ tính nghiêm trọng của điều ác. Những xương rất nhiều, và chúng rất khô. Xét về nguồn lực bên ngoài, tuyệt vọng là hợp lý, và hy vọng thì phi lý như việc mong đợi những người đã chết quá lâu đến nỗi xương đã bị trắng bệch sau nhiều năm phơi nắng gió, sẽ sống lại.
Nhưng trong khi Ê-xê-chi-ên thấy những sự kiện về sự bất lực của Y-sơ-ra-ên rõ ràng như kẻ tuyệt vọng nhất, ông không vì thế mà tuyệt vọng. Câu hỏi dấy lên trong tâm trí ông là câu hỏi của Đức Chúa Trời, và chính việc nêu nó đã để lọt vào một tia hy vọng. Vậy ông trả lời bằng lời tuyên bố cao quý về đức tin và sự phục tùng: "Lạy Chúa Giê-hô-va, Chúa biết." "Với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể được."
Mô tả hùng vĩ về tiến trình sống lại tiếp theo tương tự với trật tự trong sự sáng tạo con người, trước hết tạo hình thân thể, rồi sau hà hơi thở là sự sống vào đó. Cả hai giai đoạn đều hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời. Phần của đấng tiên tri là nói tiên tri với những xương trước; và lời ông, theo một nghĩa, đã đem lại hiệu quả mà nó báo trước, vì chức vụ của ông là phương tiện mạnh nhất để nhen lại những hy vọng đang tắt, và đem những chi thể rời rạc của dân tộc lại với nhau. Trí tưởng tượng sống động và khổng lồ của đấng tiên tri vẽ nên bức tranh về những xương ào đến với nhau, không văn học nào sánh bằng. Ông nghe tiếng động, và thấy sự rung chuyển" (ý là sự chuyển động của những xương đến với nhau, chứ không phải "động đất," như Bản Hiệu đính đã dịch, thêm vào một chi tiết hoàn toàn không liên quan), và kết quả của tất cả là những bộ xương hoàn chỉnh. Rồi tiếp theo là sự bao phủ dần bằng thịt. Chúng nằm đó, một đám xác chết.
Giai đoạn thứ hai là sự làm sống những thân thể này bằng sự sống, và ở đây Ê-xê-chi-ên, như sứ giả của Đức Chúa Trời, lại có quyền năng đem lại điều mình loan báo; vì, theo lệnh ông, hơi thở, hay gió, hay thần, đến, và những xác cứng đờ bật dậy, thành một đạo quân hùng mạnh. Lời giải thích trong những câu cuối của bản văn hơi rời khỏi mạch của khải tượng khi nói về Y-sơ-ra-ên như đã bị chôn, nhưng giữ đúng bản chất, và chỉ những kẻ lưu đày tuyệt vọng đến Đức Chúa Trời như nguồn của sự sống lại quốc gia. Nhưng chúng ta không được gán cho lời Ê-xê-chi-ên ý nghĩa sâu hơn những gì chúng mang đúng đắn. Thần được hứa trong đó đơn giản là nguồn của sự sống,--theo nghĩa đen, của sự sống thể xác; theo nghĩa bóng, của sự sống quốc gia. Dù sự phục hồi quốc gia ấy liên kết với sự thánh khiết thế nào, điều đó không nằm trong khải tượng của đấng tiên tri. Sự phục hồi Y-sơ-ra-ên về đất mình là tất cả những gì Ê-xê-chi-ên muốn nói. Đúng, sự phục hồi ấy sẽ dẫn đến sự nhận biết rõ hơn của Y-sơ-ra-ên về danh Đức Giê-hô-va, và về mọi điều nó hàm ý trong Ngài và đòi hỏi nơi họ. Nhưng phạm vi đúng đắn của khải tượng là bảo đảm với những người Y-sơ-ra-ên tuyệt vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ làm sống sự sống quốc gia dường như đã bị giết, và đặt họ lại trong xứ.
II. Chúng ta có thể mở rộng sự áp dụng khải tượng cho tình trạng của nhân loại và sự can thiệp thiên thượng truyền sự sống cho một thế giới đã chết, nhưng phải nhớ rằng Ê-xê-chi-ên không hề nghĩ đến ý nghĩa như vậy. Trũng đầy những xương khô là một mô tả quá đúng về dáng vẻ mà một thế giới chết trong sự vi phạm và tội lỗi" mang, khi được nhìn từ đỉnh núi bằng những con mắt trong sạch và thiên thượng. Những hoạt động của đời sống vô đạo che giấu sự chết thuộc linh thật, là tình trạng của mọi linh hồn xa cách Đức Chúa Trời. Những xác chết bị kích điện có thể có những cử động cơ bắp, nhưng chúng đã chết, bất chấp sự co giật. Những kẻ sống không có Đức Chúa Trời thì chết ngay khi đang sống.
Một lần nữa, chúng ta có thể học từ khải tượng sự chuẩn bị cần thiết cho đấng tiên tri, người sẽ là công cụ truyền sự sống thiên thượng cho một thế giới đã chết. Cảm giác đau buồn về sự chết lan rộng phải thấm vào tâm linh một người, và luôn hiện diện với người ấy, để trang bị cho công việc của mình. Một thế giới đã chết không thể được làm sống với những điều kiện dễ dàng. Chúng ta phải thấy nhân loại phần nào như Đức Chúa Trời thấy họ nếu chúng ta muốn làm công việc của Đức Chúa Trời giữa họ. Những người được gọi là giáo sư Cơ Đốc, những người không tin rằng loài người đã chết trong tội lỗi, hay, khi tin, không cảm nhận bi kịch của sự kiện ấy, và quyền năng đặt trong tay họ để đem sự sống thật đến, có thể nói tiên tri với những xương khô mãi mãi, và sẽ không có sự rung chuyển nào giữa chúng.
Công việc vĩ đại của Phúc Âm là truyền sự sống thiên thượng. Những chi tiết của tiến trình trong khải tượng không áp dụng được về mặt này. Như chúng ta đã chỉ ra, chúng được tạo theo mẫu của sự sáng tạo A-đam, nhưng điểm cốt yếu là điều thế giới cần là sự ban cho từ Đức Chúa Trời Thánh Linh của Ngài. Chúng ta biết nhiều hơn Ê-xê-chi-ên về cách mà Thánh Linh ấy được ban cho con người, và về loại sự sống mà nó truyền, và về mối liên hệ giữa sự sống ấy và sự thánh khiết. Đó là một tiếng phán thiên thượng hơn tiếng của Ê-xê-chi-ên phán với chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời, và phán với chúng ta với ý nghĩa sâu hơn những gì đấng tiên tri thời Lưu đày từng mơ: "Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống."
Nhưng chúng ta có thể ghi nhận rằng có thể có hình thức bên ngoài của một thân thể sống, mà lại không có sự sống. Các Hội Thánh và cá nhân có thể được tổ chức hoàn hảo mà chết hoàn toàn. Các tín điều có thể được trình bày rất chính xác, mỗi xương đúng vị trí, mà lại không có sức sống trong chúng. Các hình thức thờ phượng có thể đúng mực tỉ mỉ, mà không có hơi thở sự sống trong chúng. Tôn giáo phải có thân thể, nhưng thường thân thể không phải là cơ quan mà là mồ mả của tâm linh. Chúng ta phải coi chừng kẻo những điều bên ngoài giết chết sự sống nội tâm.
Một lần nữa, chúng ta ghi nhận rằng hành động vĩ đại ban sự sống này là sự mặc khải của Đức Chúa Trời về danh Ngài,--tức là, về tính cách Ngài trong chừng mực con người có thể biết. "Các ngươi sẽ biết rằng ta là Đức Giê-hô-va" (c. 13, 14). Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình trong vinh quang thiên thượng nhất khi Ngài làm sống những linh hồn đã chết. Thế gian có thể học biết Ngài là ai từ đó, nhưng những ai đã kinh nghiệm sự thay đổi, và như đã được dấy lên từ mồ mả đến sự sống mới, có kinh nghiệm cá nhân về quyền năng và sự thành tín của Ngài chắc chắn và ngọt ngào đến nỗi từ nay họ không thể nghi ngờ Ngài hay quên ân điển Ngài.
III. Về ý nghĩa của khải tượng đối với giáo lý sự sống lại, ít cần phải nói. Nó không nhất thiết giả định dân chúng quen thuộc với giáo lý ấy, vì hoàn toàn có thể hình dung khải tượng đã mặc khải cho đấng tiên tri tư tưởng về sự sống lại, điều trước đó không có trong niềm tin của ông. Khải tượng hoàn toàn mang tính hình bóng, đến nỗi nó không thể được dùng làm bằng chứng rằng ý tưởng về sự sống lại của kẻ chết là một phần trong niềm tin Do Thái vào thời điểm này. Tuy nhiên, dường như tự nhiên nhất là cho rằng những kẻ lưu đày quen thuộc với ý tưởng ấy, dù khải tượng không thể được coi là sự mặc khải về sự sống lại theo nghĩa đen của những người đã chết. Đối với những mong đợi rõ ràng về sự sống lại như vậy, chúng ta phải quay sang những Kinh Thánh như Đa-ni-ên 12:2, 13.
DÒNG SÔNG SỰ SỐNG
"Nước từ dưới ngạch cửa nhà chảy ra..."--Ê-XÊ-CHI-ÊN 47:1.
Không giống hầu hết các thành phố lớn, Giê-ru-sa-lem không nằm trên một con sông lớn. Đúng, những dòng nước nhỏ bé của Si-lô-ê--"chảy êm đềm" vì chúng quá nhỏ bé--dâng lên từ một khe nứt trong đá đền thờ, và bên dưới tảng đá ấy trải dài trũng Kê-drôn, khô và bạc màu vào mùa hè, và thành dòng lũ mưa trong mùa mưa; nhưng chỉ có vậy. Vì vậy, nhiều đấng tiên tri, những người trông đợi những thời kỳ tốt đẹp hơn sẽ đến, đã đặt ngón tay lên khiếm khuyết duy nhất ấy, và nói tiên tri rằng nó sẽ được chữa lành. Vậy chúng ta đọc trong một thi thiên: "Có một con sông, các nhánh nó làm vui thành của Đức Chúa Trời." Đức tin thấy điều giác quan không thấy. Một lần nữa, Ê-sai nói: "Ở đó"--tức là, trong Giê-ru-sa-lem mới--"Đức Giê-hô-va vinh hiển sẽ là cho chúng ta một nơi có sông rộng và suối lớn." Và thế là, đấng tiên tri này đúc những dự đoán của mình về sự tuôn đổ dồi dào của phước lành sẽ đến khi Đức Chúa Trời thật sự ngự giữa loài người, thành hình ảnh này về một con sông tuôn ra từ dưới cửa đền thờ, và lan tràn sự sống và màu mỡ khắp nơi nước nó đến. Tôi không cần nhắc anh chị em Chúa chúng ta đã dùng cùng hình ảnh ấy thế nào, và sửa đổi nó, bằng cách phán rằng ai tin Ngài, "sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng người"; hay, trong chính những lời cuối cùng của đấng tiên tri Khải Huyền, chúng ta lại nghe tiếng nhạc của những gợn sóng của dòng sông lớn, "sông nước sự sống trong như pha lê chảy ra từ ngôi Đức Chúa Trời và Chiên Con." Vậy thì, suốt Kinh Thánh, chúng ta có thể nói rằng chúng ta nghe tiếng rì rào của dòng suối, và có thể bắt được vệt xanh tươi trên bờ nó. Mục đích của tôi giờ đây không chỉ là xử lý những lời tôi đã đọc như điểm xuất phát, mà còn tìm cách rút ra ý nghĩa kỳ diệu của dụ ngôn tiên tri vĩ đại này.
I. Trước hết, tôi chú ý đến nguồn mà con sông chảy ra.
Tôi đã dự đoán điều đó khi chỉ ra rằng nó chảy từ chính đền thờ. Đấng tiên tri thấy nó chảy ra khỏi nhà--tức là, nơi thánh. Nó chảy qua hành lang ngoài của nhà, đi qua bàn thờ, ra dưới ngạch cửa, rồi đổ xuống đồng bằng bên dưới. Đây là y phục biểu tượng của tư tưởng rằng mọi phước lành thuộc linh, và mọi hình thức có thể tưởng tượng được của điều tốt cho con người, đều bắt nguồn từ sự kiện Đức Chúa Trời ngự với loài người. Từ dưới ngạch cửa đền thờ chảy ra nước sự sống; và bất cứ nơi nào điều đó đúng rằng trong một tấm lòng--hay trong một cộng đồng--Đức Chúa Trời ngự, nơi đó sẽ nghe tiếng róc rách của những gợn sóng của nó, và sự tươi mới và màu mỡ sẽ đến từ dòng suối. Sự ngự của Đức Chúa Trời với một người, như sự ngự của Đức Chúa Trời trong nhân loại trong sự Nhập Thể của Con yêu dấu của Ngài, là, có thể nói như vậy, sự mở nguồn để nó tuôn ra thế gian. Vậy, nếu chúng ta muốn có những phước lành có thể có cho mình, chúng ta phải tuân theo những điều kiện, và để Đức Chúa Trời ngự trong lòng mình, và làm chúng thành đền thờ của Ngài; và rồi từ dưới ngạch cửa của đền thờ ấy, cũng sẽ tuôn ra, theo chính lời hứa của Đấng Christ, những sông nước hằng sống mà trước hết chính chúng ta sẽ uống và được phước, rồi sau sẽ làm tươi mới và vui vẻ người khác.
Một tư tưởng khác liên quan đến nguồn của dòng sông sự sống này là mọi phước lành mà, gộp lại, được bao hàm trong một từ "sự cứu rỗi"--một loại tinh vân tạo thành từ nhiều ngôi sao chưa phân giải--đều bắt nguồn từ không gì khác ngoài tấm lòng sâu thẳm của chính Đức Chúa Trời. Dòng sông này dâng lên trong Nhà của Đức Giê-hô-va, và giữa những điều huyền bí của Sự Hiện Diện Thiên Thượng; nó bắt nguồn, có thể nói, từ dưới nắp thi ân nơi các chê-ru-bim trầm tư ngồi trong im lặng và đổ vào một thế giới đã không cầu xin nó, đã không mong đợi nó, mà trong nhiều thành viên đã không khao khát nó và không muốn có nó. Dòng sông dâng lên trong nơi kín giấu của Đức Chúa Trời tượng trưng cho chúng ta tư tưởng vĩ đại được đặt thành những lời rõ ràng hơn bởi sứ đồ cuối cùng khi ông nói: "Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước." Mọi phước lành của sự cứu rỗi đều dâng lên từ tình yêu và mục đích thiên thượng không có động cơ, tự thúc đẩy, tự nuôi dưỡng. Không gì lay động Ngài truyền thông chính mình ngoài niềm vui của chính Ngài trong việc ban mình cho những tạo vật nghèo khổ của Ngài; và tất cả là bởi ân điển để tất cả có thể bởi đức tin.
Hơn nữa, một tư tưởng khác có thể được gợi ý liên quan đến nguồn của dòng sông này là, điều sẽ ban phước cho thế giới nhất thiết phải bắt nguồn trên thế giới. Ê-xê-chi-ên đã phác họa, trong phần cuối của lời tiên tri mình, một địa hình hoàn toàn lý tưởng của Đất Thánh. Ông đã quét sạch núi đồi và trũng, và san bằng tất cả thành một đồng bằng lớn, giữa đó mọc lên núi của Nhà Đức Giê-hô-va, cao hơn nhiều so với đồi đền thờ. Trong thực tế, đối diện nó là núi Ô-li-ve, và giữa hai nơi có hẻm sâu của trũng Kê-drôn. Đấng tiên tri san bằng tất cả thành một đồng bằng lớn, và cao trên hết sừng sững núi đền thờ, và từ đó ào xuống những vùng thấp dòng lũ màu mỡ, ban sự sống.
Địa lý tưởng tượng ấy nói với chúng ta điều này, rằng điều sẽ ban phước cho thế giới phải đến từ trên thế giới. Cần một thác nước để tạo ra điện; quyền năng sẽ đến trong nhân loại và đối phó với những khốn khổ của nó phải có nguồn cao trên những đối tượng của năng lực và lòng thương xót của nó, và tương xứng với độ cao mà nó đổ xuống sẽ là lực tác động và quyền năng tạo ra xung lực làm sống. Mọi nỗ lực chỉ thuộc về con người trong cải cách xã hội, những con sông không dâng lên trong đền thờ, đều như những con sông ở Mông Cổ, chảy vài dặm rồi bị cát nóng hút mất và biến mất không ai còn thấy nữa. Chỉ dòng suối trường cửu, chảy ra từ dưới ngạch cửa đền thờ, mới có thể tự duy trì trong sa mạc, chưa nói đến việc biến sa mạc thành Vườn Ê-đen. Vậy những nhà cải cách đạo đức và xã hội và trí thức và chính trị cứ đến với Ê-xê-chi-ên, và học rằng "sông nước sự sống," sẽ chữa lành nơi cằn cỗi và làm tươi mới đất khát, phải đến từ dưới ngạch cửa đền thờ.
II. Hãy chú ý sự gia tăng nhanh chóng của dòng suối.
Đấng tiên tri mô tả người bạn đồng hành, người giải thích, đo dọc dòng suối một ngàn cu-bít--khoảng một phần tư dặm--và nước sâu đến mắt cá chân; một ngàn nữa, thành nửa dặm từ điểm xuất phát, và nước sâu đến đầu gối. Một ngàn nữa--hay ba phần tư dặm--và nước sâu đến hông; một ngàn nữa--tổng cộng khoảng một dặm--và nước không thể lội qua, "nước để bơi lội, một con sông không thể đi qua." Sự gia tăng đến từ đâu? Không có nhánh phụ nào. Chúng ta không nghe nói về dòng suối bên nào chảy vào thân chính. Sự gia tăng đến từ đâu? Nó đến từ sự tuôn trào dồi dào trong nơi thánh. Nguồn là mẹ của dòng sông--nghĩa là, lý tưởng của Đức Chúa Trời cho thế giới, cho Hội Thánh, cho từng Cơ Đốc nhân, là sự gia tăng nhanh chóng trong kinh nghiệm của họ về chiều sâu và sức mạnh của dòng suối phước lành cùng tạo nên sự cứu rỗi. Vậy chúng ta đến một câu hỏi thử thách sắc bén. Ai sẽ nói với tôi rằng tốc độ Cơ Đốc giáo đã tăng trưởng trong mười chín thế kỷ này tương ứng với khải tượng của Ê-xê-chi-ên--lý tưởng của Đức Chúa Trời? Có Cơ Đốc nhân nào nói: "Sự tăng trưởng trong ân điển của tôi, và sự gia tăng trong chiều sâu và sự đầy dẫy của dòng sông chảy qua tâm linh và đời sống tôi tương ứng với lý tưởng ấy" không? Cách nguồn một dặm con sông không thể lội qua. Chúng ta đứng cách nguồn của kinh nghiệm đầu tiên của mình bao nhiêu dặm? Bao nhiêu người trong chúng ta, thay vì có một con sông không thể đi qua, "nước để bơi lội," chỉ có một dòng rỉ nghèo nàn và gần như tù đọng, nông như hoặc nông hơn lúc ban đầu?
Một phút trước tôi đang nói về những con sông Mông Cổ. Những con sông Úc giống đời sống của một số người hơn. Một chuỗi ao trong mùa khô--không! thậm chí không phải chuỗi, mà là một loạt, không có kênh nước nối giữa chúng. Đó giống như rất nhiều Cơ Đốc nhân; họ có những thời điểm cô lập khi họ cảm nhận tiếng của tình yêu Đấng Christ, và phó mình cho những quyền năng của thế giới sẽ đến, rồi có những khoảng dài, khi họ không cảm nhận điều này hay điều kia. Nhưng bức tranh mà mỗi chúng ta phải thực hiện là lý tưởng của Đức Chúa Trời, mà Phúc Âm có quyền năng làm thành hiện thực trong trường hợp của mỗi chúng ta, sự gia tăng nhanh chóng và liên tục trong chiều sâu và trong sức cuốn của "sông nước sự sống," chảy qua đời sống chúng ta. Luther thường nói: "Nếu bạn muốn dọn sạch một đống phân, hãy dẫn sông Elbe vào đó." Nếu bạn muốn lòng mình được tẩy sạch khỏi mọi ô uế, hãy dẫn dòng sông vào đó. Nhưng nó cần là một dòng sông sâu dần tiến triển, nếu không dòng rỉ yếu ớt sẽ không có sức cuốn, và chúng ta sẽ chẳng thánh khiết hay trong sạch hơn chút nào vì Cơ Đốc giáo tiềm năng và không hoàn hảo của mình.
III. Cuối cùng, hãy chú ý những hiệu quả của dòng suối.
Có ba hiệu quả: màu mỡ, chữa lành, sự sống. Màu mỡ. Ở phương Đông một điều kiện của màu mỡ là nước. Tưới sa mạc, và bạn biến nó thành vườn. Phá vỡ cống dẫn nước, và bạn biến vựa lúa của thế giới thành hoang vu. Lữ khách khi đi đường có thể biết nơi nào có dòng nước, bởi cây xanh dọc bờ nó. Bạn đi dọc một cao nguyên, và tất cả đều nung nấu và cằn cỗi. Bạn lao xuống một wadi, và ngay lập tức mặt đất được phủ cây bụi và bụi rậm, và chim trời hót giữa cành lá. Và thế là, Ê-xê-chi-ên nói, bất cứ nơi nào dòng sông đến, nơi đó mọc lên, như bởi phép thuật, những cây tươi đẹp trên bờ nó, "lá nó chẳng héo, trái nó chẳng dứt."
Màu mỡ đến thứ hai, sự tiếp nhận tác nhân làm màu mỡ đến trước. Uổng công sửa sang tính cách chúng ta trừ khi chúng ta đã bắt đầu bằng việc đưa vào lòng mình ân điển của Đức Chúa Trời, và thần mới sẽ được rèn ra bởi nỗ lực siêng năng thành mọi vẻ đẹp của đời sống và tính cách. Ê-xê-chi-ên dường như đang chép thi thiên thứ nhất, hoặc ngược lại, tác giả thi thiên đang chép Ê-xê-chi-ên. Dù sao, có sự tương đồng về lời giữa họ, ở chỗ cả hai đều nói về chiếc lá không héo của cây được trồng gần dòng nước. Và bản văn chúng ta đi xa hơn, và nói về sự kết trái trường cửu tháng này qua tháng khác, quanh năm. Ở một số xứ nhiệt đới bạn sẽ thấy hoa, nụ ở giai đoạn sớm nhất, và trái chín đều treo trên một cành nặng trĩu. Đời sống Cơ Đốc phải như vậy--liên tục kết trái vì nương cậy vào sự hút liên tục vào mình, bằng rễ và rễ phụ, nước sự sống nhờ đó chúng ta được làm màu mỡ.
Còn một hiệu quả nữa của dòng nước--chữa lành. Như chúng ta đã nói, Ê-xê-chi-ên rất tự do với địa lý Đất Thánh, san bằng tất cả, nên dòng suối của ông chẳng coi núi Ô-li-ve ra gì, mà chảy thẳng về đông cho đến khi đến hẻm bị đánh của sông Giô-đanh, rồi quay về nam, xuống những dòng nước đục, chì của Biển Chết, mà nó chữa lành. Tất cả chúng ta đều biết những dòng nước ấy chứa đầy chất độc như thế nào. Múc một ly ở bất cứ đâu, và bạn thấy nó đầy chất độc hại. Chúng là biểu tượng của nhân loại, với tội lỗi hòa tan khắp trong đó. Không nhà hóa học nào loại bỏ được nó, nhưng có Một Đấng có thể. "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời." Dòng sông trong sạch của nước sự sống sẽ đuổi khỏi nhân loại những thành phần ác độc ở đó, và làm ngọt ngào tất cả. Phải, tất cả, mà lại không phải tất cả, vì một cách rất trang nghiêm sự lạc quan của đấng tiên tri dừng lại, và ông nói rằng những đầm lầy muối bên bờ biển không được chữa lành. Chúng ở bên cạnh nó. Sự chữa lành hoàn toàn sẵn có cho chúng, nhưng chúng không được chữa lành. Con người có thể từ chối những ảnh hưởng tạo nên sự hủy diệt tội lỗi và sự thiết lập sự công bình. Và dù những dòng nước được chữa lành, vẫn còn những đầm lầy cứng cỏi với những tinh thể trắng nở trên bề mặt, đem lại muối và cằn cỗi. Bạn có thể gạt bỏ sự chữa lành và vẫn nhiễm độc.
Và rồi tư tưởng cuối cùng là ảnh hưởng ban sự sống của dòng sông. "Mọi vật sống ở bất cứ nơi nào nó đến." Hãy đối chiếu Cơ Đốc giáo với ngoại giáo. Thừa nhận mọi sự rỗng tuếch và Cơ Đốc giáo chỉ trên danh nghĩa của những vùng đời sống rộng lớn ở các nước được gọi là Cơ Đốc, vậy mà tại sao một bên bạn thấy trì trệ và sự chết, và bên kia hoạt động trí óc và đa dạng và tiến bộ? Tôi tin rằng sự khác biệt giữa dân ngồi trong nơi tối tăm" và dân bước đi trong ánh sáng là một bên có ánh sáng và bên kia không, và hoạt động hợp với ánh sáng như hôn mê hợp với bóng tối.
Nhưng có một chân lý sâu xa hơn nhiều trong hình ảnh ấy, một chân lý mà tôi muốn đặt lên lòng mọi thính giả của mình, rằng trừ khi chính chúng ta có nước sự sống này đến từ Nơi Thánh và được đem đến cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, chúng ta "chết trong sự vi phạm và tội lỗi." Sự sống thật duy nhất ở trong Đấng Christ. "Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống. Người nào tin ta thì, như Kinh Thánh đã nói, sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng người."
SÁCH ĐA-NI-ÊN
NHỮNG NGƯỜI TRẺ XƯNG ĐẠO
"Nhưng Đa-ni-ên quyết định trong lòng rằng mình sẽ không làm ô uế mình bằng đồ ăn ngon của vua, hay bằng rượu vua uống; vậy người cầu xin quan trưởng hoạn quan để người khỏi làm ô uế mình. 9. Bấy giờ Đức Chúa Trời khiến Đa-ni-ên được ơn và được thương xót trước mặt quan trưởng hoạn quan. 10. Quan trưởng hoạn quan nói cùng Đa-ni-ên rằng: Ta sợ vua, chúa ta, là người đã định đồ ăn đồ uống của các ngươi; cớ sao vua sẽ thấy mặt các ngươi tiều tụy hơn những trẻ khác đồng tuổi? Bấy giờ các ngươi sẽ khiến ta mất đầu với vua. 11. Đa-ni-ên bèn nói cùng Ham-mên-xa, người mà quan trưởng hoạn quan đã đặt coi sóc Đa-ni-ên, Ha-na-nia, Mi-sa-ên, và A-xa-ria, rằng: 12. Tôi xin ông hãy thử các tôi tớ ông mười ngày; và cho chúng tôi ăn rau, uống nước. 13. Đoạn, hãy nhìn mặt chúng tôi trước mặt ông, và mặt những trẻ ăn đồ ngon của vua; rồi ông thấy thế nào, hãy đãi các tôi tớ ông thể ấy. 14. Người ưng theo lời họ trong việc này, và thử họ mười ngày. 15. Cuối mười ngày, mặt họ có vẻ xinh tốt và mập mạp hơn hết thảy những trẻ ăn đồ ngon của vua. 16. Vậy Ham-mên-xa cất phần đồ ăn ngon của họ, và rượu họ phải uống; và cho họ ăn rau. 17. Vả, Đức Chúa Trời ban cho bốn người trẻ ấy được thông biết và khôn sáng trong mọi học thuật và sự khôn ngoan; còn Đa-ni-ên thì hiểu biết mọi khải tượng và chiêm bao. 18. Đến cuối những ngày mà vua đã truyền phải đem họ vào, quan trưởng hoạn quan đem họ vào trước mặt Nê-bu-cát-nết-sa. 19. Vua nói chuyện cùng họ; và trong cả bọn không thấy ai bằng Đa-ni-ên, Ha-na-nia, Mi-sa-ên, và A-xa-ria; vậy họ đứng chầu trước mặt vua. 20. Trong mọi sự khôn ngoan thông sáng mà vua hỏi họ, thì thấy họ giỏi hơn gấp mười lần những đồng bóng và thuật sĩ trong cả nước mình. 21. Đa-ni-ên cứ ở đó cho đến năm đầu đời vua Si-ru."--ĐA-NI-ÊN 1:8-21.
Đa-ni-ên chỉ là một cậu bé vào thời điểm bị lưu đày, và cũng chẳng hơn bao nhiêu vào lúc người ta cố biến ông thành người Canh-đê. Câu cuối nói ông "cứ ở đó cho đến năm đầu đời vua Si-ru," ngày được ghi ở nơi khác là cuối thời kỳ lưu đày (2 Sử ký 36:22; Ê-xơ-ra 1:1; 6:3). Từ Đa-ni-ên 10:1 chúng ta biết ông sống đến năm thứ ba đời Si-ru, nếu không muộn hơn; nhưng ngày trong 1:21 có lẽ được ghi để gợi ý rằng sự nghiệp của Đa-ni-ên bao phủ toàn bộ thời kỳ lưu đày, và cháy như một ngôi sao hy vọng cho những kẻ lưu đày. Biến cố trong đoạn chúng ta là một tấm gương cao quý về nguyên tắc tôn giáo được áp dụng vào những chi tiết nhỏ của đời sống hằng ngày, và cho thấy Đức Chúa Trời đội vương miện cho sự tự kiềm chế tận tâm như vậy bằng thành công. Những bài học hàm chứa trong đó được thu thập tốt nhất bằng cách theo dõi câu chuyện.
I. Trước hết, quyết tâm anh hùng của cậu bé xưng đạo được trình bày. Kế hoạch lấy những thanh niên hàng đầu từ dân tộc mới bị chinh phục và biến họ thành người Ba-by-lôn là một đòn chính trị tàn nhẫn và độc đoán như có thể mong đợi từ một kẻ chinh phục vĩ đại. Ở một mức độ nào đó, mọi dân tộc đã xây dựng một đế quốc toàn cầu đều làm điều tương tự. Những tên mới đặt cho các thanh niên, việc gắn họ vào triều đình, giáo dục họ theo kiểu Ba-by-lôn, tất cả đều nhằm cùng một mục đích,--làm mất quốc tính của họ, tước bỏ tôn giáo của họ, và nhờ đó biến họ thành công cụ để dễ cai trị đồng bào họ hơn.
Hầu hết người ta sẽ đầu hàng trước những ảnh hưởng, và được bọc trong những tiện nghi của vị trí mới đến nỗi trở nên mềm dẻo như sáp trong tay kẻ chinh phục; nhưng đây đó hắn sẽ gặp một mẩu cứng hơn, thà gãy chứ không cong. Một mẩu nhân tính cứng đầu như vậy được tìm thấy nơi cậu bé Hê-bơ-rơ, khoảng mười lăm tuổi, mà tên Hê-bơ-rơ của cậu ("Đức Chúa Trời là quan xét của tôi") diễn tả một chân lý cai trị cậu, khi tên ấy được đổi thành một tên cầu khẩn thần Bên. Cần một sự vững vàng nào đó để một cậu bé bị bắt, không bạn bè hay ảnh hưởng, đứng vững như Đa-ni-ên; vì động cơ của ước muốn được miễn ăn khẩu phần được cung cấp chỉ có thể là tôn giáo. Cậu đã quyết định, trong tấm lòng trẻ dũng cảm của mình, không làm "ô uế" mình bằng đồ ăn của vua. Cụm từ chỉ sự ô nhiễm mắc phải khi ăn những vật đã cúng cho thần tượng, và không hàm ý sự câu nệ như thời Pha-ri-si, cũng không nhất thiết gợi ý một ngày muộn cho sách này. Có lẽ đã có một sự biệt riêng tôn giáo nào đó của thức ăn cho các thần Ba-by-lôn, và Đa-ni-ên, trong sự trung tín đơn độc của mình, đang thực hiện những nguyên tắc mà sau này Phao-lô đã đặt ra cho các Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô về việc dự phần vào những vật cúng thần tượng. Những khó khăn tương tự chắc chắn sẽ nảy sinh trong những trường hợp tương tự, và quả thật nảy sinh, trên nhiều cánh đồng truyền giáo.
Vậy động cơ ở đây rõ ràng là tôn giáo. Đời sống thông thường đan xen với sự thờ phượng thần tượng đến nỗi mỗi bữa ăn theo một nghĩa nào đó là một của lễ. Vì vậy "chớ rờ, chớ nếm, chớ sờ," là mệnh lệnh tất yếu cho một tấm lòng mộ đạo. Đa-ni-ên dường như là linh hồn vận động; nhưng như thường lệ, cậu có thể truyền những xác tín mạnh mẽ của mình vào các bạn đồng hành, và bốn người họ giữ vững với nhau trong sự phản đối. Bài học lớn từ biến cố là tôn giáo phải điều chỉnh những chi tiết nhỏ nhất của đời sống, và đó không phải là sự câu nệ hẹp hòi quá mức, mà là trung tín với bổn phận cao nhất, khi một người đặt chân xuống về bất kỳ việc nhỏ nào, và nói: "Không, tôi không dám làm, dù nó nhỏ bé, và dù nó có thể dễ chịu cho giác quan, vì nhờ đó tôi sẽ dính líu vào sự chối bỏ thực tế Đức Chúa Trời của tôi." "Tôi không làm như vậy, vì kính sợ Đức Chúa Trời" (Nê-hê-mi 5:15), là một châm ngôn sẽ đòi hỏi nhiều thanh niên kiêng cữ nhiều điều mà chấp nhận chúng sẽ dễ dàng hơn nhiều.
II. Người xưng đạo trẻ này khôn ngoan như dũng cảm; và câu chuyện tiếp tục cho thấy cậu đã đóng vai mình khéo léo thế nào, và sẵn lòng chấp nhận mọi thỏa hiệp khả thi có thể làm êm đường mình ra sao. Cậu hoàn toàn không muốn ra vẻ tử đạo, và không vui thích gây ồn ào. Ân huệ mà cậu đã chiếm được với quan chức cao cấp trông nom các cậu trước kỳ thi chính thức (tốt nghiệp chúng ta có thể gọi như vậy), được câu chuyện ghi là do ân huệ thiên thượng; nhưng ân huệ ấy hoạt động qua phương tiện, và chắc chắn cậu bé đã làm phần mình để chiếm được ý kiến tốt quan trọng của cấp trên. Quyết tâm của chúng ta càng vững chắc không bước một bước nào vượt qua ranh giới bổn phận, chúng ta càng nên hòa nhã. Nhưng nhiều người dường như nghĩ rằng anh hùng được thể hiện bằng sự thô lỗ, và rằng nếu chúng ta sợ rằng một lúc nào đó sẽ phải nói "Không" rất nhấn mạnh, chúng ta nên chuẩn bị cho nó bằng rất nhiều lời phủ định sơ bộ và không cần thiết. Chính nhu cầu nghiêm khắc phải chia tay, khi lương tâm chỉ một đường và bạn bè chỉ đường khác, là một lý do để giữ hòa khí với nhau bất cứ khi nào có thể.
"Quan trưởng hoạn quan" đưa ra một phản đối rất hợp lý. Ông đã được bổ nhiệm trông nom sức khỏe các cậu, và có đầy đủ phương tiện trong tay; và nếu họ mất sức khỏe trong cuộc săn đuổi điều mà ông chỉ có thể nghĩ là một trò mê tín, bạo chúa mà ông phục vụ sẽ chẳng ngần ngại bắt ông trả bằng đầu. Nỗi sợ của ông cho một tia sáng nổi bật về điều kiện phục vụ trong một triều đình như vậy, nơi không đầu người nào vững giữa hai vai. Tại sao quan trưởng hoạn quan lại cho rằng chế độ ăn được yêu cầu sẽ không nuôi dưỡng các cậu? Đó là chế độ ăn của đa số người khắp nơi, và ông chỉ cần ra đường hay doanh trại gần nhất ở Ba-by-lôn để thấy những bắp thịt nào có thể được nuôi dưỡng bằng rau và nước. Nhưng dù phản đối của ông thiếu cơ sở thế nào, chỉ cần ông đã đưa ra là đủ. Hãy chú ý ông đặt nó hoàn toàn trên những kết quả có hại có thể cho chính mình, và điều đó làm Đa-ni-ên im lặng, vì cậu không có quyền yêu cầu người khác liều đầu vào thòng lọng, mà chính cậu sẵn sàng đặt đầu mình vào, nếu cần. Những kẻ tử đạo ủy nhiệm, những người có những xác tín mạnh mẽ đến nỗi nghĩ rằng người khác có bổn phận liều mình vì họ, không phải là không có.
Cậu bé này được làm bằng kim loại khác. Vậy, dường như cậu bỏ quan trưởng hoạn quan, và quay sang một người bạn khác mà cậu đã kết trong thời gian ngắn bị bắt--người trực tiếp trông nom cậu và ba bạn cậu. Người ấy được gọi là Ham-mên-xa trong Bản được phép; nhưng Bản Hiệu đính chính xác hơn coi đó là tên chức vụ, và dịch là "quản gia." Ông lo việc ăn uống cho họ, và đủ thân thiện để lắng nghe đề nghị hợp lý của Đa-ni-ên thử chế độ ăn rau mười ngày"--có lẽ nghĩa là một thời gian không xác định, đủ dài để thử kết quả, mà mười ngày theo nghĩa đen có lẽ khó đủ. Vậy người quản gia tốt bụng để các cậu làm theo ý mình, trong lòng chắc chắn rất ngạc nhiên, tại sao họ lại khó nhọc tránh ăn ngon như hầu hết thanh niên khó nhọc để được ăn ngon.
III. Sự thành công của cuộc thử nghiệm đến tiếp theo. Chúng ta không cần cho rằng một phép lạ đã được thực hiện hay được câu chuyện gợi ý. Kết quả có thể đã dạy người quản gia một bài học lành mạnh về ăn uống, mà ông và rất nhiều người trong chúng ta rất cần. "Sự sống của người ta không phải cốt tại của cải mình dư dật," và sự sống thân thể của người ta không cốt tại sự dồi dào và đa dạng của những vật mình ăn. Lời dạy của bài học này không phải là ăn chay hay kiêng cữ hoàn toàn là bắt buộc, vì chế độ ăn ở đây chỉ được coi là một phần của sự thờ phượng thần tượng; nhưng chắc chắn một kết luận phụ, được rút ra hợp lý từ câu chuyện, là sức khỏe dồi dào được giữ tốt nhất bằng thức ăn rất đơn giản. Nhiều bàn ăn, trên đó phước lành của Đức Chúa Trời được cầu xin long trọng, được bày biện theo cách khó có thể cho là xứng đáng với phước lành của Ngài. Thức ăn càng đơn giản, nhu cầu càng ít: nhu cầu càng ít, sự giàu có càng lớn; đời sống càng tự do, càng nhiều thời gian rảnh cho những theo đuổi cao hơn, và sức khỏe thân thể càng lành mạnh.
Nhưng những khuôn mặt hồng hào và sức khỏe dồi dào của Đa-ni-ên và các bạn có thể minh họa, bằng một ví dụ sinh động, một chân lý lớn--rằng Đức Chúa Trời không để ai thiệt thòi vì trung tín, và bù đắp hơn cả những gì đã từ bỏ vì Ngài. Phước lành của Đức Chúa Trời trên những phương tiện nhỏ biến chúng thành những nguồn vui thật hơn những phương tiện lớn không được phước. Không ai đã lìa bỏ điều gì vì cớ Đấng Christ mà không nhận gấp trăm lần trong đời này, nếu không phải trong chính những phước lành đã từ bỏ, thì ít nhất trong sự bình an và vui mừng trong lòng mà chúng được cho là mang lại. Đức Chúa Trời lấp đầy những chỗ trống do chính Ngài tạo ra, và những chỗ trống do chúng ta tạo ra vì Ngài.
IV. Sự kiêng cữ tận tâm của Đa-ni-ên có giới hạn. "Học thuật của người Canh-đê" phần lớn mang tính nghi lễ, và ma thuật, bùa chú, bói toán, và thần thoại tạo thành một phần rất quan trọng của nó. Lương tâm không thể nuốt thức ăn thờ thần tượng, có phản đối bị ép đồng hóa học thuật thờ thần tượng không? Không; vì mọi học thuật ấy đều có thể được một người độc thần trung tín tiếp thu, và có thể được dùng chống lại hệ thống đã sinh ra nó. Như Môi-se, hay như chàng Pha-ri-si trẻ Sau-lơ, những cậu bé Do Thái này nuôi dưỡng đức tin mình bằng tri thức về niềm tin của kẻ thù, và dùng những bài học thời thơ ấu làm vũ khí chiến đấu cho chân lý của Đức Chúa Trời. Không phải bổn phận của mọi người là làm quen với sự sai lầm, hay nắm vững những hệ thống chống Cơ Đốc. Nhưng nếu đó trở thành bổn phận của chúng ta, chúng ta không được quay lưng khỏi nhiệm vụ, cũng không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ chân lý của chính Ngài cháy sáng trong tâm trí chúng ta, nếu chúng ta nhận ra sự nguy hiểm của vị trí, và tìm cách bám chặt Ngài.
V. Vậy chúng ta có cảnh cuối cùng trong sự xuất hiện của các thanh niên trước Nê-bu-cát-nết-sa. Một chương trình ba năm được coi là cần thiết để biến một cậu bé Do Thái thành một chuyên gia Canh-đê, xứng làm kẻ phản bội dân tộc mình, kẻ bội đạo khỏi Đức Chúa Trời mình, và công cụ của bạo chúa. Xét về tri thức khoa học tế lễ và thiên văn, bốn người Hê-bơ-rơ đứng đầu danh sách. Chính đại vương, với sự can thiệp cá nhân vào mọi bộ phận làm đời sống bạo chúa nặng nề, đã thử họ, và hài lòng. Mục đích của ông là có những công cụ để tác động lên những kẻ bị bắt, và, chắc chắn, cũng để bảo đảm những đầy tớ không có liên hệ với ai ở Ba-by-lôn. Những người ngoại quốc, "những kẻ cô độc không họ hàng," được bạo chúa ưa thích, vì những lý do rõ ràng. Nhưng Nê-bu-cát-nết-sa không thể dò thấu lòng các cậu. Một hiện thân của ý chí không kiềm chế sẽ khó hiểu một đời sống được hướng dẫn bởi lương tâm, và những câu nệ tôn giáo hẳn nghe như một thứ tiếng lạ đối với ông. Nhưng khi ông và họ đứng mặt đối mặt, ai mạnh hơn, kẻ chinh phục hay những thanh niên kính sợ Đức Chúa Trời, và không sợ ai khác? Họ ở đúng vị trí đứng đầu danh sách thi. Họ đã không nói: "Chúng tôi không tin vào đống rác rưởi này, và chúng tôi sẽ không bận tâm nắm vững nó," mà họ đã quyết tâm làm việc, và càng kiên trì hơn vì sự phản đối về chế độ ăn. Nếu một thanh niên phải đơn độc vì tôn giáo mình, hãy để người ấy đơn độc siêng năng trong công việc, và tìm cách đứng đầu, không chỉ vì vinh quang riêng, mà vì tôn giáo mình xưng nhận.
"Sống đơn giản và suy nghĩ cao thượng" phải đi đôi với nhau. Anh và Mỹ có nhiều tên khắc cao trên biên niên sử, và ghi sâu trong lòng công dân, những người đã nuôi dưỡng một tuổi trẻ cao thượng, ham học trong nghèo khó, "trau dồi văn chương với chút bột yến mạch," và suốt đời "khinh thường những thú vui và sống những ngày lao động." Đó là tính khí có khả năng thành công nhất, nhưng dù thành công hay không, cũng đem những phước lành tốt nhất cho những ai trau dồi nó. Một tuổi trẻ như vậy thường sẽ được tiếp theo bởi một tuổi trưởng thành đáng kính như của Đa-ni-ên, nhưng dù sao cũng sẽ là phần thưởng của chính nó, và có phước lành của Đức Chúa Trời.
"Đa-ni-ên cứ ở đó cho đến năm đầu đời vua Si-ru." Những lời đơn giản này chứa đựng nhiều tập sách. Trong mọi rối ren của dân tộc, từ cơn điên của vua, và những vụ giết người của những kẻ kế vị, giữa những âm mưu quay cuồng, ganh tị, mưu đồ, và bắt bớ, một người này đứng vững, như cột trụ giữa cát bay. Đức Chúa Trời giữ linh hồn kiên định chăm vào Ngài như vậy; và trong khi thế gian qua đi, và hình thức của nó, kẻ làm theo ý muốn Đức Chúa Trời còn lại đời đời.
HÌNH TƯỢNG VÀ HÒN ĐÁ
"Đây là điềm chiêm bao; và chúng tôi sẽ giải nghĩa nó trước mặt vua. 37. Hỡi vua, vua là vua của các vua: vì Đức Chúa Trời trên trời đã ban cho vua vương quốc, quyền thế, sức mạnh, và vinh quang. 38. Ở bất cứ nơi nào con cái loài người ở, thú đồng và chim trời Ngài đã phó vào tay vua, và khiến vua cai trị hết thảy chúng. Vua chính là đầu bằng vàng ấy. 39. Sau vua sẽ dấy lên một vương quốc khác kém vua, và một vương quốc thứ ba bằng đồng, sẽ cai trị khắp đất. 40. Vương quốc thứ tư sẽ mạnh như sắt: vì sắt đập vỡ và khuất phục mọi vật: và như sắt đập vỡ tất cả những thứ này, nó sẽ đập vỡ và nghiền nát. 41. Còn như vua thấy bàn chân và ngón chân, một phần bằng đất sét thợ gốm, một phần bằng sắt, vương quốc ấy sẽ bị chia ra; nhưng sẽ có trong nó sức mạnh của sắt, vì vua thấy sắt trộn với đất sét ướt. 42. Như những ngón chân một phần bằng sắt, một phần bằng đất sét, vương quốc sẽ một phần mạnh, một phần yếu. 43. Còn như vua thấy sắt trộn với đất sét ướt, chúng sẽ trộn lẫn với dòng dõi loài người: nhưng chúng sẽ không dính với nhau, như sắt không trộn với đất sét. 44. Trong đời các vua này Đức Chúa Trời trên trời sẽ lập một vương quốc không bao giờ bị hủy diệt: vương quốc ấy sẽ không nhường cho dân khác, nhưng nó sẽ đập vỡ và tiêu diệt mọi vương quốc này, và nó sẽ đứng đời đời. 45. Vì vua thấy hòn đá được cắt ra từ núi không bởi tay người, và nó đập vỡ sắt, đồng, đất sét, bạc, và vàng; Đức Chúa Trời vĩ đại đã cho vua biết điều sẽ xảy đến về sau: điềm chiêm bao là chắc chắn, và lời giải nghĩa nó là vững vàng. 46. Bấy giờ vua Nê-bu-cát-nết-sa sấp mặt xuống, và thờ lạy Đa-ni-ên, và truyền dâng của lễ và hương thơm cho người. 47. Vua trả lời Đa-ni-ên rằng: Quả thật, Đức Chúa Trời các ngươi là Đức Chúa Trời của các thần, và là Chúa của các vua, và là Đấng tỏ ra những điều kín nhiệm, vì ngươi có thể tỏ ra điều kín nhiệm này. 48. Bấy giờ vua tôn Đa-ni-ên lên cao trọng, và ban cho người nhiều lễ vật lớn, lập người cai trị cả tỉnh Ba-by-lôn, và làm đầu các quan cai trị mọi bác sĩ của Ba-by-lôn. 49. Đa-ni-ên bèn cầu xin vua, và vua lập Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô, coi sóc công việc tỉnh Ba-by-lôn: còn Đa-ni-ên thì ngồi ở cửa vua."--ĐA-NI-ÊN 2:36-49.
Hình tượng khổng lồ mà Nê-bu-cát-nết-sa thấy trong chiêm bao là bản sao của những hình tượng mà mắt thức của ông gặp, và vẫn còn cho chúng ta kinh ngạc trong các viện bảo tàng. Những vật liệu pha trộn được song song trong nghệ thuật cổ đại. Nội dung của chiêm bao cũng tự nhiên như hình thức của nó. Hình thức được gợi ý bởi những cảnh quen thuộc; nội dung, bởi những lo âu cấp bách. Có gì có khả năng hơn rằng, trong "năm thứ hai đời trị vì" (c. 1), những tư tưởng thức về tương lai của vương quốc mình đã làm phiền lòng vua chiến binh, vừa mới vững trên ngai, và đã lặp lại trong những khải tượng ban đêm? Đức Chúa Trời phán qua chiêm bao, và Ngài không quen trả lời những câu hỏi trước khi chúng được hỏi, cũng không mặc khải cho con người về những điểm họ chưa tìm cách giải quyết. Chúng ta có thể chắc rằng chiêm bao của Nê-bu-cát-nết-sa đã đáp ứng nhu cầu của ông.
Đòi hỏi vô lý rằng "những người Canh-đê" phải cho thấy chiêm bao cũng như giải nghĩa nó, hợp với tính cách của vua, như một bạo chúa độc đoán, không chịu được những trở ngại cho ý muốn mình, và coi mạng người rất rẻ. Tri thức của Đa-ni-ên về chiêm bao và ý nghĩa của nó được ban cho người trong một khải tượng ban đêm, là phương pháp của sự soi sáng thiên thượng suốt sách này, và có thể được coi là một giai đoạn thấp hơn của nó so với những sự truyền thông cho các đấng tiên tri "lời của Đức Giê-hô-va."
Đoạn này chia thành hai phần: hình tượng và hòn đá.
I. Hình tượng.
Đó là một hình người bằng những vật liệu pha trộn lạ lùng, chắc chắn có kích thước khổng lồ, và vẻ uy nghi. Nó hẳn trông khá man rợ bên cạnh những vẻ đẹp cẩm thạch của Hy Lạp, nhưng nó rất giống nghệ thuật thô hơn tìm sự ấn tượng qua kích thước và tốn kém. Những người khác ngoài các nhà điêu khắc Ba-by-lôn cũng nghĩ rằng to lớn là vĩ đại, và đắt tiền là quý giá.
Hình tượng này thể hiện điều ngày nay được gọi là triết lý lịch sử. Nó trình bày ý tưởng phong phú về sự kế tiếp và thống nhất trong sự dấy lên và sụp đổ của những kẻ chinh phục và các vương quốc. Bốn đế quốc được nó tiêu biểu thì đa dạng, mà lại là những phần của một tổng thể, và mỗi đế quốc tiếp nối đế quốc kia. Vậy chân lý được dạy rằng lịch sử là một tổng thể hữu cơ, dù những biến cố của nó có vẻ không liên quan với con mắt hời hợt. Tác giả sách này đã học những bài học vượt xa thời đại mình, và nhiều người được gọi là sử gia ngày nay vẫn chưa nắm bắt đầy đủ.
Nhưng, hơn nữa, hình người của hình tượng trình bày tất cả những vương quốc này như hoàn toàn là công việc của con người. Không phải sự quan phòng cai trị của Đức Chúa Trời bị bỏ qua, mà là sự vận hành của những dục vọng con người, lòng ham chinh phục và những điều tương tự, và việc dùng những phương tiện con người, như quân đội, được nhấn mạnh.
Một lần nữa, các vương quốc được thấy trong sự rực rỡ của chúng, như chúng tự nhiên hiện ra trong tư tưởng của một kẻ chinh phục, mà quan niệm cao nhất về vinh quang là quyền thống trị trần thế, và người dửng dưng với đau khổ và máu mà mình lội qua để lên ngai. Khi cùng những vương quốc ấy được cho Đa-ni-ên thấy trong chương 7, chúng được tiêu biểu bằng những con thú. Sự tàn ác của chúng và sự hủy diệt sự sống mà chúng gây ra nổi bật nhất trong quan điểm của đấng tiên tri; sự huy hoàng thô tục của chúng làm lóa mắt ngủ của vua, vì nó đã làm say tư tưởng thức của ông. Nhiều vinh quang trần thế và nhiều mục đích của nó hiện ra như kim loại quý đối với những kẻ mơ mộng, nhưng được một thị giác được soi sáng thấy là thú tính và hủy diệt.
Một lần nữa, có một tiến trình suy thoái đều đặn trong bốn vương quốc. Vàng tiếp theo là bạc, rồi đồng, rồi sự kết hợp lạ lùng của sắt và đất sét. Điều này có thể chỉ ám chỉ sự giảm sút vinh quang trần thế, nhưng cũng có thể nghĩa là suy thoái, về đạo đức và các mặt khác. Chẳng phải lời dạy của Kinh Thánh rằng, trừ khi Đức Chúa Trời can thiệp, xã hội sẽ trượt dốc đều đặn sao? Và sự kiện chẳng phải đã như vậy, ở bất cứ nơi nào phanh và đòn bẩy của sự mặc khải không ngăn chặn sự suy giảm và thực hiện sự nâng cao? Ngày nay người ta nói với chúng ta về tiến hóa, như thể sự tiến bộ của nhân loại đi lên; nhưng nếu anh rút ảnh hưởng của sự mặc khải siêu nhiên, bằng chứng về quyền năng trong nhân tính tự giải thoát khỏi những giới hạn và hình thức thấp hơn rất mơ hồ trong trường hợp tốt nhất--ít nhất về đạo đức. Điều ác có khả năng phát triển, cũng như điều thiện; và có lẽ pho tượng khổng lồ của Nê-bu-cát-nết-sa là một hình ảnh đúng hơn về hành trình của nhân loại so với những giấc mơ của các nhà tư tưởng hiện đại thấy nhân loại ngày càng tốt hơn bằng nỗ lực riêng, và nghĩ rằng đất sét và sắt có quyền năng nội tại để biến thành vàng ròng.
Câu hỏi về việc xác định những vương quốc kế tiếp này không thuộc về thảo luận ở đây. Nhưng tôi có thể nhận xét rằng lời tuyên bố xác định của câu 44 ("trong đời các vua này") dường như đặt sự dấy lên của vương quốc đời đời của Đức Chúa Trời vào thời kỳ của vương quốc cuối cùng trong bốn, và do đó cách giải thích cũ về vương quốc thứ tư là La Mã dường như tự nhiên nhất. Sức mạnh của nhận xét ấy, chắc chắn, có thể bị yếu đi bởi xét rằng viễn cảnh tương lai của các đấng tiên tri Cựu Ước đã đưa sự đến của Đấng Mê-si-a vào ngay cạnh giới hạn của tầm nhìn riêng họ; nhưng nó vẫn có sức mạnh.
Việc phân bổ từng phần của biểu tượng ít quan trọng đối với chúng ta hơn những bài học rút ra từ nó như một tổng thể. Nhưng sự pha trộn kỳ lạ của sắt và đất sét trong vương quốc thứ tư đáng chú ý. Không nhà điêu khắc hay luyện kim nào có thể tạo một sự thống nhất mạnh từ những vật liệu như vậy, mà sự kết hợp chỉ có thể bề ngoài và hời hợt. Sự kiện mà nó chỉ đến là sự thống nhất nhân tạo mà những đế quốc chinh phục vĩ đại ngày xưa đã nghiền nát những dân tộc bị trị bất hạnh của chúng, những người bị đập búa, chứ không được nung chảy, với nhau. "Chúng sẽ trộn lẫn với dòng dõi loài người" (c. 43), có thể ám chỉ những cố gắng đem lại sự thống nhất bằng hôn nhân giữa các chủng tộc khác nhau, hay những nỗ lực hão huyền khác cùng mục đích. Xóa bỏ các quốc tính luôn là nỗ lực của bạo chúa chinh phục, từ Nê-bu-cát-nết-sa đến Sa hoàng Nga, và nó luôn thất bại. Đây là điểm yếu của những đế quốc khổng lồ thời cổ, không có sự gắn kết nội tại, và tan rã ngay khi một ràng buộc bên ngoài nào đó được nới lỏng. Chỉ có một vương quốc không có những lực phân rã ẩn trong nó, vì nó hiệp nhất con người từng cá nhân với vua mình, và nhờ đó ràng buộc họ với nhau; và đó là vương quốc mà Nê-bu-cát-nết-sa đã thấy trong khía cạnh hủy diệt của nó.
II. Vậy giờ chúng ta phải nghĩ về hòn đá được cắt ra không bởi tay người.
Ba điều được chỉ rõ về nó: nguồn gốc, thời gian tồn tại, và năng lực hủy diệt của nó. Nguồn gốc là thiên thượng, tương phản sắc nét với nguồn gốc con người của những vương quốc được tượng trưng trong người khổng lồ. Ý tưởng ấy được diễn tả hai lần: một lần bằng lời rõ ràng, "Đức Chúa Trời trên trời sẽ lập một vương quốc"; và một lần bằng hình bóng là được cắt ra khỏi núi không bởi tay người. Núi có lẽ chúng ta phải hiểu là Si-ôn, từ đó, theo nhiều lời tiên tri, Vua Mê-si-a sẽ cai trị trái đất (Thi thiên 2; Ê-sai 2:3).
Sự ứng nghiệm của lời tiên tri này được tìm thấy, không chỉ trong sự giáng sinh siêu nhiên của Chúa Giê-xu Christ, mà trong sự lan tràn của Phúc Âm không cần bất kỳ vũ khí và trợ giúp nào của quyền năng con người. Mười hai người nghèo nàn đã nói, và thế giới bị rung chuyển và các vương quốc được đúc lại. Đấng tiên kiến đã học được sự toàn năng của những ý tưởng và sự yếu đuối của sức mạnh bên ngoài. Một tư tưởng từ Đức Chúa Trời mạnh hơn mọi đạo quân, và chinh phục những kẻ chinh phục. Bởi sự huyền nhiệm của sự Nhập Thể của Đấng Christ, bởi quyền năng của sự yếu đuối trong những người rao giảng Thập tự giá, bởi những năng lực của Thánh Linh biến đổi, Đức Chúa Trời trên trời đã lập vương quốc. "Nó sẽ không bao giờ bị hủy diệt." Nguồn gốc thiên thượng của nó bảo đảm thời gian tồn tại vĩnh cửu của nó. Những vương quốc do con người lập, dù trong lãnh vực tư tưởng hay quyền thống trị bên ngoài, đều có ngày của mình, "và không còn nữa," nhưng vương quốc của Đấng Christ tồn tại lâu như sự sống đời đời của Vua nó. Ngài không thể chết nữa, và Ngài không thể sống mà không đội vương miện. Những hình thức hiệp hội con người khác diệt vong, khi những điều kiện mới xuất hiện làm chúng lỗi thời; nhưng vương quốc của Chúa Giê-xu vừa linh hoạt vừa vững chắc, và có quyền năng thích ứng với mình mọi điều kiện mà con người có thể sống. Nó sẽ tồn tại lâu hơn trái đất, nó sẽ lấp đầy vĩnh cửu; vì khi Ngài "đã giao vương quốc lại cho Đức Chúa Cha," vương quốc mà Đức Chúa Trời trên trời đã lập, vẫn sẽ tiếp tục.
"Nó sẽ không nhường cho dân khác." Dường như ý là vương quốc này sẽ không như những vương quốc có nguồn gốc con người, trong đó quyền thống trị chuyển từ chủng tộc này sang chủng tộc khác, mà Y-sơ-ra-ên sẽ luôn là những thần dân hạnh phúc và chủng tộc thống trị. Chúng ta phải giải thích những lời về Y-sơ-ra-ên thuộc linh, và nhớ rằng làm thần dân của Đấng Christ là thuộc về một dân tộc là những vua và thầy tế lễ.
Quyền năng hủy diệt được trình bày sinh động. Hòn đá, tách khỏi núi, và dường như tự di chuyển, đập vào khối hỗn hợp sắt và đất sét mà pho tượng đứng không vững trên đó, và nó đổ xuống với tiếng đổ sập, vỡ thành ngàn mảnh khi rơi. Như "rơm rác của sân đập lúa mùa hè" (Đa-ni-ên 2:35) là đống đổ nát, bị gió cuốn khỏi tầm mắt. Đấng Christ và vương quốc Ngài đã tái tạo thế giới. Những vương quốc cổ xưa, ghê tởm của máu và khốn khổ này giờ không thể tồn tại. Đấng Christ và Phúc Âm Ngài đã đập tan đế quốc La Mã, và đúc châu Âu vào một khuôn khác. Chúng còn công việc hủy diệt phải làm, và chắc như mặt trời mọc hằng ngày, sẽ làm. Những vật có thể bị rung chuyển sẽ bị rung chuyển cho đến khi chúng sụp đổ, và xã hội loài người sẽ không bao giờ đạt được hình thức ổn định cho đến khi nó được đúc hoàn toàn theo mẫu của vương quốc Đấng Christ.
Khải tượng của đoạn chúng ta không ám chỉ quyền năng làm sống của vương quốc; nhưng cách tốt nhất mà nó hủy diệt là bằng sự biến đổi. Nó giết những hình thức xã hội cũ và thấp hơn bằng cách thay thế những hình thức tinh khiết hơn chảy ra từ sự sở hữu một Thánh Linh. Vinh quang cao nhất ấy của công việc Đấng Christ chỉ được trình bày một phần ở đây, nhưng có một gợi ý trong Đa-ni-ên 2:35, nói rằng hòn đá có một sức sống lạ lùng, và có thể lớn lên, và quả thật lớn lên, cho đến khi trở thành một núi lấp đầy trái đất.
Kết cục ấy chưa đạt đến; nhưng "điềm chiêm bao là chắc chắn." Vương quốc tập trung trong Vua nó, và sự sống của Chúa Giê-xu, lan tỏa qua các đầy tớ Ngài, hoạt động cho sự gia tăng của đế quốc, và sẽ không ngừng cho đến khi các vương quốc của thế gian là các vương quốc của Đức Chúa Trời chúng ta và của Đấng Christ Ngài. Hòn đá ấy có quyền năng sống, và nếu chúng ta xây trên nó chúng ta nhận, bởi sự truyền thông kỳ diệu, một sự sống cùng loại có nguồn gốc, và trở thành "những đá sống." Nó được đặt làm nền vững chắc. Nếu một người vấp phải nó trong khi nó nằm đó để xây lên, người ấy sẽ bị què và tàn tật. Nhưng một ngày kia nó sẽ được ban chuyển động, và, rơi từ đỉnh cao thiên đàng, khi Ngài đến phán xét thế gian mà Ngài cai trị và đã cứu chuộc, nó sẽ nghiền thành bột mọi kẻ từ chối sự cai trị của Vua đời đời của loài người.
NHỮNG NGỌN LỬA VÔ HẠI
"Bấy giờ vua Nê-bu-cát-nết-sa nổi giận phừng phừng, truyền đem Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô đến. Người ta bèn đem những người này đến trước mặt vua. 14. Nê-bu-cát-nết-sa nói cùng họ rằng: Hỡi Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô, có phải các ngươi cố ý không hầu việc các thần ta, không thờ lạy tượng vàng mà ta đã dựng lên chăng? 15. Vậy bây giờ, khi các ngươi nghe tiếng còi, sáo, đàn cầm, đàn sắt, quyển, sáo song, và các thứ nhạc khí, mà các ngươi sấp mình xuống thờ lạy tượng mà ta đã làm, thì tốt; nhưng nếu các ngươi không thờ lạy, thì ngay giờ đó các ngươi sẽ bị quăng vào giữa lò lửa hực; vậy thần nào sẽ giải cứu các ngươi khỏi tay ta? 16. Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô tâu lại cùng vua rằng: Hỡi Nê-bu-cát-nết-sa, chúng tôi không cần trả lời vua về việc này. 17. Nếu vậy, Đức Chúa Trời mà chúng tôi hầu việc, có thể giải cứu chúng tôi khỏi lò lửa hực, và Ngài sẽ giải cứu chúng tôi khỏi tay vua. 18. Dầu chẳng vậy, hỡi vua, xin biết rằng chúng tôi sẽ không hầu việc các thần của vua, và không thờ lạy tượng vàng mà vua đã dựng." 19. Bấy giờ Nê-bu-cát-nết-sa đầy phẫn nộ, dung mạo người biến đổi nghịch cùng Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô: vậy người truyền đốt lò lửa nóng gấp bảy lần hơn thường. 20. Người truyền cho mấy người mạnh bạo nhất trong đạo binh mình trói Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô, và quăng họ vào lò lửa hực. 21. Bấy giờ những người này bị trói cả áo trong, quần, áo choàng, và các áo khác, rồi bị quăng vào giữa lò lửa hực. 22. Vì mạng lệnh của vua rất gấp, và lò lửa thì nóng quá độ, nên ngọn lửa giết những người đã khiêng Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô. 23. Còn ba người này, Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô, bị trói mà rơi xuống giữa lò lửa hực. 24. Bấy giờ vua Nê-bu-cát-nết-sa lấy làm lạ, vội vàng đứng dậy, nói cùng các mưu sĩ rằng: Chúng ta đã quăng ba người bị trói vào giữa lửa, phải không? Họ tâu cùng vua rằng: Thật vậy, hỡi vua. 25. Vua lại nói: Kìa, ta thấy bốn người không bị trói, đi lại giữa lửa, không bị thương tích gì; và hình dạng của người thứ tư giống như Con Đức Chúa Trời."--ĐA-NI-ÊN 3:13-25.
Cách mà "những người Canh-đê" mô tả ba kẻ từ chối, phản bội động cơ buộc tội của họ. "Một vài người Giu-đa mà vua đã đặt coi sóc công việc tỉnh Ba-by-lôn" không thể không bị ganh tị và ghét, vì sự thăng chức của họ làm tổn thương cả niềm tự hào dân tộc lẫn sự ghen tị nghề nghiệp. Hình thức buộc tội được khéo léo tính toán để khơi dậy cơn giận của bạo chúa. "Chúng không coi vua ra gì" là đầu và trước hết của tội chúng. Tính khí dễ cháy của vua bùng lên theo dự đoán, như thói của bạo chúa. Cơn giận dữ của người được nhắc hai lần (c. 13, 19), và trong một trường hợp, được ghi nhận làm biến dạng nét mặt. Thật là một bức tranh về cơn thịnh nộ không kiềm chế của kẻ chưa từng bị cản trở! Đó là chân dung thật của một bạo chúa phương Đông.
Đa-ni-ên ở đâu trong giờ nguy hiểm này? Sự vắng mặt của ông không được giải thích, và phỏng đoán là vô ích; nhưng sự kiện ông không dự phần vào biến cố dường như tạo ra một giả định ủng hộ tính cách lịch sử đang tranh cãi của sách, mà, nếu là hư cấu, khó có thể bỏ anh hùng của mình ra khỏi một tấm gương rực rỡ về trung tín với Đức Giê-hô-va như vậy.
Bài diễn văn dữ dội của Nê-bu-cát-nết-sa với ba tội nhân rất đặc trưng và đầy bài học. Quyết tâm cố định thi hành mệnh lệnh, cơn giận bùng thành những lời đe dọa không hề suông, và một ước muốn nào đó xây cầu cho sự thoát thân của những đầy tớ đã làm việc tốt, trộn lẫn một cách kỳ lạ trong đó. Câu hỏi của người, được dịch tốt nhất như trong Bản Hiệu đính: "Có phải cố ý... mà các ngươi" làm điều này điều kia? dường như muốn gợi ý rằng họ có thể sửa lỗi bằng cách viện cớ vô ý, tai nạn, hay tương tự, và người sẽ chấp nhận lời bào chữa lộ liễu ấy. Lời đề nghị mới về cơ hội thờ lạy không nói điều gì sẽ xảy ra nếu họ vâng lời; và sự bỏ sót làm mệnh đề nhấn mạnh hơn, như khăng khăng vào hành động, và lướt qua kết quả hiển nhiên.
Mặt khác, trong mệnh đề tiếp theo hành động được chạm nhẹ ("nếu các ngươi không thờ lạy"); và mọi nhấn mạnh dồn vào mô tả nghiệt ngã về hậu quả. Vị quân vương này, quen uốn ý chí người ta như lau sậy, cố lay chuyển ba kẻ nổi loạn cứng đầu này bằng kinh hãi, và mở cửa lò, có thể nói như vậy, để họ nghe nó gầm. Người kết thúc bằng một tia hỗn xược mà, nếu không phải phạm thượng, ít nhất phản bội niềm tin của người rằng mình mạnh hơn bất kỳ thần nào của những dân tộc bị chinh phục.
Nhưng điểm chính cần chú ý trong bài diễn văn này là sự tiết lộ vô ý thức về động cơ thật của người trong việc đòi hỏi hành động thờ phượng. Tội của ba người không phải là họ thờ phượng sai, mà là họ không vâng lời Nê-bu-cát-nết-sa. Người nói về "các thần ta," và về "tượng mà ta đã dựng." Có lẽ đó là tượng của vị thần trong vạn thần Ba-by-lôn mà người nhận làm thần bảo hộ đặc biệt, và được dựng để kỷ niệm một chiến dịch thắng lợi nào đó.
Dù sao, sự thờ phượng được đòi hỏi là một hành động vâng lời người, và từ chối nó là phản loạn. Thờ thần tượng khoan dung với mọi ý kiến riêng về các thần, và không khoan dung với bất kỳ sự từ chối vâng lời thẩm quyền trong thờ phượng nào. Vậy các Cơ Đốc nhân đầu tiên bị ném cho sư tử, không phải vì họ thờ phượng Chúa Giê-xu, mà vì họ không chịu dâng của lễ theo lệnh hoàng đế. Không chỉ những kẻ cai trị ngoại giáo đã lẫn lộn phạm vi của sự vâng lời dân sự và tôn giáo. Những người Không theo Quốc giáo ở Anh lâu nay bị đồng nhất với bất trung; và ở nhiều nước được gọi là Cơ Đốc ngày nay một người có thể nghĩ gì tùy thích, và thờ phượng theo ý mình trong phòng riêng, miễn là chịu tuân thủ đàng hoàng với thẩm quyền và giả vờ hiệp nhất trong những lễ nghi tôn giáo, mà những kẻ chỉ định và thực hành chúng tuân giữ một cách miễn cưỡng.
Nhưng chúng ta có thể rút một bài học khác từ sứ đồ hung bạo của thần mình này. Người không phải là trường hợp duy nhất của lòng sốt sắng tôn giáo bề ngoài mà thực chất chỉ là tính độc đoán. "Các ngươi sẽ thờ thần của ta, không phải vì nó là Đức Chúa Trời, mà vì nó là của ta." Đó là ý nghĩa thật của rất nhiều điều tự xưng là sốt sắng vì Đức Giê-hô-va." Ý chí, ý kiến, tưởng tượng riêng của kẻ cuồng tín bị nhồi nhét vào cổ họng người khác, và sự sỉ nhục vì không suy nghĩ hay thờ phượng như hắn, trong mắt hắn còn tệ hơn sự xúc phạm Đức Chúa Trời.
Loại lò mà những kẻ từ chối bị nướng đã thay đổi từ thời Nê-bu-cát-nết-sa, và điều được gọi là bắt bớ vì tôn giáo giờ đã lỗi thời. Nhưng mọi tiến bộ trong việc áp dụng nguyên tắc Cơ Đốc vào đời sống xã hội và dân sự đều đem sự tử đạo thật đến cho những người bênh vực nó. Mọi sự từ chối táo bạo sấp mình trước những thói quen hay ý kiến của đa số, đều bị viếng thăm bằng những hậu quả mà chỉ tinh thần tử đạo mới chịu nổi. Bạo chúa không độc quyền sự không khoan dung độc đoán. Một nền dân chủ tàn nhẫn hơn và thiếu kiên nhẫn hơn với sự đơn độc, và đặc biệt với sự đơn độc tôn giáo, so với bất kỳ bạo chúa nào.
Anh và Mỹ không cần sợ những hình thức bắt bớ tôn giáo cũ. Ở cả hai, một người có thể xưng nhận và rao giảng bất kỳ loại tôn giáo nào hay không tôn giáo nào. Nhưng ở cả hai, đội tiên phong của Hội Thánh Cơ Đốc, tìm cách áp dụng những lời dạy của Đấng Christ nghiêm ngặt hơn vào đời sống cá nhân và xã hội, phải đối diện sự sỉ nhục, tẩy chay, xuyên tạc, từ thế gian và Hội Thánh hóa thạch, vì không hầu việc các thần của họ, cũng không thờ lạy tượng vàng mà họ đã dựng. Những người tử đạo sẽ cần thiết và những kẻ bắt bớ sẽ tồn tại cho đến khi thế gian thuộc về Đấng Christ.
Ba người xưng đạo đã đón tiếng sấm rền bên tai họ thế nào? Sự quyết định lặng lẽ trong câu trả lời của họ rất nổi bật và đẹp đẽ. Nó hoàn toàn trung thành, và hoàn toàn không lay chuyển. "Chúng tôi không cần trả lời vua" (Bản Hiệu đính). "Ngồi ở La Mã mà tranh cãi với Giáo hoàng là dở." Cung điện Nê-bu-cát-nết-sa không chính xác là nơi để tranh luận với Nê-bu-cát-nết-sa; và vì luận lý của người chỉ là "Hãy làm như ta bảo, hay bị thiêu," câu trả lời duy nhất có thể là: "Chúng tôi sẽ không làm như ông bảo, và chúng tôi sẽ bị thiêu." Chữ "Nếu" được nói ngay sau đã có trong tâm trí những người nói, khi họ nói rằng họ không cần trả lời. Họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ đáp lại lời chế nhạo kết thúc bài diễn văn của vua. Họ im lặng một cách đẹp đẽ, và giới thiệu kẻ khoác lác với Đức Chúa Trời, mà họ tin rằng Ngài sẽ nghe tiếng Ngài trong việc làm của Ngài. "Nhưng Chúa sẽ trả lời cho tôi," là tâm tính thật của đức tin khiêm nhường, câm lặng trước quyền lực như chiên trước kẻ hớt lông, mà vẫn tin chắc rằng kẻ nhu mì sẽ không bị bỏ không minh oan. Hãy để chúng ta phó mình trong tay Đức Chúa Trời; và khi lương tâm buộc tội, hay thế gian vu khống hay đe dọa, hãy yên lặng, và cảm nhận rằng chúng ta có Một Đấng phán vì chúng ta, và nhờ đó chúng ta có thể giữ hòa khí.
Cách dịch câu 17 còn nghi ngờ, nhưng ý nghĩa chung rõ ràng. Những người nói dũng cảm hy vọng Đức Chúa Trời sẽ quở trách lời chế nhạo của vua, và sẽ chứng tỏ Ngài có thể giải cứu khỏi tay vua. Vậy họ lặp lại chính lời người với sự táo bạo kỳ lạ, và cãi lại mặt người. Họ không có sự chắc chắn tuyệt đối về sự giải cứu, nhưng dù nó đến hay không cũng sẽ không tạo ra khác biệt nào đối với họ. Họ có sự chắc chắn tuyệt đối về bổn phận; và thế là họ nhìn thẳng vào mắt bạo chúa thịnh nộ, và lặng lẽ nói: "Chúng tôi sẽ không hầu việc các thần của vua." Chưa từng có điều gì như vậy được nghe trong những sảnh ấy.
Bổn phận là tối cao. Nghĩa vụ chống lại mọi cám dỗ đi ngược lương tâm không bị ảnh hưởng bởi hậu quả. Có thể hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ không để chúng ta bị hại, nhưng dù Ngài có hay không cũng không nên tạo khác biệt nào cho quyết tâm cố định của chúng ta. Tâm tính của đức tin khiêm nhường và trung tín bất khuất mà những người Hê-bơ-rơ này tỏ ra trong khoảnh khắc tối cao, khi họ cầm mạng sống trong tay, có thể được minh họa cao quý như vậy trong những khó khăn nhỏ của đời sống bình an của chúng ta. Cùng những định luật tạo nên đường cong của những gợn sóng nhỏ trong chậu và của những đợt sóng Đại Tây Dương. Không ai không thể nói "Tôi sẽ không" trước những cái cau mày và nguy hiểm, dù chúng là gì, và giữ vững nó, sẽ làm phần mình. Kẻ đã chinh phục sự quan tâm đến hậu quả cá nhân, và không để chúng làm lệch hướng mình một sợi tóc, là chúa của thế gian.
Nê-bu-cát-nết-sa nhỏ bé biết bao bên cạnh ba nạn nhân của mình! Những lời đe dọa của người trống rỗng biết bao đối với những người chẳng quan tâm mình bị thiêu hay không, miễn là họ không bội đạo! Thế gian có thể làm gì chống lại một người nói: "Sống hay chết đối với tôi đều như nhau; tôi sẽ không thờ lạy tại những đền thờ của các ông"? Ngọn lửa của lò đối với người như vậy chỉ là những ngọn lửa vẽ.
Hình phạt man rợ dành cho những kẻ nổi loạn táo bạo được xác nhận đầy đủ là phổ biến ở Ba-by-lôn bởi những bia ký, có thể thấy được trích dẫn bởi nhiều nhà chú giải. Câu chuyện cực kỳ sinh động. Chúng ta thấy vua thịnh nộ, với nét mặt bốc lửa giận. Chúng ta nghe những mệnh lệnh khàn khàn, giận dữ của người đốt lò nóng gấp bảy lần, mà người quên rằng đó sẽ là một lòng thương xót, vì rút ngắn sự đau đớn của nạn nhân. Chúng ta thấy sự thi hành nhanh chóng những mệnh lệnh, và những người tử đạo không chống cự bị trói như đang đứng, và bị lính lôi đến lò gần, vua đi theo. Hình dạng của nó còn nghi ngờ. Có lẽ ba người bị ném vào từ trên, và thế là lính bị lửa bắt.
"Và ba người này... bị trói mà rơi xuống giữa lò lửa hực." Sự bất lực và tình trạng tuyệt vọng của họ được gợi ý một cách cảm động bởi bức tranh ấy, mà có thể được cho là cuối cùng mà mắt người thấy về họ. Xuống khối rực cháy, như những mẩu gỗ vào Vesuvius, họ chìm. Vua ngồi xem, để thỏa cơn giận bằng cảnh cuối của họ, có cách nào đó nhìn vào lõi ngọn lửa.
Câu chuyện chuyển quan điểm với sự đột ngột rất sinh động sau câu 23. Vua khoác lác sẽ kể điều mình thấy, và nhờ đó tự kết tội mình về sự dại dột hỗn xược thách thức bất kỳ thần nào" giải cứu khỏi tay mình. Dường như chỉ mình người thấy cảnh ấy, mà người kể cho các mưu sĩ. Những dây trói đã mất, và những người đi lại tự do trong lửa, như thể đó là môi trường của họ. Ba người vào bị trói, bốn người đi lại tự do; và người thứ tư "giống như con của các thần," mà Nê-bu-cát-nết-sa không thể có ý gì hơn những gì ông đã học từ tôn giáo mình; tức là, các thần có những con cháu có phẩm giá siêu nhân. Ông gọi cùng một nhân vật là thiên sứ trong Đa-ni-ên 3:28. Ông nói ở đó như ba người sẽ nói, và ở đây như thần thoại Ba-by-lôn nói.
Nhưng bài học lớn rút ra từ phép lạ giải cứu này đơn giản là những người hy sinh mình vì Đức Chúa Trời tìm thấy trong sự hy sinh phước lành dồi dào. Họ có thể, hay không, được giải cứu khỏi nguy hiểm bên ngoài. Phi-e-rơ được đem ra khỏi tù đêm trước ngày tử đạo định sẵn; Gia-cơ, anh của Giăng, bị giết bằng gươm, nhưng Đức Chúa Trời gần cả hai như nhau, và cả hai đều được giải cứu khỏi Hê-rốt và khỏi mọi sự mong đợi của dân Giu-đa." Việc định đoạt biến cố bên ngoài ở trong tay Ngài, và là một việc tương đối nhỏ. Nhưng không lò nào mà một người bước vào vì người ấy sẽ trung thành với Đức Chúa Trời, và sẽ không nhượng lương tâm, nóng bằng một phần mười vẻ ngoài của nó, và nó sẽ không gây hại thật nào. Lửa đốt cháy dây trói, chứ không đốt đầy tớ của Đấng Christ, thiêu rụi nhiều điều đã vướng víu, và giải thoát họ. "Tôi sẽ bước đi tự do: vì tôi tìm kiếm các mạng lệnh Chúa"--dù chúng ta phải bước đi trong lò lửa. Không thử thách nào đối diện trong sự vâng lời Đức Chúa Trời sẽ phải chịu một mình. "Khi ngươi vượt qua các dòng nước, ta sẽ ở cùng ngươi;... khi ngươi bước đi trong lửa, ngươi sẽ không bị cháy."
Hình dạng mà Nê-bu-cát-nết-sa thấy giữa ngọn lửa, như được khoác sự uy nghi hơn con người, có thể chỉ là một trong những thần phục vụ được sai đi để phục vụ những người tử đạo--hiện thân của quyền năng thiên thượng giữ ngọn lửa không bén vào họ. Nhưng chúng ta có Chúa Giê-xu làm Bạn đồng hành trong mọi thử thách, và sự hiện diện của Ngài làm chúng ta có thể bước qua những lưỡi cày nóng với bàn chân không phồng rộp; nhúng tay vào lửa mà không cảm thấy đau; chấp nhận những hậu quả đau đớn nhất của sự trung tín với Ngài, và coi chúng như "chẳng đáng so sánh với vinh quang sẽ được tỏ ra," và được làm vinh quang hơn qua những hoạn nạn nhẹ này. Một Đấng Christ hiện diện sẽ không bao giờ bỏ rơi đầy tớ Ngài, và sẽ làm lò nguội ngay cả khi lửa nó dữ dội nhất.
MÊ-NÊ, TÊ-KÊN, PHÊ-RÊ
"Bấy giờ Đa-ni-ên tâu lại cùng vua rằng: Xin vua giữ lại lễ vật cho mình, và ban thưởng cho người khác: dầu vậy, tôi sẽ đọc chữ viết này cho vua, và giải nghĩa cho vua. 18. Hỡi vua, Đức Chúa Trời Rất Cao đã ban cho Nê-bu-cát-nết-sa, cha vua, vương quốc, sự oai nghi, vinh quang, và tôn trọng. 19. Vì sự oai nghi mà Ngài ban cho người, mọi dân, mọi nước, mọi thứ tiếng đều run rẩy và sợ hãi trước mặt người: người muốn giết ai thì giết; muốn để ai sống thì để; muốn nâng ai lên thì nâng; muốn hạ ai xuống thì hạ. 20. Nhưng khi lòng người kiêu ngạo, và trí người cứng cỏi trong kiêu ngạo, người bị truất khỏi ngai vua, và người ta cất sự vinh quang khỏi người. 21. Người bị đuổi khỏi con cái loài người; lòng người trở nên như lòng thú vật, chỗ ở người với những lừa rừng: người ta cho người ăn cỏ như bò, và thân người ướt đẫm sương trời; cho đến khi người biết rằng Đức Chúa Trời Rất Cao cai trị trong vương quốc loài người, và Ngài lập ai tùy ý Ngài trên đó. 22. Còn vua, hỡi Bên-xát-sa, con người, dầu vua đã biết hết mọi điều ấy, vua cũng không hạ lòng mình xuống: 23. Nhưng vua đã tự tôn mình nghịch cùng Chúa trên trời: người ta đã đem những bình của nhà Ngài đến trước mặt vua, và vua, các đại thần, hoàng hậu, và cung phi vua, đã uống rượu trong chúng; và vua đã ngợi khen các thần bằng bạc, bằng vàng, bằng đồng, bằng sắt, bằng gỗ, và bằng đá, là những thần không thấy, không nghe, không biết: còn Đức Chúa Trời, Đấng cầm hơi thở vua trong tay Ngài, và mọi đường lối vua đều thuộc về Ngài, thì vua không tôn vinh: 24. Vậy nên một phần của bàn tay đã được sai đến từ Ngài; và chữ viết này đã được viết. 25. Nầy là chữ viết đã được viết: MÊ-NÊ, MÊ-NÊ, TÊ-KÊN, U-PHÁT-SIN. 26. Nầy là lời giải nghĩa: MÊ-NÊ; Đức Chúa Trời đã đếm vương quốc vua, và đã làm cho trọn. 27. TÊ-KÊN; Vua đã bị cân trên cân, và thấy thiếu kém. 28. PHÊ-RÊ; Vương quốc vua bị chia ra, và ban cho người Mê-đi và người Phe-rơ-sơ. 29. Bấy giờ Bên-xát-sa truyền lệnh, người ta mặc áo tía cho Đa-ni-ên, đeo vòng vàng vào cổ người, và rao về người rằng người sẽ làm quan thứ ba trong vương quốc. 30. Ngay đêm đó, Bên-xát-sa, vua người Canh-đê, bị giết. 31. Đa-ri-út người Mê-đi được vương quốc, lúc ấy tuổi khoảng sáu mươi hai."--ĐA-NI-ÊN 5:17-31.
Bên-xát-sa giờ được thừa nhận là một nhân vật lịch sử, con của vị vua cuối cùng của Ba-by-lôn, và tên kia trong câu chuyện đã bị coi là sai--tức là, Đa-ri-út--chưa được tìm thấy nhắc đến ở nơi khác, nhưng không vì thế mà chứng tỏ là sai lầm. Vì sao Kinh Thánh lại không thể giữ một cái tên mà lịch sử đời chưa xác định ghi chép, và tại sao luôn phải giả định rằng, nếu Kinh Thánh và những tài liệu chữ hình nêm hay tài liệu khác khác nhau, thì Kinh Thánh phải chịu thua?
Chúng ta không đề cập đến bức tranh nghiệt ngã về cuộc chè chén say sưa, biến thành kinh hoàng tột độ khi "những ngón tay của bàn tay người" hiện ra từ hư không, và trong ánh sáng rực rỡ của "chân đèn" viết những dấu hiệu không đọc được. Có điều gì rợn tóc gáy trong việc chỉ thấy một phần của bàn tay và sự viết lách bận rộn của nó. Thân thể của ai, và nó ở đâu? Không lạ gì nếu tiếng cười ồn ào bị đông cứng thành kinh sợ, và rượu mất hương vị. Chúng ta cũng không cần làm gì hơn là ghi nhận lời nịnh hót hèn nhát gửi đến Đa-ni-ên bởi vua, người dường như chưa từng nghe về ông cho đến khi hoàng hậu nói về ông ngay trước đó. Chúng ta phải đề cập đến bản cáo trạng, bản án, và sự thi hành.
I. Bản cáo trạng. Giọng của Đa-ni-ên đáng chú ý là nghiêm khắc. Ông không có lời mở đầu tôn kính, không làm dịu sứ điệp. Lời ông như được khắc bằng thép trên đá. Ông gạt sang một bên những lời hứa về đồ trang sức và vinh dự thô tục với sự khinh miệt không che giấu, và đi thẳng vào công việc đánh thức một lương tâm mê muội.
Ba-by-lôn là hiện thân và hình mẫu của quyền lực thế gian vô đạo, và Bên-xát-sa là hóa thân của tinh thần đã tạo nên Ba-by-lôn. Vậy bản cáo trạng của Đa-ni-ên gom lại những hình thức chính của tội lỗi, bám vào mọi đời sống quốc gia hay cá nhân vô đạo. Và ông bắt đầu với sự phù phiếm nhẹ dạ không chịu học gì từ gương mẫu. Số phận của Nê-bu-cát-nết-sa có thể đã dạy những kẻ kế vị ông điều gì xảy ra với sự kiêu ngạo quên Đức Chúa Trời, và quy thành công cho mình; và sự phục hồi của ông có thể là một bài học trực quan để dạy rằng sự nhận biết mộ đạo Đấng Tối Cao là Đấng tối cao là khởi đầu của sự thịnh vượng và tỉnh táo của một vua. Nhưng Bên-xát-sa biết tất cả điều này, và phớt lờ tất cả. Ông có đơn độc trong điều đó không? Thế gian chẳng đầy những trường hợp về sự hủy hoại đi kèm vô đạo, mà vẫn không ngăn được một kẻ vô đạo nào trong hành trình của hắn sao? Những xác tàu nằm dày trên bờ, nhưng những mạn vỡ và bộ xương trơ trụi của chúng không phải là những lời cảnh báo đủ để giữ ngàn con tàu khác khỏi lái thẳng vào bãi cạn. Về những đời sống vô đạo này điều đó đúng: "Đường lối chúng là sự dại dột của chúng; dầu vậy, dòng dõi chúng ưng thuận lời nói chúng," và việc làm chúng, và nói và làm lại chúng. Không có khả năng học từ gương mẫu là dấu hiệu của những đời sống vô đạo.
Hơn nữa, Bên-xát-sa đã "tự tôn mình nghịch cùng Chúa trên trời," và "không tôn vinh" Đấng cầm hơi thở mình trong tay Ngài và mọi đường lối mình đều thuộc về Ngài." Bản chất của mọi tội lỗi là sự khẳng định mình là Chúa, là đủ, là người chỉ đạo đường mình. Lấy mình làm trung tâm, nương cậy vào mình, tôn ý chí riêng làm tối cao, là bay ngược lại bản tính và sự kiện, và là mẹ của mọi tội lỗi. Sống cho mình là chết ngay khi đang sống; sống cho Đức Chúa Trời là sống ngay cả khi đang chết. Các dân tộc và cá nhân luôn bị cám dỗ phớt lờ Đức Chúa Trời như vậy, và nổi loạn nói: "Ai là Chúa trên chúng ta?" hay kiêu ngạo nghĩ mình là kiến trúc sư của vận mệnh mình, và đủ cho sự phòng thủ của mình. Ai nhượng bộ cám dỗ ấy đã để "chúa của ma quỷ" vào, và những tà linh kém hơn sẽ theo sau. Không cần những hành động tích cực; sự bỏ sót tiêu cực không "tôn vinh" Đức Chúa Trời của sự sống chúng ta trói tội lỗi vào chúng ta.
Hơn nữa, Bên-xát-sa, hình mẫu của vô đạo, đã làm ô uế những bình của lễ bằng cách dùng chúng cho cuộc chè chén say sưa, và trong đó đã làm đúng điều chúng ta làm khi chúng ta lấy những quyền năng của lòng và trí và ý chí, vốn được định để đầy những tình cảm, tư tưởng, và mục đích, là "mùi thơm, của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời," và làm ô uế chúng bằng cách rót từ chúng những lễ quán trước các tạo vật. Tình yêu chẳng bị xúc phạm khi nó được phung phí cho đàn ông hay đàn bà mà không một chút liên hệ đến Đức Chúa Trời sao? Trí tuệ chẳng bị làm ô uế khi sức mạnh của nó tiêu vào những đối tượng tư tưởng hữu hạn, mà không một cái nhìn về Đức Chúa Trời sao? Ý chí chẳng bị hạ thấp khỏi thiên chức cao cả khi nó được dùng để quay những bánh xe của một đời sống phớt lờ Đức Chúa Trời sao?
Đồng tiền mang hình ảnh và dòng chữ của vua thật. Dâng nó cho bất kỳ "Sê-sa" hèn mọn nào do chính chúng ta tôn lên là phản bội Đức Chúa Trời. Bên-xát-sa là một kẻ thờ thần tượng công khai, nhưng nhiều người trong chúng ta đang thờ những thần "không thấy, không nghe, không biết" thật như ông. Chúng ta không thể không làm vậy, nếu chúng ta không thờ phượng Đức Chúa Trời; vì con người phải có một người hay vật nào đó mà họ coi là điều thiện tối cao của mình, mà dòng chảy của bản thể họ hướng về, mà, khi sở hữu, làm họ được phước; và đó là thần của chúng ta, dù chúng ta có gọi như vậy hay không.
Hơn nữa, Bên-xát-sa đang chè chén trong khi người Mê-đi và người Phe-rơ-sơ đang vây Ba-by-lôn, và tay ông phải cầm gươm, chứ không phải chén rượu. Sự say sưa và dục vọng, làm suy yếu nhân tính, nổi tiếng bị kích thích bởi hiểm nguy, như nhiều vụ đắm tàu kể lại khi những người tuyệt vọng phá thùng rượu, và chìm xuống cái chết trong say sưa, và như nhiều trận dịch cho thấy khi đạo đức bị quăng sang một bên, và thói xấu điên cuồng cai trị và lảo đảo trên đường phố trước khi gục xuống chết. Một dân tộc hay một người đã rũ bỏ Đức Chúa Trời sẽ không giữ được sự tỉnh táo hay trong sạch lâu.
II. Sau danh mục nghiêm khắc về những tội lỗi là bản án khủng khiếp. Đa-ni-ên nói như một lương tâm hiện thân, hay như một thiên sứ báo thù, không một lời thương xót, và không cố làm dịu hay pha loãng chân lý kinh khiếp. Ngày bọc những sự kiện nghiệt ngã trong những lời bịt miệng đã qua. Giờ điều duy nhất phải làm là tuốt gươm, và để lưỡi sắc của nó cắt. Dòng chữ, như được ghi trong câu 25, đơn giản là "Đã đếm, đã đếm, đã cân và những sự chia xẻ." Sự khác biệt trong câu 28 (Phê-rê) là số ít của danh từ được dùng ở số nhiều trong câu 25, với sự bỏ "U," chỉ là liên từ "và." Sự ngắn gọn rời rạc thêm sức mạnh cho những lời. Dường như, chúng không được viết bằng thứ chữ mà "những bác sĩ của vua" có thể đọc, và có lẽ bằng chữ A-ram cũng như tiếng A-ram, mà Đa-ni-ên quen thuộc. Dĩ nhiên, một cách chơi chữ trên từ "Phê-rê" gợi ý người Phe-rơ-sơ là tác nhân của sự chia xẻ. Đa-ni-ên đơn giản cung cấp sự áp dụng cá nhân của chữ viết như sấm. Ông đội mũ lên đầu vua. "Đức Chúa Trời đã đếm vương quốc vua... vua đã bị cân... vương quốc vua bị chia ra" (bị bẻ gãy).
Ba lời định mệnh này mang trong mình sự tóm tắt mọi sự phán xét thiên thượng, và sẽ vang vào tai mọi kẻ tự chuốc lấy nó. Bên-xát-sa là hình mẫu của sự cuối cùng của mọi quyền lực thế gian vô đạo và của mọi đời sống cá nhân như vậy. "Đã đếm"--vì Đức Chúa Trời cho mỗi người thời gian xác định của mình, và khi tổng số hoàn tất, lưỡi dao cắt những sợi chỉ rơi xuống. "Đã cân"--vì "sau sự chết là sự phán xét," và một đời sống vô đạo, khi đặt lên cân mà tay Ngài cầm, "nhẹ hơn sự hư không." "Những sự chia xẻ"--vì không chỉ đời sống vô đạo sẽ bị xé khỏi những sở hữu của nó với nhiều sự rách nát của lòng và tâm linh, mà chính con người sẽ bị bẻ gãy như một bình đất va chạm mạnh với một đầu máy xe lửa tốc hành. Bên-xát-sa thấy chữ viết tay trong cùng đêm mà nó được thực hiện bằng hành động; chúng ta thấy nó từ lâu trước, và chúng ta có thể đọc nó. Nhưng một số người trong chúng ta điên rồ đến nỗi ngồi thản nhiên tại bàn tiệc, và tiếp tục cuộc chè chén, dù những chữ rõ ràng đang sáng rực trên tường.
III. Sự thi hành bản án không cần chiếm chúng ta lâu. Bên-xát-sa quá ít nhận ra những sự kiện, đến nỗi ông ra lệnh trang điểm Đa-ni-ên bằng sự phô trương rẻ tiền mà ông đã hứa, như thể một người với sứ điệp như vậy sẽ vui thích với áo tía và dây chuyền vàng, và lập người làm quan thứ ba của vương quốc mà ông vừa tuyên bố đã được Đức Chúa Trời đếm và kết thúc. Sức mạnh của sự dại dột không thể đi xa hơn. Không lạ gì những kẻ xâm lược dạn dày quét một kẻ ngu ngốc như vậy khỏi ngai không một trận chiến! Máu ông đỏ giữa cặn chén rượu, và chữ viết điềm gở khó phai khỏi tường khi tiếng hô của những kẻ tấn công được nghe, cổng cung điện bị phá, và vua nửa say, báo động quá muộn, bị đâm bằng gươm. "Kẻ bị quở trách thường, cứng cổ mình, sẽ bị hủy diệt thình lình, và không phương cứu chữa."
LỜI CHỨNG TỪ KẺ THÙ
"Bấy giờ những người này nói rằng: Chúng ta sẽ không tìm được cớ nào nghịch cùng Đa-ni-ên này, trừ khi chúng ta tìm được cớ nghịch cùng người về luật pháp của Đức Chúa Trời người."--ĐA-NI-ÊN 6:5.
Đa-ni-ên khoảng chín mươi tuổi khi bị quăng cho sư tử. Ông đã nhiều năm là người thật sự cai trị cả đế quốc; và, dĩ nhiên, ở vị trí như vậy đã chuốc lấy nhiều thù ghét và ganh tị. Ông là người ngoại quốc và là người thờ phượng một Đức Chúa Trời khác, và do đó càng không được ưa thích, như một Bà-la-môn ở Anh nếu ông là Bộ trưởng Nội các. Ông có tài và liêm chính, và do đó mọi kẻ bất tài và mọi quan chức gian xảo đều nhận ra trong ông kẻ thù tự nhiên của mình. Vậy những âm mưu thù địch, mọc nhanh trong các triều đình, đặc biệt trong các triều đình phương Đông, nảy sinh quanh ông, và những kẻ dưới quyền chụm đầu lại để hủy hoại ông. Chúng nói, theo lời trong bản văn của tôi: "Chúng ta không thể tìm được chỗ nào để bắt bẻ. Chỉ có một cách để đặt ông vào thế đối kháng với luật pháp, đó là làm một luật đối kháng với luật pháp của Đức Chúa Trời ông." Và thế là chúng mưu tính để ban hành quy định điên rồ, mà, trong phần tiếp theo của câu chuyện, chúng ta thấy đã được thi hành.
Những kẻ âm mưu này nói: "Chúng ta sẽ không tìm được cớ nào nghịch cùng Đa-ni-ên này, trừ khi chúng ta tìm được cớ nghịch cùng người về luật pháp của Đức Chúa Trời người."
Giờ thì, nếu chúng ta nhìn vào lời thú nhận ấy, bị vắt ra từ môi những kẻ quan sát độc ác, chúng ta có thể, tôi nghĩ, rút ra hai ba bài học.
I. Trước hết, hãy chú ý mảnh đất rất không thuận lợi mà một tính cách đẹp đẽ kỳ lạ và sự biệt riêng mộ đạo có thể bén rễ và lớn lên.
Triều đình nơi Đa-ni-ên ở là nơi như thế nào? Nửa lò mổ và nửa chuồng heo. Xa hoa, dâm dục, dục vọng, tư lợi, thờ thần tượng, tàn nhẫn nhẫn tâm, và những điều tương tự là môi trường của con người này. Và giữa những điều ấy mọc lên đóa hoa tươi đẹp của một tính cách, trong sạch và không tì vết, theo sự thừa nhận của kẻ thù, và trong đó ngay cả những kẻ buộc tội cũng không thể tìm ra một vết hay một đốm. Không có hoàn cảnh nào mà một người phải để áo mình bị thế gian làm lấm. Dù bùn lầy mà người ấy phải lội qua sâu đến đâu, nếu Đức Chúa Trời sai người ấy đến đó, và nếu người ấy nắm chặt tay Đức Chúa Trời, sự trong sạch của người ấy sẽ càng không tì vết hơn vì sự ô uế quanh mình. Có những thánh đồ trong nhà Sê-sa, và hãy tin chắc, họ là những thánh đồ thánh khiết hơn chính vì họ ở trong nhà Sê-sa. Anh chị em sẽ luôn thấy rằng những người có điều thiện nào đó trong mình, và sống trong những điều kiện đặc biệt chống lại điều thiện, có một đức tin rõ ràng hơn, và nắm chặt Thầy mình vững hơn, và lý tưởng cao hơn về đời sống Cơ Đốc, chính vì sự ô uế mà họ phải sống trong đó. Nghe có vẻ nghịch lý, nhưng đó là một chân lý sâu sắc rằng những hoàn cảnh không thuận lợi là thuận lợi nhất cho sự phát triển tính cách Cơ Đốc. Vì sự phát triển ấy đến, không phải bởi điều chúng ta rút từ những vật quanh mình, mà bởi điều chúng ta rút từ mảnh đất mình bén rễ, tức là chính Đức Chúa Trời, trong Đấng những rễ tìm thấy cả nơi neo đậu lẫn chất dinh dưỡng. Và càng bị ném trở về với Ngài, và càng ít tìm thấy thức ăn cho con người tốt nhất của mình trong những vật quanh mình, tôn giáo của chúng ta càng có khả năng mạnh mẽ và triệt để, và luôn ý thức sự hiện diện của Ngài. Sự kháng cự làm cơ bắp mạnh, và càng cần điều đó trong đời sống Cơ Đốc của chúng ta, chúng ta càng có khả năng nam tính và mạnh mẽ và tốt hơn. Đừng để người nam hay nữ nào nói: "Giá hoàn cảnh thuận lợi hơn, ôi, tôi có thể làm thánh biết bao; nhưng với mọi điều kiện không thuận lợi này, làm sao tôi làm thánh được? Làm sao một người giữ được sự trong sạch của đời sống Cơ Đốc và lòng sốt sắng của sự tương giao Cơ Đốc giữa những mánh khóe và xảo trá và những chuyện nhỏ nhen của việc buôn bán ở Manchester? Làm sao một phụ nữ tìm được thời gian tương giao với Đức Chúa Trời, khi suốt ngày cô bị phân tâm trong phòng trẻ với lũ trẻ bám lấy cô để trông nom? Làm sao chúng ta, trong hoàn cảnh thật của mình, đạt được lý tưởng của tính cách Cơ Đốc?"
À, hỡi anh em, nếu việc thực hiện lý tưởng tùy thuộc vào hoàn cảnh, thì nó là một việc nghèo nàn. Nó tùy thuộc vào anh, và kẻ có đủ sức sống bên trong để nắm chặt Chúa Giê-xu Christ, nhờ đó có đủ quyền năng bên trong để biến kẻ thù thành bạn, và những hoàn cảnh không thuận lợi thành những sự giúp đỡ thay vì trở ngại. Tàu của anh có thể chạy sát gió kỳ diệu nếu anh chỉnh buồm đúng, và nắm chặt bánh lái mạnh, và những cơn gió thổi gần như vào mặt anh, có thể được khiến đưa anh khải hoàn vào bến cảng lòng anh ao ước. Hãy nhớ Đa-ni-ên, trong triều đình vô đạo nồng nặc dục vọng và tàn nhẫn ấy, và học rằng sự trong sạch và thánh khiết và tương giao với Đức Chúa Trời không tùy thuộc vào môi trường, mà tùy thuộc vào ý chí thầm kín nhất của con người.
II. Hãy chú ý những nhà phê bình sắc bén mà mọi người tốt đều phải đối diện.
Trong trường hợp của người này, dĩ nhiên, thị lực của họ được tăng cường bởi kính hiển vi của ganh tị và ác ý. Chắc chắn đó cũng là trường hợp với một số người trong chúng ta. Nhưng dù có vậy hay không, dù đời sống của một Cơ Đốc nhân có kín đáo và lặng lẽ đến đâu, sẽ có một số người đứng gần bên mà, nếu không thật sự rình rập sự sa ngã của người ấy, thì ít nhất cũng không hề miễn cưỡng tô đậm một lỗi lầm, và vui mừng về một sự không nhất quán.
Chúng ta không cần phàn nàn về điều đó. Nó hoàn toàn hợp lý và hoàn toàn đúng. Sẽ luôn có khuynh hướng phán xét những người, bằng bất kỳ cách nào xưng nhận rằng mình đang sống theo luật cao nhất, bằng một sự phán xét rất ít lòng từ bi trong đó. Và hoàn toàn đúng khi như vậy. Cơ Đốc nhân cần được rèn để thờ ơ với ý kiến người ta, nhưng họ cũng cần được nhắc rằng họ bị ràng buộc, như sứ đồ nói, "tìm cách làm điều lương thiện trước mặt mọi người." Đó là một đòi hỏi hợp lý và đúng rằng họ phải "được những người ngoại làm chứng tốt." Hãy bằng lòng bị thử bằng một tiêu chuẩn cao, và đừng ngạc nhiên, và đừng quên rằng có những con mắt sắc bén đang xem xét hạnh kiểm anh chị em, trong nhà anh chị em, trong quan hệ với bạn bè, trong việc buôn bán, trong đời sống công cộng, mà sẽ không rơi lệ, nhưng có thể sáng lên với sự thỏa mãn độc ác, nếu chúng thấy những sự không nhất quán trong anh chị em. Hãy nhớ điều đó, và định hình đời sống mình để chúng phải thất vọng.
Nếu một mục sư sa vào bất kỳ sự không nhất quán hay tội lỗi nào, nếu một Cơ Đốc nhân xưng nhận thất bại nặng nề ở Manchester, thì biết bao lời bàn tán, và biết bao ngón tay chỉ trỏ! Đôi khi chúng ta nghĩ điều đó khắc nghiệt; tất cả đều đúng. Đó chính là điều phải đong cho chúng ta. Hãy nhớ rằng tòa án không ngủ ngồi phán xét mọi lời xưng nhận của chúng ta, rất sẵn sàng kết án, và rất chậm tha bổng.
III. Hãy chú ý, một lần nữa, hồ sơ không tì vết.
Những người này không thể tìm ra lỗi, "vì Đa-ni-ên trung tín." "Không tìm thấy lỗi lầm"--về phán đoán, tức là,--hay "tội"--sao nhãng bổn phận, tức là,--nơi người." Họ là những quan xét rất kém về tôn giáo của ông, và họ không cố phán xét điều đó; nhưng họ là những quan xét rất giỏi về hạnh kiểm của ông như tể tướng, và họ đã phán xét điều đó. Thế gian là một nhà phê bình rất kém về Cơ Đốc giáo của tôi, nhưng là một nhà phê bình rất đủ về hạnh kiểm của tôi. Nó có thể không biết nhiều về những cảm xúc nội tâm của đời sống Cơ Đốc, và những kinh nghiệm mà lòng Cơ Đốc lang thang và thích ở, nhưng nó biết những thước ngắn, cân nhẹ, tính khí xấu, bất lương, và ích kỷ là gì. Và chính bởi hạnh kiểm của chúng ta, trong những việc mà chúng và chúng ta cùng làm, mà những người đời phán xét chúng ta là gì trong những nơi sâu thẳm đơn độc nơi chúng ta ở trong sự tương giao với Đức Chúa Trời. Cơ Đốc nhân nói, như rất nhiều người thích làm, về những kinh nghiệm thuộc linh và niềm vui tôn giáo của mình, và mọi điều ngọt ngào và thánh thiêng khác thuộc về đời sống thầm lặng của tâm linh trong Đức Chúa Trời, là vô ích, trừ khi, song song với những điều ấy, có việc làm những việc thông thường mà thế gian thật sự có thể đánh giá theo cách vắt ra, ngay từ chúng, lời thú nhận: "Chúng ta không tìm được cớ nào nghịch cùng người này."
Anh chị em nhớ câu nói súc tích, cổ kính đầy ý nghĩa: "Nếu một Cơ Đốc nhân là người đánh giày, người ấy phải là người đánh giày giỏi nhất trong xứ." Nếu chúng ta tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, chúng ta bị ràng buộc, bởi chính danh ấy, sống theo cách mà người ta không nghi ngờ về tính thật của lời xưng nhận chúng ta và chiều sâu của sự tương giao chúng ta với Đấng Christ. Chính bởi hạnh kiểm thông thường mà chúng ta bị phán xét. Và "Người Nỗ lực Cơ Đốc" cần nhớ, dù già hay trẻ, rằng dấu hiệu tốt nhất của tính thật của sự nỗ lực là làm những việc thông thường với sự đúng đắn tuyệt đối, vì chúng được làm hoàn toàn vì cớ Đấng Christ.
Đó là một bài kiểm tra sắc bén, và tôi tự hỏi bao nhiêu người trong chúng ta muốn bước ra thế gian, và nói với mọi người vô đạo biết mình: "Giờ hãy đến và nói cho tôi biết những lỗi mà anh chị em đã thấy trong tôi." Sẽ có một sự hưởng ứng đáng kể cho lời mời, và có lẽ một số người trong chúng ta sẽ học biết mình rõ hơn những gì mình đã làm được. "Chúng ta sẽ không tìm được cớ nào nghịch cùng Đa-ni-ên này"--tôi tự hỏi họ có tìm được trong Đa-ni-ên ấy không--"trừ khi chúng ta tìm được cớ nghịch cùng người về luật pháp của Đức Chúa Trời người." Thật là một hồ sơ cho một con người!
IV. Cuối cùng, hãy chú ý sự vâng lời bất tuân.
Âm mưu dựa trên tính toán rằng, dù xảy ra gì, con người này có thể được tin cậy sẽ làm điều Đức Chúa Trời mình bảo, bất kể ai bảo đừng làm. Và thế là dựa trên tính toán ấy luật được ban hành, chắc chắn điên rồ như bất kỳ luật nào mà bạo chúa phương Đông từng nghĩ ra, rằng, trong một khoảng thời gian nhất định, không ai trong lãnh thổ của vua Đa-ri-út này được cầu xin hay thỉnh cầu bất kỳ người hay thần nào, trừ vua mà thôi. Đó là một trong loạt dài những luật được ban hành để bị phá vỡ, và khi bị phá vỡ, có thể là công cụ để hủy diệt những người phá nó. Nó được ban hành không với ý định được vâng lời, mà chỉ với ý định giết một người trung tín, và âm mưu đã hoạt động theo tính toán.
Đa-ni-ên quan tâm gì đến điều bị cấm hay được truyền? Ông cần cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và không gì ngăn cản ông làm điều đó. Và thế là, vâng lời một cách bất tuân, ông gạt luật lố bịch của Đa-ri-út nghèo nàn, mờ nhạt sang một bên, để giữ luật của Đức Chúa Trời mình.
Giờ tôi không cần nhắc anh chị em sự vâng lời Đức Chúa Trời trong quá khứ thường phải được duy trì bằng sự bất tuân luật pháp như thế nào. Tôi không cần nói về những người tử đạo, cũng không cần nói về nguyên tắc vĩ đại được sứ đồ Phi-e-rơ đặt ra rõ ràng: "Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta." Tôi cũng không cần nhắc anh chị em rằng nếu một người, vì cớ lương tâm, từ chối vâng lời tích cực một luật bất công, và không chống cự chấp nhận hình phạt đã định, người ấy không bị coi đúng là kẻ phạm luật.
Nếu các thẩm quyền trần thế truyền điều rõ ràng trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, một Cơ Đốc nhân được miễn vâng lời, và không thể trung thành trừ khi là kẻ nổi loạn. Đó là cách tổ phụ chúng ta đọc những nghĩa vụ hiến pháp. Đó là cách những người cao quý bên kia Đại Tây Dương, năm mươi năm trước, đọc những nghĩa vụ hiến pháp của họ liên quan đến thể chế ma quỷ của chế độ nô lệ. Và trong trường hợp cuối cùng--xin Đức Chúa Trời đừng để chúng ta phải hành động theo nguyên tắc--những Cơ Đốc nhân được giải thoát khỏi lòng trung thành khi thẩm quyền trên họ truyền điều trái với ý muốn và luật pháp của Đức Chúa Trời.
Nhưng tất cả điều đó không đụng đến chúng ta. Nhưng tôi sẽ nói với anh chị em điều gì đụng đến chúng ta. Sự vâng lời Đức Chúa Trời luôn cần được duy trì--trong một số trường hợp rõ rệt hơn, trong một số trường hợp ít hơn--nhưng luôn ở một mức độ nào đó, bằng sự bất tuân những châm ngôn và thói quen của hầu hết người quanh chúng ta. Nếu họ nói "Hãy làm điều này," và Chúa Giê-xu Christ nói "Đừng," thì họ có thể nói bao nhiêu tùy thích, nhưng chúng ta bị ràng buộc bịt tai trước những lời khuyên và đe dọa của họ.
"Kẻ không dám đứng về phía đúng với hai ba người là nô lệ,"
như nhà thơ Quaker hòa bình của Mỹ hát.
Và đối với chúng ta, trong những đời sống nhỏ bé của mình, châm ngôn "Điều này tôi không làm, vì kính sợ Đức Giê-hô-va," tuyệt đối cần thiết cho mọi hạnh kiểm Cơ Đốc cao quý. Trừ khi anh chị em sẵn sàng ở trong thiểu số, và thỉnh thoảng bị gọi là "hẹp hòi," "cuồng tín," và bị người ta cười vì anh chị em không làm điều họ làm, mà kiêng cữ và chống cự, thì ít có cơ hội anh chị em làm được nhiều cho lời xưng nhận Cơ Đốc của mình.
Những người này đã tính toán về Đa-ni-ên, và họ có quyền tính toán về ông. Thế gian có thể tính toán về chúng ta rằng chúng ta thà vào hang sư tử còn hơn làm theo điều Đức Chúa Trời và lương tâm chúng ta bảo là tội không? Nếu không, chúng ta chưa học được làm môn đồ nghĩa là gì. Mạng lệnh đến với chúng ta tuyệt đối, như nó đến với những đầy tớ trong phép lạ đầu tiên: "Người biểu chi, hãy làm theo"--điều ấy, và chỉ điều ấy--"Người biểu chi, hãy làm theo."
ĐỨC TIN BỊT MIỆNG SƯ TỬ
"Bấy giờ vua truyền lệnh, người ta đem Đa-ni-ên đến, và quăng người vào hang sư tử. Bấy giờ vua nói cùng Đa-ni-ên rằng: Đức Chúa Trời ngươi, Đấng ngươi hằng hầu việc, sẽ giải cứu ngươi. 17. Người ta đem đến một hòn đá, đặt trên miệng hang; vua đóng ấn mình và ấn của các đại thần, hầu cho không thay đổi ý định về Đa-ni-ên. 18. Bấy giờ vua trở về cung, và suốt đêm kiêng ăn: người ta cũng không đem nhạc khí đến trước mặt vua: và vua mất ngủ. 19. Sáng sớm tinh mơ, vua dậy, vội vàng đến hang sư tử. 20. Khi đến gần hang, vua lấy giọng thảm sầu kêu Đa-ni-ên: vua nói cùng Đa-ni-ên rằng: Hỡi Đa-ni-ên, tôi tớ của Đức Chúa Trời hằng sống, Đức Chúa Trời ngươi, Đấng ngươi hằng hầu việc, có thể giải cứu ngươi khỏi sư tử chăng? 21. Bấy giờ Đa-ni-ên tâu cùng vua rằng: Hỡi vua, chúc vua sống đời đời! 22. Đức Chúa Trời tôi đã sai thiên sứ Ngài, và bịt miệng các sư tử, chúng không làm hại tôi: vì trước mặt Ngài sự vô tội đã được thấy trong tôi; và trước mặt vua, hỡi vua, tôi cũng không làm điều hại. 23. Bấy giờ vua rất vui mừng về người, và truyền đem Đa-ni-ên lên khỏi hang. Vậy Đa-ni-ên được đem lên khỏi hang, và không thấy một thương tích nào trên người, vì người đã tin cậy Đức Chúa Trời mình. 24. Vua truyền lệnh, người ta đem những người đã tố cáo Đa-ni-ên đến, và quăng họ vào hang sư tử, cả họ, con cái họ, và vợ họ; các sư tử thắng hơn họ, và nghiền nát mọi xương họ trước khi họ chạm đáy hang. 25. Bấy giờ vua Đa-ri-út viết cho mọi dân, mọi nước, mọi thứ tiếng, ở khắp đất; Nguyện sự bình an thêm nhiều cho các ngươi. 26. Ta ra chiếu chỉ rằng: Trong khắp lãnh thổ vương quốc ta, người ta phải run rẩy và kính sợ trước mặt Đức Chúa Trời của Đa-ni-ên: vì Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, và vững bền đời đời, và vương quốc Ngài là vương quốc không bị hủy diệt, và quyền thống trị Ngài sẽ đến cuối cùng. 27. Ngài giải cứu và cứu vớt, Ngài làm những dấu lạ và phép mầu trên trời và dưới đất, Đấng đã giải cứu Đa-ni-ên khỏi quyền của sư tử. 28. Vậy Đa-ni-ên này được thịnh vượng trong đời vua Đa-ri-út, và trong đời Si-ru người Phe-rơ-sơ."--ĐA-NI-ÊN 6:16-28.
Đa-ni-ên gần chín mươi khi thử thách lớn về sự trung tín này đến với ông. Ông đã được tôn trọng và tin cậy qua mọi thay đổi trong vương quốc, và, khi cuộc chinh phục của Mê-đi-Phe-rơ-sơ đến, vị vua mới tự nhiên thấy trong ông, một người ngoại quốc, một đại thần đáng tin cậy hơn những quan chức bản xứ. "Ganh tị theo đuổi công đức như bóng theo hình," và mưu mẹo xảo quyệt mà những kẻ dưới quyền dùng để tìm sự sa ngã của ông, là câu trả lời của chúng cho kế hoạch của Đa-ri-út lập ông làm tể tướng. Đoạn chúng ta bắt đầu giữa câu chuyện, nhưng phần đầu sẽ được đề cập trong quá trình nhận xét.
I. Trước hết, chúng ta chú ý người xưng đạo kiên định, thầm lặng và vua yếu đuối. Đa-ri-út nổi bật trong câu chuyện hơn Đa-ni-ên nhiều. Nạn nhân của bất công thì im lặng. Dường như ông không được gọi để chối hay biện hộ cho bản cáo trạng. Việc làm của ông rõ ràng, và sự vi phạm luật trắng trợn. Ông cũng "như chiên trước kẻ hớt lông," câm lặng. Sự im lặng của ông nghĩa là, trong những điều khác, một quyết tâm lặng lẽ, kiên nhẫn, cố định chịu đựng mọi sự, và không chối Đức Chúa Trời mình. Kẻ yếu hay khoác lác. Sự chịu đựng anh hùng thường ít lời. Không chống cự, hay một lời, ông già, một giờ trước còn đứng đầu vương quốc, bị lôi đi và ném vào hố hay hang. Hỏi hình dạng của nó là vô ích và không cần thiết. Lối vào được niêm phong bằng hai con dấu, một của vua, một của những kẻ âm mưu, để không bên nào qua mặt bên kia. Những kẻ đồng lõa trong tội ác không tin nhau. Vậy, dưới bóng tối đó, với những con mắt lấp lánh của bầy thú quanh mình, và tiếng gầm của chúng trong tai, ông già ngồi suốt đêm dài, với sự bình an trong lòng, và ngước nhìn tin cậy, qua lỗ trên mái, đến những ngôi sao của Đấng Bảo vệ mình, chiếu sứ điệp yên ủi thầm lặng của chúng.
Đoạn này nói nhiều về sự yếu đuối đáng thương và sự bất an do đó của vua. Ông đã không phó Đa-ni-ên cho số phận mà không giằng co, mà câu chuyện trước mô tả bằng ngôn ngữ mạnh mẽ. "Rất buồn lòng," ông "để lòng" giải cứu ông, và "lao nhọc" làm vậy. Trở ngại kỳ lạ, giới hạn ngay cả quyền ông, là một mẫu hiếm của chủ nghĩa bảo thủ ở hình thức thuần khiết nhất. Tổ tiên chúng ta khôn ngoan đến nỗi không điều gì của họ sẽ bị đụng đến. Những nhà lập pháp không thể sai lầm có thể làm những luật bất biến; còn chúng ta phải bằng lòng học bằng cách vấp ngã, và lớn lên bằng cách thay đổi. Người nói: "Tôi không bao giờ thay đổi ý kiến," tự kết án mình hoặc quá dại dột hoặc quá kiêu ngạo để học.
Nhưng có lẽ, nếu câu hỏi là về một luật bất tiện cho chính Đa-ri-út, hay cho những người bênh vực hiến pháp như nó vốn có, một cách nào đó để lách nó hẳn đã được tìm ra. Nếu vua đủ can đảm khẳng định mình, ông có thể bước qua mạng nhện. Nhưng đây là một trong những khốn khổ của việc nhượng bộ những lời khuyên xấu, rằng một bước đã đi đòi bước khác. "Đã lỡ một xu, lỡ luôn một bảng." Vì vậy tất cả chúng ta hãy coi chừng những nhượng bộ nhỏ, và chắc chắn rằng chúng ta không bao giờ có thể nói về bất kỳ đường lối đáng ngờ nào: "Ta sẽ đi đến đây, không xa hơn." Đa-ri-út là đầy tớ của đầy tớ mình một khi ông đã ký vào chiếu chỉ kiêu ngạo. Ông không biết hậu quả của hành động mình, và chúng ta cũng không biết hậu quả của hành động mình; vậy hãy coi chừng phẩm chất của những hành động và động cơ, vì chúng ta hoàn toàn không có khả năng ước lượng phạm vi của những hậu quả của chúng.
Cách Đa-ri-út đối xử với Đa-ni-ên giống Hê-rốt đối với Giăng Báp-tít và Phi-lát đối với Chúa Giê-xu. Trong mọi trường hợp các quan xét đều tin chắc nạn nhân vô tội, và muốn cứu ông; nhưng sợ người khác làm lệch công lý, và vì động cơ ích kỷ, họ để lòng căm thù dữ dội thắng thế. Những quan xét như vậy là những kẻ giết người. Từ tất cả đều có những bài học cũ, không bao giờ quá nhàm để rót vào tai, đặc biệt của người trẻ, rằng yếu đuối, trong một thế gian đầy cám dỗ như vậy, cũng như gian ác, và kẻ liếc mắt sang lợi ích được cho là của mình, sẽ không bao giờ thấy rõ đường bổn phận.
Lời từ biệt yếu ớt của Đa-ri-út với Đa-ni-ên để bào chữa cho lương tâm mình thật đáng thương biết bao! "Đức Chúa Trời ngươi, Đấng ngươi hằng hầu việc, sẽ giải cứu ngươi!" Và quăng ông cho sư tử có phải là cách đúng để đối xử với một người hằng hầu việc Đức Chúa Trời không? Hay, Đa-ri-út có quyền gì mong đợi rằng thần nào đó sẽ can thiệp ngăn chặn hậu quả của hành động mình, mà chính ông đã kết án như vậy? Chúng ta thường bị cám dỗ nghĩ, như ông, rằng một sự can thiệp thiên thượng sẽ đến giữa những việc ác của chúng ta và những kết quả tự nhiên của chúng. Chúng ta sẽ khôn ngoan hơn nếu chúng ta không làm những việc mà, theo chính lời thú nhận của mình, cần Đức Chúa Trời ngăn chặn hậu quả của chúng.
Nhưng lời từ biệt yếu ớt ấy chứng cho ấn tượng do sự nhất quán suốt đời của Đa-ni-ên tạo ra. Hẳn phải là một người tốt mới nhận được lời chứng như vậy từ những kẻ đang hại mình. Vị đại thần bận rộn đã làm công việc chính trị của mình để vắt ra lời khen ấy từ kẻ không cảm tình với tôn giáo ông. Chúng ta có làm công việc của mình theo cách ấy không? Bao nhiêu chính khách của chúng ta "hằng hầu việc Đức Chúa Trời" và rõ ràng trong đời sống công cộng của họ?
Thật là một sự tương phản giữa đêm trải qua trong hang sư tử và cung điện! "Tường đá không làm nên nhà tù, cũng không song sắt làm nên cũi," và giường êm và những thú vui xa xỉ của giác quan không đem lại sự yên ổn cho những lương tâm rối loạn. Đa-ni-ên yên nghỉ hơn, dù "linh hồn ông ở giữa sư tử," so với Đa-ri-út trong cung điện. Phi-e-rơ ngủ say, dù sáng mai sẽ là buổi sáng cuối cùng của ông. Thà làm nạn nhân còn hơn làm kẻ gây bất công!
Phán quyết của những tư tưởng ban đêm về những hành động ban ngày thường đúng, và nếu những việc làm của chúng ta không chịu nổi sự suy nghĩ trên giường," chúng ta càng sớm hủy bỏ chúng bằng sự ăn năn và hạnh kiểm đảo ngược càng tốt. Nhưng những người yếu đuối thường dễ có những hối hận nhanh chóng và hời hợt, không ảnh hưởng đến tương lai của họ hơn một hòn đá ném xuống biển tạo ra một khoảng trống vĩnh viễn. Tại sao Đa-ri-út phải đợi đến sáng, nếu sự ăn năn của ông đã lay động ông đến một quyết tâm vững chắc hủy bỏ điều ác đã làm? Ông nên bật dậy khỏi giường, và cùng lính canh đi mở hang trong bóng tối. Những lời than vãn yếu ớt không đúng chỗ khi vẫn còn thời gian hành động.
Cuộc vội vã đến hang trong ánh bình minh, và "giọng thảm sầu," rất khác sự điềm tĩnh của vua, cho thấy sự xao động của một bản tính bốc đồng, quen để cảm xúc nhất thời chi phối không kiểm soát. Quyền lực tuyệt đối có xu hướng tạo ra loại người ấy. Câu hỏi ném vào hang dường như hàm ý bên trong không được nhìn thấy. Nếu vậy, niềm tin nửa vời vào sự sống sót của Đa-ni-ên thật đáng chú ý. Nó cho thấy, như trước, ấn tượng về sự mộ đạo kiên định do đời sống của ông già tạo ra, và cũng là niềm tin rằng Đức Chúa Trời của ông có thể là một thần chân thật và quyền năng.
Một niềm tin như vậy khá tự nhiên, nhưng nó không nghĩa là Đa-ri-út sẵn sàng chấp nhận Đức Chúa Trời của Đa-ni-ên làm thần của mình. Tôn giáo của ông có lẽ đủ co giãn và hiếu khách để thừa nhận rằng các dân tộc khác có thể có các thần khác. Nhưng những tư tưởng của ông về "Đức Chúa Trời hằng sống" này là một hỗn hợp lạ lùng. Ông không chắc Ngài có mạnh hơn những con sư tử hoàng gia không, và ông dường như không cảm thấy rằng nếu một thần giải cứu, hành động của chính ông trong việc phó một đầy tớ được yêu mến của một thần như vậy trông rất đen tối. Niềm tin nửa vời làm người ta mù trước sự đối lập giữa đường lối họ và đường lối Đức Chúa Trời, và trước kết cục chắc chắn của việc họ đi một hướng và Đức Chúa Trời đi hướng khác. Nếu Đa-ni-ên được giải cứu, Đa-ri-út sẽ ra sao? Nhưng, như hầu hết người ta, ông phi lý, và câu hỏi ấy dường như không hiện ra với ông. Chắc chắn người này có thể ngồi làm mẫu cho chân dung của một bản tính yếu đuối, bốc đồng, trong sự yếu ớt của sự chống cự điều ác, những hy vọng nửa vời rằng điều sai sẽ không trở nên tệ như đã hứa, những lời than vãn trẻ con về sự gian ác mà vẫn có thể đã được sửa chữa, và sự không có khả năng nhận ra những hậu quả cá nhân nghiêm trọng của tội mình.
II. Tiếp theo chúng ta chú ý sự giải cứu vĩ đại. Vua không thấy Đa-ni-ên, và chờ đợi trong sự nghi ngờ đến buồn nôn liệu có âm thanh nào ngoài tiếng gầm của bầy thú về kẻ phá rối bữa tiệc của chúng được nghe không. Hẳn đã có một tiếng thở phào khi những âm thanh điềm tĩnh từ vực sâu vô hình vang lên. Và thật là phẩm giá, tôn trọng, đức tin, và vô tội trong chúng! Ngay trong những hoàn cảnh như vậy hình thức chào kính cẩn thường lệ với vua vẫn được nhớ. Công việc đêm ấy có thể đã biến Đa-ni-ên thành một kẻ nổi loạn cau có, và ít trách ông nếu ông không có tình cảm thân thiện lắm với Đa-ri-út; nhưng ông đã học trung tín trong một trường tốt, và không dấu vết lấy ác trả ác nào trong lời hay giọng ông.
Lời chào long trọng còn hơn một hình thức, khi nó vang lên từ giữa bầy sư tử. Nó chất than lửa trên đầu vua, chúng ta hy vọng vậy, và dạy ông, nếu ông cần bài học, rằng sự bất tuân của Đa-ni-ên không phải là bất trung. Tôn giáo càng bắt chúng ta coi thường thẩm quyền và tập quán của người khác, chúng ta càng phải cẩn thận tỉ mỉ chứng tỏ rằng chúng ta quý trọng mọi sự tôn trọng đúng đắn đối với họ, và chúc họ tốt lành. Ông kể sự kiện giải cứu mình đơn giản biết bao, và như thể ông không thấy gì trong đó để ngạc nhiên! "Đức Chúa Trời tôi đã sai thiên sứ Ngài, và bịt miệng các sư tử." Ông đã không thể nói, như vua đã nói trước khi hang được mở: "Đức Chúa Trời ngươi sẽ giải cứu ngươi"; nhưng ông đã đi xuống đó, biết rằng Ngài có thể, và phó mình trong sự chăm sóc của Đức Chúa Trời. Vậy ông không ngạc nhiên khi mình an toàn. Lòng biết ơn, chứ không phải kinh ngạc, đầy lòng ông. Đức tin nhận những ân tứ của Đức Chúa Trời như vậy, dù chúng vĩ đại và vượt khả năng tự nhiên đến đâu; vì những ân tứ lớn nhất trong chúng cũng kém hơn Tình Yêu mà đức tin biết lay động mọi sự, và bất cứ điều gì đức tin nhận cũng giống như Ngài.
Đa-ni-ên không nói, như Đa-ri-út, rằng ông hằng hầu việc Đức Chúa Trời, nhưng ông đã tuyên bố sự vô tội của mình trước mắt Đức Chúa Trời và sự trung tín không thể chê trách với vua. Lời ông ám chỉ có lẽ chủ yếu đến hạnh kiểm quan chức của ông; nhưng giọng đặc trưng của thánh đồ Cựu Ước vẫn nghe được, dám xưng nhận sự ngay thẳng, phù hợp với một giai đoạn mặc khải và ý thức tôn giáo sớm hơn, nhưng khó phù hợp với ý thức sâu và nội tâm hơn về tội lỗi do sự mặc khải đầy đủ trong Đấng Christ tạo ra. Nhưng nếu giọng của phần sau câu 22 hơi lạ với chúng ta, bản tóm tắt của sử gia trong câu 23 đưa ra chân lý đời đời của vấn đề: "Không thấy một thương tích nào trên người, vì người đã tin cậy Đức Chúa Trời mình." Đó là nền tảng của lời ám chỉ trong Hê-bơ-rơ 11:33: "Bởi đức tin... bịt miệng sư tử."
Đức tin đơn sơ nơi Đức Chúa Trời đem thiên sứ Ngài đến giúp chúng ta, và sự giải cứu, cuối cùng phải quy cho tay Ngài bịt mõm những thú săn mồi há miệng, cũng có thể quy cho đức tin khiến tay Ngài hành động. Nguyên nhân thật là Đức Chúa Trời, nhưng điều kiện không thể thiếu mà không có nó Đức Chúa Trời sẽ không hành động, và với nó Ngài không thể không hành động, là sự tin cậy của chúng ta. Vì vậy mọi điều vĩ đại được nói là đức tin làm đều do, không phải điều gì trong nó, mà hoàn toàn do điều mà nó nắm lấy. Một hai thước ống chì chẳng đáng gì, nhưng nếu nó là kênh mà nước chảy vào một thành phố, nó vô giá.
Đức tin có thể đem những sự giải cứu bên ngoài, như nó đã đem cho Đa-ni-ên, hay không; nhưng niềm vui mà câu chuyện này đem đến cho chúng ta không tùy thuộc vào những điều ấy. Khi Phao-lô nằm ở La Mã, không lâu trước khi tử đạo, kinh nghiệm của Đa-ni-ên ở trong tâm trí ông, khi ông biết ơn viết cho Ti-mô-thê: "Tôi được giải cứu khỏi miệng sư tử." Ông thêm một hy vọng tương phản lạ lùng, thoạt nhìn, với sự mong đợi rõ ràng về một cái chết nhanh chóng và dữ dội, được diễn tả một hai phút trước ("Tôi đã bị đổ ra như lễ quán, và kỳ qua đời tôi đã đến") khi ông nói: "Chúa sẽ giải cứu tôi khỏi mọi việc ác"; nhưng ông đã học rằng có thể đi qua điều ác mà vẫn được giải cứu khỏi nó, và rằng một người có thể bị ném cho sư tử và bị chúng ăn thịt, mà vẫn thật sự được che chở khỏi mọi hại từ chúng. Vậy ông thêm: "Và sẽ cứu tôi vào vương quốc thiên đàng của Ngài," nhờ đó dạy chúng ta rằng sự giải cứu thật là sự giải cứu đưa chúng ta vào, hay gần hơn đến, nhà đời đời. Hiểu như vậy, phép lạ về sự giải cứu của Đa-ni-ên liên tục được lặp lại cho mọi người dự phần vào đức tin của Đa-ni-ên: "Ngươi đã lấy Đấng Chí Cao làm nơi ở mình... ngươi sẽ giày đạp sư tử và rắn hổ."
Sự báo thù man rợ trên những kẻ âm mưu và chiếu chỉ của Đa-ri-út phải được bỏ qua. Một bên là một ví dụ ghê rợn về sự phán xét báo trả, trong đó, như đôi khi ngay cả bây giờ, người ta rơi vào hố mình đã đào cho người khác, và nó cho thấy sự tàn nhẫn man rợ của nền văn minh lộng lẫy ấy. Bên kia là một ví dụ về việc một người có thể đi xa đến đâu trong việc nhận thức và thừa nhận chân lý mà nó không ảnh hưởng đến lòng mình. Chiếu chỉ bắt buộc công nhận Đức Chúa Trời của Đa-ni-ên, bằng ngôn ngữ mà ngay cả các đấng tiên tri cũng không vượt qua; nhưng tất cả chỉ là sự tôn kính môi miệng, phù du như hời hợt. Cần hơn một nỗi sợ do phép lạ gây ra để làm một người thành đầy tớ thật của Đức Chúa Trời hằng sống.
Câu cuối của đoạn hàm ý sự phục hồi địa vị của Đa-ni-ên, và đưa ra một bức tranh đẹp đẽ, đơn giản về những ngày cuối của ông già, đã bắt đầu từ rất lâu trước, trong một thế giới khác như đời Nê-bu-cát-nết-sa, và khép lại trong đời Si-ru, được làm giàu với mọi điều phải đi kèm tuổi già--danh dự, vâng lời, đoàn bạn bè. "Khi đường lối của một người đẹp lòng Đức Giê-hô-va, Ngài khiến ngay cả kẻ thù của người ấy hòa thuận với người."
SỨ ĐIỆP ĐẦU NĂM MỚI
"Nhưng ngươi, hãy đi đường ngươi cho đến cuối cùng: vì ngươi sẽ được yên nghỉ, và đứng trong phần của ngươi vào cuối những ngày."--ĐA-NI-ÊN 12:13.
Đa-ni-ên đã nhận được sự hiểu biết một phần về tương lai qua những khải tượng được ghi trong các chương trước. Ông tìm kiếm tri thức rõ ràng hơn, và được bảo rằng sách về tương lai đã được niêm phong và đóng lại, nên không thể được soi sáng thêm. Nhưng bổn phận thì rõ ràng, dù điều gì có thể tối tăm; và có một số điều trong tương lai chắc chắn, dù điều gì có thể còn nghi vấn. Vậy ông được gọi trở lại những nẻo đường thông thường của đời sống, và được truyền theo đuổi hành trình kiên nhẫn của mình với con mắt hướng về đích mà nó dẫn đến, và để tương lai chưa biết tự mở ra theo cách nó có thể.
Tôi cho rằng mình không cần chỉ ra sự áp dụng. Những dự đoán về điều gì có thể ở trước chúng ta, chắc chắn, đã ít nhiều ở trong tâm trí mọi người trong chúng ta những ngày qua. Hình dạng của chúng hẳn rất khác nhau, tùy tuổi tác và hoàn cảnh hiện tại. Nhưng sáng hay tối, hy vọng hay sợ hãi, chúng không tiết lộ gì. Đôi khi chúng ta nghĩ mình thấy một quãng ngắn phía trước, rồi những đám sương mù cuộn che khuất tất cả.
Vậy tôi nghĩ rằng những lời trong bản văn của tôi có thể giúp chúng ta không chỉ nắm bắt nhiệm vụ thật của khoảnh khắc, mà còn phân biệt giữa những điều trong tương lai chưa biết bị che giấu và những điều đứng rõ ràng. Có ba điểm, trong sứ điệp này--cuộc hành trình, nơi nghỉ ngơi của lữ khách, và nhà cuối cùng. "Hãy đi đường ngươi cho đến cuối cùng: vì ngươi sẽ được yên nghỉ, và đứng trong phần của ngươi vào cuối những ngày." Vậy chúng ta hãy xem xét ngắn gọn ba điểm này.
I. Cuộc hành trình.
Đó là một ẩn dụ sờn cũ về đời sống. Nhưng sờn cũ đến đâu, ý nghĩa của nó cũng vô tận. Nhưng trước khi tôi đề cập đến nó, hãy chú ý chữ "nhưng" rất ý nghĩa mà bản văn của tôi bắt đầu. Đấng tiên tri đã xin thêm chút ánh sáng chiếu vào bóng tối chưa biết trải dài trước mình. Và lời cầu xin của ông bị từ chối--"Nhưng ngươi, hãy đi đường ngươi." Trong mạch văn nghĩa là: "Đừng phí thời gian mơ mộng về, hay nhìn chằm chằm vào, điều ngươi không bao giờ thấy được, mà hãy lấp đầy hiện tại bằng sự phục vụ mạnh mẽ." "Hãy đi đường ngươi." Đừng bận tâm những kết cục xa xôi; bước trước mắt ngươi rõ ràng, và đó là tất cả những gì liên quan đến ngươi. Hãy cần mẫn bước trên nẻo đường, và để ngày mai tự lo cho mình. Có một mẩu khôn ngoan thực tế rõ ràng, không kém cần thiết để chúng ta ghi lòng vì nó quá hiển nhiên và thông thường.
Và rồi, nếu chúng ta quay sang biểu tượng mà sự liên tục của đời sống và công việc hằng ngày được trình bày ở đây, như nẻo đường chúng ta đi, biết bao điều dâng lên dưới hình thức gợi ý, quen thuộc, có thể vậy, nhưng rất cần thiết và lành mạnh để tất cả chúng ta ghi lòng!
Hình ảnh hàm ý sự thay đổi không ngừng. Phong cảnh lướt qua chúng ta, và chúng ta đi qua nó. Những người lớn tuổi trong chúng ta không thể nào trở lại những cảm xúc, những niềm tin, giọng điệu và tính khí mà ba bốn mươi năm trước chúng ta từng nhìn đời sống! Lạ lùng và trang nghiêm, như chuyển động thầm lặng của một cảnh lướt trong nhà hát, từng chút, từng tấc, sự thay đổi đến trên mọi hoàn cảnh, và, buồn nhất trong một số khía cạnh, trên chính chúng ta.
"Chúng ta đều thay đổi, từng độ nhỏ,
Chỉ nền tảng của linh hồn không đổi."
Và chúng ta thật dại dột nếu quên rằng mình sống trong một trạng thái mà sự biến đổi liên tục là luật, chắc chắn như, khi tàu lao qua miền quê, cùng một phong cảnh không bao giờ gặp mắt hai lần, khi lữ khách nhìn qua cửa sổ. Vậy chúng ta hãy chấp nhận sự kiện rằng không gì ở với chúng ta, và đừng bối rối hay bị cuốn khỏi nơi neo đậu, hay bị dẫn đến những hối tiếc hão huyền và những hồi tưởng làm tê liệt khi những thay đổi phải đến quả thật đến, đôi khi chậm rãi và không thể nhận ra, đôi khi với sự đột ngột choáng váng, như sét đánh giữa trời quang. Nếu đời sống thật sự được tiêu biểu dưới hình ảnh một cuộc hành trình, không gì chắc chắn hơn rằng chúng ta ngủ trong một quán trọ mới mỗi đêm, và bỏ lại sau lưng mỗi ngày những cảnh mà chúng ta sẽ không bao giờ đi qua nữa. Thật điên rồ biết bao khi đưa những bàn tay háo hức và tuyệt vọng ra nắm lấy điều phải bỏ lại, và như vậy mâu thuẫn với chính luật mà chúng ta sống dưới đó!
Rồi một trong những điều thông thường đã mòn mà tất cả chúng ta tin đến nỗi không bao giờ nghĩ về chúng, và do đó cần được thúc giục, như tôi đang cố, khá kém cỏi, làm bây giờ--một trong những điều thông thường nảy sinh từ hình ảnh này là đời sống liên tục. Các nhà địa chất từng chia thành hai trường phái, một trường giải thích mọi sự bằng cách viện những biến động lớn, trường kia bằng cách viện hành động đồng đều của các định luật. Không có biến động nào trong đời sống. Ngày mai là con của hôm nay, và hôm qua là cha của ngày nay. Điều chúng ta là, nảy sinh từ điều chúng ta đã là, và định đoạt điều chúng ta sẽ là. Con đường dẫn đến đâu đó, và chúng ta theo nó từng bước. Như bài đồng dao cũ có câu--
"Một chân lên và một chân xuống,
Đó là đường đến thành London."
Chúng ta tạo tính cách mình bằng sự lặp lại liên tục những hành động nhỏ. Đừng ai nghĩ về đời sống mình như thể nó là một đống những điểm không liên quan. Nó là một chuỗi những mắt xích được rèn với nhau không thể tách rời. Đừng ai nói: "Tôi làm điều này, và sẽ không có hậu quả xấu nào in lên đời sống tôi như kết quả của nó." Không thể được. "Ngày mai sẽ như ngày nay, và dồi dào hơn nhiều." Ngày mai chúng ta sẽ là nhiều hơn mọi điều chúng ta là hôm nay, trừ khi bằng một nỗ lực mạnh mẽ của sự ăn năn và thay đổi chúng ta phá vỡ sự liên tục định mệnh, và bắt đầu mới bởi ân điển Đức Chúa Trời. Nhưng hãy ghi lòng điều này, như một chân lý rất trang nghiêm nâng lên thành tầm quan trọng huyền nhiệm và không thể nói được những điều mà người ta thờ ơ gọi là vặt vãnh, rằng đời sống là một tổng thể liên tục, một cuộc hành quân về một đích xác định.
Và do đó chúng ta phải coi chừng để hướng mà đời sống chúng ta chạy là hướng mà lương tâm và Đức Chúa Trời có thể chấp thuận. Và, vì tốc độ mà một vật rơi tăng khi nó rơi, càng cần thiết chúng ta ban hướng đúng và xung lực đúng cho đời sống. Sẽ là một điều kinh khiếp nếu hành trình đi xuống của chúng ta tăng sức khi đi, và lúc đầu chậm, tăng tốc, và tích lũy cho mình khối lượng và trọng lượng, như một trận tuyết lở bắt đầu từ đỉnh Alps, lúc đầu chỉ là một hai mảnh tuyết và băng, và cuối cùng rơi xuống khe núi, hàng tấn sự hủy diệt trắng. Đời sống của nhiều người trong chúng ta giống như vậy.
Hơn nữa, ẩn dụ gợi ý rằng không đời sống nào đi đúng hướng trừ khi có nỗ lực liên tục. Sẽ có những khủng hoảng khi chúng ta phải chạy với hơi thở hổn hển và cơ bắp căng thẳng. Sẽ có những đoạn dài bằng phẳng thông thường nơi tốc độ không cần thiết, nhưng "kiên trì" là cần, và bổn phận duy nhất là sự liên tục bền bỉ trong một hành trình. Nhưng dù nhiệm vụ của khoảnh khắc là "chạy mà không mệt mỏi," hay "đi mà không mòn mỏi," những khủng hoảng và những đoạn đất thông thường đều đòi hỏi nỗ lực liên tục, nếu chúng ta muốn lấy lòng kiên nhẫn chạy cuộc đua đã đặt trước mặt chúng ta."
Hãy đánh dấu sự nhấn mạnh của bản văn tôi: "Hãy đi đường ngươi cho đến cuối cùng." Hỡi các bạn đồng thời, hỡi những người lớn tuổi! đừng tưởng rằng trong khía cạnh sâu nhất bất kỳ đời sống nào cũng có một giai đoạn mà một người có thể thong thả. Anh chị em có thể làm vậy về những việc bên ngoài, và đó là hy vọng và phần thưởng của sự trung tín trong tuổi trẻ và trung niên rằng, khi tóc bạc đến trên chúng ta, chúng ta có thể nới lỏng một chút về hoạt động bên ngoài. Nhưng về mọi điều sâu nhất của đời sống, không ai được giảm bớt sự siêng năng cho đến khi đạt được đích.
Một số anh chị em sẽ nhớ cách đây nhiều năm, trong một đêm tháng Mười bão tố, tàu Royal Charter đã chìm khi còn ba giờ nữa đến Liverpool, và hành khách đã họp trong phòng khách và bỏ phiếu tặng bằng khen cho thuyền trưởng vì ông đã đưa họ qua đại dương an toàn. Cho đến khi neo đã thả và chúng ta ở trong cảng, chúng ta có thể bị đắm tàu, nếu chúng ta cẩu thả trong việc lái tàu. "Hãy đi đường ngươi cho đến cuối cùng." Và hãy nhớ, hỡi những người lớn tuổi, rằng cho đến khi đích ấy đạt được anh chị em phải dùng mọi sức mình, và lao động nghiêm túc, và giữ mình cẩn thận, như bất kỳ giai đoạn nào trước.
Và không chỉ "cho đến cuối cùng," mà "hãy đi đường ngươi đến cuối cùng." Nghĩa là, hãy để tư tưởng rằng con đường có một điểm kết thúc luôn hiện diện với tất cả chúng ta. Giờ đây, có rất nhiều điều được gọi là suy ngẫm mộ đạo về sự chết mà hoàn toàn không lành mạnh. Con người không bao giờ được định để luôn trông đợi sự kết thúc ấy. Người ta có thể nghĩ về "sự cuối cùng" trong trăm mối liên hệ khác nhau. Một người có thể nói: "Hãy ăn uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết." Một người khác có thể nói: "Tôi chỉ còn ít lâu để nắm vững khoa học này, để tạo tên tuổi cho mình, để thắng của cải. Hãy để tôi dồn mọi nỗ lực trong một quyết tâm dữ dội--càng dữ dội hơn vì tư tưởng về sự ngắn ngủi của đời sống--để thắng đích." Sự suy ngẫm đơn thuần về sự ngắn ngủi của những ngày chúng ta có thể là đồng minh của vô đạo, của ích kỷ, của hèn hạ, của những tham vọng trần thế, hay nó có thể đặt bàn tay làm mát lên những vầng trán sốt, và giảm nhịp đập của những con tim thổn thức vì đất.
Nhưng trong khi luôn nghĩ về sự chết là không lành mạnh, thì không bao giờ để sự suy ngẫm về sự cuối cùng ấy vào những tính toán của chúng ta về tương lai, và định hình đời sống mình trong sự mù quáng cứng đầu trước điều là một sự kiện chắc chắn duy nhất nổi lên qua những đám sương mù cuộn của tương lai chưa biết, như một vách đá đen từ những đám mây quấn quanh nó, còn không lành mạnh hơn. Chẳng lạ lùng sao khi điều chắc chắn nhất là điều chúng ta quên nhất? Đôi khi dường như bầu trời mưa thuốc phiện xuống người ta, như thể cả nhân loại đang trong một âm mưu điên rồ, vì họ, đồng lòng, phớt lờ điều nổi bật nhất và quên điều chắc chắn duy nhất về tương lai mình; và trong mọi tính toán của họ không "đếm những ngày mình" để "áp dụng lòng mình vào sự khôn ngoan." "Hãy đi đường ngươi cho đến cuối cùng," và hãy để đường ngươi được vạch ra với con mắt luôn hướng về sự cuối cùng.
II. Hãy chú ý, một lần nữa, nơi nghỉ ngơi.
"Hãy đi đường ngươi, vì ngươi sẽ được yên nghỉ." Giờ đây, tôi cho rằng, đối với hầu hết độc giả cẩn thận điều đó rõ ràng được định là một cách nói đầy ân điển, và điều họ gọi là cách nói giảm, về sự chết. "Ngươi sẽ được yên nghỉ"; à, đó là một tư tưởng cất đi rất nhiều sự nghiệt ngã và kinh khiếp mà người ta thường gán cho sự kết thúc. Đó là một tư tưởng, dĩ nhiên, sức mạnh của nó rất khác nhau trong những giai đoạn và điều kiện khác nhau của đời sống. Đối với các bạn trẻ, hăng hái, có lẽ đầy tham vọng, đầy ý thức về quyền năng nội tâm, hạnh phúc, và, theo mọi khả năng con người, với phần lớn đời sống mình ở trước mặt để làm điều mình khao khát, tư tưởng về "sự yên nghỉ" đến với một sự hấp dẫn rất mờ nhạt. Vậy mà tôi không cho rằng có ai trong chúng ta không có một gánh nặng khó mang, hay chưa học được mệt mỏi nghĩa là gì.
Nhưng đối với những người lớn tuổi trong chúng ta, những người đã nếm những thất vọng, đã biết áp lực của lao động nghiền nát trong nhiều năm, lòng đã bị gặm nhấm bởi những quấy rầy và lo âu đủ loại, đời sống dường như đang gần cuối hơn khoảnh khắc hiện tại gần khởi đầu, tư tưởng "Ngươi sẽ được yên nghỉ," đến với một sự hấp dẫn rất khác với sự hấp dẫn nó tạo cho những người kia.
"Còn lại một sự yên nghỉ cho dân Đức Chúa Trời,
Và ta đã chịu đủ khốn khó cho một đời,"
nhà thơ hiện đại vĩ đại của chúng ta nói; và trong đó ông vang vọng những tư tưởng sâu nhất của hầu hết hội chúng này. Sự yên nghỉ ấy là sự chấm dứt lao động, nhưng sự tiếp tục của hoạt động--sự chấm dứt lao động, và lo âu, và quấy rầy, và chăm lo, và thế là bóng tối được làm đẹp khi chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời kéo màn, như một người mẹ cẩn thận làm trong phòng của con mình, để ánh sáng không làm phiền kẻ đang ngủ.
Nhưng, hỡi các bạn thân mến, sự chấm dứt cuối cùng của công việc trần thế ấy có tính cách kép. "Ngươi sẽ được yên nghỉ" đã được phán với người của Đức Chúa Trời này. Nhưng còn những người mà sự chết đem đi khỏi loại công việc duy nhất mà họ xứng làm thì sao? Sẽ không yên nghỉ gì khi khao khát những nghề nghiệp mà các ngươi không bao giờ có thể có nữa. Và nếu các ngươi đã sống cho hiện tại khốn khổ này, bị kết án không còn làm gì nữa trong nó và với nó sẽ là tra tấn, chứ không phải yên nghỉ. Hãy tự hỏi các ngươi sẽ thích thế nào khi bị đem ra khỏi cửa hàng, hay nhà máy, hay phòng học, hay phòng thí nghiệm, hay phòng kế toán của mình, và không bao giờ được vào đó nữa. Một số anh chị em biết một kỳ nghỉ mệt mỏi thế nào khi các ngươi không thể đến công việc hằng ngày của mình. Các ngươi sẽ có một kỳ nghỉ rất dài sau khi chết. Và nếu sự khao khát nghề nghiệp đã rút đi vẫn tồn tại, sẽ có rất ít vui thích trong sự yên nghỉ. Chỉ có một cách mà chúng ta có thể biến sự cuối cùng tất yếu ấy thành phước lành, và biến sự chết thành sự mở cổng của nơi yên nghỉ chúng ta; và đó là đặt những khao khát của lòng và sự tin cậy của tâm linh chúng ta vào Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Chúa của cả kẻ chết và người sống." Nếu chúng ta làm vậy, ngay cả kẻ thù cuối cùng sẽ đến với chúng ta như đại diện của Đấng Christ, với chính lời của Đấng Christ trên môi: "Hãy đến cùng Ta, hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, và Ta"--vì Ngài đã ban cho Ta quyền năng--"Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ."
"Giấc ngủ, đầy yên nghỉ, từ đầu đến chân;
Hãy nằm yên, bụi khô, chắc chắn không đổi."
III. Điều đó dẫn tôi đến tư tưởng cuối cùng, nhà.
"Ngươi sẽ đứng trong phần của ngươi vào cuối những ngày." "Đứng"--đó là cách Đa-ni-ên giảng, điều ông đã giảng trong một số phần khác của sách ông, giáo lý về sự sống lại. "Ngươi sẽ đứng trong phần của ngươi." Đó là ám chỉ đến sự phân chia xưa đất Ca-na-an giữa các chi phái, nơi mỗi người nhận phần riêng, và ngồi dưới cây nho và cây vả của mình. Và thế là từ những lời tượng trưng này nảy sinh những tư tưởng mà, ở giai đoạn này của bài giảng, tôi khó chạm đến. Trước hết là tư tưởng rằng, dù trạng thái yên nghỉ ấy ngọt ngào và phước hạnh đến đâu, nhân loại chưa đạt sự hoàn hảo cho đến khi một lần nữa tâm linh hoàn hảo được kết hợp với, và bao bọc trong, đầy tớ tương xứng của nó, một thân thể hoàn hảo. "Thể xác là sự cuối cùng của con người." Thân thể, linh hồn, và tâm linh dự phần vào sự cứu chuộc của Đức Chúa Trời.
Nhưng rồi, tách khỏi điều đó, mà tôi không được nói nhiều, bản văn tôi gợi ý một hai tư tưởng. Đức Chúa Trời là cơ nghiệp thật. Mỗi người có phần riêng của sở hữu chung, hay, nói rõ hơn, trong đất hoàn hảo ấy mỗi cá nhân có chính xác bấy nhiêu Đức Chúa Trời tùy theo khả năng sở hữu của mình. "Ngươi sẽ đứng trong phần của ngươi," và điều quyết định phần là cách chúng ta đi đường mình cho đến đầu kia, sự cuối cùng của đời sống. "Sự cuối cùng của những ngày" là một thời kỳ xa vượt sự cuối cùng của đời sống Đa-ni-ên. Và như hành trình đã kết thúc trong yên nghỉ đã là, thì sự sở hữu phần của "cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng" sẽ là, mà hành trình ấy đã làm con người xứng đáng. Định mệnh là tính cách được thực hiện. Một người sẽ ở nơi người ấy xứng đáng, và có điều người ấy xứng đáng. Thời gian là đầy tớ của vĩnh cửu. Đời sống người ấy ở đây định đoạt bao nhiêu Đức Chúa Trời một người sẽ có thể nắm giữ, khi người ấy đứng trong phần mình "vào cuối những ngày," và phần được chỉ định của người ấy, khi trải ra quanh người ấy, sẽ chỉ là kết quả và hậu quả của đời sống người ấy ở đây trên đất.
Vì vậy, hỡi anh em thân mến, tầm quan trọng khủng khiếp gắn với mỗi khoảnh khắc thoáng qua. Vì vậy mỗi hành động chúng ta làm đều nặng với những hậu quả đời đời. Nếu chúng ta đặt lòng tin cậy nơi Ngài, trong Đấng chúng ta cũng nhận được cơ nghiệp," và sẽ đi trên đường chung của đời sống trong sự tin kính vui vẻ, chúng ta có thể đối diện mọi sự không chắc chắn của tương lai chưa biết, chắc chắn hai điều--rằng chúng ta sẽ được yên nghỉ, và rằng chúng ta sẽ đứng trong phần mình. Tất cả chúng ta sẽ đi nơi chúng ta đã tự trang bị, bởi ân điển Đức Chúa Trời, để đi; nhận điều chúng ta đã tự trang bị để sở hữu; và là điều chúng ta đã tự tạo nên. Đối với Cơ Đốc nhân lời đến: "Ngươi sẽ đứng trong phần ngươi." Và lời kia đã được phán về một tội nhân, sẽ được ứng nghiệm trong mọi người mà đời sống đã làm họ không xứng đáng với thiên đàng: "Giu-đa bởi sự vi phạm đã sa ngã, để đi đến chỗ riêng của mình." Hắn, cũng vậy, đứng trong phần mình. Giờ hãy quyết định phần nào là của anh chị em.
Ô-SÊ
TRŨNG A-CA
"Ta sẽ cho nó... trũng A-ca làm cửa hy vọng."--Ô-SÊ 2:15.
Đấng tiên tri Ô-sê đáng chú ý vì thường dùng những biến cố trong lịch sử trước của dân mình. Quá khứ của họ dường như với ông là một tấm gương mà họ có thể đọc tương lai mình. Ông tin rằng "điều sẽ có đã có rồi," những nguyên tắc vĩ đại của sự cai trị thiên thượng sống qua mọi thời đại, và đưa đến những hành động tương tự khi hoàn cảnh tương tự. Vậy ông báo trước rằng sẽ còn một lần nữa có sự bị bắt và nô lệ, rằng câu chuyện cũ về đồng vắng sẽ được lặp lại một lần nữa. Trong đồng vắng ấy Đức Chúa Trời sẽ phán với lòng Y-sơ-ra-ên. Sự cằn cỗi của nó sẽ biến thành sự màu mỡ của những vườn nho, nơi những chùm nho tím treo chín cho những lữ khách khát. Và không chỉ những nỗi buồn mà Ngài gửi sẽ trở thành những nguồn tươi mới, mà hẻm núi ảm đạm mà họ đi qua--trũng A-ca--sẽ là một cửa hy vọng.
Một lời đủ để giải thích điển tích. Anh chị em nhớ rằng sau khi Giô-suê chiếm Giê-ri-cô, dân chúng bị thất bại trong lần đầu cố tiến lên qua hẻm hẹp dẫn từ đồng bằng Giô-đanh lên vùng cao Ca-na-an. Thất bại của họ do lòng tham của A-can, người vì một ít chiến lợi phẩm khốn khổ tìm thấy trong một cái trại, đã phạm luật Đức Chúa Trời, và đem sự xấu hổ xuống các hàng ngũ Y-sơ-ra-ên. Khi hình phạt nhanh chóng, khủng khiếp trên ông đã tẩy sạch trại, chiến thắng lại theo sau cuộc tấn công của họ, và A-can nằm cứng đờ dưới đống đá của mình, họ tiến lên hẻm núi đến nhiệm vụ chinh phục của mình. Trũng gồ ghề, nơi thất bại ấy và hành động công lý sắc bén ấy diễn ra, được đặt tên để nhớ, là trũng A-ca, nghĩa là, hoạn nạn; và lời hứa của đấng tiên tri chúng ta là như khi ấy, cho mọi thời đại tương lai, sự đồng lõa của dân Đức Chúa Trời với một thế gian xấu xa sẽ gây yếu đuối và thất bại, nhưng, nếu họ chịu học từ hoạn nạn mình và tẩy sạch mình khỏi vật đáng rủa, thì những tai họa sẽ mở đường cho hy vọng đến với họ trở lại. Hình ảnh truyền đạt điều này rất diễn tả. Hẻm núi hẹp trải dài trước chúng ta, với những vách đá tối treo lơ lửng gần che khuất bầu trời; con đường gồ ghề và rải sỏi sắc; nó hẹp, quanh co, dốc; thường dường như bị chặn bởi một tảng đá khổng lồ chìa ngang qua, và hầu như không có chỗ cho gờ đá vỡ cho bước chân trơn trượt giữa vách đá cheo leo trên và sườn dốc bên dưới lao nhanh xuống dòng suối đen bên dưới. Tất cả ảm đạm, ẩm ướt, cứng rắn; và nếu chúng ta ngước lên hẻm núi càng hoang dã khi lên cao, và những kẻ thù có vũ trang giữ ngay cổ họng của đèo. Nhưng, dù dài, dù cằn cỗi, dù gồ ghề, dù đen tối, dù không lối, chúng ta có thể thấy nếu muốn, một hình dáng sáng đi xuống con đường đá với đôi mắt rực rỡ và đôi môi bình tĩnh, sứ giả của Đức Chúa Trời, Hy Vọng; và những tảng đá gồ ghề như cánh cửa mà qua đó nàng đến gần chúng ta trong cuộc vật lộn mệt mỏi của mình. Đối với tất cả chúng ta, hỡi các bạn thân mến, điều đó đúng. Trong mọi khó khăn và nỗi buồn của chúng ta, dù lớn hay nhỏ; trong những bối rối việc buôn bán; trong những mất mát cướp ánh sáng khỏi nhà chúng ta; trong những phiền toái nhỏ lan sự khó chịu qua nhiều ngày của chúng ta; chúng ta có thể biến tất cả thành những dịp nắm chặt Đức Chúa Trời vững hơn, và nhờ đó làm chúng thành những lối mở mà qua đó một hy vọng hạnh phúc hơn có thể chảy vào linh hồn chúng ta.
Nhưng lời hứa, như mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, có những điều kiện được xác định rõ. A-can phải bị giết và dẹp an toàn ra khỏi đường trước, nếu không Hy Vọng sáng ngời sẽ không nổi bật trên những bức tường đen của hẻm núi. Những thị hiếu trói chúng ta với thế gian hay hư nát, những khao khát áo Ba-by-lôn và nén vàng, phải bị ép buộc và khuất phục. Công lý nhanh chóng, sắc bén, không thương xót phải được thực hiện trên dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống, nếu những thử thách của chúng ta bao giờ trở thành những cửa hy vọng. Không có khuynh hướng tự nhiên nào trong sự kiện đơn thuần của nỗi buồn và đau đớn làm tình yêu của Đức Chúa Trời dễ nhận biết hơn, hay làm hy vọng chúng ta vững hơn. Tất cả tùy thuộc vào cách chúng ta dùng thử thách, hay như tôi nói--trước hết ném đá A-can, rồi hy vọng!
Vậy, hoạn nạn tách chúng ta khỏi đất ban cho chúng ta hy vọng mới. Đôi khi hiệu quả của những nỗi buồn và phiền toái và khó khăn của chúng ta là trói chúng ta chặt hơn vào đất. Con mắt có một quyền năng kỳ lạ, được gọi là sự lưu ảnh, giữ lại ấn tượng tạo trên nó, và do đó dường như thấy vật trong một thời gian xác định sau khi nó thật sự đã rút đi. Nếu bạn quay một que củi cháy vòng tròn, bạn sẽ thấy một vòng lửa dù chỉ có một điểm di chuyển nhanh trong vòng tròn. Con mắt có trí nhớ như linh hồn. Và linh hồn có quyền năng lưu giữ như con mắt, và quyền năng ấy đôi khi được đốt thành hoạt động bởi sự mất mát. Chúng ta thường thấy những niềm vui đã qua của mình, và nhìn chúng càng háo hức hơn vì sự ra đi của chúng. Sự mất những người thân yêu phải in hình ảnh họ lên lòng chúng ta, và đặt nó như trong vinh quang vàng. Nhưng đôi khi nó làm hơn thế; đôi khi nó khiến chúng ta gạt hiện tại với những bổn phận của nó sang một bên một cách thiếu kiên nhẫn. Hối tiếc hão huyền, ấp ủ đăm chiêu về điều đã qua, một nỗi buồn để há miệng lâu sau khi nó phải được chữa lành, như một gò mồ mà tình yêu tuyệt vọng đã giật cỏ và hoa, trong nỗ lực hão huyền ôm bàn tay lạnh bên dưới--nói một lời, hoạn nạn không tách chúng ta khỏi hiện tại sẽ không bao giờ là một cửa hy vọng, mà là một cổng nghiệt ngã cho tuyệt vọng bước vào.
Hoạn nạn trói chúng ta với Đức Chúa Trời ban cho chúng ta hy vọng mới. Hình dáng sáng ấy đi xuống trũng hẹp là sứ giả và tiền hô của Ngài--được sai đi trước mặt Ngài. Mọi ánh sáng của hy vọng là sự phản chiếu trên lòng chúng ta của ánh sáng Đức Chúa Trời. Những tia bạc của nàng, rải sự yên tĩnh trên bóng tối của đất, chỉ đến từ Mặt Trời vĩ đại ấy. Nếu hy vọng chúng ta muốn mọc ra từ nỗi buồn mình, nó phải vì nỗi buồn chúng ta đẩy chúng ta đến Đức Chúa Trời. Chỉ khi chúng ta bởi đức tin đứng trong ân điển Ngài, và sống trong sự tương giao có ý thức của sự bình an với Ngài, chúng ta mới vui mừng trong hy vọng. Nếu chúng ta muốn thấy Hy Vọng đến gần chúng ta, chúng ta phải chăm mắt không phải vào Giê-ri-cô nằm sau giữa những cây chà là, dù nó có những kỷ niệm về những chiến thắng, và những hấp dẫn của màu mỡ và yên nghỉ, cũng không phải vào xác chết nằm dưới đống đá ấy, cũng không phải vào con đường hẹp và kẻ thù mạnh ở phía trước; mà cao hơn, vào bầu trời xanh trải bình an trên những đỉnh cao nhất của đèo, và từ các tầng trời chúng ta sẽ thấy thiên sứ đến với chúng ta. Nỗi buồn từ bỏ bản tính riêng, và dẫn vào điều đối lập của chính nó, khi nỗi buồn giúp chúng ta thấy Đức Chúa Trời. Nó dọn sạch những cây rậm, và để ánh nắng vào những bóng rừng, rồi đến lúc lúa sẽ mọc. Hy vọng chỉ là sự sáng đi trước mặt Đức Chúa Trời, và nếu chúng ta muốn thấy nó chúng ta phải nhìn vào Ngài.
Hoạn nạn mà chúng ta chịu đúng cách với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, ban hy vọng mới. Nếu chúng ta đã biến nỗi buồn mình thành dịp để học, bằng kinh nghiệm sống, thêm chút nữa về quyền năng tinh tế đa dạng và luôn sẵn sàng của Ngài để giúp đỡ và ban phước, thì nó sẽ dạy chúng ta sự tin cậy vững hơn vào những nguồn vô tận mà chúng ta đã một lần nữa chứng nghiệm. "Hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy." Đó là thứ tự. Anh chị em không thể đặt sự nhịn nhục và rèn tập vào ngoặc đơn, và bỏ qua chúng, đem hy vọng ra khỏi hoạn nạn. Nhưng nếu, trong nỗi buồn mình, tôi đã có thể giữ yên lặng vì tôi đã nắm tay Đức Chúa Trời, và nếu trong sự phục tùng không vật lộn ấy tôi đã thấy rằng từ tay Ngài tôi đã được nâng đỡ, và có sức mạnh trên sức riêng được truyền vào tôi, thì trí nhớ tôi sẽ cho những sợi chỉ mà Hy Vọng dệt tấm mạng sáng của nàng. Tôi xây trên hai điều--sự không thay đổi của Đức Chúa Trời, và sự giúp đỡ của Ngài đã nhận; và trên những nền vững chắc này tôi có thể khôn ngoan và an toàn dựng một cung điện Hy Vọng, sẽ không bao giờ chứng tỏ là lâu đài trên không. Quá khứ, khi đó là quá khứ của Đức Chúa Trời, là bảo đảm chắc chắn nhất cho tương lai. Vì Ngài đã ở với chúng ta trong sáu hoạn nạn, vậy chúng ta có thể chắc rằng trong bảy Ngài sẽ không lìa bỏ chúng ta. Tôi đã nói ánh sáng của hy vọng là sự sáng từ mặt Đức Chúa Trời. Tôi có thể nói lại, rằng ánh sáng của hy vọng lấp đầy bầu trời chúng ta giống như ánh sáng, vào những đêm hè hạnh phúc, sống đến sáng ở phương tây yên tĩnh, và với vẻ đẹp thanh thản, không màu, kể về một hôm qua huy hoàng không mây, và nói tiên tri về một ngày mai còn dồi dào hơn. Ánh rực từ một mặt trời đã lặn, kinh nghiệm về những sự giải cứu trong quá khứ, là ánh sáng thật nhất của hy vọng để soi đường chúng ta qua đêm của đời sống.
Một trong những thi thiên cho chúng ta, dưới hình thức khác, một ẩn dụ và một lời hứa về bản chất giống như bản văn này. "Phước cho người nào... đi qua trũng khóc lóc, biến nó thành nơi có mạch nước." Họ gom nước mắt mình, có thể nói như vậy, vào những bể chứa bên đường, và rút sự tươi mới và sức mạnh từ chính những nỗi buồn của mình, rồi, khi nhờ sự quản lý khôn ngoan chúng ta đã tưới đất bằng những kết quả gom được của những nỗi buồn mình, các tầng trời cúi xuống trên chúng ta, và khóc những giọt lệ đầy ân điển của chúng, và "mưa cũng bao phủ nó bằng những phước lành." "Mọi sự sửa phạt lúc bây giờ chẳng phải là vui mừng mà là buồn rầu; nhưng về sau sanh ra bông trái bình an của sự công bình."
Vậy, hỡi các bạn thân mến, hãy để chúng ta thắt lưng mình lên đường. Đừng bận tâm nó có thể khó leo đến đâu. Sườn dốc của trũng hoạn nạn luôn hướng lên. Đừng bận tâm bóng của sự chết trải ngang nó tối đến đâu. Nếu không có mặt trời sẽ không có bóng; chẳng bao lâu mặt trời sẽ ngay trên đỉnh đầu, và lúc đó sẽ không có bóng. Đừng bận tâm phía trước có thể đen tối thế nào, hay những tảng đá cau mày ra sao. Từ giữa hẻm núi hẹp nhất của chúng anh chị em có thể thấy, nếu muốn, người hướng dẫn mà Đức Chúa Trời đã sai đến cho anh chị em, và Thiên sứ Hy Vọng ấy sẽ thắp sáng mọi bóng tối, và sẽ chỉ phai đi khi nàng mất trong ánh sáng bảy lần của xứ trên, mà chính Đức Chúa Trời chúng ta là Mặt Trời và Mặt Trăng"--Ca-na-an thật, mà con đường dốc của sự sống cuối cùng đã leo lên những núi đời đời của nó qua những trũng hoạn nạn, và khóc lóc, và bóng của sự chết.
HÃY ĐỂ MẶC NÓ'
"Ép-ra-im kết hợp với thần tượng: hãy để mặc nó."--Ô-SÊ 4:17.
Chi phái Ép-ra-im là thành viên quan trọng nhất của vương quốc Y-sơ-ra-ên; do đó tên nó đôi khi được dùng một cách không bất tự nhiên trong một áp dụng rộng hơn cho cả vương quốc, mà nó là phần chính. Là đối tác chiếm ưu thế," tên nó được dùng đơn độc cho tên của cả hãng, cũng như trong đế quốc của chúng ta, chúng ta thường nói "nước Anh," nghĩa là ba vương quốc: Anh, Scotland, và Ireland. Vậy "Ép-ra-im" ở đây không nghĩa là chi phái đơn lẻ, mà là cả vương quốc Y-sơ-ra-ên.
Giờ chính Ô-sê là người miền Bắc, một thần dân của vương quốc ấy; và
những tội lỗi gian ác và sự thờ thần tượng đè nặng trong lòng ông, và đã bị ông phơi bày ra ánh sáng bằng lời hùng biện cháy bỏng trong các lời tiên tri của ông. Những lời trong phân đoạn Kinh Thánh của tôi đã thường bị hiểu lầm, một cách đáng sợ. Và nay tôi muốn cố gắng bày tỏ ý nghĩa thật và tầm áp dụng của chúng. Chúng có sứ điệp cho chúng ta ngày nay chẳng kém gì sứ điệp đã có cho những người vốn đã nhận chúng thuở ban đầu.
I. Trước hết, tôi phải giải thích, theo sự xét đoán của tôi, điều mà phân đoạn này KHÔNG có ý nghĩa.
Trước hết, đây không phải là điều người ta thường cho là như vậy — lời đe dọa về việc Đức Chúa Trời sẽ từ bỏ dân tộc thờ thần tượng. Tôi dám chắc tất cả chúng ta đều đã từng nghe những bài giảng khắc nghiệt từ phân đoạn này, đã có quan điểm ấy, và đã cố gắng dọa nạt người ta tin ngay bây giờ, bằng cách bảo họ rằng, có lẽ, nếu họ không tin, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ động chạm lòng họ nữa, hay đối xử với họ nữa, nhưng sẽ rút lại ân điển Ngài, và để mặc họ trong sự vô cảm. Không một lời nào như thế trong phân đoạn. Rõ ràng không phải như vậy, vì lời mạnh mẽ này của nhà tiên tri không phải là lời tuyên bố về Đức Chúa Trời, và điều Ngài sắp làm, mà là một mạng lệnh cho một số người, bảo họ phải làm gì. 'Hãy để mặc nó' không có nghĩa giống như 'Ta sẽ để mặc nó'; và nếu người ta chỉ đọc cẩn thận hơn một chút, họ đã không phạm phải tội bôi nhọ lòng nhân từ và sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời.
Cũng rõ ràng rằng ý nghĩa mà người ta đã gán cho những lời trong phân đoạn của tôi, và là cách dùng phổ biến, tôi tin, trong nhiều giới truyền giáo, không thể là ý nghĩa thật của nó, vì chính sự việc Ô-sê đang tiên tri để kêu gọi Ép-ra-im lìa bỏ tội lỗi của mình đã cho thấy Đức Chúa Trời đã không để mặc Ép-ra-im, nhưng đang dụ dỗ nó bởi nhà tiên tri của Ngài, và tìm cách đưa nó trở về bởi lời của miệng Ngài. Đức Chúa Trời đang làm mọi điều Ngài có thể làm, dậy sớm mà sai sứ giả của Ngài và kêu gọi Ép-ra-im: 'Hãy trở lại! Hãy trở lại! cớ sao các ngươi muốn chết?' Vì việc Ô-sê, ngay trong hành động nài nỉ Y-sơ-ra-ên thay mặt Đức Chúa Trời, lại tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã từ bỏ nó, và chấm dứt nài nỉ, hẳn là một sự phi lý và mâu thuẫn trắng trợn.
Nhưng ngoài những cân nhắc về văn mạch, các lý do khác bác bỏ một cách dứt khoát sự giải thích ấy về phân đoạn này. Về phần tôi, tôi không tin rằng có bất kỳ giới hạn hay điểm kết thúc nào cho sự nài nỉ nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời với con người trong đời này. Tôi xem là thật, những lời vĩ đại của Thi Thiên xưa, theo nghĩa đơn giản nhất của chúng — 'Sự nhân từ Ngài còn đến đời đời'; và tôi nương dựa vào những lời khác mà một người ăn năn đã học được là thật khi suy ngẫm về sự lớn lao của tội mình: 'Nơi Ngài có nhiều sự cứu chuộc'; và tôi quay sang từ các nhà viết thi thiên và tiên tri đến Đấng Thầy, Đấng đã bày tỏ cho chúng ta tấm lòng của Đức Chúa Trời, và biết Ngài đang nói gì khi Ngài đặt ra luật và thước đo của sự tha thứ của con người, được đúc theo mẫu của sự tha thứ của Đức Chúa Trời, rằng nó phải là 'bảy mươi lần bảy' — sự nhân lên của cả hai con số trọn vẹn với chính chúng — điều mà không có cách diễn đạt nào vĩ đại hơn cho sự vô số tuyệt đối và sự tiếp tục không hề suy giảm.
Không, không đâu! con người có thể nói với Đức Chúa Trời: 'Đừng nói với chúng tôi nữa'; hay họ có thể đi xa Ngài đến nỗi chỉ còn nghe tiếng nài nỉ của Đức Chúa Trời mờ mờ, yếu ớt, như tiếng trong giấc mộng. Nhưng chắc chắn lịch sử của sự mặc khải tiến dần của Ngài cho chúng ta thấy rằng, thay vì sự từ bỏ như thế đối với kẻ tồi tệ nhất, luật của sự đối xử của Đức Chúa Trời là kẻ càng điếc tai, tiếng nài xin và cảnh báo càng sắc bén. Lực hấp dẫn giảm khi khoảng cách tăng, nhưng càng xa Ngài, chúng ta càng bị lực hút phát ra từ Ngài mạnh mẽ hơn, lực hút muốn kéo chúng ta đến với Ngài.
Vậy hãy gạt bỏ hoàn toàn khỏi tâm trí bạn bất kỳ ý niệm nào cho rằng ở đây có tuyên bố điều mà, theo sự xét đoán của tôi, không được tuyên bố ở bất kỳ đâu trong Kinh Thánh, và không bao giờ xảy ra trong sự đối xử của Đức Chúa Trời với con người. Hãy chắc rằng Ngài không bao giờ ngừng tìm cách kéo tấm lòng cứng đầu nhất, thờ thần tượng nhất, và phản loạn nhất về với Ngài. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời hay nhịn nhục, hay nhân từ... tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự.
Một lần nữa, xin để tôi chỉ ra rằng những lời trong phân đoạn của tôi không truyền lệnh cho dân Cơ Đốc ngừng nỗ lực cứu vớt những người chìm sâu nhất trong tội lỗi. 'Hãy để mặc nó' là một mạng lệnh, và là mạng lệnh cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nhưng không phải là mạng lệnh bảo tuyệt vọng về bất cứ ai rằng họ có thể được đem vào bầy, hay từ bỏ nỗ lực để đạt mục đích ấy. Nếu Cha chúng ta trên trời không bao giờ ngừng mang trong lòng Ngài những đứa con hoang đàng, thì những đứa con hoang đàng đã trở về không nên nghĩ rằng bất kỳ anh em nào của mình quá xa để bị lôi kéo bởi lời rao giảng đầy yêu thương của họ về tấm lòng yêu thương của Cha.
Có vinh quang của Phúc Âm chúng ta, rằng, với cái nhìn về tội lỗi và sự xa cách Đức Chúa Trời còn buồn thảm, nghiêm trọng hơn nhiều so với các triết gia và nhà từ thiện của thế gian, nó vượt trội họ cũng nhiều như trong sự tự tin tuyệt vời mà nó đặt mình vào việc chữa lành căn bệnh ấy, bằng trong sự rõ ràng không né tránh mà nó chẩn đoán căn bệnh là chí tử, nếu không được đối xử bởi Phúc Âm chữa lành mọi sự. Mọi phương pháp khác để khôi phục và nâng cao nhân loại đều buộc phải thừa nhận rằng có một phần cặn cứng đầu sẽ không và không thể bị chạm tới bởi nỗ lực của họ. Người ta từng nói rằng một số quả đạn pháo cũ, được mang về từ một số chiến trường ở Bán đảo Iberia, đã chống lại mọi nỗ lực nung chảy chúng; vậy cũng có những 'quả đạn pháo,' như cách nói, trong số những kẻ làm ác cứng đầu, và những giai cấp 'sa đọa và nguy hiểm,' những kẻ đánh dấu sự tuyệt vọng của các nhà cải cách và khai hóa và nâng cao hiện đại, vì không lửa nào trong lò của họ có thể nung chảy sự cứng cỏi của chúng. Không; nhưng có lò lửa của Đức Chúa Trời tại Giê-ru-sa-lem, và lửa của Đức Chúa Trời tại Si-ôn, có thể nung chảy chúng, và đã làm như vậy hàng trăm hàng ngàn lần, và hôm nay cũng có thể làm lại như vậy như bất cứ lúc nào trước đây. Đừng tuyệt vọng về bất kỳ linh hồn nào của con người. Sự tự tin vô biên ấy vào quyền năng của Phúc Âm là bổn phận của Hội Thánh Cơ Đốc. 'Đứa gái nhỏ nầy chẳng phải đã chết, nhưng nó ngủ!' Họ nhạo cười Ngài, vì biết nó đã chết. Nhưng Ngài đưa tay ra, và nói với nó: 'Ta-li-tha cu-mi,' nghĩa là: 'Hỡi con gái nhỏ, ta biểu con chỗi dậy!' Khi chúng ta đứng một bên giường với các nhà cải cách xã hội đứng bên kia, và nói: 'Đứa gái nhỏ nầy chẳng phải đã chết, nhưng nó ngủ,' họ nhạo cười chúng ta, và bảo chúng ta hãy thử Phúc Âm của mình trên những người này trong các khu ổ chuột của chúng ta, hay trên những người ngoại giáo kia ở quần đảo Tân Hebrides. Chúng ta có quyền đáp: Chúng tôi đã thử rồi, và người này đến người khác, đàn bà này đến đàn bà khác đã trỗi dậy từ giường bệnh, như bà mẹ vợ của Phi-e-rơ; và cơn sốt đã lìa khỏi họ, và họ đã hầu việc Ngài. Không có dân tộc nào trên thế gian mà Cơ Đốc nhân cần tuyệt vọng, không có ai mà Phúc Âm của Đấng Christ không thể cứu chuộc. Dù phân đoạn của tôi có ý nghĩa gì, nó không có nghĩa là sự hoài nghi hèn nhát và thiếu đức tin về quyền năng của Phúc Âm trên những người sa đọa và tội lỗi nhất.
II. Vậy, phân đoạn truyền lệnh cho Hội Thánh Cơ Đốc phải phân rẽ khỏi thế gian thờ thần tượng.
'Ép-ra-im kết bạn với hình tượng.' Vậy các ngươi hãy để mặc nó. Nay, đã có nhiều tai hại gây ra bởi việc đọc sai sức mạnh của mạng lệnh phân rẽ khỏi thế gian. Có rất nhiều sự hiệp nhất và liên hệ với những người vô thần nhất trong vòng chúng ta, điều không thể tránh khỏi. Những ràng buộc gia đình, liên hệ kinh doanh, bổn phận công dân — tất cả đều đòi hỏi Hội Thánh không được rút khỏi thế gian. Có nền tảng chung rộng lớn của Chính trị và Nghệ thuật và Văn học, và hàng trăm mối quan tâm khác, trên đó các Cơ Đốc nhân rút lui về mình, viện cớ thánh khiết vượt trội, chẳng ích gì cho họ, và gây nhiều hại cho thế gian, nếu họ bỏ lại những lĩnh vực quan tâm và ảnh hưởng vĩ đại này chỉ để cho người ngoại chiếm giữ.
Rồi, ngoài những tư tưởng về sự hiệp nhất và liên hệ cần thiết trên nền tảng chung ấy, còn có sự cân nhắc khác rằng sự phân rẽ tuyệt đối sẽ đánh bại chính mục đích mà Cơ Đốc nhân ở đây. 'Các ngươi là muối của đất,' Đấng Christ đã phán. Vâng, và nếu bạn để thịt ở một đĩa và muối ở một đĩa khác, muối có ích gì? Nó phải được xát vào từng hạt, và được đưa vào tiếp xúc khắp bề mặt, và sâu vào trong thớ thịt mà nó phải gìn giữ khỏi hư thối. Và không có Hội Thánh hay cá nhân Cơ Đốc nào làm tròn bổn phận mình, và hoàn thành chức năng của mình trên đất, trừ phi họ được hiệp nhất và trộn lẫn mật thiết như vậy với thế gian mà họ phải cố gắng gây men và cứu. Một sự đơn độc trong tu viện, hay một sự đứng cách biệt kiêu hãnh khỏi những phong trào thông thường của cộng đồng, hay một sự sao nhãng, viện cớ bổn phận cao hơn, các bổn phận của công dân một đất nước tự do — những điều ấy không phải là cách để hoàn thành lời khuyên của phân đoạn tôi. 'Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết,' Đấng Christ đã phán; nhưng Ngài không có ý rằng Hội Thánh của Ngài phải đứng tách ra khỏi thế gian, và để mặc nó đi theo đường riêng của nó. Đó là điều xấu cho cả hai khi những hội đoàn Cơ Đốc nhỏ bé tụ tập lại, và nói về sự tốt lành và đạo đức của chính mình, và để mặc thế gian hư mất. Máu đông lại là sự chết; máu lưu thông là sự sống.
Nhưng, trong khi tất cả điều này hoàn toàn đúng — và có những sự liên hệ mà chúng ta không được cắt đứt nếu chúng ta muốn làm công việc của mình như con dân Cơ Đốc — cũng đúng rằng trong những sự hiệp nhất mật thiết nhất với những người không chia sẻ đức tin của chúng ta, vẫn có thể làm cùng điều họ đang làm, với một sự khác biệt phân rẽ chúng ta khỏi họ, ngay cả khi chúng ta hiệp nhất với họ. Người ta bảo chúng ta rằng, dù bất kỳ chất rắn nào có vẻ đặc đến đâu, vẫn luôn có một màng không khí giữa các hạt kề nhau. Và nên có một màng như thế giữa chúng ta và những bạn bè và đồng sự và đối tác không có Đấng Christ của chúng ta, có lẽ không nhận thấy được bởi người quan sát hời hợt, nhưng rất thật. Nếu chúng ta làm công việc chung của mình như một bổn phận tôn giáo, và trong việc thực hành mọi nghề nghiệp hằng ngày đặt Chúa luôn trước mặt chúng ta, dù chúng ta hiệp nhất mật thiết với những người không sống như vậy đến đâu, họ sẽ biết sự khác biệt; đừng sợ! Và bạn sẽ biết sự khác biệt, và sẽ không bị đồng nhất với họ, nhưng phân rẽ khỏi họ một cách lành mạnh.
Và, hỡi anh em thân mến, nếu tôi có thể tiến thêm một bước, tôi dám nói rằng dường như tôi thấy rằng các cộng đồng Cơ Đốc của chúng ta ngày nay thiếu ít điều hơn sự nhắc lại câu nói xưa: 'Chớ dự vào công việc vô ích của sự tối tăm, thà quở trách chúng nó thì hơn.' Có quá nhiều điều trong thời nay để phá vỡ sự phân rẽ giữa kẻ tin Đấng Christ và kẻ không tin; sự hẹp hòi đã bị coi là một sự gian ác khổng lồ, và sự phóng khoáng được mọi hạng người hời hợt ca ngợi đến nỗi Cơ Đốc nhân cần được triệu hồi trở về tiêu chuẩn của mình. 'Hai người được thả ra, bèn đến cùng anh em mình' — có một sự thu hút tự nhiên nên, và sẽ, nếu đức tin của chúng ta sống động, kéo chúng ta đến với những người, về những điều nghiêm trọng và trọng đại nhất, có cùng tư tưởng, cùng hy vọng, cùng đức tin. Tôi không thúc giục các bạn, Đức Chúa Trời biết, phải cố chấp và hẹp hòi, và tự nhốt mình trong đức tin, và để mặc thế gian đi xuống địa ngục; nhưng tôi cũng không muốn Cơ Đốc nhân lao vào vòng tay và nép trong lòng những người không chia sẻ với họ 'đức tin đồng quí giá'.
Tôi chắc rằng có nhiều Cơ Đốc nhân, già và trẻ, đang đau khổ trong đời sống tôn giáo của mình vì họ đang sao nhãng mạng lệnh này của phân đoạn tôi. 'Hãy để mặc nó.' Không thể có tình cảm sâu sắc, và, nhất là — nếu tôi dám mạo muội trên lãnh địa ấy — không có tình yêu vợ chồng đáng gọi tên, nơi không có sự đồng lòng về những vấn đề sâu xa nhất. Nó không nói lên nhiều cho đạo đức của một Cơ Đốc nhân xưng mình mà thấy bạn bè tâm tình và bạn đồng hành được chọn của mình ở trong những người không có sự đồng cảm với tôn giáo mà anh ta xưng mình. Nó không nói lên nhiều cho bạn nếu bạn như vậy, vì Cơ Đốc nhân mà bạn ít thích nhất vẫn gần bạn hơn trong chiều sâu của con người thật của bạn so với người không phải Cơ Đốc mà bạn yêu nhất.
Hãy chắc nữa rằng nếu chúng ta trộn mình với Ép-ra-im, chúng ta sẽ sớm thấy mình bò lết bên cạnh nó trước các thần tượng của nó. Sự vô thần lây nhiễm. Nhiều thiếu nữ, một Cơ Đốc nhân xưng mình, đã kết hôn với một người vô thần trong hy vọng tha thiết rằng cô có thể đưa anh ta về. Thường xuyên hơn nhiều trường hợp là anh ta làm hư cô hơn là cô cải hóa anh ta. Đừng để chúng ta tự kết chặt trong những mối ràng buộc mật thiết này với những kẻ thờ thần tượng, kẻo chúng ta học theo đường lối của họ, và mắc bẫy vào linh hồn mình. 'Chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin... Ánh sáng và sự tối tăm có sự hiệp nhất gì? Vậy thì các ngươi hãy ra khỏi giữa dòng họ, phân rẽ ra khỏi họ, Chúa phán. Đừng đá động đến đồ ô uế, thì ta sẽ tiếp nhận các ngươi: Ta sẽ làm Cha các ngươi, các ngươi làm con trai con gái ta.'
CÁC THẦY THUỐC VÔ ÍCH
'Khi Ép-ra-im thấy bệnh mình, và Giu-đa thấy vết thương mình, thì Ép-ra-im liền đi đến A-si-ri, và sai sứ đến cùng vua Gia-rép: nhưng nó không thể chữa lành các ngươi được, cũng không thể chữa vết thương các ngươi.' — Ô-SÊ v. 13 (Bản R.V.).
Bi kịch dài mà đã kết thúc bằng sự hủy diệt của Vương quốc phương Bắc bởi cuộc xâm lăng của A-si-ri đã bắt đầu phát triển từ thời Ô-sê. Chính trị lầm lẫn của các vua Y-sơ-ra-ên đã khiến họ tìm một đồng minh nơi họ phải sợ một kẻ thù. Như Ô-sê diễn tả theo cách tượng hình, việc Ép-ra-im 'khám phá bệnh mình' đã khiến nó đi tìm kiếm sự giúp đỡ trong vô vọng nơi nguồn gốc rõ ràng của bệnh ấy — tức là A-si-ri, mà vua của nó trong phân đoạn được mô tả bằng một tên không phải tên thật, nhưng là một biệt danh đầy ý nghĩa, như lề sách diễn giải, 'một vua hay tranh chiến'; và người này, tất nhiên, đã không thể chữa lành cũng không thể chữa vết thương mà ông ta đã gây ra. Sự điên rồ tự sát của Ép-ra-im chỉ là một minh họa cho một cơn điên phổ quát xui khiến con người tìm kiếm sự chữa lành nỗi khổ của mình, và sự giảm nhẹ sự khó chịu của mình, trong sự lặp lại chính những hành vi đã gây ra chúng. Việc cố gắng tìm sự giảm nhẹ theo cách ấy, tất nhiên, thất bại; vì như câu trước phân đoạn của chúng ta tuyên bố một cách nhấn mạnh, chính Đức Chúa Trời đã 'như con sâu mọt cho Ép-ra-im,' gặm nhấm sức lực nó: và chỉ một mình Ngài mới có thể chữa lành, vì trong thực tế chính Ngài, chứ không phải vua A-si-ri hay tranh chiến, đã gây ra bệnh ấy.
Được hiểu như vậy, phân đoạn mang những bài học rộng lớn, và có thể dùng cho chúng ta làm điểm xuất phát để xét về việc con người 'khám phá bệnh mình,' cách điên rồ của con người tìm kiếm sự chữa lành, cách của Đức Chúa Trời ban sự chữa lành thật.
I. Trước hết, việc con người khám phá bệnh mình.
Phần lớn của hầu hết cuộc đời được dành cho sự lặp lại máy móc, không suy ngẫm các bổn phận và thú vui hằng ngày. Tất cả chúng ta đều dễ sống trên bề mặt, và cần một nỗ lực, mà chúng ta quá lười biếng để thực hiện trừ phi dưới sự thúc đẩy của một động cơ gây chú ý, để đi xuống sâu thẳm của linh hồn mình, và ở đó đối diện với những sự thật nghiêm trang của cá nhân mình. Nơi cuối cùng mà hầu hết chúng ta quen thuộc, là con người thầm kín nhất của chúng ta. Con người mờ mờ ý thức rằng những điều bên trong không ổn với họ; nhưng chỉ một người đây một người đó nói điều ấy rõ ràng với mình, và tiến thêm bước nữa là điều tra kỹ lưỡng nguyên nhân. Nhưng đời sống hời hợt ấy nằm dưới sự thương xót của ngàn tai nạn, mỗi tai nạn có thể phá vỡ lớp màng mỏng, và phơi bày những vực sâu đen tối.
Nhưng còn một khía cạnh khác của việc khám phá bệnh này, nghiêm trọng hơn nhiều so với ý thức đơn thuần về sự bất an. Ép-ra-im không thấy bệnh mình trừ phi nó thấy tội mình. Phần lớn của mọi cuộc đời được dành mà không có cảm giác sâu sắc, thấm nhuần về sự bất hòa giữa chính mình và Đức Chúa Trời. Những lỗi nhỏ và lặp đi lặp lại có thể gợi lên những lời quở trách lặp đi lặp lại của lương tâm, nhưng đó là điều rất khác với những âm điệu sâu trầm và tiếng rõ ràng của sự lên án về toàn bộ đời sống và tính cách của mình vang lên trong một tấm lòng đã học biết rằng nó 'dối trá và xấu xa lắm'. Một sự xác tín như vậy có thể lóe lên nơi một người bất cứ lúc nào, và từ trăm nguyên nhân. Một nỗi buồn, một bầu trời hoàng hôn, một ngôi mộ, một bài giảng, có thể tạo ra nó.
Nhưng ngay cả khi chúng ta đã nhận biết rõ ràng sự bất an của mình, chúng ta mới chỉ đi được một phần đường, chúng ta đã ý thức được một triệu chứng, chứ không phải căn bệnh. Tại sao con người đơn độc giữa các tạo vật trong sự bất mãn với những điều bên ngoài, và sự bất mãn với chính mình? 'Con cáo có hang, chim trời có nơi đậu': tại sao giữa mọi tạo vật hạnh phúc của Đức Chúa Trời, và các ngôi sao sáng của Đức Chúa Trời, con người đứng như người lạ trong đất lạ, và bị rủa sả với một sự bồn chồn 'không có chỗ gối đầu'? Ý thức về sự bất an chỉ là sự giãy giụa của chân tay báo hiệu bệnh tật. Bệnh ấy là sự bại liệt co giật của tội lỗi. Như 'dịch lệ đi trong tối tăm,' nó có một quyền năng khủng khiếp trong việc che giấu chính mình, và người có tội lỗi lớn nhất luôn là người ít ý thức về chúng nhất. Hắn ở trong một vùng mà bệnh sốt rét lan tỏa khắp nơi đến nỗi cư dân không biết sự ngọt ngào của một bầu không khí không bị đầu độc là gì. Nếu có một 'kẻ tồi tệ nhất' trên thế gian, chúng ta có thể chắc rằng không lương tâm nào ít bị quấy rầy hơn lương tâm hắn.
Vậy câu hỏi có thể được thúc giục nơi những người đông khủng khiếp trong chúng ta, mà chính sự vô ý thức về tình trạng thật của mình là triệu chứng chí tử nhất của căn bệnh chí tử của họ. Một sự bình an chỉ được bảo đảm bằng cách lờ đi thực tại, và có thể bị đập tan thành mảnh vụn bởi bất cứ điều gì bắt con người thấy mình như thật, thì đáng giá gì? Trong thiên đường của kẻ dại ấy hàng ngàn chúng ta đang sống. Thói quen và lệ thường, sự bận rộn liên tục với những chuyện vặt vãnh của đời sống hằng ngày, những sự thỏa mãn thoáng qua của bản tính thú vật, sự khôn ngoan nông cạn bảo chúng ta 'đừng đánh thức chó đang ngủ,' tất cả âm mưu che đậy, đối với nhiều lương tâm, sự bất an và tội lỗi của họ. Chúng ta không dám vén tấm màn mà đằng sau là con rắn cuộn mình trong lòng chúng ta, vì chúng ta sợ thấy chiều dài gớm ghiếc của nó, và sợ đánh thức nó ngẩng cái đầu độc ác lên, và đánh bằng cái lưỡi chẻ đôi của nó. Nhưng sớm hay muộn — mong rằng không quá muộn — chúng ta sẽ bị đặt mặt đối mặt với hốc tối, và khám phá con rắn dơ dáy đã cuộn mình ở đó suốt thời gian qua.
II. Cách điên rồ của con người tìm kiếm sự chữa lành.
Có thể có một hành động vô lý hơn hành động được ghi trong phân đoạn chúng ta không? 'Khi Ép-ra-im thấy bệnh mình, thì Ép-ra-im liền đi đến A-si-ri.' Vương quốc phương Bắc tìm sự chữa lành cho những tai họa quốc gia của mình từ chính nguyên nhân của những tai họa quốc gia ấy, và trong sự lặp lại tội lỗi quốc gia của mình. Một chính sách đầy hy vọng, và một chính sách đã mau chóng kết thúc trong kết quả duy nhất có thể! Nhưng sự điên rồ ấy chỉ là mẫu của cơn mê hoặc vây quanh tất cả chúng ta. Khi chúng ta ý thức về sự bất an của mình, chúng ta chẳng phải đều bị cám dỗ tìm cách che đậy nó bằng điều đã gây ra nó sao? Hãy lấy ví dụ từ những hình thức thô thiển của sự đam mê thú vật. Tục ngữ thô tục của kẻ say rượu khuyên 'lấy độc trị độc,' chỉ là một cách diễn đạt thô thiển của một lỗi chung. Hắn khổ sở cho đến khi 'một ly nữa' làm vững, trong chốc lát, bàn tay run rẩy của hắn, và cho thần kinh hắn một sự kích thích ngắn ngủi. Người ta nói rằng những người nông dân Styria, vốn thường ăn một lượng lớn thạch tín, cho thấy triệu chứng ngộ độc nếu họ bỏ nó đột ngột. Đây chỉ là những mẫu, trong lĩnh vực thể chất, của một khuynh hướng chạy suốt mọi sự sống, và xui khiến con người dìm suy nghĩ bằng cách lao vào giữa những sự hấp thụ thế gian vốn thật sự gây ra sự bất an của họ. Người ít kiên trì nhất cũng kỳ lạ cứng đầu trong việc bám víu những lối cũ, bất chấp mọi kinh nghiệm về sự trơn trượt quanh co của chúng. Chúng ta ngạc nhiên trước những người nông dân có nhà tranh và vườn nho trên sườn núi lửa Vesuvius, và là những người xây dựng chúng, và trồng chúng, hết lần này đến lần khác sau mỗi vụ phun trào hủy diệt. Bi kịch của Y-sơ-ra-ên được lặp lại trong nhiều cuộc đời chúng ta; và bản tóm tắt những nỗ lực vô ích của một trong các vua của nó để khôi phục quyền lực bằng cách theo các thần đã phản bội nó, có thể là bia mộ của những người mê muội thấy bệnh mình và tìm cách chữa nó bằng sự tận hiến mới cho các thần tượng đã gây ra nó: 'Chúng là sự bại hoại của người và của cả Y-sơ-ra-ên.' Kinh nghiệm của người đàn bà đã 'tiêu hết của cải vì thầy thuốc, mà không thấy đỡ chút nào, lại càng nặng thêm,' tóm tắt câu chuyện buồn của nhiều cuộc đời.
Nhưng một lần nữa ý thức về tội lỗi đôi khi tìm cách che đậy mình bằng sự lặp lại tội lỗi. Khi con rắn ngủ bắt đầu cựa mình, nó bị ru ngủ trở lại bằng sự hấp thụ của nghề nghiệp, hay bằng sự từ chối cứng đầu nhìn vào trong, và thường bằng cách lao một lần nữa vào tội lỗi đã gây ra bệnh. Tìm kiếm như vậy sự dễ chịu khỏi những vết chích của lương tâm, giống như cố gắng làm im tiếng vo ve trong đầu bằng cách đứng bên cạnh thác Niagara ầm ầm bên tai chúng ta. Người ta từng đánh trống khi một vị tử đạo chết, để dìm át lời chứng của ông; và những kẻ dại dột cũng tìm cách làm im tiếng lương tâm bằng cách để cho dục vọng la hét to nhất. Không cần lời nào để chứng minh sự điên rồ không chữa được của hành vi ấy; nhưng than ôi, cần nhiều lời mạnh mẽ hơn lời tôi để thúc sự điên rồ ấy về nơi con người. Tình trạng của một lương tâm nửa thức tỉnh như vậy rất nguy kịch nếu nó được xoa dịu bằng bất kỳ phương tiện nào làm nó yếu đi và làm chủ nó tồi tệ hơn. Trong bệnh của linh hồn, việc chữa trị theo kiểu đồng dược là một ảo tưởng. Ép-ra-im có thể đi đến A-si-ri, nhưng không có sự chữa lành nào cho nó ở đó.
III. Cách của Đức Chúa Trời ban sự chữa lành thật.
Ép-ra-im tưởng rằng, vì các vết thương do A-si-ri gây ra, nên đó là nguồn để xin băng gạc và dầu xoa. Nếu nó đã nhận ra rằng A-si-ri chỉ là cái rìu chiến mà tay Đức Chúa Trời dùng để đánh nó, nó hẳn đã học rằng chỉ từ Đức Chúa Trời mới có sự chữa lành và sức khỏe. Sự bất an tố cáo sự hiện diện trong linh hồn chúng ta của một tội lỗi ăn sâu, là một sứ giả của Đức Chúa Trời. Chúng ta giải thích sai một cách khủng khiếp nguồn gốc thật của mọi điều làm xáo trộn chúng ta khi chúng ta quy chúng chỉ cho những dịp gây ra chúng; vì một mục đích của mọi sự bồn chồn của chúng ta là để đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn, và giật chúng ta ra khỏi A-si-ri của chúng ta. Kết quả thật của bệnh Ép-ra-im hẳn là tiếng kêu ăn năn: 'Hãy đến, chúng ta hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài đã đánh, Ngài sẽ buộc vết thương cho chúng ta.' Chính trong ý thức về sự gần gũi yêu thương với Ngài mà mọi sự bất an của chúng ta được xoa dịu, và biển động trong lòng chúng ta trở nên như biển mùa hè và chim hòa bình đậu ấp trên những đợt sóng được ru yên. Chính trong ý thức ấy mà lương tâm ngừng lên án, và mất đi nọc độc. Nhà tiên tri mà phân đoạn chúng ta trích từ đã kết thúc chức vụ kỳ diệu của mình, vốn đầy những lời lên án dữ dội và những lời tiên tri tăm tối, bằng những lời chỉ bị vượt qua trong sự dịu dàng và sự tuôn tràn của tấm lòng Đức Chúa Trời, bởi sự mặc khải đầy đủ hơn trong Chúa Giê-xu Christ: 'Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Hãy lấy lời cầu xin mà trở lại cùng Đức Giê-hô-va, và thưa với Ngài rằng: A-si-ri sẽ không cứu chúng ta... vì ở trong Ngài, kẻ mồ côi được thương xót.' Lời đáp của Đức Chúa Trời mà ông được ủy thác đem đến cho Y-sơ-ra-ên ăn năn — 'Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của chúng nó, Ta sẽ lấy lòng yêu mến chúng nó cách tự nguyện; nếu cơn giận Ta xây khỏi Ta' — trong mọi sự giàu có của tình yêu tha thứ chỉ là một lời tiên tri chưa trọn về Vị Thầy Thuốc vĩ đại, từ viền áo Ngài đã tuôn ra quyền năng cho một người đã 'tiêu hết của cải vì thầy thuốc, mà không thầy thuốc nào chữa được,' và Ngài đã xác nhận cho bà quyền năng mà bà tưởng đã trộm lấy từ Ngài một cách lén lút bằng những lời nhân từ ràng buộc bà với Ngài mãi mãi — 'Hỡi con gái ta, đức tin con đã cứu con; hãy đi cho bình an.'
BÔNG TRÁI LÀ SỰ CHẾT
'Y-sơ-ra-ên là một cây nho tươi tốt, sanh ra trái nó. Trái nó càng sai bao nhiêu, nó càng thêm nhiều bàn thờ bấy nhiêu; đất nó càng tốt bao nhiêu, những trụ tượng nó càng đẹp bấy nhiêu. 2. Lòng chúng nó phân hai; bây giờ chúng nó sẽ bị định tội. Ngài sẽ đánh bàn thờ chúng nó; sẽ phá trụ tượng chúng nó. 3. Chắc bây giờ chúng nó sẽ nói rằng: Chúng ta không có vua, vì chúng ta chẳng kính sợ Đức Giê-hô-va; và vua, vua có thể làm gì cho chúng ta? 4. Chúng nó nói những lời hư không, thề dối khi lập giao ước; cho nên sự đoán phạt nứt mộng như cỏ độc trong luống cày của ruộng. 5. Dân cư Sa-ma-ri sẽ kinh hãi vì những bò con của Bết-A-ven; dân sự sẽ khóc than vì nó, các thầy tế lễ nó vốn vui mừng vì nó cũng vậy, vì sự vinh hiển nó đã biến mất khỏi nó. 6. Nó cũng sẽ bị dời qua A-si-ri làm lễ vật dâng cho vua Gia-rép. Ép-ra-im sẽ mang xấu hổ, Y-sơ-ra-ên sẽ hổ thẹn về mưu kế mình. 7. Về phần Sa-ma-ri, vua nó bị trừ đi như bọt trên mặt nước. 8. Các nơi cao của A-ven, tức là tội lỗi của Y-sơ-ra-ên, sẽ bị phá hủy. Gai gốc và chà chuôm sẽ mọc trên các bàn thờ chúng nó. Bấy giờ chúng nó sẽ nói với các núi rằng: Hãy phủ lên chúng ta! với các đồi rằng: Hãy đổ xuống trên chúng ta! 9. Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã phạm tội từ những ngày Ghi-bê-a! Chúng nó đã đứng đó. Sự tranh chiến nghịch cùng con cái gian ác chẳng theo kịp chúng nó tại Ghi-bê-a. 10. Ta sẽ sửa phạt chúng nó theo ý muốn ta; các dân sẽ nhóm lại nghịch cùng chúng nó, khi chúng nó bị ràng buộc trong hai luống cày tội lỗi mình. 11. Ép-ra-im như bò cái tơ khéo dạy và ưa đạp lúa; nhưng ta đã qua trên cổ tốt đẹp nó. Ta sẽ đặt Ép-ra-im trên xe; Giu-đa sẽ cày, Gia-cốp sẽ đập vỡ cục đất. 12. Hãy gieo cho mình trong sự công bình, hãy gặt theo sự nhân từ; hãy vỡ đất mới của các ngươi, vì là kỳ tìm kiếm Đức Giê-hô-va, cho đến chừng nào Ngài đến và sa mưa công bình trên các ngươi. 13. Các ngươi đã cày sự gian ác, gặt sự gian ác, ăn trái của sự dối trá; vì ngươi đã nhờ cậy trong đường lối ngươi, trong muôn vàn người mạnh dạn của ngươi. 14. Vậy nên sự rối loạn sẽ dậy lên trong dân ngươi; mọi đồn lũy ngươi sẽ bị phá, như San-man đã phá Bết-Ac-bên trong ngày chiến trận, người mẹ bị nghiền nát với các con cái. 15. Bê-tên cũng sẽ làm cho các ngươi như vậy, vì sự gian ác lớn lắm của các ngươi; vừa rạng ngày, vua Y-sơ-ra-ên sẽ bị trừ diệt cả.' — Ô-SÊ x. 1-15.
Lời tiên tri của chương này có hai chủ đề — tội lỗi của Y-sơ-ra-ên, và sự hình phạt nó. Chúng lặp đi lặp lại. Sự lặp lại, chứ không phải tiến triển của tư tưởng, là đặc điểm của dòng hùng biện đầy cảm hứng cháy bỏng của Ô-sê. Sự xác tín về tội lỗi và lời tiên đoán về sự phán xét là sứ điệp của ông. Chúng ta lần theo một sự lặp lại bốn lần ở đây, và lưu ý thêm rằng trong mỗi trường hợp có một sự quy chiếu kép về tội lỗi của Y-sơ-ra-ên như gồm trong sự phản loạn đã dựng lên một vua và trong sự phân rẽ đã lập nên sự thờ bò con; trong khi cũng có một giai đoạn kép của sự hình phạt tương ứng với những điều này, trong sự tiêu diệt vương quốc và sự hủy diệt các thần tượng.
Phần đầu có thể được xem là các câu 1-3. Hình ảnh một cây nho sum suê đầy trái đã xưa như lời chúc phước của Gia-cốp cho các chi phái (Sáng-thế Ký xlix. 22), nơi nó được áp dụng cho Giô-sép, mà con cháu là sức mạnh của Vương quốc phương Bắc. Ô-sê đã dùng nó trước đây, và ở đây nó được dùng để diễn tả một cách sinh động sự thịnh vượng vật chất của Y-sơ-ra-ên. Có lẽ thời kỳ được nói đến là triều đại thành công của Giê-rô-bô-am II. Nhưng sự thịnh vượng làm tăng thêm tội lỗi. Càng nhiều trái hay của cải vật chất, càng nhiều bàn thờ; mùa gặt càng tốt, càng nhiều trụ đá hay cột cho các thần, bị cho là tác giả của các phước lành một cách sai lầm. Những lời ấy cô đọng như một câu tục ngữ, và ngày nay đúng như bao giờ. Y-sơ-ra-ên đã quy sự thịnh vượng của mình cho Ba-anh (Ô-sê ii. 8). Việc lạm dụng của cải thế gian và khuynh hướng của thành công lôi kéo chúng ta xa Đức Chúa Trời, và làm mù mắt trước nguồn gốc thật của mọi phước lành, ngày nay cũng phổ biến như khi ấy.
Gốc rễ của điều ác, như mọi khi, là một tấm lòng phân hai — tức là, giữa Đức Chúa Trời và Ba-anh — hay, có lẽ, 'trơn tru'; tức là, giả dối và không thành thật. Trong thực tế, một mình Ba-anh chiếm hữu tấm lòng mà chủ nó muốn chia sẻ giữa hắn và Đức Giê-hô-va. 'Tất cả trong tất cả, hay không gì cả,' là luật. Dù Ba-anh hay bò con được đặt bên cạnh Đức Chúa Trời, Ngài đều bị phế truất.
Rồi, với một chuyển hướng nhanh, Ô-sê tuyên bố sự phán xét sắp đến, đặt mình và dân chúng như thể đã ở trong tương lai. Ông nghe tiếng sấm đầu tiên của cơn bão, và vang lại nó trong tiếng 'bây giờ' đột ngột ấy. Đợt đầu của sự phán xét đập tan những giấc mộng vô tội, và những kẻ khốn khổ co rúm thấy tội mình dưới ánh sáng chói lọi. Sự khám phá ấy chờ đợi mọi người mà tấm lòng đã 'phân hai.' Đối với những kẻ nhìn và đối với chính mình, mặt nạ rơi xuống, và tính cách thật nổi bật với sự rõ ràng kinh hoàng. Ánh sáng ấy sẽ cho chúng ta thấy mình là gì? Một bàn tay vô danh lật đổ các bàn thờ và trụ đá. Không cần nói đó là tay ai. Một nửa tội lỗi của Y-sơ-ra-ên bị nghiền nát trong một đòn, và sự hủy diệt của nửa còn lại liền theo sau.
Chính chúng tự bỏ lòng trung thành của mình; vì chúng đã thấy rằng vua của chúng là một vua khúc gỗ, và chẳng ích gì cho chúng. Một vua, được dựng lên chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, không thể cứu. Sự bại hoại của các kế hoạch của chúng dạy những kẻ vô thần cuối cùng rằng chúng đã dại dột đi theo đường riêng mình; vì mọi sự phòng thủ, phương tiện, và kẻ bảo vệ, được chọn bất chấp Đức Chúa Trời, đều tỏ ra bất lực khi cơn thử thách đến. Sự tiêu diệt một nửa tội lỗi của chúng làm chúng chán ngán nửa còn lại. Những bò con và chế độ quân chủ đứng hay ngã cùng nhau. Thật là một điều ảm đạm phải chịu đòn sửa phạt vì điều mà chúng ta thấy đã là một sai lầm cũng như một tội ác. Nhưng đó là số phận của những kẻ tìm các thần khác và một vua khác.
Trong câu 4 Ô-sê quay lại tội của Y-sơ-ra-ên, và thêm một mô tả về sự sửa phạt, về cơ bản giống như trước, nhưng chi tiết hơn, tiếp tục đến câu 8. Tội lỗi nay được xét trong ảnh hưởng của nó trên các mối quan hệ con người. Trước đây, nó được xem trong quan hệ với Đức Chúa Trời. Nhưng những người sai với Ngài không thể đúng với nhau. Đạo đức bắt rễ trong tôn giáo, và nếu chúng ta dối Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không chân thật với anh em mình. Do đó, bỏ qua mọi tội khác lúc này, Ô-sê cố định vào một tội, mà sự phổ biến của nó đánh vào chính nền tảng của xã hội. Có thể làm gì với một cộng đồng mà trong đó sự dối trá đã trở thành đặc tính quốc gia, và điều ấy ngay cả trong những giao ước trang trọng? Bị đục khoét bởi sự giả dối, nó chỉ đáng bị đốt cháy.
Tội lỗi bị buộc bằng một mối liên kết sắt với hình phạt. Vậy nên, Ô-sê nói, sự phán xét của Đức Chúa Trời nảy lên, như một cây đắng (tên chính xác của nó không ai biết) trong các luống, nơi người nông dân không biết rằng hạt của nó nằm đó. Chúng ít ngờ mình đang gieo gì khi chúng rải khắp nơi những lời dối trá của mình, nhưng đây là trái của những điều ấy. 'Vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy'; và dù chúng ta có thể hy vọng gặt hái vụ mùa nào khác từ tội lỗi mình, chúng ta sẽ gặt vụ đắng ấy mà chúng ta không ngờ. Mối liên hệ tất yếu của tội lỗi và sự phán xét, sự đắng cay của kết quả nó, sự bất ngờ của chúng, tất cả đều ở đây, và phải được chúng ta ghi vào lòng.
Rồi các câu 5 và 6 diễn giải với sự châm biếm sắc bén về số phận của nửa đầu tội lỗi của Y-sơ-ra-ên — con bò con. Nó được tưởng là một vị thần, nhưng những kẻ thờ nó sẽ kinh hãi vì nó. 'Những bò con,' Ô-sê nói, dù chỉ có một con tại Bê-tên; và ông dùng giống cái, như một số người nghĩ, một cách hạ thấp. 'Bết-A-ven' hay 'nhà của sự hư không,' ông nói, thay vì Bê-tên, 'nhà của Đức Chúa Trời.' Một vị thần tốt đẹp mà những kẻ thờ nó phải lo sợ cho sự an toàn của nó! 'Dân nó' — một sự tương phản với tên chúng có thể đã mang, 'dân Ta'! Đức Chúa Trời từ chối chúng, và phán: 'Chúng thuộc về nó, không thuộc về Ta.' Những thầy tế lễ thờ thần tượng của sự thờ bò con sẽ run rẩy khi hình tượng ấy, vốn đã một cách đáng xấu hổ là 'sự vinh hiển' của chúng, bị đem đi đến A-si-ri, và được tặng làm quà cho 'vua Gia-rép' — một tên cho vua A-si-ri có nghĩa là vua hay tranh chiến. Sự bị bắt của vị thần là sự xấu hổ của những kẻ thờ. 'Hổ thẹn về mưu kế mình' là số phận chắc chắn của mọi kẻ lìa bỏ Đức Chúa Trời; vì, sớm hay muộn, kinh nghiệm sẽ chứng minh cho kẻ mù nhất rằng những nơi nương náu dối trá của chúng không thể cứu chính chúng cũng không thể cứu những kẻ tin cậy chúng. Nhưng xấu hổ là một điều và ăn năn là điều khác; và nhiều người sẽ nói: 'Ta đã là một kẻ dại lớn, và chính sách khôn khéo của ta đã vỡ tan thành mảnh vụn,' mà chỉ vì vậy thay đổi thần tượng của mình, chứ không trở về cùng Đức Chúa Trời.
Câu 7 quay lại sự hình phạt chính trị của sự phản loạn dân sự. Hình ảnh cho sự biến mất của vua thật ấn tượng, dù chúng ta dịch là 'bọt' hay 'mảnh gỗ,' nhưng cách trước có vẻ đẹp đặc biệt. Trong trường hợp một chúng ta thấy bong bóng không thực chất,
Một chốc trắng xóa, rồi tan biến mãi mãi;
và trong trường hợp kia, cành cây bất lực bị cuốn trôi bởi dòng suối. Cả hai đều bày tỏ sống động trước chúng ta sự bất lực của Y-sơ-ra-ên trước dòng thác gầm thét của quyền lực A-si-ri; và hình ảnh có thể được mở rộng để dạy điều chắc chắn sẽ xảy đến cho mọi nơi nương náu do con người làm ra và tự chọn khi những trận lụt của sự phán xét của Đức Chúa Trời quét qua thế gian. Sự bị bắt của thần tượng và bong bóng vỡ của chế độ quân chủ bảo tất cả chúng ta hãy nhận Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời và Vua của mình. Đền thờ trống và ngai vàng trống được theo sau bởi sự hoang tàn hoàn toàn và kéo dài. Gai gốc và chà chuôm có thì giờ mọc trên các bàn thờ, và không bàn tay nào chặt chúng. Những người bị tước hết mọi điều chúng đã tin cậy thì sao? Tuyệt vọng, chúng nài xin các núi đổ xuống trên chúng, như muốn chết, và các đồi che phủ chúng, như sẵn lòng bị nghiền nát, miễn là được che giấu. Tiếng kêu kinh khủng ấy được nghe lại trong những lời tiên đoán về sự phán xét của Chúa chúng ta, và trong sách Khải Huyền. Vậy lời tiên tri này báo trước, trong sự hủy diệt những sự tin cậy của Y-sơ-ra-ên và trong sự xấu hổ và tuyệt vọng của chúng, một ngày đến còn đáng sợ hơn, mà chúng ta sẽ liên quan.
Các câu 9 đến 11 lại nêu tội lỗi và sự hình phạt nó. 'Những ngày Ghi-bê-a' nhắc lại câu chuyện gớm ghiếc về dâm dục và tội ác vốn là điểm thấp nhất của những ngày vô luật pháp xưa. Tội ác ấy đã được báo thù bằng chiến tranh không thương xót. Nhưng vết nhơ của nó đã sống tiếp, và Y-sơ-ra-ên thời Ô-sê 'đứng,' ngoan cố bền bỉ, đúng nơi những người Bên-gia-min đã ở khi ấy, và tự đặt mình trong sự chống cự lì lợm, như những người này đã làm, để 'sự tranh chiến nghịch cùng con cái gian ác chẳng theo kịp chúng nó.'
Sự tự đặt mình cứng cổ chống lại sự tranh chiến nhân từ của Đức Chúa Trời với điều ác kéo dài một thời gian ngắn, nhưng câu 10 cho biết nó bị tiêu diệt mau và dễ dàng ra sao. 'Ý muốn' của Đức Chúa Trời quét sạch mọi sự phòng thủ, và những kẻ phạm tội ngoan cố giống như trẻ con, bị đánh roi khi cha chúng muốn, mặc chúng giãy giụa thế nào. Những công cụ của sự sửa phạt là các đạo quân ngoại bang, và chính sự sửa phạt được mô tả bằng một hình ảnh ấn tượng là ràng buộc chúng vào 'hai sự vi phạm' của chúng; tức là, tội kép vốn là nốt chủ đạo của chương. Sự hình phạt là bắt con người mang ách với tội lỗi mình, và khiến chúng kéo gánh nặng như bò kéo trong ách. Chúng ta đang gom góp loại gánh nào cho chính mình? Khi chúng ta phải kéo lê hậu quả của việc làm mình đằng sau, chúng ta sẽ cảm thấy thế nào?
Hình ảnh khiến trí tưởng tượng của nhà tiên tri hoạt động, và ông xoay nó theo hướng khác, so sánh Y-sơ-ra-ên với một con bò cái tơ, đã được thuần, và thích công việc dễ dàng của việc đạp lúa, trong đó con bò không bị rọ mõm có thể ăn no, nhưng nay bị đặt vào những việc nặng nhọc hơn ngoài đồng. Giu-đa cũng sẽ chia sẻ sự hình phạt. Nếu con người không chịu hầu việc Đức Chúa Trời trong và vì sự yên ổn thịnh vượng, Ngài sẽ thử xem sự lao nhọc và thiếu thốn sẽ làm gì. Những phước lành bị lạm dụng bị rút lại, và sự dư dật của sân đạp lúa được đổi lấy việc kéo một cái cày hay cái bừa nặng.
Câu 12 vẫn bàn về hình ảnh được gợi ý ở cuối câu trước. Đây là điểm sáng duy nhất trong những đám mây của chương này. Đây là một lời kêu gọi sửa đổi, kèm theo một lời hứa chấp nhận. Nếu chúng ta 'gieo cho mình trong sự công bình' — tức là, nếu nỗ lực của chúng ta hướng đến việc thể hiện nó trong đời sống mình — chúng ta sẽ 'gặt theo sự nhân từ.' Điều ấy đúng một cách phổ quát, dù nó được hiểu là sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, hay của chúng ta đối với người khác. Sự nhắm đến sự công bình luôn bảo đảm ân huệ của Đức Chúa Trời, và thường đảm bảo rằng lượng chúng ta đong sẽ được đong lại cho chúng ta.
Nhưng gieo không phải là tất cả; gai gốc phải được nhổ bỏ. Chúng ta không chỉ phải lật sang một trang mới, mà phải xé bỏ trang cũ. Con người cũ phải bị giết nếu con người mới muốn sống. Lời kêu gọi sửa đổi tìm thấy sự bảo đảm của nó trong sự chắc chắn rằng vẫn còn thì giờ để tìm kiếm Chúa, và rằng, bất chấp mọi lời đe dọa của Ngài, Ngài sẵn sàng sa mưa phước lành trên những kẻ tìm kiếm. Sự nhẫn nhịn không mệt mỏi của Đức Chúa Trời, khả năng ăn năn của kẻ tội lỗi tồi tệ nhất, bản chất có điều kiện của những lời đe dọa, khả năng phá vỡ mối ràng buộc giữa tội lỗi và buồn rầu, tư tưởng còn sâu hơn rằng sự công bình phải đến từ trên cao, tất cả đều được cô đọng trong phúc âm ngắn này trước Phúc Âm.
Nhưng tia sáng ấy qua đi, và chủ đề cũ tái diễn. Một lần nữa chúng ta có tội lỗi và sự hình phạt được bày tỏ trong mối liên hệ hữu cơ của chúng trong các câu 13 và 14. Quá khứ của Y-sơ-ra-ên đã hoàn toàn ngược lại với việc gieo sự công bình và gặt sự nhân từ. Sự gian ác cày vào, sự gian ác chắc chắn sẽ là trái của nó. Tội lỗi sinh ra tội lỗi, và là sự hình phạt của chính nó. Chúng ta có trái gì từ việc làm sai? 'Những lời dối trá'; tức là, những kỳ vọng không được thỏa mãn của sự thỏa mãn không thật. Không ai đạt được điều tốt mà hắn nhắm đến trong việc phạm tội, hay hắn đạt được điều gì đó hơn làm hỏng nó. Cuối cùng sự dối trá của tội lỗi sẽ bị phát hiện, nhưng chúng ta có thể chắc về nó ngay bây giờ. Gốc rễ của mọi tội lỗi của Y-sơ-ra-ên là gốc rễ của tội chúng ta; tức là, sự tin cậy nơi chính mình, và hậu quả là sự sao nhãng Đức Chúa Trời. Nửa đầu của câu 13 là một sự phân tích thấu đáo về kinh nghiệm của mọi đời sống tội lỗi; nửa sau, một sự phơi bày xuyên thấu về nền tảng của nó.
Rồi toàn bộ khép lại với lời đe dọa lặp lại, kép như trước, và được minh họa bằng những kinh hoàng bị lãng quên của một cuộc vây hãm khủng khiếp nào đó, một trong 'những điều xa xôi bất hạnh,' nay đã im lặng. Một biến thể đáng kể xuất hiện trong lời đe dọa cuối cùng, trong đó Bê-tên được nêu ra như nguyên nhân, chứ không phải đối tượng, của sự hủy diệt. 'Chúng là sự bại hoại của người và của cả Y-sơ-ra-ên.' Những thói xấu của chúng ta được làm thành roi để đánh chúng ta. Các thần tượng của chúng ta không giúp chúng ta, nhưng là nguyên nhân của sự khốn khổ của chúng ta.
Nhà tiên tri kết thúc với cùng sự quy chiếu kép thịnh hành suốt, khi ông một lần nữa tuyên bố sự tiêu diệt của chế độ quân chủ, mà, hơn là một cá nhân cụ thể, được có ý bởi 'vua.' 'Vừa rạng ngày' thật bí ẩn. Nó có thể có nghĩa là 'sớm,' hay 'thình lình,' hay 'trong thời thịnh vượng bề ngoài,' hay, có lẽ hơn, nhà tiên tri đứng trong khải tượng trong ngày tương lai của Chúa ấy, và chỉ vào 'vua' như nạn nhân đầu tiên. Sức mạnh của lời tiên tri không tùy thuộc vào ý nghĩa của chi tiết này. Sự dạy dỗ của toàn bộ là sự chắc chắn rằng đau khổ đuổi theo tội lỗi, nhưng lại làm vậy không bởi luật sắt vô cá nhân nào, mà theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ sa mưa công bình ngay cả trên kẻ tội lỗi, khi ăn năn, và sẽ ban cho sự công bình từ trên cao mọi linh hồn khiêm nhường tìm kiếm nó.
SỰ HỦY DIỆT VÀ SỰ GIÚP ĐỠ
Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã tự hủy hoại chính mình; nhưng trong Ta có sự giúp đỡ của ngươi.'--Ô-SÊ xiii. 9 (Bản KJV).
Sự hủy diệt của ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, là vì ngươi đã chống lại Ta, chống lại Đấng giúp đỡ ngươi' (Bản RV).
Những lời này khó hiểu vì quá ngắn gọn. Theo nghĩa đen, có thể dịch: Sự hủy diệt của ngươi vì, trong, hay chống lại Ta; trong, hay chống lại Đấng giúp đỡ ngươi.' Hiển nhiên, cần phải thêm một vài chữ để làm rõ ý nghĩa. Bản Kinh Thánh Dịch Phổ Thông của chúng ta đã chọn thêm chữ là,' nhưng không để ý chữ với Đấng giúp đỡ ngươi' xuất hiện lần thứ hai với giới từ, và dịch chữ vì' ở mệnh đề thứ hai bằng chữ nhưng' khá trung tính. Có lẽ nên đọc, như Bản Hiệu Đính, cùng với hầu hết các nhà giải kinh hiện đại: Ngươi đã chống lại Ta, chống lại Đấng giúp đỡ ngươi,' và tìm trong mệnh đề thứ hai lời giải thích, hay sự phân tích, về sự hủy diệt được công bố ở mệnh đề đầu. Như vậy, ở đây chúng ta có tiếng than khóc của tình yêu thương cha mẹ của Đức Chúa Trời trước sự đổ nát mà Y-sơ-ra-ên đã mang đến cho chính mình, và tình yêu thương cha mẹ ấy đang bày tỏ tình trạng thật của Y-sơ-ra-ên, với hy vọng họ sẽ nhận ra. Như vậy, ngay cả lời quở trách cũng chứa đựng một lời hứa và một hy vọng. Vì Đức Chúa Trời là Đấng giúp đỡ họ, nên lìa bỏ Ngài là sự hủy diệt, và trở về với Ngài sẽ là sự sống. Ô-sê, hay đúng hơn là Đức Thánh Linh đã phán qua Ô-sê, đã hòa quyện sự dịu dàng tuyệt vời với sự quyết đoán không khoan nhượng trong lời quở trách, và sự chắc chắn không lay chuyển khi tiên báo điều ác với niềm hy vọng không nao núng trong lời hứa về phước lành có thể có. Lời của ông được đặt cùng một cung bậc với những lời dịu dàng kỳ diệu hơn nữa mà Chúa Giê-xu đã thốt lên khi Ngài nhìn qua thung lũng từ Núi Ô-li-ve sang thành phố rực rỡ phía bên kia, và than khóc: Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ta đã bao lần muốn nhóm họp con cái ngươi lại, như gà mái túc con mình dưới cánh, mà các ngươi chẳng khứng! Vì vậy, nhà các ngươi sẽ bị bỏ hoang.'
Chúng ta có thể lưu ý ở đây
I. Sự bày tỏ đầy yêu thương về sự đổ nát.
Thật lạ lùng khi người ta cần được nói cho biết, và với mọi sự nhấn mạnh, tình trạng xấu xa của mình; và lạ lùng hơn nữa khi họ oán giận sự bày tỏ ấy và chối bỏ nó. Lời nài nỉ đầy thương cảm này là tiếng của một người Cha thiên thượng đang cố thuyết phục con mình về sự khốn khổ và nguy hiểm; và sự khó hiểu của câu Kinh Thánh này giống như tiếng nói ấy bị nghẹn ngào vì khóc, và chỉ có thể thốt ra từng âm tiết đứt quãng chữ bi thảm mà mọi điều ác của tội lỗi Y-sơ-ra-ên được gom lại--sự hủy diệt,' hay sự hư hoại' của ngươi. Nó gom lại trong một bức tranh khủng khiếp bản chất thiết yếu của tội lỗi và sự chết của linh hồn, là tiền công của nó--sự khốn khổ và bất an bên trong, những buồn đau bên ngoài, sự suy tàn của năng lực trí tuệ và đạo đức, vết độc lan rộng ăn mòn khắp nhân cách của một người đã phạm tội, và không dừng lại cho đến khi biến xác chết của hắn thành sự thối rữa. Tất cả những điều này, và cả trăm hệ quả khác của tội lỗi, đều được dồn nén trong một chữ ấy: sự hủy diệt của ngươi.'
Thật lạ lùng khi cần đến tiếng của Đức Chúa Trời, và với những âm điệu xuyên thấu nhất, để thuyết phục người ta về sự đổ nát do tội lỗi mang lại. Một chi thể bị hoại tử thì không đau. Không có ý thức nào trong giấc ngủ bị chuốc thuốc ngày càng nặng nề cho đến khi kết thúc bằng cái chết. Không có dấu hiệu nào chắc chắn hơn về thực tại và mức độ của sự hư hoại do tội lỗi gây ra, bằng sự dốt nát của con người về nó. Không có bằng chứng bi thảm nào hơn cho thấy một người khốn khổ, đáng thương, mù lòa và trần truồng' bằng lời khẳng định quyết liệt của hắn: Ta giàu, đã giàu có rồi, không cần chi nữa,' và sự khước từ đầy tự mãn lời khuyên hãy mua vàng đã thử lửa, áo trắng, và thuốc xức mắt để xức mắt mình.' Chúng ta ngoan cố không ý thức về sự đổ nát của mình đến nỗi ngay cả tiếng của Đức Chúa Trời, dù được thốt ra bằng lời rõ ràng, hay phán qua những buồn đau sắc bén và những hành động trừng phạt, cũng thường không xuyên thủng được lớp dày của sự tự mãn mà chúng ta bọc lấy mình, và không đâm thủng lòng bằng mũi tên của sự cáo trách. Thật vậy, chúng ta có thể nói rằng toàn bộ quá trình giáo dục thiêng liêng của một linh hồn, được thực hiện qua nhiều đường lối của sự quan phòng, chủ yếu có mục đích này--thuyết phục những đứa con lang thang của Ngài rằng chống lại Ngài, chống lại Đấng giúp đỡ chúng, chính là sự hủy diệt của chúng.
Nhưng, có lẽ, điều lạ lùng nhất trong tất cả là thái độ mà chúng ta thường có: oán giận tình yêu thương muốn bày tỏ sự đổ nát của chúng ta. Con bò đá vào cái gậy của người chăn thì ngu dại; nhưng hành động của con người giận Đức Chúa Trời vì Ngài cảnh báo rằng lìa bỏ Ngài là sự hủy diệt còn ngu dại hơn nhiều. Nhiều người trong chúng ta đối xử với Cơ Đốc giáo như thể nó đã gây ra tai họa mà nó bày tỏ, và muốn sửa chữa; và tất cả chúng ta cần được nhắc nhở rằng che giấu những sự thật khó chịu là một sự nhân từ tàn nhẫn, và Phúc Âm không đáng bị đổ lỗi về sự hủy diệt mà nó công bố hơn người gác đường ray với lá cờ đỏ của mình phải chịu trách nhiệm về cây cầu đã sập mà đoàn tàu đang lao tới mà anh ta cố cứu.
II. Lời kêu gọi đầy yêu thương đến lương tâm về nguyên nhân.
Sự hủy diệt của Y-sơ-ra-ên phát sinh từ việc Y-sơ-ra-ên đã quay lưng chống lại Đức Chúa Trời, Đấng giúp đỡ mình. Tội lỗi là tự sát. Đức Chúa Trời là Đấng giúp đỡ chúng ta, và là Đấng giúp đỡ duy nhất. Ý muốn của Ngài là tình yêu thương và phước lành. Mối liên hệ duy nhất của Ngài với tội lỗi chúng ta là ghét nó, và chiến đấu chống lại nó. Trong cuộc xung đột giữa tình yêu thương và sự thiếu tình yêu thương, một trong những vũ khí chính của Ngài là đánh động vào ý thức chúng ta sự cáo trách về tội lỗi mình. Khi Ngài buộc phải trừng phạt, chính sự gian ác của chúng ta đã ép buộc Ngài làm điều mà Ê-sai gọi là công việc lạ lùng của Ngài.' Người Cha trên trời bị tình yêu thương thúc giục không tiếc roi, e rằng tiếc roi sẽ làm hư đứa trẻ. Một người cha dưới đất chịu đau đớn hơn cả hình phạt mà ông giáng trên đứa con nhỏ nổi loạn mà ông, miễn cưỡng và với nước mắt, có thể sửa phạt; và tình yêu thương của Đức Chúa Trời còn dịu dàng hơn, cũng như khôn ngoan hơn, tình yêu thương của những người cha xác thịt đã sửa phạt chúng ta. Ngài chẳng vui lòng làm khốn khổ ai, cũng chẳng mau nổi giận'; và trong mọi ân huệ Ngài ban cho chúng ta, không ân huệ nào chứa đựng nhiều tình yêu thương của Ngài hơn sự sửa dạy mà qua đó Ngài muốn chúng ta biết, qua kinh nghiệm đau đớn của mình, rằng lìa bỏ Đức Giê-hô-va và không có sự kính sợ Ngài trong mình là một điều ác và cay đắng.' Trong bản chất và chiều sâu của nó, sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời là sự chết đối với tạo vật tự giật mình ra khỏi nguồn sự sống; và mọi sự mệt mỏi và đau đớn của một đời sống vô thần, nếu chúng ta đón nhận chúng như ý Ngài muốn, chính là những thiên sứ của sự hiện diện của Ngài.
Cũng như lý do duy nhất của những buồn đau của chúng ta nằm trong sự gian ác của mình, nguyên nhân duy nhất của sự gian ác của chúng ta nằm trong chính chúng ta. Chính vì Y-sơ-ra-ên chống lại Ta' mà sự hủy diệt của Y-sơ-ra-ên đổ ập xuống. Y-sơ-ra-ên có thể đã biện minh cho sự ham muốn A-si-ri và các thần tượng bằng những lời khôn ngoan về nhu cầu chính trị và sự khôn ngoan của việc cố biến những kẻ thù có thể mạnh thành những đồng minh mạnh, và sự dại dột của một dân tộc nhỏ bé, trên một dải đất hẹp giữa sa mạc và biển, lại tưởng mình có thể đứng vững không bị nghiền nát giữa thớt cối trên là A-si-ri ở phương bắc, và thớt cối dưới là Ê-díp-tô ở phương nam. Nhưng hoàn cảnh không bao giờ là nguyên nhân, dù có thể là cái cớ, của sự nổi loạn chống lại Đấng giúp đỡ chúng ta là Đức Chúa Trời; và mọi lời bàn hiện đại về môi trường và những thứ tương tự, chỉ là tấm áo choàng khoác quanh, nhưng quá chật hẹp để che giấu sự thật xấu xí của ý chí đã xa lìa. Mọi lời bào chữa cho tội lỗi, dù là thuật ngữ khoa học hiện đại về các định luật,' hay lời lẽ siêu Ca-vin về các sắc lệnh thiêng liêng,' đều bị đập tan trước sự thật hiển nhiên của lương tâm, là điều tuyên bố với mọi kẻ làm ác: Chính ngươi là người đó!' Chúng ta sẽ không tiến xa hơn hay sâu hơn chân lý của câu Kinh Thánh chúng ta: Sự hủy diệt của ngươi là vì ngươi đã chống lại Ta.'
Đức Chúa Trời nài nỉ đã từ ban đầu phán những lời dịu dàng như nghiêm khắc, và nghiêm khắc như dịu dàng. Tiếng Ngài phán với con cái loài người từ xưa đã hỏi câu hỏi không thể trả lời được: Sao các ngươi còn muốn bị đánh nữa?' và đã trả lời nó, trong chừng mực có thể trả lời, bằng sự thật vừa bí ẩn vừa không thể chối cãi: Các ngươi sẽ càng thêm phản nghịch.' Đức Chúa Trời kêu gọi con người xét xử giữa Ngài và vườn nho của Ngài, và hỏi: Có điều gì nên làm cho vườn nho ta mà ta đã không làm cho nó chăng? Cớ sao ta trông nó sanh nho, mà nó lại sanh nho hoang?' Lỗi không ở người trồng nho, mà ở một ảnh hưởng xấu xa nào đó đã len lỏi vào sự sống và nhựa sống của cây nho, và sinh ra một sản phẩm không tự nhiên, không thể truy ra từ hành động của người trồng nho. Như vậy Đức Chúa Trời đứng đó, như với bàn tay sạch, tuyên bố rằng Ngài thanh sạch khỏi huyết của mọi người; rằng Ngài chẳng vui thích về sự chết của kẻ ác'; và lời Ngài phán với những người mà toàn bộ sức nặng của quyền năng hủy diệt của Ngài giáng xuống là: Chính ngươi đã rước lấy điều ấy cho mình.'
III. Sự nhẫn nhục đầy yêu thương vẫn còn đưa ra sự phục hồi.
Ngài vẫn nhận mình là Đấng giúp đỡ của Y-sơ-ra-ên. Sự phân cách khỏi Ngài đã gần như hủy hoại những kẻ nổi loạn; nhưng nó không hề ảnh hưởng chút nào đến sự đầy dẫy của quyền năng Ngài, cũng như sự tha thiết của lòng mong muốn giúp đỡ của Ngài. Dù đất có bị rung chuyển bởi bão tố, hay bị bao phủ trong sương mù làm tối tăm mọi sự và che khuất thiên đàng, mặt trời vẫn còn trong lều của nó và tuôn đổ tia nắng qua bầu trời xanh không mây ở trên lớp mây bao phủ. Câu Kinh Thánh của chúng ta đã gói ghém trong nó Phúc Âm rộng lớn rằng mọi sự hủy diệt tự gây ra của chúng ta đều có thể bị chặn đứng, và mọi điều ác đã gây ra nó đều bị quét sạch. Đức Chúa Trời sẵn sàng chứng tỏ Ngài là Đấng giúp đỡ chân thật và duy nhất của chúng ta trong việc, như đấng tiên tri của chúng ta nói, Ngài sẽ chuộc chúng ta khỏi quyền lực của âm phủ'; và, ngay cả khi sự chết đã đặt bàn tay lạnh lẽo của nó trên chúng ta, sẽ cứu chuộc chúng ta khỏi nó, và hủy diệt sự hủy diệt đã cắm móng vuốt vào chúng ta. Mọi tội lỗi là của chúng ta; mọi sự giúp đỡ là của Ngài; công việc của Ngài là chinh phục và đuổi ra tội lỗi chúng ta, chữa lành bệnh tật chúng ta, xoa dịu buồn đau chúng ta. Và Ngài đã tự minh chứng danh lớn của mình là Đấng giúp đỡ chúng ta khi Ngài bày tỏ chính mình là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta.'
Y-SƠ-RA-ÊN TRỞ VỀ
Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trở về cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; vì ngươi đã vấp ngã bởi gian ác ngươi. 2. Hãy đem theo những lời nói, và trở về cùng Đức Giê-hô-va: hãy nói với Ngài: Xin cất đi mọi gian ác, và nhậm chúng tôi cách nhơn từ: vậy chúng tôi sẽ dâng bò con của môi chúng tôi. 3. A-si-ri sẽ không cứu chúng tôi; chúng tôi sẽ không cỡi ngựa: cũng sẽ không nói nữa với công việc của tay chúng tôi rằng: Các ngươi là thần của chúng tôi: vì kẻ mồ côi tìm được sự thương xót nơi Ngài. 4. Ta sẽ chữa sự bội nghịch của chúng nó, Ta sẽ yêu chúng nó cách tự do: vì cơn giận Ta đã xây khỏi nó. 5. Ta sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên: Nó sẽ trổ như bông huệ, và đâm rễ như Li-ban. 6. Những nhánh nó sẽ xòe ra, và sự tốt đẹp nó sẽ như cây ô-li-ve, và mùi thơm nó như Li-ban. 7. Những kẻ ở dưới bóng nó sẽ trở về; chúng nó sẽ hồi sinh như lúa mì, và trổ như cây nho: mùi thơm của nó sẽ như rượu Li-ban. 8. Ép-ra-im sẽ nói: Ta còn có việc gì nữa với các thần tượng? Ta đã nghe nó, và đã xem xét nó: Ta như cây tùng xanh. Từ ta, bông trái ngươi được tìm thấy. 9. Ai là khôn ngoan, người sẽ hiểu những điều này? ai là sáng suốt, người sẽ biết chúng? vì các đường lối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, và kẻ công bình sẽ bước đi trong đó: nhưng kẻ phạm tội sẽ vấp ngã trong đó.'--Ô-SÊ xiv. 1-9.
Ô-sê nổi bật là đấng tiên tri của tình yêu thương thiêng liêng và của sự ăn năn của con người. Cả hai dòng tư tưởng đều đầy tràn trong chương vĩ đại này. Trong các câu 1 đến 3, chính bản chất của sự trở về thật với Đức Chúa Trời được trình bày trong lời cầu nguyện mà Y-sơ-ra-ên được khuyên hãy dâng, trong khi ở các câu 4 đến 8, tình yêu thương tha thứ của Đức Chúa Trời và những kết quả phước hạnh của nó được mô tả với vẻ đẹp thi ca và sức mạnh thuộc linh ngang nhau. Câu 9 khép lại chương và sách bằng một loại kết luận.
I. Lời kêu gọi ăn năn.
Y-sơ-ra-ên,' dĩ nhiên, ở đây có nghĩa là Vương Quốc Phương Bắc, là điều mà các lời tiên tri của Ô-sê chủ yếu đề cập. Ngươi đã vấp ngã bởi gian ác ngươi'--đó là bài học mà toàn bộ lịch sử của nó đã dạy, và theo nghĩa sâu sắc hơn, đó là bài học của mọi kinh nghiệm. Tội lỗi mang lại sự đổ nát cho các dân tộc và cá nhân, và những lời dạy hiển nhiên của đời sống mỗi người khuyên mỗi người hãy trở về cùng Chúa.' Tất cả chúng ta đều đã nếm trải sự hư không và khốn khổ của việc lìa bỏ Ngài; chắc chắn, nếu chúng ta không bị tình yêu thương của Ngài kéo, chúng ta cũng có thể bị sự bất an của chính mình thúc đẩy, để trở về với Đức Chúa Trời.
Đấng tiên tri đã báo trước những âm điệu rõ ràng của lời kêu gọi ăn năn trong Tân Ước trong cách ông mở rộng ý nghĩa của sự trở về. Ông không nói gì về các của lễ, cũng không về những nỗ lực tự lực để cải thiện đạo đức. Hãy đem theo những lời nói,' chứ không phải huyết của bò đực và dê đực.' Lời xưng tội tốt hơn của lễ. Đó là những lời nào sẽ có hiệu lực? Ô-sê dạy lời cầu nguyện của người ăn năn. Nó phải bắt đầu bằng lời cầu xin sự tha thứ, là điều hàm ý sự nhận biết tội lỗi của người cầu xin. Tiếng kêu: Xin cất đi mọi gian ác,' không liệt kê từng tội, mà gom toàn bộ danh sách đen tối thành một chữ. Dù các hình thức vi phạm của chúng ta có đa dạng đến đâu, về nguyên tắc chúng là một, và tốt nhất là buộc chúng lại thành một đống xấu xí, và đặt dưới chân Đức Chúa Trời. Chúng ta phải xưng nhận không chỉ những tội lỗi, mà cả tội lỗi, và việc cất đi nó bao gồm sự tẩy sạch thiêng liêng khỏi quyền lực của nó, cũng như sự tha thứ thiêng liêng khỏi tội lỗi của nó. Ô-sê bảo Y-sơ-ra-ên cầu xin Đức Chúa Trời cất đi mọi gian ác; Giăng đã chỉ đến Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi.' Nhưng ngoài sự tha thứ và tẩy sạch, tấm lòng ăn năn sẽ tìm kiếm Đức Chúa Trời nhậm lấy điều tốt' trong nó, là điều nảy nở bởi ân điển của Ngài, khi điều ác đã được rửa sạch khỏi nó, như những bông hoa bung nở từ mảnh đất mà lớp thảm thực vật độc hại chằng chịt đã được dọn sạch. Sự vắng mặt tiêu cực đơn thuần của điều ác' không phải là tất cả những gì chúng ta nên mong muốn hay bày tỏ; phải có điều tốt tích cực; và dù quá khứ có tội lỗi đến đâu, chúng ta cũng không quá táo bạo khi cầu xin và trông đợi rằng chúng ta có thể được làm cho có khả năng sinh ra điều tốt,' là điều sẽ thơm ngát như hương trầm ngọt ngào đối với Đức Chúa Trời.
Những lời cầu xin được tiếp nối bằng những lời thề nguyện. Một mặt, kinh nghiệm về sự tha thứ và tẩy sạch sẽ đặt một bài ca mới trong miệng chúng ta, và thay vì các của lễ bằng thú vật, chúng ta sẽ dâng lời ngợi khen là điều tốt hơn những bò con' đặt trên bàn thờ. Có lẽ cách dịch của Bản Bảy Mươi về cụm từ khó hiểu bò con của môi chúng tôi,' được trích trong Hê-bơ-rơ xiii. 15, là bông trái của môi chúng tôi,' thì hay hơn. Trong cả hai trường hợp, cùng một ý tưởng xuất hiện--rằng kinh nghiệm của người ăn năn về tình yêu thương tha thứ và phục hồi làm cho lưỡi của kẻ câm hát lên,' và nó sẽ buộc lòng người ta gần gũi Đức Chúa Trời hơn bất cứ điều gì khác có thể làm, đến nỗi những khuynh hướng cũ về sự nương cậy giả dối và thờ thần tượng sẽ rụng khỏi họ. Truyện ngụ ngôn xưa kể rằng cơn bão làm cho người lữ khách quấn chặt áo choàng quanh mình hơn, nhưng ánh nắng mặt trời làm cho anh ta cởi nó ra. Những sự đoán xét thường làm cho người ta bám chặt tội lỗi mình hơn, nhưng lòng thương xót tha thứ làm cho họ cởi bỏ các công việc của sự tối tăm.' Những người đã kinh nghiệm rằng trong Đức Chúa Trời, Y-sơ-ra-ên, là dân bởi tội lỗi mình đã chuốc lấy hình phạt là Ngài từ chối làm cha nó (i. 9), đã tìm được sự thương xót, sẽ không còn cảm thấy bị cám dỗ quay sang A-si-ri để cầu giúp, cũng không tìm sự che chở từ kỵ binh Ê-díp-tô, cũng không hạ thấp nhân phẩm mình bằng cách gọi những khúc gỗ và hòn đá, công việc của chính tay mình, là thần của mình. Vị ngọt trần gian nào sẽ cám dỗ, hay nguy hiểm trần gian nào sẽ làm kinh hãi, tấm lòng đang cảm nhận niềm hạnh phúc của sự hiệp một với Đức Chúa Trời? Ba mươi miếng bạc của Giu-đa có hấp dẫn được môn đồ đang tựa vào ngực Chúa Giê-xu không? Chúng ta được buộc chặt với Đức Chúa Trời vững chắc nhất, không phải bởi những quyết tâm của mình, mà bởi kinh nghiệm của chúng ta về lòng thương xót đầy đủ mọi sự của Ngài. Hãy đổ đầy lòng bằng rượu của vương quốc ấy, và những chén đắng hay độc sẽ không tìm được lối vào.
II. Câu trả lời đón chào của Đức Chúa Trời.
Chính sự đột ngột của câu trả lời, không có lời giải thích nào về người nói, gợi ý Đức Chúa Trời vội vã vui mừng biết bao để gặp đứa con hoang đàng trở về khi nó còn ở đằng xa. Như nước bị dồn nén tuôn trào ngay khi rào cản được dỡ bỏ, tình yêu thương của Đức Chúa Trời tuôn đổ ra tức thì. Câu trả lời của Ngài luôn ban cho nhiều hơn điều người ăn năn cầu xin--áo choàng và nhẫn và giày, và một bữa tiệc cho kẻ chẳng dám mong đợi gì hơn một chỗ trong đám người làm mướn. Ngài ban không phải từng giọt, mà từng trận lụt, đáp lời cầu xin cất đi gian ác bằng lời hứa chữa lành sự bội nghịch, vượt quá những mong muốn và hy vọng trong món quà tình yêu thương không đòi hỏi đền đáp, không bị khơi dậy bởi công đức nào, mà tuôn lên từ chiều sâu của lòng Đức Chúa Trời, và củng cố niềm tin mới mẻ, run rẩy của người ăn năn bằng sự bảo đảm rằng mọi dấu vết của cơn giận đã bị xóa khỏi lòng Đức Chúa Trời.
Những phước lành tiếp theo món quà tình yêu thương của Đức Chúa Trời được mô tả bằng hình ảnh đáng yêu, được rút ra, như những ẩn dụ phong phú khác của Ô-sê, từ thiên nhiên, và đặc biệt từ cây cối và hoa lá. Nguồn của mọi sự kết quả là một ảnh hưởng thiêng liêng, đến cách lặng lẽ và tươi mát như sương móc,' hay đúng hơn, như sương mù ban đêm,' một hiện tượng xảy ra ở Pa-lét-tin vào mùa hè, và chính xác là những khối hơi nước cuồn cuộn từ Địa Trung Hải đưa đến, chống lại cái nóng khô và giữ cho cây cỏ sống. Những ảnh hưởng làm tươi mát và kết quả cho linh hồn chúng ta phải rơi xuống trong nhiều giờ phút lặng lẽ của sự suy gẫm và tương giao. Chúng sẽ nở rộ thành nhiều hình dáng đẹp đẽ và kết quả, trong đó đấng tiên tri nêu bật ba điều. Bông huệ có thể tượng trưng cho vẻ đẹp của sự tinh sạch, dù các nhà thực vật học có ý kiến khác nhau về loài hoa cụ thể được nói đến. Cơ Đốc nhân nên trình bày cho thế gian mọi điều đáng yêu,' và coi chừng để sự tốt lành của mình có sức hấp dẫn. Nhưng bông huệ thơm ngát, tinh sạch chỉ có rễ nông, và vẻ đẹp không phải là tất cả những gì một nhân cách cần trong thế gian tranh đấu và nỗ lực này. Vì vậy phải có cả bông huệ nở rộ lẫn rễ như Li-ban. Hình ảnh có thể chỉ đến những sườn đồi vững chắc trải rộng, từ đó những đỉnh cao uy nghi của dãy núi lớn vươn lên, hoặc, như được gợi ý bởi những ẩn dụ đi kèm từ thế giới thực vật, nó có thể chỉ đến những cây bá hương mọc ở đó. Rễ của chúng bám sâu và lan xa dưới đất; vì vậy chúng vươn cao những ngọn chót vót, và xòe rộng những tán lá sẫm màu, an toàn trước mọi cơn bão. Đời sống chúng ta phải bén rễ sâu trong Đức Chúa Trời nếu muốn mạnh mẽ. Rễ cây thường lan rộng dưới đất xa chừng nào thì cành lan rộng trên mặt đất chừng ấy. Phải có ít nhất chừng ấy phần ở dưới đất, giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời,' như phần lộ ra cho thế gian thấy.
Nhưng vẻ đẹp và sức mạnh chưa phải là tất cả. Vì vậy Ô-sê nghĩ đến một trong những loài cây đặc trưng khác của Pa-lét-tin, cây ô-li-ve, là loài không nổi bật về hình dáng đẹp, với thân cây gồ ghề, cong queo kỳ lạ, những cành yếu ớt, và những chiếc lá nhỏ, nhọn, nhợt nhạt, nhưng có vẻ đẹp của sự kết quả, và xanh tươi khi những cây khác trụi lá. Vẻ đẹp' như thế nên thuộc về chúng ta, và sẽ thuộc về nếu sương móc' rơi trên chúng ta.
Trong câu 7 có những khó khăn, cả về việc áp dụng chữ nó,' lẫn về cách đọc và dịch một số chữ. Nhưng ý chính thì rõ ràng. Nó kéo dài âm điệu của các câu trước, giữ cùng một loại hình ảnh, và diễn tả sự kết quả, dồi dào như lúa mì và quý giá như trái nho, và hương thơm như hương' của rượu ngon nhất.
Câu 8 đặt ra những khó khăn lớn trong bất kỳ cách giải thích nào. Chữ thêm vào sẽ nói' là đáng ngờ, và không chắc Ép-ra-im có phải là người nói hay không, và nếu phải, ông ta có nói cả bốn mệnh đề hay không, và ai nói bất kỳ hay tất cả các mệnh đề, nếu không phải ông ta. Đối với người viết hiện tại, dường như tốt nhất là coi chữ thêm vào là đúng, và có thể coi toàn bộ câu là do Ép-ra-im nói, dù có lẽ mệnh đề cuối có ý là lời phán của Đức Chúa Trời. Ý nghĩa sẽ hiện ra như sau. Y-sơ-ra-ên ăn năn lại lên tiếng, sau những lời hứa đầy ân điển vừa qua. Tên chi tộc, như thường lệ trong Ô-sê, tương đương với Y-sơ-ra-ên, là tiếng kêu ăn năn mà chúng ta đã nghe ở đầu đoạn. Bây giờ chúng ta nghe lời đáp vui mừng của ông trước câu trả lời dồi dào của Đức Chúa Trời. Ta còn có việc gì nữa với các thần tượng?' Ông đã thề nguyện (câu 3) sẽ không còn dính dáng gì với chúng, và quyết tâm ấy được đào sâu bởi ân điển phong phú dành cho ông. Ô-sê đã than khóc sự bám víu điên cuồng của Ép-ra-im vào các thần tượng mình' (iv. 17), nhưng bây giờ sự hiệp một ấy đã tan rã, và bởi sự ăn năn và tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời, ông được hiệp một với Chúa, và tách khỏi chúng. Sự từ bỏ thờ thần tượng của ông dựa trên, trong mệnh đề thứ hai, kinh nghiệm của ông về những gì Đức Chúa Trời có thể làm, và về việc ông đã nghe tiếng phán đầy ân điển của Đức Chúa Trời về sự tha thứ và lời hứa. Nếu một người nghe Đức Chúa Trời, người ấy sẽ không bị lôi kéo thờ phượng tại đền thờ của bất kỳ thần tượng nào.
Hơn nữa, trong mệnh đề thứ ba, Ép-ra-im vui mừng ý thức về sự thay đổi đã xảy đến trên mình, phù hợp với những lời hứa vĩ đại vừa được phán, và với lòng biết ơn kinh ngạc rằng sự xanh tươi như thế lại bung nở từ gốc cây khô và mục nát của bản tính tội lỗi mình, thốt lên: Ta như cây tùng xanh.' Đó là một lý do nữa khiến ông sẽ không còn dính dáng gì với các thần tượng. Chúng không bao giờ có thể làm cho bản tính khô cằn của ông đâm chồi. Nhưng còn mệnh đề thứ tư--Từ ta, bông trái ngươi được tìm thấy'? Chúng ta có thể hiểu rằng Ép-ra-im vẫn đang nói, giữ nguyên hình ảnh của mệnh đề trước, và tuyên bố rằng mọi sự kết quả mới mẻ mà ông tìm thấy trong mình, ông nhận biết là của Đức Chúa Trời, cả theo nghĩa, trên thực tế, nó được Ngài sinh ra, và nó thuộc về Ngài? Ông đến tìm kiếm bông trái, và ông tìm thấy nó. Mọi điều tốt của chúng ta là của Ngài, và chúng ta sẽ hạnh phúc, kết quả, và khôn ngoan, tương xứng với việc chúng ta dâng mọi công việc mình cho Ngài, và cảm nhận rằng, suy cho cùng, chúng không phải của chúng ta, mà là công việc của Đức Thánh Linh ngự trong những tấm lòng ăn năn và tin. Một số người cho rằng mệnh đề cuối này phải được coi là lời phán của Đức Chúa Trời; nhưng, ngay cả khi coi như vậy, nó vẫn truyền đạt về cơ bản cùng một ý tưởng về nguồn gốc thiêng liêng của sự kết quả của con người.
Câu cuối cùng là một sự suy ngẫm chung tóm tắt toàn bộ hơn là một phần không thể thiếu của bức tranh kỳ diệu về sự ăn năn, sự tha thứ, và sự kết quả này. Nó tuyên bố chân lý vĩ đại rằng sự hiểu biết về lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời, và về những đường lối mà Ngài cai sữa con người khỏi tội lỗi và làm cho họ kết quả điều tốt, làm cho chúng ta thật sự khôn ngoan. Sự hiểu biết ấy hơn cả sự lĩnh hội bằng trí tuệ; nó là kinh nghiệm. Sự quan phòng có những điều bí ẩn của nó, nhưng những ai giữ mình gần Đức Chúa Trời, và là công bình' vì họ làm như vậy, sẽ tìm thấy cơ hội hoạt động tự do, không bị trói buộc trong các đường lối của Đức Chúa Trời, và những kẻ phạm tội sẽ vấp ngã trong đó. Vì vậy sự khôn ngoan và an toàn nằm trong sự ăn năn và xưng tội, là điều sẽ luôn được đón nhận bằng sự tha thứ đầy ân điển và những trận mưa phước lành sẽ làm cho lòng chúng ta, mà tội lỗi đã biến thành sa mạc, vui mừng và nở hoa như hoa hồng.
SƯƠNG MÓC VÀ CÂY CỎ
Ta sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên: nó sẽ trổ như bông huệ, và đâm rễ như Li-ban. 6. Những nhánh nó sẽ xòe ra, và sự tốt đẹp nó sẽ như cây ô-li-ve . . .'--Ô-SÊ xiv. 5, 6.
Như các anh em mình, Ô-sê vừa là thi sĩ vừa là tiên tri. Lời tiên tri nhỏ bé của ông đầy những ẩn dụ và minh họa rút ra từ các vật tự nhiên; hầu như không có ẩn dụ nào từ các thành phố hay từ đường lối của con người; gần như tất cả đều từ Thiên nhiên, như được thấy ở vùng quê trống trải, là nơi ông hiển nhiên yêu mến, và nơi ông đã ngắm nhìn mọi sự bằng con mắt trong sáng và suy tư. Toàn bộ chương này đầy những biểu tượng rút ra từ thế giới thực vật. Bông huệ, cây bá hương, cây ô-li-ve, có trong câu Kinh Thánh của tôi. Và tiếp theo, trong các câu sau, là lúa mì, cây nho, và cây tùng xanh.
Những lời tôi đã đọc, chắc chắn ban đầu chỉ đơn thuần nói đến sự gia tăng về số lượng của dân chúng và sự phục hồi của họ về đất đai, nhưng chúng ta có thể lấy chúng một cách hoàn toàn chính đáng như có một ý nghĩa sâu sắc và phước hạnh hơn nhiều. Vì chúng mô tả tình trạng đồng nhất của mọi sự sống và sự tăng trưởng thuộc linh: Ta sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên'; và rồi chúng trình bày một số khía cạnh đa dạng của sự tăng trưởng ấy, và những hậu quả của việc nhận lấy sương móc từ trời, dưới các ẩn dụ khác nhau mà tôi đã đề cập. Chính trong ý nghĩa cao hơn ấy mà tôi muốn xem xét chúng bây giờ.
I. Ý tưởng đầu tiên hiện ra từ những lời này là đối với mọi sự sống và sự tăng trưởng của linh hồn phải có sự tưới sương từ Đức Chúa Trời.
Ta sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên.' Này, các học giả cho chúng ta biết rằng loại hơi ẩm được nói đến trong những lời này không phải là điều chúng ta gọi là sương, mà trên thực tế, ở Pa-lét-tin, hầu như không có chút nào vào mùa trong năm được nói đến trong câu Kinh Thánh của tôi, mà chữ ấy thật ra có nghĩa là những đám mây đêm dày đặc đến trên cánh của gió tây nam, để lan tỏa hơi ẩm và sự tươi mát trên những đồng bằng khô nẻ, vào chính lúc cao điểm và khốc liệt của mùa hè. Ẩn dụ trong câu Kinh Thánh của tôi trở nên đẹp đẽ và nổi bật hơn, nếu chúng ta lưu ý rằng, trong chương trước, nơi đấng tiên tri đang ở trong tâm trạng đe dọa, ông tiên báo rằng một ngọn gió đông sẽ đến, gió của Đức Giê-hô-va sẽ lên từ đồng vắng'--ngọn gió si-rô-cô cháy bỏng, mang sự chết trên cánh nó--và suối nó sẽ trở nên khô, và nguồn nó sẽ cạn.' Vậy chúng ta phải tưởng tượng đất đai nứt nẻ và khô rang, không khí nóng bỏng đã, như với lưỡi lửa vô hình, liếm khô các dòng suối và ao hồ, và đã làm co rút các suối và nguồn. Rồi, bỗng chốc có một hơi ẩm vô hình giáng xuống mặt đất nung nấu và trên những bông hoa héo úa, rũ rượi nằm dài trên mặt đất trong bóng tối, được mang đến trên cánh gió, từ chiều sâu của biển cả mênh mông không dò được. Bạn không thể gọi nó là mưa, vì nó lan tỏa quá nhẹ nhàng; nó giống sương mù hơn, nhưng nó mang lại sự sống và tươi mát, và mọi sự đều đổi thay. Sương móc, hay sương mù ban đêm, như có thể dịch chính xác hơn, hiển nhiên đã ở trong tâm trí Ô-sê khá nhiều; bạn có thể nhớ rằng ông lại dùng hình ảnh ấy trong một khía cạnh khác hẳn, nơi ông nói về sự tốt lành của con người như một đám mây buổi sáng, và sương sớm chóng tan.'
Vật tự nhiên tạo ra biểu tượng này hoàn toàn không đủ để trình bày món quà thiêng liêng được ví với nó, vì ngay khi mặt trời mọc lên, với sức nóng cháy bỏng, nó xua tan những đám mây đầy ơn phước, và những tia nắng như những thanh gươm' đe dọa giết chết những chồi non mềm mại. Nhưng sương mù từ Đức Chúa Trời giáng xuống tưới đất này không bao giờ khô cạn. Nó không thoáng qua. Nó có thể thuộc về chúng ta, và sống trong lòng chúng ta. Thưa anh em yêu dấu, văn xuôi của lời hứa ngọt ngào xưa này là: Nếu ta đi, ta sẽ sai Đấng ấy đến cùng các ngươi.' Nếu chúng ta là con cái Cơ Đốc, chúng ta có sương móc thường xuyên của Đức Thánh Linh thiêng liêng ấy, rơi trên lá chúng ta và thấm đến rễ chúng ta, và truyền sự sống, tươi mát, và quyền năng, và làm cho sự tăng trưởng có thể--hơn cả có thể, chắc chắn--cho chúng ta. Ta'--chính Ta qua Con Ta, và trong Thánh Linh Ta--Ta sẽ'--một sự bảo đảm vô điều kiện--như sương móc cho Y-sơ-ra-ên.'
Phải! Lời hứa ấy trong chiều sâu và sự đầy dẫy của nó chỉ áp dụng cho Y-sơ-ra-ên Cơ Đốc, và nó vẫn đúng hôm nay và mãi mãi. Chúng ta có thấy nó được ứng nghiệm không? Người ta nhìn quanh các hội chúng của chúng ta, và nhìn vào lòng mình, và chúng ta thấy dụ ngôn về bộ lông chiên của Ghê-đê-ôn được diễn lại--một số nơi thấm đẫm hơi ẩm tươi mát, và một số cứng như đá và khô như bùi nhùi, sẵn sàng bắt lửa từ bất kỳ tia lửa nào từ lò rèn của ma quỷ và bị thiêu rụi trong sự cháy đời đời một ngày kia. Hỏi chính mình tại sao, với một lời hứa như thế cho mọi linh hồn Cơ Đốc xây dựng trên đó, mà lại có quá ít linh hồn Cơ Đốc đã nhận thức được sự đầy dẫy và chiều sâu của nó, sẽ có ích cho chúng ta. Hãy hoàn toàn chắc chắn về điều này--Đức Chúa Trời không liên quan gì đến sự thất bại của lời hứa Ngài, và hãy để chúng ta nhận hết lỗi về mình.
Ta sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên.' Y-sơ-ra-ên là ai? Là người đã vật lộn suốt đêm trong cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và nắm lấy thiên sứ và thắng hơn, khóc lóc và nài xin Ngài. Ô-sê cho chúng ta biết như vậy; và như ông nói trong đoạn ông mô tả sự vật lộn của Thiên sứ với Gia-cốp tại Phê-ni-ên, tại đó Ngài đã phán với chúng ta'--khi Ngài phán, Ngài đã phán với người đầu tiên mang tên ấy. Hãy là Y-sơ-ra-ên, và Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ là sương móc của bạn; và sự sống và sự tăng trưởng sẽ có thể. Đó là bài học đầu tiên của lời hứa vĩ đại này.
II. Bài học thứ hai là, một linh hồn được Đức Chúa Trời tưới sương như vậy sẽ bung nở thành sự tinh sạch và vẻ đẹp.
Chúng ta trở lại với những ẩn dụ thực vật của Ô-sê. Nó sẽ trổ như bông huệ' là lời hứa đầu tiên của ông. Nếu tôi đang giảng cho một hội chúng gồm các nhà thực vật học, tôi sẽ có điều để nói về loài cây được nói đến là gì, nhưng điều đó hoàn toàn lạc đề với mục đích hiện tại của tôi. Chỉ cần lưu ý rằng trong ẩn dụ này sự nhấn mạnh được đặt trên hai thuộc tính mà tôi đã nêu--vẻ đẹp và sự tinh sạch. Hình ảnh dạy chúng ta rằng Cơ Đốc giáo xấu xí không phải là Cơ Đốc giáo của Đấng Christ. Một số người lớn tuổi trong chúng ta nhớ rằng xưa kia người ta ưa dùng cụm từ để mô tả những thánh đồ khó coi rằng họ có ân điển ghép trên cành táo dại.' Có rất nhiều người Cơ Đốc mà người ta sẽ so sánh với bất kỳ loài cây nào khác hơn là bông huệ. Gai góc và cỏ dại giống những gì một số người trong họ hiện ra cho thế gian hơn nhiều. Nhưng chúng ta bị ràng buộc, nếu là người Cơ Đốc, bởi bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và bởi bổn phận của chúng ta đối với con người, phải cố làm cho Cơ Đốc giáo trông đẹp đẽ trong mắt người ta hết sức có thể. Đó là điều Phao-lô đã nói: Hãy trang điểm sự dạy dỗ'; làm cho nó trông tốt đẹp, vì nó đã làm cho bạn trông hấp dẫn trong mắt người ta. Người ta có một khái niệm khá chính xác về vẻ đẹp và sự tốt lành, dù họ có sự tốt lành hay vẻ đẹp nào trong nhân cách mình hay không. Bạn có nhớ những lời: Phàm điều gì đáng yêu, phàm điều gì có tiếng tốt, phàm điều gì đáng kính . . . nếu có sự khen ngợi'--từ con người--thì anh em phải nghĩ đến'? Nếu chúng ta không giữ điều ấy làm ngôi sao dẫn đường của đời mình, thì chúng ta đã thất bại trong một bổn phận rất rõ rệt của người Cơ Đốc--đó là, trổ lớn hơn như bông huệ, và duyên dáng theo nghĩa thấp nhất của chữ ấy, cũng như đầy ân điển theo nghĩa cao nhất của nó. Chúng ta sẽ không duyên dáng theo nghĩa thấp, trừ khi chúng ta đầy ân điển theo nghĩa cao. Đó có thể là một vẻ đẹp rất khiêm tốn, rất đơn sơ, và không giống chút nào những màu đỏ và vàng rực rỡ của những bông hoa lộng lẫy mà thế gian ngưỡng mộ. Những bông hoa ấy thường giống một bông hướng dương lớn, với đĩa hoa to bằng cái bánh phô-mai. Nhưng vẻ đẹp Cơ Đốc sẽ khiêm tốn và kín đáo và e thẹn, như bông hoa tím nửa chôn trong bờ rào, và không được những con mắt hờ hững để ý, vốn quen chỉ thấy vẻ đẹp trong những bông hoa lòe loẹt, rực rỡ. Nhưng trừ khi bạn, là một Cơ Đốc nhân, trong nhân cách mình được mặc lấy vẻ đẹp của sự thánh khiết,' và sự thánh khiết của vẻ đẹp, bạn chưa hoàn toàn là Cơ Đốc nhân mà Chúa Giê-xu Christ muốn bạn trở thành; trình bày mọi ảnh hưởng đầy ân điển và ngọt ngào và tinh luyện của Phúc Âm trong đời sống và cách cư xử hằng ngày của bạn. Đó là bài học thứ hai của câu Kinh Thánh chúng ta.
III. Bài học thứ ba là, một linh hồn được Đức Chúa Trời tưới sương đã được làm cho xinh đẹp và tinh sạch bởi sự tương giao với Đức Chúa Trời, cũng phải mạnh mẽ.
Nó "sẽ đâm rễ như Li-ban." Tôi cho rằng ẩn dụ này không chỉ đến rễ của dãy núi khổng lồ dốc xuống dưới đáy Địa Trung Hải. Đó là một biểu tượng đẹp đẽ, nhưng nó không cùng một mạch với những hình ảnh khác trong văn cảnh. Vì tất cả đều phụ thuộc vào lời hứa về sương móc, và trình bày những giai đoạn khác nhau của kết quả của sự ứng nghiệm nó, nên tự nhiên mong đợi chừng này sự đồng nhất trong sự đa dạng của chúng, rằng tất cả đều được rút ra từ đời sống thực vật. Nếu vậy, chúng ta phải cho rằng có một ẩn dụ cô đọng ở đây, và lấy "Li-ban" có nghĩa là rừng mà một đấng tiên tri khác gọi là "sự vinh hiển của Li-ban." Loài cây đặc trưng trong những rừng ấy, như tất cả chúng ta đều biết, là cây bá hương.
Nó được gọi trong tiếng Hê-bơ-rơ bằng một chữ liên quan đến chữ chỉ "sức mạnh." Nó đứng như chính kiểu mẫu và biểu tượng của sự vững bền và mạnh mẽ. Hãy nghĩ đến những rễ vững chắc mà nó bám sâu vào đất. Hãy nghĩ đến những tán lá sẫm màu đồ sộ. Hãy nghĩ đến sự đứng vững không đổi của nó trong bão tố. Hãy nghĩ đến chiều cao chót vót của nó; và như vậy đi đến ý nghĩa của biểu tượng, hãy để chúng ta áp dụng nó vào thực hành trong đời sống mình. "Nó sẽ đâm rễ như Li-ban." Vẻ đẹp? Có! Sự tinh sạch? Có! Và đan xen với chúng, nếu tôi có thể nói như vậy, là sức mạnh có thể nói "Không!" có thể kháng cự, có thể kiên trì, có thể thắng hơn; quyền năng rút ra từ sự tương giao với Đức Chúa Trời. "Sức mạnh và vẻ đẹp" nên hòa quyện trong những người thờ phượng, như chúng hòa quyện trong "nơi thánh" trong chính Đức Chúa Trời. Không có gì đáng ngưỡng mộ trong sức mạnh đơn thuần; thường có điều gì đó ốm yếu và yếu đuối, và do đó đáng khinh, trong vẻ đẹp đơn thuần. Nhiều người trong chúng ta sẽ trau dồi những mặt tự mãn và dễ mến của đời sống Cơ Đốc, và thiếu những bắp thịt nam nhi quăng ngã thế gian," và có thể chiến đấu đến chết. Nhưng chúng ta phải cố gắng mang hai đức tính xuất sắc của nhân cách này lại với nhau, và cần một ân điển và sự khôn ngoan và sự bắt chước Chúa Giê-xu Christ vô cùng lớn, và một sự nắm chặt tay Ngài, để giúp chúng ta làm được điều đó. Nói về sức mạnh? Ngài là kiểu mẫu của sức mạnh. Nói về vẻ đẹp? Ngài là sự hoàn hảo của vẻ đẹp. Và chỉ khi chúng ta giữ mình gần Ngài, đời sống chúng ta mới xinh đẹp với vẻ đáng yêu phản chiếu của Ngài, và mạnh mẽ với quyền năng được truyền thông của ân điển Ngài--"mạnh mẽ trong Chúa, và trong sức mạnh quyền năng của Ngài." Thưa anh em, nếu chúng ta muốn trình bày, trong đời sống hằng ngày, chút gì của sức mạnh này, hãy nhớ rằng đời sống chúng ta phải bén rễ trong, cũng như được tưới sương bởi, Đức Chúa Trời. Những biểu tượng của Ô-sê, đẹp đẽ và đầy bài học như chúng, không đạt đến chân lý sâu sắc được trình bày trong những lời còn thánh khiết và ngọt ngào hơn: "Ta là cây nho, các ngươi là nhánh." Sự hiệp một của Đấng Christ và dân Ngài gần gũi hơn sự hiệp một giữa sương móc và cây cỏ. Sự tăng trưởng của chúng ta là kết quả của sự truyền thông chính sự sống của Ngài cho chúng ta. Vì vậy mệnh lệnh thật nghiêm ngặt và sự vâng lời nó thật phước hạnh: "Hãy ở trong Ta, vì ngoài Ta các ngươi chẳng làm chi được"--và chẳng là gì cả. Hãy nhớ rằng ngọn cây càng cao và tán lá sẫm màu càng xòe rộng, nếu muốn đứng vững, không lay động trước gió lớn khi chúng gọi, thì rễ càng phải đâm sâu vào đất vững chắc. Nếu đời sống bạn muốn là một đền-điện xinh đẹp xứng đáng cho Đức Chúa Trời ngự trong, nếu nó muốn không thể bị công phá, thì phải có chừng ấy khối xây dưới đất như trên mặt đất, như trường hợp của những tòa nhà và cung điện cổ vĩ đại. Và một đời sống như thế phải là một đời sống "giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời," thì nó sẽ mạnh mẽ. Khi chúng ta đâm rễ sâu vào Ngài, nhánh chúng ta cũng sẽ không héo, lá chúng ta sẽ xanh, và mọi việc chúng ta làm sẽ thịnh vượng. Kẻ ác chẳng phải như vậy. Chúng như trấu--không rễ, không trái, không sự sống, mà gió thổi bay đi.
IV. Cuối cùng, linh hồn được Đức Chúa Trời tưới sương, xinh đẹp, tinh sạch, mạnh mẽ, sẽ kết quả.
Đó là bài học cuối cùng từ những ẩn dụ này. "Sự tốt đẹp nó sẽ như cây ô-li-ve." Bất cứ ai từng thấy một vườn ô-li-ve đều biết rằng vẻ đẹp của chúng không phải là thứ đập vào mắt. Nếu không có bầu trời xanh trên đầu, tuôn xuống ánh sáng vinh hiển, chúng sẽ chẳng có gì đáng nhìn hay đáng nói. Cây có thân gồ ghề, kỳ dị, chia thành những cành không đáng kể, mang những chiếc lá tầm thường về hình dáng, thô ráp về chất liệu, với mặt dưới màu bạc. Nó chỉ cho một bóng mát rung rinh và không có sự đồ sộ, cũng không có sự cân đối. Phải! nhưng có những trái ô-li-ve trên cành. Và vì vậy vẻ đẹp của cây khiêm tốn là ở những gì nó sinh ra vì lợi ích của con người. Suy cho cùng, chính kết quả trong sự kết trái mới là điều chính yếu về chúng ta. Ý nghĩa của Đức Chúa Trời, trong mọi món quà sương móc, vẻ đẹp, sự tinh sạch, và sức mạnh của Ngài, là chúng ta nên có ích trong thế gian.
Trái ô-li-ve bị ép thành dầu, và dầu được dùng để làm trơn và mềm các khớp xương và da thịt, để nuôi dưỡng và duy trì thân thể như thức ăn, để chiếu sáng bóng tối như dầu trong đèn. Và ba điều này là ba điều mà chúng ta là người Cơ Đốc đã nhận mọi sương móc, mọi vẻ đẹp, và mọi sức mạnh của mình--để chúng ta ban cho người khác ánh sáng, để chúng ta làm phương tiện truyền cho người khác sự nuôi dưỡng, để chúng ta đi nhẹ nhàng trong thế gian như những ảnh hưởng bôi trơn, làm ngọt ngào, xoa dịu, chứ không chọc tức và khiêu khích, và dẫn đến tranh chấp và xa cách. Câu hỏi suy cho cùng là: Có ai hái được trái nào từ chúng ta không, và có ai gọi chúng ta là cây của sự công bình, sự trồng của Đức Giê-hô-va, để Ngài được vinh hiển' không? Đó là bài học thứ tư từ câu Kinh Thánh này. Nguyện tất cả chúng ta mở lòng mình ra đón sương móc từ trời, và rồi dùng nó để sinh ra trong mình vẻ đẹp, sự tinh sạch, sức mạnh, và sự kết quả!
MỘT CẶP BẠN ĐỒNG HÀNH
"Hai người há có thể đi cùng nhau, nếu không đồng ý với nhau sao?"--A-MỐT 3:8.
Họ không cần phải đồng ý với nhau về mọi việc. Nhưng họ phải muốn ở bên nhau, và phải đi cùng một con đường về cùng một đích. Ý nghĩa của hình bóng này rất rõ ràng, mặc dù có những ý kiến khác nhau về ý hướng của toàn bộ ngữ cảnh mà giờ đây chúng ta không cần quan tâm. "Hai người" mà nhà tiên tri muốn thấy cùng bước đi với nhau, chính là Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên, và câu hỏi của ông gợi lên không chỉ sự đồng hành và tương giao với Đức Chúa Trời -- vốn là hình thức cao nhất của tôn giáo và là mục đích của mọi hình thức và nghi lễ thờ phượng -- mà còn là điều kiện bất khả xâm phạm mà chỉ trên đó mới có được và giữ vững đỉnh cao của sự tương giao ấy. Hai người có thể cùng bước đi, dù một bên là Đức Chúa Trời trên trời và bên kia là tôi trên đất. Nhưng ít nhất họ phải đồng ý ở điểm này, rằng cả hai đều muốn ở bên nhau, và cả hai đều đi cùng một con đường.
I. Vì vậy tôi xin các bạn hãy nhìn, trước hết, vào sự đồng hành phước hạnh có thể có được ấy, sự đồng hành có thể làm vui tươi một đời người.
Trong Cựu Ước có ba cụm từ rất giống nhau, nhưng mỗi cụm lại trình bày một mặt khác nhau của cùng một lẽ thật vĩ đại. Đôi khi chúng ta đọc về "bước đi trước mặt Đức Chúa Trời" như Áp-ra-ham đã được truyền dạy. Điều đó có nghĩa là sắp đặt nếp sống hằng ngày dưới ý thức thường trực rằng chúng ta luôn ở trước con mắt của Đấng Chủ tể vĩ đại. Rồi còn có "bước đi theo sau Đức Chúa Trời", nghĩa là làm cho ý chí và mọi nỗ lực thực tế của mình phải phù hợp với khuôn phép Ngài đã đặt ra, đặt bước chân mình vững chắc trên những nẻo đường Ngài đã dọn sẵn để chúng ta bước đi, và đón nhận sự quan phòng của Ngài. Nhưng còn cao hơn cả hai quan niệm về đời sống tin kính ấy là quan niệm được gợi lên trong câu Kinh Thánh của chúng ta, và như các bạn còn nhớ, đã được thể hiện nơi tổ phụ Hê-nóc -- "bước đi với Đức Chúa Trời". Vì bước đi trước mặt Ngài có thể đi kèm chút run sợ, và có thể được thực hiện với tinh thần của người đầy tớ muốn lẩn tránh khỏi con mắt nghiêm khắc trách phạt sự lười biếng của mình; còn bước đi theo sau Ngài có thể là một nỗ lực đau đớn và từng phần để giữ cho hình bóng xa xăm của Ngài còn ở trong tầm mắt; nhưng bước đi với Ngài hàm ý một ý thức lặng lẽ, thường trực về sự hiện diện thánh của Ngài, ý thức ấy cấm tôi không bao giờ cô đơn, nó hướng dẫn và che chở tôi, nó tràn ngập tâm hồn và làm đầy dẫy đời sống tôi, và trong sự đồng hành ấy, khi hai người sánh bước bên nhau, người này hay người kia có thể cất tiếng, hoặc sự im lặng phước hạnh cũng đủ hùng hồn về niềm tin trọn vẹn và sự an nghỉ hoàn hảo.
Nhưng, thưa anh em thân mến, dù kinh nghiệm ấy nghe dường như cao xa vượt quá chúng ta, một đời sống như vậy vẫn là điều có thể có được đối với mỗi người trong chúng ta. Chúng ta có thể nói, chân thật như chính Chúa của chúng ta đã nói: "Ta không đơn độc, vì Cha ở cùng Ta". Có thể sự cô đơn hoang vắng nhất của một tâm hồn -- sự cô đơn không chỉ cảm nhận khi thân thể bị tách khỏi con người, mà còn cảm nhận rõ nhất giữa thành phố đông đúc nơi không ai yêu thương, thấu hiểu hay đồng cảm -- sẽ được biến thành sự tương giao phước hạnh với Ngài. Phải, nhưng sự cô đơn ấy sẽ không được biến đổi như vậy trừ khi nó được cảm nhận một cách đau đớn trước đã. Như Đa-ni-ên đã nói: "Ta bị bỏ lại một mình, và Ta thấy sự hiện thấy lớn". Chúng ta cần cảm nhận sâu thẳm trong lòng nỗi cô đơn trên đất này trước khi có thể bước đi với Đức Chúa Trời.
Nếu chúng ta đang bước đi như vậy, thì nói rằng sẽ có sự thông công qua lại không phải là cuồng tín. Các bạn há không tin rằng Đức Chúa Trời biết đường vào trong những tâm linh Ngài đã ban cho sự sống có ý thức sao? Các bạn há không tin rằng Ngài phán với con người ngày nay cũng thật như Ngài đã phán với các tiên tri và sứ đồ xưa sao? Thật như vậy; dù kết quả của lời Ngài phán với chúng ta ngày nay không có cùng thẩm quyền đối với người khác như lời Ngài đã phán với một Phao-lô hay một Giăng. Niềm tin rằng Đức Chúa Trời hằng phán truyền trong sâu thẳm của tâm linh Cơ Đốc hoàn toàn không xóa nhòa sự phân biệt giữa thứ linh cảm đã sản sinh ra Tân Ước và thứ linh cảm được thể hiện nơi mọi tâm hồn tin kính và vâng phục. Cao vời trên mọi kinh nghiệm của chúng ta về việc nghe lời Đức Chúa Trời trong lòng là kinh nghiệm của những người thánh xưa, những người đã nghe sứ điệp của Đức Chúa Trời thì thầm bên tai, để rồi rao giảng nó trên mái nhà cho cả thế gian qua mọi thế hệ. Nhưng dù họ và chúng ta ở những mức khác nhau, và Đức Chúa Trời đã phán với họ vì một mục đích khác, thì Ngài vẫn phán trong tâm linh chúng ta, nếu chúng ta tuân theo các điều kiện, thật như Ngài đã phán trong tâm linh họ vậy. Lời trò chuyện thẳng thắn từ cả hai phía làm cho bao dặm đường mệt nhọc trở nên ngọt ngào, khi những người yêu nhau hay bạn bè sánh bước bên nhau; và cặp bạn đồng hành mà câu Kinh Thánh của chúng ta nói đến cũng có sự giao tiếp qua lại như vậy. Đức Chúa Trời phán với đầy tớ Ngài ngày nay, cũng như xưa, "như một người nói chuyện với bạn hữu mình"; còn về phần chúng ta, nếu thật sự bước đi với Ngài, chúng ta sẽ thấy tự nhiên khi nói chuyện thẳng thắn với Đức Chúa Trời. Như hai người bạn trên đường sẽ trao đổi với nhau những lời nhận xét về những chuyện vụn vặt, và nếu họ yêu nhau, những lời nhận xét về chuyện vụn vặt ấy sẽ đượm nặng tình yêu, thì chúng ta cũng có thể kể cho Đức Chúa Trời nghe những việc nhỏ nhặt nhất của mình; và nếu chúng ta có Ngài làm Bạn Đồng Hành trên đường lữ hành, chúng ta không cần phải khóa kín trong lòng bất cứ nỗi lo hay việc gì, dù lớn hay nhỏ, mà có thể nói hết với Người Bạn cùng bước đi với chúng ta.
Hai người có thể cùng bước đi. Đó là đích đến của mọi tôn giáo. Tín điều để làm gì? Các buổi lễ và các thánh lễ để làm gì? Thần học để làm gì? Công việc cứu chuộc của Đấng Christ để làm gì? Tất cả đều đạt đến đỉnh điểm nơi sự tương giao chân thật, thường trực giữa con người và Đức Chúa Trời này. Và trừ khi, ở một mức độ nào đó, chúng ta đạt được kết quả ấy, thì tôn giáo của chúng ta, dù có chính thống đến đâu, đức tin của chúng ta nơi sự cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ, dù có chân thật đến đâu, sự tham dự các buổi lễ và thánh lễ của chúng ta, dù có kỹ lưỡng và đều đặn đến đâu, tất cả đều là "đồng kêu lên và chập chõa vang tiếng". Hãy đến sánh bước bên Đức Chúa Trời; đó là mục đích của tất cả những điều ấy, và sự tương giao với Ngài là đỉnh cao của mọi tôn giáo.
Đó cũng là bí quyết của mọi phước hạnh, là điều duy nhất khiến một đời người hoàn toàn cai trị trên sự buồn rầu, vững vàng không hề lay động trước mọi bão tố, và bất khả xâm phạm trước mọi "vũ khí và mũi tên của vận mệnh nghiệt ngã". Hãy bám chặt lấy Đức Chúa Trời, và bạn sẽ có một lá bùa hộ mệnh chống lại mọi điều ác, một tấm khiên chống lại mọi kẻ thù, một quyền năng lớn lao sẽ làm yên lặng và thỏa mãn toàn bộ con người bạn. Không có gì khác, không có gì khác làm được điều ấy. Như Âu-gút-tin đã nói: "Lạy Đức Chúa Trời! Ngài đã dựng nên chúng con cho chính Ngài, và chỉ trong Ngài chúng con mới được an nghỉ". Nếu Đấng Chăn Chiên ở cùng chúng ta, chúng ta sẽ chẳng sợ điều ác nào.
II. Bây giờ, tiếp theo, xin nói một lời về thực tế đáng buồn là sự tương giao ấy rất không trọn vẹn trong kinh nghiệm của nhiều Cơ Đốc nhân, tương phản với khả năng ấy.
Tôi e rằng rất, rất ít người mang danh Cơ Đốc nhân thường xuyên cảm nhận, như họ có thể, chiều sâu và sự phước hạnh của sự tương giao này. Và tôi chắc chắn rằng chỉ một phần trăm rất nhỏ trong chúng ta có được sự đồng hành liên tục như câu Kinh Thánh của tôi gợi lên là có thể. Lẽ ra phải có, và vì vậy phải có, một đường dài, sáng ngời không đứt đoạn của sự tương giao với Đức Chúa Trời và của nguồn cảm hứng vui mừng từ ý thức Ngài hiện diện cùng chúng ta, chạy xuyên suốt một đời sống Cơ Đốc. Trong đời tôi, đó là một đường liền hay chỉ là một chấm đây, một chấm kia, với những khoảng đứt dài ở giữa? Những quãng im lặng dài, ngượng nghịu trong cuộc trò chuyện giữa hai người không biết nhiều về nhau hay không quan tâm nhiều đến nhau, chỉ quá giống với những gì xảy ra trong sự giao tiếp với Đức Chúa Trời của nhiều người xưng mình là Cơ Đốc nhân. Sự tương giao của họ giống như những bia khắc mòn vẹt theo thời gian mà các nhà khảo cổ đào lên, với một chữ còn khắc rõ rồi một khoảng trống lớn, rồi một hai chữ cái, rồi một khoảng trống nữa, rồi một chút chữ còn đọc được, rồi tấm đá vỡ, và tất cả phần còn lại đều mất. Các bạn đã bao giờ đọc bản tin khí tượng trên báo và để ý một dòng ghi chép kiểu này chưa: "Hai mươi phút nắng trong tổng số tám giờ có thể có nắng"? Các bạn há không nghĩ rằng tình trạng ấy hơi giống kinh nghiệm của rất nhiều Cơ Đốc nhân về sự tương giao với Đức Chúa Trời sao? Sự tương giao ấy, lúc tốt nhất cũng đứt đoạn, lúc trọn vẹn nhất cũng không đầy đủ, lúc sâu nhất cũng nông cạn. Ôi, thưa anh em yêu dấu! Hãy vươn lên tới tầm cao của những khả năng của mình, và hãy sống gần Đức Chúa Trời hết mức Ngài cho phép, thì chẳng điều gì làm các bạn bối rối nhiều đâu.
III. Và bây giờ, cuối cùng, một lời về lời giải thích đơn giản cho sự thất bại trong việc thể hiện sự hiện diện liên tục này.
"Hai người há có thể đi cùng nhau, nếu không đồng ý với nhau sao?" Chắc chắn là không. Các bậc tiền bối của chúng ta, trong một thời đại nghiêm khắc và tin kính hơn thời đại chúng ta, thường rất băn khoăn tìm cách giải thích một trạng thái kinh nghiệm Cơ Đốc mà họ cho là do Đức Chúa Trời rút lại ý thức về sự hiện diện của Ngài khỏi con cái Ngài. Dù có sự rút lại như vậy hay không, tôi hoàn toàn chắc chắn rằng đó không phải là nguyên nhân của sự tương giao gián đoạn giữa Đức Chúa Trời và người Cơ Đốc nhân trung bình.
Tôi đã dành mọi sự châm chước cho những lúc lên lúc xuống và những tâm trạng thay đổi vốn tất yếu ảnh hưởng đến chúng ta trong đời hiện tại này, và tôi cũng dành mọi sự châm chước cho áp lực của những bổn phận cấp bách và những lo toan phân tâm xen vào sự tương giao của chúng ta, dù rằng, nếu chúng ta mạnh mẽ như mình có thể, chúng sẽ không dụ dỗ chúng ta xa cách, mà sẽ xô đẩy chúng ta đến với Cha trên trời. Nhưng sau khi đã châm chước hết mọi điều như vậy, tôi vẫn trở lại câu Kinh Thánh của mình như là lời giải thích cho sự tương giao gián đoạn. Hai bên không đồng ý với nhau; và đó là lý do họ không cùng bước đi. Ý thức về sự hiện diện của Đức Chúa Trời cùng chúng ta là một điều rất tinh tế. Nó giống như một chiếc nhiệt kế cực kỳ nhạy, sẽ hạ xuống khi có một tảng băng trôi cách đó một hải lý trên biển, dù khó mà nhìn thấy. Chúng ta không muốn có bạn đồng hành là Ngài, hoặc chúng ta không hòa hợp với tư tưởng Ngài, hoặc chúng ta không đi đường của Ngài, và vì vậy, dĩ nhiên, chúng ta chia tay. Tận đáy lòng, chỉ có một điều ngăn cách một tâm hồn với Đức Chúa Trời, đó là tội lỗi -- tội lỗi dưới hình thức nào đó, như những hạt bụi li ti lọt vào giữa hai tấm thép đánh bóng trong một cỗ máy vốn phải chuyển động trơn tru và khít khao với nhau. Vật cản có thể vô hình, nhưng vẫn đủ mạnh để gây ma sát, làm cản trở hoạt động của cỗ máy và làm mọi thứ lệch khỏi guồng. Một đám mây nhẹ mà chúng ta không thấy có thể đến giữa chúng ta và một ngôi sao, và chúng ta chỉ biết nó ở đó, vì ngôi sao không còn hiện ra nữa. Tương tự, nhiều Cơ Đốc nhân, hoàn toàn vô thức, có một điều gì đó trong thói quen, trong cách cư xử, hay trong tình cảm của mình, mà nếu chịu nhìn, họ sẽ thấy là sai, vì nó che khuất Đức Chúa Trời.
Hãy nhớ rằng chỉ một chút lệch hướng thôi, nếu hai con đường kéo dài đủ xa, sẽ tách hai đầu kia ra xa nhau bằng cả một thế giới. Đường của chúng ta có thể rẽ khỏi đường lối của Chúa với một góc rất nhọn. Lúc ban đầu có thể hầu như không ý thức được sự chia tay. Cứ để người ấy đi xa đủ trên con đường ấy, thì hai bên sẽ xa nhau đến nỗi người ấy không còn thấy Đức Chúa Trời hay nghe Ngài phán nữa. Hãy coi chừng những lệch hướng nhỏ nhưng thành thói quen, vì kết quả tích lũy của chúng sẽ là sự phân rẽ hoàn toàn. Phải có sự đầu phục tuyệt đối mới có được sự tương giao không gián đoạn.
Như vậy, đó là hướng chúng ta phải nhìn để tìm ra nguyên nhân của những kinh nghiệm tương giao thấp kém và đứt đoạn của mình với Đức Chúa Trời. Ôi, thưa các bạn yêu dấu! Khi chúng ta thỉnh thoảng giật mình tỉnh giấc, như một đứa trẻ bỗng choàng tỉnh khỏi giấc ngủ và thấy mẹ đã đi mất -- khi chúng ta giật mình tỉnh giấc và cảm thấy mình đơn độc, thì đừng ngại quay trở lại ngay. Chỉ cần chắc chắn rằng chúng ta bỏ lại đằng sau tội lỗi đã chia rẽ chúng ta.
Các bạn còn nhớ Phi-e-rơ đã nổi bật thế nào trên mặt hồ, trong dịp mẻ cá lạ lùng lần thứ hai, khi ông lội bì bõm qua nước và ôm lấy chân Đấng Christ. Lúc ấy ông đã không nói: "Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội!" Ông đã nói điều đó trước đây trong một dịp tương tự, khi ông cảm nhận tội lỗi mình ít hơn, nhưng bây giờ ông biết rằng chỗ tốt nhất cho kẻ chối Chúa là gục đầu trên ngực Đấng Christ. Vì vậy, nếu chúng ta đã lìa xa Người Bạn của mình, thì đừng để mất thời gian mà hãy quay trở lại. Nguyện điều này thành sự thật nơi chúng ta rằng chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời, để rồi cuối cùng lời hứa vĩ đại được ứng nghiệm về chúng ta, rằng chúng ta sẽ "bước đi với Ngài trong áo trắng", vì đã được tình yêu Ngài kể là xứng đáng, và như thế "theo" và giữ sự đồng hành với Chiên Con đi đâu chúng ta cũng theo đó!
ĐÁNH MÀ UỔNG CÔNG
"Hãy đến Bê-tên, và phạm tội; tại Ghinh-ganh, hãy thêm sự phạm tội; và mỗi buổi sáng hãy đem của lễ các ngươi đến, sau ba năm hãy đem các phần mười của các ngươi: Hãy dâng của lễ tạ ơn có men, và rao ra, truyền ra những của lễ tự nguyện; vì hỡi con cái Y-sơ-ra-ên, các ngươi ưa thích điều đó, Chúa Giê-hô-va phán vậy. Ta cũng đã ban cho các ngươi sự sạch răng trong mọi thành các ngươi, và sự thiếu bánh trong mọi nơi các ngươi; nhưng các ngươi đã không trở lại cùng Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Ta cũng đã giữ mưa lại khỏi các ngươi, khi còn ba tháng nữa mới đến mùa gặt; và Ta đã khiến mưa trên một thành này, và không khiến mưa trên một thành khác; một miếng đất được mưa, và miếng đất không được mưa thì khô héo. Vậy hai ba thành đi lang thang đến một thành, để uống nước; nhưng chúng không được thỏa mãn; nhưng các ngươi đã không trở lại cùng Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Ta đã đánh các ngươi bằng gió cháy và mốc meo: khi vườn các ngươi, và vườn nho các ngươi, và cây vả các ngươi, và cây ô-li-ve các ngươi thêm lên nhiều, thì sâu keo ăn nuốt chúng; nhưng các ngươi đã không trở lại cùng Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Ta đã sai ôn dịch đến giữa các ngươi, theo cách của Ê-díp-tô; Ta đã giết những trai trẻ các ngươi bằng gươm, và bắt lấy những ngựa các ngươi; và Ta đã khiến mùi hôi của trại quân các ngươi bay lên lỗ mũi các ngươi; nhưng các ngươi đã không trở lại cùng Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Ta đã lật đổ một số người trong các ngươi, như Đức Chúa Trời đã lật đổ Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và các ngươi như một thanh củi cháy dở được rút ra khỏi lửa; nhưng các ngươi đã không trở lại cùng Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Vậy nên Ta sẽ làm cho ngươi như vậy, hỡi Y-sơ-ra-ên; và vì Ta sẽ làm điều này cho ngươi, hãy sửa soạn mà gặp Đức Chúa Trời ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên. Vì kìa, Đấng nắn nên các núi, và dựng nên gió, và tỏ cho loài người biết ý tưởng mình, Đấng khiến buổi sáng ra tối tăm, và giày đạp trên các nơi cao của đất, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân, là danh Ngài."--A-MỐT 4:4-13.
Triều đại của Giê-rô-bô-am II là thời kỳ thành công quân sự rực rỡ nhưng suy đồi đạo đức sâu sắc. A-mốt là một người chăn chiên chất phác, cứng cỏi đến từ vùng hoang mạc phía nam của Giu-đa, và những lời tiên tri của ông mang đậm dấu ấn đời sống thuở ban đầu của ông, cả trong hình ảnh mộc mạc lẫn trong sự phẫn nộ lành mạnh và khinh miệt đối với thói xấu xa hoa nhung lụa của Y-sơ-ra-ên. Chưa từng có bức tranh nào khắc nghiệt hơn bức tranh mà sách này vẽ về tình trạng xã hội hoàn toàn mục nát -- sự xa hoa, dâm đãng và áp bức của giai cấp thống trị. Đoạn này đề cập đến sự suy đồi tôn giáo ẩn dưới lớp ô uế đạo đức, và trình bày sự thờ hình tượng bướng bỉnh, tự ý của dân sự (câu 4, 5), sự chống cự ngoan cố của họ trước sự sửa phạt đầy thương xót của Đức Chúa Trời (câu 6-11), và sự đoán phạt nặng nề hơn sắp đến (câu 12, 13).
I. Sự mỉa mai phẫn nộ lóe lên trong lời cho phép hay truyền lệnh cứ tiếp tục thờ bò con ấy. Lệnh truyền bề ngoài ấy là sự cấm đoán mạnh mẽ nhất. Không có điều gì tệ hại hơn có thể xảy đến cho một người, bằng việc bị bỏ mặc cứ tiến tới trong đường lối của lòng mình. Ý nghĩa thật được nhấn mạnh đầy đủ qua động từ thứ hai: "và phạm tội". Hãy lũ lượt đến hết đền này sang đền khác, và chất đầy bàn thờ bằng những của lễ mà các ngươi chưa từng được truyền dâng, nhưng hãy hiểu rằng điều các ngươi làm không phải là thờ phượng, mà là tội lỗi. Đó là một bản án đánh thẳng vào sự thờ phượng lễ nghi rườm rà. Từ ấy theo nghĩa đen có nghĩa là phản nghịch hay nổi loạn, và bằng từ ấy A-mốt đã đập tan toàn bộ công trình trong một đòn. Cũng hãy lưu ý rằng việc dâng phần mười không phải do luật Môi-se đòi hỏi, "cứ ba ngày một lần" (Bản Hiệu Đính), và việc dùng men trong của lễ thiêu bị luật ấy cấm, và việc kêu gọi dâng của lễ tự nguyện là biến sự tự nguyện thành một thứ gì đó như ép buộc, và đem sự phô trương vào trong sự thờ phượng. Tất cả những đặc điểm ấy làm hư hỏng vẻ tin kính bề ngoài, ngoài cái ác ban đầu của sự bất tuân, và chứng minh cho phương trình nghiền nát của A-mốt: "Sự thờ phượng của các ngươi = sự phản nghịch". Tất cả đều được đóng đinh bằng những lời cuối của câu 5: "Các ngươi ưa thích điều đó". Lý do của cả sự thờ phượng phô trương hoang phí này là để làm vui lòng chính mình, chứ không phải để vâng lời Đức Chúa Trời. Điều đó làm ô uế mọi sự, và luôn luôn như vậy.
Những bài học của cơn bùng nổ mỉa mai này rất rõ ràng. Ảnh hưởng tinh vi của cái tôi len lỏi vào ngay cả trong sự thờ phượng, và làm cho nó trở nên rỗng tuếch, giả tạo, và bất lực trong việc ban phước cho người thờ phượng. Vâng lời tốt hơn của lễ đắt tiền. Khởi đầu và kết thúc của mọi sự thờ phượng, mà đồng thời không phải là "phạm tội", chính là sự đầu phục sở thích, ý chí và toàn bộ bản ngã. Một lần nữa, người ta sẽ dâng của lễ hào phóng hơn nhiều trong sự phục vụ tôn giáo bề ngoài -- vốn chỉ là sự thờ phượng cái tôi phản chiếu của mình -- hơn là trong sự phục vụ chân thật Đức Chúa Trời. Một lần nữa, sự trong sạch của những của lễ tự nguyện bị làm hoen ố khi chúng được dâng để đáp lại một lời kêu gọi ồn ào, hay khi đã dâng rồi thì được rao truyền với những lời tung hô. Xin đừng tưởng rằng tất cả sức nặng của cơn phẫn nộ của A-mốt chỉ đổ xuống những kẻ mộ đạo xưa kia ấy. Những nguyên tắc bao hàm trong đó có một lưỡi sắc, chĩa thẳng vào rất nhiều điều được dung túng và nuôi dưỡng giữa chính chúng ta.
II. Ngọn lửa phẫn nộ trong phần thứ hai của đoạn Kinh Thánh biến thành tình thương bị tổn thương, khi nhà tiên tri nhân danh Đức Chúa Trời kể lại sự đơn điệu ảm đạm của thất bại bao trùm mọi nỗ lực đầy yêu thương của Đức Chúa Trời nhằm chặn đứng sự lìa bỏ của Y-sơ-ra-ên bằng sự thương xót của sự đoán phạt. Hãy để ý nhịp điệu buồn bã của điệp khúc năm lần: "Các ngươi đã không trở lại cùng Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy". Chữ "cùng" hàm ý đạt tới đối tượng mà chúng ta quay về, và không phải là chữ kém mạnh mẽ hơn nhưng thông dụng hơn thường thấy trong cụm từ này, chữ ấy chỉ đơn thuần có nghĩa là "hướng về" và chỉ ra phương hướng, mà không nói gì về việc sự trở lại đã đi được bao xa. Vì vậy có thể đã có những lúc ăn năn từng phần, khi sự sửa phạt giáng trên Y-sơ-ra-ên; nhưng đã không có sự "quay lại" triệt để nào, sự quay lại đưa họ đến bên cạnh Đức Chúa Trời. Nhiều người quay hướng về Đức Chúa Trời, nhưng vì thiếu sự kiên trì cương quyết, nên chẳng bao giờ quay lại đến nỗi đến được với Đức Chúa Trời. Lời than phiền lặp đi lặp lại về sự vô hiệu của những sự sửa phạt mang trong nó một giọng buồn rầu và ngạc nhiên không chỉ thuộc về nhà tiên tri. Nếu chúng ta nhớ Đấng đã "buồn vì lòng họ cứng cỏi", và Đấng đã "lấy làm lạ vì sự chẳng tin của họ" là ai, chúng ta sẽ không ngại nhận ra nơi đây cùng những cảm xúc ấy được gán cho tấm lòng của Đức Chúa Trời.
Đối với A-mốt, nạn đói, hạn hán, gió cháy, châu chấu, ôn dịch, và có lẽ cả động đất, là năm sứ giả của Đức Chúa Trời, và A-mốt đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Nếu chúng ta nhìn sâu hơn, chúng ta sẽ thấy rõ hơn. Cái nhìn chân thật về mối quan hệ giữa mọi vật chất và mọi biến cố với Đức Chúa Trời chính là cái nhìn mà người chăn bầy ở Thê-cô-a đã rao giảng. Những sứ giả ấy không phải là "phép lạ", nhưng chúng vẫn là sứ giả của Đức Chúa Trời. Đằng sau mọi hiện tượng là một ý chí có ngôi vị, và những ai thấy Đức Chúa Trời hành động trong mọi sự thì gần với bí mật của vũ trụ hơn những ai thấy mọi lực trừ Đấng là Lực duy nhất chân thật. "Ta ban sự sạch răng. Ta đã giữ mưa lại. Ta đã đánh. Ta đã sai ôn dịch. Ta đã lật đổ một số người trong các ngươi." Đối với con mắt của nhà tiên tri, thế gian rực cháy với một Đức Chúa Trời hiện diện. Đừng để bất cứ quan điểm khoa học nào, dù quan trọng và soi sáng đến đâu, che khuất khỏi chúng ta lẽ thật sâu xa hơn, lẽ thật nằm ngoài phạm vi của chúng. Đứa trẻ nói "Đức Chúa Trời" đã đến gần trung tâm hơn nhà khoa học nói "Lực".
Nhưng A-mốt còn có một nguyên tắc khác, rằng Đức Chúa Trời sai tai họa vật chất đến vì những sự sa ngã đạo đức và vì những mục đích đạo đức và tôn giáo. Những tai họa ấy nhằm đem Y-sơ-ra-ên trở lại với Đức Chúa Trời, và vừa là hình phạt vừa là phương cách cải tạo. Không nghi ngờ gì, mối liên hệ giữa tội lỗi và điều ác vật chất dưới Cựu Ước chặt chẽ hơn bây giờ. Nhưng nếu chúng ta không được phép lý luận như A-mốt đã làm, về những tai họa như hạn hán, mất mùa, và những điều tương tự, khi chúng ảnh hưởng đến các cộng đồng, thì ít nhất chúng ta cũng có thể khẳng định rằng, đối với cá nhân, người nào coi mọi điều ác bên ngoài đều có thể liên quan đến sự cải thiện thuộc linh của mình là người khôn ngoan. "Nếu hạn hán đến, hãy học cách lo việc tưới tiêu, và đừng đốn rừng bừa bãi," những người khôn ngoan ngày nay nói; "nếu ôn dịch bùng phát, hãy lo việc thoát nước." Cứ làm đi. Những điều ấy cũng là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và chúng ta không có quyền giải thích hậu quả của việc vi phạm các định luật vật lý là nhằm trừng phạt các dân tộc vì họ vi phạm các định luật đạo đức và tôn giáo. Nếu chúng ta là tiên tri, chúng ta có thể, chứ không thì không. Nhưng dầu vậy, há Đức Chúa Trời nghèo nàn đến nỗi trong một sự quan phòng Ngài chỉ có thể có một mục đích sao? Mỗi nỗi buồn, dù thuộc loại nào, đều nhằm sinh ra mọi kết quả tốt mà nó tự nhiên có xu hướng sinh ra; và vì mọi kinh nghiệm đau đớn, mất mát và sầu khổ đều tự nhiên có xu hướng tách chúng ta khỏi đất và xô đẩy chúng ta tìm nơi Đức Chúa Trời điều mà đất chẳng bao giờ ban cho được, nên mọi nỗi buồn của chúng ta đều là sứ giả của Ngài để kéo chúng ta trở lại cùng Ngài. Bài học của A-mốt về mục đích của hoạn nạn không hề lỗi thời.
Nhưng ông còn một bài học nữa dạy chúng ta; đó là quyền năng kinh khiếp mà chúng ta có để chống cự những nỗ lực của Đức Chúa Trời nhằm kéo chúng ta trở lại. "Ý chí của chúng ta thuộc về chúng ta, chúng ta không biết bằng cách nào," nhưng than ôi! quá thường là không phải để "làm cho chúng thuộc về Ngài". Đây là bi kịch thật của thế gian rằng Đức Chúa Trời kêu gọi, mà chúng ta từ chối, cũng như đó là điều huyền nhiệm sâu xa nhất của nhân tính tội lỗi rằng Đức Chúa Trời kêu gọi mà chúng ta có thể từ chối. Trong điệp khúc "Các ngươi đã không trở lại cùng Ta!" chứa biết bao nỗi xót xa vô hạn và tình yêu bị tổn thương dội ngược về chính mình! Sự lặp lại của nó nói lên sự nhịn nhục đã nhân lên các phương cách khi những cách khác thất bại, và nói lên lòng nhân từ thánh "chịu đựng lâu dài, không dễ giận, và hy vọng mọi sự"! Nó khắc họa sống động biết bao sự ngoan cố mà trước mọi nỗ lực chỉ đối lại bằng sự chai lì, và càng bám chặt, càng điên cuồng hơn vào sự thờ hình tượng vốn là tội ác và là sự hủy diệt của nó! Chính tâm tính ấy ăn sâu trong mỗi chúng ta. Y-sơ-ra-ên giơ lên tấm gương mà trong đó chúng ta có thể thấy chính mình. Nếu những nhát búa không đập vỡ được sắt, chúng sẽ làm nó cứng thêm. Một nỗi buồn bị hoang phí -- tức là một nỗi buồn không xô đẩy chúng ta đến với Đức Chúa Trời -- khiến chúng ta chai lì hơn lúc nó tìm đến chúng ta.
III. Một lần nữa tâm trạng thay đổi, và hậu quả của sự chống cự kéo dài được tiên tri (câu 12, 13). "Vậy nên" tóm tắt những trường hợp từ chối nghe lời cảnh cáo, và trình bày chúng như nguyên nhân của điều ác sắp đến. Con đập càng đắp cao, nước tích tụ sau nó càng sâu, và trận lụt khi nó vỡ càng chắc chắn và càng tàn phá. Những sự đoán phạt bị trì hoãn lâu thì nghiêm khắc tương xứng với sự chậm trễ. Hãy để ý sự mơ hồ khủng khiếp của lời đe dọa trong chữ "như vậy" đầy nhấn mạnh, như thể nhà tiên tri đã thấy sự việc trước mắt. Không cần phải nói rõ, vì sự ngoan cố như vậy chỉ có thể dẫn đến một kết quả. "Sự kinh khiếp của Chúa" càng lay động hơn vì sự mờ mịt bao phủ nó. Sự chạm trán giữa quyền năng thánh với sự phản nghịch của loài người chỉ có thể kết thúc một cách, và cách ấy quá khủng khiếp không lời nào tả được. Lương tâm có thể dịch được chữ "như vậy". Đám mây giông càng đáng sợ hơn vì đường nét mơ hồ của nó, nơi những sắc xám xịt tan vào màu đen vô định. Những tia chớp nào đang ẩn trong bóng tối của nó?
Sự chắc chắn của sự đoán phạt là nền tảng của lời kêu gọi ăn năn, lời kêu gọi có thể ngăn chặn nó. Cuộc gặp gỡ với Đức Chúa Trời mà Y-sơ-ra-ên được nài xin hãy sửa soạn, dĩ nhiên không phải là sự phán xét sau khi chết, mà là sự hủy diệt sắp đến của Vương quốc phía Bắc. Nhưng lời kêu gọi tiên tri của A-mốt không bị dùng sai khi hướng về ngày cuối cùng của Chúa. Lẽ thường dạy chúng ta sửa soạn cho một tương lai chắc chắn, và tiếng kèn của A-mốt được Chúa Giê-xu làm sâu thêm và vang dội lại: "Các ngươi cũng hãy sẵn sàng, vì Con Người đến". Cũng hãy lưu ý rằng chính mối quan hệ đặc biệt của Y-sơ-ra-ên với Đức Chúa Trời là cơ sở của sự chắc chắn về hình phạt, và của lời kêu gọi ăn năn. Chính vì Ngài là "Đức Chúa Trời ngươi", Ngài chắc chắn sẽ đến để đoán xét, và các ngươi chắc chắn có thể sửa soạn, bằng sự ăn năn, để gặp Ngài. Những điều kiện để gặp Đấng Đoán Xét, và được Ngài "thấy" trong sự bình an, là chúng ta phải "không vết, không chỗ trách được"; và những điều kiện để được trong sạch và không chỗ trách được như vậy, cũng như thời A-mốt, là sự ăn năn và đức tin. Chỉ khác là chúng ta có Chúa Giê-xu là "sự chói sáng của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" để đặt đức tin, và có công việc đầy đủ mọi đàng của Ngài để nương cậy, cho sự tha thứ và thanh tẩy.
Lời công bố huy hoàng về danh của Chúa kết thúc đoạn Kinh Thánh, vừa có ý làm bảo chứng cho sự đoán xét của Ngài vừa nhấn mạnh lời kêu gọi hãy sẵn sàng gặp Ngài. Trong sự sáng tạo, Ngài nắn nên những núi vững chắc, bất biến và làn gió vô hình, thoảng qua. Cái bền vững nhất và cái di động nhất đều là công việc của Ngài. Ngài đọc lòng người, và có thể nói cho họ biết tư tưởng họ từ đằng xa. Ngài là Tác giả của mọi sự biến đổi, cả trong thế giới vật chất lẫn thế giới đạo đức, đem đến sự lạ lùng hằng ngày của mặt trời mọc và tấm khăn liệm hằng đêm của bóng tối, và với sự xen kẽ tương tự, Ngài pha trộn vui mừng và sầu khổ trong đời người. Ngài "giày đạp trên các nơi cao của đất", khiến mọi sự cao ngạo của loài thọ tạo thành lối đi cho chân Ngài, và nghiền nát bất cứ điều gì tự tôn mình lên. Như vậy, trong sự sáng tạo Ngài toàn năng, trong sự hiểu biết Ngài toàn tri, trong sự quan phòng Ngài biến đổi mọi sự mà chính Ngài không hề thay đổi, khuất phục mọi sự, và san bằng một con đường cho các mục đích của Ngài xuyên qua mọi sự chống đối, Ngài bày tỏ danh Ngài, là Đức Giê-hô-va hằng sống, đời đời, là Đức Chúa Trời của giao ước, và vì vậy là Đấng đoán xét những kẻ phá giao ước, và là Đấng Chỉ Huy và là Đức Chúa Trời của các đạo binh vũ trụ. Đây có phải là một Đức Chúa Trời mà sự đến để đoán xét của Ngài có thể xem thường được chăng? Đây há chẳng phải là một Đức Chúa Trời mà chúng ta khôn ngoan nên sẵn sàng gặp sao?
NHỮNG TỘI LỖI CỦA XÃ HỘI
"Đức Giê-hô-va phán cùng nhà Y-sơ-ra-ên như vầy: Hãy tìm kiếm Ta, thì các ngươi sẽ sống: Nhưng chớ tìm kiếm Bê-tên, chớ vào Ghinh-ganh, chớ qua đến Bê-e-Sê-ba: vì Ghinh-ganh chắc sẽ đi làm phu tù, và Bê-tên sẽ trở nên hư không. Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va, thì các ngươi sẽ sống; e rằng Ngài bùng ra như lửa trong nhà Giô-sép, và thiêu nuốt nó, và chẳng ai dập tắt được tại Bê-tên. Hỡi các ngươi là kẻ biến sự công bình ra ngải cứu, và bỏ sự công nghĩa xuống đất, Hãy tìm Đấng đã làm sao Bảy và sao Cày, Đấng biến bóng sự chết ra buổi sáng, và khiến ban ngày tối như ban đêm: Đấng gọi nước biển, và đổ nó ra trên mặt đất: Đức Giê-hô-va là danh Ngài: Đấng làm cho kẻ bị cướp mạnh hơn kẻ mạnh, đến nỗi kẻ bị cướp sẽ đến đánh đồn lũy. Chúng nó ghét kẻ quở trách nơi cửa thành, và gớm ghiếc kẻ nói ngay thẳng. Vậy nên, vì sự các ngươi giày đạp trên kẻ nghèo, và lấy của nó những gánh lúa mì: các ngươi đã xây nhà bằng đá đẽo, nhưng các ngươi sẽ không ở trong đó; các ngươi đã trồng những vườn nho tốt đẹp, nhưng các ngươi sẽ không uống rượu của chúng. Vì Ta biết sự phạm tội nhiều của các ngươi và tội lỗi lớn của các ngươi: chúng nó hà hiếp người công bình, nhận của hối lộ, và làm cong lẽ phải của kẻ nghèo nơi cửa thành. Vậy nên người khôn ngoan sẽ nín lặng trong thời ấy; vì là thời khốn nạn. Hãy tìm điều lành, và chớ tìm điều dữ, hầu cho các ngươi được sống: và như vậy Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân, sẽ ở cùng các ngươi, như các ngươi đã nói. Hãy ghét điều dữ, và yêu điều lành, và lập sự công bình nơi cửa thành: có lẽ Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân, sẽ thương xót kẻ sót lại của Giô-sép."--A-MỐT 5:4-15.
Triều đại của Giê-rô-bô-am II, thời A-mốt nói tiên tri, là một thời kỳ thịnh vượng lớn và bại hoại lớn. A-mốt, sinh ra ở Vương quốc phía Nam, và quen với đời sống đơn sơ của người chăn chiên, đã bùng lên phẫn nộ trước những dấu hiệu của sự giàu sang bị lạm dụng và sự xa hoa ích kỷ mà ông thấy khắp nơi, trong một xứ gần như xa lạ đối với ông. Nếu tưởng tượng một tín hữu tin kính người Xcốt-len vùng cao nguyên được sai đến khu Tây Luân Đôn, hay một người làm công đọc Kinh Thánh của nông trại Tân Anh-cát-lan được sai đến giới thượng lưu Nữu Ước, người ta sẽ có chút khái niệm về nhà tiên tri này, về những ấn tượng ông nhận được, và về nhiệm vụ đặt trên ông. Ông có một sứ điệp cho tình trạng xã hội của chúng ta, mà về nhiều chi tiết, giống như sứ điệp ông đã quở trách.
Dường như có một sự xáo trộn nhẹ trong thứ tự các câu của đoạn này, vì câu 7 chen vào một cách gượng gạo, phá vỡ sự liên kết giữa câu 6 và câu 8, và chính nó bị tách khỏi câu 10, là câu nó thuộc về. Nếu chúng ta dời câu chen vào ấy đến vị trí sau câu 9, toàn bộ đoạn sẽ có trật tự và chia thành ba phần mạch lạc: một lời kêu gọi tìm kiếm Đức Giê-hô-va, được nhấn mạnh bằng nhiều lý lẽ (câu 4-9); một lời tố cáo mạnh mẽ những thói xấu xã hội (câu 7, 10-13); và một lời kêu gọi mới hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng cách làm điều phải với người (câu 14, 15).
Lời kêu gọi đầu tiên của A-mốt với Y-sơ-ra-ên chỉ là tiếng vang của lời Đức Chúa Trời kêu gọi loài người, luôn luôn và ở khắp mọi nơi. Mọi hoàn cảnh, mọi kinh nghiệm nội tâm, vui mừng và sầu khổ, thịnh vượng và tai họa, những khao khát và những sợ hãi của chúng ta, tất cả đều cất tiếng lớn bảo chúng ta hãy tìm kiếm mặt Ngài. Lời mời yêu thương ấy hằng vang bên tai chúng ta. Và lời hứa mà A-mốt đã ban, dù trên môi ông có thể chỉ có nghĩa là sự tồn tại tiếp tục của quốc gia, nhưng ngay trên môi ông nó đã mang một ý nghĩa sâu xa hơn, mà giờ đây chúng ta không thể không nghe thấy trong đó. Vì, cũng như "tìm kiếm Chúa" đối với chúng ta có nghĩa nhiều hơn đối với Y-sơ-ra-ên, thì sự sống là hậu quả cũng đã lớn thêm, rộng thêm, sâu thêm thành sự sống đời đời. Nhưng lời hứa hẹp hơn, bề ngoài hơn của A-mốt vẫn còn đúng, và không có cách nào chắc chắn hơn để thúc đẩy sự thịnh vượng chân thật bằng cách tìm kiếm Đức Chúa Trời. "Nguồn sự sống ở nơi Chúa", theo mọi nghĩa của từ ấy, từ nghĩa thấp nhất thuần túy vật chất đến nghĩa cao nhất, và chỉ những ai đến đó mà múc mới mang về những bình đầy tràn phước hạnh lấp lánh. Nguyên tắc căn bản trong sự dạy dỗ của A-mốt là một lẽ thật đời đời, rằng tìm kiếm Đức Chúa Trời là tìm được Ngài, và tìm được Ngài là sự sống.
Nhưng A-mốt còn dạy chúng ta rằng sự tìm kiếm như vậy không chân thật cũng không thể tìm được, trừ khi đi kèm với sự lìa bỏ mọi cuộc tìm kiếm tội lỗi theo những sự hư không. Chúng ta phải thôi tìm kiếm Bê-tên, Ghinh-ganh hay Bê-e-Sê-ba, những trung tâm của sự thờ bò con, nếu chúng ta muốn tìm kiếm Đức Chúa Trời cho có mục đích. Tội lỗi của Vương quốc phía Bắc là muốn thờ phượng Đức Giê-hô-va dưới hình tượng bò con, như thế cố hợp nhất hai điều trái nghịch nhau. Và há chẳng phải phần lớn cái gọi là Cơ Đốc giáo của chúng ta cũng có cùng phẩm chất ấy sao? Quá nhiều người trong chúng ta đang làm đúng điều mà Ê-li đã bảo đám đông trên núi Cạt-mên rằng họ đang làm, cố "đi khập khiễng hai bên". Chúng ta muốn tìm kiếm Đức Chúa Trời, nhưng cũng muốn thỉnh thoảng ghé thăm Bê-tên. Không thể làm được. Phải có sự tách rời, mới có sự gắn bó thật. Và sự chóng qua chắc chắn của mọi vật thọ tạo là một lý do chính đáng để không bám víu vào chúng, kẻo chúng ta chia sẻ số phận của chúng. "Ghinh-ganh chắc sẽ đi làm phu tù, và Bê-tên sẽ trở nên hư không," vì vậy hãy kết hợp mình với Tình Yêu Đời Đời thì chúng ta sẽ còn lại, như tình yêu ấy còn lại, đời đời.
Lời kêu gọi tiếp theo được nhấn mạnh bằng cách trình bày hậu quả của việc bỏ qua nó. Tìm kiếm Ngài là sự sống, không tìm kiếm Ngài sẽ gánh lấy nguy cơ tìm thấy Ngài theo những cách không mong muốn. Điều ấy đời đời đúng. Chúng ta không thoát khỏi Đức Chúa Trời bằng cách quên Ngài, nhưng chúng ta liều mình thấy nơi Ngài, không phải ngọn lửa làm cho sống động, thanh tẩy, nung chảy và vui mừng, mà là ngọn lửa thiêu đốt. Ngọn lửa là một, nhưng hiệu quả của nó thì hai mặt. Đức Chúa Trời đối với chúng ta hoặc là ngọn lửa mà được báp-têm trong đó là phước hạnh, hoặc là ngọn lửa mà bị thiêu đốt trong đó là sự chết. Và Bê-tên, hay bò con, hay cả thế gian có thể làm gì để dập tắt nó hay giật chúng ta ra khỏi nó?
Một lần nữa lời kêu gọi được thúc giục, nếu chúng ta nối câu 8 với câu 6, và thêm "Hãy tìm" vào đầu nó. Ở đây sự nhấn mạnh được rút ra từ những suy xét về công việc của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên và trong lịch sử. Người chăn chiên từ Thê-cô-a thường ngước nhìn lên vẻ huy hoàng lặng lẽ của chòm sao Thất Tinh và sao Cày, khi canh giữ bầy chiên ban đêm, và đã thấy bóng tối dày đặc trên những cao nguyên rộng tan dần khi buổi sáng len lén tràn qua những ngọn núi bên kia Biển Chết, và ban ngày tắt dần khi ông lùa chiên lại. Ông đã co mình dưới những trận mưa xối xả quét qua quê hương trống trải của mình, và đã nghe tiếng Đức Chúa Trời gọi những dòng nước biển vâng phục, để Ngài đổ chúng xuống thành mưa. Nhưng sự cai trị đạo đức của thế gian cũng kêu gọi con người tìm kiếm Đức Giê-hô-va. Ngài "khiến sự hủy diệt chói lòa trên kẻ mạnh, đến nỗi sự hủy diệt đến trên đồn lũy". Những gì cao thu hút sấm sét. Sức mạnh vô thần chắc chắn, sớm hay muộn, sẽ bị đánh hạ, và không đồn lũy nào kiên cố đến nỗi Ngài không thể chiếm lấy và lật đổ. Chắc chắn sự khôn ngoan bảo chúng ta hãy tìm kiếm Đấng làm mọi việc lạ lùng ấy, và lấy Ngài làm nơi ẩn náu và đồn lũy cao của mình.
Phần thứ hai vẽ một bức tranh sống động về những thói xấu đặc trưng của một xã hội thịnh vượng nhưng vô thần, và vì vậy xa hoa ích kỷ. Trước hết, công lý dân sự bị làm hư hỏng, biến thành đắng cay, và bị quật ngã xuống đất. Rồi những kẻ mạnh dạn tố cáo tội lỗi quốc gia bị căm ghét dữ dội. Há chúng ta không biết giai đoạn ấy của một xã hội vô thần và giàu có sao? Báo chí nói gì về những Cơ Đốc nhân cố làm người cải cách xã hội? Những biệt danh ném vào họ giống bó hoa hay giống trứng thối hơn? "Kẻ cuồng tín và kẻ lập dị" là những từ nhẹ nhàng nhất trong số đó. Rồi người nghèo bị giày đạp và phải nộp phần lớn mùa gặt ít ỏi của mình cho kẻ giàu. Há tư bản và lao động có được phần công bằng trong thu nhập chung của họ không? Một bài giảng về câu 11 có được hoan nghênh ở vùng ngoại ô của các trung tâm công nghiệp, nơi các ông chủ có "nhà bằng đá đẽo" của họ, không? Những ngôi nhà như vậy, kề bên những túp lều của người nghèo, đã đập vào mắt người chăn chiên từ Thê-cô-a như đỉnh cao của sự xa hoa tội lỗi, và càng hơn nữa là sự chênh lệch tội lỗi trong tình trạng xã hội của hai giai cấp. Ông sẽ nói gì nếu ông sống ở Anh hay Mỹ? Công lý, nữa, bị mua bán. Kẻ giết người có thể mua chuộc để thoát tội, trong khi người nghèo, không có tiền trả, thua kiện. Chúng ta không hối lộ bồi thẩm đoàn, nhưng công lý (hợp pháp) vẫn còn là một thứ xa xỉ đắt đỏ, và phí luật sư khiến người nghèo không với tới.
Một trong những đặc điểm tồi tệ nhất của một tình trạng xã hội như A-mốt đã thấy là người ta sợ lên tiếng tố cáo nó, và cỏ dại mọc um tùm vì thiếu lưỡi hái. A-mốt đặt một sự nhấn mạnh buồn bã nào đó vào chữ "khôn ngoan", như thể ông cảm thấy mình khó mà được gọi như vậy, nhưng cũng có chút khinh miệt trong đó. Kẻ quá cẩn thận giữ da mình hay giữ danh tiếng mình sẽ ngậm miệng; ngay cả người tốt cũng có thể quen với những sự bại hoại trắng trợn của xã hội giữa đó họ đã sống từ thuở nay, đến nỗi không cảm thấy có tiếng gọi nào phải quở trách hay gây chiến với chúng; nhưng người can đảm, người lấy lý tưởng mình từ Đấng Christ, và đoán xét xã hội theo sự phù hợp của nó với tiêu chuẩn của Đấng Christ, sẽ không nín lặng, và càng cảm thấy "đó là thời khốn nạn" bao nhiêu, càng cảm thấy mình không thể không lên tiếng bấy nhiêu, bất kể lời phản đối của mình dẫn đến điều gì. Cái đội lốt khôn ngoan rất thường là sự hèn nhát tội lỗi, và sự im lặng như vậy là phản bội Đấng Christ.
Phần thứ ba lặp lại lời kêu gọi "tìm kiếm", với một sự khác biệt đáng chú ý. Bây giờ điều phải tìm là "điều lành", và điều phải lìa bỏ là "điều dữ". Những điều này tương ứng lần lượt với "Đức Giê-hô-va", và "Bê-tên, Ghinh-ganh và Bê-e-Sê-ba", trong các câu trước. Nghĩa là, đạo đức là y phục của tôn giáo, và tôn giáo là nguồn duy nhất chân thật của đạo đức. Nếu chúng ta không tìm kiếm những điều đáng yêu và đáng khen, thì những lời xưng mình tìm kiếm Đức Chúa Trời của chúng ta là giả dối; và chúng ta sẽ chẳng bao giờ thành tâm và thành công tìm điều lành và ghét điều dữ, trừ khi chúng ta đã bắt đầu bằng việc tìm kiếm và tìm được Đức Chúa Trời, và giữ Ngài trong thâm tâm mình. Những nhà cải cách xã hội hiện đại, những người tưởng rằng mình có thể làm cho xã hội ngọt ngào mà không cần tôn giáo, không thể làm điều gì khôn ngoan hơn là đến học với A-mốt.
Cũng đáng chú ý là giọng điệu tin chắc vào kết quả tốt của việc vâng theo lời kêu gọi của nhà tiên tri đã hạ xuống. Trong lời kêu gọi trước, lời hứa đã tuyệt đối: "Hãy tìm kiếm Ta, thì các ngươi sẽ sống"; bây giờ nó đã nguội đi thành "có lẽ". Há A-mốt đang nao núng sao? Không; nhưng trong khi luôn luôn đúng rằng sự sống phước hạnh được tìm thấy bởi kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời, vì người ấy tìm được chính nguồn sự sống, thì không phải luôn luôn đúng rằng hậu quả của những lần lìa bỏ Ngài trong quá khứ sẽ được sự ăn năn ngăn chặn. "Có lẽ" những hậu quả ấy phải gánh chịu, nhưng ngay cả chúng cũng trở thành dấu hiệu của ân điển Đức Giê-hô-va, và "kẻ sót lại của Giô-sép" đã được thanh tẩy sẽ sở hữu sự sống thật dồi dào hơn vì đã được rèn luyện qua đó.
XÁC CHẾT VÀ NHỮNG CON CHIM ƯNG
"Khốn thay cho những kẻ sống nhàn hạ tại Si-ôn, và nương cậy nơi núi của Sa-ma-ri, là những kẻ được xưng danh là đầu của các nước, là những kẻ mà nhà Y-sơ-ra-ên đến cùng! 2. Các ngươi hãy qua Ca-lê-nê, và xem; rồi từ đó đi đến Ha-mát lớn; đoạn xuống Gát của người Phi-li-tin: những vương quốc đó há tốt hơn các vương quốc nầy sao? hay bờ cõi chúng lớn hơn bờ cõi các ngươi sao? 3. Hỡi các ngươi, những kẻ đẩy xa ngày tai họa, và kéo lại gần ngôi của sự bạo ngược; 4. Những kẻ nằm trên giường ngà, và duỗi mình trên ghế dài của mình, ăn những chiên con trong bầy, và những bò con trong chuồng; 5. Những kẻ ca hát theo tiếng đàn cầm, và tự mình chế ra những nhạc khí, như Đa-vít; 6. Những kẻ uống rượu bằng chén lớn, và xức mình bằng dầu thơm tốt nhất: nhưng chẳng buồn rầu về sự tai vạ của Giô-sép. 7. Vì vậy bây giờ chúng nó sẽ bị đi làm phu tù với những kẻ đi làm phu tù trước hết, và tiệc yến của những kẻ duỗi mình sẽ bị dẹp đi. 8. Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã thề bởi chính mình Ngài, Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân phán rằng, Ta ghét sự kiêu ngạo của Gia-cốp, và ghét các cung điện nó: vì vậy Ta sẽ phó thành ấy với mọi vật trong đó."—A-mốt vi. 1-8.
A-mốt nói tiên tri trong thời trị vì của Giê-rô-bô-am, con trai Giô-ách. Triều đại Giê-rô-bô-am là thời kỳ thịnh vượng lớn của Y-sơ-ra-ên. Mô-áp, Ga-la-át, và một phần Sy-ri được tái chiếm, và những hiệu quả thường thấy của cuộc chinh phục, là sự xa hoa và tự đắc tăng thêm, cũng theo sau. A-mốt không phải là người Y-sơ-ra-ên gốc, vì ông đến từ Thê-cô-a, mãi tận phía nam, trong vùng hoang dã phía tây của Biển Chết, nơi ông đã là một người chăn chiên đơn sơ cho đến khi tiếng gọi của Đức Chúa Trời đưa ông vào giữa nền văn minh bại hoại của Vương Quốc Phương Bắc. Những lời đầu tiên của lời tiên tri của ông đã cho thấy toàn bộ tinh thần của nó: Chúa Giê-hô-va sẽ gầm thét từ Si-ôn." Từ được dịch là "gầm thét" là từ đặc biệt dùng để chỉ tiếng kêu khủng khiếp mà sư tử thét lên khi vồ lấy con mồi bất ngờ (A-mốt iii. 4, 8). Tiếng "gầm thét" ấy phát ra từ Si-ôn, nơi Đức Chúa Trời ngự trong Đền Thờ của Ngài, và lời tiên tri của A-mốt chỉ là tiếng vang của nó trong Y-sơ-ra-ên.
Lời tiên tri về sự đoán phạt trong đoạn này nhắm vào tội lỗi của các tầng lớp thượng lưu tại Sa-ma-ri. Họ được mô tả trong câu 1 là "những người đáng kể . . . mà nhà Y-sơ-ra-ên đến cùng," nói theo ngôn ngữ hiện đại, chính là "những công dân có tiếng tăm," những người đặt ra thời thượng, và được xem như những thẩm quyền và nhà lãnh đạo, dù trong đời sống chính trị, thương mại hay xã hội. Từ để chỉ họ được dùng trong Dân Số Ký i. 17: "Là những người được xưng danh." Từ đó gợi lại trong tâm trí của tầng lớp quý tộc suy đồi của Y-sơ-ra-ên niềm tin và lòng sốt sắng của tổ phụ họ" (Pusey, Minor Prophets, về câu này). Y-sơ-ra-ên, A-mốt gọi là "đầu của các nước." Thật lạ lùng khi một danh hiệu như vậy lại được ban cho dân tộc mà nhiệm vụ duy nhất của ông là làm chứng chống lại sự bại hoại của nó, nhưng có lẽ trong từ này có một sự mỉa mai sâu cay. Nó lấy Y-sơ-ra-ên theo chính sự tự đánh giá của họ, rồi tiếp tục cho thấy sự thịnh vượng đã làm phình to lòng tự hào quốc gia đến mức ấy lại mục nát, và do đó chóng tàn, đến thế nào. Những kẻ đứng đầu của quốc gia hàng đầu thế giới chắc chắn phải là điều gì đó tốt đẹp hơn những kẻ phóng đãng vô tâm mà Tiên Tri tiếp tục vẽ ra. Người Anglo-Saxon ở cả hai bên Đại Tây Dương, những người chẳng hề thiếu lòng tự mãn cho rằng mình vượt trội mọi dân tộc khác, có thể ghi nhận điều này. Cùng một tư tưởng ấy nổi bật trong cách mô tả những người đáng kể này là "sống nhàn hạ." Họ đang sống trong thiên đường của kẻ dại, nhắm mắt trước những đám mây giông bắt đầu dâng lên chậm rãi phía trên chân trời, và khích lệ nhau cười nhạo A-mốt cùng những dự đoán ảm đạm của ông. Họ "nương cậy nơi núi của Sa-ma-ri," mà họ cho rằng làm cho thành phố không thể bị công phá. Hẳn họ cho rằng lời của Tiên Tri về việc làm điều công chính và nương cậy nơi Đức Giê-hô-va là rất cuồng tín và thiếu thực tế, cũng như nhiều người ở Anh và Mỹ cho rằng quốc gia của họ được tôn cao, không phải bởi sự công chính, mà bởi quân đội, hải quân, và đô-la hay đồng bảng.
Câu 2 rất khó hiểu đối với chúng ta vì chúng ta không biết những sự kiện nằm đằng sau những ám chỉ của nó. Thật vậy, nó đã được giải thích theo những cách hoàn toàn trái ngược, một số cho rằng nó liệt kê ba trường hợp của những cộng đồng thịnh vượng, mà tuy vậy không thịnh vượng hơn Y-sơ-ra-ên, và những người khác cho rằng nó liệt kê ba trường hợp của sự đoán phạt của Đức Chúa Trời giáng xuống những nơi, dù vững mạnh, đã bị chinh phục. Theo cách giải thích trước, ơn của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên được làm nền tảng cho một lời kêu gọi lòng biết ơn ngụ ý; theo cách giải thích sau, sự đoán phạt của Ngài trên các dân tộc khác được làm nền tảng cho một lời kêu gọi sự kính sợ, e rằng sự hủy diệt tương tự sẽ giáng xuống họ.
Nhưng những điểm chính của đoạn này là bức chân dung về những tội ác đang đem đến sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, và lời thề long trọng của Đức Chúa Trời để giáng sự đoán phạt ấy. Những tội bị quở trách không phải là sự thờ phượng sai lạc các bò con, dù trong những phần khác của lời tiên tri, A-mốt đánh mạnh vào điều đó bằng những lời quở trách khủng khiếp, cũng không phải những vi phạm trắng trợn về đạo đức, dù Y-sơ-ra-ên không thiếu những điều đó, mà là những thói xấu đặc trưng của các tầng lớp thượng lưu ích kỷ, xa hoa trong mọi thời đại và quốc gia, những người quên mất những bổn phận của sự giàu có, và chỉ nghĩ đến những khả năng tự nuông chiều bản thân của nó. Quý tộc Pháp trước Cách mạng, và các bá tước Anh cùng những ông trùm thương mại, và những triệu phú Mỹ, sẽ cho ra những ví dụ của cùng một tội ấy. Người chăn chiên cứng cỏi từ Thê-cô-a đã học được "sống giản dị và suy nghĩ cao thượng" trước khi ông làm tiên tri, và sẽ nhìn với con mắt ngạc nhiên và ghê tởm vào sự phung phí gian ác mà ông thấy tại Sa-ma-ri. Ông bắt đầu bằng việc đánh mạnh vào sự an toàn liều lĩnh đã được nhắc đến. Những người đáng kể trong Y-sơ-ra-ên này "sống nhàn hạ" vì họ "đẩy xa ngày tai họa," bằng cách từ chối tin rằng nó đã gần kề, và không để ý đến những lời cảnh báo của các tiên tri, như những người đồng thời với họ vẫn làm và luôn làm, và như tất cả chúng ta đều bị cám dỗ làm. Những người thấy và tuyên bố sự kết thúc chắc chắn của những tội lỗi quốc gia hay cá nhân thường bị chế nhạo là bi quan, cuồng tín, thích báo động, phản quốc, hay kẻ ác ý cá nhân, và những người mà họ cố gắng cảnh báo tưởng rằng họ ngăn được sự đến của một ngày báo trả bằng cách không tin vào sự đến của nó. Sự không tin không phải là cột thu lôi để giữ tia chớp khỏi đánh, và, dù được lắng nghe hay không, những tiếng gầm trầm của sấm sét đang đến gần hơn.
Bằng một tay những kẻ tội lỗi này cố đẩy xa ngày tai họa, trong khi bằng tay kia họ kéo lại gần chính mình điều làm cho sự đến của nó chắc chắn—"ngôi của sự bạo ngược," hay đúng hơn, "chỗ ngồi," hay "buổi họp." Sự bạo ngược, hay sự làm ác, được họ tôn lên ngôi, và nơi nào con người tôn sự bất chính lên ngôi, ngày báo thù của Đức Chúa Trời không còn xa.
Rồi tiếp theo là một bức tranh sinh động về sự xa hoa vô nghĩa, làm bại hoại của các ông lớn Sa-ma-ri, mà người chăn chiên Thê-cô-a đổ sự khinh bỉ của mình lên, nhưng điều đó lại là sự đơn giản nhất, và gần như khổ hạnh, so với những gì ông sẽ thấy nếu ông đến Luân Đôn hay New York. Đối với ông, việc nằm dài trên ghế dài trong bữa ăn có vẻ ẻo lả, và có lẽ đó là một phong tục du nhập từ nước ngoài. Người ta ghi nhận rằng phong tục cũ trong Y-sơ-ra-ên là ngồi khi ăn." Đồ gỗ của những chiếc ghế dài, khảm ngà, đã lọt vào mắt ông trong một vài lần ông liếc nhìn vào các nhà lớn, và ông đả kích chúng chẳng khác gì một trong những Người Hành Hương Thanh Giáo sẽ làm nếu ông ta có thể thấy đồ đạc trong các phòng khách của một số con cháu mình. Không có hại gì trong những vật đẹp, nhưng cơn sốt thẩm mỹ đôi khi cho thấy và gia tăng sự vô tâm ích kỷ đối với sự nghèo khó và khốn khổ, mà không chỉ không có ngà trên ghế dài của họ, mà còn chẳng có ghế dài nào cả. Duỗi mình như vậy trong sự lười biếng thiếu nam tính trên những chiếc gối của mình, họ yến tiệc trên những món cao lương. "Chiên con trong bầy" và "bò con trong chuồng" dường như có nghĩa là những con vật còn quá non để dùng làm thức ăn. Những kẻ sành ăn này, như những kẻ kế tục họ, tự hào về việc có những món ngon trái mùa, vì chúng đắt hơn lúc ấy. Và những bữa tiệc của họ có sự tô điểm của âm nhạc, mà người chăn chiên, người chỉ biết cây sáo chăn cừu tập hợp bầy chiên của mình, nhắc đến với sự khinh miệt. Ông dùng một từ rất hiếm có nghĩa không chắc chắn, có lẽ tốt nhất nên dịch đại khái như Bản Hiệu Đính dịch: "Chúng hát những bài hát rỗng tuếch." Đối với ông, những màn trình diễn cầu kỳ của họ có vẻ như lời ba hoa rỗng tuếch. Tệ hơn thế, họ "chế ra những nhạc khí như Đa-vít." Nhưng khác hẳn ông biết bao trong cách họ dùng nghệ thuật! Thật là một sự sa sút từ những lời ngợi khen Đức Chúa Trời xuống những "bài hát rỗng tuếch" hợp với những phòng ăn nóng nực và các thực khách ở đó! A-mốt phẫn nộ trước sự xúc phạm nghệ thuật, và cho rằng nó được dùng tốt nhất trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Ông sẽ nói gì nếu ông bị buộc ngồi vào "hộp hàng ghế đầu" và bị đãi một vở opera hiện đại?
Những kẻ say sưa "uống rượu bằng chén lớn," tức là những bình lớn hơn bình thường. Họ uống đến quá độ, hay như chúng ta có thể nói, uống từng xô. Vậy là bữa tiệc tinh tế, với sự trau chuốt nghệ thuật và âm nhạc, cuối cùng kết thúc trong một cuộc chè chén thô tục, và những cái đầu được xức dầu thơm đắt tiền nhất gục xuống trong giấc ngủ say rượu. Một bức tranh tương tự về phong tục Sa-ma-ri được Ê-sai vẽ ra (chương xxviii.), và hiển nhiên say rượu là một trong những tội cố hữu của thủ đô.
Nhưng nét đen tối nhất trong bức tranh đen tối còn chưa được thêm vào: "Chúng chẳng buồn rầu về sự tai vạ (đúng nghĩa là 'chỗ rách' hay 'vết thương') của Giô-sép." Chi phái Ép-ra-im, con trai Giô-sép, là chi phái chính của Vương Quốc Phương Bắc, nên Giô-sép thường được dùng như một từ đồng nghĩa với Y-sơ-ra-ên. Tất cả những món xa hoa này, dù bại hoại và ẻo lả, có thể được tha thứ, nhưng sự thờ ơ vô tâm trước những khốn khổ đang rên rỉ ngay trước cửa phòng yến tiệc lại đi cùng với chúng. "Các tầng lớp" thờ ơ với tình trạng của "quần chúng." Hãy dịch A-mốt ra tiếng Anh hiện đại, và ông đang tố cáo sự vô tâm của sự giàu có, sự trau chuốt, nghệ thuật, và văn hóa, mà không có tai để nghe tiếng than van của người nghèo, và không có mắt để thấy những nỗi buồn và tội lỗi xung quanh mình, hay đám mây đen đang hạ thấp sẵn sàng bùng nổ thành bão tố.
Kết quả tất yếu là chắc chắn, vì chính bản tánh của Đức Chúa Trời. Nó được phác họa với sự mỉa mai sắc bén. A-mốt thấy trong trí tưởng tượng đoàn người phu tù buồn bã diễu hành dài, và đi trong hàng đầu, những kẻ Sybaris tự nuông chiều bản thân, mà sự nổi bật của chúng giờ đây chỉ là đặc quyền ảm đạm được đi đầu trong đoàn người bị xiềng xích. Tiệc vui của chúng đã ra sao? Nó đã tan biến, như những bữa tiệc tưởng tượng trong giấc mơ, và thay vì nằm dài xa hoa trên những chiếc ghế lụa, là bước chân mệt mỏi của những kẻ lưu đày bị bắt đi. Kết quả như vậy hẳn phải có, vì Đức Chúa Trời là Đấng Ngài là. Ngài đã "thề bởi chính mình Ngài"; sự hiện hữu và bản tánh của Ngài là lời bảo đảm rằng nó sẽ như A-mốt đã tuyên bố. Làm sao một Đức Chúa Trời như Ngài lại có thể làm khác hơn là ghét sự kiêu ngạo của một tầng lớp quý tộc ích kỷ, vô tâm, quên Đức Chúa Trời như vậy? Làm sao Ngài có thể làm khác hơn là phó thành ấy? Đức Chúa Trời không hề thay đổi, và dù cối xay của Ngài quay chậm, chúng vẫn đang quay; và điều đúng cho Anh và Mỹ cũng đúng như đã đúng cho Sa-ma-ri, rằng một tầng lớp thượng lưu giàu có và nhàn rỗi, chỉ quan tâm đến sự xa hoa vật chất được tô điểm bởi nghệ thuật, mà đã hạ mình làm tôi tớ cho nó, đang kéo lại gần ngày tai họa mà nó tự ru mình tin rằng sẽ không bao giờ đến.
CHÍN MÙI ĐỂ GẶT HÁI
"Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời cho tôi xem như vầy: nầy một giỏ trái cây mùa hạ. 2. Ngài phán: Hỡi A-mốt, ngươi thấy gì? Tôi thưa: Một giỏ trái cây mùa hạ. Bấy giờ Chúa Giê-hô-va phán cùng tôi rằng: Sự cuối cùng đã đến trên dân Y-sơ-ra-ên của Ta; Ta sẽ chẳng bỏ qua chúng nó nữa. 3. Trong ngày đó, những bài hát trong cung điện sẽ trở nên tiếng tru, Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán vậy: sẽ có nhiều xác chết ở mọi nơi; người ta sẽ quăng chúng ra cách lặng lẽ. 4. Hãy nghe điều nầy, hỡi các ngươi là kẻ nuốt người nghèo, đến nỗi làm cho kẻ khốn cùng trong đất phải tuyệt. 5. Các ngươi nói rằng: Khi nào trăng mới qua đi, để chúng ta bán lúa mì? và ngày sa-bát, để chúng ta dở kho lúa mì, làm cho ê-pha nhỏ lại, và siếc-lơ nặng thêm, và dùng cân dối trá mà lừa gạt? 6. Để chúng ta mua kẻ nghèo bằng bạc, và kẻ khốn cùng bằng một đôi dép; phải, và bán cả cám lúa mì sao? 7. Chúa Giê-hô-va đã thề bởi sự vinh hiển của Gia-cốp rằng: Chắc chắn Ta sẽ chẳng hề quên một việc nào của chúng nó. 8. Đất há chẳng rúng động vì cớ nầy, và mọi kẻ ở trong nó há chẳng than khóc sao? và cả đất sẽ dâng lên như sông; sẽ bị xô đẩy và chìm xuống, như bởi sông của Ê-díp-tô. 9. Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán: Sẽ xảy ra trong ngày đó, Ta sẽ khiến mặt trời lặn giữa trưa, và Ta sẽ làm cho đất tối tăm giữa ban ngày sáng sủa: 10. Ta sẽ biến những ngày lễ các ngươi ra sự than khóc, và mọi bài hát các ngươi ra sự ai ca; Ta sẽ thắt bao gai trên mọi lưng, và làm cho mọi đầu đều sói; Ta sẽ làm cho nó như sự than khóc con một, và sự cuối cùng nó như ngày đắng cay. 11. Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán: Nầy, những ngày đến, Ta sẽ giáng sự đói kém trong đất, chẳng phải đói vì thiếu bánh, cũng chẳng phải khát vì thiếu nước, nhưng vì không được nghe lời của Chúa Giê-hô-va: 12. Chúng nó sẽ đi lang thang từ biển nầy đến biển kia, và từ phương bắc đến phương đông, chúng nó sẽ chạy đi chạy lại để tìm lời của Chúa Giê-hô-va, mà chẳng tìm được. 13. Trong ngày đó những gái đồng trinh xinh đẹp và những trai trẻ sẽ ngất vì khát. 14. Những kẻ thề bởi tội lỗi của Sa-ma-ri, và nói rằng: Hỡi Đan, Đức Chúa Trời ngươi hằng sống; và: Đường lối của Bê-e-sê-ba hằng sống; chính chúng nó sẽ ngã xuống, và chẳng hề chỗi dậy nữa."—A-mốt viii. 1-14.
Có ba khải tượng trong chương trước, mỗi khải tượng đều bắt đầu như câu 1. Khải tượng này vì vậy được hiểu là sự tiếp nối của những khải tượng ấy, và về bản chất nó là sự lặp lại của khải tượng thứ ba, chỉ với nhiều chi tiết và sự nhấn mạnh hơn. Một nỗ lực xấc xược, bởi thầy tế lễ của Bê-tên, nhằm bịt miệng Tiên Tri, và câu trả lời rực lửa mà hắn nhận được vì sự táo bạo của mình, xen vào giữa. Dòng chảy lời tiên tri của A-mốt vẫn chảy, không bị ngắt bởi tảng đá đã cố ngăn dòng. Cần có một sự can đảm nào đó để đối xử với A-ma-xia và những lời khoác lác phạm thượng của hắn như một dấu ngoặc đơn đơn thuần.
Trước hết chúng ta phải lưu ý khải tượng và sự giải nghĩa của nó. Đó là khải tượng mà một người nhà quê, một "người tỉa cây sung dại" tự nhiên sẽ có. Kinh nghiệm cung cấp hình thức và chất liệu cho trí tưởng tượng, và khuôn mẫu mà những sự mặc khải do Đức Chúa Trời ban đổ vào. Điểm chính của khải tượng bị che khuất phần nào bởi cách dịch "trái cây mùa hạ." "Trái cây chín" sẽ tốt hơn, vì biểu tượng tượng trưng cho Vương Quốc Phương Bắc như đã chín mùi cho cuộc thu hoạch khủng khiếp của sự đoán phạt. Từ chỉ điều này (qayits) và từ chỉ "sự cuối cùng" (qets) phát âm giống nhau, nhưng lối chơi chữ này không thể tái hiện được, trừ khi dùng một thủ thuật vụng về nào đó, như "sự cuối cùng chín mùi" hay "thời kỳ chín mùi đến." Hình ảnh này thường gặp trong những lời tiên tri khác về sự đoán phạt, như, chẳng hạn, trong Khải Huyền xiv. 14-20.
Hãy lưu ý sự lặp lại, từ khải tượng trước, của "Ta sẽ chẳng bỏ qua chúng nó nữa." Hai khải tượng đầu đã đe dọa những sự đoán phạt, mà đã được ngăn lại bởi sự cầu thay của Tiên Tri; nhưng khải tượng thứ ba, và nay là khải tượng thứ tư, tuyên bố rằng thời kỳ được miễn phạt kéo dài đã qua. Cũng như độ chín mọng của trái cây ấn định thời gian hái nó, cũng vậy có một giai đoạn trong sự bại hoại quốc gia và cá nhân, khi chẳng còn gì để làm ngoài việc đánh xuống. Thời kỳ ấy đến không phải vì Đức Chúa Trời thay đổi, mà vì con người lún sâu hơn trong tội lỗi. Vì "mùa gặt đã chín," mệnh lệnh đã bị trì hoãn lâu, "Hãy tra lưỡi hái của ngươi vào" được ban cho thiên sứ của sự đoán phạt, và những chùm nho đen ấy, mà nước ép trong máy ép rượu của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời là máu, bị cắt xuống và quăng vào. Đó là một bài học nghiêm trang, áp dụng cho mỗi linh hồn cũng như cho các cộng đồng. Bằng cách bỏ qua tiếng của Đức Chúa Trời, và cố chấp trong đường lối gian ác của mình, chúng ta có thể làm cho chính mình trở nên chín mùi cho sự đoán phạt, và có thể ép buộc sự nhịn nhục lâu dài phải đánh xuống. Chúng ta đang chín mùi cho mùa nào—mùa gặt khi lúa mì sẽ được thu vào kho của Đấng Christ, hay mùa khi cỏ lùng sẽ bị bó lại thành bó để đốt?
Bi kịch của cuộc thu hoạch trái cây ấy được mô tả với sự khắc nghiệt và mạnh mẽ phi thường trong ngôn ngữ cụt ngủn của câu 3. Những bài hát vui vẻ hát trong cung điện (cách dịch này dường như thích hợp hơn ở đây so với "đền thờ") sẽ bị ngắt quãng, và giọng của những ca sĩ sẽ run lên thành những tiếng thét chói tai, sự đoán phạt sẽ đến đột ngột như vậy. Rồi đến một bức tranh cụt ngủn trong sự khủng khiếp cô đọng của nó như bất cứ điều gì trong Tacitus—"Nhiều xác chết; khắp nơi người ta quăng chúng; im lặng!" Chúng ta thấy những đống người chết ghê rợn (từ "xác chết" ở số ít, như thể một danh từ tập hợp), nhiều đến nỗi không nơi chôn nào chứa nổi chúng; và không có nghi lễ nào đi kèm, nhưng chúng bị quăng bừa bãi ở bất cứ đâu bởi bất cứ ai (không có chủ ngữ nào được nêu), không có tiếng than khóc theo lệ thường, nhưng trong sự im lặng ảm đạm. Nó giống như bức tranh của Defoe về chiếc xe chở người chết trong trận dịch hạch ở Luân Đôn. Đó luôn là sự kết thúc của việc lìa bỏ Đức Chúa Trời—những bài hát bị tê liệt thành im lặng hay biến thành than khóc khi sự đoán phạt bùng nổ; sự chết rảo bước tối cao, và sự im lặng bao trùm trên tất cả.
Những tội ác đã làm cho con người chín mùi cho mùa gặt khủng khiếp này tiếp theo được trình bày, một phần, trong các câu 4 đến 6. Những câu này một phần trùng khớp từng chữ với bản cáo trạng trước trong A-mốt ii. 6, v.v., mà tuy nhiên toàn diện hơn. Ở đây chỉ một hình thức tội được đề cập. Và tội nào xứng đáng với sự nổi bật tệ hại là được chọn như dấu hiệu chính cho thấy Y-sơ-ra-ên đã chín và mục nát? Chính là tội được khoan dung nhất trong Hội Thánh Đấng Christ; tức là, sự háo hức làm giàu, và sự đối xử sắc sảo, không tử tế. Những người này, chỉ đáng bị quét sạch khỏi đất, lại rất đúng giờ trong các bổn phận tôn giáo của họ. Họ sẽ không vì bất cứ điều gì mà buôn bán hoặc vào ngày lễ hoặc vào ngày Sa-bát, nhưng họ rất nóng lòng cho đến khi—chúng ta nói là?—sáng thứ Hai đến—để họ có thể trở lại công việc yêu quý của mình.
Những hậu duệ trực hệ của họ không phải là người xa lạ trên các sàn giao dịch, hay trong các nhà thờ ở Luân Đôn hay New York. Họ không chỉ bề ngoài tỉ mỉ mà trong lòng chán ngán các nghi lễ tôn giáo, mà khi họ bắt đầu "làm ăn," họ đong thiếu và lấy giá cao, và biết cách làm cho cán cân luôn nghiêng về phía mình. Đó là mưu kế của những người mới tập tễnh trong nghệ thuật thiêng liêng là chiếm phần hơn trong cuộc mặc cả, đặt một đáy giả trong ê-pha, và gắn một miếng chì dưới quả cân siếc-lơ, mà người mua phải làm cho nó nhấc lên trên bàn cân bằng bạc của mình. Ngày nay có những cách gọn gàng hơn nhiều để làm cùng một việc; và hẳn một số quý ông rất đáng kính được xem là Cơ Đốc nhân, những người làm cho bất cứ hội thánh hay giáo phái nào cũng thêm phần đứng đắn, có thể đã dạy cho những người thực hành đầu tiên này một hai bài học.
Họ tàn nhẫn như họ tham lam. Họ mua anh em mình làm nô lệ, và nếu một người nghèo mắc nợ họ dù chỉ một đôi dép, họ sẽ bán anh ta theo nghĩa đen. Sự tham lam, không bị sự kính sợ Đức Chúa Trời kiềm chế, dẫn thẳng đến sự khắc nghiệt và coi thường những đòi hỏi của người khác. Có nhiều cách mua kẻ khốn cùng bằng một đôi dép hơn những cách những người này đã thực hành.
Nét cuối cùng trong bức tranh là sự bủn xỉn, biến mọi thứ thành tiền. Ngay cả những gì rơi qua sàng khi sảy lúa mì, lẽ ra phải cho bất cứ ai, cũng được cạo gom cẩn thận, và, dù bẩn thỉu, đem bán. "Không có gì là cho không" há chẳng phải là một châm ngôn được tán thành ngày nay sao? Những người được ca ngợi là những vì sao sáng của thương trường, những người có tài biến mọi thứ thành hàng hóa bán được, há chẳng phải vậy sao? Một số suy ngẫm nghiêm túc cần được đưa về cho chúng ta là những người sống trong các cộng đồng thương mại lớn, và bằng nhiều cách bị cám dỗ học theo đường lối của họ, và như vậy "vướng vào bẫy cho linh hồn mình," bởi việc phơi bày những tâm tính và phong tục, rất phổ biến trong chúng ta, này như chính đầu và mặt của tội Y-sơ-ra-ên, mà đã quyết định sự chín mùi của nó cho sự hủy diệt.
Danh mục tội lỗi bị bỏ dở (so sánh với chương ii.), như thể sự phẫn nộ thánh khiết quay sang tìm sự khuây khỏa trong tư tưởng về sự đoán phạt chắc chắn. Sự chắc chắn ấy được khẳng định mạnh mẽ bằng việc trình bày lời thề của Đức Giê-hô-va. Ngài không thể thề bởi Đấng nào khác, vì vậy Ngài thề bởi chính mình Ngài; và "sự vinh hiển của Gia-cốp" không thể với sự thích hợp mà có nghĩa gì khác hơn là Đấng là, hay phải là, nền tảng duy nhất của sự tin cậy và cớ của sự khoe mình của dân tộc (Ô-sê v. 5). Ngài lấy chính sự hiện hữu của Ngài làm sự bảo đảm rằng sự đoán phạt sẽ giáng xuống. Chắc chắn như Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, sự bất công và tham lam sẽ làm một dân tộc suy tàn. Ngày nay chúng ta nói về những hậu quả tất yếu và những định luật tự nhiên khiến hình phạt không thể tránh khỏi. Kinh Thánh gợi ý một nền tảng sâu xa hơn cho sự chắc chắn của chúng—chính bản tánh của Đức Chúa Trời. Miễn là Ngài là Đấng Ngài là, sự tham lam và đứa con của nó, sự khắc nghiệt với kẻ khốn cùng, sẽ là tội nghịch cùng Ngài, và sẽ bị báo trả sớm hay muộn. Đức Chúa Trời có một trí nhớ dài và rộng, và những tội mà Ngài "nhớ" là những tội mà Ngài chưa tha thứ, và sẽ trừng phạt.
A-mốt chất hình ảnh này lên hình ảnh khác để đào sâu ấn tượng về sự kinh hoàng và hỗn loạn. Mọi thứ đều bị đảo ngược. Đất vững chắc rung chuyển, dâng lên, và sụp xuống, như sông Nin khi lụt (xem Bản Hiệu Đính). Mặt trời lặn giữa trưa, và buổi trưa là bóng tối. Những ngày lễ biến thành than khóc, những bài hát thành ai ca. Áo sang trọng bị cởi bỏ để mặc bao gai, và những mái tóc dài rụng đi để lại những cái đầu sói. Tất cả những điều này hiển nhiên đều là những hình ảnh được chất chồng sống động để diễn tả cùng một tư tưởng. Cú sụp đổ đã hủy diệt sự thịnh vượng và sự tồn tại quốc gia của họ sẽ làm rung chuyển những điều vững chắc nhất và làm tối tăm những điều sáng chói nhất. Nó sẽ đến đột ngột, như thể mặt trời lao từ thiên đỉnh xuống phía tây. Nó sẽ làm cho niềm vui trở thành kẻ xa lạ, và đem đến nỗi buồn đắng cay như khi một người cha hay một người mẹ than khóc cái chết của con một. Bên cạnh tất cả những điều này, một điều gì đó đen tối hơn ở phía sau được ám chỉ mờ mờ trong lời đe dọa cuối cùng khủng khiếp, mơ hồ ấy, "Sự cuối cùng nó như ngày đắng cay."
Bây giờ tất cả những lời đe dọa này đã được ứng nghiệm trong sự sụp đổ của vương quốc Y-sơ-ra-ên; nhưng "ngày của Chúa" ấy về nguyên tắc là một hình bóng thu nhỏ báo trước sự đoán phạt chung cuộc lớn. Một số nét của sự mô tả ở đây được lặp lại liên quan đến nó trong Tân Ước. Chúng ta không thể đối xử với những lời tiên tri như thế này như thể chúng đã cạn kiệt bởi sự ứng nghiệm lịch sử của chúng. Chúng bày tỏ đường lối đời đời của sự đoán phạt thiêng liêng, mà sẽ đạt đến tột đỉnh trong một ngày đoán phạt tương lai. Lời thề của Đức Chúa Trời chưa được ứng nghiệm hoàn toàn. Chắc chắn như Ngài hằng sống và là Đức Chúa Trời, những kẻ tội lỗi hiện đại chắc chắn sẽ phải đứng ra chịu xét xử; và, như xưa, sự chạy theo của cải sẽ đem xuống sự sụp đổ tan tành. Chúng ta cần khải tượng về sự đoán phạt ấy nhiều như Sa-ma-ri đã cần khi A-mốt thấy giỏ trái cây chín, như thể khao khát được hái. Những kẻ tội lỗi cứng lòng cũng mời gọi sự hủy diệt như vậy.
Phần cuối cùng chỉ rõ một nét của sự đoán phạt, sự bị tước mất lời bị khinh dể của Chúa (các câu 11-14). Như Sau-lơ, mà tiếng than thảm thiết trong túp lều của bà đồng là, "Đức Chúa Trời . . . chẳng đáp lời tôi nữa," những kẻ không để ý đến lời của Chúa sẽ một ngày kia tìm kiếm xa xôi và mệt nhọc một tiên tri, và tìm kiếm vô ích. Từ được dịch là "đi lang thang," được dùng trong sự mô tả khác về người ta tìm nước trong một trận hạn hán theo nghĩa đen (iv. 8), có nghĩa là "lảo đảo," và cho thấy bức tranh những người ngất xỉu và choáng váng vì khát, mà vẫn loạng choạng tiến lên trong cuộc tìm kiếm vô vọng một dòng suối. Họ tìm kiếm khắp nơi, từ Biển Chết ở phía đông đến Địa Trung Hải ở phía tây, rồi lên phía bắc, và cứ thế vòng lại điểm xuất phát. Có phải vì Giu-đa ở phía nam mà miền ấy không được ghé thăm? Có lẽ, nếu họ đã đi đến nơi có Đền Thờ, họ đã tìm thấy dòng suối từ dưới ngưỡng cửa chảy ra, mà một tiên tri sau này thấy tuôn ra để chữa lành các đầm lầy và những nơi khô cằn. Tại sao cuộc tìm kiếm lại vô ích? Há Đức Chúa Trời chẳng hứa sẽ được tìm thấy bởi những kẻ tìm kiếm, dù họ đã đi xa đến đâu sao? Câu cuối cùng cho biết tại sao. Họ vẫn là những kẻ thờ hình tượng, thề bởi "tội lỗi của Sa-ma-ri," tức là bò con của Bê-tên, và bởi con bò kia tại Đan, và đi hành hương thờ hình tượng đến Bê-e-sê-ba, mãi tận phía nam, băng qua toàn bộ vương quốc Giu-đa (A-mốt v. 5). Tìm kiếm lời của Chúa mà vẫn giữ những việc làm và sự thờ phượng như vậy thì vô ích.
Lẽ thật ngụ ý có tính áp dụng phổ quát. Sứ điệp của Đức Chúa Trời bị bỏ qua sẽ bị rút lại. Lương tâm sẽ ngừng lên tiếng nếu liên tục không được nghe theo. Phúc Âm có thể vẫn vang trong tai một người, nhưng đã từ lâu không còn chạm đến xa hơn. Sẽ đến lúc người ta ước gì những cơ hội đã phí hoài trở lại, và thấy rằng chúng không thể trở lại hơn hơi nóng của mùa hè năm ngoái. Có thể có một ước muốn có tiên tri trong lúc khốn khổ, mà chẳng có nghĩa là ước muốn thật sự lời của Đức Chúa Trời, mà chỉ là ước muốn được giải cứu khỏi tai họa. Có thể có một kiểu tìm kiếm lời, mà tìm kiếm ở những nơi sai và bằng những cách sai, và không từ bỏ tội lỗi. Cuộc tìm kiếm như vậy là vô ích. Nhưng nếu, bị thúc đẩy bởi nhu cầu và nỗi buồn, một linh hồn nghèo khổ, cảm thấy khát khao Đức Chúa Trời hằng sống, kêu lên từ một xứ nô lệ xa xôi đến đâu, tiếng kêu ấy sẽ được đáp lời. Nhưng chúng ta đừng quên rằng Chúa chúng ta đã bảo chúng ta phải cẩn thận về cách chúng ta nghe, chính trên cơ sở rằng ai có sẽ được cho thêm; còn ai không có, thì ngay cả điều mình có cũng sẽ bị lấy đi."
GIÔ-NA
SỰ IM LẶNG PHẠM TỘI VÀ PHẦN THƯỞNG CỦA NÓ
"Bấy giờ có lời của Chúa Giê-hô-va phán cùng Giô-na, con trai A-mít-tai, rằng: 2. Hãy chỗi dậy, đi đến Ni-ni-ve, thành lớn ấy, và kêu la nghịch cùng nó; vì sự gian ác của chúng nó đã thấu đến trước mặt Ta. 3. Nhưng Giô-na chỗi dậy đặng trốn qua Ta-rê-si, khỏi mặt Chúa Giê-hô-va, và xuống Gia-phô; ông gặp một chiếc tàu đi Ta-rê-si: vậy ông trả tiền đi tàu, và xuống tàu, đặng đi với họ qua Ta-rê-si, khỏi mặt Chúa Giê-hô-va. 4. Nhưng Chúa Giê-hô-va khiến một trận gió lớn nổi lên trên biển, và có một trận bão lớn trên biển, đến nỗi tàu hầu như bị vỡ. 5. Bấy giờ các thủy thủ đều sợ hãi, ai nấy kêu cầu thần của mình, và quăng hàng hóa trong tàu xuống biển, đặng làm cho tàu nhẹ bớt. Nhưng Giô-na đã xuống phía dưới tàu; ông nằm, và ngủ mê. 6. Vậy chủ tàu đến cùng ông, và nói với ông rằng: Hỡi người ngủ, ngươi có ý gì? Hãy chỗi dậy, kêu cầu Đức Chúa Trời ngươi, may ra Đức Chúa Trời sẽ nhớ đến chúng ta, thì chúng ta chẳng chết. 7. Rồi ai nấy nói với kẻ khác rằng: Hãy đến, chúng ta hãy bắt thăm, để chúng ta biết vì cớ ai mà tai vạ nầy đến trên chúng ta. Vậy họ bắt thăm, và thăm trúng Giô-na. 8. Bấy giờ họ nói với ông rằng: Chúng tôi xin ông, hãy nói cho chúng tôi biết, vì cớ ai mà tai vạ nầy đến trên chúng tôi; nghề nghiệp ngươi là gì? ngươi từ đâu đến? quê hương ngươi ở đâu? và ngươi thuộc dân nào? 9. Ông nói với họ rằng: Tôi là người Hê-bơ-rơ; tôi kính sợ Chúa Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời trên trời, Đấng đã làm nên biển và đất khô. 10. Bấy giờ những người ấy sợ hãi lắm, và nói với ông rằng: Sao ngươi đã làm điều nầy? Vì những người ấy biết rằng ông trốn khỏi mặt Chúa Giê-hô-va, bởi ông đã nói cho họ. 11. Bấy giờ họ nói với ông rằng: Chúng tôi sẽ làm gì cho ngươi, để biển yên lặng cho chúng tôi? vì biển càng nổi sóng dữ dội. 12. Ông nói với họ rằng: Hãy bắt lấy tôi, và quăng tôi xuống biển; thì biển sẽ yên lặng cho các ngươi: vì tôi biết rằng vì cớ tôi mà trận bão lớn nầy đến trên các ngươi. 13. Dầu vậy, những người ấy chèo mạnh đặng đưa tàu vào đất; nhưng không được: vì biển càng nổi sóng dữ dội nghịch cùng họ. 14. Vì vậy họ kêu cầu Chúa Giê-hô-va, và nói rằng: Chúng tôi nài xin Ngài, hỡi Chúa Giê-hô-va, chúng tôi nài xin Ngài, xin đừng để chúng tôi chết vì mạng sống người nầy, và chớ đổ huyết vô tội trên chúng tôi: vì Ngài, hỡi Chúa Giê-hô-va, đã làm theo ý Ngài muốn. 15. Vậy họ bắt lấy Giô-na, và quăng ông xuống biển; và biển yên cơn giận dữ của nó. 16. Bấy giờ những người ấy kính sợ Chúa Giê-hô-va lắm, và dâng của lễ cho Chúa Giê-hô-va, và hứa nguyện. 17. Bấy giờ Chúa Giê-hô-va đã sắm sẵn một con cá lớn đặng nuốt Giô-na. Và Giô-na ở trong bụng cá ba ngày ba đêm."—GIÔ-NA i. 1-17.
Giô-na dường như là một người đồng thời lớn tuổi hơn Ô-sê và A-mốt. Quyền lực A-sy-ri đang lờ mờ đe dọa trên chân trời phía bắc, và một hai tia chớp đã lóe lên từ đám mây ấy. Hẳn nỗi kinh hoàng đã gây ra lòng căm ghét và sự hẹp hòi gay gắt hơn. Để sửa chữa những điều này bằng cách dạy dỗ, qua một trường hợp rút từ chính A-sy-ri, sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với dân Ngoại và sự nhạy bén của họ với tiếng Ngài, đó là mục đích của sứ mạng của Giô-na. Ông là một tiên tri của Y-sơ-ra-ên, vì bài học của lịch sử ông là dành cho họ, dù sứ điệp của ông là dành cho Ni-ni-ve. Ông trước hết đã dạy bằng gương mẫu lẽ thật mà Chúa Giê-xu đã công bố trong nhà hội tại Na-xa-rét, và Phi-e-rơ đã học trên mái nhà tại Gia-phô, và Phao-lô đã lấy làm ngôi sao dẫn đường. Một lẽ thật quá không được hoan nghênh và xa lạ với niềm tin phổ biến cần được nhấn mạnh khi lần đầu được công bố; và câu chuyện kỳ lạ này, có thể nói, gạch dưới nó cho thế hệ đầu tiên nghe nó. Vị trí của nó đáng lẽ phải ở giữa các sách lịch sử hơn là các sách tiên tri, ngoại trừ khía cạnh này của nó. Xét như vậy, Giô-na trở thành một kiểu đại diện của Y-sơ-ra-ên; và lịch sử của ông trình bày những bài học lớn về chức năng của nó giữa các dân tộc, sự không muốn thi hành nó, những hậu quả của sự bất tuân, và phương tiện để trở lại một tâm trí tốt hơn.
Vậy trước hết, hãy lưu ý gánh nặng không được hoan nghênh của Tiên Tri. Dường như không có lý do đủ để nghi ngờ tính lịch sử của sứ mạng của Giô-na đến Ni-ni-ve; vì chúng ta biết rằng sự giao thiệp không phải là hiếm, và sự im lặng của các sử liệu khác, trong tình trạng rời rạc của chúng, chẳng có gì lạ. Nhưng việc một tiên tri của Y-sơ-ra-ên được sai đến một thành phố ngoại giáo, và điều đó không phải để tuyên bố sự hủy diệt ngoại trừ như một phương tiện để dẫn đến sự ăn năn, đã tuyên bố một cách mạnh mẽ sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với thế giới, và quở trách tính độc quyền mà đòi Ngài chỉ thuộc về Y-sơ-ra-ên. Cùng một tinh thần ấy ám ảnh Hội Thánh Đấng Christ, và tất cả chúng ta đều cần suy ngẫm lẽ thật ngược lại, cho đến khi lòng thương cảm của chúng ta được mở rộng đến độ rộng của tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời, và chúng ta nhận ra rằng chúng ta có bổn phận quan tâm đến mọi người, vì Ngài quan tâm đến họ.
Giô-na ủ rũ quyết định không vâng theo tiếng của Đức Chúa Trời. Ôi, điều đó cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua vào chức vụ tiên tri! Đức Thánh Linh có thể bị kháng cự, và Tiên Tri không phải là một cỗ máy đơn thuần, mà là một con người sống động phải bằng lòng với ý chí dâng hiến của mình để mang gánh nặng của Chúa. Một người đã từ chối, và sự từ chối của ông dạy chúng ta sự trung tín của những người còn lại cao quý và hy sinh biết bao. Vậy mỗi chúng ta cũng phải làm như vậy đối với sứ điệp của Đức Chúa Trời được giao phó cho chúng ta. Chúng ta phải khuất phục ý chí mình, dìm những thành kiến của mình, hy sinh những sở thích của mình, và nói, "Tôi đây; xin hãy sai tôi."
Giô-na tượng trưng cho những tình cảm quốc gia mà ông chia sẻ. Tại sao ông từ chối đi đến Ni-ni-ve? Không phải vì ông sợ mất mạng, hay nghĩ nhiệm vụ là vô vọng. Ông từ chối vì ông sợ thành công. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời đang bị kéo giãn hơi quá xa, nếu nó sắp bao gồm cả Ni-ni-ve. Giô-na không muốn nó thoát khỏi. Nếu ông được sai đi để hủy diệt nó, có lẽ ông đã vui vẻ đi. Ông tiếc rằng dân ngoại được chia sẻ những đặc ân của Y-sơ-ra-ên, và có lẽ nghĩ rằng lợi cho Ni-ni-ve sẽ là hại cho Y-sơ-ra-ên. Đó chính xác là tinh thần của người anh cả trong câu chuyện đứa con hoang đàng. Cũng có tác động trong ông mối lo cho danh tiếng của chính mình, mà sẽ bị tổn hại nếu những lời đe dọa ông thốt ra hóa ra là sấm mà không có chớp, bởi sự ăn năn của Ni-ni-ve.
Y-sơ-ra-ên được đặt giữa các dân tộc, không phải như một chiếc đèn lồng tối, mà như chân đèn lớn trong sân Đền Thờ đã công bố, để chiếu sáng ra khắp thế giới. Sứ mạng của Giô-na chỉ là một trường hợp cụ thể của gánh nặng của Y-sơ-ra-ên. Dân tộc cũng miễn cưỡng thi hành lý do tồn tại của mình như Tiên Tri vậy. Cả hai đều tiếc rẻ việc chia sẻ đặc ân với những con chó ngoại giáo, cả hai đều nghĩ sự chăm sóc của Đức Chúa Trời bị phí hoài, và không bên nào có những tình cảm đối với phần còn lại của thế giới đến nỗi sẵn lòng làm sứ giả của sự tha thứ cho họ. Mọi thứ tính độc quyền tôn giáo, những đánh giá khinh miệt về các dân tộc khác, và thứ lòng yêu nước lai căng muốn giữ những phước lành quốc gia chỉ cho đất nước mình, đều bị câu chuyện này lên án. Trong đó bình minh ánh sáng mờ nhạt đầu tiên của mặt trời mà đã chiếu rực rỡ khi Chúa Giê-xu chữa lành con gái người Ca-na-an, hay khi Ngài phán, "Ta còn có những chiên khác, chẳng thuộc về chuồng nầy."
Tiếp theo, hãy lưu ý những hậu quả tai hại của việc từ chối vâng theo gánh nặng do Đức Chúa Trời ban. Chúng ta không cần cho rằng Giô-na nghĩ rằng ông thực sự có thể trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Có lẽ ông tin vào một sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời trong đất Y-sơ-ra-ên, hay, có lẽ hơn, cụm từ này có nghĩa là trốn khỏi sự phục vụ. Dù sao, ông quyết định thực hiện cuộc trốn chạy của mình một cách triệt để. Đối với một người Hê-bơ-rơ, Ta-rê-si ở đầu kia của thế giới so với Ni-ni-ve. Người Do Thái không phải là thủy thủ, và việc chọn biển làm phương tiện trốn thoát cho thấy sự ngoan cố quyết tâm trong Giô-na.
Trận bão được mô tả với rất nhiều từ ngữ bất thường, tất cả dường như là những thuật ngữ chuyên môn, thu thập được trên tàu, cũng như Lu-ca, trong bản tường thuật duy nhất khác về một trận bão trong Kinh Thánh, đã làm. Thật khác biệt biết bao giữa hai chuyến hải hành! Trong chuyến này, tiên tri bất trung là nguyên nhân của tai họa, và là kẻ lười biếng duy nhất trên tàu. Trong chuyến kia, Sứ Đồ, người đã liều mạng mình để công bố Chúa mình, là nguồn của hy vọng, can đảm, sức mạnh, và sự an toàn. Đó là những hậu quả của sự im lặng và của lời nói dạn dĩ vì Đức Chúa Trời. Chẳng lạ gì mà Tiên Tri đào tẩu lẩn xuống một góc tối nào đó, và ngồi đó ủ rũ cay đắng, tự cáo và tự kết án, cho đến khi sự mệt mỏi và sự nhẹ nhõm khỏi căng thẳng của cuộc hành trình ru ông vào giấc ngủ. Đó là một giấc ngủ ngu đần và nặng nề. Than ôi cho những kẻ mà nơi nương náu duy nhất khỏi lương tâm là sự quên lãng!
Đối diện với bức tranh này về Tiên Tri vô cảm, hoàn toàn không hay biết trận bão (mà có thể gợi lên sự vô cảm song song của Y-sơ-ra-ên trước những sự đoán phạt thiêng liêng đang đến gần), là cách cư xử của các thủy thủ ngoại giáo, hay "những người đi biển," như câu chuyện gọi họ. Cách cư xử của họ là một phần của bài học của sách; vì, dù là ngoại giáo, họ vẫn có ý thức về sự lệ thuộc, và họ cầu nguyện; họ đầy can đảm, chiến đấu với trận bão, quăng hàng hóa xuống biển, và làm mọi điều có thể để cứu tàu. Cách họ đối xử với Giô-na thật quảng đại và hào hiệp. Ngay cả khi họ nghe tội của ông, và biết rằng trận bão đang gầm lên như một con thú dữ đòi ông, họ vẫn không muốn quăng ông xuống biển mà không nỗ lực thêm một lần nữa; và khi cuối cùng họ làm vậy, lời cầu nguyện của họ là xin tha thứ, vì họ chỉ đang thi hành ý muốn của Đức Giê-hô-va. Họ bị cảm động bởi toàn bộ sự việc đến nỗi họ dâng của lễ cho Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ, và, theo một nghĩa nào đó, và có lẽ chỉ một thời gian, là những người thờ phượng Ngài.
Tất cả những điều này giơ tấm gương lên trước Y-sơ-ra-ên, bằng cách cho thấy biết bao lòng nhân từ và quảng đại của con người, và biết bao sự nhạy bén với lẽ thật mà Y-sơ-ra-ên phải tuyên bố, nằm trong những tấm lòng thô kệch ngoài vòng của nó. Thủy thủ đoàn ngoại giáo này gồm nhiều quốc tịch và tôn giáo khác nhau mà vẫn là những người có thể tử tế với một Tiên Tri bội đạo, liều mạng mình để cứu mạng ông, và thờ phượng Đức Giê-hô-va. "Ta chưa từng thấy đức tin lớn như vậy, ngay cả trong Y-sơ-ra-ên," là cùng một bài học dưới một hình thức khác. Chúng ta có thể tìm thấy nhiều cơ hội để học nó; vì tính cách của những người vô thần, và của một số người trong vòng dân ngoại, rất có thể làm hổ thẹn nhiều Cơ Đốc nhân.
Cách cư xử của Giô-na trong trận bão cũng cao quý như cách cư xử trước đây của ông đã đê hèn. Cơn bão bùng nổ đã thổi tan mọi màn sương khỏi tâm trí ông, và ông lại thấy các vì sao. Lời xưng nhận đức tin của ông; niềm xác tín bình tĩnh rằng ông là nguyên nhân của trận bão; mệnh lệnh lặng lẽ, không do dự của ông là quăng ông vào cơn hỗn loạn điên cuồng đang sủi bọt quanh tàu; sự sẵn lòng chấp nhận cái chết như tiền công của tội mình, tất cả cho thấy ông là một thánh đồ chân thật biết bao trong chiều sâu linh hồn mình. Nỗi buồn và sự sửa phạt xới lên lớp đất bên dưới. Nếu một người có điều gì tốt trong mình, nó thường nổi lên mặt khi người ấy bị hoạn nạn và đối diện với cái chết. Nếu bên dưới chỉ có sỏi, nó cũng sẽ bị lưỡi cày lật lên. Có thể có nhiều sự bất trung ích kỷ phủ lên một tấm lòng dâng hiến thật sự.
Giô-na cũng tượng trưng cho Y-sơ-ra-ên ở đây, cả trong việc hậu quả của sự bất trung quốc gia và sự nắm giữ tham lam, độc quyền những đặc ân của họ sẽ dẫn đến việc họ bị quăng vào những làn sóng gầm thét của biển các dân tộc, giữa sự náo động của muôn dân, và trong việc, đối với họ như đối với ông, tai họa sẽ đem đến một tâm trí tốt hơn, sự xưng nhận đức tin của họ, và sự thừa nhận tội mình. Lịch sử của Y-sơ-ra-ên được điển hình hóa trong lịch sử này, và những bài học nó dạy là những bài học cho mọi hội thánh, và cho mọi con cái của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại. Nếu chúng ta trốn tránh bổn phận làm chứng cho Ngài, hay bất cứ mệnh lệnh rõ ràng nào khác của Ngài, sự bất trung sẽ là sự hủy hoại của chúng ta. Trận bão chắc chắn sẽ nổ ra nơi những Giô-na của Ngài cố ẩn náu, và hy vọng duy nhất của họ nằm ở việc cúi đầu trước sự sửa phạt và bằng lòng chịu phạt, và xưng nhận mình thuộc về ai và phục vụ ai. Nếu chúng ta nhận Ngài trong khi trận bão rít quanh chúng ta, điều tệ nhất đã qua, và dù chúng ta phải vật lộn giữa những làn sóng của nó, Ngài sẽ chăm sóc chúng ta, và bất cứ điều gì cũng có thể xảy ra chứ không phải là chúng ta bị mất trong chúng.
Phép lạ của sự giải cứu là điểm cuối cùng. Sự ăn năn của Giô-na đã cứu mạng ông. Bị quăng xuống biển mà không ăn năn ông đã chết đuối. Vậy Y-sơ-ra-ên được dạy rằng sự tan rã của đời sống quốc gia của họ sẽ không phải là sự hủy diệt của họ nếu họ trở lại cùng Chúa trong tai họa của mình. Bài học rộng hơn về phương tiện biến sự sửa phạt thành phước lành, và bảo đảm một lối thoát—tức là, bằng cách nhận biết sự công chính của đòn đánh, và trở lại với bổn phận—là dành cho tất cả chúng ta. Đấng sai trận bão đến theo dõi hiệu quả của nó trên chúng ta, và sẽ không để những tôi tớ ăn năn của Ngài bị nhấn chìm hoàn toàn. Đó là một cách dùng câu chuyện tốt hơn là tranh luận xem có loại cá nào đã biết ở Địa Trung Hải có thể nuốt một người không. Nếu chúng ta tin vào phép lạ, câu hỏi ấy không cần làm chúng ta bận tâm. Và hẳn phải có phép lạ, không chỉ trong sự trùng hợp của con cá và Tiên Tri ở cùng một mảnh biển vào cùng một thời điểm, mà trong việc ông sống lâu như vậy trong chiếc tàu lạ lùng an toàn của mình."
Sự quan phòng hằng hiện của Đức Chúa Trời, sự an toàn có thể có của dân tộc, ngay cả khi bị lưu đày, sự bảo tồn mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời trở lại cùng Chúa trong sự sửa phạt của mình, việc trình bày sự ăn năn như con đường giải cứu, là những mục đích mà phép lạ được thực hiện và kể lại. Những lời châm biếm khinh suất thì rẻ mạt. Một sự thấu hiểu tin kính mang lại một ý nghĩa xứng đáng. Chúa Giê-xu Christ đã dùng sự việc này như một biểu tượng về Sự Chết và Sự Sống Lại của Ngài. Cách dùng ấy dường như khó hòa hợp với bất cứ quan điểm nào khác ngoài quan điểm cho rằng câu chuyện là thật. Nhưng dường như không cần thiết phải cho rằng Chúa chúng ta xem nó như một hình bóng có chủ ý, hay tìm kiếm trong lịch sử của Giô-na những lời tiên tri điển hình thêm về Ngài. Điểm so sánh nổi bật chỉ đơn giản là ba ngày bị chôn; và đó là một sự tương đồng minh họa hơn là một lời tiên tri có chủ ý. Hành động sau đó của Tiên Tri tại Ni-ni-ve, và hiệu quả của nó, là những hình bóng thật của việc rao giảng Phúc Âm bởi Chúa đã sống lại, qua các tôi tớ Ngài, cho dân Ngoại, và của việc họ nghe Lời. Nhưng cần phải dùng khá nhiều bạo lực trong cách xử lý mới ép được việc Giô-na được đặt, vì sự an toàn và thoát khỏi cái chết, trong bụng cá, thành một lời tiên tri đúng nghĩa về sự kiện siêu việt của Sự Sống Lại.
NHỮNG HƯ KHÔNG GIẢ DỐI
"Những kẻ trông cậy vào các thần hư không, thì bỏ Đấng hay làm ơn cho
mình." — Giô-na 2:8.
Sự từ chối vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời bảo Giô-na đi đến
Ni-ni-ve và kêu la nghịch cùng thành ấy, tốt nhất nên được hiểu không
phải như lịch sử văn xuôi, mà như một sự trình bày bằng thi ca về sự
thất bại của Y-sơ-ra-ên trong việc vâng theo tiếng gọi của Đức Chúa
Trời để làm chứng cho Ngài. Cũng vậy, việc ông bị ném xuống biển và
bị cá lớn nuốt, là một sự tái hiện bằng thi ca, nhằm mục đích giảng
luận, về những sự đau khổ của Y-sơ-ra-ên dưới tay các dân ngoại mà
họ đã không cảnh cáo. Bài ca được đặt vào miệng Giô-na khi ông ở
trong bụng cá, mà câu Kinh Thánh chúng ta đang xét là một mảnh, trình
bày kết quả — về phía dân tộc — của những kinh nghiệm cay đắng ấy.
"Những hư không giả dối" có nghĩa là các thần tượng, còn "Đấng hay
làm ơn cho mình" có nghĩa là Đức Chúa Trời. Câu Kinh Thánh là một
lời phát biểu ngắn gọn, đầy ý nghĩa, về lẽ thật lớn lao mà những đau
khổ và sự lưu đày đã khắc sâu vào lòng Y-sơ-ra-ên: quay khỏi Đức
Giê-hô-va để theo các thần giả dối là quay khỏi nguồn chắc chắn của
sự chăm sóc đầy yêu thương để đến với sự dối trá và trống rỗng. Đó
chỉ là một trường hợp của lẽ thật rộng lớn hơn: một đời sống vô đạo
là tột đỉnh của sự ngu dại, một sai lầm bi thảm, cũng như một tội lỗi
lớn.
Để xác nhận và nhấn mạnh câu Kinh Thánh, chúng ta có thể suy ngẫm:—
I. Sự hư không ảo ảnh của những đối tượng bị theo đuổi.
Giọng điệu của Cựu Ước khi nói về các thần tượng là một sự khinh miệt
đắng cay. Chủ nghĩa độc thần nghiêm khắc của nó đã bị làm cho dữ dội
và cay đắng hơn bởi sự phổ biến khắp nơi của sự thờ thần tượng; và có
một sự cứng rắn nào đó trong giọng điệu của nó khi nói về các thần
của các dân tộc xung quanh, ít chỗ cho lòng thương xót, và thể hiện
ra trong những tên gọi như trong câu Kinh Thánh của chúng ta — "hư
không," "giả dối," "không có gì," và những từ tương tự. Đối với người
Giu-đa, bị bao quanh mọi phía bởi những kẻ thờ thần tượng, sự lựa
chọn là hoặc phẫn nộ dữ dội hoặc hoàn toàn đầu hàng. Người Hồi giáo
ở Ấn Độ thuộc Anh ngày nay thể hiện thái độ đối với thần Vi-xnu và
thần Si-va giống hệt thái độ của người Giu-đa đối với Ba-anh và
A-tạt-tê. Thật dễ dàng để khoan dung với những thần đã chết, nhưng khi
chúng còn sống thì việc thương lượng với chúng trở thành sự phản bội
Đức Giê-hô-va.
Nhưng điểm mà chúng ta muốn nhấn mạnh ở đây có phần rộng hơn sự hư
không của các thần tượng. Đó là sự trống rỗng của mọi đối tượng mà
con người theo đuổi khi tách khỏi Đức Chúa Trời. Ba chữ cuối này cần
được làm cho thật nổi bật; vì tự thân mỗi tạo vật của Đức Chúa Trời
đều là tốt lành, và sự trống rỗng không nằm trong bản thân chúng,
nhưng xuất hiện lần đầu khi chúng được đặt vào chỗ của Ngài. Chỉ một
mình Ngài có thể — và Ngài thật sự — làm thỏa mãn toàn bộ bản chất
con người: là thẩm quyền cho ý chí, bình an cho lương tâm, tình yêu
cho tấm lòng, ánh sáng cho trí hiểu, sự nghỉ ngơi cho mọi sự tìm
kiếm. Chỉ một mình Ngài có thể lấp đầy quá khứ bằng ánh sáng trong
đó không có sự hối tiếc, hiện tại bằng một sự thỏa mãn tròn đầy và
hoàn hảo, tương lai bằng một hy vọng chắc chắn như kinh nghiệm, mà
chúng ta sẽ mãi tiến gần đến, và không bao giờ cạn kiệt hay vượt qua
được. Bất kỳ, hay tất cả, những đối tượng khác của sự nỗ lực con
người đều có thể đạt được, mà chúng ta vẫn có thể khốn khổ. Sự bất
xứng của tất cả những điều ấy cần phải được khắc sâu vào lòng chúng
ta hơn nữa, không chỉ bởi những giới hạn của chúng trong lúc còn tồn
tại, mà bởi sự chóng qua của tất cả chúng. "Vì hình trạng của thế
gian nầy qua đi," như sứ đồ Giăng đã diễn đạt một cách mạnh mẽ, ví
toàn bộ khung cảnh này như một cuộn tranh đang được tháo ra khỏi một
trục và cuốn sang trục khác. Tấm màn vẽ dù đẹp nhất cũng chỉ là sơn
vẽ, và đang chuyển động không ngừng, không bị ngăn lại bởi những bàn
tay nắm chặt vô ích muốn chặn đứng sự trôi qua không cưỡng lại được
và bi thảm ấy.
Những hư không này là "những hư không giả dối." Chỉ có một mục đích
sống mà khi theo đuổi và đạt được, sẽ làm trọn những lời hứa mà nhờ
đó nó đã lôi cuốn con người. Đó là một chân lý quá quen thuộc, được
lặp đi lặp lại không chỉ bởi các nhà giảng đạo mà bởi mọi nhà đạo
đức, và được kinh nghiệm phổ quát xác nhận: một hy vọng được thỏa mãn
là một hy vọng bị thất vọng. Chỉ có một điều bi thảm hơn một đời sống
đã thất bại trong mục đích của mình, đó là một đời sống đã hoàn toàn
thành công trong mục đích ấy, và nhận ra rằng điều hứa hẹn là bánh
lại hóa thành tro. Lời hứa có thể được giữ cho tai, nhưng luôn bị bẻ
gãy đối với hy vọng. Biết bao triệu phú mất đi khả năng hưởng thụ
tiền bạc của mình chính bởi quá trình họ kiếm được nó. Nhà tư tưởng
Giu-đa xưa đã khôn ngoan không chỉ khi lấy câu buồn bã "Mọi sự hư
không" làm lời tổng kết cho mọi sự theo đuổi của đời này, mà còn khi
đặt nó vào miệng một vị vua đã đạt được mọi điều mình tìm kiếm. Nữ
phù thủy lôi cuốn chúng ta vào vòng ma thuật của mình bằng những lời
dối trá và bùa mê ảo ảnh, và khi đã trói buộc được những kẻ bị bắt,
nàng lột bỏ mặt nạ và phơi bày vẻ xấu xí vốn có của mình.
II. Sự phục dịch nặng nề mà những hư không giả dối đòi hỏi.
Cụm từ trong câu Kinh Thánh của chúng ta là một trích dẫn, hơi sửa
đổi, từ Thi Thiên 31:6: "Tôi ghét những kẻ sùng bái các thần hư dối;
còn tôi, tôi tin cậy Đức Giê-hô-va." Sự thay đổi trong dạng của động
từ như xuất hiện trong sách Giô-na diễn tả cường độ của sự chú ý, và
vẽ nên hình ảnh của sự canh chừng với lòng lo lắng ân cần, như mắt
của đầy tớ hướng về chủ mình, hay mắt của con chó hướng về chủ nó.
Thế gian là một ông chủ rất khắc nghiệt, và đòi hỏi nơi đầy tớ của
mình sự tập trung của tư tưởng, tấm lòng, và nỗ lực. Chúng ta chỉ cần
nhớ lại hàng ngàn bài giảng dành để cổ vũ phúc âm của sự "tiến thân,"
mà những người đời thành đạt đang không ngừng rao giảng. Một dàn đồng
ca những tiếng nói từ mọi phía đang rót vào tai mỗi thanh niên nam nữ
sự cần thiết phải thành công trong cuộc đấu tranh của đời sống, lấy
làm châm ngôn: "Tôi chỉ làm một điều nầy." Có bao nhiêu người, trong
cuộc đua theo đuổi sự giàu có hay danh vọng, đã vứt bỏ những khát
vọng, những viễn cảnh về một tình yêu cao quý, chân thật với đời
sống, và trăm điều quý giá khác? Browning kể một câu chuyện kinh
hoàng về một người mẹ lần lượt ném từng đứa con của mình cho bầy sói
khi bà thúc xe trượt tuyết băng qua đồng bằng tuyết. Không kém phần
kinh hoàng, và còn tàn phế hơn, là những sự từ bỏ mà con người thực
hiện một khi lòng họ đã đầy dẫy những tham vọng dại dột của sự thành
công đời này. Chúng ta hãy khắc ghi vào tâm trí rằng không có điều gì
mà thời gian và giác quan có thể ban cho lại đáng với cái giá mà nó
đòi hỏi.
Chỉ thiên đàng mới có được bằng cách cầu xin;
Chỉ Đức Chúa Trời mới được ban cho không.'
Mọi tội lỗi đều là nô lệ. Ách của nó đè nặng đau đớn trên cổ, gánh
nặng của nó thật nặng nề, và sự nghỉ ngơi mà nó hứa hẹn chẳng bao giờ
đến.
III. Sự mất mát tự mình gây ra.
Câu Kinh Thánh của chúng ta gợi ý rằng có hai cách để chúng ta học
được sự dại dột của một đời sống vô đạo — một là, suy ngẫm xem nó
quay về đâu, hai là, nghĩ đến điều nó đã lìa bỏ.
"Họ bỏ Đấng hay làm ơn cho mình," tức là Đức Chúa Trời. Cụm từ này ở
đây gần như tương đương với danh Ngài; và nó mang theo ý tưởng phước
hạnh rằng Ngài đã bước vào mối liên hệ với mọi linh hồn, đến nỗi mỗi
người trong chúng ta — ngay cả khi đã quay sang "những hư không giả
dối" — vẫn có thể gọi Ngài là "Đấng hay làm ơn cho tôi." Ngài thuộc
về chúng ta; thuộc về chúng ta hơn bất cứ điều gì ngoài chúng ta.
Ngài thuộc về chúng ta, vì chúng ta được dựng nên cho Ngài, và Ngài
hoàn toàn vì chúng ta. Ngài thuộc về chúng ta bởi tình yêu của Ngài,
và bởi sự ban chính Ngài trong Con yêu dấu của Ngài. Ngài thuộc về
chúng ta; nếu chúng ta nhận Ngài làm của mình bằng một sự thông công
bên trong của chính Ngài với chúng ta trong những chiều sâu thẳm nhất
của bản thể. Ngài trở thành "Ánh Sáng Chủ của mọi sự nhìn thấy" của
chúng ta. Trong sự sâu nhiệm của sự sở hữu lẫn nhau, linh hồn đã phó
mình cho Đức Chúa Trời và sở hữu Ngài, không chỉ có sự thông công,
mà thậm chí có thể mạnh dạn nhận làm của mình sự hiệp nhất sâu nhiệm
và mầu nhiệm hơn với Đức Chúa Trời. Những ân huệ muôn hình muôn vẻ
ấy, "còn đến đời đời," và vội vã thi hành muôn việc sai phái vào mọi
miền xa xôi nhất của vũ trụ Ngài, tụ lại với nhau, như những ánh sáng
lan tỏa của một tinh vân nào đó tập trung thành một mặt trời. Mặt
trời ấy, giống như ngôi sao đã dẫn các nhà thông thái từ phương Đông
đến, và cuối cùng đứng trên một ngôi nhà nghèo trong một làng quê
hẻo lánh, sẽ chiếu sáng rực rỡ phía trên, và sẽ đi vào, tấm lòng khiêm
nhường nhất mở ra đón nhận nó. Những ai có thể nói, như tất cả chúng
ta đều có thể nếu chúng ta muốn, "Đức Chúa Trời của tôi," sẽ chẳng
bao giờ thiếu thốn.
Và nếu chúng ta quay sang phía bên kia trong câu Kinh Thánh, và suy
ngẫm xem họ là ai mà chúng ta quay đến khi chúng ta quay khỏi Đức
Chúa Trời, thì chẳng cần gì thêm để khắc sâu vào lòng niềm xác tín
lành mạnh về sự dại dột của kẻ khôn ngoan nhất, kẻ cố ý chọn bóng thay
vì thực chất, chọn những hư không giả dối thay vì thực tại duy nhất
và chân thật. Tôi nài xin anh em hãy nhận lấy điều thuộc về mình, mà
không ai có thể cướp khỏi anh em. Hãy cân trên cán cân của lương tâm,
và trong ánh sáng của những nhu cầu sâu thẳm nhất của bản chất mình,
toàn bộ đống trống rỗng đã nói dối anh em từ khi anh em bắt đầu lắng
nghe chúng; và đặt vào đĩa cân bên kia ân huệ của Đức Chúa Trời, và
Đấng Christ, Đấng mang ân huệ ấy đến cho anh em, rồi quyết định bên
nào nặng hơn, và bên nào xứng đáng để anh em lấy làm mẫu mực cho mình
đến đời đời.
SỰ ĂN NĂN BA LỚP
"Lời của Đức Giê-hô-va phán cùng Giô-na lần thứ hai rằng: 2. Hãy chổi
dậy! Hãy đi đến thành lớn Ni-ni-ve, và rao cho nó lời ta đã dạy ngươi.
3. Vậy Giô-na chổi dậy và đi đến Ni-ni-ve, theo lời của Đức Giê-hô-va.
Vả, Ni-ni-ve là một thành rất lớn, đi mất ba ngày đường. 4. Giô-na
khởi đầu vào trong thành đi một ngày, thì rao giảng và nói rằng: Còn
bốn mươi ngày nữa, Ni-ni-ve sẽ bị đổ xuống! 5. Những người Ni-ni-ve
tin Đức Chúa Trời. Họ công bố sự kiêng ăn và mặc bao gai, từ những
người rất lớn trong bọn họ cho đến những kẻ rất nhỏ. 6. Tin ấy đồn
đến vua Ni-ni-ve, vua đứng dậy khỏi ngai, lột áo mình ra, quấn bao gai
và ngồi trong tro. 7. Đoạn vua truyền lịnh nầy ra trong Ni-ni-ve, như
là lời dụ của vua cùng của các kẻ tôn trưởng: Không luận người ta
hay là thú vật, bầy bò hay bầy chiên, đều chớ nếm chi hết. Không được
ăn, cũng không được uống nước; 8. nhưng người ta và thú vật đều phải
quấn bao gai. Mọi người khá ra sức kêu cùng Đức Chúa Trời; phải, ai
nấy khá bỏ đường lối xấu mình và việc hung dữ của tay mình. 9. Nào ai
biết Đức Chúa Trời sẽ chẳng xây lại và ăn năn, xây khỏi cơn giận dữ
của Ngài, hầu cho chúng ta không chết, hay sao? 10. Đức Chúa Trời
thấy công việc họ làm, thấy họ đã xây bỏ đường lối xấu của mình; thì
Đức Chúa Trời ăn năn sự họa mà Ngài đã phán sẽ làm cho họ, và Ngài
không làm sự đó." — Giô-na 3:1-10.
Đoạn Kinh Thánh này chia làm ba phần: Giô-na nhận mạng lệnh mới và sự
vâng lời mới (câu 1-4), sự ăn năn của Ni-ni-ve (câu 5-9), và sự chấp
nhận của Đức Chúa Trời (câu 10). Chúng ta gần như có thể gọi ba phần
này là sự ăn năn của Giô-na, của Ni-ni-ve, và của Đức Chúa Trời. Ý
định rõ ràng của câu chuyện là đặt song song việc dân Ni-ni-ve quay
khỏi tội lỗi của họ, với việc Đức Chúa Trời quay khỏi cơn giận và ý
định hủy diệt của Ngài; và nếu từ "ăn năn" không được áp dụng cho
Giô-na, thì hành vi của ông đã đủ tỏ ra điều đó.
I. Hãy lưu ý mạng lệnh được ban lại cho nhà tiên tri đã ăn năn, và
sự sốt sắng mới của ông trong việc làm trọn nó. Sự giải cứu của ông
và mạng lệnh lần thứ hai được đặt như thể gần như đồng thời, và sự
vâng lời của ông thật nhanh chóng và vui mừng. Giô-na đã không dám
coi như đương nhiên rằng mạng lệnh mà ông đã trốn tránh vẫn còn tiếp
tục dành cho mình. Nếu Đức Chúa Trời truyền lệnh cầm lấy kèn, mà
chúng ta từ chối, chúng ta không dám cho rằng mình vẫn sẽ được vinh
dự trao sứ điệp. Hình phạt của đôi môi câm thường là sự câm lặng.
Những cơ hội phục vụ, bị bỏ bê vì lười biếng hay nhút nhát, thường bị
rút lại. Chúng ta có thể tưởng tượng Giô-na, được đưa trở lại tâm trí
tốt lành hơn đang thở trong bài thi thiên của ông, đã khao khát được
vinh dự bởi sự tin cậy rao giảng một lần nữa như thế nào, và linh hồn
ông đã hân hoan đón nhận nhiệm vụ ấy ra sao. Những bổn phận từng
không được ưa thích trở nên ngọt ngào khi chúng ta đã trải qua kinh
nghiệm về sự khốn khổ đến từ việc bỏ bê chúng. Đó là ân điển của Đức
Chúa Trời ban cho chúng ta cơ hội xóa đi sự bất tuân trong quá khứ
bằng sự nhanh nhẹn mới.
Mạng lệnh lần thứ hai có lẽ khác với lần thứ nhất ở chỗ ít chi tiết
hơn. Có thể bản chất chính xác của "lời rao giảng mà ta dạy ngươi"
đã không được nói cho Giô-na biết cho đến khi ông phải mở miệng tại
Ni-ni-ve; nhưng có lẽ hơn, mạng lệnh lần thứ hai giống hệt lần thứ
nhất.
Từ được dịch là "rao giảng" rất đáng suy ngẫm. Nó có nghĩa là "kêu
la" và gợi ý cách thức xứng hợp cho những người mang sứ điệp của Đức
Chúa Trời. Họ phải rao ra thật lớn, rõ ràng, khẩn thiết, với sự nhiệt
thành và những dấu hiệu cảm xúc trong giọng nói. Những lời thì thầm
uể oải sẽ không đánh thức được kẻ đang ngủ. Trừ khi sứ giả tỏ rõ sự
nghiêm túc, sứ điệp sẽ rơi vào vô ích. Không phải với hơi thở bị nén
lại, như thể xấu hổ về nó; cũng không với sự do dự, như thể không
chắc lắm về nó; cũng không với sự lạnh lùng, như thể nó ít khẩn
thiết — Lời Đức Chúa Trời phải được vang rền vào tai người ta. Người
giảng là một người rao. Nội dung sứ điệp của ông cũng được trình bày.
"Lời rao giảng mà ta dạy ngươi" — không phải những tưởng tượng của
riêng ông, cũng không phải những điều hay ho do ông tự dệt nên. Giả
sử Giô-na đã đãi dân Ni-ni-ve bằng những bài luận về bằng chứng cho
thẩm quyền tiên tri của mình, hay trình bày để họ xem xét vài ý tưởng
có khuynh hướng cho thấy sự phù hợp của sứ điệp ông với những quan
điểm tôn giáo hiện hành của họ, hay một luận cứ về sự hiện hữu của
một Đấng Cai Trị báo ứng của thế gian, ông đã chẳng làm rung chuyển
được thành ấy. Nhà tiên tri càng ít phô trương mình, ảnh hưởng của
ông càng mạnh. Ông càng đơn sơ lặp lại sứ điệp nghiêm khắc, rõ ràng,
ngắn gọn, thì càng có khả năng gây ấn tượng. Lời Đức Chúa Trời, được
trình bày trung thành, sẽ tự chứng minh chính nó. Người giảng hay
người dạy ngày nay về căn bản có cùng một mạng lệnh như Giô-na đã có;
và ông càng kìm nén mình, càng trở nên chỉ là một tiếng nói mà qua đó
Đức Chúa Trời phán, thì càng tốt cho chính ông, cho người nghe, và
cho công việc của ông.
Ni-ni-ve, cụm thành phố lớn ấy, đầy dẫy, như các thành phố phương
Đông, những khoảng đất trống, và rất có thể có chu vi đi mất ba ngày
đường. Thật là một nhiệm vụ cho người khách lạ đơn độc ấy khi phải
gầm lên tiếng kêu lớn của mình giữa bao đám đông! Nhưng ông đã học
được cách làm điều mình được truyền; và không lãng phí một phút nào,
ông "khởi đầu vào trong thành đi một ngày," và chắc chắn đã không
đợi đến cuối ngày mới công bố sứ điệp. Chúng ta hãy học rằng có một
yếu tố đe dọa trong sứ điệp đầy ân điển nhất của Đức Chúa Trời, và
rằng lời kêu gọi đến sự sợ hãi và lòng ham muốn tự bảo tồn là một
phần của cách rao giảng Phúc Âm. Những lời cảnh cáo rõ ràng về tai
họa sắp đến có thể được nói ra một cách dịu dàng, và tỏ ra tình yêu
thật như những lời êm dịu nhất. Lời cảnh cáo đến kịp thời. Bốn mươi
ngày ân điển được ban cho. Phúc Âm cảnh cáo chúng ta kịp thời để
thoát nạn. Nó cảnh cáo chúng ta vì Đức Chúa Trời yêu thương; và những
kẻ lướt qua lời tuyên bố về cơn thịnh nộ của Ngài là những sứ giả
không trung thực về tình yêu của Ngài cũng như về sự công bình của
Ngài.
II. Hãy lưu ý sự ăn năn của Ni-ni-ve (câu 5-9). Ấn tượng do tiếng kêu
kinh khiếp của Giô-na gây ra hoàn toàn đáng tin và tự nhiên nơi dân
chúng dễ xúc động của một thành phố phương Đông, nơi mà ngay cả ngày
nay bất kỳ lời kêu gọi nào đến sự sợ hãi, nhất là khi gắn với những
tuyên bố tôn giáo và tiên tri, cũng dễ dàng làm cả thành náo động.
Hãy nghĩ đến bóng dáng nghiêm nghị của người ngoại quốc ấy, với giọng
nói xuyên thấu và lời nói nửa hiểu nửa không, như từ trên mây rơi
xuống, sải bước qua Ni-ni-ve, vang rền sứ điệp đầy xác tín của mình,
giống như kẻ cuồng tín gầy gò đã đi qua Giê-ru-sa-lem trong cơn hấp
hối cuối cùng của nó, kêu lên: "Khốn thay! Khốn thay cho thành đổ
máu!" hay kẻ khác, với ngọn lửa cháy trên đầu và sự điên cuồng trong
mắt, đã làm kinh hãi Luân Đôn trong cơn dịch hạch. Chẳng có gì lạ khi
sự báo động bùng lên, và khi đã bùng lên, lan ra như lửa cháy rừng.
Dường như phong trào khởi đầu trước hết nơi dân chúng, họ bắt đầu
kiêng ăn trước khi tin tức lọt vào nơi thâm cung của hoàng cung. Nhưng
sự lây lan đã chạm đến vua, và sự náo động của dân chúng được một sắc
lệnh của vua tán thành và thổi bùng. Những dấu hiệu ăn năn được nêu
ra là những dấu hiệu tang chế thông thường, phổ biến khắp phương
Đông, chỉ có thêm điều lạ lùng, mang mùi vị của ý tưởng ngoại giáo,
là các loài vật cũng được cho dự phần vào đó.
Có ý nghĩa lớn trong cụm "tin Đức Chúa Trời" (câu 5). Nền tảng của
mọi sự ăn năn chân thật là tin lời đe dọa của Đức Chúa Trời, và do đó
nhận ra sự nguy hiểm, cũng như sự bất tuân, của tội lỗi mình. Chúng
ta sẽ khôn ngoan nếu bỏ qua công cụ con người, và nghe Đức Chúa Trời
phán qua nhà tiên tri. Đừng bận tâm về Giô-na, hãy tin Đức Chúa Trời.
Chúng ta học từ dân Ni-ni-ve sự ăn năn chân thật là gì. Họ không mang
đến của lễ hay của dâng, mà mang đến sự đau buồn, sự tự hạ mình, và
sự sửa đổi. Tội lỗi đặc trưng của một cường quốc quân sự hẳn là
"việc hung dữ," và đó chính là điều ác cụ thể mà họ thề sẽ quay khỏi.
Bài học cao quý nhất mà các tiên tri thấy Y-sơ-ra-ên học quá chậm —
"Đức Chúa Trời ôi! lòng đau thương thống hối Chúa không khinh
dể đâu" — đã được những người ngoại này học. Chúng ta cũng cần nó
không kém. Ni-ni-ve đã ăn năn dựa trên một sự may rủi rằng sự ăn năn
của họ có thể có hiệu quả. Câu "Nào ai biết?" (câu 9) thật cảm động
biết bao! Chúng ta biết điều họ hy vọng. Sự nghi ngờ của họ có thể
làm cho tiếng kêu của họ thêm sốt sắng, nhưng sự chắc chắn của chúng
ta phải làm cho tiếng kêu của chúng ta thêm sâu sắc, nghiêm túc và
đầy tin cậy.
Ý nghĩa sâu xa nhất của toàn bộ câu chuyện được trình bày trong cách
Chúa chúng ta dùng nó, khi Ngài giơ dân Ni-ni-ve lên như một tấm
gương kết án đối với những lương tâm chai cứng của người nghe Ngài.
Rất có thể chính mục đích của sách này là để cho Y-sơ-ra-ên thấy rằng
những dân ngoại bị khinh miệt mà vẫn đáng sợ lại dễ tiếp nhận tiếng
của Đức Chúa Trời hơn họ: "Ta sẽ giục lòng ganh tị các ngươi bởi kẻ
chẳng phải là dân." Câu chuyện là một đòn mạnh giáng vào sự độc quyền
kiêu ngạo và sự khinh miệt tự mãn đối với những lời cảnh cáo của tiên
tri, điều đã đánh dấu toàn bộ lịch sử của dân sự Đức Chúa Trời. Như
Ê-xê-chi-ên đã được phán: "Vì chẳng phải ta sai ngươi đến cùng dân
nói tiếng ngoại quốc khó hiểu... Thật, nếu ta sai ngươi đến cùng
chúng nó, thì chúng nó sẽ nghe ngươi. Nhưng nhà Y-sơ-ra-ên sẽ chẳng
chịu nghe ngươi." Điều luôn đúng là sự quen thuộc lâu dài với những
ý tưởng nghiêm trang về sự phán xét của Đức Chúa Trời và sự trừng
phạt tội lỗi làm giảm bớt ấn tượng của chúng trên chúng ta. Các tổ
phụ Thanh giáo của chúng ta thường nói về những "kẻ tội nhân đã chai
vì Phúc Âm," và trong chúng ta ngày nay cũng có nhiều người như vậy.
Người sống bên thác Niagara không nghe tiếng gầm của nó như người lạ.
Dân Ni-ni-ve sẽ đứng dậy trong ngày phán xét cùng với các thế hệ
khác, chứ không chỉ thế hệ là "dòng dõi nầy" trong thời Đấng Christ;
và thế hệ là "dòng dõi nầy" ngày nay, trong nhiều thành viên của nó,
sẽ bị họ kết án.
Nhưng làn sóng cảm xúc ấy chẳng mấy chốc rút đi, và không có lý do gì
để tin rằng đã có hơn một ấn tượng thoáng qua được tạo ra. Dường như
không chắc rằng dân Ni-ni-ve biết "Đức Chúa Trời" nào là Đấng họ hy
vọng làm nguôi. Có lẽ vạn thần của họ vẫn không hề xao động, và sự ăn
năn của họ kéo dài không lâu hơn nỗi sợ hãi của họ. Sự ăn năn thoáng
qua để lại tấm lòng cứng hơn trước, như băng tan nửa chừng rồi đóng
lại càng đặc hơn. Chúng ta hãy coi chừng sương giá sau một đợt tan
băng. Sự ăn năn mà người ta ăn năn về' thì tệ hơn là không ăn năn.
III. Chúng ta lưu ý sự ăn năn của Đức Chúa Trời (câu 10). Hãy đánh
dấu sự lặp lại của từ "quay," được dùng trong các câu 8, 9, và 10 để
nói về con người và về Đức Chúa Trời. Hãy đánh dấu cách dùng táo bạo
của từ "ăn năn," áp dụng cho Đức Chúa Trời, mà dù không được áp dụng
cho dân Ni-ni-ve trong các câu trước, vẫn được hàm ý trong từng dòng
của chúng. Cùng một cách diễn đạt được tìm thấy trong Xuất Ê-díp-tô
ký 32:14, có thể coi là đoạn Kinh Thánh mẫu mực cho phép dùng nó. Lẽ
thật lớn lao hàm chứa trong đó là một lẽ thật thường bị bỏ qua khi
bàn về lời tiên tri; đó là, mọi lời hứa và lời đe dọa của Đức Chúa
Trời đều có điều kiện. Giê-rê-mi đã học bài học ấy trong nhà người
thợ gốm, và chúng ta cần ghi nhớ kỹ. Đức Chúa Trời đe dọa, chính là
để Ngài khỏi phải thi hành lời đe dọa của Ngài. Giô-na được sai đến
Ni-ni-ve để kêu: "Còn bốn mươi ngày nữa, Ni-ni-ve sẽ bị đổ xuống!"
chính là để thành ấy khỏi bị đổ xuống. Sẽ có ích gì khi công bố sắc
lệnh, nếu nó không thể đảo ngược? Có một chữ "nếu" hàm ý trong mọi
lời của Đức Chúa Trời. "Trừ phi các ngươi ăn năn" nằm bên dưới những
lời đe dọa tai họa tuyệt đối nhất. "Nếu chúng ta giữ vững sự khởi đầu
của lòng tin chắc mình cho bền đến cuối cùng" được giả định trước
trong những lời hứa phước hạnh sáng lạn và rộng lớn nhất.
Từ "ăn năn" bị phủ nhận và được khẳng định là có thể áp dụng cho Đức
Chúa Trời. "Ngài chẳng phải loài người mà ăn năn," vì sự bất biến và
ý định vững chắc của Ngài không biết đến sự thay đổi. Nhưng chính vì
chúng không thể thay đổi, và Ngài phải mãi mãi nghịch cùng kẻ làm ác,
và mãi mãi ban phước cho kẻ quay về cùng Ngài với lòng tin cậy, nên
Ngài thay đổi cách đối xử với chúng ta tùy theo mối liên hệ của chúng
ta với Ngài, và vì Ngài không thể ăn năn, hay khác với Đấng Ngài đã
là và đang là, nên Ngài "ăn năn sự họa mà Ngài đã phán sẽ làm" cho kẻ
tội nhân khi họ ăn năn về điều ác họ đã làm nghịch cùng Ngài, vì Ngài
để lời đe dọa của mình không được thực hiện, và "không làm sự đó."
Vì vậy chúng ta gần như có thể nói rằng mục đích của sách Giô-na này
là dạy về khả năng và hiệu quả của sự ăn năn, và cho thấy người ăn
năn, dù là dân ngoại hay người Giu-đa, luôn tìm thấy nơi Đức Chúa
Trời sự đối xử thay đổi tương ứng với tấm lòng đã thay đổi của mình.
Lòng bao dung rộng lớn nhất, bài học hạ mình cho những người được
nuôi dưỡng trong ánh sáng rực rỡ của sự mặc khải — rằng những người
sống trong hoàng hôn hay trong bóng tối cũng được Đức Chúa Trời yêu
thương và có thể dễ tiếp nhận những ấn tượng thiêng liêng hơn chính
chúng ta — lời quở trách mọi sự tự đắc về đặc ân của mình, sự vô hạn
của ân điển Đức Chúa Trời, là những bài học khác của sách lạ lùng
này; nhưng không bài học nào quý hơn sự dạy dỗ thật sự theo Phúc Âm
của nó về phước hạnh của sự ăn năn chân thật, dù được thể hiện nơi
nhà tiên tri bội đạo trở về với sứ mạng cao cả của mình, hay nơi dân
Ni-ni-ve hung dữ đã hạ mình ăn năn, và tìm được ân điển từ Đức Chúa
Trời của cả trái đất.
MI-CHÊ
THẦN CỦA ĐỨC GIÊ-HÔ-VA CÓ PHẢI BỊ HẠN CHẾ CHĂNG?
"Hỡi nhà Gia-cốp! người ta nói: Có phải Thần của Đức Giê-hô-va bị hạn
chế sao? Đó có phải là việc Ngài làm chăng?" — Mi-chê 2:7.
Phần lớn của cái gọi là Cơ Đốc giáo ngày nay [1] đang kỷ niệm sự ban
cho của một Thần thiêng liêng cho Hội Thánh; nhưng thật đáng hỏi liệu
tình trạng tôn giáo của cái gọi là Cơ Đốc giáo có phải là một lời
châm biếm buồn thảm về lễ Ngũ Tuần chăng. Dường như có một sự tương
phản đáng buồn, rất khó hiểu cho đức tin, giữa lời hứa tươi sáng lúc
ban đầu và lịch sử của sự phát triển về sau. Có bao nhiêu người trong
những người dự phần trong các buổi lễ hôm nay có kinh nghiệm cá nhân
nào về một sự ban cho như vậy! Có bao nhiêu người dường như nghĩ rằng
câu chuyện xưa ấy chỉ là bản ghi về một biến cố đã qua, một phép lạ
thoáng qua không có liên hệ gì với kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân
ngày nay! Có một nhóm nhỏ tín hữu trong một thành phố của Tiểu Á, mà
một sứ đồ đến thăm, và đã kinh ngạc về tình trạng của họ đến nỗi đặt
cho họ trong sự ngạc nhiên câu hỏi rất có thể đặt cho vô số kẻ gọi là
Cơ Đốc nhân trong chúng ta: "Đã nhận tin và tin vậy, anh em có nhận
được Đức Thánh Linh chăng?" Và câu trả lời của họ chỉ là một bản sao
quá đúng về kinh nghiệm của khối đông những người xưng mình là Cơ Đốc
nhân: "Chúng tôi cũng chưa nghe có Đức Thánh Linh nào."
Vậy nên, hỡi anh em yêu dấu, tôi muốn nhân những liên tưởng của ngày
hôm nay để thúc ép lương tâm anh em và lương tâm chính tôi một vài
suy ngẫm tự nhiên gợi lên từ chúng, và được thốt ra trong hai câu hỏi
đầy phẫn nộ của nhà tiên tri xưa: — "Có phải Thần của Đức Giê-hô-va
bị hạn chế sao?" "Đó" — những hiện tượng của Cơ Đốc giáo phổ thông
hiện nay — "có phải là việc Ngài làm chăng?" Và nếu chúng ta bị đặt
đối diện gay gắt với ý thức về một sự tương phản kinh khiếp, thì việc
hỏi xem lời giải thích cho một ngày u ám nối tiếp một buổi sáng tươi
sáng như vậy là gì có thể ích lợi cho chúng ta.
I. Trước hết, tôi xin anh em cùng tôi suy nghĩ về lời hứa của lễ Ngũ
Tuần.
Lời hứa ấy đã tuyên bố và mở ra điều gì cho đức tin của Hội Thánh?
Tôi không cần dừng lại lâu ở điểm này. Các sự kiện đã quen thuộc với
anh em, và những suy luận rút ra từ chúng là những điều tầm thường,
tất cả chúng ta đều biết. Nhưng xin phép tôi chỉ liệt kê chúng một
cách thật ngắn gọn.
"Bỗng có tiếng từ trời đến như tiếng gió thổi ào ào, đầy khắp nhà
môn đồ ngồi. Các môn đồ thấy lưỡi rời rạc từng cái một, như lưỡi bằng
lửa hiện ra, đậu trên mỗi người trong bọn mình. Hết thảy đều được đầy
dẫy Đức Thánh Linh."
Điều gì nằm trong đó? Trước hết, lời hứa về một Thần thiêng liêng
bằng những biểu tượng diễn tả một số, ít nhất, trong những đặc tính
và sự kỳ diệu của công việc Ngài. "Tiếng gió thổi ào ào" nói về một
quyền năng biến đổi trong những biểu hiện của nó, từ hơi thở nhẹ
nhàng nhất hầu như không lay động lá cây trong mùa hè đến cơn bão dữ
dội nhất quật ngã mọi thứ đứng chắn đường nó.
Biểu tượng tự nhiên của gió, đối với sự nhận thức phổ thông là lực
vật chất ít vật chất nhất trong mọi lực vật chất, và mối liên hệ của
nó với phần phi vật chất trong nhân cách con người đã được diễn tả
trong mọi ngôn ngữ, chỉ về một quyền năng thiêng liêng, phi vật chất,
hùng mạnh, ban sự sống, tự do thổi đâu tùy ý, mà con người có thể
đánh dấu những hiệu quả của nó, dù hoàn toàn không biết gì về chính
lực ấy.
Biểu tượng kia của những lưỡi lửa tách ra và đậu trên mỗi người trong
bọn họ cũng nói về ảnh hưởng thiêng liêng, không phải như sự hủy
diệt, mà đầy năng lượng nhanh nhẹn, vui mừng và sự sống, quyền năng
biến đổi và thanh tẩy. Nơi nào lửa đến, nó biến mọi sự thành chất liệu
của chính nó. Nơi nào lửa đến, ở đó những ngọn lửa đỏ vươn lên trời.
Nơi nào lửa đến, ở đó mọi xiềng xích đều tan chảy và bị thiêu rụi. Và
vì vậy ngọn lửa này biến đổi, thanh tẩy, nâng cao, làm cho sống động,
giải phóng; và nơi nào có Thần lửa, ở đó có năng lực, sự sống nhanh
nhẹn, hoạt động vui mừng, quyền năng biến đổi và hóa đổi, biến đổi
người nhận ngọn lửa thành chính ngọn lửa.
Rồi, hơn nữa, trong sự kiện Ngũ Tuần có lời hứa về một Thần thiêng
liêng sẽ ảnh hưởng trên mọi mặt đạo đức của nhân loại. Đây là sự phân
biệt lớn lao và vinh hiển giữa giáo lý Cơ Đốc về sự cảm thúc và mọi
giáo lý khác ở các xứ ngoại giáo, đã một phần đạt đến những quan niệm
tương tự — rằng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ đã nhấn mạnh Đức Thánh
Linh, và đã tuyên bố rằng sự thánh khiết của tấm lòng là đá thử vàng
và thước đo của mọi lời tuyên bố về sự cảm thúc thiêng liêng. Các ân
tứ thì nhiều, các ân điển thì hơn. Một sự cảm thúc làm cho khôn ngoan
đáng được ao ước, một sự cảm thúc làm cho nên thánh thì tốt hơn vô
cùng. Ở đó chúng ta tìm thấy sự bảo vệ chống lại mọi sự cuồng tín đã
đôi khi xâm nhập Hội Thánh Cơ Đốc, đó là, trong ý tưởng rằng Thần ngự
trong con người, và giải phóng họ khỏi những ràng buộc của luật pháp
bề ngoài và đạo đức lạnh lùng, là một Thần làm nên một sự thánh khiết
sâu xa hơn điều luật pháp hằng mơ, và một sự vâng theo mọi điều công
bình và tốt lành cách tự phát và vui mừng hơn bất kỳ sự lập pháp và
mạng lệnh bề ngoài nào có thể ép buộc. Thần đã đến trong lễ Ngũ Tuần
không chỉ là Thần của sức mạnh cuồn cuộn và năng lượng lửa cháy
nhanh, mà là Thần của sự thánh khiết, mà công việc phước hạnh và thân
mật nhất của Ngài là sản sinh trong chúng ta mọi đức hạnh bình dị và
những điều tốt lành ngọt ngào, không phô trương, có thể làm đẹp và
làm vui lòng nhân loại.
Hơn nữa, lễ Ngũ Tuần mang trong mình lời hứa và lời tiên tri về một
Thần được ban cho toàn thể Hội Thánh. "Hết thảy đều được đầy dẫy Đức
Thánh Linh." Đây là nền dân chủ chân thật của Cơ Đốc giáo, rằng chính
nền tảng của nó được đặt trong ý tưởng rằng mỗi chi thể của thân thể
đều gần Đầu như nhau, và đều nhận sự sống như nhau. Ngày nay không ai
có một Thần mà người khác không có. Khát vọng xưa của nhà lập pháp
Giu-đa: "Ôi! chớ chi cả dân sự của Đức Giê-hô-va đều trở nên tiên
tri, và Đức Giê-hô-va ban Thần Ngài trên họ!" được ứng nghiệm trong
kinh nghiệm của lễ Ngũ Tuần; và người tớ gái và con trẻ, cũng như các
cụ già và đầy tớ, đều nhận được ân tứ phổ quát ấy. Vì vậy những tuyên
bố của hàng giáo phẩm, những chức năng đặc biệt, những giai cấp đặc
quyền, đều xa lạ với tinh thần của Cơ Đốc giáo, và là sự phạm thượng
nghịch cùng Đức Chúa Trời ban cảm thúc. "Các ngươi chỉ có một Thầy,"
và "hết thảy các ngươi đều là anh em," và nếu "chúng ta hết thảy đều
đã chịu phép báp-têm chung một Thánh Linh," thì không còn ai có quyền
cai trị trên đức tin chúng ta, cũng không có quyền can thiệp và cầu
thay với Đức Chúa Trời cho chúng ta.
Và hơn nữa, lời hứa của lịch sử ban đầu này là về một Thần sẽ làm đầy
dẫy toàn bộ bản chất của những người được ban cho Ngài; làm đầy —
trong chừng mực, dĩ nhiên, của khả năng tiếp nhận của họ — họ như biển
cả làm đầy mọi vũng và khúc quanh dọc bờ. Vũng càng sâu, nước trong
đó càng sâu; nó càng chạy sâu vào đất liền, dòng thủy triều mát lành
càng thấm sâu vào lòng lục địa. Và vì vậy mỗi người, tùy theo tính
cách, tầm vóc, hoàn cảnh, và mọi điều kiện khác nhau quyết định khả
năng tiếp nhận của mình, sẽ nhận được một lượng khác nhau của ân tứ
ấy. Thế nhưng ý định là tất cả đều được đầy dẫy. Chiếc bình nhỏ, cái
chén tí hon, cũng như bể chứa lớn và thùng khổng lồ, mỗi cái chứa theo
sức chứa của mình. Và nếu tất cả đều được đầy, thì Thần nhanh nhẹn
này hẳn phải có quyền năng ảnh hưởng trên mọi lãnh vực của bản chất
con người, hẳn phải chạm đến mặt đạo đức, hẳn phải chạm đến mặt thuộc
linh. Những biểu hiện tạm thời và những dấu lạ phi thường của quyền
năng Ngài rất có thể sẽ rụng đi như hoa rụng khi quả đã đậu. Những
hoạt động của Thần thiêng liêng sẽ được cảm nhận rung động khắp toàn
bộ bản chất, và mọi phần trong con người đều sẽ nhận được quyền năng.
Giống như khi anh em lấy một ngọn nến nhúng vào một bình oxy, nó bùng
cháy lên, thì bản chất con người nghèo hèn của tôi, được dìm trong
Thần thiêng liêng ấy, được báp-têm trong Đức Thánh Linh, sẽ bừng cháy
trong mọi phần của nó thành một sự rực rỡ không ngờ và chưa từng kinh
nghiệm. Đó là những yếu tố của lời hứa của lễ Ngũ Tuần.
II. Và bây giờ, tiếp theo, hãy nhìn vào sự thất bại rõ ràng của lời
hứa.
"Có phải Thần của Đức Giê-hô-va bị hạn chế sao?" Hãy nhìn Cơ Đốc
giáo. Hãy nhìn mọi hội thánh. Hãy nhìn chính mình. Có ai dám nói rằng
tình trạng tôn giáo của bất kỳ tập thể tín hữu xưng nhận nào lúc này
tương ứng với lễ Ngũ Tuần chăng? Há chẳng phải khoảng cách quá rộng
đến nỗi việc lấp đầy nó dường như gần như không thể? Há chẳng phải
sự ứng nghiệm bị vấy bẩn và không hoàn hảo là một lời châm biếm thảm
hại về lời hứa? "Nếu Đức Giê-hô-va ở cùng chúng tôi," một trong những
anh hùng của Y-sơ-ra-ên xưa đã nói, "sao các điều nầy xảy đến cho chúng
tôi?" Tôi chắc rằng chúng ta cũng có thể nói như vậy. Nếu Chúa ở cùng
chúng ta, thì tình trạng những điều chúng ta thấy quanh mình, và phải
nhận ra trong chính mình, có ý nghĩa gì? Có hội thánh hiện hữu nào
trình bày hình thức cuối cùng hoàn hảo của Cơ Đốc giáo được thể hiện
trong một xã hội chăng? Há chẳng phải điều tốt nhất có thể xảy ra,
và điều một ngày nào đó sẽ phải xảy ra, là sự tan rã của các tổ chức
hiện hữu để xây dựng một nơi ở hoàn hảo hơn của Đức Chúa Trời qua
Đức Thánh Linh? Tôi không muốn phóng đại. Đức Chúa Trời biết không
cần phải phóng đại. Câu chuyện trần trụi, không tô vẽ, không bi quan
chọn ra những mảng đen mà quên những mảng sáng, đã đủ tệ rồi.
Hãy lấy ba điểm mà tôi không dừng lại lâu và áp dụng chúng cho chính
anh em, hỡi anh em yêu dấu, và ước lượng theo chúng tình trạng những
điều quanh chúng ta. Trước hết, hãy nói xem nếp sống tôn giáo thông
thường của chính chúng ta có trông như thể chúng ta có Thần thiêng
liêng ấy trong mình, Đấng biến mọi sự thành vẻ đẹp của chính Ngài,
và làm cho con người, qua mọi lãnh vực của bản chất họ, nên thánh và
tinh sạch chăng. Rồi hãy tự hỏi xem tiêu chuẩn của sự tận hiến trong
bất kỳ hội thánh nào có làm chứng về sự hiện diện của một Thần thiêng
liêng chăng. Một nhóm nhỏ người, những người tốt nhất trong họ cũng
chỉ được chạm nhẹ một phần bởi sự sống của Đức Chúa Trời, và chỉ tận
hiến một cách không hoàn hảo cho sự phục vụ Ngài, bị bao quanh bởi
một khối đông mà về họ chúng ta khó lòng, theo sự phán đoán của lòng
nhân từ, nói được đến chừng ấy, đó là sự mô tả về hầu hết các hội
chúng của chúng ta. "Đó có phải là việc Ngài làm chăng?" Chắc chắn là
của ai khác chứ không phải của Ngài.
Hãy lấy một câu hỏi khác. Há các mối liên hệ của các Cơ Đốc nhân và
các hội thánh của họ ngày nay với nhau có chứng thực về sự hiện diện
của một Thần hiệp nhất chăng? Phao-lô đã nói: "Chúng ta hết thảy đều
đã chịu phép báp-têm chung một Thánh Linh." Than ôi, than ôi! Há dường
như chúng ta đã vậy sao? Hãy nhìn quanh Cơ Đốc giáo xưng nhận, hãy
nhìn
những sự ganh đua và đố kỵ giữa hai nhà nguyện trên hai con phố kề nhau. Hãy nhìn những hố sâu ngăn cách giữa các Cơ Đốc nhân chỉ khác nhau về một điểm nhỏ nhặt tương đối trong tổ chức và thể chế, rồi nói xem những điều như thế có tương ứng với lời hứa Lễ Ngũ Tuần về một Thánh Linh sẽ làm cho mọi chi thể thành một thân thể không? Thánh Linh của Chúa có bị hạn chế chăng? Đó có phải là việc làm của Ngài không?'
Hãy lấy một nhánh bằng chứng khác. Hãy nhìn sự bất lực tương đối của Hội Thánh trong cuộc xung đột với thế gian ngày càng thế tục hóa. Tôi không quên bao nhiêu việc đang được làm xung quanh chúng ta ngày nay, và Phúc Âm của Đấng Christ vẫn đang giành những chiến thắng, nhưng tôi không nghĩ rằng có người nào có thể nhìn một cách trầm tư và vô tư vào tình trạng, chẳng hạn, của thành Manchester, hay của bất kỳ thành phố lớn nào của chúng ta, và thấy dân chúng chẳng biết gì và cũng chẳng quan tâm gì đến chúng ta và đạo Cơ Đốc của chúng ta, chẳng bao giờ bước vào nơi thờ phượng của chúng ta, chẳng có phần gì trong niềm hy vọng của chúng ta, chẳng khác gì họ sống ở Trung Phi, mà sau một ngàn tám trăm năm Cơ Đốc giáo trên danh nghĩa, lại không cảm thấy rằng có một ảnh hưởng ác độc nào đó đã chặn đứng sự tăng trưởng nhảy vọt của Hội Thánh thuở ban đầu, và rằng bằng cách nào đó dòng dung nham, nếu tôi được gọi như thế, từng tuôn nóng hổi từ lòng Đức Chúa Trời trong những ngày xưa đã bị chặn dòng chảy, và trên lòng sông rực cháy của nó đã phủ một lớp vỏ đen nhăn nheo, dẫu ở trung tâm vẫn còn chút hơi nóng âm ỉ nào đó. Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, sao mọi điều này lại xảy đến cho chúng ta?'
III. Và giờ đây, cuối cùng, chúng ta hãy suy nghĩ một chút về lời giải cho nghịch lý này.
Những câu hỏi đầy phẫn nộ trong câu Kinh Thánh của tôi có thể được hiểu, với chút bạo dạn có lẽ cho phép được, như bày tỏ và gạt bỏ một số lời giải thích sai lầm. Một lời giải thích đôi khi được đưa ra là: Thánh Linh của Chúa bị hạn chế. Lời giải thích ấy có hai dạng. Đôi khi bạn nghe người ta nói: Cơ Đốc giáo đã suy tàn. Giờ chúng ta phải tìm đến những nguồn cảm hứng mới, và quay lưng lại với những bể nước nứt không giữ được nước.' Tôi sẽ không tranh luận về câu hỏi đó. Về phần mình, tôi không nghĩ Cơ Đốc giáo sẽ suy tàn cho đến khi thế gian bắt kịp và vượt qua nó trong thực hành, và sẽ còn lâu điều đó mới xảy ra. Cơ Đốc giáo sẽ không mòn mỏi cho đến khi loài người đã sao chép và thực hành gương mẫu của Chúa Giê-xu Christ, mà họ vẫn chưa đạt tới mức đó. Không một bóng nghi ngờ nào rằng Phúc Âm đã mất quyền năng, hay Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã trở nên yếu đuối, được phép len lỏi vào lòng chúng ta. Lời hứa là: Ta sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác, và Ngài sẽ ở với các ngươi đời đời.' Đó là một món quà vĩnh cửu đã ban cho Hội Thánh trong ngày ấy. Chúng ta phải phân biệt trong câu chuyện giữa các biểu tượng, món quà, và hậu quả của món quà. Cái đầu và cái cuối là tạm thời, cái giữa là vĩnh cửu. Các biểu tượng là tạm thời. Những người chạy đến tụ họp lại không thấy lưỡi lửa. Các hậu quả là tạm thời. Các thứ tiếng và những lời phán phi thường chỉ tồn tại một thời. Kết quả thay đổi tùy hoàn cảnh; nhưng điều cốt lõi, chính món quà, là một món quà không thể thu hồi, và một khi đã ban thì ở với Hội Thánh mãi mãi cho mọi thế hệ.
Một dạng khác của lời giải thích là thuyết cho rằng Đức Chúa Trời trong chủ quyền Ngài vui lòng giữ lại Thánh Linh Ngài vì những lý do chúng ta không dò thấu được. Nhưng không đúng rằng món quà một khi đã ban lại thay đổi về mức độ tiếp tục. Luôn luôn có cùng một dòng chảy từ Đức Chúa Trời. Có lúc lên lúc xuống trong quyền năng thuộc linh của Hội Thánh. Phải! và thủy triều rút khỏi bến cảng của bạn. Có phải vì thế mà nước biển ít đi đâu? Cũng vậy, món quà có thể rút khỏi một người, khỏi một cộng đồng, khỏi một thời đại, không phải vì sự bày tỏ và ban cho của Đức Chúa Trời dao động, mà vì khả năng tiếp nhận của chúng ta thay đổi. Vậy chúng ta gạt bỏ, và buộc phải gạt bỏ, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, lời giải thích vô tín rằng: Thánh Linh của Chúa bị hạn chế,' và đừng ngồi khoanh tay, như thể một chủ quyền khôn dò, mà chúng ta chẳng liên quan gì, đôi khi ban nhiều đôi khi ban ít các ân tứ thuộc linh của Ngài cho một Hội Thánh đang chờ đợi. Không phải vậy. Nơi Ngài không có sự biến đổi.' Các ân tứ của Đức Chúa Trời là không hề hối tiếc; và Thánh Linh đã ban một lần, theo chính lời của Thầy đã trích, được ban để Ngài ở với chúng ta đời đời.
Vì vậy chúng ta phải quay về điều này, là điểm mà tôi tìm cách đưa bạn và chính tôi tới, trong sự hạ mình ăn năn và xưng nhận thống hối — rằng tất cả là lỗi của chính chúng ta và là kết quả của những điều ác trong chúng ta có thể sửa chữa được, mà chúng ta có quá ít món quà thiêng liêng ấy; và rằng nếu các hội thánh của đất nước này và của thời nay dường như bị rủa sả và tàn lụi trong bao nhiêu công việc vô ích và sự thờ phượng hình thức, thì đó là lỗi của các hội thánh, chứ không phải của Chúa các hội thánh. Dòng suối tuôn ra từ ngai Đức Chúa Trời đã không mất hút trong cát, cũng không thu hẹp về lưu lượng. Ngọn lửa đã nhóm lên ngày Lễ Ngũ Tuần đã không tàn thành tro xám. Tiếng ào ào của gió mạnh thổi vào buổi sáng ấy đã không lặng đi và yên ắng thành sự tù đọng và hơi thở ngột ngạt của cái nóng giữa trưa. Cùng một sự đầy dẫy Thánh Linh đã đầy dẫy các tín hữu trong ngày ấy vẫn sẵn dành cho tất cả chúng ta. Nếu, như Hội Thánh chờ đợi thuở xưa, chúng ta bền lòng cầu nguyện và nài xin, món quà sẽ được ban cho chúng ta nữa, và chúng ta có thể lặp lại và tái hiện, nếu không phải các phép lạ mà chúng ta không cần, thì sự cảm thúc cần thiết của những ngày và những thánh đồ cao quý và cao thượng nhất trong lịch sử Hội Thánh. Nếu các ngươi là kẻ xấu còn biết cho con mình những vật tốt, huống chi Cha trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho kẻ cầu xin Ngài!' Hãy xin thì sẽ được,' và được đầy dẫy Đức Thánh Linh và quyền năng.'
[1] Lễ Ngũ Tuần
ĐẤNG MỞ ĐƯỜNG
Đấng mở đường đã đi trước chúng nó: chúng nó đã phá vỡ, đã đi qua cổng, và đã ra bởi đó: và vua chúng nó sẽ đi qua trước mặt chúng nó, và Đức Giê-hô-va ở đầu chúng nó.' — MI-CHÊ ii. 13.
Mi-chê sống cùng thời với Ê-sai. Hai tiên tri này, phần lớn, đứng trên cùng một trình độ tri thức tiên tri. Đặc điểm của cả hai là hình ảnh Đấng Mê-si-a cá nhân ngày càng rõ nét, và các chức vụ của Ngài được mô tả ngày càng đầy đủ chi tiết. Đặc điểm của cả hai là sự trình bày mà chúng ta thấy trong câu Kinh Thánh này về công việc của Đấng Mê-si-a ấy là sự nhóm họp dân bị tản lạc làm phu tù và dẫn họ trở về trong khải hoàn vào đất phước hạnh.
Đó là hình ảnh ẩn dưới câu Kinh Thánh của tôi. Dĩ nhiên giờ đây tôi không bàn đến các câu hỏi về sự ứng nghiệm lịch sử hẹp hơn và gần hơn nào, vì tôi tin rằng mọi lời tiên tri về Đấng Mê-si-a này, vốn có thể, và nhiều lời đã, được ứng nghiệm một cách lịch sử và xấp xỉ trong sự khôi phục người Giu-đa khỏi cảnh phu tù Ba-by-lôn, đều có một sự hoàn thành cao hơn, rộng hơn và thực hơn trong sự giải cứu lớn lao do Chúa Giê-xu Christ thực hiện, mà mọi sự bày tỏ sớm hơn, từng phần và bề ngoài kia tự chúng đã là lời tiên tri và hình bóng.
Vì vậy tôi không cần biện minh khi lấy những lời trước mắt chúng ta như chỉ có sự ứng nghiệm thật trong chức vụ và công việc của Chúa Giê-xu Christ. Ngài là Đấng Mở Đường đã đi trước chúng ta.' Chính Ngài đã mở ra con đường để chúng ta đi, và trong Ngài, theo cách mà Tiên tri không hề mơ tới, Đức Chúa Trời ở đầu' chúng ta, và Vua chúng ta đi trước chúng ta. Vậy mục đích của tôi chỉ đơn giản là lấy danh hiệu lớn lao ấy, Đấng Mở Đường, và xem nhiều cách mà trong Kinh Thánh nó được áp dụng cho các công việc khác nhau của Chúa Giê-xu Christ trong sự cứu chuộc chúng ta.
I. Tôi hoàn toàn đi theo sự dẫn dắt của các đoạn tương ứng trong các phần khác của Kinh Thánh, và để bắt đầu, tôi xin bạn suy nghĩ về công việc lớn lao của Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng của chúng ta, bởi đó Ngài đã phá vỡ cho những kẻ bị giam cầm nhà tù của ách nô lệ chúng.
Hình ảnh trước mắt chúng ta ở đây hoặc là một xứ lạ nơi những kẻ lưu đày tản lạc bị trói trong cảnh phu tù sắt, hoặc có lẽ đúng hơn là một nhà tù tối tăm u ám, với tường cao, cổng đồ sộ, và cửa sổ chấn song, nơi họ bị giam giữ; và với họ đang ngồi tuyệt vọng trong bóng sự chết, bị trói trong hoạn nạn và xiềng sắt, bỗng đến một hình bóng huyền bí mà Tiên tri không thể mô tả chi tiết hơn, và khi Ngài đến thì các cổng tung ra, xiềng xích rơi khỏi tay họ; và những kẻ bị giam được tiếp thêm can đảm, nhóm họp lại thành một đoàn khải hoàn, họ ra đi với tiếng hát và sự vui mừng đời đời trên đầu; tự do, và đang hành quân về quê hương của tổ phụ. Đấng Mở Đường đã đi trước chúng nó; chúng nó đã phá vỡ, và đi qua cổng, và đã ra bởi đó.'
Và đó chẳng phải tình trạng của chúng ta sao? Nhiều người trong chúng ta không biết ách nô lệ mình đang bị giam giữ. Chúng ta bị giam trong đó càng thật và càng buồn hơn vì chúng ta tưởng mình được tự do. Những con người tội nghiệp, vô tư lự trong những ngày kinh hoàng của Cách mạng Pháp, thường duy trì chút trò hề ghê rợn về xã hội và vui vẻ trong nhà tù; họ kết hoa lên chấn song, và giả vờ như vẫn đang sống tự do như trước; nhưng dù vậy, ngày qua ngày xe tù vẫn đến cổng, và sáng nào sáng nấy cai ngục đứng ở cửa ngục tối với danh sách định mệnh trong tay, và từng người từng người trong bọn đùa cợt bị lôi đi chịu chết. Cũng vậy, người ta đang sống một đời sống mà họ tưởng là tự do, mà kỳ thực họ đang bị giam cầm, bị nhốt trong nhà tù. Bạn, anh em ơi! đang bị xiềng bởi tội lỗi mình; bạn đang bị xiềng bởi tội lỗi, bạn đang bị xiềng bởi thói quen xấu xa với một sức mạnh mà bạn chẳng bao giờ biết cho đến khi cố giũ bỏ nó.
Và đến với mỗi người chúng ta một Đấng Giải Cứu quyền năng, Đấng phá vỡ các cổng đồng, và chặt đứt các then sắt. Đấng Christ đến với chúng ta. Bởi sự chết Ngài đã mang đi tội lỗi; bởi Thánh Linh hằng sống của Ngài, Ngài sẽ mang đi quyền thống trị của tội lỗi khỏi lòng chúng ta; và nếu Con làm cho chúng ta được tự do thì chúng ta sẽ thật được tự do. Ôi! xin hãy suy ngẫm chân lý sâu sắc ấy, tôi nài xin bạn, mà Chúa Christ đã phán bằng những lời mang sức thuyết phục ngay trong sự đơn sơ của chúng cho mọi lương tâm: Ai phạm tội là nô lệ của tội lỗi.' Và khi bạn đôi lúc cảm thấy — và tất cả các bạn đều đôi lúc cảm thấy — cái móc xiềng siết cổ tay mình khi bạn muốn giơ tay ra làm điều lành, hãy lắng nghe như một Phúc Âm thật lời xưa này, mà trong hình ảnh sinh động của nó, mang một chân lý đáng phải là sự sống. Với tất cả chúng ta, Đấng Mở Đường đã đi trước chúng ta,' các cổng tù đã mở. Hãy bước theo dấu chân Ngài, và nhận lấy sự tự do Ngài ban; và hãy chắc rằng bạn đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho bạn được tự do, và chớ lại mang lấy ách nô lệ nữa.'
Hỡi đàn ông đàn bà! Một số người trong các bạn là nô lệ của dục vọng mình. Một số là nô lệ của những châm ngôn thế gian. Một số bị giam cầm bởi một thói quen mà bạn ghê tởm, nhưng không thoát ra được. Đây là sự tự do cho bạn. Những bức tường tối của nhà tù bao quanh tất cả chúng ta. Kinh Thánh đã nhốt mọi người trong tội lỗi, để Ngài thương xót mọi người.' Phước cho danh Ngài! Như thiên sứ đến với Sứ đồ đang ngủ, và trước cái chạm nhẹ của người, các cổng sắt xoay mở vâng phục trên bản lề, và lính La-mã đáng lẽ phải canh giữ con mồi bị ru ngủ, và xiềng xích giữ chân tay rơi ra như tan chảy; cũng vậy, lặng lẽ, trong sức mạnh hiền lành và thương xót của Ngài, Đấng Christ đến với tất cả chúng ta, và cổng sắt dẫn ra tự do tự mở theo cái chạm của Ngài, xiềng xích rơi khỏi chân tay chúng ta, và chúng ta bước ra tự do. Đấng Mở Đường đã đi trước chúng ta.'
II. Một lần nữa, hãy lấy một ứng dụng khác của cùng hình ảnh này trong Kinh Thánh, bày tỏ Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mở Ra con đường đến với Đức Chúa Trời.
Ta là Đường Đi, Chân Lý và Sự Sống, không ai đến với Cha mà không bởi Ta,' Ngài phán. Và lại: Bởi một con đường mới và sống mà Ngài đã mở cho chúng ta xuyên qua màn' (tức là thịt Ngài), chúng ta có thể tự do đến gần với lòng tin cậy bởi đức tin nơi Ngài.' Nghĩa là, nếu chúng ta hiểu đúng tình trạng tự nhiên của mình, thì không chỉ là ách nô lệ tội lỗi, mà còn là sự xa cách Đức Chúa Trời. Những phần trong bản tính thiêng liêng luôn đẹp đẽ và ngọt ngào đối với mọi lòng người khi suy nghĩ về chúng. Những phần trong bản tính thiêng liêng đứng cau mày trước một người biết mình là gì; và lương tâm bảo chúng ta rằng giữa Đức Chúa Trời và chúng ta có một núi chướng ngại chất đống bởi chính điều ác của chúng ta. Với chúng ta Đấng Christ đến, Đấng Tìm Đường và chính là Con Đường; Đấng Tiên Phong mở đường cho chúng ta xuyên qua mọi chướng ngại, và dẫn chúng ta lên trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời.
Vì chúng ta không biết Đức Chúa Trời như Ngài là, ngoại trừ bởi Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta thấy những mảnh vụn, và thường là những mảnh vụn méo mó, của bản tính và tính cách thiêng liêng ngoài Chúa Giê-xu, nhưng bản tính thiêng liêng thật như vốn có, và như trong mối liên hệ với tôi, một tội nhân, chỉ được tỏ ra cho tôi trong mặt Chúa Giê-xu Christ. Khi chúng ta thấy Ngài, chúng ta thấy Đức Chúa Trời; nước mắt Đấng Christ là lòng thương xót của Đức Chúa Trời, sự hiền lành của Đấng Christ là sự nhu mì của Đức Chúa Trời, tình yêu dịu dàng, lôi cuốn của Đấng Christ không chỉ là sự tỏ bày của một tấm lòng Người Anh em rất trong sạch và ngọt ngào, mà là sự bày tỏ qua tấm lòng Người Anh em ấy về những chiều sâu sâu thẳm nhất của bản tính thiêng liêng. Đấng Christ là tấm lòng của Đức Chúa Trời. Ngoài Ngài, chúng ta đến với Đức Chúa Trời của lương tâm mình và chúng ta run sợ; chúng ta đến với Đức Chúa Trời của trí tưởng tượng mình và chúng ta tự phụ; chúng ta đến với Đức Chúa Trời được đoán mò mờ nhạt và chắp vá từ những gợi ý và dấu chỉ trong công việc Ngài, và Ngài chẳng hơn gì một cái tên chết đối với chúng ta. Ngoài Đấng Christ chúng ta đến với một điều "có lẽ" mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời; một cái bóng mà qua đó bạn có thể thấy các vì sao lấp lánh. Nhưng chúng ta biết Cha khi chúng ta tin nơi Đấng Christ. Và thế là mọi đám mây bốc lên từ lòng, lương tâm, trí tưởng tượng và những hiểu lầm của chúng ta, mà chúng ta đã chất đống giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, Đấng Christ dẹp tan; và như vậy Ngài mở ra con đường đến với Đức Chúa Trời.
Và Ngài cũng mở ra theo một cách khác nữa, mà tôi không thể nán lại. Chỉ có Đức Chúa Trời bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ mới lôi kéo lòng người đến với Ngài. Quyền năng lôi cuốn của bản tính thiêng liêng hoàn toàn ở trong Đấng đã phán: Ta, nếu được treo lên, sẽ kéo mọi người đến với Ta.' Đức Chúa Trời mà người ta biết, hay tưởng mình biết, ngoài sự tỏ bày thần tính trong Chúa Giê-xu Christ, là một Đức Chúa Trời mà trước mặt Ngài đôi khi họ run sợ, Đấng thường là nỗi kinh hoàng của họ hơn là tình yêu của họ, Đấng vẫn thường là nỗi nghi ngờ ghê gớm nhất' của họ hơn là đức tin yêu dấu nhất' của họ. Nhưng Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ dỗ dành và chinh phục người ta đến với Ngài, và từ sự ngọt ngào lớn lao của Ngài tuôn ra, như thể, một ảnh hưởng từ tính lôi kéo lòng người đến với Ngài. Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ là Đức Chúa Trời duy nhất mà nhân loại từng yêu mến. Các thần khác họ có thể đã thờ lạy với nỗi sợ co rúm và với sự tôn kính môi miệng xa cách, nhưng Đức Chúa Trời này có một tấm lòng, và chinh phục lòng người vì Ngài có tấm lòng. Vậy Đấng Christ mở đường đến với Ngài.
Và còn hơn nữa, theo một cách cao hơn nữa, Đấng Cứu Rỗi ấy là Đấng Mở Đường đến Sự Hiện Diện Thiêng Liêng, vì Ngài không chỉ làm cho chúng ta biết Đức Chúa Trời, và không chỉ làm cho chúng ta biết Ngài đến nỗi lôi kéo chúng ta đến với Ngài, mà cũng vì, bởi sự kiện Thập tự giá và sự thương khó của Ngài, Ngài đã mang lấy và mang đi những chướng ngại của chính tội lỗi và sự vi phạm của chúng ta, vốn cứ mãi dựng lên giữa chúng ta và Ngài, trừ khi Ngài quét sạch chúng khỏi đường đi. Ngài đã làm cho nơi gồ ghề thành bằng phẳng và nơi cong queo thành ngay thẳng'; san bằng các núi và nâng cao các thung lũng, và đắp xuyên qua mọi đồng vắng của thế gian một đại lộ mà trên đó người lữ hành dẫu ngu dại' cũng có thể đi. Những trí hiểu hẹp hòi có thể biết, những tấm lòng ích kỷ có thể yêu, và những lời xưng nhận nhỏ bé có thể thấu đến tai Đức Chúa Trời, Đấng đến gần chúng ta trong Đấng Christ, để chúng ta trong Đấng Christ đến gần Ngài. Đấng Mở Đường đã đi trước chúng ta; vậy nên, hỡi anh em, hãy có lòng dạn dĩ mà vào nơi rất thánh . . . bởi một con đường mới và sống, mà Ngài đã biệt riêng ra thánh cho chúng ta . . . hãy đến gần với lòng chân thật'
III. Rồi hơn nữa, một biến thể khác của hình ảnh này được thấy trong những sự trình bày thường xuyên của Kinh Thánh, theo đó Chúa chúng ta là Đấng Mở Đường, đi trước chúng ta với ý nghĩa Ngài là Quan Tổng Binh của cuộc hành quân đời chúng ta.
Chúng ta có, trong lời câu Kinh Thánh của tôi, hình ảnh đoàn dân vui mừng tụ họp lũ lượt theo sau Đấng Lãnh Đạo. Chúng nó đã phá vỡ, và đã đi qua cổng, và đã ra bởi đó; và vua chúng nó sẽ đi qua trước mặt chúng nó, và Đức Giê-hô-va ở đầu chúng nó.' Tiên tri không biết rằng Chúa là Vua của chúng, Đấng mà người ta nói một cách huyền bí rằng Ngài cũng vậy, như Đấng Mở Đường,' sẽ đi trước chúng, đã cư ngụ trong Đấng Mở Đường ấy theo cách huyền nhiệm; và rằng hai Đấng ấy, mà Người thấy riêng rẽ, thực ra trong một ý nghĩa sâu xa và huyền nhiệm là một. Đạo quân phu tù trở về trong cuộc hành quân khải hoàn xuyên đồng vắng về đất hứa, theo lời Tiên tri, được dẫn đầu bởi cả Đấng Mở Đường lẫn Đức Chúa Trời. Chúng ta biết rằng Đấng Mở Đường chính là Chúa, Thiên sứ của Giao ước, Đấng có danh Giê-hô-va trong mình.
Và thế là chúng ta liên kết với mọi lời trong câu Kinh Thánh của tôi những lời như gọi Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Quan Tổng Binh của sự cứu rỗi; những lời như chính Ngài phán: Khi Ngài thả chiên mình ra thì đi trước chúng' — những lời như Sứ đồ Ngài đã dùng khi nói: Để lại cho chúng ta gương mẫu để chúng ta noi dấu chân Ngài.' Và bởi tất cả những điều ấy gợi lên điều này — rằng Đấng Christ, Đấng phá vỡ nhà tù tội lỗi chúng ta, và dẫn chúng ta ra trên con đường đến với Đức Chúa Trời, hành quân ở đầu cuộc hành trình đời chúng ta, và là Gương Mẫu và Quan Tổng Binh của chúng ta; và chính Ngài hiện diện với chúng ta suốt mọi đổi thay và sầu khổ của đời.
Đây là phước hạnh lớn lao và nét đặc thù của đạo đức Cơ Đốc: tất cả được quy về bổn phận ngọt ngào ấy: Hãy làm như Ta đã làm.' Đây là phước hạnh lớn lao và sức mạnh cho đời sống Cơ Đốc trong mọi khó khăn — bạn chẳng bao giờ đi đến nơi mà không thể thấy trong đồng vắng những dấu chân, có lẽ lấm tấm máu, mà Thầy bạn đã để lại đó trước bạn, và đặt bàn chân run rẩy của mình vào những dấu chân ấy, như đứa trẻ bắt chước bước dài của cha, có thể học nhận biết rằng mọi bổn phận quy về điều này: Hãy theo Ta'; và mọi sầu khổ được xoa dịu, được nâng cao, được làm cho chịu đựng được, và được tôn vinh, bởi ý nghĩ rằng Ngài đã mang lấy nó.
Người phụ nữ La-mã trong truyền thuyết đâm dao vào ngực mình, và trao cho chồng với lời: Không đau đâu!' Đấng Christ đã đi trước chúng ta trong mọi hoang vắng ảm đạm, và trong mọi thống khổ và đau đớn của đời. Ngài đã thánh hóa tất cả, và đã lấy đi sự cay đắng và đau đớn khỏi mỗi điều ấy cho những ai yêu mến Ngài. Nếu chúng ta cảm thấy Đấng Mở Đường ở trước chúng ta, và chúng ta đang hành quân theo sau Ngài, thì Ngài dẫn chúng ta đi đâu chúng ta cứ theo, và Ngài đã trải qua điều gì chúng ta cũng có thể trải qua. Chúng ta mang trong đời sống Ngài khuôn mẫu đầy đủ cho bổn phận. Chúng ta có trong sự đồng hành của Ngài sự an ủi tăng cường mọi mặt. Hãy để sự hướng dẫn đường đi của chúng ta trong tay Ngài, Đấng chẳng bao giờ nói: Hãy đi!' mà luôn nói: Hãy đến!' Vị Tướng này hành quân giữa các đạo binh Ngài và không sai binh lính Ngài vào những cuộc viễn chinh hay nhiệm vụ tuyệt vọng nào mà chính Ngài chưa dám làm và chưa thắng.
Vậy Đấng Christ đi như Bạn Đồng Hành trước chúng ta, trụ lửa và trụ mây thật mà trong đó Đức Chúa Trời hiện diện ngự trị, và Ngài ở với chúng ta trong sự đồng hành thật. Cuộc hành quân vui mừng của chúng ta xuyên đồng vắng được Ngài hướng dẫn, làm gương, bảo vệ, đồng hành, và khi Ngài thả chiên mình ra,' phước cho danh Ngài, Ngài đi trước chúng.'
IV. Và giờ đây, cuối cùng, còn một ứng dụng cuối của hình ảnh này bày tỏ Chúa chúng ta là Đấng Mở Đường cho chúng ta khỏi xiềng xích sự chết, và là Đấng Tiên Phong đã vào vì chúng ta trong các tầng trời.'
Sự sống lại của Đấng Christ là bằng chứng vững chắc duy nhất về đời sau. Đời sống phục sinh hiện tại của Đấng Christ là quyền năng mà nhờ dự phần vào đó, dẫu chúng ta đã chết, chúng ta vẫn sẽ sống.'
Ngài cũng đã bước con đường ấy trước chúng ta. Ngài đã vào nhà tù lớn nơi các thế hệ loài người bị lùa và bị xô vào; và nơi họ nằm trong mồ mả, như trong những xà lim chật hẹp. Ngài đã vào đó; với một đòn Ngài đã đánh bật các cổng khỏi bản lề, và đã bước ra, và không một linh hồn nào còn có thể bị nhốt mãi mãi trong nhà tù đổ nát và đã mở toang ấy. Như Sam-sôn, Ngài đã lấy những cánh cổng từ xưa chặn lối vào, và vác chúng trên vai mạnh mẽ lên thành trên đồi, và giờ đây lao của Sự Chết đã cùn, xiềng xích nó đã gãy, nhà tù nó cửa mở toang, và nó chẳng còn việc gì làm ngoài việc tự đâm gươm mình mà tự sát, vì các tù nhân của nó đã được tự do. Hỡi sự chết! Ta sẽ là tai họa cho ngươi; hỡi mồ mả! Ta sẽ là sự hủy diệt cho ngươi.' Đấng Mở Đường đã đi trước chúng ta'; vì vậy chúng ta không thể nào bị giữ bởi những xiềng xích bất lực mà Ngài đã phá vỡ.
Đấng Tiên Phong đã vào vì chúng ta và đã xuyên qua các tầng trời, và đã vào nơi rất thánh. Chúng ta gắn bó quá mật thiết với Ngài, nếu chúng ta yêu mến Ngài và tin cậy Ngài, đến nỗi không thể nào chúng ta ở nơi Ngài không ở, hay Ngài ở nơi chúng ta không ở. Nơi nào Ngài đã đi, chúng ta sẽ đi. Trên thiên đàng, phước cho danh Ngài! Ngài vẫn sẽ là đấng dẫn đầu sự tiến triển của chúng ta và là quan tổng binh ở đầu cuộc hành quân của chúng ta. Vì Ngài đội vương miện cho mọi công việc khác của Ngài bằng điều này: đã phá vỡ nhà tù tội lỗi chúng ta, và mở cho chúng ta đường đến với Đức Chúa Trời, và làm đấng lãnh đạo và quan tổng binh của cuộc hành quân chúng ta suốt cuộc lữ hành đời, và là đấng mở cổng mồ mả cho sự sống lại vui mừng của chúng ta, và là đấng mở cổng thiên đàng cho sự vào khải hoàn của chúng ta, Ngài vẫn sẽ như Chiên Con ở giữa Ngai, đi trước chúng ta, và dẫn chúng ta vào đồng cỏ xanh tươi và mé nước yên lặng, và đây sẽ là sự mô tả về phước hạnh và quyền năng ngày càng tăng của đời sống các thánh đồ trên cao: Ấy là những kẻ theo Chiên Con đi đâu thì đi đó.'
NHƯ ĐỨC CHÚA TRỜI THỂ NÀO, KẺ THỜ PHƯỢNG THỂ ẤY
. . . Mọi dân tộc sẽ bước đi, mỗi dân trong danh thần mình, và chúng ta sẽ bước đi trong danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đời đời.' — MI-CHÊ iv. 5 (R.V.).
Đây là sự trình bày một chân lý chung đúng với mọi thứ tôn giáo. Bước đi' tương đương với tiến hành một đường lối hoạt động thực tiễn. Danh' của một thần là bản tính được tỏ bày của nó. Vậy cụm từ Bước đi trong danh' có nghĩa là sống và hành động theo, và liên quan đến, và nương cậy vào bản tính của thần mà kẻ thờ phượng thờ. Trong bài cầu nguyện của Chúa, lời cầu Danh Cha được thánh' đi trước lời cầu Ý Cha được nên.' Từ những tư tưởng tôn kính về danh phải tuôn chảy đời sống vâng phục ý muốn một cách tôn kính.
I. Thần của một người là điều cai trị đời sống thực tiễn của người ấy.
Tôn giáo là sự nương cậy vào một Đấng được nhận biết là hoàn hảo và có chủ quyền, Đấng mà ý muốn Ngài hướng dẫn, và bản tính Ngài khuôn đúc, cả đời sống. Định nghĩa chung ấy có thể chia thành từng phần; và chúng ta có thể nán lại ở thái độ nương cậy, hay thái độ vâng phục, hay ở sự ngưỡng mộ và nhận biết sự hoàn hảo lý tưởng, hay ở sự khao khát; nhưng cuối cùng chúng ta đi đến một ý tưởng — rằng mục tiêu của tôn giáo là sự giống nhau và sự thờ phượng chân thật nhất là sự bắt chước. Quan điểm như thế về bản chất tôn giáo làm cho câu hỏi: Thần của chúng ta là gì? trở nên sắc bén, và khiến nó thành một phép thử rất dễ áp dụng, và rất thấu suốt, cho đời sống chúng ta. Dù chúng ta xưng nhận gì, điều mà chúng ta cảm thấy mình nương cậy, điều mà chúng ta gán cho, đúng hay sai, những thuộc tính tối cao của sự tuyệt hảo, điều mà chúng ta khao khát như điều thiện cao nhất của mình, điều định hình và sắp đặt dòng chảy đời sống chúng ta, đó là thần của chúng ta. Chúng ta tự gọi mình là Cơ Đốc nhân. Tôi e rằng nếu chúng ta tự thử mình bằng phép thử như thế, nhiều người trong chúng ta sẽ không vượt qua. Nó sẽ làm thưa hàng ngũ mọi hội thánh hiệu quả như cuộc thử thách bên nước của Ghi-đê-ôn, đã rút một đám đông mười ngàn xuống còn một nhóm nhỏ kiên định ba trăm. Không quan trọng chúng ta thuộc hội thánh nào, hay lời xưng nhận của chúng ta rực rỡ đến đâu, tôn giáo thực tiễn của chúng ta được quyết định bởi câu trả lời cho câu hỏi: Chúng ta khao khát điều gì nhất? Chúng ta hăng hái theo đuổi điều gì nhất? Nước Anh cần những lời gay gắt tuôn như chì nóng chảy từ môi Ê-sai con trai A-mốt chẳng kém gì nhà Gia-cốp thuở xưa: Xứ chúng nó đầy bạc đầy vàng, của cải chúng nó vô số. Xứ chúng nó cũng đầy hình tượng: chúng nó thờ lạy việc tay mình làm.' Tiền bạc, tri thức, sự khen ngợi của đồng loại, thành công trong sự nghiệp chính trị — những điều ấy, và những điều tương tự, là các thần của chúng ta. Có một thứ thờ hình tượng tệ hơn thứ cúi lạy trước gỗ đá. Những mục tiêu nuốt chửng chúng ta; lý tưởng cao nhất của chúng ta về sự tuyệt hảo; điều mà nếu có được, chúng ta nghĩ sẽ bảo đảm phước hạnh mình; điều mà thiếu nó mọi thứ khác đều nhạt nhẽo và hư không — đó là các thần của chúng ta: và lệnh cấm nghiêm khắc rất có thể được vang rền vào tai những kẻ thờ hình tượng vô thức không chỉ trong thế giới Anh, mà cả trong các hội thánh Anh. Ngươi chớ nhường vinh hiển Ta cho kẻ khác, cũng đừng nhường sự ngợi khen Ta cho tượng chạm.'
II. Kẻ thờ phượng sẽ giống thần mình về bản tính.
Như chúng ta đã nói, mục tiêu của tôn giáo là sự giống nhau, và sự thờ phượng chân thật nhất là sự bắt chước. Kinh nghiệm phổ quát của nhân loại chứng minh rằng trình độ đạo đức sẽ không bao giờ vượt lên trên mẫu mực được tôn thờ trong các thần của họ; hoặc nếu có, do tiếp xúc với một mẫu mực cao hơn trong một tôn giáo cao hơn, thì các thần cũ sẽ bị ném cho chuột chũi và dơi. Kẻ làm ra chúng sẽ giống như chúng; mọi kẻ tin cậy nơi chúng cũng vậy.' Đó là chân lý phổ quát. Trong ý nghĩ của Tiên tri, những kẻ thờ phượng cũng câm lặng và chết chóc như các hình tượng. Những kẻ thờ lạy sự hư không' tất yếu trở nên hư không.' Một Vệ-nữ hay một Giu-pi-te, một Ba-anh hay một Át-tạc-tê, định ra giọng điệu đạo đức.
Chân lý này được củng cố dồi dào bởi sự quan sát bản tính của những người giữa chúng ta là kẻ thờ hình tượng thực tiễn. Họ bị thu hẹp và hạ thấp để tương ứng với các thần của mình. Những lý tưởng thấp hèn chẳng bao giờ dẫn đến đời sống cao thượng. Sự thờ lạy tiền bạc làm cho sắc mặt vàng vọt, như bệnh vàng da. Một người dồn hết nỗ lực đời mình vào một điều thiện trần gian, mà việc đạt được nó, bao lâu còn chưa đạt, dường như là giấy thông hành đến phước hạnh của người ấy, do đó làm cùn đi bao khát vọng tinh tế hơn, và khiến mình mù lòa trước bao khải tượng cao quý hơn. Những người luôn săn đuổi một điều thiện trần gian nhỏ mọn và chóng tàn trở nên như những con chó đánh hơi với mũi sát đất, và không hay biết gì cao hơn đầu mình một thước. Chúng ta sống giữa dòng chảy hối hả của một cộng đồng thương mại lớn thấy nhiều ví dụ về những đời sống bị cứng đờ, thu hẹp, nghèo nàn, và chai lì bởi nỗ lực dữ dội để trở nên giàu có. Và bất cứ nơi nào chúng ta nhìn với sự hiểu biết đầy đủ trên bao nhiêu sự thờ hình tượng của đời sống Anh, chúng ta thấy những quá trình tương tự đang tác động lên bản tính. Khắp quanh chúng ta các dân tộc đang bước đi, mỗi dân trong danh thần mình.' Bản tính ấy tạo thành lý tưởng của kẻ thờ phượng; nó là khuôn mẫu mà người ấy nhắm để được đồng hóa; nó là điều thiện mà người ấy nghĩ có được nó sẽ làm mình được phước; nó là điều mà người ấy sẵn lòng hy sinh nhiều thứ mà một cái nhìn sáng suốt hơn sẽ dạy người ấy rằng quý giá hơn nhiều so với điều người ấy bằng lòng đánh đổi.
Những kẻ thờ hình tượng bước đi trong danh thần mình là một lời quở trách đối với những người Cơ Đốc bước đi với bước chân ngập ngừng và nhiều lần lạc lối đang tìm cách bước đi trong danh Chúa là Đức Chúa Trời mình. Nếu Ngài theo một ý nghĩa thật và sâu sắc nào là Đức Chúa Trời' của chúng ta, chúng ta sẽ thấy trong Ngài lý tưởng đã thành hiện thực của mọi sự tuyệt hảo, nguồn của mọi phước hạnh chúng ta, điều thiện tối cao cho lòng khao khát của chúng ta, thẩm quyền tối cao lay động ý chí chúng ta; mức độ chúng ta ý thức mình có được Ngài sẽ là mức độ chúng ta vui mừng bắt chước Ngài, và linh hồn vui vẻ của chúng ta, được giải phóng bởi sự đảm bảo về việc chúng ta yêu mến có được Đấng là tình yêu thương, sẽ nghe Ngài luôn thì thầm với chúng ta: Các ngươi hãy nên trọn vẹn như Cha các ngươi trên trời là trọn vẹn.' Lòng khao khát tái hiện trong giới hạn chật hẹp của linh hồn loài người chúng ta những vẻ đẹp vô hạn của Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ nâng cao đời sống chúng ta, và ban cho hành động chúng ta một phẩm giá không nguồn nào khác đạt được. Nếu chúng ta thánh hóa danh Ngài, chúng ta sẽ làm theo ý muốn Ngài, và đất sẽ trở thành nếm trước thiên đàng.
III. Kẻ thờ phượng sẽ giống thần mình về số phận.
Chúng ta có thể nhận xét rằng chỉ về dân Đức Chúa Trời Mi-chê trong câu Kinh Thánh của chúng ta mới áp dụng những chữ đời đời.' Sự thờ phượng của các dân tộc' sẽ qua đi. Họ bước đi một thời trong danh thần mình, nhưng cuối cùng ra sao thì chìm trong im lặng. Chính những kẻ thờ phượng Giê-hô-va bước đi trong danh Ngài đời đời, và về họ những lời lớn lao ấy là thật: Vì Ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống.' Chúng ta có thể chắc điều này rằng mọi thuộc tính thiêng liêng đều cam kết cho sự bất tử của chúng ta; chúng ta cũng có thể chắc rằng một linh hồn ở đây bước theo dấu chân Chúa Giê-xu, trong đời sống trần gian bước đi trong danh Chúa là Đức Chúa Trời mình, sẽ tiếp tục qua cây cầu hẹp, và tiến mãi đời đời' trong sự tiến triển thẳng theo cùng hướng mà nó đã bắt đầu trên đất. Sự bắt chước, là tôn giáo thực tiễn của mọi Cơ Đốc nhân, chỉ có thể có kết quả là tột đỉnh của sự giống nhau. Sự giống nhau từng phần đạt được trên đất bằng sự chiêm ngưỡng, bằng sự khao khát, và bằng nỗ lực; nhưng nó được hoàn thiện trên trời bằng sự thấy mặt hoàn hảo của Ngài cách hoàn hảo. Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là.' Mãi đến khi đạt tới mục tiêu, đời sống Cơ Đốc bắt đầu ở đây mới có thể được coi là kết thúc. Sẽ chẳng bao giờ nói được về một ai đã cố gắng nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời bước đi trong danh Chúa' rằng người ấy đã lạc mất trong đồng vắng, và chẳng bao giờ đến đích cuộc hành trình. Các dân tộc bước đi trong danh một thần giả nào sẽ thấy đường mình kết thúc như ở mép vực thẳm, hay trong một đầm lầy không dò thấu; sự mất mát, khốn khổ, và xấu hổ sẽ là phần của chúng. Nhưng danh Chúa là một tháp kiên cố,' ai muốn cứ chạy vào đó và được an toàn, và bước đi trong danh Chúa là bước đi trên con đường sẽ được gọi là Đường Thánh, nơi không thú dữ nào lên đó, nhưng những kẻ được chuộc sẽ bước đi ở đó,' và mọi kẻ ở trên đó sẽ đến Si-ôn với tiếng hát, và sự vui mừng đời đời sẽ ở trên đầu chúng.'
SƯƠNG MÓC TỪ ĐỨC CHÚA TRỜI'
Phần sót lại của Gia-cốp sẽ ở giữa nhiều dân như sương móc từ Đức Chúa Trời, chẳng đợi người, cũng chẳng chờ con trai loài người.' — MI-CHÊ v. 7.
Khoa học tự nhiên đơn sơ của người Hê-bơ-rơ thấy một điều huyền bí trong sự hình thành sương móc vào đêm quang đãng, và trí tưởng tượng thi ca của họ tìm thấy trong đó một biểu tượng thích hợp cho mọi ảnh hưởng lặng lẽ và dịu dàng từ trời làm tươi mát và hồi sinh những linh hồn khô héo bụi bặm. Được tạo nên bởi một quá trình khôn dò trong im lặng và bóng tối, những giọt sương nằm vô số trên đồng khô và treo trên mọi chiếc lá ngọn gai, mỗi giọt nhỏ là một hình cầu hoàn hảo phản chiếu mặt trời, và lấp lánh trả lại những tia nắng trong cầu vồng nhỏ của riêng mình. Nơi nào chúng rơi xuống, cây cỏ héo úa ngẩng đầu rũ xuống. Đó là điều Y-sơ-ra-ên sẽ là trong thế gian, Mi-chê nói. Ông đã nhìn rất sâu vào ý Đức Chúa Trời và vào chức vụ của dân tộc.
Có thể là một câu hỏi rằng câu Kinh Thánh ám chỉ đặc biệt hơn đến địa vị và chức vụ của Y-sơ-ra-ên khi được trồng trong xứ mình, hay khi bị tản lạc giữa các dân tộc. Vì, như bạn thấy, ông nói về phần sót lại của Gia-cốp' như thể ông đang nghĩ đến những người sống sót sau một tai họa lớn đã quét sạch phần lớn dân tộc. Cả hai đều đúng. Khi định cư trong xứ mình, chức vụ của Y-sơ-ra-ên là dạy các dân tộc về Đức Chúa Trời; khi bị tản lạc giữa dân ngoại, chức vụ của nó lẽ ra cũng vậy. Nhưng dù sao, quan niệm được trình bày ở đây đúng ngày nay như thuở xưa. Vì những lời dạy tiên tri, dẫu bắt rễ trong hoàn cảnh tạm thời của một dân tộc nhỏ bé, không phải cho một thời đại, mà cho mọi thời,' và chúng ta đến gần lòng chúng hơn nhiều khi nắm lấy những chân lý bền vững ẩn dưới chúng, hơn là khi uyên bác khai quật lịch sử đã chết vốn là dịp sinh ra chúng.
Sứ điệp của Mi-chê đến với mọi Cơ Đốc nhân, và rất đặc biệt với Cơ Đốc nhân Anh. Chủ đề về công cuộc truyền giáo Cơ Đốc đang ở trước chúng ta hôm nay, và một vài ý tưởng theo dòng câu Kinh Thánh lớn lao này có lẽ không lạc đề.
Vậy chúng ta có ở đây,
I. Chức vụ của mỗi Cơ Đốc nhân tại nơi mình đứng.
Phần sót lại của Gia-cốp sẽ như sương móc từ Đức Chúa Trời ở giữa nhiều dân.' Điều gì làm cho Y-sơ-ra-ên như sương móc'? Chỉ một điều; tôn giáo của nó, sự hiểu biết Đức Chúa Trời của nó, và đạo đức trong sạch hơn do đó mà có. Nó không thể dạy Hy-lạp triết học, không nghệ thuật, không sự tinh tế, không sự nhạy cảm với cái đẹp. Nó không thể dạy La-mã bài học về chính sách hay cai trị. Nó không thể mang sự khôn ngoan đến Ai-cập, không quyền lực hay giàu sang đến A-sy-ri. Nhưng Đức Chúa Trời thắp nến Ngài và đặt trên chân đèn, để nó soi sáng mọi người trong nhà.' Điều ấy cũng đúng về con dân Cơ Đốc. Chúng ta không thể dạy thế gian khoa học, chúng ta không thể dạy nó triết học hay nghệ thuật, nhưng chúng ta có thể dạy nó về Đức Chúa Trời. Giờ đây khả năng mang theo bổn phận. Kinh nghiệm cá nhân về Chúa Giê-xu Christ trong lòng chúng ta, như sương móc mang đến cho chúng ta sự sống và màu mỡ, mang theo một sứ mạng rõ ràng và cấp bách như thể đã được vang vào từng tai bởi một tiếng từ trời. Điều đã làm cho Y-sơ-ra-ên thành sương móc giữa nhiều dân,' đang khao khát vì thiếu nó, làm cho đàn ông đàn bà Cơ Đốc xứng đáng đảm nhận chức vụ tương tự, và kêu gọi họ thi hành cùng chức năng. Vì — đối với mọi của cải chúng ta, và do đó đặc biệt và cấp bách nhất đối với của cải tốt nhất — điều chúng ta có, chúng ta có như những quản gia, và Phúc Âm, như Sứ đồ nhận thấy, không chỉ được ban cho ông để ông hưởng thụ, nâng cao, làm cao quý, giải phóng, cứu rỗi cá nhân, mà đã được giao phó cho ông,' và ông được ủy thác' nó, như ông nói, như một báu vật thánh.
Cũng hãy nhớ rằng, lạ lùng thay, con đường duy nhất mà sự hiểu biết Đức Chúa Trời được ban cho Y-sơ-ra-ên có thể trở thành của cải của thế gian là trước hết nó phải trở thành của cải của một số ít. Người ta nói về sự bất công, sự khắc nghiệt, của sự sắp đặt quan phòng mà cả thế gian không được dự phần vào sự mặc khải ban cho Y-sơ-ra-ên. Lửa được gom lại trên lò sưởi. Điều đó có nghĩa là các góc phòng bị bỏ mặc không? Không! lò than ở giữa — như Pa-lét-tin, ngay cả về mặt địa lý cũng ở trung tâm của thế giới văn minh bấy giờ — để từ trung tâm hơi ấm nhân từ tỏa ra và ban hơi nóng cũng như ánh sáng cho mọi người trong nhà.'
Cũng vậy đối với mọi của cải lớn của nòi giống. Nghệ thuật, văn chương, khoa học, sự khôn ngoan chính trị, tất cả đều được giao phó cho một số ít được làm sứ đồ của chúng; và mục đích là sự phổ biến chúng khắp nơi từ những trung tâm con người ấy. Theo dòng tương tự của mọi ân tứ khác của Đức Chúa Trời cho nhân loại, những người được chọn được dấy lên, trong họ sự sống được đặt vào, để nó được lan tỏa.
Vậy sứ điệp đến với chúng ta: Chúa cần ngươi.' Đấng Christ đã chết; Thập tự giá là sự cứu chuộc của thế gian. Đấng Christ sống để Ngài áp dụng quyền năng và ích lợi của sự chết Ngài và của đời sống phục sinh Ngài cho toàn nhân loại. Nhưng mắt xích còn thiếu giữa sự cứu chuộc đầy đủ trong Chúa Giê-xu Christ, và sự cứu chuộc thực tế của thế gian, là phần sót lại của Gia-cốp,' Hội Thánh Cơ Đốc sẽ ở giữa nhiều dân, như sương móc từ Đức Chúa Trời.'
Giờ đây, sự lan tỏa từ những trung tâm cá nhân của sự sống ở trong Chúa Giê-xu Christ là lý do chính nhất — hay ít nhất, là một lý do chính — cho sự đan xen lạ lùng và không thể gỡ trong xã hội hiện đại, giữa thánh đồ và tội nhân, giữa Cơ Đốc nhân và người không Cơ Đốc. Hạt giống gieo giữa gai góc; lúa mì mọc lên giữa cỏ lùng. Rễ chúng đan vào nhau đến nỗi không bàn tay nào tách được. Trong gia đình, trong nghề nghiệp, trong quan hệ làm ăn, trong đời sống dân sự, trong đời sống quốc gia, cả hai cùng lớn lên. Đức Chúa Trời gieo hạt giống Ngài thưa để cả cánh đồng mỉm cười trong mùa gặt. Muối được bẻ thành nhiều hạt nhỏ li ti và xát vào thứ mà nó phải giữ khỏi hư thối. Phần sót lại của Gia-cốp ở giữa nhiều dân; và bạn và tôi bị bao quanh bởi những người cần Đấng Christ của chúng ta, mà không biết Ngài hay yêu Ngài; và một lý do lớn cho sự đan xen khít khao là để, khi tản ra, chúng ta lan tỏa, và để ở mọi điểm thế gian được tiếp xúc với những người lẽ ra phải đang làm việc để giữ nó khỏi hư nát và suy đồi.
Giờ đây có hai cách mà chức vụ này có thể được thi hành, và mà mỗi Cơ Đốc nhân buộc phải đóng góp phần mình, lớn hay nhỏ, vào việc thi hành nó. Một là bằng những nỗ lực trực tiếp để truyền cho người khác sự hiểu biết Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ mà chúng ta có, và mà chúng ta xưng là gốc rễ đời sống mình. Tất cả chúng ta đều có thể làm điều đó nếu muốn, và chúng ta ở đây để làm điều đó. Mỗi người chúng ta đều có một ai đó gần gũi, gắn bó với chúng ta, có lẽ, bởi dây huyết thống và tình yêu, sẽ lắng nghe chúng ta sẵn lòng hơn bất kỳ ai khác. Hỡi đàn ông đàn bà Cơ Đốc, các bạn đã tận dụng những kênh mà chính Đức Chúa Trời, bởi sự sắp đặt của xã hội, đã đào cho các bạn, để qua chúng các bạn đổ nước sự sống lên mảnh đất khát nào chưa? Chúng ta cũng có thể giúp, và giúp nhiều hơn bất kỳ ai trong chúng ta đang làm, trong những nỗ lực hiệp lại vì cùng mục đích. Bổn phận trực tiếp phải nỗ lực trực tiếp để truyền Phúc Âm không thể trốn tránh, dẫu, than ôi! nó quá thường bị chúng ta là những Cơ Đốc nhân xưng nhận phớt lờ.
Nhưng còn một cách khác mà phần sót lại của Gia-cốp' sẽ là sương móc từ Đức Chúa Trời,' đó là cố gắng đem những tư tưởng Cơ Đốc và nguyên tắc Cơ Đốc tác động lên mọi quan hệ đời sống mà chúng ta đứng trong đó, và lên mọi xã hội, lớn hay nhỏ — gia đình, thành phố, hay quốc gia — mà chúng ta là thành phần. Gần đây chúng ta nghe nhiều về điều mà những người biết rất ít về nó, thích gọi là lương tâm Bất quốc giáo,' tôi nhận lời khen, vốn không có ý, nhưng được truyền đạt bởi từ ấy. Nhưng tôi dám nói rằng điều người ta muốn nói, không phải là lương tâm Bất quốc giáo,' mà là lương tâm Cơ Đốc. Chúng tôi là người Bất quốc giáo không độc quyền, tạ ơn Đức Chúa Trời, điều ấy. Thật ra, ở một vài phương diện, bạn bè chúng tôi trong các hội thánh Anh giáo đang dạy một số người trong chúng tôi một bài học về việc áp dụng nguyên tắc Cơ Đốc vào bổn phận công dân và đời sống quốc gia. Tôi nài xin các bạn, dẫu lúc này tôi không định nán lại điểm ấy, hãy tự hỏi liệu, với tư cách công dân, những thói xấu, sự vô thần, những khốn khổ — những khốn khổ có thể dẹp bỏ — của dân cư thành phố lớn của chúng ta, có đè nặng lòng các bạn không. Các bạn đã bao giờ nhấc một ngón tay để giảm bớt nạn say rượu chưa? Các bạn đã bao giờ làm gì để giúp cho quần chúng trong cộng đồng thành phố chúng ta có thể sống ở những nơi tốt hơn chuồng heo mà nhiều người trong họ phải lăn lóc chưa? Các bạn có quan tâm đến phẩm giá, sự trong sạch, đạo Cơ Đốc của những người cai trị thành phố chúng ta không; và các bạn, trong khả năng mình, có cố đảm bảo rằng sự dạy dỗ của Đấng Christ cai trị đời sống thành phố chúng ta không? Và cùng câu hỏi có thể đặt mạnh mẽ hơn nữa về những chủ đề rộng hơn, tức là đời sống quốc gia và hành động quốc gia, dù về chiến tranh hay về những chủ đề cấp bách khác cần quốc gia xem xét. Tôi không đụng đến những điều ấy; tôi chỉ xin các bạn nhớ lý tưởng cao cả trong câu Kinh Thánh của tôi, áp dụng cho vòng tròn hẹp nhất — gia đình; và cho những vòng tròn rộng hơn — thành phố và quốc gia, cũng như cho thế gian. Đã có thời một thứ đạo đức giả lai co rúm lại không dám can thiệp vào những việc ấy và vén áo mình lên trong cơn ngây ngất của sự thoát tục không lành mạnh. Giờ đây không mấy nguy cơ ấy nữa, khi đàn ông Cơ Đốc đang bơi lội đầy mình trong dòng chảy của đời sống công dân, nghề nghiệp, văn chương, quốc gia. Nhưng tôi sẽ nói cho các bạn biết có nguy cơ gì — đàn ông đàn bà Cơ Đốc đi lại trong gia đình mình, vào hội đồng thành phố, vào Quốc hội, đến thùng phiếu, mà bỏ lại đạo Cơ Đốc của mình phía sau. Phần sót lại của Gia-cốp sẽ như sương móc từ Đức Chúa Trời.'
Giờ đây xin cho tôi chuyển sang điểm thứ hai trong một lát, đó là
II. Chức vụ của Cơ Đốc nhân Anh trong thế gian.
Tôi đã gợi ý trong phần trước của bài giảng này rằng có lẽ sự áp dụng câu Kinh Thánh này nguyên thủy là cho phần sót lại bị tản lạc. Dù sao, đi đâu bạn cũng gặp người Do-thái và người Anh. Tôi không cần nán lại về sự có mặt khắp nơi của nòi giống chúng ta. Tôi không cần chỉ cho bạn thấy rằng, rất có thể, ngôn ngữ chúng ta được định để một ngày thành ngôn ngữ thế giới. Tôi không cần làm gì hơn là nhắc lại rằng một người có thể lên tàu, ở Liverpool hay Luân-đôn, và đi vòng quanh thế giới; khắp nơi người ấy thấy cờ Anh, và khắp nơi người ấy đặt chân lên đất Anh. Sự có mặt khắp nơi của người Anh tản lạc không cần minh họa.
Nhưng tôi muốn nhắc các bạn rằng sự có mặt khắp nơi ấy mang theo bổn phận. Ngày nay chúng ta nghe nhiều về Chủ nghĩa Đế quốc, về Nước Anh Lớn Hơn,' về sự bành trướng của nước Anh.' Và một mặt mọi bầu không khí cảm xúc mới ấy là tốt, vì nó nói lên một ý thức sinh động rất tốt cho nhịp đập của đời sống quốc gia. Nhưng còn một mặt khác không tốt bằng. Sự bành trướng được tìm kiếm vì điều gì? Thương mại? Phải! tất yếu; và không người nào sống ở Lancashire sẽ nói nhẹ về sự cần thiết ấy. Lòng tham thô tục, và sự đói đất? điều ấy là ác. Vinh quang? điều ấy tàn nhẫn, đẫm máu, trống rỗng. Câu Kinh Thánh của tôi cho chúng ta biết tại sao nên tìm kiếm sự bành trướng, và những bổn phận nó mang theo. Phần sót lại của Gia-cốp sẽ ở giữa nhiều dân như sương móc từ Đức Chúa Trời' Có hai thứ Chủ nghĩa Đế quốc: một coi Đế quốc là thứ vì lợi ích của chúng ta ở đây, trên mảnh đất nhỏ bé này, và một coi nó là gánh nặng mà Đức Chúa Trời đã đặt lên vai những người mà Giăng Minh-tơn, hai thế kỷ trước, không ngại gọi là Những người Anh của Ngài.'
Xin cho tôi nhắc các bạn hai bức tranh tương phản sẽ cho thấy mạnh mẽ hơn bất cứ điều gì tôi có thể nói, hai quan điểm mà từ đó quyền thống trị khắp thế giới của chúng ta có thể được nhìn. Đây là một trong chúng: Bởi sức tay ta, ta đã làm điều ấy, và bởi sự khôn ngoan ta, vì ta thông sáng. Và ta đã dời đổi giới hạn các dân, và đã cướp kho tàng chúng, và tay ta đã tìm được như tổ sự giàu có của các dân; và như người ta lượm trứng bị bỏ lại, ta đã thâu cả đất; và chẳng có ai động cánh, hay mở miệng, hay kêu chíp.' Đó là tiếng nói của lòng tham Đế quốc vì lợi ích ích kỷ. Và đây là bức kia: Các vua Ta-rê-si và các cù lao sẽ dâng lễ vật; phải, mọi vua sẽ sấp mình trước mặt Ngài; mọi nước sẽ phục sự Ngài, vì Ngài sẽ giải cứu kẻ thiếu thốn khi nó kêu cầu, kẻ nghèo khó nữa, và kẻ không có người giúp đỡ. Ngài sẽ chuộc linh hồn chúng khỏi sự dối gạt và bạo ngược, và huyết chúng sẽ quý báu trước mắt Ngài.' Đó là tiếng nói đã học được: Ai lớn nhất trong các ngươi, hãy làm đầy tớ các ngươi'; và rằng quyền thống trị dựng trên sự hy sinh vô ngã vì người khác là quyền thống trị duy nhất sẽ bền lâu. Hỡi anh em! đó là tinh thần mà duy nhất nước Anh sẽ giữ được Đế quốc mình trên thế giới.
Tôi không cần nhắc các bạn rằng món quà chúng ta phải mang đến các dân ngoại, các dân tộc lệ thuộc dưới ách luật pháp chúng ta, không chỉ là văn chương, khoa học, nền văn minh Tây phương của chúng ta, càng không phải sản phẩm thương mại của chúng ta, vì một vài điều trong số ấy họ đang xin; mà là món quà họ không xin. Sương móc chẳng đợi người, cũng chẳng chờ con trai loài người.' Chúng ta phải tạo ra nhu cầu bằng cách mang đến nguồn cung. Chúng ta phải mang Phúc Âm của Đấng Christ như món quà lớn nhất chúng ta có trong tay.
Và giờ đây, tôi định nói một lời, cuối cùng, nhưng tôi thấy chỉ có thể là một lời, về —
III. Sự thất bại trong việc thi hành chức vụ.
Y-sơ-ra-ên đã thất bại. Chủ nghĩa Pha-ri-si là kết cục của nó — một sự ôm ấp mình trong việc sở hữu món quà mà nó không trân trọng, và sự khinh miệt cay đắng các dân tộc, và thế là sự hủy diệt đến, và lửa trên lò sưởi bị tung tóe và tắt ngúm, và vườn nho bị lấy khỏi chúng và ban cho một dân sinh ra bông trái của nó.' Đổi tên, như thi sĩ La-tinh nói, và câu chuyện được kể về chúng ta. Nước Anh phần lớn thất bại trong chức vụ này; bằng chứng ở Ấn-độ những viên chức vô thần; bằng chứng trên mọi bãi biển san hô rợp bóng cọ ở Nam Hải, những kẻ lang thang bãi biển trụy lạc, thủy thủ say rượu, thương nhân vô lương tâm; bằng chứng sự tuyệt chủng các chủng tộc bởi bệnh tật nhập vào cùng với trụy lạc và rượu gin từ xứ này. Một sương móc từ Đức Chúa Trời!'; đúng hơn hãy nói một thứ sốt rét từ ma quỷ! Bởi các ngươi,' Tiên tri nói, danh Đức Chúa Trời bị phạm thượng giữa dân ngoại.' Bởi người Anh những nỗ lực của nhà truyền giáo, trong trăm trường hợp, bị vô hiệu hóa, hay bị cản trở nếu không bị vô hiệu hóa.
Chúng ta đã thất bại vì, với tư cách dân Cơ Đốc, chúng ta chưa đủ sốt sắng. Không ai có thể nói thật rằng các hội thánh nước Anh đã tỉnh thức trước bổn phận cấp bách của công cuộc truyền giáo này. Nếu Đức Chúa Trời đã không tiếc các nhánh tự nhiên, hãy coi chừng kẻo Ngài cũng chẳng tiếc ngươi.' Tôn giáo của Y-sơ-ra-ên không lan tỏa, vì vậy nó hư thối; tôn giáo của Y-sơ-ra-ên không giơ tay ra cho các dân tộc, vì vậy lòng nó bị tê liệt và đánh gục. Những ai mang
Phúc Âm cho người khác làm tăng sự nắm giữ của chính họ đối với nó. Có niềm vui của sự hoạt động, có đức tin vững chắc hơn, khi những bằng chứng mới về quyền năng nó được trình bày trước họ. Có phước hạnh giáng xuống trên mọi sự thi hành bổn phận trung tín; Nếu nhà nào không đáng, sự bình an của các ngươi sẽ trở về với các ngươi.' Xét cho cùng, Đế quốc chúng ta dựa trên nền tảng đạo đức, và nếu nó được chúng ta cai quản — và mỗi người chúng ta đều có phần trách nhiệm về mọi việc được làm — trên căn cứ ích kỷ chỉ tìm lợi ích của đối tác chiếm ưu thế,' thì sự nắm giữ của chúng ta sẽ lỏng lẻo. Không có chất keo nào gắn đế quốc bằng một tôn giáo chung. Nếu chúng ta muốn làm cho các dân tộc lệ thuộc này thành những thần dân trung thành, chúng ta phải làm cho họ thành những kẻ thờ phượng chân thật. Nhà truyền giáo giữ Ấn-độ cho nước Anh mạnh hơn người lính nhiều. Nếu chúng ta áp dụng nguyên tắc Cơ Đốc vào việc cai quản Đế quốc mình, thì thay vì được gắn kết bởi những đai sắt, nó sẽ được buộc lại bởi những tua cuốn đan xen của những tấm lòng sở hữu đức tin quý báu như nhau.' Hỡi anh em, còn một lời khác trong Cựu Ước, về sương móc. Ta sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên,' Đức Chúa Trời phán qua Tiên tri. Trước hết chúng ta phải có Ngài như sương móc cho linh hồn mình. Chỉ khi ấy chúng ta mới có thể thi hành chức vụ đặt trên chúng ta, ở giữa nhiều dân như sương móc từ Đức Chúa Trời.' Nếu lông chiên chúng ta ướt mà chúng ta để đất khô, thì lông chiên chúng ta sẽ sớm khô, dẫu đất có đẫm sương.
NHỮNG ĐÒI HỎI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ ÂN TỨ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Hỡi người! Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là thiện; Đức Giê-hô-va đòi ngươi điều gì, há chẳng phải là làm điều công bình, ưa sự nhân từ, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao?' — MI-CHÊ vi. 8.
Đây là câu trả lời của Tiên tri cho một câu hỏi mà ông đặt vào miệng người nghe. Họ có quan niệm mê tín về giá trị của sinh tế, cho rằng của lễ bề ngoài làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và có thể đền tội. Mi-chê, như Ê-sai vĩ đại cùng thời với ông, và hầu hết các tiên tri, tuyên chiến chống lại sự hiểu lầm ấy về sinh tế, nhưng không vì thế mà phản đối việc dùng nó. Cho rằng ông làm vậy là hiểu lầm toàn bộ lập luận của ông. Một sự lạm dụng khác những lời trong câu Kinh Thánh của tôi ngày nay cũng không hiếm. Người ta nghe nói: Chúng tôi là người chất phác; chúng tôi không hiểu những điều thần học tinh vi của các ông; chúng tôi không thấy rõ các ông muốn nói gì về "sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ." "Làm điều công bình, ưa sự nhân từ, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời tôi," đó là tôn giáo của tôi, còn mọi thứ khác tôi để cho các ông.' Đó cũng là tôn giáo của chúng tôi, nhưng hãy chú ý chữ đòi.' Đó là một chữ gay gắt, và nếu đó là lời cuối cùng phải nói về mối liên hệ của Đức Chúa Trời với loài người, thì một bóng tối lớn đã phủ xuống đời sống.
Nhưng còn một chữ khác mà Mi-chê chỉ nghe lờ mờ giữa tiếng sấm Si-na-i, và mà bạn và tôi đã nghe rõ hơn nhiều. Tiên tri đã đọc đúng những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, nhưng ông không có gì để nói về những ân tứ của Đức Chúa Trời. Vậy lời ông là một nửa chân lý, và càng thấy rõ, càng sốt sắng cố sống theo tiêu chuẩn những đòi hỏi được đặt ra ở đây, người ta càng cảm thấy cần một điều gì khác nữa, và càng thấy rằng nét đặc thù và vinh quang trung tâm lớn lao của Cơ Đốc giáo không phải là nó lặp lại hay sửa đổi những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, mà là nó đưa vào tầm nhìn những ân tứ của Đức Chúa Trời. Làm điều công bình, ưa sự nhân từ, bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời chúng ta,' chỉ có thể được qua sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. Và nếu bạn cho rằng những lời trong câu Kinh Thánh của tôi tỏ bày toàn bộ chân lý về mối liên hệ của Đức Chúa Trời với loài người, và của loài người với Đức Chúa Trời, bạn đã không nắm được trung tâm rực cháy của Ánh Sáng chiếu từ trời.
I. Vậy, điều đầu tiên tôi muốn gợi ý là những đòi hỏi của Đức Chúa Trời.
Giờ đây, tôi không cần nói gì hơn một hai lời về sự tóm tắt trong câu Kinh Thánh của tôi về những bổn phận đơn sơ, cơ bản của đạo đức và tôn giáo. Nó bao trùm về cơ bản cùng một lãnh vực, dưới dạng cô đọng, như Mười Điều Răn, chỉ khác là Môi-se bắt đầu từ điều sâu nhất và làm việc hướng ra ngoài, như thể; đặt nền tảng trong mối liên hệ đúng với Đức Chúa Trời, là điều quan trọng nhất, và từ đó sẽ nảy sinh mối liên hệ đúng với loài người. Mi-chê bắt đầu từ đầu kia, khởi sự với điều nhỏ hơn, bề ngoài hơn, thuần túy con người hơn, và làm việc hướng vào trong đến điều là trung tâm và nguồn của mọi sự.
Làm điều công bình,' đó là đạo đức cơ bản trong hai chữ. Bất cứ điều gì một người có quyền đòi hỏi nơi bạn, hãy cho người ấy; đó là tổng số bổn phận. Nhưng cũng chưa hẳn vậy, vì tất cả chúng ta đều biết sự khác biệt giữa một người công chính và một người nhân lành, và nếu chỉ có hành động công chính cứng nhắc, thì có điều gì thiếu sót cho chính sự công chính của hành động và cho sự trọn vẹn của bản tính. Làm' thôi chưa đủ; chúng ta phải đi đến tấm lòng, và thế là ưa sự nhân từ.' Công bình thôi chưa đủ. Nếu mỗi người nhận đúng điều đáng nhận, như Sếch-pia nói, ai trong chúng ta thoát khỏi roi vọt?' Phải có lòng nhân từ cũng như sự công bình. Theo một ý nghĩa rất sâu, không ai trả cho đồng loại mọi điều đồng loại có quyền mong đợi nơi mình, nếu không trả cho họ lòng nhân từ. Và thế là theo một ý nghĩa rất sâu, nhân từ là một phần của công bình, và bạn chưa cho một tạo vật khốn khổ nào mọi điều mà tạo vật khốn khổ ấy có quyền trông đợi nơi bạn, trừ khi bạn đã cho người ấy mọi lòng từ ái dịu dàng của tấm lòng và bàn tay. Công bình và nhân từ, trong cái nhìn sâu nhất, hòa vào làm một.
Rồi Mi-chê đi sâu hơn. Và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi.' Một số người sẽ nói rằng bản tóm tắt những đòi hỏi thiêng liêng này khiếm khuyết, vì trong đó không có gì về bổn phận của một người đối với chính mình, vốn cũng là bổn phận như bổn phận đối với đồng loại, hay bổn phận đối với Đức Chúa Trời. Nhưng có khá nhiều bổn phận của tôi đối với chính mình dồn vào một chữ khiêm nhường' ấy. Vì tôi cho rằng chúng ta gần như có thể nói rằng nền tảng của mọi bổn phận chúng ta đối với chính mình nằm ở điều này, rằng chúng ta có cái nhìn đúng — tức là cái nhìn khiêm tốn — về chính mình. Nhưng tôi bỏ qua điều đó.
Bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi.' Hai người há có thể cùng đi nếu không đồng ý với nhau sao?' Vì bước đi với Đức Chúa Trời phải có sự tương giao, dựa trên tình yêu thương, và đưa đến sự bắt chước. Và sự tương giao ấy phải liên tục, và chạy suốt đời sống, như sợi chỉ vàng xuyên qua tấm vải. Vậy, đây là mức tối thiểu của những đòi hỏi thiêng liêng: cho mọi người điều người ấy có quyền, kể cả lòng nhân từ mà người ấy có quyền, có sự đánh giá khiêm tốn về mình, và sống liên tục nắm tay Đức Chúa Trời, và ý thức về cánh che phủ của Ngài mọi lúc, và về sự vâng theo ý muốn Ngài mỗi bước đường. Đó là mức tối thiểu; và những người nói một cách trơn tru: Đó là tôn giáo của tôi,' ít ý thức những đòi hỏi của câu Kinh Thánh này sâu rộng và ăn sâu đến đâu. Những đòi hỏi phát xuất từ chính bản tính Đức Chúa Trời, và mối liên hệ chúng ta với Ngài, và được lương tâm chúng ta xác nhận, vì tất cả chúng ta đều biết rằng những điều ấy, và không gì kém hơn, là những bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời. Đó là những đòi hỏi của Đức Chúa Trời.
II. Sự thất bại của chúng ta.
Không một ai trong chúng ta đạt tới tiêu chuẩn. Người này người khác có thể được tưởng tượng như mang trong tay những hành động đời mình, và đặt chúng lên cái cân khủng khiếp mà tay Đức Chúa Trời cầm. Một bên là những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, bên kia là đời sống tôi; và trong mọi trường hợp quả cân chìm xuống, và khi cân trên bàn cân chúng ta thảy đều nhẹ hơn sự hư không.' Chúng ta đứng trước Thầy lớn trong trường học, và từng người cầm lên vở chép của mình; và không có cuốn nào không đen kịt những vết mực và tẩy xóa và lúc nhúc lỗi lầm. Vách đá lớn đứng sừng sững trước chúng ta với giải thưởng của người thắng trên gờ cao nhất, và người này người khác cố leo, và ngã bầm dập gãy nát dưới chân. Chẳng có người công bình nào, dẫu một người cũng không.' Những đòi hỏi của Mi-chê đến với mọi người chịu thành thật kiểm kê đời sống và bản tính mình như sự trình bày một lý tưởng chưa đạt tới và không thể đạt tới mà người ấy chưa bao giờ leo lên và chẳng bao giờ leo lên được.
Ôi, hỡi anh em! nếu những lời này là mọi lời phải nói về Đức Chúa Trời và tôi, thì tôi không biết điều gì ở trước lương tâm được soi sáng ngoài sự tuyệt vọng run rẩy, và một ý thức tê liệt về sự thất bại tất yếu. Tôi nài xin các bạn, hãy lấy những lời này, và lui ra riêng với chúng, và thử đời sống hằng ngày của các bạn bằng chúng. Đức Chúa Trời đòi tôi làm điều công bình. Há chẳng hiện lên trước ký ức tôi bao hành động mà, đối với người và đối với hoàn cảnh, tôi đã sa sút dưới đòi hỏi ấy sao? Ngài đòi tôi ưa sự nhân từ.' Ngài đòi tôi bước đi cách khiêm nhường,' mà tôi thường đã phồng lên và tự phụ và cả gan. Ngài đòi tôi bước đi với chính Ngài, mà tôi đã giũ tay Ngài khỏi tôi, và trải qua cả ngày không hề nghĩ đến Ngài, và Đức Chúa Trời trong tay' Ngài hơi thở tôi, và mọi' đường lối tôi thuộc về Ngài, tôi đã không tôn vinh.' Tôi không thể đóng chân lý này vào lương tâm các bạn. Các bạn phải tự làm lấy. Nhưng tôi nài xin các bạn, hãy nhận biết rằng các bạn liên lụy trong sự thất bại chung, và rằng đòi hỏi của Đức Chúa Trời là sự kết án của Đức Chúa Trời đối với mỗi người chúng ta.
Nếu, vậy, điều ấy đúng, rằng mọi người đều thiếu hụt đòi hỏi, thì phải có một cảm thức chung về tội lỗi, vì có sự kiện chung về tội lỗi, dù có cảm thức về nó hay không. Cũng phải có những hậu quả phát sinh từ sự thất bại của mỗi người chúng ta trong việc tuân theo những đòi hỏi thiêng liêng này, những hậu quả rất đáng sợ, rất chí tử; và phải có sự tối tăm của tư tưởng về Đức Chúa Trời. Tôi biết ngươi là người nghiêm khắc, gặt nơi ngươi không gieo, và thu nơi ngươi không rải.' Đó là Đức Chúa Trời của mọi người lấy câu Kinh Thánh của tôi làm lời cuối của tôn giáo mình — Đức Chúa Trời đòi tôi. Mặt trời phước hạnh trên trời trở thành một quả cầu lửa đỏ rực khi nhìn qua màn sương của quan niệm như thế về bản tính thiêng liêng, và mối liên hệ của nó với loài người. Không có gì phủ bóng tối lên bầu trời, và che khuất ánh sáng lớn của Đức Chúa Trời, bằng ý nghĩ về những đòi hỏi của Ngài như ý nghĩ cuối cùng chúng ta ấp ủ về Ngài.
Cũng theo sau quan niệm này, và sự thất bại trong việc làm tròn những đòi hỏi, là sự tuyệt vọng về việc bao giờ hoàn thành điều được đòi hỏi nơi chúng ta. Ai trong chúng ta, khi nhìn lại quá khứ mình trong chừng mực nó được định hình bởi nỗ lực riêng và sức riêng không ai giúp của mình, có thể nhìn về tương lai với hy vọng nào rằng nó sẽ sửa chữa quá khứ? Hỡi anh em! kinh nghiệm dạy chúng ta rằng chúng ta đã không làm tròn, và không thể làm tròn, điều vẫn là bổn phận rõ ràng của chúng ta, bất chấp sự bất lực của chúng ta trong việc thi hành nó — tức là: Làm điều công bình, ưa sự nhân từ, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời chúng ta.' Nghĩ về những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, và về sự thất bại của chính mình, là con đường chắc chắn làm tê liệt mọi hoạt động; cũng như người trong ẩn dụ nói: Ngươi là người nghiêm khắc,' rồi đi chôn ta-lâng mình trong đất. Nghĩ về những đòi hỏi của Đức Chúa Trời và những thất bại của chính mình, nếu thiên đàng không còn gì để nói với tôi ngoài chữ Ngươi phải' nghiêm khắc này, là con đường ngắn đến tuyệt vọng. Và đó là lý do hầu hết chúng ta thích đắm mình trong những chuyện vặt vãnh của đời sống hằng ngày hơn là nghĩ về Đức Chúa Trời, và về điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Vì cách duy nhất mà một số người trong chúng ta có thể giữ được sự bình thản và vui vẻ là phớt lờ Ngài và quên điều Ngài đòi hỏi, và chẳng bao giờ kiểm kê đời sống mình.
III. Cuối cùng, câu Kinh Thánh của tôi dẫn chúng ta nghĩ về ân tứ của Đức Chúa Trời.
Tôi đã nói đó là một nửa chân lý, vì nó chỉ cho chúng ta biết điều Ngài muốn chúng ta trở nên, mà không cho chúng ta biết làm sao chúng ta có thể trở nên. Nó có ý, như luật pháp mà nó là sự cô đọng, làm người dẫn dắt, dẫn đứa trẻ đến với Chúa Giê-xu Christ, Thầy thật, và Ân Tứ thật của Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời đòi hỏi.' Phải, và Ngài đòi hỏi, để chúng ta thưa với Ngài: Lạy Chúa, Chúa có quyền đòi hỏi điều này, và được ban cho là phước hạnh của con, nhưng con không thể. Xin Chúa ban cho con điều Chúa đòi hỏi, rồi con sẽ làm được.'
Ân tứ của Đức Chúa Trời là Chúa Giê-xu Christ, và ân tứ ấy đáp ứng mọi thất bại của chúng ta. Tôi đã nói về cảm thức tội lỗi dấy lên từ ý thức thất bại trong việc giữ những đòi hỏi của luật thiêng liêng; và ân tứ của Đức Chúa Trời xử lý điều đó. Nó đến với chúng ta khi chúng ta nằm bị thương, bầm dập, ý thức thất bại, lo sợ về kết quả, cảm biết tội lỗi, và kinh hãi hình phạt, và nó nói với chúng ta: Tội ác ngươi đã được cất đi, và tội lỗi ngươi đã được tẩy sạch.' Đức Chúa Trời đòi nơi ngươi điều ngươi chưa làm. Hãy phó thác mình cho Ta, và mọi tội ác đã qua khỏi linh hồn các ngươi.'
Tôi đã nói về sự tuyệt vọng về việc làm trong tương lai, phát sinh từ kinh nghiệm về những thất bại quá khứ; và ân tứ của Đức Chúa Trời xử lý điều đó. Các bạn không thể đáp ứng những đòi hỏi. Đấng Christ sẽ đặt Thánh Linh Ngài vào linh hồn các bạn, nếu các bạn chịu phó thác mình cho Ngài, và rồi các bạn sẽ đáp ứng chúng, vì những điều loài người không thể được thì Đức Chúa Trời làm được. Vậy, nếu được Mi-chê dẫn dắt, chúng ta đi từ những đòi hỏi của Đức Chúa Trời đến những ân tứ của Ngài, hãy nhìn sự thay đổi trong diện mạo mà Đức Chúa Trời mang đối với chúng ta. Ngài không còn đứng nghiêm khắc ghi sổ, và nghiêm nghị phán xét và kết án: mà cúi xuống nhân từ giúp đỡ. Lời cuối của Ngài với chúng ta không phải Ngươi phải làm' mà là Ta sẽ ban.' Lời Ngài phán trong Phúc Âm không phải hãy làm,' mà là hãy nhận'; và khải tượng về Đức Chúa Trời, chiếu ra cho chúng ta từ đời sống và từ Thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, không phải của một Ông Chủ lớn, mà của Đấng giúp mọi yếu đuối chúng ta, và làm nó thành sức mạnh. Một Đức Chúa Trời đòi hỏi' làm tê liệt con người, đóng cửa con người khỏi hy vọng và vui mừng và tương giao; một Đức Chúa Trời ban cho lôi kéo con người đến lòng Ngài, và làm cho họ siêng năng làm tròn mọi đòi hỏi phước hạnh của Ngài.
Hãy nghĩ về sự khác biệt mà quan niệm về Đức Chúa Trời ban cho tạo ra cho tinh thần chúng ta làm việc. Không còn, như dân Y-sơ-ra-ên ở Ai-cập, chúng ta cố làm gạch mà không có rơm, và đau lòng vì những thất bại, hay tuyệt vọng bỏ cuộc, và sống trong sự xao lãng Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài; mà vui mừng, với lòng tin chắc rằng công lao chúng ta trong Chúa không phải vô ích,' chúng ta tìm cách giữ các điều răn mà chúng ta đã học biết là những biểu hiện của tình yêu Ngài. Một trong các Giáo phụ gói tất cả trong một câu đáng yêu: Xin ban điều Chúa truyền, và truyền điều Chúa muốn.'
Cũng hãy nghĩ về sự khác biệt mà quan niệm về Đức Chúa Trời ban cho chứ không phải đòi hỏi mang vào những việc chúng ta phải làm. Chúng ta không phải bắt đầu bằng nỗ lực, chúng ta phải bắt đầu bằng đức tin. Đài phun nước phải được đổ đầy từ suối nguồn trước khi nó có thể phun lên cột pha lê lấp lánh trong nắng; và chúng ta phải nhận bởi lòng tin cậy quyền năng để muốn và để làm. Trước hết hãy đổ dầu đầy đèn, và để Thầy thắp nó, rồi để ngọn lửa nó chiếu rạng. Trước hết, chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời ban cho, với lòng tạ ơn Ngài vì ân tứ không xiết kể của Ngài'; và rồi chúng ta phải thưa với Ngài: Chúa đã ban Con Ngài cho con. Chúa muốn con dâng gì cho Chúa?' Trước hết chúng ta phải nhận ân tứ, rồi, được lòng thương xót của Đức Chúa Trời cảm động, hỏi: Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?'
HA-BA-CÚC
ĐỜI SỐNG TIN KÍNH LÝ TƯỞNG
Đức Giê-hô-va là sức mạnh tôi, Ngài sẽ làm cho chân tôi như chân con nai cái, và Ngài sẽ khiến tôi bước đi trên các nơi cao của tôi.' — HA-BA-CÚC iii. 19.
Thế là kết thúc một trong những áng thơ tưởng tượng tráng lệ nhất trong Kinh Thánh hay bất cứ nơi nào khác. Người ca sĩ đã mô tả một sự bày tỏ giải cứu lớn lao của Đức Chúa Trời Tối Cao, mà dẫu ông biết đó là vì sự giải cứu dân Đức Chúa Trời, đã phủ sự kính sợ và kinh hãi lên linh hồn ông. Rồi ông thu mình lại để thề rằng trong Đức Chúa Trời này, được bày tỏ như Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình, ông sẽ vui mừng,' bất cứ sự thiếu thốn hay túng quẫn nào gắn với đời sống bề ngoài ông. Cuối cùng, ông vươn lên, trong những lời cuối này, đến sự nắm bắt điều mà Đức Chúa Trời này, được vui mừng trong như vậy, sẽ trở nên đối với những ai đặt lòng tin cậy và niềm vui mình nơi chính Ngài.
Những cụm từ mang tính ẩn dụ và tưởng tượng cao độ, nhưng chúng có thể được đưa xuống thành những sự kiện rất rõ ràng, và chúng cho chúng ta biết những kết quả trong lòng và trí của đức tin thật và sự tương giao với Đức Chúa Trời.
Đáng chú ý là một lời tương tự, gần như nguyên văn với câu Kinh Thánh của tôi, xuất hiện trong Thi thiên 18, và ở đó nữa nó là kết quả cuối cùng vui mừng của một sự bày tỏ kinh khủng về năng lực giải cứu của Đức Chúa Trời.
Không cố làm gì hơn là nêu bật ý nghĩa sâu xa của những lời ấy, tôi ghi nhận rằng ba mệnh đề trong câu Kinh Thánh của chúng ta trình bày ba phương diện về điều mà đời sống và chính chúng ta có thể vững vàng trở nên nếu chúng ta cũng vui mừng trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình.
I. Trước hết, sự tương giao như thế với Đức Chúa Trời mang Đức Chúa Trời đến với một người làm sức mạnh người ấy.
Thi thiên 18, song song chặt chẽ, như tôi đã nhận xét, với thi thiên này, đưa ra một bản hơi khác và kém hơn của ý tưởng ấy khi nói: Chính Đức Chúa Trời thắt lưng tôi bằng sức mạnh.' Nhưng Ha-ba-cúc, dẫu có lẽ ông không thể diễn đạt thành giáo lý mọi điều ông muốn nói, đã tiến xa hơn với điều này: Đức Chúa Trời là sức mạnh tôi.' Ngài không chỉ ban cho, như người ta có thể đặt đồng xu vào tay kẻ ăn xin, trong khi vẫn đứng tách biệt với người ấy, mà Ngài là sức mạnh tôi.'
Và điều đó nghĩa là gì? Đó là sự báo trước về chân lý cao nhất và kỳ diệu nhất trong mọi chân lý Tân Ước mà Sứ đồ đã tuyên bố khi nói: Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi.' Đó là sự báo trước trong kinh nghiệm — vốn luôn đến trước những công thức giáo lý rút kinh nghiệm thành những lời diễn đạt rõ ràng — về điều Sứ đồ đã ghi lại khi nói rằng ông đã nghe tiếng phán: Ân điển Ta đủ cho ngươi rồi, vì sức mạnh Ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối.'
À, hỡi anh em! đừng để chúng ta tự tước mất những sự an ủi cao cả và dòng quyền năng huyền nhiệm tuôn vào mà chúng ta có thể có, nếu chúng ta chịu mở mắt để thấy, và mở lòng để nhận, điều thật là phước hạnh trung tâm của Phúc Âm, sự thông truyền qua cùng đức tin mà Ha-ba-cúc đã thực hành khi ông nói: Tôi sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi,' một sức mạnh thiêng liêng thật để ngự trong và bày tỏ uy nghi và khải hoàn qua sự yếu đuối chúng ta. Đức Chúa Trời là sức mạnh tôi,' và nếu chúng ta chịu vui mừng trong Chúa chúng ta sẽ thấy rằng kinh nghiệm của Ha-ba-cúc thấp hơn chúng ta, vì ông biết về Đức Chúa Trời ít hơn chúng ta; và chúng ta sẽ có thể vượt lời ông bằng lời khác của Tiên tri: Đức Chúa Trời là sức mạnh và bài ca tôi; Ngài cũng đã trở nên sự cứu rỗi tôi.' Đó là phước hạnh đầu tiên mà tín hữu cổ xưa này, từ chạng vạng của sự mặc khải ban đầu, cảm thấy chắc chắn sẽ đến qua sự tương giao với Đức Chúa Trời.
II. Điều thứ hai giống điều ấy. Sự tương giao vui mừng như thế với Đức Chúa Trời sẽ ban sự nhanh nhẹn trong đường đời.
Ngài làm cho chân tôi như chân con nai cái.' Con nai, trong mọi ngôn ngữ của những người từng thấy nó, là kiểu mẫu và biểu tượng của sự co giãn nhẹ nhàng, của vẻ duyên dáng nhẹ nhàng nảy lên, vượt qua mọi chướng ngại, và lướt nhanh trên đồng hoang. Và khi người ca sĩ này, hay người thi sĩ thi thiên anh em trong thi thiên kia mà chúng ta đã nhắc, nói: Chúa làm cho chân tôi như chân con nai cái,' điều ông đang nghĩ là dáng đi nhẹ nhàng dễ dàng, nảy lên, co giãn ấy, sự tiến nhanh ấy. Thật tương phản với cách mà hầu hết chúng ta trải qua công việc hằng ngày! Lê bước, lê bước, lê bước, trong sự nghiền ngẫm nặng nề, vô hồn, như người cày kéo lê xuống những luống dính của cánh đồng, với một cục đất sét ở mỗi gót; hay như người đi làm về mệt mỏi ban đêm. Sự đơn điệu của những việc lặt vặt, liên tục lặp lại, những lên xuống trong nhiệt kế tinh thần chúng ta; những đoạn đường cứng mà tất cả chúng ta sớm muộn đều phải gặp; và khi ngày tháng trôi, sức bật tự nhiên giảm dần của chúng ta, và sự thích đi chậm hơn trước một chút; tất cả chúng ta đều biết những điều ấy, và dáng đi chúng ta bị ảnh hưởng bởi chúng. Nhưng rồi câu Kinh Thánh của tôi mang đến một sự đảm bảo tươi sáng, rằng nhanh nhẹn dễ dàng và nảy lên như đường chạy của con nai trên sườn đồi tự do có thể là dáng đi mà chúng ta chạy cuộc đua đặt trước mặt mình.
Đó là cùng ý tưởng, dưới một y phục hơi khác, mà Sứ đồ có khi bảo chúng ta rằng người lính Cơ Đốc phải mang giày bằng sự sẵn sàng đến từ Phúc Âm bình an.' Chúng ta phải luôn sẵn sàng chạy, và chạy với lòng nhẹ nhàng khi chạy. Đó là một kết quả có thể của sự tương giao Cơ Đốc, và lẽ ra, hơn thực tế nhiều, phải là một thực tại đã đạt được với mỗi người chúng ta. Dĩ nhiên điều kiện thể chất khác nhau. Dĩ nhiên tinh thần chúng ta lên xuống. Dĩ nhiên công việc chúng ta phải làm hôm nay có vẻ dễ hơn cùng công việc ấy ngày khác. Mọi lên xuống và biến đổi ấy, và những nguyên nhân của sự nặng nề — và đôi khi những nguyên nhân tội lỗi hơn, những nguyên nhân của sự uể oải — sẽ còn tồn tại; nhưng bất chấp tất cả, và bên dưới tất cả, chúng ta có thể được trang bị như vậy cho đường đi, và có thể vui mừng trong công việc mình như người mạnh sức chạy đua,' và vui vẻ chào đón mọi bổn phận, và lao mình vào mọi nhiệm vụ. Điều ấy có thể, vì sự tương giao với Đức Chúa Trời bày tỏ trong Đấng Christ, như chúng ta đã thấy, thật sự thổi vào con người một sinh lực, và do đó một sự tươi mới và bật nhảy không thuộc về chính họ, và không đến từ tự nhiên hay từ những thứ xung quanh. Trừ khi điều ấy đúng, rằng Cơ Đốc giáo ban cho một người niềm vui thiêng liêng làm cho người ấy sẵn sàng làm việc, tôi không biết đạo Cơ Đốc của người ấy có ích gì cho người ấy.
Nhưng không chỉ vậy, mà cùng sự tương giao với Đức Chúa Trời ấy, là sự mở lòng đón dòng quyền năng thiêng liêng tuôn vào, mang đến tác động lên mọi công việc chúng ta những động cơ mới cứu chuộc nó khỏi sự nặng nề, chán ngắt, đơn điệu, lặt vặt, quá sức chịu đựng, hay quá nhỏ cho nỗ lực chúng ta. Mọi công việc không làm trong sự tương giao với Chúa Giê-xu Christ đều có xu hướng trở nên hoặc quá nặng không đương đầu nổi, hoặc quá lặt vặt không đáng dốc sức, và trong cả hai trường hợp sẽ làm qua loa, và ngày tháng trôi, một cách máy móc và chán chường, như một sự nghiền ngẫm và ép buộc. Chúa làm cho chân tôi như chân con nai cái' — nếu tôi đưa động cơ mới của tình yêu Đức Chúa Trời trong Đấng Christ vào lòng mình để nó tuôn ra và ảnh hưởng mọi hành động tôi, sẽ không còn nhiệm vụ nào quá ghê gớm không dám nhận, hay quá nhỏ không đáng nỗ lực. Sẽ không còn gì không được chào đón. Nơi gồ ghề sẽ thành bằng phẳng, và nơi cong queo thành ngay thẳng, và chân chúng ta sẽ mang giày bằng sự sẵn sàng của Phúc Âm bình an.
Nếu chúng ta sống trong sự tương giao hằng ngày với Đức Chúa Trời, một ý tưởng khác nữa sẽ đến, mà tương tự, sẽ làm cho chúng ta sẵn sàng chạy với' niềm vui
chạy với' niềm vui cuộc đua đặt trước mặt chúng ta.' Chúng ta sẽ nối kết mọi điều xảy đến cho chúng ta, và mọi điều chúng ta phải làm, với kết cục cuối cùng, và đời sống sẽ trở nên trang nghiêm, trầm trọng, và phước hạnh, vì nó là sân ngoài và tiền sảnh của đời sống đời đời với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Những ai giữ sự tương giao với Ngài, và chỉ họ, sẽ, như một tiên tri khác nói, chạy mà không mệt nhọc,' khi đến những lúc đòi hỏi nỗ lực đặc biệt; và sẽ bước đi mà không mòn mỏi' suốt những giờ dài đằng đẵng buồn tẻ của bổn phận thường nhật và đường bụi.
III. Ý tưởng cuối cùng ở đây là — Sự tương giao với Đức Chúa Trời mang đến sự nâng cao.
Ngài sẽ khiến tôi bước đi trên các nơi cao của tôi.' Người ta thấy bầy nai trên đường chân trời của dãy núi, và ở nhà trên đó, cao xa khỏi nguy hiểm và tấn công; có thể giữ vững chân trên vách đá và vực thẳm, và hất gạc trong không khí trong lành. Một cái vẫy tay, chúng đã xa hàng dặm. Ngài đặt tôi trên các nơi cao của tôi'; nếu chúng ta giữ mình trong sự tương giao đơn sơ, yêu thương với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và ngày qua ngày, ngay cả khi cây vả không trổ hoa, và không có trái trong vườn nho,' vẫn vui mừng trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình,' Ngài sẽ nâng chúng ta lên, và điều khoản khác của Ê-sai trong câu mà tôi đã trích sẽ được ứng nghiệm: Chúng sẽ tung cánh lên như chim ưng.' Sự tương giao với Đức Chúa Trời không chỉ giúp chúng ta lê bước và lữ hành, mà còn giúp chúng ta bay cao. Nếu chúng ta giữ mình tiếp xúc với Ngài, chúng ta sẽ như một vật nặng treo vào khinh khí cầu. Sức nổi của cái này sẽ nâng sự nặng nề của cái kia. Nếu chúng ta nắm chặt tay Đấng Christ, tay ấy sẽ nâng chúng ta lên các nơi cao, những đỉnh cao của Đức Chúa Trời, trong chừng mực chúng ta có thể đạt tới trong đời này; và chúng ta sẽ ở nhà trên đó. Chúng sẽ là các nơi cao của tôi,' mà tôi chẳng bao giờ với tới được bằng sự leo trèo của chính mình, nhưng Ngài đã nâng tôi lên, và bởi ân điển Ngài, chúng đã trở thành nơi cư ngụ tự nhiên của tôi. Tôi ở nhà đó, và bước đi tự do trong sự cao cả, và không sợ ngã giữa vách đá.
Bạn và tôi có quen thuộc với những tầm cao của tư tưởng, kinh nghiệm và đời sống ấy không? Chúng ta có cảm thấy ở nhà đó hơn là dưới đáy, giữa đầm lầy, chướng khí, và sương mù không? Nhà bạn ở đâu, hỡi anh em? Thánh lễ bắt đầu bằng Sursum corda: Hãy nâng lòng lên,' và đó là lời cho chúng ta. Nhưng cách để lên cao là giữ mình tiếp xúc với Chúa Giê-xu Christ, rồi Ngài sẽ, ngay khi chân chúng ta còn đang đi trên đường đất này, đặt chúng ta ở bên hữu Ngài trong các nơi trên trời, và làm chúng thành các nơi cao của tôi.' Ở trên đó an toàn. Không khí trong lành; sương độc ở thấp hơn; thợ săn không lên đó; tên hay súng của họ không bắn xa tới. Chỉ khi bầy nai mạo hiểm xuống đồi một chút nó mới gặp nguy hiểm vì đạn.
Nhưng sự nâng cao sẽ không đến nỗi làm chúng ta khinh thường những đường thấp mà bổn phận — điều đầy đủ và cao cả nhất trong mọi điều — đặt ra cho chúng ta. Linh hồn chúng ta có thể như những vì sao, và ở riêng biệt, mà vẫn tự gánh lấy những bổn phận khiêm tốn nhất, và trong khi sống ở các nơi cao, chúng ta có thể đi trên đường chung của đời trong sự tin kính vui vẻ.' Sự tương giao với Ngài sẽ làm chúng ta nhanh nhẹn, và nâng chúng ta cao, mà vẫn giữ chúng ta ở bàn giấy, nhà máy, phòng học, bếp núc, phòng trẻ, cửa hàng, và chúng ta sẽ thấy rằng các nơi cao có thể đạt tới trong mọi đời sống, và trong mọi nhiệm vụ. Vậy chúng ta có thể tiến lên cho đến cuối cùng chúng ta sẽ nghe Tiếng phán: Hãy lên cao hơn nữa,' và sẽ được nâng lên núi Đức Chúa Trời, nơi có nước hằng sống, và sẽ không còn sợ bẫy hay thợ săn nào nữa đời đời.
SÔ-PHÔ-NI
NIỀM VUI CỦA SI-ÔN VÀ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Hỡi con gái Si-ôn, hãy hát! Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy kêu la! Hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, hãy hết lòng vui mừng hớn hở. . . . 17. Ngài sẽ vui mừng vì ngươi; Ngài sẽ nín lặng trong tình yêu thương Ngài, Ngài sẽ vui mừng về ngươi với tiếng hát.' — SÔ-PHÔ-NI iii. 14, 17.
Thật là một dòng vui mừng dạt dào kỳ diệu tuôn trào trong những lời này! Những mệnh đề ngắn gọn nhanh nhẹn, lời kêu gọi ba lần trong câu trước, lời hứa ba lần trong câu sau, những từ đồng nghĩa chất đống, tất cả giúp gây ấn tượng. Chính những chữ dường như nhảy múa với niềm vui. Nhưng đáng chú ý hơn điều này là sự song song giữa hai câu. Si-ôn được gọi vui mừng trong Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời vui mừng trong nàng. Nàng phải reo vui và hát vì niềm vui của Đức Chúa Trời cũng có tiếng nói, và vỡ òa thành tiếng hát. Với mỗi nhịp vui trong lòng người, có một làn sóng hoan hỉ trong Đức Chúa Trời. Những nốt nhạc ngợi khen của chúng ta vừa là tiếng vang vừa là dịp của niềm vui Ngài. Chúng ta vui vì Ngài vui: Ngài vui vì chúng ta vui. Chúng ta hát vì vui mừng, và Ngài vui mừng về chúng ta với tiếng hát vì chúng ta làm vậy.
I. Niềm vui của Đức Chúa Trời về Si-ôn.
Đáng chú ý là câu trước trong câu Kinh Thánh của chúng ta được tiếp theo bởi lời đảm bảo: Đức Giê-hô-va ở giữa ngươi'; và câu sau được mở đầu bởi cùng lời đảm bảo ấy. Vậy, sự tương giao và thông công mật thiết giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên nằm ở gốc rễ cả niềm vui của Đức Chúa Trời nơi con người lẫn niềm vui của con người nơi Đức Chúa Trời.
Chúng ta được các nhà tư tưởng sâu sắc' cảnh báo nghiêm khắc về việc để bóng cảm xúc của mình phủ lên Đức Chúa Trời. Chắc chắn có một nguy hiểm thật ở đó; nhưng còn một nguy hiểm tệ hơn, là quan niệm về một Đức Chúa Trời không có sự sống và tấm lòng; và tốt hơn là giữ chặt điều này — rằng trong Ngài có điều tương ứng với điều trong chúng ta là niềm vui. Người ta cũng thường bảo chúng ta rằng Giê-hô-va của Cựu Ước là một Đức Chúa Trời nghiêm khắc và khó gần, và tôn giáo của Cựu Ước ảm đạm và nô lệ. Nhưng sự hiểu lầm như thế khó mà duy trì trước những lời như thế này. Sô-phô-ni, người mà chúng ta biết ít, và lời ông chủ yếu là những dự báo về phán xét và tai họa phán chống Si-ôn phản nghịch và ô uế, kết thúc lời tiên tri mình bằng những bức tranh song đôi này, như một tia nắng thường chiếu ra lúc cuối một ngày đông tối tăm. Với ông những phán xét ông tiên tri không mâu thuẫn với tình yêu và niềm vui của Đức Chúa Trời. Ý nghĩ về một Đức Chúa Trời vui mừng có thể là một ý nghĩ rất đáng sợ; một sự thấu suốt như tiên tri này có được ban cho nó một ý nghĩa phước hạnh. Chúng ta có thể nghĩ về niềm vui thuộc về bản tính thiêng liêng như đến từ sự trọn vẹn của bản thể Ngài, được nâng cao xa khỏi mọi điều gây ra sầu khổ. Nhưng Ngài vui không chỉ trong chính Ngài; mà vì Ngài yêu thương. Sự thực hành tình yêu thương luôn là phước hạnh. Niềm vui Ngài ở trong sự ban mình ra; sự vui thích Ngài ở nơi con trai loài người: Như chàng rể vui mừng về nàng dâu, Đức Chúa Trời ngươi sẽ vui mừng về ngươi.' Niềm vui Ngài ở nơi con cái Ngài khi chúng để Ngài yêu thương chúng, và không ném trả tình yêu Ngài về chính nó. Như trong thân thể con người, việc các chất tiết bị dồn ứ gây đau đớn, thì khi tình yêu Đức Chúa Trời bị ép trở về chính nó và bị ngăn tuôn ra trong phước hạnh, một bóng đau khổ nào đó không thể không lướt qua bầu trời bình lặng ấy. Ngài vui khi mặt Ngài được phản chiếu trong mặt chúng ta, và những tia từ Ngài được phản xạ từ chúng ta.
Nhưng còn một ý tưởng táo bạo và đẹp đẽ kỳ diệu khác trong sự trình bày niềm vui của Đức Chúa Trời này. Hãy chú ý hình thức kép mà nó mang: Ngài sẽ nín lặng' — nghĩa đen, im lặng — trong tình yêu thương Ngài; Ngài sẽ vui mừng về ngươi với tiếng hát.' Về điều trước, những tấm lòng yêu thương trên đất biết rằng tình yêu sâu nhất không cần lời, và không tìm được lời nào. Một tấm lòng đầy tình yêu nghỉ ngơi như đã đạt được điều mong muốn và hoàn thành mục đích. Nó giữ một ngày Sa-bát vĩnh cửu, và bằng lòng im lặng.
Nhưng song song với bức tranh về sự nghỉ ngơi trong niềm vui của Đức Chúa Trời được đặt với sự thấu suốt thi ca lớn lao hình ảnh hoàn toàn đối lập của một tình yêu vui thích trong sự biểu lộ, và vui mừng về đối tượng mình với tiếng hát. Sự kết hợp hai điều giúp diễn tả chiều sâu và cường độ của một tình yêu, như chim sơn ca vút lên với niềm vui run rẩy và tuôn ra khi bay lên một nốt nhạc ngày càng lớn và vui hơn, rồi sà xuống, điềm tĩnh và lặng yên, về tổ mình trên mặt đất đẫm sương.
II. Niềm vui của Si-ôn trong Đức Chúa Trời.
Với Tiên tri, sự kiện Đức Giê-hô-va ở giữa ngươi' là sự bảo đảm cho lời đảm bảo chắc chắn Ngươi sẽ chẳng còn sợ hãi gì nữa'; và lời đảm bảo này là dịp cho niềm vui dạt dào, tràn trề ngay trong lời của câu Kinh Thánh đầu tiên của chúng ta. Ý tưởng lớn lao về Đức Chúa Trời ngự ở giữa' ấy đúng là một nỗi đau và kinh hãi cho những ý chí phản nghịch và những tấm lòng xa cách. Cần có sự chuẩn bị tâm trí và tinh thần để vui mừng vì Đức Chúa Trời ở gần; và những ai tìm sự thỏa mãn nơi nguồn trần gian, và những ai tìm kiếm nó trong những điều ấy, không thấy tin vui nào, mà thấy một sự trông đợi phán xét đáng sợ' trong ý nghĩ Đức Chúa Trời ở giữa họ. Chữ được dịch là vui mừng' trong câu đầu của câu Kinh Thánh chúng ta không giống chữ được dịch như vậy trong câu hai. Chữ sau nghĩa đen là di chuyển theo vòng tròn; còn chữ trước nghĩa đen là nhảy lên vì vui. Vậy niềm vui của Đức Chúa Trời được nghĩ là biểu lộ trong những cử động trang nghiêm, điềm tĩnh, trong khi niềm vui của Si-ôn được ví trong sự biểu lộ với những cử động mạnh mẽ hơn của điệu nhảy. Niềm vui thật của con người giống niềm vui của Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài vui thích nơi chúng ta và chúng ta nơi Ngài, và ở chỗ cả Ngài lẫn chúng ta đều vui thích trong sự thực hành tình yêu thương. Nhưng chúng ta đừng bao giờ quên rằng những khác biệt cũng thật như những tương đồng, và rằng chỉ dành cho hình thức cao hơn của kinh nghiệm chúng ta trong đời sau mới được vào trong niềm vui của Chúa.'
Chúng ta phải lo sao cho tôn giáo mình là tôn giáo của niềm vui. Câu Kinh Thánh của chúng ta là một mệnh lệnh có thẩm quyền cũng như một lời khuyên vui mừng, và chúng ta không trình bày trung thực các sự kiện của đức tin Cơ Đốc nếu chúng ta không vui mừng trong Chúa luôn luôn.' Trong mọi sầu khổ và hoạn nạn tất yếu đi cùng chúng ta, như với mọi người, chúng ta phải bởi nỗ lực đức tin đặt Chúa hằng ở trước mặt chúng ta để chúng ta không bị rúng động. Bí quyết của niềm vui vững bền và vĩnh cửu vẫn nằm nơi Sô-phô-ni đã tìm thấy — trong sự đảm bảo rằng Chúa ở với chúng ta, và trong khải tượng về tình yêu Ngài nghỉ ngơi trên chúng ta, và vui mừng về chúng ta với tiếng hát. Nếu như vậy tình yêu chúng ta ôm lấy tình yêu Ngài, và niềm vui Ngài tìm đường vào lòng chúng ta, nó sẽ ở với chúng ta để niềm vui chúng ta được đầy trọn'; và được Ngài gìn giữ trong khi vẫn còn e ngại vấp ngã, Ngài sẽ đặt chúng ta cuối cùng trước sự hiện diện vinh hiển Ngài không tì vết trong niềm vui tột độ.
A-GHÊ
CÔNG LAO VÔ ÍCH
Các ngươi gieo nhiều mà gặt ít; ăn mà không no; uống mà không đã khát; mặc mà không ấm; và kẻ làm thuê được tiền công bỏ vào túi lủng.' — A-GHÊ i. 6.
Một cuộc di cư lớn đã diễn ra từ đất phu tù về Giê-ru-sa-lem. Mục đích lớn mà những kẻ lưu đày trở về nhắm tới là xây lại Đền thờ, làm trung tâm của dân tộc được khôi phục. Với chủ nghĩa anh hùng thật, và nhiều nhiệt tình cao thượng và vô ngã, họ bắt đầu công việc, gác lại vì nó mọi sự tiện nghi cá nhân. Nhưng số phận thường tình của mọi nhiệt tình quốc gia lớn lao đã đến với việc này. Những khó khăn chính trị, những thực tế phũ phàng, xen vào đường, và công việc bị đình lại một thời. Một nhóm nhỏ giữ trung thành với những ý tưởng ban đầu; còn lại sa ngã. Sự tiện nghi cá nhân, lòng yêu sự dễ dãi, những đòi hỏi của đời sống gia đình, lòng tham lợi, mọi động cơ hèn hạ mà, như trọng lực và ma sát, kìm hãm những phong trào như thế sau khi xung lực đầu đã cạn, xen vào. Như mọi đại nghĩa, đại nghĩa này được khởi xướng giữa những hy vọng cao và lòng sốt sắng chân thành: nhưng dần dần những hy vọng phai nhạt và chẳng hơn gì những tưởng tượng tin kính.' Những kẻ lưu đày quay sang xây nhà riêng có trần ván của mình, và để nhà Đức Chúa Trời hoang phế. Họ bắt đầu nghĩ nhiều đến việc định cư trên đất hơn là xây Đền thờ. Chắc chắn họ nói mọi điều mà người ta thường dùng để che đậy sự ích kỷ dưới mặt nạ bổn phận: — Người ta phải sống; chúng ta phải lo cho mình; thật là nhiệt tình điên rồ khi xây đền thờ trong khi chúng ta chưa có nhà; chúng ta định xây nó lúc nào đó, nhưng chúng ta là người thực tế và phải lo cho nhu cầu mình trước.'
Sự khôn ngoan của họ hóa ra dại dột, như thường vẫn vậy. Đến, như chúng ta học từ tiên tri này, một mùa khốn khó, trong đó mùa gặt, mà vì nó họ đã hy sinh bổn phận và sự kêu gọi mình, thất bại: và bất chấp sự siêng năng khôn ngoan của họ, hay đúng hơn, chính vì sự chú ý sai chỗ và ích kỷ của họ vào sự thịnh vượng trần gian, họ nghèo đói. Trời trên họ giữ sương móc lại, và đất giữ bông trái mình.' A-ghê được Đức Chúa Trời sai đến để giải thích tai họa, và thúc giục làm tròn những mục đích ban đầu của họ.
Lời ông áp dụng cho một tình trạng siêu nhiên mà ông đang xử lý, nhưng chúng chứa những chân lý được minh họa bởi nó và đúng mãi mãi. Với tất cả chúng ta, thật như với những người Giu-đa ấy, điều đầu tiên, bổn phận chính, bao trùm mọi sự, là phục sự Đức Chúa Trời, vâng lời, yêu mến, và sống với Ngài. Những cớ ích kỷ và thế tục ấy có sức với chúng ta: Chúng ta có công việc phải lo; người ta phải sống; chúng ta không có thì giờ nghĩ về tôn giáo; tôi đã xây một nhà máy mới chiếm hết tâm trí tôi; tôi đã tìm được một đồ chơi mới, và tôi phải thử nó; tôi đã cưới vợ, nên tôi không thể đến.' Vậy Đức Chúa Trời và những đòi hỏi của Ngài, Đấng Christ và tình yêu Ngài, bị xô vào góc để được quan tâm khi có dịp, nhưng trong lúc này bị xao lãng. Và cùng kết quả theo sau, không phải bởi phép lạ, mà bởi sự tất yếu tự nhiên. A-ghê đặt những kết quả này trong câu Kinh Thánh của chúng ta với sự khuếch đại cay đắng, phẫn nộ. Lời ông đều là sự triển khai một ý tưởng — sự vô ích, xét toàn thể và về lâu dài, của một đời sống vô thần. Ông minh họa điều này trong các mệnh đề của câu Kinh Thánh chúng ta dưới nhiều hình thức, và mục đích tôi giờ đây chỉ đơn giản là áp dụng mỗi điều trong số ấy vào những thực tại của một đời sống vô thần.
I. Đó là một đời sống lao nhọc vô ích.
Tiên tri vẽ ra cảnh gieo giống, hạt giống dồi dào tung khắp, sự chờ đợi lâu dài, rồi cuối cùng, một mùa gặt khốn khổ — vài bông lúa vàng sớm và thân ngắn. Tôi nhớ một người bạn kể với tôi rằng khi còn bé anh đi gặt với cha trong một năm hạn hán lớn của chúng ta; và sau một ngày làm việc anh đập hết những gì đã cắt, và mang về nhà trong chiếc khăn tay. Đó là điều A-ghê thấy thành hiện thực, vì việc gieo đã không có Đức Chúa Trời. Đó là điều chúng ta có thể thấy nơi người khác và cảm nơi chính mình. Đó chính là luật và lời nguyền của công lao vô thần với mùa gặt không sinh lợi. Những người xây cất khởi sự xây một tháp mà đỉnh chạm tới trời, mà chẳng bao giờ cao hơn một hai tầng. Không có gì bi thảm hơn sự tương phản giữa điều một người thật sự hoàn thành trong đời mình và điều người ấy đã hoạch định khi bắt đầu. Nhiều và nhiều đời sống chúng ta như những ngôi nhà xây dở ở Pom-pê-i, nơi những phiến đá đã được đẽo vuông và đánh bóng nằm đó, mà chưa bao giờ được nâng lên vị trí trong những bức tường chưa xong. Phần lớn hạt giống chẳng bao giờ mọc lên; và điều chúng ta gặt luôn ít hơn điều chúng ta mong. Giải thưởng lấp lánh trước chúng ta; khi chúng ta đạt được, nó có tốt như lúc nó treo lơ lửng mời gọi ở mục tiêu chưa tới không? Một chùm đuôi cáo khó đủ trả cho việc cưỡi ngựa qua nửa quận. À! nhưng bạn nói, còn sự nhiệt tình và náo nức của cuộc săn đuổi. Ừ, phải; nó là điều gì đó nếu nó đang rèn luyện bạn cho một điều gì đó, và nếu bạn có thể nói rằng những năng lực đáng trau dồi được phát triển theo cách ấy: và điều ấy có đúng không tùy thuộc bạn nghĩ con người được dựng nên để làm gì, và liệu đó có phải những năng lực sẽ bền lâu và tìm được phạm vi hoạt động bao lâu bạn còn tồn tại không. Hãy xét bạn là gì, bạn tìm kiếm gì; rồi nói xem mùa gặt sai trái nhất mà Đức Chúa Trời và tình yêu Ngài bị loại ra có phải là ít ỏi không.
Sự vô ích của công lao này là tất yếu trừ khi nó nảy sinh từ một động cơ tự nó đầy đủ, theo đuổi một mục đích chắc chắn sẽ hoàn thành, và được làm trong hy vọng về thế gian nơi việc làm chúng ta theo sau chúng ta.' Nếu chúng ta liên kết với Đấng Christ, thì dù công việc chúng ta lớn hay nhỏ, bề ngoài thành công hay thất bại, mọi sự sẽ ổn. Dẫu chúng ta không thấy bông trái mình, chúng ta biết rằng Ngài sẽ ban phước cho sự mọc lên của nó, và rằng không việc nhỏ nào làm cho Ngài mà đến ngày mùa gặt sẽ không được thấy đang vẫy đầu bông trĩu hạt của những kết quả nhân lên. Đức Chúa Trời ban cho nó thân thể tùy ý Ngài muốn'; và kẻ ra đi khóc lóc chắc chắn sẽ trở về, mang bó lúa mình.' Công lao các ngươi trong Chúa không phải vô ích đâu.'
II. Một đời sống vô thần là đời sống đói khát không thỏa.
Những kết quả nghèo nàn của công lao những kẻ lưu đày không đủ ngăn cơn đói cồn cào cũng không làm dịu cơn khát cháy bỏng, và cùng kết quả áp dụng quá buồn cho những đời sống xa cách Đức Chúa Trời. Có vô số ước muốn thuộc về linh hồn con người ngoài những ước muốn thuộc về thân thể, và những ước muốn ấy có những đối tượng thích hợp. Có đúng là những đối tượng đủ để thỏa mãn những ước muốn không? Có điều nào trong những thứ chúng ta lao nhọc nuôi chúng ta no khi chúng ta có nó không? Chúng ta há chẳng luôn muốn thêm một chút nữa sao? Và há chẳng phải sự muốn ấy đi kèm với một cảm giác đói thật và nhói sao? Há chẳng phải sự thèm muốn LỚN LÊN theo điều nó ăn sao? Và ngay cả khi một người rèn mình đến chỗ gần như thỏa lòng, nó đến không phải vì ước muốn được thỏa mãn, mà vì nó bằng cách nào đó bị kìm cương. Con chó ba đầu thường bứt xích, bất chấp những chiếc bánh mật đã ném vào những cái miệng rộng của ba đầu nó. Giàu sang và tham vọng làm gì cho những kẻ sùng bái chúng? Và ngay cả kẻ khát khao những nghề nghiệp cao quý hơn và sống vì những mục tiêu cao hơn cũng thường phải thú nhận, trong mệt mỏi, rằng điều ấy cũng là hư không.'
Nhưng ngay cả khi ước muốn được thỏa mãn, người ước muốn cũng không. Để nuôi thân thể người ta bỏ đói linh hồn mình. Bao nhiêu khao khát bị đè nén hay xao lãng bởi kẻ hăm hở đuổi theo một khao khát nào! Chúng ta hoặc phải chạy từ đường đua này sang đường đua khác, xé đời sống thành những phân tâm không chịu nổi, hoặc phải thu hẹp và giới hạn mình để dồn mọi sức lực đảm bảo một điều; và nếu chúng ta đảm bảo được nó, thì trăm điều khác sẽ sủa như một bầy chó săn.
Và nếu bạn nói: Tôi chẳng biết gì về tất cả điều này; tôi có những mục tiêu của tôi, và nhìn chung tôi đạt được sự thỏa mãn kha khá cho chúng,' bạn há không biết một sự bồn chồn không tên sao? Nếu bạn không, thì bạn càng nghèo nàn và thấp kém, và bạn đã giết một phần chính mình. Một ước muốn độc tài duy nhất ngồi đơn độc trong lòng bạn. Nó đã giết mọi anh em nó để cai trị, như các vua Hồi giáo thường làm ở Constantinople. Một con cá lớn trong bể kính đã ăn hết mọi con khác.
Chỉ Đức Chúa Trời mới làm thỏa mãn linh hồn. Chỉ bánh từ trời xuống,' mà nếu chúng ta ăn linh hồn chúng ta sẽ sống, và được no nê như với tủy và mỡ. Đấng Ấy trong Sự Duy Nhất Ngài là đầy đủ mọi mặt. Có được Ngài, chúng ta không biết chán; có được Ngài, chúng ta không cần làm què quặt phần nào của bản tính mình; có được Ngài, chúng ta sẽ không thèm muốn những đối tượng đa dạng khác nhau. Những năng lực cao nhất của linh hồn tìm thấy trong Ngài đối tượng thích đáng, vô tận, đời đời của chúng. Những ước muốn thấp nhất có thể, như thú rừng, tìm thịt mình nơi Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta nhận Ngài làm của mình và sống nhờ Ngài bởi đức tin, kinh nghiệm phước hạnh của chúng ta sẽ là: Tôi no nê: tôi có mọi sự và dư dật.'
III. Đời sống vô thần là đời sống phòng thủ vô ích.
Các ngươi mặc áo, mà không có ai ấm.' Áo quần là để chống lại không khí buốt thổi mạnh trên đồi họ, mà nó không giữ họ khỏi thời tiết. Chúng ta có thể đang tưởng tượng trong sự áp dụng câu Kinh Thánh này, nhưng áo mặc cần thiết như thức ăn, và sự thất bại của nó trong việc đáp ứng mục đích chỉ ra một nỗi buồn và thiếu hụt thật của một đời sống không có Đức Chúa Trời. Trong đó không có sự phòng thủ thật chống lại vô số điều ác ập đến tất cả chúng ta. Khi thời tiết cay đắng, buốt giá đến, bạn có gì che chở khỏi luồng gió lạnh? Vài mảnh giẻ của sự cam chịu khắc kỷ hay những câu tục ngữ sáo rỗng? Việc đã làm không thể giúp được'; Điều không chữa được phải chịu đựng'; Con đường dài nào cũng có chỗ rẽ,' vân vân. Nhưng những điều ấy là gì? Bạn có thể có những việc khác làm bạn bận tâm, nhưng chúng sẽ không chữa lành, dẫu chúng có thể làm bạn xao lãng khỏi những vết thương há miệng của bạn. Bạn có bạn bè, vân vân, nhưng dẫu bạn có tất cả những điều ấy và nhiều nữa, chúng cũng chẳng ích gì. Tấm phủ ngắn hơn đến nỗi người ta không thể quấn mình trong nó.' Trần truồng run rẩy, phơi mình trước mưa quất và bão tàn nhẫn, với giẻ rách ướt sũng, và lạnh đến xương, còn gì trước mặt người trên đồng hoang không lối ngoài cái chết? Và còn gì cho chúng ta nếu chúng ta phải chịu những bão tố và giá lạnh của đời không có Đức Chúa Trời? Chắc chắn hầu hết chúng ta bằng cách nào đó gắng gượng qua. Thời gian chữa lành nhiều; công việc giúp nhiều; được sống đã là nhiều, đến nỗi không sinh vật sống nào hoàn toàn khốn khổ. Những lo toan khác và những việc khác nở hoa và lớn lên, và những gò đất nâu được phủ bằng cỏ non ngọt ngào. Nhưng bao nhiêu người nằm xuống và chết? Bao nhiêu người suốt đời còn lại đi trong tan nát và gãy đổ tinh thần? Bao nhiêu người mang trong lòng, sâu thẳm, một nỗi buồn không ngủ? Bao nhiêu người phải chịu những cơn đau dữ dội cuồng nộ và những bùng nổ giận dữ đau buồn, tất cả những điều ấy có thể đã được làm dịu và xoa nhẹ và rực lên ánh sáng êm dịu của hy vọng như từ một mặt trời ẩn, nếu thay vì ngang ngạnh và yếu đuối đối mặt thế gian một mình, họ đã tìm thấy trong con người Đấng Christ nơi ẩn náu khỏi bão và chỗ trú khỏi giông tố. Làm sao một người đối mặt mọi khả năng khủng khiếp và những điều chắc chắn trang nghiêm của đời không có Đức Chúa Trời mà không hóa điên? Không thể làm việc không có Ngài; không thể vui mừng không có Ngài; nhưng càng không thể hơn nữa, nếu có thể, là chịu đựng không có Ngài. Chính trong sự hiệp một với Chúa Giê-xu Christ, và chỉ với Ngài, chúng ta sẽ nhận vải gai mịn, sạch và trắng,' là sự phòng thủ chắc hơn áo giáp chiến binh, và khi được mặc chúng ta sẽ không bị thấy trần truồng.'
IV. Một đời sống vô thần là đời sống giàu sang chóng tàn.
Trong ẩn dụ mạnh mẽ của A-ghê, người làm thuê nghèo kiếm đồng lương nhỏ và bỏ vào túi giẻ rách, hay như chúng ta nói, túi thủng; và khi người ấy tìm nó, nó đã mất, và mọi công lao người ấy thành vô ích. Thật là một bức tranh về chính kinh nghiệm xảy đến cho mọi người làm việc vì đồng lương thấp hơn lời Chúa phán: Khá lắm.' Lấy một hai ví dụ: đây là một người làm việc cật lực lâu dài, và gửi tiền vào ngân hàng nào đó, và một buổi sáng người ấy nhận thư báo cửa ngân hàng đã đóng, và tiền tiết kiệm đã mất — một túi thủng. Đây là một người leo dần lên đầu nghề nghiệp mình và sống trong sự ngưỡng mộ của công chúng, và một ngày kia người ấy thấy một người trẻ hơn
hơn vượt lên trước mình, và mọi sự mất hết — một túi thủng. Đây là một người bởi một phát minh lớn nào đó, đã lập danh tiếng hay gia tài mình, mà một người mới, đứng trên vai người ấy, làm lớn hơn, và danh tiếng người ấy teo lại và nghề nghiệp chảy sang kênh khác — một túi thủng. Đây là một người đã chinh phục một thế giới, mà chết trên tảng đá Thánh Hê-lê-na, với những tước hiệu khoa trương bị lột khỏi mình, và thay vì các vương quốc là một hai khoảnh vườn, và thay vì các đạo quân, nửa tá lính, một bác sĩ, và một cai ngục — một túi thủng. Đây là một người, đã tích trữ giàu sang và giữ không mất suốt đời, đang hấp hối. Chúng không đi với người ấy được. Điều đó không sao; nhưng tiếc thay người ấy phải sống ở bên kia, và người ấy sẽ chẳng có gì trong mọi công lao mình mang đi trong tay' — một túi thủng.
Sự mất mát và phân ly cuối cùng như thế xảy đến cho tất cả chúng ta; nhưng kẻ yêu mến Đức Chúa Trời không mất của cải thật nào khi lìa của cải trần gian. Vận may có xoay bánh xe tùy ý, của cải người ấy không bị lấy đi. Giàu sang người ấy cất trong kho chắc chắn, nơi không có mối mọt hay ten rét làm hư.' Mỗi người chúng ta sống đời đời. Há chúng ta chẳng nên lấy điều đời đời như chính mình làm mục tiêu đời sống sao? Sao chúng ta lại đặt hy vọng vào điều không bền — vào những thứ có thể hư nát, vào những thứ chúng ta phải mất? Đừng liều lĩnh khủng khiếp này. Đừng làm nghèo nàn hay tối tăm đời sống ở đây; đừng kết án mình vào công lao vô ích, vào những ước muốn không thỏa, vào những tai họa không phòng thủ, vào những của cải không bền; mà hãy đến, như tội nhân phải đến, với Chúa Giê-xu Christ để được tha thứ và được sự sống. Rồi, đến mùa, các bạn sẽ gặt nếu không nản lòng; và mùa gặt sẽ không ít ỏi, mà có hạt được sáu chục, có hạt một trăm'; rồi các bạn sẽ không còn đói, cũng không còn khát nữa,' mà Đấng thương xót các bạn sẽ dẫn các bạn đến những suối nước sống'; rồi các bạn sẽ không phải quấn giẻ rách quanh mình cho ấm, mà sẽ được mặc áo công bình và áo ngợi khen; rồi các bạn sẽ chẳng bao giờ phải sợ mất của cải mình, mà mang theo khi sống những kho tàng ngoài tầm biến đổi, và sẽ thấy chúng nhân lên ngàn lần khi các bạn chết và về với Đức Chúa Trời, phần và niềm vui các bạn đời đời.
NHỮNG LỜI KHÍCH LỆ CAN ĐẢM
Vào tháng bảy, ngày hai mươi mốt tháng ấy, có lời của Đức Giê-hô-va phán bởi đấng tiên tri A-ghê rằng: 2. Bây giờ hãy nói cùng Xô-rô-ba-bên, con trai Sê-ách-ti-ên, quan trấn thủ Giu-đa, cùng Giê-hô-sua, con trai Giô-xa-đéc, thầy tế lễ cả, và phần sót lại của dân sự rằng: 3. Ai là kẻ còn sót lại trong các ngươi đã thấy nhà này trong sự vinh hiển ban đầu nó? và các ngươi thấy nó bây giờ thể nào? há chẳng phải trong mắt các ngươi nó như không có gì sao? 4. Vậy bây giờ, hỡi Xô-rô-ba-bên, hãy mạnh mẽ, Đức Giê-hô-va phán; hỡi Giê-hô-sua, con trai Giô-xa-đéc, thầy tế lễ cả, hãy mạnh mẽ; và hỡi toàn dân sự trong xứ, hãy mạnh mẽ, Đức Giê-hô-va phán, và làm việc: vì Ta ở với các ngươi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán: 5. Theo lời Ta đã lập giao ước với các ngươi khi các ngươi ra khỏi Ai-cập, Thần Ta ở giữa các ngươi: các ngươi chớ sợ. 6. Vì Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Còn một lần nữa, trong một ít lâu nữa, Ta sẽ làm rúng động các tầng trời, đất, biển, và đất khô; 7. Ta sẽ làm rúng động mọi nước, và sự ao ước của mọi nước sẽ đến; và Ta sẽ làm cho nhà này đầy dẫy sự vinh hiển, Đức Giê-hô-va vạn quân phán. 8. Bạc là của Ta, vàng là của Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán. 9. Sự vinh hiển của nhà sau rốt này sẽ lớn hơn nhà trước, Đức Giê-hô-va vạn quân phán: và tại nơi này Ta sẽ ban sự bình an, Đức Giê-hô-va vạn quân phán.' — A-GHÊ ii. 1-9.
Năm thứ hai của Đa-ri-út, năm A-ghê nói tiên tri, là 520 T.C. Những mưu đồ chính trị đã chặn việc xây lại Đền thờ, và nhiệt tình của lần trở về đầu đã tắt ngúm trước những khó khăn kéo dài. Hai nhà lãnh đạo can đảm, Xô-rô-ba-bên và Giê-hô-sua, vẫn còn sống, và giữ lòng sốt sắng của mình; nhưng quần chúng quan tâm đến tiện nghi mình hơn là việc khôi phục nhà Giê-hô-va. Họ đã xây cho mình những nhà có trần ván,' và mải mê với nông trại.
Sách Ê-xơ-ra nán lại về những trở ngại bên ngoài cho việc xây lại. A-ghê đánh thẳng vào sự ích kỷ và thế tục của dân chúng như trở ngại lớn. Chúng ta không biết gì về ông ngoài việc ông là tiên tri làm việc cùng Xa-cha-ri. Người ta cho rằng ông là một trong đoàn người ban đầu trở về với Xô-rô-ba-bên, và có người gợi ý, dẫu không chắc chắn, rằng ông có thể là một trong những người già nhớ nhà trước. Nhưng những phỏng đoán ấy vô ích, và mọi điều chúng ta biết là Đức Chúa Trời sai ông đánh thức lòng sốt sắng đã chùng của dân chúng, và lời ông có ảnh hưởng mạnh mẽ thúc đẩy công việc xây lại. Đoạn này là lời tiên tri thứ hai trong bốn lời tiên tri ngắn của ông. Chúng ta có thể gọi nó là khải tượng về vinh quang của nhà Giê-hô-va tương lai.
Lời tiên tri bắt đầu bằng việc hoàn toàn thừa nhận những sự kiện nản lòng đang làm lạnh nhiệt tình quần chúng. So với Đền thờ trước, cái mà họ đã bắt đầu xây không thể không như không có gì.' Những kẻ lẩm bẩm nói vậy, và A-ghê thừa nhận họ hoàn toàn đúng. Hãy chú ý cách ông dùng lời: Ai là kẻ còn sót lại . . . đã thấy nhà này trong sự vinh hiển trước kia?' Mười tám năm trước đã có nhiều người; nhưng những con mắt già đã đẫm lệ bấy giờ phần lớn đã nhắm lại vì chết trong khoảng thời gian ấy, và giờ chỉ còn ít người sống sót. Có lẽ nếu mắt không mờ vì tuổi già, ngôi nhà đang mọc lên đã không trông đáng khinh đến vậy. Sự bi quan của người già không phải lúc nào cũng sáng suốt, cũng không công bằng trong những so sánh giữa điều đã qua, và điều đang bắt đầu. Nhưng luôn khôn ngoan khi thành thật thừa nhận đầy đủ sức mạnh của những ý kiến chúng ta phản đối; và những lời khích lệ làm việc sẽ chẳng bao giờ có tác dụng nếu chúng nhắm mắt trước khó khăn hay tìm cách chối bỏ sự kiện rõ ràng. A-ghê khôn ngoan khi bắt đầu bằng việc vang lại những lời chê bai của các cụ già, và trước mắt chúng, vang lên những lời thúc giục can đảm làm việc.
Sự lặp lại một lời khuyên: Hãy mạnh mẽ, hãy mạnh mẽ, hãy mạnh mẽ,' rất ấn tượng. Chính sự đơn điệu có sức mạnh. Trước những khó khăn vây quanh mọi công việc lành, đức tính cốt yếu là sức mạnh. Yếu đuối là khốn khổ,' và là mẹ của những thất bại. Người ta nghe trong lời khuyên vang vọng lời khuyên cho Giô-suê, người mà cùng dân sự người mệnh lệnh Hãy mạnh mẽ và can đảm' được ban với sự lặp lại tương tự (Giô-suê i.).
Nhưng không có gì vô ích hơn bảo người yếu đuối hãy mạnh mẽ, và người run rẩy hãy rất can đảm. Trừ khi người khuyên có thể cho một phương tiện của sức mạnh và một lý do của sự can đảm, lời người ấy là gió thoảng. Vậy A-ghê đặt lời khuyên mình trên nền tảng đầy đủ: Vì Ta ở với các ngươi, Giê-hô-va vạn quân phán.' Sức mạnh là bổn phận, nhưng chỉ nếu chúng ta có một nguồn sức mạnh sẵn dùng. Nền tảng duy nhất của nó là sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Danh Ngài tỏ bày sự vĩ đại của quyền năng Ngài, Đấng chỉ huy mọi đạo quân trên trời, thiên sứ, hay các vì sao, và đối với Ngài các lực lượng vũ trụ như những hàng ngũ có kỷ luật của đạo quân Ngài; và Đấng, hơn nữa, là Quan Tổng Binh của các đạo quân trần gian, luôn ban chiến thắng cho những ai là lính tình nguyện của Ngài trong ngày quyền năng Ngài.' Bảo một người hãy mạnh mẽ không phải vô ích, nếu bạn có thể đảm bảo với người ấy rằng Đức Chúa Trời ở với người ấy. Trừ khi bạn có thể, bạn hãy tiết kiệm hơi thở.
Đây là tinh thần cho mọi người làm việc Cơ Đốc. Hãy để họ nhận ra bổn phận của sức mạnh; hãy để họ đến với Nguồn sức mạnh; hãy để họ ghi nhớ mục đích của sức mạnh, là làm việc,' như A-ghê nhấn mạnh. Chúng ta không liên quan đến sự vĩ đại của điều chúng ta có thể xây. Nó có thể rất nghèo nàn bên cạnh những ngôi nhà lớn mà những thời đại lớn hơn hay những người lớn hơn đã dựng được. Nhưng dù đó là đền thờ lộng lẫy bằng vàng và gỗ bá hương, hay một khúc gỗ, việc của chúng ta là dồn mọi sức lực vào nhiệm vụ, và rút sức mạnh ấy từ sự đảm bảo rằng Đức Chúa Trời ở với chúng ta.
Những khó khăn liên quan đến việc dịch câu 5 không cần bận tâm chúng ta ở đây. Vì mục đích tôi, ý nghĩa chung từ bất kỳ bản dịch nào cũng đủ rõ. Giao ước đã lập xưa, khi Y-sơ-ra-ên ra khỏi cảnh phu tù trước, vẫn tươi mới như xưa, và Thánh Linh Đức Chúa Trời ở với dân chúng; vì vậy họ không cần sợ. Các ngươi chớ sợ' là một trong những lời khuyên có ý tốt thường gây tác dụng ngược với ý định. Người ta có thể tưởng tượng một số dân chúng nói: Nói đừng sợ thì dễ lắm; nhưng hãy nhìn sự yếu đuối, sự không phòng thủ, kẻ thù chúng ta; chúng ta không thể không sợ, nếu chúng ta mở mắt.' Hoàn toàn đúng; và chỉ có một thuốc giải cho sự sợ hãi, đó là sự đảm bảo rằng giao ước Đức Chúa Trời buộc Ngài chăm sóc tôi. Trừ khi người ta tin điều ấy, người ấy hẳn mù quáng lạ lùng trước những sự kiện đời sống nếu không có một nỗi sợ lạnh lẽo cuộn quanh lòng mình và luôn sẵn sàng chích.
Tiên tri vươn lên thành những dự báo hùng vĩ về vinh quang của ngôi nhà nghèo mà những bàn tay yếu đang dựng. Các câu 6-9 đặt những điều vô hình đối lại những điều hữu hình. Nói chung Tiên tri loan báo một cuộc chấn động chóng vánh, một phần biểu tượng một phần thật, trong đó mọi nước' sẽ bị đảo lộn, và kết quả, sẽ trở thành những kẻ thờ phượng Giê-hô-va, mang kho tàng chúng đến Đền thờ, và thế là làm nhà đầy dẫy vinh quang. Điều này sẽ vì Giê-hô-va là Chủ thật của mọi của cải chúng. Nhưng phạm vi câu 9 dường như vượt những lời hứa này, và chỉ đến một vinh quang không mô tả được,' còn lớn hơn vinh quang của việc muôn dân kéo đến với lễ vật, và đạt tột đỉnh trong lời hứa rộng về sự bình an ban trong Đền thờ, và từ đó, như ngụ ý, chảy ra như sông' xuyên qua một thế giới yên tĩnh.
Còn một lần nữa, trong một ít lâu nữa.' Ít lâu ấy kéo dài bao lâu? Có lẽ, đã có một vài sự ứng nghiệm yếu ớt ban đầu của lời tiên tri trong tương lai gần; vì, sau cảnh lưu đày, đã có những chấn động trong thế giới chính trị đưa đến sự an toàn cho người Giu-đa, và tôn giáo Y-sơ-ra-ên bắt đầu thu hút một số người ngoại rải rác. Nhưng lời tiên tri chưa được ứng nghiệm trọn ngay cả bây giờ, và nó bao trùm toàn bộ sự phát triển của vương quốc không hề rúng động' cho đến cuối thời gian. Tác giả Thư Hê-bơ-rơ hiểu lời tiên tri như vậy (Hê-bơ-rơ xii. 26, 27), và có những vang vọng của nó trong Khải huyền xxi., mô tả hình thức cuối cùng của Thành Thánh, Giê-ru-sa-lem Mới. Vậy niên biểu của lời tiên tri không hoàn toàn là niên biểu của lịch sử; và trong khi các sự kiện đứng rõ, viễn cảnh của chúng bị rút ngắn. Mọi thời đại chỉ là một ít lâu' trong lịch thiên đàng. Đối với toàn bộ những lời tiên tri, chúng ta thường phải nói với các môn đồ: Điều người nói, một ít lâu,' nghĩa là gì?' Mười tám thế kỷ đã trôi qua từ khi nhà tiên kiến nghe: Này, Ta đến mau chóng,' mà khải tượng vẫn còn trì hoãn.
Cách giải thích cũ về sự ao ước của mọi nước' như chỉ Chúa Giê-xu Christ đã cho một sự ứng nghiệm theo chữ của lời tiên tri bởi sự hiện diện Ngài trong Đền thờ; nhưng nghĩa ấy của cụm từ không đứng vững, vì động từ ở số nhiều, điều không thể nếu chỉ một người, và vì chỉ có cách giải thích cho câu 8 sự thích hợp mới rằng cụm từ nghĩa là bạc và vàng, được tuyên bố ở đó là của Giê-hô-va. Vậy lời giải thích đáng kính ấy không đứng được. Đã có những lễ vật từ các vua ngoại, như những lễ vật từ Đa-ri-út ghi trong Ê-xơ-ra vi. 6-10, và những quà tặng của Ạt-ta-xét-xe (Ê-xơ-ra vii. 15), có thể được coi là những sự hoàn thành ban đầu; nhưng những sự kiện như thế không thể làm cạn lời tiên tri.
Phải thừa nhận rằng không có gì xảy ra trong lịch sử Đền thờ ấy đáp ứng đầy đủ ý nghĩa lời tiên tri này. Nhưng vì thế lời tiên tri là ảo tưởng mà Đức Chúa Trời phán bởi A-ghê sao? Chúng ta phải phân biệt hình thức và thực chất. Đền thờ là trung tâm của vương quốc Đức Chúa Trời trên đất, nơi gặp gỡ giữa Đức Chúa Trời và loài người, nơi dâng sinh tế. Sự ứng nghiệm lời tiên tri không tìm thấy trong nhà nào làm bởi tay, mà trong Đền Thờ thật mà Chúa Giê-xu Christ đã xây dựng. Chính Ngài trong nhân tính Ngài là mọi điều Đền thờ là hình bóng và báo trước. Chính trong Ngài, và trong Đền thờ thuộc linh Ngài đã dựng, khải tượng của A-ghê sẽ tìm được sự hiện thực đầy đủ, vốn còn ở tương lai. Những quyền năng phát ra từ Ngài đã làm tan đế quốc La-mã, từ đó luôn đúc các vương quốc đất vào khuôn mới, và vẫn còn công việc hủy diệt phải làm. Lần một lần nữa' bắt đầu khi Chúa Giê-xu đến, nhưng cuộc rúng động cuối cùng' còn ở phía trước. Mỗi cuộc cách mạng nhỏ hơn trong tư tưởng hay sự quét sạch các thể chế là khúc dạo đầu cho cuộc rúng động lớn' ấy khi mọi sự sẽ qua đi trừ vương quốc không hề rúng động. Kết quả của nó sẽ là kho tàng các dân tộc sẽ đổ dưới chân Đấng đáng nhận giàu sang,' như những lời tiên tri khác đã báo trước rằng người ta sẽ mang đến cho Ngươi sự giàu có của các dân tộc' (Ê-sai lx. 11; Khải huyền xxi. 24, 26).
Trong Đền Thờ thật ấy vinh quang của Sê-ki-na, vốn thiếu trong đền thứ hai, ngự trị đời đời, vinh quang như của Con một đến từ Cha'; và trong đó chim bồ câu bình an ngự đời đời, sẵn sàng lướt vào mọi tấm lòng bước vào thờ phượng tại đền. Chúa Giê-xu Christ không phải là sự ao ước của mọi nước' sẽ đến Đền thờ, mà là Đền Thờ mà của cải mọi nước sẽ được mang đến, trong Ngài vinh quang thật của một Đức Chúa Trời được bày tỏ ngự trị, và từ Ngài sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, cũng là sự bình an của chính Ngài, sẽ vào những linh hồn được hòa thuận, và làm dịu những đam mê cuồng nộ, và hòa giải các dân tộc tranh chấp, và lan tỏa sự yên tĩnh nó khắp mọi nước của những người được cứu bước đi trong ánh sáng của Chúa.'
XA-CHA-RI
NHỮNG NGƯỜI CHẾT VÀ LỜI KHÔNG CHẾT
Tổ phụ các ngươi ở đâu? và các đấng tiên tri há sống đời đời sao? 6. Nhưng lời Ta và luật lệ Ta, mà Ta đã truyền cho các tôi tớ Ta là các đấng tiên tri, há chẳng bắt lấy tổ phụ các ngươi sao?' — XA-CHA-RI i. 5, 6.
Xa-cha-ri là Tiên tri của cuộc Khôi phục. Khoảng mười sáu năm trước ngày này một nhóm lưu đày yếu ớt đã trở về từ Ba-by-lôn, với những hy vọng cao xây lại Đền thờ đổ nát. Nhưng những kế hoạch của họ đã bị phá, và nhiều năm dài nền móng đứng đó không xây lên. Sự trì hoãn đã làm tan hy vọng và làm xẹp nhiệt tình họ; và khi, với sự lên ngôi của một vua Ba-tư mới, một ngày tươi sáng hơn ló rạng, nhóm nhỏ gần như quá nản chí không tận dụng được nó. Trong cơn khủng hoảng ấy, hai tiên tri thổi lên những điệu nhạc làm linh hồn sống lại,' và như câu chuyện kể nơi khác, công việc thịnh vượng nhờ lời tiên tri của A-ghê và Xa-cha-ri.'
Câu Kinh Thánh của tôi đến từ lời tiên tri đầu tiên của Xa-cha-ri. Trong đó ông đặt nền tảng cho mọi điều ông sẽ nói sau. Ông chỉ về quá khứ, và triệu lên những hình bóng uy nghiêm của các tiên tri lớn tiền Lưu đày, và nhắc đồng thời ông rằng những lời họ nói đã được kiểm chứng trong kinh nghiệm các thế hệ quá khứ. Ông đặt mình vào hàng với những vị tiền bối hùng mạnh này, và tuyên bố rằng, dẫu những người nghe và những người nói lời tiên tri ấy đã trôi vào cõi vô biên xa lạ, lời vẫn còn, vẫn sống, và trên môi ông đòi hỏi cùng sự vâng lời như nó đã đòi hỏi vô ích từ thế hệ đã qua.
Đã có lúc người ta cho rằng trong hai câu hỏi của câu Kinh Thánh tôi câu đầu là của Tiên tri — Tổ phụ các ngươi ở đâu?' và câu hai là lời cãi lại của dân chúng — Các đấng tiên tri há sống đời đời sao?' Tổ phụ chúng tôi qua đời thì đúng, nhưng còn các đấng tiên tri mà ông đang nói thì sao? Họ có khá hơn không? Họ há chẳng chết sao?' Nhưng dẫu việc tách những lời thành đối thoại cho sự sinh động, nó hoàn toàn không cần thiết. Và tôi thấy rằng lời kêu gọi của Xa-cha-ri càng ấn tượng hơn nếu chúng ta cho rằng ở đây ông gom những người nghe và những người nói hay chết của lời bất tử vào một hạng, và đặt đối lại chúng Lời Đời Đời, sống hôm nay như thuở ấy, và có những bài học mới cho một thế hệ mới. Vậy từ quan điểm ấy tôi muốn nhìn những lời này giờ đây, và cố thu lượm từ chúng một vài bài học trang nghiêm, và, theo tôi thấy, nổi bật mà chúng dạy. Tôi theo với sự đơn sơ tuyệt đối những tư tưởng của Tiên tri.
I. Những người nghe và những người nói hay chết của Lời hằng còn.
Tổ phụ các ngươi ở đâu? và các đấng tiên tri há sống đời đời sao?' Gần như không thể khoác cho ý tưởng quen thuộc ấy một sức mạnh mới nào; nhưng, có lẽ, nếu chúng ta nhìn nó từ góc độ đặc biệt mà Tiên tri ở đây nhìn, chúng ta có thể có một ấn tượng mới về chân lý cũ. Góc độ đặc biệt ấy là đặt vào mối liên hệ Lời Đời Đời và những phương tiện và người nghe tạm thời của nó.
Bạn đã bao giờ đứng trong một nhà thờ chính tòa hay nhà thờ tu viện đổ nát không mái, và cố triệu quanh mình những thế hệ đã cúi mình và thờ phượng ở đó chưa? Bạn đã bao giờ bước qua ngưỡng một đền thánh cổ, nơi bàn chân những thế hệ đã qua đã mòn những bậc đá sa thạch ở lối vào chưa? Thật trang nghiêm khi nghĩ về chuỗi người phù du; càng nổi bật hơn khi đặt chúng vào mối liên hệ với Lời đời đời mà một thời chúng đã nghe, và đã nhận hay chối bỏ.
Nhưng xin cho tôi đưa ý tưởng lại gần hơn một chút. Không có chỗ ngồi nào trong các nhà thờ chúng ta mà người chết chưa ngồi. Khi tôi đứng đây và nhìn quanh tôi có thể gần như lấp đầy mỗi hàng ghế bằng những khuôn mặt chúng ta sẽ không thấy nữa. Nhiều người trong các bạn, những người thường xuyên lớn tuổi của nơi này, có thể làm vậy, và có thể nhìn và nghĩ: À! ông ấy thường ngồi đó; bà ấy thường ở góc ấy.' Và tôi có thể nhớ nhiều đôi môi đã mục nát từng đứng ở nơi tôi đứng, của bạn bè và anh em đã qua đời. Tổ phụ các ngươi ở đâu?' Mồ mả dưới chúng ta, im lặng,' là câu trả lời duy nhất. Và các đấng tiên tri há sống đời đời sao?' Không ký ức nào chóng tàn hơn ký ức về những người giảng Lời Đức Chúa Trời.
Hãy lấy một ý tưởng khác, rằng mọi người nghe và người nói Lời trong quá khứ ấy đã có Lời ấy được kiểm chứng trong đời sống họ. Há nó chẳng bắt lấy tổ phụ các ngươi sao?' Một số trong họ xao lãng nó, và gánh nặng nó đè trên họ, dẫu đôi khi họ ít cảm thấy. Một số trong họ bám lấy nó, và nhận lấy nó, và mọi lời hứa phước hạnh của nó đều được ứng nghiệm cho họ. Không một ai trong những người, trong thời gian ngắn ngủi của đời sống trần gian, tiếp xúc với sứ điệp thiêng liêng ấy mà không nhận ra, ít nhiều ý thức, một cách phước hạnh hay trong những đời sống tối tăm và sự nghiệp đổ nát, chân lý trang nghiêm của những lời hứa và những lời đe dọa của nó. Lời có thể đã được nhận, hay có thể đã bị xao lãng, bởi các thế hệ quá khứ; nhưng dù các thành viên của chúng giơ tay ra nhận, hay rụt tay lại, dù chúng nắm lấy nó hay nó nắm lấy chúng — chúng giờ ở đâu, mối liên hệ trần gian của chúng với lời ấy là một yếu tố quyết định tình trạng chúng. Những âm tiết tan vào không khí trống, những sứ điệp bị quên lãng, nhưng những người phục vụ chúng chịu ảnh hưởng đời đời bởi sự trung tín trong chức vụ họ, và những người nghe chúng chịu ảnh hưởng đời đời bởi sự nhận hay chối bỏ lời ấy. Vậy, khi chúng ta triệu quanh mình hội chúng của những người chết, đông hơn thính giả của những người sống mà giờ đây tôi đang nói, bài học mà sự hiện diện im lặng của họ dạy chúng ta là: Vậy nên chúng ta càng phải chú ý hơn đến những điều chúng ta đã nghe.'
II. Chúng ta hãy ghi nhận Lời hằng còn, mà những thế hệ người nghe và người nói tạm thời này đã liên quan.
Thật điên rồ khi nghĩ về sự suy tàn và tan rã chắc chắn của mọi sức mạnh, vẻ đẹp, sự khôn ngoan con người, trừ khi ý nghĩ ấy mang theo ngay lập tức, như một cặp sao đôi, một sáng một tối, ý nghĩ tương ứng về điều không qua đi, và không bị thời gian và biến đổi ảnh hưởng. Cũng như lý trí đòi hỏi một nền tảng bất biến nào đó, dưới mọi hiện tượng phù du của tạo vật hay đổi — một Đức Chúa Trời là Nền Đá của mọi sự, cái móc mà mọi mắt xích treo vào — chúng ta bị đẩy lùi mãi, bởi chính sự tạm thời của điều tạm thời, để nắm lấy, làm nơi ẩn náu và nương dựa, sự vĩnh cửu của điều vĩnh cửu. Trong năm vua Ô-xia băng hà tôi thấy Chúa ngồi trên ngai' — sự qua đi của cái bóng hay chết của chủ quyền tỏ bày Vua bất tử và thật. Thật phước hạnh cho chúng ta khi bài học mà sự phù du của mọi điều có thể phù du đọc cho chúng ta là rằng, bên dưới tất cả, có Đấng Không Đổi. Khi lá rụng khỏi cành cây che mặt vách đá, thì tảng đá vững chắc hiện ra; và khi các thế hệ, như lá, rụng và mục nát, thì nền đá phải càng nổi bật rõ hơn.
Xa-cha-ri muốn nói bởi lời Đức Chúa Trời' đơn giản là những lời tiên tri về định mệnh và hình phạt của dân tộc ông. Chúng ta phải muốn nói bởi lời Đức Chúa Trời, là lời hằng sống và còn lại đời đời,' không chỉ sự thể hiện bằng văn tự của nó trong Cựu hay Tân Ước, mà Lời Cá Nhân, Lời Nhập Thể, Con Đời Đời của Cha, Đấng đến trên đất làm phát ngôn viên và lời phán của Đức Chúa Trời, và đối với tất cả chúng ta là Lời, Lời Đời Đời của Đức Chúa Trời hằng sống. Chính sự hiện hữu vĩnh cửu của Ngài hơn là sự tồn tại liên tục của lời viết, dẫu nó là sự tuyên bố về Ngài, mới hùng mạnh cho sức mạnh và an ủi chúng ta khi chúng ta nghĩ về những thế hệ tạm thời.
Đấng Christ sống. Đó là ý nghĩa sâu nhất của câu nói cổ: Mọi xác thịt như cỏ. . . . Lời Chúa còn lại đời đời.' Ngài sống; vì vậy chúng ta có thể đối mặt sự biến đổi và suy tàn trong mọi sự xung quanh một cách bình tĩnh và khải hoàn. Chẳng sao dẫu các tiên tri và người nghe họ qua đi. Con người ra đi; Đấng Christ ở lại. Có lần Lu-thơ bị bạn bè bắt gặp ngồi ở bàn mà bữa ăn đã dọn đi, và trầm tư vạch bằng ngón tay trên mặt bàn bằng giọt nước hay rượu chữ Vivit'; Ngài sống. Ông nương dựa vào điều ấy khi mọi sự xung quanh tối tăm. Phải, con người có thể đi; điều đó thì sao? A-rôn có thể phải lên đỉnh Hore, và cởi áo thầy tế lễ mà chết ở đó. Môi-se có thể phải leo Pis-ga, và với một cái nhìn xứ mà ông chẳng bao giờ được bước vào, chết ở đó một mình bởi nụ hôn của Đức Chúa Trời, như các thầy Ra-bi nói. Đạo quân bên dưới há không có lãnh đạo sao? Trụ Mây vẫn nằm trên Đền tạm, và cháy vững vàng và dẫn đường trước các hàng Y-sơ-ra-ên. Tổ phụ các ngươi ở đâu? Các đấng tiên tri há
sống đời đời sao?' Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.'
Một điều nữa rút ra từ sự tương phản này là, vì chúng ta có Lời hằng còn này, chúng ta đừng sợ những biến đổi, dù đáng kinh ngạc và cách mạng đến đâu. Chúa Giê-xu Christ không thay đổi. Nhưng có một yếu tố con người trong những quan niệm của Hội Thánh về Chúa Giê-xu Christ, và càng hơn trong việc thực hiện những nguyên tắc Phúc Âm trong các thể chế và hình thức, mang tính tạm thời của những con người mà nó đến từ. Trong thời như thế này, khi mọi sự đang vào lò nung chảy, và nhiều người nhút nhát đang run sợ cho Hòm Giao Ước của Đức Chúa Trời, một cách không cần thiết theo tôi thấy, điều tối quan trọng cho sự bình tĩnh, khôn ngoan và can đảm của dân Cơ Đốc, là họ nắm chắc sự phân biệt giữa kho báu thiêng liêng được giao phó cho các hội thánh, và những bình đất mà nó được đựng trong đó. Chúa Giê-xu Christ, con người Chúa Giê-xu, ngôi vị thiêng liêng, sự nhập thể Ngài, sự hy sinh Ngài, sự sống lại Ngài, sự thăng thiên Ngài, ân tứ Thánh Linh Ngài để ở với Hội Thánh Ngài đời đời — đó là những điều vĩnh cửu không hề rúng động.' Còn các tín điều, các hội thánh, các công thức và hình thức — đó là những yếu tố con người có thể biến đổi, và cần biến đổi theo thời gian. Thực chất của Phúc Âm đời đời ấy không bị ảnh hưởng bởi những biến đổi, có thể xảy ra trên y phục nó, hơn là sự uy nghi của một nhà thờ chính tòa bị chạm đến, khi những người cải cách vào quét sạch rác rưởi và đồ lòe loẹt đã che khuất những đường nét đẹp của kiến trúc nó, và làm tầm thường sự uy nghi của đường cong lộng lẫy nó. Hỡi anh em! chúng ta hãy khắc điều này vào lòng, rằng không điều gì thuộc về Đấng Christ có thể hư mất, và không điều gì thuộc về con người có thể hay nên tồn tại. Càng nắm chắc sự phân biệt giữa điều vĩnh cửu và điều tạm thời trong những thể hiện hiện có của chân lý Cơ Đốc, chúng ta càng bình tĩnh giữa những làn sóng ý kiến tranh chấp. Ai tin sẽ không vội vàng.'
III. Cuối cùng, thế hệ hiện tại và mối liên hệ của nó với Lời hằng còn.
Xa-cha-ri không ngần ngại đặt mình vào hàng với những hình bóng hùng mạnh của Ê-sai, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên, và Ô-sê. Ông cũng là tiên tri. Dĩ nhiên chúng ta không nhận thẩm quyền như thế cho những người ngày nay rao giảng sứ điệp đời đời ấy, nhưng chúng ta nhận cho sứ điệp mình một thẩm quyền cao hơn thẩm quyền của Tiên tri cổ xưa này. Ông cảm thấy rằng lời Đức Chúa Trời đặt vào môi ông là một lời mới, phán cho một thế hệ mới, với những bài học mới cho những hoàn cảnh mới, vừa khít với nhu cầu của nhóm lưu đày nhỏ như những sứ điệp trước, mà nó kế tiếp, đã vừa khít với nhu cầu của thế hệ họ. Chúng ta không có sự thay đổi nào trong sứ điệp, vì Chúa Giê-xu Christ phán với tất cả chúng ta, phán với mọi thời và mọi hoàn cảnh, và với mọi thế hệ. Và thế là, cũng như Xa-cha-ri dựa trên lịch sử quá khứ để kêu gọi vâng lời và đón nhận, những điều tôi đã cố nán lại mang theo những bổn phận nghiêm ngặt cho chúng ta là những người đứng, dẫu bất xứng, vào chỗ của những thế hệ đã qua, làm người nghe và người phục vụ Lời Đức Chúa Trời. Xin cho tôi đưa ra hai ba lời khuyên rất đơn sơ và mộc mạc. Trước hết, hãy lo, hỡi anh em, rằng bạn đón nhận Lời ấy. Bởi đón nhận tôi không muốn nói một thái độ tiêu cực đơn thuần, vốn rất thường là kết quả của sự thiếu quan tâm, thái độ tiêu cực của việc chỉ không chối bỏ; mà tôi muốn nói sự mở ra không chỉ trí óc mà cả tấm lòng bạn cho nó. Vì nếu điều tôi đã nói là đúng, và Lời Đức Chúa Trời có sự bày tỏ cao nhất là chính Chúa Giê-xu Christ, thì bạn không thể đón nhận một ngôi vị bằng công việc thuần túy của cái đầu. Bạn phải mở lòng và mọi bản tính mình, và để Ngài vào với tình yêu Ngài, với lòng thương xót Ngài, với sự cảm thúc của sức mạnh, đức hạnh và sự thánh khiết Ngài, và bạn phải hoàn toàn phó mình cho Ngài. Hãy nghĩ về những thế hệ đã qua. Hãy nghĩ về khoảnh khắc ngắn ngủi của họ khi sự cứu rỗi lớn được dâng cho họ. Hãy nghĩ xem, dù họ nhận hay chối bỏ nó, Lời ấy đã bắt lấy họ thể nào. Hãy nghĩ xem giờ đây họ nhìn nó thể nào, nơi họ ở trong mờ mịt; và bạn hãy khôn ngoan kịp thời và đừng như những tổ phụ các bạn đã chối bỏ Lời.
Hãy giữ chặt lấy nó. Trong thời bất an này hãy chắc chắn về sự nắm lấy cốt lõi đời đời, trung tâm của Cơ Đốc giáo, chính Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi thần-nhân của thế gian. Có quá nhiều người trong chúng ta đức tin rỉ ra đầu ngón tay, đơn giản vì có quá nhiều người xung quanh họ nghi vấn, nghi ngờ và chối bỏ. Đừng để những tảng băng trôi làm hạ nhiệt độ bạn; và hãy có một lý do tốt hơn để không tin, nếu bạn không tin, hơn là vì bao nhiêu người có ảnh hưởng và thẩm quyền đã thôi tin. Khi Chúa Giê-xu hỏi: Các ngươi cũng muốn bỏ đi sao?' câu trả lời chúng ta phải là: Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời.'
Hãy đón nhận Ngài, giữ chặt Ngài, tin cậy sự hướng dẫn Ngài trong những câu hỏi ngày nay. Xa-cha-ri cảm thấy sứ điệp ông thuộc về thế hệ ông nói. Đó là một sứ điệp mới. Chúng ta không có sứ điệp mới, nhưng có những chân lý mới được triển khai từ sứ điệp cũ. Những thắc mắc và vấn đề, xã hội, kinh tế, trí thức, đạo đức — tôi có nên nói chính trị không? — ngày nay, sẽ tìm được lời giải trong lời cổ xưa ấy: Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất.' Đó là chìa khóa cho mọi vấn đề. Trong Ngài giấu kín mọi kho tàng khôn ngoan và tri thức.'
Xa-cha-ri chỉ vào kinh nghiệm của một thế hệ quá khứ làm cơ sở cho lời kêu gọi ông. Chúng ta có thể chỉ lại mười tám thế kỷ, và nói rằng kinh nghiệm những thế kỷ ấy xác nhận chân lý rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi của thế gian. Phước hạnh, sự trong sạch, quyền năng, bình an, hy vọng mà Ngài đã thổi vào nhân loại, những sự thịnh vượng và phước hạnh vật chất và trí thức phụ thuộc và đi kèm phục vụ sứ điệp Ngài, sự độc lập của nó khỏi những công cụ con người, sự thích ứng của nó với mọi loại giai cấp, tính cách, hoàn cảnh, vị trí địa lý, quyền năng tự phục hồi của nó khỏi những hư hỏng và méo mó, sự thích ứng không suy giảm của nó với nhu cầu của thế hệ này và của mỗi người chúng ta — củng cố tính nghiêm ngặt của lời khuyên, và xác nhận chân lý của lời tuyên bố: Này là Con yêu dấu của Ta; các ngươi hãy nghe Ngài!' Có tiếng phán: Hãy kêu! Và tôi nói: Tôi sẽ kêu gì? Mọi xác thịt như cỏ, và mọi sự tốt đẹp của nó như hoa ngoài đồng: cỏ khô, hoa rụng: nhưng Lời Đức Chúa Trời chúng ta còn lại đời đời.' Ba trăm năm sau Ê-sai một Sứ đồ khải hoàn thêm: Ấy là lời đã bởi Phúc Âm rao giảng cho anh em.' Mười tám trăm năm sau Phi-e-rơ chúng ta có thể vang lại lời tuyên bố chắc chắn của ông, và, với lịch sử những thế kỷ ấy nâng đỡ đức tin mình, có thể khẳng định rằng Đấng Christ của Phúc Âm và Phúc Âm của Đấng Christ thật sự là Lời Hằng Sống của Đức Chúa Trời Hằng Sống.
THÀNH KHÔNG TƯỜNG
Giê-ru-sa-lem sẽ được ở như những thành không tường. . . . Vì Ta, Đức Giê-hô-va phán, sẽ làm tường lửa xung quanh nó, và sẽ làm sự vinh hiển ở giữa nó.' — XA-CHA-RI ii. 4, 5.
Xa-cha-ri là Tiên tri của những kẻ lưu đày trở về, và công việc lớn của ông là làm cho họ can đảm cho nhiệm vụ khó khăn, với nguồn lực nhỏ bé và nhiều kẻ thù, và nhấn mạnh rằng điều kiện chính để thành công, về phần những người trong dân tộc đã trở về, là sự thánh khiết. Vậy những khải tượng của ông, gồm cả một loạt, phần lớn liên quan đến việc xây Đền thờ và thành phố. Trong khải tượng này, ông thấy một người cầm thước đo trong tay đi ra đo kích thước của thành chưa hiện hữu của Đức Chúa Trời. Những lời tôi đã đọc là phần trung tâm của khải tượng ấy. Bạn để ý rằng có ba mệnh đề, và mệnh đề đầu theo thứ tự là hậu quả của hai mệnh đề kia. Giê-ru-sa-lem sẽ được xây như thành không tường . . . vì Ta sẽ làm tường lửa xung quanh nó, và sự vinh hiển ở giữa nó.'
Và lời hứa dạt dào ấy được phán về Giê-ru-sa-lem mà Đấng Christ đã khóc khi Ngài thấy trước sự hủy diệt tất yếu của nó. Khi người La-mã đã ném đuốc vào Đền thờ, và đường phố thành chảy máu, giấc mơ của Xa-cha-ri về tường lửa xung quanh nó đã đi đâu? Vậy lửa thiêng liêng có thể bị dập tắt sao? Có. Và ai đã dập nó? Không phải người La-mã, mà là những người sống trong thành lũy rực lửa ấy. Sự thất bại bề ngoài của lời hứa mang bài học cho các hội thánh và cá nhân ngày nay, rằng bất chấp những dự báo rực rỡ như thế, có thể lại vang lên tiếng mà truyền thuyết nói đã được nghe trong Đền thờ, vào đêm trước khi Giê-ru-sa-lem sụp đổ: Chúng ta hãy lui đi,' và có tiếng xào xạc của những cánh vô hình, và sáng hôm sau các đạo quân đã ở trong đền. Nếu Đức Chúa Trời đã không tiếc các nhánh tự nhiên, hãy coi chừng kẻo Ngài cũng chẳng tiếc ngươi.'
Giờ đây chúng ta hãy nhìn, theo cách đơn giản nhất có thể, ba mệnh đề này, và những lời hứa trong chúng; ghi nhớ rằng, như mọi lời hứa thiêng liêng, chúng có điều kiện.
Điều đầu là: —
I. Ta sẽ làm tường lửa xung quanh nó.'
Tôi không cần nán lại về sự sinh động và vẻ đẹp của ẩn dụ ấy. Những ngọn lửa bao quanh này sẽ thiêu rụi mọi chống đối, và thách thức mọi sự tiếp cận. Nhưng xin cho tôi nhắc các bạn rằng lời hứa có điều kiện này dành cho Giu-đa và Giê-ru-sa-lem, và đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen. Bao lâu thành vâng lời và tin cậy Đức Chúa Trời nó bất khả xâm phạm, dẫu mọi nước đứng xung quanh nó, như chó vây quanh chiên. Sự ứng nghiệm lời hứa đã chuyển qua, cùng mọi điều khác đặc trưng cho địa vị Y-sơ-ra-ên, sang Hội Thánh Cơ Đốc, và ngày nay, giữa mọi xáo trộn của ý kiến, và mọi lời khoe khoang của người ta về một Cơ Đốc giáo suy tàn, và những hội thánh chết, điều ấy vẫn đúng như xưa rằng Hội Thánh hằng sống của Đức Chúa Trời là đời đời. Nếu không phải vì có Đức Chúa Trời như tường lửa xung quanh Hội Thánh, nó đã bị xóa khỏi mặt đất từ lâu. Nếu không có gì khác giết nó thì những lỗi lầm của các thành viên nó đã làm vậy. Sự tồn tại của Hội Thánh là một phép lạ vĩnh cửu, khi bạn xét đến sự yếu đuối, và những sai lầm, và những điều dại dột, và những điều ngu xuẩn, và những điều hẹp hòi, và những tội lỗi, của những người trong bất kỳ ngày nào đại diện nó. Việc nó đứng vững, và việc nó chinh phục, theo tôi thấy là một sự chứng minh rõ ràng về công việc hiện tại của Đức Chúa Trời, như sự tồn tại vẫn, như một cá thể riêng biệt giữa các dân tộc trên đất, của dân cổ xưa Ngài, người Giu-đa. Ai đã nói, khi có người hỏi ông bằng chứng tốt nhất về chân lý Cơ Đốc giáo: Người Giu-đa'? và thế là chúng ta có thể nói, nếu bạn muốn một sự chứng minh rằng Đức Chúa Trời đang làm việc trong thế gian, Hãy nhìn sự tồn tại của Hội Thánh Cơ Đốc.'
Bất chấp mọi lời khoe khoang của những người đã tính trước sự sụp đổ của nó, và đang nói như thể không cần tính đến nó nữa, sự tin chắc bình tĩnh ấy là tinh thần mà chúng ta phải nhìn quanh và nhìn về phía trước. Không một Cơ Đốc nhân nào được có dù chỉ một tia sợ hãi nhỏ nhất rằng con tàu chở Chúa Giê-xu Christ có thể không cập bến, hay có thể chìm giữa dòng nước. Đã có lần một kẻ nhút nhát muốn giúp đưa tay ra đỡ Hòm Giao Ước của Đức Chúa Trời. Ông ta không cần sợ. Bò có thể vấp, và xe lăn qua lăn lại, nhưng Hòm an toàn và vững chắc. Nhiều điều có thể qua đi, nhưng tường lửa sẽ ở quanh Hội Thánh. Đối với sự tồn tại của nó, như đối với sự hiện hữu bất tử của mỗi thành viên nó, lời lớn lao vẫn đúng mãi mãi: Vì Ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống.'
Nhưng đừng để chúng ta quên rằng lời hứa lớn lao này không chỉ thuộc về Hội Thánh toàn thể, mà mỗi người chúng ta phải đem nó xuống đời sống cá nhân mình, và phải chắc chắn điều này, rằng bất chấp mọi điều giác quan nói, bất chấp mọi điều những tấm lòng run rẩy và những con mắt đẫm lệ có vẻ chứng minh, có một tường lửa quanh mỗi người chúng ta, nếu chúng ta giữ gần Chúa Giê-xu Christ, mà qua đó không một điều ác thật nào có thể lọt qua và chạm đến chúng ta, như không một sinh vật nào có thể đi qua những thành lũy rực lửa mà Tiên tri thấy quanh thành lý tưởng của ông. Chỉ chúng ta phải giải thích lời hứa ấy bằng đức tin chứ không bằng giác quan, và chúng ta phải làm cho nó có thể được ứng nghiệm bằng cách ở trong tường, và tin cậy nó. Khi đức tin suy giảm, tường lửa cháy mờ, và điều ác có thể vượt qua than hồng nó, và có thể chạm đến chúng ta. Hãy ở trong thành lũy, và chúng sẽ bùng cháy sáng rực và không thể vượt qua, với ngọn lửa mà mặt ngoài thiêu rụi, nhưng với những người bên trong là ngọn lửa ấp ủ và sưởi ấm.
II. Điểm tiếp theo của lời hứa đi vào một vùng thân mật hơn. Có sự phòng thủ khỏi điều bên ngoài chúng ta là tốt; nhưng cần hơn, nếu có thể so sánh hai điều, là có một sự vinh hiển ở giữa' chúng ta.
Một là phòng thủ bên ngoài; một là sự soi sáng bên trong, với mọi điều ánh sáng tượng trưng — tri thức, niềm vui, sự trong sạch.
Còn hơn thế nữa trong lời hứa lớn lao này. Vì hãy chú ý chữ nhỏ nhấn mạnh sự vinh hiển — sự vinh hiển, không phải một sự vinh hiển — ở giữa nó. Giờ đây tất cả các bạn đều biết sự vinh hiển' là gì. Đó là Ánh Sáng biểu tượng nói lên sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời, đi với con cái Y-sơ-ra-ên trong cuộc hành trình, và ngự giữa các Chê-ru-bim. Không có Sê-ki-na,' như cách gọi chuyên môn, trong đền thứ hai. Nhưng Tiên tri nói: Sự vinh hiển' — sự hiện diện thật của Đức Chúa Trời — sẽ ở giữa nó,' và ý nghĩa của lời hứa lớn lao ấy được dạy chúng ta bởi khải tượng cuối cùng trong Tân Ước, trong đó Nhà tiên kiến của Khải huyền nói: Vinh quang của Chúa chiếu sáng nó' (rõ ràng trích Xa-cha-ri), và Chiên Con là đèn của nó.' Vậy thành được thắp sáng như bởi một ánh rực rỡ trung tâm chiếu tia vào mọi góc, và vì vậy sẽ không có đêm ở đó.'
Giờ đây lời hứa này cũng liên quan đến các hội thánh và cá nhân. Với Hội Thánh toàn thể nó liên quan theo cách này: phương tiện duy nhất mà một cộng đồng Cơ Đốc có thể làm tròn chức vụ mình, và làm sự sáng của thế gian, là có sự hiện diện của Đức Chúa Trời, không phải ẩn dụ, sự hiện diện thật của Thánh Linh soi sáng ở giữa nó. Nếu nó không có điều ấy, nó có thể có bất cứ gì và mọi thứ khác — giàu sang, văn hóa, học thức, hùng biện, ảnh hưởng trong thế gian — nhưng tất cả đều vô dụng; nó sẽ là bóng tối. Chúng ta là sự sáng chỉ trong chừng mực chúng ta là sự sáng trong Chúa.' Bao lâu chúng ta, với tư cách cộng đồng, giữ lòng mình tiếp xúc với Ngài, bấy lâu chúng ta chiếu sáng. Đứt tiếp xúc, ánh sáng mờ dần và tắt ngúm.
Điều ấy cũng đúng, hỡi anh em thân mến, về cá nhân. Với mỗi người chúng ta bí quyết của niềm vui, của sự trong sạch, của tri thức, là chúng ta giữ sự tương giao mật thiết với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta có Ngài trong sâu thẳm lòng mình, thì, và chỉ thì, chúng ta sẽ là sự sáng trong Chúa.'
Và giờ đây hãy nhìn điểm cuối mà theo sau, như tôi đã nói, như kết quả của hai điểm kia.
III. Giê-ru-sa-lem sẽ không có tường.'
Nó sẽ như những làng không phòng thủ rải rác khắp Y-sơ-ra-ên. Không cần lũy đá. Tường lửa ở xung quanh. Tiên tri có khải tượng về một thành lớn, kiểu chưa từng biết trong những thời xưa, dẫu quen thuộc với chúng ta trong những ngày bình yên hơn, nơi không có trở ngại cho sự bành trướng bởi những thành lũy bao quanh, không có sự chen chúc dân chúng vì cần ẩn sau tường thành; và nơi cộng đồng đang lớn có thể lan ra các ngoại ô, và có không khí trong lành và không gian rộng rãi. Đó là khải tượng về kiểu thành mà Giê-ru-sa-lem sẽ là. Nó đã không thành hiện thực, nhưng lý tưởng là vậy. Nó vẫn chưa thành hiện thực đầy đủ đối với các hội thánh ngày nay, nhưng phải là mục tiêu chúng đang hướng tới. Một cộng đồng Cơ Đốc càng độc lập khỏi những hỗ trợ và phòng thủ vật chất bên ngoài càng tốt.
Tôi sẽ không nói về chính sách hay sự bất lợi của các Hội thánh Quốc lập, như người ta gọi. Nhưng tôi thấy rằng nguyên tắc ẩn trong khải tượng này là sự kết án chúng. Đừng bận tâm về tường đá và vôi, hãy tin cậy Đức Chúa Trời và các bạn sẽ không cần chúng, và các bạn sẽ mạnh mẽ và được lập vững' đúng theo mức các bạn được cắt khỏi mọi sự nương cậy vào, và do đó sự phục tùng, quyền lực dân sự.
Nhưng còn một ý tưởng khác tôi có thể gợi ý, dẫu tôi không biết nó có trực tiếp trong dòng khải tượng của Tiên tri không; đó là — một Hội Thánh Cơ Đốc không nên nương cậy vào, cũng không bị gò bó và chật hẹp bởi, những phòng thủ do người dựng lên thuộc bất kỳ loại nào. Lu-thơ kể chúng ta đâu đó, theo cách ẩn dụ của ông, về những người khóc vì không có cột hữu hình chống trời, và sợ bầu trời sập lên đầu họ. Không, không, không sợ điều ấy xảy ra, vì một bàn tay vô hình chống đỡ chúng. Một hội thánh ẩn sau những pháo đài ông cha mình dựng không có chỗ bành trướng; và nếu nó không có chỗ bành trướng nó sẽ không lâu còn lớn như hiện tại. Nó hoặc phải lớn hơn, hoặc phải nhỏ đi, và đáng phải nhỏ đi.
Điều ấy cũng đúng, hỡi anh em thân mến, về chính chúng ta cá nhân. Lời tiên tri của Xa-cha-ri chẳng bao giờ có ý ngăn cản điều mà chính ông đã giúp thúc đẩy, việc xây những bức tường thật của thành thật. Và sự nương cậy Đức Chúa Trời của chúng ta không được hiểu đến nỗi chúng ta gạt bỏ lẽ thường và nỗ lực của mình. Đó không phải đức tin; đó là cuồng tín.
Chúng ta phải xây quanh mình, trong thế gian này, bằng những thứ khác ngoài tường lửa,' nhưng trong mọi sự xây dựng chúng ta phải nói: Ví bằng Đức Giê-hô-va không cất nhà, thì thợ xây cất làm uổng công. Ví bằng Đức Giê-hô-va không giữ thành, thì người canh giữ thức canh luống công.' Nhưng cả Giê-ru-sa-lem, cả Hội Thánh, cả tình trạng trần gian của tín hữu sống đầy đủ nhất đời sống đức tin, đều không làm cạn lời hứa này. Nó chờ ngày thành sẽ giáng xuống, như nàng dâu trang sức cho chồng mình, không cần mặt trời cũng không cần mặt trăng, vì sự vinh hiển . . . chiếu sáng nó.' Có tường, thật, nhưng vì huy hoàng, không phải vì phòng thủ; và có cổng, mà chỉ có một trong những chức năng của cổng — đứng mở rộng, về đông và tây, về bắc và nam, cho các dân tộc vào; và chẳng bao giờ cần đóng then chống kẻ thù ban ngày, vì sẽ không có đêm ở đó.'
KHẢI TƯỢNG VỀ SỰ PHÁN XÉT VÀ TẨY SẠCH
Ngài cho tôi thấy Giê-hô-sua thầy tế lễ cả đứng trước Thiên sứ của Đức Giê-hô-va, và Sa-tan đứng bên hữu người đặng chống cự người. 2. Đức Giê-hô-va phán cùng Sa-tan: Đức Giê-hô-va quở trách ngươi, hỡi Sa-tan; Đức Giê-hô-va đã chọn Giê-ru-sa-lem quở trách ngươi: há chẳng phải đây là cái đóm rút ra từ lửa sao? 3. Vả Giê-hô-sua mặc áo dơ, đứng trước Thiên sứ. 4. Ngài đáp lời và phán cùng những kẻ đứng trước mặt Ngài rằng: Hãy lột áo dơ khỏi nó. Và Ngài phán cùng người: Này, Ta đã khiến tội ác ngươi qua khỏi ngươi, và Ta sẽ mặc cho ngươi áo lễ. 5. Tôi nói: Hãy đội mũ tốt đẹp trên đầu người. Vậy họ đội mũ tốt đẹp trên đầu người, và mặc áo cho người. Và Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đứng gần. 6. Thiên sứ của Đức Giê-hô-va làm chứng cho Giê-hô-sua rằng: 7. Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Nếu ngươi bước đi trong đường lối Ta, và nếu ngươi giữ điều Ta giao, thì ngươi cũng sẽ xét đoán nhà Ta, và cũng sẽ giữ sân Ta, và Ta sẽ cho ngươi những chỗ đi lại giữa những kẻ đứng gần đây, 8. Hỡi Giê-hô-sua thầy tế lễ cả, hãy nghe, ngươi và các bạn hữu ngồi trước mặt ngươi: vì chúng là những người lạ lùng: vì, này, Ta sẽ đem Tôi tớ Ta là CHỒI ra. 9. Vì này hòn đá Ta đã đặt trước mặt Giê-hô-sua; trên một hòn đá sẽ có bảy mắt: này, Ta sẽ khắc sự chạm trổ của nó, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, và Ta sẽ cất tội ác của đất ấy trong một ngày. 10. Trong ngày ấy, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, các ngươi sẽ mời mỗi người lân cận mình dưới cây nho và dưới cây vả.' — XA-CHA-RI iii. 1-10.
Xa-cha-ri làm việc song song với A-ghê để làm sống động đời sống tôn giáo của dân chúng, và nhờ đó dẹp bỏ những trở ngại nghiêm trọng nhất cho công việc xây lại Đền thờ. Sự thờ ơ bên trong, không phải sự chống đối bên ngoài, là lý do thật cho sự tiến triển chậm trong công việc Đức Chúa Trời, và những tiên tri thấy khải tượng và giảng sự ăn năn là những người thực tế thật.
Khải tượng này theo sau lời tiên tri của A-ghê cách một tháng. Nó chia thành hai phần — một khải tượng biểu tượng và một loạt lời hứa dựa trên nó.
I. Khải Tượng Biểu Tượng (c. 1-5). — Bối cảnh khải tượng không được xác định, và sự vắng mặt của bất kỳ địa danh nào cho bức tranh sự cao cả của sự không xác định. Ba hình bóng, thấy ở đâu ông không biết, hiện rõ trước mắt trong của Tiên tri. Chúng được tỏ cho ông bởi một người không nêu tên, rõ ràng là chính Giê-hô-va. Điều thật và điều lý tưởng trộn lẫn kỳ diệu trong quan niệm về Giê-hô-sua thầy tế lễ cả — người mà dân chúng thấy hằng ngày đi lại Giê-ru-sa-lem — đứng trước tòa án Đức Chúa Trời, với Sa-tan là kẻ cáo buộc người. Phiên tòa đang diễn ra khi Tiên tri được phép thấy. Chúng ta không nghe lời biện hộ hai bên, nhưng bản án được ghi lại trang trọng. Những lời cáo buộc bị bác bỏ, kẻ đưa ra chúng bị quở trách, và làm dấu của sự tha bổng, những áo dơ mà bị cáo đã mặc được đổi lấy y phục lễ hội đầy đủ của thầy tế lễ cả.
Vậy, ý nghĩa của biểu tượng hùng vĩ này là gì? Điểm đầu cần giữ rõ trong tầm nhìn là tính đại diện của thầy tế lễ cả. Ông xuất hiện mang không phải tội cá nhân mà tội quốc gia. Trong ông Y-sơ-ra-ên như được cô đọng, và điều xảy đến cho ông là hình ảnh của điều xảy đến cho dân tộc. Áo bẩn của ông là biểu tượng quen thuộc của tội lỗi; và ông mặc nó, cũng như ông mặc áo thầy tế lễ, trong tư cách chức vụ, như dân tộc được thể hiện. Ông đứng trước tòa phán xét, mang không phải tội mình mà tội của dân chúng.
Hai chân lý lớn được dạy như vậy, đúng ngày nay như thuở xưa. Điều đầu là sự đại diện là thiết yếu cho chức thầy tế lễ. Trong Y-sơ-ra-ên nó như vậy theo cách hình bóng và bề ngoài; trong chức thầy tế lễ của Đấng Christ nó như vậy theo thực tại sâu nhất và phước hạnh nhất. Ngài đứng trước Đức Chúa Trời làm Đấng đại diện chúng ta — Và Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài tội ác của tất cả chúng ta.' Nếu bởi đức tin chúng ta hiệp một với Ngài, sẽ có một sự chuyển giao kỳ diệu các đặc tính, đến nỗi tội chúng ta trở thành của Ngài, và sự công chính Ngài trở thành của chúng ta; và điều ấy không phải nhân tạo hay
thuộc pháp lý, mà trong thực tại sâu thẳm nhất. Các nhà thần học nói về sự thông truyền thuộc tính giữa yếu tố nhân tính và yếu tố thần tính trong Đấng Christ. Có một sự chuyển thuộc tính tương tự của bên này sang bên kia, trong mối liên hệ của tín hữu với Đấng Cứu Rỗi mình.
Ý tưởng thứ hai trong sự xuất hiện biểu tượng này của Giê-hô-sua trước thiên sứ của Chúa là tội lỗi của dân Đức Chúa Trời ngay bây giờ vẫn hiện diện trước sự phán xét hoàn hảo của Ngài, như những lý do để rút lại ân huệ Ngài khỏi chúng. Đó là một chân lý trang nghiêm, không bao giờ nên quên. Tội lỗi của một Cơ Đốc nhân cáo buộc người ấy tại tòa án Đức Chúa Trời. Tất cả đều thấy rõ ở đó; và trong chừng mực khuynh hướng chúng, chúng như những cái nêm đóng vào để xé người ấy khỏi Đức Chúa Trời.
Nhưng hình bóng thứ hai trong khải tượng là Sa-tan,' đứng ở chỗ nguyên cáo bên hữu Quan Án, để cáo buộc Giê-hô-sua. Sự dạy dỗ Cựu Ước về tà linh cáo buộc' người lành không phát triển bằng Tân Ước, điều rất tự nhiên, vì bóng của ánh sáng rực sâu hơn bóng của tia mờ. Nó đầy đủ nhất trong những sách sau cùng, như ở đây và trong Gióp; nhưng những suy luận giáo lý rút từ biểu tượng tưởng tượng cao độ như thế này rất bấp bênh. Không ai chấp nhận thẩm quyền của Chúa chúng ta có thể phủ nhận sự hiện hữu và hoạt động của một tà linh ác độc, muốn tận dụng tội lỗi con người, và dùng chúng làm phương tiện tách kẻ phạm khỏi Đức Chúa Trời. Đó là quan niệm ở đây.
Nhưng trọng tâm chính của khải tượng không nằm ở kẻ cáo buộc hay lời cáo buộc, mà ở bản án của Quan Án, vốn là điều duy nhất được ghi lại. Thiên sứ của Đức Giê-hô-va' được nêu trong câu 1 là Quan Án, trong khi bản án trong câu 2 do Đức Giê-hô-va' phán. Tìm hiểu xem Thiên sứ của Đức Giê-hô-va ấy có phải là sự bày tỏ sớm hơn của Con đời đời, Đấng sau này thành xác thịt — một thứ dạo đầu hay diễn tập của Sự Nhập Thể — sẽ dẫn chúng ta xa khỏi mục đích. Nhưng dù sao, Đức Chúa Trời ngự trong Ngài đến nỗi điều Thiên sứ phán Đức Chúa Trời phán và người nói thay đổi như trong câu Kinh Thánh chúng ta. Kẻ cáo buộc bị quở trách, và sự quở trách của Đức Chúa Trời không phải lời suông, mà mang theo hình phạt. Những lời cáo buộc ác độc đã thất bại, và mục đích chúng được suy ra từ ngôn ngữ loan báo sự thất bại chúng. Rõ ràng Sa-tan tìm cách khiến ân huệ thiêng liêng rút khỏi Giê-hô-sua, vì tội người; tức là, truất dân tộc khỏi địa vị dân giao ước, vì những vi phạm giao ước. Sa-tan ở đây đại diện điều mà trong ngôn ngữ thần học có thể gọi là những đòi hỏi của công lý.' Câu trả lời cho hắn rất dạy dỗ về những căn cứ của sự nhẫn nhục thiêng liêng.
Hãy chú ý rằng tội của Giê-hô-sua với tư cách đại diện dân chúng không bị chối, mà được ngầm thừa nhận và thật sự nói đến trong câu 4. Vậy sao kẻ cáo buộc không đạt ý? Vì hai lý do. Đức Chúa Trời đã chọn Giê-ru-sa-lem. Mục đích lớn của Ngài, bông trái của lòng thương xót không đáng được của Ngài, không bị tội loài người làm chệch hướng. Ý tưởng ấy cũng như của Giê-rê-mi: Nếu có thể đo được các tầng trời trên cao . . . thì Ta cũng sẽ bỏ cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên vì mọi điều chúng đã làm' (Giê-rê-mi xxxi. 37). Lại nữa, sự kiện Giê-hô-sua là cái đóm rút ra từ lửa' — tức là, dân tộc mà người đại diện đã được đem ra không cháy từ lò phu tù — là một lý do với Đức Chúa Trời để tiếp tục ban ân huệ Ngài, dẫu chúng đã phạm tội. Những lòng thương xót quá khứ của Đức Chúa Trời là một động cơ với Ngài. Tình yêu thọ tạo có giới hạn, và quá thường nói: Ta đã tha thứ quá nhiều lần, đến nỗi mệt mỏi, và không thể nữa.' Ngài đã làm, vì vậy Ngài sẽ làm. Chúng ta thường đi đến cuối sự nhẫn nhục mình ít hơn nhiều so với bốn trăm chín mươi lần một ngày mà Đấng Christ quy định. Nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ. Thật, Giê-hô-sua và dân người đã phạm tội, và điều ấy từ khi được khôi phục, và Sa-tan có một lập luận tốt khi chỉ vào những vi phạm này; nhưng Đức Chúa Trời không nói: Ta sẽ bỏ cái đóm cháy dở lại vào lửa, vì điều ác chưa cháy hết khỏi nó,' mà tha thứ nữa, vì Ngài đã tha thứ trước.
Bản án được tiếp theo bởi sự đổi áo dơ biểu tượng tội lỗi lấy y phục đầy đủ của thầy tế lễ cả. Những thiên sứ phục vụ hiện mờ trong nền, và được triệu đến cởi áo và mặc áo cho Giê-hô-sua. Tiên tri cả gan xin rằng y phục thầy tế lễ được hoàn tất bằng khăn xếp hay mũ miện, có lẽ là mũ đội đầu mang dòng chữ ý nghĩa Thánh cho Đức Giê-hô-va,' bày tỏ định mệnh của Y-sơ-ra-ên và sự sạch sẽ nghi lễ của nó. Ý nghĩa của sự đổi áo này được ban trong câu 4: Ta đã khiến tội ác ngươi qua khỏi ngươi.' Vậy sự khôi phục trọn vẹn của dân tộc được tha thứ và tẩy sạch về địa vị dân thầy tế lễ cho Giê-hô-va được biểu tượng. Với chúng ta Phúc Âm tha thứ điền đầy đường nét trong khải tượng; và chúng ta biết thể nào, khi tội làm chứng chống chúng ta, chúng ta có Đấng Biện Hộ với Cha, và thể nào tình yêu vô hạn tuôn ra cho chúng ta bất chấp mọi tội, và thể nào áo dơ của linh hồn chúng ta có thể được lột bỏ, và vải gai mịn sạch và trắng,' y phục thầy tế lễ trong ngày chuộc tội, được mặc cho chúng ta, và chúng ta được làm thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời.
II. Phần còn lại của khải tượng là lời của Thiên sứ Đức Giê-hô-va phán với Giê-hô-sua, triển khai những phước hạnh giờ đây được đảm bảo cho người và dân người bởi sự biệt riêng ra thánh và tẩy sạch đổi mới này. Trước hết (câu 7) là lời hứa tiếp tục chức vụ và đến gần sự hiện diện Đức Chúa Trời, tuy nhiên, tùy thuộc vào sự vâng lời. Người được tha thứ phải giữ điều Đức Chúa Trời giao, nếu muốn giữ địa vị mình. Với điều kiện ấy, người có một chỗ đến gần giữa những kẻ đứng gần'; tức là, đặc quyền đến gần Đức Chúa Trời, như các thiên sứ hầu cận. Lời hứa này có thể được coi là vượt những đặc quyền تاکنون ban cho thầy tế lễ cả, người chỉ có quyền vào nơi rất thánh mỗi năm một lần, mà giờ đây được hứa lối vào triều đình trên trời, như thể người là một trong những linh sáng đứng đó. Những ai có sự đến gần với lòng tin cậy trong màn vì Đấng Christ ở đó, có hơn lời hứa cổ xưa của khải tượng này.
Điểm chính của câu 8 là lời hứa về Đấng Mê-si-a, nhưng phần đầu của câu đáng chú ý. Giê-hô-sua và các bạn hữu được triệu đến lắng nghe, vì chúng là những người lạ lùng.' Ý nghĩa dường như là ông và các anh em ngồi làm phụ tá ông trong các chức vụ chính thức, chung lại là một dấu hiệu hay lời tiên tri thể hiện về điều sẽ đến. Sự khôi phục họ về chức vụ là một lời tiên tri mờ về một hành động lớn hơn của ân điển tha thứ, sẽ được thực hiện bởi sự đến của Đấng Mê-si-a.
Danh Chồi' được dùng ở đây như một danh riêng. Giê-rê-mi (Giê-rê-mi xxiii. 5; xxxiii. 15) đã dùng nó làm tên gọi Đấng Mê-si-a, mà ông dường như đã học từ Ê-sai iv. 2. Ý của chữ là như những danh tương tự Ê-sai dùng, một chồi từ gốc Y-sai, và một nhánh từ rễ người' (Ê-sai xi. 1), và một cây non, và như rễ từ đất khô' (Ê-sai liii. 2); tức là, nguồn gốc Ngài từ nhà Đa-vít sa ngã, và sự khiêm tốn trong vẻ bề ngoài Ngài.
Đấng Mê-si-a lại được chỉ bởi hòn đá' trong câu 9. Có lẽ đã có một hòn đá lớn lấy từ đống đổ nát, mà biểu tượng gắn vào. Nền của đền thứ hai đã được đặt nhiều năm trước lời tiên tri, nhưng hòn đá có thể vẫn còn thấy. Các thầy Ra-bi nói nhiều về một hòn đá lớn đã ở trong đền thứ nhất, và được dùng đỡ hòm, nhưng trong đền thứ hai được đặt vào chỗ trống nơi hòm phải ở. Ê-sai đã tiên tri về đá góc đã thử' đặt trong Si-ôn, và Thi thiên cxviii. 22 đã hát về hòn đá bị bỏ và làm đầu góc nhà. Vậy chúng ta đi theo dấu vết của cách dùng đã thiết lập, khi thấy trong hòn đá này biểu tượng của Đấng Mê-si-a, và liên kết với nó mọi ý nghĩ về sự vững chắc, quý báu, nâng đỡ, nền tảng của Đền Thờ thật, cơ sở của hy vọng, nền của sự chắc chắn, và bất cứ nền tảng nào khác của sự cố định và bất động mà lòng hay đời sống con người cần. Trong mọi phương diện có thể của ẩn dụ, Chúa Giê-xu là Nền Tảng.
Và bảy mắt trên hòn đá' là gì? Đó có thể đơn giản là một cách sinh động nói rằng sự quan phòng thiêng liêng đầy đủ sẽ trông nom Đấng Mê-si-a, đem Ngài đến khi thời điểm chín muồi, và trang bị Ngài cho công việc Ngài. Nhưng nếu chúng ta nhớ lời giải thích sau (iv. 10) về bảy,' là mắt của Đức Giê-hô-va chạy qua lại khắp đất,' và nối điều này với Khải huyền v. 6, chúng ta khó bằng lòng với nghĩa ấy, mà tìm ở đây ý tưởng sâu hơn rằng sự đầy đủ của Thánh Linh thiêng liêng được ban cho Đấng Mê-si-a, như Ê-sai (xi. 2) tiên tri về Thánh Linh bảy phần.
Ta sẽ khắc sự chạm trổ của nó' hơi khó hiểu. Dường như nghĩa là bảy mắt sẽ được khắc trên hòn đá, như dấu của thợ đá. Nếu bảy mắt là những năng lực đầy đủ của Đức Thánh Linh, việc Đức Chúa Trời khắc chúng trên hòn đá tương đương với việc Ngài ban chúng cho Con Ngài; và sự ứng nghiệm lời hứa là khi Ngài ban Đức Thánh Linh không lường cho Ngài.'
Mục đích phước hạnh của sự đến của Đấng Mê-si-a và sự ban Thánh Linh được trình bày vinh hiển trong mệnh đề cuối câu 9: Ta sẽ cất tội ác của đất ấy trong một ngày.' Chúa Giê-xu Christ đã một lần đủ cả' chuộc tội, như Thư Hê-bơ-rơ thường nói. Giê-hô-sua tốt hơn bởi một của lễ đã cất tội đi. Bề rộng đất Ngài, hỡi Em-ma-nu-ên,' trải xa hơn giới hạn hẹp mà Xa-cha-ri biết về lãnh thổ Y-sơ-ra-ên. Nó bao gồm cả thế gian. Như đã được nói đẹp đẽ: Ngày một ngày ấy là ngày Gô-gô-tha.'
Khải tượng kết thúc bằng một bức tranh về hạnh phúc của thời Đấng Mê-si-a, gợi lại sự mô tả thời hoàng kim của Sa-lô-môn, khi Giu-đa và Y-sơ-ra-ên ở yên ổn, mỗi người dưới cây nho và dưới cây vả mình' (1 Các Vua iv. 25). Cũng vậy dân tộc, được tẩy sạch, được khôi phục đặc quyền thầy tế lễ đến gần Đức Chúa Trời cách tự do bởi Đấng Mê-si-a đến với sự đầy đủ của Thánh Linh, sẽ ở yên ổn, và sẽ được kết lại bằng tình bạn, và không ganh tị mỗi người sẽ chia sẻ điều tốt mình với mọi người khác, nhận biết trong mỗi người một người lân cận, và vui vẻ chào đón người ấy dự phần mọi phước hạnh mà Sa-lô-môn thật đã mang đến nhà và lòng người.
QUYỀN ĐƯỢC VÀO
Ta sẽ cho ngươi những chỗ đi lại giữa những kẻ đứng gần đây.' — XA-CHA-RI iii. 7.
Một hai lời giải thích có lẽ cần thiết để thấy đầy đủ ý nghĩa của lời hứa lớn lao này. Tiên tri vừa mô tả một khải tượng phán xét mà ông thấy, trong đó thầy tế lễ cả, với tư cách đại diện dân tộc, đứng trước Thiên sứ của Đức Giê-hô-va như một người ô uế. Người được tẩy sạch và mặc áo, áo dơ lột khỏi người, và một y phục thầy tế lễ đẹp, với dòng Thánh cho Đức Giê-hô-va' viết ở mặt trước, mặc cho người. Rồi tiếp theo một loạt lời hứa, mà tột đỉnh là điều tôi đã đọc. Ta sẽ cho ngươi một chỗ đến gần,' Bản Hiệu Đính nói, thay vì những chỗ đi lại'; Ta sẽ cho ngươi một chỗ đến gần giữa những kẻ đứng gần'; các thiên sứ hầu cận hiện mờ vây quanh Chúa chúng. Và thế là lời hứa trong câu Kinh Thánh của tôi, theo cách tượng hình cao độ, là sự đến gần Đức Chúa Trời cách tự do và không hạn chế, của một đời sống như đời sống của các thiên sứ đứng trước Mặt Ngài.
Vậy, những lời gợi cho chúng ta, trước hết, một đời sống Cơ Đốc có thể là gì.
Có hai hình ảnh hòa lẫn trong những lời lớn lao của câu Kinh Thánh tôi; một là triều đình vua, một là đền thờ. Đối với hình ảnh trước đó là một đặc quyền ban cho những quý tộc cao nhất của một vương quốc — hay ngày xưa là vậy — được quyền vào, mọi lúc và trong mọi hoàn cảnh, yết kiến quân vương. Đối với hình ảnh sau, đặc quyền của thầy tế lễ cả, người nhận lời hứa này, về việc đến gần Đền thờ, rất hạn chế. Mỗi năm một lần, với huyết ngăn người bị hủy diệt bởi sự rực rỡ của Sự Hiện Diện mà người cả gan bước vào, người đi qua màn, và đứng trước Ánh Sáng huyền bí lấp lánh trong bóng tối của Nơi Rất Thánh. Nhưng Thầy Tế Lễ Cả này được hứa sự đến gần mọi ngày và mọi lúc; và rằng Người có thể đứng đó, bên cạnh và như các sê-ra-phim, đấng lấy một đôi cánh che mặt mình làm dấu của sự bất lực của thọ tạo trong việc chiêm ngưỡng Đấng Tạo Hóa; lấy hai cánh che chân mình' làm dấu của sự bất xứng của những hoạt động thọ tạo được đặt trước mặt Ngài, và lấy hai cánh mà bay' làm dấu của sự sẵn lòng phục sự Ngài với mọi năng lực mình. Thầy Tế Lễ này đi qua màn khi nào Ngài muốn. Hay, gạt hai ẩn dụ sang, và đến với thực tại lớn hơn nhiều so với cả hai, chúng ta có thể, bất cứ khi nào muốn, bước vào sự hiện diện mà trước đó những huy hoàng của triều đình quân vương trần gian co lại thành tầm thường, và đạt được sự tiếp nhận thật của ánh sáng chiếu rạng Nơi Thánh thật, mà trước đó điều chiếu sáng trong đền trần gian teo lại và tối thành bóng. Chúng ta có thể sống với Đức Chúa Trời, và trong Ngài, và quấn một màn và sự riêng tư của ánh sáng vinh hiển' quanh mình, trong khi lữ hành trên đất, và có thể có những đời sống ẩn kín mà, bất chấp mọi sự bận rộn bề mặt với những xao lãng, bổn phận và hưởng thụ của hiện tại, sâu thẳm trong trung tâm được kết với Đức Chúa Trời. Đời sống chúng ta bề ngoài có thể phần lớn giữa những điều thấy được và tạm thời, mà suốt thời gian có thể xuyên qua những điều ấy, và bám rễ thật vào điều đời đời. Nếu chúng ta có đời sống tôn giáo nào, mức độ chúng ta sở hữu nó là mức độ chúng ta càng có thể ở trong nhà Đức Giê-hô-va, và để lòng mình trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, giữa những sự yên lặng và thánh khiết của nơi ngự trực tiếp của Ngài.
Thầy chúng ta là Gương Mẫu lớn của điều này, Đấng mà người ta nói, không chỉ về sự hiệp một huyền nhiệm và duy nhất về bản tính với Cha trong thần tính Ngài, mà về nhân tính mà Ngài có chung với tất cả chúng ta, nhưng không có tội, rằng Con Người từ trời xuống, và ngay trong hành động đến, và khi đã đến, vẫn là Con Người ở trên trời.' Vậy chúng ta cũng có thể có một chỗ đến gần giữa những kẻ đứng gần,' và không cần ghen tị các thiên sứ và linh hồn những người công bình đã trọn vẹn, về sự tương giao mật thiết, và sự sống động của khải tượng họ, vì điều ấy, trong mức độ nó, có thể là của chúng ta. Chúng ta cũng có thể biến mọi ước muốn thành lời cầu xin, và biến mọi ước ao thành lời cầu nguyện. Chúng ta cũng có thể trình mọi nhu cầu mình lên nguồn cung vô hạn của Ngài. Chúng ta cũng có thể ý thức nối kết mọi việc làm mình với ý muốn và vinh hiển Ngài; và với chúng ta có thể có, như được mang trên những dây điện giăng qua những sa mạc không đường, và mang sứ điệp chúng qua những nơi hoang vắng không người, giữa Ngài và chúng ta một sự thông truyền không gián đoạn và liên tục, mà, bởi một phép lạ lớn hơn cả điện tín, sẽ mang hai sứ điệp, đi hai hướng ngược nhau đồng thời, mang đến Ngài những khát vọng và nài xin nhanh chóng của linh hồn chúng ta, và mang đến chúng ta câu trả lời dồi dào của ân điển Ngài. Một cuộc trò chuyện trên trời như thế, và sự hiệp hội với các đoàn người phước hạnh như thế có thể ngay cả cho một đời sống trên đất.
Thứ hai, chúng ta hãy xem lời hứa này như một khuôn mẫu cho chúng ta về đời sống Cơ Đốc phải thế nào, và, than ôi! hiếm khi là vậy.
Mọi đặc quyền là bổn phận, và mọi điều mà một Cơ Đốc nhân có thể trở nên, người ấy buộc phải nhắm tới. Không có tội nào lớn hơn sống dưới những khả năng của đời sống mình, trong bất kỳ lãnh vực nào, tôn giáo hay khác đều vậy. Tội không chỉ là đi ngược luật đã biết của Đức Chúa Trời, mà còn là sa sút dưới một lý tưởng thiêng liêng có thể hiện thực. Và đối với đời sống Cơ Đốc chúng ta, nếu Đức Chúa Trời đã mở toang cổng đền Ngài và phán với chúng ta: Hãy vào, hỡi con Ta, và ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, và ngự đó dưới bóng Đấng Toàn Năng, tìm sự bảo vệ, tương giao và đồng hành trong sự thờ phượng Ta,' thì không có gì xúc phạm Ngài hơn, và không có gì chỉ rõ sự xa cách của lòng chúng ta khỏi Ngài một cách chí tử hơn, việc chúng ta từ chối vâng theo lời mời nhân từ.
Chúng ta sẽ nói gì về một thần dân chẳng bao giờ trình diện tại triều đình mà người ấy có quyền tự do vào? Sự vắng mặt người ấy sẽ là dấu bất trung, và sẽ được coi như tiếng chuông báo động chuẩn bị cho sự phản nghịch người ấy. Chúng ta sẽ nói gì về một con trai hay con gái, sống cùng thành với cha mẹ, mà chẳng bao giờ bước qua ngưỡng cửa nhà cha, ngoài rằng chúng đã mất tinh thần con cái, và rằng nếu không có ước muốn ở gần thì không thể có tình yêu?
Vậy, nếu chúng ta tự hỏi: Tôi dùng khả năng tương giao với Đức Chúa Trời này, vốn có thể chiếu sáng cả đời sống hằng ngày tôi, thường xuyên đến đâu?' Tôi nghĩ chúng ta sẽ cần ít bằng chứng nào khác, về bản chất bằng chứng, rằng lòng tin kính và kinh nghiệm tôn giáo chúng ta bị còi cọc và lùn tịt khủng khiếp, so với điều chúng phải là.
Có một câu nói cũ: Ai đếm được mình đã nghĩ đến Đức Chúa Trời mấy lần trong ngày thì đã nghĩ đến Ngài quá ít.' Tôi dám nói nhiều người trong chúng ta sẽ ít khó khăn đếm trên ngón tay một bàn tay, và có lẽ không cần hết, số lần hôm nay tư tưởng chúng ta hướng lên trời. Điều chúng ta có thể là điều chúng ta phải là, và không dùng những đặc quyền của địa vị mình là tội tệ nhất.
Lại nữa, câu Kinh Thánh của tôi gợi cho chúng ta điều mà mọi đời sống Cơ Đốc sau này sẽ hoàn toàn là.
Một số nhà chú giải lấy những lời trong câu Kinh Thánh tôi chỉ ám chỉ sự tương giao của các thánh đồ từ đất, với các thiên sứ vinh hiển, trong và sau Sự Sống Lại. Đó là một cách giải thích nghèo nàn, vì thiên đàng ở đây hôm nay. Nhưng vẫn có một chân lý trong cách giải thích mà chúng ta không nên bỏ qua. Chỉ xin nhớ rằng không có gì — theo Kinh Thánh dạy chúng ta — bắt đầu ở bên kia ngoại trừ việc gặt đầy đủ những bông trái của điều đã gieo ở đây, và rằng nếu chân một người chưa học đường vào Đền thờ khi người ấy còn trên đất, sự chết sẽ không dẫn người ấy vào sự hiện diện của Cha. Mọi điều ở đây đã không trọn vẹn, manh mún, thỉnh thoảng, gián đoạn, và hư hỏng trong sự tương giao chúng ta với Đức Chúa Trời, một ngày kia sẽ trọn vẹn. Và rồi, ôi! rồi, ai có thể nói được những chiều sâu và ngọt ngào không ngờ của sự tương giao đổi mới và của những cuộc giao tiếp bắt đầu, lần đầu tiên bấy giờ, giữa những kẻ đứng gần,' và đã đứng đó bao thời đại, sẽ được hiện thực ra sao?
Các ngươi đã đến' — ngay ở đây trên đất — cùng muôn vàn thiên sứ, cùng hội chung và Hội Thánh của những con đầu lòng,' nhưng với tất cả chúng ta có thể có hy vọng lặng lẽ rằng sau này chúng ta sẽ ở trong nhà Đức Giê-hô-va đời đời'; và trong những đoàn trang nghiêm và những hội ngọt ngào' sẽ học được sự tương giao, và tình anh em, và tình yêu con người có thể là gì.
Cuối cùng, hãy chú ý, không phải từ câu Kinh Thánh tôi mà từ văn cảnh nó, đời sống nào có thể trở nên được đặc quyền như vậy.
Lời hứa được mở đầu bởi một điều kiện: Nếu ngươi bước đi trong đường lối Ta, và nếu ngươi giữ điều Ta giao, thì . . . Ta sẽ cho ngươi sự đến gần giữa những kẻ đứng gần.' Nghĩa là, bạn không thể giữ ý thức về sự hiện diện Đức Chúa Trời, cũng không có phước hạnh nào của sự tương giao với Ngài, nếu bạn đang sống trong sự bất tuân các điều răn Ngài hay trong sự xao lãng bổn phận rõ ràng. Một màng hơi mỏng trên bầu trời chúng ta tối nay sẽ che mặt trăng. Dẫu chính hơi ấy có thể vô hình, nó sẽ có hiệu quả như một bức màn. Và bất kỳ tội nào, lớn hay nhỏ, mỏng như sương, cũng đủ đóng cửa tôi khỏi Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta giữ các điều răn Ngài, thì, và chỉ thì, chúng ta sẽ có sự đến gần với lòng tự do vào sự hiện diện Ngài.
Nhưng đặt ra điều kiện ấy dường như cũng như đóng sầm cửa vào mặt mọi người. Nhưng xin nhớ điều đi trước câu Kinh Thánh tôi, kinh nghiệm của thầy tế lễ mà khải tượng phán cùng trong đó. Áo dơ người được lột khỏi người, và những áo trắng tinh mặc trong Ngày Chuộc Tội lớn, y phục thầy tế lễ, được mặc cho người. Chính người được tẩy sạch mới có sự đến gần giữa những kẻ đứng gần.' Và nếu bạn hỏi sự tẩy sạch được thực hiện thế nào, hãy lấy những lời lớn lao của Thư Hê-bơ-rơ làm câu trả lời đầy đủ, trùng khớp với, nhưng vượt lên, điều khải tượng này dạy Xa-cha-ri: Vậy, hỡi anh em, vì chúng ta nhờ huyết Chúa Giê-xu được dạn dĩ vào nơi rất thánh, . . . và vì chúng ta có Thầy Tế Lễ Cả trên nhà Đức Chúa Trời; hãy đến gần với lòng chân thật, trong sự chắc chắn đầy đủ của đức tin, lòng chúng ta đã được rảy khỏi lương tâm ác.' Được Đấng Christ tẩy sạch, và có Ngài làm Đấng Tiên Phong, chúng ta có sự dạn dĩ và sự đến gần với lòng tin cậy bởi đức tin nơi Ngài,' Đấng tuyên bố với cả thế gian: Không ai đến với Cha mà không bởi Ta.'
NGUỒN QUYỀN NĂNG
Thiên sứ nói cùng tôi trở lại, và đánh thức tôi, như người ta đánh thức một người khỏi giấc ngủ, 2. Và nói cùng tôi: Ngươi thấy gì? Tôi thưa: Tôi đã nhìn, và này, một chân đèn bằng vàng cả, với một cái bát trên đầu nó, và bảy ngọn đèn trên đó, và bảy ống cho bảy ngọn đèn trên đầu nó: 3. Và hai cây ô-li-ve gần đó, một cây bên hữu cái bát, và một cây bên tả nó. 4. Tôi đáp lời và nói cùng thiên sứ nói với tôi rằng: Những điều này là gì, thưa Chúa tôi? 5. Thiên sứ nói cùng tôi đáp lời và nói cùng tôi: Ngươi không biết những điều này là gì sao? Tôi thưa: Không, thưa Chúa tôi. 6. Ngài đáp lời và nói cùng tôi rằng: Đây là lời của Đức Giê-hô-va phán cùng Xô-rô-ba-bên: Chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực, bèn là bởi Thần Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán. 7. Hỡi núi lớn, ngươi là ai? trước mặt Xô-rô-ba-bên ngươi sẽ thành đồng bằng: và người sẽ đem đá đầu ra với tiếng reo hò, kêu: Ân điển, ân điển cho nó. 8. Lại có lời của Đức Giê-hô-va đến cùng tôi rằng: 9. Tay Xô-rô-ba-bên đã đặt nền nhà này; tay người cũng sẽ làm xong nó; và ngươi sẽ biết rằng Đức Giê-hô-va vạn quân đã sai ta đến cùng các ngươi. 10. Vì ai đã khinh dể ngày của những việc nhỏ? vì chúng sẽ vui mừng, và sẽ thấy dây dọi trong tay Xô-rô-ba-bên với bảy cái ấy; chúng là mắt của Đức Giê-hô-va, chạy qua lại khắp đất.' — XA-CHA-RI iv. 1-10.
Khải tượng trước liên quan đến Giê-hô-sua thầy tế lễ, và tỏ ông được khôi phục đặc quyền vào nơi thánh. Khải tượng này liên quan đến đồng nghiệp ông Xô-rô-ba-bên, đại diện quyền lực dân sự, như ông đại diện quyền giáo hội, và hứa rằng người sẽ thành công xây lại Đền thờ. Giả thiết tự nhiên là công việc thật
công việc tái thiết chủ yếu trong tay nhà cai trị thế tục.
Xác thịt yếu đuối, và Tiên tri đã chìm vào giấc ngủ sâu, sau sự căng thẳng của khải tượng trước. Khải tượng ấy đã được Giê-hô-va tỏ cho ông, nhưng trong khải tượng này chúng ta có cùng thiên sứ giải thích đã nói với Xa-cha-ri trước. Người không mang khải tượng đến, mà chỉ đánh thức Tiên tri để ông thấy nó, và hướng sự chú ý ông vào nó bằng câu hỏi: Ngươi thấy gì?' Cách dạy tốt nhất là khiến người học diễn đạt những quan niệm mình thành lời rõ ràng. Chúng ta thấy sự vật rõ hơn, và chúng gây ấn tượng sâu hơn, khi chúng ta kể điều chúng ta thấy. Biết bao cái nhìn lười biếng chúng ta dành cho những điều thuộc thời gian cũng như những điều thuộc đời đời, sau đó chúng ta không thể trả lời câu hỏi của Thiên sứ! Không phải ai nhìn cũng thấy điều mình nhìn.
Đoạn này có hai phần — khải tượng và sự giải thích nó, với những lời hứa liên quan.
Khải tượng có thể giải quyết gọn. Nguyên mẫu của nó là cây đèn lớn đứng trong đền tạm, và được thay trong Đền thờ Sa-lô-môn bằng mười cây nhỏ hơn. Những cây ấy đã bị mang đi khi Lưu đày, và chúng ta không đọc thấy chúng được khôi phục. Nhưng điều chính cần chú ý là những khác biệt giữa cây đèn này và cây trong đền tạm. Sự mô tả ở đây giới hạn vào những điểm này: Có ba — cái bát' hay bể chứa trên đầu đèn, những ống từ nó đến bảy ngọn đèn, và hai cây ô-li-ve đứng hai bên đèn và từ cành chúng bổ sung dầu vào bể chứa. Đèn đền tạm không có bể chứa, và do đó không có ống, mà được các thầy tế lễ châm dầu. Vậy ý nghĩa của những biến đổi rõ ràng. Chúng nhằm diễn tả sự cung cấp dầu đầy đủ hơn và trực tiếp thiêng liêng hơn. Nếu chấp nhận cách dịch của Bản Hiệu Đính về những con số hơi nghi vấn trong câu 2, mỗi ngọn đèn có bảy ống, diễn tả sự hoàn hảo của nguồn cung nó.
Giờ đây, không thể nghi ngờ về biểu tượng của đèn đền tạm. Nó đại diện chức vụ thật của Y-sơ-ra-ên, khi nó chiếu tia sáng vào bóng tối của đồng vắng. Nó có cùng nghĩa với lời Đấng Christ: Các ngươi là sự sáng của thế gian,' và như khải tượng về bảy chân đèn vàng, trong Khải huyền i. 12, 13, 20. Việc thay những đèn riêng cho một đèn bảy ngọn có thể dạy sự khác biệt giữa sự hiệp một hình thức đơn thuần của dân Đức Chúa Trời trong Cựu Ước và sự hiệp một thật, kết hợp với đa dạng, trong Hội Thánh Tân Ước, hiệp một vì Đấng Christ đi giữa. Vậy đèn của Xa-cha-ri nhắc nhóm nhỏ những kẻ lưu đày được khôi phục về thiên chức cao cả của họ, và những sắp xếp đổi mới cho sự cung cấp dầu ấy, vốn là biểu tượng thường trực cho những sự thông truyền thiêng liêng chuẩn bị cho sự phục vụ, hay, giữ theo ẩn dụ, chuẩn bị để chiếu sáng, biểu thị sự dồi dào của những điều ấy.
Sự giải thích khải tượng được mở đầu, như ở Xa-cha-ri i. 9, 19, bởi câu hỏi của Tiên tri về ý nghĩa nó. Thầy thiên sứ của ông ngạc nhiên về sự đần độn ông, như mắt trời thật thường phải ngạc nhiên về chúng ta, và hỏi ông há không biết một vật quen thuộc như vậy sao. Câu Không, thưa Chúa tôi,' của Tiên tri mang đến lời giải thích đầy đủ. Sự ngu dốt được thú nhận ngây thơ không bao giờ cầu xin Thiên đàng soi sáng mà vô ích.
Trước hết, nguồn thật của sức mạnh và thành công, như khải tượng tỏ, được tuyên bố bằng lời rõ ràng. Điều gì nuôi đèn? Dầu, biểu tượng ân tứ của Thánh Linh thiêng liêng, nếu không theo nghĩa ngôi vị đầy đủ như trong Tân Ước, thì chắc chắn như một ảnh hưởng Đức Chúa Trời thổi vào, chuẩn bị các tiên tri, thầy tế lễ, vua, và cả thợ thủ công, cho những hình thức phục vụ khác nhau của họ. Dầu từ đâu đến? Từ hai cây ô-li-ve, mà dẫu, như câu 14 tỏ, chúng đại diện hai nhà lãnh đạo, nhưng vẫn trình bày chân lý rằng quyền năng họ cho công việc mình đến từ Đức Chúa Trời; vì Kinh Thánh không biết gì về tự nhiên' như một thứ thay thế hay đối lập với Đức Chúa Trời, và sự mọc lên của cây ô-li-ve và dầu nó sinh ra là việc Ngài làm.
Vậy, đây là sứ điệp cho Xô-rô-ba-bên và dân người, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban những ân tứ họ cần, để ánh sáng mà chính Ngài đã thắp không bị dập tắt. Nếu đèn được châm dầu, nó sẽ cháy, và sẽ có Đền thờ cho nó đứng trong đó. Nếu chúng ta cố tưởng tượng sự yếu ớt của nắm người nản chí, và vòng kẻ thù quanh họ, chúng ta có thể cảm thấy sự ngọt ngào của lời hứa bảo họ đừng nản lòng vì họ có ít điều mà thế gian gọi là quyền thế.
Tất cả chúng ta đều cần bài học; vì thế gian ồn ào dễ làm chúng ta quên nguồn thật của mọi sức mạnh thật cho sự phục vụ thánh hay cho đời sống cao quý. Quyền năng thế gian ở lúc hùng mạnh nhất là yếu đuối, và quyền năng thật của Hội Thánh, ở lúc yếu đuối nhất, là toàn năng, nếu chỉ nàng nắm lấy sức mạnh thuộc về nàng, và nhận Thánh Linh được ban. Sự đối lập đời đời giữa sự yếu đuối của con người ở lúc kiêu ngạo nhất, và sức mạnh Đức Chúa Trời ngay cả trong những kẻ sở hữu yếu đuối nhất, được dạy bởi cây đèn cháy rực ấy, bất chấp những bàn tay ganh tị hay bão gào thét tìm dập tắt nó, vì được nuôi bằng dầu từ trên cao. Chúng ta hãy giữ sức mạnh Đức Chúa Trời, và đừng pha dầu Ngài với những thứ hôi thối do chúng ta pha chế.
Tiếp theo, trong sức mạnh của sự tỏ bày ấy về nguồn quyền thế, một lời thách thức hiên ngang được thổi lên với kẻ thù. Núi lớn' trước hết là những khó khăn cau có dấy lên chống lại công việc của Xô-rô-ba-bên, và rộng hơn là cả khối sự chống đối thế gian mà các tôi tớ Đức Chúa Trời gặp trong mọi thời đại. Nó dường như chặn mọi tiến bước; nhưng một Bàn Tay vô hình đè nó xuống, và san nó thành đồng bằng, trên đó tiến bước dễ dàng. Tiếng Hê-bơ-rơ diễn tả sự đột ngột và trọn vẹn của sự biến đổi với sức mạnh lớn; vì cả mệnh đề Ngươi sẽ thành đồng bằng,' trong nguyên văn là một chữ.
Sự vươn lên khải hoàn trên khó khăn như thế không phải tự phụ khi nó đã được mở đầu bởi cái nhìn tin tưởng vào nguồn sức mạnh. Nếu chúng ta đã ghi lòng những lời trước của Tiên tri, chúng ta sẽ không gặp nguy cơ tự tin liều lĩnh khi bình tĩnh đối mặt những chướng ngại trên đường bổn phận, chắc chắn rằng mọi núi sẽ thành thấp. Một sự khinh thường thế gian can đảm, cả trong những ngọt ngào lẫn những kinh hãi của nó, xứng hợp với những người của Đức Chúa Trời, và dễ ứng nghiệm những tin chắc của chính nó; vì hầu hết những kinh hãi này như ma, không chờ được nói chuyện, mà tan biến nếu được đối mặt công bằng. Chúng ta cũng đừng quên mặt kia của ý tưởng này; tức là, quan phòng luôn có xu hướng hạ kẻ cao trí, và nâng người thấp hèn. Điều gì cao chắc chắn nhận nhiều đòn mà những đầu thấp hơn thoát được. Với người có đức tin mọi núi hoặc sẽ thành đồng bằng hoặc bị ném xuống biển.
Rồi tiếp theo, trên sự tỏ bày kép về nguồn sức mạnh và sự vô ích của sự chống đối, là sự đảm bảo về việc hoàn thành công việc thành công. Hòn đá đội công trình sẽ được đem ra và đặt vào chỗ giữa những lời cầu nguyện hân hoan không vô ích, rằng ân điển' — tức là, ân huệ bảo vệ của Đức Chúa Trời — ngự trên nó.
Cùng ý tưởng được lặp lại và mở rộng trong lời tiếp,' hơi tách khỏi lời trước, như thể dòng thông truyền tiên tri đã dừng một lát, rồi được tiếp tục. Trong câu 9 chúng ta có sự đảm bảo, hiếm khi ban cho những người làm việc của Đức Chúa Trời, rằng Xô-rô-ba-bên sẽ được phép hoàn thành nhiệm vụ người đã bắt đầu. Số phận của hầu hết chúng ta là thừa hưởng công việc chưa xong từ những người đi trước, và để lại công việc tương tự cho những người kế tiếp. Và về một phương diện, mọi công việc con người đều chưa xong, vì chỉ là một mảnh của sự ứng nghiệm mục đích lớn chạy suốt mọi thời đại. Nhưng một số người hạnh phúc hơn những người khác, ở chỗ họ thấy sự hoàn thành xấp xỉ công việc mình. Nhưng dù vậy hay không, nhiệm vụ chúng ta là làm chút ít chúng ta có thể làm, và giao phần còn lại cho Đức Chúa Trời,' chắc chắn rằng Ngài sẽ làm mọi mảnh vỡ thành một tổng thể hoàn hảo, và bằng lòng làm chút phục vụ nhỏ nhất cho Ngài. Ít người trong chúng ta đủ mạnh để xây dựng riêng. Chúng ta như những con trùng san hô, rạn san hô là một, dẫu những kẻ làm ra nó là hàng triệu.
Xô-rô-ba-bên hoàn thành nhiệm vụ mình, nhưng kết thúc nó chỉ là một khởi đầu mới của một trật tự sự việc mà người không thấy kết thúc. Nói đúng ra không có khởi đầu hay kết thúc trong việc con người, mà tất cả là một dòng chảy liên tục không đứt. Chỉ một người đã làm một khởi đầu mới thật, đó là Chúa Giê-xu Christ; và chỉ Ngài sẽ thật sự đưa công việc Ngài đến những kết cục cuối cùng. Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, đầu tiên và cuối cùng. Ngài là Nền Tảng của Đền Thờ thật, và Ngài cũng là Đá Đầu Góc Nhà, nền tảng mà mọi sự dựa vào, đỉnh mà mọi sự chạy lên. Khi Ngài bắt đầu, Ngài cũng sẽ kết thúc.'
Việc hoàn thành công việc sẽ là dấu hiệu rằng thiên sứ nói với tôi' là sứ giả của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể biết điều ấy trước khi ứng nghiệm, nhưng chúng ta không thể không biết nó sau đó. Tốt hơn là chắc chắn rằng sứ điệp từ Đức Chúa Trời trong khi sự chắc chắn vẫn là kết quả của đức tin, hơn là chắc chắn về nó sau đó, khi kết cục đã làm tan vỡ và hổ thẹn những nghi ngờ chúng ta.
Nếu chúng ta nhận ra rằng Thánh Linh Đức Chúa Trời là sự bảo đảm cho sự thành công của công việc làm cho Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thoát khỏi sai lầm thô tục đo lường tầm quan trọng của sự vật bằng kích thước chúng, như, chắc chắn, nhiều người xây dựng này đã làm. Không ai sẽ giúp vào ngày của những việc lớn mà khinh dể ngày của những việc nhỏ. Người ta nói rằng hạt của những cây lớn' ở Ca-li-pho-ni-a là nhỏ nhất trong mọi cây lá kim. Tôi không bảo đảm sự thật của lời ấy, nhưng công việc Đức Chúa Trời luôn bắt đầu bằng những hạt nhỏ, như lịch sử Hội Thánh và mọi đại nghĩa tốt cho thấy. Những người Giu-đa yếu ớt này làm gì?' những kẻ đứng xem chế nhạo những bức tường nhỏ bé đáng thương của họ, chất đống đau đớn, mà một con cáo có thể nhảy qua. Họ làm rất ít, nhưng họ đang xây thành của Đức Chúa Trời, vốn đã bền lâu hơn mọi kẻ chế nhạo.
Người ta có thể nhìn với khinh miệt vào khởi đầu khiêm tốn, nhưng những con mắt khác ngoài mắt họ nhìn nó với những cảm xúc khác. Những con mắt mà trong khải tượng trước được nói là hướng vào hòn đá nền, nhìn công việc với niềm vui. Đó là bảy mắt của Đức Giê-hô-va,' là bảy Thần của Đức Chúa Trời, sai đi khắp đất' (Khải. v. 6). Thánh Linh ở đây được chiêm ngưỡng trong sự đa dạng của những hoạt động Ngài hơn là trong sự hiệp một của ngôi vị Ngài. Vậy lời đảm bảo kết thúc, vốn bao hàm sự thành công của công việc, vì mắt Đức Chúa Trời nghỉ trên nó với niềm vui, quay về lời tuyên bố đầu: Chẳng phải bởi quyền thế, chẳng phải bởi năng lực, bèn là bởi Thần Ta.' Hãy chú ý sự tương phản mạnh giữa khinh dể' và vui mừng.' Những lời chế nhạo của kẻ nhạo báng có nghĩa gì, nếu Đức Chúa Trời chấp thuận? Chúng há chẳng phải kẻ dại nhìn điều làm Ngài vui, và chỉ thấy trong đó thức ăn cho sự khinh bỉ sao? Tiếng cười chúng cuối cùng sẽ ra sao? Nếu chúng ta cố đến gần Đức Chúa Trời đến nỗi thấy sự vật bằng mắt Ngài, chúng ta sẽ được cứu khỏi nhiều sự đánh giá sai về điều gì lớn và điều gì nhỏ, và có thể thấy những việc nhỏ bé đáng thương của mình được khoác phẩm giá lạ lùng, vì Ngài đoái nhìn và ban phước chúng.
ĐẤNG LẬP NỀN VÀ ĐẤNG HOÀN TẤT ĐỀN THỜ
Tay Xô-rô-ba-bên đã đặt nền nhà này; tay người cũng sẽ làm xong nó.' — XA-CHA-RI iv. 9.
Tôi e rằng Xô-rô-ba-bên chẳng hơn gì một cái tên kỳ cục với hầu hết độc giả Kinh Thánh, nên tôi được phép nói một lời giải thích về ông và về sức mạnh nguyên thủy của câu Kinh Thánh tôi. Ông là một hoàng tử dòng máu hoàng gia Y-sơ-ra-ên, và là nhà lãnh đạo dân sự của toán đầu những kẻ lưu đày trở về. Với Giê-hô-sua, thầy tế lễ cả, ông đến, đứng đầu một nhóm nhỏ, Pa-lét-tin, và ở đó thương tâm cố gắng, với nguồn lực ít ỏi, xây lên một ngôi nhà khiêm tốn nào đó có thể đại diện những vinh quang đã qua của Đền thờ Sa-lô-môn. Sự thù địch chính trị của các bộ tộc xung quanh chặn công việc gần hai mươi năm. Suốt thời gian ấy, cái hố trên đất, nơi nền đã được đào và vài hàng đá đã được đặt, há hốc hoang vắng, một lời nhắc buồn cho nhóm yếu ớt về sự thất bại của những hy vọng họ. Nhưng với sự lên ngôi của một vua Ba-tư mới, năng lực mới trỗi dậy, và những hoàn cảnh thuận lợi mới phát triển. Tiên tri Xa-cha-ri bước ra phía trước, dẫu còn khá trẻ, và trở thành lò xo chính của hoạt động đổi mới trong việc xây Đền thờ. Những lời trong câu Kinh Thánh tôi, dĩ nhiên, theo nghĩa nguyên thủy rõ ràng, là sự đảm bảo tiên tri rằng người đàn ông, giờ đã già, được vinh dự xúc xẻng đất đầu tiên khỏi đất sẽ là người đem đá đầu ra với tiếng reo hò: Ân điển, ân điển cho nó!'
Nhưng trong khi đó là sự áp dụng nguyên thủy, và trong khi những lời mở cho chúng ta một cánh cửa nhỏ vào những năm dài công việc bị đình trệ gò bó và hy vọng nản chí, tôi nghĩ chúng ta sẽ không sai nếu nhận ra trong chúng điều gì sâu hơn một sự ám chỉ đến Hoàng tử dòng Đa-vít, người mà ban đầu chúng được phán cùng. Tôi coi chúng, theo nghĩa thật của từ, là một lời tiên tri về Đấng Mê-si-a; và tôi cho rằng, chính vì Xô-rô-ba-bên, một thành viên của nhà hoàng gia mà Đấng Mê-si-a sẽ đến từ đó, là người xây Đền thờ, ông là một nhân vật tiên tri. Điều đúng về ông trước hết do đó được tỏ là có liên quan đến Con Đa-vít lớn hơn sẽ đến sau, Đấng sẽ xây Đền Thờ của Chúa. Trong phương diện ấy tôi muốn nhìn những lời giờ đây: Tay Ngài đã đặt nền nhà, và tay Ngài cũng sẽ làm xong nó.'
I. Vậy, ở đây có một chân lý lớn về Đấng Christ, Đấng Xây Đền Thờ thật.
Đó là cùng sứ điệp phước hạnh được ban từ chính môi Ngài nhiều thế kỷ sau, khi Ngài phán từ trời với Giăng ở Bát-mô, và nói: Ta là An-pha và Ô-mê-ga, Đầu Tiên và Cuối Cùng.' Chữ đầu của mẫu tự Hy-lạp, và chữ cuối của mẫu tự Hy-lạp, và mọi chữ nằm giữa, và mọi từ bạn có thể tạo ra từ những chữ — tất cả đều từ Ngài, và Ngài ở dưới mọi sự.
Giờ đây điều ấy đúng về sự sáng tạo, theo nghĩa rộng nhất và tuyệt đối nhất. Vì Tân Ước nói gì, với tiếng đồng thuận của mọi tác giả? Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài.' Tay Ngài đã đặt nền ngôi nhà lớn của vũ trụ này, với nhiều chỗ ở.' Và Phao-lô nói gì? Ngài là Đầu Tiên, trong Ngài mọi vật được dựng nên' . . . hầu cho Ngài đứng đầu trong mọi sự.' Và chính Ngài từ trời phán gì? Ta là Đầu Tiên và Cuối Cùng.' Vậy, đối với mọi sự trong vũ trụ, Đấng Christ là nguồn gốc nó, và Đấng Christ là mục tiêu và kết cục nó. Ngài đã đặt nền, và tay Ngài cũng sẽ làm xong nó.'
Nhưng, hơn nữa, chúng ta chuyển sang sự áp dụng thường dùng hơn, và nói rằng Ngài là Đấng Khởi Đầu và Đấng Hoàn Tất công việc cứu chuộc, vốn chỉ thuộc về Ngài từ lúc khởi sự đến lúc hoàn thành, từ lần đầu vỡ đất làm nền Đền thờ đến lần cuối khải hoàn đem ra hòn đá cuối đội góc nhà và lấp lánh trên đỉnh cao nhất của công trình hoàn tất. Không có gì về Chúa Giê-xu Christ, theo tôi thấy, rõ ràng hơn, trừ khi mắt chúng ta bị thành kiến làm mù, bằng việc người Thợ Mộc Na-xa-rét, lớn lên giữa những điều kiện thường của tuổi thơ loài người, được rèn luyện như những trẻ Giu-đa khác, tăng trưởng trong sự khôn ngoan, nói một ngôn ngữ đã được loài người khuôn đúc, và thừa hưởng trang bị tinh thần và thuộc linh của dân tộc Ngài, mà vẫn nổi bật trên những trang bốn sách Phúc Âm như một con người hoàn toàn nguyên gốc, nói ở mức thấp nhất, và như không nợ nần gì bất kỳ người đi trước nào, và không phải chỉ là một trong một loạt, hay được giải thích tự nhiên bằng cách tham chiếu thời đại hay hoàn cảnh Ngài. Ngài làm một khởi đầu mới; Ngài trình bày một điều hoàn toàn mới mẻ trong lịch sử bản tính con người. Cũng như sự đến của Ngài là sự đưa vào lòng nhân loại một kiểu mới, A-đam thứ hai, Chúa từ trời, thì công việc Ngài làm hoàn toàn thuộc về Ngài. Ngài tự mình làm mọi sự, vì mọi điều các tôi tớ Ngài làm trong việc thực hiện những mục đích quý báu đối với lòng Ngài đều được làm bởi Ngài hành động trong và qua họ, và dẫu chúng ta là bạn cùng làm việc với Ngài, chỉ tay Ngài đặt mọi hòn đá của Đền thờ.
Không chỉ câu Kinh Thánh của tôi, trong sự áp dụng cao nhất, chỉ Chúa Giê-xu Christ là Tác Giả của sự cứu chuộc từ lúc bắt đầu, mà nó còn tuyên bố rằng suốt các thời đại tay Ngài đang làm việc. Cũng sẽ làm xong nó' — vậy Ngài đang lao nhọc vì nó bây giờ; và chúng ta không phải nghĩ về một Đấng Christ đã từng làm việc, và đã để lại cho chúng ta nhiệm vụ triển khai những hậu quả của hoạt động đã hoàn tất của Ngài, mà về một Đấng Christ đang làm việc mãi, đều đặn và bền bỉ. Những người xây một tòa nhà lớn, trong khi họ đặt những hàng dưới, ở ngang tầm chúng ta, và khi tòa nhà mọc lên giàn giáo mọc lên, và đôi khi bục nơi họ đứng được che bởi tấm bạt mỏng giăng quanh, đến nỗi chúng ta không thể thấy họ khi họ làm việc với bay và vữa. Vậy Đấng Christ xuống đất đặt những hàng Đền thờ Ngài phải dựa trên đất, nhưng giờ giàn giáo đã dựng lên và Ngài đang làm việc ở những tầng trên. Dẫu ngoài tầm mắt chúng ta, Ngài đang làm việc thật và mạnh mẽ như khi Ngài còn ở dưới đây. Bạn nhớ một trong các nhà Phúc Âm diễn đạt ý tưởng ấy ấn tượng thế nào trong những lời cuối sách Phúc Âm ông — nếu, thật, đó là lời ông. Ngài được rước lên trời, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và họ đi khắp nơi, giảng đạo.' Ừ, điều ấy trông như có một sự phân ly buồn giữa Quan Tổng Binh và những người lính mà Ngài đã ra lệnh ra trận, như thể Ngài ngồi nhàn nhã trên đồi nhìn xuống chiến trường từ khoảng cách an toàn và sai người mình đi chịu chết. Nhưng những lời tiếp theo đem Ngài và họ lại với nhau — Chúa cũng làm việc với họ, và lấy các dấu lạ theo sau mà làm cho vững đạo.' Và thế là, hỡi anh em, một công việc được bắt đầu, được tiếp tục, và được kết thúc bởi cùng một Bàn Tay bất tử, là công việc mà sự cứu chuộc thế gian nương cậy.
II. Thứ hai, hãy chú ý rằng chúng ta có ở đây sự đảm bảo về sự thắng lợi của Phúc Âm.
Chắc chắn, trong những ngày đã quên lãng từ lâu mà câu Kinh Thánh tôi được phán, có nhiều nhà tính toán quá thận trọng trong nhóm lưu đày nhỏ nói: Cố xây trước mọi sự chống đối này và với những nguồn lực nghèo nàn này của chúng ta thì ích gì?' Họ hẳn dội đủ nước lạnh lên những công việc của Xô-rô-ba-bên, và lên Xa-cha-ri người cảm thúc chúng. Nhưng đến lời hứa lớn lao với họ: Người sẽ đem đá đầu ra với tiếng reo hò.' Câu Kinh Thánh là thuốc chữa cho mọi tính toán như thế của chúng ta là dân Cơ Đốc, và của những người khác ngoài dân Cơ Đốc. Khi chúng ta bắt đầu đếm nguồn lực, và đo chúng với công việc phải làm, ít ngạc nhiên nếu người tốt và kẻ xấu đôi khi đồng ý rằng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ ít có cơ hội chinh phục thế gian. Và điều ấy hoàn toàn đúng, trừ khi bạn tính Ngài vào phép tính, thì những xác suất trông hoàn toàn khác. Chúng ta chỉ như một hàng dài những số không, nhưng đặt một con số có nghĩa trước hàng số không và nó trở nên có giá trị. Và thế là, nếu bạn đang tính những xác suất thành công của Cơ Đốc giáo trong thế gian mà quên bắt đầu với Đấng Christ, bạn đã bỏ sót yếu tố chính trong bài toán. Các hội thánh mất lòng sốt sắng, các thành viên chúng chết và qua đi. Ngài đổi mới và thanh tẩy Hội Thánh hư hỏng, và Ngài sống đời đời. Vì vậy, vì chúng ta có thể nói, với lòng tin chắc bình tĩnh: Tay Ngài đã đặt nền nhà, và tay Ngài đang làm việc trên mọi hàng của nó khi nó mọc lên,' chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng Đền thờ mà Ngài đã lập nền, mà Ngài vẫn cực nhọc, sẽ được hoàn tất, và không đứng như một tàn tích trơ trọi, mà người qua đường nhìn vào sẽ chế nhạo: Người này khởi công xây mà không hoàn thành được.' Khi Bren-nút chinh phục La-mã, và vàng chuộc thành đang được cân, ông ta đập gươm mình vào cân để nặng hơn vàng. Gươm của Đấng Christ ở trong cân, và nó nặng hơn sự chống đối của thế gian và sự thù địch tích cực của địa ngục. Tay Ngài đã đặt nền; tay Ngài cũng sẽ làm xong nó.'
III. Hơn nữa, đây là sự khích lệ cho những Cơ Đốc nhân nản chí và nhút nhát.
Chúa Giê-xu Christ sẽ không bỏ bạn nửa đường qua đầm lầy. Đó không phải cách Ngài dẫn dắt chúng ta. Ngài đã bắt đầu; Ngài sẽ hoàn tất. Hãy nhớ những lời của Phao-lô nắm lấy cùng ý tưởng này: Tin chắc điều này, rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.' Hỡi anh em! nếu hạt giống của vương quốc ở trong lòng chúng ta, dẫu chỉ như hạt cải, hãy chắc điều này, rằng Ngài sẽ trông nom nó và ban phước cho sự mọc lên của nó. Vậy, dẫu khi chúng ta nghĩ về chính mình, sự tiến bộ chậm chạp của mình, những quyết tâm yếu ớt của mình, những tấm lòng thất thường của mình, những ý chí dao động của mình, những cám dỗ nhiều của mình, những hư hỏng nhiều của mình, những điều dại dột nhiều của mình, chúng ta rất có thể tự nói: Liệu có bao giờ có sự trọn vẹn nào lớn hơn trong bản tính Cơ Đốc vô cùng không trọn vẹn này của tôi hơn ngày nay không?' Chúng ta hãy vững lòng, và đừng chỉ nghĩ về chính mình, mà nghĩ nhiều hơn về Đấng làm việc trên, trong và vì chúng ta. Nếu chúng ta nâng lòng lên với Ngài, và giữ mình gần Ngài, và để Ngài làm việc, Ngài sẽ làm việc. Nếu chúng ta không — như những con quỷ trong những câu chuyện tu viện cũ, mỗi đêm phá đổ chút tường mà các thầy tu ban ngày đã xây cho tu viện mới của họ — tự tay phá đổ điều mà Ngài, bởi tay Ngài, đã xây lên, công trình sẽ mọc lên, và chúng ta sẽ được xây dựng chung làm nơi ngự của Đức Chúa Trời qua Thánh Linh.' Hãy vững lòng, chỉ giữ gần Thầy, và để Ngài làm điều Ngài muốn làm cho tất cả chúng ta. Đức Chúa Trời là thành tín, Đấng đã gọi chúng ta đến sự tương giao với Con Ngài,' và Ngài cũng sẽ làm điều ấy.
IV. Cuối cùng, đây là một sự tương phản nổi bật với số phận của mọi người làm việc loài người.
Rất ít người trong chúng ta thậm chí một phần có vẻ đủ hạnh phúc để bắt đầu và hoàn tất bất kỳ nhiệm vụ nào, ngoài những việc nhỏ của đời sống hằng ngày. Các tác giả chết, với những cuốn sách viết dở, đôi khi với những câu viết dở, nơi cây bút đã được đặt xuống. Không ai bắt đầu một đường hành động hoàn toàn mới; người ấy thừa hưởng nhiều từ quá khứ mình. Không ai hoàn thành một công việc lớn mà mình đảm nhận; người ấy để lại nó viết dở, và các thế hệ đến, nếu đó là một trong những công việc lịch sử lớn của thế gian, triển khai những hậu quả nó tốt hay xấu. Người khởi xướng phải bằng lòng với việc khởi động sự việc và trao lại công việc chưa xong
vụ cho những người kế nhiệm mình. Đó là điều kiện mà chúng ta đang sống. Chúng ta phải bằng lòng làm phần việc nhỏ bé của mình, để nó khớp vào cùng với phần việc của biết bao người khác, giống như một hàng người đứng giữa con sông và ngôi nhà đang cháy, chuyền những xô nước từ đầu này sang đầu kia. Cần bao nhiêu bàn tay để làm ra một cây kim? Cần bao nhiêu bàn tay để làm ra tấm vải của bộ quần áo chúng ta mặc? Người chăn cừu ở tận nước Úc, người đóng kiện ở Melbourne, những thủy thủ trên con tàu chở len về quê, người công nhân đường sắt chở nó đến Bradford, người kéo sợi, người dệt vải, người nhuộm, người hoàn tất, người thợ may — tất cả đều góp một tay, và phần của không ai trong họ có thể đứng vững một mình, như thể, nếu không có thứ gì hai bên nâng đỡ.
Mọi công việc của chúng ta trong đời cũng vậy, và đặc biệt trong công việc Cơ Đốc của chúng ta. Chúng ta phải bằng lòng làm một phần của một tổng thể vĩ đại, làm phần phục vụ nhỏ bé của mình, và đừng bận tâm dù nó không thể tách riêng ra trong tổng thể đã hoàn thành. Điều đó có quan trọng gì, miễn là nó ở đó? Nước của con suối mất hút trong dòng sông, và dòng sông, đến lượt nó, mất hút trong biển cả. Nhưng mỗi giọt nước đều ở đó, dù không thể phân biệt.
Sự nhân lên của niềm vui đến từ sự phân công lao động. "Một người gieo và một người gặt," và kết quả là có hai người vui mừng về mùa gặt thay vì một — "hầu cho kẻ gieo và kẻ gặt cùng nhau vui mừng." Vì vậy, thật tốt khi những bàn tay đặt nền móng hiếm khi là những bàn tay hoàn tất công trình; bởi nhờ đó mà có nhiều người hơn được dự vào niềm vui chung của kết quả đã hoàn thành. Người thợ đào nhấc xẻng đất đầu tiên khi đào đường ray xe lửa, và người lái đầu máy trên tuyến đường đã hoàn thành, là những người cùng chia sẻ thành công và niềm vui. Vị giám mục đã bị lãng quên, cách đây không biết bao nhiêu thế kỷ, đã đặt nền móng cho Nhà thờ Cologne, và những người thợ, cách đây vài năm, đã tháo dỡ chiếc cần cẩu cũ đứng bao năm trên tháp chuông, và hoàn tất nó đến đỉnh nhọn mảnh mai, đã là những người cùng chung một công trình trải dài qua các thời đại.
Vậy hãy làm phần việc nhỏ bé của chúng ta, và nhớ rằng trong khi chúng ta làm, Đấng mà chúng ta đang phục vụ cũng đang làm việc đó trong chúng ta, và hãy vui mừng khi biết rằng cuối cùng chúng ta sẽ được chia sẻ niềm vui của Chúa mình, khi Ngài "thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn Ngài và được thỏa mãn." Dù chính Ngài xây dựng mọi sự, Ngài vẫn cho chúng ta niềm vui được cảm biết mình là "những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời." "Anh em là công trình của Đức Chúa Trời"; nhưng Đấng Xây Dựng cho phép chúng ta chia sẻ công việc và sự đắc thắng của Ngài.
THẦY TẾ LỄ CỦA THẾ GIAN VÀ VUA CỦA NHÂN LOẠI
"Ngài sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va... và Ngài sẽ làm thầy tế lễ trên ngai mình." — Xa-cha-ri 6:13.
Một nhóm nhỏ những kẻ lưu đày yếu đuối đã trở về từ nơi phu tù. Ngôi nhà thánh và tốt đẹp, nơi tổ phụ họ ngợi khen Ngài, đã bị lửa thiêu rụi. Không còn vua giữa họ, nhưng họ vẫn còn một người đại diện cho chức tế lễ, chức vụ vĩ đại kia do Đức Chúa Trời lập. Mối quan tâm đầu tiên của họ là dựng lại một bản sao nghèo nàn của đền thờ; và những khó khăn thường gặp trong mọi công cuộc tái thiết, đeo bám mọi phong trào dựa trên lòng nhiệt thành tôn giáo, đã vây lấy họ — kẻ thù mạnh, bạn bè nửa vời, và những ganh tị cá nhân càng làm suy yếu thêm lực lượng vốn đã yếu của họ. Trong thời kỳ vô chính phủ này, của sự lao nhọc vì một công việc lớn với nguồn lực không tương xứng, của sự ngã lòng đang nhanh chóng tự ứng nghiệm những điềm báo của chính nó, nhà tiên tri, vốn là nguồn sống của toàn bộ phong trào, nhận được một lời đúng lúc từ Chúa. Ông được truyền hãy lấy từ một số người lưu đày đã trở về số tiền thuế họ đã mang đến, và làm từ đó những mão triều thiên bằng vàng và bạc — dấu hiệu của vương quyền — đặt chúng trên đầu thầy tế lễ thượng phẩm, như vậy hiệp nhất chức tế lễ và chức vương quyền, vốn luôn được tách biệt nghiêm ngặt trong Y-sơ-ra-ên. Hành động lạ lùng này được giải thích, qua những lời ông được truyền phải nói, như một lời tiên tri tượng trưng về Đấng là "Chồi" — danh hiệu quen thuộc mà các tiên tri xưa đã dùng cho Đấng Mê-si — cho thấy trong Ngài có thực thể mà chức tế lễ chỉ là hình bóng, và quyền cai trị vốn được ủy thác một phần cho vua Y-sơ-ra-ên, cũng như quyền năng sẽ dựng nên đền thờ thật của Đức Chúa Trời giữa loài người.
Phù hợp với quy luật phát triển của lời tiên tri ngay từ đầu, hoàn cảnh bên ngoài của dân tộc vào thời điểm đó cung cấp khuôn mẫu để đúc lời hứa vào. Lời tiên tri đầu tiên về Đấng Mê-si chỉ bao hàm sự tồn tại của điều ác, được tượng trưng bởi con rắn, và sự chiến thắng nó bởi một người chỉ được biết đến như con trai của Ê-va. Khi lịch sử đến giai đoạn tộc trưởng, nơi gia đình là khái niệm chủ đạo, lời tiên tri tiến thêm một bước tương ứng đến lời bảo đảm: "Mọi chi tộc trên đất sẽ nhờ dòng dõi ngươi mà được phước." Khi sứ mạng của Môi-se đã làm cho dân chúng quen thuộc với ý tưởng về một người làm trung gian của sự mặc khải, một giai đoạn nữa đã đến — "Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi, sẽ dấy lên cho các ngươi một đấng tiên tri như ta, trong anh em các ngươi." Vương quốc của Đa-vít đã dọn đường cho lời tiên đoán về phẩm vị vương giả của Đấng Mê-si, như triều đại hòa bình của Sa-lô-môn cho sự mong đợi một Đấng sẽ đem lại hòa bình bởi sự công chính. Sự đến gần của tai họa và buồn rầu quốc gia được phản chiếu trong khải tượng của Ê-sai về Đấng Mê-si chịu khổ, và những lời loan báo về sự lưu đày của tiên tri ấy có đối trọng là lời rao về Đấng sẽ đem sự tự do cho kẻ bị phu tù. Vậy, ở đây, nhóm lưu đày không vua, đang nhọc nhằn dựng lại đền tạm đã sụp đổ, được khích lệ trong công việc của mình bởi ý tưởng về vị thầy tế lễ-vua của dân tộc, Đấng xây dựng nơi ngự không thể hư nát cho Đức Chúa Trời.
Ngày nay chúng ta cần những lẽ thật này không kém gì những người đương thời với Xa-cha-ri. Và, tạ ơn Đức Chúa Trời! chúng ta có thể tin rằng, đối với mọi bối rối hiện đại, những lời xưa phước hạnh ấy mang cùng một sức mạnh và sự an ủi. Nếu các vua dường như đã biến mất khỏi loài người, nếu các thẩm quyền đang lụi tàn, và không còn danh xưng quyền năng nào có thể tập hợp thế gian — thì vẫn còn một Đấng Chủ Tể. Nếu các thể chế cũ đang sụp đổ, và còn phải suy tàn thêm nữa trước khi mặt bằng cho một công trình cao quý được dọn sạch, thì Ngài sẽ xây đền thờ. Nếu "thầy tế lễ" trên môi một số người là tên gọi của sự mê tín dại dột, và trên môi người khác là từ đồng nghĩa với mọi thứ bị khinh là lỗi thời trong tôn giáo, thì Thầy Tế Lễ này vẫn còn đời đời, Đấng dẫn dắt và là niềm hy vọng cho lịch sử nhân loại và cho từng linh hồn. Vậy chúng ta hãy đặt mình dưới sự hướng dẫn của nhà tiên tri, và suy ngẫm những lẽ thật đời đời mà ông cũng rao giảng cho chúng ta.
I. Niềm hy vọng thật của thế gian là một thầy tế lễ.
Ý tưởng về chức tế lễ là phổ quát. Nó đã bị bóp méo và lạm dụng; nó đã trở thành nền tảng của sự chuyên chế thuộc linh. Thầy tế lễ đã không phải là người dạy dỗ cũng không phải người nâng cao dân chúng. Khắp thế gian ông ta đã là đồng minh của áp bức và tăm tối, đã cản trở và kìm hãm tiến bộ xã hội và trí tuệ. Thế mà, bất chấp tất cả những điều này, chức vụ ấy vẫn đứng đó, và bất cứ nơi nào con người đi đến, bởi một sự ngược đời kỳ lạ nào đó họ mang theo ý tưởng này, và chọn trong số mình những người, được ban cho một thứ thanh sạch nghi lễ và tượng trưng nào đó, sẽ thi hành cho anh em mình chức vụ kép là đại diện cho họ trước mặt Đức Chúa Trời, và đại diện cho Đức Chúa Trời trước mặt họ. Đó là điều thế gian muốn nói, với sự đồng thuận tuyệt đối và trọn vẹn, bởi "thầy tế lễ" — một người sẽ dâng tế lễ, cầu thay, đại diện; người mang sự thờ phượng của loài người, kênh dẫn phước hạnh của Đức Chúa Trời. Vì sao, bất chấp mọi tàn ác và dối trá đã tụ lại quanh chức vụ ấy, nó vẫn sống, bất diệt, giữa các gia đình loài người? Vì nó bắt nguồn từ, và tương ứng với, những nhu cầu thật và phổ quát trong bản tính họ. Nó là kết quả của ý thức phổ quát về tội lỗi. Con người cảm thấy có một vực thẳm giữa họ và Đức Chúa Trời. Họ biết mình hoàn toàn ô uế. Đúng là, khi sự hiểu biết của họ về Đức Chúa Trời mờ nhạt và tối tăm, lương tâm họ chai cứng và ý thức về tội lỗi giảm bớt; nhưng, chừng nào còn bất kỳ khái niệm nào về Đức Chúa Trời, sẽ còn một niềm xác tín song song và tương ứng về điều ác đạo đức. Và thế là, cảm nhận điều đó, và cảm nhận nó, như tôi tin, không phải vì họ thô lỗ và man rợ, mà vì, dù thô lỗ và man rợ, họ vẫn giữ một dấu vết nào đó về mối liên hệ thật của mình với Đức Chúa Trời, họ nắm lấy một số người trong đồng loại, và nói: Này! hãy làm cho chúng tôi điều mà chúng tôi không thể làm cho chính mình — hãy đứng đó trước mặt chúng tôi, vừa là sự biểu lộ cho sự hiểu biết của chúng tôi rằng chúng tôi không dám đến trước các thần của mình, vừa, nếu có thể, là phương tiện để các ân tứ của các thần đến trên chúng tôi, những kẻ không xứng đáng.
Đó là một bản năng phổ biến rộng rãi và gần như được bày tỏ khắp nơi của bản tính con người. Cứ tranh luận về nó tùy thích, cứ giải thích nó đi theo cách bạn muốn, cứ buộc tội các khái niệm về chức tế lễ và tế lễ là phóng đại, vô đạo đức, man rợ, nếu bạn muốn — sự việc vẫn còn đó. Và về phần tôi, tôi tin rằng, chức vụ ấy không phải là một nhu cầu sẽ bị bỏ lại phía sau, cùng với những ham muốn thô lỗ và man rợ khác, khi con người tiến bộ trong văn minh — nó thật và bền vững như sự khao khát của trí tuệ đối với lẽ thật, và của tấm lòng đối với tình yêu. Khi con người đánh mất nó, đó là vì họ bị man rợ hóa, chứ không phải văn minh hóa, đến quên mất nó. Trên tảng đá ấy, mọi hệ thống tôn giáo, và đặc biệt mọi lý thuyết về Cơ Đốc giáo, gạt bỏ thầy tế lễ và tế lễ, đều sẽ đâm vào và vỡ tan. Phúc Âm cho thế gian phải là Phúc Âm đáp ứng mọi sự thật về tình trạng của con người. Đứng đầu trong những sự thật ấy là nhu cầu này của lương tâm, như được bày tỏ qua các hình thức mà trong hàng ngàn năm sự thờ phượng của nhân loại đã được thể hiện gần như khắp nơi — một bàn thờ, và một thầy tế lễ đứng bên cạnh.
Tôi không cần dừng lại để nhắc các bạn rằng dân Giu-đa này, những người dù sao cũng đã dạy thế gian thuyết độc thần tinh khiết nhất, và dẫn con người lên đến tôn giáo thuộc linh nhất, đã có chính thể chế tế lễ này làm trung tâm của sự thờ phượng. Cũng không cần dwelling dài dòng về sự thật rằng Tân Ước đồng ý hoàn toàn với cùng ý tưởng ấy. Người ta bảo chúng ta rằng mọi ám chỉ về chức tế lễ trong Tân Ước chỉ là khoác lẽ thật thuộc linh tinh khiết dưới hình thức của giai đoạn phát triển tôn giáo hiện có — vỏ, chứ không phải hạt. Với tôi, dường như đúng hơn là nghi lễ Cựu Ước — đền thờ, chức tế lễ, tế lễ — đã được lập, cùng với các mục đích khác, để làm hình bóng của những điều sẽ đến. Chức vụ của Đấng Christ không phải được minh họa một cách ẩn dụ bằng cách viện đến nghi lễ Do Thái; mà nghi lễ Do Thái mới là ẩn dụ, và chức vụ của Đấng Christ là thực thể. Ngài là Thầy Tế Lễ.
Và thầy tế lễ mà con người khao khát là thế nào?
Điều kiện đầu tiên là sự đồng nhất với những người mà ông đại diện. Con người luôn cảm thấy một người trong số mình phải đảm nhiệm chức vụ này, và đã lấy từ giữa anh em mình người làm trung gian giao tiếp với Đức Chúa Trời. Và chúng ta có một Thầy Tế Lễ, "trong mọi sự, đã được làm giống như anh em Ngài," đã dự phần xác thịt và huyết của họ, và "trong mọi sự đã chịu cám dỗ như chúng ta." Điều kiện tiếp theo là những người phục vụ nơi các bàn thờ trần gian này, phải, bởi một sự tẩy uế, hay kiêng cữ, hay áo trắng, hay dấu hiệu bên ngoài khác, được tách biệt khỏi đám đông phàm tục, và sở hữu, ít nhất, một sự thanh sạch tượng trưng — biểu lộ cho niềm xác tín rằng thầy tế lễ phải sạch hơn và gần Đức Chúa Trời hơn đồng loại mình. Và chúng ta có một Thầy Tế Lễ "thánh khiết, vô tội, không ô uế," rạng rỡ trong sự tinh sạch hoàn hảo, sáng chói với ánh sáng của sự hiệp một liên tục với Đức Chúa Trời.
Và một lần nữa, như trong bản tính và tính cách, chức vụ của Đấng Christ cũng tương ứng với những nhu cầu được bày tỏ rộng rãi của con người, như thấy trong các chức tế lễ của họ. Họ tìm kiếm một người dâng của lễ và sinh tế thay cho họ, và chúng ta có Một Đấng là "Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót và trung tín, để chuộc tội cho dân chúng." Họ tìm kiếm một người bước vào nơi hiện diện đáng sợ, và cầu thay cho họ trong khi họ đứng bên ngoài, và chúng ta ngước mắt yêu thương đầy hy vọng lên các tầng trời, nơi "Đấng đi trước đã vì chúng ta vào, tức là Đức Chúa Giê-xu, đã trở nên Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời." Họ tìm kiếm một người làm phương tiện cho các phước hạnh thiêng liêng ban cho kẻ thờ phượng, và chúng ta biết Đấng "đã vào trong màn, đã thăng lên cao, để ban ân tứ cho loài người."
Thế gian cần một thầy tế lễ. Những nỗ lực nhiều lần của nó để tìm một thầy tế lễ như vậy cho thấy ý thức về nhu cầu sâu xa đến đâu, và Đấng sẽ đáp ứng chúng phải là thế nào. Chúng ta có Thầy Tế Lễ mà thế gian và chính chúng ta cần. Tôi tin rằng những người Anh hiện đại, với những thành quả mới nhất của văn minh nhuộm màu tâm trí và đúc nắn tính cách họ, đứng trên cùng một bình diện, về vấn đề này, với kẻ man rợ nhất trong hoang dã châu Phi, kẻ đã làm tối tăm ngay cả mảnh lẽ thật mà hắn có, đến nỗi nó trở thành dối trá và là cha đẻ của dối trá. Bạn và tôi, và mọi anh em chúng ta, đều cần một người anh em vừa thánh khiết vừa gần Đức Chúa Trời, sẽ dâng tế lễ cho chúng ta, và đem Đức Chúa Trời đến cho chúng ta. Đối với bạn và tôi, và mọi anh em chúng ta, Phúc Âm này là thật: "chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, đã vượt qua các tầng trời, tức là Đức Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời." Sứ điệp ấy dập tắt lửa trên mọi bàn thờ khác, và lột mũ khỏi mọi đầu khác. Chỉ một mình nó đáp ứng đầy đủ và đời đời sự khao khát kỳ lạ ấy, dù nó đã sinh ra bao khốn khổ và bao sai lầm, dù nó đã dẫn đến chuyên chế nghiền nát và mê tín tăm tối, dù nó chưa từng tìm thấy điều nó khao khát ở đâu, vẫn sâu trong linh hồn, bất diệt và đói khát, cho đến khi nó được minh oan, soi sáng và thỏa mãn bởi sự đến của Thầy Tế Lễ thật, "được lập nên không theo luật lệ của điều răn xác thịt, nhưng theo quyền năng của sự sống bất diệt."
II. Bản văn của chúng ta cho chúng ta biết, thứ hai, rằng thầy tế lễ của thế gian là vua của nhân loại. "Ngài sẽ làm thầy tế lễ trên ngai mình."
Trong Y-sơ-ra-ên hai chức vụ này được giữ tách biệt nghiêm ngặt, và khi một vua, trong cơn tự cao quá độ, cố hiệp nhất trong con người mình chức vương giả và chức tế lễ, "bệnh phung nổi lên trên trán" ông, ngay khi ông đứng với bình hương trong tay, và "vua Ô-xia bị phung cho đến ngày băng hà." Và lịch sử thế gian đầy những trường hợp, trong đó các cuộc tranh chấp giữa quyền thế tục và quyền thuộc linh đã gây ra những tai ương chỉ kém phần không chịu nổi so với những tai ương tuôn ra từ liên minh giữa thầy tế lễ và vua, vốn đã nhiều lần biến chế độ quân chủ thành chuyên chế nghiền nát, và tôn giáo thành công cụ của chính trị. Lịch sử làm chứng, dường như là một phước hạnh rất đáng ngờ cho thế gian khi một người nắm cả hai hình thức cai trị không kiểm soát hay giới hạn, vừa làm vua vừa làm thầy tế lễ. Nếu những lời trước mặt chúng ta chỉ về bất kỳ ai khác ngoài Đấng Christ, nhà tiên tri đã có một quan niệm hoàn toàn sai lầm về điều gì sẽ tốt cho con người, về chính trị và giáo hội, và chúng ta có thể tạ ơn vì giấc mơ của ông chưa bao giờ thành hiện thực. Nhưng nếu chúng chỉ về Con Đa-vít đã chết vì chúng ta, và tuyên bố rằng vì Ngài là Thầy Tế Lễ, Ngài do đó là Vua — ôi! thì chúng đầy dẫy lẽ thật phước hạnh về nền tảng, bản chất và mục đích của quyền cai trị của Ngài, điều có thể khiến chúng ta ngẩng đầu lên và vui mừng rằng giữa chuyên chế và vô chính phủ, giữa các chủ quyền mà phương sách cuối cùng là vũ lực, có một vương quốc khác — chế độ chuyên chế tuyệt đối nhất mà cũng là nền dân chủ hoàn hảo nhất, luật là tình yêu, thần dân đều là con cái của Vua, vương quốc của Đấng Thầy Tế Lễ cai trị trên đầu đội mũ của A-rôn, và hơn cả vương miện của Đa-vít.
Ngài cai trị thật. "Vương quốc của Đấng Christ" không phải là cụm từ hư ảo viển vông. Hãy đứng trên lập trường thấp nhất. Ai là Đấng, bởi những lời Ngài phán, bởi những việc Ngài làm, bởi đời sống Ngài sống, đã định hình toàn bộ hình thức tư tưởng và đời sống đạo đức, tôn giáo trong thế giới văn minh? Trong số những vĩ nhân xưa, những vị quân vương đã chết mà vẫn cầm quyền trượng cai trị linh hồn chúng ta từ nấm mồ, có ai có quyền năng sống động trên tư tưởng, tấm lòng và hành động giữa các dân tộc thống trị trên đất sánh được với Ngài? Và hơn thế nữa, chúng ta tin rằng, do công việc vĩ đại của Ngài trên đất, quyền cai trị toàn thể tạo vật thuộc về Ngài, và Ngài là "Vua của các vua, Chúa của các chúa," ý Ngài là chủ tể và tiếng Ngài là luật tuyệt đối, mà mọi quyền năng thiên nhiên, mọi hỗn loạn chính trị trên đất, mọi ý chí bất kham của con người, mọi vương quốc nhợt nhạt của kẻ chết, và mọi đoàn thể vinh hiển trên các tầng trời, đều cúi đầu vâng phục thật sự, dù đôi khi vô thức và đôi khi miễn cưỡng.
Nền tảng của quyền cai trị của Ngài là sự hy sinh của Ngài; hay nói cách khác — không kém phần đúng, dù nghe hiện đại hơn một chút — con người sẽ làm bất cứ điều gì cho Đấng làm điều ấy cho họ. Con người sẽ dâng trọn linh hồn mình cho sự ấm áp và ánh sáng tuôn ra từ thập tự giá, như hoa hướng dương xoay về phía mặt trời. Đấng có thể ban cho lương tâm tôi một liều thuốc giảm đau mà không phải thuốc phiện — Đấng có thể kêu gọi tấm lòng và ý chí tôi, và phán: "Ta đã phó chính mình Ta vì ngươi," sẽ không bao giờ phán vô ích với những ai nhận món quà của Ngài, khi Ngài phán: "Bây giờ hãy dâng chính ngươi cho Ta."
Hỡi anh em! không phải nhà tư tưởng mới là vua thật của nhân loại, như đôi khi người ta kiêu hãnh nói. Chúng ta cần Một Đấng không chỉ chỉ ra mà chính là Lẽ Thật; không chỉ chỉ đường, mà mở ra và chính là Con Đường; không chỉ truyền đạt tư tưởng, mà ban cho, vì Ngài chính là, Sự Sống. Không phải bục giảng của thầy ra-bi, cũng không phải bàn của thầy giáo, càng không phải những chiếc ghế mạ vàng của các vua trần gian, và ít nhất là những lều trại của các kẻ chinh phục, là ngai của Vua thật. Ngài cai trị từ thập tự giá. Quyền cai trị duy nhất đáng gọi tên, quyền cai trị trên những nơi sâu kín nhất của con người, bắt nguồn từ sự hy sinh duy nhất làm yên lặng và làm sống động những nơi sâu kín nhất của con người. "Chúa là Vua Vinh Hiển, ôi Đấng Christ," vì Chúa là "Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi thế gian đi."
Quyền cai trị của Ngài được thi hành trong sự dịu dàng. Quyền cai trị của thầy tế lễ xưa nay luôn hung dữ, đa nghi, chuyên chế. "Lời Ngài êm hơn dầu, nhưng là những gươm đã rút ra." Nhưng quyền cai trị của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót và trung tín này đầy dịu dàng. Vương trượng của Ngài không phải chùy của chiến binh, cũng không phải gậy vàng nạm ngọc, mà là cây sậy — biểu tượng cho sự khiêm nhường của tấm lòng Ngài, và cho thẩm quyền được tình yêu dẫn dắt. Và mọi quyền cai trị của Ngài đều vì phước hạnh của thần dân Ngài, và mục đích của nó là để họ được tự do nhờ vâng phục, được giải phóng trong và cho sự phục vụ, được đội mão làm vua nhờ đầu phục Vua của các vua, được biệt riêng làm thầy tế lễ nhờ nương cậy Thầy Tế Lễ duy nhất trên nhà Đức Chúa Trời, Đấng có ý muốn yêu thương không nghỉ cho đến khi đã làm cho mọi dân Ngài giống như chính Ngài.
Vậy, hỡi anh em yêu dấu! giữa mọi hỗn loạn vô chính phủ của thời nay, khi các thể chế cũ đang sụp đổ hay đổ nát thành tro bụi, khi toàn thế giới văn minh dường như đang chậm rãi và đau đớn rời khỏi những bến neo cũ, và như chiếc bè cồng kềnh, đang kêu răng rắc và căng xích khi cảm nhận sức đẩy của dòng nước xiết đang cuốn nó đến một biển cả chưa biết, khi những danh xưng đáng kính không còn quyền năng, khi những lẽ thật cũ bị chế nhạo là lỗi thời, và những lẽ thật mới dường như mãi chưa xuất hiện, khi một Ba-bên hoàn hảo của các tiếng nói làm chúng ta điếc tai, và khắp nơi là những kẻ xưng vương chiếm ngai mà chúng tưởng là bỏ trống, chúng ta hãy vui vẻ chào đón mọi thay đổi, và đầy hy vọng trông đợi tương lai. Ngước mắt khỏi thế gian, chúng ta hãy chăm nhìn hình ảnh một ngai trên vòm trời ở trên các chê-ru-bim, và vui mừng vì ở đó chúng ta thấy "hình trạng như hình người trên ngai." "Hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, hãy reo mừng; nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi."
III. Bản văn của chúng ta còn nhắc chúng ta rằng Thầy Tế Lễ-Vua của nhân loại xây dựng giữa loài người đền thờ của Đức Chúa Trời.
Nhà tiên tri và các bạn đồng hành của ông đã quen thuộc trong cảnh phu tù với những cung điện và đền thờ khổng lồ mà các vua A-si-ri và Ba-by-lôn đam mê dựng lên. Họ đã học coi vua được tôn vinh ngang nhau bởi các cuộc chinh phục và bởi các công trình xây dựng của mình. Xa-cha-ri tiên báo rằng Vua thật sẽ dựng một đền thờ bền vững hơn đền thờ của Sa-lô-môn, tráng lệ hơn những đền thờ sừng sững trên những bệ đá cẩm thạch trên đồng bằng Canh-đê.
Đấng Christ chính là đền thờ thật của Đức Chúa Trời. Điều gì hình bóng ấy đã nói bóng, Đấng Christ là hoặc ban cho. Trong Ngài "có cả sự đầy dẫy của thần tính." Sự vinh hiển từng ngự giữa các chê-ru-bim, đã "ở giữa chúng ta" trong xác thịt Ngài. Là nơi dâng tế lễ, là nơi con người gặp Đức Chúa Trời, là nơi ngự của sự mặc khải ý muốn thiêng liêng, cái trại thật mà Chúa đã dựng là Nhân Tính của Chúa chúng ta.
Đấng Christ xây dựng đền thờ. Bởi đức tin, từng linh hồn trở thành nơi ngự của Đức Chúa Trời, và vào trong những linh hồn đã bị xúc phạm của chúng ta, Vua Vinh Hiển bước vào. "Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời sao?" Bởi đức tin, toàn thể những người tin được "gây dựng nên với nhau để làm nơi ở của Đức Chúa Trời trong Thánh Linh."
Đấng Christ xây dựng đền thờ này vì Ngài chính là Đền Thờ. Bởi sự nhập thể và công việc của Ngài, Ngài làm cho sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời và sự ngự của Đức Chúa Trời trong chúng ta trở nên khả thi. Bởi sự chết và sự hy sinh của Ngài, Ngài kéo con người đến với chính Ngài, và hòa trộn họ trong một sự hiệp một sống động. Bởi ân tứ Thánh Linh và sự sống của Ngài, Ngài thánh hóa ý chí họ, và làm cho họ dự phần bản tính của chính Ngài; đến nỗi khi đến với Ngài, chúng ta cũng "được xây dựng nên nhà thuộc linh."
Đấng Christ xây dựng đền thờ, và dùng chúng ta làm tôi tớ Ngài trong công việc. Lời tiên tri của chúng ta được ban để khích lệ những người lao nhọc ngã lòng, chứ không phải để cung cấp cớ cho sự biếng nhác. Bên dưới mọi lao nhọc nghèo nàn của chúng ta, và ban phước cho tất cả, là quyền năng của Đấng Christ. Chúng ta thật có thể siêng năng làm việc, những người làm việc theo đường lối mục đích của Ngài, theo mẫu mực lao nhọc của Ngài, trong sức mạnh quyền năng Ngài, dưới sự canh giữ của mắt Ngài. Nhóm nhỏ có thể ít và yếu; đừng sợ hãi, vì Ngài, Thầy Tế Lễ trên ngai, chính Ngài, chứ không phải họ với nguồn lực không tương xứng, sẽ xây đền thờ.
Đấng Christ xây dựng suốt mọi thời đại, và lời tiên tri trong bản văn của chúng ta vẫn chưa ứng nghiệm. Sự ứng nghiệm của nó là ý nghĩa và mục đích của mọi lịch sử. Hiện tại, còn phải làm nhiều công việc phá dỡ cũng như xây dựng. Nhiều túp lều khốn khổ, nơi ở của buồn rầu và thiếu thốn, nhiều hang ổ ô nhục, nhiều cung điện kiêu ngạo, nhiều đền thờ thần tượng, vẫn sẽ phải bị phá đổ, và mắt người ta sẽ bị mù bởi bụi, và lòng họ sẽ đau khi nhìn đống đổ nát. Cứ vậy đi. Công trình hoàn tất sẽ xóa nhòa ký ức về những tòa nhà nghèo nàn đã choán chỗ của nó. Hoàng Đế của chúng ta thật có thể nói rằng Ngài thấy thành phố bằng gạch và làm nó thành đá cẩm thạch. Hãy kiên nhẫn nếu công việc của Ngài chậm; đừng than khóc nếu nó phá đổ; đừng nghi ngờ, dù những bức tường chưa xong, và những hành lang dường như chẳng dẫn đến đâu, và mọi hỗn loạn của những lao nhọc chưa hoàn tất làm các bạn bối rối, khi các bạn cố tìm ra kế hoạch. Hỡi anh em, hãy coi chừng mà góp một tay giúp dựng đền thờ thật, đang từ từ vươn lên qua các thời đại, mà các thế hệ nối tiếp nhau lao nhọc, và từ những vinh quang chưa hoàn tất của nó họ lìa đời ra đi, nhưng nó sẽ được hoàn thành, vì Đấng Xây Dựng thật hằng sống, và là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc. Trên hết, hỡi anh em! hãy coi chừng để chính các bạn được xây dựng trong đền thờ ấy. Du khách đôi khi thấy trong những mỏ đá hoang vắng lâu bị bỏ hoang hay từng được một chủng tộc đã biến mất khai thác, những khối đá lớn đã được đẽo vuông và gọt nhẵn, dường như định dùng cho cung điện hay đền thờ. Nhưng chúng nằm đó, bị bỏ bê và lãng quên, và tòa nhà mà chúng được đẽo cho đã được dựng lên mà không có chúng. Hãy coi chừng kẻo đền thờ vĩ đại của Đức Chúa Trời được xây lên mà không có bạn, và bạn bị bỏ lại cho hoang tàn và suy sụp. Hãy phó thác linh hồn mình cho Đấng Christ, và Ngài sẽ đặt bạn trong nhà thuộc linh mà Vua vĩ đại hơn Sa-lô-môn vẫn đang xây dựng.
Trong một trong những đền thờ Hồi giáo ở Đa-mách, vốn là nhà thờ Cơ Đốc, và trước đó là đền thờ ngoại giáo, cổng vòm mang, khắc sâu bằng chữ Hy Lạp, dòng chữ: "Nước Ngài, ôi Đấng Christ, là nước đời đời, và quyền cai trị Ngài còn đến muôn đời." Những lời đầy tự tin dường như bị mâu thuẫn bởi mười hai thế kỷ Hồi giáo mà chúng đã nhìn xuống. Nhưng dù lời tiên tri thầm lặng của chúng không được những kẻ thờ phượng bên dưới để ý hay nghe thấy, một ngày kia nó sẽ được chứng minh là thật, và lưỡi liềm sẽ lu mờ trước ánh sáng vững vàng của Mặt Trời Công Chính. Những lời ấy được khắc sâu trên các cổng của đền thờ mà Đấng Christ dựng; và dù con người không đọc được, và dù đọc được cũng không tin, dù bao thế kỷ những kẻ buôn bán đã làm ô uế sân đền, và những kẻ soán ngôi hèn hạ đã dựng những ngai nhỏ bé của chúng, dòng chữ vẫn đứng vững, một chứng nhân câm lặng chống lại những dối trá chóng qua, một tiên tri kiên nhẫn của lẽ thật đời đời. Và khi mọi đức tin giả, và các thầy tế lễ của chúng đã áp bức con người và vu khống Đức Chúa Trời, đã biến mất; và khi các vua đã bán rẻ chức vụ vĩ đại và thần thánh của mình cho sự tiến thân cá nhân và tham vọng triều đại bị lãng quên; và khi mọi đền thờ dựng lên cho các nghi lễ dâm ô và đẫm máu, hay cho sự thờ phượng hời hợt và hình thức, đã bị quăng xuống đất, thì từ giữa hỗn loạn và hoang tàn sẽ rực sáng đền thờ của Đức Chúa Trời, là nơi nương náu của con người, và trên ngai duy nhất của vũ trụ sẽ ngự Thầy Tế Lễ Đời Đời — Anh Em chúng ta, Giê-xu Đấng Christ.
luống, chúng rơi ra ngoài. Chiếc máy gieo hạt ấy làm tốt bằng, thậm chí tốt hơn, bàn tay của người gieo rắc hạt giống, nhưng trong nông nghiệp Cơ Đốc, khi gieo hạt giống của Nước Trời, máy móc không làm được; chúng ta phải có bàn tay của người gieo, và tấm lòng của người gieo cùng với bàn tay, khi ông rắc hạt giống. Hỡi anh em! hãy áp dụng bài học cho chính mình, và để sự cảm thông, lời cầu nguyện và ước muốn giúp đỡ của các bạn đi cùng với các của dâng, nếu các bạn muốn chúng có ích lợi gì.
Và còn một điều nữa, là bằng cách nào đó, nếu không trong từng của dâng riêng lẻ, thì ít nhất trong tổng số của chúng, phải có sự thật của sự hy sinh. Vua xưa đã nói: "Ta sẽ không dâng cho Đức Giê-hô-va của lễ thiêu bằng vật mà ta không tốn kém gì." Và chúng ta không dâng như đáng phải dâng, trừ khi các của dâng của chúng ta bao hàm một mức độ hy sinh nào đó. Từ nhiều danh sách quyên góp, một số khoản đóng góp lớn nhất sẽ biến mất, như chữ viết trên cùng trong một bản thảo cổ, nơi Phúc Âm đã bị xóa nửa chừng và viết đè lên bằng một truyền thuyết ngớ ngẩn nào đó, thứ biến mất khi chất tẩy được bôi lên tấm da — nếu ý tưởng ấy được áp dụng cho nó. Đức Chúa Trời hỏi còn giữ lại bao nhiêu, chứ không phải đã dâng bao nhiêu.
Này, hỡi các bạn yêu dấu, đây đều là những lẽ thật mòn cũ, sơ đẳng, vỡ lòng. Chúng có phải là bảng chữ cái trong việc quản lý và cai quản tài sản của chúng ta không?
III. Một gợi ý cuối cùng tôi muốn đưa ra về bản văn này là nó bày ra trước chúng ta phước hạnh có thể có và những hậu quả nghiêm trọng có thể có của việc dâng hiến đúng hay sai của Cơ Đốc nhân.
"Người sẽ hài lòng về nó chăng? Hay người sẽ nhận mặt ngươi chăng?" Liệu quan tổng trấn có coi con vật khập khiễng, mù một mắt, và mắc bệnh tật, là một bổ sung đẹp đẽ cho bầy của ông? Liệu nó có giúp đơn thỉnh cầu của ngươi với ông? Không!
Tân Ước dạy rằng sự trung tín của chúng ta trong việc cai quản mọi loại tài sản trần gian có ảnh hưởng đến đời sống thuộc linh của chúng ta. Hãy nhớ minh họa ba lần của Chúa chúng ta về nguyên tắc này, khi Ngài nói về sự trung tín trong "việc rất nhỏ," dẫn đến sự sở hữu "việc rất lớn"; khi Ngài nói về sự trung tín đối với "của cải bất nghĩa" dẫn đến việc được giao phó "của cải thật"; khi Ngài nói về sự trung tín trong việc cai quản "của cải của người khác" — xa lạ với chúng ta, và có thể chuyển vào tay nghìn người khác — dẫn đến sự nắm giữ vững chắc hơn, và sự sở hữu sâu xa, đầy đủ hơn những của cải, theo nghĩa sâu xa nhất của từ, là của chính chúng ta. Một yếu tố rất quan trọng trong sự phát triển và tiến bộ của đời sống tôn giáo là việc chúng ta dùng đúng những vật trần gian này. Tôi đã thấy nhiều trường hợp một người tốt hơn nhiều khi còn nghèo so với khi giàu, trong đó từ từ, lén lút, chắc chắn, tình yêu của cải đã siết chặt một người như vòng sắt quanh cây non, và đã cản trở sự tăng trưởng tính cách Cơ Đốc của ông, và cướp mất của ông những điều tốt nhất. Và, tạ ơn Đức Chúa Trời! người ta cũng đã thấy những trường hợp, trong đó, bởi việc dùng Cơ Đốc các tài sản bên ngoài, con người đã làm suy yếu quyền thống trị của cái tôi trên chính mình, đã học được giá trị thứ yếu của của cải có thể đếm được và tách rời khỏi người sở hữu nó, và đã tăng trưởng trong ân điển và sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ. Hỡi các bạn yêu dấu, Đức Chúa Trời đã giao cho mỗi chúng ta điều gì đó, việc dùng trung tín điều ấy là một yếu tố mạnh mẽ trong sự tăng trưởng tính cách Cơ Đốc của chúng ta.
Tân Ước dạy rằng việc chúng ta cai quản trung tín các tài sản trần gian có ảnh hưởng đến tương lai. Hãy nhớ điều Đức Chúa Giê-xu Christ đã phán: "Hầu cho khi các ngươi hết của, họ sẽ tiếp các ngươi vào nhà đời đời." Hãy nhớ điều Sứ đồ của Ngài nói: "Tích trữ cho mình một nền tảng tốt cho ngày sau, để nắm chắc sự sống đời đời." Đừng để nỗi sợ làm nguy hại lẽ thật vĩ đại về sự cứu rỗi bởi đức tin khiến chúng ta quên rằng đức tin cứu rỗi bày tỏ sức sống và tính chân thật của nó, bằng những ảnh hưởng trên đời sống chúng ta, và không ít phần trong đời sống chúng ta liên quan đến việc kiếm được đúng và dùng đúng những ân tứ bên ngoài hay hư nát này. Và chúng ta hãy coi chừng đừng, vì sợ làm tổn hại ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, mà quên rằng dù chúng ta không kiếm được phước hạnh, ở đây hay đời sau, bằng các của dâng khi còn sống hay di chúc khi đã chết, việc cai quản tiền bạc có một phần quan trọng trong việc định hình tính cách Cơ Đốc, và tính cách Cơ Đốc mà chúng ta có được ở đây quyết định đời sau của chúng ta.
Hỡi anh em! tất cả chúng ta cần xét lại thang dâng hiến của mình, đặc biệt về các công tác truyền giáo. Và nếu chúng ta làm điều đó dưới chân thập tự giá, chúng ta sẽ hòa vào điệp khúc: "Chiên Con đã bị giết đáng được nhận quyền phép, giàu có," và chúng ta sẽ đến với Ngài, mang theo bạc và vàng của mình, vui mừng vì Ngài ban cho chúng ta khả năng chia sẻ phước hạnh của Ngài, theo lời của Chúa Giê-xu mà Ngài đã phán: "Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh."
ĐỐI THOẠI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI
"Đức Giê-hô-va sẽ truất kẻ làm điều ấy... khỏi các trại Gia-cốp... 14. Nhưng các ngươi nói: Vì sao? Vì Đức Giê-hô-va đã làm chứng giữa ngươi và vợ ngươi lấy lúc tuổi trẻ." — Ma-la-chi 2:12, 14 (R.V.).
Từ toàn bộ văn cảnh rõ ràng rằng việc ly dị và hôn nhân hỗn tạp với người ngoại ngày càng phổ biến trong thời Ma-la-chi. Tình trạng về những mặt này gần giống như thời Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi. Chính những tội này mà nhà tiên tri ở đây đang kịch liệt lên án, và vì chúng ông đe dọa sẽ truất những kẻ phạm tội khỏi các trại Gia-cốp, và không còn đoái đến các của dâng và sự thờ phượng giả vờ của họ. Họ có thể "lấy nước mắt phủ bàn thờ của Đức Giê-hô-va," nhưng của lễ họ đặt trên đó đã bị ô uế bởi những tội trong đời sống gia đình hằng ngày của họ, và do đó "Ngài không còn đoái đến" nữa. Ma-la-chi trung thành với tinh thần tiên tri khi ông tố cáo một tôn giáo có hình thức tin kính mà không có quyền năng của nó trên đời sống thực tế. Nhưng những lời buộc tội sắc bén của ông bị câu hỏi "Vì sao?" làm cùn đi, câu hỏi ấy lại gọi ra từ môi nhà tiên tri một lời buộc tội sắc nhọn hơn, và một lời cảnh cáo trang nghiêm hơn rằng không ai được "đối xử bất trung với vợ mình lấy lúc tuổi trẻ," vì "Ta ghét việc ly dị, Đức Giê-hô-va phán." Chúng ta có thể bỏ qua mọi tham chiếu thêm về hoàn cảnh của bản văn, và coi nó chỉ như một trường hợp về cách con người đối xử với tiếng phán của Đức Chúa Trời khi nó cảnh báo về hậu quả của tội lỗi con người. Nhìn từ quan điểm ấy, những lời trong bản văn của chúng ta bày ra trước chúng ta những lời đe dọa đầy thương xót của Đức Chúa Trời và sự khước từ hoài nghi của con người đối với chúng.
I. Những lời đe dọa đầy thương xót của Đức Chúa Trời.
Sự thật về tội lỗi ảnh hưởng đến mối liên hệ và cách đối xử của Đức Chúa Trời với kẻ có tội. Nó không ngăn cản dòng chảy tình yêu của Ngài, tình yêu không được khơi ra bởi bất cứ điều gì trong chúng ta, mà trào lên từ sâu thẳm hữu thể Ngài, như sông Giô-đanh từ nguồn ở Đan, một dòng sông rộng tuôn ra từ vách đá. Nhưng tình yêu ấy, vốn là sự tuôn trào của sự thánh khiết đạo đức hoàn hảo, nhất thiết phải trở thành sự đối nghịch hoàn hảo với điều đối lập với nó trong sự tội lỗi của con người. Tính cách thiêng liêng nhiều mặt, và trong khi đối với "kẻ trong sạch" nó tỏ ra trong sạch, không thể không đối với "kẻ gian tà" nó sẽ tỏ ra gian tà. Tội lỗi của con người có hậu quả chắc chắn và đáng sợ nhất là, nếu có thể nói vậy, nó ép Đức Chúa Trời phải trình bày mặt nghiêm khắc của bản tính Ngài, Đấng ghét điều ác. Nhưng tội lỗi không chỉ điều chỉnh sự thật về mối liên hệ thiêng liêng với con người, mà còn ném con người vào sự đối nghịch trong đó họ chỉ thấy bóng tối ngự trong ánh sáng của Đức Chúa Trời. Đối với mắt nhìn qua một môi trường nhuộm đỏ, mọi vật đều đỏ, và ngay cả biển pha lê trước ngai cũng là "biển bằng thủy tinh pha với lửa."
Không tội nào ngăn được chúng ta nhận vô số ân tứ tốt lành kêu gọi tấm lòng chúng ta và bày tỏ tình yêu kiên nhẫn của Cha chúng ta trên trời, nhưng mọi tội đều kéo theo, chắc chắn như bóng theo hình, những hậu quả xấu tự diễn ra trên quy mô lớn trong các dân tộc và cộng đồng, và trong những phạm vi nhỏ hơn của đời sống cá nhân. Và chắc chắn đó là tiếng của tình yêu chứ không phải cơn giận đến cảnh báo chúng ta về sự chết là tiền công của tội lỗi. Không phải Đức Chúa Trời đã định rằng "linh hồn phạm tội sẽ chết," nhưng chính Đức Chúa Trời bảo chúng ta như vậy. Đoàn tàu đang lao hết tốc lực về phía cây cầu gãy, và sẽ đâm xuống vực, thành một đống đổ nát kinh hoàng trên đá; chắc chắn đó là sự quan tâm đến sự sống giơ lên lá cờ đỏ báo nguy, và chắc chắn không thể trách Đức Chúa Trời nếu bất chấp lá cờ, tốc độ vẫn được giữ nguyên và vụ đâm xảy ra.
Những khốn khổ và đau đớn theo sau tội lỗi của chúng ta là tự chuốc lấy, và phần lớn là tự động. "Hễ ai gieo giống chi, sẽ gặt giống ấy" — chứ không phải một mùa màng khác. Tiền công của tội lỗi được trả bằng tiền mặt; và đổ chúng lên cửa Đức Chúa Trời cũng công bằng như buộc tội Ngài gây ra căn bệnh mà kẻ phóng đãng tự chuốc lấy cho mình. Không phải sự sắp đặt độc đoán nào của Đức Chúa Trời khiến "kẻ gieo cho xác thịt sẽ bởi xác thịt gặt sự hư nát"; cũng không phải ý Ngài hành động như ý của một bạo chúa ghen tuông khiến điều này trở nên chắc chắn không tránh khỏi rằng ở đây và đời sau, "mọi sự vi phạm và không vâng lời sẽ nhận phần thưởng xứng đáng," và bị phân rẽ khỏi Ngài là sự chết.
Vậy nếu chúng ta hiểu đúng mối liên hệ giữa tội lỗi và đau khổ, và sự thật rằng những buồn rầu chỉ là tiếng vang của những tội trước đó đều có một mục đích đạo đức và phục hồi rõ rệt, chúng ta đã sẵn sàng đánh giá đúng Đức Chúa Trời, Đấng cảnh báo chúng ta chống lại tội lỗi bằng những điều người ta gọi là lời đe dọa, yêu thương chúng ta biết bao trong khi Ngài phán.
II. Sự khước từ của con người đối với những lời đe dọa đầy thương xót của Đức Chúa Trời.
Đó là điều bí ẩn và bi thảm lớn của đời sống khi con người chống lại những lời cảnh báo đầy thương xót của Đức Chúa Trời rằng mọi tội đều đắng cay, vì nó là điều ác. Ngài phải than: "Ta đã đánh con cái các ngươi, mà chúng không chịu sửa dạy." Câu hỏi "Vì sao?" được hỏi bằng nhiều giọng điệu khác nhau, nhưng không giọng nào có âm điệu của niềm xác tín thật; và có cả một thế giới khác biệt giữa lời cầu xin khiêm nhường: "Xin tỏ cho tôi biết vì sao Ngài tranh chiến với tôi," và sự gạt phăng cộc lốc, tự mãn những lời đe dọa đầy thương xót của Đức Chúa Trời trong bản văn. Điều cuối cùng mà hầu hết chúng ta nghĩ đến như nguyên nhân của những bất hạnh của mình là chính mình; và chúng ta oán giận gần như một sự sỉ nhục đối với lời, mà nếu khôn ngoan, chúng ta nên chào đón như bằng chứng tột cùng của tình yêu tìm kiếm của Cha chúng ta trên trời. Chúng ta cứng đầu và dại dột hơn Ba-la-am, kẻ cứ khăng khăng theo mục đích mình khi thiên sứ cầm gươm đã rút ra muốn chặn đường ông, không phải đến cây sự sống, mà đến sự chết. Điều bí ẩn khủng khiếp rằng ý chí con người có thể, và điều bí ẩn buồn hơn rằng nó đã, tự đặt mình chống lại ý thiêng liêng, không bao giờ khó hiểu hơn, không bao giờ ngu xuẩn hơn, và không bao giờ bi thảm hơn khi Đức Chúa Trời phán: "Hãy quay lại, hãy quay lại, sao các ngươi muốn chết?" và chúng ta đáp: "Sao tôi phải chết? Tôi sẽ không quay lại."
Câu "Vì sao?" trong bản văn của chúng ta ngày nay được hỏi rộng rãi như một biểu lộ của sự bối rối hoàn toàn trước những khốn khổ của nhân loại, cả trong phạm vi rộng của thế giới rối loạn này và trong lĩnh vực hẹp hơn của từng đời sống. Có cả những trường phái gọi là nhà tư tưởng chính trị và xã hội vẫn chưa học được rằng điều duy nhất thế gian và cá nhân cần không phải là thay đổi hoàn cảnh hay môi trường, mà là sự cứu chuộc khỏi tội lỗi. Những buồn rầu của con người chỉ là triệu chứng của bệnh tật, và chữa chúng bằng cách vá víu cũng không chữa lành được, như bệnh nhân sốt không thể phục hồi sức khỏe bằng cách chữa những nốt mẩn trên da cho biết căn bệnh đang chạy trong huyết quản.
Nhưng đôi khi câu hỏi còn hơn một biểu lộ bối rối; nó che giấu một sự buộc tội công lý của Đức Chúa Trời, hay thậm chí phủ nhận có Đức Chúa Trời. Có những người giữa chúng ta không ngần ngại tuyên bố rằng những khốn khổ của thế gian đã nhổ bật khỏi tâm trí họ niềm tin nơi Ngài; và chỉ vào mọi điều ác mà nhân loại đang oằn mình như bằng chứng quyết định chống lại đức tin cổ xưa về một Đức Chúa Trời yêu thương. Họ cũng quên rằng tình yêu ấy là sự công chính, và nếu có tội trong thế gian và Đức Chúa Trời ở trên nó, Ngài nhất thiết phải tranh chiến chống lại nó và ghét nó.
Đáp ứng đúng đắn của chúng ta đối với những lời đe dọa đầy thương xót của Đức Chúa Trời là hỏi câu này với tinh thần đúng. Chúng ta không khôn ngoan nếu bịt tai trước những lời cảnh báo của Ngài, hay cứ lao đầu vào con đường mà bởi sự quan phòng Ngài đã tuyên bố là nguy hiểm và chết chóc. Chúng ta chỉ dùng chúng như người khôn ngoan nên dùng, nếu câu "Vì sao?" của chúng ta được hỏi để học biết điều ác của mình, và đã học biết rồi, thì tẩy sạch lòng mình khỏi thứ nguy hiểm ấy bằng sự xưng tội và tìm sự tha thứ và chiến thắng trong Đấng Christ. Khi ấy chúng ta sẽ biết "sự kín nhiệm của Đức Giê-hô-va" ở với những người kính sợ Ngài; và những điều bí ẩn còn treo trên lịch sử của chính chúng ta và vận mệnh thế gian sẽ được ánh sáng vững vàng của tình yêu ấy chiếu xuống, tình yêu tìm cách làm cho con người được phước bằng cách làm cho họ nên tốt.
LỜI CUỐI CÙNG CỦA LỜI TIÊN TRI
"Nầy, Ta sẽ sai sứ giả Ta, người sẽ dọn đường trước mặt Ta: và Chúa mà các ngươi tìm kiếm sẽ thình lình vào đền thờ Ngài, tức là Sứ Giả của giao ước mà các ngươi ưa thích: nầy, Ngài sẽ đến, Đức Giê-hô-va vạn quân phán. 2. Nhưng ai sẽ chịu nổi ngày Ngài đến? Ai sẽ đứng được khi Ngài hiện ra? Vì Ngài như lửa của thợ luyện kim, như xà phòng của thợ giặt: 3. Ngài sẽ ngồi như kẻ luyện và tẩy bạc: Ngài sẽ tẩy sạch con cháu Lê-vi, và luyện họ như vàng bạc, để họ dâng cho Đức Giê-hô-va của lễ trong sự công chính. 4. Bấy giờ của lễ của Giu-đa và Giê-ru-sa-lem sẽ đẹp lòng Đức Giê-hô-va, như những ngày xưa, và như những năm trước. 5. Ta sẽ đến gần các ngươi để phán xét; Ta sẽ làm chứng mau lẹ nghịch cùng những thầy bói, kẻ tà dâm, kẻ thề dối, kẻ bóc lột tiền công của người làm thuê, kẻ áp bức người góa bụa và kẻ mồ côi, kẻ xô đẩy khách lạ khỏi quyền lợi mình, và không kính sợ Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán. 6. Vì Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không thay đổi; bởi đó các ngươi, hỡi con cháu Gia-cốp, không bị tiêu diệt. 7. Từ những ngày của tổ phụ các ngươi, các ngươi đã lìa bỏ luật lệ Ta, và không giữ chúng. Hãy trở lại cùng Ta, Ta sẽ trở lại cùng các ngươi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán. Nhưng các ngươi nói: Chúng tôi sẽ trở lại bởi đâu? 8. Người ta có thể cướp Đức Chúa Trời sao? Thế mà các ngươi đã cướp Ta. Nhưng các ngươi nói: Chúng tôi đã cướp Ngài ở đâu? Ở các phần mười và của dâng. 9. Các ngươi bị rủa sả: vì các ngươi đã cướp Ta, cả nước nầy. 10. Hãy đem hết thảy phần mười vào kho, hầu cho có lương thực trong nhà Ta, và hãy lấy điều này mà thử Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, xem Ta có mở các cửa sổ trên trời cho các ngươi, và đổ phước xuống cho các ngươi đến nỗi không chỗ chứa chăng. 11. Ta sẽ quở trách kẻ cắn phá vì các ngươi, nó sẽ không phá hoại hoa quả của đất các ngươi; cây nho các ngươi trong đồng ruộng cũng sẽ không rụng trái trước kỳ, Đức Giê-hô-va vạn quân phán. 12. Mọi nước sẽ gọi các ngươi là có phước: vì các ngươi sẽ là đất vui thích, Đức Giê-hô-va vạn quân phán." — Ma-la-chi 3:1-12.
Bóng tối sâu dày bao quanh con người của vị tiên tri cuối cùng này. Người ta còn nghi ngờ liệu Ma-la-chi có phải là tên riêng không. Đó là từ Hê-bơ-rơ được dịch trong câu 1 của đoạn chúng ta là "sứ giả Ta," và điều này đã khiến nhiều học giả cho rằng lời tiên tri thực ra vô danh, cái tên chỉ là chức danh. Dù có phải vậy hay không, cái tên, nếu là tên, là tất cả những gì chúng ta biết về ông. Nội dung lời tiên tri của ông cho thấy ông sống sau khi đền thờ và sự thờ phượng được phục hồi, và những tội ông quở trách về cơ bản là những tội mà Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi phải tranh chiến. Một thẩm quyền Do Thái cổ khẳng định ông là Ê-xơ-ra; nhưng lời ấy không có xác nhận, và nếu đúng, chúng ta đã không mong đợi một tác giả như vậy lại vô danh. Nhân vật mờ ảo này, vậy, là người cuối cùng trong dòng dõi vĩ đại các tiên tri, và cất lên mạnh mẽ "niềm hy vọng của Y-sơ-ra-ên"! Một tiếng nói rõ ràng, phát ra từ đôi môi chẳng ai biết của ai, lần cuối cùng rao: Ngài đến! Ngài đến! rồi sau đó là bốn trăm năm im lặng. Các nhà phê bình hiện đại, thật vậy, cho rằng phần lớn Thi Thiên có niên đại muộn hơn; nhưng luận điểm ấy còn nhiều việc phải làm trước khi được coi là đã xác lập.
Điểm đầu tiên đáng chú ý trong đoạn này, vậy, là sự tập trung, trong lời tiên tri cuối cùng này, của yếu tố trông đợi hướng về tương lai đã đánh dấu mọi sự mặc khải trước đó. Ngay từ đầu, những tâm hồn tuyển chọn nhất trong Y-sơ-ra-ên đã hướng mặt và chỉ tay về một tương lai vĩ đại, càng rõ nét khi các thời đại trôi qua, và đỉnh cao là Vua từ dòng Đa-vít, mà nhiều thi thiên đã ca ngợi, và Tôi Tớ chịu khổ của Chúa, Đấng rực sáng từ các trang của phần thứ hai trong lời tiên tri của Ê-sai. Niềm hy vọng về Đấng Mê-si này chảy suốt Cựu Ước, như một dòng sông càng lúc càng rộng. Những người đi trước đã reo: "Hô-sa-na! Phước cho Đấng đến!"
Niềm hy vọng ấy đem lại sự hiệp một cho Cựu Ước, bất kể phê bình có dạy gì về quá trình hình thành nó. Điều quan trọng nhất về sách ấy là một mục đích thấm nhuần tất cả; và học giả nào bỏ lỡ lẽ thật rằng "lời chứng về Đức Chúa Giê-xu là tinh thần của lời tiên tri" có một quan niệm kém chính xác về ý nghĩa và mối liên hệ của Cựu Ước hơn người thất học đã chấp nhận lẽ thật vĩ đại ấy. Chúng ta nên sẵn lòng học mọi điều học thuật hiện đại dạy về tiến trình mặc khải. Nhưng chúng ta nên coi chừng để tri thức mới không làm tối đi sự chắc chắn cũ rằng các tiên tri đã "làm chứng trước về những sự đau đớn của Đấng Christ và về sự vinh hiển sẽ theo sau." Ở đây, ngay cuối cùng, Ma-la-chi đứng đó, nhắc lại lời bảo đảm đã truyền qua các thế kỷ. Các tiên tri, như thể, đã thắp một ngọn đèn hiệu cháy sáng trong bóng tối. Bàn tay này nối bàn tay kia đã ném thêm củi mới khi nó lụi tàn. Nó đã soi sáng nhiều đêm bão táp của cảnh lưu đày và khốn khổ. Bây giờ chúng ta có thể mờ mờ thấy thêm một người nữa, người cuối cùng trong hàng ngũ, ném đuốc của mình vào lửa, lửa lại bùng lên; rồi ông cũng bước vào bóng tối, nhưng ngọn đèn hiệu vẫn cháy.
Điểm tiếp theo cần lưu ý là lời tiên tri rõ ràng về một đấng tiền hô. "Sứ giả Ta" sẽ đến, và "dọn đường trước mặt Ta." Ê-sai đã nghe một tiếng kêu: "Hãy dọn đường của Đức Giê-hô-va," và Ma-la-chi trích lời ông, và gán cùng chức vụ ấy cho "sứ giả." Trong những câu cuối của lời tiên tri, ông gọi sứ giả này là "Ê-li tiên tri." Ở đây, vậy, chúng ta có một trường hợp đáng chú ý về một chi tiết lịch sử được trình bày trong lời tiên tri. Sự đến của Chúa sẽ được báo trước ngay lập tức bởi sự xuất hiện của một tiên tri, chức năng của ông là thực hiện một cuộc cải cách đạo đức và tôn giáo, dọn đường cho Ngài. Đây không phải lý tưởng mơ hồ, mà là loan báo xác định về một sự thật xác định, sẽ thành hiện thực trong một nhân vật lịch sử. Làm sao người Do Thái nửa vô danh này, bốn trăm năm trước, lại nắm trúng sự thật rằng tiên tri tiếp theo trong Y-sơ-ra-ên sẽ báo tin Chúa đến ngay? Chỉ có thể có một câu trả lời.
Một điểm nữa cần lưu ý là mối liên hệ đặc biệt giữa Đức Giê-hô-va và Đấng đến. Một cách nhấn mạnh và rộng rãi, Kinh Thánh tuyên bố chính Đức Giê-hô-va "sẽ thình lình vào đền thờ Ngài"; rồi lời tiên tri ngay lập tức chuyển sang nói về sự đến của "Sứ Giả của giao ước," và dừng lại một lúc chỉ nói về công việc tẩy sạch của Ngài; rồi lại lướt, không ý thức đứt đoạn hay dấu hiệu chuyển tiếp, sang "Ta sẽ đến gần các ngươi để phán xét." Một mối liên hệ huyền nhiệm của sự đồng nhất mà vẫn phân biệt được phác họa ở đây, mà lời giải chỉ tìm thấy trong lẽ thật Cơ Đốc rằng Ngôi Lời, vốn là Đức Chúa Trời, và ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời, đã trở nên xác thịt, và trong Ngài Đức Giê-hô-va thật sự đã ở giữa loài người. Cụm từ "Sứ Giả (hay Thiên Sứ) của giao ước" liên hệ với những trình bày đáng chú ý trong các phần khác của Cựu Ước, về "Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va," mà nhiều nhà chú giải nhận ra là sự hiện ra trước khi nhập thể của Ngôi Lời đời đời. "Thiên Sứ" ấy đã cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, đã dẫn họ qua đồng vắng, đã là "Quan Tướng của đạo binh Đức Giê-hô-va." Danh của Đức Giê-hô-va ở trong Ngài. Chính sự đến của Ngài được tiên báo ở đây, và trong sự đến của Ngài, Đức Giê-hô-va đến đền thờ Ngài.
Tiếp theo chúng ta lưu ý khía cạnh của sự đến được nhấn mạnh ở đây. Không phải vương giả, cũng không phải cứu chuộc, mà là phán xét, được đặt lên hàng đầu. Với sự mỉa mai sắc bén, nhà tiên tri đối chiếu sự háo hức bề ngoài của dân chúng mong sự xuất hiện của Đức Giê-hô-va với nỗi kinh sợ co rúm của họ khi Ngài thật sự đến. Ngài là "Chúa mà các ngươi tìm kiếm"; Sứ Giả của giao ước là Đấng "mà các ngươi ưa thích." Nhưng mọi khao khát hời hợt và một phần không chân thành ấy sẽ biến thành sợ hãi và không muốn chịu sự dò xét của Ngài. Hình ảnh lửa của thợ luyện kim và xà phòng của thợ giặt ngụ ý những quá trình đau đớn, ý định là đốt cháy xỉ bã và đập sạch dơ bẩn. Nghe như tiếng Ma-la-chi kéo dài khi Giăng Báp-tít vang lên tiếng kêu báo tin về Đấng "tay cầm nia," Đấng sẽ nhận chìm con người trong báp-têm lửa, và thiêu đốt bằng lửa những gì không chịu để lửa tẩy sạch quăng vào. Chúng ta cũng đừng quên Chúa chúng ta đã phán: "Ta đến thế gian để phán xét." Ngài đến để tẩy sạch; nhưng nếu con người không để Ngài làm điều Ngài đến để làm, Ngài không thể không trở thành tai họa thay vì phước hạnh cho họ.
Hòn đá đã được đặt. Nếu chúng ta xây trên nó, nó là nền vững chắc; nếu chúng ta vấp phải nó, chúng ta bị vỡ nát. Khía cạnh kép và hiệu quả kép của Phúc Âm, vốn chỉ định có một tác dụng duy nhất là ban phước, được trình bày rõ trong lời tiên tri này, trước hết hứa tẩy sạch khỏi tội lỗi, để không chỉ "con cháu Lê-vi" dâng trong sự công chính, mà "của lễ của Giu-đa và Giê-ru-sa-lem sẽ đẹp lòng," rồi ngay lập tức chuyển sang báo trước Đức Chúa Trời sẽ đến trong sự phán xét và làm chứng nghịch cùng kẻ làm ác. Phán xét là bóng của sự cứu rỗi, và luôn đi kèm nó. Ma-la-chi hay Giăng Báp-tít đều không đưa ra cái nhìn đầy đủ về công việc của Đấng Mê-si, nhưng họ cũng không đưa ra cái nhìn sai lầm; vì phần trung tâm của cả hai lời tiên tri là năng lực tẩy sạch của Ngài mà cả hai đều ví như lửa tẩy sạch.
Sự tẩy sạch thật và bên trong ấy là công việc vĩ đại của Đấng Christ. Nó đã được thực hiện trên bao nhiêu người đương thời tin Ngài, và đối với những ai không tin, Ngài là "chứng mau lẹ" nghịch cùng họ. Chúng ta cũng đừng quên lời tiên tri chưa cạn kiệt; vì còn một "ngày Ngài đến" khác để phán xét. Các tiên tri không thấy viễn cảnh của tương lai, và thường gộp lại những biến cố cách xa nhau về thời gian, như đối với người đứng trên núi, khoảng cách giữa những điểm xa tít về phía chân trời không đo được. Chúng ta phải tính đến sự rút ngắn viễn cảnh.
Sự pha trộn những biến cố cách xa nhau về lịch sử này cần được ghi nhớ khi giải thích lời tiên đoán của Ma-la-chi rằng sự đến sẽ khiến của lễ của Giu-đa và Y-sơ-ra-ên "đẹp lòng Đức Giê-hô-va như những năm trước." Lời tiên đoán ấy chưa ứng nghiệm, dù chúng ta coi danh Y-sơ-ra-ên và mối liên hệ nó bày tỏ đã chuyển sang Hội Thánh Cơ Đốc, hay chúng ta trông đợi "sự đem cả Y-sơ-ra-ên vào" mà Phao-lô nói sẽ "như sự sống từ kẻ chết." Nhưng nó đang dần dần ứng nghiệm, và bởi Đấng Christ con người đang được dẫn đến dâng "của lễ thuộc linh, đẹp lòng Đức Chúa Trời."
Phần trực tiếp về Đấng Mê-si hơn của lời tiên tri này được khép lại trong câu 6 bằng một lời vĩ đại, vừa đưa ra lý do cho sự đến vừa cho khía cạnh nghiêm khắc của nó là làm chứng nghịch cùng tội lỗi. Sự bất biến của Đức Chúa Trời, được tuyên bố trong chính danh Ngài, bảo đảm sự tồn tại liên tục của Y-sơ-ra-ên. Như Phao-lô nói về cùng chủ đề: "Sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề đổi ý" (về phần Ngài). Nhưng Đức Chúa Trời bỏ mặc họ trong tội lỗi, điều sẽ hủy diệt họ, cũng không thể như chính Ngài tiêu diệt họ. Do đó Ngài chắc chắn sẽ đến; và đến, Ngài sẽ giải cứu khỏi điều ác. Nhưng những ai từ chối được giải cứu như vậy sẽ mất danh hiệu ấy và lời bảo đảm gìn giữ mà nó ngụ ý.
Một đoạn mới bắt đầu với câu 7, không liên hệ chặt chẽ với những lời hứa trước. Nó quay lại giọng điệu chủ đạo của Ma-la-chi, quở trách sự lơ là trong việc tuân giữ các nghĩa vụ thờ phượng theo luật pháp. Sự lơ là ấy được tuyên bố là lý do Đức Chúa Trời rút khỏi họ. Nhưng sự "trở lại," được hứa với điều kiện họ vâng lời trở lại, khó có thể đồng nhất với sự đến vừa báo trước. Sự đến ấy sẽ đem lại những của lễ công chính đẹp lòng Chúa. Phần này (câu 7-12) hứa phước hạnh là kết quả của những của lễ như vậy, và sự "trở lại" của Đức Giê-hô-va với dân Ngài tùy thuộc vào sự trở lại của họ với Ngài. Nếu hai phần của đoạn này được coi là liên hệ chặt chẽ, phần này phải mô tả hậu quả của sự đến. Nhưng, có lẽ hơn, lời buộc tội lơ là và lời hứa phước hạnh khi thay đổi cách cư xử này độc lập với những câu trước. Tuy nhiên, chúng ta có thể công bằng coi chúng như bày tỏ những nghĩa vụ của những ai đã nhận ân tứ vĩ đại về sự tẩy sạch từ Đức Chúa Giê-xu Christ, và nhờ đó được biệt riêng làm thầy tế lễ của Ngài.
Từ khóa của đời sống Cơ Đốc là "hy sinh" — đầu phục, và đầu phục cho Đức Chúa Trời. Điều ấy phải được khắc vào nơi sâu kín nhất, và bởi hành động của ý chí, trên thân thể nữa. "Hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, và dâng chi thể mình làm đồ dùng công chính cho Ngài." Nó phải được viết trên tài sản. Ma-la-chi nhất thiết giữ trong giới hạn của hệ thống tế lễ, nhưng hùng biện mãnh liệt của ông đánh trúng chúng ta không kém. Vẫn có thể "cướp Đức Chúa Trời." Chúng ta làm vậy khi giữ bất cứ điều gì như của riêng mình, và dùng nó theo ý mình, cho mục đích mình. Chỉ khi chúng ta nhận quyền sở hữu của Ngài trên chính mình, và do đó trên mọi thứ chúng ta gọi là "của mình," chúng ta mới dâng cho Ngài điều thuộc về Ngài. Mọi tài sản của nô lệ thuộc về chủ mà nó thuộc về. Sự đầu phục triệt để như vậy là bí quyết của sự sở hữu triệt để. Cách thật để hưởng của cải thế gian là dâng chúng cho Đức Chúa Trời.
Những cánh cửa sổ trên trời được mở, không phải để đổ xuống, như xưa, sự hủy diệt bằng lửa, mà để mở đường cho phước hạnh của Đức Chúa Trời nhẹ nhàng giáng xuống, sẽ đổ đầy tràn mọi bình được đặt ra để nhận. Đây là luật phổ quát, không phải lúc nào cũng ứng nghiệm trong sự gia tăng của cải bên ngoài, mà trong những của cải tốt hơn là sự tương giao và sự sở hữu lớn hơn trong chính Đức Chúa Trời. Ngài không để ai làm chủ nợ của Ngài, mà trả lại hơn những gì chúng ta dâng, như truyền thuyết kể về một nông dân mang cho vua cống vật nghèo nàn từ hoa quả đồng ruộng, và rời khỏi triều đình với một viên ngọc trong tay.
những khó khăn lớn lao trên đường tin vào một Đức Chúa Trời yêu thương, toàn tri và toàn năng, và là những luận cứ quen thuộc của kẻ vô tín và những bối rối của đức tin khiêm nhường. Chưa từng cảm thấy sức nặng của khó khăn ấy không phải là dấu hiệu của đức tin vững chắc cho bằng của sự suy ngẫm ít ỏi. Đầu hàng nó, và càng hơn, để nó xô đẩy mình vứt bỏ tôn giáo, không chỉ là dại dột, mà là tội lỗi. Ma-la-chi nghĩ vậy.
II. Đối lập với những lời cứng cỏi của kẻ hoài nghi là cuộc trò chuyện của người tin kính. "Bấy giờ những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va nói với nhau," nuôi dưỡng đức tin mình bằng lời nói tin tưởng với những người đồng tâm. Lẽ thật mà chúng ta tin càng bị phản bác, chúng ta càng nên tương giao với anh em đồng đức tin. Những mưu toan cướp mất nên khiến chúng ta giữ chặt kho báu hơn. Lời tuyên xưng đức tin mạnh dạn đặc biệt cần thiết khi nhiều tiếng nói quyền thế chối bỏ nó. Và, dù ai không nghe, Đức Chúa Trời nghe. Những lời trung tín có vẻ mất đi, nhưng chúng và mọi việc làm trung tín đều được ghi trong sách ghi nhớ của Ngài và một ngày kia sẽ được thưởng. Nếu tên và việc làm của chúng ta được ghi ở đó, chúng ta thật có thể bằng lòng chấp nhận những phần của cải trần gian ít ỏi, và không ganh tị với "kẻ dại" trong sự thịnh vượng của chúng.
Câu trả lời của Ma-la-chi cho kẻ hoài nghi bỏ qua mọi suy xét khác có thể gỡ khó khăn, và chỉ tập trung vào một điều, lời tiên tri về một tương lai sẽ cho thấy không phải thiện ác đều như nhau. Người ta kể về một chính trị gia Anh rằng ông đã gọi một thế giới mới vào hiện hữu để lập lại cân bằng cho thế giới cũ, và đó là điều nhà tiên tri làm. Cơ Đốc giáo đã dạy chúng ta nhiều cách khác để đối đáp với khó khăn của kẻ hoài nghi, nhưng neo chắc của đức tin trong cơn bão ấy là niềm xác tín bất khả chiến bại rằng một ngày đến khi sự công chính của sự quan phòng sẽ được minh oan, và sự khác biệt đời đời giữa thiện và ác được bày tỏ trong số phận con người. Nhà tiên tri đang tuyên bố điều một ngày kia sẽ là sự thật, nhưng ông không biết khi nào. Có lẽ ông chưa từng tự hỏi "ngày của Đức Giê-hô-va" gần hay xa, sẽ ló rạng trên đất hay nằm ngoài đời sống phàm trần. Nhưng điều này ông biết — Đức Chúa Trời là công chính, và có lúc có nơi tính cách sẽ quyết định vận mệnh, và ngay cả bề ngoài, làm lành cũng tốt. Ông trước hết tuyên bố niềm xác tín này bằng những từ chung, rồi chuyển sang một bức tranh tráng lệ và đáng sợ về ngày vĩ đại ấy.
Lời hứa, nằm ở nền tảng sự tồn tại quốc gia của Y-sơ-ra-ên, bao gồm việc công nhận nó là "bảo vật riêng của Ta trên hết mọi dân," và Ma-la-chi trông đợi ngày ấy như thời kỳ Đức Chúa Trời sẽ tỏ bằng hành động Ngài quý trọng người công chính trước mặt Ngài dường nào. Không phải toàn thể Y-sơ-ra-ên, mà những người công chính trong họ, là người thừa hưởng lời hứa xưa. Đó là sự báo trước cho lời dạy rằng "chẳng phải hết thảy người Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên," Và nó bảo chúng ta trông đợi sự ứng nghiệm của mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong "ngày vĩ đại của Đức Giê-hô-va" vẫn còn trước mặt tất cả chúng ta, khi vực thẳm giữa người công chính và kẻ ác sẽ hiện ra trang nghiêm, rộng và sâu. Đã có nhiều "ngày Ta làm" trong lịch sử thế gian, và mỗi ngày đã phần nào tái lập lẽ thật dường như lung lay rằng có một Đức Chúa Trời phán xét trên đất, nhưng ngày của các ngày vẫn chưa đến.
Không có khải tượng nào về sự phán xét hùng vĩ hơn bức tranh của Ma-la-chi về "ngày" ấy, một mặt rực rỡ với ngọn lửa dữ dội, trước mặt nó kẻ ác như rơm rạ nổ lách tách một lúc rồi thành tro xám, hay như cây trong đám cháy rừng, đứng một lúc như cột lửa, rồi đổ ầm, rung chuyển rừng; mặt khác, rạng rỡ với những tia nắng chữa lành ban mai, trong ánh sáng buổi sớm ngọt ngào ấy, bầy bò được thả khỏi chuồng chật, nhảy nhót vui vẻ. Nhưng chúng ta đừng quên trong khi ngưỡng mộ thi ca cao quý về hình thức của nó rằng đây là sấm truyền của Đức Chúa Trời, cũng đừng quên mỗi chúng ta phải tự quyết định ngày ấy đối với mình sẽ là lò lửa để hủy diệt hay mặt trời để an ủi và soi sáng.
Chúng ta chỉ có thể ghi nhận trong một câu sự lặp lại trong câu 1 các cụm "kẻ kiêu ngạo" và "kẻ làm điều ác," từ câu 15 chương iii. Kết cục của những kẻ thế gian gọi là hạnh phúc, và dường như vững chắc và cao sang, sẽ như rơm rạ trước lửa. Chúng ta cũng phải chỉ ra rằng "mặt trời công chính" nghĩa là mặt trời chính là sự công chính, chứ không phải danh hiệu của Đấng Mê-si. Chúng ta cũng không thể dwelling lâu trên bức tranh người công chính giày đạp kẻ ác, dường như kéo dài ẩn dụ trước về những con bê non nhảy nhót. "Bấy giờ người ngay thẳng sẽ cai trị chúng trong buổi sáng."
III. Lời khuyên cuối cùng và lời hứa chỉ về phía sau và phía trước, tóm tắt bổn phận trong sự vâng giữ luật pháp, và đặt hy vọng vào sự tái xuất trong tương lai của vị lãnh đạo các tiên tri. Môi-se và Ê-li là hai nhân vật khổng lồ chi phối lịch sử Y-sơ-ra-ên. Luật pháp và lời tiên tri là hai hình thức Đức Chúa Trời phán với các tổ phụ. Luật pháp có nghĩa vụ vĩnh viễn, lời tiên tri sẽ lại lóe sáng trong quyền năng nơi ngưỡng cửa của ngày ấy. Đức Chúa Giê-xu đã giải thích lời cuối này cho chúng ta. Giăng đã đến "trong thần trí và quyền năng của Ê-li," và mục đích sự đến của ông là "đem lòng cha trở lại con cái" (Lu-ca 1:16, 17); tức là, đem những tâm tình mộ đạo của các tổ trưởng trở lại các thế hệ hiện tại, và như vậy đem "lòng con cái trở lại cha," hiệp một với họ trong sự vâng phục mộ đạo. Nếu sứ mạng của Giăng thành công, "lời rủa sả" giáng trên Y-sơ-ra-ên đã được ngăn lại. Đức Chúa Trời đã làm mọi điều Ngài có thể làm để giữ chúng ta khỏi bị lửa của ngày ấy thiêu đốt. Sự Nhập Thể, Đời Sống, và Sự Chết của Đức Chúa Giê-xu Christ đã tạo ra một ngày của Chúa mang tính hai mặt như trong khải tượng của Ma-la-chi, vì Ngài là "mùi sự sống cho sự sống" hay "mùi sự chết cho sự chết," và phải là một trong hai đối với chúng ta. Nhưng một ngày khác của Chúa vẫn sẽ đến, và đối với mỗi chúng ta nó sẽ đến cháy như lò lửa hay sáng như bình minh. Bấy giờ vũ trụ sẽ phân biệt giữa người công chính và kẻ ác, giữa "kẻ hầu việc Đức Chúa Trời và kẻ không hầu việc Ngài."
NHỮNG LỜI CUỐI CÙNG CỦA CỰU ƯỚC VÀ TÂN ƯỚC
"Kẻo Ta đến và đánh đất bằng sự rủa sả." — Ma-la-chi 4:6.
"Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ ở với hết thảy anh em. A-men." — Khải Huyền 22:21.
Dĩ nhiên chỉ là ngẫu nhiên khi những lời này khép lại Cựu Ước và Tân Ước. Trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, các lời tiên tri của Ma-la-chi không đứng cuối; nhưng ông là vị tiên tri cuối cùng của Cựu Ước, và sau ông là bốn thế kỷ im lặng. Chúng ta dường như nghe trong lời ông những tiếng vang hấp hối của những tiếng sấm cuồn cuộn từ Si-nai. Chúng thâu tóm toàn bộ gánh nặng của Luật Pháp và các tiên tri; của Luật Pháp trong lời tuyên bố về sự báo trả sẽ đến, của các tiên tri trong niềm hy vọng rằng sự báo trả ấy có thể được tránh.
Rồi, về lời của Giăng, dĩ nhiên chúng đứng đó đơn giản là lời chúc phước từ biệt mà ông từ giã độc giả; nhưng thật thích hợp khi sách mà chúng khép lại niêm phong kinh điển, vì nó đứng như sách tiên tri duy nhất của Tân Ước, và như vậy vươn tới các thời đại sẽ đến, cho đến sự hoàn tất mọi sự. Và như Đấng Christ trong Sự Thăng Thiên đã được cất khỏi họ trong khi tay Ngài giơ lên trong hành động ban phước, thật thích hợp khi sự mặc khải mà Ngài là trung tâm và chủ đề từ biệt chúng ta như Ngài đã làm, rải với những lời cuối cùng sương phước hạnh trên những đầu ngước lên của chúng ta.
Vậy tôi mạn phép xem những lời cuối đầy ý nghĩa của hai Giao Ước như truyền tải tinh thần của mỗi giao ước, và gợi lên một số suy nghĩ về sự tương phản, sự hài hòa và trật tự tồn tại giữa chúng.
I. Trước hết, tôi xin các bạn lưu ý sự tương phản bề ngoài và sự hài hòa, hiệp một thật của hai bản văn này.
"Kẻo Ta đến và đánh đất bằng sự rủa sả." Từ cuối cùng khủng khiếp ấy không truyền đạt, trong nguyên văn, đúng ý tưởng của từ "rủa sả" trong tiếng Anh chúng ta. Nó chỉ một thể chế khá đặc biệt trong Luật Môi-se, theo đó những vật dâng hiến, theo một nghĩa nào đó, cho Đức Chúa Trời bị tước mất sự sống. Và tham chiếu lịch sử là về những sự phán xét giáng trên các dân tộc chiếm đất trước cuộc xâm lăng của Y-sơ-ra-ên, những người Ca-na-an và các dân khác bị đặt dưới "lệnh cấm" và bị dâng cho sự hủy diệt hoàn toàn. Vậy, bản văn của tôi nói, Y-sơ-ra-ên, đã bước vào chỗ của họ, có thể đem xuống trên đầu mình cùng sự tàn phá; và như họ đã bị quét khỏi mặt đất mà họ đã làm ô uế bằng những gian ác của mình, một Giu-đa bội đạo và quên Đức Chúa Trời cũng có thể lại kinh nghiệm cùng sự hủy diệt hoàn toàn giáng xuống. Nếu thay từ "rủa sả" bằng từ "hủy diệt," chúng ta sẽ có được ý tưởng đúng của đoạn.
Và ý tưởng tôi muốn nhấn mạnh là ở đây chúng ta có sự thâu tóm rõ rệt toàn bộ tinh thần của hàng thiên niên kỷ mặc khải thiêng liêng, tất cả đều tuyên bố một điều này, rằng chắc chắn như có Đức Chúa Trời, mọi sự vi phạm và không vâng lời đều nhận, và phải nhận, phần thưởng xứng đáng của nó.
Đó là tinh thần của luật pháp, vì luật pháp chẳng nói gì khác, ngoài: "Hãy làm điều này, ngươi sẽ sống; chớ làm điều này, ngươi sẽ chết."
Rồi hãy quay sang lời kia. "Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ ở với hết thảy anh em." Sấm sét đã đi đâu? Tất cả tan thành mưa móc của tình yêu, thương xót và trắc ẩn. Ân điển là tình yêu cúi xuống; ân điển là tình yêu từ bỏ những đòi hỏi của mình, và tha thứ những tội nghịch cùng mình. Ân điển là tình yêu ban cho, và ân điển này, cúi xuống như vậy, tha thứ như vậy, ban cho như vậy, là một ân tứ phổ quát. Lời chúc phước của Sứ đồ là lời tuyên bố về mục đích thiêng liêng, và tấm lòng sâu kín nhất cùng ý nghĩa cao cả nhất của mọi lời Đức Chúa Trời đã phán từ ban đầu là lòng thương xót cúi xuống, tha thứ, tự ban mình của Ngài có thể giáng trên mọi tấm lòng, và làm vui mọi linh hồn.
Vậy dường như nổi lên, và thật có, một sự tương phản rất thật và rất đáng kể. "Ta đến và đánh đất bằng sự rủa sả" nghe lạ lùng không giống "Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ ở với hết thảy anh em." Và, dĩ nhiên, trong thế hệ này có một khuynh hướng mạnh dwelling trên sự tương phản ấy và phóng đại nó, và khẳng định rằng điều mới hơn đã làm điều cổ xưa lỗi thời, và rằng bây giờ ngày chúng ta phải nghĩ đến và sợ hãi lời rủa sả đánh đất đã qua, vì "ánh sáng thật nay đã chiếu sáng."
Vậy tôi xin các bạn lưu ý rằng bên dưới sự tương phản bề ngoài này có một sự hài hòa thật, và hai lời này, dù dường như rất khác nhau, về căn bản hoàn toàn nhất quán, và cả hai phải được tính đến nếu chúng ta muốn nắm toàn bộ lẽ thật. Vì, thực tế, không nơi nào có những lời dịu dàng hơn và những sự mặc khải ngọt ngào hơn về lòng thương xót thiêng liêng hơn trong luật pháp cổ xưa ấy với các tiên tri đi kèm. Và thực tế, không nơi nào, giữa mọi sấm sét chớp giật của Si-nai, có những lời báo trả trang nghiêm như những lời rơi từ môi của Tình Yêu Nhập Thể. Không có nơi nào khủng khiếp bằng chính những lời của Đấng Christ về điều đến, và phải đến, với những kẻ có tội. Có vực sâu tăm tối nào trong lời dạy Cựu Ước về sự báo trả sâu bằng nửa, đen bằng nửa, và đáng sợ bằng cái vực mà Đấng Christ mở ra dưới chân bạn và tôi? Có điều gì ghê gớm bằng những lời đe dọa của Tình Yêu Vô Hạn?
Và cùng sự pha trộn giữa lời rao rộng rãi nhất, và niềm tin vui mừng hoàn hảo nhất, về tình yêu phổ quát và tha thứ mọi sự của Đức Chúa Trời, với lời dạy về sự báo trả sắc bén nhất, nằm trong các tác phẩm của chính Sứ đồ mà tôi đang nói về những lời của ông. Không nơi nào trong Kinh Thánh có những bức tranh trang nghiêm hơn những bức trong sách Khải Huyền ấy, về những hậu quả không tránh khỏi của việc lìa bỏ tình yêu và đức tin của Đức Chúa Trời, và Giăng, Sứ đồ của tình yêu, là nhà rao giảng về sự phán xét như không nhà văn Tân Ước nào khác.
Sự thật là vậy, và nó cần thiết. Phải có sự pha trộn này; vì nếu bạn lấy khỏi quan niệm của mình về Đức Chúa Trời sự thánh khiết tuyệt đối ghét tội lỗi, và sự công chính nghiêm khắc phân chia cho mọi điều ác những hoa quả đắng của nó, bạn còn lại một Đức Chúa Trời què quặt không có quyền năng yêu thương mà chỉ là sự nuông chiều yếu đuối, tốt bụng. Không bị trừng phạt không phải là thương xót, và hình phạt không bao giờ là sự phủ định của tình yêu hoàn hảo, mà đúng hơn, nếu bạn phá hủy cái này bạn làm què quặt cái kia một cách vô vọng. Cần cả hai nửa để nhấn mạnh đầy đủ cho mỗi nửa. Mỗi nốt nhạc riêng lẻ là sai; pha trộn, chúng tạo thành hợp âm hoàn hảo.
II. Và bây giờ, xin các bạn cùng tôi xem một điểm nữa, đó là mối liên hệ giữa ân điển và hình phạt.
Chẳng phải tình yêu rao báo sự phán xét sao? Những lời trong bản văn đầu của tôi, nếu bạn lấy trọn vẹn, chẳng phải đầy thương xót sao, dù bề mặt chúng mang vẻ đe dọa? "Kẻo Ta đến." Vậy Ngài phán để Ngài khỏi phải đến, và tuyên bố hậu quả của tội lỗi để hậu quả ấy không bao giờ cần được những người nghe Ngài kinh nghiệm. Hỡi anh em! cả về Kinh Thánh lẫn về những chức vụ rao giảng Phúc Âm của con người, theo tôi hiện nay, điều tối quan trọng là nhấn mạnh rằng giữ lại những lời đe dọa vì sợ làm tối ân điển là sự tử tế tàn nhẫn nhất; và ngược lại, cảnh báo và rao báo chúng là sự dịu dàng chân thật nhất. Chính tình yêu đe dọa; bảo chúng ta rằng cơn thịnh nộ sẽ đến là lòng thương xót.
Và như một mối liên hệ giữa ân điển và sự báo trả là việc rao báo sự báo trả là công việc của ân điển, cũng có một mối liên hệ nữa — ân điển được bày tỏ trong việc gánh chịu hình phạt, và gánh nó đi bằng cách gánh nó. Ôi! không có thước đo nào xứng đáng cho ân điển của Chúa Giê-xu Christ là gì ngoài thước đo của sự hủy diệt giáng xuống mà Ngài giải cứu chúng ta khỏi. Chính vì mọi sự vi phạm nhận phần thưởng xứng đáng của nó, vì tiền công của tội lỗi là sự chết, vì Đức Chúa Trời không thể không ghét và trừng phạt điều ác, mà chúng ta có được tiêu chuẩn chân thật nhất về tình yêu của Đấng Christ đối với mỗi linh hồn chúng ta là gì. Vì trên Ngài đã hội tụ mọi tia của sự báo trả thiêng liêng, và đốt ngọn lửa hình phạt vào chính tấm lòng Ngài. Ngài đã đứng giữa mỗi chúng ta, nếu chúng ta muốn, và sự giáng xuống chắc chắn của sự báo trả vì điều ác của chúng ta, gánh lấy trên mình toàn bộ gánh nặng tội lỗi và tội trạng của chúng ta, và chịu cái chết khủng khiếp không chỉ là sự tan rã của mối liên kết giữa linh hồn và thân thể, mà là sự phân rẽ của linh hồn có ý thức khỏi Đức Chúa Trời, để chúng ta đứng bình an, thanh thản, không hề hấn, khi mưa đá và lửa của sự phán xét thiêng liêng đang rơi từ các tầng trời và chạy dọc mặt đất. Ân điển phụ thuộc, đối với mọi quan niệm của chúng ta về vinh quang, sự dịu dàng và chiều sâu của nó, vào sự đánh giá của chúng ta về cơn thịnh nộ mà nó giải cứu khỏi.
Vậy, hỡi anh em yêu dấu, hãy nhớ, nếu bạn can thiệp vào cái này bạn phá hủy cái kia; nếu không có sự phán xét đáng sợ nào mà con người cần được giải cứu khỏi, Đấng Christ đã chẳng gánh điều gì cho chúng ta để có quyền đòi hỏi tấm lòng chúng ta; và mọi lời ca ngợi tôn thờ Ngài, và mọi sự đầu phục của những tấm lòng yêu thương, trong sự phó thác hoàn toàn, cho Đấng đã gánh lời rủa sả vì chúng ta, đều phai nhạt và im lặng. Nếu bạn gạch bỏ lẽ thật về việc Đấng Christ gánh chịu hậu quả của tội lỗi khỏi thần học của mình, bạn không tôn cao, mà hạ thấp tình yêu một cách tai hại; và vì lợi ích của những quan niệm cao cả nhất về lòng nhân từ và thương xót thiêng liêng từng ban phước cho thế gian, tôi nài xin các bạn, hãy coi chừng mọi lời dạy làm giảm nhẹ tính tội lỗi của tội lỗi, và hỏi lại câu hỏi mà trước hết phát ra từ đôi môi không đáng tin cậy — "Đức Chúa Trời há thật có phán?" hay tiến đến khẳng định — "Các ngươi chắc chắn sẽ không chết." Nếu "Ta đến và đánh đất bằng sự rủa sả" không còn là lẽ thật đối với bạn, "ân điển của Chúa Giê-xu Christ" cũng sẽ phai nhạt đối với bạn.
III. Bây giờ, hơn nữa, xin các bạn cùng tôi suy ngẫm, cuối cùng, về sự lựa chọn mà hai bản văn này mở ra cho chúng ta.
Tôi tin rằng thứ tự chúng đứng trong Kinh Thánh là thứ tự con người thường đến tin và cảm nhận chúng. Tôi đủ cổ hủ và hẹp hòi để tin vào sự tái sinh; và tin thêm rằng, như một quy luật, tiến trình linh hồn đi từ bóng tối vào ánh sáng là tiến trình mà sự mặc khải thiêng liêng đã đi: trước hết, vén màn tội lỗi và hậu quả của nó, rồi sau đó tấm lòng tin cậy vui mừng bật lên với quan niệm về ân điển cứu chuộc.
Nhưng điều tôi muốn gợi ý ngắn gọn bây giờ không chỉ là thứ tự bày tỏ như được đưa ra trong những lời này, mà còn là sự lựa chọn mà chúng trình bày cho chúng ta, mà mỗi linh hồn các bạn sẽ phải kinh nghiệm một trong hai nhánh. Các bạn phải nhận hoặc sự hủy diệt hoặc ân điển. Và, kỳ diệu hơn nữa, cùng sự đến của cùng một Chúa sẽ đối với người này là sự hủy diệt, và đối với người kia là sự bày tỏ và tiếp nhận ân điển hoàn hảo của Ngài. Như trong lần đến đầu tiên của Chúa, Ngài "được đặt để làm cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên vấp ngã hay đứng dậy." Cùng sức nóng làm mềm một số chất và nung cứng những chất khác. Một miếng sáp và một miếng đất sét bỏ vào cùng lửa — một tan chảy và một cứng lại. Cùng ánh sáng là niềm vui cho mắt này và là cực hình cho mắt kia. Cùng trụ mây là ánh sáng cho các đạo binh Y-sơ-ra-ên, và là bóng tối cùng kinh hoàng cho quân Ai Cập. Cùng Phúc Âm là "mùi sự sống cho sự sống, hay mùi sự chết cho sự chết," bởi cùng những ảnh hưởng tỏa ra giết chết người này và làm sống lại người kia; cùng Đấng Christ là Hòn Đá để xây trên hay Hòn Đá vấp ngã; và khi Ngài đến lần cuối, là Hoàng Tử, Vua, Quan Án, đối với bạn và tôi, sự đến của Ngài "sẽ được chuẩn bị như buổi sáng; và các ngươi sẽ có bài ca như khi người ta thổi sáo đi lên núi của Đức Giê-hô-va"; hoặc nó sẽ là ngày tối tăm chứ không phải ánh sáng. Ngài đến với tôi, với bạn; Ngài đến để đánh hay Ngài đến để tôn vinh.
Ôi, hỡi anh em! đừng tin rằng những lời đe dọa của Đức Chúa Trời là gió và lời nói; đừng để những lời dạy đào xới nền tảng của đạo đức và ăn mòn mọi quyền năng của Phúc Âm thuyết phục các bạn rằng những lời trang nghiêm: "Linh hồn phạm tội sẽ chết," không phải lẽ thật đơn sơ.
Và rồi, hỡi anh em, ôi! rồi, các bạn hãy quay về với Chúa yêu dấu mà ân điển của Ngài được tôn vinh nhất trong điều này, rằng Ngài "đã gánh tội lỗi chúng ta và mang sự buồn rầu chúng ta"; và nhận Ngài làm Cứu Chúa, Vua, Khiên Thuẫn, Tất Cả của mình, khi Ngài đến, đó sẽ là sự sống cho các bạn; và ân điển Ngài ban sẽ là thiên đàng đời đời.
và nổi bật nhất. Nếu chúng ta chịu xem đời sống của Chúa chúng ta như một đời sống con người thật, và áp dụng cùng những tiêu chuẩn và thuật ngữ cho nó như chúng ta làm với người khác, chúng ta sẽ thấy những đặc điểm này đủ rõ ràng.
Chúng ta gọi sự kiên trì, bất chấp mọi chống đối, cứ tiến thẳng đến cuối cùng, và trung thành với lương tâm và bổn phận, đến chết, là gì? Chúng ta gọi sự bình tĩnh quên mình ngay trong những cơn đau đớn trên thập tự giá là gì? Chúng ta gọi đức hạnh quở trách điều ác nơi cao và không bao giờ tái mặt hay chùn bước khi nói những lẽ thật khó nghe là gì?
Lòng can đảm táo bạo.
Sự hành động mau lẹ.
Tất cả nổi bật trong Đức Chúa Giê-xu.
Ý chí sắt đá.
Ngày nay đã thành điều sáo rỗng khi nói rằng sự dũng cảm dám làm điều phải trước mọi chống đối cao hơn sự dũng cảm của người lính ném mạng mình trên chiến trường. Những người lính của hòa bình ngày nay được biết là xứng đáng với vòng nguyệt quế không kém những anh hùng chiến tranh.
Nhưng ai có thể nói được bao nhiêu trong sự đánh giá của thế giới hiện đại về sự vượt trội của lòng can đảm đạo đức trên sức mạnh thô bạo là nhờ lịch sử đời sống của Đấng Christ?
Chúng ta tìm thấy một điểm song song nữa trong cuộc chiến mà qua đó Ngài chinh phục đất cho chúng ta.
Cuộc chiến của chính Ngài ("Ta đã thắng"), và bài học rằng chúng ta cũng phải chiến đấu, và rằng toàn bộ đời sống tôn giáo của chúng ta phải là một cuộc xung đột. Dễ dàng lạc vào ẩn dụ hùng biện suông, nhưng đó là một lẽ thật rất trang nghiêm và rất thực tế được dạy cho chúng ta, nếu chúng ta suy ngẫm danh hiệu của vị Lãnh Đạo chiến binh mà Thầy chúng ta mang, như chính Ngài đã giải thích trong lời Ngài: "Các ngươi sẽ có hoạn nạn trong thế gian; nhưng hãy vững lòng, Ta đã thắng thế gian rồi."
Thi Thiên 110. "Trong ngày quyền năng Chúa, dân Chúa sẽ tình nguyện, trong sự trang sức thánh, từ lòng buổi sáng: Chúa có sương của tuổi trẻ Chúa."
II. Ý nghĩa của danh hiệu.
Giô-suê nghĩa là Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi. Như được mang bởi vị lãnh đạo Y-sơ-ra-ên, nó chỉ ông và dân chúng xa khỏi ông đến nguồn vô hình và toàn năng của chiến thắng của họ, và trong một từ là lời giải thích cho toàn bộ lịch sử của họ, với mọi phép lạ giải cứu và gìn giữ nắm người ít ỏi ấy chống lại các dân tộc hùng mạnh xung quanh. Nó dạy vị lãnh đạo rằng ông chỉ là phó tướng của một Quan Tướng vô hình. Nó dạy binh lính rằng họ không chiếm đất bằng cánh tay mình, "nhưng vì Ngài có lòng ưu ái cùng họ."
1. Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi hiện ra cao nhất trong Đức Chúa Giê-xu.
Tôi không nói bây giờ về bản chất của sự cứu rỗi, mà về mối liên hệ giữa con người và thiêng liêng. Giô-suê là tác nhân con người qua đó ý muốn thiêng liêng thực hiện sự giải cứu, nhưng, như mọi người giúp đỡ và thầy dạy, ông chỉ là công cụ. Ông không thể nói: "Ta dẫn các ngươi, Ta ban cho các ngươi chiến thắng." Danh ông dạy ông rằng ông không được đến nhân danh mình. Nhưng "Ngài sẽ cứu" — không chỉ Đức Chúa Trời sẽ cứu qua Ngài. Và "dân Ngài" — không phải "dân của Đức Chúa Trời."
Tất cả những điều này chỉ về sự khác biệt rộng giữa Đấng Christ và mọi người khác, ở chỗ Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi, hiện ra trong Ngài như trong không ai khác.
Chúng ta không làm giảm vinh quang của Đức Chúa Trời khi nói Đấng Christ cứu chúng ta.
Ý thức của Đấng Christ về việc chính Ngài là Sự Cứu Rỗi được bày tỏ trong nhiều lời Ngài. Ngài đưa ra những tuyên bố và đề cao nhân vị của chính Ngài theo cách mà ở bất kỳ người nào khác sẽ là phạm thượng, thế mà suốt thời gian vẫn trung thành với danh Ngài: "Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi."
Nghịch lý nằm trong những lời đầu tiên này, vực thẳm lớn giữa danh hiệu và lời giải thích trên môi thiên sứ, chỉ được giải quyết khi chúng ta chấp nhận lời dạy cho chúng ta biết rằng trong Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta, chúng ta thấy "Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt," và "Đức Chúa Trời hòa giải thế gian với chính Ngài" trong Đấng Christ.
Danh hiệu cũng giữ chúng ta khỏi sai lầm rất phổ biến là nghĩ về Đấng Christ như thể Ngài là Cứu Chúa của chúng ta hơn Đức Chúa Trời. Chúng ta không phải không cần lời cảnh báo này. Đấng Christ không uốn cong ý muốn thiêng liêng để yêu thương, cũng không dịu dàng hơn Cha Đức Chúa Trời của chúng ta.
2. Sự Cứu Rỗi mà Đức Chúa Giê-xu đem đến về bản chất là cao cả nhất.
Với sự nhấn mạnh mạnh mẽ, thiên sứ xác định phạm vi của sự cứu rỗi là "khỏi tội lỗi của họ." Sự mong đợi về Đấng Mê-si đã bị hạ thấp khi chảy qua các thế hệ, như dòng suối tinh khiết mất đi vẻ lấp lánh ban đầu, và gom váng trên mặt từ rác rưởi người ta ném vào. Sự giải thoát khỏi ách La Mã là tất cả sự cứu rỗi mà đám đông muốn hay mong đợi, và bi kịch của thập tự giá đã được báo trước trong lời tiên tri này, tuyên bố sự giải phóng bên trong khỏi tội lỗi là công việc thật của Con chưa sinh của Ma-ri.
Chúng ta có thể nhận ra sai lầm của người Do Thái trong việc ngoại tại hóa và vật chất hóa quan niệm về sự cứu rỗi, nhưng nhiều người trong chúng ta lặp lại nó về bản chất. Khác biệt gì giữa người Do Thái nghĩ rằng sự cứu rỗi là giải thoát khỏi La Mã, và "Cơ Đốc nhân" nghĩ rằng nó là giải thoát không phải khỏi tội lỗi mà khỏi hình phạt của nó?
Chúng ta phải nghĩ về sự giải phóng khỏi chính tội lỗi, không chỉ khỏi hình phạt của nó. Ý tưởng này thường bị các nhà giảng đạo làm mờ, và thường bị các Cơ Đốc nhân bỏ qua, trong đó tính ích kỷ và sự hiểu biết không đầy đủ về Phúc Âm đã quá thường khiến sự cứu rỗi chỉ như một phương tiện thoát khỏi đau khổ sắp đến. Mọi sự hiểu biết sâu sắc về Tội Lỗi là gì dạy chúng ta rằng nó là hình phạt của chính nó, và địa ngục của địa ngục là ở dưới quyền thống trị của điều ác.
3. Dân của Đức Chúa Trời là dân của Ngài.
Y-sơ-ra-ên là phần của Đức Chúa Trời — và Giô-suê chỉ là lãnh đạo của họ một thời. Nhưng dân của Đức Chúa Trời là dân của Đấng Christ.
Con đường chúng ta trở thành dân của Đức Chúa Giê-xu đơn giản là bởi đức tin nơi Ngài.
III. Cách dùng danh hiệu.
Đó là một tên Do Thái phổ biến, nhưng dường như đã gần như bị bỏ từ đó bởi người Do Thái vì ghê tởm, bởi Cơ Đốc nhân vì tôn kính.
Kẻ cuồng tín Do Thái trong cuộc vây hãm đi lang thang qua Giê-ru-sa-lem gào thét: "Khốn cho thành!" và, khi ngã xuống bị thương chí mạng, thêm: "và cho chính ta nữa," là một Giê-xu. Có một Giê-xu trong Cô-lô-se.
Chúng ta thấy nó là tên gọi thông thường trong các sách Phúc Âm, điều tự nhiên. Nhưng trong các thư tín, đứng một mình nó tương đối hiếm.
Lý do, dĩ nhiên, là nó chủ yếu đưa ra trước chúng ta nhân tính của Đức Chúa Giê-xu. Vậy khi dùng một mình trong các sách sau, nó nhấn mạnh điều này: "Đức Chúa Giê-xu nầy sẽ trở lại như vậy." "Chúng ta thấy Đức Chúa Giê-xu, đã được làm thấp hơn một chút, v.v."
Thấy nó được hai loại người theo tôn giáo dùng thường xuyên — phái Nhất Thể và phái Đa Cảm.
Chúng ta nên tìm cách nhận mọi phước hạnh từ nó, và dwelling, được nó dạy, trên những ý tưởng về nhân tính thật của Ngài, đã chịu cám dỗ, anh em chúng ta, xương của xương chúng ta.
Chúng ta nên coi chừng giới hạn tư tưởng mình trong những gì danh ấy dạy. Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời. Ngay với những ý tưởng về tính cách con người đáng yêu của Ngài, chúng ta hãy pha trộn những ý tưởng về chức vụ Đấng Mê-si của Ngài và về bản tính thiêng liêng của Ngài. Chúng ta sẽ không thấy hết vẻ đẹp của Đức Chúa Giê-xu trừ khi biết Ngài là Đấng Christ, Con của Đấng Chí Cao.
Và ngoài danh hiệu viết trên áo và đùi Ngài, Ngài mang một danh mà không ai biết ngoài chính Ngài. Vượt khỏi tầm với của chúng ta là danh không thể truyền đạt của Ngài, tính cách sâu thẳm của Ngài, nhưng gần gũi với chúng ta cho tình yêu và đức tin của chúng ta là mọi điều chúng ta cần biết. Danh mà Ngài mang trong sự hạ mình, Ngài vẫn mang trong vinh quang, và danh trên hết mọi danh, mà mọi đầu gối sẽ quỳ, là danh mà các bà mẹ Do Thái gọi con mình, và suốt cõi đời đời chúng ta sẽ gọi danh Ngài là Giê-xu vì Ngài đã cuối cùng và hoàn toàn cứu chúng ta khỏi tội lỗi mình.
NHỮNG TRÁI ĐẦU MÙA CỦA DÂN NGOẠI
"Khi Đức Chúa Giê-xu đã sinh tại Bết-lê-hem xứ Giu-đê, trong đời vua Hê-rốt, nầy, có mấy nhà bác học từ phương đông đến thành Giê-ru-sa-lem, 2. mà hỏi rằng: Vua dân Giu-đa mới sinh tại đâu? Vì chúng ta đã thấy ngôi sao Ngài bên phương đông, nên đến để thờ lạy Ngài. 3. Nghe tin ấy, vua Hê-rốt cùng cả thành Giê-ru-sa-lem đều bối rối. 4. Vua bèn nhóm các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo của dân lại mà hỏi rằng Đấng Christ phải sinh tại đâu. 5. Họ tâu rằng: Tại Bết-lê-hem, xứ Giu-đê; vì có lời tiên tri chép như vầy: 6. Hỡi Bết-lê-hem, đất Giu-đa, ngươi chẳng kém gì các thành lớn của Giu-đa đâu; vì từ ngươi sẽ ra một Đấng làm đầu, là Đấng sẽ chăn dân Y-sơ-ra-ên ta. 7. Vua Hê-rốt bèn vời mấy nhà bác học cách kín nhiệm, mà hỏi kỹ càng về ngôi sao đã hiện ra khi nào. 8. Rồi vua sai họ đến thành Bết-lê-hem, và dặn rằng: Các ngươi hãy đi, hỏi thăm cho chắc về con trẻ đó; khi tìm được rồi, hãy cho ta biết, để ta cũng đến mà thờ lạy Ngài. 9. Mấy thầy nghe vua phán xong, liền đi; và nầy, ngôi sao mà họ đã thấy bên phương đông đi trước họ, cho đến chỗ con trẻ ở mới dừng lại. 10. Mấy thầy thấy ngôi sao, mừng rỡ vô cùng. 11. Vào đến nhà, thấy con trẻ cùng Ma-ri, mẹ Ngài, thì sấp mình xuống mà thờ lạy Ngài; rồi bày của báu ra, dâng cho Ngài những lễ vật, là vàng, nhũ hương, và một dược. 12. Kế đó, trong giấc chiêm bao, mấy thầy được Đức Chúa Trời mách bảo đừng trở lại nơi vua Hê-rốt; nên họ đi đường khác mà về xứ mình." — Ma-thi-ơ 2:1-12.
Phúc Âm Ma-thi-ơ là Phúc Âm của Vua. Nó mang màu sắc Do Thái rõ rệt. Càng đáng chú ý hơn, vì vậy, là câu chuyện này, mà chúng ta đáng lẽ mong thấy ở Lu-ca, nhà truyền giáo thích nhấn mạnh tính phổ quát trong công việc của Đấng Christ. Nhưng việc dân ngoại tụ họp về ánh sáng của Y-sơ-ra-ên là một phần thiết yếu của Do Thái giáo thật, và không thể không được trình bày trong Phúc Âm trình bày vinh quang của Vua. Có điều gì đó cực kỳ ấn tượng và kích thích trí tưởng tượng trong sự mơ hồ của mô tả về những lữ khách phương đông này. Họ từ đâu đến, đã đi bao lâu, có bao nhiêu người, địa vị gì, đi về đâu — mọi câu hỏi đều bỏ ngỏ. Họ lướt vào câu chuyện, dâng sự thờ lạy thầm lặng, và cũng thầm lặng lẻn đi. Truyền thống thời trung cổ vô vị biết hết về họ: họ có ba người; họ là vua. Nó biết tên họ; và, nếu chúng ta chịu trả phí, chúng ta có thể thấy xương họ ngày nay trong đền thờ sau bàn thờ chính ở Nhà thờ Cologne. Sự không xác định trong câu chuyện của chúng ta ấn tượng hơn biết bao! Một nửa đôi khi hơn cả toàn bộ biết bao!
I. Chúng ta thấy ở đây sự khôn ngoan ngoại giáo được Đức Chúa Trời dẫn đến nôi của Đấng Christ. Cố xác định quốc tịch của các nhà bác học là vô ích. Có lẽ họ là các nhà chiêm tinh Ba Tư, thiên văn học của họ nửa là chiêm tinh và hoàn toàn là quan sát, hoặc họ có thể đã đi từ một nơi còn sâu hơn trong phương đông huyền bí; nhưng, trong mọi trường hợp, họ được Đức Chúa Trời dẫn dắt qua khoa học của họ, dù nó thế nào. Bài học lớn họ dạy vẫn như nhau, dù những câu hỏi phụ về bản chất ngôi sao và tương tự được giải quyết thế nào. Dấu hiệu trên trời và lời giải thích của nó đều bởi Đức Chúa Trời, dù cái này là hiện tượng thiên văn tự nhiên hay ánh sáng siêu nhiên, và cái kia là kết luận của khoa học họ hay sự thổi vào của sự khôn ngoan Ngài. Vậy họ đứng như những đại diện của lẽ thật vĩ đại rằng, ngoài giới hạn của dân sự mặc khải, Đức Chúa Trời đã tác động trên tấm lòng và dẫn những linh hồn tìm kiếm đến ánh sáng bằng nhiều cách. Những người lạ thầm lặng bên nôi tiếp nối dòng những người nhận sứ điệp thiêng liêng ngoài Y-sơ-ra-ên, đứng đầu là Mên-chi-xê-đéc huyền bí, và bao gồm nhà tiên kiến thấy một ngôi sao mọc lên từ Gia-cốp, và, theo nghĩa rộng hơn, bao gồm nhiều "nhà thơ của chính họ" và nhiều người kiên nhẫn tìm kiếm lẽ thật. Sự khôn ngoan của con người, như người ta gọi, là ân tứ của Đức Chúa Trời. Tự nó, nó không đầy đủ. Nó nêu nhiều câu hỏi hơn là giải quyết. Chức năng cao nhất của nó là dẫn đến Đức Chúa Giê-xu. Ngài là Chúa của các khoa học, như của mọi thứ thuộc về con người; và bất chấp mọi vẻ bề ngoài hiện nay, chúng ta có thể chắc rằng phạm vi thật của mọi tri thức, và kết cục chắc chắn của nó, là dẫn đến sự công nhận Ngài.
Chúng ta chẳng phải cũng thấy trong các nhà bác học này một hình ảnh về ý nghĩa sâu kín nhất của các tôn giáo ngoại giáo? Những đức tin này có những điểm tiếp xúc với Cơ Đốc giáo. Bên cạnh những dối trá và những tàn ác, dâm ô đáng ghê tởm, chúng chứa những lời xưng nhận về những nhu cầu mà chỉ Vua trong nôi mới đáp ứng được. Những thầy dạy vô tín hiện đại bảo chúng ta rằng Cơ Đốc giáo và chúng đều là sản phẩm của khả năng tôn giáo của con người. Nhưng lẽ thật là chúng là những lời xưng nhận về nhu cầu, và Cơ Đốc giáo là sự đáp ứng nhu cầu. Tận đáy, ngôn ngữ của chúng là câu hỏi của các nhà bác học: "Ngài ở đâu?" Các tế lễ của chúng rao báo nhu cầu hòa giải của con người. Những câu chuyện về các thần giáng xuống giống hình người, nói về khao khát của ông về sự hiện ra của Đức Chúa Trời trong xác thịt. Nôi và thập tự giá là câu trả lời của Thiên Đàng cho những câu hỏi buồn của chúng.
II. Sự tương phản giữa sự háo hức vui mừng của dân ngoại này thờ lạy Vua Y-sơ-ra-ên, với sự báo động của chính dân Ngài khi nghe thì thầm về danh Ngài, là khúc dạo đầu cho bi kịch bị khước từ của Ngài, và sự chuyển vương quốc sang dân ngoại. Hãy chú ý sự nhấn mạnh đắng cay và khinh miệt của "vua Hê-rốt" xuất hiện hai lần trong câu chuyện ngay sau khi nhắc đến Vua thật. Ông là kẻ soán ngôi, nhại lại Quân Vương thật. Như hầu hết các vua có chữ "vĩ đại" gắn vào tên, sự vĩ đại của ông chủ yếu gồm sự gian ác tột cùng. Hung dữ, dâm dục, xảo quyệt, ông đã cai trị không thương xót; và bây giờ ông đang trải qua những giai đoạn cuối của tuổi già không tình yêu, bị vây quanh bởi những nỗi sợ sinh ra từ những việc ác của mình. Ông run sợ cho ngai mình, như ông phải thế, khi nghe về những người lạ này. Có lẽ ông không cho rằng họ dính líu đến mưu toan lật đổ mình, nếu không ông đã xử lý gọn họ; trừ khi, thật vậy, sự xảo quyệt của ông khiến ông giả vờ cho đến khi đã vắt kiệt họ và dùng họ dẫn mình đến đứa trẻ đối thủ, sau đó ông có thể định giết cả họ. Nhưng ông nhận ra trong câu hỏi của họ những âm điệu quen thuộc của niềm hy vọng về Đấng Mê-si, mà ông biết luôn nằm như than hồng rực trong lòng dân tộc, sẵn sàng bị thổi bùng thành ngọn lửa. Những tạo vật của ông trong kinh đô có thể chối bỏ nó, nhưng trong lòng thầm kín ông biết mình là kẻ soán ngôi, và bất cứ lúc nào sự căm ghét âm ỉ và niềm hy vọng ấy có thể thiêu rụi ông và chế độ quân chủ mới nổi của ông. Lương tâm xấu xa đầy sợ hãi, và co rúm trước Phúc Âm rằng Vua của mọi người đã gần. Sự đến của Ngài phải là niềm vui, như mùa xuân bung nở hay bình minh hồng; nhưng tội lỗi của chính chúng ta khiến ngày của Chúa thành bóng tối chứ không phải ánh sáng, và đẩy chúng ta co ro vào góc để tránh những mắt dò xét này.
Không kém phần bi thảm và méo mó là sự bối rối mà "cả thành Giê-ru-sa-lem" chia sẻ với Hê-rốt. Các nhà bác học tự nhiên đi thẳng đến kinh đô, mong tìm Vua mới sinh ở đó, và thành của Ngài hân hoan về sự sinh của Ngài. Nhưng họ đi qua các đường phố chỉ để gặp không ai biết gì về Ngài. Họ hẳn cảm thấy như những người thấy, từ xa lóe sáng trên sườn đồi, một ánh rực rỡ đã hoàn toàn biến mất khi họ đến nơi, hay như một số tân tín hữu truyền giáo của chúng ta được đưa đến "đất nước Cơ Đốc" của chúng ta, và thấy dân chúng ít quan tâm đến Đấng Christ mà họ đã học biết đến đâu. Câu hỏi của họ cho thấy sự bối rối hoàn toàn trước sự tương phản giữa điều họ đã thấy ở phương đông và điều họ thấy ở Giê-ru-sa-lem. Hẳn họ còn bối rối hơn nếu quan sát ảnh hưởng của câu hỏi mình. Không ai ở Giê-ru-sa-lem biết gì về Vua của họ. Điều ấy đã đủ lạ. Nhưng không ai muốn Ngài. Điều ấy còn lạ hơn. Một tiên tri xưa đã gọi Si-ôn "hãy vui mừng greatly" vì "Vua ngươi đến"; nhưng bây giờ lo âu và kinh hoàng phủ mờ mọi khuôn mặt. Một phần vì tư lợi trói buộc nhiều người với Hê-rốt, một phần vì tất cả sợ rằng bất kỳ bùng nổ nào của niềm hy vọng về Đấng Mê-si sẽ dẫn đến những tàn ác mới do bạo chúa tàn nhẫn, run sợ gây ra. Vậy các nhà bác học, đại diện cho sự háo hức của những tấm lòng dân ngoại nắm lấy niềm hy vọng mới, và đòi một phần trong Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên, thấy chính dân Ngài thờ ơ, và, nếu bị lay khỏi sự thờ ơ, thì báo động trước tin không mong muốn rằng lời hứa đã chiếu sáng như ánh sáng lớn qua những thế kỷ ảm đạm cuối cùng sắp ứng nghiệm. Vậy trang đầu tiên trong lịch sử Phúc Âm báo trước kết cục buồn: "Họ sẽ từ phương đông, phương tây đến," và "chính các ngươi sẽ bị quăng ra ngoài."
III. Rồi đến hội đồng các nhà thần học, với minh họa trang nghiêm về sự khác biệt giữa chính thống và sự sống, và về sự rỗng tuếch hoàn toàn của tri thức suông, dù chính xác, về chữ của Kinh Thánh. Những câu hỏi về thành phần của cuộc tụ họp các thẩm quyền này, và về những khác biệt giữa lời trích Mi-chê trong bản văn và hình thức của nó trong tiếng Hê-bơ-rơ, không liên quan đến chúng ta bây giờ. Chúng ta có thể nhận xét về mục đích rõ ràng của Đức Chúa Trời muốn rút ra lời chứng rõ rệt của các nhà lãnh đạo giáo hội về nơi sinh của Đấng Mê-si, và về sự thật rằng lời giải thích cổ xưa nhất này về lời tiên tri, được các nguồn Do Thái hiện có xác nhận với chúng ta là lời giải thích truyền thống cho đến khi những đòi hỏi của tranh luận với Cơ Đốc nhân đẩy nó sang một bên. Hãy chú ý cách cư xử khác nhau của Hê-rốt, các nhà bác học, và các thầy thông giáo. Người thứ nhất vướng vào một mâu thuẫn lố bịch. Ông tin Đấng Mê-si sẽ sinh tại Bết-lê-hem, thế mà quyết chống lại việc thực hiện điều mà theo một nghĩa nào đó ông phải tin là mục đích của Đức Chúa Trời. "Nếu đứa trẻ này là Đấng Mê-si của Đức Chúa Trời, ta sẽ giết Ngài," chắc chắn là một mảnh chính sách điên rồ kỳ lạ nhất thế gian từng nghe. Nhưng có lẽ nó không điên hơn nhiều hành động của chính chúng ta, khi chúng ta chống lại điều chúng ta biết là ý muốn của Đức Chúa Trời, và cố ý tìm cách phá hoại nó. Một đứa trẻ cố chặn tàu hỏa bằng cách đẩy đầu máy có nhiều cơ hội thành công ngang nhau. Các thầy thông giáo, một lần nữa, khá chắc Đấng Mê-si sẽ sinh ở đâu; nhưng họ không buồn đi xem Ngài đã sinh chưa. Những người lạ này, đối với họ niềm hy vọng của Y-sơ-ra-ên còn mới, có thể vội vã, trong lòng nhiệt thành, đến Bết-lê-hem; nhưng họ, đối với họ niềm hy vọng đã mất hết vẻ mới, và thành chuyện thường, sẽ không chịu khó như vậy. Chẳng phải sự quen thuộc với Phúc Âm gây ra nhiều hiệu quả tương tự trên nhiều người trong chúng ta? Niềm vui và lòng sùng kính, dù dốt nát nếu so với sự hiểu biết tốt hơn của chúng ta về chữ, đánh dấu những tân tín hữu từ ngoại giáo, chẳng phải làm hổ thẹn lòng nhiệt thành âm ấm và sự điềm tĩnh không gợn của chúng ta, những người đã nghe hết về Đấng Christ, đến nỗi thành nhàm chán? Ngay trên ngưỡng cửa của câu chuyện Phúc Âm là trường hợp đầu tiên của bài học được dạy đi dạy lại trong đó, đó là sự vô giá trị của tri thức đầu óc, và sự cám dỗ liên tục thay thế nó cho sự đầu phục của ý chí và sự tin cậy của tấm lòng, điều duy nhất tạo nên tôn giáo. Bộ giáp bất khả xâm phạm nhất chống lại Phúc Âm là sự hiểu biết quen thuộc và suốt đời về Phúc Âm.
Các nhà bác học, về phần mình, chấp nhận với lòng tin tuyệt đối thông tin ấy. Họ đã theo ngôi sao; bây giờ họ có một lời chắc chắn hơn, và họ sẽ theo lời ấy. Họ được khoa học của mình dẫn đến tiếp xúc với người dẫn đường thật. Ai trung tín trong việc dùng ánh sáng mờ nhất sẽ thấy ánh sáng mình sáng lên. Chức vụ của khoa học không phải dẫn đến Đấng Christ bằng con đường tự nó khám phá, mà dẫn đến Lời của Đức Chúa Trời, Lời dẫn đến Ngài. Không phải ngẫu nhiên, cũng không phải không có ý nghĩa sâu xa, cả hai phương pháp hướng dẫn đã hiệp lại chỉ những người tìm kiếm tha thiết này, sẵn sàng theo mọi hình thức hướng dẫn, đến Quân Vương họ tìm kiếm.
IV. Mưu xảo quyệt của Hê-rốt không cần giữ chúng ta lâu. Chúng ta đã nhận xét về sự vô lý của nó. Nếu đứa trẻ không phải Đấng Mê-si, ông không cần báo động; nếu phải, nỗ lực của ông vô ích. Nhưng ông không thấy điều này, và cứ mưu toan, đào hầm theo kiểu đã được chấp thuận của thuật trị vì. Lý do ông hỏi các nhà bác học về thời gian, dĩ nhiên, là để biết tuổi xấp xỉ của đứa trẻ, để biết phải giăng lưới rộng bao nhiêu. Ông làm riêng, để giữ mọi manh mối về âm mưu của mình bí mật cho đến khi đã có thêm thông tin mà ông hy vọng lừa họ mang đến. Như những học giả và ẩn sĩ khác được nuôi bằng những tư tưởng lớn, các nhà bác học rất dễ bị lừa. Những người tốt, đơn giản, họ không phải đối thủ của Hê-rốt, và kể hết cho ông không nghi ngờ, rồi lên đường tìm đứa trẻ, hoàn toàn tin vào thiện chí của ông; trong khi ông, không nghi ngờ, thở phào nhẹ nhõm khi đã tống họ ra khỏi Giê-ru-sa-lem, và tự chúc mừng đã làm một vụ làm ăn tốt khi biến họ thành gián điệp của mình. Có lẽ ông chỉ còn cách cái chết vài tháng. Thế gian đã bắt đầu tuột khỏi tay ông. Nhưng trước khi ông về trình diện, ông cũng được đưa đến trong tầm nhìn của Đấng Christ, và được triệu đến dâng quyền thống trị soán ngôi của mình cho Vua thật. Sự tiếp nhận tin về sự giáng sinh của ông già này khác với Si-mê-ôn biết bao! Sự thù địch của ông, trong sự tàn ác, sự xảo quyệt vụng về và sự bất lực, là hình ảnh của mối liên hệ giữa quyền lực thế gian với Đấng Christ. "Các vua thế gian nổi lên... nghịch cùng Đấng chịu xức dầu của Ngài... Đấng ngự trên trời sẽ cười."
V. Tiếp theo chúng ta có sự khám phá ra Vua. Ngôi sao tái hiện trở thành người dẫn đến ngôi nhà khiêm tốn. Nó không thể là một ngôi sao thường, vì không ngôi sao nào có thể chỉ chính xác ngôi nhà giữa mọi nhà ở Bết-lê-hem. Sự bùng nổ niềm vui khi nó tái hiện gợi lên sinh động sự bối rối của những ngày gần đây, và sự nâng đỡ mà tia sáng chào đón của nó đem đến cho đức tin đã chấp nhận, có lẽ không không có chút nghi ngờ do sự thờ ơ của các thầy dạy gây ra, lời dạy của lời tiên tri. Chắc chắn đức tin ấy sẽ càng bị thử thách hơn bởi sự nghèo hèn khiêm tốn mà họ thấy Vua. Nghịch lý lớn của Cơ Đốc giáo, sự bày tỏ quyền năng thiêng liêng nhất trong sự yếu đuối tột cùng, đã bị ép buộc trên họ dưới hình thức gây sửng sốt nhất. Đứa trẻ này trên lòng mẹ Ngài, không ai tôn kính Ngài, và trong sự nghèo khó khiến những của dâng đắt giá của chúng ta dường như lạc chỗ — đây là Vua, Đấng mà sự đến của Ngài đã làm các ngôi sao bùng cháy và kéo chúng ta đến đây. Đây là tất cả sao? Các tôn giáo phương đông của họ không xa lạ với ý tưởng nhập thể. Các chế độ quân chủ phương đông của họ lộng lẫy. Hẳn họ cảm thấy một cú sốc trước sự tương phản giữa điều họ mong đợi và điều họ thấy. Họ học bài học mà mọi người phải học, rằng Đấng Christ làm thất vọng cũng như ứng nghiệm những mong đợi của con người, rằng quyền năng mạnh nhất khoác áo khiêm nhường, và sự bày tỏ cao nhất của Đức Chúa Trời bắt đầu với một hài nhi bất lực trên đầu gối mẹ. Những nhà thông thái này không bị đẩy lùi. Những nhà thông thái hiện đại của chúng ta không phải ai cũng khôn như họ.
VI. Sự thờ lạy và dâng hiến theo sau sự khám phá. Sự "thờ lạy" của các nhà bác học không thể là sự thờ phượng theo nghĩa chặt. Chúng ta gán cho họ quá nhiều nếu cho rằng họ nhận biết thần tính của Đấng Christ. Nhưng rõ ràng nó hơn sự tôn kính đơn thuần đối với một vua trần gian. Nó lơ lửng trên ranh giới, và nghĩa là một sự đầu phục và tôn kính không xác định đối với một sự vượt trội được nhận biết một phần, trong đó sự hiện diện của Đức Chúa Trời theo một cách nào đó đặc biệt. Lời giải thích thời trung cổ cũ về vàng dâng lên biểu thị sự công nhận vương quyền của Ngài, nhũ hương biểu thị thần tính của Ngài, và một dược biểu thị sự chết của Ngài, đẹp đến nỗi người ta ước gì nó đúng. Nhưng nó không thể vờ là gì hơn một tưởng tượng. Chúng ta đứng trên đất vững chắc hơn khi thấy trong các của dâng những sản phẩm quý nhất của đất nước các nhà bác học, và học bài học rằng sự công nhận thật về Đấng Christ sẽ luôn đi kèm với sự dâng hiến tự phát cho Ngài những gì tốt nhất của chúng ta. Những của dâng này chẳng ích gì mấy cho Ma-ri. Nếu có một "người thực tế" trong số các nhà bác học, ông có thể nói: "Dâng những thứ như vậy cho một gia đình như vậy có ích gì?" Và sẽ khó trả lời. Nhưng tình yêu không tính toán, và sự thôi thúc dâng hiến cho Ngài những gì tốt nhất chúng ta có được chấp nhận trước mắt Ngài.
Trang đầu tiên này trong lịch sử Phúc Âm là một lời tiên tri về trang cuối cùng. Đây là những trái đầu mùa của dân ngoại dâng cho Đấng Christ. Họ mang trong tay một tấm gương cho thấy nhiều người nữa, cuối cùng sẽ đến như họ với Vua của cả trái đất. "Họ sẽ đem vàng và nhũ hương đến; và rao truyền sự ngợi khen của Đức Giê-hô-va." Có dân ngoại bên nôi và bên thập tự giá. Các nhà bác học học những bài học mà phương đông đặc biệt cần, về quyền năng trong sự yếu đuối, vương quyền trong sự khiêm nhường. Nhập thể không trong những hình thức quái dị hay với những thuộc tính hủy diệt, mà trong tuổi thơ yếu đuối trải qua những giai đoạn phát triển bình thường. Những người Hy Lạp tìm gặp Đức Chúa Giê-xu khi gần giờ chết của Ngài, học bài học mà vì thiếu nó nền văn hóa của dân tộc họ đã mục nát: "Nếu hột lúa mì không rơi xuống đất mà chết đi, thì vẫn ở một mình." Vậy hai nhóm này, một ở đầu, một ở cuối, một từ phương đông huyền bí, một từ phương tây tiến bộ và có văn hóa, mỗi nhóm nhận một nửa của lẽ thật hoàn chỉnh, Phúc Âm của Nhập Thể và Hy Sinh, và làm chứng về sự đầy đủ của Đấng Christ cho mọi nhu cầu của con người, và về sự đến của thời kỳ khi mọi chủng tộc loài người sẽ tụ họp quanh ngai mà nôi và thập tự giá đã tôn Ngài lên, và sẽ công nhận trong Ngài Hoàng Tử của các vua trên đất, và Chiên Con đã bị giết vì tội lỗi thế gian.
VUA TRONG CẢNH LƯU ĐÀY
"Khi mấy thầy đã đi rồi, nầy, thiên sứ của Chúa hiện đến với Giô-sép trong giấc chiêm bao, mà phán rằng: Hãy chờ dậy, đem con trẻ và mẹ Ngài trốn qua xứ Ê-díp-tô, và cứ ở đó cho tới khi ta truyền bảo; vì vua Hê-rốt sẽ tìm con trẻ ấy mà giết. 14. Giô-sép bèn chờ dậy, đem con trẻ và mẹ Ngài đang ban đêm lánh sang xứ Ê-díp-tô; 15. và ở đó cho tới khi vua Hê-rốt băng hà; để ứng nghiệm lời Chúa đã dùng đấng tiên tri mà phán rằng: Ta đã gọi Con ta ra khỏi xứ Ê-díp-tô. 16. Khi vua Hê-rốt thấy mình đã bị mấy nhà bác học đánh lừa, thì tức giận quá, bèn sai giết hết thảy con trai từ hai tuổi sấp xuống ở thành Bết-lê-hem và cả hạt, theo đúng ngày tháng mà mấy nhà bác học đã cho vua biết. 17. Vậy là ứng nghiệm lời đấng tiên tri Giê-rê-mi đã nói rằng: 18. Người ta có nghe tiếng khóc than, thở dài, rên siết lắm ở thành Ra-ma: Ra-chên khóc con cái mình, mà không chịu yên ủi, vì chúng không còn nữa. 19. Nhưng khi vua Hê-rốt băng hà, nầy, thiên sứ của Chúa hiện đến cùng Giô-sép trong giấc chiêm bao tại xứ Ê-díp-tô, 20. mà phán rằng: Hãy chờ dậy, đem con trẻ và mẹ Ngài trở về đất Y-sơ-ra-ên; vì những kẻ tìm giết con trẻ đã chết rồi. 21. Giô-sép bèn chờ dậy, đem con trẻ và mẹ Ngài về đất Y-sơ-ra-ên. 22. Song khi nghe rằng A-chê-la-u nối ngôi vua cha là Hê-rốt mà trị vì tại xứ Giu-đê, thì Giô-sép sợ, không dám về đó; và vì đã được Đức Chúa Trời mách bảo trong giấc chiêm bao, nên người vào xứ Ga-li-lê: 23. và đến ở trong một thành gọi là Na-xa-rét; để ứng nghiệm lời các đấng tiên tri đã nói rằng: Người ta sẽ gọi Ngài là người Na-xa-rét." — Ma-thi-ơ 2:13-23.
Delitzsch, trong cuốn "Những Nghiên Cứu Mới về Nguồn Gốc và Kế Hoạch của các Phúc Âm Chính Điển," cố chứng minh rằng Ma-thi-ơ được xây dựng theo kế hoạch của Ngũ Kinh. Sự tương tự có phần gượng ép, nhưng có một số điểm tương ứng nổi bật. Ông coi Ma-thi-ơ 1 đến 2:15 tương ứng với Sáng Thế Ký. Nó bắt đầu với "sách dòng dõi của Đức Chúa Giê-xu," và, như sách Cựu Ước kết thúc với cuộc di cư của Y-sơ-ra-ên sang Ê-díp-tô, phần này của Phúc Âm cũng kết thúc với cuộc trốn chạy của Gia Đình Thánh sang cùng đất ấy. Phần từ 2:15 đến cuối Bài Giảng Trên Núi tương ứng với Xuất Ê-díp-tô Ký, và ở đây những điểm song song nổi bật. Vụ giết các hài nhi ở Bết-lê-hem bởi Hê-rốt tương ứng với việc Pha-ra-ôn giết các con trẻ Hê-bơ-rơ; cuộc Xuất Hành, tương ứng với sự trở về Na-xa-rét; sự kêu gọi Môi-se tại bụi gai, tương ứng với báp-têm của Đức Chúa Giê-xu; bốn mươi năm trong đồng vắng, tương ứng với bốn mươi ngày đói khát và cám dỗ trong sa mạc; và việc ban luật pháp từ Si-nai, tương ứng với Bài Giảng Trên Núi, chứa luật mới cho vương quốc của Đức Chúa Trời. Không cho rằng nhà truyền giáo đã đúc Phúc Âm của mình theo kế hoạch của Ngũ Kinh, chúng ta không thể không thấy có một điểm song song thật giữa khởi đầu của đời sống quốc gia Y-sơ-ra-ên và khởi đầu của đời sống Đấng Christ. Bản văn hiện tại của chúng ta đưa điểm song song này ra nổi bật. Nó được chia thành ba phần, mỗi phần có trung tâm là một lời tiên tri Cựu Ước.
I. Trước hết chúng ta có cuộc trốn sang Ê-díp-tô và lời tiên tri được ứng nghiệm trong đó. Sự hiện ra của thiên sứ dường như theo ngay sau sự ra đi của các nhà bác học. Họ được kế tiếp bởi một vị khách cao quý hơn từ một đất xa hơn, đến đặt những của dâng giàu hơn và sự tôn kính tuyệt đối hơn dưới chân hài nhi. Thiên sứ của Chúa, Đấng đã làm dịu tấm lòng trung thực và bối rối của Giô-sép bằng cách tiết lộ bí mật về con của Ma-ri, lại đến. Với Ma-ri, ngài đã hiện ra khi bà thức; đôi mắt dịu dàng của bà có thể nhìn ngài, và tai vâng phục của bà nghe tiếng ngài. Nhưng Giô-sép, đứng ở bình diện thuộc linh thấp hơn, cần hình thức mặc khải thấp hơn bằng giấc chiêm bao, điều cho thấy sự nhạy cảm kém hơn ở người nhận và tầm quan trọng kém hơn trong sự truyền đạt. Đó là hình thức duy nhất phù hợp với khả năng tiếp nhận của ông, và bốn lần nó được nhắc đến như đã ban cho ông. Lời cảnh báo cho các nhà bác học cũng được truyền bằng giấc chiêm bao. Chúng ta khó không nhớ lại sự nổi bật tương tự của những giấc chiêm bao trong lịch sử của Giô-sép trước, đời sống của ông được đúc nắn để đưa Y-sơ-ra-ên vào Ê-díp-tô.
Thiên sứ nói về "con trẻ và mẹ Ngài," đảo ngược thứ tự tự nhiên, như thể ngài cúi mình trước hài nhi, Chúa của loài người cũng như thiên sứ, và muốn đào sâu bài học mà bao dấu hiệu tụ họp quanh nôi đang dạy Giô-sép thầm lặng — rằng Ma-ri và ông chỉ là những tôi tớ khiêm nhường của đứa trẻ. Sự hướng dẫn một phần được ban, và bóng tối còn phủ trên tương lai, phù hợp với phương pháp dẫn dắt của Đức Chúa Trời, luôn ban đủ ánh sáng cho bổn phận tiếp theo, và không bao giờ cho bổn phận sau đó. Sự vâng lời mau lẹ và chính xác của Giô-sép đối với khải tượng thiên thượng được bày tỏ mạnh mẽ bằng sự lặp lại bằng lời của mệnh lệnh trong tường thuật về sự thi hành nó. Không do dự, không miễn cưỡng, không trì hoãn. Ngay trong đêm, như có vẻ, của giấc chiêm bao, ông đã chờ dậy; những chuẩn bị đơn giản được làm nhanh chóng; những của dâng của các nhà bác học sẽ giúp duy trì những nhu cầu khiêm tốn của họ, và trước khi ngày sáng họ đã lên đường. Lạ lùng thay trong đời sống của Chúa chúng ta, ngay từ buổi bình minh, phẩm giá và sự khiêm nhường, vinh quang và sỉ nhục hòa trộn! Thật sớm trán Ngài đã đội mão gai! Sự thờ lạy của các nhà bác học làm chứng về Ngài là Vua của Y-sơ-ra-ên và niềm hy vọng của thế gian. Cuộc trốn chạy mà sự thờ lạy ấy là nguyên nhân trực tiếp cũng làm chứng không kém rõ ràng về Ngài là Đấng bị khinh và bị bỏ, nếm buồn rầu trong thức ăn đầu tiên của Ngài, và không có chỗ gối đầu.
Nhưng phần quan trọng nhất của câu chuyện là mối liên hệ mà Ma-thi-ơ nhận ra giữa nó và những lời của Ô-sê. Ở vị trí gốc chúng hoàn toàn không phải lời tiên tri, mà đơn giản là một phần của bản tóm tắt lịch sử dịu dàng về cách đối xử của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên, nhờ đó nhà tiên tri muốn chạm đến tấm lòng của những người đương thời để họ ăn năn và tin cậy. Vậy, nhà truyền giáo biện minh thế nào khi coi chúng là tiên tri, và coi cuộc trốn chạy của Đấng Christ là sự ứng nghiệm của chúng? Câu trả lời nằm trong sự tương tự giữa Y-sơ-ra-ên quốc gia và Y-sơ-ra-ên cá nhân chạy suốt Cựu Ước, và đạt độ rõ nhất trong phần thứ hai của những lời tiên tri của Ê-sai. Đức Chúa Giê-xu Christ là điều Y-sơ-ra-ên được định và đã thất bại để trở thành, Tôi Tớ thật của Đức Chúa Trời, Đấng chịu xức dầu của Ngài, Con Ngài, phương tiện truyền danh Ngài cho thế gian. Lý tưởng của dân tộc đã được hiện thực trong Ngài. Thời gian ngắn ngủi của Ngài ở Ê-díp-tô phục vụ trong đời sống Ngài cùng mục đích mà bốn trăm năm của họ ở đó đã phục vụ trong đời sống họ — nó che chở Ngài khỏi kẻ thù, và cho Ngài chỗ để lớn lên. Như dân tộc còn thơ ấu vô tình được nuôi dưỡng ngay trong lòng đất nước là biểu tượng của thế gian thù nghịch với Đức Chúa Trời, hài nhi Đấng Christ cũng được gìn giữ và lớn lên ở đó. Lời tiên tri là lời tiên tri chính vì nó là lịch sử; vì lịch sử hoàn toàn là hình bóng của tương lai, và Ngài là Y-sơ-ra-ên thật và Con của Đức Chúa Trời. Nó đã được ứng nghiệm hoàn toàn thật, nghĩa là, điểm song song giữa Đấng Christ và dân tộc đã được thực hiện đầy đủ, dù nơi ẩn náu của Ngài ở một đất khác; nhưng sự đồng nhất bên ngoài chính xác giúp chỉ điểm song song cho những mắt không quan sát. Lẽ thật lớn được dạy bởi nó về mối liên hệ điển hình giữa dân tộc và Nhân Vị là chìa khóa cho những vùng rộng lớn của lịch sử và lời tiên tri Cựu Ước. Vậy Ma-thi-ơ đúng khi kêu gọi chúng ta chú ý đến sự thật đầy ý nghĩa này, và bảo chúng ta thấy trong sự chọn lựa thiêng liêng về nơi mà đời sống non trẻ của Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt được che chở, một sự ứng nghiệm lời tiên tri. Ê-díp-tô là nơi ẩn náu tự nhiên của mọi kẻ trốn chạy khỏi Pa-lê-tin, nhưng một lý do sâu xa hơn đã uốn bước chân của Gia Đình Thánh đến nơi trú ẩn của những cây cọ và đền thờ của nó.
II. Vụ giết các hài nhi, và lời tiên tri được ứng nghiệm trong đó. — Cơn thịnh nộ dữ dội của Hê-rốt, bị đốt cháy bởi sự nghi ngờ mờ mờ rằng những người phương đông xảo quyệt này đã ra đi cười thầm trong tay áo vì đã lừa ông, và bởi nỗi sợ họ có thể đang khuấy động những người bảo vệ có vũ trang cho Vua hài nhi, hoàn toàn phù hợp với mọi điều chúng ta biết về ông. Những nhà phê bình cho câu chuyện về vụ thảm sát là "phi lịch sử," vì Giô-sép không nhắc đến nó, chắc hẳn rất nôn nóng làm mất uy tín nhà truyền giáo, và rất bí trong việc tìm cớ để làm vậy, nếu không họ đã không dấn thân vào giả định phi thường rằng không có gì đáng tin ngoài những trang của Giô-sép. Một vài vệt máu của những hài nhi nghèo, ít nhiều, dính trên tà áo đẫm máu của bạo chúa Ê-đôm, chẳng có nghĩa lý gì trong mắt những người biết triều đại của ông là một lễ hội dài những kinh hoàng; và số hài nhi dưới hai tuổi ở một nơi nhỏ bé như Bết-lê-hem hẳn ít, đến nỗi tiếng khóc yếu ớt của chúng có thể không đến tai ngay cả những người đương thời. Nhưng không có lý do gì để nghi ngờ lẽ thật đơn sơ của một câu chuyện rất giống sự tàn ác điên cuồng và sự đa nghi không ngủ của bạo chúa đầu bạc, kẻ càng hung dữ hơn khi bóng chết tụ lại quanh ông, và quyền lực tuột khỏi những bàn tay đang thối rữa của ông. Trong mọi bức tranh bi thảm mà Kinh Thánh vẽ về một tuổi già không có Đức Chúa Trời, cháy bỏng với lòng căm ghét không nguôi đối với điều thiện và bị kết án thất bại trong mọi sự chống đối, không bức nào được tô bằng màu u ám hơn bức này. Thật tương phản giữa vua trên pháp lý, hài nhi trong nôi; và vua trên thực tế, đi xuống cái chết ghê tởm của mình, mà mọi người trừ ông đều mong đợi! Ông thật có thể đứng như biểu tượng của sự vô ích của mọi chống đối Đấng Christ là Vua.
Số phận của vài hài nhi này thật lạ. Trong đời sống ngắn ngủi chúng đã giành danh tiếng bất diệt. Chúng chết vì Đấng Christ mà chúng không hề biết. Những chiên con này bị giết vì Chiên Con đã sống trong khi
Những đóa hoa nhỏ của sự tử đạo,
Những đóa hồng bị cơn lốc xé.
Lời trích ấy, từ Giê-rê-mi 31:16, cần được xem xét ngắn gọn. Nguyên văn còn ít là lời tiên tri hơn cả đoạn trong Ô-sê. Đó là một sự nhân cách hóa đầy tưởng tượng và kỳ vĩ một cách hùng vĩ về người mẹ vĩ đại của ba chi tộc, cựa mình trong mồ, và cất lên tiếng than khóc chói tai của nỗi đau phương đông trên con cái bị đem đi phu tù. Tiếng khóc vô vọng ấy từ ngôi mộ gần Bết-lê-hem được nghe xa đến tận Ra-ma, phía bắc Giê-ru-sa-lem. Ma-thi-ơ nói, một lần nữa, cùng nỗi đau buồn có thể đã được nghe một cách tưởng tượng từ ngôi mộ đã im lặng từ lâu gần hiện trường của bi kịch đáng thương này. Và lần khóc than tổ tiên thứ hai đầy tai ương hơn sự đắng cay của lần than đầu; vì lần này than khóc vụ giết hại thật sự những hài nhi vô tội, và khóc những khốn khổ nhanh chóng tụ lại quanh sự đến của Vua, Đấng đã được chờ đợi từ lâu. Thấy rằng những lời của nhà tiên tri không mô tả một sự thật, mà là một sự nhân cách hóa thi ca để truyền đạt đơn giản ý tưởng về tai ương, điều có thể khiến người mẹ đã chết khóc, từ "ứng nghiệm" hiển nhiên chỉ có thể áp dụng cho chúng theo nghĩa đã được điều chỉnh và hơi co giãn, và được bảo vệ đầy đủ nếu chúng ta nhận ra trong vụ giết những trẻ này một tai ương, dù tự nó nhỏ, nhưng, khi xét về kẻ gây ra nó, một vua soán ngôi của người Do Thái, và về dịp của nó, ước muốn giết Vua do Đức Chúa Trời sai đến, và về những nạn nhân vô tội của nó, và về vị trí của nó là đầu tiên trong loạt bi thảm những cuộc tử đạo vì Đấng Mê-si, nặng trĩu một gánh nặng tai ương quốc gia đau đớn hơn, khi được những mắt khôn ngoan bởi sự chết nhìn thấy, hơn cả cảnh phu tù dường như làm sai lệch những lời hứa của Đức Chúa Trời và niềm hy vọng của nghìn năm.
III. Sự trở về Na-xa-rét, và lời tiên tri được ứng nghiệm trong đó. — Những ai kiên nhẫn chờ đợi sự hướng dẫn, và không nhúc nhích cho đến khi trụ mây di chuyển, không bao giờ thất vọng, cũng không bị bỏ không được hướng dẫn. Giô-sép là mẫu mực của sự đầu phục quên mình, và là tấm gương về phần thưởng của nó. Thiên sứ luôn lại đến với những ai đã một lần vâng lời ngài và tiếp tục chờ đợi. Lần hiện ra thứ ba này được mô tả bằng cùng những lời như lần trước. Sự đến của ngài là sự hiện ra của một sự hiện diện quen thuộc. Mệnh lệnh của ngài bắt đầu bằng sự lặp lại bằng lời của lời triệu tập trước: "Hãy chờ dậy, đem con trẻ và mẹ Ngài, mà đi," rồi chuyển sang một ám chỉ kỳ lạ đến mệnh lệnh cho Môi-se, bước đầu tiên hướng tới cuộc gọi trước đây của con trai Đức Chúa Trời — dân tộc — ra khỏi Ê-díp-tô. "Mọi kẻ tìm giết ngươi đã chết hết" là lời khích lệ Môi-se trở về. "Những kẻ tìm giết con trẻ đã chết" là lời khích lệ Giô-sép. Nó tóm tắt trong một câu sự thất bại của mưu toan đầu tiên, và như một dòng khắc trên bia mộ cho một người còn sống — một lời tiên tri về kết cục của mọi nỗ lực tiếp theo nhằm đè bẹp Đấng Christ và phá hoại công việc Ngài. "Bàn tay hài nhi" đáng sợ mạnh hơn mọi nắm đấm bọc thép, hay những ngón tay cầm bút. Đấng Christ sống và lớn lên; Hê-rốt thối rữa và chết.
Dường như ý định của Giô-sép là trở về Bết-lê-hem. Ông có thể nghĩ Na-xa-rét khó thỏa mãn mệnh lệnh của thiên sứ là đi đến "đất Y-sơ-ra-ên," hay thành của Đa-vít là nhà đúng cho người thừa kế của Đa-vít. Dù sao, sự bối rối của ông kêu cầu Thiên Đàng hướng dẫn; và, lần thứ tư, đường đi của ông được đánh dấu cho ông bằng một giấc chiêm bao, dù qua trung gian của thiên sứ biết đường đến giường ông rất rõ hay không, chúng ta không được cho biết. A-chê-la-u, con trai Hê-rốt, đã nhận Giu-đê trong sự phân chia khi cha chết, là một Hê-rốt nhỏ hơn, tàn ác ngang mà kém tài. Có nhiều an toàn hơn trong sự tối tăm của Na-xa-rét, dưới quyền cai trị ít đẫm máu của An-ti-pa, phần di sản của ông về những thói xấu của cha là dâm dục, chứ không phải hung bạo. Vậy, sau bao lang thang, và với bao kinh nghiệm và suy nghĩ mới lạ, Giô-sép thầm lặng, vững vàng và người mẹ dịu dàng đem người được giao phó huyền bí và bí mật của mình trở về mái nhà xưa khiêm tốn. Ma-thi-ơ dường như không biết đó trước đây là nhà của họ, nhưng tường thuật của ông không mâu thuẫn với Lu-ca.
Ông lại được nhắc về một lời tiên tri, hay có lẽ, đúng hơn, về nhiều lời tiên tri, vì ông dùng số nhiều "các đấng tiên tri," như thể ông đang tóm tắt nội dung của hơn một lời. Những lời ông đưa ra không thấy trong bất kỳ tiên tri nào. Nhưng chúng ta biết rằng gọi một người là "người Na-xa-rét" cũng như gọi ông thấp hèn và bị khinh. Lời chế nhạo của người Pha-ri-si đối với lời kêu gọi rụt rè của Ni-cô-đem bênh vực Đấng Christ, và câu hỏi của Na-tha-na-ên ngây thơ, cho thấy điều ấy. Sự thật rằng Đấng Christ bởi cư trú ở Na-xa-rét đã được biết đến là "người Na-xa-rét," và như vậy chia sẻ sự khinh miệt gắn với mọi người Ga-li-lê, và đặc biệt với dân làng ấy, là một sự tập trung của mọi tối tăm và sỉ nhục trong số phận Ngài. Danh ấy đã bị đóng đinh trên đầu Ngài trên thập tự giá như một sự quy nạp absurdum khinh miệt đối với những tuyên bố của Ngài là Vua của Y-sơ-ra-ên. Lời giải thích này về ý nghĩa của nhà truyền giáo không loại trừ một tham chiếu trong tâm trí ông đến lời tiên tri trong Ê-sai 11:1, nơi Đấng Mê-si được gọi là "chồi" hay đúng hơn, "mầm," từ Hê-bơ-rơ là netzer. Danh Na-xa-rét có lẽ về từ nguyên liên hệ với từ ấy, và có thể đã được đặt cho ngôi làng nhỏ một cách khinh miệt để bày tỏ sự không đáng kể của nó. Ý nghĩa của lời tiên tri là dòng dõi của Đa-vít, Đấng sẽ đến khi nhà Đa-vít ở đáy sâu nhất của tối tăm, như cây chỉ còn gốc, sẽ không xuất hiện trong sự huy hoàng vương giả, hay trong điều kiện cao sang, mà không đáng kể, yếu đuối, và không ra gì. Lời tiên tri như vậy đã được ứng nghiệm trong chính sự thật rằng suốt đời Ngài được biết là "người Na-xa-rét" và sự đồng âm bằng lời giữa danh ấy, "mầm" và từ "người Na-xa-rét" là một cột chỉ đường chỉ về ý nghĩa của nơi ở được chọn cho Ngài. Sự thật đơn thuần về việc cư trú ở đó, và sự khinh miệt do đó, không cạn kiệt những lời tiên tri được tham chiếu. Chúng có thể đã được ứng nghiệm mà không cần sự ứng nghiệm theo chữ và bên ngoài như vậy. Nhưng nó phục vụ, như việc cưỡi lừa theo chữ, và nhiều trường hợp khác trong đời sống Đấng Christ, để dẫn những sự hiểu biết chậm chạp nhận ra rõ hơn rằng Ngài là chủ đề của mọi lời tiên tri, và rằng trong đời sống Ngài điều tầm thường là đầy ý nghĩa và không có gì là ngẫu nhiên.
NGƯỜ HERALD CỦA VUA
"Trong những ngày đó, Giăng Báp-tít đến, giảng đạo trong đồng vắng xứ Giu-đê, 2. mà rằng: Các ngươi hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần. 3. Vì chính người nầy là Đấng mà đấng tiên tri Ê-sai đã nói đến rằng: Có tiếng kêu trong đồng vắng: Hãy dọn đường Chúa, ban bằng các nẻo Ngài. 4. Giăng mặc áo bằng lông lạc đà, thắt lưng bằng da; ăn châu chấu và mật ong rừng. 5. Bấy giờ, dân thành Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, và cả miền chung quanh sông Giô-đanh đều đến cùng người; 6. và khi họ đã xưng tội mình rồi, thì người làm phép báp-têm cho họ dưới sông Giô-đanh. 7. Bởi Giăng thấy nhiều người Pha-ri-si và Sa-đu-sê đến chịu phép báp-têm mình, thì nói với họ rằng: Hỡi dòng dõi rắn lục, ai đã dạy các ngươi tránh khỏi cơn giận ngày sau? 8. Vậy, các ngươi hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn; 9. và đừng tự khoe rằng: Áp-ra-ham là tổ chúng ta; vì ta nói cho các ngươi rằng Đức Chúa Trời có thể khiến những đá nầy sanh ra con cái cho Áp-ra-ham được. 10. Bây giờ cái búa đã để kề rễ cây; vậy hễ cây nào không sanh trái tốt thì sẽ phải đốn và chụm. 11. Về phần ta, ta làm phép báp-têm cho các ngươi bằng nước để ăn năn; song Đấng đến sau ta có quyền phép hơn ta, ta không đáng xách giày Ngài. Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa. 12. Ngài cầm nia trong tay, sẽ làm sạch sân lúa mình, và thâu lúa mì vào kho; nhưng đốt trấu trong lửa chẳng hề tắt." — Ma-thi-ơ 3:1-12.
Phúc Âm Ma-thi-ơ nhấn mạnh là Phúc Âm của vương quốc. Nốt nhạc chủ đạo vang lên trong câu chuyện về các nhà bác học chi phối toàn bộ. Chúng ta đã đứng bên nôi của Vua, và thấy sự tôn kính và nỗi sợ bao quanh nó. Chúng ta đã thấy sự căm ghét của kẻ soán ngôi và sự gìn giữ thiêng liêng. Bây giờ chúng ta nghe tiếng của người herald của Vua. Phần này có thể được xem thuận tiện như gồm hai phần: phần thứ nhất, từ câu 1 đến câu 6, phác thảo chung về con người và công việc của Giăng Báp-tít; phần thứ hai, từ câu 7 đến cuối, tường thuật chi tiết hơn về sự giảng đạo của ông.
I. Chúng ta có một phác thảo về người herald và công việc của ông. Tiếng của lời tiên tri đã im lặng bốn trăm năm. Bây giờ, khi nó lại được nghe, nó vang lên đúng cùng âm điệu như khi nó ngừng. Lời cuối cùng của nó là lời tiên đoán về ngày của Chúa, và về sự đến một lần nữa của Ê-li. Giăng là Ê-li tái hiện. Cùng y phục, cùng sự cô lập, cùng sự không sợ hãi, cùng sức mạnh khắc khổ, gầy gò, cùng năng lực rực lửa của sự quở trách dám râu hùm trước các vua đang cơn thịnh nộ của ý chí mình. Ê-li, A-háp, và Giê-sa-bên có những bản sao trong Giăng, Hê-rốt, và Hê-rô-đia. Những lời cuối của Ma-la-chi, mà Ma-thi-ơ, lạ lùng thay, không trích, là lời giải thích tốt nhất về tính cách và công việc của Giăng Báp-tít. Chân dung của ông được ném lên vải với cùng sự đột ngột gây sửng sốt như Ê-li được giới thiệu. Ma-thi-ơ không ám chỉ gì về mối liên hệ của ông với Đức Chúa Giê-xu, không nói gì về sự sinh hay thời gian dài ẩn mình trong sa mạc của ông. Ông không gợi ý rằng cụm mơ hồ "trong những ngày đó" bao phủ ba mươi năm. Giăng nhảy, như thể, vào đấu trường đã trưởng thành đầy đủ và vũ trang đầy đủ. Công việc của ông được mô tả bằng một từ — "giảng đạo"; từ đó phải loại bỏ mọi liên tưởng hiện đại, vốn đã quá thường khiến nó đồng nghĩa với sự dài dòng tẻ nhạt và những sáo ngữ không răng. Nó nghĩa là rao báo, hay hành động như một herald, và ngụ ý giọng nói cất cao và sứ điệp ngắn gọn, khẩn cấp của người chạy trước xe, và hô: "Vua đến! Vua đến!"
Sứ điệp của ông được tóm tắt trong hai câu, hai hồi kèn: lời kêu gọi ăn năn, và lời rao đánh thức rằng nước thiên đàng đã đến gần. Trong lời kêu gọi trước ông chỉ lặp lại giọng điệu của
lời tiên tri trước đó, khi ông nhấn mạnh sự thay đổi triệt để trong tâm tình và nỗi buồn thật sự vì tội lỗi. Nhưng ở điểm sau, ông tiến xa hơn các vị tiền nhiệm rất nhiều, vì đó là lý do của sự ăn năn. Họ đã thấy khải tượng về vương quốc và về Vua, nhưng chưa thấy gần.' Ông phải vang vọng vào những tai đang ngái ngủ của một thế hệ đã gần như quên mất niềm hy vọng cổ xưa, rằng nó đang ở ngay ngưỡng cửa. Như một mỏm đá đơn độc, nghiêm trang hứng lấy ánh sáng của mặt trời chưa mọc nhưng đang vội vã lên cao, từ lâu trước các thung lũng còn chìm trong bóng tối, Giăng đã rực sáng trên thế hệ của mình, rực rỡ ánh sáng, như một chứng nhân rằng chỉ một khoảnh khắc nữa thôi nó sẽ vọt lên trên đường chân trời phía đông. Nhưng ông thấy đây không phải là tin vui đối với họ. Không có gì đáng chú ý hơn trong lời giảng của ông bằng những sắc thái u ám nhuộm màu sự trông đợi của ông về ngày của Chúa. Ngày của Chúa có ích gì cho các ngươi? Nó là tối tăm chứ không phải sáng láng'; nó sẽ là sự phán xét, vì thế sự ăn năn là sự chuẩn bị.
Ánh sáng và sự tinh khiết của những tư tưởng thuộc linh cao cả chẳng mấy chốc bị lu mờ, như một lớp màng hình thành trên thủy ngân sau một thời gian ngắn tiếp xúc. Những người đương thời với Giăng tưởng rằng vương quốc thiên đàng có nghĩa là những đặc quyền độc chiếm, và sự cai trị của họ trên dân ngoại. Họ gần như đã đánh mất ý nghĩ rằng trước hết nó có nghĩa là sự cai trị của Đức Chúa Trời trên ý chí của họ, và sự hòa hợp của họ với sự vâng phục vui vẻ của thiên đàng. Họ phải bị lay mạnh ra khỏi sự tự mãn và được dạy rằng đồng phục của Vua là sự tinh sạch, và sự chuẩn bị cho sự đến của Ngài là sự ăn năn.
Điểm tiếp theo trong phác thảo này là sự ứng nghiệm lời tiên tri nơi Giăng. Ma-thi-ơ có lẽ đã biết câu trả lời thật cảm động và khiêm nhường của ông trước phái đoàn từ giới chức tôn giáo, vừa tuyên bố thẩm quyền tiên tri vừa từ chối tầm quan trọng cá nhân: Ta là tiếng của người kêu trong đồng vắng.' Lời tiên tri trong ứng dụng nguyên thủy của nó nói về việc dọn một con đường trong sa mạc, cho Đức Giê-hô-va đến để cứu chuộc dân Ngài khỏi cảnh phu tù. Cách Ma-thi-ơ dùng nó, được mọi sách Phúc Âm tán thành, dựa trên nguyên tắc — thiếu nó chúng ta không có manh mối nào về ý nghĩa của Cựu Ước — rằng lịch sử của Y-sơ-ra-ên là lời tiên tri, và sự nô lệ cùng sự giải cứu là hình bóng của cảnh phu tù cay đắng hơn mà Đấng Christ cứu chuộc, và của sự giải cứu vĩ đại hơn mà Ngài thực hiện.
Nhà truyền đạo của chúng ta vẽ một bức tranh sống động về đời sống khổ hạnh của Giăng, đó là một bí quyết, như Chúa chúng ta đã chỉ ra, khiến ông thu hút dân chúng. Con người càng buông mình trong xa hoa tự mãn, càng bị mê hoặc bởi sự từ bỏ mình vì tôn giáo. Một người mặc áo mềm mại' hẳn đã không thu hút đám đông nào. Một giáo sư tôn giáo phải rõ ràng là không vướng bận dục vọng xác thịt và ham mê an nhàn, thì mới lay động được quần chúng. Y phục thô ráp và thức ăn đạm bạc của Giăng không phải do ông khoác lên để gây ấn tượng. Ông không chỉ là kẻ bắt chước các tiên tri xưa, dù ông mặc áo choàng giống Ê-li. Đời khổ hạnh của ông là biểu hiện của tinh thần nghiêm khắc, đơn độc của ông, tách khỏi những thú vui của giác quan, và ngay cả khỏi những rung động êm dịu của tình cảm, vì vương quốc sắp đến luôn rực cháy trước mặt ông, và thời đại dường như với ông đang thối rữa và sẵn sàng cho lửa. Không cần viện đến những kiến thức không liên quan về phái Ét-sê-nơ để giải thích lối sống của ông. Những tư tưởng cháy bỏng trong ông đã đẩy ông vào đồng vắng. Kẻ bị những tư tưởng ấy chiếm hữu không thể đến mà ăn uống,' và hẳn trông như thể có một thế lực ma quỷ nào đó, khác với động cơ thông thường, đang thống trị ông, trong mắt những kẻ bị trói buộc bởi giác quan mà ngạc nhiên.
Điểm cuối cùng trong bản tóm tắt ngắn gọn về công việc của Giăng là sự náo động phổ quát mà nó gây ra. Ông không từ sa mạc bước ra với sứ điệp của mình. Nếu người ta muốn nghe, họ phải đến với ông. Và họ đã đến. Toàn bộ phần phía nam của xứ dường như đổ xô vào đồng vắng. Những hy vọng dân tộc đang ngủ yên bừng tỉnh, nỗi kinh sợ về sự phán xét sắp đến chụp lấy mọi giai cấp. Đã quá lâu kể từ khi một linh hồn rực lửa rải những lời cháy bỏng, và các giáo sư tôn giáo suốt bao thế kỷ chỉ lẩm bẩm những công thức cũ mòn, và chẻ sợi tóc làm tư, đến nỗi được nghe một lần nữa giọng điệu của sự xác tín từ một người thật sự tin mọi lời mình nói, và chính mình rung động với những lẽ thật trang nghiêm mà ông gầm thét, quả là một sự mặc khải. Bất cứ nơi nào một giáo sư tôn giáo tỏ ra có những phẩm chất của Giăng, như Chúa chúng ta đã phân tích trong lời khen ngợi của Ngài — đó là, quyết tâm không lay chuyển, như cột sắt, chứ không như cây sậy bị gió lay động, sự vượt trội rõ rệt trên những tính toán về an nhàn và tiện nghi, một khải tượng trực tiếp về cõi vô hình, và một sứ điệp từ Đức Chúa Trời — đám đông sẽ kéo ra để xem ông; và dù sự nhiệt tình có nông cạn và chóng qua, một cơn co thắt của sự xác tín sẽ lướt qua nhiều lương tâm, và một số sẽ được ông chỉ đến với Vua.
II. Phần thứ hai của đoạn này là tường thuật chi tiết hơn về lời giảng của Giăng, mà Ma-thi-ơ ghi là nói với người Pha-ri-si và Sa-đu-sê. Chúng ta đừng tưởng rằng có lúc nào Giăng có một hội chúng chỉ toàn những người như thế; cũng đừng tưởng những lời này chỉ nói với họ. Điều được nhấn mạnh là sự kiện trong đám đông có nhiều người thuộc cả hai phe, những nhà quý tộc tôn giáo đại diện cho hai khuynh hướng tư tưởng đối nghịch gay gắt, và mỗi bên đều khó bị tiên tri thu hút. Những kẻ tự công chính câu nệ đã biến tôn giáo thành một mớ hỗn độn những điều răn nhỏ nhặt, và những nhân vật rất thượng lưu, những người đánh giá cao những điều tốt đẹp của đời này, quá khai sáng để tin nhiều vào bất cứ điều gì, và quá an nhàn để nhiệt thành, không phải là chất liệu đầy hy vọng. Nếu họ bị cuốn vào dòng chảy, hẳn dòng chảy phải mạnh lắm. Những đại diện của các giai cấp cao nhất và lạnh lùng nhất của dân tộc đã nhận những lời đỏ rực y hệt như đám đông bình dân. Lu-ca cho chúng ta biết những lời đầu tiên trong bản tóm tắt này được nói với dân chúng. Cả hai cách trình bày đều đúng. Mọi người đều được đối xử như nhau. Đáng lẽ phải thế, và sẽ luôn thế, nếu một tiên tri thật phải nói với họ. Lời chào của Giăng cực kỳ thô lỗ và cộc cằn. Những lời mật ngọt không phải sở trường của ông; ông đã không sống trong sa mạc bao năm ấy, và trò chuyện với Đức Chúa Trời và với lòng mình, mà không học được rằng công việc của ông là đánh mạnh vào lương tâm, và xé toạc những chiếc mặt nạ che giấu con người khỏi chính họ. Toàn bộ tinh thần của các tiên tri xưa đã sống lại trong lời nói thẳng thừng, gần như dữ dội của ông với những nhân vật rất uyên bác, sùng đạo và danh giá ấy. Ê-sai thời ông đã gọi những tiền bối của họ là kẻ cai trị Sô-đôm'; Giăng không hề mắng mỏ khi gọi thính giả của mình là hỡi dòng dõi rắn lục' mà là buộc tội họ về sự bại hoại đạo đức và tính chất bò sát trần tục.
Bản tóm tắt lời giảng của ông giống như một chuỗi tia chớp liên tiếp. Chúng ta chỉ có thể ghi nhận bằng một hai lời mỗi tia chớp khi nó lóe lên và đánh xuống. Điều đáng chú ý trong sự dạy dỗ của ông là, trong tay ông, niềm hy vọng lớn của Y-sơ-ra-ên trở thành một sứ điệp kinh hoàng, lời công bố về vương quốc sắp đến chuyển thành lời tố cáo cơn thạnh nộ sắp đến,' được trình bày với một kho hình ảnh vô cùng phong phú như cái rìu đặt kề gốc cây, cái nia sảy lúa mì khỏi trấu, ngọn lửa thiêu hủy. Cơn thạnh nộ ấy không thể tách rời khỏi sự đến của Vua; vì triều đại công chính của Ngài nhất thiết có nghĩa là sự trừng phạt sự bất chính. Tất cả các tiên tri xưa đều đã nói thế, và Giăng chỉ tiếp nối lời chứng của họ. Đấng Christ cũng đã nói thế. Chưa bao giờ có những lời cảnh báo khủng khiếp hơn về sự phán xét chắc chắn của điều ác vốn gắn liền với công việc đầy thương xót của Ngài, hơn những lời rơi từ đôi môi mà ân điển đã đổ vào. Ngày nay chúng ta cần một sự phân biệt rõ ràng hơn về lẽ thật đã rực cháy trước mắt Giăng, rằng lời công bố đầy đủ về vương quốc thiên đàng phải bao gồm sự dạy dỗ rõ ràng về cơn thạnh nộ sắp đến.'
Tiếp theo là đòi hỏi khẩn thiết về sự cải cách đời sống như dấu hiệu của sự ăn năn thật. Lời khuyên của Giăng không chạm đến nền tảng sâu nhất của sự ăn năn vốn được đặt trong tình yêu làm mềm lòng của Đức Chúa Trời bày tỏ qua sự hy sinh của Con Ngài, mà hoàn toàn dựa trên sự chắc chắn của sự phán xét. Ở điểm này, nó chưa đầy đủ; nhưng đòi hỏi về đời sống công chính như phép thử duy nhất của cảm xúc tôn giáo thì hoàn toàn thuộc về Cơ Đốc giáo, và cần thiết cho thế hệ này cũng như chưa bao giờ cần. Mọi nhà giảng đạo và những người quan tâm đến các cuộc phấn hưng' đều nên học một bài học, và trong khi noi theo Giăng tìm cách đánh thức những lương tâm trì độn bằng những sự kinh khiếp vốn là một phần của Phúc Âm, đừng quên đòi hỏi không chỉ một sự ăn năn cảm tính, mà những bông trái vững chắc vốn là bảo chứng duy nhất cho giá trị của cảm xúc ấy.
Tia chớp tiếp theo đánh vào tòa nhà cao ngất của sự tự tin vào dòng dõi. Giăng biết rằng mọi người trong đám đông đang nghe đều tin rằng sự sinh ra của mình bảo đảm cho mình niềm vui và quyền thống trị khi Đấng Mê-si-a đến. Vì thế ông giật phăng tấm khiên mà những mũi tên sắc bén nhất của ông bị chặn lại. Hẳn đã có một tiếng xì xào phản đối giận dữ đón lấy sự phủ nhận khinh miệt, táo bạo của ông về đặc quyền mà họ tin cậy! Những viên sỏi trên bãi sông Giô-đanh, hay những tảng đá rời rạc nằm rải rác khắp sa mạc, cũng có thể được làm thành con cháu Áp-ra-ham tốt như họ. Một thoáng nhìn về sự chuyển giao vương quốc cho dân ngoại bị khinh miệt đã lướt qua khải tượng của ông. Và trong những lời có tầm xa ấy ẩn chứa sự báo trước không chỉ về sự hủy diệt mọi tính độc chiếm của người Do Thái, mà còn về những phép lạ làm sống lại sẽ được thực hiện trên những tấm lòng chai đá ngoài vòng của nó.
Một lần nữa với một hình ảnh mới, sự khởi đầu tức thì của sự phán xét được công bố, và các nguyên tắc cùng kết quả của nó được tuyên bố. Lưỡi rìu sắc bén nằm kề rễ cây, sẵn sàng được nhấc lên và bổ vào vỏ cây. Con mắt của người tiều phu đang nhìn khắp rừng; ông đánh dấu bằng đường đỏ định mệnh những cây vô dụng, và lập tức những nhát bổ vung xuống, gỗ được chở đi để đốt. Cây là con người. Sự phán xét là sự phán xét cá nhân từng người, và bao trùm tất cả. Không gì ngoài sự công chính thật trong đời sống mới đứng vững. Mọi thứ khác sẽ bị hủy diệt.
Sự đến của vương quốc hàm ý sự đến của Vua. Giăng biết rằng Vua là một con người, và Ngài đang ở ngay cửa. Vì thế bài giảng của ông đạt đến cao trào trong lời công bố vang dội về sự đến của Ngài. Đặc điểm đáng chú ý đầu tiên trong đó là sự khiêm nhường tuyệt đối của vị tiên tri dạn dĩ trước Đấng Chủ Tể còn ẩn giấu. Mọi sức mạnh rực lửa, sự khinh miệt và giận dữ công chính, lòng dũng cảm không nao núng, đều tan thành sự phục tùng nhu mì. Ông biết giới hạn quyền năng của mình, và vui vẻ nhìn nhận sự vượt trội vô hạn của Đấng sắp đến. Ông không bao giờ rời khỏi thái độ thấp hèn ấy. Ngay cả khi các môn đồ cố khơi dậy trong ông lòng ghen tị thấp hèn vì bị Đấng Christ vượt qua — Đấng mà, như họ gợi ý, sự công nhận đầu tiên là nhờ ông — tất cả những gì sự từ bỏ mình bất động của ông muốn đáp lại chỉ là: Ngài phải dấy lên, còn ta phải hạ xuống.' Ông vui mừng được mờ đi trong ánh sáng của Mặt Trời mà ông yêu mến.' Thật là một kho tàng cảm xúc dồn nén và tình yêu khiêm nhường biết bao trong những lời thật cảm động từ môi của vị khổ tu cô độc, người mà chưa bao giờ niềm vui gia đình làm vui: Ai có vợ mới thì người ấy là chàng rể. . . . Sự vui mừng của ta đã được trọn vẹn'!
Cũng hãy để ý quan niệm cao cả về các ân tứ của Vua. Giăng biết rằng phép báp-têm của ông, như nước mà ông dìm mình vào, thì lạnh lẽo, và không thể ban sự sống. Nó tượng trưng, chứ không thực hiện, sự tẩy sạch, cũng như lời giảng về sự công chính của ông không thể tạo ra sự công chính. Nhưng Vua sẽ đến, mang theo ân tứ của một Thánh Linh đầy quyền năng, Đấng với năng lực nhanh nhẹn, biến vật chất chết thành giống như chính Ngài, đốt cháy những vết nhơ khỏi tính cách, và làm tan chảy những tấm lòng lạnh lẽo thành hơi ấm rạng rỡ, sẽ làm mọi điều mà phép báp-têm nghèo nàn, lạnh lẽo, bề ngoài của ông chỉ phác họa. Hình thức và thực chất của lời hứa vĩ đại này tổng hợp nhiều lời phán trong Cựu Ước. Từ xưa, lửa đã là biểu tượng của bản tính thần thánh, không chỉ, hay chủ yếu, như sự hủy diệt, mà đúng hơn như sự ban sự sống, tẩy sạch, làm vui, làm sinh sôi, biến đổi. Từ xưa, lời hứa về một Thánh Linh thần thánh đổ ra trên mọi xác thịt đã gắn liền với vương quốc của Đấng Mê-si-a; và Giăng chỉ lặp lại tiếng nói đồng nhất của lời tiên tri, cũng như ông báo trước ân tứ tột đỉnh của Phúc Âm, trong lời nói này.
Hơn nữa, hãy để ý lời tiên tri mới về sự phán xét. Có điều gì rất trang nghiêm trong điệp khúc nghiêm khắc ở cuối mỗi câu trong ba câu liên tiếp, — với lửa.' Câu đầu và câu thứ ba nói về ngọn lửa hủy diệt; câu thứ hai, về Thánh Linh tẩy sạch. Nhưng ngọn lửa hủy diệt không tách rời khỏi ngọn lửa thanh tẩy. Và chính ngọn lửa thần thánh ấy, nếu được đón nhận và vâng phục, sẽ thanh tẩy, còn nếu bị khước từ và khinh miệt, sẽ thiêu đốt. Sự đơn sơ mộc mạc của các hình ảnh về người nông phu với cái xẻng sảy lúa, sân đạp lúa phơi trước mọi ngọn gió, lúa mì được cất vào kho, trấu nhẹ, chết, vô dụng, và ngọn lửa dữ dội ở một góc cánh đồng mùa thu nơi nó bị đốt cháy hoàn toàn — không cần bình luận. Chúng chẳng thêm gì ngoài một bức tranh sinh động khác cho những tư tưởng đã đề cập. Nhưng câu hỏi nảy sinh về toàn bộ sự trình bày sự phán xét ở đây: Nó có nhìn xa hơn thế gian hiện tại không? Tôi không thấy lý do nào để cho rằng Giăng đang nói về bất cứ điều gì khác ngoài sự sàng sảy và hủy diệt sẽ đi kèm sự đến của vương quốc được trông đợi trên đất. Những nguyên tắc ông đặt ra, chắc chắn, đúng cho cả hai thế giới; nhưng việc áp dụng chúng mà sứ mạng tiên tri của ông bao hàm, nằm ở phía bên này của nấm mồ.
Hơn nữa, hãy để ý những giới hạn trong sự hiểu biết của Giăng về Vua. Lời tiên tri của ông hợp nhất, như đồng thời, những sự kiện mà trên thực tế cách xa nhau — sự đến của Đấng Christ, và những sự phán xét Ngài thi hành, dù trên Y-sơ-ra-ên hay trong ngày vĩ đại cuối cùng của Chúa.' Trong lời tiên tri không có phối cảnh. Tương lai bị rút ngắn, và những vực thẳm của các thế kỷ bị bỏ qua, như khi đứng trên đồng bằng, chúng ta thấy nó như liên tục, dù thực ra nó có thể bị chia cắt bởi những khe núi sâu. Ông không biết thời kỳ nào' mà Thánh Linh trong ông muốn chỉ.' Chắc chắn những trông đợi của ông là đúng, ở chỗ sự đến của Đấng Christ thật sự sàng sảy và phân rẽ, và là sự dấy lên và ngã xuống của nhiều người; nhưng nó không đi kèm những dấu hiệu như Giăng suy luận. Do đó chúng ta có thể hiểu những nghi ngờ của ông khi ở trong tù, và học rằng một tiên tri thường nhầm lẫn về ý nghĩa sứ điệp của mình.
Một lần nữa, trong khi ở đây chúng ta có một lời tiên tri rõ ràng về Thánh Linh như Đấng được Đấng Christ ban cho, chúng ta không tìm thấy gợi ý nào về công việc của Ngài như của lễ chuộc tội, qua đó tội lỗi mà không sự ăn năn nào và không phép báp-têm bề ngoài nào chạm tới được lấy đi. Sách Phúc Âm Giăng cho chúng ta những lời sau này của Báp-tít, qua đó chúng ta biết rằng ông đã tiến xa hơn điểm mà ông đứng ở đây. Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi,' là sứ điệp của ông sau phép báp-têm của Đấng Christ. Đó là tiếng nói cuối cùng, cao nhất của lời tiên tri. Lời công bố về một vương quốc thiên đàng, về một Vua đầy quyền năng và công chính, mà sự đến của Ngài nhóm lên một ngọn lửa phán xét, và một ngọn lửa phước hạnh của sự thanh tẩy, mà mọi người đều phải bị dìm vào một trong hai — chứa đựng những yếu tố kinh hoàng, cũng như hy vọng. Nó cần được hoàn tất bằng lời sau này ấy.
Khi Giăng giơ ngón tay trỏ ra, và bằng giọng đầy kinh sợ bảo thính giả của mình nhìn Chúa Giê-xu đang đến với ông, lời tiên tri đã hoàn thành công việc của nó. Lời hứa đã dần được tập trung vào dân tộc, chi phái, nhà, và giờ đây rơi xuống trên một con người. Chim bồ câu thu hẹp vòng bay lượn cho đến khi đậu trên đầu Ngài. Mục tiêu cũng đã đạt được, trong lời tuyên bố rõ ràng về công việc của Đấng Mê-si-a. Ngài là Vua, Đấng Ban Thánh Linh, Đấng Phán Xét, nhưng trước hết Ngài là Của Lễ chuộc tội lỗi của thế gian. Vì thế người được ban cho thốt ra lời vĩ đại ấy là một tiên tri, và hơn cả tiên tri; và khi đã nói ra, ông không còn gì để làm ngoài việc hạ mình xuống. Ông giống như làn gió trước bình minh, nổi lên như kêu rằng: Rạng đông! rạng đông!' rồi tắt dần.
PHÉP BÁP-TÊM TRONG LỬA
Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa.' — MA-THI-Ơ iii. 11.
Không có hình ảnh nào đáng thương hơn trong Kinh Thánh bằng hình ảnh của vị tiền hô của Chúa chúng ta. Cô độc và khổ hạnh, được giao phó để chiến đấu chống lại mọi trật tự xã hội mà ông là một phần, thấy nhiều môn đồ của mình bỏ ông theo một chủ khác; rồi đổi đồng vắng tự do lấy xà lim ngục tù, và bị dằn vặt bởi những nghi ngờ bệnh hoạn; cuối cùng bị sát hại như nạn nhân của lòng thù hận của một người đàn bà trụy lạc và ý thức danh dự lệch lạc của một người đàn ông trụy lạc: quả thật ông đã phải mang gánh nặng của Chúa.' Nhưng có lẽ đáng thương nhất là sự kết hợp trong tính cách của ông giữa sức mạnh gầy guộc và sự khiêm nhường tuyệt đối. Ông đối diện với những người mà ông phải quở trách sao, mà rồi trong chốc lát, ánh mắt rực lửa lại cúi xuống trong sự tự hạ thấp nhất trước Đấng đến sau ta'! Thật chân thật biết bao, giữa bao cám dỗ, ông trung thành với lời tự mô tả của mình: Ta là một tiếng kêu' — không hơn. Cánh tay gân guốc của ông luôn chỉ về Chiên Con của Đức Chúa Trời.' Rất ít người được biết rõ giới hạn của mình như thế, và càng ít hơn — và đó là những người ở rất gần Đức Chúa Trời — an phận trong giới hạn ấy, và vui vẻ chấp nhận những vinh quang ngày càng rạng rỡ của Đấng mà lòng tự trọng và tham vọng hẳn đã xui coi là đối thủ và kẻ thù.
Những lời trước mặt chúng ta vừa cho thấy quan niệm cao cả của Giăng về giá trị công việc của mình, vừa cho thấy ý thức khiêm nhường của ông về sự vô giá trị của nó so với công việc của Đấng Christ. Ta thật làm phép báp-têm cho các ngươi bằng nước, nhưng Ngài bằng lửa.' Như sự khác biệt giữa hai nguyên tố, cũng vậy là sự khác biệt giữa chức vụ của Ngài và của ta — một bên thực hiện sự tẩy sạch bề ngoài, bên kia là một quyền năng thấm sâu bên trong, sẽ dò xét con người thấu đáo, và khi đốt cháy, sẽ luyện sạch cặn bã và nhơ nhớp. Bản văn nằm giữa một sự trình bày ba phần về công việc của Chúa chúng ta trong mối liên hệ với công việc của ông, mỗi phần đều kết thúc bằng điệp khúc: ngọn lửa.' Nhưng ba ngọn lửa này không có cùng hiệu quả. Ngọn đầu và ngọn cuối hủy diệt, ngọn giữa tẩy sạch. Đây là những lời đe dọa, nhưng kia hoàn toàn là lời hứa. Có một ngọn lửa thiêu đốt cây cằn cỗi và trấu nhẹ bị gió của nia Ngài cuốn khỏi sân đạp lúa; nhưng cũng có một ngọn lửa, như hơi ấm dễ chịu trong nhà kính, khiến ngay cả cây cằn cỗi cũng rực rỡ hoa và cành trĩu những trái quý. Sự đến của Ngài có thể nhóm lên ngọn lửa hủy diệt, nhưng mục đích thương xót của nó là dìm chúng ta vào phép báp-têm lửa của Đức Thánh Linh, mà kết quả là sự tẩy sạch và sự sống. Nhìn vào những lời trước mặt chúng ta, chúng dẫn chúng ta nghĩ về biểu tượng ấy của Thánh Linh Đức Chúa Trời, về Đấng Christ như Đấng ban Ngài, và về những hiệu quả của Ngài trên chúng ta. Tôi mạn phép đưa ra vài suy ngẫm về mỗi điểm này.
I. Đức Thánh Linh là lửa.
Hầu như không cần dành thời gian minh họa lẽ thật ấy, nếu không có sự hiểu lầm kỳ lạ về những lời trong bản văn của chúng ta mà tôi tin là không hiếm. Đôi khi người ta đọc chúng như thể phần đầu nói về những người tin Đấng Christ, và do đó nhận được phước hạnh của năng lực thánh hóa của Ngài, trong khi những lời sau, ngược lại, là lời đe dọa chống lại kẻ không tin. Giờ đây, dù ý nghĩa của biểu tượng trong các mệnh đề trước và sau có thể là gì, nó chỉ có thể có một ý nghĩa trong chính bản văn của chúng ta — và đó là, ảnh hưởng thanh tẩy của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh không phải là một điều và phép báp-têm bằng lửa là điều khác, mà điều trước là thực tại mà điều sau là biểu tượng.
Có lẽ đáng để dừng lại một chút về sức mạnh của biểu tượng, vốn thường bị hiểu lầm. Lửa, trên khắp thế giới đã được coi là đại diện cho năng lực thần thánh. Ngay cả trong ngoại giáo, bên cạnh sự thờ phượng ánh sáng là sự thờ phượng lửa. Ngay cả sự thờ phượng Mô-lóc tàn ác, với mọi điều gớm ghiếc, cũng dựa trên ý niệm rằng quyền năng nhanh nhẹn và ánh đỏ rực của lửa là biểu tượng của những thuộc tính vinh hiển. Dù tư tưởng ấy bị u ám và méo mó, bị hiểu sai và thực hiện một cách hung bạo trong nghi lễ, nó vẫn là một tư tưởng đúng. Và Kinh Thánh ngay từ đầu đã dùng nó. Sẽ quá dài nếu liệt kê những trường hợp có thể dẫn ra. Nhưng chúng ta có thể trích vài trường hợp. Khi giao ước được lập giữa Đức Chúa Trời và Áp-ra-ham, trên đó mọi sự mặc khải sau này đặt nền, sự hiện diện thần thánh được biểu thị bằng một lò lửa khói nghi ngút, và một ngọn đèn lửa đi qua giữa các mảnh của của lễ đã chia đôi. Khi sự mặc khải vĩ đại về danh Đức Chúa Trời được ban cho Môi-se, dọn đường cho sự giải cứu vĩ đại khỏi Ai Cập, dấu hiệu của nó là một bụi gai — một trong nhiều bụi rải rác khắp sa mạc — cháy mà không tàn. Chắc chắn cách giải thích thông thường, thấy trong ngọn lửa bất diệt ấy một biểu tượng của Y-sơ-ra-ên không bị hủy diệt trong lò lửa của cảnh nô lệ, kém tự nhiên hơn cách thấy trong nó một dấu hiệu có cùng mục đích và cùng ý nghĩa như những lời sâu sắc: Ta là Đấng Tự Hữu.' Danh, sự mặc khải đích thực, đi kèm với dấu hiệu bày tỏ bằng hình ảnh chính lẽ thật ấy — quyền năng không mệt mỏi, sự sống không suy tàn của Đức Chúa Trời tự hữu vĩ đại, Đấng muốn và không đổi, Đấng hành động và không mỏi mệt, Đấng ban cho mà không nghèo đi, Đấng đầy dẫy vũ trụ mà chính Ngài không đổi, Đấng cháy mà không bị thiêu — Ta là Đấng Tự Hữu.' Hơn nữa, chúng ta nhớ rằng đối với Y-sơ-ra-ên, lời cam kết và ấn chứng thiêng liêng của sự bảo vệ và dẫn dắt của Đức Chúa Trời là cây trụ mà, dưới ánh sáng gay gắt của mặt trời giữa trưa, trông như chỉ là một cột khói chập chờn, nhưng khi màn đêm buông xuống, rực sáng ở lõi và cháy rực khắp trại đang ngủ, một đội canh lửa. Ai trong chúng ta,' tiên tri nói, sẽ ở với những ngọn lửa đời đời?' Câu trả lời song song với lời mô tả trong một Thi Thiên đáp lại câu hỏi: Hỡi Chúa, ai sẽ ở trong đền tạm Ngài?' Từ sự song song ấy, cũng như từ toàn bộ giọng điệu của đoạn văn, kết luận không thể tránh được là đối với Ê-sai, những ngọn lửa đời đời' là một tên gọi tượng trưng của Đức Chúa Trời. Và, bỏ qua mọi tham chiếu khác, chúng ta nhớ rằng chính Chúa chúng ta đã dùng cùng biểu tượng ấy, như Giăng, với ý nghĩa rõ ràng là giống nhau, khi, khao khát sự hoàn thành công việc của Ngài, Ngài phán: Ta đã đến để đem lửa xuống đất — ước gì nó đã cháy lên rồi!' Ngày Lễ Ngũ Tuần dạy cùng bài học ấy bằng những lưỡi lửa; và vị Tiên Kiến ở Bát-mô thấy, cháy trước ngai, bảy ngọn đèn lửa là bảy Thần của Đức Chúa Trời.'
Như vậy, có một chuỗi biểu tượng liên tục theo đó một khía cạnh nào đó của bản tính thần thánh, và đặc biệt của Thánh Linh Đức Chúa Trời, được trình bày cho chúng ta bằng lửa. Câu hỏi đặt ra là — khía cạnh ấy là gì? Để trả lời, tôi xin nhắc rằng các thuộc tính và chức vụ của Thánh Linh Đức Chúa Trời không bao giờ trong Kinh Thánh được trình bày là có tính hủy diệt, và chỉ mang tính trừng phạt, ở chỗ những sự cáo trách về tội lỗi mà Ngài tác động trong lòng có thể được coi là sự trừng phạt. Lửa của Thánh Linh Đức Chúa Trời, trong mọi trường hợp, không phải là một năng lực thạnh nộ, gây đau đớn và sự chết, mà là một quyền năng toàn năng đầy thương xót, mang lại ánh sáng, niềm vui và bình an. Thánh Linh là lửa ấy là một Thánh Linh ban sự sống. Vì thế biểu tượng, trong tham chiếu đặc biệt trong bản văn, không có gì kinh khiếp hay hủy diệt mà đầy hy vọng và rực rỡ lời hứa.
Ngay cả trong ứng dụng tổng quát hơn cho bản tính thần thánh, điều ấy phần lớn cũng đúng. Ấn tượng thông thường thì ngược lại. Cách giải thích mà hầu hết độc giả vô thức gán cho những đoạn Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời như ngọn lửa cháy, là cơn thạnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó. Tôi còn lâu mới phủ nhận rằng khía cạnh trừng phạt và hủy diệt của tính cách thần thánh có trong biểu tượng, nhưng chắc chắn đó không phải là ý nghĩa độc nhất, cũng không dường như là ý nghĩa chính của nó. Biểu tượng được dùng đi dùng lại, trong những liên hệ mà nó phải chủ yếu có nghĩa là khía cạnh phước hạnh và vui mừng của danh Đức Chúa Trời đối với con người. Chắc chắn một phần của sự tốt đẹp của biểu tượng là trong nó có sức mạnh kép này — vì như thế nó càng thích hợp để bày tỏ Đấng mà, bởi chính những thuộc tính ấy, là sự sống của những ai yêu mến Ngài và là sự chết của những ai quay khỏi Ngài. Nhưng dù đúng là khía cạnh sáng và khía cạnh đáng sợ của danh ấy tự chúng là một, và sự khác biệt của chúng phát sinh từ sự khác biệt của những con mắt nhìn ngắm chúng, chúng ta vẫn có lý, tôi nghĩ, khi nói rằng biểu tượng lửa này chủ yếu nhìn về khía cạnh trước chứ không phải khía cạnh sau. Những ý tưởng chính trong nó dường như là năng lực nhanh nhẹn và quyền năng thấm sâu, vốn tẩy sạch và biến đổi. Đó là lửa như nguồn của ánh sáng và hơi nóng; đó là lửa, không phải như thiêu đốt những gì nó chụp lấy thành tro, mà đúng hơn như nắm lấy vật chất lạnh lẽo đã chết, khiến nó lấp lánh và rực cháy, và biến nó thành giống như sự rực rỡ nhảy múa của chính nó; đó là lửa như vọt lên trời, và nâng những hạt bụi trần gian trong những ngọn tháp bắn lên của nó; đó là lửa, như vật ít thô kệch nhất trong những vật hữu hình; — nói tóm lại, đó là lửa như sự sống, chứ không như sự chết, là biểu tượng của Đức Chúa Trời. Nó nói về sức mạnh của quyền năng biến đổi của Ngài, ảnh hưởng làm tan chảy, tẩy sạch, ban sự sống của ân điển Ngài ban, hơi ấm của tình yêu chiến thắng của Ngài. Quả thật nó có mặt dưới của sự phán xét, trừng phạt và hủy diệt có thể xảy ra, nhưng nó có bộ mặt của phước hạnh, của sự ban sự sống, của quyền năng thánh hóa. Và vì thế Báp-tít đã rao tin vui khi nói: Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa.'
II. Đấng Christ dìm chúng ta vào ngọn lửa thần thánh này.
Tôi cho rằng hầu như không ai phủ nhận rằng bản dịch của chúng ta làm yếu sức mạnh lời của Giăng khi dịch bằng nước, bằng Đức Thánh Linh,' thay vì trong nước, trong Đức Thánh Linh.' Một trong những nhà chú giải gần đây chính xác nhất, [2] chẳng hạn, trong nhận xét về câu này, nói rằng giới từ ở đây phải được hiểu phù hợp với ý niệm về phép báp-têm là sự dìm mình, không phải như diễn tả công cụ mà, mà có nghĩa là "trong," diễn tả nguyên tố mà sự dìm mình diễn ra trong đó.' Tôi nghĩ rất ít người ngần ngại đồng ý với lời phát biểu ấy. Nếu nó đúng, ý tưởng vĩ đại nào được truyền đạt bởi ẩn dụ về sự tiếp xúc trọn vẹn với Thánh Linh Đức Chúa Trời mà chúng ta được đưa vào! Nó trình bày toàn bộ con người chúng ta như ngập tràn quyền năng biến đổi ấy! Nhưng ngoài sự mãnh liệt được truyền vào lời hứa bởi hình ảnh ấy, còn có một vấn đề quan trọng khác được đặt rõ ràng trước chúng ta bởi những lời ấy, đó là vai trò cá nhân của Đấng Christ trong việc thực hiện sự thấm đẫm sự lạnh lẽo của con người bằng lửa từ Đức Chúa Trời. Lời chứng này của Giăng hoàn toàn phù hợp với những tuyên bố của Đấng Christ về chính Ngài, và với toàn bộ ý nghĩa của Kinh Thánh về chủ đề này. Ngài là Chúa của Thánh Linh. Ngài đến để rải lửa ấy trên đất. Ngài mang ân tứ đỏ rực từ trời đến cho người phàm, mang nó trong cây sậy dập của nhân tính Ngài; và, theo đuổi ý định thương xót của Ngài, Ngài bị trói buộc và chịu khổ vì chúng ta, nhưng, cuối cùng được tháo khỏi những dây trói mà Ngài không thể nào bị giữ, và được tay hữu của Đức Chúa Trời tôn cao, Ngài đã đổ Thánh Linh này ra.' Công việc vĩ đại của Ngài mở đường cho quyền năng ban sự sống của Thánh Linh ngự như một nguyên tắc thường trú, chứ không như một ân tứ thỉnh thoảng, giữa loài người, thánh hóa tính cách của họ từ nền tảng, chứ không chỉ, như xưa, ban những quyền năng đặc biệt cho những chức năng đặc biệt. Ngài tuyên bố sai Đấng Yên Ủi đến với chúng ta. Chúng ta biết rất ít về những chủ đề cao cả như thế, nhưng chúng ta có thể thấy rõ rằng, trong khi có thể có nhiều lý do khác khiến sự ban đầy đủ Thánh Linh Đức Chúa Trời phải đi trước bằng ân tứ của Đấng Christ, một lý do hẳn là mức độ cảm hứng cá nhân và chủ quan thay đổi tùy theo lượng mặc khải khách quan. Lẽ thật được mặc khải là điều kiện và công cụ cho công việc của Thánh Linh. Gươm của Thánh Linh càng sắc, quyền năng của Ngài càng mạnh. Do đó, chỉ khi sự mặc khải về Đức Chúa Trời được hoàn tất bởi sứ điệp của Con Ngài, sự sống, sự chết, sự phục sinh và sự thăng thiên của Ngài, ân tứ đầy đủ, thường hằng của Thánh Linh mới có thể thực hiện, không phải để tạo ra những mặc khải mới, mà để mở ra mọi điều ẩn trong Lời đã phán một lần đủ cả, trong Đấng mà toàn bộ danh Đức Chúa Trời được chứa đựng.
Dù sao, điều chính yếu đối với chúng ta, hỡi các bạn thân mến, là điều này — Đấng Christ ban Thánh Linh. Trong và bởi Chúa Giê-xu, bạn và tôi được đưa vào sự tiếp xúc thật với ngọn lửa tẩy sạch này. Không có công việc của Ngài, nó hẳn đã không bao giờ cháy trên đất; không có đức tin của chúng ta nơi công việc của Ngài, nó sẽ không bao giờ thanh tẩy linh hồn chúng ta. Thánh Linh Đức Chúa Trời không đồng nghĩa với ảnh hưởng đạo đức mà các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo tác động trên những người tin chúng; nhưng những nguyên tắc này, những lẽ thật được mặc khải trong Chúa Giê-xu Christ, là phương tiện mà Thánh Linh thực hiện công việc cao quý nhất của Ngài. Sự chấp nhận của chúng ta đối với những lẽ thật này, đức tin của chúng ta nơi Đấng mà những lẽ thật này mặc khải, là tuyệt đối thiết yếu cho việc chúng ta sở hữu quyền năng tẩy sạch ấy. Lời hứa là về Thánh Linh mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận.' Nếu chúng ta không có đức tin nơi Chúa Giê-xu, thì dù chúng ta tưởng tượng rằng ân tứ của Đức Chúa Trời có thể thuộc về chúng ta bằng những phương tiện khác, câu trả lời nghiêm khắc vẫn đến với những ảo tưởng thân yêu và những nỗ lực lầm lạc của chúng ta: Ngươi chẳng có phần cũng chẳng có phần trong việc này.' Ôi! những ai đang tìm kiếm sự nâng cao thuộc linh, sự khai sáng trí tuệ, ngọn lửa của lòng nhiệt thành cao quý, sự dâng mình của những tấm lòng tinh sạch, ở bất cứ nơi nào khác ngoài Đấng Christ, Chúa các bạn, các bạn há không lắng nghe tiếng nói uy nghiêm mà khiêm nhường, hòa quyện trong âm điệu sự quở trách nghiêm trang mà yêu thương, lòng thương xót dịu dàng, sự ngạc nhiên và buồn rầu trước sự mù lòa của chúng ta, lời nài xin tha thiết, và thẩm quyền thần thánh — Nếu ngươi biết ân tứ của Đức Chúa Trời, và ai là Đấng nói với ngươi, ngươi hẳn đã xin Ngài, và Ngài hẳn đã cho ngươi nước sống'?
Đây chúng ta lạnh lẽo, nhơ nhớp, tối tăm, đã chết: kia là ngọn lửa của Đức Chúa Trời có thể tẩy sạch, soi sáng, ban sự sống. Làm sao sự tiếp xúc thật được thực hiện giữa nhu cầu lớn của chúng ta và năng lực đầy đủ của Ngài? Một tiếng nói mang câu trả lời cho mọi linh hồn Cơ Đốc: Ta sẽ sai Đấng Yên Ủi đến.' Hỡi anh em, chúng ta hãy bám chặt Ngài, và trong đức tin khiêm nhường xin Ngài dìm chúng ta vào dòng sông lửa ấy, mà dù là lửa, vẫn là một sông nước sự sống chảy ra từ ngai của Đức Chúa Trời và Chiên Con. Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi trong Đức Thánh Linh và trong lửa.'
III. Phép báp-têm lửa ấy làm sống lại và tẩy sạch.
Trong tâm trí Giăng, sự khác biệt giữa hai phép báp-têm, của ông và của Đấng Christ, diễn tả chính xác sự khác biệt giữa hai chức vụ và những hiệu quả của chúng. Như đã được nói thật và đẹp đẽ, ông ý thức về điều gì lạnh lẽo và tiêu cực' trong sự dạy dỗ của mình, mà nước trong phép báp-têm của ông là hình ảnh thích hợp. Sứ điệp của ông là thần thánh và chân thật, nhưng nó cứng rắn: Hãy ăn năn, hãy làm điều các ngươi phải làm, hãy chờ đợi Vương Quốc và Vua của nó.' Và khi mệnh lệnh của ông đã được vâng theo, các môn đồ của ông lên khỏi sông Giô-đanh, tốt nhất cũng chỉ được tẩy sạch bề ngoài, và cần quá trình đã khởi sự trong họ được hoàn tất bởi những quyền năng mạnh mẽ hơn bất cứ quyền năng nào sứ điệp của ông có. Họ cần hơn cả sự rửa sạch bề ngoài ấy — họ cần một sự tẩy sạch bên trong; họ cần hơn cả lời giảng về sự ăn năn và đạo đức — họ cần một ân tứ của sự sống; họ cần một quyền năng mới đổ vào linh hồn họ, mà hơi nóng rực của nó, khi cuộn đi, như dòng dung nham qua rừng núi, sẽ chụp lấy và đốt cháy mọi mầm mống của điều ác trong họ
bản tính. Họ không cần nước, mà cần Thánh Linh; không cần nước, mà cần Lửa. Họ cần điều sẽ là sự sống cho sự sống chân thật nhất của họ, và là sự chết cho mọi sự chết bên trong, vốn tách họ khỏi sự sống của Đức Chúa Trời.
Vì thế hai hiệu quả chính được diễn tả ở đây là: làm sống lại và tẩy sạch.
Lửa ban hơi ấm. Chúng ta nói về những khát khao nồng cháy, những tấm lòng ấm áp, ánh rực của tình yêu, ngọn lửa của lòng nhiệt thành, và thậm chí ngọn lửa của sự sống. Chúng ta đối chiếu với những bản tính lạnh lẽo, vốn không có tình yêu và cảm xúc, khó lay động và làm sống lại; chúng ta nói về việc làm tan băng sự dè dặt, về sự tê cóng băng giá, vân vân. Cùng một mạch liên tưởng chung ấy chắc chắn được tìm thấy trong bản văn của chúng ta. Dù nó còn có nghĩa gì nữa, chắc chắn nó có nghĩa này: Đấng Christ đến để nhóm lên trong linh hồn con người một ngọn lửa của tình yêu thần thánh nhiệt thành, rực rỡ, như thế gian chưa từng thấy, và đốt họ cháy bỏng với lòng sốt sắng nhiệt thành, sẽ làm tan chảy mọi sự chai cứng băng giá của lòng họ, và biến sự tự ái lạnh lẽo thành sự dâng mình quên mình.
Ở đây, bản văn của chúng ta chạm đến một trong những đặc tính sâu sắc nhất của Cơ Đốc giáo xét như một quyền năng trong đời sống con người. Sự tương phản giữa nó và mọi tôn giáo cùng hệ thống đạo đức khác nằm, trong số những điều khác, ở chỗ nó nhấn mạnh tình yêu và lòng sốt sắng đến từ tình yêu; trong khi những điều này hầu như không được coi là yếu tố của đức hạnh theo quan niệm thế gian, và chắc chắn không có chỗ nào trong quan niệm của thế gian về tôn giáo chừng mực.' Đấng Christ ban lòng sốt sắng bằng cách ban Thánh Linh của Ngài. Đấng Christ ban lòng sốt sắng bằng cách đem hơi ấm của tình yêu chính Ngài tác động lên lòng chúng ta qua Thánh Linh, và điều ấy nhóm cháy lòng chúng ta. Nơi nào công việc vĩ đại của Ngài vì con người được tin và nương cậy, nơi đó, và chỉ nơi đó, mới dấy lên một cường độ tình cảm sâu đậm đối với Ngài, rực sáng khắp đời sống. Nói rằng Cơ Đốc giáo là độc nhất giữa các hệ thống tôn giáo và đạo đức trong việc tôn lòng sốt sắng thành một đức hạnh thì chưa đủ. Tính đặc thù của nó nằm sâu hơn — trong phương pháp tạo ra lòng sốt sắng ấy. Nó được nhóm lên bởi Thánh Linh ấy dùng làm phương tiện lẽ thật về tình yêu hy sinh đến chết của Đấng Christ. Bí mật của Phúc Âm không được giải đáp bằng cách nói rằng Đấng Christ khơi dậy tình yêu trong linh hồn chúng ta. Câu hỏi vẫn còn — bằng cách nào? Chỉ có một câu trả lời. Ngài đã yêu chúng ta đến chết. Lẽ thật ấy đặt trên những tấm lòng bởi Thánh Linh, Đấng lấy những điều của Đấng Christ mà bày tỏ cho chúng ta, và chỉ lẽ thật ấy, khiến lửa bùng ra từ sự lạnh lẽo của chúng.
Đây là quyền năng tạo ra lòng sốt sắng bên trong mà thiếu nó đức hạnh chỉ là cái tên và tôn giáo chỉ là cái ách. Đây là sự tương phản, không chỉ với phép báp-têm của Giăng, mà với mọi tôn giáo thế gian, với mọi hình thức bề ngoài và sự chết đứng đắn của lễ nghi bên ngoài. Đây là sự thánh hiến của lòng nhiệt thành — không phải sức nóng mờ ảo, u ám của chủ nghĩa cuồng tín dốt nát, mà là ánh rực sống động của một bản tính được nhóm cháy, rực lửa vì được nhóm lên bởi ngọn lửa không thể dập tắt của tình yêu của Đấng đã phó chính Ngài vì chúng ta. Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi trong lửa.'
Vậy, hỡi anh em thân mến, nếu chúng ta xưng mình đã tiếp xúc cá nhân với Chúa Giê-xu Christ, đây là một phép thử sắc bén cho chúng ta, và một lời quở trách trang nghiêm đối với phần lớn đời sống của chúng ta. Một Cơ Đốc nhân mà lạnh lẽo là tội lỗi. Sự lạnh lẽo của chúng ta chỉ có thể đến từ việc chúng ta bỏ bê khơi dậy ân tứ trong chúng ta. Người ta chê trách chúng ta về cảm xúc thái quá: chúng ta hãy thú nhận rằng chúng ta chưa bao giờ đáng bị chê trách ấy bằng một nửa mức đáng phải chịu. Lý tưởng của thế gian về tôn giáo là sự lạnh lẽo đứng đắn — há lý tưởng của thế gian đã chẳng là thực hành của chúng ta sao? Chúng ta sợ sốt sắng, nhưng mối nguy thật của chúng ta là sự tê cóng băng giá. Chúng ta ngồi tê cóng gần như chết giữa tuyết, mà trong khi ấy ánh nắng ân điển đang tuôn xuống, có thể làm tan cái chết trắng bao phủ chúng ta, và giải thoát chúng ta khỏi những xiềng xích giam cầm chúng ta trong vòng ôm tê liệt của chúng.
Không điều ác nào rõ rệt hơn giữa các Hội Thánh Cơ Đốc ngày nay bằng chính sự vắng mặt của tinh thần cháy bỏng' này. Có nhiều sự rộng rãi và nỗ lực, có nhiều quan tâm đến các vấn đề tôn giáo, có sự khoan dung dễ chịu và văn hóa rộng, có tiêu chuẩn đạo đức cao, và nhìn chung, sự tuân thủ khá tốt — nhưng ít tình yêu, và ít lòng sốt sắng. Ta có điều trách ngươi, là ngươi đã bỏ lòng kính mến ban đầu.'
Thánh Linh đã đổ ra trong ngày Lễ Ngũ Tuần ở đâu? Những lưỡi lửa chẻ đôi ở đâu, ngọn lửa mà Đấng Christ đã chết để thắp lên ở đâu? Nó đã cháy thành tro xám, hay, như ngọn lửa trong nhà, thắp lên rồi bỏ mặc, nó đã tắt sau một lúc nổ lách tách vô hiệu giữa những mảnh gỗ và giấy nhẹ, mà không bao giờ chạm tới khối than cứng đầu rắn chắc? Ở đâu? Câu hỏi không khó trả lời. Lời hứa của Ngài vẫn thành tín. Ngài vẫn sai Thánh Linh, Đấng là lửa. Nhưng tội lỗi của chúng ta, sự lơ là của chúng ta, sự mải mê háo hức với những lo toan thế gian, và sự rút lui của tâm trí và lòng chúng ta khỏi sự suy ngẫm kiên nhẫn lẽ thật của Ngài, đã dập tắt Thánh Linh rất nhiều. Há chẳng phải thế sao? Linh hồn chúng ta có đang cháy với tình yêu của Đức Chúa Trời, rực sáng với lòng nhiệt thành bắt lấy từ tình yêu của Đấng Christ không? Tình yêu đầy dẫy lòng chúng ta có lấp lánh và rực cháy trong đời sống chúng ta, khiến chúng ta thành những ngọn đèn trong bóng tối, như một thanh củi cháy dở nhấc lên từ lò sưởi sẽ dùng làm đuốc và cháy rực ra màn đêm không? Ngài sẽ làm phép báp-têm bằng lửa.'
Ôi Đấng từ trên cao ngự xuống,
Đem ngọn lửa thiêng tinh sạch ban cho,
Xin nhóm lên ngọn lửa tình yêu thánh
Trên bàn thờ hèn mọn của lòng con.'
Rồi còn một tư tưởng nữa được biểu tượng này diễn tả, đó là, phép báp-têm này ban sự tẩy sạch cũng như hơi ấm, hay đúng hơn ban sự tẩy sạch bằng hơi ấm. Lửa thanh tẩy. Thánh Linh ấy, là lửa, tạo ra sự thánh khiết trong lòng và tính cách, bởi điều này là chính yếu nhất trong mọi công tác đa dạng của Ngài, rằng Ngài khơi dậy ngọn lửa tình yêu đối với Đức Chúa Trời, ngọn lửa đốt linh hồn chúng ta trong sạch với những rực cháy trắng trong của nó. Đây là phương pháp Cơ Đốc để làm cho con người nên tốt — trước hết, biết tình yêu của Ngài, rồi tin nó, rồi yêu lại Ngài, rồi để hơi ấm dễ chịu ấy thấm khắp đời sống các bạn, và nó sẽ dụ những nụ hoa xinh đẹp và trái thánh khiết nở ra khắp nơi, khoác lên những đồng cỏ của đồng vắng niềm vui. Bạn đã bao giờ thấy lò cao chưa? Bạn nghĩ một người với búa và đục, hay bằng phương pháp hóa học, mất bao lâu để tách những mẩu quặng ra khỏi đá mẹ? Nhưng hãy ném chúng vào cái lò lớn, chất lửa lên và để luồng gió mạnh gầm rú qua khối cháy, đến chiều bạn có thể rót ra một dòng vàng lỏng tinh sạch, mà mọi cặn bã và rác rưởi đã tách ra, đã được dụ ra khỏi mọi sự cứng đầu u ám, và sẽ mang hình dạng bất cứ khuôn nào bạn muốn đổ vào. Lửa đã chiến thắng, đã làm tan chảy, đã thanh tẩy. Với chúng ta cũng vậy. Tình yêu tuôn đổ trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta,' tình yêu đáp lại tình yêu của Đấng Christ, tình yêu gắn chặt vào Đấng tinh sạch và tách khỏi kẻ có tội, sẽ thanh tẩy chúng ta và tách chúng ta khỏi tội lỗi của mình. Không gì khác làm được. Mọi sự tẩy sạch khác đều bề ngoài, như nước trong phép báp-têm của Giăng. Đạo đức và những hình thức bề ngoài của tôn giáo sẽ rửa đi những nhơ nhớp nằm trên bề mặt, nhưng những vết đã thấm sâu vào chính chất liệu của linh hồn, và đã nhuộm mọi sợi dọc sợi ngang đến tận lõi, không thể tẩy đi như thế được. Những lời khủng khiếp mà nhà viết kịch vĩ đại của chúng ta đặt vào miệng kẻ sát nhân vương giả đầy chất thơ chứa đựng sức nặng của lẽ thật trang nghiêm nhất. Sau mọi nỗ lực vô ích để tẩy sạch những vết nhơ, chúng ta, như bà ta, phải nói: Vẫn còn mùi máu — đôi tay này sẽ chẳng bao giờ sạch sao?' Không, không bao giờ; trừ khi có điều gì mạnh mẽ hơn, thấm sâu bên trong hơn, nước mà chúng ta có thể rửa tay, một phúc âm tốt hơn là Hãy ăn năn và cải cách.' Cảm tạ Đức Chúa Trời, có một chất tẩy mạnh hơn tất cả những điều ấy — chính là Thánh Linh thần thánh mà Đấng Christ ban cho, và sự tha thứ thần thánh mà Đấng Christ mang đến. Ở đó, và chỉ ở đó, hỡi anh em thân mến, chúng ta có thể đánh mất mọi tội lỗi của quá khứ lỗi lầm, và nhận một sự sống mới tốt hơn sẽ uốn nắn tương lai của chúng ta thành hình ảnh ngày càng giống sự tinh sạch vĩ đại của Ngài. Ôi đừng kháng cự ngọn lửa thương xót dò xét ấy, sẵn sàng thấm vào tận xương tủy chúng ta, và đốt cháy những hạt giống của sự chết ẩn trong những ý định sâu kín nhất của lòng! Hãy để Ngài dìm các bạn vào phép báp-têm ân điển ấy, như chúng ta đặt một mảnh đất sét nhơ nhớp vào lửa, và như nó, khi các bạn rực sáng các bạn sẽ trắng ra, và mọi vết nhơ sẽ tan chảy trước những lưỡi lửa chiến thắng của ngọn lửa tẩy sạch. Trong lò lửa ấy, nung nóng gấp bảy lần bất cứ quyền năng trần gian nào có thể đạt, những ai bước đi sống nhờ sự hiện diện của Con Người, và không gì bị thiêu đốt ngoài những xiềng xích đã trói họ. Thánh Linh của Ngài là lửa, và Thánh Linh lửa ấy, vì thế, là Thánh Linh của sự thánh khiết.
Nhưng hãy nhận một lời cảnh báo khi kết luận. Sự lựa chọn cho mọi người là được báp-têm trong lửa hay bị nó thiêu đốt. Biểu tượng mà chúng ta đang nói đặt ra tư tưởng kép về sự thanh tẩy và sự hủy diệt. Không gì chúng ta đã nói về điều trước làm yếu đi lẽ thật bổ sung rằng trong nó có mặt dưới của sự kinh khiếp có thể xảy ra. Một trong những điều tốt đẹp của biểu tượng là khả năng trình bày ý tưởng hai mặt này. Có trong bản tính thần thánh điều mà Kinh Thánh gọi là cơn thạnh nộ, sự bất bình và ghê tởm cần thiết của tình yêu thánh đối với tội lỗi và kẻ làm ác. Có trong đường lối của Đức Chúa Trời ngay cả bây giờ và ở đây, sự bày tỏ sự ghê tởm ấy trong sự trừng phạt. Ánh sáng của Y-sơ-ra-ên trở thành ngọn lửa cháy.'
Tôi không có bức tranh toàn cảnh về địa ngục để trưng bày, và tôi muốn nói với mọi sự dè dặt về những vấn đề khủng khiếp như thế; nhưng ít nhất điều này rõ ràng, rằng chính sự mặc khải về Đức Chúa Trời ấy, được chấp nhận với lòng biết ơn và vâng phục, là phương tiện của sự tẩy sạch và nguồn của sự sống vui mừng, còn bị khước từ, trở thành nguồn của nỗi buồn và dịp của sự chết. Mỗi người thấy khía cạnh ấy của mặt Đức Chúa Trời mà mình đã tự chuẩn bị để thấy. Mọi ân tứ của Đức Chúa Trời đối với con người hoặc là mùi thơm của sự sống cho sự sống, hoặc mùi thơm của sự chết cho sự chết. Điều này đúng nhất trong mối liên hệ với Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, Đấng, dù đến không phải để phán xét mà để cứu, nhưng chính vì mục đích cứu rỗi phổ quát ấy, trở thành quan án trong hành động cứu, và thành sự đoán phạt cho những ai mà, bởi lỗi của chính họ, mục đích ấy không được hoàn thành.
Cùng một trụ lửa đã làm vui hàng ngũ Y-sơ-ra-ên khi họ đóng trại bên Biển Đỏ, đã chiếu u ám và khủng khiếp cho quân Ai Cập. Cùng một Hòm Giao Ước mà sự hiện diện của nó đã ban phước cho nhà Ô-bết Ê-đôm, thánh hóa Si-ôn, và cứu Giê-ru-sa-lem, đã đánh người Phi-li-tin, và đánh gục các thần tượng thú vật của họ. Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài ngay ở đây cũng làm tổn thương những người mà chúng không cứu.
Và chúng ta chỉ cần đưa quá trình ấy tiếp tục sang một thế giới khác, và giả định nó trở nên mạnh mẽ hơn ở đó, như chắc chắn sẽ thế, để cảm nhận mờ mờ trong ý nghĩa khủng khiếp nào mà cùng một ngọn lửa ban sự sống có thể là dịp của sự chết — và lẽ thật sâu sắc nào ẩn trong những lời —
Điều làm nên Thiên Đàng, cũng làm nên Địa Ngục.'
Phải, thật vậy; được ướp muối bằng lửa hay bị nó thiêu đốt, được báp-têm trong nó hay bị ném vào nó, là sự lựa chọn dành cho tất cả chúng ta; cho anh, hỡi anh em tôi, và cho tôi. Y-sơ-ra-ên đã chọn, và trong bảy mươi năm, những cờ hiệu La Mã trên Si-ôn và những ngọn lửa nhảy múa quanh Đền Thờ, đã giải thích lời của Giăng trong một nửa của chúng, trong khi năng lực ngày càng tăng của ngọn lửa được thắp lên trong ngày Lễ Ngũ Tuần đã ứng nghiệm chúng trong nửa kia. Nhiều dân tộc và Hội Thánh đã chọn kể từ đó. Bạn phải chọn. Lửa sẽ thử nghiệm công việc của mỗi người, xem nó là thể nào.' Công việc của chúng ta sẽ là vàng, bạc, đá quý rực sáng và lấp lánh trong ánh sáng, hay gỗ, cỏ khô, rơm rạ quằn quại một lúc trong ngọn lửa rồi tiêu tan? Đức Chúa Trời chúng ta là ngọn lửa thiêu đốt.' Điều ấy sẽ là nền tảng cho sự tin chắc của tôi rằng một ngày kia tôi sẽ tinh sạch khỏi mọi tội lỗi, hay sẽ là nguồn của nỗi sợ hãi ghê gớm nhất của tôi rằng tôi có thể, như trấu, bị hủy diệt bởi sự tiếp xúc với một tình yêu thánh bị khước từ, với một Đấng Cứu Thế không được tin, với một Thánh Linh bị đau buồn và dập tắt? Hãy chọn.
[2] Meyer.
PHÉP BÁP-TÊM CỦA CHÚA GIÊ-XU
Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu từ Ga-li-lê đến sông Giô-đanh, tới cùng Giăng, để chịu người làm phép báp-têm. 14. Song Giăng từ chối, thưa rằng: Chính tôi cần Ngài làm phép báp-têm cho, mà Ngài lại đến cùng tôi sao? 15. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Bây giờ cứ làm đi, vì chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công bình như vậy. Giăng bèn vâng lời. 16. Khi đã chịu phép báp-têm rồi, Đức Chúa Giê-xu liền lên khỏi nước; kìa, các từng trời mở ra, Ngài thấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự xuống như chim bồ câu, đậu trên Ngài: 17. Tức thì có tiếng từ trên trời phán rằng: Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng.' — MA-THI-Ơ iii. 13-17.
Khi Chúa Giê-xu rời Ga-li-lê tìm phép báp-têm từ Giăng, Ngài đã bước bước đầu tiên trên con đường công việc công khai của Ngài; và đáng chú ý là Ngài đã bước bước ấy, dường như, từ sự thôi thúc tự phát, chứ không phải, như trường hợp các tiên tri xưa, từ sự vâng lời một tiếng gọi tiên tri.' Lời của Chúa đến với' họ; ý thức Đấng Mê-si-a của Ngài không cần kích thích bên ngoài để bùng thành ngọn lửa. Ngài có ý gì khi tìm phép báp-têm? Giăng nhận ra sự không phù hợp của việc Ngài phục tùng một nghi lễ tuyên xưng sự ăn năn và hứa sự tẩy sạch. Điều ấy không có nghĩa Giăng nhận ra tính cách Đấng Mê-si-a của Ngài, mà chỉ là ông biết đời sống không chỗ trách được của Ngài. Lời phản đối vừa chứng tỏ ý thức khiêm nhường về tội lỗi của Giăng vừa chứng tỏ sự tinh sạch được công nhận của Chúa Giê-xu. Câu trả lời của Đấng Christ có âm hưởng của thẩm quyền, ngay trong sự dịu dàng khiêm nhường của nó, và nó xác nhận niềm tin vào sự vô tội của Ngài bằng sự vắng mặt của bất cứ tham chiếu nào đến sự ăn năn, và bằng cách coi phép báp-têm của Ngài, không phải như dấu hiệu của sự vi phạm đã ăn năn cần được rửa sạch, mà như một hành động hoàn tất vòng tròn trọn vẹn của sự công chính, mà đời sống của Ngài cho đến nay đã vẽ. Ngài phục tùng nghi lễ đã định, vì Ngài muốn nên một với anh em mình trong mọi sự vâng phục. Vì thế, nguyên tắc nền tảng của phép báp-têm của Ngài là nguyên tắc nền tảng của sự nhập thể của Ngài, đời sống vâng phục và sự đồng hóa chính Ngài với chúng ta, và sự chết của Ngài. Chính Ngài cũng đã dự phần' vào bất cứ điều gì anh em Ngài dự phần, và vì thế Ngài đã được kể với những kẻ vi phạm' trong điều này, rằng, không cần ăn năn, Ngài đã phục tùng phép báp-têm của sự ăn năn, và đã thanh tẩy nước tẩy sạch bằng cách dìm mình trong đó.
Ý nghĩa của sự ngự xuống của Thánh Linh trên Ngài là gì? Tường thuật của Ma-thi-ơ hàm ý sự xuất hiện của chim bồ câu bay xuống là cho Chúa Giê-xu thấy. Giăng i. 32 nói rằng Giăng cũng thấy. Tiếng nói đi kèm dường như chủ yếu hướng đến Giăng, theo Ma-thi-ơ, trong khi Mác và Lu-ca trình bày nó như nói với Chúa Giê-xu. Cả sự xuất hiện lẫn tiếng nói đều là dấu hiệu của sự chấp thuận của Đức Chúa Cha, và sự chấp nhận của Ngài về việc Con dâng mình cho công việc Đấng Mê-si-a. Chim bồ câu đậu trên Ngài là dấu hiệu rằng từ nay nhân tính của Ngài sẽ được xức dầu với những ảnh hưởng không gián đoạn của Thánh Linh thần thánh, và sở hữu ý thức không gián đoạn về sự hài lòng của Đức Chúa Cha, nằm như ánh nắng trên biển bão mà Ngài đã ra khơi. Quan niệm về Thánh Linh như chim bồ câu, là kinh nghiệm của Chúa Giê-xu về Ngài, khác biết bao với quan niệm của Báp-tít, là lửa! Chúa Giê-xu trong sự việc này, như trong mọi sự, là khuôn mẫu và gương của chúng ta, dạy chúng ta rằng chúng ta cũng phải dâng mình làm theo ý muốn của Đức Chúa Cha, và phải đồng hóa mình với kẻ có tội, nếu chúng ta muốn giúp họ và muốn sự chấp thuận của Đức Chúa Cha vang trong lòng chúng ta, và chim bồ câu của Đức Chúa Trời làm tổ ở đó, và dạy chúng ta nữa rằng sự dịu dàng là quyền năng thần thánh nhất và mạnh nhất để thắng con người khỏi điều ác và về với Đức Chúa Trời.
CHIM BỒ CÂU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Ngài thấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự xuống như chim bồ câu, và đậu trên Ngài.' — MA-THI-Ơ iii. 16.
Sách Phúc Âm Ma-thi-ơ này nhấn mạnh là phúc âm của Vương Quốc. Nó trình bày Chúa Giê-xu như Đấng Mê-si-a đã hứa từ lâu, Con của Đa-vít. Và quan niệm này về Ngài và công việc của Ngài, trong khi chạy suốt cả sách Phúc Âm, ảnh hưởng rõ rệt hơn trong việc định hình sự lựa chọn các sự việc và nhuộm màu cách diễn đạt ngôn ngữ, ở phần đầu. Do đó gia phổ mở đầu sách Phúc Âm nhấn mạnh dòng dõi vương giả của Ngài từ Đa-vít. Do đó câu chuyện về các nhà thông thái từ phương Đông được kể, những người đến dâng lễ cho Vua dân Do Thái mới sinh, mà sự nghèo khó vô tội và thơ ấu của Ngài được đặt tương phản với triều đình và tính cách của Hê-rốt tàn ác, kẻ đã một thời chiếm đoạt danh hiệu ấy. Do đó, sứ mạng của Giăng Báp-tít cũng được tóm gọn trong lời công bố của ông: Vương quốc thiên đàng đã đến gần.' Ông là sứ giả chạy trước xe của Vị Quân Vương đang tiến, và hô to với một dân tộc đang ngủ: Vua đến! Vua đến!'
Giữ cùng sự tham chiếu đến phẩm giá vương giả của Chúa Giê-xu, chúng ta có thể xem phép báp-têm của Ngài như sự đảm nhận công khai chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài, và sự ngự xuống của Đức Thánh Linh này như sự xức dầu hay lễ đăng quang của Vua. Khi đầu khiêm nhường của Ngài nhô lên, óng ánh, khỏi nước báp-têm, chim bồ câu dịu dàng — dấu hiệu của sự chỉ định rõ ràng từ các tầng trời — đã bay xuống trên Ngài, long trọng tuyên bố Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si-a được xức dầu, Vua của Y-sơ-ra-ên và của thế gian.
Vì thế khi nhìn vào sự việc này, tôi chỉ lấy hai quan điểm, và xét ảnh hưởng của nó trên Chúa Giê-xu, và trên chúng ta.
I. Về điều trước, chúng ta có ở đây Lễ Đăng Quang của Vua.
Chúng ta không cần mất thời gian vào câu hỏi mà chúng ta không có tài liệu để trả lời, tức là — thực tại vật chất khách quan' ở đây là gì? Chúng ta không biết đủ về điều tạo nên thực tại vật chất khách quan,' cũng như về những định luật của sự xuất thần và khải tượng tiên tri, để thảo luận một câu hỏi như thế. Cũng không cần nêu nó. Chẳng quan trọng chút nào việc những người đứng xem có thấy gì hay không. Chẳng quan trọng chút nào việc có sự kích thích thực sự nào của dây thần kinh thính giác hay thị giác hay không. Chẳng quan trọng việc có bất cứ điều gì mà người ta bằng lòng gọi là vật chất — một từ che đậy một vực sâu của sự dốt nát. Đủ cho chúng ta rằng đây không phải là tưởng tượng, sinh ra trong óc con người, mà là một sự bày tỏ thật, dù qua giác quan hay ngoài giác quan, cho ý thức, về một sự tuôn đổ và thông truyền thần thánh. Đủ cho chúng ta rằng tiếng nói đã phán là của Đức Chúa Trời, và Đấng đã ngự xuống là Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Còn mọi câu hỏi khác, chúng có thể thú vị, nhưng không thể giải đáp, và vì thế không quan trọng.
Vậy thì, theo quan điểm ấy, câu hỏi tiếp theo nảy sinh là về mục đích của sự ngự xuống này của Thánh Linh. Rõ ràng, như tôi đã nói, đó là lễ đăng quang và xức dầu của Vị Quân Vương. Nhưng một người là vua trước khi được đăng quang. Lễ đăng quang là hệ quả chứ không phải nguyên nhân của vương quyền của ông. Nó chỉ là sự công bố chính thức và long trọng của một sự kiện đã có trước. Không quyền năng thêm, không thẩm quyền mới nào đến từ việc đội vương miện. Và vì thế mục đích đầu tiên của sự kiện vĩ đại này được phát biểu rõ ràng, trong sách Phúc Âm Giăng, là sự chỉ rõ long trọng, thần thánh về Đấng Mê-si-a cho Báp-tít trước hết, nhưng để ông làm chứng về Ngài cho người khác. Những lời tiếp theo là lời bình luận, và một phần của sự giải thích, về sự ngự xuống của Đức Thánh Linh. Chúng là ngón tay của Đức Chúa Trời, chỉ vào Chúa Giê-xu và phán: Hãy đứng dậy, xức dầu cho người, vì nầy là người.'
Nhưng phải luôn nhớ rằng đây không phải là khởi đầu của sự tác động của Thánh Linh thần thánh ấy trên Chúa Giê-xu, cũng không phải khởi đầu của bản tính và ý thức Đấng Mê-si-a của Ngài; cũng không phải khởi đầu của địa vị làm Con của Ngài. Ngày ấy không phải, trong lẽ thật sâu nhất, là ngày' mà Con được sinh ra.' Trước phép báp-têm đã có ý thức về Đấng Mê-si-a được chứng tỏ trong những lời này, thật kỳ lạ cô đọng cả sự khiêm nhường lẫn thẩm quyền: Bây giờ cứ làm đi, vì chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công bình như vậy'; và trước phép báp-têm của Ngài, thậm chí trước khi Ngài sinh ra, Thánh Linh thần thánh ấy đã tạo nên nhân tính của Ngài, và trước khi các tầng trời mở ra, hay chim bồ câu bay xuống đậu trên đầu Ngài, Ngài từ đời đời đã là Con trong lòng Đức Chúa Cha.
Vì thế chúng ta thấy ở đây, tôi nghĩ, nếu chúng ta theo sự dẫn dắt của sự dạy dỗ trong Kinh Thánh, không phải sự khởi đầu của các quyền năng hay sự thông truyền, mà một bước tiến trong những điều ấy. Phép báp-têm của Đấng Christ là một thời kỳ trong sự phát triển nhân tính của Ngài, vì nó là sự đảm nhận công khai chính thức chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài. Ngài đã bước ra khỏi nơi ẩn náu che chở của làng quê Ga-li-lê nép mình giữa đồi. Giờ đây Ngài đã đặt chân lên con đường, rải đầy dao và lưỡi cày nóng, mà Ngài phải bước đi đến Thập Tự Giá. Vì nó là một thời kỳ trong sự phát triển của Ngài (vì nhân tính của Ngài có thể tăng trưởng và trưởng thành), và vì những nhiệm vụ mới cần sự gia tăng các ân tứ, và vì bản tính con người của Ngài chịu những điều kiện của thời gian, và có thể mở rộng và tăng dung lượng, vì thế, tôi tin rằng khi Đấng Christ lên khỏi nước báp-têm, quả thật không có ân tứ mới nào thuộc về Ngài, nhưng có một bước tiến trong sự thông truyền cho nhân tính của Ngài Thánh Linh nâng đỡ, trang bị đầy đủ cho Ngài cho những đòi hỏi mới của công việc Đấng Mê-si-a của Ngài.
Nhân tính của Ngài cần, như chúng ta, sự thông truyền liên tục của Thánh Linh thần thánh, và nhân tính của Ngài, vì nó vô tội, có thể tiếp nhận trọn vẹn Thánh Linh ấy. Dù biết mình vô tội, như chính lời Ngài tuyên bố, Ngài vẫn cúi đầu chịu phép báp-têm của sự ăn năn, mà Ngài không cần cho chính mình, cũng như sau này Ngài cúi đầu chịu một phép báp-têm khác tối tăm hơn, buồn hơn, mà Ngài phải chịu, dù Ngài cũng không cần nó cho chính mình, vì trong cả hai Ngài đều muốn nên một với anh em mình. Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tạo nên nhân tính của Ngài trước khi Ngài sinh ra. Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã ngự trong thời thơ ấu thánh khiết và tuổi trẻ đang lớn của Ngài, nhưng giờ đây Ngài đến trong mức độ lớn hơn cho những nhu cầu mới và công việc Đấng Mê-si-a của Ngài.
Vì thế, hỡi các bạn thân mến, chúng ta thấy trong Đấng Christ, được báp-têm bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, lý tưởng đã thành hiện thực của nhân tính, luôn phụ thuộc, luôn cần ảnh hưởng thánh ấy cho sự tinh sạch của mình, và tiếp nhận ân tứ thần thánh ấy ở mọi lỗ chân lông. Thật tương phản biết bao với sự tiếp nhận hạn chế, từng phần của chúng ta, bị gián đoạn thường xuyên! Mọi cánh cửa bị tội lỗi đóng chặt trong lòng chúng ta, mọi cửa sổ bị thói xấu và cái tôi làm tối trong linh hồn chúng ta, nơi Ngài đều mở ra đón ánh ngày, và rực rỡ tiếp nhận sự soi sáng. Và vì thế Đức Chúa Cha ban Thánh Linh cho Ngài không lường.'
Cũng hãy để ý ý nghĩa của biểu tượng. Hãy nghĩ về điều Giăng, với những quan niệm chưa đầy đủ dù không sai, trông đợi nơi Đấng Mê-si-a mà ông công bố. Đối với ông sự đến của Vua trước hết và chủ yếu là sự đến để phán xét. Không có gì đáng chú ý hơn khía cạnh kinh khiếp phủ lên niềm hy vọng xưa của Y-sơ-ra-ên khi nó đến từ môi Giăng. Ông tin rằng Vua đang đến, sự đến của Ngài sẽ là điều khủng khiếp. Sự phán xét sẽ đi trước Ngài, Ngài cầm nia trong tay,' và nhóm lên lửa không hề tắt,' mà những cây sum suê không trái sẽ bị ném vào, để héo hon, nổ lách tách và biến mất. Đó là điều ông trông đợi trong trường hợp tệ nhất, và trong trường hợp tốt nhất là một phép báp-têm trong Đức Thánh Linh, từ tay Đấng Mê-si-a, mà tuy nhiên, cũng sẽ như lửa ngay cả khi nó làm sống lại, và dò xét cùng hủy diệt ngay cả khi nó làm vui. Khi ấy, người anh em họ làm thợ mộc của ông được chỉ định là Đấng Mê-si-a, Giăng thấy hai điều kỳ diệu: rằng đây là Đấng Christ, và rằng Thánh Linh mà ông đã nghĩ là dò xét và thiêu đốt, lại bay xuống đậu trên đầu Ngài trong hình dạng chim bồ câu. Các biểu tượng Cựu Ước và thi ca tự nhiên hợp lại làm cho biểu tượng ấy thêm thích hợp. Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt vực sâu,' Sáng Thế Ký chép; và từ được dùng mô tả chính xác hành động của chim mẹ, với ức mềm và cánh dang rộng ấp cho sự sống nằm bên dưới được sống lại. Chim bồ câu tinh sạch và được phép dùng làm của lễ. Mọi dân tộc đều coi nó là biểu tượng của sự nhu mì, dịu dàng, trung tín. Mọi liên tưởng ấy đã quyết định hình thức mà Phước Lành ngự xuống mang lấy.
Vậy thì nó công bố điều gì về tính cách của Vua? Sự tinh sạch là nền tảng của vương quyền của Ngài. Sự nhu mì và dịu dàng là vũ khí chinh phục của Ngài và là vương trượng cai trị của Ngài. Chim bồ câu sẽ bay vượt mọi đại bàng của La Mã và mọi kẻ ăn mồi hung dữ, ô uế, với đôi cánh mạnh, móng cong, mỏ sắc. Bài học về bản tính thật của Vương Quốc thật, đã được dạy xưa khi tiên tri nói: Hỡi con gái Si-ôn, hãy vui mừng lắm, vì Vua ngươi đến cùng ngươi, nhu mì, cỡi lừa con,' chứ không cỡi chiến mã của sức mạnh thế tục; bài học được dạy một cách vô tình, về bản tính thật của Vương Quốc thật, khi những kẻ nhạo báng, nói một lẽ thật sâu hơn chúng hiểu, đặt trên trán Ngài mão gai, và ép vào tay Ngài vương trượng bằng sậy, đã được dạy ở đây — bài học rằng sự nhu mì chiến thắng, và vương quốc của Ngài được lập trong sự chịu khổ, và được cầm quyền trong sự dịu dàng. Bài học của thi thiên cổ xưa, trong niềm ngây ngất của khải tượng tiên tri đã thấy sự đến của Chàng Rể, và nói với sự pha trộn kỳ lạ những hình ảnh chiến tranh và hòa bình: Các mũi tên của Ngài nhọn trong lòng kẻ thù của Vua; trong sự uy nghi Ngài hãy cỡi đi thắng lợi, vì cớ sự nhu mì; và tay hữu Ngài sẽ dạy Ngài những việc đáng sợ'; — cùng bài học ấy đã được dạy khi Vua được đăng quang, và trong ngày lễ đăng quang của Ngài, điều rơi xuống trên đầu cúi, óng ánh của Ngài, là Chim Bồ Câu từ Thiên Đàng, lời công bố rằng sự nhu mì và dịu dàng là y phục của Đấng Toàn Năng.
II. Hãy xét sự việc này như bày tỏ cho chúng ta các ân tứ của Vua cho thần dân Ngài.
Đấng Christ không giữ gì cho riêng mình. Đấng Christ đã nhận Thánh Linh để Ngài có thể rải Ngài khắp thế gian. Bất cứ điều gì Ngài đã nhận từ Đức Chúa Cha Ngài đều ban cho chúng ta. Quan niệm này về ân tứ mà Đấng Christ ban cho con người, như chính linh sự sống đã ngự trong nhân tính của Ngài, và đã làm và giữ nó tinh sạch, là tư tưởng cao nhất chúng ta có thể có về điều phúc âm làm cho chúng ta. Bạn không hiểu ý nghĩa của nó nếu bạn bằng lòng nghĩ về nó đơn giản như phương tiện thoát khỏi cơn thạnh nộ. Bạn không hiểu ý nghĩa của nó — dù, cảm tạ Đức Chúa Trời! đó là phần đầu của lòng thương xót của nó đối với chúng ta — nếu bạn nghĩ ân tứ của Đấng Christ chỉ là sự tha thứ nhờ của lễ của Ngài trên Thập Tự Giá. Chúng ta phải vươn cao hơn thế; chúng ta phải cảm nhận, nếu muốn hiểu ân tứ không thể tả được,' rằng đó là ân tứ của chính Ngài ngự trong chúng ta bởi Thánh Linh Ngài như chính linh của đời sống chúng ta. Sự đồng hóa bởi tiếp nhận một sự sống siêu nhiên từ Ngài, là sự dạy dỗ của Lễ Ngũ Tuần. Đấng Christ là sự sống của chúng ta; luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã buông tha chúng ta khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết.'
Vì thế, mọi Cơ Đốc nhân đều được nói đến trong Tân Ước bằng cùng ngôn ngữ dùng về Thầy của họ. Ngài là Con Đức Chúa Trời phải không? Họ là con cái qua Ngài. Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm phải không? Họ là thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Ngài là Sự Sáng của Thế Gian phải không? Họ, ở vị trí của mình, là những ngọn đèn được thắp và được truyền. Ngài là Đấng Christ, Đấng Mê-si-a, Đấng Được Xức Dầu phải không? Các ngươi đã nhận sự xức dầu từ Đấng Thánh,' và Ngài đã xức dầu cho chúng ta trong Ngài. Vì thế nói rằng mục đích sự đến của Đấng Christ là làm cho tất cả chúng ta thành những đấng christ, những người được xức dầu của Đức Chúa Trời, và làm cho chúng ta như thế vì chính Ngài trong Thánh Linh Ngài ngự trong chúng ta, không phải là kiêu ngạo, dù có thể là một cách diễn đạt đáng ngờ về sự khôn ngoan.
Đấng Christ có thể làm điều ấy. Ngài có thể ban Thánh Linh này. Đó chính là điều mà mọi giáo sư khác không thể làm. Họ có thể dạy những mánh khóe bắt chước, họ có thể làm cho con người, một thời gian, rung động thành một bản sao nào đó về những đặc tính của họ. Họ có thể cho họ những nguyên tắc mà chính họ đã sống nhờ, nhưng lặp lại và tiếp nối linh của Thầy là điều không thể làm được. Xin cho một phần gấp đôi giáng trên tôi,' Ê-li-sê nói; và Ê-li, biết giới hạn của mối quan hệ con người giữa thầy và trò, chỉ có thể lắc đầu nghi ngờ và nói: Ngươi cầu xin một việc khó; có lẽ ngươi sẽ được, có lẽ không, nhưng Ta sẽ không ban nó cho ngươi.' Nhưng Đấng Christ phán: Ta ban Thánh Linh Ta cho tất cả các ngươi.'
Và chúng ta hãy nhớ nữa, biểu tượng ấy đầy dẫy sự dạy dỗ phước hạnh, sự quở trách, và sự chỉ dẫn biết bao, trong mối liên hệ với chính chúng ta. Đối với tất cả chúng ta được dâng, nếu chúng ta muốn nhận, Thánh Linh chim bồ câu này. Điều ấy có nghĩa gì? Chúng ta hãy dừng lại một lúc về những cách dùng khác nhau của biểu tượng, vì tất cả đều mang những bài học quan trọng. Lòng chúng ta giống như hỗn mang hoang dã đi trước trạng thái có trật tự hiện nay. Và trên bóng tối sôi sục, đầy những điều kinh khiếp vô hình và những quái vật chết nửa thấy nửa không, trên mọi hỗn mang của những ý chí rối loạn, những dục vọng nổi loạn, lương tâm cắn rứt, những nhận thức tối tăm, sẽ đến, nếu chúng ta muốn (và chúng ta có thể muốn nhờ sự giúp đỡ của Ngài, không bao giờ xa chúng ta), một cách dịu dàng, nhưng làm chúng ta sống lại và đưa sự hỗn loạn thành trật tự, và tràn ngập đêm mây mù của chúng ta bằng ánh sáng, Thánh Linh thần thánh ấy. Chim bồ câu đã ấp trên Hỗn Mang và biến nó thành Vũ Trụ có trật tự, sẽ ấp trên bản tính của bạn, và tái tạo toàn bộ. Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới.' Những sự cũ đã qua đi.' Hỡi Thánh Linh Sáng Tạo! xin tạo trong con một lòng trong sạch.
Và rồi nữa xin nhắc rằng biểu tượng này mang đến cho chúng ta một hy vọng khác cùng họ mà vẫn khác biệt, vì chim bồ câu là biểu tượng của sự tinh sạch và sạch để dâng làm của lễ. Đây là đặc tính của giáo lý Kinh Thánh về sự cảm thúc, mà nhờ đó nó khác với mọi quan niệm ngoại giáo và thế tục tương tự, tức là, nó đặt đạo đức lên hàng đầu, và Thánh Linh, là Thánh Linh của lẽ thật, của sự khôn ngoan và quyền năng, trước hết là Thánh Linh của sự thánh khiết. Vì thế nếu một người không trong sạch, dù ân tứ của người ấy thế nào, dù sự khôn ngoan thế nào, dù sức mạnh trí tuệ thế nào, dù quyền năng siêu nhiên và phép lạ thế nào, người ấy không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong mình. Chim Bồ Câu đến, và nơi nào nó đến ở đó có bình an, ở đó có sự tinh sạch, ở đó có của lễ. Nếu ai không có Thánh Linh của sự thánh khiết thì người ấy chẳng thuộc về Đấng Christ.
Vậy, hỡi anh em, hãy nhớ rằng không phải trong tài năng rực rỡ, không phải trong khải tượng xuyên thấu mầu nhiệm, không phải trong tài hùng biện của lưỡi mật ngọt, cũng không trong quyền năng của bàn tay nhanh nhẹn, không phải trong bất cứ ân tứ nào nhỏ hơn và phụ thuộc mà thế gian độc tôn vinh là sự cảm thúc, mà quyền năng của Thánh Linh ngự trong được bày tỏ. Nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong các bạn, Ngài đang làm cho các bạn trong sạch.
Hơn nữa, hãy nhớ rằng, như đối với Vua cũng vậy đối với thần dân của Ngài, Chim Bồ Câu đội vương miện cho Ngài và ngự trong họ là Thánh Linh của sự nhu mì và dịu dàng. Đó là sức mạnh thật. Ánh sáng, vốn lặng lẽ, mạnh hơn mọi tia chớp. Thánh Linh, là Thánh Linh của tình yêu,' vì thế là Thánh Linh của quyền năng.' Kiểu mẫu thật của tính cách Cơ Đốc, mà phúc âm đã tạo ra, trông khiêm tốn, không nổi bật và bình thường, bên cạnh những vẻ đẹp rực rỡ và tầm thường hơn của những lý tưởng thế gian. Cũng như những sắc cầu vồng trên cổ chim bồ câu, và màu xanh lặng của bộ lông nó, trông khiêm tốn và giản dị bên cạnh những con vẹt lòe loẹt và những con chim diêm dúa khác, tính cách Cơ Đốc, kiên nhẫn, nhu mì, dịu dàng, không tự đề cao, trông nhợt nhạt và điềm đạm bên cạnh những anh hùng của thế gian. Nhưng sự dịu dàng là mạnh nhất và cuối cùng sẽ chiến thắng. Vì Đấng Christ và những người theo Đấng Christ ra đi, qua tình yêu phổ quát đến quyền năng phổ quát.
Và gợi ý cuối cùng tôi đưa ra cho các bạn về ý nghĩa của biểu tượng này là điều tôi tự do thừa nhận là tưởng tượng, mà vẫn thấy rất đẹp. Chim bồ câu của Nô-ê trở về tàu với một chiếc lá trong mỏ. Đó là lời tiên tri và nếm trước của cả một thế giới của vẻ đẹp và cây xanh. Chim bồ câu đến với chúng ta, mang theo một chiếc lá hái từ cây sự sống, ở giữa thiên đàng của Đức Chúa Trời, là sự bảo đảm của cơ nghiệp chúng ta cho đến ngày cứu chuộc. Mọi ân tứ của Thánh Linh thần thánh ấy, ân tứ của sự thánh khiết, của sự dịu dàng, của sự khôn ngoan, của lẽ thật — tất cả đều là những dự báo và báo trước về sự trọn vẹn của các tầng trời. Đối với chúng ta, đang dong buồm trên biển ảm đạm, Thánh Linh đến mang theo một sứ điệp báo cho chúng ta về miền đất xa và khu vườn xinh đẹp của Đức Chúa Trời nơi những người được phước sẽ bước đi.
Các bạn thân mến, hãy nhớ điều kiện duy nhất mà việc chúng ta sở hữu Thánh Linh của Đức Chúa Trời tùy thuộc. Đó là chúng ta phải có Đấng Christ làm của riêng mình bằng đức tin khiêm nhường của chúng ta. Nếu chúng ta đang tin cậy Ngài, Ngài sẽ đến và đặt Thánh Linh Ngài trong lòng chúng ta. Không có Ngài những tấm lòng này là những chiếc lồng chim ô uế và đáng ghét. Nhưng sự hiện diện nhu mì của chim bồ câu của Đức Chúa Trời sẽ đuổi những sinh vật tục tĩu, yêu bóng tối xây tổ và kêu la ở đó, và sẽ đổ đầy lòng chúng ta sự bình an, sự tinh sạch, sự dịu dàng, niềm hy vọng, là bông trái của Thánh Linh.'
CHIẾN THẮNG CỦA VUA
Bấy giờ Đức Thánh Linh đưa Đức Chúa Giê-xu vào đồng vắng, để chịu ma quỉ cám dỗ. 2. Ngài đã kiêng ăn bốn mươi ngày bốn mươi đêm rồi, sau thì đói. 3. Quỉ cám dỗ đến gần Ngài, mà nói rằng: Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời, thì hãy khiến đá nầy hoá nên bánh đi. 4. Đức Chúa Giê-xu đáp: Có lời chép rằng: Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời. 5. Ma quỉ bèn đem Ngài vào nơi thành thánh, đặt Ngài trên nóc đền thờ, 6. và nói rằng: Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời, thì hãy gieo mình xuống đi; vì có lời chép rằng: Chúa sẽ truyền cho thiên sứ gìn giữ ngươi, thì các Đấng ấy sẽ nâng ngươi trong tay, kẻo chân ngươi vấp nhằm đá chăng. 7. Đức Chúa Giê-xu phán: Cũng có lời chép rằng: Ngươi đừng thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. 8. Ma quỉ lại đem Ngài lên trên núi rất cao, chỉ cho Ngài các nước thế gian, cùng sự vinh hiển các nước ấy; 9. mà nói rằng: Ví bằng ngươi sấp mình xuống trước mặt ta mà thờ lạy, thì ta sẽ cho ngươi hết thảy mọi sự nầy. 10. Đức Chúa Giê-xu bèn phán: Hỡi quỉ Sa-tan, ngươi hãy lui ra! Vì có lời chép rằng: Ngươi phải thờ phượng Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi. 11. Ma quỉ bèn bỏ đi, liền có thiên sứ đến gần mà hầu việc Ngài.' — MA-THI-Ơ iv. 1-11.
Mỗi lời trong những câu đầu của tường thuật này đều đầy ý nghĩa. Bấy giờ' đánh dấu sự liên hệ tức thì, không chỉ về thời gian mà về nhân quả, giữa phép báp-têm và sự cám dỗ. Sự sau nhất thiết theo sau sự trước. Của Thánh Linh' — vậy Đức Chúa Trời dẫn Con Ngài vào sự cám dỗ. Đối với tất cả chúng ta, như đối với Đấng Christ, đúng là, dù Đức Chúa Trời không cám dỗ như muốn chúng ta sa ngã, Ngài vẫn sắp đặt đời sống chúng ta đến nỗi chúng đưa chúng ta vào những nơi mà chất kim loại của tôn giáo chúng ta được thử. Để bị cám dỗ' — vậy một bản tính con người tinh sạch, vô tội có thể bị cám dỗ, và Vua phải khởi đầu sự nghiệp bằng một trận chiến. Của ma quỉ' — vậy có một vương quốc tối tăm của điều ác, và một đầu cá nhân của nó, chúa của sự tối tăm. Hắn biết Đối Thủ của mình, mà chỉ biết một phần. Hắn sải bước ra đón Ngài trong trận đấu sinh tử, như Gô-li-át đón chàng trai trẻ mà hắn khinh miệt; và cả hai đạo quân dừng lại ngắm nhìn. Đối với một bản tính vô tội không sự cám dỗ nào có thể nảy sinh từ bên trong, mà phải được trình bày từ bên ngoài.
Chúng ta không đụng đến câu hỏi về cách thức của sự cám dỗ này, vốn vẫn thật như nhau, dù chúng ta cho rằng kẻ cám dỗ hiện ra trong hình thể, và thật sự mang thân thể của Chúa chúng ta từ nơi này đến nơi khác, hay chúng ta giả định rằng, suốt thời gian ấy, Đấng Christ ngồi lặng lẽ, dường như một mình trong đồng vắng. Chúng ta chỉ làm xao lãng khỏi tầm quan trọng thật của sự việc bằng cách nhấn mạnh những vẻ bề ngoài đẹp mắt hay đáng ngờ của nó.
I. Cuộc tấn công đầu tiên và sự đánh bại, trong đồng vắng.
Không như Giăng Báp-tít, mà tinh thần khổ hạnh của ông được mở ra trong đồng vắng, Chúa Giê-xu lớn lên giữa con người, trải qua và thánh hóa thời thơ ấu và tuổi trẻ, bổn phận gia đình, và những thú vui vô tội. Nhưng trước khi Ngài bước vào công việc, nhu cầu mà mọi linh hồn được giao cho những nhiệm vụ cao cả và khó khăn đều đã cảm thấy, tức là, nhu cầu ẩn dật và tương giao với Đức Chúa Trời trong cô độc, đã được Ngài cảm thấy. Như đã từng với Môi-se và Ê-li, đồng vắng là trường học của Ngài; và như Y-sơ-ra-ên tập thể, Vị Con Cá Nhân của Đức Chúa Trời, phải được dẫn vào đồng vắng, để ở đó Đức Chúa Trời phán với lòng Ngài.' Sự tương giao sâu sắc và ngây ngất đến nỗi, suốt bốn mươi ngày, linh hồn chế ngự xác thịt đến nỗi nhu cầu và khao khát ăn uống bị đình chỉ. Nhưng khi Ngài chạm đất trở lại, cơn đói bắt đầu cắn. Những trường hợp tương tự về quyền năng của cảm xúc cao độ giữ những nhu cầu thể xác trong trạng thái chờ đủ quen thuộc để giải thích một trường hợp cực đoan như thế.
Chúng ta phải phân biệt trong sự cám dỗ đầu tiên giữa lĩnh vực nó diễn ra, hành động được gợi ý, và bản tính thật của hành động khi bị kéo ra ánh sáng trong câu trả lời của Đấng Christ. Lĩnh vực là bản tính thể xác. Cơn đói không liên quan đến đúng hay sai. Nó tự khẳng định độc lập với mọi cân nhắc. Tự nó trung tính, nó có thể, như mọi khao khát thể xác, dẫn đến tội lỗi. Hầu hết con người bị cám dỗ nhiều nhất bởi những dục vọng xác thịt. Sa-tan đã thử cùng mồi ấy trước đây với A-đam đầu tiên. Nó đã hiệu quả đến nỗi hắn tự cho mình khôn ngoan khi mang nó ra một lần nữa. A-đam, trong vườn của mình, được bao quanh bởi mọi điều giác quan cần, đã sa ngã, và do đó đã biến vườn thành sa mạc; Đấng Christ, trong sa mạc, bị cơn đói ép, không sa ngã, và do đó biến sa mạc thành vườn trở lại. Lúc khởi đầu hành trình Ngài bị cám dỗ bởi khao khát vô tội muốn bảo đảm sự nuôi dưỡng thể xác; lúc cuối Ngài bị cám dỗ bởi khao khát vô tội muốn tránh đau đớn thể xác. Ngài thắng cả hai, và bởi những chiến thắng của Ngài trong đồng vắng quá khác vườn, và trong Ghết-sê-ma-nê, một vườn khác, quá khác vườn đầu, Ngài mang một Vườn Ê-đen uy nghi hơn trở lại cho con người.'
Hành động được gợi ý dường như không chỉ vô tội, mà phù hợp với phẩm giá của Ngài. Thật là một sự bất thường kỳ lạ khi Con Đức Chúa Trời,' trên đầu Đấng mà chim bồ câu đã ngự xuống, và trong tai Đấng mà tiếng nói đã vang, lại sắp chết đói. Còn gì không xứng hơn việc Đấng có mối liên hệ huyền bí gần gũi với Đức Chúa Trời lại phải chịu những nhu cầu thấp hèn như thế? Còn gì dại dột hơn cứ tiếp tục đói, khi một lời có thể dọn một bàn tiệc trong đồng vắng? Giăng đã nói Đức Chúa Trời có thể làm con cháu Áp-ra-ham ra từ những hòn đá này. Há Ngài không thể làm bánh ra từ chúng sao? Lời gợi ý nghe có vẻ nhân từ, hợp lý, gần như tôn giáo. Nhu cầu là thật, phương thuốc khả thi và dễ dàng; kết quả đáng ao ước vì bảo tồn một sự sống quý giá, và chấm dứt một sự bất thường, và những phản đối dường như bằng không. Mồi được quấn khéo léo trên lưỡi câu có ngạnh.
Câu trả lời của Đấng Christ xé nó ra, và phơi bày những điểm nhọn. Ngài sẽ không tranh luận với Sa-tan về việc Ngài có phải Con Đức Chúa Trời hay không. Với người Do Thái Ngài thường đáp: Ta nói cùng các ngươi'; với Sa-tan Ngài đáp: Có lời chép.' Ngài tôn vinh gươm của Thánh Linh, là lời của Đức Chúa Trời,' và nêu gương cho chúng ta cách thi hành nó. Những lời được trích thấy trong tường thuật về sự nuôi dưỡng kỳ diệu của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng bằng ma-na, và được Đấng Christ áp dụng cho chính Ngài, không phải như Con Đức Chúa Trời, mà như con người đơn thuần. Chúng chứa lẽ thật vĩ đại rằng Đức Chúa Trời có thể nuôi con người, trong đời sống thể xác, bằng bánh hay không bằng bánh. Khi Ngài làm điều ấy bằng bánh hay những phương tiện thông thường khác, thì ngay cả lúc ấy cũng không phải chất liệu vật chất tự nó, mà ý muốn của Ngài tác động qua nó, mới nuôi. Ngài có thể bãi bỏ mọi phương tiện bề ngoài, mà vẫn giữ một người sống. Không có tham chiếu nào đến lẽ thật đôi khi bị ép vào lời nói này, rằng con người có một sự sống cao hơn sự sống thể xác, và cần hơn bánh vật chất để nuôi cơn đói của linh hồn. Toàn bộ phạm vi của những lời ấy là phát biểu định luật của sự nuôi dưỡng thể xác như cuối cùng tùy thuộc vào ý muốn thần thánh, và vì thế đều có thể thực hiện được bằng hay không bằng bánh, bằng phương tiện thông thường hay ngoài những phương tiện ấy.
Ảnh hưởng của những lời ấy trên cơn đói của Đấng Christ là hai mặt: Thứ nhất, Ngài sẽ không dùng quyền năng phép lạ của mình để lo thức ăn, vì như thế là nghi ngờ Đức Chúa Trời, và do đó cởi bỏ sự phụ thuộc làm con của mình; thứ hai, Ngài sẽ không tách mình khỏi anh em mình, và lo cho mình bằng một cách không mở cho họ, vì như thế thật ra là đảo ngược chính mục đích của sự nhập thể của Ngài và làm thất bại toàn bộ công việc của Ngài. Ngài đã đến để mang mọi gánh nặng của con người, há Ngài lại khởi đầu bằng cách tách mình khỏi chúng sao? Vì thế Ngài đáp bằng những lời tuyên bố định luật cho con người,' và do đó hòa tan mọi điều đặc biệt trong địa vị của Ngài trong sự dự phần yêu thương vào số phận của chúng ta. Nếu Đấng Thống Lĩnh của sự cứu rỗi chúng ta đã khởi đầu bằng cách từ chối chia sẻ những thiếu thốn của binh lính, và đã lo những món ngon cho chính mình, thì việc Ngài đồng cam cộng khổ với họ sẽ ra sao? Sự cám dỗ nhắm vào bản tính thể xác của Đấng Christ, nói thô, là Hãy lo cho mình.' Câu trả lời của Ngài là: Là Con Đức Chúa Trời, Ta giữ sự phụ thuộc làm con của Ta. Là con người, Ta chia sẻ số phận của anh em Ta, và bằng lòng sống như họ sống.'
II. Cuộc tấn công thứ hai và sự đánh bại, trên đền thờ.
Chúng ta không cần đụng đến những câu hỏi về việc thân thể của Chúa chúng ta có thật sự được mang đến đền thờ hay không, và nếu có, đến phần nào của nó. Nhưng chúng ta có thể chỉ ra rằng không có gì trong tường thuật bảo đảm cách giải thích thông thường về sự cám dỗ này, như nhắm vào khao khát được công nhận, và tương đương với lời gợi ý rằng Chúa chúng ta nên tỏ mình, bằng một phép lạ phi thường trước đám đông, là Đấng Mê-si-a. Không có gì về khán giả, và không dấu hiệu nào cho thấy sự cô độc đáng sợ bao quanh hai đấng bị người khác phá vỡ. Chúng ta phải tìm điểm của sự cám dỗ thứ hai theo một hướng khác.
Chính địa điểm được chọn cho nó giúp chúng ta hiểu đúng về nó. Có nhiều vách đá trong đồng vắng, mà rơi xuống sẽ chết. Sao không chọn một trong chúng? Đền thờ là nhà của Đức Chúa Trời, khung cảnh thích hợp cho một nỗ lực gây tai họa bằng cách lạm dụng những tư tưởng tôn giáo. Sự cám dỗ trước nằm dưới sự này. Sự ấy đã tìm cách lay Chúa Giê-xu cởi bỏ lòng tin cậy làm con của Ngài; sự này tìm cách làm méo mó lòng tin cậy ấy, và qua nó dẫn Ngài cởi bỏ sự vâng phục làm con. Vì thế Ma Quỉ trích Kinh Thánh cho mục đích của hắn.' Còn gì tôn giáo hơn một hành động táo bạo dựa trên đức tin, mà đức tin lại dựa trên một lời ra từ miệng Đức Chúa Trời'? Không phải ở việc bỏ sót một số lời trong câu trích mà sai lầm của Sa-tan nằm. Những lời bị bỏ không quan trọng. Hắn hy vọng đạt được gì bởi lời gợi ý này? Nếu Chúa Giê-xu, trong thực tại thể xác, đang đứng trên đỉnh đền thờ, kẻ cám dỗ, hoàn toàn không tin lời hứa, có thể đã nghĩ rằng cú nhảy sẽ chấm dứt những lo âu của hắn bằng cái chết của đối thủ. Nhưng dù sao, hắn tìm cách dẫn đức tin của Ngài vào những đường sai, và xúi giục điều thật ra là ý chí tự tôn tội lỗi dưới vỏ bọc của lòng tin tuyệt đối.
Câu trả lời của Chúa chúng ta, lại rút từ Phục Truyền, lột vỏ ngụy trang khỏi hành động dường như rất tin cậy ấy. Ngài đổi động từ số nhiều của đoạn gốc thành số ít, do đó vừa nhận lấy làm bổn phận cá nhân của mình mệnh lệnh chung, vừa chĩa một mũi tên nhọn vào kẻ thù của Ngài, kẻ giờ đây đang biết rõ hay không biết mà trắng trợn phá vỡ luật ấy. Nếu Đức Chúa Trời đã truyền Chúa Giê-xu gieo mình xuống, làm điều ấy hẳn đã đúng. Vì Ngài đã không truyền, làm điều ấy không phải là đức tin, mà là ý chí tự tôn. Gieo mình vào những nguy hiểm không cần thiết, rồi tin cậy Đức Chúa Trời (Đấng mà Ngài đã không hỏi ý về việc đi vào chúng) để Ngài đưa mình ra, là thử Đức Chúa Trời.' Đức tin thật luôn đi kèm với sự ngoan ngoãn thật. Ngài đã đến để làm theo ý muốn của Cha Ngài. Một chữ phải' thần thánh cai trị đời sống Ngài. Há Ngài lại khởi đầu sự nghiệp bằng cách vứt bỏ lòng trung thành dưới cớ lòng tin sao? Nếu Đấng Thống Lĩnh của sự cứu rỗi chúng ta khởi đầu chiến dịch bằng sự nổi loạn, làm sao Ngài có thể dẫn binh lính đến sự đầu phục ý riêng của họ vốn là chiến thắng?
Những bài học cho chúng ta từ sự cám dỗ thứ hai thật nặng ký. Đức tin có thể bị làm méo mó. Nó thậm chí có thể dẫn đến việc từ bỏ sự phục tùng làm con. Sự bảo vệ đã hứa của Đức Chúa Trời có sẵn, không phải trong những con đường do chúng ta chọn, mà chỉ nơi Ngài đã sai chúng ta đến. Nếu chúng ta nhảy mà không có mệnh lệnh của Ngài, chúng ta sẽ rơi dập nát ngay trên sân đền thờ. Khi chúng ta ở trong con đường' mà Ngài đã định, các thiên sứ của Đức Chúa Trời' mà Ngài đã hứa sẽ gặp' chúng ta. Bao nhiêu gương xấu trong sự sa ngã của những người tốt hẳn đã tránh được, và bao nhiêu việc làm điên rồ hẳn đã không được thử, và những mối quan hệ giữa đức tin làm con và sự vâng phục làm con hẳn đã được hiểu rõ ràng hơn biết bao, nếu sự dạy dỗ của sự cám dỗ thứ hai này đã được ghi lòng!
III. Cuộc tấn công cuối cùng và sự đánh bại, trên núi.
Cảnh lại thay đổi, vì trọng tâm của sự cám dỗ khác. Núi rất cao' không thể tìm trong bản đồ của chúng ta. Cách mà mọi vinh quang của các vương quốc thế gian được chớp sáng trong một toàn cảnh chói lòa, như một bức ảnh chụp tức thì, trước mắt Đấng Christ, vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Chúng ta để ý Sa-tan không còn nói gì về Con Đức Chúa Trời.' Hắn đã thất bại trong cả hai cuộc tấn công vào Đấng Christ trong tính cách ấy. Nếu Ngài đứng vững trong lòng tin làm con và trong sự phục tùng làm con, thì không còn gì để làm. Vì thế kẻ cám dỗ thử vũ khí mới, và tìm cách làm méo mó khao khát quyền thống trị thế gian vốn là hệ quả của địa vị làm con. Hắn đã không thể chạm đến Ngài như Con; há hắn không thể làm hư Ngài như Vua sao? Họ là đối thủ: há họ không thể lập một hiệp ước sao? Chúa Giê-xu nghĩ rằng Ngài sẽ trị vì như phó vương của Đức Chúa Trời; há Ngài không thể bị dụ, như một cách nhanh hơn nhiều để đạt mục đích, trở thành người của Sa-tan sao? Một kế hoạch như thế nghe rất ngu xuẩn; nhưng Sa-tan rất ngu xuẩn, dù khôn ngoan đến đâu, và sự dại dột tuyệt vọng của đề nghị của hắn là điển hình của những điều phi lý ẩn trong mọi tội lỗi. Có một vở kịch cổ, mà nhan đề sẽ là thô tục nếu nó không quá đúng, Ma Quỉ Là Một Con Lừa.'
Lời khoe khoang của hắn, như mọi mưu chước của hắn, là một chút lẽ thật và một lời dối trá lớn. Đúng là đầy tớ của hắn thường xoay xở leo lên ngai vàng và những nơi cao khác. Đúng là kẻ ăn mày và tệ hơn ăn mày cỡi ngựa, còn vương hầu và tốt hơn vương hầu đi bộ, thường là quy luật. Đúng là những thánh được đội vương miện của thế gian có thể đếm trên đầu ngón tay. Nhưng, dù vậy, Cha của sự dối trá vẫn giống như chính hắn trong lời hứa này. Hắn không nói rằng, nếu hắn ban một vương quốc cho một đầy tớ của hắn, hắn lấy nó từ một người khác. Hắn không nói rằng những ân tứ của hắn là giả, và phai nhạt khi ban ngày đến. Hắn không nói rằng hắn và bè lũ của hắn, suy cho cùng, chỉ là công cụ trong tay Đức Chúa Trời.
Hắn tưởng mình đang kêu gọi điều gì nơi Đấng Christ? Tham vọng? Hắn biết Chúa Giê-xu được định làm Vua của trái đất, và hắn kết luận sai lầm rằng triều đại của Ngài sẽ như thứ hắn có thể giúp Ngài đạt. Sa-tan không thể thấu được những sâu thẳm của tấm lòng yêu thương ấy biết bao! Điều ác mù lòa trước ánh sáng rực rỡ của điều thiện biết bao! Sự thù ghét thất bại khi cố dò tình yêu biết bao! Nếu mọi điều Sa-tan muốn nói bằng vinh quang' của thế gian đã thuộc về Đấng Christ, Ngài hẳn đã không gần hơn với khao khát của lòng Ngài.
Sự cám dỗ không chỉ là vứt bỏ lý tưởng về vương quốc của Ngài, mà đảo ngược phương tiện để thiết lập nó. Không sự cám dỗ nào có thể khởi nguồn trong lòng Đấng Christ, nhưng cả hai đều vây Ngài suốt đời Ngài. Những khao khát của môn đồ Ngài, những trông đợi của dân tộc Ngài, sự chắc chắn về một sự hưởng ứng nhiệt tình nếu Ngài đặt mình đứng đầu họ, và sự chắc chắn ngang nhau về cái chết nếu Ngài không làm, luôn thúc giục Ngài làm chính điều ấy.
Không có gì yếu hơn,' một nhà kinh viện xưa nói, bằng Ma Quỉ bị lột trần.' Mặt nạ cuối cùng bị ném đi, và nhanh chóng và đánh mạnh đến cử chỉ và lời ghê tởm: Hỡi quỉ Sa-tan, ngươi hãy lui ra,' — giờ đây lộ rõ màu sắc thật của ngươi. Chúa Giê-xu vẫn diễn đạt sự từ chối của Ngài bằng những lời Kinh Thánh, như nấp sau tấm khiên rộng của chúng. An toàn nhất là đối diện sự cám dỗ, không phải bằng những lý luận và tư tưởng của riêng chúng ta, mà bằng những lời không thể dối. Như Ngài đã giữ vững không lay, bởi lòng tin làm con và sự phục tùng làm con của Ngài, giờ đây Ngài bám chặt nguyên tắc nền tảng của mọi tôn giáo — sự thờ phượng và hầu việc độc nhất Đức Chúa Trời. Vương quốc của Ngài sẽ là một vương quốc của các thầy tế lễ; vì thế khởi đầu nó bằng một hành động như thế sẽ là tự sát. Nó sẽ là kẻ đối kháng chiến thắng của vương quốc Sa-tan, vì nó sẽ dẫn mọi người thờ phượng một mình Đức Chúa Trời; vì thế sự thù nghịch, chứ không phải liên minh, sẽ ở giữa hai bên. Những lời cuối cùng của Đấng Christ không chỉ là sự từ chối cuối cùng của Ngài đối với mọi mồi nhử, mà là lời công bố vang dội về chiến tranh đến chết, và một cuộc chiến sẽ kết thúc trong chiến thắng. Ống tên của kẻ thù đã hết. Hắn cảm thấy mình đã gặp đối thủ hơn mình, vì thế hắn lủi khỏi chiến trường, lần đầu tiên bị đánh bại vì đã gặp một tấm lòng mà mọi tên lửa của hắn đều không đốt cháy được, và mờ mờ thấy trước một thất bại còn hoàn toàn hơn.
Sự cám dỗ cuối cùng dạy chúng ta cả bản tính của vương quốc Đấng Christ lẫn phương tiện thiết lập nó. Đó là sự cai trị trên lòng và ý chí con người, lay họ về điều thiện và sự thờ phượng cùng hầu việc độc nhất Đức Chúa Trời. Đã vậy, cách để lập nó theo sau là dĩ nhiên. Nó chỉ có thể được dựng lên bằng sự chịu khổ, sự hy sinh mình hoàn toàn, sự dịu dàng, và điều thiện. Đấng Christ là Vua của mọi người vì Ngài là đầy tớ của mọi người. Thập tự giá của Ngài là ngai của Ngài. Vương quốc của Ngài là của những tấm lòng được làm mềm, được tẩy sạch, được làm vui vẻ vâng phục, và ngày càng giống chính Ngài. Đối với một vua như thế, vũ khí của sức mạnh là không thể, và đối với thần dân của Ngài cùng một luật lệ áp dụng. Họ đã thường cố chiến đấu cho Đấng Christ bằng vũ khí của Ma Quỉ, thỏa hiệp với hắn vì những mục đích họ cho là tốt, giữ điều kiện với điều ác, hay dùng chính sách, mưu mẹo, hay sức mạnh thế gian. Họ chưa bao giờ thành công, và, cảm tạ Đức Chúa Trời! họ sẽ không bao giờ thành công.
Trận đấu ấy đã được đánh vì chúng ta. Ở đó tất cả chúng ta đã chiến thắng, nếu chúng ta giữ chặt Đấng đã chiến thắng khi ấy, và do đó đã dạy tay chúng ta đánh trận' và ngón tay chúng ta chiến đấu.' Kẻ mạnh đã bị trói. Việc cướp nhà hắn theo sau là dĩ nhiên, và chỉ là vấn đề thời gian.
SỰ MỌC LÊN CỦA ÁNH SÁNG LỚN
Khi Đức Chúa Giê-xu nghe Giăng bị tù, Ngài lánh qua xứ Ga-li-lê; 13. bỏ thành Na-xa-rét, đến ở thành Ca-bê-na-um, gần mé biển, giáp địa phận Xê-bu-lôn và Nép-ta-li, 14. để cho ứng nghiệm lời đấng tiên tri Ê-sai đã nói rằng: 15. Đất Xê-bu-lôn và đất Nép-ta-li, ở về hướng biển, bên kia sông Giô-đanh, tức là Ga-li-lê của dân ngoại, 16. Dân ấy ngồi chỗ tối tăm đã thấy ánh sáng lớn; và trên những kẻ ngồi trong miền và dưới bóng sự chết, thì ánh sáng đã mọc lên.' — MA-THI-Ơ iv. 12-16.
Dù tường thuật về Sự Cám Dỗ ngay sau là tin Chúa Giê-xu trở về Ga-li-lê, giữa chúng có một khoảng trống đủ rộng để chứa mọi điều sách Phúc Âm Giăng kể về việc nhóm họp các môn đồ đầu tiên, thời gian ngắn ở Ga-li-lê, chức vụ tại Giê-ru-sa-lem, và hành trình qua Sa-ma-ri. Giăng i. 43 nói về cùng một thời điểm như các câu 12-16 của chương này. Thật vội vàng khi kết luận sự dốt nát của Ma-thi-ơ từ sự im lặng của ông, và rõ ràng, từ chính lời ông, rằng ông không cho rằng việc trở về Ga-li-lê theo sau Sự Cám Dỗ sát về thời gian như trong tường thuật của ông. Vì ông nối Sự Cám Dỗ với Phép Báp-têm ngay lập tức, bằng Bấy giờ Đức Thánh Linh đưa Đức Chúa Giê-xu' (câu 1), và vì thế phải dành một khoảng thời gian, trong đó Chúa Giê-xu rời đồng vắng, và đến một nơi mà Ngài có thể nghe tin Giăng bị tù. Một khoảng trống là cần thiết. Phạm vi của nó không được chỉ ra, cũng không có lý do cho sự im lặng về những gì trong nó. Nhưng chúng ta có thể phỏng đoán một cách hợp lý rằng sự háo hức của Ma-thi-ơ muốn đến chủ đề chính của mình, chức vụ tại Ga-li-lê, đã khiến ông coi chuyến thăm ngắn đến Giê-ru-sa-lem như một đoạn xen mà từ đó ít điều đến, cũng như cho sự im lặng của ông là do một sự dốt nát rất khó tin. Cùng một lời giải thích có thể giải thích cho sự nhắc đến thoáng qua về việc Ngài rời Na-xa-rét,' mà Lu-ca đã kể câu chuyện đáng nhớ.
Giăng bị bịt miệng, và điều ấy khiến Chúa Giê-xu trở về Ga-li-lê và đảm nhận chức vụ của Ngài ở đó. Lý do của Ngài được cho là muốn tránh một số phận tương tự, nhưng Ngài an toàn khỏi Hê-rốt ở Giê-ru-sa-lem hơn ở Ca-bê-na-um, trong tầm tay của bạo chúa vươn ra từ Ti-bê-ri-át gần bên, và giả định có lẽ hơn, cũng như xứng đáng hơn, rằng một động cơ trực tiếp ngược lại đã thúc đẩy Ngài. Tiếng nói đã kêu: Có Đấng đến sau ta cao trọng hơn ta,' đã bị bóp nghẹt trong ngục tối. Thật thích hợp khi Đấng mà Giăng đã nói về, lập tức đứng ra. Không được có khoảng cách giữa lời công bố vang dội của sứ giả và sự xuất hiện của vua, kẻo người ta nói rằng thêm một hy vọng nữa đã tan vỡ, và thêm một tiên tri nữa hóa ra là kẻ mộng mơ. Và há chẳng có một bài học cho mọi thời đại trong sự kiện rằng khi Giăng bị bịt miệng, Chúa Giê-xu bắt đầu phán sao? Há việc dập tắt một ngọn đèn được thắp để làm chứng cho Ánh Sáng thật, chẳng bao giờ là dịp cho Ánh Sáng không được thắp và không thể dập tắt ấy cháy sáng hơn, dù những con mắt đẫm lệ thường không thấy được sao?
Việc chọn Ca-bê-na-um làm nơi cư ngụ đã gợi cho Ma-thi-ơ lời tiên tri của Ê-sai, mà ông trích một cách tự do, hòa vào một câu những thuật ngữ địa lý, trong câu 15, mà trong tiếng Hê-bơ-rơ là phần cuối của một đoạn, và lời tiên tri trong câu 16 mà trong tiếng Hê-bơ-rơ bắt đầu một đoạn khác. Lãnh thổ Xê-bu-lôn nằm ở nơi ngày nay gọi là Hạ Ga-li-lê, trải dài từ đầu phía bắc của Biển Ga-li-lê đến bờ Địa Trung Hải, trong khi lãnh thổ Nép-ta-li nằm xa hơn về phía bắc. Đường của biển' ở đây không phải là tên của một quận khác, mà là sự chỉ rõ những nơi đã nêu trong các mệnh đề trước, và có thể dịch là về phía biển,' trong khi bên kia sông Giô-đanh' là lãnh thổ gần như ngoại giáo ở bờ đông của sông, và Ga-li-lê của dân ngoại' là tên chung cho cả ba, hai lãnh thổ chi phái và quận bên kia sông Giô-đanh. Tất cả được nấu chảy thành một tên gọi, dân ngồi chỗ tối tăm,' và vì thế toàn bộ câu 15 và mệnh đề đầu của câu 16 tạo thành chủ ngữ của động từ đã thấy.' Có điều gì rất ấn tượng trong sự tích lũy kéo dài những tên địa lý ấy, và trong việc tất cả được dồn vào một mô tả buồn về sự tối tăm bất động của chúng, rồi cũng được dồn lại như những kẻ thấy ánh sáng lớn mọc lên. Sự bi thảm mãnh liệt của mô tả ấy và lẽ thật buồn của nó đối với kinh nghiệm không nên bị bỏ qua. Họ ngồi trong bóng tối — thái độ của sự uể oải thờ ơ và bất động bị ép buộc, quá đúng là biểu tượng của sự tê liệt giáng xuống mọi hoạt động cao nhất của linh hồn, nếu ánh sáng từ Đức Chúa Trời đã bị dập tắt. Chỉ có thú dữ mới hoạt động trong đêm. Những phần thấp hơn của bản tính con người có thể hoạt động mạnh mẽ trong bóng tối ấy, nhưng mọi điều làm nên vinh quang của nó đều tê liệt trong đó. Ánh sáng của Đấng Christ là động lực vĩ đại cho sự tiến bộ. Những dân tộc không có nó ngồi yên chứ không tiến bước. Nhưng chưa hết, vì bức tranh buồn được phác lại với những bóng đen hơn trong mệnh đề tiếp theo, thay cho bóng tối' những lời còn bi thảm hơn, miền và bóng của sự chết.' Vương quốc của bóng tối là miền của sự chết. Hình ảnh đáng sợ ấy là chúa của nó, và, đủ ảm đạm, chính cường độ đen tối của nó có quyền năng ném một cái bóng ngay cả nơi không có ánh sáng, và làm sâu thêm bóng tối. Mệnh đề thứ hai tiến xa hơn mệnh đề thứ nhất ở một điểm khác, vì trong khi mệnh đề trước chỉ nói về việc thấy' ánh sáng, mệnh đề sau kể về sự đột ngột phước hạnh mà nó đã mọc lên.' Mệnh đề một nói về nhận thức của con người, mệnh đề kia về sự mặc khải thần thánh đi trước nó và làm cho nó có thể.
Nhưng Ma-thi-ơ có quyền gì thấy trong chức vụ tại Ga-li-lê của Chúa Giê-xu sự ứng nghiệm của một lời tiên tri mà, như đã phán, đơn giản là một lời hứa rằng những phần phía bắc của Y-sơ-ra-ên, mà vì vị trí địa lý, phải chịu đợt đầu và nặng nhất của cuộc xâm lược A-si-ri, sẽ được giải cứu khỏi kẻ áp bức? Có; vì khải tượng của Ê-sai về ánh sáng mọc lên trên Y-sơ-ra-ên, bị nghiền nát dưới sự áp bức ngoại bang, dựa trên một lời tiên tri Đấng Mê-si-a rõ rệt. Chính vì Đấng Mê-si-a sẽ đến mà ông trông đợi A-si-ri bị ném đi và Y-sơ-ra-ên được tự do, và ông đã đúng trong sự trông đợi, vì dù Đấng Mê-si-a không đến một cách hữu hình khi ấy, sự đến của Ngài là sự bảo đảm, và theo một nghĩa nào đó là nguyên nhân, của sự giải cứu của Y-sơ-ra-ên. Ma-thi-ơ cũng không kém đúng khi thấy trong sự giải cứu trước ấy chỉ là một sự ứng nghiệm đang nảy mầm của lời tiên tri, mà chính tính chóng qua, bề ngoài, và chưa đầy đủ của nó, chỉ về một sự mọc lên tốt hơn của Ánh Sáng, và một sự giải cứu đầy hơn khỏi một bóng tối mù mịt hơn và một sự chết chết chóc hơn. Sự sống là sự sáng của loài người,' là thầy dạy mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, là nguồn mọi ánh sáng của niềm vui chân thật, là Đấng ban mọi ánh sáng của sự tinh sạch trắng trong, và Ngài đã mọc lên trên một thế gian ngồi trong bóng tối để mọi người bước đi trong ánh sáng, và làm con cái của sự sáng.
SỰ ĐÓN TIẾP BAN ĐẦU VÀ NHỮNG ĐẦY TỚ ĐẦU TIÊN CỦA VUA
Từ lúc đó, Đức Chúa Giê-xu khởi giảng dạy rằng: Các ngươi hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần. 18. Khi Ngài đang đi dọc theo mé biển Ga-li-lê, thấy hai anh em kia, là Si-môn gọi là Phi-e-rơ, với Anh-rê em người, đang thả lưới dưới biển, vì hai người vốn làm nghề chài lưới. 19. Ngài phán cùng hai người rằng: Các ngươi hãy theo ta, ta sẽ cho các ngươi nên tay đánh lưới người. 20. Hai người liền bỏ lưới mà theo Ngài. 21. Từ đó đi một đỗi nữa, Ngài thấy hai anh em khác, là Gia-cơ, con của Xê-bê-đê, với Giăng, em người, đang cùng cha là Xê-bê-đê vá lưới trong thuyền; Ngài bèn gọi hai người. 22. Tức thì hai người bỏ thuyền và cha mình mà theo Ngài. 23. Đức Chúa Giê-xu đi khắp xứ Ga-li-lê, dạy dỗ trong các nhà hội, giảng Tin Lành của nước Đức Chúa Trời, và chữa lành mọi thứ tật bịnh trong dân chúng. 24. Danh tiếng Ngài đồn ra khắp xứ Sy-ri: người ta đem đến cho Ngài mọi kẻ đau, mắc các thứ tật bịnh khác nhau, và những kẻ bị quỉ ám, kẻ điên cuồng, kẻ bại xuội, thì Ngài chữa cho lành. 25. Vả, có đoàn dân đông lắm từ xứ Ga-li-lê, xứ Đê-ca-bô-lơ, thành Giê-ru-sa-lem, xứ Giu-đê, và xứ bên kia sông Giô-đanh đến mà theo Ngài.' — MA-THI-Ơ iv. 17-25.
Trong những câu này chúng ta có một bản tóm tắt về chức vụ ban đầu tại Ga-li-lê của Chúa chúng ta. Các sự việc được trình bày và kết hợp để tạo ấn tượng như một cuộc tiến quân khải hoàn của vị vua mới được xức dầu. Ngài quét qua các miền phía bắc, khắp nơi thi hành chức vụ kép là dạy dỗ và chữa lành, và khắp nơi được đám đông háo hức theo. Sự bùng nổ vui vẻ của quyền năng mới này, như một mạch nước mạnh vọt vào ánh nắng, và làn sóng nhiệt tình của dân chúng này, nhằm làm nổi bật ấn tượng về sự thù nghịch sau này của dân chúng. Vua được đón tiếp lúc đầu cuối cùng bị đóng đinh. Những ngày đầu này toàn là hoa hồng,' nhưng chúng chóng tàn. Có ba điểm trong những câu này: Vua hành động như sứ giả của chính mình; Vua gọi những đầy tớ đầu tiên của Ngài; và Vua thi hành quyền năng của Ngài và được thần dân đón tiếp.
I. Trong câu 17 chúng ta có một bức tranh nổi bật về Vua như sứ giả của chính mình. Từ được dịch là giảng' dĩ nhiên có nghĩa, theo nghĩa đen, là công bố như một sứ giả. Đáng chú ý là giai đoạn đầu của sự dạy dỗ của Chúa chúng ta được mô tả bằng cùng những lời như lời giảng của Giăng. Tiếng nói nghiêm khắc đã bị bịt miệng. Thay vì đồng vắng tự do, Giăng giờ đây có những bức tường ảm đạm của Ma-kê-rô làm giới hạn hoạt động của mình. Nhưng Chúa Giê-xu tiếp lấy sứ điệp của ông, dù có khác biệt. Hình ảnh nghiêm khắc về cái rìu, cái nia, ngọn lửa, dường như không được lặp lại. Những lời nghiêm khắc hơn của Giăng có thể rơi nóng bỏng từ đôi môi mà ân điển đã đổ vào; nhưng thời điểm cho những lời ấy chưa đến. Có vẻ lạ rằng Đấng Christ lại nói về vương quốc, mà im lặng về Vua. Nhưng sự im lặng ấy chỉ đồng nhất với sự dè dặt đánh dấu toàn bộ sự dạy dỗ của Ngài, và là dấu hiệu của sự thích ứng khôn ngoan lời Ngài với khả năng của thính giả, cũng như của sự khiêm nhường của Ngài. Ngài che giấu vương quyền của mình bằng cách hạ mình làm sứ giả của chính mình; bằng cách thay lời công bố về điều trừu tượng, vương quốc, cho điều cụ thể, Vua; bằng cách dường như với những thính giả hời hợt chỉ là người tiếp nối sứ điệp của vị tiền hô; bằng miền quê đơn sơ, xa xôi mà Ngài chọn cho công việc đầu tiên của mình. Niềm tin rằng vương quốc đã đến gần là cần thiết như nhau, và sự ăn năn là sự chuẩn bị không thể thiếu như nhau, dù Vua là ai. Cùng một định luật về sự phù hợp giữa sứ điệp và thính giả, mà Ngài đã truyền cho môn đồ Ngài, khi Ngài bảo họ cẩn thận nơi họ ném ngọc trai, và đã chi phối những mặc khải đầy đủ cuối cùng của Ngài cho những bạn hữu chân thật nhất của Ngài, khi Ngài phán: Ta còn có nhiều điều nói với các ngươi, nhưng bây giờ các ngươi không mang nổi,' đã uốn nắn những lời đầu tiên của Ngài cho những đám đông háo hức nhưng dốt nát.
II. Mệnh lệnh của Vua triệu tập các đầy tớ của Ngài. Sự kêu gọi của những người đầu
môn đồ được kể để làm nổi bật những điểm này: tình anh em của hai cặp; nghề nghiệp của họ lúc được gọi; lời ngắn gọn, đầy thẩm quyền của Đấng Christ; việc Ngài ban cho họ những chức năng mới, mà theo một nghĩa nào đó là sự kéo dài của chức năng cũ; sự vâng lời không do dự, tức thì và sự từ bỏ mọi sự sẵn lòng của họ. Tất cả những điểm này đều giúp ấn tượng về quyền năng vương giả, và giải thích phần nào bản tính của vương quốc và tấm lòng của Vua. Ma-thi-ơ dường như không biết về sự giao tiếp trước đó của bốn người với Chúa Giê-xu, như được ghi trong Giăng 1. Tường thuật của ông, xét riêng, sẽ nhấn mạnh ảnh hưởng kỳ lạ mà Chúa Giê-xu tác động trên những ngư phủ bận rộn này. Nhưng ảnh hưởng ấy không kém đáng chú ý, và trở nên dễ giải thích hơn, khi xét đến tường thuật bổ sung của Giăng. Nó cho chúng ta biết một anh em trong mỗi cặp — tức là Anh-rê, và có lẽ Giăng — đã tìm Chúa Giê-xu theo lời chứng của Báp-tít, và trong đêm không bao giờ quên ấy đã có được xác tín rằng Ngài là Vua của Y-sơ-ra-ên. Nó cũng cho chúng ta biết Anh-rê trước hết tìm em mình là Si-môn; từ đó chúng ta có thể suy ra người còn lại trong hai người tiếp theo đã tìm em mình là Gia-cơ, và mỗi người đã đưa em mình đến với Chúa Giê-xu. Mối dây môn đồ được gắn chặt. Nhưng dường như, khi Chúa Giê-xu lên Giê-ru-sa-lem trong chuyến đi đầu tiên chỉ được ghi trong sách Phúc Âm Giăng, bốn người đã trở về nghề chài lưới, và chờ đợi tiếng gọi tiếp theo của Ngài. Nó đến theo cách Ma-thi-ơ mô tả. Bối cảnh, mà Giăng giúp chúng ta điền vào, cho thấy việc họ theo Ngài không phải là một xung động mù quáng đột ngột, mà là sự đầu phục có cân nhắc của những người biết rõ mình đang làm gì, dù họ chưa dò thấu toàn bộ lẽ thật về vương quốc của Ngài và vị trí của họ trong đó. Dù sao họ biết Ngài là Đấng Mê-si-a và họ được gọi bởi một tiếng nói, mà họ phải vâng lời, để làm binh lính và đảng viên của Ngài. Họ không thể không biết rằng tiếng gọi có nghĩa là nguy hiểm, gian khổ, xung đột. Họ tập hợp theo tiếng gọi, như binh lính khi vị chỉ huy vinh danh họ bằng cách đọc tên họ, như được chọn làm đội trưởng của toán xung phong.
Đây có phải là cùng một sự việc mà Thánh Lu-ca kể như theo sau mẻ cá lạ lùng đầu tiên không? Đó là một trong những khó khăn trong việc hòa hợp các tường thuật đồng quan sẽ luôn chia rẽ ý kiến. Nhìn chung, tôi nghiêng về câu trả lời là không.' Những lý do sẽ đưa chúng ta đi quá xa. Nhưng chấp nhận quan điểm ấy, chúng ta có thể để ý Chúa Giê-xu đã dẫn nhóm môn đồ này của Ngài qua bao nhiêu giai đoạn trước khi họ được công nhận đầy đủ là sứ đồ. Trước hết có sự gắn bó của họ với Ngài như môn đồ, không hề can thiệp đến nghề nghiệp của họ. Rồi đến tiếng gọi này đến sự hầu cận gần gũi hơn với Ngài, tuy nhiên, có lẽ vẫn còn gián đoạn đôi chút. Rồi tiếp theo là tiếng gọi được Lu-ca ghi, cuối cùng xé họ khỏi nhà cửa; và cuối cùng, sự bổ nhiệm của họ làm sứ đồ. Ở mỗi giai đoạn họ đều có thể có cơ hội quay lại.' Ơn gọi của họ trong vương quốc dần hé mở cho họ. Họ và chúng ta được dẫn đi, từng chút một, đến những vị trí và nhiệm vụ mà lúc đầu chúng ta không mơ tới. Bổn phận mở ra trước tấm lòng ngoan ngoãn từng chút một. Áp-ram được dẫn đến Ha-ran, và chỉ ở đó mới biết điểm đến cuối cùng của mình. Sự vâng lời được thưởng bằng tiếng gọi đến sự đầu phục trọn vẹn hơn, cũng là sự sở hữu đầy hơn về Đấng mà sự đầu phục được dâng cho.
Lời của vua có quyền năng.' Tiếng gọi của Đấng Christ có tính thẩm quyền trong sự ngắn gọn của nó. Mọi bổn phận nằm trong Hãy theo Ta.' Ngài không cần dùng lý lẽ. Ngay từ đầu người nhu mì và khiêm nhường này đã mang một giọng điệu mà trên môi người khác chúng ta gọi là kiêu ngạo. Phong cách của Ngài là vương giả. Miệng Ngài là độc đoán. Ngài biết Ngài có quyền ra lệnh. Và, lạ lùng thay, thế gian thừa nhận quyền ấy, và không thấy gì không xứng với sự nhu mì của Ngài — một sự nhu mì mà Ngài ý thức đầy đủ, đó là một nghịch lý khác — trong sự đòi hỏi vô điều kiện sự phục tùng tuyệt đối trước những mệnh lệnh ngắn gọn của Ngài. Lời giải thích cho giọng điệu thẩm quyền này là gì? Sao vương quốc vốn là tự do lại, ngay từ nền tảng, là một chế độ chuyên chế tuyệt đối? Cùng một tiếng gọi độc đoán ấy vươn xa hơn bốn ngư phủ này đến tất cả chúng ta. Họ là những người đầu tiên nghe nó, và tiếp tục giữ vị trí ưu việt giữa các môn đồ, vì họ tạo thành nhóm đầu tiên trong ba nhóm bốn người mà danh sách các sứ đồ luôn được chia. Nhưng chính tiếng nói ấy phán với chúng ta, và chúng ta được Vua triệu tập làm đầy tớ và binh lính của Ngài thật như họ.
Sự đáp ứng đầu phục tức thì của họ là chứng cớ về quyền năng trên lòng họ mà Chúa Giê-xu đã chiếm được. Một cặp anh em bỏ lưới nổi trên mặt nước; cặp kia bỏ cha già với mắt lưới và dây trong đôi tay già. Không phải của cải nhiều để bỏ. Nhưng kẻ đầu phục nhiều là kẻ đầu phục tất cả, dù tất cả ấy ít ỏi đến đâu; và kẻ không đầu phục gì là kẻ giữ lại bất cứ điều gì. Một phần ngọt ngào của hạnh phúc trần gian Ngài để lại cho họ hưởng, được nâng cao bởi đời môn đồ, vì mỗi người có anh em bên cạnh, và tình cảm tự nhiên được nâng cao bởi đức tin và sự hầu việc chung. Nếu Xê-bê-đê bị bỏ lại, Giăng vẫn còn Gia-cơ. Thật vậy, gươm của Hê-rốt đã cắt đứt sự hiệp nhất của họ, và Gia-cơ chết đầu tiên, Giăng chết cuối cùng, trong mười hai người; nhưng những năm tháng hạnh phúc anh em sẽ đến trước đó. Vì thế cả sự đầu phục bề ngoài từ bỏ của cải hay bạn bè, lẫn sự giữ chúng, được thánh hóa bằng cách giữ và dùng như cho và từ Ngài, đều được minh họa trong sự vâng lời nhanh chóng của bốn người này trước tiếng gọi của Vua.
Ta sẽ cho các ngươi nên tay đánh lưới người.' Điều ấy cho thấy một ước muốn tử tế muốn làm cho sự thay đổi nghề nghiệp ít nhất có thể. Nghề cũ của họ vẫn là của họ, chỉ ở hình thức cao quý hơn. Sự kiên nhẫn, sự dũng cảm đối diện bão tố và màn đêm, sự quan sát những dấu hiệu dạy nơi nào nên thả lưới, sự bền bỉ lao nhọc suốt đêm dù không một vây cá lấp lánh trong lưới, tất cả sẽ có chỗ trong sự nghiệp mới của họ. Những lời này cũng không kém vương giả hơn tiếng gọi. Chúng chứa những gợi ý sâu sắc về bản tính của vương quốc mà lúc đầu khó có thể hiểu thấu. Nhưng ít nhất điều này sẽ rõ, rằng Chúa Giê-xu triệu tập họ đến sự hầu việc, để thu gom con người ra khỏi những làn sóng ảm đạm của lo toan và lao nhọc thế gian vào một vương quốc của sự nghỉ ngơi vững bền, và rằng bằng cách triệu tập họ đến sự hầu việc Ngài đã ban cho họ quyền năng. Ngài vẫn làm thế. Mọi người Ngài triệu tập theo Ngài đều được Ngài định làm tay đánh lưới người. Không phải như sứ đồ, mà như môn đồ đơn thuần, bốn người này đã nhận trách nhiệm và khả năng này. Cùng một mệnh lệnh và sự thích hợp được ban cho mọi Cơ Đốc nhân. Theo Đấng Christ, sự đầu phục, bổn phận nỗ lực để thắng người khác, khả năng làm điều ấy, thuộc về mọi thần dân của vương quốc Đấng Christ.
III. Cuộc tiến quân khải hoàn của Vua. Nhà truyền đạo của chúng ta rõ ràng dồn lại không kể thứ tự thời gian những nét lớn của chức vụ ban đầu tại Ga-li-lê. Ông vẽ nó như một thời kỳ của hoạt động vui vẻ, của sự công nhận phổ quát, của danh tiếng lan nhanh và xa. Chúng ta không phóng đại ấn tượng về sự công khai chiến thắng mà chúng tạo ra, khi gọi những câu cuối này là bản ghi về cuộc tiến quân khải hoàn của Vua qua các lãnh thổ của Ngài. Hãy để ý việc dùng lặp đi lặp lại mọi,' — khắp xứ Ga-li-lê, mọi thứ tật bịnh, khắp xứ Sy-ri, mọi kẻ đau. Ma-thi-ơ cố gắng truyền cảm giác về sự náo động phổ quát và sự đón tiếp vang dội' lan rộng. Cũng hãy để ý hoạt động của Đấng Christ giới hạn ở Ga-li-lê, nhưng danh tiếng của Ngài vượt biên giới vào đất ngoại giáo. Vua ở trên lãnh thổ của mình, nhưng Ngài chinh phục ngoài biên giới. Sy-ri và Đê-ca-bô-lơ phần lớn ngoại giáo, và Bên kia sông Giô-đanh, đều bị lay động. Mùi hương của dầu thơm không chỉ đầy nhà, mà làm giàu không khí vô hương bên ngoài. Lời tiên tri chứa trong sự đến của các nhà thông thái bắt đầu được ứng nghiệm. Từ lần giảng đầu tiên, vương quốc đã lan tỏa. Cũng hãy để ý sự tương phản giữa chức vụ của Giăng và của Đấng Christ, ở chỗ vị trước ở yên một chỗ, và đám đông phải ra với ông, trong khi chính thiên tài của sứ mạng Đấng Christ bày tỏ trong việc vị vua chăn chiên này tìm những kẻ buồn rầu và đau ốm, và đi khắp xứ Ga-li-lê.' Cũng hãy để ý Ngài dạy dỗ và giảng Phúc Âm của vương quốc, trước khi Ngài chữa lành. Lời công bố về vương quốc của Giăng đã quá đầy những lời đe dọa và pha trộn lửa đến nỗi khó có thể gọi là phúc âm'; nhưng ở đây từ vui vẻ ấy, lần đầu được dùng, thật đúng chỗ. Khi tin tức đến từ môi Đấng Christ, chúng là tin tốt lành, và công bố chúng là nhiệm vụ đầu tiên của Ngài. Những phép lạ chữa lành đến sau. Chúng không phải là tiếng chuông trước bài giảng,' mà là lời chúc phước sau nó. Chúng tuôn ra từ Đấng Christ dồi dào. Sự tiếp nhận háo hức của dân chúng, dù dốt nát, lúc ấy lớn hơn bao giờ sau này. Vì thế dòng quyền năng phép lạ chảy không bị cản trở hơn. Nhưng có thể nghi ngờ liệu chúng ta thường có một quan niệm đầy đủ về số lượng phép lạ khổng lồ của Đấng Christ không. Những phép được ghi chỉ là một phần nhỏ trong những phép đã làm. Trong vườn nho của Ếch-côn có nhiều chùm nho hơn những người được sai mang về làm bằng chứng cho trại. Những phép lạ của Chúa chúng ta được kể theo đơn vị; dường như chúng được thực hiện theo hàng chục. Những phép ban đầu này không chỉ là sự chứng thực cho tuyên bố của Ngài là Vua, mà là sự minh họa về bản tính vương quốc của Ngài. Ngài đã chinh phục và trói kẻ mạnh, và giờ đây Ngài đang cướp nhà hắn.' Chúng là những ẩn dụ về công việc cao hơn của Ngài trên linh hồn con người, mà Ngài đến để tẩy sạch khỏi sự áp bức của ma quỉ, khỏi sự sùi bọt của động kinh, khỏi sự bất lực làm điều phải. Chúng là những dấu hiệu của nguồn quyền năng vô tận, và của những kho tàng thương xót nhanh chóng và cũng vô tận, ngự trong Ngài. Chúng là những chiến lợi phẩm đầu tiên của Ngài trong cuộc thánh chiến của Ngài, những ân tứ đầu tiên của Ngài cho thần dân Ngài.
Được bao quanh bởi lòng nhiệt tình như thế, và rải trên những kẻ mệt mỏi những hy vọng mới, và trên những kẻ đau ốm sức khỏe khác thường, và khơi trong những linh hồn trì độn một số khát vọng làm chúng lớn lên và được cảm hứng, Vua đã xuất hiện. Nhưng không ảo tưởng nào lừa được sự thấy trước bình tĩnh của Ngài. Ngay từ đầu Ngài đã biết con đường trải trước mặt Ngài; và trong khi lòng trung thành chóng qua của những kẻ dốt nát hô vang hô-sa-na quanh bước chân Ngài, Ngài thấy thập tự giá ở cuối, và cảnh tượng ấy không làm Ngài nao núng.
NÚI SI-NA-I MỚI
Vả, Đức Chúa Giê-xu xem thấy đoàn dân đông, bèn lên núi kia; khi Ngài đã ngồi, thì các môn đồ đến gần. 2. Ngài bèn mở miệng truyền dạy rằng: 3. Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy! 4. Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi! 5. Phước cho những kẻ nhu mì, vì sẽ hưởng được đất! 6. Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ! 7. Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót! 8. Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời! 9. Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận, vì sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời! 10. Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công bình, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy! 11. Khi nào vì cớ ta mà người ta mắng nhiếc, bắt bớ, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi, thì các ngươi sẽ được phước. 12. Hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ, vì phần thưởng các ngươi ở trên trời sẽ lớn lắm; bởi vì người ta cũng đã bắt bớ các đấng tiên tri trước các ngươi như vậy. 13. Các ngươi là muối của đất; song nếu mất mặn đi, thì sẽ lấy giống chi mà làm cho mặn lại? Muối ấy không dùng chi được nữa, chỉ phải quăng ra ngoài và bị người ta đạp dưới chân. 14. Các ngươi là sự sáng của thế gian; một cái thành ở trên núi thì không khi nào bị khuất được. 15. Cũng không ai thắp đèn mà để dưới cái thùng, song người ta để trên chân đèn, thì nó soi sáng mọi người ở trong nhà. 16. Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời.' — MA-THI-Ơ v. 1-16.
Một ngọn núi không tên đâu đó trên Biển Ga-li-lê là Si-na-i của giao ước mới. Sự tương phản giữa sự hoang vu khắc nghiệt của đồng vắng và vẻ đẹp tươi cười của sườn núi đầy nắng gần nơi con người ở tượng trưng cho sự tương phản trong thiên tài của hai bộ luật, được ban từ mỗi nơi. Ở đó Đức Chúa Trời ngự xuống trong uy nghi, và đám mây che Ngài khỏi mắt dân chúng; ở đây Chúa Giê-xu ngồi giữa những người theo Ngài, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Vua công bố những luật nền tảng của vương quốc Ngài, và bày tỏ nhiều về bản tính của nó bởi sự kiện Ngài khởi đầu bằng cách mô tả những đặc tính của thần dân nó, cũng như bởi sự kiện mô tả ấy được đúc trong hình thức của các phước lành.
Chúng ta phải để ngỏ câu hỏi về mối quan hệ giữa Bài Giảng Trên Núi và bản rút gọn của một phần nó mà Lu-ca đưa ra, chỉ chỉ ra rằng trong phần đầu này của sách Phúc Âm Ma-thi-ơ chúng ta rõ ràng được trình bày những bản tóm tắt chung; như, chẳng hạn, bản tóm tắt về chức vụ tại Ga-li-lê trong những câu trước, và đoàn rước vĩ đại những phép lạ tiếp theo trong các chương viii. và ix. Vì thế không phải là giả định bạo lực khi cho rằng ở đây nhà truyền đạo cũng đã gom lại, như những mẫu về lời giảng của Chúa chúng ta, những lời không phải tất cả được nói cùng một lúc. Mô tả của ông về chức vụ tại Ga-li-lê trong ch. iv. 23, như dạy dỗ' và chữa lành,' chi phối sự sắp xếp tài liệu của ông từ chương v. đến cuối chương ix. Trước hết là bài giảng, rồi những phép lạ theo sau.
Các Phước Lành, toàn bộ, là một loạt nghịch lý đối với tâm trí xác thịt.' Chúng nhằm xé toạc những ảo tưởng dại dột của đám đông về bản tính của vương quốc; và hẳn chúng đã làm nhiều kẻ muốn chia phần ghê tởm và quay lưng. Chúng giống như một gáo nước lạnh dội lên những nhiệt tình rực lửa, ô uế đang khao khát một vương quốc của những thú vui thô thiển và sự chinh phục tầm thường. Và, chắc chắn, Chúa Giê-xu định chúng hoạt động như phép thử của Ghê-đê-ôn, và sàng ra những kẻ mà sự thèm khát điều tốt xác thịt là trên hết. Nhưng chúng là những phép thử đơn giản vì chúng thể hiện những lẽ thật đời đời về tính cách của thần dân Ngài. Không gian hẹp của chúng ta chỉ cho phép sự xử lý hời hợt nhất những lời sâu sắc này.
I. Nền tảng của mọi sự được đặt trong sự khó khăn trong lòng. Từ được dịch là khó khăn' không chỉ chỉ một người trong tình trạng thiếu thốn, mà đúng hơn một người ý thức về tình trạng ấy, và tìm sự cứu giúp. Nếu chúng ta có thể viện đến những từ La-tinh ở đây, đó là mendicus chứ không phải pauper, một kẻ ăn xin chứ không phải một người nghèo, là điều muốn nói. Vì thế khó khăn trong lòng là trong thực tại sâu kín ý thức về nhu cầu, về sự trống rỗng, về sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, về sự không xứng đáng; sự đánh giá đúng về mình, như mù lòa, xấu xa, yếu đuối, là điều muốn nói; giọng điệu đặc trưng của cảm xúc được chỉ đến là sự từ bỏ mình, như người thu thuế đấm ngực, hay như đứa con hoang đàng suy nhược vì bệnh, bị cơn đói hành hạ, hay như Phao-lô từng tự công chính: Khốn nạn cho tôi!' Những người không thích sự dạy dỗ phúc âm đôi khi nói: Cho tôi Bài Giảng Trên Núi.' Tôi cũng nói thế. Chỉ xin lấy tất cả; và nếu chúng ta làm thế, chúng ta sẽ đến, như chúng ta sẽ thường có dịp chỉ ra, trong những đoạn sau, một điều lạ thường giống thần học phúc âm mà đôi khi nó được dựng lên để đối lập. Vì Đấng Christ khởi đầu chân dung của Ngài về một công dân của vương quốc bằng ý thức về sự thiếu thốn và tội lỗi. Mọi phần còn lại của đạo đức trong Bài Giảng đều dựa trên điều này. Nó là gốc của mọi điều thuộc thiên đàng và thần thánh trong tính cách. Vì thế sự dạy dỗ này chống lại thẳng thừng giáo lý ngoại giáo hiện đại về sự tự lực, và thật sự thể hiện chính nguyên tắc mà vì sự bỏ sót được cho là của nó mà một số người thích Bài Giảng này; tức là, sự tự tin kiêu ngạo của chúng ta phải bị đập tan trước khi Đức Chúa Trời có thể làm điều tốt nào với chúng ta, hay chúng ta có thể vào vương quốc của Ngài.
Những lời hứa gắn với các Phước Lành trong mỗi trường hợp là những kết quả chảy ra từ phẩm chất, chứ không phải những phần thưởng được ban một cách độc đoán cho nó. Vì thế ở đây, việc sở hữu vương quốc đến như hệ quả từ sự khó khăn trong lòng. Dĩ nhiên, một vương quốc như có thể được thừa hưởng như thế thì đối lập với vương quốc mà chủ nghĩa dân tộc hẹp hòi và xác thịt của người Do Thái muốn, và những lời đầu tiên này hẳn đã làm nguội nhiều môn đồ mới chớm. Vương quốc thiên đàng' là sự cai trị của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Nó hiện diện bất cứ nơi nào ý chí cúi đầu trước Ngài; nó ở tương lai, về sự hiện thực đầy đủ, trong thiên đàng mà từ đó nó đến, và mà, như Vua của nó, nó thuộc về ngay khi còn trên đất. Rõ ràng, thần dân của nó chỉ có thể là những ai cảm thấy sự phụ thuộc của mình, và trong sự khó khăn trong lòng đã cởi bỏ ý riêng và sự tự lực. Của những kẻ ấy là vương quốc' không có nghĩa họ sẽ cai trị,' mà họ sẽ là thần dân của nó.' Đúng vậy, họ sẽ cai trị trong hình thức trọn vẹn của nó; nhưng phước hạnh đầu tiên, và theo nghĩa thật là duy nhất, là vâng lời Đức Chúa Trời; và phước hạnh ấy chỉ có thể đến khi chúng ta đã học sự khó khăn trong lòng, vì chúng ta thấy mình thiếu mọi sự.
II. Mỗi Phước Lành nảy ra từ Phước Lành trước, và tất cả bện lại làm một đồ trang sức của ân điển trên cổ, một chuỗi ngọc. Phước thứ hai vang lên một nghịch lý dữ dội hơn cả Phước thứ nhất. Buồn rầu được phước. Điều này, dĩ nhiên, không thể có nghĩa là nỗi buồn như thế. Điều ấy có thể là phước hay không. Nỗi đau làm con người tệ hơn cũng thường như làm họ tốt hơn. Những làn sóng của nó thường tràn qua chúng ta như biển tràn qua đầm lầy, để chúng lại mặn và cằn như khi nó đến. Nỗi buồn cũng không phải luôn chắc được yên ủi. Chúng ta nhất thiết phải hiểu từ ở đây để đưa nó vào hòa hợp với văn mạch, và nối nó với Phước Lành trước như chảy ra từ nó, cũng như với Phước Lành tiếp theo. Lời giải thích khả hiểu duy nhất là nỗi buồn này nảy sinh từ sự suy ngẫm về cùng những sự kiện về mình dẫn đến sự khó khăn trong lòng, và thật ra là mặt cảm xúc của cùng một tâm tình. Kẻ đo lường đúng về mình không thể không buồn rầu trước vực thẳm kinh khiếp giữa điều mình nên và có thể là và điều mình đang là, vì người ấy biết có hơn cả bất hạnh hay sự yếu đuối không thể tránh của loài thọ tạo đang hoạt động. Thực tại ảm đạm của tội lỗi phải được tính đến. Trách nhiệm cá nhân và tội lỗi là những sự kiện. Linh hồn đã một lần thấy quá khứ của mình như nó là, và nhìn thẳng xuống những sâu thẳm của bản thể mình, không thể không than khóc.' Sự ăn năn như thế nằm dưới mọi tiến bộ đạo đức. Sự dạy dỗ đạo đức của Bài Giảng Trên Núi đặt hai điều này, sự khó khăn trong lòng và nước mắt vì tội lỗi, ở nền tảng. Những người ngưỡng mộ nó có ghi lòng sự kiện ấy không? Đây là lời giải thích của Đấng Christ về đời môn đồ. Chúng ta phải chui qua một cửa hẹp, mà chúng ta sẽ không qua được nếu không quỳ gối và bỏ mọi kho báu bên ngoài. Nhưng một khi đã qua, chúng ta ở trong một đền thờ lớn với những lối đi xa và mái cao. Nỗi buồn như thế chắc được yên ủi. Nỗi buồn khác thì không. Sự yên ủi nó cần là sự bảo đảm về sự tha thứ và tẩy sạch, và sự bảo đảm ấy chưa bao giờ bị tìm kiếm từ Vua một cách vô ích. Sự yên ủi được lọc cho chúng ta từng giọt ở đây; nó đổ như lũ ở đời sau. Phước cho nỗi buồn dẫn đến kinh nghiệm về sự chạm dịu dàng của bàn tay lau nước mắt khỏi mặt, và nhổ điều ác khỏi lòng! Phước cho sự than khóc, dọn đường cho vòng hoa lễ hội và dầu vui mừng và áo ngợi khen, thay vì tro trên đầu và bao gai trên linh hồn!
III. Sự nhu mì ở đây dường như được xét chủ yếu như thực hành đối với con người, và do đó tạo thành đức hạnh xã hội đầu tiên, từ nay xen kẽ với những đức hạnh chỉ tham chiếu đến Đức Chúa Trời. Đó là ân điển đối lại sự dịu dàng kiên nhẫn với sự thù ghét, tổn thương, hay đối kháng. Sự nổi bật dành cho nó trong sự dạy dỗ của Đấng Christ là một trong những đặc tính của đạo đức Cơ Đốc, và là một sự lên án thường trực đối với nhiều điều gọi là Cơ Đốc giáo. Kiêu ngạo, giận dữ, tự đề cao và trả đũa khoe khoang trong những tên đẹp, và được gọi là những đức hạnh nam nhi. Sự nhu mì bị cười nhạo, hay bị chà đạp, và những người thực hành nó bị gọi là Quakers' và nhu nhược' và nhát gan' vân vân. Đời sống xã hội giữa chúng ta mâu thuẫn trắng trợn với Phước Lành này; còn về đời sống quốc gia, mọi dân tộc Cơ Đốc' đều đồng ý rằng áp dụng giới răn của Đấng Christ cho nó sẽ là phi lý và tự sát. Ngài nói kẻ nhu mì sẽ hưởng được đất; các chính khách nói cách duy nhất để giữ một nước là vũ trang đến tận răng, và không để ai xúc phạm cờ của mình mà không bị trừng phạt. Dường như không có nhiều chỗ cho một chính sách đối ngoại mạnh mẽ' hay cho sự quan tâm đúng đắn đến phẩm giá của mình' bên trong Phước Lành này, phải không? Nhưng hãy để ý sự nhu mì này tự nhiên theo sau những tâm tình trước. Kẻ biết mình và đã học sự sâu của điều ác của chính mình sẽ không nhanh chóng bùng cháy vì những khinh miệt hay điều sai. Sự nhu mì thật không chỉ là tâm tính tự nhiên, mà là kết quả trực tiếp của sự khó khăn trong lòng và nỗi buồn theo sau. Vì thế, nó là một phép thử về tính thật của chúng. Nhiều người sẽ buông mình trong những lời thú tội, và nổ lách tách trong cơn nóng giận sùi sụt vì một khinh miệt hay xúc phạm nào đó. Nếu người ấy làm thế, những lời khiêm nhường của người ấy ít có ý nghĩa, và phước lành của những lời hứa này sẽ đến với lòng người ấy một cách ít ỏi.
Đấng Christ có ý chỉ nói rằng những người nhu mì sẽ có được đất đai không? Há chẳng có một sự hưởng đất hiện tại bởi họ, dù họ có thể không sở hữu một tấc nào sao? Họ có thế gian là những người hưởng nó, những người mà nó giúp gần Đức Chúa Trời hơn, những người thấy Ngài trong nó, những người mà nó là cánh đồng để hầu việc và phương tiện để tăng trưởng tính cách. Nhưng trong tương lai vương quốc thiên đàng sẽ là một vương quốc của trái đất, và các thánh nhu mì sẽ trị vì với Vua là Đấng nhu mì và khiêm nhường trong lòng.
IV. Sự công bình là sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, hay sự trọn vẹn đạo đức. Đói và khát là những ẩn dụ mạnh mẽ cho khao khát mãnh liệt, và hàm ý sự công bình là sự nuôi dưỡng thật của Thánh Linh. Mọi khao khát của một linh hồn cao quý đều được phước. Khát vọng điều chưa đạt là muối của mọi đời sống cao cả. Tốt hơn là ý thức về sự thiếu thốn còn hơn bằng lòng. Có những cơn đói hoàn toàn không được phước, những dục vọng tham lam đối với vỏ đậu của heo, vốn là khốn khổ khi không được thỏa mãn, và ghê tởm khi được no nê. Nhưng chúng ta được định để công bình, và sẽ không khao khát vô ích để được như thế. Đức Chúa Trời không bao giờ ban miệng mà Ngài không ban thịt để lấp đầy chúng. Những khao khát như thế tiên tri sự thành tựu của chúng.
Hãy để ý cơn đói này theo sau kinh nghiệm của những Phước Lành trước. Nó là kết quả của sự khó khăn trong lòng và của nỗi buồn được phước ấy. Cũng hãy quan sát rằng khao khát, chứ không phải sở hữu hay đạt được, sự công bình được phước. Há đây chẳng phải là gợi ý đầu tiên về sự dạy dỗ Cơ Đốc rằng chúng ta không làm ra hay thắng được mà nhận lãnh nó sao? Đức Chúa Trời ban nó. Thái độ của chúng ta đối với ân tứ ấy nên là khao khát tha thiết. Một kẻ đói khát được phước như thế sẽ nhận được . . . sự công bình từ Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình.' Sự chắc chắn rằng người ấy sẽ nhận được cuối cùng dựa trên sự thành tín của Đức Chúa Trời, Đấng không thể không đáp lại mọi khao khát mà Ngài cảm hứng. Chúng là những điềm báo về những mục đích của Ngài, như những đám mây hồng chạy trước xe của mặt trời mọc. Khao khát được công bình đã là sự công bình trong lòng và ý chí, và bày tỏ khuynh hướng thật của linh hồn. Sự hiện thực của nó trong đời sống là vấn đề thời gian. Sự ứng nghiệm dần dần ở đây chỉ đến sự trọn vẹn trên thiên đàng, khi chúng ta sẽ thấy mặt Ngài trong sự công bình, và được thỏa mãn khi chúng ta thức dậy trong hình ảnh Ngài.
V. Một lần nữa chúng ta có một ân điển được thực hành đối với con người. Thương xót hơn cả nhu mì. Sự ấy hàm ý sự đối lập, và phần lớn là tiêu cực. Sự này không xét đến cách cư xử của người khác chút nào, và thật ra là tình yêu đang hoạt động đối với kẻ thiếu thốn, đặc biệt kẻ không xứng đáng. Nó bao hàm lòng thương, sự khoan dung từ thiện, lòng nhân từ, và được bày tỏ trong hành động, trong lời nói, trong nước mắt. Nó tự nó được phước. Một đời sống ích kỷ là địa ngục; một đời sống thương xót ngọt ngào với chút hương vị của thiên đàng. Nó là hệ quả của lòng thương xót đã nhận từ Đức Chúa Trời. Sự khó khăn trong lòng, nỗi buồn, khao khát sự công bình mang đến những kinh nghiệm sâu về sự khoan dung dịu dàng và tình yêu ban cho của Đức Chúa Trời, và sẽ làm chúng ta giống Ngài theo mức độ chúng thật. Lòng thương xót của chúng ta, vì thế, là sự phản chiếu từ Ngài. Của Ngài phải là thước đo và khuôn mẫu của chúng ta trong chiều sâu, phạm vi, mức độ hy sinh mình, và sự tự do của những ân tứ của nó. Một đòi hỏi nghiêm ngặt!
Việc chúng ta thực hành lòng thương xót là điều kiện để chúng ta nhận nó. Nhìn chung, thế gian trả lại cho chúng ta, như gương, sự phản chiếu của chính mặt chúng ta; và những người thương xót thường nhận được điều họ cho. Nhưng đó là một định luật với nhiều ngoại lệ, và Chúa Giê-xu muốn nói hơn thế. Những người thương xót nhận được lòng thương xót từ Đức Chúa Trời — dĩ nhiên, không phải chúng ta đáng được thương xót vì thương xót. Đó là một mâu thuẫn trong thuật ngữ; vì lòng thương xót chính là điều chúng ta không đáng. Vị trí của lòng thương xót trong chuỗi này cho thấy Chúa Giê-xu coi nó là hệ quả, không phải nguyên nhân, của kinh nghiệm của chúng ta về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài dạy đi dạy lại rằng một tấm lòng cứng cỏi, không thương xót đánh mất lòng thương xót thần thánh. Nó làm thế, vì một tâm tình như thế có xu hướng che mờ chính trạng thái tâm trí mà chỉ nó lòng thương xót của Đức Chúa Trời mới có thể được ban cho. Một người như thế hẳn đã quên sự khó khăn và nỗi buồn của mình, những khao khát của mình và phần thưởng giàu có của chúng, và vì thế hẳn đã, tạm thời, rời khỏi nơi mà người ấy có thể nhận ân tứ của Đức Chúa Trời. Một đời sống không nhất quán với những động cơ Cơ Đốc sẽ cướp của một Cơ Đốc nhân những đặc quyền Cơ Đốc. Bàn tay bóp cổ anh em mình hủy hoại sự tha thứ của chính đầy tớ ấy. Người ấy không thể vừa là một chủ nợ tham lam vừa là một con nợ được xóa nợ.
VI. Nếu tách khỏi liên hệ của nó, Phước Lành tiếp theo ít có sự phước hạnh. Nói cho chúng ta biết sự trong sạch trong lòng sẽ làm chúng ta hạnh phúc thế nào thì có ích gì? Nó chỉ khơi lên câu hỏi tuyệt vọng: Và làm sao tôi trong sạch được?' Nhưng khi chúng ta đặt lời này vào vị trí của nó ở đây, nó mang lại hy vọng. Vì nó dạy rằng sự tinh sạch là kết quả của mọi điều đã đi trước, và đến từ sự thanh tẩy vốn là câu trả lời chắc chắn của Đức Chúa Trời cho sự khó khăn, than khóc, và khao khát của chúng ta. Sự tinh sạch như thế rõ ràng là dần dần, và khi nó tăng lên, khải tượng về Đức Chúa Trời cũng tăng. Kính viễn vọng càng được lau sạch, ngôi sao lớn càng sáng với người ngắm. Không ai thấy Đức Chúa Trời,' cũng không thể thấy Ngài, hoặc giữa những màn sương của đất hoặc trong bầu trời không mây của thiên đàng, nếu thấy chúng ta muốn nói nhận biết bằng giác quan, hay hiểu biết đầy đủ, trực tiếp bằng linh hồn. Nhưng thấy Ngài là có thể ngay bây giờ, nếu chúng ta hiểu đó là sự hiểu biết tính cách của Ngài, sự bảo đảm về sự hiện diện của Ngài, ý thức về sự tương giao với Ngài. Ý thức trần gian của chúng ta về Đức Chúa Trời có thể trở nên rõ ràng, trực tiếp, thật, và chắc chắn đến nỗi xứng đáng với tên gọi khải tượng. Trực giác phước hạnh về Ngài như thế là đặc quyền của những ai mà Đấng Christ đã tẩy sạch lòng, và con mắt bên trong của họ vì thế có thể thấy Đức Chúa Trời, vì nó giống Ngài. Nếu con mắt không giống mặt trời, làm sao nó thấy được mặt trời?' Chúng ta có thể làm mình mù đối với Ngài, bằng cách lăn lộn trong nhơ nhớp. Sự ô uế làm mất khả năng thấy sự tinh sạch. Swedenborg đã nói sâu sắc rằng kẻ ác chỉ thấy bóng tối nơi mặt trời.
Như mọi Phước Lành này, Phước này có một sự ứng nghiệm kép, như vương quốc có hai giai đoạn ở đây và ở đời sau. Sự trong sạch trong lòng là điều kiện của khải tượng về Đức Chúa Trời trên thiên đàng. Không nên thánh, không ai sẽ thấy Chúa.' Sự thấy làm chúng ta tinh sạch, và sự tinh sạch làm chúng ta thấy. Vì thế thiên đàng sẽ là một trạng thái của khải tượng và sự thánh khiết ngày càng tăng, tác động lẫn nhau. Giống Ngài vì chúng ta thấy Ngài, chúng ta sẽ thấy Ngài hơn vì chúng ta đã đồng hóa điều chúng ta thấy, như ánh nắng mở những cánh hoa, và nhuộm hoa bằng chính màu của nó càng đậm, hoa càng mở rộng.
VII. Một lần nữa chúng ta có sự xen kẽ của một ân điển được thực hành đối với con người. Nếu chúng ta cân nhắc đúng thứ tự của những Phước Lành này, chúng ta sẽ cảm thấy người làm cho hòa thuận của Đấng Christ phải là điều gì hơn một kẻ hòa giải những cuộc cãi vã của con người đơn thuần. Vì người ấy phải được huấn luyện bởi mọi kinh nghiệm trước, và phải được làm trống khỏi mình, ăn năn, khao khát và được đầy dẫy sự công bình, và vì thế trong sạch trong lòng cũng như, trong mối liên hệ với con người, nhu mì và thương xót, trước khi có thể hy vọng đảm nhận vai trò này. Sự học việc ấy làm sâu sắc quan niệm về sự hòa bình mà thần dân của Đấng Christ phải lan tỏa. Trước hết và chủ yếu, đó là sự bình an đi vào linh hồn đã trải qua mọi giai đoạn ấy; tức là, người làm cho hòa thuận Cơ Đốc trước hết phải tìm cách tạo ra sự hòa bình giữa con người và Đức Chúa Trời, bằng cách nài xin họ hòa thuận với Ngài, rồi sau đó, như hệ quả của điều này, phải tìm cách lan tỏa qua mọi mối quan hệ con người sự hiệp nhất và thân thiện phước hạnh chảy chắc chắn nhất từ sự sở hữu chung sự bình an của Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên, mối quan hệ mà thần dân của Vua thật mang đối với mọi chiến tranh và đánh nhau, với mọi bất hòa và xung đột, không bị loại trừ, mà dựa trên ý nghĩa sâu hơn này. Những thế kỷ đã qua kể từ khi những lời được phán, vẫn chưa đưa lương tâm Cơ Đốc lên đến sự nhận thức đầy đủ về ý nghĩa và bổn phận của chúng. Quá nhiều người trong chúng ta vẫn tin rằng những cánh cửa lớn và hiệu quả' có thể bị thổi tung bằng thuốc súng, và coi Phước Lành này như một lời khuyên về sự trọn vẹn, chứ không phải như một trong những luật nền tảng của vương quốc.
Cơ Đốc nhân di chuyển giữa con người như thế tìm cách lan tỏa khắp nơi sự bình an với Đức Chúa Trời đầy dẫy linh hồn mình, và sự bình an với mọi người mà chỉ những ai có sự bình an cao hơn mới có thể giữ nguyên vẹn trong những tấm lòng lặng lẽ, nhu mì của họ, sẽ được con người công nhận ít nhiều là giống Đức Chúa Trời, và sẽ có trong lòng mình chứng cớ rằng mình được Đức Chúa Trời gọi là con Ngài. Người ấy sẽ mang rõ ràng hình ảnh của Cha mình, và sẽ nghe tiếng nói phán với mình như với một người con.
VIII. Phước Lành cuối cùng đội vương miện cho mọi nghịch lý của chuỗi bằng điều nghe với xác thịt như một mâu thuẫn trắng trợn. Những kẻ bị bắt bớ được phước. Bảy lời trước đã hoàn tất chân dung về điều một người con của vương quốc phải là. Lời này thêm vào một lời tiên tri bình tĩnh, hẳn đã làm tan vỡ nhiều giấc mơ hồng giữa những thính giả, về điều mà sự tiếp đón của thế gian chắc chắn sẽ hóa ra. Chúa Giê-xu không triệu tập con người đến quyền thống trị, danh dự, và chiến thắng; mà đến sự khinh miệt và chịu khổ. Chính mão của Ngài, Ngài biết, trước hết sẽ được bện bằng gai, và những bản sao của nó sẽ làm đau trán những người theo Ngài. Thế mà ngay cả số phận ấy cũng được phước; vì chịu khổ vì sự công bình, tức là chịu khổ vì Ngài, mang lại sự nâng cao tinh thần, một niềm vui trang nghiêm, những nguồn sức mạnh bí mật, và những sự thân mật ngọt ngào của sự tương giao mà không biết đến. Đạo quân cao quý của các vị tử đạo đã hiện ra trước tư tưởng của Ngài khi Ngài phán; và giờ đây, một ngàn tám trăm năm sau, thiên đàng đông đúc những người bởi rìu, cọc và giá treo cổ đã vào đó. Vinh quang không chết, và nỗi đau đã qua.' Họ cúi xuống từ ngai của họ để làm chứng với chúng ta rằng Đấng Christ là chân thật, và rằng sự hoạn nạn nhẹ đã làm nên một trọng lượng vinh quang đời đời.
PHƯỚC LÀNH ĐẦU TIÊN
Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy.' — MA-THI-Ơ v. 2.
Các ngươi chẳng đến gần núi cháy lửa, cũng chẳng đến gần tiếng kèn, và tiếng của những lời đáng sợ.' Với những sự đi kèm như thế luật cũ được công bố, nhưng ở đây, trong Bài Giảng Trên Núi này, như người ta gọi, những luật của Vương Quốc được chính Vua công bố; và Ngài không đặt chúng xuống với sự nghiêm khắc của những điều được viết trên bảng đá. Không có ngươi phải' cứng nhắc nào ép buộc, không có ngươi chớ' sắt nào cấm đoán; mà mỗi giới răn được nối với một phước lành, và mọi đặc tính được đòi hỏi được củng cố bởi tư tưởng rằng nó góp phần vào điều tốt cao nhất của chúng ta. Thật thích hợp Đấng Christ
tính cách và đôi môi mà ân điển đã đổ vào,' mà Ngài đã phán các luật của Ngài dưới vỏ bọc của những Phước Lành này.
Phước đầu tiên này, đối nghịch trực tiếp với xác thịt và giác quan, một nghịch lý đối với những người phán đoán thiện ác bằng những điều bên ngoài và hữu hình, nhưng sâu sắc, đời đời, vô điều kiện, và chân thật bên trong. Mọi điều thế gian khen ngợi và vỗ vai, Đấng Christ lên án, và mọi điều thế gian co rúm và sợ hãi, Đấng Christ bảo chúng ta nhận lấy làm của mình, và bảo đảm với chúng ta rằng trong đó chúng ta sẽ tìm thấy phước hạnh thật của mình. Những kẻ có lòng khó khăn,' họ là những người hạnh phúc.
Lý do của lời chúc phước xa lạ với luật pháp và những tư tưởng trần gian như chính lời chúc phước mà nó là lý do — vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy.' Sự khó khăn trong lòng sẽ không thúc đẩy những mưu đồ trần gian, cũng không là công cụ cho điều thế gian gọi là thành công và thịnh vượng. Nhưng nó sẽ cho chúng ta điều tốt hơn đất, nó sẽ cho chúng ta thiên đàng. Bạn có nghĩ điều ấy tốt hơn đất không, và bạn có sẵn lòng tán thành lời chúc phước của những người có thể mất những ân tứ của thế gian nhưng chắc chắn có những hạnh phúc của thiên đàng không?
Giờ đây, tôi nghĩ tôi sẽ xử lý những lời này tốt nhất bằng cách xét, một cách đơn giản nhất, đặc tính nền tảng của một môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, và những kết quả phước hạnh của tính cách ấy.
I. Trước hết, đặc tính nền tảng của các môn đồ Đấng Christ.
Cần để ý rằng bản Lu-ca của Bài Giảng Trên Núi, ngắn hơn nhiều so với bản Ma-thi-ơ, bỏ những chữ trong lòng,' và vì thế thoạt nhìn dường như là một lời khen ngợi và chúc phước cho tình trạng bên ngoài của sự nghèo khó trần gian. Ma-thi-ơ, ngược lại, nói khó khăn trong lòng.' Và sự khác biệt giữa hai nhà truyền đạo đã khiến một số người cho rằng người này hay người kia đã hiểu lầm ý nghĩa của Đấng Christ, và đã sửa đổi lời diễn đạt của Ngài hoặc bằng cách bỏ bớt hoặc mở rộng. Nhưng nếu bạn để ý một sự khác biệt khác giữa hai hình thức của lời nói trong hai sách Phúc Âm, tôi nghĩ, bạn sẽ tìm thấy lời giải thích cho sự đã nêu; vì các Phước Lành của Ma-thi-ơ là những phát biểu chung, Phước cho những kẻ'; còn của Lu-ca nói với vòng môn đồ, Phước cho các ngươi.' Và nếu chúng ta cân nhắc đúng sự khác biệt ấy, chúng ta sẽ thấy phát biểu chung nhất thiết cần lời giải thích mà bản Ma-thi-ơ thêm vào, để ngăn sự hiểu lầm rằng Chúa chúng ta coi trọng những điều kiện trần gian đến nỗi cho rằng đức hạnh và phước hạnh gắn đều với bất cứ điều nào trong chúng. Chúa Giê-xu Christ không phải là một kẻ mị dân tầm thường nịnh hót người nghèo và chửi rủa người giàu. Những kẻ nghèo khó' của Lu-ca cho thấy ngay Đấng Christ không nói về mọi người nghèo trong tình trạng bên ngoài, mà về một loại người nghèo nào đó. Chắc chắn phần lớn môn đồ của Ngài là những người nghèo đã bị lôi kéo hay bị đẩy bởi ý thức về nhu cầu mà mở lòng với Ngài. Sự nghèo khó bên ngoài là một phước hạnh nếu nó đẩy con người đến với Đức Chúa Trời; nó không phải là phước hạnh nếu, như thường xảy ra, nó đẩy con người ra khỏi Ngài; hay nếu, như còn thường hơn, nó để con người lơ là Ngài. Vì thế sự mở rộng của Ma-thi-ơ đồng nghĩa với hình thức cô đọng của Lu-ca, khi xét đến sự khác biệt trong cấu trúc của hai Phước Lành.
Và vì thế chúng ta đến đúng câu hỏi này — Sự khó khăn trong lòng này là gì? Tôi không cần mất thời gian của các bạn nói nó không phải là gì. Với tôi dường như nó là một sự đánh giá thấp hèn và đúng về chính chúng ta, tính cách chúng ta, những thành tựu của chúng ta, dựa trên sự nhận biết rõ ràng về những nhu cầu, yếu đuối, và tội lỗi của chính chúng ta.
Những kẻ có lòng khó khăn.' — Tôi tự hỏi liệu có hợp lý lắm không khi một con thiêu thân bay quanh ánh đèn, hay một con muỗi nhảy múa giờ của nó trong tia nắng, lại kiêu hãnh vì nó có cánh dài hơn, hay những đốm đẹp hơn trên cánh, so với một số bạn của nó? Có hợp lý hơn nhiều không khi chúng ta vênh vang, và coi trọng, bất cứ điều gì chúng ta là hay đã làm? Hai ba câu hỏi thẳng thắn, mà câu trả lời cũng thẳng thắn không kém, hẳn sẽ xé toạc cái bong bóng căng phồng của lòng tự trọng mà tất cả chúng ta đều hay thổi. Ngươi có điều gì mà ngươi đã chẳng nhận lãnh?' Ngươi lấy nó ở đâu? Sao ngươi có được nó? Nó sẽ kéo dài bao lâu? Rốt cuộc nó có phải là một điều rất lớn không? Bạn đã viết một cuốn sách; bạn khéo léo như một người vận hành, một người thí nghiệm; bạn là một sinh viên thành công. Bạn đã kiếm một đống tiền; bạn đã thịnh vượng trong sự nghiệp trần gian, và có thể nhìn những người thất bại và thấp hơn bạn về địa vị xã hội với nụ cười thương hại hay khinh miệt, tùy trường hợp. Thôi được! Tôi cho rằng khoảng cách đến ngôi sao cố định gần nhất gần như nhau từ đỉnh một gò kiến trong rừng như từ đỉnh gò bên cạnh, dù gò này có thể cao hơn gò kia một tấc. Tôi cho rằng tất cả chúng ta đều từ hư không mà ra, và là bất cứ điều gì, đơn giản vì Đức Chúa Trời là mọi sự. Nếu Ngài rút lại quyền năng nâng đỡ và hà hơi của Ngài khỏi bất cứ ai trong chúng ta một lúc, chúng ta hẳn sẽ co rúm thành hư không như một mảnh giấy bị nung trong lửa, và trở về cái trống rỗng mà từ đó sắc lệnh của Ngài, và chỉ sắc lệnh của Ngài, đã gọi chúng ta ra. Thế mà chúng ta đây, một số người trong chúng ta, coi trọng những phẩm chất hay của cải của mình, và nghĩ về mình ghê gớm vì sở hữu chúng, mà trong khi ấy chúng ta chỉ là những sự trống rỗng lớn; và những điều chúng ta kiêu hãnh là những điều Đức Chúa Trời đã đổ vào chúng ta.
Bạn nghĩ đó là điều tầm thường. Hãy mang nó vào đời sống các bạn, hỡi anh em; áp dụng nó vào sự đánh giá của các bạn về chính mình, và những trông đợi của các bạn từ người khác, và các bạn sẽ được giải thoát khỏi phần lớn những phiền toái và khốn khổ hiện tại của mình.
Nhưng lý do sâu nhất cho một ý kiến thấp hèn thường trực và cố định về chính chúng ta nằm trong một sự kiện buồn hơn. Chúng ta không chỉ là những hư không tiếp nhận; chúng ta có điều gì thuộc về mình, đó là ý chí của chúng ta, và chúng ta đã giương nó lên chống lại Đức Chúa Trời. Và nếu địa vị của một người như một loài thọ tạo phụ thuộc phải lấy đi mọi cái nhìn cao ngạo và tinh thần cao của người ấy, tình trạng của người ấy như một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời phải đặt người ấy sấp mặt xuống trước sự Uy Nghi ấy; và phải khiến người ấy đặt tay lên môi và nói, từ sau tấm che: Không sạch! không sạch!' Ôi, hỡi anh em, nếu chúng ta chịu xuống những sâu thẳm của lòng mình, mỗi người trong chúng ta sẽ tìm thấy ở đó hơn đủ để làm cho mọi sự tự mãn và tự phụ hoàn toàn không thể, như đáng lẽ phải thế, đối với chúng ta mãi mãi. Tôi không muốn, và Đức Chúa Trời biết tôi không cần, phóng đại về vấn đề này; nhưng tất cả chúng ta đều biết rằng nếu chúng ta bị lật trong ra ngoài, và mọi vật nhơ nhớp, bò sát, và mọi vết nhơ trên những tấm lòng này của chúng ta bày ra ánh sáng, chúng ta không thể đối mặt nhau; chúng ta khó có thể đối mặt chính mình. Nếu bạn hay tôi bị đặt, như người ta từng đặt tội phạm, lên cột nhục hình với một tấm bảng treo quanh cổ, kể cho cả thế gian chúng ta là gì, và chúng ta đã làm gì, sẽ không cần trứng thối ném vào chúng ta; chúng ta hẳn sẽ ghê tởm chính mình. Bạn biết điều ấy là thế. Tôi biết điều ấy là thế về chính mình, và lòng đáp lại lòng như trong gương.' Và chúng ta có phải là những người vênh vang giữa đồng loại, và nói: Ta giàu, ta đã giàu có rồi, không cần chi nữa'? Há chúng ta không biết rằng chúng ta nghèo khó, khốn khổ, đui mù và lõa lồ sao? Ôi, hỡi anh em, câu nói kiêu ngạo xưa của người Hy Lạp: Hãy biết mình,' nếu được theo đuổi không nao núng và thành thật bởi thánh đồ tinh sạch nhất bên này thiên đàng, hẳn sẽ dẫn đến sự từ bỏ sâu sắc mọi tuyên bố, đến sự khó khăn trong lòng này.
Thế gian ít bị ảnh hưởng bởi sự dạy dỗ của Đấng Christ đến nỗi nó dùng kẻ nhu nhược đáng thương' như một từ sỉ nhục và hạ thấp. Đáng lẽ phải ngược lại; vì chỉ người đã xuống những ngục tối của tính cách mình, và đã kêu lên cùng Đức Chúa Trời từ những sâu thẳm, mới có thể làm cho nhà của linh hồn mình thành một công trình có thể là đền thờ của Đức Chúa Trời, và với đỉnh sáng chói có thể xuyên mây và dường như gần chạm các tầng trời. Một nhà thơ vĩ đại đã nói với chúng ta rằng những điều dẫn đời sống đến quyền năng tối cao là tự biết, tự trọng, và tự chủ. Và theo nghĩa cao quý thì đúng, nhưng sự tự biết sâu nhất sẽ dẫn đến sự tự ghê tởm chứ không phải tự trọng; và sự tự chủ chỉ có thể khi, biết sự bất lực của mình đối phó với điều ác của chính mình, chúng ta ném mình trên Chiên Con của Đức Chúa Trời Đấng cất tội lỗi của thế gian đi, và xin Ngài dẫn dắt và giữ gìn chúng ta. Thái độ đúng cho chúng ta là: Người không dám ngước mắt lên trời, mà đấm ngực mà rằng: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, là kẻ có tội.' Và rồi, ngọt ngào hơn tiếng thiên sứ vỗ cánh bay xuống giữa trời xanh, sẽ đến lời ân điển ấy: Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy.'
II. Giờ đây, hãy xét những kết quả phước hạnh của tính cách này.
Đấng Christ không nói vui vẻ,' hớn hở,' mừng rỡ.' Đó là những từ nghèo nàn, tầm thường bên cạnh chiều sâu, sự bình tĩnh và tính thường hằng chứa trong từ vĩ đại được phước.' Nó hơn nhiều niềm vui, vốn có thể ồn ào và thường ô uế. Nó sâu hơn nhiều bất cứ niềm vui nào có nguồn từ thế giới bên ngoài, và nó còn lại khi những niềm vui đã tan biến, và mọi chim hót của mùa xuân đều im lặng trong mùa đông của linh hồn. Phước cho những kẻ khó khăn . . . vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy.'
Phần lớn những Phước Lành còn lại chỉ về tương lai; Phước này nói về hiện tại. Nó không nói sẽ là,' mà là của những kẻ ấy là' vương quốc.' Đó là một lời hứa bao trùm mọi sự, chứa những lời sau trong chính nó, vì chúng chỉ là những khía cạnh khác nhau — được sửa đổi tùy theo những nhu cầu mà chúng cung cấp — của một bách khoa toàn thư' của những phước hạnh, việc sở hữu Nước Thiên Đàng.
Giờ đây Nước Thiên Đàng (hay của Đức Chúa Trời) là một trạng thái trong đó ý muốn của Đức Chúa Trời được vâng phục tuyệt đối và trọn vẹn. Nó có thể hiện thực một phần ở đây, và chắc chắn được hoàn thành đầy đủ ở đời sau. Đối với những thính giả đầu tiên của những lời này cụm từ hẳn đã gợi ý tưởng chiếm phần lớn trong lời tiên tri và trong Do Thái giáo, về Vương Quốc Đấng Mê-si-a; và chúng ta có thể nắm lấy tư tưởng ấy để gợi ý yếu tố đầu tiên của phước hạnh này. Sự khó khăn trong lòng ấy được phước vì nó là điều kiện không thể thiếu để trở thành người của Đấng Christ và thần dân của Ngài. Về phần tôi, hỡi các bạn thân mến, tôi tin rằng lý do chính khiến nhiều người trong chúng ta không phải là những Cơ Đốc nhân triệt để, đã thật sự vào vương quốc là sự vâng phục Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là vì chúng ta có một sự hiểu biết hời hợt, hay không có chút hiểu biết nào, về tình trạng tội lỗi của chính mình, và về tính nghiêm trọng của sự kiện ấy. Về mặt trí tuệ, tôi cho rằng sự đánh giá thấp tính phổ quát và tính khủng khiếp của tội lỗi có nhiều liên quan trong việc định hình mọi quan điểm què quặt, không đầy đủ, từng phần về Đấng Christ, tính cách và bản tính của Ngài, đang làm khổ thế gian. Nó là mẹ của hầu hết những tà thuyết của chúng ta. Và, về mặt thực hành, nếu bạn không cảm thấy gánh nặng nào, bạn không quan tâm nghe về Đấng sẽ mang nó. Nếu bạn không có ý thức về nhu cầu, sứ điệp rằng có sự cung cấp sẽ rơi hoàn toàn vô hiệu trên tai bạn. Nếu bạn chưa nhận ra lẽ thật rằng dù bạn còn là gì khác, mà bạn có thể kiêu hãnh — khôn ngoan, thông minh, xinh đẹp, tài giỏi, giàu có, thịnh vượng — bạn có điều này để lấy đi mọi sự tự phụ của bạn, rằng bạn là một tội nhân — nếu bạn chưa nhận ra điều ấy, sẽ không phải là phúc âm đối với bạn khi Chúa Giê-xu Christ đã chết, Đấng công bình vì kẻ không công bình, và sống để tẩy sạch chúng ta.
Hỡi anh em, chỉ có một đường vào sự sở hữu chân thật và đầy đủ sự cứu rỗi của Đấng Christ, và đó là qua sự khó khăn trong lòng. Đó là cửa hẹp, như những khe hở thấp trong tường mà xưa kia là lối vào một cung điện trang hoàng giàu có hay công trình uy nghi — những lối hẹp mà một người phải cúi cái đầu cao ngạo của mình để vào. Nếu bạn chưa bao giờ quỳ gối trước mặt Đức Chúa Trời, cảm thấy mình là một người đàn ông hay đàn bà gian ác thế nào, tôi nghi ngờ lắm liệu bạn có bao giờ đứng với mặt rạng rỡ trước mặt Đức Chúa Trời, và ngợi khen Ngài đời đời vì lòng thương xót của Ngài đối với bạn không. Nếu bạn muốn có Đấng Christ làm của mình, bạn phải khởi đầu, nơi Ngài khởi đầu các Phước Lành của Ngài, với sự khó khăn trong lòng.
Nó được phước vì nó mời những sự giàu có của Đức Chúa Trời đến và làm chúng ta giàu có. Nó thu hút về phía mình sự thông truyền của chính Đấng vô hạn của Đức Chúa Trời, với mọi quyền năng làm sống lại, tẩy sạch và hạ mình của Ngài. Ân điển bị thu hút bởi ý thức về nhu cầu, cũng như ngón tay giơ lên của cột thu lôi kéo lửa từ trời xuống. Những nơi cao thì cằn cỗi; trong các thung lũng sông mới chảy, và hoa mới nở. Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, mà ban ơn cho kẻ khiêm nhường.' Nếu chúng ta ao ước có Ngài, Đấng là nguồn duy nhất của mọi phước hạnh, trong lòng chúng ta, như một sở hữu thật, chúng ta phải mở cửa cho Ngài vào bằng sự khó khăn trong lòng. Khao khát mang lại sự ứng nghiệm; và những ai biết sự thiếu thốn của mình, và chỉ họ, mới thật sự khao khát chúng được cung cấp.
Sự khó khăn trong lòng này được phước vì nó tự nó là phần thưởng của mình. Mọi sự tự trọng và tự mãn giống như một con nhím, như ai đó đã nói, cuộn ngược chiều, tự hành hạ mình bằng những cái gai.' Và người luôn luôn, hay thường xuyên, nghĩ mình cao hơn A, B, hay C bao nhiêu, và A, B, hay C phải dâng hương cho mình bao nhiêu, chắc chắn sẽ nhận nhiều cái tát hơn lời khen, nhiều thù ghét hơn tình cảm; và sẽ đau khắp mình với những phù vinh bị thương đủ loại. Nhưng nếu chúng ta đã học biết mình, và đã rời khỏi những tư tưởng cao ngạo này, thì khiêm nhường trong lòng là khôn ngoan, vui vẻ, bằng lòng, đơn sơ, nghỉ ngơi trong mọi hoàn cảnh. Bạn nhớ cậu bé chăn chiên của John Bunyan, dưới thung lũng của sự hạ mình. Cỏ tim an mọc ở đó, và bài hát của cậu là: Kẻ thấp hèn không sợ ngã.' Nếu chúng ta có sự khó khăn trong lòng chân thật, ăn rễ sâu này, chúng ta sẽ ở dưới cơn bão, nó sẽ đi sạch trên đầu chúng ta. Những cây sồi hứng sét; cỏ và hoa anh thảo không bị cháy. Ngày của Chúa sẽ giáng trên mọi vật cao, và sự kiêu ngạo của loài người sẽ bị hạ thấp.'
Vì thế, hỡi anh em thân mến, phước hạnh không ở ngoài chúng ta. Chúng ta không cần hỏi ai sẽ lên trời, hay ai sẽ xuống vực sâu,' để mang nó. Nó ở trong ngươi, nếu có. Đấng Christ dạy chúng ta rằng nguồn của mọi phước hạnh thật ở trong chúng ta; ở đó hay không ở đâu là Ê-đen. Nếu chúng ta có những tâm tình và tính cách được trình bày trong những Phước Lành này, hoàn cảnh ít quan trọng. Nếu nguồn của mọi phước hạnh ở trong chúng ta, bước đầu tiên đến tất cả là sự khó khăn trong lòng. Hãy mặc lấy sự khiêm nhường.' Thầy đã thắt lưng bằng khăn của đầy tớ, và các môn đồ phải noi gương Ngài là Đấng phán: Hãy gánh lấy ách của ta. . . . Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường . . . thì các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ' — và há đó chẳng phải là phước hạnh sao? — các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn các ngươi.'
PHƯỚC LÀNH THỨ HAI
Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi.' — MA-THI-Ơ v. 4.
Một quan điểm hời hợt thông thường về những Phước Lành gọi là này là chúng đơn giản là một tập hợp những lời nói không liên quan. Nhưng chúng còn hơn thế nhiều. Có một sự liên hệ sống động và sự tiến triển trong chúng. Những viên ngọc không bị ném thành đống; chúng được kết thành một chuỗi, ai đeo sẽ có một đồ trang sức của ân điển quanh cổ mình.' Chúng là một sự nảy nở từ một gốc chung; những giai đoạn trong sự tiến hóa của tính cách Cơ Đốc.
Giờ đây, tôi đã cố chỉ ra trong bài giảng trước gốc của tất cả chúng là sự khó khăn trong lòng được nói đến trong câu trước; và nó thật sự nằm ở nền tảng của kiểu mẫu cao nhất của tính cách con người, và tự nó chắc chắn sở hữu Nước Thiên Đàng. Và giờ đây tôi chuyển sang Phước Lành thứ hai trong những Phước Lành này. Như mọi Phước khác, nó là một nghịch lý, vì nó khởi đầu từ một quan niệm hoàn toàn khác với quan niệm thông thường, về điều là điều thiện chính của con người. Nếu những mục đích thường chiếm lấy chúng ta thật sự là những mục đích thật của đời sống, thì lời nói này của Chúa chúng ta không có ý nghĩa, vì khi ấy tốt hơn là không buồn rầu chút nào còn hơn buồn rầu rồi được yên ủi. Nhưng nếu mục đích thật mà tất cả chúng ta được ban ân tứ trang nghiêm của sự sống này là để chúng ta trở thành những kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu,' thì ít có điều gì mà con người nên biết ơn hơn nỗi buồn thánh, mà ít có công cụ nào mạnh mẽ hơn để tạo ra kiểu tính cách mà chúng ta được đặt ở đây để làm của riêng mình. Mọi nhà tư tưởng và nhà thơ cao cả, trang nghiêm, nghiêm túc (những người đối với phần lớn con người là những thầy dạy tốt nhất) đều đã nói cùng một tư tưởng như Đấng Christ. Nhưng Ngài nói nó với một sự khác biệt hoàn toàn của Ngài, làm sâu sắc không thể lường được tính trang nghiêm của nó, và đặt lẽ thật của lời nói đa cảm, vốn thường bay ngược bản tính con người, trên những nền tảng bất động.
Vậy xin các bạn cùng tôi, bằng cách đơn giản nhất có thể, nhìn vào hai tư tưởng của bản văn chúng ta, về những kẻ than khóc được phước' là ai, và về sự yên ủi mà họ nhận là gì.
I. Những kẻ than khóc được phước.
Phước cho những kẻ than khóc.' Than ôi! đó không phải là một hạnh phúc phổ quát. Không phải mọi kẻ than khóc đều được phước. Thật sẽ là tin vui, đối với một thế gian đầy khốn khổ đến nỗi con người đôi khi nghĩ thà không sinh ra còn hơn, và chứa bao tấm lòng tan vỡ, nếu mọi nỗi buồn đều có lời chúc phước của nó. Nhưng cũng như chúng ta đã thấy trong bài giảng trước rằng sự nghèo khó mà Đấng Christ tuyên bố được phước không phải là sự eo hẹp của hoàn cảnh, hay thiếu của cải vật chất, ở đây nỗi buồn, mà quanh đầu nó Ngài đội vòng hào quang vinh hiển này, không phải là nỗi buồn nảy sinh từ sự thay đổi đơn thuần của hoàn cảnh bên ngoài, hay từ bất cứ nguyên nhân tự nhiên nào. Ảnh hưởng của lời nói đầu chạy suốt mọi Phước Lành, và vì ở đó những kẻ có lòng khó khăn' được tuyên bố hạnh phúc, ở đây chúng ta phải đi sâu hơn nhiều so với tình trạng bên ngoài, để tìm nền tảng của lời chúc phước được tuyên bố. Trước hết chúng ta hãy chắc chắn về điều này, rằng không tình trạng nào, dù giàu có hay khốn khổ, là tuyệt đối và nhất thiết tốt, mà nơi ngự của mọi phước hạnh thật nằm bên trong, trong tâm tình đón nhận đúng những điều kiện mà Đức Chúa Trời gửi đến.
Vì thế tôi muốn nói, trước hết, rằng những kẻ than khóc mà Đấng Christ tuyên bố được phước' là những người có lòng khó khăn.' Sự than khóc là cảm xúc theo sau sự nghèo khó ấy. Một bên là sự nhận biết sự đánh giá đúng về tính cách và những thất bại của chính chúng ta; bên kia là cảm giác theo sau sự nhận biết ấy. Một bên là lời của tiên tri thấy rõ Ta là người có môi ô uế'; bên kia là tiếng than đồng thời của cùng tiên tri ấy: Khốn nạn cho tôi, vì tôi phải chết mất!'
Và chắc chắn, hỡi anh em, nếu bạn và tôi đã từng thoáng thấy chúng ta thật sự là gì, và đã đưa mình vào ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, và đã suy ngẫm về tính cách và việc làm của chúng ta trong ánh sáng — không dữ dội' mà dò xét mọi sự — chớp ra từ Ngài, thì không thể có thái độ, tâm tình nào thích hợp hơn cho những người tốt nhất, tinh sạch nhất, cao quý nhất trong chúng ta, bằng Khốn nạn cho tôi, vì tôi phải chết mất!'
Ôi, các bạn thân mến, nếu — không phải như một thuật ngữ thần học, mà như một sự kiện cá nhân bám chặt — chúng ta nhận ra tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời là gì, điều gì nhất thiết đến từ nó, sự dịu dàng, ân điển, lòng nhân từ liên tục của Ngài gây ra những sự tăng nặng nào, chúng ta dễ dàng làm điều ác rồi chùi môi và nói: Chúng ta chẳng làm hại gì,' chúng ta hẳn đã quen thuộc hơn với những sâu thẳm của kinh nghiệm than khóc vì tội lỗi này.
Tôi không thể quá mạnh mẽ thúc giục các bạn xác tín của chính tôi — nó có thể ít giá trị, nhưng tôi buộc phải nói ra — rằng ít có điều gì mà cái gọi là Cơ Đốc giáo ngày nay cần hơn một sự nhận thức mãnh liệt hơn về sự kiện, và tính nghiêm trọng của sự kiện, của tội lỗi cá nhân. Ở đó nằm gốc của sự hời hợt của bao điều tự xưng là Cơ Đốc giáo trong thế gian ngày nay. Đó là nguồn của gần như mọi điều ác mà Hội Thánh đang rên rỉ dưới. Và tôi chắc chắn rằng nếu hàng triệu người tự mãn ghi mình vào điều tra dân số là Cơ Đốc nhân chỉ một lần thấy mình như họ là, và nối việc làm của họ với ý nghĩ của Đức Chúa Trời về nó, họ hẳn sẽ nhận những cú sốc làm họ tỉnh táo. Và tôi chắc chắn rằng nếu họ không thấy mình như thế ở đây và bây giờ, một ngày kia họ sẽ nhận những cú sốc làm họ choáng váng. Và vì thế, các bạn thân mến, tôi thúc giục các bạn, như tôi thúc giục chính mình, như nền tảng và bước đầu tiên đến mọi đỉnh cao đầy nắng của sự giống Đức Chúa Trời và phước hạnh, hãy xuống, xuống sâu vào những góc khuất, và xem làm sao, như các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên mà tiên tri thấy trong buồng tối, chúng ta thờ những vật bò sát, những vật gớm ghiếc, những vật dâm dục, trong những nơi sâu kín bên trong. Và rồi chúng ta sẽ sở hữu nhiều hơn sự khó khăn trong lòng, và sự nhận biết có ý thức về tính cách thật của chúng ta sẽ hòa vào sự than khóc hoàn toàn được phước.
Giờ đây, hãy để ý nữa, nỗi buồn như thế sẽ tinh luyện và nâng cao tính cách thế nào. Những đòi hỏi của chúng ta đối với người khác sẽ khác biết bao nếu chúng ta sở hữu sự đánh giá tỉnh táo, buồn rầu này về chúng ta thật sự là gì! Sự cáu kỉnh, kiêu ngạo, và khăng khăng đòi những gì là của chúng ta về sự tôn trọng, tôn vinh và kính nể của chúng ta hẳn sẽ biến mất! Sự canh giữ của chúng ta đối với chính mình, cảm xúc của chính chúng ta, những khuynh hướng và sở thích của chính chúng ta hẳn sẽ nghiêm ngặt hơn biết bao! Sự phán xét của chúng ta đối với những kẻ công khai và thú nhận hư hỏng, những người đã đi xa hơn một chút trong hành động, nhưng không xa hơn một tấc trong bản chất, so với chúng ta đã làm, hẳn sẽ khoan dung hơn biết bao! Thái độ của chúng ta đối với đồng loại khác biết bao; và thái độ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời thấp hèn biết bao! Nỗi buồn như thế sẽ làm chúng ta tỉnh táo, sẽ giải thoát chúng ta khỏi sự thèm khát những đồ trang sức của đất, sẽ làm chúng ta nghiêm túc và trầm tư, sẽ đưa chúng ta đến sự dũng cảm buồn, khôn ngoan' vốn là đặc tính chiến thắng của nhân loại.
Không có gì đáng khinh hơn những đời sống mà, vì thiếu sự tự biết này, sủi bọt trong những trò vui nhàn rỗi, và sủi tăm trong điều thế gian gọi là tinh thần cao.'
Trong đời sống không có nhạc
Chỉ vang tiếng cười ngớ ngẩn,
Không một dây đàn nào lên điệu vui
Mà dây của nó không ở trong u sầu.'
Một người mà danh tiếng trong văn học Anh chủ yếu là của một nhà hài hước đã nói thế. Ông đã học rằng nhân tính cao quý duy nhất là nhân tính mà trong đó những suối cười và suối lệ nằm gần nhau đến nỗi nước của chúng hòa lẫn. Tôi nài xin các bạn đừng lẫn lộn tiếng cười của kẻ dại,' vốn là tiếng gai nổ dưới nồi,' với niềm vui chân thật, trang nghiêm, nâng cao sống cùng với nỗi buồn trong bản văn của tôi.
Hơn nữa, sự than khóc như thế thấm vào nỗi buồn đến từ những tai họa bên ngoài sẽ làm nó cũng được phước. Như tôi đã nói, không có gì trong bất cứ tình trạng nào của đời sống nhất thiết và phổ quát làm nó được phước. Dù các nhà thơ, nhà đạo đức và Cơ Đốc nhân đã nói nhiều, và đẹp đẽ và chân thật, về những ảnh hưởng thánh hóa và làm ngọt ngào của tai họa, chúng ta đừng quên rằng có lẽ cũng nhiều người bị nỗi buồn của họ làm tệ hơn như được chúng làm tốt hơn. Có việc bị làm cho u ám, cứng cỏi, ích kỷ, lơ là bổn phận, oán giận Đức Chúa Trời, tuyệt vọng, bởi áp lực của những tai họa của chúng ta. Cảm tạ Đức Chúa Trời, có việc được Ngài kéo đến bởi chúng! Khi ấy chúng cũng nằm trong phạm vi của lời chúc phước này của Thầy, và nỗi khổ bên ngoài được tôn vinh thành nỗi buồn được phước. Một hai giọt thuốc nhuộm này, sự than khóc đến từ sự khó khăn trong lòng, nhỏ vào chén hoạn nạn, làm trong và ngọt nước, và biến chúng thành một liều thuốc bổ đắng. Hỡi anh em, nếu những mất mát, thất vọng và đau đớn bên ngoài của chúng ta giúp chúng ta hiểu, và được chúng ta chấp nhận trong sự nhớ lại, sự không xứng đáng của chính chúng ta, thì những điều này cũng là những ân tứ ngọt ngào của Đức Chúa Trời cho chúng ta.
Một lời nữa. Sự than khóc này hoàn toàn tương hợp với, và thật ra chỉ được kinh nghiệm trong hình thức tinh sạch nhất cùng với, niềm vui cao nhất và tinh sạch nhất. Tôi đã nói về sự cần thiết không thể thiếu của nỗi buồn như thế cho mọi đời sống cao quý. Nhưng chúng ta hãy nhớ, mặt khác, rằng không ai có nhiều lý do để vui mừng bằng người mà, trong sự khó khăn trong lòng, đã nắm lấy và sở hữu sự giàu có của Vương Quốc. Và nếu một người, song song với ý thức sâu sắc và buồn rầu này về tội lỗi của chính mình, không nắm giữ điều cao hơn — sự công bình của Đấng Christ ban cho sự ăn năn và đức tin — thì sự hiểu biết của người ấy về sự không xứng đáng của chính mình vẫn còn quá nông để thừa hưởng một lời chúc phước. Không có lý do gì, song song trong lòng Cơ Đốc, lại không nên nằm — có mọi lý do nên nằm — hai cảm xúc này, không mâu thuẫn và đối nghịch lẫn nhau, mà có thể hòa lẫn với nhau — sự than khóc được phước, và niềm vui không thể tả được và đầy vinh hiển.
II. Và giờ đây một hai lời về sự yên ủi mà sự than khóc như thế chắc chắn sẽ nhận.
Không đúng, dù những kẻ đa cảm nói gì, rằng mọi nỗi buồn đều được yên ủi và vì thế được phước. Nó có thể bị quên lãng. Nỗi đau có thể ít nhói hơn; con người có thể tìm đến những sự xoa dịu tầm thường, hay giả dối, không xứng, thấp hèn, và tưởng rằng mình được yên ủi trong khi chỉ bị xao lãng. Nhưng nỗi buồn trong bản văn của tôi nhất thiết bảo đảm cho mọi người sở hữu nó sự yên ủi theo sau. Sự yên ủi ấy vừa hiện tại vừa tương lai.
Về hiện tại, sự than khóc dựa, như bản văn chúng ta dựa, trên sự khó khăn trong lòng, chắc chắn sẽ mang theo sau sự yên ủi của sự tha thứ và tẩy sạch. Bàn tay dịu dàng của Đấng Christ đặt trên chúng ta, để khiến tội lỗi chúng ta qua đi, và những thói quen cố hữu của khuynh hướng về điều ác tan ra khỏi bản tính chúng ta, là câu trả lời của Ngài cho tiếng kêu của con Ngài: Khốn nạn cho tôi, vì tôi phải chết mất!' Và điều gì cũng có thể hơn việc Đấng Christ, nghe một người than phiền về mình như thế trước mặt Ngài, lại không sai câu trả lời nhanh chóng của Ngài.
Than ôi, hỡi anh em! các bạn sẽ không bao giờ biết những sự yên ủi mà Đấng Christ có thể ban sâu sắc và quý giá không thể tả thế nào, trừ khi các bạn đã học sự tuyệt vọng về mình, và đã đến bất lực, tuyệt vọng, mà vẫn tin chắc, với Chúa vĩ đại ấy. Hãy làm lòng các bạn trống không, và Ngài sẽ đổ đầy chúng; hãy nhận biết tình trạng tuyệt vọng của các bạn, và Ngài sẽ nâng các bạn lên. Chúng ta càng xuống sâu vào những sâu thẳm, sự bật lại càng chắc và sự bay lên đỉnh càng cao. Chính những ai có sự khó khăn trong lòng, và sự than khóc dựa trên nó, và chỉ họ, mới vào những nơi sâu thẳm ngọt ngào nhất, thánh nhất, kín đáo nhất của lòng Đấng Christ, và ở đó tìm thấy sự yên ủi đầy đủ mọi bề.
Cũng vậy, sự yên ủi ấy sẽ đến trong hình thức cao quý nhất và đầy đủ nhất cho những ai lấy những nỗi buồn bên ngoài của họ và nối chúng với ý thức này về sự không xứng đáng của chính họ. Ôi, các bạn thân mến, nếu tôi đang nói với ai hôm nay có một tấm lòng nặng trĩu, xin người ấy chắc chắn về điều này, rằng đường đến sự yên ủi đi qua sự phục tùng; và đường đến sự phục tùng đi qua sự nhận biết tội lỗi của chính chúng ta. Nếu chúng ta chịu nằm yên, để Ngài đánh trúng đích, và chúc phước cho cây roi,' cây roi sẽ nở hoa và kết trái. Nước của thác hẳn đã không chớp thành những sắc cầu vồng dưới ánh nắng, nếu nó đã không bị đập thành bọt chống lại những tảng đá đen. Và nếu chúng ta chịu nói với cụ Watts tốt lành xưa:
Khi những đòn của Ngài được cảm thấy,
Những đòn của Ngài ít hơn tội ác của chúng ta,
Và nhẹ hơn tội lỗi của chúng ta,'
sẽ không khó cúi xuống và nói: Ý Cha được nên,' và với sự phục tùng sự yên ủi sẽ thuộc về chúng ta.
Có điều gì để nói về sự yên ủi tương lai ấy không? Rất ít, vì chúng ta biết rất ít. Nhưng chính Đức Chúa Trời sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt họ.' Hy vọng về sự yên ủi ấy tự nó là sự yên ủi, và hy vọng càng trở nên sáng hơn khi chúng ta biết và đo những sâu thẳm của điều ác của chính chúng ta. Trái đất cần bị tối đi để vẻ đẹp kỳ diệu, thanh tao của ánh rực ở phương trời tây được thấy thật. Nỗi buồn của đất là nền mà trên đó ánh sáng của thiên đàng được vẽ.
Vì thế, các bạn thân mến, hãy chắc chắn về điều này, rằng điều duy nhất phải khiến một người buồn rầu là tính cách của chính mình. Vì mọi nguyên nhân khác của nỗi đau đều là công cụ cho điều tốt. Và cũng hãy chắc chắn về điều này, rằng điều duy nhất có thể bảo đảm sự yên ủi xứng với nỗi đau là mang nỗi đau đến với Chúa Christ và xin Ngài xử lý nó. Lời đầu tiên trong chức vụ của Ngài chạy song song với hai Phước Lành này. Khi Ngài phán chúng Ngài khởi đầu với sự khó khăn trong lòng, và chuyển sang sự than khóc và yên ủi, và khi Ngài mở môi trong nhà hội Na-xa-rét Ngài khởi đầu với: Thánh Linh của Chúa ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta đặng giảng tin lành cho kẻ nghèo, để ban cho những kẻ than khóc ở Si-ôn mão hoa thay vì tro bụi, dầu vui mừng thay vì than khóc, áo ngợi khen thay vì lòng nặng nề.'
PHƯỚC LÀNH THỨ BA
Phước cho những kẻ nhu mì! vì sẽ hưởng được đất, — MA-THI-Ơ v. 5.
Tính độc đáo của sự dạy dỗ đạo đức của Đấng Christ không nằm nhiều ở sự mới lạ của các giới răn của Ngài bằng ở mối quan hệ mới mà Ngài đặt chúng vào, sự đào sâu mà Ngài ban cho chúng, những động cơ mà Ngài dựa chúng trên, và quyền năng mà Ngài thông truyền để giữ chúng. Những người khác trước Ngài đã tuyên bố chúc phước cho kẻ nhu mì, nhưng Chúa chúng ta muốn nói hơn họ nhiều, và, cả trong sự mô tả tính cách của Ngài lẫn trong
lời hứa mà Ngài gắn với nó, Ngài minh chứng tính độc đáo của quan niệm của Ngài về một con người trọn vẹn.
Lý tưởng của thế gian, nhìn chung, rất khác với của Ngài. Nó nghiêng về những đức hạnh nổi bật và gọi là anh hùng hơn; nó thích một bông hướng dương lớn, rực rỡ, vàng chóe hơn một bông violet nép mình giữa cỏ, chỉ cho biết sự hiện diện của mình bằng hương thơm. Phước cho những kẻ mạnh, có thể giữ vững mình,' thế gian nói. Phước cho những kẻ nhu mì,' Đấng Christ nói.
Người viết Thi Thiên đã nói điều ấy trước Ngài, và đã gắn cùng một lời hứa bằng lời với từ ấy. Nhưng Chúa chúng ta muốn nói hơn Đa-vít khi ông nói: Những kẻ nhu mì sẽ hưởng được đất.' Tôi xin các bạn cùng tôi suy nghĩ, trước hết, sự nhu mì Cơ Đốc này là gì; rồi, nó từ đâu đến; và rồi, nó dẫn đến đâu.
I. Sự nhu mì Cơ Đốc là gì.
Giờ đây, cách dùng thông thường của từ này là mô tả một thái độ, hay đúng hơn một tâm tình, đối với con người, đặc biệt đối với những người coi thường, hay làm sai, hay làm hại chúng ta. Nhưng quan niệm Cơ Đốc về sự nhu mì, trong khi bao hàm điều ấy, đi sâu hơn nhiều; và, trước hết, liên quan đến thái độ của chúng ta, hay đúng hơn tâm tình của chúng ta, đối với Đức Chúa Trời. Và trong khía cạnh ấy, nó là gì? Sự nhẫn nhục nhu mì và sự vâng phục nhu mì, sự chấp nhận những đường lối của Ngài, dù chúng có màu sắc nào, và dù chúng có xé nát hay tàn phá lòng chúng ta thế nào, không lầm bầm, không hờn dỗi, không nổi loạn hay kháng cự, là quan niệm sâu nhất về sự nhu mì mà Đấng Christ tuyên bố được phước. Khi nỗi buồn đến với chúng ta, trừ khi chúng ta có điều gì hơn sức mạnh tự nhiên được ban cho, chúng ta gần như chắc chắn, như những đứa trẻ hư bị đánh, sẽ đá, giãy giụa và la hét, hay coi sự giáng nỗi buồn như một sự xúc phạm và tổn thương. Nếu chúng ta có quyền nào đối với lời chúc phước này, chúng ta phải đạt được nó bằng cách chấp nhận những nỗi buồn của mình; khi ấy nỗi buồn được chấp nhận trở thành một niềm vui trang nghiêm, hay gần như thế. Con bò đá lại gậy thúc chỉ làm hai điều; nó không thoát khỏi chúng, mà nó làm thương gót chân mình, và nó đẩy những điểm nhọn sâu hơn vào những vết thương rách. Xin Ngài đánh, bạn thân mến, vì khi Ngài đánh Ngài cắt sạch; và không có thuốc độc trên lưỡi dao của Ngài. Sự nhu mì đối với Đức Chúa Trời là, trước hết, sự nhẫn nhục chịu đựng ý muốn của Ngài.
Và, trong mối liên hệ với Ngài, tiếp theo, là sự ngoan ngoãn và vâng phục không nghi ngờ. Nơi ngự của nó ở trong ý chí. Khi ý chí đã cúi xuống, một người đã đi xa trên đường đến sự trọn vẹn; và ý nghĩa của mọi điều Đức Chúa Trời làm với chúng ta — niềm vui và nỗi buồn, ánh sáng và bóng tối, khi tay Ngài ban cho, và khi tay Ngài rút lại, như khi tiếng uy quyền của Ngài truyền lệnh, và những thôi thúc ngọt ngào của tình yêu Ngài ân cần ép buộc — là để ý chí của chúng ta được làm cho dẻo và linh hoạt, như một miếng da thuộc, trước mọi sự chạm của tay Ngài. Sự nhu mì thật đi sâu hơn nhiều so với bất cứ thái độ nào đối với con người. Nó nắm lấy ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời như điều thiện tối cao của chúng ta, và vui thích trong việc hoàn toàn và trọn vẹn phù hợp với nó.
Và rồi theo sau, như lẽ dĩ nhiên, điều thường là toàn bộ ý nghĩa của từ, sự nhu mì được bày tỏ trong thái độ của chúng ta đối với con người. Tấm lòng thật sự nhu mì vẫn không bị khiêu khích giữa mọi sự khiêu khích. Hầu hết con người giống như những con chó sủa đáp sủa, chỉ làm cho màn đêm thêm ghê rợn và làm mình khản tiếng. Nhưng việc của chúng ta là lấy thiện thắng ác; và càng bị coi thường, càng bị làm hại, càng bị ác ý và khinh miệt vây quanh, càng kiên nhẫn và bền bỉ yêu thương.
Than ôi, hỡi anh em, nói thì dễ mà làm thì khó; nhưng đó là một bổn phận Cơ Đốc rõ ràng. Những người xưa tin rằng mặt trời dập tắt lửa. Tôi không biết điều ấy thế nào, nhưng tôi chắc chắn rằng điều duy nhất dập tắt ngọn lửa của sự đối kháng, thịnh nộ và ác ý nơi những người không thích hay muốn hại chúng ta là chúng ta phải bền bỉ chiếu sáng lên, và có lẽ thắng, điều ác bằng điều thiện. Bị khiêu khích, chúng ta vẫn, nếu thật sự nhu mì, làm chủ chính mình, bình tĩnh và điềm đạm, và vì thế được phước trong chính mình. Sự nhu mì không đòi hỏi gì nơi người khác. Nhiều người đau khắp mình với sự khó chịu vì không nhận được điều họ cho là sự tôn trọng đáng có. Họ tru tréo và rên rỉ vì không được đánh giá cao. Đừng trông đợi nhiều ở con người. Đừng đòi hỏi, nếu không vì lý do tốt hơn thì vì càng đòi hỏi càng nhận được ít; và càng ít tỏ ra nghĩ mình đáng được bao nhiêu, càng có khả năng nhận được điều mình ao ước.
Nhưng đó là một nền tảng nghèo nàn, nông cạn. Lời khuyên thật là: Hãy bắt chước Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu.'
Than ôi, thế gian chúng ta sống hẳn sẽ khác biết bao nếu những người nói: Ôi, Bài Giảng Trên Núi là tôn giáo của tôi,' thật sự coi nó là tôn giáo của mình! Bao nhiêu ma sát sẽ được lấy ra khỏi mọi đời sống của chúng ta; toàn xã hội hẳn sẽ được cách mạng hóa, và trái đất sẽ trở thành Thiên Đàng!
Nhưng còn một điều nữa phải tính đến trong sự mô tả sự nhu mì. Ân điển ấy, như gương của Chúa chúng ta cho thấy, hòa hợp với lòng dũng cảm không nao núng và sự kháng cự mạnh mẽ điều ác trong thế gian. Về phần cá nhân chúng ta, không được có giới hạn nào cho sự chấp nhận kiên nhẫn những điều sai cá nhân; về phần thế gian, không được có giới hạn nào cho thái độ chiến đấu của chúng ta chống lại những điều ác công cộng. Chỉ xin nhớ rằng sự giận dữ của con người không làm nên sự công bình của Đức Chúa Trời.' Nếu những nhà thần học tranh luận, và những nhà từ thiện giận dữ, và những nhà cải cách xã hội, sẵn sàng lao vào cổ nhau vì sự nghiệp thiêng liêng của nhân loại, chịu nhớ rằng không có điều tốt nào được làm trừ trong tinh thần này, hẳn sẽ có nhiều khả năng những sai lầm và khốn khổ của nhân loại được sửa chữa hơn, than ôi! so với ngày nay. Sự dịu dàng là sức mạnh mạnh nhất trên thế gian, và những binh lính của Đấng Christ phải là những thầy tế lễ, và đánh những trận chiến của Vương Quốc, mặc, không phải áo giáp leng keng, sáng loáng hay với gươm sắc, cũng không với sự cay đắng dữ dội và háo hức của tranh luận, mà trong sự nhu mì chiến thắng. Bạn có thể lấy mọi búa hơi từng được rèn và đập vào một tảng băng, và, trừ phần nhiệt tương đối ít phát ra bởi những cú đập và làm tan một phần nhỏ, nó vẫn là băng, dù bị nghiền nát thay vì nguyên vẹn. Nhưng hãy để nó vào dòng trôi lặng lẽ của dòng hải lưu Bắc Cực, và để nó lặng lẽ trôi về phía nam, khi ấy những tia nắng đánh chết sự lạnh lẽo của nó, và nó tan biến trong đại dương ấm. Sự nhu mì là kẻ chiến thắng. Đừng để điều ác thắng mình, nhưng hãy lấy điều thiện thắng điều ác.'
II. Hãy để ý sự nhu mì Cơ Đốc này từ đâu chảy ra.
Bạn quan sát vị trí mà Phước Lành này giữ trong chuỗi liên kết của những lời quý báu này. Nó theo sau sự khó khăn trong lòng' và sự than khóc.' Và nó cũng theo sau sự yên ủi' mà kẻ than khóc được hứa sẽ nhận. Đó là cách cư xử và tâm tình đối với Đức Chúa Trời và con người theo sau kinh nghiệm bên trong được mô tả trong hai Phước Lành trước, vốn chỉ liên quan đến chính chúng ta.
Điều duy nhất có thể tin cậy như một gáo nước lạnh dội lên những tia lửa giận dữ, oán giận, trả đũa, và nổi loạn của chúng ta là chúng ta đã trải qua những kinh nghiệm trước, đã học một sự đánh giá đúng và thấp hèn về chính mình, đã học đến với Đức Chúa Trời với lòng ăn năn trong tim, và đã được bàn tay ân điển của Ngài nâng lên khỏi bụi đất nơi chúng ta nằm dưới chân Ngài, và được đón vào vòng tay Ngài. Kẻ đã học biết mình như thế, và đã cảm thấy sự ăn năn, và đã nhận sự yên ủi của sự tha thứ và tẩy sạch, người ấy, và chỉ người ấy, là người mà, dưới mọi sự khiêu khích và trong bất cứ hoàn cảnh nào, có thể hoàn toàn tin cậy sẽ sống trong tinh thần nhu mì.
Nếu tôi đã biết được điều gì về tội lỗi của chính mình, nếu mắt tôi đã đầy nước mắt và lòng tôi đầy ý thức không xứng đáng trước mặt Ngài, ôi, khi ấy, chắc chắn tôi sẽ không đá hay lầm bầm chống lại sự sửa trị mà mục đích chính của nó là loại bỏ điều ác đang giết tôi; mà đúng hơn tôi sẽ nhận ra trong những nỗi buồn giáng xuống tôi, trong những mất mát, thất vọng và những chỗ trống trong đời sống và lòng tôi, một cách Đức Chúa Trời thực hiện lời hứa vĩ đại của Ngài: Ta sẽ tẩy sạch các ngươi khỏi mọi sự ô uế, và khỏi mọi thần tượng của các ngươi.' Người đã học như thế mục đích, mục đích cao nhất, của nỗi buồn, không có khả năng phàn nàn với Đức Chúa Trời vì Ngài ban cho mình quá nhiều phương tiện tẩy sạch.
Cũng vậy, nếu chúng ta, bằng cách thật nào đó, đã nhận cho mình sự yên ủi mà Đức Chúa Trời ban cho tấm lòng ăn năn, chúng ta sẽ dễ dàng bằng lòng với bất cứ điều gì Ngài gửi đến. Và nếu chúng ta đã đo mình, không phải với chính mình, mà với luật pháp của Ngài, và đã biết mình nợ Chúa chúng ta bao nhiêu, hẳn chúng ta sẽ không bóp cổ anh em mình và nói: Hãy trả cho ta điều ngươi nợ.' Nếu ai đối xử tệ với tôi, cố cướp tôi, hại tôi, nhạo báng tôi, hay quay vai lạnh với tôi, tôi là ai mà oán giận điều ấy? Ôi, hỡi anh em, chúng ta cần, cho mối quan hệ đúng của chúng ta với đồng loại, một xác tín sâu hơn về tội lỗi của chúng ta trước mặt Ngài. Nhiều người trong chúng ta được phước với những khuynh hướng tự nhiên về sự nhu mì, nhưng những điều ấy không đủ. Nhiều người trong chúng ta tìm cách vun trồng ân điển này từ những động cơ chân thật và đúng, dù không phải sâu nhất. Chúng ta hãy củng cố chúng bằng điều đến từ sự cân nhắc vị trí mà Phước Lành này giữ trong chuỗi kết hoa, và nhớ rằng sự khó khăn trong lòng' và sự than khóc' phải đi trước nó.
Giờ đây, có một phép thử sắc bén cho chúng ta là Cơ Đốc nhân. Nếu tôi đã học biết mình, và đã ăn năn nhận sự tha thứ của Đức Chúa Trời, tôi sẽ nhu mì với Đức Chúa Trời và với con người. Nếu tôi không nhu mì với Đức Chúa Trời và với con người, tôi đã nhận sự tha thứ của Đức Chúa Trời chưa? Một lý do lớn khiến nhiều người trong các bạn là Cơ Đốc nhân có quá ít ý thức về lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời, như một niềm vui thường hằng trong đời sống các bạn, là vì các bạn quá ít vâng theo mệnh lệnh: Hãy bắt chước Đức Chúa Trời, và bước đi trong tình yêu thương, như Đức Chúa Trời đã tha thứ và yêu thương chúng ta.'
III. Và giờ đây, cuối cùng, hãy để ý sự nhu mì này dẫn đến đâu.
Họ sẽ hưởng được đất.' Những lời này được trích, như tôi đã nói, từ một thi thiên, và trong miệng người viết Thi Thiên chúng có, tôi cho rằng, sự tham chiếu đặc biệt đến việc Y-sơ-ra-ên bình an sở hữu đất hứa, mà trong Chế Độ Cũ ấy tùy thuộc vào sự trung tín của dân chúng. Trong khía cạnh ấy, và nhìn Bài Giảng Trên Núi như chương trình của chính Vua, một gáo nước lạnh biết bao những lời như thế này hẳn đã dội lên những trông đợi Đấng Mê-si-a nóng bỏng của người Do Thái xác thịt! Đây là một Vua không trông đợi giành lại đất bằng cuộc nổi loạn vũ trang chống lại các quân đoàn La Mã, mà phán: Hãy nhu mì, và các ngươi sẽ thật sự sở hữu nó, dù có một Phi-lát trong nhà tổng đốc ở Sê-sa-rê hay không.'
Nhưng đối với chúng ta những lời ấy có một sự tham chiếu kép, như mọi lời hứa gắn với những Phước Lành này. Chúng áp dụng cho hiện tại; chúng áp dụng cho tương lai. Và đó không phải là sự lỏng lẻo của cách giải thích, bù đắp một sự kiểm chứng không đầy đủ của chúng ở đây trên đất bằng những hy vọng mờ về một sự ứng nghiệm tương lai, mà nó chảy ra từ sự kiện rõ ràng rằng những ân tứ mà một người nhận với điều kiện là một môn đồ thật về bản chất là một và giống nhau, và chỉ khác nhau về mức độ, ở đây và ở đời sau. Hoàn cảnh thay đổi, chắc chắn, và sẽ có nhiều điều trong trạng thái thiên đàng không giống điều chúng ta kinh nghiệm ở đây. Nhưng bản chất của phước hạnh Cơ Đốc là giống nhau trong thế gian này và trong tầm xa nhất của cõi đời đời sáng mà mờ xa kia. Và vì thế chúng ta coi sự tham chiếu kép của những lời này là vốn có trong những sự kiện của trường hợp, chứ không phải là một biện pháp tạm của cách giải thích.
Có một sự hưởng đất hiện tại đi, chắc chắn như bóng đi với nắng, với sự nhu mì được nói trong bản văn chúng ta. Không phải theo nghĩa đen, dĩ nhiên, vì không đúng rằng ân điển Cơ Đốc này có trong nó bất cứ khuynh hướng nào để thu hút về mình của cải vật chất thuộc loại nào. Thế gian trong sự sở hữu bề ngoài thuộc về những người mạnh, những người có tài năng, của sức mạnh, sự xông xáo và tham vọng. Nếu bạn muốn đi qua một đám đông, hãy làm khuỷu tay mình nhọn, và bàn chân mình trên ngón chân của hàng xóm nặng hết sức, và một con đường sẽ được mở cho bạn; nhưng, trong phần lớn trường hợp, người nhu mì ở rìa đám đông sẽ dừng ở đó.
Cũng không đúng rằng sẽ có bất cứ phước hạnh thật nào, dù trái đất thuộc về chúng ta theo nghĩa bề ngoài ấy. Vì bạn không thể đo hạnh phúc bằng mẫu đất, cũng không có tình trạng bên ngoài của sự no đủ đầy tràn nhất, và của sự giàu có vượt những giấc mơ của lòng tham, và trên những cắn rứt của lo âu, bảo đảm cho bất cứ người nào ngay cả phước hạnh tồi tàn mà thế gian biết, chưa nói đến phước hạnh vững chắc mà Đấng Christ công bố.
Vì thế chúng ta phải đi sâu hơn thế để tìm ý nghĩa của hưởng.' Dù hoàn cảnh của chúng ta thế nào, đúng là sự chấp nhận bình tĩnh, điềm đạm, phục tùng ý muốn thần thánh và vâng phục nó, và thái độ yêu thương và không oán giận đối với con người này, mang theo chúng nhất thiết một sự bình an trong lòng lấy được điều tốt cao nhất ra khỏi phần vật chất ít ỏi mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời có thể gửi đến chúng ta. Xưa kia người ta cho rằng các thần và những linh hồn được thần thánh hóa được nuôi, không phải bằng thịt thô, vật chất của những của lễ, mà bằng một hương thơm và tinh túy tinh tế nào đó bay lên trong khói hương. Vì thế những người nhu mì của Đấng Christ sống, thịnh vượng, và được phước trong sự sở hữu thật của điều tốt trần gian, dù phần bên ngoài của họ về nó có thể rất nhỏ. Thà một chút mà người công bình có còn hơn của cải nhiều của kẻ ác.'
Và, xa hơn thế, còn một sự ứng nghiệm nữa của lời hứa này, mà tôi mạn phép nói rất ít. Với tôi dường như rất có thể những lời của Chúa chúng ta ở đây phù hợp với điều dường như là một dòng chung của sự trình bày suốt Kinh Thánh, rằng hình thức trọn vẹn của Vương Quốc Đức Chúa Trời sẽ được hiện thực trên trái đất được đổi mới này, khi nó trở thành đất mới nơi sự công bình ngự.' Dù có thế hay không, dù sao chúng ta có thể công bằng rút ra từ những lời tư tưởng rằng trong trạng thái cuối cùng của sự đồng hóa và tương giao với Đức Chúa Trời và Đấng Christ mà Cơ Đốc nhân có quyền trông đợi, sẽ có một vũ trụ bên ngoài mà trên đó họ sẽ thi hành những hoạt động của mình, và từ đó họ sẽ rút ra những vui thú chưa từng tưởng tượng.
Nhưng, dù sao, hỡi anh em thân mến, chúng ta có thể chắc chắn về tư tưởng phước hạnh này, rằng những ai sống nhu mì, biết và than khóc tội lỗi của mình, và nhu mì ôm vào lòng như hy vọng duy nhất của mình sự yên ủi của sự tha thứ và tẩy sạch của Đấng Christ, những người nhu mì tiếp nhận, nhu mì nhẫn nhục, nhu mì vâng phục, sẽ có trong lòng mình, ngay ở đây, một suối bình an lặng lẽ sẽ làm cho đồng vắng vui mừng và nở hoa như hoa hồng, và ở đời sau sẽ được đội vương miện với quyền thống trị mọi sự. Sự nhu mì chiến thắng, và kẻ nào thắng sẽ hưởng mọi sự.'
PHƯỚC LÀNH THỨ TƯ
Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ.' — MA-THI-Ơ v. 6.
Hai nhận xét mở đầu sẽ cho chúng ta quan điểm mà từ đó tôi muốn xét những lời này. Trước hết, chúng ta đã thấy, trong những bài giảng trước, rằng những nghịch lý của đời sống Cơ Đốc mà chúng ta gọi là các Phước Lành là một chuỗi liên kết, hay đúng hơn, một sự nảy nở từ một gốc chung. Mỗi Phước đều giả định mọi Phước trước. Giờ đây, dĩ nhiên, thật sai lầm khi trông đợi sự đồng đều trong quá trình xây dựng tính cách, và những giai đoạn có thể tách rời và nối tiếp trong tư tưởng có thể đồng thời và hòa lẫn trong thực tế. Nhưng dù vậy Chúa chúng ta ở đây đang phác thảo những giai đoạn nối tiếp trong sự tăng trưởng của một đời sống Cơ Đốc thật. Tôi sẽ nói thêm về vị trí trong chuỗi mà Phước Lành này giữ, nhưng hiện tại tôi chỉ xin các bạn nhớ rằng nó có một bối cảnh và một loạt kinh nghiệm trước, mà từ đó nó nảy ra, và chúng ta sẽ không hiểu chiều sâu ý nghĩa của Đấng Christ nếu chúng ta tách nó khỏi những điều này và coi nó đứng một mình.
Rồi, một cân nhắc khác là sự khác biệt đáng chú ý trong Phước Lành này so với những Phước khác. Kẻ nhu mì,' kẻ thương xót,' kẻ có lòng trong sạch,' những kẻ làm cho hòa thuận,' đều đã đạt được những đặc tính nào đó. Nhưng đây không phải là một lời chúc phước được tuyên bố trên những ai đã đạt được sự công bình, mà trên những ai khao khát nó. Khao khát, đã đạt đến mức có thể so sánh với cơn đói thể xác của một người đói đối với thức ăn hay cơn khát độc đoán của những cổ họng khô cháy, dường như là một loại phước hạnh kỳ lạ; nhưng tốt hơn là khao khát một điều tốt cao hơn — dù chưa đạt được — còn hơn bằng lòng với một điều thấp hơn đã sở hữu. Tốt hơn là leo lên, dù đỉnh còn xa và đường còn dốc, còn hơn gặm cỏ giữa bầy đàn trong những thung lũng màu mỡ. Khát vọng là phước hạnh khi nó được hướng đúng. Vậy chúng ta hãy nhìn vào hai điểm này của Phước Lành; cơn đói thần thánh này của linh hồn, và sự thỏa mãn của nó vốn chắc chắn.
I. Vậy hãy để ý cơn đói được phước.
Giờ đây sự công bình' đã trở thành một loại thuật ngữ thần học mà người ta dùng mà không gắn một ý nghĩa rất rõ rệt nào với nó. Và thay thế cho sự công bình' sự trừu tượng của sự phù hợp đạo đức với ý muốn của Đức Chúa Trời cũng ít cải thiện hơn. Giả sử chúng ta cố chuyển những lời trong bản văn của tôi thành tiếng Anh hiện đại, và thay vì nói: Phước cho những kẻ đói khát sự công bình,' nói: Phước cho những người đàn ông và đàn bà khao khát hơn bất cứ điều gì khác được nên tốt. Há điều ấy nghe không gần hơn một chút với đời sống hằng ngày của chúng ta so với từ đã mòn và sờn trong bản văn của tôi sao? Sự công bình không hơn không kém là trong linh hồn một ý chí phục tùng Đức Chúa Trời, và trong cách cư xử sự thực hành bất cứ điều gì cao quý, đáng yêu và có tiếng tốt.
Việc tạo ra một tính cách như thế, việc nhắm đến sự trọn vẹn của linh hồn và cách cư xử, là mục đích cao nhất mà một người có thể đặt trước mình. Có nhiều cơn đói khác của linh hồn là chính đáng. Có nhiều cơn trong chúng có tính nâng đỡ, cao quý và nâng cao. Không thể không đói khát sự cung cấp những nhu cầu thể xác. Khao khát tình yêu, sự khôn ngoan là tốt. Tốt hơn là khao khát nhất được làm những người đàn ông và đàn bà tốt. Vì chúng ta ở đây để làm gì? Để hưởng thụ? Để làm việc? Để biết? Phải! Nhưng không phải cách cư xử, và càng không phải tư tưởng, và ít nhất trong mọi hình thức của nó là sự hưởng thụ, là mục đích của đời sống, và phải là mục đích của chúng ta ở đây trên đất. Chúng ta ở đây để học làm người; và sự vun trồng và tạo ra những tính cách song song với ý muốn của Đức Chúa Trời là điểm Ô-mê-ga của mọi đời sống của chúng ta trong xác thịt. Mọi điều khác này, ngay cả điều cao nhất trong chúng, khao khát cháy bỏng
Theo đuổi tri thức, như một ngôi sao lặn,
Vượt những biên giới xa nhất của tư tưởng con người,'
phải phụ thuộc vào mục đích xa hơn này là làm những người đàn ông và đàn bà tốt. Tất cả những điều này là giàn giáo; tòa nhà là một tính cách phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời và đồng hóa với hình ảnh của Đấng Christ.
Điều ấy tự nó đáng được coi là phát biểu về mục đích chính của con người đối với mọi người hợp lý và suy nghĩ trong những lúc sâu sắc và chân thật nhất của họ. Và vì thế, trong khi chúng ta phải để những khao khát của mình hướng ra những tầng thấp hơn, và tìm cách kéo về mình những ân tứ khác nhau cần thiết cho những giai đoạn và mặt khác nhau của bản thể chúng ta, đây là một điều mà chính lương tâm của một người bảo người ấy phải đứng rõ ràng tối cao và thống trị — cơn đói khát sự công bình.
Hơn nữa, hãy để ý khao khát này, mà Chúa chúng ta tuyên bố chúc phước, đến trong một chuỗi. Tôi biết mọi người đều có những khao khát tiềm ẩn, và đôi khi từng phần và rời rạc tác động trong đời sống họ và biểu hiện trên bề mặt, những khao khát rời rạc muốn nên tốt. Sự tồn tại của những điều này vạch đường ranh giữa con người và ma quỉ. Và không có linh hồn nào trên đất chưa từng cảm thấy khao khát được tốt hơn mình là, theo ý thức của chính nó, hôm nay. Nhưng sự khao khát mà Chúa chúng ta ban phước đến sau, và là kết quả của, những đặc tính trước mà Ngài đã mô tả. Phải có sự khó khăn trong lòng nhận biết sự không đầy đủ và không xứng đáng của chính chúng ta; hay, nói bằng những lời đơn giản hơn, chúng ta phải biết mình là tội nhân. Phải có sự than khóc theo sau sự mặc khải ấy về chính chúng ta; sự ăn năn không rửa sạch tội lỗi, nhưng làm chúng ta có thể nhận sự tha thứ. Phải có sự yên ủi đến từ sự tha thứ đã nhận; và phải có sự dâng mình cho Ý Muốn Tối Cao, vốn là gốc thật của mọi sự nhu mì, trước sự đối kháng từ loài thọ tạo và sự chống đối từ hoàn cảnh. Khi sự tự phụ của một người đã bị đánh ra khỏi người ấy như thế, và người ấy biết mình còn xa mới sở hữu bất cứ sự công bình thật, sâu nào của chính mình; và khi, hơn nữa, lòng người ấy đã rực sáng với ý thức về sự tha thứ; và khi, hơn nữa, ý chí người ấy đã cúi mình trước Cha trên trời, khi ấy sẽ nảy ra trong lòng người ấy một sự đói khát, sâu hơn nhiều và chắc chắn được thỏa mãn hơn nhiều, hơn bao giờ có thể hiện thực trong một tấm lòng khác, xa lạ với những kinh nghiệm như thế. Hỡi anh em, nếu chúng ta bao giờ sở hữu sự công bình tự nó được phước, hẳn phải vì chúng ta có cơn đói và cơn khát được làm sắc và nhấn mạnh bởi sự khám phá sâu sắc điều ác của chính chúng ta, sự ăn năn thấp hèn trước mặt Đức Chúa Trời, và sự bảo đảm vui mừng về sự tha thứ tự do và đầy đủ.
Rồi hãy để ý nữa, điều được tuyên bố được phước không phải là sự hiện thực của một khao khát, mà là chính khao khát. Và điều ấy là thế, không chỉ vì, như tôi đã nói, mọi khát vọng cao quý đều tốt, được ứng nghiệm hay không, và mục đích quan trọng hơn thành tựu, và điều một người khao khát mạnh mẽ thường là sự mặc khải về mình sâu nhất, và lời tiên tri về điều người ấy sẽ là; mà Đấng Christ đặt khao khát một phẩm chất nào đó ở đây ngang hàng với việc sở hữu một số phẩm chất khác đã đạt, vì Ngài muốn gợi ý với chúng ta rằng một sự công bình như sẽ thỏa mãn cơn đói khát bất tử của linh hồn chúng ta là điều được nhận để đáp lại khao khát, chứ không phải được chế tạo bởi những nỗ lực của chính chúng ta.
Đó là một ân tứ; và điều kiện để nhận ân tứ là ước muốn nó một cách thành thật, tha thiết, sâu sắc, liên tục. Người viết Thi Thiên đã thoáng thấy cùng một lẽ thật khi ông đội vương miện cho mô tả của mình về người xứng đáng lên núi của Chúa, và đứng trong nơi thánh của Ngài, bằng: Người sẽ nhận phước lành từ Chúa, và sự công bình từ Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi người.'
Dĩ nhiên, khi nói rằng bước đầu tiên đến việc sở hữu sự công bình được ban thần thánh và được phước thần thánh này không phải là nỗ lực mà là khao khát, tôi không quên rằng việc giữ nó, và việc làm nó thành tính cách của chúng ta, và ra trong cách cư xử của chúng ta, phải là kết quả của sự siêng năng liên tục của chính chúng ta. Nhưng đó là nỗ lực dựa trên đức tin; và chủ yếu, tôi tin, là nỗ lực giữ mở đường liên lạc giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, Đấng Ban Vĩ Đại, bảo đảm việc chúng ta sở hữu ân tứ này của Đức Chúa Trời. Các bạn thân mến, sự công bình có ích cho chúng ta không phải do chúng ta làm ra, mà do Đức Chúa Trời ban cho, qua Chúa Giê-xu Christ.
Vì thế, trước khi tôi chuyển sang những tư tưởng khác trong bản văn của tôi, tôi có thể dừng lại đây một lúc không? Phước cho những kẻ đói khát' — hãy nghĩ về bức tranh mà điều ấy gợi ý — khao khát ngấu nghiến của một người sắp chết đói, khao khát gần như dữ dội của một cổ họng khô cháy. Đó có phải là bức tranh về cường độ, về chiều sâu, của những khao khát của chúng ta muốn nên tốt không? Chúng ta là những người đàn ông và đàn bà Cơ Đốc xưng mình có khao khát được giải thoát khỏi những điều ác của mình và được mặc lấy sự công bình, với một sự thành thật, tha thiết và liên tục của khao khát mà sẽ làm cho những lời như trong bản văn của tôi, nếu áp dụng cho chúng ta, thành bất cứ điều gì khác ngoài sự mỉa mai cay đắng nhất không? Ôi, người ta nhìn ra Hội Thánh Cơ Đốc, và người ta nhìn — điều này đúng mục đích hơn — vào lòng mình, và đối chiếu những ước muốn ấm ấm, lười biếng, thỉnh thoảng, và, tôi e rằng, chỉ nửa thành thật muốn nên tốt hơn, với sự tha thiết và thật không thể nhầm lẫn của những khao khát của chúng ta muốn giàu có, hay khôn ngoan, hay thịnh vượng, hay nổi tiếng, hay hạnh phúc trong những mối quan hệ gia đình, vân vân. Than ôi! than ôi! cả dòng chảy của con sông lớn những khao khát của bao Cơ Đốc nhân xưng mình chảy về đất và loài thọ tạo, và một dòng nhỏ tí tách được tách ra, như một rãnh cho cối xay, từ dòng lớn, và hướng về những điều cao hơn. Chính cơn đói khát sự công bình mới được phước. Bạn và tôi có thể biết những khao khát của chúng ta có xứng với một tên như thế không.
II. Và giờ đây, thứ hai, sự thỏa mãn của cơn đói thần thánh này của linh hồn.
Họ sẽ được no đủ,' Chúa chúng ta phán. Giờ đây mọi lời hứa gắn với các Phước Lành đều có một sự tham chiếu kép — đến sự chắc chắn của hiện tại, và đến sự trọn vẹn của tương lai. Sự tham chiếu kép như thế có thể được làm rất rõ nếu chúng ta để ý rằng lời hứa đầu tiên, bao hàm tất cả, và những lời khác chỉ là những khía cạnh và giai đoạn của nó, được đúc ở thì hiện tại, trong khi những lời còn lại ở thì tương lai. Của những kẻ ấy là Nước Thiên Đàng,' không phải sẽ là — họ sẽ được yên ủi,' họ sẽ hưởng được đất,' vân vân. Vì thế, chúng ta được bảo đảm, thật ra chúng ta buộc phải, coi lời hứa vĩ đại này trong bản văn như có hai thời kỳ ứng nghiệm — một phần ở đây trên đất, một đầy đủ ở đời sau. Và hai thời kỳ này khác nhau, không phải về loại, mà về mức độ.
Vì thế, ngay cả về hiện tại, họ sẽ được no đủ.' Há điều ấy không phải là một phúc âm cho linh hồn tìm kiếm của con người, kẻ biết quá rõ bị đóng đinh với những cơn đau của một khao khát vô ích là gì, và đặt lòng mình vào điều không bao giờ đến tay mình là gì sao? Có một miền mà trong đó không gì không thể bằng việc bất cứ khao khát nào vô ích, hay bất cứ ước muốn nào không được ứng nghiệm, và đó là miền mà Đấng Christ chỉ chúng ta đến trong những lời vĩ đại này của bản văn tôi. Hãy quay khỏi đất, nơi những khao khát được ứng nghiệm và không được ứng nghiệm thường đều là những khao khát thất vọng như nhau. Hãy quay khỏi những sự thỏa mãn đáng ngờ đến với những ai mà lòng họ hướng ra khao khát tình yêu, sự khôn ngoan, sự giàu có, hạnh phúc chóng qua; và hãy chắc chắn về điều này, rằng khao khát duy nhất không bao giờ thất vọng, cũng không, khi được đáp, sẽ hóa ra đã cho chúng ta tro thay vì bánh, là khao khát được giống Đức Chúa Trời và giống Đấng Christ. Chỉ khao khát ấy chắc chắn được ứng nghiệm, và, được ứng nghiệm, chắc chắn được phước.
Không đúng rằng mọi khao khát sự công bình đều được ứng nghiệm. Những khao khát nảy lên, như tôi đã nói, trong lòng con người một cách rời rạc, và ngoài bối cảnh của những kinh nghiệm trong bản văn của tôi, không phải luôn luôn, không phải thường xuyên, thậm chí được hoàn thành một phần. Chắc chắn trong mọi xứ đều có những linh hồn khát khao sự công bình, theo mức họ có thể phân biệt nó. Và chúng ta chắc chắn về điều này, rằng không nỗ lực và khao khát nào như thế qua mà không được Đấng nghe tiếng quạ con khi chúng kêu,' và không điếc trước lời cầu nguyện của những người khao khát nên tốt, để ý. Nhưng kinh nghiệm của phần lớn chúng ta, ngoài Chúa Giê-xu Christ, là những điều tôi không muốn, những điều ấy tôi làm, và những điều tôi muốn, những điều ấy tôi không làm.' Cơn đói khát sự công bình, không đầy đủ như chúng, được cảm thấy thỉnh thoảng bởi mọi người, không đủ để phá vỡ sự liên tục khủng khiếp của cách cư xử của họ như điều ác trước mắt Đức Chúa Trời và lương tâm của chính họ. Và vì thế, chính vì mọi người đều biết điều gì đó về nỗi nhói của khao khát sự công bình này, mà phần lớn vẫn không được ứng nghiệm, thế gian đầy nỗi buồn. Ôi, khốn nạn cho tôi, ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?' trở thành lời diễn tả của những người cao quý nhất trong chúng ta. Khi ấy Phúc Âm vĩ đại này đến với chúng ta, và người Na-xa-rét tự tin đối diện một thế gian mờ mờ ý thức về nhu cầu của mình, và đôi khi khốn khổ vì nó xấu xa, và phán: Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến nơi nước. . . . Hãy đến cùng ta, và uống.'
Ngài có quyền gì đứng như thế và hứa rằng mọi khao khát điều thiện sẽ được ứng nghiệm nơi Ngài? Ngài có quyền, vì chính Ngài có quyền năng và mục đích để ứng nghiệm nó. Vì đây chính là trung tâm của Phúc Âm của Ngài: rằng Ngài sẽ ban cho mọi người cầu xin nó Thánh Linh sự sống vốn là của chính Ngài, và sẽ làm chúng ta được tự do khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết.'
Vì thế, các bạn thân mến, chúng ta phải bằng lòng nhận vị trí của những người tiếp nhận, và chấp nhận, chứ không tự làm ra cho mình, sự công bình này mà, ít nhiều yếu ớt, và tất cả chúng ta quá yếu ớt,
mà đôi khi chúng ta khao khát. Ôi, xin hãy tin tôi, xa cách Ngài, anh em sẽ không bao giờ tiếp nhận vào nhân cách mình một sự tốt lành có thể làm thỏa lòng chính mình. Những tù nhân Xi-bê-ri đôi khi bẻ gãy xiềng xích và trốn thoát được một quãng. Nhưng họ thường bị bắt lại và lại bị giam vào ngục tối. Nếu chúng ta có thể, như chúng ta phần nào có thể, bẻ gãy ách nô lệ của điều ác trong chính mình, thì chúng ta cũng không thể hoàn tất sự giải phóng mình bằng bất kỳ tài khéo, nỗ lực hay hành động nào của mình. Chúng ta phải bằng lòng tiếp nhận phước lành. Không có khung cửi nào trên đất có thể dệt, và không có cây kim nào tay người có thể dùng để khâu nên, tấm áo tinh sạch xứng hợp với một linh hồn. Chúng ta phải bằng lòng mặc lấy áo choàng công chính mà Chúa Giê-xu Christ đã dệt nên, và nhờ sự giúp đỡ của Ngài mà cởi bỏ con người cũ, vấy bẩn bởi nhơ nhuốc của thế gian và lấm đốm bởi xác thịt; để mặc lấy con người mới mà chỉ một mình Đấng Christ, và chỉ Ngài mà thôi, ban cho.
Về sự ứng nghiệm trong tương lai của lời hứa này — sự khao khát sẽ còn mãi trên thiên đàng, sự khao khát sẽ làm linh hồn nới rộng, linh hồn được nới rộng sẽ có khả năng nhận lãnh những ân tứ giống Đức Chúa Trời đầy trọn hơn, và khả năng gia tăng sẽ đảm bảo sự tiếp nhận gia tăng. Như vậy, suốt cõi đời đời, trong sự luân phiên phước hạnh, chúng ta sẽ kinh nghiệm sự khao khát mang lại những ân tứ mới và sự thỏa mãn sinh ra những khao khát mới.
Các bạn thân mến, tất cả những điều tôi đã cố gắng nói trong bài giảng này được gói gọn trong một lời này — 'hầu cho tôi được thấy ở trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi, nhưng sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công chính từ Đức Chúa Trời bởi đức tin.'
ĐIỀU PHƯỚC THỨ NĂM
'Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót.' — Ma-thi-ơ 5:7.
Sự đơn sơ thánh khiết của các Điều Phước che giấu một chiều sâu thánh khiết, cả về từng mạng lệnh riêng lẻ lẫn về trình tự của toàn bộ. Tôi đã chỉ ra rằng điều đầu tiên trong loạt này phải được xem là gốc rễ và mầm mống của mọi điều tiếp theo. Nếu tạm gác nó sang một bên và chỉ xét những trái lần lượt nảy sinh từ nó, chúng ta sẽ thấy các thành phần còn lại của trình tự được xếp thành từng cặp, mỗi cặp gồm, thứ nhất, một đặc tính thiên về nội tâm và liên quan đến những điều sâu nhiệm của đời sống tôn giáo cá nhân; và thứ hai, một đặc tính có lĩnh vực hành động trong quan hệ của chúng ta với con người. Ví dụ, 'những kẻ than khóc' và 'những kẻ nhu mì' thành một cặp. 'Những kẻ đói khát sự công chính' và 'những kẻ hay thương xót' thành một cặp. 'Những kẻ có lòng trong sạch' và 'những kẻ làm cho người hòa thuận' thành một cặp.
Trình tự ấy khó có thể là ngẫu nhiên. Đó là sự áp dụng chi tiết nguyên tắc lớn mà Chúa chúng ta đã tán thành dưới hình thức Cựu Ước khi Ngài phán rằng điều răn lớn thứ nhất, yêu mến Đức Chúa Trời, có một điều răn kèm theo, hệ quả từ nó và giống như nó, là yêu thương người lân cận. Đạo không có lòng nhân từ, và lòng nhân từ không có đạo, đều què quặt như nhau. Một bên là gốc không trái, bên kia là trái không gốc. Những cảm xúc tinh tuyển nhất, đức tin khiêm hạ nhất, những khát vọng cao cả nhất, ý thức sâu sắc nhất về sự bất xứng của chính mình — những yếu tố quý giá này của đời sống tôn giáo cá nhân — đều ít giá trị trừ khi gắn liền không thể tách rời với chúng là sự nhu mì, lòng thương xót và sự làm hòa. 'Điều Đức Chúa Trời đã phối hiệp, loài người chớ phân rẽ.' Nếu có Cơ Đốc nhân nào sao nhãng việc phục vụ con người vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời, họ đang đi ngược lại lời dạy của Đấng Christ. Nếu kẻ chống đối Cơ Đốc giáo nào công kích nó với lý do nó nuôi dưỡng sự sao nhãng ấy, họ đã hiểu lầm hệ thống mà họ phê phán, và đang xét đoán nó theo cách thực hành khiếm khuyết của các môn đồ thay vì theo các mạng lệnh hoàn hảo của Thầy.
Vậy thì, ở đây chúng ta có một đặc tính nằm ngay trong lòng loạt Điều Phước này, hoàn toàn liên quan đến cách cư xử của chúng ta với nhau. Do đó, những nhận xét của tôi bây giờ sẽ mang tính rất đời thường, bình dị và thực tế.
I. Hãy chú ý đặc tính mà Chúa chúng ta đổ phước lành xuống ở đây — Lòng Thương Xót.
Như mọi thành phần khác trong trình tự này, có lẽ trừ điều cuối cùng, phẩm chất này nói về tâm tính nhiều hơn là hành động. Hành vi dĩ nhiên cũng bao hàm; nhưng chỉ là thứ yếu. Chúa Giê-xu Christ luôn đặt hành vi ở hàng thứ hai, như mọi bậc thầy khôn ngoan và vĩ đại đều làm. 'Vì người nghĩ trong lòng thể nào, thì người thể ấy.' Đó là nốt chủ đạo của mọi nền đạo đức cao thượng. Và chưa ai triển khai nó triệt để hơn đạo đức của Phúc Âm. Thật là một sự dịch thuật nghèo nàn và thu hẹp lời lớn lao này khi chỉ đặt lên hàng đầu những hành động thương xót đơn thuần. Lòng thương xót trong bản văn của tôi, trước hết và trên hết, là một thói quen nhìn nhận và cảm nhận đối với con người, đặc biệt đối với những người đang đau khổ và thiếu thốn, và nhất là đối với những người đã chứng tỏ mình xấu xa và đáng trách. Điều hàm ý là một sự báo ứng cứng nhắc sẽ dẫn đến những phương cách xét đoán và hành động nghiêm khắc hơn.
Do đó, đặc tính đầu tiên của người hay thương xót là người ấy thương xót trong sự xét đoán; không nghĩ xấu về người khác, không làm Luật Sư của Ma Quỷ trong cách đánh giá đồng loại; nhưng vô tận, và như thế gian gọi là, một cách dại dột và khó tin, dịu dàng trong lời quở trách, và luôn sẵn sàng đón nhận cách giải thích đầy lòng nhân ái — mà thường là cách giải thích đúng đắn hơn — về các hành động và động cơ. Đó là một tư tưởng rất mòn sáo, thưa anh em, nhưng cách để thổi vào điều sáo mòn một sức mạnh gây kinh ngạc là đặt nó vào mối liên hệ trực tiếp với đời sống và cách cư xử của chính chúng ta. Và nếu anh em thử bước đi theo điều sáo mòn này trong một tuần, tôi lầm nếu anh em không khám phá ra rằng nó có răng để cắn và có bàn tay vững chắc để nắm lấy anh em. Chân lý sáo mòn không hề lỗi thời cho đến khi được vâng theo, và khi chúng ta cố gắng vâng theo nó, nó không còn là điều sáo mòn nữa.
Lại nữa, tôi xin nhắc anh em rằng lòng thương xót này, vốn chủ yếu là một cảm xúc nội tâm, và như tôi đã nói, một cách suy nghĩ về, và nhìn nhận, những người bất xứng, tất nhiên phải tìm được sự biểu lộ trong cách cư xử bên ngoài của chúng ta. Và sẽ có, điều mà tôi không cần khai triển, sự sẵn sàng giúp đỡ, ban cho, tha thứ không chỉ những xúc phạm đối với xã hội và đạo đức, mà cả những xúc phạm đối với chính chúng ta.
Tôi không cần nán lại lâu hơn ở phần đầu của chủ đề. Tôi chủ yếu muốn nhấn mạnh rằng bắt đầu từ hành động, trong sự hiểu biết của chúng ta về lòng thương xót, là một sai lầm; và rằng chúng ta phải tẩy sạch lòng mình khỏi những ác cảm, đối kháng và hoài nghi cay độc, nếu muốn thừa hưởng các phước lành của bản văn chúng ta.
Trước khi đi xa hơn, tôi xin chỉ ra mối liên hệ giữa bổn phận thương xót bắt buộc này và đức tính nhu mì đi trước. Thật đã đủ khó để chịu đựng những khinh miệt mà 'công lao nhẫn nhục của kẻ bất xứng' phải nhận, mà không một vệt đỏ trên má, không một xáo động hay bừng bừng giận dữ trong lòng; và làm được điều đó có thể đã đòi hỏi hết sức chúng ta. Nhưng đó chưa phải là tất cả những gì đạo đức của Đấng Christ đòi hỏi nơi chúng ta. Chỉ thực hành đức tính thụ động của sự nhu mì thôi chưa đủ; phải có đức tính chủ động của lòng thương xót. Và đòi hỏi điều đó là đặt lên vai chúng ta một
gánh nặng thêm lên lương tâm chúng ta, và càng kéo căng hơn nữa bổn phận mà chúng ta mang lấy. Chúng ta chưa làm điều mà những kẻ xấu xa nhất và những kẻ thù độc ác nhất có quyền nhận từ chúng ta, khi chúng ta nói, với sự thiếu thành thật hèn nhát của thế gian, 'Tôi có thể tha thứ nhưng không thể quên.' Đó không phải là sự tha thứ, và đó không phải là lòng thương xót. Chỉ đứng yên, không chống cự, thôi chưa đủ. Phải có một bàn tay giúp đỡ giơ ra, và một dòng trào của lòng trắc ẩn và thương xót trong tim, nếu chúng ta muốn làm điều Thầy chúng ta đã làm cho tất cả chúng ta, và điều Thầy chúng ta đòi hỏi chúng ta làm cho nhau. Lòng thương xót là mặt chủ động của sự nhu mì thụ động.
Hơn nữa, nói gọn trong một lời, tôi xin lưu ý ở đây một điều nữa, đó là — quan điểm buồn bã, nghiêm khắc nhưng chân thật về tình trạng của con người trên thế gian này rút ra từ việc nhận thấy rằng chỉ có ba phẩm chất liên quan đến quan hệ của chúng ta với họ mà Đấng Christ đặt vào chiếc vương miện bảy viên kim cương này, là sự nhu mì trước sự thù ghét và bất công; lòng thương xót trước sự yếu đuối và gian ác; sự làm hòa trước sự thù địch và cãi cọ. Thật là một thế gian chúng ta phải sống, nơi những ân tứ cao quý nhất lại là những ân tứ giả định những thói xấu như thế! Ôi! các bạn thân mến, 'như chiên ở giữa bầy muông sói' vẫn đúng cho đến ngày nay. Và quyền năng đắc thắng duy nhất là sự hiền lành nhẫn nhục, lấy thiện báo ác, và là phương cách duy nhất để biến đổi và nhờ đó thắng hơn nó.
Người ta nói rất nhiều, và khá nhiều trong đó rất thiếu thành thật, về sự ngưỡng mộ của họ đối với những mạng lệnh được gom lại trong chương này. Nếu họ thử sống theo chúng trong hai tuần, có lẽ họ sẽ dừng lại lâu hơn một chút so với một số người trong họ trước khi nói, như những kẻ ghét thần học của Tân Ước vẫn nói, 'Bài Giảng Trên Núi là tôn giáo của tôi.' Thật sao? Trông chẳng giống chút nào. Dù sao, nếu đúng vậy, đó là một tôn giáo mà đằng sau nó, cách thực hành khập khiễng một cách thảm hại.
II. Xin anh em hãy xem điều mà tôi đã phần nào đề cập — vị trí của Lòng Thương Xót trong trình tự này.
Dĩ nhiên tôi biết, và không điều gì tôi nói bây giờ được hiểu dù chỉ một thoáng là nghi ngờ hay đánh giá thấp điều này, rằng hoàn toàn tách khỏi tôn giáo, trong cấu trúc bản tính con người đã đan xen tình cảm thương xót mà Chúa chúng ta đội vương miện phước lành lên ở đây. Nhưng điều Chúa chúng ta nói đến ở đây không phải là tình cảm tự nhiên, bản năng ấy — vốn phần nào không đáng tin, và ít có sức mạnh nếu thiếu sự củng cố của những tư tưởng cao hơn để kiên trì suốt đời — mà là một lòng thương xót hơn cả bản năng, hơn cả tình cảm, hơn cả đáp ứng tự nhiên của lòng người trước cảnh thương tâm và khốn khó, thực ra là sản phẩm của mọi điều đã đi trước nó trong chuỗi liên kết các đặc tính và phước lành này.
Vì vậy tôi xin anh em nhớ lại những điều ấy. 'Nghèo khó trong tâm linh,' 'than khóc,' 'nhu mì,' 'đói khát sự công chính' — đó là những nguồn suối nuôi dòng sông này; và nếu nó không được nuôi từ chúng, mà từ những dòng nước mặt của tình cảm và bản năng con người, nó sẽ cạn khô từ lâu trước khi kịp làm tươi mát những nơi khô cằn và làm dịu những môi khát. Và cũng hãy chú ý những lời hứa đi trước: 'nước thiên đàng thuộc về họ'; 'họ sẽ được yên ủi'; 'họ sẽ hưởng đất'; 'họ sẽ được no đủ.' Đó là những kinh nghiệm, cũng lại là một tập hợp các đầu nguồn của dòng suối này.
Nghĩa là, lòng thương xót chân thật, bền lâu, đáng tin cậy và đắc thắng có một nguồn đôi. Ý thức về sự yếu đuối của chính mình, nỗi buồn len lỏi trong lòng khi nó khám phá ra tội lỗi của mình, sự khuất phục cúi đầu trước hết dưới ý muốn Đức Chúa Trời, và sau đó dưới những đối kháng mà, trong sự phục tùng ý muốn ấy, chúng ta có thể gặp trong đời, cùng khát khao cháy bỏng một sự công chính đầy trọn hơn và một sự tinh sạch rực rỡ hơn trong đời sống và nhân cách của chính mình — đó là những kinh nghiệm sẽ khiến một người hiền lành trong sự xét đoán anh em mình, và đầy dẫy lòng nhân ái tan chảy trong mọi cách đối xử với người. Nếu tôi biết bản tính mình tối tăm dường nào, dễ sa vào những điều ác chưa phạm dường nào, tôi ít phải cảm ơn chính mình về những đức hạnh tôi đã thực hành dường nào — phần lớn nhờ tôi được miễn khỏi cám dỗ và nhờ những cơ hội tôi có — và trong chính mình tôi có ít ỏi dường nào điều mà tôi dám mang ra trước sự xét đoán nghiêm khắc mà tôi muốn áp dụng cho người khác, thì những lời quở trách sẽ ngập ngừng trên lưỡi tôi, và cách giải thích cay độc về cách cư xử và nhân cách của anh em tôi sẽ bị bịt kín trong im lặng. 'Ngoại trừ những bùng nổ công khai,' một trong những bậc thánh thiện nhất từng nói, 'tôi chẳng thiếu thứ gì mà Giu-đa và Ca-in đã có.' Nếu chúng ta cảm nhận điều này, chúng ta sẽ tự hỏi: 'Ngươi là ai mà dám xét đoán đầy tớ của người khác?' và sự lên án người khác sẽ nghẹn lại trong cổ họng khi chúng ta cố thốt ra.
Và mặt khác, nếu tôi, qua những nẻo đường của sự tự biết mình, và sự đánh giá thấp về bản thân, và sự xưng tội ăn năn, và ý chí mềm mại trước Đức Chúa Trời, và sự khao khát, như thức ăn và điều thiện cao nhất của mình, một sự công chính mà tôi cảm thấy mình không có, đã đến được vị trí mà sự nghèo khó của tôi, bởi ân tứ của Ngài, được trở nên giàu có, và nước mắt được lau sạch khỏi mặt tôi bởi bàn tay đầy ân điển của Ngài, và sự sở hữu đầy trọn những phước lành lớn lao được ban cho ý chí khiêm nhường của tôi, và sự công chính mà tôi khao khát được truyền cho tôi, thì há tôi đã chẳng học biết ban cho kẻ bất xứng là điều thánh khiết dường nào, và nhờ đó bị thúc đẩy truyền lại điều tôi đã nhận lãnh sao? 'Hãy bắt chước Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu; và bước đi trong tình yêu thương như Đấng Christ đã yêu thương chúng ta.' Chỉ những ai đã nhận lãnh lòng thương xót mới thực sự, thấu đáo, phổ quát và luôn luôn hay thương xót. Ánh sáng phản chiếu với cùng góc độ như khi chiếu tới, và cách duy nhất để từ gương mặt và đời sống chúng ta tỏa ra một vinh quang soi sáng nhiều tấm lòng tối tăm, và làm nên ánh nắng trong nhiều nơi râm mát, là những tấm lòng ấy phải quay trọn về chính nguồn của hào quang thiên thượng, và nhờ đó đã nhận lãnh từ Chúa điều mà họ cũng 'truyền lại' cho con người.
Vậy nên, thưa anh em, có hai lời khuyên bảo rõ ràng, thực tế từ những tư tưởng này. Một là, chúng ta là Cơ Đốc nhân hãy học biết những trái của lòng thương xót Đức Chúa Trời, và chắc chắn điều này, rằng lòng thương xót của chính chúng ta đối với con người là thước đo chính xác lượng lòng thương xót thánh mà chúng ta đã nhận lãnh. Hai là, tất cả chúng ta hãy học biết gốc rễ của lòng thương xót của con người đối với con người. Ngày nay có rất nhiều, theo một nghĩa nào đó, hoạt động từ thiện và lòng nhân ái cùng tình cảm nhân từ, hoàn toàn tách khỏi mọi nhận thức về, và mọi đức tin nơi, Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, xét về phía những cá nhân thực hành lòng nhân từ ấy. Về phần tôi, tôi hẹp hòi đủ để tin rằng những dòng suối bác ái phi Cơ Đốc chảy trong xứ chúng ta và các xứ khác ngày nay đã được nuôi từ nguồn của Đấng Christ, dù nguồn cung đến ngầm dưới đất, và bùng lên ánh sáng dường như không liên hệ gì với nguồn của nó. Nếu không có Tân Ước thì đã có rất ít lòng nhân từ mà ngày nay khinh miệt Tân Ước. Về mặt lịch sử, chính những chân lý lớn lao, mà chúng ta tóm gọn một cách tiện lợi là Cơ Đốc giáo phúc âm, đã là mẹ đẻ của lòng bác ái mới mà, từ Đấng Christ, đã được thổi khắp thế gian. Về phần tôi, tôi tin rằng nếu anh em gạt bỏ giáo lý về tính tội lỗi phổ quát, nếu anh em che phủ Thập Tự Giá của Đấng Christ, nếu anh em không tìm thấy trong đó sự bày tỏ của một Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót vô tận đối với những kẻ bất xứng nhất, anh em đã phá hủy nền tảng mà trên đó lòng nhân từ chân thật và hiệu quả sẽ đứng vững. Vậy thì, thưa anh em yêu dấu, tất cả chúng ta hãy tìm cách có được một quan niệm khiêm nhường hơn và chân thật hơn về chính mình là gì, và một đức tin cao cả hơn và chân thật hơn về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là Đấng nào; rồi nhớ rằng nếu chúng ta có những điều ấy, chúng ta bị ràng buộc, và chúng ta sẽ, chứng tỏ mình có chúng, bằng cách lấy điều là neo của hy vọng chúng ta làm khuôn mẫu cho đời sống chúng ta.
III. Cuối cùng, hãy chú ý sự báo đáp: 'Họ sẽ được thương xót.'
Thật là một sự làm yếu đi đáng thương tư tưởng lớn lao ấy khi cho rằng nó có nghĩa là nếu A. thương xót B., thì B. sẽ thương xót A. Điều đó đôi khi đúng, đôi khi không. Nó có đúng hay không cũng không quan trọng lắm; đó không phải điều Chúa Giê-xu Christ muốn nói. Mọi Điều Phước này đều là những ân tứ của Đức Chúa Trời, và đây cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời. Chính lòng thương xót của Ngài là điều người hay thương xót nhận được.
Nhưng anh em nói: 'Há chẳng phải ông vừa bảo chúng tôi rằng cảm nhận và kinh nghiệm về lòng thương xót của Đức Chúa Trời phải đi trước lòng thương xót của tôi, mà giờ ông lại nói lòng thương xót của tôi phải đi trước lòng thương xót của Đức Chúa Trời sao?' Không; tôi không nói nó phải đi trước; tôi nói rằng lòng thương xót của tôi, có thể nói, nằm giữa các phân đoạn của một vòng tròn vàng, một bên là kinh nghiệm về lòng thương xót thánh khiến lòng thương xót của tôi sống động bởi lòng biết ơn và sự bắt chước; bên kia là kinh nghiệm lớn hơn về lòng thương xót thánh tiếp nối sau khi tôi bước đi theo gương của Chúa tôi.
Đây chỉ là một trường hợp của nguyên tắc tổng quát rộng lớn: 'ai có sẽ được cho thêm, và ai không có sẽ bị cất đi ngay cả điều người ấy có.' Sự cứu rỗi không phải là một ân tứ không thể đảo ngược đến nỗi một khi đã ban, người ta có thể sống thế nào cũng được mà nó vẫn còn; nhưng nó được ban theo cách mà, để giữ nó, và hơn nữa để nó gia tăng, phải có một đường lối nhất định của tình cảm và hành động.
Dĩ nhiên Chúa chúng ta không muốn nói rằng một thành phần đơn lẻ này của một trình tự mang theo toàn bộ quyền năng giáng xuống một người những phước lành chỉ thuộc về sự kết hợp của toàn bộ trình tự, nhưng rằng nó đứng như một trong dải liên kết ấy sẽ nhận lãnh phước lành từ trên cao. Và phước lành ở đây được phát biểu phù hợp với Ân Tứ đặc biệt đang xét, theo luật báo ứng lớn lao ấy mang sự sống đến sự sống và sự chết đến sự chết.
Không ai, đã nhận lãnh lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà sống khắc nghiệt, cứng cỏi, vị kỷ, không khoan nhượng và khép kín, lại giữ được lòng thương xót ấy trong bất kỳ ý thức sống động nào hay đến bất kỳ kết quả phước hạnh nào. Người đầy tớ nắm cổ bạn mình mà nói: 'Hãy trả những gì ngươi nợ ta,' và chủ nói: 'Hãy giao hắn cho lính canh ngục cho đến khi trả hết đồng xu cuối cùng.' Anh em nhận sự cứu rỗi mình như một ân tứ nhưng không; anh em giữ nó bằng những tình cảm và cách cư xử tương xứng với ân tứ.
Dù lòng nhân từ có mắt hướng về mình không phải là lòng nhân từ, nhưng hoàn toàn chính đáng, và quả thật tuyệt đối cần thiết, rằng trong khi động cơ của lòng thương xót là lòng thương xót đã nhận lãnh, thì sự khích lệ cho lòng thương xót phải là lòng thương xót còn sẽ được ban. 'Hãy bước đi trong tình yêu thương, như Đấng Christ đã yêu thương chúng ta'; và khi anh em nghĩ về sự bất xứng của chính mình, và về những ân tứ lớn lao mà một Đức Chúa Trời đầy ân điển đã ban, hãy để những điều ấy thúc đẩy anh em đi giữa con người như những bản sao của Đức Chúa Trời, và chắc chắn rằng anh em làm sâu sắc đời sống thuộc linh mình, không chỉ bằng sự suy ngẫm và đức tin, mà bằng công việc thực tế, và bằng cách bày tỏ đối với mọi người lòng thương xót giống như lòng thương xót mà Đức Chúa Trời đã ban cho anh em.
ĐIỀU PHƯỚC THỨ SÁU
'Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời.' — Ma-thi-ơ 5:8.
Mới nghe qua, người ta khó biết được điều nào khó với tới hơn đối với con người: nhân cách được mô tả trong lời vĩ đại này, hay lời hứa được đưa ra. 'Những kẻ có lòng trong sạch': họ có thể là ai? Có ai trong chúng ta tưởng tượng mình sở hữu một nhân cách xứng hợp cho sự thấy
mà thấy Đức Chúa Trời, hay có thể vui mừng chịu đựng ánh chói lòa rực rỡ ấy? 'Họ sẽ thấy Đức Chúa Trời,' Đấng 'chưa ai từng thấy bao giờ, cũng không thể thấy.' Chắc chắn đòi hỏi ấy là không thể, và lời hứa cũng không kém phần không thể. Nhưng há Chúa Giê-xu Christ lại nhạo báng chúng ta bằng những đòi hỏi không thể đáp ứng, và treo trước mắt chúng ta những hy vọng không bao giờ thành hiện thực sao? Đã có nhiều nhà đạo đức và những kẻ tự xưng là thầy dạy làm điều đó. Bảo một người nằm trên chiến trường bị thương nặng, cả hai chân bị bắn đứt: 'Nếu anh chịu đứng dậy và chạy, anh sẽ được an toàn' thì có ích gì? Bảo con người họ sẽ phước hạnh dường nào nếu họ ngược lại với những gì họ đang là, thì có ích gì? Nhưng đó không phải là cách của Đấng Christ.
Những lời này, dù dường cao vời và xa xôi, thật ra nằm trong số những lời đầy hy vọng và rực rỡ nhất từng thốt ra từ môi Ngài. Vì chúng ban sự thành tựu của một nhân cách dường như không thể, chúng hứa sự sở hữu một khải tượng dường như không thể; và chúng xoa dịu nỗi sợ, và bảo chúng ta rằng cái nhìn mà, nếu có thể, đôi khi chúng ta muốn lẩn tránh, lại là nguồn của niềm vui tinh khiết nhất của chúng ta. Vậy có ba điều, theo tôi, đáng chúng ta chú ý trong những lời vĩ đại này — lòng người có thể được làm cho trong sạch thế nào; lòng trong sạch có thể thấy Đức Chúa Trời thế nào; và cái nhìn ấy có thể là phước hạnh đơn thuần thế nào.
I. Lòng người có thể được làm cho trong sạch thế nào.
Chiếc chìa khóa đã mở cho chúng ta, trong các bài giảng trước, những kho tàng ý nghĩa trong các Điều Phước này, lại càng cần thiết ở đây. Vì, như tôi đã nói, nếu anh em xem đây là một lời đơn lẻ tách rời, nó trở thành sự nhạo báng và nỗi đau. Nhưng nếu anh em nối kết nó, như Chúa chúng ta muốn chúng ta nối kết, với mọi mắt xích đi trước của chuỗi hoa vòng này mô tả các đặc tính của một linh hồn tin kính, thì nó mang một diện mạo hoàn toàn khác. 'Những kẻ có lòng trong sạch' là những người đã thực hành và nhận lãnh những phẩm chất và ân tứ đi trước từ Đức Chúa Trời. Nghĩa là, trước mọi sự trong sạch có khả năng thấy khải tượng thánh, phải có sự nghèo khó trong tâm linh nhận biết tình trạng thật của mình, sự than khóc cảm nhận đúng đắn tính nghiêm trọng và kinh khiếp của tình trạng ấy, sự khao khát điều ngược lại, điều sẽ không bao giờ là 'đói khát' của một linh hồn, trừ khi đi trước nó là ý thức sâu sắc về tội lỗi và sự ăn năn tiếp theo.
Nhưng khi những điều ấy đã đi trước, và khi chúng được kèm theo, như chắc chắn sẽ thế, những kết quả tuôn chảy từ chúng không cách quãng thời gian — tức là được làm giàu bởi sự sở hữu nước thiên đàng, được yên ủi và lau khô những giọt lệ ăn năn, và được sở hữu một sự công chính ban cho vì được khao khát, chứ không phải giành được vì đã làm ra — thì, và chỉ thì, lòng mới được tẩy sạch và lọc khỏi những điều ác và sự vị kỷ của nó, và mắt nó được mở ra, được chữa lành và được thêm sức để nhìn ánh sáng đời đời của Đức Chúa Trời mà không chói lòa. Lời trong bản văn của tôi, đứng một mình, chỉ gieo tuyệt vọng. Được đặt nơi Đấng Christ đã đặt nó, như một trong loạt đặc tính Ngài đang mô tả, nó thắp lên niềm hy vọng rực rỡ và chắc chắn nhất.
'Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình, hay con beo đổi vằn nó chăng?' Không; nhưng Đức Chúa Trời có thể đổi chúng; và hàm ý của bản văn tôi, xét trong quan hệ đúng đắn với các Điều Phước khác, chính là sự trong sạch cần thiết không phải do con người làm ra, mà là ân tứ của Đức Chúa Trời. Cùng một chân lý rút ra từ việc nghiên cứu vị trí của bản văn trong trình tự này được cô đọng thành hình thức ngắn gọn hơn, nhưng thực chất tương đương, trong lời của một phần khác của Tân Ước, về việc 'lấy đức tin làm sạch lòng họ.'
Thưa anh em yêu dấu, chúng ta trở lại với chân lý cũ — mọi hy vọng và nỗ lực cải cách và tự cải thiện của con người phải bắt đầu bằng ý thức về tội lỗi, than khóc vì nó, khao khát sự tốt lành thánh, mở lòng đón nhận nó; và chỉ khi ấy chúng ta mới vươn lên những đỉnh cao thanh thản của lòng trong sạch. Đây, và chỉ đây, là con đường mà 'vật sạch' có thể được đem ra khỏi 'vật không sạch,' và những con người vấy bẩn và nhơ nhuốc vì điều ác, bị trói dưới xiềng xích của điều là mẹ của mọi điều ác, là sự đặt chính mình một cách quá đáng làm trung tâm đời sống mình, có thể được rửa sạch và tẩy sạch và giải phóng, và Đức Chúa Trời được đặt làm cứu cánh và mục đích, động cơ và mục tiêu, quyền năng và phần thưởng, của mọi công việc họ. Sự công chính khởi đầu là một ân tứ, và đó là ân tứ ban cho với điều kiện ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Tất cả chúng ta đều có những khao khát sự trong sạch, bị dồn nén, bị dập tắt, bị mâu thuẫn hàng nghìn lần trong đời sống hằng ngày, nhưng chúng vẫn ở đó; và cách duy nhất để chúng được thỏa mãn đầy trọn là khi chúng ta đến với đôi tay nhơ bẩn, trống rỗng cũng như nhơ bẩn, giơ lên cùng Đức Chúa Trời mà thưa: 'Xin ban điều Ngài truyền, tức là lòng sạch, thì chúng con sẽ được sạch.'
Nhưng cũng đừng quên rằng ân tứ này được ban không phải một lần đủ cả, mà liên tục nếu còn khao khát liên tục, phải được sử dụng, chiếm lấy, rèn vào nhân cách chúng ta, và thể hiện ra trong đời sống chúng ta, bằng nỗ lực của chính chúng ta, cũng như bằng đức tin của chúng ta. 'Vậy, hỡi những kẻ rất yêu dấu, vì chúng ta có những lời hứa ấy, hãy tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, làm cho sự thánh khiết được trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.' 'Ai có' ân tứ đã ban ấy 'thì tự làm mình sạch như Ngài là sạch.' Đấng mang đến cho chúng ta ân tứ tái sinh, nhờ đó chúng ta nhận lãnh bản tính mới thoát khỏi tội lỗi, gọi mỗi người chúng ta khi Ngài đưa ra chậu nước tẩy sạch: 'Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch; hãy cất khỏi mắt Ta việc ác của các ngươi; ... hãy thôi làm ác, học làm lành.' 'Điều Đức Chúa Trời đã phối hiệp, loài người chớ phân rẽ,' tức là hành động đức tin nhờ đó chúng ta nhận lãnh, hành động siêng năng nhờ đó chúng ta sử dụng, quyền năng tẩy sạch.
II. Hãy chú ý lòng trong sạch thấy Đức Chúa Trời thế nào.
Người ta dễ sa vào những vực sâu huyền bí khi giảng về một bản văn như thế này, nhưng tôi muốn cưỡng lại cám dỗ ấy lúc này, và xử lý nó một cách giản dị, thực tế. Dĩ nhiên tôi không cần nhắc anh em, hay chỉ cần nhắc đơn giản, rằng vấn đề ở đây không phải là sự nhận biết bằng giác quan về Đấng vô hình, cũng không phải là sự hiểu biết và thấu triệt đầy đủ, trực tiếp về Đấng vô hạn, Đấng mà con người không thể thấu hiểu hơn là dang cánh tay ngắn ngủi ôm lấy vầng lửa của mặt trời trung tâm. Nhưng vẫn có một quan hệ với Đức Chúa Trời khả dĩ cho những tội nhân khi họ đã được tẩy sạch qua đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, trực tiếp, tức thì đến nỗi xứng đáng gọi là khải tượng; và theo tôi tin, là nền tảng của một sự chắc chắn vững vàng hơn, và của một sự nhận biết không kém phần rõ ràng, so với giác quan mà tên gọi được mượn từ đó. Vì những ảo ảnh của giác quan không có chỗ trong cái nhìn mà lòng trong sạch có về Cha mình, là Đức Chúa Trời.
Chỉ xin nhớ rằng ở đây, và trong cách giải thích mọi lời Kinh Thánh như thế, chúng ta luôn phải được dẫn dắt và chi phối bởi nguyên tắc lớn mà Chúa chúng ta đã đặt ra, trong hoàn cảnh rất trang trọng, khi Ngài phán: 'Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha.' Chúa Giê-xu Christ, Đấng có danh từ đời đời là Ngôi Lời, từ đời đời đến đời đời, chính là điều mà danh ấy chỉ ra — tức là hoạt động bày tỏ của Đức Chúa Trời đời đời. Và theo tôi tin, bất cứ nơi nào trong lòng con người đã được nhen lên, hoặc bởi sự chiêm ngắm thiên nhiên và sự quan phòng, hoặc bởi những trực giác của tâm linh họ, những tia lóe hay thoáng thấy về một Đức Chúa Trời, nơi đó đã có sự vận hành của 'Ánh Sáng soi sáng mọi người đến trong thế gian.' Và vượt xa giới hạn của Khải Thị lịch sử trong Y-sơ-ra-ên, như Kinh Thánh ghi lại, Ngôi Lời Đời Đời ấy đã vén mở, theo khả năng nhận biết của đôi mắt mờ của con người, 'ánh sáng của sự hiểu biết vinh quang của Đức Chúa Trời.' Nhưng đối với chúng ta, những người đứng trong ánh chói đầy trọn của sự bày tỏ lịch sử ấy trong nhân cách và công việc của Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta, khải tượng của chúng ta về Đức Chúa Trời chẳng hơn chẳng kém chính là sự nắm bắt và thể nghiệm Đấng Christ là 'Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt.'
Dù anh em gọi đó là khải tượng về Đức Chúa Trời, hay gọi đó là sự tương giao với Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, hay quay về ẩn dụ khác rằng Đức Chúa Trời ở trong chúng ta và chúng ta ở trong Đức Chúa Trời, tất cả đều quy về một điều: ý thức về sự hiện diện của Ngài, thể nghiệm nhân cách Ngài, sự bảo đảm phước hạnh về quan hệ yêu thương với Ngài, và sự tương giao trong tâm trí, tấm lòng, ý chí và cách cư xử, với Đức Chúa Trời đã đến gần tất cả chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.
Tôi chắc không cần nhắc anh em rằng đối với sự thể nghiệm và tương giao sống động, tích cực như thế, lòng trong sạch là không thể thiếu. Đó không phải là đòi hỏi tùy tiện, mà vốn có, như tất cả chúng ta đều biết, trong chính bản chất của vấn đề. Nếu chúng ta nghĩ Ngài là Đấng nào, chúng ta sẽ cảm thấy chỉ những kẻ có lòng trong sạch mới thực sự bước vào mối tương giao yêu thương với Ngài. 'Hai người há có thể đi chung với nhau mà không đồng ý sao?' Và nếu chúng ta suy ngẫm lịch sử những cảm xúc của chính mình và sự thể nghiệm sự hiện diện của Đức Chúa Trời với chúng ta, chúng ta sẽ thấy sự ô uế luôn phủ một màng lên mắt linh hồn chúng ta, hay giăng một màn sương vô hình lên các tầng trời. Tội lỗi nhỏ nhất cũng che khuất Đức Chúa Trời khỏi chúng ta. Một hạt thuốc nhuộm rất, rất nhỏ cũng làm đen hàng dặm sông, khiến nó không thể phản chiếu bầu trời xanh và những vì sao lấp lánh. Điều ác nhỏ nhất đã làm và đã yêu làm mờ và vấy bẩn, nếu không che khuất, đối với chính chúng ta là kẻ làm, Mặt Trời Công Chính Ngài. Không tội nhân nào có thể bước đi giữa lò lửa hừng ấy mà không bị thiêu đốt. 'Những kẻ có lòng trong sạch' — và chỉ họ — 'sẽ thấy Đức Chúa Trời.'
Tôi chắc cũng không cần nhắc anh em rằng trong điều này, như trong mọi Điều Phước, sự ứng nghiệm mầm mống trong đời hiện tại không được tách rời bởi một khoảng cách lớn khỏi sự ứng nghiệm hoàn hảo trong đời sẽ đến. Vì vậy tôi không nán lại nhiều về những khác biệt, lớn lao và kỳ diệu như chúng nhất thiết phải thế, giữa cách nắm bắt và tương giao với Đức Chúa Trời mà thiên đàng dành để ban cho chúng ta, và cách của những điều chúng ta có thể hưởng ở đây; nhưng tôi muốn chỉ vào tư tưởng phước hạnh rằng về bản chất chúng là một, dù về mức độ có thể khác nhau. Không nghi ngờ gì, hoàn cảnh đổi thay, khả năng mới, sự rút lui của thời gian và giác quan, sự rơi rụng của bức màn xác thịt, vốn là rào cản giữa chúng ta và trật tự vô hình của những điều mà chúng ta 'sống, động và có' trong đó, sẽ gây ra những thay đổi và tiến triển trong cách thức và mức độ của khải tượng ấy mà chúng ta nói đến cũng là dại dột. Nếu ở đây có điều gì để chúng ta so sánh với tình trạng của những người được phước trên thiên đàng, xét về điểm khác với tình trạng của họ trên đất, chúng ta có thể hình dung được những khác biệt ấy; nhưng nếu ở đây có điều gì để chúng ta so sánh được, thì nó đã kém vinh quang hơn thực tế. Thật tốt khi chúng ta phải nói: 'Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và lòng người chưa từng nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn.' Vậy hãy cảm tạ vì 'điều chúng ta sẽ là' còn 'chưa được bày tỏ'; và đừng bao giờ để sự không biết về cách thức khiến chúng ta nghi ngờ hay sao nhãng sự kiện, vì chúng ta biết rằng 'khi Ngài hiện đến... chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.'
III. Cuối cùng, hãy chú ý cái nhìn ấy mang lại phước hạnh thế nào.
Không có điều gì khác làm thỏa mắt với sự nhìn xem. Khải tượng về Đức Chúa Trời, ngay cả dưới hình thức khởi đầu và chưa hoàn hảo khả dĩ trên đất, là điều duy nhất sẽ làm yên những xao lãng của chúng ta, sẽ cung ứng những nhu cầu của chúng ta, sẽ nâng đời sống chúng ta lên tầm mức của quyền năng thanh thản và phước hạnh, không thể đạt bằng bất kỳ đường lối nào khác. Cái nhìn như thế sẽ làm mờ mọi ảo ảnh chói lòa của đất, như khi mặt trời nhảy lên bầu trời, các vì sao giấu mặt và mờ dần vào vô hình. Nó sẽ khiến chúng ta làm chủ chính mình, làm chủ thế gian, làm vua trên thời gian, giác quan và vũ trụ. Mọi sự sẽ khác đi khi đất đầy dẫy thiên đàng, và mọi bụi gai tầm thường đều rực cháy với Đức Chúa Trời. Đó là điều khả dĩ cho một Cơ Đốc nhân nắm chặt Chúa Giê-xu Christ, và trong Ngài có sự tương giao với Cha và Đức Thánh Linh.
Thưa anh em, tôi cả gan không nói một lời nào về phước hạnh của tương lai ấy. Những cổng vàng của thiên đàng giữ kín bí mật của chúng thật khéo. Ngay cả những niềm vui tinh khiết nhất của đất, mà các thi sĩ đã ca ngợi qua vô số thế kỷ, sau mọi lời ca vẫn cần được nếm trải trước khi được hình dung; và mọi tưởng tượng của chúng ta về phước hạnh bên kia cũng chỉ như điều mà một con nhộng có thể mơ trong mồ nó về đời sống của sinh vật rực rỡ có cánh mà một ngày kia nó sẽ trở thành. Hãy bằng lòng không biết, và tin chắc rằng chúng ta sẽ thấy khải tượng về Đức Chúa Trời là thiên đàng của các thiên đàng.
Chúng ta sẽ nợ khải tượng đời đời ấy với Đấng Bày Tỏ đời đời; vì theo tôi tin, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng chỉ trong Ngài các thánh đồ vinh hiển mới thấy Cha, như chỉ trong Ngài ở đây trên đất chúng ta mới có khải tượng về Đức Chúa Trời. Cái nhìn ấy không phải, như giác quan thể xác mà nó được so sánh, là một nhận biết xa xôi về một ánh sáng rực rỡ không nắm bắt được, mà là sự sở hữu thực tế điều chúng ta chiêm ngắm. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời khi chúng ta có Đức Chúa Trời. Khi chúng ta có Đức Chúa Trời, chúng ta đã có đủ.
Nhưng tôi không dám kết thúc mà không thêm một lời nữa. Có một khải tượng về Đức Chúa Trời khả dĩ cho một tấm lòng ô uế, trong đó không có phước hạnh. Sẽ đến một ngày mà 'họ sẽ kêu cùng núi đá rằng: Hãy đổ xuống và che khuất chúng ta khỏi mặt Đấng ngồi trên ngai.' Sự lựa chọn ở trước mỗi người chúng ta, các bạn thân mến — hoặc 'mọi mắt sẽ thấy Ngài, cả những kẻ đã đâm Ngài; và mọi chi tộc trên đất sẽ than khóc vì Ngài'; hoặc 'Tôi sẽ thấy mặt Ngài trong sự công chính. Khi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa lòng với hình ảnh Ngài.' Nếu chúng ta kêu: 'Đức Chúa Trời ôi, xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch!' Ngài sẽ đáp: 'Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, ban cho các ngươi lòng bằng thịt, Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch.'
ĐIỀU PHƯỚC THỨ BẢY
ĐIỀU PHƯỚC THỨ BẢY
'Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận, vì sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời.' — Ma-thi-ơ 5:9.
Đây là Điều Phước cuối cùng mô tả nhân cách của Cơ Đốc nhân. Tiếp theo còn một điều nữa, mô tả sự tiếp đón của thế gian dành cho người ấy. Nhưng điều này đặt viên đá đỉnh, chóp sáng chói, lên toàn bộ cấu trúc đền thờ mà các Điều Phước trước đã dần dần xây dựng. Anh em có thể nhớ tôi đã chỉ ra trong các bài giảng trước rằng mọi nét tính cách đa dạng của đời sống Cơ Đốc đều suy ra từ gốc rễ nghèo khó trong tâm linh. Anh em cũng có thể nhớ tôi đã có dịp chứng tỏ rằng nếu chúng ta xem Điều Phước đầu tiên, 'Phước cho những kẻ nghèo khó trong tâm linh,' là gốc rễ và mẹ của mọi điều còn lại, thì phần còn lại được sắp xếp sao cho chúng ta luân phiên có một ân tứ chủ yếu liên quan đến chính con người và quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời, và một ân tứ cũng bao hàm quan hệ của người ấy với con người.
Có ba điều trong số này hướng ra thế gian, và ba điều ấy được hoàn tất bởi điều trong bản văn của tôi. Đó là 'những kẻ nhu mì,' mô tả thái độ của một người trước sự chống đối và thù ghét; 'những kẻ hay thương xót,' mô tả sự khoan dung trong xét đoán và lòng trắc ẩn trong hành động; và 'những kẻ làm cho người hòa thuận.' Vì Cơ Đốc nhân không chỉ chịu đựng những tổn thương và lấy lòng thương xót cùng tình yêu thương báo đáp chúng, mà còn phải tích cực cố gắng mang lại một tình trạng nhân loại lành mạnh hơn và tinh sạch hơn, và thổi sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, trên mọi tiếng cãi cọ và tranh đấu của thế gian này.
Vậy, tôi nghĩ, nếu chúng ta gán cho danh xưng 'người làm hòa' một ý nghĩa sâu sắc xứng đáng, chúng ta sẽ thấy ân tứ này hoàn tất một cách xứng đáng toàn bộ trình tự liên kết, và chính là viên ngọc cài chặt toàn bộ chuỗi các đặc tính Cơ Đốc và giống Đấng Christ.
I. Những người làm hòa của Đấng Christ được tạo nên thế nào?
Có những người mà tính tình tự nhiên có một yếu tố tốt đẹp, lan tỏa sự xoa dịu và hòa thuận khắp chung quanh họ. Tôi dám chắc tất cả chúng ta đều từng biết những người như thế — có lẽ một người phụ nữ tốt, không có tài trí tuệ chói lọi gì, nhưng sống trong sự bình an của lòng mình đến nỗi sự xung đột và cãi cọ bị quở trách trước mặt bà. Và có những người khác yêu chuộng hòa bình, và tìm kiếm nó theo cách hèn nhát là để mặc mọi sự; sự 'làm hòa' của họ không có nguồn cao quý nào hơn là ghét phiền phức, và muốn để yên cho chó đang ngủ. Những người ấy, thay vì là người làm hòa, lại là kẻ gây chiến, vì họ đang tích trữ vật liệu cho một vụ nổ khủng khiếp nào đó trong tương lai.
Nhưng đó là một tâm tính rất khác mà Chúa Giê-xu Christ nhắm đến ở đây, và tôi chỉ cần xin anh em làm lại điều chúng ta đã có dịp làm trong các bài giảng trước của loạt này — nối kết đặc tính này với những đặc tính đi trước nó, mà nó được xem là bông hoa rực rỡ và hoàn tất cùng kết quả cuối cùng. Không ai có thể mang đến cho người khác điều mình không sở hữu. Uổng công kẻ mà lòng mình bị xé nát bởi những đam mê tranh chiến, đời sống mình đầy những thù hằn và những nguyên nhân xa cách, bất hòa chưa được hòa giải giữa mình với Đức Chúa Trời, giữa mình với bổn phận, giữa mình với chính mình, tìm cách rải bất kỳ sự bình an sâu sắc hay thật nào giữa con người. Người ấy có thể hàn gắn bề ngoài một vài cuộc cãi vã bên ngoài, nhưng đó không phải là tất cả điều Chúa Giê-xu Christ muốn nói. Những người làm hòa của Ngài được tạo nên bởi đã trải qua mọi kinh nghiệm trước đó mà các câu đi trước nêu bật. Họ đã học biết sự nghèo khó của tâm linh mình. Họ đã khóc những giọt lệ, nếu không phải lệ thật và theo nghĩa đen, thì những giọt lệ đau đớn hơn nhiều — lệ của tâm linh và lương tâm — khi nghĩ về những sự bất xứng và nhơ nhuốc của mình. Họ đã cúi đầu khuất phục khiêm nhường dưới ý muốn Đức Chúa Trời, và ngay cả dưới ý muốn ấy như được bày tỏ qua những đối kháng của con người. Họ đã khao khát sở hữu một sự công chính đầy trọn và cao quý hơn điều họ đã đạt. Họ đã học xét đoán người khác bằng sự xét đoán hiền lành vì biết mình cần nó dường nào, và giơ bàn tay giúp đỡ cho người khác vì nhận biết sự bất lực và nhu cầu được cứu giúp của chính mình. Họ đã được dẫn qua tất cả những kinh nghiệm ấy, thường đau đớn, vào một sự trong sạch của lòng đã được phước bởi một mức độ nào đó của khải tượng về Đức Chúa Trời; và nhờ đó được trang bị và chuẩn bị, họ xứng hợp ra đi vào thế gian và phán, trước mọi cơn bão tố của nó: 'Hãy yên đi, lặng đi!' Một phần năng lực làm phép lạ của Thầy mà họ phục vụ sẽ tuôn đổ trên những ai phục vụ Ngài.
Thưa anh em, người làm hòa xứng đáng với danh xưng phải đã trải qua những kinh nghiệm thuộc linh sâu sắc này. Tôi không nói chúng phải đến theo từng giai đoạn đều đặn, tách biệt nhau. Đó không phải là cách một nhân cách vươn lên hướng về Đức Chúa Trời. Nó không vươn lên bằng một cầu thang với những bậc ở độ cao khác biệt rõ rệt, mà bằng một triền dốc đi lên. Và dù các ân tứ Cơ Đốc đa dạng đi trước ân tứ trong bản văn của tôi có thể tách biệt trong tư tưởng, và được liên kết theo cách Chúa chúng ta trình bày trong kinh nghiệm, chúng có thể, và thường, đồng thời.
Nhưng dù tách biệt nhau về thời gian hay không, dù sự chuẩn bị đời sống này, mà các câu đi trước cho chúng ta phác thảo, đã được thực hiện từng giọt một, hay đã được đổ tràn lên linh hồn một lúc, như hoàn toàn có thể, bằng cách này hay cách khác nó phải đi trước việc chúng ta trở thành kiểu người làm hòa mà Đấng Christ khao khát và chúc phước.
Chỉ còn một điểm nữa tôi muốn nêu ở đây trước khi tiếp tục, đó là đáng chú ý rằng đỉnh cao của nhân cách Cơ Đốc, theo chính Chúa Giê-xu Christ, được tìm thấy trong quan hệ của chúng ta với con người, chứ không phải trong quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Sự thờ phượng của lòng và tâm linh, những cảm xúc tin kính thuộc loại thánh khiết nhất, ngọt ngào nhất, đáng tôn kính nhất và làm nên thánh, là tuyệt đối không thể thiếu, như tôi đã cố chứng tỏ cho anh em. Nhưng cũng quan trọng không kém, nếu không nói là hơn, là chúng ta phải nhớ rằng sự tương giao tinh khiết nhất với Đức Chúa Trời, và những kinh nghiệm cảm xúc tinh tuyển nhất của đời sống Cơ Đốc, có ý định làm nền tảng cho sự phục vụ tích cực; và nếu sự phục vụ ấy không tiếp theo những điều này, có lý do chính đáng để cho rằng những điều này là giả mạo, và chẳng đáng giá bao nhiêu. Phục vụ con người là kết quả của tình yêu Đức Chúa Trời. Người bắt đầu bằng sự nghèo khó trong tâm linh được hoàn thiện khi, quên mình, và từ đỉnh núi, nơi có đám mây vinh quang She-ki-na và tiếng phán nghe được, bước xuống, lao vào những tranh đấu của đám đông bên dưới, và giải thoát cậu bé bị quỷ ám khỏi quỷ dữ chiếm hữu nó. Cứ bắt đầu bằng sự nghèo khó trong tâm linh, nếu không anh em sẽ không bao giờ đến được điều này — 'Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận.' Nhưng hãy lo sao cho sự nghèo khó trong tâm linh dẫn đến sự nhu mì, lòng thương xót, ảnh hưởng mang hòa bình mà Đấng Christ đã tuyên bố là có phước.
II. Sự bình an mà những người làm hòa của Đấng Christ mang lại là gì?
Đây là một bản văn rất được ưa chuộng bởi những người biết rất ít về những chiều sâu của Cơ Đốc giáo. Họ tưởng nó kêu gọi lẽ thường và lương tâm tự nhiên của con người, hoàn toàn tách khỏi những chi tiết của giáo lý hay kinh nghiệm Cơ Đốc. Họ lầm to. Không nghi ngờ gì có một bề mặt chân lý, nhưng chỉ là bề mặt, trong cách áp dụng thường được gán cho những lời trong bản văn của chúng ta, như thể nó chẳng có nghĩa gì hơn là 'người tốt là người đi khắp nơi cố khiến những kẻ tranh chấp bỏ cãi cọ, và tạo ra một bầu không khí chữa lành của sự yên tĩnh bất cứ nơi nào người ấy đến.' Điều đó hoàn toàn đúng, nhưng trong bản văn còn nhiều hơn thế rất nhiều. Nếu chúng ta xét cách Kinh Thánh dùng từ lớn lao 'bình an' này, và mọi lãnh vực nó bao phủ trong kinh nghiệm con người; nếu chúng ta nhớ nó đi vào như một yếu tố trong chính danh của Đấng Christ, 'Đấng Mang Hòa Bình,' 'Chúa Bình An'; và nếu chúng ta chú ý, như tôi đã làm, vị trí Điều Phước này chiếm trong trình tự, chúng ta sẽ buộc phải tìm một ý nghĩa sâu xa hơn nhiều trước khi hiểu được tầm vóc ý định của Chúa chúng ta ở đây.
Tôi không nghĩ mình đi xa dù chỉ một phân, hay ép vào lời Ngài những ý nghĩa mà chúng không có ý mang, khi nói rằng đặc tính đầu tiên của sự bình an, mà các môn đồ Ngài đã được cho qua thời tập sự để xứng hợp mang lại, là sự bình an của sự hòa thuận với Đức Chúa Trời. Nguyên nhân của mọi cuộc chiến khác trên thế gian là quan hệ của con người với Cha trên trời bị xáo trộn, và trong khi từ Ngài chỉ tuôn chảy tình thân ái và yêu thương, thì chúng ta đáp lại bằng sự đối kháng thường xuyên, bằng sự chống đối ý muốn thường xuyên, bằng sự xa cách của lòng thường xuyên, và bằng sự thờ ơ cùng quên lãng gần như luôn luôn. Vậy điều đầu tiên phải làm để khiến con người hòa thuận với nhau và với chính mình là chỉnh lại quan hệ của họ với Đức Chúa Trời, và mang sự bình an đến đó.
Ngày nay chúng ta thường nghe những lời phàn nàn về các Hội Thánh Cơ Đốc và Cơ Đốc nhân vì họ không lao mình, với đủ năng lượng làm vừa lòng những kẻ phê phán, vào các phong trào nhằm mang lại những quan hệ hạnh phúc hơn trong xã hội. Đường vòng dài nhất đôi khi lại là đường về nhà ngắn nhất. Không phải tất cả chúng ta là Cơ Đốc nhân, và tôi nghi ngờ liệu có thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc nói chung chút nào không, phải lao mình vào các phong trào mà tôi vừa đề cập. Nhưng nếu một người đi và mang đến cho con người sứ điệp lớn lao về một Đức Chúa Trời đã hòa thuận và đang hòa giải được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ, mang sự bình an giữa con người với Đức Chúa Trời, người ấy đã làm nhiều hơn để làm ngọt ngào xã hội và chấm dứt thù địch so với bất kỳ phương pháp nào khác mà tôi nghĩ người ấy có thể làm. Hỡi những người nam người nữ Cơ Đốc, bất kể anh em và tôi còn ở đây vì điều gì khác, chúng ta ở đây chủ yếu để rao giảng, bằng môi miệng và đời sống, sứ điệp lớn lao rằng trong Đấng Christ là sự bình an của chúng ta, và rằng 'Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài.'
Dĩ nhiên chúng ta không được bỏ qua điều thường được xem là ý nghĩa duy nhất của từ lớn lao trong bản văn của tôi. Có nhiều điều tất cả chúng ta đều bị ràng buộc phải làm để mang những ảnh hưởng trấn an và xoa dịu của các nguyên tắc Phúc Âm và gương của Đấng Christ vào những điều nhỏ nhặt của đời sống hằng ngày. Kẻ dại nào cũng có thể châm que diêm vào đống rơm và gây cháy. Gây xung đột thì dễ. Trong tất cả chúng ta đều có một tình yêu độc ác với nó; và chuyện ngồi lê đôi mách ác ý góp phần lớn gây ra nó. Nhưng dập lửa cần nhiều hơn châm lửa, và không có chức vụ nào cao quý hơn cho Cơ Đốc nhân bằng tìm cách dập tắt mọi ngọn lửa ma quỷ của sự ghen tị, đố kỵ và thù hằn lẫn nhau. Chúng ta phải làm điều đó, trước hết, bằng cách chắc chắn rằng mình không lấy khinh miệt đáp khinh miệt, nhạo báng đáp nhạo báng, thù ghét đáp thù ghét, mà tìm cách 'lấy thiện thắng ác.' Cãi nhau cần hai người, và kẻ thù hung hăng nhất của anh em cũng không thể phá vỡ sự bình an trừ khi anh em giúp hắn. Nếu anh em quyết giữ nó, nó sẽ được giữ.
Tôi có thể nói thêm một lời nữa chăng? Tôi nghĩ bản văn của chúng ta, dù đi sâu hơn nhiều, cũng rất rõ ràng bảo chúng ta là dân Cơ Đốc biết bổn phận của mình liên quan đến chiến tranh theo nghĩa đen. Tôi không cần bàn ở đây câu hỏi liệu đánh nhau thực sự bằng quân đội và gươm giáo có bao giờ chính đáng hay không. Đó chắc chắn là một kiểu bổn phận Cơ Đốc kỳ lạ, nếu nó từng trở thành một. Và khi nghĩ về chủ nghĩa quân phiệt đang đè bẹp Âu Châu và xô đẩy những tầng lớp ngu dốt của nó vào những kế hoạch cách mạng điên rồ; và khi nghĩ về địa ngục của các chiến trường, những đau khổ của thương binh, những góa phụ than khóc, những nông dân hiền lành bị tàn phá, những đam mê ma quỷ mà chiến tranh thả lỏng, một số người trong chúng ta thấy cực kỳ khó tin rằng tất cả những điều ấy từng phù hợp với tâm trí của Đấng Christ. Nhưng dù anh em có đồng ý với tôi về điều đó hay không, chắc chắn bản văn của tôi chỉ ra bổn phận của Hội Thánh Cơ Đốc phải có một lập trường quyết đoán hơn nhiều đối với tinh thần quân sự so với, than ôi! những gì nó từng có. Chắc chắn dường như không mấy rõ ràng phù hợp với lời dạy của Đấng Christ việc hạ thủy tàu chiến bằng một nghi lễ tôn giáo, hay hát Te Deum vì hàng nghìn người đã bị giết. Chắc chắn dường như là một sự châm biếm đối với Cơ Đốc giáo Âu Châu khi một trong những bài học chính chúng ta dạy phương Đông là chúng ta đã chỉ cho người Nhật cách dùng vũ khí Tây phương để đánh kẻ thù của họ. Chắc chắn, chắc chắn, nếu các hội thánh Cơ Đốc để lòng như phải lẽ những lời rõ ràng này của Thầy, họ đã hiệp sức ảnh hưởng chống lại con quỷ chiến tranh ấy, và thứ vinh quang giả mạo, rẻ tiền gắn liền với nó. 'Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận': chúng ta hãy cố gắng xứng đáng với lời chúc phước.
III. Cuối cùng, hãy chú ý kết quả của sự làm hòa này.
'Họ sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời.' Được gọi? Bởi ai? Đấng Christ không nói, nhưng không khó xác định. Theo tôi, cho rằng đó là bởi con người làm hạ thấp lời hứa này, thay vì khiến nó thành đỉnh cao của toàn bộ trình tự. Hơn nữa, không đúng rằng nếu một Cơ Đốc nhân sống như tôi đã cố mô tả, phản đối những điều ác nhất định, cố lan tỏa một bầu không khí hòa bình chung quanh mình; và trên hết, tìm cách rao truyền Danh của Đấng Làm Hòa vĩ đại, thì con người thường sẽ gọi người ấy là 'con Đức Chúa Trời.' Câu kế tiếp đã cho chúng ta biết họ sẽ gọi người ấy là gì. 'Phước cho các ngươi khi người ta sỉ nhục, bắt bớ các ngươi, và vì cớ Ta mà vu cho các ngươi mọi điều ác.' Họ có nhiều khả năng bị ném đá và trứng thối hơn là được ném những bó hoa hồng thơm ngát của sự tán thưởng quần chúng. Không! không! ở đây không có ý nói sự xét đoán của con người. Người ta gọi chúng ta là gì chẳng quan trọng bao nhiêu. Đức Chúa Trời gọi chúng ta là gì mới quan trọng mọi bề. Chính Ngài sẽ gọi họ là 'con Đức Chúa Trời.' Sứ đồ Giăng cũng nghĩ Đấng Christ có ý như vậy, vì ông trích dẫn đoạn này một cách rất đẹp và cảm động khi nói: 'Hỡi những kẻ rất yêu dấu! Hãy xem Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thương dường nào, đến nỗi chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời.'
Sự gọi của Đức Chúa Trời là sự công nhận con người đúng như họ là. Đức Chúa Trời nhận người sống theo cách chúng ta đã cố phác thảo — Đức Chúa Trời nhận người ấy làm con Ngài; rõ ràng là con, vì người ấy có hình ảnh của Cha. 'Hãy bắt chước Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu, và bước đi trong tình yêu thương.' Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là Đấng Làm Hòa đầu tiên, và những ai đi khắp thế gian rao truyền sự bình an của Ngài và làm hòa, mang hình ảnh của Đấng thuộc thiên, và được Đức Chúa Trời nhận là con Ngài.
Sự nhận ấy có nghĩa gì? À, nó có nghĩa rất nhiều điều còn chưa được bày tỏ, nhưng nó cũng có nghĩa điều này, rằng tiếng thì thầm của Tiếng Phán nhận chúng ta làm con sẽ được chính chúng ta nghe. Đức Thánh Linh kêu 'A-ba, Cha ơi!' sẽ mở tai chúng ta để nghe Ngài phán: 'Ngươi là Con yêu dấu của Ta.' Hay nói thẳng ra, không có cách nào chắc chắn hơn để chúng ta đến được ý thức bình tĩnh, vui vẻ, liên tục rằng mình là con cái Đức Chúa Trời bằng cách sống giống Ngài như thế này, để rải sự bình an của Đức Chúa Trời trên mọi tấm lòng.
Tôi đã nói trong các bài giảng trước rằng mọi lời hứa này, vốn chỉ là kết quả tự nhiên của các đặc tính mà chúng gắn với, đều có một tham chiếu đôi, được ứng nghiệm mầm mống ở đây, và trưởng thành ở đời sau. Như những lời còn lại, lời này cũng có tham chiếu đôi ấy. Vì ý thức, ở đây và bây giờ, rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời chỉ là, có thể nói, ánh bình minh của điều sau này sẽ là ánh nắng chính ngọ. Những chiều sâu của sự đồng hóa thánh, những mầu nhiệm của sự tương giao hiếu thảo bình tĩnh, hòa bình, những của cải vô kể của cơ nghiệp thánh, nằm trong danh xưng con, chỉ những ai sở hữu chúng mới kể được. Vì cùng một Sứ đồ, người đã chú giải những lời này mà chúng ta vừa trích, tiếp tục nói: 'Điều chúng ta sẽ là còn chưa được bày tỏ.'
Chỉ chúng ta có một sự bảo đảm, rộng đủ cho mọi mong đợi, và vững đủ cho hy vọng chắc chắn: 'Nếu là con, thì cũng là kẻ thừa kế; kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và đồng thừa kế với Đấng Christ.' Ngài phải khiến chúng ta thành con trước khi chúng ta có thể được gọi là con Đức Chúa Trời. Ngài phải ban cho chúng ta sự bình an với Đức Chúa Trời, với chính mình, với con người, với hoàn cảnh, trước khi chúng ta có thể ra đi hiệu quả để mang hòa bình đến cho người khác. Nếu Ngài đã ban cho chúng ta những điều tốt lành này, Ngài đã ràng buộc chúng ta phải lan tỏa chúng. Chúng ta hãy làm vậy. Và nếu sự bình an của chúng ta từng được nói ra uổng công đối với người khác, nó sẽ trở lại với chúng ta; và chúng ta sẽ được giữ trong sự bình an hoàn hảo, ngay cả giữa tranh chiến, cho đến khi cuối cùng chúng ta bước vào thành bình an và phục vụ Vua Bình An đời đời.
ĐIỀU PHƯỚC THỨ TÁM
ĐIỀU PHƯỚC THỨ TÁM
'Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công chính, vì nước thiên đàng thuộc về họ.' — Ma-thi-ơ 5:10.
Chúng ta đã thấy sự mô tả về những thần dân thật của vương quốc dần thành hình và hoàn chỉnh trước mắt chúng ta trong các câu đi trước, cho chúng ta biết họ là gì trong ý thức của chính mình, họ khao khát điều gì, họ trở nên gì trong bản tính nội tâm bởi ân tứ trong sạch của Đức Chúa Trời, họ đi giữa con người như những thiên sứ của Đức Chúa Trời thế nào: nhu mì, thương xót, mang hòa bình. Có cần thêm điều gì cho bức chân dung hoàn chỉnh, nét vẽ thêm nào cho bức tranh chăng? Có — thế gian đối với họ ra sao, tiền công của nó cho công việc như thế là gì, nhận thức của nó về những nhân cách như thế ra sao. Quan hệ của họ với nó là của những người mang hòa bình, những người hòa giải; quan hệ của nó với họ là thù địch và ghét bỏ. Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công chính.
Tôi xem những lời này phổ quát và bền vững trong cách áp dụng như bất kỳ lời nào đi trước. Đặc tính này, như mọi đặc tính khác, là kết quả của những điều đi trước nó và giả định sự vận hành liên tục của chúng. Lời chúc phước gắn liền không phải là một lời hứa tùy tiện, mà đứng trong quan hệ hệ quả với đặc tính chặt chẽ như những lời khác. Và nó được đánh dấu là cuối cùng trong trình tự bằng cách lặp lại điều đầu tiên, để diễn tả ý tưởng hoàn chỉnh, một tổng thể tròn đầy; để gợi ý rằng mọi điều khác chỉ là những yếu tố của điều này, và rằng phước lành ban đầu cho những kẻ nghèo khó trong tâm linh đồng nhất với phần thưởng của nhân cách Cơ Đốc cao nhất, một bên sở hữu ngầm điều mà bên kia có trong sự phát triển đầy đủ.
1. Sự đền đáp của thế gian cho những người mang hòa bình.
Có thể nghĩ rằng mệnh đề này, dù sao, chỉ liên quan đến những thời kỳ đặc biệt, nhất là thời kỳ đầu thành lập Cơ Đốc giáo. Dĩ nhiên có sự liên quan ấy. Và thật đáng chú ý Đấng Christ luôn cảnh báo thẳng thắn và thành thật những kẻ muốn làm môn đồ về điều họ sẽ gặt hái trên thế gian này khi theo Ngài.
Nhưng Ngài dường như đặc biệt cố gắng chứng tỏ Ngài ở đây công bố một nguyên tắc có tính tổng quát ngang bằng với những nguyên tắc khác, bằng cách tách việc áp dụng nó cho những thính giả trực tiếp của Ngài ở câu tiếp theo, khỏi phát biểu phổ quát trong bản văn. Kinh nghiệm cá nhân của họ chỉ minh họa quy luật chung, chứ không cạn kiệt nó. Và anh em nhớ Kinh Thánh đã bao lần trình bày cùng một tư tưởng bằng những thuật ngữ hoàn toàn tổng quát.
1. Hãy chú ý sự đối kháng là không thể tránh khỏi giữa một Cơ Đốc nhân thật và thế gian.
Lấy nhân cách như được phác thảo trong các câu đi trước. Từng điểm một nó xa lạ với những cảm tình và thói quen của những kẻ vô đạo. Nguyên tắc khác nhau, cách thực hành khác nhau.
Một Cơ Đốc nhân thật phải là một lời quở trách thường trực đối với thế gian, một lương tâm nhập thể.
Chỉ có hai cách chấm dứt sự đối kháng ấy: hoặc nâng thế gian lên ngang tầm nhân cách Cơ Đốc, hoặc hạ nhân cách Cơ Đốc xuống ngang tầm thế gian.
2. Kết quả chắc chắn và đồng đều là sự chống đối và ghét bỏ — sự bắt bớ trong thực tế.
Bóng tối ghét ánh sáng.
Một số chắc chắn sẽ được cảm động; trong mọi người đều có điều công nhận sự tốt lành thật đáng sợ dường nào. Nhưng nhân cách cao cả hơn không được nhân cách thấp hơn yêu mến, dù nhân cách thấp hơn có yêu nó.
A-rít-tít Công Chính. Chính Đấng Christ.
Về cách thực hành — một đời sống công chính sẽ không khiến một người được quần chúng yêu mến. Và về 'ý kiến' — những ý kiến tôn giáo nghiêm túc thuộc loại nào cũng khó chịu. Không phải sự tuyên xưng chúng, mà thực tế của chúng — nhất là những điều dường như mới lạ hay kỳ quặc — khiến người trung bình tức giận không khoan nhượng một Cơ Đốc giáo nghiêm túc coi trọng tín điều của mình và khăng khăng dùng nó để thử thách đời sống theo tập quán. Tính lười biếng, tự mãn và bảo thủ bẩm sinh hợp sức oán giận sự hiện diện của những kẻ nhiệt thành bất tiện ấy, những kẻ đảo lộn mọi sự và muốn 'lật đổ cả thế gian.'
Con cú rúc rích than với mặt trăng
Về những kẻ, lang thang gần tháp phủ dây thường xuân của nàng,
Quấy rầy triều đại cổ xưa, đơn độc của nàng.
Những hạt giống của tính khí bắt bớ nằm trong bản tính con người, và chúng nảy mầm trong những cơn bão mà Cơ Đốc giáo mang theo.
3. Các giai đoạn thay đổi tùy hoàn cảnh.
Chúng ta không phải tìm những kiểu bắt bớ nghiêm trọng và thô bạo hơn.
Khuynh hướng của thời đại là không phạt ai vì niềm tin, mà cho tự do tư tưởng tối đa.
Ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo trên đạo đức quần chúng đã nâng con người lên gần tiêu chuẩn công chính của Đấng Christ.
Việc rao giảng chân lý Cơ Đốc lâu dài ở Anh có hiệu quả khiến việc tuyên xưng nó đơn thuần trở thành điều hoàn toàn an toàn và thậm chí đúng đắn.
Nhưng sự đối kháng về căn bản vẫn như cũ.
Hãy để một người nghiêm túc tiếp nhận ngay cả các tín điều của tôn giáo chính thống và sống theo chúng, người ấy sẽ khám phá ra điều đó. Hãy để người ấy tìm cách rao giảng và thi hành một số chân lý Cơ Đốc giáo mà ảnh hưởng của chúng trên các vấn đề xã hội, kinh tế và giáo hội mới chỉ được hiểu một phần. Hãy để người ấy dựng lên và giữ vững một tiêu chuẩn cao về đạo đức Cơ Đốc và xem điều gì xảy ra, trong kinh doanh chẳng hạn, hay trong đời sống xã hội.
'Mọi kẻ muốn sống tin kính sẽ chịu bắt bớ.'
4. Những hình thức hiện tại có lẽ không kém khó chịu đựng hơn những hình thức cũ.
Chúng, không nghi ngờ gì, rất nhỏ so với sư tử trong đấu trường hay những đống lửa ở Smithfield. Cái bĩu môi, sự khinh miệt lịch sự, sự xa lánh của một số người mà chúng ta mong được họ quý mến, hay, nếu chúng ta đứng ở vị trí công cộng, những lời vu khống độc địa của báo chí, và những danh xưng hỗn xược, là những dấu hiệu khinh ghét tầm thường nhưng rất thật. Chúng ta có lưỡi của kẻ ám sát thay vì dao găm của kẻ ám sát. Nhưng những điều như thế có thể đòi hỏi anh hùng tính không kém việc đương đầu với giá tra tấn, và tinh thần thè lưỡi ra có thể xấu xa không kém tinh thần đã gào thét: 'Ném Cơ Đốc nhân cho sư tử!' 5. Lý do lớn khiến những Cơ Đốc nhân tuyên xưng ngày nay ít biết về bắt bớ là vì có quá ít sự đối kháng thật. 'Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thế gian sẽ yêu mến kẻ thuộc về mình.' Hội Thánh đã làm men thế gian, nhưng thế gian cũng đã làm men Hội Thánh; và dường như theo sự đồng thuận chung rằng sẽ không có sự tốt lành cuồng nhiệt theo mẫu nguyên thủy sơ khai. Dĩ nhiên, khi đó sẽ không có bắt bớ, nơi tôn giáo đi bằng dép bạc, và anh em thấy những người Cơ Đốc chạy đua ngang hàng với người khác, và không ai phân biệt được ai là ai.
Lại nữa, nhiều người thoát khỏi bằng cách tránh bổn phận Cơ Đốc rõ ràng, giam mình trong những thành phố nhỏ bé của riêng mình.
(a) Chúng ta hãy chắc chắn không bao giờ nao núng khỏi nhân cách Cơ Đốc của mình để mua thiện cảm của bất kỳ ai.
Chúng ta không hạ cờ mình xuống trước bất kỳ ai bắn ngang mũi tàu chúng ta. Anh em có bao giờ cảm thấy phải gắng sức để tuyên xưng nguyên tắc của mình không? Anh em có bao giờ cảm thấy chúng đang bị cười nhạo cho qua trong xã hội không? Anh em có được tâng bốc khi thấy rằng chính tôn giáo này của anh em là điều duy nhất ngăn cách anh em với sự đón tiếp nồng hậu của những người này không?
(b) Chúng ta hãy chắc chắn rằng chính sự công chính và Đấng Christ là căn cứ của bất kỳ điều nào chúng ta phải chịu, chứ không phải những lỗi lầm về tính khí và nhân cách của chính chúng ta.
(c) Chúng ta hãy chắc chắn rằng chính chúng ta không phải là kẻ bắt bớ.
Là kẻ bắt bớ vốn có trong bản tính con người.
Con người thường vừa là người xưng đạo vừa là người tra tấn. Tinh thần xét đoán cay nghiệt, thù hận dữ dội, không khoan nhượng thiếu kiên nhẫn, thường làm ô danh những người Cơ Đốc. Chúng ta phải chỉ và luôn nhu mì, thương xót, mang hòa bình; và nếu người ta không chấp nhận chân lý, phải tìm cách chinh phục và quyến rũ họ, chứ không giận dữ.
Thật rất khó vừa vững vàng vừa khoan dung, không để tấm lòng dại dột nở ra thành một ánh rực lười biếng của lòng nhân từ với mọi niềm tin, và nhờ đó gây nguy cho niềm tin của chính mình, cũng không để sự gắn bó mãnh liệt với xác tín của mình tối lại thành cơn giận bất lực chống lại những đối thủ gay gắt nhất của chúng. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng như Đức Chúa Trời là gương lớn của chúng ta về lòng thương xót, thì Đấng Christ là gương lớn của chúng ta về sự nhẫn nhục, cả dưới sự vô tín của thế gian lẫn sự bắt bớ của thế gian.
II. Ân Tứ của Đức Chúa Trời cho những kẻ chịu bắt bớ.
'Nước thiên đàng.'
Lời hứa cuối cùng này giống như lời đầu tiên — để diễn tả sự hoàn chỉnh, một tổng thể tròn đầy. Mọi lời khác chỉ là những yếu tố của lời này.
Phần thưởng cao nhất ấy ban cho vị thánh hoàn hảo nhất chỉ là sự sở hữu đầy trọn hơn điều được ban mầm mống cho kẻ khiêm nhường và tội lỗi nhất ngay từ đầu. Những kẻ nghèo khó trong tâm linh nhận được nó ngay lúc khởi đầu.
Lời hứa này không hàm ý rằng phước hạnh của một Cơ Đốc nhân phụ thuộc vào sự ngẫu nhiên của cách cư xử của người khác đối với người ấy, hay rằng các vị tử đạo có một chỗ mà không ai khác với tới được. Nhưng nước thiên đàng thuộc về họ như một kết quả tự nhiên của nhân cách gây ra bắt bớ, và như một kết quả tự nhiên của sự phát triển nhân cách ấy mà bắt bớ gây ra. Lời hứa này, như mọi lời khác, có sự ứng nghiệm hai mặt.
Có một sự đền đáp hiện tại.
Bắt bớ là kết quả của một nhân cách đưa Cơ Đốc nhân vào vương quốc. Nước thuộc về họ — họ là thần dân. Họ được ban cho để bước vào.
Bắt bớ khiến ý thức hiện tại về sự sở hữu vương quốc sống động và vui mừng hơn. Nó mang lại cảm giác bị ép buộc về một thiên chức tách biệt khỏi thế gian thù địch. Như Thomas Fuller đã nói đâu đó, trong thời kỳ rối ren Hội Thánh xây cao, cũng như người ta làm trong những thành phố nơi ít chỗ để mở rộng trên mặt đất.
Bắt bớ làm hy vọng sáng lên và vững chắc, và nhờ đó có thể trở nên ngọt ngào và phước hạnh vô cùng. Đã bao lần vị tử đạo được ban cho, như Ê-tiên đã được ban, thấy thiên đàng mở ra và Chúa Giê-xu đứng bên hữu Đức Chúa Trời, như thể Ngài đứng dậy để nâng đỡ cũng như đón tiếp đầy tớ Ngài. Phao-lô và Si-la khiến tường ngục vang rền lời ngợi khen của họ, dù lưng họ thâm tím vì lằn roi và vấy máu. Và chúng ta, trong những thử thách nhỏ hơn nhiều vì cớ Đấng Christ, có thể có cùng sự sở hữu vương quốc ý thức hơn và hy vọng sáng hơn về sự sở hữu đầy trọn hơn nữa của nó.
Có một sự đền đáp tương lai trong vương quốc hoàn hảo, nơi con người được thưởng theo khả năng. Và nếu cách chúng ta đã đối mặt với điều ác của thế gian là đúng, thì điều đó đã khiến chúng ta xứng hợp cho một sự sở hữu đầy trọn hơn.
Kết thúc, chúng ta trở lại tư tưởng về mọi Điều Phước này như một chuỗi, và khởi đầu của mọi sự là sự ăn năn và đức tin.
Nhiều người nghèo, hay nhiều trẻ nhỏ, có thể có chỗ cao hơn trên thiên đàng so với một số người đã chết trên cọc thiêu vì Chúa mình, vì không phải lịch sử, mà nhân cách, quyết định chỗ của chúng ta ở đó, và mọi sự đầy trọn của vương quốc thuộc về mọi người nào với tấm lòng ăn năn đến cùng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, rồi từ gốc rễ ấy dần dần sinh ra trước là cây mạ, rồi bông, rồi hạt chắc trong bông.
Đây là lý tưởng của Chúa Giê-xu về nhân cách — nghèo khó trong tâm linh, than khóc, nhu mì, đói khát sự công chính, thương xót, trong sạch trong lòng, làm cho người hòa thuận, chịu bắt bớ vì sự công chính. Là những điều ấy tức là được phước. Và đây là lý tưởng của Chúa Giê-xu về điều, vượt trên phước hạnh vốn có của một nhân cách như thế, cấu thành phước hạnh thật của một linh hồn — sự sở hữu nước thiên đàng, sự yên ủi từ Đức Chúa Trời, sự hưởng đất mà người hưởng có thể không sở hữu một tấc, sự thỏa mãn đầy trọn lòng khao khát sự công chính, sự nhận lãnh lòng thương xót từ Đức Chúa Trời, danh xưng con Đức Chúa Trời, và, cuối cùng như lúc đầu, sự sở hữu nước thiên đàng. Lý tưởng của Chúa Giê-xu có phải là của anh em không? Anh em có tin rằng một nhân cách như thế là cao nhất mà con người có thể đạt, rằng tự nó thực sự được phước, và sẽ mang lại những kết quả mà so với đó mọi niềm vui hạ đẳng đều thô thiển và giả dối không? Anh em sẽ hạnh phúc nếu anh em tin như vậy, và nếu tin như vậy anh em lấy lý tưởng mà Ngài vẽ ra làm mục tiêu, và nhờ đó đảm bảo phước hạnh mà Ngài gắn với nó làm phần thưởng rất lớn của mình.
MUỐI MẤT MẶN
MUỐI MẤT MẶN
'Các ngươi là muối của đất; song nếu muối mất mặn đi, thì lấy chi làm cho mặn lại? Muối ấy không dùng chi được nữa, chỉ phải quăng ra ngoài và bị người ta đạp dưới chân.' — Ma-thi-ơ 5:13.
Những lời này hẳn đã có vẻ ngạo mạn lố bịch khi mới được phán ra, và chúng đã quá thường có vẻ chỉ là nhạo báng và châm biếm trong các thời đại kể từ đó. Một người nông dân Ga-li-lê, với vài đồng hương thô kệch tụ họp quanh mình, đứng lên trên núi và nói với họ: 'Các ngươi, một nhúm người, là những người phải giữ thế gian khỏi hư nát, và mang nó đến mọi ánh sáng tốt nhất của nó.' Thật lạ khi nghĩ Đấng Christ tin rằng những người này có thể làm những chức năng vĩ đại ấy vì họ rút quyền năng từ chính Ngài! Càng lạ hơn khi nghĩ rằng, bất chấp mọi bất nhất đáng thương của Hội Thánh tuyên xưng kể từ đó, nhưng nhìn chung, kinh nghiệm của lịch sử đã xác nhận những lời này! Và dù một số bậc hiền triết có thể bĩu môi cười khẩy khi nói về chúng ta là Cơ Đốc nhân: 'Các ngươi là muối của đất!' nhưng phần tiến bộ nhất, sáng suốt nhất và đạo đức nhất của nhân loại đã nhận được động lực tiến bộ, sự sáng suốt về những chân lý cao cả nhất, và phần tinh khiết nhất của đạo đức, từ những người đã nhận quyền năng để truyền những điều ấy từ Chúa Giê-xu Christ.
Vậy nên, thưa anh em yêu dấu, tôi phải nói hai ba điều bây giờ, mà tôi hy vọng sẽ rõ ràng, nghiêm túc và thấu đáo, về chức năng của Hội Thánh Cơ Đốc, và của từng thành viên trong đó, như được trình bày trong những lời này; về khả năng nghiêm trọng rằng phẩm chất cho chức năng ấy có thể rời khỏi một người; về câu hỏi trầm trọng liệu sự mất mát như thế có bao giờ được phục hồi không; và về sự kết thúc chắc chắn của muối mất mặn.
I. Trước hết, về nhiệm vụ cao cả của các môn đồ Đấng Christ như được trình bày ở đây.
'Các ngươi là muối của đất'! Ẩn dụ này cần rất ít giải thích, dù có thể cần nhiều áp dụng. Nó bao hàm hai điều: một sự xét đoán nghiêm trọng về tình trạng thực tế của xã hội, và một tuyên bố cao cả về điều các môn đồ của Đấng Christ có thể làm cho nó.
Một sự xét đoán nghiêm trọng về tình trạng thực tế của xã hội — nó hư nát và đang hướng đến hư nát. Người ta không ướp muối một vật sống. Người ta ướp muối một vật chết để nó không thành vật thối rữa. Và Đấng Christ hàm ý ở đây điều mà Ngài nói rõ ràng hơn một lần ở những nơi khác: — Xã hội loài người, không có ảnh hưởng của Ta, là một xác chết đang thối rữa và tan rã; và các ngươi, nhúm người trung tín, những người đã phần nào nắm bắt ý nghĩa sứ mạng của Ta, và đã đón nhận phần nào tinh thần sự sống của Ta, các ngươi phải được xát vào khối thối rữa ấy để làm nó ngọt ngào, ngăn chặn sự phân hủy, chặn đứng hư nát, ban hương vị cho sự nhạt nhẽo của nó, và cứu nó khỏi tan rã vì gian ác của chính nó. 'Các ngươi là muối của đất.'
Không phải chỉ vì chúng ta là những người mang một chân lý sẽ làm mọi điều ấy mà chúng ta được nói như vậy, nhưng chúng ta là Cơ Đốc nhân phải làm điều đó bằng ảnh hưởng của cách cư xử và nhân cách.
Có hai ba tư tưởng được gợi ý bởi ẩn dụ này. Tư tưởng chính là về quyền năng của chúng ta, và do đó bổn phận của chúng ta, ngăn chặn sự hư nát chung quanh mình, bằng chính sự trong sạch của mình. Sự hiện diện của một người tốt cản trở ma quỷ có chỗ khuỷu tay để làm công việc của nó. Anh em và tôi có thực hành một ảnh hưởng kìm hãm không (nếu chúng ta không làm được điều gì tốt hơn), để điều ác và đời sống hạ đẳng xấu hổ không dám lộ diện trước mặt chúng ta, và lẩn trốn như kẻ gian tránh ánh đèn lồng của cảnh sát không? Đó không phải là chức năng cao, nhưng rất cần thiết, và là chức năng mà mọi người nam người nữ Cơ Đốc đều phải làm tròn — quở trách và cản trở sự vận hành của hư nát, ngay cả khi họ không có quyền năng thổi một tinh thần tốt hơn vào khối chết.
Nhưng gương của những người Cơ Đốc không chỉ kìm hãm. Nó phải khơi gợi mọi điều tốt nhất, tinh khiết nhất và cao nhất trong những người họ tiếp xúc. Mỗi người làm điều phải giúp tạo dư luận công chúng ủng hộ việc làm điều phải; và mỗi người hạ thấp tiêu chuẩn đạo đức trong đời sống mình giúp hạ thấp nó trong cộng đồng mà người ấy là một phần. Và như vậy bằng nghìn cách mà tôi không cần nán lại ở đây, những người có Đấng Christ trong lòng và có phần nào cách cư xử và nhân cách của Đấng Christ được lặp lại trong họ phải là ảnh hưởng bảo tồn và tẩy sạch giữa thế gian hư nát này.
Có hai điểm nữa tôi nêu ra, mà không khai triển. Điểm thứ nhất — muối làm công việc của nó bằng cách được tiếp xúc mật thiết với vật mà nó phải tác động. Và chúng ta cũng vậy, được tiếp xúc như chúng ta đang tiếp xúc với nhiều điều ác và gian ác, bởi nhiều quan hệ chung của tình bạn, họ hàng, kinh doanh, lân cận, công dân, và những điều tương tự — chúng ta không được tìm cách rút mình khỏi sự tiếp xúc với điều ác. Cách duy nhất muối có thể tẩy sạch là bằng cách được xát vào vật hư nát.
Và một lần nữa, muối làm công việc của nó một cách lặng lẽ, kín đáo, dần dần. 'Các ngươi là sự sáng của thế gian,' Đấng Christ phán ở câu tiếp theo. Ánh sáng lan xa và rực rỡ, chói lòa để được thấy. Đó là một mặt của công việc Cơ Đốc, mặt mà hầu hết chúng ta thích nhất, loại nổi bật. Phải! nhưng còn một loại công việc khiêm nhường hơn nhiều, và theo tôi tưởng, hữu ích hơn nhiều, mà tất cả chúng ta đều phải làm. Chúng ta sẽ không bao giờ là 'sự sáng của thế gian,' trừ với điều kiện là 'muối của đất.' Anh em phải đóng vai khiêm nhường, kín đáo, lặng lẽ là ngăn chặn hư nát bằng một gương trong sạch trước khi có thể mong đóng vai kia là chiếu sáng vào bóng tối, và nhờ đó dẫn người ta đến chính Đấng Christ.
Thưa anh em, tại sao tôi lặp lại mọi điều sáo mòn, tầm thường này, như tôi biết chúng là vậy? Đơn giản để ghim lên chúng một câu hỏi này cho lòng và lương tâm của anh em là những người nam người nữ Cơ Đốc: — Có điều gì trong đời sống anh em khiến bản văn này, trong cách áp dụng cho anh em, trở thành điều gì khác ngoài sự nhạo báng đắng cay nhất không?
II. Khả năng nghiêm trọng rằng muối mất mặn.
Không cần hỏi liệu sự mất mát như thế có phải là một sự kiện vật lý hay không, liệu trong lãnh vực tự nhiên có thể nào những dạng vật chất có vị mặn mất nó vì bất kỳ nguyên nhân nào không. Điều đó hoàn toàn không liên quan đến chúng ta. Vấn đề là chúng ta, những người tự xưng — và là — Cơ Đốc nhân, có thể mất đi sự cay nồng thấm thấu ngăn chặn hư nát; mất đi mọi điều phân biệt chúng ta với những người mà chúng ta phải làm cho tốt hơn.
Tôi nghĩ không ai có thể nhìn vào tình trạng hiện tại của Cơ Đốc giáo tuyên xưng; hay, trong khía cạnh hẹp hơn, tình trạng hiện tại của Cơ Đốc giáo Anh; hay trong khía cạnh còn hẹp hơn, không ai có thể nhìn quanh hội chúng này; hay trong cái nhìn hẹp nhất, không ai trong chúng ta có thể nhìn vào lòng mình — mà không cảm thấy lời này nguy hiểm gần đúng với chúng ta dường nào. Và tôi nài xin anh em, các bạn Cơ Đốc thân mến, trong khi tôi cố nán lại ở điểm này, hãy tự hỏi mình câu này — 'Lạy Chúa, có phải là con không?' chứ đừng nghĩ đến những người khác mà anh em cho rằng chiếc mũ ấy vừa với họ.
Vậy thì, hiển nhiên khắp mọi phía — trước hết, sự xóa nhòa ranh giới giữa muối và khối mà nó được trộn vào, hay nói cách khác, những người nam người nữ Cơ Đốc nuốt chửng nguyên vẹn, và thực hành triệt để, những châm ngôn của thế gian, về đời sống, về điều gì vui thích và điều gì đáng khao khát, và về việc áp dụng đạo đức vào kinh doanh. Về mặt ấy không có một sợi tóc khác biệt nào giữa hàng trăm hàng nghìn người nam Cơ Đốc tuyên xưng, và người vô đạo có văn phòng trên cùng cầu thang. Dĩ nhiên tôi biết trong mọi giáo hội đều có những người nam người nữ thánh thiện đang lao nhọc giữ mình không tì vết khỏi thế gian, nhưng tôi cũng biết trong mọi giáo hội đều có những kẻ mà tôn giáo của họ hầu như không ảnh hưởng gì đến cách cư xử chung của họ, và thậm chí không giữ họ khỏi hư nát, nói chi đến việc khiến họ thành nguồn ảnh hưởng tẩy sạch. Anh em không thể bôi thuốc mỡ tâng bốc lên linh hồn mình rằng lý do có quá ít khác biệt giữa Hội Thánh và thế gian ngày nay là vì thế gian đã trở nên tốt hơn nhiều. Tôi biết rằng ở mức độ lớn các nguyên tắc đạo đức Cơ Đốc đã thấm vào ý thức của một đất nước như thế này, và đã len lỏi ngay cả giữa những người không hề tuyên xưng là Cơ Đốc nhân. Cảm tạ Đức Chúa Trời vì điều đó; nhưng điều đó không giải thích được tất cả.
Nếu anh em lấy một quả cầu nung đỏ ra khỏi lò và đặt xuống một đồng hoang băng giá, hai quá trình sẽ diễn ra — quả cầu sẽ mất nhiệt và bầu không khí chung quanh sẽ nhận nhiệt. Có hai cách để cân bằng nhiệt độ của một vật nóng hơn và một vật lạnh hơn: một là vật nóng trở nên lạnh, và hai là vật lạnh trở nên nóng. Nếu anh em không làm nóng thế gian, thế gian đang làm lạnh anh em. Mỗi người ảnh hưởng mọi người chung quanh mình, và nhận ảnh hưởng từ họ, và nếu không có nhiều xuất khẩu hơn nhập khẩu, nếu không có nhiều ảnh hưởng và những ảnh hưởng mạnh mẽ hơn tỏa ra từ người ấy so với những gì đang đến với người ấy, người ấy là một sinh vật đáng thương, và phó mặc cho hoàn cảnh. Con người hoặc phải là búa hoặc là đe; — hoặc giáng đòn hoặc nhận đòn. Tôi e rằng rất nhiều người trong chúng ta tự xưng là Cơ Đốc nhân nhận nhiều hại từ thế gian hơn là chúng ta từng mơ làm điều tốt cho nó. Hãy nhớ điều này, anh em là muối của đất, và nếu anh em không ướp mặn thế gian, thế gian sẽ làm anh em thối rữa.
Lý tưởng hạnh phúc của anh em có khác gì lý tưởng vô đạo không? Quan niệm của anh em về điều gì là vui thú có khác gì quan niệm vô đạo không? Cách anh em áp dụng các quy tắc đạo đức vào đời sống hằng ngày có khác gì không, cách nhìn chung của anh em về mọi sự có khác gì cách của thế gian vô đạo không? Có, hay Không? Muối đang bị xác chết lây nhiễm, hay đang tẩy sạch sự hư nát? Hãy trả lời câu hỏi, thưa anh em, như trước mặt Đức Chúa Trời và lương tâm mình.
Rồi còn một điều nữa. Chắc chắn khắp chung quanh và chúng ta cùng chia sẻ, có những trường hợp sự nhiệt thành của lòng tin kính Cơ Đốc nguội lạnh. Đó là lý do có ít khác biệt về nhân cách và cách cư xử giữa thế gian và Hội Thánh ngày nay. Khí hậu Bắc Cực sẽ không trồng được trái nhiệt đới, và nếu nhiệt độ đã bị hạ xuống, như nó đã bị hạ, anh em không thể mong đợi những vinh quang của nhân cách và sự không theo thế gian tinh khiết của cách cư xử mà anh em đã có ở nhiệt độ cao hơn. Cũng không nghi ngờ gì rằng nhiệt độ hiện tại, với một số người trong chúng ta, là một sự mất nhiệt rõ rệt. Không phải lúc nào nó cũng thấp như vậy. Nhiệt kế đã xuống.
Chắc chắn có một số người trong chúng ta đã từng có một đời sống Cơ Đốc mạnh mẽ hơn nhiều so với ngày nay; đã từng bừng cháy hơn nhiều với tình yêu Đức Chúa Trời so với bây giờ. Và dù dĩ nhiên tôi biết, theo năm tháng cảm xúc sẽ bớt sống động, và tình cảm có thể nhường chỗ cho nguyên tắc, nhưng tôi không biết lý do nào khiến, theo năm tháng, lòng nhiệt thành phải giảm sút, hay hơi ấm tình yêu của chúng ta đối với Thầy phải suy tàn. Khi lửa cháy bùng sẽ ít nổ lách tách hơn; có thể ít ngọn lửa hơn; nhưng sẽ có một ánh rực nóng hơn của sức nóng đỏ hồng không ngọn lửa. Đó mới là điều phải có trong kinh nghiệm Cơ Đốc của chúng ta.
Tôi nghĩ cũng không thể nghi ngờ rằng sự xóa nhòa một phần ranh giới giữa Hội Thánh và thế gian, và sự suy tàn của lòng nhiệt thành tin kính dẫn đến nó, cả hai đều truy về một nguyên nhân sâu hơn nữa, đó là sự mất mát hay suy giảm của sự tương giao thực tế với Chúa Giê-xu Christ. Chính điều ấy đã khiến những môn đồ đầu tiên này thành 'muối.' Chính điều ấy đã khiến họ thành 'ánh sáng.' Chính điều ấy, và chỉ điều ấy, khiến lòng tin kính cháy nồng nàn, và khiến các nhân cách rực sáng với sự thánh khiết lạ lùng quở trách gian ác, và làm việc để tẩy sạch thế gian. Và tôi xin nhắc anh em rằng sự tương giao với Chúa Giê-xu Christ không phải là một bài tập mơ hồ của tâm trí mà phải được vun trồng bằng ba điều, mà tôi e rằng đang ngày càng ít thành thói quen giữa những Cơ Đốc nhân tuyên xưng: — Suy ngẫm, học Kinh Thánh, cầu nguyện riêng. Nếu anh em không có những điều này — và anh em biết rõ nhất mình có hay không — không quyền năng nào trên trời hay dưới đất có thể ngăn anh em mất đi vị mặn khiến anh em thành muối.
III. Giờ tôi đến điểm tiếp theo, đó là câu hỏi nghiêm trọng: Có khả năng ướp mặn lại muối mất mặn, phục hồi vị mặn đã mất không?
'Thì lấy chi làm cho mặn lại?' Thầy phán. Điều đó đủ rõ ràng, nhưng đừng đẩy nó đi quá xa. Nếu Hội Thánh có ý định để tẩy sạch thế gian, mà chính Hội Thánh lại cần được tẩy sạch, có quyền năng nào trên thế gian sẽ làm điều đó không? Nếu quân đội gia nhập quân phản loạn, có lực lượng nào sẽ đưa quân đội trở lại phục tùng không? Chúa chúng ta đang nói về những phương tiện và cơ quan thông thường. Ngài thực chất đang nói, nếu điều duy nhất có ý định bảo quản thịt mất đi quyền năng của nó, có thứ gì quanh đây sẽ ướp mặn nó không? Đến đây, câu trả lời dường như là — Không.
Nhưng Đấng Christ không có ý những lời này bị đẩy đến cực đoan khẳng định rằng nếu muối mất mặn, nếu một người mất đi sự cay nồng của đời sống Cơ Đốc, người ấy không thể lấy lại nó, bằng cách trở lại nguồn mà từ đó người ấy đã nhận nó lúc đầu. Không có hàm ý nào như thế trong những lời này. Không có trở ngại nào ngăn một người ăn năn trở lại nguồn của mọi quyền năng và sự trong sạch, cũng không ngăn sự phục hồi đầy trọn của vị mặn đã mất, nếu một người chịu mang lại sự tái hợp đầy trọn của chính mình với nguồn của vị mặn.
Thưa anh em yêu dấu, sứ điệp dành cho mỗi người chúng ta; cùng những lời nài nỉ ấy, mà đấng tiên tri Khải Huyền đã nghe từ Thiên Đàng, đến với anh em và tôi: 'Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu.' Và mọi vị mặn cùng sự ngọt ngào tuôn chảy từ sự tương giao với Chúa Giê-xu Christ sẽ trở lại với chúng ta dồi dào hơn bao giờ hết, nếu chúng ta chịu trở lại cùng Chúa. Sự ăn năn và trở lại sẽ mang vị mặn trở lại cho muối, và sự rực rỡ trở lại cho ánh sáng.
IV. Nhưng một lời cuối cùng cảnh báo chúng ta sự kết thúc chắc chắn của muối mất mặn là gì.
Như nhà truyền Phúc Âm kia diễn đạt: 'Nó không dùng được cho đất, cũng không dùng được cho đống phân.' Anh em không thể bón nó lên đất; trong nó không có đức tính làm màu mỡ. Anh em thậm chí không thể quăng nó vào đống rác; nó sẽ gây hại ở đó. Hãy ném nó ra đường; nó sẽ lấp một kẽ hở nào đó giữa những viên đá một khi đã bị gót chân người ta đạp nát. Đó là tất cả những gì nó dùng được. Đức Chúa Trời không dùng được nó, con người không dùng được nó. Nếu nó đã thất bại trong việc làm điều duy nhất nó được tạo ra để làm, nó đã thất bại hoàn toàn. Như một con dao không cắt được, hay một ngọn đèn không cháy được, có thể có cán đẹp, hay chân đẹp, và có thể rất nghệ thuật và trang trí; nhưng câu hỏi là, Nó có cắt không, nó có cháy không? Nếu không, nó hoàn toàn là một thất bại, và trên thế gian này không có chỗ cho những thất bại. Sinh vật sống nghèo nàn nhất thuộc loại thấp nhất cũng sẽ húc vật chết ra khỏi đường. Và vì vậy, đối với muối đã mất mặn, chỉ có một điều để làm với nó — quăng nó ra ngoài, và đạp nó dưới chân.
Phải; các Hội Thánh ở Tiểu Á ở đâu, các giáo khu A-lịch-sơn, An-ti-ốt, Công-tăng-ti-nốp ở đâu; toàn bộ Cơ Đốc giáo Sy-ri, Pa-le-tin sơ khai ấy ở đâu? Hội Thánh Bắc Phi ở đâu, Hội Thánh của Âu-tinh ở đâu? 'Bị người ta đạp dưới chân'! Trên vòm cổng của một đền thờ Hồi giáo ở Đa-mách anh em có thể đọc dòng chữ khắc đã mờ một nửa — 'Vương quốc Ngài, hỡi Đấng Christ, là vương quốc đời đời,' và phía trên nó — 'Không có Đức Chúa Trời nào ngoài Đức Chúa Trời, và Ma-hô-mết là tiên tri của Ngài!' Muối đã mất mặn, và bị quăng ra ngoài.
Và có ai tin rằng các Hội Thánh của Cơ Đốc giáo là vĩnh cửu trong hình dạng hiện tại của chúng không? Tôi thấy khắp nơi những dấu hiệu tan rã trong những hiện thân và tổ chức hiện hữu trình bày đời sống Cơ Đốc. Và tôi chắc chắn điều này, rằng trong những ngày sắp đến với chúng ta, cơn bão mà chúng ta đã bị cuốn vào, mọi cành chết sẽ bị cuốn khỏi cây. Càng tốt cho cây! Và rất nhiều điều tự xưng là Cơ Đốc giáo có tổ chức sẽ phải sụp đổ vì không đủ sức sống để đứng vững. Vì anh em biết chính sức sống thấp kém bắt mọi thứ bệnh đang hoành hành; và chính từ những hốc mắt của con chiên bệnh mà quạ mổ mắt. Và chính những kiểu đời sống thuộc linh yếu ớt, những Cơ Đốc giáo bất nhất của các hội thánh chúng ta, sẽ sinh ra mùa gặt những kẻ bội đạo, dị giáo và phản bội, và sẽ ngã trước cám dỗ.
Thưa anh em, hãy nhớ điều này: Trừ khi anh em trở lại gần Chúa mình, anh em sẽ đi xa Ngài hơn. Sự chết sẽ sâu thêm, sự lạnh lẽo sẽ càng lúc càng băng giá hơn; anh em sẽ mất dần sự sống, và càng ít bày tỏ hình ảnh, và sự trong sạch, của Chúa Giê-xu Christ, cho đến khi anh em đến điều này — tôi cầu Đức Chúa Trời đừng ai trong chúng ta đến đó — 'Ngươi có tiếng là sống, mà thật là chết.' Chết!
Thưa anh em, chúng ta hãy trở lại cùng Chúa Đức Chúa Trời chúng ta, và ở gần Ngài hơn bao giờ hết, và đặt lòng mình nhiều hơn dưới ảnh hưởng của ân điển Ngài, và vun trồng thói quen tương giao với Ngài; và cầu nguyện, tin cậy, phó mình trong tay Ngài, để quyền năng Ngài đến trong chúng ta, và để chúng ta trong vẻ đẹp của nhân cách mình, sự trong sạch của đời sống mình, và sự cao thượng của tâm linh mình, làm chứng cho mọi người rằng chúng ta đã ở với Đấng Christ; và có thể, phần nào, ngăn chặn sự hư nát trong thế gian bởi tham dục.
NGỌN ĐÈN VÀ ĐẤU THÓC
NGỌN ĐÈN VÀ ĐẤU THÓC
'Các ngươi là sự sáng của thế gian. Một cái thành xây trên núi thì không thể bị che khuất được. 15. Người ta không thắp đèn rồi để dưới cái đấu, song đặt trên chân đèn, thì nó soi sáng mọi người trong nhà. 16. Sự sáng của các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời.' — Ma-thi-ơ 5:14-16.
Quan niệm về chức vụ của các môn đồ Đấng Christ chứa trong những lời này còn táo bạo hơn quan niệm được diễn tả bởi ẩn dụ trước, mà chúng ta đã xét trong bài giảng vừa rồi. 'Các ngươi là muối của đất' hàm ý sự trong sạch đạo đức vượt trội và quyền năng ngăn chặn hư nát. 'Các ngươi là sự sáng của thế gian' hàm ý sự soi sáng thuộc linh vượt trội, và quyền năng xua tan ngu dốt.
Đó chưa phải là tất cả ý nghĩa của những lời này, nhưng chắc chắn có trong chúng. Vậy thì, Chúa chúng ta ở đây đưa ra sự xét đoán trang trọng rằng thế gian, không có Ngài và những người đã học từ Ngài, đang ở trong tình trạng tối tăm; và rằng các môn đồ Ngài có điều để truyền lại sẽ mang lại sự chắc chắn và rõ ràng của tri thức, cùng với sự trong sạch, niềm vui và mọi điều phước hạnh khác là trái của 'sự sáng.'
Tuyên bố cao cả ấy được minh họa bằng một ẩn dụ rất đời thường. Trong mọi ngôi nhà khiêm nhường mà các môn đồ nông dân của Ngài đến từ đó, đều có một ngọn đèn — một đĩa đất nung với ít dầu trong đó, một tim đèn nổi trên mặt, một giá thô sơ để đặt lên, một rương đựng bột hay thùng bột mì, và một chiếc chõng khiêm nhường để nằm. Những món đồ đơn sơ này được dùng để chỉ bài học trang trọng này. Khi anh em thắp đèn, anh em đặt nó trên giá, phải không? Anh em thắp nó để nó soi sáng; anh em không đặt nó dưới đấu đong bột hay dưới giường. Ta đã thắp sáng các ngươi để các ngươi chiếu sáng, và đặt các ngươi nơi các ngươi đang ở để các ngươi soi sáng.'
Và cùng một tư tưởng, với một chuyển hướng hơi khác trong cách áp dụng, nằm trong ẩn dụ kia, được lồng vào giữa dụ ngôn về ánh sáng này: 'một cái thành xây trên núi thì không thể bị che khuất được.' Nơi họ đứng trên núi, chắc chắn họ có thể thấy một ngôi làng đậu trên sườn đồi để an toàn, với những bức tường trắng lấp lánh dưới ánh nắng Sy-ri gay gắt; một mốc địa danh cho nhiều dặm chung quanh. Đấng Christ phán như vậy: Thành mà Ta lập, Giê-ru-sa-lem thật, như nguyên mẫu của nó trong Thi-thiên, phải nổi bật về vị trí, để nó 'làm niềm vui của cả trái đất.'
Tôi lấy cả bản văn hơi dài này bây giờ vì mọi phần của nó gắn chặt với nhau, và cùng hội tụ vào một lời khuyên trang trọng mà nó kết thúc, và tôi muốn đặt lên lòng và lương tâm anh em: 'Sự sáng của các ngươi hãy soi trước mặt người ta.' Tôi không giả vờ có bất kỳ sự sắp xếp nhân tạo nào cho những nhận xét của mình, mà chỉ theo từng lời theo thứ tự chúng nằm trước chúng ta.
I. Trước hết, chỉ một lời về quan niệm lớn lao về chức vụ của một người Cơ Đốc được trình bày trong ẩn dụ ấy: 'Các ngươi là sự sáng của thế gian.'
Cách diễn đạt ấy rộng, 'mang tính loại,' như người ta nói. Rồi trong sự triển khai dụ ngôn nhỏ này Chúa chúng ta tiếp tục giải thích đó là loại ánh sáng nào mà Ngài muốn so sánh dân Ngài — ánh sáng của một ngọn đèn được thắp. Đó là điểm đầu tiên tôi muốn bàn. Những người Cơ Đốc cá nhân, và Hội Thánh Cơ Đốc nói chung, chiếu sáng bằng ánh sáng vay mượn. Chỉ có Một Đấng tự mình là ánh sáng. Đấng đã phán: 'Ta là sự sáng của thế gian, người nào theo Ta sẽ không đi trong bóng tối,' đã so sánh chính Ngài với ánh nắng, trong khi khi Ngài phán với chúng ta: 'Các ngươi là sự sáng của thế gian; người ta không thắp đèn rồi để dưới cái đấu,' Ngài đã so sánh chúng ta với ánh sáng được thắp của ngọn đèn, vốn có khởi đầu và sẽ có kết thúc.
Trước, và độc lập với, sự bày tỏ lịch sử của Ngài trong xác thịt, Ngôi Lời Đời Đời của Đức Chúa Trời, Đấng từ ban đầu là Sự Sống, cũng là sự sáng của con người; và mọi ánh sáng của lý trí và lương tâm, mọi điều dẫn dắt và soi sáng, đều đến từ một nguồn ấy, Ngôi Lời Đời Đời, bởi Ngài mà muôn vật được tạo thành và tồn tại. Ngài là 'ánh sáng thật soi sáng mọi người đến trong thế gian.' Và hơn nữa, Đấng Christ lịch sử, Ngôi Lời Nhập Thể, là nguồn cho con người của mọi khải thị thật về Đức Chúa Trời và về chính họ, và về quan hệ giữa họ; là Lý Tưởng Nhập Thể của nhân loại, Khuôn Mẫu Hoàn Hảo của cách cư xử, Đấng duy nhất chiếu những tia chắc chắn lên bóng tối của đời sống, Đấng đã để lại một vệt sáng dài khi Ngài đi vào những miền mờ mịt bên kia nấm mồ. Trong cả hai nghĩa Ngài là sự sáng, và chúng ta gom ánh rực rỡ của mình từ Ngài.
Chúng ta sẽ là 'sự sáng' nếu chúng ta 'ở trong Chúa.' Chính bởi sự hiệp một với Chúa Giê-xu Christ mà chúng ta dự phần sự soi sáng của Ngài. Một tia nắng không có quyền năng chiếu sáng nếu bị tách khỏi mặt trời, cũng như một người không có quyền năng soi sáng trong thế gian tối tăm này nếu người ấy bị tách khỏi Chúa Giê-xu Christ. Cắt dòng điện thì đèn điện tắt; giảm máy thì hồ quang điện mờ đi, tăng máy thì nó cháy sáng. Vậy điều kiện để tôi là sự sáng là tôi giữ sự thông công với Chúa Giê-xu Christ không gián đoạn; và mọi thay đổi trong mức độ tôi tiếp nhận vào lòng dòng chảy quyền năng và tình yêu của Ngài được đo lường và biểu thị chính xác bằng sự rực rỡ lớn hơn hay nhỏ hơn của ánh sáng mà tôi phản chiếu hào quang của Ngài. 'Trước kia anh em là bóng tối, nhưng nay là sự sáng trong Chúa.' Hãy ở gần Ngài, nắm chặt tay Ngài, rồi anh em sẽ là sự sáng.
Giờ tôi không cần nán lại hơn một hai phút về điều tôi đã nói là bao hàm trong quan niệm về người Cơ Đốc là sự sáng này. Nó có hai mặt: một là mọi người Cơ Đốc đã học biết Chúa Giê-xu Christ và đã được Ngài dạy dỗ thật, đều sở hữu một sự chắc chắn và rõ ràng của tri thức khiến họ thành những ngọn đèn của thế gian. Chúng ta không đưa ra tuyên bố nào về sự soi sáng nào ngoài chân lý đạo đức hay tôn giáo. Chúng ta để nguyên mọi lãnh vực khác không tranh giành. Chúng ta cúi đầu khiêm nhường với sự ngu dốt thú nhận và với lòng biết ơn cùng ngưỡng mộ chân thành trước những người đã lao nhọc trong chúng, như trước các thầy dạy chúng ta, nhưng nếu chúng ta trung thành với Thầy mình, và trung thành với vị trí Ngài đã đặt chúng ta, chúng ta sẽ không xấu hổ nói rằng chúng ta tin mình biết chân lý, trong chừng mực con người có thể biết, về chủ đề tối quan trọng là Đức Chúa Trời và con người, và mối liên hệ giữa họ.
Ngày nay cần, tôi nghĩ, những người nam người nữ Cơ Đốc không bị lý luận hay xảo biện hay đe dọa làm mất đi sự tin chắc rằng họ có ánh sáng vì họ biết Đức Chúa Trời. Người ta công bố như lời cuối cùng của tư tưởng hiện đại rằng chúng ta đứng trước một quyền năng chắc chắn hiện hữu, nhưng về nó chúng ta không thể biết gì ngoài việc nó hoàn toàn khác chúng ta, và rằng nó luôn cám dỗ chúng ta tin rằng mình có thể biết nó, và luôn đẩy chúng ta vào tuyệt vọng. Câu trả lời của chúng ta là: Phải! chúng tôi đã có thể bảo các ông điều đó từ lâu, dù không hoàn toàn theo nghĩa của các ông; các ông đã nắm được nửa chân lý, và đây là toàn bộ nó: — 'Chưa ai từng thấy Đức Chúa Trời bao giờ, cũng không thể thấy Ngài!' (một Phúc Âm của tuyệt vọng, được xác nhận bởi những lời cuối cùng của các nhà tư tưởng hiện đại), 'Con Một ở trong lòng Cha, chính Ngài đã bày tỏ Ngài.'
Hỡi những người nam người nữ Cơ Đốc, 'Các ngươi là sự sáng của thế gian.' Tối tăm trong chính mình, ngu dốt về nhiều điều, không được ban tài năng cao vời, anh em sở hữu chân lý sâu sắc nhất; đừng xấu hổ đứng lên và nói, ngay cả trước mặt đồi A-rê-ô-ba, với mọi người Xanh-tích và Hưởng-lạc: — 'Đấng các ông thờ mà không biết' — than ôi! không phải 'thờ' — 'Đấng các ông nói đến mà không biết, chúng tôi rao truyền cho các ông.'
Rồi còn mặt kia, mà tôi chỉ nêu tên, là sự trong sạch đạo đức. Ánh sáng là biểu tượng của sự trong sạch cũng như biểu tượng của tri thức, và nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân chúng ta có trong mình, nhờ sự sở hữu một Đấng Christ ngự trong, một quyền năng dạy dỗ và giúp chúng ta thực hành một đạo đức cao hơn hẳn những lý thuyết và việc làm của thế gian. Nhưng về điều này ít cần nán lại hơn, vì nó đã bao hàm trong sự xét hình ảnh trước là muối.
II. Và điểm tiếp theo tôi muốn nêu, theo những lời trước chúng ta — sự chắc chắn rằng nếu chúng ta là sự sáng, chúng ta sẽ chiếu sáng.
Bản tính và thuộc tính của ánh sáng là tỏa chiếu. Nó không thể không chiếu sáng; và tương tự ngôi làng nhỏ đậu trên đồi kia, lấp lánh và nhấp nháy dưới ánh nắng, không thể không được thấy. Vậy Đấng Christ phán: 'Nếu anh em có nhân cách Cơ Đốc trong mình, nếu anh em có Ta trong mình, bản tính của đời sống Cơ Đốc là chắc chắn nó sẽ bày tỏ ra.' Chúng ta hãy nán lại điều đó một hai phút. Hãy lấy hai tư tưởng: Mọi xác tín Cơ Đốc nghiêm túc đều đòi hỏi sự bày tỏ; và mọi kinh nghiệm sâu sắc về quyền năng tẩy sạch của Đấng Christ trên nhân cách đều sẽ bày tỏ trong cách cư xử.
Mọi xác tín nghiêm túc đều đòi hỏi sự bày tỏ. Mọi điều một người tin đều có khuynh hướng biến tín đồ của nó thành sứ đồ của nó. Điều đó không đúng với những chân lý tầm thường hằng ngày, cũng không đúng với những chân lý khoa học, nhưng đúng với mọi chân lý đạo đức. Ví dụ, nếu một người có một xác tín sống động và mãnh liệt về những điều ác của sự nghiện ngập và những phước lành của sự tiết độ, hãy xem một sự hăng hái truyền bá dữ dội lập tức được khơi dậy. Và khắp chân trời của chân lý đạo đức có ý định ảnh hưởng cách cư xử cũng vậy; nó thuộc loại mà một người không thể đưa vào óc và lòng mà không khiến người ấy chẳng bao lâu phải nói — 'Điều này đã chế ngự tôi, và biến tôi thành nô lệ của nó; và tôi phải nói theo xác tín của mình.'
Kinh nghiệm ấy vận hành mạnh mẽ nhất đối với chân lý Cơ Đốc, là chân lý cao nhất. Vậy chúng ta sẽ nói gì về tình trạng của những người nam người nữ Cơ Đốc nếu họ không có nhu cầu bày tỏ bản năng như thế? Anh em có bao giờ cảm thấy điều này trong lòng: — 'Lời Ngài nhốt trong xương tôi như lửa. Tôi mệt mỏi vì nín nhịn, không chịu được nữa'? Hỡi những Cơ Đốc nhân tuyên xưng, anh em có biết gì về lòng khao khát nói ra những xác tín sâu sắc nhất của mình, cảm giác rằng ngọn lửa trong anh em đang cháy xuyên qua mọi lớp bọc, và sẽ bùng ra không? Chúng ta sẽ nói gì về những người không có nó? Đức Chúa Trời cấm tôi nói không có lửa, nhưng tôi nói rằng nếu vòi phun không bao giờ vọt lên ánh nắng trên mặt hồ chết phẳng lặng, thì áp lực ở nguồn chắc rất ít; rằng nếu một người không có lòng khao khát nói ra những xác tín tôn giáo của mình, những xác tín ấy hẳn rất do dự và rất yếu ớt; rằng nếu anh em chưa bao giờ cảm thấy 'Tôi phải nói với ai đó rằng tôi đã tìm được Đấng Mê-si-a,' anh em đã chưa tìm được Ngài theo nghĩa sâu sắc nào, và rằng nếu ánh sáng trong anh em có thể bị chôn dưới cái đấu, thì rốt cuộc nó chẳng phải là bao nhiêu ánh sáng, và cần được nuôi dưỡng và tỉa tót nhiều trước khi có thể thành điều nó phải là.
Mặt khác, mọi kinh nghiệm sâu sắc về quyền năng tẩy sạch của Đấng Christ trên nhân cách đều sẽ bày tỏ trong cách cư xử. Người ta tuyên xưng rằng mình đã nhận được sự tha tội và sự nên thánh nội tâm của Đức Thánh Linh thì dễ lắm. Nếu anh em đã nhận, hãy cho chúng tôi thấy, và hãy cho chúng tôi thấy trong những việc tầm thường, nhỏ nhặt nhất của đời sống hằng ngày. Sự thông nhau giữa kinh nghiệm thâm sâu nhất và cách cư xử bên ngoài là thế nào mà nếu có bất kỳ cuộc cách mạng thật nào sâu bên dưới, nó sẽ bày tỏ trong đời sống hằng ngày. Tôi chừa hao mọi sự hao hụt quyền năng trong truyền dẫn, sự hao hụt quyền năng do ma sát. Tôi vui tin rằng anh em và tôi, và mọi anh em khiếm khuyết của chúng ta, trong lòng tốt hơn nhiều so với những gì chúng ta từng thể hiện ra trong đời sống. Cảm tạ Đức Chúa Trời vì sự an ủi có thể đến từ tư tưởng ấy — nhưng dù vậy tôi vẫn nhấn mạnh với anh em điểm của tôi rằng, chừa hao mọi điều như thế, và không dựng lên tiêu chuẩn không thể nào là sự đồng nhất tuyệt đối giữa bổn phận và cách cư xử trong đời hiện tại, nhưng nhìn chung, nếu chúng ta là người Cơ Đốc với bất kỳ kinh nghiệm trung tâm sâu sắc nào về quyền năng và ảnh hưởng tẩy sạch của Đấng Christ cùng ân điển Ngài, chúng ta sẽ bày tỏ nó trong đời sống và cách cư xử. Hay, diễn đạt bằng hình ảnh sinh động và rõ ràng của bản văn tôi: Nếu chúng ta là sự sáng, chúng ta sẽ chiếu sáng.
III. Lại nữa, và rất ngắn gọn, bổn phận soi sáng này còn được củng cố bởi tư tưởng rằng đó chính là mục đích của Đấng Christ trong mọi điều Ngài đã làm với chúng ta và cho chúng ta.
Hình ảnh đời thường ở đây hàm ý rằng Ngài đã không thắp đèn để đặt dưới cái đấu, mà mục đích của Ngài khi thắp nó là để nó soi sáng. Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta dự phần ân điển Ngài, và đã ban cho chúng ta được làm sự sáng trong Chúa, vì những mục đích này trong số những mục đích khác, là chúng ta phải truyền ánh sáng ấy cho người khác. Không tạo vật nào nhỏ đến nỗi không có quyền mong đợi rằng hạnh phúc và phúc lợi của nó sẽ được Đức Chúa Trời xem là một cứu cánh trong cách Ngài đối xử với nó; nhưng không tạo vật nào lớn đến nỗi có quyền mong đợi rằng hạnh phúc hay phúc lợi của nó sẽ được Đức Chúa Trời và chính nó xem là cứu cánh duy nhất của Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối xử với nó. Ngài ban cho chúng ta ân điển Ngài, sự tha thứ Ngài, tình yêu Ngài, sự làm sống lại của Đức Thánh Linh Ngài bởi sự hiệp một của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ; Ngài ban cho chúng ta sự hiểu biết Ngài, và sự giống Ngài — để làm gì? 'Cho sự cứu rỗi của chính tôi, cho hạnh phúc và phúc lợi của tôi,' anh em nói. Chắc chắn, chúc tụng danh Ngài vì tình yêu và lòng tốt của Ngài! Nhưng đó có phải là tất cả mục đích của Ngài không? Phao-lô đã không nghĩ vậy khi ông nói: 'Đức Chúa Trời, Đấng đã phán rằng ánh sáng phải chiếu ra từ bóng tối, đã chiếu sáng trong lòng chúng tôi để chúng tôi ban cho người khác ánh sáng của sự hiểu biết vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ.' Và Đấng Christ đã không nghĩ vậy khi Ngài phán: 'Người ta không thắp đèn rồi để dưới cái đấu, mà để nó soi sáng mọi người trong nhà.' Thiên đàng đối xử với chúng ta như chúng ta đối xử với những ngọn đuốc: không thắp chúng cho chính chúng. Mục đích của Đức Chúa Trời là chúng ta phải chiếu sáng. Đèn được thắp không phải để tự chiếu sáng mình, mà để 'nó soi sáng mọi người trong nhà.'
Hãy xét lại rằng trong khi mọi điều này đều đúng, vẫn còn một khả năng nghiêm trọng rằng con người — ngay cả những người tốt — có thể dập tắt, bóp nghẹt và che đậy ánh sáng của mình. Anh em có thể làm, và tôi e rằng rất nhiều người trong anh em đang làm, điều này; bằng hai cách. Anh em có thể chôn ánh sáng của một nhân cách thánh dưới cả một núi bất nhất. Nếu muốn tưởng tượng, người ta có thể nói cái đấu hay rương bột có nghĩa là sự thịnh vượng vật chất, và cái giường, sự lười biếng và yêu sự dễ chịu. Tôi tự hỏi có bao nhiêu người trong chúng ta là người nam người nữ Cơ Đốc đã chôn ánh sáng mình dưới thùng bột và cái giường, hiểu theo nghĩa ấy? Có bao nhiêu người trong chúng ta đã dìm sự dâng hiến và lòng tin kính của mình trong những dòng nước ô uế của tham dục thế gian, và đã để tình yêu của cải trần gian, của sự giàu có, vui thú và tình yêu tạo vật, đến như một bầu không khí độc hại quanh ngọn đèn nhân cách Cơ Đốc của mình, khiến nó cháy mờ và xanh xao?
Và chúng ta có thể chôn ánh sáng của Lời dưới sự im lặng hèn nhát, rụt rè và thờ ơ. Tôi tự hỏi có bao nhiêu người trong chúng ta đã làm điều đó? Như những người đeo ruy-băng xanh cài áo khoác kín ruy-băng xanh của mình khi vào nơi họ sợ để lộ ra, có nhiều người Cơ Đốc là Cơ Đốc nhân tin kính tại Bàn Tiệc Thánh, nhưng sẽ xấu hổ nói mình là vậy trong đám đông hỗn tạp của một toa xe lửa hay một bàn ăn chung. Có những Cơ Đốc nhân tuyên xưng đã đi qua đời trong quan hệ với cha, chị em, vợ, con, bạn bè, họ hàng, đầy tớ và người phụ thuộc của mình, mà chưa từng nói một lời yêu thương nào cho Thầy mình. Đó là sự che giấu ánh sáng mình dưới cái đấu và cái giường một cách tội lỗi.
IV. Và lời cuối cùng, mà mọi điều này hội tụ vào, là bổn phận rõ ràng: Nếu anh em là sự sáng, hãy chiếu sáng!
'Sự sáng của các ngươi hãy soi trước mặt người ta,' bản văn phán, 'đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời.' Trong chương tiếp theo Chúa chúng ta phán: 'Hãy giữ đừng làm việc từ thiện của các ngươi trước mặt người ta để họ thấy. Ngươi chớ làm như bọn giả hình; vì họ thích đứng cầu nguyện trong nhà hội để được người ta thấy.' Sự khác nhau giữa hai hạng người và hai loại cách cư xử là gì? Động cơ tạo ra sự khác nhau, một là, và hai là, 'Sự sáng của các ngươi hãy soi' không có nghĩa là hãy đề phòng để sự tốt của anh em lộ ra nơi công cộng, mà có nghĩa là Hãy chiếu sáng! Anh em cứ tìm ánh sáng, và thế gian sẽ tìm ra đôi mắt, đừng lo điều đó! Anh em không cần tìm cách 'được người ta thấy,' nhưng anh em cần chiếu sáng để người ta thấy.
Người giữ hải đăng không cố công để những con tàu chòng chành ngoài khơi xa thấy được chùm sáng từ đèn mình; mọi điều người ấy làm là nuôi nó và chăm nó. Và đó là mọi điều anh em và tôi phải làm — chăm ánh sáng, và đừng, như kẻ hèn nhát, che đậy nó. Khiêm tốn, nhưng can đảm, thực hành Cơ Đốc giáo của mình, và người ta sẽ thấy nó. Đừng như một chiếc đèn lồng tối, cháy với các tấm che hạ xuống, không chiếu sáng gì và không ai. Hãy sống Cơ Đốc giáo của mình, và nó sẽ được thấy.
Và hãy nhớ, nến không được thắp để người ta ngắm. Nến được thắp để nhờ nó người ta thấy được thứ khác. Người ta có thể thấy Đức Chúa Trời qua lời nói, qua cách cư xử của anh em, những người không bao giờ thấy được Ngài nếu khác đi, vì những tia của Ngài quá chói đối với đôi mắt mờ của họ. Và thật kinh khiếp khi nghĩ rằng thế gian luôn luôn — luôn luôn — lấy quan niệm của nó về Cơ Đốc giáo từ Hội Thánh, chứ không phải từ Kinh Thánh hay từ Đấng Christ; và rằng chính anh em và những người giống anh em, hỡi những Cơ Đốc nhân bất nhất, những người nói tội mình đã được tha mà vẫn ngày ngày phạm những tội cũ mà anh em nói đã được tha thứ, hỡi những người nam Cơ Đốc hạ đẳng, không cầu nguyện, theo thế gian, không có sự cao thượng nào của nhân cách, không có sự tiết chế nào của đời sống và không có sự trong sạch nào của cách cư xử hơn những người cùng nghề và cùng hoàn cảnh chung quanh anh em — chính anh em đang cản trở sự đến của Vương Quốc Đấng Christ, chính anh em là những ô nhục thường trực của Hội Thánh, và những yếu đuối cùng bệnh tật của Cơ Đốc giáo. Tôi nói mạnh, chưa mạnh bằng một nửa những gì sự kiện đòi hỏi; nhưng tôi đặt lên lương tâm tất cả anh em là những người Cơ Đốc tuyên xưng phải lo sao cho không còn những phù phiếm của anh em, hay những cách buôn bán đáng ngờ, hay giọng điệu hạ đẳng, không thuộc linh của đời sống, sự nuông chiều bản thân trong việc sắp xếp gia đình, và hàng tá điều khác tôi có thể kể — không còn chúng làm mờ sự rõ ràng của lời chứng anh em cho Thầy mình, và làm xáo trộn bằng những vệt tối ghen tị ánh sáng chiếu ra từ những môn đồ của Ngài.
Lời chứng hiệu quả như thế nào, không ai chưa thấy quyền năng của nó có thể tưởng tượng. Gương sáng có tác dụng. Một đời sống thánh kiềm chế điều ác, xấu hổ không dám lộ diện trước sự hiện diện tinh khiết ấy. Một người nam hay người nữ tốt bày tỏ sự xấu xí của điều ác bằng cách cho thấy vẻ đẹp của sự thánh khiết. Một Hội Thánh giống Đấng Christ sẽ khiến nhiều người trở lại hơn nhiều bài giảng. Ôi! nếu anh em là những Cơ Đốc nhân tuyên xưng biết quyền năng mình và chịu dùng nó, nếu anh em đến gần Đấng Christ hơn, và đón nhiều ánh sáng hơn từ mặt Ngài, anh em có thể bước đi giữa con người như những thiên sứ thật, và trước sự hiện diện sáng ngời của anh em bóng tối sẽ chạy trốn, ngu dốt sẽ trở nên khôn ngoan, ô uế sẽ hổ thẹn, và buồn rầu được yên ủi.
Tôi nài xin anh em đừng bằng lòng, cho đến khi lòng mình được Đấng Christ chiếu sáng đầy trọn, không còn phần nào tối tăm — rồi hãy sống như nhớ rằng anh em đã được làm nên sự sáng để anh em chiếu sáng. 'Hãy đứng dậy, hãy chiếu sáng, vì sự sáng của ngươi đã đến, và vinh quang của Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi.'
HÌNH THỨC MỚI CỦA LUẬT CŨ
HÌNH THỨC MỚI CỦA LUẬT CŨ
'Các ngươi đừng tưởng Ta đến để phá luật pháp hay lời tiên tri: Ta đến không phải để phá, song để làm cho trọn. 18. Vì Ta nói thật cùng các ngươi, đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được, cho đến khi mọi sự được trọn. 19. Vậy, ai hủy một điều cực nhỏ nào trong những điều răn này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng; còn như ai giữ những điều răn ấy, và dạy người ta nữa, thì sẽ được xưng là lớn trong nước thiên đàng. 20. Vì Ta phán cùng các ngươi, nếu sự công bình của các ngươi chẳng trổi hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào nước thiên đàng. 21. Các ngươi có nghe lời phán cho người xưa rằng: Ngươi chớ giết ai; và rằng ai giết người thì đáng bị tòa án xử đoán: 22. Song Ta phán cùng các ngươi: Hễ ai giận anh em mình thì đáng bị tòa án xử đoán; ai mắng anh em mình rằng: Ra-ca, thì đáng bị tòa công luận xử đoán; ai mắng anh em mình rằng: Đồ điên, thì đáng bị lửa địa ngục hành phạt. 23. Ấy vậy, nếu khi nào ngươi đem dâng của lễ nơi bàn thờ, mà nhớ lại anh em có điều gì nghịch cùng mình, 24. thì hãy để của lễ trước bàn thờ, trở về giảng hòa với anh em trước đã, rồi hãy đến dâng của lễ. 25. Khi ngươi đi đường với kẻ nghịch mình, phải mau mau hòa hiệp với nó, kẻo nó nộp ngươi cho quan tòa, quan tòa giao ngươi cho thầy đội, mà ngươi phải bị bỏ vào ngục. 26. Quả thật, Ta nói cùng ngươi, ngươi sẽ không ra khỏi đó được cho đến khi trả hết đồng xu cuối cùng.' — Ma-thi-ơ 5:17-26.
Đoạn này tự nhiên chia thành hai phần — phần đầu từ câu 17 đến 20; phần sau, từ câu 21 đến hết. Trong phần đầu, Vua của vương quốc thật đặt ra những nguyên tắc tổng quát về quan hệ giữa luật pháp của vương quốc Ngài và sự khải thị trước đó về ý muốn thánh; trong phần sau, Ngài minh họa quan hệ này trong một trường hợp, tiếp theo, trong phần còn lại của chương, là ba ví dụ minh họa khác.
I. Vua đặt ra luật pháp của vương quốc Ngài trong quan hệ với luật cũ của Đức Chúa Trời.
Bốn câu trong phần này cho một trình tự tư tưởng đều đặn: câu 17 tuyên bố quan hệ cá nhân của Chúa chúng ta với sự khải thị trước như là Đấng làm trọn nó; câu 18 đặt nền tảng cho phát biểu về mục đích Ngài đến trên sự bền vững thiết yếu của luật cũ; câu 19 và 20 suy ra từ đó quan hệ của các môn đồ Ngài với luật ấy, theo cách mà câu 19 tương ứng với câu 18, và khẳng định luật bền vững này ràng buộc trong những chi tiết nhỏ nhất trên các thần dân của Ngài, trong khi câu 20 tương ứng với câu 17, và đòi hỏi sự công chính sâu sắc hơn của họ đáp ứng với sự làm trọn luật pháp của Ngài.
Điều đầu tiên đập vào mắt khi xem những câu này là giọng điệu đầy thẩm quyền của chúng. Ngay từ đầu sự nghiệp của Đấng Christ, có thể đã có những lời xì xào rằng Ngài đang giữ một lập trường đối kháng với Môi-se giáo, điều có thể giải thích chữ 'đừng tưởng' mở đầu phần này. Nhưng dù thế nào, sự chuyển nhanh từ các Điều Phước sang nói về chính Ngài và ý nghĩa công việc của Ngài hoàn toàn nhất quán với toàn bộ cách thức của Ngài; vì chắc chắn chưa từng có thầy dạy tôn giáo nào mở miệng mà nói về chính mình liên tục như Chúa Giê-xu nhu mì đã làm. 'Ta đến' tuyên bố rằng Ngài là 'Đấng phải đến,' và thực sự là một tuyên bố đã tự nguyện xuất hiện giữa con người, cũng như là Đấng Mê-si-a được trông đợi từ lâu. Với sự quả quyết tuyệt đối Ngài trình bày mục đích Ngài đến. Ngài biết ý nghĩa công việc của chính mình, điều mà rất ít người trong chúng ta biết, và thật an toàn khi lấy chính lời tường thuật của Ngài về điều Ngài định, điều hiếm khi an toàn như vậy. Lời tuyên bố mở đầu của Ngài được cấu thành một cách kỳ lạ bởi sự khiêm nhường và uy nghi pha trộn. Sự khiêm nhường nằm ở việc Ngài đặt mình, có thể nói, ngang hàng với các sứ giả trước, và trình bày mình như tiếp nối trình tự khải thị thánh. Sẽ không khiêm nhường nếu bất kỳ ai khác ngoài Ngài nói điều đó, nhưng đối với Ngài thì khiêm nhường. Sự uy nghi nằm ở tuyên bố của Ngài làm 'trọn' mọi lời phán trước từ Đức Chúa Trời. Sự làm trọn luật pháp của Ngài theo nghĩa đen là hai mặt: thứ nhất, trong chính thân vị và đời sống của Ngài, Ngài hoàn tất sự vâng giữ nó, hiện thực hóa lý tưởng của nó; thứ hai, trong sự giải thích nó, cả bằng môi miệng lẫn đời sống, Ngài làm sâu sắc và mãnh liệt hóa ý nghĩa của nó, biến nó từ một chữ cái điều chỉnh hành động, thành một tinh thần lay động con người nội tâm.
Vậy những lời đầu tiên này chỉ ra nét đặc biệt của sự đến của Ngài là hành động của chính Ngài, và đưa ra hai khẳng định táo bạo, về nhân cách Ngài, mà Ngài tuyên bố là vô tội, và về lời dạy của Ngài, mà Ngài tuyên bố là một bước tiến trên mọi khải thị thánh trước đó. Về điều trước, Ngài phán ở đây như Ngài đã phán với Giăng: 'vì chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công bình.' Không dấu vết nào của ý thức về tội lỗi hay khiếm khuyết xuất hiện trong bất kỳ lời nói hay hành động nào của Ngài. Xác tín điềm tĩnh rằng Ngài hoàn toàn công chính luôn hiển nhiên. Sao chúng ta không bị dội ngược bởi giọng điệu như thế? Chúng ta thường không ngưỡng mộ những thầy dạy tôn giáo tự mãn. Tại sao chưa ai từng bảo Đấng Christ nói dối, hay chỉ vào sự không ý thức về lỗi lầm của Ngài như chính là lỗi nặng nhất? Thật là diễn văn khai mạc lạ lùng cho một hiền triết và thánh nhân khiêm nhường khi khẳng định sự hoàn hảo vô tì của chính mình, càng lạ hơn khi một thế gian lắng nghe đã nói: 'A-men!' Cũng hãy chú ý phong cách vương giả ở đây. Trong phần này của 'Bài Giảng' Chúa chúng ta hai lần dùng cụm 'Ta phán cùng các ngươi,' mà một lần Ngài mở đầu bằng chữ 'quả thật' đặc trưng của Ngài. Một lần Ngài dùng nó để ban sự trang trọng cho lời khẳng định vươn tới tương lai đến tận cùng của thế gian dường như vững chắc này, và một lần Ngài mở đầu bằng nó đòi hỏi nghiêm khắc về sự công chính cao hơn của các môn đồ Ngài. Lời Ngài không cần chống đỡ được ban cho chúng ta làm ánh sáng chắc chắn nhất trong tương lai tối tăm, mệnh lệnh trần trụi của Ngài làm thẩm quyền cấp bách nhất. Phong cách này mang tính vương giả; nó đòi hỏi lòng tin tuyệt đối và sự phục tùng không do dự. Khi Ngài phán, dù chúng ta không có gì ngoài lời Ngài, chúng ta cũng không được 'đáp lại' hay 'lý luận tại sao,' mà chỉ tin, và mau mắn làm theo. Các ra-bi có thể chẻ sợi tóc và trích dẫn các ra-bi khác hàng giờ; các triết gia có thể tranh luận và đặt lời dạy của họ trên những chứng minh công phu; các nhà đạo đức có thể tìm cách lay động lương tâm qua lý trí; các nhà lập pháp kêu gọi sự sợ hãi và hy vọng. Ngài phán, và sự việc thành; Ngài truyền, và nó đứng vững. Không có điều gì khác trên thế gian giống chút nào với thẩm quyền tuyệt vời và huyền nhiệm mà Ngài đối diện thế gian, và, như Suối tri thức và Nguồn bổn phận, triệu tập tất cả chúng ta phục tùng và tin, bằng 'Quả thật, Ta phán cùng các ngươi' ấy.
Câu 18. Tiếp theo chúng ta phải chú ý lời chứng dồi dào về sự bền vững của luật pháp. Không một chữ cái nhỏ nhất nào của nó, thậm chí không những dấu nhỏ phân biệt một số chữ, hay những nét hoa ở đầu một số chữ, sẽ qua đi — như chúng ta có thể nói, thậm chí không nét ngang qua chữ 't' viết tay, chứng tỏ nó không phải chữ 'l.' Luật pháp sẽ tồn tại lâu như thế gian. Nó sẽ tồn tại cho đến khi được hoàn thành. Rồi sao nữa? Sự công chính mà nó đòi hỏi không bao giờ có thể được hiện thực hóa đến nỗi chúng ta không cần hiện thực hóa nó nữa, và trong trời mới 'sự công bình ngự.' Nhưng theo nghĩa rất thật luật pháp sẽ chấm dứt khi được làm trọn. Không có luật pháp nào đối với người có thể nói: 'Luật pháp Ngài ở trong lòng tôi.' Khi luật pháp đã trở thành cả luật pháp lẫn động lực, nó đã chấm dứt là luật pháp, trong chừng mực nó không còn đứng đối diện với người làm như một ràng buộc bên ngoài.
Câu 19. Trên sự bền vững này của luật pháp Đấng Christ xây dựng thẩm quyền bắt buộc của nó trong vương quốc Ngài. Rõ ràng, 'nước thiên đàng' trong câu 19 có nghĩa là hình thức trần gian của vương quốc ấy. Vua, có thể nói, tái ban hành bộ luật cũ, và nhận nó làm nền tảng luật pháp của Ngài. Nhờ đó Ngài đảm nhận quyền tuyệt đối xác định thứ bậc và phẩm giá trong vương quốc ấy. Đấng quân vương là 'nguồn của danh dự,' lời Ngài làm cao quý. Hãy quan sát sự chính xác đầy thương xót của ngôn ngữ. Vi phạm các điều răn hoặc trong lý thuyết hoặc trong thực hành không loại trừ khỏi vương quốc, vì trong khi được hiện thực hóa trên đất, nó là một vương quốc của những tội nhân nhắm đến sự thánh khiết; nhưng sự lệch nhỏ nhất khỏi luật công chính, trong lý thuyết hay thực hành, làm hạ thấp địa vị của một người trong đó, vì nó khiến người ấy kém khả năng đồng hình với Vua, và do đó kém gần gũi Ngài, điều quyết định sự lớn nhỏ ở đó. Phẩm giá trong vương quốc tùy thuộc vào sự giống Đấng Christ, và sự giống Đấng Christ tùy thuộc vào việc làm trọn, như Ngài đã làm, mọi sự công bình. Những khuyết điểm nhỏ nguy hiểm nhất vì ít bị chú ý nhất. Nhiều người Cơ Đốc mất cơ hội thăng tiến trong vương quốc vì vô số tội nhỏ hơn là vì những tội lớn đơn lẻ.
Câu 20. Như Vua đã bởi sự vâng giữ hoàn hảo của chính Ngài làm trọn luật pháp, các thần dân của Ngài cũng vậy phải, trong sự vâng giữ của họ, vượt qua sự công chính của những người biết luật rõ nhất và giữ nó tỉ mỉ nhất. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ở đây không được xem là kẻ giả hình, mà được lấy làm kiểu mẫu của sự tuân thủ luật pháp cao nhất mà chế độ cũ mang lại. Vương quốc mới đòi hỏi một sự cao hơn, tức là một sự công chính thuộc linh và nội tâm hơn, tương ứng với ý nghĩa sâu sắc hơn mà Vua gán cho điều răn cũ. Và sự làm trọn cao cả này không chỉ là điều kiện của phẩm giá trong, mà của sự bước vào vương quốc. Sự thánh khiết nội tâm là bản chất nhân cách của mọi thần dân của nó. Sự thánh khiết ấy sẽ là của chúng ta thế nào không được nói ở đây, ngoại trừ trong chừng mực được gợi ý bởi sự kiện nó được xem là kết quả của việc Vua làm trọn luật pháp. Những lời cuối cùng này đã khủng khiếp và loại trừ nếu chúng đứng một mình. Khi chúng tiếp theo 'Ta đến để làm trọn,' chúng là một Phúc Âm che giấu, hàm ý rằng bởi sự làm trọn của Ngài sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta.
II. Chúng ta có một ví dụ minh họa trong trường hợp điều răn cũ chống giết người. Phần này của đoạn chia thành ba tiểu phần — mỗi phần chiếm hai câu. Trước hết chúng ta có sự làm sâu sắc và mở rộng điều răn. Phần này bắt đầu lại với phong cách vương giả. Điều 'đã phán cho người xưa' được giữ nguyên thẩm quyền đầy đủ. Nhưng 'Ta phán cùng các ngươi' trình bày Chúa Giê-xu như sở hữu thẩm quyền ngang hàng với luật ấy, mà người phán không được nêu tên, có lẽ vì cùng một Ngôi Lời của Đức Chúa Trời giờ phán trong Ngài đã phán nó. Chúng ta chỉ cần nhắc đến các tòa án Do Thái và Tòa Công Luận, và thung lũng Hi-nôm, nơi rác rưởi của Giê-ru-sa-lem và xác tội nhân bị đốt, cũng không cần bàn về lực chính xác của 'Ra-ca' và 'đồ điên.' Những điểm chính cần quan sát là: sự mở rộng rõ rệt của khái niệm 'giết' để bao hàm cơn giận độc ác, dù nó tìm được lối thoát hay bị giữ kín trong lòng; sự công nhận rõ ràng rằng, trong khi cảm xúc là nguồn của hành động công khai có cùng bản chất với hành động, và do đó 'ai ghét anh em mình là kẻ giết người,' có những mức độ trong tính tội phạm, tùy theo cơn giận còn chưa bày tỏ, hay tìm được lời thốt ra bằng ngôn ngữ ít nhiều cay đắng và khinh miệt hơn; rằng do đó có những mức độ trong sự nghiêm khắc của hình phạt do không tòa án trần gian nào thi hành; và rằng, cuối cùng, bản án nghiêm khắc này ẩn chứa khả năng tha thứ, vì hậu quả của tội là phải chịu hình phạt, chứ không nhất thiết phải chịu nó. Luật cũ không có sự giảm nhẹ bản án như thế.
Câu 23, 24. Phần thứ hai của ví dụ minh họa này tăng cường điều răn bằng cách đặt sự vâng giữ nó trước các hành động thờ phượng bên ngoài. Ngôn ngữ sinh động như tranh vẽ. Chúng ta thấy một người thờ phượng đứng ngay tại bàn thờ trong khi thầy tế lễ đang dâng của lễ của người ấy. Trong khoảnh khắc thiêng liêng ấy, khi người ấy đang xưng tội mình, một tia chớp ngang ký ức cho người ấy thấy một người anh em bị xúc phạm — đúng hay sai không quan trọng. Của lễ trang trọng phải dừng lại trong khi người ấy tìm người bị xúc phạm, và, bất kể người kia đón nhận bước tiến của người ấy thế nào, người ấy tẩy sạch lòng mình khỏi chất nguy hiểm; rồi người ấy có thể trở lại và tiếp tục sự thờ phượng bị gián đoạn. Không gì có thể đặt tầm quan trọng hàng đầu của điều răn này vào ánh sáng rõ hơn việc gác lại các hành động tôn giáo thiêng liêng vì cớ nó. 'Vâng lời tốt hơn của tế lễ.' Và chữ nhỏ 'ấy vậy,' ở đầu câu 23, chỉ vào những hình phạt khủng khiếp như lý do cho sự khẩn cấp này. Nếu sự hủy diệt như thế có thể giáng xuống người giận dữ, không điều gì được xen vào giữa người ấy và sự chinh phục cơn giận của mình. Sự tự chinh phục như thế, thường có vẻ như hạ mình, là sự phục vụ đẹp lòng Vua hơn, và sự thờ phượng thật hơn, so với mọi lời nói hay hành động lễ nghi. Những chân lý sâu sắc về quan hệ giữa sự thờ phượng, theo nghĩa chặt chẽ, và đời sống, nằm trong những lời này, rất đáng được những người mà bàn thờ của họ là Can-vê, và của lễ của họ là của lễ tạ ơn chính mình, ghi lòng.
Câu 25, 26. Phần thứ ba là một lời khuyên thêm về cùng sự mau mắn quăng bỏ cơn giận khỏi lòng, được ném vào hình thức dụ ngôn. Khi anh em cãi nhau với một người, Đấng Christ thực chất nói, sự khôn ngoan khuyên hãy làm hòa càng sớm càng tốt, trước khi người ấy khởi động luật pháp. Một khi người ấy, với tư cách nguyên đơn, đã đưa anh em ra trước quan tòa, luật pháp sẽ tiến hành một cách máy móc qua các giai đoạn xét xử, kết án, giao cho cai ngục, và giam cầm cho đến khi trả hết đồng xu cuối cùng. Vậy, nếu anh em ý thức mình có một kẻ nghịch — và bất kỳ ai anh em ghét là kẻ nghịch của anh em, vì người ấy sẽ xuất hiện chống lại anh em tại sự phán xét trang trọng sẽ đến — hãy hòa hiệp với người ấy, quăng bỏ cơn giận khỏi lòng ngay lập tức. Trong trường hợp cụ thể đang xét, 'kẻ nghịch' là người mà chúng ta giận. Trong cách áp dụng tổng quát của mạng lệnh cho toàn bộ loạt vi phạm luật pháp, kẻ nghịch có thể được xem là chính luật pháp. Trong cách giải thích nào, các giai đoạn ra trước quan tòa vân vân cho đến bị giam trong ngục là các giai đoạn của sự phán xét trước tòa án, không phải của đất, mà của nước thiên đàng. Chúng chỉ vào cùng những thực tế kinh khiếp như được trình bày trong các câu trước dưới hình ảnh các tòa án Do Thái và những ngọn lửa ô uế của thung lũng Hi-nôm. Đấng Christ kết thúc dụ ngôn trang trọng bằng 'Quả thật, Ta nói cùng ngươi' của Ngài — như nhìn vào sự phán xét tương lai, và bảo chúng ta điều mắt Ngài thấy. Những lời này không liên quan đến câu hỏi về thời gian giam cầm, vì Ngài không cho chúng ta biết đồng xu cuối cùng có bao giờ trả được hay không; nhưng chúng dạy bài học này, rằng một khi chúng ta rơi vào những hình phạt của vương quốc, chúng không chấm dứt cho đến khi nét chữ cuối cùng của hậu quả vi phạm luật pháp của nó đã được trả. Trì hoãn vâng lời, và hơn nữa trì hoãn từ bỏ sự không vâng lời, là điên rồ, trước cơn bão có thể bất cứ lúc nào ập xuống đầu những kẻ phản loạn.
Như vậy Ngài làm sâu sắc và làm trọn một mạng lệnh của luật cũ bằng cách mở rộng phạm vi cấm đoán của nó từ hành động sang tư tưởng, bằng cách đặt sự vâng giữ nó trên của tế lễ và sự thờ phượng, và bằng cách vẽ bằng những giọng trang trọng của lời cảnh báo dụ ngôn những hậu quả của việc có mạng lệnh bị bất tuân làm kẻ nghịch chưa hòa giải của mình. Trong một trường hợp này chúng ta có một mẫu về cách Ngài xử lý toàn bộ luật pháp, mà mọi chấm nét Ngài đều mở rộng trong lời dạy, và hoàn toàn tuân giữ trong đời sống Ngài.
Một Phúc Âm ẩn giấu ngay cả trong những lời cảnh báo này, vì được dạy rõ ràng rằng luật bị xúc phạm có thể chấm dứt là kẻ nghịch của chúng ta, và chúng ta có thể được hòa giải với nó, trước khi nó tố cáo chúng ta với quan tòa. Chưa đến lúc công bố rằng Vua 'làm trọn' luật pháp, không chỉ bằng sự sống, mà bằng sự chết, và rằng do đó mọi thần dân tin Ngài đều 'được xưng công chính khỏi mọi điều, mà luật pháp không thể xưng công chính cho anh em được,' cũng như được ban cho sự công chính nhờ đó họ làm trọn luật pháp ấy trong thực tế sâu sắc hơn, và hoàn hảo xinh đẹp hơn, so với 'những người thời xưa' yêu mến nó nhất.
'CHỚ THỀ THỐT CHI HẾT'
'CHỚ THỀ THỐT CHI HẾT'
'Các ngươi lại có nghe lời phán cho người xưa rằng: Ngươi chớ thề dối, nhưng đối với Chúa phải giữ vẹn lời thề mình: 34. Song Ta phán cùng các ngươi rằng: Đừng thề chi hết; đừng chỉ trời mà thề, vì là ngai của Đức Chúa Trời: 35. đừng chỉ đất mà thề, vì là bệ chân của Ngài; đừng chỉ thành Giê-ru-sa-lem mà thề, vì là thành của Vua lớn. 36. Cũng đừng chỉ đầu ngươi mà thề, vì tự ngươi không thể làm cho một sợi tóc nên trắng hay đen được. 37. Song lời nói của các ngươi phải là: Phải, phải; không, không; còn điều gì nói quá lên, thì bởi kẻ dữ mà ra.' — Ma-thi-ơ 5:33-37.
Trong cách xử lý điều răn thứ sáu và thứ bảy, Chúa Giê-xu đã làm sâu sắc chúng bằng cách đưa con người nội tâm của tình cảm và ước muốn vào dưới sự kiểm soát của chúng. Trong cách xử lý các điều răn cũ về lời thề, Ngài mở rộng chúng bằng cách nới rộng những cấm đoán từ một loại lời thề sang mọi loại. Chuyển động trong trường hợp trước là đi xuống và vào trong; trong trường hợp sau là đi ra ngoài, vòng la bàn quét một vòng tròn rộng hơn. Thề dối, một lời thề giả, là tất cả những gì đã bị cấm. Ngài cấm mọi thứ. Chúng ta có thể lưu ý rằng những hình thức thề thốt thông tục mà Chúa chúng ta liệt kê, không được xem là một sự liệt kê đầy đủ những gì bị cấm. Chúng mang tính chất ngoặc đơn, và câu văn vẫn tiếp tục liền mạch không có chúng — 'Đừng thề chi hết... song lời nói của các ngươi phải là: Phải, phải; không, không.' Lý do kèm theo cũng phổ quát như vậy, vì nó gợi ý tư tưởng sâu sắc rằng 'điều gì nói quá lên' tức là bất kỳ hình thức nói nào tìm cách củng cố một lời khẳng định đơn giản, nghiêm trang bằng những lời thề như Ngài vừa trích, 'thì bởi kẻ dữ mà ra' vì nó bắt nguồn từ, và bày tỏ, sự kiện buồn bã rằng lời nói trần của một người không được cảm thấy có tính ràng buộc, và không được người khác chấp nhận là dứt khoát. Nếu dối trá không quá phổ biến, lời thề đã không cần thiết. Và lời thề làm tăng điều ác mà từ đó chúng đến, bằng cách củng cố quan niệm rằng không có tội trong lời dối trừ khi nó được thề.
Những lời thề được liệt kê đều là thông tục, vốn đã và đang liên tục và chướng tai trộn lẫn với lời nói thông thường ở phương Đông. Không nơi nào có những kẻ nói dối thành thói như vậy, và không nơi nào có nhiều lời thề như vậy. Mọi lữ khách đến đó đều biết điều đó, và thấy Đấng Christ truy nguyên tập tục thề thốt từ tập tục dối trá đúng dường nào. Nhưng những cỏ dại độc hại của lời nói này không chỉ có khuynh hướng làm suy đồi sự chân thật giản dị trong tâm trí quần chúng, mà chính chúng còn là cha mẹ của những sự lẩn tránh vô đạo đức, vì đó là lời dạy của một số ra-bi, dù sao, rằng lời thề 'chỉ trời' hay 'chỉ đất' hay 'chỉ Giê-ru-sa-lem' hay 'chỉ đầu ta' không ràng buộc. Sự nới lỏng thêm về bổn phận chân thật ấy dựa trên những lời được trích ở câu 33, vì, những kẻ bắt bẻ vô đạo nói, 'lời thề mình' đối 'với Chúa' là điều ngươi 'phải giữ vẹn,' còn những lời kia ngươi muốn làm gì thì làm. Do đó Chúa chúng ta khăng khăng rằng mọi lời thề, ngay cả những lời thề cụt ngủn, thông tục tránh danh Ngài này, về bản chất là một sự kêu cầu Đức Chúa Trời, và không có ý nghĩa trừ khi là vậy. Thề một lời thề cụt như thế, vậy, còn bị lên án thêm rằng chắc chắn đó là sự bất kính, và có lẽ là một mánh khóe, và có ý định để bẻ gãy. Phải hoàn toàn thừa nhận rằng có ít điểm chung giữa những mẩu tục tĩu vô nghĩa như những lời thề này, hay những thứ tương đương hiện đại làm ô uế biết bao môi miệng ngày nay, với lời thề được cử hành trong tòa án, và có thể thừa nhận thêm rằng Chúa Giê-xu không cấm cụ thể lời thề 'bởi Chúa,' nhưng khó thấy làm sao những nguyên tắc mà Ngài lên án lại không chạm đến ngay cả những lời thề tư pháp. Vì chúng cũng được cử hành trên cơ sở ý tưởng sai lầm rằng chúng thêm vào bổn phận chân thật, và bảo đảm sự trung thực mà một lời khẳng định đơn giản không ban. Cũng không ai, người biết sự hình thức chiếu lệ và thờ ơ mà những lời thề như thế được cử hành và tuyên thệ, và việc 'hôn sách' đã trở thành một trò hề dường nào, có thể nghi ngờ rằng ngay cả những lời thề tư pháp cũng có khuynh hướng làm yếu quan niệm quần chúng về tội của lời dối và sự tin cậy đặt vào lời 'Phải, phải; không, không' đơn giản.
ĐỪNG CHỐNG CỰ
'Các ngươi có nghe lời phán rằng: Mắt đền mắt, răng đền răng: 39. Song Ta bảo các ngươi, đừng chống cự kẻ dữ. Trái lại, nếu ai vả má hữu ngươi, hãy đưa má kia cho họ luôn. 40. Nếu ai muốn kiện ngươi đặng lột lấy áo vắn, hãy để họ lấy luôn áo dài nữa. 41. Nếu ai muốn bắt ngươi đi một dặm đường, hãy đi hai dặm với họ. 42. Ai xin của ngươi, hãy cho, ai muốn mượn của ngươi, thì đừng trớ đi.' — Ma-thi-ơ 5:38-42.
Luật cũ chỉ thị các quan tòa giáng hình phạt tương xứng chính xác với tội — 'mắt đền mắt, răng đền răng' (Xuất Ê-díp-tô-ký 21:24), nhưng chỉ thị ấy không phải để hướng dẫn cá nhân. Nó phù hợp với giai đoạn văn minh mà nó được ban, và có lẽ lúc ấy là một sự hạn chế, hơn là một sự chuẩn y, luật báo thù hoang dã. Chúa Giê-xu quét sạch nó hoàn toàn, và đi xa hơn nhiều so với việc bãi bỏ nó. Vì Ngài cấm không chỉ báo thù mà ngay cả chống cự. Thật đáng tiếc trong điều này, như trong rất nhiều trường hợp, tranh luận về phạm vi lời của Đấng Christ đã xô đẩy sự vâng lời chúng ra khỏi میدان đến nỗi ý nghĩ đầu tiên gợi lên cho độc giả hiện đại bởi mệnh lệnh 'Đừng chống cự kẻ dữ' (hay, một kẻ dữ) dễ là: Giáo lý không chống cự đồng đều của Quây-cơ đúng hay sai, thay vì: Tôi có vâng giữ mạng lệnh này không? Nếu trước hết chúng ta cố hiểu ý nghĩa của nó, chúng ta sẽ ở vị trí xét xem nó có những giới hạn, bắt nguồn từ ý nghĩa sâu sắc nhất của chính nó, hay không. Vậy không chống cự là gì? Chúa chúng ta đưa ra ba minh họa cụ thể về điều Ngài truyền, minh họa thứ nhất nói về những sỉ nhục như những cái tát khinh miệt lên má, có lẽ khó nhất để không đáp lại bằng một tia giận và một cú đánh trả; minh họa thứ hai nói về những tấn công vào tài sản, như một mưu toan cướp hợp pháp chiếc áo lót của một người; minh họa thứ ba nói về lao động cưỡng bức, như bắt một nông dân vác hành lý hay văn kiện quân sự hay công vụ — một hình thức áp bức quá quen thuộc dưới ách cai trị La Mã thời Đấng Christ. Đối với cả ba trường hợp, Ngài bảo các môn đồ Ngài chịu đựng sự sỉ nhục, nhường áo, và đi một dặm. Nhưng sự nhường nhịn không chống cự như thế chưa phải là tất cả. Má kia phải được đưa cho kẻ tát; chiếc áo ngoài đắt tiền và rộng rãi hơn phải được nhường; gánh nặng phải được vác hai dặm. Môn đồ phải đối mặt điều ác bằng một sự bày tỏ, không phải giận dữ, thù ghét, hay ý định giáng báo ứng, mà sẵn sàng chịu đựng nhiều hơn. Đó là một bài học khó, nhưng rõ ràng ở đây, như mọi khi, trọng tâm phải đặt, không phải vào hành động bên ngoài, mà vào tâm tính, và vào hành động chủ yếu như kết quả và sự bày tỏ của tâm tính ấy. Nếu má được đưa ra, hay áo choàng được nhường, hay dặm thứ hai được lê bước với cặp mày cau có, và sự thù ghét hay giận dữ sôi sục trong lòng, thì điều răn bị phá vỡ. Nếu con người nội tâm nổi lên indignation nóng bỏng chống lại điều ác và kẻ làm nó, người ấy đang chống cự điều ác một cách hại cho chính mình hơn nhiều người khiến má kẻ thù rát bỏng trước khi má mình hết đỏ. Chúng ta phải xuống tận những vực sâu của linh hồn, trước khi hiểu ý nghĩa của sự không chống cự. Sẽ tốt hơn nếu cuộc tranh luận hăng hái về chiều rộng của điều răn này thường hơn trở thành một sự nghiên cứu chiều sâu của nó, và nếu, thay vì hỏi: 'Có bao giờ chúng ta được phép chống cự không?' người ta đã hỏi: 'Theo ý nghĩa đầy đủ của nó, không chống cự là gì?' Câu trả lời đúng nhất là đó là một hình thức của Tình Yêu — tình yêu trước những sỉ nhục, bất công, và bạo ngược hống hách, như được minh họa trong các ví dụ của Đấng Christ. Điều này trong Luật Mới của Đấng Christ đứng áp chót trong loạt trường hợp mà cái chạm biến hình của Ngài đặt lên Luật Cũ, và cuối cùng của loạt là điều mà Ngài đã vững tiến từ đầu — tức là Điều Răn Lớn của Tình Yêu. Mạng lệnh này đứng ngay trước điều ấy, và chuẩn bị cho nó. Nó như được thấm đẫm ánh sáng của mặt trời sắp mọc: 'Đừng chống cự kẻ dữ,' vì 'Tình yêu thương chịu đựng mọi sự.'
Chỉ là một dòng suối nông mới bị những hòn đá trong lòng làm sủi bọt và trở nên giận dữ ồn ào; một dòng sông sâu chảy êm và lặng trên chúng. Không điều gì giúp chúng ta đối mặt 'kẻ dữ' bằng một tình yêu nhẫn nhục đầu hàng mà không mang dù chỉ sắc giận nhẹ nhất vào gò má bị bàn tay thô bạo làm đỏ, ngoài 'tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng,' và khi tình yêu ấy đầy dẫy một người, từ người ấy sẽ tuôn ra 'một dòng sông nước sống,' chôn vùi điều ác dưới sự dồi dào trong lành, dịu dàng của nó, và, có lẽ, rửa sạch sự ô uế của nó. Phẩm chất của sự không chống cự này 'được phước gấp đôi,' nó chúc phước kẻ cho và kẻ nhận. Đối với môn đồ đầu hàng trong tình yêu, có được sự tự do khỏi những xáo động của đam mê, và sự ở vững trong sự bình an của một lòng bác ái lớn, sự giải thoát khỏi cám dỗ hạ mình xuống ngang tầm kẻ làm điều sai, và mất nắm giữ Đức Chúa Trời cùng mọi khải tượng cao cả. Mặt biển bị bão xáo động không phản chiếu sao trời ban đêm, cũng không xanh dưới ban ngày. Nếu chúng ta muốn có sự tương giao thật với Đức Chúa Trời, chúng ta không được đỏ mặt indignation trước điều ác, cũng không thở hổn hển với khao khát bắn mũi tên trở lại kẻ đã nhắm nó vào chúng ta. Và đối với kẻ làm điều ác, sự chống cự hiệu quả nhất, trong nhiều trường hợp, là không chống cự. Có điều gì đó ẩn giấu đâu đó trong lòng hầu hết con người khiến họ xấu hổ vì đánh vào má trái được đưa ra, rồi xấu hổ vì đã đánh vào má phải. 'Thật xấu hổ đánh hắn, vì hắn không tự vệ,' đến trong tâm trí nhiều kẻ côn đồ. Cách an toàn nhất để đi trong những xứ man rợ là tỏ ra hoàn toàn không vũ trang. Kẻ lấy điều ác đối mặt điều ác thì 'bị điều ác thắng hơn'; kẻ lấy tình yêu nhẫn nhục đối mặt nó thì trong hầu hết trường hợp có khả năng 'lấy thiện thắng ác.' Và ngay cả khi thất bại, người ấy, dù sao, đã dùng vũ khí duy nhất có cơ hội đánh bại điều ác, và thà bị đánh bại khi lấy tình yêu đánh thù hận còn hơn thắng lợi khi lấy chính nó đánh nó, hay đòi mắt đền mắt.
Nhưng, nếu chúng ta có quan điểm đúng về mạng lệnh này, những giới hạn của nó nằm trong chính nó. Vì nó là tình yêu đối diện, và tìm cách biến điều ác thành giống nó, đôi khi nó có thể bị chính bản thân nó bắt buộc không nhường nhịn. Nếu đưa má kia chỉ khiến kẻ tấn công giận hơn, hay nhường áo choàng chỉ khiến kẻ cướp hợp pháp tham hơn, hay đi dặm thứ hai chỉ khiến bọn bắt phu khắc nghiệt và đòi hỏi hơn, thì chống cự trở thành một hình thức của tình yêu và một bổn phận vì cớ kẻ làm điều sai. Nó cũng có thể trở thành một bổn phận vì cớ người khác, những người cũng là đối tượng của tình yêu, như những người bất lực nếu khác đi sẽ bị điều ác tấn công, hay xã hội nói chung. Nhưng trong khi rõ ràng giới hạn ấy được chính bản chất của mạng lệnh quy định, sự chống cự mà nó cho phép phải có tình yêu đối với thủ phạm hay đối với người khác làm động cơ, và không bị vấy bẩn bởi chút nghi ngờ nào của đam mê hay báo thù. Ước gì những Cơ Đốc nhân tuyên xưng cố gắng hơn để tẩy sạch lòng mình, và mang mạng lệnh trang trọng này vào đời sống hằng ngày của mình, thay vì bàn luận liệu có những trường hợp mà nó không áp dụng không! Có những vùng rộng lớn trong đời sống của tất cả chúng ta mà nó phải áp dụng mà chưa được áp dụng; và chúng ta tốt hơn nên tìm cách đưa những vùng ấy vào dưới quyền cai trị của nó trước, rồi sau đó sẽ đủ thời gian để tranh luận liệu có hoàn cảnh nào ngoài quyền cai trị của nó hay không.
LUẬT TÌNH YÊU
LUẬT TÌNH YÊU
'Các ngươi có nghe lời phán rằng: Hãy yêu kẻ lân cận, và hãy ghét kẻ thù nghịch mình. 44. Song Ta nói cùng các ngươi rằng: Hãy yêu kẻ thù nghịch, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ các ngươi; 45. hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời; bởi vì Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, làm mưa cho kẻ công bình cùng kẻ độc ác. 46. Nếu các ngươi yêu những kẻ yêu mình, thì có được thưởng gì? Những kẻ thâu thuế há chẳng làm như vậy sao? 47. Lại nếu các ngươi tiếp đãi anh em mình mà thôi, thì có lạ gì hơn ai? Người ngoại há chẳng làm như vậy sao? 48. Thế thì các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.' — Ma-thi-ơ 5:43-48.
Trường hợp cuối cùng trong năm trường hợp Chúa chúng ta nới rộng, làm sâu sắc và thuộc linh hóa luật cũ cũng là đỉnh cao của chúng. Chúng ta có thể gọi nó là cao nhất hay sâu nhất, tùy theo góc nhìn. Cái chạm biến hình của Ngài khoác lên mọi điều răn mà Ngài đã xử lý một tính nội tâm, tầm vóc và thuộc linh mới, và cuối cùng Ngài công bố điều răn tối cao, bao hàm mọi sự của tình yêu phổ quát. 'Đã có lời phán: Hãy yêu kẻ lân cận' — điều đó đến từ Lê-vi-ký 19:18; nhưng 'hãy ghét kẻ thù nghịch mình' đến từ đâu? Không phải từ Kinh Thánh, nhưng trong đoạn Lê-vi-ký 'kẻ lân cận' đồng nghĩa với 'con cái của dân ngươi,' và sự thù ghét cùng khinh miệt mọi người ngoài Y-sơ-ra-ên mọc lên trên người Do Thái đã tìm được chỗ bám ở đó. 'Ai là người lân cận của tôi?' dường như là một câu hỏi được bàn luận kỹ trong các trường phái của các ra-bi, và, dù bất kỳ thầy dạy nào trong số này có từng cam kết công thức hóa nguyên tắc một cách rõ ràng hay không, thực tế bổn phận yêu thương bị giới hạn trong một vòng tròn hẹp, và phần còn lại của thế gian rộng lớn bị bỏ ngoài giá lạnh. Nhưng không chỉ chu vi vòng tròn tình yêu bị thu hẹp, mà ghét kẻ thù còn được nâng lên gần như thành một bổn phận. Đó là hình thức báo thù tồi tệ nhất. 'Mắt đền mắt' đã đủ xấu, nhưng lấy thù ghét đền thù ghét dìm con người sâu hơn nhiều trong vũng lầy của ma quỷ. Phản chiếu từ tấm gương của lòng những cái nhìn thù địch bị ném vào chúng ta, là xung động tự nhiên của chúng ta; nhưng tại sao chúng ta luôn để người khác định nốt chủ đạo cho quan hệ của chúng ta với người ấy? Tại sao chúng ta chỉ vang lại những âm điệu của người ấy? Há chúng ta không thể để sự bất hòa của người ấy chết dần vào im lặng và đáp lại nó bằng điều gì du dương hơn sao? Hai đám mây giông có thể phóng sét vào nhau, nhưng chúng tự hao mòn trong quá trình ấy. Tốt hơn hãy chiếu sáng nhu mì và đắc thắng như mặt trăng chiếu trên những khối tối chồng chất cho đến khi nó mạ bạc chúng bằng ánh sáng yên lặng của mình. Chúa Giê-xu bảo chúng ta làm vậy. Chúng ta phải dẹp bỏ khuynh hướng tự nhiên trả lại bằng chính đồng tiền của kẻ thù, 'ăn miếng trả miếng,' tỏ 'tinh thần đúng đắn,' và mọi cụm từ hoa mỹ khác mà thế gian dùng để bôi trắng thù hận và báo thù. Chúng ta không chỉ không để chút ác ý nào khuấy động trong tình cảm mình, mà còn phải để những cảm xúc nhân từ kết trái trong lời nói chúc phước cho kẻ rủa sả, trong những việc lành, và, cao nhất trong mọi sự, trong những lời cầu nguyện cho những kẻ mà sự thù ghét cay đắng nhất, vì đặt nền trên tôn giáo, và đang biến nó thành hành động trong sự bắt bớ. Chúng ta không thể ghét một người nếu chúng ta cầu nguyện cho người ấy; chúng ta không thể cầu nguyện cho người ấy nếu chúng ta ghét người ấy. Sự yếu đuối của chúng ta thường thấy quá khó để không ghét kẻ thù mình, đến nỗi cách duy nhất để có sức giữ điều răn cao nhất, khó nhất này là bắt đầu bằng cách cố cầu nguyện cho kẻ thù, rồi dần dần chúng ta cảm thấy những ngọn lửa địa ngục tắt dần trong tính khí mình, và đến được chỗ lấy thiện đối mặt điều ác của người ấy, lấy chúc phước đối mặt lời rủa sả của người ấy. Đó là một bài học khó mà Chúa Giê-xu đặt cho chúng ta. Đó là một khả năng phước hạnh mà Chúa Giê-xu mở ra cho chúng ta, rằng những cảm xúc nhân từ của chúng ta đối với con người không cần phó mặc cho tình cảm của họ đối với chúng ta. Đó là một lý tưởng đẹp mà Ngài vẽ ra, mà, nếu các Cơ Đốc nhân cố ý và liên tục lấy nó làm mục tiêu để hiện thực hóa, sẽ cách mạng hóa xã hội, và khiến sự tương giao của con người với con người thành một niềm vui liên tục. Hãy nghĩ bất kỳ cộng đồng nào, lớn hay nhỏ, sẽ ra sao, nếu thù địch chỉ và luôn được đối mặt bằng tình yêu. Ngọn lửa của nó sẽ tắt vì thiếu nhiên liệu. Nếu kẻ thù ghét không tìm thấy thù ghét đáp lại làm tăng thù ghét của mình, người ấy thường sẽ đến chỗ lấy tình yêu đáp tình yêu. Có một truyền thuyết cổ lan truyền qua nhiều xứ, kể về một nàng công chúa bị phù phép biến thành một con rắn gớm ghiếc, được giải thoát khi được một hiệp sĩ hôn ba lần, nhờ đó chàng cưới được một nàng dâu xinh đẹp mà chàng sống với trong tình yêu và niềm vui. Cách duy nhất để biến con rắn thù hận thành hình hài xinh đẹp của một người bạn là hôn nó ra khỏi bùa mê.
Không nghi ngờ gì, những dự báo một phần của mạng lệnh này có thể tìm thấy, bị chôn dưới nhiều rác rưởi đạo đức, ở nơi khác ngoài Bài Giảng Trên Núi, và rõ ràng hơn trong lời dạy Cựu Ước, và trong những câu nói của các ra-bi; nhưng 'tính độc đáo' của Đấng Christ với tư cách thầy dạy đạo đức không nằm nhiều ở sự mới lạ tuyệt đối của các điều răn Ngài, bằng ở viễn cảnh mà Ngài đặt chúng, và ở những động cơ mà Ngài đặt nền chúng, và nhất là ở việc Ngài hơn cả một thầy dạy, tức là Đấng Ban Quyền Năng để làm trọn điều Ngài truyền. Đạo đức Cơ Đốc không chỉ công nhận bổn phận yêu thương con người, mà đặt nó làm nền tảng của mọi bổn phận khác. Nó là gốc và thân, mọi bổn phận khác chỉ là những cành mà nó phân nhánh. Đạo đức Cơ Đốc không chỉ công nhận bổn phận, mà nắm tay một người, dẫn người ấy lên cùng Cha mình là Đức Chúa Trời, và nói: Kia, đó là khuôn mẫu của con, và một đứa con yêu cha sẽ cố sao chép đường lối của cha và được làm cho giống Ngài bởi tình yêu của mình. Vậy Đạo Đức chuyển thành Tôn Giáo, và qua sự chuyển đổi nhận được quyền năng vượt trên chính nó. Sự hoàn hảo của sự thờ phượng là sự bắt chước, và khi con người gọi Đấng mà họ tôn thờ là 'Cha,' sự bắt chước trở thành hành động tự nhiên của một đứa con yêu thương.
Một giọt sương và một hành tinh đều là những khối cầu, được nắn bởi cùng một định luật hấp dẫn. Vòng tròn nhỏ bé của những giọt tình yêu nhỏ của chúng ta có thể không hoàn toàn khác với sự hoàn chỉnh khổng lồ của Tình Yêu ấy, Đấng sở hữu mặt trời là 'mặt trời của Ngài,' và chiếu ánh sáng xuống cùng làm mưa nhỏ giọt trên thế gian rộng lớn. Đức Chúa Trời yêu mọi người hoàn toàn tách khỏi mọi xét đến nhân cách, do đó Ngài ban cho mọi người mọi ân tứ tốt lành mà họ có thể nhận tách khỏi nhân cách, và nếu những kẻ ác không nhận được những ân tứ tốt nhất của Ngài, không phải vì Ngài giữ lại, mà vì họ không thể nhận. Có những ân tứ tình yêu của con người không thể ban cho kẻ thù hay kẻ ác. Một Cơ Đốc nhân không thể, cũng không nên, cảm thấy đối với những kẻ như thế như đối với những người cùng chia sẻ đức tin và cảm tình với mình; nhưng có thể, và do đó bắt buộc, người ấy không chỉ tiêu cực tẩy sạch lòng mình khỏi ác ý và thù hận, mà còn tích cực thực hành lòng nhân từ tích cực như họ sẽ nhận. Đó là cách của Đức Chúa Trời, và phải là cách của con cái Ngài.
Tư tưởng về khuôn mẫu thánh tự nhiên gợi lên sự tương phản giữa nó và điều mang tên tình yêu giữa con người. Chính vì Cơ Đốc nhân phải lấy Đức Chúa Trời làm gương về tình yêu, họ phải vượt qua những gương của con người. Ở đây Chúa Giê-xu lại đánh nốt nhạc mà Ngài đã bắt đầu lời dạy về 'sự công bình' của các môn đồ Ngài; nhưng rất đáng chú ý Ngài giờ không chỉ vào những người Pha-ri-si, mà vào những kẻ thâu thuế, là những người phải bị vượt qua. Những người trước, không nghi ngờ gì, là những mẫu mực của 'sự công bình' theo kiểu cứng nhắc, mồ mả tô trắng, nhưng những người sau có tấm lòng lớn hơn, và, xấu xa như họ đã và bị mang tiếng, họ yêu thương tốt hơn những người kia. Chúa Giê-xu vui thấy và chỉ ra ngay cả những tia lửa không hoàn hảo của sự tốt lành trong một hạng người bị lên án chính đáng. Không nghi ngờ gì, những kẻ thâu thuế trong nhà riêng của họ, với vợ con chung quanh, mở lòng mình ra, và có thể dịu dàng và hiền lành, dù cộc cằn và khắc nghiệt nơi công cộng. Khi Chúa Giê-xu nói 'ngay cả những kẻ thâu thuế,' Ngài không nói với sự khinh miệt, mà với sự công nhận tình yêu đã tìm được chút đất để mọc, ngay cả trên nền đá ấy. Nhưng há việc đưa 'phần thưởng' vào làm động cơ không phải là một sự sa sút đáng buồn sao? và tình yêu mà yêu vì phần thưởng, có phải là tình yêu không? Sự phê phán và những câu hỏi quên rằng động cơ thật vừa được trình bày, và rằng tư tưởng 'phần thưởng' chỉ đến như sự khích lệ thứ yếu cho một bổn phận đặt nền trên một căn cứ khác. Yêu vì chúng ta sẽ được điều gì, hoặc ở đời này hoặc ở đời sau, không phải là tình yêu mà là sự vị kỷ nhìn xa; nhưng được giúp đỡ trong những nỗ lực nới rộng tình yêu mình để bao hàm mọi người, bởi khải tượng về phần thưởng, không phải là vị kỷ mà là sự củng cố chính đáng cho sự yếu đuối của chúng ta. Nhất là như vậy, vì 'phần thưởng' được nghĩ đến chẳng là gì khác ngoài sự tăng trưởng giống Cha trên trời, và sự gia tăng ý thức làm con, và tiếng kêu 'A-ba, Cha ơi' rõ hơn, sâu hơn. Nếu khao khát, và đoái đến, 'phần thưởng báo đáp' ấy là vị kỷ, và nếu lời dạy cho phép nó là vô đạo đức, nguyện Đức Chúa Trời gửi cho thế gian nhiều hơn những vị kỷ như thế và những thầy dạy nó!
Nhưng sự đề cập đến những dòng suối tình yêu teo tóp chảy giữa con người lại nhanh chóng chuyển về tư tưởng trước về sự giống Đức Chúa Trời làm khuôn mẫu lớn. Như một con chim liếc xuống đất một thoáng, rồi lại ngước lên và bay vào bầu xanh, lời của Chúa chúng ta lại bay vút, và cuối cùng đậu bên ngai Đức Chúa Trời. Mệnh lệnh: 'Các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn,' có thể có ý chỉ nói về phần ngay trước, nhưng người ta nghiêng về xem nó như sự tổng kết toàn bộ loạt điều răn trước từ câu 20 trở đi. Tổng số của tôn giáo là bắt chước Đức Chúa Trời mà chúng ta thờ phượng. Lý tưởng lôi kéo chúng ta nhắm đến sự hiện thực hóa nó phải tuyệt đối hoàn hảo, dù mọi nỗ lực tái tạo nó của chúng ta có khiếm khuyết dường nào. Đôi khi chúng ta nghe nói rằng dựng sự hoàn hảo làm mục tiêu là đánh chết nỗ lực và tôn tuyệt vọng lên ngôi. Nhưng dựng một lý tưởng không đầy đủ là cách chắc chắn nhất để rút hết lòng khỏi nỗ lực theo đuổi nó. Đó là đặc quyền của Cơ Đốc nhân được luôn có trước mình một mục tiêu chưa đạt lóe sáng, mà người ấy đang dần tiến gần, và, chưa với tới, nó vẫy gọi, nuôi hy vọng về sự tiến gần vô tận, và bảo đảm sự bất tử.
KÈN THỔI VÀ GÓC PHỐ
KÈN THỔI VÀ GÓC PHỐ
'Hãy giữ, đừng làm việc từ thiện của các ngươi trước mặt người ta, để họ trông thấy; bằng không, thì các ngươi chẳng được phần thưởng gì của Cha các ngươi ở trên trời. 2. Vậy, khi ngươi bố thí, đừng thổi kèn trước mặt mình, như bọn giả hình làm trong nhà hội và ngoài đường, để được người ta tôn kính. Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, bọn đó đã được phần thưởng của mình rồi. 3. Song khi ngươi bố thí, đừng cho tay tả biết tay hữu làm điều gì, 4. hầu cho sự bố thí được kín nhiệm; và Cha ngươi, là Đấng thấy trong chỗ kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi. 5. Khi các ngươi cầu nguyện, đừng làm như bọn giả hình; vì họ ưa đứng cầu nguyện nơi nhà hội và góc đường, để cho thiên hạ đều thấy. Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, bọn đó đã được phần thưởng của mình rồi.' — Ma-thi-ơ 6:1-5.
Chúa chúng ta tiếp nối sự trình bày ý nghĩa sâu sắc mà luật cũ mang trong vương quốc Ngài, bằng một lời cảnh báo chống lại những kẻ thù tinh vi nhất của sự công bình thật. Trước hết Ngài đưa ra lời cảnh báo bằng những thuật ngữ tổng quát ở câu 1, rồi chiếu ánh sáng của nó vào ba góc tối, và cho thấy sự thèm khát lời khen của con người làm hư hỏng lòng nhân từ là bổn phận của chúng ta đối với người lân cận, sự tin kính là bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và sự kiêng cữ là bổn phận của chúng ta đối với chính mình thế nào. Giờ chúng ta xét hai điều trước.
Trước hết chúng ta có lời cảnh báo tổng quát, được đưa ra như bản văn của một bài giảng, hay như cụm nhạc nền tảng cho những hòa âm đa dạng của một bản concerto. Từ đầu tiên hàm ý điều ác là tinh vi và quyến rũ. 'Hãy giữ' như đối với điều gì có thể lẻn vào và làm hỏng những đời sống cao quý nhất. Con rắn nằm cuộn dưới lá, có thể cắn và đầu độc bàn tay bất cẩn. Tính tổng quát của lời cảnh báo, và sự hợp lý về mặt luận lý của toàn bộ phần, đòi hỏi chấp nhận cách đọc của Bản Hiệu Đính, tức là 'sự công bình.' Điều phải giữ không phải là việc làm nó 'trước mặt người ta,' điều thường sẽ bắt buộc, thường cần thiết, và tự nó không bao giờ sai, mà là việc làm nó 'để họ trông thấy.' Không phải số lượng khán giả, mà cái liếc trộm của mắt chúng ta xem họ có đang nhìn chúng ta không, tạo thành tội. Chúng ta phải để việc lành mình chiếu sáng, để người ta tôn vinh Cha chúng ta. Những linh hồn tin kính phải chiếu sáng, mà vẫn được che giấu — một nghịch lý mà những người vâng lời dễ dàng giải được. Nếu động cơ của chúng ta là khiến vinh quang Đức Chúa Trời tỏ rõ hơn, chúng ta sẽ không tìm cách được chính mình ngưỡng mộ. Những rung động nhanh của dây đàn hạc, khi phát ra nốt nhạc, khiến nó trở nên vô hình.
Lý do của lời cảnh báo dựa trên hai nguyên tắc: một là sự công bình phải được thưởng, vượt trên phước hạnh vốn có của chính nó; hai là, viễn cảnh phần thưởng là một kích thích chính đáng, vượt trên lý do hàng đầu cho sự công bình, tức là nó công bình. Đạo đức Tân Ước không đủ tốt cho một số người rất tinh tế, những người thích gọi nó là vị kỷ vì nó để một vị tử đạo tự củng cố trong lửa bằng khải tượng về mão triều xuyên qua khói. Nhưng bằng cách nào đó, đạo đức 'vị kỷ' ấy lại được đem ra thực hành, và tạo ra nhiều người không vị kỷ hơn những kẻ công kích nó tạo ra được. Có lẽ động cơ mà họ công kích có thể là một phần lý do.
Sự pha trộn việc đoái đến sự tán thưởng của con người với những hành động dường như công bình tuyệt đối loại chúng khỏi việc nhận phần thưởng của Đức Chúa Trời, vì nó thay đổi toàn bộ nhân cách của chúng, và chúng không còn là những gì chúng có vẻ. Bố thí từ động cơ ấy không phải là bố thí, cầu nguyện từ nó cũng không phải là tin kính.
I. Lời cảnh báo tổng quát được áp dụng vào ba trường hợp, trong đó chúng ta phải xét hai. Trước hết Chúa chúng ta nói về sự bố thí phô trương. Hãy chú ý chúng ta không được hiểu 'thổi kèn' là sự kiện thực tế. Không ai làm thế trong nhà hội. Ý nghĩa của mọi mưu toan, dù che giấu đến đâu, để lôi kéo sự chú ý vào lòng nhân từ của mình, chính là điều mà tiếng nổ chói tai sẽ là; và sự không phù hợp của việc làm giật mình những người thờ phượng bằng những nốt chói tai giống như sự không phù hợp của việc làm điều tốt mà cố thu hút sự chú ý. Tôi nghĩ tai Đấng Christ bắt được tiếng rít của sự gớm ghiếc bằng đồng trong khá nhiều cách quyên tiền và cho tiền, được ưa chuộng trong Hội Thánh ngày nay. Đây là một thời đại quảng cáo, và những bông hoa xưa kia e thẹn không ai thấy giờ bị ép dưới kính để trưng bày. Ngày nay không ai cần thổi kèn của chính mình. Chúng ta đã cải tiến những phương pháp thô sơ của những người Pha-ri-si, và báo chí cùng những người quyên góp sẽ thổi ầm ĩ và lớn tiếng cho chúng ta, và bào chữa tiếng ồn với lý do rằng một gương tốt kích thích người khác. Có lẽ vậy, dù có thể là câu hỏi nó kích thích điều gì, và liệu của lễ của B, bị lôi ra từ người ấy do bắt chước hay ganh đua với A, có giống ý tưởng của Đấng Christ về của lễ hơn của lễ của A, được ban để B nghe biết, không. Ở mức độ rất lớn, những sắp xếp quyên tiền và cho tiền của Hội Thánh hiện đại chẳng hơn chẳng kém là mưu toan thắng cỗ xe của Đấng Christ bằng ách của ma quỷ. Đấng Christ lên án sự phô trương. Các môn đồ Ngài quá thường cố lợi dụng nó. 'Bọn đó đã được phần thưởng của mình rồi.' Hãy quan sát rằng 'đã được' có nghĩa là đã nhận đầy đủ, và chú ý sự nhấn mạnh của chữ 'của mình' ấy. Đó là tất cả phần thưởng họ từng nhận được, và tất cả những gì họ có khả năng nhận. Mão triều tinh khiết và bền lâu, là sự sở hữu đầy trọn hơn về chính Đức Chúa Trời, không có sức quyến rũ nào đối với họ, và không thể được ban. Và thật nghèo nàn điều họ tìm kiếm — lời khen của con người, một hơi thở, vô hình và chóng tàn như tiếng kèn họ đã thổi trước lòng nhân từ vị kỷ của mình. Bố thí của họ không phải là bố thí, vì điều họ làm không phải là cho, mà là mua. Của lễ của họ là một sự đầu cơ. Họ đầu tư vào bố thí, và trông đợi một lợi nhuận là lời khen. Làm sao họ nhận được phần thưởng của Đức Chúa Trời? Lòng nhân từ thật thậm chí sẽ giấu bàn tay hữu đang cho khỏi bàn tay tả nhàn rỗi, và, trong chừng mực có thể, sẽ gạt việc làm khỏi ý thức của người làm. Những của bố thí như thế, được ban hoàn toàn vì lòng thương xót và khao khát giống Cha ban cho mọi sự, có thể được thưởng, và sẽ được, bằng sự quen biết Ngài phong phú hơn và sự thắng hơn chính mình hoàn toàn hơn, là thiên đàng của thiên đàng và là sự nếm trước nó ngay bây giờ.
Dưới những hình thức thô thiển nhất, sự phô trương này hoàn toàn là giả hình, cố ý giả vờ một đức hạnh mà nó không có. Nhưng phổ biến và nguy hiểm hơn nhiều là sự pha trộn tinh vi, vô thức của nó với lòng bố thí thật — con mắt lạc khỏi người nghèo mà bàn tay đang giúp, sang những người đứng xem — và chính sự pha trộn này chúng ta phải hết sức giữ để tránh. Một giọt chất chua này sẽ làm đông cả gallon sữa của lòng nhân từ con người. Sự giả hình đánh lừa chính chúng ta phổ biến và nguy hiểm hơn sự giả hình đánh lừa người khác.
II. Chúng ta không cần nán lại lâu về cách áp dụng thứ hai của lời cảnh báo tổng quát — vào sự cầu nguyện; vì những lời gần như, và những tư tưởng hoàn toàn, giống hệt với những câu trước. Nếu có bất kỳ hành động nào của tâm linh đòi hỏi loại trừ hoàn toàn những tư tưởng về con người, đó là sự cầu nguyện, là sự tương giao của linh hồn một mình với Đức Chúa Trời. Vừa cầu nguyện vừa nghĩ đến con người cũng không thể như vừa nhìn lên vừa nhìn xuống. Nếu chúng ta nghĩ về sự cầu nguyện, như những kẻ hình thức mọi thời đã làm, như bấy nhiêu lời nói, thì sẽ không thấy không phù hợp khi chọn những nơi đông người nhất để 'đọc kinh cầu nguyện,' và chúng ta sẽ làm điều đó càng hăng hái hơn nếu có khán giả. Điều đó giải thích phần lớn 'lòng tin kính' ở các nước Hồi giáo và Công giáo La Mã mà những lữ khách không yêu mến Cơ Đốc giáo Tin Lành rất thích ca ngợi. Nhưng nếu chúng ta nghĩ về sự cầu nguyện như Đấng Christ đã nghĩ, là sự khao khát của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ cảm thấy phòng trong cùng và cánh cửa đóng kín là những phụ tùng xứng hợp của nó. Dĩ nhiên, Chúa chúng ta không cấm cầu nguyện chung; vì mỗi người trong những người thờ phượng nhóm lại có thể đang giữ sự tương giao với Đức Chúa Trời, điều không kém đơn độc dù được người khác chia sẻ, và không kém hiệp một dù trong đó mỗi người một mình với Đức Chúa Trời.
III. Chúa chúng ta tạm rời khỏi chủ đề trực tiếp hơn là sự phô trương để thêm lời dạy khác về sự cầu nguyện, còn mở ra xa hơn quan niệm thật của nó. Một sự hư hỏng khác phát sinh từ sai lầm cho rằng cầu nguyện là một hành động bên ngoài, là 'lặp đi lặp lại vô ích,' đặc trưng của mọi tôn giáo ngoại giáo, và đặt nền trên sự không tin sâu sắc vào sự sẵn lòng yêu thương giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên, sự cầu nguyện nghiêm túc, lặp lại không phải là lặp lại vô ích. Chúa Giê-xu ở đây không lên án chính sự thống khổ của Ngài tại Ghết-sê-ma-nê khi Ngài ba lần nói cùng những lời. Sự kiên trì trong cầu nguyện, là con của đức tin, không liên hệ gì với sự lặp lại như vẹt là con của sự không tin, và sự lên án điều này không chạm đến điều kia. Những thầy tế lễ điên cuồng gào thét: 'Hỡi Ba-anh, xin nghe chúng tôi!' suốt cả ngày dài; những Phật tử lặp lại câu thần chú thiêng liêng cho đến khi đờ đẫn; kẻ sùng tín nghèo khổ nghĩ công đức tỷ lệ với số Kinh Lạy Cha và Kinh Kính Mừng, đều là những ví dụ về quan niệm máy móc thô thiển này về sự cầu nguyện. Há không có những mê tín tương tự gần nhà hơn sao? Há không có những mục sư hay hội chúng nào mà chúng ta từng nghe, có một độ dài quy định cho những lời cầu nguyện của họ, và sẽ khó nghĩ mình đã cầu nguyện chút nào nếu những lời tin kính của họ ngắn như hầu hết những lời cầu nguyện trong Kinh Thánh sao? Há chúng ta không có nguy cơ tin điều mà Đấng Christ ở đây bảo chúng ta là thuần ngoại giáo — rằng nhiều lời có thể lay động Đức Chúa Trời sao?
Phương thuốc thật duy nhất chống lại sự suy đồ chính ý tưởng về sự cầu nguyện nằm trong những quan niệm sâu sắc hơn về Đức Chúa Trời và về nó mà Đấng Christ ban ở đây. Ngài biết những nhu cầu của chúng ta trước khi chúng ta cầu xin. Vậy cầu nguyện để làm gì? Không phải để thông báo cho Ngài, cũng không phải để lay động Ngài, miễn cưỡng, mà thương xót, như thể, giống một ông hoàng kiêu hãnh, Ngài đòi hỏi một lượng công nhận sự vĩ đại của Ngài nhất định làm giá cho những ân huệ của Ngài, mà để chuẩn bị lòng chúng ta bằng ý thức về nhu cầu, khao khát thật và sự nương cậy, để nhận những ân tứ mà Ngài luôn sẵn lòng ban, nhưng chúng ta không luôn xứng hợp để nhận. Như Thánh Âu-tinh nói, chiếc bình trống được cầu nguyện mang đến nguồn đầy.
CẦU NGUYỆN MỘT MÌNH
CẦU NGUYỆN MỘT MÌNH
'Hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại, rồi cầu nguyện Cha ngươi, là Đấng ở nơi kín nhiệm...' — Ma-thi-ơ 6:6.
Một người ngoại giáo già đã phần nào chịu ảnh hưởng của Đấng Christ, gọi sự cầu nguyện là 'chuyến bay của kẻ đơn độc đến Đấng Đơn Độc.' Có một chân lý sâu sắc trong đó, dù chưa phải là tất cả chân lý.
Sự cầu nguyện không chỉ là hành động cá nhân mãnh liệt nhất mà một người có thể thực hiện, mà còn là hành động xã hội cao nhất. Đấng Christ đến không phải để mang những linh hồn đơn độc bằng một con đường đơn độc lên thiên đàng, mà để đặt kẻ đơn độc vào các gia đình và dựng nên một hội thánh. Của hội thánh ấy chức năng cao nhất là sự thờ phượng hiệp một.
Không ai có thể sa vào sai lầm cho rằng đoạn trước chúng ta lên án cầu nguyện trong nhà hội, hay thậm chí, nếu cần, tại các góc phố. Nó không, dĩ nhiên, cấm sự cầu nguyện chung công cộng, dù nó truyền dạy sự tương giao một mình kín nhiệm với Đức Chúa Trời đơn độc, kín nhiệm.
I. Cách thực hành được truyền dạy ở đây là gì?
Vì 'để họ trông thấy' cấu thành điều ác, chúng ta có thể nói công bằng rằng Đấng Christ ở đây không quy định nơi chốn để, mà tinh thần để, chúng ta phải cầu nguyện; rằng điều Ngài lên án không phải là việc cầu nguyện nơi chúng ta có thể được thấy, mà là chọn địa điểm để được thấy; rằng, nói một lời, sự tương phản ở đây là giữa sự phô trương và sự chân thành. Một người liếc xéo những kẻ qua đường trong sự tin kính của mình thì không có mấy lòng tin kính.
Nhưng rồi, như một sự giúp đỡ vật chất cho điều này, chúng ta cần sự đơn độc và kín nhiệm; chúng không phải không thể thiếu, nhưng gần như vậy. Và trong sự đơn độc ấy việc của chúng ta là gì? Một từ trả lời câu hỏi — Tương Giao. Chúng ta phải một mình để cảm nhận đầy trọn và rung động hơn rằng chúng ta đang ở với Đức Chúa Trời. Sự tương giao ấy sẽ có một yếu tố tri thức mà trong đó chúng ta cố vươn lên nhận biết những chân lý cao về Đức Chúa Trời, hay trong sự suy ngẫm chiêm ngắm Ngài, và một yếu tố cầu xin mà trong đó chúng ta xin sự truyền đạt ân điển Ngài theo nhu cầu của chúng ta.
II. Giá trị đặc biệt của thói quen như thế là gì?
1. Những chân lý chúng ta tuyên xưng tin về bản chất chỉ có thể được thể nghiệm sống động bằng một sự thực hành như thế. Chúng đều là những vấn đề của đức tin, không phải của giác quan. Đức Chúa Trời là thần linh, và chỉ được những tâm linh yên lặng và chờ đợi cảm thấy gần. Tôn giáo của chúng ta liên quan đến Đấng Vô Hình, Đấng Trang Nghiêm, Đấng Sâu Nhiệm, Đấng Xa Cách. Những điều này không thể được cảm nhận đầy trọn một cách vội vàng. Chúng như những ngọn núi lớn dần lên với chúng ta khi chúng ta ngắm nhìn, như một cảnh đẹp mà chúng ta phải một mình trong đó, mới cảm nhận đúng. Chúng phải được phép thấm đẫm linh hồn. Con mắt phải từ từ quen với ánh sáng.
2. Áp lực của thế gian chỉ có thể được chống cự bằng một sự thực hành như thế.
Công việc của chúng ta là Cơ Đốc nhân là giữ mình thoát khỏi nó.
3. Giọng điệu và sự cân bằng của tâm trí chúng ta chỉ có thể được bảo tồn và phục hồi như vậy. Sự đơn độc là quê mẹ của những kẻ mạnh. 'Ta còn lại một mình, và thấy khải tượng lớn này.' Chúng ta trở nên nóng nảy và sốt sắng, quan tâm và mải mê, và chúng ta cần sự đơn độc như một đối trọng.
4. Mối liên hệ của điều này với những loại thờ phượng khác và với công việc đời sống chúng ta là gì? Nó có một chức năng riêng.
Những điều này không thể thay thế nó — sự thờ phượng công cộng, đọc sách Cơ Đốc, mang vào hoạt động một loại tình cảm hoàn toàn khác.
Chúng không bị nó loại trừ. Chúng tìm nền tảng thật của mình trong nó. Cành cây vươn xa bằng chu vi của rễ nó.
5. Nhu cầu đặc biệt của mạng lệnh này đối với thời đại này là gì?
Nó bị sao nhãng trong đời sống hiện đại của chúng ta. Những điều ác của Cơ Đốc giáo hiện đại chúng ta, giọng điệu thấp của tôn giáo, sự nắm bắt nhỏ bé về chân lý Cơ Đốc, tính chất vô đạo của công việc tôn giáo.
Tư tưởng được một mình với Đức Chúa Trời sẽ là một niềm vui — hay một nỗi kinh khiếp.
CẤU TRÚC CỦA BÀI CẦU NGUYỆN CHUNG
CẤU TRÚC CỦA BÀI CẦU NGUYỆN CHUNG
'Vậy các ngươi hãy cầu như vầy.' — Ma-thi-ơ 6:9.
'Như vầy' có thể hàm ý hoặc không hàm ý rằng Đấng Christ muốn bài cầu nguyện này thành một mẫu thức, nhưng chắc chắn Ngài muốn nó làm một khuôn mẫu. Và những ai thấm nhuần tinh thần của nó, và cầu nguyện, tìm kiếm vinh quang Đức Chúa Trời trước sự thỏa mãn của mình, và, trong khi tin cậy xin từ tay Ngài bánh hằng ngày, mau chóng vươn lên nài xin sự cung ứng cho cơn đói thuộc linh của mình, đều cầu 'như vầy,' dù họ có dùng những lời này hay không.
Mọi sự bắt đầu bằng sự công nhận Đức Chúa Trời là Cha. Sự chiêm ngắm Đức Chúa Trời rõ ràng và vững chắc là khởi đầu của mọi sự cầu nguyện thật, và sự chiêm ngắm ấy không bám vào những thuộc tính xa xôi và khó hiểu một phần của Ngài, cũng không cố trèo lên để chiêm ngắm Ngài như Ngài tự có, mà nắm lấy Ngài như liên quan đến chúng ta. Đức Chúa Trời là Cha hàm ý sự truyền đạt sự sống của Ngài, sự dịu dàng của Ngài, và sự đồng loại của chúng ta. Đây là lời cầu nguyện của con cái vương quốc, và chỉ có thể được dâng thật bởi những người, bởi đức tin nơi Con, đã nhận sự làm con nuôi. Nó gom mọi người như thế thành một gia đình, nhờ đó giải thoát lời cầu nguyện của họ khỏi sự chìm đắm vị kỷ trong những niềm vui hay nhu cầu của riêng mình. Là 'Cha chúng ta ở trên trời,' Ngài được nâng cao khỏi những giới hạn, thay đổi và khiếm khuyết của đất. Vậy sự thân mật như con trẻ được thăng hoa thành sự tôn kính, lòng chúng ta được kéo lên cao, và được giải thoát khỏi sự bám víu nặng nề và thu hẹp vào đất cùng giác quan.
Bảy lời cầu xin hoàn hảo của bài cầu nguyện chia thành hai nửa, tương ứng đại khái với hai bảng của mười điều răn. Nửa đầu gồm ba lời cầu xin, liên quan đến Đức Chúa Trời và vương quốc Ngài. Chúng là ba, phù hợp với biểu tượng của các con số mà, trong Cựu Ước, luôn xem ba là con số thánh của sự hoàn chỉnh và của thần tính. Nửa sau gồm bốn lời cầu xin, liên quan đến chính chúng ta. Chúng là bốn — con số tượng trưng cho tạo vật. Những bài học dạy bởi thứ tự mà hai nửa này xuất hiện không cần nán lại. Đức Chúa Trời trước và con người sau, vinh quang Ngài trước những nhu cầu của chúng ta — đó là thứ tự đúng. Đối với bao ít người trong chúng ta đó là thứ tự tự phát! Há chúng ta trước hết vươn lên cùng Đức Chúa Trời, và chỉ thứ hai mới hạ xuống chính mình sao?
Cũng hãy chú ý trình tự trong mỗi nửa này. Trong nửa đầu chúng ta có thể nói chúng ta bắt đầu từ trên và đi xuống, hay từ trong và đi ra ngoài. Trong nửa sau, quá trình ngược lại. Chúng ta bắt đầu ở tầng thấp nhất với những nhu cầu bên ngoài, và đi lên và vào trong đến sự cất bỏ tội lỗi, sự miễn khỏi cám dỗ, và sự giải thoát hoàn toàn khỏi điều ác. Nửa đầu cho chúng ta khởi đầu, giữa và kết thúc của những mục đích của Đức Chúa Trời đối với thế gian. Sự công nhận danh Ngài là nền tảng của vương quốc Ngài, và vương quốc Ngài là phạm vi mà trong đó một mình ý muốn Ngài được thực hiện. Nửa sau, tương tự, cho chúng ta khởi đầu, giữa và kết thúc của cách Ngài đối xử với cá nhân, những lòng thương xót chung của bánh hằng ngày, sự tha thứ, sự dẫn dắt, sự bảo vệ trong tranh chiến, và sự giải thoát cuối cùng.
'Danh' của Đức Chúa Trời là nhân cách được khải thị của Ngài. Ngài làm danh ấy nên thánh khi Ngài hành động để bày tỏ sự thánh khiết của Ngài. Chúng ta làm danh ấy nên thánh khi chúng ta xem nó là điều thánh mà nó vốn là. Lời cầu xin ấy đứng đầu, vì sự hiểu biết Đức Chúa Trời như Ngài tự khải thị là nhu cầu sâu nhất của con người, và sự lan truyền sự hiểu biết và tôn kính ấy là con đường mà vương quốc Ngài đến.
Vương quốc của Đức Chúa Trời là sự cai trị của Ngài trên lòng con người. Đấng Christ bắt đầu chức vụ Ngài bằng cách công bố nó đã đến gần, và thực chất mang nó xuống đất. Nhưng nó lan chậm trong lòng cá nhân, và trên thế gian. Do đó, lời cầu xin thứ hai này luôn đúng chỗ, cho đến khi hoàn tất. Sự cai trị của Đức Chúa Trời được thiết lập qua việc làm danh Ngài nên thánh; vì đó là một sự cai trị vận hành trên con người qua sự hiểu biết của họ, và không tìm kiếm sự phục tùng ngu dốt.
Tổng số của nửa đầu này là: 'Ý Cha được nên, ở đất như trời.' Sự vâng giữ ý muốn ấy là cứu cánh của sự tự khải thị của Đức Chúa Trời. Khởi đầu bằng tư tưởng về danh hay về ý muốn tạo nên mọi khác biệt. Trong trường hợp sau, tôn giáo sẽ nô lệ và sự phục tùng cau có. Không có quan niệm nào khủng khiếp và tê liệt hơn về Đức Chúa Trời bằng quan niệm về ý muốn tối cao đơn thuần. Nhưng nếu chúng ta nghĩ về Ngài như khao khát chúng ta biết danh Ngài, và như gom mọi âm tiết của nó vào 'Ngôi Lời hoàn hảo của Đức Chúa Trời' duy nhất; thì chúng ta chắc chắn ý muốn Ngài phải dễ hiểu và tốt lành. Sự vâng lời trở thành niềm vui, và sự đầu hàng ý chí chúng ta cho Ngài thành sự bày tỏ vui vẻ của tình yêu. Kẻ bắt đầu bằng 'Ý Cha được nên' là một nô lệ, và không bao giờ thật sự làm ý muốn chút nào; kẻ bắt đầu bằng 'Cha chúng ta, danh Cha được thánh,' là một người con, và ý chí của người ấy, vui vẻ nhường nhịn, tự do trong đầu hàng, mạnh mẽ trong từ bỏ mình, và yên nghỉ khi trao dây cương vào tay Đức Chúa Trời.
Hai nửa tạo thành một tổng thể. Nửa thứ hai, xét về những nhu cầu của chúng ta, bắt đầu bằng tiếng kêu xin bánh, và chậm chậm leo lên qua những nỗi đau của đời, từ cơn đói thể xác đến những vi phạm và sự bất nhân của con người cùng sự yếu đuối cá nhân, và một thế gian cám dỗ, và điều ác đôi là tội lỗi cùng buồn rầu, và cuối cùng trở lại điểm khởi đầu của nửa đầu, Thiên Đàng và Đức Chúa Trời. Ý nghĩa có lẽ của từ khó được dịch là 'hằng ngày' dường như là 'đủ cho nhu cầu chúng ta.' Những bài học của lời cầu xin là con cái Đức Chúa Trời có quyền đòi hỏi sự cung ứng những nhu cầu của mình, vì Ngài bị ràng buộc, như một Đấng Tạo Hóa thành tín, không gửi miệng mà không gửi thịt để lấp đầy chúng, nhưng những khao khát của chúng ta phải giới hạn trong những nhu cầu thực tế của mình, và những thèm muốn của chúng ta, cũng như những nỗ lực của chúng ta vì bánh hay hư nát, phải được biến thành những lời cầu nguyện. Một lời cầu nguyện như thế được dùng đúng sẽ chấm dứt nhiều xa xỉ gian ác giữa các Cơ Đốc nhân, và nhiều cách kiếm của cải đáng ngờ. 'Xin chúc phước cho sự gian lận, mánh khóe, dối trá một nửa của con!' Nếu chúng ta không dám cầu nguyện lời cầu nguyện này trên điều chúng ta làm để kiếm sống, chúng ta tốt hơn nên tự hỏi liệu chúng ta không phải đang kiếm cái chết của mình.
Tội lỗi là món nợ mắc với Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã dạy như vậy trong chương trước bằng dụ ngôn hòa hiệp với kẻ nghịch; và trong những dụ ngôn khác về hai con nợ (Lu-ca 7:41) và về đầy tớ không thương xót (Ma-thi-ơ 18:23). Phổ quát như nhu cầu bánh là nhu cầu được tha thứ. Đó là nhu cầu đầu tiên của bản tính thuộc linh, nhưng đó là một nhu cầu tái diễn liên tục, như lời cầu xin này dạy chúng ta. Sự tha thứ là sự xóa nợ; nhưng chúng ta không được quên rằng đó là sự tha thứ của Cha, và do đó không chỉ, hay thậm chí chủ yếu, hàm ý cất bỏ hình phạt, mà đúng hơn là dòng chảy không bị cản trở của tình yêu Cha, và do đó cất bỏ ý thức khốn khổ về sự xa cách Ngài. Sự so sánh kèm theo 'như chúng ta đã tha' không có nghĩa sự tha thứ của chúng ta là lý do cho sự tha thứ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Nền tảng của sự tha thứ chúng ta là công việc của Đấng Christ, điều kiện của nó là đức tin của chúng ta; nhưng, như chúng ta đã thấy khi xét các Điều Phước, điều kiện để con cái vương quốc giữ được phước lành của sự tha thứ thánh là sự bắt chước nó.
Lời cầu xin tiếp theo là sự bày tỏ của sự yếu đuối ý thức. Người được tha, dù trong linh hồn sâu thẳm ghét tội lỗi, vẫn bị bao quanh bởi những tia lửa có thể đốt cháy những vật dễ cháy trong lòng mình. Nếu chúng ta xin đừng bị dẫn vào cám dỗ, vì chúng ta muốn một con đường êm ả dễ dàng, chúng ta sai. Nếu chúng ta làm vậy từ sự tự ngờ và sợ mình ngã, thì được phép. Nhưng có lẽ chúng ta có thể phân biệt giữa bị cám dỗ và bị dẫn vào cám dỗ. Điều trước có thể có nghĩa là sự trình bày một sự quyến rũ làm điều ác mà chúng ta không thể hy vọng tránh, và không tốt nếu chúng ta tránh. Điều sau có thể có nghĩa là bước xa hơn là ôm lấy hay bị vướng vào nó bằng cách ưng thuận nó. Chúng ta không cần sợ bước vào Trũng Bóng Chết, vì nếu Chúa ở cùng chúng ta chúng ta sẽ đi qua nó. Lời cầu nguyện của chúng ta có thể có nghĩa: xin dẫn chúng con, không phải vào, mà xuyên qua, sự thử thách. Đó là tiếng than của sự yếu đuối ý thức, sự công nhận Đức Chúa Trời là Đấng định đường lối chúng ta, tiếng kêu của một tấm lòng khao khát sự thánh khiết hơn hết, và tin cậy bàn tay nâng đỡ của Đức Chúa Trời trong giờ thử thách.
'Xin cứu chúng con khỏi điều ác' là một lời cầu xin mà, trong sự rộng rãi của nó, hợp với sự kết thúc của bài cầu nguyện hơn bản dịch của Bản Hiệu Đính. Dường như có tiếng vang của những lời này trong sự tin chắc cao quý của Phao-lô khi lưỡi rìu của đao phủ đã kề gần: 'Chúa sẽ giải cứu ta khỏi mọi việc ác.' Sự miễn trừ hoàn toàn khỏi điều ác thuộc mọi loại, dù tội lỗi hay buồn rầu, là cứu cánh thật của những lời cầu nguyện chúng ta, như nó là mão triều của mục đích Đức Chúa Trời. Không điều gì kém hơn có thể thỏa mãn những khao khát của chúng ta; không điều gì kém hơn có thể làm trọn khao khát thánh của Ngài đối với chúng ta. Không điều gì kém hơn phải là mục tiêu của đức tin và hy vọng chúng ta. Đến tầm cao của sự bảo đảm nhu mì, và sự vươn ra của linh hồn chúng ta trong khao khát là bảo chứng của chính sự ứng nghiệm của nó, Đấng Christ muốn chúng ta đạt được trên đôi cánh của sự cầu nguyện. Những người có lời cầu nguyện bắt đầu bằng 'Cha chúng ta ở trên trời' không thể có những ràng buộc hẹp hơn cho chân trời hy vọng của mình, cũng không có phước lành nào nhỏ hơn cho sự thỏa mãn những khao khát của mình; vì Cha ở đâu, con phải muốn ở đó, và một ngày nào đó sẽ ở đó, ra đi không trở lại.
'LẠY CHA CHÚNG TA'
'LẠY CHA CHÚNG TA'
'Cha chúng ta ở trên trời.' — Ma-thi-ơ 6:9.
Lời của Đấng Christ, như công việc của Đức Chúa Trời, là vô tận. Chiều sâu của chúng ẩn dưới một vẻ đơn sơ mà đứa trẻ và người man rợ cũng hiểu được. Nhưng khi chúng ta ngắm nhìn chúng và cố dò thấu mọi ý nghĩa của chúng, chúng mở ra như bầu trời trên chúng ta khi chúng ta nhìn chăm vào những buồng xanh của nó, hay như biển dưới chân chúng ta khi chúng ta cúi xuống để xuyên thấu sự trong rõ huyền của nó. Kẻ nghèo nàn và yếu đuối nhất học từ chúng bài học về tình yêu thánh và một Đấng giúp đỡ quyền năng; sự chiêm ngắm tôn kính, yêu thương của những linh hồn sâu sắc nhất, và kinh nghiệm của mọi thời đại nhận ra những chiều sâu luôn mới trong chúng và cảm thấy còn nhiều điều chưa học. 'Họ đều ăn và được no nê, cả đàn ông, đàn bà, trẻ con — và người ta lượm những miếng còn thừa được năm giỏ đầy.'
Điều này đặc biệt đúng về Bài Cầu Nguyện Chung. Chúng ta dạy nó cho con cái mình, và sự đơn sơ thánh của nó trở thành những lưỡi líu lo và đôi tay nhỏ chắp lại của chúng. Nhưng càng suy ngẫm nó, và cố lấy nó làm khuôn mẫu cho những lời cầu nguyện của mình, sự đầy dẫy ý nghĩa của nó càng hiện ra kỳ diệu, càng khó 'cầu như vầy.' Mọi sự đều ở trong nó: sự khải thị cao cả nhất về Đức Chúa Trời trong quan hệ của Ngài với chúng ta và trong những mục đích của Ngài với thế gian; sự trình bày mọi quan hệ của chúng ta với Ngài, với những mục đích của Ngài, và với nhau; khải tượng vĩ đại nhất về tương lai cho nhân loại; sự chăm sóc những nhu cầu nhỏ nhất của mỗi ngày.
Như một thần học, nó đập tan thành mảnh vụn mọi tư tưởng sai lầm, bất xứng của con người về Đức Chúa Trời. Như một sự trình bày tôn giáo, người đã thấm nhuần tinh thần của nó đã chấm dứt ý riêng và tội lỗi. Như một nền tảng của đạo đức xã hội nó đặt sâu nền tảng duy nhất cho tình huynh đệ thật giữa con người, và kẻ sống trong bầu không khí của nó sẽ sống trong lòng bác ái và giúp đỡ với mọi người. Như một hướng dẫn cho đời sống cá nhân, nó ban một cách có thẩm quyền thứ tự và giá trị tương đối của mọi khao khát con người, và cùng với chúng là thứ tự và sự phụ thuộc của những theo đuổi và mục đích đời sống chúng ta. Như một lời cầu nguyện nó bao hàm mọi sự và có ý định như vậy, giữ trong bảy lời cầu xin hoàn hảo của nó, mọi điều chúng ta phải đến cùng Đức Chúa Trời, và đặt tất cả chúng trên danh thánh của Ngài, và kết thúc tất cả chúng bằng một điệp khúc tạ ơn. Như một lời tiên tri nó mở ra khải tượng cao cả nhất, vượt trên đó không còn khải tượng nào, về sự biến đổi cuối cùng của thế gian này thành vương quốc mà trong đó ý muốn Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện hoàn hảo, và về sự giải thoát cuối cùng khỏi mọi điều ác của những linh hồn đang tranh đấu, phạm tội, buồn rầu của con cái Ngài.
Tôi khao khát thử trong một loạt bài giảng trình bày điều ít ỏi tôi có thể thấy về chiều sâu và sự bao hàm của khuôn mẫu của mọi lời cầu nguyện này, và về khả năng áp dụng luôn mới của nó vào những nhu cầu và khó khăn của thời chúng ta như của mọi thời. Nhưng trước khi xét lời cầu khẩn vĩ đại về danh thánh mà mọi sự đặt nền trên đó, phải nói một hai lời về mệnh đề mở đầu.
'Vậy các ngươi hãy cầu như vầy.' Câu hỏi thường được đặt nổi bật khi nghĩ về những lời này thật ra là một câu hỏi rất phụ. Đấng Christ có ý định lập một mẫu thức, hay chỉ đưa một gương mẫu? Giáo hội nói, một mẫu thức; những người Bất Đồng thường nói, một gương mẫu. Nhưng tốt hơn cho cả Giáo hội lẫn những người Bất Đồng là cố tự mình thể nghiệm 'như vầy' này là gì.
Không nghi ngờ gì, dù Chúa chúng ta có ban cho chúng ta một mẫu thức hay không, đối tượng chính của Ngài không phải là quy định lời lẽ. Cầu nguyện không phải là lặp lại những lời cầu xin, và điều răn của Ngài có ý nghĩa chính sâu xa hơn nhiều so với việc Ngài ban cho chúng ta hoặc một mẫu thức mà chúng ta phải đưa vào bằng lời trong những lời cầu nguyện của mình, hoặc một dàn ý theo đó những lời nài xin thốt ra của chúng ta phải được định hình. Liệu ngoài điều này chúng ta có phải xem chính những lời này là để chúng ta dùng không, sẽ được mỗi người và mỗi hội thánh quyết định tùy theo người ấy xem việc dùng những mẫu thức cố định trong cầu nguyện là cách cầu nguyện thật và cao quý nhất. Cách dùng như thế chắc chắn không mâu thuẫn với sự thuộc linh tối đa, nhưng việc dùng mẫu thức thành thói quen, nhất là việc dùng độc quyền, dường như đối với nhiều người trong chúng ta là nguy hiểm, xét đến khuynh hướng của bản tính con người nghỉ ngơi trong chúng. Và không phải không có ý nghĩa rằng chính bài cầu nguyện này của Chúa chúng ta, được ban làm thuốc chữa cho những lặp lại vô ích và những lời lảm nhảm nhàn rỗi, ngoại giáo của những mẫu thức cầu nguyện, chính nó đã trở thành ví dụ buồn nhất trong toàn thể Cơ Đốc giáo về chính những lỗi này, trong khi những hạt chuỗi trượt qua ngón tay của kẻ lặp lại một cách máy móc những Kinh Lạy Cha lầm rầm. Thay vì cãi nhau về câu hỏi phụ này, chúng ta hãy cố cầu 'như vầy.' Chúng ta sẽ thấy khó, nhưng phước hạnh. Hãy chắc rằng mọi lời cầu nguyện không 'như vầy' đều theo một cách sai.
Bài cầu nguyện này giúp đảo ngược khao khát dại dột của chúng ta đặt đất lên trước. Cứu cánh thật của sự cầu nguyện là khiến ý chí chúng ta hòa hợp với ý Ngài, không phải bẻ cong ý Ngài theo ý chúng ta. Chắc chắn nếu sự từ bỏ mình và phục tùng là chính tâm điểm của Cơ Đốc giáo, điều ấy phải được bày tỏ nhất trong sự cầu nguyện là chính nơi thánh của tôn giáo. Những lời cầu nguyện được dâng 'như vầy' sẽ không phải là những lời nài nỉ đam mê, hờn dỗi hay những đơn thuốc cho Đức Chúa Trời làm điều này hay điều kia, mà trong chúng Đức Chúa Trời và vinh quang Ngài sẽ đứng đầu, tôi đứng thứ hai, và qua Ngài và như Ngài muốn.
Ôi, thưa anh em! đây là một đòi hỏi kinh khiếp của Đấng Christ. Ai dám đưa những lời thánh như thế lên môi mình? Cầu nguyện như Đấng Christ đã dạy chúng ta là một việc khó. Bài cầu nguyện dường như chuyển động ở một độ cao không thể với tới, và không khí ở đó quá loãng và tinh khiết cho những lá phổi thô của chúng ta. Vì hãy nhớ, chúng ta không cầu 'như vầy' trừ khi đời sống chúng ta phần nào lặp lại và xác nhận những lời cầu nguyện của chúng ta. Lòng chúng ta có tìm kiếm trước hết Vương Quốc Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài không? Năng lực của chúng ta có được dâng cho điều này, như mục tiêu cao quý nhất của chúng, để làm danh Đức Chúa Trời nên thánh không; hay chính máu trong tim chúng ta đập rộn những khao khát nóng bỏng, đam mê những điều thế gian, và danh Đức Chúa Trời cùng vương quốc cùng ý muốn Ngài dường như những đối tượng mơ màng xa xôi không khơi dậy khao khát nào trong linh hồn chúng ta và không cai trị nỗ lực nào của đời sống chúng ta, như những mặt trời xa xôi chiếu ít ánh sáng xuống đất và không lay chuyển những đợt thủy triều cuộn của nó, vốn vâng theo ánh sáng gần hơn nhưng vay mượn của mặt trăng hay thay đổi? Nếu vậy, bất kể chúng ta có dùng mẫu thức này hay không, chúng ta không cầu 'như vầy.'
Giờ hãy nhìn mệnh đề đầu tiên này, là nền tảng của mọi sự.
I. Danh thánh là nền tảng và đối tượng của mọi lời cầu nguyện chúng ta. Nó không chỉ là một công thức xưng hô, như dòng đề trên một lá thư, mà là thực tế nhân cách của Ngài như được khải thị trước chúng ta. Không thể tách khỏi mọi lời cầu nguyện là nỗ lực quan niệm xứng đáng về Đấng mà chúng ta thưa chuyện; nâng linh hồn chúng ta lên tầm cao ấy.
Bao nhiêu lời cầu nguyện của chúng ta, ngay cả khi chân thật nhất, thất bại ở đây! Chúng ta có thể ý thức rõ ràng về những nhu cầu của mình; những ước muốn của chúng ta có thể đúng, và sự tin chắc của chúng ta có thể vững rằng Đức Chúa Trời sẽ ban điều chúng ta xin; nhưng có bao lần không có tư tưởng sống động nào về Ngài lấp đầy tâm trí! Có bao lần những lời cầu nguyện của chúng ta được dâng cho một danh xưng đơn thuần! Có bao hiếm khi xuyên qua đám mây cuộn dưới chân Ngài chúng ta thấy mặt Ngài!
Sự chiêm ngắm đắm chìm này là bước chuẩn bị cần thiết của mọi lời cầu nguyện thật, và có một chân lý trong tư tưởng rằng sự mất mình trong việc ngắm nhìn Đức Chúa Trời như thế là hình thức cao nhất của sự cầu nguyện. Chúng ta phải cảm thấy như một nông dân đến triều đình đứng trên ngưỡng cửa phòng chầu, quên đi những oan ức và sứ mệnh của mình, ngắm nhìn mê mẩn sự huy hoàng và nhân từ của quân vương mình.
Vậy hãy nhìn Danh này: nó diễn đạt điều gì. Nó không mới. Người Do Thái đã mờ mờ có nó, và ngay cả Hy Lạp cùng những ngoại giáo khác cũng biết về một cha của các thần và con người. Danh Cha trước hết mang ý tưởng về Nguồn sự sống ('chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài'), và thứ hai, về sự chăm sóc yêu thương.
Thật kỳ diệu, thật đẹp đẽ, khi quan hệ trần gian ấy tìm được thực tế sâu sắc nhất của nó trong Đức Chúa Trời! Cảm tạ Đức Chúa Trời vì, 'như cha thương xót con cái mình, Đức Giê-hô-va cũng thương xót những kẻ kính sợ Ngài thể ấy.'
Nhưng ý tưởng Cơ Đốc thật về Đức Chúa Trời là Cha còn hơn tất cả những điều này. Đây là lời cầu nguyện cho các môn đồ, cho những người duy nhất có thể thật sự cầu nguyện. Mọi người đều là con cái Đức Chúa Trời vì mọi người đều rút sự sống từ Ngài, được tạo theo hình ảnh Ngài, và là đối tượng tình yêu Ngài. Nhưng có một quan hệ cha con không phổ quát, và cần một sự sinh khác cho nó. Những điều kiện của nó được Nhà Truyền Phúc Âm đặt ra rõ ràng: 'Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời,' và bởi Sứ đồ: 'Các ngươi đều là con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ.'
Chúng ta được làm con qua Chúa Giê-xu. Chúng ta được làm con bởi đức tin.
Và giờ, Đức Chúa Trời là Cha này phải ảnh hưởng những lời cầu nguyện chúng ta thế nào? Chúng ta sẽ đến với hy vọng và sự tin cậy thân mật, vì 'Cha các ngươi trên trời biết các ngươi cần những điều ấy.' Há một người cha có thích con cái mình quanh quẩn bên mình không? Há một đứa trẻ có ngần ngại nói những ước muốn của nó với cha không? Chúng ta cũng phải uốn ý chí mình theo ý Ngài — theo một Người Cha.
Hãy đối chiếu quan niệm ấy với những ý tưởng về Đức Chúa Trời mà tất cả chúng ta đều bị cám dỗ ấp ủ, quan niệm nô lệ chăm chăm vào vực thẳm giữa Đức Chúa Trời và con người, với vị thần lạnh lùng của 'tôn giáo tự nhiên,' với quan niệm Hưởng-lạc về Ngài ly dị Ngài khỏi mọi quan tâm sống động đến tạo vật của Ngài.
Hãy đối chiếu nó với hình ảnh ghê rợn mà lương tâm và nỗi sợ của chúng ta dựng lên, quan niệm ngoại giáo về một kẻ báo thù và tàn nhẫn. Chúng ta không cần tìm cách nguôi cơn giận của Ngài. Lời quyền năng này đập tan mọi nỗi kinh khiếp co rúm và sự sấp mình hèn hạ.
Và nó là một lời thề cũng như một lời cầu khẩn, ràng buộc chúng ta vào tình yêu tối cao đối với Ngài, vào sự vâng lời Ngài, vào sự đồng hình đạo đức với Ngài. Hãy nên trọn vẹn như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn. Lời cầu nguyện cao quý nhất là 'A-ba, Cha ơi.'
II. Sự cao cả và hoàn hảo của danh thánh ấy.
'Ở trên trời.' Không phải sự kiện, mà biểu tượng, để diễn tả sự tôn cao của Ngài trên đất, và nhờ đó gợi mọi ý tưởng về sự xa cách khỏi tạo vật, khỏi những giới hạn và điều kiện, thay đổi và khiếm khuyết của đất, và cho thấy vực thẳm giữa con người và Đức Chúa Trời.
1. Tư tưởng rằng Ngài ở trên trời làm sâu sắc sự tôn kính của chúng ta, tình yêu thương đuổi sợ hãi đi, nhưng khiến chúng ta càng khiêm hạ hơn. Nó dẫn đến sự đến gần thân mật nhưng đầy lòng kính sợ.
2. Nó tôn cao sự quý giá của Đức Chúa Trời là Cha, vì thoát khỏi mọi yếu đuối và mọi thay đổi. Nó bày tỏ một Người Cha tốt hơn chúng ta có thể biết ở đây; một Đấng không hẹp hòi về quan điểm, không yếu đuối về mục đích, không kém cỏi về sự dịu dàng, không bị giới hạn về quyền năng. Như các tầng trời trải ra bình tĩnh và thanh thản trên chúng ta, xa mọi rắc rối và ồn ào của chúng ta, không bị quấy rầy, thương xót, và nhỏ mưa cùng sương xuống đất, Ngài cũng vậy.
3. Nó kéo lòng và hy vọng chúng ta về nhà của Cha chúng ta.
4. Nó giải thoát chúng ta khỏi sự thờ phượng điều hữu hình và khỏi sự thờ phượng bằng phương tiện hữu hình. Vậy Danh giữ chúng ta khỏi đặt nặng vào những điều bên ngoài và những hình thức thứ yếu, những nơi, những giờ thờ phượng.
III. Cộng đồng Huynh Đệ của những người thờ phượng.
Cha chúng ta.
1. Mọi sự hưởng thụ thật các phước lành tùy thuộc vào việc chúng ta sẵn lòng chia sẻ chúng. Giữ cho riêng mình là mất. Chúng ta bước vào một cộng đồng lớn bởi đức tin.
2. Ảnh hưởng của điều này trên những lời cầu nguyện của chúng ta: tiêu diệt sự vị kỷ của chúng. Chúng ta cúi đầu trước Đấng mà cả gia đình được đặt tên theo.
3. Ảnh hưởng trên đời sống chúng ta.
Há chúng ta dám đứng dậy khỏi đầu gối mình để mưu đồ và toan tính cho chính mình sao? Chúng ta bị cám dỗ quên tình huynh đệ của mình trong những thù hằn cá nhân, hư vinh và vị kỷ, ganh đua với người khác dường nào! Những khác biệt về ý tưởng của chúng ta phát sinh từ những khác biệt về chủng tộc, đào tạo, nghề nghiệp, đất nước, ném chúng ta xa nhau. Những khác biệt về của cải và địa vị khiến chúng ta xa lạ nhau. Những khác biệt về quan niệm Cơ Đốc giáo thường tách rời và làm chúng ta cay đắng với nhau. Nhưng những điều này há không tan vỡ khi chúng ta nói 'Cha chúng ta' sao?
Hãy nghĩ về những thế hệ đã xuống mồ khi nói lời cầu nguyện này. Thật là một lời tiên tri về thiên đàng, nơi mọi người sẽ được nhóm lại và mỗi người cảm thấy ý thức làm con Cha của mình tăng lên bởi anh em mình!
Và đây là nền tảng duy nhất khả dĩ cho tình huynh đệ thật giữa con người.
Ý kiến? Con người không phải là những cỗ máy suy nghĩ.
Lợi ích? Con người không bị cai trị bởi những tính toán, và sự hiệp một như thế là sự hủy diệt của sự hiệp nhất thật.
Những mục tiêu chung? — nông cạn.
Dân tộc hay chủng tộc? — nhân tạo và không có khả năng phổ quát.
Không có tình huynh đệ nào ngoài tình huynh đệ đặt nền trên Đức Chúa Trời là Cha, Đấng Christ là Con. Vì thế gian Đấng Christ đã đến, do đó chúng ta không còn là 'người ngoại và kẻ ở trọ' nữa.
Vậy, lắng nghe tiếng Ngài, và tin cậy Đấng đã khiến chúng ta đồng thừa kế với Ngài, chúng ta hãy cất tiếng: 'Cha chúng ta,' và trong đó công bố Đức Chúa Trời yêu mọi linh hồn con người, Đấng biết mọi nhu cầu của mỗi người, Đấng cúi xuống trên người ấy trong sự thương xót dịu dàng, Đấng không thể chết cũng không thể thay đổi, và Đấng sẽ nhóm vào nhà đời đời của Ngài mọi đứa con hoang đàng của Ngài và giữ chúng được phước bên Ngài đời đời.
'DANH CHA ĐƯỢC THÁNH'
'DANH CHA ĐƯỢC THÁNH'
'Danh Cha được thánh.' — Ma-thi-ơ 6:9.
Danh là nhân cách trong chừng mực được khải thị.
I. Ý nghĩa của Lời Cầu Xin là gì?
Được thánh có nghĩa là làm nên thánh; hay bày tỏ là thánh; hay xem là thánh. Điều thứ hai trong số này là sự làm danh Ngài nên thánh của Đức Chúa Trời. Điều thứ ba là của con người.
Lời cầu nguyện xin Đức Chúa Trời hành động để bày tỏ sự thánh khiết của nhân cách Ngài, và xin mọi người, từng người, thấy được sự thánh khiết của nhân cách Ngài.
Tức là: Được thánh bởi sự tự khải thị của Đức Chúa Trời.
Được thánh bởi sự công nhận của con người.
Được thánh bởi sự tôn thờ và những tình cảm xứng hợp của con người.
Được thánh bởi hành động của con người.
II. Nó đặt nền trên điều gì:
Trên Đức Chúa Trời là Cha.
Trên sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời muốn Danh Ngài được biết đến. Nói cách khác, lời cầu xin đặt nền trên sự bảo đảm về tình yêu làm cha của Đức Chúa Trời, Đấng không thể không muốn con cái Ngài biết Cha mình như Ngài vốn có.
Trên sự kiện con người cần sự hiểu biết về Danh.
Trên xác tín rằng con người không thể tự mình đạt được nó.
Rằng Đấng Christ là phương tiện lớn của việc Ngài làm Danh Ngài nên thánh.
Công việc hoàn tất của Ngài không khiến lời cầu nguyện này trở nên không cần thiết.
'Con đã bày tỏ danh Cha, và sẽ còn bày tỏ nữa.'
Rằng đây sẽ là kết quả của mọi sự. Một lời tiên tri vĩ đại.
III. Tại sao đặt nó đầu tiên.
Thật lạ lùng, khi một lời cầu xin xa xôi như vậy lại đứng ở đầu. Chúng ta phải bắt đầu không phải với chính mình, mà với Đức Chúa Trời; không phải với những nhu cầu tạm thời, thậm chí không với những nhu cầu thuộc linh của chính mình.
Chúng ta bắt đầu không phải với con người, mà với Đức Chúa Trời.
Chính vinh quang của Đức Chúa Trời còn hơn cả sự hiểu biết của con người về Ngài là điều lời cầu xin nhắm đến. Và dù hai điều trùng nhau, điều nào đứng đầu trong tâm trí chúng ta tạo nên một khác biệt vô hạn.
Rồi đối với Đức Chúa Trời, chúng ta trước hết không xin luật pháp Ngài được giữ, mà bản tính Ngài được biết.
Vị trí của lời cầu xin này trong bài cầu nguyện được giải thích bởi những cân nhắc gợi lên những tư tưởng rất quan trọng cho chính chúng ta và mọi người.
Rằng sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời là nhu cầu sâu sắc và căn bản nhất cho mọi người.
Rằng sự hiểu biết sẽ ảnh hưởng toàn bộ hệ thống tư tưởng và đời sống của họ.
Rằng câu hỏi quan trọng nhất trong mọi câu hỏi là: Một người nghĩ về Đức Chúa Trời thế nào?
Rằng Điều Nội Tâm đến trước Điều Bên Ngoài.
Rằng sự hiểu biết là người dẫn đường cho cảm xúc và đời sống thực tế, như được trình bày ở đây trong thứ tự các lời cầu xin.
Trình tự các lời cầu xin này sửa chữa nhiều sai lầm chúng ta dễ sa vào.
(a) Rằng tôn giáo chủ yếu là để ban cho chúng ta sự tha thứ.
(b) Rằng sự hiểu biết chính xác về Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài tương đối ít quan trọng nếu chúng ta có những cảm xúc và kinh nghiệm tin kính.
(c) Rằng những kế hoạch cải cách con người phải bắt đầu từ bên ngoài, để những tinh tế thần học tự lo.
Nhưng đây không phải là một tinh tế thần học.
'Hãy tìm kiếm trước hết vương quốc Đức Chúa Trời,' là một châm ngôn cho cải cách xã hội cũng như cho đời sống cá nhân.
IV. Lời cầu nguyện này ràng buộc chúng ta vào đời sống thực tế nào.
Đi theo trong những đánh giá, mục tiêu và cách thực hành của chúng ta trình tự mà nó quy định. Khao khát cho thế gian hơn hết là nó làm Danh nên thánh.
Tìm kiếm cho chính mình để làm Danh nên thánh.
Tìm kiếm cho chính mình để chúng ta có thể là phương tiện cho người khác làm như vậy.
Sự nhớ nhung luôn hiện diện, rằng danh Đức Chúa Trời bị phạm thượng hay được làm nên thánh, rằng Đức Chúa Trời được tôn vinh hay bị sỉ nhục, bởi chúng ta.
Rằng giống như danh Ngài là cách thật để ca ngợi nó. Anh em có biết danh này không?
'NƯỚC CHA ĐƯỢC ĐẾN'
'NƯỚC CHA ĐƯỢC ĐẾN'
'Nước Cha được đến.' — Ma-thi-ơ 6:10.
'Đức Giê-hô-va cai trị, đất hãy vui mừng'; 'Đức Giê-hô-va cai trị, các dân hãy run sợ,' là gánh nặng của những nhà thi thiên và tiên tri Do Thái từ đầu đến cuối. Họ không nghi ngờ gì về quyền cai trị hiện tại của Ngài. Cả sự quên lãng và phản nghịch của con người, cả những thập tự giá tối tăm và tai họa của thế gian, đều không thể lay chuyển xác tín của họ rằng Ngài lúc ấy và đời đời là Chúa duy nhất.
Vậy vương quốc đã đến. Thế mà Giăng Báp-tít đã phá vỡ giấc ngủ của dân suy đồi ấy bằng tiếng kèn: 'Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần.' Vậy nó chưa đến — mà đang đến. Và Thầy phán: 'Nếu Ta nhờ ngón tay Đức Chúa Trời mà trừ quỷ, thì nước Đức Chúa Trời đã đến cùng các ngươi rồi.' Vậy trong Ngài nó đã đến. Lời cầu nguyện này lại ném nó về phía tương lai, và xa xuống dòng tiên tri; chúng ta nghe vọng lên qua bóng tối những tiếng reo sẽ chào đón một ngày tương lai khi ở đây trên đất 'các nước thế gian sẽ trở thành nước của Chúa chúng ta và của Đấng Christ Ngài.' Vậy đó là một vương quốc đã từng có, mà vẫn có những giai đoạn tiến triển, một vương quốc được thiết lập trong Chúa Giê-xu; một vương quốc có quá khứ, hiện tại và tương lai trên đất. Sau thế gian này những lời ấy được phán: 'Hỡi những kẻ được phước, hãy đến, hưởng lấy vương quốc.' Vậy đó là một vương quốc được bày tỏ trên đất, mà vẫn là một vương quốc mà sự chết, Đấng giữ chìa khóa của mọi bí mật, cho chúng ta vào.
Một lần nữa — 'vương quốc Đức Chúa Trời ở trong các ngươi.' 'Vương quốc Đức Chúa Trời là sự công bình, bình an, và vui vẻ.' Nhưng vượt ngoài đất sẽ có một sự bày tỏ của vương quốc dưới hình thức hoàn hảo hơn. Đó là 'nước thiên đàng,' không chỉ vì Vua là 'Cha chúng ta ở trên trời,' mà vì chúng ta không thể hoàn toàn bước vào nó, hay nó vào chúng ta, cho đến khi chúng ta ra khỏi đất bởi sự chết, và bước qua cổng ấy vào thành. Ngài đã dời chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu Ngài.
Vậy đó là một quyền cai trị trên lòng và linh hồn, có lãnh thổ ở bên trong, đứng không nhiều trong những thể chế bên ngoài bằng trong những kinh nghiệm nội tâm; mà vẫn là một vương quốc, dù như men giấu kín, sẽ như men được thấy trong những hiệu quả của nó; dù như hạt giống chôn sâu, sẽ như hạt giống trổ thành cây lớn; dù đến không ai thấy, mà vẫn như chớp lóe với một kiểu toàn tại trong hành trình nhanh từ đầu đến cuối, khắp mọi nơi cùng một lúc; dù ở bên trong, mà rõ ràng có ý định cai trị mọi hành động bên ngoài, và một ngày kia khiến mọi vua sấp mình trước nó.
Đó là những dạng thức mà một tư tưởng về vương quốc Đức Chúa Trời, hay nước thiên đàng, được trình bày trong Kinh Thánh. Nó đời đời mà được khải thị trong thời gian, luôn ở đây mà luôn đến, luôn đến mà không bao giờ đến trên đất, nhưng được bước vào khi chúng ta đi sang bên kia, cai trị chúng ta từng người một, nội tâm, thuộc linh, vô hình, mà vẫn nắn đúc các dân tộc và thể chế, bên ngoài và hữu hình, bắt buộc phải thấy và đầy dẫy cả đất.
Nhưng những dạng thức này không phải là mâu thuẫn, càng không phải là hiệu quả của một quan niệm mơ hồ và khiếm khuyết có nghĩa bất cứ gì hay mọi thứ tùy theo ý thích của người viết. Quan niệm rõ ràng và được định nghĩa kỹ. Vương quốc Đức Chúa Trời là một cộng đồng có tổ chức phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời có thân vị. Những yếu tố phục tùng và xã hội đều ở đó. Một bên là Đấng Cai Trị, bên kia là khối thần dân. Toàn bộ những dạng thức trong cách dùng thuật ngữ đều có thể hòa giải trong một quan niệm trung tâm đơn giản, nhưng chúng ta không thể để mất sight bất kỳ dạng nào trong chúng nếu muốn hiểu ý nghĩa của lời cầu nguyện này.
Chúng ta hãy lấy những tư tưởng mà tôi đã gợi ý, như diễn đạt ý nghĩa Kinh Thánh của cụm từ này, và nhờ chúng cố xác định lời cầu nguyện này gợi ý điều gì.
I. Đức Chúa Trời cai trị, mà chúng ta cầu xin vương quốc Ngài đến.
Đó là thừa nhận thế gian đã lìa bỏ Ngài. Đó đồng thời là tách mình khỏi những người không thấy trong nó dấu hiệu nào của sự lìa bỏ và phản nghịch. Đó là xưng nhận rằng, dù Ngài là Chúa bất kể con người tin hay không, bất kể con người muốn hay không, nhưng quan hệ phục tùng chung như đối với một Chúa tối cao mà chúng ta giữ với mọi tạo vật không phải là tất cả những gì chúng ta xứng hợp, không phải là tất cả những gì chúng ta phải là. Quyền cai trị mà nhà thi thiên thấy khiến biển và mọi vật trong đó vui mừng, vốn đồng thời là sự kiểm soát và nâng đỡ, sự duy trì và truyền lệnh, của mọi cấp bậc hữu thể, không phải là toàn bộ quyền cai trị có thể thực hiện trên con người. Sự cai trị mà chúng ta chia sẻ với cây cỏ ngoài đồng và các loài sinh vật, không phải là tất cả; và sự kiểm soát miễn cưỡng mà tư tưởng về một Sự Quan Phòng cai quản đòi hỏi chúng ta phải tin rằng Đức Chúa Trời thực hiện trên mọi hoạt động của con người — điều đó chưa đủ. Và sự bẻ cong khủng khiếp con người thành những công cụ vô thức, nhờ đó Đấng ngự trên trời cười nhạo mưu chước của các vua chúa, phán với bạo chúa như cây roi của cơn giận Ngài, dùng con người như cái rìu Ngài đốn, và cây gậy trong tay Ngài, rồi quăng công cụ vào lửa — đó không phải là vương quốc mà con người được tạo để thuộc về. Điều gì đó hơn nữa, ngay cả sự phục tùng yêu thương, tự nguyện của lòng và đời sống cho Ngài là khả dĩ, là cần thiết, trừ khi quả thật 'con người không hơn gì loài thú.' Đủ cho chúng rằng Ngài nuôi chúng khi chúng kêu; đủ cho chúng rằng được dẫn mà không biết thế nào, được nuôi mà không biết bởi ai, chúng sống mà không biết tại sao, làm mà không biết điều gì, và chết mà không biết khi nào. Nhưng 'đừng như ngựa và la không có hiểu biết'; đó là đặc quyền của chúng ta được dẫn bởi mắt Ngài phán với lòng, không phải bởi hàm thiếc Ngài kêu gọi giác quan; để phục vụ Ngài trung thành, hiểu những mục đích của Ngài, đồng cảm với chúng, và đồng cảm mà thi hành. Lời cầu nguyện của chúng ta cho chúng ta sự phân biệt rõ ràng, vậy, giữa sự vâng lời mù quáng đơn thuần và mục tiêu thật của con người. Vương quốc khác và tốt hơn quyền cai trị rộng khắp tạo vật.
Rồi, lời cầu nguyện này đặt nền trên sự xưng nhận rằng hình thức vâng lời cao hơn, tốt hơn ấy chưa đạt được. Nói một lời, chỉ một người cảm thấy thế gian đã lìa xa Đức Chúa Trời và các điều răn Ngài mới có thể cầu nguyện nó đúng. Chúng ta tách mình bằng nó khỏi mọi người nghĩ rằng tình trạng hiện tại này là tình trạng tự nhiên của con người, trật tự mà họ được sinh vào, loại thế gian mà Đức Chúa Trời định; và chúng ta khẳng định, trước mọi điều ác và buồn rầu đau đớn đầy dẫy thế gian, rằng đây không phải là ý định của Đức Chúa Trời. Người ta bảo chúng ta rằng giáo lý về sự sa ngã, một trái đất đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, một nòi giống đã phản nghịch, là một giáo lý ảm đạm và tối tăm, phủ mặt đời sống bằng vải bao. Nhưng theo tôi dường như thay vì vậy, đó là xác tín duy nhất có thể khiến một người chịu đựng được khi thấy thế gian như nó vốn có. Thưa anh em, trong hai điều này điều nào ảm đạm hơn — tín điều nói: Hãy nhìn tất cả những con người đang chết này — chết trong ngu dốt câm lặng, sống trong tội lỗi tàn bạo; hãy nhìn máu, cướp bóc, dối trá, chiến trường, những tấm lòng tan vỡ, những hy vọng không bao giờ kết trái mà chết trong nụ, dòng than thở buồn bã, và những lời rủa còn buồn hơn, và những tiếng cười hoang
đau buồn nhất trong tất cả. Hãy nhìn xem mọi sự ấy đang diễn ra trên mặt đất tươi đẹp này — giữa cảnh hoàng hôn lộng lẫy và vẻ đẹp yên bình của mùa thu, dưới những vì sao lạnh lùng — trong một thế giới mà loài thọ tạo cao quý nhất lại là loài đau buồn nhất; rồi hãy chấp nhận lời giải thích rằng đó là con đường tất yếu để hoàn thiện loài thọ tạo, rằng mọi sự đều là tốt nhất, rằng đó chính xác là điều Đức Chúa Trời đã định cho thế gian này — hay là tín điều nhìn thấy cùng những sự ấy mà nói: "Đây không phải điều Đức Chúa Trời đã định: kẻ thù đã làm điều đó"? Tội lỗi đã vào trong thế gian, và sự chết bởi tội lỗi.
Giáo lý Cơ Đốc không tạo ra các sự kiện, nhưng chỉ có giáo lý Cơ Đốc mới giải thích được chúng. Tôi thấy rằng nếu tôi tin rằng đời sống như tôi thấy trong thế gian, và như tôi cảm nhận trong chính mình, chính là đời sống như Đức Chúa Trời đã định, thì tôi hẳn hoặc sẽ phát điên, hoặc — nếu tôi ngước nhìn lên những vì sao vô tình có thể reo vui trước một tạo vật như thế mà nói rằng: "Không có Đức Chúa Trời" — tôi hẳn là người khôn ngoan chứ không phải kẻ dại. Chính lời cầu nguyện này, khi dạy chúng ta cầu xin một vương quốc sẽ đến — vương quốc mà loài người đã lìa bỏ, và trong sự lìa bỏ ấy đã tự chuốc lấy cho mình bao khốn khổ và đổ nát — dạy chúng ta tìm nơi nương náu khỏi những điều kinh khiếp có thể xảy ra như thế, chứ không phải làm cho chúng thêm trầm trọng.
II. Vương quốc mà chúng ta cầu xin sự đến của nó đã được lập nên rồi.
Đấng Christ đã lập nên vương quốc ấy. Danh Ngài là Vua của các vua, Chúa của các chúa. Ngài là Chúa của các vua trên đất. Ngài được đội mão triều vinh hiển tôn trọng. Nhờ Ngài — nghĩa là — loài người mới có thể hầu việc Đức Chúa Trời bằng mọi năng lực của ý chí mình, và nhờ Ngài loài người mới có thể nhận lấy sự tha thứ mà Đức Chúa Trời ban cho trong Ngài. Ngài lập nên vương quốc, và Ngài thi hành quyền cai trị. Quyền cai trị của Ngài được đặt nền trên một mối liên hệ đời đời và trên một sự kiện lịch sử — trên một mối liên hệ đời đời, vì Ngài, Ngôi Lời đời đời của Đức Chúa Trời, từ ban đầu đã là Chúa và là Vua của thế gian; trên một sự kiện lịch sử, vì Ngôi Lời đời đời ấy đã được tỏ ra trên đất, và đã vì mọi người mà nếm sự chết. Đấng Christ lập nên vương quốc, vì bởi sự nhập thể và sự hy sinh của Ngài, Ngài đã bày tỏ những động lực mạnh mẽ nhất cho sự hầu việc; Ngài mở ra con đường trở về; Ngài đem sự tha thứ của Đức Chúa Trời đến cho loài người, và như thế sẽ cai trị họ đời đời — vừa là Vua vừa là Thầy tế lễ trên ngai Ngài: là Chúa của các vua trên đất, vừa vì từ đời đời Ngài đã là Vua được xức dầu, vừa vì trong thời gian Ngài đã là, và sẽ đời đời là, Đấng làm chứng thành tín và chân thật, Đấng sanh đầu nhất từ trong kẻ chết. Nền móng đã được đặt như thế, quyền cai trị đã được lập, vương quốc đã đến; nhưng chúng ta phải cầu nguyện cho sự hoàn tất của nó, vì đó là niềm hy vọng duy nhất của thế gian.
Vậy chúng ta hãy nhớ rằng nhờ đó chúng ta được giữ khỏi một sai lầm luôn thịnh hành: trông đợi một điều gì mới mẻ như là sự giải cứu duy nhất cho trái đất. Thật buồn khi thấy xu hướng ấy bất diệt đến thế nào. Thời đại này qua thời đại khác, loài người đã phải đau lòng chứng kiến những hy vọng tan vỡ, và những kế hoạch tốt đẹp nhằm tái sinh thế gian bị đập tan tành quanh tai những kẻ đề xướng chúng, thế mà họ vẫn cứ hy vọng. Mỗi thời kỳ, cũng như mỗi con người, đều có những lúc cả tin, đều tin chắc rằng mình đã tìm ra điều duy nhất cần thiết, và tiếng reo "Tìm ra rồi!" cứ mãi vang lên. Than ôi, than ôi! hết lần này đến lần khác, kinh nghiệm cũ lại lặp lại, và những lời chúc mừng dần tắt lịm trong im lặng ảm đạm. Thế mà loài người vẫn cứ hy vọng. Sự mong đợi bất diệt ấy là một chứng cớ lạ lùng biết bao — vừa về sự vô ích của mọi nỗ lực trong quá khứ, vừa về niềm tin không thể phá hủy của loài người rằng chắc chắn một ngày nào đó thế gian sẽ tốt đẹp và tươi sáng hơn! Thật đau buồn mà cũng thật cao quý khi nghĩ đến sự bền bỉ của niềm mong đợi ấy, cùng với sự thất vọng của nó.
Xin Đức Chúa Trời chớ để tôi thốt ra lời nào có vẻ coi thường niềm mong đợi ấy! Không phải vậy. Tôi nói rằng những mong đợi ấy đến từ Đức Chúa Trời, và nếu loài người gán cho chúng những hình hài sai lạc, và hầu như không hiểu chúng khi thốt ra, thì điều đó cũng không hề làm cho niềm mong đợi kém cao quý hay kém chân thật đi chút nào. Nhưng điều tôi muốn nhấn mạnh là: thái độ của Cơ Đốc nhân đối với mọi hy vọng như thế không nên là thiếu cảm thông. Trái lại, chúng ta phải nói rằng: "Phải, đúng vậy, và chúng ta biết bằng cách nào." Chúng ta phải công bố rằng điều chúng ta trông đợi không phải là một điều gì mới mẻ, mà chỉ là sự thành toàn của điều cũ. Cảm tạ Đức Chúa Trời vì không phải vậy! Những điều ác không phải là mới; chúng đã có từ ban đầu; và chắc chắn Đức Chúa Trời đã không tàn nhẫn với thế gian đến nỗi để nó trong tăm tối cho đến bây giờ. Hy vọng của chúng ta không đặt trên bất kỳ phương thuốc mới mẻ, chưa từng thử nào. Chiếc cầu bắc qua Đấng Vô Hạn này đối với chúng ta không phải là một tấm ván mỏng manh chưa ai từng bước qua, có thể nứt gãy khi bàn chân rụt rè của hành khách đầu tiên đặt lên giữa cầu, mà là một công trình đã được thử thách, trên đó bao thời đại đã bước đi.
Vậy nếu tôi có thính giả nào đang tưởng rằng Phúc Âm đã lỗi thời, có ai đang bừng cháy với sự mong đợi những điều mới mẻ vĩ đại, những người hầu như không biết bằng cách nào, nhưng tin rằng bằng cách nào đó, những tai họa đã nguyền rủa nhân loại qua mọi thời đại sẽ bị trừ khử bởi những phương pháp tổ chức xã hội mới hay điều gì tương tự — tôi nài xin họ hãy suy ngẫm lời cầu nguyện này và tiếp nhận bài học của nó. Đừng nói rằng: các ông chỉ thêm một ý kiến nữa vào tháp Ba-bên của những ý kiến đang làm chúng ta rối loạn. Không phải vậy. Chúng ta không tranh luận cho một ý kiến, chúng ta đang công bố một sự kiện. Chúng ta không quảng bá một phương thuốc gia truyền, chúng ta đang rao giảng một sự mặc khải thiêng liêng, một Đấng mặc khải thiêng liêng. Chúng ta không trình bày quan niệm của mình về điều ác, và ý tưởng của mình về điều có thể là phương thuốc. Chúng ta đang nói cho loài người lời của Đức Chúa Trời về cả hai. Chúng ta đang rao giảng một chân lý xưa cũ: không phải ý kiến của loài người, mà là hành động của Đức Chúa Trời; không phải mưu chước của loài người, mà là quyền năng của Đấng Christ. Chúng ta công bố rằng nước Đức Chúa Trời đã đến gần các ngươi, và trong khi một tháp Ba-bên — như các ông nói — của những ý kiến riêng tư, của những lời than thở nồng nàn, của những tiếng kêu tuyệt vọng đang quấy phá sự im lặng, thì một tiếng nói bình an vang lên: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta," và sau tiếng nói duy nhất ấy vang lên bài ca hợp xướng hai bè — bè ngợi khen: "Hỡi đất, hãy vui mừng, vì Vua ngươi đã đến"; và bè cầu nguyện: "Nước Cha được đến."
III. Chúng ta cầu xin sự đến của một vương quốc thuộc về bên trong và thuộc linh.
Tôi không có ý làm các bạn mệt mỏi với những bằng chứng rằng điều ấy là đúng. Toàn bộ ngôn ngữ của Đấng Christ, toàn bộ mạch văn của Kinh Thánh, lẽ thường của vấn đề, và chứng cớ của chính linh hồn chúng ta về điều chúng ta cần nhất, đều xác nhận điều này. Nhưng chỉ cần ghi nhận sự thật đã được thừa nhận ấy là đủ; để nhấn mạnh ý tưởng rằng nhờ đó vương quốc mang một tính chất hoàn toàn cá nhân, và quyền năng của nó trên từng cá nhân là bảo chứng cho quyền năng của nó trên quần chúng, và là cách nó thi hành quyền cai trị phổ quát. Tất cả chúng ta đều có một tấm lòng nhân loại, và vì vậy điều vương quốc có thể làm và đã làm cho tôi hay cho bất kỳ người nào khác, nó cũng có thể làm cho mọi người.
Xin cho tôi nhắc các bạn hai ba hệ quả rút ra từ ý tưởng này.
1. Bài học cho các chính trị gia, cho mọi người, về con đường chân thật để chữa lành những điều ác của thế gian: không phải bằng những sắp xếp bên ngoài; không phải bằng luật pháp tốt hơn; không phải bằng giáo dục; không phải bằng tiến bộ trong nghệ thuật; không phải bằng thương mại, v.v.
Các ông phải đi sâu hơn những viên thuốc này để chữa một trận động đất — chính là linh hồn, ý chí cá nhân mới là điều bị bệnh; và phương thuốc duy nhất cho điều ác của thế gian là nó phải được đúng đắn với Đức Chúa Trời; và sự vâng phục trung thành, hết lòng bởi Đấng Christ phải ở trong đó.
2. Bài học cho Cơ Đốc nhân về việc vội vàng biến vương quốc thành điều bên ngoài: các chế độ thần quyền, các Hội Thánh quốc gia, và những điều tương tự.
3. Chúng ta cầu xin một vương quốc sẽ là vương quốc bên ngoài. Nếu có linh, thì có thể; nếu có cá nhân, thì có cộng đồng.
Nó sẽ là sự cai trị bao trùm mọi sự: các thể chế, nghệ thuật, khoa học. Mọi lãnh vực của đời sống con người đều có khả năng được nên thánh và sẽ nhận được sự nên thánh ấy. Một đấng tiên tri đã thấy khải tượng về một ngày mà ngay cả những chiếc lục lạc của ngựa cũng sẽ mang cùng dòng chữ "Thánh cho Đức Giê-hô-va" như đã khắc trên mũ miện của thầy tế lễ thượng phẩm, và khi mọi nồi niêu trong các bếp ở Giê-ru-sa-lem đều sẽ thánh như các khí dụng trong Đền thờ.
Lỗi lầm của Cơ Đốc nhân là đánh mất tầm nhìn về điều này — các khía cạnh ấy được hòa giải thế nào — và điều này phải là sự hoàn tất thế nào — điểm mà mọi sự đều hướng tới; Phúc Âm sẽ què quặt rõ ràng biết bao nếu đó không phải là mục tiêu.
Lời cầu nguyện đã giả định bấy nhiêu điều: sự chắc chắn rằng thế gian là sai trật; sự chắc chắn rằng vương quốc là điều duy nhất có thể sửa nó lại cho đúng; sự chắc chắn rằng nó có thể sửa mọi sự lại cho đúng; sự chắc chắn rằng nó sẽ làm vậy.
4. Chúng ta cầu xin một vương quốc sẽ đến mà không thể được hiện thực đầy đủ ở phía bên này của nấm mồ. Dù khả năng của cảnh đời này có lớn đến đâu, chúng cũng không đủ lớn cho sự bày tỏ đầy đủ mọi phước hạnh ẩn chứa trong vương quốc ấy. Và vì thế, khi người ta nói: "Than ôi, thế gian này chẳng bao giờ đủ cho chúng ta," thì đó không hoàn toàn là sai lầm; khi có tiếng nói rằng: "Tôi chán ngán điều này; xin cho tôi chết," thì đó không hoàn toàn là một giấc mơ bệnh hoạn.
Hãy nghĩ đến dàn hợp xướng của những tiếng nói đang dâng lên lời cầu nguyện này — những tiếng kêu vô thức đã bay lên; những tiếng nói của sầu khổ và thiếu thốn. Tiếng kêu đã thấu đến tai Chúa là Đức Chúa Trời vạn quân; muôn vật đều than thở và chịu khó nhọc; mọi người đều vô thức cầu nguyện lời cầu nguyện này khi họ khóc và khi họ hy vọng. Cơ Đốc nhân cầu nguyện lời ấy khi họ than khóc ý chí bướng bỉnh phản nghịch của mình và khi họ cảm nhận gánh nặng của cả thế gian vô chính phủ này, hoặc khi công việc đem nó trở về với Vua của nó dường như gần như vô ích; các linh hồn ở dưới bàn thờ cầu nguyện lời ấy khi họ kêu: "Lạy Chúa, còn đến chừng nào, còn đến chừng nào?"
Và ôi, các bạn thân mến — phải có một tiếng kêu buồn thảm hơn, khiêm nhường hơn phát ra từ chúng ta, mỗi người đều cảm nhận tấm lòng tội lỗi của chính mình. Đối với tôi, vinh quang của sự đến ấy, và sự sống từ kẻ chết mà nó sẽ là cho thế gian, sẽ chẳng là gì cả trừ khi tôi biết Vua và tin cậy Ngài. Mỗi chúng ta hãy vang lại tiếng kêu của tên trộm hấp hối kia, tiếng kêu mà Ngài không thể từ chối đáp lời: "Hỡi Jêsus, khi Ngài đến trong nước Ngài rồi, xin nhớ lấy tôi!"
------------------------------------------------------------------
"Ý CHA ĐƯỢC NÊN"
"Ý Cha được nên, ở đất như trời." — Ma-thi-ơ 6:10.
Việc ý tưởng về danh, hay ý tưởng về ý muốn, của Đức Chúa Trời chiếm vị trí nổi bật sẽ tạo nên mọi sự khác biệt. Nếu người ta bắt đầu với ý muốn, thì tôn giáo của họ sẽ là tôn giáo nô lệ: một sự cam chịu đờ đẫn, u ám, hay một vòng quay đau đớn, mệt mỏi của những bổn phận không mong muốn và những sự kiêng cữ miễn cưỡng. Ý muốn của một Đức Chúa Trời không được biết đến sẽ là trong tư tưởng họ một sự tất yếu tối tăm và độc tài, một sức mạnh huyền bí, khôn dò, cai trị chỉ vì mạnh hơn, và chỉ đòi hỏi sự vâng phục. Không có quan niệm nào về Đức Chúa Trời kinh khiếp hơn quan niệm khiến Ngài chỉ là, hay chủ yếu là, ý muốn tối cao.
Nhưng khi chúng ta nghĩ trước hết về Đức Chúa Trời như Đấng mong muốn danh Ngài được biết đến, và vì mục đích ấy phản chiếu chính Ngài trong mọi sự vĩ đại và tốt đẹp, trong toàn thể có trật tự của tạo vật, và hành động qua mọi phức tạp của công việc loài người, và gom những âm tiết rời rạc của danh Ngài thành một lời phán đầy đủ và rõ ràng trong Lời của Đức Chúa Trời, thì tư tưởng của chúng ta về ý muốn Ngài trở nên tôn kính và yêu thương; chúng ta chắc chắn rằng ý muốn của Đức Chúa Trời tự tỏ mình ra phải là điều có thể hiểu được, chúng ta chắc chắn rằng ý muốn của Đức Chúa Trời yêu thương phải là tốt lành. Rồi sự vâng phục của chúng ta trở nên khác: thay vì nô lệ thì là con thảo; thay vì miễn cưỡng đầu phục một sức mạnh lớn hơn thì là vui vẻ thuận theo nguồn của tình yêu và sự tốt lành; thay vì cam chịu u ám thì là nương cậy tin tưởng; thay vì đau đớn thi hành những bổn phận không mong muốn thì là tự nhiên bày tỏ trong những hành động dễ dàng của tình yêu ngự trong lòng. Kẻ bắt đầu với "Ý Cha được nên" là một nô lệ, và chẳng bao giờ thật sự làm theo ý muốn cả; kẻ bắt đầu với "Lạy Cha chúng tôi, danh Cha được thánh" là một người con, và vâng phục từ tấm lòng.
Vậy đó là một lý do cho thứ tự các mệnh đề của lời cầu nguyện nối tiếp nhau, có lẽ là lý do chính.
Chúng ta hãy suy ngẫm —
I. Sự vâng phục được trình bày ở đây như là mục đích của mọi sự mặc khải thiêng liêng.
II. Như là kết quả trong con người của mọi tư tưởng và cảm xúc tôn giáo.
III. Như là tổng hợp của mọi ước muốn của Đấng Christ và của chúng ta cho loài người.
IV. Như là mối dây liên kết mọi tạo vật thành một.
I. Sự vâng phục ý muốn Đức Chúa Trời là mục đích của mọi sự mặc khải thiêng liêng.
Danh Đức Chúa Trời được tỏ ra trước khi ý muốn Ngài được công bố. Thứ tự ấy gợi ý về ý muốn Đức Chúa Trời —
1. Rằng đó không phải là quyền năng toàn năng trần trụi đơn thuần.
2. Rằng đó không phải là điều khôn dò.
3. Rằng phạm vi và phương hướng của nó phải được xác định bởi danh Ngài. Tất cả những ý tưởng ấy đều bao hàm trong điều này: đó là ý muốn của một Đức Chúa Trời yêu thương, tốt lành, ý muốn của một người Cha.
Điều ấy phá hủy mọi ý tưởng khắc nghiệt, khủng khiếp như ý tưởng về một số phận đá, hay một sự tất yếu lạnh lùng, hay một bạo chúa toàn năng, hay một đấng tối cao khôn dò biết bao!
Cơ Đốc giáo đã bị những ý tưởng ấy ảnh hưởng thế nào — chủ nghĩa Calvin cực đoan, chẳng hạn; nhưng có ích hơn là nghĩ xem khuynh hướng về chúng nằm trong tất cả chúng ta thế nào.
II. Sự vâng phục là kết quả của mọi tôn giáo.
Sự hiểu biết về danh, và sự tôn thánh danh ấy, phải đi trước. Hãy lưu ý —
1. Bản chất của sự vâng phục thuộc về bên trong biết bao. Chuỗi các lời cầu xin này chuyển trọng tâm từ bên ngoài vào bên trong, từ hành động sang tâm tính.
2. Không có gì là sự vâng phục nếu không vui vẻ và yêu thương. Không bị ép buộc, không u ám, không làm việc theo bổn phận.
3. Các nguyên tắc của chân lý Đức Chúa Trời thống trị mọi đời sống một cách tự nhiên biết bao. Hãy để chúng được biết đến, và mọi sự còn lại sẽ theo sau. Chúng có quyền năng kiểm soát mọi hành động, lớn và nhỏ.
4. Sự công chính thực tiễn là không thể nếu không có tôn giáo biết bao. Danh ấy là nền tảng chân thật của đạo đức. Chúng ta nghe nhiều về đời sống hơn là tín điều; Phúc Âm là cả hai. Nền tảng duy nhất của đạo đức lý thuyết và thực tiễn là ý muốn Đức Chúa Trời.
5. Tôn giáo không có sự vâng phục thực tiễn thì què quặt và giả dối biết bao.
Tôn giáo dưới hình thức tư tưởng và cảm xúc được định để ảnh hưởng đến đời sống.
Kết quả tối hậu của sự mặc khải của Đức Chúa Trời về chính Ngài và của vương quốc Đức Chúa Trời giữa loài người là sự phù hợp của đời sống và hành động chúng ta với Ý Muốn Đức Chúa Trời. Đó là phép thử của tôn giáo chúng ta. Tính cách và hạnh kiểm đều quan trọng. Đây là một bài học cho tất cả chúng ta về điều kết quả cuối cùng của lời xưng nhận tôn giáo phải là gì. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời, những tư tưởng chân thật tôn kính về Ngài, sự đầu phục vương quốc Ngài trong tâm linh — tất cả những điều này đều có lãnh vực cuối cùng là sự nên thánh đầy đủ của bản tính và sự vâng phục tự do, tự nhiên của đời sống. Tất cả chúng ta đều bị cám dỗ tách biệt giữa ý thức và cảm xúc mang tính tôn giáo của mình với đời sống hằng ngày. Nhiều người là Cơ Đốc nhân tốt trong lòng, với cảm xúc tôn giáo chân thật, nhưng khi đưa họ vào trường đời thì họ đầy dẫy tội lỗi. Trong thế gian này phải luôn có sự chênh lệch giữa xác tín, quyết tâm và hành động; chúng ta sống các nguyên tắc của mình một cách không hoàn hảo; lực hấp dẫn kéo mũi tên xuống, và dù cây cung có ngay thẳng, sự ngắm có cẩn thận và bàn tay có mạnh mẽ đến đâu, đường bay của nó sẽ là một đường cong, chứ không phải đường thẳng.
Bộ máy của chúng ta không vận hành trong chân không, và lực ma sát cùng sức cản không khí chống lại nó và làm nó dừng lại. Điều này phải xảy ra; nhưng sự chênh lệch có thể được giảm bớt vô hạn, và lời cầu nguyện này là một lời tiên tri và thắp lên một hy vọng.
III. Sự vâng phục là tổng hợp của mọi ước muốn của Đấng Christ cho thế gian.
Đây là lời cầu xin cao quý cuối cùng; ngoài ra không còn gì nữa, vì nếu ý muốn chúng ta được phù hợp với ý muốn Đức Chúa Trời, thì chúng ta là trọn vẹn và được phước.
1. Phẩm giá cao quý nhất của con người là vâng phục. Chúng ta có ý muốn: Đức Chúa Trời có ý muốn. Ý muốn của chúng ta rõ ràng được định để đầu phục, ý muốn của Ngài để cai trị. Chỉ người nào mà cả linh hồn đều cúi xuống trước mạng lệnh thiêng liêng mới là điều mình phải là.
2. Ý chí đầu phục Đức Chúa Trời là tự do, mạnh mẽ, an nghỉ. Ngài không muốn nó bị nghiền nát hay bị nuốt chửng, mà hành động tự do trong sự vâng phục. Ý chí nào được giải thoát khỏi ách nô lệ, và khỏi gánh nặng của tội lỗi và điều ác, thì ý chí ấy mới thật sự tự do. Sự đầu phục Đức Chúa Trời làm cho ý chí mạnh mẽ. Tội lỗi đè bẹp nó, như tất cả chúng ta đều biết. Sự vâng phục làm cho nó vững vàng và can đảm. Sự đầu phục Đức Chúa Trời làm cho nó an nghỉ. Chính sự xung đột của ý riêng mới làm chúng ta bối rối. Bình an là muốn như Đức Chúa Trời muốn; như thế Ngài tuôn chảy qua chúng ta, và Ngài là ý muốn sống còn tồn tại đời đời.
3. Kết quả của sự vâng phục sẽ là phước hạnh trọn vẹn.
Ý muốn Đức Chúa Trời chỉ vì điều tốt cho chúng ta. Ý muốn Ngài cho loài người và các dân tộc, nếu được tuân giữ, sẽ thay đổi bộ mặt thế gian.
Vậy lời cầu nguyện này bao hàm mọi điều mà những người tha thiết yêu thương đồng loại sẽ ước muốn.
Cơ Đốc giáo cải cách từ bên trong thế nào, ban sự sống mới và để sự sống ấy tác động trên luật pháp và các thể chế. Đây là một bài học cho mọi nhà cải cách xã hội và cho Cơ Đốc nhân: hãy lo sao cho, đối với thế gian, họ cố gắng truyền bá sự hiểu biết về danh Ngài, và đối với chính mình, tìm cách được hòa hợp với ý muốn Ngài.
Nhưng lời cầu xin này đặt ra một tấm gương vâng phục dường như không thể đạt tới làm mẫu mực cho chúng ta. "Như ở trên trời" có lẽ chỉ về vũ trụ hữu hình, vốn luôn để lại trong những tâm trí biết suy ngẫm ấn tượng về vẻ đẹp và trật tự, và là sự mặc khải vĩ đại trong thiên nhiên về ý muốn toàn năng của Đức Chúa Trời. Nơi đó mây trôi trong bình an vâng phục Ngài, nơi đó các vì sao cháy sáng và các hành tinh lăn trên những vòng quay hùng vĩ. "Tùy theo mạng lịnh Chúa, các vật ấy đều còn đến ngày nay."
Nhưng đó hoàn toàn không phải là ý tưởng đầy đủ của mệnh đề này. Dù có thể, chúng ta cũng không nên mong muốn loài người bị hạ xuống ngang tầm các vì sao, làm theo một ý muốn mà họ không biết, và bị chi phối bởi một sức mạnh mà họ không có mắt để nhận ra. Sự vâng phục, sự vâng phục chân thật duy nhất, là sự vâng phục của những hữu thể thuộc linh biết Đức Chúa Trời và có thể hướng mình để chiêm ngưỡng ý muốn cai trị dòng chảy của họ, như biển ngước nhìn lên mặt trăng điều khiển thủy triều của nó. Vậy sự ám chỉ rõ ràng là về những bậc hữu thể cao hơn, hoặc cao hơn bởi sự sáng tạo như các thiên sứ, hoặc cao hơn vì họ đã qua đời, và là những thánh đồ vinh hiển trước Ngai.
Vậy lời cầu xin này cũng là một sự mặc khải. Để làm theo ý muốn Đức Chúa Trời phải có những hữu thể thuộc linh, như chính chúng ta. Nếu việc chúng ta làm theo như họ là ước muốn cao quý cuối cùng mà Đấng đã đến để làm theo ý muốn ấy có thể hình thành cho chúng ta, và là mục tiêu tối hậu mà nếu đạt được, lịch sử thế gian sẽ được đội mão triều, thì những hữu thể thuộc linh ấy hẳn phải làm điều đó một cách trọn vẹn. Sự vâng phục của họ phải đầy đủ. Không thể có sự gián đoạn nào bởi tội lỗi, không có sự gắng sức nào vì yếu đuối, không có sự kháng cự nào vì cám dỗ, không có khiếm khuyết nào vì ngu dốt, không có sự ngừng nghỉ nào vì mệt mỏi, không có đau đớn nào vì ý chí phản nghịch. Sự vâng phục của họ phải tự do, liên tục, tự nhiên, vui vẻ. Nó phải bao phủ cả đời sống họ. Toàn thể hữu thể họ phải là một của lễ và sự hầu việc cho Đức Chúa Trời mà họ chiêm ngưỡng, và đời sống họ phải là một đời sống hoạt động. Điều được đề ra làm gương cho chúng ta không phải là sự hiểu biết tràn ngập các linh hồn trọn vẹn trên thiên đàng, cũng không phải phước hạnh của họ, mà là sự hầu việc của họ. Vậy tư tưởng của những kẻ xem đời sống thiên đàng ấy chỉ là nhàn rỗi được sửa lại, và chúng ta được dạy rằng, dù chúng ta biết ít về đời sống tương lai ấy, thì sự phù hợp với ý muốn Đức Chúa Trời — điều mà trong sự đạt được từng phần hiện nay là bí quyết của phước hạnh tinh khiết nhất — trong sự trọn vẹn của nó sẽ là thiên đàng của thiên đàng.
Rồi lại nữa, ở đây có ý tưởng vĩ đại rằng toàn thể tạo vật sẽ được kết thành một thể thống nhất bởi sự vâng phục một ý muốn. Chúng ta và họ nay tạo thành một thể, vì nay chúng ta hầu việc một Chúa. Và sẽ đến một thời khi sẽ có một Chúa và danh Ngài là một; khi năng lực toàn tại của ý muốn Ngài trong vũ trụ vật chất sẽ chỉ là một cái bóng mờ nhạt của quyền cai trị phổ quát của ý muốn yêu thương của Ngài trong mọi loài thọ tạo của Ngài. Bấy giờ quả thật sẽ đúng rằng: "Ngài làm theo ý mình trong cơ binh trên trời và ở giữa cư dân trên đất."
Những hòa âm vinh quang nào sẽ vang lên bấy giờ, khi mọi sự cùng hợp tác với Đức Chúa Trời và với nhau, và một mục đích, một ý muốn, một tình yêu tràn đầy cả tạo vật!
Lời cầu xin này có liên hệ đến những giấc mơ của các nhà đạo đức và các nhà cải cách. Chúng là chân thật, chúng sẽ được ứng nghiệm hơn cả. Đất sẽ không còn tách khỏi trời, mà hiệp một với trời, và từ đầu này đến đầu kia của tạo vật sẽ không có loài thọ tạo nào không vâng phục và vui mừng.
------------------------------------------------------------------
TIẾNG KÊU XIN BÁNH
"Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày." — Ma-thi-ơ 6:11.
Thật là một sự tương phản giữa hai lời cầu xin liên tiếp: "Ý Cha được nên" và "Xin cho chúng tôi hôm nay"! Lời này bao quát biết bao, lời kia hẹp hòi biết bao; lời này quên mình trong viễn cảnh rộng lớn của một thế gian vâng phục, lời kia chìm đắm trong những nhu cầu cá nhân; lời này vươn lên một tầm cao lý tưởng, cao quý biết bao, lời kia bị kéo xuống những nhu cầu thú tính thấp hèn nhất.
Thế mà sự tụt dốc tưởng chừng ấy chỉ là tưởng chừng mà thôi, và việc một lời cầu xin hẹp hòi và thuộc về đất như thế lại có chỗ đứng trong khuôn mẫu của mọi lời cầu nguyện đầy dẫy sự dạy dỗ. Vị trí của nó cũng đầy dẫy sự dạy dỗ không kém. Một lời về vị trí ấy có thể là lời giới thiệu thích hợp cho những nhận xét của chúng ta bây giờ. Chúng ta đã thấy các lời cầu xin trước hợp thành một thể vĩ đại thế nào. Phần đầu của lời cầu nguyện bày tỏ những ước muốn phải luôn đi đầu trong linh hồn người tốt — những ước muốn liên quan đến Đức Chúa Trời, và hướng đến sự tiến triển của vinh quang Ngài. Như tôi đã nói, nó bắt đầu với điều bên trong, và tiến đến điều bên ngoài, như phải luôn là quy luật tiến triển trong sự nên thánh của linh hồn và đời sống con người. Nó bắt đầu với thiên đàng và đem thiên đàng xuống đất, để đất trở nên như thiên đàng, và cả hai hòa hợp tốt đẹp có thể tạo nên một bản nhạc. Rồi, trong phần thứ hai của lời cầu nguyện, chúng ta đến với những nhu cầu cá nhân. Những điều này có vị trí chính đáng trong sự đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta. Cầu nguyện không chỉ là tương giao với Đức Chúa Trời, không chỉ là chiêm ngưỡng tôn kính danh Cha thánh khiết của Ngài, dù điều ấy phải luôn là trước nhất và cao nhất trong đó. Nó không chỉ là sự bày tỏ của chiêm ngưỡng đắm chìm, mà của một bản tính khao khát và lệ thuộc. Nó cũng không chỉ là tiếng nói của những ước muốn bao la thế gian, và sự bày tỏ của một hữu thể đã thắng chính mình. Sự trọn vẹn của con người không phải là không có ước muốn, hay bị hóa đá hoặc bị hút vào một trạng thái không có ý chí và không có mong ước, càng không phải được nâng lên một tình trạng sở hữu tuyệt đối mọi điều mình tìm kiếm, không còn thiếu thốn. Và sự trọn vẹn của lời cầu nguyện không phải là nó phải là tiếng nói của cảm xúc bất khả ấy, tình yêu vô vị lợi đối với Đức Chúa Trời, mà là nó phải là sự nhìn nhận sự lệ thuộc của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, sự bày tỏ nhiều nhu cầu của chúng ta, và sự thẳng thắn nói với Ngài, với ý chí đã đầu phục, hay đúng hơn đã được phù hợp, với ý Ngài, điều chúng ta cần. Cầu nguyện là thờ phượng; cầu nguyện cũng là cầu xin. Chúng ta phải nói "Lạy Cha chúng tôi," và chúng ta cũng phải nói "Xin cho chúng tôi," chắc chắn rằng nếu chúng ta, vốn là xấu, còn biết cho con cái mình những vật tốt, huống chi Ngài biết ban những vật tốt cho kẻ cầu xin Ngài.
Bấy nhiêu cho những suy xét chung áp dụng cho toàn bộ phần thứ hai này.
Về sự liên kết của các lời cầu xin của nó với nhau, có thể nhận thấy rằng nó hoàn toàn ngược lại với phần trước. Phần trước bắt đầu với điều cao nhất và đi xuống; phần này bắt đầu với điều thấp nhất và đi lên. Phần trước bắt đầu với điều bên trong và tác động ra bên ngoài; phần này bắt đầu với điều bên ngoài và đi vào bên trong. Phần trước trình bày trật tự thiên đàng trong sự tự tỏ mình dần dần, thực hiện sự biến đổi của đất; phần này trình bày trật tự thuộc về đất trong sự tiếp nhận dần dần các ân tứ của thiên đàng. Phần trước tuyên bố rằng, đứng đầu về tầm quan trọng và trong trật tự của Đức Chúa Trời, là những phước hạnh thuộc linh đến từ sự hiểu biết danh Ngài; phần sau, bắt đầu với lời cầu xin bánh, và từ đó tiến đến những nhu cầu sâu xa hơn, nhắc chúng ta rằng, trong trật tự của thời gian, điều ít quan trọng nhất vẫn là điều kiện của mọi điều còn lại. Những đỉnh tháp cao nhất hướng ra bầu trời ban mai phải có nền móng cắm rễ trong đất thường. "Chẳng phải thể thiêng liêng đến trước, ấy là thể huyết khí; rồi thể thiêng liêng đến sau." Trật tự này, vậy, đối xứng ngược với trật tự của phần trước. Có một sự tương ứng nhịp nhàng trong chuyển động đảo ngược, như sự co giãn của trái tim, hay sự dâng lên và hạ xuống của một vòi phun nước.
Đáng chú ý là hai nửa đối lập này tạo nên một thể thống nhất thế nào; và như phần trước bắt đầu với sự chiêm ngưỡng sự vĩ đại của Cha trên các tầng trời, thì phần sau, khởi đầu với tiếng kêu xin bánh, chậm rãi leo lên qua mọi tai họa của đời sống, và đi từ thiếu thốn đến sự phạm tội, đến sự bất nhân và thù hận của con người, rồi lại đến sự yếu đuối cá nhân và một thế gian cám dỗ, đến điều ác của tội lỗi và điều ác của sầu khổ, sau những tiếng kêu và nước mắt lại một lần nữa đạt đến điểm mà mọi sự đã bắt đầu, và vươn lên thiên đàng và Đức Chúa Trời. Lời tôn vinh quay vòng trở về lời kêu cầu, và lời cầu nguyện, đã chắp cánh bay qua đường dài mệt mỏi xuyên qua mọi dòng lũ cuộn trào của sầu khổ và thiếu thốn của con người, trở về như chim bồ câu của Nô-ê, mang theo bình an sinh ra từ chuyến bay của nó, về nhà mình trong Đức Chúa Trời, và kết thúc nơi nó đã bắt đầu. Những ai mà lời cầu nguyện và đời sống khởi đầu với "Lạy Cha chúng tôi ở trên trời," sẽ kết thúc với sự tin chắc và lời ngợi khen: "Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha."
Bây giờ xét riêng lời cầu xin này, tôi lưu ý —
I. Lời cầu xin Bánh.
Điều này trước hết chứa một bài học quan trọng về điều gì có thể chính đáng là đề tài của lời cầu nguyện chúng ta.
Chúa, bởi sự đặt cạnh nhau này, lên án thứ chủ nghĩa duy linh căng thẳng quá mức và viển vông, thứ chà đạp những nhu cầu thuộc về đất và lên án những ước muốn bắt rễ trong bản tính thể chất của chúng ta như là tội lỗi. Thật là một chứng cớ kỳ diệu từ Chúa Giê-xu về giá trị của những ân tứ thông thường, rằng ước muốn về chúng lại được đứng ở đây bên cạnh ước muốn vĩ đại kia về việc làm theo ý muốn Đức Chúa Trời. Ở đây không có gì của thứ khổ hạnh giả dối coi nhẹ đời sống hiện tại, không có gì của giọng điệu cảm xúc bệnh hoạn khinh miệt và lên án như là tội lỗi sự trân trọng đúng mực và ước muốn những phước hạnh của đời này. Đặt những nhu cầu vật chất và điều tốt thuộc về đất lên trên hết là ngoại giáo và phi Cơ Đốc, vì vậy lời cầu xin về chúng đi sau các lời khác. Nhưng khinh miệt chúng và giả vờ thờ ơ với chúng cũng là ngoại giáo và phi Cơ Đốc; vì vậy lời cầu nguyện về chúng tìm được chỗ đứng giữa các lời khác. Vậy sự hiểu đúng lời cầu nguyện này là một hàng rào chống lại những điều ác đối lập: một thứ nhục dục giả dối quên mất linh ở trong xác thịt, và một thứ thuộc linh giả dối quên mất xác thịt ở quanh linh. Đấng đã khiến chúng ta khao khát chân lý trong nơi sâu kín, cũng đã khiến chúng ta khao khát bánh hằng ngày của mình, và chúng ta tuân giữ trật tự của Ngài khi chúng ta làm cả hai, và tìm kiếm Nước Đức Chúa Trời, không phải một cách độc quyền, mà là trước hết.
Và lời cầu xin này không chỉ là sự minh oan cho một chủ nghĩa tự nhiên lành mạnh, mà còn cho chúng ta thấy rằng chúng ta có thể chính đáng biến những ước muốn về những điều thuộc về đất thành lời cầu nguyện.
Đôi khi chúng ta nghe nói rằng chúng ta chỉ có quyền cầu xin Đức Chúa Trời những ân tứ như sự thánh khiết và sự phù hợp với ý muốn Ngài. Điều này có một chân lý, một chân lý lớn, trong đó. Nhưng nó có thể bị căng quá mức. Chúng ta phải chế ngự những ước muốn của mình, chúng ta phải lo lắng cho sức khỏe linh hồn mình hơn là cho những nhu cầu thể xác. Chúng ta phải trình dâng những ước muốn của mình về mọi sự trong đời này, với một điều ngầm hiểu "nếu đó là ý Cha," nhưng trong khi tất cả điều ấy là đúng, chúng ta cũng phải cầu xin Ngài những phước hạnh thấp hơn này. Lời cầu nguyện của chúng ta phải bao gồm mọi điều chúng ta ước muốn, mọi điều chúng ta cần. Những ước muốn của chúng ta phải là những điều chúng ta có thể biến thành lời cầu nguyện. Nếu chúng ta không dám cầu xin Đức Chúa Trời một điều gì, thì đừng tìm kiếm nó. Nhưng bất cứ điều gì chúng ta thật sự muốn, hãy đến với Ngài vì điều ấy, và hãy chắc chắn rằng Ngài không muốn sự tôn kính bằng môi miệng và những lời cầu xin hoa mỹ về những điều mà chúng ta thật sự không quan tâm, nhưng Ngài mong muốn chúng ta thành thật với Ngài, biến mọi ước muốn thành lời cầu nguyện, và thấy rằng chúng ta không có ước muốn nào mà mình không dám biến thành lời cầu nguyện, cũng không có lời cầu nguyện nào mà không thật sự là ước muốn. Hãy để những lời nài xin của chúng ta bao phủ toàn bộ lãnh địa của những nhu cầu hằng ngày, và thành thật với chính linh hồn mình. Nếu ai thiếu điều gì, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người sự sống, hơi thở và mọi sự.
Rồi xa hơn nữa — lời cầu nguyện là sự nhìn nhận Đức Chúa Trời là Đấng Ban Bánh Hằng Ngày.
"Chúa xòe tay ra," thi thiên xưa nói, "làm cho thỏa nguyện mọi loài sống." Không có phần nào trong sự đối đãi thiêng liêng mà Kinh Thánh nói đến thường xuyên và yêu thương hơn sự cung ứng của Ngài cho những nhu cầu của mọi loài thọ tạo. Thật là một ý tưởng vĩ đại: Đấng sắm sửa đồ ăn cho quạ khi con nó kêu la cùng Đức Chúa Trời, Đấng khiến cỏ mọc trên núi. "Con mắt muôn vật đều ngửa trông Chúa." Có một câu tuyệt vời trong Thi Thiên 104, xem ngay cả tiếng gầm của sư tử rình mồi trong rừng đêm khuya cũng là một tiếng kêu cùng Đức Chúa Trời — "Sư tử tơ gầm hét về mồi, và cầu Đức Chúa Trời đồ ăn chúng nó." Như Luther nói đâu đó trong văn xuôi mộc mạc của ông — "Ngay cả để nuôi những con chim sẻ, Đức Chúa Trời cũng tốn kém hơn số thuế mà vua nước Pháp thu được có thể mua." Và sự ban cho phổ quát ấy thật sự áp dụng cho những ai có số phận là "Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn." Đối với chúng ta điều ấy là thật. Đức Chúa Trời nuôi chúng ta. "Ban đồ ăn cho kẻ kính sợ Ngài, và nhớ lại sự giao ước Ngài luôn luôn." Khi ban cho chúng ta bánh hằng ngày, bàn tay Ngài ẩn dưới những nguyên nhân thứ hai, nhưng những điều này không nên che khuất chân lý khỏi chúng ta.
Đức Chúa Trời là sự sống của thiên nhiên. Ý muốn Ngài là quyền năng mà sự vận hành có trật tự của nó chúng ta gọi là các định luật thiên nhiên. Sức mạnh là dấu ấn của Đức Chúa Trời. Sẽ không có mùa gặt, không có sự tăng trưởng, trừ khi Đức Chúa Trời ban cho mỗi hạt giống một thân thể tùy ý Ngài muốn. Sự hiện hữu của bánh là kết quả của công việc Ngài. "Dầu vậy Ngài cứ làm chứng luôn về mình, tức là giáng phước cho, làm mưa từ trên trời xuống, ban cho các ngươi mùa màng nhiều hoa quả, đồ ăn dư dật, và lòng đầy vui mừng," như Phao-lô đã nói với những người nông dân chất phác ở Ly-cao-ni.
Sự phân phát bánh là bởi Đức Chúa Trời.
Bởi những nguyên nhân thứ hai, công việc của chúng ta và các phương tiện khác.
Cứ cho là vậy. Đây là một động cơ hơi nước, trong một căn phòng ở đầu này của nhà máy các bạn; đây là một trục quay vù vù cách đó năm trăm thước. Thì sao? Ai lại nghĩ rằng miếng dây cu-roa ấy làm quay cái trống mà nó quấn quanh, hay rằng bánh răng truyền chuyển động là nguồn gốc của nó? Chuyển động ở đây có sức mạnh ở đầu kia, hiệu quả ở đây có nguyên nhân của nó trong Đức Chúa Trời.
Sự nuôi dưỡng bởi bánh là bởi Đức Chúa Trời.
"Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời."
Lý do bất kỳ chất tự nhiên nào có những tính chất là bởi ý muốn hiện tại của Đức Chúa Trời; chúng không ở trong chính nó, mà ở trong Ngài.
Tất cả điều này chúng ta nói rằng mình tin khi chúng ta cầu nguyện lời cầu nguyện này.
Điều ấy xung đột biết bao với thói quen hiện đại của chúng ta là đặt Đức Chúa Trời xa đời sống hằng ngày hết mức có thể!
Lời cầu nguyện là sự dâng hiến công việc kiếm bánh của chúng ta.
Cách gián tiếp mà nó được đáp lời là một phước hạnh lớn, và nó ràng buộc chúng ta phải lao động.
Orare est laborare — cầu nguyện là lao động. Không phải, như đôi khi người ta trích dẫn, như thể lao nhọc thay thế cho cầu nguyện, mà là đời sống tích cực có thể được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, và mọi nỗ lực của chúng ta kết thúc trong việc kiếm bánh cho chính mình và cho những người mình yêu thương có thể trở thành lời cầu nguyện, và được dâng lên Đức Chúa Trời.
Làm sao chúng ta có thể cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bánh ăn mỗi ngày, rồi đi tìm bánh ấy bằng những phương tiện mà chúng ta không dám bày tỏ hay biện minh trong lời cầu nguyện? Hãy ban phước cho sự gian dối của con, ban phước cho những mánh khóe sắc sảo của con, ban phước cho sự thờ ơ nửa vời của con. Áp dụng các nguyên tắc vào từng chi tiết của cách cư xử không phải là việc của tôi, nhưng việc của tôi là phải nói — hãy lấy lời cầu nguyện này làm phép thử, và nếu bạn không dám cầu nguyện lời ấy trên những gì mình làm để kiếm sống, hãy tự hỏi xem mình có đang kiếm ăn bằng con đường dẫn đến sự chết hay không.
Rồi lời cầu nguyện ấy là một lời cam kết biết ơn Đức Chúa Trời về các phước lành.
A! các bạn thân mến, chẳng phải tất cả chúng ta đều có tội trong điều này sao? Chúng ta đã quên mất Đức Chúa Trời trong đời sống hằng ngày biết bao là ngoại giáo! Chúng ta đã đi xa biết bao khỏi tâm tình nhận biết Ngài trong mọi niềm vui, và bắt đầu mỗi ngày mới với Ngài! Ân điển hằng ngày đòi hỏi những bài ca ngợi khen hằng ngày. Tình yêu của Ngài đánh thức chúng ta mỗi buổi sáng. Nó theo chúng ta suốt cả ngày với những ơn phước của Người Cha. Nó bày tỏ mình ra mới mẻ mỗi khi Ngài dọn bàn tiệc cho chúng ta, mỗi khi Ngài ban cho chúng ta sự dạy dỗ hay niềm vui. Và lòng tạ ơn cùng sự nhận thức về sự hiện diện của Ngài nên thường xuyên như các món quà của Ngài vậy. "Buổi sáng Ngài sẽ nghe tiếng tôi." "Họ bước đi trọn cả ngày trong sự sáng của mặt Ngài." "Tôi sẽ nằm ngủ yên bình." "Họ dùng bữa với lòng vui mừng và đơn sơ."
II. Sự hiệp nhất với anh em chúng ta trong lời cầu nguyện.
"Xin ban cho chúng tôi." Cuộc đấu tranh sinh tồn được nhiều người mô tả như là luật căn bản của đời sống con người. Cuộc tranh giành bánh mì là kẻ thù lớn của tình anh em đối với đồng loại. Người ta nói thương trường là chiến trường; rồi từ quan niệm rằng cái lợi của người này là cái mất của kẻ khác, những người khác tuyên bố — với chân lý không thể chối cãi trên những tiền đề ấy — "tài sản là sự trộm cướp." Nhưng chắc chắn điều khoản này trong lời cầu nguyện của chúng ta dạy chúng ta một con đường tuyệt vời hơn. Chúng ta không phải như những kẻ cứng cổ đánh nhau vì giọt nước mặn mắc kẹt trong góc buồm, mà phải như những đứa trẻ cùng quỳ trước một Người Cha vĩ đại, tất cả cùng ngồi vào bàn của Ngài nơi không thiếu thốn gì, và nơi ngay cả những chú chó con dưới gầm bàn cũng ăn vụn bánh.
Điều chủ yếu là phải ghi nhận cách Chúa của chúng ta dạy chúng ta đồng hóa mình với người khác, cùng chung một nguyên cớ với họ trong lời cầu xin bánh mì. Ai thật sự thấu hiểu ý nghĩa của lời cầu nguyện này, và cảm nhận sự hiệp nhất mà nó giả định, thì khó lòng xem của cải mình như chỉ ban cho mình một mình, hay nắm giữ mà chẳng quan tâm đến người khác. Tất cả chúng ta đều một trong sự cần thiết; sang hèn, giàu nghèo, tất cả đều trông cậy Đức Chúa Trời về cùng một sự tiếp tế. Tất cả chúng ta đều một trong việc nhận lãnh các ơn Ngài. Có xứng đáng không, khi một người là thành viên của một toàn thể như vậy, lại ôm phần của mình bằng cả hai tay mà chạy ra góc, nơi hắn gặm một mình? Đó là cách loài sói ăn tiệc — một chân đặt trên khúc xương, mắt cảnh giác khắp nơi đề phòng kẻ trộm — chứ không phải cách con người, cách anh em, nên ăn tiệc.
Tôi không đến đây để bàn các vấn đề kinh tế, hay để áp dụng nguyên tắc vào từng chi tiết, nhưng chắc chắn người ta có thể nói rằng lời cầu xin này nhắm đến một tình trạng tốt đẹp hơn khả dĩ so với "mỗi người cho mình," bất kể Đức Chúa Trời có ở cùng tất cả chúng ta hay không, và rằng nó dạy rằng ít nhất con người là một phần của một toàn thể có quyền đòi hỏi trên của cải của mình. "Chẳng ai nói của mình có là của riêng mình."
Giáo lý Cơ Đốc về tài sản dường như không phải là cộng sản. Bạn có của cải của mình. Nó là của bạn. Bạn có quyền năng, và xét theo luật pháp, có quyền, để làm với nó những việc ích kỷ mà thôi. Bạn có nó, nhưng bạn không phải là chủ — chỉ là người quản lý. Bạn có nó, nhưng bạn nắm giữ nó không phải vì lợi ích của riêng mình, mà như một người được ủy thác. Bạn có nó như một thành viên của một gia đình, một cộng đồng lớn. Bạn có nó để bạn có thể ban phát cho người khác, bạn có nó để giúp gia tăng những mối dây gắn bó với các ân nhân và tình yêu đối với Đấng Ban Cho vĩ đại.
Và lòng rộng rãi này được đặt nền tảng, theo lời cầu xin này, trên mối quan hệ chung của chúng ta với Đức Chúa Trời. Chúng ta không cần bố thí — chúng ta cần công lý. Kẻ thiếu thốn không thể cưỡng thi hành quyền của họ, nhưng tiếng kêu của họ thấu vào tai Chúa, và những gì bị giữ lại khỏi họ là bị giữ lại bằng gian dối. Kinh Thánh luôn đặt lòng nhân từ và sự rộng rãi trên cơ sở đó là một món nợ. "Đừng từ chối làm lành cho kẻ đáng được."
Vậy, bên cạnh lời cầu nguyện này, trông nó ra sao khi thấy hai người đã cùng hiệp nhất trong đó, một là Dives ăn mặc lụa là ăn uống sung túc, và người kia là La-xa-rơ với mẩu bánh vụn làm thức ăn và chó làm bác sĩ? Ngày nay có nhiều tương phản như vậy. Tất cả những gì tôi phải nói là — những tương phản như thế không có ý là sản phẩm của Cơ Đốc giáo, văn minh và thương mại sau một nghìn tám trăm năm, và rằng một trong những cách chính để chấm dứt chúng là chúng ta sẽ học cảm nhận và sống chủ nghĩa cộng sản thật sự, tức là truy mọi của cải của con người về Đức Chúa Trời, và cảm nhận rằng mình đã nhận chúng như một thành viên của một cộng đồng, vì phước lành của mọi người, đúng như Christ đã dạy khi Ngài bảo chúng ta nói: "Xin ban cho chúng tôi bánh ăn mỗi ngày."
III. Lời cầu xin bánh cho hôm nay.
Điều này mang theo những chân lý quý giá về cách thức Đức Chúa Trời ban quà và giới hạn của những lo lắng, ưu tư của chúng ta.
Đức Chúa Trời không ban tất cả một lần, nhưng liên tục, và theo từng phần đủ cho ngày.
Như man-na được lượm mới mỗi buổi sáng, mọi ơn Ngài ban cho chúng ta đều được ban theo những nhu cầu hiện tại.
Hãy ghi nhận vẻ đẹp và phước hạnh của phương thức cung ứng nhu cầu này. Nó ban cho mỗi khoảnh khắc đặc tính riêng của nó, ban cho mỗi khoảnh khắc vinh quang của việc có trong đó một ơn mới của Đức Chúa Trời. Nó buộc tất cả lại thành một đường dài sáng rực, được tạo nên từ vô số điểm, mỗi điểm là một hành động riêng của tình yêu thiên thượng, mỗi điểm là một dấu hiệu lấp lánh về sự hiện diện của Ngài. Nó đưa Đức Chúa Trời đến rất gần với mọi đời sống. Nó kéo chúng ta lại gần Ngài hơn, bằng cách ban cho chúng ta trong mỗi khoảnh khắc cơ hội và nhu cầu cảm nhận sự lệ thuộc vào Ngài, bằng cách đưa chúng ta đến lại ngai Ngài để nhu cầu được đáp ứng. Và như mỗi khoảnh khắc, mỗi ngày đến với bổn phận mới và nhu cầu mới. Thức ăn hôm qua không nuôi chúng ta hôm nay. Sức lực hôm nay phải đến từ Đức Chúa Trời của ngày hôm nay và những sự tiếp tế mới của Ngài. Và như vậy sự đơn điệu của đời sống phần nào bị phá vỡ, và đến với chúng ta tất cả sức mạnh tươi mới và hy vọng mới của mỗi ngày trở lại, và bức tường thương xót của giấc ngủ đêm được dựng lên giữa chúng ta và ngày hôm qua với những công việc và mệt nhọc của nó. Và những hy vọng đàn hồi tươi mới, cùng với sự lệ thuộc mới vào Đức Chúa Trời, nên đánh thức chúng ta mỗi buổi sáng, khi chúng ta nhìn vào những giờ chưa biết và nói: "Xin ban cho chúng tôi hôm nay bánh ăn đủ ngày."
Rồi, hãy học đừng cố bãi bỏ định lệ khôn ngoan này bằng những lo lắng nhìn về phía trước. Chúng ta phải có sự lo liệu trước, và không có nó là một tạo vật đáng thương, thua cả con kiến và con ong. Không ai ở vào vị thế thuận lợi cho sự tăng trưởng trí tuệ hay đạo đức nếu trong đời mình không có một chút chắc chắn nào, và một viễn cảnh hợp lý về sự bền vững tương thích với tình trạng đổi thay này. Nhưng đó là một điều rất khác với những lo âu cẩn thận, những điềm báo sợ hãi mà tất cả chúng ta đều dễ nuông chiều. Những điều ấy vô ích và có hại, cướp mất sức lực của chúng ta mà chẳng đóng góp gì cho sự khôn ngoan hay sự an toàn của chúng ta. Chúng trái với luật của các đường lối thiên thượng rằng chúng ta sẽ nhận khẩu phần khi cần, không sớm hơn; rằng con đường sẽ mở ra khi chúng ta đến đó, không phải trước đó. Đức Chúa Trời biết tuyến hành quân, và sẽ ban lộ trình cho chúng ta mỗi buổi sáng. Đức Chúa Trời lo quân nhu và tiết kiệm cho chúng ta công gánh nó.
Hãy cố đừng tò mò quá mức mà đúc khuôn những tai họa bất trắc," cũng đừng phóng đại hoạn nạn trong màn sương mù của chính tư tưởng mình, nhưng giới hạn những lo lắng của chúng ta trong hôm nay, và mặc kệ ngày mai, vì Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ ở trong nó như Ngài đã ở trong quá khứ. Ngài sẽ không bao giờ đưa chúng ta đến nơi Ngài không đi cùng chúng ta. Mỗi ngày sẽ có sự sáng riêng của nó, như mỗi nơi có cầu vồng riêng. Nếu chúng ta được dẫn vào vùng đất khô, sẽ có một suối nước mở ra trong sa mạc, và Ngài sẽ nuôi chúng ta bởi quạ của Ngài trước khi chúng ta thiếu thốn. Bánh sẽ được ban và nước được đảm bảo. Ngày mai sẽ như hôm nay. Vậy hãy để bức màn còn buông, đừng cố vén nó bằng bàn tay của tư tưởng tiên đoán, cũng đừng quá cẩn thận làm cho tương lai chắc chắn bằng phương tiện trần gian, nhưng hãy để những phước lành hiện tại làm cha mẹ của những hy vọng tươi sáng. Hãy nhớ Đấng hôm qua, hôm nay, và đời đời không hề thay đổi. Trong Ngài, quá khứ không cần khóc thương và tương lai chắc chắn. Hãy chấp nhận những giới hạn thương xót trên các ơn Ngài ban, và hãy để chúng là những giới hạn mà bạn đặt cho những ước muốn của mình trong khi cầu nguyện: "Xin ban cho chúng tôi hôm nay bánh ăn đủ ngày."
IV. Lời cầu xin bánh vừa với nhu cầu của chúng ta.
"Bánh ăn mỗi ngày" rõ ràng không thể là cách dịch đúng, vì sau "hôm nay" mà lặp lại thì yếu.
Từ này khó, vì nó chỉ xuất hiện ở đây và trong Lu-ca.
Nó có thể được dịch là "cho ngày đến," nhưng khó có thể cho rằng đó là ý của Chúa chúng ta, khi nhớ lại lời dạy của Ngài đừng lo về ngày mai. Một cách dịch thỏa đáng hơn là "đủ cho sự sinh tồn của chúng ta," tức là thứ bánh chúng ta cần để duy trì mình.
Một lời cầu xin như vậy nhắm đến những ước muốn bị giới hạn bởi nhu cầu của chúng ta. Điều chúng ta nên mong muốn, và điều chúng ta có quyền xin từ Đức Chúa Trời, là điều chúng ta cần — không hơn không kém.
Điều này không san bằng tất cả chúng ta về một mức, mà để Ngài quyết định điều chúng ta thực sự muốn. Lời cầu nguyện này trong miệng một vị vua và một kẻ ăn mày khác nhau biết bao! Nhưng nó quả có quở trách những ước muốn quá độ và buông thả. Đức Chúa Trời không giới hạn chúng ta vào những nhu cầu trần trụi — Ngài ban một cách rộng rãi, và muốn đời sống đẹp đẽ và được trang điểm. Những gì vượt lên trên bánh mì phần lớn là thứ làm cho đời sống thanh nhã và tinh tế, và tôi không muốn giảng một cuộc thập tự chinh chống lại nó; nhưng tôi cũng chẳng ngần ngại tuyên bố điều mà không chỉ các nhà đạo đức trên giảng đài mới nói, rằng lối sống xa xỉ giả tạo trong chúng ta trông rất lạ bên cạnh lời cầu xin này. Biết bao xa xỉ không có nghĩa là tinh tế; biết bao chi tiêu phô trương không đại diện cho văn hóa hay lạc thú gia tăng hay bất cứ điều gì ngoài một quyết tâm sánh ngang với ai đó; biết bao thứ trông thật lố bịch khác hẳn với con người bé nhỏ như tôm ngồi ở giữa tất cả!
"Đời sống giản dị và tư tưởng cao thượng không còn nữa."
"Của cải của tôi không ở chỗ dư dật của cải, mà ở chỗ ít ỏi của nhu cầu."
"Càng ít cần, con người càng gần với các thần."
Vậy, đây là một bài học cho tất cả chúng ta trong thời đại này, nơi mỗi người trong chúng ta bị cám dỗ áp dụng một mức cho cái gọi là cần thiết vượt xa sự thật rất nhiều.
Trẻ già — hãy dám, nếu cần, nghèo khó. "Có ăn có mặc, chúng ta lấy làm đủ."
Không phải tất cả chúng ta đều có thể trở nên giàu, nhưng hãy học hạ những ước muốn mình xuống, và giới hạn chúng bằng những nhu cầu thật của mình.
Christ đã dạy chúng ta đặt lời cầu xin này sau những lời cầu cao cả hơn, và Ngài đã dạy chúng ta mau chóng đi qua nó để đến những nhu cầu cao quý và cao cả hơn của linh hồn. Chúng ta có đối xử với nó như vậy không, làm cho nó thành yếu tố thứ yếu trong những ước muốn của mình? Nếu vậy, thì các ngày của chúng ta sẽ được phước, mỗi ngày đầy những ơn mới từ Đức Chúa Trời, và mỗi ngày dẫn chúng ta đến Đấng là Bánh Thật từ Trời xuống.
XIN THA TỘI LỖI CHO CHÚNG TÔI
"Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi." — Ma-thi-ơ 6:12.
Trình tự của các lời cầu xin trong nửa sau của Bài Cầu Nguyện Chung gợi ý rằng mỗi người cần cầu xin bánh ăn mỗi ngày cũng cần cầu xin sự tha thứ mỗi ngày. Lời cầu xin về sự cung ứng nhu cầu thể xác đi trước những lời khác, vì nó đề cập đến một nhu cầu quả là căn bản, nhưng ít quan trọng hơn những nhu cầu gợi nên các lời cầu sau. Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta để cần bánh mì, chúng ta đã tự làm cho mình cần sự tha thứ. Câu trả lời cho lời cầu sau chắc chắn như câu trả lời cho lời cầu trước. Đấng ban thịt sẽ không từ chối tha thứ. "Ban" và "tha" nói đến những nhu cầu sâu thẳm nhất của chúng ta, nhưng có biết bao người cảm nhận điều này lại hoàn toàn không ý thức về điều kia!
I. Ý thức về tội lỗi, mà lời cầu xin này là sự biểu lộ.
"Tội" và "bổn phận" là một từ. "Thiếu" và "phải" là một từ. Bổn phận là điều phải trả. Phải là điều chúng ta mắc nợ — với người này hay người khác. Chúng ta ở trong những nghĩa vụ khắp nơi, mà lương tâm cho chúng ta biết rằng mình chưa làm tròn. Nghĩa vụ hay bổn phận chưa hoàn thành trở thành một món nợ. Chúng ta chia các nghĩa vụ thành bổn phận đối với Đức Chúa Trời, với người lân cận, và với chính mình; nhưng sự phân chia ấy hời hợt, vì bất cứ điều gì chúng ta mắc nợ chính mình hay con người, chúng ta cũng mắc nợ Đức Chúa Trời, và việc không làm tròn các nghĩa vụ đối với Ngài là tội lỗi. "Chẳng ai trong chúng ta sống cho mình... chúng ta sống cho Chúa." Lương tâm chúng ta cáo buộc chúng ta về những bổn phận chưa làm đối với chính mình: nuông chiều những tính khí xấu, buông lỏng tay trên chính mình, một sự canh tác cẩu thả để lại những luống đầy cỏ dại, không giương cung đến tận cùng, không giữ gương sáng. Nó cáo buộc chúng ta về những bổn phận chưa làm đối với người lân cận: sự thiếu tử tế, bỏ lỡ những cơ hội phục vụ, và nhiều lỗi xấu xí khác. Những bổn phận chưa làm là những món nợ không chỉ đối với chính mình hay đồng loại, mà đối với Đức Chúa Trời. Vị Chúa Tể vĩ đại xem những xúc phạm đối với chư hầu của Ngài là tội ác chống lại chính Ngài.
Khía cạnh nghiêm trọng hơn ấy của những lỗi lầm của chúng ta như là tội lỗi có vẻ là một tư tưởng u ám, nhưng thật ra nó đầy phước hạnh, vì nó đặt quyền năng thật sự của sự xóa nợ nặng nề của chúng ta vào tay của Đấng chủ nợ thật sự duy nhất, Đấng mà lời cầu nguyện đã dạy chúng ta gọi là "Cha của chúng tôi."
Ý thức về tội lỗi nên phổ quát như cảm giác đói thể xác; nhưng than ôi! nó quá thường ngủ yên. Đặc biệt cần phải cố đánh thức nó trong thế hệ này, khi khuynh hướng tự nhiên của lòng người bỏ qua nó được củng cố bởi những bàn luận về di truyền và môi trường, và bởi khuynh hướng nghĩ về tội lỗi với lòng thương hại hơn là sự kết án. Người ta dễ xem ý thức về tội lỗi là bệnh hoạn. Họ sẽ thừa nhận sự thất bại hay khiếm khuyết, nhưng ít có sự nhận thức thật về tội lỗi, và do đó ít cảm nhận nhu cầu một Đấng giải cứu. Nếu con người muốn được đưa đến nắm chặt Chúa Giê-xu Christ để được cứu, họ phải học một ý thức về tội lỗi của mình sâu sắc thấu tim hơn nhiều so với thời đại buông thả đạo đức này sở hữu.
II. Tiếng kêu mà ý thức ấy cất lên.
Chúng ta thường xin sự tha thứ; chúng ta có ý niệm rõ ràng nào về điều mình đang xin không? Khi chúng ta tha thứ cho nhau, người tha thứ gạt bỏ sự xa cách trong lòng, mọi đám mây nghi ngờ khỏi tâm trí mình, và cảm xúc cùng cách cư xử của người ấy như thể chưa từng có va chạm hay xúc phạm nào, hay còn dịu dàng và yêu thương hơn vì xúc phạm nay đã được tha thứ. Người được tha thứ, về phần mình, có một sự hổ thẹn sâu hơn về xúc phạm, trông tối tăm hơn nhiều bây giờ, khi nó đã được xóa bỏ, so với trước khi được tha thứ. Cả hai đều háo hức bày tỏ tình yêu, không phải để xóa quá khứ, mà vì quá khứ đã được xóa.
Khi một người cha tha thứ cho con mình, điều đó có chỉ hay chủ yếu có nghĩa là ông tha cây roi; hay nó chẳng hơn hẳn có nghĩa là ông để tình yêu tuôn chảy đến đứa trẻ có tội, không bị chặn lại bởi lỗi của đứa trẻ? Và khi Đức Chúa Trời tha thứ, Ngài tha thứ không mấy như một quan án mà hơn như một Người Cha. Chính tấm lòng của người cha mà đứa trẻ khao khát khi nó khóc xin tha thứ. Sự xóa bỏ hình phạt là một yếu tố, nhưng hoàn toàn không phải là yếu tố chính, trong sự tha thứ của con người, và điều đó càng đúng hơn đối với Đức Chúa Trời. Có những hậu quả hiện tại, và phần lớn là bên ngoài, của tội lỗi của một người được tha thứ mà sự tha thứ không ngăn được, và vì lợi ích của người ấy mà họ không nên thoát khỏi. Nhưng khi sự bảo đảm về tình yêu không bị ngăn trở của Đức Chúa Trời ngự trên một linh hồn được tha thứ, những hậu quả của tội lỗi mà nó phải gặt không còn là hình phạt mà trở thành giáo dục, không còn chỉ là biểu lộ của sự ghét điều ác của Đức Chúa Trời, mà trở thành biểu lộ của tình yêu Ngài đối với kẻ làm ác được tha thứ. "Ta sẽ làm Cha người, và người sẽ làm con Ta. Nếu người phạm gian ác, Ta sẽ sửa phạt người bằng roi của loài người... nhưng sự thương xót của Ta sẽ không lìa khỏi người."
III. Điều bổ sung gây sửng sốt vào tiếng kêu.
"Như chúng tôi cũng tha." Vậy, sự tha thứ nghèo nàn của chúng ta có phải là thước đo hay điều kiện của Đức Chúa Trời không? Thoạt nhìn, điều bổ sung ấy dường như đặt một giới hạn trên sự tha thứ của Ngài có thể khiến chúng ta tuyệt vọng. Nhưng suy ngẫm những lời ấy làm lộ ra những tư tưởng an ủi hơn, dù nghiêm khắc cảnh cáo.
Chúng ta học rằng sự tha thứ của con người là sự phản chiếu mờ nhạt của ánh sáng của Ngài. Chúng ta có quyền suy ra sự dịu dàng, nhẫn nại, và tha thứ của Ngài từ sự hiện hữu của những phẩm chất đầy ân điển như vậy trong chính mình. Đức Chúa Trời là tất cả những gì tốt đẹp trong con người. "Hễ điều chi đáng trọng, điều chi đáng khen, điều chi đáng mến" — tất cả đều ở trong Ngài, và tất cả như được thấy trong con người đều từ Ngài mà ra. "Đấng đã nắn nên con mắt, há chẳng thấy sao?" Chúng ta tha thứ, và Ngài há chẳng tha thứ sao?
Theo một nghĩa rất thật, sự tha thứ của chúng ta là điều kiện của việc chúng ta được tha thứ. Chúng ta thường nghe rằng đức tin và sự ăn năn là điều kiện để nhận sự tha thứ thiên thượng. Nhưng chính tâm tình ấy, khi hướng về Đức Chúa Trời, sinh ra đức tin và sự ăn năn, khi hướng về con người, sinh ra một tính khí hay tha thứ. Một cảm nhận sâu sắc về sự không xứng đáng của chính mình, và về việc không có cơ sở nào của quyền lợi để đứng, chắc chắn sẽ dẫn tôi đến khoan dung và dễ nguôi với người khác. Chúng ta không thể cắt đời mình làm hai, trong lòng đầy ăn năn, mà ngoài mặt đầy khẳng định quyền lợi của mình. Chúng ta không thể cầu xin Đức Chúa Trời làm cho chúng ta điều chúng ta không chịu làm cho người khác. Lời cầu xin tha thứ của chúng ta, nếu thật, phải ảnh hưởng toàn bộ cách cư xử của chúng ta; và nếu nó không thật, nó sẽ không được nhậm.
Việc sở hữu sự tha thứ của Đức Chúa Trời sẽ làm chúng ta hay tha thứ. "Hãy tha thứ nhau, như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy. Hãy làm kẻ bắt chước Đức Chúa Trời, như con cái rất yêu dấu."
Việc chúng ta liên tục sở hữu và ý thức hưởng sự tha thứ của Đức Chúa Trời sẽ tùy thuộc vào lòng hay tha thứ của chúng ta. Kẻ đã túm cổ bạn mình và bóp nghẹt ông trong quyết tâm đòi cho bằng được đồng xu cuối cùng của món nợ, bằng hành động ấy, đã hủy bỏ sự xóa nợ của chính mình và chất lên một núi nợ chống lại chính mình. Ý thức về sự tha thứ của chúng ta sẽ rõ ràng và thỏa mãn nhất khi chúng ta đang tha thứ những kẻ phạm tội nghịch cùng chúng ta. Chúng ta sẽ tha thứ một cách tự nhiên và trọn vẹn nhất khi lòng chúng ta ấm áp với những tia nắng của sự tha thứ của Đức Chúa Trời.
XIN CHỚ ĐỂ CHÚNG TÔI BỊ CÁM DỖ
"Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ." — Ma-thi-ơ 6:13.
Lời cầu xin của điều khoản trước liên quan đến quá khứ, lời này liên quan đến tương lai; lời này là sự xưng tội, lời kia là lời cầu xin đến từ ý thức về sự yếu đuối. Người tốt nhất cũng cần cả hai. Sự tha thứ không bẻ gãy những xiềng xích của điều ác mà chúng ta đang bị trói. Nhưng sự tha thứ làm tăng ý thức về sự yếu đuối của chúng ta, và trong ước muốn mới đến từ đó là bước đi trong sự thánh khiết, chúng ta lần đầu nhận thức đúng về sức mạnh và tần suất của những sự cám dỗ phạm tội. Một người có thể bởi lương tâm tự nhiên biết chút gì về cám dỗ là gì, nhưng chỉ người chống cự nó mới hiểu sức mạnh của nó.
Cảm nhận về sự tha thứ và những ước muốn cùng tình yêu mới được phát triển nhờ đó, dẫn đến việc lột mặt nạ khỏi những hình thức lừa dối lấp lánh quanh chúng ta. Kẻ được tha thứ có thị lực được thanh tẩy, và có thể thấy rằng những thứ ấy không phải như chúng có vẻ, mà là những ma quỷ dụ dỗ chúng ta đến sự hủy diệt. Quả thật, dấu Thánh giá buộc vật ô uế phải hiện ra trong hình dạng thật của nó. "Rồi con quỷ ấy vùng dậy trong hình dạng của chính nó." Tình yêu đến từ sự tha thứ và những sự cảm thông mới mà nó sinh ra là ngọn giáo của Ithuriel. Một sự thay đổi kỳ diệu biết bao đến trên những kẻ cám dỗ như nàng tiên cá khi chúng ta tin rằng Christ đã tha thứ chúng ta, và đã học yêu Ngài! Rồi cái đuôi cá được nhìn thấy bên dưới mặt nước nắng.
Sự tha thứ là một trong những phương tiện chính để dạy chúng ta tội lỗi của mình. Việc xóa bỏ mọi sợ hãi về hậu quả cá nhân, mà nó thực hiện, để chúng ta tự do chiêm ngắm với tấm lòng bình tĩnh tính chất đạo đức của hành động mình. Sự bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời được thực hiện trong sự tha thứ làm lương tâm chúng ta nhạy bén cũng như thanh tẩy chúng, và tiêu chuẩn thuần khiết của chúng ta được nâng cao. Nỗ lực sống ngay thẳng, vốn là kết quả chắc chắn của tình yêu của Đức Chúa Trời được tin nhận, trước hết dạy chúng ta thấu đáo mình sai trái biết bao. Chúng ta biết sức mạnh của dòng nước khi cố bơi ngược nó. Nhìn lên Đức Chúa Trời như Cha chúng ta, sự đen tối của chúng ta hiện ra đen tối hơn trên nền ánh sáng trắng rực rỡ của sự thuần khiết của Ngài.
Sự tha thứ không lập tức và hoàn toàn diệt trừ khuynh hướng phạm tội. Đúng, niềm tin rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ cung ứng những động lực mạnh mẽ nhất cho sự thánh khiết, và đời sống mới đến với mỗi người tin như vậy sẽ dần dần chinh phục tất cả những đội quân Phi-li-tin còn sót lại đang giữ những đồn lẻ tẻ trong xứ. Nhưng dù vậy, quá trình thanh tẩy là chậm chạp và dần dần, và điều ác có thể bị ép ra khỏi lòng trong khi nó còn trong máu. Ý chí trung tâm có thể được tẩy sạch trong khi thói quen còn mạnh, và quyền năng chống cự, mới sinh ra, có thể yếu trong hành động dù toàn năng trong bản chất. Mọi tội lỗi đều để lại một khuynh hướng tái phát. Con đường mà một trận tuyết lở đã đào sẵn nằm đó chờ trận khác. Đúng, một mặt, không có sự thuần khiết nào sáng và không có sự vâng lời nào vững như của người đã được tẩy sạch và chuộc lại khỏi sự phản loạn. Nhưng cũng đúng rằng, trên con đường đến sự thuần khiết tối hậu ấy, một người được tha thứ phải hằng ngày đấu tranh với những tàn dư cay đắng của con người cũ của mình, phải giao chiến với những điều ác mà sức mạnh của chúng người ấy chưa từng biết cho đến khi cố chống cự chúng, với những tội lỗi vốn trơn tru, mượt mà, và rừ rừ, bao lâu người ấy còn vuốt ve và âu yếm chúng, nhưng chúng xòe móng sắc ra khi người ấy muốn ném chúng khỏi hang ổ trong lòng mình. Sự tha thứ không lập tức chinh phục tội lỗi, và sự tha thứ dẫn đến ý thức sâu hơn về tội lỗi. Do đó trình tự của các lời cầu xin ở đây. Tiếp sau lời cầu xin tha thứ, đến lời cầu xin được che chở khỏi và trong cám dỗ, vốn phát sinh từ ý thức sâu sắc về sự yếu đuối của chính mình và khả năng sa ngã.
Cám dỗ có hai phần trong nó — hoàn cảnh dẫn đến tội lỗi, và dục vọng được những hoàn cảnh ấy khơi dậy. Phải có bùi nhùi cũng như tia lửa, thì mới có lửa. Lửa rơi trên nước hay trên đá trơ sẽ không đốt cháy gì. Đức Chúa Trời sai đến phần này, chúng ta làm ra phần kia.
Lời Cầu Nguyện:—
I. Bày tỏ sự nhận biết của chúng ta về Đức Chúa Trời là Đấng định đoạt mọi hoàn cảnh.
Có đức tin chung rằng Sự Quan Phòng của Ngài định đoạt phần của chúng ta, và đức tin cụ thể rằng Đức Chúa Trời định đoạt và đưa đến những cám dỗ.
Cám dỗ là trình bày những sự dụ dỗ phạm tội, nhưng một nghĩa thứ yếu là làm vậy một cách ác ý, và với ước muốn chúng ta sa ngã. Chính theo nghĩa thứ yếu này mà Gia-cơ phủ nhận rằng Đức Chúa Trời cám dỗ ai. Chúng ta tự cám dỗ mình, hay điều ác cám dỗ chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời có cám dỗ, trong chừng mực Ngài trình bày những hoàn cảnh bên ngoài trở thành dịp sa ngã hay đứng vững, tùy cách chúng ta đón nhận. Ngài sai đến những cám dỗ, Ngài sai đến những thử thách, và hai điều chỉ khác nhau về tên, và về điều ngụ ý trong từ ấy, về tâm tình của Đấng sai đến. Christ đã được Đức Thánh Linh đưa vào đồng vắng để chịu ma quỷ cám dỗ. Nếu Đức Chúa Trời không cám dỗ trong ác ý, thì Ngài vẫn thử luyện trong thương xót. Đức Chúa Trời sai đến những thử thách; chúng ta biến chúng thành cám dỗ.
II. Ngụ ý rằng ước muốn lớn nhất của chúng ta là sự thánh khiết, nỗi sợ lớn nhất của chúng ta là tội lỗi.
Đây là lời cầu xin phủ định duy nhất.
Những lời cầu xin nài nỉ của chúng ta sẽ là gì? Xin đừng để chúng tôi vào buồn rầu, mất mát, nghèo khó, bệnh tật, sự chết?
Chúng ta lấp đầy lời cầu nguyện của mình bằng những tiếng thét ẻo lả và sợ hãi biết bao!
Lời cầu xin này chỉ có thể đến từ một người có ý chí phó thác và cố định nơi Đức Chúa Trời. Một điều người ấy sợ, và đó là phạm tội.
Điều duy nhất đáng mong muốn không phải là sự thịnh vượng bề ngoài, mà là tính cách bên trong.
Hãy nghĩ về đời sống chúng ta: chúng ta sợ điều gì nhất?
III. Bày tỏ sự không tin cậy chính mình.
Chính từ ý thức về sự yếu đuối của mình mà chúng ta cầu nguyện như vậy. Lời lẽ thoạt nhìn dường như chỉ thở ra một ước muốn được miễn khỏi cám dỗ. Nếu đó là ý nghĩa của nó, thì nó trái với sự dạy dỗ của Christ và toàn bộ khuynh hướng của Kinh Thánh. Nhưng một ước muốn như vậy được bao hàm trong nó, và tương ứng với một tâm trạng, và với điều luôn phải là cảm xúc của chúng ta. Chúng ta đúng khi rụt rè trước cám dỗ vì chúng ta biết sự yếu đuối của chính mình. Đó là cơ sở duy nhất được phép; nếu chúng ta làm vậy vì lười biếng, hay sợ phiền toái, chúng ta sai. Nếu xác thịt rụt rè trước đau đớn, chúng ta thuộc về xác thịt và bước đi như người đời. Nếu chúng ta chỉ ước muốn có một con đường bằng phẳng, thì chúng ta còn phải học điều Thầy chúng ta muốn nói khi Ngài phán: "Trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn." Tôi tớ Ngài nên xem là vui mừng trọn vẹn khi sa vào các thứ thử thách.
Nhưng nếu chúng ta hiểu đúng sự yếu đuối của chính mình, chúng ta sẽ sợ gặp kẻ thù, vì chúng ta biết hoàn cảnh thường tạo ra mọi khác biệt giữa thánh nhân và tội nhân biết bao.
IV. Bày tỏ sự trông cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời nếu cám dỗ đến.
Tôi hiểu "bị cám dỗ" là sự trình bày của sự dụ dỗ phạm tội. Tôi hiểu "sa vào cám dỗ" là bước xa hơn của việc đồng ý với nó.
Có lẽ trong lời lẽ của lời cầu xin phảng phất một ám chỉ nửa ý thức đến một tù nhân bị dẫn vào ngục.
Điều chúng ta chủ yếu nên ước muốn là Đức Chúa Trời dẫn chúng ta không phải vào, mà xuyên qua và ra khỏi, cám dỗ. Cầu xin đơn thuần được miễn khỏi thử thách là —
1. Xin điều không thể.
Mọi cảnh đời, mọi giai đoạn, cả hai giới, mọi mối quan hệ, mọi nghề nghiệp, đều và sẽ mãi đầy những sự dụ dỗ phạm tội.
Bất cứ hoàn cảnh nào sẽ cám dỗ bạn hay không tùy thuộc vào bạn là người thế nào. Nếu không có gì dính trên bạn, nó sẽ không bám.
2. Xin điều không tốt cho chúng ta.
Ảnh hưởng của cám dỗ đã thắng trên đời sống Cơ Đốc.
Ảnh hưởng trên tính cách. Niềm tin cũ rằng sức mạnh của kẻ thù bị giết truyền vào kẻ giết nó là đúng đối với những cám dỗ đã bị một Cơ Đốc nhân thắng.
Ảnh hưởng trên sự nắm bắt lẽ thật.
Ảnh hưởng trên ý thức về mối quan hệ với Đức Chúa Trời.
Ảnh hưởng trên Tương lai.
Vậy chúng ta nên ước muốn không mấy được miễn khỏi cám dỗ, bằng sức mạnh trong nó.
Và Ngài sẽ luôn ở bên cạnh chúng ta để ban điều này cho chúng ta.
Chúng ta nên tìm không phải sự tự do khỏi lò lửa, mà sự hiện diện của Ngài trong nó; không phải được dẫn tránh thung lũng tối tăm, mà xuyên qua nó. Lời cầu nguyện của Ngài là mẫu mực của chúng ta; đời sống của Ngài là khuôn mẫu của chúng ta, Đấng "dầu là Con, cũng đã chịu cám dỗ"; sức mạnh của Ngài là hy vọng của chúng ta. "Ngài có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ."
Chúng ta đồng hóa mình trong một lời cầu nguyện như vậy với tất cả những ai đã phạm tội, và biết rằng chúng ta là những người có tình cảm giống nhau, và chúng ta có thể sa ngã như họ, chúng ta kêu lên "xin chớ để chúng tôi."
Kẻ dâng lời cầu nguyện này từ những động lực như vậy sẽ đón gặp cám dỗ khi nó đến một cách tốt nhất và sẵn lòng nhất. Người lính ra trận với sự thận trọng cẩn thận, biết sức mạnh của kẻ thù và sự yếu đuối của mình, là người có khả năng chiến thắng nhất. Chính những kẻ tự phụ, tin cậy sức mạnh của mình, là chắc chắn bị đánh bại.
XIN CỨU CHÚNG TÔI KHỎI ĐIỀU ÁC
"Xin cứu chúng tôi khỏi điều ác." — Ma-thi-ơ 6:13.
Hai nửa của lời cầu nguyện này giống như một bầu trời lặng với những vì sao lặng lẽ chiếu sáng trong màu xanh vững vàng của nó, và một mặt đất xao động bên dưới, nơi bão tố quét qua, những đổi thay đến, và nước mắt không ngừng tuôn. Nửa này thật thanh bình, nửa kia đầy khốn khổ và thiếu thốn. Bức tranh tối tăm biết bao về tình trạng con người nằm bên dưới các lời cầu xin của nửa sau này! Đói khát và tội lỗi và cám dỗ, và rộng hơn nữa, từ bi thảm bao hàm tất cả — điều ác. Tha thứ và bênh vực và giải cứu — những buồn phiền nào mà những điều ấy giả định! Mỗi bước của những lời cầu xin sau dường như đưa chúng ta sâu hơn vào bóng tối và u ám, mỗi bước trình bày một khía cạnh tối tăm hơn về đời sống con người thật sự là gì; và bây giờ chúng ta đã đến lời cuối cùng, chúng ta có một tiếng kêu bao quát nắm giữ trong ý nghĩa của nó mọi tai họa mà xác thịt phải gánh.
Nhưng vì chúng ta đang bàn về một lời cầu nguyện, chúng ta cũng đang bàn về một lời tiên tri. Chúng ta biết rằng nếu chúng ta cầu xin bất cứ điều gì theo ý muốn Ngài, Ngài nghe chúng ta, và do đó nhu cầu được bày tỏ càng buồn, lời cầu nguyện càng đầy hy vọng. Lời cầu xin này cho một bức tranh tối tăm về những nhu cầu của con người, nhưng bất cứ điều gì chúng ta cầu nguyện về hay chống lại, chúng ta qua đó tuyên xưng tin rằng nó trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, và chắc chắn sẽ được Ngài dẹp bỏ; và khi Chúa chúng ta truyền chúng ta nói "Cha của chúng tôi... xin cứu chúng tôi khỏi điều ác," Ngài đã ban cho chúng ta hy vọng sống động rằng tất cả những gì bao hàm trong từ khủng khiếp rộng lớn ấy sẽ bị quét sạch, và Ngài sẽ bẻ gãy mọi ách và để những kẻ bị Ngài áp bức được tự do. Toàn bộ tổng số buồn phiền của con người được gom vào một lời cầu xin, để tất cả chúng ta cảm nhận rằng mỗi chi tiết của nó đều có thể giảm nhẹ và xóa bỏ; và như vậy lời cầu nguyện của chúng ta, ngay trong điều khoản dường như vang đến độ sâu thấp nhất, thật ra vươn lên đến đỉnh cao nhất, và những lời nghe như tiếng than khóc trên mọi khốn khổ dưới mặt trời, có trong chúng những nốt chiến thắng. "Những bài ca ngọt ngào nhất là những bài kể về tư tưởng buồn nhất." Lời cầu nguyện hân hoan và tự tin nhất là lời cảm nhận sâu sắc nhất gánh nặng của điều ác, và sấp mình với gánh tội lỗi của mình trên những bậc thang bàn thờ của thế giới vĩ đại," kêu lên với Đức Chúa Trời xin giải cứu.
Vậy hãy xem xét:—
I. Phạm vi của lời cầu xin này.
Điều ác là gì?
Chúng ta để Đức Chúa Trời quyết định nó là gì, nhưng chúng ta cũng không có lý do nào tôi thấy để giới hạn phạm vi ấn tượng của từ ấy. Thật là một sự thấu hiểu sâu sắc về bản chất của điều ác khi, trong ngôn ngữ của chúng ta và các ngôn ngữ khác, dùng một từ để biểu thị cả điều chúng ta gọi là tội lỗi, và điều chúng ta gọi là buồn phiền. Và tôi không biết tại sao chúng ta cho rằng Chúa chúng ta không bao hàm cả hai ở đây. Có điều chúng ta gọi là điều ác thể xác, đau đớn, buồn phiền, nghĩa là bất cứ điều gì chống lại sự thịnh vượng và hạnh phúc của chúng ta. Có điều chúng ta gọi là điều ác đạo đức, tội lỗi, nghĩa là bất cứ điều gì chống lại sự thuần khiết của chúng ta. Cả hai đều là điều ác. Lương tâm con người bảo họ như vậy về điều này. Cảm xúc con người bảo họ như vậy về điều kia.
Bạn không thể ngụy biện một người tin rằng mình không đau khi thịt mình bị xé hay lòng mình bị thương. Bị đau là điều ác. Mang một tấm lòng nặng nề là điều ác. Bị tước mất điều mình đã lâu nương cậy là điều ác. Bị đè bẹp bởi mất mát và thiếu thốn là điều ác. Đứng bên cái hố đen nuốt chiếc quan tài giữ ánh sáng của mắt chúng ta là điều ác. Bị những mũi tên của vu khống hay thù hận cắm vào linh hồn run rẩy của chúng ta là điều ác. Bị những cơn chấn động của đổi thay và định mệnh đánh tơi tả là điều ác.
trên đời, phải vất vả trong những công việc vô ơn quá sức mình. Cuộc đời khiến khuôn mặt tròn đầy của đứa trẻ trở thành gương mặt gầy hốc hác đầy nếp nhăn, và bước chân linh hoạt của đứa trẻ thành bước đi chậm chạp, nặng nề — xét về mặt bên ngoài, rốt cuộc là một đời sống của tai họa.
Và nhiều người vốn chẳng mấy đồng cảm với những lời khuôn sáo mơ hồ trong phần còn lại của lời cầu nguyện này, lại học được cách cầu xin câu này, và luôn sẵn sàng cầu xin. Vì chúng ta có thể chắc chắn điều này: những kẻ lấy thế gian này làm tất cả là những kẻ cảm nhận sâu sắc nhất các tai họa của nó. Từ biết bao môi miệng xa lạ với cầu nguyện, mỗi giờ đang có những tiếng kêu lên trong thế gian sầu thảm này, mà thực chất đều có nghĩa là: "xin cứu chúng con khỏi điều ác"!
Nhưng lời cầu nguyện này không chỉ bao gồm những tai họa bên ngoài ấy. Nó bao hàm mọi thứ tội lỗi, mọi sự thống trị của những gì trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời.
Và lời khẩn cầu này là "cứu" — hãy kéo chúng con ra, hãy lôi chúng con khỏi. Đó là tiếng kêu xin sự giải thoát hoàn toàn, sự diệt trừ dứt điểm điều ác khỏi ảnh hưởng của nó trên chúng con.
Vậy lời cầu xin này, với sự nhận biết rõ ràng về điều ác, trình bày rõ tình trạng của con người, và đối nghịch với thứ chủ nghĩa khắc kỷ giả tạo cố lý luận để con người không còn cảm giác, thuyết phục họ rằng ngọn lửa đang thiêu đốt họ chỉ là ngọn lửa vẽ trên tường. Đạo Cơ Đốc không có điểm chung nào với sự vô cảm trước đau khổ mà đôi khi người ta cho là đạo dạy. Christ đã khóc, và Ngài cũng bảo các con gái thành Giê-ru-sa-lem hãy khóc.
Đạo Cơ Đốc có những lời sâu sắc về điều ác và nỗi đau là có ích lành và vì điều tốt cho chúng ta, và về sự vâng phục ý muốn Đức Chúa Trời là tốt hơn những ước vọng mù quáng được giải thoát ngay và lập tức khỏi mọi đau khổ. Nhưng nó bắt đầu bằng sự thừa nhận đầy đủ rằng điều ác là điều ác, và mọi lời dạy của nó đều giả định điều đó. Gióp đã bị dày vò bởi những lời khuôn sáo đầy thiện ý của các bạn ông, những kẻ kinh hãi tỏ vẻ thánh khiết rằng ông không chịu nằm trên đống tro tàn như thể nó là giường hoa hồng; và Gióp, kẻ cảm nhận hết nỗi sầu thương của những mất mát và nghiến răng thốt ra nhiều lời sai quấy, đã được xưng công chính vì ông đã giữ vững lẽ thật mà các giác quan dạy ông — rằng đau đớn là đắng cay và là tai họa — và lẽ thật mà đức tin dạy ông — rằng Đức Chúa Trời hẳn là tốt lành. Ông không thể hòa giải hai điều ấy. Chúng ta có thể phần nào; nhưng Chúa chúng ta đã dạy trong lời cầu nguyện này rằng điều đó không thể thực hiện bằng cách phủ nhận hay bóp méo sự thật. Vậy hãy dùng lời cầu nguyện này trong tất cả chiều rộng của nó, và cảm nhận rằng nó bao phủ mọi điều làm lòng chúng ta nặng nề, và mọi điều làm lương tâm chúng ta nhức nhối.
"Khỏi mọi điều ác và mọi tai họa — dịch hạch, bệnh dịch, và nạn đói, cũng như lòng ghen tị, sự căm ghét, và giả hình — khỏi tội lỗi, khỏi mưu chước và sự tấn công của ma quỷ — hỡi Chúa nhân lành, xin cứu chúng con. Trong mọi thời kỳ hoạn nạn của chúng con; trong mọi thời kỳ thịnh vượng, trong giờ lâm chung, và trong ngày phán xét — hỡi Chúa nhân lành, xin cứu chúng con."
II. Tính hiệp nhất và nguồn gốc của điều ác.
Con số ít gợi ý rằng mọi điều ác, dù đa dạng như vẻ bề ngoài, về cốt lõi là một. Nó là một khối cuộn rối lớn, nhưng hoang dã và rối rắm như nó có vẻ, có một rễ cái mà mọi thứ từ đó mọc ra, như một đám thường xuân bám chặt đang bóp nghẹt sự sống của cây du. Nếu rễ ấy bị bật gốc, tất cả sẽ sụp đổ. Nó như một quái vật biển khổng lồ nổi lên hàng mấy thước nước, nhưng chỉ có một sự sống duy nhất trong nó. Con thủy quái có trăm đầu, nhưng chỉ một trái tim. Và vị trí của câu này trong lời cầu nguyện gợi ý đó là gì — tội lỗi.
Vị trí ấy ngụ ý rằng mọi sầu khổ của con người là hệ quả của tội lỗi con người. Và điều ấy đúng trong chừng mực nhiều khổ đau là kết quả rõ ràng và tự nhiên của tội lỗi. Bệnh tật thường là kết quả của sự ăn chơi, nghèo khó của lười biếng, không bạn bè của ích kỷ. Biết bao nỗi khốn khổ của các thành phố lớn, biết bao nỗi khốn khổ của các dân tộc, là do sự bỏ bê và bất công tội lỗi gây ra! "Sự tàn ác của người với người khiến vô số ngàn người than khóc." Ôi! giá mà mọi người đều từ đáy lòng nói "ý Ngài được nên," thì biết bao đau buồn của họ sẽ chấm dứt! Và cũng đúng rằng sầu khổ là hệ quả của tội lỗi, vì nỗi khổ đã được Đức Chúa Trời đưa vào thế gian bởi tội lỗi. Ngài đã buộc phải dùng các sự phán xét vì sự phản nghịch của chúng ta, và làm vậy để kéo chúng ta trở lại.
Và cũng đúng rằng sầu khổ là hệ quả của tội lỗi, vì nọc độc của chúng bị rút ra khi tội lỗi chúng ta được tha thứ và chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời. Khi ấy chúng đổi thay tính chất đến mức hầu như không còn xứng được gọi bằng tên cũ, và nghịch lý "như sầu khổ mà vẫn luôn vui mừng" trở thành một thực tế tỉnh táo của kinh nghiệm.
III. Sự chống đối của Đức Chúa Trời đối với điều ác.
Lời cầu nguyện này ngụ ý rằng mọi điều ác đều trái ngược với ý Ngài. Loại thứ nhất thì trái ngược tuyệt đối và luôn luôn. Loại thứ hai là phương pháp Ngài đã phải dùng đến, chứ không phải là điều Ngài sẽ chọn nếu mọi sự đi đúng hướng.
Vậy lời cầu nguyện này thở ra niềm tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ thắng cả hai loại.
Có biết bao điều khiến chúng ta tin rằng điều ác là vĩnh cửu.
Chúng ta dễ rơi vào tuyệt vọng, mất hết can đảm cho chính mình và cho đồng loại; nói rằng nó đã luôn như vậy, và nó sẽ mãi như vậy.
Đối với mọi nhà cải cách xã hội, đây là lời khích lệ.
Đối với chính chúng ta, khi dường như chúng ta làm quá ít để chỉnh đốn bản thân, đây là niềm tin chắc.
Nhưng phải là Đức Chúa Trời chinh phục điều ác của thế gian.
Vũ khí mạnh mẽ nhất của chúng ta trong cuộc chiến chống lại điều ác của chính mình và của thế gian là lời dâng tha thiết của lời khẩn cầu này.
Hãy nghĩ về sự thất bại của những kế hoạch vô thần; biết bao lần chúng ta đã ở bên bờ của những thiên niên kỷ chính trị và đủ loại thiên niên kỷ.
Chỉ Đức Chúa Trời, Đấng chữa lành tội lỗi, mới chữa được các căn bệnh của thế gian.
Chúng ta không được lấy cầu nguyện thay cho làm việc. Đức Chúa Trời có thể đáp lời cầu nguyện của chúng ta bằng cách sai chúng ta đi làm việc.
Hãy nhớ rằng bạn tự cam kết làm việc cho đồng loại bằng chữ "chúng con" ấy, và cố gắng giảm bớt, dù chỉ một chút, tổng số nỗi khốn khổ của loài người.
IV. Cách Đức Chúa Trời giải cứu chúng con khỏi điều ác. Đức Chúa Trời giải cứu chúng con qua Christ — đó là tóm tắt của tất cả.
Ngài giải cứu chúng con khỏi tội lỗi bằng cách đáp lại các lời cầu xin trước.
Ngài giải cứu chúng con khỏi khổ đau bằng cách dạy chúng con chịu đựng, và cho chúng con thấy ý nghĩa của nó. Cái "ác" trong điều ác bị lấy đi. Có một sự sáng chói rực rỡ bao quanh ngọn lửa nuốt chửng (Ê-xê-chi-ên 1:4). "Mọi sự hiệp lại làm ích cho" những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.
Cuối cùng, Ngài giải cứu bằng cách đem chúng con về với Ngài.
Lời cầu nguyện này vượt xa kinh nghiệm hiện tại. Nó là niềm khát khao sự cứu chuộc trọn vẹn. Đó là lời cuối cùng được đáp. Nhưng trong nó ẩn chứa một lời tiên tri không mờ nhạt về thời đại vĩ đại và phước hạnh khi chúng ta sẽ giống như Ngài, và được giải thoát khỏi mọi điều ác.
Đối với chính chúng ta và đối với thế gian, nó mang theo lời bảo đảm rằng đau khổ lẫn tội lỗi sẽ không được phép làm biến dạng mãi mãi khuôn mặt của tạo vật tươi đẹp này; nhưng ngày sẽ đến khi danh Đức Chúa Trời được thánh hóa khắp nơi, và ý Ngài được nên trên đất, và nước Ngài được lập, và mọi nhu cầu chúng ta được cung ứng, và mọi tội lỗi chúng ta được tha thứ, và mọi cám dỗ bị lấy khỏi đường đi, thì mọi thứ điều ác sẽ bị quét sạch khỏi vũ trụ của Đức Chúa Trời, và những kẻ được Chúa chuộc sẽ trở về với niềm vui trên đầu mình, và sự buồn rầu than thở sẽ chạy trốn.
Khi ấy lời cầu nguyện hùng vĩ này sẽ được đáp, lời cầu nguyện của con cái Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, lời cầu nguyện mà Ngài dâng trước Ngai — Đấng trên đất đã cầu: "Con chẳng xin Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ cho khỏi điều ác"; lời cầu nguyện mà các linh hồn mặc áo trắng dâng lên khi kêu: "Hỡi Chúa, còn bao lâu nữa?"; lời cầu nguyện mà suốt sáu ngàn năm, những tiếng nức nở, kêu than, và sầu khổ đã vô thức dâng lên; lời cầu nguyện đang mỗi giờ được đáp trong những ân huệ mỗi giờ, và vô số sự tha thứ cùng sự dẫn dắt nhân từ; lời cầu nguyện đã vững vàng tiến tới sự ứng nghiệm suốt các thời đại, khi danh Đức Chúa Trời ngày càng lớn lên trong tình yêu thương của loài người, ý Ngài ngày càng được vâng theo, nước Ngài ngày càng đầy đủ đến; lời cầu nguyện sẽ cuối cùng được thực hiện trọn vẹn khi mọi con cái Ngài đứng trước Ngai Ngài, hạnh phúc và thánh thiện, và tiếng ồn của điều ác trên đất sẽ chỉ còn vang trong tai của ký ức, như tiếng rì rầm của biển xa nghe từ ngọn núi thánh, hay như sự nhớ lại cơn bão khi mọi cơn gió đã lặng.
Nếu lời cầu nguyện của chúng ta là "xin cứu chúng con khỏi điều ác," thì kinh nghiệm đời sống chúng ta sẽ là "Ngài đã cứu chúng con khỏi sự chết lớn dường ấy và sẽ cứu," lời trối của chúng ta sẽ là lời tạ ơn thiên sứ đã cứu chúng con khỏi mọi điều ác, và sự chết sẽ mang đến sự giải thoát trọn vẹn mà khi ở đời chúng ta cầu xin, và đưa chúng ta vào cõi hoàn toàn thiện, phước hạnh và tinh sạch, mà ánh sáng xa xăm của nó chúng ta — những kẻ chao đảo trên biển không yên — nhìn thấy từ xa và khao khát chiếm được. "Vậy các ngươi hãy cầu như vầy," và lời hứa sẽ được ứng nghiệm phước hạnh cho các ngươi: "Bởi vì người tríu mến Ta, nên Ta sẽ giải cứu người; Ta sẽ đặt người lên nơi cao, bởi vì người biết danh Ta" (Thi Thiên 91:14).
"THUỘC VỀ NGÀI LÀ NƯỚC"
"Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời. A-men." — MA-THI-Ơ 6:13.
Không có lý do nào để cho rằng câu tán tụng này do Christ phán. Nó không xuất hiện trong bất kỳ bản chép tay nào cổ nhất và có thẩm quyền nhất của Tin Lành Ma-thi-ơ. Dường như các tác giả Cơ Đốc đầu tiên không biết đến nó. Sự gắn bó lâu đời đã khiến chúng ta đan kết không thể tách rời những lời này với Lời Cầu Nguyện của Chúa, và thật là một vết thương cho cảm xúc kính sợ khi phải xóa đi điều mà bao thế hệ đã dùng trong lời cầu nguyện chung. Không nghi ngờ gì, câu tán tụng này là thích hợp như một kết luận, và dùng để tạo vẻ hoàn chỉnh. Kết thúc lời cầu nguyện bằng "điều ác" nghe lạnh lẽo và u ám. Nhưng vấn đề không phải là cảm xúc hay ý niệm của chúng ta về sự thích hợp, mà hoàn toàn là vấn đề phê bình văn bản, và bằng chứng duy nhất có quyền được lắng nghe trong việc xác định văn bản Tân Ước hoàn toàn chống lại câu này. Nếu chúng ta xét bằng chứng ấy, chúng ta buộc phải nói rằng câu tán tụng không có chỗ ở đây. Vì sao nó đứng ở đây là một câu hỏi có thể trả lời thỏa đáng. Khi Lời Cầu Nguyện của Chúa bắt đầu được dùng trong sự thờ phượng công cộng, việc thêm một câu tán tụng vào sau nó là tự nhiên, cũng như khi hát các thi thiên, người ta có thói quen lặp lại sau mỗi bài câu Gloria. Câu tán tụng này, nguyên được viết trên lề của sách Tin Lành, dần dần len vào văn bản, và một khi đã ở đó, tự nhiên được giữ lại.
Điều này không có nghĩa là, vì Christ không phán nó, chúng ta không nên dùng nó. Nó không nên có trong Kinh Thánh, nhưng nó rất nên có trong lời cầu nguyện của chúng ta. Nếu chúng ta nghĩ rằng Chúa chúng ta đã ban cho chúng ta một mẫu mực hơn là một công thức, chúng ta hoàn toàn có lý khi mở rộng mẫu mực ấy bằng bất kỳ sự bổ sung nào hòa hợp với tinh thần của nó. Nếu chúng ta nghĩ Ngài đã ban một công thức để lặp lại từng chữ, thì chúng ta không nên thêm câu tán tụng này vào.
Thoạt nhìn dường như lời cầu nguyện không có nó là chưa đầy đủ. Nó chứa đựng những khát vọng yêu thương, sự nương cậy khiêm nhường, sự ăn năn thống hối, những ước muốn tha thiết được tẩy sạch, nhưng dường như không có chút ngợi khen hân hoan nào — cũng là một yếu tố trong mọi sự sùng kính chân thật. Và đây có thể là một lý do cho việc thêm câu tán tụng. Nhưng tôi nghĩ rằng sự vắng mặt của lời ngợi khen và niềm vui ấy chỉ là vẻ bề ngoài; câu đầu tiên của lời cầu nguyện đã diễn tả hình thức cao nhất của cả hai. Câu tán tụng, nếu bạn suy nghĩ kỹ, không thêm gì vào sự chiêm ngưỡng tính cách thánh của Đức Chúa Trời mà lời cầu nguyện đã dạy chúng ta. Nó chỉ là sự lặp lại ở cuối những gì chúng ta đã có ở đầu, và quan niệm của nó, dù cao cả và hùng vĩ, vẫn thấp hơn quan niệm của "Lạy Cha chúng con." Chúng ta gần như có thể nói rằng câu tán tụng không hòa hợp với lời cầu nguyện, vì nó trình bày một tư tưởng về Đức Chúa Trời kém phước hạnh hơn, kém thuộc linh hơn, kém đậm chất Cơ Đốc hơn. Nói vậy thì quá đáng, nhưng tôi không khỏi cảm thấy một sự thay đổi giọng điệu, một sự hạ xuống từ đỉnh cao nhất xuống sự ca tụng những khía cạnh thấp hơn của đấng thần linh. "Nước, quyền, và vinh hiển" thật hùng vĩ, nhưng chúng không chạm tới đỉnh cao của sự tôn vinh vang lên ngay trong những lời đầu tiên của lời cầu nguyện.
Đúng ra, câu tán tụng này không phải là một phần của lời cầu nguyện. Nó diễn tả hai điều: sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời một cách sùng kính mà toàn bộ tiến trình các lời cầu xin đã khơi dậy trong tâm hồn — và về mặt ấy nó là tiếng vang của Hội Thánh đáp lại Lời Cầu Nguyện của Chúa; và niềm tin chắc mà chúng ta cầu nguyện — và về mặt ấy nó là lời của sự suy ngẫm trầm tư tự hỏi mình những lý do để hy vọng và tự khích lệ mình nắm lấy Đức Chúa Trời.
Vậy hãy lưu ý —
I. Ý nghĩa của câu tán tụng.
Nước, quyền, và vinh hiển tương ứng với nước, ý muốn, và sự thánh hóa trong phần đầu. Thứ tự không giống nhau, nhưng về cơ bản vẫn đồng nhất.
"Nước thuộc về Ngài." Mọi sự trần thế, toàn bộ vận mệnh của con người ở đây, đều do Ngài cai trị. Lời cầu nguyện xin cho điều ấy nên; ở đây chúng ta tuyên bố rằng điều ấy đã là sự thật, không phải, dĩ nhiên, theo nghĩa sâu sắc nhất, nhưng ngay bây giờ và tại đây Ngài cai trị với thẩm quyền. "Nước Ngài là nước đời đời," và niềm tin chắc này không thể tách rời khỏi đạo Cơ Đốc của chúng ta. Khó biết bao để tin điều ấy mọi lúc, từ những gì chúng ta thấy xung quanh! Cám dỗ là nghĩ rằng nước thuộc về con người, hay thuộc về số phận mù quáng, hay cơ hội, và lòng ác của chính chúng ta luôn gợi ý rằng nước là của chúng ta. Sa-tan đã nói: "Tất cả là của ta, và ta sẽ cho Ngươi."
Việc đời dường như xa cách Đức Chúa Trời biết bao, chúng ta bị cám dỗ tin rằng Ngài xa vời, rằng các dân tộc và kẻ cai trị chúng cùng lĩnh vực chính trị không có Ngài. Chúng ta thấy mưu chước, bạo lực và gian ác cai trị, chúng ta thấy các vương quốc xa lạ với bất kỳ nhận thức nào rằng xã hội là vì con người và từ Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy "bởi ân điển Đức Chúa Trời" trên đồng tiền của mình, và "bởi ân điển của ma quỷ" là khẩu hiệu thực sự. Chúng ta thấy những chặng đường dài tội ác vô thần và mưu đồ hèn hạ, và đây đó một tia sáng thánh chiếu xuống từ một việc anh hùng hy sinh. Chúng ta thấy vua và thầy tế lễ bắt tay nhau, và dân chúng bị tàn phá, bất kể tranh chấp thế nào. Nhưng chúng ta phải tin rằng thế gian là nước của Đức Chúa Trời; học biết mọi quyền cai trị của con người từ đâu mà đến, và chắc chắn rằng ngay tại đây và bây giờ "nước Ngài là nước đời đời."
"Quyền thuộc về Ngài." Không chỉ Ngài có thẩm quyền trên mọi sự, mà Ngài thực sự hành động qua mọi sự — toàn thể thế gian và mọi loài thọ tạo là cánh đồng của năng lực luôn hiện hữu của Đức Chúa Trời. Đó là một lẽ thật đơn sơ, sâu sắc nhưng rõ ràng, rằng mọi quyền năng đến từ Ngài. Ngài là nguyên nhân của mọi biến đổi, vật lý và mọi thứ khác. Sức mạnh là chiếc áo của Đức Chúa Trời hiện hữu, và giữa loài người mọi quyền lực đều từ Ngài. Ý Ngài là lời sáng tạo.
"Vinh hiển thuộc về Ngài." Vinh hiển của Đức Chúa Trời là sự ngợi khen đến từ việc hoàn thành mục đích và ý muốn của Ngài. Đây là mục đích cuối cùng của mọi sự sáng tạo và mọi sự tỏ bày. Tư tưởng của Kinh Thánh là mọi sự đều vì sự vinh hiển lớn hơn của Đức Chúa Trời. Nó có thể là một học thuyết lạnh lùng và tàn nhẫn nhất, hoặc có thể là một học thuyết phước hạnh nhất. Tất cả tùy thuộc vào quan niệm của chúng ta về tính cách của Đức Chúa Trời, Đấng mà sự tự tỏ bày của Ngài là vinh hiển của Ngài.
Một ma quỷ toàn năng là thần của nhiều người. Nhưng chúng ta đã học nói "Lạy Cha chúng con," và vì thế tư tưởng này là phước hạnh. Nếu chúng ta không học như vậy, tư tưởng rằng mục đích của Ngài là vinh hiển Ngài sẽ khiến Ngài thành một bạo chúa ích kỷ. Nhưng vì chúng ta biết Ngài là Cha chúng ta, chúng ta biết rằng Vinh hiển của Ngài là sự tỏ bày của Tình yêu Ngài, của tình phụ tử Ngài; rằng khi chúng ta nói Ngài làm mọi sự vì vinh hiển Ngài, chúng ta nói rằng Ngài làm mọi sự để con người biết tính cách Ngài như nó vốn là, và biết Ngài tức là sự sống đời đời.
"Nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Ngài": bất kể chúng ta đã mất mát và chịu đựng gì trong quá khứ; bất kể phép báp-têm bằng lửa và cuộc chiến bằng gươm hay bằng nguyên tắc nào chúng ta còn phải trải qua; bất kể những cú sốc mất mát và sầu khổ nào giáng xuống lòng chúng ta; bất kể những biển chưa ai vượt qua nào dân tộc hay nòi giống chúng ta phải ra khơi, Đấng duy nhất còn lại, Đấng duy nhất vẫn thuộc về chúng ta và luôn ở cùng chúng ta. Chúng ta có thể phải đối mặt bão tố và mây mù, và "không thấy mặt trời hay sao"; chúng ta có thể phải quăng ra những cái neo tốt nhất có thể tìm, mong rằng chúng bám được vào đâu đó, và mỏi mệt mong ngày đến. Nhưng "Chúa ngự trên cơn lụt," và trong đêm dày đặc nhất, khi chúng ta ngước đôi mắt mỏi mệt, chúng ta sẽ thấy Ngài đến với chúng ta băng qua bão tố, và những đợt sóng tự vuốt phẳng để làm lối đi cho Ngài, và sóng cả lặng xuống trong hang của chúng trước tiếng Ngài.
"Nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Ngài." Khi ấy thế gian và chúng ta sẽ được dẫn đúng đường và giữ an toàn, và bất cứ điều gì chân thật và tốt lành sẽ cai trị, và chính nghĩa yếu đuối sẽ là kẻ thắng, và mọi danh vọng giả dối sẽ phai như sương mai, và mọi khát vọng và nỗ lực chân thành vì phước hạnh của con người sẽ có vinh dự đời đời. Đức Chúa Trời là Vua; Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng; danh Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển; vậy đối với chúng ta có Hy vọng bất khả chiến bại bất chấp mọi điều ác. Can đảm đứng về lẽ thật và ý Ngài, nhẫn nại vô tận và bác ái vô tận, là y phục xứng hợp của chúng ta, là đồng phục của Vua chúng ta. Vì Ngài là Cha chúng ta, Ngài sẽ cứu chúng ta và anh em chúng ta khỏi mọi điều ác, và bằng Tình yêu toàn năng của Ngài sẽ lập nên nước phổ quát của Ngài và nhận vinh hiển xứng đáng với danh Ngài, vinh hiển của việc yêu thương và được mọi con cái Ngài yêu thương.
II. Sức mạnh của câu tán tụng ở vị trí này.
Nó nhắc chúng ta rằng nền tảng của niềm tin chắc chúng ta là ở trong chính tính cách của Đức Chúa Trời. Chúng ta không cần làm cho mình xứng đáng để nhận. Chúng ta không thể lay chuyển Ngài, nhưng Ngài tự vận hành, và vì vậy chúng ta không cần sợ hãi. Lời cầu nguyện của chúng ta cũng không phải là cố gắng bẻ cong ý Ngài.
Niềm tin chắc của chúng ta đào sâu xuống để xây trên vầng đá của Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng mà "nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về đời đời." Chúng ta chạy đến Ngài làm nơi nương náu khỏi chính mình. Chúng ta không mang gì đến. Chúng ta nhìn vào chính tính cách Ngài, Đấng sẽ mãi mãi không đổi, và nhìn vào quá khứ Ngài, là mẫu mực và lời tiên tri cho mọi tương lai của Ngài. Ngài là lý do của chính Ngài, động lực của chính Ngài, mục đích của chính Ngài.
Khi chúng ta đặt lời cầu nguyện của mình trên Ngài, chúng ta chạm đất, và trong bất kỳ biển khổ sóng cuộn nào chúng ta bị dập dềnh, chúng ta đã tìm được đáy và có thể đứng vững.
Nhưng tiếng "A-men" kết thúc câu tán tụng không phải là hình thức trống rỗng như nó đã trở thành ngày nay. Nó không chỉ có nghĩa "Nguyện điều ấy nên!" mà còn "Điều ấy sẽ nên!" Nó không chỉ là hơi thở cuối cùng của khát vọng, mà còn là sự diễn tả của kỳ vọng chắc chắn và niềm tin chắc; không chỉ "nguyện như vậy," mà là sự diễn tả tự tin của sự bảo đảm rằng nó sẽ như vậy.
Biết bao lời cầu nguyện của chúng ta bay vào hư không vì không có kỳ vọng trong đó! Biết bao lời không có chút chắc chắn nào về việc được đáp! Biết bao lời không được tiếp nối bằng sự chú tâm vào tương lai để nhận ra câu trả lời! Chúng ta nên đứng cầu nguyện như tượng Hy Lạp của một cung thủ, tay giơ ra, môi hé mở và mắt dõi theo mũi tên của lời cầu nguyện bay đi cho đến khi chạm đích. Chúng ta có quyền tin chắc rằng chúng ta sẽ được nhậm. Chúng ta nên áp dụng tiếng A-men cho mọi lời cầu xin của lời cầu nguyện. Vậy nó trở thành một lời tiên tri, và người Cơ Đốc phải sống trong kỳ vọng bình an rằng mọi lời cầu xin sẽ được hoàn thành. Đối với thế gian chúng sẽ được, đối với chúng ta chúng có thể được. Mỗi chúng ta phải tự quyết định liệu chúng có được đáp trong và cho chính mình không.
Vị trí của câu tán tụng ở đây gợi ý rằng mọi lời cầu nguyện nên dẫn đến sự chiêm ngưỡng tính cách Đức Chúa Trời với lòng biết ơn.
Chúng ta đã thấy lời cầu nguyện bắt đầu bằng sự chiêm ngưỡng, rồi chuyển sang khẩn cầu. Vậy mọi lời cầu nguyện nên kết thúc như đã bắt đầu. Nó có chuyển động tròn, khởi đầu từ trời cao nhất và đi xuống đất, rồi được kéo trở lại đó và nghỉ nơi ngai Đức Chúa Trời, nơi nó đã khởi hành, như những Thần mạnh mẽ trước ngai Ngài che mặt khi ngắm nhìn vinh hiển, rồi bay ra để giúp đỡ nỗi sầu khổ của con người và thỏa mãn lòng người, rồi trên đôi cánh không mỏi quay về trạm đầu tiên, khiêm nhường cụp cánh bay, và lại che mặt bằng cánh. Những dòng sông chảy qua các miền rộng, mang phước lành và làm công việc khiêm nhường trong chén uống và vật dụng gia đình, đã đến trong cơn mưa mềm từ trời, và dù làn sóng sáng của chúng bị nhuộm nâu bởi đất và mờ đục bởi nhiều vết bẩn, nhưng công việc xong, chúng nghỉ trong đại dương, và từ đó lại được hút lên các đám mây trời. Lời cầu nguyện của chúng ta cũng vậy; chúng phải khởi đầu từ sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời chúng ta, và phải trở lại đó.
Và như đây là lời cuối cùng của lời cầu nguyện chúng ta, chúng ta chẳng phải có thể nói rằng nó tiêu biểu cho hình thức vĩnh cửu của sự thông công với Đức Chúa Trời? Lời cầu xin bánh, sự tha thứ, sự giúp đỡ, và sự giải cứu, là cho đồng vắng. Lời cầu xin cho danh Ngài được thánh, nước Ngài đến, ý Ngài được nên, sẽ lỗi thời khi được ứng nghiệm; nhưng đời đời tiếng này sẽ vang lên trước ngai Ngài, và bài ca mới cuối cùng ấy, sẽ vang dội như sấm và ngọt ngào như muôn đàn hạc từ mười ngàn lần mười ngàn, sẽ chỉ là sự mở rộng và đào sâu của lời ngợi khen trên đất. Khi ấy mọi loài thọ tạo trên trời, dưới đất, dưới vực sâu và trong biển, sẽ được nghe nói: "Nguyền cho Đấng ngồi trên ngôi cùng Chiên Con được ngợi khen, tôn quí, vinh hiển và quyền phép cho đến đời đời!"
Vậy chúng ta kết thúc những suy ngẫm này. Suốt thời gian qua tôi đã cảm thấy lời nói của mình phục vụ tôi kém biết bao để nói ra ngay cả điều tôi đã thấy, và tầm nhìn của tôi đã thấy kém biết bao vào những chiều sâu trong suốt của lời cầu nguyện thánh. Nhưng tôi hy vọng rằng chúng đã giúp bạn một nửa như đã giúp chính tôi, để cảm nhận mạnh mẽ hơn lời cầu nguyện này bao quát mọi sự biết bao. Tôi đã nói lúc đầu, và giờ lặp lại với sự nhấn mạnh hơn, rằng có mọi sự trong lời cầu nguyện này — quan hệ của Đức Chúa Trời với con người, của con người với Đức Chúa Trời và với đồng loại, những viên đá nền của thần học Cơ Đốc, đạo đức Cơ Đốc, xã hội Cơ Đốc, chính trị Cơ Đốc. Có sự giúp đỡ cho những nhu cầu nhỏ nhất và ánh sáng cho bổn phận hằng ngày; có sức mạnh cho giờ lâm chung và ngày phán xét. Có sự tỏ bày về những chiều sâu vô tận của lòng Cha chúng ta; có lời tiên tri về tương lai xa nhất cho chính chúng ta và anh em chúng ta. Không ai có thể vét cạn nó. Mỗi thời đại có thể tìm trong những âm tiết đơn sơ của nó những bài học cho những bối rối và bổn phận mới. Nó sẽ không bị vượt qua ngay cả trên thiên đàng. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, chúng ta không cần vét cạn ý nghĩa của nó để dùng nó đúng cách. Chúa Giê-xu giải thích lời cầu nguyện của chúng ta, và nhiều tiếng khát khao câm nín, và nhiều tiếng nức nở đứt quãng, và nhiều mảnh vỡ đam mê của tiếng kêu, và nhiều khát vọng dốt nát mà với chúng ta có vẻ rất khác mẫu mực muôn đời của Ngài, sẽ được Ngài chấp nhận. Ngài cảm thúc, trình dâng và đáp lại mọi lời cầu nguyện dâng qua Ngài lên Cha trên trời. Ngài kể lời cầu nguyện nghèo nàn nhất là "theo cách này," nếu nó đến từ một tấm lòng tìm kiếm Cha, xưng nhận tội mình, khát khao mờ mịt sự giải thoát và tinh sạch, và hy vọng qua nước mắt trong sự dịu dàng yêu thương vĩ đại của Cha trên trời, Đấng đã sai Con Ngài, để qua Ngài chúng ta có thể kêu Abba, Cha.
SỰ KIÊNG ĂN
"Hơn nữa, khi các ngươi kiêng ăn, đừng làm bộ mặt buồn rầu như bọn giả hình; vì họ làm mặt mày hốc hác, để người ta thấy họ kiêng ăn. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, họ đã được phần thưởng rồi. Còn ngươi, khi kiêng ăn, hãy xức dầu trên đầu, và rửa mặt; để người ta không thấy ngươi kiêng ăn, nhưng chỉ Cha ngươi là Đấng ở nơi kín nhiệm; và Cha ngươi, là Đấng thấy trong chỗ kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi cách công khai." — MA-THI-Ơ 6:16-18.
Kiêng ăn đã lỗi thời nay, nhưng trong thời Christ nó đi cùng với bố thí và cầu nguyện, như một biểu hiện được công nhận của đời sống tôn giáo. Bước từ biểu hiện sang phô trương là một bước ngắn, và sự lặp lại ba lần gần như cùng những lời về mỗi trong ba sự biến chất của tôn giáo, chứng tỏ Chúa chúng ta đánh giá chúng phổ biến thế nào. Chúng ta bị cám dỗ bởi chúng cũng như những người Pha-ri-si thời Ngài. Nếu nay kiêng ăn ít hơn xưa, các Cơ Đốc nhân vẫn cần coi chừng để không trưng ra một "vẻ mặt buồn rầu" nào đó để được người ta thấy, và vì người ta cho đó là điều đúng đắn đối với một người tôn giáo. Họ cũng phải coi chừng, không phô trương những cảm xúc mà kiêng ăn từng là biểu hiện của chúng, như cảm giác về tội lỗi của chính mình, và nỗi sầu vì tội lỗi của dân tộc hay của thế gian. Có những cảm xúc sâu sắc và sầu thảm trong mọi tấm lòng Cơ Đốc chân thật, nhưng càng ít gọi thế gian đến xem chúng, chúng càng tinh sạch, càng phước hạnh và càng tẩy sạch. Người có ánh mắt liếc sang khán giả khi bày tỏ cảm xúc Cơ Đốc (hay bất kỳ cảm xúc nào), đã rất gần là kẻ giả hình. Bày tỏ cảm xúc với ý để người đứng xem thấy, chỉ cách giả vờ cảm xúc một đường ranh rất mỏng. Cái liếc mắt sẽ sớm thành cái nhìn chăm chăm, không thấy gì khác, và mục đích của kiêng ăn sẽ trượt khỏi tầm mắt. Người chỉ muốn thu hút sự chú ý dễ dàng đạt được mục tiêu hèn hạ ấy, và nhận phần thưởng của mình, nhưng lỡ mất mọi kết quả chân thật, mà chỉ có thể thực hiện được khi người kiêng ăn không nghĩ đến gì ngoài tội lỗi của mình và Đức Chúa Trời tha thứ của mình.
HAI LOẠI KHO TÀNG
"Các ngươi chớ chứa của cải ở dưới đất, là nơi có sâu mối, ten rét làm hư, và kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy; nhưng phải chứa của cải ở trên trời." — MA-THI-Ơ 6:19-20.
Sự liên hệ với phần trước là hai mặt.
Lời cảnh báo chống kiêng ăn giả hình và hình thức dẫn đến lời cảnh báo chống tâm trí thế gian và lòng tham lam. Vì tâm trí thế gian nào lớn hơn tâm trí biến ngay cả những việc tôn giáo thành công cụ trục lợi thế gian, và đang tích trữ kho tàng là sự khen ngợi của người đời dưới đất trong khi giả vờ cầu nguyện với Đức Chúa Trời? Và có một mối liên hệ mật thiết mà lịch sử mọi thời đại đã minh họa giữa sự xưng nhận tôn giáo hình thức và lòng ham tiền, là thói hư của Hội Thánh. Lại nữa, lời hứa thưởng cách công khai tự nhiên dẫn đến lời khuyên tích cực hãy lấy phần thưởng ấy làm mục tiêu lớn của chúng ta.
Sự liên hệ với phần sau đáng chú ý. Lệnh cấm và lệnh truyền của đoạn văn chỉ hai loài của cùng một giống, một là thói hư tham lam, hai là thói hư lo lắng.
I. Hai Kho Tàng.
Đó là — dưới đất, mọi thứ con người có thể sở hữu; — trên trời, trước hết là chính Đức Chúa Trời, phần thưởng đã được nói đến trong các câu trước, tức là tình yêu và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, một tính cách thánh khiết, và mọi ân huệ, vẻ đẹp, sự trọn vẹn và niềm vui thuộc linh và cá nhân đến với người tốt từ trên cao.
Lệnh truyền và lệnh cấm này đòi hỏi các môn đệ của Christ —
1. Sự chỉnh đốn phán đoán của họ về điều gì là điều thiện chân thật của con người.
(a) Các giác quan và xác thịt khiến chúng ta nghĩ cái hữu hình và vật chất là tốt nhất.
(b) Vị trí đặc biệt của chúng ta ở đây trong một trung tâm thương mại lớn củng cố mạnh mẽ khuynh hướng này.
(c) Dòng chảy thịnh hành của thời đại này đều cùng một hướng. Sự tăng trưởng của xa hoa, sự gia tăng của giàu có, và lối tư tưởng, đe dọa chúng ta với một thời kỳ khi không chỉ tư tưởng tôn giáo sẽ suy tàn, mà mọi đức tin, nhiệt huyết, mọi thi ca và triết học, chính quan niệm về Đức Chúa Trời và bổn phận, mọi chủ nghĩa lý tưởng, mọi điều vô hình, sẽ bị chế nhạo giữa loài người. Chủ nghĩa tự nhiên không thực hiện được lời khoe khoang của nó về việc xử lý các sự kiện; có nhiều sự kiện hơn những gì có thể thấy. Vậy điều đầu tiên là hãy xác quyết trong tâm trí chúng ta, bất chấp chính bản thân chúng ta và các khuynh hướng thịnh hành, rằng lẽ thật tốt hơn tiền bạc, rằng tình cảm trong sạch, ước muốn điều độ và một tấm lòng hướng về Đức Chúa Trời là sự giàu có hơn mọi của cải bên ngoài.
2. Ước muốn theo sau phán đoán đã được chỉnh đốn. Biết tất cả điều này là một chuyện, giật đứt ước muốn của chúng ta khỏi đất là chuyện khác.
3. Một đời sống thực tế vâng theo sự thúc đẩy của ước muốn. Lệnh truyền và lệnh cấm của Christ ở đây không chỉ chỉ một đường lối hành động nào đó, mà chỉ một động cơ và mục đích nào đó trong hành động, và những hành động xuất phát từ đó. Nếu chúng ta vâng theo Christ, chúng ta sẽ sống những đời sống rõ ràng khác với những đời sống dựa trên một sự đánh giá mà chúng ta phải loại bỏ; nhưng điều chính là sống và làm việc với con mắt hướng đến kết quả đời đời, không phải kết quả tạm thời, của việc chúng ta làm. Chúng ta phải quản trị đời sống mình như Đức Chúa Trời quản trị sự quan phòng của Ngài, dùng điều tạm thời chỉ làm phương tiện cho một mục đích — điều đời đời. Chúng ta phải sống để giống Đức Chúa Trời, yêu mến Đức Chúa Trời, và được Ngài yêu thương.
Ở đây có ý tưởng mà chúng ta có phần quá sợ hãi, rằng đời sống chúng ta trên đất cộng thêm vào phần thưởng của phước hạnh trên trời. Ý tưởng về phần thưởng được Kinh Thánh nhấn mạnh và thường xuyên dạy dỗ, dù lòng ghen tị sai lầm cho "học thuyết Ân điển" có dè dặt với nó đến đâu. Chúng ta chỉ cần nhớ lại những lời như "Họ sẽ mặc áo trắng đi cùng Ta, vì họ xứng đáng vậy"; hay, "Chứa của cải làm nền tảng vững chắc cho mình"; hay, "Ngươi sẽ có của cải ở trên trời." Nếu người ta chỉ nghĩ về thiên đàng bớt xác thịt hơn, và xem nó là sự trọn vẹn của thánh khiết, thì khái niệm phần thưởng sẽ không có khó khăn gì. Con người nhận ở đó điều họ đã làm cho mình xứng đáng ở đây. "Các việc làm của họ theo sau họ."
II. Những kẻ thù của của cải trần thế, bất lực trước của cải trên trời.
Hình ảnh ngụ ý một trạng thái xã hội tương đối đơn sơ và những kho tàng nguyên thủy. Sâu mối gặm nhấm y phục sang trọng. Ten rét, hay đúng hơn là sự hư nát, sẽ xâm nhập kho thóc và vườn nho của người ta, mùa cỏ khô và trái cây. Kẻ trộm sẽ lấy đi của cải tích trữ vì thiếu cách đầu tư tốt hơn. Hay nói chung, sự hư nát, tiến trình hao mòn tự nhiên, những kẻ thù tự nhiên riêng của mỗi loại của cải, bàn tay con người lấy đi mọi của cải bên ngoài — những tác nhân đa dạng này hợp tác khiến việc sở hữu vĩnh viễn bất kỳ kho tàng nào trên đất trở nên bất khả thi.
Ngược lại, điều con người đã chứa trên trời, và điều người ấy một phần là ở đây, không có xu hướng già cỗi. Con người không bao giờ chán Đức Chúa Trời, không bao giờ thấy Ngài thất bại, không bao giờ vét cạn lẽ thật, không bao giờ uống cạn tình yêu Đức Chúa Trời, không bao giờ thấy sự tinh sạch nhạt nhẽo trên đầu lưỡi. Tuổi tác không thể làm héo, thói quen không thể làm nhàm, "sự đa dạng vô tận" của chúng.
"Kho tàng trên trời" không có kẻ thù nào hủy diệt nó. Mỗi của cải trần thế có kẻ thù riêng, mỗi niềm vui trần thế có đối trọng hủy diệt riêng; nhưng không gì chạm đến kho tàng trên trời này.
Nó không có gì phải sợ loài người. Không ai có thể lấy nó ra khỏi linh hồn con người ngoài chính mình. Vòng tròn trong cùng của đời sống chúng ta là bất khả xâm phạm. Nó là
không hư nát, không ô uế, không suy tàn — vì tất cả đều đến từ Đức Chúa Trời hằng hữu và từ sự hiệp nhất đời đời của chúng ta với Ngài. Ngài là phần cơ nghiệp của chúng ta đời đời.
III. Sự điên dại của việc trói chặt tấm lòng vào đất.
Tấm lòng phải ở trên trời thì mới tìm được quê hương thật của mình. Việc nó bị xiềng xích vào đất là trái với tự nhiên, trái với bản chất của tấm lòng.
Nếu trói buộc như vậy, nó sẽ bất an và không bao giờ thỏa lòng.
Nếu trói buộc như vậy, nó sẽ phó mặc cho mọi kẻ thù ấy.
Nếu trói buộc như vậy, thì khi con người không còn ở trên đất nữa, điều gì sẽ xảy ra? "Người ta nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?"
TẤM LÒNG VÀ KHO TÀNG
"Vì của báu ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó." — Ma-thi-ơ 6:21.
"Của báu của ngươi" có lẽ không giống của báu của người lân cận ngươi. Nó là của ngươi — dù ngươi có đang sở hữu nó hay không — vì ngươi yêu mến nó. Vì điều Chúa chúng ta muốn nói ở đây qua chữ "kho báu" không chỉ là tiền bạc hay của cải vật chất, mà là bất cứ điều gì mỗi người cho là tốt nhất, điều mà người ấy hết lòng khao khát đạt được, điều mà người ấy sợ hãi nhất khi nghĩ mình sẽ mất, điều mà nếu có được thì người ấy cho rằng mình sẽ hạnh phúc, và nếu không có thì người ấy biết mình sẽ không thỏa lòng.
Nếu "kho báu" có nghĩa như vậy, thì lời dạy vĩ đại này của bài giảng hẳn nhiên là đúng. Vì chính sự hướng ra của tấm lòng để nắm bắt một điều gì đó mới khiến nó thành kho báu; chính vì tấm lòng đã ở nơi đó, nên điều ấy mới trở thành kho báu.
Ở đây tôi chỉ cần nhắc anh chị em rằng trong Kinh Thánh, chữ "tấm lòng" mang ý nghĩa rộng lớn hơn nhiều so với cách dùng hiện nay của chúng ta, vì chúng ta dùng nó để chỉ tình cảm, trong khi Kinh Thánh dùng nó để chỉ cả con người bề trong. Chẳng hạn, chúng ta đọc: "Vì người tưởng trong lòng thể nào, thì người thể ấy"; và "các tư tưởng và ý định trong lòng". Vậy chữ này không chỉ gồm tình cảm, như cách dùng của chúng ta, mà còn gồm cả tư tưởng, mục đích, ý chí; và như một câu Kinh Thánh khác chép: "Vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra." Tấm lòng là nguồn trung tâm, là nhân cách trung tâm, là đơn vị không thể tách rời của con người biết suy nghĩ, biết muốn, biết cảm, biết yêu — cái mà tôi gọi là "chính mình". Vậy điều Christ phán là: kho báu của con người ở đâu, thì không chỉ tình cảm người ấy sẽ quấn quýt lấy nó, mà cả con người người ấy, nói một cách nào đó, sẽ bị lôi kéo và đan quyện vào nó, đến nỗi điều gì xảy đến cho nó thì cũng xảy đến cho người ấy.
Xin lưu ý thêm, lời dạy hiển nhiên đúng này được mở đầu bằng chữ "vì", và nó là nền tảng rộng lớn để đặt lên đó nghĩa vụ và sự khôn ngoan của lời khuyên hai mặt đi trước: một mặt, lời cảnh báo đừng chọn điều tốt chóng tàn, bất định làm kho báu cho mình, đừng hòa lẫn mình với điều ấy; mặt khác, lời khuyên yêu thương hãy chọn cho mình sự giàu có vĩnh hằng, vững chắc, chắc chắn.
Tôi nghĩ chúng ta có thể nhìn lời này từ ba góc độ, và thấy trong đó một tấm gương soi chính mình, một lời can ngăn và một lời thuyết phục. Hãy xét ba phương diện ấy.
I. Trước hết, đây là tấm gương để một người soi mình và nhận ra điều gì đó về chính mình.
Vì giống như những lời khẳng định tổng quát cùng loại, chúng ta có thể đảo ngược câu này, đọc theo chiều ngược lại, không chỉ nói như bản văn: "Của báu ngươi ở đâu, lòng ngươi cũng ở đó", mà còn: "Lòng ngươi ở đâu, của báu ngươi ở đó." Thần thật sự của một người là điều người ấy cho là tốt nhất, là điều người ấy làm việc hết lòng nhất, là điều, như tôi đã nói, người ấy khao khát có được nhất và run sợ khi nghĩ mình sẽ mất. Đó là thần của người ấy, là kho báu của người ấy, bất kể người ấy xưng nhận điều gì. Lòng ngươi ở đâu, của báu ngươi ở đó.
Dĩ nhiên, trong phần lớn đời sống của tất cả chúng ta, có những lằn ranh do hoàn cảnh, nghề nghiệp, các bổn phận khác nhau vạch ra, mà dòng suy nghĩ và nỗ lực của chúng ta phải chạy theo. Nhưng câu hỏi là: khi tôi được thoát khỏi sự ép buộc của công việc hằng ngày và những bổn phận cấp bách, được tự do đi đâu tùy ý, thì tôi đi đâu? Khi người ta gỡ tảng đá treo trên cây non trong vườn ươm — tảng đá người ta buộc vào để ép nó thành cây rủ — thì thân cây đàn hồi bật thẳng lên. Khi những gánh nặng được gỡ khỏi tôi, tôi bật về đâu? Con chim mẹ sẽ lượn quanh tổ của nó. Kho báu của nó ở đâu, bản năng làm mẹ của nó ở đó. Cây kim la bàn đi theo sức hút của ngôi sao Bắc Cực; hoa hướng dương xoay về phía mặt trời. "Khi chúng đã được thả ra, bèn đến cùng đồng bọn mình." Bạn đi đâu? Tháo dây cương cho ngựa tự do, nó sẽ thong dong về thẳng chuồng nhà; "bò biết chủ mình, lừa biết máng của chủ mình", và bản năng của chúng ta cũng chắc chắn không kém. Khi được tự do, bạn "về nhà" — nhưng bạn về đâu?
Chúng ta tự gọi mình là Cơ Đốc nhân. Nếu kho báu của chúng ta ở trong Christ, tấm lòng chúng ta sẽ hướng về Ngài. Và điều đó có nghĩa gì? "Tấm lòng", như tôi đã nói, bao gồm cả tư tưởng. Nay anh chị em và tôi có thể nói được không: "Khi các tư tưởng bộn bề nổi trong lòng tôi, thì sự yên ủi Chúa làm vui vẻ linh hồn tôi"? Có khi nào hình ảnh phước hạnh về sự giàu có của tôi trong Chúa Giê-xu Christ thường xuyên và âm thầm len vào tâm trí tôi không? Dòng sông tư tưởng, trong dòng chảy liên tục, cuốn theo nhiều bùn đất và cát. Nó có cuốn theo chút vàng nào không? Tôi có suy nghĩ về Christ, và thấy suy nghĩ ấy làm mình được tươi mới không? Một nhà thần bí xưa nói: "Nếu tôi đếm được hôm nay mình đã nghĩ về Đức Chúa Trời bao nhiêu lần, thì tức là tôi chưa nghĩ về Ngài đủ nhiều." "Của báu ngươi ở đâu, tư tưởng ngươi cũng ở đó."
Tấm lòng còn có nghĩa là tình yêu. Khi được tự do, tình cảm của tôi hướng về đâu? Tấm lòng còn có nghĩa là ý chí. Ý chí của tôi có thấm đẫm và nhờ đó được uốn nắn theo ý muốn và điều răn của Chúa Giê-xu Christ không? Nếu Ngài là kho báu của tôi, thì tư tưởng, tình cảm, sự vâng lời đều sẽ hướng về Ngài, và dòng chảy của cả con người tôi — dù mặt nước có gợn sóng, hay có bão tố — vẫn sẽ âm thầm mà chắc chắn trôi về phía Ngài. Ôi! thưa anh chị em, nếu chúng ta thành thật với chính mình và nhìn vào tấm gương này, một số người trong chúng ta sẽ phải hổ thẹn về chính danh xưng Cơ Đốc nhân của mình, và tất cả chúng ta đều sẽ cảm thấy mình đã chất chứa quá nhiều kho báu khác cho mình mà quên mất của cải thật, và tất cả chúng ta đều sẽ phải cầu nguyện: "Xin khiến tôi một lòng kính sợ danh Ngài." Người A-si-ri xưa mê tín rằng ma quỷ thấy hình phản chiếu của mình trong gương thì sẽ bỏ chạy. Tôi nghĩ nếu một số người trong chúng ta, những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, thấy được chính mình như tấm gương của bài giảng này có thể cho thấy, chúng ta sẽ rùng mình quay khỏi cái tôi ấy, và tìm kiếm một cái tôi tốt hơn được hình thành bên trong mình. "Vì của báu ngươi ở đâu, lòng ngươi cũng ở đó."
II. Bây giờ, xin anh chị em xem lời dạy này, trong mạch văn mà Chúa chúng ta đưa ra, như một lời can ngăn.
Ngài áp dụng nó cho cả hai nhánh của lời khuyên đi trước. Ngài vừa phán: "Các ngươi chớ chứa của cải ở dưới đất, là nơi có sâu mối, ten rét làm hư, và kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy." Đây là những phương cách rất nguyên thủy để cướp của báu của người ta, cho thấy một xã hội còn khá đơn giản. Sâu mối là loài phá hoại của cải là áo quần — mà áo quần là một phần lớn của cải của người Đông phương xưa. "Ten rét" đúng hơn là sự ăn mòn, sự mục nát, áp dụng cho loại của cải nguyên thủy lớn khác: lương thực và kho thóc. Còn kẻ trộm đào xuyên vách đất của nhà, mang đi chút vàng bạc dự trữ của chủ nhà, cũng cho thấy một xã hội nguyên thủy. Nhưng bất kể sức mạnh riêng của từng chữ ấy, chúng gợi cho chúng ta điều này: mọi thứ ở đời này đều có kẻ thù riêng, đặc thù, chống lại sự bền vững của nó. Có đủ loại vi khuẩn; mỗi loại thực vật đều có loài sâu riêng của nó. Mỗi sự tăng trưởng đều phải sợ sự gặm nhấm của một kẻ thù nào đó. Và cũng vậy, mọi kho báu tôi có thể thu góp vào lòng mình — trừ một kho báu — đều bị một loại nguy hiểm nào đó đe dọa.
Không ai sống lâu trong một cộng đồng buôn bán lớn như một số người trong chúng ta mà không biết rằng trong đó còn có rất nhiều kẻ khác, ngoài bọn trộm chuyên nghiệp và bọn trộm danh nghĩa, lấy đi vàng bạc. Tôi có thể nhìn lại biết bao trường hợp: những ông chúa của sàn giao dịch, những ông lớn thương trường, khắc tên mình — họ tưởng — trên đá cẩm thạch bất hoại nơi cửa kho hàng, rồi phá sản, trốn chạy, và biến mất không dấu vết. Tất cả chúng ta đều biết sự giàu có bất định dường nào.
Còn các loại kho báu khác mà chúng ta bám víu, chúng có đáng tin hơn không? Chúng không có sâu mối và ten rét của riêng mình sao? Là thú vui ư? Vâng, tôi không nói gì về những bệnh tật đầy dẫy trong xương cốt của nhiều thanh niên lao mình vào trụy lạc; tôi chỉ nhắc anh chị em điều này: mọi thú vui đều có xu hướng trở nên nhạt nhẽo, cũ rích, vô ích. Điều nhà thơ nói về giới của mình — rằng nó bắt đầu trong hân hoan, và rốt cuộc sinh ra chán nản và điên cuồng — đúng với mọi vui thú của giác quan, phải! và cả hơn giác quan, của khẩu vị và trí tuệ. Như sách Châm Ngôn chép: "Dầu trong lúc cười, lòng vẫn buồn thảm."
Thưa anh chị em, sâu mối và ten rét nhận làm mồi mọi kho báu, trừ một kho báu. Là tình yêu sao — tình yêu thuần khiết, phước hạnh, làm đầy linh hồn, cho linh hồn an nghỉ? Phải, trên trăm bức tường trong mọi thành phố đều treo, và trong ngàn tấm lòng đều treo, bức tranh lớn ấy: hình dáng yếu đuối của Tình Yêu cố gắng đẩy lùi khỏi cổng nhà phủ đầy hoa hồng hình dáng tất yếu, uy nghi, khoác áo liệm của Thần Chết. Là văn hóa ư? "Như có các thứ tiếng, sẽ thôi; như có sự thông biết, sẽ tiêu đi mất." Người thầy và người soi sáng cuối cùng là Thần Chết làm cho lỗi thời và gạt sang một bên, như vô dụng trong hoàn cảnh mới, phần lớn tri thức mà con người — một phần khôn ngoan, nhưng nếu chỉ chuyên tâm vào đó thì thật dại dột — đã tìm cách thu góp cho mình ở đời này.
Và khi sâu mối và ten rét đến, và khi những ngón tay xương xẩu của bộ xương Thần Chết cuối cùng lén lút lấy đi kho báu của bạn, thì bạn — người quấn quýt lấy nó, dính líu vào nó, mọc liền vào nó và nó mọc liền vào bạn đến nỗi giật bạn ra khỏi nó thì máu bạn tuôn ra, bạn chảy máu đến chết — thì bạn sẽ ra sao? Có một dòng chữ khắc cảm động trong một nhà thờ quê ở đất nước này, nơi hai bậc cha mẹ ghi lại cái chết của đứa con duy nhất, và thêm: "Mọi hy vọng của chúng tôi đều ở trong con thuyền mong manh này, và vụ đắm tàu là toàn diện." Tôi từng nghe về một người có thể đã được cứu khỏi con tàu đắm, nhưng ông ta buộc những bao tiền quanh mình, và ông chìm cùng chúng. "Vì của báu ngươi ở đâu, lòng ngươi cũng ở đó" — bị mọi vết thương đâm thủng, bị mọi sâu mối gặm nhấm, bị mọi sự mục nát làm hư, ảnh hưởng đến nó; và khi kẻ trộm, kẻ trộm lớn cuối cùng, đến, bạn sẽ chỉ còn nói được: "Các ngươi đã cướp mất các thần của tôi, tôi còn lại gì?" Và câu trả lời vang vọng từ những nơi hoang vu của vũ trụ sẽ là: "Không còn gì! Không còn gì!"
III. Cuối cùng, xin cho tôi chỉ cho anh chị em lời thuyết phục trong bài giảng này.
"Vì của báu ngươi ở đâu, lòng ngươi cũng ở đó" — vì vậy, Christ phán: "Nhưng phải chứa của cải ở trên trời, là nơi chẳng có sâu mối, ten rét làm hư, cũng chẳng có kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy." Nếu kho báu của tôi ở trên trời, nó được an toàn. Ôi! thưa anh chị em, chúng ta cần, cho sự phước hạnh của mình, cần cho sự an nghỉ của mình, cần cho sự bình an và vui mừng của mình, biết rằng điều mình cho là tốt nhất sẽ không bao giờ bị lấy mất; và chúng ta không thể có sự chắc chắn ấy về bất cứ kho báu nào, trừ kho báu ở trong Đức Chúa Trời. Mọi sự vật bên ngoài mà chúng ta nói mình sở hữu đều được sở hữu không trọn vẹn, vì chúng vẫn ở ngoài chúng ta. Dù đan quyện với chúng đến đâu, chúng ta vẫn tách biệt khỏi chúng, và chúng ta đan quyện với chúng đến mức sự tách rời khỏi chúng là đau đớn, thậm chí là chết. Điều chúng ta cần là được hòa nhập, được thấm vào kho báu của mình đến mức hoàn toàn chắc chắn rằng chừng nào chúng ta còn, nó còn, và không gì có thể xé nó khỏi chúng ta. "Ta mang mọi của cải theo mình," người ngoại đạo xưa nói. Chúng ta phải có thể nói hơn thế: Tôi mang mọi điều tốt trong mình, vì điều tốt của tôi là Đức Chúa Trời, Đấng ở trên trời, và dù ở trên trời, Ngài vẫn ngự trong những tấm lòng yêu mến Ngài. Rồi trong mọi thay đổi — sự sống hay sự chết, việc hiện tại hay việc hậu đến, bề cao hay bề sâu, hay một vật nào khác — chúng ta có thể mỉm cười mà nói: "Ngươi không thể cướp của cải của ta, vì ta ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong ta."
Hơn nữa, nếu lòng chúng ta ở trên trời, thì trời sẽ ở trong lòng chúng ta, và ngay tại đây chúng ta sẽ biết niềm vui và sự bình an đến từ việc "đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ", dù vẫn còn trên đất. Không có phước hạnh nào, không có sự an nghỉ vững bền nào, không có sự độc lập đắc thắng nào trước những đòn giáng và cú đánh của đời sống, trừ điều này: lòng tôi được nâng lên trên tất cả, và — tôi suýt nói — được hít vào, được hút vào sự sống của Chúa Giê-xu Christ. Rồi nếu lòng tôi ở nơi kho báu tôi, và Ngài là kho báu của tôi, thì "sự sống mình đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời". Nếu lòng tôi ở trên trời, trời ở trong lòng tôi.
Hơn nữa, bài giảng này vừa là lời hứa vừa là lời khẳng định một sự thật hiện tại. Nơi kho báu của ngươi bây giờ, một ngày kia cả con người ngươi sẽ ở đó. Một người, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua đức tin và tình yêu và sự sử dụng khôn ngoan những điều thuộc đời tạm này, đã chọn Đức Chúa Trời làm điều tốt nhất, và đã sở hữu ở một mức độ nào đó điều tốt mà mình đã chọn — tức Chúa Giê-xu Christ trong lòng — người ấy mang trong mình sự bảo đảm và sự nếm trước của sự sống đời đời. Như vậy, nhà thơ Thi Thiên xưa đã tìm ra, ông sống trong thời mà thế giới tương lai còn bị che phủ bởi những đám mây tối dày hơn nhiều so với chúng ta, vì khi ông vươn lên đến tầm cao của lời: "Thịt tôi và lòng tôi bị tiêu hao; nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, và là phần của tôi đến đời đời", ông lập tức bật lên lời bảo đảm này — lời bảo đảm của đức tin trước khi nó là sự thật được mạc khải xác nhận: "Chúa sẽ dùng lời cố vấn Ngài mà dẫn dắt tôi, rồi sau tiếp rước tôi trong sự vinh hiển." Kẻ nào đã chứa kho báu trên trời sẽ cuối cùng được đưa đến hưởng kho báu mình đã chứa, và nhận "cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn".
NỖI LO ÂU BỒN CHỒN
"Các ngươi không có thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn. Vậy nên ta phán cùng các ngươi rằng: Đừng vì sự sống mình mà lo đồ ăn uống." — Ma-thi-ơ 6:24-25.
Nhìn xa thấy trước và lo sợ tương lai là hai điều rất khác nhau. Cái này không phải là sự phóng đại của cái kia, mà cái này đối lập với cái kia. Người ta càng nhìn về phía trước bằng sự khôn ngoan thấy trước, thì càng ít nhìn bằng sự lo sợ. Và người ta càng bị những tư tưởng lo âu về một tương lai có thể xảy ra hành hạ, thì càng ít thấy rõ một tương lai có khả năng xảy ra, và càng ít sức để tác động lên nó. Vậy khi Christ ở đây truyền dạy đừng lo nghĩ về sự sống và tương lai, thì không phải để lách khỏi sức nặng của một mạng lệnh khó chịu mà chúng ta nói: Ngài không có ý ngăn cản sự khôn ngoan thấy trước và sự chuẩn bị chu đáo cho điều sẽ đến. Khi bản dịch tiếng Anh của chúng ta được thực hiện, cụm từ "taking thought" có nghĩa là lo âu bồn chồn, và đó là cách dịch đúng, ý nghĩa đúng của nguyên văn. Vậy ý tưởng ở đây là: điều bị cấm đối với một Cơ Đốc nhân không phải là sự chuẩn bị cẩn thận cho điều có khả năng xảy đến, không phải là thấy trước cơn bão và thu buồm khi còn kịp, mà là sự bận tâm liên tục và sự xao lãng của tấm lòng khi cứ nhìn về phía trước, sợ hãi, và bởi đó bị yếu đi; hay trở lại với những chữ đã dùng: sự thấy trước được truyền dạy, và vì vậy, sự lo sợ bị cấm. Mục đích của tôi bây giờ là cố gắng gom lại theo mối liên kết của chúng, toàn bộ những lời dạy tiếp theo bài giảng cho đến hết chương; và cố đặt trước anh chị em, theo thứ tự chúng đứng, và theo mối liên hệ hữu cơ của chúng với nhau, những lý do Christ đưa ra để tâm trí chúng ta không lo âu bồn chồn.
Tôi gom tất cả thành ba ý. Nếu để ý, toàn bộ phần này, đến hết chương, được chia thành ba phần, bởi sự lặp lại ba lần của mạng lệnh: "Đừng lo lắng." "Đừng vì sự sống mình mà lo đồ ăn uống; cũng đừng vì thân thể mình mà lo đồ mặc." Lý do của mạng lệnh trong phần đầu này như sau: "Sự sống há chẳng quý trọng hơn đồ ăn sao, thân thể há chẳng quý trọng hơn quần áo sao?" Sự triển khai của tư tưởng ấy chạy dài đến hết câu 30. Rồi đến phần thứ hai của toàn đoạn, đánh dấu bằng sự lặp lại mạng lệnh "Đừng lo lắng" — "rằng: Chúng ta sẽ ăn gì? uống gì? mặc gì?" Lý do của mạng lệnh trong phần thứ hai này là: "(vì mọi điều đó, các dân ngoại vẫn thường tìm), và Cha các ngươi ở trên trời vốn biết các ngươi cần dùng những điều đó rồi. Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa." Rồi phần thứ ba, đánh dấu bằng lần lặp lại thứ ba của mạng lệnh: "Đừng lo lắng — về ngày mai." Lý do của mạng lệnh trong phần thứ ba này là: "vì ngày mai sẽ lo về việc ngày mai."
Bây giờ nếu chúng ta khái quát những bài học nằm trong ba phần lớn ấy, tôi nghĩ chúng ta được: thứ nhất — tư tưởng lo âu trái với mọi bài học của thiên nhiên, thiên nhiên cho thấy nó là không cần thiết. Đó là phần đầu, phần dài nhất. Rồi, thứ hai, tư tưởng lo âu trái với mọi bài học của sự mạc khải hay tôn giáo, cho thấy nó là ngoại đạo. Và cuối cùng, tư tưởng lo âu trái với toàn bộ chương trình của sự Quan Phòng, cho thấy nó là vô ích. Bạn không cần phải lo lắng. Lo lắng là gian ác. Lo lắng chẳng ích gì. Đó là ba điểm — sự lo âu bồn chồn trái với các bài học của Thiên nhiên; trái với các nguyên tắc lớn của Phúc Âm; và trái với chương trình của sự Quan Phòng. Bây giờ chúng ta hãy đơn giản đi theo dòng tư tưởng trong minh họa của Chúa chúng ta về ba nguyên tắc ấy.
I. Điều đầu tiên là xem xét sự dạy dỗ của Thiên nhiên. "Đừng vì sự sống mình mà lo đồ ăn uống; cũng đừng vì thân thể mình mà lo đồ mặc. Sự sống há chẳng quý trọng hơn đồ ăn sao, thân thể há chẳng quý trọng hơn quần áo sao?" Rồi đến hình ảnh minh họa về chim trời và hoa huệ ngoài đồng.
Toàn bộ các câu này quy về những tư tưởng tổng quát sau: Bạn buộc phải tin cậy Đức Chúa Trời về thân thể mình — về cấu trúc, hình dáng, thói quen, và độ dài của sự hiện hữu của bạn; bạn buộc phải tin cậy Ngài về nền móng — hãy tin cậy Ngài về cả phần xây trên. Dù muốn hay không, bạn buộc phải tin cậy Ngài về điều lớn hơn — hãy vui lòng tin cậy Ngài về điều nhỏ hơn. Bạn không thể không lệ thuộc. Sau mọi lo âu của bạn, nó chỉ hướng đến việc cung ứng những thứ cần cho sự sống; còn chính sự sống, dù là điều thuộc tự nhiên, lại đến trực tiếp từ tay Đức Chúa Trời; và mọi điều bạn có thể làm, với mọi lo toan bồn chồn, những ngày lao nhọc, những đêm mất ngủ, chỉ là trang điểm cho đẹp hơn hay kém đẹp hơn một chút khoảng đời đã định — chỉ là nuôi thân thể Đức Chúa Trời đã ban cho bạn bằng đồ ăn ngon hơn hay kém ngon hơn một chút. Lo lắng về đồ ăn, đồ mặc có ích gì, khi bên dưới những nhu cầu ấy là câu hỏi khủng khiếp — mà bạn phải treo mình bất lực, lệ thuộc hoàn toàn, không sức làm gì, nơi Đức Chúa Trời để có câu trả lời — Tôi sẽ sống hay sẽ chết? Tôi sẽ có một thân thể đầy sức sống, hay một thân thể tan rã giữa những cục đất trong thung lũng? Sau mọi công việc của bạn, nỗi lo âu của bạn chỉ chạm được một quãng ngắn; như cơn mưa rào thoáng qua, chỉ làm mềm một tấc mặt đất khô cứng, mà không có sức làm cho hạt giống nằm sâu dưới tấc đất vô ích của nó nảy mầm. Sự lo âu bồn chồn là dại dột; vì xa vượt khỏi vùng mà nỗi lo âu của bạn chuyển động, còn có vùng lớn hơn, nơi phải hoàn toàn lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời. "Sự sống há chẳng quý trọng hơn đồ ăn sao, thân thể há chẳng quý trọng hơn quần áo sao?" Bạn phải tin cậy Ngài về những điều này; bạn cũng nên tin cậy Ngài về mọi điều còn lại.
Rồi lại nảy lên tư tưởng khác: Bạn không những bị buộc phải lệ thuộc không lo âu về một việc bạn không thể tác động — sự sống của thân thể — và đó là điều lớn hơn; mà hơn nữa, Đức Chúa Trời ban cho bạn điều ấy. Được lắm: Đức Chúa Trời ban cho bạn điều lớn hơn; và những món quà lớn của Đức Chúa Trời luôn bao hàm những món quà nhỏ của Ngài. Khi Ngài ban một điều, Ngài ban luôn mọi hệ quả của điều ấy. Khi Ngài ban sự sống, Ngài thề trên món quà ấy rằng Ngài sẽ ban điều cần để duy trì nó. Đức Chúa Trời không dừng giữa chừng trong bất cứ sự ban cho nào của Ngài. Ngài ban một cách vương giả và rộng rãi, thành thật và chân tình, hợp lý và trọn vẹn. Vậy khi Ngài ban sự sống, bạn có thể chắc chắn rằng Ngài sẽ không làm cho món quà của chính Ngài thành vô nghĩa bằng cách giữ lại không ban điều cần cho phước hạnh và năng lực của nó. Bạn đã phải tin cậy Ngài về điều lớn hơn; hãy tin cậy Ngài về điều nhỏ hơn. Ngài đã ban cho bạn điều lớn hơn — chắc chắn Ngài sẽ ban cho bạn điều nhỏ hơn. "Sự sống há chẳng quý trọng hơn đồ ăn sao, thân thể há chẳng quý trọng hơn quần áo sao?" "Có ai trong vòng các ngươi lo lắng mà làm cho đời mình được dài thêm một gang tay không? Còn về quần áo, các ngươi lại lo lắng mà làm chi?"
Rồi còn một tư tưởng nữa. Hãy nhìn cách Đức Chúa Trời đối xử với mọi tạo vật của Ngài. Tạo vật có tri giác và vô tri giác đều được nêu ra: chim trời và hoa huệ ngoài đồng, một bên về đồ ăn, một bên về đồ mặc, là hai nhu cầu lớn đã được Christ nói đến trong các câu trước. Tôi sẽ không nán lại chút nào trên vẻ đẹp tinh tế của những hình ảnh minh họa này. Mọi tấm lòng nhạy cảm và con mắt trong sáng đều say mê chúng. "Chim trời", "hoa huệ ngoài đồng" — "chẳng làm khó nhọc, cũng không kéo chỉ"; rồi với con mắt tinh tường trước vẻ đẹp của vũ trụ Đức Chúa Trời — "dầu vua Sa-lô-môn sang trọng đến đâu, cũng không được mặc áo tốt như một hoa nào trong giống đó!" Vậy sức mạnh của sự xem xét này là gì? Là thế này — Có một mẫu mực, trong tạo vật thấp hơn, về sự chăm sóc của Đức Chúa Trời mà các ngươi, những người quý trọng hơn chúng, có thể tin cậy. Và không chỉ vậy: — Có một bằng chứng, không chỉ Đức Chúa Trời ban những điều cần thiết, mà Đức Chúa Trời ban dư dật, tuôn đổ vẻ đẹp lên hoa cỏ ngoài đồng. Tôi nghĩ chúng ta chưa suy ngẫm đủ về công dụng đạo đức và thuộc linh của vẻ đẹp trong vũ trụ của Đức Chúa Trời. Việc bàn tay yêu thương, âu yếm của Ngài chạm vào đóa hoa thành duyên dáng, và trang điểm mọi nơi hoang vu bằng vinh quang và tươi đẹp — điều đó mạc khải cho chúng ta điều gì về Ngài? Nó nói với chúng ta: Ngài không ban sẻn so: không phải chỉ đúng mức cần, vừa đủ để duy trì một sự tồn tại trần trụi, mà Đức Chúa Trời ban. "Ngài vui thích về sự hưng thạnh của tôi tớ Ngài." Niềm vui, tình yêu, vẻ đẹp thuộc về Ngài; và nụ cười trên mặt Ngài đến từ việc chiêm ngưỡng vẻ tốt đẹp của chính Ngài tuôn đổ vào tạo vật vinh hiển của Ngài, là lời tiên tri về niềm vui đến trong lòng Ngài từ sự thánh khiết của chính Ngài và vẻ đẹp thanh cao hơn trang điểm những tạo vật thuộc linh Ngài đã dựng nên để phản chiếu hình ảnh Ngài. Hoa cỏ ngoài đồng được mặc đẹp như vậy để chúng ta học bài học rằng Đấng cai quản các sự ban cho của tạo vật, và phân phát quà tặng cho con người, là một Linh tốt đẹp, một Linh yêu thương, một Linh rộng rãi, một Tấm Lòng vương giả.
Nhưng xin lưu ý thêm, sức mạnh của điều Christ phán ở đây lệ thuộc biết bao vào sự xem xét tính thấp kém của những tạo vật được phước như vậy; và cũng xin lưu ý những điểm thấp kém ấy là gì. Chúng ta đọc câu "chúng nó chẳng có gieo, gặt, cũng chẳng có thâu trữ vào kho tàng", như thể nó chỉ ra một điểm mà đời sống tự do, không lao nhọc của chúng vượt trội hơn chúng ta. Hoàn toàn ngược lại. Đó là một phần của những đặc tính đánh dấu chúng thấp hơn chúng ta, rằng chúng không phải làm việc cho tương lai. Chúng không gặt, không gieo, không thu trữ; — "các ngươi há chẳng phải là quý trọng hơn loài chim sao?" Quý trọng hơn, trong số những điều khác, ở chỗ Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta đặc ân tác động lên tương lai bằng sự lao nhọc trung tín, bằng mồ hôi trán và công việc của bàn tay. Những tạo vật ấy không lao nhọc, vậy mà được nuôi. Và bài học cho chúng ta là — chúng ta, những người được Đức Chúa Trời ban phước với năng lực làm việc, được ban sức để uốn nắn tương lai, càng chắc chắn rằng Ngài sẽ ban phước cho việc thực hành đặc quyền mà nhờ đó Ngài nâng chúng ta lên trên tạo vật thấp hơn, và làm cho chúng ta có khả năng lao nhọc. Bạn có thể tác động đến ngày mai. Điều bạn có thể tác động bằng việc làm, đừng lo lắng về nó, vì bạn có thể làm việc. Điều bạn không thể tác động bằng việc làm, đừng lo lắng về nó, vì lo cũng vô ích. "Chúng nó chẳng làm khó nhọc, cũng không kéo chỉ." Bạn được nâng lên trên chúng vì Đức Chúa Trời đã ban cho bạn đôi tay có thể nắm công cụ hay cây bút. Vương miện vinh quang của con người, cũng như lời rủa sả và hình phạt của con người, là: "Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn." Vậy hãy học điều bạn phải làm với năng lực lớn lao của sự thấy trước ấy. Nó được ban để làm kim chỉ nam cho việc làm khôn ngoan. Nó được ban để nâng đỡ hành động mạnh mẽ, vươn xa. Nó được ban để nâng chúng ta lên trên lối sống chỉ lo bữa nay qua bữa mai; để làm cho cả con người chúng ta cao quý bằng cách dẫn đến và hướng đến sự lao nhọc được phước vì không có lo âu trong đó, công việc sẽ thành công vì theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho chúng ta năng lực để thực hiện nó.
Rồi đến một điểm thấp kém khác. "Cha các ngươi trên trời nuôi nó." Chúng không thể nói "Cha!" vậy mà được nuôi. Bạn ở trên chúng bởi đặc quyền lao nhọc. Bạn ở trên chúng bởi mối quan hệ gần gũi hơn mà bạn có với Cha trên trời. Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng, và tuôn đổ sự nhân từ Ngài trên chúng: Ngài là Cha của bạn, và Ngài sẽ không quên con cái Ngài. Chúng không thể tin cậy: bạn có thể. Nếu chúng có thể nhìn về phía trước, chúng có lẽ đã lo âu, vì chúng không biết bàn tay nuôi mình; nhưng bạn có thể quay lại, và nhận ra nguồn của mọi phước lành. Vậy bạn càng phải được giữ khỏi sự lo lắng gấp đôi bởi bài học của thiên nhiên vui vẻ, tự do quanh bạn, và nói: "Tôi không sợ đói kém, nghèo túng, thiếu thốn; vì Ngài nuôi quạ khi chúng kêu." Không có lý do gì để nghi ngờ. Hổ thẹn cho tôi nếu tôi lo âu, vì mỗi đóa huệ ngoài đồng đều nở vẻ đẹp, mỗi con chim trời đều hót bài ca không lo sợ tương lai, vậy mà chúng không có Cha trên trời!
Và điểm thấp kém cuối cùng là: "Nay còn sống, mai bỏ vào lò." Đời sống ngắn ngủi của chúng được phước và tươi sáng như vậy. Ôi, ân điển thuộc về những người có đời sống dài hơn trên đất, và không bao giờ chết, sẽ lớn hơn biết bao! Bài học không phải — Đây là hạng bình dân trong vũ trụ của Đức Chúa Trời, còn các ngươi là hạng quý tộc, và các ngươi có thể tin cậy Ngài; mà là — Chúng, bởi vị trí thấp hơn, có những nhu cầu thấp hơn, những nhu cầu chỉ cho một sự hiện hữu có giới hạn, những nhu cầu không vượt quá sự tồn tại trên đất, và chỉ trong một khoảng ngắn. Chúng được phước trong hiện tại, vì "ngày mai bỏ vào lò" không làm buồn đóa hoa nở hôm nay. Bạn có những nhu cầu cao quý hơn và những khát vọng cao hơn, những nhu cầu thuộc về một linh hồn không bao giờ chết, thuộc về một bản tính có thể rực sáng với ý thức rằng Đức Chúa Trời là Cha của bạn, những nhu cầu nhìn về trước và về sau; vậy "các ngươi há chẳng phải là quý trọng hơn loài chim sao"; và Ngài há lại chẳng mặc cho các ngươi nhiều hơn, hỡi kẻ ít đức tin sao?
II. Và bây giờ, ở chỗ thứ hai, có một dòng suy xét tổng quát khác để xua tan mọi lo âu bồn chồn — tư tưởng rằng nó trái với mọi bài học của Tôn giáo, hay Sự mạc khải, cho thấy nó là ngoại đạo.
Có ba mệnh đề dành để minh họa tư tưởng này: "Vì mọi điều đó, các dân ngoại vẫn thường tìm"; "Cha các ngươi ở trên trời vốn biết các ngươi cần dùng những điều đó rồi"; "nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa".
Mệnh đề đầu chứa nguyên tắc: sự lo lắng cho tương lai, tận đáy lòng, là tâm trí thế gian của người ngoại đạo. Xu hướng ngoại đạo trong mỗi chúng ta dẫn đến việc đánh giá quá cao điều tốt vật chất, và đó là vấn đề của hoàn cảnh: nó sẽ biểu hiện trong việc chất chứa kho báu trần gian, hay trong sự lo âu bồn chồn. Đây là cùng một cây, chỉ có cây này mọc trong vùng nhiệt đới của thịnh vượng nắng ấm, còn cây kia mọc trong vùng cực của nghèo túng giá lạnh. Một bên là tội của người giàu có tâm trí thế gian, bên kia là tội của người nghèo có tâm trí thế gian. Bản chất trong cả hai là một, chỉ lộn mặt trái ra ngoài! Và vì vậy, lời "Các ngươi không có thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn" đứng trong chương này ở vị trí trung tâm giữa lời cảnh báo của Chúa chúng ta chống việc chứa kho báu dưới đất, và lời cảnh báo chống sự đầy dẫy lo lắng về đất. Ngài muốn cho chúng ta thấy rằng hai trạng thái tâm trí tưởng chừng đối lập này thực ra mọc từ một gốc, và đều, dù khác cách, đang "hầu việc Ma-môn". Chúng ta chưa suy ngẫm đủ về điều đó. Chúng ta có lẽ nói: sự lo lắng mãnh liệt này của chúng ta là vấn đề tính khí, hay hoàn cảnh. Có thể vậy: nhưng Phúc Âm được ban để giúp chúng ta chữa lành những tính khí thế gian, và làm chủ hoàn cảnh. Nhưng lý do chúng ta buồn rầu và lo lắng về những việc đời này nằm ở đây: lòng chúng ta đã hướng về đất, chúng ta tận đáy là ngoại đạo trong đời sống và trong ước muốn. Chính đặc tính của dân ngoại (tức người ngoại đạo) là đất giới hạn chân trời của họ. Chính đặc tính của người thế gian là mọi lo âu một bên, và mọi niềm vui bên kia, đều bị nhốt, bị giam, bị giới hạn trong phạm vi hẹp của điều mắt thấy. Khi một Cơ Đốc nhân sống trong sự lo sợ một nỗi buồn trần gian nào đó sắp giáng xuống, và cảm thấy như thể sẽ không còn gì nếu một kho báu trần gian nào đó bị cuốn đi, thì điều đó, tận gốc rễ, chẳng phải là thờ hình tượng — tâm trí thế gian — sao? Nó chẳng hoàn toàn trái với mọi điều chúng ta xưng nhận: rằng đối với chúng ta
...trên đất nầy, ngoài Ngài ra, chúng con còn ước ao ai nữa?" Lòng lo lắng âu sầu đặt nền trên thói mê đắm thế gian của người ngoại đạo.
Lòng lo lắng âu sầu cũng đặt nền trên sự hiểu sai lầm của người ngoại đạo về bản tánh của Đức Chúa Trời. "Cha các ngươi ở trên trời vốn biết các ngươi cần dùng những điều đó rồi." Người ngoại đạo nghĩ về Đức Chúa Trời rằng Ngài ở xa vời những điều rối rắm của chúng ta, hoặc không biết đến những cuộc vật lộn của chúng ta, hoặc chẳng cảm thông với chúng ta. Cơ Đốc nhân có hai lớp áo giáp chống lại sự lo lắng — danh xưng Cha, và sự tin chắc rằng sự hiểu biết của Cha rộng ngang với tình yêu của Cha. Đấng gọi chúng ta là con cái Ngài thấu hiểu trọn vẹn điều con cái Ngài cần. Và vì thế, sự lo lắng trái nghịch với chính danh mà chúng ta đã học để gọi Đức Chúa Trời, và với lời bảo đảm về sự chăm sóc đầy thương xót cùng sự hiểu biết hoàn hảo về thân phận chúng ta ẩn chứa trong hai tiếng "Cha chúng ta". "Cha chúng ta" là danh của Đức Chúa Trời, và "Cha chúng ta" chăm lo cho chúng ta một cách thiết tha, và trong yêu thương làm mọi sự vì chúng ta.
Rồi, xa hơn nữa, Đấng Christ chỉ ra ở đây, không chỉ cái rễ thật của sự lo lắng âu sầu nầy — một điều rất giống thói mê đắm thế gian, thói mê đắm thế gian của người ngoại đạo; mà Ngài còn chỉ ra đối trọng duy nhất của nó — "Hãy tìm kiếm Nước Đức Chúa Trời trước hết." Nói suông với người ta rằng họ phải tin cậy thì vô ích, rằng chim trời có thể dạy họ tin cậy, rằng hoa ngoài đồng có thể giảng cho họ bài học phó thác và tin cậy, thì vô ích. Cố gắng mắng họ cho đến khi tin cậy, bằng cách bảo họ rằng sự không tin cậy là ngoại đạo, thì vô ích. Bạn phải đổ đầy lòng họ bằng một ước muốn tối thượng và siêu việt hướng về đối tượng tối thượng duy nhất, rồi sẽ không còn chỗ trống hay thì giờ rảnh cho sự lo lắng âu sầu về những điều nhỏ nhặt nữa. Hỡi anh em Cơ Đốc, hãy để điều ngược hẳn với sự coi trọng thái quá của người ngoại đạo đối với những sự đời nầy được dệt nên trong bản thể bạn. "Hãy tìm kiếm Nước Đức Chúa Trời trước hết." Hãy để toàn thể tâm linh bạn vươn ra hướng về thực tại thiêng liêng và phước hạnh ấy, khao khát được làm công dân của vương quốc ấy, và được sở hữu sự công chính ấy; rồi những nỗi lo quấy nhiễu ban ngày sẽ lén rút lui khỏi đền thờ thánh của tâm linh tin cậy của bạn. Hãy đổ đầy lòng bạn bằng những ước muốn hướng về điều xứng đáng được ước muốn; và khi điều lớn lao đã bước vào, mọi đối tượng nhỏ nhặt sẽ tự xếp mình vào đúng vị trí, và "sự vinh hiển trổi hơn" sẽ làm lu mờ ánh sáng quyến rũ của hiện tại tầm thường. Ôi! chính vì thiếu tình yêu, thiếu ước muốn thiết tha, thiếu niềm tin chắc vững vàng rằng Đức Chúa Trời, chỉ một mình Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời tự Ngài là đủ cho tôi, mà tôi lo lắng và bối rối. Và vì vậy, nếu tôi chỉ đạt đến được đỉnh cao tuyệt vời và bình an của niềm tin chắc trọn vẹn rằng Ngài là đủ cho tôi, rằng Ngài ở cùng tôi đời đời — đối tượng thỏa mãn của những ước muốn tôi và phần thưởng vinh hiển của những tìm kiếm tôi — thì mặc cho sự sống hay sự chết đến thế nào, mặc cho giàu sang, nghèo khó, khỏe mạnh, đau yếu, mọi sự đối nghịch của hoàn cảnh con người ập xuống trên tôi trong sự luân phiên nhanh chóng, tôi vẫn sẽ mãn nguyện và bình an giữa tất cả. Đức Chúa Trời ở bên tôi, và sự hiện diện của Ngài kéo theo mọi điều tôi cần. Bạn không thể xua đuổi tội lỗi của những ý nghĩ lo sợ viễn vông bằng bất cứ quyền năng nào kém hơn sự ngự vào của Đấng Christ và tình yêu của Ngài. Những phước hạnh của đức tin và sự thông công được cảm nhận chẳng để lại chỗ trống hay thì giờ rảnh nào cho sự lo lắng.
III. Cuối cùng, Đấng Christ dạy chúng ta ở đây rằng sự lo nghĩ cho ngày mai trái nghịch với toàn bộ đường lối quan phòng, điều cho thấy sự lo nghĩ ấy là vô ích. "Ngày mai sẽ lo về việc ngày mai. Sự khó nhọc ngày nào đủ cho ngày ấy."
Tôi hiểu hai mệnh đề nầy như sau: Ngày mai có đủ những lo lắng của riêng nó, dù hôm nay bạn có lo lắng về nó thế nào đi nữa để cố giải thoát nó khỏi lo âu khi nó đến. Mỗi ngày — mỗi ngày sẽ có sự khó nhọc của nó, cho đến cuối cùng vẫn vậy. Và mỗi ngày sẽ có đủ sự khó nhọc để thử thách toàn bộ sức lực con người có để đương đầu với nó. Vì vậy, kết luận chỉ là: Sự lo lắng — tất cả đều vô ích. Sau mọi sự canh chừng cẩn thận của bạn để xem đám mây sẽ từ góc trời nào kéo đến, vẫn sẽ có một đám mây, và nó sẽ dâng lên ở đâu đó, nhưng bạn chẳng bao giờ biết trước nó từ phương nào. Ngày mai sẽ có những lo âu của riêng nó. Sau mọi sự củng cố thành trì của đời sống bạn, vẫn sẽ còn một cửa hậu nhỏ không được canh giữ, một chỗ yếu nhỏ trên tường thành không có pháo đài nào trấn giữ; và chính nơi bạn chẳng bao giờ ngờ tới, kẻ xâm lăng tất yếu sẽ tiến vào. Sau mọi lần nhúng vị anh hùng vào dòng nước huyền thoại khiến chàng bất khả xâm phạm, vẫn còn một điểm nhỏ trên gót chân, và mũi tên đã tìm được đường đến đó. Tục ngữ nói: không có gì chắc chắn sẽ xảy ra, ngoại trừ điều không lường trước. Ngày mai sẽ có những lo âu của nó, bất chấp mọi điều mà sự lo lắng và lo sợ viễn vông có thể làm. Đó là luật quan phòng của Đức Chúa Trời rằng con người sẽ được rèn luyện bởi sầu khổ; và cố gắng thoát khỏi luật ấy bằng bất cứ sự khôn ngoan lo xa nào cũng là vô vọng và điên rồ tuyệt đối.
Và sự lo lắng của bạn làm được gì? Nó không làm cho ngày mai, hỡi anh em, trống rỗng những sầu khổ; nhưng, ôi! nó làm cho hôm nay trống rỗng sức lực. Nó không giúp bạn thoát khỏi sự dữ, nó khiến bạn không đủ sức đương đầu với nó khi nó đến. Nó không ban phước cho ngày mai, nhưng nó cướp đi hôm nay. Vì mỗi ngày có gánh nặng riêng của nó. Mỗi ngày có đủ sự khó nhọc vốn thuộc về nó. Đừng cộng thêm của ngày mai vào của hôm nay. Đừng kéo tương lai vào hiện tại. Hiện tại đã đủ bận rộn với những việc vốn thuộc về nó rồi. Chúng ta luôn có sức để mang gánh nặng khi nó đến. Chúng ta không có sức để mang sự lo sợ viễn vông về nó. "Ngày ngươi thể nào, sức ngươi thể ấy." Sức lực Đức Chúa Trời ban sẽ đúng theo tỉ lệ với nhu cầu hiện tại; nhưng nếu bạn dồn nén và ép chặt những sầu khổ của hôm nay qua kinh nghiệm, và những sầu khổ của ngày mai qua sự lo sợ trước, vào vòng tròn chật hẹp của hai mươi bốn giờ, thì không có lời hứa nào rằng "ngày ngươi thể nào, sức ngươi thể ấy" cả. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta (ngợi khen danh Ngài!) — Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sức để mang mọi sầu khổ do Ngài tạo nên; nhưng Ngài không ban cho chúng ta sức để mang những sầu khổ do chính chúng ta tạo nên, mà sự lo sợ trước về sầu khổ chắc chắn là một trong số đó.
Vậy thì: trái nghịch với những bài học của thiên nhiên, trái nghịch với những lời dạy của tôn giáo, trái nghịch với đường lối quan phòng; làm suy yếu sức lực bạn, làm xao lãng tâm trí bạn, hút hết ánh nắng khỏi mọi phong cảnh, và phủ bóng tối lên mọi vẻ đẹp — lời nguyền của đời sống chúng ta chính là sự lo lắng ngoại đạo, mù quáng, vô ích, vô tín, không cần thiết mà chúng ta cứ nuôi dưỡng. Hãy nhìn về phía trước, hỡi anh em tôi, vì Đức Chúa Trời đã ban cho bạn món quà vương giả và kỳ diệu là được cư ngụ trong tương lai, và đem mọi vinh quang của nó bao quanh hiện tại bạn. Hãy nhìn về phía trước, không phải vì sự sống, mà vì thiên đàng; không phải vì đồ ăn và áo mặc, mà vì sự công chính mà được đói khát thì có phước, và được mặc lấy thì có phước. Không phải vì đất, mà vì trời, hãy để ơn tiên tri lo xa của bạn phát huy tác dụng. Hãy đổ đầy hiện tại bằng đức tin yên lặng, bằng sự chờ đợi kiên nhẫn, bằng công việc lương thiện, bằng sự đọc khôn ngoan những bài học của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên, trong sự quan phòng, và trong ân điển, tất cả đều phán với chúng ta rằng: Hãy sống trong tương lai của Đức Chúa Trời, để hiện tại được tươi sáng; hãy làm việc trong hiện tại, để tương lai được chắc chắn! Những ai có lòng đã vững vàng, tin cậy nơi Chúa, hẳn có thể nhìn quanh trong sự trông đợi đầy nắng và không gợn mây về một thời kỳ phước hạnh sắp đến. Người nào có một Đấng Christ hiện tại, một Đức Thánh Linh hiện tại, một Cha hiện tại, một sự tha thứ hiện tại, và một sự cứu chuộc hiện tại, hẳn có thể sống thênh thang trong mọi khoảng xa vinh hiển của điều chưa biết sắp đến, phóng ra (nếu tôi được phép dùng hình ảnh nầy) từ tấm lòng bình an của mình trên khắp mặt nước cuồn cuộn của thế gian thấp hèn nầy, con chim bồ câu tìm kiếm trong bình an, tức niềm hy vọng hiền lành của mình, nó sẽ trở về sau chuyến bay với một nhành cọ bẻ từ những cây trong thiên đàng ngậm giữa mỏ. Còn kẻ không có những hiện tại ấy thì có một tương lai tối tăm, hỗn độn, một đại dương cuồn cuộn đầy hủy diệt; và trên mặt biển ấy, mãi mãi — cánh đen, vỗ cánh trong chuyến bay đơn độc và tuyệt vọng — con quạ của những ý nghĩ lo lắng của nó bay lượn, chẳng tìm được chỗ đậu, và trở về chiếc tàu hoang vắng với tiếng kêu báo điềm gở về sự dữ trong hiện tại và sự dữ trong tương lai. Hãy sống trong Đấng Christ, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi; và sự hiện diện của Ngài sẽ khiến mọi quá khứ, hiện tại, và tương lai của bạn — ký ức, sự hưởng thụ, và niềm hy vọng — đều tươi sáng và đẹp đẽ, vì tất cả đều quy về trung tâm là Ngài.
SỰ ĐOÁN XÉT, SỰ CẦU XIN, VÀ SỰ BAN CHO
"Các ngươi đừng đoán xét ai, để mình khỏi bị đoán xét. 2. Vì các ngươi đoán xét người ta thể nào, thì họ cũng đoán xét lại các ngươi thể ấy; các ngươi lường cho người ta mực nào, thì họ cũng lường lại cho mực ấy. 3. Sao ngươi dòm thấy cái rác trong mắt anh em ngươi, mà chẳng thấy cây đà trong mắt mình? 4. Sao ngươi dám nói với anh em rằng: Để tôi lấy cái rác ra khỏi mắt anh, mà chính ngươi có cây đà trong mắt mình? 5. Hỡi kẻ giả hình! trước hết phải lấy cây đà khỏi mắt mình đi, rồi mới thấy rõ mà lấy cái rác ra khỏi mắt anh em mình được. 6. Đừng cho chó những đồ thánh, và đừng quăng hột trai mình trước mặt heo, kẻo nó đạp dưới chân, và quay lại cắn xé các ngươi. 7. Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho. 8. Bởi vì, hễ ai xin thì được, ai tìm thì gặp, ai gõ cửa thì được mở. 9. Trong các ngươi có ai, khi con mình xin bánh, mà cho đá chăng? 10. Hay là khi con mình xin cá, mà cho rắn chăng? 11. Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao? 12. Ấy vậy, hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng làm điều đó cho họ, vì ấy là luật pháp và lời tiên tri." — MA-THI-Ơ 7:1-12.
I. "Làm sao chúng ta có thể không đoán xét," và "tại sao chúng ta không nên đoán xét"? Khả năng nhìn thấu tính cách là điều đáng ao ước và đáng trau dồi, và thiếu nó thì thành kẻ khờ dại, chứ không phải thánh nhân. Đúng vậy: nhưng nhìn thấu tính cách không phải là điều Chúa Giê-xu lên án ở đây. Sự "đoán xét" mà Ngài nói đến là thấy cái rác trong mắt anh em mình. Nghĩa là, nó một chiều, và chỉ chăm chăm vào lỗi lầm, mà nó phóng đại lên, bỏ qua những đức tính. Những con ruồi nhặng vo ve với tiếng vo đầy thỏa mãn bệnh hoạn trên những vết lở loét, và thích sự thối rữa hơn sự lành mạnh, cũng giỏi đoán xét thịt như những nhà phê bình như vậy giỏi đoán xét tính cách vậy. Tinh thần dèm pha kiểu Mê-phi-tô-phê-lét ấy có đất dụng võ rộng rãi trong thời đại nầy. Văn chương và chính trị, cũng như đời sống xã hội với những ganh đua của nó, đều bị nó quấy nhiễu, và nó len lỏi vào Hội Thánh và đe dọa tất cả chúng ta. Nòi giống những kẻ bới lông tìm vết thì lúc nào chúng ta cũng có, mù như dơi trước những điều tốt đẹp và nhân đức, nhưng mắt tinh như linh miêu trước những thất bại, và lấy làm khoái khẩu mà loan báo chúng bằng giọng điệu buồn rầu giả tạo. Đấng Christ cho chúng ta thấy, qua lời cảnh báo thiết tha nầy, được đặt giữa những lời dạy đạo đức nền tảng của Ngài, rằng tính khí ấy vi phạm trắng trợn luật pháp của vương quốc đến mức nào, và nó là một điều ác nghiêm trọng ra sao, dù người ta ít nghĩ đến, hay thậm chí còn ngưỡng mộ nó như sự lanh lợi và dấu hiệu của một con người rất siêu việt.
Đầu tiên Ngài chỉ ra rằng khuynh hướng ấy chắc chắn khiêu khích sự trả đũa ra sao. Đấng Phán Xét, Đấng đoán xét chúng ta như chúng ta đoán xét người khác, là ai? Có lẽ tốt nhất nên nói rằng cả sự đánh giá của Đức Chúa Trời lẫn của con người đều được bao hàm trong cách diễn đạt cố ý không xác định nầy. Chắc chắn cả hai đều được bao hàm trong thực tế. Vì một tinh thần bới móc háo hức tìm lỗi lầm tất yếu nhuộm màu tình cảm của người ta đối với kẻ mang nó, và hắn không thể phàn nàn nếu những tiêu chuẩn nghiêm khắc mà hắn áp dụng cho người khác cũng được dùng cho chính hành vi của hắn. Một nhà phê bình cay độc không thể mong đợi nạn nhân của mình gắn bó sâu sắc với mình, hay sẵn sàng khoan dung với những thất bại của mình. Nếu hắn chọn đánh nhau bằng rìu chiến, một ngày kia hắn sẽ bị lột da đầu, và những kẻ đứng xem sẽ chẳng than khóc nhiều. Nhưng một tòa án công chính hơn tòa án của các nạn nhân hắn lên án hắn. Vì trong mắt Đức Chúa Trời, kẻ không lấy áo choàng của tình thương mà che đậy lỗi lầm của người lân cận mình thì chính lỗi lầm của mình cũng chẳng được sự tha thứ của Đức Chúa Trời xóa đi.
Tinh thần nầy luôn đi kèm với sự không biết những lỗi lầm của chính mình, điều khiến kẻ nuôi dưỡng nó trở nên lố bịch. Dường như đó là ý Chúa chúng ta muốn nói qua hình ảnh cái rác và cây đà. Phải ghé mắt nhìn thật kỹ mới thấy được cái rác; nhưng kẻ hay chỉ trích chỉ thấy cái rác, và thấy nó phóng đại ngoài tỉ lệ. Dù con mắt có sáng đến đâu, dù trong như mắt diều hâu, vẻ đẹp của nó đối với hắn chẳng có nghĩa lý gì. Cái rác được phóng đại, và chỉ có cái rác, là đối tượng của hắn; và hắn gọi sự phóng đại một chiều nầy là "phê bình", và tự hào về sự chính xác trong phán đoán của mình. Hắn mắc sai lầm ngược lại khi đánh giá lỗi lầm của chính mình, nếu hắn có thấy chúng. Chúng ta nhìn lỗi lầm của người lân cận bằng kính hiển vi, và nhìn lỗi mình qua đầu ngược của kính viễn vọng. Chúng ta chẳng thấy cái nào đúng với kích cỡ thật của nó, và sai lầm thứ nhất chắc chắn dẫn đến sai lầm thứ hai. Chúng ta có hai bộ cân và thước đo: một bộ dùng ở nhà, một bộ dùng cho người ngoài. Mỗi thói xấu có hai tên; và chúng ta gọi nó bằng cái tên nịnh hót và giảm nhẹ khi chúng ta phạm nó, và bằng cái tên xấu xí khi người lân cận phạm nó. Ai cũng thấy cái bướu trên vai bạn mình, nhưng phải cố gắng mới thấy cái bướu của chính mình. Đa-vít đã giận dữ đủ với kẻ cướp chiên cái của người lân cận mình, nhưng hoàn toàn không biết mình phạm một vụ cướp hèn hạ, tàn nhẫn hơn. Cái rác thì có thể thấy được; nhưng cây đà, dù lớn, cần phải được "xem xét". Vì vậy nó thường thoát khỏi sự chú ý, và chắc chắn sẽ như vậy, nếu chúng ta chiều theo cám dỗ đoán xét người khác cách cay nghiệt. Mỗi người đều có thể nhận biết những lỗi lầm của chính mình lớn hơn nhiều so với bất cứ điều gì mình thấy nơi người khác, vì mỗi chúng ta có thể dò thấu chiều sâu của sự gian ác của chính mình trong động cơ và trong ý nghĩ không thốt ra, không hành động, trong khi chúng ta chỉ thấy được những hành động bề mặt của người khác.
Chúa chúng ta chỉ ra, trong câu 4, một hình thức tinh vi hơn nữa của sự đoán xét cay nghiệt nầy, khi nó khoác lấy vẻ quan tâm đến sự cải thiện của người khác, và như vậy Ngài dạy chúng ta rằng mọi ước muốn chân thành giúp đỡ sự cải tạo đạo đức của người lân cận đều phải được đi trước bởi những nỗ lực thiết tha sửa đổi chính hạnh kiểm của mình. Nếu chúng ta có những lỗi lầm nghiêm trọng của riêng mình mà chưa phát hiện và chưa chế ngự, chúng ta không có khả năng đoán xét hay giúp đỡ anh em mình. Những nỗ lực như vậy sẽ là giả hình, vì chúng giả vờ xuất phát từ lòng sốt sắng chân thành cho sự công chính và sự quan tâm đến điều tốt cho người khác, trong khi gốc rễ thật của chúng chỉ đơn giản là sự phóng đại cay độc những lỗi lầm của người lân cận; chúng hàm ý rằng kẻ mang lòng chăm sóc dịu dàng cho đôi mắt người khác như vậy thì mắt mình hẳn đang trong tình trạng tốt. Một người mù dẫn đường đã đủ tệ, nhưng một bác sĩ nhãn khoa mù còn là một sự dị thường lố bịch hơn nữa. Cũng nên lưu ý rằng kết quả của việc làm sáng tỏ tầm nhìn của chính mình được diễn đạt một cách đẹp đẽ là, không phải khả năng thấy, mà là khả năng chữa lành, anh em mình. Chỉ có kinh nghiệm về nỗi đau khi nhổ bỏ một điều ác yêu dấu, và ý thức về lòng thương xót đầy cảm thông của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, mới khiến con mắt đủ tinh, và bàn tay đủ vững và dịu dàng, để gắp cái rác ra. Đó là một ca mổ tinh tế, và một người thao tác vụng về có thể khiến nó rất đau đớn, mà rốt cuộc lại vô ích. Một ngón tay thô bạo hay một tinh thần cay nghiệt khiến thành công trở nên bất khả.
II. Câu 6 xuất hiện trong sự kề cận kỳ lạ với lời cảnh báo trước đó chống lại những phán đoán thiếu bác ái. Việc Đấng Christ gọi người ta là chó và heo nghe không giống như vâng theo chính mạng lệnh của Ngài. Nhưng chính cú sốc mà những lời ấy gây ra khi mới nghe là một phần giá trị của chúng. Có những người mà Chúa Giê-xu, dù hiền lành đến đâu, cũng phải đánh giá như vậy. Đôi mắt đầy thương xót của Ngài không mù trước sự thật. Việc Ngài nhìn thấy sự việc, và gọi chúng bằng đúng tên, không phải là vi phạm tình bác ái vô hạn; và mạng lệnh trước đó của Ngài không bảo chúng ta nhắm mắt lại, hay từ bỏ việc dùng lẽ thường. Câu nầy giới hạn sự áp dụng của câu trước, và dạy dỗ sự thận trọng, khéo léo, và sự phân biệt tính cách, là những điều không kém phần thiết yếu cho tôi tớ Ngài so với tình bác ái ngọt ngào, chậm nghi ngờ và buồn rầu khi phơi bày lỗi lầm của anh em. Việc đôi môi dịu dàng của Ngài đã dùng những lời như vậy hẳn khiến chúng ta rùng mình khi nghĩ đến sự biến dạng của bản tánh con người thành thuần thú tính mà một số người đạt được, và điều mà mọi người đều có thể đạt được.
Việc dạy dỗ sự khôn ngoan trong việc trình bày chân lý rất dễ bị phóng đại thành một học thuyết giữ kín, vốn mang tính gian trá kiểu dòng Tên hơn là Cơ Đốc. Ngay cả khi được canh giữ và giới hạn, nó có vẻ khó hòa hợp với mạng lệnh rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, hay với sự tin chắc cao cả rằng lời Đức Chúa Trời tìm được điều gì đó để kêu gọi trong mọi tấm lòng, và có quyền năng chế ngự con thú trong mọi người. Nhưng sự khác biệt chỉ là bề ngoài. Lòng sốt sắng lan tỏa nhất cũng phải được hướng dẫn bởi sự thận trọng, và sự tin chắc nhiệt thành nhất vào quyền năng phổ quát của Phúc Âm cũng không rời bỏ lẽ thường. Có những người chắc chắn sẽ bị đẩy lùi, và có lẽ bị khuấy động đến sự chống đối cuồng nộ đối với Phúc Âm và sứ giả của nó, nếu họ không được tiếp cận một cách khôn ngoan. Giấu kho báu trong khăn thì tệ; nhưng quăng nó xuống trước mặt một số người mà không chuẩn bị thì cũng tệ không kém. Chính Chúa Giê-xu đã khóa môi mình trước mặt Hê-rốt, dù vị vua tò mò ấy hỏi nhiều câu; và đôi khi chúng ta phải nhớ rằng có những người sẽ không nghe đạo, và trước hết phải được chinh phục mà không cần lời. Mưa nặng hạt chảy tràn trên mặt đất nung cứng. Nó phải được làm mềm trước bằng một cơn mưa phùn nhẹ. Luther từng kể ngụ ngôn nầy: Con sư tử mở tiệc lớn, và mời mọi thú vật, trong đó có một con heo nái. Khi đủ mọi món ăn đắt tiền được dọn ra trước các thực khách, con heo nái hỏi: "Ngươi không có cám sao?" Luther nói: chúng ta, những người giảng đạo, cũng vậy, dọn ra những món ăn tinh tế nhất — sự tha thứ tội lỗi, và ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng chúng hếch mõm lên, và bới tìm đồng tiền.
Mạng lệnh nầy là một mặt của chân lý. Mặt kia là sự thích ứng của Phúc Âm với mọi người, và bổn phận của chúng ta phải rao giảng nó cho mọi người. Chúng ta chỉ có thể biết được thái độ của hầu hết mọi người đối với nó bằng cách dâng nó cho họ, và chúng ta không nên vội vàng kết luận rằng người ta là chó và heo.
III. Có thể là một câu hỏi rằng, trong câu 8, nên nhấn mạnh vào "hễ ai" hay vào "xin", hay nói cách khác, lời phán nầy là sự bảo đảm rằng luật phổ quát sẽ được áp dụng trong trường hợp của chúng ta, hay là một lời tuyên bố về điều kiện phổ quát mà nếu thiếu nó thì không thể nhận được gì, và nhất là không thể nhận được những ân tứ của vương quốc bởi các công dân của nó. Trong trường hợp nào, câu nầy cũng đưa ra lý do cho lời khuyên răn đi trước. Rồi tiếp theo là hình ảnh minh họa dịu dàng, trong đó tình yêu thương kém sáng suốt của những người cha trần gian được lấy làm dụ ngôn về sự dịu dàng khôn ngoan mọi sự và ước muốn ban cho, là động lực thúc đẩy bàn tay của Đức Chúa Trời ban cho. Có một sự giống nhau nào đó giữa ổ bánh mì phương Đông và hòn đá, và giữa con cá và con rắn. Dù tình yêu của người cha có khiếm khuyết đến đâu, ông cũng sẽ chẳng tàn nhẫn đến mức lừa dối đứa con thơ ngây của mình bằng thứ trông như lời đáp ứng ước muốn của nó nhưng vô dụng hay có hại, cũng chẳng dại dột đến mức nhầm lẫn. Mọi mối quan hệ con người đều phần nào bị hoen ố bởi lỗi lầm của những người giữ chúng. Ôi, lời chứng trang trọng về sự gian ác phổ quát biết bao chứa trong những lời nầy của Đấng Christ, và Ngài tách mình Ngài ra khỏi chúng ta bằng sự vô tội của Ngài một cách bình thản biết bao! Tôi không biết có nơi nào trong Kinh Thánh là bằng chứng mạnh mẽ hơn cho hai chân lý nầy hơn mệnh đề tình cờ nầy: "các ngươi vốn là xấu". Tôi tự hỏi liệu những người đem Bài Giảng Trên Núi ra đối chọi với Cơ Đốc giáo Phúc Âm có sẵn sàng đưa phần nầy của nó vào tín điều của họ không. Cũng đáng lưu ý rằng sự nhấn mạnh được đặt, không phải vào sự sẵn lòng của người cha trần gian, mà vào việc ông biết cách ban những vật tốt cho con cái. Dường như Chúa chúng ta cho rằng Ngài chẳng cần bảo đảm với chúng ta về chân lý hiển nhiên rằng Cha chúng ta ở trên trời hẳn sẵn lòng, chỉ vì Ngài là Cha chúng ta, ban cho chúng ta mọi điều tốt; nhưng Ngài khích lệ chúng ta bằng sự bảo đảm rằng tình yêu của Ngài là khôn ngoan, và Ngài không thể phạm sai lầm nào. Không có hòn đá nào lẫn trong bánh của chúng ta, cũng không có con rắn nào giữa những con cá. Ngài ban điều tốt, và chỉ điều tốt mà thôi.
IV. Mạng lệnh lớn kết thúc phần nầy không chỉ được xem là suy luận từ bối cảnh ngay trước đó, mà là sự tóm tắt mọi bổn phận đối với người lân cận, trong đó Đấng Christ đã đặt ra luật pháp của vương quốc từ Ma-thi-ơ 5:17. Sự quy chiếu chung nầy của chữ "ấy vậy" được xác nhận bởi mệnh đề tiếp theo, "ấy là luật pháp và lời tiên tri"; sự tóm tắt của mọi sự mặc khải quá khứ về ý muốn thiêng liêng, và vì vậy phù hợp với sự trình bày trước đó của Chúa chúng ta về mối quan hệ giữa luật mới của Ngài và luật cũ kia. Như Luther diễn đạt theo cách mạnh mẽ, mộc mạc của ông: "Với những lời nầy, Ngài giờ đây khép lại những lời dạy dỗ Ngài đã ban trong ba chương nầy, và buộc tất cả lại thành một bó nhỏ."
Nhưng cũng có thể truy ra một mối liên hệ với đoạn ngay trước. Ở đó những ước muốn của chúng ta được xem là đảm bảo những ân tứ tương ứng của Đức Chúa Trời. Ở đây những ước muốn của chúng ta, khi hướng về con người, được xem, không phải là đảm bảo hạnh kiểm tương ứng của họ, mà là bắt buộc chúng ta hành động. Bằng cách lấy những ước muốn của mình làm quy tắc trong cách đối xử với người khác, chúng ta sẽ giống như Đức Chúa Trời, Đấng đối với những ân tứ tốt nhất của Ngài lấy những ước muốn của chúng ta làm quy tắc trong cách Ngài đối xử với chúng ta. Những ước muốn của chúng ta gửi lên trời đem lại phước hạnh cho chúng ta; gửi xuống đất, chúng quy định sự ban phước của chúng ta cho người khác. Đó là một bước ngoặt gây sửng sốt cho những đòi hỏi của chúng ta đối với đồng loại. Nó dựa trên nguyên tắc rằng mọi người đều có quyền bình đẳng, vì vậy chúng ta không nên trông đợi điều gì từ người khác mà mình không sẵn sàng trao cho người khác. A nên cho B bất cứ điều gì A nghĩ B nên cho mình. Sai lầm của chúng ta là lấy mình làm trung tâm, và nghĩ nhiều đến những đòi hỏi của mình đối với người khác hơn là những bổn phận của mình đối với họ. Đấng Christ dạy chúng ta rằng hai điều ấy là một. Một nguyên tắc như vậy áp dụng vào đời sống chúng ta sẽ kéo những kỳ vọng của chúng ta xuống một cách kỳ diệu và nâng những bổn phận của chúng ta lên. Nó thật ra chỉ là một cách khác để diễn đạt luật yêu người lân cận như mình. Nếu được tuân giữ, nó sẽ cách mạng hóa xã hội. Không gì kém hơn điều ấy là luật pháp của vương quốc, và là bổn phận của mọi người xưng mình là công dân của Đấng Christ.
"Đây là ý nghĩa thâm sâu nhất," Chúa Giê-xu phán, "của luật pháp và lời tiên tri." Mọi sự mặc khải trước đây về ý muốn thiêng liêng liên quan đến mối quan hệ giữa người với người đều được tóm tắt trong điều nầy. Dĩ nhiên, điều nầy không có nghĩa, như một số người muốn biến nó thành, rằng đạo đức sẽ thay thế tôn giáo, mà chỉ đơn giản là mọi mạng lệnh chạm đến cách đối xử với con người đều được thu gom lại, đối với các công dân của vương quốc, trong một điều nầy. "Tình yêu thương chẳng hề làm hại kẻ lân cận mình; vậy thì tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp."
SỰ GÕ CỬA CỦA CHÚNG TA
"Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho." — MA-THI-Ơ 7:7.
Trong thư gửi cho Hội Thánh tại Lao-đi-xê, chúng ta đọc: "Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ." Hình ảnh ở đó được dùng để bày tỏ sự dịu dàng và kiên nhẫn của Đấng Christ vinh hiển, Đấng hạ mình xin được bước vào mọi tấm lòng con người, và bước vào với đôi tay đầy phước hạnh. Giờ đây, thật là nổi bật, tôi nghĩ, khi cùng một biểu tượng ấy được dùng trong câu gốc của chúng ta để nói về bổn phận của chúng ta. Có một điều gọi là chúng ta gõ vào một cánh cửa nào đó để được bước vào và được ban phước. Sự gõ cửa ấy là gì?
Câu trả lời thường được đưa ra, tôi đoán, là cả ba mạng lệnh trong câu gốc của chúng ta, "Xin — tìm — gõ cửa," chỉ là những khía cạnh khác nhau của một lời khuyên răn về sự cầu nguyện. Và điều ấy có lẽ đã nói hết ý nghĩa của chúng; nhưng tôi hơi nghiêng về ý nghĩ rằng có thể truy ra một sự khác biệt và một đỉnh cao leo thang trong chúng. Xin hiển nhiên là cầu khẩn một Đấng có thể ban cho, và đó là sự cầu nguyện. Tìm, theo tôi nghĩ, không hoàn toàn giống như vậy, mà diễn tả ý niệm về nỗ lực, nỗ lực cá nhân phải đi kèm và sẽ đi kèm mọi sự cầu nguyện thật. Và gõ cửa có lẽ thêm vào khái niệm cầu nguyện và nỗ lực, ý niệm, chung cho cả hai, về một sự kiên trì và liên tục nhất định sinh ra từ lòng thiết tha. Vì vậy chúng ta có ở đây, theo tôi nghĩ, một lời tuyên bố ba mặt về những điều kiện mà một số phước hạnh lớn lao được ban cho, và một lời khuyên răn ba mặt về bổn phận Cơ Đốc của chúng ta.
I. Khi xem xét những lời nầy, trước hết tôi muốn hỏi những lời khuyên răn như vậy được gửi đến ai mới là đúng.
Giờ đây, cần nhớ rằng những lời nầy xuất hiện trong bài giảng lớn của Chúa chúng ta được gọi là Bài Giảng Trên Núi. Và để hiểu đúng sự thể hiện vĩ đại của đạo đức Cơ Đốc, và mối quan hệ của nó với toàn bộ thân thể chân lý Cơ Đốc, tôi nghĩ rất cần nhớ rằng Bài Giảng Trên Núi được gửi đến các môn đồ của Đấng Christ, rằng nó là sự công bố luật pháp của vương quốc bởi Vua dành cho các công dân của Ngài; rằng nó giả định trước tư cách môn đồ và sự bước vào vương quốc, và không có một lời nào về phương cách bước vào. Vì vậy, dù rất nhiều lời khuyên răn của nó chỉ là sự công bố lại dưới hình thức cao quý hơn những luật đạo đức chung vốn ràng buộc mọi người, và có thể gửi đến mọi người, thì hình thức mà chúng xuất hiện trong Bài Giảng ấy, bối cảnh chúng đứng, chiều cao chúng được nâng lên, và những động cơ chúng được thực thi, tất cả đều giới hạn sự áp dụng của chúng cho những người thật sự là môn đồ và người theo Chúa Giê-xu Christ. Và sự xem xét nầy đặc biệt liên quan đến những lời trong câu gốc của chúng ta.
Lời khuyên răn đầu tiên mà Cơ Đốc giáo gửi đến một người không phải là "xin". Bổn phận đầu tiên một người phải làm đối với Đấng Christ và ân điển của Ngài, và sự mặc khải trong Ngài, không phải là tìm hay gõ cửa, mà là nhận lấy và mở ra. Đấng Christ gõ trước, và khi Ngài gõ, chúng ta nên nói: "Xin mời vào, Hỡi Đấng được phước của Chúa."
Bảo một người cầu nguyện, khi đáng lẽ phải khuyên người ấy tin, là làm mờ sự rõ ràng của lời khuyên thiêng liêng, và thu hẹp sự đầy dẫy của ân điển thiêng liêng. Đức Chúa Trời không đợi được cầu xin mới ban lòng thương xót và sự tha thứ của Ngài. Như sương trên cỏ, Ngài chẳng chờ đợi loài người, cũng chẳng đợi con cái loài người. Trước khi chúng ta kêu cầu, Ngài đã đáp lời; và bảo người ta: "Hãy cầu nguyện! Hãy tìm! Hãy gõ cửa!" khi điều duy nhất cần nói là "Hãy nhận lấy những ân tứ Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi trước khi các ngươi cầu xin," là dại dột, và thường dẫn đến một quá trình vật lộn đau đớn và vô ích, vốn hoàn toàn không cần thiết và chệch hướng. Giống như bảo một người cầu nguyện xin mưa khi các bể chứa bên cạnh người ấy đã đầy, và mọi bông hoa đang cúi đài hoa, chứa đầy phước hạnh. Bảo một người đi tìm kho báu đang nằm ngay bên cạnh mình, mà người ấy chỉ cần quay mắt nhìn và giơ tay ra, là thừa thãi. Khuyên một người đập vào cánh cửa đang mở toang là dại dột. Cánh cửa ân điển của Đức Chúa Trời mở toang như vậy, và kho báu lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã giáng xuống, và cơn mưa của tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời đã đổ xuống trên tất cả chúng ta, và khiến đồng vắng vui mừng.
Và vì vậy sứ điệp của tôi gửi đến một số anh em, hỡi anh em yêu dấu, là nói rằng các anh em chẳng có việc gì, trước hết, với câu gốc nầy. Các anh em chẳng phải xin, chẳng phải tìm, cũng chẳng phải gõ cửa, mà hãy lắng nghe Đấng có bàn tay dịu dàng đang gõ vào lòng các anh em, và mở cửa ra và để Ngài bước vào với ân điển và lòng thương xót của Ngài.
II. Và giờ đây, tiếp theo, xin anh em suy xét trong lãnh vực nào của đời sống những lời hứa nầy là đúng.
Thoạt nghe chúng như đi ngược hẳn với những sự thật của đời sống. Có lãnh vực kinh nghiệm nào mà xin là được, tìm là gặp, và mọi cánh cửa đều bật mở khi chúng ta chạm vào không? Nếu có, thì đó không phải là thế giới đời thường mà anh em và tôi đang sống, nơi tất cả chúng ta phải chịu đựng nhiều thất vọng đắng cay và những lời cầu xin bị từ chối, nơi tất cả chúng ta đã tìm kiếm lâu dài và đau đớn một số điều mà chúng ta chẳng tìm được, và cuộc tìm kiếm đã khiến chúng ta già đi và buồn rầu.
Dường như hoàn toàn chắc chắn rằng mục đích rõ rệt mà Chúa chúng ta nhắm đến ở đây là khẳng định rằng luật pháp của Vương Quốc Ngài hoàn toàn ngược lại với luật pháp của đời sống trần gian, và rằng sự chênh lệch đáng buồn giữa ước muốn và sự sở hữu, giữa điều ước và sự thật, đã được xóa bỏ đối với những người theo Ngài. "Nguyện cho ngươi được như ý ngươi muốn" là hiến chương của Vương Quốc Ngài.
Giờ đây, hỡi anh em yêu dấu, chẳng cần nhiều khôn ngoan cũng biết rằng đó sẽ là một phước hạnh rất đáng ngờ, nếu nó được hiểu là áp dụng cho hoàn cảnh bên ngoài của đời sống chúng ta. Có khá nhiều người, trong mọi thời đại, và có một số người trong thời nay, tự xưng là những Cơ Đốc nhân rất cao siêu và thuộc linh, đã khám phá sâu sắc về quyền năng của sự cầu nguyện, và dường như hiểu nó đúng y như thế nầy: rằng nếu một người chỉ cầu nguyện xin điều mình ước thay vì làm việc để có nó, người ấy sẽ được điều mình ước. Và tôi cả gan nói rằng mọi hình thức của cái gọi là kinh nghiệm cao hơn mà chứa đựng bất cứ điều gì giống ý nghĩ ấy, thay vì là sự nâng cao, lại là sự hạ thấp chính ý niệm về sự cầu nguyện Cơ Đốc. Vì ý nghĩa của sự cầu nguyện không phải là tôi sẽ ép ý muốn của tôi lên Đức Chúa Trời, mà là tôi sẽ uốn ý muốn của tôi theo ý muốn của Ngài.
Chỉ có một lãnh vực, và một mà thôi, mà ở đó điều nầy là đúng, tuyệt đối, vô điều kiện, không giới hạn, và luôn luôn: rằng điều chúng ta xin thì chúng ta được, điều chúng ta tìm thì chúng ta gặp, và cánh cửa chúng ta gõ sẽ được mở ra cho chúng ta; và đó không phải là lãnh vực của điều tốt bên ngoài, đáng ngờ, và hay thay đổi.
Kìa, chính bối cảnh của những lời nầy cho chúng ta thấy điều ấy. Nó nói về sự phân biệt của một người cha trần gian khi đáp lời những lời cầu xin của con mình; và phán: ông "biết cách ban những vật tốt", và Cha các ngươi ở trên trời cũng vậy. Và nó lấy một minh họa mà chúng ta có thể mở rộng theo cùng hướng ấy khi phán: "Nếu con xin bánh, người cha có cho đá chăng? hay nếu nó xin cá, người cha có cho rắn chăng?" Chúng ta có thể đảo ngược câu hỏi và nói: Nếu đứa trẻ xin một con rắn vì nó tưởng đó là con cá, người cha có cho nó chăng? Hay nếu nó để mắt vào một vật mà nó tưởng là ổ bánh trong khi chỉ là hòn đá, người cha có để nó gãy răng trên đó chăng? Chắc chắn là không! Ông biết cách ban những vật tốt, và một điều kiện thiết yếu của sự hiểu biết thiêng liêng về cách ban những vật tốt ấy là sự hiểu biết về cách từ chối những ước muốn sai lầm và dại dột.
Vì vậy, chúng ta hãy biết ơn rằng sự quan phòng thiêng liêng của Ngài không làm hư hỏng —
...con cái, và làm cho chúng — như mọi đứa trẻ được nuông chiều hư hỏng — trở thành sự nguyền rủa và nỗi khốn khổ cho chính mình lẫn cho mọi người chung quanh; nhưng Ngài kỷ luật chúng bằng một tiếng "Không" đầy ân điển cũng như bằng một tiếng "Có" thành thật và vui vẻ, và Ngài thường từ chối lời cầu xin nhưng lại ban cho ý nghĩa sâu xa hơn ẩn chứa trong lời cầu xin ấy.
Vì thế, tôi xin nói rằng vùng đất mà hiến chương vĩ đại và rộng lượng về sự đáp ứng trọn vẹn mọi ước muốn này có hiệu lực, chính là — một cách đơn giản và duy nhất — vùng đất thuộc linh, nơi điều thiện cao cả nhất hiện hữu. Anh em, với tư cách là những Cơ Đốc nhân, có thể tăng trưởng nhanh và xa đúng bằng mức anh em chọn lựa. Một sự hiểu biết đầy đủ hơn về chân lý của Đức Chúa Trời, một sự noi theo mẫu mực của Đấng Christ trọn vẹn hơn, một sự thông công sâu xa hơn với Đức Chúa Trời — tất cả đều có thể đạt được đối với mỗi người chúng ta, trong bất cứ mức độ nào mà chúng ta chọn đặt kỳ vọng, và định hình ước muốn cùng hành động của mình. "Hãy hả miệng ngươi ra rộng, thì ta sẽ làm cho nó đầy dẫy." Độ mở rộng của quai hàm quyết định kích cỡ của phần ăn được đặt vào; và chính Ngài, Đấng là giới hạn duy nhất thật sự của các ân tứ của Ngài, trong sự đầy dẫy vô tận của Ngài, luôn ban cho anh em và tôi đúng bằng mức chúng ta thích và muốn nhận lấy của chính Ngài. "Chẳng phải tại chúng tôi mà anh em bị hẹp hòi, ấy là tại lòng anh em bị hẹp hòi."
Và ôi! hỡi anh em, những tư tưởng như thế soi một ánh sáng nghiêm trọng biết bao lên những thành tựu thấp kém của đời sống Cơ Đốc trung bình của chúng ta! Biết bao người trong chúng ta, như tấm lông chiên của Ghê-đê-ôn, khô ráo giữa những giọt sương từ trời sa xuống! Biết bao người trong chúng ta, giữa ánh nắng phước hạnh của ân điển Ngài, đứng như những hẻm núi sâu trên đỉnh núi trong bóng lạnh! Anh em có biết bao điều nằm ngay trong tầm tay; mà anh em lại lấy cho mình quá ít!
Giả sử một trong những nhà thám hiểm Tây Ban Nha xưa vào thế kỷ mười sáu được dẫn vào một trong những kho báu giàu có của Mê-hi-cô, nơi chung quanh ông là những thỏi vàng đồ sộ, những viên kim cương lấp lánh và đá quý, mà ông lại bước ra khỏi sự dư dật ấy với một món trị giá sáu xu trong lòng bàn tay, trong khi ông có thể chất đầy mình những thỏi kim loại tinh ròng và vô giá. Đó chính là điều một số anh em đang làm, khi Chúa Giê-xu Christ đặt chìa khóa kho tàng của Ngài vào tay anh em và phán với anh em: "Hãy vào mà tự lấy cho mình." Anh em dừng lại ngay khi vừa bước qua ngưỡng cửa. Anh em chỉ gặm lấy một góc nhỏ chẳng đáng kể nào đó của khối của cải đồ sộ vốn có thể thuộc về anh em, rồi mang nó đi. Kết luận duy nhất là anh em chẳng mấy quan tâm đến sự giàu có của Ngài. Hỡi anh em yêu dấu, hỡi những người xưng mình là Cơ Đốc nhân đang nghe tôi đây, nếu sự sống trong huyết quản anh em cạn kiệt, nếu đức tin anh em, như nơi nhiều người trong anh em, gần như đã chết, nếu nhân cách Cơ Đốc của anh em chẳng hơn gì mấy so với nhân cách của những người chung quanh, nếu tôn giáo của anh em không đem lại cho anh em chút hạnh phúc nào, cũng chẳng làm ích lợi gì nhiều cho người khác, nếu tình yêu của anh em lạnh nhạt đến nỗi gần như tắt hẳn, và hy vọng của anh em mờ nhạt, thì không có một tạo vật nào trên trời, dưới đất hay dưới âm phủ đáng bị trách về điều đó, ngoại trừ chính anh em. "Anh em chẳng được chi, vì không cầu xin; anh em cầu xin mà không nhận lãnh được, vì cầu xin trái lẽ."
III. Và điều đó đưa tôi đến câu hỏi cuối cùng, đó là: những lời hứa này lệ thuộc vào những điều kiện nào.
"Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho." Tôi đã nói lúc đầu những nhận xét này rằng tôi nhận ra một sự khác biệt giữa ba mệnh lệnh ấy, và bây giờ tôi lấy sự khác biệt đó làm nền tảng cho vài lời tôi sắp nói. Điều kiện thứ nhất là — những ước muốn được dâng lên cho Đấng có thể ban cho chúng. Xin hàm ý ý muốn của một Đấng sẽ lắng nghe và đáp lời, và có quyền năng ban cho. Đấng ấy là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Hãy đến mà cầu xin Ngài. Tất cả chúng ta đều biết rằng sự cầu nguyện là thiết yếu, nên tôi không cần nói dài về điều đó; hãy đến mà cầu xin Ngài, và anh em sẽ nhận được điều mình cần.
Anh em có bao giờ cầu nguyện không, hỡi những người xưng mình là Cơ Đốc nhân? Tôi không nói bằng môi miệng, mà bằng tấm lòng; anh em có bao giờ cầu nguyện để được trở nên bớt thế gian hơn không? Anh em có bao giờ mong muốn như vậy không? Anh em có bao giờ thật sự khao khát cho tình yêu đời này của mình được giảm bớt không? Anh em có thèm khát sự công bình không? Đối với anh em, có phải là điều tốt khi anh em có ít thú vui ở đời hiện tại hơn và nhiều niềm vui ở đời tương lai hơn không? Anh em có muốn trở thành một Cơ Đốc nhân sốt sắng hơn mình hiện nay không? Tôi rất nghi ngờ điều đó nơi nhiều người trong anh em. Tôi không nhắm vào cá nhân nào, nhưng tôi đang nói về kiểu mẫu trung bình của những người xưng mình là Cơ Đốc nhân trong thế hệ này.
Nếu anh em khao khát điều đó, anh em sẽ cầu xin điều đó. Trong các phòng của anh em, có nơi nào có một mảnh thảm nhỏ bị đầu gối anh em quỳ đến trắng bệch không? Hay anh em cầu nguyện khi còn nửa tỉnh nửa mê ban đêm, và trước khi tỉnh hẳn buổi sáng, và vội vàng lướt qua một lời cầu nguyện như một thủ tục cần thiết trước khi lao vào công việc thật sự khiến anh em hứng thú — công việc của nghề nghiệp hay việc buôn bán của anh em? "Hãy xin, sẽ được nhận lãnh."
Điều kiện thứ hai là sự nỗ lực. "Hãy tìm, sẽ gặp." Trên đời này có rất nhiều điều không thể ban cho một ước muốn suông. Trong Vương Quốc Ân Điển cũng có rất nhiều điều mà Chúa Giê-xu Christ không thể ban cho một ước muốn suông. Phải có sự nỗ lực cá nhân của chính tôi, nếu tôi muốn đạt được điều mình khao khát. Đó là lý do vì sao biết bao lời cầu nguyện dường như không được đáp. Hãy nghĩ đến hàng ngàn lời khẩn cầu sẽ dâng lên trong các nhà thờ và nhà nguyện hôm nay cho những phước hạnh thuộc linh. Sao mà một tỷ lệ khổng lồ trong những lời cầu nguyện ấy sẽ chẳng bao giờ được đáp chút nào? À, nếu một người đứng trước bia tập bắn và bắn mũi tên vào hồng tâm, mà chẳng đủ quan tâm đến số phận của nó để đứng đó đủ lâu mà xem nó có trúng đích không, thì khả năng cao là nó sẽ chẳng bao giờ đạt mục tiêu. Và nếu người ta cầu nguyện, cầu nguyện, cầu nguyện nơi công cộng, rồi bước ra khỏi nhà thờ, nhà nguyện mà không những quên hết lời cầu nguyện của mình mà còn chẳng bao giờ trông đợi câu trả lời, và trong đời sống chẳng làm điều gì phù hợp với lời cầu nguyện ấy, thì có gì lạ đâu khi chúng không được đáp? Người ta đọc Kinh Lạy Cha mỗi buổi sáng, và ngày ngày cầu xin Đức Chúa Trời "xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ," rồi bước ra đời sống hằng ngày, sẵn sàng lao mình vào sự cám dỗ, và đi xuyên qua ngọn lửa hừng hực của nó, nếu bên kia ngọn lửa có một tờ bạc mười bảng. Và người ta cầu xin Đức Chúa Trời giúp mình tăng trưởng trong ân điển và trong nhân cách Cơ Đốc, mà hiếm khi làm một điều nào họ biết sẽ thúc đẩy sự tăng trưởng ấy. Mọi lời cầu nguyện như thế đều vô ích và không được đáp. Với sự cầu nguyện phải có sự nỗ lực đi kèm.
Và rồi, cuối cùng, điều kiện thứ ba là sự liên tục hay bền bỉ. "Hãy gõ cửa, sẽ mở cho." Rồi anh em nói: "Có cái gọi là sự chậm trễ trong những câu trả lời mà ông đã nói đến." Không! Không có sự chậm trễ, nhưng có cái gọi là sự khởi đầu của một công việc dài; và vì thế có cái gọi là sự cần thiết của sự bền bỉ liên tục ngay cả trong việc dâng lên những ước muốn — mà diễn tả ra là đã được thỏa mãn; và trong việc dốc sức nỗ lực — mà tìm kiếm là gặp được. "Đó là công việc cả một đời trước khi khối bột được dậy men." Sự sống đời đời là một món quà, nhưng việc xây dựng một nhân cách Cơ Đốc là kết quả của những nỗ lực kiên nhẫn, liên tục, được định hướng đúng đắn để chiếm lấy và sử dụng món quà chúng ta đã nhận. "Người ta xây đền thờ nầy mất bốn mươi sáu năm," họ đã nói, mà lúc ấy nó vẫn chưa xong. Sẽ cần hơn bốn mươi sáu năm để xây dựng trong tấm lòng nghèo nàn của tôi, đầy rẫy những rác rưởi và điều ác, một đền thờ cho Đức Thánh Linh.
Tôi không cần nhấn mạnh đức tính bền bỉ; đó là điều tầm thường được viết trên đầu mọi vở tập viết, nhưng xin nhắc anh em rằng trong đời sống Cơ Đốc, cũng như trong bất cứ đời sống nào khác, đức tính ấy là cần thiết, và trừ phi một người bằng lòng làm như Áp-ra-ham Lincoln đã nói, "Cứ kiên trì bám lấy" các bổn phận của đời sống Cơ Đốc với sự nỗ lực liên tục, thì không có lời hứa nào và không có khả năng nào cho người ấy tăng trưởng trong ân điển.
Bây giờ, hai lời cuối: một là, chúng ta không cần gì hơn, để sở hữu cách đầy dẫy và phước hạnh nhất những của cải thật và những niềm vui đời đời của vương quốc, ngoài việc áp dụng vào đời sống Cơ Đốc của mình chính những phẩm chất, đức tính, sự xuất sắc mà chúng ta cần cho việc theo đuổi thành công công việc kinh doanh hằng ngày của mình. Hỡi anh em yêu dấu, xin anh em tự vẽ cho mình sự tương phản giữa lòng hăng hái mà anh em theo đuổi việc đời, với sự nguội lạnh mà anh em theo đuổi việc này. Anh em biết rằng sự nỗ lực và bền bỉ là cần thiết ở đằng kia, và anh em không tiếc chúng; chúng cũng cần thiết y như vậy ở đằng này. Anh em có dốc chúng ra không? Một số anh em là lửa ở nơi này, và là băng ở nơi kia. Hỡi anh em là những người nam người nữ Cơ Đốc, hãy dâng cho vương quốc nhiều bằng những gì anh em dâng cho thế gian, và anh em sẽ là những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ và tăng trưởng; nhưng nếu anh em không chịu, thì đừng ngạc nhiên vì mình yếu đuối như hiện nay.
Và nhận xét cuối cùng tôi đưa ra là — hình ảnh lớn lao trong câu Kinh Thánh của tôi, được dùng để nói về những lời khẩn cầu hạ mình của Chúa chúng ta xin được vào lòng chúng ta, và cũng được dùng, như chúng ta đã thấy, để nói về sự liên tục trong nỗ lực cầu nguyện của chính chúng ta, lại được dùng trong một ứng dụng khác rất nghiêm trọng, trong những lời của Ngài: "Nhiều người sẽ tìm cách vào mà không vào được, khi chủ nhà đã chổi dậy, đóng cửa lại rồi, và các ngươi ở ngoài bắt đầu gõ cửa mà rằng: Lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi; Ngài" — Ngài, Đấng đã phán "Hãy gõ cửa, sẽ mở cho" — "Ngài sẽ đáp rằng: Ta không biết các ngươi ở đâu mà đến." Để anh em thoát khỏi sự từ chối ấy, ôi bạn tôi ơi! xin bạn hãy mở lòng mình ngay bây giờ cho Đấng Christ đang gõ cửa, và rồi, rồi, và chỉ đến lúc ấy, "Hãy xin!" để anh em được đầy dẫy những kho tàng tình yêu của Ngài; "hãy tìm!" để anh em gặp được sự cung ứng dư dật Ngài đã dành sẵn cho tất cả chúng ta; "hãy gõ cửa!" để từng cánh cửa trong nhiều dinh thự của Nhà Cha được mở ra cho anh em; cho đến cuối cùng một lối vào được ban cho cách rộng rãi vào vương quốc đời đời, và anh em bước vào với Vua dự tiệc đời đời.
HAI CON ĐƯỜNG
"Hãy vào cửa hẹp, vì cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều. Song le cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ kiếm được thì ít." — MA-THI-Ơ vii. 13-14.
Một lời tuyên bố thẳng thắn về những gian khổ và khó khăn liên quan đến một đường lối hành xử dường như không phải là cách khôn ngoan để khiến người ta theo nó, nhưng thường lại chứng tỏ là như vậy. Có điều gì đó trong bản tính con người đáp ứng với liều thuốc bổ mạnh mẽ của lời khích lệ: "Bằng cách làm như vậy, anh sẽ phải đối diện nhiều gian khổ và nhiều khó khăn mà anh có thể tránh được nếu bỏ mặc nó; nhưng hãy làm đi, vì về lâu dài đó là điều tốt nhất, bởi ngay từ đầu nó đã là điều đúng." Thế nên, câu chuyện về những ngọn lửa thiêu các vị tử đạo đã soi sáng cho biết bao người đến với đức tin mà vị tử đạo đã bị thiêu vì nó. Biết bao thanh niên đã bị lôi cuốn cầm đồng shilling mà nhập ngũ, khi đọc những ghi chép về thương tích, trận mạc và đau khổ.
Chúa chúng ta sẽ không nhận người lính nào vào đội quân của Ngài bằng những lời hứa dối trá. Họ phải biết chính xác mình phải tính đến điều gì nếu phục vụ Ngài. Và vì thế, trong những lời trang nghiêm và quen thuộc trong câu Kinh Thánh của tôi, Ngài truyền cho mỗi người chúng ta trở thành môn đồ của Ngài; và điều đó không chỉ vì — như người ta đôi khi tưởng — phước lành nằm ở cuối đường dành cho đầy tớ Ngài, mà chính vì những điều trên con đường dẫn đến đích, thoạt nhìn tưởng là khó khăn. Vì anh em sẽ thấy rằng trong câu Kinh Thánh của tôi, lời khích lệ "Hãy vào cửa hẹp" được tiếp nối bởi hai mệnh đề, mỗi mệnh đề đều bắt đầu bằng một chữ "vì"; mệnh đề thứ nhất mô tả con đường phải tránh; mệnh đề thứ hai thuật lại con đường phải theo. Trong mỗi mô tả có bốn chi tiết tương phản: cái cửa, hẹp hay rộng; con đường, chật hay khoảng khoát; những lữ khách, nhiều hay ít; và những đích đến, sự sống hay sự hư mất.
Bây giờ, người ta thường đọc những lời này như thể Chúa chúng ta đang phán: "Dầu con đường này hẹp, gập ghềnh, dốc và ít người qua lại, hãy cứ bước đi trên nó, vì nó dẫn đến sự sống; và dầu con đường kia trình bày điều ngược lại với mọi đặc điểm này, hãy tránh nó, vì dẫu nó dễ chịu và được nhiều người ưa thích, đích của nó là sự hư mất." Nhưng đó không phải là điều Ngài phán. Cả bốn điều đều là lý do để tránh con đường này và theo con đường kia; nói cách khác, điều đó có nghĩa đơn giản là: chúng ta phải là người Cơ Đốc chính vì có những khó khăn, đau đớn và hy sinh trong việc làm người Cơ Đốc, mà chúng ta có thể hèn nhát trốn tránh nếu muốn. Không phải là: "Dầu đường hẹp, nó dẫn đến sự sống, vì vậy hãy vào"; mà là: "Vì nó hẹp, và dẫn đến sự sống, vì vậy phước cho những bàn chân được đặt trên nó."
Vậy thì, chúng ta hãy xem bốn đặc điểm này, và nhận thấy tất cả đều nhấn mạnh lời mời gọi đầy thương xót mà Chúa chúng ta đang gửi đến mỗi người chúng ta, chân thật như Ngài đã gửi đến những người nghe tụ họp quanh Ngài trên núi: "Hãy vào cửa hẹp."
I. Những cái cửa.
Cái cửa ở đây chỉ được nhìn như một phương tiện để vào con đường, và hình ảnh ẩn dụ đơn giản quy về điều này: làm một người Cơ Đốc khó hơn là không làm người Cơ Đốc, và vì thế anh em phải làm người Cơ Đốc.
Bây giờ, điều gì làm nên một Cơ Đốc nhân? Chúng ta không cần đi xa hơn Bài Giảng Trên Núi này để tìm câu trả lời. Hai Phước Lành đầu tiên của Chúa chúng ta, như người ta gọi, là "Phước cho những kẻ có lòng khó khăn," và "Phước cho những kẻ than khóc." Hai điều này mang theo những điều kiện để bước vào đời sống Cơ Đốc. Phải có ý thức về sự trống rỗng, yếu đuối và nhu cầu của chính mình; phải có sự nhận biết ăn năn về sự bất xứng của chính mình và than khóc về điều đó. Hai điều này — ý thức về sự trống rỗng, và nỗi đau buồn về tội lỗi — tạo nên, tôi sắp nói, hai trụ cửa của cái cửa hẹp mà một người phải chen mình qua. Nó quá hẹp cho bất cứ phẩm giá hay vinh dự nào của anh ta. Một con lạc đà không thể chui qua lỗ kim, không chỉ vì thân hình đồ sộ của nó, mà vì những gánh nặng đung đưa hai bên sườn nó, vướng vào khung cửa. Mọi sự tự tin, danh tiếng và công chính của tôi sẽ bị cọ tróc hết khi tôi cố chen qua khe hở hẹp ấy. Anh em có thể thấy trên một hoang nguyên vắng vẻ những lối vào thấp, co hẹp dẫn vào những hành lang quanh co — lối vào một số "nhà của người Pict" cổ xưa, nơi một dân tộc yếu đuối cư ngụ, và tự bảo vệ mình khỏi kẻ thù. Cách duy nhất để vào là quỳ gối xuống; và cách duy nhất để vào con đường này — con đường công chính — là lấy cùng một tư thế ấy. Không ai có thể vào được trừ phi — như vị Hoàng đế Đức mà một Giáo hoàng đã bắt đứng trong tuyết ba ngày bên ngoài cổng Canossa — người ấy bị lột sạch mọi sự, đến tận chiếc áo nhặm của sự ăn năn. Và điều đó không dễ. Na-a-man muốn được chữa lành như một bậc đại thần trong triều Đa-mách. Ông phải cởi bỏ chức vụ, phẩm giá và kiêu ngạo của mình, và hạ mình xuống ngang hàng với bất cứ người phung nào khác. Anh em và tôi, hỡi anh em yêu dấu, phải trải qua cùng một quá trình lột bỏ mọi lớp bồi đắp phụ thuộc đã bám vào chúng ta, và biết mình trần trụi và bất lực, trước khi có thể đi qua cái cửa.
Hơn nữa, chúng ta phải vào từng người một. Hai người không thể cùng qua cửa xoay một lúc. Chúng ta phải vào một mình, như chúng ta sẽ phải đi qua những cánh cửa tối tăm khác, băng qua "hoang dã mà chẳng ai biết," ở cuối đời.
Vì nó hẹp, nên việc đứng ngoài dễ dàng hơn nhiều, như rất nhiều người tôi đang nói chuyện vẫn đang làm. Để làm vậy, anh em chẳng phải làm gì ngoài việc trôi theo dòng và để mặc mọi sự trôi. Không cần quyết định cũng chẳng cần nỗ lực; không cần bước ra khỏi chính mình. Tất cả đều dễ dàng như một con thú hoang bước vào giữa những hàng cọc giăng rộng hội tụ dần khi đến gần cái bẫy, đến nỗi con vật bị sập bẫy trước khi nó hay biết. Cửa thì rộng: đó chính là sự lên án chắc chắn dành cho nó. Bắt đầu những điều xấu xa và bất xứng đủ loại bao giờ cũng dễ. Và không có gì dễ hơn là giữ nguyên vị trí tiêu cực mà rất nhiều thính giả của tôi, tôi e rằng, đang ở — vị trí của người không phải là Cơ Đốc nhân.
Nhưng, mặt khác, vào trong không khó như vẻ ngoài, và đứng ngoài cũng không dễ như vẻ ngoài. Vì trong mỗi con người có hai con người — một tốt hơn và một xấu hơn; và điều làm hài lòng người này lại khiến người kia ghê tởm. Sự lựa chọn mà mỗi người chúng ta phải đưa ra là liệu chúng ta sẽ làm những điều dễ dàng nhất cho cái tôi xấu xa của mình, hay những điều dễ dàng nhất cho cái tôi tốt đẹp của mình. Vì trong cả hai trường hợp đều sẽ có khó khăn; trong cả hai trường hợp đều sẽ có sự chống đối.
Nhưng làm nỗ lực ấy là tốt cho chúng ta, hoàn toàn tách khỏi cái đích. Nếu không có sự sống đời đời ở cuối con đường mà đầu này có cái cửa hẹp, thì việc chúng ta lấy tư thế khiêm nhường mà Đấng Christ đòi hỏi, và bằng sự anh hùng của một đức tin từ bỏ chính mình, gieo mình vào vòng tay Ngài, cũng sẽ góp phần vào mọi điều cao quý và tốt đẹp nhất trong nhân cách chúng ta, và kìm hãm mọi điều thấp hèn và xấu xa nhất.
Xin cũng nhớ rằng cái cửa hẹp, chính vì sự hẹp của nó, lại rộng theo nghĩa cao quý nhất. Nếu còn đòi hỏi nơi một người điều gì khác ngoài sự tự nghi ngờ chính mình và nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, thì Phúc Âm vĩ đại mà tôi đang yếu đuối cố rao giảng đây sẽ là một điều bè phái và hẹp hòi hơn nó đang là. Nhưng vinh quang của nó là nó không đòi hỏi điều gì mà con người không thể đem đến, nó không có lời mời gọi dành cho từng nhóm, từng giai cấp, từng trình độ văn hóa, trí thức hay đạo đức, mà trong tính đại đồng và phổ quát vĩ đại của nó, nó đến với mọi người; vì nó đối xử với tất cả như ở cùng một mức, và chỉ đòi hỏi nơi mỗi người điều mà mọi người đều có thể đem đến — sự nhận biết mình là tội nhân, và lòng tin khiêm nhường nơi Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi. Nó hẹp vì không có chỗ cho tội lỗi hay sự tự công chính đi vào; nó rộng như thế gian, và, như những cổng đồ sộ của một nhà thờ lớn, đủ rộng để đón nhận không chen lấn, và dung chứa không bất tiện, mọi linh hồn con người.
II. Hãy để ý sự tương phản của hai con đường, điều này cũng nhấn mạnh lời khích lệ chọn con đường tốt hơn.
Con đường này khoảng khoát; con đường kia chật hẹp. Nói cách khác, điều đó có nghĩa đơn giản là — đường lối Cơ Đốc có những giới hạn không trói buộc kẻ vô đạo; và trên con đường vô đạo hay không có Đấng Christ có một vẻ tự do và độc lập giả dối thu hút nhiều người.
"Đường chật." Phải, nếu anh em muốn làm Cơ Đốc nhân, anh em phải tập trung toàn bộ đời sống mình vào, và dâng hiến cho, một điều; và, cũng như những tia nắng lang thang phải được thu lại thành một tiêu điểm trước khi chúng đốt cháy, thì mọi sự đa đoan lang thang của các mục đích và ý định chúng ta đều phải được đưa về một điểm: "Tôi cứ làm một điều," và bất cứ điều gì chúng ta làm, chúng ta phải làm như ở trong Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Trời, và với Đức Chúa Trời. Vì thế con đường hẹp, bởi vì, hướng về một mục đích, nó phải loại trừ những vùng đất rộng lớn hai bên, nơi những người có mục đích ít chuyên chú và cao cả hơn lang thang và rong chơi tùy ý. Như trên một lối mòn hẹp ở các xứ Đông phương, với hàng rào xương rồng cao hai bên, và những vườn nho trải dài bên ngoài, với những chùm nho mọng nước dồi dào, một lữ khách phải giữ mình trên đường, trong vòng hàng rào gai, dẫu đường có bụi bặm, và dẫu môi khát của anh có nứt nẻ.
Tôi nhớ có lần đến thăm pháo đài đảo kỳ lạ ngoài khơi bờ biển Normandy, đứng trên một tảng đá cô lập giữa một vịnh rộng. Một con đường đắp hẹp dẫn qua bãi cát. Lữ khách có phàn nàn vì phải giữ mình trên nó không? Nó là sự an toàn và sự sống, vì hai bên trải dài bãi cát rung rinh, mà nếu đặt chân lên, người bộ hành sẽ bị nuốt chửng. Thế nên con đường hẹp mà chúng ta phải hành trình là một đại lộ đã được đắp lên, trên đó không tai họa nào giáng xuống chúng ta, trong khi hai bên, trải dài đến tận chân trời, là những bãi cát lún đầy phản trắc. Sự hẹp đôi khi là sự an toàn. Nếu đường hẹp, nó càng là người dẫn đường tốt hơn, và những ai đi trên nó đi cách an toàn. Những hạn chế và giới hạn là bản chất của mọi sự cao quý và đức hạnh. "Tôi chẳng hề làm như vậy, vì kính sợ Đức Chúa Trời."
Đặt cạnh đó con đường cạnh tranh. Khoảng khoát? Phải! "Hãy làm điều mình thích" — thế là đủ rộng rồi. Và ngay cả khi thứ phúc âm của loài vật ấy chưa trở thành kim chỉ nam cho một người, vẫn có nhiều nghề nghiệp, theo đuổi, giải trí mà những người thiếu sự tập trung tối cao và sự dâng hiến đến từ tình yêu lấn át dành cho Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã cứu chuộc họ, có thể cho là hợp lệ theo đánh giá của chính mình, nhưng không một người Cơ Đốc nào nên làm.
Nhưng, như tôi đã nói trước về những cái cửa, đi con đường rộng không dễ như vẻ ngoài, và bước trên con đường hẹp cũng không khó như vẻ ngoài. Vì "các nẻo nó vốn là nẻo khoái lạc, và các lối nó cả thảy đều bình an"; và, mặt khác, sự phóng túng và tự do không phải là một, và tự do thật không phải là làm điều mình thích, mà là thích làm điều mình phải làm. Hơn nữa, con đường trông có vẻ hấp dẫn, và cám dỗ người ta nuông chiều nhiều dục vọng và thói quen mà một người Cơ Đốc phải nghiêm khắc chế ngự, không tiếp tục hấp dẫn mãi. Những thú vui trần gian có một thói quen kỳ lạ là mất dần sức quyến rũ, mà đồng thời, càng siết chặt sự kìm kẹp theo sự quen thuộc. Biết bao người đã lao vào một kiểu phóng đãng nào đó vì sự kích thích giác quan mà anh ta tìm thấy trong nó, rồi khám phá ra rằng sự kích thích giảm dần mà ách nô lệ tăng lên; và rằng khi anh ta tưởng mình đã mua được một niềm vui, anh ta đã bán mình làm nô lệ cho một ông chủ.
Vậy, hỡi các bạn yêu dấu, và đặc biệt là các bạn trẻ, xin để tôi nài xin các bạn hãy nghi ngờ những đường lối hành xử đến với các bạn cùng lời thì thầm: "dễ chịu, ngọt ngào." Nếu trước mặt các bạn có hai điều, một dễ và một khó, chín mươi lần trong một trăm lần, các bạn sẽ an toàn khi chọn điều khó, và mười lần lẻ còn lại, chọn nó ít nhất cũng tốt cho các bạn bằng. "Như thế chúng ta bay lên các vì sao." Như một trong các thi sĩ của chúng ta đã viết, con đường bổn phận là con đường vinh quang, và những ai khinh chê thú vui mà sống những ngày lao nhọc, và không nghe những tiếng nói rằng "Hãy đến mà hưởng thụ," mà nghe tiếng nói nghiêm khắc hơn rằng "Hãy đến mà gánh vác" — những người ấy sẽ
Tìm thấy những cây kế cứng đầu bung nở
Thành những sắc tím bóng loáng đỏ rực hơn
Mọi đóa hồng đắm đuối trong vườn.'
Vì thế, vì con đường hẹp, hãy chọn nó. Vì con đường kia khoảng khoát, tôi nài xin các bạn hãy tránh nó.
III. Hãy để ý những lữ khách.
Trên con đường này có "ít" người, trên con đường kia, tương đối mà nói, có "nhiều" người. Điều đó đúng trong thời Đấng Christ, và dầu thế gian đã tốt hơn từ đó, và nhiều bàn chân đã bước trên con đường hẹp, và đã thấy rằng nó dẫn đến sự sống, tôi e rằng đến nay vẫn thế.
Bây giờ, anh em có bao giờ nghĩ, hay anh em có tin, rằng việc một đường lối hành xử, hay một ý kiến, là đường lối hay ý kiến của đa số, tự nó đã là một lập luận chống lại nó không? "Điều mọi người nói hẳn phải đúng," tục ngữ xưa nói vậy, và tôi không tranh cãi với nó. Điều đa số người ta nói, tôi nghĩ, thường sai nhất. Và điều đó đúng về hành xử, cũng như về ý kiến. Lấy ý kiến chung của một cộng đồng làm kim chỉ nam cho mình là rất không an toàn. Nó không an toàn về các vấn đề ý kiến, nó còn không an toàn hơn về các vấn đề hành xử. Việc có nhiều người trên một con đường không phải là dấu hiệu con đường ấy đúng; mà trái lại, đó là một lập luận theo hướng ngược lại; nhìn vào tính bầy đàn của bản tính con người, và người ta thích tiết kiệm công suy nghĩ và quyết định đến mức nào, và thích chạy trong rãnh mòn ra sao; cũng như một người đánh xe ngựa sẽ leo lên đường ray xe điện khi có thể, vì xe của anh ta chạy êm hơn ở đó. Thế nên việc, nếu anh em muốn trở thành những Cơ Đốc nhân giống Đấng Christ, anh em sẽ ở trong thiểu số, là một lý do để làm như vậy.
Hỡi các thanh niên trong các kho hàng, và tất cả anh em trong những phạm vi và vòng tròn khác nhau của mình, đừng sợ trở nên khác biệt. Và xin nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ, và một người đứng với Ngài, dẫu đó là Athanasius chống lại cả thế gian, thì luôn ở phe đa số.
Bây giờ điều đó là lời dạy tốt, mạnh mẽ, hoàn toàn tách khỏi Cơ Đốc giáo. Nhưng tôi muốn áp dụng nó đặc biệt theo hướng ấy. Và vì thế tôi xin nhắc anh em rằng, suy cho cùng, sự cô đơn mà một người có thể phải bước đi, nếu người ấy đặt Đấng Christ trước mặt mình, và cố theo Ngài với thập tự giá trên vai, chỉ là một sự cô đơn bề ngoài. Vì, hãy nhìn xem, những dấu chân này trên đường tôi là của ai, không thiếu những vết máu, nơi những bàn chân mềm mại đã giẫm lên gai góc? Đã có Ai đó ở đây trước tôi. Ai? "Ai muốn theo ta, phải vác thập tự giá mình mà theo ta." Và nếu chúng ta theo Ngài, sự cô đơn sẽ giống như sự cô đơn trong đó hai môn đồ buồn bã bước đi trong ngày Phục Sinh, khi một người thứ ba đến và nhập bọn với họ. Thế nên một Đấng thứ hai sẽ đến với mỗi người chúng ta, nếu chúng ta đơn độc, và lòng chúng ta sẽ nóng cháy trong chúng ta. Chúng ta cũng chẳng cần đợi đến lúc nghỉ ngơi buổi chiều và bẻ bánh, mới biết rằng đó là Chúa; và, khi đã biết và nhận ra, Ngài sẽ không biến mất khỏi bên cạnh chúng ta.
Hỡi anh em yêu dấu, vì "kẻ kiếm được thì ít," và bước đi trên đó, tôi nài xin anh em hãy bước vào qua cửa của đức tin, và bước đi trong đường của Đấng Christ, Đấng đã để lại cho chúng ta một gương để chúng ta noi theo bước chân Ngài. Nếu về anh em có thể nói, như nhà thơ Thanh Giáo vĩ đại đã nói về một trinh nữ trong trắng, rằng anh em
--Đã khôn ngoan tránh con đường rộng và xanh,
Và cùng với số ít ấy được thấy rõ ràng
Những người lao nhọc leo lên đồi chân lý thiên thượng,' --
thì lời quả quyết của ông dành cho nàng sẽ áp dụng được cho anh em, và
--Nàng, khi Chàng Rể, cùng bạn bè dự tiệc,
Bước vào phước hạnh lúc nửa đêm,
Đã được vào trong.'
IV. Điều đó đưa tôi đến điểm cuối cùng — tức là sự tương phản của hai đích đến của hai con đường này.
Đấng Christ tự cho mình quyền phán quyết một cách dứt khoát và có thẩm quyền về những kết cục tối hậu của hành vi con người, theo một cách mà, như tôi tin, đánh dấu thần tính của Ngài, và không ai dám làm mà không kiêu ngạo. Về con đường này, Ngài tuyên bố không do dự rằng nó dẫn đến sự sống; về con đường kia, Ngài khẳng định không khoan nhượng rằng nó dẫn đến sự hư mất. Bây giờ, tôi không dám nấn ná trên những tư tưởng nghiêm trọng này bằng bất cứ sự mở rộng làm loãng nào bởi lời lẽ của chính mình, nhưng tôi nài xin anh em hãy ghi chúng vào lòng — chỉ xin nhận lấy nhận xét đơn giản này, như một lời chú giải và giải nghĩa về ý nghĩa nghiêm trọng của những kết cục ấy, rằng sự sống không có nghĩa là sự tồn tại liên tục suông, mà, như thường lệ trên môi Ngài, có nghĩa là điều mà một mình Ngài công nhận là sự sống thật của một tạo vật như con người — tức là sự tồn tại trong sự hiệp một với chính Ngài, Nguồn của sự sống; và rằng, ngược lại, sự hư mất không có nghĩa chỉ là sự chấm dứt hiện hữu, hay điều chúng ta gọi là sự hủy diệt của ý thức và sự tiêu diệt của một linh hồn, mà nó có nghĩa là ý thức liên tục của một linh hồn bị xé lìa khỏi Ngài, Đấng duy nhất trong đó có sự sống, và vì thế đã làm đắm tàu mọi sự, và đã tự hủy diệt chính mình.
Vậy đó là những kết cục trước mặt chúng ta, và tôi không dám làm mờ ranh giới rõ ràng mà Chúa Giê-xu Christ vạch ra. Tôi lắng nghe Ngài, và chấp nhận lời Ngài, và tôi khẩn thiết trình bày với anh em, hỡi anh em yêu dấu, rằng điều chính yếu về một con đường, suy cho cùng, là nó dẫn chúng ta đến đâu; và tôi xin anh em nhớ rằng con đường đời của anh em — như tôi cố nhớ về con đường của chính mình — đang hướng về một trong hai kết cục này. Con đường này có thể, và thật sự, gập ghềnh và dốc, dẫu những niềm vui của nó cao quý hơn, sâu sắc hơn và bền lâu hơn bất cứ điều gì có thể tìm thấy ở nơi khác. Leo dốc đều đặn như một tuyến đường sắt leo núi, cuối cùng nó đến đường hầm ngắn trên đỉnh đèo, rồi lao ra vào ánh chói lòa của một nắng mới. Con đường kia thoạt đầu đi xuống dốc khá vui vẻ, nhưng cuối cùng nó đến mép vực thẳm, và ở đó nó dừng lại, nhưng lữ khách thì không. Anh ta lao xuống; và không ai có thể thấy bóng tối mà anh ta rơi vào.
Hỡi các bạn yêu dấu, Đấng Christ phán: "Ta là đường đi." Anh em có đến với Ngài mà kêu rằng: "Xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, xin dắt tôi vào con đường đời đời" không?
HAI NGÔI NHÀ
"Vậy, kẻ nào nghe và làm theo lời ta phán đây, thì giống như một người khôn ngoan cất nhà mình trên hòn đá. ... 25. Còn kẻ nào nghe lời ta phán đây, mà không làm theo, thì giống như một người dại cất nhà mình trên đất cát." — MA-THI-Ơ vii. 24, 25.
Chúa chúng ta khép lại cái gọi là Bài Giảng Trên Núi, vốn thật ra là bản tuyên cáo của Vua về luật pháp của Vương Quốc Ngài, bằng ba cặp tương phản, tất cả đều nhằm lay động chúng ta đến sự vâng lời. Cặp thứ nhất là hai con đường: một khoảng khoát, dẫn xuống những vực thẳm của sự hư mất; một hẹp, dẫn lên những đỉnh cao chói lọi của sự sống. Cặp thứ hai là hai cây, một tốt một xấu, mỗi cây sinh trái theo bản chất mình; nhờ đó Chúa chúng ta dạy chúng ta rằng hành vi là kết quả và sự bày tỏ của nhân cách, và là phép thử của việc làm môn đồ Ngài. Cặp thứ ba là cặp trong câu Kinh Thánh của chúng ta, hai ngôi nhà trên hai nền móng, và số phận của chúng trước một cơn bão; nhờ đó Chúa chúng ta dạy chúng ta rằng nền móng duy nhất trên đó có thể xây một đời sống đứng vững trước cơn bão của sự phán xét cuối cùng là những lời phán của Ngài và chính Ngài.
Bây giờ, có nhiều mối liên hệ quan trọng và sâu sắc giữa ba bức tranh tương phản này, nhưng tôi chỉ chỉ ra một điều ở đây, đó là trong tất cả, Chúa Giê-xu Christ dứt khoát chia mọi thính giả của Ngài — vì chính họ là những người Ngài đang nói đến — thành hai hạng: hoặc trên đường rộng hoặc trên đường hẹp, không một chân ở mỗi bên; hoặc cây tốt hoặc cây xấu; hoặc nhà trên cát hoặc nhà trên đá. Một sự phân chia rạch ròi như thế ngày nay bị cho là hẹp hòi, và bị cho là mâu thuẫn với thực tế đời sống, trong đó đại đa số con người chẳng trắng lắm cũng chẳng đen lắm, mà là một thứ xám trung tính. Phải, họ là thế — trên bề mặt. Nhưng nếu anh em đi xuống tận đáy, và nắm lấy đời sống trong những nguyên tắc sâu kín nhất và bản chất thiết yếu của nó, tôi nghĩ sự hẹp hòi của Chúa Giê-xu Christ là đúng với thực tế. Dù sao, nó vẫn ở đó.
Bây giờ, theo hình ảnh trong câu Kinh Thánh của chúng ta, tôi muốn trình bày trước anh em hai nền móng, hai ngôi nhà, một cơn bão, hai kết cục.
I. Hai nền móng: Đá, Cát.
Bây giờ, xây trên Đá, chính Chúa Giê-xu Christ giải thích cho chúng ta là đồng nghĩa với việc nghe và làm theo những lời phán của Ngài. Cách diễn đạt này là sự thật hiển nhiên, cách kia là ẩn dụ chỉ chính xác về cùng một hướng. Nó hầu như không phải là lạc đề nếu tôi dừng lại một chút, và chỉ cho anh em thấy thái độ độc nhất và lạ lùng mà người Thợ Mộc này
Con Người Na-xa-rét đứng ra tại đây, đối diện với toàn thể nhân loại bằng lời "hễ ai" ấy, và khẳng định rằng lời phán của Ngài là luật pháp không thể sai lầm cho cách ăn nết ở, và rằng Ngài có quyền tuyệt đối truyền lệnh cho mọi người nam, người nữ, và trẻ em trong con cháu A-đam. Và điều lạ lùng là những người tốt nhất đã thừa nhận lời tuyên bố của Ngài, đã nhận biết rằng Ngài có quyền ấy, và đã thấy rằng các điều răn của Ngài chính là lý tưởng của cách ăn nết ở của con người, và nếu họ dám phê bình điều gì, thì lời phê bình của họ chỉ là các điều răn ấy quá tốt đến nỗi không thể vâng giữ được, và nhắm đến một lý tưởng không thể đạt tới trong xã hội loài người. Dù sao đi nữa, sự thật vẫn sừng sững tại đó rằng Con Người này, trong Bài Giảng Trên Núi này, mà biết bao người nói là không có giáo lý gì trong đó, đã mang một thái độ mà không điều gì có thể biện minh và không điều gì có thể giải thích được, ngoại trừ niềm tin đầy trọn rằng trong Ngài chúng ta có Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt.
Nhưng điều tôi muốn chỉ ra bây giờ là ý nghĩa của đòi hỏi mà Ngài đưa ra, rằng chúng ta phải lấy lời phán của Ngài làm nền tảng cho đời sống mình. Ẩn dụ này rất rõ ràng, theo đó các nguyên tắc làm nền tảng hay chi phối và uốn nắn cách ăn nết ở của chúng ta được xem như nền móng mà trên đó chúng ta xây dựng cơ cấu đời sống mình. Nhưng Bài Giảng Trên Núi không phải là toàn bộ "những lời phán của Ta" này. Ngày nay, ở một số nơi, người ta có thói quen tách riêng các điều răn này, và xem chúng như phần của Khải Thị Cơ Đốc mà những người ít coi trọng các chi tiết thần học, và bác bỏ các mầu nhiệm của sự Nhập Thể và sự Chuộc Tội, vẫn có thể giữ lấy. Nhưng tôi muốn các bạn lưu ý rằng thật là vô lý khi tách riêng Bài Giảng Trên Núi này, hay xem nó như thể là trung tâm của Khải Thị Cơ Đốc. Nó chẳng phải như thế chút nào. Dù đẹp đẽ, dù kỳ diệu như một lý tưởng cao cả của cách ăn nết ở con người, nó vẫn là luật pháp, dù là luật pháp hoàn hảo; và nó mang mọi sự bất lực và mọi sự thiếu sót gắn liền với luật pháp, nếu các bạn lấy nó ra khỏi vị trí của nó, và cứ khăng khăng xem nó như thể nó đứng một mình. Trong đó không có một lời nào dạy các bạn cách giữ các điều răn của nó. Trong nó không có quyền năng nào, cũng không có tia sáng nào phát ra từ nó, để khiến một người vâng giữ bất cứ điều răn nào trong các điều răn của nó. Nó đến rực rỡ và xinh đẹp, nhưng đầy tính mệnh lệnh, và chính vì không ai giữ trọn nó, vẻ đẹp của nó trở nên đáng sợ, và nó đứng đó đối diện chúng ta, cho chúng ta thấy mình phải là người thế nào, và do đó, mình không phải là người thế nào. Và đó có phải là tất cả những gì Chúa Giê-xu Christ đến thế gian để làm không? Đức Chúa Trời cấm! Nếu Ngài chỉ phán Bài Giảng Trên Núi này — mà một số người trong các bạn xem như là An-pha và Ô-mê-ga của Cơ Đốc giáo đối với mình — thì Ngài đã chẳng khác gì về bản chất so với các thầy dạy khác — dù cao hơn họ rất nhiều về mức độ — những người nói với chúng ta về những đỉnh cao chói lọi của bổn phận mà chúng ta phải leo tới, nhưng để mặc chúng ta bò lê trong bùn lầy.
Bài Giảng Trên Núi, với những đòi hỏi nghiêm ngặt của nó, tuyệt đối đòi phải được bổ sung bởi những tư tưởng khác và những lời phán khác của "Ta". Và vì thế tôi nhắc các bạn, không những còn có những lời phán khác của "Ta" phải giữ ngoài bài giảng này, mà còn không thể giữ bài giảng này nếu không giữ những lời phán khác trước. Vì điều răn cao nhất của Đấng Christ là "Hãy tin Ta nữa", và các bạn phải nhận Ngài làm Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi mình khỏi sự chết trước khi các bạn thực sự nhận Ngài làm Đấng Dẫn Dắt và Khuôn Mẫu cho đời sống. Chúng ta phải đến gần Ngài trước trong sự ăn năn khiêm nhường và đức tin thấp hèn, rồi sau đó một quyền năng sẽ đến trong lòng chúng ta khiến việc giữ ngay cả những lời phán cao cả nhất, và về mặt khác là khó nhất, trong những "lời phán của Ta" ấy trở nên khả thi và vui thích. Vậy, hỡi anh em, sự vâng lời mà bản văn này nói đến đứng thứ hai, và việc xây dựng chính mình trên chính Chúa Giê-xu Christ, bởi đức tin nơi Ngài, đứng thứ nhất. Chỉ khi chúng ta xây dựng trên Ngài như Đấng Cứu Rỗi mình, chúng ta mới xây dựng đời sống mình trên Ngài trong sự vâng giữ các điều răn Ngài.
"Kìa, Ta đặt tại Si-ôn một nền tảng, một hòn đá, một đá góc đã thử nghiệm, một nền tảng vững chắc, và kẻ nào tin sẽ chẳng vội vàng"; và lâu sau khi đấng tiên tri phán điều ấy, sứ đồ cũng nhắc lại cùng một tư tưởng khi ông nói: "Chẳng ai có thể đặt một nền khác ngoài nền đã đặt. Mỗi người hãy cẩn thận về cách mình xây dựng trên đó." Chúa Giê-xu Christ là nền tảng của đời sống chúng ta, nếu chúng ta có sự sống thật nào. Ngài phải là nền tảng của mọi tư tưởng chúng ta. Lời Ngài phải là chân lý tuyệt đối, sự sống Ngài là sự bày tỏ cuối cùng, trọn vẹn thỏa mãn, hoàn hảo về Đức Chúa Trời cho lòng chúng ta. "Trong Ngài giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức." Những sự kiện về sự Nhập Thể, sự sống trên đất, sự Chết, sự Sống Lại, sự Thăng Thiên, và quyền Tể Trị hiện tại của Ngài — những sự kiện này, cùng với các chân lý rút ra từ chúng, và những cái nhìn thoáng qua vĩ đại mà chúng mang lại vào lòng Đức Chúa Trời và vào chiều sâu của vạn vật, là nền tảng của mọi tư tưởng đúng đắn về các vấn đề đạo đức, xã hội và tôn giáo, và về không ít vấn đề khác nữa. Đấng Christ trong Khải Thị của Ngài ban cho chúng ta chân lý tối hậu mà trên đó chúng ta phải xây dựng.
Ngài cũng là nền tảng của mọi hy vọng chúng ta, nền tảng của mọi sự an toàn chúng ta, nền tảng của mọi nỗ lực và khát vọng chúng ta. Thập tự giá Ngài đi trước các dân tộc và dẫn dắt họ, thập tự giá Ngài đứng bên cạnh mỗi cá nhân, và làm dịu cảm giác tội lỗi, phá vỡ xiềng xích và sự giam cầm của tội lỗi, khơi dậy mọi cảm xúc cao thượng và đời sống thánh khiết, và luôn đi đầu như trụ mây và trụ lửa, là Khuôn Mẫu của đời sống chúng ta và Đấng Dẫn Dắt cuộc hành trình chúng ta. Chính Đấng Christ là nền tảng, và sự chết cùng sự hy sinh của Ngài là cơ sở vững chắc của hy vọng, sự an toàn, và phước hạnh chúng ta; và chỉ vì chính Ngài là Nền Tảng, và những gì Ngài đã làm cho chúng ta là cơ sở của hy vọng và phước hạnh, mà Ngài mới có quyền đến với chúng ta và phán: "Hãy lấy các điều răn Ta làm nền tảng mà trên đó các ngươi xây dựng đời sống mình."
Vầng Đá Muôn Đời đã bị chẻ ra vì chúng ta, là Vầng Đá mà trên đó chúng ta xây dựng nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân; còn người kia xây nhà mình trên cát. Nghĩa là, những khuynh hướng thay đổi, những ham muốn chóng tàn, những mục đích tạm bợ, những phán đoán khác nhau của con người, những mốt nhất thời trong đạo đức, những phán đoán thay đổi của chính lương tâm chúng ta — đó là những điều mà người ta xây dựng trên đó, nếu họ không xây dựng trên Chúa Giê-xu Christ. Giống như con tàu có tay lái non nớt, lúc thì các bạn hướng về phía này, rồi cơn gió căng buồm các bạn tắt dần, hay những cánh buồm xẹp lép phồng lên đôi chút, hay các bạn bị cuốn vào dòng chảy nào đó, và mũi tàu quay sang một hướng hoàn toàn khác. Có bao nhiêu người trong chúng ta còn theo đuổi những mục tiêu mà hai mươi lăm năm trước chúng ta theo đuổi, nếu chúng ta đã sống ngần ấy năm? Những khát vọng từng là tất cả đối với chúng ta khi ấy giờ ra sao? Chúng ta đã đạt được một số, và chúng hóa ra chẳng tốt bằng một nửa những gì chúng ta tưởng. Con thỏ chẳng bao giờ to khi đã nằm trong túi như khi nó đang chạy băng qua cánh đồng. Chúng ta đã bỏ lỡ một số, và giờ hầu như chẳng nhớ rằng mình từng muốn chúng. Chúng ta đã sống qua rất nhiều điều, và chúng nằm lại phía sau, mờ dần nơi chân trời, còn chúng ta đang hướng tới một điểm khác mà, cũng thế thôi, nếu chúng ta tới được, nó sẽ bị bỏ lại phía sau và biến mất. Không có gì tồn tại mãi ngoài Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và những người xây dựng đời sống mình trên các Ngài.
Tôi khẩn thiết khắc vào lòng tất cả các bạn một tư tưởng đơn giản này — thật là vô lý biết bao khi chúng ta chọn làm mục tiêu đời mình bất cứ điều gì chóng tàn hơn chính mình! — và các bạn sống lâu thế nào thì các bạn biết. Người ta bảo rằng cát làm nền rất tốt trong một số trường hợp. Tôi tin là thế, nhưng nếu nước thấm vào thì sao? Lúc ấy sẽ ra sao? Nhưng đối với mọi mục đích tạm bợ và chóng tàn mà một số người trong các bạn đang xây dựng đời sống mình trên đó, chắc chắn một ngày nào đó nước sẽ thấm vào. Vậy, bạn ơi, hãy đào sâu xuống, đến tận Vầng Đá Đời Đời. Đó là nền tảng duy nhất mà một người nam hay người nữ bất tử như các bạn khôn ngoan xây dựng đời mình trên đó. Các bạn có đang làm thế không?
II. Tiếp theo, xin cho tôi nói một lời về hai ngôi nhà.
Ngôi nhà thứ nhất xây trên vầng đá. Điều ấy chỉ có nghĩa, dĩ nhiên — và tôi không cần phải khai triển thêm — một đời sống đặt trên, và được uốn nắn theo, các điều răn của Chúa Giê-xu Christ, Khuôn Mẫu và Tấm Gương của Ngài. Và ngôi nhà ấy sẽ đứng vững. Giờ đây, dĩ nhiên, lý tưởng là toàn bộ lời phán của Ngài phải thấm vào toàn bộ đời sống chúng ta, rằng không điều răn nào của Chúa yêu dấu ấy bị bỏ qua không vâng giữ, và không hành động nào của chúng ta không chịu ảnh hưởng của ý muốn đã biết của Ngài. Đó là lý tưởng, và đối với chúng ta, nhiệm vụ của sự khôn ngoan là hằng ngày tiến gần hơn tới lý tưởng ấy, và đưa toàn bộ đời sống mình ngày càng nhiều hơn dưới quyền cai trị và ảnh hưởng thánh hóa của tổng thể các điều răn của Đấng Christ. Dĩ nhiên, mặt khác, đời sống xây trên cát là đời sống không được điều chỉnh bởi ý muốn và các điều răn đã biết của Đấng Christ.
Nhưng tôi muốn nêu ra, trong một hai lời, một số bài học có thể rút ra từ ẩn dụ chung về đời sống con người như một ngôi nhà. Và điều đầu tiên tôi muốn gợi ý là thế này: Các bạn đã bao giờ nghĩ về đời sống mình như một tổng thể, mang một đặc tính đạo đức rõ rệt khắc trên đó chưa? Tôi nhìn những người nam người nữ mà tôi gặp trong đời, và không thể không thấy rằng rất nhiều người trong họ chưa bao giờ nảy ra trong đầu ý tưởng rằng đời sống mình là một tổng thể. Một ngôi nhà ư? Không. Một xe gạch đổ xuống lung tung sẽ là ẩn dụ đúng hơn. Một sợi xích ư? Không! Một đống mắt xích không nối nhau. Nhiều người trong các bạn sống qua ngày đoạn tháng. Nhiều người trong các bạn có được sự thống nhất trong đời sống chỉ nhờ áp lực của hoàn cảnh bên ngoài từ nghề nghiệp của mình. Nhưng còn ý thức sống động rằng đời sống là một tổng thể, mang một đặc tính đạo đức rõ rệt mà các bạn phải chịu trách nhiệm, thì ý thức ấy chưa bao giờ lóe lên trong tâm trí các bạn. Và thế là các bạn cứ sống bừa bãi, chẳng bao giờ suy ngẫm về xu hướng và chiều trôi của những ngày mình; làm những gì mình phải làm vì nghề nghiệp mình là thế này, thế kia, hay thế nọ; làm những gì mình thích trong chuyện giải trí; thỉnh thoảng, một cách rời rạc, trong một hai phút, để lương tâm xen vào, và đôi khi rất khó chịu khi làm thế. Nhưng còn việc nhận biết sự trang nghiêm huyền nhiệm của tất cả những ngày tháng của mình ở chỗ chúng được gắn kết với nhau, và đều hướng tới một cứu cánh, và mỗi khoảnh khắc qua đi đều góp phần nhỏ bé của nó vào tổng thể trang nghiêm đáng sợ ấy — điều ấy hiếm khi lọt vào tâm trí các bạn, và đối với rất nhiều người trong các bạn, nó chưa bao giờ có tác dụng kiềm chế, khích lệ hay điều chỉnh cách ăn nết ở của mình.
Rồi còn một điều nữa mà ẩn dụ này gợi ý — ấy là ngôi nhà được xây dần dần, viên gạch này chồng lên viên gạch kia, lớp này chồng lên lớp kia, ngày này qua ngày khác, và khoảnh khắc này qua khoảnh khắc khác. Đó là công việc chậm chạp, nhưng chắc chắn. "Mỗi người hãy cẩn thận về cách mình xây dựng," và đừng bao giờ khinh thường những điều nhỏ nhặt. Những viên gạch rất nhỏ làm nên ngôi nhà lớn.
Rồi còn một điều nữa tôi muốn gợi ý, ấy là các bạn phải sống trong ngôi nhà mà mình xây. Việc làm của các bạn tạo nên ngôi nhà mà Đấng Christ đang nói đến tại đây. Giống như con nhộng nhả tơ từ chính ruột mình để dệt cái kén mà nó nằm trong đó, các bạn cũng đang dệt nên — để đổi ẩn dụ — nơi mình trú ngụ, cho đến khi các bạn gặm thủng nó mà bước sang giai đoạn tiếp theo của kiếp sống. Việc làm của chúng ta tưởng như chóng qua, nhưng dù chúng ta xây trên cát, chúng ta vẫn đang xây cho cõi Đời Đời, vì dù việc làm chóng qua về vẻ ngoài, chúng vẫn còn lại.
Chúng còn lại trong ký ức. Một số người trong các bạn biết điều ấy đúng thế nào. Những ký ức đen tối ám ảnh một số người trong chúng ta, và đối với một số người, không có địa ngục nào tệ hơn việc Đức Chúa Trời phán: "Hỡi con, hãy nhớ lại." Các bạn phải sống trong ngôi nhà mà mình xây. Việc làm còn lại trong thói quen. Chúng còn lại trong việc giới hạn và quyết định những gì chúng ta có thể trở thành và làm trong tương lai; và trong trăm điều khác mà tôi không được phép đụng tới. Chỉ xin gửi đến các bạn câu hỏi này, và tôi cầu xin Đức Chúa Trời cho các bạn lắng nghe và trả lời: Các bạn đang xây gì? Một cửa tiệm ư? Đó có phải là tham vọng cao quý không? Một nhà vui chơi ư? Còn tệ hơn. Một nhà tù ư? Một số người trong các bạn đang dựng lên cho sự giam cầm của mình một nhà ngục, nơi các bạn sẽ bị trói buộc bởi dây tội lỗi mình, và không thể nào thoát ra. Hay các bạn đang xây một đền thờ? Nếu các bạn xây trên Đấng Christ thì mọi sự đều ổn. Chỉ hãy cẩn thận về những gì các bạn xây trên nền ấy.
III. Giờ xin cho tôi nói một lời, tiếp theo, về cơn bão.
Tôi không cần phải nói nhiều về sức mạnh sinh động trong mô tả của Chúa chúng ta, rất đúng với những trận lụt bất ngờ ở các xứ Đông phương, và cũng đúng với những trận lụt bất ngờ ở các xứ phương Bắc khi tuyết tan. Ngôi nhà bị tấn công từ mọi phía. Từ trên, mưa đổ xuống đánh vào mái, gió gào thét quanh tường, nước lũ cuộn xoáy quanh mái hiên từ bên dưới, và nếu ngôi nhà đứng trên vách đá, tảng đá nhẵn sẽ hất dòng lũ đi vô hại, nhưng nếu nó đứng trên cát, dòng nước dữ dội sẽ khoét sâu bên dưới và làm sụp đổ toàn bộ.
Nhưng các bạn sẽ lưu ý rằng mô tả về cơn bão được lặp lại trong cả hai trường hợp, và giống hệt nhau từng chữ. Và bài học từ đó chỉ là thế này — đừng Cơ Đốc nhân nào tưởng rằng mình sẽ không bị phán xét theo việc làm mình, vì mình sẽ bị. Cơn bão đến, mà tôi hiểu rõ là sự phán xét cuối cùng giáng xuống mọi người, đánh vào ngôi nhà xây trên vầng đá. Vì mỗi người trong chúng ta, dù là Cơ Đốc nhân hay không, đều phải ứng hầu trước tòa phán xét của Đấng Christ, để nhận lãnh tùy theo việc làm trong thân thể. Hỡi con dân Chúa, đừng tưởng rằng giáo lý vĩ đại về sự tha tội và được nhận làm con yêu dấu, có nghĩa là các bạn không phải đứng trước sự phán xét của Ngài theo việc làm mình. Theo ẩn dụ khác của sứ đồ, khai triển cùng một ý tưởng với một vài thay đổi trong hình ảnh, Cơ Đốc nhân nào xây trên nền ấy bằng vàng, bạc, đá quý, gỗ, cỏ khô, rơm rạ, thì công việc mình sẽ bị lửa thử nghiệm. Vậy tất cả chúng ta đều phải đối diện với viễn cảnh ấy, và tôi nài xin các bạn hãy đối diện cách khôn ngoan. Một người thợ xây khôn ngoan tính toán sức chịu đựng mà công trình mình sẽ phải đối mặt trước khi bắt đầu xây. Còn nếu không, công trình sẽ chịu số phận như cây cầu Tay đáng thương năm xưa, nơi vì dầm quá yếu, trụ không đủ vững, và đinh tán bị bỏ sót chỗ cần đóng, một đêm tháng Mười Hai nọ toàn bộ đã đổ sập xuống dòng nước bên dưới. Các bạn phải đứng vững trước cơn bão đen tối ập tới. Hãy tính đến sức ép mà công trình mình sẽ phải chịu, và xây dựng cho tương xứng.
IV. Và giờ, cuối cùng, một lời về hai kết cục.
"Nó đứng vững"; "nó sụp đổ"; chỉ thế thôi. Một đời sống vâng lời Đấng Christ thì bền vững, một đời sống không đặt trên Đấng Christ thì tan biến; và hai lời này đúng vì bất cứ điều gì con người làm cho mình, tách khỏi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, người ấy đang gieo cho sự hư nát, và sẽ gặt sự hư nát. Như tôi đã nói, không có gì tồn tại ngoài Đức Chúa Trời, và những gì làm theo ý muốn Đức Chúa Trời. Và khi cơn bão đến, dù người thợ xây có phải là Cơ Đốc nhân hay không, mọi điều không được xây trên Đấng Christ như thế sẽ bị cuốn đi, như những túp lều mong manh của người Đông phương, làm bằng tre và giấy dầu, bị lốc xoáy cuốn phăng. Mọi điều không được xây trên Đấng Christ — và phần lớn đời sống của các bạn, hỡi con dân Chúa, không được xây trên Đấng Christ — sẽ phải ra đi.
Còn những người thợ xây thì sao? "Nếu công việc của ai còn lại, người ấy sẽ nhận phần thưởng." "Việc làm họ theo sau họ." "Nếu công việc của ai bị đốt cháy, chính người ấy sẽ được cứu, nhưng như qua lửa." Còn nếu ai đã dựng nên cơ cấu đời sống phớt lờ Chúa Giê-xu Christ, chẳng có liên hệ gì với Ngài, thì nhà và thợ xây sẽ cùng hư mất.
Chúa Giê-xu Christ không nói trong bản văn của tôi về sự công chính hay bất chính của hai đường lối này. Ngài không nói: người tốt làm thế này, hay kẻ xấu làm thế kia, mà Ngài phán: Người khôn xây nhà mình trên Vầng Đá, kẻ dại xây nhà mình trên cát. Sống bởi đức tin và sự vâng lời là sự khôn ngoan tột bậc. Mọi đời sống không xây trên Đấng Christ đều là sự dại dột tột cùng.
ĐẤNG CHRIST CỦA BÀI GIẢNG TRÊN NÚI
"Khi Đức Chúa Giê-xu đã phán các lời ấy xong, đoàn dân lấy làm lạ về đạo lý Ngài dạy; vì Ngài dạy như Đấng có quyền, chứ không như các thầy thông giáo." — Ma-thi-ơ 7:28-29.
Như vậy, từ những lời này, ấn tượng đầu tiên mà Bài Giảng Trên Núi tạo ra nơi quần chúng không phải là sự cảm kích đạo đức cao cả của nó, mà là cảm nhận về thẩm quyền cá nhân mà Đấng Christ đã phán. Thế các thầy thông giáo không có thẩm quyền sao? Họ cai trị toàn bộ đời sống dân tộc bằng quyền lực độc đoán. Họ ngồi ghế Môi-se, và đòi mọi thứ uy quyền và kiểm soát. Thế mà khi người ta nghe Chúa Giê-xu, họ nghe thấy điều gì đó vang lên trong giọng Ngài mà họ không thấy nơi các ra-bi. Ở mức tuyên bố cao nhất, các ra-bi cũng chỉ tự nhận mình là người chú giải, là người giảng giải Luật pháp. Ngôn ngữ của họ là "Môi-se đã truyền"; "Ra-bi này nói thế này"; "Ra-bi kia nói thế nọ." Nhưng như ngay cả đám đông nghe Ngài cũng nhận ra, Chúa Giê-xu Christ, trong những luật lớn của vương quốc Ngài, không viện dẫn thẩm quyền nào ngoài chính Ngài; Ngài đứng ra như một Đấng Lập Pháp, không phải như một người chú giải; và Ngài truyền lệnh, cấm đoán, bãi bỏ, và hứa hẹn, chỉ bằng lời phán của chính Ngài. Đó là đặc điểm của mọi sự dạy dỗ của Đấng Christ; và như chúng ta thấy từ bản văn của tôi, đối với nhận thức của những người nghe đầu tiên, nó được khắc sâu đậm nét trên Bài Giảng Trên Núi.
Tôi định quay lại Bài Giảng ấy ngay bây giờ, và thử xem chúng ta có thể nhận ra những điểm nào trong đó đã khiến những người đầu tiên nghe được cảm thấy mình đang đứng trước một Tiếng Nói độc đoán có quyền phán, và đã phán, với thẩm quyền tuyệt đối và chưa từng có.
Và tôi làm điều ấy càng sẵn lòng hơn vì tôi dám chắc các bạn đều đã nghe người ta nói: "Ồ! Tôi không quan tâm đến các giáo điều của Cơ Đốc giáo; hãy cho tôi Bài Giảng Trên Núi và đạo đức cao cả của nó; thế là đủ Cơ Đốc giáo cho tôi rồi." À, tôi cũng gần như muốn nói thế, nếu các bạn chịu lấy toàn bộ Bài Giảng Trên Núi, chứ đừng nhặt nhạnh từng mẩu. Vì tôi chắc rằng nếu các bạn chịu lấy toàn bộ sự dạy dỗ của nó, các bạn sẽ thấy mình ở ngay bên cạnh, nếu không phải là trong chính căn phòng trong cùng, của sự huyền nhiệm trong Phúc Âm Giăng và thần học của Phao-lô.
I. Vậy tôi xin các bạn lưu ý rằng Bài Giảng tuyên bố cho Chúa Giê-xu Christ thẩm quyền tối cao trên mọi khải thị và mọi đấng khải thị trước đó.
"Các ngươi đừng tưởng Ta đến để phá luật pháp hay lời tiên tri; Ta đến không phải để phá, mà để làm trọn." Rồi Ngài tiếp tục, trong năm trường hợp, minh họa một cách rất đáng chú ý thẩm quyền mà Ngài tuyên bố trên Luật pháp cũ, uốn nắn nó theo ý Ngài.
Giờ tôi không định làm gì hơn là gợi ý, trong một câu, hai điểm mà tôi cho là quan trọng. Hãy lưu ý cách nói đáng chú ý này: "Ta đến." Chẳng phải chúng ta có thể công bằng nói rằng nó hàm ý Ngài đã hiện hữu trước khi sinh ra, và việc Ngài xuất hiện giữa loài người là kết quả của chính hành động Ngài sao? Chẳng phải nó hàm ý rằng Ngài không chỉ được sinh ra, mà đã đến, tự chọn sinh ra cũng như tự chọn chết đi sao? Chúng ta có thể hiểu quan điểm của sứ đồ rằng việc Đấng Christ "hiện ra như một người" là một hành động hạ mình vô hạn và kỳ diệu, theo nghĩa nào, trừ khi chúng ta tin rằng bởi ý muốn và hành động của chính Ngài, Ngài đã từ Cha mà ra và bước vào thế gian, cũng như bởi ý muốn và hành động của chính Ngài, Ngài đã lìa thế gian mà về cùng Cha?
Nhưng tôi không dừng lại ở đó, cũng không dừng ở một điểm rất quan trọng khác. Tại sao Chúa Giê-xu Christ, ngay lúc khởi đầu chức vụ, lại thấy mình buộc phải tuyên bố không có ý định phá luật pháp hay lời tiên tri? Chẳng phải dân chúng đã bắt đầu cảm thấy có điều gì mang tính cách mạng và mới lạ trong sự dạy dỗ của Ngài, và nó đang đe dọa làm xáo trộn những gì đã được các thời đại tôn thánh sao? Đến nỗi Ngài cần phải bắt đầu sự nghiệp mình bằng lời tuyên bố từ chối ý định phá hủy này. Thật lạ đối với một sứ giả thiên thượng, nếu Ngài chỉ đứng như một người trong dòng dõi và trình tự của khải thị thiên thượng, mà lại bắt đầu công việc mình bằng lời: "Này, Ta không có ý xóa bỏ mọi điều đứng sau Ta!" Câu hỏi đặt ra là làm sao ai đó lại tưởng rằng Ngài có ý ấy, và tại sao Ngài lại cần phải nói rằng Ngài không có.
Nhưng tôi bỏ qua tất cả những điều ấy, và xin các bạn suy nghĩ xem trong những lời này của Chúa chúng ta hàm chứa biết bao: "Ta đến không phải để phá, mà để làm trọn." Chúng hàm ý một tuyên bố rằng đời sống Ngài là sự thể hiện trọn vẹn luật pháp Đức Chúa Trời. Đây là một người bắt đầu chức vụ làm thầy dạy tôn giáo, với lời khẳng định — kinh khủng, và trên bất cứ môi miệng nào khác ngoài Ngài đều là kiêu ngạo điên rồ — rằng Ngài đã đến để làm mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, và bày ra trước thế gian một Khuôn Mẫu sống động về toàn bộ sự vâng phục của bản tính con người đối với toàn bộ luật pháp Đức Chúa Trời. Ngài là ai mà phán điều ấy? Và làm sao chúng ta giải thích được sự thật rằng mười chín thế kỷ đã trôi qua, và trừ đôi ba kẻ thù cay đắng mà lòng thù hận đã cướp mất lẽ thường, không môi miệng nào dám nói rằng Ngài đã tự nhận quá nhiều cho mình khi phán: "Ta đến để làm trọn luật pháp"; hay rằng Ngài đã đọc sai sự thật về kinh nghiệm và ý thức của chính mình khi tuyên bố: "Con đã làm trọn công việc Cha giao cho Con làm."
Hơn nữa, tại đây Chúa chúng ta tuyên bố một cách cụ thể và rõ ràng rằng Ngài làm trọn không chỉ luật pháp mà cả lời tiên tri. Nghĩa là, Ngài tự bày tỏ mình là Thực Tại đã lấp đầy trí tưởng tượng và lòng người của cả một dân tộc suốt bao thế kỷ; là Thực Tại sống động mà mọi lời cao cả của các đấng tiên kiến và tiên tri trong quá khứ đã nhắm đến. Ngài tuyên bố rằng mọi dự báo hân hoan ấy, mọi tiên cảm mơ hồ ấy, mọi lời hứa khải hoàn ấy, không bị bỏ mặc lơ lửng trong chân không, hay trôi dạt không được ứng nghiệm, mà chính Ngài đứng đó, là Sự Ứng Nghiệm thật sự của tất cả; và trong Ngài, gói kín như trong hạt giống, Nước Trời đã ở giữa loài người.
Và hơn nữa, Ngài tuyên bố không chỉ sự tinh sạch và trọn vẹn cá nhân, và sự ứng nghiệm mọi tiên cảm và lời tiên tri trước đó, mà Ngài còn tuyên bố mình có, và Ngài thực thi, quyền uốn nắn, mở rộng, giải thích, và trong một số trường hợp gạt bỏ, những luật mà Ngài và họ đều biết là luật của Đức Chúa Trời. Tôi không cần nêu chi tiết các trường hợp chứa trong Bài Giảng Trên Núi này. Nhưng tôi chỉ xin các bạn xem xét công thức mà Chúa chúng ta dùng để mở đầu mỗi lần Ngài đề cập đến chủ đề ấy. "Các ngươi có nghe lời phán cho người xưa rằng" thế này, thế nọ — rồi tiếp theo là một điều răn của luật Môi-se; "nhưng Ta phán cùng các ngươi" thế này, thế nọ — rồi tiếp theo là sự đào sâu, sửa đổi hay bãi bỏ, đối với những luật lệ mà Ngài và người nghe đều thừa nhận là thiên thượng. Chắc chắn Ngài tuyên bố mình phán với cùng quyền và thẩm quyền như Luật cũ. Cũng chắc chắn Ngài tuyên bố mình phán với thẩm quyền cao hơn Môi-se vô cùng, vì Môi-se chẳng bao giờ tự nhận ban ra điều răn của riêng mình. Ông không phải là Đấng Lập Pháp, như người ta thường gọi, mà chỉ là sứ giả của Đấng Lập Pháp. Nhưng Đấng Christ chính là nguồn của các luật trong Vương Quốc Ngài. Không những thế, Ngài còn đặt mình, không xin lỗi hay giải thích, đứng trước Môi-se và khẳng định quyền sửa đổi, gạt bỏ, hay ban hành lại với sự nghiêm ngặt mới, các điều răn của luật thiên thượng.
Chỉ một giả thiết duy nhất giải thích được thái độ của Đấng Christ đối với luật pháp và lời tiên tri trong Bài Giảng này, ấy là Sự Khôn Ngoan Đời Đời và Ngôi Lời Hữu Vị của Đức Chúa Trời, Đấng "thuở xưa đã nhiều lần nhiều cách" phán với thế gian cũ qua Môi-se, cuối cùng chính Ngài, trong hình người và dáng vẻ cá nhân, đã đến trên đất này và phán với chúng ta. Chính là Tiếng Nói đã thở qua các đấng tiên tri xưa, và đã phán trên môi miệng của Đấng Christ Na-xa-rét; chính là Ngôi Lời Đời Đời đã hiện ra trong "luật pháp rực lửa" trên Si-na-i, và trong những lời không kém phần uy nghi mà dịu dàng sâu lắng hơn, khi Ngài nhóm dân chúng quanh mình, và phán với họ: "Người xưa có lời phán rằng... nhưng Ta phán cùng các ngươi..."
Đây là tổng kết và đỉnh cao của mọi khải thị, lời cuối cùng của tâm trí, ý muốn và lòng Đức Chúa Trời, gửi đến thế gian. Môi-se và Ê-li đứng bên Ngài trên Núi Hóa Hình, làm chứng cho sự siêu việt của Ngài và làm tôi tớ dưới chân Ngài, rồi họ tan vào sương mù và bóng tối, để lại đó, đứng thẳng, áo trắng, đơn độc, hình bóng độc nhất của Đấng Lập Pháp Duy Nhất và Đấng Bày Tỏ Đức Chúa Trời hoàn hảo cho loài người.
Và đây là thẩm quyền đã đánh động ngay cả những tấm lòng chai đá của đám đông lắng nghe.
II. Hơn nữa, xin các bạn xem xét cách Ngài, trong cùng Bài Giảng vĩ đại này, tuyên bố thẩm quyền của Đấng duy nhất trong mối quan hệ với Cha.
Các bạn sẽ thấy trong đó xuất hiện rất nhiều cụm từ "Cha các ngươi ở trên trời"; đôi khi biến thể là "Cha ngươi ở trên trời", hay "Đấng thấy trong nơi kín nhiệm". Nhưng các bạn cũng sẽ thấy rằng trong khi Chúa chúng ta nói về "Cha Ta ở trên trời", Ngài chẳng bao giờ nói "Cha chúng ta"; ngoại trừ trường hợp ngoại lệ chứng minh quy tắc khi Ngài đặt vào môi miệng các môn đồ công thức cầu nguyện vĩ đại mà chúng ta gọi là "Bài Cầu Nguyện Chung"; và tại đó, nói như qua ý thức của họ, và dạy họ bài học của họ, Ngài phán "Cha chúng con", không phải như thể chính Ngài đang cầu nguyện, mà như thể Ngài đang dạy họ cách cầu nguyện. Nhưng khi Ngài nói ra từ chính ý thức Ngài, Ngài nói về "Cha Ta" và "Cha các ngươi", chẳng bao giờ nói "Cha chúng ta".
Và điều ấy tương ứng với những hiện tượng khác trong Kinh Thánh trong chính ngôn ngữ của Chúa chúng ta, nơi các bạn thấy rằng Ngài luôn vạch ra ranh giới rõ rệt này. Ngài chẳng bao giờ đồng hóa mình với chúng ta trong tư cách làm Con. Ngài luôn khẳng định Ngài là Con Đức Chúa Trời. Ngay cả khi Ngài muốn nói với sự dịu dàng tột cùng, Ngài bảo Ma-ri đang khóc hãy nghe sứ điệp: "Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi." Nhiều người cho giáo lý này là một trong những điều họ loại bỏ khi xưng nhận Cơ Đốc giáo của Bài Giảng Trên Núi. Nhưng nó hiện diện rõ ràng tại đó như trong các phần khác của Kinh Thánh. Nếu chúng ta chấp nhận mọi điều nó dạy, chúng ta không thể thoát khỏi niềm tin rằng Ngài là Con Một và Con yêu dấu của Cha; và cũng rằng qua Ngài và trong Ngài, chúng ta cũng có thể nhận được sự làm con nuôi.
Hỡi các bạn yêu dấu, tôi nhấn mạnh điều này với các bạn không phải như một mảnh giáo lý khô cứng, mà như điều chứa đựng chính cốt lõi của mọi sự sống thuộc linh cho mỗi chúng ta, rằng mọi sự sống thuộc linh của chúng ta phải đến bởi sự dự phần trong Đấng Christ, và rằng chúng ta bước vào một mối quan hệ hoàn toàn mới và phước hạnh với Đức Chúa Trời khi, đặt bàn tay khiêm nhường ăn năn của mình trên đầu của của lễ yêu dấu đã chết trên thập tự giá vì chúng ta, chúng ta qua Ngài không còn là con cái của cơn thạnh nộ mà trở thành kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời. "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là kẻ tin danh Ngài," nhưng tư cách làm Con của Ngài vẫn duy nhất và không thể với tới, dù nó là nền tảng mà từ đó tuôn chảy mọi tư cách làm con của toàn thể gia đình trên trời và dưới đất. Môi-se và các đấng tiên tri, các thầy dạy và người dẫn dắt, các sứ đồ và Đấng Trợ Giúp, tất cả chỉ là tôi tớ trong gia đình; Đấng này là Con mà qua Ngài chúng ta nhận được sự làm con nuôi.
III. Trong bài giảng vĩ đại này, chúng ta có thẩm quyền của Đấng là Chúa và Chủ tuyệt đối trên loài người.
"Chẳng phải hễ những kẻ nói cùng Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu. Đến ngày đó, nhiều người sẽ thưa cùng Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri, nhân danh Chúa mà trừ quỷ, nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao?" "Vậy, kẻ nào nghe và làm theo lời Ta phán đây, thì sẽ giống như người khôn ngoan cất nhà mình trên vầng đá."
Chúa Giê-xu Christ tại đây đứng trước toàn thể nhân loại, và đòi sự đầu phục tuyệt đối. Lời Ngài phải kiểm soát, với sự xem xét và quyền năng đầy thẩm quyền bao quát mọi sự, mọi mục đích của đời sống chúng ta, và mọi hành động. Nhân danh Ngài chúng ta có thể mạnh mẽ, nhân danh Ngài chúng ta có thể trừ quỷ, nhân danh Ngài chúng ta có thể làm nhiều việc kỳ diệu. Nếu chúng ta xây dựng trên Ngài, chúng ta xây trên vầng đá; nếu chúng ta xây nơi nào khác, chúng ta xây trên cát.
Thật là những tuyên bố lạ lùng, quá đáng đối với một con người! "Hãy cho tôi Bài Giảng Trên Núi, còn thần học giáo điều của các ông thì giữ lấy," người ta nói. Nhưng tôi muốn biết đó là thứ đạo đức gì mà tất cả đều quy về điều này — "Hãy làm theo lệnh Ta, ý muốn Ta là luật pháp cho ngươi; nụ cười Ta là phần thưởng cho ngươi; vâng lời Ta là sự hoàn hảo." Tôi nghĩ điều ấy đưa các bạn đi một chặng đường khá xa vào trong "thần học". Tôi nghĩ Đấng đã phán điều ấy — và các bạn đều biết Ngài đã phán — hẳn phải là một Đấng tốt hơn nhiều hoặc kém hơn nhiều so với một con người hoàn hảo. Nếu Ngài chỉ là con người thì Ngài không phải là con người hoàn hảo; vì nếu Ngài chỉ là con người, Ngài chẳng có quyền gì bảo tôi vâng lời Ngài. Ngài chẳng có quyền gì lấy ý muốn mình thay cho mọi luật khác; và các bạn cũng chẳng có quyền — và sẽ nguy hại cho nhân cách các bạn nếu làm thế — lấy bất cứ con người nào, Con Người Christ hay bất cứ ai khác, làm tấm gương tuyệt đối, khuôn mẫu và chủ nhân.
Hỡi anh em, lời tuyên bố đòi sự vâng phục tuyệt đối của Đấng Christ đặt trên bản tính thiên thượng của Ngài và trên công việc cứu chuộc của Ngài. Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi kẻ thù, và vì thế Ngài truyền lệnh cho chúng ta. Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, và vì thế Ngài có quyền phán: "Hãy phó chính mình cho Ta." Ngài là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, và vì thế quyền tuyệt đối thuộc về môi miệng Ngài, và sự đầu phục trọn vẹn là phẩm giá của chúng ta. Nói với Ngài "Lạy Chúa, lạy Chúa" đưa chúng ta vượt qua cả vũ trụ so với nói với Ngài "Thưa Ra-bi, thưa Ra-bi".
IV. Và giờ, cuối cùng, trong bài giảng vĩ đại này, chúng ta có thẩm quyền của Chúa chúng ta được bày tỏ là thẩm quyền của Đấng sẽ là Thẩm Phán của thế gian.
"Đến lúc đó, Ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Ta chẳng hề biết các ngươi; hỡi kẻ làm gian ác, hãy lui ra khỏi Ta!" Đấng hiền lành, khiêm nhường, Đấng chẳng bao giờ tự nhận cho mình điều gì ngoài những gì ý thức Ngài buộc Ngài phải khẳng định, Đấng chỉ mong người ta biết Ngài đúng như Ngài là, vì biết như thế là sự sống của họ, tại đây tuyên bố rằng toàn thế gian sẽ bị Ngài phán xét, rằng Ngài có sự hiểu biết về con người đến nỗi xuyên thấu bên dưới bề mặt của những lời xưng nhận, không bị lóa mắt bởi những phép lạ kinh khủng nhất, và bên dưới những lời hùng hồn của nhiều nhà giảng đạo cùng những việc kỳ diệu của nhiều nhà từ thiện Cơ Đốc, sẽ thấy sự mục nát ẩn giấu mà họ chẳng bao giờ thấy, và xé toang bức màn, sẽ bày tỏ con người ra cho chính họ vào ngày cuối cùng.
Đó không phải là chức năng của con người, đó không phải là công việc thuộc về một thầy dạy, khuôn mẫu, vị tử đạo, hiền triết, triết gia, hay thánh nhân. Đó là công việc thiên thượng; và thẩm quyền của Đấng mà lời phán cuối cùng dành cho mỗi chúng ta sẽ quyết định không thể kháng cáo số phận chúng ta, và bày tỏ không thể chối cãi tính cách chúng ta, là thẩm quyền thiên thượng. Ngài có quyền truyền lệnh vì Ngài sẽ phán xét; và đôi môi tuyên bố luật pháp là đôi môi sẽ đọc bản án.
Vậy, hỡi anh em, các bạn có nhận lấy toàn bộ Đấng Christ làm của mình không — Con Đức Chúa Trời, đỉnh cao và cứu cánh của khải thị, Đấng vô tội và hoàn hảo, Đấng đã chết trên thập tự giá vì sự cứu rỗi chúng ta, Đấng yêu thương và thương xót, sẵn sàng giúp đỡ mỗi người trong chúng ta; Đấng, vì thế, truyền lệnh cho chúng ta với thẩm quyền tuyệt đối, và một ngày kia sẽ đến làm Thẩm Phán chúng ta? Nếu các bạn quay về cùng Ngài và hỏi Ngài: "Thầy có phải là Đấng phải đến không?" hãy để Ngài tự lên tiếng, và Ngài sẽ trả lời các bạn: "Ta, người đang nói với ngươi, chính là Đấng ấy." Khi Ngài hỏi mỗi chúng ta, như Ngài đang hỏi bây giờ: "Còn các ngươi nói Ta là ai?" ôi ước gì tất cả chúng ta đều trả lời, với sự đồng thuận của trí hiểu, với tình yêu của lòng mình, với sự đầu phục của ý chí mình: "Thầy là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống."
SỰ CHẠM ĐẾN LÀM CHO SẠCH
"Khi Ngài đã xuống núi rồi, đoàn dân đông lắm theo Ngài. Này, có một người phung đến lạy Ngài mà thưa rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho tôi được sạch. Đức Chúa Giê-xu giơ tay rờ người, mà phán rằng: Ta muốn, hãy sạch đi. Tức thì người phung được sạch. Đức Chúa Giê-xu bèn phán cùng người rằng: Hãy giữ, đừng nói cùng ai; song hãy đi, tỏ mình cùng thầy tế lễ, và dâng của lễ theo như Môi-se đã dạy, để làm chứng cho họ." — Ma-thi-ơ 8:1-4.
Bộ sưu tập lớn những lời phán của Chúa Giê-xu, mà chúng ta gọi là Bài Giảng Trên Núi, được tiếp nối bởi một bộ sưu tập tương tự những việc làm của Chúa Giê-xu, mà chúng ta gọi là các phép lạ. Đáng chú ý là Ma-thi-ơ đặt lời nói trước và việc làm sau, như để dạy chúng ta tầm quan trọng tương đối của hai điều. Có người đã nói rằng các phép lạ là tiếng chuông rung trước bài giảng, nhưng Ma-thi-ơ cho rằng bài giảng đến trước. Ông nhóm lại chín phép lạ (việc Chúa khiến con gái Giai-ru sống lại và việc chữa người đàn bà mất huyết gắn bó chặt chẽ đến nỗi có thể xem như một) được chia thành ba nhóm, mỗi nhóm ba phép, và ngăn cách bởi ba đoạn mang tính tổng quát hơn, như ba chiếu nghỉ trên cầu thang rộng, hay ba khoảng ngắt trong đoàn rước (ch. 8:18-22; 9:9-17, 35-38).
Bộ ba đầu tiên gồm các phép lạ chữa bệnh phần thể xác, và cho thấy Chúa Giê-xu là thầy thuốc vĩ đại, chữa bệnh phung, bại liệt, và sốt rét — ba loại bệnh có những tương đồng trong thế giới đạo đức. Việc chữa người phung đứng đầu, apparently không phải vì lý do thời gian, mà vì bệnh phung đã được luật pháp Cựu Ước dùng làm biểu tượng của tội lỗi. Câu chuyện này có trong cả ba sách Phúc Âm Nhất Lãm, với những khác biệt nhỏ, càng làm nổi bật sự giống nhau từng chữ trong cách họ thuật lại lời cầu xin của người phung và câu trả lời của Chúa.
Người phung phải tránh xa mọi người và bị mọi người lánh xa, nhưng người này đã liều mình hòa vào "đoàn dân đông" "theo" Chúa Giê-xu, cho đến khi đến bên Ngài. Hẳn ông đã biết đôi điều về Đấng Christ mới dám đến gần Ngài với tia hy vọng lâu ngày vắng bóng le lói trong lòng. Chắc chắn ông đã nghe về một vài phép lạ trước đó; và chắc chắn đám đông đã tránh xa ông nên ông dễ dàng đến được với Chúa Giê-xu. Khi đến nơi, ông thờ lạy, hay như Lu-ca nói, "sấp mặt xuống đất", và thưa lời cầu xin. Lời ấy càng đáng thương hơn, vì được thốt ra bằng giọng yếu ớt, khàn khàn đặc trưng của bệnh phung, và tự nó đã vô cùng ai oán. Con người khốn khổ này đã tìm được đường đến một niềm tin đáng ngạc nhiên, pha lẫn sự rụt rè và nghi ngờ còn đáng ngạc nhiên hơn. Ông chắc chắn về quyền năng, nhưng không chắc về ý muốn, của vị thầy thuốc kỳ diệu này. "Chúa có thể" không làm ông vững tin, vì nó bị suy yếu bởi "nếu Chúa muốn". Đức tin, lòng khao khát, sự khiêm nhường, và lòng thuận phục được nung chảy tuyệt đẹp với nhau trong những lời đầy khắc khoải, càng có sức mạnh như lời cầu nguyện hơn, vì chúng chẳng dám mang hình thức của lời cầu nguyện. Nói với Chúa Giê-xu rằng ý muốn Ngài là tất cả những gì cần để chữa lành ông, khác nào đặt trách nhiệm về nỗi khốn khổ kéo dài này lên Đấng có thể dễ dàng giải cứu, nếu Ngài chỉ muốn làm. Nhưng tia hy vọng le lói trước đôi mắt khốn khổ của ông chỉ là tia le lói, bị che mờ bởi sự không biết của ông về lòng Ngài đối với mình. Sự thuận phục thấp hèn, để Chúa Giê-xu quyết định ông có được giải thoát khỏi cái chết sống kinh khiếp này hay không, thật là đẹp, và nói lên một tâm hồn kiên nhẫn, được rèn luyện, cũng như một sự thấu hiểu sâu sắc về thẩm quyền của Chúa chúng ta. Người phung bám lấy hy vọng rằng Chúa Giê-xu muốn chữa lành ông, nhưng ông sẽ không nổi loạn nếu bị bỏ lại trong nhà tù của mình. Chắc chắn trong sự pha trộn giữa lòng tin cậy, khao khát, và chấp nhận ý muốn ấy, dù nó bao hàm điều gì, đã có mầm mống của việc làm môn đồ. Chắc chắn đã có, ít nhất, khởi đầu của sự hiệp một sống động với Chúa Giê-xu, điều sẽ chữa lành nhiều hơn bệnh phung của xác thịt.
Mác thêm vào câu chuyện chi tiết quý giá là cái nhìn thoáng vào lòng Chúa Giê-xu, khi ông cho chúng ta biết rằng, "động lòng thương xót", Ngài "giơ tay rờ người". Sự tuôn trào của lòng thương xót từ tấm lòng ấy thật nhanh chóng và, gần như có thể nói, theo bản năng, tấm lòng đầy thương xót vì quá tinh sạch, và mang lấy nỗi buồn của mọi người vì nó không mang gánh nặng tội lỗi hay tư lợi của riêng mình. Cái chạm ấy mang ý nghĩa sâu xa, nhưng nó không được thực hiện vì ý nghĩa. Nó là biểu hiện tự phát của tình yêu, và bày tỏ sự nhạy bén tinh tế trong việc cảm nhận cảm xúc người khác, điều chỉ tuôn chảy từ tình yêu. Người phung đã gần như quên mất cảm giác bàn tay chạm vào là thế nào. Từ khi bệnh lộ ra, ông đã sống tách biệt với mọi người, có lẽ đã mất vòng tay ôm của vợ con, đã đi một mình giữa đám đông, và khắp nơi đều có một vòng tròn lạnh lẽo dạt ra quanh ông. Nhưng giờ đây Con Người này vươn tay qua vực thẳm ảm đạm, và cho ông một lần nữa cảm nhận sự ngọt ngào của cái chạm ấm áp dịu dàng. Đó đã là nửa phần chữa lành; đó là sự xua tan hoàn toàn lớp màng cuối cùng của đám mây nghi ngờ về ý muốn của Chúa Giê-xu. Nó đã trả lời chữ "nếu" bằng điều gì đó nói to hơn mọi lời nói. Và dù nó không nhằm mục đích gì ngoài tiếng nói thầm lặng của lòng thương xót và tình yêu, chúng ta cũng không tước đi vẻ tự phát tuyệt đẹp của nó khi thấy, trong cái chạm của bàn tay tinh sạch ấy trên sự thối rữa hôi hám của bệnh phung, một ẩn dụ về sự Nhập Thể, trong đó Ngài nắm lấy xác thịt tội lỗi của chúng ta mà vẫn không có tội — chạm vào mà không nhiễm ô uế, nhưng bởi sự chạm mà làm sạch sự nhơ nhớp mà ngón tay trắng Ngài đặt lên. Bởi cái chạm ấy, Ngài tuyên bố mình là thầy tế lễ, Đấng mà Luật pháp giao cho chức vụ đặt tay trên người phung.
Nhưng lời vĩ đại đi kèm cái chạm thật uy nghi trong sự ngắn gọn và lời tuyên bố tuyệt đối về quyền năng tuyệt đối. Chúa Giê-xu chấp nhận quan niệm cao cả của người phung về ý muốn toàn năng của Ngài, như Ngài luôn chấp nhận những quan niệm cao nhất mà bất cứ ai hình thành về con người hay thẩm quyền Ngài. Lời phán đầy chủ quyền "Ta muốn" tuyên bố sở hữu đặc quyền thiên thượng là tác động lên vật chất chết chỉ bằng sự tuôn trào của ý chí Ngài. Không những "Ngài phán thì việc bèn có" là đúng về Ngài, mà "Ngài muốn thì việc bèn có" cũng đúng; và đó là dấu ấn của quyền năng thiên thượng. Không phải cái chạm của tay Ngài cũng không phải lời của môi Ngài đã làm sạch người phung, mà chỉ là sự thực thi ý muốn Ngài, mà lời nói và cái chạm chỉ là dấu hiệu nghe được và thấy được để giác quan nắm bắt. Hình thức của tiếng kêu khàn khàn xin giúp đỡ đã quyết định hình thức của câu trả lời, và sự tương ứng này được mọi thánh sử ghi nhận như một trường hợp nổi bật về cách đầy yêu thương của Đấng Christ khi vang lại lời cầu xin của chúng ta trong câu trả lời Ngài, và uốn nắn ơn ban Ngài cho khớp với lòng mong muốn chúng ta. Sấm trên trời đánh thức tiếng vang dưới đất, nhưng kỳ diệu hơn nữa là tiếng mỏng manh của lời khẩn cầu chúng ta, khi chúng ta chẳng dám nắn nó thành lời cầu nguyện, lại đánh thức một tiếng từ ngai, tiếng ấy dù mạnh như "tiếng nhiều nước" và ngọt như "tiếng đàn cầm gảy", vẫn hạ mình vang lại tiếng kêu khốn khổ của chúng ta.
Lệnh cấm nói về việc chữa lành cho đến khi các thầy tế lễ tuyên bố nó là thật và trọn vẹn thì nghiêm ngặt hơn trong sách Mác, ông cũng thuật lại việc lệnh ấy đã bị phớt lờ hoàn toàn thế nào. Lý do của nó rõ ràng là muốn tuân thủ luật pháp, và cũng muốn có con dấu chính thức cho việc chữa lành. Chúa Giê-xu muốn phép lạ được biết đến, nhưng phải đợi đến khi được vị thầy tế lễ, người có phận sự tuyên bố người bệnh được sạch, chứng nhận cách có thẩm quyền. Đối với người phung cũng có lợi khi có giấy chứng nhận chính thức, vì không có nó ông sẽ không được phục hồi vào xã hội. Chẳng lạ gì lệnh cấm đã bị phớt lờ trong niềm vui mừng và kinh ngạc không kìm được trước một kinh nghiệm như thế. Người phung đã hùng hồn, như tất cả chúng ta đều có thể, khi lòng mình rung động, và phước hạnh của ông không chịu bị giấu kín. Than ôi, biết bao người trong chúng ta, xưng mình đã được tẩy sạch khỏi sự ô uế tệ hơn, lại không thấy trào dâng trong mình sự thôi thúc nói ra như thế! Than ôi, mệnh lệnh "Hãy giữ, đừng nói cùng ai" thật thừa thãi biết bao đối với hàng trăm môn đồ của Đấng Christ!
ĐỨC TIN MÀ ĐẤNG CHRIST KHEN NGỢI
"Thầy đội trả lời rằng: Lạy Chúa, tôi chẳng đáng rước Chúa vào nhà; xin Chúa chỉ phán một lời, thì đầy tớ tôi sẽ được lành. Vì tôi ở dưới quyền người khác, tôi cũng có quân lính dưới quyền tôi; tôi biểu tên này rằng: Hãy đi! thì nó đi; biểu tên khác rằng: Hãy đến! thì nó đến; và biểu đầy tớ tôi rằng: Hãy làm việc này! thì nó làm." — Ma-thi-ơ 8:8-9.
Phép lạ chữa đầy tớ của thầy đội này là phép thứ hai trong loạt vĩ đại mà Ma-thi-ơ cho chúng ta. Có lẽ không phải ngẫu nhiên mà cả phép lạ đầu tiên lẫn thứ hai trong bộ sưu tập của ông đều chỉ ra mối quan hệ của Chúa chúng ta với những kẻ bị loại khỏi Y-sơ-ra-ên. Phép đầu tiên liên quan đến người phung, phép thứ hai liên quan đến lời cầu nguyện của một người ngoại. Và như thế cả hai đều góp phần vào mục đích lớn của Phúc Âm Ma-thi-ơ, là bày tỏ bản chất của vương quốc và vinh quang của Vua.
Mục đích của tôi bây giờ là 다루 toàn bộ sự việc mà tôi đã đọc phần quan trọng nhất. Trong câu chuyện, chúng ta có ba điều: con người và đức tin ông; lời khen ngợi của Đấng Christ về đức tin, và lời tuyên bố về vị trí của nó trong vương quốc Ngài; và câu trả lời cho đức tin. Vậy hãy lần lượt xem ba điều ấy.
I. Trước hết, chúng ta xét con người và đức tin ông.
Ông là người ngoại, dân ngoại bang. Hê-rốt, lúc ấy cai trị Ga-li-lê, có một đội quân nhỏ, do các sĩ quan La Mã chỉ huy, mà thầy đội này có lẽ là một trong số họ; là chỉ huy, có lẽ, của một đồn nhỏ trăm quân, một phần sáu mươi của một quân đoàn, đóng tại Ca-bê-na-um. Nếu chúng ta nhìn mọi nét tính cách bộc lộ trong câu chuyện, chúng ta được một bức chân dung rất đáng yêu về một tấm lòng dịu dàng hơn nhiều so với những gì người ta tưởng đập dưới áo giáp của một lính đánh thuê được đặt để trấn áp một dân tộc lầm lì. "Ông yêu dân tộc chúng tôi," các trưởng lão Do Thái nói — chắc chắn không phải vì sự dễ mến của họ, mà vì khải thị mà họ sở hữu. Giống như rất nhiều người khác trong thời đại kỳ lạ, bồn chồn khi Chúa chúng ta đến, người này dường như đã chán ngán sự trống rỗng của ngoại giáo, và đang mò mẫm tìm ánh sáng. Việc quân dịch đưa ông tiếp xúc với Do Thái giáo và thuyết độc thần của nó, và lòng ông đã nhảy đến với điều ấy như điều mình hằng tìm kiếm. "Ông đã xây cho chúng tôi một nhà hội," qua đó bày tỏ sự gắn bó, hay ít nhất là sự đánh giá cao, đối với sự thờ phượng được cử hành tại đó. Cũng như, nếu một sĩ quan Anh ở Ấn Độ sửa chữa một ngôi đền đổ nát ở làng nào đó, ông sẽ chiếm được lòng mọi người, vì họ sẽ tưởng ông đang ngả về Bà-la-môn giáo; người lính này cũng được cảm nhận là gần gũi với người Do Thái hơn vị trí chính thức của ông gợi ý.
Rồi, trong ông có một lòng nhân ái đẹp đẽ của con người, mà đời lính thô ráp, cũng như sự thờ ơ với nô lệ — một trong những trái xấu nhất của chế độ nô lệ — cũng không thể làm chai sạn hay hủy diệt. Ông lo lắng dịu dàng cho đầy tớ mình, người mà theo cách nói của Lu-ca, "ông yêu lắm". Rồi chúng ta thấy đỉnh cao của mọi vẻ đẹp tính cách ông, là sự khiêm nhường mà chút "quyền nhỏ" ông "mặc lấy" đã không làm kiêu căng. "Tôi chẳng đáng rước Chúa vào nhà." Sự khiêm nhường ấy được nhấn mạnh trong bản Lu-ca của câu chuyện, chi tiết và chính xác hơn bản tóm tắt của Ma-thi-ơ. Qua đó chúng ta biết rằng ông đã không dám tự đến, mà sai sứ giả đến cùng Chúa Giê-xu. Nếu theo bản Ma-thi-ơ, còn có một nét đáng yêu khác. Ông không xin Đấng Christ làm gì cả. Ông chỉ bày nhu cầu ra trước Ngài, tin chắc rằng lòng thương xót của Ngài nằm gần bề mặt đến nỗi chắc chắn sẽ tuôn trào, dù chỉ chạm nhẹ. Ông không ra lệnh, ông kể chuyện, và phó mọi sự cho Ngài. Câu trả lời của Đấng Christ, "Ta sẽ đến, chữa cho nó lành", rung động với ý thức về quyền năng, và dịu dàng với lòng nhân từ, nhanh nhạy thấu hiểu những ước muốn không nói ra, và không chậm trễ đáp lời, trừ khi từ chối là tốt cho người cầu xin. Khi người ta xin Ngài đến, vì người xin cho rằng sự hiện diện của Ngài là cần thiết để quyền năng Ngài có hiệu quả, Ngài đã từ chối; khi người ta không xin Ngài đến, Ngài lại tình nguyện đến. Ngài được thúc đẩy làm những việc dường như trái ngược bởi cùng một động cơ, là ích lợi cho người cầu xin, mà đức tin yếu ớt Ngài củng cố bằng sự từ chối, đức tin mạnh mẽ Ngài xác nhận bằng sự thuận theo. Và đó luôn là luật trong cách hành xử của Ngài, và các bạn cùng tôi có thể tin cậy tuyệt đối: Ngài có thể ban, hay giữ lại không ban, điều chúng ta mong muốn; trong cả hai trường hợp, Ngài đều hành động để lòng tin cậy chúng ta nơi Ngài được sâu đậm hơn.
Điều ấy đưa chúng ta đến quan niệm đáng chú ý và độc đáo về cách làm việc và quyền năng của Chúa chúng ta mà thầy đội này thốt ra. "Tôi cũng" (vì bản văn đúng của Ma-thi-ơ có chữ "cũng", như Bản Hiệu Đính cho thấy), "tôi cũng ở dưới quyền người khác, tôi cũng có quân lính dưới quyền tôi, tôi biểu tên này rằng: Hãy đi, thì nó đi; biểu tên khác rằng: Hãy đến, thì nó đến; biểu đầy tớ tôi rằng: Hãy làm việc này, thì nó làm. Xin Chúa chỉ phán một lời, thì đầy tớ tôi sẽ được lành." Một thầy đội hẳn hiểu quyền năng của mệnh lệnh. Toàn bộ sự huấn luyện của ông đã dạy ông sự toàn năng của ý muốn được thốt ra của vị tướng có thẩm quyền, và dù ông chỉ là sĩ quan trên một phần sáu mươi nghèo nàn của một quân đoàn, trong chừng mực hạn chế nào đó quyền năng ấy cũng nằm trong ông, và lời ông có thể đảm bảo sự thuận phục không do dự. Một điều tốt về cái nghề ma quỷ của chiến tranh là nó dạy sức mạnh của thẩm quyền và đức tính của sự vâng lời tuyệt đối. Và ngay cả nghề nghiệp ấy, với mọi thô ráp và gian ác, cũng đã dạy thầy đội bài học quý giá này, viên ngọc ông nhặt được trong đống phân, bài học rằng, với đôi môi có thẩm quyền, một lời nói là toàn năng. Vị chỉ huy phán và quân đoàn tiến lên, dù là để lao mình vào chỗ chết.
Vậy ông quay về cùng Đấng Christ. Ông muốn song song hay đối chiếu sự lệ thuộc của mình với vị trí của Đấng Christ? Chữ "cũng", mà như tôi đã nhận xét, Bản Hiệu Đính đã đặt lại đúng vào bản văn tại đây, ủng hộ giả thiết thứ nhất, rằng ông muốn song song vị trí của Đấng Christ với vị trí mình. Và tự nhiên hơn nhiều khi cho rằng một người ngoại, ít hiểu biết về Đấng Christ và về chiều sâu của khải thị thiên thượng trong quá khứ, đã đạt tới quan niệm về Chúa Giê-xu như Đấng sở hữu một thẩm quyền thật nhưng lệ thuộc và được ban cho, hơn là cho rằng ông đã nắm bắt, ở giai đoạn sớm ấy, chân lý mà những người bạn gần nhất của Đấng Christ phải mất nhiều năm mới hiểu, và một số người trong họ đến nay vẫn chưa hiểu, ấy là Đấng Christ sở hữu như của riêng Ngài quyền năng mà Ngài thi thố.
Nhưng nếu chúng ta theo quan điểm này, và cho rằng quan niệm của thầy đội còn thấp hơn lý tưởng Cơ Đốc cao cả về quyền năng của Đấng Christ trong vũ trụ, như Tân Ước bày tỏ cho chúng ta, thì lời ông vẫn bày tỏ một chân lý. Vì nếu một mặt chúng ta tin vào thiên tính của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta, chúng ta cũng tin rằng Con lệ thuộc Cha và lắng nghe chính lời Ngài khi Ngài phán: "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho Ta." Đến nỗi dù có khác biệt nào giữa mối quan hệ của Ngài với quyền năng Ngài thi thố và mối quan hệ của một đấng tiên tri hay người làm phép lạ, Đấng nhận quyền năng từ Ngài, thì điều này vẫn đúng, rằng quyền năng của Đấng Christ cũng là quyền năng được ban cho Ngài. Nhưng mặt khác là điều tôi muốn nhấn mạnh trong vài lời, ấy là quan niệm của thầy đội còn thiếu sót so với chân lý, vì nếu chúng ta tin lời chứng của Đấng Christ về chính Ngài, chúng ta phải tin rằng quyền năng hành động qua lời Ngài ngự trong Ngài, trong một mối quan hệ hoàn toàn khác với con người Ngài so với mối quan hệ mà một quyền năng tương tự có thể ngự trong bất cứ người nào khác. "Ngài phán thì việc bèn có, Ngài truyền thì vật bèn đứng vững." Bệnh tật chạy trốn trước lời Ngài. Bởi hơi thở miệng Ngài, Ngài giết chết những kẻ thù của loài người ấy. Ngài quở cơn bão, và tiếng gầm của gió cùng tiếng vỗ của sóng còn kém ồn ào hơn giọng điềm tĩnh của Ngài. Ngài ném một lời xuống vực sâu của mồ mả, lạ lùng nói với, và lạ lùng hơn được nghe bởi, đôi tai lạnh lùng đờ đẫn của sự chết, và La-xa-rơ, lóa mắt, lảo đảo bước ra ánh sáng. Đấng này là ai mà truyền lệnh cho sóng, biển, và bệnh tật, và chúng vâng lời Ngài? Hỡi anh em, tôi cầu nguyện cho các bạn và tôi, trong những ngày do dự này, khi nhiều chân lý bị mây mù nghi ngờ che phủ, có thể trả lời với sự đồng thuận trọn vẹn của trí hiểu và lòng mình: Đây là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt.
Và hãy nhớ rằng đặc quyền 다루 vạn vật hữu hình, chỉ bằng sự tuôn trào trần trụi của lời Ngài, không những là giáo lý của Cơ Đốc giáo, mà ngày càng nhiều cuộc nghiên cứu vật lý đang tiến tới việc hợp nhất mọi lực thành một, và phân giải cái một ấy thành lực của một ý chí, và mọi ý chí ấy, như chương trình Cơ Đốc dạy chúng ta, đều đặt trong Chúa Giê-xu Christ. Môi Ngài phán, và việc bèn có quyền năng. Ngài vận hành trong thiên nhiên, trong sự quan phòng, trong lịch sử, trong ân điển, vì trong Ngài giờ đây ngự, trong hình người, cùng một Ngôi Lời đời đời đã ở cùng Cha, và muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài. Thầy đội cúi đầu trước Đấng Chỉ Huy, và Đấng Christ phán: "Như Quan Tướng của đạo binh Đức Giê-hô-va, Ta nay đến." Đức tin của người lính này, do Quân Đoàn dạy cho, là như thế.
II. Giờ xin nói một lời về lời khen ngợi của Chúa chúng ta dành cho đức tin ông.
Chúa Giê-xu Christ chấp nhận và xác nhận sự đánh giá của thầy đội về Ngài, như Ngài luôn chấp nhận vị trí cao nhất người ta dâng cho Ngài. Chẳng ai từng dâng cho Chúa Giê-xu Christ vinh dự nào mà Ngài gạt đi. Chẳng ai từng mang đến cho Ngài lòng tin cậy nào mà Ngài nói là quá đáng hay đặt sai chỗ. "Xin Chúa chỉ phán một lời, thì đầy tớ tôi sẽ được lành," thầy đội nói. Hãy đối chiếu sự chấp nhận của Đấng Christ đối với lòng tin cậy vào quyền năng Ngài với câu của Ê-li: "Tôi có phải là Đức Chúa Trời, có quyền làm chết và làm sống, mà vua sai người này đến cùng tôi để chữa bệnh phung cho?" Hay đối chiếu với câu của Phi-e-rơ: "Sao các ngươi chăm nhìn chúng ta, dường như chúng ta đã nhờ quyền phép hay là nhân đức riêng của mình mà khiến người này đi được?" Đấng Christ nhận làm của mình mọi vinh dự, tình yêu, và lòng tin cậy mà bất cứ ai có thể dâng cho Ngài — hoặc là một sự thèm khát tâng bốc quá đáng, hoặc là sự bày tỏ của thiên tính có ý thức.
Và Ngài lấy làm lạ. Hai lần chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng Đấng Christ kinh ngạc — một lần trước đức tin của người ngoại này, lớn mạnh dường ấy, với quá ít lợi thế văn hóa; một lần trước sự vô tín của người Do Thái, yếu ớt và không kết quả dường ấy, sau bao nhiêu kiên nhẫn và chăm sóc đã đổ ra. Nhưng bỏ qua điều ấy, hãy lưu ý xem trong những lời buồn mà kinh ngạc này của Ngài hàm chứa biết bao: "Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, Ta chưa hề thấy đức tin lớn dường ấy, dầu trong dân Y-sơ-ra-ên cũng không." Rồi Ngài đến tìm đức tin nơi dân này mà Đức Chúa Trời đã chăm sóc suốt bao thế kỷ. Trái duy nhất Ngài mong muốn là lòng tin cậy nơi Ngài. Đó là điều Ngài đang tìm kiếm nơi chúng ta — không phải đời sống xưng nhận, không phải chính thống trong quan niệm, thậm chí không phải kết quả trong việc làm, mà trước mọi điều này, và sinh ra mọi điều tốt trong bất cứ điều nào trong chúng, Ngài mong tìm thấy trong lòng chúng ta lòng tin cậy của trẻ thơ phó thác hoàn toàn nơi lời toàn năng của Ngài, và chắc chắn về câu trả lời. Đức tin của người này lớn, lớn trong tốc độ tăng trưởng, lớn trong những khó khăn nó đã vượt qua, lớn trong sự rõ ràng của quan niệm, lớn trong sự vững chắc của lòng nương cậy, lớn trong sự khiêm nhường đi kèm. Đức tin như thế Ngài tìm kiếm như lữ khách khát nước tìm nho trong đồng vắng, và khi Ngài thấy nó mọc trong lòng chúng ta, Ngài thỏa lòng và vui mừng.
Hơn nữa, tại đây bày tỏ phẩm giá của đức tin không những là lòng mong muốn lớn của Đấng Christ đối với mỗi chúng ta, mà còn là phương tiện duy nhất để vào vương quốc. "Ta cũng nói cùng các ngươi, có nhiều kẻ từ đông phương, tây phương sẽ đến, ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong nước thiên đàng; nhưng các con bổn quốc sẽ bị quăng ra chỗ tối tăm bên ngoài." Thật lạ khi Phúc Âm Ma-thi-ơ, sách Phúc Âm Do Thái, lại ghi lời ấy. Thật lạ khi Phúc Âm Lu-ca, sách Phúc Âm nhân loại phổ quát, lại bỏ qua nó. Nhưng nó phù hợp với mục đích lớn của Ma-thi-ơ là làm thật rõ chân lý này — điều mà dân tộc ấy đang quên, và là mật đắng ngải cứu đối với họ — rằng dòng dõi di truyền và đặc quyền bề ngoài chẳng có quyền năng nào mở cửa Vương Quốc của Đấng Christ cho bất cứ ai, và điều duy nhất có quyền năng ấy, là điều duy nhất mà thầy đội có mà người Do Thái không có, một lòng tin cậy đơn sơ nơi Chúa thiên thượng ấy.
Hỡi anh em, nhiều người trong chúng ta gắn đúng cùng một giá trị như những người Do Thái này, dưới những hình thức hơi khác, vào sự liên hệ bề ngoài với tôn giáo và các thể chế tôn giáo. Điều làm cùn những lời sắc bén nhất từ các bục giảng, và ngăn chúng chạm tới lòng và lương tâm, chính là lỗi Do Thái cũ đầy tai hại ấy, rằng vì người ta luôn có một thứ bám víu bề ngoài vào Vương Quốc, nên họ không cần sự dạy dỗ mà những kẻ thâu thuế và điếm đĩ cần.
Bạn thân mến, không gì ràng buộc một người với Đấng Christ ngoài lòng tin cậy. Không gì mở cửa Vương Quốc Ngài, dù tại đây trên đất hay ở bên kia, ngoài sự nương cậy nơi Ngài. Và dù bạn đã đắm mình đến mang tai trong các đặc quyền tôn giáo, và giữ địa vị cao trong Hội Thánh Ngài, cũng chẳng ích gì. Vương Quốc của Đấng Christ là Vương Quốc mà đức tin, và chỉ đức tin, cho một người vào. Vì thế từ những góc xa nhất của thế gian, Đấng Christ với sự thấy trước buồn bã đã thấy dân ngoại lũ lượt kéo đến, và những người Do Thái tin cậy nơi bề ngoài, bị quăng ra.
Tôi không cần nói nhiều về hai nửa của bức tranh tại đây, ánh rực rỡ của nửa này, bóng tối bi thảm của nửa kia. Bữa tiệc bày tỏ sự dư dật, vui mừng, nghỉ ngơi, tương giao. "Họ sẽ đến," Đấng Christ phán; rồi Ngài ở đó, ngồi đầu bàn; và lời chào đón của Chủ làm nên bữa tiệc. Mặt khác, nơi bên ngoài phòng tiệc là tối tăm. Bóng tối ấy chỉ là sự hiện ra của bản chất con người ấy. Địa ngục ra khỏi con người trước khi bao quanh người. Họ "trước vốn là tối tăm", và giờ họ ở trong bóng tối. Tôi không nói thêm về điều ấy, tôi không dám; nhưng tôi cầu xin các bạn nhớ rằng đôi môi đã phán điều này đã phán rằng Ngài "biết"; và hãy cẩn thận kẻo, trong khi suy đoán và tranh luận, đôi khi cãi cọ, về bản chất và thời hạn của hình phạt đời sau, chúng ta đánh mất cảm nhận về sự kinh khiếp và chắc chắn của sự thật.
III. Vậy cuối cùng xin nói một lời về câu trả lời mà đức tin mang lại.
"Hãy đi; theo như ngươi tin, sẽ được thành vậy." Ngài chữa lành từ xa, và uốn nắn ơn ban Ngài theo lòng mong muốn của con người. Hình dáng của chiếc bình nhúng xuống biển quyết định lượng và hình dáng của nước múc lên. Trong đó có một chân lý rộng lớn, mà giờ tôi không khai triển. Thước đo đức tin tôi là thước đo sự sở hữu Đấng Christ của tôi. Ngài đặt chìa khóa kho báu vào tay chúng ta và phán: "Hãy vào, lấy bao nhiêu tùy thích"; và một số người trong chúng ta bước ra với một đồng xu lẻ làm tất cả những gì mình muốn mang về. Một số người trong các bạn đang chết đói, trong khi ngồi trong kho thóc đầy ắp tràn trề. Giả sử có lệnh truyền ra: "Vàng sẽ được phát cho bất cứ ai muốn đến. Hãy mang túi đến, và nó sẽ được đổ đầy." Các bạn nghĩ mình muốn mang túi lớn cỡ nào? Một bao tải, tôi nghĩ thế. Đấng Christ phán điều ấy với các bạn; và các bạn mang đến một cái ví nhỏ xíu như cái người ta đựng tiền vàng, hầu như chẳng chứa nổi một xu, với cái miệng hẹp như thế, và lòng chứa nhỏ như thế. "Các ngươi không được, vì các ngươi không cầu xin." "Hãy há miệng ngươi ra, Ta sẽ đổ đầy nó."
SỰ CHỮA LÀNH NHANH CHÓNG VÀ SỰ PHỤC VỤ TỨC THÌ
"Khi Đức Chúa Giê-xu đã vào nhà Phi-e-rơ, thấy bà gia người nằm trên giường, đau rét. Ngài rờ tay người, rét bèn tan đi; rồi người đứng dậy phục vụ Ngài." — Ma-thi-ơ 8:14-15.
Các bản thuật khác cho thêm vài chi tiết.
Mác: —
Nhà ấy là nhà của Phi-e-rơ và Anh-rê.
Đấng Christ đi cùng Gia-cơ và Giăng.
Người ta thuật cho Ngài về bệnh tình.
Ngài đỡ bà đứng dậy.
Lu-ca, như thầy thuốc, chẩn đoán cơn sốt là "nặng". Ông cũng cho chúng ta biết rằng bạn bè của người bệnh đã nài xin Chúa Giê-xu chứ không chỉ "thuật" cho Ngài. Chúng ta có thể suy ra rằng đối với tai Ngài, việc thuật lại nỗi khổ của tôi tớ Ngài là lời cầu nguyện xin Ngài giúp đỡ chăng? Ông không nhắc đến cái chạm của Đấng Christ, điều mà Mác tại đây và nơi khác thích ghi lại, và Ma-thi-ơ cũng nêu rõ. Ông chú ý vào lời toàn năng, phương tiện của quyền năng chữa lành của Đấng Christ.
Cả hai thánh sử đều đặt phép lạ này đúng thứ tự thời gian, qua đó thấy rằng nó được thực hiện vào ngày Sa-bát, điều giải thích câu 16 của chúng ta, "chiều tối đã đến".
I. Khung cảnh của phép lạ.
Sự riêng tư gia đình của biến cố vĩ đại dường như đã đánh động các thánh sử. Nó đứng giữa câu chuyện về công việc công khai của Đấng Christ trong nhà hội, và câu chuyện về đám đông háo hức vây quanh cửa. Vậy nó cho chúng ta thoáng thấy sự đồng nhất của đời sống ban phước ấy, trong nơi công cộng cũng như nơi riêng tư đều như nhau.
Lại nữa, nó gợi ý sự vắng mặt đặc trưng của mọi phô trương trong các công việc Ngài. Chúng ta khó có thể cho rằng phép lạ này được thực hiện để bày tỏ thiên tính Ngài. Chính lòng nhân từ và thương cảm thuần khiết đã thúc đẩy Ngài.
Nó xảy ra trong gia đình của môn đồ Ngài. Tại đó, nỗi buồn cũng sẽ đến. Nhưng tại đó, nếu họ thuật cho Ngài, sự giúp đỡ của Ngài sẽ không xa. Đây là một trong số ít phép lạ thực hiện trên một trong những người theo Ngài gần gũi hơn. Việc La-xa-rơ sống lại, rất giống việc này về nhiều mặt, là phép duy nhất khác.
Khung cảnh Đấng Christ chữa lành trong gia đình môn đồ Ngài gợi ý toàn bộ chủ đề về ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo, hay đúng hơn của chính Đấng Christ, trên đời sống gia đình. Nói rằng gia đình, như nhiều người trong chúng ta may mắn biết, là sáng tạo của Đấng Christ, cũng chẳng quá đáng. Ca-na xứ Ga-li-lê — Gia đình tại Bê-tha-ni.
II. Thời điểm.
Sau một ngày dài lao nhọc — lòng thương xót không biết mệt. Vào ngày Sa-bát — Chúa của ngày Sa-bát.
III. Con người.
Người đàn bà. Cơ Đốc giáo thể hiện sự giải phóng thật sự của phụ nữ thế nào. Họ được dự phần trong ân tứ bình đẳng, được vinh dự nhận vào sự phục vụ bình đẳng.
IV. Kết quả.
"Bà phục vụ"; chứng cớ về sự trọn vẹn của việc chữa lành. Sự trọn vẹn ấy cũng thật trong lãnh vực thuộc linh.
Nền tảng của mọi sự phục vụ chúng ta phải là sự chữa lành của Ngài. Của chúng ta đứng thứ hai, không phải thứ nhất.
Mục đích của sự chữa lành của Ngài là sự phục vụ của chúng ta. Chúng ta bị ràng buộc phải dâng nó: Ngài mong muốn nó. Tính cách và hoàn cảnh của mỗi người quyết định sự phục vụ người ấy. Những bổn phận thường ngày có thể được thánh hóa thế nào. Ngài chấp nhận sự phục vụ của chúng ta dù nó là gì.
Ngày Sa-bát. Các việc phục vụ của tình yêu đến trước việc tuân giữ nghi lễ, nơi Chúa Giê-xu cũng như nơi người đàn bà được chữa lành.
ĐẤNG CHRIST CHỮA LÀNH
"Chính Ngài đã mang lấy tật nguyền của chúng ta, và gánh lấy bệnh tật của chúng ta." — Ma-thi-ơ 8:17.
Chắc các bạn còn nhớ rằng trong bản dịch Cựu Ước của chúng ta, những lời này được hiểu là chỉ về những điều ác tinh thần và thuộc linh của con người: "Ngài đã mang sự buồn bực chúng ta, và gánh sự đau đớn chúng ta." Thánh sử của chúng ta hiểu chúng là chỉ, chắc chắn không phải duy nhất, mà một phần, về những điều ác thể xác của con người — "tật nguyền" của chúng ta (tức là những yếu đuối thân thể) và "bệnh tật" của chúng ta. Ông hoàn toàn có lý khi làm thế, cả vì nghĩa của nguyên văn, vốn hoàn toàn tổng quát và có thể áp dụng theo cả hai cách, lẫn vì quan điểm đúng đắn và sâu sắc về tính bao quát trong sứ mạng và mục đích của Chúa chúng ta. Đấng Christ là kẻ đối địch với mọi điều ác ảnh hưởng đến đời sống con người, dù là thể xác hay thuộc linh; và cũng đúng rằng, trong lòng thương cảm sâu xa của Ngài, Ngài "đã gánh lấy bệnh tật chúng ta" như trong mầu nhiệm của sự chết chuộc tội của Ngài, Ngài "đã bị thương vì sự gian ác chúng ta".
Vì vậy, chính quan điểm này về Đấng Christ, như Đấng Chữa Lành, là điều tôi muốn trình bày trước các bạn ngay bây giờ.
I. Trước hết, tôi xin các bạn nhìn vào những sự thật hiển nhiên về chức vụ của Chúa chúng ta chứa trong những lời này: "Chính Ngài đã mang lấy tật nguyền của chúng ta, và gánh lấy bệnh tật của chúng ta."
Giờ đây, có hai điểm tôi muốn nhấn mạnh thật ngắn gọn. Một là sự nổi bật trong đời sống Đấng Christ dành cho năng lực chữa lành của Ngài. Chúng ta quen nghĩ về các phép chữa lành của Ngài như những phép lạ. Chúng ta quen nghĩ về chúng dưới khía cạnh ấy như bằng chứng cho sứ mạng Ngài, hay như những khó khăn và vấp phạm, tùy trường hợp. Nhưng tôi xin các bạn gạt bỏ mọi ý nghĩ như thế trong một phút, và nghĩ về các phép lạ đơn giản như những sự chữa lành. Hãy nhớ xem một phần khổng lồ biết bao trong thời gian, công sức, lòng thương cảm và tư tưởng của Chúa chúng ta đã hướng vào một mục đích ấy là chữa lành bệnh tật thân thể cho con người. Chúng ta gần như có thể nói rằng đối với người ngoài, Ngài trông giống một người, như sứ đồ Phi-e-rơ đã vẽ Ngài trong một trong những bài giảng đầu tiên, "đi từ nơi này đến nơi khác làm phước và chữa lành", hơn là một thầy dạy sự khôn ngoan thiên thượng, chưa nói đến là hiện thân của bản tính thiên thượng. Các phép lạ chữa lành của Ngài chắc chắn là phần nổi bật nhất trong công việc đời Ngài.
Và rồi, hãy nhớ rằng trong khi phần lớn các phép lạ của Chúa chúng ta là phép lạ chữa lành, chúng ta chắc chắn rằng toàn bộ các công việc phép lạ được ghi lại của Chúa chúng ta chỉ là phần nhỏ nhất trong những gì Ngài thật sự đã làm. Các bạn còn nhớ thỉnh thoảng trong các sách Phúc Âm lại xuất hiện những bản tóm tắt chung về công việc của Chúa chúng ta, kiểu như: "Đức Chúa Giê-xu đi khắp xứ Ga-li-lê, dạy dỗ trong các nhà hội, giảng Tin Lành của nước Đức Chúa Trời, và chữa lành mọi thứ tật bệnh trong dân chúng. Người ta đem đến cho Ngài mọi kẻ đau ốm mắc đủ thứ bệnh tật, những kẻ bị quỷ ám, điên cuồng, bại xuội, thì Ngài chữa lành cả." Hay: "Đức Chúa Giê-xu từ đó đi, đến gần biển Ga-li-lê, lên núi ngồi tại đó. Đoàn dân đông đến cùng Ngài, đem theo những kẻ què, đui, câm, tàn tật, và nhiều kẻ khác, đặt dưới chân Đức Chúa Giê-xu, thì Ngài chữa lành." Giờ đây những điều này chỉ là mẫu của những khái quát thỉnh thoảng chúng ta gặp trong các sách Phúc Âm, cho phép chúng ta nói rằng, theo ký thuật Tân Ước, các công việc chữa lành của Đấng Christ phải được đếm, không phải bằng chục, mà bằng trăm, và có lẽ bằng nghìn.
Đó là sự thật đầu tiên cần lưu ý. Lời của bản văn chúng ta gợi ý một ý nghĩ thứ hai về cái giá mà những sự chữa lành này được thực hiện. "Chính Ngài đã mang lấy và gánh lấy" không chỉ có nghĩa "cất đi". Nó bao hàm điều ấy, như một hệ quả, nhưng nó chỉ về điều gì đó trước việc cất bỏ bệnh tật. Nó chỉ về sự thật rằng Đấng Christ theo một nghĩa thật nào đó đã chịu đựng những gánh nặng mà Ngài cất đi. Dĩ nhiên, thập tự giá Ngài là minh họa cao nhất cho luật lớn chạy suốt đời Ngài, rằng Ngài đồng hóa mình với mọi điều ác mà Ngài cất đi, và chỉ có thể cất nó đi vì Ngài đồng hóa mình với nó. Nhưng trong khi thập tự giá là minh họa cao nhất cho điều này, mọi phép lạ thương xót Ngài làm đều là minh họa cho cùng một nguyên tắc theo cách thích hợp, và ở một mức thấp hơn. Và dù chúng ta không thể nói rằng những đau đớn thể xác Ngài làm dịu đã được đặt lên Ngài về mặt thể xác, chúng ta vẫn có thể nói rằng Ngài đã đồng hóa mình với mọi kẻ đau khổ bởi lòng thương cảm nhanh nhạy đến nỗi Ngài đã mang, và vì thế mang đi, bệnh tật cũng như tội lỗi của những người mà vì sự chữa lành của họ Ngài đã sống, và vì sự cứu chuộc của họ Ngài đã chết.
Bằng chứng cho điều này thỉnh thoảng lộ ra. Khi Ngài đứng bên một kẻ khốn khổ, trước khi Ngài có thể thốt ra từ đôi môi đầy thẩm quyền lời quyền năng thiên thượng "Ép-pha-tha, nghĩa là: Hãy mở ra", cùng đôi môi ấy đã phải nắn thành tiếng thở dài hoàn toàn của con người và huynh đệ, điều ấy có nghĩa gì? Chẳng phải nó có nghĩa rằng điều kiện của quyền năng chữa lành Ngài là lòng thương cảm, rằng Ngài phải khiến mình cảm nhận gánh nặng mà Ngài sẽ lăn đi sao? Tiếng thở dài ấy chứng tỏ các phép chữa lành của Ngài là công việc, không phải không tốn kém cho người làm, của một tấm lòng thương cảm, chứ không phải những hành động lạnh lùng vô cảm của kẻ khoe phép lạ.
Cũng thế, cơn bão xao động lạ lùng quét qua đại dương bình lặng của bản tính Ngài trước khi Ngài đứng bên mộ La-xa-rơ có nghĩa gì? Tại sao "Ngài bối rối trong lòng" trước khi khiến người sống lại? Tại sao những giọt lệ báo trước việc người được phục hồi sự sống? Chúng không thể rơi vì sự mất mát sắp được bù đắp. Chúng chỉ có thể là cảm xúc và nước mắt của Đấng đã thấy, như dồn thành một khối đen duy nhất, toàn bộ nỗi buồn ảnh hưởng đến nhân loại hữu hình, và trỗi dậy trong cơn thịnh nộ thánh khiết pha lẫn đau buồn khi thấy kẻ thù ấy, Sự Chết, Đấng mà Ngài đã vật lộn với những khởi đầu của nó trong nhiều phép lạ phục hồi, và vương trượng của nó giờ Ngài sắp giật khỏi bàn tay xương xẩu. Vì vậy tôi nói rằng Đấng Christ, Đấng chữa lành, đã mang, và nhờ đó mang đi, bệnh tật và tật nguyền của con người.
Giữa núi rác rưởi và trấu, các ra-bi có một hạt lúa mì trong truyền thuyết kể rằng Đấng Mê-si sẽ đến như một người phung, và được thấy ngồi giữa những người phung ở cổng thành; đó là cách đầy hình ảnh và biểu tượng để tuyên bố cùng một chân lý mà tôi đang nhấn mạnh, sự dự phần của Đấng Cứu Chuộc vào mọi gánh nặng và nỗi buồn của thân thể và tâm hồn mà Ngài cất đi.
II. Và giờ với những sự thật này — vì tôi cho chúng là sự thật — làm nền tảng cho tư tưởng chúng ta, xin các bạn quay sang, thứ hai, một vài kết luận thực tiễn hiển nhiên từ chúng.
Điều đầu tiên tôi muốn gợi ý là bài học về phạm vi và lãnh vực đúng đắn của lòng nhân từ Cơ Đốc. Như tôi đã nói trong lời mở đầu, chúng ta không đo đúng toàn bộ chu vi công việc của Đấng Christ trừ khi chúng ta xem nó bao trùm và gồm cả mọi hình thức của điều ác con người. Ngài là kẻ đối địch với mọi thứ đối địch với con người — đau đớn, khốn khổ, bệnh tật, chính sự chết. Tất cả những điều này đều là những u bướu trên thiết kế thiên thượng, những thứ tạm bợ đi kèm với mối quan hệ rối loạn giữa Đức Chúa Trời và con người. Và vị thầy thuốc vĩ đại của linh hồn này chiến đấu với bệnh tật mà không bỏ qua triệu chứng; Ngài 다루 điều ác trung tâm mà không quá mải mê với nó đến nỗi bỏ sót khỏi tầm nhìn hay cách điều trị của Ngài những biểu hiện chỉ bề ngoài của nó.
Đến nỗi nếu con dân Chúa, cá nhân và với tư cách Hội Thánh, đáng bị, ở mức độ nào đó, lời châm biếm người ta tự do ném vào họ, rằng họ bỏ bê phúc lợi tạm thời của con người để chỉ lo cho nhu cầu thuộc linh của họ, thì họ đã không học tấm gương đối xử thiên lệch ấy từ Thầy mình; họ cũng chưa thấu hiểu ý nghĩa và quyền năng của đời sống Ngài trong mối quan hệ với nỗi buồn con người. Mọi điều làm lòng rướm máu, Đấng Christ đến để cất đi. Mọi nỗi khổ mà xác thịt phải gánh, cũng như những nỗi mà mỗi linh hồn, bởi sự nổi loạn, tự mang lấy — đều là kẻ thù mà Đấng Christ đã để Hội Thánh Ngài lại trong thế gian để giao chiến không ngừng. Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, bị đè nặng bởi cảm nhận về chiều sâu và bản chất trung tâm của điều ác là tội lỗi con người, đã quá chuyên tâm vào giảng đạo và truyền giáo, đến nỗi ở mức độ nào đó đáng bị trách là bỏ bê bệnh viện, nhà thương và các hình thức cứu giúp nhu cầu tạm thời khác, thì đúng ở mức độ ấy chúng ta đã lìa xa tinh thần của Thầy mình. Nhưng về phần tôi, tôi không mấy tin, hoặc vào thiện chí của những kẻ buộc tội, hoặc vào tính đúng đắn của lời buộc tội mà những người chẳng bao giờ làm gì cho sự cải thiện tôn giáo của đồng loại thường thích ném vào chúng ta. Kinh nghiệm nhỏ của tôi, tôi nghĩ, dạy tôi rằng những người nói với chúng ta "Đừng phí tiền vào Kinh Thánh và giáo sĩ, hãy cho bệnh viện và trường học" thường không phải là những người "phí tiền" vào cả hai; và rằng phần lớn nhất trong mọi công việc đang được làm ở Anh ngày nay, cho phúc lợi tạm thời của con người, đến từ những Cơ Đốc nhân cũng làm việc cho phúc lợi thuộc linh của họ.
Nhưng chúng ta hãy học bài học, nếu cần, từ kẻ thù và những người phê bình chúng ta; và hãy lo sao cho càng cảm nhận tầm quan trọng cao cả và siêu việt của việc mang sự cứu rỗi của Đấng Christ đến linh hồn con người, chúng ta càng cố gắng sống giữa họ như Ngài đã sống, là hiện thân của lòng thương xót, mắt mở rộng và bao quát, đối với mọi điều ác giày vò lòng họ và mọi nỗi đau hành hạ thần kinh họ. Thực tế, bệnh viện được tìm thấy trong giới hạn của Cơ Đốc giáo, chứ không phải ngoài nó; và cho đến nay, Cơ Đốc giáo, dù phần lớn chỉ là Cơ Đốc giáo xưng danh, đã học rằng mình theo một Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của thân thể và Thầy Thuốc của linh hồn.
Tiếp theo, một bài học thực tiễn khác tôi muốn rút ra từ điều này, là về điều kiện duy nhất mà mọi hình thức giúp đỡ Cơ Đốc có thể được thực hiện. Điều kiện để nâng con người lên là đòn bẩy nâng họ phải có điểm tựa bên dưới họ. Nghĩa là, các bạn phải đi xuống nếu muốn nâng lên. Các bạn phải đi vào giữa nếu muốn giải cứu; các bạn phải làm của mình, bằng lòng thương cảm đã học nơi Thầy mình, nỗi buồn và tội lỗi của nhân loại, nếu muốn chữa trị chúng cách hiệu quả. Một đồng ghi-nê cho bệnh viện không phải là sự đóng góp của các bạn vào việc cứu giúp nỗi khổ con người theo kiểu Đấng Christ. Nó cần, và Ngài cần, tấm lòng các bạn, lòng thương cảm các bạn. Hãy thử nghĩ một lúc về vũ trụ đau đớn có thể nằm trong giới hạn hẹp của một thân thể con người — mầu nhiệm khủng khiếp của nỗi đau ôm trong gọng kìm đỏ rực hàng trăm hàng nghìn người nam người nữ trong thành phố này ngay lúc này. Hãy cố tưởng tượng khối đau đớn thể xác, mà một phần trăm khổng lồ hoàn toàn vô tội, và một phần trăm còn lớn hơn hoàn toàn có thể chữa được, ngay giờ này, trong khi chúng ta ngồi đây, đang hành hạ nhân loại. Và ôi! hỡi anh em, đừng để bất cứ ý nghĩ nào về tầm quan trọng siêu việt của Phúc Âm Đấng Christ, và những gì nó làm cho lòng con người, khiến chúng ta thờ ơ với những điều ác thật, dù nhỏ hơn, nằm bên cạnh chúng ta, mà chúng ta có thể chữa trị và giúp đỡ.
Chỉ xin nhớ điều kiện để giúp đỡ tất cả chúng. Các báo đã say sưa ca ngợi cách đây vài năm, và đúng đắn, một linh mục Công giáo đã nhốt mình trên một hòn đảo nhỏ với một thuộc địa người phung. Một số vị tử đạo Tin Lành đã làm điều ấy trước ông, mà chẳng có dàn đồng ca báo chí nào khen ngợi. Ai làm điều ấy đã thấu hiểu bí quyết của sự giúp đỡ Cơ Đốc — đồng hóa mình với điều ác. Nếu chúng ta muốn cất đi bất cứ nỗi khốn khổ hay tội lỗi nào, chúng ta phải hành động như vị bác sĩ đã nhốt mình trong các phòng bệnh của một bệnh viện, và ghi nhật ký các triệu chứng bệnh mình, cho đến khi bút rơi khỏi ngón tay và màng che phủ mắt. Chúng ta có sẵn sàng làm điều gì như thế cho anh em mình không? Cho đến khi sẵn sàng, chúng ta còn phải học và thực hành khuôn mẫu mà Đấng đã đặt, Đấng "vốn giàu, vì chúng ta đã trở nên nghèo"; và Đấng, "vì con cái cùng chung phần huyết và thịt, thì chính Ngài cũng" — theo cách yếu đuối, mệt mỏi, buồn đau, và cuối cùng là sự chết của họ — "đã dự phần như vậy". Ngài đã gánh lấy bệnh tật chúng ta, vì thế Ngài đã mang chúng đi, và khi làm thế, đã dạy chúng ta luật của sự giúp đỡ Cơ Đốc.
Và cuối cùng, xin đừng để tôi rời khỏi chủ đề này mà không để lại trong lòng các bạn, hỡi các bạn yêu dấu, ý nghĩ kia, về sự liên hệ và tầm quan trọng tương đối của hai nửa công việc của Đấng Christ. Bệnh tật là biểu tượng của tội lỗi; việc cất bỏ đau đớn và bệnh tật thân thể là lời tiên tri và ẩn dụ hữu hình loan báo việc cất bỏ mọi sự quấy rối và hành động bất thường ảnh hưởng đến trí tuệ, ý chí, hay tâm hồn. Chính Đấng Christ đã dạy chúng ta xem các phép lạ chữa lành của Ngài như việc làm cho thấy, trong lãnh vực bên ngoài, những phép lạ chữa lành tương tự trong lãnh vực thuộc linh. Và dù tôi đã nói rất nhiều về sự quý giá và thánh thiêng của những ảnh hưởng chữa lành tuôn chảy từ Đấng Christ, và 다루 bệnh tật và điều ác bên ngoài, chúng ta đừng quên rằng thân thể khỏe mạnh chẳng đáng gì so với tâm trí lành mạnh; rằng thân thể là tôi tớ của tâm hồn, chủ yếu để thi hành mệnh lệnh nó, mang tri thức đến cho nó, và bày tỏ ý chí nó; và rằng cao vời vợi trên, và được chỉ về bởi, công việc thấp hơn, dù quý giá, là chữa lành bệnh tật con người, sừng sững công việc mà tất cả chúng ta đều cần, và người khỏe mạnh nhất trong chúng ta, có lẽ, cần nhất, là sự chữa lành linh hồn bệnh tật của mình và sự giải thoát khỏi sự chết.
Mỗi một trong vô số phép lạ mà Đấng Cứu Rỗi đã làm đều có thể xem như ẩn dụ. Các bạn và tôi mò mẫm trong bóng tối như kẻ mù. Các bạn và tôi có tai điếc không nghe, và môi câm không nói, lời ngợi khen, tình yêu và lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta què quặt trong năng lực của trí và hồn để chạy trong đường lối điều răn Ngài, và bước đi không mệt mỏi trong các nẻo bổn phận. Cơn sốt của những ham muốn nóng bỏng, cuồng nhiệt, dại dột cháy trong huyết quản tất cả chúng ta với nọc độc nó. Sự bại liệt của ý chí biếng nhác làm điều thiện ám ảnh và cản trở tất cả chúng ta. Nhưng Đấng mang đến cho chúng ta niềm hy vọng và lời hứa vĩ đại ấy rằng Đấng Christ có Thần của Chúa trên Ngài để đem sự tự do cho kẻ bị giam cầm, sự sáng cho kẻ mù, sự nghe cho kẻ điếc, sự chữa lành cho kẻ sốt, sức mạnh cho kẻ bại, sự nhanh nhẹn cho kẻ què. Chỉ xin chúng ta đặt lòng tin cậy nơi Ngài, mang sự yếu đuối mình đến Ngài, xưng tội lỗi mình với Ngài, tìm kiếm cái chạm của bàn tay chữa lành và ban sự sống của Ngài, và phép lạ sẽ được thực hiện.
Phẫu thuật kiểu cũ tin vào việc truyền máu từ người khỏe sang người bệnh, và nhờ đó đẩy lùi bệnh tật. Đó là sự thật về mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ. Hãy đặt cánh tay các bạn cạnh cánh tay Ngài bởi đức tin đơn sơ nơi Ngài. Hãy tiếp xúc với Ngài, và huyết của Chúa Giê-xu Christ, luật của Thánh Linh sự sống đã ở trong Ngài, sẽ truyền vào huyết quản tâm hồn các bạn, và làm các bạn lành mọi bệnh tật mình có. "Bấy giờ mắt kẻ mù sẽ mở, tai kẻ điếc sẽ được thông; bấy giờ kẻ què sẽ nhảy như con nai, lưỡi kẻ câm sẽ hát." Và như thế các bạn sẽ bắt đầu tiến trình chữa lành và thanh tẩy, không biết ngừng nghỉ hay kết thúc tự nhiên cho đến khi, được cứu chuộc cả thân thể, linh hồn, và tâm thần, các bạn đến miền đất nơi "dân cư sẽ không còn nói: Tôi đau ốm" — và "sẽ không có sự chết, cũng chẳng có than khóc, kêu ca, hay là đau đớn nữa".
ĐẤNG CHRIST NGĂN BƯỚC MÔN ĐỒ VỘI VÃ
"Có một thầy thông giáo đến thưa cùng Ngài rằng: Thưa thầy, thầy đi đâu tôi sẽ theo đó. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Con cáo có hang, chim trời có ổ; song Con Người không có chỗ gối đầu." — Ma-thi-ơ 8:19-20.
Chúa chúng ta vừa sắp rời Ca-bê-na-um sang bờ bên kia của hồ. Việc Ngài định rời thành phố, nơi Ngài đã ở lâu và làm nhiều phép lạ, đã gây ra những tác động trái ngược hẳn trên hai người trong đám đông quanh Ngài, cả hai dường như đều là, theo nghĩa lỏng lẻo của từ, môn đồ. Một là thầy thông giáo này, mà viễn cảnh mất Thầy khỏi bên mình đã vội vàng đưa ông vào một lời cam kết hình thành quá nhẹ dạ và thốt ra quá tự tin. Người kia có lỗi hoàn toàn ngược lại. Người ấy trong đám đông, trước viễn cảnh mất hút Đấng Christ, bắt đầu nghĩ rằng có những bổn phận cấp bách ở nhà ngăn cản mình theo Thầy, và nói: "Xin cho tôi về chôn cha tôi trước đã." Một bổn phận thiêng liêng, mà Đấng Christ hẳn không muốn ông đình lại, trừ khi đằng sau nó còn có điều gì hơn!
Hai người này, vậy, đại diện cho hai cực đối lập của sự yếu đuối, một người quá nhanh, một người quá chậm, trong việc bước một bước quyết định. Và cách Đấng Christ đối xử với họ, cũng thế, là hình ảnh của hai phương pháp đối lập mà Ngài dùng để chữa hai bệnh đối lập, và đưa cả hai về cùng một tình trạng khỏe mạnh. Ngài thúc giục kẻ quá chậm chạp, Ngài kìm hãm kẻ quá sẵn lòng (nếu cho phép nghịch lý như thế). Cách đối xử của Ngài vừa là roi thúc vừa là dây cương. Với người này, Ngài đưa ra lời trình bày tỉnh táo về điều ông đang cam kết với tấm lòng nhẹ dạ; với người kia, Ngài ban điều răn nghe có vẻ nghiêm khắc: "Hãy bỏ bổn phận cao nhất, nếu ngươi không thể làm nó mà không xung đột với bổn phận cao hơn đối với Ta."
Và vì thế tôi nghĩ cách Ma-thi-ơ sắp xếp cặp tranh song sinh này nên được ưa hơn cách chúng ta gặp trong Lu-ca, ông đặt sự việc ở một phần khác trong chức vụ của Chúa chúng ta, và vào một dịp khác. Giờ tôi chỉ 다루 bức đầu tiên trong hai bức tương phản này, và xét lời thề thốt nhẹ dạ, cùng cách Đấng Christ tỉnh táo đối xử với nó.
I. Lời thề thốt nhẹ dạ.
Có một vẻ gần như ung dung tự mãn nơi con người và lời hứa dễ dàng của ông. Điều ông hứa chẳng hơn những gì Đấng Christ đòi hỏi mỗi chúng ta, chẳng hơn những gì Đấng Christ vô cùng vui mừng nhận lấy dưới chân Ngài. Và ông đã hứa với sự chân thành tuyệt đối, mỗi lời ông nói đều thật lòng, và tin rằng mình có thể làm trọn tất cả. Lỗi ở đâu? Có ba: lấy một cảm xúc thoáng qua làm cố vấn; thề thốt mà hiểu biết rất ít về điều nó có nghĩa; và nương cậy cách dại dột tự tin vào sức riêng mình.
Những lời thề đặt trên nền tảng chẳng vững hơn thế chắc chắn sẽ chìm và đổ sập thành đống đổ nát. Việc làm môn đồ là kết quả của cảm xúc suông hẳn phải chóng tàn, vì mọi cảm xúc đều thế. Sự sủi bọt không thể kéo dài, và khi nguyên nhân dứt thì kết quả cũng dứt. Việc làm môn đồ gia nhập đạo binh của Đấng Christ, mà không biết những cuộc hành quân gian khổ và chiến đấu phải trải qua, chẳng mấy chốc sẽ lẩn trốn ở hậu phương hay đào ngũ hẳn. Việc làm môn đồ dâng sự theo trung thành vì nương cậy vào nhiệt tâm và sức lực riêng mình, sớm muộn sẽ thấy những bổn phận mình gánh lấy cách thiếu suy nghĩ quá nặng, và mừng rỡ trút bỏ cái ách mà mình đã háo hức mang vào.
Ba điều này, riêng rẽ hay kết hợp, là lời giải thích, cũng như là nguyên nhân, của một nửa tình trạng Cơ Đốc giáo trì trệ làm nghẹt thở các Hội Thánh chúng ta. Người ta đã thề, mà không biết mình thề điều gì, cam kết mình, trong một phút phấn khích, với điều mà những năm sau cho họ thấy là một đường đời gian khổ và khó hợp. Họ đã bị cuốn vào vị trí môn đồ xưng danh trên ngọn sóng cảm xúc từ lâu đã vỡ tan và rút đi, để mặc họ mắc cạn bất động ở nơi họ chẳng có việc gì ở đó. Mỗi cộng đồng Cơ Đốc nhân xưng danh đều bị suy yếu, và sức sống bị hạ thấp, bởi sự hiện diện và ảnh hưởng của những thành viên đã nói: "Thầy đi đâu tôi sẽ theo đó," nhưng lời thề của họ chỉ là tia lửa xẹt rồi tắt, chẳng có nghĩa gì. Họ không biết mình đang nói gì. Họ đã không dừng lại để nghĩ tại sao mình nói thế, càng không nghe lời khuyên của Thầy là đếm quân mình trước khi ra trận, và xem mười nghìn của mình có đương nổi kẻ đem hai mươi nghìn đến đánh mình không.
Tôi không cho rằng phần lớn tôn giáo hiện đại của chúng ta đang gặp nguy hiểm lớn từ cảm xúc quá nồng nhiệt. Đó chắc chắn không phải là mặt mà Cơ Đốc giáo trung bình của chúng ta khiếm khuyết. Không cảm xúc nào có thể quá nồng nhiệt nếu nó đã được nhen lên bởi sự suy ngẫm sâu sắc và chấp nhận hết lòng tình yêu cứu chuộc của Đấng Christ. Những sự thật mà cảm xúc tôn giáo lành mạnh hướng tới bảo đảm, và công việc nó phải làm trong đời sống Cơ Đốc đòi hỏi nó phải ở mức nóng trắng, mới xứng với đối tượng và ngang với nhiệm vụ của nó. Nhưng rất thường có cảm xúc quá nồng nhiệt so với những xác tín được cho là đã nhen nó, và nó tự đốt cháy nhanh chóng vì nó chẳng đến từ nguyên tắc cũng chẳng dẫn tới hành động. Không quyết tâm theo Đấng Christ nào có thể quá nhiệt thành, cũng không sự từ bỏ nào vì Ngài quá tuyệt đối, để tương xứng với thẩm quyền tối cao của Ngài. Nhưng rất dễ có những lời dũng cảm lớn hơn nhiều so với quyết tâm thật trong chúng. Chai vơi lắc kêu to hơn chai đầy. Chúng ta không thể đánh giá quá nhẹ những trở ngại của đời sống Cơ Đốc; nếu chúng ta làm thế trong khi biết chúng, và coi nhẹ chúng vì chúng ta vui mừng nghĩ đến Đấng Christ, Đấng giúp đỡ chúng ta. Nhưng rất dễ có sự khinh thường ngạo mạn đối với chúng, chỉ là kết quả của sự thiếu hiểu biết và tự tin, và chẳng mấy chốc sẽ bị hạ xuống thành sợ hãi chúng, và có lẽ kết thúc bằng việc bỏ Ngài.
Một số lượng đáng buồn những Cơ Đốc nhân xưng danh có thể thấy mặt mình trong tấm gương này. Bao nhiêu người trong chúng ta giống hệt người này? Lâu, lâu lắm rồi chúng ta đã thề theo Đấng Christ. Từ đó đến nay chúng ta đã tiến được một bước nào trên đường Cơ Đốc chưa, hay vẫn đứng gần như đúng chỗ cũ như ngày xa xưa ấy? Một số người trong chúng ta, chẳng tốn hơi nói những gì mình sẽ làm, mà dùng hơi ấy trong lời cầu nguyện "Hãy kéo tôi, chúng tôi sẽ chạy theo chàng", đã theo kịp Quan Tướng. Một số người trong chúng ta như những tân binh vụng về, chỉ giậm chân tại chỗ suốt, một chân lên một chân xuống, nhưng luôn ở cùng một chỗ. Đó là kiểu tiến bộ mà quyết tâm hình thành nhẹ dạ — hình thành trong sự không biết điều nó bao hàm, và trong sự tự tin dại dột vào sức người quyết tâm — rất dễ dẫn tới. Trong mọi đời sống chẳng phải đều thế sao? Không đoàn lữ hành nào khởi hành từ cảng biển để lên miền thượng du mà không có một tỷ lệ đào ngũ trong tuần đầu. Trong mọi công việc tốt luôn có những kẻ theo, dễ bị lay động, chen lên hàng đầu, đầy quyết tâm lúc ban đầu, rồi khi đến lúc gian khổ, họ rớt khỏi hàng ngũ và bỏ lại những người lặng lẽ, chẳng nói "Tôi sẽ làm", mà tự nhủ "Tôi rất muốn thử xem mình có làm được không", gánh vác gánh nặng và sức nóng của cuộc hành quân. Một lòng dũng cảm buồn bã, khôn ngoan, tự ngờ mình là tâm thế chiến thắng.
Chúng ta hãy lo, hỡi anh em yêu dấu, không phải cho nhiệt tâm mình bớt đi — tôi không biết nhiệt tâm của một số người trong các bạn còn có thể bớt thế nào mà vẫn sống được — mà cho nguyên tắc mình thêm lên; không phải cho quyết tâm mình bớt cao quý, mà cho chúng ăn sâu hơn. Các bạn có thể đốt lửa bằng dăm bào và giấy trong chớp mắt, và vật liệu càng mỏng manh càng nổ lách tách nhanh; phải mất lâu hơn để than hồng cháy, và chúng sẽ cháy lâu hơn. Hãy để quyết tâm của các bạn chậm bắt đầu và không bao giờ tàn, nhất là khi các bạn nói, như tất cả chúng ta đều phải nói: "Lạy Chúa! Thầy đi đâu tôi sẽ theo đó."
II. Hãy lưu ý cách Chúa chúng ta đối xử với lời thề thốt nhẹ dạ này.
Thật dịu dàng và khoan dung lạ lùng. Ngài không quở trách một lời. Ngài không từ chối lòng sùng kính dâng lên. Ngài thậm chí không nói trong đó có điều gì khiếm khuyết, mà chỉ trả lời bằng một lời trình bày lặng lẽ về điều mà lời thề đang cam kết kẻ thốt ra vội vàng phải làm. Lời Đấng Christ như gáo nước lạnh làm ngưng tụ hơi nước đang ồn ào thoát ra, biến nhiệt tình hơi nước thành thứ gì đặc hơn, với các phân tử gần nhau hơn. Mục đích Ngài không phải để xua đuổi, mà để biến một lời thề thiếu hiểu biết, hơi khoe khoang, thành một quyết tâm điềm tĩnh, khiêm nhường, với lời thầm lặng "Đức Chúa Trời giúp tôi" làm nền tảng. Xua đuổi đôi khi là cách để thu hút. Chúa Giê-xu Christ không muốn ai theo Ngài mà hiểu lầm mình đang đi đâu, hay mình sẽ phải làm gì. Mọi sự phải công bằng và minh bạch, những khó khăn, hy sinh, những giới hạn và bất tiện cần thiết đều phải được trình bày. Ngài không cần giấu các tân binh của mình mặt tối của cuộc chiến mà Ngài tìm cách tuyển họ vào, mà Ngài kể hết cho họ ngay từ đầu, rồi chờ đợi — và chỉ Ngài biết Ngài chờ đợi khao khát thế nào — họ lặp lại, với sự hiểu biết đầy đủ và quyết tâm khiêm nhường, lời thề đã bật ra nhẹ nhàng trên môi họ khi họ chưa hiểu mình đang nói gì. Dĩ nhiên lời Chúa chúng ta có nghĩa đen thật, và ý định ban đầu của chúng là đặt rõ trước mặt người này sự thật cứng rắn rằng theo Chúa Giê-xu nghĩa là không nhà. Như thể Ngài đã phán: "Ngươi sẵn sàng theo Ta bất cứ nơi nào Ta đi — phải không? Ngươi sẽ phải đi xa, và luôn đi. Loài vật có hang ổ và chỗ đậu, nhưng Ta, Chúa của loài vật, Con Người, Đấng mà các đấng tiên tri đã loan báo vương quốc, lại không nhà trong chính vương quốc mình, và những kẻ theo Ta phải chia sẻ đời lang thang của Ta. Ngươi sẵn sàng chưa?" Chúa Giê-xu không nhà. Ngài sinh trong chuồng thuê, nôi là máng cỏ, nhờ bạn hữu trung tín cho chỗ trú, được chôn trong mộ mượn; Ngài "không có chỗ gối đầu", lúc sống cũng như lúc chết. Và tôi tớ Ngài, theo nghĩa đen thật, phải lặn lội theo Ngài, khắp chiều dài chiều rộng xứ sở. Và nếu người này định theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi, trước mặt ông không phải là một chuyến du ngoạn vui vẻ qua hồ, để một hai ngày lại về, mà ông đang nhập ngũ với thời hạn phục vụ kéo dài cả đời.
Nhưng rồi, bên dưới điều ấy, còn có một bài học sâu hơn. "Con Người" trên môi Chúa chúng ta không những bày tỏ phẩm giá Ngài là Đấng Mê-si, mà còn bày tỏ mối quan hệ Ngài với toàn thể nhân loại; và tuyên bố rằng Ngài là điều mà ngày nay chúng ta gọi là nhân tính lý tưởng. Và đó là điểm, theo tôi hiểu, của sự tương phản giữa đời sống nghỉ ngơi của loài vật thấp hơn, loài nào cũng có chỗ hợp với mình, nơi chúng cuộn tròn, ngủ, và thoải mái, với đời sống cao hơn của con người, đời sống không nhà theo nghĩa sâu nhất. "Con Người", Đấng mà toàn bộ tinh túy của nhân loại, có thể nói, được cô đọng; và Đấng, trong chính con người Ngài, trình bày chính kiểu mẫu và sự hoàn hảo của nhân tính, không thể không không nhà.
À, phải! đặc quyền của con người là không yên nghỉ, và con người nên nhận biết đó là phước hạnh. Đó là điều kiện của mọi đời sống cao quý; đó là điều kiện của mọi sự tăng trưởng. "Con cáo có hang", và hang cáo vừa với nó, vì thế hang cáo hôm nay cũng như lúc ban đầu, và mãi mãi sẽ thế. Con người không có chỗ ở như thế, vì thế con người tăng trưởng. Con người được ban cho "lời luận bàn vĩ đại nhìn trước ngó sau", tư tưởng con người lang thang qua cõi đời đời, vì thế con người có khả năng tiến bộ vô tận, và nếu con người ở trên con đường mà Đấng Tạo Hóa định cho mình, chắc chắn được tăng trưởng vô tận. Con người càng giống thú vật, càng mang số phận thú vật là thỏa mãn hạnh phúc trong đời này. Và càng giống con người, giống "Con Người", càng phải nhận ra mình là kẻ hành hương và lữ khách, như mọi tổ phụ mình.
Và thế, hỡi các bạn yêu dấu, vì môn đồ phải theo Con Người là Vua, và đời sống Ngài là tấm gương hoàn hảo của nhân tính, sự không yên nghỉ lang thang là phần chúng ta, nếu chúng ta là môn đồ Ngài. Phải! và đó là phước hạnh chúng ta. Thà ngủ dưới sao trời còn hơn dưới màn vàng, và gối đầu lên đá còn hơn lên gối ren, nếu bên cạnh có chiếc thang và trên thang có mặt Đức Chúa Trời. Thà ở ngoài đồng, làm khách lạ không nhà với Chúa, còn hơn chen chúc nhau hoàn toàn thoải mái trong những nhà bằng đất sét chóng bị mối mọt phá hoại.
Đừng để chúng ta than van; hãy biết ơn rằng chúng ta không thể, nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ, mà không làm khách lạ tại đây; vì mọi cay đắng và đau đớn của sự không yên nghỉ và không nhà đều qua đi, và mọi ngọt ngào vui mừng được thổi vào chúng, khi chúng ta có thể nói: "Tôi là lữ khách và khách lạ với Chúa", và khi trong sự không yên nghỉ chúng ta đang theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi.
ĐẤNG CHRIST THÚC GIỤC MÔN ĐỒ CHẬM CHẠP
"Lại có một môn đồ khác thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, xin cho tôi về chôn cha tôi trước đã. Nhưng Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Hãy theo Ta, để kẻ chết chôn kẻ chết." — Ma-thi-ơ 8:21-22.
Chính những lời đầu tiên của các câu này, "Lại có một môn đồ khác", cho chúng ta thấy sự việc ghi tại đây chỉ là một nửa của toàn thể. Chúng ta đã xét nửa kia, và giờ bổ sung những nhận xét trước bằng cái nhìn thoáng qua vào phần còn lại. Hai người mà cách Đấng Christ đối xử được thuật lại, là hai cực đối lập nhau. Người trước là kiểu mẫu của những mục đích tốt đẹp, hình thành nhẹ dạ, và vì thế, có lẽ, chóng bị bỏ rơi. Người này thuộc về những kẻ luôn thấy còn việc gì khác phải làm trước, khi bất cứ bổn phận rõ ràng nào đến trước mặt họ. Chậm chạp, do dự, ý thức sâu sắc về những khả năng và đòi hỏi khác, ông cần chính cách đối xử ngược lại với người anh em vui vẻ nhẹ dạ của mình. Có cây cần đặt vào nhà lạnh để hãm lại, có cây cần đặt vào nhà kính để thúc lên. Sự khác biệt trong cách đối xử, dù đến mức đối lập trong cách đối xử, đều đến từ cùng một mục đích duy nhất. Và thế tại đây roi thúc được dùng, trong khi ở sự việc trước cần dây cương.
I. Vậy trước hết, hãy lưu ý lời cầu xin dường như rất đáng khen và hợp lý này.
"Lạy Chúa, xin cho tôi về chôn cha tôi trước đã." Bản tính nói "Hãy đi", tôn giáo truyền dạy điều ấy, và mọi sự dường như nói rằng đó là điều đúng đắn một người phải làm. Người này hoàn toàn chân thành trong lời cầu xin, và hoàn toàn chân thành trong lời hứa ngầm rằng, ngay khi đám tang xong, ông sẽ trở lại. Ông thật lòng, trọn vẹn. Nếu không, ông đã nhận cách đối xử khác; và nếu không, ông đã không còn là tấm gương và bài học quý giá cho chúng ta như hiện nay. Vậy tại đây chúng ta có một môn đồ khá chân thành, tin rằng mình đã vâng lời trong tâm hồn và chỉ bị cản trở vâng lời trong hành động bề ngoài bởi một bổn phận cấp bách mà ngay cả người man rợ cũng biết là cấp bách.
Thế mà Chúa Giê-xu Christ đã đọc ông rõ hơn ông tự đọc mình; và bởi câu trả lời Ngài cho chúng ta thấy rằng tâm thế mà tất cả chúng ta đều bị cám dỗ sa vào, và là khuynh hướng tự nhiên đặc trưng của một số người trong chúng ta, là bị cản trở làm điều rõ ràng trước mặt mình, vì có việc gì khác nảy ra, mà chúng ta cũng cho là cấp bách đối với mình, đầy nguy hiểm, và có thể là vỏ bọc của rất nhiều sự tự lừa dối; và dù sao, cũng không phù hợp với những đòi hỏi tối cao, cấp bách và tức thì của Đấng Christ.
Tâm thế nói "Xin cho tôi về chôn cha tôi trước đã" đầy nguy hiểm. Ai biết được rằng, sau khi ông chôn cha xong, sẽ không có việc gì khác quan trọng không kém nảy ra. Còn có chúc thư phải đọc sau đó, và nếu ông, như có lẽ ông là, con trưởng, rất có thể ông là người thi hành di chúc. Sẽ có đủ thứ công việc phải dàn xếp trước khi ông cảm thấy mình có bổn phận bỏ mọi sự mà theo Thầy.
Và bao giờ cũng thế. "Xin cho tôi trước đã", và khi chúng ta lên đến đỉnh đồi ấy, lại có một đồi khác phía sau. Và thế chúng ta đi từ bước này sang bước khác, chuẩn bị làm những bổn phận mà chúng ta biết là cấp bách nhất đối với mình, bằng cách dọn dẹp những việc lặt vặt cản đường, và thế chúng ta đi mãi cho đến ngày chết, khi người khác chôn chúng ta. Giống như người khai hoang trong rừng Mỹ tự nhủ: "Giờ ta sẽ không gieo một hạt lúa nào cho đến khi ta đã phát quang hết đất của ta. Ta sẽ làm điều ấy trước rồi mới bắt đầu gặt", ông ta sẽ khôn ngoan hơn nhiều nếu phát quang và gieo một mảnh nhỏ trước, sống nhờ nó, rồi phát quang thêm một mảnh nữa. Hãy ghi nhớ bài học hiển nhiên từ sự việc này, rằng thói quen, vì đối với một số người trong chúng ta đó là thói quen, là đưa những bổn phận cấp bách khác lên trước, trước khi chúng ta lo đến những đòi hỏi cao nhất của Đấng Christ, đầy nguy hiểm, vì một khi đã thừa nhận nguyên tắc ấy sẽ không có hồi kết. Và điều này đúng không những về Cơ Đốc giáo, mà về mọi việc đáng làm trong đời này. Mỗi khi một nhiệm vụ vĩ đại và cao quý nào đó hiện ra với lời kêu gọi trang nghiêm đòi sự dâng hiến, một tên lùn của bổn phận bề ngoài chen vào giữa và vênh mặt trước chúng ta với đòi hỏi: "Hãy lo cho ta trước, rồi ta sẽ để ngươi đi tiếp việc kia."
Nhưng về mặt đạo đức, lời bào chữa này, dù chân thành đến đâu, ít nhiều là sự tự lừa dối vô thức. Người nói "Xin cho tôi trước đã" thường đang đánh lừa lương tâm, và che đậy, nếu không phải là quyết tâm không làm, thì ít nhất là sự miễn cưỡng quyết tâm làm, bổn phận bị hoãn lại. Và dù chúng ta tưởng mình đã quyết tâm trọn vẹn trong tâm hồn, và chỉ cần khoảng trống thích hợp để tỏ ra mình sẵn sàng hành động, trong đa số trường hợp người nói "Xin cho tôi trước đã" có nghĩa, dù ông thường không biết, là "Dù sao, ngay cả lúc ấy, tôi cũng không nghĩ mình sẽ làm." Giờ đây có rất nhiều người tốt, khi được thúc giục làm một số bổn phận rõ ràng của việc làm môn đồ — như công việc Cơ Đốc, lòng nhân từ Cơ Đốc, sự dâng hiến mình cho sự phục vụ Thầy mình — luôn có việc gì khác rất quan trọng, và cấp bách tức thì, phải làm trước. Rồi rồi, à? rồi nữa — việc gì khác, rồi nữa — việc gì khác. Và thế một số người trong các bạn cứ tiếp tục, và sẽ tiếp tục, trừ khi bởi ân điển Đức Chúa Trời các bạn rũ bỏ thói quen xấu, đến cuối đời, tưởng mình là môn đồ, mà suốt thời gian cứ trì hoãn thật sự theo Thầy cho đến lúc cuối. Và mọi ngày hôm qua của các bạn sẽ chỉ soi sáng cho các bạn, với những mục đích không thành, đến cái chết đầy bụi bặm.
II. Giờ hãy nhìn sự từ chối dường như khắc nghiệt và vô lý đối với lời cầu xin hợp lý này.
Nó cực kỳ không giống Chúa Giê-xu Christ về bản chất và giọng điệu. Không giống Ngài chút nào khi đặt bất cứ rào cản nào ngăn con trai vâng theo thúc giục của lòng mình và lo liệu bổn phận cuối cùng với cha. Cực kỳ không giống Ngài khi diễn đạt sự từ chối bằng những lời nghe thoạt đầu quá khắc nghiệt và khinh miệt, và dường như nói: "Cứ để thế gian chết đi theo ý nó; ngươi đừng bận tâm, đừng chạy theo nó hay quan tâm đến nó chút nào."
Nhưng nếu chúng ta nhớ rằng chính Chúa Giê-xu Christ, Đấng đến để đem sự sống vào thế gian chết, phán điều này, thì tôi nghĩ chúng ta sẽ hiểu rõ hơn ý Ngài. Tôi không cần giải thích, tôi cho là, rằng chữ "chết" thứ nhất tại đây có nghĩa là "chết" về thể xác và tự nhiên, và chữ "chết" thứ hai có nghĩa là "chết" về đạo đức và tôn giáo; và rằng điều Đấng Christ phán, theo cách đầy hình ảnh mà Ngài thường dùng để đưa những chân lý lớn về nhà trong hình thức cụ thể cho những trí hiểu chậm chạp, thực chất là: "Không! Vì những người trong thế gian bị tách khỏi Đức Chúa Trời, và vì thế đã chết trong bản ngã và tội lỗi mình, chôn những người chết khác là công việc thích hợp. Nhưng việc của ngươi, là người sống bởi Ta, là mang sự sống, và cứ để việc chôn cất đó, cho những người chết chẳng làm được gì khác lo."
Giờ tinh thần của câu trả lời Chúa chúng ta có thể diễn đạt thế này: Phải luôn là Đấng Christ trước, và mọi người khác sau; và vì thế đôi khi phải là chỉ Đấng Christ, mà không ai khác. "Để tôi chôn cha tôi rồi tôi sẽ đến." "Không," Đấng Christ phán; "bổn phận đối với Ta trước": trước về thứ tự và thời gian, vì trước về thứ tự tầm quan trọng. Và đây là giọng điệu thường xuyên của Ngài: "Ai yêu cha mẹ hơn Ta thì không đáng cho Ta."
Các bạn đã bao giờ nghĩ xem đó là lời tuyên bố lạ lùng thế nào đối với một con người khi đưa ra với người khác không? Chúa Giê-xu Christ này đến với các bạn và tôi, và với mọi người, và phán: "Ta đòi, và Ta có quyền đòi, tình cảm tối cao và sự vâng lời đầu tiên của ngươi. Mọi mối quan hệ khác đều lệ thuộc vào mối quan hệ của ngươi với Ta. Mọi người khác phải kém thân thương với ngươi hơn Ta. Không bổn phận nào có thể cấp bách bằng bổn phận theo Ta." Ngài có quyền gì mà phán thế với chúng ta? Lời tuyên bố khủng khiếp như thế đặt trên cơ sở nào? Đấng đối diện nhân loại và phán: "Ai yêu cha mẹ hơn Ta thì không đáng cho Ta" là ai? Ngài có quyền phán thế, vì Ngài lớn hơn họ, và đã làm nhiều hơn họ, vì Ngài là Con Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, và vì trên thập tự giá Ngài đã chết vì mọi người. Vì thế mọi đòi hỏi khác đều nhỏ bé và chìm vào hư không trước Ngài. Vì thế ý muốn Ngài là tối cao, và mối quan hệ chúng ta với Ngài là sự thật chi phối trong toàn bộ tính cách đạo đức và tôn giáo chúng ta. Ngài phải đứng nhất, ai đứng nhì cũng được, và giữa thứ nhất và thứ hai có một vực sâu ngăn cách.
Hãy nhớ rằng việc hoãn mọi bổn phận, mối quan hệ, và đòi hỏi khác sau những đòi hỏi và mối quan hệ của Đấng Christ, và sau bổn phận chúng ta đối với Ngài, nâng chúng lên, chứ không hạ chúng xuống; tôn cao, chứ không hạ thấp, những tình cảm trần thế. Chúng cao quý và cao cả hơn, khi đứng thứ hai, so với khi ngang ngược, và theo nghĩa đen là lố bịch, tự cho mình đứng nhất. Những đồi nhỏ phía trước chẳng bao giờ xanh tươi đẹp đẽ bằng khi được nhìn trong liên hệ với dãy An-pơ trắng vĩ đại sừng sững phía sau; và mọi tình yêu và mối quan hệ trần thế đều nhuốm màu đẹp thanh tao hơn, và được nâng lên lãnh vực cao hơn, khi chúng bị đặt nghiêm ngặt dưới tình yêu chúng ta dành cho Ngài. Khi đứng thứ hai, chúng lớn hơn khi chúng khoe khoang mình đứng nhất.
Lại nữa, nếu phải là Đấng Christ trước, và mọi người mọi vật khác sau, thì để thực hiện điều ấy, thường sẽ phải là chỉ Đấng Christ, mà không ai khác. Trong đời mỗi người sẽ đến lúc cần quyết định sắc bén giữa những lòng trung thành xung đột. Đời đầy những lựa chọn khắc nghiệt, và chống lại mũi nhọn cũng vô ích. Trật tự thiên thượng là Chúa Giê-xu trước và mọi sự sau. Nhưng đôi khi chúng ta phá vỡ trật tự ấy, rồi nó trở thành: "Được thôi, nếu ngươi không giữ những điều thấp hơn đúng vị trí chúng, ngươi phải học cách hoàn toàn không có chúng; và nếu ngươi không chịu để Ngài nhất và chúng nhì, ngươi sẽ chẳng được có chúng chút nào." "Nếu mắt ngươi gây cho ngươi phạm tội, hãy móc nó đi," thà giữ nó mà không phạm tội còn tốt hơn nhiều. "Nếu tay ngươi gây cho ngươi phạm tội," hãy đặt nó lên thớt, cầm rìu bằng tay kia, và chặt phăng đi, thà vào sự sống mà cụt còn hơn lành lặn mà vào chỗ hư mất. Việc bỏ quan tài của cha là lựa chọn thứ hai tốt nhất; nhưng đôi khi nó cấp bách. Khi các bạn thấy một sở thích, một theo đuổi, một học vấn, một nghề nghiệp, một thú tiêu khiển xen vào giữa các bạn và Chúa Giê-xu Christ — khi các bạn không biết thế nào, nhưng chẳng hiểu sao, bầu trời một hai phút trước còn xanh bỗng có tấm màn xám ảm đạm lan khắp — hãy chắc rằng có điều gì đáng lẽ ở dưới đã lên trên cùng, và các bạn sẽ phải loại bỏ nó mới ngay lại được. Nếu người này chắc chắn sẽ trở lại nếu Chúa Giê-xu để ông đi, ông đã được để đi; nhưng vì Chúa Giê-xu biết ông sẽ không trở lại, nên Ngài phán: "Ngươi phải từ chối tình cảm tự nhiên, vì nó đang xen vào giữa ngươi và Ta."
Vậy, hỡi anh em yêu dấu, khi chúng ta thấy những bổn phận, theo đuổi, nghề nghiệp trần thế đủ loại, những tình cảm, dù tự chúng thuần khiết và đẹp đẽ đến đâu, đang cản trở chúng ta theo Thầy, thì nếu chúng là những điều chúng ta có thể trút bỏ, dù phải hy sinh rõ rệt, chúng ta bị ràng buộc phải làm thế; bằng không chúng ta không yêu Thầy hơn mọi sự khác.
Xin nhắc các bạn lúc kết thúc về chi tiết khác trong câu chuyện mà thánh sử Lu-ca cho chúng ta. Ông giải thích điều răn của Đấng Christ "Hãy theo Ta", và mở rộng thành "hãy giảng Phúc Âm", điều vốn hàm chứa trong nó. Nhiều người trong các bạn đang bận rộn với những nghề nghiệp chính đáng, và dâng mình ở nhiều mức độ cho nhiều hình thức nhân từ khác nhau chạm đến tình trạng trần thế của những người quanh mình. Xin cho tôi gợi ý với những người ấy: "Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết; còn ngươi, hãy đi giảng Phúc Âm." Việc đầu tiên của Cơ Đốc nhân là làm chứng cho Chúa Giê-xu Christ, và không sự siêng năng nào trong những nghề nghiệp chính đáng hay trong công việc vì lợi ích người khác sẽ miễn cho ông khỏi tội đã đảo lộn các bổn phận, nếu ông nói: "Tôi không thể làm chứng cho Chúa Giê-xu Christ, vì tôi quá bận những việc khác." Điều răn này có ứng dụng đặc biệt cho chúng ta là những người giảng đạo. Ngày nay có vô số điều đáng ngưỡng mộ mà chúng ta bị cám dỗ dấn thân vào, với những cơ hội mở rộng mà chúng ta có để ảnh hưởng đến con người, về mặt xã hội, chính trị, trí tuệ, và cần sự tập trung nghiêm ngặt để chúng ta tránh những con đường có thể cản trở sự hữu ích của mình, hay ít nhất làm phân tán sức lực mình. Chúng ta hãy nghe tiếng vang ấy luôn vang bên tai mình: "Hãy giảng Phúc Âm của vương quốc."
ĐẤNG MANG BÌNH AN TRONG THẾ GIỚI TỰ NHIÊN
"Ngài xuống thuyền, các môn đồ theo Ngài. Này, biển nổi bão lớn, đến nỗi sóng dậy phủ thuyền; nhưng Ngài thì ngủ. Các môn đồ đến đánh thức Ngài mà thưa rằng: Lạy Chúa, xin cứu chúng tôi, chúng tôi chết mất! Ngài phán rằng: Hỡi kẻ ít đức tin kia, cớ sao các ngươi sợ? Ngài bèn đứng dậy, quở gió và biển; thì liền yên lặng như tờ. Các người ấy lấy làm lạ mà nói rằng: Người này là ai, mà gió và biển đều vâng lời?" — Ma-thi-ơ 8:23-27.
Nhóm phép lạ thứ hai trong các chương này cho chúng ta thấy Đấng Christ là Chúa Bình An, và trong ba lãnh vực — vật chất, siêu nhiên, và đạo đức. Ngài dẹp yên bão tố, trừ quỷ, và tha tội, nhờ đó làm yên thiên nhiên, tâm linh, và lương tâm.
Những hồ bao quanh bởi núi dễ gặp bão bất ngờ do gió quét xuống các khe núi. Một cơn như thế gầm thét ập xuống khi chiếc thuyền nhỏ, có lẽ của Gia-cơ và Giăng, đang vất vả vượt sáu bảy dặm sang bờ đông. Ma-thi-ơ mô tả chiếc thuyền như nhìn từ bờ, bị sóng vỡ "phủ" khuất tầm mắt. Mác, người phát ngôn của Phi-e-rơ, mô tả tình cảnh tuyệt vọng như người trên thuyền biết, và nói thuyền "đầy nước". Hẳn phải là cơn gió dữ dội mới làm khiếp sợ một thủy thủ đoàn đã sống cả đời trên hồ.
Hãy lưu ý giấc ngủ của Đấng Christ trong bão. Giấc ngủ bình thản của Ngài tương phản với cảnh hỗn loạn của bão tố và sự hoảng sợ của thủy thủ đoàn. Đó là giấc ngủ của sự kiệt sức thể xác sau một ngày làm việc vất vả. Ngài quá mệt không thể thức, hay bị đánh thức bởi ồn ào. Sự mệt mỏi của Ngài là dấu hiệu của nhân tính thật của Ngài, của sự lao nhọc đến tận cùng sức lực; một đặc điểm của đời sống phục vụ của Ngài, mà chúng ta không làm nổi bật trong tư tưởng mình như đáng phải. Đó cũng là dấu hiệu của lương tâm bình an và tấm lòng tinh sạch của Ngài. Giô-na ngủ qua bão vì lương tâm ông bị tê liệt; nhưng Đấng Christ, như đứa trẻ mệt mỏi gối đầu lên lòng mẹ.
Giấc ngủ ấy có thể mang ý nghĩa biểu tượng cho chúng ta. Dù Đấng Christ hiện diện, bão vẫn đến, và Ngài ngủ qua nó. La-xa-rơ chết, và Ngài không tỏ dấu thương cảm. Phi-e-rơ nằm trong tù, và mãi đến khi nghe tiếng búa của thợ mộc đóng giá treo cổ cho ngày mai, sự giải cứu mới đến. Ngài trì hoãn sự giúp đỡ, để thử đức tin chúng ta và thúc giục lời cầu nguyện chúng ta. Thuyền có thể bị sóng phủ, và Ngài vẫn ngủ, nhưng Ngài sẽ thức dậy trước khi nó chìm. Ngài ngủ, nhưng chẳng bao giờ ngủ quên, và với Ngài không có chuyện quá muộn.
Tiếp theo hãy lưu ý tiếng kêu đánh thức đầy sợ hãi. Sự cụt ngủn đứt đoạn của lời cầu cứu họ bày tỏ tính cấp bách của tình thế trong mắt lão luyện của những ngư phủ này. Lời gọi của họ là sự pha trộn kỳ lạ giữa sợ hãi và đức tin. "Xin cứu chúng tôi" là ngôn ngữ của đức tin; "chúng tôi chết mất" là ngôn ngữ của sợ hãi. Sự pha trộn lạ lùng của những điều đối lập ấy thường được chúng ta lặp lại. Chức năng của đức tin là đè nén sợ hãi. Nhưng nguồn gốc của đức tin thường ở trong sợ hãi, và chúng ta bị thúc đẩy tin cậy chỉ vì quá sợ hãi. Một đức tin không đè nén hoàn toàn sợ hãi vẫn có thể rất thật; và đức tin cao nhất luôn có ý thức rằng trừ khi Đấng Christ giúp, và giúp nhanh, chúng ta sẽ hư mất.
Vậy tiếp theo hãy lưu ý lời quở trách dịu dàng. Có điều gì rất uy nghi trong sự bình thản khi Chúa chúng ta thức dậy, và nếu theo thứ tự của Ma-thi-ơ, trong việc Ngài trước hết lo đến sự yếu đuối của các môn đồ, và để mặc bão gào thét. Nó chẳng hại gì, và hiện tại cứ thổi tùy ý, trong khi Ngài dạy các môn đồ run rẩy một bài học. Hãy xem Chúa chúng ta đầy yêu thương đón nhận một đức tin chưa trọn thế nào. Ngài không quở trách họ đã đánh thức Ngài cách thô lỗ. Ngài không trách họ đã "sợ hãi", mà trách họ "sợ hãi" đến nỗi để sợ hãi che lấp đức tin, như sóng đang phủ thuyền. Ngài thương xót nhận biết cuộc giằng co trong linh hồn họ, và sự sở hữu một tia đức tin mà Ngài muốn thổi thành ngọn lửa. Ngài cho họ và chúng ta thấy lý do của nỗi sợ tràn ngập là sự thiếu hụt đức tin. Và Ngài đúc tất cả thành hình thức một câu hỏi, nhờ đó làm dịu lời quở, và trấn an nỗi kinh hoàng của họ bằng cách kêu gọi lẽ thường của họ. Sợ hãi là vô lý nếu chúng ta có thể thực hành đức tin. Nói "Tôi sẽ không sợ" chỉ là khoe khoang, vì vũ trụ kinh khủng này đầy những dịp sợ hãi chính đáng; nhưng tiếng của lý trí tỉnh táo phán: "Tôi sẽ tin cậy, và không sợ hãi." Đấng Christ tự trả lời câu hỏi của chính Ngài ngay khi đặt ra — các ngươi ít đức tin, đó là lý do các ngươi quá sợ hãi.
Tiếp theo, hãy lưu ý lời làm yên bão. Đấng Christ nhậm lời kêu cầu của một đức tin chưa trọn, và nhờ đó củng cố nó. Nếu Ngài không làm thế, chúng ta sẽ ra sao? Ngài không dập tắt tim đèn leo lét, mà chăm sóc và châm dầu cho nó — bởi những ơn ban bên trong của Ngài và bởi những câu trả lời cầu nguyện của Ngài — cho đến khi nó cháy sáng rõ và không khói, một đức tin không sợ hãi. Ngay cả khói cũng chỉ cần nhiệt độ cao hơn để thành lửa; và sợ hãi pha lẫn đức tin chỉ cần thêm chút hơi nóng để biến thành ánh rực rỡ của lòng tin cậy. Đó chính là điều Đấng Christ làm bởi phép lạ này. Lời vương giả của Ngài toàn năng. Chúng ta thấy Ngài đứng dậy ở đuôi thuyền đánh cá, và phóng giọng mình vào bóng tối gào thét, và gió cùng sóng co rúm dưới chân Ngài như chó biết chủ. Như trong việc chữa đầy tớ của thầy đội, chúng ta có dấu hiệu thiên tính ở chỗ lời phán trần trụi của Ngài có thể tạo hiệu quả trong lãnh vực tự nhiên. Khi nằm ngủ, Ngài tỏ ra sự yếu đuối của nhân tính; nhưng khi thức dậy, Ngài bày tỏ quyền năng của thiên tính ngự trong. Trong đời Ngài bao giờ cũng thế, nơi song song với những dấu hiệu hạ mình và dự phần vào sự yếu đuối của con người, chúng ta luôn có những dấu hiệu thiên tính Ngài xuyên qua bức màn. Tất cả quyền năng này được thi thố trước tiếng kêu của những con người nhát sợ. Cơn bão cốt để gây kinh hoàng; kinh hoàng cốt để gợi ra phép lạ — kết quả trọn vẹn và tức thì. Không còn đợt sóng nào khuấy động mặt nước phẳng lặng khi gió lặng. Đã có "bão lớn", và giờ có "yên lặng lớn", khi những ngư phủ trôi êm đến bến đỗ dưới bóng đồi. Bão càng dữ, sự nghỉ ngơi sau đó càng sâu.
Tất cả điều này là biểu tượng đúng về đời sống cá nhân chúng ta, cũng như về lịch sử Hội Thánh. Bão sẽ đến, và Ngài dường như thờ ơ. Ngài luôn được đánh thức bởi tiếng kêu của chúng ta, tiếng kêu không cần phải là đức tin tinh ròng mới mang lại câu trả lời, mà có thể lạ lùng đan xen đức tin và sợ hãi. "Chúa sẽ giúp đỡ... và giúp ngay từ sáng sớm", và sự bình an Ngài mang đến là bình an thật. Nguyện điều ấy xảy đến với chúng ta giữa những tranh chiến của đời. Nguyện điều ấy xảy đến với chúng ta khi chuyến hải hành trên biển thời gian đầy bão tố này xong! "Họ kêu cầu Đức Giê-hô-va trong cơn gian truân. Ngài dẹp yên bão tố, sóng lặng như tờ. Bấy giờ họ vui mừng vì được yên tĩnh; Ngài bèn dẫn họ vào bến họ ước ao."
ĐẤNG MANG BÌNH AN TRONG THẾ GIỚI THUỘC LINH
"Khi Ngài đã sang bờ bên kia, vào xứ dân Ga-đa-ra, thì có hai người bị quỷ ám ở nơi mồ mả đi ra đón Ngài, dữ tợn lắm, đến nỗi không ai dám đi qua đường đó. Này, chúng kêu lên rằng: Lạy Con Đức Chúa Trời, chúng tôi với Ngài có can hệ gì chăng? Ngài đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ ư? Vả, cách xa đó có một bầy heo đông đang ăn. Các quỷ bèn cầu xin Ngài rằng: Nếu Chúa đuổi chúng tôi ra, xin cho nhập vào bầy heo đó. Ngài phán rằng: Hãy đi! Các quỷ ra khỏi hai người đó, liền nhập vào bầy heo; tức thì cả bầy heo từ trên dốc cao lao xuống biển mà chết chìm dưới nước. Những đứa chăn heo chạy trốn, trở về thành, thuật lại mọi việc, và việc đã xảy đến cho hai người bị quỷ ám. Này, cả thành kéo ra đón Đức Chúa Giê-xu; khi đã thấy Ngài, họ nài xin Ngài đi khỏi địa phận mình." — Ma-thi-ơ 8:28-34.
Ma-thi-ơ giữ đúng thứ tự thời gian trong phép lạ thứ nhất và thứ hai của bộ ba thứ hai, nhưng có lẽ lý do Ngài đặt chúng cạnh nhau là sự tương đồng trong nội dung hơn là sự gần nhau trong thời gian. Vì không thể không cảm thấy rằng việc dẹp yên bão tố, bày tỏ Chúa Giê-xu là Đấng Mang Bình An trong lãnh vực Tự Nhiên, được tiếp nối cách thích hợp bởi việc trừ quỷ, cho thấy Ngài là Chúa của những lãnh vực rộng lớn và tối tăm hơn, và là Đấng Mang Bình An cho những tâm hồn bị hành hạ và xé nát bởi một ách thống trị huyền nhiệm. Quyền năng hiền lành của Ngài cai trị mọi loài thọ tạo; lời Ngài "chạy ra rất nhanh". Gió, biển và ma quỷ đều lắng nghe và vâng lời. Những lời chế nhạo rẻ tiền đã được ném đầy vào phép lạ này, và một số người bênh vực các sách Phúc Âm đã cố giải thích cho qua, và gần như xin lỗi về nó, nhưng trong khi nó nêu lên những vấn đề khó trong chi tiết, hiệu quả tổng thể của nó là trình bày một quan niệm cao cả về Chúa Giê-xu và về thẩm quyền tuyệt đối, phổ quát của Ngài. Quan niệm ấy càng thêm cao cả khi hai phép lạ kề nhau được ngắm trong liên hệ với nhau.
Có sự khác biệt lạ lùng trong các bản chép về tên nơi xảy ra phép lạ nơi ba thánh sử. Theo bản đọc của Bản Được Phép, Ma-thi-ơ đặt nó ở "xứ dân Ghẹt-ghê-sê"; Mác và Lu-ca, ở "xứ dân Ga-đa-ra"; trong khi Bản Hiệu Đính, theo sự đồng thuận chung của các nhà phê bình bản văn, đọc "Ga-đa-ra" trong Ma-thi-ơ và "Ghê-ra-sê" trong Mác và Lu-ca. Giờ đây, Ga-đa-ra cách hồ hơn sáu dặm, và hẻm núi sâu của một con sông nằm giữa, nên không thể là nơi xảy ra phép lạ. Nhưng Ghê-ra-sa duy nhất được biết, cho đến gần đây, còn bất khả hơn, vì nó ở xa về phía đông của hồ. Nhưng cách đây vài năm, Thomson đã tìm thấy những tàn tích mang tên Khersa hay Gersa, tại phần duy nhất của bờ biển ấy mà những đồi dốc đổ xuống tới bờ (Smith, Địa Lý Lịch Sử của Đất Thánh, tr. 459). Đây có lẽ là nơi xảy ra phép lạ, và có thể đã được gồm trong lãnh thổ lệ thuộc Ga-đa-ra, nên được mô tả đúng là ở "xứ dân Ga-đa-ra".
Ma-thi-ơ lại tóm tắt, bỏ qua nhiều nét nổi bật và trang nghiêm nhất của câu chuyện như hai thánh sử kia thuật, và ông cũng khác họ ở chỗ nhắc đến hai người bị quỷ ám thay vì một. Đó không phải là mâu thuẫn, vì nếu có hai thì có một, mà là khác biệt, do thông tin chính xác hơn. Dù có ý thế hay không, những chỗ tóm tắt có kết quả nổi bật là Chúa Giê-xu chỉ phán một lời, lời cho phép "Hãy đi", và như thế chính sự hiện diện đơn sơ của Ngài là bùa mạnh mà trước đó ma quỷ co rúm chạy trốn. Chúng biết Ngài là "Con Đức Chúa Trời"; danh xưng mà trên môi chúng phải được hiểu theo ý nghĩa đầy đủ. Nếu việc bị quỷ ám là sự thật, thì không khó giải thích danh xưng dành cho Chúa Giê-xu tại đây, cũng không khó giải thích sự chuyển đột ngột từ mục đích hung dữ chặn đường kẻ xâm nhập sang sự đầu phục hèn hạ. Nếu nó không phải là sự thật, thì việc đưa ra lời giải thích có vẻ hợp lý cho cả hai trường hợp sẽ là nhiệm vụ cần nhiều uốn éo, như thấy qua những nỗ lực đạt điều ấy. Ví dụ, người ta bảo chúng ta rằng những người bị quỷ ám sợ Chúa Giê-xu, vì Ngài không sợ họ, và chúng biết Ngài, vì những người trí óc tan vỡ cũng cảm nhận được sức mê hoặc, trong khi những người khôn ngoan và đầu óc vững vàng thường dùng trí tuệ mình, dưới sức ép của đam mê hay thành kiến, để chống lại sức mạnh của chân lý. Có lẽ mệnh đề cuối giải thích sự không nhận biết của một số nhà phê bình về việc bị quỷ ám cũng xa như mệnh đề đầu giải thích sự nhận biết của những người bị quỷ ám về Chúa Giê-xu!
Đối với bản tính ma quỷ, sự đến của Đấng Christ mang lại cực hình, như tia nắng, ban sự sống cho nhiều loài, cũng ban sự chết cho những loài xấu xí bò trườn lúc nhúc trong bóng tối. Lật hòn đá lên, những loài bò sát vội vã trốn khỏi ánh chói xuyên thấu không mong muốn. Điều gì tạo nên thiên đàng, điều ấy tạo nên địa ngục, và cùng một sự hiện diện là sự sống hay sự chết, vui mừng hay đau đớn. Nhận thức sâu sắc về sự tinh sạch thiên thượng và sự rùng mình co rúm của lòng căm ghét bất lực trước nó chắc chắn thuộc về chính bản chất ma quỷ, và mỗi người, khi nhìn vào chiều sâu tâm hồn mình, đều biết rằng những khả năng của tình trạng như thế đều ở trong mình.
Chúa chúng ta phân biệt giữa chữa bệnh và trừ quỷ. Ngài phân biệt giữa những dạng bệnh do bị ám và những bệnh ấy khi tách khỏi nó, như các trường hợp câm. Toàn bộ thái độ Ngài, cả trong cách Ngài thực sự đối xử với những người bị ám lẫn trong cách Ngài đề cập đến chủ đề, đều bày tỏ sự đồng thuận hoàn toàn của Ngài với tính thật của điều kinh khủng ấy. Nói rằng Ngài chiều theo ảo tưởng của bệnh điên để chữa chúng là vô ích. Thuyết ấy không giải thích đầy đủ bất cứ sự thật nào và không đụng tới một số sự thật. Thật nguy hiểm khi cố làm yếu sức mạnh của câu chuyện bằng cách nói rằng các thánh sử chịu ảnh hưởng của những quan niệm phổ biến (vốn lặng lẽ được cho là sai), và do đó những thành kiến của họ đã nhuốm màu cách trình bày của họ. Nếu tấm gương méo mó đến thế, còn có thể tin cậy phần nào trong sự phản chiếu của nó về Chúa Giê-xu? Không thể nghi ngờ rằng câu chuyện Phúc Âm khẳng định và giả định tính thật của việc bị quỷ ám, và nếu sự trình bày rằng Chúa Giê-xu cũng giả định nó là do các thánh sử, thì còn có thể tin cậy vào những thẩm quyền xuyên tạc Ngài trong vấn đề như thế đến mức nào? Mặt khác, nếu họ không xuyên tạc Ngài, mà Ngài đã lầm lẫn, nhầm lẫn bệnh điên đơn thuần với việc bị quỷ ám, thì còn có thể tin cậy vào Ngài như Thầy dạy của Thế Giới Vô Hình đến mức nào? Những vấn đề liên quan rất nghiêm trọng và sâu rộng, và sự chế nhạo hay châm biếm là không đúng chỗ.
Nhưng câu hỏi này thích đáng: Chúng ta lấy quyền gì mà khẳng định việc bị quỷ ám là điều bịa đặt đã lỗi thời và bất khả? Chúng ta có biết mình hay đồng loại mình thấu đáo đến nỗi được phép phủ nhận rằng sâu thẳm trong "ý thức tiềm ẩn huyền nhiệm" có một cánh cổng mà qua đó các hữu thể thuộc linh có thể tiếp xúc với nhân cách con người không? Kẻ nào giữ lập trường như thế hẳn là táo bạo, đến mức gần như ngạo mạn hay hơn nữa. Và chúng ta có quyền gì hơn để cho rằng mình biết quá nhiều về vũ trụ đến nỗi chắc chắn không có tà linh nào ở đó, có thể tiếp xúc với tâm hồn con người và thi thố ách thống trị xa lạ trên chúng? Thái độ Cơ Đốc không phải là sự phủ nhận vươn xa như thế vượt quá tri thức chúng ta, mà là niềm tin điềm tĩnh rằng Chúa Giê-xu là đầu của mọi quyền cai trị và quyền thế, và rằng mọi sự đều lệ thuộc Ngài. Người ta coi như đương nhiên rằng cái gọi là bị ám là bệnh điên. Nhưng chẳng phải ngày nay một số cái gọi là bệnh điên có thể là bị ám sao? Dù sao — và có lẽ những người có kinh nghiệm rộng nhất về "người điên" sẽ ít sẵn sàng gạt bỏ khả năng ấy nhất — Chúa Giê-xu đã nhận biết tính thật rằng có những linh hồn bị một nhân vị thật đè nén, đã an cư trong ngôi nhà của sự sống, và không ai trong chúng ta có tri thức rộng sâu đủ để cãi lại Ngài. Chẳng phải tốt hơn nên chấp nhận lời chứng của Ngài trong điều này, như trong những vấn đề khác ngoài tầm hiểu biết chúng ta, là thật, và suy ngẫm nó sao?
Lời cầu xin của ma quỷ, theo Bản Văn Được Nhận, mang hình thức "Xin cho chúng tôi đi", trong khi bản đọc mà hầu hết các nhà hiệu đính hiện đại chấp nhận là "Hãy sai chúng tôi đi". Bản đọc trước dường như lấy từ Lu-ca (8:32), trong khi Mác có "Hãy sai" (không phải cùng từ như hiện đọc trong Ma-thi-ơ). Nhưng Mác tiếp tục nói, không phải Chúa Giê-xu đã sai chúng, mà Ngài "đã cho phép" hay "ban phép" (cùng từ như trong Ma-thi-ơ, theo Bản Văn Được Nhận). Như vậy, phần của Chúa Giê-xu trong giao dịch chỉ là cho phép, và một lời duy nhất Ngài phán thật đầy thẩm quyền trong sự ngắn gọn, và chỉ có nghĩa là "đi đi", hay "cút đi". Nó đuổi chúng ra chứ không sai chúng vào. Ngài không sai chúng vào bầy heo, mà ra khỏi những người ấy, và không ngăn chúng vào heo. Cũng nên lưu ý rằng không điều gì trong câu chuyện gợi ý rằng việc bầy heo bị hủy diệt đã được chủ ý ngay cả bởi ma quỷ, huống chi bởi Chúa Giê-xu. Những con thú điên cuồng chạy thẳng về phía trước, không biết tại sao hay đi đâu; dốc đứng ở phía trước, và biển ở chân nó, và cuộc phi nước đại kinh hoàng ngắn ngủi của chúng kết thúc tại đó. Điều cuối cùng ma quỷ muốn làm là tự đày mình, như cái chết của bầy heo đã đày chúng, khỏi nơi trú mới. Vậy không cần phải bịa ra những lời biện minh cho việc Đấng Christ hủy diệt bầy heo, vì Ngài đã không hủy diệt nó. Chắc chắn, nuôi heo là vi phạm luật Do Thái; chắc chắn hai người bị quỷ ám và những người đứng xem sẽ tin chắc hơn về tính thật của việc trừ quỷ bởi số phận của bầy heo, nhưng những lời bào chữa ấy không cần thiết.
Câu chuyện gợi ý một mối tương đồng nào đó giữa người bị quỷ ám và bản tính thú vật, và dù dễ chế nhạo, không thể bác bỏ gợi ý ấy. Chúng ta biết quá ít về cả hai để làm điều ấy, và điều chúng ta không thể bác bỏ thì liều lĩnh phủ nhận một cách cứng cỏi. Có những chiều sâu trong một bản tính, chúng ta không thể dò thấu dù những kẻ sở hữu nó ở gần chúng ta; bản tính kia hoàn toàn nằm ngoài sự điều tra của chúng ta. Nơi chúng ta hoàn toàn thiếu hiểu biết đến thế, tốt hơn chúng ta đừng khẳng định cũng đừng phủ nhận. Nhưng chúng ta có thể rút ra một ứng dụng giảng đạo từ mối tương đồng bề ngoài ấy, và nhận biết rằng một tâm hồn nổi loạn chống Đức Chúa Trời tất yếu bị hút xuống, và trở nên ít nhiều thú tính hóa.
Chẳng lạ gì những kẻ chăn heo chạy trốn, nhưng thật lạ là sự háo hức tống khứ Chúa Giê-xu là kết quả duy nhất của phép lạ. Có lẽ lý do là sự mất mát bầy heo, điều nổi bật nhất trong câu chuyện háo hức của những kẻ giữ chúng; có lẽ lý do là sợ Ngài sẽ phát hiện và quở trách những trường hợp khác vi phạm lễ nghi Do Thái nghiêm ngặt, có lẽ chỉ đơn giản là sự co rúm trước bất cứ sự tiếp xúc gần nào với điều thiên thượng, hay dường như siêu nhiên, điều quá bản năng trong chúng ta, và chứng cớ cho một ý thức tiềm ẩn về sự bất hòa với Trời. "Xin Chúa lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội", là tiếng kêu của lương tâm bị đánh thức. Và than ôi! nó có quyền năng xua đuổi Đấng mà chúng ta cần, và Đấng đến với chúng ta, chính vì chúng ta tội lỗi, và chính để Ngài giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi mình.